Một Hệ Thống Thần Học
Thomas Ridgley · A Body of Divinity: Lectures on the Assembly’s Larger Catechism (Catechism eBook)
Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
- Một Hệ Thống Thần Học
- LỜI TỰA CỦA TÁC GIẢ
- LỜI TỰA CỦA BIÊN TẬP VIÊN
- LỜI TỰA CỦA TÁC GIẢ
- LỜI TỰA CỦA BIÊN TẬP VIÊN
- LỜI TỰA VÀ BẢN TÓM TẮT CỦA MƯỜI ĐIỀU RĂN
Một Hệ Thống Thần Học
MỘT HỆ THỐNG THẦN HỌC
Thomas Ridgley
Một Hệ Thống Thần Học
Một Hệ Thống Thần Học
Một Hệ Thống Thần Học
của Thomas Ridgley, Tiến sĩ Thần học
Mục Lục
LỜI TỰA CỦA TÁC GIẢ
LỜI TỰA CỦA BIÊN TẬP VIÊN
TIỂU SỬ CỦA TIẾN SĨ RIDGELEY
PHẦN DẪN NHẬP
Thẩm Quyền Của Các Bản Tín Điều
Các Sách Giáo Lý Hỏi Đáp Của Hội Đồng
CÂU HỎI I: SỰ LÀM VINH HIỂN ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ SỰ TẬN HƯỞNG NGÀI
CÂU HỎI II: SỰ HIỆN HỮU CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
CÂU HỎI III: CÁC DANH XƯNG, ĐỐI TƯỢNG VÀ SỰ ĐẦY ĐỦ CỦA KINH THÁNH
CÂU HỎI IV: SỰ THẦN CẢM CỦA KINH THÁNH
CÁC CÂU HỎI V, VI: CÁC CHỦ ĐỀ CỦA KINH THÁNH
CÂU HỎI VII: CÁC THUỘC TÍNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
CÂU HỎI VIII: QUYỀN TỐI THƯỢNG VÀ SỰ DUY NHẤT CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
CÁC CÂU HỎI IX, X, XI: GIÁO LÝ VỀ BA NGÔI
CÁC CÂU HỎI XII, XIII: CÁC SẮC LỆNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
CÁC CÂU HỎI XIV, XV: CÔNG VIỆC SÁNG TẠO
CÂU HỎI XVI: SỰ SÁNG TẠO, BẢN TÍNH, TÍNH CÁCH VÀ CÔNG VIỆC CỦA CÁC THIÊN SỨ
CÂU HỎI XVII: SỰ SÁNG TẠO CON NGƯỜI
CÂU HỎI XVIII: SỰ QUAN PHÒNG
CÂU HỎI XIX: SỰ QUAN PHÒNG ĐỐI VỚI CÁC THIÊN SỨ
CÂU HỎI XX: SỰ QUAN PHÒNG ĐỐI VỚI CON NGƯỜI TRONG VƯỜN Ê-ĐEN
CÂU HỎI XXI: SỰ SA NGÃ
CÂU HỎI XXII: TÍNH CÁCH ĐẠI DIỆN CỦA A-ĐAM VÀ SỰ QUY TỘI CỦA ÔNG
CÁC CÂU HỎI XXIII, XXIV, XXV, XXVI: TỘI TỔ TÔNG
CÂU HỎI XXVII: HÌNH PHẠT HỆ QUẢ CỦA TỘI TỔ TÔNG
CÁC CÂU HỎI XXVIII, XXIX: CÁC HÌNH PHẠT CỦA TỘI LỖI
CÂU HỎI XXX: CÁI NHÌN TỔNG QUÁT VỀ SỰ CỨU RỖI
CÂU HỎI XXXI: GIAO ƯỚC ÂN ĐIỂN
CÂU HỎI XXXII: SỰ BÀY TỎ ÂN ĐIỂN TRONG GIAO ƯỚC
CÁC CÂU HỎI XXXIII, XXXIV, XXXV: CÁC CÁCH QUẢN TRỊ GIAO ƯỚC ÂN ĐIỂN
CÁC CÂU HỎI XXXVI, XXXVII: ĐẤNG TRUNG BẢO CỦA GIAO ƯỚC ÂN ĐIỂN
CÁC CÂU HỎI XXXVIII, XXXIX, XL: VÌ SAO ĐẤNG TRUNG BẢO PHẢI LÀ ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ CON NGƯỜI
CÁC CÂU HỎI XLI, XLII: CÁC DANH XƯNG VÀ CHỨC VỤ CỦA ĐẤNG TRUNG BẢO
CÂU HỎI XLIII: CHỨC VỤ TIÊN TRI CỦA ĐẤNG CHRIST
CÂU HỎI XLIV: CHỨC VỤ THẦY TẾ LỄ CỦA ĐẤNG CHRIST
CÂU HỎI XLV: CHỨC VỤ VUA CỦA ĐẤNG CHRIST
CÁC CÂU HỎI XLVI, XLVII, XLVIII: SỰ HẠ MÌNH CỦA ĐẤNG CHRIST TRONG SỰ GIÁNG SINH CỦA NGÀI, VÀ TRONG ĐỜI SỐNG CỦA NGÀI TRÊN ĐẤT
CÁC CÂU HỎI XLIX, L: SỰ HẠ MÌNH CỦA ĐẤNG CHRIST TRONG VÀ SAU CÁI CHẾT CỦA NGÀI
CÁC CÂU HỎI LI, LII: SỰ TÔN CAO CỦA ĐẤNG CHRIST TRONG SỰ SỐNG LẠI CỦA NGÀI
CÁC CÂU HỎI LIII, LIV: SỰ TÔN CAO CỦA ĐẤNG CHRIST TRONG VÀ SAU SỰ THĂNG THIÊN CỦA NGÀI
CÂU HỎI LV: SỰ CẦU THAY CỦA ĐẤNG CHRIST
CÂU HỎI LVI: SỰ TÁI LÂM CỦA ĐẤNG CHRIST
CÁC CÂU HỎI LVII, LVIII, LIX: SỰ ÁP DỤNG CÁC ÍCH LỢI CỦA SỰ CỨU CHUỘC
CÂU HỎI LX: TÌNH TRẠNG CỦA NHỮNG NGƯỜI Ở NGOÀI PHÚC ÂM
CÁC CÂU HỎI LXI, LXII, LXIII, LXIV: HỘI THÁNH, HỮU HÌNH VÀ VÔ HÌNH
CÁC CÂU HỎI LXV, LXVI: CÁC ÍCH LỢI MÀ HỘI THÁNH VÔ HÌNH ĐƯỢC HƯỞNG
CÁC CÂU HỎI LXVII, LXVIII: SỰ KÊU GỌI HIỆU QUẢ
CÂU HỎI LXIX: SỰ THÔNG CÔNG TRONG ÂN ĐIỂN VỚI ĐẤNG CHRIST
CÁC CÂU HỎI LXX, LXXI: SỰ XƯNG NGHĨA
CÁC CÂU HỎI LXXII, LXXIII.: MỐI LIÊN HỆ CỦA ĐỨC TIN VỚI SỰ XƯNG NGHĨA
CÂU HỎI LXXIV: SỰ NHẬN LÀM CON
CÂU HỎI LXXV: SỰ NÊN THÁNH
CÂU HỎI LXXVI: SỰ ĂN NĂN
CÂU HỎI LXXVII: MỐI LIÊN HỆ VÀ SỰ KHÁC BIỆT GIỮA SỰ XƯNG NGHĨA VÀ SỰ NÊN THÁNH
CÂU HỎI LXXVIII: SỰ CHƯA TRỌN VẸN CỦA SỰ NÊN THÁNH
CÂU HỎI LXXIX: SỰ BỀN ĐỖ TRONG ÂN ĐIỂN
CÂU HỎI LXXX: SỰ BẢO ĐẢM VỀ SỰ CỨU RỖI
CÂU HỎI LXXXI: SỰ THIẾU SỰ BẢO ĐẢM
CÂU HỎI LXXXII: SỰ THÔNG CÔNG VỚI ĐẤNG CHRIST TRONG VINH HIỂN
CÂU HỎI LXXXIII: CÁC CỦA CẦM VỀ VINH HIỂN, VÀ NHỮNG SỰ CẢM NHẬN VỀ CƠN THẠNH NỘ
CÁC CÂU HỎI LXXXIV, LXXXV: SỰ CHẾT
CÂU HỎI LXXXVI: TRẠNG THÁI TƯƠNG LAI
CÂU HỎI LXXXVII: SỰ SỐNG LẠI
CÂU HỎI LXXXVIII: SỰ PHÁN XÉT CUỐI CÙNG
CÂU HỎI LXXXIX: HÌNH PHẠT CUỐI CÙNG
CÂU HỎI XC: PHƯỚC LÀNH CUỐI CÙNG
CÁC CÂU HỎI XCI, XCII: NGHĨA VỤ LUÂN LÝ
CÁC CÂU HỎI XCIII, XCIV, XCV, XCVI, XCVII: BẢN TÍNH VÀ CÁC ÍCH DỤNG CỦA LUẬT PHÁP LUÂN LÝ
CÂU HỎI XCVIII: LUẬT PHÁP TƯ PHÁP VÀ LUẬT PHÁP NGHI LỄ
CÂU HỎI XCIX: CÁC QUY TẮC ĐỂ HIỂU MƯỜI ĐIỀU RĂN
CÁC CÂU HỎI C, CI, CII: LỜI TỰA VÀ TÓM TẮT CỦA MƯỜI ĐIỀU RĂN
CÁC CÂU HỎI CIII, CIV: CÁC BỔN PHẬN ĐƯỢC ĐÒI HỎI TRONG ĐIỀU RĂN THỨ NHẤT
CÁC CÂU HỎI CV, CVI: CÁC TỘI BỊ CẤM TRONG ĐIỀU RĂN THỨ NHẤT
CÁC CÂU HỎI CVII, CVIII, CIX, CX: ĐIỀU RĂN THỨ HAI
CÁC CÂU HỎI CXI, CXII, CXIII, CXIV: ĐIỀU RĂN THỨ BA
CÁC CÂU HỎI CXV, CXVI: THỂ CHẾ NGÀY SA-BÁT
CÁC CÂU HỎI CXVII, CXVIII: CÁC BỔN PHẬN ĐƯỢC TRUYỀN DẠY TRONG ĐIỀU RĂN THỨ TƯ
CÁC CÂU HỎI CXIX, CXX, CXXI: CÁC ĐIỀU CẤM VÀ CÁC ĐỘNG CƠ CỦA ĐIỀU RĂN THỨ TƯ
CÂU HỎI CXXII: TÓM TẮT CỦA BẢNG LUẬT PHÁP THỨ HAI
CÁC CÂU HỎI CXXIII, CXXIV, CXXV, CXXVI: CÁC MỐI QUAN HỆ CỦA ĐỜI SỐNG
CÁC CÂU HỎI CXXVII, CXXVIII, CXXIX, CXXX, CXXXI, CXXXII: CÁC BỔN PHẬN TƯƠNG QUAN
CÂU HỎI CXXXIII: CÁC LÝ DO ĐƯỢC GẮN THÊM VÀO ĐIỀU RĂN THỨ NĂM
CÁC CÂU HỎI CXXXIV, CXXXV, CXXXVI: ĐIỀU RĂN THỨ SÁU
CÁC CÂU HỎI CXXXVII, CXXXVIII, CXXXIX: ĐIỀU RĂN THỨ BẢY
CÁC CÂU HỎI CXL, CXLI: CÁC BỔN PHẬN ĐƯỢC TRUYỀN DẠY TRONG ĐIỀU RĂN THỨ TÁM
CÂU HỎI CXLII: CÁC TỘI BỊ CẤM TRONG ĐIỀU RĂN THỨ TÁM
CÁC CÂU HỎI CXLIII, CXLIV, CXLV: ĐIỀU RĂN THỨ CHÍN
CÁC CÂU HỎI CXLVI, CXLVII, CXLVIII: ĐIỀU RĂN THỨ MƯỜI
CÂU HỎI CXLIX: SỰ BẤT LỰC CỦA CON NGƯỜI TRONG VIỆC GIỮ CÁC ĐIỀU RĂN
CÂU HỎI CL: CÁC MỨC ĐỘ CỦA TỘI LỖI
CÂU HỎI CLI: CÁC TÌNH TIẾT TĂNG NẶNG CỦA TỘI LỖI
CÁC CÂU HỎI CLII, CLIII: ĐIỀU TỘI LỖI ĐÁNG PHẢI CHỊU, VÀ CON ĐƯỜNG THOÁT KHỎI NÓ
CÂU HỎI CLIV: CÁC NGHI THỨC THÁNH
CÂU HỎI CLV: NGHI THỨC THÁNH VỀ LỜI
CÁC CÂU HỎI CLVI, CLVII: LỜI PHẢI ĐƯỢC ĐỌC BỞI AI VÀ NHƯ THẾ NÀO
CÁC CÂU HỎI CLVIII, CLIX, CLX: SỰ GIẢNG VÀ SỰ NGHE LỜI
CÁC CÂU HỎI CLXI, CLXII, CLXIII, CLXIV: CÁC NGHI THỨC THÁNH
CÂU HỎI CLXV: LỄ BÁP-TÊM
CÂU HỎI CLXVI: CÁC ĐỐI TƯỢNG VÀ CÁCH THỨC CỦA LỄ BÁP-TÊM
CÂU HỎI CLXVII: SỰ CẢI THIỆN NHỜ LỄ BÁP-TÊM
CÁC CÂU HỎI CLXVIII, CLXIX, CLXX: TIỆC THÁNH
CÂU HỎI CLXXI: SỰ CHUẨN BỊ CHO TIỆC THÁNH
CÁC CÂU HỎI CLXXII, CLXXIII: NHỮNG NGƯỜI DỰ TIỆC THÁNH
CÁC CÂU HỎI CLXXIV, CLXXV: CÁC BỔN PHẬN GẮN LIỀN VỚI VIỆC TUÂN GIỮ TIỆC THÁNH
CÁC CÂU HỎI CLXXVI, CLXXVII: SỰ TƯƠNG ỨNG VÀ SỰ KHÁC BIỆT GIỮA LỄ BÁP-TÊM VÀ TIỆC THÁNH
CÂU HỎI CLXXVIII: CÁC LOẠI VÀ CÁC PHẦN CỦA SỰ CẦU NGUYỆN
CÁC CÂU HỎI CLXXIX, CLXXX, CLXXXI: SỰ CẦU NGUYỆN ĐƯỢC DÂNG LÊN CHO AI VÀ NHÂN DANH AI
CÂU HỎI CLXXXII: SỰ GIÚP ĐỠ CỦA ĐỨC THÁNH LINH TRONG SỰ CẦU NGUYỆN
CÁC CÂU HỎI CLXXXIII, CLXXXIV: SỰ CẦU NGUYỆN PHẢI ĐƯỢC DÂNG CHO AI VÀ VỀ ĐIỀU GÌ
CÂU HỎI CLXXXV: SỰ CẦU NGUYỆN PHẢI ĐƯỢC DÂNG NHƯ THẾ NÀO
CÁC CÂU HỎI CLXXXVI, CLXXXVII: QUY TẮC CHỈ DẪN CHO SỰ CẦU NGUYỆN
CÁC CÂU HỎI CLXXXVIII, CLXXXIX: LỜI TỰA CỦA BÀI CẦU NGUYỆN CHUNG
CÂU HỎI CXC: LỜI CẦU XIN THỨ NHẤT CỦA BÀI CẦU NGUYỆN CHUNG
CÂU HỎI CXCI: LỜI CẦU XIN THỨ HAI CỦA BÀI CẦU NGUYỆN CHUNG
CÂU HỎI CXCII: LỜI CẦU XIN THỨ BA CỦA BÀI CẦU NGUYỆN CHUNG
CÂU HỎI CXCIII: LỜI CẦU XIN THỨ TƯ CỦA BÀI CẦU NGUYỆN CHUNG
CÂU HỎI CXCIV: LỜI CẦU XIN THỨ NĂM CỦA BÀI CẦU NGUYỆN CHUNG
CÂU HỎI CXCV: LỜI CẦU XIN THỨ SÁU CỦA BÀI CẦU NGUYỆN CHUNG
CÂU HỎI CXCVI: PHẦN KẾT LUẬN CỦA BÀI CẦU NGUYỆN CHUNG
LỜI TỰA CỦA TÁC GIẢ
Ảnh hưởng mà những quan điểm khác nhau của con người, trong các vấn đề tôn giáo, phần lớn vẫn có trên tính khí và cách cư xử của họ đối với nhau, cho rất ít cơ sở để kỳ vọng rằng bất kỳ nỗ lực nào nhằm giải thích hoặc bênh vực các giáo lý quan trọng nhất của Cơ Đốc giáo lại không bị một số người đối xử bằng sự ghét bỏ và chống đối, dù nó có thể đem lại cho những người khác biết bao điều để thuyết phục họ. Sự cân nhắc này hẳn đã khiến ngòi bút của tôi dừng lại, và nhờ đó đã cứu tôi khỏi rất nhiều mệt nhọc trong việc chuẩn bị và xuất bản những trang sau đây, nếu nó không bị lấn át bởi điều mà hiện nay tôi không thể nghĩ là gì khác ngoài một ý thức về bổn phận, để tuân theo tiếng gọi của sự quan phòng. Tôi chân thành ước mong không có dịp nào cần phải bênh vực một số giáo lý lớn lao của Phúc Âm, là những giáo lý hiện nay, vì bị trình bày sai lệch, nên ít được tiếp nhận rộng rãi hơn so với thời đại trước, như thể phương pháp mà theo đó chúng đã được giải thích dẫn đến sự phóng túng, và bản thân các giáo lý ấy, đặc biệt là các giáo lý về sự lựa chọn, sự cứu chuộc riêng biệt, ân điển hiệu quả, và một số giáo lý khác tùy thuộc vào chúng, không phù hợp với các sự trọn vẹn luân lý của bản tính Đức Chúa Trời. Nhiều người hiện nay phỉ báng chúng, như thể chúng là những giáo lý mới lạ, không đặt nền tảng trên Kinh Thánh, cũng không thể được duy trì bằng bất kỳ phương pháp suy luận đúng đắn nào rút ra từ Kinh Thánh; hoặc như thể các bổn phận của tôn giáo thực hành không thể được truyền dạy một cách nhất quán với chúng. Nếu lời ám chỉ này là đúng, thì sự giảng dạy của chúng ta sẽ là vô ích, hy vọng của chúng ta cũng vô ích, và chúng ta sẽ bị phát hiện là những chứng nhân giả cho Đức Chúa Trời, và không có nền tảng vững chắc nào để đặt chân lên — điều đó sẽ là một ý nghĩ khủng khiếp nhất. Và nếu điều này không đủ để biện minh cho công việc hiện tại của tôi, thì tôi không có điều gì có sức nặng tương đương để đưa ra.
Tôi phải thú nhận rằng, khi khoảng hai năm trước, tôi thực hiện bước đầu tiên để khởi động kế hoạch này, bằng cách đồng ý cho in các đề xuất, tôi coi đó chẳng khác gì hơn một phương tiện để giải thoát bản thân khỏi bất kỳ suy nghĩ nào thêm nữa, và giải thoát bạn bè tôi khỏi bất kỳ kỳ vọng nào về nó; điều mà tôi không thể làm tốt, nếu không có một bằng chứng về sự thờ ơ của mọi người trong việc khích lệ, bằng cách đăng ký mua, một tác phẩm sẽ rất tốn kém cho những người thực hiện. Nhưng kế hoạch này được ủng hộ vượt quá những gì tôi có thể tưởng tượng, và các bản được đăng ký mua với tốc độ nhanh hơn thường lệ, nên tôi bị đặt dưới một nghĩa vụ phải lập tức chuẩn bị các ghi chép của mình cho nhà in, và xúc tiến công việc, là công việc, nhờ lòng nhân lành của Đức Chúa Trời, đã được tiến hành đến mức này; và tôi không thể không nhân dịp này bày tỏ lòng biết ơn của mình về sự tôn trọng đã được dành cho tôi bởi những người đã khích lệ công việc này. Nếu nó đáp ứng kỳ vọng của họ, và phục vụ cho ích lợi thuộc linh của họ, tôi sẽ coi công lao của mình là được sử dụng tốt, và khiêm nhường dâng vinh hiển về nó, như một lễ vật xứng đáng dâng cho Đức Chúa Trời, Đấng mà lợi ích của Ngài là điều duy nhất đòi hỏi tất cả thời gian, sức lực và khả năng của chúng ta. Nếu tôi chỉ có thể nhận được một chứng từ từ Ngài rằng tôi đã không nói điều gì về Ngài làm nhục danh Ngài, không xứng với các sự trọn vẹn của Ngài, hoặc có xu hướng dẫn dân sự của Ngài ra khỏi con đường đúng đắn để làm vinh hiển Ngài và tận hưởng Ngài, thì mục đích của tôi đã hoàn toàn đạt được. Bất kỳ sự yếu đuối nào tôi đã bộc lộ, xuất phát từ việc tôi không đủ sức đối với sự vĩ đại của các chủ đề được thảo luận, tôi hy vọng sẽ được Đức Chúa Trời tha thứ, Đấng mà chính nghĩa của Ngài tôi đã cố gắng duy trì, và được con người bỏ qua, vì tôi có thể nói thật rằng, tôi đã không dâng cho Ngài hay cho họ điều gì không tốn kém gì đối với tôi. Tôi đã, trong khả năng của mình, thích ứng phương pháp suy luận của mình với khả năng của những người không quen thuộc với một số từ ngữ và cụm từ khó hiểu và ít thông dụng đã thường được sử dụng bởi một số người đã bàn về các chủ đề này, và chúng có xu hướng gây bối rối hơn là cải thiện tâm trí của con người. Các thuật ngữ chuyên môn, như đôi khi chúng được gọi, hoặc các từ ngữ khó, được sử dụng bởi các nhà siêu hình học và các nhà kinh viện, đã phục vụ rất ít cho chính nghĩa của Đấng Christ.
Nếu tôi đã giải thích bất kỳ giáo lý nào, hoặc đã đưa ra ý nghĩa của bất kỳ câu Kinh Thánh nào, theo một cách có phần khác với những gì thường được tiếp nhận, tôi chưa bao giờ làm điều đó vì chút ham muốn nổi bật khác thường nào, hoặc lấy làm vui thích trong việc đi ra khỏi con đường quen thuộc; nhưng đã tôn trọng dấu chân của bầy chiên ở mức độ cao nhất phù hợp với sự tự do suy nghĩ và suy luận mà chúng ta được phép sử dụng, là những người kết luận rằng không có gì là quy tắc đức tin không thể sai lầm, ngoài các tác phẩm được thần cảm.
Về những gì tôi đã trình bày liên quan đến sự sinh ra đời đời của Con, và sự xuất phát của Đức Thánh Linh, tôi đã thấy mình buộc phải rời xa một số cách giải thích thông thường, đã được sử dụng bởi cả các tác giả cổ đại lẫn hiện đại, khi thảo luận các giáo lý mầu nhiệm này, và những cách ấy, nếu được cân nhắc đúng mức, có lẽ sẽ cho thấy đã không phục vụ nhiều cho chính nghĩa mà họ đã duy trì bằng bằng chứng thuyết phục. Rõ ràng là các cách giải thích này là điều chủ yếu đã tạo cơ hội cho một số người theo thuyết Arian hiện đại lấp đầy lề sách của họ bằng những trích dẫn từ các tác phẩm của những người khác, mà họ hoặc đã giả vờ, không có căn cứ, rằng những người ấy đứng về phía họ trong vấn đề, hoặc đã buộc tội những người ấy là dùng một tay phá xuống những gì họ đã xây lên bằng tay kia. Dù phương pháp giải thích các giáo lý này của tôi có được coi là đúng hay không, tôi không thể không tự thuyết phục mình rằng, những gì tôi đã nói liên quan đến sự phục tùng của Con và của Đức Thánh Linh, nếu nó được xem xét dưới bất kỳ góc độ nào khác ngoài việc là một sự giải thích về tư cách làm Con và sự xuất phát, sẽ không bị coi là một sự lệch khỏi đức tin chung của những người đã bênh vực giáo lý về Ba Ngôi phước hạnh đời đời. Và nếu việc duy trì rằng các Ngôi Vị thiêng liêng này, cũng như Cha, là độc lập, xét về ngôi vị của các Ngài, cũng như về bản thể của các Ngài, là một sai lầm, hoặc việc khẳng định rằng cách thức các Ngài có bản thể thiêng liêng, như một số người diễn đạt, là độc lập, cũng như chính bản thể ấy, là một sai lầm, thì những gì tôi đã trình bày về chủ đề đó là vô ích; và khi bị thuyết phục về điều này, tôi sẽ sẵn sàng thừa nhận sai lầm của mình, và coi việc được giải thoát khỏi sự lầm lạc là một hạnh phúc.
Về những gì liên quan đến các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, và đặc biệt hơn là những sắc lệnh liên quan đến các thiên sứ và con người, — sự quan phòng của Ngài, khi nó liên quan đến các hành động tội lỗi, — và nguồn gốc của sự ác luân lý, tôi đã cố gắng giải thích chúng theo một cách mà, tôi tin tưởng, không hề suy ra rằng Đức Chúa Trời là tác giả của tội lỗi; tôi cũng không, trong bất kỳ trường hợp nào, trình bày Đức Chúa Trời như đang trừng phạt tội lỗi, hoặc quyết định làm điều đó, chỉ vì chủ quyền tể trị của Ngài mà thôi, như thể Ngài có ý định làm cho các tạo vật của Ngài khốn khổ, mà không coi họ như những kẻ đã mang lấy tội lỗi, và do đó tự gây ra sự khốn khổ cho chính mình. Và khi thảo luận về tính miễn phí của ân điển thiêng liêng, và Giao Ước Ân Điển, như đã được lập với Đấng Christ, và, trong Ngài, với những người được lựa chọn, và duy trì tính tuyệt đối của ân điển, và sự độc lập của nó đối với ý chí của con người để trở nên hiệu quả cho sự cứu rỗi, tôi đã nói đủ những gì cần thiết liên quan đến tính điều kiện của quyền tuyên bố của chúng ta đối với các phước lành của giao ước, và mối liên hệ không thể tách rời tồn tại giữa tôn giáo thực hành và sự cứu rỗi, và như vậy đã bênh vực giáo lý chống lại lời buộc tội thường được đưa ra chống lại nó, rằng nó dẫn đến sự phóng túng.
Tôi không thể bỏ qua việc đưa ra tuyên bố mở đầu này, để độc giả có thể không nuôi những thành kiến vô căn cứ chống lại một số giáo lý được thảo luận, trước khi người ấy cân nhắc đúng mức phương pháp mà theo đó chúng được xử lý, hoặc xem xét liệu sự bênh vực của tôi về chúng chống lại các phản đối phổ biến là đúng hay không. Một số người, có thể là như vậy, sẽ thấy lý do để kết luận rằng sự bênh vực của tôi về chúng là đúng; và những người khác, những người nghĩ rằng có nhiều khó khăn không thể vượt qua đối với cách nhìn của chúng ta về chúng, có thể bị thuyết phục rằng có những khó khăn thuộc loại khác cũng lớn như vậy, nếu không lớn hơn, đi kèm với hệ thống đối lập, mà chính họ duy trì. Nhưng điều này tôi inkább chọn đệ trình lên sự phán xét công bằng của những người không có khuynh hướng lên án một giáo lý, mà không mong muốn biết những gì có thể được nói để bênh vực nó.
Về những gì liên quan đến tác phẩm nói chung, có thể nhận xét rằng, khi tôi có dịp minh họa một luận điểm bằng cách sử dụng bất kỳ sự phê bình nào có thể liên quan đến nó, hoặc đưa ra ý nghĩa của các tác giả cổ đại, dù ủng hộ hay chống lại những gì tôi đã trình bày, tôi đã chèn các nhận xét của mình vào lề, để chúng không có vẻ là một sự lạc đề, hoặc làm đứt mạch của bài luận thuyết. Tôi cũng đã trích dẫn đầy đủ hầu hết các câu Kinh Thánh được đề cập ở lề, để những lời được đưa ra để chứng minh hoặc minh họa bất kỳ điểm giáo lý cụ thể nào, được kết nối với phần thảo luận về nó trong một bài viết liên tục, và nhờ đó tránh được một số lần lặp lại cùng những lời ấy.*
Tác phẩm này lớn, nhưng sự đa dạng vô cùng của các chủ đề sẽ khiến nó trở nên dễ chịu đựng hơn. Hình thức mà nó xuất hiện có phần khác với hình thức mà nó đã được trình bày lần đầu tiên, trước một cử tọa công khai, dù điều đó có lẽ không phải là một bất lợi cho nó, đặc biệt vì nó được thiết kế để được đọc trong các gia đình hơn là để học thuộc lòng, và được lặp lại bởi những người khác nhau, như nó đã từng được. Sự giản dị của văn phong có thể góp phần vào tính hữu ích của nó; và việc nó ít bị vướng bận bởi các thuật ngữ kinh viện hơn một số tác phẩm tranh luận, có thể khiến nó dễ hiểu hơn đối với các Cơ Đốc nhân riêng tư, mà sự hướng dẫn và ích lợi của họ là điều được nhắm đến qua đó. Sẽ là một sự kiêu ngạo quá lớn nếu kỳ vọng rằng nó sẽ đi qua thế giới mà không bị sự chỉ trích vốn là điều chung cho mọi nỗ lực có bản chất tương tự; vì quan điểm của con người về thần học khác nhau nhiều như khuôn mặt của họ, và một số người không có khuynh hướng cân nhắc những luận cứ được đưa ra để ủng hộ bất kỳ hệ thống giáo lý nào, khác với những gì họ đã tiếp nhận trước đó. Tuy nhiên, tác phẩm này ra đời với lợi thế này, rằng nó đã xung đột với một số khó khăn mà nó có thể gặp phải, cũng như đã được hưởng một số thành công; và, do đó, kết quả của nó được để lại trong tay của Đấng mà chính nghĩa và lẽ thật của Ngài được cố gắng duy trì.
Tôi không có điều gì thêm để làm phiền độc giả trong lời tựa này; nhưng chỉ xin yêu cầu rằng, dù người ấy có thể nuôi những suy nghĩ gì về cách thức tôi đã cố gắng trình bày và bênh vực một số lẽ thật lớn lao và quan trọng, người ấy hãy tra cứu Kinh Thánh, và giải thích chúng phù hợp với các sự trọn vẹn thiêng liêng, và đừng nghĩ xấu hơn về Phúc Âm vì những nỗ lực yếu ớt của những con người có thể sai lầm, những người sử dụng những nỗ lực tốt nhất của mình để bênh vực nó. Nếu chúng ta không có một quy tắc đức tin chắc chắn hơn, hơn là các phương pháp suy luận của con người, tôn giáo sẽ là một vấn đề rất không chắc chắn, và chúng ta sẽ có nguy cơ bị ‘lắc lư và bị cuốn theo mọi luồng gió của giáo lý.’ Nhưng sự bảo đảm tốt nhất của chúng ta chống lại điều này, sẽ là việc chúng ta có những tấm lòng ‘được vững lập bởi ân điển,’ và được sắp đặt đúng đắn để thực hành cải thiện những gì chúng ta học được; và, nếu chúng ta được giúp sức để tiếp tục theo đuổi để biết Chúa với tâm trí thoát khỏi thành kiến, và nếu, với ý thức đúng mức về sự yếu đuối của chính mình, chúng ta khiêm nhường dâng những lời cầu xin của mình lên Đấng ‘có thể làm cho chúng ta khôn ngoan để được cứu rỗi,’ chúng ta có thể hy vọng đạt được sự hiểu biết về lẽ thật như nó ở trong Chúa Giê-su, là sự hiểu biết sẽ đi kèm với sự bình an và an ủi ở đây, và được đội mão bằng phước lành và vinh hiển ở đời sau.
Cầu xin Đức Chúa Trời vĩ đại, trong tay Ngài là sự sống và tính hữu ích của mọi người, tôn vinh bằng phước lành của Ngài những gì được khiêm nhường dâng lên để phục vụ Ngài, trong chừng mực nó phù hợp với điều đó, và được Ngài chấp thuận, để nhờ đó nó có thể góp phần vào ích lợi thuộc linh của các gia đình tuyên xưng đức tin, và thế hệ đang lớn lên.
LỜI TỰA CỦA BIÊN TẬP VIÊN
Hệ Thống Thần Học của Tiến sĩ Ridgeley, nếu được xem xét, không phải dưới bất kỳ một góc độ ánh sáng nào, nhưng dưới mọi khía cạnh của nó, có lẽ sẽ được tuyên bố là cuốn sách tốt nhất thuộc loại của nó. Về phê bình, về uyên bác, về tài xử lý tranh luận, về vẻ đẹp tu từ, hoặc về một số sự xuất sắc đơn độc nào khác, nó, không nghi ngờ gì, đã bị vượt qua; nhưng, về tổng thể các tính chất của một bản tóm tắt sáng sủa và được sắp xếp tốt về thần học giáo huấn và tranh luận, nó đã sống qua hơn một thế kỷ mà không gặp được đối thủ ngang bằng. Không có cuốn sách nào trong tiếng Anh, hoặc, theo như tôi biết, trong bất kỳ ngôn ngữ nào khác, sẽ phục vụ hiệu quả như vậy cho các mục đích của một người bạn đồng hành hằng ngày cho một Cơ Đốc nhân suy tư trong các cuộc tìm tòi của người ấy về lẽ thật thiêng liêng, hoặc một người hướng dẫn cho một ứng viên cho chức vụ Cơ Đốc trong việc dẫn dắt người ấy vào các nghiên cứu thần học của mình. Các phần của nó ở trong tỷ lệ đúng đắn của chúng, và các tính chất của nó ở trong mức độ đúng đắn của chúng. Các chủ đề lớn và nhỏ không được đặt trong các hốc có không gian bằng nhau, nhưng được mở rộng hoặc nén lại theo tầm quan trọng tương đối của chúng trong hệ thống lẽ thật thiêng liêng; chúng cũng không được xử lý phù hợp với phạm vi chúng tạo ra để phô bày những thành tựu và năng lực của tác giả, và làm thỏa mãn thị hiếu phổ biến về tài hùng biện hoặc sự ngưỡng mộ phổ biến đối với học thuật, nhưng được thảo luận với sự tham chiếu hoàn toàn đến các quyền tuyên bố nội tại của chính chúng đối với cả sự chăm sóc của tác giả và sự chú ý của độc giả. Tiến sĩ Ridgeley có, trên hầu hết mọi chủ đề mà ông chạm đến, nghệ thuật vui vẻ nhưng hiếm có là biết khi nào ông đã nói đủ; và không bao giờ, ngay cả khi bị lôi kéo, vì công bằng đối với chủ đề của ông, vào một bài luận thuyết mở rộng, ông lại có vẻ quên rằng tác phẩm của ông đòi hỏi không gian thích đáng cho toàn bộ vòng tròn của các lẽ thật được mặc khải.
Ông không bị cám dỗ, bởi tình yêu tuyên bố hoặc sự phô trương hùng biện, để viết một bài giảng thay vì một bài luận thuyết; cũng không bị cám dỗ, bởi sự sắc bén của tinh thần tranh luận, để viết dài và vất vả khi một đối thủ đang ở trên sân, và không viết gì cả khi không có đối thủ nào, hoặc chỉ có một đối thủ không đáng kể, xuất hiện; cũng không bị cám dỗ, bởi sự gắn bó với một đảng phái, hoặc sự yêu thích các đặc thù của giáo phái, để viết một cách hào phóng ủng hộ giáo phái của ông, và viết như một kẻ keo kiệt khi lợi ích của giáo phái của ông không nằm trong tầm nhìn; cũng không bị cám dỗ, bởi năng khiếu suy nghĩ trừu tượng, hoặc phân tích phê bình, hoặc phô bày uyên bác, để sắp xếp một số chủ đề trong sự lấp lánh và lộng lẫy của siêu hình học và học thuật thư mục, và hoặc gắn thêm vào các chủ đề nhỏ hoặc giản dị một số đồ trang trí của sự học thức, hoặc bỏ qua chúng mà không thảo luận. Hệ Thống Thần Học của ông nổi bật một cách xuất sắc bởi sự lành mạnh trong phán đoán. Chúng ta tìm kiếm vô ích trong khắp các trang của nó bất kỳ dấu hiệu nào của kẻ hợm hĩnh học thuật, nhà thư mục học, nhà lý thuyết, hoặc nhà tuyên bố, và chỉ thấy công lao của một nhà thần học tỉnh táo, thận trọng.
Nhưng sự xuất sắc hàng đầu của tác phẩm của Tiến sĩ Ridgeley là tính cách Phúc Âm đơn giản của nó. Ông là, về mọi phương diện, điều mà, theo cách nói hiện nay, được gọi là một người theo thuyết Calvin hiện đại hoặc ôn hòa; tuy nhiên ông không gọi bất kỳ người nào trên đất là thầy, mà rút ra các quan điểm của mình trực tiếp từ lời của Đức Chúa Trời. Dù ông sử dụng Sách Giáo Lý Hỏi Đáp Lớn của Hội Đồng để tạo phương pháp và tỷ lệ cho các bài giảng của mình, ông cố gắng giải thích, không phải bất kỳ hệ thống nào của con người, không phải lẽ thật thiêng liêng như đã được khuôn đúc và ghi dấu bởi bất kỳ trường phái thần học nào của con người, nhưng là các giáo lý của sự mặc khải đơn giản như chúng tự trình bày trong trang Kinh Thánh. Cuốn sách của ông không phải là một bể chứa, dài, và được lấp đầy một cách vất vả bằng những dòng nước rỉ từ mái nhà của các nơi ở của con người; nhưng, ở một mức độ lớn, là bờ biển tinh khiết và đầy sỏi truyền dẫn nước sống, trong vắt khi nó chảy từ nguồn của lẽ thật. Ông tự suy nghĩ về hầu hết các chủ đề, chỉ lấy lời của Đức Chúa Trời làm người hướng dẫn của mình; và hoàn toàn không phải là nô lệ cho thẩm quyền của các tên tuổi lớn trong số con người, hoặc cho ảnh hưởng của cách diễn đạt, mà, dù không được tìm thấy trong Kinh Thánh, vẫn hưởng một danh tiếng theo thói quen là chính thống. Thông lệ chung của ông là đem mọi cách diễn đạt, dù được phê chuẩn rộng rãi đến đâu, ra kiểm tra bằng Kinh Thánh; và, dù ông đưa ra về cơ bản cùng những kết quả, hoặc đề xuất về căn bản cùng những giáo lý, như được dự định dạy bởi ngôn ngữ mà ông loại bỏ, ông trình bày chúng với sự rõ ràng và đơn giản vượt trội, và giới thiệu chúng với hiệu quả vượt trội đến sự hiểu biết và tấm lòng. Ông đặc biệt rất ghét các sự tinh luyện gây bối rối, các sự phân biệt vô số, và các sự giải thích phức tạp và siêu hình của thần học kinh viện. Trong một số trường hợp, khi ông nhận thấy chúng đã làm mờ lẽ thật một cách nghiêm trọng hoặc phê chuẩn sai lầm, ông phân tích chúng một cách cẩn thận, và phơi bày xu hướng của chúng; trong các trường hợp khác, khi ông cảm thấy chúng chỉ là một gánh nặng, ông lặng lẽ ném chúng sang một bên, và trình bày các chủ đề của mình qua phương tiện sáng sủa của sự minh họa đơn giản theo Kinh Thánh; và, nói chung, ông cố gắng viết như thể phép biện chứng của Aristotle chưa bao giờ được tôn lên ngôi trong các trường thần học, và triết học của người ngoại chưa bao giờ được trao quyền để truyền đạt những khát vọng và cách diễn đạt của nó cho các mục sư của đức tin Cơ Đốc. Tác phẩm của ông, xét như một tổng thể, do đó, đáng chú ý vì sự kết hợp của nó giữa cuộc thảo luận nghiêm trọng nhất và lý luận sâu sắc nhất, với sự rõ ràng lớn lao trong quan niệm và sự đơn giản trong trình bày; và nó không ít khi làm cho một chủ đề khó hoặc trừu tượng trở nên dễ hiểu đối với một tâm trí chưa được đào tạo, khi một tác phẩm được viết theo cách kinh viện sẽ làm cho một chủ đề giản dị hoặc hiển nhiên trở nên gần như không thể hiểu được.
Tuy nhiên, trong hình thức nguyên thủy của nó, Hệ Thống Thần Học của Tiến sĩ Ridgeley bị hư hại bởi một số khuyết điểm quan trọng. “Sự phù hợp của ông cho chức vụ gia sư thần học,” các Tiến sĩ Bogue và Bennet nói, trong Lịch Sử Về Những Người Bất Đồng Chính Kiến của họ, “có thể được suy ra một cách an toàn từ các bài giảng cho sinh viên của ông, được xuất bản trong hai tập folio, hợp thành một Hệ Thống Thần Học. Rằng chúng thể hiện sự lành mạnh trong phán đoán, sự học rộng rãi, và sự quen thuộc mật thiết với các lời sấm thiêng liêng, mọi độc giả công bằng sẽ thừa nhận. Rằng ông là một người theo thuyết Calvin, khi chúng ta đã đề cập đến các mối liên hệ của ông, thì hầu như không cần phải nói; nhưng ông khác biệt, trong một số trường hợp, với các ý kiến thường được tiếp nhận của họ, và thể hiện một sự tự do suy nghĩ cho thấy một người quyết tâm tự giải thích Kinh Thánh cho chính mình. Giá như văn phong của ông có được sự gọn gàng, thanh lịch, và sức mạnh, thì nó hẳn đã đem lại thêm biết bao giá trị cho kho tàng phong phú của ông về lẽ thật thiêng liêng!”* Văn phong của ông chắc chắn cực kỳ gồ ghề. Giá như nó chỉ có được một sự trau chuốt vừa phải, hoặc giá như nó thậm chí thoát khỏi sự thô ráp lớn và sự mờ tối rõ rệt, cuốn sách của ông hẳn khó có thể không giành được một sự nổi tiếng lâu dài và rộng rãi nhất. Nhưng ông làm phật lòng độc giả thuộc hầu hết mọi tầng lớp bởi các sự thiếu thanh lịch của ông, làm họ xao lãng khỏi chủ đề của ông bởi các lỗi ngữ pháp và sự không chính xác về ngữ pháp của ông, và không ít khi làm họ bối rối hoặc làm họ tê liệt bởi các sự mơ hồ của ông. Một mục đích của ấn bản hiện tại là giải thoát tác phẩm của ông khỏi các khuyết điểm này. Mọi người có văn học — đặc biệt nếu người ấy đã có một chút thực hành trong việc chuẩn bị các sáng tác của nhiều tác giả khác nhau cho nhà in — đều biết các thay đổi bằng lời có thể được thực hiện trên một tác giả đến mức độ lớn lao nào, mà không, ở mức độ nhỏ nhất, làm thay đổi ý nghĩa của ông, và thậm chí không ảnh hưởng một cách dễ nhận thấy đến cách thức đặc trưng của ông. Việc hiện đại hóa một sáng tác cổ xưa, hoặc làm đẹp một sáng tác tầm thường, là một quá trình rất khác với việc tỉa gọt một sáng tác, về cơ bản đúng đắn và mạnh mẽ, khỏi các cách diễn đạt xúc phạm thị hiếu hoặc làm bối rối sự hiểu biết. Văn phong của Tiến sĩ Ridgeley, dù cực kỳ có lỗi, theo phán đoán của Biên Tập Viên, chỉ cần được giải thoát khỏi các khuyết điểm nhỏ của nó, và đặc biệt là khỏi các sự mơ hồ của nó, để xuất hiện, điều mà các Tiến sĩ Bogue và Bennet mong muốn, “gọn gàng, thanh lịch, và mạnh mẽ.” Biên Tập Viên cũng không, trong các nỗ lực cải thiện nó, thực hiện đến một phần ba số lượng các thay đổi bằng lời mà, theo đánh giá của các thẩm phán có thẩm quyền, có thể hoàn toàn phù hợp với việc bảo tồn bản sắc hoặc tính cách riêng biệt của nó. Ông đã thay thế các từ được chấp thuận cho các từ tầm thường hoặc lỗi thời; ông đã chuyển đổi các trạng từ và mệnh đề để đưa chúng vào vị trí đúng đắn với các từ mà chúng bổ nghĩa; ông đã lặp lại một danh từ khi nó đứng quá xa để được xác định với một đại từ nhân xưng; ông đã phá vỡ thành thứ tự liên tiếp các cụm tiền thân và quan hệ từ bị treo lại với nhau đến mức xuất hiện như một khối không thể phân biệt; ông đã xóa hoặc thay đổi các từ đệm, cắt bỏ các sự dư thừa, bổ sung các chỗ lược bỏ mơ hồ, và cố gắng đưa vào một cách chấm câu sáng sủa; nhưng, sau tất cả, ông đã không can thiệp vào cách thức của tác giả, mà chỉ loại bỏ các trở ngại đối với việc ông được hiểu, — lao động để cải thiện, không phải sự thanh lịch của ông, cũng không phải điều được gọi theo thuật ngữ tu từ là văn phong, mà đơn giản là sự rõ ràng của ông. Biên Tập Viên cũng có thể nói rằng, trong các thay đổi và chuyển đổi bằng lời của mình, ông đã trung thành và cẩn thận bảo vệ chống lại việc can thiệp, ở mức độ xa xôi nhất, vào bất kỳ quan điểm nào của tác giả, hoặc thậm chí vào một sắc thái dễ nhận thấy của ý tưởng phụ thuộc nhất. Thường xuyên, khi xử lý các sự mơ hồ vô số và rất nghiêm trọng của Tiến sĩ Ridgeley, ông đã đọc các đoạn văn nhiều lần, liên tục kiểm tra chúng trong mối liên hệ ngữ cảnh của chúng, và thậm chí, trong một số trường hợp, so sánh chúng với các đoạn song song hoặc cùng loại ở các phần khác của tác phẩm, trước khi ông cho phép mình hoàn toàn chắc chắn về các ý tưởng chính xác được dự định diễn đạt; và bất cứ khi nào ông không đạt được sự tin chắc hoàn toàn, hoặc bất cứ khi nào vẫn còn chút cơ sở nhỏ nhất cho sự nghi ngờ rằng những người có quan điểm khác nhau có thể tranh cãi về các ý nghĩa khác nhau, ông đã chọn — đặc biệt vì tổng số các trường hợp như vậy rất nhỏ — thà để các sự mơ hồ tồn tại, hơn là chịu dù chỉ một rủi ro xa xôi về việc thay đổi ý nghĩa, hoặc làm lung lay sự tin tưởng của độc giả khó tính nhất vào tính toàn vẹn của tác phẩm.
Một khuyết điểm khác trong các ấn bản trước đây của Hệ Thống Thần Học của Tiến sĩ Ridgeley, là sự nhiều vô kể và phức tạp của các phân chia theo phương pháp. Ông thực sự rút ra đặc điểm này từ phong tục của thời đại ông; nhưng, có lẽ, đã mang nó đi xa hơn nhiều so với bất kỳ tác giả đương thời nào. Các phân chia, phân chia lại, phân chia phụ, và phân chia phụ lại đôi khi mở rộng như rất nhiều vòng tròn đồng tâm, và quay trước mắt, mỗi cái trong loạt dấu hiệu và hình vẽ riêng biệt của nó, cho đến khi chúng trở nên vô nghĩa và gây bối rối cho độc giả, như các chuyển động rối rắm của một cỗ máy phức tạp đối với một người không biết về cơ học. Trên thực tế, các phân chia phụ phức tạp đến mức một số trong chúng dường như đã làm bối rối ngay cả tác giả, hoặc ít nhất đã thoát khỏi vị trí đúng đắn của chúng, khi ông đang đọc các bản in thử của mình; vì, trong ấn bản gốc của tác phẩm của ông — là ấn bản đã được sử dụng trong suốt quá trình chuẩn bị ấn bản hiện tại — chúng, trong một số trường hợp, bị lẫn lộn với nhau, hoặc xuất hiện với các dấu hiệu không phù hợp. Cần có sự chăm sóc đáng kể để loại bỏ giàn giáo nặng nề và chật chội này, sao cho không làm hư hại tòa nhà mà nó đã được sử dụng để xây dựng. Tuy nhiên, bằng nhiều phương tiện khác nhau, như việc đưa vào các tiêu đề phần cho các phần có thể tách ra của một bài luận thuyết, và việc thay thế các tiểu từ chuyển tiếp được đánh dấu cho một loạt nhanh các hình vẽ nhỏ, Biên Tập Viên hy vọng rằng, mà không thực sự thay đổi các sắp xếp theo phương pháp của Tiến sĩ Ridgeley, ông đã đơn giản hóa chúng đến mức làm cho điều mơ hồ trở nên sáng sủa, và điều gây bối rối trở nên hiển nhiên.
Nhưng khuyết điểm chính của Tiến sĩ Ridgeley — ít nhất theo đánh giá của các Cơ Đốc nhân giản dị, những người mong muốn chỉ thấy lẽ thật trong trang phục đơn giản của cách trình bày theo Kinh Thánh, và không có thị hiếu đối với các đồ trang sức giả tạo của triết học sai lầm — là việc ông đã không thực hiện đến giới hạn đúng đắn của nó nguyên tắc quan trọng và riêng biệt của chính ông là đem ra kiểm tra đầy đủ các sự phân biệt và tinh luyện của các nhà thần học kinh viện. “Tôi đã, trong khả năng của mình,” ông nói, “thích ứng phương pháp suy luận của mình với khả năng của những người không quen thuộc với một số từ ngữ và cụm từ khó hiểu và ít thông dụng đã thường được sử dụng bởi một số người đã bàn về các chủ đề này, và chúng có xu hướng gây bối rối hơn là cải thiện tâm trí của con người. Các thuật ngữ chuyên môn, hoặc các từ ngữ khó được sử dụng bởi các nhà siêu hình học và các nhà kinh viện, đã phục vụ rất ít cho chính nghĩa của Đấng Christ.” Trong việc ông đẩy lùi chủ nghĩa kinh viện, và viết như thể đức tin Cơ Đốc chưa bao giờ được khoác lên các đồ trang trí của triết học ngoại giáo, ông chắc chắn đã bắn xa vượt trước thời đại của ông, và đã đóng dấu lên Hệ Thống Thần Học của ông một giá trị không thể thuộc về nó nếu nó được viết, như hầu hết mọi cuốn sách thuộc loại của nó, theo một cách kỹ thuật và siêu hình; tuy nhiên, trên một số giáo lý rất quan trọng, cũng như trên nhiều chủ đề phụ thuộc, ông vẫn giữ lại, hoặc hoàn toàn hoặc ở một mức độ đáng kể, các sự phân biệt và các cụm từ có hệ thống được đúc ra bởi các nhà thần học kinh viện hoặc triết học từ kim loại thấp kém của phép biện chứng của Aristotle, mà, dù thông dụng đến đâu hoặc dù chính thống theo lệnh cấm đến đâu, không mang dấu ấn của thiên đàng, và không thể thêm vào sự giàu có của một người mong muốn biết lẽ thật thiêng liêng đúng như nó được dạy trong Kinh Thánh. Trong một số trường hợp, ông dường như đã không phát hiện ra nguồn gốc hoàn toàn kinh viện của các sự tinh luyện mà sự thông dụng lâu dài và rộng rãi dường như đã phê chuẩn là không thể nghi ngờ theo Kinh Thánh; và, trong các trường hợp khác, trong khi không phải không biết về sự hoàn toàn vắng mặt của sự phê chuẩn thiêng liêng, ông bị thuyết phục bởi sự lịch sự, hoặc bởi sự tôn trọng thân ái nhưng quá mức đối với ý kiến thịnh hành, để phát minh ra các cách giải thích có vẻ hợp lý cho các cụm từ và giáo điều mà, khi bị kiểm tra một cách nghiêm khắc hoặc thậm chí nhẹ nhàng bằng cách kêu gọi đến lời của Đức Chúa Trời, hoàn toàn không thể bênh vực được.
Dù ông vượt trội hơn các tác giả khác của các Hệ Thống Thần Học về sự thoát khỏi các đồ trang trí của hệ thống và tính kỹ thuật và siêu hình học, ông vẫn mang, nếu không phải là bộ đồng phục đầy đủ, ít nhất là huy hiệu và vòng cổ của chủ nghĩa kinh viện. Mạnh dạn, trên nhiều điểm, tự suy nghĩ cho chính mình, và nghiên cứu và viết chỉ dưới ánh sáng của Kinh Thánh; ông, tuy vậy, vẫn nhút nhát hoặc bị bịt mắt trên các điểm khác, và co lại trước sự khác thường của việc là người đầu tiên phá vỡ mọi mối liên hệ giữa thần học của Kinh Thánh, và thần học bị ngoại giáo hóa của thời Trung cổ. Giá như ông đã giữ vững trong tầm nhìn tuyên bố mở đầu của chính ông, rằng “các thuật ngữ chuyên môn hoặc các từ ngữ khó được sử dụng bởi các nhà siêu hình học và các nhà kinh viện đã phục vụ rất ít cho chính nghĩa của Đấng Christ,” và giá như ông đã ít mong muốn một cách chiều lòng là không làm xáo trộn sự bình tĩnh của các đồng nghiệp thần học có hệ thống và triết học của ông, ông hẳn khó có thể, với thị hiếu tinh tế của ông đối với sự đơn giản của lẽ thật thiên thượng, và sự quen thuộc mật thiết của ông với các lời sấm thiêng liêng, và kỹ năng tinh tế của ông trong việc làm cho một giáo lý Phúc Âm xuất hiện sáng sủa gấp mười lần khi được xem xét tách khỏi các định nghĩa kỹ thuật, đã không cuốn đi khỏi trước các giáo lý của ân điển hoặc của thuyết Calvin hiện đại những sương mù đã từ lâu làm bối rối các môn đồ, và ngăn cản sự tiếp cận thân thiện của các đối thủ.
Biên Tập Viên, như sẽ thấy, đã phụ thêm khoảng một trăm Ghi Chú — một số có độ dài như các bài tiểu luận hoặc các bài luận thuyết ngắn — vào các phần khác nhau của tác phẩm của Tiến sĩ Ridgeley. Hầu hết trong số này được dự định, như các phần tốt nhất và riêng biệt nhất của chính tác phẩm, để trình bày đơn giản dưới ánh sáng của Kinh Thánh, các lẽ thật thường được thấy trong ánh sáng chập chờn của các ngọn đuốc của các nhà kinh viện. Những độc giả như vậy, những người ưa thích thần học kinh viện, và không bao giờ nghĩ một giáo lý được trình bày một cách lành mạnh trừ khi được trang điểm bằng các cụm từ và sự phân biệt kinh viện, tất nhiên sẽ nghĩ công lao của Biên Tập Viên tệ hơn là bị ném đi. Tuy nhiên, đây không phải là những người có khả năng có thị hiếu đối với Ridgeley dưới bất kỳ hình thức nào; — dù, nếu bất kỳ ai trong số họ xem ấn bản hiện tại, họ có thể được nhắc nhở rằng, theo sự tin chắc của những người nhìn các giáo lý mà không nhìn qua một phương tiện của con người, việc trình bày thể chế được thiết lập với A-đam như, không phải là một giao ước, nhưng là một thể chế tối cao của ý chí thiêng liêng, và đức tin như, không phải thuộc nhiều loại khác nhau, nhưng chỉ khác nhau về các đối tượng của nó, không phải là phủ nhận các giáo lý về tội tổ tông và về đức tin là một ân điển thiêng liêng và tối cao, nhưng là đặt các giáo lý này trong ánh sáng mạnh nhất vì đơn giản nhất, và giới thiệu chúng bằng bằng chứng mạnh mẽ nhất vì hoàn toàn theo Kinh Thánh. Những người gắn bó với các cụm từ ngoài Kinh Thánh hiện hành, hoặc những người thích thấy một giáo lý phức tạp, và sâu sắc, và phong phú về các sự phân biệt như sự khéo léo có thể làm cho nó, không có khả năng, ít nhất trong trường hợp đầu tiên, thích thú hoặc Tiến sĩ Ridgeley hoặc Biên Tập Viên của ông; tuy nhiên khoảnh khắc họ bắt đầu thấy một lẽ thật đẹp đẽ hơn biết bao khi được hiển thị trong sự đơn giản của chính nó, hơn là khi bị biến dạng bởi các đồ trang trí kỹ thuật, họ sẽ cảm thấy một sự hối tiếc ban đầu rằng tinh thần xem xét kỹ lưỡng của Tiến sĩ Ridgeley đã không lưu thông qua mọi chi thể của Hệ Thống Thần Học của ông, và, có lẽ, có thể coi ấn bản hiện tại, với phụ lục Ghi Chú của nó, như sống động và đầy năng lượng từ cốt lõi đến tận cùng.
Trong việc viết các Ghi Chú, mà mục đích của chúng không phải là loại bỏ các sự tinh luyện kinh viện, các động cơ của Biên Tập Viên rất đa dạng. Trong một số trường hợp, ông đã mạo muội — có lẽ rất ngu ngốc — đưa ra sự đầy đủ cho một tuyên bố chưa hoàn chỉnh; trong các trường hợp khác, ông đã cung cấp các suy nghĩ mà tình trạng của khoa học hoặc của sự phê bình Kinh Thánh trong thời của Tiến sĩ Ridgeley không cho phép ông sở hữu; trong các trường hợp khác, ông đã cố gắng, trong không gian ngắn gọn, cung cấp một dàn ý về định nghĩa và luận cứ về các chủ đề mà Tiến sĩ Ridgeley đã bỏ qua không đề cập; trong các trường hợp khác, ông đã đệ trình các quan điểm về các văn bản quan trọng của Kinh Thánh mà ông nhận thấy phù hợp hơn với ngữ cảnh và với các nguyên tắc Phúc Âm so với những quan điểm thường được duy trì; và trong một trường hợp — kỳ lạ thay — ông đã thấy Tiến sĩ Ridgeley, như ông tin, nhầm lẫn điều là một phát minh kinh viện với một sự kiện được mặc khải tuyên bố, và cảm thấy mình bị thúc đẩy một cách khiêm nhường và tôn kính để cố gắng cho thấy rằng, trong khi “sự sinh ra đời đời” của NGÔI LỜI và cách thức của sự tồn tại thiêng liêng là các vấn đề mà Kinh Thánh giữ im lặng, sự kiện về tư cách làm Con thiêng liêng của Chúa chúng ta, hoặc về việc ‘Con của Đức Chúa Trời’ là một danh xưng thiêng liêng một cách nghiêm ngặt, là một phần hiển nhiên và quan trọng của đức tin của một Cơ Đốc nhân. Về tính thích đáng, hoặc thậm chí về lẽ thật giáo lý, của không ít Ghi Chú của ông, các ý kiến xung đột có lẽ có thể được duy trì. Tuy nhiên, ông đã cố gắng, — theo gương của Tác Giả lỗi lạc mà ông đã mạo muội chú thích, — không viết trong sự phục tùng nô lệ đối với các thói quen thịnh hành về cách diễn đạt, nhưng, ngay cả với nguy cơ bị coi là liều lĩnh và thiếu khéo léo, đem các vẻ đẹp được cho là trong ngôn ngữ thần học từ dưới ánh sáng mờ của ngọn đèn, đặt chúng dưới ánh sáng mặt trời rực rỡ tỏa ra từ trang mặc khải, và mời gọi sự chú ý đến các quyền tuyên bố mà, khi được thấy ở đó, chúng có đối với sự ngưỡng mộ của một Cơ Đốc nhân. Các Ghi Chú của ông, gần nhất như ông có thể phán đoán và thực hiện, đã được xây dựng phù hợp với tinh thần và cách thức của tác phẩm mà chúng đi kèm. Ông đã từng nghĩ đến việc phụ thêm vào phần thảo luận của Tiến sĩ Ridgeley về mỗi giáo lý các chỉ dẫn về các tác giả tốt nhất, ở cả hai phía của vấn đề, những người có thể được đọc để đạt được sự quen thuộc đầy đủ với chủ đề; nhưng ông đã bị ngăn cản cả bởi phong cách không phô trương nhưng thực sự hiệu quả của các gợi ý thư mục của chính Tiến sĩ Ridgeley, và bởi sự lựa chọn hoặc cung cấp một danh mục khô khan và gần như vô ích về tên và tiêu đề, hoặc cố gắng các bài phê bình chính thức như vậy mà, dù được cô đọng đến đâu, về tổng thể sẽ tương đương với một Thư Mục thu nhỏ.
Biên Tập Viên cảm thấy, với sự xấu hổ, rằng ông đã nói đủ, hơn đủ rất nhiều, về các công lao lùn tịt của chính mình, và hoàn toàn không đủ chút nào về các nỗi nhọc nhằn khổng lồ của Tác Giả của ông. Tuy nhiên, vì các quyền tuyên bố được chú ý của ông là, nói một cách nghiêm ngặt, các quyền của ấn bản hiện tại của Tiến sĩ Ridgeley, chứ không phải của Biên Tập Viên, ông có thể được phép nói thêm rằng, ngoài các cải tiến đã được đề cập, “Hệ Thống Thần Học” hiện nay, lần đầu tiên, được làm giàu bằng một phác thảo tiểu sử về Tác Giả lỗi lạc của nó, — rằng nó được đi kèm với các bảng mục lục tổng quát, phong phú, được thích ứng với các phân chia phần đã được đưa vào, — và rằng, dù các phần bổ sung vào tác phẩm, dưới hình thức Ghi Chú, Chỉ Mục, Phác Thảo, và các phần khác, sẽ tương đương, theo phong cách xuất bản thông thường, với một cuốn sách mười hai khá lớn, việc chuẩn bị chúng đã không tốn hơn một phần ba công lao đã được dành cho việc đạt được các kết quả, sẽ không gặp mắt độc giả, — việc sửa chữa ngôn ngữ và dấu câu, và việc đơn giản hóa các hình thức hoặc thông báo về sự sắp xếp theo phương pháp. Ông giờ có thể để các Nhà Xuất Bản nói, thêm vào đó, về một kiểu chữ rõ ràng hơn, một loại giấy tốt hơn, và một giá thấp hơn so với các ấn bản trước. Để kết luận, ông tha thiết và khiêm nhường bày tỏ một mong muốn rằng Đấng dẫn dắt Giô-sép như một bầy chiên, có thể ban phước cho tác phẩm như một công cụ cả để đưa các chiên con đến để được bồng ẵm trong lòng Ngài, và để ‘nhẹ nhàng dẫn dắt những con đang có con bú;’ để truyền đạt kiến thức cứu rỗi cơ bản cho những người tìm tòi trẻ tuổi, và để hướng dẫn các Cơ Đốc nhân trưởng thành và các ứng viên cho chức vụ mục sư vào một khóa học nghiên cứu thần học theo Kinh Thánh, sùng kính, chăm chỉ.
TIỂU SỬ CỦA TÁC GIẢ
THOMAS RIDGELEY sinh tại Luân Đôn khoảng năm 1667. Ông dường như đã sớm hướng các mong muốn của mình đến chức vụ của mục sư Cơ Đốc; và, ở tuổi thích hợp, đã vào một trường tư thục ở Wiltshire, nơi ông được hưởng một sự đào tạo phù hợp. Sau khi hoàn thành khóa học hàn lâm của mình, ông trở về Luân Đôn; và, vào năm 1695, được chọn làm phụ tá cho Mục sư Thomas Gouge, mục sư của một hội thánh Độc Lập, nay đã tuyệt chủng, họp tại Three Cranes, gần Thames-street. Vào năm 1697, hội thánh bị rơi vào sự rối loạn, một phần bởi một số ngôn ngữ thiếu thận trọng của một nhà giảng đạo đã trình bày một bài giảng hằng tuần tại nơi thờ phượng của họ, và một phần bởi một tranh chấp giữa họ và ông Gouge liên quan đến một người được đề xuất cho sự thông công. Họ, do đó, mất một số thành viên của mình, và chìm vào một tình trạng suy giảm và thấp kém. Ông Gouge, mòn mỏi bởi sự áp dụng không ngừng vào việc học, và bị kích động bởi sự lo lắng và bực bội, rơi vào một loạt các rối loạn, mà, vào ngày 8 tháng 1 năm 1699–70, kết thúc bằng cái chết của ông. Ông Ridgeley giờ đây kế nhiệm trách nhiệm mục sư của hội thánh, và nhiệm vụ khó khăn là sửa chữa các thảm họa đã đang tàn phá nó. Dù, có lẽ, không phải là điều thường được gọi là một nhà giảng đạo nổi tiếng, và dù chắc chắn thiếu sót trong các ân tứ về cách diễn đạt làm hài lòng mọi người và mê hoặc nhiều người, ông xuất sắc trong các phẩm chất tạo thành một người ‘một mục sư có khả năng của Tân Ước,’ và dường như cũng sở hữu tài xử lý và sự thận trọng để vượt qua tốt các hoàn cảnh khó khăn và kích động. Hội thánh, trong mọi trường hợp, nhanh chóng hồi sinh dưới sự chăm sóc mục vụ của ông, và, trong sự hưởng phước thiêng liêng, tiếp tục ở trong một trạng thái thịnh vượng, dù không bao giờ rất lớn về số lượng, trong suốt toàn bộ thời kỳ chức vụ của ông. Với tư cách là một mục sư, ông được dân sự của ông đánh giá cao; và, với tư cách là một nhà giảng đạo, có danh tiếng lớn trong số các thính giả sáng suốt và thận trọng. Chức vụ của ông tại Three Cranes kéo dài qua thời kỳ dài gần bốn mươi năm, và, về cuối thời kỳ đó, được hỗ trợ bởi sự phục vụ của một số phụ tá.
Một vài năm sau khi ông định cư làm mục sư, ông Ridgeley được bầu làm một trong sáu mục sư của Bài Giảng Thương Gia, được trình bày mỗi sáng thứ Ba tại Pinner's Hall; khoảng cùng thời gian, ông được bầu tham gia bài giảng tối thứ Năm, tại Jewin-street; và trong một thời kỳ đáng kể của đời ông — kết hợp, đầu tiên, với Mục sư John Billingsley của Crutched Friars, và tiếp theo với Mục sư James Wood của Weigh-House — ông đã tiến hành một bài giảng tối, vào ngày của Chúa, tại Old Jewry. Các công lao của ông liên quan đến các bài giảng này dường như đã được đánh giá cao, hoặc ít nhất đã được chú ý đầy đủ, để thúc đẩy ông gửi đến nhà in một số tác phẩm của ngòi bút ông. Ông xuất bản, vào năm 1717, “Sự Lạm Dụng Tiệc Tùng và Giải Trí, được xem xét trong một Bài Giảng tại bài giảng tối ở Jewin-street;” vào năm 1719, “Lợi ích của việc rơi vào tay Đức Chúa Trời, hơn là con người; một Bài Giảng được giảng tại bài giảng tối ở Old Jewry, về cái chết của ông Nathan Hall, người được tìm thấy bị một tên cướp đường giết hại;” và, vào năm 1725, “Giáo lý về Tội Tổ Tông được xem xét; là nội dung chính của hai Bài Giảng tại Pinnar's Hall; với một tái bút.” Trước ngày cuối cùng trong các ngày này, ông cũng xuất bản “Một Bài Giảng về cái chết của bà Gertrude Clarkson,” “Một Bài Giảng được giảng tại tang lễ của bà Elizabeth Banks,” và “Một Bài Luận về Nguồn Gốc và Sự Tuân Giữ Mê Tín của các Lễ Hội Tôn Giáo.”
Vào năm 1712, khi Tiến sĩ Chauncey, gia sư đầu tiên của trường cao đẳng Độc Lập lâu đời nhất ở Anh, qua đời, ông Ridgeley kế nhiệm ông trong ghế thần học. Nơi các bài giảng cho sinh viên được trình bày, được cho là đã ở Tenter-alley, ở Moorfields. Tuy nhiên, trường cao đẳng kế nhiệm của ngày nay là trường ở Homerton; hiện nay được chủ trì một cách đáng kính trọng bởi Tiến sĩ John Pye Smith đáng kính, như nó đã từng, trong những ngày thơ ấu và tuổi trẻ của nó, bởi các Tiến sĩ Chauncey và Ridgeley. Người cộng tác của ông Ridgeley trong khoa cổ điển, trong khi chính ông dạy thần học, — và người kế nhiệm ông, trong chính chức vụ của ông, sau khi ông qua đời, — là John Eames lỗi lạc, F.R.S., — một người tinh thông văn học, và một học giả toàn diện, người mà Tiến sĩ Watts nổi tiếng đã tuyên bố là “người học rộng nhất mà ông từng biết.” Ông Eames dạy các ngôn ngữ và toán học, và trình bày các bài giảng về triết học luân lý và tự nhiên; để lại chủ đề mở rộng và tối quan trọng là thần học chiếm giữ, như nó phải thế, sự chú ý không chia sẻ của đồng nghiệp lỗi lạc của ông. Liệu ông Ridgeley có trình bày các bài giảng khác từ ghế giáo sư ngoài những bài hợp thành Hệ Thống Thần Học của ông hay không, và ông đã áp dụng các phương pháp đào tạo nào để làm trưởng thành kiến thức và hình thành tính cách mục vụ của sinh viên ông, là các sự kiện không được biết; nhưng, xét từ sự lo lắng ông thể hiện để đóng mọi lối vào của sai lầm, và đánh giá cao của ông về các phẩm chất mà một mục sư Cơ Đốc phải sở hữu, các hoạt động của ông trong trường cao đẳng hẳn đã được hướng dẫn một cách cẩn thận để tạo ra các kết quả tinh tế và thực hành. Với tư cách là một gia sư thần học, ông không chỉ hoàn toàn thông thạo mọi chủ đề có thể được thảo luận, và các nguyên tắc của mọi sự phê bình có thể được yêu cầu, và các ý kiến của mọi tác giả có thể được đặt vấn đề, mà ông còn sở hữu các cách cư xử hòa giải, năng khiếu lớn lao để truyền đạt sự hướng dẫn, một phán đoán chính xác về sự thích ứng của bất kỳ phương tiện nào với mục đích được đề xuất của nó, và dường như cũng có sự quan tâm nồng nhiệt để làm cho các công lao giáo sư của ông hiệu quả theo mọi cách có thể. Dù các thực hành cụ thể của ông trong việc giám sát và giáo dục sinh viên của ông là gì, ông được thừa nhận là đã được tôn vinh với nhiều thành công, và được hưởng hạnh phúc được gửi đến các hội thánh Độc Lập nhiều mục sư được phân biệt cả bởi các thành tựu trí tuệ của họ và bởi các sự xuất sắc mục vụ và cá nhân của họ. Ông Ridgeley đã chăm sóc, không chỉ để các bổn phận của chính ông được thực hiện đúng đắn, mà còn để sinh viên của ông thể hiện một hứa hẹn công bằng trở nên hoàn toàn có khả năng, nhờ phước thiêng liêng, thực hiện các bổn phận của họ. Do một khiếu nại được đệ trình lên ông, rằng một số thanh niên, chủ yếu là con trai của các mục sư hoặc của các Cơ Đốc nhân tư nhân lỗi lạc, sau khi hoàn thành việc học cho chức vụ, đã không giảng Phúc Âm theo một cách đủ sáng sủa và nhiệt thành, — và cũng, chúng ta có thể cho rằng, do các biện pháp kịp thời ông đã áp dụng để đáp ứng khiếu nại và tấn công sự ác mà nó chỉ ra, — một hội của những người sùng kính, các Cơ Đốc nhân trưởng thành và sáng suốt, đã được thành lập để khích lệ các thanh niên có lòng sùng kính và tài năng quyết tâm khao khát chức vụ mục sư, và để thực hiện sự chăm sóc cảnh giác rằng không ai được nhận vào trường cao đẳng thần học mà không, ngoài việc thể hiện các khả năng tự nhiên tốt, cung cấp bằng chứng thuyết phục về việc được cứu rỗi cải đạo đến với Đức Chúa Trời, và hoàn toàn lành mạnh trong đức tin.
Ai suy ngẫm về sự kiện này, và ghi nhận sự quan tâm nhạy cảm đối với vinh dự của nhà Đức Chúa Trời, rõ ràng trong mọi phần của các tác phẩm của Tiến sĩ Ridgeley, và đặc biệt trong các phần của Hệ Thống Thần Học của ông bàn về hiến pháp của một hội thánh Cơ Đốc, và về các phẩm chất và bổn phận của một mục sư Cơ Đốc, có thể nghi ngờ rằng, với tư cách là một gia sư thần học, ông đã lao động một cách nhiệt thành, trong sự phụ thuộc vào phước thiêng liêng, để khuôn đúc các thanh niên dưới sự chăm sóc của ông vào khuôn mẫu, không chỉ của các nhà thần học có hệ thống, và các nhà tư tưởng đúng đắn, và các nhà giải thích có khả năng về các giáo điều của thần học, nhưng của các mục sư khiêm nhường, trìu mến, được xức dầu, có tâm trí hướng về thiên đàng của các con chiên và các chiên con được mua bằng huyết của Đấng Christ? Có quá nhiều hình thức, quá nhiều thói quen, quá nhiều sự thực hiện theo khuôn mẫu và sự tuân thủ cứng nhắc vào quy tắc và phương pháp, trong nhiều quá trình hiện đang được thực hành để đào tạo chức vụ đang lớn lên. Ông Ridgeley là một người xa lạ với các điều này: ít nhất, chúng ta hoàn toàn nhầm lẫn tinh thần cảnh giác, suy tư, thực hành, lo lắng thấm nhuần các tác phẩm của ông, và thở ra, và thở ra một cách thơm tho nhất, trong vài sự kiện còn sót lại của lịch sử của ông, nếu ông không phải là, một cách chân thật như vậy, và trong mọi chi tiết của việc thích ứng các nỗ lực của ông với các trường hợp khẩn cấp cụ thể và với các hoàn cảnh riêng biệt của các cá nhân, một gia sư thần học đã xử lý một cách gần gũi và tra cứu với mọi sinh viên dưới sự chăm sóc của ông, như, trong khả năng mục vụ của ông, ông chắc chắn là một người giám sát các linh hồn ‘đã canh giữ như người phải khai trình.’
Trong khi ông Ridgeley đang giữ ghế giáo sư thần học chính yếu gắn liền với các Hội Thánh Độc Lập, thì thuyết Arian hay thuyết Nhất Vị — tà giáo hung hăng nhất trong mọi tà giáo, là tà giáo mà trong thế kỷ thứ tư đã đe dọa, hơn cả "mười cuộc bắt bớ" cộng lại, sẽ tiêu diệt Cơ Đốc giáo, và là tà giáo mà trong nước Anh thời nay đã nhanh chóng làm cho giáo phái Trưởng Lão suy giảm, từ một đoàn thể bất tuân phục đang chiếm ưu thế vượt trội, xuống một tình trạng mà họ hầu như không còn "một chỗ ở hay một danh xưng" — đã bùng phát với một độc lực mà, bằng sự xảo quyệt và năng lực kết hợp lại, nó đe dọa hủy diệt toàn thể cộng đồng các Hội Thánh bất tuân phục. Thêm vào sự rối loạn của quang cảnh ấy, các mục sư chính thống lại chia rẽ sôi nổi với nhau về việc ký tên vào một bản tóm lược đức tin lên án tà giáo đang đe dọa kia có đúng với Kinh Thánh hay không. Một số người xem việc ký tên là cúi đầu trước Ba-anh của quyền uy nhân loại; trong khi những người khác xem nó — đặc biệt trong trường hợp đang bàn, khi không có quyền uy nhân loại nào, nhất là không có quyền uy quan quyền nào can thiệp để áp đặt nó, và khi nó được quy định bởi hành động tự nguyện của chính những người liên quan, và thực chất chỉ là một lời tuyên bố ý kiến đạo đức và trang trọng nhưng chín chắn và hết sức kiên quyết — là một phương tiện lành mạnh, đúng Kinh Thánh, hiệu quả, và thậm chí cần thiết để lập một thế đứng dứt khoát chống lại sai lầm hủy hoại. Ông Ridgeley đã đứng về phía những người ký tên — và ông đứng một cách dạn dĩ và vững vàng. Trước thời của ông, dường như người ta chưa phân biệt, và chính ông cũng chỉ thấy lờ mờ, và trình bày mờ nhạt trong các tác phẩm của mình, giữa một lời tuyên bố với một tín điều, hay giữa một lời xưng nhận đức tin được con người ấn định và làm cho không thể thay đổi, với một lời xưng nhận đức tin chỉ đơn thuần nói lên niềm tin của những người ký tên vào lúc ký tên, và mở ra cho việc xét lại và sửa đổi tương xứng với sự hiểu biết ngày càng tăng về lời của Đức Chúa Trời, và sự soi sáng ngày càng lớn bởi sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh. Ông Ridgeley chỉ nghĩ đến tà giáo đáng sợ dường như, như một hồ lớn vỡ bờ, đang lặng lẽ, nhưng với sức mạnh của một dòng thác, sắp cuốn đi trước nó sự an ủi thuộc linh và những mái nhà tôn giáo của các cộng đồng bất tuân phục theo Phúc Âm tại Anh. Lòng sốt sắng của ông — nồng nhiệt và không lay chuyển, dù có suy xét và dựa trên sự tìm hiểu chín chắn và chân thành — không hướng chống lại bất kỳ hệ thống bè phái nào, mà chống lại những gì ông biết, những gì ông cảm nhận, là những giáo lý làm ô danh Đức Chúa Trời, và giết chết linh hồn con người. Có lẽ, chỉ một lần này, sự khôn ngoan xét đoán thường lệ và gần như bẩm sinh của ông đã rời bỏ ông. Tin rằng các giáo lý thiết yếu và cứu rỗi về thần tính chân thật của Chúa chúng ta, và về sự chuộc tội thay thế đầy công trạng của Ngài, đang lâm nguy, ông nhìn quanh mình — có lẽ với ánh mắt quá hay than phiền — tìm những nguyên nhân đã khiến các giáo lý ấy bị đặt thành vấn đề; và ông rất sẵn sàng, dù hơi vội vàng, kết luận rằng những giải trình tỉ mỉ và siêu hình mà, trước hết là các nhà kinh viện, và tiếp theo là các nhà thần học Tin Lành chính thống noi theo gương họ, đã đưa ra về "sự sinh ra đời đời của Con", và "sự ra từ Đức Thánh Linh", và mà những người có khí chất dạn dĩ, những người cố gắng thấu hiểu các đề tài cao cả nhất của sự mặc khải, và từ chối tin bất cứ điều gì quá lớn cho tầm nắm bắt của lý trí yếu đuối của họ, đã phô trương trích dẫn, và đưa ra để lên án, đã là một nguyên nhân chính, có lẽ là nguyên nhân duy nhất, của sự hồi sinh của thuyết Arian. Do đó, ông rất tự nhiên bị dẫn đến việc chấp nhận những ý kiến cực đoan đối lập với các sự tinh luyện kinh viện này. Xét đến lòng sốt sắng đáng khâm phục của ông đối với sự nghiệp của lẽ thật Phúc Âm, và hoàn cảnh đặc biệt mà khoa học thần học đang ở trong đó — chất đầy những thuật ngữ chuyên môn, mắc bẫy trong vô số sự phân biệt, và, giữa vòng những người chính thống, bị cản trở bởi những cố gắng không ngừng để trở nên "khôn ngoan hơn điều đã chép" — chúng ta không cần ngạc nhiên rằng ông đã loại bỏ các giáo lý đã được tiếp nhận về việc Đức Thánh Linh ra từ Đức Cha và Đức Con, và về việc Đức Con được Đức Cha sinh ra đời đời.
Nhưng dù người ta nghĩ thế nào về sự khôn ngoan xét đoán của ông, hay về mức độ ông đã đi xa trong sự độc lập tư tưởng của mình, và sự không ưa triết lý hóa trong tôn giáo, thì chỉ có thể có một ý kiến duy nhất về lòng gắn bó nồng nhiệt của ông đối với các giáo lý mà thuyết Nhất Vị thời ông đã công kích. Ngay khi tà giáo bùng phát vào năm 1718, và trong những năm tiếp theo khi nó thu hút sự chú ý đáng kể, ông đã xuất hiện, cả với tư cách một nhà giảng đạo và một tác giả, ở hàng đầu của những người chống lại nó, và được phía chính thống ủng hộ việc ký tên xem là một lãnh tụ trong sự nghiệp của họ. Một số người theo thuyết Arian đã lợi dụng sự dễ dàng của việc không ký tên, để che giấu tình cảm thật của mình, và đi lại không bị nghi ngờ, hoặc ít nhất không bị lộ, giữa những người chính thống không ký tên; và họ có đủ ảnh hưởng — được sự lo lắng không cần thiết của những người chính thống không ký tên trợ giúp, vì quyền tự do thuộc linh, và vì mối nguy của quyền uy nhân loại trong tôn giáo — để gây ra một tiếng kêu la ồn ào chống lại việc thử thách lòng chân thành, và việc cam kết sự chính thống, bằng cách ký tên. Ông Ridgeley, thấy phe ký tên mà ông cùng hành động bị công kích dữ dội, đã công khai đứng ra bảo vệ sự nghiệp của họ, và bênh vực hành vi của họ qua báo chí. Năm 1719, ông xuất bản một tiểu luận nhan đề "Tính vô lý của lời buộc tội áp đặt đưa ra chống lại một số mục sư bất tuân phục, trong và quanh Luân Đôn, được xem xét; và sự khác biệt giữa việc lập tín điều như đã thực hành trong các thời đại trước, với hành vi gần đây của họ trong việc tuyên bố đức tin của mình nơi giáo lý về Ba Ngôi Thánh, được trình bày và lập luận;" — và, năm 1721, ông xuất bản "Một tiểu luận về Lẽ Thật và Lòng Bác Ái, gồm hai phần; chứa đựng, thứ nhất, một cuộc tìm hiểu về các điều khoản căn bản của đức tin, và sự cần thiết phải gắn bó với chúng để được hiệp thông với Hội Thánh; và, thứ hai, một số ghi chú lịch sử về cách cư xử của người Do Thái và các Cơ Đốc nhân sơ khai, đối với những người đã hoặc lìa bỏ đức tin, hoặc bằng bất kỳ phương tiện nào khác đã khiến mình đáng bị dứt phép thông công; cũng cho thấy, điều gì là sự thiếu bác ái thể hiện trong cách cư xử của con người đối với nhau." Tất nhiên, ông đã gặp nhiều lời phỉ báng, và thậm chí nhận lấy ác cảm; những điều này, không nghi ngờ gì, — giữa những kẻ tự phụ trong số đối thủ của ông, những kẻ quằn quại dưới thất bại, hoặc giữa những kẻ yếu đuối không thể thử đưa ra ngay cả một lời bênh vực có vẻ hợp lý, — tương xứng với tính dứt khoát của thành công của ông. Điều ông tranh đấu trong phần phụ của cuộc tranh luận không phải là sự nghiệp của việc ký tên vào một tín điều theo bất kỳ quan điểm hay cách sử dụng thực hành nào như hiện hành trong các Hội Thánh được thiết lập, mà về cơ bản là việc lột mặt nạ những người theo thuyết Arian, và việc minh oan, khỏi lời buộc tội thiếu bác ái, cho những người đã lập một thế đứng kiên quyết chống lại các cuộc xâm lấn xảo quyệt của tà giáo Arian. Hẳn ông đã đau buồn vì những người chính thống bị chia rẽ ý kiến, về cách thức thích hợp để phát hiện và đẩy lùi thuyết Arian; và cả vì khối đông những người không ký tên cũng sốt sắng yêu mến lẽ thật như chính ông, và vì ông có một tính tình thuộc linh làm dịu mọi điều tranh luận mà ông viết ra, ông đã viết về vấn đề ký tên với một sự dịu dàng và một ánh sáng bác ái hiếm thấy trong văn chương không câu nệ lễ nghi của thời đại ông. Quả thật, với tư cách một nhà tranh luận, ông dịu dàng gần như đến mức thành lỗi. Khi đánh bại và hoàn toàn hủy phá một đối thủ, ông xuất hiện như thể đang rơi nước mắt trên cảnh ngộ đáng buồn của người ấy trước khi có thể lấy can đảm để mang đi một chiến lợi phẩm; và khi gặp một kẻ thù chưa rõ ràng, ông thường cho người ấy hưởng mọi lời giải thích có thể đưa ra thuận lợi cho sự nghiệp của người ấy, và thậm chí đôi khi chỉ cho người ấy một đường rút lui mà, nếu chính ông phát hiện và chạy đến, sẽ bị xem là một sự lẩn tránh thuần túy. Tuy nhiên, sự hào phóng kỳ lạ của ông chỉ thể hiện trên các vấn đề tương đối ít quan trọng, và không can thiệp vào một sự vững vàng cứng cáp, cũng là đặc điểm nổi bật trong tính cách của ông, trong việc trình bày và bảo vệ, bất chấp mọi hậu quả, và cho đến chi tiết nhỏ nhất, các giáo lý lớn của lẽ thật được mặc khải.
Năm 1731 xuất hiện ấn bản đầu tiên của tác phẩm lớn của ông Ridgeley — tác phẩm mà chủ yếu nhờ gắn liền với nó, danh tiếng của ông sống mãi trong lịch sử, và ảnh hưởng của nó, như một công cụ cho điều thiện, có lẽ sẽ khiến ông được ca ngợi và hữu ích cho các thế hệ mai sau — tác phẩm Hệ Thống Thần Học (Body of Divinity) của ông. Người ta không biết liệu tác phẩm quý giá này về nội dung có phải là điều ông đã chuẩn bị để dạy dỗ các sinh viên của mình khi ông được bổ nhiệm làm giáo sư thần học, hay nó là thành quả của sự suy nghĩ chín chắn, và của việc thường xuyên sửa chữa, cắt bỏ, và mở rộng trong thời gian ông giữ chức giáo sư. Tuy nhiên, vì nhiều lý do, đặc biệt là vì sự đối xứng tinh tế và sự hoàn thiện thần học của tác phẩm, khả năng thứ hai có lẽ đúng hơn. Các Ghi Chú, một vài ghi chú trong số đó được soạn công phu, trong khi hầu hết đều xuất sắc, và làm tăng nhiều giá trị cho văn bản, mang những dấu hiệu rất rõ ràng là đã được viết sau khi ông quyết định xuất bản. Nhiều phần của phần chính yếu của tác phẩm cũng vậy, rất mực khôn ngoan xét đoán, rất chín muồi trong tư tưởng, rất dịu dàng và thơm ngát trong sự suy ngẫm chín chắn, đến nỗi nếu chúng không được viết, hoặc ít nhất được sửa lại, nhiều năm sau khi ông trở thành giáo sư, thì hẳn ông đã phải là, ở một tuổi sớm hơn thông lệ ngay cả với những người vĩ đại, một học giả thành tựu và một nhà thần học sâu sắc. Giả sử rằng ông viết tác phẩm lớn của mình, và đặt nó vào tình trạng hoàn chỉnh, ngay sau khi được bổ nhiệm làm giáo sư, thì thật đáng tiếc biết bao rằng về sau ông đã không viết một tác phẩm nào khác có thể để lại cho hậu thế những tích lũy phong phú của kinh nghiệm và nghiên cứu tiếp theo của ông! Trong trường hợp đó, ông phải được xếp hạng với nhiều tâm trí rực rỡ nhưng quá nhạy cảm và quá khiêm tốn, những tâm trí chỉ thắp lên một ngọn đèn để soi sáng các thế hệ, trong khi lẽ ra nó có thể đổ trên họ một dòng ánh sáng từ một chùm đèn. Tác phẩm Hệ Thống Thần Học của ông được xuất bản thành hai tập khổ lớn, chứa một chân dung của tác giả, một lời tựa giải thích kế hoạch của ông và xin lỗi về việc ông rời khỏi con đường kinh viện đã mòn nhưng đầy gai góc, và một danh sách dài các độc giả đăng ký đáng kính, những người đã khích lệ ông trong công việc của mình, và bày tỏ sự tin tưởng của họ nơi khả năng xuất chúng của ông, bằng cách cam kết mua các bản sách. Những lời chứng tâng bốc về sự tán thành, ngay sau khi tác phẩm xuất hiện, đã đổ về cho ông từ khắp nước Anh, và thậm chí từ một số nơi ở Scotland. Đặc biệt, Đại học Aberdeen đã chứng tỏ sự đánh giá cao của họ về giá trị của ông, và về sự phục vụ ông đã làm cho công chúng tôn giáo, bằng cách trao cho ông vinh dự văn chương cao nhất họ có thể ban, — bằng Tiến sĩ Thần học. Ấn bản đầu tiên của tác phẩm của ông đã nhanh chóng bán hết, và những sự khích lệ vui mừng nhất đã được dành cho ông để xem nó là một công cụ cho điều thiện đối với nhiều người, nên ông được thúc đẩy đảm nhận một ấn bản thứ hai — tuy nhiên, ấn bản này không xuất hiện cho đến năm ông qua đời, ba năm sau khi ấn bản đầu tiên xuất bản. Năm 1770, tác phẩm, trong ấn bản thứ ba, được nén thành một tập khổ lớn, và xuất bản tại Scotland. Kể từ thời kỳ đó, nó đã xuất hiện dưới dạng bốn tập khổ nhỏ; nhưng trong nhiều năm, nó đã khan hiếm, và — ngoại trừ giữa số ít hạnh phúc những người từ chối đặt một tác giả cổ xưa nhưng rất giàu tính dạy dỗ lên kệ, để theo kịp văn chương tích lũy nhanh chóng của thời đại sản xuất sách của chúng ta — tương đối bị bỏ quên. Tuy nhiên, một sở thích đối với các tác phẩm thần học đậm đà và vững chắc của những ngày của các vĩ nhân đạo đức của nước Anh gần đây đã hồi sinh; và nó sẽ khó mà không tiếp nhận, như một trong những món ăn phong phú nhất của bữa tiệc đa dạng của nó cho trí tuệ và linh hồn, tác phẩm Hệ Thống Thần Học của Tiến sĩ Ridgeley.
Tiến sĩ Ridgeley qua đời ngày 27 tháng 3 năm 1734, ở tuổi sáu mươi bảy. Ông tiếp tục giữ chức vụ mục sư tại Three Cranes cho đến cuối đời. Phần thân thể của ông có lẽ được an táng tại nghĩa trang ở Bunhill. Ngoài các tác phẩm đã nêu, Tiến sĩ Ridgeley còn xuất bản "Một Bài Giảng về cái chết của ông Thomas Tongey, giảng tại Fetter-lane, ngày 9 tháng 11 năm 1729;" "Một Bài Giảng Tang Lễ cho Mục sư John Hurrion, người qua đời ngày 31 tháng 12 năm 1731;" và "Một Bài Giảng về cái chết của Mục sư John Sladen, giảng tại Horsley-down, ngày 28 tháng 10 năm 1733."
Một Hệ Thống Thần Học
NHỮNG
GIÁO LÝ CỦA TÔN GIÁO CƠ ĐỐC
ĐƯỢC GIẢI THÍCH VÀ BẢO VỆ
PHẦN DẪN NHẬP
TRƯỚC khi chúng ta bước vào công việc hiện tại của mình, chúng ta sẽ nêu trước một vài điều dẫn đến chủ đề tổng quát của nó. Và để chúng ta có thể bắt đầu với điều rõ ràng nhất, hãy xem xét,
1. Rằng mọi người xưng nhận danh Cơ Đốc đều có bổn phận phải thông thạo các giáo lý lớn lao mà đức tin, hy vọng, và sự thờ phượng của chúng ta được xây dựng trên đó; vì, không có sự hiểu biết về các điều này, chúng ta nhất thiết sẽ lúng túng về con đường cứu rỗi, mà không ai có quyền quy định ngoài Đấng là tác giả của nó.
2. Sự hiểu biết này về lẽ thật của Đức Chúa Trời phải được rút ra từ Kinh Thánh; là nguồn duy nhất của sự khôn ngoan thuộc linh, nhờ đó chúng ta được dạy dỗ về những điều không thể được biết bằng bất kỳ cách nào khác ngoài sự mặc khải của Đức Chúa Trời.
3. Sẽ đặc biệt hữu ích cho chúng ta khi không chỉ biết các giáo lý chứa đựng trong Kinh Thánh, mà còn quan sát sự liên kết và sự lệ thuộc lẫn nhau của chúng, và sắp xếp chúng thành một phương pháp đến nỗi các lẽ thật đến sau có thể soi sáng các lẽ thật đi trước; hoặc trình bày chúng theo cách mà toàn bộ hệ thống tôn giáo có thể được bao gồm trong một phạm vi hẹp, và, như thể, được nhìn thấy bằng một cái nhìn. Phương pháp này sẽ là một sự trợ giúp rất lớn cho trí nhớ; và là điều chúng ta gọi là một hệ thống các lẽ thật của Đức Chúa Trời, hay một tập hợp có phương pháp các điều khoản chính của tôn giáo chúng ta, thích ứng với khả năng của những người cần được dạy "những điều sơ học của lời Đức Chúa Trời." Khi mục đích của điều này là đưa ra cho thế giới một mẫu của "khuôn mẫu của những lời lành mạnh" mà Hội Thánh tự thấy mình có bổn phận phải "giữ lấy," và gắn bó vững vàng với nó, chúng ta gọi nó là một bản tuyên xưng đức tin; và khi được sắp xếp thành các câu hỏi và câu trả lời, chúng ta gọi nó là một sách giáo lý vấn đáp. Và dù các hệ thống thần học, các bản tuyên xưng đức tin, và các sách giáo lý vấn đáp bị nhiều người đối xử bằng sự khinh miệt, thay vì bằng những lập luận tốt hơn, những người không phải là bạn của các giáo lý chứa đựng trong chúng, và những người dường như thiên vị trong sự oán giận của mình, ở chỗ họ không ghét các tác phẩm mà, dù được gọi bằng tên gì, phù hợp với tình cảm của riêng họ; thì chúng ta vẫn buộc phải kết luận rằng công lao, dù dưới hình thức nào đi nữa, của những người đã hạnh phúc trong ý nghĩa họ đã đưa ra về Kinh Thánh, và trong phương pháp họ đã giải thích các giáo lý của nó, là một phước lớn cho chúng ta. Đồng thời, chúng ta hoàn toàn không kết luận rằng ngay cả tác phẩm tốt nhất cũng có thẩm quyền ngang bằng Kinh Thánh, hay rằng mọi lời chứa đựng trong đó đều không sai lầm; chúng ta cũng không xem nó xa hơn mức nó phù hợp với, hoặc được chứng minh đủ từ, Kinh Thánh.
4. Các bản tuyên xưng đức tin, và các sách giáo lý vấn đáp không được xem là một phát minh mới lạ, hay không phù hợp với quy tắc Kinh Thánh; vì chúng không gì khác hơn là một cách đặc biệt để giảng dạy hoặc để dạy dỗ chúng ta về các lẽ thật của Đức Chúa Trời. Và vì Kinh Thánh không đặt ra quy tắc cố định chắc chắn nào về chúng, nên cùng một mệnh lệnh cho phép giảng lời Đức Chúa Trời bằng bất kỳ phương pháp nào, cũng bao gồm việc giải thích nó, khi có dịp, bằng phương pháp giáo lý vấn đáp. [Xem Ghi chú A dưới đây.]
5. Như có nhiều hệ thống thần học xuất sắc được in bằng ngôn ngữ của chúng ta và ngoại ngữ, và các tập hợp bài giảng về các giáo lý chính của tôn giáo, thì cũng có nhiều sách giáo lý vấn đáp khác nhau, hay các bản tóm lược có phương pháp về các lẽ thật của Đức Chúa Trời, mà, khi phù hợp với Kinh Thánh, thì có lợi ích lớn cho mọi Cơ Đốc nhân, dù lớn tuổi hay trẻ tuổi.
6. Các sách giáo lý vấn đáp do Hội Đồng các Nhà Thần Học tại Westminster soạn thảo, được đánh giá là không thua kém bất kỳ sách nào hiện có, dù bằng ngôn ngữ của chúng ta hay ngoại ngữ, các giáo lý chứa đựng trong đó có tầm quan trọng cao nhất, và phù hợp với Kinh Thánh. Và phương pháp mà chúng được trình bày rất thích hợp, đến nỗi nó có thể dùng làm một chỉ dẫn để sắp xếp các ý tưởng của chúng ta về các đề mục thông thường của thần học theo một thứ tự mà những gì xuất hiện dưới mỗi đề mục có thể được đưa về đúng chỗ của nó. [Xem Ghi chú B, tr. 3.] Chính sách lớn hơn trong hai sách đó là sách chúng ta đã cố gắng giải thích và dùng để điều chỉnh phương pháp của mình; vì nó chứa một số đề mục thần học, không được đề cập trong sách ngắn hơn. Và nếu, trong bất kỳ trường hợp cụ thể nào, chúng ta buộc phải rời khỏi cách nói thông thường (dù hy vọng rằng, không rời khỏi đức tin chung, đã được truyền một lần cho các thánh đồ), chúng ta xin trình lý luận của mình cho sự phán xét của những người sẵn lòng tha thứ các lỗi nhỏ, và sử dụng cho các mục đích tốt nhất những gì đến với bằng chứng đầy đủ.
[GHI CHÚ A. Thẩm quyền của các tín điều. — Cuộc tranh luận về tính hợp pháp hay tính thích đáng theo Kinh Thánh của các bản tuyên xưng đức tin, đã bị ảnh hưởng nhiều bởi sự lỏng lẻo trong định nghĩa. Tiến sĩ Ridgeley rõ ràng chủ trương rằng các bản tuyên xưng có thẩm quyền, — rằng "dù không phải không sai lầm trong mọi lời," chúng, theo một nghĩa nào đó, là một tiêu chuẩn hay một sự thử nghiệm về tính đúng hay sai của các giáo lý; và thế mà ông nói về chúng như "chỉ là một cách đặc biệt để giảng dạy, hoặc để dạy dỗ chúng ta về các lẽ thật của Đức Chúa Trời," và như "được thiết kế để đưa ra cho thế giới một mẫu của khuôn mẫu những lời lành mạnh mà Hội Thánh tự thấy mình có bổn phận phải giữ lấy." Nay hầu hết những người chống đối các bản tuyên xưng đều thừa nhận tính thích đáng của một lời tuyên bố, bằng miệng hay bằng lời nói, về các điều khoản niềm tin của một cá nhân hay một Hội Thánh. Họ chủ trương rằng mọi cộng đồng Cơ Đốc phải nên một trong đức tin, và phải có sự tin tưởng nơi tính lành mạnh về các quan điểm tôn giáo của nhau. Dù họ không có các biểu tượng được ủy quyền và không thay đổi, mà mọi chi tiết cũng như các giáo lý chính yếu của chúng đều được tuyên bố là có tầm quan trọng thiết yếu, tất cả họ đều sở hữu một dàn ý xác định nào đó về các nguyên tắc, mà họ trưng bày cho thế giới "như một mẫu" của điều họ tin, và sử dụng, như một sự thử nghiệm về tính đủ tư cách để được hiệp thông với họ. Do đó, câu hỏi về các bản tuyên xưng đức tin không phải là, Chúng có hợp pháp không? mà là, Chúng đơn thuần là những lời tuyên bố về niềm tin của một Hội Thánh vào lúc chúng được làm ra chăng? hay chúng là những tiêu chí về điều gì đúng và điều gì sai, — những sự trưng bày có thẩm quyền về ý nghĩa của lời Đức Chúa Trời, — những định nghĩa chính xác về lẽ thật, phải được mọi người tiếp nhận, và không ai được sửa đổi. Được xem dưới ánh sáng thứ nhất, chúng có thể có độ dài khác nhau và được diễn đạt bằng những lời khác nhau, và chúng không hơn gì tổng hợp của niềm tin cá nhân hay riêng tư; nhưng được xem dưới ánh sáng thứ hai, chúng được diễn đạt bằng những thuật ngữ cố định, và được ban hành và duy trì bởi thẩm quyền giáo hội hay dân sự.
Tín điều chính thức sớm nhất được soạn thảo, vào năm 325, bởi hội đồng nổi tiếng tại Nicée. Tín điều này được xây dựng với mục đích lên án các giáo lý và các thủ đoạn tinh vi của thuyết Arian, và bận rộn với những định nghĩa tỉ mỉ, và, trong một số trường hợp, không thể hiểu được về thần tính chân thật của Chúa chúng ta. Dưới hình thức mà nó đã truyền xuống đến thời hiện đại, nó được hoàn thành, vào năm 381, bởi hội đồng lớn đầu tiên tại Constantinople. Tại Nicée, mọi điều khoản của nó liên quan đến Đấng Christ đều được ban hành; và tại Constantinople, phần của nó liên quan đến Đức Thánh Linh được thêm vào. Trong khoảng thời gian giữa lúc nó bắt đầu và lúc nó hoàn thành, nhiều tín điều chính thức — tất cả đều sớm bị mất, hoặc rơi vào tình trạng không còn được sử dụng — đã được ban hành, lần lượt ủng hộ sự chính thống, thuyết Arian, và thuyết Bán-Arian, bởi vô số hội đồng được triệu tập trong thời gian cuộc tranh luận Arian đang thịnh hành. Một số tín điều nổi tiếng, đặc biệt là những tín điều gọi là Henoticon, Ecthesis, và Type, đã được các hoàng đế La Mã ban hành, trong thế kỷ thứ năm và thứ sáu: tất cả những tín điều này được thiết kế để chấm dứt các cuộc tranh luận đang thịnh hành, và tạo ra sự đồng nhất trong đức tin; nhưng chúng luôn luôn tạo ra các tranh chấp mới, và làm trầm trọng thêm những tệ hại mà chúng định khắc phục. Một tín điều nổi tiếng, thường được gọi là tín điều của Giáo hoàng Pius IV, và chứa một bản tóm lược các giáo lý hiện đại của giáo hội La Mã, đã được soạn thảo sau khi hội đồng Trent kết thúc, và được ban hành bởi thẩm quyền Giáo hoàng. Các tín điều, hòa hợp tốt đẹp với nhau về giáo lý, và rất đáng chú ý về tính chính thống tổng quát của chúng, đã được hầu hết các Hội Thánh Tin Lành soạn thảo ngay sau Cải Chánh. Những tín điều này — trong số đó, một trong những tín điều mới nhất, cũng như được đánh giá cao nhất, là bản tuyên xưng đức tin Westminster — đã được ban hành, và, phần lớn, tiếp tục được thi hành, bởi thẩm quyền hợp nhất của Hội Thánh và nhà nước; và dù được xây dựng cẩn thận và được công khai duy trì với mục đích bảo tồn lẽ thật, chúng, theo sự nhận thức của chúng tôi, đã được đi kèm, trên phần lớn châu Âu Tin Lành, với một ảnh hưởng hoàn toàn trái ngược với điều các người soạn thảo gốc của chúng đã dự tính. Quả thật, một số đoàn thể giáo hội, hoặc tiếp nhận các tín điều đã được soạn sẵn, hoặc xây dựng những tín điều mới của riêng mình, chỉ duy trì chúng bằng thẩm quyền của các tòa án Hội Thánh, và xem chúng có thể được sửa đổi và bổ sung; nhưng ngay cả những đoàn thể này cũng không cho phép sự khẳng định phán xét riêng tư được đi xa hơn là sự tự do, về phía bất kỳ mục sư hay hội chúng nào, để thỉnh cầu rằng các tín điều được xét lại.
Ngoại trừ dưới dạng những lời tuyên bố bằng lời nói về niềm tin riêng tư, được diễn đạt bằng những lời và kéo dài đến một độ dài hoàn toàn tùy chọn, các tín điều là điều chưa được biết đến giữa các Cơ Đốc nhân sơ khai. Điều thường được gọi là tín điều các Sứ Đồ, đã được hình thành chậm chạp và dần dần; nó không mang một hình thức cố định cho đến khoảng giữa thế kỷ thứ tư; và, trong mọi phần của nó, nó chỉ là một sự hòa hợp của các lời xưng nhận đức tin bằng lời nói đã được các môn đồ đầu tiên nói ra nhân dịp họ được tiếp nhận vào sự hiệp thông của Hội Thánh. Các sứ đồ và các cộng sự của họ dường như đã yêu cầu những người quy đạo ít hơn một lời xưng nhận niềm tin rằng "Giê-xu Christ là Con Đức Chúa Trời," — Công Vụ 8:37. Các Hội Thánh đầu tiên, ở bất cứ nơi nào Do Thái giáo và sự thờ hình tượng ngoại giáo là những hệ thống duy nhất chống đối lẽ thật, đều đòi hỏi một sự thừa nhận đơn thuần về tính duy nhất của Đức Chúa Trời và về địa vị Đấng Mê-si và thần tính của Giê-xu; và khi họ phải xung đột với thuyết Cerinthus, thuyết Basilides, thuyết Valentinus, thuyết Sabellius, hay các tà giáo khác, họ mong đợi những lời tuyên bố như vậy để bác bỏ các hình thức khác nhau của sai lầm mới hay đang thịnh hành. Hoặc qua phong tục thịnh hành, hoặc theo yêu cầu của các Hội Thánh, những người quy đạo dùng sự ngắn gọn lớn trong cách diễn đạt. Bất kỳ một nghìn người nào trong số họ, dù hoàn toàn tự do dùng bất kỳ lời nào họ muốn, khó mà không thốt ra những cách diễn đạt tương tự, và sắp xếp các ý tưởng của mình theo thứ tự tương tự. Khi từ bỏ Do Thái giáo, tất cả họ có thể nói, "Chúng tôi tin Giê-xu Christ là Con Đức Chúa Trời;" và khi từ bỏ thuyết Ngộ Đạo, tất cả họ có thể nói, "Chúng tôi tin Ngài đã được sinh ra bởi nữ đồng trinh Ma-ri." Một tín điều cố định bằng lời nói, rất giống với tín điều gọi là của các Sứ Đồ, như vậy có thể đã được soạn thảo bởi một thứ sử dụng đồng thời hay sự đồng ý chung; và ngay cả nếu nó đã tồn tại vào một thời kỳ tương đối sớm, nó cũng không phải là bằng chứng bác bỏ rằng các bản tuyên xưng đức tin sơ khai đều tùy chọn và tự phát. Các tài liệu trực tiếp mà từ đó tín điều các Sứ Đồ được hình thành, là mười bản ghi chép hay báo cáo về các lời xưng nhận đồng thuận của những người quy đạo và các Hội Thánh. Nay các cách diễn đạt được sử dụng, sự sắp xếp các điều khoản, sự phong phú của lời tuyên bố, và sự nổi bật dành cho các giáo lý tương ứng, đều đa dạng hơn điều có thể đã được mong đợi. Một trong mười bản ghi chép được đưa ra bởi Ignatius, người viết khoảng năm 105; hai bản bởi Irenæus, khoảng năm 184; ba bản bởi Tertullian, khoảng năm 200; hai bản bởi Origen, khoảng năm 230; một bản bởi Gregory xứ Neo-Cæsarea, khoảng năm 250; và một bản bởi Cyprian, khoảng năm 252. Vì các sai lầm bị phản đối vừa nhiều hơn vừa tinh vi hơn vào giữa thế kỷ thứ ba so với thời của Ignatius hay của Irenæus, chúng ta có thể đã mong đợi các tín điều sau này đều phong phú hơn các tín điều trước; thế mà tín điều của Gregory ngắn hơn bất kỳ tín điều nào trong bốn tín điều sớm hơn trong tám tín điều trước, và tín điều mới nhất, hay tín điều của Cyprian, là tín điều ngắn nhất trong mười tín điều, và chỉ bằng một phần tám độ dài của tín điều đầu tiên của Irenæus. Dù cũng đáng chú ý về sự đồng ý giáo lý của chúng, và dù tất cả đều hiện hữu trong một sự hòa hợp trong tín điều các Sứ Đồ, chúng lại đa dạng đáng ngạc nhiên trong cách dùng từ và trong việc bỏ qua hay mở rộng các điều khoản. Lời xưng nhận đức tin công khai của Hội Thánh — hoặc như một mẫu của điều nàng giữ lấy, hoặc như một sự thử nghiệm về tính thích hợp để được tiếp nhận vào sự hiệp thông của nàng — tiếp tục, cho đến khi Cơ Đốc giáo được thiết lập về mặt dân sự, vẫn "không được ủy quyền" một cách nghiêm ngặt, và không cố định về số lượng các điều khoản của nó, và cho phép một sự lựa chọn tự do trong việc chọn lời, như trong thời kỳ chức vụ cá nhân của các sứ đồ.
Cái nhìn thoáng qua này về lịch sử các tín điều có thể cung cấp sự dạy dỗ về ánh sáng mà chúng nên được xem xét, và sẽ chứng tỏ sự cần thiết phải định nghĩa chính xác theo nghĩa nào chúng được bênh vực hay bị chống đối. Nếu được xem như những sự diễn đạt tùy chọn về niềm tin riêng tư, chúng sẽ được hầu hết mọi Cơ Đốc nhân xem là "chỉ là một cách đặc biệt để giảng dạy hoặc để dạy dỗ chúng ta về các lẽ thật của Đức Chúa Trời;" nếu được xem như những công thức cố định, mà từ các phán quyết của chúng, sự phán xét riêng tư không có cách khắc phục nào ngoài việc thỉnh cầu thành công đến một tòa án giáo hội, chúng có lẽ sẽ bị mọi người "không gọi ai trên đất là thầy" bác bỏ, và những người hít thở tinh thần của người Bê-rê cao quý; và nếu được xem như những tiêu chuẩn của sự chính thống quốc gia, được ban hành bởi thẩm quyền dân sự và được duy trì dưới sự chế tài của quyền lực dân sự, chúng sẽ bị mọi người lên án, những người xem vương quốc của Đấng Christ là thuộc linh, và sự can thiệp của quan quyền dân sự vào các vấn đề tôn giáo là chống Đấng Christ và làm hư hoại. — BT.]
[GHI CHÚ B. Các sách giáo lý vấn đáp của Hội Đồng. — Các sách giáo lý vấn đáp của các nhà thần học Westminster, "chắc chắn," như Tiến sĩ Ridgeley nhận xét, "không thua kém bất kỳ sách nào hiện có, dù bằng ngôn ngữ của chúng ta hay ngoại ngữ." Chúng chứa những bản tóm lược sáng tỏ về "các giáo lý có tầm quan trọng cao nhất;" chúng được xây dựng đáng khâm phục về sự sắp xếp có phương pháp; và chúng hợp thành một mẫu tốt đẹp về kỹ năng và năng lực thần học. Nhưng dù xuất sắc như vậy, chúng không được tuyên bố là không có lỗi. Chúng được soạn thảo giữa sự ồn ào của tranh chấp chính trị, bởi những người chưa hoàn toàn thoát khỏi sương mù của thần học kinh viện; và được đánh dấu bằng những vết nhơ cho thấy sự vắng mặt của sự suy ngẫm chín chắn, và ảnh hưởng của những thành kiến bắt nguồn từ các thời đại tối tăm. Đôi khi chúng dư thừa hay thiếu sót, — không chính xác trong lời tuyên bố hay đáng chê trách trong cách dùng từ. Chẳng hạn, chúng không nơi nào tuyên bố giáo lý quan trọng về sự tái sinh theo cách đưa nó ra một cách rõ ràng trước tâm trí người đọc; và, đồng thời, chúng gợi ý đến nó cả dưới câu hỏi về "sự kêu gọi hiệu quả," và dưới câu hỏi về "sự ăn năn." Lại nữa, chúng đồng nhất "công việc sáng tạo" với "khoảng thời gian sáu ngày," — loại trừ cả sự sáng tạo nguyên thủy của sự hỗn độn, và sự sáng tạo liên tục của các linh hồn con người; và chúng nói về các lợi ích của sự cứu chuộc như đã được "mua," — bỏ qua cả tính tự phát hay tính không thể mua được của lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và lời khẳng định nhất quán của Kinh Thánh rằng điều Đấng Christ đã mua là "Hội Thánh của Ngài," "dân của Ngài," linh hồn và thân thể của những người được cứu. Những vết nhơ như vậy, quả thật, khi so sánh với những sự xuất sắc bao quanh chúng, chỉ như những đốm trên đĩa mặt trời; nhưng chúng đánh dấu các sách giáo lý vấn đáp là những tác phẩm của con người và có thể sai lầm, và nên điều tiết sự ngưỡng mộ không giới hạn và mù quáng mà chúng được giữ trong đó một cách rộng rãi. Những người đã quen đi theo bất cứ nơi nào các tiêu chuẩn giáo hội dẫn đến, sẽ làm tốt, ngay cả khi các sách giáo lý vấn đáp đẹp đẽ và nói chung chính xác của Westminster ở trước mặt họ, khi lắng nghe lời sấm từ trời: "Hãy theo luật pháp và lời chứng! Nếu họ không nói như vậy, ấy là vì trong họ không có sự sáng." — BT.]
Một Hệ Thống Thần Học
SỰ LÀM VINH HIỂN ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ SỰ TẬN HƯỞNG NGÀI
CÂU HỎI I. Mục đích chính và cao nhất của con người là gì?
TRẢ LỜI. Mục đích chính và cao nhất của con người là làm vinh hiển Đức Chúa Trời và tận hưởng Ngài trọn vẹn đời đời.
Mục đích chính của con người
Trong câu trả lời này, người ta giả định rằng mọi tạo vật có trí khôn, khi hành động như vậy, đều nhắm đến một mục đích nào đó, là mục đích khích lệ các nỗ lực để đạt được nó. Các mục đích mà chúng ta hành động vì chúng, nếu có thể biện minh được, có thể được xem xét theo mức độ xuất sắc của chúng, và, tương xứng với điều này, phải được theo đuổi bằng các phương tiện thích hợp dẫn đến việc đạt được chúng. Có một mục đích có thể được gọi là chính và cao nhất, vì nó có một sự xuất sắc trên mọi mục đích khác, và một khuynh hướng tối thượng để khiến chúng ta được phước: mục đích này gồm hai phần, và bao gồm, như được nhận xét trong câu trả lời này, trong việc làm vinh hiển và việc tận hưởng đời đời Đức Chúa Trời, nguồn của sự phước hạnh. Nếu có ai hỏi với tính thích đáng nào mà cả hai điều này đều có thể được gọi là chính và cao nhất, câu trả lời rõ ràng và dễ dàng: Điều thứ nhất, hay việc làm vinh hiển Đức Chúa Trời, là mục đích chính và cao nhất một cách tuyệt đối; vì không điều gì xuất sắc hơn hay đáng mong ước hơn nó có thể được hình dung; trong khi điều thứ hai, hay việc tận hưởng Đức Chúa Trời, là cao nhất hay tốt nhất trong loại của nó, và, đồng thời, là một phương tiện dẫn đến điều kia. Và cả hai mục đích này, mà, với sự phân biệt này, chúng ta gọi là chính và cao nhất, phải được chúng ta xem xét cụ thể, cùng với sự liên kết giữa chúng.
Sự làm vinh hiển Đức Chúa Trời
I. Chúng ta phải xem xét việc làm vinh hiển Đức Chúa Trời là gì.
Để chúng ta hiểu điều này, hãy đặt tiền đề, 1. Rằng có một sự khác biệt lớn giữa việc Đức Chúa Trời tự làm vinh hiển chính Ngài và việc chúng ta làm vinh hiển Ngài. Ngài tự làm vinh hiển chính Ngài, khi Ngài chứng tỏ hay bày tỏ vinh quang của Ngài; chúng ta làm vinh hiển Ngài bằng cách quy cho Ngài vinh quang thuộc về Ngài, — như mặt trời bày tỏ sự sáng chói của nó bằng các tia sáng của nó, và mắt nhìn thấy nó. Đức Chúa Trời tự làm vinh hiển chính Ngài bằng cách cung cấp cho chúng ta chất liệu để ngợi khen; chúng ta làm vinh hiển Ngài khi chúng ta dâng lời ngợi khen, hay ban cho Ngài vinh quang xứng đáng với danh Ngài. 2. Các tạo vật được nói là làm vinh hiển Đức Chúa Trời theo nhiều cách khác nhau. Một số vật làm điều đó chỉ một cách khách quan; vì nhờ chúng, các thiên sứ và con người được dẫn đến làm vinh hiển Ngài. Như vậy, "các từng trời rao truyền sự vinh hiển của Đức Chúa Trời." Điều tương tự có thể được nói về mọi tạo vật vô tri khác làm vinh hiển Đức Chúa Trời, bằng cách đáp ứng mục đích của sự sáng tạo của chúng, dù chúng không biết điều đó. Mặt khác, các tạo vật có trí khôn, và đặc biệt là con người, được nói là làm vinh hiển Đức Chúa Trời một cách chủ động. Họ làm điều này bằng cách ngưỡng mộ và thờ kính các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời của Ngài. Các điều này, vì không thể thấu hiểu, là đối tượng của sự ngưỡng mộ; và vì thuộc về Đức Chúa Trời, là đối tượng của sự thờ kính. Theo đó, sứ đồ ngưỡng mộ sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời: "Ôi! sâu nhiệm thay là sự giàu có, khôn ngoan và thông biết của Đức Chúa Trời! Sự phán xét của Ngài nào ai thấu được, đường nẻo của Ngài nào ai hiểu được!"b Đức Chúa Trời phải được ngưỡng mộ trong mọi sự bày tỏ vinh quang tương đối hay biểu lộ của Ngài; và "công việc của Ngài, mà con người nhìn thấy," phải được "tôn cao." Ngài phải được thờ kính đặc biệt hơn vì các sự trọn vẹn thiết yếu của Ngài.
Chúng ta phải làm vinh hiển Đức Chúa Trời, bằng cách giới thiệu, rao truyền, và bày tỏ sự xuất sắc của Ngài cho người khác. Điều gì chúng ta đánh giá cao nhất, chúng ta mong muốn thấy người khác coi trọng theo cùng cách như chính chúng ta. Như vậy, như tác giả Phúc Âm thuật lại, khi các môn đồ lần đầu tiên nhận được sự xác tín rằng Giê-xu là Đấng Mê-si, họ truyền đạt điều đó cho người khác, — như Anh-rê cho Phi-e-rơ, và Phi-líp cho Na-tha-na-ên; và khi người đàn bà Sa-ma-ri nhận được cùng sự xác tín ấy, bà cố gắng thuyết phục mọi người lân cận của mình tin vào Đấng Christ, như bà đã tin.e Như vậy chúng ta làm vinh hiển Đức Chúa Trời bằng cách nhắc đến danh Ngài với sự tôn kính, rao truyền sự tốt lành của Ngài với lòng biết ơn, và mời gọi người khác, như tác giả Thi Thiên làm, "hãy nếm và xem Ngài tốt lành dường nào."
Nhưng vì đây là một bổn phận rất toàn diện, bao gồm trong nó toàn bộ tôn giáo thực hành, nó có thể được xem xét dưới các điểm cụ thể sau đây.
1. Chúng ta làm vinh hiển Đức Chúa Trời bằng cách xưng nhận mọi tội lỗi chúng ta đã phạm, và tự lấy làm hổ thẹn vì chúng. Đây là, theo cách giải thích, việc thừa nhận sự thánh khiết của bản tánh Ngài, và của luật pháp Ngài, là luật pháp mà sứ đồ khẳng định là "thánh, công bình, và tốt lành." Như vậy Giô-suê khuyên A-can "hãy làm vinh hiển Đức Chúa Trời, bằng cách xưng nhận với Ngài;"h và như vậy tên cướp ăn năn, bị đóng đinh cùng Đấng Cứu Thế của chúng ta, đã làm vinh hiển Đức Chúa Trời, bằng cách xưng nhận rằng hắn đã nhận "phần thưởng xứng đáng với các việc làm của hắn." Người Lê-vi cũng vậy, trong lời cầu nguyện của họ được Nê-hê-mi ghi lại, khi họ nói với Đức Chúa Trời, "Ngài là công bình trong mọi việc giáng trên chúng tôi, vì Ngài đã làm điều phải, còn chúng tôi đã làm điều gian ác."k
2. Bằng cách yêu mến và vui thích nơi Ngài trên mọi điều. Đây là hành động như những người thừa nhận sự đáng yêu siêu việt của sự trọn vẹn của Ngài, là đối tượng của sự quý trọng cao nhất của họ. Như vậy tác giả Thi Thiên nói, "Trên trời, tôi có ai trừ Ngài ra? Trên đất, tôi chẳng muốn ai khác hơn Ngài!"
3. Bằng cách tin và tin cậy nơi Ngài, — giao phó mọi sự quan tâm của chúng ta, cả trong sự sống và trong sự chết, cho thời gian và cho cõi đời đời, vào tay Ngài. Như vậy Áp-ra-ham được nói là đã "mạnh mẽ trong đức tin, làm vinh hiển Đức Chúa Trời;" và sứ đồ Phao-lô, đã "giao phó mọi sự của mình cho Ngài."n
4. Bằng lòng sốt sắng nồng nhiệt vì danh dự của Ngài; — và điều đó hoặc vì danh dự của lẽ thật và Phúc Âm của Ngài, khi bị chối bỏ, không được tin, hay bị xuyên tạc; hoặc vì danh dự của sự thánh khiết của Ngài, hay của bất kỳ sự trọn vẹn nào khác của Ngài, khi bị những lưỡi hay hành động của những kẻ chống nghịch Ngài phản chiếu hay sỉ nhục.
5. Bằng cách làm lợi ra các ta-lâng của chúng ta, và sinh ra trái tương xứng với các phương tiện chúng ta được hưởng. "Bởi điều này," Đấng Cứu Thế của chúng ta nói, "Cha ta được vinh hiển, ấy là các ngươi kết được nhiều quả."
6. Bằng cách bước đi khiêm nhường, biết ơn, và vui vẻ trước mặt Đức Chúa Trời. Sự khiêm nhường thừa nhận khoảng cách vô hạn giữa Ngài và chúng ta; giữ một cảm thức đúng đắn về sự không xứng đáng của chính chúng ta đối với mọi điều chúng ta có hay hy vọng; và thừa nhận mọi điều chúng ta nhận được đều là món quà của ân điển: "Nhờ ân điển của Đức Chúa Trời," sứ đồ nói, "tôi là như tôi hiện có." Lòng biết ơn ban cho Ngài vinh quang, với tư cách tác giả của mọi ơn thương xót; và theo đó đặt một giá trị đúng đắn trên nó, về phương diện đó. Và bước đi vui vẻ trước mặt Ngài là cho thấy rằng chúng ta không hối tiếc đã dấn thân vào sự phục vụ Ngài, và giới thiệu nó là điều dễ chịu nhất: đây là điều tác giả Thi Thiên muốn nói, khi ông nói, "Hãy phục vụ Đức Chúa Giê-hô-va cách vui vẻ."q
7. Bằng tâm trí hướng về trời, hay nuôi dưỡng một mong muốn được ở cùng Ngài, để ngắm xem vinh quang Ngài.
Trong các cách đã được nêu rõ, chúng ta làm vinh hiển Đức Chúa Trời bằng cách vâng phục ý muốn truyền lệnh của Ngài; và chúng ta phải, trong mọi cách đó, làm điều này trong danh của Đấng Christ, Đấng Trung Bảo vĩ đại của chúng ta, và bằng sức lực nhận được từ Ngài. Nhưng chúng ta còn phải làm vinh hiển Đức Chúa Trời hơn nữa,
8. Bằng cách hoàn toàn thuận phục ý muốn sắp đặt của Ngài. Cụ thể, chúng ta phải, khi ở dưới các sự sắp đặt đau khổ của sự quan phòng, thừa nhận rằng Ngài có chủ quyền tể trị để "làm điều Ngài muốn với chúng ta, như của riêng Ngài," và rằng các hoạn nạn này vô cùng "nhẹ hơn những gì tội lỗi chúng ta đáng chịu."s Và chúng ta phải thờ kính sự khôn ngoan và tốt lành của Ngài trong việc thử luyện các ân điển của chúng ta bằng chúng, và đối xử với chúng ta theo cách "cần thiết," và chỉ "trong một thời gian." Và chúng ta phải thừa nhận sự tốt lành của Ngài trong việc làm cho sức lực của chúng ta phù hợp với các gánh nặng của chúng ta, và tể trị mọi biến cố vì lợi ích thuộc linh của chúng ta. Sự thuận phục cũng bao gồm một tâm tình dễ dàng, nhẫn nại, và thỏa lòng, không chút lầm bầm hay than phiền, kết luận rằng bất cứ điều gì Ngài làm đều là "làm tốt;"u và, điều còn hơn thế nữa, trong việc vui mừng rằng chúng ta được kể là xứng đáng để chịu mất mọi sự, vâng, ngay cả chính sự sống, nếu được gọi để làm vậy, vì cớ Ngài; — về điều này chúng ta có nhiều ví dụ trong Kinh Thánh.
Hơn nữa, chúng ta phải làm vinh hiển Đức Chúa Trời trong các hành động tự nhiên, dân sự, và tôn giáo của đời sống, tất cả đều phải được hiến dâng hay dành riêng cho Ngài. Chúng ta tận hưởng các phước hạnh của đời sống một cách vô ích, nếu chúng ta không sống cho Chúa, và biết ơn thừa nhận rằng chúng ta nhận tất cả chúng từ tay Ngài. Và bất cứ sự kêu gọi nào mà chúng ta được kêu gọi, chúng ta phải ở trong đó với Ngài, và thấy rằng chúng ta có sự cho phép của Ngài để dấn thân vào nó; và chúng ta phải mong đợi sự thành công từ phước hạnh của Ngài trên nó, nếu không các nỗ lực của chúng ta trong đó sẽ vô ích. Như vậy Môi-se nói, "Ấy là Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ban cho ngươi sức lực để được của cải." Và, trong mọi giao dịch của chúng ta với con người, chúng ta phải xem mình như ở dưới sự kiểm tra của con mắt thấy mọi sự của Đức Chúa Trời, là Đấng chúng ta phải khai trình về mọi điều chúng ta làm; và phải được điều này thúc đẩy, để tự rèn luyện luôn luôn giữ "lương tâm không chỗ trách trước mặt Đức Chúa Trời và người ta."
Về các bổn phận tôn giáo — trong đó chúng ta có việc với Đức Chúa Trời một cách trực tiếp hơn — chúng ta phải làm vinh hiển Ngài, bằng cách nhận lấy một sự xưng nhận tôn giáo nói chung, vì bị ảnh hưởng bởi thẩm quyền của Ngài, được khích lệ bởi sự trợ giúp đã hứa của Ngài, và chứng tỏ mình trước Ngài là Đấng dò xét lòng người. Chúng ta phải cẩn thận để không an nghỉ trong một hình thức bề ngoài hay một vẻ bề ngoài của sự tin kính, mà không có quyền năng của nó; hoặc trong việc có một danh là sống, mà không sở hữu một nguyên lý của sự sống thuộc linh nhờ đó chúng ta có thể thực hiện các hành động sống và thuộc linh tương ứng với sự xưng nhận của mình. Và mọi bổn phận tôn giáo phải được thực hiện bởi đức tin; nhờ đó chúng ta nương cậy nơi Đấng Christ, Đấng Trung Bảo vĩ đại của chúng ta, cho cả sự trợ giúp và sự chấp nhận, và như vậy làm vinh hiển Ngài là nguồn của mọi ân điển, mà chỉ trong Ngài cả con người lẫn các sự phục vụ của chúng ta mới được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời, và trở nên phục vụ cho vinh quang của Ngài. Chúng ta phải hành động như vậy trong mọi lúc; đến nỗi dù các tư tưởng của chúng ta có thể không trực tiếp xoay quanh bất kỳ sự trọn vẹn nào của Đức Chúa Trời — như thường xảy ra khi chúng ta đang bận rộn với một số hành động nhỏ nhặt hay không quan trọng hơn của đời sống — chúng ta vẫn có thể làm vinh hiển Ngài theo thói quen, bằng cách có lòng ngay thẳng với Ngài, và bất cứ điều gì chúng ta làm, đều quy nó cuối cùng về vinh quang của Ngài. Như mỗi bước người lữ hành đi đều hướng về cuối hành trình của mình, dù điều này có thể không ở trong tư tưởng của người ấy mỗi lúc, thì các hành động ít quan trọng hơn của đời sống cũng phải phục vụ cho các hành động có hậu quả lớn hơn, và trong đó danh dự của Đức Chúa Trời và tôn giáo được quan tâm mật thiết nhất. Theo cách này, chúng ta có thể được nói là làm vinh hiển Ngài trong mọi cách cư xử của mình.
Sau khi đã xem xét như vậy, rằng làm cho vinh quang của Đức Chúa Trời thành mục đích cao nhất của chúng ta trong mọi hành động là bổn phận không thể thiếu của chúng ta, chúng ta có thể thêm, như một động cơ để củng cố bổn phận này, rằng Đức Chúa Trời là nguyên nhân đầu tiên của mọi vật, và rằng vinh quang của chính Ngài là mục đích Ngài đã thiết kế trong mọi công việc của Ngài, dù là của sự sáng tạo hay của sự quan phòng. Chắc chắn rằng, vinh quang của Đức Chúa Trời là mục đích xuất sắc nhất chúng ta có thể đặt ra cho chính mình; do đó các hành động có giá trị nhất của đời sống phải được quy về nó, và lòng chúng ta phải đặt vào nó nhất. Nếu ngược lại, chúng ta hành động dưới phẩm giá của bản tánh mình; và, trong khi các tạo vật khác, chỉ được thiết kế để làm vinh hiển Ngài một cách khách quan, đáp ứng mục đích mà chúng được tạo nên vì nó, chúng ta, bằng cách từ chối Ngài phần cống hiến ngợi khen thuộc về Ngài từ chúng ta, lạm dụng các khả năng vượt trội của mình, và sống vô ích.
Sự tận hưởng Đức Chúa Trời
II. Điều tiếp theo phải xem xét là việc tận hưởng Đức Chúa Trời là gì.
1. Điều này giả định một quyền sở hữu nơi Ngài, hay một quyền đối với Ngài, với tư cách Đức Chúa Trời của chúng ta. Chúng ta không thể được nói là tận hưởng điều mà chúng ta không có quyền hay tư cách đối với nó, như một người không thể được nói là tận hưởng một tài sản thuộc về người khác. Như vậy Đức Chúa Trời phải là Đức Chúa Trời của chúng ta trong giao ước, nếu không chúng ta không thể tận hưởng Ngài; — và rằng Ngài là như vậy, đối với mọi người kính sợ Ngài, là điều hiển nhiên, ở chỗ Ngài cho phép họ nói, "Đức Chúa Trời này là Đức Chúa Trời của chúng ta," và, "Đức Chúa Trời, chính Đức Chúa Trời của chúng ta, sẽ ban phước cho chúng ta."a
2. Hưởng Đức Chúa Trời là có sự thông công ân điển đặc biệt với Ngài, là trò chuyện hay bước đi với Ngài, và vui thích nơi Ngài, như khi chúng ta có thể nói: “Thật vậy, sự thông công của chúng ta là với Đức Chúa Cha, và với Con Ngài là Đức Chúa Jêsus Christ.” 1. Sự hưởng Đức Chúa Trời này, hay sự thông công với Ngài, là điều chúng ta được phước hưởng trong thế gian hiện tại. Điều này chỉ là không trọn vẹn; vì chúng ta biết Ngài và yêu Ngài chỉ một phần. Sự thông công của chúng ta với Ngài ở đây thường bị gián đoạn và suy yếu, vì tội lỗi cư trú trong chúng ta thắng thế; và niềm vui cùng sự vui thích phát sinh từ đó thường bị che mờ và làm hoen ố. Và chúng ta hưởng Ngài ở đây, cho dù tốt nhất, cũng chỉ qua một cách gián tiếp, ở trong và ở dưới các nghi thức thánh của Ngài, như thích hợp với tình trạng hiện tại. 2. Các tín hữu sẽ hưởng Ngài cách trọn vẹn và trực tiếp trên thiên đàng, không gián đoạn hay suy giảm, và điều đó là đời đời. Điều này được gọi là “thấy Ngài như Ngài vốn có;” và “ở với Ngài nơi Ngài ở, để ngắm xem sự vinh hiển của Ngài.” Để chuẩn bị họ cho điều đó, linh hồn họ sẽ được làm cho có khả năng tiếp nhận nó, bằng cách loại bỏ không chỉ mọi sự không trọn vẹn tội lỗi mà cả mọi sự không trọn vẹn tự nhiên, và sẽ được mở rộng hơn, cũng như có những khám phá tươi sáng hơn về vinh hiển thiên thượng. Họ cũng sẽ có sự tự do trọn vẹn không chỉ khỏi mọi cám dỗ phạm tội, mà còn khỏi mọi hậu quả của nó — như sự buồn rầu, sự lìa bỏ thiên thượng, [Xem Ghi chú C, trang 8,] và nhiều điều ác đi kèm với chúng ta trong đời hiện tại. Như vậy hạnh phúc của họ sẽ được xác lập và bảo đảm cho họ đến nỗi họ không thể bị tước mất nó. Đây chắc chắn là mục đích đáng khao khát nhất, sau vinh hiển của Đức Chúa Trời, mà chúng ta có thể nhắm đến hay theo đuổi.
Mối liên hệ giữa việc làm vinh hiển Đức Chúa Trời và việc hưởng Ngài
III. Điều này dẫn chúng ta đến việc xem xét mối liên hệ hiện hữu giữa việc chúng ta làm vinh hiển Đức Chúa Trời và việc chúng ta hưởng Ngài.
Đức Chúa Trời đã nối kết hai điều này lại với nhau, đến nỗi điều này sẽ không đạt được nếu không có điều kia. Thật là sự kiêu ngạo tột độ khi mong được hưởng hạnh phúc với Ngài đời đời mà không sống cho vinh hiển của Ngài ở đây; vì thiên đàng là một trạng thái phước hạnh trọn vẹn, nên những người sau này sẽ sở hữu nó phải được huấn luyện, hay được làm cho xứng hợp với nó, bằng cách sử dụng đúng đắn mọi phương tiện ân điển. Thật vô lý biết bao khi cho rằng những người không quan tâm đến vinh dự của Đức Chúa Trời ở đây sẽ được đội mão vinh hiển, vinh dự, sự bất tử, và sự sống đời đời, trong sự hiện diện của Ngài sau này? Một đời sống thánh khiết là tuyệt đối cần thiết cho phước hạnh thiên thượng. Và vì hai điều này được nối kết với nhau như vậy, nên những người kinh nghiệm điều này sẽ không thiếu điều kia: vì họ có sự bảo đảm cho cả hai trong sự thành tín của Đức Chúa Trời, Đấng đã hứa “ban ân điển và vinh hiển.” Vì vậy “Đấng đã khởi làm việc lành trong họ, sẽ làm trọn hết,” và sẽ ban cho họ “kết quả của đức tin họ, tức là sự cứu rỗi linh hồn họ.”
Từ mối liên hệ hiện hữu giữa việc chúng ta làm vinh hiển Đức Chúa Trời và việc chúng ta hưởng Ngài, chúng ta có thể suy ra rằng thật là điều rất vô lý khi bất cứ ai nêu ra làm một dấu hiệu của ân điển rằng người ta phải bằng lòng bị hư mất đời đời, để Đức Chúa Trời được vinh hiển. Quả thật, người ta viện dẫn để bênh vực giả thuyết này rằng Môi-se và sứ đồ Phao-lô dường như ủng hộ nó; người này khi nói: “Nếu Ngài tha tội cho chúng, — và nếu không, xin Ngài xóa tên tôi khỏi sách Ngài đã chép;” người kia: “Tôi ước ao chính mình bị dứt bỏ, xa cách Đấng Christ, vì anh em tôi, là bà con tôi theo phần xác.” Nhưng Môi-se, khi ước ao bị xóa khỏi sách Đức Chúa Trời đã chép, không nên bị cho là sẵn lòng bị hư mất đời đời vì cớ Y-sơ-ra-ên; ông chỉ đơn giản bằng lòng bị xóa khỏi sách của người sống, hay không còn được nhớ tên trên đất nữa; ông dường như từ chối vinh dự mà Đức Chúa Trời đã ban cho ông, khi Ngài phán: “Hãy để Ta yên, để Ta diệt chúng; và Ta sẽ làm cho ngươi thành một dân lớn;” ông không ước ao sự thăng tiến của chính gia đình mình, nếu Y-sơ-ra-ên phải ngừng làm một dân tộc, là dân mà Đức Chúa Trời đã hứa sẽ làm Đức Chúa Trời của họ. Còn về ước ao của sứ đồ Phao-lô, nó hoặc, như một số người cho rằng, là một sự bốc đồng vội vàng và thiếu suy xét của lòng sốt sắng vì Đức Chúa Trời, và vì vậy không có cơ sở bảo đảm, dù trong một vài phương diện nó xuất phát từ một nguyên tắc tốt; hoặc đúng hơn, như tôi khiêm nhường suy nghĩ, ông có thể ước ao chính mình bị dứt bỏ khỏi Đấng Christ trong chừng mực phù hợp với tình yêu của ông, hay ông bằng lòng ở dưới những dấu hiệu đời đời của sự không vui lòng của Đức Chúa Trời, hay bị tước mất cảm giác an ủi về tình yêu của Ngài, hay về nhiều trái và hiệu quả của nó mà tín hữu hưởng trong đời này. Tôi hoàn toàn không thể nghĩ rằng ông ước ao bị tước mất quyền lợi thật trong tình yêu của Đức Chúa Trời, hay trong bất cứ điều kiện nào cũng bị phân cách đời đời khỏi Đấng Christ. [Xem Ghi chú D, trang 8.]
Vì sự hưởng Đức Chúa Trời đời đời là một mục đích lớn mà chúng ta phải nhắm đến, nên việc hướng mắt đến vinh hiển thiên thượng để được khích lệ làm nhiệm vụ không phải là dấu hiệu của một tinh thần vụ lợi. “Ngài sẽ dùng sự khuyên dỗ Ngài mà dẫn dắt tôi,” A-sáp nói, “rồi sau tiếp rước tôi trong sự vinh hiển.” Các lời hứa xuất hiện trong nhiều câu Kinh Thánh, được thiết kế để khơi dậy ước ao và hy vọng của chúng ta về phước hạnh thiên thượng; vì vậy việc thực hành các ân điển Cơ Đốc, từ những động cơ này, hoàn toàn không phải là bất hợp pháp, — vâng, nó được khen ngợi nơi các thánh đồ, là những người được nói là “ao ước một quê hương tốt hơn, tức là quê hương trên trời.” Và Môi-se được khen ngợi vì đã hướng mắt đến “phần thưởng” khi ông chọn “sự sỉ nhục của Đấng Christ” hơn là “các châu báu của Ê-díp-tô.” Tuy nhiên, khi sự hướng đến phước hạnh tương lai này có cơ sở bảo đảm, nó phải được coi là một sự khích lệ cho việc chúng ta làm vinh hiển Đức Chúa Trời, qua việc chúng ta ngắm xem vinh hiển của Ngài; và khi chúng ta coi nó là một phần thưởng, chúng ta không được xem nó như điều được công trạng của chúng ta xứng đáng, hay được ban cho như một món nợ, mà là một phần thưởng của ân điển, được ban cho chúng ta cách nhưng không, dù được đặt nền trên công trạng của Đấng Christ.
[GHI CHÚ C. Sự lìa bỏ thiên thượng. — Tiến sĩ Ridgeley rõ ràng coi “sự lìa bỏ thiên thượng” là một điều ác xảy đến, trong đời hiện tại, cho các tín hữu; và ông được nhiều nhà văn thần học lỗi lạc đồng tình trong quan điểm này. Nhưng ông có đúng không? Đức Chúa Trời có bao giờ lìa bỏ, dù chỉ trong thời gian ngắn nhất, bất kỳ ai trong dân tin Ngài không? Ngài có bao giờ “ẩn mặt Ngài,” hay “rút lại ánh sáng của diện Ngài,” khỏi những người đã được cứu bởi ân điển, và “hiệp một tâm linh với Chúa” không? Quả thật, vào nhiều thời điểm khác nhau, và đặc biệt vào thời kỳ bị lưu đày, Ngài đã lìa bỏ dân xưa của Ngài với tư cách là Đấng bảo vệ chính trị của họ, và ẩn mặt Ngài khỏi họ với tư cách là Shechinah (Ê-sai 54:7, 8.); và Ngài cũng đã rút lại, dưới thời kỳ ân điển mới, khỏi các cộng đồng xưng nhận là những người thờ phượng Ngài, và khỏi những nơi mà ánh sáng của ân huệ Ngài đã chiếu sáng lâu dài. Nhưng với tư cách là Đức Chúa Trời của giao ước đời đời và được sắp đặt tốt đẹp, với tư cách là Cha và phần cơ nghiệp của những người được chuộc, với tư cách là Đấng bảo vệ và cung cấp cho thân thể thuộc linh của Đấng Christ, với tư cách là Đức Chúa Trời Đấng đã xưng nghĩa và cũng sẽ làm vinh hiển, Đấng đã khởi làm việc lành và sẽ làm trọn hết cho đến ngày của Đức Chúa Jêsus Christ, Ngài nhấn mạnh phán với mọi tín hữu: “Ta sẽ chẳng lìa ngươi đâu, chẳng bỏ ngươi đâu,” — Hê-bơ-rơ 13:5. Bản dịch tôi đã đưa ra cho phân đoạn này không chỉ có cơ sở mà còn được đòi hỏi bởi sự lặp lại nhấn mạnh các phủ định trong nguyên bản: Ου μη σε ανω, ουδʼ ου μη σε εγκαταλιπω. Dù Ngài sửa phạt dân Ngài vì tội lỗi của họ, và tranh luận với họ vì sự bội đạo của họ; nhưng Ngài đối xử với họ như với con cái, và kêu gọi họ nhận ra chính những đau khổ mà họ chịu đựng là bằng chứng của sự hiện diện ân điển và tình yêu của Ngài, — Hê-bơ-rơ 12:6–10. Khải-huyền 3:19. Dù sự vi phạm của họ nhiều bao nhiêu, hay sự không vui lòng của Ngài nghiêm khắc bao nhiêu, Ngài không bao giờ ngừng ban phước cho họ bằng ân điển của Ngài. “Nếu,” Ngài phán, “chúng nó bỏ luật pháp Ta, và không bước theo mạng lịnh Ta; nếu chúng nó vi phạm các luật lệ Ta, và không giữ các điều răn Ta; thì Ta sẽ dùng roi sửa phạt sự vi phạm chúng nó, và dùng đánh đập sửa phạt sự gian ác chúng nó; dầu vậy, Ta sẽ chẳng rút hết sự nhân từ Ta khỏi nó, và chẳng để cho sự thành tín Ta thất bại,” — Thi-thiên 89:30–33. Không bao giờ, trong mối liên hệ với giao ước mới, sự lìa bỏ thiên thượng đã được chịu đựng, ngoại trừ bởi Chúa Jêsus. Quả thật, Ngài, khi Ngài gánh tội lỗi chúng ta và chịu khổ thay cho chúng ta, đã có dịp kêu lên: “Đức Chúa Trời tôi ôi, Đức Chúa Trời tôi ôi, sao Ngài lìa bỏ tôi?” Nhưng Ngài đã chịu đựng nó cách trọn vẹn đến nỗi, — đã hoàn thành cách đầy đủ các mục đích của việc giáng nó xuống, — đã trả cách thỏa đáng hình phạt mà nó bao hàm, đến nỗi nó sẽ không bao giờ lặp lại, và không bao giờ có thể được chịu đựng bởi bất kỳ ai trong những người được Ngài chuộc. Nếu họ bước đi trong bóng tối, đó không phải vì ánh sáng của diện Đức Chúa Trời ngừng chiếu sáng trên họ, mà vì họ nhắm mắt không nhìn thấy nó. Ngài “ở gần những ai kêu cầu Ngài,” và “bước đi và ngự trong dân Ngài.” Không chỉ sự hiện diện của Ngài với họ và ân huệ của Ngài là bền vững, mà chính “sự sống của họ được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời.” — BT.]
Ước ao của Phao-lô là đủ rõ ràng, nếu chúng ta dịch lời ông như sau: “Tôi có thể ước ao chính mình bị a-na-them, theo cách của Đấng Christ, vì anh em tôi, là bà con tôi, theo phần xác.” Từ “anathema,” trong cả người Do Thái lẫn người Hy Lạp, chỉ một người bị dành cho sự hủy diệt vì sự an toàn công cộng, hay một người bị cắt đứt khỏi xã hội và bị đưa đến một cái chết nhục nhã để loại bỏ một tai họa. Khi một bệnh dịch bùng phát, hay bất kỳ sự khốn cùng công cộng nào xảy ra, một người thấp kém nhất hay đáng khinh nhất trong dân chúng được thẩm quyền lựa chọn, bị tuyên bố là một vật ghê tởm, và bị kết án một cái chết dữ dội. Trong người Hy Lạp, người La Mã, và người Do Thái, mọi người như vậy, cũng như mọi người, giống như A-can, xứng đáng bị hy sinh vì lợi ích công cộng, đều được gọi là anathema. Nay Phao-lô sẵn lòng được coi là người như vậy — ông sẵn lòng bị đối xử như một kẻ phạm tội, bị khinh miệt như một kẻ đáng khinh, và bị dẫn ra thi hành án cách nhục nhã — “theo cách của Đấng Christ.” Là “anathema,” ông không thể bị coi là ghê tởm, hay bị xử tử, tách khỏi hay xa cách bất kỳ ai, mà bởi một người nào đó hay theo gương của người đó. Một vài bản chép tay của văn bản Hy Lạp đọc là “bởi Đấng Christ;” nhưng không đủ số lượng và thẩm quyền để ảnh hưởng đến cách đọc đã được chấp nhận. Cụm từ αναθεμα απο του Χριστου có thể được dịch công bằng là “anathema theo cách của Đấng Christ.” Cả απο trong tiếng Hy Lạp và “from” trong tiếng Anh, cũng như giới từ tương ứng trong các ngôn ngữ khác, đều diễn đạt đúng mối quan hệ nhận ấn tượng, cũng như mối quan hệ rút lui hay bị đẩy lùi. Một vật có thể đến từ một vật khác, theo nghĩa thoát ra, một vật thứ hai theo nghĩa bị đẩy lùi, một vật thứ ba theo nghĩa ấn tượng hay bắt chước. Nói “Tôi ước tôi có thể vẽ theo Titian,” cũng đúng như nói “Tôi ước tôi được tách khỏi bạn đồng hành của mình.” Trong cụm từ sau, “from” có nghĩa là “tách khỏi” hay “xa cách;” và trong cụm từ trước, nó có nghĩa là “theo cách của.” Nay một người là “anathema” có thể là theo sự bắt chước hay theo gương của một người khác; nhưng người ấy chỉ có thể “tách khỏi” hay “xa cách” cộng đồng, là cộng đồng đã đẩy người ấy ra khỏi xã hội của họ, và vì cớ họ mà người ấy bị dành cho sự nhục nhã và cái chết. Phao-lô “ước ao được là anathema theo cách của Đấng Christ.” Ông sẵn lòng, trong sự bắt chước Chúa phước hạnh của mình, bị coi là một vật ghê tởm, và, vì cớ lợi ích của anh em mình, được biệt ra cho những đau khổ và sự hủy diệt nhục nhã. “Bởi điều này chúng ta nhận biết tình yêu của Đức Chúa Trời, vì Ngài đã phó sự sống mình vì chúng ta; chúng ta cũng nên phó sự sống mình vì anh em,” — 1 Giăng 3:16. Đấng Christ, khi Ngài công khai nêu gương cho các môn đồ Ngài, đã phán: “Chẳng có tình yêu nào lớn hơn là vì bạn hữu mà phó sự sống mình,” Giăng 15:13.; và nay sứ đồ, tiếp lấy bài học mà Thầy mình đã dạy, và hít thở tinh thần mà Ngài đã nêu gương, nói: “Tôi nói thật trong Đấng Christ, tôi không nói dối, lương tâm tôi cũng làm chứng cho tôi trong Đức Thánh Linh, rằng tôi buồn rầu lớn và đau đớn không ngừng trong lòng tôi, vì tôi có thể ước ao chính mình bị anathema theo cách của Đấng Christ, vì anh em tôi, là bà con tôi theo phần xác.” “Kìa, tôi bị ràng buộc trong tâm linh đi đến Giê-ru-sa-lem, không biết những điều gì sẽ xảy đến cho tôi ở đó: ngoại trừ Đức Thánh Linh làm chứng trong mỗi thành, rằng dây trói và hoạn nạn đang chờ tôi; nhưng tôi chẳng kể những điều đó, cũng không coi sự sống mình là quý, miễn tôi chạy xong cuộc đua của mình với sự vui mừng, và chức vụ tôi đã nhận từ Chúa Jêsus, để làm chứng về Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời,” — Công-vụ 20:22–24. — BT.]
SỰ HIỆN HỮU CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
CÂU HỎI II. Làm sao thấy được rằng có một Đức Chúa Trời?
ĐÁP. Chính ánh sáng tự nhiên trong con người, và các công việc của Đức Chúa Trời, tuyên bố rằng có một Đức Chúa Trời; nhưng chỉ lời Ngài và Thánh Linh Ngài mới bày tỏ Ngài cho con người cách đầy đủ và hiệu quả cho sự cứu rỗi của họ.
Vì sao các bằng chứng về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời cần được nghiên cứu
TRƯỚC khi chúng ta bước vào việc chứng minh giáo lý quan trọng này, hãy nêu tiền đề rằng chúng ta phải có khả năng chứng minh bằng các lập luận, hay đưa ra lý do cho đức tin của mình, rằng có một Đức Chúa Trời. Vì,
1. Giáo lý này là nền tảng của mọi tôn giáo tự nhiên và tôn giáo được bày tỏ. Vì vậy, nó không được tiếp nhận chỉ qua truyền thống, như thể không có lý do nào khác cho việc chúng ta tin nó ngoài việc người khác cũng tin như vậy, hay chúng ta đã được dạy về nó từ thuở nhỏ. Tiếp nhận nó theo cách này là không xứng đáng với phẩm giá và tầm quan trọng của chủ đề, và sẽ thể hiện sự ngu dốt lớn; đặc biệt khi chúng ta có bằng chứng đầy đủ và thuyết phục như vậy trong toàn bộ cấu trúc của thiên nhiên, — trong đó không có gì mà không cung cấp một lập luận để xác nhận đức tin của chúng ta rằng có một Đức Chúa Trời.
2. Có rất nhiều chủ nghĩa vô thần trong lòng chúng ta; vì lý do đó chúng ta đôi khi có khuynh hướng nghi ngờ sự hiện hữu, các thuộc tính trọn vẹn, và sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Ma quỷ cũng thường tiêm vào tâm trí chúng ta những tư tưởng vô thần; điều đó là một sự đau khổ lớn cho chúng ta, và khiến cần thiết rằng chúng ta phải sử dụng mọi phương tiện có thể để được vững lập trong lẽ thật lớn này.
3. Sự lan tràn của chủ nghĩa vô thần trong thế gian, và sự táo bạo của nhiều người trong việc bênh vực nó, khiến cần thiết rằng chúng ta phải có khả năng bảo vệ giáo lý về sự hiện hữu thiên thượng, để chúng ta có thể bịt miệng những kẻ phạm thượng, và như vậy biện hộ cho chính nghĩa của Đức Chúa Trời, và khẳng định sự hiện hữu và các thuộc tính trọn vẹn của Ngài chống lại những người phủ nhận chúng.
4. Một đức tin vững chắc nơi sự hiện hữu của Đức Chúa Trời sẽ có xu hướng lớn lao trong việc vững lập đức tin của chúng ta nơi những lẽ thật an ủi phát sinh từ quyền lợi của chúng ta trong Ngài; và sẽ cho chúng ta một nền tảng vững chắc hơn cho hy vọng của mình, như được khơi dậy bởi các lời hứa của Ngài, là những lời hứa nhận được mọi sức mạnh và giá trị của chúng từ những thuộc tính trọn vẹn được hàm chứa trong ý niệm về một Đức Chúa Trời. Nó cũng sẽ khiến chúng ta đặt giá trị xứng đáng trên các công việc của Ngài, trong đó chúng ta thấy một sự biểu lộ của quyền năng đời đời và thần tánh của Ngài, và do đó được dẫn đến việc ngưỡng mộ Ngài. “Hãy nhớ tôn đại công việc Ngài, là công việc loài người ngắm xem.”
Các bằng chứng về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời
Nay chúng ta sẽ xem xét những lập luận, được nhắc đến trong câu trả lời này, mà qua đó sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời có thể được chứng minh; như sau,
1. Ánh sáng tự nhiên trong con người. Bởi điều này chúng ta hiểu là lý trí mà con người được phú cho; qua đó con người được phân biệt khỏi, và trở nên vượt trội hơn, mọi tạo vật khác trong thế giới dưới này; và qua đó con người có thể quan sát mối liên hệ của các sự vật, và sự phụ thuộc của chúng vào nhau, và suy ra những hệ quả có thể được rút ra từ đó. Quả thật, năng lực lý luận của con người đã bị làm hoen ố, bại hoại, và suy yếu rất nhiều, bởi sự bội đạo của chúng ta khỏi Đức Chúa Trời; nhưng chúng không hoàn toàn bị xóa bỏ; vì vẫn còn một số tàn dư của chúng, vốn chung cho mọi dân tộc, — qua đó, không cần sự giúp đỡ của sự bày tỏ đặc biệt, người ta có thể biết rằng có một Đức Chúa Trời. [Xem Ghi chú E, tr. 20.] Điều này liên quan hoặc đến nguyên tắc lý luận mà chúng ta sinh ra đã có, bởi đó trẻ sơ sinh được gọi là những tạo vật thông minh, hoặc đến việc thực hành nó theo cách suy luận, nơi người lớn, là những người duy nhất có khả năng phân biệt lẽ thật về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời; và họ làm điều này nhiều hay ít, tùy theo năng lực tự nhiên của họ, khi họ tiến bộ trong sự hiểu biết các sự vật khác.
Nay để chứng minh sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời từ ánh sáng tự nhiên, hãy xem xét các mệnh đề sau đây theo thứ tự tương ứng của chúng: 1. Đã có, trong nhiều thời đại đã qua, một sự kế tiếp của các tạo vật trong thế gian. 2. Các tạo vật này không thể tự tạo ra chính mình; vì điều không có gì không thể hành động. Nếu nó tự tạo ra chính mình, nó hành động trước khi nó tồn tại; nó hành động như một Đấng Tạo Hóa trước khi nó tồn tại như một tạo vật: và nó phải, trong cùng một phương diện, vừa là nguyên nhân vừa là kết quả, hay nó phải vừa có vừa không có, cùng một lúc, — điều đó không có gì vô lý hơn. 3. Các tạo vật này không thể tạo ra lẫn nhau; vì tạo ra một vật từ hư không, hay từ vật chất hoàn toàn không phù hợp để được làm thành điều được sản sinh ra từ nó, là hành động vượt trên năng lực tự nhiên của tạo vật, và trái với các định luật cố định của thiên nhiên. Vì vậy, sự sáng tạo là một công việc quá lớn đối với một tạo vật, là kẻ không thể làm gì ngoài cách tự nhiên; giống như một thợ thủ công, dù có thể xây một ngôi nhà bằng vật liệu phù hợp, không thể tạo ra các vật liệu này từ hư không, hay xây ngôi nhà bằng vật liệu không phù hợp cho mục đích của mình, như nước, lửa, không khí, v.v. Mọi tạo vật hành động trong phạm vi của chúng, tức là theo cách tự nhiên; nhưng sự sáng tạo là một công việc siêu nhiên, và quá lớn để một tạo vật thực hiện; vì vậy, các tạo vật không thể được cho là đã tạo ra lẫn nhau. 4. Nếu cho rằng có thể một tạo vật tạo ra một tạo vật khác, thì những kẻ cao hơn hẳn phải tạo ra những kẻ thấp hơn; và như vậy con người, hay một tạo vật thông minh nào khác, hẳn phải tạo ra thế giới. Nhưng tạo vật nào từng tự xưng có quyền năng hay sự khôn ngoan như vậy để được gọi là “Đấng Tạo Hóa của các đầu cùng đất?” 5. Nếu bất kỳ tạo vật nào có thể tự tạo ra chính mình hay các tạo vật khác cùng loài, thì tại sao nó không bảo tồn chính mình? vì kẻ có thể ban sự hiện hữu cho chính mình, chắc chắn có thể tiếp tục chính mình trong sự hiện hữu; — hay tại sao nó không làm cho chính mình trọn vẹn hơn? tại sao nó làm cho chính mình, và các tạo vật khác cùng loài, trong tình trạng luôn thiếu thốn, hay đứng trong nhu cầu được hỗ trợ từ các tạo vật khác? Hay hơn nữa, giả sử tạo vật đã tự tạo ra chính mình, và mọi vật khác, làm sao lại xảy ra điều là không ai biết nhiều về chính mình một cách tương đối, hay về các vật khác? Kẻ làm ra các vật chẳng phải hiểu chúng sao? Vậy con người không thể tự tạo ra chính mình, hay các tạo vật khác. Từ điều này suy ra rằng phải có một Đức Chúa Trời, là nguyên nhân đầu tiên của mọi vật, hiện hữu cách tất yếu, và không phụ thuộc vào ý muốn của kẻ khác, và bởi quyền năng của Ngài mọi vật tồn tại. “Mọi vật đều từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài.” “Vì trong Ngài chúng ta sống, động, và tồn tại.” [Xem Ghi chú F, tr. 23.]
Bấy nhiêu về phương pháp lý luận tổng quát hơn, qua đó ánh sáng tự nhiên chứng minh sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời. Chúng ta tiếp tục xem xét cách cụ thể hơn,
II. Sự hiện hữu của Đức Chúa Trời có thể được chứng minh từ các công việc của Ngài như thế nào. Nguyên nhân được biết qua các kết quả của nó; vì vậy, như vừa được nhận xét, các tạo vật không thể tự sản sinh ra chính mình, chúng hẳn phải được tạo ra bởi một Đấng không phải là tạo vật. Nay nếu không có trung gian giữa Đức Chúa Trời và tạo vật, hay giữa vô hạn và hữu hạn, giữa một Đấng tự hữu hay không bắt nguồn từ ai và một hữu thể bắt nguồn từ kẻ khác; và nếu mọi tạo vật tồn tại, như đã được chứng minh, bởi ý muốn và quyền năng của Đấng Tạo Hóa của chúng, và vì vậy là hữu hạn và phụ thuộc; thì suy ra rằng có một Đấng mà từ Ngài chúng bắt nguồn sự hiện hữu của chúng, và vào Ngài chúng phụ thuộc về mọi điều, — và Đấng đó là Đức Chúa Trời. Điều này thường được minh họa bằng một sự tương tự: Giả sử chúng ta bị dạt vào một hòn đảo vô danh, và ở đó thấy những ngôi nhà được xây dựng nhưng không có người ở trong chúng, chúng ta chẳng kết luận rằng đã có người ở đó xây dựng chúng sao? Đá và gỗ có thể tự đặt mình vào hình dạng mà chúng đang có sao? Hay các thú vật ngoài đồng, là những kẻ không có sự hiểu biết, có thể xây dựng chúng sao? Hay khi chúng ta thấy một món đồ thủ công tinh xảo, như một chiếc đồng hồ đeo tay hay đồng hồ treo tường, thực hiện mọi chuyển động của nó cách đều đặn, chúng ta có thể nghĩ rằng các bánh xe đã tự đến với nhau bởi tình cờ sao? hay chúng ta chẳng nên kết luận rằng nó được làm bởi một người có đủ kỹ năng để tạo thành chúng và lắp ráp chúng theo thứ tự, và ban chuyển động cho chúng sao? “Đất sét há dám nói với thợ nắn nên nó rằng: Ngươi làm gì? hay việc ngươi làm: Nó không có tay?”
Điều này dẫn chúng ta đến việc xem xét sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời như được tỏ ra trong các công việc của Ngài, và như chứng minh sự hiện hữu của Ngài. Tác giả Thi-thiên nhắc đến điều này với sự ngưỡng mộ: “Hỡi Đức Giê-hô-va, công việc Ngài nhiều biết bao! Ngài đã làm hết thảy cách khôn ngoan.” Khi chúng ta thấy các chữ cái được kết hợp lại, tạo thành các từ hay câu chứa đựng ý nghĩa lớn lao nhất, và các ý tưởng được diễn đạt bởi chúng được nối kết với nhau theo thứ tự đẹp đẽ nhất, chúng ta chẳng nên kết luận rằng một người nào đó, xứng đáng với công việc, đã kết hợp chúng lại sao? Cũng vậy sự khôn ngoan tỏa sáng trong mọi phần của sự sáng tạo, chứng minh rằng có một Đức Chúa Trời. Điều này xuất hiện trong sự hài hòa chính xác và sự phục vụ lẫn nhau của một phần của sự sáng tạo đối với phần khác. “Ta sẽ nghe, Chúa phán; Ta sẽ nghe các tầng trời, và chúng sẽ nghe đất: và đất sẽ nghe ngũ cốc, và rượu, và dầu; và chúng sẽ nghe Gít-rê-ên.” Một phần của cấu trúc thiên nhiên này phục vụ cho phần khác. Như vậy mặt trời và các thiên thể khác, ban ánh sáng cho thế giới, — là thế giới sẽ không tốt hơn một hang động hay ngục tối nếu không có chúng; và ban sự sống và ảnh hưởng cho cây cối và thảo mộc; và duy trì sự sống của mọi sinh vật. Các đám mây giáng mưa xuống làm ẩm đất, và khiến nó sinh hoa trái; và điều này không phải là liên tục, đến nỗi hủy diệt nó; nó cũng không được đổ xuống theo từng đại dương cùng lúc, mà theo từng giọt nhỏ. “Ngài làm nhỏ các giọt nước; chúng đổ mưa xuống theo hơi nước của chúng.” Các nơi ẩm ướt của đất, và biển, cung cấp nước cho các đám mây, để chúng có thể có đủ lượng mưa dự trữ. Không khí quạt và làm tươi mát đất, và là cần thiết cho sự tăng trưởng của mọi vật, và cho việc duy trì sự sống và sức khỏe của cư dân trên đất. Sự phục vụ lẫn nhau này của vật này đối với vật khác là không có sự thiết kế hay sắp đặt của chính chúng, — vì chúng không được phú cho sự hiểu biết hay ý chí; nó cũng không phụ thuộc vào ý muốn của tạo vật. Mặt trời không chiếu sáng hay ban sự ấm áp cho thế giới, hay các đám mây hay không khí làm tươi mát đất, theo ý muốn của chúng ta; và vì vậy tất cả chúng đều tuân theo trật tự và sự chỉ đạo của một Đấng là Đức Chúa Trời của thiên nhiên, Đấng ra lệnh cho mặt trời, và nó chiếu sáng, và cho các đám mây ban mưa theo ý muốn của Ngài. Chính Ngài đã ban chuyển động đều đặn của chúng cho các thiên thể, và Ngài, bởi sự khôn ngoan của Ngài, đã cố định và tiếp tục các mùa khác nhau trong năm, mùa hè và mùa đông, mùa gieo và mùa gặt, ngày và đêm, và mọi điều hướng đến vẻ đẹp và sự hài hòa của thiên nhiên. Vì vậy những công việc tinh xảo và không bao giờ đủ để ngưỡng mộ này, tuyên bố rõ ràng rằng có một Đức Chúa Trời. Điều này được mô tả với phong cách thanh lịch vô song: “Gió xoáy đến từ phương nam; và lạnh từ phương bắc. Bởi hơi thở của Đức Chúa Trời, sương giá được ban cho; và bề rộng của nước bị thu hẹp. Cũng bởi tưới nước Ngài làm mệt mỏi đám mây dày; Ngài phân tán đám mây sáng của Ngài. Ngươi có biết sự cân bằng của các đám mây, các công việc kỳ diệu của Đấng trọn vẹn trong sự hiểu biết không? làm sao áo xống ngươi ấm, khi Ngài làm yên đất bởi gió nam?”
Nhưng để chúng ta có thể chứng minh thêm lẽ thật về sự hiện hữu thiên thượng, chúng ta sẽ chứng minh nó bằng một loạt các lập luận. Và
I. Sự hiện hữu của Đức Chúa Trời xuất hiện từ cấu tạo hay tình trạng của những tạo vật được phú cho một loại sự sống thấp hơn con người.
1. Không tạo vật nào có thể sản sinh một con ruồi hay ngay cả côn trùng nhỏ nhất, ngoại trừ theo các định luật cố định của thiên nhiên; và điều chúng ta gọi là sự sống, hay nguyên tắc của chuyển động và hành động tương ứng của chúng, không ai ngoài một Đức Chúa Trời có thể ban cho. Vì vậy, sự hiện hữu của Ngài được chứng minh rõ ràng, từ mọi sinh vật ở dưới con người, là những sinh vật phục vụ, nhiều trong số chúng, cho lẫn nhau, và tất cả cho con người, và điều đó không phải bởi sự sắp đặt của chúng ta, mà bởi Đức Chúa Trời.
2. Bản năng tự nhiên của các sinh vật mà qua đó mỗi con hành động theo loài của nó, và một số con nhỏ nhất sản sinh những điều mà không nghệ thuật nào của con người có thể bắt chước, chứng minh rõ ràng sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời. Như vậy chim, trong việc xây tổ của nó; nhện, trong việc dệt mạng của nó; ong, trong việc cung cấp kho chứa cho mật của nó; kiến, trong việc chuẩn bị những dự trữ mà nó tích trữ vào mùa hè để chống mùa đông; tằm trong việc cung cấp y phục cho con người, và trong việc biến đổi thành nhiều hình dạng khác nhau; và nhiều sinh vật nhỏ hơn khác, trong nhiều cách hành động kỳ diệu của chúng mà không thực hành lý trí hay thiết kế, — tất cả đều chứng minh sự hiện hữu của Đức Chúa Trời,
3. Các loại sinh vật lớn hơn, dữ tợn hơn, hay đáng sợ hơn, như sư tử, hổ, và các thú săn mồi khác, được cấu tạo như vậy, đến nỗi chúng chạy trốn khỏi con người, là người chúng có thể dễ dàng nuốt chửng, và tránh các thành phố và những nơi con người cư ngụ, để chúng ta có thể sống an toàn. Chúng không bị chúng ta đuổi vào rừng; nhưng những nơi này được dành, làm nơi cư trú của chúng, bởi Đức Chúa Trời của thiên nhiên.
4. Những sinh vật hữu ích nhất cho con người, và vì vậy tuân phục con người, như ngựa, lạc đà, và nhiều con khác, không biết sức mạnh hay quyền năng của chính mình, để chống lại hay nổi loạn chống con người. Điều này được sắp đặt bởi sự khôn ngoan vô hạn. Và có nhiều trường hợp khác thuộc loại tương tự, tất cả đều là những lập luận rất mạnh mẽ để chứng minh rằng có một Đức Chúa Trời, mà vinh hiển của Ngài tỏa sáng trong mọi công việc của Ngài.
II. Sự hiện hữu của Đức Chúa Trời xuất hiện từ cấu trúc của thân thể con người, về điều này chúng ta được nói là “được tạo dựng cách đáng sợ và lạ lùng;” và điều đó, nếu được xem xét trừu tượng, không liên quan đến tiến trình cố định và các định luật của thiên nhiên, vượt quá quyền năng và kỹ năng của mọi tạo vật, và không thể là gì khác ngoài công trình của một Đức Chúa Trời, và vì vậy là một sự chứng minh về sự hiện hữu và các thuộc tính trọn vẹn của Ngài. Không ai từng tự xưng đưa ra một mẫu vật về kỹ năng của mình trong việc cấu tạo một thân thể con người. Các nhà điêu khắc hay họa sĩ tinh xảo nhất, là những người đã đưa ra các bức tranh hay hình ảnh của thân thể con người, đã không tự xưng ban sự sống hay chuyển động cho chúng; trong điều này kỹ năng của họ bị đánh bại. Những người khôn ngoan nhất trên thế gian đã thú nhận sự thiếu hiểu biết của họ về cách thân thể con người được hình thành, — cách chúng được tạo thành trong các yếu tố thô sơ đầu tiên của chúng, được bảo tồn và tăng trưởng đến sự trọn vẹn trong tử cung, — và cách chúng được gia tăng, nuôi dưỡng, và tiếp tục trong sức khỏe, sức mạnh, và sinh lực của chúng, trong nhiều năm. Cấu trúc của khung thân thể con người đã khiến các cuộc truy vấn của những người suy nghĩ sâu sắc nhất kết thúc trong sự ngưỡng mộ; và chúng ta có thể thấy được bày tỏ rõ ràng trong đó quyền năng và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời.
Ở đây có thể nhận xét rằng, có một số điều rất kỳ diệu trong cấu trúc của thân thể con người, là những điều chứng minh thêm lẽ thật này. Như, 1. Các cơ quan cảm giác và lời nói. 2. Sự lưu thông của máu, và sự bảo tồn nhiệt tự nhiên trong nhiều năm liên tục; về điều này không có trường hợp nào ngoài nơi các sinh vật. Ngay cả lửa cũng sẽ tự tiêu hao và lãng phí dần dần, và mọi vật mà nhiệt chỉ được truyền vào sẽ sớm nguội lạnh; nhưng nhiệt tự nhiên của thân thể con người được bảo tồn trong nó chừng nào sự sống còn tiếp tục. 3. Sự cung cấp liên tục các sinh khí động vật, và sự phục vụ của chúng cho cảm giác và chuyển động. 4. Các dây thần kinh; dù nhỏ như sợi chỉ, và tất cả hướng đến việc truyền sức mạnh và chuyển động cho thân thể, vẫn không bị đứt. 5. Vị trí của các bộ phận ở nơi thích hợp nhất của chúng. Các bộ phận bên trong, là những bộ phận sẽ bị hủy hoại và phá hủy nếu bị phơi bày trước cùng những tổn thương như các bộ phận bên ngoài, được bảo đảm trong các bao bọc thích hợp, và do đó được bảo tồn. “Ngài đã bọc tôi bằng da và thịt, và đã rào tôi bằng xương và gân.” 6. Sự sắp xếp các bộ phận khác nhau của thân thể để được phù hợp với các công dụng tương ứng của chúng; tất cả đều nằm ở những nơi thích hợp nhất cho việc thực hiện các chức năng đúng đắn của chúng. 7. Sự đa dạng của các nét mặt trong thân thể con người; điều đó lớn đến nỗi chúng ta khó có thể thấy hai người giống nhau về mọi phương diện. Điều đó thật kỳ diệu, và rõ ràng là kết quả của sự khôn ngoan thiên thượng; vì ngay cả điều này cũng là cần thiết cho xã hội, và cho việc chúng ta thực hiện các nhiệm vụ chúng ta nợ lẫn nhau. 8. Sự hiệp nhất của thân thể với linh hồn, là linh hồn có bản chất rất khác. Sự hiệp nhất này không bao giờ có thể được ngưỡng mộ hay giải thích đầy đủ; nhưng cho chúng ta dịp để thừa nhận một Đấng cao siêu, khôn ngoan vô hạn. Điều này dẫn chúng ta đến việc nhận xét rằng,
III. Sự hiện hữu của Đức Chúa Trời xuất hiện từ bản chất của linh hồn con người. Đức Chúa Trời được nói là đã “tạo nên thần linh của con người trong người.” Và bởi điều này quyền năng và sự khôn ngoan của Ngài, và do đó sự hiện hữu của Ngài, được tuyên bố. Vì,
1. Bản chất của một thực thể thuộc linh ít được biết đến hơn nhiều so với bản chất của các vật thể; và điều chúng ta không thể hiểu đầy đủ, chúng ta phải ngưỡng mộ. Nếu sự khôn ngoan và quyền năng của Đức Chúa Trời được thấy trong cấu trúc của thân thể chúng ta, thì nó còn hơn thế nữa trong việc tạo thành linh hồn chúng ta; và vì chúng ta không thể mô tả đầy đủ chúng là gì, và biết ít về chúng ngoài qua các kết quả của chúng, chắc chắn chúng ta không thể tạo thành chúng; — và vì vậy có một Đức Chúa Trời, là “Cha của các thần linh.”
2. Các năng lực và khả năng của linh hồn rất đa dạng, và rất rộng lớn. Linh hồn có thể tạo thành các ý niệm về những điều vượt trên bản chất của chính nó, và có thể tự mình lao vào việc chiêm nghiệm và ngắm xem trật tự, vẻ đẹp, và mối liên hệ của mọi điều trong thế gian, là những điều, như thể, một cuốn sách, trong đó chúng ta có thể đọc các thuộc tính trọn vẹn thiên thượng, và cải thiện chúng cho các mục đích tốt nhất. Nó tiếp nhận phạm vi bao la của những điều đã qua, mà nó có thể suy ngẫm và ghi nhớ với sự thỏa mãn hay hối tiếc; và nó có thể nhìn về phía trước những điều sẽ đến, mà nó có thể dự đoán với sự vui thích hay bất an. Nó có thể lựa chọn hay ôm lấy điều tốt, hay chạy trốn khỏi và từ chối điều ác và có hại. Nó có khả năng cai quản đạo đức, tự hướng dẫn chính mình theo các nguyên tắc của lý trí, và theo các quy tắc được ban hành cho nó để đạt đến mục đích cao nhất. Nó có khả năng tôn giáo; và do đó có thể lập luận rằng có một Đức Chúa Trời, và ban cho Ngài vinh hiển xứng đáng với danh Ngài, và được hạnh phúc trong việc hưởng Ngài. Nó là bất tử, và vì vậy không thể bị hủy diệt bởi bất kỳ tạo vật nào; vì không ai ngoài Đức Chúa Trời có chủ quyền tể trị tuyệt đối trên thần linh của con người. “Chẳng ai có quyền trên thần linh để cầm giữ thần linh; cũng chẳng ai có quyền trong ngày chết.”
IV. Sự hiện hữu của Đức Chúa Trời xuất hiện từ bản chất và chức năng của lương tâm; là điều qua đó linh hồn tự nhìn xem chính mình, và các hành động của chính mình, là tốt hay ác, và coi chính mình như ở dưới một luật pháp đối với một Đấng cao siêu, từ Đấng đó nó trông đợi các phần thưởng hay hình phạt. Điều này chứng minh rõ ràng rằng có một Đức Chúa Trời. Vì,
1. Lương tâm thường bị đau khổ hay được an ủi bởi sự suy ngẫm của nó về những hành động mà không ai trên đất có thể biết. Nay khi nó sợ hình phạt cho những tội ác không nằm dưới sự nhận biết của luật pháp loài người, sự bất an của nó và nỗi sợ hình phạt của nó, bày tỏ rõ ràng rằng nó e sợ một Đấng thiên thượng, là Đấng đã bị xúc phạm, mà cơn thạnh nộ và sự phẫn nộ của Ngài nó sợ hãi. Mọi nỗ lực con người có thể sử dụng để hối lộ, làm mù, hay làm tê liệt lương tâm của họ đều vô ích. Sự e sợ buồn bã về hình phạt xứng đáng, từ một Đấng mà họ quan niệm là biết mọi điều, ngay cả những tội ác bí mật nhất, khiến người ta bất an, dù họ muốn hay không. Dù họ chạy trốn đến đâu, hay họ tìm đến thú vui nào, lương tâm vẫn sẽ đi theo họ với các lời cáo buộc của nó và nỗi sợ về cơn thạnh nộ thiên thượng. “Kẻ ác giống như biển động, không thể yên lặng.” “Một tiếng đáng sợ ở trong tai hắn; trong sự thịnh vượng kẻ hủy diệt sẽ đến trên hắn.” “Các sự kinh khiếp bắt lấy hắn như nước; một cơn bão trộm lấy hắn đi trong đêm; gió đông mang hắn đi, và hắn ra đi, và, như một cơn bão, cuốn hắn ra khỏi chỗ của hắn; vì Đức Chúa Trời sẽ giáng trên hắn, và không tha; hắn muốn chạy trốn khỏi tay Ngài.” “Kẻ ác chạy trốn khi không ai đuổi theo.” Và điều này là phổ quát. Không có ai mà không, lúc này hay lúc khác, dễ bị các nỗi sợ phát sinh từ sự tự suy ngẫm, và các mệnh lệnh của lương tâm. Các hoàn cảnh tiến bộ nhất trên thế gian sẽ không củng cố chống lại chúng hay giải cứu khỏi chúng. “Khi Phao-lô lý luận về sự công nghĩa, sự tiết độ, và sự phán xét sẽ đến, Phê-lít run sợ.” Ngay cả chính Pha-ra-ôn, tội nhân cứng lòng nhất trên thế gian, là người vui lòng ép mình tin rằng không có Đức Chúa Trời, và táo bạo nói: “Đức Giê-hô-va là ai, mà ta phải vâng lời Ngài?” ngay cả ông cũng không thể tránh khỏi sự xác tín mà chính lương tâm của ông gợi ý, rằng có một Đức Chúa Trời. Vì vậy ông bị buộc phải nói: “Lần này ta đã phạm tội; Đức Giê-hô-va là công nghĩa, và ta và dân ta là kẻ ác.” Và quả thật mọi thú vui mà bất kỳ ai có thể hưởng trên thế gian, là những người buông mình theo cách sống xa hoa nhất, không thể ngăn họ run sợ, khi lương tâm gợi ý cho họ một số điều đáng sợ vì tội lỗi của họ. Như vậy về Bên-sát-xa, khi ông đã làm một bữa tiệc lớn cho một ngàn đại thần của ông, và khi, giữa sự vui vẻ và uống rượu của ông, ông thấy ngón tay của bàn tay một người trên tường, thì được nói rằng: “Sắc mặt vua biến đổi, và tư tưởng vua làm vua bối rối; đến nỗi các khớp xương hông vua rã rời, và hai đầu gối vua đập vào nhau.” Như vậy có các mệnh lệnh của lương tâm, khiến con người rất bất an, và buộc những người ác phải thừa nhận rằng có một Đức Chúa Trời, dù họ muốn hay không. Nhưng,
2. Những người tốt thường có sự thanh thản trong tâm trí và sự bình an của lương tâm như vậy, đến nỗi nó cho họ sự xác tín thêm rằng có một Đức Chúa Trời. Quả thật đây là một đặc ân được hưởng bởi những người có ánh sáng của sự bày tỏ trong Kinh Thánh, và vì vậy có thể đã được xem xét dưới một đầu mục tiếp theo; nhưng trong mối liên hệ với lập luận vừa được nêu, nó có thể được giới thiệu một cách thích hợp ở đây như một bằng chứng về sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời. Vì, 1. Sự bình tĩnh trong tâm trí này tồn tại dưới mọi sự khó khăn và thất vọng mà những người tốt gặp phải trên thế gian. Những điều có xu hướng làm xáo trộn sự bình an của người khác, không ảnh hưởng đến họ nhiều như vậy. “Người sẽ không sợ tin dữ; lòng người vững chắc, tin cậy nơi Đức Giê-hô-va.” Và như sự bình an này tồn tại dưới mọi sự khó khăn của đời sống; thì nó cũng không rời bỏ họ, mà đôi khi còn phong phú hơn, khi họ đến gần cái chết. 2. Đó là một sự bình an đều đặn và có trật tự, đi kèm với ân điển; đến nỗi lương tâm yên tĩnh nhất khi linh hồn thánh khiết nhất. Điều này cho thấy rằng có một bàn tay của Đức Chúa Trời trong việc tạo ra hay phán sự bình an này; như được thiết kế qua đó để khích lệ và thừa nhận ân điển đó mà Ngài đã tạo ra trong những người tốt. Như vậy “Đức Chúa Trời của sự hy vọng” được nói là “làm cho chúng ta đầy dẫy mọi sự vui mừng và bình an trong đức tin.” 3. Dù con người lao động bao nhiêu để đạt được sự bình an này, họ không bao giờ có thể đạt được nó mà không có một sự gợi ý thiên thượng, hay Đức Chúa Trời phán sự bình an cho linh hồn họ; và khi Ngài vui lòng, vì các mục đích khôn ngoan, rút lại khỏi họ, họ bị thiếu nó. Vì vậy, Đức Chúa Trời được biết qua các công việc của Ngài, hay qua những ảnh hưởng của ân điển Ngài qua đó Ngài ban sự bình an cho lương tâm.
V. Sự hiện hữu của Đức Chúa Trời xuất hiện từ những ước ao bao la và vô biên được cấy trồng trong linh hồn. Những ước ao này như vậy đến nỗi linh hồn có thể tìm được sự nghỉ ngơi của nó, và gặp được sự thỏa mãn đầy đủ, trong không gì thiếu hơn một Đấng có sự trọn vẹn vô hạn. Vì vậy, phải có một Đấng như vậy; và Ngài là Đức Chúa Trời. Điều này sẽ xuất hiện thêm nếu chúng ta xem xét rằng, dù linh hồn, hiện tại, được giải trí và gặp được một số sự thỏa mãn trong các sự hưởng thụ của tạo vật, nhưng nó vẫn khao khát và ước ao nhiều hơn, thuộc bất kỳ loại nào; và lý do là, chúng không tương xứng với các ước ao của nó. “Mắt không thỏa mãn với việc thấy, tai cũng không đầy với việc nghe.” “Điều thiếu không thể đếm được.” Nay chúng ta không thể cho rằng cách hợp lý rằng những ước ao vô biên như vậy được cấy trồng trong linh hồn, trong khi không có gì đủ để thỏa mãn chúng; vì lúc đó tạo vật xuất sắc nhất trong thế giới dưới này sẽ, trong một vài phương diện, khốn khổ hơn các tạo vật thuộc cấp thấp hơn, là những tạo vật đạt được ước ao tối hậu của chúng. Tác giả Thi-thiên, nói về các thú vật, nói: “Chúng được đầy dẫy điều tốt;” tức là, chúng có tất cả những gì chúng khao khát. Vì vậy phải có một Đấng tốt lành vô hạn, và có thể thỏa mãn, trong phạm vi tối đa của chúng, các ước ao vô biên của linh hồn con người; và Đấng đó là Đức Chúa Trời, nguồn của mọi phước hạnh.
VI. Sự hiện hữu của Đức Chúa Trời xuất hiện từ sự đồng thuận của mọi dân tộc. Điều mà toàn thể nhân loại đồng ý, phải được đặt nền trong bản chất của con người; và điều được đặt nền trong bản chất của con người, là hiển nhiên từ ánh sáng tự nhiên. Quả thật, có nhiều người, như sứ đồ nói, đã “biết Đức Chúa Trời, mà không thờ phượng và làm vinh hiển Ngài như Đức Chúa Trời, nhưng đã hư không trong các tưởng tượng của họ, và đã đổi lẽ thật của Đức Chúa Trời thành sự dối trá, và thờ phượng và hầu việc tạo vật hơn là Đấng Tạo Hóa.” Nhưng không suy ra rằng những người ngoại đạo, là những người có tội thờ hình tượng, không có khái niệm về một Đức Chúa Trời nói chung. Lời của sứ đồ dường như dạy rằng có điều gì đó trong bản chất của con người gợi ý rằng họ phải thờ phượng một Đấng thiên thượng nào đó, và rằng họ đã hầu việc những kẻ bởi bản chất không phải là Đức Chúa Trời, vì họ không thể, bởi ánh sáng tự nhiên, biết đầy đủ về Thần Linh chân thật. Tuy nhiên, điều này chứng minh rằng họ không hoàn toàn thiếu một số ý niệm về một Đức Chúa Trời; là những ý niệm, vì vậy, chung cho toàn thể nhân loại. Theo đó, mọi lịch sử cổ đại đều bày tỏ đầy đủ rằng con người, trong mọi thời đại, đã thừa nhận và thờ phượng một điều gì đó mà họ gọi là một Đức Chúa Trời, dù họ không biết Đức Chúa Trời chân thật. Chính những người ngoại đạo, cũng vậy, như có thể dễ dàng được hiểu từ các tác phẩm của chính họ, coi chủ nghĩa vô thần là một tội ác đáng ghê tởm, vì trái với ánh sáng tự nhiên; và một số người trong họ đã khẳng định rằng không có dân tộc nào trên thế gian man rợ và thiếu lý trí đến nỗi không có khái niệm về một Đức Chúa Trời. Chúng ta cũng có thể xem xét rằng, không có thay đổi nào trên thế gian, hay trong hoàn cảnh của con người, không có thay đổi nào trong các phương thức thờ phượng bên ngoài, hay trong những điều đã được tiếp nhận bởi truyền thống, trong bất kỳ trường hợp nào, đã xóa bỏ hay thay đổi sự xác tín, rằng có một Đức Chúa Trời. Vì vậy, sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời có thể được chứng minh bởi sự đồng thuận của mọi dân tộc.
Người ta phản đối lý lẽ này rằng đã từng có một số kẻ vô thần suy lý trong thế gian. Người ta nói lịch sử cho chúng ta biết về những người như vậy, và cũng cho chúng ta biết rằng có một số cả xứ ở Phi Châu và Mỹ Châu nơi không có sự thờ phượng, và, theo như chúng ta thấy, không có ý niệm gì về một Đức Chúa Trời. Bây giờ, dầu lịch sử có cho chúng ta những trường hợp về những người bị coi là vô thần, song số của họ rất ít ỏi; cho nên không thể kết luận rằng ý niệm về một Đức Chúa Trời không được ấn khắc, cách này hay cách khác, trên lòng người. Há cũng có thể nói như vậy rằng, vì một số trẻ em sinh ra đần độn, nên lý trí không phải là tự nhiên đối với con người, hay không phổ quát sao? Hơn nữa, những kẻ mang tiếng là vô thần trong lịch sử cổ đại, và những kẻ mà qua cách ăn nói của họ xem ra là vô thần trong thời chúng ta, thì là những kẻ vô thần thực hành hơn là kẻ vô thần suy lý. Chúng ta không phủ nhận rằng, trong mọi thời đại, nhiều người đã khẳng định, và đã giả vờ chứng minh, rằng không có Đức Chúa Trời; nhưng rõ ràng là họ đôi khi biểu lộ nỗi sợ hãi và sự đau đớn của lương tâm, đủ để bác bỏ điều họ giả vờ bênh vực bằng lý luận. Còn về sự kiện được cho là có thật, rằng tại một số nơi trên thế gian, có những dân tộc ngu đần đến nỗi không nhìn nhận hay không thờ phượng một Đức Chúa Trời, điều này khó chứng minh được; và cũng chưa có ai, trong số những người đã khẳng định điều đó, có sự hiểu biết về tình trạng của họ đủ để có thể xác định quan điểm của họ về vấn đề này là gì. Nhưng giả sử sự kiện ấy là thật, thì từ đó cũng không thể suy luận điều gì khác ngoài việc những dân tộc ấy là man rợ và thú vật, — rằng dầu họ có nguyên lý lý trí, họ không hành động như những tạo vật có lý trí. Đối với mục đích của chúng ta, chỉ cần khẳng định rằng mọi người hành động như những tạo vật có lý trí, hoặc suy luận từ những nguyên lý lý trí mà họ sinh ra đã có, đều có thể kết luận rằng có một Đức Chúa Trời. Những kẻ vô thần còn phản đối thêm rằng ý niệm về sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời, hay thật ra là mọi tôn giáo, đều bắt nguồn từ mưu lược của con người; rằng đó là một phương kế để ngăn giữ thế gian khỏi những sự hỗn loạn trái với sự an khang của chính quyền dân sự; và rằng nó đã dễ dàng được tiếp nhận, và được truyền bá bởi truyền khẩu, và cứ thế bởi một đức tin mặc nhiên được truyền từ thế hệ này sang thế hệ khác giữa những kẻ không tra hỏi lý do của điều họ tin, và đồng thời, được nâng đỡ và củng cố bởi ảnh hưởng của sự sợ hãi. Điều này, dầu rất thường ở trên miệng những kẻ vô thần, là một lời ám chỉ hèn hạ, không có chút bóng dáng lý lẽ nào, hay vẻ ngoài của bằng chứng; và thật ra nó có thể dễ dàng bị bác bỏ. Vì, 1. Nếu ý niệm về một Đức Chúa Trời, và tôn giáo phát sinh từ đó, là một sự bày đặt của mưu lược con người, thì nó hẳn phải hoặc là phát minh của một người, hoặc là kết quả của sự bày đặt của nhiều người họp nhau lại để áp đặt lên thế gian. Nếu nó là phát minh của một người, thì người ấy là ai? người ấy sống khi nào và ở đâu? lịch sử nào cho biết về người ấy? hay thế gian đã từng ở trong tình trạng hoàn toàn không biết gì về một thần linh, và một tôn giáo nào đó, vào khi nào, để chúng ta ít nhất có thể biết kẻ bày đặt ra nó đã thịnh đạt vào thời đại nào? hay sự bày đặt của một người có thể được mọi người tuân theo một cách phổ quát như vậy, mà lại không ai giả vờ biết người ấy là ai, hay người ấy sống khi nào, sao? Và nếu nó là sự bày đặt của một số người, làm sao họ có thể cùng nhau hành động, mà công việc của họ không bị phát giác? hay làm sao các vua chúa trên đất, là những người hẳn phải đứng đầu trong sự bày đặt ấy, có thể liên lạc với nhau, hay họp lại với nhau được? Họ họp nhau bởi thẩm quyền của ai? hay điều gì đã làm phát sinh liên minh của họ? Về mặt đạo đức, không thể nào có một mưu kế nhà nước như vậy lại được dùng để lừa dối thế gian, và đã thịnh hành một cách phổ quát, mà lại không một ai trong bất cứ thời đại nào phát giác được sự giả mạo ấy. Hơn nữa, các vua chúa và những người quyền quý trên thế gian, là những người đã nhúng tay vào việc ấy, chắc chắn sẽ miễn trừ chính mình khỏi bất cứ nghĩa vụ nào phải nhìn nhận một Đức Chúa Trời, hay bất cứ hình thức thờ phượng nào, qua đó họ nhìn nhận Ngài là Đấng bề trên của họ; vì những kẻ giả mạo thường có ý định lừa phỉnh người khác, nhưng miễn trừ chính mình khỏi điều họ ràng buộc người khác. Nếu bất cứ vua chúa hay người quyền quý nào trên thế gian đã phát minh ra quan điểm rằng có một Đức Chúa Trời, và rằng Ngài phải được thờ phượng, thì sự kiêu ngạo của họ sẽ khiến họ thuyết phục thế gian rằng chính họ là thần, và đáng phải được thờ phượng. Họ sẽ không bao giờ bao gồm chính mình trong nghĩa vụ phải nhìn nhận sự phục tùng Đức Chúa Trời, nếu ý niệm về một Đức Chúa Trời đã được họ phát minh ra vì những mục đích chính trị. Lại nữa, nếu niềm tin về sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời là do mưu lược con người phát minh, thì làm sao nó lại được thế gian tiếp nhận một cách phổ quát như vậy? Chắc chắn nó không được truyền bá bằng sự bắt bớ; vì dầu đã có sự bắt bớ để cưỡng ép những cách thức thờ phượng riêng biệt, song chưa bao giờ có sự bắt bớ nào để cưỡng ép niềm tin về một Đức Chúa Trời. Vậy nếu niềm tin này không được truyền bá bằng vũ lực, hay lan truyền khắp thế gian bằng sự gian trá, thì những thủ đoạn nào được giả vờ là đã được dùng để truyền bá nó? Người ta nói nó bắt nguồn từ mưu lược con người; nhưng những nhà chính trị ấy không ai biết là ai, và những thủ đoạn họ đã dùng để thuyết phục thế gian rằng có một Đức Chúa Trời cũng không ai tìm ra được. Lời phản đối, hay đúng hơn là lời bắt bẻ, chống lại một thần linh, rằng nó là kết quả của mưu lược con người, thật vô lý biết bao!
2. Niềm tin về một Đức Chúa Trời không phải chỉ được truyền bá trong thế gian bởi truyền khẩu, và cứ thế được tiếp nhận bởi đức tin mặc nhiên. Những ý niệm đã được tiếp nhận với đức tin mặc nhiên bởi truyền khẩu, thì không được giả vờ là được chứng minh bằng lý trí. Nhưng niềm tin về một Đức Chúa Trời được đặt nền trên lý trí cao nhất, đến nỗi nếu không một ai trong thế gian tin điều đó ngoài chính tôi, thì tôi vẫn buộc phải tin điều đó, nếu không tôi phải từ bỏ việc tự xưng mình có lý trí vốn là tự nhiên đối với nhân loại, và phải tỏ ra mình là thú vật hơn là con người. Những hệ thống tôn giáo được truyền bá chỉ bởi truyền khẩu, cũng chưa từng có trường hợp nào được tiếp nhận một cách phổ quát. Nhưng niềm tin về một Đức Chúa Trời đã thịnh hành một cách phổ quát. Hơn nữa, nếu niềm tin này được lan truyền bởi truyền khẩu, thì tại sao cách thức thờ phượng lại không được ấn định, để chỉ có một tôn giáo duy nhất trong thế gian? Lý do là, người ngoại đạo đã tiếp nhận những cách thức thờ phượng riêng của họ bởi truyền khẩu, là điều chỉ liên quan đến những dân tộc riêng biệt, hay một nhóm người riêng biệt; trong khi niềm tin về một Đức Chúa Trời thì bén rễ trong bản tính của con người. Ngoài ra, bất cứ điều gì chỉ được tiếp nhận bởi truyền khẩu, đều đã không còn tồn tại trong thế gian qua mọi biến chuyển, thay đổi, và sự sụp đổ của những dân tộc riêng biệt đã tiếp nhận nó. Nhưng niềm tin về một Đức Chúa Trời đã tồn tại trong thế gian qua mọi thời đại và biến chuyển; và do đó nó được đặt nền không phải trong truyền khẩu, mà trong ánh sáng của bản tính tự nhiên. 3. Niềm tin về một Đức Chúa Trời không thể chỉ bắt nguồn từ sự sợ bị hình phạt, là điều con người trông đợi sẽ bị Ngài giáng xuống; dầu đó là một lý lẽ mạnh mẽ để củng cố chúng ta trong niềm tin ấy. Việc phải chịu hình phạt vì những tội ác đã phạm, giả định rằng có một Đức Chúa Trời, Đấng bị xúc phạm bởi tội lỗi, và từ Ngài mà hình phạt được trông đợi; và cũng như kết quả không thể tạo ra nguyên nhân, thì sự sợ hãi cũng không thể là nền tảng và lý do đầu tiên của niềm tin về một Đức Chúa Trời. Hơn nữa, ý niệm chính yếu mà con người có về Đức Chúa Trời, và là ý niệm tự nhiên nhất đối với chúng ta, là ý niệm về một Đấng đáng yêu mến vô hạn, — một Đấng có lòng tốt vô hạn: “Đức Chúa Trời là sự yêu thương;” và chúng ta quan niệm về Ngài như nguồn của mọi điều chúng ta hưởng và trông cậy. Nhưng còn sự sợ hãi, đó chỉ là điều phát sinh trong lòng những kẻ gian ác, và được đặt nền trên những ý niệm thứ yếu chúng ta có về Ngài, — tức là, về Ngài như Đấng bị xúc phạm, và như Đấng báo thù. Bây giờ chỉ những kẻ xúc phạm Ngài mới sợ sự báo thù của Ngài; và cảm nghĩ của những kẻ xấu xa nhất không thể là quy tắc cho chúng ta trong việc phán đoán về sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời. Nếu những kẻ này tin rằng có một Đức Chúa Trời, chỉ vì họ sợ Ngài, thì những người khác tin Ngài là nguồn của mọi phước hạnh, và vì vậy họ yêu mến Ngài. Do đó, những ý niệm mà con người có về sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời đã không bắt nguồn từ sự sợ hãi.
VII. Sự hiện hữu của Đức Chúa Trời tỏ ra từ những công việc của sự quan phòng. Sự quan phòng là điều cai trị thế gian, bảo tồn nó khỏi trở về hư không nguyên thủy của nó, và cung cấp cho mọi tạo vật những điều mà bản tính hay nhu cầu riêng của chúng đòi hỏi. Các tạo vật không thể tự cung cấp cho mình hơn là chúng có thể tự tạo ra mình; và Đấng cung cấp mọi điều cho chúng là Đức Chúa Trời. Mọi hữu thể hữu hạn đều có những nhu cầu riêng của chúng, dầu chúng có ý thức về những nhu cầu ấy hay không; và Đấng có thể làm đầy hay cung cấp cho nhu cầu của muôn vật hẳn phải là Đấng đầy đủ mọi sự hay là thần linh. Như vậy, tác giả Thi Thiên nói về Đức Chúa Trời như Đấng cung cấp cho nhu cầu của “muông thú và các loài bò sát;” chúng được nói là “trông đợi Ngài, để Ngài ban cho chúng thức ăn đúng kỳ.” Nhưng cụ thể hơn,
1. Sự hiện hữu của Đức Chúa Trời tỏ ra từ những sự sắp đặt phi thường của sự quan phòng khi những việc xảy ra trái với diễn trình thông thường và những định luật cố định của tự nhiên, như khi các phép lạ đã được thực hiện. Đây là những bằng chứng không thể phủ nhận về sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời; vì khi chúng được thực hiện, một sự ngăn chặn hay dừng lại được đặt trên diễn trình của tự nhiên, và trật tự cố định hay những định luật của nó bị kiểm soát hay đảo ngược, — và không ai ngoài Đấng là Đức Chúa Trời và Tác Giả của tự nhiên mới có thể làm điều này. Phủ nhận rằng các phép lạ đã được thực hiện thì cũng chẳng khác gì chủ nghĩa hoài nghi; vì thực tại của chúng đã được chứng minh bởi lời chứng không thể nghi ngờ nhất, chứa đựng không chỉ trong Kinh Thánh mà còn trong các tác phẩm khác, và được thừa nhận ngay cả bởi những kẻ phủ nhận những điều chính yếu được định để được xác nhận bởi chúng. Thật vậy, chúng không bao giờ được thực hiện với mục đích trực tiếp là để chứng minh rằng có một Đức Chúa Trời, vì điều đó đã được chứng minh đầy đủ mà không cần chúng; nhưng vì chúng đã được thực hiện với những mục đích khác, nên sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời, mà quyền năng trực tiếp của Ngài đã được thi thố trong chúng, tỏ ra vượt trên mọi sự mâu thuẫn.
2. Sự hiện hữu của Đức Chúa Trời cũng tỏ ra từ những sự sắp đặt thông thường của sự quan phòng, mà chúng ta hằng ngày chứng kiến và kinh nghiệm. Chúng ta gọi những điều này là thông thường, vì chúng không chứa đựng điều gì lạ lùng, hay trái với những định luật của tự nhiên. Tuy nhiên chúng thật kỳ diệu, và có trong chúng những dấu vết và bước chân của sự khôn ngoan và chủ quyền tể trị vô hạn, và do đó chứng minh rằng có một Đức Chúa Trời. Vì không thể giải thích cách nào khác, rằng rất nhiều điều hoàn toàn không được trông đợi, lại xảy đến cho chúng ta hay cho người khác trong thế gian. Như vậy, một người bị hạ xuống, và một sự tàn phá giáng trên mọi nỗ lực của người ấy; và một người khác được nâng lên vượt quá kỳ vọng của mình. “Sự thăng tiến chẳng đến từ phương đông, chẳng đến từ phương tây, cũng chẳng đến từ phương nam. Nhưng Đức Chúa Trời là Đấng phán xét; Ngài hạ người này xuống, và nâng người kia lên.” Những mưu đồ khôn ngoan nhất và được hoạch định tốt nhất của con người thường bị phá vỡ, và trở thành hư không, bởi một sự việc bất ngờ nào đó của sự quan phòng; và điều này cũng chứng tỏ một sự kiểm soát thần thượng. Như vậy Đức Chúa Trời phán: “Ta sẽ hủy phá sự khôn ngoan của người khôn ngoan, và sẽ làm cho sự thông sáng của người thông sáng ra hư không.”u Và ai có thể biến những mưu kế của con người thành sự dại dột, ngoài một Đức Chúa Trời khôn ngoan vô hạn?
3. Sự hiện hữu của Đức Chúa Trời tỏ ra từ việc Ngài cung cấp cho nhu cầu của mọi sinh vật. Có một bản năng tự nhiên, trong mọi tạo vật, để chăm sóc và cung cấp cho con nhỏ của chúng, trước khi chúng có khả năng tự cung cấp cho mình. Điều này có thể quan sát được không chỉ trong nhân loại, như nhà tiên tri nói: “Đàn bà há dễ quên con mình cho bú sao?” mà còn trong các loài tạo vật thấp kém hơn. Ngay cả những loài vốn hung dữ và dã man nhất, cũng cung cấp cho con nhỏ của chúng với sự siêng năng phi thường; và đôi khi chúng bỏ bê và gần như để chính mình đói khát để cung cấp cho chúng, và liều mạng sống của mình để bảo vệ chúng. Chúng sinh con nhỏ vào mùa thuận tiện nhất trong năm, — khi cỏ mới mọc bắt đầu cung cấp thức ăn cho chúng, — khi chim trời có thể kiếm sống bằng cách mổ lấy hạt giống được gieo ra, và chưa bị đất phủ lấp, — và khi cây cối bắt đầu trổ trái để cung cấp và nuôi dưỡng chúng. Một lớp lớn trong chúng cũng được cung cấp ngực, vú, bầu vú, đầy sữa; và có một bản năng tự nhiên trong con nhỏ của chúng, để khao khát thức ăn thích hợp cho chúng. Nhiều loài thú đồng cũng được trang bị vũ khí để tự vệ; những loài khác có sự nhanh nhẹn tự nhiên để thoát khỏi nguy hiểm; và những loài yếu ớt thì có sẵn cho chúng những hang và hang hốc trong đất để bảo đảm chúng khỏi sự truy đuổi. Bây giờ những sự cung cấp này không thể là kết quả của sự tình cờ thuần túy, nhưng đều là những bằng chứng hiển nhiên về sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời.
Sự quan phòng, theo một cách đặc biệt, quan tâm đến việc cung cấp cho con người, là tạo vật cao quý nhất trong mọi tạo vật trên thế gian. “Ngài ban thức ăn cho mọi xác thịt.” “Chúa bảo tồn loài người và loài thú.”z Trái đất được chứa đầy đủ loại thức ăn. Và dầu người nghèo, hay phần lớn nhân loại, không thể mua được những món ngon xa xỉ đắt tiền là nguồn nuôi dưỡng của sự xa hoa, họ vẫn có thể, bằng sự cần lao của mình, cung cấp thức ăn mà trái đất chứa đầy dẫy, và là thức ăn duy trì sự sống và sức khỏe cũng tốt như những món xa xỉ của người giàu, là kẻ ăn ngon mỗi ngày; và nếu gia đình họ gia tăng, và một số đông hơn cần được cung cấp, họ thường có nguồn cung cấp tương xứng với số lượng gia tăng của họ. Sự quan phòng cũng đã chứa trong trái đất nhiều loại thuốc, và ban kỹ năng cho con người để dùng chúng làm sự cứu trợ chống lại nhiều bệnh tật mà chúng ta phải đối diện. Tất cả những điều này, và vô số trường hợp khác có thể nêu ra, đều chứng tỏ sự chăm sóc và lòng rộng rãi, và do đó chứng minh sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, mà “sự thương xót nhân từ của Ngài ở trên mọi công việc Ngài.”
Sự quan phòng cũng cung cấp cho sự an toàn của con người, chống lại những điều đe dọa sự hủy hoại của người. Những điều là phước hạnh lớn nhất của tự nhiên, sẽ trở nên hủy diệt, nếu không có một sự quan phòng. Mặt trời làm sáng và nuôi dưỡng thế gian bằng hơi nóng và ảnh hưởng của nó, sẽ chẳng có lợi ích gì nếu nó ở quá xa, và sẽ thiêu đốt thế gian nếu nó ở quá gần. Biển sẽ đem một trận lụt lớn đến trên đất và nuốt chửng nó, nếu Đức Chúa Trời, bởi mạng lệnh của Ngài, đã không ấn định nó trong những giới hạn nhất định, và làm cho bờ biển thành một hàng rào cho nó, và phán: “Ngươi sẽ đến đây, và không đi xa hơn.” Các nguyên tố, dầu có lợi cho chúng ta bởi nhiệt độ và sự pha trộn thích đáng của chúng, nếu không sẽ trở nên hủy diệt. Những thể dịch khác nhau và những nguyên lý xung khắc trong thân thể chúng ta sẽ có khuynh hướng hủy diệt chúng ta, nếu chúng không được Đức Chúa Trời của tự nhiên điều hòa và sắp xếp cho sự bảo tồn sự sống và sức khỏe. Các loài thú dữ sẽ hủy diệt chúng ta, nếu Đức Chúa Trời đã không đặt sự sợ hãi và kinh khiếp về con người vào trong chúng, hoặc, ít nhất, khiến chúng không muốn ở nơi con người sinh sống, — vì những khu rừng và nơi hoang mạc, xa các thành phố, đã được dành cho chúng. Một số tạo vật sẽ trở nên hủy diệt đối với con người, bởi sự gia tăng số lượng của chúng, nếu chúng không ăn thịt lẫn nhau; và côn trùng sẽ hủy diệt hoa quả của đất, nếu một mùa trong năm không giúp thúc đẩy sự hủy diệt của chúng, như một mùa khác có khuynh hướng sinh sản chúng. Chính con người, vì những tính khí và quyền lợi trái ngược nhau, và lòng độc ác và ghen ghét là hậu quả của sự sa ngã của chúng ta, sẽ hủy diệt lẫn nhau, nếu không có một sự quan phòng ngăn giữ họ, và đặt một sự ngăn chặn trên sự gian ác vốn tự nhiên nơi họ, và như vậy giữ thế gian trong một mức độ hòa bình lớn hơn mức nó sẽ có nếu không như vậy. Do đó, tác giả Thi Thiên nói: “Chắc chắn cơn giận của loài người sẽ ngợi khen Chúa; còn cơn giận dư lại, Chúa sẽ ngăn giữ.”
Những kẻ vô thần phản đối sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời, rằng người gian ác được quan sát thấy thịnh vượng trong thế gian, và người công bình bị áp bức. Lời phản đối này tác giả Thi Thiên đã gần như bị khuất phục bởi nó. Người nói: “Chân tôi đã gần vấp, bước tôi gần như trượt; vì tôi ghen ghét kẻ kiêu ngạo, khi tôi thấy sự thịnh vượng của kẻ ác.” Để trả lời lời phản đối này, hãy lưu ý, 1. Rằng ý niệm về chủ quyền tể trị vô hạn được bao gồm trong ý niệm về một Đức Chúa Trời; cho nên sự phân phối điều lành và điều dữ, nếu có lúc được thực hiện mà không xét đến công trạng của con người, thì chứng tỏ chủ quyền tể trị của sự quan phòng, và do đó chứng minh rằng có một Đức Chúa Trời, là Đấng không cần phải khai trình về công việc của Ngài, nhưng có quyền tuyệt đối làm điều Ngài muốn với những gì thuộc về Ngài. 2. Có một sự tỏ bày về sự khôn ngoan vô hạn trong những sự sắp đặt này của sự quan phòng. Người lành được trở nên tốt hơn bởi hoạn nạn, và kết quả là kinh nghiệm được lòng nhân từ và sự chăm sóc của sự quan phòng; và người gian ác bị buộc phải thừa nhận, bởi kinh nghiệm hằng ngày của mình, rằng mọi phước hạnh bên ngoài mà người ấy hưởng trong thế gian này đều không thể làm cho người ấy yên ổn hay hạnh phúc, hay là một phần đủ cho người ấy. 3. Sự thịnh vượng bên ngoài không ngăn cản hay loại bỏ sự ăn năn cắn rứt bên trong, hay nỗi kinh hãi của lương tâm, là điều làm cay đắng những niềm vui của kẻ gian ác. “Một tiếng kinh khủng ở trong tai hắn; trong lúc thịnh vượng, kẻ hủy diệt sẽ đến trên hắn.”c “Ngay trong lúc cười, lòng vẫn buồn; và cuối cùng của sự vui ấy là sầu não.” Và ngược lại, sự khốn khó bên ngoài nơi người tin kính không trái với niềm vui thuộc linh và sự bình an bên trong; là những điều hơn hẳn một sự cân bằng cho mọi nỗi đau đớn mà họ phải chịu. Có lời chép: “Lòng biết sự cay đắng của chính nó, và người lạ không xen vào sự vui mừng của nó.”e “Người sẽ được thỏa mãn từ chính mình.” 4. Khi chúng ta xác định một người là hạnh phúc hay khốn khổ, chúng ta không nên phán đoán mọi sự theo vẻ bề ngoài hiện tại của chúng, nhưng phải xem xét kết cục của hoàn cảnh, vì mọi sự đều tốt nếu kết thúc tốt. Như vậy, tác giả Thi Thiên, người mà, như đã lưu ý trước đây, đã bị lung lay bởi sự thịnh vượng của kẻ ác, đã được đức tin của mình vững chắc, bởi việc xem xét những kết cục khác nhau của mọi sự. Về kẻ ác, người nói: “Chúa đã đặt họ ở nơi trơn trợt; Chúa xô họ xuống sự hủy diệt. Kìa, họ bị hoang vu trong một lúc thể nào! họ bị tiêu diệt hết vì kinh khiếp. Như một giấc chiêm bao khi người ta tỉnh dậy; vậy, lạy Chúa, khi Chúa tỉnh dậy, Chúa sẽ khinh hình ảnh của họ.” Đây là một lối diễn đạt rất đẹp, diễn tả mọi hạnh phúc của họ là tưởng tượng, một giấc mơ hư không, và đáng bị khinh thường. Nhưng còn về người công bình, người diễn tả họ như ở dưới sự bảo vệ và hướng dẫn đặc biệt của Đức Chúa Trời tại đây, và cuối cùng được tiếp rước vào sự vinh hiển, để tại đó hưởng Ngài làm phần cơ nghiệp đời đời của họ.
VIII. Sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời tỏ ra từ việc báo trước những sự kiện tương lai, là những sự kiện đã xảy ra đúng theo những lời tiên tri. Vì,
1. Không một tạo vật nào có thể, bởi sự khôn ngoan hay sự tinh khôn của chính mình, báo trước những sự kiện ngẫu nhiên trong tương lai với một sự hiểu biết không thể sai lầm, hay cách nào khác ngoài sự phỏng đoán thuần túy. “Hãy tỏ ra những việc sẽ đến về sau, để chúng ta biết các ngươi là thần.” Sự hiểu biết của chúng ta không vươn xa hơn việc thấy những kết quả, và phán đoán về chúng trong và bởi những nguyên nhân của chúng. Như vậy, chúng ta có thể dễ dàng báo trước rằng những nguyên nhân tất yếu sẽ sản sinh ra những kết quả phù hợp với bản tính của chúng; nhưng khi những kết quả ấy không phải là tất yếu mà là ngẫu nhiên, hay hoàn toàn tùy ý, thì chúng ta không có gì để phán đoán, và không thể đạt đến sự hiểu biết về những việc tương lai, nếu không có một sự báo cho biết về chúng được ban cho chúng ta bởi Đấng sắp xếp và định đoạt muôn vật. Do đó, việc báo trước những việc sẽ đến theo ý nghĩa này, là một bằng chứng hiển nhiên về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời.
2. Rằng đã có những lời tiên tri về những sự kiện ngẫu nhiên, và rằng những điều được báo trước đã xảy ra, là rất rõ ràng từ Kinh Thánh; và nếu thật rất hợp lý để tin điều được chứng thực tốt như Kinh Thánh, thì chúng ta buộc phải kết luận rằng có một Đức Chúa Trời. Nhưng vì hiện tại chúng ta đang tranh luận với những kẻ phủ nhận một Đức Chúa Trời, và do đó phủ nhận mọi sự mặc khải trong Kinh Thánh, nên chúng ta sẽ chỉ giả định rằng những kẻ chúng ta tranh luận với sẽ thừa nhận rằng một số lời tiên tri về những sự kiện ngẫu nhiên đã được đưa ra và đã được ứng nghiệm; và khi ấy sẽ suy ra rằng, những lời tiên tri này không thể được đưa ra bằng cách nào khác ngoài sự báo cho biết từ một Đấng toàn tri, — và Đấng đó là Đức Chúa Trời. [Xem ghi chú G, tr. 23.]
Sau khi đã xem xét sự hiện hữu của Đức Chúa Trời được chứng minh bởi ánh sáng của bản tính tự nhiên và bởi những công việc của Đức Chúa Trời như thế nào, chúng ta sẽ tiến tới việc cho thấy nó tỏ ra từ Kinh Thánh như thế nào; như được lưu ý trong câu trả lời này, rằng “chỉ lời và Thánh Linh mới bày tỏ Ngài cho con người một cách đầy đủ và hiệu quả cho sự cứu rỗi của họ.” Những lý lẽ đã nêu cho đến nay được hướng đặc biệt hơn đến những người chưa bị thuyết phục rằng có một Đức Chúa Trời, và do đó phủ nhận nguồn gốc thần thượng của Kinh Thánh. Nhưng lý lẽ này giả định một sự xác tín về cả hai. Tuy nhiên, không nên cho rằng nó là không cần thiết; vì vì chúng ta thường phải đối diện với những cám dỗ mà, dầu chúng có thể không dẫn chúng ta đến chỗ dứt khoát phủ nhận rằng có một Đức Chúa Trời, chúng có thể có khuynh hướng làm lung lay đức tin của chúng ta, nên chúng ta có thể mong muốn một bằng chứng nào đó về sự hiện hữu và những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời thêm vào điều ánh sáng của bản tính tự nhiên cung cấp, — và điều này chúng ta có trong Kinh Thánh. Trong Kinh Thánh, vinh hiển của Đức Chúa Trời chiếu sáng với vẻ rực rỡ nhất; và chúng cung cấp một tường thuật về những công việc vinh hiển hơn những công việc của tự nhiên, — những công việc được bao gồm trong con đường cứu rỗi bởi một Đấng Trung Bảo. Thật vậy, ánh sáng của bản tính tự nhiên chứng minh rằng có một Đức Chúa Trời; nhưng lời của Đức Chúa Trời bày tỏ Ngài cho chúng ta như một Đức Chúa Trời và Cha đã được hòa giải đối với mọi kẻ tin, và cũng được kèm theo trong kinh nghiệm của họ với những sự xác tín bên trong về lẽ thật này được sản sinh bởi ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, và với những bằng chứng về nó bao gồm những ân tứ và ân điển đặc biệt của Ngài. Do đó, thật đúng khi lưu ý rằng chỉ sự hiểu biết về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời bắt nguồn từ Kinh Thánh, mới là đầy đủ và hiệu quả cho sự cứu rỗi. Thật vậy, sự hiểu biết về Đức Chúa Trời có thể đạt được bởi ánh sáng của bản tính tự nhiên là đầy đủ, ở một mức độ nào đó, để ngăn giữ những đam mê hư hoại của chúng ta; và nó góp phần vào sự hòa bình và an khang của xã hội dân sự: nó mang lại một ít sự cáo trách về tội lỗi, và, ở một số phương diện, khiến con người không thể bào chữa, và làm cho sự kết án của họ bớt nặng nề hơn sự kết án của những kẻ phạm tội chống lại ánh sáng của Phúc Âm. Song nó vẫn không đủ cho sự cứu rỗi; vì đó là một lẽ thật có phạm vi phổ quát, rằng không có sự cứu rỗi nơi ai khác ngoài Đấng Christ, và rằng “sự sống đời đời là nhìn biết” không chỉ Đức Chúa Trời thật, mà cả “Đức Chúa Giê-su Christ, mà Ngài đã sai đến,”k — và điều này có thể được biết, không phải bởi ánh sáng của bản tính tự nhiên, mà chỉ bởi sự mặc khải thần thượng.
Điều này dẫn chúng ta đến việc xem xét sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, như nó được chứa đựng trong Kinh Thánh và bắt nguồn từ Kinh Thánh, là đầy đủ cho sự cứu rỗi ở phương diện nào. Ở đây chúng ta không khẳng định sự đầy đủ của sự hiểu biết này mà loại trừ sự trợ giúp của ân điển thần thượng, đến nỗi đối lập lời với Thánh Linh. Có lời chép, trong câu trả lời này, rằng chỉ lời và Thánh Linh của Đức Chúa Trời mới có thể bày tỏ Ngài cho con người một cách đầy đủ cho sự cứu rỗi của họ. Lời là một quy tắc đầy đủ, đến nỗi chúng ta không cần một quy tắc nào khác để làm tiêu chuẩn cho đức tin của chúng ta, và để hướng dẫn chúng ta trong con đường đến sự sống đời đời; nhưng chính Thánh Linh là Đấng khiến chúng ta có thể quan tâm, hiểu, và áp dụng quy tắc này, và bước đi theo nó. Hai điều này không được tách rời nhau. Thánh Linh không cứu ai mà không có lời; và lời không hiệu quả cho sự cứu rỗi, trừ khi được Thánh Linh làm cho nên như vậy.
Rằng không gì ngoài sự mặc khải trong Kinh Thánh là đủ cho sự cứu rỗi, sẽ tỏ ra, nếu chúng ta so sánh nó với sự hiểu biết tự nhiên chúng ta có về Đức Chúa Trời. Vì, 1. Dầu ánh sáng của bản tính tự nhiên cho chúng ta thấy rằng có một Đức Chúa Trời, nó không bày tỏ đầy đủ những sự trọn vẹn và tính cách của Ngài, như chúng được tỏ ra trong Kinh Thánh; trong đó Đức Chúa Trời được nhìn thấy trong mặt của Đấng Christ. Nó không bày tỏ điều gì về giáo lý Ba Ngôi trong bản thể thần thượng, là những Ngôi đều là đối tượng của đức tin; nó cũng không cho chúng ta bất cứ sự báo cho biết nào về Đấng Christ, là Chúa, sự công bình của chúng ta, mà trong Ngài chúng ta nhận được sự tha thứ tội lỗi. Những lẽ thật này chỉ được biết bởi sự mặc khải trong Kinh Thánh. Và vì sự hiểu biết về chúng là cần thiết cho sự cứu rỗi, chúng ta buộc phải kết luận rằng chỉ Kinh Thánh mới là đủ để dẫn đến sự cứu rỗi ấy. 2. Dầu ánh sáng của bản tính tự nhiên gợi ý rằng Đức Chúa Trời phải được thờ phượng, song có một cách thờ phượng Ngài đã được thiết lập, là cách hoàn toàn phụ thuộc vào sự mặc khải thần thượng. Và vì việc tuân giữ điều này là cần thiết, nó chứng minh sự cần thiết của Kinh Thánh. 3. Không có sự cứu rỗi mà không có sự hiệp thông với Đức Chúa Trời: kẻ không hưởng Ngài tại đây, sẽ không hưởng Ngài về sau. Bây giờ sự hưởng Đức Chúa Trời được đạt được bởi đức tin, là đức tin được đặt nền trên Kinh Thánh. Như vậy, sứ đồ nói: “Điều chúng tôi đã thấy và nghe, chúng tôi tuyên bố cho anh em, để anh em cũng được hiệp thông với chúng tôi; và thật vậy, sự hiệp thông của chúng tôi là với Đức Cha, và với Con Ngài là Đức Chúa Giê-su Christ.”
Nhưng nói rằng sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, bắt nguồn từ Kinh Thánh, là đầy đủ cho sự cứu rỗi theo cách khách quan, — tức là, nó là một quy tắc đầy đủ để dẫn chúng ta đến sự cứu rỗi, là một việc; và nói rằng nó được làm cho hiệu quả cho điều ấy, là một việc khác. Do đó, bây giờ chúng ta phải tra hỏi khi nào những giáo lý được chứa đựng trong Kinh Thánh được làm cho hiệu quả cho sự cứu rỗi. Và chúng được làm cho nên như vậy không phải bởi kỹ năng hay sự khôn ngoan của con người trình bày chúng trong ánh sáng trung thực nhất của chúng, cũng không phải bởi mọi năng lực lý luận mà chúng ta có thể có, nếu không có sự trợ giúp của ân điển thần thượng, mà chỉ bởi Đức Thánh Linh. Và Ngài làm điều này, 1. Bởi sự soi sáng bên trong cho tâm trí, — ban một “sự phân biệt thuộc linh” về lẽ thật thần thượng, là điều mà, như sứ đồ nói, “người tự nhiên không nhận được.” Và điều này được gọi là, “một sự chiếu sáng vào lòng chúng ta, để ban ánh sáng của sự hiểu biết về vinh hiển của Đức Chúa Trời, trong mặt của Đức Chúa Giê-su Christ.”n 2. Bởi việc khuất phục ý chí ương ngạnh của con người, và như vậy khiến nó có thể dâng lên một sự vâng phục sẵn sàng, vui vẻ, và phổ quát đối với những mạng lệnh thần thượng được chứa đựng trong Kinh Thánh; và, đặc biệt, khiến nó nghiêng về việc nhìn nhận thẩm quyền của Đấng Christ là Vua của các thánh đồ, và nói, như Phao-lô đã được cải đạo đã nói: “Lạy Chúa, Chúa muốn tôi làm gì?” 3. Bởi việc khơi dậy trong chúng ta những khao khát thánh khiết hướng về Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và một sự quý trọng và đánh giá rất cao đối với lẽ thật thần thượng; bởi việc loại bỏ mọi thành kiến có trong tâm trí chúng ta chống lại lời; và bởi việc mở ra và nới rộng lòng chúng ta để tiếp nhận nó, và tuân theo mọi mạng lệnh của nó. Như vậy “Chúa mở lòng Ly-đi, để bà chú ý đến những điều Phao-lô đã nói.”p Và Đa-vít cầu nguyện: “Xin mở mắt tôi, để tôi thấy những điều lạ lùng trong luật pháp Chúa. Ôi! ước gì đường lối tôi được vững chắc để giữ các luật lệ Chúa!”
[GHI CHÚ E. Tôn Giáo Tự Nhiên. — Tiến sĩ Ridgeley khẳng định, hay đơn giản cho là đương nhiên, rằng bởi lý trí hay ánh sáng của bản tính tự nhiên, “không cần sự trợ giúp của sự mặc khải đặc biệt, người ta có thể biết rằng có một Đức Chúa Trời.” Ông không nói rất rõ ràng điều ông có ý nói bởi “ánh sáng của bản tính tự nhiên” là gì, nhưng xem ra, trong đoạn tiếp theo, ông hiểu bởi nó, cả việc thực hành phán đoán tích cực nơi người trưởng thành, và năng lực lý trí chưa phát triển nơi trẻ sơ sinh. Vậy ông có ý nói rằng trong tâm trí con người, về mặt cấu tạo, có một ánh sáng tôn giáo, — một ánh sáng khám phá ra sự hiện hữu của Thần Linh không? hay rằng con người sinh ra đã có ý niệm về một Đức Chúa Trời? Nếu ông muốn nói vậy, thì mọi sự kiện và lương tri thông thường đều đối lập với lý thuyết của ông. Việc con người có năng lực lý trí, hay ngay cả có lương tâm hay ý thức đạo đức, cũng không chứng minh rằng người sinh ra đã có một ý niệm thần học, hơn là việc người có mắt và tai và mọi cơ cấu và năng lực tri giác, chứng minh rằng người sinh ra đã có ý niệm về thành phố và phong cảnh, về tiếng ồn và những bản giao hưởng.
Nhưng có phải Tiến sĩ Ridgeley hiểu bởi “ánh sáng của bản tính tự nhiên,” một năng lực nơi con người để suy luận ra những lẽ thật tôn giáo từ những biểu hiện của sự thiết kế và sự khôn ngoan trong vũ trụ không? Vậy thì, dân tộc nào, hay cá nhân nào, đã từng sử dụng thành công năng lực này? dân tộc nào, hay cá nhân nào, đã từng khám phá ra, “không cần sự trợ giúp của sự mặc khải đặc biệt,” rằng có một Đức Chúa Trời? Không thể nghi ngờ, con người có năng lực để thấy, trong những hiện tượng vật lý chung quanh mình, nhiều bằng chứng về “quyền năng đời đời và thần tánh của Đức Chúa Trời,” khi chúng được chỉ ra cho người (Rô-ma 1:19, 20.); nhưng người đã từng, trong bất cứ trường hợp nào, tự phát hiện ra chúng bởi lý trí không được trợ giúp của chính mình chưa? hay người đã từng, bởi nỗ lực của chính mình, chinh phục được một sự không ưa thích tự nhiên mạnh mẽ đối với việc hoặc nhìn vào chúng, hoặc tiếp nhận lẽ thật mà chúng chứng minh chưa? Con người, trong tình trạng tự nhiên của mình, không muốn biết Đức Chúa Trời. Ngay cả sau khi sự kiện về sự hiện hữu thần thượng được truyền đạt cho người, người “không ưa thích giữ Đức Chúa Trời trong sự hiểu biết của mình.” — Rô-ma 1:28. Toàn thể thế giới ngoại đạo cổ đại “bước đi trong sự hư không của tâm trí họ, có sự hiểu biết bị tối tăm, bị xa lạ với sự sống của Đức Chúa Trời vì sự ngu dốt ở trong họ, bởi sự cứng lòng của họ,” — Ê-phê-sô 4:17, 18. Họ, về mặt tự nhiên hay về mặt cấu tạo, được đặc trưng bởi sự xa lạ với Đức Chúa Trời, bởi sự tối tăm, bởi sự ngu dốt, bởi sự cứng lòng; và dầu họ đã nhận được nhiều sự báo cho biết về sự hiện hữu thần thượng, và không ít chi tiết ngay cả về tính cách, công việc, và ý muốn của Ngài, “họ không tôn Ngài làm Đức Chúa Trời, cũng không tạ ơn; nhưng trở nên hư không trong những tưởng tượng của mình, và đổi vinh hiển của Ngài ra hình tượng giống như con người hay hư nát, và chim, và thú bốn chân, và loài bò sát,” — Rô-ma 1:21–23. Bây giờ nếu con người, về mặt cấu tạo, là kẻ ghét ý niệm về Đức Chúa Trời, — nếu người ghét việc tra hỏi về nó, — nếu, khi nó được truyền đạt cho người, người không ưa thích giữ nó, và biến đổi và sửa nó thành ý niệm về một tạo vật đơn thuần; thì trên nguyên tắc nhất quán nào, hay theo quy luật xác suất nào, người có thể được giả định là có khả năng tạo ra một quan niệm nguyên thủy về Đức Chúa Trời, hay thực hiện một sự khám phá về sự hiện hữu của Ngài?
Về cả sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, và mọi chủ đề khác được bao gồm trong điều thường được gọi là “tôn giáo tự nhiên,” đã có những sự mặc khải nguyên thủy được ban cho toàn thế gian. Trong suốt thời kỳ từ sự sa ngã của A-đam cho đến sự chết của Gia-cốp, đã có những cá nhân sống giữa loài người nhận được những lời sấm truyền từ trời, và nhiều người đã được chỉ dạy bởi hoặc những người này hoặc những người đi trước họ. Sự mặc khải có lẽ không kém phong phú giữa nhân loại nói chung trước khi Áp-ra-ham được kêu gọi, so với trong cộng đồng Hê-bơ-rơ sau khi Môi-se qua đời; hoặc nếu không đầy đủ như vậy, hay không ở trong một hình thức cố định như vậy, thì ít nhất nó cũng được ban ra thường xuyên như vậy, và được truyền đạt rộng rãi như vậy. Những người trước trận lụt lớn đã chìm vào sự hư hoại, và dân chúng trong thời đại tộc trưởng đã chìm vào thuyết đa thần, không phải vì bất cứ sự thiếu hụt nào trong sự chỉ dạy siêu nhiên, mà vì sự thù nghịch cấu tạo mạnh mẽ chống lại Đức Chúa Trời là điều thường quyến dụ chính dân Y-sơ-ra-ên — quyến dụ họ ngay giữa những sự kỳ diệu của sự mặc khải từ Si-na-i — vào sự thờ hình tượng đê hèn. Không điều gì — ngay cả sự chỉ dạy siêu nhiên từng dòng từng nét, từng giềng mối từng giềng mối — có thể giữ dân đặc biệt của chính Đức Chúa Trời khỏi chìm vào chủ nghĩa vô thần thực hành, nếu không có sự trợ giúp của sự canh giữ thần thượng liên tục, của những phép lạ thỉnh thoảng, và của những sự sửa phạt quốc gia thường xuyên. Do đó, sự thờ hình tượng phổ quát của các dân tộc khác là một bằng chứng rằng tất cả đều đã nhận được sự mặc khải, và rằng tất cả đều ghét những bài học mà nó dạy: nó trình bày họ đúng ở vị trí mà dân Y-sơ-ra-ên, sau khi được chỉ dạy kỹ lưỡng từ trời, đã hết lần này đến lần khác sẽ ở lâu dài, nếu họ không được một sự can thiệp thần thượng đặc biệt cứu lại. Vậy nếu, giữa ánh sáng dồi dào của sự mặc khải trong thời đại tộc trưởng, và giữa ánh sáng mặc khải đặc biệt, lạ lùng dưới thời kỳ Môi-se, lý trí con người đã tỏ ra một khuynh hướng đồng nhất và cố hữu là lao vào thuyết đa thần, thì làm sao, hay trong bất cứ thời đại hay hoàn cảnh nào có thể tưởng tượng được, nó có thể được giả định là đã khám phá ra hoặc sự hiện hữu của một Thần Linh tối cao và duy nhất, hoặc bất cứ giáo lý nào khác của tôn giáo tự nhiên?
Bất cứ điều gì lý trí có thể được giả định là có thể hoàn thành trong tình trạng sa ngã của con người, chắc chắn nó có thể đạt được dễ dàng nhất trong tình trạng vô tội của người. Con người, trong vườn địa đàng, không bị làm yếu bởi sự đồi bại, không bị làm lệch bởi thành kiến, và không bị lừa bởi sự ngu dốt; người rõ ràng trong những quan niệm của mình, sáng suốt trong những phán đoán của mình, mạnh mẽ, tìm tòi, và chính xác trong những lý luận của mình; vậy mà, ngay cả trong tình trạng đó, người xem ra đã nhận được mọi sự hiểu biết tôn giáo của mình bởi sự mặc khải. Bất cứ ý niệm nào về Đức Chúa Trời, về sự bất tử, hoặc về tình trạng và bổn phận của chính mình mà người có, đều được Thần Linh truyền đạt cho người. Người không chỉ hưởng ánh sáng của một sự mặc khải lớn, mà còn liên tục bước đi trong sự giao tiếp bằng lời nói và có thể nhìn thấy được với Đức Chúa Trời. Lịch sử trong vườn địa đàng của người là một lời bình luận biết bao về sự vắng mặt của mọi “tôn giáo tự nhiên,” và nhu cầu sâu xa về một sự mặc khải, giữa dòng dõi tội lỗi, suy đồi của người!
Tất cả các dân tộc cổ đại đồng thời với cộng đồng Hê-bơ-rơ, đã nhận được bất cứ ý niệm tôn giáo nào họ có qua truyền khẩu từ những sự mặc khải trước thời Môi-se. “Mọi sự hiểu biết,” Shuckford nói, “mà người xưa có về những chủ đề tôn giáo, lúc đầu nằm trong một phạm vi hẹp; họ sở hữu một ít lẽ thật họ đã nhận được từ tổ phụ của họ; họ truyền những điều này cho con cái họ, chỉ nói với chúng rằng những điều này những điều kia là như vậy, nhưng không cho chúng lý do, hay những chứng minh, về lẽ thật của chúng. Triết học không mang tính tranh luận cho đến khi nó đến Hy Lạp; những bậc thầy cổ đại không có những tranh cãi về nó; họ tiếp nhận điều đã được truyền lại cho họ, và từ kho tàng truyền thống của họ họ truyền đạt cho người khác; và những nguyên tắc họ dựa vào để dạy hay để học, không phải là tìm tòi vào bản tính của sự vật, hay xem xét điều họ có thể tìm thấy bởi những khảo sát triết học, mà là, ‘Hãy hỏi, và sẽ được nói cho ngươi; hãy tra cứu những ghi chép của thời cổ đại, và ngươi sẽ tìm thấy điều ngươi tra hỏi,’ — đây là những châm ngôn và chỉ dẫn cho việc học của họ.” (Shuckford, quyển i. lời tựa, tr. 47, 48.) Ngay cả khi những triết gia ngoại đạo lao vào sự suy lý và tra hỏi, họ lèo lái trong ánh sáng không chỉ của truyền thống từ sự mặc khải của các tộc trưởng, mà còn của thông tin nhận được từ dân Do Thái, hoặc trong một số trường hợp, có lẽ, bắt nguồn trực tiếp từ Kinh Thánh Do Thái. Vậy mà họ đã đạt được những khám phá thần học nào? họ đã phân biệt rõ ràng hay nhất quán những giáo lý nào của tôn giáo tự nhiên? Họ đã lẫn lộn Thần Linh với công việc của Ngài; họ tin vào sự đời đời của vật chất; họ mơ tưởng về một sự tất yếu trừu tượng hay định mệnh mà cả Đức Chúa Trời lẫn con người đều phải phục tùng; và, hoặc ở những phương diện này hoặc ở những phương diện khác, họ giữ những quan niệm hoàn toàn không tương thích với một ý niệm đúng về Đức Chúa Trời hay về nghĩa vụ đạo đức. Ngay cả với mọi sự trợ giúp từ truyền thống và từ người Do Thái, họ đã thất bại, bởi những nỗ lực mạnh mẽ và kéo dài nhất của lý trí, để sản sinh ra điều gì hơn là một bức biếm họa gớm ghiếc về những giáo lý hiển nhiên nhất trong số những giáo lý mang tên tôn giáo tự nhiên. Vậy thì, ai có thể nghi ngờ rằng, nếu họ thiếu những sự trợ giúp đã được ban cho họ, họ đã không thể thực hiện được dù chỉ một khám phá thần học?
Theo ý nghĩa đúng của từ ngữ, không ai biết Đức Chúa Trời ngoài những người được Thánh Linh thần thượng dạy dỗ. Những bằng chứng về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời và những sự trình bày về tính cách của Ngài, rút ra trực tiếp từ sự mặc khải, hay được phát hiện bởi ánh sáng của nó trong những công việc của sự sáng tạo, đều không, khi được trình bày bởi lý trí thuần túy, mang được những ý niệm rõ ràng hay đúng đắn đến sự hiểu biết của con người. Những người chưa được tái sinh, sau mọi điều họ có thể học được từ sự dạy dỗ của con người, hay từ việc nghiên cứu tự nhiên về Kinh Thánh và về những trình bày thần học, vẫn là αθιοι εν τω κοσμω, “những kẻ vô thần trong thế gian,” — Ê-phê-sô 2:12. Những ý niệm của họ về Đức Chúa Trời, và về sự cai trị của Ngài, dầu không thô thiển như của những người theo thuyết đa thần, cũng vẫn tưởng tượng như vậy về bản chất, và hoàn toàn không liên hệ với bất cứ sự sùng kính thật sự nào, bất cứ tôn giáo thật nào. Con người sa ngã chỉ có thể biết Đấng Thần Thượng trong mối liên hệ với chương trình cứu chuộc. A-đam, khi người được tạo dựng, cần một sự mặc khải trong vườn địa đàng, để dạy người tôn giáo của một tình trạng vô tội; và khi người sa ngã, người cũng cần, và người đã nhận được, một sự mặc khải về sự trung bảo của một Đấng Cứu Thế, để dạy người tôn giáo trong tình trạng mới của mình. Việc, nếu không có sự mặc khải mới, người có giữ lại được hay có thể giữ lại được sự hiểu biết về Đức Chúa Trời mà người có trước khi sa ngã hay không, thì không cần phải tra hỏi; vì rõ ràng người cần sự hiểu biết đó được phục hồi, mở rộng, và sửa đổi như vậy, để được thích ứng với hoàn cảnh mới của mình, nếu không sự mặc khải thứ hai đã không được ban ra ngay lập tức như vậy. Đức Chúa Trời, để được con người sa ngã biết đến chút nào, phải được biết đến như Đấng công bình mà lại thương xót, một Đấng báo thù tội lỗi mà lại nhịn nhục lâu dài đối với kẻ có tội; và Ngài chỉ có thể được biết như vậy “trong mặt của Đức Chúa Giê-su Christ.” Trong khi mọi quan điểm con người nhận được về sự hiện hữu và tính cách của Ngài đều được ban cho trực tiếp hay gián tiếp bởi sự truyền đạt siêu nhiên, thì mọi sự mặc khải, từ lời công bố cho A-đam về một Đấng Cứu Thế cho đến khi kết thúc những tác phẩm của Giăng, đều tiến hành trên chương trình cứu chuộc, và được thực hiện qua sự trung bảo của Đấng Christ. Do đó, “tôn giáo tự nhiên,” ngay cả về những giáo lý sơ đẳng của nó về sự hiện hữu thần thượng, hoặc là một ảo tưởng của trí tưởng tượng, hoặc là một bản sao không được thừa nhận của những bài học của sự thần cảm. “Chưa hề có ai thấy Đức Chúa Trời; chỉ Con một ở trong lòng Cha, là Đấng đã bày tỏ Cha cho chúng ta biết,” — Giăng 1:18. “Chẳng có ai biết Con, trừ Cha; cũng chẳng có ai biết Cha, trừ Con, và người nào Con muốn bày tỏ cho,” — Ma-thi-ơ 11:27.
Vậy, mọi bằng chứng về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, đều bắt nguồn và có sức mạnh từ sự mặc khải. Những bằng chứng dựa trên lý luận trừu tượng, đơn giản là những sự trình bày về điều sự hiểu biết đã được soi sáng đã học được trong Kinh Thánh; và những bằng chứng dựa trên những biểu hiện của sự thiết kế và kỹ năng trong vũ trụ, là những lời bình luận của chính Đức Chúa Trời trong lời thần cảm của Ngài về những công việc của tay Ngài. Một giáo lý — giáo lý về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, giáo lý về sự hiệp một của Ngài, giáo lý về sự quan phòng của Ngài, hay bất cứ giáo lý nào khác có tính cách sơ đẳng — được học, trực tiếp hay gián tiếp, từ Kinh Thánh; nó được nghiên cứu trong ánh sáng mà Kinh Thánh trình bày nó; nó được tin dựa trên bằng chứng mà Kinh Thánh bày tỏ để ủng hộ nó; và chỉ khi ấy nó mới được công bố như một giáo lý của “tôn giáo tự nhiên,” và được xây dựng thành một lý thuyết hay một sự chứng minh công phu được lý trí nâng đỡ hay có thể bênh vực được. Kinh Thánh không chỉ cung cấp nền tảng của mọi thần học được tuyên bố là thuộc về “ánh sáng của bản tính tự nhiên,” mà còn gợi ý, và trong một số trường hợp trình bày chi tiết, những lý lẽ mà lý trí đưa ra để ủng hộ nó. Chẳng hạn, lời tra hỏi đẹp đẽ của tác giả Thi Thiên là gì nếu không phải là mầm mống của điều đã sinh sôi trong nhà kính của lý trí thành nhiều bằng chứng công phu về những sự trọn vẹn thần thượng: “Đấng đã trồng tai, há không nghe sao? Đấng đã nắn mắt, há không thấy sao? Đấng sửa phạt các nước, há không trách phạt sao? Đấng dạy con người sự hiểu biết, há không biết sao?” — Thi Thiên 94:9, 10. Hay lời đáp cao cả và kéo dài mà Đức Chúa Trời đã phán với Gióp từ trong cơn gió lốc là gì nếu không phải là một bản tóm tắt rực rỡ về mọi bằng chứng lộng lẫy từng ngàn từng vạn đã được cung cấp về sự hiện hữu và sự cai trị, sự khôn ngoan, quyền năng, và lòng nhân từ thần thượng, từ những sự kiện và hiện tượng của gần như mọi khoa học vật lý? Xem Gióp, chương 38, 39. Nếu không có những gợi ý đã được ban cho, và sự soi sáng đã được truyền đạt, bởi những phần này của Kinh Thánh, và bởi vô số phần khác có mô tả tương tự, thì con người, trong thế kỷ mười chín, đã tiếp tục sử dụng những bài học của vũ trụ học, động vật học, thiên văn học, và sự quan phòng một cách vụng về, vô đạo, và ngoại đạo như trong thời đại trước Môi-se, hay trong những ngày thịnh đạt của triết học Hy Lạp. Điều được gọi là “cuốn sách của tự nhiên,” ở mọi phương diện, là một cuốn sách nằm mở ra trong bóng tối, cho đến khi những trang của nó được soi sáng và những bài học của nó được đưa ra ánh sáng, bởi ánh sáng của sự mặc khải.
Vậy, những bằng chứng về mọi giáo lý tôn giáo, bất cứ chúng là gì, phải được trình bày và minh họa một cách công khai trên thẩm quyền của Kinh Thánh. Bất cứ những nhà lý thuyết hay những nhà thần học hệ thống nghĩ ngược lại điều gì, một lời trình bày rõ ràng từ lời thần thượng sẽ đi xa hơn trong việc thu hút sự chú ý và lay chuyển những thành kiến ngay cả của một kẻ vô thần, so với “sự chứng minh” công phu nhất, dựa trên điều được gọi là “những nguyên tắc của lý trí.” Sự kiêu ngạo của con người, hơn hẳn lợi ích của lẽ thật, có liên quan đến việc xây dựng một gợi ý của Kinh Thánh thành một lý luận trừu tượng sâu sắc. Sự mặc khải được cảm nhận bởi ngay cả một tâm trí Cơ Đốc đã được soi sáng — và được cảm nhận ngày càng tăng đúng theo mức độ soi sáng của nó — là thiết yếu cho sự hướng dẫn và kết quả thành công của bất cứ nỗ lực tôn giáo nào của lý trí, hay bất cứ phần tranh luận thần học nào, cũng như ánh sáng và hơi nóng của mặt trời là thiết yếu cho những chăm sóc và lao nhọc của nông nghiệp. Do đó, Tiến sĩ Ridgeley — dầu không nhất quán với cảm nghĩ của ông về “ánh sáng của bản tính tự nhiên” — đã một cách đúng đắn và rất đẹp đẽ xen vào những bằng chứng hàng đầu của ông về sự hiện hữu thần thượng những minh họa và trích dẫn từ Kinh Thánh. Nếu không có những điều này, những lý lẽ của ông, trong một số trường hợp, sẽ mờ nhạt và không rõ ràng ngay cả đối với Cơ Đốc nhân; trong khi với chúng, và nhờ chúng, chúng trở nên dễ hiểu đối với những sự hiểu biết đần độn nhất, và thích hợp để làm bối rối những thành kiến cứng cổ nhất.
Nhiều điều được lợi với những kẻ vô đạo, và không điều gì bị mất, bởi việc loại bỏ ý niệm về “tôn giáo tự nhiên.” Những bằng chứng về tính chân thật, tính đáng tin, và sự thần cảm của Kinh Thánh, vừa dễ dẫn dắt hơn vừa dễ hiểu hơn, so với những bằng chứng thường được đưa ra cho trách nhiệm đạo đức của con người, và những giáo lý cùng loại dựa trên những nguyên tắc của lý trí thuần túy; và chúng có sự khuyến nghị cao này, là chúng đánh vào những kẻ vô đạo, và thuyết ngoại đạo, và đạo Hồi, và mọi hình thức của chủ nghĩa vô thần thực hành, ngay tại gốc rễ của chúng. Chẳng hạn, một trong những bằng chứng của Tiến sĩ Ridgeley về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, bắt nguồn từ việc ban cho và ứng nghiệm lời tiên tri (Xem về sau đoạn được chỉ ra bởi ghi chú “Bằng chứng về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời từ lời tiên tri”); nó thật ra là một bằng chứng trực tiếp và quyết định về sự thần cảm của Kinh Thánh; và, như được đưa ra cho mục đích của Tiến sĩ Ridgeley, nó cung cấp một trường hợp về sự lãng phí thời gian và sự chú ý biết bao, trong việc đặt tôn giáo tự nhiên lên trước sự mặc khải. Thật vậy, chức năng tôn giáo lớn lao, đúng ra là duy nhất, của lý trí, ngoài sự dạy dỗ của Kinh Thánh, đơn giản là kiểm tra những bằng chứng về việc chúng ta có một sự mặc khải; và khi nó đã bị thuyết phục bởi những bằng chứng này, nó phải quan niệm mọi giáo lý trong ánh sáng mà sự mặc khải trình bày nó, và cúi đầu vâng phục mọi bài học mà sự mặc khải dạy dỗ. Nếu lý trí luôn bị giới hạn trong những giới hạn này — nếu nó không được sự kiêu ngạo của con người đặt lên làm kẻ khám phá và kẻ đề xướng những lẽ thật thần học trước sự mặc khải, hay tách rời khỏi những chỉ dạy của nó — thì sẽ có ít chủ nghĩa vô thần thực hành hơn trong thế gian, ít sự méo mó về tầm nhìn hơn trong việc nhìn vào những nguyên tắc căn bản của tôn giáo, ít sự hiểu lầm, những quan điểm sai lầm, và những trình bày biếm họa về tính cách và sự cai trị của Thần Linh hơn.
Những nhận xét trước đây đều tiến hành trên một quan điểm thần học nghiêm ngặt về vấn đề Tôn giáo tự nhiên. Sau khi viết chúng, tôi nghĩ rằng một sự xác chứng rất thỏa đáng về chúng có thể được cung cấp bởi việc trình bày vấn đề dưới một quan điểm lịch sử. Tuy nhiên, để làm điều này, sẽ đòi hỏi nhiều không gian hơn nhiều so với phần có thể được dành cho một ghi chú duy nhất. Tôi chỉ sẽ nói rằng nhà phê bình và sử gia rất uyên bác, Tiến sĩ Shuckford, sau một sự quy nạp dài và công phu về những sự kiện, đã đi đến, đơn giản trong ánh sáng của lịch sử, đúng cùng một kết luận mà tôi đã cố gắng bênh vực. Những lời mà ông dùng để tóm tắt lý lẽ của mình là như sau: — “Mọi lịch sử, cả thánh lẫn tục, đều cung cấp cho chúng ta nhiều lý lẽ khác nhau để chứng minh rằng Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho con người trong những thời đại đầu tiên cách Ngài sẽ được thờ phượng; nhưng rằng, khi con người, thay vì gắn bó với điều đã được bày tỏ, lại đi dựa vào sự hiểu biết của chính mình, và đặt lên điều họ nghĩ là đúng, thay cho điều chính Đức Chúa Trời đã chỉ thị, họ đã đánh mất và làm cho chính mình lạc lối trong sai lầm vô tận. Điều này, tôi ý thức được, là một chủ đề cần được khảo sát đến tận cùng; và tôi tin chắc, nếu nó được khảo sát như vậy, kết quả của cuộc tra hỏi sẽ là thế này, — rằng kẻ nghĩ sẽ chứng minh rằng thế gian đã từng thật sự ‘nhờ sự khôn ngoan mà biết Đức Chúa Trời’ — rằng bất cứ dân tộc nào trên đất, hay bất cứ nhóm người nào, đã từng, chỉ từ những nguyên tắc của lý trí, không cần bất cứ sự trợ giúp nào từ sự mặc khải, tìm ra bản tính thật và sự thờ phượng thật của Thần Linh — thì phải tìm ra một lịch sử nào đó của thế gian hoàn toàn khác với mọi tường thuật mà các tác giả thánh hay tục hiện nay cho chúng ta; hoặc quan điểm của người ấy phải tỏ ra là một sự đoán và phỏng đoán thuần túy về điều chỉ vừa có thể xảy ra, nhưng mọi lịch sử đều bảo đảm với chúng ta là chưa bao giờ thật sự được thực hiện trong thế gian.” — Shuckford, Sự Liên Hệ Giữa Lịch Sử Thánh Và Tục Của Thế Gian, quyển i. tr. 323. — BIÊN TẬP VIÊN.]
[GHI CHÚ F. Bằng Chứng Về Sự Hiện Hữu Của Đức Chúa Trời Từ Sự Vắng Mặt Của Năng Lực Sáng Tạo Nơi Tạo Vật. — Lý lẽ này cho sự hiện hữu của Đức Chúa Trời từ ánh sáng của bản tính tự nhiên, thật ra là một lý lẽ từ sự thiếu năng lực sáng tạo nơi tạo vật. Giống như nhiều lý lẽ khác giả vờ rút ra bằng chứng một cách độc lập với ánh sáng của Kinh Thánh, nó là vô ích và không quyết định. Nó cho là đương nhiên rằng sự sáng tạo là “việc làm ra một điều gì đó từ hư không, hay từ vật chất hoàn toàn không thích hợp để được làm thành điều được sản sinh ra từ nó.” Nhưng điều này là chứng minh một điểm hiển nhiên hơn từ một điểm khó khăn hơn; nó là cho là đương nhiên điều tương đối tối nghĩa, và suy luận từ nó điều tương đối rõ ràng. Phần lớn những triết gia cổ đại đã tự do thừa nhận sự hiện hữu của Thần Linh, và, đồng thời, tranh luận cho cả sự đời đời và sự thích hợp của những chất liệu vật chất. Lý lẽ của Tiến sĩ Ridgeley sẽ xem ra hợp lý hơn nhiều đối với họ nếu nó đã đảo ngược thứ tự của những tiền đề và kết luận, — nếu, thay vì giả định sự sáng tạo vật chất để chứng minh sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, nó đã giả định sự hiện hữu của Đức Chúa Trời để chứng minh sự sáng tạo vật chất. Thật vậy, giáo lý của các triết gia xem ra vô lý dồi dào đối với lý trí đã được soi sáng; nhưng giáo lý của những kẻ vô thần cũng vậy; và cả hai đều đã được tranh luận bởi lý trí tự nhiên, hay điều Tiến sĩ Ridgeley định nghĩa là “ánh sáng của bản tính tự nhiên.” Vậy thì, không chỉ sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, mà cả sự kiện mà từ đó ông cố gắng chứng minh nó — sự sáng tạo vật chất từ hư không — đều được học, và có thể được chứng minh một cách đúng đắn, không phải bởi lý trí, mà từ những bài học của sự mặc khải. — BIÊN TẬP VIÊN.]
[GHI CHÚ G. Bằng chứng về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời rút từ lời tiên tri.—Lập luận này mặc nhiên thừa nhận tính đáng tin của Kinh Thánh, và là một bằng chứng trực tiếp và chủ yếu cho sự thần cảm của Kinh Thánh; và chỉ qua trung gian thẩm quyền của Kinh Thánh, nó mới chứng minh được sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Xem những nhận xét về điều này trong Ghi chú ‘Tôn giáo tự nhiên,’ trang 20.—BT.]
Một Hệ Thống Thần Học
CÁC DANH HIỆU, MỤC ĐÍCH, VÀ SỰ TRỌN VẸN CỦA KINH THÁNH
CÂU HỎI III. Lời của Đức Chúa Trời là gì?
TRẢ LỜI. Kinh Thánh thánh của Cựu Ước và Tân Ước là lời của Đức Chúa Trời, là quy tắc duy nhất của đức tin và sự vâng phục.
Khi bàn đến câu trả lời này, chúng ta sẽ xem xét các danh hiệu khác nhau mà Kinh Thánh được trình bày, cùng với ý nghĩa của chúng, và đặc biệt hơn là danh hiệu mà qua đó Kinh Thánh được biết đến nhiều nhất,—tức là Cựu Ước và Tân Ước; rồi sau đó sẽ nói về Kinh Thánh như một quy tắc của đức tin và sự vâng phục.
Các danh hiệu khác nhau được ban cho Kinh Thánh
Lời của Đức Chúa Trời đôi khi được gọi là ‘luật pháp’ của Ngài, ‘luật lệ,’ ‘giới răn,’ ‘điều răn,’ hoặc ‘mạng lịnh’ của Ngài; để biểu thị thẩm quyền và quyền năng của Ngài trong việc đòi hỏi sự vâng phục nơi các tạo vật của Ngài. Ngài làm điều này trong lời của Ngài,—chỉ cho chúng ta thấy trong những trường hợp cụ thể nào, và theo cách thức nào, chúng ta phải vâng phục. Lời ấy cũng được gọi là ‘sự phán xét’ của Ngài; hàm ý rằng Ngài là Quan Án vĩ đại của thế gian, và rằng Ngài sẽ xử đoán con người theo cách xét xử, tùy theo việc làm của họ, hợp hay không hợp với luật pháp của Ngài chứa đựng trong lời Ngài. Lời ấy cũng được gọi là ‘sự công bình’ của Ngài; bởi vì mọi điều Ngài truyền dạy trong lời Ngài đều thánh và công bình, và sự phục vụ Ngài là điều hết sức hợp lý. Lời ấy cũng được gọi là ‘chứng cớ’ của Ngài; vì chứa đựng bản ghi chép hay bằng chứng mà Ngài đã ban về chính các thuộc tính trọn vẹn của Ngài,—qua đó Ngài đã tỏ bày chúng cho thế gian. Như vậy chúng ta được nói là ‘nhìn xem vinh hiển của Chúa như trong một tấm gương.’ Lời ấy cũng được gọi là ‘đường lối’ của Ngài; vì chứa đựng lời tuyên bố về những công việc vinh hiển Ngài đã làm, cả về thiên nhiên lẫn ân điển,—một lời tuyên bố về những phương cách khác nhau Ngài đối đãi với con người, hoặc về con đường mà họ phải bước đi, là con đường dẫn đến sự sống đời đời. Hơn nữa, lời ấy được gọi là ‘lời sấm truyền của Đức Chúa Trời;’r để biểu thị rằng nhiều điều chứa đựng trong đó chúng ta không thể biết được cho đến khi Ngài vui lòng bày tỏ chúng. Theo đó, sứ đồ nói về những điều vĩ đại chứa đựng trong Phúc Âm, như là những điều giấu kín trong Đức Chúa Trời,—‘giấu kín từ các đời và các thế hệ đã qua, nhưng bây giờ được tỏ ra cho các thánh đồ.’ Lại nữa, lời ấy đôi khi được gọi là ‘Phúc Âm,’—đặc biệt là những phần loan báo tin tốt lành về sự cứu rỗi bởi Đấng Christ, hoặc phương cách Đức Chúa Trời đã định để cất bỏ tội lỗi và khuất phục quyền lực của tội lỗi. Sứ đồ đặc biệt gọi nó là ‘Phúc Âm vinh hiển của Đức Chúa Trời đầy phước hạnh,’t và ‘Phúc Âm của sự cứu rỗi chúng ta.’
Trong câu trả lời này, lời của Đức Chúa Trời được gọi là Cựu Ước và Tân Ước. Phần của lời ấy được viết trước khi Đấng Cứu Thế của chúng ta giáng sinh làm người, và chứa đựng bản tường thuật về cách Đức Chúa Trời đối đãi với Hội Thánh của Ngài, từ buổi ban đầu của thế gian cho đến thời điểm đó, hoặc lời tiên đoán về những điều sẽ được ứng nghiệm trong các thời đại tiếp theo, được gọi là Cựu Ước. Phần còn lại, chứa đựng bản tường thuật về sự ban phát ân điển của Đức Chúa Trời, từ khi Đấng Christ đến lần thứ nhất cho đến khi Ngài đến lần thứ hai, được gọi là Tân Ước. Một giao ước di chúc là ý muốn được tuyên bố hay viết ra của một người; qua đó một số điều được để lại cho những người liên quan hay được mô tả trong đó. Kinh Thánh là ý muốn hay di chúc được viết ra của Đức Chúa Trời, vì chứa đựng bản tường thuật về những điều Ngài đã ban cách rời rộng trong giao ước ân điển của Ngài cho con người sa ngã. Do đó, Kinh Thánh chứa đựng bản tường thuật về nhiều di sản quý giá được ban cho những người thừa kế sự cứu rỗi,—các phước hạnh của cả hai thế gian, mọi đặc quyền chứa đựng trong những lời hứa lớn lao và quý báu mà Kinh Thánh đầy dẫy. Như vậy có lời nói rằng, ‘Chúa sẽ dùng sự khuyên dạy mà dẫn dắt tôi, rồi sau tiếp rước tôi trong vinh hiển;’ và, ‘Đức Giê-hô-va sẽ ban ân điển và vinh hiển.’y Kinh Thánh mô tả Đấng lập di chúc, là Đấng Christ; Đấng ban sự sống đời đời cho dân Ngài, và xác nhận mọi lời hứa đã được lập trong Ngài. Những lời hứa ấy được nói là ‘trong Ngài thì phải và ừ, để làm vinh hiển Đức Chúa Trời.’ Đặc biệt hơn, Ngài đã phê chuẩn di chúc này bằng sự chết của Ngài; như chính sứ đồ ấy nhận xét—đây là một châm ngôn quen thuộc của luật dân sự—rằng ‘phàm nơi nào có di chúc, thì cần phải có sự chết của người lập di chúc,’a mà hiệu lực hay giá trị của di chúc tùy thuộc vào đó. Và lời của Đức Chúa Trời cho chúng ta một bản tường thuật đầy đủ về cách mọi phước hạnh Đức Chúa Trời ban cho dân Ngài nhận được hiệu lực từ sự chết của Đấng Christ. Lời ấy cũng bày tỏ cho chúng ta biết ai là những người thừa kế, hay người thụ hưởng di sản, là những người được ban các phước hạnh ấy; mô tả họ là những tội nhân biết ăn năn, tin nhận, và trở về,—là những người có thể đòi hưởng các phước hạnh của giao ước ân điển. Hơn nữa, lời ấy còn có nhiều ấn tín gắn kèm, tức là các nghi thức thánh dưới Cựu Ước và Tân Ước; mà chúng ta có một bản tường thuật cụ thể trong Kinh Thánh. [Xem Ghi chú H, cuối mục.] Điều này dẫn chúng ta đến việc xem xét,
Kinh Thánh được phân chia hay phân biệt như thế nào
Về Cựu Ước, đôi khi Cựu Ước được phân biệt hay phân chia thành ‘Môi-se và các tiên tri,’ hoặc ‘Môi-se, các tiên tri, và các thi thiên.’c Cựu Ước cũng có thể được xem là chứa đựng các tác phẩm lịch sử và tiên tri, cùng các tác phẩm đặc biệt mang tính giáo lý hay thi ca. Các tiên tri cũng có thể được xem xét theo thời gian họ viết, một số viết trước và một số viết sau thời kỳ lưu đày. Họ có thể được phân biệt theo đề tài của họ. Một số chứa đựng một bản tường thuật rất rõ ràng và cụ thể về thân vị và vương quốc của Đấng Christ,—như Ê-sai, người vì lý do này được một số người gọi là tiên tri của Phúc Âm; những tiên tri khác chứa đựng những lời quở trách, và tuyên bố cùng than khóc về những sự phán xét sắp đến,—như tiên tri Giê-rê-mi; những tiên tri khác khích lệ việc xây dựng đền thờ, thiết lập sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và cải cách dân sự khi họ trở về từ cảnh lưu đày,—như Xa-cha-ri và A-ghê. Còn về các phần lịch sử của Kinh Thánh, chúng chứa đựng bản tường thuật về cách Đức Chúa Trời đối đãi với dân Ngài, hoặc trước thời kỳ lưu đày,—như Giô-suê, Các Quan Xét, Sa-mu-ên, Các Vua, v.v.; hoặc sau thời kỳ đó,—như Ê-xơ-ra và Nê-hê-mi.
Các sách của Tân Ước có thể được phân chia như sau:—Một số sách mang tính lịch sử, tức là những sách thuật lại đời sống và sự chết của Đấng Cứu Thế của chúng ta, như bốn sách Phúc Âm, hoặc chức vụ của các sứ đồ, và việc gieo trồng và lan truyền Phúc Âm lúc ban đầu, như sách Công Vụ Các Sứ Đồ. Các sách khác đặc biệt mang tính giáo lý hơn, và được viết dưới hình thức các thư tín bởi Phao-lô và một số sứ đồ khác. Một sách, sách Khải Huyền, mang tính tiên tri; trong đó được báo trước tình trạng biến đổi của Hội Thánh, những cơn bắt bớ Hội Thánh sẽ gặp từ các kẻ thù chống Đấng Christ của mình, sự đắc thắng cuối cùng của Hội Thánh trên họ, và những chiến thắng của Hội Thánh khi cùng Đấng Christ trị vì trong vương quốc của Ngài. Điều này dẫn chúng ta đến việc xem xét
Khi nào Đức Chúa Trời lần đầu tiên bày tỏ ý muốn của Ngài cho con người trong Kinh Thánh, và sự mặc khải ấy đã được mở rộng dần dần như thế nào
Không có lời thành văn từ buổi ban đầu của thế gian cho đến thời Môi-se, một khoảng thời gian từ hai đến ba ngàn năm; và phải gần một ngàn năm nữa sau đó thì chính điển Cựu Ước mới được hoàn thành bởi Ma-la-chi, tiên tri cuối cùng; và vài trăm năm sau đó, chính điển Tân Ước mới được ban cho;—thế nên, như sứ đồ nói ở đầu thư Hê-bơ-rơ, Đức Chúa Trời đã bày tỏ ý muốn của Ngài ‘nhiều lần,’ cũng như ‘nhiều cách,’ và qua nhiều trước giả được thần cảm khác nhau.
Tuy nhiên, Hội Thánh, trước khi có lời thành văn, không hề thiếu một quy tắc của đức tin và sự vâng phục, hay không biết đến con đường cứu rỗi. Nếu giả thiết như vậy, thì sẽ là làm giảm sút lớn lao vinh hiển của sự cai trị của Đức Chúa Trời, và phản chiếu không tốt về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời. Ngài đã bù đắp sự thiếu hụt lời thành văn bằng cách bày tỏ ý muốn của Ngài qua những cách khác. Và Ngài đã tỏ ra chủ quyền tể trị của Ngài, trong việc làm cho ý muốn của Ngài được biết đến theo bất cứ cách nào Ngài muốn; và sự khôn ngoan cùng lòng nhân từ của Ngài, trong việc ban lời thành văn của Ngài vào một thời điểm mà nhu cầu của con người đòi hỏi điều đó nhất. Khi chưa có lời thành văn, Con Đức Chúa Trời thường hạ mình tự hiện ra, trò chuyện với con người, và như vậy bày tỏ tâm trí và ý muốn của Ngài cho con người. Cũng có chức vụ của các thiên sứ phục vụ cho mục đích này; vì lời thường được phán bởi các thiên sứ, được sai đến để chỉ dạy con người về tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời. Hội Thánh cũng có ở giữa họ, ít nhiều, linh của lời tiên tri, nhờ đó nhiều người được chỉ dạy về tâm trí của Đức Chúa Trời. Và dù các tiên tri không được truyền lệnh phải viết ra những điều họ nhận được bởi sự thần cảm, nhưng họ đã được ủy quyền và được trang bị bởi sự thần cảm ấy để chỉ dạy người khác về con đường cứu rỗi. Như vậy Hê-nóc được nói là đã ‘nói tiên tri’ trong thời của ông; và Nô-ê được gọi là ‘người rao giảng sự công bình.’e Trong phần lớn thời gian này, đời sống của con người rất dài, tức là tám hay chín trăm năm; và cùng những người ấy có thể truyền lại lời của Đức Chúa Trời bằng chính chứng cớ sống động của mình. Về sau, trong phần cuối của thời kỳ chưa có lời thành văn, thế gian đã bội đạo khỏi Đức Chúa Trời, và hầu như mọi xác thịt đã làm hư hoại đường lối của mình,—không phải vì thiếu một quy tắc vâng phục đầy đủ, mà vì sự ngoan cố và đồi bại của bản tính họ; và họ gần như hoàn toàn chìm đắm vào sự thờ hình tượng, và bị loại trừ theo sự phán xét khỏi sự chăm sóc đặc biệt của Đức Chúa Trời. Và vì gia đình Áp-ra-ham là Hội Thánh duy nhất còn lại trên thế gian, Đức Chúa Trời tiếp tục truyền đạt cho họ sự hiểu biết về ý muốn của Ngài theo cùng cách phi thường mà Ngài đã làm trong các thời đại trước. Nhưng khi đời sống con người bị rút ngắn và giảm xuống cùng mức như hiện nay, là bảy mươi năm, và Hội Thánh đã trở nên rất đông, và Đức Chúa Trời đã hứa rằng Ngài sẽ còn làm cho họ tăng thêm nữa; thì bấy giờ họ cần đến một lời thành văn, để ngăn ngừa những bất tiện có thể nảy sinh nếu họ tiếp tục lâu hơn nữa mà không có lời ấy, và Đức Chúa Trời thấy là thích hợp, như một bằng chứng lớn lao về ân huệ đối với con người, để truyền cho Môi-se viết luật pháp của Ngài, làm một quy tắc thường trực của đức tin và sự vâng phục cho Hội Thánh của Ngài. Điều này dẫn chúng ta đến việc xem xét một câu hỏi rất quan trọng, tức là,
Hội Thánh, dưới sự ban phát của Cựu Ước, có hiểu lời thành văn, hay ý nghĩa thuộc linh của các luật chứa đựng trong đó, hay không?
Một số người đã nghĩ rằng tình trạng của Hội Thánh trước khi Đấng Christ đến trong xác thịt quá tối tăm đến nỗi, dù họ đã có, toàn bộ hay một phần, Kinh Thánh của Cựu Ước, họ vẫn không biết con đường cứu rỗi. Những người theo giáo hoàng nói chung khẳng định rằng họ không biết; và vì vậy họ tưởng tượng rằng tất cả những người sống trước thời Đấng Christ đều bị giam giữ trong một nhà tù, nơi họ ở lại cho đến khi Ngài từ thập tự giá đến để tự bày tỏ mình cho họ, và, với tư cách là Đấng dẫn dắt họ, dẫn họ trong chiến thắng lên thiên đàng. Và một số người Tin Lành nghĩ rằng tình trạng của mọi người sống trong những thời ấy quá tối tăm đến nỗi họ biết rất ít về Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài, dù Phúc Âm đã được làm bóng hình hay tiêu biểu qua luật lệ nghi lễ; và họ dựa ý kiến của mình trên đoạn văn nơi Môi-se được nói là đã ‘đeo một màn che trên mặt mình, để con cái Y-sơ-ra-ên không thể nhìn chăm chú đến cuối cùng của điều sẽ bị bãi bỏ, màn che ấy được cất bỏ trong Đấng Christ’; và trên những câu Kinh Thánh nói về sự ban phát cho người Do Thái, như là ‘một đêm tối tăm’ so với sự ban phát của Phúc Âm, là điều được trình bày như ‘một ngày trọn vẹn,’ hay ‘như mặt trời mọc.’g Vì những người này mở rộng sự tối tăm của sự ban phát cho người Do Thái xa hơn mức, như tôi khiêm tốn nhận thấy, họ đáng lẽ phải làm; nên họ nói nhiều hơn về cơn thạnh nộ, sự nô lệ, và sự kinh khiếp đi kèm với sự ban phát ấy, hơn là họ có cơ sở để làm,—đặc biệt khi họ làm cho sự tối tăm ấy thành phổ quát. Có một số lý do có thể khiến chúng ta tin rằng Hội Thánh Cựu Ước hiểu biết nhiều hơn về Phúc Âm, được làm bóng hình trong luật lệ nghi lễ, và có sự hiệp thông với Đức Chúa Trời nhiều hơn, và ít cơn thạnh nộ, kinh khiếp, hay nô lệ hơn, so với những người này giả thiết.
1. Một số thánh đồ Cựu Ước đã bày tỏ một mức độ lớn lao về đức tin nơi Đấng Christ, và tình yêu đối với Ngài, và trông đợi Ngài sẽ đến trong bản tính của chúng ta; và nhiều tiên tri, trong các tác phẩm được thần cảm của họ, cho thấy rằng họ không lạ lẫm với con đường cứu chuộc, và sự hòa giải với Đức Chúa Trời bởi Ngài, là ‘Chúa, sự công bình của chúng ta.’ Rất nhiều câu Kinh Thánh có thể được trích dẫn từ Cựu Ước, nói về Đấng Christ, và sự cứu rỗi bởi Ngài. Như vậy Áp-ra-ham được mô tả là vui mừng được thấy ngày của Ngài;’i và tiên tri Ê-sai rất cụ thể và rõ ràng trong bản tường thuật ông đưa ra về thân vị và các chức vụ của Ngài, đến nỗi tôi không thể thấy làm sao bất cứ ai có thể hợp lý mà kết luận rằng chính ông hoàn toàn xa lạ với Phúc Âm. Có ai có thể nghĩ như vậy, khi đọc chương năm mươi ba của ông; trong đó ông bàn về đời sống, sự chết, sự đau khổ và các chức vụ của Đấng Christ, và về con đường cứu rỗi bởi Ngài? Có sự phản đối đối với điều này, rằng các tiên tri đã truyền đạt những chân lý của Phúc Âm thì tự mình hiểu rất ít về chúng, vì sự tối tăm của sự ban phát mà họ ở dưới: người ta nói rằng các tiên tri quả thật đã ‘tra xét’ ý nghĩa của chính những lời tiên tri của họ, nhưng vô ích; vì ‘điều đã được bày tỏ cho họ là không phải cho chính họ, mà là cho chúng ta, họ đã phục vụ,’l—tức là, bản tường thuật họ đưa ra về Đấng Cứu Thế của chúng ta được định để được hiểu, không phải bởi họ, mà bởi chúng ta, trong sự ban phát Phúc Âm hiện tại này. Câu trả lời có thể đưa ra cho sự phản đối này là, các tiên tri đã tra xét ý nghĩa của chính những lời tiên tri của họ, bởi vì sự cứu rỗi của chính họ liên quan đến chúng. Nhưng chúng ta không được giả thiết rằng họ tra xét vô ích, hay không thể hiểu chúng. Và khi người ta nói thêm rằng, ‘không phải cho chính họ, mà là cho chúng ta, họ đã phục vụ những điều bây giờ được thuật lại,’ ý nghĩa là, không phải họ không hiểu những điều đó, hay không quan tâm nhiều đến chúng, mà là vinh hiển của tình trạng Phúc Âm, đã được báo trước trong các lời tiên tri của họ, là điều chúng ta sẽ được nhìn thấy bằng mắt mình, chứ không phải chính họ. Do đó, sự phản đối này không có sức mạnh để lật đổ lập luận chúng ta đang duy trì.
2. Chắc chắn rằng toàn bộ luật lệ nghi lễ đều có một ý nghĩa thuộc linh gắn liền với nó; vì có lời nói rằng ‘luật pháp là bóng của những điều tốt lành sẽ đến,’ và rằng mọi điều đó ‘đã xảy đến cho họ như những gương mẫu, [hay hình bóng,] và được ghi lại để khuyên dạy chúng ta.’n Bây giờ thật vô lý khi giả thiết rằng ý nghĩa thuộc linh của luật lệ nghi lễ lại không được biết bởi những người mà luật pháp chủ yếu được ban cho, hoặc rằng Phúc Âm, được gói ghém trong đó, lại không được nhìn thấy cho đến khi sự ban phát bị bãi bỏ, luật lệ nghi lễ bị hủy bỏ, và quốc gia được ban luật ấy bị loại bỏ.
3. Sự hiểu biết về Phúc Âm, hay đức tin nơi Đấng Christ dựa trên Phúc Âm, là điều cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta, thì cũng không kém cần thiết cho sự cứu rỗi của những người sống trong các thời đại trước; vì khi đó cũng như bây giờ, đó là một chân lý rằng không có sự cứu rỗi trong bất cứ ai khác. Do đó Hội Thánh xưa kia thật sự có bổn phận tin nơi Đấng sẽ đến, cũng như chúng ta có bổn phận tin nơi Ngài như Đấng đã đến rồi. Nhưng thật không phù hợp với lòng nhân từ của Đức Chúa Trời khi Ngài đòi hỏi sự hiểu biết, mà không ban cho bất cứ phương tiện nào để đạt được nó. Và trong khi Hội Thánh Cựu Ước có bổn phận tin nơi Đấng Christ, họ thật sự không thể làm như vậy, nếu họ không hiểu ý nghĩa của luật pháp ấy, là phương tiện duy nhất để bày tỏ Ngài. Hoặc nếu Đấng Christ đã được bày tỏ trong luật lệ nghi lễ, và họ không có cách nào để hiểu nó, thì Ngài đối với họ cũng như thể Ngài chưa được bày tỏ. Do đó, hoặc chúng ta phải giả thiết rằng sự hiểu biết về Đấng Christ là điều họ có thể đạt được, và do đó Ngài đã được bày tỏ cho họ, hoặc nếu không họ ắt đã bị loại trừ khỏi khả năng được cứu rỗi.
4. Họ có đủ những sự trợ giúp để hiểu ý nghĩa thuộc linh của luật lệ nghi lễ. Không chỉ có một số gợi ý giải thích được đưa ra trong Kinh Thánh Cựu Ước, mà còn có sự mặc khải phi thường nữa. Hội Thánh Do Thái ít nhiều đã được hưởng điều này, gần như suốt cả sự ban phát; và nhờ phương tiện đó, cùng với sự trợ giúp của chính Kinh Thánh, hơn cả khả năng có thể, họ đã nhận được ý nghĩa và ý hướng thuộc linh của những điều chứa đựng trong Cựu Ước. Ngoài ra, có một chi phái, tức là chi phái Lê-vi, gần như hoàn toàn được dành cho việc nghiên cứu và giải thích luật pháp của Đức Chúa Trời. Và về họ có lời nói rằng, ‘Họ sẽ dạy Gia-cốp các luật lệ của Chúa, và Y-sơ-ra-ên luật pháp của Chúa;’ ‘môi của thầy tế lễ phải giữ sự hiểu biết, và người ta phải tìm luật pháp nơi miệng người;’p tức là, các thầy tế lễ phải, bằng mọi phương pháp thích hợp, hiểu ý nghĩa của luật pháp, để họ có thể dạy dỗ dân sự khi dân sự đến để được họ chỉ dạy. Cũng có ở giữa họ, ít nhất trong một số thời đại, nhiều trường học của các tiên tri. Và một số người thuộc về các trường này có những sự mặc khải phi thường; trong khi những người không có những sự mặc khải ấy, thì lấy Kinh Thánh làm đối tượng nghiên cứu của mình, để họ có thể chỉ dạy người khác. Từ tất cả điều này, thấy rõ rằng Hội Thánh Do Thái đã có rất nhiều sự hiểu biết về chân lý của Đức Chúa Trời, và về ý nghĩa thuộc linh của Cựu Ước; dù chúng ta sẽ không phủ nhận rằng sự ban phát của Phúc Âm có một ánh sáng rõ ràng hơn, và trổi hơn về vinh hiển. Bây giờ chúng ta sẽ tiến hành để cho thấy rằng
Kinh Thánh là một quy tắc của đức tin và sự vâng phục
Dù sự ban phát cho người Do Thái đã bị bãi bỏ, Cựu Ước không phải bị gạt sang một bên như một quy tắc của đức tin và sự vâng phục đối với chúng ta, cũng không phải chúng ta cho nó là một phần vô dụng của Kinh Thánh, hay một phần không liên quan đến chúng ta. Phần lớn nhất của các giáo lý chứa đựng trong đó đều có bổn phận vĩnh viễn đối với Hội Thánh, trong mọi sự ban phát hay thay đổi của Hội Thánh. Còn về luật lệ nghi lễ, đã bị bãi bỏ, và một số luật hình sự hay chính trị mà người Do Thái, cách riêng, được cai trị bởi chúng,—những luật này, quả thật, không phải là một quy tắc vâng phục đối với chúng ta đến mức chúng ta phải nghĩ rằng mình có bổn phận tuân giữ chúng, như người Do Thái xưa kia đã làm. Nhưng ngay cả những luật này cũng có ích cho chúng ta; vì chúng ta thấy trong chúng điều gì khi đó là quy tắc của đức tin và sự vâng phục đối với Hội Thánh, và nó hợp với sự ban phát hiện tại đến mức nào về bản chất của nó, hay về những điều nó biểu thị; chúng ta cũng thấy sự khôn ngoan, chủ quyền tể trị, và ân điển của Đức Chúa Trời đối với Hội Thánh của Ngài trong các thời đại trước, và cách điều khi đó được làm hình bóng hay được tiên tri nay đã được ứng nghiệm cho chúng ta. Như vậy có lời nói rằng, ‘mọi điều đã chép xưa kia đều là để dạy dỗ chúng ta, hầu cho bởi sự nhịn nhục và sự yên ủi của Kinh Thánh, chúng ta có sự trông cậy.’
Kinh Thánh của Cựu Ước và Tân Ước chứa đựng một sự mặc khải về toàn bộ tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời, và vì vậy được gọi một cách chính đáng là một quy tắc trọn vẹn của đức tin và sự vâng phục. Tuy nhiên, chúng ta không có ý nói rằng Kinh Thánh chứa đựng một bản tường thuật về mọi điều Đức Chúa Trời đã làm hay sẽ làm, trong các công việc quan phòng và ân điển của Ngài, từ ban đầu cho đến cuối thời gian, vì điều này hoàn toàn không cần thiết. Do đó có lời nói rằng, trong khi Đấng Christ đã làm nhiều dấu lạ khác ngoài những điều đã được ghi lại trong Phúc Âm, thì những điều chứa đựng trong đó ‘đã được ghi lại để chúng ta tin;’ và rằng ‘còn nhiều việc khác Đức Chúa Jêsus đã làm, nếu cứ ghi lại từng việc một, thì thế gian cũng không chứa hết các sách sẽ được viết ra.’s Chúng ta cũng không hiểu rằng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta trong Kinh Thánh một bản tường thuật về mọi lời khuyên và mục đích bí mật của Ngài liên quan đến kết cục của các sự việc, hay tình trạng cuối cùng của những cá nhân cụ thể, tách rời khỏi những dấu hiệu mà niềm hy vọng cứu rỗi của chúng ta dựa trên, hay về hoàn cảnh bề ngoài của họ, hay về sự thành công tốt hay xấu sẽ đi kèm với những dự định của họ trên thế gian, hay về thời gian họ sống trên đất. Những điều này, và nhiều vấn đề khác có tính chất tương tự, là những điều bí mật mà chúng ta không được phép tìm hiểu; Đức Chúa Trời, vì những mục đích khôn ngoan mà chính Ngài biết rõ nhất, đã không thấy là thích hợp để bày tỏ chúng trong lời của Ngài. ‘Những sự bí mật thuộc về Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta; còn những sự đã bày tỏ thuộc về chúng ta và con cháu chúng ta.’ Khi Phi-e-rơ quá tò mò trong việc hỏi về tình trạng hay hoàn cảnh tương lai của Giăng, Đấng Cứu Thế của chúng ta đã quở trách ông một cách ngầm như thế này, ‘Việc đó can hệ gì đến ngươi?’u Chúng ta cũng không được giả thiết rằng các thuộc tính trọn vẹn của Đức Chúa Trời, là vô hạn, lại được bày tỏ đầy đủ và thỏa đáng cho con người; vì, theo bản chất của sự việc, điều đó là không thể. Điều tự nó không thể hiểu thấu, không thể được bày tỏ theo cách khiến chúng ta có thể hiểu thấu nó hoàn toàn; dù điều có thể, hay ít nhất là cần thiết, phải được biết về Đức Chúa Trời, thì đã được bày tỏ rõ ràng cho chúng ta. Lại nữa, chúng ta không giả thiết rằng mọi giáo lý phải được chấp nhận như một điều khoản của đức tin đều được bày tỏ bằng lời lẽ rõ ràng trong Kinh Thánh; vì nhiều chân lý phải được suy luận từ Kinh Thánh bằng những hệ quả chính đáng và cần thiết, và qua đó trở thành một quy tắc của đức tin. Chúng ta cũng không được giả thiết rằng mọi phần của Kinh Thánh đều khám phá đầy đủ và rõ ràng mọi điều chứa đựng trong toàn bộ Kinh Thánh. Có ánh sáng gia tăng được ban dần dần cho Hội Thánh, trong các thời đại tiếp theo, khi Hội Thánh lớn lên từ tình trạng thơ ấu đến tình trạng trưởng thành. Do đó có một sự mặc khải rõ ràng và đầy đủ hơn về những mầu nhiệm vinh hiển của Phúc Âm, dưới sự ban phát của Tân Ước, hơn là trước đó. Sứ đồ so sánh tình trạng của Hội Thánh dưới luật lệ nghi lễ, với tình trạng của ‘một người thừa kế còn thơ ấu,’ hay của ‘trẻ em’ ở dưới sự hướng dẫn của ‘những người giám hộ và quản gia,’ mà sự chỉ dạy và sự tiến bộ trong kiến thức của chúng được cân xứng với tuổi của chúng. Như vậy Đức Chúa Trời đã bày tỏ lời của Ngài ‘nhiều lần,’ cũng như ‘nhiều cách.’y
Lời của Đức Chúa Trời, đi kèm với những sự trợ giúp đã được đề cập trước đây để hiểu ý nghĩa của nó, luôn đủ để dẫn con người đến sự hiểu biết về chân lý của Đức Chúa Trời; và nay chính điển đã được hoàn thành, thì lời ấy đủ theo một cách vượt trội. Và thật phù hợp với các thuộc tính trọn vẹn của Đức Chúa Trời, rằng một quy tắc đầy đủ như vậy của đức tin và sự vâng phục phải được ban cho; vì vì sự cứu rỗi không thể đạt được, và Đức Chúa Trời không thể được vinh hiển, nếu không có sự khám phá ra những phương tiện thích hợp, nên thật không phù hợp với sự khôn ngoan và lòng nhân từ của Ngài nếu chúng ta bị bỏ mặc trong sự không chắc chắn, và đồng thời bị làm cho không có khả năng hưởng những đặc quyền cao nhất đi kèm với sự thờ phượng được thiết lập. Chúng ta có thể giả thiết rằng, khi mọi điều khác cần thiết cho sự cứu rỗi đã được sắp xếp, và nhiều khó khăn không thể vượt qua đã được vượt qua, và một lời mời đã được đưa ra để đến và dự phần vào sự cứu rỗi, thì Đức Chúa Trời lại đặt một rào cản như vậy trên đường chúng ta, như một sự không thể đạt được nó vì thiếu một quy tắc đầy đủ, hay sao? Và vì không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể ban cho chúng ta một quy tắc như vậy, nên thật không phù hợp với chủ quyền tể trị của Ngài nếu Ngài để cho con người quy định điều gì là đẹp ý Ngài. Quả thật, họ có thể ban hành luật lệ, và qua đó buộc thần dân của họ phải vâng phục; nhưng những luật ấy phải là những luật nằm trong phạm vi của chính họ. Quyền lực của họ không mở rộng đến các vấn đề tôn giáo, đến mức đức tin và bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời phải tùy thuộc vào ý muốn của họ; vì điều này sẽ là một sự tự phụ táo bạo, và một sự mở rộng thẩm quyền của họ vượt quá giới hạn đúng đắn. Do đó, vì một quy tắc của đức tin là cần thiết, chúng ta phải kết luận rằng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta một quy tắc như vậy; và nó chắc chắn phải xứng đáng với chính Ngài, và vì vậy phải trọn vẹn, và đầy đủ về mọi phương diện để đáp ứng mục đích của nó.
Việc Kinh Thánh là một quy tắc đầy đủ của đức tin còn được thấy rõ hơn từ những hậu quả hạnh phúc của sự vâng phục của chúng ta đối với Kinh Thánh,—từ sự bình an, niềm vui, và sự thánh khiết ấy, mà các tín hữu được dự phần vào, trong khi kiên định bám chặt vào Kinh Thánh. Như vậy có lời nói rằng, ‘bởi sự yên ủi của Kinh Thánh họ có sự trông cậy,’ và rằng bởi sự dạy dỗ của Kinh Thánh ‘người của Đức Chúa Trời được trở nên khôn ngoan để được cứu rỗi, và trọn vẹn, được sắm sẵn để làm mọi việc lành.’a Sự trọn vẹn của luật pháp được Thi Thiên chứng minh, từ những hiệu quả của nó, rằng ‘nó bổ sức cho linh hồn, làm cho kẻ ngu dốt trở nên khôn ngoan, làm vui vẻ lòng, làm sáng mắt.’
Chúng ta có thể lập luận thêm rằng Kinh Thánh là một quy tắc trọn vẹn của đức tin, từ những lời đe dọa được tuyên bố chống lại những kẻ giả vờ thêm vào, hay bớt đi khỏi Kinh Thánh. Việc giả mạo Kinh Thánh bị nghiêm cấm, ngay cả khi chỉ có một phần của Kinh Thánh được viết thành văn. Như vậy Đức Chúa Trời phán, ‘Các ngươi chớ thêm chi vào lời ta truyền cho; cũng chớ bớt chi hết.’ Và sứ đồ tuyên bố một lời rủa sả chống lại bất cứ ai giả vờ ‘rao giảng một Phúc Âm khác,’ ngoài Phúc Âm người ấy đã nhận được từ Đức Chúa Trời.d Và ở cuối Kinh Thánh, Đấng Cứu Thế của chúng ta làm chứng cho mọi người, rằng ‘nếu ai thêm vào những điều này, Đức Chúa Trời sẽ thêm cho người ấy những tai họa đã ghi trong sách này. Và nếu ai bớt đi khỏi sách này, Đức Chúa Trời sẽ cất phần của người ấy khỏi sách sự sống.’ [Xem Ghi chú I, trang 36.] Bây giờ chúng ta tiến hành để cho thấy
Những thuộc tính của Kinh Thánh như một quy tắc của đức tin là gì
1. Một quy tắc, khi được định để sử dụng chung, phải có sự phê chuẩn của thẩm quyền công cộng. Như vậy các luật lệ của con người, mà một quốc gia phải được cai trị bởi chúng, là một quy tắc để xác định tính tốt hay xấu của hành động của con người, và sự xứng đáng của họ về phần thưởng hay hình phạt tương ứng, phải được thiết lập bởi thẩm quyền công cộng. Kinh Thánh cũng vậy, là một quy tắc của đức tin, vì nó chứa đựng các luật lệ của Đức Chúa Trời, mà hành động của con người phải được xét xử bởi chúng, cùng với cơ sở mà một số người có để trông đợi phước hạnh trong tương lai, và những người khác có để sợ hãi hình phạt.
2. Một quy tắc mà chúng ta dùng để phán đoán về bản chất, chân lý, sự xuất sắc, sự trọn vẹn, hay sự không trọn vẹn của bất cứ điều gì, phải không thể sai lầm, nếu không nó sẽ vô dụng. Và như vậy, không được thêm gì vào, hay bớt gì khỏi nó; vì khi đó nó sẽ không còn là một quy tắc trọn vẹn nữa. Như vậy nó phải là một tiêu chuẩn chắc chắn và vô tư, mà mọi sự phải được xét xử bởi nó. Kinh Thánh là một quy tắc như vậy, như vừa mới được nhận xét. Và nó là một quy tắc vô tư, mà mọi chân lý và sự tốt lành phải được quy về nó, như một tiêu chuẩn, và phải được đo lường bởi nó. ‘Hãy theo luật pháp và chứng cớ; nếu họ không nói theo lời này, ấy vì trong họ không có ánh sáng.’
3. Mọi lời kêu gọi đều phải được đưa ra cho một quy tắc, và các tranh cãi phải được xét xử và quyết định bởi nó. Như vậy Kinh Thánh, vì là một quy tắc của đức tin, là một quan án của các tranh cãi. Mọi sự khác biệt về quan điểm mà con người có về tôn giáo, đều phải được trình lên Kinh Thánh, và tính chính đáng của chúng phải được xét xử bởi Kinh Thánh. Phải ngăn chặn những sai lầm đang gia tăng bằng cách kêu gọi đến quy tắc này, hơn là bằng quyền lực cưỡng chế, hay bằng những vũ khí xác thịt của bạo lực và bắt bớ. Hơn nữa, sự phán đoán chúng ta đưa ra về chính mình, là chân thành hay là kẻ giả hình, được Đức Chúa Trời chấp nhận hay bị từ bỏ, phải được hình thành bằng cách so sánh cách cư xử của chúng ta với Kinh Thánh, như quy tắc mà chúng ta dùng để xét xử tính tốt hay xấu của tình trạng và hành động của chúng ta.
4. Một quy tắc không được có bất cứ điều gì có bản chất khác được dựng lên để cạnh tranh với, hay chống đối nó; vì điều đó sẽ làm cho nó trở nên vô dụng, và không thích hợp để làm tiêu chuẩn của chân lý. Kinh Thánh là quy tắc duy nhất của đức tin. Không một truyền thống nào của con người được dựng lên làm tiêu chuẩn của đức tin để cạnh tranh với Kinh Thánh; vì điều đó sẽ là giả thiết rằng Kinh Thánh không phải là một quy tắc trọn vẹn. Những người theo giáo hoàng làm điều này; và vì vậy có thể bị buộc tội, như những người Pha-ri-si xưa kia đã bị Đấng Cứu Thế của chúng ta buộc tội, là ‘vi phạm và làm cho điều răn trở nên vô hiệu, bởi truyền thống của họ,’ ‘thờ phượng Đức Chúa Trời cách vô ích, dạy những điều răn của con người làm giáo lý.’g Việc khinh thường như vậy đối với quy tắc của đức tin mà Đức Chúa Trời đã ban cho, là gì khác ngoài việc phản chiếu không tốt về sự khôn ngoan của Ngài, và xúc phạm đến thẩm quyền và chủ quyền tể trị của Ngài?
Truyền thống không phải là một quy tắc của đức tin
Sau khi đã xem xét Kinh Thánh như một quy tắc của đức tin và sự vâng phục, chúng ta nhận xét thêm rằng Kinh Thánh là quy tắc duy nhất, trái ngược với giáo lý của giáo hoàng về các truyền thống của con người, là những điều được giả vờ là có thẩm quyền ngang bằng với lời của Đức Chúa Trời. Nhờ giáo lý này, luật pháp của Đức Chúa Trời bị làm cho vô hiệu vào ngày nay, như nó đã từng bị người Do Thái làm như vậy vào thời Đấng Cứu Thế của chúng ta; và Kinh Thánh bị giả thiết là một quy tắc không trọn vẹn, mà những khiếm khuyết của nó phải được bổ sung bởi các truyền thống.
1. Giáo lý này được cố gắng bảo vệ từ đoạn văn trong đó Đấng Cứu Thế của chúng ta được nói là đã làm ‘nhiều dấu lạ khác trước mặt các môn đồ của Ngài, mà không được ghi lại;’ từ chính lời của Ngài, trong đó Ngài nói với các môn đồ của Ngài rằng Ngài ‘còn nhiều điều để nói với họ mà lúc đó họ không thể chịu đựng được;’i và từ lời của sứ đồ Phao-lô, trong đó ông nhắc Hội Thánh nhớ đến một câu nói của Đấng Cứu Thế của chúng ta, được nhận qua truyền thống, vì không chứa đựng trong bất cứ sách Phúc Âm nào,—‘Ban cho thì có phước hơn là nhận lãnh.’
Đối với lập luận này, có thể trả lời như sau, 1. Rằng dù có nhiều việc đã làm, và nhiều lời đã phán bởi Đấng Cứu Thế của chúng ta, mà không được ghi lại trong Kinh Thánh, và chúng ta phải bằng lòng không biết chúng, vì được thỏa mãn với điều này, rằng không điều gì cần thiết cho sự cứu rỗi bị bỏ sót; nhưng việc giả vờ khôi phục hay truyền lại chúng qua truyền thống, chỉ là khẳng định, chứ không phải chứng minh, giáo lý đang tranh cãi. 2. Những điều Đấng Cứu Thế của chúng ta còn phải nói, mà Ngài đã không truyền đạt cho các môn đồ của Ngài trước khi Ngài chết vì họ không thể chịu đựng được, thì, như điều rất có khả năng, liên quan đến những điều Ngài định khám phá cho họ sau sự phục sinh của Ngài, trong bốn mươi ngày Ngài ở trên đất, hoặc bởi Thánh Linh của Ngài, sau khi Ngài thăng thiên lên trời; và là những điều liên quan đến sự thay đổi ngày Sa-bát từ ngày thứ bảy sang ngày thứ nhất trong tuần, sự bãi bỏ luật lệ nghi lễ, tính thuộc linh của vương quốc của Ngài, và những vấn đề liên quan đến sự thành công của chức vụ của họ, việc tập hợp và quản trị những Hội Thánh sẽ được họ gieo trồng. Những điều này, mà các sứ đồ ít có khả năng chịu đựng hơn trong khi chức vụ cá nhân của Chúa chúng ta còn tiếp tục so với sau đó, dường như là những điều được nói đến; chứ không phải những giáo lý mà những người theo giáo hoàng truyền lại bằng truyền thống truyền khẩu,—như việc sử dụng dầu và nước bọt cùng với nước, và dấu thập tự trong lễ báp-têm, lễ báp-têm cho chuông, việc thắp nến trong các nhà thờ vào giữa ban ngày, luyện ngục, cầu nguyện cho người chết, và sự tôn thờ thiêng liêng dành cho hình tượng hay di vật,—những giáo lý hoàn toàn không có trong Kinh Thánh, và là những điều Ngài sẽ không bao giờ, vào bất cứ lúc nào, truyền đạt cho họ. 3. Dù những lời này của Đấng Cứu Thế của chúng ta, ‘Ban cho thì có phước hơn là nhận lãnh,’ không chứa đựng trong một mệnh đề riêng biệt, hay bằng lời lẽ rõ ràng, trong các sách Phúc Âm; nhưng trong đó Ngài khuyên dân Ngài ‘ban cho kẻ xin mình,’ và nói về phước hạnh đi kèm với bổn phận này, ‘hầu cho họ có thể là,’ tức là, chứng tỏ mình là, ‘con cái của Cha họ,’ và khuyên họ tiếp đãi ‘người nghèo,’ và thêm một ‘phước hạnh’ vào điều đó.m Nhưng ngay cả giả thiết rằng sứ đồ đề cập đến một câu nói thường được Đấng Cứu Thế của chúng ta sử dụng, mà khi đó có thể được một số người đã trò chuyện với Ngài nhớ đến; điều này cũng không phải là cơ sở đủ cho bất cứ ai đưa ra những giáo lý, trái ngược với những giáo lý Đấng Cứu Thế của chúng ta đã truyền đạt, dưới vỏ bọc đã nhận chúng qua truyền thống không thành văn. [Xem Ghi chú K, tr. 36.]
2. Giáo lý của những người theo giáo hoàng còn được bảo vệ thêm từ lời của sứ đồ, trong đó ông khuyên Ti-mô-thê ‘giữ lấy điều đã giao phó cho mình,’ như thể chúng là những truyền thống mà ông phải nhớ và truyền đạt cho người khác; và cũng từ lời khuyên ông đưa ra cho Hội Thánh tại Tê-sa-lô-ni-ca, là ‘giữ lấy các truyền thống họ đã được dạy, hoặc bằng lời nói hoặc bằng thư tín của ông,’o—điều trước, họ nói, là những truyền thống không thành văn, điều sau là các tác phẩm được thần cảm của ông.
Chúng tôi trả lời, rằng điều đã được giao phó cho Ti-mô-thê để giữ lấy, hoặc là ‘khuôn mẫu của các lời lành mạnh,’ hoặc là Phúc Âm, mà ông phải ‘nắm giữ chặt chẽ;’ hoặc là chức vụ ông đã nhận được từ Chúa; hoặc là những ân tứ và ân điển đã được truyền đạt cho ông, để trang bị ông cho công tác công cộng. [Xem Ghi chú L, tr. 37.] Và về các truyền thống mà ông nói đến với người Tê-sa-lô-ni-ca, ý của ông là, họ phải nhớ không chỉ những giáo lý họ đã nhận được từ ông, chứa đựng trong các thư tín được thần cảm của ông, mà còn cả những giáo lý, hợp với Kinh Thánh, mà ông đã truyền đạt trong khi thi hành chức vụ công cộng của mình,—điều trước phải được dựa vào như một quy tắc không thể sai lầm của đức tin, điều sau phải được giữ lại và cải thiện vì hợp với quy tắc đó, và không hơn nữa. [Xem Ghi chú M, tr. 37.]
3. Những người theo giáo hoàng còn thêm rằng, chính nhờ phương tiện truyền thống mà Đức Chúa Trời đã chỉ dạy Hội Thánh của Ngài trong hơn hai ngàn năm trước khi Kinh Thánh được viết thành văn.
Đối với điều này có thể trả lời, rằng Đức Chúa Trời đã truyền đạt tâm trí và ý muốn của Ngài trong khoảng thời gian đó, theo một cách phi thường, như đã được nhận xét trước đây; và điều này không thể nói về bất cứ truyền thống nào trong số những truyền thống được họ viện dẫn.
4. Người ta còn lập luận thêm rằng, ‘sách luật pháp’ trước kia đã bị thất lạc vào thời Giô-si-a; vì có lời nói rằng khi sách ấy được tìm thấy, và một phần của nó được đọc cho ông nghe, ‘ông xé áo mình,’ và kinh ngạc, như thể ông chưa bao giờ đọc nó trước đây. Nhưng vì ông là một người tốt, ông đã được chỉ dạy kỹ lưỡng về các giáo lý của tôn giáo; và do đó ông hẳn đã được chỉ dạy bởi truyền thống.
Đối với điều này có thể trả lời, rằng dù sách được tìm thấy khi đó chắc chắn là một bản thảo gốc của Kinh Thánh, hoặc của tất cả các sách của Môi-se hoặc của Phục Truyền Luật Lệ Ký cách riêng; nhưng không được giả thiết rằng ông chưa bao giờ đọc Kinh Thánh trước đây. Một người có thể bị cảm động vào một lúc khi đọc một phần của lời Đức Chúa Trời, mà ông đã thường đọc không có ấn tượng gì. Và chắc chắn, đã có nhiều bản sao của Kinh Thánh được chép lại, nhờ đó Giô-si-a đã được làm quen với các giáo lý của tôn giáo, mà không học chúng từ những truyền thống không chắc chắn. [Xem Ghi chú N, tr. 37.]
5. Những người theo giáo hoàng còn viện dẫn thêm rằng, một số sách của Cựu Ước đã bị thất lạc, và chỗ của chúng phải được bổ sung bởi các truyền thống. Những ví dụ họ đưa ra là về một số sách được đề cập trong Kinh Thánh, tức là, ‘sách chiến trận của Đức Giê-hô-va,’ ‘sách Gia-sê,’t ‘sách các việc làm của Sa-lô-môn,’ và cũng cả những ‘bài ca’ và ‘châm ngôn’ của ông, và bản tường thuật ông đưa ra về ‘cây cối, thảo mộc, thú vật, chim chóc, loài bò sát, và cá.’x Cũng có những sách được nói là do ‘Sa-mu-ên, Na-than, và Gát’ viết, lời tiên tri của A-hi-gia người Si-lô, và những sự hiện thấy của Y-đô thầy tiên kiến.z Tương tự, lời than khóc của Giê-rê-mi cho Giô-si-a được nói là được viết trong sách Ca Thương; trong khi đó không có sự đề cập nào đến Giô-si-a trong sách Kinh Thánh đó; và người ta viện dẫn rằng có một sách khác cùng tên, do Giê-rê-mi viết, nhưng nay đã bị thất lạc.
Về lập luận nói chung, rằng một số sách của Kinh Thánh đã bị thất lạc, giả sử chúng ta thừa nhận rằng chúng đúng là như vậy, thì sự thất lạc này có phải được bổ sung bởi các truyền thống, được giả vờ là của Đức Chúa Trời, dù không có bằng chứng đầy đủ, hay không? Tuy nhiên, tôi không sẵn lòng nhượng bộ điều này. Một số nhà thần học Tin Lành, quả thật, đã nhượng bộ,—nghĩ rằng cũng có thể giả thiết như vậy rằng một số sách được viết bởi sự thần cảm của Đức Chúa Trời có thể bị thất lạc, như nhiều lời được phán bởi cùng sự thần cảm ấy đã bị như vậy. Nhưng ngay cả những người này vẫn luôn duy trì rằng, dù bất cứ tác phẩm được thần cảm nào có thể đã bị thất lạc, thì không có giáo lý nào cần thiết cho sự gây dựng của Hội Thánh, trong điều liên quan trực tiếp đến sự cứu rỗi, mà lại không chứa đựng trong những tác phẩm được bảo tồn bởi sự chăm sóc và lòng nhân từ của sự quan phòng, cho đến ngày nay. Tuy nhiên, tôi tuân theo ý kiến được tiếp nhận phổ biến hơn, rằng không sách nào, được định để là một phần của chính điển Kinh Thánh, bị thất lạc, dù nhiều tác phẩm không được thần cảm đã bị mai một. Và về các sách của Gia-sê, Na-than, v.v., chúng có thể là những sách hoặc những phần của các sách Kinh Thánh, mà các trước giả được thần cảm của chúng không được đề cập, và, như điều rất có khả năng, chúng được viết bởi những tiên tri nổi tiếng đã thịnh vượng trong Hội Thánh vào những thời kỳ chúng lần lượt được biên soạn. Do đó một số người giả thiết rằng các sách của Na-than và Gát, hoặc Y-đô, là những sách Các Vua hoặc Sử Ký, là những sách không bị thất lạc. Nhưng vì đây chỉ là một phỏng đoán có khả năng, chúng ta bỏ qua nó, và thêm rằng, không phải là vô lý khi giả thiết rằng các sách đang được nói đến, cũng như những sách của Sa-lô-môn không chứa đựng trong Kinh Thánh, đã không được viết bởi sự thần cảm của Đức Chúa Trời. Đây không chỉ là một câu trả lời an toàn mà còn là một câu trả lời đầy đủ cho sự phản đối. Còn về lời than khóc của Giê-rê-mi cho Giô-si-a, rất có khả năng sách Kinh Thánh, mang tên đó, đã được viết nhân dịp Giô-si-a qua đời; và dù tiên tri không đề cập trong đó tên của vị vua tốt lành đó, nhưng ông than khóc những sự phán xét tàn phá sẽ đến tiếp theo ngay sau khi vua qua đời.
6. Những người theo giáo hoàng cũng giả vờ rằng một phần nào đó của Tân Ước đã bị thất lạc; đặc biệt là ‘thư tín từ Lao-đi-xê,’ được đề cập trong Cô-lô-se 4:16,—một thư được viết cho người Cô-rinh-tô, ‘không được giao du với những kẻ gian dâm,’ và một thư khác được đề cập trong 2 Cô-rinh-tô 7:8, mà qua đó Phao-lô đã làm cho người Cô-rinh-tô buồn rầu.
Về thư tín từ Lao-đi-xê, đó rất có khả năng là một trong những thư tín được thần cảm của ông, được ông viết khi ở tại Lao-đi-xê, chứ không phải, như người ta giả vờ, được gửi cho người Lao-đi-xê. Về thư tín mà ông được cho là đã viết cho người Cô-rinh-tô ‘không được giao du với những kẻ gian dâm,’ thì không được nói rằng đó là một thư tín ông đã viết cho họ trước đây, mà rõ ràng được ám chỉ là thư tín ông đang viết cho họ khi đó, một phần của thư đó, và đặc biệt là ngữ cảnh trực tiếp, liên quan đến đề tài giao du với những kẻ gian dâm. Và về bức thư ông đã viết cho họ, ‘làm cho họ buồn rầu,’ thì không cần thiết phải giả thiết rằng nó được viết bởi sự thần cảm của Đức Chúa Trời; vì vì mọi điều ông truyền đạt bằng lời nói không phải đều bởi sự thổi hơi phi thường của Đức Thánh Linh, thì tại sao chúng ta không thể giả thiết rằng có nhiều thư tín do ông viết cho các Hội Thánh, một số để an ủi, những thư khác để khuyên bảo, quở trách, hay làm cho họ buồn rầu, ngoài những thư ông được thần cảm để viết?
Sự trọn vẹn và tinh khiết của chính điển Kinh Thánh
Sau khi đã trả lời những lập luận được đưa ra để chứng minh rằng một số sách của Kinh Thánh đã bị thất lạc, bây giờ chúng ta sẽ chứng minh, bằng bằng chứng trực tiếp, rằng chúng ta có chính điển trọn vẹn và toàn vẹn. Một số người nghĩ rằng tính toàn vẹn của chính điển đủ rõ ràng từ điều Đấng Cứu Thế của chúng ta nói, ‘Cho đến khi trời đất qua đi, một chấm một nét cũng không qua khỏi luật pháp;’ và ‘trời đất qua đi còn dễ hơn một nét trong luật pháp bị bỏ đi.’e Nếu Đức Chúa Trời sẽ chăm sóc mọi chấm và nét của Kinh Thánh, thì Ngài há sẽ không chăm sóc để không một sách trọn vẹn nào, được định để là một phần của quy tắc đức tin, bị thất lạc hoàn toàn, hay sao? Quả thật, có sự phản đối rằng Đấng Cứu Thế của chúng ta chủ yếu nói đến các giáo lý hay giới răn chứa đựng trong luật pháp; nhưng nếu nội dung chủ đề sẽ không bị thất lạc, thì chắc chắn Kinh Thánh chứa đựng nó sẽ được bảo tồn toàn vẹn. Điều này sẽ càng rõ ràng hơn, nếu chúng ta xem xét rằng các sách của Cựu Ước đã trọn vẹn vào thời Đấng Cứu Thế của chúng ta. Có lời nói rằng ‘bắt đầu từ Môi-se, và mọi tiên tri, Ngài đã giải thích cho họ trong mọi Kinh Thánh, những điều liên quan đến chính Ngài.’ Sứ đồ cũng nói, ‘Mọi điều đã chép xưa kia, đều là để dạy dỗ chúng ta;’g và không thể nào chúng đã được chép để dạy dỗ chúng ta nếu chúng bị thất lạc. Tương tự, hãy xem xét lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, và sự chăm sóc của sự quan phòng của Ngài, đối với Hội Thánh của Ngài; nếu Ngài đã cho họ cơ sở để kết luận rằng, ‘Ngài sẽ ở cùng họ luôn, cho đến tận thế,’ thì chắc chắn Ngài sẽ bảo tồn khỏi mọi tổn hại của thời gian, quy tắc Ngài đã ban cho họ để bước đi theo đó, để nó không bị thất lạc cho đến tận thế. Lại nữa, người Do Thái là những người giữ gìn lời sấm truyền của Đức Chúa Trời, không bị Đấng Cứu Thế của chúng ta, hay sứ đồ Phao-lô, quở trách vì bất cứ sự không trung tín nào trong việc không bảo tồn chúng toàn vẹn. Và chắc chắn Đấng Cứu Thế của chúng ta, khi Ngài quở trách họ vì làm cho luật pháp trở nên vô hiệu bởi các truyền thống của họ, và đe dọa những kẻ thêm vào hay bớt đi khỏi nó, thì Ngài hẳn đã quở trách họ nghiêm khắc vì một sự vi phạm lòng tin lớn lao như vậy, nếu Ngài thấy họ có lỗi, trong việc không trung tín bảo tồn mọi Kinh Thánh đã được giao phó cho họ.
Một số người phản đối việc Kinh Thánh là một quy tắc trọn vẹn của đức tin, rằng Kinh Thánh ở nhiều chỗ đã bị làm hư hoại. Họ nói rằng Cựu Ước đã bị người Do Thái làm hư hoại, vì ác ý đối với Đấng Cứu Thế của chúng ta và tôn giáo Cơ Đốc, để họ có thể che giấu hay xuyên tạc một số lời tiên tri liên quan đến Đấng Mê-si và tình trạng Phúc Âm. Và về Tân Ước, họ giả vờ rằng nó đã bị một số kẻ dị giáo làm hư hoại, để bảo vệ những giáo lý sai lạc của họ. Chúng tôi trả lời rằng,
1. Về Cựu Ước, rất không có khả năng và vô lý khi giả thiết rằng nó đã bị người Do Thái làm hư hoại. Trước thời Đấng Cứu Thế của chúng ta, không một mục đích có giá trị nào có thể đạt được bằng việc họ làm hư hoại nó; vì khi đó họ trông đợi Đấng Mê-si sẽ đến, theo điều đã được các tiên tri báo trước, và hiểu những lời tiên đoán của các tiên tri theo một ý nghĩa đúng đắn. Và ngay cả sau khi Ngài đã đến, và Cơ Đốc giáo đã được thiết lập trên thế gian, dù ác ý có thể thúc giục họ đến đâu, họ cũng không dám làm hư hoại Kinh Thánh; vì họ đã được huấn luyện trong quan niệm rằng, thêm vào, bớt đi, hay thay đổi lời của Đức Chúa Trời là tội ác ghê tởm nhất. Một trong những tác giả của chính họ nói về họ rằng, họ thà chết một trăm lần còn hơn chịu để luật pháp bị thay đổi trong bất cứ trường hợp nào. Quả thật, họ có một sự tôn kính đối với luật pháp đến nỗi, nếu, do bất cứ tai nạn nào, một phần của luật pháp rơi xuống đất, họ sẽ công bố một kỳ kiêng ăn, sợ rằng vì điều này, Đức Chúa Trời sẽ hủy diệt thế gian, và đưa nó trở về tình trạng hỗn mang ban đầu của nó. Và có ai có thể nghĩ rằng, dưới bất cứ vỏ bọc nào, họ lại cố ý làm hư hoại Cựu Ước hay sao? Quả thật, họ xa đến mức không làm như vậy, đến nỗi họ đã chăm sóc, đến mức lớn nhất và thậm chí mê tín, để ngăn ngừa việc nó bị làm hư hoại do vô ý; và, theo đó, họ đã đếm không chỉ các sách và các phần, mà thậm chí cả các từ và các chữ cái, để không một chữ cái nào có thể được thêm vào, hay bớt đi khỏi nó. Nhưng ngay cả nếu họ đã có bất cứ khuynh hướng nào để làm hư hoại Cựu Ước vì ác ý đối với Cơ Đốc giáo, họ cũng không thể thành công sau thời Đấng Cứu Thế của chúng ta; vì Cựu Ước khi đó đã được dịch sang tiếng Hy Lạp, và nằm trong tay của gần như mọi Cơ Đốc nhân; thế nên bất cứ nỗ lực nào để làm hư hoại nó sẽ sớm bị phát hiện. Nếu họ đã thay đổi một số bản sao của Kinh Thánh tiếng Hê-bơ-rơ, họ không thể thay đổi tất cả; và sẽ chỉ tự phơi bày mình một cách vô ích. Việc xuyên tạc Kinh Thánh cũng sẽ không có lợi cho chính họ, vì, bằng cách thay đổi những đoạn văn ủng hộ Cơ Đốc giáo, họ sẽ làm suy yếu chính lập luận của mình; và, nếu sự gian lận của họ bị phát hiện, uy tín của Kinh Thánh sẽ bị mất đến nỗi họ không thể sử dụng nó một cách có lợi để chứng minh tôn giáo của chính mình. Ngoài ra, không có ví dụ nào được viện dẫn về việc Cựu Ước đã bị làm hư hoại, ngoại trừ trong hai hay ba từ không ảnh hưởng nhiều đến sự nghiệp của Cơ Đốc giáo; trong khi đó, nếu người Do Thái đã định xuyên tạc nó, tại sao họ không thay đổi chương năm mươi ba của Ê-sai, và nhiều câu Kinh Thánh khác, là những câu nói một cách rõ ràng về thân vị và các chức vụ của Đấng Mê-si?
2. Về phần còn lại của sự phản đối, rằng Tân Ước đã bị những kẻ dị giáo làm hư hoại kể từ thời Đấng Cứu Thế của chúng ta,—dù những người theo A-ri-út và một số người khác có thể đã bỏ đi một số từ hay câu có xu hướng lật đổ hệ thống của họ, họ không bao giờ có thể, ngay cả khi đế quốc thuận lợi nhất cho sự nghiệp của họ, thay đổi tất cả các bản sao; và bất cứ thay đổi nào họ đã làm đều đã bị phát hiện và sửa chữa. Còn về những cách đọc khác nhau của cùng một đoạn văn, chúng chủ yếu gồm những thay đổi về chữ nghĩa, không ảnh hưởng nhiều đến ý nghĩa. Gần như không thể nào có nhiều bản sao của Kinh Thánh được chép lại như vậy, mà không có một số sai sót; vì những người chép lại chúng không ở dưới sự hướng dẫn không thể sai lầm của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, như những người viết đầu tiên đã ở. Nhưng sự quan phòng của Đức Chúa Trời đã không để cho họ mắc những sai sót nghiêm trọng; và bất cứ sai sót nào được tìm thấy trong một bản sao, đều có thể được sửa chữa bởi một bản sao khác. Do đó, Kinh Thánh không phải, vì những cách đọc khác nhau này, bị đối xử như thể nó không phải là một quy tắc trọn vẹn của đức tin.
[CHÚ THÍCH H. Cựu Ước và Tân Ước.—Từ Hê-bơ-rơ ברית có nghĩa là một hiến chương, một chế độ ban phát, hay một hệ thống lời hứa, được thiết lập hay xác nhận bằng của lễ hy sinh. Trong vô số phân đoạn mà từ này xuất hiện, bản Bảy Mươi đều dịch nhất quán bằng từ διαθηκη; dù rằng, nếu theo cách dùng của các tác giả cổ điển Hy Lạp, từ ấy hẳn đã được dịch bằng từ συνθηκη. Nếu chấp nhận nghĩa của các tác giả này, διαθηκη có nghĩa là một chúc thư; còn nếu theo nghĩa của bản Bảy Mươi, nó có nghĩa giống như từ ברית. Các trước giả được thần cảm của chế độ mới, trong mọi trường hợp mà tiếng Hy Lạp theo lối Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp cổ điển khác nhau, đều chọn lối trước. Trước hết, họ ngỏ lời với người Do Thái; họ dùng thứ tiếng Hy Lạp đã được nhập tịch trong cách diễn đạt thần học Do Thái; về thành ngữ và cách dùng chữ, họ viết dưới ánh sáng của bản Bảy Mươi. Vậy διαθηκη, trong cả Kinh Thánh cũ lẫn mới, đều mang ý nghĩa và tính lực của từ Hê-bơ-rơ ברית, và đáng lẽ ở mọi nơi trong bản dịch của chúng ta đều phải được dịch bằng từ “giao ước”. Nhưng trong rất nhiều phân đoạn mà từ này xuất hiện, có bốn chỗ—2 Cô-rinh-tô 3:16; Hê-bơ-rơ 7:22; Hê-bơ-rơ 9:15–20; và phần tường thuật việc thiết lập Tiệc Thánh—mà nó được dịch là “chúc thư”. Tuy nhiên, không có cơ sở nào, dù trong chính các phân đoạn ấy, hay trong sự tương đồng của đức tin với ý niệm về một chúc thư, để rời bỏ nghĩa thông thường mà thay từ này vào. Một chúc thư, ngay cả với những lời chú giải và cách giải thích khéo léo mà Tiến sĩ Ridgeley đề xuất, vẫn diễn đạt những ý niệm hoàn toàn không phù hợp với quan điểm của Kinh Thánh, dù về lời của Đức Chúa Trời hay về các giao ước thiêng liêng.
Còn về giao ước mới, tức giao ước ân điển, thì theo nghĩa đúng đắn nào nó có thể được gọi là “ý muốn đã tuyên bố hay đã viết ra của Đấng Christ”? Giống như mọi giao ước khác—hay hệ thống lời hứa được xác nhận bằng của lễ hy sinh—nó có một Đấng ban phát, bởi Đấng ấy các lời hứa của nó được đưa ra, và một sinh tế hy sinh, bởi sự chết của sinh tế ấy mà hiệu lực của nó được thiết lập. Nhưng Đức Chúa Trời là Đấng ban phát: Đấng Christ là sinh tế hy sinh. Một giao ước—vốn không gồm những di sản để người khác thi hành, mà gồm những lời hứa để chính Đấng ấy thực hiện—thì không thể gọi là một chúc thư, ngay cả khi xét về Đấng ban phát: huống chi là khi xét về của lễ hy sinh? Hơn nữa, nếu Đấng Christ là người lập chúc thư, và nếu Ngài đã chết để cho chúc thư của Ngài có hiệu lực, thì Ngài cần phải cứ ở trong trạng thái chết. Việc một người còn sống lại tự thi hành chúc thư của mình, hay ban phát những ân huệ mà chính mình đã để lại, là một ý niệm trái ngược với chính bản chất của một giao dịch lập chúc thư. Có thể nói, sự tương đồng này không đúng trong mọi chi tiết; nhưng nó có đúng trong chi tiết nào chăng? Các phước hạnh của giao ước mới không phải là tài sản tách rời khỏi Đức Chúa Trời, được để lại cho những người sở hữu trong tương lai: chúng là những hành động của tình yêu thương thiêng liêng, được thực hiện bởi quyền năng thiêng liêng trên chính con người và tấm lòng của những người được cứu. Chế độ ban phát chúng không phải là một sự tuyên bố ý muốn của một người, và sự thi hành tuyên bố ấy của một người khác, nhưng là một sự bày tỏ lòng thương xót từ đầu đến cuối của một Đức Chúa Trời duy nhất. Các phước hạnh ấy không chuyển từ Đức Chúa Trời, là Đấng hiện đang sở hữu chúng, để các tín hữu hưởng lấy như những người thừa kế tài sản của Ngài, nhưng là những món quà của ân huệ Ngài ban cho họ như những tù nhân đã được chuộc,—như “cơ nghiệp đã mua” của Đấng Cứu Thế. Giao ước mới, dù xét theo phương diện nào—dù xét về Đức Chúa Trời là Đấng ban phát nó, về của lễ hy sinh của Đấng Christ là điều thiết lập nó, về bản chất các phước hạnh của nó, hay về tính cách và vị trí của những đối tượng của nó—về mọi phương diện đều là một hệ thống lời hứa tối thượng, được làm cho đúng đắn và khả thi bởi công tác chuộc tội. Nhưng ý niệm nào về lời hứa tối thượng, ý niệm nào về sự thay thế, về sự trung gian, về sự cứu chuộc bằng của lễ hy sinh, có thể phù hợp với ý niệm về “ý muốn đã tuyên bố và viết ra của một người”?
Còn về giao ước cũ, nó là gì?—là “giao ước việc làm”, hay giao ước tại Si-na-i? Nếu là giao ước trước, thì trong Kinh Thánh không có từ giao ước, cũng không có từ chúc thư, cũng không có từ hay cụm từ nào có nghĩa tương tự như một trong hai từ ấy, được áp dụng cho nó. Chế độ ban phát thời A-đam, như chúng tôi có thể sẽ có dịp trình bày trong một chú thích sau, không dựa trên nền tảng nào, và không có tính chất nào, thuộc bản chất của một giao ước, lại càng không thuộc bản chất của một sự để lại di sản bằng chúc thư. Mọi phần Kinh Thánh, chẳng hạn Thư Hê-bơ-rơ, Thư Ga-la-ti, chương 4:24, và nhiều phân đoạn khác nhau trong các sách tiên tri, những phần nhắc đến hay đối chiếu “giao ước cũ” và “giao ước mới”, đều xác định rõ ràng giao ước trước là giao dịch tại Si-na-i. Nay giao ước Si-na-i, hay luật pháp Môi-se, thay vì là một sự để lại tài sản cho những người thừa kế, lại là một đạo luật lập pháp ban cho các thần dân; nó nói bằng ngôn ngữ, không phải của một người lập chúc thư, nhưng của một vị vua và Đấng lập luật; nó ngỏ lời với loài người, không phải như những người thừa hưởng di sản sẽ vào một thời kỳ sau mới nhận lãnh điều mà lúc ấy người khác đang hưởng, nhưng như những người có thể nổi loạn, và sẽ phải chịu hình phạt; nó được thiết lập hay xác nhận, không phải bởi sự chết của Đấng đã ban nó, nhưng bởi việc thiết lập một nghi lễ đa dạng gồm các của lễ hy sinh làm hình bóng; một mặt, nó được Giê-hô-va, là Vua của Y-sơ-ra-ên, ban cho và ban phát, và mặt khác, nó được tiếp nhận và vâng giữ qua việc giết các con bò đực và dê đực làm của lễ hy sinh. Cả giao ước cũ, và giao ước mới cũng vậy, đều là những sự thiết định tối thượng, dựa trên thẩm quyền của Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa và Quan Án của loài người, và được thi hành cách trọng thể bằng các chế tài hình phạt. Loài người không thể từ chối giao ước Si-na-i, hay bất tuân bất kỳ mệnh lệnh nào của nó, mà không tự chuốc lấy nguy hiểm; và họ lại càng không thể khinh dể hay từ chối giao ước ân điển, mà không chuốc lấy sự hủy diệt. “Người nào bỏ luật pháp Môi-se, nếu có hai ba người làm chứng, thì chết đi không thương xót; huống chi kẻ giày đạp Con Đức Chúa Trời, coi huyết của giao ước, bởi đó sự chuộc tội đã được thực hiện, là vật tầm thường, thì các ngươi tưởng sẽ bị hình phạt nặng hơn biết bao!” Hê-bơ-rơ 10:28, 29. Mệnh đề được dịch, trong bản dịch được phê chuẩn, là “bởi đó người ấy được nên thánh”, nguyên văn là εν ὡ ἡγιασθη. Động từ ἁγιαζω trong suốt Thư Hê-bơ-rơ giữ ý nghĩa thuộc về nghi lễ, và có nghĩa là “chuộc tội”. Xem 2:10; 9:13; 10:10, 14. Trong 10:10, cũng như trong phân đoạn hiện tại, động từ ở thể thụ động, ἡγιασμενοι εσμεν, “Chúng ta đã được sự đền tội thực hiện cho mình qua việc dâng thân thể của Đức Chúa Jêsus Christ”. Vậy cụm từ εν ὡ ἡγιασθη phải được dịch là “bởi đó sự chuộc tội đã được thực hiện cho người ấy”, hay “bởi đó người ấy đã được chuộc tội”. Vậy thì, dù có kéo giãn và vận dụng ẩn dụ đến tột cùng, cũng không có sự chính đáng nào để gọi giao ước cũ hay giao ước mới là một chúc thư.
Chỉ có một phân đoạn duy nhất dường như chống lại kết luận của chúng ta, và nó bị xuyên tạc nghiêm trọng bởi sự dịch sai: “Ấy vậy, Ngài là Đấng Trung Gian của chúc thư mới, để khi Ngài chịu chết, chuộc những tội lỗi đã phạm dưới chúc thư trước, thì những kẻ được kêu gọi nhận lãnh lời hứa về cơ nghiệp đời đời. Vì khi có chúc thư, thì cần phải có sự chết của người lập chúc thư. Vì chúc thư chỉ có hiệu lực sau khi người ta đã chết; bằng không, khi người lập chúc thư còn sống thì nó không có sức mạnh gì cả. Vì vậy, chúc thư trước cũng không được thiết lập mà không có huyết”. Hê-bơ-rơ 9:15–18. Phân đoạn này nằm ở trung tâm của một lập luận liên tiếp và được kết chặt với nhau, kéo dài từ đầu chương tám đến câu mười tám của chương mười. Cả trong những phần đầu của lập luận, và về phía cuối, 8:6, 8–10; 9:4; 10:16, cùng một từ xuất hiện mà tại đây được dịch là “chúc thư”, διαθηκη; và, trong những chỗ này, nó được dịch là “giao ước”, như đáng lẽ phải dịch nhất quán ở mọi nơi. Nếu nó có nghĩa là “chúc thư” trong một phần của lập luận, thì nó phải có nghĩa như vậy trong suốt lập luận. Nhưng phải nghĩ sao về những cụm từ, “Đấng Trung Gian của một chúc thư tốt hơn”, “chúc thư trước có những lệ về sự thờ phượng và một nơi thánh thuộc về thế gian”, “hòm của chúc thư được bọc vàng chung quanh”? Việc để lại tài sản có cần hay có chấp nhận sự phục vụ của một Đấng Trung Gian chăng? hay một giao dịch như vậy có liên hệ với nghi lễ của nơi thánh Do Thái, hay là đặc điểm của chiếc hòm mà trên đó có nắp thi ân chăng? Từ đầu đến cuối lập luận, διαθηκη rõ ràng mang nghĩa thông thường của nó là “giao ước”; và thật vậy, trong một số phân đoạn (8:8, 10; 10:16), nó xuất hiện trong các trích dẫn từ bản Bảy Mươi, và qua phương tiện ấy, được đồng nhất với từ Hê-bơ-rơ ברית. Theo nghĩa là một hiến chương được xác nhận bằng của lễ hy sinh, nó tạo thành trục mà toàn bộ lập luận của sứ đồ xoay quanh. Nó, và từ được dịch là “người lập chúc thư”, đều bắt nguồn từ cùng một gốc, và thể hiện cùng một ý niệm chính. Διαθεμενος không phải là một danh từ, nhưng là một phân từ, hay một tính từ dạng phân từ; và, vì nhất thiết phải có một danh từ được hiểu ngầm đi kèm với nó, nên nó chỉ về sinh tế lập giao ước, hay sinh tế xác nhận giao ước. Cùng danh từ được hiểu ngầm ấy rõ ràng phải chiếm vị trí, trong cụm từ “sau khi người ta đã chết”, mà các dịch giả của chúng ta dành cho từ “người ta”. Cụm từ ấy, επι νεκροις, theo nghĩa đen là, “trên, hay ở trên những kẻ chết”; và, cùng với danh từ được hiểu ngầm, là “ở trên những sinh tế đã chết”. Vậy toàn bộ phân đoạn phải được dịch như sau: “Ấy vậy, Ngài là Đấng Trung Gian của giao ước mới, để khi có sự chết xảy ra hầu chuộc những tội lỗi đã phạm dưới giao ước trước, thì những kẻ được kêu gọi nhận lãnh lời hứa về cơ nghiệp đời đời.
Vì nơi nào có giao ước, thì cần phải có sự chết của sinh tế xác nhận giao ước; bởi vì một giao ước được xác nhận ở trên những sinh tế đã chết, vì nó hoàn toàn không có hiệu lực khi sinh tế xác nhận giao ước còn sống. Vì vậy, giao ước trước cũng không được thiết lập cách trọng thể mà không có huyết”. Rằng đây là bản dịch đúng, hay ít nhất là trình bày ý nghĩa thật của phân đoạn, là điều hiển nhiên qua những gì tiếp theo: “Vì khi Môi-se đã truyền cho cả dân chúng mọi điều răn theo luật pháp, thì lấy huyết của bò con và dê đực, cùng nước, dây nhung đỏ và nhánh kinh giới, rảy trên sách và trên cả dân chúng, mà nói rằng: Này là huyết của giao ước mà Đức Chúa Trời đã truyền dạy cho các ngươi”. Những lời này tiếp nối những gì đi trước một cách liên tiếp đến nỗi “bò con” và “dê đực” rõ ràng là “những sinh tế xác nhận giao ước, hay những sinh tế đã chết” của giao ước. Nhưng bò con và dê đực có phải là “người lập chúc thư” chăng? Tôi xin thêm vào đây những nhận xét rất thích hợp và sáng tỏ của Macknight [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi “M-Kinght”, có lẽ là Macknight] về phân đoạn này: “Những điều được khẳng định trong bản dịch thông thường về chúc thư mới, cụ thể là, nó có một Đấng Trung Gian, Đấng Trung Gian ấy chính là người lập chúc thư, đã có những tội lỗi phạm dưới một chúc thư trước, mà Đấng Trung Gian của chúc thư mới đã chết để chuộc những tội ấy, và chúc thư trước đã được lập bằng cách rảy huyết trên dân chúng là những người được hưởng chúc thư ấy,—tất cả những điều đó đều hoàn toàn xa lạ với một chúc thư. Vì có bao giờ ở bất kỳ dân tộc nào người ta biết rằng một chúc thư cần một Đấng Trung Gian chăng? hay người lập chúc thư lại là Đấng Trung Gian của chính chúc thư của mình chăng? hay cần thiết người lập một chúc thư mới phải chết để chuộc những tội lỗi của một chúc thư trước chăng? hay có chúc thư nào từng được lập bằng cách rảy huyết trên những người thừa hưởng di sản chăng? Tuy nhiên, những điều này lại là thông thường trong các giao ước. Chúng có những Đấng Trung Gian hiện diện giúp đỡ khi lập chúng, và làm người bảo lãnh cho việc thực hiện chúng. Chúng thường được phê chuẩn bằng các của lễ hy sinh, mà huyết của chúng được rảy trên các bên; đồng thời, nếu một giao ước trước bị các bên vi phạm, thì sự đền bù được thực hiện khi lập một giao ước thứ hai. Bằng cách gọi Đấng Christ là “Đấng Trung Gian của chúc thư mới”, tư tưởng của chúng ta bị cuốn đi hoàn toàn khỏi quan điểm mà Kinh Thánh cho chúng ta về sự chết của Ngài như một của lễ hy sinh vì tội lỗi; trong khi đó, nếu Ngài được gọi là “Đấng Trung Gian của giao ước mới”, là cách dịch đúng của διαθηκης καινης μεσιτης, thì danh xưng ấy trực tiếp gợi cho chúng ta rằng giao ước mới đã được thực hiện và phê chuẩn bởi sự chết của Ngài như một của lễ hy sinh vì tội lỗi”.
Còn về việc áp dụng tên gọi “Cựu Ước và Tân Ước” (theo nghĩa chúc thư) cho Kinh Thánh, thì câu Kinh Thánh duy nhất dường như phê chuẩn việc ấy, cũng giống như câu trong Thư Hê-bơ-rơ, bị làm cho méo mó bởi sự dịch sai từ διαθηκη. Khi dịch đúng, nó đọc như sau: “Đấng đã làm cho chúng tôi đủ năng lực làm người phục vụ giao ước mới”; “Cho đến ngày nay, khi người ta đọc giao ước cũ, bức màn ấy vẫn chưa được cất khỏi”, 2 Cô-rinh-tô 3:6, 14. Phần đầu của nó dường như không ám chỉ Kinh Thánh, nhưng ám chỉ những giáo lý lớn của chế độ ban phát mới,—những giáo lý công bố sự phê chuẩn của giao ước cứu chuộc; và phần thứ hai của nó không nhất thiết ám chỉ phần nào nhiều hơn của Kinh Thánh Do Thái, ngoài những phần trình bày giao ước đã lập tại Si-na-i. Nhưng dù tên gọi “giao ước cũ và giao ước mới” có được đặt, như một cách không bất hợp, cho toàn bộ Kinh Thánh của chế độ Môi-se và chế độ Đấng Christ, thì đó cũng chỉ là một trường hợp của phép hoán dụ thông thường, lấy tên của một giao dịch đặt cho văn kiện ghi lại giao dịch ấy. Kinh Thánh Do Thái là giao ước cũ, chỉ vì chúng trình bày giao ước đã lập tại Si-na-i, và Kinh Thánh của các sứ đồ là giao ước mới, chỉ vì chúng trình bày giao ước ân điển.
Kinh Thánh không theo nghĩa nào là các chúc thư cả. Để loại bỏ sự phi lý khỏi ý niệm cho rằng chúng là chúc thư, Tiến sĩ Ridgeley buộc phải xem chúng, không phải như hai chúc thư, nhưng như một. Ông cũng bị đẩy vào sự mâu thuẫn là khi thì trình bày nó như chúc thư của Đức Chúa Trời, khi thì như chúc thư của Đấng Trung Gian. Kinh Thánh, theo chính lời tường thuật của nó, là một “luật pháp”,—một hệ thống các “luật lệ”, “mạng lệnh”, “lời sấm truyền”,—một “bản ghi chép”, một “lời chứng”, một “lời”, hay diễn từ. Xét như xuất phát từ Đức Chúa Trời, nó là sách luật và lời sấm truyền của Đấng Lập Luật và Đấng Hướng Dẫn tối cao; xét như xuất phát từ Đấng Trung Gian, nó là bản ghi chép của “Nhân Chứng thành tín và chân thật”; xét như cùng bày tỏ tính cách và ý muốn thiêng liêng, và mô tả công tác cứu chuộc, nó là “lời Đức Chúa Trời và lời chứng của Đức Chúa Jêsus Christ”. Nhưng một lời chứng, một sách luật, một sự truyền thông siêu nhiên, là những ý niệm rất xa lạ với ý niệm về một chúc thư.
Tiến sĩ Ridgeley không chỉ gọi Kinh Thánh là một chúc thư, mà còn nói rằng “Đấng Christ đã phê chuẩn nó bởi sự chết của Ngài”. Tuy nhiên, Kinh Thánh không cần sự phê chuẩn. Việc dâng một của lễ hy sinh đủ tư cách thiêng liêng là cần thiết để ban phát các phước hạnh của giao ước đời đời; nhưng không cần thiết cho việc bày tỏ ý muốn thiêng liêng. Thật vậy, mọi Kinh Thánh đều chỉ về Đấng Christ, và nhận lấy ý nghĩa của chúng từ công tác trung gian của Ngài: nhưng nếu, vì lý do này, nó đã được phê chuẩn bởi sự chết của Ngài, thì theo cùng nguyên tắc ấy, nó hẳn đã được phê chuẩn bởi mọi biến cố mà nó ghi lại, và đặc biệt bởi sự ứng nghiệm của các lời tiên tri mà nó chứa đựng. Kinh Thánh đã không thể là thật nếu Đấng Christ đã không chết; nhưng nó cũng đã không thể là thật nếu Sy-ru, hay An-ti-ô-cu Ê-pi-pha-nê, hay bất kỳ người nào khác được mô tả trong các lời tiên tri của nó, đã không hành động như nó đã báo trước. Đấng Christ đã ứng nghiệm Kinh Thánh, nhưng không phê chuẩn nó: Ngài đã xác chứng lời chứng của Ngài, và phê chuẩn giao ước thiêng liêng.
Tiến sĩ Ridgeley cũng nói về các ấn gắn liền với Kinh Thánh xét như một chúc thư. Nhưng theo nghĩa nào, hay bằng cách kéo giãn ẩn dụ nào, mà “các nghi thức thánh dưới giao ước cũ và mới” có thể được nói là ấn chứng lời của Đức Chúa Trời? Nghi thức thánh duy nhất được gọi là một “ấn” là phép cắt bì; và nó được tuyên bố là, không phải một ấn của sự bày tỏ thiêng liêng, nhưng là “một ấn của sự công bình bởi đức tin mà Áp-ra-ham đã có, khi còn chưa chịu cắt bì”, Rô-ma 4:11. Chúng ta đọc về Đức Cha đã đóng ấn trên Con, Giăng 6:27; về các tín hữu được Đức Thánh Linh đóng ấn, Ê-phê-sô 1:13; 4:30; về các tôi tớ của Đức Chúa Trời được đóng ấn trên trán, Khải Huyền 7:2–4; về những người Cô-rinh-tô đã trở lại đạo là các ấn của chức sứ đồ của Phao-lô, 1 Cô-rinh-tô 9:2; về tội lỗi được niêm phong, Gióp 14:17; về sự Đức Chúa Trời biết những người thuộc về Ngài là một ấn rằng họ thuộc về Ngài, 2 Ti-mô-thê 2:19; và về các tín hữu, bởi sự bày tỏ thực tiễn lẽ thật của Cơ Đốc giáo, đặt ấn của họ xác nhận Đức Chúa Trời là thật, Giăng 3:33;—nhưng ở đâu chúng ta có dù chỉ một gợi ý rằng “các nghi thức thánh” ấn chứng lời thiêng liêng? Nếu, theo bất kỳ nghĩa đúng đắn nào của ẩn dụ, Kinh Thánh đã từng được đóng ấn, thì các ấn của nó là sự xác chứng các giáo lý của nó trong kinh nghiệm của những tội nhân đã trở lại đạo, sự ứng nghiệm các lời tiên tri của nó, và các phép lạ đã đi kèm lần công bố đầu tiên của nó.
Tên gọi “Cựu Ước và Tân Ước” đã được dùng phổ biến lâu đời như vậy làm tên gọi cho Kinh Thánh, đến nỗi nó có lẽ sẽ còn tồn tại chừng nào tiếng Anh còn tồn tại. Xét như một cách phân biệt thuận tiện Kinh Thánh của chế độ ban phát trước với Kinh Thánh của chế độ hiện tại, nó đáng lẽ phải nhường chỗ cho tên gọi đầy ý nghĩa, “giao ước cũ và giao ước mới”; dù vậy, nếu nó chỉ được dùng vì mục đích phân biệt, và chỉ như từ “Kinh Thánh” (Bible), như một danh xưng theo quy ước, thì nó không thể gây hại nhiều. Cái hại của sự không thích hợp của nó nằm ở việc gán cho lời thiêng liêng các tính chất và các thuộc tính ngẫu nhiên của một văn kiện chúc thư, và đặc biệt, ở việc gián tiếp đồng nhất các tính chất và thuộc tính ngẫu nhiên ấy với giao ước cứu chuộc. Bất cứ ai dùng từ “chúc thư” để chỉ Kinh Thánh, phải cẩn thận đừng để các ý niệm về tư cách người lập chúc thư, tư cách người thừa hưởng di sản, và việc đóng ấn cùng phê chuẩn chúc thư, bị liên kết với ý niệm về sự bày tỏ thiêng liêng, hay với ý niệm về giao ước ân điển.—BAN BIÊN TẬP.]
[CHÚ THÍCH I. Tính đầy đủ của Kinh Thánh.—Tiến sĩ Ridgeley phần nào bỏ qua trọng điểm của lập luận cuối cùng của ông. Phân đoạn trong Phục Truyền Luật Lệ Ký tuyên bố tính trọn vẹn của luật pháp Môi-se, xét như bộ luật nghi lễ, tư pháp và đạo đức của chế độ Do Thái; và phân đoạn trong sách Khải Huyền tuyên bố tính trọn vẹn của chính điển, hay của toàn bộ Kinh Thánh, xét như một quy tắc đức tin thường trực cho loài người. Ngoài các lập luận do Tiến sĩ R. đưa ra, tính đầy đủ của Kinh Thánh có thể được chứng minh từ việc nó là một công tác của Đức Chúa Trời, và, như mọi công tác khác của Ngài, hoàn hảo trong loại của nó,—từ sự thích hợp của nó để sinh ra đức tin, sự trông cậy, sự thờ phượng thuộc linh, sự hiểu biết cứu rỗi, và mọi mục đích thực tiễn khác của một sự bày tỏ,—từ sự đa dạng, phong phú, và tỉ mỉ của các minh họa của nó về các giáo lý và bổn phận chính yếu,—từ sự thích ứng của các bài học của nó với mọi sự đa dạng có thể có của tính cách, kinh nghiệm, và hoàn cảnh con người,—và từ những lời tuyên bố như thế này: “Cả Kinh Thánh đều bởi Đức Chúa Trời thần cảm, có ích cho sự dạy dỗ, bẻ trách, sửa trị, dạy người trong sự công bình, hầu cho người của Đức Chúa Trời được trọn vẹn và sắm sẵn để làm mọi việc lành”, 2 Ti-mô-thê 3:16, 17. “Hãy gói lời chứng này, hãy niêm phong luật pháp trong các môn đồ ta. Hãy theo luật pháp và lời chứng! Nếu họ không nói theo lời này, ấy vì trong họ không có ánh sáng”, Ê-sai 8:16, 20. “Những người này có ý hẳn hoi hơn người ở Tê-sa-lô-ni-ca, vì họ tra xem Kinh Thánh mỗi ngày, để xét xem những điều ấy có thật chăng”, Công Vụ 17:11. “Chúng nó có Môi-se và các tiên tri; hãy nghe lời các vị ấy. Nếu không nghe Môi-se và các tiên tri, thì dù có ai từ kẻ chết sống lại, chúng nó cũng chẳng tin đâu”, Lu-ca 16:29, 31.—BAN BIÊN TẬP.]
[CHÚ THÍCH K. Những lời phán của Đấng Christ không được ghi chép.—Điểm duy nhất mà phe La Mã tìm cách chứng minh ở đây là, đã có những lời phán của Đấng Christ, được các môn đồ trực tiếp của Ngài ghi nhớ, mà không được viết ra; và điểm này không bị phủ nhận, và nó cũng không, theo bất kỳ phương diện nào, ủng hộ giáo lý truyền thống, hay chống lại tính đầy đủ của Kinh Thánh. Giăng nói rõ ràng: “Đức Chúa Jêsus còn làm nhiều việc khác nữa”, chắc chắn là những lời phán mà Ngài đã nói, cũng như những việc Ngài đã làm, “ví bằng chép từng việc một, thì thiết nghĩ cả thế gian cũng không chứa hết các sách sẽ chép”; nhưng ông lập tức thêm: “Nhưng các việc này”—những việc đã được lựa chọn và ghi lại bởi sự thần cảm—“đã chép, để cho các ngươi tin rằng Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ, tức Con Đức Chúa Trời, và để khi các ngươi tin, thì được sự sống bởi danh Ngài”, Giăng 21:25; 20:31. Vậy chỉ những lời phán nào đã được viết ra mới là sự hướng dẫn của chúng ta trong sự tin, hay tạo thành một phần của quy tắc đức tin của chúng ta; và những lời ấy đầy đủ như vậy, hoàn hảo như vậy, cho mọi mục đích của tôn giáo, đến nỗi đức tin nơi chúng bao hàm sự sống thuộc linh và đời đời. Những lời phán không được ghi chép, phần lớn, là những lời đã được phán trong tư cách riêng tư cho các cá nhân,—chẳng hạn, những lời đã được phán trước khi chức vụ công khai của Ngài bắt đầu, hay những lời giống như nhiều sứ điệp được thần cảm nhưng chỉ truyền khẩu, mà các tiên tri đã truyền cho các vua; và tất cả chúng đều phù hợp với những lời đã được viết ra, và, dù khác nhau về ngôn ngữ và minh họa, ít nhất cũng không chứa đựng điểm đức tin nào riêng biệt hay bổ sung. Do đó, chúng không dành cho thế gian; ουδι αυτον οιμαι τον κοσμον χωρησαι τα γραφομενα βιβλια, “Tôi nghĩ rằng thế gian không thể tiếp nhận”, vì chúng không được thích ứng với thế gian, “các sách sẽ được viết ra”. Ον χωρειν rõ ràng có nghĩa là không tiếp nhận do hậu quả của sự không thích ứng. “Các môn đồ thưa cùng Ngài rằng: Nếu phận người nam đối với vợ là như vậy, thì không nên cưới vợ. Ngài phán rằng: Chẳng phải mọi người đều có thể tiếp nhận lời này”, ου παντις χωρουσι τον λογον τουτον, “chỉ những kẻ đã được ban cho mà thôi; vì có những hoạn quan”, v.v., Ma-thi-ơ 19:10–12. Vậy “thế gian không thể tiếp nhận các sách” nói một cách nghiêm ngặt, có nghĩa là, “các sách sẽ không phù hợp hay thích ứng với thế gian”;—những lời phán mà chúng sẽ ghi lại hoặc quá mang tính cá nhân đối với những cá nhân được nghe chúng, hoặc quá giới hạn về phạm vi, so với những lời phán cùng ý nghĩa đã được ghi lại, đến nỗi không phù hợp với khả năng chung hay đa dạng của đông đảo các hạng độc giả. Hơn nữa, nếu chúng, vì số lượng và sự đồ sộ, không thể được viết ra, thì chúng lại càng không thể được thu thập và truyền lại bằng truyền thống. Còn về lời phán đặc biệt, “Ban cho thì có phước hơn là nhận lãnh”, dù không thấy trong các sách Phúc Âm, nó được thấy trong Kinh Thánh; và nó chỉ có thể trở thành cơ sở để tiếp nhận các lời phán khác được cho là của Đấng Christ, với giả định rằng chúng cũng đã được ghi lại bởi sự thần cảm. Lập luận này, dù xét theo phương diện nào, bác bỏ giáo lý truyền thống, và khẳng định thẩm quyền duy nhất của lời đã được viết ra.—BAN BIÊN TẬP.]
[CHÚ THÍCH L. Khuôn mẫu của những lời lành mạnh.—“Khuôn mẫu của những lời lành mạnh” là gì thì không được Tiến sĩ Ridgeley nói rõ. Phe La Mã cho nó có nghĩa là “truyền thống”, và những người bênh vực các tiêu chuẩn đức tin cố định của loài người cho nó có nghĩa là “một bản tín điều hình thức”. Một phân đoạn khác cũng nói về “một khuôn mẫu”,—“một khuôn mẫu của giáo lý”, và cũng được phe La Mã trích dẫn như một sự phê chuẩn cho truyền thống, chứa bằng chứng quyết định về việc khuôn mẫu ấy là gì: “Các ngươi đã vâng phục từ trong lòng khuôn mẫu giáo lý đã được truyền cho các ngươi”, Rô-ma 6:17. Phân đoạn này, khi dịch đúng, đọc là: “Các ngươi đã vâng phục từ trong lòng khuôn đúc giáo lý mà trong đó các ngươi đã được đúc vào, hay được giao phó vào”. Từ τυπος có nghĩa là một khuôn hay con dấu đúc như thứ truyền hình dáng và dấu ấn cho kim loại nóng chảy; và, khi xuất hiện trong cụm từ εις ὁν παρεδοθητε τυπον διδαχης, nó mô tả Phúc Âm, hay những lẽ thật đã được các tín hữu Cơ Đốc tin nhận, như một con dấu đúc mà lòng họ đã được đúc vào, và đã truyền cho họ một dấu ấn của hình ảnh và danh hiệu của Đức Chúa Trời. Từ ὑποτυπωσις, như thấy qua nguồn gốc của nó, và qua cách dùng theo quy ước của nó, cũng tương tự. Ti-mô-thê đã nhận được “một sự đúc khuôn của những lời lành mạnh”: ông đã học từ Kinh Thánh, và nghe từ sứ đồ Phao-lô, những giáo lý đã vẽ nên những đường nét rõ ràng trên tâm trí, và đóng những dấu ấn nhất định trên tấm lòng: ông đã tiếp xúc với Phúc Âm, không phải như với một chất chỉ truyền lại những dấu tiếp xúc mơ hồ, hay không có dấu nào cả, nhưng như với một chất in lên tính cách “một sự đúc khuôn”, một biểu hiện dễ đọc, một bức tranh hay kế hoạch tuyệt hảo được vẽ rõ ràng. “Sự đúc khuôn của những lời lành mạnh” này khác biết bao với ý niệm về một bản tín điều hình thức, hay về truyền thống khẩu truyền có thẩm quyền!
“Điều đã giao phó cho Ti-mô-thê giữ”, đơn giản chỉ là điều trái ngược với “những lời hư không phàm tục, và những sự cãi lẽ của tri thức ngụy xưng là tri thức”. Phao-lô nhắc ông rằng ông đã “xưng nhận sự xưng nhận tốt lành trước mặt nhiều nhân chứng”; ông bảo ông “đánh trận tốt lành của đức tin”, và truyền cho ông “giữ điều răn cho khỏi vết nhơ”. 1 Ti-mô-thê 6:12, 14; và giờ đây, trái ngược với những lời hư không phàm tục, và những ảo tưởng của triết học giả dối, ông truyền cho ông giữ chặt điều ông đã xưng nhận, và tiếp tục đáng tin cậy trong việc tranh chiến vì lẽ thật.—BAN BIÊN TẬP.]
[CHÚ THÍCH M. Những truyền thống của Phao-lô cho người Tê-sa-lô-ni-ca.—Tiến sĩ Ridgeley tùy tiện phân biệt, về thẩm quyền của chúng, giữa các giáo lý đã viết của Phao-lô, và các giáo lý trong chức vụ công khai của ông. Chính Phao-lô không phân biệt giữa chúng, nhưng truyền sự vâng phục cả hai bằng cùng một ngôn ngữ, và áp dụng cho cả hai cùng một danh xưng. Những điều ông đã viết; và những điều ông đã giảng, đều là “truyền thống”; chúng là những điều đã được “truyền” cho người Tê-sa-lô-ni-ca để hướng dẫn đức tin của họ, nhưng chúng là “truyền thống”, chúng được “truyền”, đơn giản như được truyền từ người viết đến người đọc, hay từ người nói đến người nghe, chứ không phải như được tiếp nhận từ một ai đó trước Phao-lô, hay như được giao cho người Tê-sa-lô-ni-ca để truyền lại cho các thời đại tương lai, tách rời khỏi chính điển của sự bày tỏ.
Các sứ đồ, trước hết, đều dạy bằng miệng cùng những điều mà sau đó năm người trong số họ, và ba trước giả Phúc Âm, đã viết ra. Phao-lô, trong trường hợp cụ thể trước mắt chúng ta, đã truyền các giáo lý của ông cho người Tê-sa-lô-ni-ca, trước hết bằng chức vụ trực tiếp của ông, và tiếp theo bằng thư tín; và ông “dạy” họ ngang bằng nhau bởi những gì ông nói và những gì ông viết. Cho đến khi chính điển Kinh Thánh được hoàn tất, các bài giảng của ông có cùng thẩm quyền như lời đã viết; và chúng chứa đúng cùng nội dung đã được thể hiện trong Kinh Thánh của các sứ đồ. Lúc ấy ông chưa viết thư tín nào của mình, ngoại trừ thư đầu tiên gửi người Tê-sa-lô-ni-ca; giờ đây ông đang viết thư tín thứ hai của mình, và gửi nó cho cùng những người ấy; ông dùng cụm từ “thư tín của chúng ta”, theo nghĩa đen, và với sự nhấn mạnh; và, ý thức được có bao nhiêu giáo lý và sự kiện của chế độ ban phát mới còn phải được viết ra, ông truyền sự chú ý ngang bằng nhau cho phần lẽ thật mà ông đã dạy trực tiếp, và phần ông đã truyền đạt bằng thư. Lúc ấy vẫn còn cần sự dạy dỗ bằng miệng của các sứ đồ. Tất cả những sự kiện, và giáo lý, và minh họa của chế độ mới, mà sau đó được đặt cố định trước thế gian trong các thư tín gửi người Rô-ma, người Ga-la-ti, người Cô-rinh-tô, người Hê-bơ-rơ, và trong các sách khác của Kinh Thánh sứ đồ, lúc ấy chỉ được dạy bằng sự truyền đạt khẩu truyền; và, vì chúng thiết yếu cho việc gây dựng các tín hữu và sự mở rộng Cơ Đốc giáo, chúng đòi hỏi cho “lời” của Phao-lô, hay của bất kỳ đồng lao được thần cảm nào của ông, cùng một sự tôn trọng như đã được tuyên bố cho “thư tín” của ông,—cho phần mở đầu, và lúc ấy là phần duy nhất, trong đóng góp lớn của ông cho chính điển của chế độ ban phát mới. Những “truyền thống” đã được truyền cho người Tê-sa-lô-ni-ca bằng “lời nói” là như vậy: chúng hoàn toàn hòa hợp với các “truyền thống bằng thư tín”, và, về mọi phương diện, đồng nhất với những gì nay được trình bày trong Kinh Thánh đã hoàn tất.
Một chủ đề chính của các truyền thống khẩu truyền mà Giáo hội La Mã tranh luận, theo Bellarmine, là tính cách và sự đến của kẻ địch lại Đấng Christ. Nay chủ đề này được bàn luận khá dài trong chính thư tín mà Phao-lô truyền sự chú ý đến các truyền thống của ông; và sau đó nó được phát triển đầy đủ, và trình bày rõ ràng trong mọi chi tiết, trong thư tín đầu tiên gửi Ti-mô-thê, trong thư tín đầu tiên của Giăng, và trong sách Khải Huyền.—BAN BIÊN TẬP.]
[CHÚ THÍCH N. Những lập luận chống truyền thống.—Tiến sĩ Ridgeley tự giới hạn mình chỉ đơn giản đẩy lùi các lập luận của phe La Mã ủng hộ thẩm quyền của truyền thống. Tuy nhiên, ông đã có thể dễ dàng đưa ra nhiều lập luận ở phía bên kia. Các truyền thống Do Thái bị Đấng Christ lên án, Ma-thi-ơ 15:2–9; Mác 7:5–14.—Mọi truyền thống không phải là tiếng vọng của lời đã viết đều bị các sứ đồ lên án, Cô-lô-se 2:8, 18–23; Ga-la-ti 1:14; Tít 1:14; 1 Cô-rinh-tô 4:6—Các truyền thống cần thiết, hay những chỉ dạy khẩu truyền của các sứ đồ, đã quá không hiệu quả trước khi Kinh Thánh được hoàn tất, đến nỗi, về các chủ đề quan trọng như sự xưng công chính, tính bắt buộc của luật pháp nghi lễ, sự cử hành đúng đắn Tiệc Thánh, và việc sử dụng đúng đắn các ân tứ siêu nhiên, chúng cần được sửa chữa kịp thời, và bị thay thế bởi sự bày tỏ đã viết, Ga-la-ti 3:1–6; 1 Cô-rinh-tô 7:11, 14; Ê-phê-sô 4:14; Rô-ma 16:17; Phi-líp 1:27; 3:2.—Các truyền thống, ngay cả với sự giúp đỡ của một dòng dõi các tiên tri, và của sự bày tỏ thường xuyên, cũng không hiệu quả trong thời kỳ trước Môi-se; và, về các chủ đề đơn giản nhất của bổn phận đạo đức, cũng như về các vấn đề giáo lý và thờ phượng, chúng nhất thiết bị thay thế bởi một quy tắc đức tin đã viết—Dù người Do Thái, giống như phe La Mã, tuyên bố có cả sự bày tỏ đã viết và chưa viết, Chúa chúng ta và các sứ đồ của Ngài, trong mọi lý luận của họ với người Do Thái, chỉ viện dẫn Kinh Thánh, Giăng 5:39, 46, 47; Ma-thi-ơ 15:3, 9.—Các truyền thống, như phe La Mã tranh luận, không tồn tại ở đâu cả,—không được chứa trong bất kỳ nơi lưu trữ nào,—và, trong bất kỳ trường hợp khẩn cấp nào, hay cho bất kỳ mục đích viện dẫn nào, cũng không thể tìm thấy.—Dù Giáo hội La Mã đã sở hữu các truyền thống, cũng không thể tin cậy bà ta trong việc bảo tồn chúng; vì bà ta không thể đưa ra lời giải thích theo truyền thống nào cho các khó khăn thần học hay văn bản,—bà ta đã không thể, như được chứng minh bởi những sự khác biệt khổng lồ giữa bản Vulgate của Sixtus V và bản của Clement VIII, bảo tồn ngay cả văn bản của bản dịch Kinh Thánh mà bà ta đã nhận lấy,—bà ta đã chối bỏ những truyền thống không thể nghi ngờ của thời kỳ đầu, chẳng hạn việc áp dụng nước ba lần trong phép báp-têm, và việc ban Tiệc Thánh cho trẻ sơ sinh,—bà ta đã duy trì thẩm quyền của các văn kiện giả mạo, chẳng hạn các Giáo lệnh ngụy tạo (Decretals), Sự Hiến Tặng của Constantine, và các sắc lệnh giả mạo của công đồng Ni-xê đầu tiên,—bà ta đã rời xa rộng rãi một số giáo lý chính thống và được mọi người tiếp nhận của Hội Thánh phổ thông trong các thế kỷ đầu, chẳng hạn về các chủ đề luyện ngục, ân xá, việc rước lễ một phần, và chính điển Kinh Thánh,—và bà ta đã thay đổi và biến đổi các truyền thống giả danh của mình, theo ý thích thất thường của mình, hay để phù hợp với thị hiếu thay đổi của xã hội, chẳng hạn trong các thay đổi trong sách Kinh Nhật Tụng của bà ta, và trong các giáo lý của bà ta về của lễ hy sinh trong lễ mi-sa, số lượng các nghi thức thánh, và quyền lực thế tục của Giáo hoàng.—BAN BIÊN TẬP.]
SỰ THẦN CẢM CỦA KINH THÁNH
CÂU HỎI IV. Bởi đâu tỏ ra rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời?
TRẢ LỜI. Kinh Thánh tự tỏ ra là lời của Đức Chúa Trời bởi tính uy nghi và trong sạch của chúng; bởi sự hòa hợp của mọi phần, và mục đích của toàn bộ, là dâng mọi vinh hiển cho Đức Chúa Trời; bởi ánh sáng và quyền năng của chúng để làm cho tội nhân nhận biết và trở lại đạo, để an ủi và gây dựng các tín hữu cho đến sự cứu rỗi: nhưng Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng làm chứng bởi Kinh Thánh và cùng với Kinh Thánh trong lòng người, mới một mình có thể thuyết phục lòng người một cách đầy đủ rằng chúng chính là lời của Đức Chúa Trời.
TRƯỚC khi chúng ta tiến hành xem xét các lập luận được đưa ra ở đây để chứng minh Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, có một vài điều có thể được trình bày trước [Xem chú thích O, tr. 62] liên quan đến
Bản chất, sự cần thiết, và khả năng của sự bày tỏ
1. Khi chúng ta nói Kinh Thánh là thiêng liêng, chúng ta muốn nói nhiều hơn là chúng bàn về Đức Chúa Trời và những điều thiêng liêng, hay về bản chất và các công việc của Ngài; vì nhiều tác phẩm của loài người không được thần cảm, tùy theo sự khôn ngoan của tác giả chúng, cũng có xu hướng trình bày các thuộc tính hoàn hảo thiêng liêng. Và khi chúng ta khẳng định rằng mọi điều chứa đựng trong Kinh Thánh đều đúng một cách không sai lầm, chúng ta không phủ nhận rằng có nhiều điều chúng ta tiếp nhận từ chứng cớ của loài người, mà về lẽ thật của chúng, việc nuôi dưỡng chút nghi ngờ nhỏ nhất cũng là thói hoài nghi. Tuy nhiên, khi chúng ta tiếp nhận một lẽ thật từ chứng cớ của loài người, chúng ta phán đoán nó theo mức độ đáng tin của bằng chứng, và tùy theo đó, chúng ta ấn định mức độ chắc chắn thuộc về nó. Nhưng khi chúng ta cho một lẽ thật là thiêng liêng, chúng ta có mức độ chắc chắn cao nhất về nó, đơn giản vì nó là lời của Đấng không thể nói dối. Như vậy chúng ta xem Kinh Thánh thánh là có nguồn gốc thiêng liêng, hay được ban cho bởi sự thần cảm của Đức Chúa Trời; hay là ý muốn đã bày tỏ của Ngài, được định để ràng buộc lương tâm của loài người. Và chúng ta xem các trước giả cầm bút, không phải là những người sáng chế ra chúng, nhưng chỉ là những công cụ được dùng để truyền chúng đến chúng ta. Cho nên sứ đồ Phi-e-rơ nói: “Lời tiên tri chẳng bao giờ đến bởi ý người, nhưng người thánh của Đức Chúa Trời đã nói khi được Đức Thánh Linh cảm động”; và sứ đồ Phao-lô nói: “Tôi chứng nhận cho anh em rằng Phúc Âm đã được tôi rao giảng chẳng phải theo loài người; vì tôi chẳng nhận lấy từ người nào, cũng chẳng được ai dạy, nhưng bởi sự bày tỏ của Đức Chúa Jêsus Christ”.l Người trước khẳng định sự thần cảm liên quan đến Kinh Thánh nói chung; và người sau khẳng định điều ấy liên quan đến phần đã được truyền đến chúng ta bởi ông. Đó là điều chúng ta muốn nói khi chúng ta nói Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời.
2. Chúng ta cần phải biết và tin rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời. Chúng phải được chúng ta tiếp nhận như một quy tắc đức tin và sự vâng phục trong mọi phương diện liên quan đến những điều thiêng liêng; và nếu chúng ta không tin chúng là lời của Đức Chúa Trời, chúng ta không có một quy tắc nào, và tôn giáo của chúng ta hẳn phải là một vấn đề hết sức bất định. Và vì đức tin và sự vâng phục là một phần của sự thờ phượng tôn giáo, chúng bao hàm một sự quy phục hoàn toàn đối với Đức Chúa Trời, một sự đồng ý vững chắc và không lay chuyển đối với mọi điều Ngài bày tỏ là thật, và một sự sẵn lòng vâng theo mọi điều Ngài truyền dạy, như được tác động bởi thẩm quyền của Ngài,—tất cả những điều đó đều không phù hợp với bất kỳ sự do dự hay nghi ngờ nào về nguồn gốc thiêng liêng của Kinh Thánh. Hơn nữa, chỉ trong Kinh Thánh chúng ta mới có lời tường thuật về cách thức tội nhân có thể đến gần Đức Chúa Trời, các điều kiện để họ được Ngài chấp nhận, và mọi lời hứa về phước hạnh đời đời mà hy vọng của họ được đặt nền trên đó; và nếu chúng ta không chắc chắn rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, đức tin và hy vọng của chúng ta là vô ích. Chính trong Kinh Thánh mà “sự sống và sự không hư nát được bày tỏ ra”, và bởi việc “tra xem chúng, chúng ta nghĩ rằng chúng ta có sự sống đời đời”.n
3. Sự bày tỏ thiêng liêng là cần thiết; và không phải là không thể, hay trái với lý trí hay các thuộc tính hoàn hảo thiêng liêng, để Đức Chúa Trời truyền đạt tâm trí và ý muốn của Ngài cho loài người theo cách chúng ta gọi là sự thần cảm. Các điểm này phải được làm sáng tỏ, bằng không việc cố gắng đưa ra các lập luận để chứng minh Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời là vô ích. Và,
Rằng sự bày tỏ thiêng liêng là cần thiết, tỏ ra từ điều này:—vì tôn giáo là cần thiết, nên có một số điều chứa đựng trong nó không thể được biết bởi ánh sáng tự nhiên, cụ thể là, mọi luật pháp và thiết định thiêng liêng là kết quả của ý muốn tùy ý của Đức Chúa Trời; và vì những điều này không thể được biết bởi ánh sáng tự nhiên, hay bằng một cách lý luận bắt nguồn từ đó, chúng phải được biết bởi sự bày tỏ đặc biệt. Các luật định thực định, trái ngược với những luật thuộc về đạo đức, dựa trên một nền tảng khác với những luật sau; và vinh hiển của chủ quyền tể trị của Đức Chúa Trời tỏ ra nổi bật trong loại trước, như vinh hiển của sự thánh khiết của Ngài tỏ ra trong loại sau. Nay sự vui lòng tối thượng của Ngài liên quan đến các luật định thực định của Ngài hẳn không bao giờ có thể được biết nếu không có sự bày tỏ thiêng liêng; và khi ấy mọi nguồn vinh hiển ấy, được đem đến cho Ngài bởi chúng, hẳn đã hoàn toàn mất đi, và đã không có sự thờ phượng được thiết định nào trên thế gian. Phúc Âm nữa, được gọi là “sự giàu có không dò được của Đấng Christ”, hẳn đã mãi mãi là một điều giấu kín; và tình trạng của những người mang danh Cơ Đốc nhân hẳn đã không tốt hơn tình trạng của dân ngoại,—về lòng sùng kính của họ, sứ đồ Phao-lô, dù nói về những người khôn ngoan và tốt nhất trong họ, nói rằng họ “thờ phượng một Đấng không biết trong sự dốt nát”,p và “thế gian bởi sự khôn ngoan không nhận biết Đức Chúa Trời”. Và lý do là, họ không có sự bày tỏ thiêng liêng.
Không phải là không thể hay trái với lý trí hay các thuộc tính hoàn hảo thiêng liêng, việc Đức Chúa Trời bày tỏ tâm trí và ý muốn của Ngài cho loài người. Nếu một thọ tạo có thể truyền đạt tâm trí và ý muốn của mình cho một thọ tạo khác, thì chắc chắn Đức Chúa Trời có thể làm điều này; vì không có sự ưu việt hay hoàn hảo nào trong thọ tạo mà không ở trong Ngài một cách nổi bật. Và nếu việc hiện diện khắp nơi, và nâng đỡ mọi vật bằng lời của quyền năng Ngài, không phải là không xứng đáng với sự uy nghi thiêng liêng, thì việc Ngài bày tỏ chính Ngài cho các thọ tạo có trí tuệ, là những thọ tạo, xét như vậy, thích hợp để tiếp nhận những sự khám phá về tâm trí và ý muốn của Ngài, cũng không phải là không phù hợp với các thuộc tính hoàn hảo của Ngài. Việc Ngài ban cho họ những khả năng có thể tiếp nhận các sự bày tỏ này cũng cho thấy rằng Ngài đã định rằng họ sẽ được hưởng chúng. Vậy dù có bất kỳ sự bày tỏ nào của sự hạ mình vô hạn trong công tác bày tỏ tính cách và ý muốn của Ngài, nó vẫn không phải là không phù hợp với các thuộc tính hoàn hảo của Ngài để thực hiện nó. Và vì Đức Chúa Trời không thể lúng túng về một phương tiện để bày tỏ tâm trí và ý muốn của Ngài cho loài người, và không bị giới hạn trong một cách nhất định nào; nên Ngài có thể, nếu Ngài vui lòng, làm cho nó được biết bởi sự thần cảm. Cũng không có điều gì trong vấn đề này có thể ngăn cản Ngài in sâu vào tâm trí loài người bất kỳ ý tưởng nào Ngài định truyền đạt. Rằng ngay cả một linh hữu hạn cũng có thể tạo ấn tượng trên tâm trí, khó có thể bị phủ nhận bởi bất kỳ ai, ngoại trừ những người, giống như người Sa-đu-sê, phủ nhận bản chất và quyền năng của các linh. Từ đó, Đức Chúa Trời lại càng có thể in sâu vào linh hồn loài người, hay truyền đạt trực tiếp tâm trí của Ngài cho họ, theo cách chúng ta gọi là sự thần cảm. Phủ nhận rằng có một điều như sự thần cảm, không chỉ là phủ nhận tính đáng tin của lịch sử Kinh Thánh, cũng như thẩm quyền thiêng liêng của nó, nhưng còn là phủ nhận điều mà dân ngoại, bởi ánh sáng tự nhiên, đều tin là phù hợp với lý trí; vì họ thường trình bày các thần của họ trò chuyện với loài người, và dường như, trong nhiều tác phẩm của họ, không có chút nghi ngờ nào về việc đã có một điều như sự thần cảm.
Các bằng chứng rằng Kinh Thánh được thần cảm
Giờ đây chúng ta sẽ xem xét các lập luận được đưa ra để chứng minh Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, hay rằng chúng đã được ban cho bởi sự thần cảm thiêng liêng. Các lập luận này thuộc loại bằng chứng nội tại, lấy từ chính nội dung của Kinh Thánh, tính uy nghi của văn phong, sự trong sạch của các giáo lý, sự hòa hợp hay sự đồng thuận của mọi phần, và mục đích hay xu hướng của toàn bộ là dâng mọi vinh hiển cho Đức Chúa Trời; hoặc thuộc loại bằng chứng bên ngoài, lấy từ chứng cớ mà chính Đức Chúa Trời đã ban cho sự thần cảm, trước hết bằng các phép lạ, bởi đó sứ mệnh của các tiên tri, và do đó những gì họ được sai đến để truyền đạt, được xác nhận, và sau đó, trong các thời đại tiếp theo, bởi việc Ngài đã dùng Kinh Thánh trong việc làm cho tội nhân nhận biết và trở lại đạo, và gây dựng các tín hữu cho đến sự cứu rỗi. Đây là các lập luận được nhắc đến trong câu trả lời này, và sẽ được xem xét riêng biệt. Một số lập luận khác cũng sẽ được thêm vào. Một lập luận sẽ lấy từ tính cách của các trước giả được thần cảm, rằng họ là những người thánh, và vì vậy sẽ không lừa dối thế gian, hay tự giả vờ đã được thần cảm, nếu họ không được như vậy,—rằng họ là những người chất phác và trung thực, không có mọi mưu mô và xảo quyệt, và vì vậy không thể lừa dối thế gian,—và rằng ngay cả nếu họ đã cố gắng bất kỳ sự lừa dối nào, họ đã có rất nhiều kẻ thù tinh vi và ác ý, là những kẻ hẳn đã sớm phát hiện ra nó. Một lập luận khác sẽ lấy từ tính cao cả của giáo lý; về phương diện này nó quá vĩ đại, và có quá nhiều sự khôn ngoan trong đó, để có thể được sáng chế bởi loài người. Các lập luận khác sẽ lấy từ tính cổ xưa của Kinh Thánh, cùng với sự bảo tồn kỳ diệu của nó, bất chấp mọi nỗ lực của các kẻ thù của nó để nhổ rễ nó khỏi thế gian. Sau đó chúng ta sẽ xem xét chứng cớ của Hội Thánh phải được coi trọng đến mức nào, không phải như thể nó chứa đựng nền tảng chính của đức tin chúng ta, như phe giáo hoàng giả định, nhưng như một bằng chứng bổ sung cho những bằng chứng đã được đưa ra trước đó. Và cuối cùng, chúng ta sẽ nói đôi điều liên quan đến chứng cớ của Thánh Linh cùng với Kinh Thánh trong lòng người, là chứng cớ khiến người ấy được thuyết phục bởi, và an nghỉ trong, các lập luận khác được đưa ra để ủng hộ lẽ thật của sự thần cảm. Và nếu tất cả những điều này được hợp lại với nhau, chúng sẽ, chúng ta hy vọng, sinh ra một sự xác tín đầy đủ trong tâm trí loài người, rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời.
I. Tính uy nghi của văn phong mà Kinh Thánh được viết ra. Lập luận này không đúng ngang nhau đối với mọi phần của Kinh Thánh; vì có, ở nhiều chỗ, một sự giản dị rất lớn trong lời nói và một sự quen thuộc trong cách diễn đạt được thích ứng với khả năng thấp kém nhất, và đôi khi một sự tường thuật trơn tru về các sự việc, không có tính uy nghi của cách diễn đạt mà chúng ta thấy ở những chỗ khác. Như vậy, trong các sách lịch sử, chúng ta không quan sát thấy một văn phong cao cả như trong sách Gióp, Thi Thiên, Ê-sai, và một số tiên tri khác;—dù có những lập luận thuộc loại khác để chứng minh chúng có thẩm quyền thiêng liêng. Tuy nhiên, chúng ta có thể quan sát những cách diễn đạt trình bày chủ quyền tể trị và sự vĩ đại của Đức Chúa Trời, được rải khắp gần như toàn bộ Kinh Thánh; chẳng hạn khi Ngài được trình bày đang phán một cách uy nghi, có xu hướng không chỉ đòi hỏi sự chú ý, nhưng còn làm cho những người nghe hay đọc phải kính sợ các thuộc tính hoàn hảo thiêng liêng của Ngài. Như khi Ngài truyền cho cả tạo vật lắng nghe lời Ngài: “Hỡi các từng trời, hãy nghe; và hỡi đất, hãy lắng tai, vì Đức Giê-hô-va đã phán”; hay thề bởi chính Ngài rằng “trước Ngài mọi đầu gối sẽ quỳ, và mọi lưỡi sẽ thề”;s hay khi có lời rằng: “Đức Giê-hô-va phán như vầy, trời là ngai ta, đất là bệ chân ta”; và ở chỗ khác: “Đức Giê-hô-va cai trị, đất hãy mừng rỡ; vô số cù lao hãy vui vẻ. Mây và sự tối tăm ở chung quanh Ngài; sự công bình và sự phán xét là nơi ngự của ngôi Ngài. Lửa đi trước Ngài; các tia chớp của Ngài soi sáng thế gian. Các núi tan chảy như sáp trước mặt Đức Giê-hô-va; trước mặt Chúa của cả trái đất”;u và khi Ngài được trình bày như khinh dể mọi người vĩ đại của thế gian này, và được nói là “cắt thần của các quan trưởng, và đáng sợ đối với các vua trên đất”, và “gán” ngay cả “cho các thiên sứ Ngài sự điên dại”;y hay khi nhà tiên tri nói về Ngài, như Đấng đã “lấy lòng bàn tay mà lường các dòng nước, và lấy gang tay mà đo các từng trời, và chứa bụi đất trong đấu đong, và cân các núi trong cái cân, và các đồi trên đĩa cân”; trước Ngài “các dân trên đất khác nào một giọt nước trong cái thùng, và được kể như bụi nhỏ trên đĩa cân; vâng, như không có gì, kém hơn không có gì và hư không”. Sẽ gần như vô tận nếu nhắc đến nhiều chỗ trong Kinh Thánh, nơi Đức Chúa Trời phán theo một văn phong mà không thọ tạo nào có thể bắt chước được. Về điều này chúng ta có một số trường hợp trong sách Gióp, đặc biệt trong những chương mà Ngài được trình bày đáp lời Gióp từ giữa cơn gió lốc,a và nơi những cách diễn đạt được dùng mà, nếu không trực tiếp từ Đức Chúa Trời, chỉ có thể xuất phát từ sự giả định táo bạo nhất nơi bất kỳ thọ tạo nào, và do đó, chúng chứng minh văn phong là thiêng liêng, vĩ đại, và tráng lệ. Lập luận lấy từ văn phong uy nghi của Kinh Thánh không phải là không có trọng lượng xứng đáng của nó; và nó có thể giúp chuẩn bị chúng ta cho những lập luận khác, là những lập luận, cùng với lập luận này, chứng tỏ nguồn gốc thiêng liêng của Kinh Thánh.
II. Thẩm quyền thiêng liêng của Kinh Thánh tỏ ra từ sự trong sạch của các giáo lý của nó. Lập luận từ điều này là đúng, dù chúng ta xét Kinh Thánh một cách tuyệt đối, hay so sánh nó với các tác phẩm khác. Nó sẽ tỏ ra, bởi sự trong sạch của nó, không chỉ vượt trội mọi tác phẩm khác, mà còn thật sự là thiêng liêng, và xứng đáng được gọi là “Kinh Thánh Thánh”. Các lời của nó “trong sạch như bạc đã thử trong lò lửa, được luyện bảy lần”;c và nó nói về “những điều ngay thẳng trong đó không có gì cong vẹo hay ngoan cố”. Mọi người cân nhắc nội dung của nó đều có thể nhìn thấy trong đó những sự bày tỏ vinh hiển của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta hãy xét rằng lời của Đức Chúa Trời tỏ ra là thiêng liêng bởi sự trong sạch và thánh khiết của nó.
1. Xét một cách tuyệt đối, hay xét trong chính nó. Kinh Thánh phơi bày bản chất đê tiện và đáng ghê tởm của tội lỗi, để khiến chúng ta ghê tởm nó. Như vậy sứ đồ nói: ‘Tôi đã chẳng biết tội lỗi,’ nghĩa là, tôi đã chẳng hiểu đầy đủ bản chất đáng ghê tởm của nó như bây giờ tôi hiểu, ‘nếu không nhờ luật pháp; vì tôi đã chẳng biết điều ham muốn, nếu luật pháp không nói: Ngươi chớ tham lam;’ và từ đó ông kết luận rằng ‘luật pháp là thánh, điều răn cũng là thánh, công bình và tốt lành.’ Kinh Thánh cũng trình bày trước mắt chúng ta nhiều trường hợp khác nhau về sự báo trả của Đức Chúa Trời, và cho chúng ta thấy cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời được bày tỏ nghịch cùng sự không công bình của những kẻ có tội như thế nào, để khiến họ sợ mà phản nghịch nghịch cùng Ngài. Như vậy Kinh Thánh thuật lại cho chúng ta thể nào các thiên sứ bởi sự phản nghịch đã sa ngã khỏi nơi ở ban đầu của mình, và bị quăng xuống địa ngục, bị ‘trói bằng xiềng nơi tối tăm để chờ sự phán xét của ngày lớn;’f và thể nào loài người bởi sự không vâng lời đã mất sự trọn vẹn và vinh hiển nguyên thủy của mình, và tự phơi mình ra trước cơn thạnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời, cùng mọi sự khốn khổ của đời này là hậu quả của những điều ấy; và thể nào tội lỗi đã hủy phá các quốc gia thịnh vượng và khiến chúng trở nên hoang vu, — thể nào dân Do Thái trước hết bị bắt qua Ba-by-lôn vì sự thờ hình tượng và các sự gớm ghiếc khác của họ, và sau đó bị bỏ đi và trở thành tượng đài buồn thảm của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, như ngày nay, vì đã đóng đinh Đấng Christ trên thập tự giá, bắt bớ những người theo Ngài, và chống đối Phúc Âm. Kinh Thánh cũng thuật lại sự đau đớn và kinh hãi của lương tâm mà những tội lỗi cố ý và tự phụ đã đưa những cá nhân riêng biệt vào, — chẳng hạn như Ca-in, Giu-đa, và những người khác; và Kinh Thánh mô tả những điều này một cách rất cảm động, khi nói về kẻ ác có phần của mình là những điều tốt lành của đời này, rằng khi hắn đến lúc chết, ‘sự kinh khiếp nắm lấy hắn như nước; một cơn bão táp lén cất hắn đi trong ban đêm; gió đông đem hắn đi, và hắn lìa khỏi; gió lốc thổi hắn ra khỏi chỗ của hắn; vì Đức Chúa Trời sẽ giáng trên hắn, chẳng thương xót; hắn muốn trốn khỏi tay Ngài.’ Hơn nữa, Kinh Thánh cảnh báo những kẻ có tội về sự hủy diệt đời đời mà họ tự phơi mình ra trong thế giới bên kia: ‘Họ sẽ bị hình phạt hủy diệt đời đời, xa cách mặt Chúa và sự vinh hiển của quyền phép Ngài.’h Tất cả những điều này bày tỏ sự tinh sạch và sự thánh khiết của lời Đức Chúa Trời. Kinh Thánh cũng không bao giờ ban cho tội lỗi sự dung túng hay phép miễn trừ nào dù là nhỏ nhất, hay trong bất cứ giáo lý nào của nó dẫn đến sự phóng túng. Và Kinh Thánh không chỉ quở trách tội lỗi trong đời sống và cách ăn ở bề ngoài của loài người, mà còn khám phá những nơi ẩn kín của nó trong lòng, nơi là chỗ ngự chính của nó; và ngăn ngừa cùng đề phòng những chuyển động đầu tiên của nó, qua đó có xu hướng điều chỉnh những tư tưởng kín nhiệm của loài người, và nguyên lý của mọi hành động của họ, là điều Kinh Thánh đòi hỏi phải tinh sạch và thánh khiết. Tất cả các phước hạnh và lợi ích mà Kinh Thánh đưa ra, hay nhắc chúng ta nhớ đến, như những trường hợp đặc biệt của ân điển và tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với loài người, đều được viện dẫn và nhấn mạnh làm động cơ cho sự thánh khiết. Như vậy có lời nói: ‘Sự nhân từ của Đức Chúa Trời dẫn ngươi đến sự ăn năn.’ Và khi Môi-se đã nhắc dân Y-sơ-ra-ên nhớ việc Đức Chúa Trời đã làm cho họ gia tăng ‘như sao trên trời về số đông,’k ông thêm rằng: ‘Vậy ngươi hãy yêu mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, và hằng giữ điều Ngài dạy ngươi phải giữ, là các luật lệ, mạng lịnh và điều răn của Ngài.’ Và khi lòng nhân từ yêu thương của Đức Chúa Trời đã bị loài người lạm dụng, Kinh Thánh quở trách họ cách nghiêm khắc vì sự vô ơn đê tiện của họ; như khi nói: ‘Hỡi dân ngu dại và không khôn ngoan, các ngươi báo đáp Đức Giê-hô-va như vậy sao? Ngài há chẳng phải là Cha ngươi, Đấng đã chuộc ngươi sao? Há chẳng phải Ngài đã dựng nên ngươi và lập ngươi sao?’ Tất cả các gương mẫu mà Kinh Thánh đề xuất cho chúng ta noi theo đều là những gương có hương vị của sự thánh khiết và dẫn đến sự thánh khiết. Khi Kinh Thánh khen ngợi hành động hay cách ăn ở của loài người, thì đặc biệt là vì sự thánh khiết mà họ bày tỏ; và khi Kinh Thánh mô tả hạnh kiểm của những kẻ ác, cùng với những hậu quả khủng khiếp của nó, thì là để chúng ta tránh và bị ngăn cản khỏi những tội lỗi kết thúc trong sự hủy diệt của họ. Lại nữa, các quy tắc được đặt ra liên quan đến các việc dân sự trong thời kỳ Cựu Ước, và cách cư xử của người này đối với người kia, đều có một mạch sự thánh khiết chảy xuyên suốt tất cả. Việc cai trị của nhà nước Do Thái, như được mô tả trong các sách của Môi-se và ở những nơi khác, bày tỏ nó là một quốc gia thánh khiết; và dân Do Thái thường được gọi là một dân thánh, vì được cai trị bởi những luật pháp mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ. Cũng vậy, việc cai trị của Hội Thánh trong thời kỳ Phúc Âm là một sự cai trị thánh khiết; sự thánh khiết thấy được là một điều kiện của sự hiệp thông trong Hội Thánh, và sự bội đạo cùng nổi loạn nghịch cùng Đức Chúa Trời sẽ loại trừ khỏi sự hiệp thông ấy. Sau cùng, mọi lời hứa chứa trong Kinh Thánh đều sẽ chắc chắn được ứng nghiệm, và các phước hạnh mà Kinh Thánh cho chúng ta cơ sở để trông đợi đều sẽ được ban cho; và vì vậy Kinh Thánh là một lời thành tín, và do đó tinh sạch và thánh khiết.
2. Nếu chúng ta so sánh Kinh Thánh với các tác phẩm khác, là những tác phẩm do con người soạn ra, thì Kinh Thánh rõ ràng vượt trội về sự thánh khiết. Các tác phẩm của những nhà đạo đức ngoại giáo, chẳng hạn như Seneca, Plato, và những người khác, tuy chứa đựng rất nhiều chỉ dẫn tốt để sắp xếp hạnh kiểm của loài người, phù hợp với những sự chỉ bảo của bản tính tự nhiên và lý trí đúng đắn, nhưng phần lớn lại cho phép hoặc biện hộ cho một số tội lỗi mà Kinh Thánh nhắc đến với sự ghê tởm, chẳng hạn như việc trả thù những tổn thương và việc tự sát. Những điều này và một số loại ô uế về đạo đức khác, không chỉ được thực hành bởi những người đã đặt ra những quy tắc tốt nhất để củng cố đức hạnh đạo đức, mà còn hoặc được những điều chứa trong tác phẩm của họ dung túng, hoặc ít nhất không được rào chắn đủ chống lại. Và những động cơ mạnh nhất của họ hướng tới đức hạnh, hay hướng tới việc cai trị các dục vọng, hay một sự khinh thường rộng lượng đối với thế gian, chủ yếu được lấy từ xu hướng mà một đời sống đức hạnh có để giải thoát chúng ta khỏi những điều có xu hướng làm hạ thấp và làm khổ tâm trí, và khiến nó đầy sự bất an, khi chúng ta xét mình hành động trái với những sự chỉ bảo của bản tính tự nhiên, mà chúng ta có với tư cách là những tạo vật có trí tuệ. Ngược lại, Kinh Thánh dẫn chúng ta đến việc thực hành các đức hạnh Cơ Đốc từ những động cơ tốt hơn, và xét chúng ta không chỉ đơn thuần là loài người, mà là những Cơ Đốc nhân, ở dưới những bổn phận cao nhất đối với Chúa Jêsus phước hạnh, và bị thúc ép đến một đời sống đức hạnh bởi tình yêu thương hạ mình của Ngài, được bày tỏ trong mọi điều Ngài đã làm và đã chịu vì sự cứu chuộc và sự cứu rỗi của chúng ta. Và Kinh Thánh khiến chúng ta mong muốn và hy vọng được hiệp thông với Đức Chúa Trời, qua Ngài, trong việc thực hiện những bổn phận thuộc về Phúc Âm mà ánh sáng của bản tính tự nhiên không biết gì cả; và như vậy bày tỏ một nền tảng vững chắc cho hy vọng của chúng ta về sự tha thứ tội lỗi, qua huyết của Ngài, cùng với sự bình an của lương tâm và niềm vui phát sinh từ đó. Kinh Thánh cũng hướng chúng ta trông đợi sự sống và sự không hư nát đã được bày tỏ ra qua Phúc Âm. Và trong tất cả những phương diện này, Kinh Thánh vượt xa các tác phẩm của những nhà đạo đức ngoại giáo tốt nhất; và như vậy chứa đựng trong nó những dấu hiệu và đặc tính thấy được của nguồn gốc thần thánh của nó. — Nếu, một lần nữa, chúng ta so sánh Kinh Thánh với các tác phẩm trong vòng những Cơ Đốc nhân mà không tự xưng là được sự thần cảm, chúng ta sẽ thấy trong những tác phẩm ấy một số lượng lớn các giáo lý ô uế và sai lầm, làm tổn hại đến vinh hiển của Đức Chúa Trời. Và nếu những người có Kinh Thánh trong tay mà còn truyền bá những giáo lý không thánh khiết, thì họ sẽ còn làm như vậy nhiều hơn nữa nếu không có Kinh Thánh để hướng dẫn họ. Như vậy các giáo lý của phái giáo hoàng về ý chí tự do, công đức của việc lành, sự đền tội của con người, các việc khổ hạnh ăn năn, các ân xá và các phép miễn trừ cho tội lỗi, đều là những giáo lý ô uế, trực tiếp trái với Kinh Thánh. Và cũng như những điều trái ngược làm sáng tỏ lẫn nhau, thì sự thánh khiết và tinh sạch của Kinh Thánh, là điều duy trì những giáo lý trái ngược với những giáo lý này, sẽ hiện ra cho những ai nghiên cứu Kinh Thánh một cách vô tư và hiểu ý nghĩa của nó. — Nếu, hơn nữa, chúng ta so sánh Kinh Thánh với sự giả mạo của Mahomet, trong cuốn sách gọi là Alcoran, là cuốn sách mà người Thổ Nhĩ Kỳ dùng làm quy tắc của đức tin, và cho là thật sự thần thánh, chúng ta sẽ thấy rằng cuốn sách ấy chứa đựng một hệ thống không chỉ gồm những quan niệm hoang đường mà còn gồm những quan niệm hư hoại và ô uế, được thích nghi với những khuynh hướng xác thịt của loài người. Như vậy nó cho phép chế độ đa thê, và nhiều sự ô uế trong thế giới này, và hứa với những người tôn thờ nó một thiên đàng xác thịt trong thế giới bên kia, tất cả những điều đó đều trái với Kinh Thánh. Vì vậy, những tác phẩm thuần túy của con người, dù chúng có tự xưng là được sự thần cảm của Đức Chúa Trời hay không, đều tự bày tỏ mình không phải là lời của Đức Chúa Trời bởi sự không thánh khiết của chúng; trong khi Kinh Thánh tự bày tỏ mình là thần thánh bởi sự tinh sạch của giáo lý của nó. Thật vậy, không thể khác được, xét đến sự hư hoại của bản tính loài người, cũng như sự tối tăm và mù quáng của tâm trí họ; hậu quả là, bất cứ quy tắc đức tin nào mà con người có thể tự xưng là tạo ra, cũng sẽ giống như chính họ, ô uế và không thánh khiết. Do đó, điều nào có những dấu hiệu của sự thánh khiết như Kinh Thánh có, thì dường như được thần cảm bởi một Đức Chúa Trời thánh khiết.
Bây giờ chúng ta sẽ cho thấy sức nặng của lập luận này, hay nó có thể được nhấn mạnh đến mức nào để chứng minh thẩm quyền thần thánh của Kinh Thánh. Phải thú nhận rằng, việc một cuốn sách chứa đựng những điều thánh khiết, hay những quy tắc cho một đời sống thánh khiết, tự nó không chứng minh nguồn gốc thần thánh của nó; vì khi ấy những cuốn sách khác cũng có thể được gọi là lời của Đức Chúa Trời ngoài Kinh Thánh ra. Nhưng Kinh Thánh được gọi như vậy, không chỉ vì chứa đựng một số quy tắc thúc đẩy sự thánh khiết, mà vì là nguồn suối của mọi tôn giáo chân thật. Và việc Kinh Thánh sở hữu đặc tính này vượt trên bất cứ cuốn sách nào do con người soạn ra, cung cấp một lập luận có sức nặng nào đó để chứng minh nó đến từ Đức Chúa Trời. 1. Loài người, vốn dễ hướng về tội lỗi, bị mù quáng và thành kiến một cách tự nhiên nghịch cùng lẽ thật và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, không bao giờ có thể soạn ra một cuốn sách hài hòa như vậy với những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, và chứa đựng một sự bày tỏ như vậy về vinh hiển của Đức Chúa Trời, và được thích nghi như vậy để khiến chúng ta nên thánh khiết. 2. Nếu chúng ta giả định rằng loài người có thể phát minh ra một bộ sưu tập các giáo lý có xu hướng thúc đẩy sự thánh khiết, thì họ có thể phát minh ra những giáo lý vinh hiển như vậy, và thích nghi nhiều như vậy cho mục đích này, như những giáo lý của Kinh Thánh không? Nếu họ có thể, thì người làm điều này phải là hoặc một người tốt hoặc một người xấu: nếu là người tốt, người ấy sẽ không bao giờ giả xưng Kinh Thánh có thẩm quyền thần thánh, khi nó là tác phẩm của chính mình; và nếu là người xấu, thì việc người ấy cố gắng thúc đẩy sự thánh khiết là trái với tính cách của người ấy, với tư cách như vậy, — vì khi ấy vương quốc của Sa-tan hẳn phải chia rẽ nghịch cùng chính nó. Nhưng về điều này, chúng ta sẽ nói nhiều hơn ở đúng chỗ của nó, khi chúng ta đến phần xét tính cách của những người viết Kinh Thánh, như một bằng chứng thêm nữa về thẩm quyền thần thánh của nó. 3. Rõ ràng là thế gian không có Kinh Thánh thì không thể đạt được sự thánh khiết. Sứ đồ nói: ‘Thế gian bởi sự khôn ngoan của mình đã chẳng nhận biết Đức Chúa Trời;’ và chắc chắn nơi nào không có sự hiểu biết cứu rỗi về Đức Chúa Trời, thì nơi đó không có sự thánh khiết. Và cùng một sứ đồ ấy thuật lại những sự gớm ghiếc lớn đã bị những người ngoại giáo phạm phải: họ, vì thiếu ánh sáng của Kinh Thánh, đã bị ‘đầy dẫy mọi sự không công bình, tà dâm, gian ác, tham lam, hung dữ, đầy sự ghen ghét, giết người, cãi lẫy, dối trá, giận dữ,’ v.v.n Vì vậy, sự kiện các giáo lý chứa trong Kinh Thánh không chỉ tự chúng tinh sạch và thánh khiết, mà còn có xu hướng thúc đẩy sự thánh khiết trong chúng ta, không phải là không có sức nặng thích đáng của nó để chứng minh nguồn gốc thần thánh của Kinh Thánh.
III. Kinh Thánh tự bày tỏ mình là lời của Đức Chúa Trời bởi sự đồng thuận hay hài hòa của mọi phần của nó. Lập luận này sẽ hiện ra mạnh mẽ và kết luận hơn, nếu chúng ta so sánh Kinh Thánh với các tác phẩm khác, trong đó có rất ít sự hài hòa. Như vậy, nếu chúng ta tham khảo các tác phẩm của hầu hết những người không được thần cảm, chúng ta sẽ thấy rằng những cảm nghĩ của họ thường không nhất quán hoặc mâu thuẫn; và rằng nếu, với tư cách là sử gia, họ giả xưng thuật lại những sự kiện, thì bằng chứng hay lời thuật của họ không hài hòa với nhau. Điều này cho thấy họ có thể sai lầm; trong khi sự thỏa thuận chính xác và hài hòa của Kinh Thánh chứng minh nó là thần thánh. Việc những tác phẩm thuần túy của con người không thỏa thuận với nhau là rất rõ ràng; và điều này không có gì đáng ngạc nhiên lắm, nếu chúng ta xét rằng loài người bị mù quáng một cách tự nhiên và không quen thuộc với những điều của Đức Chúa Trời. Vì các tác phẩm của họ thường không nhất quán với tiêu chuẩn của lẽ thật, là tiêu chuẩn mà chúng phải bị thử nghiệm, nên chúng khó có thể nhất quán với chính mình, huống chi với nhau. Không có gì thông thường hơn việc loài người bày tỏ sự yếu đuối của mình, và gây ra một vết ố trên các tác phẩm của mình bằng cách tự mâu thuẫn với chính mình; đặc biệt nếu các tác phẩm của họ dài, và về nhiều chủ đề khác nhau. Họ cũng dễ mâu thuẫn với nhau, khi bất cứ hệ thống giáo lý nào được giả xưng là do những người khác nhau đặt ra; vì khi họ cố gắng trình bày các sự kiện, họ thường làm điều đó dưới một ánh sáng rất khác nhau. Điều này có thể đặc biệt được quan sát trong những lời thuật được đưa ra về các giáo lý mới, hay chưa được thế gian biết rõ; hay trong những lời thuật lịch sử, không chỉ về những sự việc chung, mà còn về những hoàn cảnh riêng biệt đi kèm với chúng, — nơi mà, vì tin cậy vào trí nhớ và sự phán đoán của mình, họ thường tự lừa dối mình và lừa dối người khác. Sự bất đồng của các tác phẩm của con người đặc biệt rõ ràng khi các tác giả là những người không có sự khôn ngoan tự nhiên lớn lao. Đặc biệt nếu họ sống ở những thời đại khác nhau, hay ở những nơi cách xa nhau, và vì vậy không có cơ hội tham khảo lẫn nhau hay so sánh các tác phẩm của họ với nhau, chúng ta sẽ hiếm khi nào tìm được một sự hài hòa hay thỏa thuận hoàn hảo trong các tác phẩm của họ. Bây giờ không có gì bảo tồn các sách của Kinh Thánh khỏi sự không nhất quán và mâu thuẫn như được tìm thấy trong mọi tác phẩm khác, ngoại trừ việc chúng được viết bởi sự thần cảm của Đức Chúa Trời. Điều này sẽ hiện ra, nếu chúng ta xét rằng chính những người viết Kinh Thánh cũng dễ mắc sai lầm như những người khác. Nếu họ bị để mặc cho chính mình, họ hẳn đã bày tỏ nhiều sự yếu đuối, rối loạn, và tự mâu thuẫn, như bất cứ tác giả nào khác đã làm. Thậm chí họ có thể đã bày tỏ nhiều hơn nữa, vì nhiều người trong số họ không có lợi thế của một nền giáo dục phóng khoáng, cũng không quen thuộc với học thuật của con người. Nhưng họ được lấy ra từ những công việc hèn mọn, và được Đức Chúa Trời dùng làm người viết Kinh Thánh, để trong sự thiếu học thuật của con người của họ, chúng ta có thể thấy nhiều hơn tính thần thánh của các tác phẩm mà họ được dùng để truyền lại cho chúng ta. Hơn nữa, họ sống ở những thời đại và nơi chốn khác nhau, và vì vậy không thể tham khảo với nhau về điều phải truyền đạt; thế mà chúng ta thấy, như chúng ta sẽ cố gắng chứng minh, rằng tất cả họ đều thỏa thuận với nhau. Vì vậy, sự hài hòa của các tác phẩm của họ là một bằng chứng rõ ràng rằng họ được thần cảm bởi cùng một Thánh Linh, và do đó những tác phẩm này là lời của Đức Chúa Trời.
Tại đây chúng ta có thể xét các phần lịch sử của Kinh Thánh, và lời thuật mà một tác giả được thần cảm đưa ra về các sự kiện, như thỏa thuận với điều được tác giả khác thuật lại; và cũng xét sự hài hòa của mọi giáo lý chứa trong chúng, như thỏa thuận không chỉ trong phạm vi và mục đích chung của các tác phẩm, mà còn trong cách thức mà chúng được đặt ra hay giải thích một cách riêng biệt. Nhưng chúng ta sẽ minh họa sự hài hòa của Kinh Thánh, chỉ bằng cách so sánh điều được tiên tri trong một phần với điều được thuật lại trong phần khác như đã ứng nghiệm. Có nhiều lời tiên tri khác nhau liên quan đến các cách đối xử theo sự quan phòng của Đức Chúa Trời với dân Ngài, là những lời đã ứng nghiệm một hay hai thời đại sau đó. Như vậy các tiên tri Ê-sai, Giê-rê-mi, và những người khác, đã tiên tri về sự lưu đày của dân Do Thái, số năm họ sẽ bị giữ ở Ba-by-lôn, và sự giải cứu của họ bởi Si-ru, là người được nhắc đến đích danh một cách rõ ràng. Những lời tiên tri này, và sự ứng nghiệm của chúng, rõ ràng đến nỗi không ai đọc Cựu Ước mà không thấy một sự hài hòa giữa chúng; đến nỗi điều được trình bày ở một nơi như được tiên tri, thì ở một nơi khác được nói đến như đã ứng nghiệm vào đúng thời điểm của nó. Và sự nổi loạn và bội đạo của Y-sơ-ra-ên, việc họ lìa bỏ Đức Chúa Trời để thờ hình tượng, và hậu quả là họ rơi vào sự hoang vu, đã được Môi-se tiên tri,p và bởi Giô-suê; và mọi người đọc sách Các Quan Xét sẽ thấy rằng các sự việc đã xảy ra đúng y như đã được tiên tri.r Và lời tiên tri về cuộc cải cách lớn mà Giô-si-a sẽ thực hiện, và đặc biệt là việc ông sẽ ‘thiêu xương’ của các thầy tế lễ thờ hình tượng ‘trên bàn thờ tại Bê-tên,’ đã được ứng nghiệm đúng y như vậy hơn ba trăm năm sau đó.t 2. Cũng có nhiều lời tiên tri khác nhau dưới thời Cựu Ước liên quan đến Đấng Cứu Thế của chúng ta và Hội Thánh Tân Ước, nhiều lời trong số đó đã ứng nghiệm, và những lời khác đang ứng nghiệm mỗi ngày. Có lời nói: ‘Hết thảy các tiên tri đều làm chứng về Ngài rằng hễ ai tin Ngài thì bởi danh Ngài được tha tội.’ Và chúng ta sẽ thấy rằng điều được tiên tri về Ngài trong Cựu Ước, được thuật lại như đã ứng nghiệm trong Tân Ước. Chẳng hạn, việc Ngài sẽ đến trong xác thịt, đã được tiên tri trong Cựu Ước, và được nhắc đến như đã ứng nghiệm trong Tân Ước.y Việc Ngài sẽ làm các phép lạ cho lợi ích của nhân loại, và để xác nhận sứ mệnh của Ngài, đã được tiên tri, và đã ứng nghiệm.a Việc Ngài sẽ sống trong thế gian này trong một trạng thái thấp hèn và hạ mình, đã được tiên tri; và toàn bộ lời thuật về đời sống của Ngài trong các sách Phúc Âm làm chứng rằng những lời tiên tri về chủ đề này đã được ứng nghiệm đầy đủ. Việc Ngài sẽ bị cất đi, và chết một cái chết bạo lực, bằng cách bị treo lên trên thập tự giá, đã được làm hình bóng bởi con rắn bằng đồng trong đồng vắng,c và được tiên tri trong một vài Kinh Thánh khác; và điều này được nhấn mạnh nhiều trong Tân Ước, như đã ứng nghiệm. Việc sau khi Ngài đã tiếp tục một thời gian trong trạng thái hạ mình, Ngài sẽ được tôn cao, đã được tiên tri,e và đã ứng nghiệm. Việc vinh hiển của Ngài sẽ được công bố và rao truyền trong việc rao giảng Phúc Âm, đã được tiên tri,g và đã ứng nghiệm, như hiện ra từ nhiều đoạn Kinh Thánh. Việc Ngài sẽ là nguồn suối và nguồn gốc của mọi phước hạnh cho dân Ngài, đã được tiên tri,i và đã ứng nghiệm. Trong những trường hợp này, và nhiều trường hợp khác, chúng ta có thể quan sát một sự đồng thuận đẹp đẽ như vậy của mọi phần của Kinh Thánh, như chứng minh nó là chính lời của Đức Chúa Trời. [Xem ghi chú P. trang 69.]
Nhưng vì sẽ không đủ để ủng hộ thẩm quyền thần thánh của Kinh Thánh, nếu chỉ khẳng định rằng có một sự hài hòa như chúng ta đã quan sát, trừ khi chúng ta có thể chứng minh rằng Kinh Thánh không tự mâu thuẫn với chính mình trong bất cứ trường hợp nào, nên tiếp theo chúng ta sẽ xét lời sỉ nhục bị quăng lên Kinh Thánh bởi những người muốn đem mọi sự mặc khải của Đức Chúa Trời vào sự khinh miệt, bằng cách cáo buộc rằng Kinh Thánh tự mâu thuẫn với chính mình trong một vài trường hợp, và chứa đựng nhiều điều vô lý khác nhau, là những điều, nếu được chứng minh, sẽ làm suy yếu lập luận mà chúng ta đang duy trì. Chúng ta sẽ xét một số mâu thuẫn bị cáo buộc như là những sự phản đối nghịch cùng sự đồng thuận hài hòa, và do đó nghịch cùng thẩm quyền thần thánh, của Kinh Thánh; và sẽ thêm vào những câu trả lời như có thể được đưa ra cho mỗi phản đối.
Người ta cáo buộc rằng có một sự không nhất quán rất lớn giữa gia phổ của Đấng Cứu Thế chúng ta, như được thuật lại trong chương một của Ma-thi-ơ, và trong chương ba của Lu-ca; vì một tác giả Phúc Âm nhắc đến những người khác nhau làm tổ tiên của Ngài, so với điều tác giả kia nói. Chẳng hạn, trong Ma-thi-ơ 1, Ngài được nói là con của Giô-sép, và Giô-sép là con của Gia-cốp, và người này là con của Ma-than; nhưng Lu-ca nói rằng Ngài là con của Giô-sép, ‘là con của Hê-li, là con của Ma-thát.’ Cũng một cách như vậy, chúng ta thấy tên của mỗi gia phổ khác với tên của gia phổ kia, cho đến khi chúng ta đến Đa-vít. Vì vậy người ta cáo buộc rằng cả hai gia phổ không thể đều là thật, vì một gia phổ mâu thuẫn với gia phổ kia. Tuy nhiên, thật sự không có mâu thuẫn nào giữa hai gia phổ; vì Ma-thi-ơ thuật lại tổ tiên của Giô-sép, và Lu-ca thuật lại tổ tiên của Ma-ri; và như vậy, cả hai cùng nhau chứng minh rằng Ngài là con của Đa-vít, bởi phía cha được cho là của Ngài cũng như bởi phía mẹ của Ngài. Và nếu có người đáp lại rằng Lu-ca, cũng như Ma-thi-ơ, thuật lại gia phổ của Giô-sép, và vì vậy câu trả lời của chúng ta không đủ, thì chúng ta có thể quan sát rằng có lời nói: ‘Đức Chúa Jêsus, như người ta tưởng, là con của Giô-sép, là con của Hê-li,’ v.v. và rằng ý nghĩa là, Ngài thật sự là con được tưởng là của Giô-sép, nhưng thật ra là dòng dõi của Hê-li, cha của trinh nữ Ma-ri. Không có gì thông thường hơn trong Kinh Thánh hơn việc các cháu được gọi là con; và nếu chúng ta quan sát ý nghĩa của những từ Hy Lạp mà chúng ta dịch là ‘là con của,’ v.v. chúng có thể được dịch tốt hơn là ‘là người từ Hê-li mà xuống;’ và khi ấy, giả định Hê-li là ông ngoại của Ngài, thì không có chút vô lý nào trong đoạn văn. Vì vậy, không có vẻ mâu thuẫn nào giữa hai đoạn Kinh Thánh chứa gia phổ.
Người ta giả xưng rằng có một mâu thuẫn giữa II Sa-mu-ên 24:24 và I Sử Ký 21:25; trong đoạn trước, có lời nói rằng Đa-vít đã mua sân đập lúa của A-rau-na người Giê-bu-sít, để xây một bàn thờ trên đó, và mua những con bò để làm của lễ thiêu, để tai họa có thể được dừng lại, ‘với giá năm mươi siếc-lơ bạc;’ trong khi trong Sử Ký, có lời nói rằng ‘ông đã trao cho người ấy sáu trăm siếc-lơ vàng cho chỗ ấy.’ Bây giờ các sự kiện dường như là thế này: — Đa-vít đã trả cho A-rau-na (là người còn được gọi là Ọt-nan) cho sân đập lúa của người ấy nơi ông xây một bàn thờ, và cho những con bò mà ông mua để làm vật tế lễ, năm mươi siếc-lơ bạc, như được nói trong Sa-mu-ên. Nhưng, ngoài sân đập lúa này, ông đã mua toàn bộ chỗ ấy, như được nói trong Sử Ký, tức là, toàn bộ khu đất, hay ngọn núi, mà sân đập lúa đứng trên đó, và trên đó ông dự định đền thờ sẽ được xây. Vì vậy ông nói về nó: ‘Đây là nhà của Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời,’ — tức là, chỗ này, hay khu đất này, mà tôi đã mua chung quanh sân đập lúa, là chỗ nhà của Đức Chúa Trời sẽ đứng; ‘và đây là bàn thờ của lễ thiêu cho Y-sơ-ra-ên,’ — tức là, chính điểm đặc biệt này nơi sân đập lúa đứng, là nơi bàn thờ của lễ thiêu sẽ được đặt. Bây giờ, tuy ông chỉ trao cho sân đập lúa năm mươi siếc-lơ bạc, — là giá có lẽ cũng bằng giá trị của nó; nhưng toàn bộ chỗ ấy, chứa đủ đất cho đền thờ, với mọi hành lang của nó, và những chỗ dẫn đến nó, có giá trị nhiều hơn rất nhiều, hoặc nếu có bất cứ nhà cửa nào trong chỗ ấy, thì những nhà ấy cũng được mua để phá xuống, làm chỗ cho đền thờ; — và cho tất cả những điều này, ông đã trao sáu trăm siếc-lơ vàng; và chúng ta khó có thể giả định nó có giá trị ít hơn thế. Vì vậy, không có mâu thuẫn thật sự nào giữa hai đoạn văn này.
Người ta giả xưng rằng có một mâu thuẫn giữa II Sa-mu-ên 24:13 và I Sử Ký 21:12; trong đoạn trước, Gát, đã được sai đến với Đa-vít để quở trách ông vì việc ông kiểm kê dân số, đã đến với ông và nói: ‘Ngươi muốn bảy năm đói kém đến trong xứ ngươi sao?’ trong khi, trong Sử Ký, người ấy chỉ nói về ‘ba năm đói kém.’ Để hòa giải mâu thuẫn bề ngoài này, một số người nghĩ rằng, trong một số bản cổ, các từ không phải là bảy, mà là ‘ba năm đói kém,’ trong Sa-mu-ên, như trong Sử Ký. Lý do của sự phỏng đoán này là, bản dịch LXX, hay bản dịch Hy Lạp, có các từ như vậy; và họ nghĩ rằng những dịch giả này hẳn khó dám táo bạo với Kinh Thánh như vậy, đến nỗi đặt ba thay cho bảy, và rằng họ đã tìm thấy các từ như họ nói trong những bản mà họ đã dùng, khi họ biên soạn bản dịch của mình. Tuy nhiên, cách tốt nhất để giải thích mâu thuẫn bề ngoài, là thế này: Trong Sử Ký, Gát bảo Đa-vít chọn xem ông có muốn có ba năm đói kém kể từ lúc ấy không; nhưng trong Sa-mu-ên người ấy hỏi xem bảy năm đói kém tất cả có nên đến với ông không. Đã có ba năm đói kém rồi, ‘vì Sau-lơ và vì nhà đầy máu của người, bởi người đã giết dân Ga-ba-ôn:’ cơn đói kém ấy đã chấm dứt chỉ một năm trước đó; và đất, vì bị khô nứt và cứng vì thiếu mưa trong năm này, là năm thứ tư, cũng chẳng tốt hơn một năm đói kém bao nhiêu. Bây giờ, Gát nói: ‘Ngươi có muốn cơn đói kém này được tiếp tục thêm ba năm nữa, mà tất cả cộng lại thành bảy năm không?’ Nếu chúng ta hiểu hai đoạn văn theo ý nghĩa này, thì không có mâu thuẫn nào giữa chúng, tuy một đoạn nói về ba năm, và đoạn kia nói về bảy năm.
Một số người giả xưng tìm thấy một sự không nhất quán, hay vô lý, chẳng tốt hơn một mâu thuẫn bao nhiêu, bằng cách so sánh I Sa-mu-ên 16:21, 22 với chương 17:55. Trong đoạn trước có lời nói: ‘Đa-vít đến với Sau-lơ, và đứng trước mặt người, và người rất yêu mến Đa-vít; và Đa-vít trở thành người mang khí giới của người, và người sai đến với Y-sai,’ với ý định để Y-sai cho phép Đa-vít ‘đứng trước mặt người, vì Đa-vít đã được ơn trước mặt người.’ Bây giờ, họ nói: “Làm sao điều này có thể nhất quán với đoạn Kinh Thánh kia; nơi Sau-lơ, thấy Đa-vít đi ra nghịch cùng Gô-li-át người Phi-li-tin, hỏi Áp-ne: ‘Thanh niên này là con của ai?’ và Áp-ne đáp: ‘Người không thể nói được,’ và được ra lệnh ‘hãy hỏi xem người ấy là ai,’ — làm sao sự không biết này có thể tồn tại, khi Đa-vít đã là người mang khí giới của Sau-lơ, đã đứng trước mặt người, và đã được ơn trước mặt người; và khi Sau-lơ đã sai đến với Y-sai để mong muốn Đa-vít có thể sống với mình?” Tôi không thể thấy vẻ vô lý nào, hay thiếu sự hài hòa nào, giữa hai đoạn Kinh Thánh này. Giả định trí nhớ của Sau-lơ đã suy yếu, và người đã quên rằng Đa-vít đã đứng trước mặt mình làm một đầy tớ, thì Kinh Thánh, là sách thuật lại điều này, có phải bị chê trách là chứa đựng một sự không nhất quán không? Quả thật, Đa-vít đã đứng trước mặt Sau-lơ, làm người mang khí giới của người; nhưng Đa-vít, trong một thời gian, đã bị cho rời khỏi công việc phục vụ của mình, và sống ở nhà nơi chàng giữ chiên của cha mình. Có lẽ, chàng cũng đã không sống lâu trong gia đình của Sau-lơ; và không có gì ngạc nhiên nếu bây giờ Sau-lơ đã quên chàng. Không có chủ gia đình nào mà không thể quên những đầy tớ đã từng sống với mình trước đây; và huống chi một vị vua, là người hầu như không biết tên của phần lớn nhất trong số những đầy tớ ở chung quanh mình. Hơn nữa, Đa-vít vào lúc này, xuất hiện trong trang phục của một người chăn chiên; và vì lý do đó Sau-lơ có thể nói rất hợp lý: ‘Thanh niên này là con của ai?’ Điều này giải thích đủ cho khó khăn, và bênh vực đoạn Kinh Thánh này khỏi lời cáo buộc về sự không nhất quán. Tuy nhiên, một số người giải thích điều này bằng cách giả định rằng Sau-lơ biết Đa-vít, vì chàng đã là người mang khí giới của người, nhưng không biết cha của chàng, và vì vậy hỏi: ‘Thanh niên này là con của ai?’ hay người nào có một đứa con dũng cảm và táo bạo như vậy, như thanh niên này dường như là? Nếu những điều này được xét đến, thì không có chút vô lý nào hiện ra trong đoạn Kinh Thánh này.
Một mâu thuẫn khác mà một số người cáo buộc Kinh Thánh, liên quan đến dân Y-sơ-ra-ên, khi, theo lời khuyên của Ba-la-am, họ đã phạm tội thờ hình tượng, và đi theo các con gái của Mô-áp để làm điều dâm dục, và Đức Chúa Trời đã tiêu diệt họ vì điều đó bằng tai họa. Liên quan đến điều này sách Dân Số Ký nói: ‘Những người chết trong tai họa là hai mươi bốn ngàn người;’ nhưng sứ đồ Phao-lô, khi đề cập đến cùng một việc, nói: ‘Chúng ta cũng chớ phạm tội tà dâm, như một số trong họ đã phạm, và trong một ngày đã ngã xuống hai mươi ba ngàn người.’p Câu trả lời có thể được đưa ra cho phản đối này, là rằng sứ đồ Phao-lô khi nói ‘hai mươi ba ngàn người chết,’ hay ngã xuống, ‘trong một ngày,’ thì nói về những người đã chết bởi tay trực tiếp của Đức Chúa Trời, qua bịnh tật dịch lệ đã được sai đến giữa họ; nhưng không tính đến một số lượng đáng kể nữa là những người, vì cùng tội ấy, đã chết bởi tay của công lý công cộng. Trong đoạn văn trong Dân Số Ký, chúng ta đọc về việc ‘những trưởng của dân bị treo lên trước mặt Đức Giê-hô-va, và các quan xét được ra lệnh giết mỗi người những người của mình đã gắn cùng Ba-anh-Phê-ô,’ Những người này đã chết bởi gươm của công lý; và không phải là một sự không đúng đắn lớn lao khi nói rằng họ đã chết theo một cách gián tiếp, bởi tai họa hay gươm của Đức Chúa Trời. Gươm là một trong những tai họa của Ngài, cũng như các bịnh tật dịch lệ, và thường được gọi như vậy trong Kinh Thánh. Bây giờ, chúng ta không thể giả định rằng số người chết vì tai họa sau này này, nếu đó là ý nghĩa của từ ấy, lại ít hơn một ngàn người; vì vậy Môi-se đưa ra con số của tất cả những người đã chết, dù bởi tay trực tiếp của Đức Chúa Trời, hay bởi gươm của quan xét, theo mạng lịnh của Ngài. Nhưng nếu việc hiểu từ tai họa theo cách như vậy bị cho là quá gượng ép trên ý nghĩa của từ ấy, thì hãy quan sát thêm rằng trong câu chín, nơi Môi-se đưa ra tổng số của những người đã chết, không có lời nói rằng họ là những người đã chết vì tai họa, mà là trong tai họa; — tức là, những người đã chết trong hay ngay sau thời gian tai họa hoành hành giữa họ, mà cái chết của họ bị gây ra bởi tội này, là hai mươi bốn ngàn người. Vì vậy, hai chỗ Kinh Thánh này, không những không mâu thuẫn mà còn minh họa lẫn nhau.
Một mâu thuẫn giả xưng khác là giữa Ga-la-ti 1:8 và II Cô-rinh-tô 11:4. Trong một đoạn, sứ đồ nói: ‘Dầu chúng tôi, hay thiên sứ trên trời, giảng cho các ngươi một Phúc Âm khác với Phúc Âm chúng tôi đã giảng cho các ngươi, thì người ấy phải bị rủa sả;’ và trong đoạn kia ông nói: ‘Vì nếu người đến giảng một Jêsus khác mà chúng tôi chưa giảng, hay các ngươi nhận một thần khác mà các ngươi chưa nhận, hay một Phúc Âm khác mà các ngươi chưa chấp nhận, thì các ngươi có thể dung chịu người ấy lắm.’ Trong đoạn trước ông nói nghịch cùng những người giảng một Phúc Âm khác; trong đoạn sau ông nói họ có thể được dung chịu, — điều này dường như là một mâu thuẫn. Để hòa giải các đoạn văn, chúng ta hãy xét rằng, trong đoạn trước, sứ đồ tuyên bố những người giảng một Phúc Âm khác phải bị rủa sả, và vì vậy họ, không nghi ngờ gì, không được dung chịu. Và phải hỏi xem ông có ý gì khi nói, trong đoạn Kinh Thánh kia, rằng những người như vậy có thể được dung chịu lắm. Bây giờ đoạn Kinh Thánh này, không cần chút gượng ép hay cưỡng ép nào trên các từ, có thể chấp nhận một trong hai ý nghĩa này: 1. Nó có thể được xét như chứa đựng một lời mỉa mai, qua đó sứ đồ quở trách người Cô-rinh-tô vì quá có khuynh hướng gắn bó với các giáo sư giả. ‘Nếu,’ ông nói, ‘những người này đem cho các ngươi tin tức về một Jêsus tốt hơn, một thần tốt hơn, một Phúc Âm tốt hơn, thì hãy dung chịu họ; nhưng họ không thể làm điều này, — vì vậy hãy từ chối họ.’ Hoặc 2. Thay vì ‘Các ngươi có thể dung chịu người ấy lắm,’ các từ có thể được dịch là ‘Các ngươi có thể dung chịu tôi lắm,’ như được quan sát trong phần tham chiếu bên lề. Từ ‘người ấy,’ vì ở dạng chữ nghiêng, không có trong nguyên bản; và ‘tôi’ cũng có thể được bổ sung như ‘người ấy.’ Ý nghĩa khi ấy sẽ là thế này: “Các ngươi dung chịu những người giảng giả, rất ưu ái họ, và dường như hơi lạnh nhạt với chúng tôi là các sứ đồ; đến nỗi tôi sợ rằng tâm trí các ngươi có thể bị hư hoại khỏi sự đơn sơ ở trong Đấng Christ. Các ngươi có thể dung chịu những giáo sư giả này; và các ngươi sẽ không dung chịu tôi sao? ‘Ước gì Đức Chúa Trời cho các ngươi có thể dung chịu tôi một chút trong sự dại dột của tôi, và thật sự hãy dung chịu tôi.’” Đó là một dấu hiệu cho thấy tôn giáo đang ở mức thấp, khi những người xưng nhận đức tin, vốn quá dễ hướng sang một Phúc Âm khác, lại với một ít khó khăn mới được thuyết phục để dung chịu những người giảng Phúc Âm tinh sạch của Đấng Christ. Lấy các từ trong Cô-rinh-tô theo một trong hai ý nghĩa đã đề xuất, và chúng hài hòa đúng với bản văn trong Ga-la-ti, và không, như những người phản đối giả xưng, mâu thuẫn với nó.
Một lời cáo buộc mâu thuẫn khác được đưa ra nghịch cùng Kinh Thánh được dựa trên lời nói ấy của Đấng Cứu Thế chúng ta: ‘Chớ tưởng rằng Ta đến để đem sự bình an trên đất; Ta đến không phải để đem sự bình an, mà là gươm.’ Điều này, người ta cáo buộc, trái với tính cách chung của Đấng Christ, với tư cách là ‘Chúa của sự bình an;’t — với lời khuyên Ngài ban cho các môn đồ của Ngài, ‘không dùng gươm,’ vì những người dùng nó ‘sẽ chết bởi nó;’ — và với điều Ngài nói ở nơi khác: ‘Nước của Ta không thuộc về thế gian này,’x và vì vậy không được truyền bá bằng sức mạnh hay quyền lực, bằng vũ lực hay chính sách dân sự, hay bằng những phương pháp xác thịt khác mà các vương quốc của thế gian này được tiến triển và thúc đẩy nhờ đó. Để hòa giải mâu thuẫn bề ngoài này, hãy xét rằng Đấng Christ đã không đến để đặt một thanh gươm vào tay những người theo Ngài, hay để khiến họ gây chiến với các quyền lực mà họ sống giữa, vì việc truyền bá tôn giáo Cơ Đốc: Phúc Âm của Ngài phải được tiến triển bằng những phương pháp thuộc linh. Trong ý nghĩa này, mục đích của việc Ngài đến không phải là để sai một thanh gươm, mà là để đem sự bình an thuộc linh đến cho dân Ngài. Nhưng khi Ngài nói: ‘Ta đến để sai một thanh gươm,’ Ngài ngụ ý rằng việc Ngài đến, vương quốc của Ngài, và Phúc Âm của Ngài, sẽ gây ra sự bắt bớ và chiến tranh, vì cớ sự hư hoại của loài người. Phúc Âm có thể làm điều này, mà vẫn không khiến loài người làm phiền những người lân cận của mình, hay gây chiến với họ; và điều đó không trái với tính cách chung của Đấng Christ là đến để làm tác giả của sự bình an thuộc linh cho dân Ngài.
Một mâu thuẫn giả xưng khác, là giữa I Các Vua 8:9 và Hê-bơ-rơ 9:4. Trong đoạn trước có lời nói: ‘Trong rương không có gì ngoài hai bảng đá, mà Môi-se đã đặt ở đó;’ trong đoạn sau, rằng ở đó ‘có bình bằng vàng đựng ma-na, và cây gậy của A-rôn đã trổ hoa, và các bảng của giao ước.’ Mâu thuẫn bề ngoài này có thể được hòa giải một cách dễ dàng. Chúng ta giả định là thật rằng trong rương không có gì ngoài hai bảng đá, như được nói trong đoạn trước trong hai đoạn Kinh Thánh này; và để giải thích đoạn sau một cách phù hợp với đoạn trước, có thể đưa ra hai ý nghĩa của nó. Không cần thiết phải giả định rằng sứ đồ có ý nói, trong rương có bình bằng vàng, v.v. mà là trong nơi chí thánh, là điều ông nhắc đến trong câu trước đó. Và ý nghĩa là, như trong nơi chí thánh có lư hương bằng vàng, và rương của giao ước, thì cũng vậy trong rương có bình bằng vàng và cây gậy của A-rôn. Nhưng có thể có một phản đối đối với ý nghĩa này, từ việc có lời nói, trong những từ ngay tiếp theo, rằng ‘trên nó có các chê-ru-bim của vinh hiển che phủ nơi chuộc tội;’ nơi ‘nó’ đề cập đến rương, và không phải đến đền tạm hay nơi chí thánh. Và có thể lập luận rằng, nếu các chê-ru-bim ở trên rương, thì những vật khác hẳn phải được giả định là ở trong nó. Phản đối này không phải là không có sức của nó; trừ khi chúng ta giả định rằng những từ được dịch là ‘trên nó’ có thể được dịch là ‘trong các phần cao hơn của nó,’ và toàn bộ mệnh đề là: ‘Trong các phần cao hơn của nó,’ nơi chí thánh, ‘có các chê-ru-bim của vinh hiển ở trên nơi chuộc tội.’ Ý nghĩa khi ấy sẽ là rằng, bên trong bức màn thứ hai, không chỉ có rương, bình ma-na bằng vàng, cây gậy của A-rôn, v.v. mà còn có các chê-ru-bim của vinh hiển, là những vị ở trên tất cả chúng. Nhưng vì cấu trúc ngữ pháp dường như ủng hộ phản đối hơn, nên có một ý nghĩa khác được đưa ra cho các từ, là ý nghĩa hòa giải đủ mâu thuẫn bề ngoài, đó là: — Khi có lời nói rằng ‘trong đó,’ hay ‘trong nó,’ tức là, trong rương, ‘có bình bằng vàng đựng ma-na và cây gậy của A-rôn đã trổ hoa,’ ý nghĩa là, chúng ‘ở gần nó,’ hay ‘ở bên cạnh nó,’ hay được gắn chặt hay nối liền với nó theo cách nào đó, trong một ngăn nào đó ở bên ngoài của rương; trong khi không có gì ở trong nó ngoài hai bảng đá. Vì vậy không có mâu thuẫn thật sự nào giữa hai đoạn Kinh Thánh này.
Nhiều trường hợp mâu thuẫn giả xưng khác nữa có thể được nêu ra và bác bỏ một cách thỏa đáng; nhưng, thay vì để ý đến chúng, chúng ta chọn đặt ra một số quy tắc chung để hòa giải những mâu thuẫn bề ngoài trong Kinh Thánh, là những quy tắc có thể được chúng ta áp dụng trong bất cứ trường hợp nào khi khó khăn xảy ra. Và,
1. Một mâu thuẫn bề ngoài đôi khi phát sinh từ sự vô ý của một số người đã sao chép các bản của Kinh Thánh, khi đặt một từ thay cho một từ khác; — tuy điều này không thường xảy ra; vì sự cẩn thận rất lớn đã được dùng trong việc sao chép các bản thảo của Kinh Thánh, thậm chí có lẽ còn lớn hơn trong việc sao chép bất cứ bản thảo nào khác. Những sai lầm trong việc sao chép là ít, và chỉ xảy ra nơi có một sự giống nhau như vậy giữa hai từ đến nỗi một từ có thể dễ bị nhầm với từ kia. Và điều này không nên gây thành kiến cho bất cứ ai nghịch cùng Kinh Thánh; vì nó chỉ chứng tỏ rằng, tuy những người viết được thần cảm là không thể sai lầm, nhưng những người sao chép đã lấy các bản sao của Kinh Thánh cho việc dùng thông thường thì không như vậy. Khi có bất cứ sai lầm nào, nó thường có thể được sửa chữa bằng một bản khác, có từ đúng như nó thật sự phải là. Cũng vậy trong một số ấn bản của các Kinh Thánh in của chúng ta, chúng ta thấy những sai lầm về một số từ, là những sai lầm có thể được sửa chữa bằng những ấn bản khác đúng hơn. Và nếu như vậy, tại sao những sai lầm không thể được giả định là có trong một số bản viết tay của Kinh Thánh, là những bản mà các bản in được lấy từ đó, và đã được dùng trước khi việc in ấn, là một phát minh muộn, được biết đến trong thế gian?
2. Khi cùng một hành động trong Kinh Thánh dường như được gán cho những người khác nhau, hay cùng một việc được nói là đã được làm ở những nơi khác nhau, thì không có mâu thuẫn nào; vì cùng một người, hay cùng một nơi, đôi khi được gọi bằng nhiều tên khác nhau. Như vậy cha vợ của Môi-se, là người đã gặp ông trong đồng vắng, và khuyên ông trong việc sắp xếp việc cai trị của dân, được gọi, ở một nơi, là Giê-trô, và ở một nơi khác, là Hô-báp;b và ngọn núi mà từ đó Đức Chúa Trời đã ban luật pháp cho Y-sơ-ra-ên đôi khi được gọi là Si-na-i, và vào những lúc khác được gọi là Hô-rếp.d
3. Những khó khăn về niên đại, hay những mâu thuẫn bề ngoài như vậy phát sinh từ một sự khác biệt trong cách tính toán về thời gian mà bất cứ việc gì được nói là đã được làm, có thể được hòa giải bằng cách quy về những kỷ nguyên hay ngày tháng tính toán khác nhau. Chẳng hạn, có lời nói rằng thời gian lưu trú của con cái Y-sơ-ra-ên, là những người đã ở trong Ê-díp-tô, là bốn trăm ba mươi năm; nhưng khi Đức Chúa Trời tiên báo thời gian lưu trú này, Ngài nói: ‘Dòng dõi ngươi sẽ là khách lạ trong một xứ không phải của chúng, và sẽ phục vụ chúng, và chúng sẽ hà hiếp chúng bốn trăm năm.’f Bây giờ bốn trăm ba mươi năm lấy khởi đầu tính toán của chúng từ việc Áp-ra-ham được kêu gọi rời bỏ quê hương của mình, và lưu trú trong đất hứa, như trong một xứ lạ. Nhưng bốn trăm năm lấy khởi đầu tính toán của chúng từ việc ông có dòng dõi đã được hứa, hay từ sự ra đời của Y-sác, — là việc đã xảy ra hai mươi lăm năm sau khi ông rời bỏ quê hương của mình. Từ thời gian đó cho đến khi con cái Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô là bốn trăm lẻ năm năm, và năm năm vượt quá bốn trăm bị bỏ qua, vì là một con số không đáng kể. Cũng một cách như vậy, phương pháp thông thường của chúng ta trong việc tính toán thời gian, khi một con số tròn lớn được nhắc đến, bỏ qua một con số nhỏ bốn hay năm năm, nhiều hơn hay ít hơn, như trong trường hợp được nhắc đến ở đây; đặc biệt khi thời gian được diễn tả bằng thế kỷ, như ở đây; vì có lời nói, trong câu 16: ‘Đến đời thứ tư,’ tức là, sau thế kỷ thứ tư của các năm, ‘chúng sẽ trở về đây.’
4. Khi, bằng cách so sánh các năm trị vì của bất cứ vị vua nào của Giu-đa hay của Y-sơ-ra-ên, như được nhắc đến trong các sách Các Vua và Sử Ký, chúng ta thấy rằng vị vua ấy được nói, trong một trong các sách này, đã trị vì lâu hơn ba hay bốn năm so với lời thuật được đưa ra trong sách kia, mâu thuẫn bề ngoài có thể được hòa giải, bằng cách xét vị vua ấy như đã bắt đầu trị vì trước khi cha mình qua đời, như Sa-lô-môn đã làm trước khi Đa-vít qua đời, hay như đã được chỉ định làm người kế vị của cha mình, và được dân công nhận như vậy, là điều đôi khi được làm để ngăn ngừa những tranh chấp có thể phát sinh sau đó. Đôi khi nữa, khi một vị vua đang tham gia vào các cuộc chiến tranh ở nước ngoài, là những cuộc chiến buộc người phải vắng mặt khỏi dân mình, và kết quả của chúng là không chắc chắn, người đã chỉ định con trai mình trị vì trong khi người vắng mặt; từ thời gian đó người con có danh hiệu là một vị vua, tuy cha người vẫn còn sống. Hoặc khi một vị vua đã quá già, hay không thích hợp để trị vì, như Ô-xia khi bị đánh bằng bịnh phung, — hoặc khi người mệt mỏi vì sự mệt nhọc và gánh nặng của việc cai trị, — người sẽ lập con trai mình, làm phó vương của mình, trong lúc người còn sống; vì lý do đó người con đôi khi được nói là trị vì cùng với cha mình. Như vậy nhiều người giải thích khó khăn liên quan đến Giê-hô-gia-kin, là người, trong II Sử Ký 36:9, được nói là ‘tám tuổi khi người bắt đầu trị vì,’ trong khi trong II Các Vua 24:8 người được nói là ‘mười tám tuổi khi người bắt đầu trị vì.’ Ý nghĩa là, khi người tám tuổi người đã được chỉ định làm người kế vị của cha mình; nhưng khi người mười tám tuổi người bắt đầu trị vì một mình, vì cha người khi ấy đã qua đời.
5. Những đoạn Kinh Thánh dường như mâu thuẫn với nhau có thể, về mục đích chung của chúng, không bàn về cùng một chủ đề mà là về những chủ đề khác nhau. Như vậy mâu thuẫn bề ngoài giữa các sứ đồ Phao-lô và Gia-cơ, phải được giải thích. Người trước nói: ‘Biết rằng một người chẳng phải bởi việc làm của luật pháp mà được xưng nghĩa, mà bởi đức tin nơi Đức Chúa Jêsus Christ;’ nhưng người sau nói: ‘Bởi việc làm một người được xưng nghĩa, chứ chẳng phải chỉ bởi đức tin mà thôi.’o Sứ đồ Phao-lô nói về sự xưng công chính của một kẻ có tội, hay sự tự do khỏi án phạt của luật pháp trước mặt Đức Chúa Trời. Sự xưng công chính này ban cho người ấy quyền hưởng sự sống đời đời; và người ấy trông đợi nó ở ngoài chính mình, và, bởi đức tin, chỉ nương cậy vào sự công bình của Đấng Christ để đạt được nó. Trong ý nghĩa này, việc làm không xưng nghĩa. Nhưng khi sứ đồ Gia-cơ khẳng định rằng ‘một người bởi việc làm được xưng nghĩa, chứ chẳng phải chỉ bởi đức tin mà thôi,’ ông có ý nói rằng sự xưng nhận đức tin của chúng ta và sự thành thật của chúng ta trong đó được xưng nghĩa, tức là được chứng tỏ, không phải bởi việc chúng ta có những quan niệm đúng đắn về các sự việc, hay một đức tin lịch sử, như chính các ma quỷ cũng có, mà bởi những việc làm của sự thánh khiết là những trái của đức tin. Đây là sự xưng công chính duy nhất mà ông bàn đến, và vì vậy ông không hề mâu thuẫn chút nào với sứ đồ Phao-lô, là người bàn về một loại sự xưng công chính khác, trong đó việc làm bị loại trừ. [Xem ghi chú Q, trang 69.]
6. Khi hai đoạn Kinh Thánh dường như mâu thuẫn với nhau, chúng đôi khi có thể được hòa giải bằng cách xét cùng một việc một cách tuyệt đối trong một nơi, và một cách tương đối trong nơi kia. Như vậy, trong nhiều đoạn Kinh Thánh, chúng ta được truyền phải mở rộng tình yêu thương ấy cho mọi người trong các mối quan hệ riêng của họ, là tình yêu thương phải có; thế mà Đấng Cứu Thế chúng ta nói: ‘Nếu ai đến với Ta, mà không ghét cha mẹ mình, và vợ con mình, và anh em chị em mình, thì không thể làm môn đồ của Ta.’ Điều này phải được hiểu một cách tương đối; tức là, tình yêu thương của chúng ta đối với tạo vật không nên có tỷ lệ nào so với tình yêu thương phải dành cho Đức Chúa Trời.
7. Những đoạn Kinh Thánh dường như mâu thuẫn với nhau, thường nói về những người khác nhau, hay những người có tính cách khác nhau. Như vậy các mạng lịnh: ‘Hãy có lòng thương xót, như Cha các ngươi cũng có lòng thương xót;’ và ‘Chớ xét đoán, để các ngươi khỏi bị xét đoán,’r liên quan đến những người trong tư cách cá nhân; và không mâu thuẫn với những đoạn Kinh Thánh được áp dụng cho các quan xét trong việc thi hành công lý công cộng, và nói với họ: ‘Mắt ngươi chớ thương xót, nhưng mạng sống sẽ đền mạng sống, mắt đền mắt, răng đền răng, tay đền tay, chân đền chân.’ [Xem ghi chú R, trang 69.]
8. Hai lời khẳng định trái ngược nhau có thể đều là thật trong những phương diện khác nhau. Đấng Cứu Thế chúng ta nói trong một nơi: ‘Kẻ nghèo các ngươi luôn có với các ngươi, nhưng Ta các ngươi không luôn có;’ và trong một nơi khác: ‘Này, Ta ở cùng các ngươi luôn, cho đến tận thế.’u Những lời nói này đều là thật; một lời đề cập đến sự hiện diện bằng thân thể của Đấng Christ với tư cách là con người, trong phương diện này Ngài hiện nay không ở với chúng ta; lời kia, đề cập đến những ảnh hưởng thuộc linh và đầy quyền năng của Ngài, qua đó Ngài luôn hiện diện với dân Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời.
9. Chúng ta phải để ý đến những thời gian hay thời kỳ khác nhau. Những luật pháp hay nghi thức, là những điều phải được tiếp nhận và tuân giữ làm một quy tắc của đức tin và bổn phận vào một thời gian, có thể không như vậy vào một thời gian khác. Như vậy phép cắt bì được khuyến nghị như một bổn phận và một đặc ân cho dân Do Thái trước thời của Đấng Christ, trong phương diện này sứ đồ kể nó vào trong những lợi thế mà trước đây họ đã có vượt trên mọi dân tộc khác; nhưng khi thời kỳ Phúc Âm được thiết lập, và chế độ Do Thái bị bãi bỏ, thì nó xa cách việc là một lợi thế đến nỗi việc tuân giữ nó bị coi là không gì khác hơn là một sự phá đổ Phúc Âm. Do đó sứ đồ nói: ‘Nếu các ngươi chịu cắt bì, thì Đấng Christ chẳng ích gì cho các ngươi.’y Cùng một sứ đồ ấy cũng đưa ra một đặc tính rất nhỏ bé về những thiết chế này của luật pháp lễ nghi, và gọi chúng là ‘những nguyên lý yếu đuối và nghèo nàn,’ như có xu hướng đem những người Do Thái đã quy đạo trở lại vào ách nô lệ; và ông trách họ vì tuân giữ các lễ Do Thái, chẳng hạn như ‘những ngày, tháng, thì, và năm,’ — tức là, những ngày trăng mới, các lễ tuần, hay của các năm, chẳng hạn như năm thứ bảy, hay những năm Hân Hỉ; và ông nói với họ, nhân dịp này: ‘Tôi sợ cho các ngươi, e rằng tôi đã làm việc uổng công nơi các ngươi.’ Như vậy, điều đã là một bổn phận và một đặc ân trong một thời đại của Hội Thánh, và được truyền giữ với sự nghiêm ngặt lớn nhất và việc giáng những hình phạt nghiêm khắc nhất trên những người lơ là nó, thì bị cấm như một tội lỗi trong một thời đại khác. Vì vậy, không có chút bóng của mâu thuẫn nào giữa những đoạn Kinh Thánh truyền giữ nó và những đoạn cấm nó. Như vậy, khi Đấng Cứu Thế chúng ta trước hết sai mười hai môn đồ của Ngài đi rao giảng Phúc Âm, Ngài truyền cho họ ‘không đi vào đường của dân ngoại;’a tức là, không làm như vậy chừng nào Ngài còn ở trên đất, hay cho đến khi họ đã kết thúc chức vụ của mình giữa dân Do Thái, là những người mà lời phải được rao giảng cho trước hết; nhưng sau đó Ngài, khi Phúc Âm phải được trải rộng khắp thế gian, đã ban cho họ một ủy nhiệm ‘rao giảng Phúc Âm cho mọi dân tộc.’ Và theo đó họ đã làm như vậy; hiểu rằng không có mâu thuẫn nào giữa sự cấm đoán trước đây và mạng lịnh hiện tại.
IV. Thẩm quyền thần thượng của Kinh Thánh có thể được chứng minh thêm nữa từ phạm vi và mục đích của toàn bộ Kinh Thánh, ấy là dâng mọi vinh hiển cho Đức Chúa Trời. Có thể nhận xét về Kinh Thánh rằng việc tôn cao các thuộc tính trọn vẹn của Đức Chúa Trời, và việc hạ thấp thọ tạo, là mục đích lớn lao mà Đức Chúa Trời đã định khi ban Kinh Thánh; và chúng ta thấy rằng bất cứ giáo lý nào được trình bày trong đó, mục đích này đều được theo đuổi. Vậy các giáo lý của Kinh Thánh được định để tôn cao sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, hoặc trực tiếp, hoặc theo hệ quả. Về phương cách thứ nhất trong hai phương cách này, Kinh Thánh đầy dẫy những trường hợp trong đó Đức Chúa Trời được tôn thờ, hoặc được trình bày như đối tượng của sự tôn thờ, tức là như Đấng có mọi thuộc tính trọn vẹn thần thượng, và như Đấng làm mọi việc xứng hợp với chính mình Ngài là Đức Chúa Trời vinh hiển. Như vậy, Ngài được mô tả là ‘Đức Giê-hô-va rất cao và đáng sợ; một Vua lớn trên cả trái đất;’ là ‘vinh hiển trong sự thánh khiết, đáng sợ trong sự ngợi khen, làm những phép lạ;’d là ‘Đức Chúa Trời chân thật, Đức Chúa Trời hằng sống, và Vua đời đời;’ là ‘Đức Chúa Trời lớn và đáng kính sợ, giữ giao ước và sự thương xót cho kẻ yêu mến Ngài, và cho kẻ giữ các điều răn Ngài;’f và cũng có lời nói rằng, ‘Hỡi Đức Giê-hô-va, sự cao cả, quyền năng, vinh hiển, chiến thắng, và oai nghi đáng thuộc về Ngài; vì muôn vật trên trời và dưới đất đều thuộc về Ngài: nước thuộc về Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va, và Ngài được tôn cao làm đầu trên muôn vật.’ Kinh Thánh không chỉ thỉnh thoảng, như trong những đoạn này, gán cho Đức Chúa Trời các thuộc tính trọn vẹn đáng tôn thờ; nhưng mọi phần của Kinh Thánh đều bày tỏ sự vinh hiển của Ngài một cách rực rỡ đến nỗi có căn cứ để kết luận rằng mục đích lớn lao của Kinh Thánh là khơi dậy trong chúng ta sự nhận biết xứng hợp về Ngài, thúc giục chúng ta tôn thờ và thờ phượng Ngài như Đức Chúa Trời. Kinh Thánh cũng có thể được nói, theo một hệ quả chính đáng, là dâng mọi vinh hiển cho Ngài, khi Kinh Thánh trình bày sự trống rỗng và thậm chí là hư không của mọi thọ tạo so với Ngài, và qua đó giới thiệu Ngài là tất cả trong mọi sự,—khi Kinh Thánh nói về những thọ tạo tốt nhất cũng che mặt trước mặt Ngài, nhìn nhận mình không xứng đáng chiêm ngưỡng sự vinh hiển của Ngài, và nhận mọi hạnh phúc của mình từ Ngài,—khi Kinh Thánh nói về con người như một thọ tạo tội lỗi và có tội, trông đợi mọi sự từ Ngài, và nương cậy nơi Ngài để được ân điển cần thiết,—và khi Kinh Thánh nói về Đức Chúa Trời là tác giả và Đấng làm trọn đức tin, chỉ nơi Ngài mới có hi vọng nhận được sự thương xót và sự tha thứ, ân điển ở đời này, và sự vinh hiển ở đời sau. Khi đưa ra những sự trình bày như thế, và đặt chúng làm tổng kết của mọi tôn giáo, Kinh Thánh chắc chắn phải được xem là có mục đích dâng mọi vinh hiển cho Đức Chúa Trời.
Bây giờ, chúng ta hãy xem xét sức mạnh của lập luận này, hoặc cách mà phạm vi và mục đích chung của Kinh Thánh, là dâng mọi vinh hiển cho Đức Chúa Trời, chứng minh thẩm quyền thần thượng của Kinh Thánh. Nếu Kinh Thánh là sự phát minh và mưu đồ của loài người, hoặc nếu các tác giả đã giả vờ một cách sai lầm rằng mình đã nhận Kinh Thánh do sự thần cảm từ Đức Chúa Trời, thì mục đích lớn lao của Kinh Thánh hẳn đã là tôn cao chính họ, và họ chắc chắn đã trình bày trong đó một hệ thống tôn giáo phù hợp với những dục vọng và khuynh hướng hư hoại của loài người, hoặc có xu hướng nuông chiều và dung túng tội lỗi, chứ không phải một hệ thống tôn vinh sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, và sự bất bình vô hạn của Ngài đối với tội lỗi. Và về sự cứu rỗi, nếu những người viết Kinh Thánh không được thần cảm, họ chắc chắn đã trình bày sự cứu rỗi như một điều rất dễ đạt được, chứ không phải là một công việc khó khăn như thực chất của nó. Họ cũng hẳn đã truyền bá một tôn giáo cho rằng thọ tạo không nương cậy nơi Đức Chúa Trời, hoặc không mắc nợ Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi này; và khi ấy Kinh Thánh đã làm giảm sự vinh hiển của Ngài. Tuy nhiên, mục đích chung của Kinh Thánh là dâng cho Ngài sự vinh hiển xứng đáng với danh Ngài; và điều này là một bằng chứng thuyết phục về nguồn gốc thần thượng của Kinh Thánh. [Xem ghi chú S, trang 70.]
Từ mục đích chung của Kinh Thánh là dâng mọi vinh hiển cho Đức Chúa Trời, chúng ta có thể suy ra rằng mỗi khi đọc lời của Đức Chúa Trời, chúng ta phải giữ mục đích lớn lao này trong tầm mắt. Vì vậy, chúng ta không nên xem Kinh Thánh chỉ đơn thuần là một bản tường thuật lịch sử về những việc đã làm; nhưng nên quan sát cách sự vinh hiển của các thuộc tính trọn vẹn thần thượng được trình bày, để chúng ta được thúc giục gán sự cao cả cho Đức Chúa Trời, và ngưỡng mộ Ngài vì mọi sự khám phá mà Ngài bày tỏ về bản tính của Ngài. Mục đích chung của Kinh Thánh cũng phải là một quy tắc cho chúng ta trong toàn bộ cách ăn ở của mình. Bất cứ điều gì chúng ta nhận lãnh hoặc trông đợi từ Đức Chúa Trời, hoặc bất cứ bổn phận nào chúng ta tham gia, chúng ta hãy dâng mọi vinh hiển cho Ngài, và như vậy hành động như những người không chỉ lấy Kinh Thánh làm quy tắc cho mình, mà còn lấy phạm vi và mục đích chung của Kinh Thánh làm gương mẫu cho mình. Và bất cứ giáo lý nào được giả vờ là được suy ra từ Kinh Thánh, hoặc chứa đựng ý nghĩa của Kinh Thánh, mà dù vậy lại có xu hướng làm giảm giá trị các thuộc tính trọn vẹn thần thượng, thì phải bị bác bỏ vì trái với phạm vi và mục đích chung của Kinh Thánh.
V. Một lập luận khác cho thẩm quyền thần thượng của Kinh Thánh có thể được lấy từ phẩm cách của những người viết Kinh Thánh. Và ở đây, hãy giả thiết họ hoặc là người tốt, hoặc là người xấu. Nếu là người tốt, họ không thể cho phép mình lừa dối thế gian, và giả vờ rằng mình đã nhận từ Đức Chúa Trời điều mình đã không nhận; và nếu họ là người xấu, họ không thể cũng không muốn trình bày những giáo lý như thế, là những giáo lý tập trung nơi Đức Chúa Trời, dẫn linh hồn đến với Ngài, và có xu hướng thúc đẩy sự từ bỏ chính mình, và tôn cao sự vinh hiển của Ngài trong mọi sự. Tưởng tượng rằng những kẻ giả mạo cố ý đã bịa đặt ra Kinh Thánh, là giả thiết một điều mà chúng ta không bao giờ có thể làm, rằng những người xấu nhất có thể có những mục đích tốt nhất. Đấng Cứu Thế của chúng ta, khi nói về các tiên tri giả, là những người phải được nhận biết bởi bông trái của họ, có nói, ‘Người ta há hái trái nho nơi bụi gai, hoặc trái vả nơi cây tật lê chăng?’ tức là, người gian ác sẽ có những mưu đồ xấu, hoặc giống như cây xấu, sinh ra trái xấu. Nhưng mặt khác, nếu những người truyền đạt điều mang trong nó bằng chứng nội tại của lẽ thật thần thượng, và có một mục đích cao quý như thế trong tầm mắt là bảo đảm sự tôn trọng cho Đức Chúa Trời, và thúc đẩy lợi ích của Ngài trong thế gian, thì họ chắc chắn phải được Ngài chấp nhận, và được kết luận là người tốt; và nếu vậy, họ hẳn đã không áp đặt một sự giả dối lên thế gian, hoặc nói rằng Kinh Thánh được ban cho bởi sự thần cảm của Đức Chúa Trời, khi điều đó không đúng.
Nếu Kinh Thánh không phải là lời của Đức Chúa Trời, thì những người viết Kinh Thánh đã lừa dối một cách thảm hại, không phải một số ít người nhẹ dạ, mà là toàn thể thế giới Cơ Đốc; trong số đó chúng ta phải thừa nhận rằng nhiều người là người biết xét đoán, và là những người không dễ dàng để mình bị lừa dối. Hơn nữa, nhiều người mà Phúc Âm đã được rao giảng cho, là những kẻ thù giận dữ đối với những người rao giảng Phúc Âm, và đặc biệt đối với những người viết Kinh Thánh được thần cảm, và rất thành kiến chống lại giáo lý của họ; và vì vậy hẳn đã dùng mọi nỗ lực có thể được để phát hiện sự giả mạo, nếu có bất kỳ sự giả mạo nào. Vì vậy, về mặt đạo đức, những người viết Kinh Thánh không thể lừa dối thế gian bằng cách khiến họ tin rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, nếu đã không có bằng chứng mạnh mẽ như thế về việc Kinh Thánh đúng là như vậy, đến nỗi họ không thể chống lại hoặc bác bỏ được.
Nhưng để chúng ta có thể đi sâu hơn một chút vào phẩm cách của những người viết Kinh Thánh, hãy nhận xét rằng họ không thể bị kẻ thù của mình buộc tội về những hành vi vô đạo đức, hoặc những tội ác khét tiếng, là những điều có thể làm suy yếu uy tín của những lẽ thật họ đã truyền đạt. Quả thật, họ cũng bị vây quanh bởi những sự yếu đuối giống như những người khác; vì không thể giả thiết rằng, chỉ vì họ được thần cảm, họ hoàn toàn không có tội lỗi. Tuy nhiên, chính kẻ thù của họ cũng không thể tìm thấy những khuyết điểm lớn nào trong phẩm cách của họ, là những điều có thể gây ra thành kiến chính đáng chống lại các tác phẩm của họ, hoặc có thể khiến họ không thích hợp để được sử dụng trong công việc lớn lao là truyền đạt tâm ý của Đức Chúa Trời cho thế gian. Trái lại, họ tỏ ra là những người rất chính trực, không từ chối phơi bày và làm trầm trọng thêm những lỗi lầm của chính mình, cũng như tội lỗi của người khác. Như vậy, Môi-se, dù là một người rất nhu mì, xét về phẩm cách chung của ông, đã phơi bày sự thất bại của chính mình, trong việc phàn nàn và bất an, vì tinh thần khó bảo và hỗn loạn của dân sự mà ông được bổ nhiệm làm người cai trị trên họ; và ông trình bày chính mình như đang than phiền với Đức Chúa Trời như sau: ‘Sao Ngài đã làm khổ đầy tớ Ngài? và sao tôi không được ơn trước mặt Ngài, mà Ngài lại chất gánh nặng của cả dân sự này trên tôi? Có phải tôi đã thai nghén cả dân sự này chăng? Có phải tôi đã sinh họ ra chăng, mà Ngài lại phán cùng tôi rằng, Hãy ẵm họ trong lòng ngươi? Tôi lấy thịt ở đâu mà cho cả dân sự này ăn? Tôi không thể một mình gánh cả dân sự này, vì thật quá nặng cho tôi. Và nếu Ngài đối xử với tôi như vậy, xin hãy giết tôi đi, tôi cầu xin Ngài, ngay lập tức, nếu tôi được ơn trước mặt Ngài; và xin đừng để tôi thấy sự khốn khổ của chính mình.’ Điều này chắc chắn là một khuyết điểm rất lớn trong phẩm cách của con người xuất sắc này; nhưng ông không cố gắng che giấu nó.
Ông cũng không bỏ qua việc nhắc đến sự chần chừ của mình trong việc tuân theo tiếng gọi của Đức Chúa Trời, để giải cứu anh em mình ra khỏi ách nô lệ ở Ê-díp-tô; nhưng kể cho chúng ta những lời bào chữa vụn vặt đáng thương mà ông đã đưa ra,—như khi ông nói, ‘Ôi, Chúa tôi, tôi không phải là người có tài ăn nói.’l Và khi Đức Chúa Trời trả lời ông, bằng cách hứa sẽ bổ sung khiếm khuyết này, ông vẫn ngoan cố khăng khăng từ chối công việc, và nói, ‘Ôi, Chúa tôi, xin hãy sai, tôi cầu xin Ngài, bởi tay người nào Ngài muốn sai,’ tức là, bởi bất cứ ai chứ không phải chính tôi. Như vậy, dù ông đã bày tỏ lòng can đảm và quyết tâm như thế bốn mươi năm trước khi bênh vực những người Y-sơ-ra-ên bị áp bức, và đã tưởng rằng anh em mình hẳn đã hiểu rằng Đức Chúa Trời, bởi tay ông, sẽ giải cứu họ, nhưng họ đã không hiểu điều đó; thế mà khi Đức Chúa Trời thật sự gọi ông để giải cứu họ, ông lại ngoan cố từ chối vâng lời. Và quả thật, dù ông có thể đưa ra bất cứ lời bào chữa nào, điều chính yếu nằm ở gốc rễ vẫn là sự sợ hãi; và vì vậy, như một sự khích lệ thêm cho việc đó, Đức Chúa Trời bảo ông rằng ‘những người tìm giết mạng sống ngươi đã chết rồi.’ Tất cả những điều này ông đều thuật lại về chính mình. Và ở nơi khác, ông kể cho chúng ta,n rằng ông đã không tôn thánh danh của Đức Chúa Trời trước mắt dân sự, nhưng đã nói thiếu suy nghĩ bằng môi miệng mình; và rằng, vì điều này, Đức Chúa Trời sẽ không cho ông vào xứ Ca-na-an, dù ông tha thiết mong muốn điều đó. Tiên tri Giê-rê-mi cũng kể về chính mình rằng ông sẵn sàng ngất đi; và, trong thái độ than phiền, ông nguyền rủa ngày sinh của mình, và dường như gần như quyết định ‘không nhắc đến Đức Chúa Trời nữa, cũng không nhân danh Ngài mà nói nữa,’ vì ông đã bị Pha-su-rơ đóng gông, và bị những người khác chế giễu và nhạo báng,—những người mà, trên thực tế, còn ở dưới sự chú ý của ông. Và Đa-vít đã phơi bày tội lỗi của chính mình, dù đó là một tội rất tai tiếng, trong vụ việc của U-ri;p và cầu nguyện, ‘Xin giải cứu tôi khỏi tội làm đổ huyết,’—những lời ấy là một lời thú nhận về việc ông có tội giết người. Các sứ đồ cũng phơi bày những sự yếu đuối của mình. Như vậy, Phao-lô phơi bày tính khí hung dữ của mình, trong việc bắt bớ Hội Thánh trước khi ông trở lại đạo, và xếp mình vào hàng những tội nhân đứng đầu. Và Ma-thi-ơ sẵn lòng biết bao để cho thế gian biết rằng, trước khi trở lại đạo, ông là một người thâu thuế. Ông tự mô tả mình như vậy,r và nói rằng khi Đấng Christ gọi ông, ông ‘đang ngồi tại sở thâu thuế;’—dù những người thâu thuế bị xem là thuộc hạng người hèn hạ nhất vì tội tống tiền và các tội ác khác, và bị người Do Thái ghét bỏ khắp nơi. Hơn nữa, như những người viết Kinh Thánh phơi bày tội ác của chính mình, họ cũng phơi bày tội ác của những bạn bè và người thân gần gũi và thân yêu nhất của mình, là những điều mà chính sách xác thịt hẳn đã khiến họ che giấu. Như vậy, Môi-se thuật lại rằng A-rôn, anh của ông, đã làm con bò vàng, và như vậy là người khích lệ và thúc đẩy sự thờ hình tượng của dân sự; rằng chính ông ấy là người ‘bảo họ tháo những vòng vàng, mà ông đã nhận từ tay họ, từ đó ông làm một con bò đúc, rồi xây một bàn thờ trước mặt nó.’t Nhà sử học Do Thái, Giô-sép-phus, rất khôn khéo đến nỗi, vì danh dự của dân tộc mình, đã che giấu vụ việc này; và khi ông kể cho chúng ta rằng Môi-se lên núi để nhận luật pháp, ông không nói gì về tội ác tai tiếng mà dân sự đồng thời đang phạm phải dưới chân núi. Hơn nữa, như những người viết thánh không che giấu tội lỗi của mình, họ đôi khi cũng tuyên bố sự thấp hèn của nguồn gốc xuất thân của mình; điều này cho thấy họ không có ý định tìm kiếm danh dự từ loài người. Như vậy, A-mốt kể cho chúng ta rằng ông ‘ở trong số những người chăn bầy ở Tê-cô-a;’x và rằng ông không được nuôi dạy trong các trường của các tiên tri,—vì đây là ý nghĩa của ông khi ông tự xưng mình là, ‘không phải là tiên tri, cũng không phải là con của tiên tri.’ Và các tác giả Phúc Âm thỉnh thoảng cho thế gian biết rằng họ là những người đi biển, khi Đấng Christ gọi họ làm môn đồ của Ngài, và như vậy họ không được nuôi dạy trong các trường học thuật giữa người Do Thái.
Những người viết Kinh Thánh rất xa với việc là những người xảo quyệt hoặc có mưu đồ; họ cũng không tỏ ra là những người có khả năng quản lý một sự giả mạo như việc bịa đặt Kinh Thánh, hoặc dựng nên một hệ thống tôn giáo mới, và khiến thế gian tin rằng nó đến từ Đức Chúa Trời. Không ai đọc Kinh Thánh mà có thể tìm thấy nơi những người viết bất kỳ dấu hiệu nào của mưu đồ nhằm tôn cao chính mình hoặc gia đình mình. Môi-se, quả thật, đã gánh lấy gánh nặng cai trị; nhưng ông không phô trương vẻ hào nhoáng và huy hoàng của một vị vua; ông cũng không có bất kỳ sự chu cấp nào cho gia đình mình, để tôn họ lên những địa vị danh dự lớn trong thế gian, là điều ông có quyền năng để làm. Những luật pháp ông ban hành khiến những người thuộc chi phái của chính ông, tức là chi phái Lê-vi, không có khả năng, và không được định cho, việc cai trị vương quốc; và vinh dự cao nhất của chức tế lễ, vốn được cố định trong chi phái đó, đã được trao cho con cháu của anh ông, chứ không phải cho con cháu của chính ông. Các tiên tri rất ít người là những người lớn trong thế gian, hoặc được thăng lên những địa vị cao trong chính quyền. Sự quý trọng và danh tiếng mà họ có giữa dân sự vào bất cứ lúc nào, chỉ là vì sự chính trực của họ, và vì vinh dự được Đức Chúa Trời ban cho họ. Các sứ đồ cũng là những người đơn giản, không theo đuổi mưu đồ nào để kiếm sự giàu có và danh dự từ những người mà họ rao giảng Phúc Âm cho. Trái lại, họ không trông đợi điều gì ngoài sự nghèo khó, sự sỉ nhục, sự tù tội, và, cuối cùng, phải chết một cái chết bạo lực. Vậy làm sao có thể giả thiết rằng họ là những người tinh ranh có mưu đồ, những người có một lợi thế trần tục nào đó trong tầm mắt? Rõ ràng là họ không có mưu đồ nào ngoài việc làm những gì Đức Chúa Trời truyền lệnh, và truyền đạt những gì họ đã nhận từ Ngài; và rằng họ không né tránh việc tuyên bố toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời, dù điều đó khiến họ phải trả giá như thế nào. Sứ đồ Phao-lô ở rất xa với việc cố gắng làm giàu cho chính mình bằng cách rao giảng Phúc Âm, đến nỗi ông nói với Hội Thánh, ‘Tôi tìm không phải của các anh, nhưng chính các anh.’ Ông thấy trước rằng những hoạn nạn sẽ đi kèm với chức vụ của mình, và luôn luôn chuẩn bị sẵn sàng để đối mặt với chúng. ‘Tôi đã học,’ ông nói, ‘trong bất cứ hoàn cảnh nào tôi ở, cũng thỏa lòng ở đó. Tôi biết chịu hạ mình, và tôi biết được dư dật, được no đủ và chịu đói, được dư dật và chịu thiếu thốn.’a Ông không chỉ thỏa lòng chịu đựng những hoạn nạn, nhưng khi được gọi đến điều đó, ông tuyên bố mình ‘lấy làm vui thích trong sự sỉ nhục, trong sự thiếu thốn, trong sự bắt bớ, trong sự khốn khó, vì cớ Đấng Christ.’
Cho đến nay chúng ta đã chứng minh rằng những người viết Kinh Thánh là những người có phẩm cách như thế, đến nỗi họ hẳn đã không cố ý lừa dối nhân loại. Nhưng một số người sẽ nói, ‘Chẳng phải chính họ cũng có thể đã bị lừa dối, và tưởng mình được thần cảm trong khi thực ra không phải vậy sao?’ Những người theo thuyết tự nhiên thần luận cho rằng họ chỉ là những kẻ cuồng tín, và đánh giá các tác phẩm của họ không xa hơn mức chúng chứa đựng luật tự nhiên, hoặc những giáo lý tự hiển nhiên, hoặc có thể đã được lý trí của con người phát minh ra; và họ tiếp nhận chúng như vậy, mà không quan tâm gì đến sự thần cảm của Đức Chúa Trời. Bây giờ, nếu những người viết thánh đã bị lừa dối hoặc bị áp đặt lên chính mình, khi họ tưởng mình nhận Kinh Thánh bởi sự thần cảm của Đức Chúa Trời, thì hoặc họ đã lấy điều là kết quả của một trí tưởng tượng nóng bỏng, của một sự tưởng tượng mạnh mẽ, hoặc của những cảm xúc được khơi dậy, làm sự thần cảm, như một số người cuồng nhiệt hiện đại của chúng ta đã làm, những người đã mở đầu những lời cảnh báo của họ, như họ gọi chúng, bằng câu, ‘Đức Giê-hô-va phán như vầy,’ v.v., khi Chúa đã không phán bởi họ; hoặc họ đã bị áp đặt bởi một sự thần cảm ma quỷ,—mà, trong những trường hợp khác, thế gian đã có nhiều trường hợp khác nhau, khi Sa-tan được nói là đã ‘tự biến mình thành thiên sứ của sự sáng,’ hoặc đã được phép lừa dối những người theo nó, không chỉ bằng cách đưa ra ‘những dấu kỳ và phép lạ giả dối,’ mà còn bằng cách in sâu vào tâm trí họ ‘những sự lừa dối mạnh mẽ,’ khiến họ đã ‘tin điều giả dối,’d như khi họ giả thiết mình được thần cảm, và, để ủng hộ điều đó, đã tạo ra những sự kích động dữ dội, run rẩy, hoặc biến dạng như thế trong thân thể họ, đến nỗi dường như siêu nhiên, không khác lắm so với những điều mà các lời tiên tri ngoại giáo đã được truyền đạt ngày xưa, là những điều được một số người gọi là một ‘cơn điên thần thượng.’ Tuy nhiên, chúng ta sẽ cho thấy rằng cả hai phần của giả thiết này đều không có bất kỳ bóng dáng lý lẽ nào.
Và về phần thứ nhất của giả thiết này, chúng ta khẳng định rằng những người viết Kinh Thánh đã không nhầm lẫn những ảo tưởng của chính mình với sự mạc khải thần thượng. Giả thiết rằng họ đã làm như vậy, không chỉ là kết luận rằng mọi tôn giáo được mạc khải đều là một sự lừa dối, mà còn rằng Hội Thánh trong mọi thời đại, và trong số họ những người khôn ngoan và tốt nhất, đều đã là những kẻ cuồng nhiệt, và rằng mọi hi vọng của họ, được đặt nền trên sự mạc khải này, đều không tốt hơn một giấc mơ vô ích. Nhưng khẳng định là một việc, và chứng minh là một việc khác; và vì những người tự cho phép mình trách móc Kinh Thánh như thế, không giả vờ ủng hộ lời buộc tội của họ bằng lập luận, nên việc đưa ra một lời đáp lại có vẻ ít cần thiết hơn. Tuy nhiên, để đức tin của chúng ta được vững lập, chúng ta sẽ xem xét vắn tắt sự phản đối của họ. Bây giờ, lời buộc tội này hoặc được đưa ra chống lại tất cả những người từng nói hoặc viết bởi sự thần cảm của Đức Chúa Trời, hoặc chỉ chống lại một số người trong họ. Nếu chỉ một số người trong họ đã bị lừa dối, chúng ta có thể yêu cầu những trường hợp cụ thể về bất kỳ tác giả được thần cảm nào, là người phải chịu lời buộc tội này, cùng với những lý do khiến họ như vậy. Nếu có người nói rằng một số người trong họ là những người ít khôn ngoan hơn, hoặc có ít lợi thế hơn để cải thiện khả năng tự nhiên của mình, so với những người khác; chúng ta đáp lại rằng Đức Chúa Trời có thể sử dụng bất cứ công cụ nào Ngài muốn, và ban cho họ sự khôn ngoan một cách phi thường để khiến họ đủ tư cách cho công việc Ngài gọi họ đến, qua đó sự vinh hiển của chủ quyền tể trị của Ngài càng tỏ ra hơn. Nếu Ngài vui lòng chọn ‘những sự dại dột của thế gian để làm hổ thẹn những kẻ khôn ngoan, hầu cho không một xác thịt nào khoe mình trước mặt Ngài,’ thì Ngài há vì điều này mà bị con người hư không gọi ra xét xử sao? Và chắc chắn rằng một số người đã có ân tứ thần cảm, thì, như hệ quả của ân tứ đó, đã được ban cho sự khôn ngoan như thế đến nỗi có xu hướng làm hổ thẹn những kẻ thù ác ý nhất của họ. Nhưng chúng ta sẽ giả thiết rằng những người đưa ra lời buộc tội lừa dối chống lại các tác giả được thần cảm, không chọn ra bất kỳ ai trong số họ, mà buộc tội tất cả họ về sự cuồng nhiệt. Nếu lời buộc tội này được đặt nền trên những sự giả vờ vô ích của một số người về sự thần cảm trong thời đại này, là thời đại mà chúng ta không có căn cứ để trông đợi ân tứ thần thượng này, thì liệu có suy ra được rằng sự mạc khải thần thượng, được ủng hộ bằng bằng chứng không thể tranh cãi, là một sự lừa dối chăng? Hoặc nếu có người nói rằng một số người ngày xưa, là những người chúng ta kết luận là đã được thần cảm, đã bị gọi là những kẻ cuồng nhiệt, như tiên tri Ê-li-sê đã bị Giê-hu và các đồng đội của ông gọi như vậy,f thì không thể suy ra điều gì từ điều này, ngoài việc trong mọi thời đại đều có một số người theo thuyết tự nhiên thần luận, là những người đã đối xử với những điều thánh bằng sự trách móc và chế giễu. Nhưng nếu bất cứ điều gì có vẻ ngoài nhỏ nhất của một lập luận được đưa ra để ủng hộ lời buộc tội lừa dối, thì đó sẽ là điều này, rằng một người không thể vào bất cứ lúc nào biết chắc chắn mình được thần cảm. Nếu điều này có thể được chứng minh, thì nó sẽ có ích cho mục đích đó. Và vì chúng ta buộc phải khẳng định điều ngược lại, nên người ta sẽ yêu cầu làm sao có thể biết được một người đang ở dưới sự thần cảm, hoặc những dấu hiệu chắc chắn nào mà chúng ta có thể kết luận rằng các tác giả được thần cảm đã không bị nhầm lẫn trong vấn đề này.
Tôi thú nhận, việc xác định câu hỏi này có phần khó khăn, đặc biệt vì sự thần cảm đã chấm dứt từ lâu trong thế gian; nhưng chúng ta sẽ cố gắng trả lời nó, bằng cách trình bày những mệnh đề sau đây. 1. Nếu một số ảnh hưởng mạnh mẽ và ấn tượng của Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên linh hồn của loài người, trong những phương cách thông thường và bình thường hơn của sự quan phòng và ân điển của Đức Chúa Trời, không chỉ đã được trải nghiệm, mà sự thật và thực tại của chúng còn được nhận biết bởi những người đã được ưu đãi với chúng, đến nỗi, mà không giả vờ về sự thần cảm, họ đã có đủ lý do để kết luận rằng chúng là thần thượng; thì chắc chắn khi Đức Chúa Trời vui lòng trò chuyện với loài người theo cách mà chúng ta gọi là sự thần cảm, những người được hưởng cuộc trò chuyện đó không phải là không thể kết luận rằng mình được thần cảm. 2. Có một số trường hợp cụ thể, trong đó dường như tuyệt đối cần thiết, rằng những người nhận được những sự ám chỉ từ Đức Chúa Trời theo cách siêu nhiên, phải có bằng chứng không thể sai lầm rằng mình không bị nhầm lẫn; như khi, theo một mệnh lệnh thần thượng, một bổn phận lớn lao nào đó phải được họ thực hiện mà trong đó sẽ là một điều nguy hiểm nếu họ bị lừa dối. Trường hợp của Áp-ra-ham dâng con trai mình là như vậy. Trường hợp của Gia-cốp cùng gia đình mình đi xuống Ê-díp-tô cũng vậy; đó là một việc từ bỏ xứ hứa, khiến họ có nguy cơ mất tôn giáo của mình, qua ảnh hưởng hoặc gương mẫu của những người mà họ đến cư trú cùng. Và vì có thể không chắc chắn liệu họ có bao giờ trở về hay không, ông cần một sự bảo đảm thần thượng, đã hỏi Đức Chúa Trời về bổn phận của mình là gì, và chắc chắn đã có một cách nào đó để được bảo đảm một cách không thể sai lầm về ý muốn thần thượng liên quan đến điều đó. Hơn nữa, việc các môn đồ của Đấng Cứu Thế chúng ta rời bỏ gia đình mình, và đi đến những nơi xa xôi nhất của thế gian để truyền bá Phúc Âm, là điều họ tin mình đã nhận được theo cách siêu nhiên, chứng tỏ sự cần thiết của việc họ biết mình đang ở dưới một sự thần cảm thần thượng. Và nếu họ đã bị lừa dối, chẳng phải họ hẳn đã bị quở trách bởi Đấng mà họ được giả thiết là đã đi theo những sự ám chỉ của Ngài trong sự đơn sơ của lòng mình sao?
3. Có nhiều cách khác nhau có thể đã được, và có lẽ đã được, sử dụng để thuyết phục những người viết thánh, vượt quá mọi nghi ngờ, rằng Đức Chúa Trời đã phán với họ bởi sự thần cảm. Đôi khi những ấn tượng phi thường được tạo ra trên linh hồn của tiên tri phát sinh từ sự tiếp cận trực tiếp của Đức Chúa Trời với linh hồn đó. Về điều này chúng ta có nhiều trường hợp thường xuyên trong Kinh Thánh; như trong sự hiện thấy của Đa-ni-ên khiến ‘vẻ mặt tươi tốt của ông biến thành sự hư hoại, và ông không còn sức lực nữa;’ và trong sự hiện thấy mà Giăng đã thấy về Đấng Cứu Thế của chúng ta, mà hậu quả là ông ngã xuống dưới chân Ngài như chết.i Nhiều trường hợp khác về những ấn tượng tương tự có thể được nhắc đến, là những điều là kết quả của sự tiếp cận của Đức Chúa Trời với linh hồn, và đã gây ra một sự thay đổi như thế trong bản tính đến nỗi không thể không được nhận biết sau khi người đó đã hơi hồi phục lại. Nhưng nếu có người nói rằng những ấn tượng như thế có thể được tạo ra bởi một linh địa ngục, tôi trả lời rằng, giả thiết điều này là có thể, thì phải chứng minh rằng Đức Chúa Trời hẳn đã cho phép điều đó,—đặc biệt trong một trường hợp mà chính sự nghiệp của Ngài liên quan rất nhiều. Ngoài ra, không phải là không có khả năng rằng linh hồn của tiên tri đôi khi được đưa vào một trạng thái giống với trạng thái thiên đàng, đến mức có thể đạt được đối với bất kỳ ai trong thế gian này. Kinh nghiệm về điều này đã khiến Gia-cốp nói, ‘Đây chẳng phải là điều gì khác ngoài nhà của Đức Chúa Trời, và đây là cửa thiên đàng.’ Lại nữa, không phải là không có khả năng rằng Đức Chúa Trời có thể làm những phép lạ thuộc nhiều loại khác nhau, để xác nhận niềm tin của tiên tri về việc mình được thần cảm; dù chúng không được ghi lại cụ thể trong mọi trường hợp mà chúng ta đọc về sự thần cảm. Nếu có người phản đối rằng không có khả năng rằng những phép lạ luôn luôn được làm để đưa ra sự thuyết phục này, tôi sẽ không quá quả quyết trong việc khẳng định điều ngược lại, và sẽ cho là đủ để nói rằng chúng đôi khi đã được làm. Nhưng chắc chắn có một số hoàn cảnh đồng thời khác, là những điều đặt sự thuyết phục về sự thần cảm ra ngoài mọi tranh cãi; vì không giả thiết điều này, là phản ánh lên sự khôn ngoan và lòng tốt của Đức Chúa Trời, cũng như làm giảm giá trị một trong những vinh dự lớn nhất mà Ngài đã vui lòng ban cho loài người. Như vậy chúng ta đã xem xét tính vô lý của lời buộc tội được đưa ra chống lại những người viết Kinh Thánh được thần cảm, rằng họ đã bị áp đặt khi nhầm lẫn những ảo tưởng cuồng nhiệt với sự mạc khải thần thượng. [Xem Ghi chú T, trang 71.]
Bây giờ chúng ta sẽ cho thấy rằng họ đã không bị ma quỷ áp đặt, hoặc đã không nhầm lẫn những ấn tượng do nó tạo ra trên tâm trí họ, với sự mạc khải thần thượng. Sự thần cảm của Đức Chúa Trời không phải là thỉnh thoảng, hoặc được ban cho trong một số trường hợp cụ thể, với mục đích làm vui loài người, hoặc để xác nhận một số giáo lý hoàn toàn mới, không thanh sạch, và lật đổ sự vinh hiển thần thượng trong một số thời đại của thế gian khi loài người thoái hóa khắp nơi, và đã từ bỏ Đức Chúa Trời và tôn giáo; nhưng nó đã được tiếp tục trong Hội Thánh trong nhiều thời đại, khi những người mà vì lợi ích của họ nó được ban cho rõ ràng tỏ ra là những đối tượng đặc biệt của sự quan tâm thần thượng. Bây giờ, Đức Chúa Trời hẳn không bao giờ trong những hoàn cảnh về thời gian và sự việc như thế, lại cho phép ma quỷ lừa dối thế gian, và đến mức độ như thế đến nỗi làm tác giả của quy tắc đức tin mà chính Ngài đã định sử dụng để truyền bá lợi ích của Ngài, đến nỗi dân sự của Ngài phải mắc nợ kẻ thù lớn của mình về những giáo lý đã được truyền đạt bởi sự thần cảm. Ngoài ra, Sa-tan hẳn đã hành động chống lại lợi ích của chính mình, nếu nó đã thần cảm loài người để truyền bá một tôn giáo có xu hướng trực tiếp lật đổ chính vương quốc của nó; vì trong trường hợp đó, như Đấng Cứu Thế của chúng ta nhận xét, ‘Vương quốc của nó hẳn sẽ chia rẽ chống lại chính nó.’ Như việc cho phép sự áp đặt đó là trái với sự khôn ngoan và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, thì Sa-tan hẳn không bao giờ làm điều đó vì lựa chọn, và nó có quá nhiều sự tinh ranh để làm điều đó vì nhầm lẫn. Vì vậy, các tác giả được thần cảm không thể bị bất kỳ linh địa ngục nào áp đặt. Và chúng ta có thể thêm rằng, không một sự lừa dối nào có thể đã được thực hành bởi một thiên sứ tốt; vì nếu một thiên sứ như thế đã giả vờ trong vấn đề thần cảm, đã bắt chước, hoặc, như thể, chiếm đoạt ngôi của Đức Chúa Trời, thì thiên sứ ấy hẳn đã không xứng đáng với phẩm cách của một thiên sứ tốt. Vì vậy, suy ra rằng những người viết thánh không thể đã được thần cảm bởi bất kỳ ai ngoài chính Đức Chúa Trời.
Sau khi đã xem xét rằng những người viết Kinh Thánh đã trung thành truyền lại cho chúng ta những gì họ đã nhận bởi sự thần cảm của Đức Chúa Trời, bây giờ chúng ta phải lưu ý đến một lời cáo buộc nhằm không chỉ làm giảm giá trị mà còn lật đổ thẩm quyền thần thượng của các tác phẩm của họ, rằng họ chỉ được thần cảm về nội dung cốt yếu hoặc ý tưởng tổng quát của những gì họ đã viết xuống, và bị để lại để diễn đạt điều này bằng lời của chính mình. Từ đó, người ta cáo buộc rằng, đã phát sinh một số mâu thuẫn do sự phản bội của ký ức của họ, hoặc sự không phù hợp của phong cách của họ để diễn đạt những gì đã được truyền đạt cho họ. Lời cáo buộc này được đặt nền trên sự khác biệt về phong cách được quan sát trong các sách khác nhau của Kinh Thánh; một số sách được viết bằng một phong cách thanh lịch và cao quý, những sách khác bị che phủ bởi những cách diễn đạt huyền bí và tối tăm,—một số đơn giản hơn, những sách khác được trình bày theo cách lập luận. Những cách viết khác nhau này được giả thiết là phù hợp với phẩm cách của các tác giả được thần cảm khác nhau; đến nỗi, dù nội dung của Kinh Thánh chứa đựng điều gì đó thần thượng, thì lời và cụm từ khó có thể được xem là như vậy. Về một số sách của Kinh Thánh, đặc biệt là những sách mang tính lịch sử, người ta cáo buộc rằng những sách này có thể được viết mà không cần sự thần cảm, và rằng một số sách trong chúng được lấy từ những bộ sử đã tồn tại trước đó, hoặc từ những sự việc đã được quan sát trong những ngày mà các tác giả sống, và là những điều thường được biết đến và tin tưởng vào thời điểm chúng xảy ra. [Xem Ghi chú U, trang 72.] Và về những sách của Kinh Thánh, là những sách đặc biệt hơn về giáo lý, người ta giả thiết rằng có nhiều sai lầm trong chúng, nhưng những sai lầm này chỉ liên quan đến những giáo lý ít quan trọng hơn, vì sự quan phòng của Đức Chúa Trời đã bảo vệ tác giả khỏi bất kỳ sai lầm thô thiển hoặc khét tiếng nào, là những điều lật đổ tôn giáo tự nhiên; đến nỗi, trong khi Kinh Thánh có thể được xem là đủ để đáp ứng mục đích chung của nó là truyền bá tôn giáo trong thế gian, chúng ta không buộc phải kết luận rằng nó hoàn toàn không có những khiếm khuyết là những điều phải đi kèm với một loại thần cảm như thế.
Nếu lời giải thích này về Kinh Thánh là đúng, nó khó xứng đáng được gọi là lời của Đức Chúa Trời; và chúng ta phải bảo vệ nó khỏi những lời phỉ báng mà lời giải thích đó hàm ý.
Về những phong cách khác nhau được quan sát trong các sách khác nhau, từ chúng không suy ra được rằng những người viết đã bị để lại để truyền đạt những gì họ đã nhận, bằng lời của chính mình. Vì chắc chắn không phải là một việc khó khăn đối với Thánh Linh của Đức Chúa Trời để cung cấp cho các tác giả lời cũng như nội dung, và thần cảm họ viết theo một phong cách phù hợp với những gì họ đã sử dụng trong những trường hợp khác. Nếu một người gửi một thông điệp bởi một đứa trẻ, thì dễ dàng đặt vào miệng nó những lời như thế phù hợp với cách nói thông thường của nó, mà không để nội dung lại cho nó tự diễn đạt bằng lời của chính mình. Theo cùng một nguyên tắc, các tác giả được thần cảm có thể được Đức Thánh Linh cung cấp những lời thích ứng với phong cách mà họ thường sử dụng, mà không bị để lại cho chính mình để khoác lên những ý tưởng tổng quát bằng lời của chính mình.
Về điều được nói liên quan đến các phần lịch sử của Kinh Thánh, rằng chúng không cần thiết phải được truyền lại cho chúng ta bởi sự thần cảm của Đức Chúa Trời, có thể đáp lại rằng những phần này, cũng như các phần khác, ‘đã được viết để chúng ta học.’ Điều gì xuất sắc trong phẩm cách của các nhân vật, được định để chúng ta bắt chước,—những khuyết điểm và khiếm khuyết của họ, để hạ chúng ta xuống dưới cảm giác về sự hư hoại phổ quát của bản tính con người,—và những hậu quả xấu của hành vi gian ác của họ, để đánh thức nỗi sợ hãi của chúng ta, và cảnh báo chúng ta chống lại việc phơi mình ra trước những sự phán xét như thế đã được giáng xuống như hình phạt của tội lỗi. Và lời tường thuật chúng ta có về những cách đối xử theo sự quan phòng của Đức Chúa Trời với Hội Thánh của Ngài, trong các thời đại khác nhau của Hội Thánh, thật sự hữu ích như các phần giáo lý của Kinh Thánh, để thúc giục chúng ta ngưỡng mộ và tôn thờ các thuộc tính trọn vẹn thần thượng. Vì vậy, cần thiết là chúng ta có sự chắc chắn lớn nhất rằng các tác giả được thần cảm đã cho chúng ta một bản tường thuật chân thật về các sự việc, và do đó rằng lời, cũng như nội dung, đều thật sự là thần thượng.—Một số người phản đối giáo lý này, để có thể làm nhẹ phần nào những quan điểm này, cho phép, như chúng ta đã thấy, rằng các tác giả được thần cảm, dù bị để lại cho sự yếu đuối của ký ức của họ, và sự không phù hợp của phong cách của họ, dù vậy, đã được bảo vệ, bởi sự can thiệp của sự quan phòng thần thượng, khỏi việc phạm sai lầm trong những vấn đề có tầm quan trọng cao nhất. Tuy nhiên, chúng ta đáp lại rằng sẽ rất khó cho họ để xác định những giáo lý nào có tầm quan trọng lớn hơn, và những giáo lý nào ít quan trọng hơn, trong mọi trường hợp mà chúng xuất hiện; hoặc khi nào sự quan phòng đã can thiệp để ngăn các tác giả rơi vào sai lầm, và khi nào thì không. Vì vậy, chúng ta vẫn sẽ ở trong sự không chắc chắn về việc những giáo lý nào được truyền lại cho chúng ta như chúng đã được nhận bởi sự thần cảm, và những giáo lý nào bị những người viết Kinh Thánh trình bày sai; và chúng ta sẽ sẵn sàng kết luận rằng, trong mỗi đoạn hoặc mỗi phần, một số điều có thể đúng, và những điều khác sai,—một số giáo lý là thần thượng, và những giáo lý khác là của con người; và đồng thời chúng ta sẽ không có quy tắc chắc chắn nào để phân biệt điều này với điều kia, và theo đó không thể chắc chắn rằng bất kỳ phần nào của Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời. Một sự mạc khải như thế mà lời cáo buộc giả thiết, như vậy sẽ không có ích lợi thực sự nào cho Hội Thánh; và đức tin của chúng ta sẽ được đặt nền trong sự khôn ngoan, hoặc đúng hơn là sự yếu đuối, của loài người, và tôn giáo của chúng ta, phụ thuộc vào nó, không thể thật sự là thần thượng. [Xem ghi chú V, trang 74.]
VI. Một lập luận khác, để chứng minh Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, có thể được lấy từ sự cổ xưa của Kinh Thánh và sự bảo tồn kỳ diệu của Kinh Thánh trong nhiều thời đại như vậy. Nhiều tác phẩm khác, có niên đại muộn hơn nhiều, đã bị thất lạc; và không còn biết gì về chúng, ngoài việc chúng đã từng tồn tại. Sách đặc biệt dễ bị thất lạc, khi không có bản nào khác ngoài những bản chép tay, và những bản này được mua với nhiều chi phí và khó khăn, và do đó số lượng của chúng ít. Nhưng Kinh Thánh đã được bảo tồn, không chỉ chống lại mọi tai nạn thông thường, mà còn bất chấp mọi ác ý của những kẻ thù công khai của nó, như được Sa-tan thúc giục làm điều này, là kẻ mà vương quốc của nó bị Kinh Thánh lật đổ. Nếu điều đó nằm trong quyền năng của nó, nó chắc chắn đã hoàn toàn bãi bỏ và hủy diệt Kinh Thánh. Thế mà Kinh Thánh đã được bảo tồn cho đến ngày nay, và sự bảo tồn của nó bày tỏ bàn tay kỳ diệu của sự quan phòng. Đức Chúa Trời há lại chăm sóc một cách đáng chú ý như thế cho một cuốn sách, là cuốn sách giả vờ tôn cao chính mình bằng cách mang phẩm cách của một tác phẩm được thần cảm của Đức Chúa Trời, nếu nó không thật sự sở hữu phẩm cách này sao?—Điều này dẫn chúng ta đến lập luận tiếp theo; là lập luận chứa đựng bằng chứng thuyết phục hơn bất kỳ lập luận nào khác; hoặc ít nhất, nếu được thêm vào những lập luận đã đưa ra, sẽ, tôi hi vọng, làm cho điều này tỏ ra dồi dào hơn rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời. Lập luận ấy là như sau:
VII. Thẩm quyền thần thượng của Kinh Thánh được chính Đức Chúa Trời chứng thực. Và nếu, trong những trường hợp khác, ‘chúng ta tiếp nhận lời chứng của loài người,’ thì chắc chắn, như sứ đồ nhận xét, ‘lời chứng của Đức Chúa Trời là lớn hơn.’ Bây giờ lời chứng của Đức Chúa Trời cho thẩm quyền của Kinh Thánh có hai mặt; Thứ nhất, phi thường; Thứ hai, thông thường. Lời chứng phi thường của Đức Chúa Trời là lời chứng của những phép lạ. Lời chứng thông thường được lấy từ việc Ngài sử dụng Kinh Thánh trong việc thuyết phục và khiến tội nhân trở lại đạo, và xây dựng các tín đồ trong sự thánh khiết và sự an ủi, qua đức tin để đến sự cứu rỗi.
Về lời chứng phi thường của Đức Chúa Trời, Ngài đã chứng thực lẽ thật của Kinh Thánh bằng những phép lạ. Một phép lạ là một công việc thần thượng phi thường, qua đó một điều gì đó được tạo ra trái với tiến trình thông thường và các luật của tự nhiên. Như vậy, các thuật sĩ của Ê-díp-tô đã thú nhận rằng một trong những phép lạ Môi-se đã làm là, ‘ngón tay của Đức Chúa Trời.’ Có nhiều trường hợp không thể chối cãi về những phép lạ được ghi lại trong Kinh Thánh, cả trong Cựu Ước và trong Tân Ước; và những phép lạ này ở trên quyền năng của một thọ tạo, và là những công việc đặc biệt của Đức Chúa Trời, chúng chứa đựng một lời chứng thần thượng cho lẽ thật được xác nhận bởi chúng. Bây giờ khi chúng ta nói rằng thẩm quyền thần thượng của Kinh Thánh đã được xác nhận bởi những phép lạ, chúng ta có ý nói rằng Đức Chúa Trời đã làm những phép lạ để làm chứng về sự chấp thuận của Ngài đối với hầu hết các tiên tri và sứ đồ là những tác giả được thần cảm của Kinh Thánh, qua đó sứ mạng của họ được tuyên bố là thần thượng. Và chúng ta không thể nghĩ rằng Đức Chúa Trời, Đấng biết lòng và những mưu đồ bí mật của loài người, hẳn đã sử dụng hoặc sai bất kỳ ai để thực hiện một công việc lớn lao và quan trọng như thế, nếu Ngài biết họ có khuynh hướng lừa dối và áp đặt lên thế gian, hoặc rằng họ, trong bất kỳ trường hợp nào, sẽ gọi điều không nhận được từ Ngài là lời của Ngài. Lý do tại sao loài người đôi khi sử dụng những đầy tớ không trung tín cho công việc của mình, là vì họ không biết những đầy tớ đó,—họ không bao giờ làm điều đó vì lựa chọn; và chúng ta không thể giả thiết rằng Đức Chúa Trời, Đấng biết lòng loài người một cách trọn vẹn, hẳn đã làm như vậy. Việc Ngài không chỉ sử dụng những người viết Kinh Thánh làm đầy tớ của Ngài, mà còn xác nhận sứ mạng của họ, và làm chứng về sự chấp thuận của Ngài đối với họ, bằng những phép lạ, vì vậy là một căn cứ để thuyết phục chúng ta rằng họ hẳn đã không cáo buộc Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời nếu chúng không phải như vậy. Và rằng những phép lạ đã được làm vì mục đích này, tôi nghĩ, không cần bằng chứng. Không chỉ chúng ta được bảo đảm về điều này bởi lời tường thuật của những tiên tri mà sứ mạng của họ được giả thiết là đã được xác nhận bởi những phép lạ; mà sự kiện đó còn được biết đến và tiếp nhận khắp nơi trong Hội Thánh, trong những thời đại mà chúng được làm; và nó không được giả vờ là bị chối bỏ bởi những kẻ thù cố chấp nhất. Rằng Môi-se, một số tiên tri, Đấng Cứu Thế của chúng ta, và các sứ đồ của Ngài, đã làm những phép lạ, khó có thể được xem là một vấn đề đang tranh cãi, vì chối bỏ điều đó là một loại hoài nghi. [Xem Ghi chú W, trang 76.] Cũng chắc chắn rằng, khi làm những phép lạ của mình, họ đã kêu cầu Đức Chúa Trời để xác nhận sứ mạng của họ. Ê-li, chẳng hạn, đã làm điều này một cách rõ ràng, khi ông cầu nguyện, ‘Lạy Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác, và Y-sơ-ra-ên, ngày nay xin hãy làm cho người ta biết rằng Ngài là Đức Chúa Trời trong Y-sơ-ra-ên, và tôi là đầy tớ Ngài; và tôi đã làm mọi điều này theo lời Ngài;’ và chúng ta đọc rằng Đức Chúa Trời đã trả lời ông theo đó, ‘bởi lửa từ trời thiêu nuốt của lễ thiêu,’ v.v.q Những lời kêu cầu như thế đến Đức Chúa Trời, và những lời trả lời từ Ngài, đã đạt được mục đích của chúng, bằng cách đưa ra sự thuyết phục cho những người mà vì sự chỉ dạy của họ những phép lạ đã được làm. Khi Đức Chúa Trời, qua công cụ là Ê-li, khiến đứa trẻ đã chết sống lại, người đàn bà ở Sa-rép-ta đã thú nhận rằng bởi điều này bà ‘biết rằng ông là người của Đức Chúa Trời, và lời của Đức Giê-hô-va trong miệng ông là lẽ thật.’ Và người Do Thái, những kẻ thù không thể hòa giải nhất đối với Cơ Đốc giáo, không chối bỏ rằng những điều được thuật lại trong Tân Ước, liên quan đến những phép lạ của Đấng Cứu Thế chúng ta và các sứ đồ của Ngài, là đúng trên thực tế. Điều duy nhất họ chối bỏ là, rằng những phép lạ là một lời chứng thần thượng, hoặc rằng chúng được làm bởi tay của Đức Chúa Trời. Và lời trách móc thông thường được đưa ra đối với những phép lạ này là, rằng chúng được làm bởi ma thuật; giống như người Do Thái ngày xưa đã phản đối Đấng Cứu Thế của chúng ta, rằng ‘Ngài đuổi quỷ bởi Bê-ên-xê-bun, chúa quỷ.’s Nhưng lời đáp lại của Ngài đối với họ là không thể trả lời được,—rằng sự phản đối này sẽ cho rằng ‘Sa-tan chia rẽ chống lại chính nó,’—ám chỉ rằng Sa-tan hẳn không bao giờ, để lật đổ tôn giáo Cơ Đốc, sử dụng những phương tiện mà nó không thể không biết là có lợi hơn bất kỳ phương tiện nào khác cho việc thiết lập tôn giáo đó.
Có thể có người phản đối rằng dù những phép lạ đã được làm để xác nhận sứ mạng của một số tiên tri, nhưng không có phép lạ nào được làm để xác nhận thẩm quyền thần thượng của Kinh Thánh. Tuy nhiên, chỉ cần chúng ta có thể chứng minh rằng Đức Chúa Trời đã đưa ra lời chứng của Ngài, rằng Ngài đã lựa chọn những tiên tri đó để tuyên bố tâm ý và ý muốn của Ngài cho thế gian, rằng theo đó Ngài đã xem họ là xứng đáng được tin cậy, và rằng họ không phải là những người dễ bị nghi ngờ về việc thực hiện một mưu đồ để lừa dối thế gian; vì nếu Đức Chúa Trời không chỉ gọi họ là những người thánh, như Ngài gọi các tác giả được thần cảm nói chung, khi Ngài nói, ‘Những người thánh của Đức Chúa Trời đã nói khi được Đức Thánh Linh cảm động,’ mà còn làm những phép lạ để chứng minh rằng họ là đầy tớ và sứ giả của Ngài, thì Ngài đưa ra một lời chứng thuyết phục như thể mọi phần của Kinh Thánh đã được xác nhận bởi một phép lạ. Ngoài ra, không phải là vô lý khi giả thiết rằng Hội Thánh đã thịnh vượng khi các phần khác nhau của Kinh Thánh được viết, đã có một số bằng chứng phi thường về thẩm quyền thần thượng của chúng; vì, trong nhiều thời đại, những phép lạ rất phổ biến. Đồng thời, khi những người viết Kinh Thánh có ân tứ thần cảm, những người khác cũng có điều mà sứ đồ gọi là, ‘sự phân biệt các linh,’u và được ban khả năng để biết liệu tiên tri giả vờ có sự thần cảm, có thật sự được thần cảm hay không. Điều này, đối với tôi, dường như rất có khả năng là ý nghĩa của sứ đồ, khi ông nói, ‘Các linh của các tiên tri phục theo các tiên tri;’ vì trong ngữ cảnh ông bàn luận về các tiên tri nói bởi sự mạc khải thần thượng, và về những người khác xét đoán họ. [Xem Ghi chú X, trang 77.] Bây giờ nếu có ân tứ phi thường này về sự phân biệt các linh trong các thời đại mà các sách cụ thể của Kinh Thánh được viết, thì những người được hưởng ân tứ đó đã có, từ chính Đức Thánh Linh, một lời chứng thuyết phục về sự thần cảm của các tiên tri và sứ đồ; và bằng phương tiện này thẩm quyền thần thượng của Kinh Thánh đã được biết đến một cách không thể sai lầm đối với họ, và, đồng thời, được truyền đạt cho những người khác để họ được xác nhận thêm trong lẽ thật lớn lao này.
Cũng có thể có người phản đối thêm rằng vì chúng ta hiện nay không còn trông đợi những phép lạ để xác nhận đức tin của chúng ta về nguồn gốc thần thượng của Kinh Thánh, nên chúng ta không thể được nói là có một lời chứng thần thượng. Nhưng việc xác nhận sự mạc khải thần thượng bằng một sự lặp lại liên tục những phép lạ là không cần thiết. Đức Chúa Trời đã không định làm cho sự ban phát những phép lạ trở nên quá phổ biến, hoặc tiếp tục bằng chứng mà nó cung cấp, khi không có sự cần thiết cho nó. Khi các thầy thông giáo và người Pha-ri-si đến với Đấng Cứu Thế của chúng ta, mong muốn ‘thấy một dấu lạ’ từ Ngài, Ngài đã không tuân theo yêu cầu vô lý của họ. Sứ đồ Phao-lô lưu ý rằng người Do Thái nói chung trong thời của ông ‘đòi một dấu lạ;’z nhưng, thay vì tuân theo yêu cầu của họ, ông giới thiệu họ với sự thành công của Phúc Âm, là ‘quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi,’ như là lời chứng duy nhất khi ấy cần thiết. Và Đấng Cứu Thế của chúng ta, trong dụ ngôn về người giàu và La-xa-rơ, ám chỉ rằng lẽ thật của sự mạc khải thần thượng đã được chứng thực tốt đến nỗi ‘những người không tin Môi-se và các tiên tri, cũng sẽ không bị thuyết phục dù có một người từ cõi chết sống lại.’ Bây giờ, vì chúng ta có bằng chứng thuyết phục như thế, nên việc từ chối tin thẩm quyền thần thượng của Kinh Thánh, chỉ đơn thuần vì những phép lạ hiện nay không được làm, là một mức độ ngoan cố vô lý. Đòi hỏi bằng chứng thêm nữa, không gì khác hơn là thử Đức Chúa Trời, hoặc phủ nhận rằng những gì Ngài đã làm là đủ cho sự thuyết phục của chúng ta; và trước khi chúng ta nói rằng vì thiếu bằng chứng của những phép lạ liên tục nên đức tin của chúng ta không được đặt nền trên một lời chứng thần thượng, chúng ta phải có khả năng chứng minh rằng nó không được đặt nền trên một lời chứng như thế đã được ban cho trước đây. Tuy nhiên, điều ngược lại với điều này là hiển nhiên không thể chối cãi; vì thực tại của những phép lạ được xác nhận bởi lời thú nhận của Hội Thánh trong mọi thời đại. Vì vậy, chúng ta có nhiều căn cứ để tin thẩm quyền thần thượng của Kinh Thánh, như thể những phép lạ được làm mỗi ngày để xác nhận nó. Điều này dẫn chúng ta đến việc tìm hiểu,
VIII. Lời chứng của Hội Thánh phải được xem là bằng chứng cho việc Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời đến mức độ nào. Hội Thánh trong mọi thời đại đã đưa ra sự đồng ý của mình cho nguồn gốc thần thượng của Kinh Thánh, dù Hội Thánh đã làm sai lệch ý nghĩa của Kinh Thánh đến mức nào đi nữa. Để lập luận này có thể được đặt trong ánh sáng chân thật, chúng ta hãy xem xét những người theo giáo hoàng nói gì về vấn đề này, khi họ kêu gọi Hội Thánh, để thiết lập thẩm quyền thần thượng của Kinh Thánh; và chúng ta khác với họ ở điểm nào; và lời chứng của Hội Thánh phải được xem là một phương tiện cho sự thuyết phục thêm của chúng ta đến mức độ nào. Chúng ta rất xa với việc khẳng định, cùng với những người theo giáo hoàng, rằng chỉ riêng lời chứng của Hội Thánh phải được xem trọng, mà không có bằng chứng nội tại của Kinh Thánh; như thể nó là nền tảng chính, nếu không phải là duy nhất, mà đức tin của chúng ta được xây dựng trên đó. Quả thật, nếu họ có thể chứng minh tính không thể sai lầm của Hội Thánh, chúng ta sẽ sẵn sàng hơn để kết luận tính không thể sai lầm của lời chứng của Hội Thánh; nhưng mọi nỗ lực của họ để chứng minh điều này đều vô ích và vụn vặt. Hơn nữa, chúng ta không hiểu từ Hội Thánh hoàn toàn giống như điều họ hiểu; vì họ khiến nó có nghĩa là một hội đồng, được triệu tập bởi người mà họ giả vờ là người đứng đầu hữu hình, để sắc lệnh và thiết lập những vấn đề về đức tin; và như vậy, theo họ, một đa số phiếu của một tập thể những người, mà mỗi người trong số họ đều dễ mắc sai lầm, phải quyết định, và ban một sự phê chuẩn thần thượng cho, đức tin của chúng ta. Chúng ta cũng không nghĩ rằng những người mà họ gọi là các giáo phụ của Hội Thánh, phải được xem trọng xa hơn mức họ chứng minh những gì họ khẳng định; vì hầu như không có sai lầm hoặc sự vô lý nào mà một số một hoặc nhiều người trong họ đã không sa vào. Chúng ta cũng phân biệt giữa lời chứng của Hội Thánh, rằng Kinh Thánh được ban cho bởi sự thần cảm của Đức Chúa Trời, và ý nghĩa mà họ đưa ra về nhiều giáo lý của Kinh Thánh. Về điều sau, Hội Thánh đã cho chúng ta đủ căn cứ để kết luận rằng sự phán đoán của nó không đáng tin cậy nhiều. Tuy nhiên, chúng ta thấy rằng, trong mọi thời đại, Hội Thánh đã đưa ra lời chứng đầy đủ cho lẽ thật này, rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, và rằng Đức Chúa Trời đã chứng minh chúng là như vậy bằng những phép lạ Ngài đã làm. Vậy nếu Đức Chúa Trời đã có một Hội Thánh trong thế gian, hoặc một phần còn lại mà Ngài đã bảo tồn trung tín, và nếu đức tin của họ, và mọi tôn giáo của họ, và hi vọng cứu rỗi của họ, đã được đặt nền trên lẽ thật rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, chúng ta không thể hoàn toàn từ chối tin rằng Kinh Thánh có thẩm quyền thần thượng. Nhưng còn có một lập luận khác mà chúng ta đặt nhiều trọng lượng hơn, đó là việc Đức Chúa Trời đã sử dụng Kinh Thánh. Vì vậy, chúng ta nhận xét, như được nhận xét thêm trong câu trả lời này, rằng,
IX. Kinh Thánh được chứng minh là lời của Đức Chúa Trời, bởi quyền năng của Kinh Thánh để cáo trách và cải hóa những tội nhân, cùng để an ủi và gây dựng các tín hữu cho đến sự cứu rỗi. Công việc cáo trách và cải hóa là điều mà những ai có bất cứ quyền lợi hay tư cách nào đối với sự cứu rỗi đều đã kinh nghiệm, và vẫn luôn kinh nghiệm trong mọi thời đại. Không những nhiều trường hợp khác nhau về điều này đã xảy ra trong mọi thời đại; mà chính sự hiện hữu của Hội Thánh, vốn giả định và tùy thuộc vào điều này, là một bằng chứng không thể chối cãi về tính chân thật của nó. Và vì công việc này thật sự là của Đức Chúa Trời, nên Kinh Thánh đã là phương tiện chính yếu, nếu không nói là phương tiện trực tiếp duy nhất, mà bởi đó công việc này đã được thực hiện. Chúng ta chưa bao giờ có bất cứ quy tắc hay tiêu chuẩn nào khác về đức tin hay về tôn giáo được mạc khải; công việc của ân điển cũng chưa bao giờ được bắt đầu hay được tiến hành trong linh hồn của bất cứ ai mà không có Kinh Thánh. Do đó, rõ ràng là Đức Chúa Trời dùng Kinh Thánh để truyền bá và làm tiến triển công việc của Ngài trong thế gian, và Ngài đã ban cho Hội Thánh của Ngài cơ sở để trông đợi sự hiện diện của Ngài cùng với Hội Thánh trong mọi nghi thức thánh của Ngài. Họ buộc phải, trong mọi trường hợp, dành cho Kinh Thánh sự tôn trọng đúng đắn; và khi làm như vậy, họ đã thấy rằng Đức Chúa Trời, qua Kinh Thánh, đã bày tỏ chính Ngài cho họ, và làm cho họ được dự phần vào những đặc ân thuộc linh, vốn là khởi đầu của sự cứu rỗi của họ. Nhưng không thể cho rằng Đức Chúa Trời lại dùng lời của Ngài như vậy, và do đó đặt vinh dự như thế trên lời ấy, nếu lời ấy là một sự mạo danh, hay mang vẻ bề ngoài giả dối là đã được đóng dấu bởi thẩm quyền của Ngài; vì điều đó sẽ là tán thành một lời dối trá, trái với sự thánh khiết của bản tánh Ngài.
Như vậy, chúng ta đã xem xét những luận cứ khác nhau, qua đó Kinh Thánh tỏ ra là lời của Đức Chúa Trời. Nhưng vì đông đảo người ta không bị thuyết phục bởi những luận cứ đó, nên ở phần kết của câu trả lời này, chúng ta có một trình thuật về phương tiện mà qua đó các Cơ Đốc nhân đạt đến sự tin chắc trọn vẹn về vấn đề này, — và đó là chứng cớ của Đức Thánh Linh trong lòng con người. Bởi điều này, chúng ta không hiểu là ấn tượng phi thường mà một số người xưa đã được hưởng, những người được nói là đã “được Đức Thánh Linh cảm động,” hay đã có một “sự xức dầu phi thường từ Đấng Thánh,” mà bởi đó họ được dẫn vào sự hiểu biết các chân lý của Đức Chúa Trời theo cách soi sáng siêu nhiên. Chúng ta không tự nhận điều này; vì những ân tứ phi thường đã chấm dứt. Tuy nhiên, điều đó không có nghĩa là Đức Thánh Linh ngày nay không còn ảnh hưởng trên tâm trí của các tín hữu theo cách thông thường, mà qua đó họ được dạy dỗ và được vững chắc trong mọi chân lý cần thiết, và đặc biệt trong chân lý này, rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời. Chưa bao giờ một đặc ân liên quan đến sự cứu rỗi bị lấy đi, mà lại không có một đặc ân khác, phục vụ cùng một mục đích, được thay thế vào chỗ của nó; — trừ khi thật sự đặc ân đó đã bị đánh mất một cách rõ ràng, và Hội Thánh, bởi sự bội đạo, đã tự loại mình ra khỏi phần dự trong sự đoái xem của Đức Chúa Trời. Và vì điều này không thể nói về Hội Thánh của Phúc Âm, trong mọi thời đại kể từ khi những ân tứ phi thường chấm dứt, nên chúng ta phải kết luận rằng, khi vắng mặt những phương pháp trước đây để bênh vực thẩm quyền của Đức Chúa Trời trên Kinh Thánh, các tín hữu có, để thay thế cho chúng, một sự xác tín bề trong được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời thực hiện, phù hợp với phương pháp hành động hiện nay của Ngài; nếu không, sự ban phát hiện nay, trong một hoàn cảnh rất quan trọng, sẽ thua kém rất nhiều so với sự ban phát trong đó Đức Chúa Trời đã bày tỏ tâm ý và ý muốn của Ngài cho con người theo cách phi thường.
Nhưng để chúng ta có thể giải thích điều chúng ta muốn nói bởi chứng cớ bề trong của Đức Thánh Linh trong lòng con người, mà qua đó họ được tin chắc trọn vẹn rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, hãy xem xét: 1. Đó là điều gì đó hơn là chỉ đơn thuần một năng lực hay khả năng suy luận, để chứng minh Kinh Thánh là của Đức Chúa Trời; vì điều đó là chung cho mọi người, trong khi điều này là một đặc ân đặc biệt chỉ ban cho các tín hữu mà thôi. Hơn nữa, có thể có năng lực suy luận, mà vẫn có sự vận dụng sai lầm năng lực ấy; vì vậy điều này không đủ để thuyết phục chúng ta trọn vẹn rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, và là điều gì đó thấp hơn điều được nói đến trong câu trả lời này. 2. Chứng cớ bề trong của Đức Thánh Linh trong lòng con người là điều gì đó chưa đạt đến sự thần cảm. Do đó, tuy Kinh Thánh đã được biết là lời của Đức Chúa Trời bởi Thánh Linh của sự thần cảm, chừng nào điều đó còn tiếp tục trong Hội Thánh; nhưng nay đặc ân đó đã chấm dứt, chứng cớ bề trong của Đức Thánh Linh chứa đựng một mức độ soi sáng thấp hơn, không có điều gì kỳ diệu đi kèm. 3. Đó không phải là một xung động cuồng nhiệt, hay một ấn tượng mạnh mẽ trên tâm trí chúng ta, mà qua đó chúng ta kết luận một điều là đúng, chỉ vì chúng ta nghĩ nó là như vậy. Chúng ta hoàn toàn không cho phép điều này; vì những ý tưởng tưởng tượng của chính chúng ta không phải là tiêu chuẩn của chân lý, dù quan niệm của chúng ta về sự vật có mạnh mẽ đến đâu đi nữa. Vì vậy, 4. Chứng cớ bề trong này của Đức Thánh Linh chứa đựng trong nó một sự tin chắc thỏa mãn và vững chắc, rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, — một sự tin chắc được hỗ trợ bởi những bằng chứng khác và những luận cứ thuyết phục, và đặc biệt bởi luận cứ rút ra từ cách Đức Chúa Trời dùng Kinh Thánh, trong việc bắt đầu và tiến hành công việc của ân điển trong linh hồn của các tín hữu; và chúng ta thấy sự tin chắc vững vàng này đôi khi ăn sâu trong lòng họ đến nỗi họ thà chịu chết muôn lần còn hơn lìa bỏ Kinh Thánh, hay có chút ý nghĩ xem nhẹ nào về Kinh Thánh, như thể Kinh Thánh không phải là của Đức Chúa Trời. Và chắc chắn có một bàn tay đặc biệt của Đức Chúa Trời trong sự tin chắc này, mà chúng ta không thể gọi bằng tên nào khác hơn là chứng cớ bề trong của Đức Thánh Linh về thẩm quyền của Đức Chúa Trời trên Kinh Thánh, [Xem Ghi chú Y, tr. 77.]
[GHI CHÚ O. Tính xác thực và tính đáng tin của Kinh Thánh. — Tiến sĩ Ridgeley, trước khi bàn về sự thần cảm của Kinh Thánh, “đặt tiền đề một số điều liên quan đến bản chất, sự cần thiết, và khả năng của sự mạc khải;” và khi nêu nhận xét thứ ba của ông về chúng, ông nói: “Những điểm này phải được làm cho rõ ràng, nếu không thì việc cố gắng đưa ra những luận cứ để chứng minh Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời sẽ là vô ích.” Nhưng việc cố gắng làm điều này mà trước hết không chứng minh tính xác thực và tính đáng tin của các sách trong Kinh Thánh thì cũng gần như vô ích không kém. Một số luận cứ quan trọng nhất cho sự thần cảm của các sách đều giả định rằng tính xác thực và tính đáng tin của chúng đã được thừa nhận, hoặc giả định rằng trước đó đã có bằng chứng được đưa ra, hoàn toàn đủ để thuyết phục sự phán đoán của bất cứ người nào không quyết tâm bác bỏ mọi bằng chứng. Vì vậy, tôi sẽ đưa ra, dưới hình thức nén gọn nhất có thể, một dàn ý về những bằng chứng cho tính xác thực và tính đáng tin của các sách trong Tân Ước. Còn về các sách trong Cựu Ước, chúng sẽ được xác nhận bởi nhiều luận cứ, giống như thể những luận cứ đó được đưa ra để hỗ trợ chúng; và đặc biệt, chúng được bảo chứng dồi dào, cả bởi những lời tuyên bố trực tiếp lẫn bởi vô số trích dẫn trong các sách của Tân Ước, đến nỗi bằng chứng riêng về tính xác thực và tính đáng tin của chúng, sau khi đã đưa ra bằng chứng thay cho Tân Ước, là hoàn toàn thừa thãi.
Tính xác thực của các sách trong Tân Ước
Một sách là xác thực khi nó được viết bởi tác giả mà nó được gán cho. Một số sách trong Tân Ước, nói theo cách tổng quát, tự nhận đã được viết bởi những môn đồ trực tiếp của Đấng Christ, và được chứng minh là xác thực, đơn giản là nếu được chứng minh là thuộc về các sứ đồ; những sách khác tự nhận đã được viết tương ứng bởi Phao-lô, Giăng, Phi-e-rơ, Gia-cơ, và Giu-đe, và, để được chứng minh là xác thực, phải được truy nguyên riêng từng sách đến những cá nhân mang tên của chúng. Những bằng chứng về tính xác thực, xét theo cách chúng ảnh hưởng đến loại sách thứ nhất, không những có thể thỏa đáng, mà còn dư dật; hoặc chúng có thể là những bằng chứng không những chứng minh các sách thuộc về các sứ đồ, mà còn khám phá và xác thực các tác giả tương ứng của chúng. Những bằng chứng như tôi sẽ trình bày, phần lớn áp dụng cho mọi sách trong Tân Ước, và chứa đựng bằng chứng phụ trợ, hoặc được nói rõ hoặc được hàm ý, liên quan đến các sách một cách chi tiết, hoặc đến những sách trong số đó có thể được nhắc đến riêng. Tôi sẽ đưa ra chúng trong số chữ ít nhất có thể, và phải dựa vào sự suy ngẫm của độc giả để rút ra sức mạnh của chúng, và áp dụng chúng một cách thực tiễn.
I. Không có lý do nào có thể được đưa ra để chống lại tính xác thực của các sách trong Tân Ước, mà lại không tác động với sức mạnh lớn hơn rất nhiều chống lại bất cứ tác phẩm cổ xưa nào vẫn được mọi người công nhận là xác thực. Hãy lắng nghe những lý luận của một người vô tín chống lại một thư tín của Phao-lô hay một trong bốn sách Phúc Âm, và áp dụng chúng vào Iliad của Homer, Eneid của Virgil, History của Herodotus, và những tác phẩm tương tự; và bạn sẽ thấy rằng chúng gieo nghi ngờ trên mọi sách cổ được công nhận này, từ lâu trước khi chúng gây ra một khó khăn nào liên quan đến một sách trong Tân Ước. Khi được thử nghiệm bởi luận cứ của người vô tín, Phao-lô vẫn có thể là tác giả không thể nghi ngờ của các thư tín được gán cho ông, sau khi Homer, Virgil, và Herodotus đã bị làm cho đáng ngờ là những tên tuổi bịa đặt hay chỉ là giả mạo. Thế nhưng những tác phẩm được gán cho các tác giả này vẫn được mọi người công nhận là xác thực. Vậy thì, tại sao tính xác thực của các thư tín của Phao-lô lại bị đặt thành vấn đề?
II. Nếu các sách trong Tân Ước đã không thuộc về các sứ đồ, chúng hẳn đã được gán cho những nhân vật lỗi lạc nhất của thời đại mà chúng tự nhận đã được viết ra. Ngoài chúng, còn có những tài liệu hiện hữu khác tự nhận thuộc về các sứ đồ, nhưng dễ dàng bị chứng minh là giả mạo; và chúng được gán cho Ni-cô-đem, cho toàn thể hội đồng các sứ đồ, và thậm chí cho Chúa phước hạnh của chúng ta. Mục đích của những kẻ bịa đặt là đóng dấu tầm quan trọng lên chúng. Nhưng kẻ bịa đặt nào lại gán những sách tự nhận thuộc về các sứ đồ cho những người như Mác, Lu-ca, hay Giu-đe, là những người, so với các môn đồ trực tiếp khác của Đấng Christ, luôn là những người mờ nhạt hay thứ yếu? Hay kẻ bịa đặt nào lại bỏ qua An-rê, Thô-ma, Ba-thê-lê-mi, Phi-líp, Si-môn, Gia-cơ con của Xê-bê-đê, và tất cả bảy mươi môn đồ, mà chỉ gán những tác phẩm ít ỏi ngay cả cho Phi-e-rơ, Giăng, Ma-thi-ơ, Gia-cơ Nhỏ, và Giu-đe, trong khi lại gán không dưới mười ba sách cho “người trẻ tuổi Sau-lơ,” là người “như một đứa trẻ sinh non”? Đặc biệt, kẻ bịa đặt nào lại kiềm chế không gán một vài tác phẩm chủ đạo nào cho Chúa Giê-xu?
III. Văn phong của Tân Ước đặc biệt đúng như điều người ta có thể giả định các tác giả mà từng sách được gán cho sẽ sử dụng.
1. Nó không phải là văn phong cổ điển. Thật vậy, văn phong của các sách được gán cho Phao-lô và Lu-ca tiến gần đến như vậy; nhưng văn phong của các sách khác nổi bật đúng như điều một người Hy Lạp bóng bẩy hay bản xứ sẽ tuyên bố là bất thường và không thanh nhã. Bấy giờ, Phao-lô và Lu-ca là những người có học thức, người trước “được nuôi dạy dưới chân Ga-ma-li-ên,” và người sau là “một thầy thuốc;” trong khi các tác giả được cho là còn lại đều tự nhận là không có học thức.
2. Nó đầy dẫy những thành ngữ Hê-bơ-rơ và Sy-ri. Một người Hy Lạp hẳn đã viết tiếng Hy Lạp thuần túy; một người Sy-ri hẳn đã viết chỉ là tiếng Sy-ri được dịch ra; một người Do Thái sùng đạo, không quen biết với Cơ Đốc giáo, hẳn đã viết hoàn toàn theo thành ngữ Hê-bơ-rơ; — nhưng chỉ những người ở đúng hoàn cảnh như các sứ đồ mới có thể dệt nên, trên một nền kết cấu tổng quát bằng tiếng Hy Lạp, một đường viền đặc biệt bằng tiếng Hê-bơ-rơ và Sy-ri như được tìm thấy trong Tân Ước.
3. Nó thiếu những dấu hiệu của mọi thời đại ngoại trừ thời đại các sứ đồ. Những tác phẩm họ hàng gần nhất với các tác phẩm của Tân Ước, xét đơn thuần về chủ đề và văn phong, là các sách Ma-ca-bê, và các tác phẩm của những giáo phụ Cơ Đốc sớm nhất. Nhưng tuy những tác phẩm trước đi ngay trước thời đại các sứ đồ, và những tác phẩm sau đi ngay sau thời đại đó, cả hai đều được đặc trưng bởi một văn phong về bản chất khác với văn phong của Tân Ước. Một văn phong họ hàng với văn phong của những sách giả mạo hiện hữu, tự nhận thuộc về các sứ đồ, có thể được tìm thấy nơi nhiều tác giả thời xưa; nhưng không thể tìm thấy văn phong nào họ hàng với văn phong được gán cho Ma-thi-ơ, Giăng, Phi-e-rơ, Phao-lô, và những người cùng viết với họ.
IV. Những đặc điểm hay những lời tuyên bố đặc biệt của các sách, một cách tỉ mỉ, phù hợp với địa vị và tính cách của các tác giả được cho là của chúng.
1. Chúng chứa đựng nhiều ám chỉ thân mật đến các phong tục và nghi lễ của người Do Thái. Bấy giờ các tác giả là người Do Thái, đã chứng kiến các phong tục của dân tộc Do Thái từ thuở thơ ấu, và thường đóng một vai trò trong cả những nghi lễ dân sự lẫn tôn giáo của họ.
2. Chúng bày tỏ sự quen biết thân mật, không những với thực hành của chính quyền La Mã tại Giu-đê, mà còn với những tình cảm và ý kiến địa phương mà chính quyền đó khơi dậy. Đúng một tình trạng chính trị như điều chúng mô tả một cách hàm ý, đã được Josephus và các tác giả trung lập khác chứng minh là đã tồn tại vào đúng thời kỳ mà các sách tự nhận đã được viết ra. Bấy giờ các tác giả sống tại Giu-đê, dưới quyền chính quyền La Mã, hằng ngày chứng kiến cách cư xử của những người cai trị và những người bị cai trị.
3. Một số sách ám chỉ một cách tỉ mỉ đến phong cách, tình cảm, nghề nghiệp thôn quê, hay thói quen cần lao của dân thường. Bấy giờ những người được cho là tác giả của các sách này là những người nghèo, thuộc tầng lớp khiêm hạ nhất trong xã hội, đã đích thân hòa mình vào mọi cảnh sống khiêm hạ.
4. Những sách khác, ví dụ Công vụ các Sứ đồ, và các thư tín của Phao-lô, chứa đựng những nhận xét về sự trùng hợp nổi bật nhưng xa xôi với tình trạng đã được xác định, về chính trị, khoa học, lịch sử, hay địa hình, của các tỉnh trong đế quốc La Mã. Bấy giờ những người được cho là tác giả của các sách này đã đích thân đi qua những miền mà nhận xét của họ áp dụng đến, và có sự giao tiếp thân mật với dân bản xứ.
V. Một số kẻ thù ban đầu của Cơ Đốc giáo, như Celsus, Porphyry, và Hoàng đế Julian, đã tấn công các sách của Tân Ước một cách chính thức, và ra sức phá hủy uy tín của chúng, thế nhưng họ chưa bao giờ đặt thành vấn đề tính xác thực của chúng. Julian viết vào thế kỷ thứ tư, Porphyry vào thế kỷ thứ ba, và Celsus vào triều đại của Adrian, hay khoảng giữa thế kỷ thứ hai; và tất cả họ, đặc biệt là Celsus và Porphyry, đã có cơ hội đầy đủ nhất để tấn công các sách bằng mọi luận cứ có thể về sự trùng hợp hay chứng cớ; thế nhưng họ cảm thấy bị buộc phải thừa nhận tính xác thực của chúng, và buộc phải hài lòng với việc chê bai sự thần cảm của chúng.
VI. Tên tuổi và các việc làm của các tác giả được cho là của các sách được ghi lại bởi những tác giả của thế kỷ thứ nhất và thứ hai. “Phao-lô” được Clement của thế kỷ thứ nhất, và Ignatius của thế kỷ thứ hai nhắc đến; “Phao-lô và các sứ đồ còn lại,” bởi Polycarp của thế kỷ thứ hai; “Phi-e-rơ và Giăng,” bởi Ignatius của thế kỷ thứ hai; “Phi-e-rơ,” bởi Clement của thế kỷ thứ nhất, và Papias của thế kỷ thứ hai; và “Giăng và những người khác đã thấy Chúa,” bởi Irenæus của thế kỷ thứ hai. Bấy giờ Clement, Ignatius, Polycarp, Papias, và Irenæus, đều được thừa nhận là những tác giả xác thực, và, cùng với khoảng hai mươi người khác, hầu hết cũng đưa ra những nhắc đến cá nhân về các sứ đồ, là những tác giả Cơ Đốc duy nhất còn tồn tại trước thế kỷ thứ ba, mà qua đó những người cầm bút viết Tân Ước có thể đã được nhắc đến. Tất cả họ đều sống rất gần thời kỳ mà các sách của Tân Ước tự nhận đã được viết ra, đến nỗi nếu có bất cứ sự mạo danh nào tồn tại, họ không thể không phát hiện ra nó, và hẳn đã truy nguyên nó đến tận thời đại mà một số sứ đồ còn sống. Nhưng họ nhắc đến những người cầm bút viết Tân Ước với sự tin cậy, và nói về họ như đã chiếm đúng địa vị mà quyền tác giả được cho là của họ đối với các sách trình bày họ đã ở vào.
VII. Hầu hết các sách của Tân Ước được các tác giả Cơ Đốc ban đầu nhắc đến riêng lẻ hay tập thể như những tài liệu hiện hữu. “Ma-thi-ơ” được Papias nhắc đến; “Mác” bởi Papias; “Bốn sách Phúc Âm” bởi Cyprian; “Giăng, Ma-thi-ơ, Lu-ca, và Mác,” bởi Tertullian; “các sách Phúc Âm” bởi Justin Martyr; “Kinh Thánh của các sách Phúc Âm của Đức Chúa Trời” bởi Eusebius; “Các Sách Lịch Sử” bởi Justin Martyr; “các sách Phúc Âm và các sứ đồ” bởi Ignatius; “Công vụ” bởi Origen và Cyprian; “Thư Cô-rinh-tô thứ nhất” bởi Clement; “Thư Ê-phê-sô” bởi Ignatius; “các thư tín của Thánh Phao-lô” bởi Tertullian; và “Kinh Thánh của Chúa” bởi Theophilus. Bấy giờ Clement viết vào thế kỷ thứ nhất, Ignatius, Papias, Tertullian, Theophilus, và Justin Martyr vào thế kỷ thứ hai, Cyprian và Origen vào thế kỷ thứ ba, và Eusebius vào đầu thế kỷ thứ tư; và tất cả những tác giả này đều xem các sách mà họ tương ứng nhắc đến, như đã được công nhận và có tính xác thực không thể nghi ngờ.
VIII. Các sách của Tân Ước đã được đọc và giải thích như những tài liệu của các sứ đồ, hay như những tác phẩm của những người cầm bút mà chúng tương ứng được gán cho, trong những buổi nhóm họp công cộng của các Cơ Đốc nhân ban đầu. Sự kiện này được Eusebius, bởi Cyprian, và thậm chí bởi Tertullian, và bởi Justin Martyr xác nhận. Tác giả thứ ba và thứ tư trong số này viết vào thế kỷ thứ hai; và cả bốn đều biết và nhắc đến thực hành công cộng của các Hội Thánh Cơ Đốc, từ thời các sứ đồ. Do đó, toàn thể các Cơ Đốc nhân từ trước thời của Justin Martyr được chứng minh là đã tiếp nhận các sách của Tân Ước là xác thực. Hay, nói chính xác hơn, các sách này, với tư cách là những tác phẩm được cho là của các sứ đồ, được truy nguyên ngược lên dòng chảy rộng lớn của toàn thể cộng đồng Cơ Đốc, cho đến tận những ngày mà các tác giả tự nhận của chúng còn sống. Liệu chúng có thể đã bị bịa đặt và bị gán ghép sai, ngay dưới mắt của những người mà chúng được gán cho hay không?
IX. Một số sách được trích dẫn, như những tài liệu hiện hữu và như những tác phẩm của các sứ đồ, bởi một số tác giả Cơ Đốc sớm nhất. Phúc Âm theo Ma-thi-ơ được Ba-na-ba, Clement, và Hermas trích dẫn, là những tác giả Cơ Đốc duy nhất còn tồn tại của thế kỷ thứ nhất, và bởi Ignatius, Polycarp, Justin Martyr, và Theophilus, bốn trong số rất ít tác giả còn tồn tại của thế kỷ thứ hai. Phúc Âm theo Mác được Justin Martyr và Athenagoras trích dẫn, cả hai đều thuộc thế kỷ thứ hai. Phúc Âm theo Lu-ca được Clement, Hermas, Polycarp, Justin Martyr, và Athenagoras trích dẫn. Phúc Âm theo Giăng được Hermas, Ignatius, Justin Martyr, và Theophilus trích dẫn. Sách Công vụ được Hermas và Polycarp trích dẫn. Thư tín gửi cho người Rô-ma được Clement trích dẫn. Nhưng tất cả những điều này là những trường hợp trích dẫn chỉ trong số ít tác phẩm xác thực còn tồn tại, ít ỏi của một trăm năm tiếp theo sau khi các sách của Tân Ước được hoàn thành. Nếu lấy những trường hợp từ những tác phẩm phong phú và đông đảo hơn của thời kỳ tiếp theo, danh sách các trích dẫn sẽ dài đến mức không thể quản lý nổi.
X. Một số sách được mô tả một cách tỉ mỉ, về quyền tác giả đã được công nhận và nội dung của chúng, bởi những tác giả ban đầu. Ma-thi-ơ, Mác, Lu-ca, và Giăng, được Clement và Eusebius mô tả; và Ma-thi-ơ, Mác, Lu-ca, Giăng, và Công vụ, bởi Irenæus của Lyons.
XI. Những danh mục chính thức về các sách, gán chúng cho các tác giả tương ứng của chúng, được đưa ra bởi những tác giả ban đầu. Những danh mục có tính chất chính xác và dứt khoát đặc biệt được đưa ra bởi Origen, Athanasius, Cyril, và Jerome. Sự kiện này là dứt khoát, không những về tính xác thực của các sách, mà còn về tính quy điển của Tân Ước. Các danh mục không phải là danh sách những gì các tác giả cá nhân xem là tài liệu của các sứ đồ, mà là danh sách những gì đã được các Hội Thánh Cơ Đốc tiếp nhận như vậy, từ thời kỳ sớm nhất cho đến thời gian mà họ tương ứng viết ra; và chúng cấu thành một bằng chứng về tính xác thực áp dụng cho mọi sách, và được đóng dấu bởi sự đồng thuận đồng thời hay chứng cớ tích lũy của toàn thể cộng đồng Cơ Đốc nguyên thủy.
XII. Các sách của Tân Ước đã được đối chiếu, được chú giải, và được dịch trong những thế kỷ đầu của kỷ nguyên Cơ Đốc.
1. Những bản hòa hợp của các sách đã được viết bởi Ammonius, và bởi Julius Africanus, cả hai đều thuộc thế kỷ thứ ba.
2. Những bản chú giải về các sách đã được viết vào năm 170 bởi Tatian, vào năm 190 bởi Pantænus, và vào thế kỷ thứ tư bởi không dưới mười bốn tác giả.
3. Những bản dịch của các sách đã được thực hiện, vào thế kỷ thứ nhất, sang tiếng Sy-ri; vào thế kỷ thứ hai, sang tiếng La-tinh và tiếng Sahidic; vào thế kỷ thứ tư, sang tiếng Ethiopic; và vào thế kỷ thứ năm, sang tiếng Coptic.
Bấy giờ, những bản Hòa hợp, những bản Chú giải, và những bản Dịch, mỗi loại đều có sức mạnh vừa của một danh mục, vừa của một mô tả tỉ mỉ về nội dung; và tất cả chúng đều chứng minh tính xác thực của các sách là dựa trên chứng cớ nguyên thủy đồng thời, và trên sự đồng thuận phổ quát của những thời đại tiếp ngay sau thời đại các sứ đồ.
XIII. Nhiều bản thảo rất cổ của các sách đã được tìm thấy ở những quốc gia cách xa nhau và không liên hệ với nhau. Sự hiện hữu của những bản thảo cổ, trong hầu hết các trường hợp, là bằng chứng duy nhất, hay gần như là bằng chứng duy nhất, cho tính xác thực của bất cứ tác phẩm cổ nào được công nhận. Nhưng những bản thảo cổ, trong trường hợp của mọi tác phẩm khác, đều ít, có sự thông đồng, và có niên đại gần đây, so với những bản thảo trong trường hợp của các sách Tân Ước. Những bản thảo cổ, trong trường hợp sau, độc lập với nhau đến nỗi về hoàn cảnh chúng được viết ra, chúng thuộc về ít nhất ba nhóm lớn, tất cả đều tách biệt với nhau đúng như khoảng cách về quốc gia, sự khó có thể giao tiếp, và sự khác biệt về tiếng bản xứ, giữa các nhóm người sao chép tương ứng, có thể đã làm cho chúng trở nên như vậy. Các bản thảo cũng rất cổ: trong số những bản vẫn còn được bảo tồn, một bản mang dấu hiệu của thế kỷ thứ ba, hai bản của thế kỷ thứ tư, một số bản của thế kỷ thứ năm hay thứ sáu, và nhiều bản của những thế kỷ trước thế kỷ thứ mười hai. Tất cả những bản này đều bằng tiếng Hy Lạp, và độc lập với những bản thảo, một số trong chúng cũng cổ không kém, của những bản dịch sớm nhất. Bấy giờ, mỗi bản thảo — xem nó như bất cứ người nào, ngay cả một người vô tín, xem một bản thảo cổ của một tác giả cổ điển Hy Lạp hay La-tinh — tự nó là một bằng chứng trọn vẹn về tính xác thực của các sách Tân Ước. Vậy thì, bằng chứng từ một số lượng bản thảo, nhiều, vượt xa mọi trường hợp tương tự, không thông đồng, không liên hệ, cực kỳ cổ, và tất cả đều đồng quy gán các sách cho các tác giả được cho là của chúng, sẽ mạnh mẽ đến đâu!
Những phản đối đối với tính xác thực của các sách Tân Ước, hoặc những phản đối có thể nghĩ ra được, hoặc những phản đối mà những người vô tín đã thực sự đưa ra, phần lớn đều là những điều mà một số luận cứ trước đó trả lời một cách trực tiếp và triệt để. Tất cả những gì các luận cứ đó không giải quyết trọn vẹn, có thể được gồm trong hai điều.
Thứ nhất: Những chứng cớ đồng thời của các tác giả Cơ Đốc, về tính xác thực của các sách, có thể đã được sắp đặt có chủ ý.
Nhưng có cơ sở hợp lý nào để nghi ngờ rằng chúng đã như vậy hay không? Phản đối này dựa trên một phỏng đoán vô cớ, và không thể được hỗ trợ ngay cả bởi cái bóng của bằng chứng. Không có trường hợp nào về sự thông đồng rõ ràng đã được đưa ra về ngay cả hai chứng cớ nào. Vậy thì làm sao chúng ta có thể tưởng tượng sự thông đồng về toàn thể?
Hơn nữa: nhiều chứng cớ là gián tiếp, nằm trong dấu ngoặc đơn, hay ngẫu nhiên. Không chứng cớ nào trong chúng mang vẻ bề ngoài là đã được viết ra như những chứng cớ, hay với quan điểm hoặc để được trích dẫn làm thẩm quyền, hoặc để xác thực các tác phẩm của các sứ đồ. Chúng chỉ gồm những ám chỉ thoáng qua, và không bao giờ cấu thành mục đích chính của các tác giả của chúng. Nhưng nếu chúng đã được sắp đặt có chủ ý, chúng hẳn đã trực tiếp, rõ ràng, và chính thức, và đồng thời, hẳn đã tỉ mỉ và đông đảo hơn nhiều so với điều chúng ta tìm thấy.
Hơn nữa: các chứng cớ, xét về ngôn ngữ, thời kỳ, và quốc gia, mà chúng được viết ra, đều tách biệt với nhau, xa xôi, không liên hệ, và độc lập. Một số được viết bằng tiếng La-tinh, và một số khác bằng tiếng Hy Lạp, những chứng cớ trước ở cực tây, và những chứng cớ sau ở cực đông của thế giới văn minh, vào một thời khi ít người biết một trong hai ngôn ngữ lại quen biết với ngôn ngữ còn lại. Một số được viết tại Sy-ri, một số tại Cappadocia, một số tại Tiểu Á, một số tại Hy Lạp, một số tại Ai Cập, một số tại Carthage, một số tại Ý, và một số tại Gaul, một số vào thế kỷ thứ nhất, một số vào thế kỷ thứ hai, vào thế kỷ thứ ba, vào thế kỷ thứ tư, khi phương tiện giao tiếp giữa ngay cả những tỉnh lân cận còn hiếm hoi và không hoàn hảo hơn, so với những phương tiện hiện nay tồn tại giữa những miền xa xôi nhất trên địa cầu. Sự thông đồng, trong những hoàn cảnh như vậy, là không thể về mặt đạo đức và thậm chí về mặt vật lý.
II. Tại sao những tài liệu hiện hữu khác ngoài các tài liệu của Tân Ước, tự nhận thuộc về các sứ đồ, lại không được thừa nhận là xác thực?
Thứ nhất: chúng chỉ chứa đựng nội dung được vay mượn trực tiếp từ các sách đã được công nhận, với một vài thêm thắt tầm thường và không được xác nhận. Nói cách khác, tuyên bố của chúng về tính thuộc về các sứ đồ hoàn toàn dựa trên việc chúng đã vụng về sao chép bất hợp pháp những phần như vậy của các sách đã được công nhận, là những phần có thể dễ dàng nhất bị thay đổi về cách diễn đạt.
Hơn nữa: không có tài liệu nào tự nhận thuộc về các sứ đồ, ngoại trừ những tài liệu trong quy điển đã được công nhận, được trích dẫn hay được nhắc đến bởi bất cứ tác giả nào của thế kỷ thứ nhất, thứ hai, hay thứ ba, hay sở hữu bất cứ bằng chứng nào về tính xác thực trong số những bằng chứng đã được trình bày chi tiết để hỗ trợ các sách đã được công nhận.
Tính đáng tin của các sách trong Tân Ước
Một sách là đáng tin khi những lời tuyên bố của nó xứng đáng được tin. Tính đáng tin đối nghịch với tính giả mạo về nội dung, như tính xác thực đối nghịch với tính giả mạo về quyền tác giả. Các sách của Tân Ước, sau khi đã được truy nguyên một cách xác thực đến các tác giả được cho là của chúng, tiếp theo được chứng minh là chỉ chứa đựng những lời tuyên bố đúng sự thật. Tính đáng tin của chúng, trước hết, liên quan đến các sự kiện, và sau đó, theo hàm ý, liên quan đến các giáo lý. Những gì chúng tuyên bố như những quan điểm hay nguyên tắc đạo đức đều dựa trên những gì chúng tuyên bố là đã từng là những biến cố. Tính đáng tin của toàn bộ nội dung của chúng xoay quanh tính chân thật của những trình thuật của chúng. Vì vậy, những bằng chứng của tôi sẽ liên quan đến các sách của Tân Ước, chủ yếu, như những tài liệu lịch sử.
I. Các sách không làm gì hơn là gán những nguyên nhân thỏa đáng cho những kết quả được biết, qua nhiều chứng cớ, là đã được tạo ra, và mô tả những kết quả phát sinh một cách tự nhiên từ những nguyên nhân mà mọi phía đều thừa nhận đã tồn tại.
1. Chúng chỉ gán những nguyên nhân thỏa đáng cho những kết quả đã biết. Không ai nghi ngờ rằng, từ giữa triều đại của Tiberius, Cơ Đốc giáo, vừa mới xuất hiện, đã lan rộng trước những cuộc bắt bớ chưa từng có, và giữa những hoàn cảnh bất lợi nhất, đơn thuần bởi quyền năng của sự thuyết phục, và với tốc độ không thể ngăn cản và đáng kinh ngạc, khắp thế giới văn minh. Những nguyên nhân nào ngoài những nguyên nhân được gán trong những trình thuật của Tân Ước, có thể giải thích một sự việc hoàn toàn nằm ngoài dòng chảy thông thường của kinh nghiệm con người như vậy? Nhiều biến cố đã được thừa nhận khác có thể được nêu tên, mà những nguyên nhân thỏa đáng cho chúng chỉ được gán trong các sách của Tân Ước.
2. Các sách chỉ mô tả những kết quả tự nhiên của những nguyên nhân đã biết. Hãy để bất cứ người nào xem xét lịch sử đã được thừa nhận của người Do Thái, hãy để người ấy nghiên cứu đặc biệt những nguyên nhân đã từ xa và gần đây tác động để hình thành tính cách của họ, và định hình tình trạng của họ; và người ấy sẽ tìm thấy trong Tân Ước những trình thuật phong phú về ý kiến, thành kiến, tập quán, và tình trạng trần thế của họ, — đúng là những kết quả như sự kết hợp của những ảnh hưởng từ xa và gần đây mà họ đã phải chịu, hẳn đã tạo ra một cách tự nhiên. Sự chết của Đấng Christ, sự cải hóa của nhiều người Do Thái sang Cơ Đốc giáo, sự chịu đựng kiên định của các Cơ Đốc nhân trước sự bắt bớ nghiêm trọng, cũng như nhiều nguyên nhân lớn khác định hình ý kiến, cách mạng hóa xã hội, hay ảnh hưởng mạnh mẽ đến các biến cố theo cách khác, được thừa nhận, qua chứng cớ của người ngoại đạo hay trung lập, là đã tồn tại; và chúng nhất thiết dẫn đến đúng những kết quả như được trình bày chi tiết đều đặn trong những lời tuyên bố của Tân Ước.
II. Các sách đã được viết trong những hoàn cảnh làm cho sự mạo danh hay bịa đặt trở nên không thể thực hiện được.
1. Những sự việc chúng ghi lại đều công khai, được biết rõ, và có thể được kiểm chứng bởi bằng chứng của những nhân chứng đối nghịch. Những biến cố hàng đầu đã là những biến cố công khai và đáng chú ý nhất của thời đại chúng xảy ra, và đã thu hút sự chú ý chung của dân chúng mà giữa họ các sách được xuất bản. Ngay cả những biến cố nhỏ hơn đều là vấn đề ai cũng biết trước khi các sách được viết ra. Hầu như mọi sự việc được nêu trong Tân Ước đều đã là đối tượng của sự điều tra và tò mò giữa những người mà nó được trình ra để đọc. Một kẻ bịa đặt hẳn đã đặt bối cảnh các biến cố của mình hoặc tại một miền hẻo lánh, hoặc tại những miền và thời gian rất xa xôi.
2. Những người mà giữa họ các sách được xuất bản có sự ghen ghét mạnh mẽ nhất đối với mục đích của chúng, và sự thù địch mãnh liệt nhất đối với các giáo lý của chúng. Người Do Thái sẽ sàng lọc mọi sự kiện được ghi lại đến tận cùng. Họ sẽ không để nỗ lực nào chưa thử để phát hiện sự giả mạo, sự phóng đại, hay thậm chí sự không nhất quán về chi tiết. Một kẻ bịa đặt hoặc sẽ không dám xuất bản dưới sự giám sát của họ, hoặc, nếu đã dám, hẳn sẽ lập tức bị phát hiện và bị làm nhục.
3. Những người viết các sách, tuy hiệp một trong một mối dây đức tin duy nhất, lại phân tán và cách xa nhau. Ma-thi-ơ viết tại Giu-đê, Mác tại Rô-ma, Lu-ca tại Hy Lạp, và Giăng tại Ê-phê-sô; và người thứ nhất, thứ hai, và thứ ba trong số này, mà các tác phẩm của họ bao quát cùng những chủ đề, và là những tác phẩm trong các sách giống nhau nhất, đã viết vào khoảng cùng một thời kỳ, Ma-thi-ơ và Mác đã viết vào năm 64, và Lu-ca vào năm 64 hay 63. Sự thông đồng giữa những người viết cách xa nhau như vậy, và không có khả năng giao tiếp với nhau trước khi họ tương ứng xuất bản, là không thể về mặt vật lý. Phao-lô, một lần nữa, mà giữa các thư tín của ông và sách Công vụ có nhiều sự trùng hợp, đã viết tại Cô-rinh-tô, tại Ê-phê-sô, tại Ma-xê-đoan, và chủ yếu tại Rô-ma, từ năm 52 cho đến năm 63; trong khi Lu-ca, tác giả của sách Công vụ, viết tại Hy Lạp vào khoảng năm 63.
III. Những người viết các sách là những người kể chuyện có thẩm quyền về các sự kiện họ đã ghi lại.
1. Họ hoặc, như trong đa số trường hợp, là những nhân chứng trực tiếp của các sự kiện, hoặc, như trong trường hợp của Mác, là người ở một mức độ nào đó đã hành động như người thư ký của Phi-e-rơ, họ đã nhận thông tin của mình trực tiếp từ các nhân chứng. Ai có thẩm quyền như vậy để kể lại đời sống và những lời phán của Đấng Christ như Ma-thi-ơ, Phi-e-rơ, Giăng, và các sứ đồ khác đã sống với Ngài trong suốt thời kỳ chức vụ của Ngài, và đã, hoặc đích thân hoặc qua Mác và Lu-ca — chính họ cũng là những nhân chứng không tầm thường — biên soạn bốn sách Phúc Âm? Ai có thẩm quyền như vậy để kể lại những chuyến đi biển và nhiều hành trình của Phao-lô, như Lu-ca, là người, phần lớn, đã là bạn đồng hành của ông? Hay ai có thẩm quyền như vậy để mô tả tình trạng của các Hội Thánh Ê-phê-sô, Ga-la-ti, Tê-sa-lô-ni-ca, Cô-rinh-tô, và Rô-ma như Phao-lô, là người hoặc đã thành lập chúng, hoặc đã chứng kiến tình trạng sơ khai của chúng, và trong mọi trường hợp đã giám sát sự tiến triển của chúng? Hay ai có thẩm quyền như vậy để mô tả bảy Hội Thánh của Á Châu, và phái Ni-cô-la hay phái Ngộ đạo, như Giăng, là người đã sống lâu giữa họ, và đã theo dõi sự lìa bỏ của họ khỏi Cơ Đốc giáo thời các sứ đồ?
2. Những người viết không cho thấy vẻ gì của sự cả tin. Ngược lại, họ đứng không ai sánh bằng, không ai đến gần được, và có lẽ không ai bắt chước được, trong đặc tính đáng chú ý là kể lại những biến cố phi thường hay khác thường theo một văn phong bình thản đến nỗi chứng minh sự vắng mặt hoàn toàn của bất cứ sự vận động nào của trí tưởng tượng.
3. Họ không dễ mắc sai lầm hơn những người khác, cũng không dễ bị lừa dối. Không có điều gì có thể được phản đối đối với khả năng của họ, mà lại không thể bị phản đối một cách mạnh mẽ đối với khả năng của hầu hết mọi sử gia nguyên thủy; cũng không có cáo buộc nào có thể được đưa ra chống lại họ về sai lầm hay quan niệm sai, mà lại không làm tổn hại tính đáng tin của những tài liệu được công nhận nhất hiện hữu.
4. Sự chính trực của họ, tuy bị thử nghiệm nghiêm ngặt, được thấy là không thể chê trách. Không có bằng chứng nào được ghi lại về việc họ thiếu tính chân thật, hay tư cách đạo đức tốt đẹp. Những tội chính hay duy nhất từng bị cáo buộc chống lại họ là những ý kiến của họ, — những ý kiến mà họ đã công khai và dạn dĩ công bố như những giáo lý của sự cứu rỗi, trong những tác phẩm đã xuất bản của họ.
IV. Những người viết các sách bày tỏ sự ngay thẳng phi thường.
Ma-thi-ơ kể lại tình trạng không vinh quang ban đầu của mình là một người thu thuế; Phi-e-rơ, qua Mác, mô tả bằng những màu sắc tối tăm nhất các biến cố về sự bội đạo tạm thời của mình; Phao-lô nói về việc mình đã từng là “một kẻ phạm thượng và một kẻ bắt bớ,” và về những sự tranh đấu của dục vọng không thánh khiết trong tính cách gần đây của mình; và mọi người viết đều trình bày dài rộng về những hoàn cảnh của tôn giáo của họ đã phơi bày con người của họ ra trước sự chế giễu và khinh bỉ chắc chắn của thế gian. Một kẻ bịa đặt hẳn đã che giấu điều đáng xấu hổ, và bịa đặt bất cứ hư cấu nào có thể làm chói lóa hay tôn cao.
V. Những lời tuyên bố lịch sử của các sách sở hữu, phù hợp với những mục đích đã tuyên bố của chúng, mọi đặc điểm của trình thuật chân thật.
1. Chúng đầy đủ. Nếu chúng tự nhận kể lại một biến cố, chúng trình bày nó trong nguyên nhân của nó, trong những kết quả của nó, trong mục đích của nó, và trong mọi chi tiết của nó; hoặc nếu chúng tự nhận khám phá cơ sở lịch sử của một giáo lý, chúng trình bày toàn bộ sự kiện mà giáo lý dựa trên đó, và giải thích đầy đủ về những phương diện nào hai điều này liên hệ với nhau. Không lời tuyên bố nào bị cắt ngắn, đến nỗi để độc giả trong sự hồi hộp, hay để kêu gọi đến trí tưởng tượng của người ấy. Mọi trình thuật đều đầy đủ đến nỗi những biến cố được mô tả hẳn đã ở trước tâm trí người viết một cách đầy đủ và rõ ràng hơn nhiều, so với trường hợp chúng hoặc là hư cấu, hoặc là hỗn hợp của sự kiện và bịa đặt.
2. Những lời tuyên bố rất tỉ mỉ. Những trình thuật giả mạo hay phóng đại luôn luôn tổng quát và không xác định; nhưng những trình thuật của Tân Ước ở mức độ cao nhất là đầy chi tiết, chú ý đến những chi tiết nhỏ nhất, và trình bày những việc nhỏ nhất với cùng vẻ chính xác như những việc lớn nhất.
3. Những lời tuyên bố nhất quán. Tuy chúng bao gồm những yếu tố đa dạng nhất, nhóm lại với nhau đủ loại nhân vật, và chất chứa những tài liệu không đồng nhất nhất, bức tranh chúng trình bày vẫn hài hòa một cách đẹp đẽ, chính xác, và hoàn hảo. Những tác phẩm khác được công nhận là đáng tin, thường chứa đựng những sự không nhất quán rõ ràng nhất, và thậm chí những mâu thuẫn rành rành; nhưng các tác phẩm của Tân Ước nhất quán đến một mức độ giải thoát chúng, không những khỏi cáo buộc bịa đặt, mà còn khỏi sự nghi ngờ về sai lầm.
4. Chúng đơn giản và không xúc động. Hoặc sự sáng tác hoặc sự phóng đại đều là công việc của trí tưởng tượng, và không thể tiến hành mà không có cảm xúc; và nó cũng luôn luôn dẫn đến sự phô trương tu từ, hoặc ít nhất là dẫn đến sự vi phạm tính đơn giản. Nhưng các sách của Tân Ước, tuy trình bày chi tiết những sự việc kỳ diệu nhất, vẫn không tô điểm và bình thản như trình thuật khiêm hạ và không phô trương nhất.
VI. Tuy những người viết, đặc biệt là bốn người viết Phúc Âm, viết độc lập với nhau, tại những quốc gia cách xa nhau, và gần như vào cùng một thời kỳ, họ vẫn nhất trí một cách tỉ mỉ về mọi hoàn cảnh thiết yếu của những gì họ ghi lại, trong khi họ vẫn rơi vào những sự không nhất quán bề ngoài như vậy phát sinh từ việc tính thời gian theo những phương pháp khác nhau, từ việc dùng từ ngữ trong những ý nghĩa khác nhau, hoặc từ việc kể lại cùng những biến cố phụ thuộc vào những mục đích khác nhau.
Ma-thi-ơ và Mác nói, “rằng sau sáu ngày” Giê-xu lên núi hóa hình; nhưng Lu-ca nói, “rằng sau tám ngày,” Ngài lên. Bấy giờ, những người viết Phúc Âm trước đã loại trừ, trong khi người sau đã bao gồm, ngày mà họ tính từ đó, và ngày mà sự hóa hình xảy ra. Lu-ca nói, rằng những người cùng đi với Sau-lơ đến Đa-mách “đã nghe tiếng” của Đấng phán từ trời; nhưng chính Phao-lô nói, rằng họ “không nghe tiếng.” Bấy giờ Lu-ca bởi “tiếng” muốn nói âm thanh hay tiếng sấm mở đầu đã làm những người đó sững sờ, trong khi Phao-lô bởi đó muốn nói lời phán rõ ràng đã chỉ được ngỏ riêng cho chính mình. Ma-thi-ơ và Mác nói về “một thiên sứ” như đã hiện diện tại sự phục sinh của Đấng Christ; nhưng Giăng nói về “hai vị.” Bấy giờ Giăng chỉ đơn giản kể lại biến cố phục sinh như nó đã xảy ra, trong khi Mác và Ma-thi-ơ chuyển sang mô tả sự hiện ra của thiên sứ, kể lại cách “một thiên sứ chiếu sáng,” nhưng bỏ qua việc nêu rằng “hai thiên sứ” đã hiện diện. Chỉ những sự không nhất quán bề ngoài như thế này mới xảy ra trong các sách của Tân Ước, — những sự không nhất quán biến mất trước sự xem xét những mục đích tương ứng của những người viết, và chứng minh mạnh mẽ sự vắng mặt của mọi sự thông đồng, và đồng thời đóng vai trò như một tấm gương phản chiếu mạnh mẽ cho sự nhất trí tỉ mỉ tràn ngập các trình thuật.
VII. Giữa các sách nói chung, và đặc biệt giữa sách Công vụ và các thư tín của Phao-lô, tồn tại nhiều sự trùng hợp tuy nhiều nhưng xa xôi.
Những sự trùng hợp này cực kỳ nổi bật. Chúng hoàn toàn chính xác; thế nhưng thường xa xôi đến nỗi chỉ có thể khám phá được bởi một quá trình hai hay ba suy luận liên tiếp. Chúng không thể đã được sắp đặt có chủ ý, vì chúng nằm quá sâu bên dưới bề mặt, đến nỗi không thể dùng được cho bất cứ ai ngoại trừ những người nghiên cứu khó nhọc; thế nhưng chúng lại nhiều hơn và hoàn hảo hơn rất nhiều, so với trường hợp chúng là kết quả của sự nghiên cứu kiên nhẫn và khéo léo. Những sự trùng hợp giữa sách Công vụ, và các thư tín của Phao-lô, tạo thành chủ đề của tác phẩm “Horæ Paulinæ” của Paley.
VIII. Những lời tuyên bố của các sách trùng hợp với những hoàn cảnh đã biết hay đã được xác thực một cách độc lập mà chúng nhắc đến.
1. Chúng trùng hợp với những sự kiện đã được thừa nhận, được các sử gia ngoại đạo xác thực. Những trường hợp về điều này xảy ra trong Ma-thi-ơ 2:22; Lu-ca 2:1; và 3:1; Công vụ 12:1; 11:28; 12:19–23; 13:6; và 24:24.
2. Chúng trùng hợp với những thực hành chính trị, trần thế, hay ngoại đạo, được biết là đã đồng thời tồn tại. Những trường hợp về điều này xảy ra trong Giăng 19:19, 20; Công vụ 4:1; và 17:22.
3. Chúng trùng hợp với những phong tục hiện hữu, được các tác giả Do Thái thù địch với Cơ Đốc giáo xác nhận. Những trường hợp về điều này xảy ra trong Mác 8:3, 4; Công vụ 16:13; và 21:23, 24.
IX. Một số lời tuyên bố hàng đầu của các sách, bao gồm những lời tạo thành cơ sở của những giáo lý quan trọng nhất, được lặp lại bởi các tác giả Do Thái và ngoại đạo đương thời.
Những biến cố liên quan đến Giăng Báp-tít, và những hoàn cảnh của sự chết và sự phục sinh của Đấng Christ, được Josephus nhắc đến. Sự bắt bớ các Cơ Đốc nhân đầu tiên, và đặc biệt việc các sứ đồ bị “làm thành trò hề cho thế gian,” và bị đối xử như “những kẻ dại,” được Tacitus nhắc đến. Những ý kiến của các phái Do Thái, và những phong tục cùng đạo đức của dân tộc Do Thái, được Josephus, và một số tác giả La Mã trình bày chi tiết. Phong cách, thực hành đạo đức, và những nghi thức mê tín của người ngoại đạo, được nhiều tác giả mô tả. Những ghi chú về các vua chúa và quan tổng đốc Do Thái và La Mã, phù hợp với chứng cớ chung của lịch sử đương thời. Một số trường hợp trong số này, như những trường hợp liên quan đến tình trạng đạo đức của người Do Thái và người ngoại đạo, bao gồm một sự đa dạng lớn về chi tiết, hầu hết tất cả, cũng như những sự kiện tổng quát, đều được xác nhận bởi chứng cớ độc lập.
X. Các sách kể lại những biến cố và công bố những ý kiến đã tạo thành nguồn gốc tự nhiên của nhiều tập quán đáng chú ý của các Cơ Đốc nhân nguyên thủy, được các tác giả ngoại đạo của thế kỷ thứ nhất nhắc đến như những điều mới mẻ.
Những tác giả mô tả các tập quán, đều đồng loạt ấn định niên đại của chúng vào một thời kỳ sau thời kỳ các sách đã được viết ra. Họ cũng gán các tập quán cho tôn giáo mới là Cơ Đốc giáo. Bấy giờ, bất cứ điều gì đáng chú ý, đặc biệt, hay mới mẻ trong điều các tác giả mô tả, đều được giải thích đúng bởi những lời tuyên bố của Tân Ước. Hoặc những lời tuyên bố này đã truyền bá các tập quán khắp đế quốc, hoặc chúng là một bản sao của những hoàn cảnh thực tế mà trong đó các tập quán đã bắt nguồn.
XI. Nhiều người đã chứng kiến các sự kiện được ghi lại trong các sách, hay đã nhận thông tin liên quan đến chúng từ những nhân chứng trực tiếp, và có những cơ hội dồi dào nhất để kiểm chứng tính đáng tin của chúng, đã tự nguyện chịu khổ và chịu chết, để chứng thực rằng các sự kiện là đúng.
Những người này là những người được gọi là những người xưng đức tin và những người tử đạo. Nhưng họ không chịu khổ vì những ý kiến của họ: họ chịu khổ vì niềm tin của họ vào các sự kiện. Tất cả họ đều hoặc là nhân chứng trực tiếp hay thứ cấp, và có thẩm quyền nhất về các sự kiện mà Cơ Đốc giáo dựa trên đó; và họ đã bị tra tấn và bị hủy diệt, để hoặc họ có thể bị buộc phải chối bỏ điều họ đã chứng thực, hoặc họ không còn có thể tàn phá sự mê tín đang thống trị bởi những tác động của chứng cớ của họ. Cả sự kiện lẫn bản chất của những sự chịu khổ của họ đều được nhắc đến vào thế kỷ thứ nhất bởi Clement và Hermas, và bởi các tác giả ngoại đạo Tacitus và Martial, và vào đầu thế kỷ thứ hai bởi Polycarp và tác giả ngoại đạo Suetonius.
XII. Các sách của Tân Ước đôi khi được các tác giả ban đầu liên kết với các sách của Cựu Ước, như thể hai bộ tài liệu được tiếp nhận như nhau, hay đứng trên một nền tảng thẩm quyền ngang nhau.
Clement của thế kỷ thứ nhất nói về “Luật pháp, Các Tiên tri, Các Sứ đồ, và Phúc Âm.” Hegesippus, Ignatius, và Irenæus của thế kỷ thứ hai, tương ứng nói về “Luật pháp, Các Tiên tri, và Chúa,” “Các Tiên tri, nhưng đặc biệt là các sách Phúc Âm,” và “các tác phẩm của các sứ đồ, Luật pháp và Các Tiên tri.” Origen của thế kỷ thứ ba chính thức hơn, và nói, như một người hiện đại sẽ nói, về “Cựu Ước và Tân Ước,” và “Kinh Thánh Xưa và Mới.” Bấy giờ các sách của Cựu Ước được người Do Thái tiếp nhận một cách phổ quát như không những đáng tin mà còn được thần cảm; và những sách trong số đó thuộc về lịch sử, được ngay cả người ngoại đạo tiếp nhận như những trình thuật ít nhất cũng đáng tin ngang với trình thuật của bất cứ sử gia cổ nào. Vì vậy, việc các tác giả Cơ Đốc ban đầu liên kết các sách này và các sách của Tân Ước, dường như chứng minh rằng những sách sau nhìn chung được xem là đáng tin, — rằng chúng được xem như vậy bởi một dân tộc đã phủ nhận sự thần cảm của chúng, và bác bỏ các giáo lý của chúng, và đồng thời có cơ hội dồi dào để điều tra, và, nếu có thể thực hiện được, để bác bỏ các sự kiện của chúng. Hoặc nếu việc liên kết các sách của Cựu Ước và các sách của Tân Ước, không chứng minh rằng những sách sau thực sự được toàn thể cộng đồng thù địch hay trung lập xem là đáng tin, thì ít nhất nó chứng minh rằng chúng được xem như vậy bởi mọi tầng lớp người mà các tác giả Cơ Đốc ban đầu đã ngỏ lời trong các tác phẩm của họ.
XIII. Các sách đã được viện dẫn trong mọi cuộc tranh luận liên quan đến Cơ Đốc giáo, xảy ra trong thế kỷ thứ nhất và thứ hai, và được mọi phía xem như thẩm quyền dứt khoát liên quan đến các sự kiện.
Tuy một số người tự xưng là Cơ Đốc nhân phủ nhận rằng những sách cụ thể được thần cảm, họ vẫn thừa nhận rằng chúng đáng tin; và tuy những đối thủ ngoại đạo và Do Thái bác bỏ chúng vì các giáo lý của chúng, họ vẫn dành cho chúng sự tôn trọng đáng chú ý như những tài liệu lịch sử. Mọi người vô tín hiện đại đều tự do thừa nhận, và thậm chí trích dẫn cho những mục đích riêng của họ, bất cứ lời tuyên bố lịch sử nào của Kinh Thánh có thể tách ra khỏi những giáo lý đặc biệt của sự mạc khải; và do đó họ hàm ý đồng ý với tính đáng tin của ít nhất những sách đó mà họ trích dẫn. Nhưng cách cư xử này chỉ là một sự không nhất quán. Cách cư xử của những người tranh luận ban đầu, ngược lại, là một sự viện dẫn đều đặn, chính thức, công khai đến các sách của Tân Ước, như những tài liệu có thẩm quyền lịch sử.
XIV. Những lời tuyên bố của các sách tạo thành cơ sở cho cả các giáo lý của chúng lẫn mọi sự kiện nhỏ hơn hay phụ thuộc của chúng, đã được thừa nhận là đúng, và thậm chí được chấp nhận và lặp lại, bởi những đối thủ công khai của Cơ Đốc giáo.
Sự chết và tính cách cao trọng của Đấng Christ đã được thừa nhận một cách phổ quát như vậy tại Rô-ma, đến nỗi hoàng đế Tiberius, mà trong triều đại của ông Ngài đã bị đóng đinh, đã đề nghị Ngài được ghi danh vào hàng các thần của La Mã. Sự lan rộng của Phúc Âm khắp xứ Giu-đê và khắp những miền được nhắc đến trong các thư tín của Phao-lô và sách Công vụ, đã được công nhận trong những chiếu chỉ công khai của đế quốc, và được làm thành cơ sở công khai cho những cuộc bắt bớ của đế quốc mà các Cơ Đốc nhân phải chịu. Ngay cả sự thay đổi về tình trạng, về thói quen đạo đức, về tình cảm xã hội và về tập quán tôn giáo, mà các sách mô tả là đã được tạo ra tương ứng nơi người Do Thái và người ngoại đạo đã tin Phúc Âm, cũng được thừa nhận về hầu hết mọi chi tiết của nó, và trong một số trường hợp thậm chí được mô tả một cách tỉ mỉ, bởi những người như Tacitus, Celsus, và Porphyry.
XV. Các giáo lý của các sách và uy tín của những trình thuật của chúng, đã được lan truyền nhanh chóng và được công khai tuyên xưng, giữa dân chúng là những người có những phương tiện cao nhất để xác định tính đúng hay sai của các sự kiện mà chúng dựa trên đó.
Cơ Đốc giáo đã vươn lên sức mạnh khổng lồ gần như ngay lập tức sau khi nó bắt đầu tồn tại. Như được các sử gia Do Thái và ngoại đạo tuyên bố, nó đã lan rộng khắp hầu hết các phần của đế quốc La Mã, trong thế hệ đã sống vào lúc bắt đầu chức vụ của các sứ đồ. Điều đặc biệt đáng chú ý là, nó đã lan rộng trước tiên và nhanh nhất tại Giu-đê. Thế nhưng các sách của Tân Ước tuyên bố những phép lạ và những bài giảng của Đấng Christ đã nhiều như vậy, và đã được thực hiện và được giảng trước những đám đông như vậy và tại nhiều phần như vậy của đất nước, đến nỗi không thể có người nào sống tại Giu-đê, vào thời kỳ nó tiếp nhận Cơ Đốc giáo một cách rộng rãi, mà hoặc đã không thấy những phép lạ và nghe những bài giảng, hay ít nhất đã không có cơ hội để tra hỏi về chúng từ những nhân chứng trực tiếp, cả thân thiện lẫn thù địch. Dân chúng của thế kỷ thứ nhất, đặc biệt là những người thuộc thế hệ đồng thời với sự chết của Đấng Christ, và đặc biệt hơn nữa là những người cư trú tại Giu-đê, hay từ các nước khác đến dự những lễ lớn tại Giê-ru-sa-lem, đã có muôn vàn phương tiện để điều tra các sự kiện của Tân Ước; thế nhưng họ chính là những người mà giữa họ uy tín của các sự kiện, và niềm tin vào mọi giáo lý phát sinh từ chúng, đã được lan truyền nhanh nhất và rõ rệt nhất.
XVI. Những người viết các sách thường xuyên viện dẫn, để xác nhận những lời tuyên bố của họ, đến những người ở trong hoàn cảnh biết hay có thể xác định tính chân thật của chúng; và họ thường xây dựng những lời khuyên bảo và lý luận của họ trên những điều đã được thừa nhận là những sự kiện không thể tranh cãi.
Những lời tuyên bố lịch sử trong khắp các thư tín hầu hết đều chỉ là tiếng vọng của niềm tin chung trước đó. Chúng được giả định là không thể tranh cãi bởi những phía mà các thư tín được gửi đến, và, với tính cách là những bản sao không thể nghi ngờ của những sự kiện đã được thừa nhận, chúng được dùng trực tiếp làm cơ sở cho lời khuyên bảo, hay làm tiền đề của một luận cứ để hỗ trợ một kết luận. Đồng thời, chúng được chứng minh qua chứng cớ dồi dào là đã được xuất bản lần đầu tiên giữa những phía mà chúng tương ứng viện dẫn đến. Do đó suy ra rằng tính đáng tin của chúng đã được xác lập ngay lúc chúng được viết ra. Ngay cả những sách lịch sử, tuy chính chúng không đưa ra lời viện dẫn nào khác ngoài lời viện dẫn thầm lặng nhưng mạnh mẽ rằng chúng đã được xuất bản lần đầu tiên giữa dân chúng mà chúng mô tả là đã chứng kiến hầu hết các sự kiện chúng ghi lại, vẫn chứa đựng nhiều bài giảng, như bài giảng của Phi-e-rơ vào ngày Lễ Ngũ Tuần, bài giảng của Phao-lô tại A-thên, và những bài giảng của Chúa chúng ta chống lại các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, là những bài xây dựng mọi giáo lý và lời khuyên bảo của chúng trên những chuỗi sự kiện quan trọng, và viện dẫn tính chân thật của những tiền đề của chúng đến sự thừa nhận công khai không che giấu của những phía được ngỏ lời.
XVII. Mọi tác giả Cơ Đốc của thế kỷ thứ nhất và thứ hai đều giả định, trong khắp những lý luận của họ, tính đáng tin của các sách Tân Ước; hay, nói cách khác, họ đồng loạt xem những lời tuyên bố lịch sử của các sách này như không thể tranh cãi, hay như được thừa nhận một cách phổ quát là đúng.
Đây là một sự kiện có sức mạnh đặc biệt; và trừ khi chúng ta cho rằng mọi tác giả Cơ Đốc đầu tiên đều là những kẻ dại dột quá đỗi, và tin rằng họ duy trì ảnh hưởng của mình và truyền bá các quan điểm của mình bằng thứ lý luận khờ dại đáng khinh nhất, thì sự kiện ấy chứng minh một cách hiển nhiên rằng tính đáng tin cậy của các sách Tân Ước, trong các thời đại đầu tiên, đã không bị các kẻ dị giáo, người Do Thái, người ngoại đạo, hay các triết gia chất vấn. Các tác giả Cơ Đốc đầu tiên viết với chủ đích rõ ràng là truyền bá Cơ Đốc giáo. Nhiều người trước hết, và thậm chí chỉ, hướng các tác phẩm của mình đến những kẻ thù của Phúc Âm. Một số người đã vật lộn trong cuộc giằng co và đấu tranh của sự tranh luận với những kẻ mà ngày nay sẽ được gọi là những đối thủ vô tín của đức tin của họ. Hầu hết đều xem xét các lý luận, các phản đối thịnh hành, hoặc các nguyên tắc sai lầm của các kẻ dị giáo, người Do Thái, người ngoại đạo và các triết gia, cố gắng thuyết phục các hạng người này về những sai lầm của họ, và đưa họ trở về với lẽ thật. Thật vậy, mọi tác giả Cơ Đốc đầu tiên đều đã nỗ lực, trực tiếp hay gián tiếp ít nhiều, với chủ đích đã tuyên bố, và hầu như chỉ vì mục đích duy nhất, là bênh vực Cơ Đốc giáo chống lại các phản đối của những kẻ thù của nó. Vậy tại sao họ không bao giờ bênh vực tính đáng tin cậy của các sách Tân Ước? Đặc biệt, tại sao họ dám, hay mạo hiểm, trong mọi hoàn cảnh, giả định tính đáng tin cậy ấy là điều không thể tranh cãi? Lý do khả dĩ duy nhất hẳn phải là không hề tồn tại, hoặc ít nhất không hề được công khai thừa nhận, một phản đối đáng chú ý nào về vấn đề này.
Các phản đối hiện đại đối với tính đáng tin cậy của các sách Tân Ước, ngoài những điều mà một số bằng chứng trước đó đã trực tiếp trả lời, có thể được gồm trong hai điều.
I. Các sách Tân Ước không bao giờ được những người Do Thái chưa trở lại đạo tiếp nhận như các Cơ Đốc nhân tiếp nhận, và đặc biệt, chúng đã bị những người Do Thái không đón nhận Cơ Đốc giáo chối bỏ, dù những người ấy đã có cơ hội kiểm chứng các lời tường thuật lịch sử mà các sách ấy chứa đựng.
Phản đối này lẫn lộn tính đáng tin cậy với sự thần cảm. Người Do Thái chắc chắn không bao giờ tiếp nhận các sách Tân Ước như một sự mặc khải hay như Kinh Thánh thiêng liêng; nhưng họ vẫn luôn thừa nhận chúng là các tài liệu lịch sử xác thực và đáng tin cậy. Những người Do Thái đầu tiên, là những bên duy nhất trong vụ việc này có trọng lượng, không bao giờ phủ nhận các sự kiện mà các sách ấy ghi lại. Thật vậy, họ phủ nhận các giáo lý được xây dựng trên các sự kiện ấy; nhưng họ thường trích dẫn các sự kiện ấy để ủng hộ các quan điểm của chính mình một cách xuyên tạc. Chẳng hạn, họ thừa nhận rằng Đấng Christ đã bị đóng đinh trên thập tự giá, nhưng phủ nhận, dựa trên thẩm quyền bị xuyên tạc của chính các lời giảng của Ngài, rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời; hoặc họ thừa nhận rằng Ngài đã làm nhiều phép lạ được gán cho Ngài, nhưng tranh luận, từ điều họ cho là sự phạm thượng của Ngài khi tự xưng mình là Con Đức Chúa Trời, rằng Ngài đã làm các phép lạ ấy qua quyền lực của ma quỷ.
II. Nếu các sách ấy đáng tin cậy, thì không thể giải thích được tại sao các sử gia đương thời lại chỉ nhắc đến một cách sơ sài như vậy các sự kiện đáng chú ý mà chúng thuật lại.
Phản đối này có thể được đáp lại bằng nhiều câu trả lời, nhưng có thể bị đánh đổ bằng một hay hai câu trả lời hiển nhiên hơn.
1. Việc các sử gia đương thời có nhắc đến các sự kiện được thuật lại, dù chỉ một chút, là bằng chứng đầy đủ về tính đáng tin cậy. Làm sao họ có thể nhắc đến chúng nếu chúng đã không xảy ra? Hay một lời nhắc đến không có giá trị trừ khi nó dài và phong phú đủ để thỏa mãn đòi hỏi của trí tưởng tượng hay tính thất thường của chúng ta?
2. Hầu hết các tác phẩm của thế kỷ thứ nhất đã bị thất lạc; và những tác phẩm còn lại, phần lớn, đều bị hư hại. Nếu mọi tác phẩm đều được bảo tồn, có lẽ người ta đã thấy chúng chứa nhiều sự xác chứng cho các tường thuật của Tân Ước. Những tác phẩm có thể chứa các sự xác chứng như vậy chính là những tác phẩm có nhiều khả năng bị thất lạc nhất. Vì,
3. Các tác phẩm còn tồn tại được bảo tồn là nhờ hoàn cảnh này, rằng các chủ đề chúng bàn đến là những chủ đề thú vị nhất đối với người La Mã thời đế quốc, hoặc đối với các triết gia ngoại đạo. Nay, việc thảo luận các chủ đề ấy không cho phép tham chiếu trực tiếp đến Cơ Đốc giáo, và càng không cho phép một tường thuật chi tiết về các sự kiện thuộc nguồn gốc của nó. Ai xem xét đặc tính của các tác phẩm, chủ đích của các tác giả của chúng, và hoàn cảnh xuất bản của chúng, sẽ chỉ ngạc nhiên rằng chúng thậm chí còn nhắc đến một cách sơ sài các chủ đề của lịch sử Tân Ước. — BIÊN TẬP VIÊN.]
[GHI CHÚ P. Sự hòa hợp của Kinh Thánh, một bằng chứng về sự thần cảm của chúng. — Lý luận của Tiến sĩ Ridgeley từ sự hòa hợp của Kinh Thánh, xét đến mức nó có giá trị, đơn giản chỉ là lý luận từ lời tiên tri, — rằng Kinh Thánh chứa các lời dự ngôn về các sự kiện, được thuật lại trong lịch sử đáng tin cậy, và được mọi người thừa nhận là đã xảy ra đúng như đã được báo trước. Phần lớn lý luận của ông, như ông minh họa, đơn giản chỉ trình bày các sự phù hợp giữa các lời tiên tri của Cựu Ước và các tường thuật của Tân Ước. Tuy nhiên, lý luận ấy lẽ ra phải bao gồm một cái nhìn về một số thuộc hạng những sự trùng hợp tinh tế, ẩn tàng và nổi bật trong mô tả và ám chỉ lịch sử, mà Tiến sĩ Paley, trong tác phẩm Horæ Paulinæ của ông, khám phá giữa sách Công Vụ và các thư tín của Phao-lô: đặc biệt, nó lẽ ra phải trình bày sự phù hợp đáng chú ý tồn tại giữa, tương ứng, mọi giáo lý và mọi nguyên tắc đạo đức của Kinh Thánh. Một trình bày tổng quát về lý luận, khi áp dụng cho các sách khác nhau của Tân Ước, có thể được đưa ra như sau: — Các tác giả đã viết ở các nước khác nhau, trong các hoàn cảnh khác nhau, với các chủ đích cụ thể khác nhau, không có phương tiện thông đồng, không có cơ hội duyệt xét lẫn nhau; họ hướng mình đến các độc giả có tính cách rất đa dạng; họ sắp đặt các lời tường thuật của mình cho phù hợp với các nhu cầu cấp bách mâu thuẫn nhất, và đối diện với các thành kiến hay sai lầm xung đột nhất; họ chạm đến sự kiện và giáo lý một cách tình cờ, trực tiếp, bằng lý luận, hoặc theo bất cứ cách nào thích hợp với các chủ đích tương ứng của họ; họ xử lý các sự kiện mà sự tinh ranh và xảo quyệt đã cố hết sức làm cho mập mờ, và các giáo lý mới mẻ, sâu nhiệm, nhiều, và liên kết với nhau bằng nhiều mối quan hệ trừu tượng; vậy mà tất cả họ đều nhất quán với nhau, hòa hợp một cách tinh tế, đồng nhất và hoàn toàn nhất trí. — BIÊN TẬP VIÊN.]
[GHI CHÚ Q. Sự xưng công chính của Phao-lô chỉ bởi đức tin, và sự xưng công chính của Gia-cơ bởi việc làm. — Sự xưng công chính mà Gia-cơ nói đến là một sự xưng công chính rất thường được nhắc đến trong Kinh Thánh, và hoàn toàn quen thuộc với mọi người nói tiếng Anh: đó là việc chứng tỏ một người đúng là điều người ấy xưng nhận mình là, hoặc việc minh oan cho người ấy khỏi một lời buộc tội lừa dối hay tội lỗi. Sự khôn ngoan, và Đấng Christ, và Đức Chúa Trời, cũng như các Cơ Đốc nhân, đều được trình bày là những đối tượng của sự xưng công chính này. “Sự khôn ngoan được xưng nghĩa bởi con cái nó,” — Ma-thi-ơ 11:19; Lu-ca 7:35. “Đức Chúa Trời đã tỏ ra trong xác thịt, được xưng nghĩa trong Thánh Linh,” — 1 Ti-mô-thê 3:16. “Hãy để Đức Chúa Trời là chân thật, còn mọi người đều là kẻ nói dối; như có chép rằng: Để Ngài được xưng nghĩa trong lời phán của Ngài,” — Rô-ma 3:4. Gia-cơ, để minh họa giáo lý của mình, đưa ra hai ví dụ, — ví dụ về một người xưng mình có lòng nhân từ, được minh chứng bằng việc cho kẻ đói ăn và cho kẻ trần truồng mặc; và ví dụ về Áp-ra-ham, người xưng mình là kẻ vâng theo ý muốn thiêng liêng, và đã được minh chứng bằng việc dâng con mình là Y-sác trên bàn thờ. Vậy điều ông hiểu về sự xưng công chính của một Cơ Đốc nhân, đơn giản là sự minh chứng cho lời xưng nhận hay phẩm cách Cơ Đốc của người ấy. Nay, Phao-lô ở mọi nơi đều dạy rõ ràng như ông rằng điều này được thực hiện, không phải chỉ bởi đức tin, mà chủ yếu bởi việc làm. Gia-cơ, theo cùng một cách, dạy đúng như Phao-lô rằng sự xưng công chính khỏi tội lỗi, hay sự được Đức Chúa Trời chấp nhận, không liên hệ với việc làm mà chỉ với đức tin. Câu Kinh Thánh chính mà Phao-lô trích dẫn để ủng hộ điều ấy, cũng được Gia-cơ trích dẫn cho cùng mục đích: “Và Kinh Thánh được ứng nghiệm, chép rằng, Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và điều đó được kể cho ông là sự công bình,” — Gia-cơ 2:23, so sánh với Rô-ma 4:2, 3. Gia-cơ nói Kinh Thánh này được ứng nghiệm như thế nào? và ông ngụ ý ý nghĩa của nó là gì? Nó được ứng nghiệm khi Áp-ra-ham đã dâng Y-sác, con mình, trên bàn thờ,” — câu 23. Nó được ứng nghiệm bởi một sự kiện không xảy ra cho đến mười tám năm sau khi nó được phán, hoặc sau khi đức tin của Áp-ra-ham đã được kể cho ông là sự công bình; và nó nhất thiết phải liên hệ đến sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời — sự xưng công chính bởi đức tin, — một sự xưng công chính hoàn toàn khác về tính chất so với sự minh chứng bởi việc làm. Nếu có thể cho rằng Gia-cơ bàn về sự xưng công chính khỏi tội lỗi khi ông nói về việc Áp-ra-ham dâng Y-sác, thì, bằng việc đưa ra lời nói rằng đức tin của ông đã được kể cho ông là sự công bình, ông trình bày tổ phụ như đã được xưng nghĩa mười tám năm trước khi ông được xưng nghĩa. Tuy nhiên, ông bàn về một vấn đề hoàn toàn khác, và, như chúng ta đã thấy, viết hoàn toàn hòa hợp với Phao-lô.
Lời giải thích của Tiến sĩ Ridgeley về việc Gia-cơ nói đến một sự xưng công chính của đức tin, do đó không hoàn toàn đúng. Đức tin, theo tính chính xác nghiêm ngặt của từ ngữ, thậm chí không thể được minh oan khỏi một lời buộc tội, và càng không thể được xưng nghĩa khỏi tội lỗi. Một con người, một hữu thể chủ động và có trí khôn, mới là đối tượng hoặc của sự xưng công chính hoặc của sự minh oan. Quan điểm ngẫu nhiên của Tiến sĩ R. về “một đức tin lịch sử, như chính ma quỷ cũng có,” còn đáng phản đối hơn nữa; và có thể tạo dịp cho một vài lời phê bình, khi ông đến thảo luận về bản chất và các tính chất của sự tin. — BIÊN TẬP VIÊN.]
[GHI CHÚ R. Công lý báo thù. — Các quan điểm của Tiến sĩ Ridgeley về đoạn này rõ ràng ngụ ý rằng có một quy tắc đúng đắn cho “những người trong tư cách cá nhân,” và một quy tắc khác cho “các quan tòa trong việc thi hành công lý công cộng.” Không nguyên tắc thực tiễn nào có thể tai hại hay không vững chắc hơn thế. Nếu một hành động nào là tội lỗi đối với một Cơ Đốc nhân với tư cách là một thành viên riêng tư của xã hội, thì nó sẽ ngừng là tội lỗi, và trở nên công bình và bắt buộc, khi người ấy được bầu để giữ một chức vụ dân sự sao? Liệu có, “trong việc thi hành công lý công cộng,” hay trong các quyền và đặc quyền của các quan tòa, một thẩm quyền nào để hủy bỏ hay đảo ngược một luật của Đức Chúa Trời, — để miễn trừ các nghĩa vụ của lương tâm cá nhân, — để thực hiện, như điều cần thiết cho phúc lợi công cộng, các hành động không phù hợp với tôn giáo cá nhân riêng tư không? Nếu vậy, hoặc sự đúng đắn đạo đức là một cái mũi bằng sáp có thể bị vặn sang phải hay sang trái tùy theo địa vị của một người trong xã hội, hoặc không một Cơ Đốc nhân nào, mà không từ bỏ lòng trung thành với Đấng Christ, và vi phạm các luật của Ngài, có thể hành động trong tư cách quan tòa! Chỉ riêng các nhà kinh tế chính trị, những người không tự xưng có một nguồn khôn ngoan nào chắc chắn hơn lý trí, cũng dạy một giáo lý tốt hơn thế này, và không khó khăn gì khi nói với quan tòa, cũng đúng như với thành viên riêng tư của xã hội, “Hãy thương xót như Cha các ngươi cũng thương xót;” “đừng đoán xét, để các ngươi khỏi bị đoán xét.” Họ duy trì rằng “công lý công cộng” phải được thực thi, không phải để trả đũa các tổn thương, mà để ngăn ngừa tội ác và cải tạo những kẻ phạm tội; họ có thể thấy một khuôn mẫu cho các quan tòa cũng thật sự trong sự cai trị đạo đức của Đấng Thiêng Liêng, như cho các Cơ Đốc nhân riêng tư trong các sự trọn vẹn của bản tính thiêng liêng; và, trong khi một mặt nhấn mạnh sự cảnh giác và trung tín của quan tòa, và mặt khác lòng thương xót và khoan dung trong chức vụ, họ không khó khăn gì trong việc nhận biết một sự thống nhất hoàn toàn trong một tiêu chuẩn đúng đắn công cộng và một tiêu chuẩn đúng đắn riêng tư.
Tiến sĩ Ridgeley quên rằng điều răn về “mắt đền mắt, và răng đền răng,” là một phần của luật tư pháp, hay của thể chế đặc biệt thuộc về chính quyền thần quyền của người Do Thái. Việc chú ý đến sự kiện này cung cấp một chìa khóa cho sự hòa giải thật sự của hai hạng câu Kinh Thánh mà ông đề cập. Luật tư pháp, cũng thật như luật nghi lễ, là đặc biệt thuộc về thời kỳ Môi-se, và đã chấm dứt khi Đấng Christ đến. Chúa của chúng ta, vào lúc bắt đầu chức vụ công khai của Ngài, đã trích dẫn chính điều răn ấy đang được bàn đến, với mục đích dạy rằng nó đã bị bãi bỏ: “Các ngươi có nghe lời phán rằng: Mắt đền mắt, răng đền răng; nhưng Ta phán cho các ngươi: Đừng chống cự kẻ ác; nếu ai vả má bên hữu ngươi, hãy đưa má bên kia cho họ nữa; và nếu ai muốn kiện ngươi để lấy áo ngắn của ngươi, hãy để họ lấy luôn áo dài nữa,” — Ma-thi-ơ 5:38–40. Luật tư pháp tồn tại trong sự liên hiệp với luật nghi lễ; luật này bày tỏ sự nghiêm khắc của công lý, và luật kia bày tỏ phương pháp của lòng thương xót; luật trước nhấn mạnh sự nghiêm khắc và tính không thể tránh khỏi của những gì sự vi phạm đáng phải chịu, và luật sau nhấn mạnh sự cần thiết và tính hữu hiệu của sự chuộc tội bằng sinh tế. Cả hai đều nhận được sự ứng nghiệm xứng đáng trong sự vâng phục và các sự đau đớn của Đấng Bảo Lãnh vĩ đại của chúng ta; và chúng là một quy tắc, tương ứng, của hạnh kiểm đạo đức và của sự đến gần Đức Chúa Trời được chấp nhận, chỉ khi chúng làm hình bóng về các tính chất của sự chuộc tội của Ngài. Nguyên tắc “mắt đền mắt, và răng đền răng,” — nguyên tắc của công lý báo thù, hay của việc trả đũa và báo thù các tổn thương — do đó, không có chỗ trong quy tắc đúng đắn giữa người với người. “Sự báo thù thuộc về Ta, Đức Chúa Trời phán vậy; Ta sẽ báo trả.” Con người, dù là nông nô hay quan tòa, nông dân hay vương hầu, đều không thể, mà không phạm tội, tự báo thù mình: người ấy không thể “lấy ác trả ác;” người ấy không thể đòi “mắt đền mắt, hay răng đền răng.” Công lý công cộng, cũng như công lý riêng tư, bị giới hạn ở việc khôi phục tài sản, và bảo vệ cùng tôn trọng tài sản. Hình phạt không được mang tính báo thù, mà phải mang tính sửa trị — nó không được báo thù hay trả đũa một điều sai trái, mà chỉ sửa phạt với mục đích cải thiện cá nhân và an toàn công cộng. Vậy thì, phải nói gì về “mạng đền mạng,” — hình phạt tử hình cho tội giết người? Theo phán đoán khiêm nhường của tôi, điều đó sai trái một cách đáng sợ; và tôi sẽ tìm dịp trình bày các lý do của mình, khi chúng ta tiến đến phần trình bày của Tiến sĩ R. về điều răn thứ sáu. — BIÊN TẬP VIÊN.]
[GHI CHÚ S. Bằng chứng về sự thần cảm của Kinh Thánh từ lòng nhiệt thành mà nó bày tỏ vì vinh hiển thiêng liêng. — Tiến sĩ Ridgeley không thấy lý luận từ lòng nhiệt thành của Kinh Thánh vì vinh hiển thiêng liêng trong ánh sáng đầy đủ của nó, và không chú ý đến khía cạnh nổi bật nhất của nó. Lý luận có thể được đưa ra trong vài câu, và, để ngắn gọn hơn, sẽ được trình bày chỉ với tham chiếu đến Tân Ước.
Con người, trong trạng thái hiện tại của sự sống, không bao giờ, trong diễn trình thông thường của mọi việc, và đặc biệt khi có cơ hội thuật lại các hành động khơi dậy sự ngạc nhiên hay thu hút sự tán thưởng của đồng loại, lại bị hạ thấp đến mức không bị ảnh hưởng bởi các cảm xúc tự tôn vinh mình. Các tác giả được thần cảm, về phương diện này, là những người có cùng các dục vọng như những người khác, và, theo thông tin do chính họ cung cấp, cảm nhận mạnh mẽ các thúc giục của tính kiêu ngạo muốn khoe khoang ngay cả về những vinh dự thuộc linh thuộc về họ với tư cách là các sứ giả của Đấng Christ. Phao-lô cần phải có một cái dằm trong xác thịt, một sứ giả của Sa-tan được sai đến để vả ông, kẻo ông có thể bị tôn cao quá mức qua sự phong phú của các sự mặc khải ông đã nhận. Phi-e-rơ đã tự phơi mình ra trước sự quở trách công khai nghiêm khắc từ một người cùng làm việc, vì yếu đuối tìm kiếm ân huệ của một hạng người đông đảo bằng cách chiều theo các thành kiến của họ. Thật vậy, toàn thể các sứ đồ, vào một thời điểm, đã tham gia vào cuộc tranh giành không xứng đáng vì địa vị cao nhất, tranh luận với nhau về việc ai sẽ là lớn nhất trong vương quốc của Thầy mình. Đó là những tường thuật, do chính ngòi bút của họ cung cấp, về việc họ đã chia sẻ tính kiêu ngạo và sự tự tôn vinh chung cho nhân loại.
Nay, dù các tác giả của Tân Ước dễ tự tôn cao mình và khao khát danh tiếng cá nhân như vậy — sở hữu trong bản chất mình chính tham vọng hư vinh giống như Julius Cæsar, hay bất cứ sử gia nào khác viết về các chiến công của chính mình — họ, tuy nhiên, không bày tỏ một chút nào hoặc sự tự ca ngợi hoặc sự tôn kính lẫn nhau từ đầu đến cuối các tác phẩm của họ. Trong mọi lịch sử ngoại trừ lịch sử của Kinh Thánh, sự đáng khen và sự kỳ diệu đều được kết quanh con người. Xenophon, Livy, Josephus, Clarendon, và mọi sử gia thông thường khác chỉ nói về các đức hạnh, sự dũng cảm, hay các thành tựu của các anh hùng loài người. Julius Cæsar, Marco Paolo, hay bất cứ người thuật chuyện thông thường nào khác về các chiến công hay các chuyến du hành của chính mình, đều không để một nhân vật chính nào, không một đối tượng tán thưởng nào, không một người làm điều kỳ diệu hay người khám phá nào xuất hiện trong các trang sách của mình ngoại trừ chính mình. Nếu các tác giả của Tân Ước đã viết dưới các ảnh hưởng thuần túy của con người, chính họ và các cộng sự của họ đã đứng ra trong mọi tường thuật như những người duy nhất hay chủ yếu đòi được ngưỡng mộ và tôn kính. Tuy nhiên, mọi tác phẩm của họ đều tuyên bố sự hạ thấp cho con người, và vinh hiển không chia sẻ cho Đức Chúa Trời. “Bất cứ lòng nhân từ nào họ ghi lại, đều được truy nguyên đến Đấng Thiêng Liêng như nguồn của nó; bất cứ điều kỳ diệu nào của tình yêu thương hay của quyền năng họ thuật lại, đều được quy cho Ngài như nguyên nhân của chúng; bất cứ đòi hỏi nào về sự đáng khen hay vinh dự hay tôn kính họ đưa ra, đều được đưa ra trong danh Ngài và liên kết duy nhất với vinh hiển của Ngài. Con người, kể cả chính các tác giả thánh, chỉ được nói đến để họ có thể đứng bị quở trách và bị hạ thấp, hoặc để họ có thể xuất hiện như những khí cụ đơn thuần dưới quyền tể trị duy nhất, tối cao, có chủ quyền tể trị của Đức Chúa Trời. Một sứ đồ xuất hiện như đối tượng của sự hèn nhát tội lỗi, sự bội đạo đê hèn, và sự ăn năn hạ thấp sâu sắc; một sứ đồ khác, giữa sự nghiệp làm các điều kỳ diệu và các thành công rực rỡ, mô tả chính mình là ‘nhỏ hơn người nhỏ nhất trong các thánh đồ;’ và tất cả đều nhắc đến các sự xuất sắc của mình như các ân tứ không xứng đáng của lòng nhân từ thiêng liêng, và các phép lạ cùng các thành tựu khác của mình như các kết quả trực tiếp của quyền năng thiêng liêng. Các tác phẩm của họ, từ đầu đến cuối, một cách chân thật và sốt sắng vang vọng tâm tình của Đa-vít: ‘Hỡi Đức Giê-hô-va, không phải cho chúng tôi, không phải cho chúng tôi, nhưng cho danh Ngài, xin ban vinh hiển.’ Họ bày tỏ một sự tương phản biết bao, về phương diện này, với mọi sản phẩm khác của nghề viết lách! Trong Kinh Thánh, Đức Chúa Trời là tất cả trong tất cả: trong các tác phẩm khác, con người — con người tội lỗi, đáng thương, lẩm cẩm — luôn là một người đòi hỏi nổi bật, và thường là người duy nhất đòi hỏi, sự khen ngợi và ngưỡng mộ. Điều gì ngoài sự thần cảm có thể kiểm soát một cách hoàn hảo như vậy các cảm xúc thông thường của các tác giả thánh, và thấm nhuần vào họ một tinh thần sùng kính siêu việt như vậy? — BIÊN TẬP VIÊN.]
[GHI CHÚ T. Ý thức về sự thần cảm. — Các suy đoán của Tiến sĩ Ridgeley về cách thức mà các tác giả thánh biết mình được thần cảm, là phỏng đoán và không cần thiết. Không một người nào ngày nay biết từ kinh nghiệm các hiện tượng của sự thần cảm là gì; cũng không ai có thể thu thập thông tin rõ ràng về chúng từ lời thiêng liêng. Sự kiện, rằng các tác giả thánh biết mình được thần cảm, chứ không phải cách thức họ biết điều này, là điều chúng ta phải khảo sát và nhận rõ: và nó sẽ được hiểu rõ ràng, và được trình bày một cách thuyết phục, đúng theo tỷ lệ mà nó được xem như một vấn đề đơn thuần của lời chứng hoặc tốt nhất là của sự tương tự. Chúng ta không thể thu được tri thức hay sự bảo đảm nào về nó bằng cách cố gắng xác định nó đã xảy ra như thế nào; chúng ta sẽ chỉ hình thành các ý niệm phỏng đoán về nó, bằng cách so sánh nó, như Tiến sĩ Ridgeley làm, với sự kiện về một ý thức về sự soi sáng thuộc linh nơi các tín đồ trong Đấng Christ; chúng ta chỉ có thể thật sự hiểu nó, hoặc nhận thấy bằng chứng mà nó dựa trên, khi chúng ta coi nó như một phần thiết yếu của tiến trình thần cảm, và so sánh nó với ý thức về mọi loại tri thức. Mọi bằng chứng rằng một cuốn sách là một sự mặc khải từ Đức Chúa Trời, nhất thiết là một bằng chứng rằng các tác giả của nó biết mình được thần cảm. Bất cứ điều gì chứng minh rằng một tác phẩm đã được viết bởi sự thần cảm, đồng thời chứng minh rằng nó đã không được viết dưới ảnh hưởng của sự cuồng tín và ảo tưởng. Sự kiện rằng các tác giả thánh có một ý thức về việc được thần cảm, do đó đứng trên cùng một nền tảng — rộng rãi, hữu hình, thuyết phục — như lẽ thật tổng quát rằng Kinh Thánh là một sự mặc khải từ Đức Chúa Trời.
Trong ý thức về sự thần cảm, không có điều gì trái với các quy luật thông thường của kinh nghiệm con người, không có điều gì không tương tự với ý thức về các loại tri thức khác, mà mọi điều đều phù hợp và hòa hợp với cả hai. Ngay cả nếu cho rằng trong mọi trường hợp, thay vì chỉ một vài trường hợp, các tác giả thánh, vào lúc họ viết, đã không hiểu các vấn đề được gợi ý cho họ, thì họ cũng không gặp khó khăn hơn trong việc nhận thấy rằng một số truyền đạt nào đó đã được đưa vào tâm trí họ, và không kém bình tĩnh và rõ ràng tin chắc rằng các truyền đạt ấy không bắt nguồn từ ảo tưởng, so với tâm trí con người nói chung khi tiếp nhận từ một cha mẹ hay thầy dạy các bài học của thời thơ ấu. Tâm trí con người được cấu tạo để tiếp nhận và giữ lại trong nhiều năm điều hoàn toàn không có ý nghĩa đối với nó, và điều mà sau đó, chỉ bằng sự suy ngẫm, nó mới đến chỗ hiểu được; và nó tiếp nhận và giữ lại chất liệu như vậy, không những không làm tổn hại các năng lực của nó, không trái với các hoạt động tự phát của nó, và không gây thiệt hại cho ý thức hay nguy cơ ảo tưởng, mà còn trong diễn trình thông thường của việc huấn luyện và phát triển các năng lực của nó, và trong sự vận dụng đầy đủ các nhận thức tỉnh táo và bình tĩnh nhất của nó. Mọi người có học đều đã tiếp nhận trong thời thơ ấu các bài học lâu ngày nằm như thức ăn mới nhai trên tâm trí mình, và không đem lại sự nuôi dưỡng trí tuệ, hay không được hợp nhất với điều người ấy biết hay hiểu, cho đến sau các tiến trình tiêu hóa và tiết ra tẻ nhạt; vậy mà người ấy, trong suốt thời gian đó, sở hữu ý thức rõ ràng rằng các bài học đã được truyền đạt bởi một thầy dạy, rằng chúng nằm đọng trong tâm trí người ấy như các chất liệu tư tưởng đã thu được, và rằng chúng không phải là các ảo tưởng của trí tưởng tượng riêng của người ấy, cũng không phải là các gợi ý từ một nguồn lạ lẫm hay không được nhớ đến nào đó. Nay nếu con người, qua phương tiện khiếm khuyết của ngôn ngữ nói, có thể truyền đạt các ý tưởng cho tâm trí như vậy, đến nỗi, dù không được hiểu, chúng sẽ được giữ lại, và sau đó được dùng vào việc thực tiễn, thì Đức Chúa Trời, Đấng vô cùng mạnh mẽ và khéo léo hơn con người, chắc chắn có thể làm điều đó qua phương tiện chắc chắn hơn của sự vận hành đạo đức; nếu con người có thể, trong diễn trình thông thường của sự rèn luyện giáo dục của mình, tiếp nhận, bằng phương tiện của âm thanh hay của sự xáo động của không khí, các yếu tố của tư tưởng tương lai, thì người ấy càng có thể hơn nữa, mà không cần tạm ngừng hay thay đổi lý trí thông thường của mình, tiếp nhận, bằng phương tiện cao hơn của một ấn tượng đạo đức trên trí khôn mình, các yếu tố của sự quen biết đầy đủ với ý muốn của Đấng Tạo Hóa mình; và nếu người ấy, hằng ngày, trong mọi hoàn cảnh, và trong hàng triệu trường hợp, thu được, mà không gây rối loạn hay thiệt hại cho ý thức của mình, các bài học thuộc lòng từ các phát âm của tiếng nói một thầy dạy, thì người ấy càng có thể hơn nữa, với nhận thức rõ ràng, bình tĩnh về nguồn thiêng liêng mà các truyền đạt đến từ đó, tiếp nhận các gợi ý được thần cảm từ quyền tể trị tối cao và sự khôn ngoan không sai lầm của Đức Thánh Linh.
Hơn nữa, ý thức về sự thần cảm hoàn toàn phù hợp với bản chất của mọi tri thức. Mọi người đều biết điều được trình bày cho tâm trí mình, và tin điều dường như là thật đối với mình; và người ấy biết nó đúng trong ánh sáng mà nó được trình bày cho mình, và tin nó với sự vững chắc nhiều hay ít tùy theo sức mạnh hay bản chất của bằng chứng mà nó được hỗ trợ. Chẳng hạn, người ấy biết rằng sức nóng cực độ gây đau đớn cho thân thể, và tin nó dựa trên bằng chứng của cảm giác; người ấy biết rằng một hồi ức này kéo theo một hồi ức khác bởi sự thu hút của sự giống nhau, và tin nó dựa trên bằng chứng của ý thức; người ấy biết rằng một toàn thể lớn hơn một phần, và tin nó dựa trên bằng chứng của trực giác; người ấy biết rằng một quả cam chín có màu vàng, và tròn, và nhiều nước, và tin nó dựa trên bằng chứng của tri giác; người ấy biết rằng cư dân của New Zealand là những kẻ ăn thịt người, và tin nó dựa trên bằng chứng của lời chứng bằng văn bản hay bằng miệng. Nhưng tại sao người ấy biết bất cứ vấn đề nào trong các vấn đề này? Chỉ vì chúng được trình bày cho tâm trí người ấy. Người ấy biết chúng trong ánh sáng nào? Chỉ trong ánh sáng tương ứng thuộc về các phương tiện khác nhau mà qua đó chúng được truyền đạt. Và tại sao người ấy tin chúng? Chỉ vì mọi vấn đề được trình bày cho trí khôn đều mang theo bằng chứng thích hợp của chúng, và nhất thiết tạo ra một ấn tượng tỷ lệ với trọng lượng của nó. Nay, tại sao người ấy không nên biết một vấn đề được trình bày cho tâm trí mình bởi quyền năng thiêng liêng? Tại sao người ấy không nên biết nó trong ánh sáng của sự gợi ý siêu nhiên? Tại sao người ấy không nên tin nó dựa trên bằng chứng của lời chứng thiêng liêng? Tri thức bởi sự gợi ý thiêng liêng là tri thức trên đúng cùng một nguyên tắc, và theo đúng cùng các quy luật, như tri thức bởi bất cứ phương tiện nào khác: nó đơn giản là việc trình bày các đối tượng cho tâm trí, — việc trình bày chúng theo một cách thức và với một bằng chứng phù hợp với bản chất đặc biệt của chúng; và nó, về phương diện này, không khác với tri thức thuộc bất cứ loại nào khác, hơn là tri thức bởi trực giác khác với tri thức bởi tri giác, hay tri thức bởi ý thức khác với tri thức bởi lời chứng của con người. Do đó, một người ở dưới sự thần cảm thiêng liêng, và biết mình là như vậy, xét theo các nguyên tắc triết học, không phải là một hiện tượng lớn hơn một người đọc lịch sử hay học toán học; và người ấy có thể, dựa trên bằng chứng của sự gợi ý thiêng liêng, giao phó sự mặc khải mình đã nhận được cho văn bản một cách chắc chắn, như nhà toán học và sử gia có thể, dựa trên bằng chứng của sự chứng minh và của lời chứng con người, giảng dạy về các tính chất của các góc và các cuộc cách mạng của các đế quốc. — BIÊN TẬP VIÊN.]
[GHI CHÚ U. Các cách thức và mức độ của sự thần cảm. — Trong đoạn này, và trong một đoạn tiếp theo, Tiến sĩ Ridgeley gợi ý về giáo lý phổ biến liên quan đến các mức độ của sự thần cảm. Trong một số phần của mục này, ông cũng ám chỉ từ xa đến các cách thức mà các tác giả thánh đã được thần cảm. Tuy nhiên, về cả hai chủ đề, ông đều mơ hồ và khó hiểu. Đặc biệt về chủ đề trước, ông lẫn lộn lý thuyết nửa vô tín của phái Socinian với lý thuyết của những đối thủ của sự thần cảm bằng lời trọn vẹn đơn thuần. Để có thể làm sáng tỏ phần nào các ám chỉ của ông, tôi sẽ đưa ra một hay hai nhận xét về chủ đề các cách thức và mức độ.
Nhiều tác giả phân chia sự thần cảm thành các hạng tương ứng với các hiện tượng bên ngoài mà nó được ban cho. Khi nó đến qua phương tiện của âm thanh, họ gọi nó là sự mặc khải nghe được; khi nó đến qua phương tiện của các khải tượng, họ gọi nó là sự mặc khải tượng trưng; và khi nó đến như một ảnh hưởng trực tiếp trên tâm trí, họ gọi nó là sự gợi ý thầm lặng. Do đó, họ khám phá ra bao nhiêu loại mặc khải thì có bấy nhiêu loại hiện tượng, — mặc khải bởi truyền đạt nghe được, mặc khải bởi các trình bày tượng trưng, mặc khải bởi các giấc mơ, mặc khải bởi U-rim và Thu-mim, và mặc khải bởi sự thổi hơi trực tiếp trên sự hiểu biết. Các loại này họ thích gọi là các loại trong các cách thức của sự thần cảm. Tuy nhiên, mọi người, khi suy ngẫm một lát, đều có thể nhận thấy rằng chúng chỉ là các loại trong các hiện tượng bên ngoài hay vật lý. Cách thức của sự thần cảm, hay cách mà Thánh Linh Thiêng Liêng vận hành một cách siêu nhiên trên tâm trí của các tác giả thánh, dường như, trong mọi trường hợp, đều giống nhau. Âm thanh, hay trình bày tượng trưng, hay bất cứ điều gì khác hướng đến các giác quan, đều không cấu thành sự thần cảm. Ảnh hưởng siêu nhiên của Thánh Linh Thiêng Liêng trên tâm trí, dù trực tiếp hay gián tiếp, dù có hay không có các hiện tượng bên ngoài, chỉ riêng điều đó mới hoặc tạo ra các sự mặc khải, hoặc tạo ra một ý thức rằng chúng đến từ Đức Chúa Trời. Ảnh hưởng này vận hành như thế nào, chúng ta không biết, và cũng không nên tìm hiểu. Nếu điều này đúng về các ảnh hưởng tái sinh của Đức Thánh Linh, thì nó càng đúng một cách nhấn mạnh về các ảnh hưởng thần cảm của Ngài: “Gió muốn thổi đâu thì thổi, ngươi nghe tiếng nó, nhưng không biết nó đến từ đâu và đi đâu; hễ người nào được sinh,” mọi người nào được thần cảm, “bởi Thánh Linh thì cũng như vậy,” — Giăng 3:8. Nhưng dù chúng ta không biết cách thức vận hành là gì, chúng ta có thể dễ dàng thấy rằng nó là duy nhất và đồng nhất. Sự khác biệt về phương tiện, hay sự khác biệt về các hiện tượng bên ngoài, không thể ảnh hưởng đến một cách vận hành vốn là thiêng liêng, và, như vậy, luôn luôn, khi hướng đến bất cứ mục đích nhất định nào, là một và không thay đổi. Nói về các cách thức của sự sáng tạo, các cách thức của ý muốn thiêng liêng, các cách thức của sự thành tín của Đức Chúa Trời, theo tôi dường như gần như, nếu không hoàn toàn, đúng như nói về các cách thức của sự thần cảm. Các hiện tượng, và hoàn cảnh, và đối tượng, khác nhau rộng rãi trong các trường hợp khác nhau của việc Đức Chúa Trời sáng tạo, và của việc Ngài muốn, và của việc Ngài ứng nghiệm các lời hứa, cũng như trong các trường hợp Ngài thần cảm các tác giả thánh. Nhưng liệu chúng ta có được quyền, do đó, nói về các cách thức và các loại của quyền năng Ngài, ý muốn Ngài, và sự thành tín Ngài không? Đặc biệt, quyền năng làm phép lạ của Đấng Christ được đánh dấu bằng các loại trong cách bày tỏ của nó vốn đặc biệt giống với các loại được cho là của sự thần cảm. Ngài vận dụng nó, vào một lúc, “trong khi Ngài phán với giọng lớn;” vào một lúc khác, trong khi Ngài dùng bùn và nước miếng; vào một lúc khác, trong khi một người đàn bà chạm vào viền áo Ngài; vào một lúc khác, trong khi Ngài đi xa cách đối tượng mà nó được bày tỏ trên đó vài dặm. Nhưng ai sẽ nói rằng nó thuộc các cách vận hành khác nhau, — rằng, khi được bày tỏ một cách thầm lặng, khi được bày tỏ kèm theo sự chạm, và khi được bày tỏ kèm theo âm thanh, nó thuộc các loại khác nhau? Không ai sẽ nói như vậy; do đó, cũng không ai thừa nhận các trường hợp là song song mà lại nói về các cách thức và các loại của sự thần cảm.
Giáo lý về các mức độ gần như liên minh với giáo lý về các cách thức, và dường như luôn đi kèm với nó. Tuy nhiên, các tác giả duy trì nó dường như cũng bị bao phủ trong sương mù, và bị che khuất khỏi tầm nhìn của nhau, như các nhà lý thuyết cổ xưa trong siêu hình học: họ chỉ đồng ý rằng có các mức độ, nhưng đưa ra đủ loại mâu thuẫn về các điểm mà các mức độ này gồm trong đó, hoặc các giới hạn mà chúng được định bởi. Đối với một học viên hời hợt, thật vậy, họ có thể dường như đồng ý đến mức tất cả đều phân chia các mức độ thành điều họ gọi là “sự gợi ý,” “sự nâng cao,” và “sự giám sát;” nhưng họ xung đột lớn với nhau ngay cả trong điều này; vì họ dùng cùng một từ trong các ý nghĩa hoàn toàn khác nhau, và, dưới vỏ bọc của cùng một cách nói, đưa ra các quan điểm mâu thuẫn nhất về lượng hay năng lượng của ảnh hưởng thần cảm. Các biến đổi của họ so với nhau, theo tôi, phát sinh từ tính chất sai lầm và ảo tưởng của nguyên tắc nền tảng của họ. Các mức độ của sự thần cảm, hay các sự khác biệt về lượng trong quyền năng thần cảm của Thánh Linh Thiêng Liêng, theo phán đoán rất khiêm nhường của tôi, dường như là một ý niệm hoàn toàn bị Kinh Thánh không ủng hộ, và hoàn toàn trái ngược với lý trí được soi sáng và được nên thánh. Các tường thuật của chính Kinh Thánh về sự thần cảm của nó đều xem xét các tác phẩm như một toàn thể, và, nói về chúng một cách tổng thể, trình bày chúng, trong nguồn gốc và bản chất của chúng, như trong một ý nghĩa đồng nhất là lời của Đức Chúa Trời. “Lời tiên tri không bao giờ đến bởi ý muốn của con người; nhưng các người thánh của Đức Chúa Trời đã nói khi được Đức Thánh Linh cảm động,” — 2 Phi-e-rơ 1:21. “Ngài phán cùng họ rằng: Mọi điều đã chép về Ta trong luật Môi-se, trong các tiên tri, và trong các Thi Thiên phải được ứng nghiệm. Bấy giờ Ngài mở trí khôn họ để họ hiểu Kinh Thánh,” — Lu-ca 24:44, 45. “Cả Kinh Thánh đều được Đức Chúa Trời thần cảm, và có ích cho sự dạy dỗ, cho sự quở trách, cho sự sửa trị, cho sự dạy người trong sự công bình,” — 2 Ti-mô-thê 3:16. Các câu này dường như hoàn toàn không biết đến giáo lý về các mức độ: chúng bàn một cách rõ ràng về chủ đề sự thần cảm, chúng trình bày Kinh Thánh như có nguồn gốc thiêng liêng, chúng đòi cho chúng đúng thẩm quyền và ảnh hưởng phát sinh từ việc chúng hoàn toàn là lời của Đức Chúa Trời; vậy mà chúng không cho một gợi ý nào, và không có chỗ hay phạm vi cho sự ám chỉ, rằng chúng, về bất cứ phương diện nào, khác nhau, hoặc thuộc các hạng khác nhau, về lượng quyền năng thiêng liêng đã tạo ra nguồn gốc của chúng. Ai đọc các câu này, và các câu khác về cùng chủ đề, và sau đó không để mất chúng khỏi tầm nhìn giữa các mê cung của “thần học hệ thống,” có lẽ sẽ coi nó gần như một tiên đề trong Cơ Đốc giáo, rằng các sách và các phần của Kinh Thánh đều, trong cùng một ý nghĩa, và trong cùng một sự trọn vẹn của nguồn gốc siêu nhiên, là lời của Đức Chúa Trời.
Thật vậy, có một sự phân biệt, về chủ đề này, mà Kinh Thánh phê chuẩn, — rằng, trong một số phần của Kinh Thánh, các tác giả được thần cảm đã không hiểu ý nghĩa của điều họ viết, trong khi ở các phần khác họ đã hiểu, 1 Phi-e-rơ 1:10, 11. Nhưng sự phân biệt này chỉ liên hệ đến các chủ đề của sự thần cảm, chứ không liên hệ đến mức độ hay lượng của nó. Các tác giả thần học thường giả định rằng một quyền năng cao hơn hay mạnh mẽ hơn là cần thiết để truyền đạt các vấn đề không được hiểu, hơn là để gợi ý các vấn đề dễ hiểu, hoặc để sắp xếp và trình bày một cách thích hợp những điều đã được biết trước. Sự kiện đơn thuần rằng một số phần của Kinh Thánh không được các tác giả được thần cảm hiểu, do đó là nền tảng mà trên đó toàn bộ lý thuyết về các mức độ trong sự thần cảm được xây dựng. Nhưng tại sao lại nên nghĩ rằng các vấn đề không được hiểu là lời của Đức Chúa Trời bởi một quyền năng cao hơn, hay trong một ý nghĩa cao cả hơn, so với các vấn đề đã được hiểu, hoặc đã được quan sát? Cần nhớ rằng, thông tin không phải là sự thần cảm. Con người biết, hoặc có thể đã biết, bằng sự quan sát thông thường, nhiều điều được ghi lại và dạy dỗ trong Kinh Thánh; nhưng, trong trường hợp đó, người ấy biết, hoặc có thể đã biết chúng, chỉ như các vấn đề của thông tin; và người ấy chỉ có thể biết chúng như một phần của lời Đức Chúa Trời, khi chúng được sắp xếp như vậy bởi sự khôn ngoan vô hạn, và được kết hợp và thay đổi như vậy bởi tri thức vô hạn, và được thấm nhuần như vậy với các tính chất cao cả khác nhau của quyền tác giả thiêng liêng, đến nỗi sở hữu một loại và một lượng ảnh hưởng đạo đức mà không kỹ năng hay sự tinh tường nào của con người có thể truyền đạt. Nay, ai sẽ nói rằng có một lượng quyền năng thiêng liêng nhỏ hơn trong việc lấy các vấn đề của sự quan sát con người và nâng chúng lên tiêu chuẩn và khoác cho chúng quyền năng của các truyền đạt thiêng liêng, so với việc gợi ý các vấn đề hoàn toàn không được biết? Nhà triết học thuyết giảng cho đám đông về côn trùng, và cỏ, và sỏi, vốn quen thuộc với sự quan sát của họ, và bị khinh thường vì sự không đáng kể của chúng, và người thành công trình bày chúng như các đối tượng của sự quan tâm và kỳ diệu cao nhất, đạt được một nhiệm vụ cũng cao quý như vậy, và vận dụng một ảnh hưởng cũng mạnh mẽ như vậy trên tâm trí họ, như người thuyết giảng cho họ về các tinh vân và dải Ngân Hà, và dẫn họ trong sự bối rối giữa các mê cung của thiên văn học. Những người ủng hộ các mức độ trong sự thần cảm thường trình bày các tác giả của các phần lịch sử của Kinh Thánh, như chỉ đơn thuần được giữ gìn khỏi sai lầm. Nhưng liệu họ sẽ không dành phần nào cho sự lựa chọn khôn ngoan các chất liệu, — cho sự sắp xếp khéo léo các phần, — cho sự pha trộn đúng đắn giữa tường thuật và bài học đạo đức, — cho sự trình bày chính xác các khía cạnh hấp dẫn hay có ảnh hưởng nhất, — cho sự thích ứng toàn tri với mọi năng lực và các loại độc giả, và với mọi hoàn cảnh và thời đại của thế giới, — cho sự lệ thuộc bí mật nhưng mạnh mẽ của việc trình bày các sự kiện vào sự phát triển của các giáo lý, — và cho sự hòa hợp, tính duy nhất, và sự phục vụ lẫn nhau, trong mối quan hệ với mỗi và mọi phần khác của Kinh Thánh? Các tính chất này, và các tính chất cùng loại — chứ không chỉ đơn thuần sự đúng đắn của tường thuật hay sự chính xác của mô tả — là điều cấu thành các sách lịch sử là lời của Đức Chúa Trời. Nay, ai sẽ nói rằng việc truyền đạt các tính chất này là ít khó khăn hơn, ít siêu phàm hơn, ít thiêng liêng một cách nổi bật hơn, so với việc gợi ý hay truyền đạt đơn thuần các vấn đề không được hiểu? Một sử gia thánh, tự mình, hoặc trước khi được thần cảm, bị vướng mắc với cùng các yếu đuối như những người khác: người ấy nhìn một số vấn đề qua một phương tiện sai lầm; gắn cho một số vấn đề tầm quan trọng không cân xứng; người ấy tách một số vấn đề khỏi các nguyên tắc mà chúng thật sự dựa trên, và đặt chúng trên các nguyên tắc mà chúng chỉ có mối liên hệ xa vời; người ấy nhìn các sự kiện nhiều hơn trong khía cạnh vật chất hơn là trong khía cạnh đạo đức, — nhiều hơn như các sự việc tách rời và cuối cùng, hơn là như các sự trình bày trực tiếp của lẽ thật đạo đức; người ấy nhìn các nhân vật con người nhiều hơn như đang bước đi trên đấu trường thông thường của đời sống, hơn là như đang thực hiện phần của mình trong việc ứng nghiệm các hội đồng kỳ vĩ nhất của cõi đời đời; nói một lời, người ấy có các tư tưởng và cảm xúc, các thiên kiến và thành kiến, của một người thuật chuyện đơn thuần. Vậy thì, làm sao người ấy, khi viết lịch sử, có thể trở thành một tác giả của lời Đức Chúa Trời? Bằng việc chỉ đơn thuần được giữ gìn khỏi sai lầm sao? Bằng việc chỉ hưởng một mức độ thấp của ảnh hưởng siêu nhiên sao? Chắc chắn không. Nếu trước đó người ấy không biết gì về điều mình sẽ viết, tâm trí người ấy, về cảm xúc và thành kiến và sự hiểu lầm, đã được tự do khỏi các ảnh hưởng tai hại và đối kháng, và đơn giản chỉ phải tiếp nhận các truyền đạt được đưa cho nó, như một đứa trẻ tiếp nhận các bài học về những điều không biết từ một thầy dạy. Nhưng bị vướng mắc, bị thiên kiến, và ngoan cố như tâm trí người ấy vốn là, người ấy cần được đặt dưới áp lực chủ động, và chịu một năng lượng kiểm soát. Trong khi người ấy viết, các quy luật của kinh nghiệm con người thông thường đã bị tạm ngừng và bị trái ngược: các cảm xúc của người ấy bị khuất phục, các thành kiến của người ấy bị đối kháng, các thiên kiến của người ấy bị gạt sang một bên, và mọi động cơ và bộ máy viết sử đơn thuần của người ấy bị phá vỡ hay bị đối kháng. Nói tóm lại, tâm trí người ấy bị cai trị tối cao bởi quyền năng siêu nhiên. Lượng năng lượng thiêng liêng cần thiết để làm cho người ấy thành một tác giả được thần cảm, theo các nguyên tắc tính toán của con người, có thể được tưởng tượng là lớn hơn đáng kể so với lượng cần thiết hay được hưởng bởi một người tiếp nhận thụ động các truyền đạt không được hiểu. Do đó, nếu các mức độ của sự thần cảm hoàn toàn có thể được hình dung, thì sử gia được thần cảm có thể, trên một vài cơ sở, và trong các phương diện quan trọng, được cho là đã có một mức độ cao hơn ngay cả tiên tri được thần cảm. Tuy nhiên, hai người không thể được so sánh. Cả hai đều hưởng sự đầy đủ của ảnh hưởng thiêng liêng, — sự trọn vẹn của năng lượng thần cảm. Cũng như trong tác giả của các lời tiên tri, trong tác giả của các giáo huấn, và trong tác giả của tường thuật, Đức Thánh Linh đã vận dụng quyền năng siêu nhiên của Ngài, — quyền năng của Ngài để trình bày cho con người các bài học không bao giờ có thể được xây dựng bởi các nỗ lực của lý trí con người. Mọi hạng tác giả thánh đều được thần cảm đến cùng một mức độ, và theo cùng một cách, — đến một mức độ thật sự và duy nhất thiêng liêng và theo một cách phù hợp với tính đồng nhất của sự vận hành thiêng liêng. Điều mà các tác giả thần học gọi là các mức độ của sự thần cảm, do đó chỉ đơn thuần là các loại và sự khác biệt trong các chủ đề được thảo luận. Cho một tác giả được thần cảm là việc ghi lại các khải tượng; cho một người khác, việc thuật lại các truyền đạt nghe được; cho một người khác, việc trình bày giáo lý lý luận; cho một người khác, việc trình bày sự khuyên răn tránh điều ác và điều răn; cho một người khác, sự sắp xếp mang tính dạy dỗ thiêng liêng của các sự việc lịch sử; và trong mỗi người, cũng thật như trong những người khác, quyền năng của Đức Thánh Linh là tối cao, giống nhau trong năng lượng và trong cách vận hành. Điều Phao-lô nói về các loại ân tứ làm phép lạ, áp dụng theo nguyên tắc cho các loại của sự thần cảm: “Nay có các ân tứ khác nhau, nhưng cùng một Thánh Linh; và có các chức vụ khác nhau, nhưng cùng một Chúa; và có các việc làm khác nhau, (ενεργηματων, các ảnh hưởng làm phép lạ,) nhưng ấy là cùng một Đức Chúa Trời làm mọi việc trong mọi người. Nhưng sự bày tỏ của Thánh Linh được ban cho mỗi người để làm ích chung. Vì cho một người, bởi Thánh Linh, được lời khôn ngoan; cho người khác, lời tri thức bởi cùng một Thánh Linh; cho người khác, đức tin bởi cùng một Thánh Linh; cho người khác, các ân tứ chữa bệnh bởi cùng một Thánh Linh; cho người khác, việc làm phép lạ; cho người khác, lời tiên tri; cho người khác, sự phân biệt các linh; cho người khác, các thứ tiếng khác nhau; cho người khác, sự thông giải các thứ tiếng: nhưng mọi điều này đều do một và chính Thánh Linh ấy làm, phân phát cho mỗi người riêng như Ngài muốn,” — 1 Cô-rinh-tô 12:7–11. “Mọi ân tứ này,” Tiến sĩ Clarke nói, diễn giải câu cuối cùng trong các câu này, “đều được ban cho một cách kỳ diệu; chúng không thể được thu được bởi nghệ thuật hay công việc của con người, ngoại trừ các ngôn ngữ khác nhau; nhưng chúng được ban cho theo một cách, và trong các hoàn cảnh, đủ để chứng minh rằng chúng cũng là các ân tứ kỳ diệu.” — BIÊN TẬP VIÊN.]
[GHI CHÚ V. Sự thần cảm bằng lời. — Tiến sĩ Ridgeley chủ yếu chứng minh tính khả thi và tính đáng mong muốn của sự thần cảm bằng lời trọn vẹn, nhưng không đưa ra các lý luận trực tiếp cho sự kiện ấy. Tôi sẽ trình bày ngắn gọn ba lý luận mà ông lẽ ra có thể đưa ra.
1. Vì tâm trí chỉ suy nghĩ bằng lời, sự thần cảm hoặc phải trình bày các ý tưởng được mặc trong ngôn ngữ thích hợp, hoặc chỉ đơn thuần kích thích hay tăng cường tâm trí để phát minh hay khám phá chúng. Làm điều sau, thì chỉ là làm cho mạnh mẽ, chứ không phải mặc khải: đó sẽ là làm cho con người có thể tự khám phá hay phát minh các lẽ thật tôn giáo, chứ không phải truyền đạt hay trình bày chúng cho sự hiểu biết của người ấy. Nhưng mọi người tin vào sự thần cảm đều đồng ý rằng nó xử lý, không phải với tâm trí, mà với các ý tưởng. Vậy tại sao một số người trong họ lại phủ nhận rằng nó xử lý với lời? Ngoài lời, dù tượng trưng hay tùy ý, không có ý tưởng nào. Một người có một ý thức mơ hồ rằng một ý tưởng nhất định nào đó đã có lúc hiện diện trong tâm trí mình; người ấy cố gắng nhớ lại nó, nhưng không thể thành công; người ấy vứt bỏ các lời đã dùng trong nỗ lực vô ích của mình, và dùng các lời khác; bây giờ người ấy bắt đầu nhận thấy ý tưởng, nhưng nhận thấy nó một cách mờ tối; tiếp theo người ấy thay đổi và sửa đổi các lời, cho đến cuối cùng chúng đưa ý tưởng ra trước người ấy trong tất cả sự trọn vẹn và rõ ràng của nó. Một tiến trình như thế này có thể được bất cứ người nào chú ý đến ý thức của chính mình phát hiện mỗi giờ; và nó cho thấy rõ ràng rằng, với cấu tạo của tâm trí con người như hiện tại, các ý tưởng và lời, như các vấn đề của tư tưởng, là không thể tách rời. Một trẻ sơ sinh, hay một người câm, không phải là một ngoại lệ; vì người ấy suy nghĩ bằng các biểu tượng, và, do đó, chỉ sở hữu các ý tưởng về những đối tượng có thể được nhận biết bằng giác quan. Ai tiếp nhận một ý tưởng mới, đều diễn đạt nó cho tâm trí của chính mình bằng các từ ngữ ngắn gọn, dài dòng, rõ ràng, mờ tối, hay khác, tương ứng với các tính chất riêng của nó; và, nếu nó sai, người ấy dần dần sửa chữa nó, khi người ấy loại bỏ các sự mơ hồ, dư thừa, hay không thích hợp của cách nói thích hợp của nó. Vậy, nói rằng sự thần cảm không xử lý chút nào, hoặc chỉ xử lý một phần, với lời, thì cũng giống như nói rằng nó không xử lý chút nào, hoặc chỉ xử lý một phần, với các ý tưởng. Ngay cả trong các vấn đề, như các sự kiện và các lời nói, vốn đã được các tác giả biết trước bằng sự quan sát cá nhân, sự thần cảm hoặc phải xử lý chủ yếu với lời, hoặc nó chỉ tương đương với một ảnh hưởng đạo đức trên tấm lòng. Sự đúng đắn đơn thuần trong việc trình bày các sự kiện, và đặc biệt việc trình bày các khía cạnh có ảnh hưởng của chúng, và việc nhận thấy khía cạnh đạo đức của chúng, mối liên hệ của chúng với các giáo lý, và sự hòa hợp của chúng với chương trình tổng quát của sự mặc khải, chủ yếu, nếu không duy nhất, gồm trong sự thích hợp của ngôn ngữ, hoặc trong sự chính xác nghiêm ngặt của sự mô tả bằng hình ảnh. Thật vậy, việc truyền đạt các ý tưởng độc lập với lời đã sẽ là một sự tạm ngừng các quy luật của tư tưởng con người, — một sự trái ngược với các phương pháp mà sự hiểu biết của con người vận hành; và nó đã sẽ phục vụ mục đích — làm điều gì? truyền đạt sự chắc chắn cao nhất cho lẽ thật của điều các tác giả đã viết sao? không, mà là làm suy yếu sự chắc chắn ấy, nếu không thậm chí phá hủy hoàn toàn nó. Vì,
2. Những người ít học như hầu hết các tác giả thánh vốn là, và, thật vậy, bất cứ người nào, đều không thể vượt qua các sai lầm vô số của ngôn ngữ như vậy, đến nỗi diễn đạt bất cứ ý tưởng nào với sự chắc chắn không sai lầm, trừ khi họ đã được hướng dẫn một cách thiêng liêng để dùng các lời thích hợp. Những người đã chú ý nhiều đến việc sáng tác văn chương, và đã quen trong nhiều năm sàng lọc phong cách của mình và cải thiện cách dùng từ của mình, đều sẽ cười nhạo sự vô lý của một kỳ vọng rằng, trong khoảng đời của mình, họ sẽ có thể viết một luận thuyết với sự chính xác như vậy đến nỗi ngăn họ sau đó phát hiện trong đó các sự mơ hồ, không thích hợp, hay các tì vết khác trong cách nói ảnh hưởng đến sự rõ ràng hay lẽ thật của các quan điểm của họ. Toàn bộ sức mạnh của một đoạn văn, hay của một đoạn lý luận liên tục, thường phụ thuộc vào sự tinh tế lớn trong việc lựa chọn một cách diễn đạt duy nhất. Một từ ngữ hơi không chính xác có thể làm hỏng một lời trình bày lịch sử. Vậy mà, ở mọi nước và trong mọi hoàn cảnh, các sai lầm và sự không thích hợp, trong việc dùng lời một cách đúng đắn, xảy ra giữa những người ít học hàng ngàn lần. Một người ít học khó thốt ra một câu nào về một chủ đề trừu tượng hay về bất cứ chủ đề nào ngoài phạm vi quan sát hằng ngày, mà không dùng một từ nào trong một ý nghĩa không thích hợp. Ngay cả sự đúng đắn rất vừa phải, hay tương đối, của cách dùng từ, cũng chỉ có thể đạt được sau sự thực hành kéo dài và chăm chỉ. Cũng không, như nó tồn tại giữa các bậc thầy vĩ đại nhất của nó, nó bao giờ trở nên như vậy đến nỗi ngăn ngừa sự hiểu lầm, tranh luận, và nghi ngờ thường xuyên. Hàng ngàn cuộc tranh luận liên tục phát sinh từ các khiếm khuyết về sự chính xác và rõ ràng trong cách dùng từ của các tác giả. Vậy, theo giả thuyết nào, ngoài “một ân tứ nói các thứ tiếng,” một ân tứ tu từ, một ân tứ từ trên cao về việc hiểu chính xác và lựa chọn chính xác các lời thích hợp nhất, — một ân tứ tương đương, về mọi phương diện, với sự thần cảm bằng lời, người chăn chiên của Thê-kô-a, và các ngư phủ của Ga-li-lê, có thể được cho là đã mô tả, trong cách nói hoàn toàn đúng đắn, các quan điểm mà họ đã viết?
3. Kinh Thánh tự tuyên bố rằng mình chứa đựng không chỉ các lẽ thật, mà cả các lời của Đức Chúa Trời. Những phần Kinh Thánh nào đã được ban cho các trước giả được thần cảm qua sự truyền đạt nghe được bằng tai, thì hoặc phải là những bản tường thuật đã bị biến dạng về điều Đức Chúa Trời đã phán, hoặc phải là những bản ghi chép chính xác từng lời của Ngài. Toàn bộ luật pháp đạo đức, lễ nghi và tư pháp, — toàn bộ những sự truyền thông từ trời cho Gióp, — toàn bộ các sứ điệp cho các vua và các dân tộc qua các tiên tri, — ít nhất những phần này, và một số phần tương tự trong cuốn sách thánh, nguyên thủy đã được ban cho bằng lời, và hẳn đã được ghi chép lại đúng y như đã tiếp nhận. Bấy giờ, không chỉ đối với lời của những phần ấy, mà còn đối với lời của các ký thuật lịch sử trong đó chúng được xen lẫn, và của các bài ca cùng các phần giáo huấn đi kèm với chúng, các trước giả được thần cảm đều đòi hỏi sự tôn kính và vâng phục trọn vẹn như đối với ‘lời của Đức Chúa Trời.’ ‘Vậy, hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy nghe: những lời ta truyền cho ngươi ngày nay sẽ ở trong lòng ngươi, và ngươi phải ân cần dạy dỗ những lời ấy cho con cái ngươi.’ — Phục-truyền Luật-lệ Ký 6:4, 6, 7. ‘Vậy, các ngươi hãy để những lời ta nói đây vào lòng và linh hồn mình, buộc chúng làm dấu nơi tay, và như ấn chỉ đeo giữa hai con mắt,’ — Phục-truyền Luật-lệ Ký 11:18. ‘Môi-se đến thuật lại mọi lời của bài ca này cho dân sự nghe, người và Hô-sê, con trai của Nun, đều có mặt. Khi Môi-se nói xong mọi lời này cho cả Y-sơ-ra-ên, người nói với họ rằng: Hãy để lòng chăm chỉ về mọi lời ta làm chứng giữa các ngươi ngày nay, mà các ngươi phải truyền cho con cái mình, để chúng cẩn thận làm theo mọi lời của luật pháp này,’ — Phục-truyền Luật-lệ Ký 32:44–46. ‘Hỡi dân ta, hãy lắng tai nghe luật pháp ta; hãy nghiêng tai qua nghe lời của miệng ta. Ta sẽ mở miệng nói thí dụ, tỏ ra những câu đố từ đời xưa; là điều chúng ta đã nghe, đã biết, và tổ phụ chúng ta đã thuật lại cho chúng ta,’ — Thi-thiên 78:1–3. Ai có thể đọc những câu như thế — những câu đề cập đến toàn bộ Ngũ Kinh, hoặc đến các sách thánh khác, thuộc lịch sử, giáo huấn và luật pháp — mà không đồng nhất sự thần cảm với lời cũng thật như với tư tưởng của Kinh Thánh? Đặc biệt, lời xuất hiện trong một khía cạnh trọng thể biết bao trong một đoạn như thế này: ‘Ta làm chứng cho mọi người nghe lời tiên tri trong sách này: Nếu ai thêm vào những điều này, Đức Chúa Trời sẽ thêm cho kẻ ấy những tai nạn đã ghi trong sách này; và nếu ai bớt đi một lời nào trong sách tiên tri này, Đức Chúa Trời sẽ cất phần của kẻ ấy ra khỏi sách sự sống, khỏi thành thánh, và khỏi những điều đã ghi trong sách này,’ — Khải-huyền 22:18, 19. Khi Kinh Thánh tuyên bố mình là một sự mặc khải có thẩm quyền, Kinh Thánh nhắc đến cách đặc biệt lời của mình; và khi tuyên bố mình được thần cảm, hoặc mô tả ảnh hưởng đã ngự trên những người cầm bút viết ra Kinh Thánh, Kinh Thánh cũng theo cùng nguyên tắc ấy, không nhắc đến một quá trình suy nghĩ, mà nhắc đến một quá trình phán ra. ‘Đức Chúa Trời, sau khi Ngài đã phán dạy tổ phụ chúng ta bởi các đấng tiên tri nhiều lần nhiều cách, trong những ngày sau rốt này, Ngài phán dạy chúng ta bởi Con Ngài,’ — Hê-bơ-rơ 1:1, 2. ‘Khi người ta điệu các ngươi đi, đừng lo trước về điều mình sẽ nói; vì trong giờ đó, điều các ngươi phải nói sẽ được ban cho các ngươi; vì ấy không phải tự các ngươi nói, bèn là Thánh Linh của Cha các ngươi sẽ nói trong các ngươi,’ — Ma-thi-ơ 10:19, 20. ‘Lời tiên tri trong Kinh Thánh chẳng hề bởi ý riêng giải nghĩa được. Vì chẳng hề có lời tiên tri nào là bởi ý một người nào mà ra, nhưng ấy là bởi Đức Thánh Linh cảm động mà người ta đã nói bởi Đức Chúa Trời,’ — II Phi-e-rơ 1:20, 21. Bấy giờ, dẫu người ta có thể nghi ngờ — trong khi không thể phủ nhận, càng không thể bác bỏ — rằng con người luôn suy nghĩ bằng lời; thì về mọi phía, người ta cũng sẽ sẵn sàng thừa nhận rằng, ít nhất, con người luôn nói bằng lời. Nói mà không dùng lời thì cũng không thể được như thấy mà không có ánh sáng vậy. Thế nhưng những câu tôi vừa trích dẫn — đề cập đến mọi sự truyền thông được thần cảm qua các tiên tri dưới thời kỳ phân phát của người Do Thái, đến toàn bộ ‘lời tiên tri từ xưa,’ đến toàn bộ ‘lời tiên tri chắc chắn hơn,’ và đến mọi sự gợi ý cùng những sự truyền thông siêu nhiên của Đức Thánh Linh cho tâm trí các sứ đồ — đều nói rõ ràng: ‘Đức Chúa Trời đã phán với tổ phụ,’ ‘Thánh Linh của Cha các ngươi phán trong các ngươi,’ ‘những người thánh của Đức Chúa Trời đã nói khi được Đức Thánh Linh cảm động.’ Ai mà không cảm thấy dường như đã có sự cẩn trọng ân cần trong những lời tuyên bố như thế, không chỉ để trình bày, mà còn để khắc sâu và bảo vệ giáo lý về sự thần cảm bằng lời? Hay ai, với những lời tuyên bố này trước mặt, lại có thể thản nhiên quan niệm về một sự tuôn đổ trừu tượng những ý tưởng chưa được diễn đạt vào tâm trí, mà không hề lưu ý đến sự sắp xếp đồng thời những ý tưởng ấy thành lời nói thích hợp trên môi miệng? ‘Sự phán của Đức Chúa Trời qua các tiên tri,’ ‘sự phán của Thánh Linh trong’ các sứ đồ, như đã được tự do thừa nhận, không phải bằng tiếng nói, mà bằng tâm trí; nhưng dẫu vậy, đó vẫn là ‘sự phán.’ Đó không phải là sự tuôn đổ những vật liệu thuần túy của tư tưởng; đó là sự gợi ý, sự truyền thông, hoặc sự thốt ra những ý tưởng đã được diễn đạt; đó là một quá trình, theo bản chất của nó, được tiến hành bằng cách sử dụng lời.
Ba luận cứ tôi đã trình bày áp dụng đồng đều cho mọi phần của Kinh Thánh, và đối diện với lý thuyết phủ nhận sự thần cảm trọn vẹn bằng lời chỉ của một số sách thánh, cũng như lý thuyết phủ nhận sự thần cảm trọn vẹn bằng lời của toàn bộ Kinh Thánh. Quan niệm được một số nhà thần học lỗi lạc duy trì, cho rằng các trước giả của các sách lịch sử phần lớn được để tự chọn cách diễn đạt của mình, trong khi các trước giả của các khải tượng và lời tiên tri được hưởng sự thần cảm trọn vẹn bằng lời, hoàn toàn xuất phát từ giáo lý mà chúng ta đã xem xét trong một ghi chú trước, về việc đã có những mức độ của ảnh hưởng thần cảm. Hãy để giáo lý về các mức độ ấy bị bác bỏ hoàn toàn, và hệ quả là nếu sự thần cảm bằng lời thấm nhuần bất kỳ phần nào của Kinh Thánh, thì nó thấm nhuần toàn bộ. Những lý do như đã được nêu ra cho lẽ thật hoặc sự cần thiết của ảnh hưởng hoàn toàn siêu nhân trong việc viết các sách lịch sử cũng như trong việc viết các sách tiên tri, cũng có thể được đưa ra để cho thấy lẽ thật hoặc sự cần thiết của một sự thần cảm bằng lời đồng nhất.
Những người chủ trương rằng các trước giả thánh đã tự chọn cách diễn đạt của mình thường viện dẫn đến sự đa dạng đặc trưng về văn phong của từng trước giả. Vậy thì, có phải người ta nghiêm túc quả quyết — hay thậm chí có thể nghiêm túc ám chỉ — rằng Đức Thánh Linh, khi thần cảm lời, hẳn phải đã tạo ra và nhất quán tuân theo một văn phong đặc biệt của riêng Ngài sao? Hay người ta giả định rằng Ngài hẳn phải đã chấp nhận văn phong hiện có và được thừa nhận của một tác giả cổ điển nào đó làm khuôn mẫu cho mình? Mọi ngôn ngữ, mọi văn phong, mọi hệ thống cách diễn đạt chắc chắn đều được Đức Chúa Trời biết đến như nhau, điều khiển được như nhau, và dễ dàng đối với Ngài như nhau. Đối với tác động không sai lầm và toàn năng của Ngài, tiếng Hê-bơ-rơ, tiếng Canh-đê và tiếng Hy Lạp đều là những phương tiện khả thi như nhau cho một sự truyền thông không sai lầm về ý muốn của Ngài. Vậy thì, tại sao lại không thể có những sự đa dạng của tiếng Hê-bơ-rơ, hoặc những sự đa dạng của tiếng Hy Lạp, — đặc biệt là những sự đa dạng tầm thường như thường được gọi bằng từ ‘văn phong’? Ảnh hưởng của Ngài trên các trước giả hoàn toàn thuộc bản chất đạo đức; nó không thay đổi diện mạo thể chất, cũng không sửa đổi những sự đa dạng đặc trưng trong năng lực trí tuệ của họ: vậy thì, tại sao nó lại phải dạy cho họ một thuật tu từ mới, hoặc thay đổi thành ngữ và từ vựng của họ? Nếu những thói quen suy tư đặc trưng của họ là một phương tiện khả thi cho sự thần cảm về ý tưởng, — thì những thói quen diễn đạt đặc trưng của họ hẳn cũng phải thật sự là một phương tiện thực tiễn cho sự thần cảm về lời. Hãy để sự đa dạng về văn phong của các trước giả thánh được dùng để chứng minh rằng họ đã tự chọn cách diễn đạt của mình, thì sự đa dạng về tính cách tâm trí của họ — tính lý luận của Phao-lô, sự nồng nhiệt và nghị lực của Phi-e-rơ, sự dịu dàng và hòa nhã của Giăng — cũng có thể, theo cùng nguyên tắc ấy, được dùng để chứng minh rằng họ đã tự chọn ý tưởng của mình. Thật ra, theo tôi, dường như không có một lập trường trung gian nhất quán nào giữa lý thuyết xem Kinh Thánh chỉ đơn thuần là một bản ghi chép xác thực, và lý thuyết xem Kinh Thánh là được thần cảm theo ý nghĩa trọn vẹn nhất.
Những người chủ trương rằng các trước giả thánh đã tự chọn cách diễn đạt của mình còn viện dẫn thêm đến những đoạn trích dẫn trong các sách Tân Ước từ các sách Cựu Ước, — nhiều đoạn trong số đó, trong khi giữ lại tư tưởng, lại thay đổi đáng kể cách diễn đạt. Nhưng việc trích dẫn trong một sách của Kinh Thánh từ điều đã được viết trong một sách khác, theo bất kỳ ý nghĩa đúng đắn nào của cụm từ này, không phải là việc một tác giả trích dẫn từ một tác giả khác, mà đúng ra là việc một tác giả trích dẫn từ chính mình. Bấy giờ, bất kỳ tác giả loài người nào cũng có thể lặp lại một tư tưởng bằng những lời hoàn toàn khác, hoặc trích dẫn từ một tác phẩm trước đây của chính mình bằng cách diễn đạt đã thay đổi, mà không hề sửa đổi ý tưởng của mình, cũng không tạo ra bất kỳ cơ hội chính đáng nào để nghi ngờ rằng mình, cả trong đoạn được trích dẫn từ đó lẫn trong đoạn trích dẫn, đều không sử dụng đúng lời của chính mình sao? Nếu trong mọi phương diện, người ấy nói cùng một điều mình đã nói trước đây, thì người ấy đáng được ngưỡng mộ hơn là gây ra sự ngờ vực, bởi sự thay đổi trong văn phong của mình. Và lẽ nào Đức Thánh Linh, Đấng đã thần cảm Kinh Thánh, lại bị giới hạn vào một quy tắc viết lách không áp dụng cho việc sáng tác thông thường, — một quy tắc hoàn toàn tưởng tượng hoặc tùy tiện, — và quy tắc ấy gán cho Ngài ít năng lực bảo toàn sự đồng nhất của ý tưởng hơn năng lực mà một tác giả loài người sở hữu sao? Hơn nữa, các trước giả được thần cảm bị kiểm soát trong cách diễn đạt của mình, hoặc được hướng dẫn đến việc chấp nhận những lời nào đó, chỉ trong mức độ cần thiết để bảo đảm tính không sai lầm trong lẽ thật của điều họ viết; họ không bị thúc đẩy rời xa những cụm từ hoặc cách diễn đạt quen thuộc với mình, vì lý do chúng mang tính thành ngữ, hoặc không cổ điển, hoặc có đặc điểm riêng biệt nào khác; và vì các sứ đồ và các trước giả sách Phúc Âm đã quen suy nghĩ về Kinh Thánh Cựu Ước bằng lời của bản Bảy Mươi, nên họ đã trích dẫn, trong mức độ phù hợp với sự chính xác hoàn hảo về ý tưởng, bằng ngôn ngữ quen thuộc nhất với chính họ và với những độc giả trực tiếp của họ. Họ không thể trích dẫn nguyên văn từng chữ của bất kỳ đoạn nào, trừ khi họ trích dẫn bằng tiếng Hê-bơ-rơ. Trên thực tế, họ đã dịch hơn là trích dẫn; và, trong khi sử dụng những cụm từ và cách diễn đạt tiếng Hy Lạp quen thuộc với mình, họ đã được hướng dẫn, với tư cách là những người thư ký của Đức Thánh Linh, để lựa chọn và sửa đổi với mục đích duy nhất là trình bày không sai lầm và chính xác những tư tưởng đã được dịch. Vậy thì, nếu bất kỳ tác giả nào cũng có thể hoặc dịch tự do bất kỳ đoạn nào trong các tác phẩm của chính mình, hoặc trích dẫn từ chính mình bằng cách diễn đạt đã thay đổi, mà vẫn duy trì cả tính toàn vẹn của ý tưởng lẫn tính nguyên thủy của cách diễn đạt, thì sự phản đối chống lại sự thần cảm bằng lời, dựa trên những sự khác biệt của các bản văn Cựu Ước khi chúng xuất hiện trong Tân Ước, chẳng qua chỉ là việc tùy tiện quy định cho Đức Thánh Linh một quy tắc sáng tác không được biết đến và không thể áp dụng trong văn chương của bất kỳ ngôn ngữ nào.
Những người chủ trương rằng các trước giả thánh đã tự chọn cách diễn đạt của mình, cuối cùng, phản đối rằng giáo lý về sự thần cảm bằng lời làm suy yếu thẩm quyền của các bản dịch. Vậy thì, họ có ý nói rằng các bản dịch — rằng mọi bản dịch, hay bất kỳ bản dịch nào — đều có cùng thẩm quyền như Kinh Thánh nguyên bản sao? Nếu vậy, thì những Jerome của các thế kỷ đầu và những Carey và De Lacy, các giáo sĩ Tin Lành và các trường đại học Công giáo La Mã của thời hiện đại, hẳn đã được hưởng sự trợ giúp thiên thượng nhiều như nhau trong việc chuyển dịch các lẽ thật được thần cảm thành lời, như các sử gia thánh, các sứ đồ của Chúa chúng ta, hay ngay cả các trước giả của các lời tiên tri và khải tượng. Thật là một giả thuyết ghê tởm biết bao! Lẽ nào nó nâng những sai lầm của Jerome hay những lỗi lầm của De Lacy lên tiêu chuẩn của cách diễn đạt không sai lầm của Phao-lô và Ê-sai sao? Không; nhưng nó cướp đi khỏi văn phong của mọi trước giả được thần cảm tính chính xác không sai lầm của nó, và hạ nó xuống ngang hàng với những thô thiển của Arius Montanus và những xuyên tạc của các dịch giả Douay. Hay, khi những người phản đối sự thần cảm bằng lời nói về thẩm quyền của các bản dịch, họ chỉ có ý nói đến một thẩm quyền tương xứng với mức độ phù hợp giữa các bản dịch và nguyên bản? Nếu vậy, thẩm quyền ấy vững chắc và cao trọng, đúng theo mức độ mà văn phong của nguyên bản là chắc chắn. Hãy trình bày một cụm từ như do con người lựa chọn, và bạn để cho một dịch giả phải nghi ngờ không biết mình có nên nghiêm ngặt tuân theo nó hay không; nhưng hãy trình bày nó như do sự hiểu biết và khôn ngoan vô hạn lựa chọn, và bạn khiến người ấy yên tâm rằng mình sẽ truyền đạt được ý tưởng mà nó diễn đạt càng chắc chắn hơn khi mình bám sát các từ ngữ của nó. Những sự khác biệt trong dịch thuật, cùng những tinh tế và bất định trong cách diễn đạt mà chúng khơi ra, là một luận cứ thực tiễn mạnh mẽ — không phải chống lại sự thần cảm bằng lời của nguyên bản, mà ủng hộ sự cần thiết tuyệt đối của nó, như một sự kêu gọi cuối cùng và không sai lầm thoát khỏi những quan niệm sai lầm hoặc lỗi lầm của các dịch giả.
Tôi sẽ kết thúc bằng cách tóm tắt nhanh chóng những quan điểm về sự thần cảm được bênh vực trong các Ghi chú này. — Sự thần cảm đã kiểm soát tâm trí của các trước giả thánh cách trọn vẹn và thần thượng đến nỗi khiến họ chỉ đơn thuần là những người thư ký của Đức Chúa Trời; thế nhưng nó không gây ra ảnh hưởng sửa đổi nào trên các hiện tượng thể chất trong ký ức của họ, hoặc trên những thói quen diễn đạt đã học được hoặc đặc thù của họ. Một trước giả được thần cảm, trong một số trường hợp, không biết ý nghĩa đạo đức của các khải tượng hoặc các hình bóng mà mình đã ghi chép lại; và, trong những trường hợp khác, người ấy hiểu, nhận thức và làm chứng về những điều được gợi ý cho mình như những hồi ức đơn giản về điều mình đã đích thân thấy và nghe. Người ấy cũng khoác cho cả tư tưởng lẫn sự kiện đúng những cách diễn đạt hoặc lời lẽ đã được gợi ý cách siêu nhiên cho tâm trí mình; thế nhưng, như thể hiện qua sự đa dạng về văn phong giữa các trước giả khác nhau, cũng như qua bản chất thuần túy đạo đức của sự thần cảm, người ấy được thúc đẩy chỉ sử dụng những từ ngữ quen thuộc với mình, và sắp xếp chúng theo thứ tự của các thành ngữ quen thuộc và các cụm từ thường dùng của mình. Sự thần cảm không thay thế, không đàn áp, cũng không sửa đổi bất kỳ đặc điểm trí tuệ nào của một trước giả; mà chỉ liên quan đến sự chính xác hoàn hảo về đạo đức và lời lẽ, tính đúng đắn không sai lầm, tính toàn vẹn thiên thượng của điều người ấy đã viết. — BIÊN TẬP VIÊN.]
[GHI CHÚ W. Bằng chứng của các phép lạ. — Hume chưa nổi lên khi Tiến sĩ Ridgeley viết. Nếu tác giả của chúng ta có thể thấy trước những giáo lý mà kẻ vô tín ấy đã công bố về chủ đề phép lạ, với sự tinh tế siêu hình nào y đã lao tâm khổ tứ để khiến chúng có vẻ hợp lý, và chúng đã được xã hội lắng nghe rộng rãi đến mức nào, thì có lẽ ông đã xử lý việc phủ nhận phép lạ cách nghiêm trọng hơn điều ông đã làm. Nói rằng thực tại của các phép lạ “hầu như không thể được coi là một vấn đề tranh cãi, vì phủ nhận nó là một thứ hoài nghi” thì có phải là một câu trả lời cho những lời gièm pha của một môn đồ của Hume không? Thế nhưng một câu trả lời như thế, nếu nhấn mạnh đúng mức vào từ “hoài nghi,” có lẽ là câu trả lời duy nhất mà một lý thuyết hoang đường như của Hume xứng đáng nhận được. Chủ nghĩa hoài nghi, đặc biệt như thể hiện nơi y, là sự nhóm họp mâu thuẫn và kỳ quái nhất của những ý tưởng mơ hồ từng xuất hiện trước trí tưởng tượng của con người. Trong mọi vấn đề của đời sống gia đình, của thương mại, của nghệ thuật, của chính trị, của khoa học, nó mặc trang phục thường ngày và chạy theo thời trang hiện hành của thế gian; nhưng khi vấn đề tôn giáo xuất hiện, thì lúc ấy, và chỉ lúc ấy thôi, nó mới mặc trang phục hề, và tuyên bố mình điếc, câm, mù và vô hình, không biết gì cả, và không thể được biết đến.
Ai muốn thấy những ngụy biện của Hume được mổ xẻ, có thể tham khảo các tác phẩm của Tiến sĩ Campbell và Tiến sĩ Beattie. Chúng tôi chỉ có thể gợi ý về những nỗ lực của y nhằm lật đổ bằng chứng của các phép lạ. Sự phản đối của y, cho rằng không có lời chứng nào của con người đủ để chứng minh một phép lạ, dựa trên những nguyên tắc trái với lương tri thông thường, và không một ai, ngay cả chính ông Hume, từng dám áp dụng cho các chủ đề thế tục. Y trình bày sai bản chất của lời chứng con người; y hiểu sai, hoặc trình bày sai, các quy luật, tức trật tự đã được thiết lập của thiên nhiên; y đặt các nguyên tắc chống lại các nguyên tắc trong luận cứ của mình; và chỉ sau khi đã làm tất cả những điều này, y mới đi đến kết luận ủng hộ sự phản đối của mình. Về lời cáo buộc của y rằng, dẫu tính xác thực của các phép lạ có thể khá thỏa đáng đối với những người đương thời, thì đối với các thời đại sau nó lại không như vậy, mà giảm dần theo thời gian trôi qua, cho đến khi tiêu tan, — ai mà không thấy rằng, nếu điều này đúng, thì mọi lịch sử xác thực từ lâu đã trở thành chuyện hoang đường, và lịch sử đáng tin của ngày nay sẽ trở thành chuyện hư cấu đối với các thời đại tương lai? Lời cáo buộc ấy giả định rằng bằng chứng của lời chứng, giống như một dòng chữ khắc hoặc một biểu tượng điêu khắc trên đá mềm, bị mòn đi bởi sự ma sát của thời gian, và dẫu lúc đầu có thể đọc được, cuối cùng cũng bị tuổi tác xóa sạch. Nhưng ai suy ngẫm một lát về bản chất của lời chứng con người, về những cân nhắc mang lại sức mạnh cho nó, và về các hiện tượng của ảnh hưởng chính đáng và phổ quát của nó trong việc tạo ra niềm tin, lại không nhận thấy rằng, về phẩm chất hay giá trị của bằng chứng của nó, nó hoàn toàn không có mối liên hệ nào với thời gian, và rằng, khi làm chứng cho bất kỳ sự kiện nào, nó luôn có cùng sức mạnh như khi mới được đưa ra, chừng nào nó còn được truyền lại cùng với một cái nhìn công bằng đi kèm về các hoàn cảnh nguyên thủy đã mang lại uy tín cho nó? Do đó, mọi lời chứng phong phú và sáng tỏ đã được ghi lại về thực tại của các phép lạ của Chúa chúng ta và các sứ đồ của Ngài vẫn giữ nguyên sức mạnh trong thế kỷ mười chín, như trong thời của Tiberius Cæsar — BIÊN TẬP VIÊN.]
[GHI CHÚ X. Thần linh của các tiên tri phục tùng các tiên tri. — Theo tôi, Tiến sĩ Ridgeley dường như hiểu sai ý nghĩa của đoạn này. Quả thật, Phao-lô, như ông nhận xét, có nói trong văn mạch về các tiên tri thốt ra sự mặc khải và về những người khác xét đoán; nhưng ông chỉ đề cập đến những chủ đề này, đặc biệt là chủ đề sau, trong tư cách phụ thuộc vào mục đích lớn của luận cứ của mình. Điều ông bàn đến trong suốt sáu câu trước và năm câu sau là tính khả thi, tính đáng mong muốn và sự cần thiết của việc tuân giữ trật tự trang nghiêm trong việc thực thi các ân tứ siêu nhiên. Ông khuyên những người sở hữu ân tứ nói các thứ tiếng lạ hãy nói theo lượt, và dành thời gian cho người khác thông giải điều họ nói; tiếp theo, ông khuyên những người sở hữu ân tứ nói tiên tri hãy nói theo lượt, và mỗi người hãy im lặng khi có điều gì được mặc khải cho một người khác đang ngồi đó; và bấy giờ, để cho thấy tính đúng đắn của điều mình đã khuyên, ông nói: ‘Anh em thảy đều có thể nói tiên tri lần lượt từng người một, để mọi người đều được học hỏi, và mọi người đều được an ủi; và thần linh của các đấng tiên tri phục tùng các đấng tiên tri; vì Đức Chúa Trời chẳng phải là Chúa gây sự rối loạn, bèn là Chúa của sự hòa bình, như trong mọi Hội Thánh của các thánh đồ vậy.’ Việc nói tiên tri lần lượt từng người một, hay theo vòng luân phiên có trật tự, là điều thiết yếu cho sự gây dựng và an ủi người nghe; nó hài hòa với tính cách của Đấng mà các tiên tri được Ngài thần cảm; và nó phù hợp với bản chất đạo đức và hoàn toàn có thể kiểm soát được của các ân tứ được hưởng. Ý tưởng cuối cùng trong số này, theo tôi, là điều mà lời ấy diễn đạt: ‘Thần linh của các tiên tri phục tùng các tiên tri.’ Thần linh của các tiên tri, với tư cách như vậy — thần linh đã cấu thành họ là tiên tri — thần linh, không phải của những con người ấy về mặt cá nhân, mà của những con người ấy với tư cách là những người công bố sự mặc khải — nói cách khác, ‘các ân tứ thuộc linh của các tiên tri phục tùng các tiên tri;’ chúng không phải là không thể kiểm soát hoặc bốc đồng; chúng không đột ngột chiếm lấy sự hiểu biết và thúc đẩy nó cách áp đảo; nhưng chúng điềm tĩnh, có lý trí và có trật tự, yên tĩnh trong ảnh hưởng của chúng, trang nghiêm trong sự thể hiện của chúng, và, trong mọi phương diện, được đóng dấu bằng ấn tượng về tính cách của Tác giả của chúng, là Đức Chúa Trời, không phải ‘của sự rối loạn, bèn là của sự hòa bình, như trong mọi Hội Thánh của các thánh đồ vậy.’
Tuy nhiên, việc Tiến sĩ Ridgeley hiểu sai ý nghĩa của bản văn không làm suy yếu luận cứ mà ông đưa ra để ủng hộ quan điểm của mình về nó. Các bản văn khác dạy rằng, dẫu bản văn này không dạy, một trong những ân tứ siêu nhiên của thời đại sứ đồ là ân tứ ‘phân biệt các thần linh;’ và chúng chứa đựng bằng chứng nội tại rằng ân tứ này bao gồm năng lực phân biệt giữa những sự giả vờ chân thật và giả mạo về việc hưởng ảnh hưởng siêu nhiên. ‘Sự phân biệt các thần linh,’ hay các ân tứ thuộc linh, quả thật có liên quan trực tiếp đến các ân tứ nói tiếng lạ, thông giải tiếng lạ, nói tiên tri, làm phép lạ, và các ân tứ khác cùng loại; nhưng đồng thời, cũng có thể giả định hay thậm chí chứng minh rằng nó bao gồm trong phạm vi của nó ân tứ — nếu tôi có thể gọi như vậy — của sự thần cảm, — tức chức vụ thư ký của các lời sấm truyền đã được viết ra của Đức Chúa Trời. — BIÊN TẬP VIÊN.]
[GHI CHÚ Y. Lời chứng bề trong của Thánh Linh về thẩm quyền của Kinh Thánh. — Nếu Tiến sĩ Ridgeley bàn về một Đấng làm chứng bề trong, thay vì một lời chứng bề trong, thì ông đã bám sát bản văn của mình. Lời của Sách Giáo Lý mà ông bình luận là: ‘Nhưng Thánh Linh của Đức Chúa Trời, làm chứng bởi Kinh Thánh và cùng với Kinh Thánh trong lòng con người, chỉ một mình Ngài mới có thể thuyết phục hoàn toàn lòng người rằng Kinh Thánh chính là lời của Đức Chúa Trời.’ Những lời này, xét toàn thể, chứa đựng giáo lý lành mạnh; nhưng chúng không nói về một lời chứng cho lẽ thật của Kinh Thánh, không nói về một bằng chứng rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, mà nói về tác động của Đức Thánh Linh trong việc soi sáng sự hiểu biết, và tạo ra niềm tin trong lòng. Quả thật, chúng nói về Thánh Linh ‘làm chứng;’ nhưng chúng không có ý nói rằng Ngài mang đến một lời chứng nào bổ sung cho điều đã có trong Kinh Thánh, — một lời chứng nào tồn tại tách biệt khỏi các bằng chứng khác của sự mặc khải, và có thể được xem là ‘bề trong trong lòng.’ Điều chúng muốn nói qua cụm từ ‘làm chứng,’ chỉ đơn giản là bày tỏ các bằng chứng cho sự hiểu biết, để tạo ra ‘sự thuyết phục’ hay niềm tin. Chúng chỉ có lỗi ở chỗ sử dụng một cụm từ mơ hồ, hoặc một cụm từ không diễn đạt chính xác ý tưởng mà chúng định truyền đạt.
‘Lời chứng bề trong’ mà Tiến sĩ Ridgeley bàn đến ít được Kinh Thánh tán thành hơn cả lời của Sách Giáo Lý. Ông rõ ràng xem nó và bàn về nó như một bằng chứng riêng biệt và tách biệt rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời. Quả thật, ông mâu thuẫn hoặc mơ hồ đến mức gọi nó là ‘một sự thuyết phục thỏa mãn và vững chắc rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời;’ nhưng ông lập tức nói thêm rằng đó là ‘một sự thuyết phục được hỗ trợ bởi các bằng chứng khác và các luận cứ thuyết phục.’ ‘Lời chứng bề trong’ của ông là một bằng chứng, trong khi các phép lạ, các lời tiên tri, sự hài hòa của các giáo lý, quyền năng của các ảnh hưởng đạo đức, là những bằng chứng khác về lẽ thật của sự mặc khải. Bấy giờ, không có một lời chứng như vậy, không có một bằng chứng như vậy, — không có bằng chứng hay lời chứng nào bề trong nơi tín đồ, hoặc tách biệt khỏi những bằng chứng tồn tại bên ngoài người ấy, và được trình bày bên ngoài cho sự hiểu biết của người ấy. Điều Tiến sĩ Ridgeley trình bày như một ‘lời chứng bề trong,’ trên thực tế, là kết quả của mọi lời chứng về lẽ thật của Kinh Thánh, — là ảnh hưởng trên tâm trí của mọi bằng chứng của sự mặc khải, — là sự thuyết phục hay niềm tin rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, được tạo ra bởi việc Đức Thánh Linh bày tỏ các bằng chứng cho sự hiểu biết, và khắc sâu chúng vào lòng.
Chỉ có đúng ba bản văn Kinh Thánh (I Giăng 5:10; Rô-ma 8:16; Ga-la-ti 4:6) nói về bất cứ điều gì giống như ‘một lời chứng bề trong;’ và tất cả chúng đều bàn về một chủ đề hoàn toàn khác với các bằng chứng của sự thần cảm. Bản văn chính trong số này nằm trong Thư thứ nhất của Giăng; và, khi được hiểu đúng, nó giải thích các bản văn còn lại. Bản dịch tiếng Anh của chúng ta làm hỏng nó rất nhiều, do việc dịch các từ tương liên μαρτυρεω và μαρτυρια tương ứng với ‘làm chứng’ và ‘lời chứng,’ bằng ba từ hoàn toàn khác nhau. Hãy tuân giữ sự đồng nhất đúng mức, và đoạn ấy sẽ tự giải thích: ‘Có ba Đấng làm chứng trên đất, ấy là Thánh Linh, nước và huyết; và ba Đấng ấy hiệp làm một. Nếu chúng ta nhận lời chứng của loài người, thì lời chứng của Đức Chúa Trời trọng hơn; vì đây là lời chứng của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã làm chứng về Con Ngài. Ai tin Con Đức Chúa Trời, thì có lời chứng ấy trong chính mình; ai không tin Đức Chúa Trời, thì đã khiến Ngài thành kẻ nói dối, vì không tin lời chứng mà Đức Chúa Trời đã làm chứng về Con Ngài. Và đây là lời chứng, ấy là Đức Chúa Trời đã ban sự sống đời đời cho chúng ta, và sự sống ấy ở trong Con Ngài.’ Câu cuối cùng trong những câu này là chìa khóa cho toàn bộ đoạn. Lời chứng mà toàn bộ đoạn bàn đến là điều này, ấy là Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, trong Con Ngài, sự sống đời đời. Đó là một lời chứng, không phải rằng Kinh Thánh có nguồn gốc thiên thượng, mà rằng, theo những điều khoản Kinh Thánh công bố, Đức Chúa Trời đã ban sự cứu rỗi cho con người: đó không phải là một lời chứng trong lòng liên quan đến Kinh Thánh, mà là một lời chứng trong Kinh Thánh liên quan đến lòng. Nó được khắc ghi trên các trang của sự mặc khải; nó tạo thành nội dung của mọi bài học và khám phá của Kinh Thánh; và, khi được hiểu và tin nhận, nó được ghi lại trong kinh nghiệm, và được thể hiện trong sự đổi mới, đời sống, hy vọng và niềm vui của linh hồn. ‘Ai tin, thì có lời chứng trong chính mình.’ Người ấy là một bức thư của Đấng Christ, được mọi người biết và đọc. Đức tin của người ấy, sự bình an của người ấy với Đức Chúa Trời, bản chất mới của người ấy, sự vui mừng của người ấy trong hy vọng về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, là một dòng chữ sống động rằng ‘Đức Chúa Trời đã ban sự sống đời đời cho chúng ta, và sự sống ấy ở trong Con Ngài.’
Một Bộ Thần Học Hệ Thống
CÁC CHỦ ĐỀ CỦA KINH THÁNH
CÂU HỎI V. Kinh Thánh chủ yếu dạy điều gì?
TRẢ LỜI. Kinh Thánh chủ yếu dạy điều con người phải tin về Đức Chúa Trời, và bổn phận Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi con người.
KINH Thánh, trong câu trả lời trước, đã được cho thấy là lời của Đức Chúa Trời, thì trong câu này có một sự trình bày tổng quát về nội dung của Kinh Thánh. Có nhiều giáo lý lớn lao chứa đựng trong Kinh Thánh, tất cả đều có thể được quy về hai đầu mục; namely, điều chúng ta phải tin, và điều chúng ta phải làm. Mọi tôn giáo đều chứa đựng trong hai điều này; và chúng ta có thể áp dụng lời của sứ đồ vào trường hợp này: ‘Về những điều chúng ta đã nói, đây là tổng kết.’ Theo đó, vì Sách Giáo Lý này được rút ra từ Kinh Thánh, nó chứa đựng hai phần, — namely, điều chúng ta phải tin, và trong những trường hợp nào chúng ta phải vâng phục luật pháp của Đức Chúa Trời. Việc Kinh Thánh chủ yếu dạy hai điều này thể hiện qua lời khuyên của sứ đồ cho Ti-mô-thê: ‘Hãy giữ khuôn mẫu của những lời lành mạnh mà ngươi đã nghe nơi ta, trong đức tin và tình yêu thương.’c
Từ việc Kinh Thánh chủ yếu dạy chúng ta những vấn đề về đức tin và thực hành, chúng ta suy ra rằng ‘đức tin không có việc làm là đức tin chết;’ hay rằng người nào chỉ ưng thuận với sự mặc khải thiên thượng, mà không thực tiễn phục tùng Đức Chúa Trời trong mọi đường lối vâng phục thánh khiết, thì không phải là một Cơ Đốc nhân chân thật. Do đó, sứ đồ đưa ra một lời thách thức, với nội dung này, cho những người tách rời đức tin khỏi việc làm: ‘Hãy chỉ cho ta đức tin không có việc làm của ngươi, và ta sẽ chỉ cho ngươi đức tin của ta qua việc làm của ta.’ Ngược lại, việc làm không có đức tin là không thể chấp nhận được. Một sự vâng phục mù quáng, hay sự thực hành thiếu hiểu biết, đối với một số phần bên ngoài của tôn giáo, mà không có sự hiểu biết về lẽ thật thiên thượng, thì chẳng tốt hơn điều sứ đồ gọi là ‘sự tập luyện thân thể, ít ích lợi gì.’e Vậy nên, nếu chúng ta muốn chứng tỏ mình là những Cơ Đốc nhân chân thành, chúng ta phải tự xét mình xem đức tin của mình có được đặt nền tảng trên Kinh Thánh, hay thật sự được rút ra từ Kinh Thánh hay không; và xem đó có phải là một đức tin thực tiễn, hay, như sứ đồ nói, là đức tin ‘hành động bởi tình yêu thương,’ — xem chúng ta có tăng trưởng trong sự hiểu biết, cũng như trong lòng sốt sắng và siêng năng, trong việc thực hiện các bổn phận của tôn giáo hay không.
CÂU HỎI VI. Kinh Thánh cho biết điều gì về Đức Chúa Trời?
TRẢ LỜI. Kinh Thánh cho biết Đức Chúa Trời là gì, các Ngôi trong Đức Chúa Trời Ba Ngôi, các chỉ dụ của Ngài và việc thực thi các chỉ dụ của Ngài.
Đó là một trường hợp đáng kinh ngạc về sự hạ mình, và là một ân huệ không thể diễn tả được mà Đức Chúa Trời ban cho con người, khi Ngài không chỉ tự bày tỏ mình cho con người, như Ngài làm cho toàn thể nhân loại, qua ánh sáng của thiên nhiên, vốn cho thấy rằng Ngài hiện hữu; mà Ngài còn, theo một cách vinh hiển như Ngài làm trong lời của Ngài, tuyên bố Ngài là gì. Đây là một đặc ân phân biệt. Tác giả Thi-thiên nhận xét rằng đó là một đặc ân như vậy, khi nói về việc Đức Chúa Trời ‘truyền lời Ngài cho Gia-cốp, luật lệ và phán xét của Ngài cho Y-sơ-ra-ên;’ và ông đề cập đến điều đó, như một trường hợp của ân điển phân biệt, rằng ‘Ngài chẳng làm như vậy cho dân tộc nào khác.’ Điều này đã khơi dậy sự ngưỡng mộ của một trong các môn đồ của Đấng Christ, khi người ấy nói: ‘Lạy Chúa, vì sao Chúa sẽ tỏ mình cho chúng tôi, mà không tỏ mình cho thế gian?’h Và còn kỳ diệu hơn nữa, khi Ngài bày tỏ cho con người điều Ngài làm, hay đúng hơn là điều Ngài đã định chỉ dụ hoặc định ý làm, và do đó truyền đạt những bí mật của Ngài cho con người. Đức Chúa Trời đối đãi với con người thân mật biết bao trong việc này! Như vậy, Ngài phán về vị thánh tổ phụ xưa kia: ‘Ta há sẽ giấu Áp-ra-ham điều Ta sẽ làm sao?’ Tuy nhiên, biết các mục đích bí mật của Đức Chúa Trời là một chuyện, và biết các thuộc tính khác nhau của chúng lại là chuyện khác. Các mục đích ấy, dẫu xưa kia được biết qua sự thông báo phi thường, bấy giờ chỉ được chúng ta biết qua việc thực thi chúng: còn các thuộc tính thì có thể được biết qua việc cẩn thận nghiên cứu Kinh Thánh.
Bấy giờ, vì Kinh Thánh cho biết, Thứ nhất, Đức Chúa Trời là gì, — Thứ nhì, Các Ngôi trong Đức Chúa Trời Ba Ngôi. — Thứ ba, Các Chỉ Dụ của Ngài, — và Thứ tư, Việc Thực Thi các chỉ dụ ấy; nên chúng ta được hướng dẫn theo đó vào phương pháp cần tuân giữ trong việc bàn về các giáo lý lớn lao của tôn giáo chúng ta. Theo đó, phần thứ nhất của Sách Giáo Lý này, bàn về các chủ đề giáo lý, chứa đựng sự triển khai trên bốn đầu mục tổng quát này, — đầu mục thứ nhất trong số đó bấy giờ chúng ta tiến hành xem xét.
CÁC THUỘC TÍNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
CÂU HỎI VII. Đức Chúa Trời là gì?
TRẢ LỜI. Đức Chúa Trời là một Thần, tự hữu nơi chính mình và bởi chính mình, vô hạn trong bản thể, vinh hiển, phước hạnh và sự trọn vẹn, đầy đủ mọi sự, đời đời, không thay đổi, không thể hiểu thấu, hiện diện khắp nơi, toàn năng, biết mọi sự, khôn ngoan nhất, thánh khiết nhất, công bình nhất, nhân từ và đầy ân điển nhất, chậm giận, và dồi dào trong sự nhân lành và lẽ thật.
Tổng quan về các Thuộc Tính Thiên Thượng
TRƯỚC khi chúng ta tiến hành xem xét các sự trọn vẹn thiên thượng, như được trình bày trong câu trả lời này, hãy đặt làm tiền đề rằng không ai có thể đưa ra một sự mô tả trọn vẹn về Đức Chúa Trời; vì Ngài là Đấng không thể hiểu thấu. Không lời nào có thể diễn đạt đầy đủ, hoặc trình bày, các sự trọn vẹn của Ngài. Khi những người khôn ngoan nhất trên đất nói về Ngài, họ sớm bộc lộ sự yếu đuối của chính mình, hoặc khám phá ra, như Ê-li-hu nói, rằng họ ‘không thể sắp xếp lời nói của mình vì sự tối tăm,’ hoặc rằng họ ‘chỉ mới từ hôm qua, và biết,’ một cách tương đối, ‘chẳng là gì cả.’l Khi chúng ta nói về các sự trọn vẹn vô hạn của bản tính thiên thượng, chúng ta chỉ như trẻ con, nói về những vấn đề vượt quá mình, mà tuổi thơ của chúng chỉ có thể tiếp nhận được rất ít. ‘Sự hiểu biết này thật quá kỳ diệu đối với chúng tôi; nó cao quá, chúng tôi không thể đạt tới.’ ‘Phần chúng ta nghe về Ngài thật ít biết bao?’n
Nhưng dẫu Đức Chúa Trời không thể được mô tả cách trọn vẹn, thì vẫn có điều gì đó về Ngài mà chúng ta có thể biết, và phải lấy làm vấn đề để nghiên cứu và tìm tòi siêng năng. Khi vinh hiển của Ngài được trình bày trong Kinh Thánh, chúng ta không được xem những cách diễn đạt được sử dụng như là những lời không có ý tưởng nào gắn liền với chúng, — vì có ý tưởng đầy đủ về một Đấng trọn vẹn vô hạn là một chuyện, và hoàn toàn không có ý tưởng nào về Ngài lại là chuyện khác; các ý tưởng của chúng ta về Đức Chúa Trời, dẫu không trọn vẹn, cũng không vì lý do đó mà bị coi là hoàn toàn sai lầm, — vì nghĩ về Ngài theo cách không xứng đáng, không phù hợp với các sự trọn vẹn của Ngài, hoặc gán cho Ngài sự yếu đuối và không trọn vẹn vốn không thuộc về bản tính của Ngài, là một chuyện, và nghĩ về Ngài với những quan niệm cao nhất và tốt nhất mà chúng ta có thể có về các sự trọn vẹn vô hạn của Ngài, đồng thời có ý thức đúng đắn về sự yếu đuối của chính mình và sự nông cạn trong năng lực của mình, lại là chuyện khác. Khi chúng ta sắp xếp tư tưởng của mình về Đức Chúa Trời vĩ đại theo cách này, dẫu chúng ta còn xa mới hiểu thấu các sự trọn vẹn vô hạn của Ngài, thì các quan niệm của chúng ta cũng không bị kết luận là sai lầm, khi được lời của Ngài hướng dẫn.
Vậy, chúng ta hãy xem xét làm thế nào chúng ta có thể quan niệm đúng về các sự trọn vẹn thiên thượng, để chúng ta không nghĩ hoặc nói về Đức Chúa Trời điều không đúng, dẫu rằng trong trường hợp tốt nhất chúng ta cũng chỉ biết rất ít về vinh hiển của Ngài. Và, 1. Trước hết, chúng ta phải đánh giá các sự trọn vẹn hữu hạn, mà chúng ta có một số ý tưởng, dẫu không trọn vẹn trong mọi phương diện, — như quyền năng, sự khôn ngoan, sự nhân lành, sự thành tín, v.v.; rồi chúng ta phải quan niệm rằng những điều này ở trong Đức Chúa Trời cách vượt trội, dầu không phải theo hình thức như vậy. Bất kỳ sự trọn vẹn nào có trong tạo vật, thì sự trọn vẹn ấy cũng ở trong Đức Chúa Trời, và còn vô hạn hơn nữa; hay nó ở trong Đức Chúa Trời, nhưng không theo cách hữu hạn, giới hạn, hoặc không trọn vẹn như ở trong tạo vật. ‘Đấng đã trồng tai, há không nghe sao? Đấng đã tạo mắt, há không thấy sao? Đấng dạy dỗ con người sự hiểu biết, há không biết sao?’ 2. Khi cùng những lời ấy được dùng để chỉ một sự trọn vẹn trong Đức Chúa Trời, và trong tạo vật, như sự khôn ngoan, quyền năng, v.v., chúng ta không được giả định rằng chúng mang cùng một ý nghĩa trong các ứng dụng khác nhau của chúng. Khi chúng được áp dụng cho tạo vật, chúng chỉ những thuộc tính, mà dẫu chúng ta gọi chúng là sự trọn vẹn, thì trong trường hợp tốt nhất, chúng vẫn hữu hạn, và có nhiều sự không trọn vẹn đi kèm, — tất cả những điều này chúng ta phải tách ra hoặc trừu tượng hóa trong tư tưởng của mình, khi cùng những lời ấy được dùng để trình bày bất kỳ sự trọn vẹn thiên thượng nào. Như vậy, sự hiểu biết là một sự trọn vẹn của bản tính con người; và từ sự hiểu biết được dùng để chỉ một sự trọn vẹn thiên thượng; thế nhưng chúng ta phải xét rằng ‘Đức Giê-hô-va không thấy như người ta thấy.’p Điều tương tự cũng có thể nói về mọi sự trọn vẹn khác của Ngài. Ngài không làm việc như người ta làm việc. Bất kỳ sự trọn vẹn nào được gán cho tạo vật đều phải được xét là phù hợp với chủ thể mà chúng tồn tại trong đó; và khi những lời chỉ chúng được dùng để trình bày bất kỳ sự trọn vẹn thiên thượng nào, chúng phải được hiểu theo cách xứng đáng với một Đức Chúa Trời có sự trọn vẹn vô hạn.
Điều này đã khiến các nhà thần học phân biệt các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời thành những sự trọn vẹn có thể truyền thông được, và những sự trọn vẹn không thể truyền thông được. Các sự trọn vẹn có thể truyền thông được của Đức Chúa Trời là những sự trọn vẹn mà chúng ta tìm thấy một sự giống nhau mờ nhạt nào đó trong các tạo vật có trí tuệ; dẫu đồng thời, vẫn có một sự chênh lệch vô hạn. Ví dụ, khi chúng ta nói về Đức Chúa Trời là thánh khiết, khôn ngoan, công bình, quyền năng, hoặc thành tín, chúng ta tìm thấy điều gì đó giống như những sự trọn vẹn này trong tạo vật; dẫu chúng ta không được giả định chúng, trong mọi phương diện, giống như chúng ở trong Đức Chúa Trời. Trong Ngài, chúng ở theo cách của riêng Ngài, tức là một cách vô hạn. Trong chúng ta, chúng ở theo cách của riêng chúng ta, tức là một cách hữu hạn và giới hạn. Các sự trọn vẹn không thể truyền thông được của Đức Chúa Trời là những sự trọn vẹn mà không có một chút bóng dáng hay sự giống nhau nào trong các tạo vật. Chúng đúng hơn trình bày Ngài như được đối lập bởi chúng. Như vậy, khi chúng ta nói về Ngài là vô hạn, không thể hiểu thấu, không thay đổi, không có khởi đầu, độc lập, v.v., chúng ta gán cho Ngài những sự trọn vẹn thể hiện khoảng cách mênh mông giữa Đức Chúa Trời và tạo vật, hay thể hiện Ngài vượt trội vô hạn hơn mọi hữu thể khác như thế nào, và là đối ngược của mọi điều cho thấy sự không trọn vẹn trong chúng. [Xem ghi chú Z, cuối phần.]
Từ sự trình bày tổng quát chúng ta đã đưa ra về các sự trọn vẹn thiên thượng, chúng ta có thể suy ra, 1. Rằng không có điều gì chung giữa Đức Chúa Trời và tạo vật; tức là, không có điều gì thuộc về bản tính thiên thượng mà có thể được gán cho tạo vật, và không có điều gì thuộc riêng về tạo vật mà được áp dụng cho Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, có một số tia sáng của vinh hiển thiên thượng, có thể được nhìn thấy như đang chiếu ra hoặc được bày tỏ trong tạo vật, đặc biệt trong phần có trí tuệ của công trình sáng tạo, là các thiên sứ và loài người; họ vì lý do đó được trình bày là được dựng nên theo hình ảnh thiên thượng. 2. Chúng ta đừng bao giờ nghĩ hoặc nói về các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, mà không với lòng tôn kính cao nhất, kẻo chúng ta lấy danh Ngài cách vô ích, hoặc hạ thấp Ngài trong tư tưởng của mình. ‘Sự oai nghi của Ngài há không khiến các ngươi sợ sao, và sự kinh khiếp của Ngài há không giáng trên các ngươi sao?’ Và mỗi khi chúng ta so sánh Đức Chúa Trời với các tạo vật, namely các thiên sứ và loài người, là những hữu thể mang phần nào hình ảnh của Ngài, chúng ta hãy trừu tượng hóa trong tư tưởng của mình mọi sự không trọn vẹn của chúng, dù là tự nhiên hay đạo đức, khỏi Ngài, và xét đến sự chênh lệch vô hạn giữa Ngài và chúng. Bấy giờ chúng ta đến xem xét các sự trọn vẹn của bản tính thiên thượng, theo thứ tự chúng được trình bày trong câu trả lời này.
Tính Thuộc Linh của Đức Chúa Trời
Đức Chúa Trời là một Thần, tức là một thực thể phi vật chất, không có thân thể, hoặc các bộ phận thân thể. Ngài được nói là như vậy trong Giăng 4:24. Nhưng nếu người ta hỏi chúng ta muốn nói gì qua từ một thần linh, hãy đặt làm tiền đề rằng chúng ta không thể hiểu đầy đủ chính thần linh hay linh hồn của chúng ta là gì, và chúng ta biết ít hơn về bản tính của các thiên sứ, một loại thần linh cao hơn, và biết ít nhất về tính thuộc linh của bản tính thiên thượng. Tuy nhiên, khi xem xét bản tính và các thuộc tính của các thần linh, ý tưởng của chúng ta bắt đầu từ điều hữu hạn, và từ đó chúng ta được dẫn đến quan niệm về Đức Chúa Trời là Đấng trọn vẹn vô hạn hơn bất kỳ thần linh hữu hạn nào.
Ở đây, chúng ta sẽ xem xét từ thần linh, như được áp dụng đặc biệt hơn cho các thiên sứ, và linh hồn của loài người. Một thần linh là hữu thể trọn vẹn và xuất sắc nhất. Linh hồn xuất sắc hơn thân thể, hay thật ra hơn bất kỳ điều gì thuần túy vật chất; và các thiên sứ là phần trọn vẹn và vinh hiển nhất của công trình sáng tạo, vì chúng là các hữu thể thuộc linh, trong một số điều vượt trội hơn linh hồn của loài người. Một thần linh trong bản tính của chính nó là bất tử: nó không có điều gì trong cấu trúc và thể chất của nó có xu hướng hư nát. Trong các vật chất, bao gồm nhiều bộ phận khác nhau, có thể bị tan rã hoặc tách ra, và có thể mang một hình thức đã thay đổi, có điều chúng ta gọi là tính có thể hư nát. Tuy nhiên, điều này không thuộc về các thần linh, là những hữu thể không bị thay đổi nào trong bản tính của chúng, ngoại trừ bởi bàn tay trực tiếp của Đức Chúa Trời, Đấng có thể, nếu Ngài muốn, lại khiến chúng trở nên hư vô. Một thần linh có khả năng hiểu biết và ý muốn, và thực hiện những hành động tương ứng, mà không hữu thể nào khác có thể làm được. Như vậy, dẫu mặt trời là một hữu thể vinh hiển và hữu ích, thì vì nó là vật chất, nó không có khả năng suy nghĩ hoặc bất kỳ hành động đạo đức nào, như các thiên sứ và linh hồn của loài người có thể thực hiện.
Bấy giờ, những quan niệm này về bản tính và các thuộc tính của các thần linh hữu hạn dẫn chúng ta đến quan niệm về Đức Chúa Trời như một Thần. Vì các thần linh vượt trội hơn mọi tạo vật khác, chúng ta phải kết luận rằng Đức Chúa Trời là hữu thể xuất sắc và trọn vẹn nhất trong mọi hữu thể, và cũng rằng Ngài là ‘không hư nát, bất tử, và vô hình,’ như Kinh Thánh nói về Ngài. Hệ quả là Ngài có sự hiểu biết và ý muốn, và do đó chúng ta có thể quan niệm về Ngài như Đấng Tạo Hóa và Đấng cai trị mọi vật. Ngài không thể là Đấng như vậy, nếu Ngài không phải là một hữu thể có trí tuệ và có chủ quyền, và đặc biệt là một Thần. Lại nữa, sự khác biệt giữa các thực thể thuộc linh khác và Đức Chúa Trời là ở chỗ, mọi sự xuất sắc của chúng chỉ là tương đối, hay bao gồm việc chúng vượt trội trong bản tính và các thuộc tính của mình hơn mọi hữu thể vật chất; trong khi Đức Chúa Trời, với tư cách là một Thần, xuất sắc vô hạn hơn, không chỉ hơn mọi hữu thể vật chất, mà còn hơn mọi thần linh đã được tạo dựng. Các sự trọn vẹn của chúng bắt nguồn từ Ngài, và do đó Ngài được gọi là ‘Cha của các thần linh,’s và ‘Đức Chúa Trời của thần linh mọi xác thịt;’ nhưng các sự trọn vẹn của Ngài không bắt nguồn từ đâu cả. Các thần linh khác, như chúng ta đã nhận xét, trong bản tính của chính chúng là bất tử, thế nhưng Đức Chúa Trời có thể khiến chúng trở nên hư vô; nhưng Đức Chúa Trời là bất tử cách độc lập, và do đó Kinh Thánh nói về Ngài rằng ‘chỉ một mình Ngài có sự bất tử.’u Quả thật, các thần linh hữu hạn có sự hiểu biết và ý muốn, nhưng những năng lực này bị chứa đựng trong những giới hạn nhất định; trong khi Đức Chúa Trời là một Thần vô hạn, và do đó chỉ có thể nói về Ngài, chứ không về ai khác, rằng ‘sự hiểu biết của Ngài là vô hạn.’
Từ việc Đức Chúa Trời là một Thần, chúng ta có thể suy ra, 1. Rằng Ngài là điều tốt lành phù hợp nhất với bản tính của linh hồn chúng ta, vốn là các thần linh. Với tư cách là Đức Chúa Trời và Cha của các thần linh, Ngài có thể truyền thông chính mình cho chúng, và áp dụng cho chúng những điều có xu hướng khiến chúng hạnh phúc. 2. Ngài phải được thờ phượng theo cách thuộc linh, tức là bằng cả linh hồn chúng ta, và theo cách xứng đáng với tính thuộc linh của bản tính Ngài. Do đó, chúng ta không được tạo ra bất kỳ sự giống nhau hay hình tượng nào về Ngài trong tư tưởng của mình, như thể Ngài là một hữu thể có thân thể hoặc vật chất; chúng ta cũng không được làm bất kỳ hình ảnh nào về Ngài. Đức Chúa Trời cấm Y-sơ-ra-ên làm điều này;z và Ngài bảo họ rằng họ không có một chút cớ nào để làm điều đó, vì họ ‘không thấy hình tượng nào của Ngài, khi Ngài phán với họ tại Hô-rếp;’ Ngài cũng bảo họ rằng làm một hình ảnh về Ngài sẽ là ‘tự làm hư hỏng chính mình.’
Tính Tự Hữu của Đức Chúa Trời
Đức Chúa Trời được nói là ‘ở trong, và bởi, chính mình,’ không phải như thể Ngài đã ban bản thể cho chính mình, hay là nguyên nhân của chính mình; vì điều đó hàm ý một sự mâu thuẫn. Do đó, các nhà thần học thường nói rằng Đức Chúa Trời ‘ở trong và bởi chính mình,’ không phải theo nghĩa tích cực, mà theo nghĩa tiêu cực; tức là, bản thể và các sự trọn vẹn của Ngài không bắt nguồn từ đâu, chúng không được truyền thông cho Ngài, như mọi sự trọn vẹn hữu hạn đều do Ngài truyền thông cho tạo vật. Ngài tự hữu, hay độc lập; và đây là một trong những vinh hiển cao nhất của bản tính Ngài, qua đó Ngài được phân biệt khỏi các tạo vật, là những hữu thể đều sống, vận động, và có bản thể của mình, ở trong Ngài và bởi Ngài.
Thuộc tính độc lập này thuộc về mọi sự trọn vẹn của Ngài. Như vậy, sự khôn ngoan, quyền năng, sự nhân lành, sự thánh khiết, v.v. của Ngài đều độc lập.
1. Ngài độc lập về sự hiểu biết hay sự khôn ngoan của Ngài. Ngài không tiếp nhận các ý tưởng từ bất kỳ đối tượng nào bên ngoài chính mình. Mọi tạo vật có trí tuệ đều làm điều này, và, xét về phương diện đó, được nói là lệ thuộc vào đối tượng; đến nỗi nếu không có một đối tượng như vậy, chúng không thể có sự hiểu biết hay ý tưởng về nó trong tâm trí mình. Đối tượng được biết phải tồn tại, trước khi chúng ta có thể nhận biết nó là gì. Nhưng điều này không được nói về sự hiểu biết của Đức Chúa Trời; vì những điều Ngài biết không thể được giả định là có trước việc Ngài biết chúng. Tính độc lập trong sự hiểu biết của Ngài được mô tả cách tao nhã trong Kinh Thánh: ‘Ai đã chỉ dẫn Thần của Đức Giê-hô-va, hay làm mưu sĩ của Ngài mà dạy dỗ Ngài? Ngài đã bàn với ai, ai đã chỉ dẫn Ngài, và dạy Ngài đường công bình, và dạy Ngài sự hiểu biết, và chỉ cho Ngài đường thông sáng?’
2. Ngài độc lập trong quyền năng. Như Ngài không tiếp nhận sức mạnh từ bất kỳ ai, Ngài cũng không hành động cách lệ thuộc vào ý muốn của tạo vật. ‘Ai đã truyền dạy Ngài đường lối của Ngài?’ Lại nữa, như Ngài không tiếp nhận năng lực hành động từ bất kỳ ai, thì cũng không ai có thể cản trở, làm chệch hướng, hay kiểm soát quyền năng của Ngài, hoặc ngăn chặn các phương cách hành động của Ngài.
3. Ngài độc lập về sự thánh khiết của Ngài, ghét tội lỗi cách tất yếu, và không đơn thuần lệ thuộc vào một số lý do bên ngoài chính mình, vốn khiến Ngài ghét tội lỗi; vì việc hoàn toàn đối ngược với mọi tội lỗi thuộc về bản chất của bản tính thiên thượng, và do đó là thánh khiết cách độc lập.
4. Ngài độc lập về sự ban ơn và sự nhân lành của Ngài, và vì vậy Ngài truyền thông các phước lành không phải bởi sự ép buộc, mà theo ý muốn tối thượng của Ngài. Như vậy, Ngài đã ban bản thể cho thế gian, và mọi vật trong đó, đó là trường hợp đầu tiên, và là một trường hợp rất lớn, của sự ban ơn và sự nhân lành, không phải bởi sự ép buộc, mà bởi ý muốn tự do của Ngài: ‘Vì ý muốn của Ngài mà chúng được tạo dựng và hiện hữu.’ Cũng vậy, trong bất kỳ trường hợp nào Ngài ban sự thương xót cho các tạo vật khốn cùng, Ngài hành động cách độc lập trong việc bày tỏ nó. Không điều gì bên ngoài chính mình lay động Ngài hoặc đặt một sự ràng buộc trên Ngài; nhưng Ngài bày tỏ sự thương xót vì đó là ý vui lòng của Ngài để làm như vậy.
Để chứng minh lẽ thật của giáo lý này, rằng Đức Chúa Trời độc lập về bản thể của Ngài, và mọi sự trọn vẹn của Ngài, hãy xét rằng, 1. Mọi vật đều lệ thuộc vào quyền năng của Ngài, là quyền năng đã đưa chúng vào hiện hữu, và bảo tồn chúng trong hiện hữu. Chúng tồn tại bởi ý muốn của Ngài, với tư cách là Đấng Tạo Hóa và Đấng Bảo Tồn của chúng, và do đó không phải là những hữu thể tất yếu mà là những hữu thể lệ thuộc. Bấy giờ, nếu mọi vật đều lệ thuộc vào Đức Chúa Trời, thì nói rằng Đức Chúa Trời lệ thuộc vào bất kỳ điều gì là điều vô lý lớn nhất; vì điều đó sẽ là giả định rằng nguyên nhân và kết quả lệ thuộc lẫn nhau, và bắt nguồn từ nhau, — điều này hàm ý một sự mâu thuẫn. 2. Nếu Đức Chúa Trời vô hạn hơn các tạo vật cao nhất, Ngài không thể lệ thuộc vào bất kỳ tạo vật nào trong chúng, vì sự lệ thuộc hàm ý sự thấp kém hơn. Bấy giờ, việc Đức Chúa Trời ở trên mọi vật là điều chắc chắn. Điều này được trình bày cách rất đẹp bởi tiên tri, khi ông nói: ‘Này, các dân tộc như một giọt nước trong thùng, và được kể như hạt bụi nhỏ trên cân; mọi dân tộc trước mặt Ngài như không có gì, và chúng được kể đối với Ngài là kém hơn hư vô và sự trống rỗng.’ Vậy thì, Ngài không thể được nói là thấp kém hơn chúng, và, do hệ quả, lệ thuộc vào chúng. 3. Nếu Đức Chúa Trời lệ thuộc vào bất kỳ tạo vật nào, Ngài không tồn tại cách tất yếu, — và nếu vậy, Ngài có thể đã không hiện hữu; vì cùng một ý muốn, mà bởi đó Ngài được giả định là tồn tại, có thể đã quyết định rằng Ngài không nên tồn tại. Và, theo cùng phương pháp lý luận ấy, Ngài có thể ngừng hiện hữu; vì cùng một ý muốn đã ban bản thể cho Ngài có thể lấy nó đi tùy ý, — một ý tưởng hoàn toàn không phù hợp với ý niệm về một Đức Chúa Trời.
Từ việc Đức Chúa Trời độc lập, hay ‘ở trong và bởi chính mình,’ chúng ta suy ra rằng tạo vật không thể đặt bất kỳ nghĩa vụ nào trên Ngài, hoặc làm bất kỳ điều gì có thể có xu hướng khiến Ngài hạnh phúc hơn điều Ngài vốn có trong chính mình. Sứ đồ đưa ra một lời thách thức với nội dung này: ‘Ai đã ban cho Ngài trước, để sẽ được Ngài báo lại?’ Và Ê-li-pha nói với Gióp: ‘Loài người há có thể có ích cho Đức Chúa Trời sao, như người khôn ngoan có thể có ích cho chính mình vậy? Đức Chúa Trời Toàn Năng há vui thích việc ngươi là công bình sao? hay há có lợi gì cho Ngài việc ngươi làm cho đường lối mình trọn vẹn sao?’e Lại nữa, nếu tính độc lập là một sự trọn vẹn thiên thượng, đừng để nó, trong bất kỳ trường hợp nào, hoặc bởi bất kỳ hệ quả nào, được gán cho tạo vật. Chúng ta hãy kết luận rằng mọi nguồn của chúng ta đều ở trong Ngài, và mọi điều chúng ta hưởng và hy vọng đều đến từ Ngài, Đấng là tác giả và Đấng hoàn tất đức tin của chúng ta, và là nguồn của mọi phước hạnh của chúng ta.
Tính Vô Hạn của Đức Chúa Trời
Đức Chúa Trời là vô hạn trong hữu thể, vinh hiển, phước hạnh và sự trọn vẹn. Vô hạn là không có bất kỳ giới hạn hay ranh giới nào, dù thực tế hay có thể có. Nay việc Đức Chúa Trời là như vậy là hiển nhiên từ chỗ Ngài độc lập và không được tạo dựng, và vì ý muốn của Ngài ấn định các giới hạn cho mọi sự ưu tú, trọn vẹn và quyền năng của tạo vật. Nếu Ngài không hiện hữu bởi ý muốn của một đấng khác, thì Ngài vô hạn trong hữu thể, và do đó vô hạn trong mọi sự trọn vẹn. Vì thế, có lời chép: “Sự hiểu biết của Ngài là vô hạn.” Tính vô hạn của Ngài cũng tỏ ra trong sự toàn tri của Ngài. Ý muốn của Ngài cũng quyết định điều gì sẽ xảy đến, với một chủ quyền tể trị vô hạn, không thể bị kiểm soát hay bị làm cho vô hiệu. Hơn nữa, quyền năng của Ngài là vô hạn; và vì thế mọi sự đều có thể và dễ dàng như nhau đối với quyền năng ấy, và quyền năng ấy không thể bị chống cự bởi bất kỳ sức mạnh hay quyền lực đối nghịch nào. Và Ngài vô hạn trong phước hạnh, vì từ cõi đời đời, Ngài tự đầy đủ, hay không cần bất cứ điều gì để làm cho Ngài hạnh phúc hơn Ngài vốn có trong chính mình. Thi Thiên được nhiều người cho là nói trong thân vị của Đấng Christ, khi Ngài nói: “Sự tốt lành của tôi chẳng làm gì cho Ngài;”g nghĩa là: “Dù vinh hiển tương quan của Ngài có thể được minh họa bao nhiêu bởi điều tôi đã cam kết thực hiện trong giao ước cứu chuộc, điều này vẫn không thể thêm gì vào vinh hiển thiết yếu của Ngài.” Và nếu vậy, chắc chắn không điều gì chúng ta làm có thể góp phần vào đó dù là nhỏ nhất.
Sự Tự Đầy Đủ Và Đầy Đủ Cho Mọi Sự Của Đức Chúa Trời
Đức Chúa Trời đầy đủ cho mọi sự; hay Ngài có đủ trong chính mình để thỏa mãn những ước muốn rộng lớn nhất của các tạo vật của Ngài, và làm cho họ được phước hoàn toàn. Như sự tự đầy đủ của Ngài là điều bởi đó Ngài có đủ trong chính mình để làm cho Ngài được phước hoàn toàn, với tư cách là Đức Chúa Trời của sự trọn vẹn vô hạn; thì sự đầy đủ cho mọi sự của Ngài là điều bởi đó Ngài có thể truyền đạt cho các tạo vật của Ngài bao nhiêu phước hạnh tùy theo Ngài vui lòng làm cho họ có khả năng tiếp nhận. Nhờ sự đầy đủ cho mọi sự của Ngài, Ngài không chỉ có thể ‘cung ứng mọi nhu cầu của họ, mà còn làm vượt quá mọi điều họ cầu xin hoặc suy tưởng.’ Ngài có thể làm điều này theo cách trực tiếp. Hoặc nếu Ngài thấy thích hợp để dùng các tạo vật làm công cụ để làm trọn ý vui thích của Ngài, và truyền đạt điều Ngài định ban cho chúng ta, Ngài không bao giờ lúng túng; vì chúng là công việc của tay Ngài, nên Ngài có quyền dùng chúng theo ý muốn Ngài,—và vì lý do này, tất cả chúng đều được gọi là ‘các tôi tớ của Ngài.’i
Giáo lý này về sự đầy đủ cho mọi sự của Đức Chúa Trời nên được chúng ta áp dụng để thúc đẩy chúng ta tìm kiếm hạnh phúc chỉ trong Ngài mà thôi. Các tạo vật chẳng qua chỉ là dòng suối, trong khi Ngài là nguồn nước. Chúng ta có thể, theo cách gián tiếp, nhận được vài giọt nhỏ từ chúng; nhưng Ngài là đại dương của mọi phước hạnh.
Chúng ta hãy coi chừng để không hạ thấp, hay, trong thực tế, phủ nhận sự trọn vẹn này. Chúng ta có thể bị coi là làm điều đó trong nhiều trường hợp. 1. Chúng ta làm điều đó khi chúng ta bất mãn với hoàn cảnh hiện tại của mình, và ước muốn nhiều hơn điều Đức Chúa Trời đã phân định cho chúng ta. Điều này dường như đã là tội lỗi của các thiên sứ sa ngã, những kẻ đã lìa bỏ chỗ ở đầu tiên của mình vì lòng kiêu ngạo, tìm kiếm nhiều hơn điều Đức Chúa Trời định cho họ có; và đó là tội lỗi mà tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã sa ngã vì đó, ao ước một mức độ tri thức lớn hơn điều họ nghĩ mình đang sở hữu, và tưởng rằng khi ăn trái cấm họ sẽ ‘như các thần, biết điều thiện và điều ác.’ 2. Chúng ta thực tế phủ nhận sự đầy đủ cho mọi sự của Đức Chúa Trời, khi chúng ta tìm kiếm các phước hạnh, dù thuộc loại nào, theo một cách quanh co; như thể Đức Chúa Trời đã không thể ban chúng cho chúng ta theo cách của chính Ngài, hay qua việc sử dụng các phương tiện hợp pháp. Rê-be-ca và Gia-cốp đã làm điều này, khi họ bày mưu nói dối để đoạt lấy phước lành của Y-sác;l vì họ hành động như thể sự quan phòng đã không có sự đầy đủ cho mọi sự để đem lại điều họ ước muốn, mà không cần họ phải dùng đến những phương cách tội lỗi. 3. Khi chúng ta dùng các phương tiện bất hợp pháp để thoát khỏi những nguy hiểm sắp xảy đến. Đa-vít đã làm điều này khi ông giả điên,—cho rằng, không có căn cứ, rằng ông sẽ bị A-kích, vua của Gát, giết, và rằng không có cách nào thoát được ngoài mưu mẹo ông đã dùng. Áp-ra-ham và Y-sác cũng phạm tội này,n khi họ chối bỏ vợ mình, như một phương kế để cứu mạng sống của mình,—như thể Đức Chúa Trời đã không thể cứu họ theo một cách tốt hơn và vinh dự hơn.
4. Khi chúng ta không tin cậy sự quan phòng của Ngài, dù chúng ta đã có nhiều kinh nghiệm về việc sự quan phòng ấy tỏ ra vì chúng ta trong nhiều trường hợp. Đa-vít đã làm điều này, khi ông nói trong lòng rằng: ‘Một ngày kia ta sẽ chết bởi tay Sau-lơ;’ và dân Y-sơ-ra-ên, khi họ nói: ‘Đức Chúa Trời há có thể dọn bàn trong đồng vắng sao?p dù Ngài đã chu cấp cho họ một cách phi thường từ khi họ ở đó. Vâng, chính Môi-se cũng phạm lỗi theo cách này, khi ông nói: ‘Tôi sẽ lấy thịt ở đâu để cho cả dân này? Tôi không thể một mình gánh cả dân này, vì nó quá nặng cho tôi;’ và A-sa, khi ông cám dỗ Bên-ha-đát bội ước liên minh với Ba-ê-sa, kẻ gây chiến chống lại ông,—như thể Đức Chúa Trời đã không thể giải cứu ông mà không cần đến việc làm quanh co này, và như thể Ngài đã không tỏ ra vì ông một cách nổi bật, khi ban cho ông một chiến thắng lẫy lừng trên Xê-rách người Ê-thi-ô-pi, khi người này đến chống lại ông với một đạo quân một triệu người;r và cũng vậy Giô-suê, khi Y-sơ-ra-ên chịu một thất bại nhỏ, do tội lỗi của A-can gây ra, và chạy trốn trước người Ai, dù chỉ có ba mươi sáu người trong họ bị giết; vì trong dịp đó ông sẵn sàng ước rằng Đức Chúa Trời đã không đem họ qua sông Giô-đanh, và chẳng dự kiến điều gì ngoài sự hủy diệt và tàn phá từ người A-mô-rít, quên đi những sự giải cứu trước đây của Đức Chúa Trời, không tin cậy sự thành tín của Ngài và sự chăm sóc của Ngài đối với dân Ngài, và, như thể, đặt vấn đề về sự đầy đủ cho mọi sự của Ngài, như thể Ngài không thể hoàn thành các lời hứa Ngài đã ban cho họ. 5. Khi chúng ta nghi ngờ về lẽ thật, hay sự hoàn thành chắc chắn, của các lời hứa của Ngài; và vì thế sẵn sàng nói: ‘Đức Chúa Trời há đã quên ban ân điển sao? Lẽ thật của Ngài há thất bại đời đời sao?’ Chúng ta dễ làm điều này, khi có những khó khăn lớn trên con đường hoàn thành chúng. Sa-ra như vậy, khi được bảo rằng bà sẽ có một con trong tuổi già, đã cười vì không tin;t và Đức Chúa Trời ngụ ý rằng hành vi của bà là một sự xúc phạm đến sự đầy đủ cho mọi sự của Ngài, vì Ngài nói: ‘Há có điều gì quá khó cho Đức Giê-hô-va sao?’ Ghê-đê-ôn, theo cách tương tự, dù được bảo rằng Đức Chúa Trời ở cùng ông, và dù có một mệnh lệnh rõ ràng bảo ông đi trong sức mạnh của mình, với lời hứa rằng ông sẽ giải cứu Y-sơ-ra-ên khỏi người Ma-đi-an, vẫn nói: ‘Ôi Chúa, tôi sẽ lấy gì để cứu họ? vì gia đình tôi nghèo trong chi phái Ma-na-se, và tôi là người nhỏ nhất trong nhà cha tôi.’x Ông lại được Đức Chúa Trời bảo: ‘Ta sẽ ở cùng ngươi, và đánh người Ma-đi-an;’ vậy mà, sau đó, ông xin Ngài ban cho ông một dấu hiệu trong bộ lông cừu ướt và khô. Điều này chẳng là gì khác ngoài việc đặt vấn đề về sự đầy đủ cho mọi sự của Ngài sao? 6. Khi, với cớ rằng chúng ta không xứng hợp với chúng, chúng ta từ chối những công tác lớn lao, dù được Đức Chúa Trời kêu gọi đến chúng. Như khi tiên tri Giê-rê-mi được kêu gọi để truyền sứ điệp của Chúa cho nhà Y-sơ-ra-ên phản loạn, ông xin được miễn, và nói: ‘Này, tôi không biết nói, vì tôi là con trẻ;’ trong khi sự nản lòng chính là khó khăn của công việc, và những nguy hiểm ông có thể sẽ gặp. Nhưng Đức Chúa Trời khích lệ ông làm việc đó, bằng cách nhắc ông nhớ đến sự đầy đủ cho mọi sự của Ngài, khi Ngài bảo ông rằng ‘Ngài sẽ ở cùng ông, và giải cứu ông.’z
Sự đầy đủ cho mọi sự của Đức Chúa Trời cung cấp chất liệu nâng đỡ và khích lệ cho các tín hữu, dưới những hoàn cảnh cùng cực và khó khăn lớn nhất mà họ phải đối diện trong thế gian này. Chúng ta có nhiều ví dụ trong Kinh Thánh về các tín hữu đã tìm đến sự trọn vẹn này trong những hoàn cảnh như vậy. Như vậy, khi Đa-vít ở trong hoàn cảnh cùng cực lớn nhất mà ông từng gặp—khi người A-ma-léc cướp phá Xiếc-lác, và bắt các phụ nữ làm tù binh, dân chúng bàn chuyện ném đá ông, và mọi sự dường như chống lại ông, ‘ông tự khích lệ mình trong Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của ông.’ Mạc-đô-chê, theo cách tương tự, tin chắc rằng ‘sự rộng mở và giải cứu’ của người Do Thái sẽ được hoàn thành bằng một phương cách nào khác, nếu không phải bởi sự cầu thay của Ê-xơ-tê cho họ, khi bà sợ vào gặp vua;b và, xét tình trạng hiện tại của công việc của họ, ông không bao giờ có thể có niềm tin này nếu không có sự quan tâm đúng đắn đến sự đầy đủ cho mọi sự của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, chính sự trọn vẹn thần thượng này đã khích lệ Áp-ra-ham vâng theo mệnh lệnh khó khăn là dâng con trai mình; như sứ đồ nhận xét, ông làm điều này vì biết ‘rằng Đức Chúa Trời có thể khiến người ấy từ kẻ chết sống lại.’ Và khi các tín hữu ở dưới sự khốn khổ lớn nhất vì những cuộc tấn công của các kẻ thù thuộc linh của họ, họ có một sự bảo đảm từ Đức Chúa Trời, như sứ đồ đã có, để tự khích lệ mình rằng họ sẽ đắc thắng bước ra, vì ‘ân điển của Ngài đủ cho họ.’d
Sự Vĩnh Cửu Của Đức Chúa Trời
Đức Chúa Trời là vĩnh cửu. Ngài không có khởi đầu, và sẽ không có kết thúc. Thời gian tồn tại của Ngài là không thay đổi, hay không có sự nối tiếp, vẫn như vậy từ đời đời đến đời đời. Vì thế, tác giả Thi Thiên nói: ‘Trước khi núi non được sinh ra, và Ngài đã tạo dựng đất và thế gian; từ đời đời cho đến đời đời, Ngài là Đức Chúa Trời.’
1. Đức Chúa Trời là từ đời đời. Điều này tỏ ra, từ chỗ Ngài là một Hữu Thể cần thiết, tự hiện hữu, hay từ chỗ Ngài hiện hữu trong và bởi chính mình; vì bất cứ điều gì không được tạo ra đều là từ cõi đời đời. Việc Ngài không nhận hữu thể của mình từ bất kỳ ai là hiển nhiên từ chỗ Ngài đã ban hữu thể cho mọi sự, điều được ngụ ý trong việc chúng là các tạo vật. Không điều gì ban hữu thể cho Ngài; và do đó Ngài là từ cõi đời đời.
Hơn nữa, nếu Ngài là một hữu thể trọn vẹn vô hạn, như đã được nhận xét trước đây, thì thời gian tồn tại của Ngài là trọn vẹn vô hạn; và do đó nó không có giới hạn, nghĩa là, vĩnh cửu. Đó là một sự không trọn vẹn, nơi mọi hữu thể được tạo dựng, rằng họ bắt đầu hiện hữu; và vì thế họ được nói, theo nghĩa so sánh, là chỉ mới từ hôm qua. Vì vậy, khi chúng ta nghĩ về Đức Chúa Trời, chúng ta phải tách sự không trọn vẹn này khỏi Ngài, và kết luận rằng Ngài là từ cõi đời đời.
Hơn nữa, nếu Ngài đã tạo dựng mọi sự vào lúc ban đầu, thì Ngài đã ở trước lúc ban đầu của thời gian, nghĩa là, từ cõi đời đời. Có lời chép: ‘Ban đầu Đức Chúa Trời dựng nên trời đất.’ Thời gian là một thời gian tồn tại nối tiếp, bắt đầu từ một điểm, hay một khoảnh khắc nào đó, mà chúng ta gọi là ban đầu. Nay thời gian tồn tại ở trước điều này, hẳn phải là từ cõi đời đời; trừ khi chúng ta cho rằng đã có thời gian trước khi thời gian bắt đầu, hay đã có một thời gian tồn tại nối tiếp trước khi thời gian tồn tại nối tiếp bắt đầu,—điều này là một mâu thuẫn. Vì thế, nếu Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng Tạo Hóa của chúng, đã ấn định một khởi đầu cho mọi sự, và đặc biệt cho thời gian, là thước đo thời gian tồn tại của mọi hữu thể được tạo dựng, thì hiển nhiên Ngài đã ở trước thời gian, và do đó từ cõi đời đời.
Việc Đức Chúa Trời là từ đời đời cũng tỏ ra từ Kinh Thánh; như khi có lời chép: ‘Đức Chúa Trời đời đời là nơi ẩn náu của ngươi, và dưới ngươi là các cánh tay đời đời;’ và khi chúng ta đọc về ‘quyền năng đời đời và thần tính của Ngài;’h và nơi khác: ‘Hỡi Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của tôi, Ngài há chẳng phải từ đời đời sao? ‘Ngai của Ngài đã lập từ xưa; Ngài là từ đời đời.’k Các thuộc tính và sự trọn vẹn của Ngài cũng được nói là đã có từ đời đời: ‘Sự thương xót của Đức Giê-hô-va là từ đời đời cho đến đời đời.’
Việc Đức Chúa Trời là từ đời đời, có thể được chứng minh thêm, từ nhiều hệ quả của Kinh Thánh. Như vậy, đã có một sự lựa chọn các cá nhân cho sự thánh khiết và hạnh phúc, ‘trước khi sáng thế.’ Đặc biệt, Đấng Christ ‘đã được định trước’ để làm Đấng Trung Bảo của chúng ta ‘trước khi sáng thế;’ và đã ‘được lập lên từ đời đời, từ ban đầu, trước khi có đất.’p Từ đó suy ra, đã có một ý muốn tiền định tối thượng; và vì thế Đức Chúa Trời, Đấng có ý muốn đó, đã hiện hữu trước khi sáng thế, nghĩa là, từ đời đời. Hơn nữa, đã có những sự ban cho ân điển được ban trong Đấng Christ, hay được đặt vào tay Ngài, từ cõi đời đời. Như vậy chúng ta đọc về ‘sự sống đời đời, mà Đức Chúa Trời đã hứa trước các đời;’ và về việc chúng ta được ‘cứu, theo mục đích và ân điển của Ngài, đã ban cho chúng ta trong Đấng Christ Giê-su, trước khi sáng thế.’r Từ đó suy ra, đã có một Đấng ban cho đời đời, và do đó Đức Chúa Trời là từ đời đời.
2. Đức Chúa Trời sẽ là cho đến đời đời. Theo đó có lời chép: ‘Chúa sẽ còn đời đời;’ ‘Ngài sống đời đời;’t ‘các năm của Ngài sẽ không có kết thúc;’ và ‘Chúa sẽ cai trị đời đời;’x vì thế Ngài hẳn phải tồn tại cho đến đời đời. Hơn nữa, có lời chép: ‘Chúa giữ giao ước và sự thương xót với những kẻ yêu mến Ngài, cho đến ngàn đời;’ và ‘Ngài sẽ đời đời nhớ đến giao ước của Ngài,’z nghĩa là, sẽ làm trọn điều Ngài đã hứa trong đó. Nay, nếu lẽ thật của Ngài sẽ không thất bại đời đời, thì Đấng sẽ hoàn thành điều Ngài đã phán, hẳn phải tồn tại cho đến đời đời.
Nhưng việc Ngài sẽ tồn tại đời đời có thể được chứng minh thêm từ các sự trọn vẹn của bản tính Ngài. Sự hiện hữu cần thiết của Ngài không chỉ lập luận, như đã được nhận xét trước đây, rằng Ngài không thể bắt đầu hiện hữu, mà còn chứng minh như nhau rằng Ngài không thể ngừng hiện hữu, hay rằng Ngài sẽ là cho đến đời đời.—Hơn nữa, Ngài không có bất kỳ sự hợp thành nào, và vì thế hẳn phải là cho đến đời đời. Chỉ những hữu thể được hợp thành, tức là, những hữu thể có các phần, mới bị tan rã; điều này phát sinh từ sự đối nghịch của các phần, và khuynh hướng của chúng hủy diệt lẫn nhau,—một sự đối nghịch và khuynh hướng gây ra sự tan rã của chúng. Nhưng Đức Chúa Trời không có các phần, vì Ngài là hữu thể đơn giản nhất, không hợp thành, nên không thể có điều gì trong Ngài hướng đến sự tan rã; vì vậy Ngài không bao giờ có thể có một kết thúc vì bất kỳ sự cần thiết nào của bản tính. [Xem ghi chú 2 A, trang 124.]—Hơn nữa, Ngài hẳn phải là cho đến cõi đời đời, vì không có ai cao hơn Ngài, mà Ngài hiện hữu theo ý muốn của người đó, kẻ có thể tước đi hữu thể và vinh hiển của Ngài.—Cuối cùng, Ngài không thể muốn sự hủy diệt của chính mình, hay sự không hiện hữu; vì làm như vậy sẽ trái với bản tính phổ quát của muôn vật. Không hữu thể nào có thể ước muốn trở nên kém trọn vẹn hơn nó vốn có; càng ít có bất kỳ ai có thể muốn hay ước muốn sự hủy diệt của chính mình. Đặc biệt, không ai, đang sở hữu phước hạnh, có thể muốn mất nó, vì làm như vậy là không phù hợp với bản tính của nó như một điều tốt đáng ước muốn. Vì thế, Đức Chúa Trời không thể muốn mất phước hạnh của chính mình; và vì phước hạnh của Ngài gắn liền không thể tách rời với hữu thể của Ngài, Ngài không thể ngừng hiện hữu, bởi một hành động của ý muốn Ngài. Nay, nếu Ngài không thể ngừng hiện hữu, vì bất kỳ sự cần thiết nào của bản tính, hay vì ý muốn của một đấng khác, hay bởi một hành động của ý muốn Ngài, thì Ngài hẳn phải là cho đến cõi đời đời.
Tính vĩnh cửu của Đức Chúa Trời, cả về quá khứ lẫn tương lai, có thể còn được chứng minh thêm từ các sự trọn vẹn khác của Ngài; vì một trong các sự trọn vẹn thần thượng suy ra sự trọn vẹn kia.—Thứ nhất, nó có thể được chứng minh từ tính bất biến của Ngài. Ngài không thay đổi trong hữu thể; do đó, Ngài cũng không thay đổi trong mọi sự trọn vẹn của Ngài; và vì thế, Ngài hẳn phải luôn như vậy từ đời đời đến đời đời, và không tiến từ trạng thái không hiện hữu sang trạng thái hiện hữu, điều Ngài hẳn đã làm, nếu Ngài đã không từ đời đời, cũng không suy giảm từ trạng thái hiện hữu sang trạng thái không hiện hữu, điều người ta hẳn cho là Ngài làm, nếu Ngài không là cho đến đời đời. Một trong hai điều này là sự thay đổi lớn nhất có thể tưởng tượng, và vì thế không phù hợp với tính bất biến thần thượng.—Hơn nữa, Ngài là nguyên nhân đầu tiên, và là mục đích tối hậu của mọi sự. Vì thế, Ngài hẳn phải là từ cõi đời đời, và ở lại là nguồn của mọi phước hạnh cho đến cõi đời đời.—Hơn nữa, Ngài không thể là toàn năng, hay vô hạn trong quyền năng, nếu Ngài không vĩnh cửu. Hữu thể nào không luôn luôn hiện hữu, thì đã có lúc không thể hành động, nghĩa là, khi nó không hiện hữu; và kẻ có thể ngừng hiện hữu, thì vì cùng lý do đó, có thể bị mất khả năng hành động. Cả hai hệ quả này đều không phù hợp với quyền năng toàn năng.—Cuối cùng, nếu Ngài không vĩnh cửu, Ngài không thể, theo cách nổi bật, được gọi, như Ngài vốn được gọi, là ‘Đức Chúa Trời hằng sống,’ hay được nói là ‘có sự sống trong chính mình;’b vì cả hai cách nói này đều ngụ ý sự hiện hữu cần thiết của Ngài, và điều đó lập luận cho tính vĩnh cửu của Ngài.
3. Thời gian tồn tại vĩnh cửu của Đức Chúa Trời là không có sự nối tiếp, cũng như không có khởi đầu và kết thúc. Việc nó là như vậy tỏ ra từ chỗ Ngài không thay đổi. Mọi thời gian tồn tại nối tiếp đều suy ra sự thay đổi. Như vậy, thời gian tồn tại của các tạo vật, vốn là nối tiếp, không giống nhau từ khoảnh khắc này sang khoảnh khắc tiếp theo; mỗi khoảnh khắc thêm điều gì đó vào nó. Nhưng điều này không thể nói về thời gian tồn tại của Đức Chúa Trời. Bên cạnh đó, thời gian tồn tại nối tiếp ngụ ý việc trở thành điều chúng ta trước đây không hoàn toàn là, và việc ngừng là điều chúng ta đã là; và vì thế nó là một loại liên tục chuyển từ không hiện hữu sang hiện hữu,—điều không phù hợp với các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, và, đặc biệt, với thời gian tồn tại không thay đổi của Ngài. Tác giả Thi Thiên, khi nói về thời gian tồn tại vĩnh cửu của Đức Chúa Trời, mô tả nó bằng tính bất biến của nó: ‘Ngài vẫn như vậy, và các năm của Ngài sẽ không có kết thúc;’ và sứ đồ, khi nói về nó, nói: ‘Ngài là như vậy hôm qua, hôm nay, và cho đến đời đời.’d Hơn nữa, thời gian tồn tại nối tiếp áp dụng cho thời gian. Thời gian tồn tại của mọi tạo vật được đo lường, và vì thế không thể được gọi là vô hạn. Nó được đo bằng các phần nối tiếp của nó: như vậy một ngày, một năm, một thời đại, một triệu thời đại, được đo bằng số khoảnh khắc mà chúng gồm có. Nhưng thời gian tồn tại của Đức Chúa Trời là không được đo lường, nghĩa là, vô hạn; vì thế, nó không có sự nối tiếp, hay không có những phần mà thời gian gồm có.
4. Tính vĩnh cửu là một thuộc tính đặc thù của Đức Chúa Trời; và vì thế chúng ta gọi nó là một sự trọn vẹn không thể truyền đạt. Thật vậy, có những điều khác sẽ tồn tại cho đến đời đời,—như các thiên sứ, và linh hồn của loài người,—cũng như những thiên thể sẽ còn lại sau khi tạo vật được giải thoát khỏi ách nô lệ của sự hư nát, mà hiện nay nó đang chịu,—và cũng vậy những nơi trên trời, được định làm chỗ ở của những người được phước; nhưng thời gian tồn tại đời đời của những điều này khác vô hạn với tính vĩnh cửu của Đức Chúa Trời. Vì mọi vật hữu hạn đều bắt đầu hiện hữu, và thời gian tồn tại của chúng là nối tiếp, nên sự hiện hữu đời đời của chúng hoàn toàn tùy thuộc vào quyền năng và ý muốn của Đức Chúa Trời, và vì thế không thể được gọi là cần thiết hay độc lập, như sự hiện hữu vĩnh cửu của Ngài.
Có lẽ, dường như có sự không phù hợp với lời giải thích đã được đưa ra về tính vĩnh cửu của Ngài, rằng các phần khác nhau của thời gian, như ngày, năm, v.v. và các sự thay đổi khác nhau của thời gian, như quá khứ, hiện tại, và tương lai, đôi khi được gán cho Đức Chúa Trời. Những cách nói như vậy, đúng là, thường được dùng trong Kinh Thánh. Như vậy Ngài được gọi là ‘Đấng Thượng Cổ;’ và tính vĩnh cửu của Ngài được diễn tả, bằng ‘các năm của Ngài không có kết thúc;’f và có lời chép: ‘Ngài đã có, đang có, và sẽ đến.’ Nhưng, để hiểu những cách nói như vậy, chúng ta phải xét rằng khi dùng chúng, Đức Chúa Trời vui lòng nói theo khả năng yếu đuối của chúng ta, những kẻ không thể hiểu được cách thức của thời gian tồn tại vô hạn của Ngài. Chúng ta không thể hình dung bất kỳ thời gian tồn tại nào ngoài thời gian tồn tại nối tiếp; vì thế Đức Chúa Trời nói với chúng ta, như Ngài làm trong nhiều trường hợp khác, trong sự hạ mình phù hợp với khả năng của chúng ta. Nhưng chúng ta vẫn có thể nhận xét rằng, dù Ngài hạ mình như vậy để nói về chính mình, thường có điều gì đó được thêm vào để phân biệt thời gian tồn tại của Ngài với thời gian tồn tại của các tạo vật; như khi có lời chép: ‘Này, Đức Chúa Trời là lớn, chúng ta không biết Ngài; số năm của Ngài cũng không thể dò xét được.’h Vì thế, dù chúng ta đọc về các năm của thời gian tồn tại của Ngài, chúng vẫn là những năm không thể dò xét được, hay không thể hiểu được, khác vô hạn với các năm khi áp dụng cho các hữu thể được tạo dựng. Như vậy có lời chép: ‘Một ngàn năm trước mắt Ngài khác nào ngày hôm qua đã qua rồi.’ ‘Một ngày đối với Chúa như một ngàn năm, và một ngàn năm như một ngày.’k Và, bằng cùng một phương pháp lập luận, có thể nói một khoảnh khắc đối với Chúa như một ngàn triệu thời đại, hay một ngàn triệu thời đại như một khoảnh khắc. Thời gian tồn tại của Ngài là như vậy; và vì thế nó không thực sự là nối tiếp, như của các tạo vật. Hơn nữa, khi bất kỳ điều gì thuộc quá khứ, hiện tại, hay tương lai, được gán cho Đức Chúa Trời, nó có nghĩa hoặc rằng Ngài là như vậy xét về các công việc của Ngài, vốn là hữu hạn, và được đo bằng thời gian tồn tại nối tiếp; hoặc rằng Đấng mà thời gian tồn tại của Ngài không được đo bằng sự nối tiếp, dù vậy, hiện hữu không thay đổi, qua mọi thời đại khác nhau của thời gian. Như Ngài hiện diện khắp nơi với mọi phần của vật chất, nhưng chính Ngài không có các phần; thì Ngài cũng hiện hữu trong mọi thời đại nối tiếp của thời gian, nhưng không có sự nối tiếp vốn đặc thù của thời gian và các tạo vật.
Nhiều điều có thể được suy ra, thuộc bản tính thực tiễn, từ tính vĩnh cửu của Đức Chúa Trời. Vì thời gian tồn tại của Ngài là vĩnh cửu, nghĩa là, không có sự nối tiếp, nên không có điều gì như quá khứ hay tương lai đối với Ngài,—vì mười ngàn triệu thời đại đối với Ngài chỉ như một khoảnh khắc,—từ đó suy ra rằng những tội lỗi chúng ta đã phạm từ lâu, và có lẽ đã bị chúng ta quên đi, vẫn hiện diện trước mắt Ngài. Ngài biết điều chúng ta đã làm chống lại Ngài từ khi chúng ta có một hữu thể trong thế gian này, như thể chúng ta đang phạm chúng hiện nay.—Hơn nữa, nếu Đức Chúa Trời là từ cõi đời đời, thì mọi vinh hiển được tạo dựng là đáng khinh biết bao khi so sánh với vinh hiển của Ngài! Chỉ nhìn lại vài thời đại về trước, nó đã là không có gì. Sự xét nghĩ này nên hạ thấp lòng kiêu ngạo của tạo vật, kẻ chỉ mới từ hôm qua, và thời gian tồn tại của kẻ ấy là không có gì, và kém hơn không có gì, khi so sánh với của Đức Chúa Trời.—Hơn nữa, tính vĩnh cửu của Đức Chúa Trời, vì Ngài là cho đến đời đời, cung cấp chất liệu kinh sợ cho các kẻ thù của Ngài, và sự an ủi cho dân Ngài, và, như vậy, nên được áp dụng để ngăn ngừa tội lỗi. Nó cung cấp chất liệu kinh sợ cho các kẻ thù của Ngài. Vì Ngài đời đời sống để thấy các lời đe dọa của Ngài được thi hành, và để đổ ra các chén thịnh nộ của Ngài trên họ. Theo đó, tiên tri khi nói về Đức Chúa Trời như ‘Vua đời đời,’ nói rằng ‘trước cơn giận của Ngài đất sẽ run rẩy, và các dân tộc sẽ không thể chịu nổi sự phẫn nộ của Ngài.’ Tính vĩnh cửu của Đức Chúa Trời lập luận cho tính vĩnh cửu của hình phạt của tội lỗi; vì vị Thẩm Phán vĩ đại này, Đấng là ngọn lửa thiêu đốt đối với những tội nhân không ăn năn, sẽ sống đời đời để thấy các lời đe dọa của Ngài được thi hành trên họ; và vì Ngài là vĩnh cửu trong hữu thể, Ngài hẳn cũng vậy trong quyền năng, sự thánh khiết, sự công chính, và mọi sự trọn vẹn khác của Ngài, vốn là đáng sợ đối với các kẻ thù của Ngài. Vì thế tác giả Thi Thiên nói: ‘Ai biết được quyền năng của cơn giận Ngài? cơn thịnh nộ của Ngài cũng như sự kính sợ Ngài vậy;’m và sứ đồ nói: ‘Sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống là một điều đáng sợ.’ Nhưng giáo lý về tính vĩnh cửu của Đức Chúa Trời, mặt khác, cung cấp chất liệu an ủi cho các tín hữu. Nó là một nơi ẩn náu cho họ khỏi những sự hưởng thụ biến động và không chắc chắn vốn gắn liền với tạo vật; và nó là một sự khích lệ dưới sự mất mát bạn bè và người thân, và dưới mọi sự mất mát và thất vọng khác mà họ gặp, xét về trạng thái bên ngoài của họ trong thế gian này. Những điều này, tốt nhất, chỉ là những sự an ủi ngắn ngủi; nhưng Đức Chúa Trời là ‘phần đời đời’ và hạnh phúc của dân Ngài.o Và từ tính vĩnh cửu của Ngài, họ có thể chắc chắn kết luận rằng hạnh phúc của trạng thái thiên đàng sẽ là đời đời; vì nó gồm có việc hưởng thụ Ngài, Đấng là như vậy,—một ý nghĩ rất vui thích cho mọi người được đức tin giúp cho có thể nuôi dưỡng nó.
Sự Bất Biến Của Đức Chúa Trời
Đức Chúa Trời là bất biến. ‘Nơi Ngài không có sự thay đổi nào, cũng không có bóng của sự chuyển biến.’ Tính bất biến của Ngài đôi khi được trình bày theo cách ẩn dụ; về phương diện này Ngài được so sánh với một ‘tảng đá.’q Như tảng đá này vẫn bất động, khi toàn bộ đại dương bao quanh nó liên tục ở trong trạng thái biến động; thì, dù mọi tạo vật đều phải chịu sự thay đổi, chỉ Đức Chúa Trời mà thôi là không thay đổi trong hữu thể của Ngài, và trong mọi sự trọn vẹn của Ngài.
I. Chúng ta sẽ xét xem tính bất biến là một sự trọn vẹn như thế nào, và nó là một sự trọn vẹn đặc thù của Đức Chúa Trời như thế nào.
Phải thừa nhận rằng tính bất biến không thể được nói là một sự ưu tú hay trọn vẹn, trừ khi nó được áp dụng cho, hay được nói về, điều gì tốt. Một trạng thái tội lỗi hay khốn khổ bất biến, như được thấy nơi các thiên sứ sa ngã hay những người gian ác, thì xa mới là một sự ưu tú. Nhưng sự thánh khiết và hạnh phúc không thay đổi, như được thấy nơi các thiên sứ thánh, hay các thánh đồ trên trời, là một sự trọn vẹn được ban cho họ. Và khi chúng ta nói về tính bất biến của Đức Chúa Trời, chúng ta giả định Ngài được phước vô hạn,—điều được bao gồm trong khái niệm về một Đức Chúa Trời; và vì thế chúng ta nói thêm rằng Ngài không thay đổi trong mọi sự trọn vẹn mà phước hạnh đó gồm có.
Tính bất biến thuộc về, theo nghĩa đúng đắn nhất, chỉ Đức Chúa Trời mà thôi; vì vậy ‘như chỉ Ngài mà thôi’ được nói là ‘có sự bất tử,’ nghĩa là, sự bất tử không có nguồn gốc và độc lập,—chỉ Ngài mà thôi là không thay đổi. Những điều khác được làm cho trở nên bất biến bởi một hành động của ý muốn và quyền năng của Ngài; nhưng tính bất biến là một sự trọn vẹn thiết yếu của bản tính thần thượng. Các tạo vật là bất biến một cách lệ thuộc; Đức Chúa Trời là bất biến một cách độc lập.
Các tạo vật trọn vẹn nhất, như các thiên sứ và các thánh đồ được vinh hiển, có khả năng nhận những sự thêm vào mới cho phước hạnh của họ. Những đối tượng mới có thể được trình bày như những dịp để ngợi khen, có xu hướng liên tục gia tăng hạnh phúc của họ. Các thiên sứ biết nhiều hơn điều họ đã biết trước khi Đấng Christ nhập thể; vì họ được nói là biết ‘bởi Hội Thánh,’ nghĩa là, bởi cách Đức Chúa Trời đối đãi với Hội Thánh của Ngài, ‘sự khôn ngoan muôn màu của Đức Chúa Trời,’ và ‘ước ao nhìn vào’ lời tường thuật mà Phúc Âm đưa ra về ‘những sự đau khổ của Đấng Christ, và vinh hiển sẽ theo sau;’t và họ sẽ có những sự thêm vào nữa cho phước hạnh của họ, khi mọi người được lựa chọn được hiệp lại với hội chúng của họ trong ngày trọng đại. Vì thế hạnh phúc của các tạo vật tốt nhất được truyền đạt theo nhiều mức độ khác nhau. Ngược lại, các sự trọn vẹn và phước hạnh của Đức Chúa Trời, không thể có sự thêm vào nào được làm cho chúng. Vì thế, Ngài là bất biến theo một nghĩa mà không tạo vật nào là như vậy.
II. Nay chúng ta sẽ chứng minh rằng Đức Chúa Trời là bất biến trong hữu thể của Ngài, và trong mọi sự trọn vẹn của Ngài.
1. Ngài là bất biến trong hữu thể của Ngài. Tính bất biến về phương diện này thuộc về Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời, và do đó chỉ thuộc về Ngài mà thôi. Mọi hữu thể khác đã từng có lúc không hiện hữu; nơi chúng đã có, nếu tôi có thể nói như vậy, một sự thay đổi từ trạng thái không hiện hữu sang trạng thái hiện hữu; và cùng một quyền năng đã đem chúng vào hiện hữu, có thể làm chúng trở lại thành không có gì. Lệ thuộc là phải chịu sự thay đổi theo ý muốn của một đấng khác, và thuộc về mọi vật hữu hạn. Vì thế có lời chép: ‘Ngài sẽ thay đổi chúng như một chiếc áo, và chúng sẽ bị thay đổi;’ trong khi Đức Chúa Trời, đối lập với chúng vì Ngài độc lập, được nói là ‘vẫn như vậy.’
Đức Chúa Trời đã không thay đổi từ trạng thái không hiện hữu sang hiện hữu; vì Ngài là từ đời đời, và vì thế hiện hữu một cách cần thiết. Do đó Ngài không thể thay đổi từ trạng thái hiện hữu sang trạng thái không hiện hữu, hay ngừng hiện hữu. Và vì các sự trọn vẹn của Ngài, theo cùng một nghĩa như hữu thể của Ngài, là thiết yếu đối với Ngài, và không có nguồn gốc từ bên ngoài, nên không thể có sự thay đổi nào nơi chúng.
Hơn nữa, Ngài không thể thay đổi từ trạng thái trọn vẹn lớn hơn sang trạng thái trọn vẹn kém hơn, hay bị bất kỳ sự suy giảm nhỏ nhất nào của các sự trọn vẹn thần thượng của Ngài. Cho rằng điều này có thể xảy ra, là cho rằng Ngài có thể ngừng là trọn vẹn vô hạn,—nghĩa là, Ngài có thể ngừng là Đức Chúa Trời. Ngài cũng không thể thay đổi từ trạng thái trọn vẹn kém hơn sang trạng thái trọn vẹn lớn hơn; vì điều đó là cho rằng Ngài không phải là trọn vẹn vô hạn trước sự thay đổi này, hay rằng có các mức độ của sự trọn vẹn vô hạn. Ngài cũng không thể chuyển từ trạng thái Ngài đang ở, sang một trạng thái khác có sự trọn vẹn ngang bằng; vì, vì một sự thay đổi như vậy ngụ ý một tỷ lệ ngang bằng giữa mất mát và thu được, nó sẽ lập luận cho một số nhiều các hữu thể vô hạn; hay vì Đấng đã là Đức Chúa Trời trước sự thay đổi này, khác biệt với điều Ngài đạt đến sau đó, sự thay đổi sẽ trái với tính hiệp nhất của bản thể thần thượng.
Hơn nữa, nếu có bất kỳ sự thay đổi nào nơi Đức Chúa Trời, nó hẳn phải phát sinh hoặc từ chính Ngài, hoặc từ một đấng khác nào đó. Nhưng nó không thể từ chính Ngài; vì Ngài hiện hữu một cách cần thiết, và không phải là kết quả của ý muốn của chính Ngài, và vì thế không thể muốn bất kỳ sự biến đổi hay thay đổi nào nơi chính mình. Cho rằng Ngài có thể, cũng trái với bản tính của phước hạnh vô hạn, vốn không thể ước muốn sự suy giảm nhỏ nhất, vì nó không thể nhận thấy bất kỳ sự cần thiết nào cho điều đó. Và rồi Ngài không thể bị thay đổi bởi bất kỳ đấng nào khác; vì kẻ thay đổi một đấng khác, hẳn phải lớn hơn kẻ mà mình thay đổi. Ngài cũng không thể lệ thuộc vào ý muốn của một đấng khác, cao hơn Ngài; vì không có ai ngang bằng, càng không có ai cao hơn, Đức Chúa Trời. Vì thế, không có hữu thể nào có thể thêm vào, hay lấy đi khỏi, các sự trọn vẹn của Ngài.
2. Đức Chúa Trời là bất biến trong sự hiểu biết của Ngài. ‘Ngài không thấy như loài người thấy.’ Sự hiểu biết của Ngài độc lập với các đối tượng được biết; vì vậy dù có bất kỳ sự thay đổi nào nơi chúng, không có sự thay đổi nào nơi Ngài. Các sự vật được biết được xét, hoặc như quá khứ, hiện tại, hoặc tương lai, và không được chúng ta biết theo cùng một cách; vì về những điều trong quá khứ, phải nói rằng chúng ta đã từng biết chúng, và về những điều trong tương lai, rằng chúng ta sẽ biết chúng sau này. Nhưng Đức Chúa Trời, với một cái nhìn, bao quát mọi sự trong quá khứ và tương lai, như thể chúng đang hiện diện.
Nếu sự hiểu biết của Đức Chúa Trời không phải là không thay đổi, người ta có thể nói Ngài có những tư tưởng hay nhận thức khác nhau về các sự vật, vào lúc này, so với lúc khác; và điều này sẽ lập luận cho một khiếm khuyết về sự khôn ngoan. Một sự thay đổi về quan điểm ngụ ý sự ngu dốt, hay sự yếu đuối của sự hiểu biết; vì tiến bộ trong tri thức, giả định một mức độ ngu dốt, và suy giảm trong đó, là bị giảm xuống trạng thái ngu dốt. Nay chắc chắn rằng, cả hai điều này đều không phù hợp với sự trọn vẹn vô hạn của tâm trí thần thượng, và không thể được gán cho Đấng được gọi là ‘Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất.’
Hơn nữa, một khả năng sự hiểu biết của Đức Chúa Trời bị thay đổi, sẽ suy ra một sự thay đổi của ý muốn Ngài; vì khi đã thay đổi các quan điểm của mình, Ngài hẳn phải được cho là thay đổi các quyết định và mục đích của Ngài. Nhưng ý muốn của Ngài là không thay đổi; và, vì thế, sự hiểu biết hay tri thức của Ngài cũng vậy. Điều này dẫn chúng ta đến việc chứng minh,
3. Rằng Đức Chúa Trời là không thay đổi trong ý muốn của Ngài. Có lời chép về Ngài: ‘Ngài ở trong một tâm trí, ai có thể chuyển Ngài?’ Điều này phù hợp với sự trọn vẹn vô hạn của Ngài. Ngài không định làm một điều vào lúc này, và quyết định không làm nó vào lúc khác. Sự bày tỏ ý muốn của Ngài, đúng là, có thể được thay đổi; và điều có thể được làm thành một bổn phận vào lúc này, mà không phải vào lúc khác. Như vậy các nghi thức thánh của luật nghi lễ có hiệu lực từ thời Môi-se đến thời Đấng Christ; nhưng sau đó chúng bị bãi bỏ, và ngừng là các nghi thức thánh. Như vậy có thể có một sự thay đổi trong các sự vật được muốn, hay trong sự bày tỏ bên ngoài của ý muốn Đức Chúa Trời, và trong bổn phận của chúng ta dựa trên đó, trong khi, cùng lúc đó, không có sự thay đổi nào trong mục đích của Ngài; vì Ngài quyết định mọi sự thay đổi trong sự ban phát bên ngoài của sự quan phòng và ân điển của Ngài, mà không có bóng nhỏ nhất của sự thay đổi trong ý muốn của chính Ngài.
Điều này có thể tỏ ra thêm, nếu chúng ta xét rằng nếu ý muốn của Đức Chúa Trời không phải là không thay đổi, Ngài không thể là đối tượng của sự tin cậy. Vì làm sao chúng ta có thể nương cậy vào các lời hứa của Ngài, nếu Ngài có thể thay đổi mục đích của Ngài? Các lời đe dọa của Ngài cũng sẽ không được coi trọng nhiều như vậy, nếu có bất kỳ căn cứ nào để kỳ vọng, từ tính có thể thay đổi của bản tính Ngài, rằng Ngài sẽ không thi hành chúng. Do đó mọi tôn giáo sẽ bị trục xuất khỏi thế gian.
Hơn nữa, bất kỳ tính có thể thay đổi nào trong ý muốn của Đức Chúa Trời, sẽ làm cho hoàn cảnh của những người tốt nhất, về một số phương diện, rất không thoải mái. Họ có thể một ngày là đối tượng của tình yêu của Ngài, và ngày tiếp theo là đối tượng của sự ghét của Ngài; và những phước hạnh đi kèm với sự cứu rỗi có thể được ban cho vào lúc này, và bị lấy đi vào lúc khác. Nhưng những điều như vậy trực tiếp trái với Kinh Thánh; vốn khẳng định rằng ‘các ân tứ và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời là không thể thay đổi được.’
Hơn nữa, không điều nào trong những điều gây ra một sự thay đổi trong các mục đích của loài người, có thể có chỗ nơi Đức Chúa Trời; và vì thế, không có điều gì nơi Ngài, dù ở mức độ nhỏ nhất, có thể dẫn Ngài đến việc thay đổi ý muốn, hay quyết định, của Ngài, đối với các sự kiện. Loài người thay đổi các mục đích của họ, vì tính hay thay đổi và không kiên định tự nhiên,—vì có tính có thể thay đổi ngay trong bản tính của họ; nhưng Đức Chúa Trời, vốn không thay đổi trong bản tính, hẳn cũng vậy trong mục đích hay ý muốn của Ngài. Loài người thường thay đổi các mục đích của họ, khi lập nhưng không làm trọn các lời hứa của họ; hay, như chúng ta nói, khi họ tệ hơn lời nói của mình, vì tính xấu xa và hư hoại của bản tính họ; nhưng Đức Chúa Trời là thánh khiết vô hạn, và vì thế, về phương diện này, không thể thay đổi. Loài người thay đổi các mục đích của họ, vì thiếu quyền năng để thực hiện điều họ đã định,—một sự thiếu quyền năng, đã ngăn cản nhiều dự án được hoạch định tốt không có hiệu quả nơi một số người, và nhiều lời đe dọa không được thi hành nơi những người khác; nhưng ý muốn của Đức Chúa Trời không thể bị cản trở vì thiếu quyền năng để làm điều Ngài đã định, vì Ngài là toàn năng. Loài người thường thay đổi các mục đích của họ vì thiếu sự thấy trước—điều gì đó bất ngờ xảy ra, điều lập luận cho một khiếm khuyết về sự khôn ngoan, và làm cho việc thay đổi mục đích của họ trở nên thích hợp; nhưng với Đức Chúa Trời, Đấng khôn ngoan vô hạn, không điều gì không thấy trước có thể can thiệp để thúc đẩy Ngài thay đổi mục đích của Ngài. Cuối cùng, loài người đôi khi bị buộc phải thay đổi các mục đích của họ bởi ảnh hưởng, các lời đe dọa, hay các phương pháp khác, được một cấp trên nào đó sử dụng; nhưng không có ai ngang bằng, càng không có ai cao hơn, Đức Chúa Trời, và do đó không có ai có thể đặt bất kỳ nghĩa vụ nào trên Ngài để thay đổi mục đích của Ngài.
Sự Không Thể Hiểu Hết Của Đức Chúa Trời
Đức Chúa Trời là không thể hiểu hết. Điều này ngụ ý rằng các sự trọn vẹn của Ngài không thể được bất kỳ tạo vật nào biết đầy đủ. Như vậy có lời chép: ‘Ngươi há có thể bởi sự tìm kiếm mà tìm ra Đức Chúa Trời sao? ngươi há có thể tìm ra Đấng Toàn Năng cho đến mức trọn vẹn sao?’
Khi chúng ta xét Đức Chúa Trời là không thể hiểu hết, chúng ta không chỉ có nghĩa rằng con người, trong trạng thái không trọn vẹn này, không thể hiểu đầy đủ vinh hiển của Ngài,—vì chúng ta chỉ có thể hiểu rất ít, theo cách so sánh, về các vật hữu hạn, và càng ít hơn nhiều về điều vô hạn; nhưng chúng ta có nghĩa rằng các tạo vật tốt nhất, trong trạng thái trọn vẹn nhất, không thể hình dung đầy đủ hay mô tả vinh hiển của Ngài. Lý do là, họ là hữu hạn, trong khi các sự trọn vẹn của Ngài là vô hạn; và không có tỷ lệ nào giữa một Đức Chúa Trời vô hạn và một tâm trí hữu hạn. Nước của đại dương có thể được chứa trong lòng bàn tay, hay bụi của đất được cân trên một cái cân, dễ dàng như các tạo vật tốt nhất có thể có một ý tưởng trọn vẹn và đầy đủ về các sự trọn vẹn thần thượng vậy.
Về chủ đề này, chúng ta thường phân biệt giữa nắm bắt và hiểu hết. Từ trước chỉ việc chúng ta có một số ý tưởng không trọn vẹn hay không đầy đủ về điều vượt quá sự hiểu biết của chúng ta; từ sau, việc chúng ta biết mọi điều chứa đựng trong nó, hay việc chúng ta có một ý tưởng đầy đủ về nó. Nay chúng ta nắm bắt phần nào các sự trọn vẹn thần thượng, theo tỷ lệ với giới hạn của khả năng của chúng ta, và trạng thái hiện tại của chúng ta; nhưng chúng ta không, và sẽ không bao giờ, có thể hiểu hết vinh hiển thần thượng,—Đức Chúa Trời là không thể hiểu hết đối với mọi người ngoại trừ chính Ngài.—Hơn nữa, chúng ta còn phân biệt giữa việc chúng ta có một niềm tin đầy đủ rằng Đức Chúa Trời có những sự trọn vẹn vô hạn đó, mà không tạo vật nào có thể hiểu hết, và việc chúng ta có thể mô tả đầy đủ chúng. Như vậy chúng ta tin vững chắc rằng Đức Chúa Trời hiện hữu qua mọi sự thay đổi của thời gian, và dù vậy thời gian tồn tại của Ngài không được đo bằng thời gian; hay rằng Ngài đầy dẫy mọi nơi, và dù vậy không cùng trải rộng với vật chất. Chúng ta nắm bắt, vì có bằng chứng không thể chối cãi về điều đó, rằng Ngài làm như vậy; dù chúng ta không thể hiểu hết Ngài làm điều đó như thế nào.
Sự Hiện Diện Khắp Nơi Của Đức Chúa Trời
Đức Chúa Trời hiện diện khắp nơi. Điều này được tác giả Thi Thiên trình bày một cách thanh nhã: ‘Tôi sẽ đi đâu xa Thần Ngài? Hoặc tôi sẽ trốn đâu khỏi sự hiện diện của Ngài? Nếu tôi lên trời, Ngài ở đó; nếu tôi nằm dưới âm phủ, kìa, Ngài cũng ở đó; nếu tôi lấy cánh của hừng đông, và ở nơi tận cùng của biển, tại đó tay Ngài cũng sẽ dẫn dắt tôi, và tay hữu Ngài sẽ nắm giữ tôi.’ Sự hiện diện khắp nơi của Đức Chúa Trời không chỉ gồm có, như một số người cho rằng, việc Ngài biết điều gì được làm trên trời và dưới đất. Đây chỉ là một nghĩa ẩn dụ của sự hiện diện khắp nơi; như khi Ê-li-sê nói với Ghê-ha-xi: ‘Lòng ta há chẳng đi cùng ngươi, khi người kia xuống khỏi xe để đón ngươi sao?’c hay như sứ đồ nói với Hội Thánh tại Cô-rinh-tô, rằng ‘dù ông vắng mặt về thân thể, ông vẫn hiện diện với họ về tâm linh;’ hay như chúng ta nói, rằng linh hồn chúng ta ở cùng bạn bè chúng ta ở những nơi xa, mỗi khi chúng ta nghĩ về họ. Sự trọn vẹn này cũng không gồm có việc Đức Chúa Trời hiện diện khắp nơi bởi thẩm quyền của Ngài, như một vị vua được nói, theo cách nói hình bóng, là hiện diện trong mọi phần của lãnh thổ của mình, nơi những người được ủy nhiệm hành động dưới quyền của vua, hay bởi thẩm quyền của vua. Chúng ta phải hiểu sự hiện diện khắp nơi theo nghĩa đúng đắn; và hiểu bởi nó rằng Đức Chúa Trời đầy dẫy mọi nơi bằng sự hiện diện của Ngài,e và không bị giới hạn vào hay bị loại trừ khỏi bất kỳ nơi nào. Ngài hiện diện khắp nơi như vậy, không phải bởi các phần, như thế gian hay vũ trụ được nói là hiện diện khắp nơi; vì một sự hiện diện khắp nơi như vậy chỉ phù hợp với những vật có thân thể, và được hợp thành từ các phần, và hoàn toàn không thể gán cho thần tính. [Xem ghi chú 2 B, trang 124.]
Đây là một giáo lý mà chúng ta không thể hiểu hết; dù vậy chúng ta buộc phải tin nó, vì điều trái ngược với nó không phù hợp với sự trọn vẹn vô hạn. Nó đôi khi được gọi là sự hiện diện thiết yếu của Ngài, để phân biệt nó với sự hiện diện có ảnh hưởng của Ngài. Bởi sự hiện diện sau, Ngài được nói là ở nơi Ngài hành động trong các phương cách của sự quan phòng của Ngài; và nó hoặc là chung hoặc là đặc biệt. Bởi sự hiện diện có ảnh hưởng chung của Ngài, Ngài nâng đỡ và cai trị mọi sự; và bởi sự hiện diện đặc biệt của Ngài, Ngài thi thố quyền năng của Ngài theo cách ân điển. Vì sự hiện diện khắp nơi, hay tính mênh mông, của Ngài là cần thiết, và không phải là kết quả của ý muốn Ngài, nên sự hiện diện có ảnh hưởng của Ngài là tùy ý, và là một ví dụ về sự hạ mình vô hạn. Về phương diện này, Ngài được nói là ở, hay không ở, trong những nơi đặc biệt,—đến với, hay lìa khỏi, dân Ngài; đôi khi, ngự trên trời, khi Ngài bày tỏ vinh hiển của Ngài ở đó phù hợp với trạng thái thiên đàng; vào những lúc khác, ngự cùng Hội Thánh của Ngài trên đất, khi Ngài truyền đạt cho họ những phước hạnh mà họ đang cần.
Sự Toàn Năng Của Đức Chúa Trời
Đức Chúa Trời là toàn năng. Nếu Ngài là vô hạn trong mọi sự trọn vẹn khác của Ngài, Ngài hẳn cũng vậy trong quyền năng. Như vậy, nếu Ngài là toàn tri, Ngài biết điều gì có thể hay thích hợp để làm; và nếu Ngài là một Đấng tể trị vô hạn, Ngài muốn bất cứ điều gì sẽ xảy đến. Nay sự hiểu biết của Ngài sẽ là không đáng kể, và ý muốn của Ngài sẽ là không hiệu quả, nếu Ngài không vô hạn trong quyền năng, hay toàn năng. Hơn nữa, sự toàn năng của Ngài có thể được lập luận từ sự công chính của Ngài, hoặc trong việc ban thưởng hoặc trong việc trừng phạt; vì nếu Ngài không vô hạn trong quyền năng, Ngài không thể làm một trong hai điều này, ít nhất là đến mức làm cho Ngài trở thành đối tượng của ước muốn, hay sự sợ hãi, vốn phù hợp với bản tính của các sự trọn vẹn này. Nếu không có sự toàn năng, sự thành tín vô hạn cũng không thể hoàn thành mọi lời hứa Ngài đã ban, để khơi dậy sự tin cậy và nương cậy, vốn là một phần của sự thờ phượng tôn giáo; Ngài cũng không thể nói, không giới hạn, như Ngài nói: ‘Ta đã phán, Ta cũng sẽ thực hiện; Ta đã định, Ta cũng sẽ làm.’g
Nhưng vì quyền năng được thấy trong và được chứng minh bởi các hiệu quả của nó, và quyền năng vô hạn bởi những hiệu quả không thể được một tạo vật tạo ra, chúng ta có thể quan sát quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời trong mọi công việc của Ngài, cả về thiên nhiên lẫn ân điển. ‘Quyền năng đời đời của Ngài được hiểu,’ như sứ đồ nói, ‘bởi những vật được dựng nên,’—không phải rằng đã có một sự tạo ra đời đời các vật, nhưng rằng việc thi thố quyền năng sáng tạo trong thời gian chứng minh nó là vô hạn và thực sự thần thượng; vì không tạo vật nào có thể tạo ra hạt vật chất nhỏ nhất từ không có gì, càng không thể cung cấp cho các loài tạo vật khác nhau những ân tứ mà chúng vượt trội lẫn nhau, và bày tỏ vinh hiển của Đấng Tạo Hóa của chúng. Và vinh hiển của quyền năng Ngài không kém phần rõ ràng trong các công việc của sự quan phòng, bởi đó Ngài nâng đỡ mọi sự, sắp đặt chúng theo ý vui thích của Ngài, và đem lại những sự kiện mà chỉ Đấng có cánh tay toàn năng mới có thể thực hiện. Những điều này có thể đã được mở rộng, như những bằng chứng hiển nhiên của sự trọn vẹn thần thượng này. Nhưng vì các công việc sáng tạo và quan phòng sẽ được xét đặc biệt trong chỗ thích hợp của chúng,i chúng ta sẽ tiến đến việc xét quyền năng của Đức Chúa Trời, như nó tỏ ra trong các công việc ân điển của Ngài.
1. Quyền năng của Đức Chúa Trời tỏ ra trong một số điều phụ thuộc vào sự cứu chuộc của chúng ta; như trong việc hình thành bản tính nhân loại của Đấng Christ, vốn được gán cho ‘quyền năng của Đấng Chí Cao,’—và trong việc giữ gìn nó khỏi bị nghiền nát, chiến thắng, và chà đạp, bởi các quyền lực hợp nhất của địa ngục và thế gian. ‘Cánh tay của Đức Chúa Trời,’ có lời chép, ‘đã làm Ngài mạnh mẽ,’ để ‘kẻ thù không thể hà hiếp Ngài, và con của sự gian ác không thể làm khổ Ngài.’l Chính quyền năng của Đức Chúa Trời đã nâng đỡ Ngài dưới mọi cái nhìn khủng khiếp mà Ngài có về những sự đau khổ và sự chết,—những sự đau khổ có nhiều thành phần trong chúng làm cho chúng, không thể diễn tả được, đáng sợ, và hẳn đã làm chìm một tạo vật thuần túy, không được quyền năng thần thượng trợ giúp, vào sự hủy diệt. Chính bởi quyền năng thần thượng, mà Ngài gọi là ‘ngón tay của Đức Chúa Trời,’ Ngài đã đuổi các quỷ, và làm nhiều phép lạ khác, để xác nhận sứ mệnh của Ngài. Theo đó, khi Ngài ‘quở trách tà linh, và chữa lành đứa trẻ,’ có lời chép: ‘mọi người đều kinh ngạc về quyền năng vĩ đại của Đức Chúa Trời.’n Cũng chính bởi quyền năng thần thượng mà, khi được bày tỏ như vậy, được gọi là ‘sự vĩ đại vượt trội của quyền năng Đức Chúa Trời,’—mà ‘Ngài đã được khiến sống lại từ kẻ chết;’ và theo đó Ngài đã ‘được tuyên bố là Con Đức Chúa Trời, với quyền năng,’ bởi sự kiện phi thường này.p Hơn nữa, quyền năng của Đức Chúa Trời sẽ được vinh hiển, ở mức độ cao nhất, trong sự đến lần thứ hai của Ngài, khi, như Ngài nói, Ngài sẽ hiện ra ‘trong các đám mây trên trời với quyền năng và vinh hiển lớn.’
2. Quyền năng của Đức Chúa Trời tỏ ra một cách nổi bật trong việc truyền bá Phúc Âm. Việc một giáo lý trái ngược như vậy với các khuynh hướng hư hoại của loài người, và có rất ít điều để giới thiệu nó ngoài điều thuộc về thần thượng, lại được lan truyền khắp phần lớn nhất của thế gian được biết đến, bởi một số ít người, những người, để đạt mục đích này, được thúc đẩy để hành động vượt quá chính mình, và được trang bị những phẩm chất phi thường, như ân tứ nói các thứ tiếng và quyền năng làm phép lạ, là một bằng chứng thuyết phục rằng quyền năng mà mọi điều này được thực hiện bởi đó là vô hạn. Chính bởi quyền năng này họ được cảm hứng với sự khôn ngoan, bởi đó họ không chỉ làm im lặng và làm rối trí các kẻ thù ác ý của mình, mà còn thuyết phục những người khác tin điều họ được sai đến để truyền đạt cho họ. Chính bởi điều này họ được đốt cháy với lòng sốt sắng, theo tỷ lệ với sự lớn lao của dịp này, và được củng cố với lòng can đảm để coi thường các lời đe dọa, và kiên nhẫn chịu đựng cơn thịnh nộ bách hại, của những kẻ truy đuổi họ cho đến xiềng xích và sự chết. Chính bởi điều này họ được giúp cho có thể kết thúc cuộc đua của mình với niềm vui, và đóng ấn các giáo lý họ đã truyền đạt bằng huyết của mình. Và quyền năng của Đức Chúa Trời càng được bày tỏ một cách đáng chú ý hơn, vì họ không phải là những người có sự khôn ngoan hay quyết tâm tự nhiên lớn nhất; và họ luôn thú nhận rằng, bất cứ điều gì phi thường trong quá trình chức vụ của họ, đều là từ tay Đức Chúa Trời.
3. Quyền năng của Đức Chúa Trời tỏ ra trong sự thành công của Phúc Âm; mà báo cáo về nó sẽ không bao giờ được tin, nếu ‘cánh tay của Chúa đã không được bày tỏ.’ Một ví dụ nổi bật về điều này xảy ra trong sự lớn lao của đám đông đã được cải đạo sang Cơ Đốc giáo trong một thời đại. Lời tuyên xưng mà những người này đưa ra trái ngược với các lợi ích thế tục của họ, và khiến họ phải chịu cùng một sự bách hại, dù ở mức độ nhẹ hơn, mà chính các sứ đồ đã gặp; vậy mà họ sẵn lòng từ bỏ tài sản thế gian của mình, khi sự cần thiết của công việc đòi hỏi, và bằng lòng có mọi vật chung, để công việc có thể tiến triển với nhiều thành công hơn. Chính quyền năng của Đức Chúa Trời đã chạm đến lòng họ; và ảnh hưởng bên trong của nó đã góp phần nhiều hơn cho công việc ân điển, hơn mọi tài hùng biện của loài người có thể làm. Chính điều này đã đưa họ vượt qua mọi sự chống đối của những lời chế giễu tàn nhẫn, xiềng xích, và tù đày, và, cùng lúc đó, đền bù mọi sự mất mát và đau khổ của họ, bằng những niềm vui và sự nâng đỡ phi thường mà họ có, cả trong lúc sống lẫn lúc chết. Hơn nữa, sự thành công hằng ngày của Phúc Âm, trong mọi trường hợp của ân điển cải đạo, là một hiệu quả và bằng chứng hiển nhiên của quyền năng thần thượng. Điều này sẽ tỏ ra thêm khi, dưới một đề mục tiếp theo, chúng ta xét sự kêu gọi hiệu quả, như công việc của quyền năng toàn năng và ân điển của Đức Chúa Trời.p
Sẽ có người bắt bẻ rằng có một số điều Đức Chúa Trời không thể làm; và vì thế Ngài không phải là Đấng toàn năng. Đúng là có một số điều Đức Chúa Trời không thể làm; nhưng lý do là, hoặc vì làm những điều ấy sẽ trái với các sự trọn lành thần thượng của Ngài, hoặc vì những điều ấy không phải là đối tượng của quyền năng. Việc Ngài không thể làm những điều ấy không phải là một sự không trọn lành nơi Ngài, nhưng đúng hơn là một nhánh của vinh quang Ngài.—Thứ nhất, có một số điều Ngài không thể làm, không phải vì Ngài không có quyền năng để làm, nếu Ngài đã muốn, nhưng chỉ vì Ngài đã muốn hay đã định không làm những điều ấy. Nếu chúng ta nói rằng Ngài không thể tạo thêm nhiều thế giới nữa, chúng ta không có ý nói rằng Ngài thiếu quyền năng vô hạn, nhưng chúng ta chỉ giả thiết rằng Ngài đã định không tạo thêm. Ngài không thể cứu những kẻ bị bỏ, hay các thiên sứ sa ngã, không phải vì Ngài thiếu quyền năng, nhưng vì Ngài đã muốn không cứu họ. Trong điều này, quyền năng của Đức Chúa Trời khác với quyền năng của loài thọ tạo. Chúng ta không bao giờ nói một người không thể làm một việc, chỉ vì người ấy không muốn, nhưng vì người ấy thiếu quyền năng, nếu người ấy muốn làm. Nhưng điều này tuyệt đối không thể nói về Đức Chúa Trời trong bất cứ trường hợp nào. Vì vậy chúng ta phải phân biệt giữa quyền năng tuyệt đối và quyền năng theo định ý của Ngài. Bởi quyền năng tuyệt đối, Ngài có thể làm nhiều điều mà bởi quyền năng theo định ý Ngài sẽ không làm; và do đó, nói rằng Ngài không thể làm những điều Ngài đã định không làm thì không hề làm tổn hại đến thuộc tính quyền năng toàn năng. [Xem Ghi chú 2 C, trang 124.]—Lại nữa, Đức Chúa Trời không thể làm điều trái với bản chất của sự vật, khi trong chính các sự vật ấy có một sự không thể để chúng được làm. Như vậy Ngài không thể làm cho một loài thọ tạo trở nên độc lập; vì sự độc lập trái với ý niệm về một loài thọ tạo. Ngài cũng không thể làm cho một loài thọ tạo bằng Ngài; vì khi ấy nó sẽ không còn là loài thọ tạo. Cũng không thể nào Ngài làm cho một loài thọ tạo vừa hiện hữu, vừa không hiện hữu, cùng một lúc, hay làm cho điều đã làm thành chưa làm; vì điều đó trái với bản chất và chân lý của sự vật. Chúng ta có thể thêm rằng Ngài không thể làm cho một loài thọ tạo thành đối tượng của sự thờ phượng thuộc về tôn giáo, hay, bởi quyền năng Ngài, nâng nó lên một phẩm vị cao đến nỗi khiến bất cứ ai có quyền gán các sự trọn lành thần thượng cho nó.—Hơn nữa, Ngài không thể chối chính mình. “Đức Chúa Trời không thể nói dối;” và cũng không thể nào Ngài hành động trái với bất cứ sự trọn lành nào của Ngài. Vì lý do này, Ngài không thể làm bất cứ điều gì cho thấy sự yếu đuối,—chẳng hạn, Ngài không thể ăn năn, hay thay đổi ý định, hay mục đích đời đời của Ngài. Ngài cũng không thể làm bất cứ điều gì khiến người ta cho rằng Ngài không phải là Đức Chúa Trời thánh. —Vậy việc Đức Chúa Trời không thể làm những điều này không phải là khiếm khuyết nơi Ngài, nhưng đúng hơn là một vinh quang; vì những điều ấy không phải là đối tượng của quyền năng, nhưng sẽ cho thấy sự yếu đuối và không trọn lành nơi Ngài, nếu Ngài làm chúng.
Bây giờ chúng ta sẽ xem xét chúng ta nên thực hành áp dụng thuộc tính thần thượng này như thế nào cho ích lợi.
Quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời đem lại sự nâng đỡ và an ủi lớn cho các tín đồ, khi họ bị tấn công, và sợ bị đánh bại, bởi các kẻ thù thuộc linh của mình. Vì vậy khi họ “đánh trận,” như sứ đồ nói, “chẳng phải cùng thịt và huyết, bèn là cùng chủ quyền, cùng thế lực, cùng vua chúa của thế gian mờ tối này, cùng các thần dữ ở các nơi trên trời;” và khi họ xét xem có bao nhiêu người đã bị chúng đánh bại và hủy hoại, và họ rất ngã lòng, dưới cảm giác về sự yếu đuối của chính mình, hay về sự bất lực của mình để giữ vững vị trí chống lại chúng; thì họ hãy xét rằng Đức Chúa Trời có thể giày đạp Sa-tan dưới chân họ, và làm cho họ thắng hơn bội phần, và khiến mọi ân điển dư dật trong họ, và làm việc trong họ điều đẹp ý Ngài.
Sự suy xét về quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời cũng cho chúng ta nền tảng lớn nhất để kết luận rằng, bất cứ khó khăn nào dường như nằm trên con đường hoàn thành các lời hứa của Ngài, liên quan đến phước hạnh tương lai của chúng ta, đều sẽ được dẹp bỏ hay vượt qua. Những điều dường như không thể, nếu chúng ta chỉ nhìn đến các nguyên nhân thứ yếu, hay vẻ ít ỏi hiện tại cho thấy chúng sẽ được thực hiện, thì không những có thể mà còn rất dễ thực hiện bởi quyền năng của Đức Chúa Trời. Đối với những người đang chìm vào tuyệt vọng, dưới cảm giác về tội lỗi hay quyền lực của tội lỗi, và sẵn sàng kết luận rằng gánh nặng của mình quá lớn không một quyền năng hữu hạn nào dẹp bỏ được, họ hãy xét rằng đối với Đức Chúa Trời mọi việc đều có thể. Ngài có thể, bởi lời quyền năng của Ngài, nâng đỡ những tâm linh chán nản nhất, và biến bóng của sự chết thành buổi sáng tươi sáng của bình an và vui mừng. Hơn nữa, nếu chúng ta xét tình trạng suy đồi của tôn giáo trong thế gian, sự bội đạo của một số người xưng nhận đức tin, sự sa sút của những người khác, và lý do mà ngay cả những người tốt nhất trong họ cũng phải nói rằng mình không còn như thuở trước; hay nếu chúng ta xét xem, theo cách nhìn hiện tại về sự việc, có ít hy vọng dường nào rằng công việc của Đức Chúa Trời sẽ được phục hưng trong Hội Thánh Ngài; vâng, nếu tình trạng của Hội Thánh, theo mọi vẻ bề ngoài, vô vọng như khi Đức Chúa Trời, trong một khải tượng, cho tiên tri Ê-xê-chi-ên thấy thung lũng đầy xương khô, và hỏi ông, “Các xương này có thể sống chăng?” hay nếu câu hỏi được đặt ra, Lợi ích bị khinh thường, đang suy tàn, đang chìm xuống và đang chết của Đấng Christ có thể được phục hưng chăng? hay làm thế nào những lời tiên tri liên quan đến hạnh phúc và vinh quang tương lai của Hội Thánh có thể được ứng nghiệm trong thế gian này, khi mọi sự dường như chống lại nó? thì mọi khó khăn sẽ được dẹp bỏ, và hy vọng của chúng ta được khích lệ, khi chúng ta suy gẫm về quyền năng của Đức Chúa Trời, Đấng mà không việc gì là khó, huống chi không thể vượt qua.
Sự suy xét về quyền năng của Đức Chúa Trời cũng sẽ dẹp bỏ mọi khó khăn nằm trên đường chúng ta, liên quan đến sự sống lại của kẻ chết. Đây là một giáo lý dường như trái với diễn tiến của tự nhiên; và, nếu chúng ta chỉ nhìn đến quyền năng của loài thọ tạo, chúng ta sẽ có khuynh hướng nói, Làm sao điều này có thể được? Nhưng khi chúng ta xét quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời, mọi sự chống đối có thể đưa ra chống lại nó sẽ được dẹp bỏ cách đầy đủ. Theo đó, khi Đấng Cứu Thế của chúng ta chứng minh giáo lý này, Ngài phơi bày những quan niệm phi lý mà một số người ôm giữ về nó, bằng cách nói, “Các ngươi lầm, vì không hiểu Kinh Thánh, và cũng không hiểu quyền phép Đức Chúa Trời.”
Chúng ta hãy tôn trọng đúng mức thuộc tính này, và lấy sự khích lệ từ đó, khi chúng ta tham gia vào các bổn phận thánh, và ý thức được sự bất lực của mình để thực hiện chúng cách đúng đắn. Khi chúng ta có quá nhiều lý do để than phiền về một tâm trạng tâm linh không xứng đáng, về sự cứng cỏi và không ăn năn của lòng mình, sự ngoan cố và hư hỏng của ý chí mình, tính trần tục và xác thịt của tình cảm mình, và khi mọi nỗ lực chúng ta có thể dùng để đưa mình vào một tâm trạng tốt hơn đều không đạt được thành công như mong muốn; thì chúng ta hãy khích lệ chính mình bằng sự suy xét này, rằng Đức Chúa Trời có thể làm cho chúng ta “sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài,” và “làm dư dật mọi điều chúng ta cầu xin hoặc suy tưởng.”
Nhưng chúng ta hãy coi chừng để không lạm dụng, hay trong thực hành chối bỏ, hay khinh thường sự trọn lành thần thượng này, bằng cách tự phụ rằng chúng ta có thể nhận được các phước thuộc linh mà không phụ thuộc vào Đức Chúa Trời về chúng, hay bằng cách trông đợi các ảnh hưởng thần thượng, trong khi chúng ta vẫn tiếp tục bỏ bê các phương tiện ân điển Ngài đã lập. Đúng là Đức Chúa Trời có thể làm việc mà không cần phương tiện; nhưng Ngài đã không cho chúng ta nền tảng để trông đợi Ngài sẽ làm như vậy. Vì vậy, khi chúng ta tìm sự giúp đỡ từ Ngài, điều đó phải theo cách của chính Ngài. Lại nữa, chúng ta hãy coi chừng để không lạm dụng sự trọn lành thần thượng này, bằng sự không tin cậy Đức Chúa Trời, hay bằng sự phụ thuộc vào một cánh tay xác thịt. Chúng ta đừng, một mặt, giới hạn Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, bằng cách nói, Đức Chúa Trời có thể làm điều này hay điều kia cho tôi chăng, liên quan đến các mối quan tâm thuộc linh hay thuộc thể? và cũng đừng, mặt khác, an nghỉ trong bất cứ điều gì thấp hơn Ngài, như thể sự toàn năng không phải là một thuộc tính riêng thuộc về chính Ngài. Vì Ngài có thể làm những việc lớn cho chúng ta mà chúng ta không trông đợi; nên Ngài rất không đẹp lòng khi chúng ta trông đợi các phước từ bất cứ ai thấp hơn chính Ngài. “Ngươi là ai, mà sợ loài người hay chết, và quên Đức Chúa Trời, là Đấng đã tạo nên ngươi, đã giương các từng trời và lập nền đất?”
Sự Toàn Tri của Đức Chúa Trời
Đức Chúa Trời biết mọi sự. Trước đây đã xét rằng việc Ngài là Thần Linh hàm ý Ngài có sự hiểu biết, vì Thần Linh là một hữu thể có trí tuệ. Vì vậy, việc Ngài là Thần Linh vô hạn phải chứng tỏ rằng “sự hiểu biết của Ngài là vô hạn.”—Sự toàn tri của Ngài còn tỏ ra từ việc Ngài đã ban sự hiện hữu cho mọi vật lúc ban đầu, và từ việc Ngài liên tục nâng đỡ chúng. Ngài hẳn phải biết công trình của chính Ngài, là các kết quả của quyền năng Ngài. Điều này đặc biệt rõ ràng, nếu chúng ta xét sự sáng tạo mọi vật, như một công việc của sự khôn ngoan vô hạn, điều được nhận thấy rõ ràng trong đó, cũng như của quyền năng toàn năng. Ngài hẳn phải biết mọi sự; vì sự khôn ngoan giả thiết sự hiểu biết. Hơn nữa, việc Ngài là chủ sở hữu của mọi vật phát xuất từ việc Ngài đã sáng tạo chúng; và chắc chắn Ngài phải biết những gì thuộc về Ngài.—Sự toàn tri của Ngài lại tỏ ra, từ việc Ngài cai trị mọi vật, hay từ việc Ngài sắp xếp chúng như vậy để phục vụ các mục đích có giá trị, đến nỗi mọi sự đều sẽ quy về vinh quang Ngài. Cả các mục đích lẫn các phương tiện đều phải được Ngài biết. Việc cai trị các loài thọ tạo có trí tuệ, đặc biệt, giả thiết sự hiểu biết. Với tư cách là Đấng Phán Xét của mọi người, Ngài phải có thể phân biệt vụ việc, nếu không Ngài không thể quyết định nó,—và biết cách hoàn hảo các quy tắc của công lý, nếu không Ngài không thể thực thi nó trong việc cai trị thế gian.—Hơn nữa, việc Đức Chúa Trời biết mọi sự tỏ ra từ việc Ngài biết chính mình; vì người biết đối tượng lớn nhất, hẳn phải biết những sự việc có bản chất nhỏ hơn. Ngoài ra, nếu Ngài biết chính mình, Ngài biết điều Ngài có thể làm, sẽ làm, hay đã làm; điều đó cũng như nói rằng Ngài biết mọi sự. Và việc Đức Chúa Trời biết chính mình phải được thừa nhận; vì nếu một loài thọ tạo có trí tuệ được đặc ân biết chính mình, dù sự hiểu biết của nó chỉ không trọn vẹn, thì chắc chắn Đức Chúa Trời phải biết chính mình. Và vì sự hiểu biết của Ngài không thể có bất cứ khiếm khuyết nào—vì điều đó sẽ không phù hợp với sự trọn lành vô hạn—Ngài hẳn phải có một sự hiểu biết hoàn hảo, tức là vô hạn, về chính mình, và do đó về mọi sự khác.
Sự hiểu biết của Đức Chúa Trời, khi có loài thọ tạo làm đối tượng, được phân biệt trong Kinh Thánh thành sự Ngài bao quát mọi sự, hay thấy chúng hay có một sự trực giác hoàn hảo về chúng, và sự Ngài ưng thuận các sự việc; hay nó hoặc là thuộc về trực giác hoặc thuộc về sự ưng thuận. Điều thứ nhất trong hai điều này là điều chúng ta chủ yếu hiểu bởi thuộc tính toàn tri. Điều này được nói đến khi có lời rằng, “Mọi việc Ngài đều được biết trước nơi Đức Chúa Trời từ thuở sáng thế;” và “Chúa biết khi tôi ngồi, lúc tôi đứng dậy, và Chúa quen mọi đường lối tôi; vì lời chưa ở trên lưỡi tôi, kìa, hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài đã biết trọn hết rồi;” và “Đức Giê-hô-va dò xét mọi lòng, và phân biệt các ý tưởng của tư tưởng.” Còn về sự hiểu biết ưng thuận của Đức Chúa Trời, nó được gọi là sự hiểu biết một cách ít đúng hơn; vì nó ngự trong ý chí hơn là trong sự hiểu biết. Về điều này chúng ta đọc trong nhiều chỗ trong Kinh Thánh. Như vậy Đức Chúa Trời phán với Môi-se, “Ta biết ngươi đích danh,”—một lời được giải thích bởi những lời tiếp theo, “Và ngươi được ơn trước mặt Ta.” Cũng vậy khi Đấng Cứu Thế của chúng ta nói, về các kẻ thù Ngài, “Ta sẽ tuyên bố cùng các ngươi, Ta chẳng hề biết các ngươi,” Ngài nói về một sự hiểu biết, không phải của trực giác, nhưng của sự ưng thuận. Theo nghĩa thứ nhất, Ngài biết mọi sự,—điều xấu cũng như điều tốt,—điều Ngài ghét và sẽ hình phạt, cũng như điều Ngài vui thích; theo nghĩa thứ hai, Ngài chỉ biết điều gì là tốt, hay phù hợp với ý muốn Ngài.
Đức Chúa Trời được nói là biết điều Ngài có thể làm, và điều Ngài đã làm, hay sẽ làm. Ngài biết điều Ngài có thể làm, ngay cả nhiều điều Ngài sẽ không làm; vì như quyền năng Ngài không giới hạn, đến nỗi Ngài có thể làm nhiều vô hạn hơn điều Ngài sẽ làm, thì Ngài cũng biết nhiều hơn điều Ngài sẽ làm. Điều này rất rõ ràng. Chính chúng ta, với tư cách là các tác nhân tự do, có thể làm nhiều hơn điều chúng ta sẽ làm; và, với tư cách có trí tuệ, chúng ta biết trong nhiều trường hợp những điều chúng ta có thể làm, dù chúng ta sẽ không bao giờ làm chúng. Điều này càng phải được nói về Đức Chúa Trời vĩ đại hơn biết bao; Đấng “gọi những sự không có như đã có.” Theo đó, khi Đa-vít hỏi Đức Chúa Trời, “Sau-lơ sẽ xuống chăng? và dân Kê-i-la sẽ nộp tôi vào tay người chăng?” Đức Chúa Trời đáp ông, “Người sẽ xuống, và dân Kê-i-la sẽ nộp ngươi;” điều đó hàm ý rằng Đức Chúa Trời biết điều họ đã sẽ làm, nếu sự quan phòng của Ngài đã không ngăn cản. Như vậy những điều được Ngài biết được nói là có thể, bởi quyền năng Ngài; trong khi sự hiện hữu tương lai của chúng tùy thuộc vào ý muốn Ngài. [Xem Ghi chú 2 D, trang 125.]—Lại nữa, Đức Chúa Trời biết bất cứ điều gì Ngài đã làm, đang làm, hay sẽ làm, tức là những điều quá khứ, hiện tại, hay tương lai. Việc Ngài biết mọi sự hiện tại đã được chứng minh, từ sự phụ thuộc của các sự vật vào sự quan phòng của Ngài, và từ việc sự hiểu biết của Ngài gắn liền không thể tách rời với quyền năng Ngài. Việc Ngài biết mọi sự quá khứ cũng không kém rõ ràng; vì chúng đã từng là hiện tại, và do đó được Ngài biết; và giả thiết rằng Ngài không biết chúng là buộc Ngài tội hay quên, hay giả thiết rằng sự hiểu biết hiện tại của Ngài kém hoàn hảo hơn trước,—điều không phù hợp với sự trọn lành vô hạn. Hơn nữa, nếu Đức Chúa Trời không biết mọi sự quá khứ, Ngài không thể là Đấng Phán Xét của thế gian; và đặc biệt, Ngài không thể ban thưởng cũng không thể hình phạt,—cả hai hành động ấy đều chỉ liên quan đến những điều đã qua. Vì vậy, những điều như thế được Ngài biết cách hoàn hảo. Khi Gióp xét các hoạn nạn hiện tại của mình như hình phạt của các tội lỗi quá khứ, ông nói, “Sự vi phạm tôi bị niêm phong trong một túi; Ngài khâu kín sự gian ác tôi,”—một cách nói ẩn dụ, hàm ý rằng Đức Chúa Trời nhớ nó. Cũng vậy khi Đức Chúa Trời đe dọa hình phạt các kẻ thù nghịch Ngài vì sự gian ác của chúng, Ngài nói về nó như được Ngài nhớ, “để dành” nơi Ngài, và “niêm phong giữa các kho tàng Ngài;” và khi, mặt khác, Ngài định ban thưởng hay khích lệ các bổn phận tôn giáo được dân Ngài, những người kính sợ danh Ngài, thực hiện, thì có lời rằng, “một sách ghi nhớ đã được viết trước mặt Ngài, cho họ.”
Nhưng điều chúng ta sẽ chủ yếu xem xét là việc Đức Chúa Trời biết mọi sự tương lai, tức là không chỉ những điều là kết quả của các nguyên nhân tất yếu, nơi kết quả được biết trong hay bởi nguyên nhân, nhưng cả những điều ngẫu nhiên đối với chúng ta. Đây là sự hiểu biết khó nhất trong mọi sự hiểu biết, và sở hữu những tính chất chứng tỏ nó thật sự là thần thượng. Bởi các sự ngẫu nhiên tương lai, chúng ta hiểu những điều tình cờ, hay những điều, như chúng ta thường nói, xảy ra do may rủi, không có bất cứ sự suy tính trước hay ý định nào của con người. Vậy việc nhiều điều xảy ra như vậy đối với chúng ta, và do đó không thể được chúng ta biết trước cách chắc chắn, là rất rõ ràng. Nhưng ngay cả những điều này cũng được Đức Chúa Trời biết trước. Vì những điều xảy ra không do ý định, hay sự suy tính trước của chúng ta, và do đó không được chúng ta biết trước cách chắc chắn, là các đối tượng của sự quan phòng Ngài, và do đó được Ngài biết từ ban đầu. Như vậy sự rơi của một con chim sẻ xuống đất là một điều tình cờ; thế nhưng Đấng Cứu Thế của chúng ta nói rằng điều này không ngoài sự quan phòng của Ngài. Vì vậy, điều tình cờ hay ngẫu nhiên đối với chúng ta thì không như vậy đối với Ngài; đến nỗi dù chúng ta không thể có một sự biết trước chắc chắn hay xác định về nó, điều đó không có nghĩa là Ngài không có. Theo đó, Ngài đã báo trước nhiều sự kiện tương lai như thế; như được thấy qua các trường hợp sau đây. Cái chết của A-háp bởi một mũi tên, bắn vu vơ, có thể được kể là một sự kiện ngẫu nhiên; thế nhưng điều này đã được báo trước trước khi ông vào trận, và đã ứng nghiệm theo đó. Việc Y-sơ-ra-ên sẽ bị khốn khổ và áp bức tại Ê-díp-tô, và sau đó sẽ được giải cứu, đã được báo trước bốn trăm năm trước khi nó xảy ra. Và khi Môi-se được sai đến giải cứu họ khỏi ách nô lệ Ê-díp-tô, Đức Chúa Trời cho họ biết trước, Pha-ra-ôn sẽ cứng lòng dường nào, và người sẽ khó khăn dường nào mới chịu để họ đi. Sự thăng tiến của Giô-sép tại Ê-díp-tô là một sự kiện ngẫu nhiên và rất khó xảy ra; thế nhưng nó đã được biết đến vài năm trước, bởi giấc chiêm bao tiên tri của ông. Điều cũng dẫn đến nó một cách trực tiếp hơn, là việc ông sau đó báo trước điều xảy ra cho quan tửu chánh và quan thượng thiện, và bảy năm được mùa và mất mùa tại Ê-díp-tô, được biểu thị bởi giấc chiêm bao của Pha-ra-ôn, tất cả đều là những sự kiện ngẫu nhiên, và đã được báo trước bởi sự thần cảm, và do đó được Đức Chúa Trời biết trước. Lại nữa, việc Ha-xa-ên lên ngôi vua Sy-ri, và sự tàn ác mà ông sẽ thực hiện, đã được báo trước cho ông, khi ông tưởng mình không bao giờ có thể là một con người quái ác như sau này ông tỏ ra. Cũng vậy, việc Giu-đa phản bội Chúa chúng ta đã được báo trước cho ông; dù vào lúc ấy ông dường như ít có ý định phạm một tội ác hèn hạ như vậy như bất cứ môn đồ nào.
Sau khi đã xét sự hiểu biết của Đức Chúa Trời như vậy, liên quan đến đối tượng, hoặc là quá khứ, hoặc là tương lai, bây giờ chúng ta sẽ quan sát một số tính chất của nó; nhờ đó nó tỏ ra vượt trội hơn mọi sự hiểu biết hữu hạn, và thật sự là thần thượng.—1. Nó hoàn hảo, thân mật, và rõ ràng, và không hời hợt, hay lẫn lộn, hay chung chung, như của chúng ta thường vậy. Về Ngài có lời rằng, “Ngài đếm các đạo binh Ngài, và gọi hết thảy chúng bởi tên;” và điều này biểu thị sự hiểu biết tinh tế của Ngài về mọi sự, cũng như quyền sở hữu của Ngài trong chúng, và việc Ngài dùng chúng theo ý Ngài. Và vì mọi loài thọ tạo “sống và động,” hay hành động, “trong Ngài,” hay bởi ảnh hưởng quyền năng của Ngài, nên sự hiểu biết của Ngài rõ ràng và cụ thể như chính các hành động. Ngay cả những hành động thờ ơ nhất, mà chính chúng ta hầu như không để ý, như “khi chúng ta ngồi, lúc chúng ta đứng dậy,” và mọi tư tưởng thoáng qua, vừa mới hình thành trong tâm trí chúng ta đã bị chúng ta quên, đều được Ngài biết “từ xa,” ở khoảng cách thời gian lớn nhất, khi chúng đã mất hẳn không thể khôi phục đối với chúng ta. Việc Đức Chúa Trời biết mọi sự cách rõ ràng như vậy là hiển nhiên, không chỉ từ sự phụ thuộc của chúng vào Ngài, nhưng còn từ sự phù hợp của chúng với mục đích thần thượng của Ngài. Theo đó, khi Ngài đã hoàn thành công việc sáng tạo của Ngài đến mức hoàn hảo, “Ngài thấy mọi vật Ngài đã làm, và kìa, rất tốt lành;” tức là, nó phù hợp với ý định đời đời của Ngài, hay, nếu chúng ta có thể diễn đạt như vậy, với ý tưởng, hay khuôn mẫu, đặt trong chính tâm trí Ngài. Và Ngài đã tuyên bố điều này về mọi vật riêng lẻ,—điều cũng là đối tượng của sự toàn tri Ngài như là kết quả của quyền năng Ngài. Vậy điều gì có thể diễn tả sự hoàn hảo và rõ ràng của sự hiểu biết Ngài hơn điều này? Vì vậy sứ đồ có thể nói rất đúng rằng, “chẳng có vật nào không bày tỏ ra trước mặt Ngài; nhưng hết thảy đều trần trụi và lộ ra trước mắt Ngài, là Đấng chúng ta phải thưa lại.”—2. Ngài biết mọi sự, ngay cả các sự ngẫu nhiên tương lai, bằng một sự hiểu biết chắc chắn và không thể sai lầm, không chút do dự, hay khả năng sai lầm. Và vì ý kiến hay phỏng đoán trái với sự chắc chắn, nên nó tuyệt đối không thể gán cho Ngài. Trong điều này, sự hiểu biết của Ngài khác với sự hiểu biết của loài thọ tạo tốt nhất; những loài chỉ có thể đoán một số điều có thể xảy ra, theo các cái nhìn trước có thể xảy ra mà chúng có về chúng.—3. Ngài biết mọi sự cách trực tiếp và không theo cách suy luận, phù hợp với phương pháp lý luận thông thường của chúng ta, bằng cách suy ra một điều từ một điều khác, hay bằng cách so sánh các sự việc với nhau, và quan sát mối liên hệ, sự phụ thuộc, và các quyền năng cùng cách hành động khác nhau của chúng, và nhờ đó phân biệt điều gì sẽ tiếp theo. Một sự hiểu biết như vậy là thu nhận được, và giả thiết một mức độ vô tri. Các kết luận khó có thể được nói là được biết, cho đến khi các tiền đề mà từ đó chúng được suy ra được cân nhắc đúng mức. Nhưng làm điều này không phù hợp với sự hiểu biết hoàn hảo của Đức Chúa Trời, Đấng thấy mọi sự trong chính mình, các sự việc có thể trong quyền năng của chính Ngài, và các sự việc tương lai trong ý muốn Ngài, mà không suy luận, trừu tượng hóa, hay suy ra các kết luận từ các tiền đề.—4. Ngài biết mọi sự cùng một lúc, không theo thứ tự như chúng ta. Vì nếu thời gian liên tiếp là một sự không trọn lành—như đã quan sát trước đây, khi chúng ta xét sự đời đời của Đức Chúa Trời—thì việc Ngài biết mọi sự theo cách này cũng vậy. Thật vậy, việc Ngài biết các sự việc theo thứ tự sẽ chứng tỏ một sự gia tăng của sự hiểu biết thần thượng, hay một sự tiến bộ trong sự khôn ngoan bởi kinh nghiệm, và bởi sự quan sát các sự việc hằng ngày, điều, dù được mọi loài thọ tạo có trí tuệ trải nghiệm, tuyệt đối không thể giả thiết về Ngài, Đấng mà “sự hiểu biết là vô hạn.”
Bây giờ chúng ta sẽ xem xét chúng ta nên áp dụng sự toàn tri của Đức Chúa Trời như thế nào cho ích lợi, liên quan đến cách cư xử của chúng ta trong thế gian này.
1. Chúng ta hãy coi chừng để không trong thực hành chối bỏ thuộc tính này. Chúng ta đừng hành động như thể chúng ta tưởng rằng chúng ta có thể giấu mình khỏi con mắt thấy mọi sự của Đức Chúa Trời. Chúng ta đừng nói, để dùng lời của Ê-li-pha, “Đức Chúa Trời biết sao được? Ngài có thể xét đoán qua đám mây tối chăng? Mây dày đặc bao phủ Ngài, đến nỗi Ngài không thấy, và Ngài đi vòng trên vòm trời.” Giả thiết này vô ích dường nào! vì “không có sự tối tăm, cũng không có bóng của sự chết, nơi những kẻ làm điều gian ác có thể giấu mình.” Sự giả hình là, như thể, một nỗ lực giấu mình khỏi Đức Chúa Trời,—một sự hành động như thể chúng ta tưởng rằng chúng ta có thể lừa dối hay áp đặt lên Ngài, và được gọi, trong Kinh Thánh, là “nói dối cùng Ngài,” hay “vây bọc Ngài bằng những lời nói dối và lừa gạt.” Mọi người đều mắc tội này khi họ an nghỉ trong một hình thức tin kính, như thể Đức Chúa Trời chỉ thấy các hành động bề ngoài, nhưng không thấy tấm lòng. Chúng ta cũng đừng sợ con người hơn Đức Chúa Trời, hay liều lĩnh, mà không xét đến con mắt thấy mọi sự của Ngài, phạm những sự gớm ghiếc hèn hạ nhất, mà chúng ta sẽ sợ và xấu hổ khi làm nếu ở dưới con mắt của con người. Sứ đồ nói, “Thật là xấu hổ, ngay cả khi nói về những điều họ làm trong nơi kín.” Và Đức Chúa Trời, phán với tiên tri Ê-xê-chi-ên, nói về một dân bội đạo ngày xưa, “Hỡi con người, ngươi có thấy điều các trưởng lão của nhà Y-sơ-ra-ên làm trong tối tăm, mỗi người trong các phòng hình tượng của mình chăng? vì chúng nói, Đức Giê-hô-va không thấy chúng ta; Đức Giê-hô-va đã bỏ xứ này.”
2. Sự suy xét về sự toàn tri của Đức Chúa Trời nên được áp dụng để hạ chúng ta xuống dưới cảm giác về tội lỗi, nhưng đặc biệt là về các tội lỗi kín giấu, là những tội đều được Ngài biết. Như vậy có lời rằng, “Chúa đã để sự gian ác chúng tôi trước mặt Chúa; các tội lỗi kín giấu của chúng tôi trong ánh sáng của mặt Chúa;” và, “Mắt Ngài ở trên các đường lối của con người, và Ngài thấy mọi bước đi của người.” Có nhiều điều chúng ta biết về chính mình, mà không loài thọ tạo nào biết, khiến chúng ta tự kết án, và có thể làm chúng ta đầy xấu hổ và bối rối. Nhưng sự hiểu biết của chính chúng ta về chúng kém xa vô hạn so với sự toàn tri của Đức Chúa Trời; “vì nếu lòng chúng ta cáo trách chúng ta, Đức Chúa Trời lớn hơn lòng chúng ta, và biết mọi sự.” Điều này nên khiến các tội nhân run sợ khi nghĩ đến một sự phán xét tương lai; vì nếu các tội lỗi không được tha thứ, Ngài có thể khiến chúng được nhớ lại, và, như Ngài đe dọa sẽ làm, “sắp đặt chúng theo thứ tự trước mắt chúng.”
3. Sự suy xét đúng mức về sự toàn tri của Đức Chúa Trời, mặt khác, sẽ có khuynh hướng rất nhiều đem lại sự an ủi cho các tín đồ. Ngài thấy các nhu cầu kín giấu của họ, những sự khao khát của linh hồn họ hướng về Ngài; và, như Đấng Cứu Thế của chúng ta nói, “Cha của họ, là Đấng thấy trong nơi kín, sẽ thưởng cho họ cách công khai.” Họ có thể vui thích dường nào khi kêu cầu Đức Chúa Trời là Đấng dò xét lòng, về sự thành thật của mình, khi nó bị con người nghi ngờ! Và khi họ sợ mắc tội lỗi và ô uế, bởi các lỗi lầm kín giấu, mà họ tha thiết mong muốn, cùng với tác giả Thi Thiên, được “rửa sạch khỏi,” thì việc xét rằng Đức Chúa Trời biết chúng là một sự an ủi phần nào cho họ, và do đó có thể ban cho họ sự ăn năn về chúng; đến nỗi họ có thể cầu nguyện cùng Đa-vít, “Đức Chúa Trời ôi! xin hãy tra xét tôi, và biết lòng tôi; hãy thử thách tôi, và biết tư tưởng tôi; xin xem thử tôi có lối ác nào chăng, và dẫn tôi vào con đường đời đời.” Cũng vậy, đối với mọi người bị cảm động khi thấy các hoạn nạn của Hội Thánh, và các mưu đồ sâu kín của các kẻ thù nó chống lại nó, thật là một ý nghĩ an ủi rằng Đức Chúa Trời biết những điều này, và do đó có thể dễ dàng đánh bại chúng, và biến chúng thành sự dại dột.
4. Sự suy xét đúng mức về sự toàn tri của Đức Chúa Trời sẽ rất hữu ích cho mọi Cơ Đốc nhân, để thúc đẩy một tâm trạng tâm linh đúng đắn trong các bổn phận thánh. Nó sẽ khiến họ cẩn thận về cách cư xử của mình, như đang ở trước mắt Ngài; và có khuynh hướng làm cho họ đầy sự kính sợ thánh, như những người đang ở dưới sự xem xét trực tiếp của Ngài, để họ có thể được Ngài chấp nhận, trong sự hiện diện của Ngài.
Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời
Đức Chúa Trời là Đấng khôn ngoan nhất, hay vô hạn trong sự khôn ngoan; hay, như sứ đồ diễn tả, “Ngài là Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất.” Sự trọn lành này, được xét như tuyệt đối, không bắt nguồn từ ai khác, và thật sự là thần thượng, chỉ thuộc về Ngài. Ngay cả các thiên sứ, là bậc loài thọ tạo xuất sắc nhất, cũng được nói là thiếu nó, hay bị “buộc tội dại dột.” Để chúng ta hiểu sự trọn lành thần thượng này là gì, chúng ta hãy xét rằng sự khôn ngoan chứa đựng trong nó nhiều hơn sự hiểu biết; vì có thể có một mức độ hiểu biết lớn nơi chỉ có ít sự khôn ngoan, dù không thể có sự khôn ngoan mà không có sự hiểu biết. Sự hiểu biết là, như thể, con mắt của linh hồn, nhờ đó nó nhận thức, hay thấy, các sự việc trong ánh sáng thật, và như vậy trái với sự vô tri, hay không biết các sự việc; nhưng sự khôn ngoan là điều nhờ đó linh hồn được hướng dẫn trong việc quản lý khéo léo các sự việc, hay trong việc sắp xếp chúng cho điều tốt nhất, và nó trái, không quá nhiều với sự vô tri, hay sai lầm trong phán đoán, như với sự dại dột hay sai lầm trong cách cư xử. Nó đặc biệt gồm việc định ra mục đích tốt nhất và có giá trị nhất trong điều chúng ta sắp làm,—việc dùng các phương tiện thích hợp nhất để thực hiện nó,—việc quan sát mùa thích hợp nhất và các hoàn cảnh thuận tiện và có lợi nhất để hoàn thành nó,—và việc thấy trước và đề phòng mọi sự việc có thể làm hỏng ý định của chúng ta, hay cho chúng ta một dịp để trách mình vì đã làm điều chúng ta đã làm, hay để ăn năn về nó, hay ước rằng chúng ta đã dùng các biện pháp khác. Vậy,
1. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời tỏ ra trong sự quy chiếu hay khuynh hướng của mọi sự về vinh quang của chính Ngài. Đây là mục đích cao nhất và xuất sắc nhất có thể được đề ra; vì Ngài là hữu thể cao nhất và tốt nhất, và vinh quang Ngài, mà mọi sự đều quy về, là xuất sắc vô hạn. Ở đây chúng ta hãy xét rằng Đức Chúa Trời, bởi sự trọn lành vô hạn của Ngài, là đối tượng của sự thờ lạy một cách tự nhiên và tất yếu,—rằng Ngài không thể được thờ lạy, trừ khi vinh quang Ngài được bày tỏ và chứng minh, hay làm cho thấy được,—rằng phải có một loài thọ tạo có trí tuệ để ngắm xem vinh quang Ngài, và thờ lạy các sự trọn lành của Ngài, là những điều được chứng minh và bày tỏ như vậy,—và rằng mọi điều Ngài làm đều được sắp đặt và định để dẫn loài thọ tạo này vào sự hiểu biết về vinh quang Ngài. Vậy việc mọi sự đều được sắp đặt và định như vậy là một trường hợp nổi bật của sự khôn ngoan thần thượng, và là một sự thật hiển nhiên đến nỗi chúng ta không cần đi xa để biết nó. Bất cứ nơi nào chúng ta nhìn, chúng ta đều có thể thấy danh Đức Chúa Trời xuất sắc dường nào trên khắp đất. Và vì một số người ngu muội đến nỗi họ không thể, hay không muốn, theo cách lý luận, suy ra các sự trọn lành thần thượng của Ngài từ những sự vật bên ngoài chúng ta, nên Ngài đã in dấu sự hiểu biết về chúng trên linh hồn và lương tâm của con người; đến nỗi, đôi khi, họ buộc phải thừa nhận chúng, dù họ muốn hay không. Có điều “có thể biết về Đức Chúa Trời,” được nói là “tỏ ra trong, và bày tỏ cho” mọi người; đến nỗi “dân ngoại, là những người không có luật pháp,” tức là lời được viết ra của Đức Chúa Trời, “tự nhiên làm những việc,” tức là một số việc “chứa đựng trong đó,” và như vậy là “một luật pháp cho chính mình,” và “tỏ ra công việc của luật pháp được viết trong lòng họ.” [Xem Ghi chú 2 E, trang 125.] Đức Chúa Trời đã dẫn chúng ta xa hơn vào sự hiểu biết về các sự trọn lành thần thượng của Ngài bởi lời Ngài; là lời được nói là Ngài đã “tôn cao hơn mọi danh Ngài.” Và sau khi đã thích ứng các công việc và lời Ngài như vậy để bày tỏ vinh quang Ngài, Ngài tỏ ra mình là Đấng vô hạn trong sự khôn ngoan.
2. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời tỏ ra trong việc Ngài làm bất cứ điều gì Ngài làm trong mùa thích hợp nhất, và trong các hoàn cảnh mà tất cả đều có khuynh hướng bày tỏ vinh dự của chính Ngài, và chứng tỏ sự thấy trước của Ngài là hoàn hảo vô hạn; đến nỗi Ngài không thể thấy lý do nào để ước rằng bất cứ điều gì đã được sắp xếp khác đi, hay để ăn năn rằng nó đã được làm. “Vì mọi đường lối Ngài đều là sự phán xét.” “Mọi vật đều có kỳ, và mọi việc dưới trời đều có thì;” và “Ngài đã làm mọi vật tốt đẹp trong thì của nó.” Nhưng vì sự khôn ngoan được biết bởi các kết quả của nó, chúng ta sẽ, để minh họa thêm sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, quan sát một số dấu vết hay bước chân của nó trong các công việc Ngài. Vì vậy chúng ta nhận xét,
3. Rằng sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời tỏ ra trong công việc sáng tạo. Như cần quyền năng vô hạn để tạo ra một vật từ không có gì; thì sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời tỏ ra trong trật tự, vẻ đẹp, và sự hài hòa xuất sắc mà chúng ta quan sát trong mọi phần của sự sáng tạo,—trong sự phục vụ của vật này cho vật khác,—và trong khuynh hướng của mọi sự để thúc đẩy sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời trong thế gian, và điều tốt cho con người. Theo cách này, thế gian thấp này đã được dựng lên cho con người, để nó có thể là một nơi ở thuận tiện cho người, và một đối tượng vinh quang, trong đó người có thể suy gẫm, và nhờ đó được dẫn đến việc làm tiến triển các sự trọn lành thần thượng, là những điều chiếu sáng trong đó như trong một tấm gương. Vì vậy chúng ta có lý do cao nhất để nói, “Hỡi Đức Giê-hô-va, các công việc Ngài nhiều biết bao; Ngài đã làm hết thảy cách khôn ngoan.” “Ngài đã làm đất bởi quyền năng Ngài; Ngài đã lập thế gian bởi sự khôn ngoan Ngài, và đã giương các từng trời bởi sự thông sáng Ngài.” Nhưng vì luận điểm này đã được những người khác nhấn mạnh, với sự khéo léo và sức mạnh lý luận lớn, chúng ta sẽ không nói thêm về nó, nhưng tiến tới quan sát,
4. Rằng sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời tỏ ra trong các công việc của sự quan phòng. Nó tạo ra các sự kiện bất ngờ cho điều tốt của nhân loại, và đem chúng đến bởi các phương tiện dường như không có khuynh hướng gì hướng đến mục đích này, nhưng đúng hơn là ngược lại. Điều này sẽ tỏ ra trong các trường hợp sau đây. Việc Gia-cốp trốn khỏi nhà cha mình đã được sắp xếp cách khôn ngoan, như một phương tiện không chỉ để ông thoát khỏi cơn giận của anh mình, để thử đức tin của ông, và để hạ ông xuống vì phương pháp tội lỗi ông đã dùng để nhận phước; nhưng còn để xây dựng gia đình ông, và để gia tăng tài sản của ông trong thế gian, dưới một người cha vợ và chủ rất bất công, như La-ban. Việc Giô-sép bị bán sang Ê-díp-tô đã được sắp xếp, như một phương tiện để ông bảo tồn không chỉ xứ ấy, nhưng cả nhà cha ông, khỏi chết vì nạn đói. Việc ông bị tù cũng là dịp cho sự thăng tiến của ông. Và cả hai sự kiện đều mở đường cho sự ứng nghiệm của điều Đức Chúa Trời đã báo trước liên quan đến việc dân Ngài cư trú tại Ê-díp-tô, và sự giải cứu kỳ diệu của họ khỏi ách nô lệ họ phải chịu tại đó. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời cũng được thấy, trong cách Y-sơ-ra-ên được giải cứu khỏi Ê-díp-tô,—trong việc Ngài trước hết đặt họ dưới những sự ngã lòng lớn nhất, bằng cách để cho người Ê-díp-tô gia tăng các công việc và gánh nặng của họ,—trong việc Ngài làm cứng lòng Pha-ra-ôn, để Ngài có thể thử đức tin của dân Ngài, và làm cho sự giải cứu của họ tỏ ra đáng chú ý hơn,—trong việc sau đó Ngài giáng tai họa trên người Ê-díp-tô, để Ngài có thể hình phạt sự kiêu ngạo, bất công, và tàn ác của chúng,—và cuối cùng, trong việc Ngài phó chúng cho một sự mê muội như vậy, đến nỗi bảo đảm cách hiệu quả sự sụp đổ cuối cùng của chúng, và sự an toàn của dân Ngài. Sự khôn ngoan của Ngài còn được thấy, trong việc Ngài dẫn Y-sơ-ra-ên bốn mươi năm trong đồng vắng, trước khi Ngài đem họ vào đất hứa, để Ngài có thể ban cho họ các luật lệ và nghi thức, và để họ có thể trải nghiệm nhiều trường hợp khác nhau về sự hiện diện của Ngài giữa họ, bởi các sự phán xét và các sự thương xót, và như vậy được chuẩn bị cho mọi đặc ân Ngài đã định cho họ, với tư cách là dân đặc biệt của Ngài, trong xứ Ca-na-an. Chúng ta còn có một trường hợp rất kỳ diệu về sự khôn ngoan của Sự Quan Phòng được ghi lại trong sách Ê-xơ-tê. Khi Ha-man, kẻ thù của người Giu-đa, đã nhận được một chiếu chỉ để hủy diệt họ, và định, như bước đầu tiên, hy sinh Mạc-đô-chê cho sự kiêu ngạo và báo thù của mình, sự quan phòng đã xoay chuyển lên chính mình mọi điều hắn định chống lại ông. Có, trong mọi hoàn cảnh dẫn đến điều này, điều gì đó rất đáng chú ý, đã đem lại sự giải cứu và thăng tiến của Hội Thánh, khi đối với con mắt lý trí điều này dường như gần như không thể.
5. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời tỏ ra còn nổi bật hơn trong công việc cứu chuộc chúng ta. Công việc này là điều “các thiên sứ muốn nhìn vào,” và không thể ngắm xem mà không có sự ngưỡng mộ lớn nhất; vì trong đó “sự khôn ngoan muôn vẻ” của Đức Chúa Trời được bày tỏ. Nó giải quyết khó khăn hàm chứa trong một sự sắp xếp trước đây của sự quan phòng, liên quan đến việc Đức Chúa Trời để tội lỗi vào thế gian; điều Ngài có thể đã ngăn cản, và có lẽ đã sẽ làm, nếu Ngài đã không định chế ngự sự kiện ấy, để đem lại công việc cứu chuộc chúng ta bởi Đấng Christ,—đến nỗi điều chúng ta đã mất trong đầu thứ nhất của mình sẽ được khôi phục, với lợi ích lớn, trong đầu thứ hai, là Chúa từ trời. Nhưng dù vấn đề này đã được định, trong giao ước đời đời, giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, và sự cần thiết của con người dường như đòi hỏi Đấng Christ phải trở nên nhập thể, ngay khi con người sa ngã; thế nhưng nó đã bị trì hoãn cho đến nhiều thời đại sau. Và trong sự trì hoãn này sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời tỏ ra nổi bật. Nhờ đó, Ngài đã thử đức tin và sự kiên nhẫn của Hội Thánh Ngài, và khiến họ phải chờ đợi, và phụ thuộc vào, Đấng sẽ đến. Đến nỗi dù họ chưa nhận được phước đã hứa về sự đến của Ngài, thế nhưng “họ đã thấy nó từ xa,” và “đã tin chắc về nó, và ôm lấy nó,” và, cùng với Áp-ra-ham, “vui mừng thấy ngày của Ngài,” dù ở khoảng cách rất xa. Như vậy họ đã tôn vinh sự thành tín của Đức Chúa Trời, và phụ thuộc vào lời Ngài, rằng công việc cứu chuộc sẽ được đem lại, chắc chắn như thể nó đã thật sự được hoàn thành. Trong lúc đó, Đấng Cứu Thế của chúng ta đã nhân dịp bày tỏ vinh quang của chính Ngài, với tư cách là Chúa và Đấng Cai Trị của Hội Thánh Ngài, Đấng mà Ngài thường hiện ra với họ trong hình dạng con người, được mang lấy cho mục đích ấy như một khúc dạo đầu của sự nhập thể Ngài. Vì vậy họ có lý do lớn nhất để trông đợi sự đến của Ngài trong bản chất của chúng ta. Hơn nữa, thời điểm Đấng Christ đến trong xác thịt là thời điểm dường như thích hợp nhất theo mùa. Tình trạng của Hội Thánh rất thấp, tôn giáo gần như đã mất giữa họ, và sự tối tăm họ ở dưới là rất lớn; đến nỗi dường như rất cần thiết Đấng Mê-si phải đến. Khi sự gian ác gần như phổ biến thịnh hành giữa họ, thì “Đấng giải cứu đã đến từ Si-ôn, và cất bỏ sự không tin kính khỏi Gia-cốp; và khi sự tối tăm của ban đêm là lớn nhất, đó là thời điểm thích hợp nhất để ‘Mặt Trời của sự công bình mọc lên, với sự chữa lành trong cánh Ngài.’”
6. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời còn tỏ ra, trong các phương pháp khác nhau Ngài đã dùng trong việc cai trị Hội Thánh Ngài, trước và sau sự đến của Đấng Christ. Cho đến thời Môi-se, như đã quan sát trước đây, Đức Chúa Trời để Hội Thánh Ngài không có một lời được viết ra, để Ngài có thể nhân dịp, trong việc thực thi sự hạ mình vô hạn, trò chuyện với họ một cách trực tiếp hơn, và cho họ thấy rằng, dù họ không có phương pháp như vậy để biết ý muốn đã được bày tỏ của Ngài như chúng ta có, thế nhưng Ngài có thể truyền đạt tâm ý Ngài cho họ bằng một cách khác. Và khi sự cần thiết của các công việc đòi hỏi, sự khôn ngoan của Ngài được thấy, trong việc dùng phương pháp mặc khải bằng lời nói này, để truyền bá tôn giáo trong thế gian.—Lại nữa, khi Ngài định cai trị Hội Thánh Ngài bằng các quy tắc Ngài đã đặt ra trong Kinh Thánh, Ngài đã bày tỏ các giáo lý lớn chứa đựng trong đó, một cách dần dần. Sự sắp xếp của sự quan phòng Ngài đối với họ, như ánh sáng của buổi sáng, đang gia tăng đến một ngày hoàn hảo. Ngài trước hết dạy họ bằng nhiều hình bóng và bóng mờ khác nhau, dẫn họ vào sự hiểu biết về Phúc Âm, là điều sau đó sẽ được bày tỏ rõ ràng hơn. Ngài đã dạy họ, khi họ có thể chịu được sự dạy dỗ, như trẻ em đang lớn lên trong sự hiểu biết, cho đến khi họ đạt đến một sự trưởng thành hoàn hảo. Ngài trước hết ban cho họ nhiều lời tiên đoán làm nền tảng để trông đợi các phước Ngài sẽ ban trong các thời đại sau; và Ngài sau đó đã tôn vinh sự thành tín của Ngài trong sự ứng nghiệm của chúng.—Đôi khi, Ngài cũng cai trị họ một cách trực tiếp hơn, và xác nhận đức tin của họ, như lúc ấy cần thiết, bằng các phép lạ, và dấy lên các tiên tri, khi có dịp, là những người Ngài trang bị, một cách phi thường, cho công việc Ngài đã gọi họ, để dẫn Hội Thánh Ngài vào sự hiểu biết về các chân lý mà đức tin của họ được xây dựng trên đó.—Thêm vào điều này, chúng ta có thể nói rằng Ngài đã ban cho họ nhiều sự giúp đỡ khác cho đức tin của họ, bằng các phương tiện ân điển thông thường và thường xuyên ấy, mà họ đã được hưởng, và mà Hội Thánh của Phúc Âm bây giờ vui hưởng, và có nền tảng để kết luận sẽ được tiếp tục cho đến sự đến lần thứ hai của Đấng Christ.—Ở đây chúng ta có thể nhân dịp xét xem sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời tỏ ra như thế nào, trong việc trang bị cho Hội Thánh Ngài một chức vụ Phúc Âm,—trong việc thích ứng sự quản lý của nó với các nhu cầu của dân Ngài,—trong việc dùng những người về nó là những người đủ tiêu chuẩn đúng mức cho nó,—trong việc trợ giúp họ trong việc thực hiện các bổn phận của nó, và trong việc ban thành công cho các nỗ lực khiêm nhường của họ; và tất cả điều này theo một cách như vậy, đến nỗi sự khen ngợi sẽ quy về chính Ngài, Đấng xây dựng nhà Ngài, và mang vinh quang. Nhưng về chủ đề này chúng ta có thể có dịp nhấn mạnh, trong một phần tiếp theo của công việc này,
7. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời tỏ ra, trong phương pháp Ngài dùng để bảo tồn, truyền bá, và xây dựng Hội Thánh Ngài trong thế gian. Vì vương quốc Ngài không thuộc về thế gian này, nhưng có bản chất thuộc linh, Ngài đã sắp xếp rằng nó sẽ không được thúc đẩy bởi các phương pháp bạo lực ấy, hay của chính sách xác thịt, mà bởi đó các lợi ích thế tục của con người thường được tiến triển. Ngài không nơi nào chỉ định rằng các cuộc chiến tranh nên được tuyên bố để truyền bá đức tin, hay rằng người ta nên bị ép buộc ôm lấy nó trái với ý muốn họ, hay bị chiêu mộ dưới ngọn cờ của Đấng Christ bằng hối lộ, hay bằng triển vọng lợi ích thế gian. Vì vậy, mọi thành công, xứng đáng với tên gọi, mà Phúc Âm đã có, đều là thành công phù hợp với tính thuộc linh của vương quốc Đấng Christ. Nhà Ngài phải được xây dựng, “chẳng phải bởi quyền thế, cũng chẳng phải bởi năng lực, bèn là bởi Thần Ta.”—Lại nữa, việc Hội Thánh nên thịnh vượng dưới sự bắt bớ,—việc các phương pháp mà các kẻ thù nó dùng để hủy hoại nó, nên được chế ngự để đem lại lợi ích lớn hơn cho nó,—việc, do đó, sự xấu hổ và thất vọng nên đi kèm mọi vũ khí được tạo thành chống lại Si-ôn,—và việc Hội Thánh nên tỏ ra nổi bật hơn là sự chăm sóc của Đức Chúa Trời, khi nó gặp sự đối xử gây tổn thương nhất từ con người,—là những bằng chứng rõ ràng về vinh quang của sự khôn ngoan thần thượng. Mặt khác, việc tình trạng thịnh vượng của nó về các sự vật bề ngoài, không nên luôn đi kèm với các dấu hiệu hay bằng chứng như vậy về ân huệ thần thượng như những điều trực tiếp liên quan đến sự cứu rỗi hơn, cũng là một minh họa về sự khôn ngoan thần thượng; vì bởi đó Đức Chúa Trời thúc giục dân Ngài đặt giá trị cao nhất trên những điều xuất sắc nhất, và không kể mình là hạnh phúc nhất trong việc vui hưởng các điều tốt của đời này, khi họ thiếu sự hiện diện đặc biệt của Ngài với họ.—Hơn nữa, việc bảo tồn thế hệ đang lớn lên, đặc biệt là dòng dõi của các tín đồ, khỏi các sự gớm ghiếc hèn hạ ở trong thế gian, và việc kêu gọi nhiều người trong họ bằng ân điển Ngài, để có thể có một sự dự trữ liên tục về họ được thêm vào Hội Thánh Ngài, và để bảo tồn lợi ích của Ngài trong thế gian, khi những người khác, đã phục vụ thế hệ của mình, được gọi ra khỏi nó, là những bằng chứng thêm về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, cũng như về các sự trọn lành khác của Ngài.
Từ những điều đã nói về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể suy ra rằng không ai có thể được nói là suy gẫm đúng đắn về các công việc của Đức Chúa Trời, như sự sáng tạo, sự quan phòng, hay sự cứu chuộc, nếu họ không ngắm xem và ngưỡng mộ sự khôn ngoan muôn vẻ của Ngài được bày tỏ trong chúng, cũng như các sự trọn lành khác của Ngài. Như chúng ta kết luận người ấy là một người quan sát rất không khéo léo một bức tranh hay tượng tò mò, khi người ấy chỉ để ý đến kích thước chung của nó, hay chất liệu nó được làm bằng, mà không xét sự đối xứng và tỷ lệ của các phần của nó, và các sự xuất sắc khác của nó mà bởi đó nghệ sĩ đã biểu lộ kỹ năng của mình; thì cũng vậy, thật là thấp hơn một Cơ Đốc nhân khi chỉ có thể nói rằng có các công việc của Đức Chúa Trời được làm trong thế gian, hay có một ý tưởng chung về việc nó được cai trị bởi sự quan phòng, mà không có tư tưởng mình bị ảnh hưởng cách phù hợp bởi sự phục vụ hài hòa của các sự việc, và ý định của mọi sự để bày tỏ vinh quang của Ngài, là Đức Chúa Trời có sự khôn ngoan vô hạn.
Nếu chúng ta không thể hiểu ý nghĩa của một số sự sắp xếp đặc biệt của sự quan phòng, để ngưỡng mộ sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong chúng, chúng ta hãy so sánh mọi phần của sự quan phòng với nhau; và phần này sẽ minh họa và thêm vẻ đẹp cho phần khác,—như Đấng Cứu Thế của chúng ta nói với Phi-e-rơ, “Việc Ta làm, ngươi bây giờ chưa biết, nhưng về sau sẽ biết.” Chúng ta hãy, đặc biệt, so sánh các sự sắp xếp tối tăm khác nhau, mà Hội Thánh của Đức Chúa Trời ở dưới vào một lúc, với vinh quang sẽ được đặt trên nó vào một lúc khác.
Từ các sự bày tỏ về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong mọi công việc Ngài, chúng ta hãy học sự khiêm nhường, dưới cảm giác về sự dại dột của chính mình. Tác giả Thi Thiên, khi ông đã suy gẫm về vinh quang của một số phần khác trong sự sáng tạo của Đức Chúa Trời, mà ông gọi là “Công việc của các ngón tay Ngài,” tức là các loài thọ tạo trong đó sự khôn ngoan của Ngài được bày tỏ một cách rất nổi bật, đã nhân dịp bày tỏ những ý nghĩ thấp hèn của mình về nhân loại nói chung, và nói, “Loài người là gì, mà Chúa nhớ đến?” Nhưng, ngoài điều này, chúng ta có thể nhân dịp có một cảm giác khiêm nhường về sự dại dột của chính mình, tức là về sự thiếu sự khôn ngoan của mình; vì chỉ một ít về Đức Chúa Trời được chúng ta biết, và các kết quả kỳ diệu của sự khôn ngoan thần thượng chỉ được biết một phần bởi chúng ta, là những kẻ ở trong các nhà bằng đất sét.
Chúng ta hãy quy phục sự hiểu biết của mình cho Đức Chúa Trời, và có một sự tôn kính cao đối với lời Ngài, trong đó sự khôn ngoan Ngài được bày tỏ, và là lời Ngài đã chỉ định làm phương tiện nhờ đó chúng ta có thể được làm cho khôn ngoan để được cứu rỗi. Và bất cứ những mầu nhiệm không thể hiểu nổi nào chúng ta tìm thấy chứa đựng trong đó, chúng ta đừng từ chối hay khinh thường chúng, vì chúng ta không thể hiểu thấu chúng.
Cuối cùng, vì Đức Chúa Trời vô hạn trong sự khôn ngoan, chúng ta hãy tìm sự khôn ngoan nơi Ngài. “Nếu người nào trong các ngươi thiếu sự khôn ngoan,” sứ đồ nói, “hãy cầu xin Đức Chúa Trời, là Đấng ban cho mọi người cách rộng rãi, không trách móc ai; thì người ấy sẽ được ban cho.”
Sự Thánh Khiết của Đức Chúa Trời
Đức Chúa Trời là thánh nhất, hay vô hạn trong sự thánh khiết, là điều thiết yếu đối với Ngài. Ngài thường được gọi là “Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên;” và thuộc tính này được các sê-ra-phim lặp lại ba lần, là những vị, với sự kính sợ và thờ lạy tột độ, “kêu lên cùng nhau, Thánh thay, thánh thay, thánh thay, là Đức Giê-hô-va vạn quân.” Và Ngài được nói là thánh, loại trừ mọi kẻ khác; vì đây là một sự trọn lành thần thượng, và vì Ngài là thánh cách vô hạn và độc lập. “Hỡi Đức Giê-hô-va, chỉ một mình Ngài là thánh;” và lý do của điều này được nêu ra, tức là Ngài là Đức Chúa Trời duy nhất. Sự thánh khiết là chính bản chất và yếu tính của Ngài. “Chẳng có Đấng thánh nào như Đức Giê-hô-va; vì chẳng có ai ngoài Ngài.”
Trong việc xét sự trọn lành thần thượng này, chúng ta sẽ trước hết tìm hiểu chúng ta phải hiểu nó là gì. Sự thánh khiết là điều nhờ đó Đức Chúa Trời vô hạn đối nghịch với mọi điều có khuynh hướng phản ánh sự sỉ nhục hay trách móc trên các sự trọn lành thần thượng của Ngài. Ngài là thánh, đặc biệt, vì Ngài vô hạn đối nghịch, trong bản chất, ý muốn, và công việc Ngài, với mọi sự ô uế đạo đức. Như quyền năng Ngài đối nghịch với mọi sự yếu đuối tự nhiên, và sự khôn ngoan Ngài đối nghịch với khiếm khuyết nhỏ nhất của sự hiểu biết; thì sự thánh khiết Ngài đối nghịch với mọi vết nhơ đạo đức, hay sự không trọn lành, mà chúng ta gọi là tội lỗi. Vì vậy, sự thánh khiết không quá là một sự trọn lành như là sự hài hòa của mọi sự trọn lành của Ngài, khi chúng đối nghịch với tội lỗi. Vì vậy nó được gọi là “Vẻ đẹp của Đức Giê-hô-va.” Và khi tác giả Thi Thiên cầu nguyện, để Hội Thánh có thể được làm thành một dân thánh, và được đối xử như vậy, ông nói, “Nguyện vẻ đẹp của Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời chúng tôi, ở trên chúng tôi.” Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời là điều, nếu chúng ta có thể diễn đạt như vậy, thêm ánh sáng cho mọi sự trọn lành khác của Ngài; đến nỗi nếu Ngài không vinh quang trong sự thánh khiết, bất cứ điều gì khác có thể nói về Ngài, sẽ có khuynh hướng đem lại sự sỉ nhục cho Ngài hơn là vinh quang, và vẻ đẹp của các sự trọn lành Ngài sẽ bị vẩn đục đến nỗi chúng không thể được gọi là thần thượng. Vì sự thánh khiết là phần sáng nhất của hình ảnh Đức Chúa Trời trong con người, mà không có nó không điều gì có thể được nói về người ngoài điều trở thành sự trách móc cho người, sự khôn ngoan của người sẽ không xứng đáng với tên gọi nào tốt hơn là sự xảo quyệt, quyền năng của người sẽ gây tổn thương và hủy hoại, và lòng sốt sắng của người sẽ là sự điên cuồng giận dữ. Như vậy, nếu chúng ta tách sự thánh khiết ra khỏi bản chất thần thượng, mọi sự xuất sắc khác sẽ không vinh quang, vì ô uế.
Tiếp theo chúng ta sẽ xét sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, khi được tôn vinh hay chứng minh trong nhiều trường hợp khác nhau.
1. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời tỏ ra trong các công việc Ngài. Sự trọn lành này đã được bày tỏ nổi bật trong công việc sáng tạo, đặc biệt là công việc sáng tạo các thiên sứ và loài người, như quyền năng, sự khôn ngoan, và sự tốt lành của Ngài. Ngài đã làm cho họ với một sự ngay thẳng hoàn hảo của bản chất, với một quyền năng để giữ nó, và không có vết nhơ hay khuynh hướng nhỏ nhất nào hướng đến tội lỗi. Không có sự cần thiết tự nhiên nào đặt trên họ để phạm tội, điều có thể hàm ý Đức Chúa Trời là tác giả của nó.—Hơn nữa, như một phương tiện đạo đức để ngăn cản nó, cũng như để khẳng định chủ quyền tể trị của chính Ngài, Ngài đã ban cho họ một luật pháp, là luật thánh, cũng như công bình và tốt lành, và cảnh báo họ về những hậu quả khủng khiếp sẽ tiếp theo khi vi phạm nó,—cho họ thấy rằng nó sẽ làm cho họ không thánh, tước mất hình ảnh Ngài khỏi họ, và do đó tách họ ra khỏi Ngài, và làm cho họ thành các đối tượng của sự ghê tởm của Ngài.—Chúng ta có thể thêm rằng mục đích của Ngài trong việc làm mọi vật khác là, để các loài thọ tạo có trí tuệ của Ngài có thể tích cực tôn vinh Ngài, và được thúc giục đến sự thánh khiết.
2. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời tỏ ra trong sự cai trị thế gian và Hội Thánh, trong mọi cách ban phát của sự quan phòng của Ngài, hoặc theo đường lối đoán phạt, hoặc theo đường lối thương xót. Ngài chỉ tỏ sự không đẹp lòng đối với tội lỗi mà thôi, — là điều duy nhất khiến các tạo vật trở thành đối tượng của hình phạt; và mọi phước lành Ngài ban cho đều là một động cơ thúc đẩy đến sự thánh khiết. Còn về dân sự Ngài, là những người Ngài quan tâm nhất, họ được mô tả là ‘được kêu gọi nên thánh;’ và về Hội Thánh của Y-sơ-ra-ên, có lời nói rằng đó là ‘sự thánh khiết cho Đức Giê-hô-va.’ Mọi nghi thức thánh của Ngài cũng đều thánh khiết, và phải được tham dự với tâm thái phù hợp với sự thánh khiết. Theo đó, Ngài phán: ‘Ta sẽ được tôn thánh trong những kẻ đến gần Ta;’ và ‘sự thánh khiết trở nên vẻ đẹp cho nhà Ngài đến đời đời.’ Vậy nên, chúng ta phải đánh giá sự thành công của các nghi thức thánh của Đức Chúa Trời qua những hiệu quả nên thánh của chúng, — khi, nhờ phước lành của Đức Chúa Trời đi kèm với chúng, chúng có xu hướng thúc đẩy sự thánh khiết bề trong nơi những người tham dự, để họ trở nên khác biệt với phần còn lại của thế gian, và ‘được nên thánh qua lẽ thật của Ngài.’
Có người có thể phản đối rằng việc Đức Chúa Trời để cho tội lỗi xâm nhập vào thế gian, là điều Ngài có thể ngăn chặn, đã làm tổn hại đến sự thánh khiết của Ngài. Thật vậy, phải thừa nhận rằng Đức Chúa Trời có thể ngăn chặn sự xâm nhập của tội lỗi vào thế gian, bằng sự can thiệp trực tiếp của Ngài, và như vậy giữ cho con người được ngay thẳng, cũng như đã tạo dựng con người ngay thẳng. Tuy nhiên, hãy xét rằng Ngài không có bổn phận phải làm điều đó; và vì vậy, Ngài có thể, mà không hề làm tổn hại đến sự thánh khiết của Ngài, để cho một tạo vật vô tội tự do hành động theo ý chí tự do của mình, để tạo vật ấy có thể bị cám dỗ, nhưng không bị ép buộc phải phạm tội, — đặc biệt là khi Ngài đã định sẽ lèo lái sự việc ấy để bày tỏ vinh quang của mọi sự trọn vẹn của Ngài, và, một cách nổi bật, vinh quang của sự thánh khiết của Ngài. Tuy nhiên, điểm này sẽ được xem xét kỹ hơn khi chúng ta bàn đến một số câu hỏi khác.
Từ những điều đã nói về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, chúng ta hãy nhân dịp này chiêm ngưỡng và thán phục vẻ đẹp cùng vinh quang của sự thánh khiết ấy trong mọi cách ban phát của Đức Chúa Trời. Ngài không thể làm, cũng không thể truyền dạy, bất cứ điều gì ngoài điều bày tỏ sự tinh sạch vô hạn của Ngài. Và vì Ngài không thể là tác giả của tội lỗi, chúng ta phải cẩn thận không đưa ra bất cứ giáo lý nào mà từ đó có thể suy ra hệ quả ấy. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời phải là tiêu chuẩn để thử nghiệm các giáo lý ấy, — như chúng ta sẽ có dịp nhận xét trong một số trường hợp; và chúng ta phải thấy mình có bổn phận quan tâm đến việc làm vinh hiển sự trọn vẹn này, cũng như bất cứ sự trọn vẹn nào khác. Tuy nhiên, một điều là người ta phản đối điều xem ra là lẽ thật, bằng cách nêu lên lời phản đối phổ biến này, rằng điều đó trái với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời; và một điều khác là chứng minh được lời cáo buộc ấy. Điều này sẽ được xem xét đặc biệt khi lời phản đối, như được đưa ra chống lại giáo lý về sự tiền định, và một số giáo lý khác, được trả lời tại chỗ thích hợp của nó.
Đó là một sự ưu tú, vẻ đẹp và vinh quang của tôn giáo Cơ Đốc, là điều phải khiến chúng ta càng yêu mến nó hơn, rằng nó dẫn đến sự thánh khiết, vốn là hình ảnh của Đức Chúa Trời trong con người. Mọi tôn giáo khác đều đã nuông chiều, dẫn đến, hoặc dung túng nhiều sự ô uế; chẳng hạn như tôn giáo của người Hồi giáo và của dân ngoại. Và các tôn giáo khác nhau do những người được gọi là Cơ Đốc nhân tuyên xưng, phải được xem là có giá trị nhiều hay ít, và phải được tiếp nhận hay bác bỏ, tùy theo chúng có xu hướng thúc đẩy sự thánh khiết nhiều hay ít. Ở đây tôi không thể không nhận xét rằng, đó là một sự ưu tú đặc biệt của tôn giáo Tin Lành vượt trên tôn giáo Công giáo La Mã, rằng mọi giáo lý và mạng lệnh của nó đều có xu hướng hướng đến sự thánh khiết, trong khi tôn giáo kia lại thừa nhận, dung túng, và tán thành vô số sự ô uế. Điều này sẽ rõ ràng nếu chúng ta xem xét một số giáo lý do người Công giáo La Mã nắm giữ, là những giáo lý dẫn đến sự phóng túng. Thuộc loại này là giáo lý của họ cho rằng một số tội, theo bản chất của chúng, quá nhỏ đến nỗi không đáng bị hình phạt đời đời, — rằng phải làm sự đền tội cho chúng, bằng cách chịu một số hình phạt ăn năn do linh mục áp đặt, — và rằng với điều kiện ấy, linh mục ban sự xá tội cho kẻ phạm tội, và giải thoát họ khỏi mọi lo lắng thêm nữa về tội lỗi của mình.
Giáo lý này chắc chắn phá hoại sự thánh khiết, cũng như trái với Kinh Thánh, là sách nói rằng: ‘Tiền công của tội lỗi là sự chết.’ Lời của Đức Chúa Trời không biết đến sự phân biệt nào giữa tội trọng và tội nhẹ, đặc biệt là theo ý nghĩa mà người Công giáo La Mã hiểu. Lại nữa, giáo lý về ân xá và sự miễn trừ cho tội lỗi, được ban ra với một giá nhất định, là trái với sự thánh khiết. Giáo lý này, như được thể hiện trong thực hành, là một vấn đề gây tai tiếng lớn cho những người, cùng với những lý do khác, đã nhân dịp này mà tách khỏi Hội Thánh La Mã vào lúc khởi đầu của cuộc Cải Chánh; và, bằng cách phản đối nó, và bày tỏ sự phẫn nộ chính đáng chống lại những thực hành đê hèn mà nó dẫn đến, họ đã làm vinh hiển sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Thật vậy, người Công giáo La Mã biện hộ cho thực hành ân xá bằng cách cho rằng nó được duy trì vì lòng thương xót đối với những người mà khí chất tự nhiên khiến họ, với sự hung hăng bốc đồng, lao vào những tội được miễn trừ; và rằng, ở một vài phương diện, nó là cần thiết, vì những cám dỗ của một số người, phát sinh từ hoàn cảnh của họ trong thế gian, lớn hơn những cám dỗ mà người khác phải chịu. Nhưng không một lời bào chữa nào như vậy sẽ miễn trừ một người khỏi tội lỗi, — càng không thể biện minh cho thực hành của những người, bằng ân xá của mình, khuyến khích họ phạm tội. Một giáo lý khác do người Công giáo La Mã duy trì là, luật pháp của Đức Chúa Trời, khi phù hợp với luật pháp của loài người, chỉ liên quan đến những hành động bên ngoài hay những hành vi công khai, như chúng thường được gọi, chứ không liên quan đến tấm lòng, hay nguyên lý mà từ đó chúng xuất phát; và rằng, vì vậy, dục vọng, hay sự hư hoại của bản tánh, là nguồn ô uế mà từ đó mọi tội lỗi xuất phát, không thuộc phạm vi nhận thức của luật pháp Đức Chúa Trời, cũng không khiến chúng ta phải chịu bất cứ mức độ hình phạt nào. Họ giữ quan điểm này về dục vọng, hoặc vì họ cho rằng nó là không thể tránh khỏi, hoặc vì mọi tội lỗi là một hành động, chứ không phải một thói quen, — là kết quả hay hệ quả của ‘dục vọng;’ và để được tán thành cho quan điểm của mình, họ xuyên tạc lời của sứ đồ: ‘Đoạn, dục vọng đã cưu mang, thì sanh ra tội lỗi; tội lỗi đã trọn, sanh ra sự chết.’ Nay, dù các tội thực tế có thể được cho là tai tiếng và tai hại cho thế gian đến đâu, tùy theo mức độ chúng được nhìn thấy, thì nguồn của những hành động ô uế, trên thực tế, còn hư hoại và gớm ghiếc hơn chính những hành động ấy. Nếu trái hư hoại, thì cây sinh ra nó phải còn hư hoại hơn nhiều. Và dù điều này không dễ thấy đối với người khác, nó vẫn bị ghét bỏ và bị trừng phạt bởi một Đức Chúa Trời ghen tương, Đấng dò xét tấm lòng và tâm trí. Vì vậy, giáo lý này của người Công giáo La Mã là trái với sự thánh khiết của Ngài. — Một giáo lý khác làm tổn hại đến sự thánh khiết của Đức Chúa Trời là giáo lý về công đức của việc lành, và sự xưng công chính của chúng ta bởi những việc ấy. Giáo lý này mở đường cho sự khoe khoang, và không phù hợp với sự khiêm nhường, vốn là thành phần chính trong sự thánh khiết. Nó cũng gây sự xúc phạm cao nhất đến sự đền tội của Đấng Christ, vốn là phương tiện lớn nhất để bày tỏ sự thánh khiết của Đức Chúa Trời; và cho rằng sự đền tội ấy không phải là điều tuyệt đối cần thiết, rồi thay thế những việc làm không trọn vẹn của chúng ta vào chỗ của nó. — Chúng ta có thể kể thêm giáo lý về luyện ngục, và về sự cầu nguyện cho kẻ chết. Người Công giáo La Mã bám chặt vào điều này, cũng như Đê-mê-triu và những bạn thợ của ông bám chặt vào hình tượng của nữ thần Đi-anh tại Ê-phê-sô. Sự hủy diệt của nó sẽ gây nguy hiểm cho nghề của họ; và bất cứ sự coi thường nào đối với nó cũng sẽ gây thiệt hại không nhỏ cho họ. Nhưng điều khiến nó gớm ghiếc nhất là, nó làm giảm nhẹ tội lỗi, và cho rằng người sống có thể làm cho kẻ chết bằng lời cầu nguyện của mình điều mà kẻ chết đã bỏ bê không làm khi còn sống. Từ sự giả định ngạo mạn này, người ta không thấy sự thánh khiết là điều tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi. Những giáo lý này, và nhiều giáo lý khác có thể được kể ra, gây sự xúc phạm cao nhất đến sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, và không chỉ chứng tỏ sự công bình và cần thiết của cuộc Cải Chánh, mà còn buộc chúng ta phải duy trì những giáo lý trái ngược. Nếu, để trả đũa, có người phản đối rằng có nhiều giáo lý chúng ta duy trì dẫn đến sự phóng túng, tôi hy vọng chúng ta sẽ có thể minh oan cho mình; nhưng chủ đề này chúng ta dành cho chỗ thích hợp của nó, để tránh lặp lại những điều chúng ta sẽ buộc phải nhấn mạnh ở nơi khác.
Như một sự áp dụng thực tiễn hơn nữa về những điều chúng ta đã dạy liên quan đến sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, chúng ta đừng thực tế phủ nhận, hay tỏ sự khinh thường đối với, sự trọn vẹn này của Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể được nói là làm điều đó khi chúng ta sống mà không có Đức Chúa Trời trong thế gian, như thể chúng ta không có bổn phận nào đối với sự thánh khiết. Sự tinh sạch của bản tánh Đức Chúa Trời được trình bày trong Kinh Thánh, không chỉ như một động cơ, mà, trong chừng mực sự phù hợp với nó là có thể, còn như một khuôn mẫu của sự thánh khiết. Chúng ta được khuyên phải nên thánh, không chỉ vì Đức Chúa Trời là thánh, mà còn ‘như Ngài là thánh,’ hay trong chừng mực hình ảnh của Đức Chúa Trời trong con người bao gồm trong sự thánh khiết. Những người ‘sống mà không có Đức Chúa Trời trong thế gian, bị xa cách khỏi sự sống của Ngài,’ tức là sự thánh khiết của Ngài, ‘và buông mình theo sự dâm dục, làm mọi điều ô uế với lòng tham lam,’ thì không quan tâm đến sự thánh khiết của bản tánh hay luật pháp của Ngài. Những người này phạm tội một cách ngạo mạn, và, theo đó, được nói là ‘sỉ nhục Chúa,’ như thể Ngài là một Đức Chúa Trời vui thích trong sự gian ác; hoặc nếu họ kết luận rằng Ngài vô cùng phẫn nộ với nó, họ cũng không quan tâm đến hệ quả là trở thành đối tượng của sự không đẹp lòng và sự phẫn nộ dữ dội của Ngài. — Lại nữa, loài người xúc phạm đến sự thánh khiết của Đức Chúa Trời khi họ phàn nàn về tôn giáo, như thể đó là một điều quá nghiêm khắc và khắt khe, một ách rất khó chịu đặt trên họ; và khi họ quyết tâm giữ khoảng cách xa nhất với nó, trừ khi họ có thể được giảm nhẹ đôi chút, hay được dung túng để sống trong việc phạm một số dục vọng yêu thích. Những người này không thể chịu đựng một người quở trách trung tín. Vì vậy A-háp ‘ghét Mi-ca-gia, vì người không nói tiên tri lành cho vua, mà chỉ nói điều dữ.’ Cũng vậy, dân sự trong thời Ê-sai không thích nghe về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời; và mong muốn các tiên tri sẽ ‘khiến Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên thôi hiện diện trước mặt họ.’ — Chúng ta có thể thêm rằng, những người nuôi dưỡng lòng thù ghét hay thành kiến chống lại sự thánh khiết nơi những người mà cách ăn ở không chỉ không thể trách được, mà còn gương mẫu, cũng thực tế phủ nhận hay khinh thường sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Những người như vậy dùng từ ‘thánh đồ,’ như một thuật ngữ sỉ nhục; như thể sự thánh khiết không chỉ là một điều vô giá trị, mà còn là một khuyết điểm hay sự hạ thấp bản tánh của con người, — một vết nhơ trên tính cách của người, — một điều phải tránh đối với mọi người có bất cứ sự quan tâm nào đến danh tiếng của mình; hoặc, ít nhất, như thể tôn giáo chỉ là sự giả hình, đặc biệt khi nó chiếu sáng rực rỡ nhất trong cách ăn ở của những người xem nó là vật trang sức lớn nhất của mình. Điều này là gì, nếu không phải là khinh miệt sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, bằng cách cố gắng đưa vào sự khinh thường điều vốn là hình ảnh và sự vui thích của Ngài?
Sự Công Bình của Đức Chúa Trời
Đức Chúa Trời là Đấng công bình nhất. Thuộc tính này khác rất ít so với sự thánh khiết. Hai điều này đôi khi được phân biệt như sau: sự thánh khiết là sự trái ngược hay đối kháng của bản tánh Ngài đối với tội lỗi, còn sự công bình là sự bày tỏ bên ngoài và có thể thấy được của sự đối kháng ấy. Đặc biệt, khi Đức Chúa Trời được nói là công bình, Ngài được xem như Đấng Cai Trị thế gian. Vì vậy, khi Ngài xuất hiện trong vinh quang của sự công bình của Ngài, Ngài mang tính cách của một Quan Xét; theo đó, có lời nói về Ngài: ‘Đấng Xét Đoán cả trái đất há không làm điều ngay thẳng sao?’ và Ngài được nói là, ‘không thiên vị ai mà xét đoán tùy theo công việc của mỗi người.’ Sự công bình của Đức Chúa Trời đôi khi được hiểu là sự thành tín của Ngài, vốn là việc làm trọn sự công bình đối với lời của Ngài. Tuy nhiên, quan điểm này về nó sẽ được xem xét kỹ hơn khi chúng ta nói về Ngài là Đấng dồi dào trong lẽ thật. Theo ý nghĩa thông thường và được biết đến nhất của từ này, nó được hiểu hoặc là sự công bình sắp đặt của Ngài, hoặc là sự công bình phân phối của Ngài. Loại trước là điều mà qua đó sự thánh khiết của Ngài chiếu sáng trong mọi cách ban phát của sự quan phòng của Ngài; mọi đường lối của Ngài đều công bằng, dù chúng thuộc loại nào. Loại sau, hay sự công bình phân phối của Ngài, bao gồm hoặc trong việc ban thưởng, hoặc trong việc trừng phạt, và vì vậy được gọi hoặc là sự công bình ban thưởng, hoặc là sự công bình báo trả. [Xem ghi chú 2 F, trang 126.] Trong hai phương diện này, chúng ta sẽ xem xét thuộc tính này kỹ hơn.
Về sự công bình ban thưởng của Đức Chúa Trời, có thể nói rằng Ngài ban thưởng cho các tạo vật của Ngài, mà chúng ta không giả định rằng những người là đối tượng của phần thưởng ấy đã làm bất cứ điều gì để xứng đáng với chúng. Chúng ta thường thấy trong Kinh Thánh rằng vinh quang trên trời được trình bày như một phần thưởng; và nó được gọi là ‘mão triều thiên của sự công bình, mà Chúa, là Quan Xét công bình, sẽ ban cho trong ngày ấy,’ tức là khi Ngài xuất hiện, trong vinh quang của sự công bình của Ngài, để xét đoán thế gian trong sự công bình. Kinh Thánh cũng nói rằng đó là ‘một điều công bình nơi Đức Chúa Trời để báo đáp cho dân sự Ngài là những người bị hoạn nạn, được sự yên nghỉ, khi Chúa Jêsus sẽ được bày tỏ từ trời.’ Về ý nghĩa của những cách diễn đạt như vậy, tôi khiêm nhường cho rằng chúng hàm ý mối liên hệ cần thiết và không thể tách rời tồn tại giữa ân điển được thực hiện trong chúng ta, và vinh quang được ban cho chúng ta. Vinh quang thật sự được gọi là một phần thưởng, hay một mão triều thiên của sự công bình, để khuyến khích chúng ta làm bổn phận; nhưng nó được gọi như vậy, mà không giả định rằng điều chúng ta làm có bất cứ mức độ công đức nào. Nếu chính chúng ta còn kém hơn điều nhỏ nhất trong mọi sự thương xót của Đức Chúa Trời, thì những hành động tốt nhất do chúng ta thực hiện cũng phải như vậy; vì hành động không thể được gán cho nhiều vinh dự hơn tác nhân. Hoặc nếu, như Đấng Cứu Thế của chúng ta phán, khi ‘chúng ta đã làm xong mọi việc, chúng ta phải nói chúng ta là đầy tớ vô ích,’ và nói điều đó một cách chân thành, chứ không phải theo cách khen xã giao, như một số tác giả Công giáo La Mã, phù hợp với giáo lý của họ về công đức của việc lành, hiểu điều đó: chúng ta phải kết luận rằng vinh quang là một phần thưởng không phải của nợ, mà của ân điển. Vì vậy, cụm từ sự công bình ban thưởng được hiểu theo ý nghĩa thích ứng. Phần thưởng không phải là một phước lành do chúng ta mua được, mà được mua cho chúng ta. Đấng Christ là Đấng mua chuộc, chúng ta là những người tiếp nhận. Nó, một cách nghiêm ngặt và đúng đắn, là phần thưởng của công đức Ngài; nhưng, trong sự áp dụng của nó, nó là món quà của ân điển Ngài.
Tiếp theo, đó là sự công bình báo trả của Đức Chúa Trời. Bằng điều này, Ngài trừng phạt tội lỗi, như một sự xúc phạm đến những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, một sự sỉ nhục đối với chủ quyền tể trị của Ngài, một sự xúc phạm đến sự thánh khiết của Ngài, và một sự vi phạm luật pháp của Ngài. Vì những điều này, Ngài đòi hỏi sự đền tội, và giáng hình phạt, tương xứng với bản chất của tội ác; và Ngài tiếp tục làm điều này, cho đến khi sự đền tội được thực hiện. Điều này được gọi là việc Ngài ‘báo trả tội ác,’ hay ‘báo trả vì nó;’ nó cũng được gọi là việc Ngài ‘xây mặt chống lại’ một người, và ‘truất người ấy khỏi giữa dân sự Ngài.’ Khi Ngài làm điều này, cơn thạnh nộ của Ngài được ví như ngọn lửa, — nó được gọi là ‘lửa của sự ghen tương của Ngài;’ và những người là đối tượng của nó được nói là ‘sa vào tay của Đức Chúa Trời hằng sống,’ Đấng là ‘một đám lửa thiêu đốt.’
Nhưng để chúng ta xem xét thêm cách Đức Chúa Trời làm vinh hiển sự công bình của Ngài, và qua đó bày tỏ lòng ghét bỏ vô hạn của Ngài đối với tội lỗi, chúng ta có thể nhận xét rằng một sự bày tỏ nổi bật của nó đã được thực hiện trong việc Ngài giáng hình phạt vốn phải dành cho tội lỗi của chúng ta, trên chính Đấng Christ, Đấng Bảo Lãnh của chúng ta. Thật vậy, đó là hành động ân điển hạ mình cao nhất khi Đấng Christ sẵn lòng bị buộc tội vì tội lỗi của dân sự Ngài, hay để tội lỗi ấy được đặt trên Ngài; nhưng đó là sự bày tỏ lớn nhất của sự công bình báo trả, khi Ngài theo đó bị trừng phạt vì nó. Ngài được nói là đã ‘bị làm nên tội lỗi vì chúng ta, là Đấng chẳng biết tội lỗi chi hết;’ và Đức Chúa Trời đã truyền lệnh cho ‘thanh gươm’ của sự công bình của Ngài, ‘thức dậy’ và thi hành chính nó theo một cách khác thường, chống lại Ngài, ‘là người bạn của Ngài.’ Trong trường hợp này, sự đền tội không chỉ được đòi hỏi, mà còn được thực hiện đầy đủ; và ở phương diện đó, nó khác với mọi sự bày tỏ khác của sự công bình báo trả. Tuy nhiên, về chủ đề này, sẽ có thêm điều được nói trong một số câu trả lời tiếp theo.
Lại nữa, sự công bình báo trả của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong việc trừng phạt tội lỗi nơi chính những tội nhân cuối cùng không ăn năn trong địa ngục. Ở đó, một sự đòi hỏi đền tội được đưa ra liên tục, nhưng không bao giờ có thể được thực hiện. Vì lý do này, hình phạt giáng xuống là đời đời; và theo đó, nó được gọi là ‘sự hủy diệt đời đời, xa cách mặt Chúa và sự vinh hiển của quyền phép Ngài.’ Chủ đề này chúng ta cũng sẽ có dịp nhấn mạnh rộng hơn trong một câu trả lời tiếp theo.
Trong hai trường hợp chúng ta đã nêu rõ, hình phạt được hiểu theo ý nghĩa nghiêm ngặt và đúng đắn. Tuy nhiên, có một ý nghĩa khác, mà trong đó, dù nhiều điều ác được gọi là hình phạt được giáng xuống vì những tội đã phạm, từ này được hiểu theo một ý nghĩa kém đúng đắn hơn. Theo ý nghĩa này, các tín đồ, là những người được xưng nghĩa nhờ sự đền tội mà Đấng Christ đã thực hiện cho tội lỗi của họ, được nói là bị trừng phạt vì chúng. Vì vậy có lời nói: ‘Ngài là Đức Chúa Trời chúng tôi đã phạt chúng tôi ít hơn tội lỗi chúng tôi đáng;’ và ‘Nếu con cái Ta bỏ luật pháp Ta, và không giữ các điều răn Ta, thì Ta sẽ dùng roi phạt sự vi phạm của chúng, và dùng đòn đánh tội lỗi của chúng; dầu vậy, Ta sẽ không rút hết sự nhân từ Ta khỏi người.’ Và tiên tri, dù nói về một số người mà Đức Chúa Trời sẽ thi hành sự xét đoán vì họ, và cuối cùng Ngài sẽ tỏ lòng thương với họ, để họ được nhìn thấy sự công bình của Ngài, vẫn trình bày họ như đang ‘mang lấy sự phẫn nộ của Đức Giê-hô-va, vì họ đã phạm tội nghịch cùng Ngài.’ Vì những điều ác này vô cùng đau đớn, thường đi kèm với một sự nhận thức và sợ hãi buồn thảm về cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, và vì tội lỗi là nguyên nhân của chúng, nên chúng được gọi là hình phạt.
Tuy nhiên, chúng khác với hình phạt theo ý nghĩa đúng đắn nhất của nó; vì dù sự công bình giáng những điều ác trên các tín đồ vì tội lỗi, nó không làm như vậy để đòi hỏi sự đền tội: vì họ được xem như đã được xưng nghĩa, điều đó được cho là đã được thực hiện; và, nói với lòng tôn kính, việc đòi hỏi sự đền tội hai lần là không phù hợp với bản chất của sự công bình. Tuy nhiên, việc Đức Chúa Trời thật sự đòi hỏi nó là một chuyện, và việc các tín đồ nhận thức hay kết luận rằng một sự đòi hỏi như vậy được đưa ra là một chuyện khác. Họ thường có thể làm điều thứ hai này, khi nghi ngờ liệu mình có phải là tín đồ hay không, hay có ở trong trạng thái được xưng nghĩa hay không. Tuy nhiên, mục đích của Đức Chúa Trời, trong những cách ban phát gây đau đớn này, dù Ngài quyết định hệ quả của chúng sẽ là gì, là để hạ dân sự Ngài xuống một cách sâu sắc, và cho họ thấy tội lỗi đáng bị trừng phạt như thế nào. Hơn nữa, những người là đối tượng của những hình phạt này được xem không phải như kẻ thù, mà như con cái, và vì vậy là đối tượng của tình yêu của Ngài, ngay cả khi tay Ngài nặng nề trên họ. Vì lý do này, một số người đã gọi chúng là những hình phạt sửa phạt, phù hợp với điều sứ đồ nói: ‘Chúa yêu ai thì Ngài sửa phạt;’ và ‘Ngài đối đãi với họ như với con trai.’
Từ những điều đã nói về sự công bình của Đức Chúa Trời trong việc ban thưởng hay trừng phạt, chúng ta có thể học được rằng, vì sự phước hạnh trên trời được gọi là một phần thưởng, để chỉ ra mối liên hệ của nó với ân điển và bổn phận, nên không một người nào có thể ngạo mạn mong đợi điều này mà không có điều kia. Mão triều thiên không được đặt trên đầu của bất cứ ai, ngoài người chạy cuộc đua Cơ Đốc; và đó là một lẽ thật chắc chắn rằng ‘không có sự thánh khiết, không ai sẽ thấy Chúa.’ Mặt khác, vì đây là một phần thưởng của ân điển, dựa trên sự mua chuộc của Đấng Christ, chúng ta hãy cẩn thận không gán cho những việc làm của mình điều hoàn toàn dựa trên công đức của Đấng Christ. Hãy để mọi điều, trong ý niệm về một phần thưởng, có thể được xem là một sự thúc đẩy đến sự siêng năng, được chúng ta nhận thức và vận dụng, để thúc giục và khích lệ chúng ta làm bổn phận; nhưng bất cứ điều gì trong đó thuộc về sự khen ngợi và vinh quang, hãy để nó được quy cho Đấng Christ. Khi chúng ta xem xét sự phước hạnh trên trời theo quan điểm này, chúng ta hãy nói, như các thiên sứ và đoàn thể phước hạnh hiệp với họ được trình bày là đang nói: ‘Chiên Con đã bị giết đáng được quyền phép, giàu có, khôn ngoan, năng lực, tôn kính, vinh hiển và ngợi khen.’ Chính cái giá Ngài đã trả khiến nó mang tính cách của một phần thưởng; và vì vậy vinh quang của nó phải được quy cho Ngài.
Từ những điều đã nói về sự công bình báo trả của Đức Chúa Trời trong việc giáng hình phạt trên những kẻ thù của Ngài, chúng ta hãy học biết bản chất xấu xa và ghê tởm của tội lỗi, và hãy nhận lấy lời cảnh báo, để chúng ta không phơi mình ra trước cùng những sự đoán phạt như vậy hay tương tự. Tình trạng của những người đã mắc một món nợ mà họ không bao giờ có thể trả được thì thật đáng thương biết bao, — những người được nói là ‘uống cơn thạnh nộ của Đấng Toàn Năng, được rót ra, không pha trộn, vào chén của sự phẫn nộ của Ngài!’ Sự xem xét này phải khiến chúng ta chạy trốn khỏi cơn thạnh nộ hầu đến, và vận dụng đúng đắn giá chuộc tội, là điều Đấng Christ đã ban, để giải cứu dân sự Ngài khỏi cơn thạnh nộ.
Các tín đồ, là những người được giải cứu khỏi sự công bình báo trả của Đức Chúa Trời, có lý do cao nhất để biết ơn; và dưới mọi điều ác gây đau đớn mà họ chịu đựng, đó là một sự khích lệ rất lớn cho họ, rằng những thành phần đắng cay nhất đã được rút ra. Thật vậy, hoạn nạn của họ tự chúng không phải là ‘vui mừng, mà là buồn rầu; nhưng sau đó chúng sinh ra trái bình an của sự công bình cho những người được luyện tập bởi chúng.’ Và chúng ta đừng giả định vô căn cứ, mà hãy siêng năng để có lý do tốt mà kết luận rằng, đây là những cách ban phát của một Cha đã hòa giải, Đấng ‘sửa phạt với sự xét đoán, không phải trong cơn giận, kẻo Ngài khiến chúng ta trở nên hư không.’ Sẽ là một nguồn an ủi lớn, nếu chúng ta có thể nói rằng, Ngài đồng thời là ‘một Đức Chúa Trời công bình và một Đấng Cứu Thế,’ và rằng, như có người nhận xét, dù Ngài trừng phạt vì tội lỗi, nhưng đó không phải là hình phạt của tội lỗi.
Sự Nhân Từ của Đức Chúa Trời
Đức Chúa Trời là Đấng thương xót và nhân từ nhất, nhịn nhục lâu dài, và dồi dào trong sự tốt lành. Những sự trọn vẹn này được nhắc đến cùng nhau trong Xuất Ê-díp-tô Ký 34:7. Trước hết chúng ta sẽ xem xét sự tốt lành của Ngài, là điều, ở một vài phương diện, bao gồm những điều khác; dù ở những đoạn khác, nó được phân biệt với chúng, như sẽ được nhận xét kỹ hơn sau này. Vì đây là một trong những sự trọn vẹn có thể truyền đạt của Ngài, chúng ta có thể hình dung về nó bằng cách so sánh nó với sự tốt lành ở trong tạo vật; vì bằng cách tách ra mọi sự không trọn vẹn của nó khi nó tồn tại trong tạo vật, chúng ta có thể đi đến một ý niệm nào đó về nó.
Người ta được gọi là tốt, khi có mọi sự trọn vẹn thuộc về bản tánh của mình. Đây là ý nghĩa rộng nhất của sự tốt lành. Nó cũng được hiểu theo ý nghĩa đạo đức, và như vậy bao gồm trong sự ngay thẳng của bản tánh họ. Theo ý nghĩa này, chúng ta gọi một người thánh khiết là một người tốt. Cuối cùng, nó được khẳng định về một người hay làm ơn, hay tốt lành trong sự ban phát, và như vậy đồng nghĩa với sự nhân từ. Nay, khi được nhìn dưới ánh sáng này, sự tốt lành của Đức Chúa Trời bao gồm trong nó hoặc mọi sự trọn vẹn của Ngài, hoặc sự thánh khiết của Ngài nói riêng, hoặc việc Ngài sẵn lòng ban phát hay truyền đạt cho các tạo vật của Ngài những phước lành mà chúng đang cần; và chúng ta phải hiểu nó như vậy, khi nó được phân biệt với những sự trọn vẹn khác của Ngài. Sự tốt lành này của Đức Chúa Trời giả định rằng Ngài có, trong chính mình, một kho báu vô hạn và không bao giờ cạn của mọi sự phước hạnh, đủ để làm đầy mọi vật, và làm cho các tạo vật của Ngài hoàn toàn hạnh phúc. Ngài đã có điều này từ đời đời, trước khi có bất cứ đối tượng nào mà trong đó nó có thể được bày tỏ, hay bất cứ hành động quyền năng nào được thực hiện để tạo ra một đối tượng. Đây là điều tác giả Thi Thiên muốn nói khi ông nói: ‘Ngài là tốt lành;’ và khi ông thêm: ‘Ngài làm điều tốt lành,’ vì câu trước hàm ý Ngài tốt lành trong chính mình, còn câu sau chỉ ra Ngài tốt lành đối với các tạo vật của Ngài.
Trước khi chúng ta bàn về sự trọn vẹn này một cách riêng biệt, chúng ta sẽ nhận xét sự khác biệt giữa sự tốt lành, sự thương xót, ân điển, và sự nhịn nhục, là những điều, dù tất cả đều bao gồm trong sự nhân từ của Đức Chúa Trời, và hàm ý trong chúng sự truyền đạt một số ân huệ có xu hướng mang lại lợi ích cho tạo vật, cũng như vinh quang cho Đức Chúa Trời, vẫn có thể được phân biệt liên quan đến đối tượng của chúng. Sự tốt lành xem đối tượng của nó như thiếu thốn và không có gì cả; và như vậy truyền đạt những phước lành mà nó đang cần. Sự thương xót xem đối tượng của nó như khốn khổ; và dù một tạo vật vô tội có thể là đối tượng của sự ban cho và sự tốt lành của Đức Chúa Trời, chỉ một tạo vật sa ngã, khốn khổ, và hư mất mới là đối tượng của lòng thương cảm. Ân điển là sự thương xót được bày tỏ một cách tự do; và đối tượng của nó được xem là không chỉ khốn khổ mà còn không xứng đáng. Đồng thời, dù sự khốn khổ của tội nhân và sự không xứng đáng được thương xót của người có thể được phân biệt, hai ý niệm này không thể tách rời; vì điều khiến người khốn khổ, đồng thời cũng khiến người có tội, sự khốn khổ gắn liền không thể tách rời với tội lỗi, và không tạo vật nào khốn khổ ngoài như một tội nhân. Vì vậy, chúng ta được xem là không xứng đáng với sự thương xót, và hệ quả là đối tượng của ân điển của Đức Chúa Trời, — vốn là sự thương xót được mở rộng một cách tự do cho những người đã tự khiến mình không xứng đáng với nó. Sự nhịn nhục và sự nhịn nhục lâu dài, là việc đình chỉ cơn giận dữ đáng phải chịu, hay việc tiếp tục ban những ân huệ không xứng đáng, — một sự kéo dài sự yên ổn của chúng ta. Những thuộc tính này giờ đây sẽ được xem xét một cách riêng biệt. Và, trước hết,
Sự Tốt Lành của Đức Chúa Trời
Như Đức Chúa Trời vô hạn trong quyền năng từ đời đời, trước khi có bất cứ sự bày tỏ hay hành động toàn năng nào; cũng vậy Ngài tốt lành từ đời đời, trước khi có bất cứ sự truyền đạt nào về sự ban cho của Ngài, hay bất cứ tạo vật nào để nó có thể được ban cho. Sự bày tỏ đầu tiên của sự trọn vẹn này là trong việc ban sự tồn tại cho mọi vật; là những vật vừa là đối tượng của sự ban cho và sự tốt lành của Ngài, vừa là kết quả của quyền năng Ngài. Và mọi sự ưu tú hay lợi thế mà một tạo vật có vượt trên một tạo vật khác, đều như những dòng suối chảy ra từ nguồn này. ‘Ngài ban cho mọi người sự sống, hơi thở, và mọi vật.’
Sự Thương Xót của Đức Chúa Trời
Sự thương xót của Đức Chúa Trời xem đối tượng của nó như khốn khổ, và được minh họa bởi mọi hoàn cảnh đau khổ khiến tội nhân trở thành đối tượng của lòng thương cảm. Phải chăng mọi người theo bản tánh đều là nô lệ bị trói buộc cho tội lỗi và Sa-tan? Chính sự thương xót giải thoát họ, ‘giải cứu họ, là những người, vì sợ sự chết, suốt đời mình bị ở trong sự nô lệ.’ Phải chăng mọi người chúng ta theo bản tánh đều chết trong tội lỗi, không thể làm điều tốt lành thuộc linh, bị xa cách khỏi sự sống của Đức Chúa Trời? Phải chăng tình trạng của chúng ta thật khốn khổ, khi không có Đức Chúa Trời trong thế gian, và không có hy vọng, — như đứa trẻ thơ tội nghiệp, được tiên tri nhắc đến, ‘bị quăng ra ngoài đồng trống, bị gớm ghiếc trong thân mình, mà không có con mắt nào thương xót?’ Chính sự thương xót đã ‘phán với chúng ta rằng: Hãy sống.’ Theo đó, Đức Chúa Trời được nói là đã ‘nhớ đến chúng ta trong tình trạng thấp hèn của chúng ta, vì sự thương xót của Ngài còn đến đời đời.’
Sự thương xót của Đức Chúa Trời hoặc là chung, hoặc là đặc biệt. Sự thương xót chung ban mọi tiện nghi bên ngoài của đời này; là những điều được ban cho không phân biệt. ‘Ngài khiến mặt trời mọc trên kẻ dữ và người lành, và cho mưa trên người công bình và kẻ bất nghĩa.’ ‘Sự thương xót dịu dàng của Ngài ở trên mọi công việc của Ngài.’ Nhưng sự thương xót đặc biệt của Ngài là điều Ngài ban cho, hay đã dành riêng cho, những người thừa hưởng sự cứu rỗi, và điều Ngài truyền đạt cho họ theo đường lối giao ước, trong và qua một Đấng Trung Gian. Theo đó, sứ đồ nói về Đức Chúa Trời, như ‘Cha của Chúa chúng ta là Đức Chúa Jêsus Christ, Cha của sự thương xót, và Đức Chúa Trời của mọi sự an ủi.’
Ân Điển của Đức Chúa Trời
Như Đức Chúa Trời được nói là thương xót, hay mở rộng lòng thương cảm đến kẻ khốn khổ; Ngài cũng làm điều này một cách tự do, và theo đó được nói là nhân từ đầy ân điển. Và như ân điển là tự do, nó cũng là ân điển có chủ quyền tể trị, và được ban cho theo một cách phân biệt. Điều được ban cho người này, Ngài lại từ chối người kia; và chỉ vì đó là ý muốn tốt lành của Ngài. Theo đó, một trong những môn đồ của Đấng Christ nói: ‘Lạy Chúa, làm sao Ngài sẽ tỏ mình cho chúng tôi, mà không tỏ cho thế gian?’ Và chính Đấng Cứu Thế của chúng ta tôn vinh Đức Chúa Trời vì sự bày tỏ ân điển của Ngài, theo một cách như vậy, khi Ngài phán: ‘Lạy Cha, là Chúa của trời và đất, tôi ngợi khen Ngài, vì Ngài đã giấu những điều này với kẻ khôn ngoan, người sáng dạ, mà tỏ ra cho trẻ nhỏ;’ và Ngài xem điều này là kết quả của ý chí có chủ quyền tể trị của Ngài, khi Ngài thêm: ‘Thưa Cha, phải, vì Cha xem đó là đẹp lòng.’ Ân điển phân biệt của Đức Chúa Trời tỏ ra trong một số trường hợp.
1. Nó tỏ ra trong việc Ngài mở rộng sự cứu rỗi cho loài người, hơn là cho các thiên sứ sa ngã. Đấng Cứu Thế của chúng ta ‘không lấy bản tánh của các thiên sứ, mà lấy dòng giống của Áp-ra-ham,’ vì Ngài đã định cứu người này, và giữ người kia ‘bị trói bằng xiềng xích, dưới nơi tối tăm, cho đến sự xét đoán của ngày lớn.’ Và trong loài người, tất cả đều không xứng đáng như nhau với phước lành vô giá này, chỉ một số người được dự phần vào nó, và số của họ tương đối rất ít. Họ được gọi là ‘bầy nhỏ;’ và ‘cửa’ mà qua đó họ bước vào ‘là hẹp;’ và ‘đường dẫn đến sự sống là chật hẹp, và ít người tìm được nó.’ Có nhiều người chiếm một vị thế đáng kể trong thế gian vì sự giàu có, danh vọng, khả năng tự nhiên lớn, được ban cho bởi sự quan phòng chung, mà lại thiếu ân điển đặc biệt; trong khi những người khác, nghèo khó và bị khinh thường trong thế gian, lại được kêu gọi và được cứu. Sứ đồ đã nhận xét điều đó là như vậy trong thời của mình, khi ông nói: ‘Không nhiều người quyền thế, không nhiều người sang trọng, được kêu gọi; nhưng Đức Chúa Trời đã chọn những điều dại dột trong thế gian để làm hổ thẹn kẻ khôn ngoan, và Đức Chúa Trời đã chọn những điều yếu đuối trong thế gian để làm hổ thẹn những điều mạnh mẽ, và những điều hèn hạ trong thế gian, và những điều bị khinh thường, Đức Chúa Trời đã chọn, phải, và những điều không có, để hủy bỏ những điều có.’
2. Ân điển phân biệt của Đức Chúa Trời tỏ ra trong một số điều liên quan đến những phương tiện bề trong mà qua đó Ngài chuẩn bị và sắp đặt con người cho sự cứu rỗi. Vì vậy, công việc của sự hoán cải là một minh họa nổi bật của ân điển phân biệt; vì trong đó Ngài vượt qua, và chinh phục, sự miễn cưỡng và chống đối mà bản tánh hư hoại tạo ra chống lại nó, — khuất phục lòng thù nghịch và sự phản loạn vốn ở trong lòng người, — và thực hiện một sự thay đổi mạnh mẽ trong ý chí, qua đó Ngài bắt phục nó cho chính mình, trái với khuynh hướng và thiên hướng tự nhiên của nó. Điều khiến ân điển này càng rực rỡ hơn là, nhiều người trong số những người được hoán cải như vậy, trước đó là những tội nhân khét tiếng. Một số người là ‘kẻ phạm thượng, kẻ bắt bớ, và kẻ hung bạo.’ Sứ đồ nói điều này về chính mình trước khi ông hoán cải, và kết luận mình là ‘kẻ đứng đầu trong các tội nhân;’ và ông cho chúng ta biết cách ông ‘đã nhốt nhiều thánh đồ trong tù,’ và cách, khi họ bị giết, ‘ông đã bỏ phiếu chống lại họ, và thường trừng phạt họ trong mọi nhà hội, và ép họ nói phạm thượng, và, điên cuồng quá độ chống lại họ, đã bắt bớ họ cho đến các thành xa lạ.’ Nhưng bạn sẽ nói: “Ông ấy, ở những phương diện khác, là một người có đạo đức.” Vì vậy, ông đưa ra một ví dụ ở nơi khác về một số người hoàn toàn không như vậy, là những người ông nhắc nhở rằng họ đã từng là ‘kẻ gian dâm, kẻ thờ hình tượng, kẻ ngoại tình, kẻ làm dáng yểu điệu, kẻ lạm dụng chính mình với loài người, kẻ trộm cắp, kẻ tham lam, kẻ say sưa, kẻ chửi rủa, kẻ cướp giật.’ ‘Ấy là một số người trong anh em trước đây,’ ông nói; ‘nhưng anh em đã được rửa sạch, nhưng anh em đã được nên thánh, nhưng anh em đã được xưng nghĩa.’ Hơn nữa, sự thay đổi được thực hiện trong linh hồn là điều không được cầu xin; và vì vậy, có thể thật sự nói rằng: ‘Đức Chúa Trời được tìm thấy bởi những người không tìm kiếm Ngài.’ Sự thay đổi này cũng là điều không được mong muốn; vì dù các tội nhân chưa được tái sanh mong muốn được giải thoát khỏi sự khốn khổ, họ hoàn toàn không mong muốn được giải thoát khỏi tội lỗi, hay có được sự ăn năn, đức tin, và sự thánh khiết. Nếu họ cầu nguyện cho những phước lành này, những mong muốn của họ được hình thành theo một cách mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời khó có thể gọi chúng là lời cầu nguyện. Thánh Linh của ân điển và của sự cầu xin, là Đấng duy nhất giúp chúng ta có thể cầu nguyện theo cách đúng đắn, là điều đi kèm với hay tuôn chảy từ sự hoán cải. Vì vậy, nếu Đức Chúa Trời ban phước lành này cho những người hoàn toàn không xứng đáng với nó, và hoàn toàn ghét bỏ nó, đó chắc chắn phải là một minh họa của ân điển có chủ quyền tể trị và phân biệt.
3. Ân điển phân biệt của Đức Chúa Trời còn tỏ ra nữa, nếu chúng ta xem xét những người là đối tượng của nó khác biệt bao nhiêu so với trước đây, hay nếu chúng ta so sánh tình trạng hiện tại của họ với tình trạng trước kia. Trước đây họ mù lòa và không biết gì về đường lối của Đức Chúa Trời, và lạc lối trong những đường cong quẹo. Sứ đồ nói về điều này một cách trừu tượng: ‘Anh em trước đây là sự tối tăm;’ và ‘Thần của đời này đã làm mù tâm trí của một số người, kẻo ánh sáng của Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ chiếu sáng đến họ;’ nhưng bây giờ họ được làm nên ‘sự sáng trong Chúa,’ và được đưa vào đường lối của lẽ thật và bình an. Tấm lòng của họ trước đây không ăn năn, không mềm lòng, và nghiêng về tội lỗi, không hối hận hay tự suy xét. Không điều gì có thể gây ấn tượng trên họ; vì họ ‘đã mất cảm giác, và buông mình theo sự dâm dục, làm mọi điều ô uế với lòng tham lam.’ Nhưng bây giờ họ ăn năn, khiêm nhường, mềm lòng, và tan vỡ dưới ý thức về tội lỗi, sợ hãi mọi điều có thể là dịp tiện cho nó, sẵn lòng bị quở trách vì nó, và mong muốn được đặt ở khoảng cách xa hơn với nó. Trước đây họ không có hy vọng, hay sự bình an vững chắc của lương tâm; nhưng bây giờ họ có hy vọng và niềm vui trong đức tin, và được giải thoát khỏi sự nô lệ mà trước đây họ bị trói buộc. Một bước ngoặt hạnh phúc như vậy được ban cho tâm thái của tâm linh họ. Và về sự thay đổi bên ngoài và tương đối được thực hiện trong tình trạng của họ, không có sự kết án nào dành cho họ như những người đã được xưng nghĩa. Vì vậy, những người trước đây ở trong sự khốn khổ tột độ, không mong đợi gì ngoài địa ngục và sự hủy diệt, được có khả năng ngẩng đầu lên với niềm vui, kinh nghiệm những trái và hiệu quả phước hạnh của ân điển này trong linh hồn mình.
Ân điển phân biệt của Đức Chúa Trời còn tỏ ra nữa, trong việc Ngài ban những phước lành cứu rỗi cho dân sự Ngài, vào những thời điểm khi chúng tỏ ra phù hợp nhất và thích ứng nhất với tình trạng của họ. Ngài là sự giúp đỡ rất hiện diện trong lúc gian truân; và khi những khó khăn và gian nan của họ là lớn nhất, thì đó là lúc Ngài gửi sự cứu giúp. Khi tội nhân đôi khi đã làm mình mệt mỏi trong sự lớn lao của đường lối mình, trong khi tìm kiếm sự yên nghỉ và hạnh phúc trong những điều khác ngoài ân huệ của Đức Chúa Trời, và chỉ tìm thấy sự thất vọng, và khi họ bị đưa đến bước đường cùng tột độ, thì Ngài xuất hiện vì lợi ích của họ. Cũng vậy đối với các tín đồ, khi những sự an ủi của họ ở mức thấp nhất, hy vọng của họ gần như thoái hóa thành tuyệt vọng, những cám dỗ của họ thắng thế và gây đau đớn nhất, và họ sẵn sàng chìm xuống dưới sức nặng đè trên tâm linh mình, — khi, như tác giả Thi Thiên nói, ‘tấm lòng của họ bị choáng ngợp trong họ,’ thì ‘Ngài dẫn họ đến vầng đá cao hơn họ.’ Khi họ thậm chí ‘cô đơn và đau khổ, và những gian truân của lòng họ gia tăng, thì Ngài đưa họ ra khỏi những nỗi khốn khổ của họ.’
Như vậy, ân điển của Đức Chúa Trời tỏ ra một cách nổi bật trong những điều Ngài ban cho dân sự Ngài. Nhưng nếu chúng ta nhìn về phía trước, và xem xét những điều Ngài đã chuẩn bị cho họ, hay hy vọng được dành sẵn trên trời, thì chúng ta có thể chiêm ngưỡng những sự bày tỏ kỳ diệu nhất của ân điển, mà trong đó những người sẽ là đối tượng hạnh phúc của nó sẽ là một điều kỳ diệu cho chính mình, và sẽ thấy nhiều hơn về vinh quang của nó so với điều bây giờ có thể diễn tả bằng lời. Vì vậy, tác giả Thi Thiên nói, theo cách thán phục: ‘Ôi, sự tốt lành của Ngài lớn biết bao, là điều Ngài đã dành sẵn cho những người kính sợ Ngài; là điều Ngài đã làm cho những người tin cậy Ngài, trước mặt con cái loài người!’
Có lẽ, có người có thể phản đối rằng, những hoạn nạn mà dân sự của Đức Chúa Trời phải chịu trong đời này là không phù hợp với vinh quang của ân điển và sự thương xót của Ngài. Nhưng những sự quan phòng gây đau đớn, thay vì không phù hợp với vinh quang của những sự trọn vẹn này, lại đặc biệt có xu hướng minh họa chúng. Hoạn nạn là cần thiết như một phương tiện để hạ chúng ta xuống vì tội lỗi, và để ngăn chặn nó trong tương lai; và dù chúng đau đớn đến đâu, nhưng khi chúng được Đức Chúa Trời lèo lái, như sứ đồ nói, để ‘sinh ra trái bình an của sự công bình cho những người được luyện tập bởi chúng,’ thì chúng hoàn toàn không phải là không phù hợp với sự thương xót và ân điển của Đức Chúa Trời. Điều này sẽ còn rõ ràng hơn nữa, nếu chúng ta xem xét rằng những hoạn nạn bên ngoài thường đi kèm với những sự nâng đỡ bề trong và những sự an ủi thuộc linh. Theo đó, sứ đồ nói về chính mình: ‘Như sự đau đớn của Đấng Christ chan chứa trong chúng tôi thể nào, thì sự an ủi của chúng tôi cũng chan chứa bởi Đấng Christ thể ấy;’ và ‘dù người bề ngoài hư nát, nhưng người bề trong được đổi mới mỗi ngày.’ Không gì ngoài điều này có thể khiến ông nói: ‘Tôi lấy làm vui trong sự yếu đuối, trong sự sỉ nhục, trong sự thiếu thốn, trong sự bắt bớ, trong sự khốn khổ, vì cớ Đấng Christ; vì khi tôi yếu đuối, ấy là lúc tôi mạnh mẽ.’
Lại nữa, có người phản đối rằng, giáo lý về ân điển tự do dẫn con người đến sự phóng túng, và vì vậy những điều chúng ta đã nói về nó, hoặc là không đúng và không có cơ sở, hoặc ít nhất, không nên được nhấn mạnh nhiều, kẻo sự phóng túng sẽ xảy ra. Nay, chỉ những tội nhân lạm dụng ân điển của Đức Chúa Trời mới ngạo mạn nhân dịp từ nó mà tiếp tục, như họ tưởng, sống an toàn trong tội lỗi, — viện lẽ rằng Đức Chúa Trời là thương xót và đầy ân điển, và sẵn sàng tha thứ. Tâm tánh đê hèn và thiếu chân thành của những người như vậy, sứ đồ đã nhận thấy ở một số người sống trong thời của ông; và ông bày tỏ sự ghê tởm lớn nhất đối với nó: ‘Vậy chúng ta sẽ cứ ở trong tội lỗi, để ân điển được dư dật sao? Đức Chúa Trời cấm điều đó.’ Nhưng có phải hệ quả là, vì giáo lý về ân điển bị một số người lạm dụng, như một dịp tiện cho sự phóng túng, qua sự hư hoại của bản tánh họ, nên nó dẫn đến sự phóng túng chăng? Những phước lành lớn nhất có thể là dịp tiện cho những điều ác lớn nhất; nhưng chúng vẫn không dẫn đến chúng. Điều dẫn đến sự phóng túng phải trình bày một động cơ hay sự xúi giục nào đó sẽ biện minh cho một tâm trí chân thành, hành động theo những quy tắc của công bằng và sự công bình, nhân dịp mà phạm tội; nhưng không điều gì có thể làm điều đó, càng không phải là ân điển của Đức Chúa Trời. Thật vậy, sự khoan dung lớn của Ngài đôi khi có thể cho dịp tiện cho những người ghét Ngài, và có lòng vô ơn cùng sự phản loạn ăn sâu trong bản tánh mình, cầm vũ khí chống lại Ngài; và một hành động ân điển có thể bị lạm dụng, để khiến những tội phạm tồi tệ nhất càng táo bạo hơn trong sự gian ác của họ, là những người cho rằng họ có thể phạm nó mà không bị trừng phạt. Nhưng đây không phải là xu hướng tự nhiên hay hiệu quả đích thực của ân điển; và nó cũng sẽ không bị lạm dụng như vậy bởi bất cứ ai, ngoài những người đã buông mình theo mọi điều đê hèn và vô ơn. Như luật pháp của Đức Chúa Trời cấm mọi tội lỗi, và sự thánh khiết của Ngài đối kháng với nó; ân điển của Ngài cũng cung cấp động cơ mạnh mẽ nhất cho sự thánh khiết. Vì vậy, chính sự bỏ bê hay khinh thường ân điển này, và một khuynh hướng hư hoại hành động trái với mục đích của nó, mới dẫn đến sự phóng túng. Ân điển và bổn phận gắn liền không thể tách rời; để nơi nào Đức Chúa Trời ban cho điều này, Ngài mong đợi điều kia. Phải, bổn phận, vốn là hành động của chúng ta, là món quà của Đức Chúa Trời, vì quyền năng để thực hiện nó là từ Ngài. Vì vậy, khi Ngài hứa ban cho dân sự Ngài ‘một lòng mới,’ và ‘đặt Thánh Linh Ngài trong họ, và khiến họ bước đi trong các luật lệ của Ngài,’ Ngài nói với họ rằng, họ sẽ ‘nhớ lại những đường lối xấu xa và việc làm của mình, và ghê tởm chính mình trước mắt mình vì những tội lỗi của mình.’ Đây không chỉ là một lời tiên đoán liên quan đến sự việc, mà là một lời hứa về điều Ngài sẽ khiến họ làm; và khi Ngài thêm rằng, ‘vì điều này Ngài sẽ được họ cầu hỏi,’ hay rằng họ sẽ tìm kiếm những phước lành bằng lời cầu nguyện sốt sắng, Ngài bảo đảm cho họ bằng lời hứa một khuynh hướng và ân điển để thực hiện bổn phận lớn này, vốn gắn liền không thể tách rời với những phước lành được mong đợi. Vì vậy, chính Đức Chúa Trời sẽ chăm sóc để, dù người khác lạm dụng ân điển của Ngài thế nào, nó sẽ không dẫn những người, theo một cách phân biệt, là đối tượng của nó, đến sự phóng túng. Chúng ta có thể thêm rằng, đó là một sự xúc phạm đến sự trọn vẹn này của Đức Chúa Trời khi nói rằng, vì một số người nhân dịp từ nó mà tiếp tục trong tội lỗi, nên vinh quang của nó, vì vậy, phải bị che giấu, như thể vậy, và không được công bố cho thế gian. Như một số người thời xưa không quan tâm nghe về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, và yêu cầu các tiên tri, nếu họ muốn khiến giáo lý của mình được họ chấp nhận, thì đừng nhấn mạnh vào sự trọn vẹn ấy, mà hãy ‘khiến Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên thôi hiện diện trước mặt họ;’ cũng vậy, có nhiều người cũng ít mong muốn nghe về ân điển tự do và phân biệt của Đức Chúa Trời, vốn chứa đựng chính tổng luận và cốt lõi của Phúc Âm, kẻo nó bị lạm dụng. Ngược lại, vinh quang của nó không thể được thán phục cho đủ; và vì vậy, nó phải thường được giới thiệu, như điều dẫn đến sự thánh khiết, và nằm ngay ở gốc rễ của mọi tôn giáo.
Để ân điển của Đức Chúa Trời có thể được vận dụng như vậy, hãy xem xét thêm rằng, đó là sự xúi giục lớn nhất đến sự khiêm nhường, cũng như một trong những vật trang sức và bằng chứng lớn nhất của một Cơ Đốc nhân thật. Điều này tỏ ra từ bản chất của sự việc; vì, như vừa mới được nhận xét, ân điển giả định đối tượng của nó là không xứng đáng. Nó cho thấy người là một kẻ mắc nợ Đức Chúa Trời về mọi điều người vui hưởng hay mong đợi; và sự xem xét này, nếu được cân nhắc đúng đắn, sẽ khiến người tỏ ra đê hèn và vô giá trị trong mắt mình, và khích lệ trong người một mức độ biết ơn tương xứng với cơ sở người có để tuyên bố mình có phần trong nó, và sự rộng lớn của những trái và hiệu quả phước hạnh của nó.
Sự Nhịn Nhục của Đức Chúa Trời
Chúng ta tiếp tục nói về Đức Chúa Trời như Đấng nhịn nhục lâu dài, hay, như sứ đồ gọi Ngài, ‘Đức Chúa Trời của sự nhịn nhục.’ Đôi khi thuộc tính này được trình bày theo cách ẩn dụ, và được gọi là việc ‘kiềm chế cơn thạnh nộ của Ngài,’ và ‘tự kiềm chế,’ và ‘giữ sự bình an,’ hay ‘giữ im lặng.’ Trong khi Ngài thực thi sự nhịn nhục, Ngài được trình bày, nói theo cách của loài người, như một Đấng ‘mệt mỏi’ vì sự nhịn nhục; và Ngài được nói là bị ‘đè nặng,’ dưới một dân gây khiêu khích, ‘như một chiếc xe bị đè nặng đầy những bó lúa.’ Bằng mọi cách diễn đạt này, sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời được trình bày theo một phong cách quen thuộc, phù hợp với cách nói thông thường của chúng ta. Nhưng để chúng ta có thể giải thích ngắn gọn bản chất của nó, chúng ta hãy xem xét, một cách tổng quát, rằng nó là một nhánh của sự tốt lành và sự thương xót của Ngài, được bày tỏ trong việc đình chỉ việc thực thi sự công bình báo trả của Ngài, và trong việc Ngài không trừng phạt ở mức độ mà tội lỗi đáng phải chịu. Nhưng để chúng ta có thể xem xét điều này kỹ hơn, chúng ta sẽ nhận xét một số điều liên quan đến đối tượng của nó, và những trường hợp khác nhau mà trong đó nó được bày tỏ; cách nó được làm vinh hiển; cách vinh quang của nó phù hợp với vinh quang của sự công bình báo trả; và cuối cùng, cách chúng ta phải vận dụng nó.
1. Về đối tượng của sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời, vì nó bao gồm trong việc trì hoãn cơn thạnh nộ đáng phải chịu, nên một tạo vật vô tội không thể là đối tượng của nó. Sự công bình báo trả không đưa ra đòi hỏi nào đối với người ấy; nó cũng không có bất cứ sự dự trữ hình phạt nào dành sẵn cho người ấy. Thật vậy, một người như vậy là đối tượng của sự tốt lành, nhưng không phải của sự nhịn nhục; vì hình phạt không thể được nói là bị trì hoãn ở nơi nó không đáng phải chịu. Mặt khác, họ không thể được nói là đối tượng của sự nhịn nhục, là những người mà trong họ sự công bình báo trả của Đức Chúa Trời được bày tỏ đến mức tột cùng, khi mọi lọ của cơn thạnh nộ của Ngài được đổ ra. Việc các ma quỷ, theo một ý nghĩa nào đó, có phải là đối tượng của sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời hay không, vì có cơ sở để mong đợi một mức độ hình phạt lớn hơn sau sự xét đoán cuối cùng, là điều được một số người tranh luận, là những người tranh cãi về ý nghĩa của từ ‘sự nhịn nhục.’ Thật vậy, chúng được nói là ‘bị giữ trong xiềng xích, dưới nơi tối tăm, cho đến sự xét đoán của ngày lớn;’ tức là, dù tình trạng của chúng là vô vọng, và sự khốn khổ của chúng lớn lao không thể diễn tả, vẫn còn một mức độ hình phạt lớn hơn, mà chúng tự chuốc lấy cho mình, bởi mọi sự thù địch chúng gây ra chống lại Đức Chúa Trời trong thế gian này. Điều này còn tỏ ra nữa, từ điều chúng được trình bày là đã nói với Đấng Cứu Thế của chúng ta: ‘Ngài đến đây để làm khổ chúng tôi trước kỳ sao?’ — một lời nói mà từ đó đủ rõ ràng rằng sự khốn khổ của chúng sẽ lớn hơn bây giờ. Tuy nhiên, mức độ hình phạt nhẹ hơn giáng trên chúng không bao giờ được gọi, trong Kinh Thánh, là một minh họa của sự nhịn nhục hay sự nhịn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời đối với chúng. Vì vậy, chúng ta phải kết luận rằng, chúng, nói một cách đúng đắn, không phải là đối tượng của vinh quang của thuộc tính này. Vậy, sự nhịn nhục chỉ được mở rộng cho loài người tội lỗi, khi còn ở trong thế gian này. Theo đó, nó được gọi, trong Kinh Thánh, là ‘sự giàu có của sự tốt lành, sự nhịn nhục, và sự nhịn nhục lâu dài của Ngài,’ và được nói là ‘dẫn’ những người là đối tượng của nó ‘đến sự ăn năn.’ Vì vậy, cùng với việc thực thi sự trọn vẹn này, phải có một ngày hay một mùa ân điển được ban cho, vốn được gọi, trong Kinh Thánh, với một sự nhấn mạnh đặc biệt, là ngày của tội nhân, hay ‘thì giờ thăm viếng của người;’ mà trong đó mối quan tâm cao nhất của người phải là ‘biết những điều thuộc về sự bình an của mình.’ Và Phúc Âm được rao giảng, trong mùa sự nhịn nhục này của Đức Chúa Trời, được gọi là ‘lời của sự nhịn nhục của Ngài;’ để có điều gì đó nhiều hơn trong thuộc tính này ngoài việc chỉ đơn thuần trì hoãn hình phạt. Theo đó, Đức Chúa Trời được nói là ‘chờ đợi để được làm ơn;’ và những hiệu quả cùng hệ quả của việc chờ đợi của Ngài là đa dạng, — như có thể nói về mọi phương tiện của ân điển. Các tội nhân, là những người bỏ bê không vận dụng nó, có, như một hệ quả của nó, không chỉ một sự trì hoãn khỏi hình phạt đáng phải chịu, mà còn mọi lợi thế của ân điển chung đi kèm với nó. Nhưng đối với các tín đồ, có thể nói, theo lời của sứ đồ: ‘Sự nhịn nhục lâu dài của Chúa chúng ta là sự cứu rỗi.’ Vì vậy, Đức Chúa Trời tha cho họ, không phải để Ngài có thể nắm lấy một cơ hội thích hợp hơn để trừng phạt họ, mà để Ngài có thể chờ đợi thì giờ đã định để tỏ lòng thương với họ, và rồi mở rộng sự cứu rỗi cho họ. Ở phương diện này đặc biệt hơn, việc thực thi sự trọn vẹn này được đặt nền tảng trong sự chết của Đấng Christ. Và vì những người được chọn, là những người được mua chuộc bởi đó, theo sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, phải sống qua mọi thời đại, và có những hiệu quả cứu rỗi của sự cứu chuộc của Ngài được áp dụng cho họ, người này nối tiếp người kia, nên sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời cần phải được tiếp tục lâu dài như vậy. Vì vậy, sự trọn vẹn này được làm vinh hiển một cách trực tiếp hơn đối với họ, như là kết quả của kế hoạch cứu chuộc; và, trong sự phục vụ cho điều này, nó được mở rộng cho toàn thế gian.
2. Sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ trong nhiều trường hợp khác nhau. Chính nhờ sự nhẫn nại ấy mà Đức Chúa Trời đã không hủy diệt tổ phụ đầu tiên của chúng ta ngay khi họ sa ngã. Khi ấy, Ngài có thể, mà công lý của Ngài không hề bị tổn hại chút nào, đày họ đời đời khỏi sự hiện diện của Ngài, để toàn thể dòng dõi của họ không có các phương tiện của ân điển, và đoán phạt hết thảy họ tương xứng với tội lỗi đã mắc phải. Vậy, việc thế gian còn tồn tại cho đến ngày nay là một minh chứng rất lớn về sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời. Lại nữa, khi loài người đã sa đọa cách phổ quát, và “mọi xác thịt đã làm hư hỏng đường lối mình,” trước trận đại hồng thủy, và Đức Chúa Trời đã định hủy diệt họ, thì Ngài vẫn không làm điều đó cho đến khi, trong sự bày tỏ lòng nhẫn nại của Ngài, Ngài đã báo trước về sự phán xét tàn phá này, một trăm hai mươi năm trước khi nó xảy đến. Và Nô-ê, trong suốt thời gian này, là “người giảng đạo về sự công chính;” trong khi “sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời” được nói là đã “chờ đợi” họ.c Hơn nữa, dân ngoại, là những người không những thờ phượng và hầu việc tạo vật hơn là Đấng Tạo Hóa, mà còn phạm những điều gớm ghiếc đê tiện, trái với những điều thiên nhiên dạy bảo, và bởi đó đã làm đầy dẫy mức độ gian ác của mình, được nói là những đối tượng của sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời, — dầu theo một ý nghĩa thấp hơn so với ý nghĩa mà các tín hữu được nói là như vậy. Theo đó, sứ đồ nhận xét rằng “trong các đời trước, Đức Chúa Trời để cho mọi dân tộc đi theo đường lối riêng của mình;” tức là, Đức Chúa Trời đã không “rút gươm của Ngài ra khỏi vỏ,” — theo phép ẩn dụ này, nhà tiên tri trình bày sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời; Ngài đã không khơi dậy mọi cơn thạnh nộ của Ngài, “nhưng cho họ mưa từ trời và mùa màng kết quả, làm cho lòng họ đầy dẫy thức ăn và sự vui mừng.” Hơn nữa, hội thánh của người Do Thái, trước khi Đấng Christ đến, đã có kinh nghiệm lâu dài về sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời. Có lời nói rằng “Ngài đã chịu đựng cách ăn ở của họ bốn mươi năm trong đồng vắng.”e Và sau đó, khi họ thường xuyên phản loạn mà theo thần tượng, noi theo phong tục của các dân tộc chung quanh, Ngài đã không hủy diệt họ hoàn toàn, nhưng, trong cơn khốn cùng của họ, Ngài đã dấy lên những người giải cứu cho họ. Và khi sự gian ác của họ đã lên đến mức độ cao đến nỗi không ai ngoài một Đức Chúa Trời có lòng nhẫn nại vô hạn mới có thể chịu đựng họ, Ngài đã dung thứ họ nhiều năm trước khi để họ bị đày sang Ba-by-lôn làm phu tù. Và cuối cùng, khi sự phản loạn của họ chống nghịch Ngài đã lên đến mức cao nhất, — khi họ đã đóng đinh Chúa của sự vinh hiển trên thập tự giá, Ngài đã dung thứ họ một thời gian, cho đến khi Phúc Âm trước hết được rao giảng cho họ, và họ đã khước từ Phúc Âm, và bởi đó “tự xét mình không xứng đáng hưởng sự sống đời đời.” Sau đó, sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời cũng được mở rộng đến những kẻ đã cố làm hư hỏng Phúc Âm của Đấng Christ, tức là, đến các giáo sư giả và các hội thánh sa ngã, — là những kẻ mà Ngài “đã cho dịp ăn năn, nhưng họ không ăn năn.”g Chúng ta có thể thêm rằng, Ngài vẫn chưa đổ xuống các lọ thạnh nộ của Ngài trên các thế lực chống Đấng Christ; dầu Ngài đã đe dọa rằng “các tai nạn của chúng sẽ đến trong một ngày.”
3. Tiếp theo, chúng ta phải xem xét phương cách Đức Chúa Trời dùng để tôn vinh sự nhẫn nại của Ngài. Chúng ta đã nhận xét rằng, đối với các tín hữu, sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời được tôn vinh trong vai trò phục vụ cho sự cứu rỗi của họ. Đối với những người khác, là những người lạm dụng sự nhẫn nại ấy, nó tự bày tỏ trong việc cảnh báo họ về các sự phán xét của Ngài trước khi Ngài giáng chúng xuống. “Ngài phán một lần, phải, hai lần, nhưng loài người không để ý đến, hầu cho Ngài khiến loài người tránh khỏi ý định của mình, và giấu sự kiêu ngạo khỏi loài người.” Thật vậy, mọi nhà tiên tri đều được sai đến với hội thánh của người Do Thái, không những để dạy dỗ họ, mà còn để cảnh báo họ về các sự phán xét sắp đến; và họ đã trung tín trong việc truyền đạt sứ điệp của mình. Nhà tiên tri Giê-rê-mi đã than khóc bằng những lời cảm động biết bao về những sự khốn khổ sắp giáng trên họ! Và ông đã nỗ lực với lòng sốt sắng biết bao, trong suốt chức vụ của mình, để đem họ đến sự ăn năn, hầu cho cơn bão có thể thổi qua, hoặc, nếu không, để sự hủy diệt của họ không ập đến với họ hoàn toàn bất ngờ!
Khi những lời cảnh báo của Đức Chúa Trời không được quan tâm, và cơn thạnh nộ phải đổ xuống trên một dân tộc cứng lòng và không ăn năn, thì cơn thạnh nộ ấy được giáng xuống từng mức độ. Đức Chúa Trời giáng những sự phán xét nhỏ hơn trước những sự phán xét lớn hơn, hoặc giáng các tai vạ của Ngài, như Ngài đã làm trên Ê-díp-tô, hết tai vạ này đến tai vạ khác, chứ không giáng tất cả cùng một lúc. Cũng vậy, trong các sự phán xét của Ngài trên Y-sơ-ra-ên ngày xưa, như nhà tiên tri Giô-ên nhận xét, — trước hết là sâu lột vỏ, rồi đến cào cào, sau đó là sâu màu xanh, và rồi là châu chấu, chúng ăn nuốt hoa quả của đất, hết loài này đến loài khác. Nhà tiên tri A-mốt cũng nhận xét rằng trước hết Đức Chúa Trời giáng nạn đói kém giữa vòng họ, mà Ngài gọi là “sự sạch sẽ của răng trong mọi thành của họ;” và sau đó “một số người trong họ bị lật đổ, như Đức Chúa Trời đã lật đổ Sô-đôm và Gô-mô-rơ.” Một số người cho rằng sự đến gần dần dần của các sự phán xét của Đức Chúa Trời được ngụ ý trong điều nhà tiên tri Ô-sê nói, khi “các sự phán xét của Đức Chúa Trời” được ví như “ánh sáng đi ra.”m Cách nói này ngụ ý nhiều hơn điều thường được hiểu về nó, — nhiều hơn việc các sự phán xét của Đức Chúa Trời sẽ được thấy rõ, như ánh sáng của mặt trời; vì nhà tiên tri dường như ngụ ý rằng các sự phán xét của Đức Chúa Trời sẽ tiến triển như ánh sáng của buổi sáng, là ánh sáng cứ tăng lên cho đến giữa trưa. Rất có thể cùng một điều ấy cũng được ngụ ý bởi cùng nhà tiên tri đó, khi ông trình bày Đức Chúa Trời phán về Ép-ra-im rằng Ngài sẽ đối với họ “như mối mọt;” là vật không ăn nuốt áo xống ngay một lúc, như lửa làm, nhưng làm mòn nó dần dần, “hoặc như sự mục nát,” là thứ có tính lan rộng. Như vậy, các sự phán xét của Đức Chúa Trời được đổ xuống từng mức độ, để cùng với chúng, ít nhất là tương đối, có thể có một sự bày tỏ về lòng nhẫn nại của Đức Chúa Trời.
Lại nữa, khi Đức Chúa Trời giáng các sự phán xét của Ngài ra khắp thế gian, Ngài thường giảm nhẹ chúng. Không có sự phán xét nào tương xứng với sự đáng tội của tội lỗi. Theo đó, có lời nói về Ngài rằng, vì đầy lòng thương xót, Ngài đã “tha thứ sự gian ác” của một dân tộc rất phản loạn; tức là, Ngài đã không đoán phạt họ như sự gian ác của họ đáng phải chịu, và vì vậy Ngài “đã không hủy diệt họ, và đã không khơi dậy mọi cơn thạnh nộ của Ngài.” Cũng vậy, nhà tiên tri Ê-sai nói về Y-sơ-ra-ên: “Đức Chúa Trời có đánh họ như Ngài đã đánh những kẻ đánh họ chăng? Hoặc họ có bị giết như sự giết hại của những kẻ bị Ngài giết chăng? Khi nó đâm chồi, Ngài sẽ tranh luận với nó theo mức độ: Ngài giữ cơn gió dữ của Ngài lại trong ngày gió đông.”p
Hơn nữa, khi Đức Chúa Trời, vì danh dự của Ngài, không thể trì hoãn các sự phán xét của Ngài lâu hơn nữa, Ngài đổ chúng xuống, như thể một cách miễn cưỡng; như một quan xét, khi tuyên án một tội phạm, làm điều đó với một thứ tiếc nuối; không sỉ nhục sự khốn khổ của người ấy, nhưng trái lại thương xót nó như điều không thể tránh khỏi, vì tiến trình của công lý không thể bị ngăn lại. Như vậy, nhà tiên tri nói: “Đức Chúa Trời không sẵn lòng làm buồn rầu,” tức là, không làm với sự thích thú hay vui sướng, “cũng không làm buồn lòng con cái loài người;” tức là, Ngài không đoán phạt họ vì Ngài thích thấy họ khốn khổ, nhưng để bảo đảm các quyền của chính công lý của Ngài trong việc cai trị thế gian. Cũng vậy, khi Y-sơ-ra-ên đã phạm tội vô ơn đê tiện và phản loạn chống nghịch Ngài, và Ngài đe dọa sẽ trở tay nghịch cùng họ và hủy diệt họ, Ngài đã diễn tả chính mình bằng những lời như vậy, nói theo cách của loài người, như ngụ ý một thứ bất an: “À! Ta sẽ làm cho lòng Ta được nhẹ nhõm đối với những kẻ đối nghịch Ta, và báo thù những kẻ thù của Ta.”r Và trước khi Ngài phó Y-sơ-ra-ên vào tay người A-si-ri, Ngài dường như, lại nói theo cách của loài người, có một sự do dự hay tranh luận trong chính tâm trí của Ngài, liệu Ngài có nên làm như vậy hay không: “Hỡi Ép-ra-im, làm sao Ta có thể phó ngươi? Hỡi Y-sơ-ra-ên, làm sao Ta có thể nộp ngươi? Làm sao Ta có thể làm cho ngươi như Át-ma? Làm sao Ta có thể đặt ngươi như Sê-bô-im? Lòng Ta quay lại trong Ta; sự ăn năn của Ta cùng nhau bừng cháy.” Và khi Đấng Cứu Rỗi của chúng ta không thể thuyết phục Giê-ru-sa-lem ăn năn tội lỗi của họ và tiếp nhận giáo lý của Ngài, — khi Ngài buộc phải tuyên án trên họ, và nói với họ rằng những sự thuộc về sự bình an của họ đã bị giấu khỏi mắt họ, và rằng kẻ thù của họ sẽ đắp lũy chung quanh thành, và sẽ san bằng thành xuống đất, Ngài không thể nói về điều đó mà không rơi lệ; và “khi Ngài nhìn xem thành, Ngài khóc về nó.”t
4. Điều tiếp theo cần xem xét, về sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời, là làm thế nào sự vinh hiển của nó phù hợp với sự vinh hiển của công lý báo thù của Ngài; hay làm thế nào Ngài có thể được nói là trì hoãn sự đoán phạt tội lỗi, mà vẫn hiện ra là một Đức Chúa Trời ghét tội lỗi. Chắc chắn rằng sự vinh hiển của một sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời không thể gây trở ngại cho sự vinh hiển của một sự trọn vẹn khác. Như công lý và sự thương xót gặp nhau trong công cuộc cứu chuộc, thì công lý và sự nhẫn nại cũng không đối nghịch nhau trong bất kỳ sự phân phối nào của Đức Chúa Trời. Thật ra, những đòi hỏi của chúng dường như khác nhau: công lý đòi hỏi đòn đoán phạt phải được giáng xuống ngay lập tức, trong khi sự nhẫn nại khăng khăng đòi một sự trì hoãn. Nếu không có điều này, sự nhẫn nại dường như không phải là một sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời; và nếu nó là như vậy, và sự vinh hiển của nó cần được bày tỏ như sự vinh hiển của bất kỳ sự trọn vẹn nào khác của Ngài, thì nó phải được tôn vinh trong thế gian này, bằng cách trì hoãn sự thi hành hiện tại của mức độ cao nhất của công lý báo thù, nếu không nó hoàn toàn không thể được tôn vinh. Công lý sẽ được tôn vinh trong suốt mọi đời của cõi đời đời, nơi những người là đối tượng của nó; nhưng sự nhẫn nại khi ấy không thể có vinh hiển nào, vì, như đã nhận xét trước đây, mức độ lớn nhất, hoặc của hạnh phúc hoặc của sự khốn khổ, đều không phù hợp với sự thi hành của nó. Vậy, vì đây là một sự trọn vẹn đem lại vinh dự lớn lao như vậy cho Đức Chúa Trời, chúng ta không được giả định rằng không có phương cách nào để nó được tôn vinh, hoặc rằng sự vinh hiển của công lý báo thù không phù hợp với nó.
Bây giờ, sự hòa hợp của hai sự trọn vẹn này phải được xem xét một chút. [Xem Ghi chú 2 G, trang 126.] Quả thật, công lý buộc Đức Chúa Trời phải đoán phạt tội lỗi; nhưng nó không buộc Ngài phải làm điều đó ngay lập tức: thời gian, cũng như cách thức, đều phải được quy về ý muốn tể trị của Ngài. Để làm cho điều này được rõ ràng, chúng ta hãy xem xét rằng mục đích của công lý báo thù, trong mọi sự đoán phạt mà nó giáng xuống, hoặc là để bảo đảm sự vinh hiển của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, hoặc để khẳng định các quyền của Ngài với tư cách là Đấng Cai Trị thế gian. Vậy, nếu việc trì hoãn sự đoán phạt không gây trở ngại cho bất kỳ mục đích nào trong hai mục đích này, thì sự vinh hiển của sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời không hề không phù hợp với sự vinh hiển của công lý báo thù của Ngài.
Bây giờ, sự vinh hiển của sự thánh khiết của Ngài, liên quan đến sự bày tỏ lòng nhẫn nại của Ngài, đã được bảo đảm đầy đủ. Dầu Ngài trì hoãn việc đoán phạt tội lỗi ở mức độ cao nhất, Ngài vẫn, đồng thời, hiện ra là ghét tội lỗi, bởi những lời đe dọa mà Ngài đã tuyên bố chống nghịch những kẻ có tội, là những lời chắc chắn sẽ được ứng nghiệm. Nếu Ngài nói rằng “Ngài giận những kẻ ác mỗi ngày,” và rằng “linh hồn Ngài ghét chúng,” thì có lý do nào để giả định điều ngược lại chăng? Hoặc nếu Ngài đã đe dọa rằng “Ngài sẽ mưa xuống trên chúng bẫy, lửa, và diêm sinh, và một cơn bão kinh khiếp, là phần của chén chúng,” và điều đó là vì, “là Chúa công chính, Ngài yêu mến sự công chính,” thì đó chẳng phải là một sự bảo đảm đầy đủ cho sự vinh hiển của sự thánh khiết của Ngài, chống lại bất cứ điều gì có thể được nêu ra để làm giảm bớt nó sao? Nếu những sự phán xét đã được đe dọa, trong hiện tại, không đủ để chứng minh sự vinh hiển của sự trọn vẹn này của Đức Chúa Trời, thì ngược lại, sẽ dẫn đến kết luận rằng những lời hứa Ngài đã ban về các phước hạnh chưa được ban cho cũng phải ít được quan tâm như vậy đối với việc khích lệ niềm hy vọng của chúng ta, và việc bảo đảm sự vinh hiển của các sự trọn vẹn khác của Ngài; và khi ấy sự thánh khiết của Ngài sẽ bị tổn hại trong việc trì hoãn ban thưởng, cũng như người ta có thể giả định nó bị tổn hại trong việc trì hoãn đoán phạt. Vậy, nếu lẽ thật của Đức Chúa Trời, là điều chắc chắn sẽ hoàn thành những lời đe dọa của Ngài, là một sự bảo đảm hiện tại cho sự vinh hiển của sự thánh khiết của Ngài, thì công lý báo thù không tuyệt đối cần thiết phải được thi hành ngay lập tức trong việc hủy diệt những kẻ có tội, và như vậy loại trừ sự thi hành lòng nhịn nhục và sự nhịn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, có nhiều sự bày tỏ khủng khiếp về công lý báo thù của Đức Chúa Trời trong cách Ngài đối xử hiện tại với những kẻ có tội. “Chúa được biết đến bởi sự phán xét mà Ngài thi hành,” cũng như bởi những sự phán xét mà Ngài định đổ xuống trên kẻ thù của Ngài. Kẻ ác hiện nay “bị mắc bẫy trong công việc của tay mình;” và cuối cùng chúng sẽ “bị xô xuống âm phủ, cùng mọi dân tộc quên Đức Chúa Trời.”x Nếu công lý báo thù nhân cơ hội giáng nhiều sự phán xét thuộc thể và thuộc linh trên những kẻ có tội trong thế gian này, thì sự vinh hiển của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời được làm sáng tỏ đồng thời với việc lòng nhẫn nại của Ngài được kéo dài. Điều này có thể được nhận thấy trong cách Đức Chúa Trời đối xử với dân sự hay lằm bằm và phản loạn của Ngài trong đồng vắng; điều đó đã cho Ngài cơ hội lưu ý đến sự lạm dụng lòng nhẫn nại của Ngài, và phán: “Dân này sẽ khiêu khích Ta cho đến chừng nào? Và bao lâu nữa chúng mới tin Ta, vì mọi dấu lạ mà Ta đã tỏ ra giữa vòng chúng?” Công lý lúc bấy giờ đã sẵn sàng giáng đòn chí tử. Đức Chúa Trời phán: “Ta sẽ đánh chúng bằng dịch lệ, và truất quyền thừa kế của chúng.” Điều này đã cho Môi-se cơ hội cầu thay cho họ, và biện hộ cho sự vinh hiển của lòng nhẫn nại của Đức Chúa Trời. “Chúa là Đấng chậm giận, và đầy sự thương xót: Xin Chúa,” ông nói, “tha thứ, tôi cầu xin Ngài, sự gian ác của dân này, như Ngài đã tha thứ cho họ từ Ê-díp-tô cho đến nay;” bởi đó ông muốn nói, như tôi khiêm tốn suy hiểu, “Xin dung thứ dân sự của Ngài, như Ngài đã thường làm, khi, vì những sự khiêu khích của họ, Ngài có thể đã hủy diệt họ cách công chính.” Và Đức Chúa Trời đáp lời ông bằng những lời sau: “Ta đã tha thứ, theo lời ngươi;” nhưng Ngài thêm: “Nhưng thật như Ta sống, khắp đất sẽ đầy dẫy sự vinh hiển của Chúa,” tức là, đầy dẫy tiếng đồn về sự vinh hiển của công lý báo thù của Ngài, là điều sẽ được lan truyền xa gần; và rồi Ngài đe dọa họ rằng họ, tức là những kẻ đã lằm bằm chống nghịch Ngài, sẽ không thấy xứ Ca-na-an. Vậy, công lý báo thù đã được thỏa mãn các đòi hỏi của nó ở một phương diện, trong khi lòng nhẫn nại được tôn vinh ở một phương diện khác. Tác giả Thi Thiên, khi đề cập đến sự việc ấy, nói: “Chúa đã đáp lời họ, ôi Chúa,” tức là, lời cầu nguyện của Môi-se cho họ; “Ngài là Đức Chúa Trời đã tha thứ cho họ, dầu Ngài đã báo thù những việc làm của họ.”
Lại hãy xem xét công lý báo thù của Đức Chúa Trời, xét về khuynh hướng bảo đảm các quyền của Ngài với tư cách là Đấng Cai Trị thế gian, và sẵn sàng báo thù tội lỗi, là tội lỗi cố kiểm soát quyền tể trị tối cao của Ngài, và làm rối loạn trật tự của sự cai trị của Ngài. Đòn của công lý có thể bị treo lại một thời gian, để nhường chỗ cho sự thi hành lòng nhẫn nại, miễn là không có cớ chính đáng nào cho loài người chà đạp chủ quyền tể trị của Đức Chúa Trời, khinh thường thẩm quyền của Ngài, hoặc phản loạn chống nghịch Ngài, mà không sợ hãi. Bây giờ, những hậu quả này sẽ không nhất thiết phát sinh từ việc Ngài mở rộng lòng nhịn nhục đến những kẻ có tội. Chúng ta không thấy rằng việc trì hoãn giáng hình phạt giữa loài người gây thiệt hại gì cho sự cai trị của họ; và tại sao chúng ta phải giả định rằng sự cai trị của Đức Chúa Trời sẽ chịu bất kỳ tổn hại nào bởi điều đó? Khi một vị vua trì hoãn phiên xét xử một kẻ phạm tội một thời gian, để bản cáo trạng có thể được chứng minh đầy đủ hơn, và sự công bằng trong các thủ tục của ông có thể hiện ra rõ ràng hơn, thì sự trì hoãn luôn được coi là một sự ưu tú lớn hơn trong việc cai trị của ông, hơn là nếu ông tiến hành quá vội vàng. Và chúng ta không bao giờ thấy rằng một đường lối như vậy có xu hướng làm cho tội phạm thêm bạo dạn, như sự không bị trừng phạt sẽ làm; vì người ấy bị trừng phạt, một phần, bởi sự mất tự do của mình, và nếu bị kết án, người ấy mất đặc quyền của một thần dân vô tội, mạng sống của người ấy bị tước bỏ, và người ấy hằng ngày trông đợi nó bị cất đi. Bây giờ, nếu một phương cách như vậy, hoặc việc cho phép một số người được hoãn thi hành án một thời gian, có xu hướng bảo đảm các quyền của một chính quyền, thì Đức Chúa Trời chẳng có thể ngăn các thủ tục tức thời của công lý báo thù lại một thời gian, mà không hề xâm phạm chút nào đến sự thánh khiết của Ngài, hoặc đến công lý cai trị của Ngài sao?
5. Bây giờ chúng ta đến xem xét làm thế nào chúng ta phải tận dụng lòng nhẫn nại của Đức Chúa Trời. Vì đó là một sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, và có một nguồn vinh hiển thuộc về Đức Chúa Trời vì sự bày tỏ của nó, chúng ta phải thi hành những ân điển mà nó thúc giục chúng ta thi hành. Một số thuộc tính của Đức Chúa Trời có xu hướng khơi dậy sự sợ hãi của chúng ta; nhưng thuộc tính này phải khơi dậy sự ngưỡng mộ và ngợi khen của chúng ta. Chúng ta có lý do đặc biệt để tôn thờ và ngưỡng mộ nó, khi chúng ta xem xét Ngài có thể hủy diệt chúng ta cách công chính biết bao. Người tốt nhất trên đất có thể nói, cùng với tác giả Thi Thiên: “Hỡi Chúa, nếu Chúa ghi nhớ các sự gian ác, ôi Chúa, ai sẽ đứng nổi?” Ngài không cần phải chờ đợi các cơ hội, hoặc siêng năng tìm kiếm một số sơ suất trong đời sống, để tìm chất liệu cho sự kết án và lên án chúng ta. Số lượng đông đảo và sự gia tăng gớm ghiếc của tội lỗi chúng ta công bố sự đáng đoán phạt của chúng ta, và có thể khiêu khích cơn báo thù của Ngài, và lập tức giáng nó xuống trên chúng ta. Điều càng làm tăng thêm tội lỗi của chúng ta là, chúng ta khiêu khích Ngài, dầu đã chịu những nghĩa vụ cao nhất phải phục vụ và yêu mến Ngài. Ngài cũng có thể đem sự hủy diệt và tàn phá đến trên chúng ta dễ dàng biết bao! Ngài không nhịn nhục không đoán phạt chúng ta vì thiếu quyền năng, như các vua trên đất thường làm; hoặc vì việc thi hành công lý có thể làm suy yếu sự cai trị của Ngài, hoặc gây ra một số cuộc phản loạn không dễ dàng ngăn chặn được. Đa-vít nói về chính mình rằng ông “yếu đuối, dầu đã được xức dầu làm vua,” và rằng nhân dịp Giô-áp đã đáng mất mạng, khi sự cần thiết của công việc đòi hỏi phải treo lại hình phạt của người ấy, “các con trai của Xê-ru-gia quá cứng cho ông.”z Không có điều gì như vậy có thể nói về Đức Chúa Trời; Ngài được trình bày là “chậm giận, và có quyền năng lớn;” tức là, Ngài không đoán phạt, dầu Ngài dễ dàng có thể làm điều đó. Đối với Ngài, việc lập tức hủy diệt một thế gian vô đạo sẽ không khó khăn hơn việc nghiền nát một con mối hay một con sâu, hoặc bẻ gãy một chiếc lá. Quyền năng hữu hạn không thể chống cự lại quyền năng vô hạn. Gai góc và bụi gai là gì trước ngọn lửa thiêu đốt?
Chúng ta hãy coi chừng kẻo lạm dụng lòng nhẫn nại của Đức Chúa Trời. Lạm dụng sự thương xót của Đức Chúa Trời là một tội, ngay cả trong những trường hợp nhỏ nhất của nó; và càng hơn thế nữa khi khinh thường và coi thường sự giàu có của lòng nhịn nhục hay sự thương xót của Ngài, khi nó đã được mở rộng đến một mức độ lớn lao như vậy đối với hầu hết chúng ta. Tội này bị phạm bởi những kẻ suy ra từ việc Ngài nhịn nhục không đổ cơn thịnh nộ của Ngài xuống trên những kẻ có tội, rằng Ngài xao lãng việc cai trị thế gian; hoặc những kẻ nhân cơ hội đó mà phủ nhận sự quan phòng; hoặc những kẻ, vì những lời đe dọa của Ngài hiện chưa được thi hành, như thể thách thức Ngài làm điều tệ nhất của Ngài chống nghịch họ. Một số người được trình bày là làm điều này, với một mức độ tự phụ bất thường, và với sự chế giễu; vì họ được gọi là “những kẻ chế giễu, đi theo những dục vọng riêng của mình; nói rằng: Lời hứa về sự đến của Ngài ở đâu? Vì từ khi các tổ phụ qua đời, mọi vật vẫn còn như lúc ban đầu của sự sáng tạo.” Lại nữa, lòng nhẫn nại của Đức Chúa Trời bị lạm dụng bởi những kẻ nhân cơ hội đó mà phạm tội cách tự phụ; và những kẻ, vì Ngài không những trì hoãn đoán phạt, mà đồng thời còn bày tỏ sự sẵn lòng của Ngài để tiếp nhận những kẻ có tội trở lại vào bất cứ lúc nào họ thật sự ăn năn, trở nên bạo dạn mà kiên trì trong sự phản loạn của mình, kết luận rằng còn đủ thời gian để quy phục Ngài. Điều này không những là lạm dụng, mà, như thể, là làm mòn lòng nhẫn nại của Ngài: đó là khiêu khích sự phẫn nộ của Ngài, giống như những kẻ mà có lời nói về họ rằng “vì án phạt cho một việc ác không được thi hành nhanh chóng, nên lòng con cái loài người đầy dẫy sự sắp đặt để làm điều ác.”c Nhưng bạn sẽ nói: “Đây là những mức độ gian ác bất thường, mà chỉ phần hèn hạ nhất của nhân loại mới đáng bị cáo buộc.” Vậy, chúng ta thêm rằng, chỉ một sự lơ là đơn thuần trong việc tận dụng mùa và ngày ân điển hiện tại của chúng ta, hoặc trong việc tiếp nhận sự cứu rỗi lớn lao được ban cho trong Phúc Âm, cũng là một sự lạm dụng lòng nhẫn nại của Đức Chúa Trời. Điều này chắc chắn sẽ ảnh hưởng đến số đông nhất trong những người được hưởng sự phân phối Phúc Âm. Thật vậy, ai là những người tận dụng nó như họ phải làm? Vậy, mọi người đều được nói là, ít hay nhiều, lạm dụng lòng nhẫn nại của Đức Chúa Trời, — một sự xem xét đem lại chất liệu cho sự hạ mình sâu sắc trước mặt Ngài. Bây giờ, để chúng ta có thể nhận biết tội này cách đúng đắn, cùng với những hậu quả của nó, chúng ta hãy xem xét rằng nó cho thấy sự vô ơn cao nhất, — đặc biệt, nơi một dân tộc xưng nhận đức tin. Sứ đồ, khi quở trách người Do Thái về tội này, đã đặt một sự nhấn mạnh rất lớn trên từng chữ khi ông nói: “Hay ngươi khinh thường sự giàu có của lòng nhân từ, nhịn nhục, và nhịn nhục lâu dài của Ngài sao?” Chúng ta cũng hãy xem xét rằng hậu quả của tội này rất hủy diệt; vì cơ hội được lòng nhẫn nại của Đức Chúa Trời ban cho chúng ta là cơ hội duy nhất chúng ta có thể bao giờ hưởng để tìm kiếm những điều liên quan đến phúc lợi đời đời của chúng ta. Sứ đồ đã đặt trọng lượng biết bao trên chữ “nay,” là chữ được lặp lại hai lần, cũng như trên chữ “kìa,” là chữ cho thấy ông có điều gì đáng chú ý để truyền đạt, khi ông nói: “Kìa, nay là kỳ thuận tiện; kìa, nay là ngày cứu rỗi.”e Một sự xem xét khác, và là một sự xem xét rất đánh thức, là, sự lạm dụng lòng nhẫn nại của Đức Chúa Trời sẽ khiến những kẻ có tội cuối cùng không ăn năn phải chịu một mức độ báo thù lớn hơn của Ngài. Khi lòng nhịn nhục của Đức Chúa Trời đã được mở rộng đến Y-sơ-ra-ên trong nhiều năm, kể từ khi Ngài đem họ ra khỏi xứ Ê-díp-tô, và sự thi hành của nó trong suốt thời gian đó đã đi kèm với các phương tiện của ân điển, và nhiều lời cảnh báo về các sự phán xét sắp đến, Ngài nói với họ: “Chỉ các ngươi Ta đã biết, trong mọi họ hàng của đất; vậy Ta sẽ đoán phạt các ngươi,” tức là, cơn thạnh nộ của Ta sẽ giáng nặng nề hơn trên các ngươi, “vì mọi sự gian ác của các ngươi.” Và khi Đức Chúa Trời được trình bày như đến để tính sổ với Ba-by-lôn, chén thạnh nộ của Ngài, có lời nói, phải được đầy gấp đôi. Đức Chúa Trời phán: “Nó đã tự tôn vinh mình và sống xa xỉ bao nhiêu, thì hãy cho nó bấy nhiêu sự khốn khổ và đau đớn; vì nó nói trong lòng rằng: Ta ngồi như một nữ hoàng, và không phải là góa phụ, và sẽ không thấy sự buồn rầu nào.”g
Mặt khác, chúng ta hãy tận dụng lòng nhẫn nại của Đức Chúa Trời, bằng cách xem xét đúng đắn mục đích và ý định lớn lao của nó, và sự khích lệ nó ban cho sự thánh khiết phổ quát. Đó là một sự giải thoát lớn cho những người đang ở ngay bờ vực của sự tuyệt vọng; vì nếu, khi nhận thấy mình vẫn còn ở trong tình trạng chưa được tái sinh, họ không thể nói rằng nó cho đến nay đã dẫn họ đến sự ăn năn, thì họ hãy xem xét rằng một cánh cửa hy vọng vẫn còn mở, và cây vương trượng bằng vàng được đưa ra, lời mời được ban ra để đến với Đấng Christ. Sự xem xét này hãy thúc giục chúng ta siêng năng tham dự các phương tiện của ân điển; vì dầu lòng nhịn nhục không được lầm lẫn, như nhiều người lầm lẫn, với sự tha thứ, chúng ta vẫn được khích lệ để chờ đợi và hy vọng về nó, trong mọi tổ chức thánh của Đức Chúa Trời, theo tinh thần của Phúc Âm. Và những người không những được dung thứ mà còn được tha thứ, là những người mà ân điển không những đã được ban cho mà còn được áp dụng cách cứu rỗi, có thể được khích lệ để hy vọng về những sự bày tỏ thêm nữa của ân điển, cũng như để tận dụng, với sự siêng năng và lòng biết ơn lớn nhất, những gì họ đã nhận được.
Cuối cùng, chúng ta hãy xem xét nghĩa vụ lớn lao mà lòng nhẫn nại của Đức Chúa Trời đặt trên chúng ta, phải thường xuyên thi hành ân điển của sự nhẫn nại, trong cách cư xử của chúng ta đối với Đức Chúa Trời và loài người. Chúng ta bị đặt dưới những sự ràng buộc cao nhất bởi nó để quy phục ý muốn sắp đặt của Đức Chúa Trời, và, trong bất cứ tình trạng nào chúng ta đang ở, hãy bằng lòng với tình trạng ấy, không lằm bằm, hay than phiền, khi ở dưới những sự quan phòng gây đau khổ. “Chúng ta sẽ nhận điều tốt từ tay Ngài, mà sẽ không nhận điều xấu sao?” Ngài đã thi hành lòng nhịn nhục lâu dài như vậy đối với chúng ta, không những trước khi chúng ta được hoán cải, khi đời sống của chúng ta là một dòng chảy liên tục của sự phản loạn chống nghịch Ngài; mà Ngài còn, kể từ đó, không những bỏ qua, mà còn tha thứ, vô số tội lỗi — và chúng ta sẽ thấy lạ khi Ngài chứng tỏ sự không hài lòng của Ngài đối với chúng ta trong bất kỳ trường hợp nào sao? Chúng ta sẽ khó chịu và bất an, vì Ngài không lập tức ban cho chúng ta điều chúng ta mong muốn, hoặc giải cứu chúng ta khỏi những điều xấu chúng ta đang than thở dưới đó sao? Chúng ta cũng hãy thi hành sự nhẫn nại trong cách cư xử của chúng ta đối với loài người. Chúng ta sẽ nhượng bộ, hoặc bày tỏ sự phẫn uất không xứng đáng chống lại những người chúng ta giao tiếp, vì những tổn thương đã gây ra cho chúng ta, là những tổn thương thường là tưởng tượng hơn là thật sao? Hoặc nếu chúng rất lớn, cũng như không đáng phải chịu, thì đừng để những đam mê của chúng ta vượt quá giới hạn đúng đắn của chúng; càng hơn nữa, chúng ta đừng mưu tính báo thù, nhưng hãy xem xét Đức Chúa Trời vĩ đại đã bỏ qua biết bao tổn thương trong chúng ta, và lòng nhẫn nại của Ngài đã được mở rộng đến chúng ta bao lâu.
Sự Thành Tín của Đức Chúa Trời
Đức Chúa Trời dồi dào trong lẽ thật. Để chúng ta có thể hiểu điều được ngụ ý bởi sự trọn vẹn này, chúng ta có thể nhận xét sự khác biệt giữa việc Ngài được gọi là Đức Chúa Trời chân thật, và Đức Chúa Trời của lẽ thật; dầu chúng dường như ngụ ý cùng một điều, và không luôn được phân biệt trong Kinh Thánh. Như vậy, người tiếp nhận chứng ngôn của Đấng Christ được nói là “đóng ấn rằng Đức Chúa Trời là chân thật,” tức là, Ngài là Đức Chúa Trời của lẽ thật, trong việc hoàn thành điều Ngài đã hứa về sự cứu rỗi của dân sự Ngài; và ở nơi khác có lời nói: “Hãy để Đức Chúa Trời là chân thật, nhưng mọi người là kẻ nói dối,” tức là, hãy để Đức Chúa Trời được coi là Đức Chúa Trời của lẽ thật. Nhưng việc Ngài là Đức Chúa Trời chân thật, và việc Ngài là Đức Chúa Trời của lẽ thật, phần lớn, được phân biệt. Do đó, khi Ngài được gọi là Đức Chúa Trời chân thật, hoặc Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, cụm từ ấy không chỉ về một sự trọn vẹn riêng biệt của bản thể Đức Chúa Trời, nhưng chỉ về Thần tính; và nó bao gồm mọi sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời của Ngài, và trình bày Ngài đối lập với mọi kẻ khác được gọi là thần, nhưng không phải là thần theo bản chất. Tuy nhiên, điểm này sẽ được xem xét chi tiết hơn trong Câu Trả Lời tiếp theo. Mặt khác, khi chúng ta nói về Ngài như Đức Chúa Trời của lẽ thật, chúng ta muốn nói rằng Ngài thành tín với lời của Ngài, — một Đức Chúa Trời không thể nói dối, — Đấng mà sự thành tín của Ngài không tì vết, vì, là Đức Chúa Trời thánh khiết vô hạn, bất cứ điều gì Ngài đã phán, Ngài chắc chắn sẽ làm cho ứng nghiệm. Sự trọn vẹn này liên quan hoặc đến những lời đe dọa của Ngài, hoặc đến những lời hứa của Ngài. Về những lời đe dọa, có lời nói rằng “các sự phán xét của Đức Chúa Trời,” tức là, các bản án Ngài đã tuyên bố chống nghịch những kẻ có tội, “là theo lẽ thật;” và sự bày tỏ công lý báo thù của Ngài được gọi là “việc Ngài hoàn thành cơn thịnh nộ của Ngài.”k Điều này khiến Ngài trở thành đối tượng của sự sợ hãi; và nó, như thể, là một bức tường lửa chung quanh luật pháp của Ngài, để bảo đảm sự vinh hiển của nó khỏi những sự sỉ nhục của kẻ thù Ngài. Về sự thành tín của Ngài trong các lời hứa của Ngài, Ngài được nói là “Đức Chúa Trời thành tín, Đấng giữ giao ước và sự thương xót với những kẻ yêu mến Ngài, và giữ các điều răn của Ngài, cho đến ngàn đời.” Đây là điều khích lệ dân sự Ngài hy vọng và tin cậy nơi Ngài, và trông đợi sự phước hạnh mà không sự trọn vẹn nào của Ngài sẽ cho họ đủ cơ sở để đòi hỏi, nếu nó không được hứa, và các lời hứa về nó không được bảo đảm bởi sự thành tín vô hạn của Ngài. Quyền năng toàn năng có thể ban cho chúng ta hạnh phúc, và sự thương xót cùng lòng nhân từ có thể truyền đạt mọi điều có thể góp phần cho nó; nhưng không có nghĩa là chúng sẽ làm như vậy, vì Đức Chúa Trời không chịu nghĩa vụ tự nhiên nào để tôn vinh các sự trọn vẹn này. Nhưng khi Ngài vui lòng ban cho chúng ta một lời hứa về hạnh phúc, và sự hoàn thành của lời hứa này được bảo đảm cho chúng ta bởi sự thành tín vô hạn của Ngài, thì các phước hạnh chúng ta cần trở nên không những có thể mà còn chắc chắn, và sự an ủi mạnh mẽ được ban cho những người thừa kế sự cứu rỗi. Chính điều này khiến những điều thuộc về tương lai trở nên chắc chắn như thể chúng đang hiện hữu, và như vậy đặt một nền tảng cho việc chúng ta vui mừng trong hy vọng về sự sống đời đời, dầu bất cứ khó khăn nào dường như nằm trên đường đi.
Ở đây chúng ta có thể nhân cơ hội xem xét các phước hạnh được bảo đảm bởi sự thành tín của Đức Chúa Trời. Một số trong các phước hạnh này liên quan đến nhân loại nói chung, hoặc được ban cho trong tiến trình thông thường của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, — như việc thế gian sẽ được bảo tồn, và “mọi xác thịt không bị diệt khỏi nó,” từ trận đại hồng thủy cho đến sự đến lần thứ hai của Đấng Christ, và rằng, trong thời gian này, tiến trình đều đặn của thiên nhiên sẽ không bị thay đổi; nhưng “mùa gieo và mùa gặt, lạnh và nóng, mùa hạ và mùa đông, ngày và đêm, sẽ không dứt.” Cũng có những lời hứa được ban cho Hội Thánh nói chung, — như việc nó sẽ tồn tại trong thế gian, dầu mọi chấn động của sự bắt bớ mà nó phải chịu, rằng các nghi thức thánh của sự thờ phượng Đức Chúa Trời sẽ được tiếp tục, và rằng, “trong mọi nơi Ngài ghi danh Ngài, Ngài sẽ đến với dân sự Ngài và ban phước cho họ.”n Ngài cũng đã hứa rằng Hội Thánh của Ngài sẽ được gia tăng và xây dựng, — rằng “sự nhóm họp của các dân tộc” sẽ thuộc về Si-lô, Đấng Cứu Chuộc vĩ đại, — rằng Ngài sẽ “làm cho họ thêm nhiều để họ không bị ít đi, và cũng tôn vinh họ để họ không bị nhỏ đi,” — và rằng sự vinh hiển sẽ có tính chất ngày càng tăng, đặc biệt là sự vinh hiển mà nó sẽ đạt đến trong các thời đại sau cùng của thời gian, ngay trước khi nó đổi tình trạng chiến đấu này lấy một tình trạng khải hoàn trên thiên đàng. Hơn nữa, có nhiều lời hứa lớn lao và quý báu được ban cho từng tín hữu riêng biệt. Mọi tín hữu đều có quyền đòi hỏi các lời hứa này; và họ thường được ban khả năng để làm điều đó bởi đức tin, là đức tin hoàn toàn phụ thuộc vào sự trọn vẹn này. Các lời hứa này là những lời hứa liên quan đến sự gia tăng của ân điển, — rằng họ sẽ “đi từ sức mạnh này đến sức mạnh khác,” hoặc rằng “những kẻ trông đợi Chúa sẽ được sức mới,”p — rằng họ sẽ được phục hồi sau những sự sa ngã lớn, và được ban khả năng để bền đỗ trong ân điển đã được bắt đầu trong họ, cho đến khi nó được đội vương miện bằng chiến thắng hoàn toàn,r — rằng họ sẽ được dự phần vào sự bình an và vui mừng bề trong đi kèm hoặc tuôn chảy từ lẽ thật của ân điển, — và rằng mọi điều này sẽ được tiếp nối bởi sự phước hạnh trọn vẹn trên thiên đàng cuối cùng.t Kinh Thánh đầy dẫy những lời hứa như vậy, phù hợp với mọi hoàn cảnh, và thích hợp để đem lại sự giải thoát cho dân sự của Đức Chúa Trời dưới mọi khó khăn họ gặp phải trong thế gian; và sự hoàn thành của chúng được bảo đảm cho họ bởi sự thành tín của Đức Chúa Trời.
Có người phản đối thuộc tính này của Đức Chúa Trời, rằng Đức Chúa Trời, trong một số trường hợp, đã không thực hiện những lời đe dọa của Ngài, điều đã có xu hướng làm cho một số người thêm bạo dạn trong một dòng chảy cứng lòng và phản loạn chống nghịch Ngài, — đặc biệt là lời đe dọa đầu tiên đã không được thi hành ngay khi loài người sa ngã; vì dầu Đức Chúa Trời đã nói với tổ phụ đầu tiên của chúng ta rằng “trong chính ngày họ ăn trái cấm, họ chắc chắn sẽ chết,” thì A-đam vẫn sống sau đó chín trăm ba mươi năm. Cũng có người phản đối rằng, dầu Đức Chúa Trời đã đe dọa hủy diệt Ni-ni-ve, trong vòng bốn mươi ngày sau khi Giô-na được sai đến để công bố sứ điệp này cho họ,x họ vẫn tiếp tục ở trong tình trạng thịnh vượng nhiều năm sau đó. — Về điều liên quan đến lời đe dọa đầu tiên, rằng sự chết sẽ lập tức tiếp theo sau khi tội lỗi được phạm, chúng ta sẽ có cơ hội nói về nó ở chỗ thích hợp của nó. Mọi điều cần đáp lại nó trong hiện tại là, lời đe dọa ấy, ở một phương diện nào đó, đã được thi hành trong ngày, phải, trong chính khoảnh khắc mà tổ phụ đầu tiên của chúng ta phạm tội. Nếu chúng ta hiểu nó theo ý nghĩa pháp lý, họ lập tức bị đưa vào một tình trạng bị kết án; điều này, theo ý nghĩa pháp đình, thường được gọi là sự chết. Họ lập tức bị phân cách khỏi Đức Chúa Trời, là nguồn của sự phước hạnh, và bị chìm vào mọi vực sâu của sự khốn khổ là hậu quả của sự sa ngã của họ. Hoặc nếu chúng ta hiểu “sự chết” có nghĩa là, điều chắc chắn là một thành phần trong nó, hoặc sự phân cách của linh hồn và thân thể, hoặc mức độ đoán phạt lớn nhất, bao gồm sự hủy diệt đời đời khỏi sự hiện diện của Chúa, và sự vinh hiển của quyền năng Ngài, thì đủ để nói rằng việc loài người phải chịu nó là điều chính được ngụ ý trong lời đe dọa. Chắc chắn Đức Chúa Trời không định trói tay chính mình, đến nỗi khiến Ngài không thể tha thứ tội lỗi, hoặc khôi phục tạo vật đã sa ngã ra khỏi tình trạng đáng thương này. Nếu bạn lấy “sự chết” chỉ về sự chết tự nhiên, là sự chết không được giáng xuống cho đến chín trăm ba mươi năm sau, chúng ta có thể nói rằng việc người ấy, ngay trong ngày người ấy phạm tội, đã bị phơi bày trước nó, hoặc bị đặt dưới một sự cần thiết không thể tránh khỏi phải chết, có thể được gọi là người ấy chết từ thời điểm đó. Kinh Thánh sẽ cho phép chúng ta dùng từ này theo ý nghĩa này; vì sứ đồ, khi nói với những người, bởi tội lỗi, phải chịu sự chết, nói: “Thân thể là chết vì tội lỗi,” tức là, nó bị phơi bày trước sự chết, như hậu quả của tội lỗi, dầu nó chưa thật sự chết. Và nếu chúng ta lấy sự chết chỉ về trách nhiệm phải chịu sự hủy diệt đời đời, thì lời đe dọa phải được giả định là chứa một điều kiện ngầm ngụ ý rằng loài người không được trông đợi gì ngoài sự chết đời đời, trừ khi một phương cách nào đó được tìm ra mà tạo vật khốn khổ khi ấy không biết gì về nó, để khôi phục người ấy ra khỏi tình trạng mà người ấy đã sa vào. — Về điều liên quan đến việc dung thứ Ni-ni-ve, chúng ta có đủ cơ sở để kết luận rằng có một điều kiện được gắn liền với lời đe dọa rằng nó sẽ bị hủy diệt. Vậy, ý nghĩa là, họ sẽ bị hủy diệt trong bốn mươi ngày, nếu họ không ăn năn. Điều kiện này được định để cho họ biết; nếu không, việc giảng dạy của Giô-na sẽ vô ích, và lời cảnh báo được ban ra sẽ không đáp ứng mục đích quý giá nào. Cũng rõ ràng rằng người Ni-ni-ve đã hiểu vấn đề theo ý nghĩa này; nếu không, sẽ không có chỗ cho sự ăn năn. Vậy, Đức Chúa Trời đã nối kết điều kiện với lời đe dọa. Và như, một mặt, Ngài đã định ban cho họ sự ăn năn, — để sự việc không mơ hồ và không được Ngài xác định, như phụ thuộc vào cách cư xử của họ, tách rời khỏi sự quan phòng của Ngài; thì, mặt khác, cũng không có sự phản ánh nào bị giáng trên lẽ thật của Ngài, — vì phương cách dự phòng cho sự giải cứu của họ cũng được họ biết rõ như chính lời đe dọa vậy.
Có người phản đối rằng một số lời hứa đã không có sự hoàn thành của chúng. Như vậy, có một số lời hứa về các phước hạnh thuộc linh mà nhiều tín hữu không kinh nghiệm sự hoàn thành của chúng trong đời này, — một hoàn cảnh đã cho một số người cơ hội để nói cùng với tác giả Thi Thiên: “Lời hứa của Ngài có thất bại đời đời chăng?” Mọi lời hứa của Đức Chúa Trời không được hoàn thành theo nghĩa đen trong thế gian này cho mọi tín hữu riêng biệt. Lời hứa về sự gia tăng của ân điển không thật sự được hoàn thành, trong khi Đức Chúa Trời để cho dân sự Ngài sa ngã khỏi Ngài, và trong khi công cuộc của ân điển đang suy giảm hơn là tiến triển cách rõ rệt. Các lời hứa về sự bảo đảm và vui mừng của đức tin cũng không được hoàn thành cho một người đang chìm vào vực sâu của sự tuyệt vọng, — hoặc những lời hứa về sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong các nghi thức thánh, cho những người thiếu những ảnh hưởng của ân điển Ngài khi tuân giữ chúng, — hoặc những lời hứa về chiến thắng cám dỗ, cho những người không những bị tấn công mà còn thường xuyên bị Sa-tan đánh bại, khi họ phải gắng hết sức mới có thể đứng vững chống lại nó. Cũng có nhiều trường hợp khác có tính chất tương tự. Tuy nhiên, dầu mọi điều này, sự thành tín của Đức Chúa Trời có thể được biện minh, nếu chúng ta xem xét rằng không có lời hứa nào mà không có một số trường hợp hoàn thành. Sự kiện này là một bằng chứng đầy đủ cho thế gian, rằng có những phước hạnh như vậy được ban cho như Đức Chúa Trời đã hứa. Lại nữa, những người bị từ chối các phước hạnh này, có thể đã lầm lẫn khi họ kết luận mình là tín hữu; và khi ấy không có gì lạ khi họ thiếu chúng, vì Đức Chúa Trời đã hứa chỉ ban sự vui mừng và bình an trong một cách tin, hoặc ban trước hết lẽ thật của ân điển, và rồi các hoa trái và hiệu quả an ủi của nó. Nhưng chúng ta sẽ giả định rằng họ không lầm lẫn, mà đã kinh nghiệm ân điển của Đức Chúa Trời trong lẽ thật, và khi ấy các ân điển của họ khiếm khuyết đến nỗi họ biết rất ít về những sự không trọn vẹn của chính mình, nếu họ không nhân dịp ý thức về những điều này mà biện minh cho Đức Chúa Trời vì đã giữ lại các phước hạnh của Ngài khỏi họ, và tôn thờ, hơn là chất vấn, sự công bằng trong cách Ngài tiến hành. Nếu công lý ban thưởng không bị đặt dưới nghĩa vụ phải ban các phước hạnh này bởi bất cứ điều gì chúng ta thực hiện, thì chắc chắn sự thành tín của Đức Chúa Trời không bị cáo buộc vì Ngài vui lòng từ chối chúng. Lại nữa, khi từ chối các phước hạnh này, Ngài thường nhân cơ hội để làm vinh hiển chính Ngài theo một cách khác: Ngài thử đức tin và lòng nhẫn nại của dân sự Ngài, sửa phạt họ vì những lỗi lầm của họ, hạ họ xuống bởi cách Ngài đối xử với họ, và cai trị mọi sự việc vì lợi ích cuối cùng của họ, — điều này là một sự tương đương cho những sự vui mừng và an ủi bị giữ lại. Thật vậy, Đức Chúa Trời chưa bao giờ hứa các phước hạnh này cho bất cứ ai, mà không có sự dè giữ này, rằng nếu Ngài thấy cần thiết cho sự vinh hiển của chính Ngài và lợi ích của họ, để thực hiện sự cứu rỗi của họ theo một cách khác, Ngài sẽ làm điều đó; để, khi Ngài làm như vậy, không dịp nhỏ nhất nào được ban cho để làm giảm bớt sự vinh hiển của sự thành tín của Ngài. Hơn nữa, mọi lời hứa chưa có sự hoàn thành theo loại trong thế gian này, sẽ được hoàn thành trong thế gian sau, với lợi ích lớn nhất. Các tín hữu khi ấy sẽ không có lý do để phàn nàn về cả sự không thành tín nhỏ nhất trong sự cai trị của Đức Chúa Trời. Nếu những dòng sông vui thích ở bên hữu Đức Chúa Trời đời đời, sẽ không bù đắp cho sự thiếu một số an ủi trong khi chúng ta ở trong thế gian này, hoặc làm im lặng mọi phản đối chống lại cách Ngài hiện đối xử với loài người, thì không điều gì có thể làm điều đó; hoặc nếu sự hoàn thành đầy đủ mọi lời hứa sau này sẽ không bảo đảm sự vinh hiển của sự thành tín của Đức Chúa Trời, thì đó là một dấu hiệu cho thấy những người phủ nhận nó có khuynh hướng tranh luận với Đấng Toàn Năng. Vậy, đối với những người như vậy, chúng ta có thể áp dụng cách công chính chính lời của Đức Chúa Trời cho Gióp: “Kẻ quở trách Đức Chúa Trời, hãy để người ấy trả lời điều đó.” “Ngươi sẽ hủy bỏ sự phán xét của Ta chăng? Ngươi sẽ kết án Ta, để ngươi có thể được công chính chăng?”
Bây giờ chúng ta sẽ xem xét làm thế nào chúng ta phải tận dụng sự thành tín của Đức Chúa Trời. Sự xem xét về nó có thể là một phương thuốc phòng ngừa chống lại sự tự phụ, một mặt, và sự tuyệt vọng, mặt khác. Đừng để ai cứng lòng trong sự gian ác của mình, hoặc nghĩ rằng, vì những lời đe dọa chưa được hoàn thành đầy đủ, chúng sẽ không bao giờ được hoàn thành. Việc Đức Chúa Trời trì hoãn thi hành chúng là một chuyện, và việc Ngài quyết định không làm điều đó là một chuyện khác. Vì “nhà của chúng ta được an toàn khỏi sự sợ hãi, và cây roi của Đức Chúa Trời không ở trên chúng,” chúng ta có thể kết luận cách vô ích rằng “sự cay đắng của sự chết đã qua;” nhưng hãy xem xét rằng “kẻ ác được dành lại cho ngày hủy diệt, — rằng chúng sẽ bị đem ra cho ngày thạnh nộ.” Lòng sốt sắng của Chúa của các cơ binh sẽ làm điều này. Những lời đe dọa của Ngài đặt Ngài dưới một nghĩa vụ phải đoán phạt những kẻ có tội cuối cùng không ăn năn; vì Ngài là Đức Chúa Trời của lẽ thật. Vậy, đừng để ai cứng lòng chống nghịch Ngài, hoặc trông đợi sự không bị trừng phạt trong một dòng chảy phản loạn công khai chống nghịch Ngài. Mặt khác, đừng để các tín hữu nhượng bộ sự tuyệt vọng về việc nhận được sự thương xót, hoặc kết luận rằng, vì Đức Chúa Trời đã rút lui, và giấu mặt Ngài khỏi họ, Ngài sẽ không bao giờ trở lại, hoặc vì các lời hứa của Ngài không được hoàn thành ngay lập tức, chúng sẽ không bao giờ được hoàn thành. Sự thành tín của Ngài là sự bảo đảm lớn lao của họ. “Ngài sẽ luôn nhớ đến giao ước của Ngài.”d
Lại nữa, chúng ta hãy so sánh các sự quan phòng của Đức Chúa Trời với lời của Ngài, và xem mọi điều có xu hướng bày tỏ sự thành tín của Ngài như thế nào. Chúng ta rất ngu dại, nếu chúng ta không lưu ý đến những việc lớn lao được làm trong thế gian; và chúng ta nhìn xem chúng mà ít ích lợi, nếu chúng ta không nhận xét sự trọn vẹn này của Đức Chúa Trời được tôn vinh trong chúng như thế nào. Thế gian còn tiếp tục cho đến ngày nay, vì Đức Chúa Trời còn một số điều phải làm trong nó, theo đuổi các lời hứa của Ngài. Toàn bộ số người được lựa chọn phải được nhóm lại, và được đem đến với Đấng Christ; các ân điển của họ phải được thử thách, và đức tin của họ phải được xây dựng theo cùng một cách như nó đã được trong các thời đại trước. Hội Thánh, theo đó, được bảo tồn; và, theo lời hứa của Ngài, “các cửa âm phủ đã không thắng được nó.” Như đã xảy ra ngày xưa, thì bây giờ chúng ta cũng nhận xét rằng các sự thay đổi khác nhau được thực hiện trong các công việc dân sự đều được làm cho phục vụ cho phúc lợi của Hội Thánh. “Đất giúp đỡ người phụ nữ,”f — không nhiều theo ý định riêng của nó, mà theo sự sắp đặt của sự quan phòng. Và tại sao Đức Chúa Trời sắp đặt như vậy, nếu không phải để các lời hứa của Ngài có thể được hoàn thành? Sự tiếp tục của các nghi thức thánh của Ngài, và hiệu quả cùng sự thành công của chúng trong kinh nghiệm của các tín hữu, như hậu quả của sự hiện diện của Ngài với họ, là điều Ngài đã cho họ cơ sở để trông đợi “cho đến cuối cùng của thế gian,” là những phước hạnh trong đó sự thành tín của Ngài được tôn vinh cách nổi bật.
Hơn nữa, sự trọn vẹn này của Đức Chúa Trời là một nền tảng chắc chắn cho đức tin của chúng ta. Như lẽ thật của Ngài, về điều Ngài đã bày tỏ, là một cơ sở không thể sai lầm cho đức tin đồng ý của chúng ta; thì sự thành tín của Ngài, trong việc hoàn thành các lời hứa của Ngài, cũng ban cho sự khích lệ cao nhất cho sự tin cậy và lệ thuộc của chúng ta nơi Ngài. Do đó, chúng ta được nói là “phó thác việc giữ linh hồn mình cho Ngài trong việc làm lành, như cho một Đấng Tạo Hóa thành tín;” và khi chúng ta đặt toàn bộ trọng lượng của sự cứu rỗi của mình trên Ngài, chúng ta không có lý do để nuôi dưỡng bất kỳ nghi ngờ nào về kết quả. Hơn nữa, chúng ta có bị phơi bày trước những điều xấu trong thế gian này chăng? Chúng ta có thể kết luận rằng, như “Ngài đã giải cứu, và đang giải cứu,” thì chúng ta có lý do để “tin cậy nơi Ngài, rằng Ngài sẽ giải cứu chúng ta.”i Và có nhiều điều phải được làm cho chúng ta, để làm cho chúng ta xứng hợp cho thiên đàng chăng? Chúng ta có thể “tin chắc chính điều này, rằng Đấng đã bắt đầu một công việc tốt lành trong chúng ta, sẽ hoàn thành nó cho đến ngày của Chúa Giê-xu Christ.”
Lại nữa, sự thành tín của Đức Chúa Trời phải được chúng ta tận dụng, như một phương thuốc chống lại sự bất an và lo lắng của tâm trí mà chúng ta thường có về tương lai, đặc biệt khi các sự việc dường như diễn ra trái với sự trông đợi của chúng ta. Chẳng hạn, khi có một viễn cảnh rất u sầu trước mặt chúng ta, về điều liên quan đến sự vinh hiển của Đức Chúa Trời và tình trạng thịnh vượng của Hội Thánh Ngài trong thế gian, và chúng ta sẵn sàng nói cùng với Giô-suê: “Chúa ôi, Ngài sẽ làm gì cho danh lớn của Ngài?” hoặc khi chúng ta có nhiều suy nghĩ buồn bã trong lòng về thế hệ đang lớn lên, và đang nghi ngờ liệu họ sẽ gắn bó với hay từ bỏ lợi ích của Đấng Christ; khi chúng ta sẵn sàng sợ hãi liệu sẽ có một số người thành tín còn lại, là những người sẽ đứng lên vì Phúc Âm của Ngài, và lấp đầy chỗ của những người được gọi rời khỏi sân khấu, sau khi đã phục vụ thế hệ của mình theo ý muốn của Đức Chúa Trời; khi chúng ta bị đè nặng quá mức bởi những lo lắng về hoàn cảnh bề ngoài của chúng ta trong thế gian; khi, như các môn đồ của Đấng Christ, chúng ta suy nghĩ quá mức “chúng ta sẽ ăn gì, chúng ta sẽ uống gì, hoặc chúng ta sẽ mặc gì,”m hoặc làm thế nào chúng ta sẽ có thể đương đầu với những khó khăn nằm trước mặt chúng ta, — thì sự giải thoát lớn lao của chúng ta chống lại mọi sự lo lắng của mình phải được rút ra từ sự thành tín của Đức Chúa Trời. Vì sự tin kính có lời hứa gắn liền với nó, về “sự sống hiện tại,” cũng như về “sự sống sẽ đến,” lời hứa này sẽ có sự hoàn thành của nó, trong mức độ sẽ làm vinh hiển Đức Chúa Trời nhất, và đem lại lợi ích thật sự cho chúng ta.
Cuối cùng, sự xem xét về sự thành tín của Đức Chúa Trời phải được tận dụng, để hạ chúng ta xuống, và làm cho chúng ta đầy sự xấu hổ và bối rối trên mặt, khi chúng ta xem xét chúng ta đã đối xử phản bội với Ngài như thế nào, — chúng ta đã không vững vàng trong giao ước của Ngài như thế nào, — chúng ta đã phá vỡ các lời hứa và quyết tâm của chính mình biết bao lần, rằng chúng ta sẽ bước đi gần gũi hơn với Ngài, — chúng ta đã sa ngã khỏi Ngài thường xuyên biết bao, trái với mọi sự ràng buộc chúng ta đã chịu. Chúng ta có tìm thấy sự không thành tín nào trong Ngài chăng? Ngài, trong trường hợp nhỏ nhất, có tệ hơn lời của Ngài chăng? Như Đức Chúa Trời phán, khi Ngài quở trách dân sự Ngài: “Tổ phụ các ngươi đã tìm thấy sự gian ác gì trong Ta, mà họ đã đi xa khỏi Ta, và đã đi theo sự hư không, và đã trở nên hư không?”
[GHI CHÚ Z. Các Thuộc Tính Hoàn Hảo Có Thể Truyền Đạt Và Không Thể Truyền Đạt Của Đức Chúa Trời.—Không nên phân biệt giữa các thuộc tính hoàn hảo có thể truyền đạt và không thể truyền đạt của Thần Tính. Tất cả các thuộc tính hoàn hảo của Đức Chúa Trời đều tuyệt đối như nhau, vinh hiển như nhau, vô hạn như nhau, đồng nhất với thần tính như nhau. Chúng không, như chính Tiến sĩ Ridgeley về sau dạy, được xem như tách rời khỏi Đức Chúa Trời, hay như những đặc tính của sự tồn tại thần thánh. Các thuộc tính hoàn hảo của Đức Chúa Trời chính là chính Đức Chúa Trời, và chính Đức Chúa Trời chính là các thuộc tính hoàn hảo của Ngài. Cho rằng một số thuộc tính trong chúng đặc trưng cho Thần Tính hơn và một số ít hơn, hoặc một số có thể truyền đạt và một số không thể truyền đạt, là quan niệm về sự tồn tại thần thánh một cách trừu tượng tách khỏi chính nó, hoặc là so sánh Đức Chúa Trời với Đức Chúa Trời. Những sự ‘giống nhau’ đơn thuần giữa tạo vật và Đấng Tạo Hóa không làm giảm bớt khoảng cách giữa hữu hạn và vô hạn. Sự thánh khiết, quyền năng và sự thành tín, như chúng hiện hữu trong Thần Tính, cũng thật vô hạn, cũng thật đặc trưng cho thần tính, như thể không tìm thấy sự giống nhau nào của chúng nơi con người và thiên sứ; và, xét như những thuộc tính hoàn hảo của Đức Chúa Trời, chúng cũng thật sự không thể truyền đạt, và cũng hoàn toàn xa cách với bất cứ đặc tính nào của tạo vật, như tính bất biến và tính độc lập vậy. Mọi sự giống nhau giữa điều vô hạn và điều hữu hạn đều xa cách, mang tính loại suy, và chỉ so sánh được một cách xa vời. Nếu sự thánh khiết được gọi là một thuộc tính hoàn hảo có thể truyền đạt, vì con người đã được tạo dựng nên là một hữu thể không có tội lỗi, thì tính bất biến cũng có thể chính đáng được gọi như vậy, vì các chuyển động và tác nhân vật lý của vũ trụ đã được làm cho đồng đều và không thay đổi. Tính bền vững và tính không thay đổi cũng được minh họa qua sự ổn định của trái đất và của ‘những núi đồi đời đời,’ và qua sự đều đặn của các mùa và của các tác nhân hóa học, cũng như sự thánh khiết và lẽ thật được minh họa qua tính cách đã được in dấu trên A-đam trong sự sáng tạo vậy. Điều mà một số tác giả đã gọi một cách đặc trưng là các thuộc tính hoàn hảo tự nhiên và thuộc tính hoàn hảo đạo đức của Đức Chúa Trời, được bày tỏ tương ứng trong các công việc tự nhiên và các công việc đạo đức của Ngài, và đã tạo ra trong những công việc ấy chính những sự giống nhau xa vời mà từ đó chúng ta rút ra những ý niệm của mình về bản chất của chúng. Do đó, bất cứ sự phân biệt nào có thể biện minh được đều không liên hệ đến chính các thuộc tính hoàn hảo, mà liên hệ đến lĩnh vực mà trong đó chúng được bày tỏ, và những kết quả mà chúng tạo ra. Khi chúng ta nghĩ đến Đức Chúa Trời như Đấng tạo dựng các thế giới từ hư không, chúng ta nói về quyền năng của Ngài; khi chúng ta nghĩ đến Ngài như nguồn gốc của mọi hữu thể được tạo dựng, chúng ta nói về sự tự hữu của Ngài; khi chúng ta nghĩ đến Ngài như Đấng nâng đỡ toàn thể thiên nhiên, chúng ta nói về tính độc lập của Ngài; khi chúng ta nghĩ đến Ngài như Đấng có những mục đích đồng nhất, và như Đấng cai trị các tạo vật của Ngài bằng những luật lệ đồng nhất, chúng ta nói về tính bất biến của Ngài; khi chúng ta nghĩ đến Ngài như Đấng chống lại tội lỗi, như Đấng tạo dựng những tâm trí được thấm nhuần tình yêu đối với sự phục vụ Ngài, và như Đấng tái sinh và làm nên thánh những hữu thể có trí tuệ đã sa ngã, chúng ta nói về sự thánh khiết của Ngài; khi chúng ta nghĩ đến Ngài như Đấng ban lời hứa, và luôn luôn làm trọn chúng, hoặc như Đấng thiết lập các nguyên tắc, và luôn luôn chứng thực chúng, chúng ta nói về sự thành tín của Ngài; và khi chúng ta nghĩ đến việc Ngài trì hoãn giáng hình phạt trên những kẻ phạm tội, việc Ngài hoạch định, bày tỏ và thiết lập giao ước cứu chuộc, và việc Ngài soi sáng sự hiểu biết, khuất phục sự thù nghịch, đổi mới ý chí, và thu phục tình cảm của các tín đồ trong Đấng Christ, chúng ta nói về sự kiên nhẫn, lòng thương xót, và ân điển của Ngài. Tuy nhiên, trong tất cả những trường hợp này — trong mỗi trường hợp hay bất cứ trường hợp nào cũng thật như trong những trường hợp khác — chỉ đơn giản là sự bày tỏ các thuộc tính hoàn hảo của Ngài, — sự bày tỏ Thần Tính. Trong không trường hợp nào có sự truyền đạt các thuộc tính hoàn hảo của Ngài; trong không trường hợp nào có sự ban cho một sự giống nhau đặc biệt hay phân biệt nào của chính Ngài, đến nỗi gây ra hay biện minh cho một quan niệm trừu tượng tách một thuộc tính của Ngài ra khỏi một thuộc tính khác. Mọi điều thuộc về Đức Chúa Trời đều, theo bản chất, hay trong chính bản tính của nó, không thể truyền đạt được.
Sự phân biệt giữa các thuộc tính hoàn hảo có thể truyền đạt và không thể truyền đạt của Thần Tính, giống như nhiều sự phân biệt khác do thần học kinh viện sản sinh ra, đã làm tổn hại đến tính đơn sơ của sự dạy dỗ trong Kinh Thánh, và đã tạo sự khích lệ cho sự suy đoán cẩu thả và cho sai lầm. Đặc biệt, thuyết Arian cấp cao lợi dụng sự phân biệt này, để chuẩn nhận và bảo vệ giáo lý thâm hiểm và phá hoại của nó liên quan đến tính bán thần của Đấng Christ. Nhưng hãy để cho những quan điểm đúng đắn về các thuộc tính hoàn hảo của Đức Chúa Trời được duy trì, hãy để chúng được nhìn nhận như vốn không thể truyền đạt, và như chính là chính Thần Tính, và mọi sự suy đoán như của thuyết Arian sẽ đứng như bị làm cho ngu dại trước mắt lý trí cũng như chúng tỏ ra gian ác trước mắt sự mặc khải. — Biên tập viên]
[GHI CHÚ 2 A. Mối Liên Hệ Giữa Tính Không Phức Hợp Và Thời Gian Vĩnh Hằng.—Lập luận cho sự vĩnh hằng trong tương lai của Đức Chúa Trời dựa trên việc Ngài ‘không có bất cứ sự phức hợp nào,’ là dựa trên những tiền đề sai lầm, và không nên sử dụng. Sự tan rã của một số hữu thể, và thời gian vĩnh hằng trong tương lai của những hữu thể khác, không phụ thuộc, như Tiến sĩ Ridgeley giả định, vào việc chúng có phức hợp hay không phức hợp từ các phần. Các thiên sứ và linh hồn của con người ‘không có sự phức hợp,’ nhưng chúng vẫn không nhất thiết là vĩnh hằng. Thời gian tồn tại, cũng thật như nguồn gốc và sự nâng đỡ của hữu thể của chúng, hoàn toàn phụ thuộc vào ý muốn của Đức Chúa Trời, và chỉ phát sinh từ mục đích của Đức Chúa Trời mà thôi. Mặt khác, thân thể được vinh hiển của các thánh đồ sẽ được phức hợp từ các phần, nhưng chúng sẽ không chịu sự tan rã, mà sẽ tồn tại mãi mãi. Ngay cả thân thể tự nhiên của con người, như nó đã được tạo dựng ban đầu, cũng sở hữu sự thích ứng hoàn hảo cho sự tồn tại vĩnh viễn; và mãi cho đến khi nó bị ý muốn của Đức Chúa Trời định cho sự hư nát để hình phạt tội lỗi, nó mới chứa bất cứ mầm mống hay hạt giống nào của sự tan rã. Ý tưởng của Tiến sĩ Ridgeley rằng ‘sự tan rã phát sinh từ sự trái ngược của các phần’ của những hữu thể phức hợp, và từ ‘khuynh hướng của những phần này tiêu diệt lẫn nhau,’ là hoàn toàn không tương hợp với giáo lý về chủ quyền tể trị của Đức Chúa Trời, với bản chất hình phạt của sự chết và sự hư nát nơi con người, và với tính chất cứu chuộc và đầy ân điển của sự tồn tại vĩnh hằng của linh hồn và thân thể của những người được cứu. Việc ông tiếp nhận ý tưởng này, và việc ông sử dụng nó trong việc nêu lên một lập luận cho sự vĩnh hằng trong tương lai của Đức Chúa Trời, là một minh họa cho thấy ngay cả một tâm trí có phẩm chất tốt và mạnh mẽ như tâm trí của ông cũng dễ mắc sai lầm biết bao, khi nó đi lạc khỏi sự hướng dẫn tối thượng của sự mặc khải, và cố gắng chứng minh một giáo lý trừu tượng hay cơ bản từ điều mà ông gọi là ‘ánh sáng của tự nhiên.’ Một lẽ thật hiển nhiên như sự vĩnh hằng trong tương lai của Đức Chúa Trời đặc biệt dễ bị che mờ, và hiếm khi nhận được sự làm sáng tỏ, khi người ta cố gắng chứng minh hay minh họa nó bằng bất cứ điều gì khác ngoài những xem xét rõ ràng trong Kinh Thánh. — Biên tập viên.]
[GHI CHÚ 2 B. Tính Hiện Diện Khắp Nơi — Tiến sĩ Ridgeley, trong đoạn này, phân biệt bốn loại hiện diện khắp nơi, — thứ nhất, như Phao-lô đã có khi ông ở Cô-rinh-tô trong tâm linh, trong khi vắng mặt trong thân thể, — thứ hai, như một vị vua có, khi ông ở nhiều nơi bởi thẩm quyền của mình, — thứ ba, như vật chất có, khi được xem như ở trong mọi phần của vũ trụ, — và cuối cùng, như điều thích hợp và đặc biệt cho Thần Tính. Bây giờ những điều này khác nhau về bản chất với nhau đến nỗi tất cả chúng phải được chỉ định bằng những tên gọi khác nhau, và được xử lý như những điều hoàn toàn riêng biệt. Điều thứ nhất là tính hiện diện khắp nơi theo nghĩa bóng; điều thứ hai là sự đại diện; điều thứ ba là sự trải rộng; và chỉ điều cuối cùng mới là tính hiện diện khắp nơi. Sự trải rộng là một đặc tính của vật chất, và không nên được đặt trong cùng một phạm trù với một thuộc tính hoàn hảo của Đức Chúa Trời hơn là tính lập phương, tính không trong suốt, màu sắc, hay bất cứ đặc tính vật lý nào khác. Sự đại diện — đặc biệt là sự đại diện của một vị vua trong con người của các phó vương và các quan chức cấp dưới — hàm ý sự vắng mặt cần thiết và thậm chí sự không biết cá nhân của cá nhân được đại diện; và, thay vì sở hữu sự gần gũi hay giống nhau, nó thể hiện sự trái ngược hay tương phản, đối với thuộc tính hoàn hảo của Đức Chúa Trời. Thật vậy, tính hiện diện khắp nơi có thể cần được phân biệt với tính toàn tri; nhưng xét như một đặc tính theo nghĩa đen, nó không tồn tại. Điều được biểu thị bởi nó là khả năng ở nhiều nơi cùng một lúc; và nó đơn giản là một phát minh của các học giả kinh viện, được áp dụng cho nhân tính được vinh hiển của Đấng Christ để tránh những khó khăn vật lý, hay sự không thể về mặt vật lý, hàm ý trong giáo lý biến thể của họ. Tính hiện diện khắp nơi theo nghĩa bóng, hay khả năng ở nhiều nơi ‘trong tâm linh’ hay trong tưởng tượng, ‘xét như một cụm từ,’ chỉ là một sự thích ứng xa vời của phát minh kinh viện; vì ngay cả nó cũng không hàm ý khả năng nghĩ về nhiều nơi cùng một lúc, mà là khả năng nghĩ về nhiều nơi, hay tưởng tượng thăm viếng chúng, trong sự kế tiếp nhanh chóng. Từ ngữ và ý tưởng chỉ bị che mờ và lẫn lộn, khi sự trải rộng, sự đại diện, và tính hiện diện khắp nơi theo nghĩa bóng, được đặt trong cùng một mối liên hệ, và được xếp dưới cùng một danh hiệu chung như tính hiện diện khắp nơi của Đức Chúa Trời.
Tiến sĩ Ridgeley, trong đoạn tiếp theo, đưa ra một sự phân biệt khác, mà tuy không kỳ cục và tai hại như sự phân biệt này, nhưng ít nhất cũng không cần thiết, và do đó nên tránh. Ông phân biệt giữa sự hiện diện thiết yếu và sự hiện diện có ảnh hưởng của Đức Chúa Trời; và lại phân chia sự hiện diện có ảnh hưởng thành sự hiện diện chung và sự hiện diện đặc biệt. Bây giờ sự hiện diện thiết yếu của Đức Chúa Trời chính là tính hiện diện khắp nơi của Ngài. Vậy thì, tại sao lại rời bỏ cách chỉ định đó, và đưa vào một cách chỉ định khác? Có thể nêu ra lý do nào, ngoại trừ việc người ta tìm kiếm một cơ hội để phô trương một sự phân biệt, — để thể hiện một sự đối lập, — để thu hút tai bằng tiếng vang vần điệu ‘sự hiện diện thiết yếu,’ ‘sự hiện diện có ảnh hưởng’? Những cụm từ tốt hơn, vì Kinh Thánh hơn, cũng có thể được tìm thấy, để biểu thị điều được hiểu là ‘sự hiện diện chung’ và ‘sự hiện diện đặc biệt’ của Đức Chúa Trời. Nếu bởi sự hiện diện chung của Đức Chúa Trời người ta hiểu, như Tiến sĩ Ridgeley nói, ‘điều mà bởi đó Ngài nâng đỡ và cai trị mọi sự,’ thì tên gọi thích hợp của nó là hoặc quyền năng hoặc sự quan phòng. ‘Sự hiện diện đặc biệt,’ tuy không bị phản đối một cách nghiêm trọng, sẽ được thay thế một cách có lợi bằng ‘sự hiện diện đầy ân điển.’ Tuy nhiên, hoặc hãy để nó được giữ lại, và hãy để những sự phân biệt khác của Tiến sĩ Ridgeley — hay đúng hơn là những sự phân biệt kinh viện mà ông tiếp nhận — bị loại bỏ; và sẽ chỉ còn lại hai cụm từ có tính chất cùng họ, — ‘sự hiện diện đặc biệt,’ và ‘tính hiện diện khắp nơi;’ trong khi những thuật ngữ khác sẽ được sử dụng — ‘sự quan phòng,’ ‘tính hiện diện khắp nơi,’ ‘sự đại diện,’ và ‘sự trải rộng’ — phân biệt với nhau, và với từ ‘tính hiện diện khắp nơi,’ như những ý tưởng mà chúng tương ứng thể hiện. Một thuật ngữ học sở hữu một từ riêng biệt cho mỗi ý tưởng riêng biệt thì thích hợp hơn biết bao so với một thuật ngữ học gom dưới cùng một danh hiệu những quan niệm đa dạng nhất, hay thậm chí trái ngược nhau, và tạo cơ hội cho những sự phân biệt phô trương và gây bối rối! Thật vậy, trên mọi chủ đề, một thuật ngữ học như vậy không tồn tại; nhưng bất cứ khi nào, như trên những chủ đề được gom dưới tiêu đề tính hiện diện khắp nơi, nó được Kinh Thánh chuẩn nhận, và thực tế được trình bày trong cách diễn đạt đơn sơ của Kinh Thánh, nó phải được tuân theo và trân trọng như một người giải thích không tầm thường về các lẽ thật được mặc khải. — Biên tập viên.]
[GHI CHÚ 2 C. Quyền Năng Tuyệt Đối Và Quyền Năng Có Trật Tự Của Đức Chúa Trời.—Sự phân biệt giữa quyền năng tuyệt đối và quyền năng có trật tự được thành lập trên một quan điểm siêu hình về tâm trí con người. Ý muốn của con người được quyết định bởi các động cơ. Con người có quyền năng hành động theo một trong hai cách, hay theo bất cứ cách nào trong nhiều cách; và con người chỉ hành động theo một trong số chúng, tùy theo sự quyết định của ý muốn của mình. Quyền năng của con người, được xem không liên quan đến ý muốn của mình, được gọi là tuyệt đối; và, được xem như được quyết định hay được xác định bởi ý muốn ấy, được gọi là có trật tự. Nhưng liệu cùng một sự phân biệt có thể được đưa ra một cách thích hợp liên quan đến Đức Chúa Trời không? Các động cơ của con người, hay những phẩm chất trong các đối tượng, những xem xét, hay những sự thúc đẩy, quyết định ý muốn của con người, và xác định việc thực thi quyền năng của con người, đều ở bên ngoài chính con người. Ý muốn của con người là phụ thuộc và có tính tương đối: nó bị chi phối bởi các đối tượng và ảnh hưởng đến trước mặt con người mà con người không mời gọi, và hành động, không phải một cách tuyệt đối, như thể con người đứng một mình và độc lập, mà trong mối liên hệ với những hoàn cảnh mà con người được đặt vào bởi sự sắp đặt tối thượng có chủ quyền tể trị. Ngược lại, ý muốn của Đức Chúa Trời là tuyệt đối một cách nghiêm ngặt: nó là ‘sự đẹp lòng đơn thuần của Ngài,’ — ‘ý định của ý muốn Ngài:’ nó hành động, xét về động cơ, trong sự độc lập tự hữu và tối thượng. Đức Chúa Trời, và ý muốn của Ngài, và quyền năng của Ngài, và vinh hiển của Ngài, là những cụm từ diễn đạt, không phải những điều riêng biệt, mà là những cách thức khác nhau để chiêm nghiệm Thần Tính. Quyền năng của Ngài, dù chúng ta xem nó như thế nào, cũng đồng rộng với ý muốn và vinh hiển của Ngài: nó là quyền năng để làm bất cứ điều gì Ngài muốn, hay bất cứ điều gì phù hợp với sự thánh khiết và sự khôn ngoan của Ngài. Ngài muốn bất cứ điều gì quyền năng của Ngài thực hiện; và quyền năng của Ngài thực hiện bất cứ điều gì ý muốn của Ngài quyết định. Dù được chiêm nghiệm như đang quyết định, hay như đang hành động, hay như đang bày tỏ bất cứ một thuộc tính hoàn hảo nào, Ngài vẫn là tối thượng, vô hạn, độc lập, không thể hiểu thấu, cùng một tính cách, cùng một sự tồn tại, cùng một sự bày tỏ thiết yếu. Do đó, cần phải thận trọng để không nêu lên một sự phân biệt gợi ý bất cứ ý tưởng nào như vậy, trong quan điểm của chúng ta về Thần Tính, như ý tưởng về ‘quyền năng có trật tự’ nơi con người, — về một sự giới hạn hay xác định khả năng bởi những ý muốn phụ thuộc vào các động cơ bên ngoài. Bất cứ điều gì thích hợp hay đặc biệt cho tạo vật, đều không được, bởi bất cứ sự loại suy nào, làm thành cơ sở cho một sự phân biệt liên quan đến Đấng Tạo Hóa. Ví dụ mà Tiến sĩ Ridgeley đưa ra để minh họa cho sự phân biệt của mình — sự sắp đặt của Đức Chúa Trời liên quan đến các thiên sứ sa ngã — phải được xem trong mối liên hệ, không phải với quyền năng của Đức Chúa Trời, mà với tính cách hay vinh hiển của sự quản trị đạo đức của Ngài. — Biên tập viên.]
[GHI CHÚ 2 D. Các Đối Tượng Của Sự Hiểu Biết Của Đức Chúa Trời.—‘Xét như những tác nhân có trí tuệ, chúng ta biết, trong nhiều trường hợp, những điều chúng ta có thể làm, dù chúng ta sẽ không bao giờ làm chúng.’ Phải chăng Tiến sĩ Ridgeley, bởi lời phát biểu này, muốn nói rằng chúng ta biết những điều chúng ta đã quyết định không làm, — rằng chúng ta biết những điều chúng ta có quyền năng nhưng không có khuynh hướng làm, — hay rằng chúng ta biết một cách ngẫu nhiên những kết quả của quyền năng của chúng ta mà có thể bị ngăn cản bởi ý muốn của chúng ta? Lời của ông có thể được hiểu mang bất cứ ý nghĩa nào trong ba ý nghĩa; và, dù chúng mang ý nghĩa nào trong ba ý nghĩa ấy, chúng đều không chuẩn nhận hay minh họa cho lập trường của ông liên quan đến các đối tượng của sự hiểu biết của Đức Chúa Trời. Biết những điều chúng ta đã quyết định không làm, chỉ là biết một cách phủ định những điều chúng ta đã quyết định làm: đó là biết các đối tượng hay sự kiện thực tế dưới ánh sáng của những điều đối lập với chúng; vì không có sự hiểu biết, không có ý niệm về một sự không tồn tại tuyệt đối hay sự phủ định tuyệt đối. Biết những điều chúng ta có quyền năng nhưng không có khuynh hướng làm, đơn giản là biết, trong bất cứ hoàn cảnh nào được cho, rằng chúng ta là những tạo vật phụ thuộc, bị ảnh hưởng bởi các động cơ, và rằng, trong việc thực thi sự tự do để tiếp nhận bất cứ cách hành động nào trong nhiều cách, chúng ta bị giới hạn vào một cách bởi sự quyết định của ý muốn của mình. Một lần nữa, biết một cách ngẫu nhiên những kết quả của quyền năng của chúng ta mà có thể bị ngăn cản bởi ý muốn của chúng ta, hay biết các sự việc như đang tồn tại một cách ngẫu nhiên, đơn giản hoặc là phỏng đoán điều sẽ xảy ra hay tồn tại, hoặc là thay thế hư cấu cho thực tế, tưởng tượng cho sự nhận thức. Bây giờ, trong không cách nào trong ba cách đã được nêu tên này có bất cứ sự gần gũi nào giữa việc con người ‘biết những điều mình có thể làm, dù mình sẽ không bao giờ làm chúng,’ và việc Đức Chúa Trời ‘biết nhiều điều mà Ngài sẽ không làm.’ Sự hiểu biết, về phía Đức Chúa Trời, về điều Ngài đã có mục đích không làm, hoặc là sự hiểu biết về những điều không tồn tại, hoặc là sự hiểu biết, được xem xét một cách phủ định, về điều Ngài đã có ý định làm. Nhưng sự hiểu biết về những điều không tồn tại thì không phải là sự hiểu biết gì cả, và không được gán cho Đức Chúa Trời. Một lần nữa, sự hiểu biết về nhiều cách hành động, một trong số đó phải được tiếp nhận để loại trừ những cách khác, tùy theo sự quyết định của ý muốn bởi các động cơ, chỉ có thể được gán cho một hữu thể phụ thuộc, mà hoàn cảnh vị trí của hữu thể ấy được sắp đặt và kiểm soát bởi một quyền năng cao hơn. Còn về việc biết các sự việc một cách ngẫu nhiên, theo nghĩa hoặc phỏng đoán hoặc tưởng tượng, thì không những không thể gán cho Đức Chúa Trời, nó còn thể hiện một sự tương phản trực tiếp đối với sự chắc chắn không thể sai lầm của sự hiểu biết của Ngài. Tiến sĩ Ridgeley, trong tất cả những điều ông nói liên quan đến ‘việc Đức Chúa Trời biết nhiều điều mà Ngài sẽ không làm,’ dường như quên mất sự khác biệt thiết yếu tồn tại giữa ý muốn của Đức Chúa Trời và ý muốn của con người. Khả năng và tính ngẫu nhiên, liên quan đến điều có thể hay có khả năng được làm, là những ý niệm chỉ ảnh hưởng đến sự hiểu biết không hoàn hảo, phụ thuộc, hữu hạn của tạo vật. Điều có thể tồn tại, điều sẽ tồn tại, và điều là đối tượng của sự hiểu biết, tất cả đều là cùng một điều đối với Đức Chúa Trời. Quyền năng làm, mục đích làm, và sự hiểu biết về điều Ngài sẽ làm của Ngài, là một điều duy nhất một cách nghiêm ngặt được xem trong các giai đoạn khác nhau. Sự hiểu biết, ý muốn, và quyền năng của Ngài, chỉ là những vấn đề có quan niệm riêng biệt trong sự thích ứng với khả năng của tạo vật: chúng không riêng biệt trong chính chúng, và chúng cũng không riêng biệt với Đức Chúa Trời. Tất cả đều khác với các thuộc tính tương ứng của tạo vật, không chỉ về mức độ, mà về bản tính thiết yếu. Quyền năng của con người là được bắt nguồn và ngẫu nhiên; ý muốn của con người là phụ thuộc và có tính tương đối; sự hiểu biết của con người là có nguồn gốc từ bên ngoài và có cơ sở dựa trên bằng chứng. Nói rằng ‘con người biết nhiều điều mình có thể làm, dù mình sẽ không bao giờ làm chúng,’ là phù hợp với sự không hoàn hảo của bản tính con người; nhưng nói cùng một điều về Đức Chúa Trời dường như làm giảm giá trị tính độc lập của Ngài, và tính không phân chia của các thuộc tính của Ngài.
Sự kêu gọi của Tiến sĩ Ridgeley để ủng hộ quan điểm của mình dựa vào Kinh Thánh, dường như còn xa mới thành công. Việc Đức Chúa Trời ‘gọi những sự không có như đã có rồi,’ đơn giản là việc Ngài tạo dựng một điều gì đó từ hư không, — việc Ngài hành động với cùng một quyền năng không có vật liệu cũng như có vật liệu. Sự hiểu biết của Ngài liên quan đến Sau-lơ và dân thành Kê-i-la, không phải là sự hiểu biết về ‘điều họ hẳn đã làm, nếu sự quan phòng của Ngài đã không ngăn cản nó,’ mà là sự hiểu biết về những mục đích bí mật và vô ích của lòng họ: nói cách khác, đó không phải là sự hiểu biết về các sự kiện như ngẫu nhiên, mà là sự hiểu biết tuyệt đối về những ý định thực tế và không hiệu quả. — Biên tập viên.]
[GHI CHÚ 2 E. Sự Hiểu Biết Tự Nhiên Của Con Người Về Đức Chúa Trời.—Nói rằng Đức Chúa Trời đã ‘in dấu sự hiểu biết về các thuộc tính hoàn hảo của Ngài trên linh hồn và lương tâm của con người,’ mang đậm hương vị của giáo lý về các ý niệm bẩm sinh. Phải chăng con người sinh ra với sự hiểu biết về các thuộc tính hoàn hảo của Đức Chúa Trời? Phải chăng họ có nó một cách thuộc về cấu tạo ‘được in dấu’ trên tâm trí của họ? Nếu vậy, họ sinh ra với một sự mặc khải, — họ một cách thuộc về cấu tạo có sự quen biết với sự công chính của Đức Chúa Trời, sự kiên nhẫn của Đức Chúa Trời, lòng thương xót của Đức Chúa Trời, ân điển của Đức Chúa Trời, và, do hệ quả, phương pháp của Đức Chúa Trời để cứu những kẻ có tội. Một sự mặc khải bẩm sinh, một sự ‘in dấu’ thuộc về cấu tạo về kiến thức tôn giáo, hoặc phải khiếm khuyết đến nỗi vô ích, hoặc phải bao gồm mọi yếu tố của lẽ thật của Đức Chúa Trời. Nhưng đâu là bằng chứng từ ý thức, sự quan sát, hay lời chứng của Kinh Thánh, rằng, ngay cả trong một chi tiết, một sự mặc khải hay sự in dấu như vậy được sở hữu? Phải chăng kinh nghiệm phổ quát, lịch sử phổ quát, ngay cả tình trạng của con người trong vườn địa đàng, các nguyên tắc của mọi sự quản trị đạo đức của Đức Chúa Trời trong thế giới của chúng ta, và sự tồn tại và sự ban cho tiệm tiến của một sự mặc khải bằng văn tự, không mâu thuẫn với nó một cách rõ ràng và mạnh mẽ sao?
Việc người ngoại ‘là những người không có luật pháp, làm theo bản tính những điều luật pháp dạy, và là một luật pháp cho chính mình,’ chỉ chứng minh rằng họ có lương tâm; cũng như sự quen biết của người Da Đỏ với âm thanh và màu sắc, dù họ thiếu khoa học, và khả năng lý luận của họ, dù thiếu luận lý học hình thức và toán học, chứng minh rằng họ có các năng lực nhận thức và phán đoán. Con người sinh ra với một năng lực nhận thức; và, khi tâm trí con người mở rộng, con người thấy mình sở hữu các cơ quan và phương tiện bên ngoài để tiếp thu các ý niệm. Con người sinh ra với một năng lực phán đoán; và, khi tâm trí con người mở rộng, con người vui hưởng cơ hội thường xuyên để phát hiện các mối liên hệ giữa các đối tượng, và hình thành các ý kiến. Con người sinh ra với một năng lực phân biệt giữa đúng và sai; và khi tâm trí con người mở rộng, con người có thể tiếp cận những bài học liên tục, thực tiễn và lý thuyết, để đạt được những nhận thức đạo đức. Tuy nhiên, chỉ các năng lực của con người mới là bẩm sinh: các đối tượng của chúng ở bên ngoài, và các vật liệu mà chúng làm việc cùng là được tiếp thu. Cũng như con người không sinh ra với những ý niệm về thị trấn và phong cảnh, hay với những ý kiến về nấu ăn và săn bắn; con người cũng không sinh ra với sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và về bổn phận. Nhưng cũng chắc chắn như năng lực nhận thức của con người được hướng đến bởi âm thanh và màu sắc, và năng lực phán đoán của con người bởi sự va chạm hay sự đặt kề nhau hay những ảnh hưởng hóa học của các đối tượng, cũng chắc chắn như vậy năng lực phân biệt đạo đức của con người — quyền năng biết điều đúng khác với điều sai của con người — lương tâm của con người — được hướng đến ngay lập tức, theo cách răn dạy, hay theo truyền thống bởi sự mặc khải. Người ngoại giáo, ngay cả trong tình trạng tối tăm nhất của họ, cũng vui hưởng một số tàn dư của sự dạy dỗ từ trời. Tất cả đều tiếp thu qua giáo dục một số nhận thức về điều đúng và điều sai, — một số sự nhận thức xa vời về nghĩa vụ tôn giáo và bổn phận đạo đức. Tất cả, trong sự vắng mặt của ‘luật pháp’ — ‘luật pháp của Môi-se,’ một sự mặc khải bằng văn tự — ‘là một luật pháp cho chính mình;’ và dù họ là ‘người tự nhiên,’ dù họ vẫn ở trong tình trạng ‘tự nhiên’ đặc biệt cho con cái của sự thạnh nộ, họ làm ‘theo bản tính những điều,’ một số điều, ‘chứa trong luật pháp.’ Tuy nhiên, ai không thấy rằng tình trạng ‘tự nhiên’ mà trong đó họ là một luật pháp cho chính mình, không phải là tình trạng của cấu trúc thuộc về cấu tạo của họ, không phải của sự sinh ra của họ, không phải của tình trạng thai nhi hay còn bú của họ, mà là của sự chưa được tái sinh của họ, sự xa cách của họ khỏi sự sống của Đức Chúa Trời, sự thiếu vắng thuộc linh của họ và của một sự mặc khải bằng văn tự? — Biên tập viên.]
[GHI CHÚ 2 F. Sự Công Chính Sắp Đặt, Sự Công Chính Báo Thù, Và Sự Công Chính Thưởng Ban Của Đức Chúa Trời.—Những sự phân biệt kinh viện, mà Tiến sĩ Ridgeley tiếp nhận, giữa sự công chính sắp đặt và sự công chính phân phối, và một lần nữa giữa sự công chính báo thù và sự công chính thưởng ban, của Đức Chúa Trời, có khuynh hướng, không phải làm sáng tỏ, mà làm che mờ một chủ đề có tính đơn sơ lớn lao. Sự công chính của Đức Chúa Trời, dù chúng ta xem nó như thế nào, đơn giản là sự ngay thẳng vô hạn, sự công bằng không thể sai lầm, Đức Chúa Trời làm điều đúng. Nói về ‘sự công chính sắp đặt’ của Ngài, và định nghĩa nó là ‘sự tỏa sáng của sự thánh khiết của Ngài trong mọi sự sắp đặt của sự quan phòng của Ngài,’ chỉ là đặt một tên gọi chung chung và không thật thích hợp cho việc thực thi hòa lẫn của sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, lòng thương xót của Đức Chúa Trời, ân điển của Đức Chúa Trời, và điều được gọi là sự công chính báo thù và thưởng ban của Đức Chúa Trời. Sự lẫn lộn các ý tưởng là kết quả chắc chắn và duy nhất. Khái niệm về sự ngay thẳng hay sự công bằng của sự quản trị đạo đức của Đức Chúa Trời, là một khái niệm chứa đầy đủ và bày tỏ rõ ràng bất cứ điều gì được ám chỉ bởi những sự phân biệt về sự công chính của Ngài. Các sự sắp đặt của Ngài trong việc sửa phạt hay hình phạt vì tội lỗi, đơn giản là sự công bằng của Ngài liên quan đến luật pháp của Ngài; các sự sắp đặt của Ngài trong việc phân định tình trạng bên ngoài của con người trong thế giới, đơn giản là sự công bằng của Ngài liên quan đến sự đẹp lòng tối thượng có chủ quyền tể trị của Ngài; và các sự sắp đặt của Ngài trong việc ban các phước lành của sự cứu rỗi và vinh hiển đời đời cho các tín đồ trong Chúa Giê-xu, đơn giản là sự công bằng của Ngài liên quan đến những sự đau khổ thay thế và cứu chuộc của Đấng Christ. Ngài là công chính trong việc hình phạt tội lỗi, vì Ngài chỉ giáng điều đáng phải chịu; Ngài là công chính trong việc phân định cho con người những tình trạng khác nhau trong đời sống, vì Ngài ban cho mọi người lòng nhân từ không đáng được, và không giữ lại khỏi bất cứ ai bất cứ ân huệ xứng đáng nào; và Ngài là công chính trong việc giải cứu các tín đồ khỏi sự rủa sả và đưa họ lên sự phước hạnh, vì Đấng Christ đã trở nên sự rủa sả thay cho họ, và đã kết hiệp chính Ngài với họ như một nguồn của sự sống và vinh hiển không bao giờ dứt. Trong mọi sự sắp đặt, sự công chính đơn giản là sự công bằng, sự ngay thẳng, làm điều đúng và thánh. — Biên tập viên.]
[GHI CHÚ 2 G. Sự Hòa Hợp Của Các Thuộc Tính Hoàn Hảo Của Đức Chúa Trời.—Trong đoạn trước, và trong những đoạn khác, Tiến sĩ Ridgeley sử dụng ngôn ngữ liên quan đến tính có thể phân biệt được của các thuộc tính hoàn hảo của Đức Chúa Trời một cách thiếu thận trọng. Nói, như ông nói, rằng vinh hiển của sự kiên nhẫn của Đức Chúa Trời thì cần thiết phải được bày tỏ như vinh hiển của bất cứ thuộc tính hoàn hảo nào khác của Đức Chúa Trời,’ gợi ý cho tâm trí một khái niệm rằng các thuộc tính hoàn hảo là riêng biệt không chỉ với Thần Tính mà thậm chí với nhau. Thật đúng là một khái niệm như vậy không có ý định được truyền đạt; tuy nhiên cách diễn đạt gợi ý nó phải, càng cẩn thận càng tốt, được tránh. Chính cụm từ, ‘sự hòa hợp của các thuộc tính hoàn hảo của Đức Chúa Trời’ — rất được tán thành, rất thông thường, rất phổ biến giữa các nhà thần học — phải hoặc bị loại bỏ, hoặc được định nghĩa cẩn thận. Theo nghĩa đen, hay theo nghĩa loại suy nghiêm ngặt, nó hoàn toàn đáng bị phản đối. Điều được hiểu bởi nó là sự nhất quán hoàn hảo, không thể sai lầm, của các hành động hay các cách thức bày tỏ của Đức Chúa Trời. Nếu, để minh họa điều này, các hành động hay các cách thức bày tỏ khác nhau được so sánh, chúng ta sẽ thấy an toàn, thay vì sử dụng một phép ẩn dụ không được Kinh Thánh chuẩn nhận, để tiếp nhận những hình ảnh đẹp đẽ của tác giả được thần cảm: ‘Sự công chính và sự phán xét là nền của ngôi Ngài; sự thương xót và sự chân thật sẽ đi trước mặt Ngài. Phước cho dân nào biết tiếng vui vẻ! Hỡi Đức Giê-hô-va, họ sẽ bước đi trong ánh sáng của mặt Ngài; hằng ngày họ sẽ vui mừng trong danh Ngài, và nhờ sự công chính của Ngài mà họ được tôn cao.’ (Thi Thiên 89:14, 15.) ‘Sự thương xót và sự chân thật đã gặp nhau; sự công chính và sự bình an đã hôn nhau; sự chân thật sẽ mọc ra từ đất; và sự công chính sẽ nhìn xuống từ trời; phải, Đức Giê-hô-va sẽ ban điều tốt lành, và xứ chúng ta sẽ sinh hoa lợi của nó; sự công chính sẽ đi trước Ngài, và sẽ đặt chúng ta trong con đường của các bước Ngài.’ (Thi Thiên 85:11–13.) Các phép ẩn dụ được sử dụng trong những bản văn này sở hữu một ý nghĩa và một sự thích hợp không thể tìm thấy trong bất cứ sự sáng tạo nào của con người. Chúng dường như ám chỉ những sự bày tỏ hữu hình và đặc biệt của Thần Tính trong mối liên hệ với Giao Ước Cũ, và đặc biệt là đối với Sê-ki-na hay đám mây của vinh hiển của Đức Chúa Trời trong Nơi Chí Thánh. ‘Ngôi’ của Sê-ki-na ở trên hòm giao ước, chứa các bảng luật pháp, các bản ghi về ‘sự công chính và sự phán xét.’ Các lời tiên tri của U-rim và Thu-mim, và các dấu hiệu của sự tiếp nhận của lễ và sự hài lòng nơi dân sự — hay ‘sự chân thật và sự thương xót,’ — đi ra hay đi tới từ Sê-ki-na hướng về thầy tế lễ hay hội chúng đang chờ đợi ở bên ngoài. Sự phục vụ của của lễ là hướng lên, từ hành lang của đền tạm, biểu tượng của ‘đất,’ đến Nơi Chí Thánh, biểu tượng của trời; và cả các lời tiên tri của U-rim và Thu-mim và các dấu hiệu được bày tỏ của việc tiếp nhận của lễ và ban phước cho dân sự, đều từ Nơi Chí Thánh hướng về nơi thánh bên ngoài; và như vậy một biểu tượng được cung cấp về ‘sự chân thật mọc ra từ đất’ trong các sự phục vụ của Chúa chúng ta trên đất, và về sự công chính nhìn xuống từ trời, trong việc Ngài hiện ra vì dân Ngài trong các nơi trên trời để ban cho họ sự ăn năn và sự tha tội, và sai Đức Thánh Linh đến để dẫn họ vào mọi lẽ thật, và thực hiện trong họ sự đẹp lòng của lòng nhân từ của Ngài và công việc của đức tin với quyền năng. Do đó, trong các phép ẩn dụ đang được xem xét, có một ý nghĩa đầy dạy dỗ không có đối tác trong cách diễn đạt như cách diễn đạt được Tiến sĩ Ridgeley sử dụng. — Biên tập viên.]
Một Thể Thần Học
SỰ TỐI THƯỢNG VÀ TÍNH DUY NHẤT CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
CÂU HỎI VIII. Có nhiều Đức Chúa Trời hơn một không?
TRẢ LỜI, Chỉ có một mà thôi, là Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật.
Sự Tối Thượng Của Đức Chúa Trời
TRONG câu trả lời này, Đức Chúa Trời được mô tả là Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật. Sự sống là sự xuất sắc lớn nhất thuộc về bản tính của bất cứ hữu thể hữu hạn nào. Một số người đã kết luận rằng mức độ thấp nhất của nó khiến một tạo vật xuất sắc hơn trong chính nó, hơn những tạo vật vinh hiển nhất không có nó. Các tạo vật có trí tuệ, theo cùng một cách, có một sự xuất sắc vượt trội hơn mọi tạo vật khác; vì, điều ban sự sống cho chúng, hay nguyên lý mà bởi đó, xét như vậy, chúng hành động, là xuất sắc nhất. Vì vậy sự sống của Đức Chúa Trời là điều mà bởi đó Ngài vượt trội vô hạn hơn mọi hữu thể hữu hạn. Do đó, khi Ngài được gọi là Đức Chúa Trời hằng sống, cụm từ này không biểu thị một thuộc tính hoàn hảo duy nhất của bản tính của Đức Chúa Trời, mà diễn đạt mọi thuộc tính hoàn hảo của Đức Chúa Trời của Ngài. Theo đó, khi Đức Chúa Trời tự trình bày chính Ngài, trong Kinh Thánh, như ban cho dân Ngài sự bảo đảm cao nhất về bất cứ điều gì Ngài có ý định làm, và như sử dụng hình thức của một lời thề, và thề bởi sự sống của Ngài, ‘Ta hằng sống,’ hay ‘Thật như Ta hằng sống,’ ngôn ngữ ấy hàm ý cùng một điều, như khi Ngài nói, ‘Ta đã thề bởi chính Ta,’q Do đó, khi Ngài được gọi là Đức Chúa Trời hằng sống, vinh hiển của Ngài được trình bày như một Đức Chúa Trời có sự hoàn hảo vô hạn. Tuy nhiên, điều này đã được xem xét dưới câu trả lời trước.
Chúng ta có thể quan sát thêm, rằng khi Đức Chúa Trời được gọi là Đức Chúa Trời hằng sống, cụm từ này biểu thị sự bày tỏ mọi thuộc tính hoàn hảo của Ngài, trong mối liên hệ với sự sống là một nguyên lý của hành động. Bởi điều này Ngài được phân biệt với các thần tượng không có sự sống, là những thứ được những kẻ thờ phượng ngu dại và phàm tục của chúng coi là các thần. Sứ đồ trình bày các thuật ngữ như đối lập nhau, khi ông nói với một số người, như đã ‘trở lại từ các thần tượng,’ hay các thần giả, ‘để phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật.’ Ở đây chúng ta có thể xem xét nguồn gốc và tiến trình của sự thờ thần tượng. Con người có khuynh hướng ‘thờ phượng tạo vật hơn là Đấng Tạo Hóa,’s hay ‘làm việc phục vụ cho những kẻ bởi bản tính không phải là các thần.’ Một số người dường như đã thiếu vắng lương tri thông thường, cũng như thiếu tôn giáo chân thật, khi họ không chỉ thờ phượng Đức Chúa Trời qua các thần tượng do chính tay họ làm ra, mà còn cầu nguyện với chúng, và nói, ‘Hãy giải cứu chúng tôi, vì các ngươi là các thần của chúng tôi.’ Điều này vị tiên tri ghi nhận;u và ông phơi bày sự ngu dại không thể giải thích được của chúng, khi quan sát với chúng rằng các thần này trước hết đang mọc giữa các cây trong rừng, rồi bị chặt xuống bằng chính tay chúng, và được tạo hình thành hình dạng đã được thiết kế của chúng, và một phần của chúng bị quăng vào lửa, như được định cho các mục đích thông thường. Những thần này theo nghĩa đen là không có sự sống; và những kẻ thờ phượng vô cảm của chúng chỉ cách chúng một mức: ‘Kẻ làm ra chúng,’ thi nhân nói, ‘trở giống như chúng, và mọi kẻ tin cậy chúng cũng vậy.’ Nhưng chủ đề này chúng ta sẽ có dịp nhấn mạnh trong một phần tiếp theo của tác phẩm này,y và do đó hiện tại sẽ bỏ qua nó, và xem xét,
Tính Duy Nhất Của Đức Chúa Trời
Kinh Thánh rất rõ ràng trong việc khẳng định tính duy nhất của Thần Tính. Có lời chép, ‘Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta là Đức Giê-hô-va duy nhất;’ và ‘Ta, chính Ta, là Ngài; và chẳng có Đức Chúa Trời nào ở cùng Ta;’a và ‘Đức Giê-hô-va, Ngài là Đức Chúa Trời; chẳng có ai khác ngoài Ngài;’ và ở nơi khác, ‘Ngài là Đức Chúa Trời một mình.’c Lẽ thật này không chỉ được thành lập trên một vài nơi trong Kinh Thánh khẳng định nó một cách rõ ràng, mà có thể được suy ra từ mọi phần của Kinh Thánh. Phải, nó được in dấu trên chính bản tính của con người, và có thể được chứng minh một cách rõ ràng từ ánh sáng của tự nhiên, như việc có một Đức Chúa Trời vậy. Mỗi một thuộc tính hoàn hảo của Đức Chúa Trời, đã được xem xét đặc biệt dưới câu trả lời trước, sẽ cung cấp cho chúng ta những lập luận để xác nhận đức tin của chúng ta vào nó. Nhưng để điều này xuất hiện rõ hơn, hãy xem xét,
1. Rằng ý niệm về một Đức Chúa Trời hàm ý, rằng Ngài là nguyên nhân đầu tiên của mọi sự. Trong khía cạnh này Ngài đối lập với tạo vật, và đã tồn tại từ đời đời. Bây giờ không thể có hơn một hữu thể, là Đấng không có khởi đầu, và là Đấng đã ban hữu thể cho mọi sự khác. Điều này xuất hiện từ chính bản tính của sự việc; vì nếu có nhiều thần hơn, thì chúng phải bắt nguồn hữu thể của chúng từ Ngài, — và khi đó chúng là một phần của sự sáng tạo của Ngài, và do hệ quả không phải là các thần, vì Đức Chúa Trời và tạo vật đối lập nhau vô hạn. Chỉ có một hữu thể độc lập, là Đấng ở trong và thuộc về chính Ngài, và không bắt nguồn các thuộc tính hoàn hảo của Ngài từ bất cứ ai khác; và do đó chỉ có thể có một Đức Chúa Trời.
2. Chỉ có một Hữu Thể, là mục đích tối hậu của mọi sự. Điều này nhất thiết theo sau việc Ngài là Đấng Tạo Hóa của chúng. Đấng đã sản sinh chúng từ hư không, phải được cho là đã thiết kế một mục đích có giá trị nào đó khi làm như vậy; và điều này, được xem xét một cách tối hậu, không thể là bất cứ điều gì thấp hơn chính Ngài, vì điều đó không phù hợp với sự khôn ngoan và chủ quyền tể trị được bao gồm trong ý niệm về một Đấng Tạo Hóa. Theo đó, Ngài được nói là đã ‘làm mọi sự vì chính Ngài.’ Do đó vinh hiển phát sinh từ sự sáng tạo là không thể chuyển nhượng, và không thể được quy cho bất cứ ai ngoài chính Ngài. Do đó cho rằng có các thần khác, là quy một bản tính thần thánh cho chúng, bị tước mất vinh hiển thiết yếu cho nó. Chúng ta có thể thêm, rằng nếu Đức Chúa Trời là mục đích tối hậu của mọi sự, Ngài phải được vinh hiển như vậy; và mọi sự thờ phượng phải kết thúc trong Ngài: và chúng ta phải tuyên bố Ngài là điều tốt lành chính và là phần và hạnh phúc duy nhất của chúng ta, — những hệ quả rõ ràng không phù hợp với số nhiều các thần. Hơn nữa, Đấng là đối tượng của sự tôn thờ phải được thờ phượng, và được yêu thương với cả lòng, cả linh hồn, cả sức, và cả trí của chúng ta.e Tình cảm của chúng ta không được chia ra giữa Ngài và bất cứ ai khác. Và vì con người ở dưới một nghĩa vụ tự nhiên phải dâng sự thờ phượng tối thượng cho Ngài, điều đó theo sau rằng không có thần nào khác có quyền đối với nó, và rằng Ngài là Đức Chúa Trời chân thật duy nhất.
3. Tính vô hạn của sự hoàn hảo được hàm ý trong ý niệm về một Đức Chúa Trời, như đã được chứng minh dưới câu trả lời trước, chắc chắn rằng nó không thể thuộc về hơn một Đấng. Vì nó hàm ý rằng sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời là không giới hạn, nó cũng biểu thị rằng Ngài đặt giới hạn cho các thuộc tính hoàn hảo của mọi kẻ khác. Do đó, nếu có nhiều thần hơn một, các thuộc tính hoàn hảo của chúng phải bị giới hạn; nhưng điều không vô hạn, thì không phải là Đức Chúa Trời. Và vì sự hoàn hảo vô hạn hàm ý trong nó mọi sự hoàn hảo, nó không thể bị chia ra giữa nhiều Đấng; vì không hữu thể nào chỉ có một phần của nó, có thể được nói là hoàn hảo vô hạn. Và vì chỉ có một Đấng như vậy, điều đó theo sau rằng không có Đức Chúa Trời nào khác ngoài Ngài.
4. Vì tính toàn năng là một thuộc tính của Đức Chúa Trời, chỉ có thể có một hữu thể toàn năng, và do đó chỉ có một Đức Chúa Trời. Điều này sẽ xuất hiện rõ hơn, nếu chúng ta xem xét, rằng nếu có nhiều thần hơn một, tất cả chúng phải được nói là có thể làm mọi sự; và khi đó cùng một quyền năng cá nhân được thực thi bởi một Đấng, phải được thực thi bởi một Đấng khác, — một ý niệm, mà không có gì vô lý hơn nó. Điều đó cũng sẽ theo sau, rằng Đấng không thể làm điều được nói là được làm bởi một Đấng khác, thì không toàn năng, hay không có thể làm mọi sự, và do hệ quả rằng Đấng ấy không phải là Đức Chúa Trời.
5. Chỉ có một hữu thể có ý muốn tối thượng tuyệt đối, — là Đấng, dù Ngài có thể kiểm soát mọi kẻ khác, chính Ngài không chịu sự kiểm soát nào, — là Đấng có quyền tự nhiên ban luật pháp cho mọi kẻ là thần dân của Ngài, nhưng chính Ngài không chịu luật pháp nào; vì sự thống trị tuyệt đối và sự phục tùng đối lập nhau như ánh sáng và bóng tối. Hai người cũng có thể được nói là ban hữu thể cho nhau, như có quyền ban luật pháp cho nhau. Hơn nữa, nếu có nhiều Đức Chúa Trời hơn một, sẽ có sự lẫn lộn trong sự cai trị thế giới; vì bất cứ điều gì một Đấng sắc lệnh, một Đấng khác có thể đảo ngược; hay bất cứ điều gì được làm bởi một Đấng, điều trái ngược có thể được làm bởi Đấng khác. Điều này sẽ theo sau từ một chủ quyền tể trị của ý muốn. Và vì có thể có những điều trái ngược được ra lệnh hay bị cấm, tùy theo các ý muốn khác nhau của số nhiều các thần; vì vậy cùng một điều, liên quan đến những kẻ ở dưới nghĩa vụ phải vâng phục, sẽ vừa là một tội lỗi vừa là một bổn phận, và cùng những con người ấy sẽ vừa bị kết án vừa được xưng nghĩa cho cùng một hành động. [Xem Ghi Chú 2 H, trang 133.]
6. Chỉ có một hữu thể là, như Đức Chúa Trời thường được nói, tốt nhất và lớn nhất. Nếu có nhiều Đức Chúa Trời hơn một, hoặc một Đấng phải được cho là xuất sắc hơn một Đấng khác, hoặc cả hai đều xuất sắc như nhau. Nếu chúng ta cho là trường hợp đầu tiên trong hai trường hợp này, thì Đấng không xuất sắc nhất, không phải là Đức Chúa Trời; và nếu trường hợp sau, rằng sự xuất sắc của chúng bằng nhau, thì sự hoàn hảo vô hạn sẽ bị chia ra. Nhưng điều này, như đã được gợi ý trước, trái với ý niệm về sự hoàn hảo vô hạn: nó cũng trái với điều được Đức Chúa Trời nói một cách rõ ràng, ‘Các ngươi sẽ so sánh Ta với ai, hay Ta sẽ bằng ai? Đấng Thánh phán.’ Từ những lập luận này, và nhiều lập luận khác cùng mục đích, có thể được lấy từ mỗi một thuộc tính của Đức Chúa Trời, và từ mọi vinh hiển thiết yếu và tương đối thuộc về Ngài, tính duy nhất của bản thể của Đức Chúa Trời xuất hiện, ngay cả đến mức là một sự chứng minh. Thật vậy, khẳng định rằng có nhiều Đức Chúa Trời hơn một, trong thực tế, là nói rằng không có Đức Chúa Trời. Sứ đồ xem nó như vậy, khi ông nói với hội thánh tại Ê-phê-sô rằng, trước khi họ được hoán cải, khi họ thờ phượng các Đức Chúa Trời khác, ‘họ ở trong thế giới mà không có Đức Chúa Trời.’ Điều này hàm ý nhiều như rằng họ là ‘những người vô thần trong thế giới,’ như các từ có thể được dịch một cách thích hợp.e
Sau khi đã xem xét tính duy nhất của Thần Tính, không chỉ như được chứng minh từ Kinh Thánh, mà như nó có thể được chứng minh bởi ánh sáng của tự nhiên, sẽ cần thiết để chúng ta bác bỏ một sự phản đối có thể được đưa ra chống lại phương pháp sau này để chứng minh nó. Sự phản đối là, rằng, nếu tính duy nhất của Thần Tính có thể được biết bởi các mệnh lệnh của tự nhiên, hay được chứng minh bởi các lập luận khác ngoài những lập luận là vấn đề của sự mặc khải thuần túy, thì làm sao lại xảy ra việc người ngoại giáo công nhận và thờ phượng số nhiều các thần? Không phải chỉ một giáo phái đặc biệt trong số họ làm như vậy; mà thực hành đáng ghê tởm của thuyết đa thần đã thịnh hành một cách phổ quát ở nơi tôn giáo được mặc khải không được biết đến. Do đó, dù tính duy nhất của Đức Chúa Trời là một lẽ thật không thể nghi ngờ, nó dường như không được thành lập trong ánh sáng của tự nhiên. Bây giờ, việc người ngoại giáo đã thờ phượng số nhiều các thần, là không thể tranh cãi, đặc biệt sau khi sự thờ thần tượng đã tiếp tục một vài thời đại trong thế giới, và như vậy đã dập tắt những nguyên tắc của tôn giáo được mặc khải mà nhân loại, trước điều này, đã được ưu đãi. Tuy nhiên phải xem xét rằng, dù đám đông ngu dốt và không suy nghĩ trong số họ tin mọi điều là một thần mà phong tục của các nước nơi họ sống đã khiến họ dâng sự tôn thờ thần thánh cho, thì những người khôn ngoan hơn trong số họ, dù có tội thờ thần tượng, bởi việc dâng một loại thờ phượng thấp hơn cho các thần tượng, vẫn duy trì, tính duy nhất của Thần Tính, hay rằng có một Đức Chúa Trời vượt trội hơn tất cả chúng, là Đấng họ thường gọi là “Cha của các thần và loài người.” Có lẽ chính là cho Đấng Tối Cao này mà người A-thên đã dựng nên bàn thờ ấy mà trên đó sứ đồ Phao-lô đã quan sát dòng chữ này, ‘CHO ĐỨC CHÚA TRỜI KHÔNG BIẾT;’ vì ông nói, trong những lời ngay tiếp theo, ‘Vậy thì Đấng các ngươi không biết mà thờ phượng, Ta rao truyền cho các ngươi.’
Tuy nhiên, các nhà hiền triết ngoại giáo, dù trong những trường hợp khác hành vi của họ dường như đi ngược lại phương pháp lý luận của họ, một cách rõ ràng, bởi những khẳng định của họ, khám phá đức tin của họ vào chỉ một Đức Chúa Trời tối cao, là Đấng có mọi thuộc tính hoàn hảo không thể truyền đạt của bản tính của Đức Chúa Trời. Nhiều người trong số họ, trong các tác phẩm của họ, khẳng định rằng có một Đức Chúa Trời, là nguyên nhân đầu tiên hay khởi đầu của mọi sự; rằng Ngài đã có từ đời đời, hay vào lúc ban đầu, và rằng thời gian bắt nguồn từ Ngài; rằng Ngài là Đức Chúa Trời hằng sống, nguồn của sự sống, và tốt nhất trong mọi hữu thể;g rằng Ngài tự đầy đủ, và không thể, mà không vô lý, được cho là cần đến, hay có khả năng nhận lợi ích từ bất cứ ai; rằng Ngài là điều tốt lành chính, hay chứa trong chính Ngài bất cứ điều gì tốt lành, và rằng bởi Ngài mọi sự đứng vững; và rằng không ai có đủ trong chính mình để bảo đảm sự an toàn và hạnh phúc của chính mình, mà phải bắt nguồn những điều này từ Ngài. Cũng có những người khác khẳng định một cách rõ ràng tính duy nhất của Đức Chúa Trời bằng những thuật ngữ mạnh mẽ như thể họ đã học nó từ sự mặc khải của Đức Chúa Trời, — gọi Ngài là khởi đầu, kết thúc, và tác giả của mọi sự, là Đấng đã có trước và ở trên mọi sự, Chúa của mọi sự, nguồn của sự sống, ánh sáng, và mọi điều tốt lành, phải, chính là sự tốt lành, hữu thể xuất sắc nhất, — và ban cho Ngài nhiều cách chỉ định khác có bản tính tương tự. Tôi có thể nhân bội các trích dẫn cho mục đích này từ Proclus, Porphyry, Iambliens, Plotinus, Plutarch, Epictetus, và nhiều người khác; nhưng điều này đã được thực hiện bởi những bàn tay khác.k Từ những lời nói của những người ngoại giáo này, xuất hiện rằng, dù họ đề cập đến các thần khác, họ cho chúng chỉ hơn một chút so với các thần danh hiệu hay danh dự, hay tốt nhất, là những người là những kẻ được Đức Chúa Trời đặc biệt ưu đãi, và được thừa nhận tham dự vào các vinh dự của Đức Chúa Trời, cũng như được sử dụng trong một phần của sự cai trị thế giới. Họ thường nói về chúng như đã bắt nguồn hữu thể của chúng từ Đức Chúa Trời, là Đấng họ gọi là, “nguyên nhân của các nguyên nhân, Đức Chúa Trời của các thần.” Một số người trong số họ nói về Đức Chúa Trời ở số ít, trong phần lớn nhất của các tác phẩm của họ, và chỉ đề cập đến các thần thỉnh thoảng; đặc biệt khi họ xử lý những công việc xứng đáng với một Đức Chúa Trời, hay những vinh dự lớn nhất phải dành cho Ngài. Điều này đặc biệt là trường hợp với Seneca và Plato. Người sau, đặc biệt, nói, rằng khi ông viết bất cứ điều gì một cách trang trọng và nghiêm túc, phong tục của ông là mở đầu các thư tín của mình bằng việc đề cập đến một Đức Chúa Trời; dù, đúng là, khi ông viết khác đi, ông sử dụng cách nói thông thường, và nói về các thần khác. Người ta quan sát rằng, đôi khi, trong các tác phẩm của ông, ông sử dụng cụm từ, “Nếu Đức Chúa Trời đẹp lòng,” hay, “bởi sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời,” không phải các thần. Tuy nhiên, bất chấp những điều đã nói, các nhà hiền triết ngoại giáo đều là những kẻ thờ thần tượng; vì họ tham gia vào các nghi lễ thờ phượng được thực hiện cho các thần giả của các nước tương ứng của họ. Phải, chính Socrates, là người đã rơi vào sự không hài lòng của người A-thên vì khẳng định tính duy nhất của Thần Tính, và do hệ quả đã mất mạng sống của mình, đã không từ chối dâng một số vinh dự tôn giáo cho các thần ngoại giáo. Rõ ràng là họ đã dâng một số sự thờ phượng tôn giáo cho chúng. Tuy nhiên điều này có bản tính thấp hơn và phụ thuộc, không khác nhiều so với điều mà những người theo giáo hoàng dâng cho các thánh và thiên sứ. Họ còn xa mới đặt chúng ngang hàng với Đức Chúa Trời. Họ thú nhận chúng chỉ là những người trước đây đã sống trong thế giới này; họ kể lại sự sinh ra và cha mẹ của chúng, và nơi chúng đã sống và chết; họ viết lịch sử đời sống của chúng; họ đề cập đến điều đã mang lại cho chúng vinh dự mà họ cho là chúng đã được thăng lên sau khi chết,m — làm thế nào một số người trong chúng đạt được nó như phần thưởng của đức hạnh, hay để tưởng niệm điều tốt lành chúng đã làm cho thế giới trong đời sống của chúng, — và một số người, do hệ quả của việc chúng đã là những người phát minh ra các nghệ thuật, có lợi cho nhân loại, hay những người chinh phục trong chiến tranh, hay một phước lành công cộng cho đất nước nơi chúng đã sống. Những người khác, đặc biệt trong số người La Mã, đã được thần thánh hóa theo yêu cầu của bạn bè còn sống của chúng. Điều này, sau thời của Julius Cæsar, đã được thực hiện bởi sắc lệnh của thượng viện, là những người, khi họ xếp chúng vào số các thần của họ, đồng thời chỉ định các nghi lễ phải được tuân giữ trong sự thờ phượng chúng. Và một số hoàng đế La Mã đã buộc thượng viện phải thần thánh hóa họ trong khi họ còn sống. Những điều này được nhiều tác giả cổ đại và hiện đại nhấn mạnh rất rộng rãi. Do đó, trên toàn thể, xuất hiện một cách rõ ràng rằng, bất cứ điều gì họ nói về số nhiều các thần, những người khôn ngoan hơn trong số người ngoại giáo đã không phủ nhận tính duy nhất của bản thể của Đức Chúa Trời, theo nghĩa cao nhất và thích hợp nhất. Và vì họ đã nhận được sự hiểu biết về lẽ thật này từ ánh sáng của tự nhiên, chúng ta có thể kết luận rằng nó có thể được biết theo cách đó, cũng như bởi sự mặc khải của Đức Chúa Trời. [Xem Ghi Chú 2 I, trang 133.]
Như một suy luận thực tiễn từ giáo lý rằng đối tượng của sự thờ phượng của chúng ta là Đức Chúa Trời hằng sống, chúng ta hãy cảm thấy bị khiển trách vì tính hình thức không có sự sống ấy mà nhiều người dùng để đến với Ngài trong việc thực hiện các bổn phận tôn giáo, và vì sự thiếu tôn kính, và thiếu sự quan tâm đúng đắn, đối với các thuộc tính hoàn hảo của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong tính cách này của Thần Tính. Đó cũng là một sự gia tăng rất lớn, không chỉ của sự bội đạo, mà của bất cứ mức độ sa ngã nào nơi những người đã tuyên xưng tôn giáo, rằng nó là ‘một sự lìa bỏ Đức Chúa Trời hằng sống.’ Phải chăng Ngài là Đức Chúa Trời và Đấng ban sự sống, và chúng ta sẽ lìa bỏ Ngài là Đấng ‘có những lời của sự sống đời đời,’p là Đấng mà ý muốn tối thượng của Ngài có quyền định đoạt duy nhất về nó sao? Việc xem xét Ngài là Đức Chúa Trời hằng sống, cũng khiến các sự phán xét của Ngài đáng sợ nhất, và cơn thạnh nộ của Ngài không thể chịu nổi. ‘Thật là,’ như sứ đồ nói, ‘một điều đáng sợ khi sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống.’
Từ việc Ngài là Đức Chúa Trời chân thật, chúng ta suy luận, rằng mọi sự giả hình, cả trong lòng và trong đời sống, đều phải tránh; và rằng chúng ta phải đến gần Ngài với một lòng chân thật và đức tin không giả dối, và không như những kẻ mà vị tiên tri khiển trách, khi ông nói, ‘Đức Chúa Trời ở gần trong miệng chúng, và xa khỏi lòng dạ chúng.’ Hơn nữa, chúng ta hãy cẩn thận, để chúng ta không dựng lên bất cứ thần tượng nào trong lòng chúng ta đối lập với Ngài như Đức Chúa Trời chân thật. Bất cứ điều gì có phần lớn hơn trong tình cảm của chúng ta hơn Đức Chúa Trời, hay được dựng lên để cạnh tranh với Ngài, đối với chúng ta là một thần; và việc dựng nó lên không phù hợp với việc chúng ta dành cho Ngài sự quan tâm phải có. Theo đó, Đấng Cứu Thế của chúng ta nói, ‘Các ngươi không thể phục vụ Đức Chúa Trời và ma-môn.’s Trên tài khoản này, ‘sự tham lam’ được gọi là ‘sự thờ thần tượng,’ vì, nơi nó tồn tại, thế gian được yêu thương hơn Ngài. Chúng ta cũng đọc về một số người ‘mà thần của chúng là bụng của chúng,’u là những người ‘lo liệu cho xác thịt, để làm trọn các dục vọng của nó,’ như thể điều này là điều tốt lành chính của chúng. Và khi, theo cách tôn giáo, chúng ta tin cậy vào bất cứ điều gì thấp hơn Đức Chúa Trời, hay mong đợi từ tạo vật điều chỉ có thể được tìm thấy trong Ngài, hay khi chúng ta quý trọng con người như các chúa của đức tin của chúng ta, hay khi chủ quyền tể trị của Đức Chúa Trời, hay quyền cai trị chúng ta của Ngài, bị đặt thành vấn đề, và chúng ta một cách tự phụ hay cố ý nổi loạn chống lại Ngài, chúng ta, trong thực tế, truất ngôi Ngài, hay phủ nhận rằng Ngài là Đức Chúa Trời chân thật. Nhưng sẽ nói nhiều hơn về điều này khi chúng ta xem xét các tội lỗi bị cấm trong điều răn thứ nhất.
Từ tính duy nhất của Thần Tính, chúng ta có thể suy luận rằng chúng ta phải cẩn thận không nuôi dưỡng bất cứ quan niệm nào về Hữu Thể của Đức Chúa Trời không phù hợp với tính duy nhất của Ngài. Vì chúng ta không được khẳng định số nhiều các thần, chúng ta cũng không được nghĩ hay nói về Đức Chúa Trời theo cách có khuynh hướng lật đổ tính đơn sơ của bản tính của Đức Chúa Trời. Do đó chúng ta không được quan niệm rằng nó được phức hợp từ các phần khác nhau, tất cả những phần ấy, khi được lấy cùng nhau, cấu thành bản thể của Đức Chúa Trời. Quan niệm này, như đối lập với một ý niệm thích hợp về tính duy nhất của Đức Chúa Trời, tạo cơ hội cho cách ngôn quen thuộc ấy, thường được trình bày bởi những người xử lý chủ đề này, rằng ‘bất cứ điều gì ở trong Đức Chúa Trời, đều là Đức Chúa Trời.’ Chúng ta phải coi điều này là một trong những điều không thể hiểu thấu của Hữu Thể của Đức Chúa Trời, khi chúng ta cố gắng nói về nó, chúng ta chỉ đưa ra một bằng chứng rõ ràng về sự không hoàn hảo của sự hiểu biết hữu hạn của chúng ta, và về sự không có khả năng của chúng ta để sắp xếp lời nói của mình bởi lý trí vì sự tối tăm. Tuy nhiên, cần thiết, khi chúng ta trình bày mệnh đề này, chúng ta phải định nghĩa điều chúng ta có ý định bởi nó, để chúng ta không bị cho là sử dụng từ ngữ mà không có ý niệm. Cần thiết, đặc biệt, để chúng ta định nghĩa nó như vậy, để giải thích, ở một mức độ nào đó, cho những cách nói ấy, mà theo Kinh Thánh, mô tả Đức Chúa Trời như có số nhiều các thuộc tính hoàn hảo, và các thuộc tính hoàn hảo trong một số khía cạnh riêng biệt; và tuy nhiên, đồng thời, để chúng ta không bị dẫn đến suy luận số nhiều các Đức Chúa Trời.
Hãy xét đến điều này, vậy, rằng chúng ta không có chút tương đồng hay giống nhau nào nhỏ nhất với sự hiệp nhất thần thượng nơi bất kỳ hữu thể hữu hạn nào. Mọi vật ở dưới Đức Chúa Trời đều được cấu thành bởi các phần. Trong một số trường hợp, chúng ta gọi các phần này là các phần cấu thành toàn thể; như các phần của vật chất, khi được hợp lại với nhau, cấu thành toàn thể. Trong các trường hợp khác, các phần được gọi là yếu tính; như khi chúng ta nói một hữu thể có trí tuệ có nhiều năng lực hay thuộc tính khác nhau. Các điều này là yếu tính đối với nó; nó sẽ không trọn vẹn nếu thiếu bất kỳ một điều nào trong chúng; và tất cả chúng đều phân biệt. Chúng ta không thể nói rằng bất cứ điều gì ở trong linh hồn của con người đều là linh hồn; nhưng tất cả các năng lực hay thuộc tính của nó, khi hợp lại với nhau, cấu thành con người. Tuy nhiên, điều này hoàn toàn không thể khẳng định về Hữu Thể thần thượng. Khi chúng ta quan niệm Đức Chúa Trời là thánh, quyền năng, công chính, tốt lành, v.v., chúng ta không được giả thiết rằng các sự trọn vẹn này là bấy nhiêu thành phần trong Thần Tính, hay rằng, khi hợp lại với nhau, chúng cấu thành Thần Tính, như toàn thể được cấu thành bởi các phần của nó. Trong trường hợp đó, mỗi sự trọn vẹn trong chúng sẽ không có sự trọn vẹn nào khác ngoài một sự trọn vẹn từng phần; và vinh quang yếu tính của một trong chúng sẽ không bằng vinh quang của Thần Tính, là điều được giả thiết là gồm có tất cả chúng. Do đó, sẽ có một điều gì đó trong Đức Chúa Trời nhỏ hơn Đức Chúa Trời, hay một sự trọn vẹn thần thượng nhỏ hơn tất cả các sự trọn vẹn thần thượng hợp lại với nhau, — điều mà chúng ta không được giả thiết. Các thuộc tính của sự cấu hợp là như vậy; và khi chúng ta nói về Đức Chúa Trời như một hữu thể đơn nhất hay không cấu hợp, chúng ta nêu các thuộc tính ấy ra như những điều không phù hợp với sự trọn vẹn của Ngài xét như vậy. Các sự trọn vẹn thần thượng cũng không phân biệt hay khác nhau với nhau, như các phần khác nhau cấu thành toàn thể được nói là phân biệt. Điều này xuất phát từ sự xem xét trước đó, rằng bản thể thần thượng không có các phần. Vậy chúng ta không được giả thiết rằng các thuộc tính thần thượng, xét như chúng ở trong Đức Chúa Trời, được phân biệt như một vật hay một hữu thể được phân biệt với một vật hay hữu thể khác, hay như sự khôn ngoan, quyền năng, sự công chính, sự thương xót, v.v. ở trong con người. Điều này sẽ là giả thiết rằng hữu thể thần thượng có nhiều hữu thể phân biệt, trọn vẹn vô hạn chứa đựng ở trong nó, — trái với tính đơn nhất hay sự hiệp nhất của nó. Hoặc, nếu trên giả thiết như vậy, chúng ta nói rằng nó có sự hiệp nhất, thì nó sẽ chỉ có sự hiệp nhất ấy bởi sự dự phần và sự lệ thuộc: giống như một ý niệm tổng quát hay phức hợp được nói là một ý niệm dự phần vào, và lệ thuộc vào, tất cả các ý niệm riêng biệt hay đơn giản chứa đựng ở trong nó, hoặc như một trăm là một, vì nó chứa đựng một số lượng các đơn vị như vậy, khi hợp lại với nhau, thì bằng một trăm. Đây không phải là điều chúng ta muốn nói khi chúng ta nói Đức Chúa Trời là một. Hơn nữa, khi chúng ta nói về các sự trọn vẹn thần thượng, như chúng ở trong Đức Chúa Trời, chúng ta giả thiết tất cả chúng đều là yếu tính đối với Ngài, đối lập với điều gì là ngẫu nhiên. Một điều ngẫu nhiên thường được mô tả là điều gì thuộc về, hay được thêm vào, một hữu thể hay một chủ thể, là điều có thể đã hiện hữu mà không có nó, hay có thể đã thiếu nó, mà vẫn không chịu mất mát sự trọn vẹn vốn là yếu tính đối với nó. Như vậy sự khôn ngoan, sự thánh khiết, sự công chính, sự thành tín, là những điều ngẫu nhiên nơi con người; đến nỗi những người không có chúng, không ngừng là con người, hay không ngừng có các sự trọn vẹn yếu tính của bản tính con người. Nhưng điều này hoàn toàn không thể khẳng định về hữu thể thần thượng và các thuộc tính thần thượng; vì giả thiết Đức Chúa Trời thiếu bất kỳ một thuộc tính nào trong chúng, cũng giống như nói rằng Ngài không trọn vẹn vô hạn, hay rằng Ngài không phải là Đức Chúa Trời. Điều tôi vừa trình bày, theo tôi nghĩ, là ý nghĩa thường được nhắm đến bởi câu nói, “Bất cứ điều gì ở trong Đức Chúa Trời, đều là Đức Chúa Trời.” Mệnh đề này có thể bị một số người coi là một sự suy đoán siêu hình; và vì lý do đó tôi đã tránh không đề cập đến nó, nếu việc lưu ý đến nó, trong một số phương diện, không cần thiết: sự hiệp nhất của Đức Chúa Trời không thể được quan niệm cách tốt đẹp, trừ khi tính đơn nhất của Ngài được bênh vực; và tôi không thấy điều sau có thể được duy trì cách tốt đẹp như thế nào, nếu mệnh đề này không được xem xét đúng mức. Nếu trong khi cố gắng giải thích nó, tôi đã dùng nhiều lời hơn mức cần thiết, hay lặp lại cùng các ý tưởng quá thường xuyên, tôi đã làm vậy để tránh một số cách nói kinh viện, hay với chủ ý làm cho điều tôi nói trở nên dễ hiểu hơn. [Xem Chú thích 2 K, trang 134.] Chúng ta có thể thêm rằng, khi, như chúng ta thường làm, dựa trên thẩm quyền của Kinh Thánh, chúng ta nói về các sự trọn vẹn thần thượng như là nhiều, hay như phân biệt với nhau, — khi chúng ta nói về sự công chính của Đức Chúa Trời như khác với sự thương xót của Ngài, hay các điều này khác với quyền năng, sự khôn ngoan, sự thành tín của Ngài, v.v., chúng ta không được bị cho là nói mâu thuẫn với điều đã nói về tính đơn nhất thần thượng. Cần phải nhớ rằng, bản tính và các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời là không thể hiểu thấu. Do đó mọi ý tưởng mà chúng ta có về chúng, đều đạt được từ việc chúng ta nhận thấy một sự giống nhau nhỏ nào đó của chúng nơi các tạo vật có trí tuệ, và, đồng thời, tách khỏi điều này bất cứ điều gì cho thấy sự bất toàn. Hệ quả là chúng ta được giả thiết là không biết, hay không thể mô tả, Đức Chúa Trời là gì trong chính Ngài, và như tôi khiêm nhường quan niệm, sẽ không bao giờ biết được. Sự hiểu biết như vậy là quá lớn đối với bất kỳ ai ngoại trừ một thân vị thần thượng. Do đó, các quan niệm của chúng ta về Ngài được lấy từ, và được khuôn theo, các phương cách khác nhau qua đó Ngài hạ mình làm cho chính Ngài trở nên hữu hình hay được biết đến đối với chúng ta, hay các hành động của Ngài liên quan đến các đối tượng mà trong đó Ngài được nói là bày tỏ các sự trọn vẹn của Ngài. Như vậy khi một kết quả được tạo ra, chúng ta gọi sự trọn vẹn tạo ra nó là quyền năng của Ngài; hay khi các hành động thần thượng được phân biệt liên quan đến đối tượng riêng biệt của chúng hay liên quan đến cách thức chúng làm vinh hiển Ngài, chúng ta gọi các sự trọn vẹn được bày tỏ trong chúng là sự khôn ngoan, sự công chính, sự tốt lành của Ngài, v.v. Đây là điều chúng ta muốn nói khi chúng ta nói về nhiều sự trọn vẹn khác nhau trong Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, một số người giả thiết rằng họ diễn đạt chính mình phù hợp hơn với bản tính của chủ đề, hay với tính đơn nhất của Đức Chúa Trời, bằng cách nói về các sự trọn vẹn thần thượng như được gọi tên từ các kết quả của chúng. Khi, chẳng hạn, họ nhân dịp đề cập đến quyền năng của Đức Chúa Trời, họ gọi nó là Đức Chúa Trời hành động cách quyền năng; hay về sự công chính và sự thành tín của Ngài, họ gọi chúng là, Đức Chúa Trời hành động cách công chính hay cách thành tín. Nhưng dù chúng ta diễn đạt chính mình như thế nào, khi chúng ta nói về các sự trọn vẹn phân biệt của bản tính thần thượng, chúng ta muốn nói điều gì hoàn toàn phù hợp với sự hiệp nhất và tính đơn nhất thần thượng. Tại đây tư tưởng của chúng ta phải dừng lại; và điều gì quá lớn đối với một tâm trí hữu hạn để quan niệm, chúng ta phải lấy làm chủ đề cho sự ngưỡng mộ của chúng ta; và điều gì chúng ta không thể hiểu thấu, chúng ta phải tôn thờ: “Sự tri thức dường ấy thật diệu kỳ quá cho tôi, cao quá, tôi không với kịp được.”
[CHÚ THÍCH 2 H. Các bằng chứng về sự hiệp nhất của Đức Chúa Trời từ lý trí. — Tất cả các bằng chứng của Tiến sĩ Ridgeley về sự hiệp nhất của Đức Chúa Trời từ lý trí, đều là các biến thể của một mệnh đề duy nhất, — Đức Chúa Trời là một hữu thể tự hữu, vô hạn, và xét như vậy, Ngài nhất thiết là một. Mệnh đề này giả thiết tất cả các điểm mà một người theo đa thần giáo đòi hỏi phải được chứng minh, và thu thập mọi chất liệu và bằng chứng của nó từ sự mặc khải. Chỉ có một sự ưa thích đối với lối lý luận trừu tượng, đối với các tuyên bố của điều được gọi là “tôn giáo tự nhiên,” hay đối với việc tỏ ra thiết lập một giáo lý lớn của thần học bằng ánh sáng của lý trí, mới có thể khiến bất kỳ người nào phô trương mệnh đề này như bằng chứng về sự hiệp nhất thần thượng, hay trưng bày các giai đoạn khác nhau của nó như các lập luận riêng biệt và độc lập. Tại sao không đặt sự hiệp nhất của Đức Chúa Trời đơn giản trên lời chứng của sự mặc khải, — hay trên lời chứng ấy như đang hướng tâm trí đến bằng chứng củng cố trong tính duy nhất và sự quản trị tối cao của các công việc thần thượng? Rằng Đức Chúa Trời là một, là một giáo lý mà Kinh Thánh dạy với tần suất đáng chú ý, và trong rất nhiều hình thức khác nhau. Trong khi một số giáo lý khác chỉ được truyền dạy cách tình cờ, hay được âm thầm đan xen vào cấu trúc của đức tin và giới luật, thì giáo lý này được dạy thường xuyên và cẩn thận, — được dạy bằng những lời rõ ràng, và trong hầu như mọi mối liên hệ có thể có. Sự kiện này há không chỉ ra rõ ràng rằng, lý trí không đáng được tin cậy cho việc bảo tồn và bênh vực giáo lý, — rằng ở đây, cũng thật như đối với các giáo lý về sự cứu chuộc, chúng ta phải ngồi dưới bóng của lời Đức Chúa Trời, và coi nó là thành lũy duy nhất của đức tin chúng ta sao?
Lập luận thứ năm của Tiến sĩ Ridgeley là một ví dụ về việc lý trí thuần túy đôi khi sẽ gây tổn hại hơn là phục vụ cho sự nghiệp của một trong những điểm đơn giản nhất trong thần học như thế nào. Ông nói rằng Đức Chúa Trời có “một ý chỉ tối cao tuyệt đối,” và do đó Ngài là một. Để biến mệnh đề này thành một lập luận, ông giả thiết hai ý chỉ tối cao tuyệt đối, hay hai Đức Chúa Trời, và mô tả theo giả thiết các kết quả của sự vận hành đồng thời của chúng. Một đối thủ có thể chính đáng hỏi rằng, bằng tiến trình có thể tưởng tượng nào mà một người có thể giả thiết hay hình dung các hậu quả hay kết quả, dù chúng là gì đi nữa, của một điều không thể xảy ra. Điều gì không thể hiện hữu thì không thể hành động: điều gì trái với mọi khả năng, thì không thể tưởng tượng được. Giả thiết hai ý chỉ tối cao tuyệt đối, là một giả thiết có cùng tính chất vô ích như giả thiết rằng một phần lớn hơn toàn thể. Vậy thì, làm sao các hậu quả hay kết quả của hai ý chỉ tối cao tuyệt đối có thể được giả thiết? Nguyên nhân giả thiết vốn là một điều không thể xảy ra, nên mọi kết quả được giả thiết đều, theo nghĩa vô ích nhất, là phỏng đoán. Do đó, một đối thủ có thể khẳng định đúng các giả thiết ngược lại với các giả thiết của Tiến sĩ Ridgeley, — người ấy có thể khẳng định rằng hai ý chỉ tối cao tuyệt đối sẽ giống nhau trong mọi phương diện, — rằng chúng sẽ giống nhau trong sự ưu việt vô hạn, giống nhau trong các mục đích của chúng, giống nhau trong mọi kết quả của chúng; và nếu người ấy quả thật khẳng định như vậy, người ấy chỉ có thể bị quở trách vì sự liều lĩnh trong các suy đoán của mình, bằng những lời cũng áp dụng y như vậy cho việc đặt giả thiết của Tiến sĩ Ridgeley. Giáo lý về sự hiệp nhất thần thượng không cần các sự trừu tượng siêu hình, không cần các lý luận khó hiểu, không cần các giả thiết không thể xảy ra, cho việc bênh vực nó; nhưng nổi bật trong vinh quang sáng chói, tự nó được giới thiệu, và được chứng minh cách thần thượng, trong lời chứng của sự mặc khải. Một câu Kinh Thánh, được xem xét trong mối liên hệ với các hoàn cảnh mà trong đó nó được phán ra, và lịch sử của dân tộc mà nó được truyền cho, bày tỏ bằng chứng về nó cao hơn một cách không thể so sánh so với cả một thư viện các suy luận kinh viện: “Hỡi Y-sơ-ra-ên! Hãy nghe: Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta là Giê-hô-va có một không hai,” Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:4. — BIÊN TẬP VIÊN.]
[CHÚ THÍCH 2 I. Sự hiểu biết về sự hiệp nhất của Đức Chúa Trời giữa dân ngoại. — Người ta sẽ nghĩ rằng sự thịnh hành phổ quát của đa thần giáo trong các vùng mà ánh sáng của sự mặc khải thành văn không được hưởng, là một minh chứng thực tiễn rằng giáo lý về sự hiệp nhất thần thượng không bao giờ có thể được khám phá hay chứng minh bằng lý trí thuần túy, hay bằng điều được gọi là “ánh sáng của tự nhiên.” Tiến sĩ Ridgeley nghĩ khác. Nhưng ông ủng hộ giả thiết của mình như thế nào? Trước hết bằng cách viết điều gì trông rất giống một lời biện hộ cho đa thần giáo, và tiếp theo bằng cách giả thiết rằng các quan niệm thần học cao nhất của các hiền triết dân ngoại đã đạt được mà không có sự trợ giúp từ sự mặc khải.
Ông buộc phải thừa nhận rằng các hiền triết, kể cả chính Socrates, đều là những người thờ hình tượng; vậy mà ông khẳng định, và cố gắng chứng minh, rằng họ không phải là những người theo đa thần giáo. Sự thờ hình tượng, dường như, gồm ở việc “thờ phượng các thần giả;” trong khi đa thần giáo gồm ở việc công nhận các thần tối cao. Thật là một sự phân biệt vô ích biết bao! Điều gì quan trọng cho dù đối tượng của đức tin hay của sự tôn thờ, — đối tượng nhận lấy sự tôn kính thuộc về Thần Tính, đối tượng được gán cho các vinh quang đặc biệt thuộc về Đức Giê-hô-va, đối tượng thu hút sự tôn kính và sự tin cậy và các tình cảm tôn giáo của lòng con người — điều gì quan trọng cho dù đối tượng này là một linh tưởng tượng hay một người phàm đã chết, một sản phẩm của trí tưởng tượng hay một khối vật chất có thể mang theo và bỏ túi được, một anh hùng hay một con cá sấu, thần Jupiter hay thần Minerva của người La Mã, hay con mèo hay cây tỏi tây của người Ai Cập; điều răn thần thượng, điều răn đầu tiên trong Mười Điều Răn, há không định nghĩa chính xác và trực tiếp lên án nó sao: “Trước mặt Ta, ngươi chớ có các thần khác?” Ý tưởng của Plato về một Đức Chúa Trời tối cao phải lệ thuộc vào số phận, là một quan niệm, trong một ý nghĩa, xa cách với quan niệm đúng về Thần Tính, cũng như ý tưởng của người theo đa thần giáo thấp kém nhất về tính thần thánh của một khúc gỗ hay một hòn đá. Phẩm chất của nó cũng ít miễn cho ông khỏi cáo buộc không biết Đức Chúa Trời thật, như phẩm chất của đức tin của một người Ai Cập cổ đại hay của một người Ấn Độ giáo hiện đại. Tất cả các danh hiệu cao trọng mà ông đã ban cho nó, “Nguồn của sự sống, ánh sáng, và mọi điều tốt lành,” “Nguyên nhân của các nguyên nhân, và Đức Chúa Trời của các thần,” chỉ chứng minh, khi được xem xét trong mối liên hệ của chúng, rằng ý tưởng ấy, ngoài việc tự nó là sai, còn bao hàm và giả thiết quan niệm về một số nhiều các thần. Việc mọi thần ngoại trừ một đều là phụ thuộc, chỉ là một minh chứng về việc các hiền triết đã kiên quyết, đã liều lĩnh như thế nào trong đa thần giáo của họ. Họ biết đủ để bị thuyết phục rằng không thể có hai hữu thể tối cao; vậy mà thay vì thiếu một số nhiều các thần, hay thú nhận giáo lý về sự hiệp nhất thần thượng, họ đã thần thánh hóa những người phàm, và thờ phượng các sản phẩm hư cấu của tâm trí. Các sự kiện liên quan đến các hiền triết dân ngoại là như vậy; chúng là các sự kiện ngay cả theo chính sự trình bày của Tiến sĩ Ridgeley; và, nếu các sự kiện đã bao giờ chứng minh điều gì, chúng cho thấy đến mức minh chứng, rằng dân ngoại, xét như các môn đồ của lý trí thuần túy, là những người theo đa thần giáo cố chấp và không thể chữa được. Sự từ chối của họ đối với giáo lý về sự hiệp nhất thần thượng [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi “the doctrine of the divine will” — có thể là lỗi in hoặc lỗi OCR của “the doctrine of the divine unity”], có thể đã mang tính đạo đức hơn là trí tuệ, — là một sự sai khiến của lòng hay một nỗ lực của ý chỉ, hơn là một suy luận của sự hiểu biết; nhưng dù nó là gì đi nữa, nó vẫn không thay đổi và phổ quát — nó đặc trưng cho cả hiền triết lẫn người man dã — nó đồng phạm vi với sự vắng mặt của sự mặc khải thành văn — và do đó nó nói lên rất nhiều về sự bất túc hoàn toàn của “ánh sáng của tự nhiên” được ca tụng.
Tuy nhiên, chúng ta mới chỉ trình bày một nửa trường hợp. Tiến sĩ Ridgeley giả thiết — mà không đưa ra một âm tiết bằng chứng nào — rằng sự hiểu biết nào mà các hiền triết dân ngoại có về một Thần Tính tối cao, đã đạt được mà không có sự trợ giúp từ sự mặc khải. Toàn bộ lịch sử chống lại giả thiết của ông. Vô số lý do và thẩm quyền có thể được dẫn ra để cho thấy rằng, không chỉ bởi các truyền thống từ sự mặc khải của thời các tổ phụ, mà còn bởi sự giao tiếp qua lại với người Do Thái, nếu không phải là ngay cả bởi sự tiếp cận trực tiếp với các trang Kinh Thánh Cựu Ước, các triết gia dân ngoại đã mắc nợ một nguồn gốc siêu nhiên cho mọi quan niệm cao hơn và tinh tế hơn của họ. Xét đến các phương tiện thông tin mà họ được hưởng, các dòng chảy từ sự mặc khải xa hay gần đã chảy ngang qua con đường của họ như thế nào, chúng ta có thể cảm thấy, không phải ngạc nhiên rằng họ nuôi dưỡng một số quan điểm thần học gần với chân lý, nhưng là sự kinh ngạc không pha trộn rằng họ đã nuôi dưỡng quá ít, và nuôi dưỡng chúng trong một cách thức méo mó và mơ hồ như vậy. Giáo lý về sự hiệp nhất thần thượng đã được công bố bởi sự mặc khải này đến sự mặc khải khác cho các thời đại trước thời Môi-se; nó đã được làm cho gia đình A-đam biết trước cơn nước lụt, và cho gia đình Nô-ê biết sau cơn nước lụt; nó đã được truyền dạy bằng sự truyền đạt bằng miệng cho nhân loại nói chung, và sau đó đã được làm thành nền tảng và đỉnh cao của cấu trúc chân lý được mặc khải dựng lên giữa người Y-sơ-ra-ên; nó đã được bày tỏ trong mọi xứ mà một người Do Thái đi qua, trong mọi nhà mà người ấy trọ, trong mọi hội chúng mà danh tiếng về tôn giáo của người ấy được mang đến; nó đã đi cùng với các tàu và các đạo quân của Sa-lô-môn “từ sông cho đến các đầu cùng của đất;” nó đã được bày tỏ hằng ngày, trong bảy mươi năm, khắp mọi tỉnh của đế quốc Ba-by-lôn; nó đã được chứng thực trong các nghi lễ đền thờ của một cộng đồng đông đảo những người Do Thái di cư đến Ai Cập, dưới các người kế vị của A-léc-xan-đơ Đại Đế; và nó đã được duy trì, vào cuối thời đại Môi-se, bởi các cộng đồng người Do Thái trong hầu như mọi phần của thế giới văn minh, — bởi “người Phạt-thơ, người Mê-đi, người Ê-la-mít, và kẻ ở tại Mê-sô-bô-ta-mi, Giu-đê, Cáp-ba-đốc, Bông-tu, A-si, Phi-ri-gi, Bam-phi-li, Ê-díp-tô, các nơi thuộc về Li-bi gần thành Si-ren, và người La Mã đến trú tại đó, người Do Thái và người nhập đạo Do Thái, người Cơ-rết và người A-rạp,” Công Vụ Các Sứ Đồ 2:9–11. Trong các hoàn cảnh như vậy, làm sao các hiền triết dân ngoại, theo bất kỳ khả năng nào, có thể không nghe thấy gì, làm sao họ có thể chỉ nghe thấy ít, làm sao họ có thể khác hơn là đã nghe thấy nhiều và thường xuyên, từ sự mặc khải, về giáo lý sự hiệp nhất của Đức Chúa Trời được? Nhưng khi họ nghe thấy nó, họ đã từ chối nó; khi họ, trong một cách thức, bị buộc phải tiếp nhận nó trên thực tế, họ đã tước bỏ vinh quang của nó, và liên kết nó với các ý tưởng về vô số thần linh của chính họ; khi họ “thấy” nó đến mức minh chứng trong sự hiểu biết của họ, họ đã không “nhận biết” nó trong lòng mình; “vì họ đã biết Đức Chúa Trời, mà không làm sáng danh Ngài là Đức Chúa Trời, lại chẳng tạ ơn nữa; song cứ lầm lạc trong ý tưởng hư không của mình, và lòng ngu dốt của họ đầy sự tối tăm. Họ tự xưng mình là khôn ngoan, mà lại trở nên điên dại, và họ đổi vinh quang của Đức Chúa Trời không hề hư nát, lấy hình tượng của loài người hay hư nát, hoặc của chim, của thú bốn chân, và của côn trùng,” Rô-ma 1:21–23. Đây thật là một minh chứng về sự vô ích hoàn toàn của ánh sáng của tự nhiên! Nếu dân ngoại — ngay cả những người tốt nhất và khôn ngoan nhất trong họ — vẫn phổ quát tiếp tục là những người theo đa thần giáo bất chấp các bài học gián tiếp dù quý giá từ sự mặc khải, thì họ tuyệt đối bất lực như thế nào để khám phá hay bênh vực giáo lý về sự hiệp nhất thần thượng bằng các nỗ lực của lý trí thuần túy! — BIÊN TẬP VIÊN.]
[CHÚ THÍCH 2 K. Tính đơn nhất của Đức Chúa Trời. — “Tính đơn nhất của Đức Chúa Trời” không phải là một cụm từ có ý nghĩa quan trọng hay thích hợp, và hoàn toàn không cần thiết. Như được Tiến sĩ Ridgeley minh họa, nó được phân biệt một phần với sự hiệp nhất của Đức Chúa Trời, và một phần với tính thuộc linh của Ngài. Đối với điều trước, thực ra không có sự phân biệt nào; và đối với điều sau, sự phân biệt được cố gắng thực hiện được đặt trên sự nhầm lẫn.
Rằng Đức Chúa Trời không được cấu thành bởi các phần, — rằng các sự trọn vẹn của Ngài không phải là một số các thành phần khi hợp lại với nhau cấu thành một toàn thể, — rằng chúng không phải là ngẫu nhiên, — rằng các sự trọn vẹn của Ngài chính là Ngài, và chính Ngài là các sự trọn vẹn của Ngài, là các chân lý quan trọng, và phải được ghi nhớ cẩn thận trong mọi sự suy ngẫm về bản tánh thần thượng. Tuy nhiên, chúng là các chân lý, tất cả đều được gói gọn trong giáo lý rằng Đức Chúa Trời là một, và được diễn đạt đầy đủ và đúng đắn trong cụm từ, “sự hiệp nhất của Đức Chúa Trời.” Việc chỉ định chúng bằng một cụm từ khác, và trưng bày chúng như có thể phân biệt được với giáo lý về sự hiệp nhất thần thượng, hay như có thể gắn vào nó theo cách suy luận, là tạo ra sự nhầm lẫn hay lỗi trong quan niệm.
Ngoài ý tưởng về sự hiệp nhất ra, không có điều gì, với bất kỳ sự thích đáng nào về ý nghĩa của từ ngữ, có thể được gọi là “tính đơn nhất của Đức Chúa Trời.” Điều Tiến sĩ Ridgeley nói liên quan đến việc bản thể thần thượng không bị cấu hợp, như vật chất hay một ý niệm phức hợp bị cấu hợp, thuộc về đúng một cái nhìn về tính thuộc linh của Đức Chúa Trời. Nhưng ông dường như không hài lòng với chỉ quan niệm về tính thuộc linh mà thôi; và ông cố gắng cho thấy rằng có “một tính đơn nhất” trong bản thể thần thượng mà không hiện hữu trong các thần linh được tạo dựng. “Một hữu thể có trí tuệ,” ông nói, “có nhiều năng lực hay thuộc tính khác nhau vốn là yếu tính đối với nó, và” — không giống như các sự trọn vẹn thần thượng — “tất cả đều phân biệt. Chúng ta không thể nói rằng bất cứ điều gì ở trong linh hồn của con người đều là linh hồn; nhưng tất cả các năng lực hay thuộc tính của nó hợp lại với nhau cấu thành con người.” Bây giờ, đúng như ông lại quan sát, rằng “sự khôn ngoan, sự thánh khiết, sự công chính, sự thành tín, là những điều ngẫu nhiên nơi con người; đến nỗi những người không có chúng, không ngừng là con người, hay không ngừng có các sự trọn vẹn yếu tính của bản tính con người.” Nhưng các thuộc tính này mang tính đạo đức; chúng thuộc về con người trong mối quan hệ của người ấy với luật pháp thần thượng hay sự quản trị của lòng thương xót; chúng không — như các thuộc tính cùng tên ở trong Đức Chúa Trời — thuộc về bản thể của bản tính người ấy; chúng chỉ là các thuộc tính, không phải các năng lực, không phải các quan năng yếu tính của tâm trí hay linh hồn con người; chúng cấu thành, không phải tính trí tuệ của người ấy, không phải tính thuộc linh của người ấy, mà đơn giản là bản tánh đạo đức của người ấy, — tổng hợp các ảnh hưởng và động cơ và nguyên tắc quyết định hạnh kiểm của người ấy như một thần dân của chính quyền thần thượng. Nhưng sẽ nói gì về các năng lực biết và suy tư của người ấy, — về sự tri giác của người ấy, ý thức của người ấy, trí nhớ của người ấy, sự phán đoán của người ấy? Các điều này có phải là “các phần,” hay “các thành phần,” hay “các điều ngẫu nhiên” không? Chúng có phân biệt với trí tuệ, hay tách biệt với nhau không? Hay tri giác há không phải là toàn bộ tâm trí tiếp nhận một ý tưởng từ bên ngoài, ý thức là toàn bộ tâm trí tiếp nhận một ý tưởng từ bên trong, trí nhớ là toàn bộ tâm trí gợi lại một ý tưởng, và sự phán đoán là toàn bộ tâm trí so sánh một ý tưởng với một ý tưởng khác sao? Chính tính không thể phân chia của trí tuệ, tính duy nhất của nó, tính đồng nhất của nó với điều được gọi là các năng lực hay quan năng của nó, là điều chúng ta gọi là tính thuộc linh của nó, và là điều có thể phân biệt được trong nó với một chất liệu gồm các thành phần hay các phần. Do đó, nói về tính đơn nhất như một điều gì khác với tính thuộc linh, và, đồng thời, có thể suy ra từ sự hiệp nhất, là nói mà không có thẩm quyền, và gây ra sự nhầm lẫn hay lỗi. Rằng Đức Chúa Trời là một, và rằng Đức Chúa Trời là một thần linh, là các mệnh đề duy nhất liên quan đến tính không thể phân chia hay tính một của bản thể thần thượng, mà Kinh Thánh chứa đựng hay phê chuẩn. Việc tạo ra một mệnh đề khác, và nói về “tính đơn nhất của Đức Chúa Trời,” chỉ là chấp nhận một trong những sự phân biệt kinh viện vô nghĩa làm bối rối và làm huyền bí hóa sự hiểu biết, và che khuất hay bóp méo một chân lý đơn giản và sơ đẳng. — BIÊN TẬP VIÊN.]
Bộ Thần Học
GIÁO LÝ VỀ BA NGÔI
CÂU HỎI IX. Có bao nhiêu Thân Vị trong Thần Tính?
TRẢ LỜI. Có ba Thân Vị trong Thần Tính, Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh; và ba Thân Vị này là một Đức Chúa Trời thật, đời đời, đồng bản thể, bình đẳng về quyền năng và vinh quang; dù được phân biệt bởi các thuộc tính thân vị của mình.
CÂU HỎI X. Các thuộc tính thân vị của ba Thân Vị trong Thần Tính là gì?
TRẢ LỜI. Thuộc riêng về Đức Cha là sinh ra Đức Con, và thuộc riêng về Đức Con là được Đức Cha sinh ra, và thuộc riêng về Đức Thánh Linh là xuất phát từ Đức Cha và Đức Con từ đời đời.
CÂU HỎI XI. Làm sao thấy được rằng Đức Con và Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời bình đẳng với Đức Cha?
TRẢ LỜI. Kinh Thánh bày tỏ rằng Đức Con và Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời bình đẳng với Đức Cha; gán cho các Ngài các danh hiệu, thuộc tính, công việc, và sự thờ phượng, vốn chỉ thích hợp với Đức Chúa Trời mà thôi.
Trong ba câu trả lời này chứa đựng giáo lý về Ba Ngôi phước hạnh đời đời. Đây là một chủ đề của sự mặc khải thuần túy. Vì nó bị tranh cãi nhiều trong thời đại chúng ta đang sống, chúng ta buộc phải dồi dào và cụ thể trong việc trình bày các lý do cho đức tin của chúng ta về nó, và trong việc bênh vực nó chống lại những người chối bỏ nó. Đây là một giáo lý đã được bênh vực bởi một số tác giả sáng suốt nhất, cả trong nước chúng ta lẫn trong các nước khác. Một số người trong họ đã chứng minh rằng nó đã được Hội Thánh duy trì trong các thời đại tinh sạch nhất; và việc họ đã làm vậy khiến chúng ta ít cần thiết hơn phải đi vào phần lịch sử của cuộc tranh luận. Chúng ta sẽ thảo luận giáo lý này, chủ yếu, như được đặt nền trên các bài viết thánh. Và trong khi những người khác, bằng cách giới hạn chính mình vào các phương pháp nói kinh viện, đã làm cho một số phần của nó trở nên mơ hồ, chúng ta sẽ cố gắng tránh các điều này, để nó có thể được các tín hữu tư nhân hiểu rõ hơn. Về phương pháp xử lý nó, chúng ta sẽ, thứ nhất, nêu trước một số điều cần thiết phải xem xét, liên quan đến nó nói chung. Thứ hai, chúng ta sẽ xem xét chúng ta phải hiểu các từ “Ba Ngôi” và “Các Thân Vị trong Thần Tính” theo ý nghĩa nào, và các thân vị thần thượng được nói là Một theo phương diện nào. Thứ ba, chúng ta sẽ chứng minh rằng Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh, có các thuộc tính thân vị phân biệt, và do đó chúng ta có đủ lý do để gọi các Ngài là các Thân Vị trong Thần Tính, như các Ngài được gọi trong câu trả lời đầu tiên trong các câu trả lời này. Dưới mục này, chúng ta cũng sẽ xem xét điều thường được hiểu bởi sự sinh ra đời đời của Đức Con, và sự xuất phát của Đức Thánh Linh; và các sự thận trọng nào chúng ta phải dùng, kẻo, bằng cách hiểu sai ý nghĩa của điều được nói về các chủ đề này, chúng ta bị dẫn vào bất kỳ lỗi nào, làm tổn hại đến, hay phá hoại, giáo lý về Ba Ngôi. Chúng ta cũng sẽ cố gắng giải thích các câu Kinh Thánh thường được đưa ra để thiết lập các giáo lý này. Cuối cùng, chúng ta sẽ cố gắng chứng minh rằng ba Thân Vị trong Thần Tính, đặc biệt là Đức Con và Đức Thánh Linh, thật sự là thần thượng, hay rằng các Ngài có mọi sự trọn vẹn của bản tính thần thượng; và do đó các Ngài là, theo ý nghĩa thích hợp nhất, Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật duy nhất.
Tầm Quan Trọng của Giáo Lý về Ba Ngôi
Điều đầu tiên mà chúng ta nêu trước, như cần thiết phải xem xét, liên quan đến giáo lý về Ba Ngôi nói chung, là giáo lý này có tầm quan trọng cao nhất, và cần thiết phải được tin bởi mọi tín hữu Đấng Christ là những người dành sự tôn trọng chính đáng cho tôn giáo được mặc khải. Có lẽ việc nói về tầm quan trọng của giáo lý, trước khi chúng ta cố gắng chứng minh chân lý của nó, sẽ bị coi là một lỗi về phương pháp. Tuy nhiên, việc chúng ta làm vậy không hoàn toàn không thể biện minh được; vì chúng ta không chỉ hướng đến những người chối bỏ nó, mà còn nhắm đến việc tạo ra một sự xác tín hay sự vững lập thêm nữa trong đức tin về nó, nơi những người tin nó. Do đó chúng ta có thể được phép xem xét nó như một giáo lý quan trọng; để chúng ta có thể được khích lệ bước vào một sự tìm hiểu siêng năng hơn về sức mạnh của một số lập luận thường được đưa ra để bênh vực nó.
Bây giờ để xác định một giáo lý là có tầm quan trọng cao nhất, chúng ta phải xem xét việc tin nó như phục vụ cho tôn giáo chân thật ấy đã được Đức Chúa Trời ấn định, như được kết nối với sự cứu rỗi, hay như một phương tiện dẫn đến sự cứu rỗi, mà không có nó chúng ta không có thẩm quyền để mong đợi sự cứu rỗi. Các giáo lý như vậy đôi khi được gọi là căn bản, vì chúng là cơ sở và nền tảng mà hy vọng của chúng ta được xây dựng trên đó. Theo tôi nghĩ, mọi người mà các quan điểm của họ không mang hơi hướng của chủ nghĩa hoài nghi đều sẽ thừa nhận rằng, có một số giáo lý của tôn giáo cần thiết phải được tin để được cứu rỗi. Đúng là có một số người biện hộ cho sự vô tội của lỗi lầm; hay ít nhất tranh luận cho điều này, trong trường hợp của những người chân thành tìm kiếm chân lý, là những người, cuối cùng, sẽ tỏ ra đã ở rất xa chân lý, — như thể các nỗ lực của họ sẽ cho họ quyền được cứu rỗi, mà không có sự hiểu biết về các điều mà những người khác kết luận là nhất thiết phục vụ cho sự cứu rỗi. Tất cả điều chúng ta sẽ nói về điểm này, là, không phải sự chân thành của các sự tìm kiếm của chúng ta về các chân lý quan trọng, mà là sự thành công của chúng, mới được coi là một phương tiện để đạt được một mục đích quý giá như vậy. Chúng ta cũng có thể giả thiết rằng các nỗ lực chân thành của chúng ta để đạt được nhiều ân điển đi kèm với sự cứu rỗi, như đức tin, lòng yêu kính Đức Chúa Trời, và sự vâng phục theo Phúc Âm, sẽ thay thế, hay chuộc lại, sự thiếu vắng chúng, như khẳng định rằng, các sự tìm kiếm không thành công của chúng ta về các giáo lý lớn của tôn giáo, sẽ bào chữa cho sự thiếu hiểu biết của chúng ta về chúng. Điều này đặc biệt tỏ ra khi chúng ta xem xét rằng, sự mù lòa của tâm trí, cũng như sự cứng cỏi của lòng, được bao gồm trong các sự phán xét thuộc linh vốn là hậu quả của tình trạng sa ngã của chúng ta; và rằng Đức Chúa Trời bày tỏ chủ quyền tể trị của ân điển Ngài, trong việc dẫn dắt linh hồn vào mọi chân lý cần thiết, cũng nhiều như trong bất kỳ điều gì khác liên quan đến sự cứu rỗi. Tuy nhiên, không phải việc của chúng ta là xác định tình trạng cuối cùng của con người; hay họ tiến tới, hay lùi xa khỏi, sự hiểu biết về các giáo lý quan trọng nhất đến mức nào; hay kết quả của sự quen biết tương đối của họ với các giáo lý ấy sẽ là gì. Việc của chúng ta đúng hơn là ao ước nơi Đức Chúa Trời rằng, trong chừng mực chúng ta hay những người khác thiếu sự hiểu biết về các giáo lý căn bản, Ngài sẽ ban cho chúng ta và họ “sự ăn năn để nhìn biết lẽ thật.” Tại đây chúng ta không thể không quan sát rằng, câu hỏi liên quan đến các điều khoản quan trọng hay căn bản của đức tin, không phải là, Có giáo lý nào có thể được gọi như vậy không? mà là, Các giáo lý ấy là gì? Trong việc xác định điều này, nhiều người chuẩn bị cho hệ thống giáo lý riêng biệt của chính họ. Một số người, đặc biệt là người theo phái Giáo hoàng, khẳng định nhiều giáo lý là căn bản, mà không có thẩm quyền của Kinh Thánh; vâng, họ khẳng định một số giáo lý là như vậy vốn trực tiếp trái ngược với Kinh Thánh. Những người khác không cho phép giáo lý nào là căn bản, ngoại trừ điều gì, nếu được giữ theo, sẽ mở ra một cánh cửa cứu rỗi cho toàn thể nhân loại; và những người này gạt bỏ sự cần thiết của sự mặc khải thần thượng. Những người khác, là những người không muốn đi đến các mức độ như vậy, sẽ cho phép rằng một số giáo lý Kinh Thánh là cần thiết phải được tin để được cứu rỗi; nhưng họ chỉ cho phép các giáo lý được duy trì bởi những người có cùng cách suy nghĩ với họ là như vậy. Theo đó, những người chối bỏ giáo lý về Ba Ngôi, buộc phải, phù hợp với các quan điểm của chính họ, cũng chối bỏ rằng nó là một điều khoản quan trọng của đức tin. Những người này có thể chính đáng đòi hỏi một bằng chứng thuyết phục về chân lý của nó, trước khi họ tin nó có bất kỳ tầm quan trọng nào, đặc biệt là đối với chính họ. Sẽ là một điều vô ích khi nói với họ rằng, việc tin nó được kết nối với sự cứu rỗi, hay cần thiết như sự thờ phượng thần thượng là cần thiết, là điều giả thiết việc tin về tính thần thánh của các Thân Vị mà chúng ta tôn thờ, — sẽ là vô ích khi nói với họ điều này, mà không trước hết chứng minh rằng Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh, là các Thân Vị thần thượng. Sẽ cũng ít ích lợi cho sự gây dựng của họ khi nói rằng có nhiều giáo lý cần thiết phải được tin; — như giáo lý về sự đền tội của Đấng Christ, và về sự xưng công chính của chúng ta tùy thuộc vào nó, và giáo lý về sự tái sinh và sự nên thánh, như các kết quả của quyền năng thần thượng của Đức Thánh Linh, — tất cả các giáo lý này đều giả thiết việc tin Đấng Christ và Đức Thánh Linh là các Thân Vị thần thượng. Chúng ta phải trước hết đưa ra một bằng chứng thuyết phục nào đó về chân lý của giáo lý về Ba Ngôi, mà các giáo lý này được giả thiết là đứng vững hay sụp đổ cùng với nó; nếu không sẽ lập tức bị đáp lại rằng, giáo lý này là sai, và xa cách với việc có bất kỳ tầm quan trọng nào, và do đó các giáo lý kia cũng vậy. Nhưng vì chúng ta dành việc xem xét các giáo lý này cho vị trí thích hợp của chúng, hiện tại chúng ta sẽ chỉ quan sát rằng, có một số người dường như không chối bỏ giáo lý về Ba Ngôi, mà đúng hơn chối bỏ tầm quan trọng của nó, và diễn đạt chính mình với sự thờ ơ rất lớn về nó, và trách mọi nỗ lực bênh vực nó là không cần thiết hay gây tranh cãi, như thể chúng chỉ là một cuộc tranh luận về từ ngữ. Họ nói, “Dù chúng ta tự mình giữ nó, những người khác chối bỏ nó có thể có nhiều điều để nói để bênh vực cho sự nghiệp của chính họ như chúng ta có, và do đó các tranh luận này phải hoàn toàn được gác sang một bên.” Bây giờ, đối với những người này, điều chúng ta đã gợi ý liên quan đến tầm quan trọng của giáo lý này có thể không hoàn toàn bị áp dụng sai. Do đó, chúng ta đã nhân dịp đề cập đến nó tại chỗ này, để chúng ta không bị cho là đang biện hộ cho một sự nghiệp không đáng được bênh vực; và để giáo lý về Ba Ngôi có thể tỏ ra là, không phải một sự suy đoán trống rỗng, mà là một giáo lý mà chúng ta buộc phải coi trọng như có tầm quan trọng cao nhất.
Tiếp theo chúng ta hãy xem xét mức độ hiểu biết nào về giáo lý này là cần thiết cho, hay được kết nối với, sự cứu rỗi. Không thể giả thiết rằng một mức độ hiểu biết như vậy bao gồm mọi điều thường được trình bày trong các bài viết mà trong đó giáo lý này được cố gắng giải thích; vì khi chúng ta nói về nó như một giáo lý có tầm quan trọng cao nhất, chúng ta muốn nói về nó là giáo lý về Ba Ngôi theo Kinh Thánh. Đây là điều chúng ta phải tán thành, và dùng các nỗ lực hết sức của chúng ta để bênh vực. Còn các sự giải thích thuần túy thuộc về con người, chúng không được coi là có tầm quan trọng ngang bằng. Đặc biệt, không phải mọi tín hữu tư nhân đều phải bị chỉ trích như một người xa lạ với giáo lý này, là người không thể định nghĩa tính thân vị theo cách kinh viện, hay hiểu mọi thuật ngữ được dùng trong việc giải thích nó, hay nhiều cách nói mà một số tác giả kiên quyết bám giữ, — như “hypostasis,” “subsistence,” “consubstantiality,” “sự phân biệt theo phương thức của các Thân Vị trong Thần Tính” [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi “the model distinction” — có thể là “the modal distinction”], “filiation,” “sự truyền đạt bản thể thần thượng bởi sự sinh ra,” “sự truyền đạt nó bởi sự xuất phát.” Một số cách diễn đạt ấy làm bối rối tâm trí của con người, hơn là thêm bất kỳ ánh sáng nào thêm nữa cho ý nghĩa của các câu Kinh Thánh mà trong đó giáo lý này được dạy. Khi chúng ta xem xét giáo lý về Ba Ngôi phải được biết và được tin đến mức nào để được cứu rỗi, chúng ta không được loại trừ tín hữu yếu đuối nhất khỏi khả năng biết nó, bằng cách giả thiết rằng người ấy cần thiết phải hiểu một số từ khó, mà người ấy không tìm thấy trong Kinh Thánh của mình, và, nếu người ấy gặp chúng ở nơi khác, sẽ không thêm nhiều cho sự gây dựng của người ấy. Sự hiểu biết cần thiết cho sự cứu rỗi, là rõ ràng và dễ dàng, và được tìm thấy trong mọi phần của Kinh Thánh. Theo đó, mọi tín hữu đều biết rằng, từ “Đức Chúa Trời” chỉ về một Hữu Thể có mọi sự trọn vẹn thần thượng vốn thường xuyên được gán cho Ngài trong Kinh Thánh, và được bày tỏ và làm vinh hiển trong mọi công việc sự quan phòng chung và ân điển của Ngài. Mọi tín hữu cũng biết rằng Đức Chúa Trời này là một; và người ấy học từ Kinh Thánh của mình, và do đó tin vững chắc rằng, Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh, sở hữu các sự trọn vẹn thần thượng, và do đó là Đức Chúa Trời duy nhất này. Người ấy biết, hơn nữa, rằng, trong Kinh Thánh, các Ngài được phân biệt bởi các bản tánh và thuộc tính như vậy vốn thường được gọi là “thuộc về thân vị;” và người ấy áp dụng từ “Thân Vị” cho mỗi Thân Vị trong các Ngài, và kết luận rằng vinh quang thần thượng được gán cho các Ngài là giống nhau, dù các thuộc tính hay bản tánh thân vị của các Ngài là phân biệt. Đây là thực chất của điều được chứa đựng trong câu trả lời đầu tiên trong các Câu Trả Lời hiện đang được xem xét. Và người nào tin điều này, không cần nuôi dưỡng bất kỳ nghi ngờ nào rằng mình thiếu một số ý tưởng về giáo lý thánh này vốn cần thiết cho sự cứu rỗi; vì mức độ hiểu biết, mà người ấy sở hữu, đi kèm với một đức tin vững chắc, là đủ để bảo đảm mọi hành động thờ phượng thần thượng mà chúng ta buộc phải dâng lên Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh, và phù hợp với mọi giáo lý khác, vốn được đặt nền trên giáo lý về Ba Ngôi, hay vốn giả thiết việc tin giáo lý ấy.
Giáo Lý về Ba Ngôi Là Một Sự Mầu Nhiệm
Giáo lý về Ba Ngôi là một sự mầu nhiệm lớn, đến nỗi không thể được hiểu thấu bởi một tâm trí hữu hạn. Nhưng chúng ta hãy tìm hiểu chúng ta phải hiểu từ “mầu nhiệm” theo điều gì, như nó được dùng trong Kinh Thánh. Từ này đôi khi chỉ về việc một giáo lý đã được giữ kín, hay, ít nhất, được mặc khải cách mơ hồ hơn về sau, đến nỗi nó đã không được biết rõ ràng như vậy. Theo ý nghĩa này Phúc Âm được gọi là, “Sự mầu nhiệm đã giấu kín trải các đời và các kiếp, nhưng bây giờ tỏ ra cho các thánh đồ Ngài.” Nó đã bị bao phủ bởi luật pháp nghi lễ, như bởi một bức màn, mà nhiều người trong dân chúng, qua sự mù lòa của tâm trí họ, đã không hiểu đầy đủ. Theo đó, khi người ta được dẫn vào một sự hiểu biết xa hơn về nó, thì được nói, như Đấng Cứu Thế của chúng ta nói với các môn đồ Ngài, rằng đối với họ đã được ban cho “biết những lẽ mầu nhiệm của nước thiên đàng.” — Lại nữa, khi một điều gì được mặc khải trong Kinh Thánh mà thế gian trước đó hoàn toàn không hề hay biết, nó được gọi, theo cách nổi bật, là “một sự mầu nhiệm.” Sứ đồ, khi nói về sự thay đổi sẽ xảy ra trên những người sẽ được tìm thấy còn sống vào ngày cuối cùng, nói, “Nầy, tôi tỏ cho anh em một sự mầu nhiệm; chúng ta chẳng ngủ hết, nhưng hết thảy đều sẽ biến hóa, trong giây phút, trong nháy mắt.” — Vẫn còn một ý tưởng khác gắn liền với từ “mầu nhiệm,” tức là, dù một giáo lý được mặc khải, nó không thể được hiểu thấu cách đầy đủ. Chính theo ý nghĩa này mà chúng ta gọi giáo lý về Ba Ngôi là một sự mầu nhiệm. Từ này, trong một số câu Kinh Thánh, dường như xuất hiện theo hai ý nghĩa của nó. Khi sứ đồ nói, “Tôi là kẻ hèn hơn hết trong các thánh đồ, đã được ban cho ân điển này, để rao truyền cho dân ngoại sự giàu có không dò được của Đấng Christ, và làm cho mọi người thấy sự thông công của sự mầu nhiệm, là sự đã giấu kín từ ban đầu của thế gian trong Đức Chúa Trời,” ông nói về Phúc Âm, không chỉ “như đã giấu kín,” mà còn như “không dò được;” và khi ông nói về “sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, tức là Đức Cha và Đấng Christ, trong Ngài giấu kín mọi kho tàng của sự khôn ngoan và sự hiểu biết,” từ “mầu nhiệm” dường như chỉ về điều chưa được làm cho biết đầy đủ, và điều không thể được hiểu đầy đủ. Ít người sẽ chối bỏ rằng vinh quang của Đức Cha, Đấng được nói đến tại đây, cũng như Đấng Christ, là không thể hiểu thấu bởi một tâm trí hữu hạn; và nếu có nói rằng Phúc Âm là điều được nhắm đến, và rằng các lời này phải được dịch là, “trong đó giấu kín mọi kho tàng của sự khôn ngoan và sự hiểu biết,” thì ngay cả điều này cũng phải được giả thiết là không thể hiểu thấu, cũng như trước đây ít được biết đến hơn, nếu không bản tánh mà sứ đồ ban cho nó sẽ là quá lớn.
Nhưng giả sử từ “mầu nhiệm” luôn luôn được dùng để chỉ một giáo lý chưa được mặc khải trước đó, mà không bao gồm ý tưởng về việc nó không thể hiểu thấu, thì lập trường tổng quát của chúng ta sẽ không bị lật đổ; vì chúng ta có thể chứng minh từ các lập luận khác rằng giáo lý về Ba Ngôi là không thể hiểu thấu; và điều này chúng ta sẽ cố gắng làm. Để chúng ta có thể chuẩn bị con đường cho điều này, hãy xét rằng, có một số điều hữu hạn tự chúng không phải là không thể hiểu thấu, mà hiện nay chúng ta không thể hiểu thấu vì sự bất toàn của tình trạng hiện tại của chúng ta. Chúng ta biết ít biết bao về một số điều có thể được gọi là các sự mầu nhiệm trong tự nhiên, — như lý do của sự tăng trưởng và các màu sắc và hình dạng khác nhau của cây cối, và các bản năng khác nhau của các tạo vật không có lý trí! Vâng, chúng ta biết ít biết bao về chính mình một cách tương đối! Chúng ta biết ít biết bao về bản tính của linh hồn mình, ngoài việc nó được quan sát bởi các hành động của chúng, và bởi các kết quả chúng tạo ra, — hay về lý do của sự hiệp nhất của chúng với thân thể chúng ta, hay của việc chúng hành động qua thân thể! Như tác giả được cảm thúc viết, “Ngươi không biết đường của thần linh, xương cốt lớn lên trong bụng người đàn bà có thai thể nào; cũng vậy, ngươi chẳng biết công việc của Đức Chúa Trời, là Đấng làm nên mọi sự.” Ê-li-hu, khi đề cập đến một số công việc kỳ diệu của tự nhiên, mà ông thách thức Gióp phải giải thích, nói đặc biệt về điều này, “Ngươi có biết áo quần ngươi nóng bức thể nào, khi Ngài làm cho đất yên lặng, bởi gió nam không?” Các lời này chỉ ra, không chỉ rằng chúng ta không thể giải thích việc các cơn gió tạo ra nóng hay lạnh, khi thổi từ các phương khác nhau của trời, mà chúng ta còn không biết lý do của sức nóng sự sống được duy trì, trong rất nhiều năm, trong thân thể của con người, là điều đi kèm không thể tách rời và là dấu hiệu của sự sống, hay điều gì tạo ra chuyển động đầu tiên cho máu và các thần khí, hay làm cho thân thể có tổ chức thích hợp để thực hiện các chức năng khác nhau của nó. Các điều này không thể được chúng ta hiểu thấu.
Nhưng khi chúng ta nói về điều vô hạn, chúng ta phải kết luận nó là không thể hiểu thấu, không chỉ vì sự bất toàn của tình trạng hiện tại của chúng ta, mà còn vì, như đã quan sát trước đây, sự mất cân đối vô hạn hiện hữu giữa đối tượng và các khả năng hữu hạn của chúng ta. Theo phương diện này, chúng ta đã cho thấy rằng các sự trọn vẹn của bản tính thần thượng không thể được hiểu thấu, — như tính mênh mông, tính đời đời, tính hiện diện khắp nơi, và tính đơn nhất của Đức Chúa Trời. Vậy mà chúng ta phải tin rằng Ngài trọn vẹn vô hạn. Bây giờ dường như cũng hợp lý như vậy để giả thiết giáo lý về Ba Ngôi là không thể hiểu thấu; vì mối quan hệ hỗ tương của Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh, và tính thân vị phân biệt của các Ngài, không phải là kết quả của ý chỉ thần thượng — chúng là các sự trọn vẹn thuộc về thân vị, và do đó là cần thiết, và vinh quang của chúng, cũng như vinh quang của các sự trọn vẹn yếu tính của Ngài, là vô hạn. Nếu chúng ta buộc phải tin một điều là không thể hiểu thấu, tại sao chúng ta lại không cũng giả thiết điều kia là như vậy? Hay nếu có một số điều mà ánh sáng của tự nhiên cho chúng ta một số ý tưởng về chúng, mà liên quan đến chúng chúng ta, dù vậy, chỉ biết ít, tại sao lại phải cho là lạ, rằng giáo lý về Ba Ngôi, dù là chủ đề của sự mặc khải thuần túy, lại cũng không thể hiểu thấu như vậy! Suy luận này dường như quá hiển nhiên, đến nỗi một số người chối bỏ giáo lý về Ba Ngôi là không thể hiểu thấu, không ngần ngại chối bỏ các sự trọn vẹn của bản tính thần thượng là như vậy. Họ duy trì rằng không có điều gì là đối tượng của đức tin mà lại không thể được chúng ta hiểu thấu; và như vậy đi đến các cực đoan trong việc bênh vực sự nghiệp của họ, mà không một ai có mức độ khiêm nhường nhỏ nhất xứng hợp với một tạo vật hữu hạn, nên mạo hiểm chấp nhận. Họ thậm chí, như sự nghiệp của họ dường như đòi hỏi, tiến xa đến mức nói rằng, mọi giáo lý mà chúng ta không thể hiểu thấu đều phải bị chúng ta từ chối; như thể sự hiểu biết của chúng ta sẽ đặt ra các giới hạn cho chân lý và tính đáng tin của mọi sự.
Điều này, theo tôi nghĩ, là tình trạng đúng của câu hỏi về các sự mầu nhiệm trong Cơ Đốc giáo. Câu hỏi không phải là, liệu từ “mầu nhiệm” có bao giờ được dùng trong Kinh Thánh để chỉ điều không thể hiểu thấu hay không; vì nếu điều đó có thể được chứng minh đầy đủ, điều mà tôi nghĩ chưa được thực hiện, chúng ta sẽ khẳng định giáo lý về Ba Ngôi là hơn một sự mầu nhiệm, tức là, một giáo lý không thể hiểu thấu. Và bằng chứng về điều này dường như tuyệt đối cần thiết; vì những người chống đối giáo lý Ba Ngôi — một số người trong họ, với vẻ xúc phạm — kết luận rằng việc chúng ta khẳng định nó là một phương sách cuối cùng, mà chúng ta tìm đến khi họ đã đánh bại chúng ta khỏi mọi thành trì khác của chúng ta. Do đó, chúng ta có thể giả thiết rằng, giáo lý về tính không thể hiểu thấu của Ba Ngôi sẽ bị chống đối với sự gay gắt lớn nhất; nhưng tôi không thấy rằng nó cho đến nay đã bị lật đổ. Thật vậy, khi họ gọi nó là một trong những cái cớ có vẻ hợp lý nhất của chúng ta, như thể chúng ta đặt toàn bộ trọng tâm của cuộc tranh luận lên nó, chúng ta có thể mong đợi rằng nó sẽ bị tấn công bằng các lập luận mạnh hơn so với thông thường. Đôi khi họ dồn sức mạnh của họ chủ yếu chống lại ý nghĩa của từ “mầu nhiệm:” và tại đây họ nói không chỉ với vẻ xúc phạm, mà còn với sự phàm tục, khi họ so sánh giáo lý này với các sự mầu nhiệm gớm ghiếc của dân ngoại, vốn không được tiết lộ cho bất kỳ ai ngoại trừ những người ở trong vòng bí mật, hay khi họ so sánh nó với thuyết biến thể, và coi nó là mầu nhiệm theo cùng một ý nghĩa, hay, theo cách giải thích của họ, là vô lý và phi lý. Cách lý luận này đã thịnh hành giữa họ đến mức, không một ai được áp dụng từ “mầu nhiệm” cho bất kỳ giáo lý nào của tôn giáo mà không phơi bày chính mình trước sự khinh miệt và chế giễu. Tuy nhiên, điều này sẽ không phục vụ gì cho sự nghiệp của họ, cũng không gây tổn hại cho giáo lý của chúng ta, trong quan điểm của những người tìm hiểu giáo lý sau với sự nghiêm túc và công bằng mà tầm quan trọng của giáo lý đòi hỏi.
Vậy, câu hỏi là, liệu có giáo lý nào của tôn giáo có thể được coi là không thể hiểu thấu, — tức là, các giáo lý như vậy mà chúng ta không thể có các ý tưởng đầy đủ về chúng, vì sự mất cân đối giữa chúng và các tâm trí hữu hạn của chúng ta hay không? và liệu các sự trọn vẹn không thể truyền đạt được của Đức Chúa Trời có phải được kể trong số các giáo lý không thể hiểu thấu này hay không? Nếu chúng không phải, thì sẽ hợp lý để đòi hỏi rằng mọi điều liên quan đến chúng phải được giải thích cụ thể, và được rút gọn theo tiêu chuẩn của một khả năng hữu hạn. Nếu điều này không thể được thực hiện, nhưng một số điều phải được cho phép là không thể hiểu thấu trong tôn giáo, thì sẽ được hỏi thêm, Tại sao giáo lý về Ba Ngôi phải bị từ chối, vì chúng ta không thể giải thích mọi điều liên quan đến vinh quang thuộc về thân vị của Đức Chúa Trời, hơn là chúng ta có thể giải thích các điều liên quan đến vinh quang yếu tính của Ngài? Hay một số điều là vấn đề của sự mặc khải thuần túy, há không thể được giả thiết là vượt quá các khả năng của chúng ta, mà chúng ta vẫn buộc phải tin chúng, cũng như các điều khác mà bởi ánh sáng của tự nhiên tỏ ra là đúng, và, đồng thời, là không thể hiểu thấu sao? Nhưng để chúng ta có thể đi vào lập luận này cách cụ thể hơn một chút, chúng ta sẽ xem xét các sự phản đối quan trọng nhất được đưa ra chống lại nó, và điều gì có thể được đáp lại chúng.
Một sự phản đối là, chúng ta bám lấy chỉ âm thanh đơn thuần của từ ngữ, và không gắn bất kỳ loại ý tưởng nào vào chúng. Bây giờ không có tín hữu nào, mà tôi biết, nghĩ rằng có bất kỳ tôn giáo nào trong âm thanh của từ ngữ, hay rằng đối với chúng ta là đủ khi bám lấy từ “Ba Ngôi,” hay “Các Thân Vị trong Thần Tính,” mà không xác định, trong một mức độ nào đó, điều chúng ta hiểu bởi nó. Chúng ta thừa nhận rằng đức tin giả thiết một số ý tưởng về đối tượng, — tức là, chúng ta có một số hiểu biết về điều chúng ta tin nó là. Nhưng sự hiểu biết của chúng ta về các sự vật thừa nhận nhiều mức độ khác nhau. Về một số điều chúng ta chỉ biết rằng chúng là điều chúng được xác định hay được chứng minh là. Nếu chúng ta tiến xa hơn trong các sự tìm hiểu của mình, và muốn biết mọi vấn đề phải được giải thích như thế nào là điều có thể được khẳng định cách chính đáng liên quan đến chúng, các ý tưởng của chúng ta sẽ bị dừng lại. Vậy mà việc chúng ta bị rút xuống tình trạng này hoàn toàn không mâu thuẫn với việc chúng ta tin điều chúng ta kết luận chúng là. Chẳng hạn, chúng ta tin rằng tính đời đời của Đức Chúa Trời không có sự kế tiếp, hay rằng tính mênh mông của Ngài không có sự mở rộng. Điều này chúng ta biết và tin, vì khẳng định điều ngược lại sẽ là gán sự bất toàn cho Ngài. Đức tin của chúng ta, như được đặt nền trên lý do này của nó, chỉ mở rộng đến mức các ý tưởng của chúng ta; và đối với điều gì vượt quá chúng, chúng ta buộc phải tin rằng có một điều gì đó trong Đức Chúa Trời vốn vượt ngoài tầm với của một tâm trí hữu hạn, dù, vì nó là vô hạn, chúng ta không thể hiểu thấu hay mô tả đầy đủ nó. Cũng vậy đối với giáo lý về Ba Ngôi, nói rằng Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh, có các sự trọn vẹn của bản tính thần thượng, cũng như các bản tánh và thuộc tính thân vị phân biệt, được gán cho các Ngài trong Kinh Thánh, và rằng vì Thần Tính chỉ là một, nên ba Thân Vị này là một, — nói điều này, và tin vững chắc nó, trên cơ sở nó được mặc khải rõ ràng trong Kinh Thánh, là một điều; và nói rằng, dù chúng ta không thể mô tả đầy đủ mọi thuộc tính của tính thân vị thần thượng của các Ngài, chúng ta, dù vậy, tin rằng các Ngài tồn tại theo một cách thức không thể hiểu thấu, là một điều khác. Và trong khi chúng ta so sánh các Ngài với các thân vị hữu hạn, như chúng ta so sánh các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời với các sự trọn vẹn của tạo vật, chúng ta tách khỏi điều này, cũng như khỏi điều kia, bất cứ điều gì mang hơi hướng của sự bất toàn.
Một sự phản đối khác là, thật không xứng hợp với sự khôn ngoan và lòng nhân lành của Đức Chúa Trời khi cho rằng Đức Chúa Trời ban một sự mặc khải, và đòi hỏi chúng ta tin vào đó, như là điều cần thiết cho sự cứu rỗi, trong khi, đồng thời, trí hiểu của chúng ta không thể nào ưng thuận với nó được, vì không điều gì không thể hiểu được lại có thể là đối tượng của đức tin. Nay, chúng ta phải phân biệt giữa việc làm cho một giáo lý trở nên không thể hiểu được, bởi sự rắc rối hay khó khăn trong văn phong, một giáo lý mà nếu không thì đã dễ hiểu, và việc truyền đạt một giáo lý mà không ai có thể thấu hiểu trọn vẹn. Điều thứ nhất trong hai điều này không thể gán cho bất cứ phần nào của Kinh Thánh; và chỉ một sự mặc khải đáng bị gán cho điều đó mới có thể bị xem là không phù hợp với sự khôn ngoan và lòng nhân lành của Đức Chúa Trời. Còn về điều thứ hai, mục đích của sự mặc khải không phải là làm cho chúng ta thấu hiểu điều vốn tự nó không thể thấu hiểu được. Chẳng hạn, Đức Chúa Trời đã không có ý định, khi Ngài bày tỏ các sự trọn lành của Ngài trong lời Ngài, ban cho chúng ta một sự khám phá trọn vẹn về chính Ngài đến nỗi nhờ đó chúng ta có thể được nói là tìm hiểu Ngài cho đến mức trọn vẹn, hay là chúng ta biết về vinh hiển của Ngài nhiều như có thể biết được, hay nhiều như chính Ngài biết về vinh hiển ấy; vì như vậy là giả định trí hiểu của con người trọn lành vô hạn hơn thực tế của nó rất nhiều. Bất cứ điều gì được tiếp nhận, đều được tiếp nhận theo tỷ lệ với dung lượng của vật chứa đựng nó. Cả đại dương không thể truyền ra nhiều nước hơn lượng nước sẽ làm đầy chiếc bình được đem đến để tiếp nhận nó. Theo đó, các sự trọn lành vô hạn của Đức Chúa Trời là những điều không thể chứa đựng trong một tâm trí hữu hạn, nên chúng ta không nên cho rằng mục đích của sự mặc khải của Đức Chúa Trời là để chúng ta thấu hiểu chúng. Đức Chúa Trời quả thật đã có ý định để chúng ta lĩnh hội được một vài điều về chính Ngài, hay nhiều đến mức phục vụ cho các mục đích lớn lao của tôn giáo, nhưng không nhiều đến mức không phù hợp với việc chúng ta khiêm nhường xưng nhận rằng ‘chúng ta mới có hôm qua, và,’ một cách tương đối, ‘chẳng biết chi.’ Và điều này đúng không chỉ đối với vinh hiển thuộc bản thể, mà còn đối với vinh hiển thuộc ngôi vị của Đức Chúa Trời: ‘Ai đã lên trời, hay xuống? Ai đã thâu góp gió trong lòng tay mình? Ai đã bọc nước trong áo mình? Ai đã lập các đầu cùng đất? Danh Ngài là chi, và danh Con trai Ngài là chi, nếu ngươi biết?’ Đấng Cứu Thế của chúng ta quả thật nói về việc Ngài đã ‘lên trời,’ như là có sự hiểu biết thấu đáo về mọi lẽ thật của Đức Chúa Trời; nhưng Ngài khẳng định điều này về chính Ngài với tư cách là một Ngôi vị của Đức Chúa Trời, loại trừ mọi tạo vật. Còn về sự phản đối cho rằng Đức Chúa Trời lấy sự hiểu biết thấu đáo các giáo lý mầu nhiệm làm điều kiện của sự cứu rỗi, chúng ta phải xin phép phủ nhận điều đó. Chúng ta đã xét xem mức độ hiểu biết nào là cần thiết cho sự cứu rỗi, và đã chứng tỏ rằng đó là mức độ phục vụ cho tôn giáo, — là điều dạy chúng ta thờ kính điều mà chúng ta lĩnh hội là đối tượng của nó, dù chúng ta không thể thấu hiểu điều đó. Còn về lời cáo buộc thêm nữa trong sự phản đối, rằng điều không thể hiểu được thì không phải là đối tượng của đức tin, chúng ta phải phân biệt trước khi thừa nhận hay phủ nhận nó. Vì đối tượng của đức tin là một mệnh đề nào đó được đưa ra, nên nói rằng một mệnh đề không thể được ưng thuận khi chúng ta không có ý niệm gì về điều được khẳng định hay phủ nhận trong đó, là một chuyện; và nói rằng mệnh đề ấy không đáng tin khi chúng ta có ý niệm về nhiều điều chứa đựng trong đó, trong đó một số điều được khẳng định, và một số điều khác bị phủ nhận, lại là một chuyện khác. Chẳng hạn, khi chúng ta nói rằng Đức Chúa Trời là một Thần Linh vô hạn, trong mệnh đề ấy có chứa đựng một ý niệm tích cực, hay có điều gì đó được khẳng định trong đó, tức là, Ngài có thể thực hiện những hành động phù hợp với một Đấng có trí tuệ; cũng có điều gì đó bị phủ nhận về Ngài, tức là, Ngài không có thân thể, và trí hiểu của Ngài không có giới hạn nào. Nay, tất cả điều này chúng ta có thể thật sự được nói là hiểu và tin. Nhưng nếu chúng ta tiến xa hơn, và hỏi việc có một trí hiểu hay ý chí như vậy là thế nào, thì câu hỏi ấy không chỉ vượt quá sự thấu hiểu của chúng ta, mà nó còn không phải là một mệnh đề, và do đó không phải là đối tượng của đức tin. Nguyên tắc tương tự cũng áp dụng đối với giáo lý Ba Ngôi. Khi chúng ta khẳng định rằng có một Đức Chúa Trời, rằng Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh, đều có mọi sự trọn lành của thần tánh, và rằng các sự trọn lành này, cùng ngôi vị của mỗi Ngôi trong các Ngài, đều lớn lao vô hạn hơn bất cứ điều gì có thể tìm thấy nơi tạo vật, chúng ta đang trình bày điều mà chúng ta ưng thuận. Nhưng nếu người ta hỏi Đức Chúa Trời trong điều này vượt quá mọi ý niệm chúng ta có về các sự trọn lành hay ngôi vị hữu hạn đến mức nào, thì trí hiểu của chúng ta đành chịu thua. Tuy nhiên, chừng nào điều này không chứa đựng hình thức của một mệnh đề, thì nó không thể, theo cách hiểu thông thường của từ ngữ, được nói là đối tượng của đức tin.
Một sự phản đối thứ ba là, tôn giáo thực tiễn được định để được thúc đẩy trên thế gian bởi một sự mặc khải; và do đó ý chí của con người phải đi theo sự chỉ dẫn của trí hiểu, chứ không mù quáng ôm lấy, và bận tâm về, những điều chúng ta không biết là gì, — đó là hành động không xứng hợp với tư cách của chúng ta là những tạo vật có trí tuệ. Nay, các ý niệm chúng ta có về những điều phục vụ cho tôn giáo thực tiễn gồm hai loại, những ý niệm thúc đẩy chúng ta vâng phục, hoặc những ý niệm khơi dậy sự thờ kính và ngưỡng mộ của chúng ta. Về loại thứ nhất, chúng ta biết mình được truyền phải làm gì, việc hành động xứng hợp với những kẻ lệ thuộc vào một Ngôi vị của Đức Chúa Trời là thế nào, dù chúng ta không thể thấu hiểu những sự trọn lành vô hạn ấy, là những điều đặt chúng ta dưới những bổn phận cao nhất phải vâng phục Ngài. Về loại thứ hai, tính không thể thấu hiểu được của ngôi vị hay các sự trọn lành của Đức Chúa Trời có khuynh hướng trực tiếp khơi dậy sự ngưỡng mộ của chúng ta, và tính vô hạn của chúng khơi dậy sự thờ kính của chúng ta. Và vì mọi tôn giáo đều có thể quy về hai đầu mối này, nên nội dung của sự mặc khải của Đức Chúa Trời, thay vì không phù hợp với tôn giáo, lại có khuynh hướng thúc đẩy nó. Những điều được truyền dạy, với tư cách là như vậy, không phải là không thể thấu hiểu được, như vừa mới được lưu ý, và do đó không trái với sự vâng phục hay lệ thuộc được truyền dạy trong một nhánh của sự mặc khải; và những điều không thể thấu hiểu được thì không chứa đựng hình thức của một mạng lệnh, nhưng thay vào đó khơi dậy sự ngưỡng mộ của chúng ta, và do đó không chỉ phù hợp với, mà còn thích hợp để thúc đẩy, nhánh kia của nó. Chẳng phải là một trường hợp của tôn giáo khi chúng ta thờ kính và tôn cao Đức Chúa Trời, khi chúng ta nhìn thấy sự bày tỏ các sự trọn lành của Ngài trong các công việc của Ngài sao? Và Ngài có kém đáng được thờ kính, hay ngưỡng mộ hơn, vì chúng ta không thể thấu hiểu chúng sao? Hay chúng ta chẳng nên nhìn chúng với mức độ kinh ngạc lớn hơn, hơn là nếu chúng không vượt quá tầm của một tâm trí hữu hạn sao? Một người có phải có khả năng đo lường nước của đại dương, hay đếm mọi hạt vật chất chứa đựng trong thế gian, trước khi các ý niệm của người ấy có thể theo bất cứ cách nào được hướng đến việc bày tỏ lời ca ngợi Đấng Tạo Hóa sao? Hay chúng ta có phải có khả năng giải thích mọi điều là một sự mầu nhiệm trong thiên nhiên, trước khi chúng ta có thể sử dụng nó để thúc đẩy một số mục đích của tôn giáo thực tiễn mà nó thúc giục chúng ta hướng đến sao? Chúng ta há chẳng có thể nói, với sự kinh ngạc: ‘Hỡi Đức Giê-hô-va, công việc Ngài nhiều thay! Ngài đã làm hết thảy cách khôn ngoan; trái đất đầy dẫy tài sản Ngài’ sao? Vậy khi chúng ta nhìn thấy vinh hiển thuộc ngôi vị của Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh, như được bày tỏ trong công việc cứu chuộc, hay như được mặc khải trong Kinh Thánh, là điều, khi bày tỏ vinh hiển ấy, được nói là một trường hợp của ‘sự khôn ngoan nhiều mặt’ của Ngài, chúng ta há chẳng nên ngưỡng mộ nó càng hơn vì nó, như sứ đồ gọi nó, là ‘không thể dò xét được’ sao? Do đó, chúng ta kết luận rằng tôn giáo thực tiễn, khi được đặt nền trên sự mặc khải của Đức Chúa Trời, trong bất cứ nhánh nào của nó, đều không trái với tính không thể thấu hiểu được của những điều mà, một số ở khía cạnh này, và một số khác ở khía cạnh khác, là đối tượng của nó. Còn về điều sự phản đối nói thêm nữa liên quan đến việc ý chí đi theo sự chỉ dẫn của trí hiểu, và tôn giáo thực tiễn đặt nền trong trí hiểu, tôi thừa nhận rằng chúng ta trước hết phải biết mình phải làm gì trong các vấn đề tôn giáo, trước khi chúng ta có thể hành động. Như vậy, chúng ta trước hết phải biết thờ phượng, yêu mến, và vâng phục Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh là thế nào, và cũng biết rằng ba Ngôi vị của Đức Chúa Trời này là đối tượng của sự thờ phượng, yêu mến, và vâng phục; và rồi ý chí đi theo sự chỉ dẫn của trí hiểu. Nhưng biết những điều này là một chuyện, và có khả năng thấu hiểu vinh hiển của Đức Chúa Trời, thuộc bản thể hay thuộc ngôi vị, vốn thuộc về các Ngài, và là nền tảng của các hành vi thờ phượng tôn giáo, lại là một chuyện khác.
Một sự phản đối khác là, mục đích của sự mặc khải của Đức Chúa Trời là cải thiện trí hiểu của chúng ta, và làm cho các ý niệm của chúng ta về mọi sự rõ ràng hơn, chứ không phải làm rối rắm và gây hoang mang cho chúng; hay, như đôi khi người ta diễn đạt, rằng sự mặc khải là một sự cải tiến trên ánh sáng của thiên nhiên. Sự phản đối này dường như có hai khía cạnh, hay khuynh hướng, hoặc đề cao, hoặc hạ thấp, sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta xét nó theo quan điểm thứ nhất, chúng ta sẵn sàng thừa nhận rằng sự mặc khải là một sự cải tiến rất lớn trên ánh sáng của thiên nhiên. Nó là như vậy, vì nó dẫn chúng ta vào sự hiểu biết nhiều điều không thể khám phá được bởi ánh sáng của thiên nhiên, — chẳng hạn như giáo lý Ba Ngôi, giáo lý về sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời, và về sự thỏa mãn vô hạn mà Ngài đã thực hiện đối với công lý của Đức Chúa Trời để chúng ta được thoát khỏi sự đoán phạt; và cũng vì nó dẫn chúng ta vào sự hiệp thông mà các tín đồ có với Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh. Vì ánh sáng của thiên nhiên không cho chúng ta khám phá nào về các giáo lý này, sự mặc khải của Đức Chúa Trời, và đặc biệt là Phúc Âm, tạo ra một sự gia tăng rất lớn cho các ý niệm của chúng ta. Cả hai, đúng là, đều bắt nguồn từ Đức Chúa Trời; nhưng cái này vượt trội hơn cái kia nhiều như ánh sáng của mặt trời vượt trội hơn ánh sáng của một ngôi sao. Thi thiên gia, khi so sánh chúng, nói về sự mặc khải rằng: ‘Ấy là trọn vẹn, bổ sức cho linh hồn,’ và ‘chắc chắn, làm cho kẻ ngu dốt nên khôn ngoan.’ Lại nữa, khi cùng những lẽ thật ấy được khám phá bởi ánh sáng của thiên nhiên, và bởi sự mặc khải của Đức Chúa Trời, thì sự mặc khải có khuynh hướng cải thiện các ý niệm của chúng ta rất nhiều. Như vậy khi ánh sáng của thiên nhiên dẫn chúng ta vào sự hiểu biết về hữu thể và các sự trọn lành của Đức Chúa Trời, sự khôn ngoan, quyền năng, và lòng nhân lành của Ngài, như được minh họa trong các công việc sáng tạo và sự quan phòng, chúng ta không có những ý niệm rõ ràng về chúng, như chúng ta nhận được từ những khám phá thêm nữa về chúng trong sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Do đó, cái này không làm lu mờ hay tối tăm những ý niệm mà cái kia ban cho. Nhưng những người đưa ra sự phản đối chống lại giáo lý Ba Ngôi, có ý dùng nó để hạ thấp sự mặc khải của Đức Chúa Trời; và ý nghĩa của sự phản đối của họ là, — rằng dù ánh sáng của thiên nhiên dẫn nhân loại vào một mức độ hiểu biết các lẽ thật của Đức Chúa Trời đủ, trong loại của nó, cho sự cứu rỗi, đến nỗi những người thiếu sự mặc khải của Đức Chúa Trời vẫn có thể hiểu các điều kiện để được Đức Chúa Trời chấp nhận, và con đường mà, nếu được sử dụng đúng cách, sẽ dẫn đến thiên đàng; nhưng Đức Chúa Trời đã vui lòng ban thêm một khám phá nữa về cùng những điều ấy bởi lời Ngài, là điều, do đó, chỉ là một sự cải tiến trên điều kia, vì nó làm cho cùng những lẽ thật đã được biết ở một mức độ nào đó mà không cần nó, trở nên rõ ràng hơn, và giải thoát chúng khỏi những sự hư hoại hay những lời giải thích sai lầm mà các lập luận xuyên tạc của con người đã đặt lên chúng; trong khi chúng ta, bởi việc khăng khăng về những sự mầu nhiệm không thể giải thích được, mà chúng ta giả vờ là đặt nền trên sự mặc khải của Đức Chúa Trời, dù thực tế chúng không chứa đựng trong đó, làm lu mờ và tối tăm ánh sáng của thiên nhiên, và như vậy làm cho con đường cứu rỗi khó khăn hơn so với lẽ ra nó phải thế. Tuy nhiên, sự phản đối này, dù lời lẽ thoạt nhìn có vẻ hợp lý đến đâu, chắc chắn có khuynh hướng hạ thấp sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Nó giả định các giáo lý vừa được nhắc đến, và nhiều giáo lý khác có tính chất tương tự, là không cần thiết cho sự cứu rỗi. Do đó, nó bắt nguồn từ những người theo Thuyết Hữu Thần Tự Nhiên, dù nó có thể được những người chống Ba Ngôi áp dụng như thế nào trong việc chống lại giáo lý Ba Ngôi. Và vì mục đích chính của nó là lật đổ giáo lý này, bởi việc cho rằng nó không thể hiểu được, và, theo phương pháp lập luận của họ, không theo bất cứ ý nghĩa nào là đối tượng của đức tin, nên lời đáp duy nhất cần đưa ra cho nó là, những khám phá về vinh hiển của Đức Chúa Trời bởi ánh sáng của thiên nhiên, ở một số khía cạnh, cũng không thể thấu hiểu được như giáo lý Ba Ngôi, trong khi chúng ta không, vì lý do đó, buộc phải không tin hay bác bỏ chúng. Do đó, không có lợi thế nào đạt được để chống lại lập luận của chúng ta, bởi việc cho rằng ánh sáng của thiên nhiên chứa đựng một khám phá về các lẽ thật rõ ràng, dễ dàng, và dễ hiểu, và rằng giáo lý Ba Ngôi thì khác như vậy, và, với tư cách là như vậy, không chứa đựng trong sự mặc khải của Đức Chúa Trời, và không thể bênh vực được.
Giáo Lý Ba Ngôi Không Trái Với Lý Trí
Một điều khác có thể được nói trước, trước khi chúng ta bước vào việc chứng minh giáo lý Ba Ngôi, là, giáo lý ấy không trái với lý trí, dù nó vượt trên lý trí, và rằng năng lực lập luận của chúng ta, khi được sự mặc khải trong Kinh Thánh hướng dẫn, không hoàn toàn vô ích, để chúng ta đạt được mức độ hiểu biết về nó như là cần thiết, và phải siêng năng tìm kiếm. Khi nào một giáo lý có thể được nói là vượt trên lý trí, đã được xét rồi, cũng như việc giáo lý Ba Ngôi là như vậy. Nay, chúng ta sẽ giải quyết sự phản đối phổ biến nhất được đưa ra chống lại giáo lý ấy, tức là, nó vô lý và phi lý, và rằng những người duy trì nó phải gạt bỏ lý trí của mình trước khi họ có thể được thuyết phục tin vào nó; vì nó hoặc giả định rằng ba bằng một, điều trái với lẽ thường của nhân loại, hoặc rằng có nhiều Đức Chúa Trời, điều trái với các nguyên tắc đầu tiên của ánh sáng thiên nhiên. Ở đây chúng ta bị chê trách, như thể chúng ta đòi hỏi các đối thủ của mình phải gạt bỏ lý trí trước khi chúng ta tranh luận với họ, và như vậy làm cho dễ thấy lập luận sẽ nghiêng về phía nào. Vậy, để dọn đường cho những điều có thể được nói để bênh vực giáo lý Ba Ngôi, chúng ta sẽ trong phần này, Thứ nhất, xét xem khi nào một giáo lý có thể được nói là trái với lý trí; Thứ hai, chứng tỏ rằng giáo lý Ba Ngôi không phải như vậy; và Thứ ba, tìm hiểu công dụng của lý trí trong việc xác lập nó, hay bất cứ giáo lý nào khác là chủ đề của sự mặc khải thuần túy, là gì.
1. Trước hết, vậy, chúng ta hãy tìm hiểu khi nào chúng ta có thể kết luận rằng một giáo lý trái với lý trí. Một giáo lý có thể, theo một ý nghĩa, được nói là trái với lý trí, khi nó trái với các phương pháp lập luận được những cá nhân nào đó sử dụng, là những phương pháp không phải lúc nào cũng đúng; và khi ấy nó có thể không phải là sai hay vô lý, mà trái lại là ngược lại. Do đó, đối với lập luận hiện tại của chúng ta, chẳng có ý nghĩa gì khi bị những người ở phía bên kia của vấn đề hỏi, với vẻ khoe khoang, rằng nếu giáo lý chúng ta đang duy trì có thể được giải thích, thì làm sao lại có chuyện nhiều người có lý trí và học thức như vậy, như có thể tìm thấy trong số những người chống Ba Ngôi, lại không thể làm được điều đó? Chúng ta chỉ cho rằng một giáo lý trái với lý trí, khi nó mâu thuẫn với một số nguyên tắc đầu tiên mà tâm trí con người không thể không ưng thuận, — những nguyên tắc mà tâm trí tiếp nhận ngay khi nó nắm được ý nghĩa của các từ ngữ diễn đạt chúng, mà không đòi hỏi bất cứ bằng chứng nào. Ví dụ về các nguyên tắc như vậy là, toàn thể lớn hơn một phần, — một vật không thể vừa là, vừa không là, cùng một lúc, — và hai thì nhiều hơn một. Hoặc một giáo lý trái với lý trí là giáo lý mà, khi bất cứ điểm nào được chứng minh là đúng đến mức hiển nhiên, lại chứa đựng trong một mệnh đề mâu thuẫn với nó, trong đó các từ ngữ được hiểu theo cùng một ý nghĩa.
2. Nay chúng ta sẽ chứng tỏ rằng giáo lý Ba Ngôi không trái với lý trí. Để điều này được rõ ràng, cần lưu ý rằng chúng ta không nói rằng ba Ngôi vị trong thần tánh là một Ngôi vị, hay rằng một Hữu Thể của Đức Chúa Trời là ba Hữu Thể của Đức Chúa Trời.
Tuy nhiên, người ta phản đối rằng vì lý trí xác lập và chứng minh tính hiệp một của thần tánh, nên thật trái với lý trí khi nói rằng bản thể của Đức Chúa Trời có thể được gán cho nhiều hơn một Ngôi; vì, trong trường hợp đó, có nhiều Đức Chúa Trời, và mỗi Ngôi vị riêng biệt phải là một Đức Chúa Trời riêng biệt. Nói cách khác, người ta cho rằng giáo lý Ba Ngôi là Thuyết Ba Thần rõ rệt, và do đó trái với lý trí. Ở đây những lời của Tín Điều Athanasius được đưa ra làm một ví dụ: “Đức Cha là Đức Chúa Trời, Đức Con là Đức Chúa Trời, và Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời, nhưng không có ba Đức Chúa Trời, mà chỉ có một Đức Chúa Trời; như vậy Đức Cha là Đời Đời, Đức Con Đời Đời, và Đức Thánh Linh Đời Đời, nhưng không có ba Đấng Đời Đời, mà chỉ có một Đấng Đời Đời; và Đức Cha Toàn Năng, Đức Con Toàn Năng, và Đức Thánh Linh Toàn Năng, nhưng không có ba Đấng Toàn Năng, mà chỉ có một Đấng Toàn Năng.” Những lời này họ cho rằng, dù không có căn cứ, chứa đựng một sự mâu thuẫn rõ ràng. Khi chúng ta nói Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời, chúng ta không nói các Ngài là các Đức Chúa Trời riêng biệt; vì sự phân biệt giữa các Ngài liên quan đến ngôi vị của các Ngài, chứ không phải thần tánh của các Ngài. Lại nữa, khi chúng ta khẳng định rằng tất cả các Ngài đều là Đời Đời, hay Toàn Năng, chúng ta không cho rằng thời gian tồn tại hay quyền năng của các Ngài là riêng biệt. Và điều tương tự có thể được nói về mọi sự trọn lành khác của Đức Chúa Trời được gán cho các Ngài: các sự trọn lành là giống nhau trong tất cả các Ngài, dù các ngôi vị là riêng biệt. Như vậy lời cáo buộc về Thuyết Ba Thần nằm trong một phạm vi hẹp. Những người chống Ba Ngôi nói rằng có một Hữu Thể của Đức Chúa Trời; chúng ta cũng nói vậy. Nhưng họ nói thêm, rằng Hữu Thể của Đức Chúa Trời này là một ngôi vị của Đức Chúa Trời, vì sự tồn tại và ngôi vị là một, và rằng nếu có nhiều Ngôi vị của Đức Chúa Trời hơn, thì phải có nhiều Đức Chúa Trời hơn. Điều này họ duy trì; và điều này chúng ta phủ nhận. Nay họ chứng minh nó bằng cách nào? Bằng chứng không hơn gì điều này, — rằng không có trường hợp nào trong các vật hữu hạn — trong số các thiên sứ hay con người, là những đối tượng duy nhất mà ngôi vị có thể áp dụng cho — về bất cứ ngôi vị riêng biệt nào mà đồng thời lại không phải là các hữu thể riêng biệt. Từ đó người ta suy ra rằng trường hợp phải giống như vậy đối với các Ngôi vị của Đức Chúa Trời. Sự suy luận này chúng ta buộc phải phủ nhận. Các ý niệm của chúng ta về ngôi vị và về sự tồn tại không phải là một. Dù hai điều này có thể không thể tách rời đến đâu trong những gì liên quan đến tạo vật, chúng ta vẫn có thể có những ý niệm riêng biệt về chúng, khi chúng ta nói về hữu thể và ngôi vị của Đức Chúa Trời nơi Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh. Ở đây, chắc chắn người ta sẽ đòi hỏi chúng ta xác định sự khác biệt nằm ở đâu; hay, cụ thể, vì mỗi Ngôi vị hữu hạn riêng biệt là một hữu thể riêng biệt, thì có điều gì trong ngôi vị của Đức Chúa Trời khiến Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh không phải là các hữu thể riêng biệt, vì các Ngài là các Ngôi vị riêng biệt? Vậy chúng ta, khi chúng ta kết luận rằng có một sự tương đồng nhỏ hay mờ nhạt giữa ngôi vị của Đức Chúa Trời và ngôi vị của con người, có phải có khả năng thấu hiểu, và mô tả đầy đủ, sự chênh lệch vô hạn giữa chúng, nếu không sẽ bị cáo buộc là dùng từ ngữ mà không có bất cứ ý niệm nào gắn liền với chúng, và như vậy để cho lập trường của chúng ta sụp đổ sao? Quả thật, nếu ngôi vị của Đức Chúa Trời là hữu hạn, như ngôi vị của tạo vật, thì có thể đòi hỏi một tâm trí hữu hạn phải giải thích nó; nhưng vì nó không phải như vậy, mà là không thể thấu hiểu được, chúng ta buộc phải tin điều chúng ta không thể thấu hiểu.
Nhưng chúng ta chẳng có ý niệm nào về ngôi vị riêng biệt của Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh sao? Về điều này chúng ta có thể trả lời, rằng chúng ta có những ý niệm hữu hạn về nó, và chúng ta chỉ có những ý niệm như vậy về bất cứ sự trọn lành nào của Đức Chúa Trời. Chúng ta được Kinh Thánh dạy để nói rằng các Ngài là các Ngôi vị riêng biệt. Chúng ta cũng biết các tính cách hay thuộc tính thuộc ngôi vị ấy, là nguồn gốc của các ý niệm của chúng ta, có ý nghĩa gì, khi được khẳng định về con người. Đồng thời, trong tư tưởng của mình chúng ta trừu tượng hóa mọi điều khỏi các tính cách hay thuộc tính này mà cho thấy sự không trọn lành. Tóm lại, trong các quan niệm của chúng ta về chúng, chúng ta tiến hành theo cùng một cách, như khi chúng ta nghĩ về bất cứ sự trọn lành nào của bản thể Đức Chúa Trời. Những điều này, cũng như ngôi vị của Đức Chúa Trời, đều không thể thấu hiểu được. Tuy nhiên, trong khi chúng ta nói chúng vô hạn hơn bất cứ điều gì có thể có nơi bất cứ tạo vật nào, chúng ta, dù vậy, vẫn giữ lại những ý niệm về chúng có khuynh hướng đáp ứng các mục đích của tôn giáo vốn giả định rằng chúng ta lĩnh hội được điều gì đó về chúng có ích cho việc thực hành tôn giáo.
3. Nay chúng ta xét đến công dụng của lý trí trong việc chứng minh hay bênh vực giáo lý Ba Ngôi, hay bất cứ giáo lý nào khác của sự mặc khải thuần túy. Dù các giáo lý này không thể được khám phá bởi lý trí, và không phải mọi điều được mặc khải đều có thể được thấu hiểu bởi nó; nhưng lý trí không nên bị gạt bỏ như là vô ích, và đã được một số người gọi là tôi tớ của đức tin. Trong khi sự mặc khải khám phá cho chúng ta những giáo lý nào chúng ta phải tin, và đòi hỏi chúng ta ưng thuận với chúng, lý trí đưa ra một bằng chứng thuyết phục rằng chúng ta ở dưới một bổn phận không thể thiếu được là phải ưng thuận — nó chứng minh giáo lý là đúng và xứng đáng với Đức Chúa Trời, vì nó bắt nguồn từ Ngài, là nguồn của lẽ thật và sự khôn ngoan. Chức vụ này của lý trí, hay sự phục vụ của nó đối với đức tin của chúng ta, chắc chắn là cần thiết; vì điều sai không thể là đối tượng của đức tin nói chung, và không điều gì không xứng đáng với Đức Chúa Trời có thể là nội dung của sự mặc khải của Đức Chúa Trời hay đối tượng của một đức tin của Đức Chúa Trời.
Nay, để lý trí phán xét về lẽ thật của mọi sự, trước hết nó xét ý nghĩa của các từ ngữ, những ý niệm nào được định để truyền đạt bởi chúng, và liệu những ý niệm này có trái với lẽ thường của nhân loại hay không. Rồi nó tiến đến việc tìm hiểu những bằng chứng có thể đem lại sự xác tín, và thúc đẩy niềm tin của chúng ta vào các ý niệm, và dẫn chúng ta vào bản chất của các lẽ thật được mặc khải, tiếp nhận chúng như đã được đóng ấn bằng thẩm quyền của Đức Chúa Trời, và xét chúng như phù hợp với các sự trọn lành của Ngài. Nó cũng dẫn chúng ta vào mục đích của Ngài trong việc mặc khải chúng, và điều chúng ta phải suy ra từ chúng; và khi làm điều này, nó nối kết mọi sự lại với nhau, cho thấy tầm quan trọng của chúng, và quan sát sự lệ thuộc của điều này vào điều kia, và cách chúng phải được sử dụng để đáp ứng các mục đích tốt nhất. Nay chức vụ này của lý trí có thể được thực hiện cụ thể đối với giáo lý Ba Ngôi. Giáo lý ấy, như đã được chứng minh rồi, không chứa đựng trong nó sự vô lý nào mâu thuẫn với lý trí; và các bằng chứng mà đức tin của chúng ta vào nó đặt nền trên đó, sẽ được xét thêm nữa khi, bởi những lời rõ ràng của Kinh Thánh, hay bởi những hệ quả chính đáng suy ra từ chúng, chúng ta chứng minh nó là một giáo lý của sự mặc khải, phù hợp với ý muốn của Đức Thánh Linh. Các bằng chứng mà chúng ta sẽ đưa ra khi ấy sẽ làm cho thấy rõ hơn nữa, rằng chúng ta cần phải sử dụng lý trí của mình trong việc trình bày các giáo lý vốn không đặt nền trên nó, và cũng không thể được thấu hiểu bởi nó.
Giáo Lý Ba Ngôi Phải Được Suy Ra Từ Đâu
Nay chúng ta sẽ xét giáo lý Ba Ngôi phải được suy ra từ đâu, hay chúng ta phải tìm kiếm ở đâu sự hiểu biết về nó mà chúng ta phải thỏa lòng với. Ở đây cần lưu ý, rằng nó không thể học được từ ánh sáng của thiên nhiên; vì khi ấy chúng ta chắc chắn sẽ có thể nhìn thấy một vài dấu vết của nó trong các công việc sáng tạo và sự quan phòng, và, lập luận từ kết quả đến nguyên nhân, sẽ hiểu nó từ chúng, cũng như quyền năng, sự khôn ngoan, và lòng nhân lành của Đức Chúa Trời. Chúng ta đã không bao giờ biết rằng Đức Chúa Trời đã tạo dựng mọi vật bởi Lời thuộc bản thể của Ngài, ‘không có Ngài,’ như tác giả Phúc Âm nói, ‘thì chẳng vật chi đã làm nên được làm nên,’ nếu chúng ta đã không được sự mặc khải của Đức Chúa Trời cho biết như vậy. Tương tự, chúng ta đã không bao giờ biết rằng Đức Thánh Linh, với tư cách là một Ngôi vị riêng biệt với Đức Cha, đã tạo dựng mọi vật, và thực hiện nhiều công việc khác mà bởi đó vinh hiển thuộc ngôi vị của Ngài được chứng tỏ, nếu chúng ta đã không được Kinh Thánh chỉ dạy về chủ đề này. Ánh sáng của thiên nhiên quả thật có thể khám phá cho chúng ta rằng Đức Chúa Trời, Đấng là một Thần Linh, hay một Hữu Thể không có thân thể, đã tạo ra nhiều kết quả xứng đáng với chính Ngài; nhưng chúng ta không thể biết bởi nó rằng từ ‘Thần Linh’ chỉ về một ngôi vị riêng biệt, — một giáo lý mà chúng ta mắc nợ sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Còn về công việc cứu chuộc của chúng ta, trong đó, hơn hết mọi công việc khác của Đức Chúa Trời, vinh hiển thuộc ngôi vị của Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh được chứng tỏ, chúng ta cũng biết rất ít về nó, bởi ánh sáng của thiên nhiên, như chúng ta biết về các Ngôi vị mà công việc ấy được gán cho.
Tôi biết, người ta sẽ phản đối rằng tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã biết giáo lý Ba Ngôi, ngay khi họ được tạo dựng, nếu không họ đã không thể dành vinh hiển riêng biệt cho các Ngôi vị trong thần tánh như các Ngài đáng được, — rằng nếu chúng ta không chỉ được đòi hỏi thờ phượng Hữu Thể của Đức Chúa Trời, mà còn thờ phượng Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh, và nếu sự thờ phượng này là điều chúng ta phải làm với tư cách là tạo vật, chứ không chỉ với tư cách là những kẻ sa ngã và được cứu chuộc, thì suy ra tổ phụ đầu tiên của chúng ta hẳn đã biết giáo lý Ba Ngôi; và họ biết nó không bởi sự mặc khải của Đức Chúa Trời, mà bởi ánh sáng của thiên nhiên. Nay chúng ta sẽ thừa nhận mọi điều trong sự phản đối này, ngoại trừ việc họ không biết giáo lý bởi sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Họ chắc chắn đã có một số ý niệm được truyền đạt cho họ ngay từ đầu bởi sự mặc khải, nếu không họ đã không thể biết bất cứ điều gì liên quan đến sự thờ phượng được thiết lập, — là điều, rõ ràng, họ đã biết. Và há sẽ bị xem là vô lý khi cho rằng họ đã tiếp nhận giáo lý Ba Ngôi bởi sự mặc khải của Đức Chúa Trời, dù trong lịch sử ngắn gọn mà Môi-se cho chúng ta về những điều liên quan đến tình trạng vô tội, chúng ta không có tường thuật cụ thể nào về việc họ đã tiếp nhận nó như vậy sao? Đối với mục đích của chúng ta, chỉ cần cho rằng việc Đức Chúa Trời cho họ biết lẽ thật quan trọng này là phù hợp với sự khôn ngoan và lòng nhân lành của Ngài, và rằng, do đó, Ngài thật sự đã làm như vậy, dù không phải bởi ánh sáng của thiên nhiên.
Người ta còn phản đối thêm rằng, như thấy qua các tác phẩm của họ, người ngoại đạo, dù họ không quen biết Kinh Thánh, đã biết điều gì đó về giáo lý Ba Ngôi. Để ủng hộ sự phản đối này, người ta tham chiếu đến nhiều cách diễn đạt huyền bí trong các tác phẩm của Plato, khi ông nói về ba nguyên lý, là những điều dường như hướng về giáo lý này. Một trong ba nguyên lý mà ông nói đến, ông gọi là lòng nhân lành, hay một hữu thể nhân lành; nguyên lý thứ hai ông gọi là lời của ông, hay lý trí; và nguyên lý thứ ba là một thần linh, lan tỏa ảnh hưởng của nó khắp toàn bộ hệ thống các hữu thể, và đôi khi ông gọi nó là ‘linh hồn của thế gian.’ Trong các đoạn khác, ông nói về chúng như có chủ quyền tể trị riêng biệt. Ông cho rằng nguyên lý thứ nhất là nguyên nhân của những điều lớn lao và xuất sắc nhất; nguyên lý thứ hai, nguyên nhân của những điều có tính chất thấp kém hơn; nguyên lý thứ ba, nguyên nhân của những điều còn thấp kém hơn nữa. Và, một số người theo ông rõ ràng gọi chúng là ‘ba ngôi vị tự hữu,’ và đôi khi là, ‘Đức Cha,’ ‘Lời,’ và ‘Thần Linh.’ Nay, tường thuật mà Plato và những người theo ông dường như đã đưa ra về giáo lý Ba Ngôi, dường như không được lấy từ ánh sáng của thiên nhiên; vì vậy nó không ủng hộ nguyên tắc của sự phản đối. Chúng ta có đủ căn cứ để kết luận rằng Plato đã đi đến Ai Cập với mục đích trau dồi kiến thức; và một số người cho rằng ông đã thấy ở đó một bản dịch một phần của Kinh Thánh sang tiếng Hy Lạp, cổ xưa hơn bản dịch thường được gán cho Bản Bảy Mươi, là bản không được biên soạn cho đến một trăm năm sau thời của ông. Việc ông có làm điều này hay không, là không chắc chắn. Tuy nhiên, không thể nghi ngờ rằng ông đã sử dụng nhiều cách diễn đạt chứa đựng trong các sách của Môi-se, và rằng ông đã lấy từ đó kế hoạch cho các luật lệ của mình. Vì lý do này một số người đã gọi ông là ‘một Môi-se thứ hai, nói tiếng Hy Lạp.’ Nhưng việc ông tiếp nhận các quan niệm của mình trực tiếp từ Kinh Thánh, hay bởi sự trò chuyện với người Do Thái, là những người với số lượng lớn đã định cư ở Ai Cập sau cái chết của Ghê-đa-lia, không phải là điều quan trọng. Rõ ràng đủ rằng ông đã không thu được mọi quan niệm của mình, theo cách lập luận, từ ánh sáng của thiên nhiên. Còn về những người theo ông, như Plotinus, Proclus, Porphyry, và những người khác, dù không ai trong số họ giả vờ là Cơ Đốc nhân, và một người trong số họ là kẻ thù không đội trời chung của Cơ Đốc giáo, họ sống trong những thời đại khi Cơ Đốc giáo thịnh hành trên thế gian; và người ta có thể cho rằng họ đã làm cho thầy mình là Plato nói nhiều điều, về sự mầu nhiệm của Ba Ngôi, mà ông không bao giờ có ý định, dù chỉ để thuyết phục các Cơ Đốc nhân rằng ông không thua kém Môi-se hay bất cứ anh hùng nào khác của Kinh Thánh.
Sau khi đã trả lời các sự phản đối, chúng ta sẽ xin phép lưu ý đến sự thiếu thận trọng của một số nhà thần học đã bênh vực giáo lý Ba Ngôi. Họ không chỉ khẳng định rằng Plato đã hiểu rất nhiều về nó, mà còn sử dụng sự kiện được cho là này làm câu trả lời cho sự phản đối của những người chống Ba Ngôi đã được nhắc đến trước đây, rằng giáo lý Ba Ngôi là không thể hiểu được; và họ đã rất vui thích trong việc giải thích giáo lý, theo những cách mà các triết gia đã làm. Một số người trong số họ đã lưu ý đến một vài gợi ý mơ hồ mà họ đã gặp trong một số hư cấu thơ ca, và từ đó kết luận rằng có điều gì đó về Ba Ngôi đã được biết, ngay cả bởi người ngoại đạo nói chung. Như vậy khi từ ‘Ba’ được các nhà thơ nhắc đến, và áp dụng cho một số điều họ kể lại liên quan đến các thần của họ, hay khi họ nói về việc Đức Chúa Trời ưa thích một số lẻ, hay số ‘Ba,’ họ được cho là đã có một quan niệm mơ hồ nào đó về Ba Ngôi. Tuy nhiên, vấn đề này quá thô thiển để được nhắc đến cụ thể; vì nó có thể cho chúng ta một ý niệm không xứng hợp về sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời này, hay về những người có những lập luận tốt hơn để bênh vực nó. Suy nghĩ mà tôi muốn đưa ra về nó là, điều đã được gọi là một lợi thế cho giáo lý, chắc chắn đã rất có hại cho nó, và, như một nhà thần học uyên bác gần đây nhận xét, chỉ có khuynh hướng làm hư hoại tính đơn sơ của đức tin Cơ Đốc bằng những sự pha trộn của triết học và sự lừa dối hư không. Tôi không nghi ngờ rằng sứ đồ đã nhắm đến nó, trong số các sự hư hoại khác, mà những người gắn bó với triết học ngoại đạo đã bắt đầu đưa vào hệ thống thần học của họ, và những người khác sẽ nổi tiếng đưa vào trong các thời đại sau này, khi ông nói: ‘Hãy giữ chừng, kẻo có kẻ lấy triết học và lời hư không, theo lời truyền khẩu của người ta, sơ học của thế gian, không theo Đấng Christ, mà bắt anh em phục chăng.’ ‘Sự hư hoại này thịnh hành đến mức, nó đã tạo cơ hội cho một số người chống Ba Ngôi chê trách giáo lý Ba Ngôi, như thể nó là một hệ thống của Thuyết Plato; và sự ưa thích của các tác giả Cơ Đốc đầu tiên trong việc sử dụng lời của Plato, để giải thích giáo lý Ba Ngôi, đã tạo cơ hội cho một số người trong số họ bị nghi ngờ là không thuận lợi cho tường thuật của Kinh Thánh về nó. Do đó, các đối thủ đã tuyên bố họ thuộc về phía mình; và đã đưa ra một số cách diễn đạt thiếu thận trọng từ Justin Martyr, và những người khác, để cho rằng họ thuận lợi cho hệ thống của Arius, dù, trong các phần khác của các tác phẩm của họ, họ dường như xa rời nó.
Điều này dẫn chúng ta đến việc xét rằng một số nhà thần học đã sử dụng các hình ảnh ví dụ để giải thích giáo lý Ba Ngôi. Những điều này, tốt nhất, chỉ có khuynh hướng minh họa, chứ không chứng minh một giáo lý. Chúng ta khó có thể sử dụng chúng để minh họa giáo lý Ba Ngôi mà không truyền đạt một số ý niệm không xứng hợp với nó, nếu không muốn nói là lật đổ nó; và trong khi chúng ta giả vờ giải thích điều vốn tự nó không thể giải thích được, chúng ta không phục vụ gì cho lẽ thật. Tôi sẽ đưa ra ở đây một mẫu ngắn, để chúng ta có thể thấy một số người đã vô ý làm suy yếu lập trường mà họ đang duy trì như thế nào. Một số người đã lấy một hình ảnh ví dụ từ ba sự trọn lành của Đức Chúa Trời. Họ nói rằng có ba điều vô hình của Đức Chúa Trời, quyền năng, sự khôn ngoan, và lòng nhân lành, và rằng quyền năng tạo dựng, sự khôn ngoan cai trị, và lòng nhân lành bảo tồn; và như vậy họ đã tiếp tục giải thích giáo lý này, cho đến khi họ gần như đã giao nó vào tay những người theo Thuyết Sabellius. Quả thật, họ có thể đã nêu ra nhiều sự trọn lành của Đức Chúa Trời hơn ba, nếu điều đó phù hợp với mục đích của họ. Lại nữa, những người khác đã giải thích giáo lý này, bởi một sự tương đồng nào đó mà họ cho là tìm thấy về nó nơi con người; và họ nói về linh hồn, như một nguyên lý của một đời sống ba mặt, lý trí, cảm giác, và thực vật. Những người khác nói về ba nguyên nhân cùng hợp lại để tạo ra cùng một kết quả, nguyên nhân tác động, nguyên nhân cấu thành, và nguyên nhân cuối cùng. Những người khác đã lấy hình ảnh ví dụ của họ từ các vật vô tri, — như mặt trời, trong đó có ánh sáng, sức nóng, và chuyển động, là những điều không thể tách rời nhau, và có khuynh hướng tạo ra cùng những kết quả. Lại nữa, những người khác minh họa giáo lý bằng một hình ảnh ví dụ lấy từ một suối nước; trong đó có nguồn trong lòng đất, nước sủi bọt ra khỏi đất, và dòng suối lan tỏa chính nó trong một dòng chảy liên tục, tiếp nhận mọi điều nó truyền ra từ suối nguồn. Tôi lấy làm tiếc là có dịp phải cảnh báo bất cứ ai chống lại phương pháp giải thích giáo lý Ba Ngôi này. Nhưng những hình ảnh ví dụ này, và nhiều hình ảnh khác có tính chất tương tự, chúng ta tìm thấy trong các tác phẩm của một số người, là những người không xét đến lợi thế nào họ trao cho kẻ thù chung. Quả thật, trong hầu hết các hình ảnh ví dụ, có ba điều, được nói, ở các khía cạnh khác nhau, là một. Nhưng mọi hình ảnh ví dụ được đưa ra để minh họa giáo lý này, đều dẫn chúng ta đến việc nghĩ về toàn thể được chia thành các phần mà nó gồm có. Các tác giả lưu ý các phần này có số lượng là ba; hay họ nói về ba thuộc tính của cùng một vật. Và nếu trí thông minh và trí tưởng tượng của họ thấy cần phải nói đến nhiều hơn ba, thì cùng một phương pháp minh họa sẽ phục vụ mục đích của họ, nhiều như nó phục vụ mục đích mà họ đưa nó ra. Do đó, tôi sẽ kết luận đầu đề này, bằng việc sử dụng lời của Đức Chúa Trời phán với Gióp: ‘Kẻ này là ai, dùng lời nói thiếu tri thức, mà làm cho mờ ám các mưu định Ta?’ Những người này là ai, là những người, bởi việc giả vờ minh họa giáo lý Ba Ngôi bằng các hình ảnh ví dụ, làm điều mà, dù rất xa lạ với mục đích của họ, lại có khuynh hướng làm hư hoại nó?
Các Quy Tắc Giải Kinh Liên Quan Đến Giáo Lý Ba Ngôi
Nay chúng ta sẽ xét những quy tắc chung nào có thể được tuân giữ để chúng ta hiểu những phần Kinh Thánh mà đức tin của chúng ta, liên quan đến giáo lý Ba Ngôi, đặt nền trên đó. Vì nó là một giáo lý của sự mặc khải thuần túy, như đã được lưu ý trước đây, chúng ta phải bám sát Kinh Thánh, bám sát chính các từ ngữ ở những chỗ chúng rõ ràng và riêng biệt về chủ đề, và bám sát các hệ quả suy ra từ chúng chừng nào các hệ quả này là chính đáng và hiển nhiên. Đồng thời, trong khi chúng ta ý thức rằng chúng ta không thể thấu hiểu sự mầu nhiệm này, chúng ta phải cẩn thận đừng giả vờ khôn ngoan hơn điều đã được mặc khải. Nay có một số quy tắc, có thể hữu ích cho chúng ta trong các cuộc tìm hiểu về ý nghĩa của Kinh Thánh liên quan đến giáo lý này.
1. Chúng ta không được cho rằng các lời của Kinh Thánh, liên quan đến nó, phải được hiểu theo một ý nghĩa mà không ai ngoài các nhà phê bình có thể biết được, như thể nó được định để chỉ họ hiểu mà thôi, hay như thể phần không có học thức của thế gian phải bị để trong bóng tối, hay bị dẫn lạc lối về nhiều điều nó chứa đựng. Chẳng hạn, chúng ta không được cho rằng chúng ta lúng túng về ý nghĩa đúng của từ ‘Đức Chúa Trời;’ hay rằng chúng ta khó có thể biết cách hướng dẫn đức tin và sự thờ phượng của mình đặt nền trên nó mà không có sự giúp đỡ của sự phê bình, hay rằng chúng ta sẽ bị dẫn đến việc gán vinh dự của Đức Chúa Trời cho nơi không đáng được, vì thiếu quen biết với một số phân biệt liên quan đến một Đấng có thể được gọi là Đức Chúa Trời theo bản thể, hay Đức Chúa Trời tối cao, và những người khác có thể được gọi là Đức Chúa Trời theo chức vụ, hay các thần phụ thuộc. Chúng ta cũng không buộc phải hoặc có khả năng phân biệt giữa các loại thờ phượng khác nhau; hay thay vì tôn kính Đức Con như chúng ta tôn kính Đức Cha, chúng ta phải dành cho Ngài một loại thờ phượng của Đức Chúa Trời thấp kém hơn, kém hơn điều đáng dành cho Đức Cha. Vì sự thờ phượng như vậy, chúng ta không có sự cho phép của Kinh Thánh; chúng ta cũng không được Kinh Thánh dẫn đến việc có bất cứ quan niệm nào về một hữu thể trung gian giữa Đức Chúa Trời và tạo vật, hay một hữu thể không thật sự là Đức Chúa Trời, như Đức Cha là Đức Chúa Trời, nhưng lại hơn một tạo vật, như thể có một trung gian giữa hữu hạn và vô hạn; chúng ta cũng không được Kinh Thánh dẫn đến việc quan niệm về bất cứ hữu thể nào, có một thời gian tồn tại đời đời, mà sự đời đời của nó được cho là trước thời gian, nhưng lại không giống với thời gian tồn tại đời đời của Đức Cha. Những điều này chúng ta sẽ có dịp nhắc đến ở vị trí thích hợp của chúng. Do đó, chúng ta không cần nhắc thêm về chúng vào lúc này; nhưng chỉ có thể lưu ý, Kinh Thánh sẽ không thể hiểu được đến mức nào trong những điều liên quan đến giáo lý Ba Ngôi, nếu các từ ngữ không có một ý nghĩa rõ ràng và xác định, đến nỗi chúng ta sẽ cần phải sử dụng các phương pháp lập luận như vậy để đạt được ý nghĩa của chúng.
2. Nếu một số sự trọn lành của Đức Chúa Trời được gán trong Kinh Thánh cho Đức Con và Đức Thánh Linh, mọi sự trọn lành của bản thể Đức Chúa Trời, vì tính đơn nhất và hiệp một của chúng, có thể, bởi một hệ quả chính đáng, được chứng minh là thuộc về các Ngài. Do đó, nếu chúng ta có thể chứng minh, từ Kinh Thánh, rằng các Ngài được gán cho một số sự trọn lành vốn thật sự thuộc về Đức Chúa Trời, — điều mà, tôi hy vọng, sẽ không phải là một việc khó làm, — chúng ta không được cho rằng lập luận của mình là thiếu sót, hay rằng giáo lý Ba Ngôi không được duy trì đầy đủ, dù chúng ta không thể đưa ra một phần Kinh Thánh để chứng minh mọi sự trọn lành của bản thể Đức Chúa Trời đều được gán cho các Ngài.
3. Khi bất cứ điều gì được nhắc đến, trong Kinh Thánh, liên quan đến Đấng Cứu Thế của chúng ta, hay Đức Thánh Linh, mà cho thấy sự thấp kém hơn Đức Cha, nó phải được hiểu một cách phù hợp với các phần Kinh Thánh khác, nói về việc các Ngài có cùng một bản thể của Đức Chúa Trời; vì Kinh Thánh, dù ở mức độ nhỏ nhất, cũng không tự mâu thuẫn với chính mình. Cách hai loại bản văn về chủ đề này phải được hiểu, sẽ được xét thêm nữa dưới một đầu đề tiếp theo.
4. Nếu chúng ta có đủ lập luận để thuyết phục chúng ta về lẽ thật của giáo lý Ba Ngôi, đức tin của chúng ta không nên bị lung lay dù chúng ta không thể hiểu đầy đủ ý nghĩa của một số phần Kinh Thánh, được đưa ra để chống lại nó. Không phải chúng ta cho rằng Kinh Thánh ủng hộ hai giáo lý đối lập nhau; nhưng một người có thể hoàn toàn thỏa mãn về ý nghĩa của các phần Kinh Thánh chứa đựng giáo lý Ba Ngôi, nhưng lại không được cho là hiểu trọn vẹn ý nghĩa của mọi từ, hay cụm từ, được sử dụng trong Kinh Thánh, hay của một số bản văn cụ thể, đôi khi được đưa ra để ủng hộ giáo lý trái ngược; đến nỗi các sự phản đối có thể được đưa ra, mà người ấy không thể sẵn sàng trả lời. Vậy người ấy có nên, vì thế, phủ nhận lẽ thật, vì người ấy không thể loại bỏ mọi khó khăn dường như nằm trên con đường của nó sao? Đó là từ bỏ nó với một giá quá dễ dàng; và khi người ấy đã làm điều này, người ấy sẽ thấy những khó khăn lớn hơn đi kèm với hệ thống giáo lý trái ngược. Những người chống Ba Ngôi có phản đối rằng chúng ta tin những điều trái với lý trí, vì chúng ta khẳng định tính không thể thấu hiểu được của các sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời không? Hay rằng chúng ta là những người theo Thuyết Ba Thần, vì chúng ta tin rằng có ba Ngôi vị trong thần tánh, và không thể xác định chính xác sự khác biệt giữa ngôi vị của Đức Chúa Trời và ngôi vị của con người không? Mặt khác, chúng ta có thể chỉ ra một số khó khăn, mà họ không thể dễ dàng vượt qua. Chúng ta sẽ nghĩ gì về việc họ dành sự thờ phượng của Đức Chúa Trời cho Đấng Cứu Thế của chúng ta, trong khi, đồng thời, họ phủ nhận Ngài có những sự trọn lành khiến Ngài được gọi là Đức Chúa Trời theo cùng một ý nghĩa như Đức Cha? Những người theo Thuyết Socinus thấy rất khó, khi vấn đề được tranh luận giữa chính họ, về việc họ thờ phượng Đấng mà họ phủ nhận thần tánh của Ngài, để hòa giải thực hành của họ với các quan điểm của họ. Những người theo Thuyết Arius sẽ thấy sự phản đối này cũng ảnh hưởng đến hệ thống của họ như vậy; và cũng không kém khó khăn cho họ để hòa giải tư cách của Đấng Christ, với tư cách là Đấng Cứu Chuộc, Đấng Cai Trị thế gian, Quan Án của kẻ sống và kẻ chết, với các ý niệm thấp kém của họ về Ngài, khi phủ nhận thần tánh thật sự của Ngài. Những điều này chúng ta chỉ nhắc đến tình cờ vào lúc này, để người ta không nghĩ rằng giáo lý Ba Ngôi phải đối mặt với những khó khăn lớn hơn giáo lý trái ngược; và để những người không được trang bị mọi phẩm chất cần thiết cho việc bênh vực nó, không xem các lập luận, bởi đó họ đã được thuyết phục về lẽ thật của nó, là kém giá trị hơn, vì họ hiện tại không có khả năng trả lời mọi sự phản đối có thể được đưa ra chống lại chúng.
5. Trọng lượng của nhiều lập luận được lấy từ Kinh Thánh để chứng minh giáo lý Ba Ngôi, phải được xét cũng như chính các lập luận. Chúng ta không giả vờ rằng mọi lập luận trong số chúng đều có sức thuyết phục như nhau. Có một số lập luận thường được đưa ra để ủng hộ nó, mà chúng ta không thể đặt nhiều trọng lượng lên chúng; và những lập luận này chúng ta sẽ bỏ qua không nhắc đến, kẻo chúng ta tạo cơ hội cho đối thủ chế nhạo, hay kết luận rằng chúng ta lấy bất cứ điều gì đã được đưa ra làm lập luận để chứng minh giáo lý này. Do đó, chúng ta sẽ không giả vờ chứng minh, hay xác định một cách dứt khoát, rằng giáo lý Ba Ngôi chứa đựng trong những lời của thi thiên gia: ‘Các từng trời được làm nên bởi lời Đức Giê-hô-va, cả cơ binh bởi hơi thở của miệng Ngài.’ Chúng ta cũng sẽ không giả vờ chứng minh giáo lý này từ sự lặp lại ba lần từ ‘Đức Giê-hô-va,’ trong hình thức của một lời chúc phước được Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm sử dụng: ‘Cầu xin Đức Giê-hô-va ban phước cho ngươi và phù hộ ngươi! Cầu xin Đức Giê-hô-va làm cho mặt Ngài chiếu sáng trên ngươi, và làm ơn cho ngươi! Cầu xin Đức Giê-hô-va đoái xem ngươi và ban bình an cho ngươi!’ Chúng ta cũng không đặt bất cứ trọng lượng nào lên sự lặp lại ba lần từ: ‘Thánh, thánh, thánh, là Đức Giê-hô-va vạn quân;’ dù chúng ta sẽ chứng tỏ, ở vị trí thích hợp của nó, rằng có nhiều điều trong ngữ cảnh rõ ràng chứng minh giáo lý này. Tuy nhiên nếu, cùng với các lập luận có sức thuyết phục hơn, chúng ta, vào bất cứ lúc nào, đưa ra một số lập luận kém thuyết phục hơn, chúng ta ít nhất có thể suy ra rằng cách nói của Kinh Thánh phù hợp với giáo lý Ba Ngôi ở những chỗ không chứng minh nó một cách trực tiếp như vậy. Chúng ta đã thấy thích hợp để nhắc đến điều này, vì rất thường những người không thể trả lời các lập luận có trọng lượng nhất được đưa ra để ủng hộ một giáo lý, lại dồn sức mạnh lớn nhất của họ chống lại những lập luận có sức mạnh yếu nhất, và rồi đắc thắng như thể họ đã giành được chiến thắng, trong khi họ chỉ làm được điều đó ở những gì liên quan đến điều ít quan trọng hơn.
Định Nghĩa Các Thuật Ngữ Về Chủ Đề Ba Ngôi
Nay chúng ta sẽ xét chúng ta phải hiểu các từ ‘Ba Ngôi’ và ‘Các Ngôi vị trong thần tánh’ theo ý nghĩa nào; và Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh được nói là một ở khía cạnh nào. Từ ‘Ba Ngôi’ không tìm thấy trong Kinh Thánh, nhưng điều chúng ta hiểu bởi nó được chứa đựng rõ ràng trong Kinh Thánh. Do đó chúng ta sử dụng từ này như phù hợp với Kinh Thánh. Như vậy chúng ta đọc rằng có ‘ba Đấng làm chứng trên trời, là Đức Cha, Lời, và Đức Thánh Linh,’ và rằng ‘ba Đấng ấy là một.’ Ba Đấng được nhắc đến ở đây là các Ngôi vị, vì các Ngài được mô tả bằng các tính cách thuộc ngôi vị. Chúng ta sẽ có dịp ở nơi khác, khi chúng ta chứng minh thần tánh của Đức Con và Đức Thánh Linh, xét việc các Ngài là một, tức là, các Ngài có cùng một bản thể. Chủ đề này chúng ta sẽ tạm gác lại vào lúc này, vì chúng ta chỉ đang xét ý nghĩa của các từ ngữ thường được chúng ta sử dụng khi bàn về giáo lý.
Tuy nhiên, mọi phe tranh luận, dù họ đã giải thích từ ‘Ba Ngôi’ như thế nào, đều, theo phong tục, sử dụng từ này, và đã định nghĩa nó đến mức hiểu bởi nó là ‘ba, là những Đấng, ở một khía cạnh nào đó, là một.’ Tuy nhiên, một số tác giả đã không muốn sử dụng từ ‘ngôi vị;’ hay nếu họ có sử dụng, thì là không có ý niệm được biết đến nhiều nhất và đúng nhất chứa đựng trong nó. Chẳng hạn, những người theo Thuyết Sabellius, mỗi khi họ sử dụng từ này, không có ý gì bởi nó ngoài ba mối quan hệ, có thể được gán cho cùng một ngôi vị, như khi cùng một người có thể được gọi là cha, là con, và là anh em, ở các khía cạnh khác nhau; hay như khi người mà, vào một lúc, đảm nhiệm ngôi vị của một quan án, có thể, vào một lúc khác, đảm nhiệm ngôi vị của một người biện hộ. Đây là điều một số người gọi là một Ba Ngôi của các danh xưng; và họ cũng có thể đã từ chối sử dụng các từ ngữ này hoàn toàn, thay vì giải thích chúng theo ý nghĩa này. Lại nữa, những người theo Thuyết Arius sử dụng từ ‘ngôi vị.’ Tuy nhiên, họ đã đi đến một cực đoan khác; và trong khi họ tránh Thuyết Sabellius, họ sẽ tự phơi mình ra trước lời cáo buộc về Thuyết Ba Thần, nếu họ không phủ nhận thần tánh thật sự của Đức Con và Đức Thánh Linh. Họ cho rằng mỗi Ngôi vị riêng biệt là một hữu thể riêng biệt, phù hợp với ý nghĩa của ngôi vị khi áp dụng cho con người. Tuy nhiên, ý nghĩa này của từ ngữ, như đã được xét rồi, phải được trừu tượng hóa khỏi ý niệm về ngôi vị, khi áp dụng cho các Ngôi vị trong thần tánh. Những người theo Thuyết Arius cũng hiểu tính hiệp một của các Ngôi vị của Đức Chúa Trời theo một ý nghĩa phù hợp với hệ thống riêng của họ, và khác với của chúng ta: họ nói về các Ngài như là một trong ý chí, sự đồng ý, hay mục đích, — ở khía cạnh đó, Đức Chúa Trời và tạo vật có thể được nói là một. Theo đó, Arius và những người theo ông, trong hội đồng tại Nice, đã từ chối cho phép rằng các Ngôi vị của Đức Chúa Trời là đồng bản thể, và, với rất nhiều sự lảng tránh và ngụy biện, đã cố gắng che giấu các quan điểm của họ. Mọi điều họ có thể bị đưa đến chỗ thừa nhận là, Đức Con là giống như, hay có bản thể giống như; điều này không hơn gì điều này, — rằng dù có bất cứ sự giống nhau nào, ở một số khía cạnh, nhưng Ngài không có cùng một bản thể thật sự của Đức Chúa Trời như Đức Cha và Đức Thánh Linh.
Giờ đây chúng ta được dẫn đến việc xem xét ý nghĩa mà từ “ngôi vị” thường được dùng bởi những người bênh vực điều mà chúng ta cho là giáo lý của Kinh Thánh về Ba Ngôi. Quả thật, có một số người, cả trong số các tác giả cổ đại lẫn hiện đại, cố gắng giải thích điều họ muốn nói qua từ “ngôi vị,” nhưng lại không may đến nỗi khiến ý nghĩa của nó trở nên tối tăm hơn lúc họ mới bắt đầu: họ định nghĩa nó, theo cách dùng của các nhà siêu hình học và các nhà kinh viện, theo ý này, — rằng đó là một giả định, được ban cho lý trí, — hoặc rằng đó là một sự tồn tại toàn vẹn, cá biệt, không thể truyền thông, có lý tính. Những người khác, khi định nghĩa Ngôi vị tính, nói với chúng ta rằng đó là một phương thức tích cực của một hữu thể, kết thúc và hoàn tất bản chất thực thể của nó, và ban cho nó tính không thể truyền thông, — những lời cần được giải thích còn hơn cả chính điều được định nghĩa bởi chúng. Ở đây tôi không thể không lưu ý đến cuộc tranh luận gay gắt đã có giữa hội thánh Hy Lạp và hội thánh La-tinh về các từ “Hypostasis” và “Persona.” Hội thánh La-tinh, kết luận rằng từ “Hypostasis” có nghĩa là bản thể hay bản chất, đã nghĩ rằng khẳng định có ba Hypostasis thần thượng là nói rằng có ba Đức Chúa Trời. Mặt khác, hội thánh Hy Lạp nghĩ rằng từ “Persona” không đủ bảo vệ chống lại quan niệm Sabellius, cho rằng cùng một hữu thể mang ba mối quan hệ. Trên những cơ sở này, mỗi phía của hội thánh đều sẵn sàng gán cho phía kia là tà giáo; cho đến khi, qua một cuộc hội nghị tự do và lẫn nhau, tại một công đồng ở Alexandria, năm 362 sau Chúa, họ làm rõ rằng tranh chấp của họ chỉ là một cuộc tranh cãi về ý nghĩa ngữ pháp của một từ. Khi ấy, những người ôn hòa ở cả hai phía đều cho phép hai từ này có thể được dùng thay thế cho nhau. Nhưng việc dùng chúng có ý nghĩa gì, khi bị rối rắm bởi những lời giải thích kinh viện về chúng? Những điều này đã tạo dịp cho một số người có quan điểm rất mâu thuẫn về giáo lý Ba Ngôi bày tỏ sự không hài lòng. Một mặt, những người Socinus, và một số người trong phái Remonstrant đã tiến rất xa về phía hệ thống của họ, như Curcellæus, Episcopius, và những người khác, đã phàn nàn rằng giáo lý này bị che mờ bởi những từ khó hiểu; và, dù mục đích của họ có thể là thay thế bằng những từ khiến phương thuốc còn tệ hơn căn bệnh, lời phàn nàn của họ không phải hoàn toàn vô căn cứ. Mặt khác, một số người đã tiếp nhận giáo lý Ba Ngôi hẳn cũng sẽ không ghét những người bênh vực nó hơn, nếu họ đã chọn bênh vực nó theo cách rõ ràng và dễ hiểu hơn. Chính Calvin cũng ước ao rằng một số từ được nhiệt liệt chống đối và bênh vực ở mỗi phía kia nên bị hoàn toàn gạt bỏ và chôn vùi, miễn là những từ diễn tả đức tin của chúng ta vào giáo lý rằng Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh là một Đức Chúa Trời duy nhất, nhưng được phân biệt bởi các thuộc tính ngôi vị của các Ngài, vẫn được giữ lại. Đây là ý nghĩa rõ ràng của từ “ngôi vị” mà tôi sẽ sử dụng, trong những điều tôi sẽ cố gắng trình bày để bênh vực nó.
Chúng ta không bao giờ gọi bất cứ điều gì là một ngôi vị mà không được ban cho sự hiểu biết và ý chí. Những tạo vật vô tri vinh hiển nhất, dù ở trên trời hay dưới đất, dù chúng có những sự ưu tú nào, hay hữu ích cho thế gian đến đâu, cũng không phải là các ngôi vị. Khi mặt trời được mô tả như thể nó là một ngôi vị, và được so sánh với “một chàng rể bước ra khỏi phòng mình, và vui mừng như một người mạnh mẽ chạy đua,” những lời ấy không bao giờ được hiểu theo ý nào khác ngoài ý ẩn dụ. Cũng vậy, “bê-hê-mốt” và “lê-vi-a-than,” được nhắc đến trong sách Gióp, không gì khác hơn là những tạo vật thú vật, được mô tả với những đặc tính ngôi vị, theo cùng một cách nói hình bóng ấy. Chúng ta luôn giả định một ngôi vị phải có sự hiểu biết và ý chí. Lại nữa, bất cứ khi nào “Ta,” “Ngươi,” và “Ngài” được áp dụng cho bất kỳ chủ thể nào, chúng luôn chỉ về một ngôi vị, — “Ta,” một ngôi vị đang nói; “Ngươi,” một ngôi vị được nói đến; và “Ngài,” hay “Người ấy,” một ngôi vị được nói về. Khi những cách nói như vậy đôi khi được áp dụng cho những vật không có lý trí, hoặc cho bất kỳ đức tính đạo đức hay nguyên tắc hành động nào mà, theo bản chất của sự việc, không thể được gọi là các ngôi vị, chúng rất dễ được hiểu theo ý hình bóng; và điều này, không khó khăn gì, có thể được phân biệt với ý đúng, theo đó những đấng được chỉ định như vậy được gọi là các ngôi vị. Cũng có một số đặc tính luôn chỉ về các ngôi vị, và một số công việc được thực hiện vốn đúng là thuộc về ngôi vị, và không thể được thực hiện bởi ai khác ngoài các ngôi vị. Như vậy một người cha, hay một người con, một Đấng Tạo Hóa, một Đấng Cứu Chuộc, một ân nhân, một Đấng Trung Gian, một người biện hộ, một Đấng bảo lãnh, một quan xét, một chúa, một người ban luật, và nhiều người khác có bản chất tương tự, đều là những đặc tính ngôi vị. Vì vậy, bất cứ ai hành động có chủ ý, và có những đặc tính như vậy được gán cho mình, chúng ta gọi người ấy, theo cách chấp nhận đúng của từ này, là một ngôi vị. Những đặc tính này chúng ta sẽ cố gắng áp dụng cho các Ngôi Vị trong Đức Chúa Trời Ba Ngôi, để chứng minh ngôi vị tính phân biệt của các Ngài. Nhưng vì hiện tại chúng ta chỉ đang xem xét cách chấp nhận các từ, chúng ta sẽ quan sát vắn tắt sự khác biệt giữa một ngôi vị thần thượng và một ngôi vị con người, khi một số thuộc tính, đặc tính, hay công việc thuộc về ngôi vị được gán cho mỗi bên.
Các ngôi vị con người tách biệt lẫn nhau. Như vậy, Phi-e-rơ, Gia-cơ, và Giăng là ba ngôi vị, nhưng họ tách biệt lẫn nhau. Mặt khác, các Ngôi Vị trong Đức Chúa Trời Ba Ngôi, dù được phân biệt bởi các đặc tính và thuộc tính của các Ngài, không bao giờ tách biệt, vì có cùng một bản chất hay bản tính thần thượng. Về phần các ngôi vị con người, một trong số họ có thể đã có một hữu thể và ngôi vị tính ngay cả khi người kia chưa từng tồn tại, vì nó tồn tại bởi ý muốn của Đức Chúa Trời. Nhưng các Ngôi Vị thần thượng có một sự tồn tại và ngôi vị tính cần thiết, vì, trong mọi phương diện, đều độc lập; đến nỗi như các Ngài không thể không phải là Đức Chúa Trời, các Ngài cũng không thể không phải là các Ngôi Vị thần thượng. Ngôi vị tính của Đức Con và Đức Thánh Linh đều độc lập ngang với ngôi vị tính của Đức Cha, và độc lập như chính hữu thể và những sự trọn vẹn thần thượng của các Ngài. — Lại nữa, các ngôi vị con người chỉ có cùng một loại bản tính, điều thường được gọi là một bản tính đặc thù chung, nhưng không có cùng một bản tính cá biệt như một ngôi vị khác. Dù mỗi người đều có một bản tính giống như bản tính của phần còn lại của nhân loại, nhưng bản tính con người, như được gán cho một ngôi vị, không phải là cùng một bản tính con người cá biệt được gán cho một ngôi vị khác; vì khi ấy năng lực và hành động lý luận, hay những ý tưởng ở trong một người, sẽ là cùng một năng lực và cùng những ý tưởng cá biệt ở trong một người khác. Nhưng khi chúng ta nói về các Ngôi Vị trong Đức Chúa Trời Ba Ngôi như có bản tính và những sự trọn vẹn thần thượng, chúng ta nói rằng bản tính này là cùng một bản tính cá biệt trong tất cả các Ngài, dù các Ngôi Vị là phân biệt; nếu không, Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh không thể được nói là thật sự và đúng là Đức Chúa Trời, và có cùng sự hiểu biết, ý chí, và những sự trọn vẹn khác của bản tính thần thượng. — Hơn nữa, khi chúng ta nói về các ngôi vị con người, chúng ta nói rằng có bao nhiêu ngôi vị thì có bấy nhiêu hữu thể. Mỗi ngôi vị con người có hữu thể riêng thích hợp của mình, phân biệt với mọi ngôi vị hay hữu thể khác. Nhưng chúng ta không nói như vậy đối với các Ngôi Vị thần thượng; vì Hữu Thể thần thượng chỉ là một, và Thần tính của Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh là hoàn toàn như nhau. Đây là điều chúng ta hiểu khi nói rằng, dù có ba Ngôi Vị trong Đức Chúa Trời Ba Ngôi, các Ngài vẫn đồng bản thể, hay là Đức Chúa Trời duy nhất hằng sống và chân thật.
Điều này dẫn chúng ta đến việc xem xét Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh được nói là một ở phương diện nào. Bởi điều này chúng ta muốn nói rằng Đức Con và Đức Thánh Linh có mọi sự trọn vẹn của bản tính thần thượng, theo cùng một ý nghĩa như Đức Cha có. Nói ít hơn điều này là khẳng định không hơn gì điều mà các đối thủ của chúng ta sẽ cho phép. Họ sẽ không phủ nhận các Ngài có những sự trọn vẹn, họ cũng sẽ không bị cho là phủ nhận các Ngài có những sự trọn vẹn thần thượng; vâng, nhiều người trong số họ sẽ không ngần ngại nói rằng các Ngài thật sự và đúng là Đức Chúa Trời, — bởi điều này họ muốn nói rằng, bất cứ thần tính nào được gán cho các Ngài trong Kinh Thánh, bởi sự chỉ định của Đức Cha, tức là, bất cứ thẩm quyền thần thượng nào các Ngài có, đều đúng là thuộc về các Ngài. Tuy nhiên, tôi nghĩ rằng không ai trong số họ sẽ cho phép các Ngài có bản tính thần thượng theo cùng một ý nghĩa mà Đức Cha được nói là có nó. Đây là điều chúng ta sẽ cố gắng chứng minh; và không cần nói hơn điều này để thiết lập rằng cùng một sự thờ phượng tối cao phải được dành cho Đức Con và Đức Thánh Linh, như dành cho Đức Cha. Để làm điều này, chúng ta sẽ xem xét sức mạnh của những lập luận chứa trong một trong các Câu Đáp, và, cùng với chúng, ý nghĩa của câu Kinh Thánh ấy, trong đó Đấng Cứu Thế của chúng ta nói, “Ta với Cha là một;” cũng như câu Kinh Thánh “Đức Cha, Ngôi Lời, và Đức Thánh Linh, là những Đấng làm chứng trên trời, là một.” Nhưng việc xem xét những điều này chúng ta sẽ dành cho một phần tiếp theo.
Về việc Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh “ngang bằng trong quyền năng và vinh hiển,” chúng ta có thể quan sát rằng có hai cách diễn đạt, mà chúng ta thường dùng, để trình bày thần tính của Đức Con và Đức Thánh Linh: đôi khi chúng ta nói các Ngài là Đức Chúa Trời, ngang bằng với Đức Cha, — những lúc khác, chúng ta nói các Ngài có cùng những sự trọn vẹn thiết yếu. Có lẽ một số người sẽ đáp lại rằng nếu các Ngài ngang bằng, các Ngài không thể là như nhau; hoặc, mặt khác, nếu các Ngài là như nhau, các Ngài không thể ngang bằng. Giờ đây, để hiểu điều chúng ta muốn nói qua những cách diễn đạt như vậy, hãy quan sát rằng khi chúng ta xem các Ngài như có bản chất thần thượng, hay bất kỳ sự trọn vẹn nào của nó, chúng ta chọn mô tả các Ngài, không phải là ngang bằng, mà là như nhau. Ví dụ, chúng ta không nói rằng sự khôn ngoan, quyền năng, hay sự thánh khiết của Đức Con và Đức Thánh Linh ngang bằng với cùng sự trọn vẹn ấy như được gán cho Đức Cha. Nhưng khi chúng ta nói về các Ngài như những Ngôi Vị phân biệt, khi ấy chúng ta xem các Ngài là ngang bằng. Vinh hiển thiết yếu của Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh là như nhau; nhưng vinh hiển ngôi vị của các Ngài là ngang bằng. Theo ý nghĩa này chúng ta muốn được hiểu, khi chúng ta nói Đức Con và Đức Thánh Linh mỗi Ngài là Đức Chúa Trời, hay là những Ngôi Vị thần thượng, ngang bằng với Đức Cha.
Giờ đây chúng ta sẽ, bằng cách áp dụng những điều đã quan sát về ý nghĩa của từ “ngôi vị,” chứng minh rằng Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh là những Ngôi Vị phân biệt trong Đức Chúa Trời Ba Ngôi, và chúng ta sẽ thêm một số điều liên quan đến những thuộc tính ngôi vị được nhắc đến trong một trong các Câu Đáp mà chúng ta đang giải thích, liên quan đến sự sinh ra đời đời của Đức Con, và sự xuất phát của Đức Thánh Linh.
Ngôi vị tính của Đức Con
Về ngôi vị tính của Đức Con, vì những người Arian và Socinian chưa bao giờ chất vấn điều đó, chúng ta thừa nhận rằng, khi chúng ta tranh luận với họ, không cần thiết phải chứng minh nó. Tuy nhiên, những người Sabellius phủ nhận nó; và cũng vậy một tác giả gần đây, người rõ ràng đi theo hệ thống của họ, và kết luận Con của Đức Chúa Trời không gì khác hơn là lý trí đời đời của Đức Chúa Trời. Theo đó, ông dịch Giăng 1:1 như thế này: “Ban đầu có lời,” tức là, lý trí, “và bởi người ấy,” tức là, bởi nó, “mọi vật được dựng nên.” Và khi có người phản đối rằng cách nói này không có nghĩa gì hơn một phẩm chất trong Đức Chúa Trời, câu trả lời duy nhất ông đưa ra là, nó không có nghĩa là một phẩm chất hơn là nếu chúng ta dịch nó là, “Ngôi Lời,” như thường được dịch. Giờ đây nếu những người, dù họ có giả vờ là người Sabellius hay không, bày tỏ mình theo cách như vậy, chúng ta cần phải chứng minh ngôi vị tính của Đức Con. Vì vậy, chúng ta sẽ trình bày hai lập luận để cho thấy Đức Con là một Ngôi Vị phân biệt với Đức Cha.
1. Chúng ta thường đọc, trong Kinh Thánh, về hai Ngôi Vị thần thượng nói chuyện với nhau hay nói về nhau, với những đặc tính ngôi vị phân biệt, “Ta,” “Ngươi,” và “Ngài,” được áp dụng cho các Ngài. Như vậy có lời nói, “Đức Giê-hô-va,” tức là, Đức Cha, “phán cùng Chúa tôi,” tức là, Đức Con, “Hãy ngồi bên hữu Ta cho đến chừng Ta đặt kẻ thù nghịch ngươi làm bệ chân ngươi.” Điều này có thể được quan sát trong suốt cả thi thiên. Như vậy, “Dân sự ngươi sẽ sẵn lòng;” và “Ngài,” nghĩa là Đức Con, “sẽ đoán xét các dân ngoại;” và “Ngài sẽ uống nước khe trên đường.” Cũng vậy, trong một thi thiên khác, nói về Đức Con, “Ngươi đẹp hơn các con trai loài người;” và “Ngôi ngươi, ôi Đức Chúa Trời, tồn tại mãi mãi.” Những chỗ trong Kinh Thánh nơi chúng ta có những cách nói như vậy liên quan đến Đức Con hầu như vô số. Vì vậy, chúng ta tiến đến xem xét rằng,
2. Những đặc tính ngôi vị khác được ban cho Ngài. Như vậy, khi Ngài được gọi là Con của Đức Chúa Trời, bất cứ điều gì chúng ta phải hiểu bởi mối quan hệ hay đặc tính đó, (điều sẽ được nói thêm dưới một phần tiếp theo,) nó chắc chắn chỉ về Ngài là một Ngôi Vị phân biệt với Đức Cha. Việc Ngài được Đức Cha sai vào thế gian, điều thường được khẳng định về Ngài trong Tân Ước, cũng chứng minh điều này; vì một phẩm chất, mối quan hệ, hay thuộc tính, không thể được nói là được sai đi, như Đức Con được sai đi. Cũng vậy khi Ngài được mô tả là một Đấng Cứu Chuộc, một Đấng Trung Gian, một Đấng Bảo Lãnh, một Đấng Tạo Hóa, và khi Ngài được nhà tiên tri gọi là Cha đời đời, và thường được mô tả là một Tiên Tri, Thầy Tế Lễ, hay Vua, và khi Ngài được gọi là, “Chúa của mọi loài,” hay “Chúa của sự bình an,” hay “Vua của các vua trên đất,” tất cả những đặc tính này đều đủ chứng minh ngôi vị tính của Ngài. Tất cả những công việc mà Ngài thực hiện, khi mang những mối quan hệ hay đặc tính này, cũng đúng là thuộc về ngôi vị; và một số trong chúng không bao giờ được gán cho bất kỳ ngôi vị nào khác. Như vậy Đức Cha, hay Đức Thánh Linh, không bao giờ được nói là mang lấy bản tính con người, hay trở thành những Đấng bảo lãnh cho sự cứu rỗi của loài người, hay thi hành những chức vụ trung gian. Từ tất cả những xem xét này, rõ ràng Đức Con là một Ngôi Vị phân biệt. Việc Ngài là một Ngôi Vị thần thượng sẽ được chứng minh dưới một phần tiếp theo; và những phản đối đối với ngôi vị tính của Ngài sẽ được trả lời cùng với những phản đối đối với ngôi vị tính của Đức Thánh Linh.
Ngôi vị tính của Đức Thánh Linh
Ngôi vị tính phân biệt của Đức Thánh Linh bị phủ nhận, không chỉ bởi những người Sabellius, mà còn bởi một số người Socinian. Chính Socinus phủ nhận nó. Ông mô tả Đức Thánh Linh là quyền năng của Đức Chúa Trời, — muốn nói bởi điều này, như cách nói của ông dường như chỉ ra, năng lực của bản tính thần thượng, hay điều mà bởi đó Đức Cha, là Đấng duy nhất mà, theo ông, bản tính thần thượng được gán cho, sản sinh ra những hiệu quả đòi hỏi quyền năng vô hạn. Theo đó, những người Socinian gọi Thánh Linh là quyền năng của Đức Chúa Trời xét một cách thiết yếu. Họ gạt bỏ mọi bằng chứng có thể được đưa ra từ Kinh Thánh để chứng minh ngôi vị tính của Ngài, — những bằng chứng rõ ràng và hiển nhiên đến nỗi nhiều người trong số họ, ở điểm cụ thể này, đã bất đồng với Socinus, và thừa nhận Thánh Linh là một Ngôi Vị. Theo đó một số người trong số họ, trong khi phủ nhận bản tính thần thượng của Ngài, đã mô tả Ngài là đứng đầu các Linh được tạo dựng, hay là Đầu của các Thiên Sứ. Một tác giả táo bạo bày tỏ mình như thế này: “Tôi tin rằng có một Đấng Phục Vụ chính của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ, được sai một cách đặc biệt từ trời, để làm nên thánh Hội Thánh, là Đấng, vì sự ưu việt và thân mật với Đức Chúa Trời, được chọn ra khỏi số các Đấng Phục Vụ trên trời khác, hay các Thiên Sứ, và được bao gồm trong Ba Ngôi thánh, là Ngôi thứ ba của Ba Ngôi; và rằng Đấng Phục Vụ này của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ là Đức Thánh Linh.”
Chúng ta sẽ chứng minh Ngôi vị tính của Đức Thánh Linh, bằng cách xem xét một số đặc tính ngôi vị được gán cho Ngài, và những công việc được thực hiện bởi Ngài. Có một số đặc tính như vậy, bởi đó Ngài được gọi là một Ngôi Vị. Khi, cụ thể, Ngài được gọi là Đấng Làm Nên Thánh; Đấng Khiển Trách, Đấng Làm Chứng, Đấng Yên Ủi, rõ ràng Ngài là một Ngôi Vị. Có lời nói rằng, “khi Ngài,” tức là, “Đấng Yên Ủi, đến, Ngài sẽ khiến thế gian tự cáo về tội lỗi, về sự công bình và về sự phán xét;” và cũng rằng, “Ngài sẽ dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật; Ngài sẽ tỏ cho các ngươi những điều sẽ đến,” v.v. Trong một đoạn, ngôi vị tính phân biệt của ba Ngôi Vị, và đặc biệt của Đức Thánh Linh, được khẳng định: “Ta sẽ cầu xin Đức Cha, Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng Yên Ủi khác, tức là Thánh Linh của lẽ thật;” và “Đấng Yên Ủi, tức là Đức Thánh Linh, mà Đức Cha sẽ sai đến trong danh Ta, Ngài sẽ dạy dỗ các ngươi mọi điều.” Giờ đây, chắc chắn rằng dạy dỗ, hay hướng dẫn, là một đặc tính ngôi vị. Nói hay đọc cho người khác điều người ấy phải nói cũng vậy, và điều này Đức Thánh Linh được Đấng Cứu Thế của chúng ta nói với các môn đồ của Ngài là Ngài làm: “Bất cứ điều gì được ban cho các ngươi trong giờ ấy, hãy nói điều ấy; vì không phải các ngươi nói, bèn là Đức Thánh Linh.” Hơn nữa, làm chứng, hay chứng thực, là một đặc tính ngôi vị, khi lời chứng không chỉ mang tính khách quan, như khi Gióp gọi “những nếp nhăn” và “sự gầy mòn” của mình là một chứng cớ chống lại mình. Khi có một lời chứng chính thức được đưa ra, người đưa ra nó, theo cách nói thông thường của chúng ta, thường được coi là một ngôi vị. Và Đức Thánh Linh được mô tả như vậy: “Chúng ta là những nhân chứng của các điều này, và Đức Thánh Linh cũng vậy, là Đấng Đức Chúa Trời đã ban cho những người vâng lời Ngài.” Ở đây Đức Thánh Linh là một nhân chứng là một đặc tính ngôi vị cũng như việc họ là những nhân chứng vậy. Và cũng có lời nói, “Đức Thánh Linh làm chứng trong mọi thành, nói rằng dây trói và hoạn nạn đang chờ đợi tôi.” Lại nữa, cư ngụ là một đặc tính ngôi vị. Không ai từng cho rằng bất cứ điều gì ở trong một ngôi nhà lại cư ngụ ở đó, ngoại trừ các ngôi vị. Nhưng Đức Thánh Linh được nói là ở trong các tín đồ; và, ám chỉ điều này, cũng có lời nói: “Thân thể các ngươi là đền thờ của Đức Thánh Linh.” Như một ngôi nhà là nơi cư ngụ của một ngôi vị, một đền thờ là nơi cư ngụ của một ngôi vị thần thượng. Lại nữa, sai phái ai đó là một đặc tính ngôi vị. Nhưng điều này cũng được gán cho Đức Thánh Linh: Các sứ đồ “được Đức Thánh Linh sai đi, đã lên đường.” Lại nữa, hành động với ý chí và sự vui thích tối cao là điều chỉ thuộc về một ngôi vị; và điều này được áp dụng cho Đức Thánh Linh: “Đức Thánh Linh và chúng ta đều ưng thuận.” Lại nữa, cấm hay ngăn cấm một người hành động là một đặc tính ngôi vị. Điều này cũng được áp dụng cho Đức Thánh Linh: Các sứ đồ “bị Đức Thánh Linh cấm giảng đạo trong xứ A-si.” Lại nữa, lập hay chỉ định ai đó để thi hành một chức vụ là một đặc tính ngôi vị. Đức Thánh Linh được nói là đã làm điều này, khi Ngài lập các trưởng lão ở Ê-phê-sô làm người giám sát bầy chiên. Có một số công việc và đặc tính ngôi vị khác nữa, có thể đã được nhắc đến; nhưng những điều này, tôi khiêm nhường quan niệm, là đủ để chứng minh rằng Đức Thánh Linh là một Ngôi Vị. Tôi không hơn gì việc nhắc đến những câu Kinh Thánh thể hiện những đặc tính ngôi vị này; vì tôi sẽ có dịp, dưới một phần tiếp theo, đề cập đến một số trong chúng để chứng minh Thần tính của Ngài.
Những người ủng hộ hệ thống Sabellius sẽ phản đối rằng những đặc tính chúng ta đã trình bày để chứng minh ngôi vị tính của Đức Con, và Đức Thánh Linh, không đủ để đạt mục đích đó; vì chúng thường được áp dụng, theo cách ẩn dụ, cho những vật mà không ai cho là các ngôi vị, và có thể được hiểu theo ý này khi áp dụng cho Đức Con và Thánh Linh. Để hỗ trợ phản đối này, họ đưa ra một số ví dụ từ sách Gióp, và một số phần khác của Kinh Thánh, nơi những vật không thật sự là các ngôi vị được mô tả với những đặc tính ngôi vị. Như vậy, nói về con kỳ lân, có lời nói, “Ngươi sẽ tin cậy nó chăng? Ngươi sẽ giao công việc của ngươi cho nó chăng? Ngươi sẽ tin nó, rằng nó sẽ đem hạt giống ngươi về nhà, và thu gom nó vào kho của ngươi chăng?” Cũng vậy, về con ngựa, như thể nó hành động có chủ ý như một tạo vật có trí khôn, có lời nói, “Nó tiến lên gặp những người có vũ khí; nó cười nhạo sự sợ hãi; nó cũng không tin đó là tiếng kèn; nó nói giữa những tiếng kèn, Ha! ha!” Về con chim ưng, “Nó ở trên vách đá.” Và về con lê-vi-a-than, “Nó sẽ nài xin ngươi nhiều chăng? Nó sẽ nói những lời dịu dàng với ngươi chăng? Nó sẽ lập giao ước với ngươi chăng? Nó coi sắt như rơm, và đồng như gỗ mục. Những mũi tên được coi như rơm rạ; nó cười nhạo sự rung chuyển của cây giáo; nó nhìn mọi vật cao; nó là vua trên mọi con cái của sự kiêu ngạo.” Có nhiều đặc tính ngôi vị khác được ban cho các tạo vật thú vật, được hiểu theo ý ẩn dụ; và đôi khi chúng được áp dụng cho các tạo vật vô tri. Như vậy, “Mưa có cha chăng? hay ai đã sinh ra những giọt sương? băng ra từ tử cung của ai? và sương muối của trời, ai đã sinh ra nó? Ngươi có thể buộc những ảnh hưởng ngọt ngào của Pleiades, hay mở những dây trói của Orion chăng? Ngươi có thể dẫn Mazzaroth ra trong mùa của nó, hay ngươi có thể dẫn Arcturus cùng các con trai nó chăng?” Bởi mô tả này không có ý gì ngoài các dấu hiệu trong hoàng đạo, hay một số chòm sao, cùng với những ngôi sao cụ thể cấu thành chúng; vậy mà chúng được mô tả như thể chúng là các ngôi vị. Cũng vậy, “Ngươi có thể sai những tia chớp, để chúng đi, và nói với ngươi, Chúng tôi ở đây chăng?” Lại nữa, những năng lực và khả năng của linh hồn con người đôi khi có những đặc tính ngôi vị được gán cho chúng. Như vậy lương tâm được nói là “làm chứng.” Và một số ví dụ có thể được đưa ra từ Kinh Thánh về một người nói chuyện với chính mình; vậy mà những điều này không chứng minh rằng có hai ngôi vị trong con người, một người nói, và người kia được nói đến. Vì vậy, người ta suy ra rằng chúng ta không thể chứng minh ngôi vị tính của Đức Con và Đức Thánh Linh từ những đặc tính ngôi vị được gán cho các Ngài; những đặc tính có thể được hiểu theo ý ẩn dụ, cũng như trong các ví dụ vừa được nhắc đến.
Để trả lời phản đối này, một số điều có thể được xem xét. 1. Dù Kinh Thánh thường dùng những cách nói hình bóng, và đặc biệt là ẩn dụ; nhưng những cách này có thể dễ dàng được phân biệt với những cụm từ tương tự được dùng ở nơi khác, liên quan đến những điều chúng ta có đủ cơ sở để kết luận rằng chúng phải được hiểu theo ý đúng. Vì vậy, dù đúng là có những đặc tính ngôi vị được ban cho những vật không phải là các ngôi vị; nhưng chúng ta không được kết luận rằng, bất cứ khi nào cùng những cách nói ấy được áp dụng cho những đấng có khả năng thực hiện những hành động ngôi vị, chúng phải được hiểu theo ý ẩn dụ; vì ý ấy là một ngoại lệ đã biết đối với ý tưởng thông thường chứa trong các từ. 2. Hầu hết những đoạn Kinh Thánh ấy, nơi những đặc tính ngôi vị được gán, theo ý ẩn dụ, cho những vật không phải là các ngôi vị, đều ở trong các sách thơ ca, hay ở một số chỗ cụ thể nơi có một cách nói đẹp đẽ đặc biệt được lấy từ thơ ca. Vậy liệu có suy ra được rằng những đặc tính ngôi vị này được dùng trong các phần khác của Kinh Thánh, trong đó Đức Thánh Linh không thấy thích hợp để bày tỏ mình theo sự thanh lịch của văn phong như vậy chăng? Giờ đây chắc chắn rằng những đặc tính ngôi vị đã nói trước đây, trong suốt toàn bộ Kinh Thánh, được ban cho Đức Con, và Đức Thánh Linh, ở những chỗ không có chủ ý dùng một cách nói hình bóng cao xa hay khác thường, như trong các ví dụ của các đoạn thơ ca. 3. Chúng ta không được giả định rằng Đức Thánh Linh dùng bất kỳ cách nói hình bóng nào, đến nỗi phủ một bức màn trên những lẽ thật rõ ràng, hay gây nguy hiểm khiến chúng ta bị dẫn lạc đường, như chúng ta chắc chắn sẽ bị, nếu nhiều trăm chỗ trong Kinh Thánh mà trong đó những đặc tính ngôi vị này được áp dụng cho Đức Con và Thánh Linh, phải được hiểu theo ý ẩn dụ, mà không có bất kỳ dấu hiệu nào được ban cho trong ngữ cảnh rằng chúng phải được hiểu như vậy. Và chắc chắn sẽ rất khó tìm ra bất kỳ chỗ nào trong Kinh Thánh có thể phục vụ để hướng dẫn chúng ta trong việc áp dụng những đặc tính này, và để chỉ ra, khi áp dụng cho các ngôi vị trong Đức Chúa Trời Ba Ngôi, khi nào chúng phải được hiểu theo ý ẩn dụ, và khi nào không. 4. Dù chúng ta tìm thấy nhiều ẩn dụ trong Kinh Thánh, nhưng những lẽ thật quan trọng nhất được trình bày theo cách rõ ràng nhất, đến nỗi người đọc thiếu phán đoán và ít học, người không hiểu gì về nghệ thuật hùng biện hay phê bình, cũng có thể hiểu chúng. Chúng, ít nhất, không bị bao bọc toàn bộ trong những cách nói hình bóng. Giờ đây, sẽ là kỳ lạ, nếu lời tường thuật chúng ta có về ngôi vị tính của Đức Con và Đức Thánh Linh, vốn là một giáo lý có tầm quan trọng cao nhất, và khiến các Ngài trở thành những đối tượng phân biệt của sự thờ phượng, lại được bày tỏ theo cách như vậy, đến nỗi chúng ta sẽ ở trong sự không chắc chắn lớn nhất liệu các Ngài có phải là các ngôi vị hay không. 5. Nếu những đặc tính ngôi vị không phải là ẩn dụ, khi áp dụng cho loài người hay các thiên sứ, là những chủ thể có khả năng được gán cho ngôi vị tính, tại sao chúng lại được coi là ẩn dụ, khi áp dụng cho Đức Con và Thánh Linh, là những Đấng, dù không phải là những hữu thể phân biệt, nhưng có sự hiểu biết và ý chí thần thượng, và vì vậy không bị khiến cho không có khả năng được gán cho ngôi vị tính, như được chỉ ra bởi những đặc tính này? 6. Khẳng định rằng những đặc tính ngôi vị, được gán cho Đức Con và Thánh Linh, luôn phải được hiểu theo ý ẩn dụ, sẽ cho cơ sở ngang bằng để kết luận rằng chúng phải được hiểu như vậy khi áp dụng cho Đức Cha. Theo đó, nếu chúng ta chống lại ngôi vị tính của các Ngài, chúng ta sẽ, đồng thời, lật đổ ngôi vị tính của Ngài; và nếu chúng ta phủ nhận rằng có ba Ngôi Vị trong Đức Chúa Trời Ba Ngôi, chúng ta sẽ, trên thực tế, giả định rằng không có Ngôi Vị nào trong Đức Chúa Trời Ba Ngôi, khác hơn là khi Thần tính, vốn chung cho Đức Cha, Đức Con, và Thánh Linh, thường được mô tả như thể nó là một Ngôi Vị; và nếu từ “ngôi vị tính” bao giờ được dùng hay áp dụng theo ý ẩn dụ, nó phải là khi Thần tính được mô tả như vậy. 7. Dù một số đặc tính ngôi vị đôi khi được áp dụng, theo ý ẩn dụ, cho những vật không phải là các Ngôi Vị, nhưng không thường xảy ra việc chúng được mô tả là thực hiện những công việc ngôi vị. Khi, cụ thể, bất kỳ lời phát biểu nào mô tả những công việc ngôi vị, không theo cách gợi ý thỉnh thoảng, hay liên kết với những cách nói ẩn dụ, mà như một chuỗi hành động dài, và trong nhiều việc thực hiện đa dạng, chúng chắc chắn phải được hiểu theo ý đúng. Như vậy, khi Đức Con và Thánh Linh được trình bày trong Kinh Thánh như thực hiện những công việc bày tỏ vinh hiển ngôi vị của các Ngài, — một Đấng trong điều liên quan đến sự mua chuộc sự cứu chuộc, và Đấng kia trong việc áp dụng nó; và khi mỗi Ngài được mô tả như đứng trong những mối quan hệ ấy với loài người vốn được lập nền trong việc thực hiện những công việc này, chắc chắn điều được nói về các Ngài phải được hiểu theo ý đúng nhất. Chúng ta phải coi chừng, kẻo, trong khi chúng ta cố gắng chứng minh rằng các Ngôi Vị trong Đức Chúa Trời Ba Ngôi phải được hiểu theo ý hình bóng, chúng ta lại tạo dịp cho bất kỳ ai nghĩ rằng những lợi ích lớn lao chúng ta nhận được từ các Ngài cũng phải được hiểu theo cùng một ý ấy.
Các thuộc tính ngôi vị của Đức Con, và của Đức Thánh Linh
Giờ đây chúng ta sẽ lưu ý đến một số thuộc tính ngôi vị khác, bởi đó Đức Con và Thánh Linh được phân biệt lẫn nhau, và với Đức Cha. Chúng ta sẽ lưu ý những điều này như chúng được bày tỏ trong một trong các Câu Đáp đang được chúng ta xem xét hiện tại. “Điều riêng của Đức Cha là sinh Đức Con,” hay, như đôi khi được bày tỏ, là không được sinh ra, “và của Đức Con, là được Đức Cha sinh ra, và của Đức Thánh Linh, là xuất phát từ Đức Cha và Đức Con, từ đời đời.” Đây chắc chắn là một trong những phần khó nhất của thần học có thể được nhấn mạnh; và một số người đã khiến nó càng khó hơn, bởi việc họ cố gắng giải thích nó. Đôi khi tôi đã nghĩ rằng cách an toàn và thích hợp nhất sẽ là bỏ qua nó, như một giáo lý ít cần thiết phải được hiểu. Tuy nhiên, có một số cách diễn đạt trong Kinh Thánh, mà trên đó nó được lập nền, mà chúng ta phải dành sự tôn kính lớn nhất, nhiều hơn nhiều so với những lời giải thích chỉ đơn thuần của con người. Các thuộc tính cũng rõ ràng chứng minh Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh là những Ngôi Vị phân biệt; và vì vậy chúng ta phải khiêm nhường tìm hiểu ý nghĩa của những câu Kinh Thánh ấy mà trong đó chúng được nhắc đến. Vì vậy chúng ta phải nói một số điều về điều thường được gọi là sự sinh ra đời đời của Đức Con và sự xuất phát của Đức Thánh Linh. Và tôi hy vọng, qua sự trợ giúp thần thượng, chúng ta sẽ không đưa ra giáo lý nào lật đổ đức tin của chúng ta vào giáo lý Ba Ngôi, điều chúng ta đang cố gắng duy trì; hay làm tổn hại đến vinh hiển thiết yếu hay ngôi vị của Đức Cha, Đức Con, và Thánh Linh; hay hoàn toàn trái với ý nghĩa mà nhiều Cơ Đốc nhân, là những người không quen với những cách nói được các giáo phụ và các nhà kinh viện sử dụng, hiểu những câu Kinh Thánh ấy mà trên đó giáo lý này được lập nền.
Ở đây chúng ta sẽ trình bày một lời tường thuật vắn tắt về điều chúng ta nhận thức là những quan điểm thường được tiếp nhận của các nhà thần học, là những người, trong các tác phẩm của họ, đã mạnh mẽ duy trì, và khôn ngoan bênh vực, giáo lý Ba Ngôi, liên quan đến sự sinh ra đời đời của Đức Con, và sự xuất phát của Đức Thánh Linh. Tôi sẽ cố gắng làm điều này với sự tôn kính lớn nhất đối với những người đã luận về các chủ đề này, cũng như với sự vô tư lớn nhất; và tôi sẽ nhân dịp chỉ ra những người Arian kết luận đến đâu rằng chúng ta đã nhượng bộ cho họ, và vậy mà họ có ít lý do đến đâu để xúc phạm chúng ta về phần này.
Về sự sinh ra đời đời của Đức Con, nó thường được giải thích theo cách này. Đức Cha được một số người gọi là “nguồn của Thần tính,” một cách diễn đạt được lấy từ một số giáo phụ đã bênh vực đức tin Nicene. Nhưng những người khác, gần đây, đã chọn gọi Đức Cha là nguồn của Ba Ngôi; và Ngài được nói là tự mình mà có, hay không được sinh ra. Điều này họ trình bày là đặc tính ngôi vị của Ngài, phân biệt với đặc tính của Đức Con. Mặt khác, Đức Con, về ngôi vị tính của Ngài, thường được mô tả là đến từ Đức Cha. Nhiều người chọn bày tỏ mình về mầu nhiệm này theo những thuật ngữ này, — “Đức Cha đã truyền thông bản chất thần thượng cho Đức Con.” Đây là cách nói phổ biến nhất; dù những người khác nghĩ an toàn hơn khi nói rằng, Ngài đã truyền thông ngôi vị tính thần thượng cho Ngài. Tuy nhiên, tôi không thể nói cách nào ít bị phản đối hơn. Nhưng khi tôi thấy những người khác dùng cụm từ, “Đức Cha đã ban bản chất thần thượng cho Đức Con,” cách nói của họ được lập nền, như họ nhận thức, trên câu Kinh Thánh ấy, “Như Đức Cha có sự sống trong chính mình, thì Ngài cũng đã ban cho Đức Con có sự sống trong chính mình,” tôi không thể không nghĩ đó là một cách diễn đạt thiếu thận trọng, và xa lạ với mục đích của Đức Thánh Linh trong câu Kinh Thánh ấy, như sẽ được xem xét sau này. Những người Arian sẵn sàng xúc phạm chúng ta về những cách nói như vậy, và giả định chúng ta kết luận rằng Đức Con nhận những sự trọn vẹn thần thượng của Ngài, và vì vậy không thể là Đức Chúa Trời ngang bằng với Đức Cha. Tuy nhiên, không ai trong số những người dùng những cách diễn đạt như vậy giả định rằng thần tính của Đức Con được lập nền trên ý muốn tùy tiện của Đức Cha; vì tất cả họ đều khẳng định rằng bản tính thần thượng được truyền thông một cách cần thiết, và từ đời đời, như mặt trời truyền thông những tia sáng của nó một cách cần thiết, vốn có thời gian ngang bằng với nó. Vì vậy, trong khi họ dùng một từ mà, theo cách chấp nhận được biết đến nhiều nhất của nó, dường như lật đổ lẽ thật, họ, vì cớ lẽ thật, may mắn giải thích bỏ đi ý đúng của nó; đến nỗi tất cả những gì họ có thể bị đối thủ trách là một sự không đúng trong cách diễn đạt. Lại nữa, những người khác nói có phần bị phản đối hơn một chút, khi, giải thích sự sinh ra đời đời của Đức Con, họ nói rằng Đức Cha đã sản sinh ra Ngài. Nhưng ý tưởng này họ cũng may mắn giải thích bỏ đi; nói rằng sự sản sinh mà họ nói đến không phải như trong trường hợp nguyên nhân sản sinh ra kết quả. Quả thật, một số giáo phụ, là những người theo hệ thống Ba Ngôi, đã vô ý gọi Đức Cha là nguyên nhân của Đức Con. Vậy mà các nhà thần học hiện đại của chúng ta ít khi hoặc không bao giờ dùng cách diễn đạt ấy; hoặc, nếu họ nói về một sự sản sinh đời đời, họ giả định nó khác xa với sự sản sinh các tạo vật, hay với sự sản sinh theo ý nghĩa mà những người Arian giả định Đức Con được sản sinh. Tuy nhiên, cách diễn đạt ấy chắc chắn tốt hơn nên được gạt bỏ, kẻo người ta nghĩ rằng chúng ta kết luận Đức Con không ngang bằng cần thiết, và, từ đời đời, cùng tồn tại với Đức Cha; điều mà các nhà thần học của chúng ta, dù họ có thể vô ý bày tỏ mình trong các phương diện khác đến đâu, cũng rất xa việc phủ nhận,
Giờ đây chúng ta sẽ xem xét một số nhà thần học bày tỏ mình như thế nào, liên quan đến sự xuất phát của Đức Thánh Linh. Về chủ đề này, họ thường nói như thể bản chất thần thượng được Đức Cha và Đức Con truyền thông cho Đức Thánh Linh. Vì vậy, họ giả định rằng Đức Thánh Linh, ít nhất khi Ngài là một Ngôi Vị thần thượng, hay có bản tính thần thượng được truyền thông cho Ngài, không thể, cũng như Đức Con, được nói là tự mình mà có, mà là đến từ Đức Cha và Đức Con, từ đó Ngài xuất phát, hay nhận lãnh, như một số người diễn đạt, bản tính thần thượng, hay như những người khác nói, ngôi vị tính thần thượng. Những người khác nói về Sự Thở Ra của Đức Thánh Linh, điều họ giả định là giống với sự xuất phát của Ngài. Tuy nhiên, thế gian rất bối rối để hiểu họ muốn nói gì qua từ “Sự Thở Ra.” Nó dường như chỉ là một cách diễn đạt ẩn dụ, như khi họ gọi Ngài là hơi thở của Đức Cha và Đức Con; và nếu vậy, nó sẽ không bày tỏ ngôi vị tính đúng của Ngài. Nhưng vì chúng ta rất tối tăm về lý do của cách nói này, tốt hơn nên gạt nó bỏ, như nhiều tác giả hiện đại đã làm.
Về cách thức của sự xuất phát của Đức Thánh Linh, đã có, vào khoảng thế kỷ thứ tám và thứ chín, một cuộc tranh chấp rất gay gắt giữa hội thánh Hy Lạp và hội thánh La-tinh, liệu Thánh Linh xuất phát chỉ từ Đức Cha, hay từ Đức Cha và Đức Con. Cuộc tranh cãi đã lên đến mức cao đến nỗi, họ buộc tội lẫn nhau là tà giáo và ly giáo; dù không bên nào hiểu rõ điều họ tranh cãi. Nếu họ đã đồng ý với phương cách chữa lành, được đề xuất sau này, rằng họ nên lẫn nhau thừa nhận rằng Đức Thánh Linh đến từ Đức Cha bởi Đức Con, vấn đề hẳn sẽ vẫn tối tăm như trước. Một số người nói về sự xuất phát của Đức Thánh Linh, như thể Ngài được Đức Cha và Đức Con sản sinh, như Đức Con, như đã quan sát trước đây, được nói, trong sự sinh ra đời đời của Ngài, là được Đức Cha sản sinh. Vậy mà họ giả định rằng sự sản sinh của bất kỳ Ngài nào trong hai Ngài cũng không phải như vậy để các Ngài có thể được gọi là những kết quả, — vì điều đó sẽ là nhượng bộ điều chúng ta tranh đấu; và họ gọi nó là sự sản sinh của một Ngôi Vị ở trong, chứ không phải ra ngoài, bản chất thần thượng. Nhưng dù chúng ta hiểu cụm từ ấy theo cách nào, nó chứa một sự không đúng trong cách diễn đạt như vậy đến nỗi khó có thể bênh vực được. Quả thật, giải thích bỏ đi ý đúng và ngữ pháp của các từ thì tốt hơn nhiều so với làm hư hỏng lẽ thật; vậy mà tôi sẽ không đi theo họ trong cách nói này. Hơn nữa, một số người đã giả vờ xác định sự khác biệt giữa sự sinh ra đời đời của Đức Con, và sự xuất phát của Thánh Linh. Họ, với sự khiêm tốn, quả thật tiền đề rằng vấn đề không thể được giải thích; nhưng, trong chừng mực họ đi vào nó, họ giả định sự khác biệt là thế này, — rằng trong sự sinh ra đời đời của Đức Con, Đức Cha đã truyền thông bản chất thần thượng, hay, ít nhất, ngôi vị tính cho Ngài, vốn là hành động của riêng Ngài, và cùng với điều này Ngài đã truyền thông một thuộc tính, hay năng lực, cho Ngài, để truyền thông cùng bản chất thần thượng ấy cho Đức Thánh Linh, trong khi trong sự xuất phát của Đức Thánh Linh từ Đức Cha và Đức Con, không có năng lực nào được truyền cho Ngài để truyền thông bản chất thần thượng cho bất kỳ ai khác như một Ngôi thứ tư trong Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Những điều này có thể được quan sát trong các tác phẩm của những người luận về chủ đề này. Tuy nhiên, đáng sợ rằng, họ đi quá xa vào việc giải thích mầu nhiệm không thể dò xét này; và một số người sẽ sẵn sàng kết luận rằng họ cố gắng tỏ ra khôn ngoan hơn điều đã được chép.
Khi đưa ra ý nghĩa của riêng tôi về sự truyền thông của bản chất thần thượng, có lẽ tôi sẽ bị cho là không nói đủ về nó; vậy mà tôi hy vọng rằng, trong các phương diện khác, không ai sẽ kết luận rằng tôi đưa ra bất cứ điều gì lật đổ giáo lý Ba Ngôi. Tôi khẳng định rằng bản chất thần thượng không được Đức Cha truyền thông cho Đức Con và Đức Thánh Linh, như truyền đạt hay chuyển giao nó cho các Ngài. Tôi hiểu từ “truyền thông” theo một ý khác, và nói rằng mọi sự trọn vẹn của bản tính thần thượng được truyền thông, tức là, được gán một cách ngang bằng cho, hay được khẳng định về, Đức Cha, Đức Con và Thánh Linh. Ý nghĩa này của từ là điều một số người muốn nói khi họ nói bản tính con người được truyền thông cho mọi cá nhân, bởi đó họ được gọi là loài người. Từ này đôi khi được các nhà luận lý học và các nhà kinh viện dùng theo ý này; và nó dường như được hiểu theo cùng một ý trong Hê-bơ-rơ 2:14, nơi những từ Hy Lạp, τα παιδια κεκοινωνηκε σαρκος και αἱματος, mà chúng ta dịch là, “các con trẻ đã dự phần vào xác thịt và huyết,” có thể được dịch, như trong Bản Dịch La-tinh thông thường, Communicaverunt carni et sanguini, tức là, họ có bản tính con người được truyền thông cho, và được khẳng định về, họ, hay họ thật sự và đúng là loài người. Chính theo ý này chúng ta dùng từ này, khi chúng ta nói rằng những thuộc tính khác nhau của bản tính thần thượng và bản tính con người được truyền thông cho, tức là, được khẳng định về, Ngôi Vị của Đấng Christ. Điều này, các nhà thần học thường gọi là một sự truyền thông các thuộc tính. Theo ý này tôi muốn được hiểu, khi tôi nói rằng những sự trọn vẹn thần thượng được truyền thông cho, hay được khẳng định về, Đức Cha, Đức Con, và Thánh Linh; và điều này mọi người duy trì giáo lý Ba Ngôi đều sẽ cho phép. [Xem ghi chú 2 L, trang 241.] Ý khác của sự truyền thông — tức là, truyền đạt, chuyển giao, hay ban bản chất thần thượng — tôi sẽ rất sẵn sàng đồng ý, khi những khó khăn rõ ràng, mà, đối với tôi, dường như nằm trên đường của nó, một số trong đó đã được xem xét, được loại bỏ.
Về điều liên quan đến việc giải thích thêm về mầu nhiệm này, chúng ta có thể quan sát rằng, một số người càng tỉ mỉ trong những suy đoán của họ về nó, họ càng dường như bối rối. Như vậy một số người đã hỏi liệu sự sinh ra đời đời là một hành động đơn lẻ, hay một hành động tiếp diễn, — hay liệu, khi có lời nói, “Ngày nay Ta đã sinh ngươi,” ý nghĩa là, bản tính thần thượng được truyền thông cùng một lúc, hay đang được truyền thông mãi mãi. Những khó khăn đi kèm với việc họ khẳng định điều này hay điều kia — điều mà những người tìm hiểu các vấn đề này lưu ý đến — tôi sẽ hoàn toàn bỏ qua, nhận thức rằng giáo lý này không nhận được lợi ích gì bởi những cuộc khảo cứu như vậy. Tôi cũng không nghĩ nó có ích nhiều cho sự gây dựng của chúng ta khi tìm hiểu, như một số người đã làm, liệu, trong sự sinh ra đời đời, Đức Cha được coi là đang hành động, và Đức Con là chủ thể mà hành động kết thúc trên đó; hay liệu — như họ tìm hiểu thêm, nhưng không sẵn lòng khẳng định — Đức Con, ở phương diện này, được nói là bị động. Và tôi không thể không lưu ý đến một sự tỉ mỉ khác của việc tìm hiểu, — tức là, liệu, trong sự sinh ra đời đời, Đức Con được coi là cùng tồn tại với Đức Cha, hay là có bản chất thần thượng, và bởi đó chỉ xuất phát tư cách con của mình từ Ngài, từ đời đời; hay liệu Ngài xuất phát cả tư cách con của mình và bản chất của mình. Điều đầu tiên trong số này là quan điểm được tiếp nhận tổng quát hơn. Nhưng tôi không mong muốn đi vào cuộc tìm hiểu này; đặc biệt khi chưa xác định trước điều chúng ta muốn nói qua “tư cách con.” Vậy mà bất cứ lời giải thích nào được đưa ra về sự sinh ra đời đời của Đức Con, và sự xuất phát của Đức Thánh Linh, ít nhất cần phải tìm hiểu, liệu mỗi Ngài trong các Ngài có phải là tự tồn tại, hay, như một số người gọi nó, αυτοθεος. Người ta thường xác định rằng, Đức Con và Đức Thánh Linh có cùng một bản tính thần thượng tự tồn tại. Tuy nhiên, liên quan đến cách thức các Ngài có nó, một số người nói rằng Đức Con có bản tính thần thượng của mình từ Đức Cha, và Đức Thánh Linh từ Đức Cha và Đức Con; hay rằng chỉ Đức Cha là tự tồn tại. Hầu hết những người khác nói rằng, Đức Cha là tự tồn tại; và rằng đây là thuộc tính ngôi vị của Ngài, khi Ngài được phân biệt với Đức Con và Đức Thánh Linh, là những Đấng họ kết luận không phải tự tồn tại, mà một Đấng tồn tại từ Đức Cha, và Đấng kia từ Đức Cha và Đức Con. Đây là một quan điểm thường được tiếp nhận. Tuy nhiên, tôi phải thú nhận mình có phần bối rối để giải thích nó. Vì vậy, điều chính mà trong đó tôi buộc phải, cho đến khi tôi nhận được sự thuyết phục thêm, khác với nhiều người khác, là, liệu Đức Con và Thánh Linh có một ngôi vị tính được truyền thông hay xuất phát hay không. Nhiều người khẳng định điều này, nhưng, tôi nghĩ, không có bằng chứng đủ; vì tôi không thể không kết luận rằng ngôi vị tính thần thượng, không chỉ của Đức Cha, mà của Đức Con và Thánh Linh, cũng độc lập và không xuất phát, như bản chất thần thượng vậy.
Chúng ta đã xem xét như vậy cách một số người đã làm rối rắm giáo lý này, bởi việc quá tỉ mỉ trong những tìm hiểu của họ về nó. Giờ đây chúng ta sẽ tiến đến xem xét cách những người khác đã làm tổn hại đến nó, bởi việc giả vờ giải thích nó; và cách, khi họ dùng những sự tương tự cho mục đích ấy, họ đã làm tổn hại đến các kẻ thù của nó, hơn là ban cho họ bất kỳ sự thuyết phục nào. Tôi sẽ chỉ nhắc đến điều tôi đã tìm thấy trong các tác phẩm của một số người mà, trong các phương diện khác, tôi không thể không vô cùng quý trọng, vì đã xứng đáng với Hội Thánh của Đức Chúa Trời, trong việc bênh vực lẽ thật này với thành công tốt. Vậy mà khi họ dùng phương pháp này để giải thích giáo lý này, họ đã, nói điều tốt nhất về nó, làm rất ít phục vụ cho sự nghiệp mà họ đã duy trì. Ví dụ, chúng ta thấy họ bày tỏ mình theo ý này: — Linh hồn của con người đôi khi phản chiếu về chính mình, và xem xét bản tính, năng lực, và khả năng của chính mình, hay bận rộn về chính mình như đối tượng của mình, và khi ấy nó sản sinh ra một ý tưởng chứa đựng hình ảnh đạo đức của chính mình, và như khi một người nhìn mặt mình trong gương, và nhìn thấy hình ảnh của chính mình; cũng vậy, trong sự sinh ra đời đời của Đức Con, Đức Chúa Trời, nhìn chính mình hay những sự trọn vẹn thần thượng của mình, sinh ra một hình ảnh của chính mình, hay có một ý tưởng đời đời về những sự trọn vẹn của chính mình trong tâm trí Ngài, được gọi là lời nội tại của Ngài, trái ngược với lời được nói ra, vốn là bên ngoài. Bởi minh họa này họ trình bày sự sinh ra của Đức Con; và cho rằng vì lý do này, hay như sáp diễn tả đặc tính hay dấu ấn của con dấu được in trên nó, Ngài được gọi là, “Sự chói sáng của vinh hiển Đức Cha, và hình ảnh rõ ràng của ngôi vị Ngài.” Lại nữa, họ nói rằng, có một tình yêu lẫn nhau giữa Đức Cha và Đức Con, vốn sinh ra một Ngôi thứ ba, hay Sự Tồn Tại, trong Đức Chúa Trời Ba Ngôi, tức là, Đức Thánh Linh. Họ nói, trong bản chất thần thượng có một sự hiểu biết vô hạn phản chiếu về chính mình, bởi đó nó sinh ra một Đức Con, như đã quan sát trước đây, và một ý chí vô hạn, vốn dẫn Ngài phản chiếu về chính mình với tình yêu và niềm vui thích, như là điều tốt lành cao nhất, bởi đó Ngài sinh ra một Ngôi thứ ba trong Đức Chúa Trời Ba Ngôi, tức là, Đức Thánh Linh. Theo đó, họ mô tả Ngôi Vị thần thượng này, như là kết quả của niềm vui và sự vui thích lẫn nhau có giữa Đức Cha và Đức Con. Những lời giải thích này nhiều người bối rối không hiểu được. Chúng ta khiêm nhường quan niệm sẽ tốt hơn nhiều nếu để chúng yên, và thú nhận giáo lý này là một mầu nhiệm không thể giải thích; hoặc nếu không một cách khác nào đó có thể được tìm ra, ít bị phản đối hơn, để giải thích những câu Kinh Thánh ấy nói về sự sinh ra của Đức Con, và sự xuất phát của Đức Thánh Linh.
Tư cách Con của Đấng Christ
Những câu Kinh Thánh thường được đưa ra để chứng minh sự sinh ra đời đời của Đức Con rất đa dạng. Một câu chính là câu mà trong đó Đức Cha được trình bày như nói với Ngài, “Ngươi là Con Ta; ngày nay Ta đã sinh ngươi;” tức là, họ nói, “Ta đã, trong thời gian đời đời, không liên tiếp của Ta, truyền thông, hay truyền đạt, bản chất thần thượng, hay, ít nhất, ngôi vị tính cho ngươi.” Một câu Kinh Thánh khác được đưa ra cho mục đích này, là câu này: “Đức Giê-hô-va đã có ta,” nói về Ngôi Lời đời đời của Ngài, hay Đức Con, “trong lúc ban đầu đường lối của Ngài, trước các công việc xa xưa của Ngài. Ta đã được lập từ đời đời, từ ban đầu, trước khi có đất. Trước khi các núi được đặt, trước các đồi, ta đã được sinh ra.” Trong đoạn này, họ giả định rằng việc Đức Chúa Trời có Ngài, điều chắc chắn phải được hiểu theo một ý khác với việc Ngài là Đấng sở hữu mọi tạo vật, phải được hiểu về việc Ngài là Con đích thực của Đức Chúa Trời bởi bản tính; và việc Ngài được nói là “được sinh ra,” họ giả định, chứng minh sự sinh ra đời đời của Ngài. Một câu Kinh Thánh khác được đưa ra cho cùng mục đích, là câu mà trong đó có lời nói về Đức Con, “Những lần ra đi của Ngài đã từ xưa, từ đời đời.” Từ những lời này họ cố gắng chứng minh việc Ngài được sinh ra trong bản chất thần thượng. Nhưng làm sao điều đó có thể được gọi là “sự ra đi” của Ngài, tôi không hiểu rõ lắm. Hơn nữa, họ dẫn ra câu Kinh Thánh đã nhắc trước đây: “Ngài là sự chói sáng của vinh hiển Ngài, và hình ảnh rõ ràng của ngôi vị Ngài;” và câu Kinh Thánh song song: “Ngài là hình ảnh của Đức Chúa Trời không thấy được, là Đấng sinh ra đầu hết mọi tạo vật;” nơi, bởi “sinh ra đầu hết,” họ hiểu rằng, Ngài đã được sinh ra trước mọi thế gian, — bản chất thần thượng, hay, ít nhất, ngôi vị tính, được truyền thông cho Ngài từ đời đời. Một câu Kinh Thánh khác, đã được đề cập trước đây, được đưa ra để chứng minh giáo lý này: “Như Đức Cha có sự sống trong chính mình, thì Ngài cũng đã ban cho Đức Con có sự sống trong chính mình;” tức là, một số người nói, “Như Đức Cha có mọi sự trọn vẹn thần thượng trong chính mình một cách nguyên thủy, thì Đức Con có những sự trọn vẹn này bởi sự truyền thông từ Ngài,” — điều họ giả định không phải là một sự ban cho tùy tiện, mà là cần thiết. Lại nữa, họ dẫn ra những bản văn nơi Ngài được nói là “Đấng sinh ra duy nhất của Đức Cha,” và “Con duy nhất được sinh ra, vốn ở trong lòng Đức Cha.” Từ câu đầu tiên trong số này, họ chứng minh sự sinh ra đời đời của Đức Con; và từ câu sau, việc Ngài được sinh ra trong bản chất thần thượng, điều phân biệt nó với mọi sản phẩm hữu hạn, vốn ở ngoài chính Ngài. Cũng có nhiều câu Kinh Thánh khác nói về Đấng Cứu Thế của chúng ta như Con của Đức Chúa Trời; đặc biệt những câu mà trong đó Ngài được gọi là, “Con của Đức Chúa Trời hằng sống,” “Con yêu dấu của Ngài,” “Con riêng của Ngài,” ιδιος υιος, mà một số người dịch là, “Con đích thực của Ngài,” tức là, Con của Ngài, không chỉ như có cùng bản tính thần thượng với chính Ngài, mà còn như ngụ ý cách thức truyền thông của nó.
Đây là những chỗ Kinh Thánh thường được đem ra để chứng minh sự sinh ra đời đời của Con. Nhưng chúng ta sẽ nhân dịp này tra xét xem liệu có thể hiểu chúng theo một nghĩa khác hay không, một nghĩa ít bị bắt bẻ hơn, mà cũng dễ hiểu hơn. Phải thừa nhận rằng chúng chứa đựng một số điều sâu nhiệm của Đức Chúa Trời; vì vậy không lạ gì nếu chúng được kể vào số những chỗ Kinh Thánh khó hiểu. Nhưng theo ánh sáng tôi có được, hoặc từ văn mạch của từng chỗ Kinh Thánh, hoặc từ sự tương đồng của đức tin, tôi không thể không kết luận rằng những chỗ tôi đã nêu, và mọi chỗ khác có tính chất tương tự, được đem ra để chứng minh sự sinh ra đời đời hay tư cách làm Con của Đấng Christ, đều nói về Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời và con người, là Đấng Trung Bảo. Tại đây chúng ta sẽ xem xét những chỗ Kinh Thánh này; rồi sẽ trả lời một số điều bắt bẻ có thể được đưa ra chống lại cách hiểu của chúng ta về chúng. Và trong những điều chúng ta sẽ nói, tôi hy vọng sẽ thấy rõ rằng, dù không cố chấp giữ những cách nói đã được thời xưa tôn kính chuẩn nhận, và được uy tín của những người đã dùng chúng nâng đỡ, chúng ta không khẳng định điều gì ngoài những điều hướng đến vinh hiển của Con và của Đức Thánh Linh, thiết lập giáo lý về Ba Ngôi phước hạnh đời đời, và phù hợp với đức tin vẫn thường được tiếp nhận, trong chừng mực đức tin ấy đặt nền trên Kinh Thánh.
Chỗ Kinh Thánh đầu tiên đã nêu trước đây, được đem ra để chứng minh sự sinh ra đời đời của Con, là lời này: “Ngươi là Con ta, ngày nay ta đã sinh ngươi.” Việc lời này không thể nói về sự truyền đạt bản thể thiên thượng hay ngôi vị cho Con, theo suy nghĩ khiêm nhường của tôi, thấy rõ từ những lời ngay trước đó: “Ta sẽ rao truyền mạng lệnh,” hay điều Ta đã định trước hoặc đã quyết định trước. Xin đừng bao giờ cho chúng ta tưởng rằng bản thể thiên thượng hay ngôi vị của Con là kết quả của một hành động của ý muốn thiên thượng. Thật vậy, toàn bộ Thi Thiên rõ ràng nói về Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Bảo. Với tư cách ấy, Ngài được nói là được “lập làm Vua của Đức Chúa Trời trên núi thánh Si-ôn;” và với tư cách ấy, Ngài được nói là cầu thay, hay cầu xin Đức Chúa Trời; và kết quả của điều này là Đức Chúa Cha được nói là sẽ “ban cho Ngài các nước làm cơ nghiệp, và các nơi cùng trái đất làm của cải.” Tất cả điều này được nói về Ngài, như một lời giải thích thêm cho những lời: “Ngươi là Con ta, ngày nay ta đã sinh ngươi.” Sứ đồ nhắc đến chỗ Kinh Thánh này khi nói về Ngài với tư cách là Đấng Trung Bảo, mô tả Ngài là Đấng “bởi cơ nghiệp mà được danh tôn trọng hơn các thiên sứ;” điều Ngài đã được, vì Ngài được lập làm kẻ kế tự mọi vật. Sứ đồ nói tiếp lời hứa: “Ta sẽ làm Cha người, người sẽ làm Con ta;” nghĩa là: “Người sẽ làm trọn sự vâng phục phải có nơi Người với tư cách là Con; và Ta sẽ ban cho Người những phần thưởng phải có từ một người Cha, Đấng đã giao công việc này cho Người, cùng với lời hứa ban cho Người những vinh hiển phong phú thuộc về chức vụ Trung Bảo sẽ đến sau khi Người hoàn thành công việc ấy.” Hơn nữa, chỗ Kinh Thánh này được sứ đồ nhắc đến khi ông nói rằng “lời hứa đã hứa với tổ phụ, Đức Chúa Trời đã làm trọn cho con cháu của họ, tức là chúng ta, khi Ngài khiến Đức Chúa Jêsus sống lại, như có chép trong Thi Thiên thứ hai: Ngươi là Con ta, ngày nay ta đã sinh ngươi.” Từ đó thấy rõ rằng tác giả Thi Thiên nói về Ngài như Đấng đã hoàn thành công việc cứu chuộc của mình; vào lúc Ngài làm xong công việc ấy, Ngài đã được khiến sống lại từ kẻ chết; và khi ấy, theo nghĩa đầy trọn nhất, Ngài đã được “các nước làm cơ nghiệp.” Vì lý do này, Ngài cũng được gọi là “Con đầu lòng ở trong những kẻ chết,” và “Con đầu lòng sanh ra trong những kẻ chết.”
Chỗ Kinh Thánh tiếp theo được đem ra để chứng minh sự sinh ra đời đời của Con cũng nói về Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Bảo. Khi Đức Chúa Trời được nói là “đã có Ngài từ đầu đường lối Ngài,” ý nghĩa là, trong chương trình ân điển đời đời của Ngài liên quan đến sự cứu chuộc loài người, Đức Chúa Cha đã có Ngài, hay đã nhận Ngài làm của mình, với tư cách là Con Ngài, hay là Tôi Tớ, được chỉ định trong bản tính con người, để thực hiện công việc lớn lao ấy. Theo đó, lời tiếp theo là: “Ta đã được lập từ đời đời;” nghĩa là, được Đức Chúa Trời định trước, để làm Đấng Trung Bảo và Đầu của những người được chọn của Ngài. Điều này rất phù hợp với điều theo sau: “Ta là sự vui thích hằng ngày của Ngài;” nghĩa là, Đức Chúa Cha lấy làm đẹp lòng về Ngài, khi Ngài thấy trước, từ cõi đời đời, những điều Ngài sẽ làm trong thời gian, để bảo đảm vinh hiển của các thuộc tính trọn vẹn của Ngài trong sự cứu chuộc loài người; cũng như Ngài đã công khai làm chứng về sự đẹp lòng của Ngài nơi Ngài, khi Ngài thật sự đang làm công việc ấy. Lại còn nói thêm rằng “Ngài hằng vui mừng trước mặt Ngài; vui mừng về nơi có người ở trên đất Ngài, và sự vui thích của Ngài ở nơi con cái loài người.” Điều này nói lên niềm vui lớn lao Đấng Christ có được trong sự thấy trước đời đời về những điều Ngài sẽ làm cho con cái loài người, là những người mà ở nơi khác Ngài được nói là đã “yêu bằng tình yêu đời đời.”
Chỗ Kinh Thánh tiếp theo ở trong Mi-chê 5:2, tại đó, khi nói về Con, có lời rằng: “Gốc tích của Ngài bởi từ xưa, từ trước vô cùng.” Để hiểu điều này, chúng ta hãy xét rằng những sự ra đi của Đức Chúa Trời đôi khi trong Kinh Thánh được hiểu là những việc Ngài làm, qua đó Ngài khiến chính mình trở nên đối tượng cho sự kinh ngạc và ngợi khen của dân Ngài. Đó là những sự ra đi hữu hình của Ngài. Như vậy: “Họ đã thấy sự ra đi của Ngài, ôi Đức Chúa Trời, tức là sự ra đi của Đức Chúa Trời tôi, Vua tôi, trong nơi thánh;” nghĩa là, họ sẽ thấy những việc lớn lao mà Ngài sẽ làm cho loài người, trong công việc cứu chuộc. Cũng vậy, trong đoạn ở Mi-chê, chúng ta đọc về những sự ra đi của Đấng Christ, những sự ra đi vô hình của Ngài, như chúng ta có thể gọi như vậy, hay những mục đích bí mật, hay những chương trình ân điển của Ngài, liên quan đến sự cứu chuộc dân Ngài. “Những sự ra đi của Ngài đã có từ đời đời;” nghĩa là, Ngài, từ cõi đời đời, đã định cứu họ; những sự hướng ra của lòng Ngài đã hướng về họ; và kết quả của điều này là Ngài đã đến thế gian, và đã sinh ra tại Bết-lê-hem, theo lời tiên tri này.
Chỗ Kinh Thánh tiếp theo ở trong Hê-bơ-rơ 1:3, tại đó Ngài được nói là “sự chói sáng của vinh hiển Ngài,” tức là vinh hiển của Đức Chúa Cha Ngài, “và hình bóng của bổn thể Ngài.” Theo cách nói thứ nhất, theo suy nghĩ khiêm nhường của tôi, ý nghĩa là vinh hiển của các thuộc tính trọn vẹn của Đức Chúa Trời chiếu ra rực rỡ nhất trong Đấng Christ, Đấng Trung Bảo vĩ đại của chúng ta; như sứ đồ diễn tả ở nơi khác: “Đức Chúa Trời đã soi sáng lòng chúng ta, để ban sự hiểu biết về vinh hiển của Ngài trên mặt Đức Chúa Jêsus Christ.” Theo cách nói thứ hai, trong đó Đấng Christ được gọi là “hình bóng của bổn thể Ngài,” theo suy nghĩ khiêm nhường của tôi, ý nghĩa là, dù bản thể thiên thượng của Ngài cũng giống như của Đức Chúa Cha, nhưng ngôi vị của Ngài thì phân biệt. Theo đó, không hề nói rằng ngôi vị ấy là cùng một ngôi vị, mà là “hình bóng” của ngôi vị của Đức Chúa Cha Ngài. Đoạn Kinh Thánh này cũng chứng minh ngôi vị thiên thượng thật sự của Ngài, hay cho thấy ngôi vị ấy, về mọi phương diện, giống như ngôi vị của Đức Chúa Cha, dù không phải là cùng một ngôi vị.
Chỗ Kinh Thánh tiếp theo ở trong Giăng 5:26. “Vì như Cha có sự sống trong mình, thì Cha cũng đã ban cho Con có sự sống trong mình.” Chúng ta không thể nghĩ rằng việc Đức Chúa Cha “đã ban cho Con có sự sống trong mình” hàm ý Ngài ban cho Con các thuộc tính trọn vẹn của Đức Chúa Trời; vì tính đúng đắn của cách nói ấy không thể được bênh vực một cách nhất quán với thần tính thật sự, không từ ai mà có, của Ngài. Theo suy nghĩ khiêm nhường của tôi, ý nghĩa của lời ấy là: “Như Cha có sự sống trong mình,” nghĩa là, như Ngài có trong tay mình quyền định đoạt sự sống đời đời, hay mọi sự đầy dẫy của ân điển và vinh hiển mà dân Ngài sẽ được dự phần, và đã định ban sự ấy trong mục đích đời đời của Ngài; thì Ngài cũng đã ban cho Con, với tư cách là Đấng Trung Bảo, có sự sống trong mình, nghĩa là, với tư cách ấy, Ngài phải là kho tàng chứa mọi ân điển này, và Ngài phải có sự sống trong mình để ban phát cho họ. Điều này rất phù hợp với tư cách và chức vụ của Ngài, với tư cách là Đấng Trung Bảo; và với những lời theo sau: “Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, ai nghe lời ta mà tin Đấng đã sai ta, thì được sự sống đời đời, và không đến sự phán xét, song vượt khỏi sự chết mà đến sự sống;” và “Ngài,” tức là Đức Chúa Cha, “đã ban quyền thi hành sự phán xét cho Con, vì Con là Con người.” Những lời này rõ ràng cho thấy rằng sự sống Ngài đã nhận từ Đức Chúa Cha là sự sống đời đời mà Ngài, với tư cách là Đấng Trung Bảo, được ban quyền hay được ủy nhiệm để ban cho dân Ngài. Ngài có sự sống ấy trong mình. Theo đó, Ngài được nói là “đầy ân điển và lẽ thật;” và ở nơi khác có lời rằng: “Đức Chúa Cha đã lấy làm đẹp lòng mà khiến mọi sự đầy dẫy ở trong Ngài.”
Điều tiếp theo cần xem xét là ý nghĩa của nhiều chỗ Kinh Thánh trong đó Đấng Cứu Thế của chúng ta được mô tả là “Con Đức Chúa Trời,” “Con Đức Chúa Trời hằng sống,” “Con độc sanh của Ngài,” “Con riêng của Ngài,” phân biệt với mọi người khác. Những danh xưng này, theo suy nghĩ khiêm nhường của tôi, bày tỏ vinh hiển của Ngài, với tư cách là Đấng Trung Bảo; và chúng ta sẽ cố gắng chứng minh điều này. Nhưng để dọn đường cho việc theo đuổi lập luận, cũng như để ngăn ngừa mọi sự hiểu sai có thể gây thành kiến chống lại nó, chúng ta sẽ nêu trước vài nhận xét. 1. Khi chúng ta đọc về Con Đức Chúa Trời như Đấng lệ thuộc vào Đức Chúa Cha, thấp hơn và vâng phục Ngài, nhưng đồng thời bình đẳng với Ngài, và có cùng một bản thể thiên thượng, chúng ta không thể hình dung một tư cách nào đáp ứng mọi ý tưởng này về tư cách làm Con, ngoại trừ tư cách Đấng Trung Bảo. Nếu chúng ta xét các tính chất của tư cách làm con giữa loài người, thì mọi người ở trong mối quan hệ này với một người cha đều lệ thuộc vào cha mình. Về phương diện này, người cha là nguyên nhân của con mình. Tư cách làm con không giống bất kỳ sự sản sinh nào khác; vì không một kết quả nào, nói cho đúng, có thể được gọi là con, ngoại trừ điều có cùng một loại bản tính với cha mình. Mối quan hệ làm con cũng luôn hàm ý sự thấp hơn, và một bổn phận phải vâng phục. Tôi không áp dụng điều này, về mọi phương diện, cho tư cách làm Con của Đấng Christ; vì không một sự ví sánh nào lấy từ những tạo vật đơn thuần có thể minh họa đầy đủ tư cách ấy. Tuy nhiên, tư cách của Ngài, với tư cách là Đấng Trung Bảo, dường như đáp ứng điều đó hơn bất kỳ điều gì khác có thể nói về Ngài; vì với tư cách ấy, Ngài có cùng một bản thể cá thể với Đức Chúa Cha, và cũng thấp hơn, và lệ thuộc vào, Ngài. Như một người con, giữa loài người, thấp hơn, và lệ thuộc vào, cha mình, và như nhà tiên tri nói, “tôn kính cha mình;” thì bất cứ điều gì Đấng Christ là, với tư cách là Đấng Trung Bảo, Ngài đều nhận từ Đức Chúa Cha, và, trong mọi điều Ngài làm, như chính Ngài nói, Ngài “tôn kính Cha Ngài.” Vì toàn bộ công việc cứu chuộc đều quy về vinh hiển của Đức Chúa Cha, và mạng lệnh mà theo đó Con hành động với tư cách là Đấng Trung Bảo đã được nhận từ Đức Chúa Cha; nên, với tư cách là Con, Ngài quy mọi vinh hiển của công việc ấy về Đức Chúa Cha. 2. Cách trình bày này về tư cách làm Con của Đấng Christ không lấy mất bất kỳ lập luận nào mà chúng ta dùng để chứng minh thần tính của Ngài. Khi chúng ta xét Ngài với tư cách là Đấng Trung Bảo, hay nói về thân vị của Đấng Christ với tư cách ấy, chúng ta luôn giả định Ngài vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người; vì vậy, với tư cách là Đức Chúa Trời, Ngài bình đẳng với Đức Chúa Cha, và có quyền bình đẳng được thờ phượng thiêng liêng. Điều này thuộc về Ngài khi được xét với tư cách là Đấng Trung Bảo, cũng nhiều như điều ấy có thể được giả định thuộc về Ngài nếu chúng ta xét tư cách làm Con của Ngài theo bất kỳ phương diện nào khác. 3. Cách trình bày của chúng ta về tư cách làm Con của Đấng Christ không lấy mất bất kỳ lập luận nào để chứng minh ngôi vị phân biệt của Ngài so với Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh. Nếu nó gạt bỏ lập luận lấy từ sự lệ thuộc của ngôi vị Ngài vào Đức Chúa Cha, như đã nhận từ Ngài bởi sự truyền đạt, thì nó thay vào chỗ ấy một lập luận khác. Làm Đấng Trung Bảo, không nghi ngờ gì, là một tư cách thuộc về thân vị; và vì cả Đức Chúa Cha lẫn Đức Thánh Linh đều không thể được gọi là Đấng Trung Bảo, nên điều đó hàm ý rằng ngôi vị của Ngài phân biệt với ngôi vị của các Ngài. Cũng vậy, việc Ngài hành động với tư cách là Đấng Trung Bảo từ Đức Chúa Cha, và việc Đức Thánh Linh bảo đảm vinh hiển phát sinh cho Ngài từ đó, và áp dụng sự cứu chuộc Ngài đã mua, là một bằng chứng thêm nữa về sự phân biệt của các Ngôi trong Thần Tính. 4. Trong khi chúng ta xét Đấng Trung Bảo vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người, trong một Thân Vị, chúng ta không giả định rằng tư cách Trung Bảo của Ngài liên quan đến một trong hai bản tính của Ngài khi xét riêng rẽ. Nó không liên quan đến bản thể thiên thượng của Ngài theo cách như vậy. Đúng là, việc Ngài có cùng một bản tính với Đức Chúa Cha, có thể được một số người xem là một tư cách của tư cách làm Con; vì nó chứa một thành phần trong ý tưởng thông thường chúng ta có về tư cách làm con giữa loài người. Họ, với tư cách là con, được nói là có cùng một loại bản tính như cha của họ. Cũng vậy, việc Đấng Cứu Thế của chúng ta có cùng một bản thể cá thể với Đức Chúa Cha, có thể khiến một số người gọi Ngài là Con của Đức Chúa Cha. Nhưng dù điều này có thể là nền tảng của việc Ngài được gọi là “Con riêng” của Đức Chúa Trời, ιδιος υἱος, thì nó vẫn không phải là tư cách phân biệt của Ngài với tư cách là Con. Vì nếu vậy, sẽ suy ra rằng Đức Thánh Linh, Đấng có cùng một bản tính với Đức Chúa Cha, cũng sẽ, vì cùng một lý do ấy, được gọi là Con của Đức Chúa Cha. Nhưng điều này trái với trình thuật của Kinh Thánh về Ngài, như Đấng phát xuất từ Đức Chúa Cha và Con. Lại nữa, tư cách của Đấng Christ với tư cách là Đức Chúa Trời và con người, là Đấng Trung Bảo, không liên quan đến bản tính con người của Ngài, khi xét riêng khỏi bản thể thiên thượng của Ngài, cũng không liên quan đến bất kỳ vinh dự đặc biệt nào được ban cho bản tính ấy vượt quá những điều bất kỳ tạo vật đơn thuần nào được dự phần.
Điều này dẫn chúng ta đến việc xét sự khác biệt giữa quan điểm của chúng ta về tư cách làm Con của Ngài, và quan điểm vẫn thường được những người theo phái Socinian chủ trương. Những người này, phần lớn, nói về Đấng Christ như Đấng được gọi là Con Đức Chúa Trời, vì sự thụ thai phi thường và phép lạ, hay sự hình thành, của bản tính con người của Ngài trong lòng Nữ Đồng Trinh. Về điều này, họ nhắc đến chỗ Kinh Thánh kia: “Đức Thánh Linh sẽ đến trên ngươi, và quyền phép Đấng Rất Cao sẽ che phủ ngươi; cho nên Đấng Thánh sẽ sinh ra đó, cũng sẽ được gọi là Con Đức Chúa Trời.” Nghĩa mà họ hiểu văn bản này là, Đấng Christ được gọi là Con Đức Chúa Trời vì sự kiện phi thường này. Tuy nhiên, chúng ta không thể nghĩ rằng một sự sản sinh bằng phép lạ là nền tảng đủ để nâng đỡ tư cách này, và phải kết luận rằng vinh hiển của tư cách làm Con của Đấng Christ lớn vô cùng hơn điều phát sinh từ đó. Theo suy nghĩ khiêm nhường của tôi, chỗ Kinh Thánh ấy phải được hiểu, với một sự thay đổi nhỏ trong bản dịch, như sau: “Đức Thánh Linh sẽ đến trên ngươi, v.v. vì Đấng Thánh sẽ sinh ra bởi ngươi, sẽ được gọi,” như Ngài thật sự là, “Con Đức Chúa Trời;” nghĩa là: “Ngài, với tư cách là Đấng Trung Bảo, là một Thân Vị phi thường được chỉ định để thi hành một chức vụ vinh hiển, thần tính và nhân tính sẽ được hiệp nhất, vì cớ đó Ngài được gọi là Con Đức Chúa Trời; và vì vậy thật thích hợp để sự hình thành bản tính con người của Ngài phải theo một cách phi thường, tức là, bởi quyền phép của Đức Thánh Linh.” Lại nữa, những người theo phái Socinian giả định rằng việc Ngài được gọi là Con Đức Chúa Trời chỉ nói về một số phẩm giá được ban cho một Đấng mà họ giả định không hơn gì một con người. Điều này thấp vô cùng so với vinh hiển mà chúng ta gán cho Ngài với tư cách là Đấng Trung Bảo. Ý tưởng của họ về Ngài, với tư cách là Con Đức Chúa Trời, dù sự thụ thai của Ngài phi thường đến đâu, cũng lập luận rằng Ngài không hơn gì một tạo vật; nhưng ý tưởng của chúng ta, như đã nhận xét trước đây, chứng minh Ngài là một Thân Vị thiêng liêng, vì chúng ta không bao giờ nói về Ngài với tư cách là Đấng Trung Bảo, mà không bao gồm cả hai bản tính.
Sau khi đã nêu trước những điều này, để giải thích cách hiểu của chúng ta về việc Đấng Christ được gọi là Con Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng Trung Bảo, chúng ta tiếp tục chứng minh quan điểm của chúng ta từ Kinh Thánh. Tại đây chúng ta không bị buộc phải gượng ép ý nghĩa của một vài chỗ Kinh Thánh, để khiến chúng nói phù hợp với quan niệm của chúng ta về tư cách làm Con của Đấng Christ. Tôi nghĩ toàn bộ Kinh Thánh, mỗi khi nói về Đấng Christ như Con Đức Chúa Trời, đều ủng hộ điều đó. Tôi không thể tìm thấy một chỗ nào trong Tân Ước, trong đó Đấng Christ được gọi là Con Đức Chúa Trời, mà không có bằng chứng đầy đủ xuất hiện trong văn mạch, cho thấy Ngài được gọi như vậy với tư cách là Đấng Trung Bảo. Như vậy, lời xưng nhận của Phi-e-rơ: “Ngươi là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống,” nói về Ngài với tư cách là Đấng Christ, hay Đấng Trung Bảo, nghĩa là, với tư cách là Đấng đã được trao chức vụ, và đã đến để thực hiện công việc, của một Đấng Trung Bảo; và với tư cách ấy lời xưng nhận gọi Ngài là “Con Đức Chúa Trời hằng sống.” Cũng vậy, khi Thầy Tế Lễ Cả hỏi Đấng Cứu Thế của chúng ta: “Ngươi có phải là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời chăng?” câu hỏi của ông có nghĩa là, Ngươi có phải là Đấng Mê-si, như các môn đồ của ngươi giả định về ngươi chăng? Đấng Cứu Thế của chúng ta đáp lời ông: “Ngươi đã nói;” nghĩa là, Đúng như ngươi đã nói; rồi Ngài mô tả chính mình trong một tư cách khác, mà Ngài thường được trình bày bằng tư cách ấy, tức là, với tư cách là Đấng Trung Bảo, và nói về mức độ cao nhất của vinh hiển thuộc chức vụ Trung Bảo của Ngài mà Ngài sẽ được nâng lên khi Ngài đến lần thứ hai: “Nhưng ta nói cùng các ngươi, về sau các ngươi sẽ thấy Con người ngồi bên hữu quyền phép, và ngự trên mây trời mà xuống.” Không nghi ngờ gì, viên đội trưởng, và những người ở với ông, khi họ xưng nhận rằng “Ngài là Con Đức Chúa Trời,” cũng hiểu theo cụm từ ấy rằng Ngài là Đấng Mê-si, hay Đấng Christ; đó là một tư cách mà Ngài được biết đến nhiều nhất, và đã được nâng đỡ bởi rất nhiều phép lạ, và nay được xác nhận bởi phép lạ động đất đã khiến họ tin quyết. Lại nữa, khi các quỷ được trình bày như kêu lên: “Ngươi là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời,” thì có lời thêm rằng “chúng nó biết Ngài là Đấng Christ;” vì vậy quan niệm vẫn thường được tiếp nhận về tư cách làm Con của Đấng Cứu Thế của chúng ta là, Ngài là Đấng Christ. Hơn nữa, khi Đức Chúa Jêsus nói, về La-xa-rơ, rằng “bệnh của người không đến nỗi chết,” nghĩa là, không phải là bệnh khiến người phải cứ ở trong trạng thái của kẻ chết, “nhưng vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, để Con Đức Chúa Trời bởi đó được vinh hiển;” ý nghĩa là, để Ngài có thể đưa ra một bằng chứng về việc Ngài là Đấng Christ, bằng cách khiến người sống lại từ kẻ chết. Vì vậy, khi Ngài nói với Ma-thê, với ý định thử xem bà có tin Ngài có thể khiến anh bà sống lại từ kẻ chết hay không, và trình bày chính mình cho bà như đối tượng của đức tin, bà đáp: “Tôi tin rằng Ngài là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, Đấng phải đến thế gian.” Lại nữa, có lời rằng Sau-lơ, khi được cải đạo, “đã giảng Đấng Christ trong các nhà hội, rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời;” nghĩa là, ông đã chứng minh Ngài là Đấng Mê-si. Theo đó, khi ông đang thiết lập cùng một giáo lý ấy, có lời rằng “ông đã chứng minh Ngài là chính Đấng Christ.”
Hơn nữa, Đấng Cứu Thế của chúng ta được mô tả trong Kinh Thánh như đang thi hành một số chức vụ Trung Bảo của Ngài, hay như đã nhận một mạng lệnh từ Đức Chúa Cha để thi hành chúng, hay như đã được ban cho một số phương diện của vinh hiển thuộc chức vụ Trung Bảo, đồng thời Ngài được gọi là Con Đức Chúa Trời; và điều này cho chúng ta cơ sở để kết luận rằng quan điểm chúng ta đã đưa ra là ý nghĩa thật của tư cách làm Con của Ngài. Như vậy có lời rằng: “Chúng ta có một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm đã trải qua các từng trời, là Đức Chúa Jêsus, Con Đức Chúa Trời.” Giăng Báp-tít cũng đưa ra một lời chứng công khai về Ngài, như Đấng đang mang một tư cách thuộc về Ngài với tư cách là Đấng Trung Bảo, khi ông nói: “Kìa, Chiên Con của Đức Chúa Trời, là Đấng cất tội lỗi của thế gian đi;” và sau đó, khi nhắc đến cùng một tư cách ấy, ông nói: “Ta đã thấy, và làm chứng rằng đây là Con Đức Chúa Trời.” Vào một lúc khác, ông đưa ra một lời chứng cao quý về Ngài, với tư cách là Đức Chúa Trời và con người, là Đấng Trung Bảo, khi ông gọi Ngài là “Chàng Rể có nàng dâu,” nghĩa là, Đấng có quan hệ với Hội Thánh của Ngài, và có quyền sở hữu trên Hội Thánh ấy; và nói thêm rằng “Ngài làm chứng về điều Ngài đã thấy và đã nghe,” và rằng “ấy là Đấng Đức Chúa Trời đã sai đến, Đấng rao truyền lời của Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời ban Đức Thánh Linh cho Ngài không chừng mực;” rồi, như một lời giải thích thêm, ông nói: “Cha yêu Con, và đã giao mọi vật trong tay Con.” Điều này, về thực chất, cũng giống như khi Đấng Christ được gọi ở nơi khác là “Con yêu dấu của Ngài.” Lại nữa, Đấng Christ được nói là “một Con cai quản nhà mình, mà nhà ấy là chúng ta;” điều này nói lên, không chỉ quyền sở hữu của Ngài trên Hội Thánh của Ngài, mà còn việc Ngài là Đầu của Hội Thánh với tư cách là Đấng Trung Bảo. Sứ đồ còn nói về Ngài như “Con Đức Chúa Trời, Đấng chúng ta phải chờ đợi từ trời; Đấng Ngài đã khiến sống lại từ kẻ chết, tức là Đức Chúa Jêsus, Đấng đã giải cứu chúng ta khỏi cơn thạnh nộ sẽ đến;” như Con Đức Chúa Trời, “Đấng đã yêu ông, và đã phó chính mình Ngài vì ông;” như “Con yêu dấu của Đức Chúa Trời,” và đồng thời, như Đấng có “một vương quốc,” mà dân Ngài được “chuyển vào;” và như Thân Vị “mà trong Ngài chúng ta có sự cứu chuộc bởi huyết Ngài, Đấng là hình ảnh của Đức Chúa Trời không thấy được, là Con đầu lòng sanh ra trước mọi vật thọ tạo.” Đoạn cuối cùng này dường như được hiểu theo cùng một nghĩa như nghĩa trong đó Ngài được nói là đã được “lập làm kẻ kế tự mọi vật,” và vì vậy nói về Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời và con người, là Đấng Trung Bảo.
Hơn nữa, khi Ngài được xét như một Con, có quan hệ với Cha Ngài, Ngài xuất hiện từ văn mạch như được xem với tư cách là Đấng Trung Bảo. Như vậy, Ngài nói: “Ta lên cùng Cha ta và Cha các ngươi; cùng Đức Chúa Trời ta và Đức Chúa Trời các ngươi;” nghĩa là: “Cha ta, bởi Ngài ta được lập làm Đấng Trung Bảo; và Cha các ngươi, tức là Đức Chúa Trời yêu thương các ngươi vì cớ ta: trước hết Ngài là Đức Chúa Trời của ta, vì Ngài đã tôn vinh, yêu thương, và làm vinh hiển ta; rồi Ngài là Đức Chúa Trời của các ngươi, vì Ngài đã được hòa giải với các ngươi vì cớ ta.” Cũng vậy sứ đồ nói: “Chúc tụng Đức Chúa Trời, Cha của Chúa chúng ta là Đức Chúa Jêsus Christ; Cha của sự thương xót, và Đức Chúa Trời của mọi sự yên ủi.”
Có thể có người bắt bẻ rằng, trong những chỗ Kinh Thánh này, và những chỗ khác có tính chất tương tự, có hai ý tưởng, — tức là, một ý tưởng về Đấng Cứu Thế của chúng ta như Con Đức Chúa Trời bởi sự sinh ra đời đời, ý tưởng kia về Ngài như Đấng Trung Bảo. Chúng ta trả lời rằng, nếu tư cách làm Con của Đấng Christ, theo nghĩa vẫn thường được giải thích, đã được chứng minh đầy đủ từ những chỗ Kinh Thánh khác không hề nhắc đến tư cách hay công việc Trung Bảo của Ngài, hay có thể được giải thích mà không phải chịu những khó khăn đã nêu trước đây, và nếu tư cách của Ngài, với tư cách là Đấng Trung Bảo, không chứa trong nó một ý tưởng về ngôi vị, thì lời bắt bẻ ấy sẽ có trọng lượng hơn là điều dường như nó có trong trường hợp khác.
Lại có người bắt bẻ thêm rằng, vì “Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến, được sinh bởi một người nữ, được sinh dưới luật pháp,” nên Ngài đã là Con Đức Chúa Trời trước khi Ngài được sai vào thế gian, hay được sinh bởi một người nữ, và ở dưới luật pháp, — nghĩa là, Ngài là Con bởi sự sinh ra đời đời. Câu trả lời tôi sẽ đưa ra cho lời bắt bẻ này là, không cần phải giả định rằng Đấng Christ đã có tư cách của một Con trước khi Ngài được sai đến, dù Ngài đã có tư cách của một thân vị thiêng liêng. Những lời ấy có thể, không cần bất kỳ sự gượng ép hay ép buộc nào trên ý nghĩa, được hiểu như sau: “Khi thời kỳ đã được trọn, là lúc Đấng Mê-si được trông đợi, Đức Chúa Trời đã sai Ngài đến, hay sai Ngài vào thế gian, với tư cách của một Con, vào lúc ấy Ngài được sinh bởi một người nữ, được sinh dưới luật pháp, để Ngài có thể chuộc những kẻ ở dưới luật pháp.” Nhưng ngay cả nếu chúng ta giả định rằng Đấng Christ đã có tư cách của một Con trước khi Ngài được sai vào thế gian, điều đó cũng sẽ không lật đổ lập luận của chúng ta. Ngài, bởi sự chỉ định của Đức Chúa Cha, là một Đấng Trung Bảo đời đời, và, về phương diện này, là Con đời đời của Đức Chúa Trời. Vì vậy, Đấng trước đây là như vậy bởi mạng lệnh đời đời, nay thật sự được sai đến, để Ngài có thể là và làm, điều Ngài, từ cõi đời đời, đã được định để là và làm. Ngài đã được lập từ đời đời, hay được chỉ định làm Con Đức Chúa Trời; và nay Ngài được sai đến để thực hiện công việc mà tư cách này hàm ý.
Lại có người bắt bẻ nữa rằng, tư cách làm Con của Ngài là hiển nhiên từ việc Ngài là Đấng Trung Bảo; vì có lời rằng: “Dầu Ngài là Con, Ngài cũng đã học tập vâng lời bởi những sự khốn khổ Ngài đã chịu.” Người ta lập luận rằng, nói cho đúng, không thể nói rằng, dầu Ngài là Đấng Trung Bảo, Ngài cũng đã học tập vâng lời; vì Ngài ở dưới bổn phận phải vâng phục và chịu khổ với tư cách là Đấng Trung Bảo. Vì vậy, ý nghĩa phải là, dầu Ngài là Con bởi sự sinh ra đời đời, Ngài cũng đã hạ mình đặt chính mình vào một tư cách như vậy, đến nỗi Ngài bị buộc phải vâng phục, và chịu khổ, với tư cách là Đấng Trung Bảo. Trọng tâm của lời bắt bẻ này nằm ở từ mà chúng ta dịch là “dầu.” Nhưng đoạn Kinh Thánh, Και περ ων υἱος, v.v., có thể được dịch, với một sự thay đổi nhỏ, là: “Dầu, đang là Con, Ngài đã học tập vâng lời bởi những sự Ngài đã chịu; nhưng sau khi đã được làm cho trọn vẹn,” nghĩa là, sau những sự chịu khổ của Ngài, “Ngài trở nên cội rễ của sự cứu rỗi đời đời cho mọi người vâng lời Ngài.” Bản dịch này lấy đi sức mạnh của lời bắt bẻ. Tuy nhiên, tôi không thấy có gì vô lý, nếu nó được dịch, như trong bản La-tinh thông thường, là: “Và, thật vậy, đang là Con, Ngài đã học tập vâng lời.” Đoạn Kinh Thánh này, khi ấy, chứng minh lập luận chúng ta đang cố gắng bênh vực, như thể nó nói rằng, Học tập vâng lời là điều phù hợp với tư cách của một Con; chính vì mục đích này mà tư cách ấy đã được ban cho Ngài; và, trong việc thực hiện sự vâng phục và chịu khổ với tư cách là Đấng Trung Bảo, và qua đó bảo đảm vinh hiển của các thuộc tính trọn vẹn của Đức Chúa Trời trong việc thực hiện công việc cứu chuộc chúng ta, Ngài đã hành động theo đúng tư cách ấy.
Lại sẽ có người bắt bẻ thêm rằng, những điều chúng ta đã nói về tư cách làm Con của Đấng Christ, như nói về việc Ngài là Đấng Trung Bảo, có một số hệ quả dường như làm tổn hại đến thân vị của Ngài. Đặc biệt, người ta sẽ lập luận, như một hệ quả từ đó, rằng nếu loài người đã không sa ngã, và không cần đến một Đấng Trung Bảo, thì Đấng Cứu Thế của chúng ta đã không có tư cách ấy, và vì vậy đã không bao giờ được mô tả là Con Đức Chúa Trời, hay được thờ phượng như vậy; rằng tổ phụ đầu tiên của chúng ta, khi còn ở trong trạng thái vô tội, không biết gì về một Đấng Trung Bảo, hẳn đã không biết gì về tư cách làm Con của Đấng Christ, và vì vậy không thể ban cho Ngài vinh hiển là kết quả của tư cách ấy; và rằng vì Đức Chúa Trời đã có thể ngăn ngừa sự sa ngã của loài người, hay, khi đã sa ngã, đã có thể từ chối cứu chuộc người bởi một Đấng Trung Bảo, nên Đấng Cứu Thế của chúng ta đã có thể không phải là Con Đức Chúa Trời, nghĩa là, theo nghĩa của một Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người. Lời bắt bẻ này có thể được trả lời rất dễ dàng, và lời cáo buộc rằng tư cách làm Con thuộc chức vụ Trung Bảo của Đấng Christ làm tổn hại đến vinh hiển của Ngài, có thể được gỡ bỏ. Chúng ta thừa nhận rằng, nếu loài người đã không sa ngã, Đấng Cứu Thế của chúng ta đã không phải là một Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người. Quan niệm vẫn thường được tiếp nhận là đúng, rằng việc Ngài là một Đấng Trung Bảo, theo nội dung của một số chỗ Kinh Thánh, là bởi sự chỉ định và sắp đặt thiêng liêng. Nhưng tôi không thấy có gì vô lý trong việc khẳng định rằng, tư cách của Ngài, với tư cách là Con Đức Chúa Trời, hay Đấng Trung Bảo, cũng là kết quả của ý muốn hay mạng lệnh thiêng liêng. Điều này, tôi hy vọng, nếu được xét kỹ, sẽ không chứa bất kỳ sự tổn hại nào đến vinh hiển của Ngài, vì chúng ta khẳng định thêm rằng, dù Đấng Cứu Thế của chúng ta đã không mang tư cách này nếu loài người đã không sa ngã, hay nếu Đức Chúa Trời đã không định thực hiện công việc cứu chuộc bởi Ngài, Ngài vẫn đã không kém hơn là một Thân Vị phân biệt trong Thần Tính, mà, với tư cách ấy, đã có quyền được vinh hiển thiêng liêng. Điều này thấy rõ từ những điều đã nói trước đây, về việc ngôi vị của Ngài cũng cần thiết như thần tính của Ngài; điều mà, nếu nó không được truyền đạt cho Ngài, thì chắc chắn không có vẻ gì là kết quả của ý muốn thiêng liêng cả. Thật vậy, ngôi vị thiêng liêng của Ngài là nền tảng duy nhất cho quyền được thờ phượng của Ngài; chứ không phải việc Ngài được trao một chức vụ, là điều chỉ khơi dậy hay tạo dịp cho sự thờ phượng của chúng ta. Khi chúng ta nói về Đấng Christ được thờ phượng với tư cách là Đấng Trung Bảo, chính ngôi vị thiêng liêng của Ngài, được bao gồm trong tư cách ấy, khiến Ngài trở nên đối tượng của sự thờ phượng, chứ không phải việc Ngài lấy bản tính con người, hay việc Ngài là hay làm điều Ngài đã là hay đã làm, bởi sự sắp đặt thiêng liêng. Tôi nghi ngờ liệu những người khẳng định rằng Ngài đã được truyền đạt cho bản thể thiên thượng hay ngôi vị, có sẽ đặt quyền được thờ phượng thiêng liêng của Ngài trên việc nó đã được truyền đạt hay không; họ sẽ đặt quyền ấy trên việc Ngài có bản thể thiên thượng hay ngôi vị một cách trừu tượng khỏi cách thức Ngài có nó thì hơn. Cũng vậy, khi chúng ta nói về Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Bảo, chính việc Ngài có vinh hiển thiêng liêng, hay ngôi vị, được bao gồm trong tư cách ấy, khiến Ngài trở nên đối tượng của sự thờ phượng. Vì vậy, nếu loài người đã không sa ngã, và Đấng Christ đã không phải là Đấng Trung Bảo, Ngài vẫn đã có quyền được vinh hiển thiêng liêng như một Thân Vị trong Thần Tính. Tôi không nghi ngờ rằng tổ phụ đầu tiên của chúng ta, trước khi họ sa ngã, đã có một sự báo trước về việc Ngài là một thân vị thiêng liêng, và đã thờ phượng Ngài như vậy. Vì vậy, nếu Đấng Christ đã không phải là Đấng Trung Bảo, thì điều suy ra chỉ là, Ngài đã không có tư cách của một Con. Ngài vẫn đã có vinh hiển của một Thân Vị thiêng liêng; vì dù tư cách làm Con của Ngài là kết quả của ý muốn thiêng liêng, ngôi vị của Ngài thì không phải như vậy. [Xem ghi chú 2 M, trang 241.]
Sự Phát Xuất Của Đức Thánh Linh
Sau khi đã tra xét ý nghĩa của những chỗ Kinh Thánh bàn về tư cách làm Con của Đấng Christ, chúng ta sẽ tiếp theo xét những chỗ vẫn thường được đem ra để chứng minh sự phát xuất của Đức Thánh Linh. Những chỗ chính trong số đó là Giăng 14:26, 15:26, và 16:7, trong đó Ngài được nói là “phát xuất từ Đức Chúa Cha,” hay được “Đức Chúa Cha sai đến nhân danh Đấng Christ,” hay được “Con sai đến.” Khi Ngài được nói là được “Con sai đến từ Đức Chúa Cha,” và “phát xuất từ Đức Chúa Cha,” người ta giả định rằng việc Ngài “phát xuất từ Đức Chúa Cha” nói lên sự truyền đạt bản thể thiêng liêng của Ngài, hay, ít nhất, ngôi vị của Ngài, và rằng việc Ngài được “Con sai đến” hàm ý rằng sự truyền đạt này là từ Ngài, cũng như từ Đức Chúa Cha. Như vậy có lời rằng, Đức Chúa Trời đã sai Linh của Con Ngài đến; và Đấng Cứu Thế của chúng ta nói: “Ta sẽ sai Ngài đến cùng các ngươi;” và, “Ngài sẽ lấy điều thuộc về ta mà rao truyền cho các ngươi.” Những chỗ Kinh Thánh này, nếu không được đem ra trực tiếp để chứng minh giáo lý này, thì, dù vậy, vẫn được giả định là đủ để chứng tỏ sự thật của nó; vì Con không thể sai Ngài đến, nếu Ngài đã không phát xuất từ Con; Đức Thánh Linh cũng không thể đã nhận điều Ngài bày tỏ cho dân của Con, nếu Ngài, từ cõi đời đời, đã không nhận bản thể thiêng liêng hay ngôi vị của mình từ Con. Còn một chỗ Kinh Thánh nữa, được một số nhà thần học rất có giá trị đem ra, để chứng minh Sự Thở Ra của Đức Thánh Linh; một thuật ngữ được dùng hoặc như được giả định là diễn tả cách thức Ngài có ngôi vị của mình như một Linh, hoặc như được lấy từ những lời Kinh Thánh được đem ra để chứng minh điều đó. Chỗ Kinh Thánh này là chỗ trong đó Đấng Cứu Thế của chúng ta được nói là đã “hà hơi trên” các môn đồ của Ngài, mà nói rằng: “Hãy nhận lãnh Đức Thánh Linh.” Tại đây dấu hiệu bên ngoài, hay biểu tượng, được dùng trong hành động ban Ngài cho họ trong thời gian, được cho là chứng minh sự phát xuất của Ngài từ Con từ cõi đời đời; vì một sự phát xuất trong thời gian giả định một sự phát xuất đời đời. Bây giờ chúng ta sẽ tra xét xem liệu có thể hiểu những chỗ Kinh Thánh này theo một nghĩa khác hay không, phù hợp với sự tương đồng của đức tin, mà những người không thể hiểu rõ, hay không thể giải thích, cách giải nghĩa thông thường có thể chấp nhận được. Ý nghĩa, theo suy nghĩ khiêm nhường của tôi, là thế này: Đức Thánh Linh được xét, không phải về phương diện cách thức Ngài hiện hữu, mà về phương diện sự phục vụ trong hành động của Ngài, để bày tỏ vinh hiển của Đấng Trung Bảo, và vinh hiển của Đức Chúa Cha là Đấng đã sai Đấng Trung Bảo đến. Tôi chọn gọi đó là một sự phục vụ trong hành động, theo cách không hàm ý bất kỳ sự thấp kém nào nơi Đấng hành động. Nhưng nếu chúng ta giả định rằng nó lập luận cho bất kỳ sự thấp kém nào nơi Đức Thánh Linh, thì đây chỉ là một sự thấp kém trong hành động; những công việc Ngài làm phục vụ cho vinh hiển của Đấng Trung Bảo, và của Đức Chúa Cha, dù ngôi vị thiêng liêng của Ngài, về mọi phương diện, bình đẳng với ngôi vị của các Ngài. Cách giải thích này về những văn bản ấy được nhiều người, nếu không phải là hầu hết, trong số những người bênh vực giáo lý Ba Ngôi cho phép, dù họ vẫn duy trì sự phát xuất của Đức Thánh Linh từ Đức Chúa Cha và Con, từ cõi đời đời, theo nghĩa đã xét trước đây. Tôi chỉ cần nhắc đến cách giải thích mà một nhà thần học vĩ đại và uyên bác đưa ra về những văn bản này và những văn bản tương tự, dù trong những phương diện khác ông vẫn gắn bó với cách nói thông thường, về sự sinh ra đời đời của Con, và sự phát xuất của Đức Thánh Linh. Lời của ông là thế này: “Mọi lời bàn luận chúng ta có về sự sai phái và sai đến của Đức Thánh Linh, và sự phát xuất và ra đi của Ngài từ Đức Chúa Cha và Con, vì những mục đích đã nêu rõ, Giăng 14:26, và 15:26, và 16:7, 13, hoàn toàn không liên quan đến Sự Phát Xuất đời đời của Đức Thánh Linh từ Đức Chúa Cha và Con, về phương diện Thân Vị và sự hiện hữu phân biệt của Ngài, mà thuộc về sự sắp đặt, hay sự ban phát chức vụ, mà toàn thể Ba Ngôi tiến hành trong đó, để hoàn thành công việc cứu rỗi chúng ta.” Bây giờ nếu những chỗ Kinh Thánh này, là những chỗ chính trong toàn bộ Tân Ước mà giáo lý này đặt nền trên đó, phải được hiểu theo nghĩa này, thì chúng ta sẽ tìm ở đâu một bằng chứng đầy đủ, từ những chỗ Kinh Thánh khác, về sự phát xuất của Đức Thánh Linh theo bất kỳ nghĩa nào khác?
Sự Sắp Đặt Của Các Ngôi Trong Thần Tính
Để chúng ta giải thích thêm giáo lý này, chúng ta hãy xét rằng, bất cứ điều gì Con, với tư cách là Đấng Trung Bảo, đã mua được, vì Ngài được Đức Chúa Cha sai đến vì mục đích ấy, đều được Đức Thánh Linh áp dụng, và vì vậy Đức Thánh Linh hành động trong sự phục vụ đối với các Ngài. Điều này vẫn thường được các nhà thần học gọi là “Sự Sắp Đặt của các Ngôi trong Thần Tính.” Vì cụm từ này thường được dùng khi chúng ta xét những công việc phân biệt của Đức Chúa Cha, Con, và Đức Thánh Linh, trong sự phục vụ lẫn nhau tương ứng của các Ngài, chúng ta sẽ nhân dịp này giải thích vắn tắt nó, và sẽ cho thấy nó có thể được áp dụng cho các Ngài như thế nào, mà không suy ra bất kỳ sự thấp kém nào về những điều liên quan đến vinh hiển thuộc thân vị của các Ngài. Chúng ta sẽ không nói gì về nguồn gốc hay cách dùng của từ “sắp đặt;” dù chúng ta không thể không nhắc đến, với sự phẫn nộ, ý nghĩa mà một số người chống đối Ba Ngôi phước hạnh đã gán cho nó. Gạt sang một bên mọi sự giữ gìn về lễ độ và tôn kính, mà mầu nhiệm thánh này đòi hỏi, họ trình bày chúng ta như đang nói về sự cai trị gia đình của các Thân Vị thiêng liêng. Đây là ý nghĩa gây ác cảm nhất họ có thể gán cho từ ấy, và xa rời nhất khỏi mục đích của chúng ta trong việc dùng nó. Một vài điều xét sau đây sẽ giải thích nó và áp dụng nó cho mục đích hiện tại của chúng ta.
Mọi công việc, là kết quả của quyền phép thiêng liêng, hay ý muốn tể trị tối cao, đều được thực hiện bởi mọi Thân Vị trong Thần Tính, và được gán cho các Ngài trong Kinh Thánh. Lý do của điều này rất rõ ràng, — quyền phép và ý muốn của Đức Chúa Trời, và mọi thuộc tính trọn vẹn thiêng liêng khác, đều thuộc về Đức Chúa Cha, Con, và Đức Thánh Linh một cách bình đẳng, và giống nhau. Vậy nếu điều sản sinh ra các kết quả thuộc về các Ngài, thì các kết quả được sản sinh ra cũng phải được gán cho các Ngài một cách bình đẳng. Vì vậy Đức Chúa Cha không được nói là Đấng tạo dựng và cai trị thế gian, hay là Tác Giả của mọi ân điển, và Nguồn của phước hạnh, nhiều hơn Con và Đức Thánh Linh. Tuy nhiên, vì Đức Chúa Cha, Con, và Đức Thánh Linh là những Thân Vị phân biệt, và vì vậy có những sự xét riêng về thân vị trong hành động, nên cần thiết vinh hiển thuộc thân vị của các Ngài phải được chứng tỏ, hay được bày tỏ cho chúng ta biết, để đức tin và sự thờ phượng của chúng ta có thể được đặt trên, và hướng đến, các Ngài, theo một cách phân biệt. Nhưng sự phân biệt này của các Thân Vị trong Thần Tính không thể được biết, như quyền phép đời đời hay thần tính của các Ngài được nói là có thể được biết, bởi những công việc sáng tạo và sự quan phòng, vì nó là một giáo lý của sự mặc khải thuần túy. Vì vậy chúng ta được cho hiểu, trong Kinh Thánh, khi Kinh Thánh bàn về công việc lớn lao của sự cứu rỗi chúng ta, rằng công việc ấy được gán, trước hết cho Đức Chúa Cha, — rồi cho Con, với tư cách là Đấng Trung Bảo, nhận một mạng lệnh từ Đức Chúa Cha để cứu chuộc và cứu dân Ngài, — và rồi cho Đức Thánh Linh, hành động trong sự phục vụ đối với mạng lệnh của Đấng Trung Bảo. Đây là điều chúng ta phải hiểu khi chúng ta nói về sự sắp đặt phân biệt của Đức Chúa Cha, Con, và Đức Thánh Linh. Tôi không thể diễn tả nó tốt hơn là bằng cách xét nó như một sự quyết định thiêng liêng, rằng vinh hiển thuộc thân vị của Đức Chúa Cha, Con, và Đức Thánh Linh, phải được chứng tỏ theo một cách như vậy.
Bây giờ tôi sẽ đưa ra những ví dụ về sự sắp đặt của các thân vị thiêng liêng, trong một số hành động hay công việc cụ thể. Khi một Thân Vị thiêng liêng được trình bày trong Kinh Thánh như đang làm, hay đang quyết định làm, bất kỳ điều gì liên quan đến công việc cứu chuộc hay cứu rỗi chúng ta, bởi một Thân Vị thiêng liêng khác, là Đấng, vì lý do ấy, phải được xét trong vấn đề như Đấng Trung Bảo, thì điều đó phải được hiểu theo nghĩa sắp đặt, về Đức Chúa Cha. Bằng cách này, Ngài tuyên bố, hay chứng tỏ, vinh hiển thuộc thân vị của Ngài. Như vậy có lời rằng: “Ngài,” tức là Đức Chúa Cha, “đã chọn chúng ta trong Ngài,” tức là, trong Con; cũng có lời rằng: “Ngài đã tiền định cho chúng ta được làm con nuôi bởi Đức Chúa Jêsus Christ.” Dù sự lựa chọn và sự tiền định cũng được áp dụng cho Con và Đức Thánh Linh, khi chúng có liên quan đến việc chứng tỏ vinh hiển thuộc thân vị của các Ngài, thì, tại chỗ này, chúng chỉ được áp dụng cho Đức Chúa Cha. Còn một số chỗ Kinh Thánh khác, trong đó những việc đã làm, vì cùng một lý do ấy, được gán đặc biệt cho Đức Chúa Cha. Như vậy, có lời rằng: “Đức Chúa Trời đã hòa giải chúng ta với chính mình Ngài bởi Đức Chúa Jêsus Christ;” và “Ngài đã ở trong Đấng Christ, hòa giải thế gian với chính mình Ngài;” và, “Ấy là nhờ Ngài,” tức là Đức Chúa Cha, “mà anh em ở trong Đức Chúa Jêsus Christ, Đấng mà Đức Chúa Trời,” tức là Đức Chúa Cha, “đã khiến trở nên sự khôn ngoan cho chúng ta,” v.v. Trong những chỗ này và một số chỗ Kinh Thánh khác cùng một mục đích, Đức Chúa Cha, theo một cách đặc biệt, là Đấng được nói đến; vì Ngài được xét, như không một Thân Vị thiêng liêng nào khác được xét, như Đấng hành động bởi Đấng Trung Bảo, hay như Đấng làm vinh hiển các thuộc tính trọn vẹn của bản thể thiêng liêng thuộc về Ngài, bởi những điều Đấng Trung Bảo vĩ đại này đã làm theo sự chỉ định của Ngài.
Hơn nữa, khi một Thân Vị thiêng liêng được xét như đang hành động trong sự phục vụ đối với vinh hiển của Đức Chúa Cha, hay đang thi hành một mạng lệnh Ngài đã nhận từ Đức Chúa Cha, liên quan đến công việc cứu chuộc, và theo đó đang thực hiện bất kỳ hành động vâng phục nào trong một bản tính con người mà Ngài đã lấy vì mục đích ấy, thì điều này được áp dụng đặc biệt cho tư cách thuộc thân vị của Con, và được định để chứng tỏ tư cách ấy, như thuộc về không một Thân Vị nào khác trong Thần Tính. Về điều này, chúng ta có một số ví dụ trong Kinh Thánh. Như vậy, dù việc phán xét thế gian là một phương diện của vinh hiển thiêng liêng chung cho mọi Thân Vị trong Thần Tính, thì vẫn có một số hoàn cảnh trong tư cách của một Thân Vị thiêng liêng cụ thể, Đấng được gọi là Quan Án của kẻ sống và kẻ chết, không thể áp dụng cho ai ngoài Con. Vì vậy chúng ta phải hiểu chỗ Kinh Thánh kia: “Cha không phán xét ai cả, nhưng đã giao mọi sự phán xét cho Con;” nghĩa là, Con là Thân Vị duy nhất trong Thần Tính bày tỏ tư cách và vinh hiển thuộc chức vụ Trung Bảo của Ngài, với tư cách là Quan Án của toàn thế gian. Tuy nhiên khi có một tư cách thuộc thân vị khác được gán cho Đức Chúa Trời, như khi Ngài được gọi là “Quan Án của mọi người,” hay khi Ngài được nói là sẽ “phán xét thế gian trong sự công bình, bởi Người kia,” tức là Chúa Jêsus của chúng ta, “Đấng Ngài đã chỉ định,” thì tư cách thuộc thân vị này quyết định rằng nó thuộc về Ngài một cách đặc biệt. Lại nữa, ban sự sống đời đời là một đặc quyền thiêng liêng, và do đó thuộc về mọi Thân Vị trong Thần Tính. Tuy nhiên khi một Thân Vị thiêng liêng được nói là ban sự sống đời đời cho một dân đã được ban cho Ngài vì mục đích ấy, và đã nhận quyền phép, hay thẩm quyền, từ một Đấng khác, để ban đặc ân này với tư cách là Đấng Trung Bảo, thì điều đó được áp dụng đặc biệt cho Con. Như vậy: “Ngài đã ban cho Con quyền phép trên mọi xác thịt, để Con ban sự sống đời đời cho mọi người mà Cha đã ban cho Con.”
Hơn nữa, khi một Thân Vị thiêng liêng được nói là làm bất kỳ điều gì trong sự phục vụ đối với Đấng Trung Bảo, thì điều đó phải được hiểu đặc biệt về Đức Thánh Linh. Như vậy có lời rằng: “Ngài sẽ tôn vinh ta; vì Ngài sẽ lấy điều thuộc về ta mà rao truyền cho các ngươi.” Cũng vậy khi Ngài được nói là làm chứng về sự sai phái hay công việc của Đấng Trung Bảo, bởi bất kỳ công việc thiêng liêng nào do Ngài thực hiện, hay khi Ngài được nói là làm nên thánh và yên ủi các tín đồ hay đóng ấn và xác nhận họ cho đến ngày cứu chuộc, thì những việc đã làm phải được gán đặc biệt cho Đức Thánh Linh. Dù, với tư cách là những công việc thiêng liêng, chúng có thể áp dụng cho mọi Thân Vị trong Thần Tính; thì khi Ngài được nói là thực hiện chúng theo cách phục vụ đối với Đấng Christ, như Đấng đã mua chúng, tư cách thuộc thân vị phân biệt của Ngài như được bày tỏ trong chúng được chứng tỏ, và các công việc được áp dụng đặc biệt hơn cho Ngài. Đây là điều chúng ta hiểu bởi sự sắp đặt đặc biệt ấy, hay sự ban phát ấy, là điều quyết định chúng ta ban vinh hiển thuộc thân vị phân biệt cho mỗi Thân Vị trong Thần Tính.
Và bây giờ khi chúng ta đang nói về Đức Thánh Linh, được xét như Đấng hành động để bày tỏ vinh hiển thuộc thân vị của Ngài, chúng ta có thể nhận xét rằng, phù hợp với cách nói này, các ân tứ và ân điển của Đức Thánh Linh, bởi một phép hoán dụ, được gọi là “Đức Thánh Linh.” Như vậy, có lời rằng: “Anh em đã nhận lãnh Đức Thánh Linh chưa? Họ đáp rằng, Chúng tôi chưa nghe có Đức Thánh Linh nào.” Chúng ta không nên hiểu đoạn này như thể họ chưa nghe có một Thân Vị nào như Đức Thánh Linh hay không. Điều họ chưa nghe là có một sự ban phát phi thường như vậy của các ân tứ của Đức Thánh Linh được ban cho loài người. Lại nữa, có lời rằng: “Đức Thánh Linh chưa được ban cho, vì Đức Chúa Jêsus chưa được vinh hiển.” Từ “được ban cho” ở đây được thêm vào trong bản dịch của chúng ta, và không có trong nguyên văn, đoạn này đúng hơn phải được dịch là: “Đức Thánh Linh chưa có như vậy;” bởi đó chúng ta phải hiểu các ân tứ của Đức Thánh Linh, chứ không phải ngôi vị của Ngài, là điều đã có từ cõi đời đời. Tại đây chúng ta có thể nhận xét thêm rằng, khi Đức Thánh Linh được nói đến như một Thân Vị, từ ngữ chỉ ngôi vị của Ngài, phải được dịch, không phải là “Nó,” mà là “Ngài,” như diễn tả tư cách thuộc thân vị của Ngài; và khi nó được hiểu theo nghĩa bóng, chỉ các ân tứ hay ân điển của Đức Thánh Linh, thì nó phải được dịch là “Nó.” Quy tắc này đôi khi được tuân giữ. Trong Giăng 16:13, có lời về Đức Thánh Linh rằng: “Ngài sẽ dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật;” tại đó tư cách thuộc thân vị của Đức Thánh Linh được nhắc đến rõ ràng, như đáng phải như vậy. Tuy nhiên, quy tắc này không được tuân giữ đúng trong mọi chỗ Kinh Thánh. Như vậy, những lời: “Chính Đức Thánh Linh làm chứng,” đáng lẽ phải được dịch là: “Chính Đức Thánh Linh Ngài làm chứng;” [Xem Ghi Chú 2 N, trang 250.] cũng như đoạn: “Đức Thánh Linh cầu thay cho chúng ta.” Cùng một quy tắc phải được tuân giữ trong mọi chỗ Kinh Thánh khác; để chúng ta có thể được dẫn đến việc phân biệt đúng đắn giữa Đức Thánh Linh, được xét như một Thân Vị thiêng liêng, hay như Đấng sản sinh ra những kết quả được nói là do Ngài thực hiện.
Những điều tôi đã nói, trong việc cố gắng giải thích những chỗ Kinh Thánh bàn về Thân Vị của Đấng Christ, với tư cách là Đức Chúa Trời và con người, là Đấng Trung Bảo, và về sự thấp hơn của Ngài, về phương diện ấy, hay như Ngài được nói là mang tư cách ấy, so với Đức Chúa Cha, và những chỗ nói về sự phục vụ của Đức Thánh Linh, trong việc hành động đối với Đức Chúa Cha và Con, — theo tôi hiểu, không đi ngược lại đức tin thông thường của những người đã bênh vực giáo lý về Ba Ngôi phước hạnh đời đời. Vì vậy tôi hy vọng rằng, khi tôi gọi một điều là tư cách làm Con của Đấng Christ, và điều kia là sự phát xuất của Đức Thánh Linh, điều tôi dạy sẽ không bị xem là một giáo lý mới và lạ. Tôi không thể không tự thuyết phục mình rằng, những điều tôi đã nói về Đấng Trung Bảo như Đấng hành động trong sự vâng phục đối với Đức Chúa Cha, và về Đức Thánh Linh như Đấng hành động trong sự phục vụ đối với Đấng Trung Bảo, sẽ không bị những người bênh vực giáo lý Ba Ngôi tranh cãi. Nếu tôi đã thay đổi một chút khỏi cách nói thông thường, tôi hy vọng không ai sẽ phật ý về cách chấp nhận một từ ngữ; đặc biệt là vì tôi đã cố gắng bênh vực cách hiểu của mình về nó, bằng cách nhắc đến nhiều chỗ Kinh Thánh. Nếu tôi không thể chấp nhận cách giải thích thông thường về sự sinh ra đời đời của Con, và sự phát xuất của Đức Thánh Linh, tôi hoàn toàn thỏa mãn rằng tôi không làm gì hơn điều nhiều Cơ Đốc nhân đã làm, là những người đã nhận giáo lý Ba Ngôi từ Kinh Thánh, và không quen thuộc với những cách nói được dùng trong các trường phái. Những cách nói này dường như khiến họ không thích, cũng nhiều như bất kỳ ai khác có thể, khi được dùng trong những bài giảng công khai về giáo lý này.
Những Bằng Chứng Của Giáo Lý Ba Ngôi
Bây giờ chúng ta sẽ tiếp tục xét, dưới bốn đầu mục lập luận tổng quát, thần tính của Đức Chúa Cha, Con, và Đức Thánh Linh, như được duy trì trong một trong những câu trả lời chúng ta đang giải thích. Chúng ta sẽ xét nó, từ những danh thiêng liêng được ban cho các Ngài, là những danh đặc biệt riêng cho một mình Đức Chúa Trời; từ việc các Ngài có các thuộc tính thiêng liêng được gán cho các Ngài, và do đó có bản thể thiêng liêng; từ việc các Ngài đã bày tỏ vinh hiển thiêng liêng của các Ngài, bởi những công việc mà không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể thực hiện; và từ việc các Ngài có quyền được thờ phượng thiêng liêng, là điều không ai ngoài Đức Chúa Trời xứng đáng nhận. Nếu những điều này được làm cho thấy rõ, chúng ta có mọi điều chúng ta cần tranh luận; và sẽ rõ ràng rằng Con và Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời bình đẳng với Đức Chúa Cha. Những đầu mục lập luận này chúng ta sẽ xét trước hết liên quan đến Con.
Những Bằng Chứng Về Thần Tính Của Đấng Christ Từ Các Danh Xưng Của Ngài
I. Rằng Con là Đức Chúa Trời bình đẳng với Đức Chúa Cha thấy rõ từ những danh thiêng liêng được ban cho Ngài là những danh đặc biệt riêng cho một mình Đức Chúa Trời.
Tại đây, chúng ta sẽ nói trước đôi điều về việc dùng các danh xưng được ban cho các thân vị, cùng với mục đích của các danh xưng ấy. Các danh xưng được ban cho các thân vị, cũng như cho các sự vật, với một mục đích hai mặt. Đôi khi, qua các danh xưng ấy, người ta không nhằm điều gì khác ngoài việc phân biệt một đối tượng này với một đối tượng khác. Theo nghĩa này, tự thân các danh xưng không có ý nghĩa, cũng không diễn tả bất cứ thuộc tính hay phẩm chất nào trong điều mà chúng mô tả. Như vậy, phần lớn, dù không phải tất cả, những danh xưng mà chúng ta đọc thấy trong Kinh Thánh, chỉ được dùng để phân biệt người này với người khác; và đây là cách dùng cùng mục đích phổ thông nhất của các danh xưng. Mặt khác, đôi khi chúng được ban cho để chỉ về một thuộc tính nào đó nơi những người mà chúng được áp dụng cho, chẳng hạn như điều họ phải là, hay điều họ phải làm. Chúng ta có nhiều trường hợp trong Kinh Thánh về những người được gọi bằng các danh xưng có gắn liền với một ý nghĩa đặc biệt nào đó, được nêu ra làm lý do cho việc các danh xưng ấy được ban cho. Như vậy, A-đam có danh xưng của mình được ban cho ông, vì ông được làm nên từ đất; và Ê-va, vì bà là mẹ của cả loài người sống. Cũng có thể nói như vậy về Sết, Nô-ê, Áp-ra-ham, Y-sác, Gia-cốp, Môi-se, Giô-suê, Sa-mu-ên, và một số người khác nữa; các danh xưng tương ứng của họ đều có một ý nghĩa gắn liền với chúng, phù hợp với nghĩa đúng của các từ ngữ, và với mục đích mà chúng được ban cho. Về phần mục đích hiện tại của chúng ta, chúng ta có thể kết luận rằng, khi các danh xưng được ban cho bất cứ Thân Vị thần thượng nào, chúng được dùng để diễn tả một sự ưu tú và hoàn hảo nào đó thuộc về Ngài. Vì vậy, chúng ta sẽ có lý do đầy đủ để kết luận rằng Con là một Thân Vị thần thượng, nếu chúng ta có thể chứng tỏ rằng Ngài có những danh xưng được ban cho Ngài trong Kinh Thánh, là những danh xưng chỉ riêng thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi.
Danh xưng “Giê-hô-va”, là danh xưng riêng thuộc về Đức Chúa Trời, được ban cho Ngài.
Tại đây, trước hết chúng ta sẽ chứng minh rằng danh xưng “Giê-hô-va” là danh xưng riêng thuộc về Đức Chúa Trời, và rằng Ngài được phân biệt bởi danh xưng ấy với mọi tạo vật. Có lời chép rằng: “Ta là Đức Giê-hô-va, ấy là danh Ta; Ta chẳng nhường vinh quang Ta cho một đấng nào khác”; hay, như bản văn có thể được dịch là: “Ta là Giê-hô-va, ấy là danh của Ta, và vinh quang của Ta”, là điều được biểu thị bởi danh ấy, “Ta sẽ không ban cho một đấng nào khác”. Từ đó suy ra rằng, đây là một danh xưng không thể truyền cho ai khác của Đức Chúa Trời. Khi Ngài phán: “Ta sẽ không ban nó cho một đấng nào khác”, Ngài tuyên bố rằng nó nhất thiết thuộc về Ngài. Vì vậy, Ngài không thể ban nó cho một đấng nào khác; vì làm như vậy sẽ không xứng hợp với chính Ngài. Do đó, danh xưng này, vốn diễn tả vinh quang của Ngài theo một cách riêng biệt như vậy, không bao giờ được ban cho bất cứ tạo vật nào. Còn có những chỗ Kinh Thánh khác, trong đó danh xưng “Giê-hô-va” được trình bày là danh xưng riêng thuộc về Đức Chúa Trời. Như vậy, khi tiên tri A-mốt đã nói về vinh quang của Đức Chúa Trời, như được bày tỏ trong các công việc sáng tạo và quan phòng, ông thêm rằng: “Đức Giê-hô-va là danh của Ngài”. Cho nên, những công việc vốn riêng thuộc về Đức Chúa Trời ấy cũng có thể được áp dụng cho các tạo vật, cũng như danh xưng “Giê-hô-va”, là danh xưng cũng riêng biệt như vậy. Cũng tiên tri ấy đưa ra một lời mô tả cao cả khác về Đức Chúa Trời, xét về những công việc riêng thuộc về Ngài, khi ông nói: “Ấy là Ngài đã dựng các tầng trời, và lập nên cơ binh trên đất; Ngài gọi nước biển, và đổ ra trên mặt đất”; rồi ông thêm: “Đức Giê-hô-va là danh của Ngài”.a Lại nữa, có lời chép rằng: “Hầu cho người ta biết rằng chỉ một mình Ngài, có danh là Giê-hô-va, là Đấng Chí Cao trên khắp trái đất”. Điều này không bao giờ được nói về bất cứ danh xưng thần thượng nào khác; những danh xưng ấy, theo một nghĩa giới hạn, đôi khi được ban cho các tạo vật. Thật vậy, mọi tạo vật đều bị loại trừ một cách rõ ràng khỏi việc có quyền đối với danh xưng này.
Có những chỗ Kinh Thánh trong đó danh xưng “Giê-hô-va” được áp dụng cho Đức Chúa Trời, và một lời giải thích về nó được thêm vào sau, chứng tỏ rằng nó riêng thuộc về Ngài. Khi Môi-se cầu xin Đức Chúa Trời cho ông được biết “danh Ngài” là gì, để khích lệ đức tin của dân Y-sơ-ra-ên mà Ngài sai ông đến với họ, thì ý nghĩa là: ông mong muốn biết những vinh quang thần thượng nào sẽ khiến Ngài trở thành đối tượng của đức tin và sự thờ phượng, hay ông có thể mô tả Ngài cho con cái Y-sơ-ra-ên như thế nào, để khơi dậy nơi họ lòng tôn kính và sự quan tâm phải lẽ đối với Đức Chúa Trời lớn lao, là Đấng đã sai ông đi làm một việc quan trọng như vậy. Để đáp lại điều này, Đức Chúa Trời phán: “TA LÀ ĐẤNG TỰ HỮU HẰNG HỮU”. “Ngươi hãy nói với con cái Y-sơ-ra-ên như vầy: ĐẤNG TỰ HỮU đã sai tôi đến với các ngươi”.d Lời mô tả này không trình bày một sự hoàn hảo đơn lẻ nào, mà là mọi sự hoàn hảo của bản thể thần thượng; như thể Ngài đã phán rằng: “Ta là một Đức Chúa Trời có sự hoàn hảo vô hạn”. Rồi Ngài thêm: “Ngươi hãy nói với con cái Y-sơ-ra-ên như vầy: Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của tổ phụ các ngươi, đã sai tôi đến với các ngươi”; trong đó “Giê-hô-va” có cùng ý nghĩa như “TA LÀ ĐẤNG TỰ HỮU HẰNG HỮU”. Ngài lại thêm: “Ấy là danh đời đời của Ta, và là kỷ niệm của Ta trải qua các đời”. Vì vậy, danh xưng vinh quang này chắc chắn là danh xưng riêng thuộc về Đức Chúa Trời.
Những điều đã được trình bày trên đây là đủ để chứng minh rằng danh xưng “Giê-hô-va” chỉ riêng thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi. Chúng ta có thể thêm một luận cứ khác có trọng lượng nhẹ hơn; luận cứ này, tuy chúng ta không đặt nặng nó như thể tự nó là một bằng chứng đầy đủ, nhưng cũng có thể được nhắc đến một cách không bất xứng cùng với những điều đã được gợi ý trên đây. Đó là, từ “Giê-hô-va” không có dạng số nhiều, vì nó không bao giờ được dùng để chỉ về điều gì hơn là một Đức Chúa Trời duy nhất; nó cũng không có bất cứ tiểu từ nhấn mạnh nào được gắn thêm vào nó, như các từ khác trong tiếng Hê-bơ-rơ vẫn có. Một số danh xưng khác của Đức Chúa Trời đôi khi được áp dụng cho những kẻ khác, và được dùng để chỉ về Ngài, như Đấng được phân biệt với họ, bằng một tiểu từ nhấn mạnh. Bây giờ, lý do khiến danh xưng “Giê-hô-va” không có một tiểu từ như vậy là vì nó không bao giờ được ban cho bất cứ tạo vật nào.
Vì người Do Thái hiểu rõ ngôn ngữ của chính mình nhất, nên trong một số phương diện, có thể tin cậy họ về ý nghĩa mà họ gán cho từ “Giê-hô-va”. Chắc chắn họ đã dành sự tôn trọng lớn nhất cho danh xưng này, đến mức mê tín. Theo đó, họ không bao giờ phát âm nó; mà thay vào đó, họ dùng một số cách diễn đạt để mô tả nó. Đôi khi họ gọi nó là “danh ấy”, hay “danh vinh quang ấy”, hay “danh không thể diễn tả được ấy”. Qua điều này, họ có ý nói, như Josephus nói,f rằng họ không được phép thốt ra nó, hay thật ra, viết nó ra. Nếu ai dám làm điều này, họ cho rằng người ấy không chỉ phạm tội phỉ báng thánh theo một mức độ khác thường, mà thậm chí còn phạm tội phạm thượng. Vì vậy, danh xưng này không bao giờ được tìm thấy trong bất cứ tác phẩm nào do con người soạn ra giữa vòng họ. Người Do Thái thời hiện đại, thật ra, không còn đáng được quan tâm nhiều nữa, vì họ không còn giữ cùng một lòng tôn kính đối với danh xưng này. Tuy vậy, Onkelos, tác giả của bản diễn giải bằng tiếng Can-đê cho một số phần của Kinh Thánh, là người sống khoảng năm mươi năm sau thời của Đấng Cứu Thế chúng ta, và Jonathan Ben-Uzziel, là người được cho là đã sống trước thời ấy cũng chừng ấy năm, không bao giờ đưa nó vào các tác phẩm của họ; và chắc chắn, họ không phải là những người đầu tiên có những quan niệm như vậy về nó, mà còn có những tác phẩm khác hiện còn tồn tại vào thời đó, đã xác nhận thực hành của họ. Một số nhà phê bình kết luận, từ các tác giả Do Thái, rằng danh xưng này không bao giờ được phát âm, ngay cả trong những thời kỳ sớm nhất của Hội Thánh, ngoại trừ bởi thầy tế lễ thượng phẩm; và rằng khi ông buộc phải phát âm nó, theo luật pháp thần thượng, trong hình thức chúc phước, thì dân sự luôn bày tỏ một mức độ tôn kính khác thường, hoặc bằng cách cúi mình, hoặc bằng cách sấp mình xuống. Tuy nhiên, điều này không được hỗ trợ bởi bằng chứng đầy đủ. Những người khác cho rằng lòng tôn kính lớn lao đối với nó đã bắt đầu ngay sau khi họ trở về từ cảnh phu tù, điều này có phần hợp lý hơn. Dù thế nào đi nữa, lý do được đưa ra cho việc ấy là, họ kể nó là danh xưng không thể truyền cho ai khác của Đức Chúa Trời. Tại đây, tôi không thể không nhận xét rằng, các dịch giả của bản dịch tiếng Hy Lạp của Cựu Ước, thường được gọi là bản LXX., mà nếu không hoàn toàn giống với bản được Arixtê nhắc đến, là bản đã được biên soạn gần ba trăm năm trước kỷ nguyên Cơ Đốc, thì chắc chắn cũng có niên đại đáng kể, không bao giờ dịch từ “Giê-hô-va”, mà thay vào đó, họ viết Κυριος, “Chúa”; và ngay cả khi dường như thật vô lý nếu không dịch nó, như khi có lời chép rằng: “Ta chưa từng tỏ mình ra cho chúng bằng danh Ta là Giê-hô-va”, họ dịch là: “Ta chưa từng tỏ mình ra cho chúng bằng danh Ta là Chúa”.h Thực hành này chúng ta đã nhân dịp trình bày, không phải vì cho rằng tự nó là một bằng chứng đầy đủ cho luận điểm mà chúng ta đang duy trì, mà vì nó phù hợp với ý nghĩa của những chỗ Kinh Thánh đã được nhắc đến trước đó, từ đó thấy rõ rằng Giê-hô-va là danh xưng riêng, hay danh xưng không thể truyền cho ai khác, của Đức Chúa Trời.
Những người theo phái chống Ba Ngôi phản đối rằng, danh xưng “Giê-hô-va” đôi khi được ban cho các tạo vật, và do đó nó không phải là danh xưng riêng của Đức Chúa Trời, cũng không chứng tỏ thần tính của Đấng Cứu Thế chúng ta, khi nó được ban cho Ngài. Để chứng minh rằng nó đôi khi được ban cho các tạo vật, họ viện dẫn một số chỗ Kinh Thánh; như Xuất Ê-díp-tô Ký 17:15, trong đó bàn thờ mà Môi-se đã dựng lên được gọi là “Giê-hô-va Ni-si”, tức là, Đức Giê-hô-va là cờ xí của tôi; đến Các Quan Xét 6:24, trong đó một bàn thờ khác mà Ghê-đê-ôn đã xây được gọi là “Giê-hô-va Sa-lôm”; Sáng Thế Ký 22:14, trong đó có lời chép rằng Áp-ra-ham đã gọi tên của nơi mà ông sẵn sàng dâng Y-sác là “Giê-hô-va Di-rê”; và Ê-xê-chi-ên 48:35, trong đó có lời chép rằng Giê-ru-sa-lem, từ ngày đó, sẽ được gọi là “Giê-hô-va Sam-ma”. Họ cũng thêm rằng, hòm giao ước được gọi là “Giê-hô-va” trong một số dịp, và đặc biệt là khi nó được rước lên thành Đa-vít; vì có lời chép rằng: “Đức Giê-hô-va đã đi lên giữa tiếng reo mừng, Đức Giê-hô-va đã đi lên giữa tiếng kèn thổi”. Họ cũng nói rằng, danh xưng “Giê-hô-va” thường được ban cho các thiên sứ trong Cựu Ước; và vì vậy nó không riêng thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi.
Khi họ giả vờ rằng danh xưng “Giê-hô-va” đã được ban cho những vật vô tri, và đặc biệt là cho các bàn thờ, như trường hợp một bàn thờ được gọi là “Giê-hô-va Ni-si”, thì thật là vô lý khi cho rằng danh và vinh quang của Đức Chúa Trời đã được đặt lên chúng. Nếu bàn thờ ấy đã là một biểu tượng cho sự hiện diện của Đức Chúa Trời, nó hẳn đã không được gọi bằng danh xưng này; đặc biệt là theo nghĩa mà danh xưng ấy được áp dụng cho Đấng Cứu Thế chúng ta và cho Đức Thánh Linh. Theo như tôi hiểu, ý nghĩa của chỗ Kinh Thánh này không gì khác hơn là điều này,—rằng có một dòng chữ được viết trên bàn thờ, chứa đựng những lời này, “Giê-hô-va Ni-si”, mà mục đích của nó là để cho đức tin của những người đến thờ phượng tại đó biết rằng Đức Giê-hô-va là cờ xí của họ. Nói một cách nghiêm ngặt, danh xưng ấy không được ban cho bàn thờ, mà cho Đức Chúa Trời. Theo đó, một số người, không phải không có lý do chính đáng, dịch những lời ấy là: “Người dựng một bàn thờ, và gọi tên của nó là bàn thờ của Giê-hô-va Ni-si”. Cũng có thể nói như vậy về bàn thờ do Ghê-đê-ôn dựng lên, được gọi là “Giê-hô-va Sa-lôm”, hay “bàn thờ của Giê-hô-va Sa-lôm”. Nó được gọi như vậy, để mọi người đến dâng sinh tế trên nó đều được nhắc nhớ rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của sự bình an, hay Ngài sẽ ban sự bình an cho họ. Còn về nơi mà Áp-ra-ham đã đến để dâng Y-sác, được gọi là “Giê-hô-va Di-rê”, thì đó là núi Mô-ri-a; và chắc chắn nơi này không được biết đến với danh xưng “Giê-hô-va Di-rê”, hay mỗi khi được nhắc đến, đều được gọi bằng danh xưng ấy. Áp-ra-ham cũng không có quyền áp dụng cho nó bất cứ phần nào của vinh quang thần thượng, như được biểu thị bởi danh xưng ấy. Vì vậy, khi ông gọi nơi ấy là “Giê-hô-va Di-rê”, thì điều đó như thể ông đã nói rằng: “Hết thảy những ai đi qua ngọn núi này hãy biết rằng Đức Giê-hô-va đã được trông thấy, hay rằng Ngài đã sắm sẵn một con chiên đực thay cho Y-sác, là người đã sẵn sàng để được dâng lên; nguyện nơi này sẽ đáng ghi nhớ, trong các thời đại về sau, vì sự sắp xếp lạ lùng này của sự quan phòng; và nguyện họ tôn vinh Đức Chúa Trời vì những gì đã được làm tại đây, và lấy đó làm sự khích lệ cho đức tin của mình”. Hay chúng ta có thể xem ông như đã nói với tư cách là một tiên tri, và khi ấy ý nghĩa là: “Nơi này sẽ rất đáng ghi nhớ trong các thời đại về sau, vì nó sẽ là núi của sự hiện thấy; tại đây, Giê-hô-va sẽ hiện ra một cách nổi bật trong đền thờ của Ngài, là đền thờ sẽ được xây dựng tại nơi này”. Hay, nếu quý vị hiểu những lời ấy theo một nghĩa khác, tức là, “Đức Chúa Trời sẽ sắm sẵn”, thì điều đó như thể ông đã nói rằng: “Như Đức Chúa Trời đã sắm sẵn một con chiên đực để dâng thay cho Y-sác, thì Ngài cũng sẽ sắm sẵn Chiên Con của Đức Chúa Trời, là Đấng phải cất tội lỗi của thế gian đi, là điều đã được báo trước bởi việc Y-sác được dâng lên”. Vì vậy, nơi ấy thật ra không được gọi là Giê-hô-va; nhưng Áp-ra-ham nhân dịp những gì đã được làm tại đó, để tôn cao Đấng đã hiện ra với ông và đã giữ tay ông lại,—chỉ một mình Ngài ông gọi là Giê-hô-va. Chúng ta có thể thêm rằng, khi Giê-ru-sa-lem được gọi là Giê-hô-va Sam-ma, “Đức Giê-hô-va ở đó”, thì ý nghĩa là, trong các thời đại về sau, người ta sẽ nói một cách nổi bật về Giê-ru-sa-lem mới rằng: “Đức Giê-hô-va ở đó”. Thành vốn thường được biết đến với tên Giê-ru-sa-lem, không được gọi là Giê-hô-va, như thể nó có bất cứ tính chất vinh quang thần thượng nào được đặt lên nó. Danh xưng ấy, khi được ban cho nó, chỉ đơn giản có ý nói rằng, Hội Thánh của Phúc Âm, là điều được biểu thị bởi nó, sẽ có sự hiện diện của Đức Chúa Trời theo một mức độ nổi bật; hay, như Đấng Cứu Thế chúng ta đã hứa với các môn đồ của Ngài, rằng “Ngài sẽ ở với họ luôn cho đến tận thế”, và do đó, “các cửa âm phủ không thắng được Hội Thánh ấy”.l Còn về hòm giao ước, nó không được gọi là Giê-hô-va. Tác giả Thi Thiên chỉ đơn giản nhân dịp nó được rước lên thành Đa-vít với một sự long trọng vui mừng và một tiếng reo chung, cùng với tiếng kèn, để báo trước sự thăng thiên đắc thắng và huy hoàng của Đấng Cứu Thế chúng ta lên trời, là điều đã được báo trước bởi sự kiện ấy. Về Ngài, ông nói: “Giê-hô-va đã đi lên”. Ông đang nói theo phong cách tiên tri,—thì hiện tại, hay thì quá khứ, được dùng thay cho thì tương lai, và những lời của ông như thể ông đã nói rằng: “Đức Giê-hô-va, khi Ngài đã hoàn tất công việc cứu chuộc trên đất, sẽ thăng lên trời, điều đó sẽ là nguyên nhân của niềm vui chung cho Hội Thánh; và khi ấy Ngài sẽ”, như tác giả Thi Thiên nói thêm, “cai trị trên các dân ngoại, và ngồi trên ngai thánh khiết của Ngài”. Lại nữa, không thấy có điều gì cho thấy hòm giao ước được gọi là Giê-hô-va trong Xuất Ê-díp-tô Ký 16:33, 34. Khi A-rôn được truyền phải “để bình đầy ma-na ở trước mặt chứng cớ”, tức là hòm giao ước, thì có lời chép rằng ông đã để nó “ở trước mặt Đức Giê-hô-va”. Nhưng lý do của cách diễn đạt này là như sau,—Đức Chúa Trời đã định rằng nắp thi ân ở trên hòm giao ước sẽ là chỗ ngự trực tiếp của Ngài, từ đó Ngài sẽ hạ mình xuống để trò chuyện với loài người. Theo đó, ở nơi khác Ngài được nói là “ngự giữa các chê-ru-bin”. Vì lý do này, điều được để lên ở trước hòm giao ước, có thể được nói là được để lên ở trước mặt Đức Giê-hô-va. Nhưng vì không ai ngu dại đến mức cho rằng những vật vô tri có thể có các sự hoàn hảo thần thượng thuộc về chúng, nên điều chính yếu được tranh luận là, hòm giao ước được gọi là Giê-hô-va, vì nó là một dấu hiệu và biểu tượng của sự hiện diện thần thượng. Và từ đó họ kết luận rằng, danh của Đức Chúa Trời có thể được áp dụng cho một thân vị không có quyền đối với vinh quang thần thượng, cũng như dấu hiệu được gọi bằng tên của điều được biểu thị bởi nó. Tuy nhiên, cần lưu ý rằng, hòm giao ước không chỉ là một dấu hiệu mang tính lễ nghi cho sự hiện diện của Đức Chúa Trời, vì nhiều điều khác liên quan đến sự thờ phượng theo lễ nghi cũng là như vậy, mà nó còn là chỗ ngự của sự hiện diện của Ngài. Vì vậy, chính là Đức Chúa Trời oai nghi, Đấng được gọi là Giê-hô-va, chứ không phải nơi cư ngụ của Ngài; và chỉ một mình Ngài là Đấng mà vinh quang phải lẽ thuộc về danh Ngài được quy cho.
Khi người ta tiếp tục phản đối rằng, danh Giê-hô-va thường được áp dụng cho các thiên sứ, thì câu trả lời là, nó không bao giờ được gán cho bất cứ ai ngoài Đấng được gọi, theo cách nổi bật, là “Thiên Sứ”, hay “Sứ Giả của giao ước”, tức là Đấng Cứu Thế chúng ta. Mỗi khi nó được ban cho Thiên Sứ này, thì những điều vinh quang như vậy được nói về Ngài, hay những hành động thờ phượng thần thượng như vậy được Ngài đòi hỏi và được dâng cho Ngài, đến mức chứng tỏ Ngài là một Thân Vị thần thượng. Điều này sẽ thấy rõ ràng, nếu chúng ta xem xét điều mà Thiên Sứ, khi Ngài hiện ra với Môi-se, nói về chính mình: “Ta là Đức Chúa Trời của tổ phụ ngươi, Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời của Y-sác, và Đức Chúa Trời của Gia-cốp”. Có lời chép: “Môi-se giấu mặt mình, vì sợ nhìn lên Đức Chúa Trời”; và lại thêm: “Đức Giê-hô-va phán: Ta đã thấy rõ sự khốn khổ của dân Ta ở Ê-díp-tô, và Ta đã xuống để giải cứu chúng”, và “Ta sẽ sai ngươi đến Pha-ra-ôn”.o Rồi trong những câu tiếp theo, Thiên Sứ nhắc đến danh của Ngài, là “Giê-hô-va” vĩ đại, là “ĐẤNG TỰ HỮU đã sai ông”. Gia-cốp dâng sự thờ phượng thần thượng cho Thiên Sứ này, khi ông nói: “Thiên Sứ đã chuộc tôi khỏi mọi sự tai họa, xin ban phước cho hai đứa trẻ này”. Tôi có thể viện dẫn nhiều chỗ Kinh Thánh khác, trong đó Thiên Sứ của Đức Giê-hô-va được nói là đã hiện ra, mà từ văn mạch, rõ ràng Ngài là một Thân Vị thần thượng, chứ không phải là một thiên sứ được tạo dựng. Các tác giả Do Thái cổ xưa nhất thường gọi Ngài là “Ngôi Lờiq của Đức Giê-hô-va”. Tuy nhiên, những người theo phái chống Ba Ngôi không phủ nhận rằng, Thân Vị vốn thường hiện ra trong hình dạng của một Thiên Sứ ấy, đã dùng những cách diễn đạt như vậy mà chỉ có thể áp dụng cho Đức Chúa Trời mà thôi; và họ nói rằng Ngài đã đóng vai Đức Chúa Trời, hay nói theo cách của người đại diện cho Ngài, không nhằm để vinh quang của các sự hoàn hảo thần thượng được quy cho chính Ngài, mà cho Giê-hô-va, là Đấng mà Ngài đại diện. Chúng ta đáp lại rằng, Thiên Sứ hiện ra với Môi-se, trong chỗ Kinh Thánh đã nhắc đến trước đó, và với một số người khác, không hề cho thấy rằng Ngài đang đóng vai Đức Chúa Trời, như chắc chắn Ngài đã phải làm nếu Ngài chỉ là người đại diện của Ngài, chứ không phải là một Thân Vị thần thượng. Một sứ giả, khi nói nhân danh vị vua mà mình đại diện, luôn luôn, khi đóng vai vị vua ấy, dùng những cách nói như vậy để có thể được hiểu là áp dụng, không phải cho chính mình, mà cho Đấng đã sai mình; và sẽ bị kể là một sự xúc phạm đối với Đấng mà mình đại diện, nếu mình tạo cơ hội cho bất cứ ai quy cho chính mình vinh dự thuộc về chủ của mình. Bây giờ, không có điều gì trong những bản văn nói về việc Thiên Sứ này hiện ra, cho thấy Ngài từ chối vinh dự thần thượng, như thể nó thuộc về, không phải Ngài, mà là Đức Chúa Trời. Vì vậy, chúng ta không được cho rằng Ngài nói theo cách như Đức Chúa Trời nói, chỉ vì Ngài đại diện cho Ngài. Thật vậy, chúng ta đọc thấy về một thiên sứ được tạo dựng hiện ra với Giăng, là người mà thoạt đầu Giăng cho là cùng một Đấng đã hiện ra với Hội Thánh thời xưa, và theo đó Giăng đã dâng cho vị ấy vinh dự thần thượng; nhưng vị ấy đã từ chối không nhận nó, vì biết rằng tư cách là người đại diện thần thượng sẽ không phải là một sự bảo đảm đầy đủ cho việc mình nhận nó. Vì vậy, chúng ta phải kết luận rằng, Thiên Sứ đã hiện ra với Hội Thánh thời xưa, và được gọi là Giê-hô-va, là một Thân Vị thần thượng. [Xem Ghi Chú 2 P, trang 250.]
Sau khi đã xem xét rằng danh Giê-hô-va được áp dụng một cách riêng biệt cho Đức Chúa Trời, giờ đây chúng ta tiến đến việc chứng minh rằng nó được ban cho Con. Chỗ Kinh Thánh đầu tiên mà chúng ta sẽ viện dẫn là Ê-sai 40:3: “Tiếng của người kêu trong đồng vắng: Hãy dọn đường cho Đức Giê-hô-va; hãy làm thẳng trong nơi vắng vẻ một đường cái cho Đức Chúa Trời chúng ta”. Nếu chúng ta có thể chứng minh rằng đây là một lời tiên tri về việc Giăng dọn đường cho Đấng Cứu Thế chúng ta, thì sẽ thấy rõ rằng Đấng Cứu Thế chúng ta, trong chỗ Kinh Thánh này, được gọi là Giê-hô-va. Bây giờ, việc đây là một lời dự ngôn về việc Giăng là người đi trước của Đấng Christ, được chỉ định để chuẩn bị cho người Do Thái tiếp nhận Ngài, và để cho họ biết rằng Đấng mà họ đã trông đợi từ lâu sẽ thình lình hiện ra, là điều rõ ràng từ những chỗ Kinh Thánh trong Tân Ước, vốn viện dẫn một cách rõ ràng đến đoạn này và giải thích nó theo nghĩa này. Như vậy: “Ấy là người mà tiên tri Ê-sai đã nói đến, rằng: Có tiếng kêu trong đồng vắng: Hãy dọn đường Chúa, làm thẳng các lối của Ngài”. Vì vậy, Đấng mà Giăng phải dọn đường cho Ngài, Đấng mà tiên tri Ê-sai gọi là Giê-hô-va, chính là Đấng Cứu Thế chúng ta.
Lại nữa, có lời chép: “Hãy làm nên thánh chính Đức Giê-hô-va vạn quân, và hãy để Ngài là sự kính sợ của các ngươi, và hãy để Ngài là sự kinh hãi của các ngươi”. Tại đây, tiên tri không chỉ nói về một Thân Vị, mà ông gọi là “Giê-hô-va, Đức Chúa Trời vạn quân”, chỉ riêng điều ấy thôi cũng đã chứng minh Ngài là một Thân Vị thần thượng; nhưng ông còn xem Ngài như đối tượng của sự thờ phượng thần thượng,—“Hãy làm nên thánh Ngài, và hãy để Ngài là sự kính sợ và sự kinh hãi của các ngươi”. Chắc chắn, nếu chúng ta có thể chứng minh điều này được nói về Đấng Christ, nó sẽ là một luận cứ mạnh mẽ và thuyết phục để chứng tỏ thần tính thật sự của Ngài. Bây giờ, việc điều này được nói về Ngài là rất rõ ràng, nếu chúng ta so sánh nó với điều theo ngay sau đó: “Và Ngài sẽ nên một nơi thánh”. Tôi muốn dịch điều này là: “Vì Ngài sẽ nên một nơi thánh”; tiểu từ Hê-bơ-rơ Vau, mà chúng ta dịch là “và”, thường được dịch ở nơi khác là “vì”. Việc Thân Vị ấy là một nơi thánh do đó được nêu ra làm lý do vì sao chúng ta phải làm nên thánh Ngài; rồi tiếp theo là, vì người Do Thái sẽ không dâng cho Ngài vinh quang mà họ có bổn phận phải dâng, nên Ngài sẽ “trở nên cho họ một hòn đá vấp ngã, và một tảng đá gây vấp phạm”, cũng như Ngài sẽ “nên một nơi thánh” cho những người trung tín. Việc điều này được nói về Đấng Christ, được thấy qua chủ đề mà nó đề cập; vì chỉ một mình Ngài, nói một cách đúng đắn, mới được nói là một tảng đá gây vấp phạm, hay là Đấng mà thế gian đã vấp phạm vì Ngài, bởi lý do Ngài hiện ra trong thế gian trong một tình trạng thấp hèn. Việc điều này được nói về Đấng Christ cũng được thấy qua việc so sánh nó với những chỗ Kinh Thánh khác, và đặc biệt là với Ê-sai 28:16: “Này, Ta đặt tại Si-ôn một hòn đá làm nền, một hòn đá đã được thử, một đá góc nhà quý báu, một nền vững chắc; ai tin sẽ không vội vàng”. Tại đây, Ngài được gọi là một hòn đá nền, tảng đá mà Hội Thánh của Ngài được xây dựng trên đó; và trong đoạn đang được xem xét, Ngài được gọi là “một hòn đá vấp ngã và một tảng đá gây vấp phạm”. Bây giờ, cả hai chỗ Kinh Thánh đều được viện dẫn, và được áp dụng cho Ngài trong 1 Phi-e-rơ 2:6, 8: “Cho nên cũng có chép trong Kinh Thánh rằng: Này, Ta đặt tại Si-ôn một hòn đá góc nhà đã chọn, quý báu; và một hòn đá vấp ngã, và một tảng đá gây vấp phạm cho những kẻ không vâng phục”. Tại đây, sứ đồ chứng minh một cách rõ ràng rằng, Đấng Cứu Thế chúng ta là Thân Vị được nói đến, trong cả hai bản văn này, bởi tiên tri Ê-sai, và do đó Ngài là Giê-hô-va, Đấng mà chúng ta phải làm nên thánh và lấy làm sự kính sợ và sự kinh hãi của chúng ta.
Lại nữa, danh Giê-hô-va được áp dụng cho Đấng Christ trong Dân Số Ký 21:5–7: “Và dân sự nói nghịch lại Đức Chúa Trời, và nghịch lại Môi-se; và Đức Giê-hô-va sai rắn lửa đến giữa dân sự, và chúng cắn dân sự, và nhiều người Y-sơ-ra-ên chết; vì vậy dân sự đến với Môi-se, và nói: Chúng tôi đã phạm tội, vì chúng tôi đã nói nghịch lại Đức Giê-hô-va, và nghịch lại ông”. Đấng được gọi là “Đức Chúa Trời”, là Đấng mà họ đã nói nghịch lại, được gọi là “Giê-hô-va”, là Đấng đã sai rắn lửa đến giữa họ, và hủy diệt họ vì họ đã nói nghịch lại Ngài. Bây giờ, điều này được sứ đồ áp dụng một cách rõ ràng cho Đấng Cứu Thế chúng ta: “Chúng ta cũng chớ nên thử Đấng Christ, như một vài người trong họ đã thử, và đã bị rắn hủy diệt”.
Lại nữa, tiên tri Ê-sai, sau khi đã có một sự hiện thấy về các thiên sứ thờ lạy và phục vụ Thân Vị vinh quang ấy, là Đấng được trình bày như đang ngồi trên một ngai, đã suy ngẫm về những gì mình đã thấy, và tự bày tỏ bằng những lời này: “Mắt tôi đã thấy Vua, là Đức Giê-hô-va vạn quân”. Bây giờ, điều này được áp dụng một cách rõ ràng cho Đấng Cứu Thế chúng ta, trong Giăng 12:41: “Ê-sai nói những điều này, khi ông thấy vinh quang của Ngài, và nói về Ngài”. Việc Giăng ở đây đang nói đến sự hiện thấy này là rõ ràng từ câu trước đó, vốn chứa đựng một trích dẫn từ một phần của nó, trong đó Đức Chúa Trời báo trước rằng Ngài sẽ làm mù mắt, và làm cứng lòng, của những người Do Thái không tin. Từ đó suy ra rằng, Thân Vị đã hiện ra với Ê-sai, đang ngồi trên một ngai, Đấng mà ông gọi là “Giê-hô-va”, chính là Đấng Cứu Thế chúng ta.
Lại nữa, luận điểm của chúng ta có thể được lập luận thêm, từ Ê-sai 45:21: “Chẳng có Đức Chúa Trời nào khác ngoài Ta, một Đức Chúa Trời công bình và một Đấng Cứu Thế, chẳng có ai khác ngoài Ta. Hãy nhìn xem Ta, và được cứu, hết thảy các đầu cùng của trái đất; vì Ta là Đức Chúa Trời, và chẳng còn ai khác. Ta đã chỉ chính mình mà thề, lời đã ra khỏi miệng Ta trong sự công bình, và sẽ không trở lại, rằng hễ đầu gối sẽ quỳ trước Ta, và hễ lưỡi sẽ thề. Chắc chắn, người ta sẽ nói: Chỉ trong Đức Giê-hô-va, tôi mới có sự công bình và sức lực; người ta sẽ đến với Ngài, và hết thảy những kẻ giận Ngài sẽ bị hổ thẹn. Trong Đức Giê-hô-va, hết thảy dòng dõi Y-sơ-ra-ên sẽ được xưng nghĩa, và sẽ khoe mình”. Bản văn này là một bằng chứng vinh quang về thần tính của Đấng Cứu Thế chúng ta, không chỉ vì Ngài được gọi là Giê-hô-va, mà còn vì một số tính chất thần thượng khác được gán cho Ngài. Thân Vị mà tiên tri nói đến, tự xưng mình là Giê-hô-va, và thêm rằng chẳng có Đức Chúa Trời nào khác ngoài Ngài; và Ngài được trình bày như chỉ chính mình mà thề, là điều không ai được làm ngoài một Thân Vị thần thượng; và Ngài khích lệ hết thảy các đầu cùng của trái đất hãy nhìn xem Ngài để được cứu rỗi. Vì vậy, nếu có thể chứng tỏ rằng điều này được nói về Đấng Cứu Thế chúng ta, nó sẽ là một bằng chứng không thể phủ nhận về thần tính thật sự của Ngài; vì không điều gì hơn thế này có thể được nói để diễn tả vinh quang của Đức Chúa Cha. Bây giờ, việc những lời ấy được nói về Đấng Cứu Thế chúng ta, phải được mọi người đọc chúng một cách vô tư thừa nhận; vì có một số điều—chẳng hạn như việc hết thảy các đầu cùng của trái đất được mời gọi hãy nhìn xem Ngài để được cứu rỗi—phù hợp với tính chất của Ngài với tư cách là Đấng Trung Bảo. Chúng ta có một chỗ Kinh Thánh song song, vốn được áp dụng một cách rõ ràng cho Ngài: “Và trong ngày đó sẽ có một rễ của Gie-sê”, tức là Đấng Mê-si-a, là Đấng sẽ nảy sinh từ rễ hay gốc của Gie-sê, “đứng làm cờ cho các dân; các dân ngoại sẽ tìm đến nó”, hay đến Ngài. Điều này cũng giống như việc các đầu cùng của trái đất nhìn xem Ngài. Ngoài ra, cụm từ “nhìn xem Ngài” là một phép ẩn dụ, lấy từ một hình bóng rất đáng ghi nhớ về việc người ta nhìn xem Ngài như Đấng Cứu Thế,—tức là, việc Y-sơ-ra-ên nhìn xem con rắn bằng đồng để được chữa lành. Như vậy, Đấng được nói đến tại đây, được trình bày như một Đấng Cứu Thế, và như đối tượng của đức tin. Lại nữa, Ngài được trình bày như chỉ chính mình mà thề: “Rằng hễ đầu gối sẽ quỳ trước Ngài, và hễ lưỡi sẽ thề”. Điều này được áp dụng một cách rõ ràng cho Đấng Cứu Thế chúng ta, trong Tân Ước, như chứa đựng một lời tiên tri về việc Ngài là Quan Án của thế gian: “Chúng ta hết thảy sẽ đứng trước tòa án của Đấng Christ; vì có chép rằng: Chúa phán: Thật như Ta hằng sống, hễ đầu gối sẽ quỳ trước Ta, và hễ lưỡi sẽ xưng nhận Đức Chúa Trời; như vậy, mỗi người trong chúng ta sẽ khai trình về chính mình với Đức Chúa Trời”.z Cũng những lời ấy được dùng, với một chút thay đổi, trong Phi-líp 2:10, 11: “Hầu cho khi nghe đến danh của Đức Chúa Giê-xu, hễ đầu gối trên trời, dưới đất, và bên dưới đất thảy đều quỳ xuống, và hễ lưỡi thảy đều xưng nhận rằng Đức Chúa Giê-xu Christ là Chúa, để tôn vinh Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Cha”. Lại nữa, Thân Vị mà tiên tri nói đến, là một Đấng mà thế gian đã giận dữ chống lại; điều này chỉ có thể có ý nói về Đấng Christ mà thôi, vì nó biểu thị sự chống đối mà Ngài sẽ gặp phải, và cơn thịnh nộ cùng giận dữ sẽ hướng vào Ngài, khi Ngài hiện ra trong bản tính của chúng ta. Lại nữa, Ngài được nói là một Đấng mà trong Ngài “chúng ta có sự công bình”, và trong Ngài “dòng dõi Y-sơ-ra-ên sẽ được xưng nghĩa”; điều này rất rõ ràng phù hợp với lời tường thuật mà chúng ta có về Ngài trong Tân Ước, như một Thân Vị mà bởi sự công bình của Ngài, chúng ta được xưng nghĩa, hay sự công bình của Ngài được kể cho chúng ta vì mục đích ấy.
Điều này dẫn chúng ta đến việc xem xét một chỗ Kinh Thánh khác, trong đó Đấng Christ được gọi là Giê-hô-va: “Đây là danh mà Ngài sẽ được gọi, Đức Giê-hô-va, sự công bình của chúng ta”. Việc Ngài được gọi là “sự công bình của chúng ta”, như đã được trình bày trước đó, hàm ý rằng, Đấng Mê-si-a, Đấng Trung Bảo vĩ đại của chúng ta, là Thân Vị được nói đến, là Đấng được gọi là Giê-hô-va. Điều này được chứng tỏ thêm từ văn mạch; vì có lời chép: “Này, những ngày đến”, tức là ngày của Phúc Âm, “khi Ta sẽ dấy lên cho Đa-vít một Nhánh công bình, và một Vua sẽ cai trị và thịnh vượng, và sẽ thi hành sự phán xét và sự công bình trên đất”.b Điều này, bất cứ ai phán đoán một cách vô tư về ý nghĩa của Kinh Thánh, đều sẽ kết luận là được nói về việc Đấng Cứu Thế chúng ta thiết lập thời kỳ Phúc Âm, và việc Ngài là Chúa và Đấng Cai Trị duy nhất của Hội Thánh Ngài. Cách thức việc Ngài thi hành quyền cai trị trên Hội Thánh chứng minh thần tính của Ngài như thế nào, sẽ được xem xét dưới một đầu mục tiếp theo. Tất cả những gì chúng ta cần trình bày vào lúc này là, lời mô tả này rất phù hợp với tính chất của Ngài trong Kinh Thánh, với tư cách là Đấng Trung Bảo. Vì vậy, chúng ta kết luận rằng, trong đoạn này, Ngài được gọi là Giê-hô-va. Tuy nhiên, người ta phản đối rằng, những lời ấy có thể được dịch khác đi, tức là: “Đây là danh mà Đức Giê-hô-va, sự công bình của chúng ta”, tức là Đức Chúa Cha, “sẽ gọi Ngài”. Nhưng Đức Chúa Cha không bao giờ được gọi trong Kinh Thánh là “sự công bình của chúng ta”, như đã vừa được trình bày; đây là một tính chất riêng thuộc về Đấng Trung Bảo, như được giải thích đầy đủ trong một số chỗ trong Tân Ước. Ngoài ra, ai cũng biết rằng từ Hê-bơ-rơ có nghĩa hoặc ở thể chủ động hoặc ở thể thụ động, tùy theo cách nó được chấm điểm khác nhau, trong khi các chữ cái vẫn như nhau. Chúng ta sẽ không đi vào một khảo luận phê bình về nguồn gốc hay tính xác thực của các điểm trong tiếng Hê-bơ-rơ, để chứng minh rằng bản dịch của chúng ta, chứ không phải bản dịch được nhắc đến trong lời phản đối, mới là đúng; mà sẽ chứng minh điều này từ văn mạch. Từ đó thấy rõ rằng, nếu đoạn này được dịch theo ý nghĩa của những người phản đối, nó sẽ gần như là một sự lặp lại vô ích; vì khi ấy nó sẽ đọc là: “Ta sẽ dấy lên cho Đa-vít một Nhánh công bình; và đây là danh mà Giê-hô-va, sự công bình của chúng ta, sẽ gọi Ngài, tức là Nhánh”. Vì vậy, ý nghĩa của bản dịch của chúng ta về bản văn, dường như, ít nhất, tự nhiên hơn. Nó cũng phù hợp hơn với cấu trúc ngữ pháp được tuân theo trong tiếng Hê-bơ-rơ; trong ngôn ngữ này, các từ của một câu không bị đảo vị trí như trong tiếng Hy Lạp và tiếng La-tinh, như người ta cho rằng chúng bị đảo vị trí, theo ý nghĩa của bản văn chứa đựng trong lời phản đối. Nhưng người ta còn phản đối thêm rằng, tuy bản dịch của chúng ta là đúng, và Đấng Christ được gọi là Giê-hô-va, nhưng đoạn này vẫn sẽ không chứng minh thần tính của Ngài, vì ở nơi khác có lời chép về Hội Thánh rằng: “Đây là danh mà nàng sẽ được gọi, Đức Giê-hô-va, sự công bình của chúng ta”. Tuy nhiên, rõ ràng từ văn mạch, đây là một chỗ Kinh Thánh song song với chỗ đang được bàn. Cùng một Thân Vị, “Nhánh”, được nói đến; và cùng những điều ấy được dự ngôn về Hội Thánh của Phúc Âm, là Hội Thánh sẽ được cai trị bởi Ngài. Trong khi rõ ràng các dịch giả của chúng ta hiểu bản văn này là được nói về Hội Thánh của người Do Thái, hay đúng hơn là về Hội Thánh của Phúc Âm, như nhiều người khác cũng hiểu như vậy; nhưng, nếu chúng ta xem xét ý nghĩa của những từ Hê-bơ-rơ được dùng tại đây,e thì rất rõ ràng chúng có thể, với sự phù hợp ngang bằng, nếu không nói là lớn hơn, đã được dịch là: “sẽ được gọi bởi nàng”. Vì vậy, ý nghĩa cũng giống như ý nghĩa của đoạn kia; tức là, Nhánh, tức là Đấng Cứu Thế chúng ta, sẽ được gọi là “Đức Giê-hô-va, sự công bình của chúng ta”, và được Hội Thánh thờ phượng như vậy.
Còn một chỗ Kinh Thánh khác, trong đó Đấng Cứu Thế chúng ta được gọi là Giê-hô-va: “Và các ngươi sẽ biết rằng Ta là Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của các ngươi, và chẳng còn ai khác”; so với những lời trong văn mạch: “Và sẽ xảy ra rằng, bất cứ ai kêu cầu danh Đức Giê-hô-va, sẽ được giải cứu”.g Trong cả hai câu này, rõ ràng Đấng Cứu Thế chúng ta được gọi là “Giê-hô-va”. Thân Vị được gọi như vậy trong câu trước, được nói là sẽ “đổ Thần của Ngài trên mọi xác thịt”, v.v. Những lời này được áp dụng một cách rõ ràng cho Đấng Christ trong Công Vụ Các Sứ Đồ 2:16, 17. Việc Ngài đổ Thần của Ngài trên mọi xác thịt, là điều mà chúng dự ngôn, được gán một cách đặc biệt cho Ngài: “Vì vậy, Ngài đã được tôn cao bên hữu Đức Chúa Trời, và đã nhận lãnh từ Đức Chúa Cha lời hứa về Đức Thánh Linh, Ngài đã đổ ra điều mà các ngươi bây giờ thấy và nghe”. Vậy, luận cứ là như sau: Đấng mà, theo lời tiên tri này, sẽ “đổ Thần của Ngài trên mọi xác thịt”, được gọi là “Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của các ngươi”; nhưng Đấng Cứu Thế chúng ta được nói là đã đổ Đức Thánh Linh ra,—vì vậy danh Giê-hô-va được áp dụng một cách chính đáng cho Ngài. Còn về câu sau, “Bất cứ ai kêu cầu danh Đức Giê-hô-va, sẽ được giải cứu”, điều này cũng được Phao-lô áp dụng cho Đấng Christ trong thư gửi cho người Rô-ma, và được giải thích là được nói về Ngài.k Việc sứ đồ tại đó nói về việc kêu cầu danh của Đấng Christ, là rõ ràng từ văn mạch trước và sau. Điều mà ông gọi là “kêu cầu danh Chúa”, ông trước đó gọi là “xưng nhận Đức Chúa Giê-xu”; và tại đó ông nối kết điều này với sự cứu rỗi. Rồi ông tiến đến việc xem xét rằng, để chúng ta “xưng nhận Ngài”, hay “kêu cầu danh Ngài”, thì điều cần thiết là Đấng Christ phải “được rao giảng”.m Ông lại thêm rằng, tuy Đấng Christ đã được rao giảng, và vinh quang của Ngài đã được công bố trong Phúc Âm, nhưng người Do Thái đã không tin Ngài, và do đó đã không kêu cầu danh Ngài. Ông xem điều này như một sự ứng nghiệm của điều đã được tiên tri Ê-sai báo trước: “Ai đã tin lời báo cáo của chúng tôi?” v.v.; hàm ý rằng đã được dự ngôn rằng, Đấng Cứu Thế chúng ta sẽ bị khước từ, và không được người Do Thái tin theo. Vì vậy, rất rõ ràng sứ đồ đang nói về Ngài, và đang áp dụng cho Ngài điều được nhắc đến trong đoạn trong sách Giô-ên, trong đó Ngài được gọi là Giê-hô-va. Vì vậy, danh xưng vinh quang này thuộc về Ngài.
Một số chỗ Kinh Thánh khác lẽ ra cũng có thể được trích dẫn, để chứng minh rằng Đấng Christ được gọi là Giê-hô-va—những chỗ Kinh Thánh được áp dụng cho Ngài trong Tân Ước, và một số trong đó có thể được nhắc đến một cách tình cờ dưới một số luận cứ tiếp theo. Tuy nhiên, tôi nghĩ rằng, những điều đã được nói trên đây là quá đủ để chứng minh thần tính của Ngài, từ việc Ngài có danh xưng vinh quang này được ban cho Ngài. Vì vậy, tôi sẽ tiến đến việc xem xét một số danh xưng khác được ban cho Ngài để chứng minh điều này.
Ngài được gọi là “Chúa” và “Đức Chúa Trời”, theo một nghĩa rõ ràng chứng minh thần tính thật sự của Ngài. Thật vậy, chúng ta sẽ không phủ nhận rằng các danh xưng “Chúa” và “Đức Chúa Trời” đôi khi được ban cho các tạo vật; nhưng chúng ta không bị bỏ lại mà không có đủ ánh sáng, nhờ đó chúng ta có thể phân biệt rõ ràng khi nào chúng được áp dụng cho Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật duy nhất, và khi nào thì không. Khẳng định điều ngược lại, sẽ là phản chiếu lên sự khôn ngoan và sự nhân từ của Đức Chúa Trời. Không chỉ nó sẽ khiến những chỗ Kinh Thánh trong đó chúng xuất hiện trở nên giống như chiếc kèn phát ra một tiếng không rõ ràng; mà chúng ta còn sẽ ở trong nguy cơ lớn nhất, trong một vấn đề có tầm quan trọng cao nhất, bị dẫn lạc sang một sai lầm hủy diệt nhất, và bị xui khiến dâng cho tạo vật vinh quang chỉ phải lẽ thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi. Chúng ta sẽ luôn tìm thấy một điều gì đó hoặc trong bản văn hoặc trong văn mạch, vốn xác định rõ ràng ý nghĩa của những danh xưng này, khi chúng được áp dụng cho Đức Chúa Trời, và khi chúng được áp dụng cho tạo vật.
Cần lưu ý rằng, mỗi khi từ “Đức Chúa Trời” hay “Chúa” được ban cho một tạo vật, thì có một tính chất làm giảm nhẹ nào đó được gắn thêm vào nó, vốn phân biệt nó một cách rõ ràng với Đức Chúa Trời chân thật. Như vậy, khi nó được ban cho các thần tượng, thì có hàm ý rằng, chúng được gọi là, hay bị những kẻ thờ phượng bị lừa dối của chúng lầm tưởng là, thần hay chúa. Theo đó, chúng được gọi là “các thần lạ”, “các thần đúc”,p và “các thần mới”; và những kẻ thờ phượng chúng bị khiển trách là “dại dột và ngu muội”.r Lại nữa, khi từ “Đức Chúa Trời” được áp dụng cho loài người, thì có một điều gì đó trong văn mạch hàm ý rằng, dù bất cứ tính chất vinh dự nào được ban cho họ, họ vẫn, dầu vậy, phải chịu sự kiểm soát thần thượng. Như vậy, có lời chép: “Đức Chúa Trời đứng trong hội của các đấng quyền năng; Ngài phán xét giữa các thần”. Họ cũng được mô tả là, tốt nhất, cũng chỉ là những người phàm: “Ta đã nói: Các ngươi là các thần, và hết thảy các ngươi đều là con của Đấng Chí Cao; nhưng các ngươi sẽ chết như loài người”. Thật vậy, họ được mô tả như những kẻ dự phần vào hình ảnh thần thượng, bao gồm một số nhánh nhỏ hơn của chủ quyền và quyền cai trị; nhưng điều này thấp hơn vô hạn so với ý tưởng về chủ quyền và quyền cai trị được diễn tả bởi từ ấy, khi nó được áp dụng cho Đức Chúa Trời vĩ đại. Thật vậy, Đức Chúa Trời phán với Môi-se rằng: “Hãy xem, Ta đã lập ngươi như một vị thần đối với Pha-ra-ôn”.t Nhưng qua điều này, chúng ta không được hiểu rằng bất cứ sự hoàn hảo thần thượng nào đã được truyền cho ông, hay được gán cho ông; vì Đức Chúa Trời không thể ban vinh quang của Ngài cho một kẻ khác. Ý nghĩa rõ ràng là, ông đã được đặt thay cho Đức Chúa Trời. Như vậy, ông được nói là ở thay cho Đức Chúa Trời đối với A-rôn; và cùng một cách diễn đạt ấy được Ê-li-hu dùng với Gióp,x “Tôi ở thay cho Đức Chúa Trời theo ý muốn của ông”. Vì vậy, việc Môi-se được lập làm một vị thần đối với Pha-ra-ôn, hàm ý, không phải rằng ông sẽ có quyền nhận vinh dự thần thượng, mà chỉ đơn giản là, bằng cách làm người phục vụ của Đức Chúa Trời trong việc giáng xuống những tai vạ mà Ngài đã định đem đến trên Pha-ra-ôn và các tôi tớ của người, ông sẽ trở nên đáng sợ đối với họ. Lại nữa, khi từ “Đức Chúa Trời” được dùng một cách tuyệt đối, mà không có bất cứ tính chất vinh quang hay sự giảm nhẹ bổ sung nào được gắn thêm vào nó, thì nó luôn phải được hiểu là về Đức Chúa Trời vĩ đại; đây là danh xưng mà Ngài thường được biết đến trong Kinh Thánh, và là danh xưng không bao giờ được áp dụng theo cách khác, mà không có một dấu hiệu cho thấy rằng Ngài không phải là Đấng được nhắm đến bởi nó. Như vậy, Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con được mô tả trong Giăng 1:1: “Ngôi Lời ở với Đức Chúa Trời, và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời”, và trong nhiều chỗ khác của Kinh Thánh. Vì vậy, nếu chúng ta có thể chứng minh rằng Đấng Cứu Thế chúng ta được gọi là Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, mà không có bất cứ điều gì trong văn mạch có xu hướng làm giảm đi ý nghĩa quen thuộc nhất của từ ấy, chúng ta sẽ cung cấp bằng chứng đầy đủ về thần tính thật sự của Ngài. Tuy nhiên, chúng ta sẽ thấy rằng, Ngài không chỉ được gọi là Đức Chúa Trời, mà còn có một số vinh quang bổ sung được gắn thêm vào danh xưng ấy, nhờ đó thần tính của Ngài sẽ được bày tỏ một cách dồi dào hơn.
Còn về từ “Chúa”, tuy nó thường được áp dụng cho các tạo vật, và được các bề tôi hay tôi tớ ban cho các bề trên của mình, nhưng nó cũng được phân biệt một cách đầy đủ khi được áp dụng cho một Thân Vị thần thượng, và khi được áp dụng cho các tạo vật. Bây giờ, nếu chúng ta có thể chứng minh rằng Đấng Cứu Thế chúng ta được gọi là “Chúa” và “Đức Chúa Trời” theo nghĩa tối cao, thì các danh xưng ấy sẽ đủ để chứng tỏ thần tính thật sự của Ngài. Để đạt được điều này, chúng ta sẽ xem xét một số chỗ Kinh Thánh trong đó Ngài được gọi như vậy; và trong đó cũng có một số tính chất vinh quang, và những vinh dự thần thượng được gán cho Ngài, là những điều chỉ phải lẽ thuộc về một Thân Vị thần thượng mà thôi, và vốn xác định một cách dồi dào ý nghĩa của các từ ngữ khi chúng được áp dụng cho Ngài.
Ngài được gọi là “Chúa” trong Thi Thiên 110:1: “Đức Giê-hô-va phán với Chúa tôi rằng: Hãy ngồi bên hữu Ta, cho đến khi Ta đặt các kẻ thù của Con làm bệ chân cho Con”. Việc Đấng Cứu Thế chúng ta, Đấng Mê-si-a, là Thân Vị mà Đa-vít gọi là Chúa của mình, là điều rất rõ ràng từ việc những lời ấy được trích dẫn và áp dụng cho Ngài trong Tân Ước. Điều này cũng rõ ràng từ một đoạn trong lịch sử của Đấng Cứu Thế chúng ta, rằng, khi gọi Ngài là Chúa, Đa-vít gán vinh dự thần thượng cho Ngài. Khi câu hỏi được đặt ra cho người Pha-ri-si rằng, nếu Đấng Christ là Chúa của Đa-vít, thì làm sao Ngài có thể là Con của ông được? họ có thể dễ dàng đáp lại nó, nếu nó được hiểu theo một nghĩa thấp hơn; vì không khó để cho rằng Đa-vít có thể có một người con cháu xuất thân từ ông, là người có thể được nâng lên những vinh dự cao nhất, chỉ trừ những vinh dự thần thượng. Nhưng người Pha-ri-si, vì không hiểu làm thế nào hai bản tính cách xa nhau vô hạn có thể được hiệp nhất trong một thân vị, đến mức Ngài được gọi là Con của Đa-vít, mà vẫn là Chúa của ông, theo một nghĩa như vậy để chứng minh thần tính của Ngài, nên họ đã bị bối rối, và phải im lặng. Nhưng dù họ có thừa nhận Ngài là một Thân Vị thần thượng hay không, thì rõ ràng Đa-vít xem Ngài là như vậy,—rằng ông xem Ngài là Thân Vị vốn, theo giao ước của Đức Chúa Trời đã lập với ông, sẽ ngồi và cai trị trên ngai của ông, và chỉ trong Ngài mà thôi mới có thể nói rằng nó sẽ còn mãi, đến mức vương quốc của Ngài sẽ không có hồi kết thúc. Và trong chừng mực khi nói về Thân Vị mà ông gọi là Chúa của mình, là Đấng sẽ là Con của ông, ông nói: “Dân của Con sẽ sẵn lòng trong ngày quyền năng của Con”, ông rõ ràng suy ra rằng, Ngài sẽ thi hành quyền năng thần thượng, và do đó chứng tỏ chính Ngài là một Thân Vị thần thượng.
Nếu từ “Chúa” được áp dụng cho Đấng Christ, như biểu thị chủ quyền tể trị của Ngài trên Hội Thánh, và việc Ngài là Đấng Cai Trị của thế gian, thì điều đó sẽ được xem xét dưới đầu mục tiếp theo, khi chúng ta nói về những tước hiệu và thuộc tính vinh quang được gán cho Ngài, vốn chứng minh thần tính của Ngài. Vì vậy, hiện tại chúng ta sẽ bỏ qua nó khi được áp dụng theo nghĩa này; và sẽ chỉ nêu ra hai hay ba chỗ Kinh Thánh, trong đó Ngài được gọi là “Chúa” theo một nghĩa vinh quang hơn là khi nó được áp dụng cho bất cứ tạo vật nào. Như vậy, trong Khải Huyền 17:14, khi nói về Chiên Con, là một tính chất chỉ có thể được áp dụng cho Ngài với tư cách là Đấng Trung Bảo mà thôi, Ngài được gọi là “Chúa của các chúa”. Trong Khải Huyền 1:5, Ngài được gọi là “Chúa của các vua trên đất”; và trong 1 Cô-rinh-tô 2:8, “Chúa của vinh quang”. Những bản văn này sẽ được xem xét một cách cụ thể hơn, khi chúng ta nói về những tước hiệu vinh quang của Ngài, như một luận cứ để chứng minh thần tính của Ngài. Tất cả những gì chúng ta sẽ trình bày vào lúc này là, đây là cùng một tính chất mà bởi đó Đức Chúa Trời được những người theo phái chống Ba Ngôi thừa nhận là được mô tả trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:17: “Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của các ngươi, là Đức Chúa Trời của các thần, và Chúa của các chúa; một Đức Chúa Trời vĩ đại, và đáng sợ”. Vì vậy, thần tính của Đức Chúa Cha được chứng minh từ chỗ Kinh Thánh này một cách chân thật thế nào, thì chúng ta cũng có căn cứ để suy ra thần tính của Đấng Christ một cách chân thật như vậy, khi Ngài được gọi là Chúa, với những dấu hiệu vinh quang bổ sung.
Đấng Christ thường được gọi trong Kinh Thánh là “Đức Chúa Trời”, theo một nghĩa mà danh xưng ấy không bao giờ được áp dụng cho một tạo vật. Trong Thi Thiên 45:6, có lời chép: “Hỡi Đức Chúa Trời, ngai của Ngài còn mãi mãi”. Nhiều điều vinh quang được nói về Ngài trong thi thiên ấy, vốn chứng minh thêm rằng Đấng mà nó gọi là “Đức Chúa Trời” là một Thân Vị thần thượng, theo cùng một nghĩa như Đức Chúa Cha là Đức Chúa Trời. Đặc biệt, Ngài được nói là “đẹp đẽ hơn con cái loài người”, tức là, cao hơn họ vô hạn. Khi ngỏ lời với Hội Thánh, cũng có lời chép: “Ngài là Chúa của ngươi, và ngươi hãy thờ phượng Ngài”.b Thi thiên cũng mô tả phước hạnh trọn vẹn của Hội Thánh bao gồm ở việc nàng được đưa vào cung điện của Đấng là Vua của nó; và như vậy nó cho thấy Ngài là nguồn và suối của phước hạnh trọn vẹn. Nó thêm rằng “danh của Ngài”, hay vinh quang của Ngài, “sẽ được ghi nhớ trong mọi thế hệ, và dân sự sẽ ca ngợi Ngài mãi mãi”. Vinh quang này được gán cho Đấng được gọi là “Đức Chúa Trời”; và nhiều điều khác được nói về Ngài, liên quan đến các công việc của Ngài, các chiến thắng của Ngài, các sự đắc thắng của Ngài, vốn rất phù hợp với tính chất thần thượng. Từ đó rõ ràng thấy rằng, Thân Vị được nói đến trong thi thiên này, thật sự và đúng nghĩa là Đức Chúa Trời. Những người theo phái chống Ba Ngôi, tôi biết, sẽ phản đối rằng, một số điều được nói về Ngài trong thi thiên này, chứng tỏ Ngài thấp hơn Đức Chúa Cha. Tuy nhiên, những điều ấy chỉ chứng minh rằng, Thân Vị được nói đến được xem như là Đức Chúa Trời–con người, Đấng Trung Bảo; xét về phương diện này, Ngài, trong một bản tính, ngang bằng, và, trong bản tính kia, thấp hơn Ngài. Nếu thi thiên được hiểu khác đi, thì một nhóm cách diễn đạt chứa đựng trong nó sẽ mâu thuẫn và trái ngược với một nhóm khác. Chúng ta sẽ chỉ thêm, như một bằng chứng không thể phủ nhận rằng chính Đấng Christ là Đấng được nói đến tại đây, và rằng Ngài được xem như là Đấng Trung Bảo, rằng sứ đồ, khi nói về Ngài như là Đấng Trung Bảo, và mô tả vinh quang thần thượng của Ngài như vậy, đã trích dẫn những lời này của thi thiên: “Nhưng về Con, Ngài phán: Hỡi Đức Chúa Trời, ngai của Ngài còn mãi mãi; cây trượng công bình là cây trượng của nước Ngài”.
Một trường hợp khác về danh xưng “Đức Chúa Trời” được áp dụng cho Đấng Cứu Thế chúng ta theo nghĩa thần tính, xuất hiện trong Ma-thi-ơ 1:23: “Này, một trinh nữ sẽ mang thai, và sẽ sinh một con trai, và người ta sẽ gọi danh của Ngài là Em-ma-nu-ên, được dịch ra là, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta”. Sự nhập thể của Ngài, như rõ ràng từ những lời ấy, là điều tạo dịp cho Ngài được mô tả bằng danh xưng hay tính chất, “Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta”. Tước hiệu này có cùng ý nghĩa như cụm từ xuất hiện trong Giăng 1:14: “Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, và ở giữa chúng ta”. Điều này không thể được áp dụng cho bất cứ ai ngoài Đấng Christ. Nói rằng Đức Chúa Cha được gọi là Em-ma-nu-ên, là một sự gượng ép đối với ý nghĩa của bản văn mà không một độc giả vô tư nào sẽ cho phép. Rõ ràng đó là một danh xưng được ban cho Con nhân dịp trọng đại là sự nhập thể của Ngài; và nó hàm ý một sự bày tỏ vinh quang về thần tính của Ngài, cũng như bản văn trong Xuất Ê-díp-tô Ký hàm ý về thần tính của Đức Chúa Cha, nếu chúng ta cho rằng nó áp dụng cho Ngài: “Ta sẽ ở giữa con cái Y-sơ-ra-ên, và sẽ là Đức Chúa Trời của chúng”.
Hơn nữa, thần tính của Đấng Christ được chứng minh từ việc Ngài được gọi là “Đức Chúa Trời, hiện ra trong xác thịt.” Những lời này hàm ý rằng Ngôi Hai trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời đã hiệp nhất với bản tính của chúng ta; vì cả Đức Chúa Cha lẫn Đức Thánh Linh đều chưa bao giờ được nói là hiện ra trong xác thịt. Ngoài ra, trong văn cảnh, Ngài được phân biệt với Thánh Linh, là Đấng làm chứng cho Ngài. Ngài cũng không được gọi là “Đức Chúa Trời” vì cớ sự nhập thể của Ngài, như một số tác giả phái Socinian giả thiết; vì trở nên nhập thể hàm ý sự tiền hữu của bản tính mà bản tính loài người đã hiệp nhất vào. Theo đó, sự nhập thể ở nơi khác được gọi là tiếp nhận, hay lấy lấy xác thịt; cũng như ở đây được gọi là hiện ra trong xác thịt ấy. Vậy Đấng Christ đã là Đức Chúa Trời trước hành động nhập thể. Và chắc chắn không có điều gì trong câu Kinh Thánh này xác định từ “Đức Chúa Trời” phải được hiểu theo nghĩa kém đúng đắn hơn so với khi nó được áp dụng cho Đức Chúa Cha. Tuy nhiên, có người phản đối rằng từ “Đức Chúa Trời” không có trong mọi bản chép tay của bản văn Hy Lạp, cũng không có trong một số bản dịch, đặc biệt là bản Syriac, bản Ả Rập, và bản Latin phổ thông, vốn dịch đoạn này là: “sự mầu nhiệm đã hiện ra trong xác thịt,” v.v. Nhưng không ai dám khẳng định rằng từ này bị bỏ sót trong hơn hai bản Hy Lạp; và thật vô lý khi đem hai bản ấy ra đối trọng với tất cả các bản còn lại. Về các bản dịch Syriac và Ả Rập, một số người cho rằng trên thực tế không đúng là từ “Đức Chúa Trời” bị bỏ sót trong bản Ả Rập; và dầu bản Syriac bỏ sót từ ấy, nó vẫn giữ lại ý nghĩa, tức là: “sự mầu nhiệm của sự tin kính thật lớn thay, ấy là Ngài đã hiện ra trong xác thịt.” Còn bản Latin phổ thông thì không đủ uy tín, nhất là đối với người Tin Lành, để có thể đứng cạnh tranh với bao nhiêu bản Kinh Thánh mà từ ấy vẫn có mặt. Vậy chúng ta quyết không thể từ bỏ luận cứ rút ra từ câu Kinh Thánh này để chứng minh thần tính của Đấng Cứu Thế chúng ta. Hơn nữa, chúng ta có thể nại đến chính những lời của câu Kinh Thánh, từ đó thấy rõ rằng nếu từ “Đức Chúa Trời” bị bỏ ra, thì phần sau của câu sẽ không phù hợp với “sự mầu nhiệm” cho bằng phù hợp với “Đấng Cứu Thế chúng ta.” Thật là một cách diễn đạt rất không thích hợp khi nói rằng “một sự mầu nhiệm,” hay như một số tác giả phái Socinian giải thích, “ý muốn của Đức Chúa Trời,” đã hiện ra trong xác thịt, và được tiếp lên trong sự vinh hiển. Ý tưởng như vậy không phù hợp với ý nghĩa của các từ Hy Lạp; vì rõ ràng cụm từ εν σαρκι εφανερωθη, mà chúng ta dịch đúng là “đã hiện ra trong xác thịt,” chưa bao giờ được dùng trong Kinh Thánh để chỉ, như phái Socinian hiểu, việc rao giảng Phúc Âm bởi những con người yếu đuối phàm trần. Ngược lại, nó thường được dùng để chỉ sự hiện ra của Đấng Cứu Thế chúng ta trong sự nhập thể của Ngài; và được giải thích trong Giăng 1:14, nơi chép rằng Ngài “đã trở nên xác thịt, và chúng ta đã ngắm xem sự vinh hiển của Ngài.” Còn về Phúc Âm, dầu nó được tiếp nhận khi rao giảng cho dân ngoại, và có nhiều hoàn cảnh vinh hiển đi kèm với sự ban phát của nó, nhưng không thể vì lý do đó mà nói rằng nó được tiếp lên trong sự vinh hiển. Vậy, vì những điều nói trong câu này phù hợp với Đấng Cứu Thế chúng ta, chứ không phù hợp với sự mầu nhiệm của sự tin kính, chúng ta buộc phải kết luận rằng Ngài là Đức Chúa Trời hiện ra trong xác thịt, và sự phản đối của phái Phản Ba Ngôi không có sức nặng gì.
Câu Kinh Thánh tiếp theo chúng ta sẽ xét là Công Vụ 20:28: “Hãy chăn Hội Thánh của Đức Chúa Trời mà Ngài đã mua bằng chính huyết mình.” Đấng được nói đến ở đây được cho là có quyền sở hữu đối với Hội Thánh. Điều này không một tạo vật thuần túy nào có thể được nói là có. Đấng Cứu Thế chúng ta không chỉ ở đây mà còn ở nơi khác được mô tả là có quyền ấy. Chẳng hạn, có lời chép: “Ngài được kể là đáng được vinh hiển hơn Môi-se, vì người dựng nhà được tôn trọng hơn chính cái nhà; và Đấng dựng nên muôn vật ấy là Đức Chúa Trời.” Điều này như thể sứ đồ đã nói: “Chúa chúng ta là Đức Chúa Giê-su Christ đã dựng nên không chỉ Hội Thánh của Ngài mà cả muôn vật, nên Ngài hẳn phải là Đức Chúa Trời.” Hơn nữa, Ngài được gọi là “Con cai trị nhà mình;” vậy Ngài là Đấng mua chuộc, Đấng xây dựng, và Chủ sở hữu của Hội Thánh Ngài, nên Ngài hẳn phải là một Ngôi vị thần thượng. Rồi, trong đoạn đang xét, người ta nhận thấy rằng Đấng đã mua chuộc Hội Thánh này là Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời đã làm điều này bằng chính huyết mình. Điều này không thể áp dụng cho ai khác ngoài Đấng Trung Bảo, Con của Đức Chúa Trời, Đấng mà thần tính của Ngài được chứng minh rõ ràng. — Một số người phản đối cách hiểu này của câu Kinh Thánh, cho rằng từ “Đức Chúa Trời” ở đây chỉ về Đức Chúa Cha; và như vậy ý nghĩa là: “Hãy chăn Hội Thánh của Đức Chúa Trời,” tức là của Đức Chúa Cha, “mà Ngài,” tức là Đấng Christ, “đã mua bằng chính huyết mình.” Tuy nhiên, điều này dường như là một sự ép buộc và gượng gạo rất lớn đối với ý nghĩa ngữ pháp của các từ; vì chắc chắn “Ngài” phải chỉ về tiền lệ trực tiếp trước đó, và đó là “Đức Chúa Trời,” tức là Đức Chúa Con. Nếu một phương pháp giải kinh như vậy được cho phép, thì thật dễ dàng làm cho lời của Đức Chúa Trời nói bất cứ điều gì chúng ta muốn. Vậy chúng ta phải hiểu đoạn này theo ý nghĩa rõ ràng và hiển nhiên nhất; và khi ấy thấy rõ rằng Đức Chúa Con đã mua chuộc Hội Thánh bằng chính huyết mình, và Ngài có quyền trên Hội Thánh. — Nhưng lại có người phản đối rằng Đức Chúa Cha được nói là đã mua chuộc Hội Thánh bằng huyết của Đấng Christ; huyết ấy được gọi là huyết của Ngài, vì Ngài là Chủ sở hữu của muôn vật. Nhưng dầu Đức Chúa Trời là Chủ sở hữu của muôn vật, không ai, trừ người ra sức cố gắng bảo vệ lập trường mình đang bênh vực, lại hiểu “huyết mình” theo nghĩa đó. Theo cách nói này, Đức Chúa Cha có thể được nói là đã làm mọi điều Đấng Trung Bảo đã làm, và như vậy đã đổ huyết mình trên thập tự giá, cũng như đã mua chuộc Hội Thánh bằng huyết ấy.
Câu Kinh Thánh tiếp theo chúng ta sẽ lưu ý, như một bằng chứng về thần tính của Đấng Cứu Thế chúng ta qua việc áp dụng danh “Đức Chúa Trời” cho Ngài, là Rô-ma 9:5: “Là dân sanh hạ bởi các tổ phụ, và theo phần xác, bởi dân ấy sanh ra Đấng Christ, là Đấng trên hết mọi sự, tức là Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời.” Ở đây Ngài không chỉ được gọi là “Đức Chúa Trời,” mà còn là “Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời.” Đây là một phẩm tính quá cao đối với bất kỳ tạo vật nào; và chính là phẩm tính ở nơi khác được ban cho Đức Chúa Cha, Đấng được gọi là “Đức Chúa Trời, Cha của Chúa chúng ta là Đức Chúa Giê-su Christ, đáng ngợi khen đời đời,” nghĩa là, không chỉ là đối tượng của sự thờ phượng, mà còn là nguồn của sự phước hạnh. Vậy, nếu Đấng Christ được gọi như thế, như rõ ràng Ngài được gọi vậy, thì từ “Đức Chúa Trời” trong câu này được áp dụng cho Ngài theo nghĩa cao nhất, để chứng tỏ Ngài là một Ngôi vị thần thượng. Rằng câu Kinh Thánh thật sự áp dụng điều này cho Đấng Cứu Thế chúng ta là điều rõ ràng; vì Ngài là chủ thể của mệnh đề mà câu chứa đựng, và được xét như là “bởi các tổ phụ theo phần xác,” tức là xét về bản tính loài người của Ngài. Tuy nhiên, có người phản đối rằng các lời này có thể được dịch như sau: “Nguyện Đức Chúa Trời,” tức là Đức Chúa Cha, “Đấng trên hết mọi sự, được ngợi khen đời đời,” nghĩa là, vì đặc ân lớn lao là Đấng Christ đã đến trong xác thịt. Để bênh vực bản dịch của chúng ta, có thể nhận xét rằng nó rất phù hợp với cấu trúc ngữ pháp của các từ. Erasmus, quả thật, bênh vực cách hiểu kia của câu Kinh Thánh, và như vậy đã tạo cớ cho nhiều người sau ông dùng nó để chống lại luận cứ của chúng ta; và ông nói rằng cách hiểu ấy có thể được chứng minh rõ ràng từ nhiều câu Kinh Thánh khác. Thật lạ lùng biết bao khi ông, bằng một tay thì xây dựng, còn bằng tay kia thì phá đổ thần tính đích thực của Đấng Christ. Chúng ta nên gán điều này cho cái thói thích tỏ ra khác thường của ông, và trong nhiều việc, đi ngược lại cảm nhận thông thường của nhân loại; hay cho những tư tưởng thiên vị mà ông dường như có, trong một số trường hợp, đối với hệ thống Arian? Hầu hết các bản dịch cổ đều dịch câu này theo nghĩa của bản dịch chúng ta. Hầu hết các giáo phụ thời xưa cũng vậy, như một tác giả gần đây nhận xét, trong việc bênh vực giáo lý Ba Ngôi. Cũng chắc chắn rằng, cách hiểu do phái Phản Ba Ngôi đưa ra là gượng ép và miễn cưỡng đến mức hiển nhiên, đến nỗi một số người Socinian, vốn có lợi ích trong việc chấp nhận nó, cũng không thấy thích hợp để khăng khăng giữ nó. Một tác giả uyên bác, người đã xuất hiện trong phe Phản Ba Ngôi, và chắc chắn hẳn đã bênh vực cách hiểu của mình về câu Kinh Thánh tốt hơn nếu nó có thể bênh vực được, dường như lại lý luận dưới tầm của mình khi cố xoay câu này cho hợp với hệ thống của mình: “Không chắc chắn,” ông viện lẽ, “từ ‘Đức Chúa Trời’ vốn có trong bản văn nguyên thủy hay không; và nếu có, thì không chắc nó không được nói về Đức Chúa Cha hay không.” Nói không hơn thế này thì không phải là bênh vực cách hiểu Phản Ba Ngôi về câu Kinh Thánh; vì nếu có chút nghi ngờ nào về việc từ “Đức Chúa Trời” bị bỏ sót trong bất kỳ bản chép tay cổ nào, ông hẳn đã làm ơn cho thế giới nếu chỉ ra chúng. Điều này cả ông, và tôi nghĩ, bất kỳ ai khác, đều chưa làm. Còn về việc ông cho rằng không chắc danh ấy không được áp dụng cho Đức Chúa Cha ở đó, ông lẽ ra phải chứng minh chứ không phải chỉ gợi ý điều này. Chúng ta có thể nhận xét, để bênh vực bản dịch của mình, rằng bất cứ khi nào các từ được dùng trong Tân Ước theo cách có thể dịch là “Nguyện Đức Chúa Trời được ngợi khen,” chúng được sắp xếp theo một dạng, hay thứ tự, khác với dạng chúng xuất hiện ở đây. Nhưng dầu đây là một luận cứ có sức thuyết phục, chúng ta sẽ không khăng khăng dựa vào nó, mà sẽ chứng minh bản dịch của chúng ta là đúng từ sự liên kết của các từ với những gì đi ngay trước đó. Ở đó sứ đồ đã đang nói về Đấng Cứu Thế chúng ta, như là Đấng giáng sanh bởi các tổ phụ, theo phần xác; hay ông đã đang xét Ngài về bản tính loài người của Ngài. Do đó rất hợp lý để cho rằng ông sẽ nói về Ngài về bản tính thần thượng của Ngài. Cả hai bản tính được nói đến cùng nhau, trong Giăng 1:14, và ở nơi khác; và tại sao chúng không được nói đến như vậy ở đây, thì khó mà giải thích được. [Xem Ghi chú 2 Q, trang 251.] Vậy nếu bản dịch của chúng ta chỉ được cho là đúng ngang bằng với bản dịch của phái Phản Ba Ngôi — và tôi nghĩ không ai dám phủ nhận điều đó — thì sự liên kết của các phần trong mệnh đề được nêu trong đoạn này sẽ quyết định ý nghĩa theo hướng có lợi cho chúng ta.
Ở đây tôi không thể bỏ qua bằng chứng chúng ta có về thần tính của Đấng Cứu Thế chúng ta, trong 1 Giăng 5:20: “Ấy là Đức Chúa Trời thật, và là sự sống đời đời.” Trong đoạn này “Đức Chúa Trời thật” được đối lập với những hình tượng mà, trong câu tiếp theo, sứ đồ khuyên các tín đồ “phải giữ mình.” Theo nghĩa này, chính phái Phản Ba Ngôi đôi khi cũng gọi Đấng Christ là Đức Chúa Trời thật; nghĩa là, Ngài không phải là một hình tượng. Vì lý do này, một tác giả uyên bác nhận xét rằng họ đối xử với Ngài như Giu-đa đã làm, khi hắn kêu lên: “Chào Thầy,” rồi phản Ngài. Họ muốn tỏ ra như gán mọi sự cho Ngài ngoại trừ thần tính đích thực. Tuy nhiên, rằng thần tính ấy thuộc về Ngài sẽ thấy rõ, nếu chúng ta có thể chứng minh những lời này được nói về Ngài. Tác giả uyên bác của tác phẩm giáo lý Kinh Thánh về Ba Ngôi, quả thật, đã bỏ rất nhiều công sức để chứng minh rằng chính Đức Chúa Cha mới là Đấng được nói đến ở đây; và phần giải thích của ông về phần đầu của câu Kinh Thánh, phần không trực tiếp ủng hộ lập trường của ông, dường như rất đúng: “Con Đức Chúa Trời đã đến, và ban cho chúng ta sự hiểu biết, để chúng ta biết Đấng chân thật,” tức là Đức Chúa Cha, “và chúng ta ở trong Đấng chân thật,” vẫn nói về Đức Chúa Cha, “bởi hay qua Con Ngài là Đức Chúa Giê-su Christ.” Nhưng, tôi khiêm tốn nhận thấy, ông không hoàn thành tốt như vậy phần ý nghĩa ông đưa ra cho những lời tiếp theo, mà toàn bộ sức nặng của luận cứ đều dựa vào đó. Ông mặc nhiên cho rằng từ οὑτος, “ấy là,” chỉ ngược về, không phải, như tự nhiên và thông thường nhất, từ cuối cùng theo thứ tự, mà là từ cuối cùng và chính yếu theo ý nghĩa, tức là “Đức Chúa Cha.” Điều này, ít nhất, còn đáng ngờ. Bất kỳ độc giả vô tư nào, không có một lập trường phải bảo vệ buộc mình phải hiểu như vậy, đều sẽ quy nó về tiền lệ trực tiếp, tức là “Đức Chúa Con,” bởi Ngài mà chúng ta có phần trong Đức Chúa Cha. Khi sứ đồ đã nói về Ngài như Đấng Trung Bảo, và với tư cách ấy, như Tác Giả của đặc ân lớn lao là chúng ta được biết Đức Chúa Cha và ở trong Ngài, thì dường như rất phù hợp để mô tả Ngài như một Ngôi vị hoàn toàn đủ tư cách cho công việc này, và do đó là Đức Chúa Trời thật. Ngoài ra, sứ đồ, ở đầu câu, đã nói về Đức Chúa Cha như “Đấng chân thật,” hay, như một số bản chép tay ghi, “Đấng là Đức Chúa Trời thật,” như cùng tác giả ấy nhận xét. Chúng ta có thể nêu lý do gì cho việc điều này phải được lặp lại, — rằng sứ đồ được cho là nói: “Chúng ta biết Đức Chúa Cha, Đấng là Đức Chúa Trời thật, và Ngài là Đức Chúa Trời thật”? Điều này chắc chắn, nói tốt nhất cũng vậy, không trôi chảy như khi chúng ta áp dụng mệnh đề sau cho Đấng Cứu Thế chúng ta. Tác giả được nhắc đến quả có cố gắng loại bỏ sự bất hợp lý của cách diễn đạt, bằng cách đưa ra một nghĩa khác thường của các từ, tức là: “Sự hiểu biết này về Đức Chúa Trời là tôn giáo thật, và là con đường đến sự sống đời đời;” hay, “Đây là sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời bởi Con Ngài để đến sự sống đời đời.” Nhưng dầu đây là một chân lý, nó khó có thể được cho là phù hợp với ý nghĩa ngữ pháp của các từ. Tại sao “Đức Chúa Trời thật” lại được hiểu theo nghĩa đúng đắn ở một phần của câu, và nghĩa bóng ở phần kia? Hơn nữa, nếu chúng ta tự cho phép giả thiết những chỗ tỉnh lược trong các câu Kinh Thánh như vậy, và bổ sung chúng bằng những từ phục vụ mục đích của riêng mình, thì không khó gì để chứng minh hầu như bất kỳ giáo lý nào từ Kinh Thánh. Ý nghĩa rõ ràng của câu Kinh Thánh là, các từ ấy chỉ định Đấng Cứu Thế chúng ta là Đức Chúa Trời thật; và nó là một bằng chứng hiển nhiên về thần tính của Ngài, cũng như khi Đức Chúa Cha được gọi là “Đức Chúa Trời thật,” hay “Đức Chúa Trời thật duy nhất.” Đức Chúa Cha được gọi như vậy trong Giăng 17:3; nhưng Ngài, khi được chỉ định như vậy, không phải được xét như Ngôi vị duy nhất là Đức Chúa Trời theo nghĩa đúng đắn nhất, mà như Đấng có một bản tính thần thượng duy nhất. Theo nghĩa này từ “Đức Chúa Trời” luôn được hiểu, khi Đức Chúa Trời được nói là một. Hơn nữa, cần lưu ý rằng Đấng, trong đoạn đang xét, được gọi là Đức Chúa Trời thật, lại được gọi là “sự sống đời đời.” Điều này, tôi khiêm tốn nhận thấy, Đức Chúa Cha không bao giờ được gọi như vậy; dầu rằng, trong một trong những câu trước đó, Ngài được nói là “ban cho chúng ta sự sống đời đời.” Ngược lại, không chỉ có lời chép về Đấng Cứu Thế chúng ta rằng “trong Ngài có sự sống,” mà Ngài còn phán: “Ta là sự sống,” và có lời chép: “Sự sống đã hiện ra, chúng ta đã thấy,” hay đã thấy Ngài, “và làm chứng cho các ngươi về sự sống đời đời ấy, là sự sống ở cùng Đức Chúa Cha,” προς τον πατερα. Đây là lời giải thích cho chính lời Ngài, προς τον Θεον, “ở cùng Đức Chúa Trời:” nó cũng là lời giải thích cho điều sứ đồ đã nói ở nơi khác, Ngôi Lời của Sự Sống, hay Ngôi vị tự xưng mình là sự sống, “đã hiện ra cho chúng ta.” Đây dường như là một cụm từ đặc biệt, được sứ đồ này sử dụng, qua đó ông bày tỏ vinh hiển của Đấng Cứu Thế chúng ta dưới phẩm tính này. Ông gọi Ngài là “Sự Sống,” hay “Sự Sống Đời Đời;” và Đấng là như vậy, chính là Ngôi vị được gọi là “Đức Chúa Trời thật.” Phẩm tính “chân thật” thường được áp dụng cho Đấng Christ, bởi cùng tác giả được thần cảm này; nó được ông áp dụng cho Ngài nhiều hơn bất kỳ ai khác, như thấy trong nhiều câu Kinh Thánh. Và dầu rằng, quả thật, nó chỉ về Ngài, với tư cách Đấng Trung Bảo, cũng như danh “Sự Sống Đời Đời” vậy, nó rất phù hợp với thần tính đích thực của Ngài. Vậy chúng ta không thể không nghĩ rằng thần tính thật của Chúa chúng ta được chứng tỏ rõ ràng bởi câu Kinh Thánh này.
Còn một câu Kinh Thánh khác nói về Đấng Christ, không chỉ như Đức Chúa Trời, mà còn kèm theo một số phẩm tính thần thượng vinh hiển khác thêm vào danh này, chứng minh thần tính đích thực của Ngài. Trong Ê-sai 9:6, Ngài được gọi là “Đức Chúa Trời quyền năng;” và nhiều danh hiệu vinh hiển khác được ban cho Ngài, như “Đấng Lạ Lùng, Đấng Mưu Luận, Đức Chúa Cha đời đời, Chúa Bình An.” Tất cả những điều này được áp dụng cho Ngài, như Đấng mà sự nhập thể của Ngài đã được báo trước: “Vì có một con trẻ sanh cho chúng ta,” v.v. Ngài còn được mô tả là một Đấng sẽ là Người cai trị Hội Thánh Ngài; vì có lời chép: “quyền cai trị sẽ ở trên vai Ngài.” Tất cả những cách diễn đạt này phù hợp chính xác với phẩm tính của Ngài là Đức Chúa Trời–con người, Đấng Trung Bảo, đến nỗi chúng chứa đựng một bằng chứng hiển nhiên về thần tính đích thực của Ngài. Tuy nhiên, những người phủ nhận thần tính của Đấng Cứu Thế chúng ta phản đối rằng các lời này phải được dịch khác đi: “Đấng Mưu Luận lạ lùng, Đức Chúa Trời quyền năng, Đức Chúa Cha đời đời, sẽ gọi Ngài là Chúa Bình An.” Chúng ta trước đây đã nhận xét, để bênh vực bản dịch của chúng ta về một câu Kinh Thánh khác, rằng từ Hê-bơ-rơ mà chúng ta dịch là “Ngài sẽ được gọi,” vốn cũng là từ được dùng trong câu này, không hoàn toàn có vẻ mang nghĩa chủ động, và rằng những sự chuyển vị như vậy, được phái Phản Ba Ngôi sử dụng cả ở đó lẫn ở đây, không phù hợp với ngôn ngữ ấy. Cách hiểu của chúng ta về câu Kinh Thánh là rõ ràng và tự nhiên đến nỗi bất kỳ ai đọc nó một cách vô tư, không ép nó phải nói điều họ muốn, đều sẽ hiểu theo nghĩa chúng ta dịch; và khi ấy nó chứa đựng một bằng chứng rất hiển nhiên về thần tính của Đấng Cứu Thế chúng ta.
Còn một câu Kinh Thánh khác nói về Đấng Christ, không chỉ như Đức Chúa Trời, mà như “Đức Chúa Trời lớn:” “Đợi chờ sự trông cậy hạnh phước của chúng ta, và sự hiện ra vinh hiển của Đức Chúa Trời lớn và Cứu Chúa chúng ta là Đức Chúa Giê-su Christ.” Không ai từng phủ nhận rằng Đấng được nói là “sẽ hiện ra” là Đức Chúa Trời thật và đích thực; và điều chính yếu chúng ta phải chứng minh là, câu Kinh Thánh chỉ đề cập đến Đấng Cứu Thế chúng ta, hay sứ đồ không nói về hai Ngôi vị, Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, mà chỉ nói về Đức Chúa Con. Dầu chúng ta thường có dịp biện minh cho bản dịch của mình, chúng ta không thể không nghĩ rằng ở đây nó cần được sửa lại. Từ “và” nên được dịch là “tức là.” Nhưng vì tôi không muốn đặt quá nhiều trọng lượng lên một phê bình ngữ pháp, dầu nó có vẻ có sức thuyết phục đến đâu, chúng ta có thể xét một số điều khác trong câu Kinh Thánh, những điều phù hợp với phẩm tính của Ngài là Đấng Trung Bảo, qua đó thấy rõ rằng Đấng Cứu Thế chúng ta là Ngôi vị duy nhất được nói đến trong đó, từ những gì được nói về Ngài. Sứ đồ nói về “sự hiện ra” của Ngài. Ở nơi khác, ông nói về cùng một điều: “Ngài sẽ hiện ra lần thứ hai, không có tội lỗi, để ban sự cứu rỗi.” Sứ đồ Giăng cũng nói: “Khi Ngài hiện ra, chúng ta sẽ giống như Ngài,” v.v. Rồi Đấng được nói là sẽ hiện ra, được gọi là “sự trông cậy hạnh phước,” tức là đối tượng mà dân Ngài trông đợi, — những người sẽ được Ngài ban phước khi Ngài hiện ra. Theo cùng cách ấy, ở nơi khác Ngài được gọi là “sự trông cậy của chúng ta,” và “sự trông cậy của sự vinh hiển.” Vậy, chúng ta không thấy Đức Chúa Cha được mô tả trong Kinh Thánh là Đấng hiện ra, hay là sự trông cậy của dân Ngài. Một tác giả gần đây, quả thật, đã xoay câu Kinh Thánh theo hướng đó: ông cho rằng, vì Đức Chúa Cha được nói là sẽ xét đoán thế gian bởi Đức Chúa Giê-su Christ, và vì khi Đức Chúa Con đến cuối cùng, Ngài sẽ đến trong vinh hiển của Cha Ngài; nên Đức Chúa Cha có thể được nói là hiện ra bởi Ngài, vì sự sáng chói của vinh hiển Ngài tỏa ra trong sự hiện ra của Ngài. Nhưng cách giải thích như vậy không được dùng với các câu Kinh Thánh khác có tính chất tương tự, vốn nói về mọi mắt sẽ thấy Ngài trong bản tính loài người của Ngài, và rõ ràng chỉ về một số vinh hiển sẽ được đặt trên bản tính ấy như đối tượng của giác quan. Vậy tại sao chúng ta lại nói rằng câu Kinh Thánh chỉ hàm ý Đức Chúa Cha sẽ hiện ra, trong sự hiện ra của Ngài? Đây là một sự ép buộc ý nghĩa của các từ, mà những người sử dụng nó sẽ không cho phép trong các trường hợp khác. Tôi có thể thêm, như một xác nhận thêm cho cách hiểu chúng ta đã đưa ra về câu Kinh Thánh này, rằng nó phù hợp với điều sứ đồ nói trong thư gửi cho Tít. Ở đó ông gọi Phúc Âm là “giáo lý của Đức Chúa Trời, Cứu Chúa chúng ta,” và, sau khi mô tả Ngài là Cứu Chúa chúng ta, ông tiếp tục cho thấy Ngài là Cứu Chúa ở điểm nào, — tức là “bởi phó chính mình vì chúng ta, để chuộc chúng ta khỏi mọi sự gian ác.” Đấng Christ cũng được gọi là “Đức Chúa Trời, Cứu Chúa chúng ta,” trong 2 Phi-e-rơ 1:1, nơi Hội Thánh được nói là “đã nhận lãnh đức tin quý báu như nhau, bởi sự công bình của Đức Chúa Trời và Cứu Chúa chúng ta là Đức Chúa Giê-su Christ;” hay, như bản đọc lề ghi, “của Đức Chúa Trời và Cứu Chúa chúng ta.” Đây dường như là một cách đọc đúng đắn của câu Kinh Thánh chúng ta đang xét, đến nỗi một số người ở phía bên kia của vấn đề cũng công nhận rằng các từ rất có thể mang ý nghĩa đó. Tuy nhiên, họ nghĩ, như tác giả vừa được nhắc đến nói, rằng quan điểm của họ về nó phù hợp với toàn bộ mạch văn của Kinh Thánh. Điều này chẳng khác gì một lời khoe khoang, như thể Kinh Thánh ủng hộ hệ thống giáo lý của họ; nhưng dù có hay không, những người cân nhắc các luận cứ của cả hai phía có thể phán đoán. Chúng ta nghĩ mình có cùng lý do để kết luận rằng cách hiểu của chúng ta về các từ, vốn thiết lập giáo lý Đấng Cứu Thế chúng ta là Đức Chúa Trời lớn, phù hợp với toàn bộ mạch văn của Kinh Thánh. Tuy nhiên, chúng ta tiếp tục đến một luận cứ khác.
Có một câu Kinh Thánh trong đó Đấng Cứu Thế chúng ta được gọi cả là “Chúa” lẫn “Đức Chúa Trời:” “Thô-ma thưa rằng: Lạy Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi!” Cách xưng hô với Đấng Cứu Thế chúng ta, trong những lời này, hàm ý một hành động thờ phượng, được môn đồ này dâng lên Ngài, sau khi ông đã nhận được sự xác tín về sự sống lại của Ngài từ kẻ chết. Không có điều gì trong câu Kinh Thánh ngoài điều hàm ý quyền của Ngài đối với cùng một vinh hiển thuộc về Đức Chúa Cha, khi Ngài được gọi là Đức Chúa Trời của dân Ngài. Qua đó họ nhận Ngài làm Đức Chúa Trời giao ước của họ, điều thiện và hạnh phước tối cao của họ. Như Đa-vít nói: “Tôi tin cậy nơi Ngài, ôi Chúa; tôi nói: Ngài là Đức Chúa Trời tôi;” và Đức Chúa Trời hứa rằng “Ngài sẽ nói với những kẻ chẳng phải là dân Ngài rằng: Ngươi là dân ta; và chúng sẽ nói: Ngài là Đức Chúa Trời tôi;” “Y-sơ-ra-ên sẽ kêu cầu ta: Đức Chúa Trời tôi ôi, chúng tôi biết Ngài;” và sứ đồ Phao-lô, nói về Đức Chúa Cha, nói: “Đức Chúa Trời tôi sẽ cung cấp mọi sự cần dùng của anh em,” v.v.; nghĩa là, Đức Chúa Trời mà từ Ngài tôi có mọi sự cung cấp ân điển, Đức Chúa Trời mà tôi thờ phượng, Đấng mà tôi mắc nợ mọi điều tôi có hay hy vọng, Đấng là Nguồn của sự phước hạnh. Vậy, nếu không có điều gì trong câu Kinh Thánh chúng ta đang xét xác định các từ phải được hiểu theo nghĩa thấp hơn, như dường như không có, chúng ta buộc phải kết luận rằng thần tính của Đấng Christ được chứng minh đầy đủ từ câu này. Nhưng một số người Socinian cho rằng các lời, “Lạy Chúa tôi, và Đức Chúa Trời tôi,” là một hình thức thốt lên, hay sự kinh ngạc, — rằng Thô-ma đã ngạc nhiên khi trở nên tin chắc rằng Đấng Cứu Thế chúng ta đã sống lại từ kẻ chết, và vì vậy đã kêu lên, như một người trong cơn xuất thần: “Ôi Chúa tôi ôi! Ôi Đức Chúa Trời tôi ôi!” qua đó có ý chỉ Đức Chúa Cha, Đấng mà sự kiện này chỉ nhờ quyền năng của Ngài mà thôi. Nhưng những lời thốt lên như vậy, dầu thường được dùng trong đàm thoại thông thường, và đôi khi không có sự tôn kính xứng đáng đối với Đấng Chí Tôn thần thượng như đáng phải có, thì không phù hợp với cách nói của Kinh Thánh. Tuy nhiên, ngay cả nếu có thể đưa ra bất kỳ câu Kinh Thánh nào để biện minh cho nó, thì cũng đủ hiển nhiên rằng không có lời thốt lên nào như vậy chứa đựng trong những lời này. Không chỉ cấu trúc ngữ pháp không chấp nhận điều đó, mà các lời này còn được đưa vào như một lời đáp cho điều Đấng Christ đã phán: “Thô-ma thưa và nói với Ngài: Lạy Chúa tôi,” v.v. Vậy, thật vô lý khi cho rằng một lời thốt lên lại mang hình thức của một lời đáp. Do đó các lời này phải được hiểu như một sự thừa nhận minh bạch về Đấng Christ là Chúa của ông và Đức Chúa Trời của ông. Sự phản đối trình bày các lời này trái ngược với cách hiểu đã được biết đến của chúng, đến nỗi nhiều người Socinian tự thân, và các tác giả gần đây khác chống đối thần tính đích thực của Đấng Cứu Thế chúng ta, không thấy thích hợp để khăng khăng giữ nó, mà phải nhờ đến một số phương pháp khác để giải thích những khó khăn nằm trên đường đi của họ trong câu này và các câu khác nơi Đấng Christ rõ ràng được gọi là Đức Chúa Trời, như trong Giăng 1:1, và nhiều nơi khác trong Tân Ước.
Nhân đây chúng ta có thể xét phương pháp mà phái Phản Ba Ngôi sử dụng để giải thích những câu Kinh Thánh trong đó Đấng Christ được gọi là Đức Chúa Trời. Một số người nhờ đến một nhận xét phê bình về từ Θεος, “Đức Chúa Trời,” — tức là, khi nó có mạo từ ὁ ở trước, điều này thêm sự nhấn mạnh vào ý nghĩa, và xác định nó được áp dụng cho Đức Chúa Cha. Và vì từ này đôi khi được áp dụng cho Ngài, khi không có mạo từ — một thực tế mà, đối với một số người, có vẻ là sự phản đối đủ để làm mất hiệu lực nhận xét này — họ thêm rằng nó luôn phải được áp dụng cho Ngài, nếu không có điều gì trong câu Kinh Thánh xác định khác đi. Nhận xét này, như Tiến sĩ Clark nhận xét, lần đầu được đưa ra bởi Origen, và sau đó được Eusebius nhấn mạnh nhiều. Tiến sĩ Clark đồng ý với nó đến mức, theo ý ông, từ θεος, khi được đặt cách tuyệt đối trong Kinh Thánh, không bao giờ được áp dụng cho bất kỳ Ngôi vị nào khác. Chúng ta hãy tra xét tính đúng đắn của nhận xét này. Bởi từ “Đức Chúa Trời” được hiểu cách tuyệt đối, dầu Θεος có mạo từ ở trước hay không, chúng ta hiểu đơn giản là được dùng mà không có điều gì xác định việc áp dụng của nó, cho Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, hay Đức Thánh Linh. Ngược lại, khi nó không được dùng cách tuyệt đối, có một số điều, qua đó chúng ta có thể biết chắc chắn nó thuộc về Ngôi vị thần thượng nào. Chẳng hạn, nó được áp dụng đặc biệt cho Đức Chúa Cha, khi có điều gì trong câu Kinh Thánh phân biệt Ngài với Đức Chúa Con hay Thánh Linh. Như: “Các ngươi tin Đức Chúa Trời,” tức là Đức Chúa Cha, “cũng hãy tin ta.” Trong tất cả những câu Kinh Thánh mà Đấng Christ được gọi là Con của Đức Chúa Trời, từ “Đức Chúa Trời” được xác định là áp dụng cho Đức Chúa Cha. Nó cũng được xác định như vậy, khi Đức Chúa Trời được nói là hành động trong mối quan hệ với Đấng Christ với tư cách Đấng Trung Bảo; như trong Hê-bơ-rơ 2:13: “Này, ta đây, cùng với các con cái mà Đức Chúa Trời đã ban cho ta.” Và từ “Đức Chúa Trời” được xác định là áp dụng cho Đức Chúa Con, khi Ngài được đặc biệt nhắc đến, hay được gọi là “Đức Chúa Con,” hay được mô tả bởi bất kỳ công việc hay phẩm tính trung bảo nào của Ngài, như các cụm từ: “Đức Chúa Trời,” tức là Đức Chúa Con, “ở cùng chúng ta,” và “Đức Chúa Trời hiện ra trong xác thịt;” hay khi có điều gì trong văn cảnh cho thấy từ “Đức Chúa Trời” phải được áp dụng cho Ngài. Về Đức Thánh Linh, khi bất kỳ công việc hay phẩm tính cá nhân nào của Ngài được nhắc đến liên quan đến từ “Đức Chúa Trời,” những điều này xác định danh ấy thuộc về Ngài. Chẳng hạn, khi nói về việc nói dối Đức Thánh Linh, có lời chép: “Ngươi nói dối chẳng phải là nói dối loài người, bèn là nói dối Đức Chúa Trời.” Hơn nữa, có lời chép: “Anh em chẳng biết mình là đền thờ của Đức Chúa Trời, và Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở trong anh em sao?” Chúng ta sẽ nói thêm về điều này, tuy nhiên, khi chúng ta nói về thần tính của Đức Thánh Linh. Vậy trong những trường hợp này và tương tự, từ “Đức Chúa Trời” không được đặt cách tuyệt đối. Ngược lại, nó được đặt cách tuyệt đối khi không có điều gì thuộc loại chúng ta đã nêu để xác định việc áp dụng của nó. Nó được đặt như vậy, chẳng hạn, trong những câu Kinh Thánh nói về sự Duy Nhất thần thượng, như: “Chẳng có ai lành ngoài một mình Đức Chúa Trời;” “Chẳng có Đức Chúa Trời nào khác ngoài một;” “Ngươi tin có một Đức Chúa Trời,” v.v.; và “Ngươi là người, mà tự xưng là Đức Chúa Trời;” và trong nhiều chỗ có một ý tưởng được bày tỏ về các thuộc tính hoàn hảo thần thượng, mà không ám chỉ Ngôi vị nào trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời được nhắm đến. Đây là điều chúng ta phải hiểu bởi từ Θιος, “Đức Chúa Trời,” được đặt cách tuyệt đối, không quan tâm đến việc nó có mạo từ ở trước hay không. Từ đó thấy rõ rằng không có điều gì chắc chắn có thể được xác định về việc áp dụng cụ thể của từ này từ việc nó có mạo từ. Nhiều câu Kinh Thánh có thể dễ dàng được dẫn ra, trong đó nó được dùng không có mạo từ, dầu được áp dụng cho Đức Chúa Cha. Ngược lại, nó rất thường có mạo từ khi áp dụng cho Đức Chúa Con, và đôi khi khi áp dụng cho các hình tượng, hay các thần giả. Ma quỷ cũng được gọi là, ὁ θεος του αιωνος τουτου, “chúa của đời này.” Và có thể nhận xét rằng, trong hai sách Phúc Âm, đề cập đến cùng một việc, và dùng cùng những lời, một sách có từ này kèm mạo từ, còn sách kia thì không.
Vậy, gạt sang một bên nhận xét phê bình này về việc áp dụng từ “Đức Chúa Trời,” khi có mạo từ ở trước Θεος, điều chính yếu trong cuộc tranh luận là, chúng ta phải áp dụng nó như thế nào, khi cả văn cảnh, lẫn bất kỳ quy tắc nào nêu trên, đều không cho chúng ta chỉ dẫn nào về việc nó phải được hiểu về Đức Chúa Cha, hay một cách không phân biệt về bất kỳ Ngôi vị nào trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời. Tác giả nêu trên, trong tác phẩm giáo lý Kinh Thánh về Ba Ngôi của ông, luôn áp dụng nó cho Đức Chúa Cha; và có thể dễ dàng nhận thấy rằng ông không có lý do nào khác ngoài việc nó được dùng cách tuyệt đối để áp dụng nhiều câu Kinh Thánh cho Đức Chúa Cha, những câu mà người khác, những người đã bênh vực giáo lý Ba Ngôi theo một cách khác, vì những lý do chứa đựng trong văn cảnh, đã áp dụng cho Đức Chúa Con.
Quả thật, đây là phương pháp được dùng bởi tất cả phái Phản Ba Ngôi, trong việc áp dụng từ “Đức Chúa Trời.” Điều chủ yếu thúc đẩy họ là việc họ mặc nhiên cho rằng, vì chỉ có một Đấng thần thượng duy nhất, nên cũng chỉ có một Ngôi vị, là Đức Chúa Cha, Đấng thật sự và đích thực là thần thượng. Do đó họ giả định rằng từ “Đức Chúa Trời” phải được áp dụng cho Ngài, khi không được xác định trong Kinh Thánh để chỉ bất kỳ hữu thể hữu hạn nào, như Đức Chúa Con, hay bất kỳ tạo vật nào thấp hơn Ngài. Nhưng giả thiết này, rằng Đấng thần thượng duy nhất là một Ngôi vị, rằng Ngôi vị ấy chỉ là Đức Chúa Cha, và rằng Ngài là Đức Chúa Trời tối cao hay cao nhất, so với Đức Chúa Con và Thánh Linh, cũng như so với mọi tạo vật, thì chưa được chứng minh đầy đủ. Chúng ta không thể chấp nhận nó, và do đó không thể thấy lý do đầy đủ để kết luận rằng từ “Đức Chúa Trời,” khi được đặt cách tuyệt đối, không được áp dụng cho ai khác ngoài Đức Chúa Cha. Điều tôi muốn khiêm tốn trình bày liên quan đến từ này khi nó xuất hiện như vậy trong Kinh Thánh là, khi Đức Thánh Linh đã để nó không được xác định, cách an toàn nhất của chúng ta là xét nó như vậy, và áp dụng nó một cách không phân biệt cho Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, hay Thánh Linh, chứ không cho một Ngôi vị, loại trừ các Ngôi vị khác. Chẳng hạn, khi có lời chép: “Chúa, Đức Chúa Trời chúng ta, là Chúa duy nhất;” và “chỉ có một Đức Chúa Trời, ngoài Ngài chẳng có đấng nào khác,” ý nghĩa là, chỉ có một Đấng thần thượng duy nhất, được gọi là Đức Chúa Trời đối lập với tạo vật, hay với tất cả những ai không phải là Đức Chúa Trời theo bản tính. Do đó, khi trong câu đầu tiên trong hai câu này, sự duy nhất của Ba Ngôi Đức Chúa Trời được khẳng định, và Y-sơ-ra-ên được khuyên “phải hầu việc Ngài,” họ, đồng thời, bị cấm “đi theo các thần khác.” Và khi có lời chép rằng “yêu Chúa hết lòng, hết linh hồn, hết trí khôn, hết sức lực, là điều quan trọng hơn mọi của lễ thiêu và các của lễ khác,” các lời này hàm ý rằng sự thờ phượng tôn giáo được thực hiện cho Đức Chúa Trời. Nhưng chắc chắn điều này được thực hiện cho mọi Ngôi vị trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời; và do đó không Ngôi vị nào trong các Ngài bị loại trừ, trong lời khẳng định tiếp theo: “Chỉ có một Đức Chúa Trời, ngoài Ngài chẳng có đấng nào khác.” Dầu Tiến sĩ Clark kết luận Athanasius, từ cách nói không thận trọng của ông, trong một số trường hợp khác, đứng về phía ông; nhưng, trong chính chỗ ông dẫn chiếu, Athanasius nói rõ ràng rằng khi Kinh Thánh nói Đức Chúa Cha là Đức Chúa Trời duy nhất, và “chỉ có một Đức Chúa Trời,” và “Ta là Đấng Đầu Tiên và Cuối Cùng,” điều này không phá hủy thần tính của Đức Chúa Con, vì Ngài là Đức Chúa Trời duy nhất ấy, và là Đức Chúa Trời đầu tiên và duy nhất, v.v., và Đức Thánh Linh cũng vậy. Hơn nữa, khi có lời chép: “Chẳng có ai lành ngoài một mình Đức Chúa Trời,” các lời này hàm ý rằng bản tính thần thượng, vốn được khẳng định về mọi Ngôi vị trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời, có những thuộc tính hoàn hảo thiết yếu của nó, và đặc biệt là sự tốt lành mà bởi đó Đức Chúa Trời được gọi là Đấng tự đầy đủ. Như khi có lời chép: “Đức Chúa Trời biết mọi công việc của Ngài,” nơi từ “Đức Chúa Trời” là tuyệt đối, và không, theo nghĩa xác định, áp dụng cho Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, hay Thánh Linh, ý nghĩa là, như cũng được tuyên bố rõ ràng trong các câu Kinh Thánh khác, mọi Ngôi vị trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời đã sáng tạo muôn vật, và rằng, như hệ quả của điều này, các Ngài có quyền trên muôn vật, là những vật được các Ngài biết đến.
Có lẽ sẽ có người phản đối rằng chúng ta dường như nói về bốn Ngôi vị thần thượng, — rằng, ngoài Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh, chúng ta còn nói về Ba Ngôi Đức Chúa Trời, là điều chung cho cả ba Ngài, và chúng ta gọi điều đó là “Đức Chúa Trời,” một từ mà, trong các trường hợp khác, chỉ về một phẩm tính ngôi vị; và, nếu vậy, sẽ dẫn đến việc chúng ta bị quy tội mâu thuẫn về thuật ngữ, khi chúng ta nói rằng có ba Ngôi vị trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời, tức là trong một Ngôi vị. Về điều này có thể đáp lại rằng, dầu bản tính thần thượng, là điều chung cho Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh, khi được gọi là “Đức Chúa Trời,” được trình bày trong Kinh Thánh như thể nó là một Ngôi vị; nhưng khi ấy, theo nghĩa một ngôi vị, nó chỉ phải được hiểu cách ẩn dụ. Ngược lại, Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Thánh Linh, như đã được xét trước đây, được gọi là các ngôi vị thần thượng một cách đích thực, hay không qua ẩn dụ. Hơn nữa, bản tính thần thượng, dầu được gọi là Đức Chúa Trời, không bao giờ được xét như ngang hàng với, hay phân biệt khỏi, các ngôi vị thần thượng; như thể nó là một ngôi vị theo cùng nghĩa như các Ngài. Vậy bất cứ khi nào nó được gọi như vậy, nó phải được xét như đối lập với tạo vật; cũng như “Đức Chúa Trời duy nhất” đối lập với những ai không phải là Đức Chúa Trời theo bản tính. Cũng có thể nhận xét rằng, những thuộc tính hoàn hảo thần thượng hàm chứa trong từ “Đức Chúa Trời,” hiểu theo nghĩa này, được biết bởi ánh sáng của tự nhiên; trong khi tính ngôi vị thần thượng, xét về Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, hay Thánh Linh, là vấn đề của sự mặc khải thuần túy. Do đó, toàn bộ sức nặng của sự phản đối chỉ liên quan đến nghĩa của một từ; và điều chính yếu trong cuộc tranh luận là, liệu từ “Đức Chúa Trời,” xét cách tuyệt đối và không xác định, có phải là một cách nói thích hợp để trình bày bản tính thần thượng hay không? Vậy, nếu Kinh Thánh dùng từ này như vậy, chúng ta không có quyền tra hỏi về tính thích hợp hay không thích hợp của nó. Tuy nhiên, chúng ta phải cẩn thận để không bóp méo hay hiểu sai ý nghĩa của nó như những người, một mặt, nói về Ba Ngôi Đức Chúa Trời, khi được gọi là “Đức Chúa Trời,” như thể nó phân biệt khỏi Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Thánh Linh, và những người, mặt khác, chỉ hiểu nó về Đức Chúa Cha, đối lập với Đức Chúa Con và Thánh Linh. Phái Phản Ba Ngôi bóp méo từ này như vậy, khi họ giải thích sự duy nhất thần thượng theo cách ấy, và gạt bỏ thần tính thật của Đức Chúa Con và Thánh Linh, đến mức, thực tế, duy trì rằng chỉ có một Ngôi vị trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời.
Sau khi đã xét như vậy ý nghĩa mà phái Phản Ba Ngôi hiểu từ “Đức Chúa Trời,” khi nó được hiểu cách tuyệt đối trong Kinh Thánh, chúng ta tiếp tục xét họ hiểu từ ấy như thế nào khi nó được áp dụng cho Đấng Christ. Họ cho rằng Đấng Cứu Thế chúng ta được gọi là Đức Chúa Trời, trong Tân Ước, bởi một thẩm quyền thần thượng, như một vinh dự đặc biệt được đặt trên Ngài. Ở đây, họ nghĩ không khó để chứng minh rằng một tạo vật có thể có một quyền được ban cho để nhận lãnh sự tôn kính thần thượng. Điều này, nếu họ có thể chứng minh được, sẽ có xu hướng làm suy yếu lập trường của chúng ta, và thiết lập lập trường của họ, hơn bất cứ điều gì họ đã đưa ra cho đến nay. Chúng ta sẽ có dịp phơi bày điều đó khi chúng ta đến phần chứng minh thần tính của Đức Chúa Con, từ việc Ngài có quyền được thờ phượng thần thượng. Vậy chúng ta sẽ tạm bỏ qua nó lúc này; và xét họ như có ý, bởi từ “Đức Chúa Trời,” khi áp dụng cho Đấng Cứu Thế chúng ta, không gì hơn điều hàm ý một vinh dự thấp hơn vô hạn so với vinh dự thuộc về Đức Chúa Cha. Họ cho rằng vinh dự này đã được ban cho Ngài, vào một số dịp, liên quan đến công việc mà vì đó Ngài đã đến thế gian. Đặc biệt, phái Socinian nói về việc Ngài được gọi là Đức Chúa Trời, hay Con của Đức Chúa Trời, vì cớ Ngài đã được “biệt ra thánh,” và “được sai vào thế gian,” nghĩa là, để cứu chuộc nó, theo nghĩa đặc biệt và thấp kém mà họ hiểu từ “sự cứu chuộc.” Về điều này chúng ta sẽ nói thêm sau. Họ cũng nói về việc Ngài được gọi là Đức Chúa Trời, hay Con của Đức Chúa Trời, vì cớ sự thai dựng và giáng sanh phi thường của Ngài, bởi quyền năng của Đức Thánh Linh; và họ nại đến, cho quan điểm này về vấn đề, các lời: “Đức Thánh Linh sẽ đến trên ngươi, và quyền phép của Đấng Rất Cao sẽ bao phủ ngươi; bởi đó, Con thánh sanh ra sẽ được gọi là Con của Đức Chúa Trời.” Một lý do khác của việc Ngài được ban vinh dự này, họ lấy từ sự sống lại của Ngài; họ dựa điều này trên lời nói rằng Ngài “đã được tuyên bố là Con của Đức Chúa Trời cách quyền năng, bởi sự sống lại từ kẻ chết.” Một lý do khác họ lấy từ sự thăng thiên của Ngài lên trời, hay được tôn vinh; vào lúc đó họ cho rằng Ngài đã được lập làm thầy tế lễ thượng phẩm, và đã, ở một mức độ nổi bật, được ban cho danh và phẩm tính của Đức Chúa Trời. Về điều này họ dẫn chiếu các lời: “Đấng Christ không tự tôn mình để được làm thầy tế lễ thượng phẩm; nhưng Đấng đã phán với Ngài rằng: Ngươi là Con ta, ngày nay ta đã sanh ngươi.” Vậy họ rõ ràng bóp méo ý nghĩa của những câu Kinh Thánh này mà họ nại đến. Họ cho rằng sứ mệnh, sự nhập thể, sự sống lại, và sự thăng thiên của Đấng Christ, là những lý do chính của việc Ngài được gọi là Đức Chúa Trời, — rằng thần tính của Ngài được đặt nền, không phải trong sự xuất sắc của bản tính Ngài, mà trong những hoàn cảnh tương đối này, — và rằng đó là một vinh dự đã được ban cho Ngài, bởi một hành động ân điển, và Đức Chúa Trời, nếu Ngài muốn, hẳn có thể đã ban cho bất kỳ tạo vật nào khác, có khả năng vâng phục Ngài, hay nhận lãnh một sứ mệnh tương tự. Tuy nhiên, trong thực tế, những câu Kinh Thánh này chỉ về vinh hiển mà Ngài có với tư cách Đấng Trung Bảo, và là một minh chứng về thần tính của Ngài; và những vinh dự chúng gán cho Ngài phù hợp với phẩm tính của Ngài là một Ngôi vị thần thượng, nhưng không, như họ cho rằng, cấu thành Ngài là Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, những điều này không được một số người Phản Ba Ngôi gần đây nhấn mạnh đặc biệt như vậy. Quả thật, tất cả họ đều đồng ý ở điểm này, rằng quyền của Ngài đối với sự tôn kính thần thượng là kết quả của thẩm quyền Ngài đã nhận từ Đức Chúa Trời, để thực hiện các công việc được gán cho Ngài liên quan đến điều tốt lành của nhân loại. Nhưng chúng ta không thể không kết luận, từ những câu Kinh Thánh trước đây được đưa ra để chứng minh thần tính đích thực của Ngài, trong đó Ngài được gọi là “Chúa” và “Đức Chúa Trời,” theo nghĩa mạnh mẽ như khi những từ ấy được áp dụng cho Đức Chúa Cha, rằng Ngài là Đức Chúa Trời ngang bằng với Đức Chúa Cha.
Sau khi đã xét như vậy thần tính đích thực của Đấng Cứu Thế chúng ta, như được chứng tỏ từ việc Ngài được gọi là “Chúa” và “Đức Chúa Trời,” và cũng vậy, rằng những danh này được ban cho Ngài theo nghĩa chỉ về Ba Ngôi Đức Chúa Trời, cũng nhiều như khi chúng được áp dụng cho Đức Chúa Cha; chúng ta sẽ kết thúc phần này, bằng cách xét hai câu Kinh Thánh trong đó bản tính thần thượng được gán cho Ngài. Câu đầu tiên trong hai câu này là Cô-lô-se 2:9: “Vì trong Ngài có mọi sự đầy dẫy của bản tính Đức Chúa Trời, ở trong thân thể.” Ở đây không chỉ nói đơn thuần rằng Đức Chúa Trời ở trong Ngài. Điều này hẳn đã không chứng minh thần tính của Ngài cách hiển nhiên như vậy; vì Đức Chúa Trời ở nơi khác được nói là ở trong những người khác. Chẳng hạn, có lời chép: “Đức Chúa Trời ở trong chúng ta.” Nhưng ở đây có lời chép: “bản tính Đức Chúa Trời ở trong Ngài,” — ngôn ngữ không bao giờ được áp dụng cho bất kỳ tạo vật nào. Cách diễn đạt rất nhấn mạnh: “Sự đầy dẫy,” vâng, “mọi sự đầy dẫy của bản tính Đức Chúa Trời, ở trong Ngài.” Chúng ta có thể hiểu những lời này như thế nào, ngoài việc mọi thuộc tính hoàn hảo của bản tính thần thượng đều thuộc về Ngài? Sứ đồ đã đang nói về “sự mầu nhiệm của Đấng Christ,” như điều Hội Thánh phải biết và thừa nhận, cũng như sự mầu nhiệm của Đức Chúa Cha. Ông cũng xét Ngài như Nguồn của sự khôn ngoan: “Trong Ngài ẩn chứa mọi kho tàng của sự khôn ngoan và tri thức.” Và điều được nói ở đây về Ngài, rất tương ứng với những quan điểm khác về phẩm tính của Ngài, như là sự bày tỏ vinh hiển thần thượng của Ngài. Sự đầy dẫy của bản tính Đức Chúa Trời được nói, quả thật, là “ở trong Ngài trong thân thể;” bởi đó chúng ta phải hiểu bản tính loài người của Ngài, vì thân thể, trong một số câu Kinh Thánh khác, được hiểu là con người. Chẳng hạn, chúng ta được khuyên “dâng thân thể mình,” tức là chính mình, “làm của lễ sống cho Đức Chúa Trời.” Cũng vậy ở đây bản tính thần thượng, như nó tồn tại trong Ngài, được nói là ở trong bản tính loài người của Ngài, nghĩa là, có bản tính loài người hiệp nhất với nó. Đây là ý nghĩa của việc nó “ở trong Ngài trong thân thể.” Cách giải thích mà một số người đưa ra về ý nghĩa của câu Kinh Thánh này, để tránh sức nặng của luận cứ rút ra từ nó để chứng minh thần tính của Đấng Cứu Thế chúng ta, chẳng làm gì hơn ngoài việc cho thấy phái Phản Ba Ngôi bị ép phải cố giữ lập trường của họ đến mức nào. Họ nói rằng từ Θεοτης, mà chúng ta dịch là “bản tính Đức Chúa Trời,” chỉ về một số ân tứ phi thường được ban cho Ngài, — đặc biệt là những ân tứ có xu hướng làm Ngài đủ tư cách để bày tỏ tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời; hay, ít nhất, rằng không điều gì khác được nhắm đến ngoài thẩm quyền Ngài có từ Đức Chúa Trời, để làm công việc mà vì đó Ngài đã đến thế gian. Nhưng chắc chắn rằng, điều này thấp hơn vô hạn so với điều được nhắm đến bởi từ “bản tính Đức Chúa Trời.” Từ ấy hẳn phải chỉ về bản tính thần thượng, tồn tại trong Đấng đã tiếp nhận, hay đã trở nên, xác thịt; và như vậy ở trong xác thịt ấy, như trong một đền thờ.
Có một câu Kinh Thánh khác, dường như gán cho Ngài bản tánh thần thánh, đó là câu nói rằng: “Ngài vốn có hình Đức Chúa Trời, và chẳng coi sự bình đẳng với Đức Chúa Trời là điều nên nắm giữ.” Về “hình Đức Chúa Trời,” tôi khiêm nhường cho rằng chúng ta phải hiểu đó là bản tánh thần thánh. Vậy nên, việc Ngài khẳng định rằng Ngài bình đẳng với Đức Chúa Trời chẳng phải là một trường hợp cướp đoạt nơi Ngài. Nếu ý nghĩa này của đoạn văn có thể được bảo vệ, thì nó sẽ hiển nhiên chứng minh thần tánh đích thực của Ngài; vì chưa bao giờ có lời nào nói về bất kỳ thọ tạo nào rằng người ấy ở trong hình Đức Chúa Trời, hay, như những lời ấy có thể được dịch, rằng người ấy vẫn tồn tại trong hình Đức Chúa Trời. Ai cũng biết rằng từ mà chúng ta dịch là “hình” không chỉ được các nhà kinh viện sử dụng, mà còn được những người khác trước thời họ sử dụng, để chỉ bản tánh, hay những thuộc tính cốt yếu, của đối tượng mà nó được áp dụng cho. Ý nghĩa này của từ ấy đã được biết rõ trong thời các sứ đồ. Vậy tại sao chúng ta lại không được phép cho rằng Đức Thánh Linh, trong Kinh Thánh, ít nhất có thể một lần sử dụng một từ mà người ta sẽ hiểu theo cách ấy? Hơn nữa, điều này sẽ càng tỏ ra rõ ràng hơn, rằng thần tánh của Đấng Christ được chỉ ra bởi từ ấy, nếu những lời tiếp theo được hiểu theo ý nghĩa được bày tỏ trong bản dịch của chúng ta: “Ngài chẳng coi sự bình đẳng với Đức Chúa Trời là điều nên nắm giữ.” Từ ἡγησατο, “Ngài coi,” được dùng trong cùng một ý nghĩa trong câu thứ ba của chương này: “Mỗi người hãy coi,” hay nghĩ, “người khác tôn trọng hơn mình;” và nó được dùng khoảng hai mươi lần trong Tân Ước, năm lần trong thư tín này, ngoài đoạn văn này, và chưa bao giờ được hiểu khác hơn là chỉ “coi,” “xem trọng,” hay “kể.” Ý nghĩa của những đoạn văn tương ứng nơi từ ấy được dùng sẽ bị phá hủy nếu nó được hiểu khác đi. Chính những người chống Ba Ngôi cũng sẽ không phủ nhận điều này, vì nó không ảnh hưởng đến lập trường của họ. Thế nhưng họ quyết định rằng trong đoạn văn này nó phải được dịch khác đi; và như vậy họ dịch những lời ουχ ἁρπαγμον ἡγησατο το ειναι ισα Θεῳ là “Ngài đã không tham muốn được tôn kính,” hay không tham lam, hay không vội vàng để được tôn kính, “như Đức Chúa Trời,” — tức là, Ngài đã không cố tỏ ra giống như một Ngôi thần thánh, hay nắm lấy những vinh dự thần thánh không thuộc về Ngài. Nếu ý nghĩa này của đoạn văn có thể được chứng minh là đúng, thì nó sẽ hiệu quả lật đổ lập luận của chúng ta, vốn dựa trên đoạn văn ấy, để chứng minh thần tánh đích thực của Đấng Christ. Tuy nhiên, nó xa lạ với ý nghĩa của những lời ấy, như bất kỳ ý nghĩa nào có thể gán cho chúng; và tất cả những gì được viện dẫn để biện minh cho nó chỉ là một sự quy chiếu mà họ thực hiện tới một hay hai cụm từ được dùng trong một tác giả Hy Lạp, điều hoàn toàn không phục vụ cho mục đích của họ.a Hơn nữa, ý nghĩa của đoạn văn này, phù hợp với những lời trong bản dịch của chúng ta, sẽ càng tỏ ra rõ ràng hơn, nếu chúng ta xét rằng việc Đấng Cứu Thế của chúng ta “ở trong hình Đức Chúa Trời” ở đó được đặt đối lập với việc sau đó Ngài đã “ở trong hình tôi tớ,” hay “giống như loài người.” Nếu điều sau phải được hiểu là Ngài thật sự và đích thực là người, chứ không phải được hiểu chỉ là một điều gì đó trong Ngài giống với bản tánh con người, — hay nếu việc Ngài “lấy hình tôi tớ” có nghĩa là Ngài ở trong khả năng thực hiện sự vâng phục mà Ngài, với tư cách là người, phải có đối với Đức Chúa Trời, theo một ý nghĩa đích thực, chứ không phải theo kiểu sân khấu, — thì hệ quả là việc Ngài ở trong hình Đức Chúa Trời, đối lập với điều này, phải được hiểu là Ngài thật sự và đích thực là Đức Chúa Trời, hay Ngài có bản tánh thần thánh. Ở đây tôi có thể xét ý nghĩa mà Tiến sĩ Whitby, trong các Chú giải của ông, sau khi đã từ bỏ ý nghĩa của những lời ấy, như trong bản dịch của chúng ta, cho đối thủ, đã đưa ra về việc Đấng Cứu Thế của chúng ta “ở trong hình Đức Chúa Trời,” đối lập với hình của một tôi tớ. Đó là, việc Ngài ở trong hình Đức Chúa Trời hàm ý Ngài xuất hiện, trước khi nhập thể, trong một đám mây sáng chói, hay ánh sáng, hay trong một ngọn lửa, hay với sự hầu cận của một đạo thiên sứ, như Ngài đôi khi được nói đã làm vậy. Sự xuất hiện này người Do Thái gọi là “Shechinah,” hay Uy Nghi thần thánh, vì nó là một biểu tượng hữu hình của sự hiện diện của Ngài. Tiến sĩ Whitby gọi điều này là “hình Đức Chúa Trời;” và ông gọi sự vắng mặt của điều đó trong trạng thái nhập thể của Chúa chúng ta trong thế gian thấp hèn này là “hình của một tôi tớ.” Ông thêm rằng khi Ngài thăng thiên lên trời, Ngài đã lấy lại hình Đức Chúa Trời; và do đó bất cứ khi nào Ngài thỉnh thoảng xuất hiện, như với người tử đạo Ê-tiên lúc ông qua đời, hay với sứ đồ Phao-lô lúc ông mới hoán cải, thì đều ở trong hình ấy, hay với những biểu tượng tương tự của uy nghi và thần tánh, như trước khi Ngài nhập thể. Nay, những gì ông nói về việc Đấng Christ xuất hiện với những biểu tượng của uy nghi và vinh quang trước khi nhập thể, và vinh quang được đặt trên bản tánh con người của Ngài sau khi Ngài thăng thiên lên trời, là một lẽ thật lớn lao. Nhưng điều này chưa bao giờ được gọi trong Kinh Thánh là “hình Đức Chúa Trời;” cũng như biểu tượng của vinh quang thần thánh, dù được các tác giả Do Thái gọi bằng danh xưng nào, chưa bao giờ được gọi trong Kinh Thánh là “uy nghi thần thánh.” Do đó, cách giải thích của Tiến sĩ Whitby không liên hệ gì tới ý nghĩa của đoạn văn này; nó cũng không hề làm suy yếu sức mạnh của lập luận được rút ra từ đoạn văn ấy để chứng minh thần tánh đích thực của Đấng Cứu Thế của chúng ta, cũng như nhận xét phê bình của ông về những lời ấy không ảnh hưởng tới ý nghĩa của bản dịch của chúng ta. Tôi cũng có thể lưu ý ý nghĩa mà một tác giả uyên bác khác đưa ra về “hình Đức Chúa Trời” trong đoạn văn này; nó cũng chính là ý nghĩa được một số người Socinian đưa ra, — đó là, nó liên hệ tới việc Ngài làm các phép lạ khi còn ở trên đất. Điều này chắc chắn rất không phù hợp với phạm vi và mục đích của đoạn văn; vì Ngài được nói là đã “ở trong hình Đức Chúa Trời” trước khi Ngài lấy hình tôi tớ, tức là, trước khi nhập thể. Ngoài ra, việc làm phép lạ chưa bao giờ được coi là đủ để chỉ định một Người là ở trong hình Đức Chúa Trời; vì nếu vậy, nhiều người khác, cả trước và sau Ngài, cũng có thể đã được chỉ định như thế. Tuy nhiên, việc “ở trong hình Đức Chúa Trời” là một vinh quang dành riêng cho Đấng “chẳng coi sự bình đẳng với Đức Chúa Trời là điều nên nắm giữ.”
Tôi sẽ không hoàn toàn bỏ qua điều mà một số người gọi là một đoạn Kinh Thánh gây tranh cãi, “Vì có ba Đấng làm chứng trên trời: Đức Cha, Ngôi Lời, và Đức Thánh Linh; và ba Đấng ấy là một,” kẻo người ta nghĩ rằng tôi kết luận những lập luận do những người chống Ba Ngôi đưa ra là đủ thuyết phục để chứng minh nó là giả mạo. Tuy nhiên, tôi sẽ nói ít về nó, vì rất khó đưa ra bất cứ điều gì chưa được nhiều tác giả nhấn mạnh rất sâu rộng. Trong số những người này, tôi không thể không nhắc đến, với lòng kính trọng lớn, một người đã bảo vệ giáo lý Ba Ngôi của Kinh Thánh với rất nhiều học thức và óc phán đoán, và đã đưa ra một tường thuật chi tiết về một số người đã viết ở cả hai phía của vấn đề. Không ai giả vờ phủ nhận rằng đoạn văn này không được tìm thấy trong một số lượng lớn các bản chép tay, trong đó một số bản thường được thừa nhận là có niên đại rất cổ. Do đó, càng ít đáng ngạc nhiên hơn khi nó bị bỏ sót trong một số bản dịch cổ, vốn được thực hiện từ những bản sao không có nó; vì sự kiện ấy chỉ chứng minh rằng đoạn văn đã bị hư hoại. Câu hỏi chính là: Những bản sao nào được coi là chính gốc, — những bản có nó, hay những bản không có nó? Phải thừa nhận rằng có một số lượng đáng kể các bản trong đó đoạn văn được chèn vào, như Beza và những người khác nhận xét; và sẽ rất khó chứng minh rằng tất cả những bản này đều là giả mạo, — điều phải được thực hiện, trước khi chúng ta buộc phải xóa nó khỏi Kinh Thánh. Nếu có người phản đối rằng những bản chép tay có đoạn văn ấy không cổ bằng những bản không có nó, thì những người phản đối sẽ rất khó xác định niên đại của chúng với độ chính xác đến mức, bằng cách so sánh bản này với bản khác, chứng minh được bản nào chiếm ưu thế, và hơn kém nhau bao nhiêu năm. Ngoài ra, chắc chắn rằng số bản chép tay Kinh Thánh đã bị mất thì nhiều hơn rất xa so với số hiện được biết là còn tồn tại trên thế giới; trừ khi chúng ta cho rằng, trong thời cổ, tôn giáo bị thu hẹp trong một phạm vi rất hẹp, hay rất ít người, trong những thời đại đầu tiên của Hội Thánh, có bản sao Kinh Thánh bên mình, điều không thể cho là như vậy. Do đó sẽ rất khó chứng minh rằng những bản chép tay có đoạn văn ấy đã không lấy nó từ một số bản khác vốn đã tồn tại trước chúng. Vậy tính chính gốc hay giả mạo của đoạn văn không phải được xác định chỉ, hay chủ yếu, bằng việc kiểm tra các bản chép tay cổ. Tôi cũng không nghĩ việc đưa ra những phỏng đoán về cách thức đoạn văn lần đầu bị hư hoại là rất quan trọng. Tiến sĩ Hammond và những người khác cho rằng, do sự lặp lại của những lời trong câu tiếp theo, “Có ba Đấng làm chứng,” một người nào đó chép lại thư tín có thể đã bỏ sót đoạn văn do nhầm lẫn. Thật vậy, rất khó truy tìm tới nguồn gốc mọi sai lầm do một người chép lại gây ra. Tuy nhiên, điều này phải được kết luận, rằng nó có thể đã bị bỏ sót do vô ý; và rằng nó không thể đã được đưa vào mà không có một sự gian lận trắng trợn. Cũng không ai lại cố làm điều sau, trừ khi một mục đích nào đó, mà người ấy cho là có giá trị, sẽ đạt được. Về việc duy trì giáo lý Ba Ngôi bằng cách thực hiện một sự chèn thêm như vậy, tôi sẽ không nói rằng mọi người từng bảo vệ nó đều có đủ sự trung thực để ghê tởm một hành vi hèn hạ như vậy; nhưng điều này tôi buộc phải nói, rằng nếu bất kỳ ai đã thực hiện sự chèn thêm ấy, người ấy không chỉ phạm tội gian lận, mà đồng thời còn phạm tội ngu dại; vì thần tánh của Con và của Thánh Linh, cũng như của Cha, được duy trì trong toàn bộ Kinh Thánh, và điều chính được khẳng định trong đoạn văn này về Con — rằng Ngài là một với Cha — được bày tỏ rõ ràng bằng chính lời của Ngài, “Ta với Cha là một.”e Tôi biết những người Arian nhân dịp này chỉ trích những người bảo vệ giáo lý Ba Ngôi, như thể họ đã phạm tội gian lận này; dù Cha Simon có phần tiết chế hơn trong những nhận xét của ông về họ. Tuy nhiên, ngay cả ông cũng khẳng định rằng một người nào đó, trong phần lề của một bản sao mà ông có bên mình, mà ông cho là khoảng năm trăm năm tuổi, đã gắn những lời đang bàn tới vào câu thứ tám như một lời giải thích cho nó, ám chỉ rằng Cha, Con, và Đức Thánh Linh là những Đấng được chỉ bởi “Thánh Linh, nước, và huyết;” và từ đó ông kết luận rằng người tiếp theo chép lại từ bản chép tay này đã nhầm ghi chú ấy là một phần của văn bản, và như vậy đã chèn câu thứ bảy vào. Le Clerc gọi điều này là đặt vấn đề dưới ánh sáng rõ ràng; vì một số người sẵn sàng tin điều ủng hộ lập trường của chính họ, dù nó được duy trì yếu ớt đến đâu. Chúng ta có thể dễ dàng đáp lại rằng đoạn văn này đã được biết đến trên thế giới từ lâu trước khi bản chép tay của Cha Simon được viết, và do đó nó đã không xuất phát theo cách ông phỏng đoán. Việc đưa ra một trường hợp duy nhất có bản chất như trường hợp ông nhắc đến, tôi khiêm nhường cho rằng, chẳng phục vụ gì cho mục đích.g
Nhưng, bỏ qua những gì liên quan tới các bản chép tay, cần đặt trọng lượng lớn hơn trên các tác phẩm của những người đã quy chiếu tới đoạn văn này. Nay, chắc chắn rằng nó thường được trích dẫn để bảo vệ giáo lý Ba Ngôi, bởi các tác giả cổ, trong thế kỷ thứ năm và các thế kỷ tiếp theo; và do đó nó hẳn đã được tìm thấy trong các bản chép tay mà họ sử dụng. Thật vậy, nó không được trích dẫn bởi các Giáo Phụ đã viết trong thế kỷ thứ tư, đó là Athanasius, Cyril, Gregory Nazianzen, Chrysostom, Augustin, và một số người khác. Tuy nhiên, không thể suy ra điều gì từ điều này, ngoài việc nó không có trong những bản sao họ sử dụng. Nhưng không vì thế mà nó không có trong bất kỳ bản sao nào vào thời họ viết; vì nếu chúng ta nhìn lại thế kỷ thứ ba, chúng ta thấy nó được quy chiếu rõ ràng bởi Cyprian, — một sự kiện mà tôi không thể không đặt trọng lượng rất lớn lên đó. Ông có nó ở hai chỗ: ở chỗ trước, ông tình cờ nhắc đến những lời, “Ba Đấng ấy là một;” và, ở chỗ sau, ông trích dẫn rõ ràng đoạn văn, và nói, Có lời chép về Cha, Con, và Đức Thánh Linh, rằng ba Đấng ấy là một. Điều này hiển nhiên chứng minh rằng ông đã tìm thấy nó trong một bản chép tay nào đó còn tồn tại vào thời ông; bản ấy có trước bất kỳ bản chép tay nào hiện còn tồn tại mà người ta cho là đã được viết, — vì ngay cả bản chép tay Alexandrian, tôi nghĩ, cũng không được ai cho là có niên đại cổ hơn thế kỷ thứ tư. Việc đoạn văn đã được Cyprian nhìn thấy dường như đối với tôi có sức mạnh lớn hơn bất kỳ điều gì được gợi ý, về việc nó không được tìm thấy trong các bản chép tay có niên đại muộn hơn. Cyprian cũng không nói về nó như một bản chép tay nào đó, được giữ lại, như một kho báu, trong một thư viện tư nhân nào, — một tình huống trong đó nó có thể bị làm giả; ông cũng không giả vờ chứng minh thẩm quyền của nó, hay sử dụng nó một cách trang trọng, để thiết lập tính chính gốc của đoạn văn; nhưng ông trích dẫn đoạn văn, như chúng ta trích dẫn bất kỳ chỗ nào khác của Kinh Thánh, cho rằng nó thường được thừa nhận là chứa trong Kinh Thánh. Và Cyprian được coi là một người có sự chính trực lớn nhất, cũng như lòng tin kính; và vì vậy sẽ không quy chiếu tới bất kỳ đoạn văn nào, như một phần của các tác phẩm thánh, nếu nó không phải như vậy. Những người chống Ba Ngôi phản đối rằng ông trích dẫn, không phải đoạn văn đang bàn, mà là câu thứ tám, và ông làm điều này, không phải bằng những lời của câu ấy, mà theo một ý nghĩa thần bí, — giải thích “Thánh Linh, nước, và huyết, hiệp thành một,” là Cha, Con, và Thánh Linh, là một. Họ cũng cáo buộc rằng Facundus, một giám mục châu Phi, sống vào khoảng giữa thế kỷ thứ sáu, trích dẫn nó theo cách này, và gán ý nghĩa này cho nó. Tuy nhiên, có thể đáp lại rằng phán đoán của Facundus không đáng giá hơn, người sống ba trăm năm sau Cyprian, so với nếu ông sống trong thời đại hiện nay, và rằng ông không có ánh sáng nào hơn chúng ta để hiểu ý nghĩa của Cyprian. Chúng ta cũng biết rất rõ rằng Cyprian không yêu thích một cách vô lý những cách giải thích thần bí về Kinh Thánh như Origen và một số Giáo Phụ khác. Thế nhưng ngay cả họ cũng chưa bao giờ dám trích dẫn bất kỳ ý nghĩa thần bí nào, mà họ gán cho Kinh Thánh, như thể chính nó là Kinh Thánh, hay nói về nó, như Giáo Phụ này nói về lời trích dẫn của ông, “Có lời chép như vậy.” Càng không thể cho rằng Cyprian đã làm điều này. Và dù ý nghĩa của Facundus về những lời của ông là gì, một người khác sống cùng thế kỷ với ông, hay một chút trước ông, đó là Fulgentius, quy chiếu, (như tác giả uyên bác được nhắc đến ở trêni nhận xét,) tới đoạn này của Cyprian, không phải như một lời giải thích thần bí về câu thứ tám, mà như được chứa đựng rõ ràng trong câu thứ bảy, và, với tư cách như vậy, sử dụng nó chống lại những người Arian. Về đoạn văn nổi tiếng ấy trong Tertullian, trong đó ông nói rằng sự hiệp nhất, hay sự liên kết, như ông gọi nó, của Cha trong Con, và của Con trong Đấng Yên Ủi, làm cho ba Đấng liên kết với nhau, và rằng ba Đấng ấy là một, tức là, một Hữu Thể thần thánh, không phải một Ngôi, và như vậy quy chiếu tới những lời của Đấng Cứu Thế chúng ta, “Ta với Cha là một,” đó là một lời giải thích rất tốt về ý nghĩa của đoạn văn này, và cho thấy rằng, trong thời đại sơ khai ấy của Hội Thánh, ông đã có một quan niệm đúng về giáo lý Ba Ngôi. Nhưng liệu có đủ hiển nhiên rằng, dù bảo vệ giáo lý chứa trong đó, ông quy chiếu tới đoạn Kinh Thánh đang xét hay không, tôi sẽ không xác định. Tôi sẽ không thêm gì nữa trong việc bảo vệ tính chính gốc của đoạn văn này, [Xem Ghi chú 2 S, trang 252.] mà sẽ giới thiệu độc giả tới những người khác đã viết chuyên về chủ đề này. Tôi sẽ chỉ lưu ý đơn giản rằng một số người chống Ba Ngôi đã cho rằng, nếu đoạn Kinh Thánh này là chính gốc, nó không chứng minh giáo lý Ba Ngôi; cáo buộc rằng những lời ấy phải được hiểu là hàm ý rằng Cha, Con, và Thánh Linh chỉ là một trong lời chứng. Nay, dù đó là một lẽ thật không thể nghi ngờ rằng họ hiệp nhất trong lời chứng; thế nhưng lẽ thật này không đạt tới ý nghĩa của những lời, “Họ là một.” Nếu đó là ý tưởng chính được dự định truyền đạt bởi chúng, thì không thể đưa ra lý do nào tại sao cụm từ lại phải khác với cụm từ trong câu tiếp theo; và nó hẳn sẽ, không nghi ngờ gì, được bày tỏ là εις το ἑν εισις, “Họ hiệp thành một.”
Những Bằng Chứng Về Thần Tánh Của Đấng Christ Từ Chính Những Lời Tuyên Bố Của Ngài
Như vậy chúng ta đã cố gắng chứng minh thần tánh đích thực của Đấng Cứu Thế chúng ta, không chỉ từ những câu Kinh Thánh nói về Ngài như được gọi là “Chúa” và “Đức Chúa Trời,” mà còn từ những câu khác khẳng định Ngài có bản tánh thần thánh, hay bình đẳng với Đức Chúa Trời là Cha. Bây giờ chúng ta sẽ tiến tới xét một số câu Kinh Thánh trong đó Ngài tự khẳng định điều này về chính mình; hay đúng hơn, chúng ta sẽ xét những bằng chứng nào chúng ta có về thần tánh của Ngài từ chính lời của Ngài. Những điều này xuất hiện trong một số cuộc đàm luận mà Ngài đã có với người Do Thái, khi Ngài cho họ lý do để kết luận rằng Ngài là Đức Chúa Trời bình đẳng với Cha, — và khi họ tỏ ra hiểu lời Ngài theo ý nghĩa này, bằng cách chống đối Ngài, và buộc Ngài tội phạm thượng. Thật vậy, người ta thường đáp lại rằng không thể suy ra điều gì để chứng minh thần tánh của Ngài từ việc họ hiểu lầm lời Ngài và buộc Ngài, không có căn cứ, tội tự xưng là Đức Chúa Trời. Nhưng dù chúng ta không đặt nhiều trọng lượng trên những gì họ hiểu là ý nghĩa của lời Ngài; thế nhưng rõ ràng là Ngài có ý để họ hiểu Ngài như họ đã hiểu; và nếu họ hiểu lầm Ngài, Ngài đã không giải tỏa sự hiểu lầm ấy cho họ, — điều chắc chắn Ngài phải làm, nếu Ngài không phải là một Ngôi thần thánh. Nếu bất kỳ ai dường như tự gán cho mình bất kỳ phần nào của vinh quang của Đức Chúa Trời mà không thuộc về mình, dù sự mơ hồ của lời nói, với điều kiện chúng có thể được hiểu theo hai ý nghĩa trái ngược nhau, có thể, ở một mức độ nào đó, bào chữa cho người ấy khỏi việc đã có một ý định như vậy, thế nhưng nếu người ấy nhận thấy rằng những người mà mình hướng lời nói tới có chút ít khuynh hướng hiểu lầm mình, thì người ấy buộc phải, vì lòng tôn trọng mà mình có đối với vinh quang thần thánh, và bổn phận mà mình mắc nợ những người mình đàm luận cùng, cũng như để bảo vệ chính phẩm cách của mình, giải tỏa sự hiểu lầm cho họ. Vậy nếu Đấng Cứu Thế của chúng ta không bình đẳng với Đức Chúa Trời, thì chắc chắn, khi có chút nghi ngờ nhỏ nhất nào mà người Do Thái có thể có rằng Ngài khẳng định mình là như vậy, Ngài hẳn đã lập tức giải tỏa sự hiểu lầm cho họ, và hẳn đã nói với họ rằng họ đã hiểu lời Ngài theo một ý nghĩa sai, rằng Ngài hoàn toàn không cướp lấy vinh quang thuộc về Đức Chúa Trời, và rằng, nếu Ngài đã có ý làm như vậy, họ có thể chính đáng gọi Ngài là kẻ phạm thượng. Điều này chắc chắn Ngài hẳn đã làm, nếu, bằng lời của mình, Ngài đã cho họ dịp nghĩ Ngài là một Ngôi thần thánh trong khi Ngài không phải như vậy. Khi dân chúng tại Lít-trơ, khi các sứ đồ Phao-lô và Ba-na-ba đã làm một phép lạ, kết luận rằng họ là các thần, họ đã giải tỏa sự hiểu lầm cho dân chúng với lòng sốt sắng và tha thiết biết bao? Có lời chép rằng khi họ nhận thấy dân chúng sắp dâng tế lễ cho họ, “hai sứ đồ xé áo mình, chạy vào giữa đám đông, kêu lên và nói rằng: Hỡi các bạn, sao làm điều đó? Chúng ta cũng là người như các bạn vậy.” Vào một dịp khác, khi Phi-e-rơ và Giăng đã chữa lành người què, và khi họ nhận thấy rằng dân chúng, dù không kết luận họ là những ngôi thần thánh, đã kinh ngạc, họ trở nên lo ngại kẻo những ý nghĩ nào đó có thể nảy sinh trong tâm trí dân chúng rằng họ có quyền đối với vinh quang chỉ thuộc về một mình Đức Chúa Trời, hay rằng phép lạ phải được quy cho chính họ; và “khi Phi-e-rơ thấy họ ngạc nhiên, và dân chúng chạy đến tụ họp, ông đáp: Hỡi người Y-sơ-ra-ên, sao các ngươi lấy làm lạ về việc này? Hay sao các ngươi chăm chỉ nhìn chúng ta, dường như bởi quyền năng hay sự tin kính của chính chúng ta mà chúng ta đã làm cho người này đi được?” và theo đó ông nhân dịp bày tỏ rằng vinh quang của phép lạ không thuộc về ai ngoài Đức Chúa Trời. Nhưng Đấng Cứu Thế của chúng ta không dùng phương cách như vậy để tự giải tội khỏi cáo buộc phạm thượng này. Do đó chúng ta phải cho rằng người Do Thái đã không nhầm lẫn về lời Ngài, và rằng Ngài có ý để họ hiểu Ngài là một Ngôi thần thánh.
Hơn nữa, Đấng Christ chẳng những không giải tỏa sự hiểu lầm cho họ, nếu họ bị lừa dối, mà Ngài còn xác nhận hơn là phủ nhận ý nghĩa mà họ gán cho lời Ngài. Điều này xuất hiện từ Ma-thi-ơ 9:2–5. Dân chúng đem đến cho Ngài một người bị bại, và khi Ngài chữa lành người ấy, Ngài nói với người: “Hỡi con, hãy vững lòng, tội lỗi con đã được tha;” và Ngài nhận thấy rằng “có mấy thầy thông giáo nghĩ thầm trong lòng rằng: Người này nói phạm thượng,” cho rằng “không ai có quyền tha tội ngoài Đức Chúa Trời.” Cần nhận xét rằng những lời ấy có thể đã được hiểu như thể Ngài đã nói, “Tội lỗi con đã được tha cho con,” và chỉ có ý nghĩa, theo cách tuyên bố, rằng người ấy đã nhận được sự tha thứ từ Đức Chúa Trời; và chúng có thể đã không bị xem là ám chỉ rằng Ngài có quyền, với tư cách một Ngôi thần thánh, để tha tội. Nhưng rõ ràng, từ việc họ buộc Ngài tội phạm thượng, người Do Thái đã hiểu lời Ngài theo ý nghĩa sau. Thế nhưng, thay vì sửa lại sự nhầm lẫn, nếu đó là một sự nhầm lẫn, Ngài khẳng định rằng, bất chấp vẻ bề ngoài thấp hèn của Ngài khi đang ở trong trạng thái bị hạ xuống trên đất, Ngài có quyền tha tội. Ngài không chỉ khẳng định, mà còn chứng minh điều này, khi Ngài nói: “Trong hai điều này, điều nào dễ hơn: nói, Tội lỗi con đã được tha, hay nói, Hãy đứng dậy và bước đi?” Nhiều người cho rằng Đấng Cứu Thế của chúng ta trong trường hợp này có ý thiết lập thần tánh của Ngài, bằng cách khẳng định quyền năng vô hạn của Ngài trong việc làm một phép lạ; và như vậy ý nghĩa của lời Ngài là, Đấng có thể tạo ra bất kỳ hiệu quả nào vượt trên các định luật của thiên nhiên, như các phép lạ, ít nhất nếu Ngài làm điều đó bằng chính quyền năng của mình, phải là Đức Chúa Trời. Nhưng điều này Ngài đã làm; và như vậy đã chứng minh thần tánh của Ngài bằng điều đó, và do đó quyền tha tội của Ngài. — Tuy nhiên, sẽ có người phản đối rằng, vì các thọ tạo đã làm các phép lạ, vốn thật sự và đích thực là phép lạ như phép lạ này mà Đấng Christ đã làm, việc làm một phép lạ không chứng minh thần tánh của người làm nó, trừ khi chúng ta có thể chứng minh rằng người ấy đã làm nó bằng chính quyền năng của mình, và, do đó, coi như đương nhiên rằng Ngài đã làm các phép lạ của Ngài bằng chính quyền năng của mình. Một số người đã cố chứng minh rằng Ngài đã làm các phép lạ của Ngài bằng chính quyền năng của mình, từ câu Kinh Thánh trong đó Ngài nói, “Ngài đuổi quỷ bằng ngón tay của Đức Chúa Trời,”p cho rằng cụm từ này có nghĩa là chính quyền năng thần thánh của Ngài. Những người khác lưu ý một điều gì đó được cho là đặc biệt nơi Ngài, trong cách Ngài làm các phép lạ, — rằng, khi thực hiện chúng, Ngài nói và hành động như một Đức Chúa Trời. Nhưng vì không lập luận nào trong hai lập luận này sẽ được coi là thuyết phục, tôi sẽ dùng một phương cách hơi khác để giải thích vấn đề này; và đó là, Đấng Cứu Thế của chúng ta trước tiên nói với người ấy rằng tội lỗi của người đã được tha, biết trước việc Ngài nói vậy sẽ bị các thầy thông giáo phẫn nộ ra sao, họ sẽ nhân dịp đó buộc Ngài tội phạm thượng, và rồi, để thuyết phục họ rằng Ngài là một Ngôi thần thánh, và có quyền tha tội, Ngài đã làm một phép lạ, và như vậy bảo người bị bại “hãy đứng dậy và bước đi.” Nay, dù các phép lạ, từ bất kỳ hoàn cảnh hữu hình nào chứa trong chúng, không lập luận về thần tánh của người làm chúng, thế nhưng chúng chứng minh nó một cách hiệu quả khi đó là điều đang bị tranh cãi, và một sự kêu gọi rõ ràng được thực hiện tới quyền năng thần thánh để xác nhận nó bằng phép lạ. Trong trường hợp này, các phép lạ là một bằng chứng không thể nghi ngờ về thần tánh của Đấng làm chúng; và chúng chứng minh nó thật sự như chúng chứng minh bất cứ điều gì liên quan tới tôn giáo Cơ Đốc. Theo ý nghĩa này, tôi khiêm nhường cho rằng, Đấng Christ đã chứng minh thần tánh của Ngài bằng các phép lạ. Theo đó, ở nơi khác Ngài được nói rõ ràng đã làm điều này. Về phép lạ đầu tiên của Ngài tại Ca-na, xứ Ga-li-lê, có lời chép rằng bởi đó “Ngài bày tỏ vinh quang của Ngài, và các môn đồ tin Ngài.” Ở đây, bởi “vinh quang của Ngài,” chắc chắn có nghĩa là vinh quang thần thánh của Ngài; vì đức tin của các môn đồ Ngài, vốn là hệ quả của việc nhìn thấy nó, là một đức tin thần thánh. Chúng ta không bao giờ đọc về vinh quang của Đấng Christ, đặc biệt hơn trong trạng thái bị hạ xuống của Ngài, mà nó không hàm ý vinh quang của thần tánh Ngài. Các môn đồ Ngài được nói là, ở một mức độ nào đó, đã nhìn thấy điều này, khi họ tin Ngài. Nay, Đấng Christ đã xác nhận điều này bằng các phép lạ của Ngài, theo cùng một cách như bằng phương tiện của chúng Ngài đã xác nhận sứ mệnh của Ngài. Vậy, bằng phép lạ của Ngài trên người bị bại, Ngài đã chứng minh thần tánh của Ngài, và do đó quyền tha tội của Ngài; và, do đó, Ngài chẳng những không cố thuyết phục người Do Thái rằng họ đã nhầm khi nghĩ Ngài là một Ngôi thần thánh, mà Ngài còn khắc sâu hơn và chứng minh rằng Ngài quả là như vậy.
Một cuộc đàm luận khác mà Đấng Cứu Thế của chúng ta đã có với người Do Thái, được nhắc đến trong Giăng 5. Ở đó chúng ta đọc rằng khi Ngài đã chữa lành một người què vào ngày Sa-bát, và khi “người Do Thái tìm cách giết Ngài,” như một kẻ phá ngày Sa-bát, Ngài nói: “Cha Ta làm việc cho đến bây giờ, Ta đây cũng làm việc như vậy.”s Khi nghe điều này, họ càng phẫn nộ hơn, và “tìm cách giết Ngài càng hơn, vì Ngài không chỉ phá ngày Sa-bát, mà còn nói Đức Chúa Trời là Cha của Ngài, tự làm mình bình đẳng với Đức Chúa Trời.” Rõ ràng họ đã hiểu lời Ngài là hàm ý rằng Ngài bình đẳng với Đức Chúa Trời. Thật vậy, họ không thể làm khác; vì Ngài so sánh công việc của Ngài với công việc của Đức Chúa Trời, và nói về chính mình như đang làm việc đồng hàng với Ngài. Chắc chắn công việc của chúng ta không nên được nhắc đến cùng lúc với công việc của Đức Chúa Trời; và do đó họ cho rằng Ngài đã khẳng định mình là một Ngôi thần thánh. Họ cũng cho rằng Ngài đã lặp lại lời khẳng định của Ngài hay kiên trì với nó, bằng cách gọi Đức Chúa Trời là Cha Ngài, — ngôn ngữ mà, như họ hiểu, chỉ một sự bình đẳng với Ngài. Do đó họ buộc Ngài tội phạm thượng, và tìm cách giết Ngài. Nay, chắc chắn rằng, nếu Ngài không bình đẳng với Đức Chúa Trời, Ngài hẳn phải giải tỏa sự hiểu lầm cho họ. Điều này Ngài có thể dễ dàng làm, bằng cách nói với họ, “Dù Ta gọi Đức Chúa Trời là Cha Ta, Ta không có ý gì bởi điều này ngoài việc Ta thờ phượng, tôn kính, và vâng phục Ngài;” hay “Ta là Con Ngài, bởi một trường hợp ân huệ đặc biệt, theo một ý nghĩa mà một thọ tạo có thể là như vậy; nhưng Ta hoàn toàn không cho các ngươi dịp nhỏ nhất nào để nghĩ rằng Ta bình đẳng với Đức Chúa Trời, vì điều đó sẽ là cướp vinh quang của Ngài.” Tuy nhiên, Đấng Cứu Thế của chúng ta hoàn toàn không phủ nhận sự bình đẳng của Ngài với Cha, mà đúng hơn thiết lập và chứng minh nó trong những câu tiếp theo. Thật vậy, trong một số phần của ngữ cảnh, Ngài quy cho mình sự yếu đuối của một con người; và khi Ngài làm vậy, Ngài quy chiếu tới bản tánh con người của Ngài, vốn, cũng như bản tánh thần thánh của Ngài, được bao gồm trong việc Ngài là Đấng Mê-si và Đấng Trung Bảo. Như vậy Ngài nói: “Con,” tức là, với tư cách là người, “không thể tự mình làm điều gì;” và, “Cha chỉ cho Con mọi điều.”x Nhưng, trong những đoạn khác, Ngài chứng minh rằng Ngài có một bản tánh thần thánh, và xác nhận thêm điều Ngài đã khẳng định trước đó, đó là, Ngài bình đẳng với Đức Chúa Trời. “Vì như Cha,” Ngài nói, “khiến kẻ chết sống lại, và ban sự sống cho họ, thì Con cũng ban sự sống cho kẻ Con muốn.” Hãy quan sát, Ngài nói về chính mình, như có không chỉ quyền năng thần thánh, mà còn chủ quyền tể trị thần thánh; điều trước, ở chỗ Ngài ban sự sống; điều sau, ở chỗ Ngài làm điều đó theo ý muốn hay sự vui lòng của chính Ngài. Lại nữa, Ngài bày tỏ sự trông đợi của Ngài rằng “mọi người phải tôn kính Con, như tôn kính Cha vậy.”z Hơn nữa, trong khi Ngài tuyên bố như vậy về vinh quang thần thánh, Ngài quy cho mình đặc quyền khiến cả thế giới sống lại, vào sự sống lại chung, và quyết định trạng thái của họ, về hạnh phúc hay khốn khổ. “Chớ lấy điều này làm lạ; vì giờ đến, khi mọi kẻ ở trong mồ mả sẽ nghe tiếng Ngài, và sẽ ra khỏi; ai đã làm lành thì sống lại để được sống, ai đã làm dữ thì sống lại để bị xét đoán.” Vậy chúng ta có thể kết luận rằng Đấng Cứu Thế của chúng ta, chẳng những không từ chối cáo buộc là bình đẳng với Đức Chúa Trời, điều họ gọi là phạm thượng, mà Ngài còn chứng minh nó bằng những lập luận bổ sung và thuyết phục hơn.
Một cuộc đàm luận khác, mà Ngài đã có với người Do Thái về vấn đề này, chúng ta đọc thấy trong Giăng 8. Nhân dịp nói về Áp-ra-ham, người đã vui mừng thấy ngày của Ngài, Ngài nói thẳng với họ: “Trước khi Áp-ra-ham ra đời, Ta đã có.” Bởi điều này Ngài không có ý, như những người Arian cho rằng, rằng Ngài là thọ tạo đầu tiên, mà là Ngài bình đẳng với Đức Chúa Trời. Thật vậy, dường như có một điều gì đó trong cách nói của Ngài lập luận về việc Ngài khẳng định thần tánh đời đời và không thay đổi của Ngài. Cụm từ được dùng cũng giống, với một chút biến đổi, như cụm từ được dùng ở nơi khác để bày tỏ sự đời đời và tính bất biến của Đức Chúa Trời, “Trước khi có ngày, Ta là Đấng đó.”c Nếu nhà tiên tri phải được hiểu là khẳng định rằng Đức Chúa Trời là Cha đã tồn tại trước thời gian, “trước khi có ngày,” hay dòng chảy của thiên nhiên bắt đầu, tại sao chúng ta lại không được phép cho rằng Đấng Cứu Thế của chúng ta có ý cùng một điều về chính Ngài, khi Ngài nói, “trước khi Áp-ra-ham ra đời, Ta đã có?” Tuy nhiên, vì sẽ có người phản đối rằng điều này, tốt nhất, chỉ là một lập luận có xác suất, dù nó là lập luận mà nhiều Giáo Phụ đã sử dụng trong việc bảo vệ thần tánh của Ngài, chúng ta sẽ không đặt toàn bộ trọng lượng của lập trường chúng ta lên nó; nhưng có thể nhận xét rằng, dù người khác có đưa ra nhận xét phê bình nào về ý nghĩa của những lời ấy, chắc chắn người Do Thái đã không hiểu chúng khác hơn là hàm ý rằng Ngài nghĩ mình bình đẳng với Đức Chúa Trời. Theo đó, có lời chép rằng “họ lấy đá để ném Ngài.” Đây là một hình phạt được áp dụng, theo luật pháp, cho những kẻ phạm thượng; và nếu họ đã hiểu lầm lời Ngài, Ngài hẳn không nên tự giải tỏa khỏi sự quy kết ấy sao, nếu Ngài không bình đẳng với Đức Chúa Trời? Nhưng Ngài hoàn toàn không làm điều này; vì có lời chép, trong những lời tiếp theo, rằng “Ngài ẩn mình, và đi ra khỏi đền thờ, đi qua giữa họ, và như vậy đi qua.”
Còn một cuộc đàm luận nữa, mà Ngài đã có với người Do Thái, trong đó Ngài nói như một Ngôi thần thánh. Điều này được ghi lại trong chương thứ mười của Giăng. Trong câu thứ mười bốn, Ngài nói: “Ta là Người Chăn chiên hiền lành, Ta biết chiên Ta, và chiên Ta biết Ta.” Ở đây Ngài tuyên bố cho mình cùng một phẩm cách mà tác giả Thi Thiên quy cho Đức Chúa Trời, “Đức Giê-hô-va là Đấng chăn giữ tôi;” và Ngài cũng tuyên bố Hội Thánh của Ngài thuộc về Ngài, mà Ngài gọi là chiên của Ngài, chiên của chính Ngài. Trong câu thứ mười tám, Ngài nói về chính mình như có quyền trên chính sự sống của Ngài, “Ta có quyền phó sự sống Ta, và có quyền lấy lại.” Đây là một trường hợp của quyền thống trị lớn hơn quyền thuộc về một thọ tạo, kẻ không có quyền tùy ý định đoạt sự sống của chính mình. Trong câu thứ hai mươi tám, Ngài còn đi cao hơn nữa trong cách diễn đạt, và nói về chính mình như có quyền “ban sự sống đời đời” cho dân Ngài. Điều này chắc chắn là món quà của không ai ngoài Đức Chúa Trời. Và trong khi, trong câu thứ hai mươi chín, Ngài thừa nhận chính mình, với tư cách là người, thấp hơn Cha Ngài, Ngài, dù vậy, vẫn khẳng định rõ ràng thần tánh của Ngài trong câu tiếp theo, và nói: “Ta với Cha là một.” — Những người chống Ba Ngôi phản đối rằng Đấng Christ đã không nói về chính mình như là một với Cha, theo bất kỳ cách nào khác ngoài sự đồng ý, hay, ít nhất, như có quyền năng và thẩm quyền bắt nguồn từ Ngài. Nhưng nói rằng những lời này, “Ta với Cha là một,” không hàm ý gì hơn là họ là một trong sự đồng ý, không phù hợp tốt với ý nghĩa của những lời trước đó, trong đó Ngài nói về sự vĩ đại và quyền năng của Cha Ngài, và về việc Ngài là một với Cha trong những điều này. Ngoài ra, về việc Ngài chỉ là một với Cha trong sự đồng ý, như hàm ý sự phục tùng của mọi quyền năng và năng lực của linh hồn Ngài đối với Cha, thì mọi người tốt đều có thể được nói là một với Đức Chúa Trời. Nếu Ngài đã có ý rằng Ngài chỉ là một với Cha theo ý nghĩa này, người Do Thái hẳn đã không buộc Ngài tội phạm thượng. Nhưng rõ ràng họ đã buộc Ngài tội ấy, và lấy đá để ném Ngài vì điều đó. Vậy, chính lời của Ngài hẳn đã cho họ căn cứ để kết luận rằng Ngài tuyên bố là một trong bản tánh với Đức Chúa Trời. — Nhưng người ta còn phản đối thêm rằng dù người Do Thái đã hiểu lầm Ngài, không thể suy ra điều gì từ sự ngu muội của họ, để chứng minh thần tánh của Ngài. Người ta cũng cáo buộc rằng, trong những câu tiếp theo, Ngài đã làm nhiều hơn để giải tỏa sự hiểu lầm cho họ so với Ngài đã làm trong một số trường hợp khác; vì Ngài nói thẳng với họ lý do tại sao Ngài nói về chính mình như một vị thần, đó là, Ngài là một nhà tiên tri, và Ngài hỏi họ, Nếu “những người mà lời Đức Chúa Trời đã đến đã được gọi là thần,” thì Ngài chẳng có quyền được gọi như vậy sao, vì Ngài đã được “biệt riêng ra thánh, và sai đến thế gian?” Chúng ta đáp lại rằng, bởi những cách diễn đạt này, Ngài không có ý đặt mình ngang hàng với các nhà tiên tri thời xưa; nhưng chúng chứa một lập luận từ điều nhỏ hơn tới điều lớn hơn. Ý nghĩa của chúng như thể Ngài đã nói, “Nếu một số người, vốn đã có một vị trí đáng kể trong Hội Thánh thời xưa, và được sai đi về những công việc quan trọng, được gọi là thần, Ta có nhiều lý do hơn để tuyên bố phẩm cách ấy, vì đã được biệt riêng ra thánh, và sai đến thế gian về công việc cứu chuộc vĩ đại, — được biệt riêng, hay để riêng ra, để bởi nó làm vinh hiển các thuộc tính hoàn hảo thần thánh.” Công việc này, như sẽ được nhận xét dưới một đề mục tiếp theo, chứng minh thần tánh của Ngài; và do đó chúng ta không nên cho rằng Ngài từ chối thần tánh khi Ngài nói về chính mình, như đang tham gia vào nó. Ngoài ra, Ngài tiếp tục khẳng định lại thần tánh của Ngài, khi Ngài nói về việc Ngài “ở trong Cha, và Cha ở trong Ngài.” Những lời này, chắc chắn, người Do Thái đã hiểu theo một ý nghĩa rất khác với ý nghĩa chúng được áp dụng cho các thọ tạo. Họ kết luận rằng Ngài nói về chính mình như một Ngôi thần thánh; vì tiếp theo đó là, “họ lại tìm cách bắt Ngài, nhưng Ngài thoát khỏi tay họ.”f Vậy Ngài vẫn cho họ dịp để kết luận rằng Ngài là Đức Chúa Trời bình đẳng với Cha.
Như vậy Ngài đã khẳng định thần tánh của Ngài trong tất cả những cuộc đàm luận này với người Do Thái. Và nếu Ngài không phải là điều họ nhận thấy Ngài ám chỉ rằng Ngài là, nhiều cáo buộc hẳn đã được đưa ra chống lại Ngài. Ngài không chỉ sẽ bị xem là vi phạm sự khôn ngoan thông thường, bằng cách làm dân chúng phẫn nộ bởi những cách diễn đạt mơ hồ, và do đó gây nguy hiểm cho chính sự sống của Ngài; mà sự thánh khiết của Ngài hẳn sẽ bị đặt thành vấn đề, nếu Ngài đã cho họ dịp nghĩ rằng Ngài tự gán cho mình vinh quang thần thánh, trong khi Ngài không có quyền đối với nó.
Điều này dẫn chúng ta tới việc xét lời chứng công khai cuối cùng ấy mà Ngài đã đưa ra về thần tánh của Ngài, trước sự hiện diện của Tòa Công Luận, điều, ở một số phương diện, có thể được nói là đã khiến Ngài mất mạng, khi Ngài đứng trước Phi-lát. Trong dịp này, sứ đồ nói rằng “Ngài đã làm chứng tốt.” Điều này chúng ta có ghi lại trong Ma-thi-ơ 26:61. Khi những nhân chứng giả được mua chuộc để làm chứng chống lại Ngài, họ mâu thuẫn với nhau trong lời chứng của mình, và khi thầy tế lễ thượng phẩm mong muốn Ngài sẽ đáp lại những gì họ nói, để tự bào chữa, Ngài không nghĩ những lời tuyên bố của họ đáng được đáp lại, và giữ im lặng. Nhưng khi Ngài được hỏi, theo cách trang trọng nhất, và được truyền, nhân danh Đức Chúa Trời hằng sống, phải nói cho họ, “Ngài có phải là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời không?” tức là, Đấng Mê-si, mà người Do Thái đang trông đợi, Đấng đã cai trị Hội Thánh của Ngài thời xưa, và Đấng mà họ thừa nhận là một Ngôi thần thánh, hay Con Đức Chúa Trời, — toàn bộ vấn đề được để cho chính Ngài quyết định. Nếu Ngài phủ nhận điều này, Ngài hẳn đã cứu được mạng mình; và, nếu Ngài xưng nhận nó, Ngài có khả năng sẽ chết vì nó. Trong dịp này, Ngài không giữ im lặng, hay từ chối trả lời; nhưng đáp: “Ngươi đã nói.” Điều này như thể Ngài đã nói, “Đúng như ngươi đã nói; Ta là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời.” Rồi Ngài thêm: “Tuy nhiên, Ta nói với các ngươi, về sau các ngươi sẽ thấy Con người ngồi bên hữu quyền năng, và đến trên mây trời.” Thầy tế lễ thượng phẩm lúc này xé áo mình, và kêu gọi dân chúng, rằng họ đã nghe lời phạm thượng của Ngài; và theo đó họ phán Ngài đáng chết. Ở đây chúng ta nhận xét rằng Ngài không chỉ khẳng định mình là Con Đức Chúa Trời, và có quyền đối với vinh quang của một Ngôi thần thánh, mà, như một sự xác nhận thêm, Ngài áp dụng cho mình một đoạn văn mà người Do Thái cho là thuộc về Đấng Mê-si, “Ta thấy trong những sự hiện thấy ban đêm, và kìa, có một Đấng giống như con người, đến với những đám mây trời,”i v.v. Từ tất cả điều này, hệ quả là, nếu Đấng Christ, khi Ngài đàm luận thỉnh thoảng với người Do Thái, hay khi Ngài được gọi ra trước Tòa Công Luận, đã khẳng định mình là Con Đức Chúa Trời, điều bao gồm trong đó thần tánh của Ngài, và như vậy không né tránh việc nói về mình như bình đẳng với Đức Chúa Trời, chúng ta có giáo lý mà chúng ta đang bảo vệ được chính Ngài duy trì. Vậy chúng ta phải kết luận rằng Ngài thật sự là điều Ngài đã tuyên bố mình là, đó là, Đức Chúa Trời bình đẳng với Cha.
Hệ Thống Thần Học
Những Bằng Chứng Về Thần Tánh Của Đấng Christ Từ Các Thuộc Tính Hoàn Hảo Của Ngài
Bây giờ chúng ta tiến tới xét thần tánh của Đấng Cứu Thế chúng ta xuất hiện như thế nào, từ những thuộc tính được quy cho Ngài, vốn chỉ thuộc riêng về Đức Chúa Trời, và từ những danh hiệu cao trọng và vinh quang của Ngài. Các thuộc tính của Đức Chúa Trời, như đã nhận xét trước đây, tất cả đều cốt yếu đối với Ngài, và do đó không thể, theo một ý nghĩa đích thực, được quy cho một thọ tạo, như chúng được quy cho Đấng Christ. Điều này sẽ được xét đặc biệt trong một số phần tiếp theo.
1. Một thuộc tính thần thánh được quy cho Ngài là sự đời đời. Ngài được nói là, không chỉ không có kết thúc, như các thiên sứ và các thánh đồ trên trời sẽ như vậy, mà là từ đời đời. Điều này xuất hiện từ Mi-chê 5:2, “Gốc tích của Ngài bởi từ xưa, từ trước vô cùng.” Nếu gốc tích của Ngài bởi từ trước vô cùng, thì Ngài đã tồn tại từ đời đời; vì hành động giả định sự tồn tại. Không điều gì hơn điều này có thể được nói để chứng minh rằng Cha đã từ đời đời. Rằng điều này được nói về Đấng Cứu Thế chúng ta, rất rõ ràng từ sự quy chiếu tới đoạn văn này trong Ma-thi-ơ 2:6. Ở đó phần trước của câu được trích dẫn, và được giải thích là chỉ việc Đấng Cứu Thế chúng ta sinh ra tại Bết-lê-hem. Do đó phần sau của nó, “gốc tích của Ngài,” v.v. hẳn phải liên hệ tới Ngài. Lại nữa, Ngài được nói là đã “ở trong lúc ban đầu.” Hãy quan sát, không phải nói Ngài đã từ, mà là ở trong, lúc ban đầu. Vậy rõ ràng là Ngài đã tồn tại khi mọi vật bắt đầu hiện hữu, và do đó đã từ đời đời.
Khi chúng ta xét thuộc tính hoàn hảo thần thánh này như thuộc về Đấng Cứu Thế chúng ta, chúng ta chống lại cả những người Socinian và những người Arian. Về những người trước, họ phủ nhận rằng Ngài đã có bất kỳ sự tồn tại nào, nói đúng ra, trước khi Ngài được thai dựng trong lòng Nữ Đồng Trinh Ma-ri, và giải thích tất cả những câu Kinh Thánh nói về sự tiền hữu của Ngài, như, “Trước khi Áp-ra-ham ra đời, Ta đã có,” và “Ngôi Lời đã ở trong lúc ban đầu,” là hàm ý, hoặc rằng Ngài đã từ đời đời, trong sắc lệnh hay mục đích của Đức Chúa Trời liên quan tới sự nhập thể của Ngài, — một ý nghĩa trong đó mọi điều xảy ra, như đã được Đức Chúa Trời tiền định, đều là đời đời, và đó là một cách giải thích rất vô lý về những đoạn văn như vậy; hay rằng Ngài đã từ đời đời vì là Đấng Sáng Lập của trạng thái Phúc Âm. Tuy nhiên, điều này không thể là ý nghĩa của những lời của tác giả Phúc Âm; vì Đấng Christ được nói là “ở với Đức Chúa Trời,” và thêm rằng “mọi vật bởi Ngài làm nên,” — những lời mà mọi độc giả không thiên kiến sẽ cho là mô tả sự sáng tạo thế giới, chứ không phải việc thiết lập sự ban phát Phúc Âm. Vậy cách giải thích của người Socinian hiển nhiên tỏ ra là một sự xuyên tạc ý nghĩa của đoạn văn. Về những người Arian, họ phân biệt giữa việc Đấng Christ ở trong lúc ban đầu của thời gian, và việc Ngài từ đời đời; và họ cho rằng ý nghĩa của đoạn văn, “Ngôi Lời đã từ lúc ban đầu,” là, Ngài đã từ lúc ban đầu của thời gian. Dù họ dường như có ngụy trang nào trong cách nói của họ, khi họ nói không có một điểm thời gian nào trong đó Đấng Christ đã không có, hay rằng Ngài đã có trước thế giới, họ vẫn còn xa không khẳng định rằng Ngài không có khởi đầu, hay đích thực từ đời đời. Nay, hãy xét rằng chúng ta không thể quan niệm bất kỳ trung gian nào giữa thời gian và sự đời đời. Bất cứ điều gì có trước thời gian, hẳn phải từ đời đời, theo cùng một ý nghĩa trong đó Đức Chúa Trời là đời đời. Thời gian là thước đo của các hữu thể hữu hạn. Do đó thật rất vô lý, và ít hơn một mâu thuẫn một chút, khi nói rằng có bất kỳ hữu thể hữu hạn nào được tạo ra trước thời gian. Điều này, trên thực tế, là khẳng định rằng một khoảng thời gian có giới hạn đi trước thước đo mà bởi đó nó được xác định hay giới hạn. Nếu chúng ta cho rằng một số vật đã được sáng tạo trước khi Đức Chúa Trời bắt đầu sáng tạo trời và đất, dù những vật này có thể được nói là đã tồn tại lâu hơn thời gian đã tồn tại, thế nhưng chúng không thể đã tồn tại trước thời gian, vì thời gian hẳn đã bắt đầu với chúng. Nếu Đấng Christ đã được sáng tạo một nghìn triệu thời đại trước thế giới, không thể nói rằng Ngài đã tồn tại trước thời gian; mà sẽ suy ra rằng thời gian, vốn hẳn đã lấy khởi đầu của nó từ sự tồn tại của Ngài, đã tiếp tục bấy nhiêu thời đại. Vậy điều đã tồn tại trước thời gian hẳn đã tồn tại trước mọi hữu thể hữu hạn, và do đó đã không được tạo ra từ hư không, hay đã không bắt đầu hiện hữu, và đích thực là từ đời đời. Tôi không thể không nghĩ rằng sự phản đối của người Arian là lảng tránh, hay một cố gắng vô ích nhằm làm mất đi sức mạnh của lập luận này cho thần tánh của Đấng Cứu Thế chúng ta; vì những cách diễn đạt của Kinh Thánh bởi đó sự đời đời của Ngài được bày tỏ, mạnh mẽ và nhấn mạnh như những cách diễn đạt bởi đó sự đời đời của Cha được bày tỏ, và do đó thần tánh của Ngài cũng hiển nhiên như vậy.
2. Lại nữa, Đấng Cứu Thế của chúng ta được nói là không thay đổi. Thuộc tính hoàn hảo này không chỉ thuộc về Đức Chúa Trời, mà còn là thuộc tính bởi đó Ngài được xét là đối lập với mọi thọ tạo, — những thọ tạo lệ thuộc vào Ngài, và do đó bị Ngài thay đổi, tùy theo ý vui lòng của Ngài. Nay, rằng Đấng Christ là bất biến, hiển nhiên từ những lời của tác giả Thi Thiên: “Từ xưa Chúa đã lập nền trái đất; các tầng trời là công việc của tay Chúa. Chúng sẽ hư nát, nhưng Chúa vẫn còn; vâng, tất cả chúng sẽ cũ mòn như một chiếc áo; như một tấm áo choàng Chúa sẽ thay đổi chúng, và chúng sẽ bị thay đổi; nhưng Chúa vẫn là một, và các năm của Chúa sẽ không có kết thúc.” Những lời này được sứ đồ Phao-lô trích dẫn,o và áp dụng bởi ông cho Đấng Christ. Do đó sẽ rất khó cho bất kỳ ai lảng tránh sức mạnh của lập luận này. Tôi tin chắc rằng nếu sứ đồ đã không áp dụng những lời này cho Đấng Christ, những người chống Ba Ngôi hẳn đã thừa nhận rằng tác giả Thi Thiên đưa ra một tường thuật rõ ràng về tính bất biến của Đức Chúa Trời, như có thể được tìm thấy trong Kinh Thánh, hay thật vậy, như lời nói có thể diễn đạt. Một số tác giả của họ đã bỏ qua câu Kinh Thánh này, cho rằng, tôi đoán, thà không cố giải thích nó phù hợp với hệ thống của họ, còn hơn làm điều đó theo một cách sẽ không hề ủng hộ nó. Những người khác không sẵn lòng thừa nhận rằng những lời ấy được áp dụng cho Đấng Christ; cáo buộc rằng một sự áp dụng như vậy về chúng sẽ phá vỡ chuỗi lập luận của sứ đồ, và gắn một sự vô lý lên nó. Nhưng bằng cách chú ý tới sự liên kết giữa điều này và những câu trước đó, sẽ hiển nhiên tỏ ra rằng Đấng Cứu Thế của chúng ta là Đấng được mô tả ở đây là không thay đổi. Mục đích của chương là bày tỏ vinh quang trung bảo của Đấng Christ, — thiết lập sự vượt trội của Ngài trên các thiên sứ; và, sau khi sứ đồ đã quy chiếu tới câu Kinh Thánh ấy nói về sự đời đời của vương quốc Ngài, ông nói về Ngài như không thay đổi, và như vậy áp dụng cho Ngài những lời của tác giả Thi Thiên.q — Chúng ta cũng có thể nhận xét rằng Ngài được nói là không thay đổi, không chỉ về sự tồn tại của Ngài, mà còn về thời khoảng của Ngài. Điều này xác nhận thêm điều đã được nhận xét dưới đề mục trước, — rằng Ngài là đời đời như Đức Chúa Trời là đời đời, hay không có sự nối tiếp, cũng như từ đời đời. Điều này dường như được khẳng định trong cách diễn đạt ấy, “Chúa vẫn là một, các năm của Chúa sẽ không suy tàn,” tức là, Thời khoảng của Chúa không trượt đi, hay trôi qua bởi những khoảnh khắc nối tiếp nhau, như thời khoảng của thời gian và của các thọ tạo vẫn làm.
Chúng ta có thể trích dẫn, như một bằng chứng khác về tính không thay đổi của Ngài, lời của sứ đồ rằng: ‘Ngài hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi.’ Những lời này có nghĩa là, qua mọi thay đổi của thời gian, Ngài vẫn không thay đổi, vẫn y nguyên trong bản thể của Ngài, và trong mọi sự trọn vẹn của bản tính thần linh của Ngài. Một tác giả gần đây cho rằng ý nghĩa chỉ là thế này, rằng giáo lý của Đấng Christ, từng được các sứ đồ giảng dạy, phải được giữ nguyên không thay đổi. Ở nơi khác, ông ta thật sự nói rằng chắc chắn đúng là Ngôi vị của Đấng Christ hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi. Tôi không thể biết được, khi nói ‘hôm qua,’ ông ta có ý nói gì hơn một khoảng thời gian quá khứ có giới hạn hay không, điều mà ông ta phải làm, nếu không ông ta phải từ bỏ giáo lý mà ông ta ở mọi nơi đều tranh đấu bênh vực. Tuy nhiên, ông ta nghĩ rằng câu Kinh Thánh này không nói về Ngôi vị của Đấng Christ, mà nói về giáo lý của Ngài. Luận cứ chính mà ông ta dùng để ủng hộ quan điểm của mình là mối liên hệ được cho là có giữa câu này với câu đi trước; và ông ta sẽ diễn giải đoạn văn như thế này: ‘Hãy chú ý đến những gì đã được truyền cho các ngươi bởi những người đã rao giảng lời của Đức Chúa Trời; vì dù họ không còn ở giữa các ngươi nữa, thì giáo lý họ đã truyền vẫn hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi.’ Tuy nhiên, dường như quá gượng ép về ý nghĩa của từ ngữ, nếu cho rằng ‘Đấng Christ’ có cùng ý nghĩa với giáo lý của Ngài; và, với lòng kính trọng, tôi không thể nghĩ rằng điều này có thể suy ra từ những gì đi trước, hay những gì theo sau. Ý nghĩa dường như là như thể sứ đồ đã nói: ‘Hãy gắn bó với những giáo lý các ngươi đã nhận trước đây từ những người đã rao giảng lời của Đức Chúa Trời cho các ngươi, và chớ bị cuốn theo nhiều giáo lý lạ khác nhau, đến nỗi thay đổi quan điểm của mình theo các giáo viên của mình; vì làm như vậy sẽ không phải là hành động phù hợp với Chúa Giê-xu Christ, Đấng hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi.’ Ông có ý củng cố đức tin của họ từ việc xem xét tính không thay đổi của Đấng Christ, bất kể những thay đổi nào họ có thể phải chịu vì sự qua đời của các giáo viên của họ, hay những đổi mới của những người kế tiếp họ, và cố gắng lôi kéo họ đi theo nhiều giáo lý lạ khác nhau. Vì vậy, câu Kinh Thánh này dường như là một bằng chứng rõ ràng về tính không thay đổi của Cứu Chúa chúng ta, cũng như câu Kinh Thánh kia là bằng chứng về tính không thay đổi của Đức Chúa Trời, trong đó có nói: ‘Ngài là Đấng có, đã có, và sẽ đến.’ Nếu, khi nói Ngài ‘hôm qua,’ chúng ta hiểu, như một số người hiểu, là việc Ngài quản trị công việc của Hội Thánh Ngài dưới thời kỳ quản trị của luật pháp; và ‘ngày nay,’ là việc Ngài cai trị chúng dưới thời kỳ quản trị hiện tại này; và ‘cho đến đời đời,’ là sự đời đời của vương quốc Ngài, thì đoạn văn rõ ràng chứng minh rằng, bất kể những thay đổi nào Ngài đã thực hiện trong công việc cai trị Hội Thánh và thế gian, chính Ngài vẫn y nguyên, và do đó Ngài là một Ngôi vị thần linh.
3. Một thuộc tính thần linh khác được gán cho Cứu Chúa chúng ta là tính hiện diện ở khắp mọi nơi. Trong Ma-thi-ơ 18:20, Ngài phán: ‘Vì nơi nào có hai ba người nhân danh Ta nhóm nhau lại, thì Ta ở giữa họ.’ Cách diễn đạt này mang cùng ý nghĩa với cách mà, như mọi người đều thừa nhận, tính hiện diện ở khắp mọi nơi của Đức Chúa Trời được trình bày: ‘Phàm nơi nào Ta ghi danh Ta, Ta sẽ đến cùng ngươi, và ban phước cho ngươi.’ Việc Đấng Christ hiện diện ở giữa dân sự Ngài, ở mọi nơi, chứng tỏ tính hiện diện ở khắp mọi nơi của Ngài, là điều rất hiển nhiên. Qua lời hứa này, Ngài có ý khích lệ họ ở mọi nơi, và vào mọi lúc, thực hiện các bổn phận tôn giáo, với con mắt hướng đến đặc ân được hưởng sự hiện diện của Ngài. Vì vậy, bất cứ nơi nào có một hội chúng thờ phượng, họ có cơ sở để mong đợi rằng Ngài sẽ hiện diện với họ. Nay, điều chắc chắn là, không một tạo vật nào có thể ở hai nơi cùng một lúc, huống chi ở mọi nơi. Điều này cũng giống như ‘lấp đầy trời và đất,’ và chỉ có thể gán cho Đức Chúa Trời mà thôi. Hơn nữa, khi Đấng Christ phán rằng Ngài sẽ ở với dân sự Ngài ở mọi nơi, điều đó phải có nghĩa là Ngài sẽ ở với họ cùng một lúc, chứ không phải lần lượt, nếu không Ngài không thể ở bất cứ nơi nào có hai ba người nhóm nhau lại trong danh Ngài. Vì vậy, đoạn văn này là một bằng chứng rõ ràng về tính hiện diện ở khắp mọi nơi của Ngài, vốn là một sự trọn vẹn không thể truyền đạt được của bản tính thần linh, và do đó chứng tỏ Ngài là Đức Chúa Trời thật và đúng nghĩa.
Để làm suy yếu sức mạnh của luận cứ rút ra từ câu Kinh Thánh này, người ta phản đối quan điểm chúng ta đã trình bày về nó, rằng Cứu Chúa chúng ta ở đây được nói là hiện diện chỉ bằng thẩm quyền của Ngài, và rằng, theo đó, lời của Ngài phải được hiểu theo nghĩa bóng, như khi một vị vua được nói là hiện diện ở mọi phần trong lãnh thổ của mình, nơi những người được ủy nhiệm đại diện cho vua hành động bằng thẩm quyền của vua. Nay, dù chúng ta thừa nhận rằng bất cứ điều gì được làm trong danh Đấng Christ đều phải được nói là được làm bởi thẩm quyền của Ngài, chúng ta không thể thừa nhận rằng việc Ngài ở giữa họ chỉ được hiểu là Ngài ở đó bằng thẩm quyền của Ngài. Chúng ta không được cho rằng Cứu Chúa chúng ta, trong những lời này, sử dụng một sự lặp lại thừa thãi. Thật vậy, sẽ là một cách nói rất nhạt nhẽo và trống rỗng nếu nói: ‘Nơi nào có hai ba người nhóm nhau lại trong danh Ta, tức là, bởi thẩm quyền của Ta, thì Ta ở giữa họ, bởi thẩm quyền của Ta.’ Chắc chắn, việc Đấng Christ ở giữa họ phải được hiểu theo cùng một nghĩa như câu Kinh Thánh song song đã được nhắc đến trước đây, trong đó việc Đức Chúa Trời ‘đến cùng dân sự Ngài’ ở những nơi Ngài ghi danh Ngài được giải thích là có một đặc ân rất lớn đi kèm, tức là, việc Ngài ‘ban phước cho họ,’ — điều mà Ngài được nói là làm, khi Ngài ban sự phước hạnh cho họ, và ban cho họ sự cung ứng đầy đủ và dồi dào cho mọi nhu cầu của họ. Đây phải là ý nghĩa của việc Cứu Chúa chúng ta ở giữa dân sự Ngài. Hơn nữa, như Đức Chúa Trời được nói là hiện diện ở nơi Ngài hành động, thì ảnh hưởng quyền năng của Đấng Christ, được ban cho dân sự Ngài ở mọi nơi, điều vốn giả định tính hiện diện ở khắp mọi nơi của Ngài, hàm ý nhiều hơn rất nhiều so với việc Ngài hiện diện bằng thẩm quyền của Ngài. Nếu đó là ý nghĩa duy nhất mà câu Kinh Thánh này phải được hiểu, thì cũng có thể cho rằng mọi câu Kinh Thánh nói về tính hiện diện ở khắp mọi nơi của Đức Chúa Trời đều có thể được hiểu theo nghĩa đó; và điều này sẽ là gạt bỏ mọi bằng chứng chúng ta có về sự trọn vẹn này của bản tính thần linh. Vì vậy, sự phản đối này dường như là một sự lảng tránh hơn là một luận cứ.
Những người khác cho rằng việc Đấng Christ ở giữa dân sự Ngài, khi họ nhóm nhau lại trong danh Ngài, không hàm ý gì hơn việc Ngài biết những gì họ làm khi tham gia vào các hành vi thờ phượng tôn giáo. Tuy nhiên, những người sử dụng sự phản đối này để công kích luận cứ được đưa ra để chứng minh thần tính của Ngài từ tính hiện diện ở khắp mọi nơi của Ngài, thì, vì mục đích tranh luận, sẽ cho phép Ngài là Đấng biết mọi sự, mà không xét rằng, như sẽ được trình bày trong điểm tiếp theo của chúng ta, điều đó cũng chứng minh Ngài là một Ngôi vị thần linh. Để chứng minh rằng việc Đấng Christ hiện diện với dân sự Ngài phải được hiểu là việc Ngài biết những gì họ làm, họ viện dẫn câu Kinh Thánh trong đó Ê-li-sê nói với Ghê-ha-xi, như biết điều y đã làm, khi y đi theo Na-a-man, người Sy-ri, để nhận phần thưởng: ‘Lòng ta há chẳng ở cùng ngươi, khi người kia xuống xe để đón ngươi sao?’ Nhưng vì câu Kinh Thánh này không có ý nghĩa gì khác ngoài việc điều bí mật này đã được bày tỏ cho ông, điều mà, theo cách nói hình bóng, như thể ông đã hiện diện với Ghê-ha-xi, thì sẽ không suy ra được rằng vị tiên tri giả vờ biết bất cứ điều gì được làm ở mọi nơi, và vào mọi lúc. Sự hiểu biết như vậy, như sẽ được nhận xét thêm trong điểm tiếp theo của chúng ta, là nhiều hơn những gì dường như có thể truyền đạt cho bất kỳ tạo vật nào. Nhưng điều này là điều được hàm ý bởi việc Đấng Christ biết mọi sự; và hơn thế nữa, chắc chắn, là điều được hàm ý bởi việc Ngài ở giữa dân sự Ngài. Khi Ngài nói về điều sau này, Ngài khích lệ họ mong đợi từ Ngài những phước hạnh mà họ đang cần; và Ngài, do đó, hứa ở với họ theo cách của ân điển. Và chắc chắn, Đấng hiện diện với dân sự Ngài như vậy phải được kết luận là, theo nghĩa đúng đắn nhất, một Ngôi vị thần linh.
Có một câu Kinh Thánh khác thường được đưa ra để chứng minh tính hiện diện ở khắp mọi nơi của Đấng Christ, và do đó chứng minh thần tính đúng nghĩa của Ngài, tức là Giăng 3:13: ‘Chưa hề có ai lên trời, trừ ra Đấng từ trời xuống, ấy là Con người vốn ở trên trời.’ Để hiểu những lời này, chúng ta phải xét mối liên hệ của chúng với những gì đi ngay trước đó. Như vậy, qua câu ‘Chưa hề có ai lên trời, trừ ra Đấng từ trời xuống,’ rõ ràng Cứu Chúa chúng ta có ý nói rằng không ai, ngoài Đấng từ trời xuống, có sự hiểu biết đầy đủ và toàn diện về những sự trên trời. Về điều này, Ngài đã nói trong câu đi trước. Ở đó, Ngài khẳng định tính biết mọi sự thần linh của Ngài, như là Ngôi vị, theo một mô tả được đưa ra về Ngài ở nơi khác, ‘trong Ngài giấu chứa mọi kho tàng của sự khôn ngoan và thông sáng.’ Ngài phán rằng không ai biết những điều mầu nhiệm được giấu kín trong Đức Chúa Trời, ngoài Đấng ở trong lòng Đức Chúa Cha, và Đấng đã từ trời xuống, — hay, như sứ đồ diễn đạt, Đấng là ‘Chúa từ trời đến.’ Rồi, như một bằng chứng thêm về thần tính của Ngài, Ngài thêm rằng ‘Ngài ở trên trời;’ tức là, trong khi Ngài ở trên đất, trong một bản tính, thì với tư cách là Đấng hiện diện ở khắp mọi nơi, Ngài ở trên trời trong bản tính kia. Phù hợp với ý nghĩa này của đoạn văn, Ngài được nói là ‘từ trời xuống;’ vì bản tính thần linh của Ngài đã bày tỏ vinh quang của nó ở đây trên đất, khi bản tính con người được hiệp với nó. Đây là ý nghĩa duy nhất mà Đức Chúa Trời được nói là xuống thế gian dưới này. Chúng ta có cùng một cách nói trong Sáng Thế Ký 11:7, Xuất Ê-díp-tô Ký 3:8, và những nơi khác. Vậy, nếu Đấng Christ hiện diện ở khắp mọi nơi như vậy, chúng ta phải kết luận rằng Ngài là một Ngôi vị thần linh.
Những người theo phái A-ri-út đưa ra một ý nghĩa rất khác về câu Kinh Thánh này, đặc biệt là những lời: ‘Con người vốn ở trên trời.’ Họ cho rằng những lời này phải được dịch là ‘đã ở trên trời;’ và rằng đoạn văn không chứng tỏ tính hiện diện ở khắp mọi nơi của Ngài, mà khẳng định rằng bản tính mà họ gọi là thần linh trước hết đã cư trú trên trời từ ban đầu, khi nó được Đức Chúa Cha tạo ra, và sau đó được nói là từ đó xuống trong sự nhập thể của Ngài. Nhưng, trước khi chúng ta chấp nhận ý nghĩa này của câu Kinh Thánh, họ phải chứng minh rằng Đấng Christ là tạo vật đầu tiên; rằng, trong một bản tính hữu hạn, Ngài đã cư trú trên trời cho đến khi nhập thể; và rằng sau đó, bằng một sự thay đổi nơi chốn, Ngài đã xuống thế gian dưới này. Ngay cả nếu họ có thể làm cho điều này rõ ràng, thì vẫn còn, như họ hiểu những lời này, một khó khăn trong đoạn văn. Người ta không thường nói: ‘Tôi đến từ một nơi, và đã ở nơi đó trước khi tôi đến từ nơi đó.’ Việc cách giải thích của họ về những lời này, hay của chúng ta, là đúng đắn hơn, tôi để cho bất kỳ ai phán xét. Về những người theo phái Socinus, những người phủ nhận rằng Đấng Christ có bất kỳ sự tồn tại nào trước khi nhập thể, họ rất lúng túng trong việc giải thích ý nghĩa của câu Kinh Thánh này. Chính Socinus, và nhiều người theo ông, đã kết luận từ câu này rằng Đấng Christ đã được cất lên trời một thời gian sau khi Ngài nhập thể; và họ cho rằng điều này đã xảy ra trong một phần nào đó của bốn mươi ngày mà Kinh Thánh nói Ngài ở trong đồng vắng chịu ma quỷ cám dỗ. Nhưng làm thế nào Ngài có thể lên trời, mà vẫn ở trong đồng vắng, nơi một trong các tác giả Phúc Âm nói Ngài ở suốt bốn mươi ngày, thì không thể dễ dàng hiểu được hay giải thích được. Thật vậy, Kinh Thánh hoàn toàn im lặng về một vấn đề như vậy; và sẽ rất lạ, nếu điều đó đã xảy ra, rằng khi chúng ta có một bản tường thuật về những hoàn cảnh khác trong đời Ngài có tầm quan trọng kém hơn, lại không có sự nhắc đến điều này, điều mà, nếu đã được thuật lại, sẽ là một sự khích lệ lớn cho những người theo Ngài để dành sự tôn trọng cao nhất cho giáo lý của Ngài, — đặc biệt vì những người theo phái Socinus cho rằng Ngài đã được cất lên trời, để Ngài có thể được chỉ dạy về những điều Ngài phải truyền đạt cho thế gian. Thay vì đưa ra bằng chứng, họ chỉ nói rằng đó là một trường hợp song song với trường hợp của Môi-se, người đã được gọi lên đỉnh núi Si-na-i, lúc đó là nơi ngự trị trực tiếp của sự hiện diện thần linh, và ở đó đã nhận luật pháp mà ông phải truyền cho Y-sơ-ra-ên. Họ cho rằng, theo cách tương tự, cần thiết là Cứu Chúa chúng ta phải lên trời, để ở đó Ngài có thể được chỉ dạy về giáo lý mà Ngài phải truyền đạt cho Hội Thánh Ngài. Tuy nhiên, chúng ta không thể không kết luận rằng, vì Ngài là Đấng biết mọi sự, như sẽ được chứng minh trong điểm tiếp theo của chúng ta, và vì, trong bản tính con người của Ngài, Ngài đã nhận được sự xức dầu từ Đức Thánh Linh, đến nỗi ‘Đức Chúa Trời đã không cho Thánh Linh cách hạn chế cho Ngài,’ Ngài không cần nhận sự chỉ dạy, hay lên trời để nhận những giáo lý mà Ngài phải truyền dạy. Hơn nữa, theo sự phỏng đoán của phái Socinus, việc Ngài từ trời đến, vào cuối thời gian, để phán xét thế gian, lẽ ra phải được gọi là lần đến thứ ba của Ngài. Lần đến đầu tiên của Ngài từ trời là trong sự nhập thể của Ngài; và, theo sự phỏng đoán này, lần đến thứ hai của Ngài là việc Ngài trở lại thế gian sau khi Ngài lên trời trong thời kỳ Ngài bị cám dỗ. Nhưng, theo Kinh Thánh, việc Ngài đến vào cuối thế gian được gọi là ‘sự đến lần thứ hai của Ngài, không có tội lỗi, để ban sự cứu rỗi.’ Thật vậy, giả thuyết đang xét này không có cơ sở đến nỗi một số người trong chính phái Socinus coi nó, tối đa, chỉ là một sự phỏng đoán có thể xảy ra, và không dám nói rằng nó có đủ cơ sở trong Kinh Thánh. Vì vậy, chúng ta không thể nghĩ rằng nó sẽ có bất kỳ khuynh hướng nào làm suy yếu sức mạnh của luận cứ của chúng ta về thần tính của Đấng Christ, dựa trên ý nghĩa đã nói ở trên của câu Kinh Thánh: ‘Con người vốn ở trên trời.’
4. Thần tính của Cứu Chúa chúng ta có thể được chứng minh thêm nữa, từ việc Ngài là Đấng biết mọi sự. Sứ đồ Phi-e-rơ nói: ‘Lạy Chúa, Chúa biết mọi sự, Chúa biết rằng con yêu Chúa.’ Đây là vinh quang quá lớn để gán cho bất kỳ tạo vật nào. Nếu điều này được nói về Đức Chúa Cha, chính những người chống lại giáo lý Ba Ngôi cũng sẽ thừa nhận rằng đó là một bằng chứng về thần tính của Ngài lớn như bất kỳ bằng chứng nào có trong Kinh Thánh. Nó mang cùng ý nghĩa với điều tác giả Thi Thiên nói: ‘Sự hiểu biết của Ngài là vô hạn.’ — Tuy nhiên, có một cách diễn đạt khác khẳng định dồi dào tính biết mọi sự thần linh; đó là cách diễn đạt trong đó Ngài được gọi là Đấng dò xét lòng người. Đây là vinh quang mà Đức Chúa Trời dành riêng cho chính Ngài: ‘Ta, Đức Giê-hô-va, dò xét lòng, thử thận, để báo cho mỗi người tùy theo đường lối của họ.’ ‘Đức Giê-hô-va dò xét mọi lòng, và hiểu biết mọi ý tưởng trong trí.’ Mọi tạo vật đều bị loại trừ khỏi việc có bất kỳ phần nào của vinh quang này, khi có lời nói: ‘Chỉ một mình Chúa biết lòng của mọi con cái loài người.’ Nay, sự hiểu biết như vậy được gán cho Đấng Christ. Đôi khi Ngài được nói là biết những tư tưởng bên trong và những suy luận bí mật của con người trong chính họ. Nếu có người nói rằng đây chỉ là một trường hợp đặc biệt của sự hiểu biết, như Ngài có thể đã có bởi một sự thần cảm thần linh trực tiếp, và do đó không chứng minh thần tính của Ngài, thì có một câu Kinh Thánh nói về sự hiểu biết của Ngài như là rộng lớn hơn, khẳng định rằng Ngài biết tư tưởng của mọi người: ‘Ngài không cần ai làm chứng về người nào, vì chính Ngài biết điều ở trong người ta.’ Một câu Kinh Thánh khác khẳng định rằng sự hiểu biết của Ngài không chỉ liên quan đến tư tưởng hiện tại của con người, mà cả tư tưởng tương lai của họ, những điều mà chính họ cũng không biết: ‘Ngài biết từ ban đầu ai là người không tin, và ai sẽ phản Ngài.’ Nhưng nếu tất cả điều này không được coi là đủ để chứng minh Ngài là Đức Chúa Trời dò xét lòng người, thì không gì có thể diễn đạt điều đó bằng những từ ngữ rõ ràng hơn câu Kinh Thánh sau: ‘Mọi Hội Thánh sẽ biết rằng Ta là Đấng dò xét thận và lòng; và Ta sẽ báo cho mỗi người trong các ngươi tùy theo công việc của họ.’
Người ta phản đối luận cứ về tính biết mọi sự của Đấng Christ, được rút ra từ lời xưng nhận của Phi-e-rơ: ‘Lạy Chúa, Chúa biết mọi sự,’ v.v., rằng những lời này không có ý gì hơn là Ngài có một mức độ hiểu biết rất lớn, — chứ không phải Ngài biết mọi sự theo nghĩa chặt chẽ và đúng đắn. Những lời này do đó được cho là một cách diễn đạt cường điệu, không hoàn toàn khác với cách diễn đạt của người đàn bà ở Thê-cô-a nói với Đa-vít: ‘Chúa tôi khôn ngoan như sự khôn ngoan của thiên sứ của Đức Chúa Trời, để biết mọi sự xảy ra trên đất.’ Cách diễn đạt này của người đàn bà, thật đúng, hoặc là một sự tâng bốc hay nịnh hót không chính đáng, do Đa-vít nghi ngờ rằng Giô-áp đã thuê bà để biện hộ cho vụ việc của Áp-sa-lôm gây ra; hoặc là một sự thừa nhận chân thành về sự khôn ngoan lớn của ông, mà không cho rằng ông biết mọi sự một cách tuyệt đối, — như thể bà đã nói: ‘Chúa biết mọi sự được làm trong xứ; không có âm mưu hay mưu kế nào, dù được sắp xếp bí mật đến đâu, mà Chúa sẽ không, bằng cách này hay cách khác, phát hiện ra, như Chúa đã làm với việc này mà tôi được sai đến.’ Nhưng điều này có liên quan gì đến lời xưng nhận của Phi-e-rơ? Có phải vì có những cách diễn đạt cường điệu trong Kinh Thánh, cũng như trong các tác phẩm khác, thì cách diễn đạt này cũng phải là một trong số đó không? Hay vì một nhà cai trị khôn ngoan có thể có sự hiểu biết phỏng đoán về những gì thần dân của mình làm, khi xem xét các hoàn cảnh khác nhau đi kèm với hành động của họ, thì sứ đồ không có ý gì hơn sự hiểu biết phỏng đoán như vậy sao? Rõ ràng ông kêu cầu Đấng Christ như Đức Chúa Trời dò xét lòng người, về sự chân thành bên trong của tình yêu của ông dành cho Ngài, cũng như về sự ăn năn của ông, sau một sự chối bỏ Ngài công khai và đáng xấu hổ, điều có thể đã cho cơ hội chính đáng để tình yêu của ông bị đặt câu hỏi; và lời xưng nhận của ông là một bằng chứng hiển nhiên về tính biết mọi sự của Đấng Christ, cũng như câu Kinh Thánh kia là bằng chứng về tính biết mọi sự của Đức Chúa Cha: ‘Hỡi Đức Chúa Trời, xin hãy tra xét tôi, và biết lòng tôi; hãy thử tôi, và biết tư tưởng tôi, và xem thử có đường ác nào trong tôi chăng,’ v.v.
Những người khác, đặc biệt là một số người theo phái A-ri-út, không phủ nhận tính biết mọi sự của Đấng Christ cho lắm, mà phủ nhận hệ quả rút ra từ đó, tức là, thần tính đúng nghĩa của Ngài. Họ sử dụng một cách lập luận trừu tượng và siêu hình. Họ cho rằng một tạo vật có thể biết mọi sự, tức là, mọi vật hữu hạn, và do đó mọi sự được làm trong thế gian, tức là, mọi tạo vật, và mọi hành động của chúng; vì đối tượng của sự hiểu biết này, tối đa, chỉ là hữu hạn. Họ cũng cho rằng một tâm trí hữu hạn có thể được mở rộng đến mức bao quát mọi vật hữu hạn, hay có sự hiểu biết về mọi vật được truyền đạt cho nó; vì đối tượng và người nhận tương xứng với nhau. Do đó, họ thừa nhận rằng Cứu Chúa chúng ta có thể biết mọi sự, mà vẫn phủ nhận rằng sự hiểu biết của Ngài là vô hạn, hay rằng sự hiểu biết của Ngài là thần linh đúng nghĩa như của Đức Chúa Cha; và do đó họ coi việc Ngài biết mọi sự không phải là một luận cứ đủ để chứng minh thần tính của Ngài, theo nghĩa mà chúng ta hiểu. Nay, phương pháp lập luận này cũng có thể được dùng để tránh né sức mạnh của mọi luận cứ, được đưa ra từ Kinh Thánh, để chứng minh tính biết mọi sự của Đức Chúa Cha, hay thật vậy, để chứng minh quyền năng vô hạn của Ngài. Mọi kết quả được tạo ra, vốn là đối tượng của quyền năng, chỉ là hữu hạn; và do đó, theo cách lập luận này, có thể suy ra rằng việc tạo ra mọi vật không đòi hỏi quyền năng vô hạn, hay chứng minh quyền năng đời đời và thần tính của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, như điều này sẽ có khuynh hướng phá hủy sự chênh lệch vô hạn giữa Đức Chúa Trời và tạo vật trong hành động; thì nó cũng cho rằng Đức Chúa Trời có thể truyền đạt một phần vinh quang của chính Ngài cho một tạo vật, bằng cách mở rộng tạo vật đó đến một mức độ như vậy, đến mức bao quát mọi vật hữu hạn. Có một số điều không phải là quá lớn để Đức Chúa Trời làm, mà là quá lớn để một tạo vật làm chủ thể của chúng. Chúng ta không dám đặt giới hạn cho quyền năng thần linh; tuy nhiên chúng ta có thể suy ra, từ bản chất của sự vật, và khả năng của những hữu thể hữu hạn, rằng không thể có bất kỳ ai, dưới Đức Chúa Trời, biết mọi sự quá khứ, hiện tại, và sẽ đến, trong một cái nhìn. Tuy nhiên, Cứu Chúa chúng ta phải được cho là làm điều này; nếu không thuộc tính biết mọi sự không được áp dụng một cách chính đáng cho Ngài, và, như sẽ được nhận xét trong một điểm tiếp theo, Ngài sẽ không thích hợp để cai trị thế gian. Vì vậy, chúng ta phải kết luận rằng Ngài thật sự và đúng nghĩa là một Ngôi vị thần linh.
Với những gì đã nói về tính biết mọi sự của Đấng Christ, chúng ta có thể thêm vào những câu Kinh Thánh nói về Ngài như là ‘sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời,’ nguồn của mọi sự khôn ngoan được truyền đạt, ‘sự sáng thật soi sáng mọi người đến trong thế gian.’ Nhiều người cho rằng ‘Sự Khôn Ngoan,’ được nói đến trong Châm Ngôn 8, phải được hiểu là Cứu Chúa chúng ta, như sự khôn ngoan có ngôi vị của Đức Chúa Trời; vì có nhiều đặc tính có ngôi vị được gán cho Ngài. Như vậy có lời nói: ‘Ta đã được lập từ đời đời,’ v.v., và, ‘Khi ấy,’ tức là, trước khi mọi vật được tạo dựng, ‘Ta ở bên Ngài, như một người được Ngài nuôi dưỡng; và hằng ngày Ta là sự vui thích của Ngài, luôn vui mừng trước mặt Ngài, vui mừng trong phần đất có người ở của Ngài, và sự vui thích của Ta ở nơi con cái loài người.’ Điều này, nói đúng ra, không thể áp dụng cho sự khôn ngoan thiết yếu của Đức Chúa Trời; và do đó phải là một mô tả về một Ngôi vị thần linh đời đời, phân biệt với Đức Chúa Cha. Thật vậy, nhiều người cho rằng bất cứ điều gì được nói về Sự Khôn Ngoan, trong chương này và một số chương khác của sách này, chỉ là ẩn dụ, hay một mô tả đẹp đẽ về sự khôn ngoan thần linh, như là Đấng chỉ dạy nhân loại. Nhưng chúng ta không thể thấy làm thế nào điều này, nếu không có ý gì khác, có thể phù hợp với một số đặc tính có ngôi vị đã nói ở trên, vốn dường như có thể áp dụng cho Cứu Chúa chúng ta. Chúng ta cũng thấy rằng Ngài ở nơi khác được gọi là ‘Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời,’ theo một nghĩa mà không thể nào cho là hình bóng được. Như vậy, những lời: ‘Bởi vậy, Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời cũng phán rằng, Ta sẽ sai các đấng tiên tri và sứ đồ đến cùng chúng,’ v.v., chắc chắn được hiểu là về Cứu Chúa chúng ta. Nếu có người phản đối rằng, bởi ‘Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời,’ ở đó có ý nói Đức Chúa Trời khôn ngoan, tức là, Đức Chúa Cha, chúng ta trả lời rằng một tác giả Phúc Âm khác, khi đề cập đến chính điều đó, giải thích điều được hàm ý bởi ‘Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời,’ và trình bày Cứu Chúa chúng ta như đang phán trong chính Ngôi vị của Ngài: ‘Bởi vậy, này, Ta sai đến cùng các ngươi các đấng tiên tri, những người khôn ngoan, và các thầy thông giáo,’ v.v.
5. Sự trọn vẹn thần linh tiếp theo mà chúng ta lưu ý được gán cho Đấng Christ là quyền năng toàn năng. Thuộc tính này được những người theo phái A-ri-út dành riêng cho Đức Chúa Cha. Theo đó, họ cho rằng nó hàm ý quyền tối thượng của Ngài không chỉ trên mọi tạo vật, mà trên cả Con và Đức Thánh Linh. Do đó, họ dứt khoát kết luận rằng nó không bao giờ được áp dụng cho các Ngài, và do đó thần tính của Cứu Chúa chúng ta không thể được chứng minh bằng nó. Để họ có thể quay vũ khí của chính chúng ta chống lại chúng ta, hay tận dụng một số sự nhượng bộ thiếu thận trọng của một số tác giả rất có uy tín, những người, về các mặt khác, đã bảo vệ giáo lý Ba Ngôi rất tốt, họ dường như ám chỉ rằng quan điểm của họ về vấn đề này là một điều, có thể nói, được coi là đương nhiên. Tuy nhiên, có thể dễ dàng chứng tỏ rằng họ kéo căng, vượt quá những gì từng được dự định, ý nghĩa của những cách diễn đạt mà từ đó họ kết luận vụ việc đã được nhượng cho họ; và, ngoài ra, có nhiều tác giả tin theo giáo lý Ba Ngôi hoàn toàn không đưa ra những sự nhượng bộ như những sự mà họ dựa vào.
Về từ παντοκρατωρ, ‘Đấng Toàn Năng,’ không có gì trong nguồn gốc của nó, mà từ đó có thể suy ra một cách chính đáng rằng sự trọn vẹn được biểu thị bởi nó chứa đựng một sự bày tỏ vinh quang thần linh lớn hơn các sự trọn vẹn khác được gán cho mọi Ngôi vị trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời. Nó thật sự chứa đựng một ý tưởng về phạm vi phổ quát của quyền năng thần linh, liên quan đến các đối tượng của nó; và điều này không được tách rời khỏi ý nghĩa của nó, khi quyền năng được gán cho Đức Chúa Trời trong những câu Kinh Thánh mà Ngài được gọi là ‘Đấng Toàn Năng.’ Vì vậy, nếu chúng ta có thể chứng minh rằng Đấng Christ có quyền năng được gán cho Ngài vốn là thần linh đúng nghĩa, điều này sẽ chứng tỏ thần tính của Ngài, cũng như thể chúng ta có thể đưa ra nhiều câu Kinh Thánh mà trong đó Ngài được gọi một cách không thể tranh cãi là ‘Đấng Toàn Năng.’ Điều này chúng ta sẽ cố gắng làm trước, và sau đó chúng ta sẽ tra xét xem chúng ta có nhiều lý do hay hơn để kết luận rằng Ngài được gọi là Đấng Toàn Năng, so với những người chống lại giáo lý Ba Ngôi có cơ sở để phủ nhận điều đó hay không.
Rằng quyền năng, như là thần linh đúng nghĩa, được gán cho Đấng Christ, có thể được chứng minh từ câu Kinh Thánh đã được nhắc đến trước đây, vốn rõ ràng được áp dụng cho Ngài, và trong đó Ngài được gọi là ‘Đức Chúa Trời quyền năng.’ Điểm này cũng có thể được chứng minh từ Thi Thiên 45:3, mà, như đã được nhận xét trước đây, được nói về Ngài, và trong đó Ngài được gọi là ‘Đấng rất quyền năng.’ Nó có thể được chứng minh thêm từ Phi-líp 3:21, nơi chúng ta đọc về việc Ngài ‘biến hóa thân thể hèn hạ của chúng ta, để được giống như thân thể vinh hiển của Ngài.’ Đây là một kết quả của quyền năng mà rõ ràng chứng tỏ nó là thần linh, cũng như việc tạo ra mọi vật từ hư không có thể làm. Theo đó, có lời nói rằng điều này được làm ‘theo quyền năng của Ngài, bởi đó Ngài có thể bắt mọi vật phục chính Ngài.’ Chúng ta có thể nhận xét nhiều điều khác mà Ngài đã làm, và sẽ làm, vốn đòi hỏi quyền năng vô hạn; nhưng những điều này chúng ta sẽ có dịp xem xét, khi, dưới một đề mục tiếp theo, chúng ta chứng minh thần tính của Ngài từ các công việc của Ngài.
Tuy nhiên, tất cả điều này là vô ích đối với những người phủ nhận thần tính đúng nghĩa của Ngài, trừ khi chúng ta có thể chứng minh rằng Ngài được gọi là ‘Đấng Toàn Năng.’ Họ đặt toàn bộ trọng lượng của luận cứ lên điều này, vì không có lý do nào khác, như tôi đoán, ngoài việc họ nghĩ rằng chúng ta không thể chứng minh được điều đó. Tôi sẽ cố gắng làm điều đó; và tôi hy vọng sẽ làm rõ rằng chúng ta có xác suất lớn hơn, về phía chúng ta, rằng Ngài được gọi như vậy, so với cơ sở họ có để phủ nhận điều đó. Ở đây tôi sẽ lưu ý đến sự trọn vẹn này của bản tính thần linh, như chúng ta thấy nó được nhắc đến trong sách Khải Huyền, trong đó thuộc tính này được nhắc đến chín lần, và, ở một số nơi, dường như được áp dụng cho Đức Chúa Cha, nhưng ở những nơi khác cho Đức Chúa Con.
Nơi đầu tiên chúng ta sẽ nhắc đến là ở chương 1:8: ‘Ta là An-pha và Ô-mê-ga, là đầu và cuối, Chúa phán, là Đấng hiện có, đã có, và sẽ đến, là Đấng Toàn Năng.’ Điều này dường như được nói về Cứu Chúa chúng ta; vì Ngài được mô tả dài dòng trong ba câu đi trước. Không có gì cho cơ sở nhỏ nhất để nghi ngờ việc áp dụng nó cho Ngài, trừ việc đặc tính được ban cho Ngôi vị được nói đến ở đây, vốn được ban cho Đức Chúa Cha, tức là, ‘Đấng hiện có, đã có, và sẽ đến.’ Nhưng chúng ta thấy, trong các câu Kinh Thánh khác, cùng những vinh quang thần linh được gán cho Đức Chúa Con vốn trước đây đã được gán cho Đức Chúa Cha. Trong Giăng 5:21, có lời nói: ‘Như Đức Chúa Cha làm cho kẻ chết sống lại và ban sự sống cho họ, thì Đức Chúa Con cũng ban sự sống cho kẻ Ngài muốn;’ và trong Tít 3:4, Đức Chúa Cha được gọi là ‘Đức Chúa Trời, Cứu Chúa của chúng ta,’ như rõ ràng khi so sánh nó với câu thứ năm và thứ sáu, trong khi Đấng Christ cũng được gọi như vậy trong cùng một thư tín. Vậy thì, tại sao Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con không thể mỗi Đấng được mô tả bằng đặc tính này, ‘Đấng đã có, hiện có, và sẽ đến,’ — đặc biệt nếu chúng ta xét rằng việc gán điều này cho Đấng Christ, trên thực tế, cũng giống như điều được nói về Ngài ở nơi khác: ‘Ngài hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi?’ — Rằng câu Kinh Thánh đang xét, trong đó Ngôi vị được nói đến được gọi là ‘Đấng Toàn Năng,’ được áp dụng cho Đấng Christ, càng rõ ràng hơn từ sự kiện rằng đặc tính ‘An-pha và Ô-mê-ga’ dường như không được áp dụng cho ai khác ngoài Ngài. Ở nơi khác mà nó được dùng trong chương này, tức là, ở câu thứ mười một, nó được áp dụng cho Ngài một cách không thể tranh cãi; như sẽ rõ ràng khi so sánh nó với các câu tiếp theo. Trong chương 21:6, Ngài lại được gọi là ‘An-pha và Ô-mê-ga;’ và rằng danh xưng này được áp dụng cho Ngài ở đó, rõ ràng từ ngữ cảnh. Chính Ngài là Đấng ‘làm mới mọi sự,’ hay đặt một bộ mặt mới lên công việc của Hội Thánh Ngài; và chính Ngài là Đấng truyền cho Giăng viết những gì ông đã thấy và nghe: ‘Ngài phán cùng tôi rằng, Hãy viết, vì những lời này là trung tín và chân thật.’ Chúng ta có thể nhận xét rằng, bất cứ nơi nào Giăng được truyền, trong sách này, phải viết, thì chính Đấng Christ ban lệnh truyền. Như vậy, Ngài đã phán với ông trước đây: ‘Hãy viết những điều ngươi đã thấy, những điều hiện có, và những điều sẽ đến sau này.’ Lại nữa, Giăng được truyền bởi Đấng được gọi là Con người, phải viết: ‘Phước cho những người chết mà chết trong Chúa.’ Hơn nữa, trong chương 22:13, Ngài được gọi là ‘An-pha và Ô-mê-ga,’ Đấng được mô tả trong câu đi trước, như ‘đến mau chóng, phần thưởng của Ngài ở với Ngài.’ Điều này chắc chắn có ý nói về Cứu Chúa chúng ta; vì có lời nói về Ngài: ‘Chắc chắn Ta đến mau chóng, A-men; lạy Chúa Giê-xu, xin hãy đến.’ Nay, điều tôi suy ra là, nếu Đấng Christ được gọi là ‘An-pha và Ô-mê-ga,’ ở mọi nơi khác trong sách này, thì có nhiều khả năng hơn là Ngài cũng được gọi như vậy ở câu thứ tám của chương thứ nhất, trong đó Ngài được nói là ‘Đấng Toàn Năng.’ Và như Ngài được gọi là ‘An-pha và Ô-mê-ga,’ thì lời giải thích về danh xưng này, bất cứ nơi nào chúng ta gặp nó trong sách này mà không có chính những từ đó, cũng được áp dụng cho Đấng Christ. Như vậy, Ngài được gọi là ‘Đấng đầu tiên và cuối cùng;’ và, ‘Đấng khởi đầu của sự tạo dựng của Đức Chúa Trời.’ Từ những sự kiện này, tôi khiêm tốn nhận thấy chúng ta có nhiều cơ sở hơn để kết luận rằng Đấng Christ được gọi là ‘Đấng Toàn Năng’ trong câu đang xét, so với những người theo phái A-ri-út có cơ sở để phủ nhận điều đó.
Có một nơi khác trong sách này mà Ngài dường như được gọi là ‘Đấng Toàn Năng.’ ‘Và họ hát bài ca của Môi-se, tôi tớ của Đức Chúa Trời, và bài ca của Chiên Con, rằng: Lạy Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng, công việc của Ngài lớn lao và lạ lùng thay; lạy Vua của các thánh, đường lối của Ngài công bình và chân thật.’ Bài ca chiến thắng này được cất lên nhân dịp một trong những chiến thắng lớn nhất mà Hội Thánh mong đợi đạt được trong thế gian này. Qua ‘bài ca của Môi-se,’ tôi khiêm tốn nhận thấy, có ý nói việc Hội Thánh tôn vinh vinh quang của Đức Chúa Trời, vì chiến thắng lớn nhất từng đạt được dưới thời kỳ quản trị của luật pháp; và ‘bài ca của Chiên Con,’ là sự thừa nhận về chiến thắng lớn nhất đang, hay sẽ, đạt được dưới thời kỳ quản trị của Phúc Âm. Nay, khi tôn vinh những chiến thắng của Chiên Con, họ trình bày lời ca ngợi Đấng Chinh Phục quyền năng này bằng những lời sau: ‘Lạy Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng, công việc của Ngài lớn lao và lạ lùng thay.’ Chính Chiên Con là Đấng ở mọi nơi trong sách này được mô tả là chiến đấu các trận chiến của Hội Thánh, và giành chiến thắng cho nó; vì vậy chính vinh quang của Ngài được trình bày ở đây.
Và như Ngài luôn được mô tả, trong sách này, là chiến đấu các trận chiến của Hội Thánh như vậy, thì chính Ngài cũng được mô tả là báo thù trên kẻ thù của nó. Vì vậy, tôi không thể không kết luận rằng Ngài được nói đến trong chương 16:6, nơi Ngài được nói là đã cho những kẻ bắt bớ Hội Thánh Ngài ‘huyết để uống, vì họ đáng như vậy;’ và trong câu tiếp theo, nơi có lời nói với Ngài: ‘Thật vậy, lạy Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng, những sự phán xét của Ngài là chân thật và công bình.’ Lại nữa, trong chương 16:14, chúng ta đọc về ‘trận chiến trong ngày lớn của Đức Chúa Trời Toàn Năng;’ và rồi ngay sau đó tiếp theo: ‘Này, Ta đến như kẻ trộm trong đêm,’ v.v. Nay, cách diễn đạt này được biết là ở nơi khác được áp dụng cho Cứu Chúa chúng ta, và không cho ai khác ngoài Ngài. Và rằng chính Ngài là Đấng chiến đấu các trận chiến của Hội Thánh, rõ ràng từ chương 17:14: ‘Chúng sẽ chiến tranh với Chiên Con, và Chiên Con sẽ thắng chúng;’ và, từ chương 19:12, v.v., như ở nơi khác, nơi có lời nói: ‘Mắt Ngài như ngọn lửa,’ để biểu thị rằng ngày lớn của cơn thịnh nộ của Ngài đã đến. Danh Ngài được gọi, trong câu thứ mười ba của chương thứ mười chín, là ‘Lời của Đức Chúa Trời;’ và chúng ta đọc rằng ‘các đạo quân đi theo Ngài,’ và rằng ‘từ miệng Ngài ra một thanh gươm sắc bén, để Ngài có thể đánh các dân.’ Từ đó chúng ta có thể kết luận rằng, vì Đấng Christ được trình bày, ở rất nhiều nơi trong sách này, là chiến đấu với, và chiến thắng và cai trị trên, kẻ thù của Ngài, giáng các tai vạ của Ngài trên chúng, và giải cứu Hội Thánh Ngài khỏi sự bắt bớ của chúng, vốn là một công việc của quyền năng thần linh, Ngài được gọi một cách thích hợp, ở nhiều nơi, là ‘Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng.’
6. Chúng ta có thể xem xét nhiều thuộc tính thần linh khác được gán cho Đấng Christ, vốn chứng minh thần tính của Ngài, tức là, sự thánh khiết, chân thật, và thành tín. Như vậy có lời nói: ‘Đấng Thánh, Đấng Chân Thật phán những điều này;’ và Ngài được mô tả, trong những lời tiếp theo, là có quyền năng không thể kiểm soát được: ‘Đấng mở thì không ai đóng được; đóng thì không ai mở được.’ Rằng điều này được nói về Đấng Christ, là điều không thể tranh cãi. Lại nữa: ‘Họ kêu lớn tiếng rằng: Lạy Chúa, Đấng Thánh và Chân Thật, cho đến bao giờ Ngài mới phán xét và báo huyết của chúng tôi trên những kẻ ở trên đất?’ Họ kêu cầu ai ngoài Chiên Con, Đấng được nói là đã mở các ấn, hay đã bày tỏ những điều mầu nhiệm được tiết lộ bởi đó? Khi Ngài đã mở ấn thứ sáu, Ngài được mô tả là nghe lời cầu nguyện của Hội Thánh Ngài, và báo huyết của họ; và do đó được trình bày là đến để phán xét theo một cách rất đáng sợ và khủng khiếp. Trong dịp này có lời nói: ‘Ngày lớn của cơn thịnh nộ của Ngài đã đến;’ và vì vậy chính Ngài là Đấng được mô tả là ‘thánh và chân thật.’ Nếu có người trả lời rằng các tạo vật đôi khi được gọi là thánh và chân thật, chúng ta có thể thêm rằng chính Đấng Christ là Đấng được nói với: ‘Ai sẽ không sợ Ngài, lạy Chúa, và tôn vinh danh Ngài? Vì chỉ một mình Ngài là thánh; vì mọi dân sẽ đến và thờ phượng trước mặt Ngài, vì những sự phán xét của Ngài đã được bày tỏ.’ Tôi suy ra điều này từ những gì đã được xem xét trước đây, — rằng chính Ngài là Đấng giành chiến thắng trên, và tuôn đổ những sự phán xét của Ngài trên, kẻ thù của Hội Thánh Ngài; và rằng chính Ngài là Đấng mà lời ca ngợi được tôn vinh trong bài ca của Chiên Con, được nhắc đến trong câu ngay trước đó.
Chúng ta đã xem xét như vậy nhiều sự trọn vẹn thần linh, được gán cho Cứu Chúa chúng ta, và những sự này vinh quang đến nỗi không gì lớn hơn có thể được nhắc đến để trình bày vinh quang của một Ngôi vị thần linh. Chúng ta có thể thêm một cái nhìn về những danh xưng vinh quang được ban cho Ngài với mục đích khơi dậy trong chúng ta những tư tưởng tôn thờ và ngưỡng mộ về Ngài. Trong số này, chúng ta sẽ chỉ nhắc đến một số danh xưng hoặc giống với, hoặc tương đương với, những danh xưng được ban cho Đức Chúa Cha; mà những người phủ nhận thần tính của Đấng Christ không thể không thừa nhận là những đặc tính phân biệt của một Ngôi vị thần linh. — Đức Chúa Cha được gọi là ‘Đức Chúa Trời của sự bình an’ chăng? Cứu Chúa chúng ta được gọi là ‘Chúa của sự bình an.’ Ngài cũng được nói là ‘sự bình an của chúng ta;’ và vì sự bình an bao gồm trong nó mọi phước hạnh đi kèm với sự cứu rỗi, việc Đấng Christ được gọi là Tác Giả của nó biểu thị Ngài là Nguồn của sự phước hạnh, — điều Ngài không thể là nếu Ngài không phải là một Ngôi vị thần linh. — Lại nữa, như Đức Chúa Trời được gọi là ‘Mặt Trời và Cái Khiên;’ thì Đấng Christ được gọi là ‘Mặt Trời của sự công bình,’ và ‘Nơi ẩn náu khỏi gió, và nơi trú ẩn khỏi bão tố, và bóng của một tảng đá lớn trong một xứ mệt mỏi.’ — Lại nữa, có lời nói về Đức Chúa Trời, Đức Chúa Cha: ‘Ngài là sự sống của ngươi, và sự dài lâu của ngày ngươi’ chăng? Cứu Chúa chúng ta phán, về chính Ngài, rằng Ngài là ‘sự sống.’ Ngài cũng được gọi là ‘Chúa của sự sống,’ và ‘sự sống của chúng ta.’ — Lại nữa, Đức Chúa Cha được gọi là ‘Đấng Chăn Chiên của Y-sơ-ra-ên’ chăng? Đấng Christ được gọi là ‘Đấng Chăn Chiên lớn của bầy chiên.’ — Hơn nữa, Đức Chúa Trời thường được mô tả trong Kinh Thánh như một Vua vinh quang, — ‘Vua của Y-sơ-ra-ên, chính Đức Giê-hô-va ở giữa ngươi’ chăng? Cứu Chúa chúng ta được gọi là ‘Vua, Đức Giê-hô-va Vạn Quân,’ ‘Vua của Y-sơ-ra-ên,’ và ‘Vua của các vua, và Chúa của các chúa.’ — Lại nữa, Đức Chúa Trời được gọi là ‘Hy Vọng của Y-sơ-ra-ên’ chăng? Cứu Chúa chúng ta dường như được gọi như vậy bởi sứ đồ, khi ông nói: ‘Vì Hy Vọng của Y-sơ-ra-ên mà tôi bị xiềng xích này;’ tức là, vì cớ Đấng Christ, Đấng là đối tượng của hy vọng của dân sự Ngài. Nhưng dù Đấng Christ có được nhắc đến trong câu Kinh Thánh đó hay không, Ngài ở nơi khác được gọi là ‘Hy Vọng của chúng ta.’ — Hơn nữa, Đức Chúa Trời là đối tượng của sự mong muốn, như tác giả Thi Thiên nói, đến nỗi không có gì trên trời hay trên đất, hay trong toàn bộ phạm vi của những hữu thể hữu hạn, đáng được mong muốn bên cạnh, hay so sánh với, Ngài chăng? Cứu Chúa chúng ta được gọi là ‘Đấng Muôn Dân Mong Ước.’ — Tôi có thể viện dẫn nhiều danh xưng vinh quang khác được ban cho Ngài trong chương thứ hai và thứ ba của sách Khải Huyền, trong các thư gửi cho bảy Hội Thánh; mỗi thư trong số đó đều bắt đầu bằng một đặc tính như vậy về Ngài vốn được thiết kế để đánh động chúng với một sự kính sợ và tôn trọng thánh khiết về Ngài như một Ngôi vị thần linh. Tuy nhiên, ở đây, tôi kết thúc cái nhìn của mình về những bằng chứng về thần tính của Đấng Christ, vốn được rút ra từ các danh, thuộc tính, và danh xưng, được ban cho Ngài.
Những Bằng Chứng về Thần Tính của Đấng Christ từ Các Công Việc của Ngài
Bây giờ tôi sẽ tiến hành xem xét những công việc được thực hiện bởi Cứu Chúa chúng ta, vốn chỉ thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi. Các công việc thần linh chứng tỏ một tác nhân thần linh; chúng chứng minh rằng Đấng thực hiện chúng có quyền năng vô hạn, và do đó Ngài là một Ngôi vị vô hạn, hay thật sự và đúng nghĩa là Đức Chúa Trời. Những công việc này gồm hai loại; chúng hoặc thuộc về thiên nhiên và sự quan phòng chung, hoặc thuộc về ân điển, tức là, những công việc trực tiếp liên quan đến sự cứu rỗi của chúng ta. Trong mọi công việc đó, Đấng Christ hành động vượt quá quyền năng của một tạo vật, và do đó xuất hiện như là một Ngôi vị thần linh.
1. Ngài đã tạo dựng mọi vật; và do đó Ngài phải là Đức Chúa Trời. Đấng đã làm nên thế gian, phải có trước nó; và vì thời gian, như đã được nhận xét trước đây, bắt đầu với tạo vật đầu tiên, Ngài phải có trước thời gian, tức là, từ đời đời. Lại nữa, Đấng đã tạo dựng mọi vật phải có ý chí tối thượng. ‘Vì ý muốn của Ngài mà chúng có và đã được tạo dựng.’ Do đó, Ngài có quyền không thể nghi ngờ trên mọi vật, và rằng Ngài có thể đã hủy diệt chúng, nếu đó là ý muốn của Ngài; và cũng vậy, rằng Ngài có quyền định đoạt chúng như Ngài muốn, như thợ gốm có quyền trên đất sét của mình. Mọi điều này là hệ quả của công việc tạo dựng; và do đó công việc đó là một luận cứ không thể phủ nhận rằng Đấng đã thực hiện nó là Đức Chúa Trời. Cũng có thể nhận xét rằng, tạo dựng là thi triển quyền năng vô hạn, hay hành động vượt quá quyền năng của một tạo vật, mà, tốt nhất, cũng chỉ là hữu hạn. Nay, bất cứ điều gì lớn hơn hữu hạn, phải là vô hạn; và do đó Đấng đã tạo dựng mọi vật phải thi triển quyền năng vô hạn, và đó chắc chắn là quyền năng thần linh thật sự. Chúng ta có thể xem xét thêm rằng có nhiều câu Kinh Thánh dành riêng việc tạo dựng cho Đức Chúa Trời. Thật vậy, không thể khác được; vì cho rằng một tạo vật tự ban sự tồn tại cho chính mình, là cho rằng nó vừa là nguyên nhân vừa là kết quả, và do đó vừa có, vừa không có, cùng một lúc; — tồn tại như một Đấng Tạo Hóa, và không tồn tại như là được mang vào sự tồn tại. Cũng rõ ràng rằng trong Kinh Thánh tạo vật được đặt đối lập với Đấng Tạo Hóa. Như vậy, có lời nói: ‘Họ thờ phượng và hầu việc tạo vật thay vì Đấng Tạo Hóa, là Đấng đáng được ngợi khen đời đời.’ Và có nhiều câu Kinh Thánh nói về sự tạo dựng như một bằng chứng phân biệt của vinh quang thần linh. Như vậy, chúng ta có một mô tả tráng lệ về Đức Chúa Trời, được rút ra đặc biệt hơn từ công việc này, khi Ngài được gọi là ‘Đức Chúa Trời đời đời, Đức Giê-hô-va, Đấng Tạo Hóa của các đầu cùng trái đất.’ Lại nữa: ‘Đức Chúa Trời, Đức Giê-hô-va phán như vậy, Đấng đã tạo dựng các tầng trời, và giăng chúng ra; Đấng đã trải đất và những gì ra từ nó, Đấng ban hơi thở cho dân ở trên nó, và thần linh cho những kẻ đi trong nó.’ Trong những câu này và nhiều câu Kinh Thánh tương tự khác, có thể được viện dẫn, rõ ràng là sự tạo dựng là một công việc đặc biệt thuộc về Đức Chúa Trời.
Bây giờ chúng ta sẽ chứng minh rằng Cứu Chúa chúng ta đã tạo dựng mọi vật. Có nhiều người nghĩ rằng điều này có thể được chứng minh từ việc công việc tạo dựng được gán cho nhiều hơn một Ngôi vị. Trong nguyên bản, chúng ta đọc về ‘các Đấng Tạo Hóa,’ ở số nhiều. Như vậy: ‘Hãy nhớ Đấng Tạo Hóa của ngươi,’ hay các Đấng Tạo Hóa; và, liên quan đến việc tạo dựng con người, Đức Chúa Trời phán: ‘Chúng ta hãy làm nên loài người như hình Ta,’ v.v. Những câu Kinh Thánh này dường như hàm ý rằng có nhiều Ngôi vị thần linh tham gia vào công việc này hơn là Đức Chúa Cha. Thật vậy, tôi không đặt nhiều trọng lượng lên luận cứ này như nhiều người khác; tuy nhiên nó không phải hoàn toàn bị bỏ qua. Tôi thú nhận, tôi không thể thấy bất kỳ lý do nào tại sao một cách diễn đạt như vậy lại được sử dụng, nếu không phải để biểu thị điều mầu nhiệm thần linh về một sự đa dạng các Ngôi vị trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời, mà công việc này được gán cho.
Những người chống lại giáo lý Ba Ngôi, đặc biệt là những người theo phái Socinus, đưa ra một sự phản đối, rằng cách nói này là cách được sử dụng phù hợp với phong tục của các vua, những người nói ở số nhiều. Nhưng dù các vua thường nói ở số nhiều, thì đây chỉ là một cách nói hiện đại, hàm ý rằng bất cứ điều gì một vị vua làm, đều là theo lời khuyên của một số thần dân của vua, những người là những người được vua đặc biệt sủng ái, và những người được sử dụng để thực hiện ý muốn của vua. Cách nói này không cổ xưa như thời Kinh Thánh, huống chi là thời của Môi-se, hay khởi đầu của thế gian, điều được nhắc đến, khi Đức Chúa Trời được trình bày là nói ở số nhiều. Phong tục của các vua, trong Kinh Thánh, là nói ở số ít; và thật vô lý khi giả vờ giải thích bất kỳ cách nói nào được sử dụng trong Kinh Thánh, bằng những phong tục nói năng không được biết đến cho đến nhiều thời đại sau đó. Tôi biết, một số người nghĩ rằng cách nói được sử dụng bởi A-suê-ru: ‘Chúng ta sẽ làm gì với hoàng hậu Vả-thi, theo luật pháp?’ là một bằng chứng rằng nó đã được sử dụng trong các thời đại trước. Nhưng những lời này có thể được dịch là: ‘Điều gì phải được làm, theo luật pháp?’ v.v. hay, ‘Điều gì là thích hợp cho ta làm?’ Vì vậy, trường hợp này không chứng minh rằng các vua, trong thời cổ đại, đã từng nói về chính họ ở số nhiều. Do đó, không thể lập luận rằng, khi Đức Chúa Trời được trình bày là nói như vậy trong Kinh Thánh, đó là để tuân theo bất kỳ phong tục nào như vậy. Ngoài ra, trong mọi trường hợp khác, ngoại trừ những trường hợp được luận cứ của chúng ta viện dẫn, Ngài luôn được trình bày là nói ở số ít. Do đó, càng có thêm khả năng rằng sự thay đổi này khỏi cách nói thông thường của Ngài, không phải là không có lý do nào đó, và rằng nó gợi ý cho chúng ta giáo lý rằng có nhiều Ngôi vị thần linh hơn một Đấng đã tạo dựng mọi vật. Nhưng chúng ta sẽ không nhấn mạnh điều này; vì chúng ta có những bằng chứng rõ ràng hơn trong Kinh Thánh.
Rõ ràng là Đấng Christ đã làm nên mọi vật, không chỉ từ điều được nói trong Giăng 1:3, rằng ‘mọi vật bởi Ngài làm nên, chẳng vật chi đã làm nên mà không bởi Ngài;’ mà từ Cô-lô-se 1:16: ‘Vì trong Ngài đã được dựng nên mọi vật trên trời và dưới đất, vật thấy được và vật không thấy được, hoặc ngôi vua, hoặc quyền cai trị, hoặc chấp chính, hoặc cầm quyền; mọi vật đều đã được dựng nên bởi Ngài và vì Ngài.’ Ở đây Ngài được nói không chỉ là Đấng Tạo Hóa, mà là mục đích cuối cùng của mọi vật. Điều này cũng giống như điều được nói trong Châm Ngôn 16:4: ‘Đức Giê-hô-va đã làm mọi vật vì chính mình.’ Rằng Đấng Christ đã tạo dựng mọi vật, càng rõ ràng hơn từ Thi Thiên 102:25: ‘Từ xưa Chúa đã lập nền trái đất, và các tầng trời là công việc của tay Chúa.’ Câu Kinh Thánh này được sứ đồ áp dụng một cách rõ ràng cho Đấng Christ.
Từ những câu này và các câu Kinh Thánh tương tự, rõ ràng là Đấng Christ đã làm nên mọi vật. Những người theo phái Socinus, thật vậy, những người nhận thấy rằng sự tạo dựng là một bằng chứng hiển nhiên về quyền năng thần linh, và rằng Đấng Tạo Hóa của mọi vật phải là Đức Chúa Trời, đã rất cố gắng chứng minh rằng mọi câu Kinh Thánh gán công việc này cho Cứu Chúa chúng ta, phải được hiểu theo nghĩa bóng, như không có ý nghĩa gì khác ngoài việc Ngài là Tác Giả của trạng thái Phúc Âm, vốn là một loại tạo dựng mới, đặc biệt thuộc về Ngài. Ngài đã làm điều này, như họ nói, với tư cách là một đấng tiên tri, bày tỏ những giáo lý liên quan đến thời kỳ quản trị của Phúc Âm. Theo đó, họ hiểu câu Kinh Thánh nói về việc Ngài ‘ở ban đầu,’ và về ‘mọi vật bởi Ngài làm nên,’ như không có ý gì khác, ngoài việc Ngài ở ban đầu của Phúc Âm, — rằng bất cứ điều gì được làm nên hay được ấn định để làm tiêu chuẩn và quy tắc của đức tin đều là bởi Ngài, — và rằng, trong việc thực hiện công việc này, Ngài phải khôi phục tôn giáo đã suy tàn, và sửa chữa nhiều quan niệm sai lầm mà người Do Thái đã có về luật pháp đạo đức, thêm một số điều răn mới vào nó, và đưa ra những chỉ dẫn về cách thức thờ phượng phải được tuân giữ trong Hội Thánh trong tương lai. Đây là tất cả những gì họ cho là được hàm ý bởi công việc được gán cho Đấng Christ, với tư cách là một Đấng Tạo Hóa. Trong câu Kinh Thánh này, trái lại, rõ ràng có lời nói rằng không có gì trong toàn bộ cấu trúc của thiên nhiên, không có gì là kết quả của quyền năng, mà được làm nên mà không bởi Ngài. Cũng có một câu Kinh Thánh khác, không thể, với bất kỳ vẻ hợp lý nào, được hiểu theo nghĩa của họ: ‘Vì trong Ngài đã được dựng nên mọi vật trên trời và dưới đất, vật thấy được và vật không thấy được.’ Ở đây sứ đồ nói về sự tạo dựng của các thiên sứ và con người, cũng như mọi vật khác. Nay, chắc chắn, Đấng Christ đã không đến thế gian để sửa chữa bất kỳ sai lầm nào, hay khôi phục tôn giáo đã suy tàn, trong vòng các thiên sứ. Do đó, sứ đồ ở đây rõ ràng chứng minh rằng Cứu Chúa chúng ta đã tạo dựng mọi vật.
Nhưng vì ý kiến này của phái Socinian nay đã hầu như bị mọi người thuộc phái chống Ba Ngôi bác bỏ hoàn toàn, chúng ta không cần nói thêm điều gì để chống lại nó nữa; và chúng ta sẽ tiếp tục xem xét điều phái Arian nói về việc Đấng Christ sáng tạo muôn vật. Họ thừa nhận rằng công việc sáng tạo được gán cho Ngài; nhưng họ phủ nhận rằng điều đó chứng tỏ Ngài là Đức Chúa Trời theo cùng một ý nghĩa như Đức Chúa Cha là Đức Chúa Trời. Cách họ giải thích là: Đức Chúa Trời, tức là Đức Chúa Cha, đã sáng tạo muôn vật bởi Đức Con, như một công cụ được Ngài dựng nên trực tiếp cho mục đích ấy; vì vậy Đức Con là nguyên nhân thứ hai hay nguyên nhân thấp hơn trong việc sản sinh muôn vật; và như thế, không thể kết luận rằng Ngài là Đức Chúa Trời, bình đẳng với Đức Chúa Cha. Tôi sẽ đưa ra một số nhận xét để chống lại thuyết này.—Thứ nhất, trong cách giải thích về sự sáng tạo này, người ta không phân biệt đúng đắn giữa sự sản sinh tự nhiên và sự sản sinh siêu nhiên của muôn vật; trong hai điều đó, chỉ điều sau mới có thể được gọi là sự sáng tạo. Nếu hai điều này bị lẫn lộn với nhau, đặc tính phân biệt của một Đấng Tạo Hóa sẽ bị gạt bỏ; và vinh quang phát sinh từ đó không thể được quy riêng cho Đức Chúa Trời. Sự trọn vẹn vô hạn được bày tỏ trong sự sáng tạo cũng không được xem xét đúng mức; nhưng theo hệ thống, hay phương pháp lập luận này, một thọ tạo có thể là một Đấng Tạo Hóa, và một Đấng Tạo Hóa có thể là một thọ tạo. Cũng theo hệ thống này, ‘quyền phép đời đời và thần tính’ của Đấng thiêng liêng không thể được chứng minh ‘bởi những vật được dựng nên,’ như sứ đồ nói rằng chúng được chứng minh như vậy.—Từ sai lầm đầu tiên ấy phát sinh một sai lầm khác. Trong những sự sản sinh tự nhiên, vật đã được Đức Chúa Trời dựng nên có thể được dùng để phục vụ cho việc sản sinh những vật khác; và về phương diện này, nó có thể được gọi là một công cụ được một nguyên nhân cao hơn sử dụng, và có thể có một năng lực, hay một cách hành động, riêng cho chính nó, nhờ đó nó sản sinh ra các kết quả, theo tiến trình và các định luật của tự nhiên, đã được Đức Chúa Trời, nguyên nhân đầu tiên của muôn vật, ấn định. Từ đó họ cho rằng, dù không có căn cứ đầy đủ, Đức Chúa Trời có thể đã sáng tạo muôn vật bởi một công cụ, hay nguyên nhân thứ hai, như họ kết luận rằng Ngài đã làm bởi Đức Con.—Nay, chúng ta phải khẳng định rằng, vì sự sáng tạo là sự sản sinh siêu nhiên của muôn vật, nên những điều đã nói về sự sản sinh tự nhiên không áp dụng được cho nó.—Dù muôn vật có thể được sản sinh theo cách tự nhiên bởi các nguyên nhân thứ hai, mà quyền năng của chúng bị giới hạn và phải phục theo các định luật của tự nhiên, thì các kết quả siêu nhiên không thể được sản sinh bởi bất cứ điều gì thấp hơn quyền năng vô hạn. Vì vậy, vì sự sáng tạo là một công việc siêu nhiên, phải kết luận rằng nó là công việc của quyền năng vô hạn.—Từ đó suy ra rằng việc Đức Chúa Trời sử dụng một công cụ không phù hợp với ý niệm về sự sáng tạo, hay việc sản sinh muôn vật từ hư không. Để điều này được thấy rõ, hãy xét rằng bất cứ công cụ nào được sử dụng đều phải hoặc hữu hạn hoặc vô hạn. Một công cụ vô hạn không thể được sử dụng; vì khi ấy sẽ có hai Đấng vô hạn, một Đấng cao hơn, một Đấng thấp hơn. Một công cụ hữu hạn cũng không thể được sử dụng; vì, theo mệnh đề vừa rồi của chúng ta, nó không thể sản sinh bất cứ kết quả siêu nhiên nào, như sự sáng tạo được cho là vậy. Công việc ấy đòi hỏi quyền năng vô hạn, và quyền năng này không thể được thi hành qua một phương tiện hữu hạn. Vì vậy, không một công cụ hữu hạn nào có thể được sử dụng. Hơn nữa, nếu việc sáng tạo muôn vật đòi hỏi quyền năng vô hạn, thì quyền năng này, trong cách hành động của nó, sẽ bị giới hạn bởi công cụ mà nó sử dụng; vì dù một nguyên nhân cao hơn có quyền năng nào trong chính mình, kết quả được sản sinh bởi một công cụ sẽ tương xứng với sự yếu đuối của công cụ ấy. Một số người minh họa điều này bằng hình ảnh một người khổng lồ dùng một cọng rơm hay một cây sậy để đánh một đòn, khi sự yếu đuối của công cụ khiến quyền năng của người sử dụng nó trở nên không đáng kể. Như vậy, nếu Đức Chúa Cha đã dùng một thọ tạo trong sự sáng tạo muôn vật, quyền năng Ngài thi hành không thể là gì khác ngoài hữu hạn; nhưng quyền năng ấy không đủ để sản sinh những vật siêu nhiên,—là những vật đòi hỏi quyền năng vô hạn.—Lại nữa, sự sáng tạo muôn vật được gán cho chủ quyền tể trị của ý muốn thiêng liêng. Thi thiên, khi mô tả điều ấy, nói: ‘Ngài phán, thì việc liền có; Ngài biểu, thì vật bèn đứng vững vàng;’ và có chép: ‘Đức Chúa Trời phán rằng: Phải có sự sáng; thì có sự sáng.’ Khi chúng ta đọc rằng các phần khác của công cuộc sáng tạo đã được sản sinh bởi lời toàn năng của Ngài, điều này hàm ý rằng chúng đã được sản sinh bởi một hành động của ý muốn Ngài. Nay, theo bản chất của sự việc, dường như không thể nào một công cụ lại được sử dụng trong một hành động của ý muốn, cũng như trong một hành động của sự hiểu biết.—Hơn nữa, không thể nêu ra nguyên nhân hợp lý nào giải thích vì sao Đức Chúa Trời phải dùng một công cụ trong việc sản sinh muôn vật. Chắc chắn Đấng đã bởi quyền năng trực tiếp của mình sản sinh ra công cụ ấy, thì cũng có thể, không gặp khó khăn hay điều vô lý nào trong giả thuyết đó, đã sáng tạo muôn vật trực tiếp mà không cần một công cụ. Chúng ta cũng phải cho rằng, nếu trong bản chất của muôn vật không có điều gì đòi hỏi Ngài phải dùng một công cụ, thì Ngài đã không, bởi việc dùng một công cụ, tức là Đức Con, tạo cơ hội cho Ngài chiếm lấy một phần vinh quang lớn lao như vậy của chính Ngài, là vinh quang được làm Đấng Tạo Hóa của các đầu cùng đất, hay khiến Ngài, như kết quả của điều này, được thờ phượng như một Thân Vị thiêng liêng.
Nhưng phái Arian nói rằng, dù không ai cho rằng Đức Chúa Trời cần đến một công cụ, hay không thể sáng tạo muôn vật mà không có nó, chúng ta vẫn không được kết luận rằng Ngài đã hành động mà không có một công cụ, vì Kinh Thánh nói về việc Đức Chúa Cha sáng tạo muôn vật bởi Đức Con; và khi một người được nói là làm điều gì bởi một người khác, điều đó hàm ý rằng người ấy dùng người kia như một công cụ. Lời cáo buộc này của phái Arian dường như là nền tảng duy nhất mà giáo lý của họ được xây dựng trên đó. Nhưng không nhất thiết phải hiểu những lời nói về việc Đức Chúa Trời sáng tạo muôn vật bởi Đức Con theo ý nghĩa mà họ giải thích. Mọi kết quả đều được sản sinh bởi quyền năng của Đức Chúa Trời. Quyền năng này—nếu Đức Con là một Thân Vị thiêng liêng, điều mà chúng ta đã cố gắng chứng minh bằng những lập luận khác—phải thuộc về Ngài; và vì Đức Chúa Cha và Đức Con hiệp nhất trong cùng một Thần Tính, nên Đấng này không thể hành động mà không có Đấng kia. Vì vậy, bất cứ điều gì được nói là do Đức Chúa Cha làm, thì theo ý nghĩa này, cũng có thể được nói là do Đức Con làm; vì dù các Thân Vị phân biệt, quyền năng được thi hành là một. Một tác giả uyên bác giải thích vấn đề này như vậy, khi ông nói: “Đức Con có cùng bản tính và bản thể với Đức Chúa Cha; liên kết rất gần gũi, hiệp nhất rất chặt chẽ, đến nỗi không điều gì có thể là công việc của Đấng này mà đồng thời không là công việc của cả hai. Chính vì vậy, Đức Con là Đấng Đồng Sáng Tạo với Đức Chúa Cha, muôn vật đã được dựng nên bởi Ngài, và không có vật nào mà không bởi Ngài. Các Ngài không thể hành động, hay hiện hữu, cách riêng biệt; và vì vậy công việc sáng tạo, trong Kinh Thánh, được gán cho cả hai.” Đây là một cách lập luận rất an toàn và cũng rất đúng đắn, phù hợp với, và đặt nền trên, giáo lý về việc Đức Chúa Cha và Đức Con hiệp nhất trong cùng một Thần Tính, dù là các Thân Vị phân biệt, và nó phù hợp với ý nghĩa của những câu Kinh Thánh gán công việc này cho Đức Con, theo cùng một ý nghĩa như khi nó được gán cho Đức Chúa Cha.
Tôi biết phái Arian sẽ đáp lại rằng điều này không giải thích đầy đủ sự lệ thuộc trong hành động dường như được hàm ý trong ý nghĩa của những câu Kinh Thánh mà trong đó Đức Chúa Cha được nói là đã sáng tạo muôn vật bởi Đức Con. Vì vậy, tôi sẽ xin lưu ý cách cụ thể hơn đến những bản văn mà cách nói này được sử dụng. Dù có một số câu Kinh Thánh trình bày Đức Con là một Đấng Tạo Hóa, hay xem muôn vật đã được dựng nên bởi Ngài, cũng như bởi Đức Chúa Cha, hay bày tỏ Ngài là Đấng Đồng Sáng Tạo với Đức Chúa Cha; thì trong Tân Ước chỉ có hai chỗ mà Đức Chúa Cha được nói là đã sáng tạo muôn vật bởi Đức Con,—tức là, Ê-phê-sô 3:9, trong đó có nói: ‘Đức Chúa Trời,’ tức là Đức Chúa Cha, ‘đã dựng nên muôn vật bởi Đức Chúa Jêsus Christ,’ và Hê-bơ-rơ 1:2, nơi có nói: ‘Bởi Ngài mà Ngài cũng đã dựng nên thế gian.’ Chúng ta đã xem xét sự vô lý trong cách phái Socinian giải thích những câu Kinh Thánh khác nói về Đấng Christ là một Đấng Tạo Hóa, trong đó Ngài được nói là hành động, không phải trong sự phục vụ, mà ngang hàng với Đức Chúa Cha. Nhưng vì Đức Chúa Cha, trong những câu Kinh Thánh đang được xét, được nói là sáng tạo muôn vật bởi Đức Chúa Jêsus Christ, tôi khiêm tốn đưa ra ý kiến của mình rằng, dù những câu Kinh Thánh khác, trong đó Đấng Christ được trình bày là một Đấng Tạo Hóa, không liên hệ đến Ngài với tư cách Đấng Trung Gian, hay đến công việc sáng tạo mới của Ngài, thì một sự liên hệ như vậy dường như lại là ý nghĩa có thể có của cả hai câu Kinh Thánh này. Về câu thứ nhất, một số người cho rằng không cần phải đưa ra ý nghĩa của nó; vì những chữ ‘bởi Đức Chúa Jêsus Christ’ thiếu trong một số bản chép tay cổ, cũng như trong các bản dịch Latin phổ thông và Syriac. Nhưng vì có nhiều bản chép tay có những chữ ấy, chúng ta sẽ cho rằng cách đọc ấy là chính xác; và để có thể xác định ý nghĩa của nó, chúng ta có thể lưu ý rằng sứ đồ dùng chữ ‘tạo dựng’ ba lần trong thư này. Chúng ta thấy nó trong chương 2:10, và trong chương 4:24, trong cả hai chỗ nó đều được dùng cho sự sáng tạo mới, được thực hiện bởi Đấng Christ, với tư cách Đấng Trung Gian. Tôi khiêm tốn nghĩ rằng nó có thể được hiểu theo cùng ý nghĩa ấy, trong câu mà chúng ta đang xem xét. Sự sáng tạo mới bởi Đức Chúa Jêsus Christ vì vậy là một phần của lẽ mầu nhiệm, mà sứ đồ nói về nó trong những lời trước đó, ‘đã giấu kín trong Đức Chúa Trời.’ Ý nghĩa này dường như không bị loại trừ bởi những người cho rằng, về các phương diện khác, nó có phần nào liên hệ đến sự sáng tạo đầu tiên của muôn vật. Câu Kinh Thánh còn lại đang được xét là: ‘Bởi Ngài mà Ngài cũng đã dựng nên thế gian,’ δι οὑ και τους αιωνας εποιησεν; tức là, bởi Ngài mà Ngài đã dựng nên, thiết lập, hay ấn định, các thời kỳ phân phát khác nhau mà Hội Thánh đã ở dưới đó, hoặc trước hoặc sau khi Ngài nhập thể. Điều này chắc chắn đã được Ngài thực hiện với tư cách Đấng Trung Gian; và trong công việc này, cũng như trong mọi công việc khác được Ngài thực hiện trong tư cách trung gian của mình, Ngài đã hành động trong sự phục vụ Đức Chúa Cha. Tôi không muốn quá quả quyết khi xác định đây là ý nghĩa của bản văn; vì sứ đồ, trong câu tiếp theo, nói về việc Ngài ‘nâng đỡ muôn vật,’ điều này được đặt rất phù hợp sau lời kể về việc Ngài đã sáng tạo chúng. Tôi cũng nhận thức rằng chữ mà chúng ta dịch là ‘thế gian,’ được dùng trong Hê-bơ-rơ 11:3, để chỉ thế gian đã được sáng tạo lúc ban đầu, theo ý nghĩa đúng đắn nhất của chữ ‘sáng tạo.’ Ở đó sứ đồ nói rằng: ‘Bởi đức tin, chúng ta biết rằng thế gian đã được dựng nên bởi lời của Đức Chúa Trời,’ v.v. Nhưng khi tôi thấy rằng trong nhiều chỗ khác của Tân Ước, nơi chữ ấy được dùng, nó được hiểu theo ý nghĩa tôi đã nêu, tôi không thể không kết luận rằng ý nghĩa ấy rất có thể thuộc về bản văn này. Điều khiến tôi nhất quyết chấp nhận nó, là sự phục vụ của Đức Con đối với Đức Chúa Cha trong công việc trung gian rất phù hợp với nó. Nếu có người phản đối rằng ý nghĩa này của bản văn trùng với ý nghĩa mà Socinus và những người theo ông đưa ra cho nó, điều mà chúng ta đã đề cập và chống lại trước đây, tôi trả lời rằng nó rất khác xa với ý nghĩa của họ. Họ cố gắng, qua cách nhìn của họ về bản văn, tránh né sức mạnh của lập luận được đưa ra từ đó để chứng minh thần tính của Đấng Cứu Thế chúng ta; trong khi chúng ta chỉ đổi một lập luận để chứng minh điều này lấy một lập luận khác. Đối với tôi, việc Ngài được xem là Tác Giả và Đấng Sáng Lập của Hội Thánh, trong mọi thời đại, hay là Vầng Đá mà Hội Thánh được xây dựng trên đó, dường như là một bằng chứng lớn lao về việc Ngài là một Thân Vị thiêng liêng, cũng như việc Ngài được gọi, như Ngài được gọi trong nhiều câu Kinh Thánh khác, là Đấng Tạo Hóa của thế gian. Nếu Ngài là Đầu tối cao, Chúa, và Đấng Ban Luật của Hội Thánh Ngài, trong mọi thời đại,—nếu đức tin và sự trông cậy của mọi người sẽ được cứu đều đặt nền trên Ngài với tư cách Đấng Trung Gian, Đấng Cứu Chuộc, và Chúa Tể vĩ đại của họ, thì chắc chắn Ngài là Đức Chúa Trời, bình đẳng với Đức Chúa Cha.
Đối với điều đã được đề cập là chỗ dựa chính của lập luận của chúng ta, tức là một thọ tạo hữu hạn không thể là một công cụ trong những sự sản sinh siêu nhiên, có người phản đối rằng phép lạ là những sự sản sinh siêu nhiên, nhưng chúng đã được thực hiện bởi con người, như những công cụ trong tay Đức Chúa Trời; và từ đó người ta suy ra rằng sự sáng tạo muôn vật cũng có thể được cho là đã được Đức Con thực hiện, như một công cụ được Đức Chúa Cha sử dụng cho mục đích này. Nay, không ai phủ nhận rằng phép lạ là những sự sản sinh siêu nhiên; và từ đó suy ra rằng chúng hoặc là một loại sáng tạo, hoặc tương đương với sự sáng tạo. Vì vậy, nếu thừa nhận rằng một thọ tạo có thể được ban cho quyền năng để thực hiện chúng, và trong đó có thể được nói là một công cụ được Đức Chúa Trời sử dụng, chúng ta không thể hợp lý mà phủ nhận rằng Đức Chúa Cha có thể đã dùng Đức Con như một công cụ trong việc sáng tạo muôn vật. Nhưng chúng ta phải xin phủ nhận rằng bất cứ ai được nói là đã làm phép lạ đều đã được ban cho quyền năng vô hạn cho mục đích ấy. Họ không phải là những công cụ đúng nghĩa trong tay Đức Chúa Trời, để sản sinh các kết quả siêu nhiên. Tất cả những gì họ đã làm, chỉ là hướng về Đức Chúa Trời, để Ngài thi hành quyền năng trực tiếp của Ngài trong việc làm phép lạ,—để cho dân chúng, là những người mà phép lạ sẽ được làm vì họ, có cơ hội trông đợi nó,—và sau đó sử dụng nó để thuyết phục họ thêm nữa. Đúng là phép lạ thường được nói là đã được con người làm ra; nhưng tôi khiêm tốn nghĩ rằng không có ý gì hơn điều tôi đã nêu. Để điều này được thấy rõ, hãy lưu ý rằng đôi khi những người làm phép lạ đã không sử dụng bất cứ hành động nào, mà chỉ cho dân chúng căn cứ để trông đợi sự can thiệp thiêng liêng. Như vậy, ngay trước khi đất nuốt Cô-ra và đoàn người của ông, Môi-se đã cho dân chúng trông đợi biến cố lạ lùng: ‘Môi-se nói: Bởi điều này các ngươi sẽ biết rằng Đức Giê-hô-va đã sai ta. Nếu những người này chết như mọi người khác chết, thì Đức Giê-hô-va đã không sai ta. Nhưng nếu Đức Giê-hô-va làm một việc mới, và đất hả miệng nuốt họ, thì các ngươi sẽ hiểu rằng những người này đã khinh bỉ Đức Giê-hô-va;’ và ngay khi ông vừa nói những lời ấy xong, đất nứt ra, và nuốt họ. Điều này có thể được kể vào số các phép lạ do Môi-se làm ra; dù tất cả những gì ông đã làm chỉ là điều có xu hướng khơi dậy sự trông đợi của dân chúng, rằng biến cố phi thường ấy sẽ xảy ra ngay lập tức. Lại nữa, vào những lúc khác, khi một phép lạ được làm ra, chúng ta không đọc thấy điều gì được làm, mà chỉ một lời được nói ra để chỉ rằng Đức Chúa Trời sẽ làm nó. Như vậy khi viên quan, với năm mươi người, được vua Y-sơ-ra-ên sai đến cùng tiên tri Ê-li, để truyền cho ông phải đến cùng vua, tiên tri nói: ‘Nếu ta là người của Đức Chúa Trời, nguyện lửa từ trời giáng xuống thiêu hủy ngươi và năm mươi người của ngươi;’ và biến cố lập tức xảy ra như vậy. Vào những lúc khác, khi phép lạ được làm ra, người mà, theo ý nghĩa vừa đề cập, được nói là đã làm chúng, đã sử dụng một dấu hiệu bên ngoài và có thể thấy được. Dấu hiệu này, nếu không có ai hiện diện ngoài chính người ấy, là một phương tiện cho đức tin của chính người ấy; như khi tiên tri Ê-li-sê lấy áo choàng của Ê-li đập trên nước sông Giô-đanh, và nói: ‘Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Ê-li, ở đâu?’ Hoặc khi nó là một dấu hiệu được ban ra theo sự chỉ dẫn thiêng liêng, nó là một phương tiện cho đức tin của dân chúng hiện diện, mà sự thuyết phục của họ là điều được nhắm đến. Nhưng họ không được cho rằng hành động được sử dụng có bất cứ xu hướng nào để sản sinh phép lạ. Nó chỉ được thiết kế để khơi dậy sự trông đợi của họ, rằng Đức Chúa Trời sẽ làm phép lạ bởi quyền năng trực tiếp của Ngài. Như vậy khi Môi-se được truyền phải giơ cây gậy của mình lên, và đưa tay ra trên biển, và phân rẽ nó, để Y-sơ-ra-ên có thể đi qua, biến cố được báo trước lập tức xảy ra; và khi ông được truyền phải ‘đập vào hòn đá,’ Đức Chúa Trời đã khiến nước chảy ra từ đó. Ông cũng, theo sự chỉ dẫn thiêng liêng, đã sử dụng một số hành động khác, khi những phép lạ khác được làm ra. Vì vậy, dù ông được nói, theo một cách nói kém đúng đắn hơn, là đã làm ra chúng, thì ông cũng không hơn gì một công cụ về mặt đạo đức trong việc làm chúng; vì vậy quyền năng thiêng liêng đã không được truyền cho ông, hay được ông thi hành. Nay, nếu các thọ tạo đã là những công cụ trong việc làm phép lạ không theo ý nghĩa nào khác ngoài ý nghĩa này, thì không thể suy ra rằng Đấng Christ có thể đã được Đức Chúa Cha sử dụng, như một công cụ trong việc sáng tạo thế gian. Ngài không thể là một công cụ về mặt đạo đức; vì không có giáo lý nào bị tranh cãi, không có lẽ thật nào cần được xác nhận, không có đối tượng nào hiện diện để trông đợi một sự can thiệp thiêng liêng. Thật vậy, chưa từng có ai cho rằng Con Đức Chúa Trời là một công cụ theo ý nghĩa này. Vì vậy, nếu chưa từng có ai là một công cụ theo bất cứ ý nghĩa nào khác, và cũng không thể là vậy, theo bản chất của sự việc, như đã được chứng minh, thì sức mạnh của lập luận mà chúng ta đã đưa ra không hề bị suy yếu chút nào bởi sự phản đối mà chúng ta đã xem xét.
2. Sau khi đã cố gắng chứng minh thần tính của Đấng Christ từ công việc sáng tạo như vậy, chúng ta sẽ tiếp tục xem xét thần tính ấy xuất hiện như thế nào, từ những công việc quan phòng được Ngài thực hiện hằng ngày. Sự quan phòng cũng là một công việc thiêng liêng như sự sáng tạo, và chứa đựng một sự bày tỏ vinh quang về các sự trọn vẹn thiêng liêng như sự sáng tạo; và nó gồm hai mặt, tức là bảo tồn và cai trị. Về mặt thứ nhất trong hai mặt này, một số nhà thần học đã khẳng định rằng nó, như thể, là một sự sáng tạo liên tục, và không phải là như vậy theo hình thức. Vì sự sáng tạo sản sinh ra một thọ tạo, sự quan phòng bảo tồn ngăn nó chìm trở lại vào hư không. Và vì thọ tạo, trong mọi phương diện, lệ thuộc vào quyền năng của Đức Chúa Trời, cũng nhiều như vậy đối với sự tiếp tục tồn tại của nó, như đối với việc nó được đưa vào tồn tại, sự quan phòng bảo tồn là một bằng chứng về quyền năng thiêng liêng của Đấng nâng đỡ muôn vật.
Nay, việc vinh quang này thuộc về Đấng Cứu Thế chúng ta là điều rõ ràng từ Kinh Thánh. Có chép: ‘Ngài nâng đỡ muôn vật bởi lời quyền năng của Ngài;’ và: ‘Muôn vật đều đứng vững trong Ngài.’ Cả hai câu Kinh Thánh này đều liên hệ đến nhánh này của sự quan phòng thiêng liêng, tức là việc Ngài bảo tồn muôn vật trong sự tồn tại; và chúng chắc chắn khẳng định về Ngài nhiều hơn điều có thể được nói về bất cứ thọ tạo nào. Ngay cả những người cho rằng Ngài đã hành động như công cụ của Đức Chúa Cha trong sự sáng tạo muôn vật cũng không giả vờ rằng trong công việc này Ngài hành động như vậy. Kinh Thánh không nói về việc Đức Chúa Trời nâng đỡ muôn vật bởi Ngài, mà nói về việc Đấng Christ nâng đỡ chúng bởi quyền năng của chính Ngài, tức là quyền năng thiêng liêng. Vì vậy, chúng ta có một bằng chứng rõ ràng về thần tính của Ngài, từ sự quan phòng nâng đỡ của Ngài, cũng như từ đó hiển nhiên suy ra được sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời.
Về nhánh còn lại của sự quan phòng,—việc cai trị thế gian nói chung, hay Hội Thánh nói riêng—điều này cũng được gán cho Đấng Christ, và cung cấp bằng chứng về Thần Tính của Ngài. Dù mức độ quyền cai trị giới hạn nào có thể được nói là thuộc về các thọ tạo, quyền cai trị phổ quát chỉ thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi. Điều này được nêu ra là một căn cứ và lý do cho quyền của Ngài được hưởng sự tôn kính thiêng liêng. Theo đó có chép: ‘Quyền cai trị và sự kính sợ thuộc về Ngài;’ tức là, có một sự tôn kính thánh khiết phải dành cho Ngài, với tư cách Chúa và Đấng Cai Trị tối cao của thế gian. Lại nữa, có chép rằng ‘Ngài sẽ đoán xét dân chúng cách công bình, và cai trị các nước trên đất;’ và điều này được xem là nền tảng của niềm vui phổ quát: ‘Hỡi các nước, hãy vui vẻ và hát mừng,’ và của sự ngợi khen: ‘Hỡi Đức Chúa Trời, nguyện các dân ngợi khen Ngài; nguyện mọi dân đều ngợi khen Ngài.’ Lại nữa, có chép: ‘Nước thuộc về Đức Giê-hô-va; và Ngài là Đấng Cai Trị giữa các nước;’ và điều này được nêu ra là lý do khiến họ thờ phượng Ngài: ‘Mọi đầu cùng đất sẽ nhớ lại và trở về cùng Đức Giê-hô-va; và mọi họ hàng của các nước sẽ thờ lạy trước mặt Ngài.’ Vì vậy, đây chắc chắn là một nhánh của vinh quang thiêng liêng. Do đó, nếu chúng ta có thể chứng minh rằng quyền cai trị phổ quát thuộc về Đấng Christ, hay rằng Ngài là Đấng Cai Trị của thế gian, và của Hội Thánh trên đất, điều này sẽ hiển nhiên chứng tỏ thần tính của Ngài.
Chúng ta hãy xem xét Ngài với tư cách Đấng Cai Trị của thế gian. Việc Ngài mang lấy tư cách này dường như là ý nghĩa của một số cách diễn đạt trong Kinh Thánh, trong đó phẩm vị vương giả được gán cho Ngài. Ngài được trình bày như đang ngồi trên một ngôi; trong khi ‘ngôi Ngài còn đời đời,’ và chính Ngài vô hạn lớn hơn mọi vua trên đất. Vì lý do này Ngài được gọi là ‘Chúa của các vua trên đất;’ và họ được truyền phải bày tỏ sự phục tùng Ngài, và mọi người đều được trình bày là có phước khi ‘đặt lòng tin cậy nơi Ngài.’ Vương quốc của Ngài cũng được xem là ‘không thuộc về thế gian này,’ và những sự tôn kính phải dành cho Ngài là những sự tôn kính thiêng liêng. Những điều này càng chứng minh thần tính của Ngài hơn nữa. Hơn nữa, quyền cai trị phổ quát của Ngài, và do đó Thần Tính của Ngài, được chứng tỏ bởi tư cách vinh quang là ‘Đức Chúa của các cơ binh,’ mà chúng ta đã xem xét là thuộc về Ngài. Tiên tri Ê-sai, khi nói về khải tượng ông đã thấy về vinh quang của Ngài, nói: ‘Mắt tôi đã thấy Vua, tức là Đức Giê-hô-va vạn quân.’ Tư cách này chỉ về chủ quyền tể trị của Ngài trên mọi cơ binh trên trời, và mọi thọ tạo trong thế gian thấp hơn này,—việc Ngài cai trị chúng, và khiến điều này phục vụ điều kia, và làm mọi điều để bày tỏ vinh quang của chính Ngài.
Thần tính của Ngài sẽ càng xuất hiện hơn nữa, nếu chúng ta xem xét Ngài với tư cách Đấng Cai Trị của Hội Thánh Ngài. Trong việc này Ngài có sự tiếp cận đến linh hồn của con người, hành động trong họ những ân điển là kết quả của quyền năng toàn năng. Ngài làm điều này, khi họ được kêu gọi cách hiệu quả; và cũng trong công việc nên thánh, là công việc tiếp theo sau khi họ được kêu gọi, và được thực hiện cho đến khi nó được hoàn tất. Chúng ta sẽ có dịp, trong một số Câu Trả Lời tiếp theo, chứng minh rằng đây là những công việc thiêng liêng và siêu nhiên; và chúng ta sẽ dành sự chứng minh đầy đủ và cụ thể hơn về điều này cho đúng chỗ của nó. Hiện tại, chúng ta sẽ chỉ lưu ý rằng chúng được nói đến như vậy trong Kinh Thánh, và được gán cho sự lớn lao vượt trỗi của quyền năng Đức Chúa Trời,—không kém gì quyền năng ‘mà Ngài đã hành động trong Đấng Christ, khi Ngài khiến Ngài từ kẻ chết sống lại.’ Ở những nơi khác chúng được gọi là ‘một sự sáng tạo mới,’ ‘một sự làm cho sống lại’ hay ‘sự sống lại,’ ‘một sự phá vỡ vầng đá ra từng mảnh,’ ‘cất bỏ lòng bằng đá,’ ‘ban cho một lòng bằng thịt,’ hay ‘một lòng mới.’ Những cách diễn đạt này sẽ không bao giờ được sử dụng, nếu công việc ấy không thiêng liêng và siêu nhiên. Từ đó suy ra rằng, vì Đấng Christ là Tác Giả của công việc nội tâm này, Ngài là một Thân Vị thiêng liêng. Nay, việc Ngài là như vậy là điều hiển nhiên từ nhiều chỗ trong Tân Ước. Ngài được gọi là ‘Đấng Tác Giả và Đấng Hoàn Tất đức tin của chúng ta.’ Sứ đồ Phao-lô nói về ‘đức tin và tình yêu thương dư dật, ở trong Đức Chúa Jêsus Christ,’ và đồng thời, nói về ân điển của Chúa chúng ta dư dật, như nguồn và suối nguồn của chúng. Các sứ đồ đã xin Ngài ‘thêm đức tin cho chúng tôi,’ không phải theo cách khách quan, như việc cung cấp một nền tảng lớn hơn nào đó cho nó, nhưng theo cách chủ quan, bởi một công việc nội tâm, khơi dậy và thúc đẩy nguyên lý của nó, là nguyên lý đã được gieo trồng trong họ trước đó, và như vậy khiến mọi ân điển đi kèm với nó được dư dật, như những kết quả của quyền năng thiêng liêng của Ngài.
Chúng ta có thể xem xét thêm sự cai trị thuộc linh của Đấng Christ khi nó được mở rộng đến Hội Thánh Ngài, được xét cách tập thể. Hội Thánh phải đối diện với nhiều nguy hiểm và khó khăn, và gặp nhiều sự chống đối từ kẻ thù của mình, là những kẻ tìm cách hủy diệt nó, nhưng vô ích; vì nó là đối tượng của sự chăm sóc thiêng liêng, được quyền năng của Đức Chúa Trời giữ gìn, bởi đức tin, cho đến sự cứu rỗi, và ‘các cửa âm phủ sẽ không thắng được nó.’ Nay, điều này, theo một cách đặc biệt, là công việc của Đấng Christ. Ngài là vầng đá mà Hội Thánh được xây dựng trên đó. Sự hiện diện của Ngài, ở giữa dân Ngài, không chỉ là vinh quang của họ, mà còn là sự an toàn của họ; và điều này sẽ không như vậy, nếu Ngài không hơn một thọ tạo. Chúng ta cũng có thể xem xét sự phục vụ của các thời kỳ phân phát khác nhau của sự quan phòng trong thế gian cho lợi ích của họ. Ngài là ‘Đầu của muôn vật đối với Hội Thánh;’ và việc Ngài là như vậy không thể gây ra sự phục vụ ấy, nếu Ngài không phải là một Thân Vị thiêng liêng.
Chúng ta có thể xem xét thêm vinh quang thiêng liêng của Đấng Christ sẽ được chứng minh như thế nào, trong lần đến thứ hai của Ngài để hoàn tất công việc cứu rỗi, đã bắt đầu trong thế gian này. Để chuẩn bị đường cho điều này, sẽ có một sự sống lại phổ quát của kẻ chết; điều này sẽ là một kết quả của quyền năng toàn năng không kém gì sự sáng tạo muôn vật lúc ban đầu. Tôi không cần nói điều gì để chứng minh rằng đây sẽ là một công việc thiêng liêng; mà chỉ cần chứng minh rằng sự sống lại chung sẽ được Đấng Christ thực hiện. Điều này có thể được chứng minh từ một số câu Kinh Thánh. Trong một câu trong số đó chính Ngài khẳng định điều ấy cách rõ ràng và cụ thể bằng những lời rất rõ ràng: ‘Giờ đến, khi mọi người ở trong mồ mả sẽ nghe tiếng Ngài, và sẽ đi ra,’ v.v. Hơn nữa Ngài được trình bày là đến trong mây, với quyền năng và vinh quang lớn,—trong ‘vinh quang của chính Ngài,’ cũng như trong vinh quang ‘của Cha Ngài, và của các thiên sứ thánh.’ Ý nghĩa tự nhiên nhất của bản văn này dường như là, vinh quang thiêng liêng của Ngài, được gọi là ‘của chính Ngài,’ và đã tương đối bị che khuất khỏi dân Ngài khi Ngài còn ở trên đất, sẽ được chứng minh cách nổi bật trong lần đến thứ hai của Ngài; và vinh quang trung gian của Ngài, mà Ngài đã nhận từ Đức Chúa Cha, như điều Ngài có quyền nhận khi đã hoàn thành công việc cứu chuộc, cũng sẽ được bày tỏ khi ấy. Về vinh quang của đoàn tùy tùng của Ngài, khi Ngài xuất hiện cùng mọi thiên sứ thánh của Ngài, điều này có phần giống với mô tả mà bởi đó sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời được trình bày nhân dịp Ngài xuất hiện trên núi Si-na-i, để ban luật pháp: ‘Đức Giê-hô-va đã đến cùng muôn vàn đấng thánh.’
Chúng ta có thể thêm rằng công việc mà Ngài sẽ, ngay sau điều này, tham gia vào, tức là việc phán xét thế gian cách công bình, hiển nhiên chứng minh thần tính của Ngài. Không ai ngoài một Thân Vị thiêng liêng mới có thể phán xét những bí mật của mọi người, và đem ra ánh sáng mọi điều đã được làm từ đầu đến cuối thời gian. Nhưng điều này sẽ được thực hiện trong sự phán xét cuối cùng; vì có chép rằng ‘Đức Chúa Trời sẽ đem mọi việc vào sự phán xét, kể cả mọi việc kín giấu, hoặc tốt, hoặc xấu.’ Đây là sự mở rộng của lập luận ấy, đã được đưa ra trước đây, để chứng minh thần tính của Ngài từ sự biết mọi điều của Ngài. Nếu sự phán xét của Ngài phải, như sứ đồ nói, ‘theo lẽ thật,’ và do đó được thực hiện với sự vô tư lớn nhất, cũng như với một sự hiểu biết hay phân biệt tinh tế, mà không có nó thì không thể nói rằng ‘Đấng Phán Xét của cả trái đất làm điều công bình,’—nếu phần thưởng sẽ tương xứng với mọi việc đã làm, để mọi người sẽ nhận, như sứ đồ nói, ‘tùy theo điều mình đã làm, hoặc tốt hoặc xấu,’—nếu con người sẽ được thưởng, hay bị phạt, vì mọi động cơ bí mật của hành động, mà, cũng như chính các hành động, phải được kể là tốt hay xấu, tùy theo điều chúng sản sinh ra,—và nếu điều này không chỉ liên hệ đến những cá nhân riêng biệt, mà đến mọi người đã sống, hay sẽ sống, từ đầu đến cuối thế gian,—thì hiển nhiên suy ra rằng Đấng mà công việc vinh quang này được gán cho, phải là một Thân Vị thiêng liêng. Hơn nữa, cách Ngài xuất hiện với sự kinh khiếp cũng như với sự uy nghiêm của một Đấng Phán Xét, là cách sẽ khiến kẻ thù của Ngài bị kinh hoàng và rối loạn tột độ, là một bằng chứng nữa về thần tính của Ngài. Điều này được trình bày cách sống động nơi có chép rằng ‘các vua trên đất, và những người lớn,’ là những người từng khiến mình trở nên đáng sợ đối với thần dân của họ, sẽ muốn ‘ẩn mình trong các hang và trong các hòn đá của các núi, và sẽ nói với các núi và các hòn đá rằng: Hãy rơi trên chúng ta, và giấu chúng ta khỏi mặt của Đấng ngồi trên ngôi, và khỏi cơn thịnh nộ của Chiên Con; vì ngày lớn của cơn thịnh nộ Ngài đã đến, và ai có thể đứng nổi?’ Và Ngài sẽ không chỉ tuyên án, mà còn thi hành án; và Ngài sẽ làm điều này đối với cả các thánh đồ và thần dân của Ngài, và đối với kẻ thù của Ngài. Về những người trước, Ngài sẽ truyền cho họ đến và nhận lấy không chỉ vương quốc đã chuẩn bị cho họ, mà cả sự phước hạnh mà Ngài sẽ ban cho họ. Sự phước hạnh này được gọi là sự nhìn thấy phước hạnh, ‘Chúng ta sẽ giống như Ngài, vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có;’ và hạnh phúc của thiên đàng được mô tả theo cách hiển nhiên chứng minh Đấng Cứu Thế chúng ta là Nguồn của nó, và do đó là một Thân Vị thiêng liêng. Nó được trình bày như một trạng thái mà trong đó họ sẽ ‘nhìn xem vinh quang của Ngài;’ và chắc chắn việc nhìn xem vinh quang của thọ tạo được tôn cao nhất cũng thua xa vô hạn thành phần này trong sự phước hạnh thiên thượng. Mặt khác, những ấn tượng trực tiếp của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trên lương tâm của kẻ thù Ngài, hay quyền năng của cơn giận Ngài, là điều sẽ khiến họ khốn khổ đời đời khi bị trục xuất khỏi ‘sự hiện diện’ của Ngài, chứng minh Ngài là một Thân Vị thiêng liêng. Mức độ khốn khổ cao nhất bao gồm một sự phân cách hay lìa bỏ Ngài; và điều này không thể như vậy, nếu Ngài không phải là Nguồn của sự phước hạnh. Sự hình phạt của những kẻ có tội cũng không thể tương xứng với tội ác của họ, nếu nó không được giáng xuống bởi ‘vinh quang của quyền năng Ngài.’ Sứ đồ nối điều này và sự trục xuất khỏi sự hiện diện của Ngài lại với nhau; dù một số người hiểu lời của ông hàm ý rằng sự hình phạt của họ phát xuất từ sự hiện diện trực tiếp của Đấng Christ, trong sự bày tỏ sự lớn lao của quyền năng Ngài, với tư cách một Đấng Phán Xét báo trả tội lỗi. Theo cả hai ý nghĩa, điều đó đều chứng tỏ Ngài là một Thân Vị thiêng liêng. Và việc Đấng được nói đến là Đấng Cứu Thế chúng ta là điều hiển nhiên, từ văn mạch. Chính Ngài là Đấng sẽ xuất hiện ‘trong lửa hừng, báo trả những kẻ không biết Đức Chúa Trời, và không vâng phục Phúc Âm;’ và chính Ngài là Đấng sẽ ‘đến để được tôn vinh trong các thánh đồ của Ngài, và được mọi người tin ngưỡng mộ.’ Như vậy chúng ta có một bằng chứng rất rõ ràng về thần tính của Ngài, từ việc thực hiện sự cai trị của Ngài, hoặc trong thế gian này hoặc trong thế gian kia.
Sau khi đã cố gắng chứng minh thần tính của Đấng Christ, từ những công việc sáng tạo và quan phòng của Ngài, và, dưới công việc thứ nhất trong hai công việc này, đã đưa ra một số điều để trả lời các phương pháp mà phái Socinian, và đặc biệt là phái Arian, đã dùng trong việc giải thích ý nghĩa của những câu Kinh Thánh nói về việc Đức Chúa Cha sáng tạo muôn vật bởi Đức Con; nay chúng ta cần xem xét những sự phản đối quan trọng nhất, do phái chống Ba Ngôi nói chung đưa ra, chống lại những điều đã được nói để bảo vệ giáo lý này, từ những công việc của sự quan phòng chung và đặc biệt, như chúng được gán cho Ngài, và, đặc biệt, từ việc quản trị vương quốc ân điển của Ngài. Họ phản đối rằng vương quốc của Ngài, và quyền năng hành động trong việc quản trị các công việc liên quan đến nó, hoàn toàn phát xuất từ Đức Chúa Cha. Như vậy Ngài nói: ‘Ta ban cho các ngươi một vương quốc, như Cha Ta đã ban cho Ta;’ và: ‘Mọi vật đều do Cha Ta giao cho Ta.’ Lại nữa có chép: ‘Dầu vậy, Ta đã lập Vua Ta trên Si-ôn, là núi thánh Ta.’ Về việc Ngài quản lý các công việc của vương quốc Ngài, là bởi sự ủy nhiệm và chỉ định của Đức Chúa Cha, Ngài nói về những công việc Ngài phải thực hiện như những công việc mà ‘Cha đã giao cho Ngài để hoàn tất.’ Về quyền năng thi hành sự phán xét của Ngài, là một trong những vinh quang lớn nhất của sự cai trị vương giả của Ngài, là phát xuất từ Đức Chúa Cha, có chép: ‘Cha không phán xét ai, nhưng đã giao mọi sự phán xét cho Con;’ và: ‘Ngài đã định một ngày, trong ngày đó Ngài sẽ phán xét thế gian cách công bình, bởi người mà Ngài đã chỉ định,’ nghĩa là Đấng Cứu Thế chúng ta. Khi Ngài nói về việc cai trị kẻ thù Ngài bằng một cây gậy sắt, và đập vỡ chúng như đồ gốm, Ngài thêm rằng điều này ‘Ngài đã nhận từ Cha Ngài.’ Vì vậy phái chống Ba Ngôi suy ra rằng, vì Ngài đã nhận quyền cai trị, hay quyền cai trị thế gian và Hội Thánh, từ Đức Chúa Cha, Ngài không thể là Đức Chúa Trời bình đẳng với Đức Chúa Cha. Như chúng ta nói, để chống lại hệ thống giáo lý của họ, rằng một thần tính được phái sinh, như họ cho rằng thần tính của Ngài là vậy, không thể giống với thần tính mà Đức Chúa Cha có; thì họ cũng nêu điều này, như một cách đáp trả, chống lại lập luận mà chúng ta vừa nhấn mạnh, rằng một quyền cai trị được phái sinh không thể được dùng để chứng minh rằng người có nó là một Thân Vị thiêng liêng, theo ý nghĩa mà chúng ta duy trì Ngài là vậy. Lại nữa họ nói rằng, trong mọi công việc của Ngài, và đặc biệt trong việc quản trị các công việc của vương quốc Ngài, Ngài hành động vì vinh quang của Đức Chúa Cha chứ không phải của chính Ngài; trong khi một Thân Vị thiêng liêng không thể hành động vì bất cứ mục đích nào khác ngoài vinh quang của chính mình. Điều này, họ cáo buộc, bác bỏ, chứ không chứng tỏ, thần tính đúng đắn của Ngài. Ngài nói: ‘Ta tôn vinh Cha Ta;’ và: ‘Ta không tìm ý muốn của riêng Ta, nhưng ý muốn của Cha, là Đấng đã sai Ta.’ Ngài cũng nói về việc Đức Chúa Cha ban cho Ngài một mạng lệnh để làm điều Ngài đã làm: ‘Ta đã không nói tự mình, nhưng Cha là Đấng đã sai Ta, Ngài đã ban cho Ta một mạng lệnh, về điều Ta phải nói, và điều Ta phải giảng;’ và: ‘Như Cha đã truyền lệnh cho Ta, Ta cũng làm như vậy.’ Lại nữa, Ngài nói về việc Ngài đã ‘giữ mạng lệnh của Cha Ngài,’ và, theo đó, về việc Ngài ‘ở trong tình yêu thương của Ngài.’ Vì vậy họ lập luận rằng người phải làm trọn một mạng lệnh, hay người hành động trong sự vâng phục Đức Chúa Cha, đúng là một thần dân hay một đầy tớ, và vì vậy không thể là Đức Chúa Trời theo cùng ý nghĩa như Đức Chúa Cha, là Đấng đã ban mạng lệnh này. Họ thêm rằng trong sự cai trị Hội Thánh Ngài, và trong sự cai trị thế gian trong sự phục vụ Hội Thánh, Ngài hành động nhân danh Đức Chúa Cha, như người thay mặt và người được ủy quyền của Ngài. Ngài nói: ‘Những công việc Ta làm nhân danh Cha Ta, chúng làm chứng về Ta.’ Theo đó những công việc của Ngài được gọi là của Đức Chúa Cha: ‘Nếu Ta không làm những công việc của Cha Ta, thì đừng tin Ta;’ và những công việc này được nói là đến từ Đức Chúa Cha: ‘Ta đã tỏ cho các ngươi nhiều việc tốt lành từ Cha Ta.’ Như kết quả của tất cả điều này, họ nói, Ngài thừa nhận, như Ngài phải làm, rằng ‘Cha lớn hơn Ta.’ Vậy thì, họ hỏi, làm sao Ngài có thể là một Thân Vị thiêng liêng, theo ý nghĩa mà chúng ta khẳng định Ngài là vậy, khi có một Đức Chúa Trời ở trên Ngài, mà Ngài hành động nhân danh Ngài trong mọi điều Ngài làm? Họ lập luận thêm rằng, như đã được nói rõ, Ngài đã ‘được lập làm Chúa và Christ,’ và được lập như vậy bởi Đức Chúa Cha. Họ lại lập luận rằng những ân tứ của vương quốc Ngài, hay những sự tôn kính được ban cho thần dân của Ngài, không phải là của Ngài để ban, mà là của Đức Chúa Cha. ‘Việc ngồi,’ Ngài nói, ‘bên hữu Ta, và bên tả Ta, không phải là của Ta để ban; nhưng sẽ được ban cho những người mà Cha Ta đã chuẩn bị cho.’ Cuối cùng, họ nhắc chúng ta rằng vương quốc này mà Ngài đã nhận từ Đức Chúa Cha, và quản trị như vậy trong sự phục vụ Ngài, đến cuối cùng, sẽ được từ bỏ, hay giao nộp. ‘Rồi đến sự cuối cùng, khi Ngài sẽ giao nộp vương quốc cho Đức Chúa Trời, tức là Đức Chúa Cha;’ ‘và khi muôn vật đã phục Ngài, thì chính Con cũng sẽ phục Đấng đã khiến muôn vật phục mình, để Đức Chúa Trời làm mọi sự trong mọi sự.’ Theo đó, họ nói, Ngài sẽ từ bỏ những sự tôn kính thiêng liêng mà Ngài hiện có, hay ngừng thực hiện những công việc cho Ngài quyền đòi hỏi chúng. Đây là những lập luận mạnh mẽ nhất được phái chống Ba Ngôi đưa ra chống lại thần tính đúng đắn của Đấng Cứu Thế chúng ta. Thật vậy, như thể họ có ít điều gì khác để phản đối, hầu như không có lập luận nào chống lại nó, mà không được hỗ trợ bởi lập luận này, là lập luận mà họ nghĩ là hoàn toàn không thể trả lời được, và được hỗ trợ bởi nhiều câu Kinh Thánh hơn những câu đã trích dẫn. Vì vậy, cần thiết chúng ta phải xem xét điều có thể được nói để đáp lại.
Tổng kết những điều đã bị phản đối, được phân thành một số chi tiết, là: vì Đấng Christ được trình bày là ở dưới Đức Chúa Cha, hay thấp hơn Ngài, Ngài không thể bình đẳng với Ngài, vì điều đó không gì khác hơn là một sự mâu thuẫn. Đối với điều này có thể đáp lại rằng, dù Kinh Thánh nói về Đấng Cứu Thế chúng ta như nhận một sự ủy nhiệm từ Đức Chúa Cha, và như hành động trong sự phục vụ Ngài; thì điều này không liên hệ đến sự thấp kém của bản tính thiêng liêng của Ngài, mà đến sự phục vụ của những điều được Ngài thực hiện, với tư cách Đấng Trung Gian, đối với vinh quang của Đức Chúa Cha, vì tư cách và chức vụ này được nhận từ Ngài. Thật vậy, bất cứ khi nào Đức Con được trình bày là tham gia vào công việc cứu chuộc vĩ đại, hay vào bất cứ điều gì hướng đến nó, hay vào bất cứ công việc nào tiếp theo sau nó, mà bởi đó điều đã được mua trước đây được nói là được Ngài áp dụng, sự liên hệ ấy đặc biệt là đến Ngài với tư cách Đấng Trung Gian. Không điều gì phổ biến hơn trong Kinh Thánh, hơn việc Ngài được trình bày là Đấng Trung Gian; đặc biệt trong mọi điều liên quan đến những lợi ích thuộc linh hay sự cứu rỗi của Hội Thánh Ngài,—là điều chính yếu cần được xem xét trong sự cai trị của Ngài. Theo ý nghĩa này chúng ta phải hiểu những câu Kinh Thánh đã được đưa ra để hỗ trợ sự phản đối. Rõ ràng là Đấng Cứu Thế chúng ta thường nói về chính mình dưới tư cách này; là tư cách được bao gồm trong việc Ngài là Đấng Mê-si hay Đấng Christ, và là điều chính yếu mà Ngài có ý định chứng tỏ bởi giáo lý và các phép lạ của Ngài. Vì vậy, nếu chúng ta xem xét đúng mức tầm quan trọng của tư cách này, nó sẽ không chỉ soi sáng cho sự hiểu biết về những câu Kinh Thánh đã được nhắc đến, mà còn đủ để trả lời sự phản đối chống lại thần tính của Ngài được lấy từ chúng. Nay, các đối thủ của chúng ta sẽ không phủ nhận rằng Đấng Christ được trình bày là một Đấng Trung Gian; nhưng họ khác xa chúng ta, khi họ nhân dịp giải thích điều họ hiểu về việc Ngài là như vậy. Đôi khi họ dường như không có ý gì khác về nó ngoài một hữu thể trung gian giữa Đức Chúa Trời và thọ tạo. Họ nói, công việc được Ngài thực hiện với tư cách như vậy, không phải là điều đòi hỏi Ngài phải là, theo ý nghĩa đúng đắn nhất, một Thân Vị thiêng liêng; và do đó, bất cứ sự thấp kém nào đối với Đức Chúa Cha được chứa đựng trong tư cách này, họ đều kết luận là liên hệ đến thần tính của Ngài. Chúng ta, trái lại, phân biệt giữa sự phục vụ của công việc được Ngài thực hiện, với tư cách Đấng Trung Gian, đối với vinh quang của Đức Chúa Cha, cùng với sự phục tùng hay sự thấp kém thật sự đối với Đức Chúa Cha, của bản tính nhân loại mà trong đó Ngài đã thực hiện nó, và sự thấp kém của bản tính thiêng liêng của Ngài. Điều trước chúng ta thừa nhận; điều sau chúng ta phủ nhận. Khi chúng ta nói về Ngài với tư cách Đấng Trung Gian, chúng ta luôn cho rằng Ngài là Đức Chúa Trời và là người trong một thân vị, và rằng hai bản tính này, dù phân biệt vô hạn, không được tách rời. Với tư cách Đức Chúa Trời, không xét đến một bản tính nhân loại hiệp nhất với thân vị thiêng liêng của Ngài, Ngài sẽ quá cao để mang lấy tư cách hay thực hiện công việc của một đầy tớ, và, như vậy, để bày tỏ sự vâng phục ấy là điều thuộc về Ngài với tư cách Đấng Trung Gian. Mặt khác, việc chỉ là một người thuần túy thì quá thấp cho mục đích này; và sẽ hoàn toàn không phù hợp với giá trị và phẩm giá vô hạn sẽ được đặt trên công việc Ngài phải thực hiện. Vì vậy, cần thiết Ngài phải có hai bản tính phân biệt, một bản tính thiêng liêng và một bản tính nhân loại, hay Ngài phải là Đức Chúa Trời nhập thể. Điều này sẽ được xem xét cụ thể hơn trong một số câu trả lời tiếp theo; và chúng ta sẽ dành sự chứng minh cho đúng chỗ của nó, và sẽ ở đó xem xét những thuộc tính phân biệt của mỗi bản tính. Tất cả những gì chúng ta sẽ lưu ý hiện tại là, nhà truyền giảng Giăng, trong sách Phúc Âm của ông Đấng Cứu Thế chúng ta, phù hợp với tư cách trung gian của Ngài, thường được mô tả là thấp hơn Đức Chúa Cha, cũng như bình đẳng với Ngài, đã đặt điều này như một loại lời tựa để dẫn chúng ta vào sự hiểu biết về những mô tả như vậy: ‘Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, và ở giữa chúng ta.’ Nay, từ đó suy ra rằng một số điều có thể được nói cách chân thật về Ngài hay được áp dụng cho Ngài, là những điều vô hạn đối nghịch nhau, nhưng cả hai đều đúng theo những phương diện khác nhau,—ví dụ, rằng Ngài có quyền năng toàn năng, về những điều liên quan đến thần tính của Ngài; nhưng Ngài yếu đuối, hữu hạn, và lệ thuộc, về những điều liên quan đến nhân tính của Ngài. Trong một bản tính, Ngài là Đức Chúa Trời bình đẳng với Đức Chúa Cha, và vì vậy không nhận điều gì từ Ngài, không lệ thuộc vào Ngài, và cũng không ở dưới bất cứ nghĩa vụ nào phải bày tỏ sự vâng phục. Trong bản tính này, Ngài là đối tượng của sự thờ phượng, vì mọi sự thờ phượng đều kết thúc trên thần tính ấy là thần tính chung cho mọi Thân Vị trong Thần Tính. Nhưng, trong bản tính kia, Ngài thờ phượng Đức Chúa Cha, và nhận mọi điều từ Ngài, và quy mọi điều về vinh quang của Ngài. Vì vậy, những câu Kinh Thánh nói về Ngài như nhận một vương quốc, làm mọi điều từ Đức Chúa Cha hay trong sự vâng phục Ngài, hay nhân danh Ngài và vì vinh quang của Ngài, và như thấp hơn Ngài và lệ thuộc vào Ngài, không chỉ được áp dụng cho Ngài với tư cách Đấng Trung Gian, mà còn có sự liên hệ đặc biệt đến bản tính nhân loại của Ngài.
Vì vậy, tất cả những gì có thể suy ra từ những cách nói ấy, được trích dẫn như những sự phản đối chống lại giáo lý mà chúng ta đang bảo vệ, chỉ là: Đấng là Đức Chúa Trời cũng là người, và, như vậy, có những điều được gán cho Ngài là những điều thích hợp cho một bản tính thấp hơn vô hạn, dù hiệp nhất không thể tách rời với, bản tính thiêng liêng của Ngài.—Về việc có chép rằng ‘Đức Chúa Cha đã giao mọi sự phán xét cho Đức Con,’ hay rằng ‘Ngài phán xét thế gian cách công bình, bởi người mà Ngài đã chỉ định,’ tất cả những gì có thể suy ra là, trong mức độ công việc này được Đấng Christ thực hiện trong bản tính nhân loại của Ngài, là bản tính sẽ được bày tỏ cho cả thế gian vào ngày phán xét, nó là một ví dụ về ân huệ và vinh quang cao nhất được ban cho bản tính này, hay cho Đấng Trung Gian là Đức Chúa Trời và người, với tư cách là người. Nhưng trong mức độ, theo những mô tả được đưa ra ở những nơi khác về Ngài, Ngài có quyền phán xét thế gian với tư cách Đức Chúa Trời, và sở hữu những sự trọn vẹn vô hạn mà bởi đó Ngài thích hợp để làm điều ấy, thì những sự trọn vẹn này là cùng những sự trọn vẹn thuộc về Đức Chúa Cha, và vì vậy không phát xuất từ Ngài.—Lại nữa, dù có chép: ‘Đức Chúa Trời đã lập Ngài làm Chúa và Christ,’ thì không có chép rằng Đức Chúa Cha đã lập Ngài làm Đức Chúa Trời, hay đã ban cho Ngài bất cứ nhánh nào của vinh quang thiêng liêng. Những lời ấy liên hệ đến sự xức dầu mà Ngài đã nhận từ Đức Chúa Cha để làm Vua, Đầu, và Chúa của Hội Thánh Ngài. Điều này, trong mức độ nó là một hành động của ân điển, hay hàm ý sự lệ thuộc của Ngài vào Đức Chúa Cha, có sự liên hệ trực tiếp đến Ngài trong bản tính nhân loại của Ngài; mà trong bản tính ấy, cũng như trong bản tính thiêng liêng của Ngài, quyền cai trị của Ngài với tư cách Đấng Christ được thi hành. Mặt khác, chủ quyền tể trị và quyền cai trị phổ quát của Ngài trên Hội Thánh và thế gian, hay những sự trọn vẹn thiêng liêng khiến Ngài, trong mọi phương diện, thích hợp để cai trị nó, thuộc về Đấng Trung Gian đặc biệt hơn với tư cách Đức Chúa Trời, và là cùng những điều như khi chúng được khẳng định về Đức Chúa Cha. Hơn nữa, khi Ngài nói: ‘Ta không tìm ý muốn của riêng Ta, nhưng ý muốn của Cha đã sai Ta,’ và ở nơi khác: ‘Không theo ý muốn Ta, nhưng theo ý muốn Cha,’ những lời của Ngài chứng tỏ rằng Ngài có một ý muốn nhân loại, phân biệt với ý muốn thiêng liêng của Ngài, mà trong đó Ngài bày tỏ sự phục tùng ấy đối với Đức Chúa Cha là điều thích hợp cho một thọ tạo. Điều này hiển nhiên được liên hệ đến Ngài với tư cách là người. Mặt khác, khi Ngài nói, khi nói về chính mình cách ngang hàng với Đức Chúa Cha: ‘Như Cha khiến kẻ chết sống lại, và ban sự sống cho họ, thì Con cũng ban sự sống cho người nào Ngài muốn,’ những lời của Ngài, dù được nói về tư cách của Ngài với tư cách Đấng Trung Gian, có sự liên hệ đặc biệt đến bản tính thiêng liêng của Ngài.—Lại nữa, những lời của Ngài: ‘Cha lớn hơn Ta,’ được áp dụng cho Ngài với tư cách là người. Trái lại, khi Ngài nói: ‘Ta và Cha là một,’ Ngài nói về chính mình với tư cách Đức Chúa Trời, có cùng bản tính với Đức Chúa Cha.—Như vậy, nếu chúng ta cho rằng Đấng Cứu Thế chúng ta là Đức Chúa Trời và là người, như Ngài hiển nhiên được chứng minh là vậy từ Kinh Thánh, thì suy ra rằng bất cứ điều gì được nói, hàm ý quyền của Ngài được hưởng sự tôn kính thiêng liêng ở một mặt, hay việc Ngài từ chối nó ở mặt kia, đều đúng như nhau, khi chúng ta xem xét Ngài trong những bản tính khác nhau của Ngài. Theo cách này chúng ta phải hiểu những câu Kinh Thánh nói về sự thấp kém thật sự của Đức Con đối với Đức Chúa Cha. Nhưng khi, ở những nơi khác, không có ý gì ngoài sự phục vụ của những điều được Đức Con thực hiện với tư cách Đấng Trung Gian, hay xu hướng của nó để bày tỏ vinh quang của Đức Chúa Cha, điều này có thể áp dụng cho những công việc thiêng liêng mà Đấng Trung Gian thực hiện. Như vậy chúng ta có thể phân biệt giữa sự phục vụ của các hành động thiêng liêng đối với vinh quang của Đức Chúa Cha, và, sự thấp kém của một Thân Vị thiêng liêng đối với một Thân Vị khác. Điều trước có thể được khẳng định, mà không làm giảm thần tính đúng đắn của Ngài; trong khi điều sau bị phủ nhận, vì không phù hợp với nó. Như vậy chúng ta đã cố gắng giải thích những câu Kinh Thánh được phái Arian nhắc đến, để lật đổ thần tính của Đấng Cứu Thế chúng ta; và, bằng cùng phương pháp giải thích ấy, tôi khiêm tốn nghĩ, mọi câu Kinh Thánh khác có thể được đưa ra cho mục đích ấy đều có thể được hiểu. Thật vậy, tôi đã bỏ qua câu Kinh Thánh ấy, là câu liên hệ đến việc Đấng Christ ‘giao nộp vương quốc cho Đức Chúa Cha, và phục tùng Ngài,’ là câu mà người ta có thể đã trông đợi tôi phải cố gắng giải thích; nhưng tôi chọn dành việc xem xét nó cho đúng chỗ của nó, khi chúng ta đến nói về chức vụ vương giả của Đấng Christ, và về việc Ngài được tôn cao trong việc thực hiện chức vụ ấy.
Những bằng chứng về thần tính của Đấng Christ từ việc Ngài là đối tượng của sự thờ phượng
Luận cứ tiếp theo để chứng minh thần tính của Đấng Christ được rút ra từ việc Ngài là đối tượng của sự thờ phượng tôn giáo. Khi, trong bất kỳ hành vi thờ phượng nào, có sự phù hợp giữa lời nói và hành động của chúng ta, thì trong cả hai, chúng ta đều thừa nhận Ngài là một Thân Vị thần thượng, và có những sự trọn vẹn của bản thể thần thượng. Luận cứ này mạnh mẽ và dứt khoát đến nỗi rất khó tránh khỏi sức mạnh của nó. Thật vậy, nó chạm đến chính những điều cốt yếu của tôn giáo.
Giờ đây, để chúng ta có thể tiến hành với sự rõ ràng hơn, chúng ta hãy xem xét chúng ta phải hiểu thế nào về sự thờ phượng nói chung, và về sự thờ phượng tôn giáo nói riêng. Tôi rất ý thức rằng những người chống Ba Ngôi hiểu từ này theo một nghĩa rất khác với chúng ta. Họ xem nó như diễn tả một mức độ khiêm nhường hay tôn kính nào đó đối với một người mà chúng ta thừa nhận, ở phương diện nào đó, là bề trên của chúng ta. Bất cứ lời nói hay dấu hiệu bề ngoài nào của sự tôn kính mà chúng ta dùng để bày tỏ lòng kính trọng đối với người là đối tượng của nó, thì sự thờ phượng của chúng ta, khi dâng lên Đấng Cứu Thế của chúng ta, cũng không hơn gì điều mà họ cho là xứng đáng dành cho một người ở dưới Đức Chúa Cha. Giờ đây, để chúng ta không hiểu lầm ý nghĩa của từ này, cần xem xét rằng sự thờ phượng hoặc là thuộc về dân sự hoặc là thuộc về tôn giáo. Loại trước chứa đựng vinh dự và sự tôn trọng dành cho những người bề trên, và đôi khi được bày tỏ bằng cách cúi đầu hay sấp mình xuống trước mặt họ, hoặc bằng một số dấu hiệu khiêm nhường khác mà địa vị cao trọng của họ trên đời đòi hỏi. Tuy nhiên, điều này hiếm khi được gọi là thờ phượng họ; và luôn được phân biệt với sự thờ phượng tôn giáo, ngay cả khi cùng những cử chỉ ấy được sử dụng. Thật đúng là có một câu Kinh Thánh trong đó cùng một từ được áp dụng cho cả hai: “Cả hội chúng cúi đầu, thờ lạy Đức Giê-hô-va và vua.” Nhưng ý nghĩa của điều này là, họ bày tỏ sự tôn kính dân sự đối với Đa-vít, kèm theo những hành động bày tỏ sự khiêm nhường và vinh dự xứng đáng dành cho ông; trong khi sự thờ phượng của họ, khi dâng lên Đức Chúa Trời, là thần thượng hay thuộc về tôn giáo. Loại sau là ý nghĩa duy nhất mà chúng ta hiểu về “thờ phượng” trong luận cứ này; và nó bao gồm sự tôn thờ và sự kêu cầu. Trong sự tôn thờ, chúng ta quy cho Đức Chúa Trời sự trọn vẹn vô hạn, hoặc trực tiếp, hoặc theo hệ quả. Một ví dụ về điều này chúng ta có trong I Sử Ký 29:11, 12: “Hỡi Đức Giê-hô-va, sự cao cả, quyền năng, vinh quang, toàn thắng và oai nghi đáng thuộc về Ngài; vì muôn vật trên trời và dưới đất đều là của Ngài. Nước thuộc về Ngài; Ngài được tôn cao làm Chúa tể của muôn vật. Sự giàu có và sự vinh quang đều do Chúa mà đến, và Chúa quản trị trên muôn vật; quyền năng và thế lực ở nơi tay Chúa; tay Chúa khiến cho được tôn trọng và ban sức mạnh cho mọi người.” Những ví dụ về điều này cũng xuất hiện trong những câu Kinh Thánh mà chúng ta được nói là “quy sự cao cả cho Ngài,” “tôn vinh Ngài là Đức Chúa Trời,” hay “dâng cho Ngài vinh quang xứng đáng với danh Ngài.” Sự kêu cầu là điều mà qua đó chúng ta tôn vinh Đức Chúa Trời như nguồn của phước hạnh, khi chúng ta cầu xin từ Ngài những điều mà không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể ban cho. Điều này đôi khi được gọi là “tìm kiếm Đức Giê-hô-va,” hay “kêu cầu Ngài.” Nó bao gồm mọi bổn phận trong đó chúng ta xem Ngài là Đức Chúa Trời có sự trọn vẹn vô hạn, và chính mình là lệ thuộc vào Ngài, và mong muốn nhận từ Ngài mọi phước hạnh mà chúng ta đang cần. Đặc biệt, đức tin, trong các hành vi khác nhau của nó, là một nhánh của sự thờ phượng tôn giáo; vì nó ngụ ý đối tượng của nó là một thân vị thần thượng. Sự thờ phượng tôn giáo cũng bao gồm tình yêu thương tối thượng, và sự vâng phục trọn vẹn, và thật vậy, toàn bộ tôn giáo; trong đó chúng ta có sự quan tâm đúng đắn đến khoảng cách vô hạn giữa Đức Chúa Trời và tạo vật tốt nhất. Sự thờ phượng tôn giáo không bao giờ được hiểu trong Kinh Thánh theo một nghĩa thấp hơn điều này. Như đã mô tả, sự thờ phượng tôn giáo chỉ được dâng cho một thân vị thần thượng mà thôi. “Ngươi phải thờ phượng Chúa là Đức Chúa Trời ngươi,” Đấng Cứu Thế của chúng ta đã phán, “và chỉ phụng sự một mình Ngài mà thôi.” Điều này hiển nhiên từ ý tưởng chúng ta có về tôn giáo nói chung; đó là dâng vinh quang, hay quy những sự trọn vẹn thuộc về Đức Chúa Trời cho Ngài, như được thiết lập trong bản thể của Ngài. Đó là trường hợp cao nhất của sự phạm thượng và phàm tục khi quy những điều này cho bất kỳ tạo vật nào; vì điều này thực chất là nói rằng người ấy ngang bằng với Đức Chúa Trời.
Giờ đây, Kinh Thánh bày tỏ rõ ràng rằng Đấng Christ là đối tượng của sự thờ phượng tôn giáo, và do đó luận cứ mà chúng ta đang duy trì là đúng, — tức là, vì lý do này, Ngài phải được kết luận là một Thân Vị thần thượng. Nhiều ví dụ xuất hiện trong Kinh Thánh về sự thờ phượng tôn giáo đã được dâng cho Ngài; trong khi những người dâng nó không bị quở trách hay ngăn cản, mà ngược lại được khen ngợi vì đã thực hiện nó. Chúng ta có một số ví dụ trong Cựu Ước, trong đó tôi sẽ nêu hai hay ba: “Đức Chúa Trời mà tổ phụ tôi là Áp-ra-ham và Y-sác đã đi trước mặt, Đức Chúa Trời đã chăn nuôi tôi từ khi mới lọt lòng cho đến ngày nay, thiên sứ đã cứu chuộc tôi khỏi mọi điều ác, xin ban phước cho hai đứa trẻ này.” Khi Gia-cốp ở đây nói về Áp-ra-ham và Y-sác đã đi trước mặt Đấng vĩ đại mà ông thưa chuyện, lời của ông ngụ ý rằng, trong toàn bộ cách ăn ở của họ, họ xem mình như ở dưới con mắt thấy mọi sự của Ngài; và Gia-cốp thừa nhận Ngài là Đức Chúa Trời đã nâng đỡ, gìn giữ và cung cấp cho ông cho đến nay, là sự nâng đỡ cho đời sống ông, và là Đấng giải cứu, hay Đấng cứu chuộc ông, khỏi mọi điều ác. Thân Vị thần thượng này ông hướng về trong cách cầu khẩn, để cầu phước cho dòng dõi của Giô-sép; và rõ ràng ông muốn nói đến Đấng Cứu Thế của chúng ta, vì ông đề cập đến sự hiện ra của Ngài trong hình dạng một thiên sứ, và mô tả Ngài dưới đặc tính đó. Chúng ta không thể cho rằng tổ phụ thánh này ở đây được trình bày như đang cầu nguyện với một thiên sứ được tạo dựng; vì điều đó sẽ buộc tội ông về sự thờ hình tượng. Hơn nữa, đây là cùng một mô tả được ban cho Đấng Christ ở nơi khác: “Trong mọi sự khốn khổ của họ, Ngài cũng chịu khốn khổ, và thiên sứ trước mặt Ngài đã cứu họ; bởi lòng yêu thương và sự nhân từ của Ngài, Ngài đã chuộc họ, bồng ẵm họ và mang họ trong mọi ngày xưa;” và, “Đức Giê-hô-va mà các ngươi tìm kiếm sẽ thình lình đến trong đền thờ Ngài; tức là thiên sứ của giao ước mà các ngươi ưa thích.” Đoạn sau chứa đựng một lời tiên tri rất rõ ràng về sự nhập thể của Đấng Cứu Thế chúng ta; Đấng mà đường của Ngài được nói là được dọn bởi Giăng Báp-tít, người được nói đến trong những lời ngay trước đó. Cũng chắc chắn rằng Đức Chúa Cha không bao giờ được gọi là thiên sứ trong Kinh Thánh; vì danh này là mô tả đặc biệt của Đấng Trung Gian, Đấng, với tư cách ấy, không bao giờ được nhắc đến như Đấng sai phái, mà như Đấng được sai đến. Được mô tả như một thiên sứ, Ngài được xem như Đấng sẽ nhập thể, và Đấng, trong bản tính của chúng ta, sẽ thi hành những chức vụ mà Ngài buộc phải thực hiện trong đó. Vậy thì, đây là Thân Vị mà Gia-cốp đã tôn thờ và cầu nguyện.
Chúng ta có một ví dụ khác, không chỉ về việc Ngài được thờ phượng, mà còn về việc Ngài đòi hỏi vinh dự thần thượng này từ người thực hiện nó. Khi Ngài hiện ra như “Quan Tướng của đạo quân Đức Giê-hô-va,” Giô-suê “sấp mặt xuống đất, thờ lạy, và thưa với Ngài rằng: Chúa phán gì cho tôi tớ Chúa? Quan Tướng của đạo quân Đức Giê-hô-va phán với Giô-suê rằng: Hãy cởi giày khỏi chân ngươi, vì nơi ngươi đứng là thánh; và Giô-suê làm như vậy.” Không thể cho rằng đó là ai khác ngoài một Thân Vị thần thượng đã hiện ra. Không chỉ Giô-suê sấp mặt và thờ lạy Ngài, và bày tỏ sự sẵn lòng làm trọn mạng lệnh của Ngài; mà đối tượng của sự thờ phượng của ông còn bảo ông cởi giày khỏi chân, vì nơi ông đứng là thánh. Cách diễn đạt này không được dùng ở nơi nào khác trong Kinh Thánh, ngoại trừ Xuất Ê-díp-tô Ký 3:5, trong đó Đấng Cứu Thế của chúng ta, như chúng ta đã xem xét trước, đã hiện ra với Môi-se, với sự oai nghi và vinh quang của một Thân Vị thần thượng, và sự hiện diện trực tiếp của Ngài đã khiến nơi ấy trở nên thánh một cách tương đối, điều mà sự hiện diện của một tạo vật không bao giờ làm được. Hơn nữa, đặc tính mà Ngài ban cho chính mình ở đây với Giô-suê, đó là “Quan Tướng của đạo quân Đức Giê-hô-va,” không chỉ ngụ ý rằng mọi sự thành công của Giô-suê đều do sự dẫn dắt và phước hạnh của Ngài trên những hoạt động chiến trận của ông; mà nó cũng tương ứng với mô tả được ban cho Đấng Cứu Thế chúng ta ở nơi khác. Ngài được gọi là, “Một Đấng lãnh đạo và chỉ huy cho dân,” “Đấng làm đầu sự cứu rỗi chúng ta,” “Chúa của sự sống,” và “Chúa của các vua trên đất.”
Cũng có trong Tân Ước nhiều ví dụ khác nhau về sự thờ phượng được dâng cho Đấng Christ, mà qua nhiều hoàn cảnh đi kèm, rõ ràng là thần thượng hay thuộc về tôn giáo. Như vậy Ngài đã nhận vinh dự thần thượng từ các bác sĩ từ phương Đông, những người “sấp mình xuống và thờ lạy Ngài,” v.v. Và khi Ngài thăng lên trời, “các môn đồ thờ lạy Ngài.” Trong những ví dụ này, không có điều gì trong cách diễn đạt phân biệt sự thờ phượng dâng cho Ngài với sự thờ phượng xứng đáng dành cho Đức Chúa Trời. Có một ví dụ rất rực rỡ về việc Ngài được thờ phượng như vậy bởi một hội chúng đông đảo, được trình bày trong khải tượng của Giăng. “Tôi nhìn xem, và nghe tiếng của nhiều thiên sứ chung quanh ngai, nói rằng: Chiên Con đã bị giết đáng được quyền phép, giàu có, khôn ngoan, năng lực, tôn quý, vinh quang và sự ngợi khen. Và mọi tạo vật ở trên trời, dưới đất, bên dưới đất, nói rằng: Sự ngợi khen, tôn quý, vinh quang và quyền phép thuộc về Đấng ngồi trên ngai và thuộc về Chiên Con đời đời.” Trong những lời này có những vinh quang được quy cho đến nỗi không thể dùng những cách diễn đạt cao hơn bởi bất kỳ ai tôn thờ sự oai nghi thần thượng. Và rõ ràng Đấng Cứu Thế của chúng ta được muốn nói đến; vì Ngài được mô tả là Chiên Con đã bị giết; và Ngài cũng được xem xét một cách ngang hàng với Đức Chúa Cha, khi nói rằng vinh quang này được dâng cho Đấng “ngồi trên ngai, và cho Chiên Con.” Giờ đây, nếu Đấng Cứu Thế của chúng ta được thờ phượng như vậy, Ngài phải có quyền đối với nó; nếu không, những người thờ phượng Ngài đã bị quở trách, như phạm tội thờ hình tượng. Phi-e-rơ đã quở trách Cọt-nây, hay đúng hơn ngăn cản ông dâng sự tôn thờ thần thượng cho chính mình, người không hơn gì một con người. “Hãy đứng dậy,” ông nói, “chính ta cũng là người.” Thiên sứ trong Khải Huyền cũng vậy, khi Giăng, vì nhầm lẫn, tưởng ông là một thân vị thần thượng, và sấp xuống chân ông để thờ lạy, đã cấm ông một cách rõ ràng, nói rằng: “Đừng làm vậy; ta là bạn tôi tớ với ngươi và với anh em ngươi là những người có lời chứng của Đức Chúa Jêsus: hãy thờ phượng Đức Chúa Trời.” Nhưng Đấng Cứu Thế của chúng ta không bao giờ cấm ai thờ phượng Ngài. Do đó chúng ta phải kết luận rằng Ngài là đối tượng của sự thờ phượng, và do đó là một Thân Vị thần thượng.
1. Giờ đây chúng ta sẽ tiến hành xem xét các nhánh khác nhau của sự thờ phượng thần thượng được dâng cho Ngài. Và điều đầu tiên chúng ta sẽ nêu là thề nhân danh Ngài. Qua điều này, một lời kêu gọi được đưa ra với Ngài, như là Quan Xét của lẽ thật, và Đấng Báo Trả sự giả dối. Một số người nghĩ rằng sứ đồ muốn nói như vậy, khi ông nói: “Tôi nói lẽ thật trong Đấng Christ, tôi không nói dối;” như thể ông đã nói: “Tôi kêu gọi Đấng Christ, là Đức Chúa Trời dò xét lòng, về lẽ thật của điều tôi nói.” Nhưng có một ý nghĩa khác của sự thề, — tức là, khi, một cách trang trọng, chúng ta tuyên xưng sự phục tùng Ngài, như Đức Chúa Trời và Vua của chúng ta. Điều này phù hợp với, hay được lấy từ phong tục của các thần dân, những người thề trung thành hay trung nghĩa với vua của họ. Như vậy có lời nói rằng: “Mọi đầu gối sẽ quỳ trước mặt Ta, và mọi lưỡi sẽ thề.” Khi làm điều này, dân sự Ngài thừa nhận Ngài là đối tượng của đức tin, và có quyền đối với sự vâng phục trọn vẹn, cũng như là Nguồn của phước hạnh. Sự thờ phượng tôn giáo này, như nhà tiên tri báo trước, sẽ được dâng cho Thân Vị mà ông nói đến, Đấng mà sứ đồ nói một cách đặc biệt là Đấng Cứu Thế của chúng ta.
2. Một hành vi khác của sự thờ phượng tôn giáo, có phần liên hệ với hành vi trước, là lời thề trong lễ báp-têm; trong đó, theo mạng lệnh thần thượng, có một sự hiến dâng, hay biệt riêng, của người chịu báp-têm cho Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh, hay một sự tuyên xưng công khai rằng bổn phận không thể thiếu của chúng ta là thực hành sự phục tùng trọn vẹn đối với các Ngài, một cách tôn giáo. Đây là một trong những hành vi thờ phượng trang trọng nhất có thể được thực hiện; và trong đó có sự nhắc đến rõ ràng danh của Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh. Ở đây chúng ta có thể xem xét, nói chung, rằng Đức Chúa Con được đặt ngang hàng với Đức Chúa Cha, điều mà không một tạo vật nào được như vậy.
Cũng sẽ cần thiết cho chúng ta tra xét ý nghĩa của việc chịu báp-têm trong danh của Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh; để từ đó càng thấy rõ hơn đó là một hành vi thờ phượng tôn giáo. Một số người hiểu điều này không gì khác ngoài việc chúng ta chịu báp-têm bởi thẩm quyền của Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh, hay bởi một sự cho phép nhận được từ các Ngài. Nhưng dù đây đôi khi là ý nghĩa của việc chúng ta hành động trong danh Đức Chúa Trời; thì vẫn còn nhiều hơn thế được muốn nói đến liên quan đến nghi thức thánh này, nếu không báp-têm không được phân biệt đầy đủ với các hành vi thờ phượng tôn giáo khác, không hành vi nào trong số đó có thể được thực hiện đúng đắn mà không có sự cho phép thần thượng. Theo ý nghĩa này của cụm từ, các mục sư cũng có thể được nói là giảng Phúc Âm, và Hội Thánh tham dự chức vụ của họ, trong danh của Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh; vì những điều này không thể được thực hiện mà không có sự cho phép thần thượng. Hơn nữa, cho rằng hình thức đã được lập ra để cử hành lễ báp-têm không truyền đạt ý tưởng nào khác ngoài sự cho phép thần thượng, là kết luận rằng trong đó không có ý nghĩa xác định nào của hành động được thực hiện, và rằng người cử hành không có ý định gì khác ngoài việc mình có sự cho phép từ Đức Chúa Trời để làm báp-têm. Nhưng việc cử hành được thực hiện trong danh của Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh, dường như bày tỏ rõ ràng, như điều chính yếu được biểu thị, rằng những người chịu báp-têm được hiến dâng hay biệt riêng cho Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh, được biệt riêng cho Đức Chúa Trời một cách công khai, và được gọi bằng danh Ngài, theo ý nghĩa mà cụm từ được dùng ở nơi khác trong Kinh Thánh. Quyền của Ngài đối với họ được biểu thị qua điều này, và nghĩa vụ không thể thiếu của họ phải hoàn toàn thuộc về Ngài; và một sự thừa nhận đặc biệt được thực hiện về vinh quang thân vị riêng biệt của Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh, và mối quan tâm mà mỗi Ngài có trong sự cứu rỗi của chúng ta. Sứ đồ, khi nói về việc chúng ta chịu báp-têm trong danh của Đấng Christ, gọi đó là “mặc lấy Đấng Christ;” điều này dường như ngụ ý một sự hiến dâng, hay biệt riêng, cho Ngài. Con người, cũng như đồ vật, trước khi nghi thức thánh này được lập ra, đã được biệt riêng cho Đức Chúa Trời bằng nhiều phép rửa khác nhau, cũng như các nghi lễ khác, được dùng dưới luật nghi lễ; và sự biệt riêng này dường như là ý nghĩa mà chính sứ đồ giải thích về việc “mặc lấy Đấng Christ;” vì ông suy ra, từ hành động này, rằng những người đã làm như vậy thuộc về Đấng Christ, không chỉ bởi quyền mà Ngài có đối với họ như Đấng Tạo Hóa và Đấng Cứu Chuộc của họ, mà còn bởi một quyền khác là kết quả trực tiếp của sự biệt riêng đã tuyên xưng của họ cho Ngài. Do đó, đây là một hành vi thờ phượng bao quát đến nỗi nó bao gồm trong đó toàn bộ sự phục tùng xứng đáng dành cho Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh; và vì Đức Chúa Con, nói riêng, được xem là đối tượng của nó, cùng với Đức Chúa Cha, nên kết luận là Ngài là Đức Chúa Trời, ngang bằng với Đức Chúa Cha. Chúng ta có thể thêm rằng, sẽ không chỉ là một hành động không có căn cứ, mà còn là một trường hợp phàm tục nhất, nếu chịu báp-têm trong danh của bất kỳ ai không phải là một Thân Vị thần thượng. Điều này càng chứng tỏ rằng báp-têm là một hành vi thờ phượng thần thượng. Sứ đồ Phao-lô, nhận xét rằng một số người trong Hội Thánh Cô-rinh-tô có xu hướng bày tỏ sự tôn kính quá mức đối với những mục sư đã là công cụ trong sự trở lại của họ, như thể, vì lý do này, họ phải được xem là chúa của đức tin của họ, và, nói riêng, rằng một số người nói “họ thuộc về Phao-lô,” và lo ngại rằng họ nghĩ mục sư đã làm báp-têm cho họ có quyền được kính trọng như vậy, không chỉ quở trách sai lầm vô căn cứ và tai hại của họ, mà còn nhân dịp tạ ơn Đức Chúa Trời, rằng ông đã không làm báp-têm cho ai trong số họ, ngoài Cơ-rít-bu và Gai-út, cùng với gia đình của Sê-pha-na, kẻo có ai nói rằng ông đã làm báp-têm trong danh của chính mình. Như vậy, trong khi ông làm chứng về sự ghê tởm của mình đối với việc cho bất kỳ ai một cơ hội chính đáng để kết luận rằng ông là đối tượng của nhánh thờ phượng thần thượng này, ông lấy làm vui thích nhiều khi suy ngẫm rằng sự quan phòng của Đức Chúa Trời đã không dẫn họ, qua sự ngu dốt và mê tín thịnh hành giữa họ, rút ra kết luận sai lầm này từ việc ông cử hành lễ báp-têm, điều mà có lẽ họ đã không rút ra từ việc bất kỳ ai khác đã làm báp-têm cho họ mà không có mối quan tâm lớn như vậy trong tình cảm của họ như ông. Tôi hiểu đây là ý nghĩa của điều sứ đồ nói, trong đoạn được đề cập đến. Và tôi nhân dịp đề cập đến nó, như một bằng chứng thêm rằng báp-têm là một hành vi thờ phượng tôn giáo, không thể tách rời khỏi Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh, mà chỉ trong danh của các Ngài chúng ta mới chịu báp-têm. Và tôi không thể không kết luận, như một hệ quả đúng đắn từ việc nó là một hành vi thờ phượng tôn giáo, rằng nếu Đức Chúa Con không phải là một Thân Vị thần thượng, chúng ta cũng có thể chịu báp-têm trong danh của Phao-lô, hay bất kỳ sứ đồ nào khác, như trong danh của Ngài. Do đó, Ngài đã không bao giờ kết hợp danh của chính mình với danh của Đức Chúa Cha, khi Ngài ban mạng lệnh làm báp-têm, nếu Ngài không có quyền đối với nó, cũng như Đức Chúa Cha.
Có người phản đối rằng, dù nghi thức thánh này, xét về Đức Chúa Cha, chứa đựng, một cách đúng đắn, một hành vi thờ phượng thần thượng, trong đó chúng ta xem Ngài là Chúa vĩ đại của muôn vật, Đấng xứng đáng nhận sự thờ phượng thần thượng theo nghĩa cao nhất; thì chúng ta xem Đức Chúa Con, cũng như Đức Thánh Linh, chỉ như có quyền đối với một loại thờ phượng thấp hơn, tương xứng với các phần tương ứng mà các Ngài đảm nhận, theo ý muốn của Đức Chúa Cha, trong công việc cứu rỗi của chúng ta. Nói riêng, chịu báp-têm trong danh của Đấng Christ, người ta nói, không ngụ ý gì khác ngoài một tuyên bố rằng chúng ta gắn bó với Ngài, như là Mục Sư của Đức Chúa Cha, được Ngài ủy nhiệm để bày tỏ tâm trí và ý muốn của Ngài cho chúng ta, và để thiết lập chế độ Phúc Âm ấy, mà chúng ta, trong nghi thức thánh này, tuyên xưng quy phục. Theo đó, chịu báp-têm trong danh của Đấng Christ, người ta suy ra, phải được hiểu theo cùng ý nghĩa như khi dân Y-sơ-ra-ên được nói là “chịu báp-têm cho Môi-se trong đám mây và trong biển.” Qua đó họ biểu thị sự đồng ý được cai trị bởi những luật pháp mà Môi-se đã được Đức Chúa Trời chỉ định ban cho họ; vì lý do đó, họ được gọi là một Hội Thánh đặc biệt, được tách ra khỏi thế gian, và buộc phải thờ phượng Đức Chúa Trời theo cách đã được quy định trong luật nghi lễ. Cũng vậy, người ta nói, chúng ta, qua lễ báp-têm, thừa nhận mình là Cơ Đốc nhân, dưới nghĩa vụ gắn bó với Đấng Christ, như Đấng Lãnh Đạo và Chỉ Huy của chúng ta, Đấng đã bày tỏ Phúc Âm cho chúng ta; bằng cách quy phục Ngài, chúng ta được gọi là Cơ Đốc nhân. Thêm vào đó, đặc biệt là những người Socinus, rằng vì báp-têm lần đầu tiên được thực hành như một nghi thức thánh, để đưa người ta vào Hội Thánh Do Thái, và sau đó được Đấng Cứu Thế của chúng ta áp dụng, để biểu thị việc đưa dân ngoại vào Hội Thánh Cơ Đốc; nên nó được thiết kế để không còn được sử dụng nữa, cho đến khi Cơ Đốc giáo được chấp nhận rộng rãi; và do đó chúng ta, là một quốc gia Cơ Đốc, không buộc phải quy phục nó, vì chúng ta được cho là gắn bó với các giáo lý của Cơ Đốc giáo, và không cần thiết phải biểu thị sự gắn bó của mình bằng nghi thức thánh này. Chính vì lý do này mà Socinus, và một số người theo ông, đã phủ nhận lễ báp-têm không chỉ của trẻ em, mà của mọi người khác được cho là Cơ Đốc nhân. — Giờ đây, về phần đầu tiên của sự phản đối này, rằng báp-têm không biểu thị cùng một điều khi nó được cử hành trong danh của Đấng Christ, như khi được cử hành trong danh của Đức Chúa Cha, — điều này dựa trên một giả định, rằng Đức Chúa Con không có quyền đối với cùng một vinh dự xứng đáng dành cho Đức Chúa Cha. Nhưng điều này cần được chứng minh, chứ không được coi là hiển nhiên. Nó hoàn toàn gạt sang một bên sự xem xét rằng Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh được trình bày một cách ngang hàng, như các đối tượng của sự biệt riêng trang trọng này. Điều này, theo giả thuyết chống Ba Ngôi, có xu hướng làm tổn hại rất nhiều đến vinh quang của Đức Chúa Cha; vì Đức Chúa Trời cũng có thể đã định rằng chúng ta phải chịu báp-têm trong danh của Ngài, cùng với danh của bất kỳ tiên tri và sứ đồ nào của Ngài đã được chỉ định làm mục sư của Ngài trong việc bày tỏ ý muốn của Ngài cho chúng ta, như trong danh của Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh, trừ khi các Ngài được coi là xứng đáng nhận một vinh dự vô cùng cao hơn được ban cho các Ngài. Lại nữa, khi người ta giả định rằng sự phục tùng đã tuyên xưng của chúng ta đối với Đấng Christ trong lễ báp-têm, không gì khác ngoài sự đồng ý của chúng ta được cai trị bởi những luật pháp mà Ngài đã ban cho chúng ta trong Phúc Âm, và được so sánh với tuyên bố phục tùng luật pháp của Môi-se đã được thực hiện trong lễ báp-têm của dân Y-sơ-ra-ên cho Môi-se, — điều này giả định rằng Đấng Christ chỉ là một Đấng Ban Luật, rằng làm Cơ Đốc nhân, không gì khác ngoài việc tuyên xưng là thành viên của một xã hội mang danh Cơ Đốc, và rằng “mặc lấy Đấng Christ,” không phải là hiến dâng hay biệt riêng chính mình cho Ngài như một Thân Vị thần thượng. Đây là một ý tưởng rất thấp về Cơ Đốc giáo. Đặc tính của một Cơ Đốc nhân không ngụ ý nhiều như vậy, khi được đảm nhận bởi một người chống Ba Ngôi, như khi được đảm nhận bởi những người cho rằng họ buộc phải tôn kính Đấng Christ như họ tôn kính Đức Chúa Cha, hay quy phục sự cai trị của Ngài như thực sự và đúng đắn là thần thượng. Tuy nhiên, một Cơ Đốc nhân không chỉ đơn thuần là người thuộc đảng của Đấng Christ, theo cùng ý nghĩa như một người Hồi giáo, người gắn bó với luật của Mahomet, thuộc về ông ta; vì Cơ Đốc giáo bao gồm một nghĩa vụ thực hiện những bổn phận tôn giáo về sự tin cậy, sự vâng phục trọn vẹn, và tình yêu thương, vốn xứng đáng dành cho Đấng Christ như một Thân Vị thần thượng. Về giả định rằng, báp-têm là một nghi thức thánh để đưa người ta vào đức tin Cơ Đốc, một quốc gia Cơ Đốc không buộc phải quy phục nó, điều này trực tiếp trái ngược với điều Đấng Cứu Thế của chúng ta nói, trong những lời ngay sau khi thiết lập nghi thức thánh, “Nầy, Ta thường ở cùng các ngươi luôn cho đến tận thế;” tức là, “Các ngươi có thể mong đợi sự hiện diện của Ta với các ngươi trong việc cử hành nghi thức thánh này, cũng như trong việc giảng Phúc Âm, không chỉ trong thời đại đầu tiên của Hội Thánh, cho đến khi Cơ Đốc giáo chiến thắng trên thế gian, mà chừng nào còn có một xã hội Cơ Đốc nhân trong đó.” Ngay cả trong thực tế, nếu Cơ Đốc giáo không gì hơn là một tuyên bố công khai về nghĩa vụ của chúng ta phải gắn bó với luật pháp của Đấng Christ, thì không kết luận được rằng, vì chúng ta sinh ra trong một quốc gia Cơ Đốc, một tuyên bố công khai như vậy không còn cần thiết nữa. Nhưng vì, như đã nhận xét trước đây, nhiều hơn thế được ngụ ý trong đó, tức là, sự phục tùng đã tuyên xưng của chúng ta đối với Đấng Christ, một cách tôn giáo, như một Thân Vị thần thượng, nghĩa vụ báp-têm mở rộng xa hơn nhiều so với việc chúng ta được gọi là Cơ Đốc nhân, và chứng tỏ sự cần thiết của việc chúng ta tuân giữ nghi thức thánh này, chừng nào Đấng Christ còn là đối tượng của đức tin, hay được thừa nhận là Tiên Tri, Thầy Tế Lễ, và Vua của Hội Thánh Ngài, và, như vậy, là đối tượng của sự thờ phượng tôn giáo, — nói cách khác, cho đến tận thế.
3. Sự thờ phượng thần thượng xứng đáng dành cho Đấng Christ, vì Ngài là đối tượng của đức tin. Chúng ta phải lệ thuộc vào bất cứ điều gì Ngài đã bày tỏ, như một vấn đề của lẽ thật không thể sai lầm; nếu không đức tin của Hội Thánh, đặc biệt dưới chế độ Tân Ước, sẽ được xây dựng trên một nền tảng không chắc chắn. Thật vậy, sẽ có người phản đối rằng bất cứ điều gì được truyền lại cho chúng ta bởi sự thần cảm, đều là đúng không thể sai lầm, dù các công cụ được sử dụng không phải là các Thân Vị thần thượng. “Khi chúng ta khẳng định rằng điều Đấng Christ truyền đạt là không thể sai lầm, theo một nghĩa cao hơn điều này, chúng ta chỉ mới giả định chứ chưa chứng minh thần tính của Ngài. Những người chống Ba Ngôi sẽ không phủ nhận rằng điều Ngài truyền đạt là đúng không thể sai lầm, và do đó là đối tượng của đức tin; nhưng đồng thời họ cho rằng bất cứ điều gì được truyền đạt cho thế gian bởi các sứ đồ và tiên tri, đều đúng và không thể sai lầm như nhau. Do đó họ suy ra rằng các tác giả được thần cảm là các đối tượng của đức tin, theo cùng ý nghĩa như chính Đấng Cứu Thế của chúng ta. Giờ đây tôi sẽ không so sánh điều được truyền đạt trực tiếp bởi Đấng Cứu Thế của chúng ta, với điều được truyền lại bởi những người nói và viết bởi sự thần cảm, hay cho rằng cái này đúng không thể sai lầm hơn cái kia. Điều mà tôi chủ yếu muốn nhấn mạnh, khi tôi nói về Đấng Christ như đối tượng của đức tin, qua đó Ngài hiện ra là một Thân Vị thần thượng, là chúng ta buộc phải, không chỉ đồng ý với điều Ngài đã dạy chúng ta, mà còn đặt sự nương cậy vững chắc nơi Ngài, hay tin cậy nơi Ngài, cho mọi điều chúng ta mong đợi để làm cho chúng ta hoàn toàn hạnh phúc. Theo ý nghĩa này chúng ta phải hiểu lời của sứ đồ, khi ông nói: “Ta biết Đấng ta đã tin,” hay đã tin cậy, “và chắc rằng Ngài có quyền phép giữ sự ta đã phó thác cho đến ngày đó.” Đây là một đức tin như vậy, mà không một tạo vật nào là đối tượng của nó. Sự tin cậy nơi con người bị cấm, và được gọi là sự lìa bỏ Đức Chúa Trời. “Đáng rủa sả thay kẻ nhờ cậy loài người,” nhà tiên tri nói, “hay, theo lý luận tương tự nơi bất kỳ tạo vật nào khác, “lấy loài xác thịt làm cánh tay, mà lòng” trong điều này “lìa khỏi Đức Giê-hô-va.” Sự tin cậy là một hành vi đức tin như vậy được dành riêng cho một Thân Vị thần thượng. Và tôi không thể không nhận xét rằng, khi Đấng Christ được trình bày như đối tượng của sự tin cậy, có điều gì đó đặc biệt trong cách nói, điều không bao giờ được áp dụng cho bất kỳ tạo vật nào. Những người thờ phượng Ngài được nói là “tin nơi Ngài.” Như vậy Ngài phán: “Các ngươi tin Đức Chúa Trời, cũng hãy tin Ta nữa.” Ở đây Ngài truyền cho dân sự Ngài tin nơi Ngài theo cách mà đức tin của họ đi kèm với các ân điển khác, và chứng tỏ Ngài là một Thân Vị thần thượng.
4. Đấng Christ là đối tượng của tình yêu thương tối thượng và sự vâng phục trọn vẹn, vốn cũng là các hành vi thờ phượng tôn giáo. Điều trước liên quan đến Ngài như là sự tốt lành và hạnh phúc chính yếu của chúng ta; điều sau, như là Đấng Tể Trị và Chủ Sở Hữu không thể nghi ngờ của chúng ta. Chúng ta không nói rằng việc một người có quyền được vâng phục, hay được yêu thương, hay được tin cậy, ở một mức độ giới hạn, chứng tỏ người ấy là một Thân Vị thần thượng; nhưng khi những ân điển này phải được thực hành ở mức độ cao nhất, mà không có khả năng chúng ta đi quá mức trong chúng, và khi việc thực hành chúng gắn liền không thể tách rời với sự cứu rỗi, như thường được nói trong Kinh Thánh, và khi việc chúng ta không thực hành chúng được tuyên bố là loại trừ khỏi sự cứu rỗi, tôi không thể không kết luận rằng chúng cấu thành sự thờ phượng tôn giáo. Và chắc chắn rằng Đấng Cứu Thế của chúng ta thường được trình bày, trong Kinh Thánh, như đối tượng của chúng.
5. Điều cuối cùng chúng ta sẽ xem xét, dưới tiêu đề này, là, Ngài là đối tượng của sự cầu nguyện và ngợi khen. Việc những điều này là các phần của sự thờ phượng tôn giáo, không cần chứng minh. Một số người nghĩ, và phỏng đoán này không hoàn toàn không có khả năng, rằng việc Đấng Christ là đối tượng của sự cầu nguyện được muốn nói đến trong những lời này của tác giả Thi Thiên: “Người ta sẽ cầu nguyện cho Ngài luôn luôn.” Câu này cũng có thể được dịch là, “luôn luôn cầu nguyện với Ngài,” điều phù hợp với điều tiếp theo, “và hằng ngày Ngài sẽ được ngợi khen.” Việc Thi Thiên này liên quan đến Đấng Mê-si, Đấng có quyền nhận nhiều vinh quang hơn Sa-lô-môn, hiện ra từ nhiều điều, được nói trong đó về Ngài. Tuy nhiên, tôi sẽ không nhấn mạnh điều này; vì chúng ta có những bằng chứng rõ ràng hơn trong các câu Kinh Thánh khác. Cũng được báo trước về Ngài rằng, “các dân ngoại sẽ tìm kiếm Ngài,” vì những lời này phải được dịch như vậy. Cách nói này thường được dùng, để biểu thị việc chúng ta hướng về một Thân Vị thần thượng với sự cầu nguyện và nài xin, để được cung cấp những nhu cầu của chúng ta. Nhưng chúng ta còn có những bằng chứng rõ ràng hơn nữa trong Tân Ước. Lời cầu nguyện của người đàn bà Sy-rô-phê-ni-xi, được hướng đến Ngài, thật vậy, ngắn gọn, nhưng rất bao quát: “Lạy Chúa, xin thương xót tôi, Ngài là con vua Đa-vít.” Lại nữa, “Bà đến và thờ lạy Ngài, thưa rằng: Lạy Chúa, xin giúp tôi.” Hành vi thờ phượng tôn giáo của bà đã được Đấng Cứu Thế của chúng ta khen ngợi, và lời cầu nguyện của bà được nhậm. Lại nữa, chúng ta có thể cho rằng bất kỳ điều gì khác ngoài một hành vi thờ phượng tôn giáo được chứa đựng trong lời thỉnh cầu của người đàn ông đã nài xin Ngài đuổi quỷ khỏi con trai mình, người đã nói, với nước mắt: “Lạy Chúa, tôi tin, xin Chúa giúp đỡ sự không tin của tôi?” Chúng ta phải hiểu rằng ông mong muốn sự không tin của mình được loại bỏ, không phải theo cách khách quan, bằng việc Đấng Cứu Thế của chúng ta ban cho ông những luận cứ thuyết phục hơn để củng cố đức tin của ông, mà bằng một sự tác động mạnh mẽ đến lòng ông, như là Tác Giả và Đấng Làm Trọn đức tin, vốn là ân tứ đặc biệt của Đức Chúa Trời. Theo đó, Ngài được xem là một Thân Vị thần thượng, bởi những người hướng về Ngài như vậy.
Chúng ta sẽ kết luận bằng cách đưa ra một vài ví dụ về những lời cầu nguyện ngắn được hướng đến Đấng Christ, cùng với những bài ca tụng, hay những lời quy vinh quang, trong đó Ngài đôi khi được kết hợp với Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh, và phạm vi của chúng chứng minh Ngài là một Thân Vị thần thượng. Sứ đồ Phao-lô kết thúc các thư tín của mình như vậy: “Ân điển của Chúa chúng ta là Đức Chúa Jêsus Christ ở với hết thảy anh em, A-men;” “Ân điển của Chúa chúng ta là Đức Chúa Jêsus Christ ở với tâm thần anh em;” “Đức Chúa Jêsus Christ ở với tâm thần ngươi.” Mỗi lời là một lời cầu nguyện ngắn gọn và bao quát được hướng đến Đấng Christ, rằng Ngài sẽ ban cho họ mọi ân điển cần thiết cho sự cứu rỗi của họ, và rằng ân điển của Ngài sẽ cai trị và ảnh hưởng tâm thần họ như vậy, để sắm sẵn họ cho sự phục vụ Ngài. Điều này giả định Ngài là Đức Chúa Trời và Đấng Ban mọi ân điển. Lại nữa, Phao-lô dâng một lời cầu nguyện cho ba Thân Vị trong Bản Thể Đức Chúa Trời: “Nguyện ân điển của Đức Chúa Jêsus Christ, tình yêu thương của Đức Chúa Trời, và sự thông công của Đức Thánh Linh ở với hết thảy anh em, A-men.” Ở đây ông mong muốn rằng các Ngài sẽ truyền đạt những phước hạnh đi kèm với sự cứu rỗi, qua đó những sự trọn vẹn thần thượng, và đặc biệt vinh quang thân vị của Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh, được chứng tỏ; và trong điều này Đức Chúa Con cũng được xem là đối tượng của sự cầu nguyện như Đức Chúa Cha, và do đó được chứng minh là một Thân Vị thần thượng. Chúng ta có thể thêm những bài ca tụng trong đó sự ngợi khen được dâng cho Đấng Christ; và chúng cũng bày tỏ Ngài như đối tượng của sự thờ phượng thần thượng. Như vậy, Phi-e-rơ, khi nói về Chúa và Đấng Cứu Thế chúng ta là Đức Chúa Jêsus Christ, nói: “Nguyện vinh quang thuộc về Ngài, bây giờ và cho đến đời đời, A-men;” và Giu-đe nói: “Cho Đấng có thể giữ anh em khỏi vấp ngã, và trình diện anh em không chỗ trách được, đầy sự vui mừng trước sự vinh quang của Ngài, cho Đức Chúa Trời duy nhất khôn ngoan, là Đấng Cứu Thế chúng ta, nguyện vinh quang và oai nghi, quyền phép và thế lực thuộc về Ngài, bây giờ và cho đến đời đời, A-men.” Ở đây rõ ràng ông quy vinh quang thần thượng này cho Đức Chúa Jêsus Christ; vì ông đã nói về Ngài trong ngữ cảnh ngay trước đó: “Trông đợi sự thương xót của Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta cho đến sự sống đời đời,” tức là, trông đợi sự thương xót ấy sẽ gìn giữ chúng ta cho đến sự sống đời đời, và rồi sẽ ban sự sống ấy cho chúng ta. Điều này, với một chút thay đổi trong cụm từ, là ý nghĩa của những lời ấy, “Giữ chúng ta khỏi vấp ngã, và trình diện chúng ta không chỗ trách được trước sự vinh quang của Ngài.” Cùng một điều ấy Đấng Christ ở nơi khác được nói một cách rõ ràng là sẽ làm, tức là, “trình diện Hội Thánh cho chính mình, một Hội Thánh vinh quang, không vết, không nhăn, không chi giống như vậy, nhưng thánh sạch và không chỗ trách được.” Ngài trình diện nó cho chính tầm nhìn của Ngài, như đang khảo sát công trình của Ngài, khi được làm cho trọn vẹn, đúng như Đức Chúa Trời được nói là đã xem xét mọi vật mà Ngài đã làm lúc ban đầu, khi Ngài phán chúng là tốt lành; và, khi Ngài đã khảo sát Hội Thánh của Ngài như vậy, hay trình diện nó cho chính mình, Ngài trình diện nó cho tầm nhìn của toàn thể thế giới thiên sứ và loài người, khiến cho họ, như được nói, có sự vui mừng quá đỗi. Điều này làm cho rõ ràng hiện ra rằng Đấng Cứu Thế của chúng ta là Thân Vị mà Giu-đe nói đến. Và việc Ngài là như vậy, cũng phù hợp với điều tiếp theo. Ở đó Ngài được gọi, như Ngài được gọi ở nơi khác, “Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Thế chúng ta;” vốn là một đặc tính tương ứng với danh mà Ngài được biết đến nhiều nhất, tức là, “Jêsus.” Một bài ca tụng khác chúng ta có trong Khải Huyền 1:4–6, “Nguyện ân điển và sự bình an đến với anh em từ Đức Chúa Jêsus Christ,” v.v. “Cho Đấng đã yêu thương chúng ta, và đã rửa chúng ta khỏi tội lỗi mình trong huyết Ngài; và đã làm cho chúng ta thành vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời và Cha Ngài, nguyện vinh quang và quyền phép thuộc về Ngài đời đời, A-men.” Còn hai chỗ nữa, trong đó, đối với tôi, dường như hơn cả có khả năng, rằng những bài ca tụng được hướng đến Đấng Christ. Chỗ đầu tiên trong số này là I Ti-mô-thê 6:15, 16, “Đấng là Đấng Chủ Tể có phước và duy nhất, Vua của các vua, và Chúa của các chúa; Đấng duy nhất có sự không chết, ở trong sự sáng không ai có thể đến gần; Đấng không ai từng thấy, và không ai có thể thấy; nguyện tôn quý và quyền phép đời đời thuộc về Ngài, A-men.” Mọi người đều thừa nhận rằng không điều gì lớn hơn có thể được nói về Đức Chúa Trời hơn điều được nói ở đây. Do đó, điều duy nhất bị những người A-rius phủ nhận là, điều này được áp dụng cho bất kỳ ai ngoài Đức Chúa Cha. Nhưng đối với tôi, dường như rất hiển nhiên rằng nó được nói về Đấng Christ; vì Ngài được nhắc đến ngay trước đó. Như vậy, trong câu thứ mười ba, có lời nói rằng: “Ta truyền cho ngươi trước mặt Đức Chúa Trời, Đấng ban sự sống cho muôn vật, và trước mặt Đấng Christ Jêsus, Đấng đã làm chứng tốt trước mặt Bôn-xơ Phi-lát; rằng ngươi phải giữ mạng lệnh này không vết, cho đến sự hiện ra của Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta, mà đến kỳ Ngài sẽ tỏ ra; Đấng là Đấng Chủ Tể có phước và duy nhất,” v.v. Ở đây “kỳ của Ngài” có nghĩa là mùa mà vinh quang của Ngài sẽ tỏa sáng rực rỡ nhất, — khi, điều Ngài đã làm chứng trước mặt Bôn-xơ Phi-lát, tức là, Ngài là Con Đức Chúa Trời, Ngài sẽ chứng minh ở mức độ cao nhất, và khi Ngài sẽ hiện ra một cách nổi bật là có quyền đối với vinh quang mà sứ đồ quy cho Ngài. Câu Kinh Thánh khác, trong đó một bài ca tụng vinh quang được hướng đến Đấng Christ, là I Ti-mô-thê 1:17, “Nguyện tôn quý và vinh quang đời đời thuộc về Vua đời đời, không chết, không thấy được, là Đức Chúa Trời duy nhất khôn ngoan, A-men.” Một tác giả học thức gần đây, mà không đưa ra lý do nào, đặt điều này trong số những câu Kinh Thánh mà ông áp dụng cho Đức Chúa Cha. Tuy nhiên, ngữ cảnh dường như hướng chúng ta áp dụng nó cho Đức Chúa Con, Đấng được nói đến trong những câu trước như vậy, “Ta tạ ơn Đức Chúa Jêsus Christ, Chúa chúng ta, Đấng đã kể ta là trung tín, đặt ta vào chức vụ;” “Ân điển của Chúa chúng ta thật dư dật,” v.v.; “Đấng Christ Jêsus đã đến thế gian để cứu kẻ có tội;” “Song, vì cớ này ta đã được thương xót, để trong ta trước nhất Đức Chúa Jêsus Christ tỏ ra mọi sự nhịn nhục, làm gương cho những kẻ sẽ tin Ngài để được sự sống đời đời.” Sau khi đã nhắc đến những điều lớn lao mà Đấng Christ đã làm cho ông như vậy, thật tự nhiên khi cho rằng sứ đồ sẽ nhân dịp quy vinh quang cho Ngài. Theo đó ông làm điều này trong những lời ngay sau đó, “Nguyện tôn quý thuộc về Vua đời đời, không chết,” v.v.
Sau khi đã xem xét luận cứ cho thần tính của Đấng Christ được rút ra từ việc sự thờ phượng thần thượng được quy cho Ngài, chúng ta sẽ tiến hành quan sát những phương pháp được những người chống Ba Ngôi sử dụng để tránh né nó. Một số người Socinus, như thể không có câu Kinh Thánh nào nói về Ngài như đối tượng của sự thờ phượng tôn giáo, đã phủ nhận một cách dứt khoát rằng nó xứng đáng dành cho Ngài; và đã nghĩ rất nặng nề về anh em của họ là những người có ý kiến khác, như thể họ bị liên lụy trong tội thờ hình tượng chung, mà họ cho rằng những người thờ phượng Ngài phải chịu trách nhiệm. Điều này đã gây ra những cuộc tranh luận gay gắt ở Transylvania và Ba Lan, nơi chủ nghĩa Socinus thịnh hành nhất vào cuối thế kỷ thứ mười sáu. Thật vậy, phương pháp lý luận được sử dụng bởi những người phủ nhận rằng Ngài là đối tượng của sự thờ phượng, dù nó có xu hướng làm mất vinh dự của Ngài hơn, thì nó mang trong mình sự nhất quán lớn hơn với hệ thống giáo lý Socinus, hơn là ý kiến của những người, trong khi xem Ngài là đối tượng của sự thờ phượng, lại phủ nhận thần tính của Ngài. Về những người A-rius, họ không phủ nhận một cách rõ ràng Ngài là đối tượng của sự thờ phượng, nhưng đúng hơn là đi lệch khỏi ý nghĩa thật của từ này, khi họ duy trì quyền của Ngài đối với nó. Họ nói về những vinh dự lớn lao phải được quy cho Ngài, mà qua đó người ta gần như sẵn sàng kết luận rằng họ coi Ngài là một Thân Vị thần thượng. Nhưng khi những vinh dự này được so sánh với những vinh dự xứng đáng dành cho Đức Chúa Cha, chúng ta khám phá rất rõ ràng rằng họ không có ý gì hơn qua chúng ngoài điều mà, nhất quán với hệ thống của chính họ, có thể được dành cho một tạo vật. Như vậy một tác giả gần đây, trong lời giải thích của ông về câu Kinh Thánh, “Để mọi người tôn kính Con, như tôn kính Cha,” bày tỏ rõ ràng cảm nhận của ông về sự thờ phượng thần thượng, như xứng đáng dành cho Đấng Cứu Thế của chúng ta, là rất xa rời điều được bảo vệ bởi những người duy trì thần tính đúng đắn của Ngài. Ông nói: “Ý nghĩa không phải là thẩm quyền của Con, giống như của Cha, phải được xem là không bắt nguồn từ ai, tuyệt đối, tối thượng, và độc lập; mà là như người Do Thái đã tin Đức Chúa Trời, thì họ cũng phải tin Đấng Christ; như họ đã tôn kính Đức Chúa Cha, thì họ cũng phải từ nay về sau, tôn kính Con Đức Chúa Trời, — tôn kính Ngài, như Đấng có mọi sự phán xét được giao cho Ngài, — tôn kính Ngài, để tôn kính Cha, Đấng đã sai Ngài, — thừa nhận Ngài là Đức Chúa Trời, để làm vinh quang Cha.” Đây là một ý tưởng rất thấp về vinh dự thần thượng; vì nó cũng như nói rằng, như Cha phải được tôn kính là Đức Chúa Trời, thì có một mức độ vinh dự mà Ngài đã ban cho Con, vô cùng thấp hơn điều xứng đáng dành cho chính Ngài, nhưng vẫn được gọi là thần thượng, vì nó được ban cho Ngài bởi một sự cho phép thần thượng. Liệu, theo ý nghĩa này, một thiên sứ có thể đã không có sự cho phép để nhận vinh dự thần thượng hay không, tôi để bất kỳ ai phán xét. Thật vậy, không điều gì được chứa đựng trong ý nghĩa này, ngoài điều có xu hướng hạ thấp hơn là nâng cao vinh quang của Đấng Christ. Nhưng để chúng ta có thể hiểu rõ hơn những người A-rius cho phép sự thờ phượng tôn giáo được dâng cho Đấng Cứu Thế của chúng ta đến mức nào, cũng như để chúng ta có thể nhân dịp bảo vệ quyền đối với sự thờ phượng thần thượng ấy mà chúng ta đã chứng minh là xứng đáng dành cho Ngài, chúng ta sẽ xem xét ngắn gọn, và cố gắng đưa ra một số trả lời cho nhiều sự phản đối.
Đối với điều đã được trình bày, rằng quyền đối với sự thờ phượng tôn giáo chỉ được thiết lập trong việc một người có những sự trọn vẹn của bản thể thần thượng, và rằng việc Đấng Cứu Thế của chúng ta có quyền này là một luận cứ rằng Ngài thực sự và đúng đắn là Đức Chúa Trời, ngang bằng với Đức Chúa Cha, có người phản đối rằng nếu Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta thờ phượng một tạo vật, chúng ta buộc phải vâng theo Ngài, — rằng, mà không xem xét bất kỳ quyền nào được thiết lập trong bản thể của người ấy, chúng ta, bởi sự chỉ dẫn thần thượng, hay trong sự vâng phục một mạng lệnh được ban cho chúng ta vì mục đích đó, phải dâng sự thờ phượng thần thượng cho Đấng Christ, — và rằng bằng chứng về một mạng lệnh như vậy đã được ban ra, được chứa đựng trong câu Kinh Thánh, “Khi Ngài đem Con đầu lòng vào thế gian, Ngài phán, Mọi thiên sứ của Đức Chúa Trời phải thờ lạy Ngài,” điều giả định rằng họ đã không thờ phượng Ngài trước đó, và cũng sẽ không làm như vậy sau đó, nếu không có sự gợi ý thần thượng này. Giờ đây, về việc chúng ta vâng phục một mạng lệnh thần thượng, giả sử Đức Chúa Trời yêu cầu chúng ta dâng sự thờ phượng thần thượng cho một tạo vật, chúng ta không phủ nhận rằng mọi mạng lệnh thần thượng đều phải được vâng theo. Tuy nhiên giả định này là vô căn cứ; nó, thực chất, là giả định điều không bao giờ có thể xảy ra; vì Đức Chúa Trời không thể truyền cho chúng ta thờ phượng một tạo vật, cũng như Ngài không thể giải phóng chúng ta khỏi nghĩa vụ thờ phượng chính Ngài. Chúng ta cũng có thể nói rằng, nếu Đức Chúa Trời ngừng tồn tại, Ngài sẽ ngừng là đối tượng của sự thờ phượng; hay nếu một tạo vật có sự trọn vẹn thần thượng, người ấy sẽ có quyền nhận vinh dự ngang bằng với Đức Chúa Trời; như nói rằng việc chúng ta dâng sự thờ phượng thần thượng cho một tạo vật là có căn cứ; vì mỗi điều trong số này là giả định một điều tự nó là không thể. Điều này sẽ càng hiện ra rõ hơn, từ điều đã được nói trước đây trong việc giải thích bản chất của sự thờ phượng tôn giáo. Sự tôn thờ là nói với một người là đối tượng của nó, “Ngài có những sự trọn vẹn thần thượng,” và nói điều này với một tạo vật, là trái với lẽ thật; và chắc chắn, Đức Chúa Trời của lẽ thật không bao giờ có thể ban cho chúng ta sự cho phép để nói điều sai trái. Và nếu chúng ta xem sự thờ phượng như việc chúng ta hướng về Đấng mà chúng ta thờ phượng, theo cách xứng đáng với một Đức Chúa Trời, Ngài không thể ban cho chúng ta sự cho phép để dành nó cho một tạo vật; vì điều đó sẽ là tước bỏ vinh quang của chính Ngài; nó cũng sẽ làm thất vọng những kỳ vọng của chúng ta, bằng cách khiến chúng ta đặt sự tin cậy nơi một người không thể cứu chúng ta; và nó sẽ đặt chúng ta trong số những người bị quở trách một cách chính đáng, như “không có sự hiểu biết, cầu nguyện với một thần không thể cứu.” Do đó chúng ta phải kết luận rằng, vì Đức Chúa Trời không thể ban vinh quang của Ngài cho kẻ khác, Ngài không thể, như được giả định trong sự phản đối, ban bất kỳ sự cho phép nào cho chúng ta để dâng sự thờ phượng thần thượng cho một tạo vật. Về câu Kinh Thánh được đề cập đến, trong đó Đức Chúa Trời truyền cho các thiên sứ thờ phượng Đấng Cứu Thế của chúng ta khi Ngài đem Ngài vào thế gian, không nên cho rằng Ngài không có quyền đối với sự thờ phượng thần thượng trước khi Ngài nhập thể. Nếu Ngài là một Thân Vị thần thượng, như Kinh Thánh khẳng định Ngài là vậy, các thiên sứ, chắc chắn, đã tôn thờ Ngài như vậy từ trước. Sự khám phá mới duy nhất được ban cho họ, khi Ngài đến thế gian, là, Thân Vị thứ hai trong Bản Thể Đức Chúa Trời giờ đây là Đức Chúa Trời nhập thể. Trường hợp hạ mình vô hạn này phải được xem là một động cơ để kích thích sự tôn thờ của họ, nhưng không phải là lý do chính thức của nó. Chúng ta, trên cùng nguyên tắc, đôi khi được truyền phải tôn thờ và tôn vinh Đức Chúa Trời, vì những sự bày tỏ hữu hình về những sự trọn vẹn thần thượng của Ngài trong các công việc của Ngài. Như vậy tác giả Thi Thiên nói: “Ước gì người ta ngợi khen Đức Giê-hô-va vì sự nhân từ của Ngài, và vì các công việc lạ lùng của Ngài cho con cái loài người!” Trong nhiều câu Kinh Thánh khác nữa, các công việc của Đức Chúa Trời cũng được trình bày như một phương tiện hay động cơ để kích thích sự thờ phượng hay tôn thờ của chúng ta. Tuy nhiên những sự trọn vẹn thần thượng, được bày tỏ hay được làm cho hữu hình trong chúng, là nền tảng hay lý do lớn của sự thờ phượng. Chúng ta thờ phượng Đức Chúa Trời vì Ngài trọn vẹn vô hạn; dù từ sự bày tỏ hữu hình về những sự trọn vẹn của Ngài chúng ta nhân dịp thờ phượng Ngài. Theo ý nghĩa này chúng ta hiểu sự thờ phượng được dâng cho Đấng Christ bởi các thiên sứ, khi Ngài được đem vào thế gian. Họ nhân dịp từ trường hợp hạ mình đáng kinh ngạc này của Ngài, để tôn thờ những sự trọn vẹn ấy đã khiến Con Đức Chúa Trời lấy bản tính con người kết hợp với bản thể thần thượng của Ngài; — chứ không phải họ cho rằng quyền của Ngài đối với sự thờ phượng thần thượng được thiết lập trong sự kiện đó.
Người ta còn phản đối thêm rằng, vì sự thờ phượng Đấng Christ của chúng ta bao gồm việc quy cho Ngài mọi vinh hiển vốn thuộc về Ngài, nên khi thờ phượng Ngài, chúng ta chỉ cần xưng nhận rằng Ngài có sự cao trọng hơn các thiên sứ, hoặc Ngài là Đấng tốt nhất trong mọi loài thọ tạo, cũng là Đấng đáng tôn trọng nhất, và là phước hạnh lớn nhất cho nhân loại, — rằng Ngài đã được Đức Chúa Trời sai đến để dạy dỗ chúng ta, với tư cách là Tiên Tri, về con đường cứu rỗi, để cầu thay cho chúng ta với tư cách là Thầy Tế Lễ, và ban luật pháp cho chúng ta với tư cách là Vua, — và rằng Ngài đã làm tất cả những điều này cách trung tín, và với lòng thương xót lớn lao đối với chúng ta. Người ta nói rằng những điều này, và bất cứ điều gì khác Ngài làm vì lợi ích của nhân loại, đều có thể, và phải được, thừa nhận để ca ngợi Ngài như một món nợ phải trả cho Ngài, và khiến Ngài trở thành đối tượng của sự thờ phượng; nhưng chúng ta không được dâng cho Ngài vinh hiển vốn thuộc về Đức Chúa Cha, như thể Ngài là một Ngôi Vị thật sự và đúng nghĩa là thần thánh. Nay, trong khi người ta đồng ý rằng vinh hiển vốn thuộc về Ngài phải được quy cho Ngài, chúng tôi khiêm tốn nhận thấy rằng việc quy cho một người sự tôn trọng mà người ấy có quyền nhận, trừ khi chúng ta cho rằng sự tôn trọng ấy là thần thánh, thì đó không phải là sự thờ phượng tôn giáo; hoặc việc xưng nhận rằng những công việc Ngài đã làm là kỳ diệu, và đem lại lợi ích lớn cho nhân loại, trừ khi chúng ta cho rằng đó là những công việc mà chỉ một Ngôi Vị có bản thể thần thánh mới có thể thực hiện, thì đó không phải là một biểu hiện của sự tôn thờ. Nhưng mọi công việc mà phái Arian quy cho Ngài, theo quan điểm của họ, đều có thể được thực hiện bởi một hữu thể hữu hạn; nếu không, họ phải thừa nhận những luận cứ đã được xây dựng trên các công việc ấy để chứng minh thần tính đúng nghĩa của Ngài. Hơn nữa, nếu những công việc được quy cho Ngài được xem là thần thánh đúng nghĩa, như Kinh Thánh trình bày, thì không được kết luận rằng Ngài phải được tôn thờ vì Ngài thực hiện chúng; nhưng đúng hơn, như đã nhận xét trước đây, chúng ta phải nhân cơ hội từ các công việc ấy mà tôn thờ những sự trọn vẹn thần thánh được chứng tỏ qua chúng, và là những điều khiến Ngài trở thành đối tượng của sự thờ phượng. Các công việc của Đức Chúa Trời là những động cơ thúc đẩy chúng ta thờ phượng Ngài, chứ không phải là lý do hình thức của sự thờ phượng. Khi, trong điều răn thứ nhất, Đức Chúa Trời đòi hỏi sự tôn kính thần thánh, hoặc buộc dân Y-sơ-ra-ên “không được có các thần khác trước mặt Ngài, vì Ngài đã đem họ ra khỏi xứ Ê-díp-tô,” thì sự giải cứu của họ, thật vậy, phải được xem là một động cơ để thờ phượng, nhưng chính quyền năng thần thánh được thi thố trong sự giải cứu ấy mới đúng là đối tượng của sự thờ phượng. Cũng vậy, trong Thi Thiên 136:1, chúng ta được truyền: “Hãy cảm tạ Đức Giê-hô-va, vì sự nhân từ Ngài còn đến đời đời;” và trong các câu tiếp theo, có sự nhắc đến cách đặc biệt một số công việc vinh hiển mà Đức Chúa Trời đã làm: “Chỉ một mình Ngài làm nên những phép lạ lớn; Ngài dùng sự khôn ngoan dựng nên các từng trời, và trải đất ra; Ngài làm mặt trời cai trị ban ngày, và mặt trăng cai trị ban đêm,” v.v. Những công việc này và một số công việc khác được nhắc đến tại đó đều được xem là những động cơ khơi dậy sự tôn thờ của chúng ta; nhưng việc Ngài là “Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của các thần, và Chúa của các chúa,” như Ngài được gọi trong các câu thứ nhất, thứ hai và thứ ba, mới là nền tảng lớn cho quyền được thờ phượng của Ngài. Đặc tính này tự nó là vô hạn; trong khi các công việc của Ngài chỉ là những kết quả của quyền năng vô hạn, và vì vậy chỉ là một sự chứng tỏ về quyền của Ngài đối với vinh hiển thần thánh. Nay, áp dụng điều này cho những công việc do Đấng Cứu Thế của chúng ta thực hiện, — nếu chúng ta cho rằng, như chúng ta phải làm, các công việc ấy là thần thánh đúng nghĩa, thì chúng chỉ được xem là chứng tỏ quyền của Ngài đối với sự tôn kính thần thánh, hoặc chứng minh Ngài sở hữu thần tính chân thật ấy, là điều duy nhất khiến Ngài trở thành đối tượng của sự thờ phượng thần thánh.
Nhưng một số người phái Arian còn đi xa hơn một chút, khi họ nói về Đấng Christ như đối tượng của sự thờ phượng, và thừa nhận rằng những sự tôn kính thật sự thần thánh có thể được dâng cho Ngài. Tuy nhiên, họ nói, điều này không chứng minh Ngài là Đức Chúa Trời bình đẳng với Đức Chúa Cha; vì trong điều này, Ngài chỉ được xem là Đấng đại diện của Đức Chúa Cha, và sự thờ phượng được dâng trực tiếp cho Ngài phải được cho là cuối cùng hướng về Đức Chúa Cha; như khi một sứ thần, là người đại diện cho vị vua đã sai mình, được xem là mang lấy tư cách đại diện, và nhận lấy một sự tôn kính nào đó mà nếu không thì mình không có quyền nhận, hoặc đúng hơn là được tôn kính vì đóng vai người mà mình đại diện. Nay, bất cứ điều gì có thể được nói là do một sứ thần làm, với tư cách đại diện cho vị vua đã sai mình, thì luôn có điều gì đó trong cách xưng hô của người ấy, hoặc trong những sự tôn kính được quy cho người ấy, cho thấy người ấy không hơn gì một thần dân; và điều đó sẽ bị phẫn nộ mạnh mẽ, nếu người ấy dám chiếm lấy cho mình sự tôn kính vốn thuộc về chủ của mình. Vậy Đấng Cứu Thế của chúng ta, nếu Ngài không phải là một Ngôi Vị thần thánh, mà chỉ là Đấng đại diện của Đức Chúa Cha, thì không thể có quyền đòi hỏi sự tôn kính thần thánh được quy cho Ngài. Chúng ta cũng không có nền tảng nào trong Kinh Thánh để phân biệt giữa sự thờ phượng tối cao và sự thờ phượng phụ thuộc, hoặc một sự thờ phượng dâng cho một người mà không kết thúc nơi người ấy, nhưng nơi một người khác mà người ấy đại diện. Nếu có bất cứ nền tảng bề ngoài nào cho sự phân biệt này, thì phải tìm trong những cách diễn đạt mà Đấng Christ được trình bày là Đấng Trung Bảo, hành động nhân danh Đức Chúa Cha, và không tìm vinh hiển của riêng mình, nhưng tìm vinh hiển của Đấng đã sai Ngài, hoặc quy mọi sự tôn kính được dâng cho Ngài với tư cách Đấng Trung Bảo về cho Đức Chúa Cha. Nay, khi Đấng Cứu Thế của chúng ta dùng cách nói như vậy, Ngài từ chối bất cứ quyền nào đối với sự tôn kính thần thánh vốn thuộc về Ngài với tư cách là con người; trong tư cách ấy, Ngài đã nhận một sứ mạng từ Đức Chúa Cha, và hành động nhân danh Ngài. Nhưng khi sự tôn kính dành cho một Ngôi Vị thần thánh được dâng cho Ngài, với tư cách là Đức Chúa Trời, dù được xem là Đấng Trung Bảo, thì Ngài phải được nhìn nhận, không phải như Đấng đại diện cho Đức Chúa Cha, hoặc như Đấng chuyển vinh hiển thần thánh mà Ngài nhận được về cho Đức Chúa Cha, nhưng như Đấng có cùng một quyền đối với sự tôn kính ấy như Đức Chúa Cha có, vì Ngài có cùng một bản thể thần thánh. Chúng ta không thể, trên bất cứ giả định nào khác, giải thích được những cách nói thường xuất hiện trong Kinh Thánh, trong đó vinh hiển của một Ngôi Vị thần thánh được quy cho Ngài, không có sự hạn chế hay giới hạn nào.
Một phản đối khác chống lại luận cứ về thần tính của Đấng Christ rút ra từ việc Ngài là đối tượng của sự thờ phượng thần thánh, được lấy từ việc Ngài đã từ chối để cho một trong những sự trọn vẹn thần thánh được quy cho Ngài, và đã hướng người quy điều ấy cho Ngài phải quy nó cho Đức Chúa Cha. “Ngài phán cùng người ấy rằng: Sao ngươi gọi Ta là nhân lành? Chỉ có một Đấng nhân lành, là Đức Chúa Trời.” Những lời này, những người chống Ba Ngôi hiểu theo một nghĩa như thể Ngài đã nói: “Chỉ có một Ngôi Vị là nhân lành, vì sự nhân lành đúng nghĩa là một thuộc tính thần thánh; và đó là Đức Chúa Cha.” Từ đó họ suy ra rằng chỉ một mình Ngài là đối tượng của sự thờ phượng bao gồm việc quy cho Ngài những sự trọn vẹn của bản thể thần thánh; theo nghĩa ấy, trước đây chúng ta đã cho rằng sự thờ phượng tôn giáo phải được hiểu. Nay, về những lời của Đấng Cứu Thế chúng ta: “Chỉ có một Đấng nhân lành, là Đức Chúa Trời,” chắc chắn chúng phải được hiểu theo cùng một nghĩa như mọi câu Kinh Thánh khác phủ nhận sự đa thần, đối lập với những nguyên tắc và thực hành của những kẻ thờ hình tượng. Nhưng không vì thế mà Đức Chúa Cha là Ngôi Vị duy nhất là Đức Chúa Trời, hoặc là đối tượng của sự thờ phượng thần thánh. Điều này đã được xem xét rồi; vì vậy, tất cả những gì tôi sẽ đáp lại phần này của sự phản đối là: từ “Đức Chúa Trời” đôi khi được dùng để chỉ Thần Tính, mà không có sự hạn chế hay giới hạn riêng biệt nào cho Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, hay Đức Thánh Linh, và có thể được áp dụng bình đẳng cho cả Ba Ngôi. Theo nghĩa này, từ ấy phải được hiểu khi sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời được chứng minh bằng ánh sáng của thiên nhiên; như khi, từ những kết quả của quyền năng thần thánh, chúng ta lý luận rằng có một Đức Chúa Trời, là Đấng Tạo Hóa của muôn vật. Nhưng điều này, nếu chúng ta không có ánh sáng nào khác hướng dẫn mình ngoài ánh sáng của thiên nhiên, thì không thể áp dụng cho Đức Chúa Cha như một Ngôi Vị phân biệt trong Thần Tính; vì sự phân biệt giữa các Ngôi Vị thần thánh là một vấn đề hoàn toàn thuộc về sự mặc khải. Vì vậy, tất cả những gì Đấng Cứu Thế của chúng ta muốn nói qua cách diễn đạt đang được xét là: không ai có quyền để những sự trọn vẹn thần thánh được quy cho mình, ngoài Đấng có bản thể thần thánh; và dù chúng được hiểu là về Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, hay Đức Thánh Linh, thì Ngài được gọi là “Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật duy nhất.” Do đó, khi những cách nói như vậy được dùng trong Kinh Thánh, dù Đức Chúa Cha được gọi là Đức Chúa Trời duy nhất, thì Đức Chúa Con cũng không bị loại trừ, như một tác giả sáng suốt gần đây đã nhận xét rất đúng.g Về phần của sự phản đối liên quan đến việc Đấng Cứu Thế của chúng ta quở trách người kia vì đã gọi Ngài là nhân lành, có hai nghĩa được đưa ra cho điều đó. Một nghĩa được lấy từ một cách đọc khác của những lời này, đó là: “Sao ngươi hỏi Ta về điều nhân lành?” Nhưng việc bảo vệ hay bác bỏ cách đọc này sẽ không giúp ích nhiều cho mục đích của chúng ta, vì Mác và Lu-ca đọc là: “Sao ngươi gọi Ta là nhân lành?” Vậy, bỏ qua điều này, và giả định rằng nó phải được đọc như chúng ta thường đọc, thì câu trả lời thông thường được đưa ra cho sự phản đối xây dựng trên đó là: Đấng Cứu Thế của chúng ta xem người ấy như đang quy một sự trọn vẹn thần thánh cho Ngài, trong khi đồng thời người ấy lại kết luận rằng Ngài không hơn gì một loài thọ tạo. Vì vậy, những lời của Ngài như thể Ngài đã nói: “Hoặc trước hết hãy thừa nhận Ta là một Ngôi Vị thần thánh, hoặc đừng quy những sự tôn kính thần thánh cho Ta; vì khi ấy, theo hệ quả, ngươi cũng có thể quy chúng cho bất cứ loài thọ tạo nào khác.” Bằng cùng một phương pháp lý luận ấy, nếu Ngài đã trò chuyện với bất cứ người chống Ba Ngôi nào trong thời của Ngài, là người đã dâng sự thờ phượng thần thánh cho Ngài, nhưng lại phủ nhận thần tính đúng nghĩa của Ngài, thì Ngài hẳn đã quở trách người ấy vì sai lầm của mình, phát sinh từ một lương tâm sai lệch, cũng như Ngài quở trách người kia, theo cùng một nghĩa, vì đã gọi Ngài là “nhân lành.” Việc Đấng Christ không loại trừ chính mình khỏi quyền đối với sự trọn vẹn thần thánh này được thấy rõ từ một số câu Kinh Thánh đã được nhắc đến trước đây, là những câu quy cho Ngài những sự trọn vẹn cũng thần thánh như vậy; vì Đấng có quyền đối với một sự trọn vẹn thần thánh thì có quyền đối với tất cả. Hơn nữa, Ngài tự gọi mình là “Người Chăn Chiên Nhân Lành,” — một danh hiệu chắc chắn hàm ý nhiều như cách diễn đạt “Thầy nhân lành” mà người kia đã dùng. Và việc Ngài là Người Chăn Chiên Nhân Lành chứng tỏ Ngài là Nguồn của sự phước hạnh, vốn chắc chắn là một sự trọn vẹn thần thánh, là điều rõ ràng; vì Ngài nói về chính mình như Đấng nhân lành theo nghĩa truyền ban ở mức cao nhất: “Ta ban cho chúng,” tức là chiên của Ta, “sự sống đời đời.”k
Thần Tính Của Đức Thánh Linh
Sau khi đã chứng minh thần tính của Đức Chúa Con, chúng ta tiến đến việc xem xét thần tính của Đức Thánh Linh. Ở đây chúng ta buộc phải chống lại phái Socinian và phái Arian, dù ở những phương diện khác nhau. Phái Socinian dường như chia rẽ trong quan điểm của họ về chủ đề này. Một số người trong họ xem Đức Thánh Linh không gì khác hơn là một quyền năng thần thánh; và họ gọi Ngài là Virtus Dei, tức là năng lực thần thánh, hay quyền năng hành động, và dường như phủ nhận ngôi vị phân biệt của Ngài, như phái Sabellian phủ nhận ngôi vị của Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh. Những người khác trong họ, bị thuyết phục rằng có đủ bằng chứng về ngôi vị của Ngài trong Kinh Thánh, lại phủ nhận thần tính của Ngài, cho rằng Ngài không gì khác hơn là một Thánh Linh phục vụ được tạo dựng. Còn về phái Arian, công đồng tại Nice đã bận rộn nhiều trong việc bảo vệ thần tính của Đấng Cứu Thế chúng ta, bằng cách chứng minh Ngài có cùng một bản thể với Đức Chúa Cha, đến nỗi giáo lý về sự đồng bản thể của Đức Thánh Linh đã không được đem ra thảo luận. Tuy nhiên, giáo lý này bị phủ nhận một cách phổ biến bởi những người theo hệ thống Arian. Đúng là, vì họ không nghi ngờ ngôi vị của Ngài, nên họ cũng thừa nhận rằng nhiều vinh hiển được quy cho Ngài, và đồng ý bằng lời nói với lời Kinh Thánh thuật về đặc tính của Ngài; nhưng dù vậy, họ vẫn còn xa mới khẳng định thần tính đúng nghĩa của Ngài, cũng như của Đức Chúa Con.
Chúng ta đã chứng minh Ngài là một Ngôi Vị phân biệt. Vậy không còn điều gì khác, ngoài việc chúng ta xem xét Ngài có một bản thể thần thánh. Khi thảo luận chủ đề này, chúng ta sẽ rút ra những luận cứ từ cùng những nguồn như khi chúng ta chứng minh thần tính của Đức Chúa Con, đó là từ những danh xưng, thuộc tính, công việc và sự thờ phượng thần thánh được quy cho Ngài. Tuy nhiên, chúng ta không cần phải nhấn mạnh việc chứng minh mệnh đề rằng Đấng được mô tả như vậy là Đức Chúa Trời; vì chúng ta đã làm điều đó rồi dưới mỗi loại luận cứ để bảo vệ thần tính của Đấng Cứu Thế chúng ta. Chúng ta chỉ cần xem xét các luận cứ khi chúng được áp dụng cho Đức Thánh Linh. Và,
I. Rõ ràng Ngài là Đức Chúa Trời, bình đẳng với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, từ việc cùng những danh xưng thần thánh được ban cho Ngài như được ban cho Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con.
1. Ngài được gọi là “Đức Chúa Trời,” mà không có điều gì có khuynh hướng làm giảm hay làm suy yếu nghĩa đúng của từ ấy; hoặc Ngài được gọi như vậy theo cùng một cách như khi danh xưng ấy được áp dụng cho Đức Chúa Cha hay Đức Chúa Con. Như vậy: “Phi-e-rơ nói: Hỡi A-na-nia, sao quỉ Sa-tan đã đầy dẫy lòng ngươi, đến nỗi ngươi nói dối cùng Đức Thánh Linh? Ngươi không phải nói dối cùng loài người đâu, bèn là nói dối cùng Đức Chúa Trời.” Ở đây Ngài không chỉ được gọi là “Đức Chúa Trời,” mà còn được đặt đối lập với loài thọ tạo. Những lời này như thể sứ đồ đã nói: “Ngươi đã cố lừa dối Đấng mà bởi Ngài ta được thần cảm, đó là một tội lớn hơn là nếu ngươi chỉ nói dối cùng ta.” Tuy nhiên, người ta phản đối rằng không phải Đức Thánh Linh được gọi là “Đức Chúa Trời” ở đây, mà là Đức Chúa Cha. Để bảo vệ cách hiểu này của bản văn, người ta cho rằng, dù lời nói dối trực tiếp nhằm lừa dối các sứ đồ, hoặc Đức Thánh Linh, Đấng mà người ta biết các sứ đồ được thần cảm bởi Ngài, nhưng nó lại được Đức Chúa Cha diễn giải như một toan tính lừa gạt Ngài qua trung gian các đầy tớ của Ngài; vì, với tư cách là các đầy tớ, những người phản đối không chỉ xem các sứ đồ, mà cả Đức Thánh Linh nữa. Theo đó, họ lý luận như sau: Kẻ làm bất cứ điều gì chống lại các đầy tớ của Đức Chúa Trời, tức là của Đức Chúa Cha, thì có thể được nói là làm điều ấy chống lại chính Ngài. Ở đây họ viện dẫn một số câu Kinh Thánh mà họ nghĩ là ủng hộ cho luận cứ của mình, — đó là Xuất Ê-díp-tô Ký 16:8, nơi Môi-se nói với dân Y-sơ-ra-ên, khi họ lằm bằm chống lại ông: “Sự lằm bằm của các ngươi không phải chống lại chúng ta đâu, bèn là chống lại Đức Giê-hô-va;” 1 Sa-mu-ên 8:7, nơi Đức Chúa Trời phán cùng Sa-mu-ên, nói về dân Y-sơ-ra-ên: “Chúng nó chẳng chối bỏ ngươi đâu, bèn là chối bỏ Ta;” những lời của Đấng Cứu Thế chúng ta phán cùng các môn đồ: “Ai nghe các ngươi tức là nghe Ta; ai khinh dể các ngươi tức là khinh dể Ta; ai khinh dể Ta tức là khinh dể Đấng đã sai Ta;” 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:8: “Ai khinh dể, ấy chẳng phải khinh dể loài người đâu, bèn là khinh dể Đức Chúa Trời, là Đấng đã ban Đức Thánh Linh của Ngài cho chúng ta.” Nay, dù sự phản đối này có vẻ hợp lý đến đâu, nhưng nếu được xem xét đúng đắn, nó sẽ không đủ để lật đổ luận cứ mà chúng ta đang duy trì. Đúng là, thật vậy, điều gì được làm chống lại bất cứ ai hành động theo một sứ mạng, với tư cách là đầy tớ của một người khác, thì được diễn giải là làm chống lại người đã giao sứ mạng cho người ấy. Chẳng hạn, kẻ xúc phạm một quan xét, hoặc một sứ thần, thì xúc phạm vị vua mà người ấy đại diện; hoặc nếu một đầy tớ cấp dưới bị đối xử tệ, khi đang chuyển một sứ điệp từ chủ của mình, thì luôn được cho là có sự phản ánh lên người đã sai mình. Nhưng tôi khiêm tốn nhận thấy điều này không thể áp dụng, như trong sự phản đối, cho A-na-nia, “không phải nói dối cùng loài người đâu, bèn là nói dối cùng Đức Chúa Trời.” Để làm rõ điều này, hãy xem xét rằng ở đây có hai vế phân biệt; và chúng liên quan hoặc đến Đức Chúa Cha và các sứ đồ, hoặc đến Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh, hoặc đến Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh và các sứ đồ. Nay, không thể nói Đức Chúa Cha ở đây được phân biệt với các sứ đồ, đến nỗi ủng hộ cho câu nói này: “Ngươi không phải nói dối cùng loài người đâu, bèn là nói dối cùng Đức Chúa Trời;” vì trong câu trước đó có nói rằng “chúng đã nói dối cùng Đức Thánh Linh.” Thật vậy, nếu Đức Thánh Linh đã không được nhắc đến, thì có thể có nhiều cơ sở hơn để kết luận rằng Phi-e-rơ phân biệt chính mình với Đức Chúa Cha, hoặc ám chỉ rằng A-na-nia, khi cố lừa dối ông, đã cố lừa dối Đức Chúa Trời là Đấng đã sai ông. Nhưng ngay cả khi ấy, đoạn văn cũng không hoàn toàn tương ứng với nghĩa của những câu Kinh Thánh được những người phản đối trích dẫn như có tính chất tương tự. Vì dù kẻ khinh dể một đầy tớ thì khinh dể Đấng đã sai mình, và kẻ khinh dể một người phục vụ, khi người ấy đang rao giảng Phúc Âm, hoặc khinh dể sứ điệp người ấy mang đến, thì có thể được nói là khinh dể Đức Chúa Trời, Đấng có sứ điệp ấy; nhưng không vì thế mà, nếu một người có ý định lừa gạt một người phục vụ trong những phương diện khác, thì người ấy lừa gạt Đức Chúa Trời là Đấng đã sai người phục vụ ấy. Người ấy có thể không chối bỏ thẩm quyền thần thánh, hoặc sứ mạng, mà người phục vụ có để rao giảng Phúc Âm, nhưng vẫn có thể kết luận rằng mình có thể lừa dối người phục vụ ấy, — dù người ấy biết rõ rằng mình không thể lừa dối Đức Chúa Trời, Đấng biết mọi sự.
Hơn nữa, chúng ta hãy xem xét liệu Đức Chúa Cha có được phân biệt với Đức Thánh Linh ở đây không. Giả định điều này sẽ khiến đoạn văn nói rằng: “Ngươi đã nói dối cùng Đức Thánh Linh, trong đó ngươi không phải nói dối cùng loài người, bèn là nói dối cùng Đức Chúa Trời, tức là Đức Chúa Cha.” Nay, nếu sứ đồ có ý định phân biệt Đức Thánh Linh với Đức Chúa Cha, và qua đó phủ nhận thần tính của Ngài, thì ông hẳn phải diễn đạt như thế này: “Ngươi không phải nói dối cùng Đức Thánh Linh đâu, bèn là nói dối cùng Đức Chúa Trời.” Điều này hẳn đã xác định một cách hiệu quả rằng Ngài không phải là Đức Chúa Trời, và loại bỏ mọi nghi ngờ rằng qua cách diễn đạt “Ngươi không phải nói dối cùng loài người,” chúng ta phải hiểu là các sứ đồ. Hoặc nếu người ta phản đối rằng nói như vậy hẳn đã trái với sự thật, vì A-na-nia đã nói dối cả các sứ đồ lẫn Đức Thánh Linh, thì những lời ấy hẳn phải là: “Ngươi không phải chỉ nói dối cùng Đức Thánh Linh, hay cùng loài người, mà thôi; nhưng ngươi đã, theo cách diễn giải, khi nói dối cùng họ, nói dối cùng Đức Chúa Trời, tức là Đức Chúa Cha.” Nếu Phi-e-rơ đã diễn đạt như vậy, thì nghĩa hẳn đã rõ ràng và hiển nhiên, có lợi cho những người chống Ba Ngôi, cũng như phù hợp với cách họ giải thích các bản văn được trích dẫn trong sự phản đối của họ. Nhưng vì những lời ấy không phải như vậy, chúng ta phải kết luận rằng trong bản văn này không có sự phân biệt nào khác ngoài sự phân biệt giữa Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh và các sứ đồ. Theo đó, nghĩa rất rõ ràng và tự nhiên; và như thể sứ đồ đã nói: “Ngươi đã cố lừa dối ta, là người đang ở dưới sự thần cảm trực tiếp của Đức Thánh Linh, đó là một tội lớn hơn là nếu ngươi chỉ nói dối cùng ta, vào một lúc mà vinh dự này chưa được ban cho ta; vì ngươi đã phạm một tội gấp đôi, — ngươi không chỉ nói dối cùng ta, điều ngươi không nên làm, mà ngươi còn nói dối cùng Đức Thánh Linh, và khi làm như vậy, ngươi không phải nói dối cùng loài người đâu, bèn là nói dối cùng Đức Chúa Trời.” Vì vậy, có lời nói rằng A-na-nia và vợ người đã đồng lòng để thử Đức Thánh Linh. Điều được gọi là “nói dối cùng Ngài” trong một câu, thì được gọi là “thử Ngài” trong một câu khác. Vậy, đây dường như là một nghĩa rõ ràng và dễ hiểu của những lời ấy, mà bất cứ độc giả không thành kiến nào cũng sẽ sẵn lòng chấp nhận. Và vì Kinh Thánh được viết để dạy dỗ những Cơ Đốc nhân kém sáng suốt nhất, cũng như những người khác, tôi không thể hình dung rằng những cách nói sẽ được dùng trong Kinh Thánh, đặc biệt trong một vấn đề quan trọng như thế này, mà lại có khuynh hướng dẫn người ta lạc đường, bằng cách đi chệch khỏi nghĩa thông thường của từ ngữ, và trong trường hợp này, có thể khiến một số người, khi bám vào nghĩa thích hợp nhất, thừa nhận Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời, nếu Ngài không phải như vậy.
Trong một câu Kinh Thánh khác, Đức Thánh Linh được gọi là “Đức Chúa Trời và Hòn Đá của Y-sơ-ra-ên.” Nay, bằng cách so sánh đoạn văn với những lời trước và sau đó, dường như rất rõ ràng rằng danh xưng ấy được áp dụng cho Ngài. Trong văn mạch có nói: “Thánh Linh của Đức Giê-hô-va đã phán bởi ta, và lời Ngài ở nơi lưỡi ta.” Sau đó chúng ta có lời thuật về điều Ngài đã phán: “Đấng cai trị loài người phải là công bình,” v.v. Không thể, với bất cứ vẻ hợp lý nào, cho rằng ở đây có hơn một Ngôi Vị được nhắm đến, là Đấng đã phán với nhà tiên tri. Và vì Ngôi Vị này không chỉ được gọi là “Đức Chúa Trời,” mà còn là “Hòn Đá của Y-sơ-ra-ên,” nên rõ ràng Ngài được ám chỉ là Đức Chúa Trời toàn năng của Y-sơ-ra-ên; vì trong các câu Kinh Thánh khác, đó là nghĩa của phép ẩn dụ “hòn đá,” khi được áp dụng cho Đức Chúa Trời.
Hơn nữa, có lời nói: “Anh em chẳng biết mình là đền thờ của Đức Chúa Trời, và Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở trong anh em sao?” Ở đây cần phải lưu ý rằng việc họ được gọi là đền thờ của Đức Chúa Trời, Đấng được nói là ngự trong họ, cho thấy Đấng ngự ấy là một Ngôi Vị thần thánh; vì một đền thờ, theo nghĩa được chấp nhận phổ biến của từ ấy, luôn hàm ý một vị thần, và vì vậy được gọi là nhà của Đức Chúa Trời. Nay, Đấng đã ngự trong họ, và vì cớ Ngài ngự trong họ mà họ được gọi là đền thờ của Ngài, được nói rõ ràng là Thánh Linh của Đức Chúa Trời; và đoạn văn tương ứng với điều được nói về Ngài ở nơi khác: “Anh em chẳng biết thân thể mình là đền thờ của Đức Thánh Linh, Đấng ở trong anh em sao?”u
2. Để chứng minh thêm thần tính của Đức Thánh Linh, chúng ta lưu ý rằng Ngài được gọi là “Chúa.” Điều này dường như rất rõ ràng từ Ê-sai 6:8, 9: “Đoạn, tôi nghe tiếng Chúa phán rằng: Ta sẽ sai ai đi? Ai sẽ đi cho chúng ta? Tôi thưa rằng: Có tôi đây; xin hãy sai tôi. Ngài phán: Đi đi! Nói với dân này rằng: Các ngươi hãy nghe, nhưng chẳng hiểu chi,” v.v. Ở đây, Ngôi Vị sai đi nói cả ở số ít lẫn số nhiều: “Ta sẽ sai ai đi? Ai sẽ đi cho chúng ta?” Qua cách diễn đạt trước: “Ta sẽ sai ai đi?” Ngài chứng tỏ thần tính của Ngài, vì có quyền giao một sứ mạng cho các nhà tiên tri, để tuyên bố tâm trí và ý muốn của Ngài cho loài người; và quyền này, như sẽ được lưu ý trong một phần tiếp theo, không ai ngoài một Ngôi Vị thần thánh mới sở hữu. Qua cách diễn đạt sau: “Ai sẽ đi cho chúng ta?” Ngài bao gồm chính mình trong số các Ngôi Vị trong Thần Tính; vì, như đã nhận xét trước đây, khi Đức Chúa Trời được trình bày là nói ở số nhiều, dường như một Ba Ngôi các Ngôi Vị được nhắm đến. Nhưng điều chúng ta chủ yếu xem xét là Đức Thánh Linh ở đây được gọi là “Chúa.” Điều này xuất hiện từ điều sứ đồ nói trong Công Vụ 28:25, 26: “Đức Thánh Linh đã dùng tiên tri Ê-sai mà phán cùng tổ phụ chúng ta thật phải lắm, rằng: Hãy đi đến dân này và nói rằng: Các ngươi sẽ nghe, mà chẳng hiểu chi,” v.v. Không thể phản đối một cách hợp lý rằng sứ đồ chỉ đề cập đến sách Ê-sai, chứ không phải phần đặc biệt này của sách ấy. Vì dù những lời “Đức Thánh Linh phán như vậy” có thể được dùng làm lời mở đầu cho bất cứ trích dẫn nào từ Kinh Thánh, vì mọi Kinh Thánh đều được ban cho bởi sự thần cảm của Ngài, nhưng sứ điệp mà sứ đồ nhắc đến không chỉ được Ê-sai truyền cho Hội Thánh, mà còn được phân biệt với mọi điều khác mà Thánh Linh của Đức Giê-hô-va đã phán bởi ông. Vì vậy, không thể cho rằng sứ đồ, khi đề cập đến câu Kinh Thánh này, và nói: “Đức Thánh Linh đã phán bởi ông thật phải lắm,” có ý gì khác hơn là việc Đức Thánh Linh giao cho ông sứ mạng này. Do đó, Đấng đã giao sứ mạng này, hoặc đã phán như vậy với ông, là Đức Thánh Linh; và trong những lời trước đó, Ngài được gọi là “Chúa.”
Trong một câu Kinh Thánh khác có nói: “Chúng ta đều được biến hóa từ vinh hiển đến vinh hiển, như bởi Thánh Linh của Chúa;” hoặc, theo phần lề, “Như bởi Chúa là Thánh Linh.” Cách đọc này chắc chắn cũng thích hợp như bất cứ cách đọc nào khác, và được một số người ưa thích hơn mọi cách đọc khác. Vậy đoạn văn ít nhất chứa đựng một luận cứ có thể xảy ra rằng Thánh Linh được gọi rõ ràng là “Chúa.”y
II. Đức Thánh Linh dường như là Đức Chúa Trời, từ những thuộc tính thần thánh được quy cho Ngài.
1. Ngài là đời đời. Trong Hê-bơ-rơ 9:14 có nói: “Đấng Christ, nhờ Thánh Linh đời đời, đã dâng chính mình không tì vết cho Đức Chúa Trời.” Tôi biết rằng, theo ý kiến của nhiều người, cụm từ “Thánh Linh đời đời” ở đây chỉ thần tính đời đời của Đấng Christ, được gọi như vậy vì tính chất thuộc linh của bản thể ấy; và nó nhằm trình bày giá trị vô hạn mà của lễ Ngài đã dâng chính mình, trong bản thể loài người của Ngài, cho Đức Chúa Trời, đã nhận được từ bản thể thần thánh, là bản thể mà nó được hiệp nhất với. Nay, dù đây là một lẽ thật rất lớn, nhưng dường như cách diễn đạt không có sự thích hợp lớn như vậy khi “Thánh Linh đời đời” được hiểu là bản thể thần thánh, so với khi được hiểu là Đức Thánh Linh. Có thể nói Đấng Christ, nhờ Ngài, đã dâng chính mình không tì vết cho Đức Chúa Trời, hàm ý rằng sự xức dầu mà Ngài đã nhận từ Đức Thánh Linh là phương tiện để giữ gìn Ngài khỏi mọi sự ô uế tội lỗi, — vì cớ đó của lễ của Ngài không có tì vết. Thật vậy, để của lễ của Ngài được chấp nhận, điều cần thiết không kém là nó phải không tì vết, so với việc nó phải có giá trị vô hạn. Vậy tôi phải kết luận rằng chính Đức Thánh Linh là Đấng được gọi ở đây là “Thánh Linh đời đời.” [Xem Ghi Chú 2 T, tr. 253.]
Hơn nữa, sự đời đời của Ngài có thể được chứng tỏ từ việc Ngài đã tạo dựng muôn vật; vì Đấng đã làm nên thế giới và mọi vật hữu hạn, là những vật mà thời gian bắt đầu cùng với chúng, thì hẳn đã hiện hữu trước chúng, và do đó hằng hữu từ đời đời. Bằng điều này, sự đời đời của Đấng Christ đã được chứng minh, dưới một Đề Mục trước; và việc Đức Thánh Linh đã làm nên muôn vật sẽ được chứng minh dưới luận cứ tiếp theo của chúng ta.
2. Sự bao la của Ngài, hay sự hiện diện khắp nơi, là một bằng chứng nữa về thần tính của Ngài. Thuộc tính này dường như được khẳng định rõ ràng về Ngài trong Thi Thiên 139:7: “Tôi sẽ đi đâu xa Thánh Linh Chúa? Hoặc tôi sẽ trốn đâu khỏi mặt Chúa?” Ý nghĩa của những lời này là: không có nơi nào mà Thánh Linh không hiện diện. Mọi người đều thừa nhận rằng chúng mô tả sự bao la thần thánh theo một cách rất trang nhã. Thật vậy, người ta phản đối rằng một phần của câu này giải thích phần còn lại; và rằng tác giả Thi Thiên, qua từ “Thánh Linh,” không có ý gì khác ngoài sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Nhưng cũng có khả năng như vậy, nếu không muốn nói là hơn, rằng Thánh Linh được phân biệt với sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và do đó Ngài là một Ngôi Vị phân biệt trong Thần Tính. Cách giải thích này không gây ra bất cứ sự gượng ép nào trên nghĩa của những lời ấy; vì Thánh Linh, như đã nhận xét trước đây, thường được nói đến trong Kinh Thánh như một Ngôi Vị. Vì vậy, không lạ gì khi Ngài được nhắc đến như vậy trong bản văn này; và, nếu Ngài được nói đến như một Ngôi Vị, thì không thể tranh cãi rằng ở đây Ngài được chứng minh là một Ngôi Vị thần thánh.
3. Thần tính của Ngài còn xuất hiện thêm từ sự toàn tri của Ngài. Sự trọn vẹn này được quy cho Ngài trong 1 Cô-rinh-tô 2:10: “Thánh Linh dò xét mọi sự, cả đến sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời.” Thật vậy, “dò xét” là một từ được dùng trong sự hạ mình theo cách nói thông thường của chúng ta. Chúng ta đạt được sự hiểu biết về các sự việc bằng cách dò xét, hay tìm tòi. Nhưng ý niệm này phải được tách khỏi từ ấy, khi nó được áp dụng cho Đức Chúa Trời. Vì đối với Ngài, dò xét tức là biết mọi sự. Theo nghĩa này, từ ấy được dùng trong Thi Thiên 139:23, 24: “Đức Chúa Trời ôi! Xin hãy tra xét tôi, và biết lòng tôi; hãy thử thách tôi, và biết tư tưởng tôi; xin xem thử tôi có lối ác nào chăng,” v.v. Từ ấy hàm ý, không phải cách thức Ngài biết, mà là sự tinh tế của sự hiểu biết của Ngài. Theo nghĩa này, chúng ta phải hiểu nó trong bản văn đang được xét; vì trong khi Thánh Linh được nói là dò xét mọi sự, chúng ta có lời thuật về các đối tượng của sự hiểu biết của Ngài, đó là “sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời.” Như vậy, Ngài biết mọi điều đã được giấu kín trong tâm trí thần thánh từ đời đời, và những sự trọn vẹn vô hạn của bản thể thần thánh, là những điều không thể hiểu được đối với một loài thọ tạo, và không ai có thể, “bằng cách dò xét, tìm ra cho đến mức trọn vẹn.” Về phương diện này, những loài thọ tạo cao nhất, tức là các thiên sứ, được nói là “bị buộc tội là điên dại;”b vì sự hiểu biết của chúng tương đối không trọn vẹn. Hơn nữa, cách thức Thánh Linh biết mọi sự không giống như của chúng ta, tức là bằng cách suy ra các hệ quả từ các tiền đề, theo một cách lý luận; vì trong câu ngay tiếp theo có nói rằng “Ngài biết các sự của Đức Chúa Trời,” theo cách mà một “người biết các sự của người;” tức là, Ngài biết những tư tưởng của chính mình, bằng một nguyên lý hiểu biết nội tại, không phải bằng sự mặc khải, hay bằng bất cứ sự khám phá bên ngoài nào. Như vậy, Thánh Linh biết bản thể thần thánh, vì Ngài có bản thể ấy. Vậy sự toàn tri của Ngài là một bằng chứng rõ ràng về thần tính của Ngài.
III. Thần tính của Đức Thánh Linh có thể được chứng tỏ thêm, từ việc Ngài thực hiện những công việc chỉ riêng Đức Chúa Trời mới làm được.
1. Ngài đã tạo dựng muôn vật. Trong Sáng Thế Ký 1:2 có nói: “Thánh Linh của Đức Chúa Trời vận hành trên mặt nước.” Ở đây, qua “Thánh Linh của Đức Chúa Trời,” không thể hiểu, như một số người cho rằng, là không khí hay gió; vì điều đó chưa được tạo dựng cho đến ngày thứ hai, khi Đức Chúa Trời làm nên khoảng không. Hơn nữa, có lời nói: “Nhờ Thánh Linh của Ngài, Ngài đã trang hoàng các từng trời;” và, “Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã dựng nên tôi.”d Một số người phái Arian nhận biết rõ ràng rằng Thánh Linh, cũng như Đức Chúa Con, được trình bày là Đấng Tạo Hóa của muôn vật, đến nỗi họ cho rằng Ngài đã là một công cụ cho Đức Chúa Con trong công việc tạo dựng. Điều này, theo hệ thống Arian, cũng giống như nói rằng Ngài là công cụ của một công cụ. Thật vậy, việc nói Đức Chúa Con đã tạo dựng muôn vật, với tư cách là một công cụ, đã được chứng minh là một quan niệm không thể bảo vệ được; nhưng việc nói Thánh Linh là công cụ của Ngài thì còn không thể bảo vệ được hơn nhiều.
2. Những công việc phi thường hay phép lạ, tương đương với sự tạo dựng, đã được Thánh Linh thực hiện. Sứ đồ, khi nói về những ân tứ phi thường, là những ân tứ phụ trợ cho việc truyền bá Phúc Âm trong lần rao giảng đầu tiên, quy chúng cho Thánh Linh. Ông nhấn mạnh điều này rất nhiều trong 1 Cô-rinh-tô 12; và đặc biệt, ông nói: “Có nhiều ân tứ khác nhau, nhưng chỉ có một Thánh Linh; có nhiều chức vụ khác nhau, nhưng chỉ có một Chúa; có nhiều việc làm khác nhau, nhưng chỉ có một Đức Chúa Trời, là Đấng làm mọi sự trong mọi người.” Nhiều người bảo vệ giáo lý Ba Ngôi cho là điều hiển nhiên rằng đoạn văn này nói về mọi Ngôi Vị trong Thần Tính, — rằng nó gọi Đấng Cứu Thế chúng ta là “Chúa,” và Đức Chúa Cha là “Đức Chúa Trời.” Từ đó, một số người chống Ba Ngôi lý luận rằng Thánh Linh không phải là Đức Chúa Trời, vì Ngài được phân biệt với Đức Chúa Cha, là Đấng họ cho là được gọi là Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, tôi không thể không kết luận rằng Đức Thánh Linh được trình bày dưới cả ba danh xưng. Những công việc được quy cho Ngài, dù có nhiều cách diễn đạt khác nhau, đều là một, và đều được bao gồm trong thuật ngữ chung “các ân tứ thuộc linh.” Vì vậy, tôi hiểu nghĩa của bản văn là như thế này: Có nhiều ân tứ khác nhau, hay những hoạt động phi thường, mà một số người được ban khả năng để thể hiện trong việc thi hành chức vụ của mình, và tất cả đều đến từ cùng một Thánh Linh, là Chúa và là Đức Chúa Trời, Đấng có chủ quyền tể trị vô hạn, và ban những phước hạnh này theo ý Ngài muốn, như xứng hợp với một Ngôi Vị thần thánh. Cách giải thích này rất phù hợp với điều được nói trong câu thứ mười một: “Mọi điều này đều do cùng một Thánh Linh duy nhất làm nên, phân phát cho mỗi người tùy theo ý Ngài muốn.”
3. Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã ủy thác và trang bị cho các người phục vụ để rao giảng Phúc Âm, và qua đó nhóm họp và xây dựng các Hội Thánh, quyết định rằng chức vụ của họ phải được thi hành ở một nơi này, chứ không phải ở một nơi khác. Công việc này là một nhánh đặc biệt của vinh hiển thần thánh; và không ai có quyền làm điều đó, ngoài một Ngôi Vị thần thánh. Một loài thọ tạo cũng có thể giả vờ ra lệnh cho mặt trời chiếu sáng, hoặc làm ngừng chuyển động của nó trên bầu trời theo ý mình muốn, như việc ủy thác cho một người phục vụ rao giảng Phúc Âm, hoặc ngăn cản việc rao giảng Phúc Âm. Nhưng Đức Thánh Linh được nói rõ ràng là đã kêu gọi và bổ nhiệm các sứ đồ để thi hành chức vụ của họ trong lần rao giảng Phúc Âm đầu tiên, sau khi Ngài, bằng cách ban cho họ những ân tứ phi thường, đã trang bị cho họ để làm điều đó. Theo đó, trong Công Vụ 13:2, Ngài phán theo một phong cách thật sự thần thánh: “Đức Thánh Linh phán rằng: Hãy để riêng Ba-na-ba và Sau-lơ cho Ta, để làm công việc Ta đã kêu gọi họ.” Cũng trong Công Vụ 20:28, sứ đồ nói với các trưởng lão hay những người phục vụ của Hội Thánh tại Ê-phê-sô rằng “Đức Thánh Linh đã lập họ làm kẻ coi sóc.” Chúng ta cũng đọc về việc Thánh Linh quyết định nơi họ phải thi hành chức vụ của mình. Như vậy, Ngài đã truyền cho Phi-líp đi rao giảng Phúc Âm cho viên hoạn quan: “Thánh Linh phán cùng Phi-líp rằng: Hãy lại gần và theo xe đó.” Một lần khác, Thánh Linh đã bảo Phi-e-rơ, khi ông nghi ngờ việc mình làm điều đó có hợp pháp hay không, hãy đi rao giảng Phúc Âm cho Cọt-nây: “Thánh Linh phán cùng người rằng: Kìa, có ba người đang tìm ngươi; vậy hãy đứng dậy, xuống mà đi với họ, chớ nghi ngại chi; vì Ta đã sai họ đến.”h Một lần khác, có lời nói: “Họ bị Đức Thánh Linh cấm rao giảng đạo trong cõi A-si; và họ toan đi vào xứ Bi-thi-ni, nhưng Thánh Linh không cho phép.” Hơn nữa, có lời nói rằng sứ đồ Phao-lô đã được truyền, trong một sự hiện thấy, đi đến xứ Ma-xê-đoan, và ông đã vâng lời, “chắc chắn kết luận rằng Chúa,” tức là Thánh Linh, “đã kêu gọi ông rao giảng Phúc Âm cho họ.”k Không điều gì có thể là một bằng chứng lớn hơn những gì các trường hợp này cung cấp về chủ quyền tể trị của Đức Thánh Linh. Chúng liên quan đến một công việc có tầm quan trọng cao nhất, và là công việc rõ ràng chứng minh thần tính của Ngài.
4. Thần tính của Ngài còn xuất hiện thêm từ sự xức dầu mà Ngài đã ban cho Đấng Cứu Thế chúng ta, để thực hiện công việc của một Đấng Trung Bảo trong bản thể loài người của Ngài. Trong Ê-sai 61:1 có nói: “Thánh Linh của Chúa Giê-hô-va ngự trên Ta, vì Đức Giê-hô-va đã xức dầu cho Ta, để rao truyền tin tốt lành cho kẻ nghèo khó,” v.v.; và những lời này được nhắc đến cách đặc biệt trong Lu-ca 4:18, 19, như chỉ về sự xức dầu của Đấng Cứu Thế chúng ta bởi Đức Thánh Linh. Thật vậy, ngay cả những người không suy ra thần tính của Ngài từ những lời ấy cũng không phủ nhận rằng chúng được nói về Đức Thánh Linh. Theo đó, một tác giả gần đây đã đưa chúng vào trong số những câu Kinh Thánh nói cách đặc biệt về Đức Thánh Linh. Sẽ là một sự gượng ép lớn trên nghĩa của bản văn, nếu cho rằng mệnh đề “Ngài đã xức dầu cho Ta” đề cập đến Đức Chúa Cha, chứ không phải đến Thánh Linh. Về nghĩa của từ “sự xức dầu,” nó được mượn từ luật lễ nghi, theo đó các nhà tiên tri, thầy tế lễ, và vua, được xức dầu công khai, để chỉ về sự cho phép hay sứ mạng họ đã nhận từ Đức Chúa Trời, để thi hành các chức vụ của mình, cùng với những phẩm chất được mong đợi để họ hoàn thành các chức vụ ấy. Theo nghĩa này, Đấng Cứu Thế chúng ta được nói là đã được Đức Thánh Linh xức dầu. Ngài được xức dầu trong bản thể loài người của Ngài, trong bản thể ấy Ngài buộc phải vâng phục và phục tùng Đức Chúa Trời; và Ngài đã được Đức Thánh Linh cho phép và trang bị để thực hiện sự vâng phục này. Dù khó thực hiện đến đâu, nhưng nhờ sự xức dầu của Thánh Linh, nó đã được Ngài hoàn thành, không có sự thất bại hay khiếm khuyết nhỏ nhất nào; và cũng nhờ cùng một điều ấy, như chúng ta đã nhận xét trước đây, của lễ của Ngài không có tì vết. Công việc ấy chắc chắn là phi thường, và do đó vinh hiển phát sinh từ nó, cho Đức Thánh Linh, là vinh hiển chứng minh Ngài là một Ngôi Vị thần thánh.
5. Một bằng chứng nữa về thần tính của Ngài là công việc của ân điển, cả về khởi đầu, tiến triển, và hoàn thành của nó, trong linh hồn của các tín đồ, được quy cho Ngài, cũng như cho Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con. Việc đây là một công việc của quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời, và do đó quá lớn để bất cứ loài thọ tạo nào thực hiện, và việc Đức Thánh Linh, cách đặc biệt, là Tác Giả của nó, chúng ta sẽ xem là điều hiển nhiên ở đây, mà không cố gắng đưa ra bằng chứng. Thật vậy, điều này tự nó không phải là một phương pháp lý luận đúng đắn; nhưng chúng ta sẽ được dẫn đến việc nhấn mạnh chủ đề này, dưới một số Câu Trả Lời tiếp theo, và sẽ chứng minh điểm đang được xét tại đó. Và nếu công việc mà qua đó chúng ta được tái sanh và được nên thánh, và được ban khả năng để vượt qua mọi sự chống đối cho đến khi chúng ta được đem đến vinh hiển, xuất hiện như kết quả của sự lớn lao vượt trội của quyền năng Đức Chúa Trời, thì Đấng là Tác Giả của nó rõ ràng là Đức Chúa Trời của mọi ân điển.
IV. Đức Thánh Linh dường như là Đức Chúa Trời, ở chỗ Ngài có quyền đối với sự thờ phượng thần thánh. Việc không ai ngoài một Ngôi Vị thần thánh mới có quyền này đã được chứng minh rồi. Việc Thánh Linh có quyền đối với điều đó có thể được chứng tỏ từ việc Ngài có những sự trọn vẹn thần thánh, mà như đã nhận xét trước đây, được quy cho Ngài trong Kinh Thánh. Vì Ngài có những sự trọn vẹn của bản thể thần thánh, là những đối tượng của sự tôn thờ, nên hệ quả là Ngài phải được tôn thờ. Cũng vậy, nếu Ngài đã thực hiện những công việc chứng tỏ Ngài là Chủ Sở Hữu của muôn vật, thì cùng một hệ quả sẽ theo sau. Và nếu mọi ân điển cần thiết để khiến chúng ta xứng hợp cho sự phước hạnh trên trời đều là công việc và ân tứ của Ngài, thì hệ quả là Ngài phải được cầu xin về điều đó; và làm điều này là một nhánh lớn của sự thờ phượng tôn giáo. Nhưng vì điều này chỉ là một sự áp dụng, hay một suy luận từ những luận cứ đã được đưa ra để chứng minh thần tính của Ngài, chúng ta sẽ tìm hiểu xem chúng ta có sự bắt buộc của một mạng lệnh, hoặc một số gương mẫu tương đương với điều này, để thêm cơ sở cho việc chúng ta dâng sự thờ phượng thần thánh cho Ngài hay không.
Một số người cho rằng lời cầu nguyện được nhắc đến trong Công Vụ 1:24, 25 được hướng đến Đức Thánh Linh: “Lạy Chúa, Ngài biết lòng mọi người, xin tỏ ra cho chúng tôi biết ai trong hai người này là kẻ Ngài đã chọn, để nhận lấy phần trong chức vụ và chức sứ đồ này.” Việc chỉ định các cá nhân để thi hành chức vụ của họ, cũng như những ân tứ phi thường mà họ được trang bị, được quy một cách đặc biệt, trong sách Công Vụ, cho Đức Thánh Linh. Vì vậy, người ta cho rằng các môn đồ đã cầu nguyện cùng Đức Thánh Linh, để Ngài cho biết trong hai người được họ đề cử, ai là người Ngài đã chọn làm sứ đồ, thay chỗ cho Giu-đa. Nhưng vì điều này, tối đa, chỉ là một luận cứ có thể xảy ra, tôi sẽ không đặt trọng lượng nào lên nó.
Tuy nhiên, tôi khiêm tốn nhận thấy rằng chúng ta có một gương mẫu rõ ràng hơn về lời cầu nguyện cùng Đức Thánh Linh, trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:5: “Chúa dẫn dắt lòng anh em vào sự yêu thương của Đức Chúa Trời, và vào sự nhẫn nại chờ đợi Đấng Christ.” Dường như có nhiều khả năng hơn là Đức Thánh Linh, Đấng được gọi là Chúa ở đây, là Đấng được cầu nguyện cùng; vì Ngài được phân biệt với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, và sứ đồ cầu nguyện cùng Ngài để Ngài dẫn dắt họ vào sự yêu thương của Đức Chúa Cha, và ban khả năng cho họ, cách nhẫn nại, chờ đợi Đức Chúa Con.
Có một trường hợp khác trong 1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:12, 13: “Chúa khiến anh em thêm lên và dư dật trong sự yêu thương lẫn nhau, để cuối cùng Ngài làm cho lòng anh em được vững bền, không chỗ trách được trong sự thánh khiết trước mặt Đức Chúa Trời, là Cha chúng ta, khi Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta đến.” Ở đây, Đức Thánh Linh dường như là Ngôi Vị được cầu nguyện cùng; vì Ngài được phân biệt rõ ràng với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, ở chỗ điều được cầu xin cùng Ngài là các tín đồ được thánh khiết trước mặt Đức Chúa Cha, khi Đức Chúa Con đến.
Có một câu Kinh Thánh khác, trong đó còn rõ ràng hơn nữa, rằng sứ đồ cầu nguyện cùng Đức Thánh Linh cùng với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, đó là 2 Cô-rinh-tô 13:14: “Ân điển của Đức Chúa Jêsus Christ, sự yêu thương của Đức Chúa Trời, và sự thông công của Đức Thánh Linh ở với anh em hết thảy, A-men.” Trong phần của lời cầu nguyện này liên quan đến Đức Thánh Linh, có một lời cầu xin khiêm tốn, để Ngài vui lòng bày tỏ chính mình cho họ, hoặc để Ngài truyền ban cho họ những ân điển mà họ đang cần. Như Hội Thánh ở nơi khác được nói là có “sự thông công với Đức Chúa Cha, và với Con Ngài là Đức Chúa Jêsus Christ,” thì ở đây sứ đồ cầu nguyện để họ có sự thông công với Đức Thánh Linh. Và làm sao ông có thể cầu nguyện cho phước hạnh này, trừ khi cho rằng ông đã hướng chính mình đến Đức Thánh Linh? Bất cứ khi nào một điều gì được mong ước, hay được cầu xin, mà chỉ có thể được xem là một kết quả do một tác nhân tự do tạo ra, thì lời cầu nguyện hay mong ước về điều đó được cho là hướng trực tiếp hơn đến tác nhân ấy. Nếu một người nói, trước sự hiện diện của một người bạn đang phật lòng: “Ôi, ước gì người ấy nhìn đến tôi, ước gì người ấy trò chuyện với tôi, hoặc ước gì người ấy bày tỏ tình yêu thương quen thuộc của mình cho tôi!” thì dù, theo hình thức diễn đạt, nó dường như không hướng đến người ấy, nhưng mọi người đều sẽ cho rằng nó tương đương với một lời ngỏ trực tiếp được gửi đến người ấy. Vì vậy, việc sứ đồ mong ước Đức Thánh Linh có sự thông công với các tín đồ, tức là trò chuyện với, và bày tỏ chính mình cho họ, trong việc thực hiện mọi công việc cần thiết cho sự gây dựng và sự cứu rỗi của họ, không thể nào ít hơn một lời cầu nguyện cùng Ngài.
Bây giờ chúng ta sẽ tiến đến việc xem xét một số phản đối, do những người chống Ba Ngôi đưa ra, chống lại thần tính của Đức Thánh Linh. Họ nói, một Ngôi Vị thần thánh không thể là ân tứ của Đức Chúa Trời, vì điều đó cho rằng Ngài ở dưới sự sắp đặt của Ngài, và thấp kém hơn Ngài. Nhưng Thánh Linh được nói là do Ngài ban cho: “Ngài cũng ban Thánh Linh tốt lành của Ngài để dạy dỗ họ;” “Đức Chúa Trời đã ban cho họ ân tứ giống như vậy,”p tức là Thánh Linh, “như Ngài đã ban cho chúng ta;” “Cha các ngươi ở trên trời sẽ ban Đức Thánh Linh cho kẻ xin Ngài.” Hơn nữa, Thánh Linh được nói là được sai đến, và điều đó hoặc bởi Đức Chúa Cha, hoặc bởi Đức Chúa Con: “Đấng Yên Ủi, tức là Đức Thánh Linh, mà Cha sẽ nhân danh Ta sai đến;” “Nếu Ta đi, Ta sẽ sai Ngài đến cùng các ngươi.”s Hơn nữa, Ngài được nói là nhận từ một Đấng khác điều Ngài truyền ban: “Ngài sẽ lấy điều thuộc về Ta mà rao truyền cho các ngươi.” Nhưng điều này, người ta cho rằng, không phù hợp với đặc tính của một Ngôi Vị thần thánh, là Đấng không bao giờ được nói là nhận điều Ngài truyền ban cho kẻ khác. Vì vậy, sứ đồ nói, về Đức Chúa Trời: “Ai đã cho Ngài trước?”u Hơn nữa, Đức Thánh Linh được nói là không phán theo chính mình, nhưng phán điều Ngài nghe, khi Ngài tỏ ra những việc sẽ đến. Từ đó người ta suy ra rằng Ngài không biết điều Ngài phải truyền ban trước khi Ngài nghe điều đó. Hơn nữa, người ta cho rằng Ngài được nói là có một tâm trí phân biệt với Đức Chúa Trời, trừ khi chúng ta cho rằng có nhiều thần, và vì vậy có nhiều tâm trí thần thánh phân biệt hơn một. Để ủng hộ điều này, bản văn được trích dẫn là: “Đấng dò xét lòng người, biết tâm trí của Thánh Linh là gì.”y Hơn nữa, Ngài được trình bày là đang cầu thay: “Chính Đức Thánh Linh cầu thay cho chúng ta,” v.v. Điều này, người ta cho rằng, là một hành động thờ phượng; vì vậy chính Ngài không thể là đối tượng của sự thờ phượng, hoặc sở hữu những phước hạnh mà Ngài cầu thay cho. Hơn nữa, Ngài không chỉ được nói là bị chống cự và bị làm buồn, những cách diễn đạt mà, theo một nghĩa không đúng nghĩa đen, hoặc nói theo cách của loài người, đôi khi được áp dụng cho Đức Chúa Trời, nhưng Ngài còn được nói là bị dập tắt, hay bị làm cho tắt đi.a Điều này, cùng với những điều khác được nói về Ngài, được cho là không thể áp dụng cho một Ngôi Vị thần thánh.
Đây là những phản đối quan trọng nhất được đưa ra chống lại giáo lý mà chúng ta đã cố gắng duy trì. Tổng kết của tất cả chúng là như thế này, — rằng việc lệ thuộc vào, và phục tùng ý muốn của một Đấng khác, là không phù hợp với đặc tính của một Ngôi Vị thần thánh, như những người phản đối cho rằng Thánh Linh là như vậy. Để chúng ta có thể bảo vệ Thần Tính của Đức Thánh Linh chống lại họ, chúng ta sẽ trình bày trước một số điều liên quan đến mọi câu Kinh Thánh nói về Thánh Linh, như được Đức Chúa Cha ban cho hay sai đến, và sau đó áp dụng nó cho nghĩa của những câu đặc biệt được đưa ra để ủng hộ các phản đối.
Có thể dễ dàng nhận thấy rằng, trong nhiều chỗ của Kinh Thánh, đặc biệt trong Tân Ước, danh xưng ‘Đức Thánh Linh’ thường được dùng để chỉ các ân tứ hay ân điển của Thánh Linh, và cụ thể hơn là để chỉ sự ban phát phi thường ấy, trong đó các sứ đồ được ban cho những ân tứ thuộc linh cần thiết cho việc truyền bá và thành công của Phúc Âm. Những điều này, theo lối nói hoán dụ, được gọi là ‘Thánh Linh.’ Tôi khiêm nhường nhận định rằng, mọi chỗ Kinh Thánh nói về việc Thánh Linh được ‘đổ ra’ đều phải được hiểu theo nghĩa này. Vào dịp khi ‘Đức Thánh Linh giáng trên mọi người nghe đạo,’ thì có nói rằng ‘ân tứ của Đức Thánh Linh cũng đổ ra trên người ngoại.’c Như vậy, chúng ta phải hiểu chỗ Kinh Thánh kia: ‘Chúng ta chưa hề nghe nói có Đức Thánh Linh nào;’ và chỗ này: ‘Đức Thánh Linh chưa đến, vì Đức Chúa Jêsus chưa được vinh hiển.’e Trong đoạn sau, chữ ‘ban cho’ được các dịch giả của chúng ta thêm vào, có lẽ để ngăn chặn một lập luận yếu ớt của một số người chống lại giáo lý Ba Ngôi, lấy cớ từ câu Kinh Thánh đó để lật đổ sự vĩnh cửu của Thánh Linh. Nhưng dù chữ ấy có được thêm vào hay không, ý nghĩa của câu vẫn rõ ràng là thế này, — rằng các ân tứ của Đức Thánh Linh chưa được ban cho trước khi Đấng Christ thăng thiên. Đoạn này do đó là một sự xác nhận thêm rằng danh xưng ‘Đức Thánh Linh’ đôi khi được dùng để chỉ các ân tứ của Thánh Linh. Lại nữa, mọi chỗ Kinh Thánh dường như trình bày Đức Thánh Linh là thấp kém hơn Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, một số trong đó đã được nêu trong lời phản đối, đều có thể hiểu là chỉ sự phục vụ của các công việc của Thánh Linh, là những công việc cũng được gọi là ‘Đức Thánh Linh,’ đối với những công việc được nói là do Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con thực hiện. Nay điều chắc chắn là, sự phục vụ của công việc này đối với công việc khác, do các Đấng khác nhau thực hiện, không nhất thiết suy ra sự thấp kém của Đấng này đối với Đấng kia. Do đó, chúng ta phải phân biệt giữa Thánh Linh, xét theo sự subsistence của Ngài, và xét theo hành động của Ngài. Theo nghĩa trước, Ngài là một Đấng thiêng liêng, bình đẳng với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con; theo nghĩa sau, có thể nói Ngài phục vụ các Ngài.
Nhưng giờ đây, theo sự nhất quán với những điều đã trình bày trước, chúng ta sẽ tiến hành xem xét ý nghĩa của những chỗ Kinh Thánh được đưa ra để ủng hộ lời phản đối. Chỗ đầu tiên là chỗ nói rằng: ‘Ngài ban cho chúng Thánh Linh tốt lành của Ngài để dạy dỗ chúng.’ Ở đây Đức Thánh Linh được mô tả với một tính cách cá vị; và có lẽ danh xưng này không phải được hiểu theo lối hoán dụ để chỉ các ân tứ và ân điển của Ngài. Ý nghĩa dường như là thế này, — sự hiệu quả của Thánh Linh trong việc hướng dẫn và dạy dỗ họ là một ân tứ đặc biệt của Đức Chúa Trời ban cho họ. Về phương diện này, dù Ngài là một Đấng hành động có chủ quyền tể trị, Ngài vẫn được nói là hành động theo ý muốn của Đức Chúa Cha, là ý muốn cũng đồng nhất với ý muốn của chính Ngài; vì dù các Ngôi trong bản thể Đức Chúa Trời là phân biệt, các Ngài không có những ý muốn phân biệt. Nay, không phải là cách nói không thích hợp khi nói rằng, khi một Đấng thiêng liêng bày tỏ vinh hiển của Ngài trong việc ban một phước hạnh cho loài người, thì sự bày tỏ mà Ngài thực hiện về chính mình, và phước hạnh mà Ngài ban cho, đều được gọi là được ban cho. Chẳng hạn, Đức Chúa Trời được nói là ban chính mình Ngài cho dân sự Ngài, khi Ngài hứa sẽ làm Đức Chúa Trời của họ. Theo lối nói này, quả thật, có một hành động ưu ái phân biệt được ban cho loài người, được gọi là một ân tứ; nhưng điều này không chống lại thần tính của Đức Thánh Linh, dù Ngài được nói là được ban cho họ.
Một chỗ Kinh Thánh khác được trích dẫn trong lời phản đối là chỗ nói rằng: ‘Đức Chúa Trời cũng ban cho họ ân tứ giống như vậy, như Ngài đã ban cho chúng ta,’ nghĩa là Đức Thánh Linh. Ở đây cụm từ ‘Đức Thánh Linh’ rõ ràng được dùng để chỉ các ân tứ phi thường của Thánh Linh; việc ban cho các ân tứ ấy, trong những lời trước đó, được gọi là được ‘báp-têm bằng Đức Thánh Linh.’ Điều này được giải thích cụ thể trong chỗ Kinh Thánh đã được nhắc đến trước đây, trong đó có nói rằng ‘ân tứ của Đức Thánh Linh cũng đổ ra trên người ngoại.’ Ân tứ ấy là gì, chúng ta học được từ những lời tiếp theo: ‘Họ nói các thứ tiếng và ngợi khen Đức Chúa Trời.’
Lại nữa, cụm từ ‘Đức Thánh Linh’ trong đoạn: ‘Cha các ngươi ở trên trời sẽ ban Đức Thánh Linh cho những người xin Ngài,’ được một tác giả Phúc Âm khác giải thíchh là có nghĩa là những điều tốt lành nói chung, và như vậy bao gồm các ân điển của Thánh Linh đi kèm với sự cứu rỗi. Ông chép những lời ấy như sau: ‘Cha các ngươi ở trên trời sẽ ban những điều tốt lành cho những người xin Ngài;’ như vậy ở đây Thánh Linh được dùng để chỉ mọi phước hạnh mà Ngài ban cho dân sự Ngài để đáp lời cầu nguyện.
Còn về những chỗ Kinh Thánh trong đó Thánh Linh được nói là được sai đến, hoặc bởi Đức Chúa Cha hoặc bởi Đức Chúa Con, thì không phải được hiểu theo cùng một nghĩa như khi Đức Chúa Con được nói là được sai đến trong bản tính nhân loại của Ngài, hiện ra trong hình thể của một đầy tớ, để làm trọn ý muốn của Đức Chúa Trời. Khi Đức Chúa Trời được nói là sai Thánh Linh của Ngài đến, chữ ‘sai’ phải được hiểu theo nghĩa ẩn dụ. Sai đến có ý nghĩa nhiều như ban cho; và, khi Thánh Linh được nói là được ban cho, cách nói ấy có sự liên hệ đặc biệt đến ân điển mà Ngài sẽ ban cho họ. Bằng lối nói ẩn dụ này, có lẽ chúng ta phải hiểu rằng, Thánh Linh, Đấng sẽ tạo ra các hiệu quả, là một Đấng thiêng liêng; và rằng chính các hiệu quả ấy phục vụ cho những công việc được thực hiện, và là những công việc chứng tỏ vinh hiển cá vị của Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con.
Lại nữa, khi Đấng Cứu Thế của chúng ta nói: ‘Thánh Linh sẽ lấy điều thuộc về ta mà rao truyền cho các ngươi,’ những lời ấy rõ ràng có nghĩa là, Thánh Linh sẽ áp dụng những phước hạnh mà Đấng Christ đã mua chuộc bằng huyết của Ngài, và như vậy sẽ bày tỏ vinh hiển của Ngài. Những lời ấy vẫn chỉ sự phục vụ của Thánh Linh đối với Đức Chúa Con, chỉ trong việc làm việc, hay trong chừng mực mà sự áp dụng của sự cứu chuộc hướng đến việc hoàn thành mục đích đã định của nó.
Còn về chỗ Kinh Thánh, trong đó Thánh Linh được nói là ‘không nói tự mình, nhưng nói mọi điều mình đã nghe,’ thì điều ấy không hề lập luận rằng Ngài nhận lấy những điều Ngài truyền đạt; như thể Ngài lệ thuộc vào Đức Chúa Cha để biết những điều Ngài phải truyền đạt, hay Ngài có những ý tưởng được in vào tâm trí Ngài, như các tạo vật được nói là có. Giả định điều này là không phù hợp với điều đã được chứng minh trước đây từ Kinh Thánh, cụ thể là, ‘Thánh Linh biết những điều sâu nhiệm của Đức Chúa Trời, cũng như linh của người ta biết những điều của người ta,’ hay như một hữu thể có trí tuệ ý thức được những ý tưởng, hay hành động của chính mình, không phải bởi sự thông báo, mà bởi một nhận thức nội tại trực tiếp. Do đó, ý nghĩa của câu đang xét là, Thánh Linh sẽ không truyền đạt những giáo lý nào khác, và sẽ không ban những luật lệ nào khác, ngoài những điều Đấng Christ đã ban trước trong Phúc Âm; hay điều Ngài bày tỏ là cùng một điều mà Đấng Christ đã cho các môn đồ của Ngài có cơ sở để trông đợi. Thay vì chống lại thần tính của Thánh Linh, điều này chứng minh sự hòa hợp và đồng thuận của điều được một Đấng thiêng liêng gợi ý, với điều đã được một Đấng khác ban truyền trước đó. Còn về cách diễn đạt đặc biệt, ‘Mọi điều Ngài đã nghe, Ngài sẽ nói,’ thì điều ấy được nói theo lối của loài người, và không hề mâu thuẫn với sự toàn tri thiêng liêng của Ngài, hay sự độc lập của sự toàn tri ấy, hơn là khi Đức Chúa Trời, trong các chỗ Kinh Thánh khác, được nói là biết các sự việc bằng cách dò xét chúng, hay, như thể, bằng cách tra hỏi. Những cách diễn đạt này, và những cách tương tự, trong đó Đức Chúa Trời được trình bày bằng những lời thích ứng với lối nói thông thường của chúng ta khi nói về loài người, thì, khi áp dụng cho Đức Thánh Linh, phải được hiểu theo cách phù hợp với các sự trọn vẹn thiêng liêng, bằng cách trừ bỏ khỏi chúng mọi điều lập luận cho sự bất toàn nhỏ nhất; và chúng phải được xem xét dưới cùng một ánh sáng khi một số cách diễn đạt, phù hợp với lối nói của loài người, được dùng ở nơi khác, với sự áp dụng đặc biệt cho Đức Chúa Cha, mà không làm tổn hại đến vinh hiển thiêng liêng của Ngài.
Lại có lời phản đối, như chúng ta đã thấy, rằng Thánh Linh được nói là có một tâm trí phân biệt với Đức Chúa Trời, như trong đoạn: ‘Đức Chúa Trời biết ý tưởng của Thánh Linh;’ và rằng Ngài được trình bày như đang tham gia vào một hành động thờ phượng, hay như đang cầu nguyện, hay ‘cầu thay cho chúng ta, theo ý muốn của Đức Chúa Trời.’ Nhưng rõ ràng là, bởi ‘ý tưởng của Thánh Linh,’ chúng ta phải hiểu những ước muốn thầm kín trong sự cầu nguyện được Thánh Linh tác động trong các tín đồ, khi họ thiếu lời để diễn tả chúng. Chúng được nói là, thay cho lời nói, tự hướng về Đức Chúa Trời, ‘bằng những tiếng than thở không thể nói ra được.’ Những điều này đến từ Thánh Linh, là Tác Giả của những ước muốn thầm kín ấy mà chỉ Đức Chúa Trời, Đấng dò xét lòng người, mới biết, là Đấng biết ý nghĩa của chúng, biết điều chúng ta đang cần là gì. Do đó, những ước muốn của chúng ta được gọi là ‘ý tưởng của Thánh Linh,’ là Tác Giả của chúng, dù theo chủ quan chúng là tâm trí hay ước muốn của chính chúng ta, mà chúng ta thiếu lời để diễn tả. Và khi Thánh Linh được nói là ‘cầu thay cho chúng ta,’ cụm từ ấy không hàm ý gì khác ngoài việc Ngài khiến chúng ta có khả năng, dù bằng lối nói ít nhiều đúng nghĩa, để nài xin Đức Chúa Trời cho chính mình.
Còn về những cách diễn đạt, trong đó Thánh Linh được trình bày như bị ‘dập tắt,’ hay ‘làm tắt,’ thì chúng phải được hiểu như một lối hoán dụ, theo đó, như đã nói trước, các ân tứ của Thánh Linh được đặt thay cho Thánh Linh. Khi các ân tứ phi thường lần đầu tiên được hứa, các môn đồ được dẫn đến chỗ trông đợi rằng họ sẽ được ‘báp-têm bằng Đức Thánh Linh và bằng lửa;’ tức là, họ sẽ có các ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh, được ban cho họ, và được biểu thị bằng biểu tượng các lưỡi như lửa, đậu trên họ. Lý do của biểu tượng này có lẽ có thể là, như một phẩm chất cần thiết cho việc họ giảng Phúc Âm, họ sẽ được đầy dẫy một ngọn lửa thánh của tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, và lòng sốt sắng vì vinh hiển của Ngài, cũng như ân tứ nói các thứ tiếng, bởi đó họ có thể truyền đạt ý tưởng của Ngài cho thế gian. Đặc quyền này, mà họ đã nhận được, sứ đồ khuyên họ đừng để mất hay lạm dụng, đến nỗi khiêu khích Đức Thánh Linh cất nó khỏi họ; và việc mất hay lạm dụng nó được gọi là ‘dập tắt Thánh Linh.’ Do đó, lối nói ẩn dụ này không phải được cho là không phù hợp với thần tính của Ngài.
Việc Áp Dụng Thực Tiễn Của Giáo Lý Ba Ngôi
Tôi sẽ kết thúc những nhận xét của mình về các câu hỏi liên quan đến giáo lý Ba Ngôi bằng một số suy luận đặc biệt liên quan đến việc áp dụng thực tiễn của giáo lý này.
1. Chúng ta có thể nhân dịp này nhận xét sự khác biệt giữa tôn giáo tự nhiên và tôn giáo được bày tỏ. Tôn giáo tự nhiên liên quan đến sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, trong chừng mực có thể đạt được mà không cần sự giúp đỡ của sự mặc khải thiêng liêng, và sự thờ phượng mà những người ngoại đạo, là những người không có gì khác để hướng dẫn mình ngoài ánh sáng của tự nhiên, buộc phải dâng cho Đấng Thiêng Liêng. Tôn giáo được bày tỏ, được đặt nền trên Kinh Thánh, chứa đựng một sự bày tỏ về vinh hiển cá vị của Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh. Điều này cần phải được biết và tin; vì nó là nền tảng của mọi tôn giáo được bày tỏ. Tổng kết của Cơ Đốc giáo bao gồm sự phục tùng của chúng ta đối với, và sự thờ phượng của chúng ta dành cho, bản thể Đức Chúa Trời, như Ngài subsist trong Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh.
2. Vì giáo lý Ba Ngôi được bày tỏ một cách nổi bật trong công việc cứu chuộc chúng ta, nên chúng ta cần xem xét cách nó được thích ứng với, và được chứng minh bởi, mọi nhánh của công việc ấy. Giá chuộc đã được Đấng Cứu Chuộc vĩ đại của chúng ta ban cho, có một giá trị được đặt trên nó, tương xứng với phẩm giá của Đấng của Ngài; và đặt một nền tảng chắc chắn cho hy vọng của chúng ta được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời, nhờ sự vâng phục và của lễ hy sinh của Ngài, là những điều có giá trị vô hạn. Và sự áp dụng của sự cứu chuộc, là một công việc mà Thánh Linh, là một Đấng thiêng liêng, đã đảm nhận thực hiện, nên chúng ta có lý do để trông đợi rằng nó sẽ được đưa đến sự trọn vẹn. Do đó, những người là đối tượng của tình yêu thương cứu chuộc và ân điển thánh hóa, cuối cùng sẽ được cứu rỗi trọn vẹn.
3. Vì chúng ta cần thờ phượng và tôn vinh Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh, vì đặc quyền vô giá của chúng ta trong Phúc Âm; nên chúng ta phải nhận xét vinh hiển phân biệt phải được dành cho mỗi Đấng thiêng liêng vì công việc cứu chuộc. Bất cứ điều gì được Đấng Trung Gian thực hiện để mua đặc quyền này cho chúng ta, đều được xem xét, trong Kinh Thánh, như bắt nguồn từ Đức Chúa Cha, và cho lý do để dâng vinh hiển cho Ngài. ‘Ấy là nhờ Đức Chúa Trời mà anh em ở trong Đức Chúa Jêsus Christ, là Đấng mà Đức Chúa Trời đã làm nên sự khôn ngoan, sự công bình, sự nên thánh, và sự cứu chuộc cho chúng ta.’ Bất cứ điều gì được thực hiện trong bản tính nhân loại, hay bởi Đức Chúa Trời nhập thể, đều, theo một cách đặc biệt, là công việc của Đức Chúa Con; và một phần vinh hiển đáng được dành cho Ngài vì điều ấy, là Đấng ‘đã phó mạng sống mình làm giá chuộc nhiều người,’ và như vậy đã bày tỏ sự hạ mình cao nhất, được nâng cao bởi phẩm giá vô hạn của Đấng của Ngài. Và bất cứ công việc nào được thực hiện để phục vụ cho vinh hiển của Đấng Trung Gian, bởi đó Thánh Linh chứng tỏ vinh hiển cá vị phân biệt của Ngài, đều cho chúng ta cơ hội để thờ phượng Ngài, trong mọi sự bày tỏ quyền năng của Ngài, trong việc khởi đầu, tiến hành, và hoàn thành công việc ân điển trong linh hồn loài người.
4. Còn về điều liên quan đến sự thông công, hay sự hiệp thông, mà các tín đồ có với Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Thánh Linh, thì điều ấy phụ thuộc vào lời thuật lại mà chúng ta có, trong Kinh Thánh, về những phương cách phân biệt trong đó vinh hiển cá vị của các Ngài được bày tỏ. Chúng ta có sự đến gần Đức Chúa Cha, qua sự trung gian của Đức Chúa Con, bởi ảnh hưởng mạnh mẽ của Đức Thánh Linh. Sứ đồ nói: ‘Nhờ Ngài, chúng ta được phép đến gần Đức Chúa Cha bởi một Thánh Linh.’ Và hy vọng phước hạnh của chúng ta là ân tứ của Đức Chúa Cha, là Đấng đã chuẩn bị một cơ nghiệp cho chúng ta; là sự mua chuộc của Đức Chúa Con, mà sự chết của Ngài là nền tảng của cơ nghiệp ấy; và là công việc của Đức Thánh Linh, như Đấng đưa chúng ta đến, và đặt chúng ta vào, sự sở hữu cơ nghiệp ấy.
5. Điều này hướng dẫn chúng ta về cách thực hiện bổn phận lớn lao là tự dâng mình, cho Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Thánh Linh; cho Đức Chúa Cha, là Đức Chúa Trời giao ước của chúng ta trong Đấng Christ; cho Đức Chúa Con, là Đấng Trung Gian, đầu, và Đấng bảo lãnh của giao ước này; và cho Thánh Linh, bởi Ngài chúng ta được làm kẻ dự phần vào các phước hạnh đã hứa. Trong mọi phương diện này, và nhiều phương diện khác, chúng ta phải đặc biệt lưu ý đến các Ngôi trong bản thể Đức Chúa Trời, tương ứng với cách vinh hiển cá vị của các Ngài được bày tỏ trong Kinh Thánh.
6. Vì Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Thánh Linh, là một, dù chúng ta phân biệt các Ngài là các Ngôi, chúng ta phải xem các Ngài có cùng những sự trọn vẹn thiêng liêng, cùng một sự hiểu biết và ý muốn thiêng liêng, kẻo, trong khi chúng ta dâng vinh hiển cho mỗi Ngôi trong bản thể Đức Chúa Trời, chúng ta lại giả định rằng có nhiều Đức Chúa Trời hơn một. Do đó, dù Ngôi của Đức Chúa Cha phân biệt với Ngôi của Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh, chúng ta không phải giả định rằng quyền năng, sự khôn ngoan, sự tốt lành, sự thành tín, hay bất kỳ sự trọn vẹn thiêng liêng nào khác, thuộc về, theo nghĩa đúng hơn hay kém đúng hơn, một Ngôi nào hơn một Ngôi khác.
7. Giáo lý Ba Ngôi hữu ích để hướng dẫn chúng ta cách chúng ta phải hướng mình về Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện. Khi trong sự cầu nguyện, chúng ta gọi Ngài là Cha chúng ta, chúng ta không phải xem Ngài theo cùng một nghĩa, như khi Ngài được trình bày là Cha của Chúa chúng ta là Đức Chúa Jêsus Christ; nhưng chúng ta hướng mình về Ngài, là tác giả của hữu thể chúng ta, Đức Chúa Trời của mọi ân điển, và nguồn của sự phước hạnh. Theo đó, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh không phải bị loại trừ; trừ khi chúng ta đặc biệt xem Ngài là Cha chúng ta trong Đấng Christ, và như vậy bày tỏ đức tin của chúng ta, liên quan đến tính cách cá vị phân biệt của Ngài với tính cách cá vị của Đức Chúa Con và Thánh Linh. Dù chỉ một Đấng thiêng liêng được đặc biệt nhắc đến trong sự cầu nguyện, Ba Ngôi phước hạnh vẫn phải được thờ phượng. Bất cứ vinh hiển cá vị nào chúng ta gán cho một Ngôi, là Đấng subsist phân biệt với Ngôi kia, chúng ta vẫn phải, dù vậy, xem Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Thánh Linh, là Đức Chúa Trời duy nhất, hằng sống và chân thật.
Như vậy chúng ta đã đi qua chủ đề lớn lao và quan trọng này, và đã nhân dịp, đặc biệt, nhấn mạnh những vấn đề chính trong sự tranh luận liên quan đến giáo lý Ba Ngôi phước hạnh đời đời, và xem xét các phương cách khác nhau đã được dùng để chống lại nó, bởi cả những người theo Socinus và những người theo Arius, và đã nỗ lực, không chỉ bảo vệ thần tính của Đấng Cứu Thế của chúng ta và của Đức Thánh Linh, bằng cách tra xét ý nghĩa của nhiều chỗ Kinh Thánh mà đức tin của chúng ta về điều ấy được đặt nền trên đó, mà còn trả lời những lời phản đối quan trọng nhất được đưa ra chống lại nó. Việc chúng ta đã mở rộng về nó, nhiều hơn chúng ta sẽ làm về một số câu trả lời tiếp theo, không thể bị xem là một công việc không cần thiết; vì nhiều điều đã được viết để chống lại nó, bởi đó đức tin của một số người không chỉ bị lay chuyển, mà còn bị lật đổ. Tôi sẽ không bao giờ cố gắng nói về giáo lý này, hay về bất kỳ sự trọn vẹn thiêng liêng nào, mà không ý thức được sự khó khăn của chủ đề, vì nó là điều không thể được hiểu thấu bởi một tâm trí hữu hạn. Tôi hy vọng không có điều gì sẽ xuất hiện đã được gợi ý mà không phù hợp với vinh hiển bản thể hay vinh hiển cá vị của Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, hay Thánh Linh. Tôi có thể hợp lý trông đợi rằng nên có sự châm chước cho những khiếm khuyết lớn; vì chỉ một phần nhỏ về Đức Chúa Trời mới có thể được chúng ta biết. Khi chúng ta giả vờ nói về Ngài, sẽ không bị cho là lạ nếu chúng ta cho bất kỳ ai cơ hội để nói, điều mà chúng ta có lý do lớn nhất để thừa nhận, rằng, trong nhiều trường hợp, chúng ta không thể sắp xếp lời nói của mình, vì cớ sự tối tăm.
[GHI CHÚ 2 L. Sự Truyền Thông Của Các Sự Trọn Vẹn Thiêng Liêng. — Khi Tiến sĩ Ridgeley đã phơi bày rất tốt sự không thích hợp của chữ ‘truyền thông,’ ông đáng lẽ phải hoàn toàn loại bỏ nó. Ông cố gắng khoác cho nó một ý nghĩa mới, nhưng, trong thực tế, làm cho nó trở nên vô nghĩa và vô lý. Quan điểm của ông — khá đúng đắn như có vẻ — sẽ không cho phép ông nói nhiều hơn, về cách thức của tính cách cá vị trong bản thể Đức Chúa Trời, ngoài việc rằng ‘mọi sự trọn vẹn của bản tính thiêng liêng đều được gán cho, hay được khẳng định về, Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Thánh Linh một cách bình đẳng.’ Khi dùng cách nói này, ông ở trên nền tảng an toàn: ông nói một cách phù hợp với cách diễn đạt đơn giản của Kinh Thánh; ông loại bỏ thứ thuật ngữ khó hiểu, giả vờ sâu sắc, và có hại của thần học kinh viện; ông không giả vờ giải thích hay định nghĩa điều Kinh Thánh chưa bày tỏ, và điều lý trí không thể hiểu thấu; và ông không đưa ra phần thưởng nào và không xúi giục nào, bằng ‘những lời hư không to lớn,’ cho sự suy đoán táo bạo, cho sự diễn giải sai lạc theo Arius, hay cho việc một người ‘xen vào những điều mình chưa thấy, bị tâm trí xác thịt của mình làm cho kiêu ngạo vô ích.’ Nhưng tại sao Tiến sĩ Ridgeley không tự mãn với ngôn ngữ của lời tuyên bố trực tiếp của mình? Tại sao ông dịch nó thành một từ đồng nghĩa kỹ thuật, và cố gắng làm cho nó phù hợp với cụm từ, ‘Mọi sự trọn vẹn của bản tính thiêng liêng đều được truyền thông?’ Chữ ‘truyền thông’ — trừ khi hoàn toàn được giải thích đến mức mất đi ý nghĩa, và được làm cho có ý nghĩa một cách tùy tiện là điều hoàn toàn xa lạ với nghĩa thông thường được chấp nhận của nó — thì rất, rất xa mới diễn tả được quan điểm của Tiến sĩ Ridgeley, hay hòa hợp với những quan niệm đúng đắn về sự subsistence thiêng liêng. Khi đi theo sau bởi giới từ ‘cho,’ nó chỉ sự tham dự của một người vào một điều gì đó bằng cách nhận nó từ một người khác; và, khi đi theo sau bởi giới từ ‘trong,’ nó chỉ sự tham dự của người ấy vào điều đó một cách tuyệt đối hay bởi hành động của chính mình. Tuy nhiên, trong cả hai trường hợp, nó giả định điều ấy tồn tại trước khi sự tham dự diễn ra. Một người truyền thông cho một người khác những ý tưởng hay thông tin; hay một người dự phần trong một đặc quyền chung cho một nhóm. Trong cả hai trường hợp, đối tượng của sự truyền thông, điều được tham dự, thông tin hay đặc quyền, tồn tại tách biệt khỏi người tham dự, độc lập với sự gây ra của người ấy, và trước hành động nhận hay hưởng của người ấy. Việc những chữ, κεκοινωνηκε σαρκος και αἱματος, có thể, như Tiến sĩ Ridgeley đề xuất, được dịch một cách chính đáng là, ‘Họ đã có huyết và thịt được truyền thông cho họ,’ hay không thì còn hơn cả đáng ngờ; nhưng nếu chúng được dịch như vậy, chúng phải được hiểu là khẳng định hay giả định rằng, một cách trừu tượng, huyết và thịt cũng ngoại tại đối với những hữu thể ‘dự phần’ trong chúng, như những bài học thời thơ ấu đối với trí tuệ chưa được dạy dỗ. Dù ông có giải thích và giới hạn chữ ‘truyền thông’ thế nào đi nữa, bất kỳ tác giả nào dùng nó để định nghĩa cách thức của sự subsistence thiêng liêng, sẽ luôn luôn truyền đạt cho tâm trí của độc giả mình một phác thảo nào đó về ý tưởng thô thiển và sai lầm nghiêm trọng rằng các sự trọn vẹn thiêng liêng vốn ban đầu ngoại tại đối với các Ngôi của Đức Chúa Trời. Ngôn ngữ về những giáo lý không thể hiểu thấu hay cao hơn của sự mặc khải càng đơn giản, càng không có các thuật ngữ kỹ thuật, và càng trực tiếp phù hợp với cách diễn đạt của Kinh Thánh, thì nó càng thích hợp cho sự gây dựng, và càng ít có khả năng tạo ra sự tối tăm hay ảo ảnh trước tầm nhìn đạo đức của một độc giả. — BIÊN TẬP VIÊN.]
[GHI CHÚ 2 M. Địa Vị Làm Con Của Đấng Christ. — Quan điểm của Tiến sĩ Ridgeley về địa vị làm Con của Đấng Christ là, Ngài là Con với tư cách là Đấng Trung Gian. Ông phủ nhận, không chỉ sự sinh ra của Ngài, mà cả sự vĩnh cửu của địa vị làm Con của Ngài. Nói cách khác, danh xưng ‘Con,’ hay ‘Con Đức Chúa Trời,’ đối với ông, dường như chỉ định, không phải thần tính của Chúa chúng ta, mà là Đấng của Ngài với tư cách trung gian. Quả thật, ông không phải bị cáo buộc là làm tổn hại đến giáo lý rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời; ông thậm chí không phải bị cáo buộc là phủ nhận rằng những đoạn ấy khẳng định Ngài là như vậy khi gọi Ngài là ‘Con;’ nhưng ông rõ ràng duy trì rằng danh xưng đang xét không chỉ định Ngài là Đức Chúa Trời, — rằng tự nó, không giống như danh xưng ‘Đức Chúa Trời’ hay ‘Giê-hô-va,’ khẳng định thần tính của Ngài, — rằng nó về mặt loại thuộc cùng một ý nghĩa như các danh xưng ‘Đấng Christ,’ ‘Đấng Cứu Thế,’ ‘Đấng Cứu Chuộc,’ ‘Đấng Trung Gian,’ — và rằng nó không thuộc về Ngài một cách thích hợp hay thực sự cho đến ngày Ngài nhập thể. Do đó, giáo lý của ông có thể được gọi là giáo lý về địa vị làm Con với tư cách trung gian.
Nay, giáo lý này chống lại điều gì? Quan điểm nào về địa vị làm Con của Chúa chúng ta mà nó công kích và lên án? Tiến sĩ Ridgeley — nếu chúng ta đoán định tình cảm của ông từ toàn bộ phạm vi của điều ông nói — sẽ lập tức trả lời, nó chống lại giáo lý về sự sinh ra của Đấng Christ. Mọi quan điểm đối kháng mà ông nêu ra, mọi sự thái quá mà ông liệt kê, mọi định nghĩa và giải thích đáng chê trách mà ông trích dẫn, đều liên quan, không phải đến chính địa vị làm Con, mà đến cách thức subsistence của nó. Ông chỉ giải quyết câu hỏi về sự sinh ra đời đời; và, sau khi đã đối đầu và giải quyết xong điều này, ông đi đến, per saltum, giáo lý về địa vị làm Con với tư cách trung gian. Nay, câu hỏi thực sự đang tranh luận không phải là, Con có được sinh ra, hay không? Địa vị làm Con của Ngài bao gồm trong cách thức subsistence thiêng liêng của Ngài, hay nó bao gồm trong sự kết hợp ngôi vị giữa thần tính và nhân tính của Ngài? Nhưng nó là, Trong Đấng nào, trong Đấng thiêng liêng của Ngài hay trong Đấng trung gian của Ngài, Ngài là Con Đức Chúa Trời? Bao lâu — từ đời đời, hay chỉ từ sự nhập thể — địa vị làm Con của Ngài đã tồn tại? Theo nghĩa nào — như chỉ định thần tính của Ngài, hay như chỉ định Đấng Trung Gian là Đức Chúa Trời-người — danh xưng ‘Con’ phải được hiểu? Cách thức subsistence thiêng liêng của Ngài có thể không hề được liếc nhìn đến; cách thức mà Ngài là Con một cách thiêng liêng có thể được tuyên bố là một chủ đề tra xét không thích hợp; giáo lý về sự sinh ra đời đời của Ngài có thể được xếp vào hàng các giáo điều của các giáo phụ chịu ảnh hưởng Platon, hay các suy đoán táo bạo của các nhà kinh viện; và, thay vì giáo lý về địa vị làm Con thiêng liêng, đời đời, bị suy yếu hay bị từ bỏ, nó sẽ xuất hiện với sự rõ ràng lớn hơn trước, và nổi bật trong bằng chứng mạnh mẽ hơn, và được duy trì với sự nắm giữ vững chắc hơn.
Địa vị làm con và sự sinh ra rất, rất xa mới là những ý tưởng tương quan. Kinh Thánh nói về địa vị làm con bởi sự sáng tạo, bởi sự nhận làm con, bởi một ảnh hưởng thiêng liêng đổi mới, bởi một tình cảm đạo đức thấm nhuần, bởi việc nhận lãnh sự dạy dỗ Cơ Đốc, bởi mối liên hệ tổ tiên, và bởi sự sinh ra theo nghĩa đen. Chúng ta đọc trong đó về con của một cha mẹ, con của một tổ tiên, con của một người lạ nhận làm con, con thuộc linh của một mục sư Cơ Đốc, một con của Đức Chúa Trời bởi tác động đổi mới của Đức Thánh Linh, một con của Đức Chúa Trời bởi sự sáng tạo nên một bản tính thánh khiết nhưng có thể sa ngã, và một con của Đức Chúa Trời bởi tác động sáng tạo và liên tục duy trì của quyền năng và lòng nhân từ thiêng liêng. Như vậy, theo những nghĩa hoàn toàn phân biệt và rất khác nhau, một đứa trẻ, một hậu duệ xa, một người được lòng nhân từ bảo trợ, một người nghe đạo Cơ Đốc đã quy đạo, một linh hồn được tái sinh, loài người trong khả năng ở địa đàng của mình, và một thiên sứ thánh, hay ‘thiên sứ của sự sáng,’ tất cả đều được gọi là con. Nói rằng chữ ‘con,’ trong hầu hết các trường hợp này, là ẩn dụ, và có một sự ám chỉ hình bóng đến sự sinh ra, là mặc nhiên thừa nhận điều đang tranh luận và mâu thuẫn với thực tế. Có sự giống nhau nào với sự sinh ra trong việc nhận làm con, trong sự hữu ích mục vụ, trong một hành động sáng tạo, hay trong sự bày tỏ duy trì của quyền năng thiêng liêng? Chỉ một ý tưởng chung duy nhất dường như áp dụng được cho các nghĩa đa dạng và dường như mâu thuẫn của địa vị làm con, — và đó là sự đồng nhất về bản tính; và ý tưởng này dường như là chìa khóa cho lối nói Do Thái rất thường xuyên trong Kinh Thánh mà ‘con của cây nho,’ ‘con của sự an ủi,’ và ‘con của sấm sét,’ là những ví dụ. Nước ép của nho dự phần vào các tính chất của cây nho; một đứa trẻ dự phần vào bản tính của cha mẹ mình, một hậu duệ dự phần vào bản tính của tổ tiên mình, một con nuôi dự phần vào bản tính của ân nhân mình; một người nói năng an ủi tạo ra cùng một ảnh hưởng như sự an ủi, một người nói năng khuấy động tạo ra cùng một ảnh hưởng như sấm sét; một người quy đạo đồng thuận về nguyên tắc và tính cách với thầy dạy thuộc linh của mình; một linh hồn được Đức Thánh Linh đổi mới là ‘kẻ dự phần vào bản tính thiêng liêng’ trong sự hiểu biết và sự thánh khiết thật; và tổ phụ đầu tiên của chúng ta trong địa đàng, cũng như các thiên sứ chưa sa ngã, đều được sáng tạo theo hình ảnh thiêng liêng. Sự đồng nhất về bản tính với các đối tượng mà chúng liên hệ, dường như là ý tưởng phạm trù duy nhất bao gồm tất cả dưới danh xưng con. Dưới ánh sáng của ý tưởng ấy, tất cả đều được gọi là con, mà không cưỡng ép ngôn ngữ, hay thái quá của trí tưởng tượng; tất cả đều có sự đồng nhất về bản chất, sự đồng nhất về tính chất, hay sự đồng nhất về tính cách và ảnh hưởng, với các đối tượng được gọi một cách cấu tạo là cha của chúng. Nhưng địa vị làm con của chúng đa dạng biết bao! Chúng khác nhau rộng rãi biết bao trong nguồn gốc của chúng, trong cách thức subsistence của chúng, trong các tính chất phân biệt chúng, và trong các bản chất mà chúng tồn tại trong đó! Vậy thì, ai sẽ nói rằng, theo cách dùng được linh cảm của nó, chữ ‘Con’ luôn luôn hay thường thường, hay, trong hơn một trong bảy hay tám cách áp dụng phân biệt, bao gồm ý tưởng về sự sinh ra? Ai sẽ phủ nhận rằng nó diễn tả bất kỳ mối quan hệ nào, dù xa xôi đến đâu, dù được thăng hoa đến đâu, dù là thực vật, động vật, đạo đức, tu từ, hay thiêng liêng, mà chỉ đơn giản phát triển sự đồng nhất về bản tính?
Nay, khi chữ này được dùng để chỉ sự đồng nhất về bản tính giữa một sự đa dạng rộng lớn như vậy về các đối tượng và mối quan hệ, — để chỉ điều này mà không ám chỉ đến cách thức subsistence, hay luật mà bởi đó sự đồng nhất tồn tại, — tại sao nó không thể được dùng để chỉ sự đồng nhất về bản tính, tách biệt khỏi mọi sự tương tự của loài người, giữa hai Ngôi của Đức Chúa Trời? Một tín đồ trong Đấng Christ là một con của Đức Chúa Trời, vì người ấy đồng thuận với Ngài về ý muốn và về nguyên tắc đạo đức; A-đam trong địa đàng là một con của Đức Chúa Trời, vì người mang hình ảnh của Ngài trong tính cách trí tuệ và thuộc linh, và trong quyền cai trị trên các tạo vật thấp hơn; và Ngôi thứ hai của Đức Chúa Trời là ‘Con Đức Chúa Trời,’ ‘Con duy nhất của Đức Chúa Trời,’ ‘Con riêng của Ngài,’ ‘Con độc sinh của Ngài,’ vì Ngài ‘có hình thể của Đức Chúa Trời, và chẳng coi sự bình đẳng mình với Đức Chúa Trời là sự nên nắm giữ,’ và là ‘sự chói sáng của vinh hiển Ngài, và hình bóng của bản thể Ngài.’
Có sự thích hợp đặc biệt trong các tính ngữ ‘duy nhất,’ ‘riêng,’ ‘độc sinh.’ Chúng cho thấy Ngôi thứ hai của Đức Chúa Trời có sự đồng nhất về bản tính với Đức Chúa Cha theo một nghĩa nổi bật và phân biệt, — một nghĩa loại trừ mọi tạo vật, và đặc biệt thuộc về một Đấng thiêng liêng. Như Ngài được gọi là ‘một Con’ để chỉ sự đồng nhất về tính chất, thì Ngài được gọi là ‘một Con được sinh ra’ để chỉ sự đồng nhất về bản tính thiết yếu. Địa vị làm con giữa các tạo vật cao nhất và trang trọng nhất, là địa vị làm con của một đứa trẻ. Do đó, các tín đồ trong Đấng Christ, không chỉ được gọi là con, để ám chỉ việc họ mang hình ảnh đạo đức của Đức Chúa Trời; mà họ còn được nói là được sinh ra và được sanh ra để chỉ phẩm giá và giá trị của tính cách và sự sống thuộc linh của họ. Nay, Ngôi thứ hai của Đức Chúa Trời được gọi là ‘một Con,’ để cho thấy Ngài có sự đồng nhất về bản tính với Cha Ngài. — ‘Con,’ để cho thấy Ngài có sự đồng nhất ấy theo cách nổi bật, — ‘Con duy nhất,’ để cho thấy, Ngài có nó theo một nghĩa loại trừ mọi con khác, — ‘Con riêng của Đức Chúa Trời,’ để cho thấy Ngài có nó liên quan đến thần tính thiết yếu, — và ‘Con độc sinh của Đức Chúa Trời,’ để cho thấy rằng, về phẩm giá và vinh hiển và bản tính thiết yếu, Ngài là Đức Chúa Trời bình đẳng với Đức Chúa Cha.
Giáo lý về địa vị làm Con của Đấng Christ, khi được trình bày như vậy, đối với tôi dường như rõ ràng, nhất quán, và phù hợp với Kinh Thánh; và không phải bị cáo buộc về những sự thần bí và thái quá của các nhà bênh vực kinh viện cho sự sinh ra đời đời, hơn là giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin bị cáo buộc về những suy luận và giải thích phóng túng của những người theo Antinomian. Do đó, Tiến sĩ Ridgeley đã rất xa mới đúng, khi ông, bằng một bước, đi từ việc bác bỏ cách thức subsistence bởi sự sinh ra, đến việc khẳng định địa vị làm Con với tư cách trung gian. Giáo lý mà tôi đã trình bày — giáo lý về địa vị làm Con thiêng liêng hay đời đời — là giáo lý duy nhất xứng đáng hay đáng lẽ phải thu hút sự chú ý của ông; và nó là giáo lý đứng đối đầu với quan điểm của ông, và thách thức chúng phải chứng minh. Ông không đạt được điều gì, ngoài việc rũ bỏ một số giấc mơ vô ích của các nhà kinh viện, khi ông bác bỏ ‘sự truyền thông của bản thể hay tính cách cá vị thiêng liêng cho Con.’ Ông phải giải quyết, không phải những suy đoán về cách thức của địa vị làm Con thiêng liêng, mà là những chứng cớ rõ ràng của Kinh Thánh chỉ đơn giản về sự kiện. Sự làm con đời đời, không phải sự sinh ra đời đời, — sự kiện, và không phải cách thức của địa vị làm con thiêng liêng, là điều mà lý thuyết của ông chủ yếu chống lại. Phải nghĩ gì về một người chống lại giáo lý Ba Ngôi, người chất đống những suy đoán táo bạo, lộn xộn, mâu thuẫn, hạ thấp của các tác giả kinh viện, liên quan đến cách thức mà Đức Chúa Trời là ba mà vẫn chỉ là một; và người, sau khi phơi bày tính không có cơ sở và vô lý của chúng, tự thuyết phục mình rằng mình đã bác bỏ sự kiện của Ba Ngôi? Nhưng người chống lại giáo lý Ba Ngôi ấy, trong trường hợp này, sẽ hành động đúng như vai trò, liên quan đến giáo lý Ba Ngôi, mà Tiến sĩ Ridgeley, trong phần lớn cuộc thảo luận của ông, hành động liên quan đến giáo lý về địa vị làm con thiêng liêng hay sự làm con đời đời.
Quả thật, trong một chỗ, ông lưu ý đến câu hỏi thực sự đang tranh luận, và cố gắng cho thấy rằng sự tham dự của Đấng Christ vào bản tính thiêng liêng không phải là lý do Ngài được gọi là ‘Con.’ Nhưng, ngay trong đoạn ấy, ông thừa nhận, hay đúng hơn là tuyên bố, rằng sự tham dự vào bản tính thiêng liêng của Ngài là lý do Ngài được gọi là ‘Con riêng của Đức Chúa Trời.’ Lời nói và lập luận của ông rất đáng chú ý. Ông nói: “Quả thật, việc Đấng Christ có cùng bản tính với Đức Chúa Cha, có thể được một số người xem là một tính cách của địa vị làm con; vì nó chứa đựng một thành phần trong ý tưởng thông thường chúng ta có về địa vị làm con giữa loài người. Họ, là con, được nói là có cùng một loại bản tính như cha của họ. Như vậy việc Đấng Cứu Thế của chúng ta có cùng bản tính cá thể với Đức Chúa Cha, có thể cho một số người cơ hội để gọi Ngài là Con của Ngài. Nhưng dù điều này có thể là nền tảng của việc Ngài được gọi là Con riêng của Đức Chúa Trời, ιδιος υἱος, nó vẫn không phải là tính cách phân biệt của Ngài với tư cách là một Con. Vì nó sẽ dẫn đến kết quả là Đức Thánh Linh, là Đấng có cùng bản tính như Đức Chúa Cha, vì cùng một lý do, sẽ được gọi là Con của Ngài. Nhưng điều này trái với lời thuật lại trong Kinh Thánh về Ngài, là Đấng xuất phát từ Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con.” Nay, chưa nói đến việc Tiến sĩ Ridgeley bác bỏ giáo lý về sự xuất phát của Thánh Linh, và, do đó, không có quyền giả định nó là đúng, và viện dẫn nó như một lời phản đối, lẽ nào ông không thể thấy rằng điều ông nói về Thánh Linh cũng có thể được nói về Đức Chúa Cha, — rằng sự tham dự cá vị vào bản tính thiêng liêng là đúng một cách bình đẳng, và theo cùng một nghĩa, đối với Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh? Do đó, hoặc sự tham dự ấy phù hợp với các danh xưng độc quyền và phân biệt, nếu không sự phân biệt các Ngôi phải ngừng được công nhận. Sứ đồ Giăng nói: ‘Ban đầu có Ngôi Lời, Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời, và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời.’ Ở đây, việc khẳng định Đấng Christ là Đức Chúa Trời, rõ ràng chứng minh rằng danh xưng của Ngài, ‘Ngôi Lời,’ là một chỉ định về thần tính của Ngài. Nhưng chúng ta có phải được bảo rằng, vì Đức Thánh Linh cũng là Đức Chúa Trời, hoặc Ngài cũng phải được gọi là ‘Ngôi Lời,’ nếu không danh xưng ấy không phải là thiêng liêng? Việc Đấng Christ được gọi là ‘Con,’ trong khi nó khẳng định sự đồng nhất về bản tính của Ngài với Đức Chúa Cha, đồng thời tương quan khẳng định sự đồng nhất về bản tính của Đức Chúa Cha với Ngài. Ý tưởng chung về sự đồng nhất về bản tính được diễn tả một cách chân thật trong mối quan hệ của cha đối với con, như trong mối quan hệ ngược lại của con đối với cha. Ý tưởng này, tách biệt khỏi mọi sự tương tự với các mối quan hệ giữa các tạo vật, là điều mà các danh xưng cá vị của bản thể Đức Chúa Trời dường như đặc biệt diễn tả. Theo đó, trong khi một Đấng được gọi là Cha và một Đấng khác được gọi là Con, Đấng thứ ba được gọi là Thánh Linh. Nay, với một hữu thể có trí tuệ, một hữu thể thông minh với một hữu thể là ‘một Linh,’ điều gì diễn tả sự đồng nhất về bản tính một cách chính xác hơn là tính thuộc linh. Nhưng dù Ngôi thứ ba của Đức Chúa Trời được gọi là ‘Thánh Linh,’ ‘Đức Thánh Linh,’ để cho thấy Ngài có sự đồng nhất về bản tính với các Ngôi khác của bản thể Đức Chúa Trời, hay rằng Ngài là ‘Đấng Cao Cả và Thánh,’ chúng ta, sau tất cả, có phải kết luận rằng danh xưng của Ngài không chỉ định thần tính của Ngài, trừ khi nó cũng được áp dụng cho Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con? ‘Đức Chúa Cha,’ ‘Đức Chúa Con,’ ‘Đức Thánh Linh,’ là những danh xưng phân biệt của các Ngôi trong bản thể Đức Chúa Trời; chúng dường như tất cả đều chỉ sự đồng nhất về bản tính; và, trong sự nhất quán đẹp đẽ và diễn cảm, chúng bày tỏ chân lý nền tảng vĩ đại của sự mặc khải, rằng Đức Chúa Trời duy nhất là ba trong tính cách cá vị. Nhưng điều gì đến từ sự thừa nhận của Tiến sĩ Ridgeley rằng việc Đấng Christ “có cùng bản tính cá thể với Đức Chúa Cha, có thể là nền tảng của việc Ngài được gọi là ‘Con riêng’ của Đức Chúa Trời?” Lẽ nào nó không dẫn đến kết quả từ điều này nữa, rằng hoặc danh xưng ấy không chỉ định thần tính của Ngài, hoặc nếu không nó cũng phải được áp dụng cho Đức Thánh Linh? Tiến sĩ Ridgeley không thấy suy luận như vậy từ danh xưng ‘Con riêng’ của Đức Chúa Trời; và tại sao ông phải thấy nó từ danh xưng ‘Con của Đức Chúa Trời?’ Ngoài ra, ‘Con riêng’ dường như không phải là một danh xưng mạnh hơn ‘Con duy nhất,’ hay đặc biệt là ‘Con độc sinh;’ và mỗi danh xưng trong ba danh xưng này dường như là một định nghĩa tính ngữ của danh xưng đơn giản ‘Con,’ cũng như ‘Đức Thánh Linh’ là của danh xưng đơn giản, ‘Thánh Linh.’ Nếu việc Đấng Christ được gọi là ‘Con riêng’ của Đức Chúa Trời được đặt nền trên “việc Ngài có cùng bản tính cá thể với Đức Chúa Cha,” thì chắc chắn việc Ngài được gọi là ‘Con duy nhất’ của Ngài, ‘Con độc sinh’ của Ngài, ‘Con rất yêu dấu’ của Ngài, hay thậm chí đơn giản là ‘Con’ của Ngài, không thể được đặt nền trên bất cứ điều gì khác. Nếu có, thì có hai địa vị làm con, — một ‘riêng,’ và một không như vậy; địa vị trước là thiêng liêng và đời đời, và địa vị sau là với tư cách trung gian, và có niên đại từ thời kỳ nhập thể. Nhưng vì không bên nào giả vờ rằng có hai địa vị, chúng ta phải kết luận rằng địa vị làm Con ‘riêng’ hay thiêng liêng là điều mà danh xưng ‘Con,’ khi áp dụng cho Đấng Christ, chỉ định. Theo đó, đúng những điều giống nhau, trong cùng một mối liên hệ, được khẳng định về ‘Con riêng’ của Đức Chúa Trời, và về ‘Con’ của Đức Chúa Trời. ‘Ngài đã không tiếc Con riêng của mình, nhưng vì chúng ta hết thảy mà phó Con ấy cho,’ v.v.; ‘Khi kỳ hạn đã được trọn, Đức Chúa Trời bèn sai Con Ngài đến, bởi một người nữ sinh ra,’ v.v., — Rô-ma 8:32; Ga-la-ti 4:4.
Tiến sĩ Ridgeley, khi nói về Ngôi thứ hai của Đức Chúa Trời, với tư cách như vậy, thường gọi Ngài là ‘Con.’ Ông nói: ‘Người ta thường xác định rằng Con và Đức Thánh Linh có cùng bản tính thiêng liêng tự hữu như Đức Chúa Cha.’ Lại nữa, khi trình bày giáo lý Ba Ngôi, ông nói: ‘Chúng ta sẽ chứng minh rằng Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh có những thuộc tính cá vị phân biệt;’ ‘chúng ta sẽ nỗ lực chứng minh rằng ba Ngôi trong bản thể Đức Chúa Trời, đặc biệt là Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh, thật sự là thiêng liêng.’ Việc ông dùng cách nói như thế này — việc ông dùng nó một cách thông thường và hầu như đồng nhất — không phải là một sự thừa nhận gián tiếp, nhưng kết luận, rằng danh xưng ‘Con,’ là một danh xưng thiêng liêng, và không phải là một danh xưng với tư cách trung gian sao? Làm sao ông, hay bất kỳ người nào, có thể nói một cách phân biệt về Ngôi thứ hai của Đức Chúa Trời, ngoài việc gọi Ngài là ‘Con?’ Danh xưng này, trong Kinh Thánh, chỉ định Ngài một cách trực tiếp và thông thường, như danh xưng, ‘Cha,’ chỉ định Đức Chúa Cha. Ngoài ra, hai danh xưng này có mối tương quan chặt chẽ. Ngôi thứ nhất của Đức Chúa Trời được gọi là ‘Cha’ trong mối quan hệ với Con, và Ngôi thứ hai được gọi là ‘Con’ trong mối quan hệ với Cha. Phủ nhận rằng ‘Con’ là một danh xưng thiêng liêng một cách chặt chẽ, dường như thực chất là phủ nhận rằng ‘Cha’ là một danh xưng thiêng liêng một cách chặt chẽ. Cả hai có mối tương quan, không chỉ về ý nghĩa nội tại của chúng, mà còn về cách Kinh Thánh thường dùng chúng. Nếu có một sự khác biệt có thể quan sát được trong việc dùng chúng, thì đó là Ngôi thứ nhất của Đức Chúa Trời ít được gọi một cách đồng nhất hơn, hay với tần suất tương đối ít hơn, là ‘Cha,’ so với Ngôi thứ hai được gọi là ‘Con.’
Giờ đây tôi sẽ liếc nhìn những lời phê bình của Tiến sĩ Ridgeley về một số lập luận ủng hộ giáo lý về địa vị làm con thiêng liêng; và sẽ nhân dịp đan xen vào những nhận xét của mình một số lời phản đối đối với giáo lý đối ngược.
Lập luận đầu tiên mà ông phê bình được đặt nền trên đoạn trong thi thiên thứ hai: ‘Ngươi là Con ta, ngày nay ta đã sinh ngươi.’ Ông nghĩ ông sẽ bác bỏ lập luận này, nếu ông cho thấy rằng ‘đoạn ấy không thể liên quan đến sự truyền thông của bản tính hay tính cách cá vị thiêng liêng cho Con.’ Nhưng câu hỏi đang tranh luận, như chúng ta đã nói trước, liên quan, không phải đến giáo lý về sự sinh ra đời đời, mà đến giáo lý về sự làm con đời đời, — không phải đến cách thức mà Đấng Christ là Con, mà đến sự kiện rằng Ngài là Con với tư cách là Đức Chúa Trời. Điều Tiến sĩ Ridgeley đáng lẽ, theo sự nhất quán với quan điểm của mình, chỉ cố gắng chứng minh, là, những lời, ‘Ngươi là Con ta,’ được nói với Đấng Christ, không phải với tư cách là một Đấng thiêng liêng, mà một cách chặt chẽ và duy nhất với tư cách là Đấng Trung Gian. Ông nhận biết được tình trạng thực sự của câu hỏi đến mức cảm thấy bị thúc đẩy để cho thấy rằng các phần khác của thi thiên được nói với Ngài trong tư cách trung gian của Ngài. Nhưng điều đó có ích gì cho mục đích của ông về việc ngữ cảnh được hiểu theo nghĩa nào, nếu chính những lời ấy liên quan đến thần tính của Ngài? Vì ngữ cảnh nói về Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Gian, danh xưng ‘Con,’ do đó, không phải là một danh xưng thiêng liêng sao? Theo nguyên tắc lập luận này, có lẽ không có một trường hợp nào về việc áp dụng một danh xưng thiêng liêng cho Đấng Christ trong Kinh Thánh. Bất cứ nơi nào ngay cả các danh xưng ‘Đức Chúa Trời,’ ‘Ngôi Lời,’ và ‘Giê-hô-va’ được ban cho Ngài, một số tuyên bố được đưa ra trong ngữ cảnh trực tiếp liên quan đến Ngài với tư cách là Đấng Trung Gian. Hãy tra xét các lập luận của chính Tiến sĩ Ridgeley cho thần tính của Đấng Christ từ các danh xưng thiêng liêng của Ngài; và tất cả chúng sẽ được thấy là đặt nền trên những đoạn ít nhiều trực tiếp mô tả Ngài là Đấng Cứu Thế. Nhưng Tiến sĩ Ridgeley sẽ nghĩ gì, nếu có người nào suy ra từ đó rằng các danh xưng ‘Đức Chúa Trời’ và ‘Giê-hô-va’ không phải là thiêng liêng một cách chặt chẽ, và, khi áp dụng cho Đấng Christ, chỉ chỉ định Ngài với tư cách là Đấng Trung Gian? Nhưng chính ông lập luận đúng như vậy liên quan đến danh xưng ‘Con.’ Những nhận xét của ông về danh xưng ấy, như nó xuất hiện trong thi thiên thứ hai, tất cả đều có thể, mà không mất một chút thích hợp nào, được chuyển sang các danh xưng ‘Đức Chúa Trời’ và ‘Ngôi Lời,’ như chúng xuất hiện trong chương đầu tiên của sách Phúc Âm theo Giăng. Toàn bộ chương ấy, đặc biệt phần mở đầu của nó, nói về Đấng Christ một cách phân biệt với tư cách là Đấng Trung Gian; nó dường như có việc bày tỏ Ngài như vậy là mục đích rõ ràng hay cụ thể của nó; nó tuyên bố đặt Ngài trước tâm trí như là Đức Chúa Trời-người, như là Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, như là Đấng Tạo Hóa đang ngự trong bản tính nhân loại với tạo vật; nhưng nó gán cho Ngài công việc làm nên mọi vật; nó mô tả Ngài là tác giả của sự sống thuộc linh, là tự hữu, là đời đời; và nó áp dụng cho Ngài các danh xưng, ‘Đức Chúa Trời,’ ‘Ngôi Lời,’ ‘Con độc sinh ở trong lòng Cha,’ ‘Ngôi Lời’ mà vinh hiển của Ngài là vinh hiển ‘như của Con độc sinh đến từ Cha, đầy ân điển và lẽ thật.’ Nếu những lời phê bình của Tiến sĩ Ridgeley về lập luận đặt nền trên thi thiên thứ hai, được chuyển sang một lập luận có cùng tính chất và có lẽ có sức mạnh hơn đặt nền trên chương này, chúng sẽ, đối với những người chấp nhận chúng, quả thật chứng minh rằng cụm từ ‘Con độc sinh’ chỉ chỉ định Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Gian, nhưng đồng thời chúng sẽ chứng minh rằng các danh xưng ‘Đức Chúa Trời’ và ‘Ngôi Lời,’ và những sự gán cho Ngài các công việc thiêng liêng và các sự trọn vẹn thiêng liêng, chỉ định Ngài theo cùng một cách. Lập luận của Tiến sĩ Ridgeley chứng minh quá nhiều, và do đó không chứng minh điều gì: nó dẫn đến kết luận, trái với thực tế, rằng các danh xưng và sự gán cho được thừa nhận là thiêng liêng chỉ áp dụng được cho Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Gian; và do đó nó có tính suy đoán chứng minh rằng ‘Con’ là, thay vì cho thấy nó không phải là, một danh xưng thiêng liêng.
Tiến sĩ Ridgeley thấy rằng những lời, ‘Ngươi là Con ta, ngày nay ta đã sinh ngươi,’ được trích dẫn trong chương đầu tiên của thư gửi cho người Hê-bơ-rơ; và vì, trong ngữ cảnh của trích dẫn, Đấng Christ được nói đến như là ‘được lập làm kẻ kế tự mọi vật,’ và như là ‘đã nhận được, bởi sự kế tự, một danh xưng cao trọng hơn các thiên sứ,’ ông suy ra rằng danh xưng ‘Con’ chỉ định Ngài với tư cách là Đấng Trung Gian. Nay, đúng chương ấy, trong quá trình của đúng cùng một lập luận, trích dẫn hai câu Kinh Thánh khác từ Kinh Thánh Cựu Ước, — trong một câu Đấng Christ được gọi là ‘Đức Chúa Trời,’ và trong câu kia là ‘Giê-hô-va.’ Vậy thì, chúng ta có phải kết luận rằng các danh xưng này cũng chỉ là với tư cách trung gian? Đúng lập luận, dù nó là gì, áp dụng cho trích dẫn chứa danh xưng Con, cũng áp dụng cho các trích dẫn chứa các danh xưng ‘Đức Chúa Trời’ và ‘Giê-hô-va.’ Bản chất, mục đích, vị trí ngữ cảnh của ba trích dẫn, đều hoàn toàn giống nhau. Suy luận nào có thể công bằng hơn là ‘Con’ là một danh xưng thiêng liêng?
Nhưng Tiến sĩ Ridgeley còn nhận thấy rằng, cùng với câu trích dẫn từ Thi Thiên thứ hai, còn có câu trích dẫn đoạn: “Ta sẽ làm Cha người, người sẽ làm Con ta;” và ông diễn giải câu sau như thế này: “Người sẽ thi hành sự vâng phục phải có nơi Người với tư cách là Con; và Ta sẽ ban cho Người những phần thưởng phải có từ một người Cha, Đấng đã giao công việc này cho Người, cùng với lời hứa ban cho Người những vinh quang thuộc về chức vụ Trung Bảo sẽ đến sau khi Người hoàn thành công việc ấy.” Để bênh vực giáo lý hàm chứa trong cách diễn giải này, ở nơi khác ông lập luận rằng sự lệ thuộc, sự phục tùng và sự vâng phục là những yếu tố thiết yếu trong ý niệm về địa vị làm con. Ông nói: “Quan hệ làm con luôn luôn hàm ý sự thấp kém hơn và một bổn phận phải vâng phục.” Quả thật, ông thêm rằng: “Tôi không áp dụng điều này, trong mọi phương diện, cho địa vị làm con của Đấng Christ; vì không một hình ảnh tương tự nào lấy từ các loài thọ tạo đơn thuần có thể minh họa đầy đủ được.” Nhưng thay vì không áp dụng quan niệm của mình trong mọi phương diện, lẽ ra ông không nên áp dụng nó trong bất cứ phương diện nào. Ý niệm về sự thấp kém hơn hay sự phục tùng về mặt đạo đức chính là phần của hình ảnh tương tự — vì chính Tiến sĩ Ridgeley thú nhận đó là một “hình ảnh tương tự” — về địa vị làm con “lấy từ các loài thọ tạo đơn thuần,” phần làm giảm đi sự trọn vẹn thần tính của những gì thuộc về Đấng Christ, và vì vậy phải bị loại bỏ. Sự thấp kém hơn và sự phục tùng, ngay cả giữa loài người, chỉ thuộc về địa vị làm con trong tình trạng thơ ấu hay chưa trưởng thành; và đến thời kỳ trưởng thành, chúng nhường chỗ cho sự độc lập và sự bình đẳng. Dù tình yêu, lòng tôn kính và sự kính trọng không bao giờ thôi là bổn phận của con cái; nhưng trách nhiệm cá nhân và sự độc lập trong phán đoán thì có, và sự vượt trội về khôn ngoan, quyền năng và nguồn lực thì có thể thay thế sự thấp kém hơn và sự phục tùng của tình trạng thơ ấu. Thật ra, sự lệ thuộc hay bổn phận phải vâng phục không phải là một thuộc tính của địa vị làm con, mà chỉ là một điều ngẫu nhiên. Nó thuộc về, không phải tình trạng của một người con xét như là con, mà là tình trạng của một hữu thể bất toàn, bất lực và hay lầm lỗi, là kẻ đạt đến sự trưởng thành của các năng lực mình qua những bước chậm chạp, và trong những giai đoạn đầu của đời sống mình cần được sự khôn ngoan và chăm sóc của cha mẹ nuôi dưỡng, sửa trị và dạy dỗ. Xét riêng về địa vị làm con, ý niệm lớn lao, nếu không phải là ý niệm duy nhất, là sự đồng nhất về bản tính. Một đứa trẻ giữa loài người phục tùng đơn giản vì nó lệ thuộc; A-đam trong vườn địa đàng và các thiên sứ của sự sáng phục tùng vì họ là loài thọ tạo; và Đấng Christ với tư cách Đấng Trung Bảo phục tùng Đức Chúa Cha, vì Ngài đã nhập thể trong một bản tính thọ tạo. Sự phục tùng, trong mọi trường hợp, dường như dựa trên một điều gì khác với địa vị làm con. Trong khi ý niệm về địa vị làm con là rõ ràng và minh bạch, dù chúng ta nhìn một đứa trẻ như người có cùng bản tính loài người như cha mẹ mình, hay nhìn A-đam trong vườn địa đàng như người mang hình ảnh đạo đức của Đức Chúa Trời, hay nhìn ngôi thứ hai của Ba Ngôi Đức Chúa Trời như Đấng có cùng sự hiện hữu và những sự trọn vẹn như ngôi thứ nhất, thì ý niệm ấy trở nên mơ hồ và không thích hợp, khi áp dụng cho bất cứ trường hợp nào trong ba trường hợp ấy, nếu chúng ta gắn liền với nó quan niệm về sự lệ thuộc. Sự phục tùng là một quan hệ; địa vị làm con là một quan hệ khác: quan hệ trước dựa trên sự lệ thuộc; quan hệ sau dựa trên sự đồng nhất về bản tính. Đấng Christ, xét như Đấng phục tùng Đức Chúa Cha, là “tôi tớ” của Ngài; xét như Đấng bình đẳng với Ngài, là Con của Ngài. Khi nói về Ngài với tư cách Đấng Trung Bảo, Đức Chúa Cha phán: “Nầy là tôi tớ Ta, Ta nâng đỡ người;” nhưng “nói với Con thì rằng: Hỡi Đức Chúa Trời, ngôi Chúa còn mãi mãi; và Chúa, là Đức Giê-hô-va, lúc ban đầu đã dựng nên nền đất.” Xét như là Con, Ngài mang một tính cách, và chiếm một địa vị, không tương hợp với tính cách của một tôi tớ. “Môi-se thật đã trung tín trong cả nhà Chúa, như một tôi tớ; nhưng Đấng Christ, như một Con, cai quản chính nhà mình. Mọi nhà đều do một người nào đó xây dựng; nhưng Đấng đã xây dựng mọi vật là Đức Chúa Trời.” Môi-se chỉ ở trong nhà ấy bởi sự chỉ định và dưới thẩm quyền; nhưng Đấng Christ đã xây dựng nó và sở hữu nó, với tư cách là chủ sở hữu độc lập và thần tính. Vì vậy, Ngài “được kể là đáng hưởng vinh hiển hơn Môi-se; vì người xây dựng nhà đáng tôn trọng hơn chính cái nhà.” Cái nhà ấy là Hội Thánh; và nó là của chính Đấng Christ, — của Ngài bởi sự dựng nên, bởi sự sáng tạo, bởi sự thi hành quyền năng và sự khôn ngoan thần tính ấy mà bởi đó Ngài “đã xây dựng mọi vật.” Chính Tiến sĩ Ridgeley, một cách công bằng và sắc bén, xem quyền sở hữu của Ngài đối với Hội Thánh như một bằng chứng về thần tính của Ngài. Nay chính “với tư cách là Con” mà Ngài “cai quản chính nhà mình;” chính với tư cách là “Con” mà Ngài là “Đức Chúa Trời, Đấng đã xây dựng mọi vật;” chính với tư cách là Con mà tính cách và địa vị của Ngài được trình bày tương phản với tính cách và địa vị của một tôi tớ. Môi-se là “như một tôi tớ;” nhưng Đấng Christ là “như một Con.” (Hê-bơ-rơ 3:1–6.) Chúng ta còn cần bằng chứng nào nữa cho thấy quan niệm về sự phục tùng — một quan niệm thuộc về tình trạng nhập thể của Ngài — không hề liên hệ đến Ngài xét như là “Con”?
Tiến sĩ Ridgeley còn nhận thấy đoạn trong Thi Thiên thứ hai được trích dẫn trong bài giảng của Phao-lô tại An-ti-ốt xứ Bi-si-đi, (Công Vụ 13:32, 33.) và được áp dụng cho sự sống lại của Chúa chúng ta; và từ đó ông suy luận rằng “tác giả Thi Thiên nói về Ngài như Đấng đã hoàn thành công việc cứu chuộc của Ngài, — vào lúc Ngài làm công việc ấy, Ngài đã được làm cho sống lại từ kẻ chết, và khi ấy, trong ý nghĩa đầy trọn nhất, Ngài đã nhận dân ngoại làm cơ nghiệp.” Ở đây, một lần nữa, Tiến sĩ Ridgeley chứng minh quá nhiều, — quá nhiều, ít nhất là đối với chính lập trường của ông. Nếu, như ông suy luận, Đa-vít nói về Đấng Christ như Đấng sống lại từ kẻ chết, hay như Đấng “đã hoàn thành công việc cứu chuộc của Ngài” khi Ngài trở thành Con, thì hoặc phải có hai địa vị làm con thuộc chức vụ Trung Bảo, một địa vị bắt đầu từ sự sống lại và địa vị kia bắt đầu từ sự nhập thể, nếu không thì Đấng Christ đã không phải là Con theo chức vụ Trung Bảo vào bất cứ thời kỳ nào trước khi Ngài chết. Vậy thì, làm sao chúng ta hiểu được nhiều đoạn, trong suốt chức vụ công khai của Ngài và trong những cuộc đàm luận của Ngài với người Do Thái và với các môn đồ Ngài, trong đó Ngài tự gọi mình là “Con Đức Chúa Trời?” Người ta bảo chúng ta rằng những lời: “Con là Con Ta, ngày nay Ta đã sinh Con,” đã không được phán với Ngài với tư cách Đấng Trung Bảo, cho tới khi Ngài đã “hoàn thành công việc cứu chuộc của Ngài:” vậy thì chúng ta có thể rút ra kết luận nào khác ngoài kết luận rằng, trong mọi trường hợp được nhắc tới, Ngài được gọi là “Con,” không phải với tư cách Đấng Trung Bảo, mà với tư cách ngôi thứ hai của Ba Ngôi Đức Chúa Trời? Theo quan điểm của chúng ta về địa vị làm con, câu trích dẫn từ Thi Thiên thứ hai liên quan với sự sống lại là thích hợp và tốt đẹp. Đấng Christ, khi đến trong thế gian, đã được cho biết là thần tính bởi sự thai dựng lạ lùng; và trước khi Ngài rời khỏi thế gian, Ngài lại được chứng minh là thần tính bởi sự sống lại siêu nhiên của Ngài. Vì cả cách thức nhập thể của Ngài, lẫn cách thức Ngài chiến thắng sự chết, Ngài đã được “tuyên bố là,” điều Ngài thật sự là, “Con Đức Chúa Trời,” — Đấng bình đẳng với Đức Chúa Cha.
Lập luận tiếp theo mà Tiến sĩ Ridgeley phê bình dựa trên lời mô tả về Sự Khôn Ngoan trong chương thứ tám của Châm Ngôn. Ông thừa nhận rằng bởi “Sự Khôn Ngoan,” chúng ta phải hiểu là Đấng Christ, — và Đấng Christ với tư cách là “Con;” và ông tìm cách làm im tiếng bằng chứng mà đoạn ấy cung cấp về địa vị làm con đời đời, bằng cách khiến nó chỉ nói theo ngôn ngữ của lời hứa hay sắc lệnh. Đặc biệt, ông trích dẫn mệnh đề: “Ta đã được lập từ đời đời,” và diễn giải nó như thế này: “được Đức Chúa Trời định trước để làm Đấng Trung Bảo và đầu của những người được chọn của Ngài.” Toàn bộ lời đáp của ông đều cùng một tính chất ấy. Nay, theo nguyên tắc giải kinh của ông, mọi vật đều có thể được nói là đã “được lập từ đời đời,” vì mọi vật đều được Đức Chúa Trời định trước. Thực tế ông trình bày Con như chỉ nói điều mà mọi người phàm đều có thể nói, hay thậm chí, nếu nó có thể nói được, mọi bụi cây và viên sỏi đều có thể nói. Một người theo phái Socinus cũng có thể nắm lấy nguyên tắc giải kinh của ông, và dùng nó để giải thích bỏ đi mọi bản văn khẳng định sự đời đời của Chúa chúng ta, và tìm trong đó sự cho phép dư dật cho cách chú giải của mình về lời tuyên bố: “Ban đầu có Ngôi Lời, Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời, và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời.” Nhưng dù quy tắc giải kinh của Tiến sĩ Ridgeley là không thể bênh vực được và tai hại khi áp dụng cho những lời khẳng định trực tiếp về sự đời đời của Sự Khôn Ngoan, hay của Con, nó trở nên hoàn toàn vô lý khi áp dụng cho một số lời trong văn mạch. Cần nhớ rằng vực sâu, núi non, đồi, đất, tất cả đều “được định trước,” và được định trước từ đời đời. Thế nhưng Sự Khôn Ngoan, hay Con, phán: “Ta đã được lập từ đời đời, từ ban đầu, trước khi có đất; khi chưa có vực sâu, ‘Ta đã được sinh ra, khi chưa có nguồn nước dồi dào; trước khi núi non được đặt vững, trước khi có đồi, Ta đã được sinh ra.’” Tất cả điều này, theo quy tắc của Tiến sĩ Ridgeley, chỉ có nghĩa là, Đấng Christ đã được chỉ định làm Đấng Trung Bảo, trước khi đất và nước và đồi được chỉ định để được sáng tạo, — rằng Ngài đã được chỉ định trong đời đời trước đời đời. Chắc chắn việc đưa ra một cách giải thích tai hại như thế, — và đưa ra nó như một lập luận duy nhất để hòa hợp đoạn ấy với quan điểm của ông, — là bằng chứng phụ mạnh mẽ, thực tế là một lời thú nhận trực tiếp, rằng những lời về Sự Khôn Ngoan khẳng định sự đời đời của địa vị làm con của Chúa chúng ta.
Một lập luận khác mà Tiến sĩ Ridgeley lưu ý, dựa trên Hê-bơ-rơ 1:2. “Đức Chúa Trời trong những ngày sau rốt này đã phán dạy chúng ta bởi Con Ngài, là Đấng Ngài đã lập làm Đấng thừa kế mọi vật, cũng bởi Đấng ấy Ngài đã dựng nên các thế giới, Đấng là sự chói sáng của vinh hiển Ngài, và là hình ảnh chính xác của bản thể Ngài,” v.v. Nhưng thay vì bác bỏ lập luận ấy, như ông nghĩ mình đã làm, ông chỉ trình bày, trong ánh sáng rõ ràng, dù bằng lời của chính ông, giáo lý mà lập luận ấy duy trì. Ông nói: “Bởi cụm từ ‘hình ảnh chính xác của bản thể Ngài,’ tôi khiêm nhường cho rằng điều được nói tới là, dù bản tính thần tính của Ngài giống như của Đức Chúa Cha, nhưng ngôi vị của Ngài thì phân biệt.” Nay sự đồng nhất về bản tính với Đức Chúa Cha và sự phân biệt về ngôi vị, chính là mối quan hệ làm con hay địa vị làm con thần tính; và chúng được khẳng định về Đấng Christ cả trực tiếp với tư cách là “Con,” lẫn gián tiếp với tư cách tương quan với “Cha.” Sứ đồ nói: “Con là hình ảnh chính xác của bản thể Ngài,” — hình ảnh chính xác của ngôi vị của “Cha.” Tiến sĩ Ridgeley thừa nhận Ngài là như vậy, không phải với tư cách Đấng Trung Bảo, mà với tư cách Đấng có sự đồng nhất về bản tính với Đức Chúa Cha, và ngôi vị phân biệt. Vậy thì những điều này, chứ không phải những thuộc tính thuộc chức vụ Trung Bảo của Ngài, là những yếu tố của địa vị làm con của Ngài.
Kế đó Tiến sĩ Ridgeley phê bình một lập luận dựa trên chương thứ năm của sách Phúc Âm theo Giăng. Nhưng ông chỉ trích dẫn một trong khoảng hai mươi câu mà lập luận ấy dựa vào; và trích dẫn nó như thể nó chứa toàn bộ bằng chứng được viện dẫn, và không hề gợi ý rằng sức mạnh của lập luận xuất phát từ toàn bộ phạm vi của chương ấy. Không ai có thể phản đối lời bình luận của ông về câu cụ thể ấy. Quan điểm của ông về việc “Cha ban cho Con có sự sống trong chính mình,” nhìn chung là không có gì đáng chê trách; nhưng, trong mối liên hệ mà chúng đứng, chúng hoàn toàn bị lãng phí: chúng không đưa ra câu trả lời nào — dù, thật ra, không có câu trả lời nào khác được đưa ra — cho lập luận của các đối thủ của ông. Điều chúng ta khẳng định, khi viện dẫn chương thứ năm của Giăng, là rằng, trong một cuộc đàm luận với người Do Thái, Đấng Christ khẳng định thần tính thật của Ngài, rằng Ngài làm điều này bằng cách gọi Đức Chúa Trời là “Cha Ngài,” rằng người Do Thái hiểu Ngài tuyên bố thần tính bằng cách ngầm nhận mình là “Con Đức Chúa Trời,” và rằng Ngài xác nhận ý kiến của họ bằng cách công khai tự gọi mình là Con, và bằng cách tuyên bố cho chính mình, dưới danh ấy hay trong tính cách ấy, những vinh dự phải có cho Ba Ngôi Đức Chúa Trời, — “rằng mọi người phải tôn kính Con, cũng như tôn kính Cha.” Tiến sĩ Ridgeley, khi ông bàn đến thần tính của Chúa chúng ta, thấy lập luận này trong tất cả vẻ đẹp của nó, và cảm nhận nó trong tất cả sức mạnh của nó; và ông dành nhiều đoạn để cho thấy nó chứng minh một cách thuyết phục rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời. Thế nhưng không một câu nào ông viết một cách thuyết phục như vậy ở đó, lại không áp dụng được cho giáo lý về địa vị làm con thần tính. Ông nhấn mạnh một cách chính đáng việc người Do Thái hiểu lời của Chúa chúng ta như thế nào, và việc Ngài tiếp tục tán thành và xác nhận cách hiểu ấy. Nay những lời mà họ hiểu là lời Ngài khẳng định thần tính thật là: “Cha Ta làm việc cho đến bây giờ, Ta cũng làm việc như vậy” — vì “họ càng tìm giết Ngài, vì Ngài nói Đức Chúa Trời là Cha Ngài, tự làm ra mình ngang bằng Đức Chúa Trời;” và những lời mà bởi đó Ngài tán thành và xác nhận cách giải thích của họ, chỉ tuyên bố cho Ngài danh “Con,” và mối tương quan với Cha — “vì,” Ngài phán, “như Cha khiến kẻ chết sống lại và ban sự sống cho họ, thì Con cũng ban sự sống cho kẻ Con muốn; vì Cha không xét đoán ai, nhưng đã giao mọi quyền xét đoán cho Con, để mọi người tôn kính Con cũng như tôn kính Cha.” Còn điều gì rõ ràng hơn điều này: chính với tư cách là Con mà Chúa chúng ta tuyên bố mình là thần tính, rằng người Do Thái hiểu “Con Đức Chúa Trời” là một danh hiệu thần tính, và rằng cả bằng cách nhận danh này cho mình lẫn bằng cách khẳng định mối tương quan của Ngài với Cha, Ngài đã tạo nên và xác nhận ấn tượng của họ rằng Ngài tuyên bố mình thật là Đức Chúa Trời? Nếu đoạn ấy chứng minh thần tính của Ngài — và ai có thể nghi ngờ điều đó? — thì nó chỉ chứng minh điều đó qua trung gian của địa vị làm con thần tính của Ngài; vì nó trực tiếp khẳng định rằng Ngài là thần tính với tư cách là Con, rằng Ngài là thần tính trong mối tương quan với Cha; và nó dạy giáo lý về thần tính của Ngài như một hệ quả của giáo lý về địa vị làm con thần tính của Ngài. Cũng không phải là một phản đối khi nói rằng nó khẳng định một số điều về Ngài mà chỉ có thể thuộc về Ngài với tư cách Đấng Trung Bảo. Điều chính trong số đó là, Ngài đã nhận từ Cha sự chỉ định hay chức vụ làm Quan Án; và điều này, thay vì được khẳng định về Ngài với tư cách Con Đức Chúa Trời, lại được công khai gán cho Ngài trong một tính cách khác, tính cách thuộc chức vụ Trung Bảo. Đoạn ấy nói: “Cha cũng đã ban cho Ngài quyền thi hành sự xét đoán, vì Ngài là Con Người.” Nếu “Con Đức Chúa Trời” là một danh hiệu thuộc chức vụ Trung Bảo, thì ý nghĩa của lời này sẽ là: “Đấng là Con Đức Chúa Trời được lập làm Quan Án, vì Ngài là Con Đức Chúa Trời.” Ai có thể tưởng tượng rằng một lời vô nghĩa như thế — “một việc là như vậy, vì nó là như vậy,” — lại được sự khôn ngoan thần tính phán ra? Chẳng phải rõ ràng rằng “Con Người” là một danh hiệu thuộc chức vụ Trung Bảo, — rằng nó tương phản với danh hiệu “Con Đức Chúa Trời,” — và rằng việc gán nó cho Đấng Christ, khi nêu lý do Ngài làm Quan Án, nhất thiết hàm ý rằng, với tư cách Con Đức Chúa Trời, Ngài không phải là Đấng Trung Bảo, mà là ngôi thứ hai của Ba Ngôi Đức Chúa Trời sao? Ngài được ban quyền thi hành sự xét đoán, không phải vì Ngài là Con Đức Chúa Trời — vì xét như vậy Ngài bình đẳng với Cha; nhưng vì Ngài là Con Người — vì xét như vậy Ngài là sứ giả và tôi tớ của Cha.
Tiến sĩ Ridgeley, dưới hình thức một phản đối đối với chính quan điểm của mình, giới thiệu một lập luận ủng hộ địa vị làm con thần tính của Chúa chúng ta, dựa trên những bản văn trong đó Cha được nói là đã sai Con Ngài vào thế gian. Lập luận ấy không, như cách ông trình bày hàm ý, dựa trên một bản văn; mà nó dựa trên nhiều bản văn. — thật ra, dựa trên cách diễn đạt thường xuyên của Tân Ước về Con, — dựa trên mọi đoạn trình bày Ngài hoặc như Đấng đã được sai đến hoặc như Đấng đã đến. Con được nói là đã trở nên người dự phần vào thịt và huyết, đã đến trong thế gian, đã được sai đến dưới luật pháp, sinh bởi một người nữ, đã đến trong danh Cha Ngài, đã từ Cha mà đến trong thế gian; và, trong mọi cách diễn đạt như vậy, Ngài được hàm ý là đã tiền hiện hữu với tư cách là Con, hay là Con trong bản tính thần tính của Ngài. Tiến sĩ Ridgeley đáp rằng “không cần phải giả thiết rằng Ngài đã có tính cách của một Con trước khi Ngài được sai đến, dù Ngài đã có tính cách của một ngôi vị thần tính.” Nhưng vấn đề không liên quan đến tính cách, mà liên quan đến ngôi vị. Điều chúng ta hỏi là: Danh Con chỉ về ngôi vị của Đấng Christ với tư cách Đấng Trung Bảo, hay ngôi vị của Ngài với tư cách Đức Chúa Trời? Lời của Tiến sĩ Ridgeley mơ hồ: ông nói về tính cách của một Con, phân biệt với tính cách của một ngôi vị thần tính. Nếu bởi “tính cách” ông muốn nói một thuộc tính, một phẩm chất, hay một quan hệ, thì ông từ bỏ chính quan điểm của mình về địa vị làm con, và khiến nó bao gồm, không phải ngôi vị thuộc chức vụ Trung Bảo của Chúa chúng ta, mà là những thuộc tính hay mối quan hệ thuộc chức vụ Trung Bảo. Nếu, mặt khác, bởi “tính cách” ông muốn nói một ngôi vị, thì có thể gắn ý nghĩa nào cho lời nói rằng “không cần phải giả thiết rằng một người được sai đến đã có ngôi vị trước khi người ấy được sai đến?” Đấng được sai đến được gọi là “Con.” Còn kết luận nào công bằng hơn kết luận rằng Ngài đã là Con khi Ngài được sai đến, và trước khi Ngài được sai đến? Chính Tiến sĩ Ridgeley rất chính đáng và sắc bén rút ra kết luận ấy để ủng hộ ngôi vị thần tính của Chúa chúng ta. Ông nói: “Việc Ngài được Cha sai vào thế gian, điều thường được khẳng định về Ngài trong Tân Ước, chứng minh rằng Ngài là một ngôi vị phân biệt với Cha; vì một phẩm chất, quan hệ, hay thuộc tính, không thể được nói là được sai đến như Con được sai đến.” Thế nhưng chính Con là Đấng được sai đến. Vậy thì điều gì tiếp theo ngoài điều này: với tư cách là Con, Ngài, trước khi được sai đến, đã có ngôi vị phân biệt, — rằng, nói cách khác, Ngài là Con xét theo bản tính thần tính của Ngài. Nói với chúng ta rằng việc Ngài được sai đến với tư cách là Con liên hệ đến một tính cách, tức là nói rằng “một phẩm chất, quan hệ, hay thuộc tính,” được sai đến; hay nếu “tính cách” được hiểu theo nghĩa “ngôi vị,” thì hoặc là thừa nhận sự tiền hiện hữu, và do đó thần tính của địa vị làm con của Ngài, hoặc là phủ nhận nguyên tắc hiển nhiên đúng trong lý luận của Tiến sĩ Ridgeley về ngôi vị, — rằng việc được sai đến giả thiết trước một ngôi vị.
Ngoài ra, các bản văn đang bàn nhắc tới những điều đi kèm với việc Con được sai đến mà dường như quyết định sự tiền hiện hữu của địa vị làm con của Ngài. Người ta bảo chúng ta rằng: “Đức Chúa Trời đã sai chính Con Ngài đến trong hình dạng của xác thịt tội lỗi.” Ở đây có sự hạ mình. Ở đây có việc sai một ngôi vị vinh hiển đến trong một bản tính, hay với một vẻ ngoài, khác biệt một cách hạ thấp so với bản tính mà trong đó Ngài xưa nay vẫn hiện hữu. Toàn bộ ý nghĩa, toàn bộ sự thích hợp, toàn bộ sức mạnh của đoạn ấy, chỉ được thấy khi nó được xem là song song với lời tuyên bố: “Ngài, vốn có hình Đức Chúa Trời, đã được làm nên trong hình dạng loài người.” Lại nữa, người ta bảo chúng ta rằng: “Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến, sinh bởi một người nữ, sinh dưới luật pháp.” Ở đây là cách thức Ngài được sai đến; ở đây là những điều đi kèm với sự đến của Ngài. Đấng là Con Đức Chúa Trời đã được sinh bởi một người nữ: Đấng là Đấng Ban Luật Pháp đã được sinh dưới luật pháp. Nhưng, theo lý thuyết của Tiến sĩ Ridgeley, những điều này không phải là những điều đi kèm mà Con đã đến cùng với chúng, mà là những hoàn cảnh đã cấu thành Ngài là Con. Nếu giáo lý về địa vị làm con thuộc chức vụ Trung Bảo là đúng, thì Con đã không được sai đến, mà việc sai ngôi thứ hai của Ba Ngôi Đức Chúa Trời đến đã khiến Ngài thành Con; hay việc Ngài được sinh bởi một người nữ, được sinh dưới luật pháp, đã cấu thành, không phải việc Ngài được sai đến, mà việc Ngài nhận lấy địa vị làm con.
Tiến sĩ Ridgeley dường như nhận thức rằng lập trường của mình trong việc chống lại lập luận này là không thể đứng vững; và vì vậy ông tìm cách cho thấy rằng giáo lý về địa vị làm con thuộc chức vụ Trung Bảo của Đấng Christ có thể hòa hợp với sự tiền hiện hữu của Ngài với tư cách là Con. Ông nói: “Nếu chúng ta giả thiết rằng Ngài đã có tính cách của một Con trước khi Ngài được sai vào thế gian, điều đó sẽ không lật đổ lập luận của chúng ta. Ngài, bởi sự chỉ định của Cha, là một Đấng Trung Bảo đời đời, và, theo phương diện này, là Con đời đời của Đức Chúa Trời.” Ông quên rằng ông đã dùng lập luận từ việc Ngài được sai đến, để chứng minh sự tiền hiện hữu và ngôi vị thần tính của Ngài; và ông không thấy — nhưng còn ai khác không thấy? — rằng những người theo phái Socinus nay có thể đáp lại ông và nói: “Nếu chúng ta giả thiết rằng Đấng Christ đã có tính cách của Đức Chúa Trời trước khi Ngài được sai vào thế gian, điều đó sẽ không lật đổ giáo lý của chúng ta rằng Ngài chỉ là Đức Chúa Trời với tư cách một Đấng Trung Bảo loài người. Ngài, bởi sự chỉ định của Cha, là một Đấng Trung Bảo đời đời và, theo phương diện này, là Đức Chúa Trời đời đời.” Ngoài ra, ý niệm hoàn toàn mang tính hình bóng của Tiến sĩ Ridgeley về sự tiền hiện hữu hay địa vị làm con đời đời, hoàn toàn không tương hợp với sự kiện được sai đến theo nghĩa đen. “Nếu,” như ông dạy một cách chính đáng, “một phẩm chất, quan hệ, hay thuộc tính, không thể được nói là được sai đến,” thì làm sao điều không hề hiện hữu, hay chỉ hiện hữu trong mục đích hay bởi một hình bóng, lại có thể được nói là được sai đến? Theo cùng nguyên tắc mà ông nói về “địa vị làm con đời đời” của Đấng Christ, ông cũng có thể nói về địa vị làm con đời đời của mọi thiên sứ và mọi linh hồn được cứu chuộc. Các thiên sứ và những người được cứu đều thật sự được chỉ định làm con của Đức Chúa Trời, tương ứng bởi sự sáng tạo và bởi sự tái sinh, cũng như Đấng Christ được chỉ định làm Đấng Trung Bảo. Vậy thì, trên cơ sở việc thực hiện các mục đích thần tính liên quan đến họ, có thể nói rằng Đức Chúa Trời đã sai họ vào thế gian, — sai họ theo cùng ý nghĩa mà Ngài đã sai Con Ngài không? Thế nhưng kết luận quái dị và ghê tởm này lại hợp lý suy ra từ những tiền đề của Tiến sĩ Ridgeley. Nỗ lực của ông nhằm cho thấy địa vị làm con thuộc chức vụ Trung Bảo tương hợp với sự kiện Con đã thật sự được sai đến, chỉ cung cấp thêm bằng chứng, dù là gián tiếp, rằng Đấng Christ là Con xét theo bản tính thần tính của Ngài.
Ở đây tôi sẽ, từ trong số nhiều lập luận có thể được đưa ra, nhắc tới hai lập luận cho địa vị làm con thần tính của Chúa chúng ta, mà Tiến sĩ Ridgeley đã bỏ qua không lưu ý. Một trong hai lập luận ấy dựa trên những lời: “Ai đã lên trời hay xuống? Ai đã thâu gió vào lòng bàn tay mình? Ai đã lấy áo gói nước lại? Ai đã lập các giới hạn của đất? Tên của người là gì, và tên Con trai người là gì, nếu ngươi biết?” (Châm Ngôn 30:4.) Bất cứ ai nghi ngờ rằng những lời này mô tả Ba Ngôi Đức Chúa Trời, và không phải là một sự ám chỉ chung chung đến bất cứ thần hay quyền lực tưởng tượng nào của dân ngoại mà họ vô ích giả thiết đã thực hiện những công việc thần tính, thì có thể so sánh chúng với những bản văn song song trong Gióp, Thi Thiên, và Ê-sai (Gióp 38:4, v.v.: Thi Thiên 104:3, v.v.; Ê-sai 40:12, v.v.); và ở đó người ấy sẽ tìm thấy cách diễn đạt, giống hệt hoặc về từ ngữ hoặc về ý nghĩa, được áp dụng theo cùng một cách như ở đây, cho “Đức Giê-hô-va,” — cho “Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời.” Vậy thì, điều gì ngoài giáo lý về địa vị làm con thần tính được dạy hay hàm ý trong mệnh đề thứ hai của câu hỏi: “Tên của người là gì, và tên Con trai người là gì, nếu ngươi biết?”
Lập luận kia mà tôi sẽ nhắc tới dựa trên Rô-ma 1:3, 4. “Về Con Ngài là Đức Chúa Jêsus Christ, Đấng theo xác thịt sinh ra từ dòng dõi Đa-vít, và theo linh của sự thánh khiết, bởi sự sống lại từ kẻ chết, được tuyên bố là Con Đức Chúa Trời với quyền năng.” Ở đây dường như rõ ràng có một sự tương phản hai mặt: “sinh ra từ dòng dõi Đa-vít,” tương phản với “được tuyên bố là Con Đức Chúa Trời;” và, “theo xác thịt,” tương phản với “theo linh của sự thánh khiết.” Với tư cách là “dòng dõi Đa-vít,” Chúa chúng ta đã được “làm nên” (γενομενου); nhưng với tư cách là “Con Đức Chúa Trời,” Ngài đã được “tuyên bố,” — “được tuyên bố bởi một phép lạ,” — (ὁρισθεντος εν δυναμει) “được tuyên bố một cách lạ lùng bởi sự sống lại từ kẻ chết.” Lại nữa, với tư cách là “dòng dõi Đa-vít,” Ngài là “theo xác thịt” (κατα σαρκα); nhưng với tư cách là “Con Đức Chúa Trời,” Ngài là “theo linh của sự thánh khiết,” — theo bản tính thần tính (κατα πνευμα ἁγιωσυνης). Nếu giáo lý về địa vị làm con thuộc chức vụ Trung Bảo là đúng, thì sẽ không có sự thích hợp, không có sự đúng đắn, trong việc nói về “dòng dõi Đa-vít,” về việc “được làm nên,” về việc “theo xác thịt,” một cách tương phản với “Con Đức Chúa Trời;” vì, theo giáo lý ấy, mọi ý niệm được diễn đạt trong những cụm từ này đều là những yếu tố trong quan niệm về địa vị làm con, và không thể tương phản được. Nhưng đoạn ấy thích hợp biết bao, diễn cảm biết bao, khi chúng ta xem địa vị làm con là thần tính! Đấng Christ, theo bản tính loài người của Ngài, là dòng dõi Đa-vít, và theo bản tính thần tính của Ngài là Con Đức Chúa Trời: Ngài đã “được làm nên” hay “đã trở thành” trường hợp trước trong sự nhập thể của Ngài, và đã được “tuyên bố” hay được chứng minh là trường hợp sau bởi sự chiến thắng lạ lùng của Ngài đối với sự chết.
Nay chúng ta chuyển sang một sự lưu ý ngắn gọn về những lập luận của Tiến sĩ Ridgeley ủng hộ giáo lý của ông. Các tác giả sau này bênh vực giáo lý ấy hẳn phải cảm thấy ngạc nhiên rằng ông không trích dẫn Lu-ca 1:35 để bênh vực nó: “Đức Thánh Linh sẽ đến trên ngươi, và quyền năng của Đấng Rất Cao sẽ che phủ ngươi: vì vậy, Đấng Thánh sẽ sinh ra bởi ngươi, cũng sẽ được gọi là Con Đức Chúa Trời.” Nhưng dù bản văn này gần đây đã được viện dẫn như chính trụ cột của giáo lý về địa vị làm con thuộc chức vụ Trung Bảo, Tiến sĩ Ridgeley có sự sáng suốt để thấy rằng, khi được xem trong ánh sáng ấy, nó được những người theo phái Socinus tuyên bố thuộc về họ nhiều hơn là thuộc về những người chính thống. Ông nhận xét một cách chính đáng rằng “một sự sản sinh lạ lùng không phải là một nền tảng đủ để nâng đỡ tính cách của Con Đức Chúa Trời;” và ông có thể đã thêm rằng ngay cả nếu nó là như vậy, nó sẽ khiến Đấng Christ thành Con, không phải của Cha, mà của Đức Thánh Linh. Ông kết luận: “Vinh hiển của địa vị làm con của Đấng Christ lớn lao vô hạn hơn điều phát sinh từ sự thai dựng lạ lùng.” Ông cũng thấy — như ai mà không thể thấy? — rằng từ được dịch là “được gọi,” có nghĩa là, không phải “được chỉ định” hay “được đặt tên,” mà là “được tuyên bố,” “được cho biết,” “được thừa nhận;” và ông đọc phần cuối của câu ấy như thế này: “Đấng Thánh sẽ sinh ra bởi ngươi, sẽ được gọi,” như Ngài thật sự là, “Con Đức Chúa Trời.” Vậy thì, chúng ta hỏi, tại sao ông đã không chấp nhận giáo lý về địa vị làm con thần tính? Không một kết luận nào có thể dường như suy ra một cách công bằng hơn từ những tiền đề, hơn giáo lý này suy ra từ những nhận xét và lý luận của ông. Thế nhưng ông tránh né nó; và, thay vào đó, ông chấp nhận kết luận rằng Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời bởi sự hiệp nhất của bản tính thần tính và bản tính loài người. Nhưng sự hình thành của sự hiệp nhất ấy là gì? Chẳng phải là sự nhập thể, — sự thai dựng lạ lùng, — chính biến cố mà đoạn đang bàn ghi lại sao? Nhưng nếu sự hình thành của sự hiệp nhất, hay sự hiệp nhất trong sự khởi đầu phi thường và siêu nhiên của nó, “không phải là một nền tảng đủ để nâng đỡ tính cách của địa vị làm con của Đức Chúa Trời,” thì làm sao chính sự hiệp nhất, hay sự hiệp nhất xét như được duy trì, lại có thể là “một nền tảng đủ?” Bản văn trong Lu-ca, ngay cả trong ánh sáng của chính cách giải thích của Tiến sĩ Ridgeley về nó, dường như hoàn toàn song song với bản văn mà tôi vừa liếc nhìn. Đấng Christ, xét theo bản tính loài người của Ngài, là con của Ma-ri; nhưng, xét theo bản tính thần tính của Ngài, Ngài là Con Đức Chúa Trời. Việc Ngài “được sinh bởi một người nữ” là bằng chứng rằng Ngài thật là người; nhưng việc bản tính loài người của Ngài được thai dựng lạ lùng bởi Đức Thánh Linh, là bằng chứng rằng Ngài đã tiền hiện hữu và thật là Đức Chúa Trời. Vì Ngài sinh bởi Nữ Đồng Trinh, Ngài phải được thừa nhận là Con Người, và vì Ngài có bằng chứng lạ lùng về sự nhập thể, Ngài phải được thừa nhận là Con Đức Chúa Trời. Tính chất của việc Ngài đến thế gian chúng ta, cũng giống như tính chất của việc Ngài sống lại từ kẻ chết, đã tuyên bố một cách lạ lùng rằng Ngài là thần tính. Sự bày tỏ hay chứng minh, trong cả hai trường hợp, về địa vị làm con của Ngài, là sự bày tỏ hay chứng minh về thần tính của Ngài.
Những lập luận của Tiến sĩ Ridgeley ủng hộ giáo lý về địa vị làm con thuộc chức vụ Trung Bảo — dù ông dường như đe dọa chúng ta với chúng lên đến hàng trăm, và nói như thể một lập luận tồn tại trong mọi bản văn của Tân Ước nói về Đấng Christ với tư cách là Con — chỉ thuộc hai loại, hay, nói đúng hơn, chỉ có hai lập luận, mỗi lập luận dựa trên một loại bản văn.
Lập luận thứ nhất của ông dựa trên nhiều đoạn trong đó Chúa chúng ta được gọi là, “Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời.” Những trường hợp ông trích dẫn, và bình luận riêng rẽ, có tính chất gần gũi với nhau đến mức, hay đúng hơn là giống hệt nhau, đến nỗi hai trường hợp — trường hợp thứ nhất và thứ hai ông đưa ra — triển khai toàn bộ lập luận từ tất cả các trường hợp. Ông nói: “Lời xưng nhận của Phi-e-rơ, ‘Chúa là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống,’ nói về Chúa chúng ta với tư cách là Đấng Christ, hay Đấng Trung Bảo, tức là, với tư cách là Đấng đã được trao chức vụ, và đã đến để thực hiện công việc của Đấng Trung Bảo; và, xét như vậy, nó gọi Ngài là ‘Con Đức Chúa Trời hằng sống.’” Nay danh “Đấng Christ,” theo chính sự trình bày của Tiến sĩ Ridgeley và phù hợp với sự đồng thuận chung, chỉ có nghĩa là “Đấng Trung Bảo.” Thế nhưng, đây cũng là điều mà, theo lập luận của ông, danh hiệu “Con Đức Chúa Trời hằng sống,” có nghĩa. Vì vậy, ông trình bày Phi-e-rơ như đang thốt ra sự lặp lại phi thường này: “Chúa là Đấng Trung Bảo, Đấng Trung Bảo;” hay, “Chúa là Đấng Mê-si, Đấng Mê-si.” Nhưng hãy để danh hiệu “Con Đức Chúa Trời” được hiểu là chỉ về thần tính của Chúa chúng ta, thì lời xưng nhận là thích hợp và diễn cảm: “Chúa là Đấng Trung Bảo, Đức Chúa Trời thật” — “Chúa là Đấng Cứu Chuộc loài người, Đấng Sáng Tạo các đầu cùng đất.” Câu hỏi của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, và câu trả lời của Chúa chúng ta cho câu hỏi ấy, hoàn toàn song song với lời xưng nhận của Phi-e-rơ. Tiến sĩ Ridgeley nói, khi Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm hỏi Đấng Cứu Thế chúng ta: “Ngươi có phải là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời không?” thì câu hỏi của ông ta có nghĩa là: “Ngươi có phải là Đấng Mê-si, như những người theo ngươi giả thiết về ngươi không?” Ở đây, theo Tiến sĩ Ridgeley, có cùng một sự lặp lại như trước: “Ngươi có phải là Đấng Christ, Đấng Christ không?” hay, “Ngươi có phải là Đấng Mê-si, Đấng Mê-si không?” Tuy nhiên, trong trường hợp này, ông không thỏa mãn với một sự lặp lại; mà còn tiến tới rút ra một sự lặp lại nữa. Ông nói: “Đấng Cứu Thế chúng ta đã đáp lại ông ta,” “Ngươi đã nói,” tức là, “Đúng như ngươi đã nói;” và rồi Ngài mô tả chính mình trong một tính cách khác, mà bởi đó Ngài thường được trình bày, cụ thể là, với tư cách Đấng Trung Bảo, và nói về mức độ cao nhất của vinh hiển thuộc chức vụ Trung Bảo của Ngài mà Ngài sẽ được nâng lên tại lần đến thứ hai của Ngài: “Dù vậy, Ta nói với các ngươi, về sau các ngươi sẽ thấy Con Người ngồi bên hữu quyền năng.” Nay, chẳng lẽ Tiến sĩ Ridgeley đã không thể thấy rằng tính cách mà trong đó Chúa chúng ta tiếp tục nói về chính mình là tính cách của “Con Người,” và rằng vì đây là “một tính cách khác” với tính cách mà Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm đã nói về Ngài, — “một tính cách khác” với tính cách của “Con Đức Chúa Trời,” — thì cả hai không thể được đồng nhất với tính cách của Đấng Trung Bảo sao? Chẳng lẽ ông đã không thể suy luận nữa rằng, danh hiệu “Con Người,” theo chính sự trình bày của ông, chỉ về Chúa chúng ta với tư cách Đấng Trung Bảo, thì danh hiệu “Con Đức Chúa Trời,” phải chỉ về Ngài với tư cách một ngôi vị của Ba Ngôi Đức Chúa Trời sao? Ngoài ra, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm đã không buộc tội Ngài phạm thượng, vì tự gọi mình là Đấng Mê-si. Người Do Thái, từ người lớn nhất đến người nhỏ nhất trong họ, đã sẵn sàng, đã tin tưởng lắng nghe hầu như bất cứ ai tuyên bố mình là Đấng Christ; và bất cứ khi nào họ buộc tội Chúa chúng ta phạm thượng, họ đã xem Ngài, và xem một cách đúng đắn, như Đấng tuyên bố mình là thần tính. Nhưng Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm và tất cả đám đông đứng trước mặt ông ta, khi Đức Chúa Jêsus công khai nhận mình là Con Đức Chúa Trời, đã kêu lên: “Người đã nói phạm thượng; chúng ta còn cần nhân chứng làm gì nữa?” Tiến sĩ Ridgeley, khi bàn về thần tính của Chúa chúng ta và chứng minh một cách thuyết phục giáo lý lớn lao ấy từ đoạn này, nói: “Ở đây Chúa chúng ta đã được hỏi. Ngài có phải là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời không? tức là Đấng Mê-si, mà người Do Thái trông đợi, Đấng đã cai quản Hội Thánh của Ngài từ xưa, và Đấng mà họ thừa nhận là một ngôi vị thần tính hay Con Đức Chúa Trời; và ở đây Ngài khẳng định mình là Con Đức Chúa Trời, và có quyền hưởng vinh hiển của một ngôi vị thần tính.” (Xem phần về “Những bằng chứng về thần tính của Đấng Christ từ chính những lời của Ngài.”) Lời này đúng đắn biết bao — kết luận mà nó chứa đựng thuyết phục biết bao — nhưng nó không tương hợp biết bao với giáo lý về địa vị làm con thuộc chức vụ Trung Bảo! Nếu Đấng Christ đã khẳng định thần tính của Ngài chút nào — và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, đám đông khán giả Do Thái, và chính Tiến sĩ Ridgeley, tất cả đều hiểu Ngài khẳng định điều đó — thì Ngài chỉ khẳng định nó bằng cách công khai nhận mình là Con Đức Chúa Trời. Ngài là thần tính, Ngài có một tính cách phân biệt với tính cách của Đấng Trung Bảo, Ngài đã tiền hiện hữu, Ngài có vinh hiển tối cao, Ngài đưa ra một tuyên bố mà Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm một cách không tin và gian ác tuyên bố là phạm thượng, Ngài khẳng định mình bình đẳng với Cha, đơn giản bằng cách tự gọi mình là “Con.” Những nhận xét chúng ta vừa đưa ra áp dụng về thực chất cho mọi bản văn, được Tiến sĩ Ridgeley lưu ý hay không lưu ý, trong đó các danh hiệu “Đấng Christ” và “Con Đức Chúa Trời” cùng xuất hiện.
Lập luận thứ hai hay lập luận còn lại của Tiến sĩ Ridgeley ủng hộ giáo lý về địa vị làm con thuộc chức vụ Trung Bảo, dựa trên loại bản văn nói về Đấng Christ với tư cách Đấng Trung Bảo, và đồng thời gọi Ngài là Con. Chúng ta không cần lưu ý bất cứ ví dụ cụ thể nào ông chọn để minh họa. Toàn bộ nguyên tắc của lập luận của ông là sai và không thể bênh vực được, và chính ông, hết lần này đến lần khác, cả công khai lẫn trong thực hành, đã bác bỏ nó. Hầu như mọi dòng trong lời trình bày rất đúng đắn của ông về công việc ngôi vị của Con, trong phần của ông về “Sự Quản Trị Của Các Ngôi Vị Trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời,” đều có thể được trích dẫn để bác bỏ nó. Gần như mọi lý luận của ông để chứng minh thần tính của Chúa chúng ta cũng bất chấp nó. Thật ra, nếu “Con Đức Chúa Trời” không phải là một danh hiệu thần tính vì một số đoạn trong đó nó xuất hiện nói về Đấng Christ với tư cách Đấng Trung Bảo, thì hầu như mọi cách áp dụng một danh hiệu thần tính cho Ngài trong Tân Ước, và hầu như mọi sự gán cho Ngài những sự trọn vẹn thần tính, những công việc thần tính, hay sự thờ phượng thần tính, đều, vì cùng một lý do, sẽ bị hủy bỏ hay làm im tiếng. Đấng Christ với tư cách Đấng Trung Bảo, được chỉ định một cách thích hợp hoặc bởi một danh hiệu thần tính, hoặc bởi một danh hiệu mô tả nhân tính của Ngài: vì, với tư cách Đấng Trung Bảo, Ngài vừa là Đức Chúa Trời vừa là người. Mọi điều chúng ta có thể suy luận về phẩm chất của một danh hiệu khi nó được áp dụng cho Ngài trong tính cách ấy, phải được học từ văn mạch, từ bằng chứng nội tại, hay từ những đoạn khác trong đó nó xuất hiện; và, theo bằng chứng rút ra từ đó, nó có thể chỉ định một cách nghiêm ngặt Chúa chúng ta là Đức Chúa Trời, hoặc mô tả Ngài là Đấng Mê-si, hoặc liên hệ đến bản tính loài người hay tình trạng nhập thể của Ngài. Suy luận rằng một danh hiệu thuộc chức vụ Trung Bảo khi nó xuất hiện liên quan với những lời về những công việc hay chức vụ thuộc chức vụ Trung Bảo, tức là bất chấp bằng chứng mạnh mẽ, đa dạng, thuyết phục rằng “Ngôi Lời,” “Đức Chúa Trời,” “Đức Giê-hô-va,” khi áp dụng cho Đấng Christ, là những danh hiệu thần tính. Con Đức Chúa Trời được chứng minh bởi những bản văn khác, cũng giống như những danh hiệu này, là chỉ về thần tính của Chúa chúng ta; và khi được tìm thấy, như chúng được tìm thấy, trong những bản văn nói về Ngài với tư cách Đấng Trung Bảo, nó phải, giống như chúng, được hiểu theo ý nghĩa hợp pháp hay thông thường của nó. Trong chương thứ nhất của thư gửi người Hê-bơ-rơ, mà chúng ta đã có dịp nhắc tới, chúng ta có một ví dụ công bằng: Đấng Christ ở đó được nói đến với tư cách Đấng Trung Bảo, và Ngài được chỉ định là “Con,” “Đức Chúa Trời,” và “Đức Giê-hô-va.”
Tôi sẽ kết thúc những nhận xét của mình về địa vị làm con của Chúa chúng ta bằng một lời trình bày lịch sử ngắn gọn, — được dự định không phải như một lập luận, mà chỉ như một minh họa, hay như một lời chứng phụ thêm tình cờ. Trong mười bản tín điều còn tồn tại của thời kỳ trước thế kỷ thứ tư, một bản nói một cách tương đối về Con, nhắc tới “Đức Chúa Jêsus Christ,” và gọi Đức Chúa Trời là “Cha của Ngài;” một bản khác ghi “Con;” hai bản ghi “Con Ngài,” hai bản ghi “Con Đức Chúa Trời;” một bản ghi “Con Ngài, Ngôi Lời. Con Người và Con Đức Chúa Trời;” một bản khác ghi “Đức Chúa Jêsus Christ, Chúa, thật là người và thật là thần tính;” và một bản khác ghi, “Con độc sinh, Ngôi Lời hằng sống và không thể cưỡng lại, Con duy nhất của Cha duy nhất, Đức Chúa Trời của Đức Chúa Trời.” Những bản hòa hợp nguyên thủy của mười bản tín điều dường như tất cả đều ghi, “Con độc sinh của Ngài;” và mọi bản sao tiếng Hy Lạp của Tín Điều Các Sứ Đồ, hay những bản được dùng trong các hội thánh phương Đông, vẫn giữ cách ghi này cho đến ngày nay.
Người Do Thái, các sứ đồ, và mọi Cơ Đốc nhân đầu tiên, dường như đã hiểu cụm từ này, hay ngôn ngữ tương tự như nó, là khẳng định thần tính thật của Chúa chúng ta. Xưng nhận Đức Chúa Jêsus là “Con Đức Chúa Trời,” tức là thừa nhận quyền năng và thẩm quyền tối cao của Ngài, và sự bình đẳng trọn vẹn của Ngài với Cha; cũng như xưng nhận Ngài là “Đấng Christ,” tức là thừa nhận Ngài thuộc dòng dõi Đa-vít, và là Đấng Cứu Thế của thế gian. Khi, trong một dịp, Ngài phán với người Do Thái: “Cha Ta làm việc cho đến bây giờ, Ta cũng làm việc như vậy,” họ “tìm giết Ngài,” nêu lý do cho sự ác ý của họ rằng “Ngài nói Đức Chúa Trời là Cha Ngài, tự làm ra mình ngang bằng Đức Chúa Trời;” và khi, trong một dịp sau đó, họ thật sự cầm đá để ném Ngài vì tự gọi mình là Con Đức Chúa Trời, họ nhận xét, để đáp lại một lời khiển trách từ Ngài: “Chúng ta ném đá ngươi không phải vì một việc tốt, nhưng vì lời phạm thượng, và vì ngươi, là một người, tự làm ra mình là Đức Chúa Trời.” Mọi Cơ Đốc nhân đầu tiên và mọi hội thánh sơ khai dường như đã hiểu, theo cùng một cách, rằng “Con,” và đặc biệt là “Con duy nhất,” và “Con độc sinh,” là những danh xưng nghiêm ngặt của Ba Ngôi Đức Chúa Trời. Novatus, người sáng lập phái Tin Lành của những người Novatian, và là tác giả của một tác phẩm về giáo lý Ba Ngôi Đức Chúa Trời vốn được đánh giá cao trong nhiều thế kỷ sau khi ông viết, nói: “Như việc Đấng Cứu Thế chúng ta là Con Người tuyên bố nhân tính của Ngài, thì việc Ngài là Con Đức Chúa Trời là một bằng chứng không thể chối cãi về thần tính của Ngài;” lại nữa, “Ngài không chỉ là người vì là Con Người, mà Ngài cũng là Đức Chúa Trời vì là Con Đức Chúa Trời.” Cyril của Giê-ru-sa-lem, người viết vào khoảng năm 370, người, thật ra, đã chịu ảnh hưởng của Platon đến mức suy đoán về cách thức của địa vị làm con, và đã chấp nhận quan niệm về sự sinh ra, nhưng dù vậy, vẫn là một nhân chứng về niềm tin vào sự kiện của địa vị làm con thần tính — nói: “Khi ngươi nghe Đấng Christ được gọi là Con, đừng nghĩ Ngài là một Con nuôi, mà là một Con theo bản tính, một Con độc sinh; vì Ngài được gọi là Con độc sinh, bởi vì không ai giống Ngài cả về phẩm giá của thần tính Ngài, lẫn về sự sinh ra của Ngài từ Cha.” Athanasius, người viết một ít trước Cyril, và trong những hoàn cảnh tương tự như ông, nói: “Chúng ta tin vào một Ngôi Lời độc sinh duy nhất, sinh bởi Cha, không có khởi đầu về thời gian, từ đời đời, không phải là một sự phân chia từ bản tính không thể chịu khổ, hay một sự phát ra, mà là một Con trọn vẹn.” Một số tác giả Cơ Đốc đầu tiên khác viết chính xác cùng những quan điểm ấy; và dù, giống như Cyril và Athanasius, họ mạo muội một cách không có căn cứ để nói, theo cách giải thích, về danh xưng trong Kinh Thánh là “được sinh ra,” họ không nên được xem là đã duy trì sự kiện của địa vị làm con thần tính trên một nền tảng kém vững chắc hơn, vì họ đã suy đoán một cách thiếu thận trọng về cách thức của nó. Ngay cả những người theo phái Arius, sau khi loại bỏ những bằng chứng khác về phẩm giá thần tính của Chúa chúng ta, vẫn thừa nhận các danh “Con” và “Con độc sinh” chứng minh Ngài “giống như Đức Chúa Trời.” Những danh này là một sự phòng thủ lớn lao, về phía những người chính thống, chống lại tà giáo của họ. Việc sử dụng, giải thích và sức mạnh được thừa nhận của các danh ấy, không chỉ ngăn phái Arius thoái hóa thành một hệ thống như phái Socinus hiện đại, mà còn buộc nó phải ngày càng nâng cao hơn trong những định nghĩa về phẩm giá của Con, cho tới khi cuối cùng nó hòa nhập vào chính thống, hay bị những người theo nó từ bỏ. — BIÊN TẬP.]
[GHI CHÚ 2 N. Linh Của Sự Nhận Làm Con. — Quy tắc mà Tiến sĩ Ridgeley đề xuất cần tuân theo trong việc dịch những cụm từ nhắc tới Linh, là đúng đắn và quan trọng; nhưng dường như không áp dụng cho trường hợp chính mà ông đưa ra để minh họa. “Chính Linh ấy,” αυτο το πνευμα, trong Rô-ma 8:16, có thể được dịch là: “Chính Linh này,” “cùng một Linh ấy,” hay “Linh ấy;” và rõ ràng chỉ về “Linh của sự nhận làm con,” πνευμα υἰοθεσιας, được nhắc tới trong câu trước. Nay, “Linh của sự nhận làm con,” hay đúng hơn “Linh của địa vị làm con,” tương phản với “linh của sự nô lệ,” hay “linh của tình trạng tôi tớ, πνευμα δουλειας. Các tín hữu mà Phao-lô viết cho đã “không nhận lại linh của tình trạng tôi tớ để sợ hãi.” — để khúm núm và kinh hãi như nô lệ; nhưng họ đã “nhận Linh của địa vị làm con, bởi đó họ kêu lên, A-ba, Cha,” — vui mừng và vâng phục như con cái. “Linh” mà họ đã được giải thoát khỏi là “con người cũ,” “xác thịt,” “tâm trí xác thịt,” tính cách tự nhiên chưa được tái sinh, thuộc về đất, hư hỏng; và “Linh” mà bởi đó họ đã trở nên sống động là “con người mới,” tâm trí thuộc linh, “loài thọ tạo mới,” tính cách thánh khiết, thuộc về trời, sốt sắng, có tình con thảo của linh hồn được đổi mới. “Linh này” — Đấng phân biệt họ là con, và thể hiện những tâm tình, hy vọng và niềm vui của con cái — “đã kêu lên, A-ba, Cha;” và làm chứng cùng với linh của họ, τῳ πνευματι ἡμων, cùng với chính tâm trí của họ, cùng với ý thức trí tuệ của họ, “rằng họ là con cái của Đức Chúa Trời.”
“Linh của địa vị làm con” chắc chắn được Đức Thánh Linh sản sinh và duy trì; nhưng không phải chính là Đức Thánh Linh. Cụm từ ấy chỉ là một trong những phép hoán dụ thường xuyên và diễn cảm của Tân Ước, mà bởi đó nguyên nhân được đặt thay cho kết quả. — tác nhân thay cho công việc của mình, — Đức Thánh Linh thay cho những ân điển Ngài ban cho và những tâm tình Ngài tạo nên. Phép hoán dụ này xuất hiện dưới một hình thức mạnh mẽ trong Ga-la-ti 4:6: “Và vì các ngươi là con, Đức Chúa Trời đã sai Linh của Con Ngài vào lòng các ngươi, kêu lên, A-ba, Cha.” Đức Thánh Linh được gọi là Linh của Đấng Christ, và Linh của Con Đức Chúa Trời, vì Ngài làm chứng về Ngài trong lời Ngài và bởi những hoạt động của Ngài, và vì Ngài khuất phục các linh hồn dưới thẩm quyền của Ngài, và duy trì trong họ sự vâng phục đức tin của Ngài; nhưng, trong đoạn đang bàn, Ngài dường như rõ ràng được nói tới theo phép hoán dụ cho những kết quả Ngài sản sinh, hay những hy vọng và tình cảm mà Ngài khởi nguồn và duy trì. Nếu bởi Linh của Con Đức Chúa Trời chúng ta hiểu là Đức Thánh Linh theo ngôi vị, thì chúng ta có lời khẳng định rằng chính Ngài, không phải con người mới mà Ngài tạo nên, không phải yếu tố của địa vị làm con thuộc linh mà Ngài duy trì, kêu lên, “A-ba, Cha.” Nhưng vì bản chất của trường hợp, và bản văn song song trong Rô-ma, chứng minh rằng đứa con thuộc linh là điều kêu lên “A-ba, Cha,” chúng ta phải kết luận rằng Đức Thánh Linh được nói tới, không phải theo ngôi vị, mà như được đại diện bởi công việc của Ngài trong linh hồn tin kính. — BIÊN TẬP.]
[GHI CHÚ 2 O. Việc thay thế “Chúa” cho “Giê-hô-va.” — Dường như có lý do tốt tại sao “Giê-hô-va” trong Cựu Ước được dịch là “Chúa” trong Tân Ước. Ngôn ngữ của các tác giả được thần cảm của Tân Ước là tiếng Hy Lạp Hellenistic. Đó là thứ tiếng Hy Lạp mà người Do Thái hiểu và nói, — tiếng Hy Lạp của Bản Bảy Mươi; và ngôn ngữ này không chứa từ Giê-hô-va, mà thay thế nó bằng từ Κυριος. Ngoài ra, ngay cả tiếng Hy Lạp cổ điển cũng không chứa một từ, hay những yếu tố thích hợp để tạo thành một từ, có thể trình bày một cách nghiêm ngặt từ “Giê-hô-va.” Việc thay thế danh này bằng Κυριος không khác, về nguyên tắc hay hiệu quả, với việc thay thế אלהים bằng Θεος. Danh sau trong tiếng Hê-bơ-rơ có ý nghĩa đặc biệt và diễn cảm của nó cũng thật như danh יהרה; thật ra, ngoài ý nghĩa gốc rễ phân biệt của nó, nó còn có một sắc thái ý nghĩa không kém phần quan trọng liên quan với hình thức số nhiều của nó. Thế nhưng danh này luôn luôn được dịch là Θεος, vì lý do đơn giản là, trong số những từ vựng hiện có của tiếng Hy Lạp, hay những từ vựng có thể được tạo thành từ những yếu tố của nó, từ ấy diễn đạt gần nhất ý niệm cần thiết. Dường như vì chính cùng lý do ấy, יהרה được dịch là Κυριος. Trong ba trường hợp, thật ra, (Khải Huyền 1:4, 8; 4:8.) danh ấy thật sự được dùng trong Tân Ước, — được dùng theo ý nghĩa đặc biệt và phân biệt của nó, — nhưng được dùng dưới hình thức một cách diễn giải vòng vo, có lẽ là hình thức duy nhất mà tiếng Hy Lạp cho phép nó được diễn đạt. Nhưng dù “Đấng hiện có, đã có, và sẽ đến, là một sự mô tả thích hợp, nó không thể, một cách đúng đắn, được dùng như một danh xưng; và vì vậy, nhìn chung, không chiếm chỗ của từ đơn độc, “Chúa.” — BIÊN TẬP.]
[GHI CHÚ: 2 P. Thiên Sứ Giê-hô-va. — Tiến sĩ Ridgeley, thay vì thảo luận những bản văn liên quan đến “Thiên Sứ của Chúa” để đáp lại một phản đối, lẽ ra có thể đã dùng chúng một cách thuận lợi làm cơ sở cho những lập luận tích cực và mạnh mẽ. Chúng không chỉ không cung cấp chút màu sắc nào cho cáo buộc rằng danh “Giê-hô-va” được áp dụng cho một thiên sứ thọ tạo, mà chúng còn cung cấp bằng chứng trực tiếp và đa dạng về thần tính thật của Chúa chúng ta. Những từ מלאד יהוח, khi xem xét tách khỏi sự sắp xếp hay văn mạch, có khả năng được dịch hoặc là “thiên sứ của Giê-hô-va,” hoặc là “Thiên Sứ Giê-hô-va.” מלאך là một danh từ giống đực, số ít, không thay đổi khi được nối với một hậu tố đại từ hay với một danh từ chi phối. Vì vậy khi nó và יהרה xuất hiện cùng nhau, chỉ văn mạch mới có thể xác định liệu chúng có phải là những danh từ đồng vị hay không, — những danh xưng, một danh xưng chỉ về chức vụ và danh xưng kia chỉ về bản thể, của cùng một ngôi vị. Nay, ngôi vị mà chúng được áp dụng cho luôn luôn được nói tới bằng những từ ngữ hoàn toàn không thể áp dụng cho một loài thọ tạo. Không một thiên sứ thọ tạo nào từng được giới thiệu cho chúng ta biết theo một cách phân biệt và vinh hiển như Ngài. Những công việc thường được gán cho Ngài, mà việc thực hiện chúng hàm ý quyền toàn năng. Danh Ngài, như trong câu chuyện về việc Ngài vật lộn với Gia-cốp, về việc Ngài hiện ra với Ma-nô-a, và sự hiện ra của Ngài với Môi-se, được dùng thay đổi lẫn nhau với danh אלהים; và trong trường hợp cuối cùng trong những trường hợp này, cũng như trong hai trường hợp khác, (Các Quan Xét 6:11–16; 2:1–5.) cũng được dùng thay đổi lẫn nhau với danh “Giê-hô-va.” Trên những cơ sở này, chúng ta không thể không suy luận rằng Ngài không phải là một thiên sứ thọ tạo, — rằng Ngài thật sự là một ngôi vị thần tính, — rằng những danh từ יהרה và מלאך, chỉ về Ngài, được đặt đồng vị, một danh từ chỉ về Ngài trong thần tính của Ngài, và danh từ kia chỉ về Ngài trong chức vụ của Ngài.
Trong khi “Thiên Sứ Giê-hô-va” được nhắc tới một cách đồng nhất với “Đức Chúa Trời” hay “Giê-hô-va,” Ngài cũng được nhắc tới một cách phân biệt. — một sự kiện hòa hợp với giáo lý về sự hiệp nhất trong bản thể thần tính và sự phân biệt trong các ngôi vị thần tính. Trong câu chuyện về Ba-la-am và Ba-lác, trong quá trình đó “Thiên Sứ Giê-hô-va” được nhắc tới nhiều lần, có lời rằng: “Cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời nổi lên vì người đi, và Thiên Sứ Giê-hô-va đứng trên đường;” và lại nữa, “Đức Giê-hô-va mở mắt Ba-la-am, và người thấy Thiên Sứ Giê-hô-va đứng trên đường.”
Rằng “Thiên Sứ Giê-hô-va” chính là Ngôi Hai của Thần Tính, Đấng đến kỳ đã định sẽ trở nên nhập thể làm Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, điều ấy tỏ ra khi đối chiếu Ma-la-chi 3:1, một mặt, với Lu-ca 7:27, và mặt khác, với Các Quan Xét 2:1: “Nầy, Ta sẽ sai sứ giả của Ta, và người sẽ dọn đường trước mặt Ta; và Chúa mà các ngươi tìm kiếm sẽ thình lình đến trong đền thờ Ngài, tức là Thiên Sứ của giao ước mà các ngươi ưa thích.” Đoạn này Chúa chúng ta đã trích dẫn khi Ngài khởi đầu chức vụ công khai; phần trước của đoạn ấy Ngài áp dụng minh nhiên cho Giăng Báp-tít, và phần sau Ngài áp dụng cách mặc nhiên, nhưng chắc chắn, cho chính mình. Nói về Giăng, Ngài phán: “Nầy là người mà có lời chép rằng: Ta sai sứ giả Ta trước mặt ngươi; người sẽ dọn đường ngươi trước ngươi.” Nếu Giăng Báp-tít là sứ giả dọn đường, thì Chúa chúng ta, theo hệ quả tất yếu, là “Thiên Sứ của giao ước, Đấng sẽ thình lình đến trong đền thờ Ngài.” Bây giờ, rằng Thiên Sứ của giao ước chính là Thiên Sứ Giê-hô-va, điều ấy tỏ ra từ đoạn mà chúng ta đã dẫn chiếu trong sách Các Quan Xét: “Thiên Sứ Giê-hô-va từ Ghinh-ganh đi lên Bô-kim, và phán rằng: Ta đã khiến các ngươi đi lên khỏi Ê-díp-tô, và đem các ngươi vào đất Ta đã thề ban cho tổ phụ các ngươi; và Ta đã phán: Ta sẽ chẳng hề hủy giao ước Ta với các ngươi.” Như vậy, “Thiên Sứ Giê-hô-va” rõ ràng là “Thiên Sứ của giao ước,” và “Thiên Sứ của giao ước” là Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.
Sự kiện “Thiên Sứ Giê-hô-va” là Chúa phước hạnh của chúng ta nay đã được xác lập, thì một khối lượng lớn bằng chứng về thần tính thật của Ngài được mở ra. Danh מלאך יהוה tự nó là một danh thần thánh — nghiêm trang như chính danh đơn giản “Giê-hô-va.” Các danh từ cấu thành danh ấy, vì được đặt đồng vị, có lực và ý nghĩa của các chủ cách độc lập; יהוה, khi nối với מלאך, do đó không bị giới hạn trong hàm ý của nó, như thể nó đứng một mình. Vì vậy, mọi đoạn trong đó danh “Thiên Sứ Giê-hô-va” xuất hiện đều là một trường hợp áp dụng cho Chúa chúng ta danh tối cao và không thể truyền sang ai khác của Thần Tính. Mọi đoạn nữa, trong đó danh ấy được dùng thay đổi lẫn nhau với “Đức Chúa Trời” hay “Giê-hô-va,” đều là những trường hợp áp dụng thần danh cho Ngài theo hai cách. Nếu chúng ta cũng xem đoạn trích từ sách Các Quan Xét, chúng ta thấy “Thiên Sứ Giê-hô-va” phán rằng chính Ngài đã dẫn dân Y-sơ-ra-ên lên khỏi Ê-díp-tô, đã lập giao ước với họ, giao ước khiến họ thành một dân đặc biệt, và đã thề với tổ phụ họ rằng Ngài sẽ ban cho họ đất hứa. Vì vậy chúng ta phải suy ra rằng khi các danh “Đức Chúa Trời” và “Giê-hô-va” xuất hiện liên quan đến rất nhiều lời tường thuật về các sự kiện ấy, chúng áp dụng trực tiếp cho “Thiên Sứ Giê-hô-va,” Chúa và Cứu Chúa của chúng ta. — BT.]
[GHI CHÚ 2 Q. Bằng chứng về thần tính của Đấng Christ từ Rô-ma 9:5. — Tiến sĩ Ridgeley bỏ lỡ điểm chính của lập luận. Từ cách ông trình bày, ông có vẻ như coi điều cần chứng minh là điều đã hiển nhiên. Bằng chứng rằng mệnh đề “Đấng ở trên hết mọi sự, là Đức Chúa Trời đáng chúc tụng đời đời” chỉ về Đấng Christ, không nằm ở chỗ bản tính nhân loại và bản tính thần thánh được “nhắc đến cùng nhau,” mà nằm ở chỗ mệnh đề chỉ bản tính trước, κατα σαρκα, mang tính đối nghịch. Cụm từ tương tự xuất hiện trong Rô-ma 8:1, 4, 5, và trong mỗi câu ấy, nó đối nghịch với κατα πνευμα. Nó cũng xuất hiện trong Rô-ma 1:4, và ở đó đối nghịch với κατα πνευμα ἁγιωσυνης. Trong các đoạn này và các đoạn khác, nó rõ ràng mang tính đối nghịch; nó cũng không thể được hiểu cách khác trong Rô-ma 9:5. Nếu sứ đồ chỉ có ý nói rằng Đấng Christ xuất thân từ các tổ phụ, ông không thể, mà không rơi vào sự lặp lại thừa thãi thô thiển, thêm vào “theo xác thịt.” Nếu, như phái Socinian cáo buộc, Đấng Christ chỉ là một người thường, Ngài có thể được nói đến, nói chung hay nói riêng, như xuất thân từ các tổ phụ, chỉ κατα σαρκα mà thôi. Vì vậy, việc thêm cụm từ này, theo giả thuyết Socinian, hay theo cách giải thích đoạn này của phái Socinian, là một sự chồng chất từ ngữ vô nghĩa. Cụm từ ấy, để có bất kỳ hàm ý hay sự thích đáng nào, phải quy chiếu đối nghịch đến một phẩm chất hay ý tưởng nào đó mà “xác thịt,” hay bản tính nhân loại, đối nghịch với nó.
Phẩm chất này chỉ có thể được tìm thấy trong điều theo ngay sau đó, “Đấng ở trên hết mọi sự, là Đức Chúa Trời đáng chúc tụng đời đời;” và nó được chỉ ra, hay xác định, bởi đại từ quan hệ ὁ, đại từ này nhìn lại ὁ Χριστος như tiền ngữ của nó.
Tiến sĩ Ridgeley cho rằng lời phê bình của ông về sự sửa đổi của phái Socinian chỉ là “một lập luận có thể đúng.” Nhưng lời khẳng định của ông rằng, “bất cứ khi nào các từ được dùng trong Tân Ước theo cách có thể dịch là ‘Đáng chúc tụng Đức Chúa Trời,’ chúng được sắp xếp theo một hình thức hay trật tự khác với hình thức hay trật tự chúng xuất hiện ở đây,” là hoàn toàn có thể bảo vệ được. Hơn nữa, việc dịch các từ Θεος ευλογητος εις τους αιωνας là “Đáng chúc tụng Đức Chúa Trời đời đời” biến chúng thành một bài ca tụng, hoàn toàn bất chấp sự mạch lạc hay liên kết của văn mạch. Hơn nữa, nếu các từ ấy là một bài ca tụng — nếu chúng phải được hiểu tách rời khỏi điều đi trước chúng — thì θεος không thể xuất hiện, như nó đang xuất hiện, mà không có mạo từ. Hiểu đoạn này như các dịch giả của chúng ta đã hiểu, θεος và Χριστος là những danh xưng của cùng một Đấng; và ὁ, vì đã được dùng trước Χριστος, không cần lặp lại trước θεος. Nhưng, để mệnh đề kết thúc có thể có sự liên kết và ý nghĩa trong chính nó, sự xuất hiện của ὁ trước θεος là điều không thể thiếu. Vậy, chúng ta có thể suy ra điều gì từ sự vắng mặt của mạo từ, hay từ năng lực đối nghịch của κατα σαρκα, ngoài điều này, theo cách dịch của chúng ta, rằng “Đấng Christ ở trên hết mọi sự, là Đức Chúa Trời đáng chúc tụng đời đời?” — BT.]
[GHI CHÚ 2 R. Giáo lý về mạo từ Hy Lạp. — Tiến sĩ Ridgeley ở đây trình bày, ngay từ đầu, một giáo lý liên quan đến mạo từ Hy Lạp, giáo lý này có tầm quan trọng lớn, và từ thời của ông, đã thu hút nhiều sự chú ý của giới học giả, và được xác lập trên một nền tảng không thể công phá. Giáo lý ấy, như Tiến sĩ Ridgeley trình bày, về căn bản là đúng; và, như nay đã được khảo sát và chứng minh, nó cung cấp, không phải “một lập luận có thể đúng,” mà là một loạt các lập luận mạnh mẽ không thể bác bỏ ủng hộ thần tính thật của Chúa chúng ta. Ông Granville Sharp là tác giả đầu tiên đưa giáo lý này ra trước công chúng cách rõ ràng; và tiếp theo ông, trước hết là Tiến sĩ Wordsworth, rồi đến Tiến sĩ Middleton, giám mục Calcutta, vị này, trong một tác phẩm khá lớn về đề tài ấy, đã trình bày giáo lý trong toàn bộ sức mạnh và vẻ đẹp của nó, và củng cố nó bằng vô số viện dẫn thẩm quyền. Giáo lý là như sau: Bất cứ khi nào hai hay nhiều danh từ chỉ người, hoặc danh từ hoặc tính từ, cùng giống, cùng số, và cùng cách, được nối bởi και, và được đặt trước bởi một mạo từ, không lặp lại trước danh từ thứ hai hay các danh từ tiếp theo, chúng chỉ chỉ một người mà thôi. Một hệ quả của giáo lý là, khi hai danh từ chỉ người được nối bởi και, và chỉ những người khác nhau, trong khi các phẩm chất được hàm ý có thể tồn tại trong một người, thì hoặc cả hai đều phải không có mạo từ, hoặc cả hai đều phải có mạo từ. Với rất ít ngoại lệ, mọi tiếng Hy Lạp, dù của các tác giả cổ điển, hay của các tác giả Cơ Đốc thời đầu, đều được cấu trúc phù hợp với giáo lý này. Các ngoại lệ cũng chỉ là bề ngoài, chỉ xuất hiện trong những trường hợp các phẩm chất quá không tương thích, hay các danh quá rõ ràng phân biệt, đến nỗi không thể nào hiểu chúng thuộc về cùng một người.
Các lập luận mà giáo lý tôi vừa trình bày gợi ra cho thần tính thật của Chúa chúng ta thì đa dạng và có tầm quan trọng cao. Các lập luận chính yếu là như sau: — Đoạn được Tiến sĩ Ridgeley trích dẫn được giáo lý ấy chứng minh là mang, như một điều tất yếu, bản dịch mà ông đề xuất: “Trông đợi sự trông cậy phước hạnh, tức là sự hiện ra vinh hiển của Giê-xu Christ, Đức Chúa Trời vĩ đại và Cứu Chúa của chúng ta.” Một đoạn khác (2 Phi-e-rơ 2:1) trong bản dịch của chúng ta đọc là: “Nhờ sự công bình của Đức Chúa Trời và của Cứu Chúa chúng ta là Giê-xu Christ.” Điều này phải là: “Nhờ sự công bình của Đức Chúa Trời và Cứu Chúa chúng ta là Giê-xu Christ.” Một đoạn thứ ba (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:12) đọc là: “Theo ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta và Chúa Giê-xu Christ.” Điều này phải là: “Theo ân điển của Đức Chúa Trời và Chúa chúng ta là Giê-xu Christ.” Một đoạn thứ tư (1 Ti-mô-thê 5:21) đọc là: “Ta truyền cho con trước mặt Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ.” Điều này phải là: “Ta truyền cho con trước mặt Đức Chúa Trời, tức là Chúa Giê-xu Christ.” Một đoạn thứ năm (Ê-phê-sô 5:5) đọc là: “Trong nước của Đấng Christ và của Đức Chúa Trời.” Điều này phải là: “Trong nước của Đấng Christ, tức là Đức Chúa Trời.” — BT.]
[GHI CHÚ 2 S. Tính xác thực của 1 Giăng 5:7. — Khi một người theo thuyết Ba Ngôi tỏ ra kiên trì trong việc duy trì tính xác thực của 1 Giăng 5:7, người ấy có vẻ như có một kho vũ khí trống rỗng hay trang bị kém cỏi để bảo vệ đức tin của mình. Giáo lý về Ba Ngôi đứng trên một nền tảng bằng chứng mạnh mẽ và rộng lớn, và được củng cố bởi các lập luận nhiều vô số và không thể công phá, đến nỗi không cần phải giao tranh với những người chống đối nó về tính xác thực của đoạn bị tranh cãi nhiều này. Bằng chứng về sự xen vào của 1 Giăng 5:7, nữa, ít nhất mà nói, là bằng chứng phải khơi dậy sự thận trọng lớn và sự dè dặt không nhỏ.
Văn học Kinh Thánh ở trong tình trạng thấp kém vào thời của Tiến sĩ Ridgeley, so với tình trạng nó đã đạt được từ đó đến nay; và nó cung cấp cho ông ánh sáng mờ nhạt cho cuộc khảo sát, liên quan đến đoạn này, mà ông đã bước vào. Tuy nhiên, dù mờ nhạt, ông có vẻ như đã không tận dụng đúng mức ánh sáng ấy, hay đã hiểu sai bằng chứng mà nó bày tỏ. Ông chắc chắn nói nhiều hơn về tính xác thực của 1 Giăng 5:7, so với những gì các sự kiện, ngay cả như chúng được biết vào thời của ông, có thể bảo đảm cách tốt đẹp. “Phải thừa nhận,” ông nói, “rằng có một số lượng đáng kể các bản chép tay trong đó đoạn ấy được chèn vào.” Tất cả các bản chép tay đã được phát hiện, có chứa thư thứ nhất của Giăng, tổng cộng là một trăm mười hai. Chỉ ba trong số này chứa câu đang bàn; một trong số đó là bản chép tay của thế kỷ mười bảy, một bản khác là bản sao từ bản in của bộ Kinh Thánh đa ngữ Complutensian, và bản thứ ba, “Codex Dubliniensis,” một bản chép tay mà không tác giả nào khẳng định có niên đại cổ hơn thế kỷ mười một, và phần lớn các nhà phê bình định niên đại thấp đến thế kỷ mười lăm hay mười sáu. Chống lại bằng chứng — nếu có thể gọi là bằng chứng — của ba bản chép tay này, là bằng chứng của một trăm lẻ chín bản, bao gồm tất cả các bản chép tay có niên đại cổ nhất và giá trị lớn nhất.
Một lần nữa, Tiến sĩ Ridgeley nói, “Ít đáng ngạc nhiên hơn khi đoạn ấy bị bỏ sót trong một số bản dịch cổ.” Bây giờ nó bị bỏ sót trong tất cả các bản dịch cổ, ngoại trừ bản Vulgate hay bản La-tinh. Ngay cả tất cả các bản chép tay của bản dịch này cũng không có nó; và những bản có nó, thì đọc nó theo nhiều cách rất khác nhau.
Hơn nữa, Tiến sĩ Ridgeley nói, “nó quả thật không được trích dẫn bởi các giáo phụ viết trong thế kỷ thứ tư, cụ thể là Athanasius, Cyril, Gregory Nazianzen, Chrysostom, Augustine, và một số người khác.” Bây giờ năm mươi giáo phụ, hay hơn nữa, những người đã viết về thần tính của Đấng Christ, về Ba Ngôi, hay về các đề tài liên quan mật thiết đến đoạn ấy, không trích dẫn nó. Tất cả các giáo phụ Hy Lạp đều bỏ qua nó. Tuy nhiên nhiều người trong số họ trích dẫn cả điều đi trước và điều theo sau nó; và làm như vậy để làm bằng chứng cho giáo lý về Ba Ngôi. Có thể tưởng tượng được rằng, nếu câu ấy đã ở trước mặt họ, nếu họ đã biết về sự tồn tại của nó, họ lại trích dẫn các lời liên quan đến ba nhân chứng trên đất để ủng hộ giáo lý về Ba Ngôi, và đồng thời, không hề lưu ý đến các lời liên quan đến ba nhân chứng trên trời hay sao?
Các lập luận chính của Tiến sĩ Ridgeley dường như có hai. Trong một lập luận, ông nêu ra những khó khăn liên quan đến sự mất mát của các bản chép tay cổ, và việc xác định niên đại tương đối của các bản còn tồn tại; và đi đến kết luận rằng “tính xác thực hay giả mạo của đoạn ấy không được xác định chỉ bởi hay chủ yếu bởi việc kiểm tra các bản chép tay cổ.” Ở đây ông chiếm giữ nền tảng không thể đứng vững và nguy hiểm. Nếu lập luận của ông đúng, nó sẽ biện minh cho hầu hết mọi sự xen vào, và làm lung lay tất cả các bằng chứng tuyệt vời về một bản văn thuần khiết đã được tích lũy bởi công lao quý báu của Wetstein, Griesbach, và Kennicott. Lập luận chính khác của ông dựa trên sự trích dẫn được cho là của Cyprian về đoạn ấy. Nhưng ngay cả khi mọi nghi ngờ về việc lời của Cyprian là một trích dẫn của nó được loại bỏ, thì cũng không đạt được điều gì hơn là cung cấp bằng chứng, hay đúng hơn là minh họa, rằng đoạn ấy đã được tìm thấy, sớm từ thế kỷ thứ ba, trong một số bản sao, ít nhất trong một bản, của bản dịch La-tinh. Bản La-tinh, như tôi đã nói, là bản duy nhất trong các bản dịch cổ có đoạn ấy. Bản dịch đó là thẩm quyền mà Cyprian đã trích dẫn — nếu ông có trích dẫn chút nào. Vì vậy, ngay cả khi tiếng nói của ông được dành cho mọi tầm quan trọng mà Tiến sĩ Ridgeley gán cho nó, nó cũng bị đáp lại bởi hai mươi giáo phụ La-tinh đã viết về các đề tài liên quan đến giáo lý về Ba Ngôi, nhưng không trích dẫn đoạn ấy — bởi tất cả các giáo phụ Hy Lạp — bởi tất cả các bản dịch cổ phương Đông — và bởi tất cả các bản chép tay cổ của bản văn Hy Lạp hiện được biết là đang tồn tại.
Với những sự kiện như tôi đã gợi ý ở trước mặt, một tác giả thận trọng sẽ chậm khẳng định tính xác thực của 1 Giăng 5:7. Mọi lời bào chữa đều phải được dành cho Tiến sĩ Ridgeley, vì tình trạng của văn học Kinh Thánh vào thời kỳ ông viết. Tuy nhiên, bất kỳ tác giả nào ngày nay đều không thể viện cớ cách tốt đẹp; và nếu người ấy khẳng định tính xác thực của đoạn đang bàn, và tỏ ra kiên trì với nó liên quan đến giáo lý về Ba Ngôi, người ấy không chỉ có thể làm tổn hại giáo lý hết sức quan trọng đó trong sự đánh giá của một người chống thuyết Ba Ngôi, mà còn tạo cớ bất công cho kẻ thù của sự mặc khải nghi ngờ tính thuần khiết chung của Bản Văn Thánh. Chính những nguyên tắc và lập luận cho chúng ta sự bảo đảm vững chắc về việc sở hữu khắp nơi khác bản văn thuần khiết của lời thần thánh, dường như đòi hỏi rằng tính xác thực của 1 Giăng 5:7 không nên được khẳng định. Nhưng những người chống thuyết Ba Ngôi không đạt được thắng lợi nào, không có sự nhượng bộ nào, không có lợi thế nào, khi chúng ta ngừng viện dẫn nó. Chúng ta vẫn gặp họ trên cùng một nền tảng, và với cùng tất cả các tài liệu chiến thắng để bác bỏ, như những người bênh vực chính thống trong các thế kỷ đầu, và trong cơn thịnh nộ bão tố nhưng vô ích của cuộc tranh cãi chống Nicene. Giáo lý về Ba Ngôi đan xen với toàn bộ Kinh Thánh, và được bày tỏ minh nhiên trong các đoạn quá nhiều đến nỗi không thể viện dẫn trong bất kỳ một cuộc tranh luận nào — BT.]
[GHI CHÚ 2 T. “Thánh Linh Đời Đời” mà qua Ngài Đấng Christ “đã dâng chính mình.” — Chân lý được khẳng định trong đoạn mà cụm từ “Thánh Linh Đời Đời” xuất hiện, là sự đủ đầy vô hạn của sự chuộc tội của Đấng Christ. Sứ đồ nói, huyết của Đấng Christ có thể “làm sạch lương tâm khỏi những việc chết để hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống” — nó có thể làm điều này, ông nói, vì Đấng Christ “không tì vết,” vì Ngài đã dâng chính mình “cho Đức Chúa Trời,” và vì Ngài đã dâng chính mình “qua Thánh Linh Đời Đời.” Chỉ nhìn vào mục đích của đoạn, vào sự liên kết văn mạch của nó, và vào bản chất của chân lý nó dạy, người ta dễ dàng cho rằng, bởi “Thánh Linh Đời Đời,” phải hiểu là thần tính của Chúa chúng ta.
Trong chương trình cứu chuộc, công việc chuộc tội, trong mọi phần của nó, thuộc về Con cách đặc biệt. Nhưng phần hay đặc tính nào của nó nổi bật hay đặc trưng hơn, so với việc nó sở hữu sự đủ đầy nội tại — giá trị đạo đức vô hạn? Sự thánh khiết của Chúa chúng ta, nữa, cả với tư cách thầy tế lễ và với tư cách của lễ hy sinh, đều thuộc về chính Ngài cách nghiêm ngặt. “Thầy tế lễ thượng phẩm như thế hợp với chúng ta, là thánh khiết, không tội, không ô uế, biệt khỏi kẻ có tội, và được cất lên cao hơn các từng trời,” Hê-bơ-rơ 7:26. “Anh em chẳng phải bởi những vật hay hư nát, như bạc hay vàng, mà được chuộc, nhưng bởi huyết báu của Đấng Christ, như huyết của chiên con không tì vết, không chỗ trách được,” 1 Phi-e-rơ 1:18, 19. Thần tính cao trọng của Chúa chúng ta, việc Ngài thật là Đức Chúa Trời trong khi Ngài thật là người, chính là điều khiến sự hy sinh của Ngài đủ đầy, và sự vâng phục của Ngài làm tôn vinh luật pháp thần thánh. “Hãy chăn Hội Thánh của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã mua bằng chính huyết mình,” Công Vụ 20:28. “Đức Chúa Trời đã sai chính Con Ngài, trong hình thể xác thịt tội lỗi, và bởi một của lễ chuộc tội đã đoán phạt tội lỗi trong xác thịt, để sự công bình của luật pháp được làm trọn trong chúng ta, là những kẻ không bước đi theo xác thịt nhưng theo Thánh Linh,” Rô-ma 8:3, 4.
Công việc của Đức Thánh Linh, trong chương trình cứu chuộc, là “làm chứng về Đấng Christ,” “lấy của Ngài và tỏ ra” cho loài người, và, trong một tiến trình ảnh hưởng trên sự hiểu biết và tấm lòng, áp dụng các kết quả của sự chuộc tội và sự cầu thay. Bởi Ngài các tác giả thánh được thần cảm, các phép lạ tiên tri và sứ đồ được thực hiện, và tấm lòng của những kẻ thù nghịch với Phúc Âm được khuất phục; vì trong các công việc này, cũng như trong các công việc khác Ngài thực hiện, Đấng Christ với tư cách Đấng Trung Bảo được bày tỏ, và mục đích của sự cứu chuộc được hoàn thành cách thực tiễn. Chúa chúng ta là Đấng Christ hay Đấng Mê-si — Đấng quản trị sự ban phát ân điển, Thầy Tế Lễ và Vua trong Si-ôn — với tư cách được xức dầu bởi Đức Thánh Linh. Ngài được xức dầu vui mừng, trên hết mọi người từng có sự xức dầu từ trời: “Cha chẳng ban Thánh Linh cho Ngài theo mérték.” Tuy nhiên, sự xức dầu của Ngài liên quan đến sự quản trị của Ngài — đến việc Ngài cầm vương trượng, và cai trị trên một vương quốc — đến việc Ngài “ngồi làm thầy tế lễ trên ngôi Ngài.” Về chính sự cứu chuộc, chúng ta thấy Ngài là “Con độc sanh của Cha, đầy ân điển và lẽ thật;” và chúng ta nghe Ngài phán, “Chính tay Ta đã đem sự cứu rỗi đến cho Ta, và cơn giận của Ta, nó đã nâng đỡ Ta.” Chính về sự áp dụng của sự cứu chuộc — việc mở ra các bằng chứng về chân lý của nó, việc truyền đạt sự hiểu biết về nó cho sự hiểu biết, việc loại bỏ sự không ưa thích hay thờ ơ với nó khỏi tấm lòng, và việc ban các phước hạnh phong phú và không hư nát của nó trên linh hồn, mà chúng ta thấy công việc trực tiếp, và chiêm ngưỡng vinh quang cá nhân của Thánh Linh đời đời phước hạnh.
Cụm từ, “Thánh Linh Đời Đời,” tương tự như cụm từ “Thánh Linh của sự thánh khiết;” và cụm từ sau, như chúng ta đã chỉ ra trong Ghi chú về tư cách Con của Đấng Christ, được dùng, trong Rô-ma 1:4, để chỉ thần tính của Chúa chúng ta. Trong hai đoạn khác dường như nói cách nghiêm ngặt về Cứu Chúa, “Thánh Linh” dường như được nhắc đến đối nghịch với “xác thịt.” Trong cả hai, “xác thịt” rõ ràng chỉ bản tính nhân loại của Ngài; vì vậy, theo luật đối nghịch, “Thánh Linh” tất yếu chỉ bản tính thần thánh của Ngài. “Mầu nhiệm của sự tin kính thật lớn lao: Đức Chúa Trời đã được tỏ ra trong xác thịt, được xưng nghĩa trong Thánh Linh,” 1 Ti-mô-thê 3:16. “Đấng Christ cũng đã một lần chịu khổ vì tội lỗi, Đấng công bình thay cho kẻ không công bình, để dẫn chúng ta đến Đức Chúa Trời, bị giết trong xác thịt, nhưng được làm sống lại bởi Thánh Linh,” 1 Phi-e-rơ 3:18. Đồng thời, trong khi nói về các hành động cá nhân của Con, Thánh Linh, hay Cha, trong chương trình cứu chuộc, chúng ta phải ghi nhớ kỹ rằng Đức Chúa Trời là một, và vinh quang của Thần Tính không bị chia cắt.
Một Thân Vị Thần Học
CÁC CHỈ ĐỊNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
CÂU HỎI XII. Các chỉ định của Đức Chúa Trời là gì?
TRẢ LỜI. Các chỉ định của Đức Chúa Trời là những hành động khôn ngoan, tự do, và thánh khiết của ý chỉ tư vấn của Ngài; bởi đó, từ đời đời, vì vinh quang của chính Ngài, Ngài đã tiền định cách không thay đổi mọi điều sẽ xảy đến trong thời gian; đặc biệt liên quan đến các thiên sứ và loài người.
CÂU HỎI XIII. Đức Chúa Trời đã đặc biệt chỉ định điều gì liên quan đến các thiên sứ và loài người?
TRẢ LỜI. Đức Chúa Trời, bởi một chỉ định đời đời và không thay đổi, do tình yêu thương thuần túy của Ngài, để ngợi khen ân điển vinh hiển của Ngài, được bày tỏ vào kỳ đã định, đã lựa chọn một số thiên sứ đến vinh quang, và, trong Đấng Christ, đã chọn một số người đến sự sống đời đời, và các phương tiện cho điều ấy; và cũng, theo chủ quyền tể trị của Ngài, và ý chỉ tư vấn không thể dò xét của chính ý muốn Ngài (bởi đó Ngài ban ra, hay giữ lại ân huệ, tùy ý Ngài) đã bỏ qua, và tiền định những kẻ còn lại đến sự sỉ nhục và cơn thạnh nộ, sẽ bị giáng trên họ vì tội lỗi của họ, để ngợi khen vinh quang của sự công bình của Ngài.
Tổng Quan về Giáo Lý Các Chỉ Định Thần Thánh
Sau khi đã xem xét các sự trọn vẹn của bản tính thần thánh, và các vinh quang cá nhân của Cha, Con, và Thánh Linh, điều tiếp theo cần nhấn mạnh là, điều Đức Chúa Trời đã dự định làm từ đời đời, hay đang làm, hay sẽ làm, theo đuổi các mục đích của Ngài. Điều trước chúng ta gọi là các chỉ định của Ngài; điều sau, là sự thi hành chúng. Đối tượng của chỉ định của Ngài là bất cứ điều gì sẽ xảy đến. Đây là ý nghĩa rộng lớn và bao quát nhất của mục đích của Ngài. Nhưng vì các sự xác định của Ngài, theo một cách đặc biệt, liên quan đến các thiên sứ và loài người, hay phần có trí tuệ của tạo vật, và đặc biệt hơn là hạnh phúc đời đời của một số người, hay sự bày tỏ các sự đoán xét công bình của Ngài chống lại những người khác, chúng được hiểu theo một ý nghĩa giới hạn hơn, và được gọi, khi liên quan đến nhóm trước, là Sự Lựa Chọn, và khi liên quan đến nhóm sau, là Sự Bỏ Mặc. Các chỉ định của Đức Chúa Trời được xem như vậy là đề tài của hai Câu Trả Lời này. Trước khi chúng ta tiến hành nhấn mạnh đề tài cao trọng và khó khăn này, có lẽ không phải là không thích hợp để chúng ta đặt trước một số điều liên quan đến nó nói chung.
1. Ai cũng biết rằng không có giáo lý nào, chứa đựng trong Kinh Thánh, bị tranh cãi nhiều hơn giáo lý này. Nó bị một số người không chỉ phủ nhận mà còn đối xử với sự ghét bỏ hay ghê tởm tột cùng. Hoặc chúng ta phải hoàn toàn tránh nhắc đến nó trong các bài diễn thuyết hay bài viết công khai, hoặc chúng ta dễ gặp số phận khắc nghiệt là bị chỉ trích như thể chúng ta đang duy trì một giáo lý không chỉ không thể bảo vệ được, mà còn gây tổn hại cho nhân loại, và phá hoại mọi tôn giáo; trong khi những kẻ chỉ trích chúng ta coi điều họ khẳng định là chân lý hiển nhiên, và sẽ không làm điều công bằng cho lập luận là xem xét điều có thể được đưa ra để bảo vệ nó.
2. Nếu có những người tạo cớ chính đáng cho các thành kiến này, bởi các phương pháp họ đã dùng trong việc giải thích giáo lý, cũng như bởi sự yếu kém của các lập luận của họ trong việc bảo vệ nó, hay bởi việc tự phơi bày mình trước những sự phản đối phổ biến thường được đưa ra chống lại nó, chúng ta không thể không kết luận rằng họ đáng trách nặng nề. Vì vậy chúng ta hoàn toàn không tán thành bất kỳ cách diễn đạt thiếu thận trọng nào, có thể gặp trong một số bài viết, bởi đó một vật gây vấp phạm được đặt trên đường của những người có khuynh hướng bắt lỗi người ta vì một lời nói, thay vì phán xét cách công bằng về hướng chính của bài diễn thuyết của họ. Phải thừa nhận rằng, những cách diễn đạt như thế đã gây tổn hại cho sự nghiệp; sự nghiệp vốn có thể đã được bảo vệ tốt hơn.
3. Nếu các thành kiến chống lại giáo lý này là không có căn cứ, và các sự phản đối chỉ dựa trên tiếng kêu phổ biến mà bởi đó người ta cố gắng hạ bệ nó, và lên án nó với sự sỉ nhục và chỉ trích — và nếu người ta không biết, cũng không muốn biết, điều có thể được nói để bảo vệ giáo lý, hay cách các sự phản đối của họ có thể được trả lời, thì sự ghê tởm và chống đối của họ vừa vô lý vừa thiếu tình yêu thương, và hàm ý một quyết tâm thất thường là không chịu được giải trừ ngộ nhận, và do đó khiến những người có thành kiến như vậy đáng trách nặng nề trước mặt Đức Chúa Trời — đặc biệt nếu có bất kỳ căn cứ nào để kết luận rằng vinh quang thần thánh được duy trì trong giáo lý.
4. Hãy xem xét thêm rằng, giáo lý không phải là mới, hay như thể hoàn toàn chưa từng được nghe đến trong thế gian trước đây; nó cũng không chỉ được bảo vệ bởi phần nhân loại vô học hay phóng túng hơn, hay bởi những người táo bạo và tự phụ trong việc khẳng định là chân lý điều họ đã không cân nhắc đúng mức, hay chưa được thuyết phục, từ bằng chứng mạnh mẽ nhất. Nó có cổ xưa như Kinh Thánh hay không, và quả thật, có được đặt nền trên Kinh Thánh hay không, chúng ta sẽ để người khác phán xét, khi chúng ta đã xem xét điều có thể được nói từ Kinh Thánh để bảo vệ nó.
5. Nó thường được khẳng định, và được công khai thừa nhận, trong hầu hết các bản tuyên xưng đức tin của các Hội Thánh Cải Chánh trong thời đại trước, và, đặc biệt, trong một trong các Điều Khoản của Hội Thánh Anh quốc. Và không có sự mơ hồ rõ ràng nào trong các lời; tuy nhiên một số người, qua cách chú thích, gần đây đã cố gắng gượng ép ý nghĩa của chúng, và gán cho chúng một ý nghĩa rất khác với các bài viết của những người đã biên soạn chúng. Chúng ta có thể thêm rằng, dù các giáo lý trái ngược được duy trì nhiều đến đâu ngày nay, nó đã được duy trì trong các bài diễn thuyết và bài viết công khai của họ, bởi phần lớn nhất các nhà thần học trong thế kỷ trước. Tuy nhiên, chúng ta không nhấn mạnh điều này như một bằng chứng về chân lý của nó, như thể nó cần được hỗ trợ bởi số lượng người bênh vực, hay được đặt nền trên sự hỗ trợ của họ. Chúng ta cũng không cho rằng, khi nó được bảo vệ cách mạnh mẽ nhất, và gần như phổ quát, thì đồng thời không có những người khác chống đối nó. Tôi chỉ nhắc đến sự kiện về sự tiếp nhận chung của nó để, nếu có thể, loại bỏ những thành kiến không phù hợp với việc người ta phán xét nó cách công bằng.
Vì chúng ta đang xem xét các thành kiến chống lại giáo lý này, chúng ta nghĩ cần phải thêm rằng, chúng ta sẽ cố gắng biện minh nó khỏi sự sỉ nhục thường bị gán cho nó, bởi những người cho rằng nó không thể được bảo vệ mà không khẳng định Đức Chúa Trời là Tác Giả của tội lỗi, hay cho rằng Ngài nghiêm khắc, tàn nhẫn, và bất công với các tạo vật của Ngài, như một số người, bởi các hệ quả bất công suy ra từ nó, tưởng tượng chúng ta duy trì. Chúng ta hoàn toàn không khẳng định, như sẽ thấy sau này, rằng Đức Chúa Trời, từ đời đời, đã dự định đoán phạt một phần lớn thế gian, như kết quả của ý muốn tối cao thuần túy của Ngài, mà không thấy trước tội lỗi, điều sẽ khiến họ phải chịu sự đoán phạt. Hơn nữa, chúng ta sẽ cố gắng làm cho thấy, trái với những lời vu khống của một số người, rằng chỉ định của Đức Chúa Trời không phá hủy, hay lấy mất, sự tự do của ý chí con người, liên quan đến những điều trong phạm vi của chính nó; hay rằng, xét trong chính nó, nó không đặt một sự tất yếu tự nhiên trên con người để lao vào sự đoán phạt đời đời, như thể sự hủy diệt của tội nhân chỉ được quy về mục đích thần thánh, chứ không phải sự gian ác của chính họ. Trong việc xem xét điều này chúng ta sẽ duy trì, rằng chỉ định của Đức Chúa Trời không áp đặt bất kỳ sức mạnh nào trên ý chí của con người — rằng nó không loại trừ các phương tiện ân điển, như Ngài đã ấn định, cho sự cứu rỗi của những người đang hay sẽ tin đến sự sống đời đời — và rằng nó không cản trở việc giảng Phúc Âm, hay việc công bố tin tốt lành về sự cứu rỗi, cho những người ngồi dưới chức vụ Cơ Đốc như một nghi thức thánh cho đức tin của họ. — Nhiều người, nữa, có thành kiến chống lại giáo lý này, vì tiếng kêu phổ biến, rằng nó có khuynh hướng rất tai hại — hoặc, một mặt, dẫn người ta đến sự tự phụ, bằng cách cho họ cớ để kết luận rằng nếu họ được lựa chọn họ có thể được cứu, dù họ sống tùy ý mình, hoặc, mặt khác, dẫn họ đến sự tuyệt vọng, bằng cách gợi ý rằng nếu có một chỉ định như chỉ định bỏ mặc, họ tất yếu phải bị bao gồm trong đó — và rằng, do đó, nó là một giáo lý, thay vì thúc đẩy đời sống thánh khiết, thì không phù hợp với sự thánh khiết. Bây giờ, nếu chúng ta không thể duy trì nó mà không tạo cớ chính đáng cho những ngoại lệ như vậy, chúng ta sẽ không chỉ nghĩ công lao của mình bị mất, mà sẽ, như họ, lên án nó, là tai hại và không đúng Kinh Thánh, vì, nếu nó không thể được bảo vệ khỏi những ngoại lệ như vậy, nó tất yếu phải như vậy. Tuy nhiên tôi hy vọng rằng, chúng ta sẽ có thể không chỉ bảo vệ nó khỏi mọi cáo buộc về khuynh hướng tai hại, mà còn làm cho thấy rằng nó phù hợp với sự tin kính thực tiễn, và, đồng thời, là một động cơ và sự khích lệ rất lớn cho sự tin kính ấy. Nếu điều này được chứng minh, phần lớn nhất của các thành kiến chỉ trích được nuôi dưỡng chống lại nó sẽ bị loại bỏ, và người ta sẽ có thể phán xét tốt hơn liệu chân lý nằm ở phía nào của vấn đề mà chúng ta sẽ cố gắng bảo vệ, hay phía trái ngược.
Tôi không thể không đặt trước những điều này khi chúng ta bước vào đề tài này, vì tôi nhận thức rằng những sự sỉ nhục như những điều chúng ta đã nhắc đến, được nhiều người đưa ra, mà không cân nhắc đúng mức liệu chúng có căn cứ tốt hay không. Giáo lý thường bị chống đối theo một cách lập luận như vậy, mà các tiền đề, cũng như các kết luận rút ra từ chúng, là của chính họ hơn là của chúng ta. Hay nếu một số ý tưởng họ thúc ép chống lại nó có thể được tìm thấy trong các bài viết, hay được lấy từ các cách diễn đạt thiếu thận trọng, của một số người đã bảo vệ giáo lý này, chúng đã xuất hiện trong một hình thức như vậy, đến nỗi ngay cả những người được cho là đã đưa ra chúng, cũng sẽ phủ nhận và bác bỏ chúng. Nếu những người, có cách suy nghĩ khác, quyết tâm không gạt bỏ những sự xuyên tạc này, thì rõ ràng họ không sẵn sàng mở lòng để được thuyết phục, và, trong trường hợp đó, mọi cố gắng bảo vệ giáo lý này sẽ vô ích. Việc ngăn ngừa một kết quả như vậy đã khiến các lời cảnh báo mở đầu này trở nên cần thiết.
Chúng ta sẽ chỉ thêm, vào điều đã nói, một số quy tắc chung, bởi đó chúng ta mong muốn chân lý, của giáo lý này hay giáo lý trái ngược, được phán xét.
1. Nếu chúng ta không xác nhận điều chúng ta khẳng định, bằng các bằng chứng lấy từ Kinh Thánh, đừng tiếp nhận nó; nhưng nếu chúng ta làm vậy, dù có thể nói gì về phương pháp của chúng ta trong việc quản lý cuộc tranh cãi, sự tôn trọng lớn nhất phải được dành cho các lời sấm thánh. Rất thường người ta trả lời các lập luận lấy từ một đoạn Kinh Thánh, bằng cách đưa ra các đoạn Kinh Thánh khác dường như khẳng định điều trái ngược; như thể họ muốn đổi phía trong cuộc tranh luận, và buộc chúng ta phải giải quyết các khó khăn mà họ cho là chứa đựng trong các đoạn họ trích dẫn. Bây giờ dù thực hành này của họ đòi hỏi sự chú ý của chúng ta, một câu trả lời trực tiếp hơn phải được đưa ra trước khi giáo lý bị lật đổ. Việc giải thích của chúng ta về các đoạn Kinh Thánh mà đức tin của chúng ta nơi nó được đặt nền trên đó có đúng hay không, chúng ta sẽ để người khác phán xét; và cũng vậy liệu ý nghĩa chúng ta đưa ra cho các đoạn Kinh Thánh khác được đưa ra làm sự phản đối chống lại nó, có khả năng đúng như ý nghĩa của những người đưa ra chúng hay không. Đây là tất cả những gì cần nhấn mạnh trong các trường hợp như vậy.
2. Hãy tiếp nhận giáo lý ấy, và bác bỏ giáo lý trái ngược, dù nó nằm ở phía nào của vấn đề, giáo lý nào phù hợp nhất với các sự trọn vẹn thần thánh, và giải thích các đoạn được đưa ra để bảo vệ nó, cách nhất quán nhất với các sự trọn vẹn ấy. Đây là một đề xuất công bằng, và là đề xuất không chỉ nên được áp dụng cho giáo lý đặc biệt này, mà cho toàn bộ tôn giáo; vì mọi tôn giáo đều đặt nền trên Kinh Thánh, là điều, thay vì lật đổ vinh quang thần thánh, có sự thăng tiến của vinh quang ấy làm mục đích lớn của nó.
3. Hãy bác bỏ giáo lý ấy, là không nhất quán với chính nó, và không đáng được tin hay tiếp nhận, dù nó là của chúng ta hay là giáo lý trái ngược, giáo lý nào sẽ làm giảm sự hài hòa của các sự trọn vẹn thần thánh, hay giả vờ dựng lên, hay bênh vực cho, một sự trọn vẹn, và, đồng thời, chống lại vinh quang của một sự trọn vẹn khác. Tôi không mong muốn điều gì hơn là toàn bộ phương pháp lập luận của chúng ta về đề tài này được thử nghiệm bởi các quy tắc này, và được coi là đúng hay sai, phù hợp với điều chúng chứa đựng.
Trong việc xem xét giáo lý về Các Chỉ Định của Đức Chúa Trời, như được trình bày trong hai Câu Trả Lời chúng ta đang giải thích, chúng ta sẽ tiến hành theo phương pháp sau. Thứ nhất, chúng ta sẽ chỉ ra chúng ta phải hiểu gì, bởi việc Đức Chúa Trời tiền định mọi điều sẽ xảy đến, theo ý chỉ tư vấn của chính Ngài; và ở đây chúng ta sẽ so sánh chỉ định với sự thi hành nó, và quan sát cách cái này đáp ứng chính xác với cái kia, và phải là một quy tắc cho sự phán xét của chúng ta liên quan đến nó. Thứ hai, chúng ta sẽ chứng minh chân lý của mệnh đề ấy, “rằng Đức Chúa Trời đã tiền định bất cứ điều gì sẽ xảy đến, hoặc trong thời gian, hoặc đến đời đời.” Thứ ba, chúng ta sẽ xem xét đặc biệt các tạo vật có trí tuệ, các thiên sứ và loài người, cả tốt và xấu, liên quan đến tình trạng hiện tại hay tương lai của họ, với tư cách các đối tượng của chỉ định hay mục đích đời đời của Đức Chúa Trời; và như vậy sẽ tiến hành nói về chỉ định lựa chọn và bỏ mặc, như được trình bày trong Câu Trả Lời sau trong các Câu Trả Lời này. Thứ tư, chúng ta sẽ đặt ra một số mệnh đề liên quan đến mỗi loại chỉ định, có khuynh hướng giải thích và chứng minh chúng, đặc biệt hơn về điều liên quan đến sự lựa chọn và sự bỏ mặc của loài người. Thứ năm, chúng ta sẽ xem xét các đặc tính của các chỉ định, và cách các sự trọn vẹn thần thánh được bày tỏ trong chúng, và cố gắng làm cho thấy, trong nhiều trường hợp, rằng giải thích chúng ta sẽ đưa ra về chúng phù hợp với các sự trọn vẹn thần thánh cũng như đặt nền trên Kinh Thánh. Thứ sáu, chúng ta sẽ hỏi liệu giáo lý trái ngược, được bảo vệ bởi những người phủ nhận sự lựa chọn và sự bỏ mặc, có phải là không làm giảm, và phá hoại, các sự trọn vẹn thần thánh, hay, ít nhất, không phù hợp với sự hài hòa của chúng, hay liệu nó có, trong nhiều phương diện, khiến Đức Chúa Trời hoàn toàn giống như chúng ta hay không. Thứ bảy, chúng ta sẽ cố gắng chứng minh rằng lập luận của họ từ Kinh Thánh, những người duy trì giáo lý trái ngược, là không đủ kết luận; rằng ý nghĩa họ đưa ra cho các đoạn thường được đưa ra để hỗ trợ nó, không phù hợp với các sự trọn vẹn thần thánh như nó phải vậy; và rằng các đoạn này có thể được giải thích theo một cách khác, phù hợp hơn với bản tính thần thánh. Thứ tám, chúng ta sẽ cố gắng trả lời các sự phản đối quan trọng nhất thường được đưa ra chống lại giáo lý chúng ta đang duy trì. Và, Cuối cùng, chúng ta sẽ chỉ ra cách giáo lý này phải được cải thiện cách thực tiễn bởi chúng ta, cho vinh quang của Đức Chúa Trời, và lợi ích thuộc linh và lợi thế của chúng ta.
Ý Nghĩa của Sự Tiền Định
Trước hết, chúng ta sẽ hỏi chúng ta phải hiểu gì bởi việc Đức Chúa Trời tiền định mọi điều sẽ xảy đến, theo ý chỉ tư vấn của chính Ngài.
Bởi việc Đức Chúa Trời tiền định mọi điều sẽ xảy đến, chúng ta không hiểu chỉ là sự biết trước của Ngài về mọi điều đang hay sẽ được làm trong thời gian, và đến đời đời. Điều này quả thật được bao gồm trong, và liên kết không thể tách rời với, mục đích đời đời của Ngài; vì không ai có thể dự định làm một hành động mà không biết trước về hành động ấy. Tuy nhiên chắc chắn còn nhiều hơn thế này chứa đựng trong mục đích thần thánh. Việc Đức Chúa Trời tiền định, hay tiền định trước mọi điều sẽ xảy đến, không chỉ bao gồm một hành động của sự hiểu biết thần thánh, mà còn một hành động của ý muốn tối cao của Ngài. Đó không chỉ là việc Ngài biết điều gì sẽ xảy đến, mà là việc Ngài xác định bởi tác nhân, hay hiệu lực, của chính Ngài, điều Ngài sẽ sản sinh trong thời gian, hay đến đời đời. Theo đó, một số người gọi các chỉ định của Đức Chúa Trời là sự quan phòng đời đời của Ngài, và sự thi hành chúng là sự quan phòng thực tế của Ngài. Bởi điều trước, Ngài xác định điều Ngài sẽ làm; bởi điều sau, Ngài đem các sự xác định của Ngài đến thành tựu, hay thực hiện điều Ngài đã thiết kế trước để làm. Hệ quả là, việc Đức Chúa Trời tiền định bất cứ điều gì sẽ xảy đến, rất khác với việc Ngài đem mọi điều đến thành tựu. Cái này là một hành động nội tại của ý muốn Ngài; cái kia, một hành động bên ngoài của quyền năng toàn năng của Ngài. Ngài đã tiền định rằng các sự kiện phải xảy đến; và, cho đến lúc đó, chúng được coi là tương lai. Tuy nhiên, sự xác định này, tất yếu bảo đảm sự kiện; trừ khi chúng ta cho rằng có thể mục đích đời đời của Ngài bị đánh bại; và cho rằng điều này, như sẽ thấy thêm dưới một số chi tiết sau, là không phù hợp với các sự trọn vẹn thần thánh. Mặt khác, khi chúng ta xem Ngài như đem mọi điều đến thành tựu, hay như sản sinh chúng bởi quyền năng của Ngài, điều trước đây là tương lai trở thành hiện tại. Liên quan đến điều trước, Ngài chỉ định điều gì sẽ có; và, liên quan đến điều sau, chỉ định của Ngài có hiệu lực, và được thi hành theo đó.
Những người bàn về vấn đề này, thường xem xét mọi điều hoặc như có thể, hoặc như tương lai. Mọi điều được nói là có thể, liên quan đến quyền năng của Đức Chúa Trời; vì mọi điều Ngài có thể làm đều có thể được làm, dù một số điều, Ngài có thể đã làm, Ngài sẽ không bao giờ làm. Chẳng hạn, Ngài có thể đã tạo thêm nhiều thế giới, nếu Ngài vui lòng; hay đã sản sinh thêm nhiều người trên đất, hay nhiều loài tạo vật hơn; hay đã ban một mức độ trọn vẹn lớn hơn cho các tạo vật so với Ngài đã làm, hay sẽ làm; vì chắc chắn rằng, Ngài không bao giờ hành động đến mức tối đa của quyền năng Ngài. Theo đó, Ngài có thể đã làm nhiều điều Ngài sẽ không bao giờ làm; và những điều ấy được nói là có thể, nhưng không phải tương lai. Hơn nữa, những điều tương lai được trở nên như vậy bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, hay bởi việc Ngài đã tiền định hay xác định sản sinh chúng. Đây là điều chúng ta gọi là chỉ định của Đức Chúa Trời; chỉ định ấy liên quan đến sự kiện, hay xác định bất cứ điều gì sẽ xảy đến.
Bây giờ chúng ta phải xem xét chúng ta phải hiểu gì bởi việc Đức Chúa Trời tiền định mọi điều, theo ý chỉ tư vấn của Ngài. Đây là một cách nói được dùng trong Kinh Thánh, “Được tiền định theo mục đích của Đấng làm mọi sự theo ý chỉ tư vấn của chính Ngài.” Bởi điều này chúng ta không hiểu rằng các chỉ định của Đức Chúa Trời là kết quả của sự cân nhắc, hay việc Ngài tranh luận các vấn đề trong chính Ngài, như lý luận trong tâm trí mình về sự thích hợp hay không thích hợp của mọi điều, hay kêu gọi lời khuyên của người khác, như các tạo vật được nói là làm, khi hành động với sự tư vấn. Ngài không được cho là xác định mọi điều theo một cách như vậy; vì điều đó sẽ cho thấy một sự không trọn vẹn trong tâm trí thần thánh. “Ngài đã bàn với ai, và ai đã dạy Ngài, và dạy Ngài trong đường công bình, và dạy Ngài sự hiểu biết, và chỉ cho Ngài đường thông sáng?” Nhưng việc Đức Chúa Trời tiền định mọi điều theo ý chỉ tư vấn của Ngài, hàm ý rằng các chỉ định của Ngài khôn ngoan vô hạn. Điều được làm với sự tư vấn được nói, theo cách nói của con người, là được làm cách có cân nhắc, trái với việc được làm cách hấp tấp, hay vội vàng. Bây giờ, mọi công việc của Đức Chúa Trời đều được làm với sự khôn ngoan; và do đó, mọi mục đích và sự xác định của Ngài để làm điều được làm trong thời gian đều khôn ngoan vô hạn. Điều này, theo cách nói của chúng ta, được gọi là ý chỉ tư vấn của Ngài. Như vậy có lời rằng, “Ngài lạ lùng trong sự tư vấn, và tuyệt vời trong công việc.”
Bây giờ chúng ta phải xem xét đối tượng của chỉ định của Đức Chúa Trời. Điều này, như đã quan sát trước đây, là mọi điều đã xảy đến, hay sẽ xảy đến; và nó có thể được xem xét trong các phương diện khác nhau. Có một số điều Ngài đã xác định thực hiện. Những điều ấy là các đối tượng của quyền năng Ngài, hay mọi điều có sự tốt lành tự nhiên hay đạo đức trong chúng, và phù hợp với một Đức Chúa Trời thánh khiết vô hạn để sản sinh. Những điều này bao gồm mọi điều ngoại trừ tội lỗi. Đức Chúa Trời không sản sinh tội lỗi, nó không phải là đối tượng của quyền năng. Tuy nhiên nó phải được cho là được phạm bởi sự cho phép của Ngài; và do đó nó là hệ quả của chỉ định cho phép của Ngài, dù không, như các điều khác, của chỉ định thực hiện của Ngài. Việc để cho tội lỗi được phạm trong thế gian là một điều, và việc là tác giả của nó là một điều khác. Nhưng đề tài này chúng ta sẽ có dịp mở rộng, dưới một chi tiết sau.
Chân Lý của Sự Tiền Định
Bây giờ chúng ta sẽ tiến hành chứng minh chân lý của điều được đặt ra trong câu trả lời này, cụ thể là, Đức Chúa Trời đã tiền định mọi điều sẽ xảy đến. Điều này sẽ rõ ràng tỏ ra, nếu chúng ta xem xét bốn mệnh đề sau trong sự liên kết thích đáng của chúng.
1. Không điều gì xảy đến do tình cờ, liên quan đến Đức Chúa Trời; nhưng mọi điều diễn ra bởi sự hướng dẫn của sự quan phòng của Ngài. Điều này chúng ta buộc phải khẳng định chống lại các nhà thần luận tự nhiên, những người nói về Đức Chúa Trời như thể Ngài không phải là Đấng Cai Trị thế gian. Mệnh đề của chúng ta không thể bị phủ nhận bởi bất kỳ ai suy nghĩ, với bất kỳ mức độ khiêm tốn nào, về các sự trọn vẹn thần thánh, hay dành cho chúng sự tôn trọng thích đáng; vì Đức Chúa Trời cũng có thể bị phủ nhận là Đấng Tạo Hóa như bị phủ nhận là Đấng Cai Trị thế gian.
2. Hệ quả là không điều gì được làm mà không có ảnh hưởng thần thánh, hay sự cho phép. Điều trước, như đã quan sát trước đây, liên quan đến những điều tốt, và là các kết quả của quyền năng Ngài; điều sau liên quan đến tội lỗi. Rằng không điều gì xảy đến mà không có ảnh hưởng thần thánh, hay sự cho phép, là điều hiển nhiên; vì nếu bất kỳ điều gì xảy đến, là đối tượng của quyền năng, mà không có ảnh hưởng thần thánh, thì tạo vật sẽ được nói là tồn tại, hay hành động, độc lập với quyền năng của Đức Chúa Trời. Nếu vậy, hệ quả sẽ là, tạo vật sẽ tồn tại hay hành động cách tất yếu; nhưng sự tồn tại tất yếu là một sự trọn vẹn thuộc riêng về Đức Chúa Trời. Về việc tội lỗi được phạm bởi sự cho phép thần thánh, điều hiển nhiên là, nếu nó có thể được phạm mà không có sự cho phép thần thánh, nó không thể bị Đức Chúa Trời ngăn chặn. Và cho rằng Ngài không thể ngăn cản việc phạm tội lỗi, là cho rằng tội lỗi có thể tiến đến mức cao nhất, mà không có bất kỳ sự kiểm tra hay kiểm soát nào có thể. Điều này sẽ cho thấy một khuyết điểm lớn trong sự cai trị thần thánh của thế gian; và nó cũng trái với kinh nghiệm hằng ngày, cũng như với Kinh Thánh. Chắc chắn Đấng đặt giới hạn cho biển, và phán với sóng kiêu ngạo của nó, “Ngươi sẽ đến đây, và không xa hơn,” phải được cho là đặt giới hạn cho các đam mê hư hoại của người ác. Theo đó, tác giả thi thiên nói, “Chắc chắn cơn thịnh nộ của loài người sẽ ngợi khen Ngài; phần cơn thịnh nộ còn lại Ngài sẽ ngăn chặn.” Tuy nhiên điều này không cho thấy sự tán thành của Ngài đối với tội lỗi, hay rằng Ngài là tác giả của nó; vì việc để cho, hay không ngăn cản, là một điều, và việc là tác giả của bất kỳ điều gì là một điều khác. Vì vậy, có lời rằng, “Ngươi đã làm những điều này, và Ta giữ im lặng;” tức là, “Ta đã không ngăn cản ngươi làm chúng, như Ta có thể đã làm.” Một lần nữa, có lời rằng, “trong các đời trước, Ngài để cho mọi dân tộc bước đi trong đường lối riêng của họ.”
3. Đức Chúa Trời không bao giờ hành động, hay để cho bất kỳ điều gì được làm, mà Ngài không biết trước điều Ngài sẽ làm hay để cho. Một tạo vật có trí tuệ, hành động như vậy, được nói là làm điều này. Vì vậy, nó không được phủ nhận nơi Ngài, Đấng toàn tri và khôn ngoan vô hạn. Đấng biết mọi điều người khác sẽ làm, không thể không biết, trước khi nó được hành động, điều chính Ngài sẽ làm, hay điều người khác sẽ làm, bởi sự can thiệp của sự quan phòng của Ngài, hay điều Ngài sẽ để cho được làm.
4. Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời làm, và biết trước rằng Ngài sẽ làm, Ngài phải được cho là đã xác định trước để làm. Phủ nhận điều này sẽ cho thấy Ngài thiếu sự khôn ngoan. Không người khôn ngoan nào hành động cách vội vàng, hay không có sự phán xét; huống chi Đức Chúa Trời khôn ngoan phải bị cho là làm như vậy, Đấng mà có lời về Ngài rằng, “mọi đường lối Ngài đều là sự công bình.”
Vì vậy, điều tỏ ra, ngay cả đến mức chứng minh hiển nhiên, rằng Đức Chúa Trời đã xác định trước, hay tiền định, mọi điều sẽ xảy đến. Đây là điều cần được chứng minh. Và vì Ngài không bao giờ bắt đầu xác định, vì Ngài không bao giờ bắt đầu tồn tại, hay vì Ngài không bao giờ ở trong tình trạng không có quyết tâm về điều Ngài sẽ làm, điều hiển nhiên là, Ngài đã tiền định, từ đời đời, bất cứ điều gì sẽ xảy đến, hoặc trong thời gian, hoặc đến đời đời.
Hơn nữa, nếu Đức Chúa Trời đã không tiền định bất cứ điều gì sẽ xảy đến, Ngài đã không xác định tạo dựng mọi vật trước khi Ngài ban cho chúng sự hiện hữu; và khi ấy không thể nói rằng, “Ôi Chúa, công việc Ngài thật nhiều thay! Ngài đã làm chúng cách khôn ngoan.” Quả thật, có nhiều khám phá đáng ngưỡng mộ về sự khôn ngoan, cũng như quyền năng, trong các kết quả được sản sinh. Nhưng cho rằng tất cả những điều này được sản sinh mà không có sự suy tính trước, hay rằng không có mục đích đời đời nào liên quan đến chúng, sẽ là một sự phản ánh như vậy trên vinh quang của sự trọn vẹn này, đến nỗi không phù hợp với ý tưởng về một Đức Chúa Trời. Hơn nữa, mọi hữu thể có trí tuệ đều thiết kế một mục đích nào đó bởi các công việc của mình, và mục đích cao nhất và tuyệt vời nhất phải được thiết kế bởi một Đức Chúa Trời khôn ngoan vô hạn; và nếu, trong sự phục vụ cho một mục đích như vậy, Ngài làm mọi sự vì vinh quang của chính Ngài, phải thừa nhận rằng chúng là kết quả của một mục đích đời đời. Tất cả điều này, tôi tin chắc, sẽ không bị phủ nhận bởi những người ở phía bên kia của vấn đề, những người bảo vệ sự nghiệp của chính họ với bất kỳ mức độ phán xét nào.
Một lần nữa, phủ nhận rằng Đức Chúa Trời đã tiền định mọi điều sẽ xảy đến, trên thực tế là phủ nhận một sự quan phòng, hay, ít nhất, phủ nhận rằng Đức Chúa Trời cai trị thế gian theo một cách như vậy mà điều Ngài làm đã được sắp đặt trước. Trong việc trình bày điều này, chúng ta mong đợi không gặp sự chống đối từ bất kỳ ai ngoài các nhà thần luận tự nhiên, hay những người phủ nhận một Đức Chúa Trời. Và nếu được coi là hiển nhiên rằng có một sự quan phòng, hay rằng Đức Chúa Trời là Đấng Cai Trị thế gian, chúng ta không thể không kết luận rằng mọi sự bày tỏ vinh quang của Ngài trong tư cách ấy đều là kết quả của mục đích đời đời của Ngài. Theo đó, có lời rằng “Ngài làm theo ý Ngài trong đạo binh trên trời, và giữa các cư dân trên đất.” Ý nghĩa của điều này không chỉ — dù đó là một chân lý quan trọng — là Ngài hành động mà không bị kiểm soát, vì quyền năng của Ngài là vô hạn, mà là mọi điều Ngài làm đều theo ý Ngài. Quả thật, nó không thể khác được. Quyền năng và ý muốn thần thánh liên kết không thể tách rời đến nỗi, Ngài không thể được nói là sản sinh bất kỳ điều gì ngoại trừ bởi lời của quyền năng Ngài; và khi Ngài muốn bất kỳ điều gì phải xảy đến, ý muốn của Ngài không, như ý muốn của chúng ta, không có hiệu lực, vì thiếu quyền năng để thực hiện điều chúng ta muốn làm. Vì vậy, việc Đức Chúa Trời muốn sự tồn tại hiện tại của mọi vật, là việc Ngài thực hiện nó. Đây dường như là lý do của cách nói đã được dùng khi Ngài sản sinh mọi vật lúc ban đầu: Ngài phán, “Chúng hãy tồn tại trong hình thức, hay sự trọn vẹn, mà Ngài đã thiết kế trước để ban cho chúng;” và ngay lập tức kết quả theo sau.
Cho đến nay, tôi cho rằng, lập luận của chúng ta sẽ không bị tranh cãi nhiều. Điều chính trong cuộc tranh cãi là điều liên quan đến sự xác định thần thánh liên quan đến các tạo vật có trí tuệ; điều này sẽ được xem xét trong một Phần sau. Điều tôi đã cố gắng chứng minh cho đến nay, là mệnh đề chung, rằng bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đem đến thành tựu, hay là kết quả của quyền năng, đều là kết quả của mục đích đã xác định của Ngài. Trong điều tôi đã nói tôi đã, tôi nghĩ, phân biệt cẩn thận giữa ý muốn thực hiện của Đức Chúa Trời, và ý muốn cho phép của Ngài. Tuy nhiên, sự phân biệt ấy sẽ được giải thích thêm khi, dưới mục Sự Lựa Chọn, chúng ta nói về các chỉ định của Đức Chúa Trời, với một sự áp dụng đặc biệt cho các thiên sứ và loài người.
Mục Đích và Bản Chất của Các Chỉ Định Thần Thánh
Sau khi đã cố gắng chứng minh rằng Đức Chúa Trời đã tiền định mọi điều sẽ xảy đến, chúng ta sẽ đặt ra các mệnh đề sau liên quan đến mục đích và thiết kế của Ngài trong mọi mục đích của Ngài, cùng với bản chất của mọi điều, khi chúng xảy đến theo đuổi chúng, và phương pháp mà chúng ta phải hình dung về chỉ định, khi được so sánh với sự thi hành của nó.
1. Đức Chúa Trời không thể định bất cứ điều gì, trong mục đích đời đời của Ngài, làm mục đích cao nhất, ngoài vinh quang của chính Ngài. Điều này ở đây được nêu ra làm mục đích của các ý định của Ngài. Như vinh quang của Đức Chúa Trời là động cơ chính, hay lý do, thúc đẩy Ngài sản sinh bất cứ điều gì xảy ra; thì nó cũng phải được xem là mục đích của ý định của Ngài liên quan đến điều đó. Vì vinh quang của Đức Chúa Trời là điều ưu tú nhất trong mọi sự, Ngài, với tư cách là Đức Chúa Trời khôn ngoan vô hạn, không thể định bất cứ điều gì kém hơn nó, làm động cơ hay sự thúc đẩy lớn lao để Ngài hành động. Bất cứ mục đích thấp hơn nào được Ngài định, đều quy về điều này làm mục đích chính. Nhưng trong khi Đức Chúa Trời định vinh quang của chính Ngài làm mục đích cao nhất, Ngài đồng thời cũng đã định không chỉ rằng điều này phải được thực hiện bởi những phương tiện dẫn đến nó, mà còn rằng phải có sự phục vụ lẫn nhau giữa việc này với việc kia. Những điểm này, cũng như mục đích cao nhất, là vinh quang của chính Ngài, đều là các đối tượng của ý định của Ngài. Chẳng hạn, Ngài quyết định rằng sự sống và sức khỏe của con người phải được duy trì bằng việc dùng các phương tiện và thuốc men thích hợp, hay rằng ân điển phải được thực hiện cách có phương tiện bởi những phương tiện mà Ngài đã định sẵn cho mục đích ấy. Như vậy mục đích của Ngài liên quan đến cả mục đích và phương tiện, cùng với mối liên hệ giữa chúng.
2. Theo trật tự tự nhiên của mọi sự, mục đích của Đức Chúa Trời đi trước việc thực hiện nó. Dường như rất vô lý khi phân biệt ý định của Đức Chúa Trời, như một số người làm, thành tiền lệ và hậu quả, một cái đi trước việc dùng phương tiện, cái kia theo sau. Về điều này chúng ta sẽ nói thêm sau. Chắc chắn rằng mọi hữu thể có trí tuệ trước hết quyết định hành động, rồi mới thực hiện các quyết định của mình; cho nên không có gì vô lý hơn việc nói rằng một người quyết định làm một việc đã làm rồi. Vậy chúng ta kết luận rằng Đức Chúa Trời trước hết đã định điều gì sẽ xảy ra, rồi mới làm cho nó xảy ra. Theo đó Ngài trước hết quyết định tạo dựng thế gian, rồi mới tạo dựng nó. Ngài trước hết quyết định ban các phương tiện ân điển cho con người, và làm cho chúng có hiệu quả cho sự cứu rỗi của tất cả những ai sẽ được cứu; rồi Ngài hành động theo đó. Cũng vậy, liên quan đến các hành động xét đoán của Ngài, Ngài trước hết quyết định, bằng một ý định cho phép, là không ngăn cản việc phạm tội lỗi, dù điều đó vô hạn trái ngược với sự thánh khiết của Ngài, rồi, biết hậu quả của ý định cho phép này, hay rằng con người, qua tính hay thay đổi hay sự hư hoại của bản tính mình, sẽ nổi loạn chống lại Ngài, Ngài quyết định trừng phạt tội lỗi sau khi nó đã phạm. Như vậy ý định của Đức Chúa Trời, trong mọi phương diện, đều đi trước việc thực hiện nó; hay sự quan phòng đời đời của Ngài, như các ý định của Ngài đôi khi được gọi, đi trước, và là nền tảng cùng lý do của, sự quan phòng thực tế của Ngài.
3. Dù mục đích của Đức Chúa Trời đi trước việc thực hiện nó, song việc thực hiện nó lại được chúng ta biết trước. Chính bởi điều này mà chúng ta phải phán đoán về ý định hay mục đích của Ngài; điều đó hoàn toàn bí mật đối với chúng ta, cho đến khi Ngài bày tỏ nó. Trước hết chúng ta quan sát những sự bày tỏ về bất cứ vấn đề nào, như được chứa trong lời của Ngài, hay được làm cho thấy rõ trong sự quan phòng thực tế của Ngài; và từ đó chúng ta suy ra mục đích đời đời của Ngài liên quan đến nó. Mọi sự là thứ nhất trong trật tự tự nhiên, không phải là thứ nhất liên quan đến trật tự chúng ta biết nó. Như vậy nguyên nhân ở trước kết quả; nhưng kết quả thường được biết trước nguyên nhân. Mặt trời, trong trật tự tự nhiên, ở trước việc soi sáng thế gian bởi nó; nhưng trước hết chúng ta thấy ánh sáng, rồi chúng ta biết có một mặt trời, là nguồn của nó. Hay, lấy một minh họa khác và gần hơn, một nhà lập pháp quyết định làm một luật; quyết định của ông đi trước việc làm luật, và việc làm luật đi trước việc ban bố nó; và, bởi việc ban bố, các thần dân của ông đến chỗ biết nó, và hành động phù hợp với nó. Theo cách chúng ta phán đoán về nó, chúng ta trước hết phải biết rằng có một luật; và từ đó chúng ta kết luận rằng đã có, trong người ban nó, một mục đích liên quan đến nó. Như vậy chúng ta kết luận rằng, dù ý định của Đức Chúa Trời là nền tảng và lý do của việc thực hiện nó, chúng ta biết rằng đã có một ý định như vậy bởi việc thực hiện nó, hay, ít nhất, bởi một cách nào đó được định để bày tỏ nó cho chúng ta.
Những điều này, khi được xem xét đúng đắn, có thể làm mất đi một sự phản đối được đưa ra chống lại giáo lý chúng ta đang duy trì. Đó chỉ là một sự trình bày sai, và xem chúng ta như đang khẳng định, 'rằng cách cư xử trong đời sống của chúng ta, và sự phán đoán chúng ta phải đưa ra về chính mình liên quan đến hy vọng về phước hạnh tương lai, phải chủ yếu, nếu không phải hoàn toàn, được điều chỉnh bởi mục đích hay ý định bí mật của Đức Chúa Trời; cho nên chúng ta trước hết phải xem Ngài như đang quyết định sự việc, tức là, như đã chọn hay đã loại bỏ chúng ta, và từ đó khích lệ chính mình tham dự các phương tiện ân điển, hay lấy cớ để bỏ bê chúng; vì thật là một điều phi lý cho một người xem mình như bị bỏ, lại tham dự bất cứ phương tiện nào trong những phương tiện được định cho sự cứu rỗi.' Những điều đã nói rồi đủ để loại bỏ sức mạnh của sự phản đối này. Nó cũng sẽ được xem xét cách riêng khi chúng ta đi đến việc trả lời một số phản đối chống lại giáo lý về sự lựa chọn. Tất cả những gì tôi sẽ nói lúc này là, vì cách cư xử và hy vọng của chúng ta phải được cai quản bởi vẻ bề ngoài của mọi sự, chứ không phải bởi mục đích bí mật của Đức Chúa Trời liên quan đến sự việc, chúng ta phải hành động như những người không có, và không thể có, bất cứ sự hiểu biết nào về điều đã được định, cho đến khi nó được chứng tỏ bởi việc thực hiện, hay, ít nhất, bởi việc ban cho những ân điển được thực hiện trong chúng ta. Những điều này là các đối tượng của mục đích của Đức Chúa Trời, cũng như phước hạnh tương lai của chúng ta; và quyền của chúng ta đối với điều sau phải được phán đoán bởi điều trước.
Điều này dẫn chúng ta đến việc xem xét các thuộc tính của các ý định của Đức Chúa Trời, như được đề cập trong câu trả lời trước trong các câu trả lời chúng ta đang xem xét. Ở đó nói rằng, 'chúng khôn ngoan, tự do, và thánh khiết.' Điều này rất hiển nhiên từ sự khôn ngoan, chủ quyền tể trị, và sự thánh khiết, xuất hiện trong việc thực hiện chúng; vì bất cứ sự trọn vẹn nào được chứng tỏ trong các cách phân phát của sự quan phòng hay ân điển, thì Đức Chúa Trời đã định tôn vinh những điều ấy trong mục đích đời đời của Ngài. Nếu các công việc của Ngài trong thời gian là khôn ngoan, tự do, có chủ quyền tể trị, và thánh khiết, thì ý định của Ngài liên quan đến chúng cũng phải được nói là như vậy. Những điều này chúng ta sẽ có dịp bàn cách riêng hơn dưới một đầu mục tiếp theo, khi chúng ta xem xét các thuộc tính của sự lựa chọn, và đặc biệt rằng nó khôn ngoan, có chủ quyền tể trị, và thánh khiết. Lúc này tôi chỉ nói rằng, bất cứ sự trọn vẹn nào thuộc về bản tính của Đức Chúa Trời, đều được chứng tỏ bởi các công việc của Ngài. Ngài không thể hành động không xứng với chính Ngài; vì giả định rằng Ngài có thể, sẽ cho thế gian cớ để phủ nhận Ngài là trọn vẹn vô hạn, tức là, là Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta phán đoán các tạo vật bởi những gì chúng làm, và quyết định một người là khôn ngoan, khi người ấy hành động cách khôn ngoan, hay một người thánh khiết, khi người ấy hành động cách thánh khiết, hay một tác nhân tự do và có chủ quyền tể trị, khi người ấy hành động không bị ép buộc, thì chắc chắn cùng một nguyên tắc cũng đúng trong cách chúng ta nói về Đấng Chí Cao thiên thượng. Do đó, vì bất cứ điều gì Ngài làm đều mang dấu ấn của sự khôn ngoan, sự thánh khiết, và chủ quyền tể trị vô hạn, in trên nó, thì hiển nhiên rằng những thuộc tính hay sự trọn vẹn này thuộc về mọi mục đích của Ngài. Nếu, như tác giả Thi Thiên nhận xét, mọi 'công việc' của Ngài đều được thực hiện 'trong sự khôn ngoan,' chúng ta có lý do, như sứ đồ làm, để thán phục sự khôn ngoan ấy như xuất hiện từ chúng mà được chứa trong mọi mục đích của Ngài liên quan đến chúng: 'Ôi! sâu nhiệm thay là sự giàu có, khôn ngoan và thông biết của Đức Chúa Trời! Sự phán xét của Ngài nào ai thấu được, đường lối của Ngài nào ai hiểu được!'m Nếu Ngài 'công bình trong mọi đường lối Ngài, và thánh khiết trong mọi công việc Ngài,' và trong đó chứng tỏ một chủ quyền tể trị thiên thượng, như hành động mà không có bất cứ nghĩa vụ hay ép buộc nào đặt trên Ngài để ban các ơn huệ Ngài ban cho loài người, chúng ta chắc chắn phải kết luận rằng mục đích đời đời của Ngài, được thực hiện trong những công việc và ân tứ này, là tự do và có chủ quyền tể trị.
Ý Nghĩa của Sự Lựa Chọn
Các tạo vật có trí tuệ, như thiên sứ và con người, liên quan đến trạng thái hiện tại hay tương lai của họ, là các đối tượng của ý định đời đời của Đức Chúa Trời, hay mục đích, thường được gọi là 'sự tiền định.' Điều này, khi nó liên quan đến hạnh phúc của một số người, và sự khốn khổ của những người khác, được phân biệt thành sự lựa chọn hay sự bỏ. Đó là một chủ đề rất đáng kính sợ, và không bao giờ nên được nghĩ đến, hay đề cập đến, mà không hết sức thận trọng và tôn kính, kẻo chúng ta nói những điều không đúng về Đức Chúa Trời, và do đó làm nhục Ngài, hay cho bất cứ ai cớ chính đáng để phủ nhận hay trách móc giáo lý này, như thể nó không được đặt nền trên Kinh Thánh.
Cho đến nay chúng ta đã xem xét mục đích của Đức Chúa Trời, như bao gồm mọi sự tương lai làm các đối tượng của nó. Bây giờ chúng ta sẽ nói về nó, khi nó liên quan, cách riêng, đến thiên sứ và con người. Khi chúng ta giới hạn các đối tượng của mục đích của Đức Chúa Trời vào những điều không có sự phụ thuộc vào ý chí tự do của thiên sứ hay con người, chúng ta không gặp nhiều sự chống đối từ những người trong các phương diện khác ủng hộ hệ thống giáo lý trái ngược. Hầu hết họ, những người làm chủ lập luận của mình và xem xét điều gì có thể được cho phép mà không làm suy yếu chính nghĩa của họ, không phủ nhận rằng Đức Chúa Trời đã tiền định bất cứ điều gì xảy ra, và rằng Ngài đã làm điều này từ đời đời, nếu chúng ta ngoại trừ những gì liên quan đến các hành động của các tác nhân tự do. Chẳng hạn, họ sẽ thừa nhận rằng Đức Chúa Trời, từ đời đời, đã quyết định tạo dựng thế gian, rồi cai trị nó, và ban luật pháp cho con người, làm quy tắc cai trị, và một ý chí tự do hay năng lực để vâng phục. Nhưng khi chúng ta xem các hành động tự do của con người là các đối tượng của một ý định thiên thượng, và trạng thái cuối cùng của con người là được quyết định bởi nó, chúng ta gặp sự chống đối lớn nhất. Do đó chúng ta phải nỗ lực giữ vững lập trường của mình trong phần tiếp theo của lập luận này.
Ý định của Đức Chúa Trời, liên quan đến các tạo vật có trí tuệ, phải được xem là gồm hai nhánh, Sự Lựa Chọn và Sự Bỏ. Nhánh trước được trình bày bằng những lời này: 'Đức Chúa Trời, bởi tình yêu thuần túy của Ngài vì sự khen ngợi ân điển vinh hiển của Ngài, đã chọn một số người đến vinh quang trong Đấng Christ, và cũng đến các phương tiện của nó.' Sự Bỏ được trình bày như sau: 'Theo chủ quyền tể trị của Ngài, và ý chỉ không thể dò xét của ý muốn chính Ngài, Ngài đã bỏ qua, và tiền định những người còn lại đến sự nhục nhã và cơn thạnh nộ, để bị, vì tội lỗi của họ, giáng xuống, vì sự khen ngợi vinh quang của sự công bình Ngài.' Cả hai giáo lý này đều phải được xem xét; nhưng trong phần hiện tại chúng ta sẽ chỉ tra xét liên quan đến giáo lý về sự lựa chọn.
Chọn lựa, hay chọn, theo cách dùng hay sự chấp nhận thông thường của từ, có nghĩa là lấy một số ít ra khỏi một số lớn hơn, hay một phần ra khỏi toàn thể. Điều này được áp dụng cho sự vật hay cho con người. Nó được áp dụng cho sự vật; như khi một người có rất nhiều sự vật để chọn ra, người ấy để riêng một số trong chúng cho mình dùng, và loại bỏ những cái khác, như đồ bỏ, mà người ấy sẽ không liên quan gì đến. Nó được áp dụng cho con người; như khi một vua chọn, ra khỏi các thần dân của mình, một số người mà vua sẽ thăng lên các vinh dự lớn; hay khi một chủ chọn, ra khỏi một số đầy tớ được giới thiệu cho mình, một hay nhiều người, mà chủ sẽ dùng trong công việc phục vụ mình. Hành động này, từ bản tính của trường hợp, ngụ ý rằng không phải tất cả đều được chọn, mà chỉ một phần; và rằng có một sự phân biệt, hay một sự khác biệt được đặt giữa người này với người kia. Nhưng chúng ta phải xem xét cách riêng hơn ý nghĩa của từ 'sự lựa chọn,' như chúng ta tìm thấy nó trong Kinh Thánh; và ở đó nó được dùng trong nhiều nghĩa.
Chọn lựa, hay chọn, theo sự chấp nhận thuần túy của từ, không ám chỉ điều riêng biệt mà một người được chọn đến. Điều đó phải được hiểu bởi những gì được thêm vào để quyết định nghĩa của sự lựa chọn. Đôi khi chúng ta đọc về những người được chọn để dự phần một số đặc ân, chưa đạt đến sự cứu rỗi; lúc khác, về việc họ được chọn đến sự cứu rỗi. Đôi khi sự lựa chọn phải được hiểu là có nghĩa họ được chọn đến những điều có bản tính thấp hơn; lúc khác, họ được chọn để thực hiện những bổn phận ấy, và thực hành những ân điển ấy, đi kèm với sự cứu rỗi. Tuy nhiên, chúng ta có thể rất dễ dàng hiểu nghĩa của nó bởi ngữ cảnh. Lại nữa, đôi khi nó được lấy cho việc thực hiện mục đích của Đức Chúa Trời, hay cho sự quan phòng thực tế của Ngài chọn lựa những người để làm trọn ý muốn của Ngài, trong các tư cách khác nhau của họ. Lúc khác, như chúng ta trong lập luận này phải hiểu nó, nó được lấy cho việc Ngài đặt tình yêu của Ngài trên dân sự Ngài, và định đem họ đến vinh quang, — chọn một số người ra khỏi phần còn lại của nhân loại làm những đài kỷ niệm của ân điển phân biệt của Ngài. Chúng ta có những ví dụ về mọi nghĩa này của từ trong Kinh Thánh.
1. Đôi khi nó được lấy cho sự phân biệt thực tế của Đức Chúa Trời đối với những người cho một số trường hợp phục vụ đặc biệt; đó là một nhánh của cách phân phát quan phòng của Ngài trong thời gian. Như vậy đôi khi chúng ta đọc, trong Kinh Thánh, về những người được chọn, hay được biệt riêng, bởi Đức Chúa Trời cho một chức vụ, và điều đó là dân sự hay thánh. Nhân dịp Sau-lơ được làm vua, bởi sự chỉ định đặc biệt của Đức Chúa Trời, Sa-mu-ên nói, 'Các ngươi có thấy người mà Đức Giê-hô-va đã chọn chăng?' Cũng có nói ở nơi khác, 'Ngài cũng chọn Đa-vít, là tôi tớ Ngài, và bắt người từ chuồng chiên; từ sau các chiên có con đang bú, Ngài đem người đến để chăn Gia-cốp là dân sự Ngài, và Y-sơ-ra-ên là cơ nghiệp Ngài.'p Nó cũng có nghĩa sự chỉ định thực tế của Ngài đối với một số người để thực hiện một chức vụ thánh nào đó. Như vậy có nói, liên quan đến người Lê-vi, rằng 'Đức Chúa Trời đã chọn họ để khiêng hòm, và để hầu việc Ngài.' Và Đấng Cứu Thế của chúng ta nói với các môn đồ Ngài, 'Chẳng phải ta đã chọn các ngươi sao,' tức là, để làm môn đồ của ta, và như vậy được dùng trong việc rao giảng Phúc Âm, 'mà một người trong các ngươi là quỷ dữ sao?'r
2. Đôi khi nó được lấy cho sự chỉ định quan phòng của Đức Chúa Trời đối với một dân, để được làm những người dự phần các đặc ân bên ngoài của giao ước ân điển thuộc về họ với tư cách là một Hội Thánh; điều mà, khi được chỉ định như vậy, là đối tượng đặc biệt của sự quan tâm thiên thượng. Như vậy dân Y-sơ-ra-ên được nói là đã được chọn, hay được phân biệt, khỏi thế gian, để hưởng các phước hạnh bên ngoài của giao ước ân điển. Môi-se nói với họ, 'Vì Đức Giê-hô-va yêu thương tổ phụ các ngươi, nên Ngài đã chọn dòng dõi của họ sau họ;' và 'Ngươi là một dân thánh cho Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ngươi; Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ngươi đã chọn ngươi để làm một dân đặc biệt cho chính Ngài, hơn mọi dân trên mặt đất.'t Trong nhiều nơi khác trong Cựu Ước, từ 'sự lựa chọn' được lấy trong nghĩa này; dù, như chúng ta sẽ nỗ lực chỉ ra trong một phần tiếp theo, dường như có điều gì đó hơn thế này được bao gồm trong một số Kinh Thánh riêng biệt trong các sách tiên tri, trong đó người Do Thái được mô tả là 'dân được chọn' của Đức Chúa Trời.
3. Nó cũng có nghĩa Đức Chúa Trời ban ân điển đặc biệt cho một số người được Ngài ưu đãi cao hơn những người khác, kêu gọi họ, hay biệt riêng họ cho chính Ngài, để có sự thông công với Ngài, để làm chứng cho Ngài, và để được dùng trong sự phục vụ nổi bật, vì danh và vinh quang của Ngài trong thế gian. Dường như nó được hiểu như vậy trong 1 Cô-rinh-tô 1:26, 27, nơi sứ đồ nói về 'sự kêu gọi' của họ. Điều này ngụ ý một số đặc ân đặc biệt mà họ được làm những người dự phần, như các đối tượng của quyền năng và ân điển thiên thượng, những người mà Đấng Christ đã được 'làm sự khôn ngoan, sự công bình, sự nên thánh, và sự cứu chuộc.' Đó là, như xuất hiện bởi các câu trước và sau, sự kêu gọi quyền năng, bên trong, có hiệu quả, chứ không chỉ là sự kêu gọi bên ngoài, của Phúc Âm. Và những người mà ông nói về sự kêu gọi của họ, được nói là được chọn. 'Anh em hãy xem sự kêu gọi của anh em, thể nào chẳng có nhiều người khôn ngoan, v.v. được kêu gọi; nhưng Đức Chúa Trời đã chọn những sự dại dột của thế gian,' v.v. Cho nên được chọn, và được kêu gọi cách có hiệu quả, dường như, trong phân đoạn này, ngụ ý cùng một điều.
4. Đôi khi nó cũng được lấy cho một sự ưu tú đặc biệt nào đó mà một Cơ Đốc nhân có hơn một người khác. Chẳng hạn, người hiếu khách hay có tinh thần công cộng ấy, mà sứ đồ Giăng hướng thư thứ hai của mình đến, được ông gọi là, 'Bà được chọn.' Một người ưu tú, theo cùng một cách, đôi khi được gọi là một người được chọn lựa.
Nhưng, dù từ 'sự lựa chọn' được lấy, trong Kinh Thánh, trong những nghĩa khác nhau này, nó không bị giới hạn vào bất cứ nghĩa nào hay tất cả các nghĩa đó. Chúng ta sẽ nỗ lực làm cho thấy rõ rằng nó thường được lấy, trong Kinh Thánh, trong nghĩa mà nó được hiểu trong câu trả lời này, — rằng nó được lấy cho việc Đức Chúa Trời đã tiền định những người riêng biệt, như những đài kỷ niệm của tình yêu đặc biệt của Ngài, để được làm những người dự phần ân điển ở đây, và vinh quang sau này, — hay như Câu Trả Lời diễn đạt nó, cho việc được 'chọn đến sự sống đời đời, và các phương tiện của nó.' Trong việc nỗ lực chứng minh điều này, chúng ta sẽ xem xét các đối tượng của sự lựa chọn, tức là thiên sứ và con người; rằng chỉ một phần của nhân loại được chọn đến sự cứu rỗi, tức là phần còn sót lại ấy sẽ cuối cùng được cứu; rằng những người này được chọn đến các phương tiện của sự cứu rỗi, cũng như đến mục đích; và thể nào sự lựa chọn của họ được nói là ở trong Đấng Christ.
Các đối tượng của sự lựa chọn là thiên sứ và con người. Một vài lời có thể được nói liên quan đến sự lựa chọn của thiên sứ; vì nó được đề cập cách riêng trong câu trả lời này. Thật vậy, chúng ta không có nhiều điều được truyền đạt liên quan đến vấn đề này trong Kinh Thánh; dù sứ đồ gọi những người vẫn ở trong trạng thái thánh khiết và hạnh phúc của họ, trong đó họ đã được tạo dựng, là 'các thiên sứ được chọn.' Nhưng, nếu chúng ta không có sự đề cập nào về sự lựa chọn của họ trong Kinh Thánh, việc họ được vững lập trong trạng thái phước hạnh hiện tại của họ, phải, từ lý luận mà chúng ta đã trình bày rồi, được giả định là kết quả của một mục đích thiên thượng, hay việc thực hiện một ý định liên quan đến nó. Thật có một sự khác biệt, giữa sự lựa chọn của họ, và sự lựa chọn của con người. Những người sau được chọn đến sự cứu rỗi; trong khi các thiên sứ không phải là những đối tượng có khả năng cho điều đó, vì họ chưa bao giờ ở trong một trạng thái hư mất, hư hoại. Con người, lại nữa, được nói là được chọn trong Đấng Christ, nhưng các thiên sứ thì không.
Tuy nhiên, chúng ta sẽ tiến đến điều liên quan trực tiếp hơn đến chúng ta, để xem xét con người như các đối tượng của sự lựa chọn. Sự lựa chọn của họ được diễn đạt khác nhau trong Kinh Thánh. Đôi khi nó được gọi là việc họ được 'chỉ định để được sự cứu rỗi,' hay được 'định đến sự sống đời đời,' hay 'tên của họ được ghi trong sách sự sống.' Nó cũng được gọi là, 'mục đích của Đức Chúa Trời, theo sự lựa chọn,' hay việc Ngài đã 'yêu thương họ trước khi sáng thế,' hay việc Ngài đã 'tiền định họ đến việc được làm con nuôi, theo ý muốn tốt lành của Ngài.' Rằng Kinh Thánh nói về những người như được chọn, và rằng sự lựa chọn của họ luôn được trình bày như một trường hợp lớn của ơn huệ và sự tốt lành thiên thượng, thì không bị phủ nhận. Điều chính đang được bàn là, liệu điều này liên quan đến mục đích của Đức Chúa Trời, hay đến sự quan phòng của Ngài; liệu nó liên quan đến những người riêng biệt, hay đến Hội Thánh của Đức Chúa Trời, nói chung, như được phân biệt khỏi thế gian; và, nếu nó được giả định liên quan đến những người riêng biệt, thì những người này được xem như thế nào trong mục đích của Đức Chúa Trời, hay trật tự và lý do của quyết định của Ngài để cứu họ là gì.
Rằng sự lựa chọn đôi khi liên quan đến sự quan phòng sắp đặt của Đức Chúa Trời, trong thời gian, đã được xem xét rồi; và một số trường hợp riêng biệt của nó, được ghi trong Kinh Thánh, đã được nhắc đến. Nhưng khi những người ở phía bên kia của vấn đề duy trì rằng đây là nghĩa duy nhất hay chính mà sự lựa chọn được nói đến trong Kinh Thánh, chúng ta phải xin phép khác với họ. Có một tác giả gần đây đôi khi trình bày sai, và, lúc khác, chống đối giáo lý này, với sự bảo đảm và xúc phạm nhiều hơn sức mạnh lý luận của ông sẽ cho phép. Tác phẩm của ông về chủ đề này và về những chủ đề khác có phần liên quan đến nó, được nhiều người ngưỡng mộ ông kết luận là không thể trả lời được. Nghĩa mà ông đã, trong tác phẩm đó, đưa ra về một số Kinh Thánh — cũng như trong 'Diễn Giải Tân Ước' của ông, trong đó ông cố gắng cách chăm chú giải thích mọi văn bản phù hợp với hệ thống của chính mình — đã có xu hướng làm nhiều người thiên vị theo quan điểm của ông. Do đó, chúng ta đôi khi sẽ có dịp xem xét những gì ông đưa ra chống lại giáo lý chúng ta đang duy trì. Về sự lựa chọn cách riêng, ông giả định, "1. Rằng sự lựa chọn, được đề cập trong Kinh Thánh, không phải của những người riêng biệt, mà chỉ của các hội thánh và các dân tộc, hay việc họ được chọn để hưởng các phương tiện ân điển, thay vì một sự chắc chắn về việc họ được cứu bởi những phương tiện ấy; rằng nó không chứa bất cứ sự bảo đảm tuyệt đối nào về sự cứu rỗi của họ, hay về bất cứ ân điển nào như vậy sẽ cách không thể sai lầm, và không có bất cứ khả năng thất bại nào, thực hiện sự cứu rỗi của họ. 2. Rằng sự lựa chọn đến sự cứu rỗi, được đề cập trong Kinh Thánh, chỉ có điều kiện dựa trên sự kiên trì của chúng ta trong một đời sống thánh khiết."a Ông cũng cố gắng chứng minh rằng "sự lựa chọn, trong Cựu Ước, không chỉ thuộc về những người công bình và vâng phục, mà thuộc về toàn thể dân tộc Do Thái, tốt và xấu; và rằng, trong Tân Ước, nó được áp dụng cho những người tiếp nhận đức tin Cơ Đốc, mà không có bất cứ sự quan tâm nào đến hạnh phúc đời đời của họ."
Những điều này phải được xem xét cách riêng. Chúng ta sẽ nỗ lực chứng minh rằng dù 'sự lựa chọn' thường, trong Cựu Ước, liên quan đến Hội Thánh của người Do Thái, như hưởng các phương tiện ân điển bên ngoài, song nó không xuất hiện đủ rõ rằng nó không bao giờ được lấy trong bất cứ nghĩa nào khác, — đặc biệt khi có một số đặc ân ấy đi kèm với sự cứu rỗi được đề cập trong ngữ cảnh, và được áp dụng cho một số người trong những người được mô tả là được chọn, — hay khi có một số lời hứa được ban cho họ, liên quan đến nhiều hơn các phương tiện ân điển bên ngoài. Nếu chỉ có một Kinh Thánh được lấy trong nghĩa này, nó sẽ là một câu trả lời đủ cho khẳng định rằng Cựu Ước không bao giờ có ý, bởi từ sự lựa chọn, bất cứ đặc ân nào ngoài đặc ân bên ngoài, và không có sự liên quan trực tiếp đến sự cứu rỗi. Ở đây tôi có thể nhắc đến một số nơi trong lời tiên tri Phúc Âm của Ê-sai, không xa lạ với mục đích của chúng ta. Chẳng hạn, có nói, 'Ngươi, Y-sơ-ra-ên, là tôi tớ ta, Gia-cốp, kẻ ta đã chọn; và ta đã chọn ngươi, và không bỏ ngươi.' Rằng điều này liên quan đến nhiều hơn sự tiếp tục của trạng thái chính trị và tôn giáo của họ, như hưởng các phương tiện ân điển bên ngoài, dường như được ngụ ý trong những lời hứa ấy được ban cho họ, trong những lời ngay sau đó, không chỉ nói về sự giải cứu của họ khỏi cảnh lưu đày, sau khi họ đã ở trong đó một thời gian, mà còn về việc họ được làm những người dự phần tình yêu đặc biệt của Đức Chúa Trời, có sự liên quan trực tiếp đến sự cứu rỗi của họ. Như vậy có nói, 'Đừng sợ, vì ta ở với ngươi; chớ kinh khiếp, vì ta là Đức Chúa Trời của ngươi: Ta sẽ làm cho ngươi mạnh mẽ, phải, ta sẽ giúp đỡ ngươi, phải, ta sẽ nâng đỡ ngươi bằng tay phải công bình của ta.' Và ở nơi khác Đức Chúa Trời, nói với người Do Thái, nói, 'Ta, chính ta, là Đấng xóa tội lỗi ngươi vì cớ ta, và sẽ không nhớ tội lỗi ngươi nữa;'c và, 'Y-sơ-ra-ên sẽ được cứu trong Đức Chúa Trời, với một sự cứu rỗi đời đời; các ngươi sẽ không bị hổ thẹn hay bối rối đến đời đời vô cùng.' Cũng có nhiều lời hứa khác dường như ngụ ý nhiều hơn các đặc ân bên ngoài của giao ước ân điển. Những điều này nhiều Cơ Đốc nhân rất xuất sắc đã áp dụng cho chính mình, giả định chúng liên quan đến những phước hạnh ấy có sự liên kết trực tiếp hơn với sự cứu rỗi. Sẽ làm giảm đi rất nhiều tính thuộc linh và sự hữu ích của những Kinh Thánh như vậy, nếu nói rằng chúng không có liên quan gì đến chúng ta, vì cớ chúng ta không có liên quan gì đến dân tộc Do Thái, là dân mà các lời hứa chứa trong đó đã được ban cho.
Có thể phản đối rằng những lời hứa này được hướng đến Hội Thánh của người Do Thái, như một dân được chọn; và rằng giả định rằng có một số người được chọn ra khỏi họ đến sự cứu rỗi đời đời, là mở rộng nghĩa của từ vượt quá ý định của ngữ cảnh, phá hủy nghĩa xác định của nó, và giả định một sự lựa chọn ra khỏi một sự lựa chọn. Nhưng vì từ 'sự lựa chọn' chỉ những người được chọn để hưởng các phương tiện ân điển bên ngoài, và để đạt được sự cứu rỗi bởi và dưới chúng, nó có thể, mà không có bất cứ sự không thích hợp nào trong cách diễn đạt, được dùng trong những nghĩa khác nhau này trong cùng một văn bản. Y-sơ-ra-ên có thể được mô tả là một dân được chọn trong nghĩa trước; và song có thể có một số người được chọn ra khỏi họ, là những người được chọn đến sự sống đời đời, mà lời hứa về sự cứu rỗi thuộc về cách đặc biệt hơn, và là những người được phân biệt khỏi toàn thể dân tộc Do Thái, được gọi, trong nghĩa kia, là 'người được chọn của Đức Chúa Trời.' Chẳng hạn, có nói, 'Ta sẽ để lại giữa ngươi một dân khốn khổ và nghèo khó, và họ sẽ tin cậy danh Đức Giê-hô-va; phần còn sót lại của Y-sơ-ra-ên sẽ không làm điều gian ác, cũng không nói dối,' v.v. Bây giờ, vì Y-sơ-ra-ên là một dân được chọn, được chọn ra khỏi thế gian để hưởng các đặc ân bên ngoài được ban cho họ với tư cách là một Hội Thánh, và vì họ đã lạm dụng những điều này, và, hậu quả là, đã bị bắt đi lưu đày đến Ba-by-lôn, có một phần còn sót lại được chọn ra khỏi họ để được làm những người dự phần các phước hạnh đi kèm với sự cứu rỗi, như được hứa ở đây. Phần còn sót lại này không được xem như một Hội Thánh được cai quản bởi các luật lệ khác biệt với những luật lệ Y-sơ-ra-ên được cai quản bởi, và do đó không phải như một Hội Thánh được chọn ra khỏi Hội Thánh đó; mà như một số người ở giữa họ mà Đức Chúa Trời đã giữ trung tín, và mà Ngài đã chọn để hưởng những đặc ân tốt hơn những đặc ân thuộc về họ với tư cách là một dân xưng nhận; hay như một số người được chọn để được làm những người dự phần ân điển đặc biệt, từ giữa những người đã được làm những người dự phần ân điển chung, và đã lạm dụng nó cách khốn nạn, và phải chịu hình phạt xứng đáng.
Đấng Cứu Thế của chúng ta, nói liên quan đến sự hủy diệt cuối cùng của Giê-ru-sa-lem bởi quân La Mã, và một thời kỳ hoạn nạn lớn sẽ xảy ra, bảo các môn đồ Ngài rằng 'những ngày ấy sẽ được rút ngắn vì cớ người được chọn.' Ở đây 'người được chọn' là những người đã được chọn đến sự sống đời đời, và theo đó sẽ được đưa đến đức tin Cơ Đốc, không phải từ giữa dân ngoại, mà ra khỏi dân tộc Do Thái. Chính với người Do Thái mà Ngài hướng bài diễn thuyết của mình cách riêng hơn, cảnh báo họ về sự phán xét tàn phá này. Và Ngài khuyên họ cầu nguyện rằng việc 'trốn chạy của họ không xảy ra vào ngày Sa-bát;'g ngụ ý rằng dân tộc ấy cho là bất hợp pháp khi tự vệ khỏi các cuộc tấn công của kẻ thù vào ngày Sa-bát, dù cái chết trực tiếp của họ sẽ là hậu quả. Lời khuyên của Ngài phù hợp với tính khí của người Do Thái, và không với ai khác. Không có dân nào trên thế gian, ngoài họ, giữ ý kiến mê tín này liên quan đến sự cấm tự vệ vào ngày Sa-bát. Do đó, Đấng Cứu Thế của chúng ta nói về họ cách riêng, và không về các Cơ Đốc nhân ở giữa họ. Vì lý do này, dường như có thể rằng, bởi 'người được chọn,' có ý là số ít người Do Thái ấy mà vì cớ họ những ngày hoạn nạn và khổ sở ấy sẽ được rút ngắn. Do đó, có một dân được chọn, mà Đức Chúa Trời có sự quan tâm đặc biệt đến, là những người sau này sẽ được đưa đến Cơ Đốc giáo, — một số người được chọn đến sự sống đời đời từ giữa dân ấy là dân đã được chọn đến các đặc ân bên ngoài của giao ước ân điển. Điều này xuất hiện thêm từ những gì Đấng Cứu Thế của chúng ta nói liên quan đến 'các christ giả, và các tiên tri giả, sẽ làm những dấu lạ và phép lạ lớn, đến nỗi, nếu có thể được, họ sẽ lừa dối chính người được chọn.'i Không thể giả định liên quan đến những người, được gọi là 'các christ giả,' rằng họ sẽ cố gắng làm hư hỏng các Cơ Đốc nhân, bằng cách giả vờ là Đấng Mê-si. Điều đó sẽ không thể thực hiện được, vì các Cơ Đốc nhân không mong đợi bất cứ ai khác đến trong tư cách đó. Người Do Thái, ngược lại, vẫn mong đợi một Đấng Mê-si; và nhiều người trong họ, hậu quả là, đã bị làm hư hỏng đến sự hủy diệt của chính mình. Nhưng ở đây ngụ ý rằng dân được chọn, là những người ở giữa họ, sẽ được giữ khỏi bị họ lừa dối; vì họ đã được chọn để được sự cứu rỗi, và do đó sẽ tin Đấng Christ bởi Phúc Âm.
Có một Kinh Thánh khác, dường như ủng hộ ý kiến của chúng ta. Đó là Kinh Thánh trong đó sứ đồ chỉ ra rằng 'Đức Chúa Trời đã không bỏ dân Ngài,' tức là người Do Thái; tức là, Ngài đã không loại bỏ toàn thể dân tộc, mà đã dành riêng một số người, là các đối tượng của tình yêu đặc biệt của Ngài, và được chọn đến sự cứu rỗi. Những người này được gọi là, 'Một phần còn sót lại theo sự lựa chọn của ân điển.'l Điều này dường như còn rõ hơn từ những gì tiếp theo, 'Vậy thì sao? Y-sơ-ra-ên đã không được điều họ tìm kiếm,' tức là sự công bình và sự sống, mà, như được trình bày trong câu trước, họ 'tìm kiếm, như thể bởi các việc làm của luật pháp,' và do đó hành động không phù hợp với việc đạt được nó bởi ân điển, 'nhưng sự lựa chọn,' tức là những người được chọn ở giữa dân ấy, 'đã được nó,' vì họ tìm kiếm nó theo một cách khác, 'và phần còn lại bị mù lòa,' tức là phần kia của dân tộc Do Thái không có phần trong đặc ân của sự lựa chọn, đã bị bỏ mặc cho sự mù lòa của tâm trí chính họ, và đi đến sự hủy diệt.
Hãy để tôi thêm một Kinh Thánh nữa, Kinh Thánh trong đó sứ đồ, nói liên quan đến dân tộc Do Thái, phân biệt giữa dòng dõi tự nhiên và dòng dõi thuộc linh của Áp-ra-ham, và nói, 'Không phải hết thảy những người thuộc về Y-sơ-ra-ên đều là Y-sơ-ra-ên.' Điều này như thể ông đã nói, 'Có một phần còn sót lại theo sự lựa chọn của ân điển, là những người đã được chọn đến sự sống đời đời từ giữa dân ấy là dân, trong các phương diện khác, đã được chọn để được làm những người dự phần các đặc ân bên ngoài thuộc về họ với tư cách là dân đặc biệt của Đức Chúa Trời.'
Tổng kết của lập luận tôi đã trình bày là, dù có một số Kinh Thánh nói về Hội Thánh của người Do Thái, như được phân biệt khỏi thế gian bởi bàn tay đặc biệt của sự quan phòng thiên thượng, và được ưu đãi với các phương tiện ân điển bên ngoài, song có những Kinh Thánh khác trong đó họ được nói là được chọn để dự phần các đặc ân có bản tính cao hơn, chính là những đặc ân đi kèm với sự cứu rỗi; và rằng do đó 'sự lựa chọn,' trong Cựu Ước, đôi khi có nghĩa mục đích của Đức Chúa Trời liên quan đến sự cứu rỗi của dân Ngài.
Chúng ta sẽ tiến đến xem xét thể nào sự lựa chọn được lấy trong Tân Ước. Những người chúng ta chống đối cho rằng nó ở đó chỉ được dùng để có nghĩa Đức Chúa Trời đưa những người đến làm thành viên của Hội Thánh Cơ Đốc, như được dạy dỗ trong các giáo lý Cơ Đốc bởi các sứ đồ. Nền tảng chính của ý kiến này là, đôi khi toàn thể các hội thánh được nói là được chọn. Chẳng hạn, sứ đồ nói về hội thánh tại Ba-by-lôn, như 'được chọn cùng với' những người ông hướng thư tín của mình đến;p và người ta giả định rằng không có ý gì khác, ngoài việc cả hai đều là các hội thánh Cơ Đốc. Nếu đây là nghĩa của mọi Kinh Thánh trong Tân Ước bàn về sự lựa chọn, chúng ta không được giả vờ rằng giáo lý chúng ta đang duy trì được đặt nền trên đó. Tuy nhiên, chúng ta nghĩ chúng ta có lý do để kết luận rằng khi chúng ta gặp từ này trong Tân Ước, nó phải được hiểu, trong hầu hết các nơi, cho mục đích đời đời của Đức Chúa Trời liên quan đến sự cứu rỗi của dân Ngài. Tôi sẽ không giả vờ chứng minh một phủ định phổ quát, tức là, rằng nó không bao giờ được lấy khác đi; mà sẽ nhắc đến một số Kinh Thánh, trong đó nó rõ ràng được hiểu trong nghĩa tôi đã trình bày, và sẽ nỗ lực bảo vệ nghĩa này.
Kinh Thánh đầu tiên chúng ta sẽ nhắc đến, là Ê-phê-sô 1:4, 'Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài trước khi sáng thế, để chúng ta nên thánh khiết và không chỗ trách trước mặt Ngài trong tình yêu thương.' Trong câu tiếp theo ông nói về việc họ được 'tiền định đến việc được làm con nuôi bởi Đức Chúa Jêsus Christ.' Bây giờ, rằng điều này không liên quan đến cách phân phát bên ngoài của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, trong việc lập họ thành một Hội Thánh Cơ Đốc, hay ban cho họ sự hiểu biết về những giáo lý ấy mà Hội Thánh được đặt nền trên, mà liên quan đến việc họ được chọn đến sự cứu rỗi, và đến ân điển làm phương tiện của sự cứu rỗi, theo mục đích đời đời của Đức Chúa Trời, sẽ xuất hiện rất hiển nhiên từ ngữ cảnh. Những người được chọn, được gọi là 'trung tín trong Đấng Christ Jêsus.' Ngôn ngữ này ngụ ý nhiều hơn chỉ ở trong Ngài bởi sự xưng nhận bên ngoài. Họ còn được mô tả, như 'được ban phước với mọi phước hạnh thuộc linh, trong Đấng Christ,' hay được ban phước với mọi phước hạnh ấy liên quan đến những sự trên trời, ân điển mà họ có trong sự sở hữu, và vinh quang, mà họ có trong sự trông đợi. Họ còn được mô tả thêm, như đã 'được sự cứu chuộc qua huyết của Đấng Christ, và sự tha thứ tội lỗi.' Và tất cả điều này được nói là được làm, 'theo sự giàu có của ân điển Ngài,' và 'ý muốn tốt lành của Ngài, Đấng làm mọi sự theo ý chỉ của Ngài.' Chắc chắn tất cả điều này phải chứa nhiều hơn cách phân phát bên ngoài của sự quan phòng, liên quan đến đặc ân họ hưởng với tư cách là một Hội Thánh của Đấng Christ.
Lại nữa, trong 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:4, sứ đồ nói liên quan đến những người ông viết cho, rằng ông biết 'sự lựa chọn của họ bởi Đức Chúa Trời.' Rằng điều này phải được hiểu về sự lựa chọn của họ đến sự sống đời đời, là rất hiển nhiên. Thật vậy, ông giải thích nó trong nghĩa này, khi ông nói, 'Đức Chúa Trời, từ ban đầu, đã chọn anh em đến sự cứu rỗi, qua sự nên thánh của Đức Thánh Linh, và đức tin nơi lẽ thật, mà Ngài đã kêu gọi anh em bởi Phúc Âm của chúng tôi, để được vinh quang của Đức Chúa Jêsus Christ, Chúa chúng ta.' Phúc Âm được xem như phương tiện để họ đạt được sự cứu rỗi ấy mà họ được nói là được chọn đến; cho nên sự lựa chọn của họ chứa nhiều hơn sự phục tùng xưng nhận của họ đối với nó, với tư cách là một Hội Thánh của Đấng Christ. Ngoài ra, sứ đồ đưa ra những dấu hiệu và bằng chứng rõ ràng bày tỏ rằng chính sự lựa chọn của họ đến sự cứu rỗi mà ông có ý. Ông nói về 'công việc của đức tin, công lao của tình yêu thương, và sự kiên nhẫn của hy vọng, trong Đức Chúa Jêsus Christ của chúng ta,' và về việc 'Phúc Âm đến không chỉ bằng lời nói, mà còn bằng quyền năng.'s Ở đây ông không có ý quyền năng được thực thi trong việc làm các phép lạ, vì điều đó sẽ không phải là bằng chứng về việc họ là một Hội Thánh, hay về việc họ bám vào các giáo lý mà các phép lạ xác nhận bởi đó, vì mọi người thấy các phép lạ được làm đều không tin. Điều ông có ý là, bởi ảnh hưởng quyền năng bên trong của Đức Thánh Linh, họ đã được thuyết phục để trở thành những người theo các sứ đồ và Chúa, và là những gương mẫu cho người khác, và có tinh thần công cộng, trong việc nỗ lực truyền bá Phúc Âm trong thế gian. Chắc chắn điều này chứng tỏ rằng họ đã được kêu gọi cách có hiệu quả bởi ân điển của Đức Chúa Trời; và do đó chứng minh rằng họ đã được chọn để được làm những người dự phần ân điển này, và sự cứu rỗi là hậu quả của nó.
Có một Kinh Thánh khác, trong đó rất rõ ràng rằng sứ đồ nói về sự lựa chọn đến sự sống đời đời; vì nó khẳng định một số đặc ân liên kết với sự lựa chọn mà Hội Thánh Cơ Đốc, như vậy, không thể tự nhận. Phân đoạn là Rô-ma 8:33, 'Ai sẽ buộc tội những người được chọn của Đức Chúa Trời? Đức Chúa Trời là Đấng xưng nghĩa.' Bây giờ nếu sự xưng công chính, hay sự tự do khỏi sự kết án, đi kèm với việc họ được kêu gọi cách có hiệu quả ở đây, và kết thúc trong việc họ được vinh hiển sau này, là kết quả của sự lựa chọn của họ, chắc chắn nhiều hơn các đặc ân bên ngoài của giao ước ân điển, mà mọi người bám vào đức tin Cơ Đốc đều sở hữu, được bao gồm. Do đó, đó là một sự lựa chọn đến sự cứu rỗi mà sứ đồ ở đây có ý.
Có phản đối rằng, hơn là có thể, khi chúng ta thấy, như đôi khi chúng ta thấy, toàn thể các hội thánh được gọi là được chọn trong Tân Ước, rằng một số người ở giữa họ là những kẻ giả hình. Đặc biệt, những người mà sứ đồ Phi-e-rơ viết cho, là những người đã được đưa từ Do Thái giáo đến Cơ Đốc giáo, mà ông gọi là 'được chọn, theo sự biết trước của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Cha,' dường như có một số người thông công với họ, mà về họ có thể nói rằng họ chỉ có danh là sống, nhưng lại đã chết. Ông khuyên họ, 'hãy bỏ mọi điều độc ác, mọi mưu chước, giả hình, ganh tị, và mọi lời nói hành, và, như trẻ con mới sinh, hãy nhận lấy lời, nếu quả họ đã nếm rằng Chúa là nhân từ.' Ngôn ngữ này làm cho hơn là có thể, rằng có một số người ở giữa họ chưa, trong thực tế, kinh nghiệm ân điển của Đức Chúa Trời. Lại nữa, khi ông nói rằng sẽ có 'những giáo sư giả ở giữa họ,' mà thực hành của họ sẽ đê tiện như giáo lý của họ, và rằng 'nhiều' người ở giữa họ 'sẽ theo những đường lối nguy hại của họ,'x những lời của ông dường như chứng tỏ rằng toàn thể hội thánh ông viết cho không được chọn đến sự cứu rỗi. Từ đó người ta suy ra rằng sự lựa chọn của họ chỉ có nghĩa việc họ được chọn để hưởng các đặc ân họ sở hữu với tư cách là một xã hội xưng nhận của các Cơ Đốc nhân. — Tuy nhiên, chắc chắn rằng có một số lượng rất đáng kể ở giữa họ không chỉ là Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa, mà còn rất nổi bật vì thực hành những ân điển ấy chứng tỏ sự lựa chọn của họ đến sự sống đời đời. Phi-e-rơ nói cách riêng liên quan đến họ, 'Ngài mà anh em chưa thấy, mà yêu mến; và dù nay anh em không thấy Ngài, mà tin Ngài, anh em vui mừng với niềm vui không thể nói ra, và đầy vinh quang; nhận được kết quả của đức tin anh em, chính là sự cứu rỗi của linh hồn anh em.' Lời tường thuật này về họ phù hợp rất tốt với việc họ là 'được chọn, qua sự nên thánh của Đức Thánh Linh, đến sự vâng phục, và sự rảy huyết của Đức Chúa Jêsus Christ.'z Điều duy nhất dường như ảnh hưởng đến lập luận của chúng ta là, tính cách này không thuộc về mọi cá nhân. Nhưng, giả định điều này được cho phép, hội thánh ở đây không thể được mô tả là được chọn đến sự cứu rỗi, vì phần lớn hơn nhiều trong họ là như vậy sao? Không có gì phổ biến hơn, trong Kinh Thánh, hơn việc toàn thể một đoàn người được gọi tên theo phần lớn hơn trong họ, dù tính cách của họ tốt hay xấu. Như vậy khi phần lớn hơn của Hội Thánh Do Thái đã nổi loạn khỏi Đức Chúa Trời, và phạm những tội lỗi khét tiếng nhất, họ được mô tả như thể sự bội đạo của họ đã phổ quát: 'Hết thảy chúng nó đều là kẻ rất bội nghịch, đi đây đó nói vu cáo.' Song chắc chắn rằng có một số người đã không bội đạo. Một số người bị vu cáo và trách móc vì cớ Đức Chúa Trời; và, dù số của họ rất ít, họ không được bao gồm trong số những người đi với lời vu cáo. Lại nữa, Đức Chúa Trời nói bởi tiên tri Ê-xê-chi-ên, 'Ta đã tìm một người trong chúng nó để xây lại tường thành, và đứng tại chỗ sứt mẻ trước mặt ta vì đất này, để ta không hủy diệt nó, nhưng ta không tìm được ai cả.'b Song, vào thời điểm đó, khi dân sự suy đồi nhất, có một số người được tìm thấy 'than thở và khóc lóc vì mọi sự gớm ghiếc đã làm ở giữa chúng nó.' Mặt khác, khi số lớn hơn trong họ giữ sự chính trực của mình, và bước đi trước Đức Chúa Trời trong sự thánh khiết của đời sống, toàn thể Hội Thánh được mô tả như vậy, 'Ta nhớ đến sự nhân từ của tuổi trẻ ngươi, tình yêu của thời đính hôn ngươi, khi ngươi theo ta trong đồng vắng; Y-sơ-ra-ên là sự thánh khiết cho Đức Giê-hô-va.'d Song chắc chắn rằng, vào thời điểm đó, có rất nhiều người đã nổi loạn, lẩm bẩm, và bội nghịch khỏi Đức Chúa Trời, và bị phạt vì tội lỗi của họ. Nhưng vì số lớn hơn trong họ ngay thẳng và thành thật, tính cách là như vậy được ban trong những thuật ngữ chung, như thể không có ngoại lệ. Tiên tri cũng nhìn lại một thời đại nào đó của Hội Thánh, trong đó một số lớn trong họ trung tín; và ông nói về dân sự nói chung, vào thời điểm đó, như vậy, và theo đó gọi họ là, 'Thành trung tín.' Tiên tri Giê-rê-mi, theo cùng một cách, gọi họ là, 'Những con trai quý giá của Si-ôn, sánh ngang với vàng ròng.'f Song chưa bao giờ có một thời điểm mà không có ai ở giữa họ nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời. Vậy thì, cùng một nguyên tắc không thể được giả định liên quan đến các hội thánh Phúc Âm đầu tiên được các sứ đồ lập nên sao? Theo đó, khi những người mà sứ đồ Phi-e-rơ viết cho được gọi là 'được chọn', cũng như hội thánh tại Ba-by-lôn, tại sao từ này không thể được giả định có nghĩa rằng phần lớn hơn trong họ thật sự đã được nên thánh, và do đó được chọn đến sự nên thánh? Từ đó suy ra rằng tính cách của họ, như được chọn, không có nghĩa việc họ được chọn chỉ để được làm những người dự phần các đặc ân bên ngoài của Phúc Âm. Chúng ta cũng có thể xem xét rằng rất phù hợp với cách nói thông thường của chúng ta, để gọi tên một thành phố, hay một vương quốc, theo số lớn hơn. Dù chúng ta gọi họ là một dân giàu có, hay khôn ngoan, hay dũng cảm, chúng ta không bao giờ giả định rằng không có ngoại lệ đối với tính cách đó. Vậy thì, tại sao chúng ta không thể kết luận rằng sứ đồ Phi-e-rơ, khi ông mô tả hội thánh ông viết cho là được chọn, có ý sự lựa chọn của họ đến sự cứu rỗi?
Chúng ta đã nỗ lực như vậy để chứng minh rằng sự lựa chọn không phải luôn được lấy, trong Cựu Ước, cho các đặc ân bên ngoài mà dân tộc Do Thái có với tư cách là một Hội Thánh; cũng không, trong Tân Ước, cho những đặc ân thuộc về các hội thánh, hay thuộc về những người đã xưng nhận đức tin Cơ Đốc. Có lẽ tác giả uyên bác, đã đề cập trước, đã e ngại rằng nhận xét của ông, về quan điểm này của nó, sẽ không đúng một cách phổ quát. Do đó ông có một phản đối dự phòng khác chống lại giáo lý về sự lựa chọn riêng biệt của những người đến sự sống đời đời, và nói, như Arminius và những người đương thời của ông đã làm trước, rằng mọi Kinh Thánh nói về giáo lý này, không liên quan đến gì hơn ngoài mục đích có điều kiện của Đức Chúa Trời, rằng nếu một người tin, người ấy sẽ được cứu. Cần thiết cho chúng ta xem xét những gì có thể nói để trả lời điều này; nhưng vì chúng ta sẽ có dịp nói về chủ đề này khi chúng ta xem xét các thuộc tính của sự lựa chọn, dưới một Đầu Mục tiếp theo, chúng ta chọn giữ nó đến chỗ đó, thay vì bị buộc phải lặp lại những gì có thể nói liên quan đến nó.
Các Ý Kiến về Các Đối Tượng của Sự Lựa Chọn
Đã tiền đề như vậy một số điều liên quan đến sự lựa chọn nói chung, và nghĩa mà nó phải được hiểu trong Kinh Thánh, chúng ta sẽ đề cập ngắn gọn một vấn đề đang tranh cãi, giữa các nhà thần học, liên quan đến các đối tượng của sự lựa chọn, như chúng được xem xét trong mục đích đời đời của Đức Chúa Trời. Chúng ta sẽ lưu ý một số ý kiến khác nhau liên quan đến câu hỏi này, mà không dùng những cách nói kinh viện ấy làm cho chủ đề khó khăn hơn nhiều so với nếu không thì nó sẽ là; và chúng ta sẽ tránh và đề phòng những cực đoan ấy chỉ có xu hướng làm người ta thiên vị chống lại giáo lý nói chung.
Đối tượng của sự lựa chọn được các nhà thần học bàn về chủ đề này xem xét khác nhau. Có một số người, dù họ đồng ý trong những điều quan trọng nhất trong việc bảo vệ giáo lý của họ, lại chia rẽ trong các quan điểm của họ về một số suy đoán siêu hình tinh tế, liên quan đến cách con người phải được xem xét, như đối tượng của sự tiền định. Một số người, thường được gọi là Supralapsarians, dường như giải thích vấn đề như sau: — Đức Chúa Trời, từ đời đời, đã định tôn vinh các sự trọn vẹn thiên thượng của Ngài, trong một số đối tượng ngoài chính Ngài; điều mà Ngài không thể được nói là đã làm vào lúc đó, vì chúng chưa tồn tại. Các sự trọn vẹn mà Ngài đã định tôn vinh, là, đặc biệt hơn, chủ quyền tể trị và quyền thống trị tuyệt đối của Ngài, như có quyền làm điều Ngài muốn với công việc của tay Ngài; và cũng là sự tốt lành của Ngài, bởi đó Ngài sẽ làm cho chính Ngài thành đối tượng của sự vui thích của chúng. Làm một phương tiện dẫn đến mục đích này, Ngài đã định tạo dựng con người thành một tạo vật có trí tuệ, trong đó Ngài có thể được tôn vinh; và vì một tạo vật, như vậy, không thể là đối tượng của sự bày tỏ lòng thương xót hay sự công bình của Ngài, Ngài còn định cho phép con người sa vào một trạng thái tội lỗi và khốn khổ, để như vậy, khi đã sa ngã, Ngài có thể cứu một số người ra khỏi trạng thái đó, và bỏ mặc những người khác hư mất trong đó. Nhóm trước được nói là được yêu thương, nhóm kia bị ghét. Và khi một số người mở rộng tính tuyệt đối của mục đích của Đức Chúa Trời, không chỉ đến sự lựa chọn, mà còn đến sự bỏ, và không cẩn thận đề phòng cách nói của họ, như họ phải làm, mà kết luận sự bỏ, ít nhất là sự tiền định đến sự đoán phạt, không phải là một hành động của sự công bình, mà là của chủ quyền tể trị, họ tự phơi mình ra trước sự phản đối, và cho những người chống đối giáo lý về sự lựa chọn cớ để kết luận rằng họ trình bày Đức Chúa Trời như vui thích trong sự khốn khổ của các tạo vật của Ngài, và với quan điểm đó ban sự hiện hữu cho chúng. Đúng là, một số người, đã theo cách suy nghĩ này, đã nỗ lực tự giải thoát mình khỏi khó khăn này, và phủ nhận điều này, và các hậu quả khác có bản tính tương tự, mà nhiều người đã nghĩ là những suy luận cần thiết từ hệ thống của họ. Liệu họ đã làm điều này cách có hiệu quả hay không, có thể được phán đoán bởi những người quen thuộc với các tác phẩm của họ. Tôi không thể không tuyên bố rằng tôi đặt một giá trị rất cao trên họ trong các phương diện khác; song tôi không bị buộc phải tán thành một số suy đoán tinh tế, chứa trong phương pháp của họ khi bàn về chủ đề này, làm cho quan điểm của họ đáng bị phản đối. Đặc biệt, tôi không thể tán thành bất cứ điều gì được họ đưa ra, dường như trình bày Đức Chúa Trời như định tạo dựng con người, rồi để cho người ấy sa ngã, làm một phương tiện bởi đó Ngài đã định chứng tỏ vinh quang của sự công bình báo thù của Ngài. Khái niệm này đã cho nhiều người cớ để nuôi dưỡng những thiên kiến sâu xa chống lại giáo lý về sự tiền định, như thể giáo lý đó nhất thiết bao gồm trong nó giả định rằng Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người để đoán phạt người ấy.
Có những người khác thường được gọi là Sublapsarian, tức những người chủ trương thuyết sa ngã thứ cấp, họ cho rằng Đức Chúa Trời đã xem con người như đã được dựng nên và đã sa ngã, rồi Ngài định làm vinh hiển ân điển của Ngài trong việc khôi phục những người đã được Ngài lựa chọn cho sự sống đời đời, — làm vinh hiển sự công chính của Ngài nơi những người Ngài định kết án, như một hình phạt vì tội lỗi của họ, là những tội Ngài đã định không ngăn trở, và đã biết trước rằng họ sẽ phạm, — và làm vinh hiển chủ quyền tể trị của Ngài, trong việc chọn lấy một số người thay vì những người khác làm đối tượng của ân điển Ngài, trong khi Ngài có thể đã để cả thế gian ở trong tình trạng khốn khổ mà Ngài đã thấy trước họ sẽ tự lao mình vào. Điều chính yếu bị những người theo quan điểm ngược lại phản đối nơi hệ thống này, là các Sublapsarian cho rằng việc Đức Chúa Trời dựng nên con người, và cho phép họ sa ngã, không phải là đối tượng của mục đích đời đời của Ngài. Tuy nhiên, các Sublapsarian đều nhất loạt phủ nhận quan niệm này, và họ phân biệt giữa mục đích của Đức Chúa Trời là dựng nên con người và để cho con người sa ngã, với mục đích của Ngài được xét như một phương tiện để tôn cao chủ quyền tể trị, ân điển và sự công chính của Ngài. Sự khác biệt chính yếu giữa hai phía nằm ở điểm này. Chúng ta sẽ không đi sâu hơn vào cuộc tranh luận của họ, ngoại trừ việc thêm rằng, bất cứ điều gì, trong mục đích đời đời của Đức Chúa Trời, có thể được xét như một phương tiện để thực hiện những mục đích khác, thì dường như hiển nhiên, theo bản chất của sự việc, rằng không thể nói Đức Chúa Trời lựa chọn con người cho sự cứu rỗi mà không xem họ như đã sa ngã; vì cũng như không ai là một đối tượng có khả năng được cứu rỗi, ngoại trừ người đã sa vào một tình trạng tội lỗi và khốn khổ, thì khi Đức Chúa Trời đã có mục đích cứu những người như thế, họ không thể được xét như sẽ được dựng nên, hay như đã được dựng nên mà chưa sa ngã, nhưng phải được xét như những tội nhân.
Có những người khác phủ nhận sự lựa chọn đặc biệt các cá nhân cho sự sống đời đời, và giải thích những câu Kinh Thánh nói về điều đó theo một cách rất khác. Những người này cho rằng Đức Chúa Trời, từ cõi đời đời, đã định dựng nên con người, và đã biết trước rằng con người sẽ sa ngã, — rằng, theo sự biết trước đời đời của Ngài, Ngài đã định ban cho con người những phương tiện đầy đủ cho sự khôi phục của mình, là những phương tiện mà, bằng việc sử dụng ý chí tự do của mình, con người có thể vận dụng, hoặc không vận dụng, cho những mục đích tốt nhất, — và rằng, vì biết trước ai sẽ vận dụng, và ai sẽ khước từ, những phương tiện của ân điển mà Ngài đã có mục đích ban cho, Ngài đã quyết định, như là hệ quả của việc họ vận dụng hay khước từ những phương tiện ấy, cứu một số người, và kết án những người khác. Cách giải thích mục đích đời đời của Đức Chúa Trời này có thể bị bắt bẻ ở hai phương diện, như sẽ thấy trong quá trình chúng ta theo đuổi đề tài này. Thứ nhất, họ cho rằng sự cứu rỗi của con người tùy thuộc nơi hạnh kiểm của chính họ, hay việc sử dụng đúng đắn ý chí tự do của họ; và do đó, họ không dâng cho Đức Chúa Trời vinh hiển xứng đáng dành cho ân điển quyền năng, hiệu quả ấy, là ân điển khiến họ có khả năng vận dụng các phương tiện của ân điển, và đem họ vào một tình trạng được cứu rỗi. Thứ hai, họ cho rằng không có điều gì tuyệt đối chứa đựng trong nghị định của Đức Chúa Trời, ngoại trừ sự biết trước của Ngài, mà sự biết trước ấy đúng hơn là một hành động của sự thông hiểu của Ngài chứ không phải của ý chí Ngài. Do đó, hệ thống của họ dường như chống lại chủ quyền tể trị và ân điển của Ngài, và khiến cho các nghị định của Ngài tùy thuộc vào một số điều kiện, đặt nền trên ý chí tự do của con người, mà theo họ, những điều kiện ấy không phải là đối tượng của một nghị định dứt khoát.
Bằng chứng cho thấy sự lựa chọn chỉ liên quan đến một phần nhân loại
Như vậy, sau khi đã xem các tạo vật có lý trí, và đặc biệt hơn là con người, như những đối tượng của sự tiền định, chúng ta tiến đến việc chứng minh thêm và giải thích giáo lý về sự lựa chọn. Để đạt được mục đích của mình, chúng ta sẽ nhấn mạnh trên những mệnh đề sau đây: thứ nhất, rằng chỉ một phần nhân loại đã được lựa chọn cho sự cứu rỗi; thứ hai, rằng những người đã được lựa chọn cho sự cứu rỗi, như là mục đích, cũng đã được lựa chọn cho sự nên thánh, như là phương tiện; và thứ ba, rằng họ đã được lựa chọn trong Đấng Christ. Những mệnh đề này được chứa đựng trong phần của Bài Đáp mà chúng ta đang xem xét, trong đó có nói rằng, 'Đức Chúa Trời đã lựa chọn một số người cho sự sống đời đời, và lựa chọn những phương tiện của sự sống ấy.'
Vậy mệnh đề thứ nhất của chúng ta là, một số người đã được lựa chọn cho sự cứu rỗi, — không phải toàn thể dòng dõi nhân loại, nhưng chỉ những người cuối cùng sẽ được cứu mà thôi. Việc cả thế gian không phải là đối tượng của sự lựa chọn được thấy rõ qua ý nghĩa quen thuộc của từ này, cả trong Kinh Thánh, lẫn trong những cách nói thông thường của chúng ta. Lựa chọn, như đã nhận xét trước đây, là lấy, ưa thích, hay coi trọng một điều hơn một điều khác, hay tách một phần ra khỏi toàn thể, cho việc sử dụng riêng của chúng ta, đến nỗi phần còn lại bị đối xử với sự bỏ mặc và xem thường. Nói rằng toàn thể được lựa chọn không phải là một cách nói đúng đắn. Do đó, nếu toàn thể nhân loại đã được tiền định cho sự sống đời đời, là điều Đức Chúa Trời có thể đã làm nếu Ngài vui lòng, thì quyết định này đã không được gọi là một mục đích theo sự lựa chọn.
Tuy nhiên, còn có những luận cứ khác thuyết phục hơn điều chỉ dựa trên ý nghĩa quen thuộc của từ ngữ mà thôi. Chúng ta sẽ tiến đến việc xem xét những luận cứ này; và, khi trình bày chúng, chúng ta sẽ sử dụng cùng một phương pháp lập luận mà chúng ta đã theo, khi chứng minh rằng Đức Chúa Trời đã tiền định bất cứ điều gì xảy đến, đặc biệt áp dụng nó cho tình trạng đời đời của các tín đồ. Nghị định của Đức Chúa Trời, như chúng ta đã nhận xét trước đây, phải được xét đoán qua việc thực thi nó, trong thời gian. Cũng vậy, những người mà Đức Chúa Trời, trong sự quan phòng và ân điển thực tế của Ngài, chuẩn bị cho vinh hiển, và đem đến vinh hiển, thì Ngài cũng đã định trước cho họ điều đó. Nếu tôi chỉ trình bày về những điểm tranh luận cụ thể đang tồn tại giữa chúng ta và những người theo thuyết Pelagius, thì trước hết tôi sẽ xem xét phương pháp mà Đức Chúa Trời dùng để cứu dân sự Ngài, và chứng minh rằng sự cứu rỗi thuộc về ân điển, hay nó là kết quả của quyền năng Đức Chúa Trời, và không được quy cho ý chí tự do của con người, xét như tách biệt khỏi ảnh hưởng của Đức Chúa Trời; rồi sau đó tôi sẽ tiến đến việc nói về nghị định của Đức Chúa Trời liên quan đến sự cứu rỗi của họ, là điều lúc ấy có thể được chứng minh mà không gặp nhiều khó khăn. Nhưng vì buộc phải theo một phương pháp trong đó các sự việc được trình bày theo mối liên hệ tương ứng của chúng, nên đôi khi, để tránh sự lặp lại, chúng ta phải hoãn lại cho một mục sau, việc chứng minh cụ thể hơn một số giáo lý mà các luận cứ của chúng ta dựa vào. Do đó, vì việc thực thi nghị định của Đức Chúa Trời, và quyền năng cùng ân điển của Ngài được bày tỏ trong đó, sẽ được nhấn mạnh trong một số Bài Đáp tiếp theo, nên hiện tại chúng ta sẽ xem những điểm này như đã được mặc nhiên thừa nhận, hay sẽ chỉ nói rất vắn tắt về chúng.
1. Việc chỉ một phần nhân loại được lựa chọn để được dự phần ân điển và vinh hiển được thấy rõ qua sự kiện là những đặc ân vô giá này chỉ được ban cho, hay áp dụng cho, không hơn một phần nhân loại mà thôi. Nếu không phải tất cả đều sẽ được cứu, thì không phải tất cả đều đã được lựa chọn cho sự cứu rỗi; vì chúng ta không được cho rằng mục đích của Đức Chúa Trời liên quan đến sự cứu rỗi có thể bị thất bại, hay không có hiệu lực. Nếu có một sự bày tỏ rõ rệt của ân điển phân biệt trong việc thực thi nghị định của Đức Chúa Trời liên quan đến sự cứu rỗi, thì hẳn là cũng có một sự phân biệt trong mục đích của Ngài; và đó là điều chúng ta gọi là sự lựa chọn. Theo đó, có một số câu Kinh Thánh mô tả những người được cứu như một phần còn sót lại. Như vậy, khi sứ đồ đang nói về việc Đức Chúa Trời loại bỏ phần lớn dân tộc Do Thái, ông nói về một số người trong số họ rằng, 'ngay trong lúc hiện tại này cũng vậy, có một phần còn sót lại, theo sự lựa chọn của ân điển;' nghĩa là, có một số người trong vòng họ được đem đến việc tiếp nhận đức tin của Phúc Âm, và được dự phần những đặc ân đi kèm với sự cứu rỗi. Những người này được gọi là một phần còn sót lại. Và có lời nói rằng, 'Dầu số con cái Y-sơ-ra-ên như cát biển,' thì cũng không hơn 'một phần còn sót lại' trong số họ 'sẽ được cứu.'l Chắc chắn ông nói trong câu Kinh Thánh này và những câu khác, về sự cứu rỗi đời đời của những người được mô tả như một phần còn sót lại, theo sự lựa chọn của ân điển. Ở đây chúng ta cần phải xem xét rằng 'phần còn sót lại' này chỉ có nghĩa là một phần nhỏ của Hội Thánh Do Thái, được ân điển của Đức Chúa Trời lựa chọn ra, từ trong dân tộc ấy, là dân tộc mà phần lớn đã bị Đức Chúa Trời khước từ; và rằng sự cứu rỗi được nói đến ở đây, không được hiểu là bất cứ sự giải cứu thuộc về đời này nào, nhưng là sự cứu rỗi mà các tín đồ Do Thái sẽ được dự phần trong ngày của Phúc Âm, khi sự khước từ những người còn lại đã có sự ứng nghiệm trọn vẹn của nó. Để điều này được rõ ràng, chúng ta sẽ đối chiếu câu Kinh Thánh này không chỉ với văn mạch, mà còn với đoạn văn trong sách Ô-sê, là nơi nó được trích ra. Về phần liên quan đến văn mạch, sứ đồ, trong câu 2, bày tỏ 'sự đau đớn lớn, và nỗi buồn không thôi trong lòng' vì sự khước từ của dân tộc ấy nói chung, là điều họ đã tự chuốc lấy cho mình. Tuy vậy, trong câu 6, ông tự khích lệ mình bằng ý nghĩ này, rằng 'lời của Đức Chúa Trời,' tức là lời hứa đã ban cho Áp-ra-ham liên quan đến dòng dõi thuộc linh của ông, là những người được ban cho kỳ vọng những phước lành lớn hơn những phước lành chứa đựng trong sự ban phát bên ngoài của giao ước ân điển, 'sẽ không đến nỗi không có hiệu lực;' vì dầu toàn thể dân tộc Do Thái, là những người thuộc về Y-sơ-ra-ên, tức là dòng dõi tự nhiên của Áp-ra-ham, đã không đạt được những đặc ân ấy, thì một phần trong số họ, ở đây được gọi là Y-sơ-ra-ên, và ở nơi khác được gọi là một phần còn sót lại, được lựa chọn ra từ trong dân tộc ấy, sẽ được dự phần những đặc ân ấy. Nhóm trước, trong câu 8, được gọi là, 'con cái của xác thịt;' nhóm sau được gọi theo lối trổi hơn là, 'con cái của lời hứa.' Họ cũng được gọi là 'Những bình của sự thương xót, mà Ngài đã chuẩn bị trước cho vinh hiển, là những kẻ Ngài đã định cho biết sự giàu có của vinh hiển Ngài, tức là những người Ngài đã gọi; không những từ người Do Thái mà thôi, nhưng cũng từ dân ngoại nữa.' Đây là những người mà ông muốn nói đến bằng 'phần còn sót lại' ấy, là những người được lựa chọn ra từ mỗi nhóm trong số họ; vì từ này đúng ra có nghĩa như vậy.n Ý nghĩa này được xác nhận thêm, qua câu trích dẫn từ lời tiên tri của Ô-sê, đối chiếu với một câu khác từ lời tiên tri của Ê-sai.p Cả hai câu trích dẫn đều nói về chỉ một phần còn sót lại sẽ được cứu, khi những sự đoán phạt công chính của Đức Chúa Trời được đổ xuống trên dân tộc Do Thái nói chung. Tiên tri Ô-sê thêm một lời hứa khác liên quan đến họ, mà sứ đồ có nhắc đến, đó là, 'tại nơi đã phán cùng họ rằng, Các ngươi chẳng phải dân ta, thì tại đó sẽ phán cùng họ rằng, Các ngươi là con của Đức Chúa Trời hằng sống.' Lời hứa này rõ ràng liên quan đến phần còn sót lại; vì trước đó ông đã tiên tri về dân tộc nói chung, 'Các ngươi chẳng phải,' tức là các ngươi sẽ chẳng phải là dân ta, 'và ta sẽ không là Đức Chúa Trời của các ngươi.' Vậy ở đây, có một sự cứu rỗi lớn được báo trước, mà những người trong vòng dân Do Thái, là những người đã được tiền định cho sự sống đời đời, sẽ được dự phần, khi những người còn lại bị khước từ.
Có người phản đối rằng tiên tri dường như nói về một sự cứu rỗi thuộc về đời này; vì trong những lời ngay tiếp theo có nói rằng, 'Bấy giờ con cái Giu-đa, và con cái Y-sơ-ra-ên, sẽ nhóm lại với nhau, và sẽ lập cho mình một đầu, và chúng sẽ đi lên khỏi xứ,' tức là xứ Ba-by-lôn, 'vì ngày của Gít-rê-ên sẽ là lớn.' Từ những lời này, người ta suy ra rằng phần còn sót lại mà tiên tri nói đến, là những người sẽ được gọi là con của Đức Chúa Trời hằng sống, chỉ là những người sẽ trở về khỏi cảnh phu tù, chứ không phải một phần được lựa chọn, hay những người Do Thái đã tin cho sự sống đời đời; vì, khi lời tiên đoán này được ứng nghiệm, họ sẽ phải 'lập cho mình một đầu,' hay một quan cai trị, tức là Xô-rô-ba-bên hay một người nào khác, là người sẽ đứng đầu các công việc, và giúp thúc đẩy tình trạng thịnh vượng của họ, trong hay sau khi họ trở về khỏi cảnh phu tù. Tuy nhiên, dường như rất hiển nhiên rằng một phần của lời tiên tri này liên quan đến hạnh phúc của Y-sơ-ra-ên, vào thời kỳ khi 'họ sẽ tìm kiếm Giê-hô-va Đức Chúa Trời mình, và Đa-vít Vua mình, và sẽ kính sợ Đức Giê-hô-va và sự nhân từ của Ngài, trong những ngày sau rốt.' Vậy thì tại sao câu này, trong chương 1, trong đó có nói rằng 'họ sẽ được gọi là con của Đức Chúa Trời hằng sống,' lại không thể cũng có sự ứng nghiệm của nó trong ngày của Phúc Âm, khi họ sẽ gắn bó với Đấng Christ, là Đấng được gọi là, 'Đa-vít Vua của họ?' Khó khăn duy nhất ảnh hưởng đến ý nghĩa này của bản văn là, có lời nói rằng họ sẽ trở về xứ sở của mình, dưới sự dẫn dắt của 'một đầu,' hay một quan cai trị, mà họ sẽ 'lập lên trên mình,' — ngôn ngữ dường như ủng hộ quan điểm được duy trì trong sự phản đối. Nhưng ý nghĩa của những lời này sẽ rõ ràng hơn, nếu, thay vì, 'Bấy giờ con cái Giu-đa,' v.v., chúng ta dịch bản văn là, 'Và con cái Giu-đa,' v.v. một cách dịch được thấy trong hầu hết các bản dịch, và phù hợp nhất với ý nghĩa của từ Hê-bơ-rơ. Theo bản dịch của chúng ta, đoạn văn dường như ngụ ý rằng tiên tri đang nói về điều gì đó đã được nhắc đến trong câu trước; và vì một câu liên quan đến sự trở về của họ khỏi cảnh phu tù, thì câu kia cũng phải được cho là như vậy. Tuy nhiên, nếu chúng ta đặt 'và' thay vì 'bấy giờ,' thì ý nghĩa của các câu hợp lại là, có hai phước lành đã được hứa. Phước lành thứ nhất là, một phần của dân tộc Do Thái sẽ được dự phần những phước lành cứu rỗi của giao ước ân điển; và điều này sẽ có sự ứng nghiệm của nó khi họ được đem đến việc tin Đấng Christ bởi Phúc Âm, hay khi phần còn sót lại này, được lấy ra từ giữa họ, sẽ được cứu. Phước lành thứ hai đã được hứa cho toàn thể dân tộc; và sẽ được ban cho họ khi họ trở về khỏi cảnh phu tù Ba-by-lôn. Nếu có người phản đối ý nghĩa này của bản văn, rằng sự trở về của họ khỏi cảnh phu tù được nhắc đến sau lời hứa về việc họ được gọi là 'con của Đức Chúa Trời hằng sống,' và không thể được cho là liên quan đến một sự quan phòng lẽ ra phải xảy ra trước nó, thì tôi chỉ cần đáp lại rằng, trong Kinh Thánh, Đức Thánh Linh, khi nói về những đặc ân mà Hội Thánh sẽ được dự phần, thường không nhắc đến chúng theo cùng một thứ tự như thứ tự chúng sẽ được ứng nghiệm. Vậy thì, tại sao chúng ta không thể cho rằng quy tắc này có thể được áp dụng cho bản văn này? Theo đó ý nghĩa là thế này: Tiên tri đã nói, trong câu thứ mười, về sự cứu rỗi lớn ấy mà phần còn sót lại này của người Do Thái, được cải đạo sang đức tin Cơ Đốc, sẽ được dự phần trong ngày của Phúc Âm; rồi ông ngụ ý một sự phản đối, như thể có người đã nói, 'Làm sao điều này có thể xảy ra, khi người Do Thái sẽ bị đem vào cảnh phu tù, và tại đó bị đập vỡ, bị tan lạc, và, như thể, bị hủy hoại?' và ông thêm vào, để đáp lại điều này, rằng người Do Thái sẽ không bị hủy diệt trong cảnh phu tù, nhưng sẽ được giải cứu, và trở về xứ sở của mình, và sẽ còn là một dân tộc, cho tới khi phần còn sót lại này được tập hợp ra khỏi họ, là những người sẽ được dự phần những đặc ân thuộc linh dưới sự ban phát của Phúc Âm.
Sau khi đã cố gắng chứng minh như vậy, rằng phần còn sót lại được nói đến trong Rô-ma 9 là những người sẽ được dự phần sự cứu rỗi đời đời, giờ đây chúng ta có thể áp dụng điều đã nói vào luận cứ hiện tại của mình. Nếu sự cứu rỗi ấy, mà phần còn sót lại này sẽ được dự phần, là kết quả của quyền năng Đức Chúa Trời, phù hợp với điều sứ đồ nói trong văn mạch, 'Ấy chẳng phải bởi người nào muốn, cũng chẳng phải bởi người nào chạy, bèn là bởi Đức Chúa Trời thương xót;' và, nếu nó là món quà của ân điển Đức Chúa Trời, phù hợp với điều ông nói ở nơi khác, 'Vả, nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời;'t thì điều tiếp theo là Đức Chúa Trời đã định trước để ban cho họ những phước lành này; và nếu Ngài đã định chúng chỉ cho phần còn sót lại này mà thôi, thì không phải tất cả, nhưng chỉ một phần nhân loại, tức là những người cuối cùng sẽ được cứu, đã được lựa chọn cho sự cứu rỗi.
2. Giáo lý về sự lựa chọn có thể được chứng minh thêm, qua việc Đức Chúa Trời đã biết trước những người Ngài sẽ làm cho nên thánh và cứu rỗi. Người ta sẽ thừa nhận rằng Đức Chúa Trời biết mọi sự, và, do đó, Ngài biết mọi sự sẽ xảy đến trong tương lai, và như vậy không những biết những người Ngài đã cứu, mà còn biết những người Ngài sẽ cứu. Chúng ta không cần chứng minh rằng Đức Chúa Trời đã biết trước mọi sự; vì điều đó không bị phủ nhận bởi những người ở phía bên kia của vấn đề, hay, ít nhất, bị rất ít người trong số họ phủ nhận. Quả thật, nếu đây không phải là một lẽ thật không thể nghi ngờ, thì chúng ta không thể tin cậy vào những lời tiên đoán liên quan đến những sự việc sẽ xảy đến. Những lời tiên đoán này không chỉ liên quan đến những biến cố là kết quả của những nguyên nhân tất yếu, hay đến những sự việc được sản sinh theo diễn trình thông thường hay các quy luật của thiên nhiên, mà còn đến những sự việc ngẫu nhiên, hay là kết quả của ý chí tự do của con người. Những sự việc như thế đã được báo trước, và do đó đã được Đức Chúa Trời biết trước. Vậy, nếu người ta thừa nhận rằng Ngài đã biết trước bất cứ điều gì con người sẽ là và sẽ làm, thì cho phép tôi thêm rằng, sự biết trước của Ngài không phải là một hành động của tâm trí Đức Chúa Trời, chỉ đơn thuần nhìn trước các biến cố, hay quan sát điều những người khác sẽ là hay sẽ làm, mà không quyết định rằng sự quan phòng thực tế của Ngài sẽ quan tâm đến chúng. Do đó, nếu Ngài đã biết trước sự cứu rỗi của những người cuối cùng sẽ được cứu, thì Ngài đã biết trước điều Ngài sẽ làm cho họ, như một phương tiện dẫn đến sự cứu rỗi của họ; và, nếu vậy, thì Ngài đã quyết định trước rằng Ngài sẽ đem họ đến vinh hiển. Nhưng quyết định của Ngài chỉ liên quan đến một phần nhân loại, là những người đã được Ngài lựa chọn cho sự sống đời đời.
Theo ý nghĩa này, chúng ta phải hiểu những câu Kinh Thánh trình bày mục đích đời đời của Đức Chúa Trời là cứu dân sự Ngài, như một hành động của sự biết trước. Như vậy, trong Rô-ma 11:2, có lời nói rằng, 'Đức Chúa Trời chẳng từng bỏ dân Ngài là dân Ngài đã biết trước;' nghĩa là, Ngài đã không bỏ tất cả họ, nhưng đã dành lại cho chính Ngài 'một phần còn sót lại, theo sự lựa chọn của ân điển.' Việc Ngài hoặc đã, hoặc chẳng bao lâu sẽ định bỏ phần lớn dân tộc Do Thái, dường như rất rõ ràng qua nhiều đoạn trong chương này. Chẳng hạn, trong các câu 17, 19, Ngài nói về 'một vài nhánh bị cắt bỏ,' và, trong câu 22, Ngài nói về 'sự nghiêm khắc' của Đức Chúa Trời, mà qua đó chúng ta phải hiểu sự công chính báo thù của Ngài trong sự ban phát này. Tuy vậy, sứ đồ nói, chúng ta không được cho rằng Đức Chúa Trời đã bỏ tất cả họ. Theo đó, ông nhắc đến chính mình như một ví dụ ngược lại; như thể ông đã nói, 'Tôi được gọi, và được nên thánh, và được lựa chọn, dầu tôi là một người Y-sơ-ra-ên.' Hơn nữa, việc Đức Chúa Trời không bỏ phần còn sót lại này của người Y-sơ-ra-ên, là kết quả của sự biết trước của Ngài, không chỉ liên quan đến việc Ngài biết điều họ sẽ là hay sẽ làm, là những người Ngài đã lựa chọn cho sự sống đời đời; nhưng được trình bày như một hành động ưu đãi có tính phân biệt. Còn về việc Ngài chỉ đơn thuần biết điều con người sẽ là và sẽ làm, thì những người bị Ngài khước từ cũng là đối tượng của sự hiểu biết của Ngài như bất cứ người nào khác; vì sự toàn tri của Đức Chúa Trời không phải là kết quả của ý chí Ngài, nhưng là một sự trọn vẹn đặt nền trên bản tính của Ngài, và do đó không phải là tùy ý nhưng là tất yếu.
Lại nữa, sứ đồ Phi-e-rơ nói về một số người đã được 'lựa chọn, theo sự biết trước của Đức Chúa Trời là Cha, cho sự vâng phục,' v.v. Điều này không có nghĩa là họ đã được lựa chọn, vì bất cứ sự vâng phục nào do họ thực hiện, mà Đức Chúa Trời đã biết trước; vì sự lựa chọn của họ được xét như kết quả của sự biết trước của Ngài, chứ không phải là nguyên nhân của nó. Từ sự biết trước còn được giải thích thêm ở một nơi khác, nơi sứ đồ nói, 'Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài.'y Trước đó ông đã nói về đức tin của một số người, là những người đã xưng nhận Phúc Âm, bị phá đổ. Tuy nhiên, ông nói, 'nền tảng' của sự trông cậy ấy mà Đức Chúa Trời đã đặt trong Phúc Âm, không vì thế mà bị lay chuyển, nhưng 'đứng vững;' các tín đồ sẽ không bị phá đổ, vì 'Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài;' nghĩa là, Ngài biết ai là đối tượng của tình yêu Ngài, ai sẽ được giữ gìn bởi quyền năng Ngài, bởi đức tin, cho sự cứu rỗi. Do đó, sự biết trước của Đức Chúa Trời, được xét như một đặc ân có tính phân biệt, không được hiểu chỉ đơn thuần là việc Ngài biết con người sẽ cư xử ra sao, rồi từ đó mà định liệu các biện pháp của Ngài, như thể Ngài trước hết biết điều họ sẽ làm, rồi sau đó quyết định ban ân điển của Ngài; nhưng phải được hiểu là việc Ngài biết những người Ngài đã biệt riêng ra cho chính Ngài hay đã định cứu rỗi, là những người mà sự quan phòng của Ngài sẽ ảnh hưởng đến hạnh kiểm của họ, và ngăn ngừa sự bội đạo của họ.
Sự hiểu biết của Đức Chúa Trời đôi khi trong Kinh Thánh được hiểu là việc Ngài chấp nhận, hay yêu thương, những người là đối tượng của nó. Như vậy Ngài phán cùng Môi-se, 'Ngươi đã được ân điển trước mặt ta, và ta biết ngươi bởi danh ngươi.' Ở đây một cách diễn đạt giải thích cách diễn đạt kia; và như vậy sự hiểu biết được nói đến là một sự hiểu biết của sự chấp nhận. Lại nữa, khi Đấng Cứu Rỗi của chúng ta phán cùng một số người, 'Ta sẽ tuyên xưng cùng các ngươi rằng ta chẳng hề biết các ngươi bao giờ,'a thì không được cho rằng Ngài đã không biết họ sẽ cư xử ra sao, hay họ sẽ làm điều gì chống lại danh và lợi ích của Ngài trong thế gian. Nhưng những lời, 'Ta chẳng hề biết các ngươi bao giờ,' có nghĩa là, 'Ta chẳng hề chấp nhận các ngươi bao giờ;' và theo đó có lời thêm vào, 'Hãy lui ra khỏi ta, các ngươi là kẻ làm điều gian ác.' Hơn nữa, khi có lời nói về sự hiểu biết, áp dụng cho con người, 'Sự sống đời đời là nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật,' thì không ai cho rằng một sự hiểu biết suy lý về các lẽ thật của Đức Chúa Trời sẽ cho bất cứ ai căn cứ để kết luận quyền của mình đối với sự sống đời đời. Do đó, biết Đức Chúa Trời, là yêu Ngài, là vui thích nơi Ngài. Theo cùng ý nghĩa ấy sứ đồ nói về việc Đức Chúa Trời biết con người, khi ông nói, 'Nếu ai yêu Đức Chúa Trời, thì người ấy được Ngài biết đến,'c tức là, được Ngài yêu. Vậy nếu việc Đức Chúa Trời biết dân sự Ngài có nghĩa là Ngài yêu họ, thì việc Ngài biết trước họ hẳn phải có nghĩa là Ngài quyết định làm điều tốt cho họ, và ban ân điển cùng vinh hiển cho họ; mà đó cũng chính là việc lựa chọn họ cho sự sống đời đời. Ngài đã biết trước điều Ngài đã định ban cho họ; vì Ngài 'đã chuẩn bị một nước cho họ từ khi dựng nên thế giới.' Và điều này cũng chính là việc Ngài, từ ban đầu, đã lựa chọn họ cho sự cứu rỗi.
Có người phản đối rằng, vì mọi hành động, do các tạo vật có lý trí thực hiện, xét như vậy, đều giả định sự hiểu biết, nên các quyết định của họ là kết quả của sự biết trước, vì ý chí đi theo những sự chỉ dẫn của sự thông hiểu; rằng, do đó, chúng ta phải cho rằng sự biết trước của Đức Chúa Trời đi trước, và là căn cứ cùng lý do của các quyết định của Ngài; và rằng sứ đồ dường như ngụ ý điều này, khi ông nói, 'Những kẻ Ngài đã biết trước, thì Ngài cũng đã tiền định,' tức là, Ngài đã có một sự hiểu biết trọn vẹn về hạnh kiểm tương lai của họ, và do đó đã quyết định cứu họ. Vậy, tôi không phủ nhận rằng, theo bản chất của sự việc, trước hết chúng ta xét Đức Chúa Trời như biết, rồi sau đó như muốn. Nhưng điều này không đúng đối với việc Ngài biết những sự việc tương lai; vì chúng ta không được cho rằng trước hết Ngài biết một sự việc sẽ xảy đến, rồi sau đó Ngài muốn nó sẽ xảy đến. Đúng là, trước hết Ngài biết điều Ngài sẽ làm, rồi Ngài làm điều đó; nhưng nói về một sự hiểu biết nơi Đức Chúa Trời, xét như liên quan đến tình trạng hay hành động tương lai của dân sự Ngài, mà không xét chúng như được liên kết với quyền năng và sự quan phòng của Ngài như nguyên nhân trực tiếp, thì tôi không thể nghĩ rằng điều đó phù hợp với những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời. Còn về câu Kinh Thánh, 'Những kẻ Ngài đã biết trước, thì Ngài cũng đã tiền định,' chúng ta không được cho rằng Đức Chúa Trời đã biết trước rằng những người sứ đồ nói đến sẽ được làm cho giống như hình ảnh của Con Ngài, rồi sau đó, như kết quả của sự hiểu biết của Ngài, đã quyết định rằng họ sẽ được như vậy. Việc họ được làm cho giống như hình ảnh của Đấng Christ, bao gồm việc họ thực hành những ân điển phù hợp với tính khí và tâm tính của con cái Ngài, hay anh em của Ngài, như họ được gọi ở đây; và sự giống như hình ảnh của Ngài này, chắc chắn là kết quả của việc họ được gọi. Nhưng sự kêu gọi của họ, cũng như sự xưng công chính và sự vinh hiển hóa, là hệ quả của việc họ được biết trước. Do đó, sự biết trước của Đức Chúa Trời ở đây phải được hiểu theo cùng ý nghĩa như trong những câu Kinh Thánh vừa được trích dẫn, — tức là việc Ngài đã yêu họ trước khi dựng nên thế giới, hay đã lựa chọn họ để hưởng những đặc ân được nhắc đến ở đây. [Xem ghi chú 2 U, trang 321.]
3. Việc có một số người được lựa chọn ra khỏi thế gian cho sự sống đời đời, còn được thấy rõ hơn qua những phương tiện mà Đức Chúa Trời đã định cho việc tập hợp một dân ra khỏi thế gian, để được dự phần những phước lành Ngài đã dành sẵn cho họ trên thiên đàng. Đây là điều chúng ta thường gọi là các phương tiện của ân điển; và qua bản chất của nó chúng ta có thể học biết rằng có một dân được lựa chọn, mà lợi ích của họ được nhắm đến bởi nó.
Luôn luôn đã có một số người, mà Đức Chúa Trời, bởi sự quan phòng phân biệt của Ngài, đã tách ra khỏi thế gian, là những người đã hưởng các nghi thức, hay các phương tiện của ân điển, và là những người đã nhận được những lời hứa về sự sống đời đời. Chúng ta không nói rằng tất cả những người này đều được lựa chọn cho sự sống đời đời; nhưng dường như, qua mục đích của sự quan phòng trong việc ban cho họ các phương tiện của sự cứu rỗi, rằng đã có một số người trong vòng họ, là những người đã được định cho sự sống đời đời. Nếu Đức Chúa Trời ban các phương tiện của ân điển cho Hội Thánh, thì đó là một dấu hiệu hiển nhiên rằng một số người được định để nhận ân điển được ban cho họ, và do đó được đem đến vinh hiển.
Lại nữa, những người đã được hưởng ơn với các phương tiện của ân điển, đã có một số dấu hiệu đặc biệt của sự quan tâm của Đức Chúa Trời đối với họ. Như vậy chúng ta đọc thấy, trong những thời kỳ đầu của thế gian, về sự phân biệt giữa những người có sự hiện diện đặc biệt của Đức Chúa Trời ở giữa họ, và những người khác bị tước mất điều đó. Chẳng hạn, Ca-in được nói là đã 'đi ra khỏi sự hiện diện của Đức Giê-hô-va,' như một người, cùng với dòng dõi của mình, bị tước mất các phương tiện của ân điển. Chúng ta cũng đọc thấy về giao ước của Đức Chúa Trời, trong đó Đấng Tối Cao đã hứa làm Đức Chúa Trời cho một số người, trong khi những người khác bị loại trừ. Như vậy Ngài được gọi là 'Đức Chúa Trời của Sem.'g và sau đó, 'của Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp,' mà dòng dõi của họ do đó được ban cho kỳ vọng các nghi thức, và các phương tiện của ân điển, và nhiều trường hợp của ân điển đặc biệt ấy mà một phần trong số họ sẽ được dự phần. Vậy, Ngài có làm sự chu cấp này, cho một dân đặc biệt, theo một cách phân biệt như vậy, nếu đã không có một phần còn sót lại trong vòng họ, theo sự lựa chọn của ân điển, là những người Ngài đã định bày tỏ chính Ngài cho họ ở đây, và đem đến vinh hiển sau này không? Không, Ngài hẳn đã bỏ mặc hay bỏ qua họ, như Ngài đã làm với thế gian. Tuy nhiên, cả họ và dòng dõi của họ đều đã nhận được những lời hứa của giao ước ân điển ban cho họ; và sự kiện này chứng tỏ rằng đã có một phần còn sót lại trong vòng họ, là những người Đức Chúa Trời đã định đem vào một tình trạng ân điển và cứu rỗi, và là những người, do đó, được nói là đối tượng của tình yêu của Đức Chúa Trời.
Điều này dẫn chúng ta đến việc xem xét ý nghĩa của bản văn ấy, là bản văn thường được nhấn mạnh, như một bằng chứng rất rõ ràng của giáo lý này, 'Các con chưa sanh ra, cũng chưa làm điều chi lành hay dữ, — hầu cho mục đích của Đức Chúa Trời, theo sự lựa chọn, được đứng vững; chẳng phải bởi việc làm, bèn là bởi Đấng kêu gọi: thì có lời phán cho mẹ của hai con rằng, đứa lớn sẽ làm tôi đứa nhỏ; như có chép rằng, Ta yêu Gia-cốp, nhưng ghét Ê-sau.' Ở đây có một sự nhắc đến rõ ràng về mục đích của Đức Chúa Trời, theo sự lựa chọn; và Gia-cốp, theo mục đích ấy, được nói là đối tượng của tình yêu của Đức Chúa Trời. Để hiểu điều này, chúng ta hãy xem xét ý nghĩa được đưa ra cho đoạn văn, bởi những người ở phía bên kia của vấn đề; ý nghĩa đó có thể được chấp nhận tới mức nào; có điều gì trong những lời này để chứng minh giáo lý của chúng ta; và ý nghĩa của chúng ta về chúng khác với ý nghĩa của họ ở chỗ nào.
Những người phủ nhận sự lựa chọn đặc biệt, cho rằng Gia-cốp và Ê-sau ở đây không được xét trong tư cách cá nhân, nhưng sứ đồ nói về dòng dõi tương ứng của họ. Họ cũng cho rằng ông đề cập đến hai lời tiên đoán của Đức Chúa Trời; trong một lời, Đức Chúa Trời đã phán cùng Rê-be-ca, trước khi hai con trai của nàng được sanh ra, rằng 'hai nước đang ở trong bụng ngươi,' và rằng 'đứa lớn,' tức là dòng dõi của Ê-sau, 'sẽ làm tôi đứa nhỏ,' tức là dòng dõi của Gia-cốp; và, trong lời kia, Đức Chúa Trời phán, 'Ta yêu Gia-cốp, và ghét Ê-sau, và làm cho núi của người ra hoang vu.'l Do đó người ta bảo chúng ta rằng nếu, trong cả hai câu Kinh Thánh được sứ đồ đề cập đến, không có ý gì khác ngoài sự khác biệt sẽ được đặt giữa họ, về những sự ban phát bên ngoài của sự quan phòng, hay việc gia đình của Gia-cốp, trong những thời đại tương lai, sẽ ở trong một tình trạng thịnh vượng hơn tình trạng của Ê-sau, thì chúng ta không được cho rằng sứ đồ đã định mô tả họ như được lựa chọn cho, hay bị loại trừ khỏi, sự sống đời đời. Đây dường như là một ý nghĩa rất có vẻ hợp lý của bản văn. Tuy vậy, những lời của sứ đồ vẫn có thể được hòa hợp rất tốt với hai câu Kinh Thánh được trích dẫn để làm suy yếu sức mạnh của luận cứ rút ra từ chúng, đến nỗi không vì thế mà kết luận được rằng không có sự đề cập nào được đưa ra về giáo lý của sự lựa chọn đời đời. Chúng ta sẽ không phủ nhận rằng khi có lời nói, 'Ta yêu Gia-cốp, nhưng ghét Ê-sau,' dòng dõi tương ứng của họ đã được nhắm đến trong lời tiên đoán này. Nhưng không vì thế mà Gia-cốp và Ê-sau, xét theo cá nhân, cũng không được bao gồm. Bất cứ ai đọc lịch sử của họ, trong sách Sáng Thế Ký, sẽ thấy rõ ràng, nơi một người, những dấu hiệu và đặc điểm của một người được lựa chọn cho sự sống đời đời; nhưng sẽ khám phá nơi người kia không có lời thuật nào về bất cứ sự quan tâm nào mà người ấy đã bày tỏ đối với Đức Chúa Trời hay tôn giáo, — không có bằng chứng nào rằng người ấy đã không bị khước từ. — Lại nữa, đối với dòng dõi của Gia-cốp, và Ê-sau, chúng ta không được cho rằng việc Đức Chúa Trời đã yêu người này, và khước từ người kia, không ngụ ý điều gì khác ngoài việc dòng dõi của Gia-cốp đã được ban cho một xứ tốt hơn, hay họ vượt hơn dòng dõi của Ê-sau trong những lợi thế hay vinh dự thuộc về đời này được ban cho họ. Đây dường như là ý nghĩa chính yếu mà những người ở phía bên kia của vấn đề đưa ra cho những lời của sứ đồ; vì họ đối chiếu chúng với những lời của tiên tri Ma-la-chi, là người, khi nói về việc Ê-sau bị ghét, giải thích nó như liên quan đến 'xứ của người bị làm cho hoang vu cho chó rừng của đồng vắng.' Điều này đã được một số tiên tri khác báo trước; và đã có sự ứng nghiệm của nó ngay sau khi người Do Thái bị đem làm phu tù sang Ba-by-lôn, từ thời gian đó Ê-sau không còn là một dân tộc nữa. Nhưng, dầu đây là trường hợp cụ thể của sự ghét mà tiên tri Ma-la-chi đề cập đến, thì từ này, như được sứ đồ Phao-lô sử dụng, vẫn có nghĩa nhiều hơn thế.
Tiên tri đặc biệt định ngăn ngừa một sự phản đối, mà người Do Thái được mô tả là đưa ra chống lại những sự ban phát của Đức Chúa Trời đối với họ; như thể họ đã không có vẻ là đối tượng của tình yêu, như ông cho rằng họ đã có. Do đó ông đưa họ vào như đang nói theo ý này: 'Làm sao ngươi có thể nói rằng Đức Chúa Trời đã yêu chúng ta, là những người đã tiếp tục bảy mươi năm làm phu tù tại Ba-by-lôn, và, từ khi trở về khỏi đó, đã phải chịu nhiều sự ban phát nghịch cảnh của sự quan phòng?' Đáp lời của tiên tri là thế này: Rằng dầu họ bị phu tù và gặp nghịch cảnh, họ vẫn còn là một dân tộc, và, về phương diện này, họ là đối tượng của sự quan tâm của Đức Chúa Trời hơn dòng dõi của Ê-sau; vì dòng sau, là những người được mô tả là bị ghét, không bao giờ trở lại tình trạng trước kia của họ, hay bất cứ nỗ lực nào họ thực hiện để khôi phục nó đều vô ích. Tiên tri đưa ra điều này như một đáp lời đầy đủ cho sự phản đối của người Do Thái, theo cùng ý nghĩa mà họ hiểu các từ 'yêu' và 'ghét.' Nhưng chắc chắn, lời tiên đoán được thốt ra trước khi Gia-cốp và Ê-sau được sanh ra, và sự áp dụng của sứ đồ cho nó trong bản văn đang xét, có ý nghĩa nhiều hơn thế. Nếu không có ý gì khác ngoài sự thịnh vượng bên ngoài, hay việc họ ganh đua với nhau trong sự vĩ đại thuộc thế gian, thì sự thịnh vượng của Ê-sau có thể được kết luận là đã tốt hơn sự thịnh vượng của Gia-cốp. Khi họ được kể theo gia phả của mình,n nhiều người trong nhóm trước được mô tả là các trưởng tộc và các vua, là những người đã có một vị thế đáng kể trong thế gian. Và khi dòng dõi của Gia-cốp ít người về số lượng, và là nô lệ trong xứ Ê-díp-tô, và khi người Y-sơ-ra-ên bị đem làm phu tù sang Ba-by-lôn, thì người Ê-đôm được tiên tri mô tả là đang nhìn xem và vui mừng về sự hủy diệt của họ, chính họ vào thời gian đó, theo mọi vẻ bên ngoài, được an toàn, và hưởng sự tự do trước kia của mình. — Việc yêu và ghét được nói đến cũng không thể chỉ có nghĩa là dòng dõi của Gia-cốp sẽ được trồng trong một đất màu mỡ hơn. Có rất ít sự khác biệt được đặt giữa họ, về phương diện này, trong lời chúc phước tổ phụ được cha của họ tuyên bố; người cha ấy bảo Gia-cốp rằng, 'Đức Chúa Trời sẽ ban cho con sương móc của trời, và sự màu mỡ của đất, và lúa mì cùng rượu dư dật;' và phán cùng Ê-sau, 'Nơi ở của con sẽ là sự màu mỡ của đất, và sương móc của trời từ trên cao.' Do đó, khi một người, trong lời tiên đoán, được mô tả là được yêu, và người kia là bị ghét, chúng ta không được cho rằng sự thịnh vượng bên ngoài ở một phía, hay nghịch cảnh ở phía kia, là điều chính yếu được nhắm đến; vì điều đó có thể được nói về cả hai người lần lượt thay phiên nhau. Vậy tôi suy ra rằng, việc Đức Chúa Trời yêu hay ghét, áp dụng cho dòng dõi của Gia-cốp hay Ê-sau, chính yếu liên quan đến việc Ngài quyết định ban cho hay từ chối những phước lành bên ngoài của giao ước ân điển, hay các phương tiện của ân điển, và cùng với đó nhiều dấu hiệu đặc biệt của ân huệ Ngài. Trong dòng của Gia-cốp, Hội Thánh đã được thiết lập, mà ra khỏi đó, như đã nhận xét trước đây, có một phần còn sót lại được lựa chọn và được đem đến sự sống đời đời. Điều này có thể được nói về dòng của Ê-sau tới mức nào, thì khó mà xác định.
Nhưng có người sẽ phản đối rằng, như rất có thể, Gióp và bạn hữu của người là dòng dõi của Ê-sau, và vậy mà họ còn xa mới bị Đức Chúa Trời khước từ. Chúng ta đáp lại rằng, một vài trường hợp đơn lẻ không đủ để lật đổ ý nghĩa chúng ta đã đưa ra cho lời sấm của Đức Chúa Trời này; vì, như rất phù hợp với ý nghĩa của nhiều câu Kinh Thánh, sự khước từ dòng dõi của Ê-sau có thể lấy tên gọi của nó từ số đông hơn, mà không bao gồm mọi cá nhân. Hơn nữa, Gióp và bạn hữu của người, như chúng ta có đủ căn cứ để kết luận, đã sống trước khi dòng dõi của Gia-cốp gia tăng, và tiến lên thành một dân tộc riêng biệt, như sau khi họ được giải cứu khỏi ách nô lệ Ê-díp-tô. Họ cũng sống trước khi sự thờ hình tượng ấy, là sự thờ hình tượng trước hết tràn lan khắp xứ Canh-đê vào thời Áp-ra-ham, đã lan rộng một cách phổ quát khắp xứ I-đu-mê, nơi gia đình của Ê-sau ở. Vậy, dầu lời tiên đoán liên quan đến Ê-sau đã không xảy ra ở một mức độ rất đáng kể, nơi những hậu duệ đầu tiên từ người, thì không vì thế mà nó không liên quan đến sự khước từ của họ, về điều liên quan đến những đặc ân thuộc linh của dân ấy về sau. Quả thật, sự thờ hình tượng dường như đã có một chỗ đứng nào đó trong xứ nơi Gióp sống, ngay cả vào thời của người. Điều này đã cho người cơ hội để tự biện hộ khỏi sự cáo buộc về nó, khi người cho thấy rằng 'người đã chẳng nhìn mặt trời khi nó chiếu sáng, hay mặt trăng bước đi trong sự sáng láng, và lòng người đã chẳng bị quyến dụ cách kín đáo, hay miệng người đã chẳng hôn tay mình.' Ở đây người ám chỉ một số lối thờ phượng, được những kẻ thờ hình tượng trong thời của người thực hành, là những kẻ đã dâng vinh hiển của Đức Chúa Trời cho mặt trời và mặt trăng. Và, ngay sau thời của người, trước khi Y-sơ-ra-ên chiếm hữu Ca-na-an, dường như đã có một sự bội đạo phổ quát của người Ê-đôm khỏi tôn giáo thật. Nếu không phải như vậy, Môi-se chắc chắn có thể, không gặp khó khăn nào, đã xin được phép đi qua xứ của họ, trên đường đến xứ Ca-na-an, — nhất là khi không có lý do gì để sợ rằng dân sự của người sẽ làm bất cứ điều gì chống lại họ theo cách thù địch. Vậy mà người đã xin phép này theo một cách thân thiện và ân cần nhất, nhưng vô ích.q Vậy sự đối xử không thân thiện mà người Y-sơ-ra-ên gặp phải từ họ, đã xuất phát từ cùng một nguồn như của người A-ma-léc, và những dân tộc lân cận khác; nó nảy sinh từ hoàn cảnh là tất cả đã nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời và tôn giáo của tổ phụ họ là Áp-ra-ham. Do đó, lời tiên đoán đang xét dường như đã được ứng nghiệm, trước khi lời hứa liên quan đến dòng dõi của Gia-cốp, ở bất cứ mức độ đáng kể nào, bắt đầu được ứng nghiệm.
Sau khi đã xem xét vắn tắt sự phản đối này, chúng ta trở lại với luận cứ, — đó là, việc Đức Chúa Trời yêu hay ghét, trong câu Kinh Thánh này, xét như nó có liên quan đến các dân tộc riêng biệt xuất phát từ Gia-cốp và Ê-sau, bao gồm việc Ngài quyết định ban cho hay từ chối những đặc ân bên ngoài của giao ước ân điển, mà chúng ta thường gọi là các nghi thức hay các phương tiện của ân điển. Đây là những trường hợp thuộc linh và có tính phân biệt hơn của ân huệ Đức Chúa Trời, mà Gia-cốp được ban cho kỳ vọng, khi người nhận được lời chúc phước. Còn về phần gấp đôi, hay phần lớn hơn, của gia sản tổ phụ đi kèm với lời chúc phước, cùng với vinh dự mà những người hưởng nó sở hữu là có quyền thống trị trên anh em mình, hay một quyền, như rất có thể họ đã có, để hành động như các quan cai trị dân sự trong gia đình tương ứng của họ, tất cả những điều này đều là những điều nhỏ nhặt, so với những đặc ân thuộc linh mà tình yêu của Đức Chúa Trời đối với Gia-cốp và dòng dõi của người được bày tỏ chính yếu trong đó. Chính việc ban cho những đặc ân này thường được chỉ thị bởi việc Đức Chúa Trời là 'Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp.' Về những phương diện khác, Ê-sau cũng được chúc phước, cũng như Gia-cốp. Sứ đồ, khi nói về phần trong lời tiên đoán của Y-sác liên quan đến lợi thế thuộc về đời này của dòng dõi họ, nói rằng, 'người đã chúc phước cho Gia-cốp và Ê-sau, về những việc sẽ đến.' Vậy mà Ê-sau đã bị khước từ, về điều liên quan đến phần thuộc linh của lời chúc phước. Đây là quyền trưởng nam mà người được nói là đã khinh dể;s và do đó người được sứ đồ gọi là, 'một kẻ phạm thượng.' Nếu đó chỉ là một đặc ân thuộc về đời này mà người đã khinh thường, thì việc người khinh dể nó có thể đã là một tội lỗi, nhưng nó không thể được nói đúng đắn là một trường hợp của sự phạm thượng, vì sự phạm thượng chỉ liên quan đến những sự thánh mà thôi. Vậy rõ ràng là, những phước lành mà Ê-sau đã khinh dể, và mà Đức Chúa Trời đã định trước để ban cho Gia-cốp và dòng dõi của người, như một trường hợp đặc biệt của tình yêu Ngài, là những phước lành có bản chất thuộc linh.
Tuy nhiên, còn có người sẽ phản đối thêm rằng, việc con người hưởng những đặc ân bên ngoài của giao ước ân điển, không có liên quan trực tiếp đến sự cứu rỗi của họ, hay sự lựa chọn của họ cho nó. Nhưng vì sự cứu rỗi không thể đạt được ngoại trừ bởi và dưới các phương tiện của ân điển, nên chúng ta phải kết luận rằng, bất cứ khi nào Đức Chúa Trời ban cho và tiếp tục ban chúng cho một Hội Thánh hay một dân tộc, Ngài có một mục đích xa hơn trong tầm nhìn, đó là, việc kêu gọi một số người bởi ân điển Ngài, để dự phần những đặc ân đi kèm với sự cứu rỗi. Nếu không có những phước lành như thế được ban cho thế gian, thì sẽ không có các phương tiện của ân điển, và do đó không có sự ban phát bên ngoài của giao ước ân điển; vì thật vô lý khi cho rằng bất cứ điều gì có thể được gọi là một phương tiện, nơi mọi người đều bị loại trừ khỏi mục đích mà nó liên quan đến. Vậy tổng kết của luận cứ này là, Đức Chúa Trời đã có một tình yêu đặc biệt đối với dòng dõi của Gia-cốp, và, theo đó, đã định ban cho họ những đặc ân đã bị từ chối đối với những người khác, đó là, các phương tiện của ân điển, là điều Ngài hẳn đã không làm, nếu Ngài đã không định làm cho chúng có hiệu quả cho sự cứu rỗi của một số người trong số họ. Mục đích của Ngài cho hiệu quả này, là điều được gọi là sự lựa chọn. Và dầu điều này không áp dụng cho tất cả dòng dõi của Gia-cốp, vì 'tất cả,' như sứ đồ nói ở nơi khác, 'chẳng phải là Y-sơ-ra-ên, là những người thuộc về Y-sơ-ra-ên;' vậy mà, vì đã có một phần còn sót lại trong số họ mà nó được áp dụng cho, nên những người này là dòng dõi hạnh phúc ấy được sứ đồ mô tả, như những đối tượng của lòng thương xót của Đức Chúa Trời, hay như 'những bình cho sự vinh hiển, mà trong đó Ngài đã định cho biết sự giàu có của vinh hiển Ngài,' vì, về phương diện này, Ngài đã 'chuẩn bị trước họ cho vinh hiển.'
Sau khi đã xem xét như vậy rằng Đức Chúa Trời đã lựa chọn một phần nhân loại cho sự cứu rỗi, chúng ta có thể, mà không bị cáo buộc là có sự tò mò vô ích, vì Kinh Thánh đi trước chúng ta trong vấn đề này, tìm hiểu xem đặc ân này thuộc về phần lớn hơn hay phần nhỏ hơn của nhân loại. Nếu chúng ta xét đoán mục đích của Đức Chúa Trời, qua việc thực thi nó, thì phải nhận xét rằng cho đến nay số người đã được dự phần những đặc ân đặc biệt của Phúc Âm, đã tương đối nhỏ. Nếu chúng ta nhìn lại những thời đại trước khi Đấng Cứu Rỗi của chúng ta giáng sinh, thì Y-sơ-ra-ên chiếm một tỷ lệ rất không đáng kể nào so với phần còn lại của thế gian, là những người bị bỏ lại trong sự tối tăm và ngu dốt! Ngay cả sau những thời đại đó, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta nhận xét rằng 'nhiều người được gọi,' trong thời của Ngài, 'nhưng ít người được chọn;' và Ngài khuyên hãy 'vào cửa hẹp,'y mà qua đó Ngài muốn nói đến con đường dẫn đến sự sống đời đời, về con đường ấy Ngài nói rằng 'có,' một cách tương đối, 'ít người tìm thấy nó.' Và khi Phúc Âm lan rộng hơn, và sự thành công kỳ diệu đi kèm với việc rao giảng nó bởi các sứ đồ, và nhiều dân tộc tiếp nhận đức tin Cơ Đốc, trong những thời đại thịnh vượng nhất của Hội Thánh, thì số tín đồ xưng nhận Cơ Đốc giáo, và càng hơn nữa số người đã được cải đạo và được kêu gọi một cách hiệu quả, vẫn tương đối nhỏ. Liệu vào thời kỳ hạnh phúc ấy mà chúng ta hy vọng và cầu nguyện, và mà Kinh Thánh cho chúng ta căn cứ để kỳ vọng, khi Phúc Âm sẽ lan rộng hơn, và Thánh Linh sẽ được đổ ra dồi dào hơn để làm cho nó thành công, liệu lúc ấy sẽ có một số tín đồ thật lớn hơn không, và liệu sự ít ỏi của những người cho đến nay đã được lựa chọn và được nên thánh, sẽ không được bù đắp, bởi sự lớn lao của đám đông sẽ sống trong thời đại hạnh phúc ấy của Hội Thánh không, thì không phải để chúng ta quá tò mò mà tìm hiểu. Tuy vậy chúng ta có thể xác định chắc chắn từ Kinh Thánh rằng, trong ngày lớn ấy, khi tất cả những người được lựa chọn sẽ được tập hợp lại với nhau, số của họ sẽ vô cùng lớn; nếu điều sứ đồ nói liên quan đến vấn đề này, như một số người cho rằng ông nói vậy, khi ông nói về 'một đám rất đông, không ai có thể đếm được, từ mọi nước, mọi chi phái, mọi dân tộc, mọi tiếng, đứng trước ngai và trước Chiên Con, mặc áo dài trắng, và cầm nhành chà là trong tay.' Nhưng những sự này không được tìm hiểu xa hơn, ngoài việc chúng ta có thể lấy cơ hội từ chúng để tìm hiểu xem chúng ta có thuộc về số người được lựa chọn không. Nếu chúng ta thuộc về số ấy, chúng ta phải chúc tụng Đức Chúa Trời vì ân điển phân biệt của Ngài, là ân điển Ngài đã làm cho lớn lên trong sự cứu rỗi của chúng ta.
Bằng chứng cho thấy sự lựa chọn có liên quan đến sự nên thánh
Giờ đây chúng ta tiến đến việc cho thấy rằng những người được lựa chọn cho sự cứu rỗi cũng được lựa chọn cho sự nên thánh, như là phương tiện của nó. Vì mục đích và phương tiện không được tách ra trong việc thực thi nghị định của Đức Chúa Trời, nên chúng cũng không được tách ra trong quan niệm của chúng ta về chính nghị định ấy. Vì Đức Chúa Trời không đem ai đến vinh hiển, ngoại trừ theo một cách thánh khiết, nên điều Ngài đã quyết định làm từ cõi đời đời cũng chính như vậy, — tức là, làm cho dân sự Ngài được thánh khiết cũng như được hạnh phúc, hay trước hết ban cho họ đức tin và sự ăn năn, rồi sau đó ban cho họ mục đích của đức tin họ, là sự cứu rỗi của linh hồn họ.
Có nhiều câu Kinh Thánh trong đó mục đích của Đức Chúa Trời, xét như liên quan đến điều này, được trình bày rõ ràng. Như vậy có lời nói rằng, 'Ngài đã lựa chọn chúng ta để chúng ta được thánh khiết và không chỗ trách được trước mặt Ngài trong tình yêu.' Ở nơi khác sứ đồ bảo những người khác rằng, 'Đức Chúa Trời, từ ban đầu, đã lựa chọn anh em cho sự cứu rỗi, qua sự nên thánh của Thánh Linh, và đức tin nơi lẽ thật.'b Sứ đồ Gia-cơ nói, 'Đức Chúa Trời đã lựa chọn những kẻ nghèo của thế gian này, giàu trong đức tin, và là kẻ kế tự nước Ngài.' Ở nơi khác sứ đồ Phao-lô nói về những người được 'tiền định để được làm cho giống như hình ảnh của Con Ngài,' mà ông giải thích có nghĩa là họ được 'gọi, được xưng nghĩa, và được vinh hiển hóa.'d Cũng có lời nói, liên quan đến những người đã được cải đạo dưới chức vụ của sứ đồ Phao-lô, 'Hễ ai đã được định cho sự sống đời đời, thì tin;' và đương nhiên họ đã được định để tin, cũng như để nhận được sự sống đời đời.
Luận cứ, dường như rất rõ ràng được chứa đựng trong những câu Kinh Thánh này và những câu tương tự, là, mục đích đời đời của Đức Chúa Trời liên quan đến ân điển mà dân sự Ngài được dự phần ở đây, cũng như vinh hiển mà họ kỳ vọng sau này. Việc những điều này được liên kết không thể tách rời, không thể bị phủ nhận một cách hợp lý bởi những người không sẵn lòng thừa nhận giáo lý về sự lựa chọn. Nhưng nếu mối liên kết không thể tách rời giữa đức tin và sự cứu rỗi được thừa nhận, xét như có liên quan đến việc thực thi mục đích của Đức Chúa Trời, thì sẽ không phải là một việc khó khăn để chứng minh rằng điều này đã được Ngài quyết định, hay mục đích của Ngài liên quan đến đức tin, cũng như sự cứu rỗi. Do đó điều chính yếu trong cuộc tranh luận này là, liệu ân điển này đi kèm với sự cứu rỗi được thực hiện bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, hay tùy thuộc vào ý chí tự do của con người. Điều khiến các đối thủ của chúng ta phủ nhận rằng Đức Chúa Trời đã lựa chọn những người cho đức tin, là giả định rằng, điều là kết quả của ý chí tự do của con người, không thể là đối tượng của mục đích không thay đổi của Đức Chúa Trời. Theo đó họ khẳng định rằng, ân điển đi kèm với sự cứu rỗi tùy thuộc vào ý chí tự do của con người; và từ đó suy ra rằng Đức Chúa Trời đã không lựa chọn con người cho nó. Đây là bản lề mà toàn bộ cuộc tranh luận xoay quanh. Nếu giáo lý về ân điển đặc biệt hiệu quả được duy trì, thì mọi thành kiến chống lại giáo lý về sự lựa chọn sẽ sớm được loại bỏ. Nhưng việc xem xét điều này chúng ta phải dành cho đúng chỗ của nó, vì chúng ta sẽ có cơ hội nhấn mạnh trên nó khi thảo luận một số bài đáp khác. Điều có thể được xem xét thêm dưới một mục tiếp theo về tính tuyệt đối của sự lựa chọn, như một trong những tính chất thuộc về nó, cũng sẽ thêm một ít sức mạnh cho luận cứ hiện tại. Tất cả những gì chúng ta sẽ làm hiện tại là, bảo vệ ý nghĩa của chúng ta về những câu Kinh Thánh vừa được đề cập đến, — chứng minh rằng sự lựa chọn liên quan đến sự nên thánh, cũng như sự cứu rỗi.
Câu đầu tiên trong những câu này chứng minh rằng sự thánh khiết là mục đích của sự lựa chọn, hay nó là điều mà các cá nhân được lựa chọn cho. Điều này được thấy qua cấu trúc ngữ pháp của những lời ấy. Không có lời nói, 'Ngài đã lựa chọn chúng ta, xét như thánh khiết, và không chỗ trách được,' nhưng 'Ngài đã lựa chọn chúng ta để chúng ta được thánh khiết.' Vậy điều rõ ràng được nhắm đến, như kết quả của sự lựa chọn, không thể là nguyên nhân và lý do của nó.
Còn về điều sứ đồ nói, 'Đức Chúa Trời, từ ban đầu, đã lựa chọn anh em cho sự cứu rỗi, qua sự nên thánh của Thánh Linh, và đức tin nơi lẽ thật,' điều này rõ ràng ngụ ý rằng, sự nên thánh là mục đích của sự lựa chọn. Đáp lời chính yếu mà một số người đưa ra, dường như là một sự lảng tránh, là, sứ đồ không nói về sự lựa chọn đời đời, vì Đức Chúa Trời được nói là đã làm điều này 'từ ban đầu,' tức là, như một người giải thích những lời ấy, từ ban đầu sứ đồ rao giảng cho họ. Nhưng nếu chúng ta có thể chứng minh rằng có một điều như một mục đích để cứu rỗi, thì sẽ không phải là một việc khó khăn để chứng minh tính đời đời của mục đích của Đức Chúa Trời. Điều này cũng không trái với ý nghĩa mà những lời, 'từ ban đầu,' được sử dụng ở nơi khác.
Còn về câu Kinh Thánh trong đó có nói: “Đức Chúa Trời đã chọn những người nghèo ở thế gian này mà giàu trong đức tin, và là kẻ kế tự nước Ngài,” thì những chữ “để họ có thể được,” mà sứ đồ đã chêm vào trong câu Kinh Thánh vừa được nhắc đến, có thể được bổ sung mà không làm gượng ép ý nghĩa chút nào; và như vậy ý nghĩa là: “Đức Chúa Trời đã chọn họ, để họ có thể giàu trong đức tin, và là kẻ kế tự nước Ngài.” Nếu không cho phép rằng những chữ ấy phải được bổ sung, thì ý nghĩa vẫn y như khi chúng được bổ sung vậy. Đoạn ấy như thể đã được nói rằng: “Đức Chúa Trời đã chọn những người nghèo ở thế gian này, là những người được mô tả là giàu trong đức tin, để làm kẻ kế tự nước Ngài.” Cũng theo cách ấy, chúng ta phân biệt giữa sự lựa chọn được đặt nền trên đức tin, và đức tin là một đặc điểm mà qua đó những người được chọn được mô tả. Nếu đức tin là một đặc điểm mà qua đó họ được mô tả, thì Đấng đã khiến họ có thể tin, đã định ban cho họ ân điển này, — tức là, Ngài đã chọn họ cho đức tin, cũng như chọn họ làm kẻ kế tự nước Ngài.
Còn về câu: “Ngài đã tiền định chúng ta nên giống như hình bóng Con Ngài,” thì những chữ “nên” được các dịch giả của chúng ta bổ sung, như tôi nhận thấy là phải, vì lý do vừa được nhắc đến, lấy từ câu Kinh Thánh song song trong Ê-phê-sô 1:4. Nhưng, để tránh né sức mạnh của luận chứng, nhằm chứng minh rằng chúng ta được tiền định cho ân điển, cũng như cho vinh hiển, những người phủ nhận giáo lý này đưa ra một cách diễn giải rất khác cho ý nghĩa của câu này; và họ cho rằng sứ đồ chỉ có ý nói rằng những người mà ông nói đến đã được tiền định cho một tình trạng khốn khổ trong đời này, một tình trạng bị bắt bớ, trong đó họ được nói là nên giống như hình bóng của Đấng Christ. Nhưng dầu đúng là các tín đồ được nói là được dự phần vào những sự thương khó của Đấng Christ, và do đó, được tiền định để trở nên như vậy; thì điều đó dường như không phải là ý nghĩa của câu đang xét, và không phù hợp lắm với mạch văn. Sứ đồ đã mô tả những người mà ông nói đến, là những người yêu mến Đức Chúa Trời, và được gọi theo ý định của Ngài; rồi ông xem họ là những người được tiền định nên giống như hình bóng Con Ngài. Vậy, điều này hẳn phải có ý nói về việc họ được dự phần vào những ân điển mà trong đó sự nên giống của họ với Đấng Christ hệ tại, cũng như trong những sự thương khó. Theo đó, trong câu tiếp theo, ông xem họ là những người “được gọi, được xưng nghĩa, và được vinh hiển.” Và tất cả điều này đều là kết quả của việc họ được tiền định.
Còn về câu Kinh Thánh: “Hễ ai đã được định cho sự sống đời đời thì tin,” đức tin của những người được nói đến được xem là kết quả của việc họ đã được định cho sự sống đời đời; nói cách khác, họ được trình bày như những người được tiền định cho các phương tiện, cũng như cho mục đích. Nhưng sẽ có người phản đối rằng điều này không phù hợp với ý nghĩa của từ Hy Lạp được dùng ở đây. Sự phản đối một phần dựa trên sự kiện rằng ở đây không nói họ đã được tiền định cho sự sống đời đời, mà là được định, — một cụm từ mà ý nghĩa đích thực của nó, theo như người ta quả quyết, là họ đã “được sắp đặt hướng về sự sống đời đời,” và do đó hướng về đức tin, như là phương tiện của nó. Một số người hiểu cụm từ này theo một ý nghĩa khác, và cho rằng nó có ý nói về việc được sắp đặt, bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, hay được đặt vào trật tự, hay được chuẩn bị, cho sự sống đời đời. Những người khác, phù hợp với cách giải thích mà Socinus, và một số môn đồ của ông, đưa ra cho câu này, hiểu những lời ấy như có ý chỉ họ có một sự sắp đặt bề trong, hay được nghiêng về cách tốt lành, như có một lòng khao khát tha thiết về sự sống đời đời, vì lý do đó họ đã tin, hay đã được thích hợp và chuẩn bị cho sự sống đời đời, bởi tâm tính của họ, và theo đó họ đã tin. Một tác giả học thức gần đây đồng ý với ý kiến này. Đối với những sự phản đối này, chúng tôi đáp lại rằng, nếu từ mà chúng ta dịch là “được định” được dịch đúng, thì điều mà họ được định cho là một điều còn ở tương lai, nên trên thực tế, nó cũng như thể đã được nói rằng họ đã được tiền định cho điều đó, như Beza nhận xét. — Lại nữa, giả sử từ ấy đúng ra phải được dịch là “họ đã được sắp đặt hướng về sự sống đời đời,” thì nó dường như chứa một ẩn dụ, lấy từ việc một vị tướng sắp đặt, hay ra lệnh, cho binh lính của mình đến các vị trí, hay công việc riêng của họ, mà ông chỉ định cho họ. Đoạn ấy khi đó như thể đã được nói rằng: “Hễ ai Đức Chúa Trời đã, trong sự quan phòng của Ngài, hay trong mục đích có trước của Ngài, định cho sự cứu rỗi, thì tin; vì đức tin là phương tiện và con đường để đạt được nó.” Điều này cũng tương đương với bản dịch của chúng ta. — Còn về ý nghĩa khác được đề xuất, tức là họ được sắp đặt bề trong cho sự sống đời đời, thì nó dường như rất không phù hợp với ý nghĩa của từ Hy Lạp. Những câu Kinh Thánh thường được đưa ra để biện minh cho nó dường như bị gượng ép và cưỡng ép rất nhiều để phục vụ cho mục đích ấy. Thật vậy, ngay cả nếu từ ấy có thể mang một ý nghĩa như vậy, thì giáo lý cho rằng có một số sự sắp đặt bề trong nơi con người, có trước ân điển của Đức Chúa Trời, mà qua đó họ được thích hợp và chuẩn bị cho ân điển, cũng không phù hợp lắm với ý nghĩa của những câu Kinh Thánh trình bày sự chống đối tự nhiên của con người đối với ân điển của Đức Chúa Trời, trước khi người ấy được tái sinh và được cải đạo, và sự thù nghịch của người ấy đối với Ngài; hay với những câu khác khẳng định sự cần thiết tuyệt đối của công việc đi trước của Thánh Linh, để chuẩn bị cũng như khơi dậy các hành động của đức tin.
Người ta còn phản đối thêm rằng đoạn ấy không thể nói về việc những người đã tin được định hay được chọn cho sự sống đời đời; vì không ai bênh vực giáo lý sự lựa chọn lại cho rằng tất cả những người được chọn ở một nơi đều tin cùng một lúc. Nếu đã được nói rằng tất cả những người đã tin vào lúc ấy đều đã được định cho sự sống đời đời, thì những lời ấy, theo như người ta quả quyết, sẽ phù hợp với điều được duy trì bởi những người bênh vực giáo lý sự lựa chọn; nhưng nói rằng tất cả những người được chọn cho sự sống đời đời, trong bất kỳ thành phố cụ thể nào, đều được thuyết phục để tin cùng một lúc, là điều mà những người bênh vực giáo lý ấy sẽ không thừa nhận. Hơn nữa, những người phản đối nói, Đức Chúa Trời không thường bày tỏ cho các tác giả được thần cảm, hay qua họ, rằng, trong bất kỳ nơi cụ thể nào, không có thêm người được chọn nào ngoài những người, vào bất kỳ một lúc nào, được cải đạo. Thật vậy, họ thêm rằng, việc đem tất cả những người được chọn của Ngài vào cùng một lúc là trái với phương cách của sự quan phòng của Đức Chúa Trời; vì vậy chúng ta không thể cho rằng vấn đề đang xét đã được bày tỏ cho tác giả được thần cảm. Do đó, họ kết luận rằng, không phải sự lựa chọn đời đời, mà một điều gì khác, hẳn phải được hiểu ở đây, tức là, tất cả những người đã được chuẩn bị cho sự sống đời đời, hay những người được sắp đặt để theo đuổi nó, thì đã tin. Đối với sự phản đối này, chúng tôi đáp lại rằng, khi sứ đồ nói: “Hễ ai đã được định cho sự sống đời đời thì tin,” chúng ta không được dẫn vào mầu nhiệm ẩn giấu của ý muốn Đức Chúa Trời, đến nỗi có thể phán đoán xem có nhiều người hơn những người khi ấy đã tin, tại nơi ấy, đã được định cho nó hay không. Ý nghĩa chỉ đơn thuần là có nhiều người đã tin, và tất cả họ đều đã được định cho sự sống đời đời. Do đó, đoạn ấy như thể đã được nói rằng: “Đức Chúa Trời có một dân tại nơi này, mà Ngài đã định cho sự sống đời đời, là những người sẽ được cải đạo, một số vào lúc này, những người khác vào lúc khác. Một số trong họ đã được cải đạo vào lúc này, tức là một phần của những người đã được định cho sự sống đời đời, nếu có nhiều người hơn đã được định cho nó.” Sự phản đối cho rằng từ mà chúng ta dịch là “hễ ai” có ý chỉ toàn bộ số người được chọn tại nơi ấy. Tuy nhiên, chúng tôi nghĩ rằng ý nghĩa là, có nhiều người đã tin, và những người này chỉ là những người đã được định cho sự sống đời đời. Nhưng có thể có nhiều người hơn nữa cũng được định như vậy, là những người khi ấy chưa tin, nhưng sau này sẽ tin. Điều này vẫn là một bí mật, mà tác giả được thần cảm không được dẫn vào, và chúng ta cũng không, qua ông.
Có một sự phản đối khác, mà tác giả học thức, người có bản diễn giải Tân Ước, và bài luận về sự lựa chọn, mà đôi khi tôi buộc phải nhắc đến, khi xem xét những sự phản đối được đưa ra chống lại giáo lý này, đề xuất với rất nhiều nhiệt tình; và nếu không thể đưa ra lời đáp nào cho nó, thì sẽ không lạ gì khi thấy nhiều người có thành kiến chống lại nó. Lời của ông như sau: “Nếu lý do tại sao những người này đã tin chỉ là điều này, rằng họ là những người đã được định cho sự sống đời đời, thì lý do tại sao những người còn lại không tin, chỉ có thể là điều này, rằng họ không được Đức Chúa Trời định cho sự sống đời đời; và nếu vậy, thì có cần thiết gì mà lời của Đức Chúa Trời phải được giảng cho họ trước, như chúng ta đọc trong câu 46? Phải chăng chỉ để sự đoán phạt của họ có thể nặng hơn? Điều này dường như buộc Đấng Yêu Thương các linh hồn, Đấng mà sự thương xót dịu dàng của Ngài ở trên mọi công việc của Ngài, với sự tàn ác lớn nhất; vì nó khiến Ngài quyết định, từ đời đời, không chỉ rằng bấy nhiêu linh hồn, có khả năng được cứu rỗi như bất kỳ linh hồn nào khác, sẽ hư mất đời đời; mà còn quyết định rằng những sự ban phát của sự quan phòng của Ngài đối với họ sẽ như vậy, đến nỗi tất yếu hướng đến việc làm nặng thêm sự kết án của họ. Và ngay cả kẻ thù ác độc và giận dữ nhất của họ còn có thể làm gì hơn? Ma quỷ, qua mọi sự cám dỗ của nó, nhắm đến điều gì, nếu không phải chính mục đích này, tức là làm nặng thêm hình phạt tương lai của chúng ta? Và do đó, khẳng định rằng Đức Chúa Trời đã quyết định rằng lời của Ngài phải được nói cho những người Do Thái này, vì chính mục đích này, là khiến Đức Chúa Trời trở thành công cụ cho sự hủy diệt của họ, như chính ma quỷ, và dường như hoàn toàn không thể hòa hợp với những lời tuyên bố của Ngài, rằng Ngài muốn mọi người được cứu rỗi, và không muốn bất kỳ người nào hư mất.” Chúng ta hoặc phải từ bỏ giáo lý mà chúng ta đang duy trì, với điều kiện nó đúng như tác giả này trình bày, hoặc chúng ta phải bị mọi người buộc tội với sự phạm thượng khủng khiếp như vậy, là điều gây sốc cho bất kỳ ai đọc nó, như buộc Đấng Yêu Thương các linh hồn với sự tàn ác lớn nhất, và với việc hành động theo cách mà kẻ thù lớn nhất của họ được nói là làm, — quyết định rằng những sự ban phát của sự quan phòng của Ngài phải hướng đến việc làm nặng thêm sự kết án của họ, và rằng Phúc Âm phải được giảng vì mục đích này, và không vì mục đích nào khác. Nhưng hãy để sự phạm thượng ấy nằm trên sự trình bày sai lệch của tác giả này. Chúng ta quyết không đưa ra bất kỳ giáo lý nào như vậy. Để trả lời ông, chúng tôi nhận xét rằng lý do trực tiếp tại sao con người tin để được sự sống đời đời, là Đức Chúa Trời thi thố sự lớn lao vượt quá của quyền năng Ngài, mà qua đó Ngài tác động đức tin; và lý do Ngài thi thố quyền năng này, là Ngài đã quyết định làm điều đó, vì việc thi thố nó là sự thi hành mục đích của Ngài. Nhưng không vì thế mà lý do duy nhất tại sao những người khác không tin là vì họ không được định cho sự sống đời đời.
Đúng là việc họ không được định cho sự sống đời đời, hay việc Đức Chúa Trời không định cứu họ, là lý do tại sao Ngài không thi thố quyền năng cần thiết để tác động đức tin; và sự không tin chắc chắn sẽ là hậu quả, trừ khi con người có thể tin mà không cần năng lực của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, nguồn gốc hay nguyên nhân trực tiếp của sự không tin là sự hư hoại và sự ngoan cố của bản chất con người; điều này chỉ có thể quy trách nhiệm cho chính con người mà thôi. Chúng ta chắc chắn phải phân biệt giữa việc sự không tin là hậu quả của việc Đức Chúa Trời không tác động đức tin, và việc nó là hiệu quả của điều đó. Khi nói nó là hậu quả của điều đó, thì có ý hiểu rằng bản chất hư hoại lấy cơ hội, từ sự vắng mặt của ân điển ngăn ngừa, để tự thi thố. Việc Đức Chúa Trời từ chối ban cho người có lòng thù hận, hay kẻ giết người, ân điển mà sẽ ngăn cản người ấy thi hành những ý đồ đẫm máu của mình, có phải là nguyên nhân của những tội ác của người ấy không? Hay việc Ngài từ chối ban cho những người khác sự cung cấp cần thiết cho những nhu cầu cấp bách hiện tại của họ, có phải là nguyên nhân khiến họ dùng những phương cách bất hợp pháp, bằng cách cướp đoạt của người khác, để tự nuôi sống mình không? Việc Ngài từ chối ban ân điển đặc biệt, mà Ngài không buộc phải ban cho bất kỳ ai, cũng không hơn gì thế mà là nguyên nhân của sự không tin và sự không ăn năn của con người. Những điều này chỉ phải được quy cho khuynh hướng gian ác ấy của bản chất, là điều khiến chúng ta nghiêng về tội lỗi, chứ không phải cho sự tác động hiệu quả của Đức Chúa Trời. Và dù chúng có thể là kết quả, đến mức nào đi nữa, của việc Đức Chúa Trời quyết định từ chối ân điển của Ngài, thì chúng cũng không được kể là hiệu quả của quyết định của Ngài. — Lại nữa, mục đích của việc lời được giảng ra, không phải, như sự trình bày sai lệch tồi tệ mà tôi đang xem xét gợi ý, là để làm nặng thêm sự đoán phạt của những người sẽ không tin. Mục đích là để con người có thể được Phúc Âm dẫn đến chỗ biết bổn phận của mình, và để chủ quyền tể trị của Đức Chúa Trời, và sự thánh khiết của luật pháp Ngài, là luật pháp đòi hỏi đức tin và sự ăn năn, cũng như sự vâng phục của con người, có thể được tỏ cho thế gian biết. Tôi không phủ nhận rằng sự không tin, và sự kết án theo sau nó, bị làm nặng thêm bởi việc ban cho Phúc Âm. Rằng chúng bị như vậy, điều đó xuất hiện từ nhiều câu Kinh Thánh; như khi Đấng Cứu Thế của chúng ta quở trách Cô-ra-xin, Bết-sai-đa, Ca-bê-na-um, và những nơi khác nơi Ngài thi hành chức vụ, về sự không tin của họ, và trình bày sự kết án của họ là lớn hơn sự kết án của những người khác là những người không có những đặc ân của Phúc Âm. Tuy nhiên, nói rằng chúng ta kết luận rằng Phúc Âm đã được ban cho vì mục đích này là một sự ám chỉ ác ý. Chúng ta phải phân biệt giữa việc sự làm nặng thêm của sự kết án là kết quả, hay hậu quả xa, của việc ban cho Phúc Âm, và việc nó là hiệu quả của việc ấy, nơi những người khước từ Phúc Âm. Chúng ta càng phải phân biệt như vậy nhiều hơn nữa về mục đích của Đức Chúa Trời trong việc ban cho nó. — Hơn nữa, việc Đức Chúa Trời từ chối ân điển mà sẽ khiến con người có thể tin, không phải bị buộc là một trường hợp của sự tàn ác, cũng như việc Ngài từ chối ân điển ấy cho các thiên sứ sa ngã vậy. Đúng hơn, đó là một sự bày tỏ sự công bình của Ngài. Ngài không buộc phải ban ân điển cho bất kỳ ai trong dòng dõi sa ngã của con người. Việc Ngài từ chối ân điển của đức tin có nên được kể là một trường hợp của sự tàn ác, khi chúng ta xem xét sự đánh mất đã xảy ra trước đây đối với nó, và khuynh hướng phạm tội của con người, là điều chỉ có thể quy trách nhiệm cho chính người ấy không? — Mục đích của Đức Chúa Trời trong việc từ chối ân điển của đức tin cho những người Ngài không định cho sự sống đời đời cũng không mâu thuẫn với câu Kinh Thánh: “Ngài muốn mọi người được cứu rỗi.” Câu này, như sẽ được nhận xét thêm ở nơi khác, hoặc nói về việc Đức Chúa Trời quyết định rằng sự cứu rỗi phải được áp dụng cho mọi hạng người, hoặc về việc Ngài tuyên bố, bởi ý muốn đã được bày tỏ của Ngài, rằng bổn phận của mọi người là tin và thừa nhận lẽ thật, như đã được tỏ cho họ biết trong Phúc Âm.
Những Người Được Chọn Được Lựa Chọn Trong Đấng Christ
Một Thân Thể Thần Học
Những người được chọn cho sự cứu rỗi, được lựa chọn trong Đấng Christ. Điều này được nói rõ ràng: “Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài, trước khi sáng thế.” Chúng ta không nên cho rằng sứ đồ ở đây có ý nói rằng chúng ta được chọn vì cớ Đấng Christ, như thể bất kỳ hành động trung gian nào của Ngài là nền tảng và lý do cho việc chúng ta được chọn. Sự lựa chọn là một hành động của ân điển tể trị, hay được quy về ý tốt của ý muốn Đức Chúa Trời, và không được kể là một phước hạnh được mua chuộc. Khi chúng ta nói về công việc của Đấng Trung Gian, liên quan đến nó, thì nó phải được xem là một phương tiện được Đức Chúa Trời định, để đem những người được chọn của Ngài đến sự cứu rỗi, hơn là nền tảng của sự lựa chọn của họ. Mệnh đề này tất yếu theo sau mệnh đề trước; vì nếu những người được chọn cho mục đích cũng được chọn cho các phương tiện, thì những hành động trung gian của Đấng Christ, vốn là phương tiện cao nhất và đầu tiên của sự cứu rỗi, mục đích đời đời của Đức Chúa Trời hướng đến những điều này, như là phụ thuộc vào sự cứu rỗi.
Có một số nhà thần học rất đáng kể phân biệt giữa việc chúng ta được chọn trong Đấng Christ như một Đầu, và việc chúng ta được chọn trong Ngài như một Đấng Cứu Chuộc. Họ kết luận rằng có hai mối quan hệ khác nhau mà những người được chọn được nói là đứng trong đó đối với Đấng Christ, cả hai đều được sứ đồ nhắc đến, khi ông nói: “Đấng Christ là Đầu của Hội Thánh, và là Đấng Cứu Thế của thân thể,” và cũng khi ông nói: “Ngài là Đầu của thân thể tức là Hội Thánh, và đã làm nên hòa bình qua huyết của thập tự giá Ngài.” Họ thêm rằng những người được chọn được xem là các chi thể của Ngài, mà không xét gì đến tình trạng sa ngã của họ; và rằng những phước hạnh bao hàm trong điều này là những điều khiến tình trạng của họ vinh dự và vinh hiển hơn, so với nếu họ chỉ được xem là những tạo vật, mà không có bất kỳ mối quan hệ nào với Ngài như Đầu của họ. Quyền làm Đầu này của Đấng Christ họ mở rộng không chỉ cho con người, mà cho cả các thiên sứ thánh, là những vị mà họ cho rằng được chọn, theo phương diện này, trong Đấng Christ, cũng như con người; và họ nói rằng chính nhờ điều này mà họ nhận được ân điển của sự xác chứng được ban cho họ. Cũng theo đó, Đấng Christ đã sẽ là Đầu của sự lựa chọn của ân điển, dù con người đã không sa ngã, và tình trạng sa ngã của chúng ta đã khiến mối quan hệ khác kia của Đấng Christ với những người được chọn của Ngài trở nên cần thiết. Do đó, với tư cách được chọn cho sự cứu rỗi, họ được chọn trong Ngài như một Đấng Cứu Chuộc, được định để thực hiện công việc lớn lao này cho họ, và, vì mục đích này, được lập lên “từ đời đời.”
Sự phân biệt này về mối quan hệ đôi của Đấng Christ đối với những người được chọn, chắc chắn được những người chấp nhận nó nhằm tôn cao vinh hiển của Ngài. Tuy nhiên, với tôi vẫn còn là một vấn đề nghi ngờ, liệu quyền làm Đầu của Đấng Christ trên Hội Thánh của Ngài có phải không là một nhánh của vinh hiển trung gian của Ngài; và nếu vậy, thì sẽ rất khó chứng minh rằng một Đấng Trung Gian hướng đến bất kỳ ai khác ngoài con người, và con người ấy được xem xét đặc biệt hơn như đã sa ngã. Theo đó, Đức Chúa Trời đã định, qua công việc trung gian, không phải để đưa con người lên một tình trạng cao hơn tình trạng chỉ là kết quả của việc người ấy là một tạo vật, mà để giải cứu người ấy khỏi tình trạng tội lỗi và khốn khổ mà Ngài đã thấy trước rằng người ấy sẽ tự lao mình vào. Do đó, khi xem xét thứ tự của mục đích đời đời của Đức Chúa Trời liên quan đến sự cứu rỗi của dân Ngài, chúng ta phải cho rằng trước hết Ngài đã định tôn vinh mọi sự trọn vẹn của Ngài trong sự cứu chuộc và sự cứu rỗi của họ. Để làm điều này, Ngài đã tiền định, hay chỉ định, Đấng Christ làm Đấng Trung Gian lớn của họ, Đấng mà trong Ngài Ngài sẽ được vinh hiển, và bởi Đấng ấy công việc này sẽ được thực hiện. Ngài đã chỉ định Ngài làm Đầu, Đấng Bảo Lãnh, và Đấng Cứu Chuộc của họ, trước hết để mua sự cứu rỗi cho họ, và rồi để khiến họ xứng hợp với nó, theo cùng một thứ tự mà nó được thực hiện bởi Ngài trong việc thi hành mục đích của Ngài. Như vậy, vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, trong sự cứu rỗi của những người được chọn, là mục đích, thì sự cứu chuộc của Đấng Christ là phương tiện trực tiếp hơn dẫn đến nó. Theo đó, Đấng Christ được nói là đã được tiền định để thực hiện những chức vụ mà Ngài thi hành với tư cách Đấng Trung Gian. Và vì, khi Ngài được bày tỏ trong xác thịt, Ngài đã làm mọi điều cho dân Ngài là những điều cần thiết để đem họ đến vinh hiển, nên Ngài, trong mục đích của Đức Chúa Trời, được xem là Đấng Trung Gian lớn, bởi Đấng ấy Ngài đã định công việc này sẽ được thực hiện. Do đó, khi Ngài được trình bày trong Phúc Âm như một sinh tế chuộc tội cho tội lỗi, sứ đồ dường như nói về việc Ngài là như vậy, như là kết quả của mục đích của Đức Chúa Trời. Lời của ông là: “Đấng mà Đức Chúa Trời đã lập làm sinh tế chuộc tội.” Từ Hy Lạp được dịch là “đã lập” đúng ra có nghĩa, như được nhận xét trong phần tham chiếu bên lề, là “đã tiền định.” Theo đó, chúng ta phải xem Ngài, từ đời đời, trong mục đích của Đức Chúa Trời, đã được chỉ định làm Đầu giao ước của những người được nói là được chọn trong Ngài, và có mọi vấn đề về vinh hiển của Đức Chúa Trời liên quan đến sự cứu rỗi của họ được giao cho Ngài quản lý. [Xem ghi chú 2 V, tr. 322.]
Tính Đời Đời, Sự Khôn Ngoan, Tính Bí Mật, Tính Tuyệt Đối, và Tính Không Thay Đổi của Mục Đích của Sự Lựa Chọn
Bây giờ chúng ta sẽ xem xét những tính chất của sự lựa chọn, và cách những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong đó, phù hợp với điều được nói về nó trong Kinh Thánh.
1. Vì sự lựa chọn được hiểu là mục đích của Đức Chúa Trời, liên quan đến sự nên thánh hay sự cứu rỗi của con người, phân biệt với việc thi hành mục đích ấy, nên nó là đời đời. Điều này là hiển nhiên. Đức Chúa Trời là đời đời, nên những mục đích của Ngài phải được kết luận là có cùng thời gian như sự hiện hữu của Ngài. Chúng ta không thể cho rằng một Đấng vô cùng khôn ngoan và tể trị đã hiện hữu từ đời đời, mà không có bất kỳ sự suy tính trước hay quyết định nào về điều sẽ làm. Cho rằng như vậy sẽ là trình bày Ngài như đã không quyết định, hay chưa quyết tâm, khi Ngài lần đầu ban sự hiện hữu cho mọi vật. Cũng không nên cho rằng có bất kỳ quyết định mới nào trong ý muốn của Đức Chúa Trời. Cho rằng như vậy sẽ lập luận rằng Ngài bất toàn. Những quyết định mới sẽ là một trường hợp của sự thay đổi nơi Ngài, cũng như việc Ngài thay đổi mục đích của Ngài vậy. Nhưng cho rằng một trong hai điều này đều không phù hợp với ý niệm về một Đấng vô cùng trọn vẹn. Hơn nữa, nếu mục đích của Đức Chúa Trời, liên quan đến sự cứu rỗi của con người, không phải là đời đời, thì nó phải được xem là một ý nghĩ mới nảy sinh sau trong tâm trí của Đức Chúa Trời, mà, xét về sự khởi đầu đầu tiên của nó, chỉ như mới từ hôm qua; và khi đó Ngài sẽ có một điều gì đó trong Ngài là hữu hạn. Nếu việc Ngài có những ý tưởng mới về mọi vật là trái với sự toàn tri của Ngài, thì việc Ngài có những quyết định mới cũng trái với chủ quyền tể trị của ý muốn Ngài như vậy. Do đó, chúng ta kết luận rằng mọi mục đích của Ngài đều là đời đời.
2. Mục đích của Đức Chúa Trời liên quan đến sự lựa chọn là vô cùng khôn ngoan và thánh khiết. Điều này xuất hiện từ những dấu vết của sự khôn ngoan và sự thánh khiết vô hạn, là những điều có thể thấy được trong việc thi hành nó, trong việc đem con người đến ân điển và vinh hiển. Không có gì nổi bật hơn vinh hiển của những sự trọn vẹn này trong công việc cứu chuộc, và trong việc áp dụng nó. Sự cứu rỗi của con người được thực hiện theo cách như vậy, đến nỗi vinh hiển của mọi sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời được bảo đảm; và những phương tiện được sử dụng, như dẫn đến nó, là thích hợp nhất trong những phương tiện có thể đã được sử dụng. Do đó, nó là một công việc của sự khôn ngoan vô hạn. Và vì Đức Chúa Trời bày tỏ trong đó sự chống đối vô hạn của bản chất Ngài đối với tội lỗi, và qua đó tôn cao vinh hiển của sự thánh khiết của Ngài, nên theo đó những sự trọn vẹn này của bản chất Đức Chúa Trời đã có phần liên quan riêng của chúng, nếu chúng ta có thể diễn đạt như vậy, trong mục đích liên quan đến nó. Bất kỳ vinh hiển nào được chứng tỏ trong việc thi hành mục đích của Ngài, chắc chắn đã được bao gồm trong chính mục đích ấy.
3. Mục đích của Đức Chúa Trời liên quan đến tình trạng cuối cùng của con người là bí mật, hay không thể được biết cho đến khi Ngài vui lòng bày tỏ nó. Không có gì hiển nhiên hơn điều này. Ngay cả những mục đích hay quyết định của các tạo vật cũng bí mật cho đến khi chúng được họ tỏ cho biết. Như vậy sứ đồ nói: “Ai biết những việc của một người,” tức là, điều người ấy định làm, “ngoại trừ thần linh của người ấy ở trong người ấy?” Và ông suy ra, trong những lời tiếp theo: “cũng vậy, những việc của Đức Chúa Trời không ai biết, ngoại trừ Thánh Linh của Đức Chúa Trời.” Ở nơi khác ông nói: “Ai đã biết ý của Chúa? hay ai đã làm cố vấn cho Ngài?” Vì lý do này, mục đích của Đức Chúa Trời được gọi là “sự mầu nhiệm của ý muốn Ngài.” Rằng nó là bí mật cũng theo sau từ việc nó là đời đời. Nó đã được giấu trong Đức Chúa Trời từ trước khi sáng thế; và do đó sẽ mãi mãi như vậy, nếu Ngài đã không, qua những công việc hay lời của Ngài, bày tỏ một số điều về nó cho những người Ngài đã đem vào sự hiện hữu. Không thể biết được rằng Đức Chúa Trời đã định cứu bất kỳ ai, nếu Ngài đã không bày tỏ điều này trong Phúc Âm. Huống chi bất kỳ người cụ thể nào cũng không có cơ sở để kết luận mình được chọn, mà không trước hết quan sát những sự gợi ý mà Đức Chúa Trời đã ban, mà qua đó họ có thể đi đến sự hiểu biết về việc mình được như vậy. Sự xem xét này phải được cân nhắc đúng mức bởi những người phủ nhận và có thành kiến chống lại giáo lý sự lựa chọn; tuy nhiên họ thường bỏ qua nó trong sự chống đối mà họ đưa ra. Họ sẽ không xem xét sự phân biệt mà chúng ta đưa ra giữa việc Đức Chúa Trời đã chọn một người cho sự sống đời đời, và việc một người có quyền kết luận rằng mình được chọn như vậy. Ngược lại, họ coi như đương nhiên rằng, nếu có một điều như sự lựa chọn, thì chúng ta tất yếu phải quyết định mình là đối tượng của nó, và phải điều chỉnh cách cư xử tương lai của mình theo đó. Chính từ giả định này mà họ kết luận rằng giáo lý sự lựa chọn dẫn con người đến sự tự phụ, hay cho họ cơ hội nói rằng họ có thể sống tùy ý mình. Tuy nhiên, niềm tin của chúng ta là, việc bất kỳ ai quyết định rằng mình được chọn là một trường hợp của sự tự phụ, trừ khi có một sự bày tỏ nào đó được thực hiện cho người ấy rằng người ấy được như vậy; và sự bày tỏ này không thể khởi nguồn từ Đức Chúa Trời, trừ khi nó đi kèm với sự thánh khiết, là điều, theo bản chất của sự việc, không phù hợp với việc chúng ta bị dẫn đến sự phóng túng. Ở đây chúng ta có thể nhân cơ hội để nói rằng, Đức Chúa Trời không tỏ cho bất kỳ ai biết mục đích bí mật của Ngài liên quan đến vấn đề này qua sự thần cảm; đặc biệt vì sự ban phát đặc biệt ấy của sự quan phòng đã chấm dứt. Thật vậy, đó chưa bao giờ là cách thông thường của Ngài để bày tỏ nó theo cách này cho những người, trong những trường hợp khác, được ân tứ thần cảm. Phương tiện mà qua đó chúng ta đi đến sự hiểu biết về việc mình được chọn, là việc Đức Chúa Trời ban những dấu hiệu hay bằng chứng nào đó của ân điển, hay chỉ cho chúng ta thấy những hiệu quả của quyền năng của Đức Chúa Trời, trong việc kêu gọi và làm nên thánh chúng ta. Qua những phương tiện này, chúng ta có cơ sở để kết luận rằng chúng ta đã được chọn cho sự sống đời đời; và nếu chúng ta sử dụng chúng cách đúng đắn, và thấy, qua việc đối chiếu với sự thánh khiết của đời sống chúng ta, rằng sự phán đoán của chúng ta về tình trạng của mình được đặt nền đúng, thì chúng ta không có nguy cơ lạm dụng giáo lý lớn lao và quan trọng này, để làm nhục Đức Chúa Trời, hay tự hủy diệt chính mình.
Điều này dẫn chúng ta đến chỗ xem xét một sự phân biệt, mà chúng ta thường buộc phải sử dụng, khi chúng ta nói về ý muốn của Đức Chúa Trời. Sự phân biệt ấy là giữa ý muốn bí mật và ý muốn đã được bày tỏ của Ngài. Qua điều này, chúng ta giải thích ý nghĩa của nhiều câu Kinh Thánh; và chúng ta nhân cơ hội từ nó để trả lời một số sự phản đối được đưa ra chống lại giáo lý sự lựa chọn. Tôi nhận thức rằng không có điều gì được đưa ra để bênh vực giáo lý mà những người theo cách suy nghĩ khác lại có thành kiến chống lại hơn sự phân biệt này. Họ cho rằng nó chứa một ý niệm xúc phạm đến Đức Chúa Trời uy nghiêm. Nhiều thành kiến phổ biến chống lại giáo lý mà chúng ta đang bênh vực cũng được đặt nền trên nó. Chúng ta bị trình bày như đang nói rằng Đức Chúa Trời có một ý nghĩa bí mật, khác với điều Ngài bày tỏ; hay rằng chúng ta không nên phán đoán những ý định của Ngài qua những sự bày tỏ mà Ngài thực hiện về chúng. Điều này, chúng ta được bảo, sẽ là sự xúc phạm cao nhất nếu buộc cho bất kỳ tạo vật nào, và trái với sự chân thật mà Đức Chúa Trời không thể thiếu, và do đó nó trình bày Ngài như đối tượng của sự ghê tởm; vì vậy không ai quan niệm về một Đức Chúa Trời thánh khiết theo cách phải lẽ lại có thể có một ý nghĩ rằng một ý muốn bí mật, phân biệt với một ý muốn đã được bày tỏ, dù ở mức độ nhỏ nhất, có thể được quy cho Ngài. Đây là sự trình bày sai lệch thông thường được thực hiện về sự phân biệt này. Liệu nó có phát sinh từ việc sự phân biệt không được một số người giải thích đầy đủ, hay từ một quyết tâm cố định nhằm bêu xấu giáo lý sự lựa chọn và khiến nó trở nên đáng ghê tởm, như nó chắc chắn phải thế nếu được hỗ trợ bởi một sự phân biệt được hiểu theo ý nghĩa tồi tệ như vậy, tôi sẽ không quyết định. Tuy nhiên, để chúng ta có thể loại bỏ thành kiến này, bằng cách xem xét cách sự phân biệt phải được hiểu theo ý nghĩa phù hợp hơn với những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ tiến hành giải thích nó.
Khi đó, chúng tôi nhận xét rằng ý muốn của Đức Chúa Trời đôi khi được hiểu, trong Kinh Thánh, là điều Ngài đã, từ đời đời, quyết định, là điều không thay đổi, và chắc chắn sẽ xảy đến, và là điều không tạo vật nào có thể hủy bỏ, chống lại, hay khiến trở nên vô hiệu. Đây là một nhánh của chủ quyền tể trị của Đức Chúa Trời như vậy, đến nỗi phủ nhận nó, trên thực tế, sẽ là phủ nhận Ngài là Đức Chúa Trời. Đây là điều sứ đồ có ý nói, khi ông trình bày tội nhân ác độc và cứng đầu như đang cãi lại Đức Chúa Trời, và tự bênh vực trong những tội ác táo bạo của mình, bằng cách nói: “Sao Ngài còn quở trách? Vì ai đã chống lại ý muốn Ngài?” và khi sứ đồ, để đáp lại, khẳng định chủ quyền tể trị của Đức Chúa Trời, rằng Ngài không phải chịu trách nhiệm trước bất kỳ ai về điều Ngài làm, cũng không bị họ kiểm soát. Đây cũng là điều được có ý nói, nơi có lời rằng “Đức Chúa Trời làm mọi việc theo ý định của ý muốn chính Ngài,” và nơi Đức Chúa Trời nói: “Ý định của Ta sẽ đứng vững, và Ta sẽ làm mọi điều Ta đẹp lòng.” Ý muốn này của Đức Chúa Trời là quy tắc cho chính hành động của Ngài. Và vì nó quyết định kết cục của mọi việc, nên Ngài không thể hành động trái với nó; vì sẽ không phù hợp với những sự trọn vẹn của Ngài nếu Ngài tỏ cho các tạo vật của Ngài rằng Ngài quyết định làm một điều, trong khi Ngài sẽ làm một điều khác. Theo ý nghĩa này, chúng ta quyết không khẳng định rằng có một ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời mâu thuẫn với ý muốn bí mật của Ngài.
Ý muốn của Đức Chúa Trời cũng thường được hiểu trong Kinh Thánh là điều Ngài đã quy định cho chúng ta như một quy tắc của bổn phận, hay như một quy tắc cho sự phán đoán của chúng ta về kết cục bề ngoài của mọi việc. Ý muốn của Đức Chúa Trời, được xem như một quy tắc của bổn phận, là một ý nghĩa quen thuộc và thích hợp của ý muốn đã được bày tỏ của Ngài. Như vậy Đấng Cứu Thế của chúng ta dạy chúng ta cầu nguyện: “Ý Cha được nên, ở đất như ở trời.” Ở đây, Ngài chủ yếu có ý nói đến ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời; và lời của Ngài có nghĩa là: “Xin khiến chúng con có thể vâng phục luật pháp của Ngài, theo mức độ của chúng con, như Ngài được vâng phục cách trọn vẹn ở trên trời.” Ở nơi khác Ngài nói: “Hễ ai làm theo ý muốn Đức Chúa Trời, thì người ấy là anh em, chị em, và mẹ của Ta.” Những lời này không thể có ý nói về bất kỳ điều nào khác ngoài ý muốn đã được bày tỏ của Ngài, hay luật pháp của Ngài trong đó nó được chứa đựng; vì không ai có thể hành động trái với quyết định của Đức Chúa Trời theo ý nghĩa của ý muốn Ngài mà chúng ta đã nhắc đến trước đây. Do đó, việc làm theo ý muốn Ngài, theo ý nghĩa ấy, sẽ không được đặt ra như một đặc điểm phân biệt của những người mà Đấng Christ ưa thích hơn mọi người có quan hệ với Ngài trong những mối ràng buộc của bản chất. Sứ đồ hiểu ý muốn của Đức Chúa Trời theo ý nghĩa ý muốn đã được bày tỏ của Ngài, khi ông nói: “Ngươi biết ý muốn Ngài.” Ở đây ông nói với người Do Thái, là những người được dạy dỗ từ luật pháp, trong đó ý muốn của Đức Chúa Trời được chứa đựng. Ở nơi khác ông nói về ý muốn Ngài, như điều phải được vâng phục; và mô tả những đầy tớ trung tín của Ngài như những người “làm theo ý muốn Đức Chúa Trời,” tức là, điều Ngài đã truyền lệnh, “từ trong lòng.” Có nhiều câu Kinh Thánh khác phải được hiểu như vậy; và điều này chúng ta gọi là ý muốn đã được bày tỏ của Ngài, vì nó là quy tắc của bổn phận và sự vâng phục.
Ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời cũng có thể được xem như một quy tắc mà Ngài đã ban cho chúng ta, mà qua đó chúng ta phải phán đoán về kết cục bề ngoài của mọi việc. Tôi coi đây là một nhánh của ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời, vì đôi khi Ngài hạ mình bày tỏ những sự kiện tương lai cho các tạo vật của Ngài, là những điều mà nếu không thì họ không bao giờ có thể biết được. Tuy nhiên, có một sự khác biệt về cách họ phán đoán về những sự kiện ấy, tương ứng với những sự gợi ý mà Ngài đã ban cho họ. Chẳng hạn, khi Đức Chúa Trời đã bảo chúng ta cách rõ ràng rằng điều cụ thể này hay điều cụ thể kia sẽ xảy đến, thì chúng ta chắc chắn không sai lầm về sự kiện ấy, và không cần quy tắc nào khác để phán đoán về nó, ngoài việc xem nó như đã được bày tỏ. Như vậy khi Ngài đã nói rằng sẽ có một sự sống lại chung của kẻ chết, và rằng Đấng Christ sẽ đến để phán xét, và tiếp nhận những người đã được cứu chuộc và nên thánh của Ngài lên trời để ngắm xem vinh hiển của Ngài, thì chúng ta được bảo đảm không sai lầm về những sự kiện này, vì chúng được bày tỏ cách rõ ràng. Và khi chúng ta nói về ý muốn bí mật và ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời, áp dụng cho những việc có bản chất như vậy, chúng ta không có ý gì ngoài điều mà mọi người sẽ thừa nhận, rằng điều mà lẽ ra sẽ mãi mãi là một bí mật, nếu nó không được bày tỏ, thì nay đã được bày tỏ, và do đó không còn là bí mật nữa. Theo ý nghĩa ấy, ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời, trong mọi phương diện, phù hợp với ý muốn bí mật của Ngài; vì chúng ta cho rằng Đức Chúa Trời đã bày tỏ sự kiện ấy cách rõ ràng. Nhưng có những trường hợp, trong đó kết cục của mọi việc không được bày tỏ cách rõ ràng; như khi Đức Chúa Trời chỉ bày tỏ cho chúng ta điều là quy tắc của bổn phận của chúng ta. Nhưng vì con người, khi bất kỳ bổn phận nào được truyền lệnh, tự nhiên sẽ đưa ra một sự phán đoán nào đó về kết cục, và vì chúng ta cho rằng kết cục không được bày tỏ cách rõ ràng, nên theo đó sự phán đoán mà chúng ta đưa ra về nó chỉ là điều xuất hiện đối với chúng ta, hay điều mà, theo quy tắc phán đoán của chúng ta, dường như là kết cục có thể xảy ra của mọi việc. Trong trường hợp này, chúng ta không được bảo đảm không sai lầm về nó; và khi chúng ta đưa ra một sự phán đoán liên quan đến nó, chúng ta có thể kết luận rằng một số hậu quả có thể đi kèm với bổn phận hiện tại của chúng ta, mà có lẽ sẽ không bao giờ xảy đến. Nếu một vị tướng của một đạo quân ra lệnh cho binh lính của mình tiến về phía kẻ thù, họ sẽ sẵn sàng kết luận rằng ông định, qua lệnh của mình, rằng họ phải tham gia vào một hành động nào đó; và nếu ông đã bảo họ điều này cách rõ ràng, thì hoặc ông phải thay đổi mục đích của mình, hoặc sự kiện ấy chắc chắn phải xảy ra. Nhưng vì ông đã không bày tỏ mục đích của mình cho họ, nên mọi sự phán đoán mà hiện tại họ có thể hình thành về nó chỉ là sự phán đoán được đặt nền trên bề ngoài của mọi việc; và sự kiện ấy sau này có thể cho thấy, mà không làm tổn hại gì đến sự chân thật hay cách cư xử của ông, rằng mục đích duy nhất của ông là thử xem binh lính của mình có vâng theo hiệu lệnh hay không. Nếu, theo cùng một cách, một vị vua ra lệnh đưa một số kẻ phạm tội đến nơi hành hình, mà không bày tỏ ý định thực sự của mình, thì kết cục bề ngoài là cái chết tức thì của họ; nhưng, nếu theo mục đích bí mật của mình, ông quyết định tại đó ban cho họ một sự ân xá, thì không thể cho rằng ông đã thay đổi mục đích của mình. Sự kiện ấy cho thấy rằng mục đích của ông khi ấy chưa được biết. Dù kết cục bề ngoài có thể là gì, thì ý định thực sự của ông là khiến họ hạ mình vì những tội ác của mình, và sau đó ân xá cho họ.
Chỉ trong những trường hợp như vậy chúng ta mới áp dụng sự phân biệt giữa ý muốn bí mật và ý muốn đã được bày tỏ cho giáo lý mà chúng ta đang duy trì. Do đó, hẳn phải là một sự kéo căng rất lớn của sự ám chỉ ác ý nếu bất kỳ ai cho rằng, qua sự phân biệt này, chúng ta buộc Đức Chúa Trời với sự không chân thật trong những lời tuyên bố của ý muốn đã được bày tỏ của Ngài, mà qua đó chúng ta đưa ra một sự phán đoán có thể xảy ra về kết cục của mọi việc. Chúng ta sẽ minh họa sự phân biệt bằng những trường hợp cụ thể. Đức Chúa Trời truyền lệnh cho Áp-ra-ham dâng con trai mình là Y-sác; tuy nhiên chắc chắn rằng, trừ khi chúng ta cho rằng Ngài đã thay đổi mục đích của Ngài, Ngài đã định, không phải rằng ông phải đặt tay trên cậu, mà, khi Y-sác ở trên bàn thờ, cấm ông làm điều đó. Ở đây có một bổn phận lớn lao và khó khăn, mà Áp-ra-ham phải thực hiện theo ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời, là quy tắc cho sự vâng phục của ông. Nếu Áp-ra-ham đã biết rằng Đức Chúa Trời định giữ tay ông lại, và ngăn cản ông giáng đòn chí tử, thì đó đã không phải là một thử thách cho đức tin của ông; vì sẽ không phải là một việc khó khăn gì cho ông để làm mọi điều khác mà sự vâng phục của ông bao hàm. Vị tổ phụ thánh biết rõ rằng Đức Chúa Trời có thể ngăn cản ông làm điều đó; nhưng rằng Ngài sẽ làm như vậy thì ông không có cơ sở để kết luận, vì ông không có sự gợi ý nào của Đức Chúa Trời về điều đó. Điều xuất hiện đối với ông như kết cục là sự mất con trai mình; và ông hòa hợp điều này với sự chân thật của lời hứa đã ban cho ông trước đây, rằng “trong Y-sác dòng dõi ngươi sẽ được gọi,” bằng cách cho rằng, như sứ đồ nhận xét, Đức Chúa Trời, vào lúc nào đó, “sẽ khiến cậu sống lại từ kẻ chết.” Do đó, điều mà Áp-ra-ham, khi phán đoán, không phải bởi một sự bày tỏ rõ ràng, mà bởi tiếng nói của sự quan phòng, đã kết luận, là Y-sác phải bị giết bởi tay ông. Tuy nhiên điều này trái với sự kiện thực sự, như hiển nhiên từ lời thuật được đưa ra trong Kinh Thánh. Và vì sự kiện thực sự phù hợp với quyết định của Đức Chúa Trời, như mọi sự kiện đều vậy, nên theo đó, có một sự khác biệt giữa ý muốn của Đức Chúa Trời quyết định kết cục của mọi việc là những việc chắc chắn sẽ xảy đến theo đó, và sự bày tỏ ý muốn Ngài liên quan đến điều là bổn phận hiện tại của tạo vật.
Điều sau này có thể xuất hiện đối với họ, khi chỉ phán đoán bởi mệnh lệnh, là quy tắc của bổn phận, và một số hoàn cảnh đi kèm với nó, là trái với điều sau này sẽ xuất hiện là ý định thực sự của Đức Chúa Trời. Ý định thực sự của Đức Chúa Trời là thử đức tin của Áp-ra-ham, và ngăn cản ông giết con trai mình, khi ông đã đưa ra một bằng chứng về sự sẵn sàng vâng phục Ngài. Nhưng điều này lúc đầu là một bí mật đối với Áp-ra-ham; và ý định bề ngoài là, ông phải giết cậu. — Do đó, có một nền tảng cho sự phân biệt, như chúng ta đã giải thích, giữa ý muốn bí mật và ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời. Ý muốn trước không thuộc về chúng ta; chúng ta cũng không được lấy những biện pháp của mình từ nó, vì nó không được biết. Và khi ý muốn sau xuất hiện trái với nó, chúng ta phải phân biệt giữa hai điều trái nhau trong cùng một phương diện và trong những phương diện khác nhau, hay giữa sự phán đoán mà chúng ta đưa ra về những sự kiện xuất hiện đối với chúng ta, và, tối đa, chỉ là có thể xảy ra và phỏng đoán, và những sự kiện ấy, là những sự kiện, dù chúng chắc chắn không sai lầm, thì vẫn không được bày tỏ, cũng không thể được biết cho đến khi chúng xảy đến. Theo ý nghĩa này, khi chúng dường như chống đối nhau, chúng ta hiểu sự phân biệt giữa ý muốn bí mật và ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời. Việc giải thích như vậy là cần thiết cho chúng ta, vì chúng ta sẽ thường xuyên có dịp nhắc đến và áp dụng sự phân biệt, khi chúng ta giải thích sự khác biệt mà dường như có, giữa mục đích của Đức Chúa Trời liên quan đến kết cục của mọi việc, và những quan điểm hiện tại của chúng ta về nó. Khi đó chúng ta sẽ hiểu và giải thích những khó khăn chứa đựng trong một số câu Kinh Thánh liên quan đến chủ đề này. Những điều này tôi đã sẽ nhắc đến tại nơi này, để minh họa thêm cho sự phân biệt, nếu điều đó là cần thiết. Nhưng điều tôi đã nói là đủ để giải thích và bênh vực sự phân biệt khỏi những thành kiến được nuôi dưỡng chống lại nó, bởi những người có khuynh hướng trình bày sai lệch điều được nói để bênh vực giáo lý sự lựa chọn.
Từ điều đã được nói, về ý muốn bí mật và ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể suy ra rằng đó là một sự táo bạo lớn lao, và một trường hợp không thể biện minh được của sự tự phụ, nếu bất kỳ ai bước vào hay phán đoán về mục đích bí mật của Đức Chúa Trời, đến nỗi quyết định cách dứt khoát, vượt quá bề ngoài hiện tại của mọi việc, rằng điều này hay điều kia chắc chắn sẽ xảy đến. “Những việc bí mật thuộc về Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta; nhưng những việc được bày tỏ thuộc về chúng ta, và thuộc về con cháu chúng ta đời đời.” Do đó, không ai phải quyết định rằng mình được chọn cho sự cứu rỗi, trước khi công việc của ân điển được thực hiện, và bằng cách nào đó được tỏ ra cho người ấy; hay, ngược lại, quyết định rằng mình bị khước từ hay bị bỏ, khi người ấy không có cơ sở nào khác để dựa vào, ngoài sự phỏng đoán không chắc chắn, là điều sẽ là một phương tiện để đẩy người ấy đến sự tuyệt vọng. Rằng một số người được chọn, và những người khác bị khước từ, không phải là một bí mật, vì Đức Chúa Trời đã bày tỏ sự kiện ấy trong lời Ngài; vì vậy chúng ta có thể khẳng định nó như một mệnh đề, chắc chắn đúng, với điều kiện chúng ta không áp dụng nó cho những người cụ thể. Do đó, giáo lý này không có khuynh hướng tai hại mà nhiều người giả vờ rằng nó có. — Lại nữa, hành động đầu tiên của đức tin cứu rỗi không hệ tại ở việc chúng ta tin rằng mình được chọn; việc những người chưa được tái sinh, với tư cách như vậy, áp dụng đặc ân này cho chính mình cũng không phải là bổn phận của họ, cũng như kết luận mình bị khước từ vậy. Công việc của chúng ta là, chừng nào mục đích của Đức Chúa Trời vẫn còn là một bí mật đối với chúng ta, tham dự vào các phương tiện của ân điển, hy vọng và chờ đợi sự bày tỏ quyền năng của Đức Chúa Trời, trong sự kêu gọi hiệu quả của chúng ta, và sau đó cho lời chứng hay ấn chứng của Thánh Linh được đặt lên nó, mà qua đó Ngài bày tỏ chính công việc của Ngài. Khi điều này được thực hiện, sự lựa chọn cá nhân của chúng ta có thể, ở một mức độ nào đó, được kể là một nhánh của ý muốn đã được bày tỏ của Ngài, và sẽ cho chúng ta chất liệu để tạ ơn và ngợi khen Ngài, và một nền tảng của sự bình an và sự an ủi trong chính linh hồn chúng ta. Nhưng điều này có thể được nhấn mạnh thêm, khi chúng ta đến chỗ xem xét sự sử dụng đúng đắn mà chúng ta phải thực hiện đối với giáo lý sự lựa chọn này.
4. Mục đích của Đức Chúa Trời liên quan đến sự lựa chọn là tự do và tể trị, hay tuyệt đối và vô điều kiện. Điều mà sẽ là một sự xúc phạm đến những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, nếu được áp dụng cho phương cách làm việc của Đức Chúa Trời, thì hoàn toàn không được nói về mục đích làm việc của Ngài, hay, điều cũng tương tự, sắc lệnh sự lựa chọn của Ngài. Do đó, nếu không có những nghĩa vụ nào được đặt trên Ngài bởi các tạo vật của Ngài để bày tỏ hay thực hiện bất kỳ công việc ân điển nào của Ngài, đến nỗi tất cả những điều này đều tự do và tể trị, thì theo đó sự thấy trước bất kỳ điều gì sẽ được họ làm, trong thời gian, không thể là động cơ hay lý do cho mục đích hay sắc lệnh của Ngài để cứu họ, hay cho việc Ngài chọn họ cho sự cứu rỗi.
Điều này có thể được lập luận thêm, từ sự độc lập của bản chất Đức Chúa Trời. Nếu bản chất và những sự trọn vẹn của Ngài là độc lập, thì ý muốn của Ngài cũng phải như vậy. Nhưng, đặc biệt hơn, những sự bày tỏ ân điển của Đức Chúa Trời trong thời gian, trong Kinh Thánh, được quy cách rõ ràng về ý vui lòng tể trị của Ngài. “Ngài phán với Môi-se: Ta sẽ làm ơn cho kẻ Ta làm ơn; và Ta sẽ thương xót kẻ Ta thương xót.” Và có nhiều câu Kinh Thánh khác, có thể được nhắc đến, nơi mọi công trạng hay động cơ lấy từ tạo vật, là những điều có thể được cho là khiến Ngài ban những phước hạnh thuộc linh và cứu rỗi, đều hoàn toàn bị loại trừ, và toàn bộ được quy về vinh hiển của chính danh Ngài, và, đặc biệt, của những sự trọn vẹn mà Ngài đã định minh họa. Điều này được áp dụng ngay cả cho những phước hạnh thông thường của sự quan phòng: “Dầu vậy, Ngài đã cứu họ vì cớ danh Ngài, để khiến quyền năng lớn lao của Ngài được biết đến.” Và nó cũng được áp dụng cho lòng thương xót tha thứ, hay việc thi hành sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời: “Vì cớ danh Ta, Ta sẽ hoãn cơn giận của Ta, và vì sự ngợi khen Ta, Ta sẽ kiềm chế vì ngươi, để Ta không dứt bỏ ngươi.” Nó cũng được áp dụng cho lòng thương xót tha thứ tội: “Vì cớ danh Ngài, ôi Chúa, xin tha tội ác của con, vì nó lớn.” Và khi Ngài được trình bày như đang làm những việc lớn lao cho dân Ngài, Ngài nhắc họ nhớ về sự hèn hạ và sự không xứng đáng của chính họ, để sự tự do và chủ quyền tể trị của ân điển Ngài đối với họ có thể nổi bật hơn. Như vậy, khi Ngài bảo họ cách Ngài đã giải cứu Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô, Ngài nhắc họ nhớ về sự thờ hình tượng của họ tại xứ ấy; vì vậy không thể có động cơ nào liên quan đến cách cư xử của họ đối với Ngài khiến Ngài giải cứu họ: “Nhưng chúng đã phản nghịch cùng Ta, và không muốn nghe Ta; mỗi người trong chúng không vứt bỏ những điều gớm ghiếc của mắt chúng, cũng không từ bỏ những thần tượng của Ê-díp-tô; bấy giờ Ta phán: Ta sẽ đổ cơn thịnh nộ của Ta trên chúng, để hoàn thành cơn giận của Ta chống lại chúng, ở giữa xứ Ê-díp-tô. Nhưng Ta đã hành động vì cớ danh Ta, để danh ấy không bị ô uế trước mặt các dân ngoại, ở giữa vòng chúng chúng ở, là trước mắt các dân ấy Ta đã tỏ mình cho chúng biết, trong việc đem chúng ra khỏi xứ Ê-díp-tô.”
Nếu ân điển của Đức Chúa Trời, và do đó mục đích của Ngài liên quan đến nó, không tuyệt đối, tự do, và tể trị, thì mọi vinh hiển của nó không thể được quy cho Ngài, và sự khoe mình cũng sẽ không bị loại trừ. Vì tạo vật có thể được nói là một người cùng làm việc với Đức Chúa Trời, nên người ấy sẽ đòi một phần, nếu không phải phần lớn nhất, của vinh dự sẽ quy về Ngài từ nó. Nhưng điều này trực tiếp trái với những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, và với mục đích lớn lao của Phúc Âm. Hơn nữa, hãy xem xét rằng một mục đích có điều kiện để ban một lợi ích, không thể có hiệu lực cho đến khi điều kiện được thực hiện, và rằng, theo đó, nó được nói là phụ thuộc vào điều kiện ấy. Điều này hiển nhiên từ ý niệm quen thuộc gắn với từ “điều kiện,” hay từ ý nghĩa thông thường của nó. Do đó, theo đó, việc thực hiện điều kiện là nguyên nhân gần hay trực tiếp khiến một mục đích có điều kiện có hiệu lực. Do đó, nếu, qua việc chúng ta thực hiện điều kiện của mục đích của Đức Chúa Trời để cứu chúng ta, mục đích ấy được khiến trở nên hiệu quả, hay nếu, qua việc chúng ta không thực hiện điều kiện, mục đích ấy trở nên vô hiệu, thì chúng ta mắc nợ cách cư xử của chính mình nhiều hơn là mục đích của Đức Chúa Trời, và vì vậy vinh hiển sẽ thuộc về chính chúng ta. Điều này không chỉ sẽ gây sự nhục nhã cao nhất cho những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời; mà nó còn trái với mục đích của Phúc Âm, là làm nhơ sự kiêu ngạo của mọi xác thịt, và lấy đi mọi cơ hội khoe mình khỏi tạo vật. Tiên tri Ê-sai, khi nói trước về vinh hiển của tình trạng Phúc Âm, xem xét khuynh hướng của nó trong việc hạ sự kiêu ngạo của con người, khi ông nói: “Sự cao ngạo của con người sẽ bị cúi xuống, và sự kiêu căng của loài người sẽ bị hạ thấp, và chỉ một mình Chúa sẽ được tôn cao trong ngày ấy.” Sứ đồ Phao-lô, khi mô tả bản chất của đức tin, xem xét khuynh hướng của nó là “loại trừ sự khoe mình.” Và Đấng Cứu Thế của chúng ta, khi nói về ân điển phân biệt của Đức Chúa Trời như nó xuất hiện trong sự lựa chọn, hoặc trong mục đích của Ngài liên quan đến nó hay trong việc thi hành nó, nói: “Các ngươi đã không chọn Ta, nhưng Ta đã chọn các ngươi;” tức là: “Các ngươi đã không làm điều gì đặt bất kỳ nghĩa vụ nào trên Ta để chọn các ngươi; nhưng hành động đức tin ấy, mà qua đó các ngươi được nghiêng về việc ưa thích Ta hơn mọi điều khác, là hậu quả và kết quả của ân điển phân biệt của Ta.”
Giờ đây chúng ta sẽ tiến tới xem xét những luận cứ mà những người theo cách suy nghĩ đối nghịch thường dùng để ủng hộ tính có điều kiện của mục đích của Đức Chúa Trời, cũng như của các công việc ân điển của Ngài, trái với những điều đã nói về tính tự do và chủ quyền tể trị của chúng. Họ thường viện đến những câu Kinh Thánh được diễn đạt dưới hình thức có điều kiện. Chẳng hạn, sứ đồ nói về một sự ‘xưng nhận Đấng Christ bằng miệng’ đi kèm với ‘tin trong lòng rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, và kêu cầu danh Chúa.’ Đấng Cứu Thế của chúng ta phán rằng ‘hễ ai tin Ngài thì không bị hư mất, mà được sự sống đời đời;’h và rằng ‘ai tin sẽ được cứu;’ và ở nơi khác, ‘Nếu các ngươi chẳng ăn năn, thì hết thảy cũng sẽ bị hư mất như vậy.’k Nhiều câu Kinh Thánh khác có tính chất tương tự cũng được đưa ra, từ đó họ lập luận rằng vì các cách phân phát của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, các ân tứ của ân điển Ngài, và việc thực thi mục đích của Ngài, thảy đều có điều kiện, thì bản thân mục đích cũng phải như vậy. Nếu người ta thừa nhận rằng sự lựa chọn là có điều kiện, dù nó liên quan đến mục đích hay sự quan phòng của Đức Chúa Trời, thì chúng ta sẽ không gặp sự chống đối nào từ những người ở phía bên kia của vấn đề. Nhưng vì một mục đích cứu rỗi như thế mà không tuyệt đối, dứt khoát, hay độc lập với ý muốn của con người, thì như chúng ta đã chứng tỏ, có nhiều hậu quả phi lý đi kèm, làm tổn hại đến vinh quang của chủ quyền tể trị của Đức Chúa Trời, nên giáo lý về một mục đích như thế không thể là ý nghĩa của những câu Kinh Thánh vừa được nhắc đến, và những câu khác có tính chất tương tự được trình bày dưới hình thức có điều kiện. Không một ý nghĩa nào của Kinh Thánh có thể là đúng hay chính đáng nếu nó có khuynh hướng dù là nhỏ nhất chống lại bất kỳ sự trọn vẹn nào của Đức Chúa Trời. Do đó, người ta có thể, mà không gượng ép hay làm sai lệch ý nghĩa của lời văn, đặt lên những câu Kinh Thánh này và mọi câu tương tự một ý nghĩa khác, nhờ đó chúng có thể được giải thích phù hợp với sự tương đồng của đức tin.
Mọi câu Kinh Thánh như thế đều phải được hiểu là nói lên mối liên hệ cần thiết của các sự việc, đến nỗi việc này sẽ không được thực hiện mà không có việc kia. Theo đó, sự ăn năn, đức tin, và mọi ân điển khác, trong những câu ấy, không được xem xét theo cách nào khác ngoài việc chúng gắn liền không thể tách rời với sự cứu rỗi. Tính đúng đắn của nhận xét này tùy thuộc vào một trong những mệnh đề đã được trình bày trước đây, tức là Đức Chúa Trời, đã chọn đến mục đích cuối cùng, thì cũng đã chọn đến các phương tiện. Chúng ta hoàn toàn không phủ nhận rằng đức tin và sự ăn năn là cần thiết cho sự cứu rỗi. Đức Chúa Trời không bao giờ ban điều này mà không ban điều kia; và do đó, chúng gắn liền không thể tách rời trong mục đích đời đời của Ngài liên quan đến chúng. Nếu một mục đích có điều kiện không có ý định gì khác ngoài điều này, thì chúng ta sẽ không đưa ra điều gì chống lại nó. Nhưng hiểu cụm từ theo ý nghĩa này chắc chắn là dùng lời mà không có những ý tưởng đã biết hay đúng đắn của chúng; vì từ ‘điều kiện’, khi áp dụng cho những việc khác, không bao giờ được hiểu theo ý nghĩa này. Có một mối liên hệ cần thiết giữa việc Đức Chúa Trời tạo dựng thế gian và việc Ngài nâng đỡ nó, hoặc giữa việc Ngài tạo dựng một tạo vật có trí tuệ và việc Ngài ban luật pháp cho tạo vật ấy; nhưng chưa ai từng cho rằng việc này đúng nghĩa là điều kiện của việc kia. Cũng vậy, việc một vị vua quyết định tha thứ cho một kẻ phạm tội thì gắn liền không thể tách rời với việc vua tha thứ cho người ấy; và ơn tha thứ của vua được ban ra thì gắn liền không thể tách rời với việc kẻ phạm tội được quyền hưởng sự sống đã bị tước đoạt của mình; nhưng nói rằng việc này là điều kiện của việc kia thì không đúng. Việc một người nhìn thấy, theo cùng cách ấy, gắn liền không thể tách rời với việc người ấy mở mắt ra; và việc người ấy nói, với sự cử động của môi miệng; nhưng chúng ta không nói, khi người ấy quyết định làm một trong hai việc ấy, rằng việc này là điều kiện của việc kia. Một điều kiện, nói đúng nghĩa, không chỉ gắn liền với đặc ân theo sau việc thực hiện nó; mà nó còn phải được thực hiện bởi một chủ thể hành động độc lập với Đấng đã đưa ra đề nghị hay lời hứa có điều kiện. Nếu người ta nói rằng một bổn phận mà chúng ta được Đức Chúa Trời, Đấng đã hứa ban phước lành gắn liền với nó, ban năng lực để thực hiện thì đúng nghĩa là một điều kiện, thì chúng ta sẽ không tranh cãi về tính đúng hay không đúng của từ ngữ. Nhưng từ ‘điều kiện’, khi được áp dụng cho những việc thuộc về Đức Chúa Trời, được nhiều người hiểu theo cùng ý nghĩa như trong những việc thuộc bản chất thấp hơn; và do đó được dùng để chỉ sự lệ thuộc của các phước lành đã hứa, hoặc của hiệu lực của mục đích của Đức Chúa Trời liên quan đến chúng, vào việc chúng ta thực hiện điều kiện; và việc thực hiện nó, nhờ đó chúng ta có được quyền và tư cách hưởng sự sống đời đời, được cho là nằm trong khả năng của chính chúng ta. Nay chính theo cách hiểu như thế mà chúng ta chống lại việc dùng từ ‘điều kiện’, khi chúng ta khẳng định tính tuyệt đối của mục đích của Đức Chúa Trời.
Lại nữa, dù người ta có những ý tưởng nào về bản chất của một điều kiện, trong những câu Kinh Thánh được đưa ra để ủng hộ giáo lý mà chúng ta đang chống đối, thì những câu ấy không có ý định gì hơn là điều gắn liền với sự cứu rỗi là một điều kiện cho quyền đòi hỏi của chúng ta đối với nó, hoặc cho sự trông đợi của chúng ta về nó. Theo ý nghĩa này, chúng ta sẽ không phủ nhận rằng đức tin và sự ăn năn là những điều kiện của sự cứu rỗi; vì sẽ là một trường hợp tự phụ không thể bào chữa, nếu những tội nhân không ăn năn và không tin lại giả vờ rằng họ có quyền hưởng sự cứu rỗi, hoặc trông đợi mục đích cuối cùng mà không có các phương tiện, vì những điều này gắn liền không thể tách rời trong mục đích của Đức Chúa Trời, cũng như trong mọi cách phân phát ân điển của Ngài. Vậy, lấy điều này làm quy tắc chung để chúng ta hiểu mọi câu Kinh Thánh thường được đưa ra để chứng minh rằng mục đích của Đức Chúa Trời đôi khi có điều kiện, chúng ta sẽ minh họa nó bằng cách áp dụng nó cho ba hay bốn câu Kinh Thánh trong số đó, là những câu thường được trích dẫn. Chúng ta sẽ cố gắng giải thích những câu này phù hợp với giáo lý mà chúng ta đang bảo vệ.
Một câu ở trong Sáng-thế Ký 19:22, tại đó thiên sứ bảo Lót ‘hãy trốn đến Xoa,’ và nói với ông rằng ‘thiên sứ không thể làm gì cho đến khi ông đến đó.’ Nếu chúng ta cho rằng đây là một thiên sứ được tạo dựng, như hầu hết các nhà thần học đều cho là vậy, thì thiên sứ ấy phải được xem là đang thực thi mục đích của Đức Chúa Trời, hoặc đang hành động theo sự ủy nhiệm của Ngài. Vì vậy, đối với luận cứ hiện tại của chúng ta, điều đó cũng giống như thể Đức Chúa Trời đã nói với Lót rằng Ngài không thể làm gì cho đến khi ông rời khỏi nơi đó. Ngài đã cho ông hiểu rõ ràng rằng ông sẽ được bảo toàn khỏi ngọn lửa của Sô-đôm, và để được như vậy, ông phải chạy trốn để cứu mạng sống mình; và Ngài nói thêm rằng ‘Ngài không thể làm gì,’ tức là Ngài không thể hủy diệt Sô-đôm một cách phù hợp với mục đích của Đức Chúa Trời là cứu ông, cho đến khi ông đã trốn thoát khỏi nơi đó. Đức Chúa Trời đã định bảo toàn mạng sống ông, không phải như Ngài đã làm với ba người bạn bị giam cầm người Hê-bơ-rơ, bằng cách cứu ông ở trong lửa, mà bằng cách ông trốn thoát khỏi lửa. Sự trốn thoát của ông cũng đã được tiền định như sự bảo toàn của ông, hoặc đã được định làm một phương tiện góp phần vào điều đó. Vì vậy, ý nghĩa của câu Kinh Thánh này không phải là mục đích của Đức Chúa Trời liên quan đến sự hủy diệt Sô-đôm được đặt nền trên sự trốn thoát của Lót, như một điều kiện không chắc chắn và mơ hồ tùy thuộc vào ý muốn của Lót, tách rời khỏi sự quyết định của Đức Chúa Trời; mà là Ngài đã định cho hai việc này gắn liền với nhau, và việc này phải đi trước việc kia. Cả hai việc, cũng như mối liên hệ tương ứng của chúng, đều là đối tượng của sự quyết định tuyệt đối và dứt khoát của Đức Chúa Trời.
Có một câu Kinh Thánh khác, đôi khi cũng được đưa ra cho cùng mục đích, tại đó thiên sứ nói với Gia-cốp, ‘Hãy để ta đi, vì rạng đông đã đến,’ và Gia-cốp đáp, ‘Tôi sẽ không để Ngài đi, trừ khi Ngài ban phước cho tôi.’ Nhưng điều này không hàm ý rằng các quyết định của Đức Chúa Trời lệ thuộc vào nỗ lực của Gia-cốp nhằm giữ thiên sứ lại, hoặc vào sự sẵn lòng của ông để cho thiên sứ ra đi. Chúng ta phải xem Gia-cốp là một người cầu xin khiêm nhường, nhưng khẩn thiết, — là một người ‘khóc lóc và cầu khẩn.’m ‘Hãy để ta đi,’ Đức Chúa Trời phán, hiện ra dưới hình dạng một thiên sứ, và phán theo cách của loài người, để Ngài có thể tạo dịp cho Gia-cốp bày tỏ một lòng khao khát mãnh liệt hơn về sự hiện diện và phước lành của Ngài, cũng như để cho thấy ông không xứng đáng với điều đó dường nào. Nhưng Ngài không phán điều này như thể Ngài chưa quyết định trước mình sẽ làm gì; vì ân điển mà Gia-cốp đã thực hành, cũng như phước lành mà ông đã nhận được, đều là ân tứ của Đức Chúa Trời, và cả hai đều gắn liền trong việc thực thi mục đích của Ngài, nên chúng ta phải kết luận rằng bản thân mục đích là tự do, có chủ quyền tể trị, và không điều kiện.
Có một câu Kinh Thánh khác, trong đó Đức Chúa Trời hạ mình dùng một cách nói tương tự; đó là câu Ngài phán với Môi-se về Y-sơ-ra-ên, ‘Dân này là dân cứng cổ; vậy bây giờ hãy để mặc ta, hầu cho cơn thạnh nộ ta phừng lên cùng chúng nó, và ta diệt chúng nó đi.’ Tuy nhiên, chúng ta không được cho rằng toàn bộ sự việc sẽ xoay quanh lời cầu nguyện của Môi-se, như thể mục đích của Đức Chúa Trời là cứu dân Ngài lệ thuộc vào điều đó, hoặc rằng ân điển đã khiến Môi-se khẩn thiết với Đức Chúa Trời lại không bắt nguồn từ Ngài. Thật vậy, Môi-se, khi ông bắt đầu cầu khẩn với Đức Chúa Trời, không biết lời cầu nguyện của mình sẽ thắng thế hay không; và ông hướng mình, với một mức độ khẩn thiết khác thường, để cầu xin ơn thương xót tha thứ. Và khi Đức Chúa Trời phán, ‘Hãy để mặc ta,’ điều đó có nghĩa là dân Ngài không xứng đáng để bất cứ ai cầu thay cho duyên cớ của họ, và rằng nếu Đức Chúa Trời ghi nhớ tội lỗi, thì sự cầu thay của Môi-se sẽ hoàn toàn vô ích, và vì vậy về phương diện đó ông cứ để mặc Ngài cũng như cầu xin ơn thương xót. Thật vậy, ban đầu Đức Chúa Trời không nói cho ông biết Ngài đã định làm gì, để Ngài có thể làm cho tội của họ thêm nặng; nhưng sau đó Ngài đáp lời cầu nguyện của ông theo hướng có lợi cho Y-sơ-ra-ên, và cho thấy rằng Ngài sẽ hành động, không phải vì cớ họ, mà vì cớ danh Ngài. Do đó, Ngài nhân dịp này trình bày, một mặt là sự đáng bị hình phạt của dân sự, và mặt khác là tính tự do của ân điển Ngài.
Chỉ còn một câu Kinh Thánh nữa mà tôi sẽ nhắc đến, trong số nhiều câu có thể được đưa ra; đó là điều được nói về Đấng Cứu Thế của chúng ta trong Ma-thi-ơ 13:58, rằng ‘Ngài không thể làm nhiều việc quyền năng,’ vào lúc đó, tại quê hương Ngài, ‘vì cớ họ không tin.’ Tại đây tác giả Phúc Âm hoặc nói về việc họ không có đức tin về các phép lạ, là điều đôi khi được đòi hỏi nơi những người mà phép lạ được thực hiện cho họ, hoặc nói về sự ngu muội không thể giải thích được của dân ấy, là những người không bị thuyết phục bởi nhiều phép lạ mà Ngài đã thực hiện trước mặt họ rồi. Vì vậy, Đấng Christ quyết định dừng tay Ngài lại, và trong hiện tại, không thực hiện nhiều phép lạ giữa họ như người ta có thể trông đợi cách khác. Nếu chúng ta cho rằng sự thiếu đức tin của họ đã ngăn Ngài thực hiện những phép lạ ấy, thì điều đó không được xem là một sự việc không lường trước. Vì Ngài đã quyết định không ban đức tin cho họ, hoặc không tiếp tục thực hiện phép lạ giữa họ, nếu những phép lạ Ngài đã thực hiện rồi bị sự không tin của họ coi thường và khinh miệt, thì chúng ta phải kết luận rằng Ngài đã biết trước một cách trọn vẹn điều đã xảy ra, và rằng các quyết định của Ngài không lệ thuộc vào những điều kiện không chắc chắn. Ngài đã quyết định rằng Ngài sẽ hành động theo cách đem lại vinh quang nhất cho chính Ngài, và rằng sẽ có một mối liên hệ không thể tách rời giữa đức tin, vốn là bổn phận của họ, và việc Ngài tiếp tục thi thố quyền năng của Đức Chúa Trời, như một phương tiện được sắp đặt để khơi dậy đức tin ấy.
5. Mục đích của Đức Chúa Trời liên quan đến sự lựa chọn là không thay đổi. Đây là kết quả của việc Ngài trọn vẹn vô hạn. Tính hay thay đổi là một sự bất toàn chỉ thuộc về các tạo vật. Sẽ là một trường hợp bất toàn, nếu có sự thay đổi nhỏ nhất nào trong sự hiểu biết của Đức Chúa Trời, đến nỗi Ngài biết nhiều hơn hay ít hơn điều Ngài đã biết từ đời đời. Điều tương tự cũng phải được nói về ý muốn của Ngài, là ý muốn không thể tiếp nhận bất kỳ quyết định mới nào. Thật vậy, có nhiều thay đổi trong các cách phân phát bên ngoài của sự quan phòng của Ngài, vốn là kết quả của ý muốn Ngài, cũng như là những hiệu quả của quyền năng Ngài; nhưng không có dấu hiệu nhỏ nhất nào của tính hay thay đổi trong mục đích của Ngài. Trước đây, khi nói về tính bất biến của bản thể Đức Chúa Trời, chúng ta đã xem xét rằng bất cứ điều gì có thể là một lý do buộc loài người thay đổi mục đích của họ, đều không thể, dù là nhỏ nhất, tác động đến nỗi Đức Chúa Trời phải bị buộc thay đổi mục đích của Ngài. Không một sự việc không lường trước nào có thể khiến việc Ngài thay đổi ý định trở nên thích hợp; cũng không một quyền lực cao hơn nào có thể buộc Ngài làm điều đó; cũng không một sự thiếu hụt quyền năng nào để thực hiện điều Ngài đã định có thể tồn tại khiến Ngài phải thay đổi mục đích của Ngài. Phản đối rằng sự cứng đầu của ý muốn con người có thể làm điều đó, là cho rằng ý muốn của con người được miễn trừ khỏi ảnh hưởng cai trị của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và rằng, như một lực đối kháng đưa ra sự chống cự, nó cao hơn ý muốn của Đức Chúa Trời. Nhưng điều này không thể được giả định mà không làm tổn hại đến vinh quang của các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời. Sẽ là một ý nghĩ rất không xứng đáng cho bất cứ ai kết luận rằng Đức Chúa Trời một ngày có một ý định, và một ngày khác bị buộc phải có ý định trái ngược. Điều này là một hậu quả cần thiết đến mức nào từ hệ thống giáo lý mà chúng ta đang chống đối, xin bất cứ ai hãy phán đoán. Sẽ rất khó để minh oan cho hệ thống ấy khỏi hậu quả này; nhưng họ buộc phải làm như vậy, nếu không mọi điều phi lý mà họ gán cho giáo lý về sự lựa chọn, vốn không phải là không thể trả lời được, sẽ không đủ để biện minh cho những thành kiến của họ chống lại nó.
Những người ở phía bên kia của vấn đề nhận thấy rằng họ có một khó khăn phải đương đầu, đó là sự không nhất quán giữa sự hiểu biết không thể sai lầm của Đức Chúa Trời về các sự việc tương lai, với tính hay thay đổi của ý muốn liên quan đến chúng; hoặc làm thế nào tính độc lập của sự biết trước của Đức Chúa Trời lại nhất quán với tính lệ thuộc và hay thay đổi của ý muốn Ngài. Để loại bỏ khó khăn này, một số người đã liều lĩnh phủ nhận sự biết trước của Đức Chúa Trời; nhưng đó là đâm vào một tảng đá trong khi đang cố tránh một tảng đá khác. Những người khác phân biệt về các đối tượng của sự biết trước của Đức Chúa Trời, và xem chúng hoặc như là cần thiết hoặc như là ngẫu nhiên. Họ cho rằng Đức Chúa Trời có sự biết trước chắc chắn về loại trước; nhưng sự hiểu biết của Ngài về loại sau, xét theo bản chất của những điều được biết, là không chắc chắn, và do đó, sự quyết định của ý muốn Ngài không phải là không thể thay đổi. Nhưng điều này là đặt giới hạn cho sự biết trước của Đức Chúa Trời, xét về đối tượng của nó, và thật vậy, loại trừ các hành động tự do của tạo vật khỏi việc là đối tượng của nó. Đó là một sự giới hạn và làm giảm bớt sự trọn vẹn này, trực tiếp trái với ý tưởng về sự toàn tri. Vì vậy, chúng ta phải kiên quyết yêu cầu họ chứng minh điều này là nhất quán với sự trọn vẹn vô hạn của Đức Chúa Trời, là điều họ sẽ thấy rất khó làm. Mặt khác, cho rằng bất cứ điều gì là đối tượng của sự biết trước chắc chắn của Đức Chúa Trời, mà ý muốn của Ngài không hề liên quan đến, hoặc chỉ liên quan theo cách phải chịu thay đổi tùy theo tính hay thay đổi của sự việc, thì hoàn toàn cũng không thể biện hộ được, và cũng phá hoại tính độc lập, sự khôn ngoan, và chủ quyền tể trị của ý muốn của Đức Chúa Trời như vậy.
Sự phản đối quan trọng nhất chống lại tính không thay đổi của ý muốn của Đức Chúa Trời được lấy từ một số câu Kinh Thánh dường như trình bày Đức Chúa Trời như đang ăn năn, và trong đó, như người ta cho rằng, Ngài thay đổi mục đích của Ngài. Chẳng hạn, đôi khi Ngài được nói là ăn năn vì đã ban một số phước lành cho loài người, khi Ngài nhận thấy chúng đã bị họ lạm dụng như thế nào; và theo đó, Ngài định đem điều ác đến trên họ. Như vậy chúng ta đọc, ‘Đức Giê-hô-va ăn năn về việc Ngài đã dựng nên loài người, và Ngài buồn rầu trong lòng; Đức Giê-hô-va phán, Ta sẽ hủy diệt loài người mà Ta đã dựng nên.’ Vào những lúc khác, Ngài được nói là ăn năn về điều ác mà Ngài đã định đem đến trên họ, và thay đổi mục đích của Ngài theo hướng có lợi cho họ. Như vậy có chép, ‘Đức Giê-hô-va sẽ đoán xét dân Ngài, và ăn năn về các tôi tớ Ngài; khi Ngài thấy sức lực họ đã hết, và không còn ai bị giam giữ hay được thả ra.’q Lại nữa, ‘Hãy xé lòng các ngươi, và đừng xé áo các ngươi, và hãy trở lại cùng Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi; vì Ngài có ân điển và thương xót, chậm giận và giàu lòng nhân từ, và ăn năn về điều ác.’ Hơn nữa, ‘Lạy Đức Giê-hô-va, xin Ngài trở lại, cho đến chừng nào? và xin Ngài ăn năn về các tôi tớ Ngài.’s Lại nữa, ‘Nếu dân mà Ta đã phán nghịch cùng, xây bỏ điều ác của nó, thì Ta sẽ ăn năn về điều ác mà Ta đã định làm cho nó.’ Chúng ta cũng có một trường hợp rất đáng chú ý về việc Đức Chúa Trời tha cho Ni-ni-ve, khi họ ăn năn, sau khi Ngài đã đe dọa qua tiên tri Giô-na rằng ‘trong vòng bốn mươi ngày họ sẽ bị hủy diệt.’ Nay, chúng ta thừa nhận rằng có nhiều câu Kinh Thánh trong đó sự ăn năn được gán cho Đức Chúa Trời, mà nếu chúng ta chỉ xem xét ý nghĩa văn phạm của lời văn, thì dường như ủng hộ sự phản đối. Nhưng chúng ta buộc phải kết luận rằng một ý nghĩa về sự ăn năn như thế, mà sự phản đối dựa trên đó, là không nhất quán với các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời; và do đó những câu Kinh Thánh được đề cập không thể hàm ý một sự thay đổi trong mục đích của Đức Chúa Trời. Thật vậy, có những câu Kinh Thánh khác khẳng định điều trực tiếp trái ngược. Chẳng hạn, có chép, ‘Đức Chúa Trời không phải là người, để Ngài nói dối; cũng không phải là con loài người, để Ngài ăn năn. Ngài đã phán, há Ngài sẽ không làm sao? hay Ngài đã nói, há Ngài sẽ không làm cho trọn sao?’u Và ở nơi khác, có chép, ‘Đấng làm nên sức mạnh của Y-sơ-ra-ên sẽ không nói dối cũng không ăn năn; vì Ngài không phải là người, để Ngài ăn năn.’ Nay, chúng ta phải nhờ đến một số phương pháp để hòa giải mâu thuẫn bề ngoài này; và phải xem xét ý nghĩa tương ứng của mỗi nhóm câu Kinh Thánh. Trong một số câu Kinh Thánh, Đức Chúa Trời được nói là ăn năn; trong những câu khác, có chép rằng Ngài không thể ăn năn. Để những điều này không có vẻ không nhất quán với nhau, và không điều nào trong chúng hàm ý sự bất toàn trong Đức Chúa Trời, hãy xem xét rằng Đức Chúa Trời đôi khi được trình bày trong Kinh Thánh, trong sự hạ mình theo cách nói thông thường của chúng ta, như thể Ngài có những cảm xúc của loài người, cũng như, trong những câu khác, Ngài được mô tả như thể Ngài có một thân thể hay các bộ phận của thân thể. Những cách diễn đạt như thế luôn phải được hiểu theo nghĩa bóng, mà không hề cho rằng Ngài phải chịu bất kỳ sự bất toàn nào như thế. Đặc biệt, chúng ta không được kết luận rằng sự ăn năn bao giờ cũng được gán cho Đức Chúa Trời theo cùng ý nghĩa như đối với loài người, tức là hàm ý một sự thay đổi trong mục đích của Ngài, do bất kỳ sự việc không lường trước nào gây ra. Đây là ý nghĩa mà nó được hiểu trong sự phản đối. Nhưng một sự ăn năn như thế là một cảm xúc đặc biệt thuộc về tạo vật. Điều đó đúng là điều được dạy trong những lời này, ‘Đức Chúa Trời không phải là người, để Ngài nói dối; cũng không phải là con loài người, để Ngài ăn năn.’
Theo đó, Ngài được nói là ăn năn, không phải bằng cách thay đổi mục đích của Ngài, mà bằng cách thay đổi công việc của Ngài. Như vậy khi có chép rằng ‘Ngài ăn năn về việc Ngài đã dựng nên loài người,’ thì không có ý gì khác ngoài việc Ngài đã quyết định hủy diệt loài người, như Ngài đã làm sau đó bằng trận lụt. Đây không phải là một quyết định mới, phát sinh từ bất cứ điều gì trong tạo vật, mà Đức Chúa Trời đã không thấy trước. Ngài đã biết trước rằng mọi xác thịt sẽ làm bại hoại đường lối của mình; và do đó sự quyết định của Ngài là hình phạt họ vì điều đó, không phải là một quyết định mới của ý muốn của Đức Chúa Trời, sau khi tội lỗi đã được phạm. Đức Chúa Trời đã quyết định các sự việc theo thứ tự tương ứng của chúng; — trước hết Ngài quyết định cho phép tội lỗi, và rồi, biết điều gì sẽ là hậu quả, tức là họ sẽ nổi loạn chống lại Ngài, Ngài quyết định hình phạt nó, hoặc hủy diệt thế giới cũ, — điều này, về hiệu quả, cũng giống như thể Ngài đã ăn năn về việc Ngài đã tạo dựng nó. Ngài không thể được nói là ăn năn, như chúng ta, bằng cách ước rằng Ngài đã không làm điều mà Ngài được nói là ăn năn về nó; nhưng Ngài ăn năn bằng cách từ chối chúng ta lợi ích mà nếu không chúng ta có thể đã trông đợi từ điều Ngài đã làm. Theo ý nghĩa này, chúng ta phải hiểu mọi câu Kinh Thánh nói về Đức Chúa Trời, như ăn năn về điều tốt mà Ngài đã ban cho loài người. Mặt khác, việc Ngài được nói là ăn năn về điều ác mà Ngài đã đe dọa đem đến trên loài người, như trong trường hợp Ni-ni-ve, cũng không chứng tỏ bất kỳ sự thay đổi nào trong mục đích của Ngài. Ngài đã quyết định rằng Ni-ni-ve sẽ bị hủy diệt, với điều kiện họ không ăn năn; và không hề không chắc chắn đối với Ngài việc họ sẽ ăn năn hay không; vì, như được thấy qua sự việc, Ngài đã quyết định ban cho họ sự ăn năn, và như vậy không giáng sự đoán phạt đã đe dọa. Do đó, khi Giô-na được sai đến để công bố công khai cho dân chúng rằng trong bốn mươi ngày họ sẽ bị hủy diệt, thì rõ ràng là họ hiểu lời đe dọa có nghĩa là họ không có cơ sở để trông đợi điều gì khác ngoài sự hủy diệt, trừ khi họ ăn năn. Theo đó họ đã ăn năn, và như vậy đã được tha; mà không có lý do nào để kết luận rằng Đức Chúa Trời đã thay đổi mục đích của Ngài liên quan đến họ. Nếu người ta phản đối rằng cách giải thích này không gì khác hơn là thiết lập một mục đích có điều kiện trong Đức Chúa Trời, và như vậy lật đổ luận cứ mà chúng ta đang bảo vệ, thì chúng ta trả lời rằng cần phải phân biệt giữa một mục đích có điều kiện trong ý muốn bí mật của Đức Chúa Trời, và một mệnh đề có điều kiện vốn là đề tài cho chức vụ của tiên tri. Rõ ràng là tiên tri, khi ông nhận sự ủy nhiệm đi đến Ni-ni-ve, đã không được bảo rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho họ sự ăn năn, mà chỉ được bảo rằng, nếu không ăn năn, họ sẽ bị hủy diệt. Nhưng như được thấy qua sự việc, Đức Chúa Trời đã quyết định rằng họ sẽ ăn năn, và do đó họ sẽ không bị hủy diệt. Do đó, chúng ta không được cho rằng, khi Đức Chúa Trời sai ông đi, Ngài, trong mục đích của chính Ngài, chưa quyết định về việc hủy diệt họ hay không, hoặc rằng có bất cứ điều gì có điều kiện trong tâm trí của Đức Chúa Trời khiến sự việc trở nên không chắc chắn đối với Đức Chúa Trời; mặc dù có một điều kiện chứa đựng trong sứ điệp của tiên tri, tức là người Ni-ni-ve không có cơ sở để trông đợi sự giải cứu mà không ăn năn. Người Ni-ni-ve hiểu rất rõ điều kiện này; và do đó họ đã ăn năn, trong hy vọng được ơn thương xót, là điều họ cho rằng sẽ gắn liền với sự ăn năn của họ. Rõ ràng là chính Giô-na đã nghi ngờ rằng đây có thể là sự việc sẽ xảy ra, mặc dù Đức Chúa Trời đã không bảo ông rằng nó sẽ như vậy; vì ông nói, ‘Tôi biết rằng Ngài là Đức Chúa Trời có ân điển và thương xót; chậm giận và giàu lòng nhân từ, và ăn năn về điều ác.’
6. Mục đích của Đức Chúa Trời, trong việc chọn loài người đến sự sống đời đời, khiến sự cứu rỗi của họ trở nên cần thiết, đến nỗi không điều gì sẽ đánh bại hay hủy bỏ nó. Điều Đức Chúa Trời phán về sự giải cứu Y-sơ-ra-ên khỏi cảnh lưu đày ở Ba-by-lôn, có thể được áp dụng cho mọi quyết định khác của Ngài, và đặc biệt cho điều liên quan đến sự cứu rỗi đời đời của dân Ngài: ‘Lời bàn của Ta sẽ đứng vững, và Ta sẽ làm mọi điều Ta đẹp ý; phải, Ta đã phán nó, Ta cũng sẽ khiến nó xảy đến; Ta đã định nó, Ta cũng sẽ làm nó.’ Các mục đích của Đức Chúa Trời được phân biệt với việc Ngài khiến chúng xảy đến. Định đem dân Ngài đến vinh quang là một việc, và đem họ đến đó là một việc khác. Không được cho rằng sắc lệnh của Đức Chúa Trời, tự nó, có một hiệu lực đúng nghĩa để tạo ra điều đã được sắc lệnh;a vì khi đó sẽ không có sự khác biệt giữa một sắc lệnh đời đời, và một sự sản sinh đời đời của các sự việc. Nhưng sứ đồ phân biệt rõ ràng giữa việc con người được tiền định đến vinh quang, và việc người ấy được đem đến đó, khi ông nói, ‘Những kẻ Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã làm cho vinh quang.’ Thật vậy, mục đích của Đức Chúa Trời là nguyên nhân thúc đẩy bên trong, hoặc là cơ sở và lý do đầu tiên của sự cứu rỗi của những người được lựa chọn đến đó; nhưng quyền năng của Ngài là nguyên nhân trực tiếp hơn của nó. Đến nỗi mục đích của Ngài là lý do để Ngài thi thố quyền năng này; và cả hai cùng góp phần vào sự cứu rỗi của loài người, khiến nó trở nên chắc chắn và cần thiết. Do đó, một số người phân biệt giữa ý muốn quyết định và ý muốn quyền năng của Đức Chúa Trời. Ý muốn sau đôi khi được gọi là ‘lời của quyền năng Ngài,’ và khiến ý muốn trước trở nên có hiệu lực. Điều này chắc chắn nó phải làm, nếu không Đức Chúa Trời sẽ được nói là muốn sự tồn tại của những điều sẽ không bao giờ tồn tại. Theo phương diện này, mục đích của Đức Chúa Trời khiến những điều tự chúng là ngẫu nhiên hay tùy ý trở nên cần thiết, và nếu không thì chúng sẽ không bao giờ xảy đến.c [Xem Ghi chú 2 W, trang 323.] Sự thật này là một sự khích lệ lớn cho những người được ban năng lực để làm cho sự kêu gọi và sự lựa chọn của mình trở nên chắc chắn. Sự bền đỗ của họ trong ân điển, bất chấp mọi sự chống đối mà họ gặp phải, là hậu quả cần thiết của sự lựa chọn của họ đến sự sống đời đời.
Giáo lý về Sự Bỏ Mặc
Trước đây chúng ta đã phân biệt sự tiền định thành sự lựa chọn và sự bỏ mặc; và sau khi đã xem xét phần đầu trong hai phần này, giờ đây chúng ta tiến tới nói về giáo lý sự bỏ mặc. Giáo lý này bị những người ở phía bên kia của vấn đề ghê tởm, gần như thành một câu châm ngôn. Nếu bất kỳ giáo lý nào bị xem là gây sốc, và chỉ được trả lời bằng cách bày tỏ sự ghê tởm của họ đối với nó, thì nó được so sánh với giáo lý sự bỏ mặc. Nhưng, nếu nó không phải là một hậu quả từ giáo lý về sự lựa chọn đến sự sống đời đời, thì nó đã không bị họ chống đối nhiều như vậy. Việc một số cách diễn đạt thiếu thận trọng, hoặc những phương pháp giải thích đáng chê trách, đã tạo dịp cho thành kiến của họ đến mức nào, thì không thuộc mục đích hiện tại của chúng ta để tìm hiểu. Tuy nhiên, chúng ta sẽ nhân dịp này giải thích nó theo một cách, để một người tranh luận công bằng và không thành kiến sẽ không thấy lý do chính đáng để phản đối nó, hoặc ít nhất là để trách mắng nó như thể nó là một giáo lý phá hoại vinh quang của Đức Chúa Trời, và chỉ được bảo vệ bởi những người dường như có ý định gây thành kiến trong tâm trí loài người chống lại tôn giáo nói chung.
Tại đây chúng ta sẽ xem xét ý nghĩa của từ này, như nó chứa đựng trong Kinh Thánh hoặc được suy ra từ Kinh Thánh. Cùng một từ được dùng ở đó để chỉ việc thực thi sắc lệnh này, có thể được áp dụng để diễn tả chính sắc lệnh. Chúng ta đọc về việc Đức Chúa Trời khước từ hay không quan tâm đến loài người, như một hình phạt cho sự nổi loạn của họ chống lại Ngài; và những người này được tiên tri Giê-rê-mi so sánh với ‘bạc bị bỏ, vì Đức Giê-hô-va đã khước từ chúng,’ hoặc, như ở phần lề, ‘bạc phế thải.’ Trong Tân Ước, cùng một từe đôi khi được dịch là ‘những kẻ bị bỏ,’ vào những lúc khác là ‘bị không chấp nhận’ hoặc ‘bị khước từ.’ Nay khi sự không chấp nhận hay khước từ này, không chỉ liên quan đến hành động của họ như trái với bản thể thánh của Đức Chúa Trời, mà còn liên quan đến chính con người của họ như bị hình phạt vì tội lỗi của họ, và khi hình phạt của họ được xem là điều liên quan đến trạng thái đời đời của họ như những đối tượng của công lý báo trả, thì mục đích của Đức Chúa Trời liên quan đến nó, là điều chúng ta gọi là ‘sự bỏ mặc.’
Nhưng, để xem xét cụ thể hơn ý nghĩa của từ này, nó dường như, trong Kinh Thánh, chứa đựng hai ý tưởng. Ý tưởng thứ nhất là, Đức Chúa Trời quyết định bỏ một phần thế gian ở trong trạng thái tội lỗi và khốn khổ mà Ngài, từ đời đời, đã biết trước rằng họ sẽ tự đem mình vào, hoặc Ngài sắc lệnh không cứu họ. Và vì mọi người đều sẽ thừa nhận rằng một phần nhân loại sẽ không được cứu, thì không thể phủ nhận một cách hợp lý rằng điều này đã được Ngài quyết định trước. Đây là điều các nhà thần học thường gọi là ‘sự bỏ qua.’ Ý tưởng kia trong từ ‘sự bỏ mặc,’ cũng chứa đựng trong Kinh Thánh, hoặc có thể suy ra từ đó, liên quan đến mục đích của Đức Chúa Trời là hình phạt vì tội lỗi của họ những người Ngài sẽ không cứu. Không được cứu, cũng giống như bị ‘hình phạt bằng sự hủy diệt đời đời, xa cách mặt Chúa và sự vinh hiển của quyền năng Ngài.’ Mục đích của Đức Chúa Trời liên quan đến điều này, được diễn đạt trong Kinh Thánh, bằng việc Ngài ‘định họ cho cơn thạnh nộ,’ vì những tội lỗi mà Ngài đã thấy trước họ sẽ phạm. Đây là điều một số người gọi là ‘sự tiền định đến hình phạt.’ Từ này dựa trên một đoạn trong Giu-đe.h Sứ đồ mô tả một số người đã ‘len lỏi vào Hội Thánh mà không ai hay biết,’ là ‘những kẻ không tin kính,’ tức là, một cách rõ ràng như vậy, những người ‘biến ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta thành sự phóng túng, vì dành cho họ là sự tối tăm đen tối đời đời;’ và về những người này ông nói, ‘họ đã bị định trước, từ xưa, cho sự đoán phạt này.’ Tại đây Đức Chúa Trời được trình bày như đang hình phạt tội nhân, tương xứng với tội ác của họ; và việc Ngài làm như vậy được xem là kết quả của mục đích đời đời ấy, vốn được đặt nền trên sự thấy trước của Ngài về việc họ gánh lấy tội lỗi mà bởi đó họ sẽ khiến mình phải chịu hình phạt.
Nếu giáo lý về sự bỏ mặc được giải thích như vậy, nó sẽ có vẻ phù hợp, không chỉ với Kinh Thánh, mà còn với các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, và do đó là một lẽ thật quá lớn để bị đối xử với sự ghê tởm mà nhiều người, mà không giải thích, phân biệt, hay đi vào một cách công bằng những giá trị của vấn đề, bày tỏ chống lại nó. Việc làm cho bất kỳ giáo lý nào trở nên đáng ghét, bằng cách trình bày sai lệch, là một việc rất dễ dàng, như những người ở phía bên kia của vấn đề đã làm với giáo lý sự bỏ mặc này. Chúng ta sẽ xem xét vắn tắt cách họ trình bày sai lệch nó; và sẽ xin phép giải thích nó theo một cách để nó sẽ có vẻ không chỉ đáng được bảo vệ, vì nó làm vinh quang cho Đức Chúa Trời, mà còn là một lẽ thật rõ ràng và hiển nhiên, được đặt nền trên Kinh Thánh. Nếu nó chỉ được xem xét như cách nó thường được họ trình bày, thì chúng ta sẽ không thích nó cũng như họ vậy. Họ giả vờ rằng chúng ta cho rằng Đức Chúa Trời tàn nhẫn và độc ác với các tạo vật của Ngài, tự làm vui mình trong, và đắc thắng trên họ, trong sự khốn khổ của họ; rằng Ngài đã sắc lệnh, từ đời đời, đoán phạt phần lớn nhất của nhân loại xuống hỏa ngục, mà không hề xem xét tội lỗi của họ, hoặc như kết quả của ý muốn hay quyền thống trị tùy ý của Ngài, vì Ngài có quyền sắp đặt các tạo vật của Ngài theo ý Ngài đẹp lòng; rằng như một phương tiện để đạt được mục đích này, như thể tự nó là điều đáng mong muốn, Ngài bỏ mặc họ tự lo liệu, làm mù tâm trí họ, làm cứng lòng họ, và đưa ra những dịp và sự cám dỗ đến tội lỗi vốn như những sự vấp phạm trên đường đi của họ; rằng Ngài đã quyết định sự quan phòng của Ngài sẽ liên quan đến ý muốn của con người theo cách, để nó sẽ ở dưới một sự cần thiết tự nhiên, hoặc một loại ép buộc, hướng đến điều ác, mà không xem xét sự bại hoại và đồi bại của bản chất, như một thói quen xấu xa mà họ đã gánh lấy, và rằng mọi điều này được làm theo đuổi sắc lệnh sự bỏ mặc. Rất có thể nhiều người đưa ra bản tường trình này về giáo lý, không có nền tảng nào khác cho nó, ngoài tiếng kêu la phổ biến của những người không được thông báo về những phương pháp thường được dùng để giải thích và bảo vệ nó. Hoặc họ cho rằng nó không thể được bảo vệ, mà không bị phơi bày trước những sự chê trách chứa đựng trong bản tường trình họ đưa ra về nó. Chúng ta sẽ không chú ý thêm đến sự trình bày sai lệch của họ; mà sẽ tiến tới giải thích và bảo vệ nó theo một cách khác.
1. Về nhánh thứ nhất của giáo lý sự bỏ mặc, tức là sự bỏ qua, hay việc Đức Chúa Trời bỏ qua hoặc khước từ những người Ngài đã không chọn đến sự cứu rỗi, hãy đặt tiền đề rằng Đức Chúa Trời, trong mục đích đời đời của Ngài, đã xem xét toàn thể nhân loại như đã sa ngã. Trạng thái sa ngã của con người phải được cho là đã được Ngài biết trước, nếu không Ngài không thể được nói là toàn tri. Kết quả của sự biết trước của Ngài về điều đó là việc Ngài quyết định bỏ một phần trong số họ ở trong trạng thái sa ngã của họ, là trạng thái mà trong đó Ngài đã có thể bỏ toàn thể để bị hư mất, mà không bị buộc tội là bất công. Đó là điều chúng ta gọi là việc Ngài khước từ họ; và, theo đó, nó đối lập với việc Ngài đã chọn những người còn lại đến sự sống đời đời. Những thuật ngữ đối lập này được chứa đựng rõ ràng trong Kinh Thánh. Như vậy có chép, ‘Sự lựa chọn đã được điều đó, còn những người còn lại thì bị mù lòa.’ Họ không bị mù lòa bởi việc Đức Chúa Trời dẫn họ vào những sai lầm, hoặc ban cho họ những ý tưởng sai lệch về sự việc; mà họ bị bỏ cho sự mù lòa của tâm trí họ, vốn là kết quả của sự bội đạo của họ khỏi Đức Chúa Trời. Lại nữa, Đấng Cứu Thế của chúng ta phán, ‘Cha đã giấu những điều này khỏi kẻ khôn ngoan và người sáng dạ, mà tỏ ra cho trẻ nhỏ.’k ‘Cha đã giấu,’ tức là, Cha đã không tỏ ra chúng, — và điều đó hoặc một cách khách quan, xét về những người thiếu ánh sáng của Phúc Âm, hoặc một cách chủ quan, vì Ngài đã không soi sáng họ một cách có hiệu lực hay cứu rỗi bằng ánh sáng của sự sống, bằng cách ‘tỏ Đấng Christ ra trong họ,’ như sứ đồ gọi điều đó. Lời của Chúa chúng ta như thể Ngài đã phán, ‘Cha đã quyết định không ban cho một số người các phương tiện của ân điển, cũng không ban cho những người khác hiệu lực cứu rỗi của chúng, — như những điều mà những người được chọn đến sự cứu rỗi được dự phần.’ Theo đó, Ngài được nói là đã ‘để mặc mọi dân tộc đi theo đường riêng của mình;’m tức là, đã không ngăn chặn hay ngăn ngừa sự bùng phát của sự bại hoại, như Ngài đã có thể làm. Ngài cũng được nói là đã ‘làm ngơ,’ tức là, như từ này có thể được dịch, ‘bỏ qua,’ phần lớn nhất của thế gian, vốn không gì khác hơn là việc Ngài khước từ họ, hoặc bỏ qua họ. Theo ý nghĩa này, chúng ta phải hiểu cách nói khó khăn ấy được sứ đồ dùng, ‘Ngài muốn thương xót ai thì thương xót, và Ngài muốn làm cứng lòng ai thì làm cứng lòng.’o Bởi điều này không có ý gì khác ngoài việc Ngài định bỏ nhiều người cho sự cứng lòng của chính họ. Đức Chúa Trời cấm bất cứ ai nghĩ rằng có một hành động tích cực nào được khẳng định trong những lời này, như thể Đức Chúa Trời đã truyền sự cứng lòng vào lòng của bất cứ ai. Ý nghĩa chỉ là thế này, rằng Ngài đã quyết định từ chối ân điển làm mềm lòng cho phần nhân loại ấy mà Ngài đã không tiền định đến sự sống đời đời. Rằng có một mục đích liên quan đến họ, là điều hiển nhiên; vì bất cứ điều gì Đức Chúa Trời làm, trong các phương pháp của sự quan phòng của Ngài, đều là kết quả của một mục đích đời đời. Điều này không ai, khi quan sát các cách phân phát của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và thừa nhận, như mọi người đều phải làm, rằng mọi điều Ngài làm đều đã được Ngài sắp đặt trước, có thể phủ nhận một cách chính đáng.
Nhưng điều phải được tìm hiểu thêm, về vấn đề này, là, việc Đức Chúa Trời quyết định bỏ qua một phần nhân loại là một hành động của chủ quyền tể trị, hay của công lý. Và điều này cũng có thể được phán đoán, bởi các cách phân phát bên ngoài của sự quan phòng của Ngài. Bao nhiêu có chủ quyền tể trị, hoặc công lý, được thấy trong chúng, thì chúng ta phải kết luận bấy nhiêu rằng mục đích của Ngài là kết quả của một trong hai sự trọn vẹn này. Về một số phương diện, nó là một hành động của chủ quyền tể trị. Chẳng hạn, khi Đức Chúa Trời ban cho một dân tộc Phúc Âm, hoặc các phương tiện của ân điển, và từ chối nó cho một dân tộc khác, thì không phải vì Ngài thấy bất cứ điều gì trong một phần của thế gian hơn một phần khác buộc Ngài phải ban nó, mà, như đã được nhận xét trong câu Kinh Thánh vừa được nhắc đến, ‘vì điều đó đẹp ý Cha.’ Hơn nữa, việc Ngài ban ân điển đặc biệt, nhờ đó một số người được kêu gọi và nên thánh một cách có hiệu lực, và việc Ngài từ chối nó cho những người khác, là một hành động của ý đẹp lòng có chủ quyền tể trị. Mặt khác, Đức Chúa Trời đôi khi được nói, trong các cách phân phát bên ngoài của sự quan phòng của Ngài, là bỏ mặc loài người tự lo liệu, — phó họ, theo cách xét xử, cho dục vọng của chính lòng họ. Điều này giả định không chỉ việc họ phạm tội, mà còn việc họ cứng đầu, và cương quyết quyết định tiếp tục trong tội. Như vậy Đức Chúa Trời phán về dân Ngài, ‘Y-sơ-ra-ên không muốn nghe Ta; vậy Ta bỏ mặc chúng cho dục vọng của lòng chúng, và chúng đi theo mưu kế của chính chúng.’q Thi thiên nói, ‘Xin Ngài thêm tội lỗi vào tội lỗi của chúng.’ Những lời này tôi muốn xem như một lời tiên tri hơn là một lời cầu nguyện, — hoặc như một cách diễn đạt sự đồng ý của Hội Thánh với các sự đoán phạt công bình của Đức Chúa Trời, mà họ có cơ sở để kết luận Ngài sẽ giáng trên một dân không ăn năn và không thể sửa chữa được. Những điều này được diễn đạt bằng ‘thêm tội lỗi vào tội lỗi;’ không phải như thể Ngài định truyền bất kỳ thói quen tội lỗi nào vào họ, vì điều đó không nhất quán với sự thánh khiết của bản thể Ngài, mà vì Ngài sẽ khước từ và bỏ mặc họ tự lo liệu, theo cách xét xử, như một hình phạt giáng trên họ vì tội lỗi của họ, mà hậu quả của nó sẽ là việc chính họ thêm tội lỗi vào tội lỗi. Như vậy, theo những phương diện khác nhau, mục đích của Đức Chúa Trời, trong việc bỏ qua một phần nhân loại, có thể được xem xét, hoặc như kết quả của ý đẹp lòng có chủ quyền tể trị của Ngài, hoặc như một hành động của công lý. [Xem Ghi chú 2 X, trang 324]
2. Giờ đây chúng ta sẽ tiến tới xem xét nhánh kia của sự bỏ mặc, mà một số người gọi là ‘sự tiền định đến hình phạt,’ hoặc, để dùng cách diễn đạt của Kinh Thánh đã được đề cập trước đây, việc Đức Chúa Trời tiền định những người sẽ không được cứu, cho sự đoán phạt mà họ sẽ rơi vào, vì tự phơi mình ra cho nó bởi sự gian ác của chính họ. Điều này không gì khác hơn là việc Ngài quyết định, từ đời đời, hình phạt, như một quan xét, những người, bởi tội ác của chính họ, xứng đáng với nó, và bởi đó bênh vực sự thánh khiết của bản thể và luật pháp Ngài. Tại đây hãy lưu ý rằng khi giáo lý này bị trách mắng hoặc trình bày sai lệch, nó được mô tả như một hành động của chủ quyền tể trị của Đức Chúa Trời. Nhưng việc nó là như vậy, chúng ta cũng sẵn sàng phủ nhận và chống đối như họ vậy. Theo mô tả chúng ta đã đưa ra về nó, nó không thể là gì khác ngoài một hành động của công lý. Nếu đoán phạt hay hình phạt là một hành động của công lý, thì sắc lệnh liên quan đến hành động này cũng phải như vậy; vì việc này phải được phán đoán bởi việc kia. Nếu Đức Chúa Trời không thể hình phạt các tạo vật như là tạo vật, mà chỉ như là tội phạm và kẻ nổi loạn, thì phải cho rằng Ngài đã xem xét họ như vậy, khi, trong mục đích đời đời của Ngài, Ngài quyết định hình phạt họ. Không ai có thể gọi đây là một hành động tàn nhẫn hay khắc nghiệt trong Đức Chúa Trời, ngoài những người cho rằng việc hình phạt tội lỗi là như vậy, và có khuynh hướng buộc tội Quan Xét của mọi người là không làm điều đúng, hoặc gây tổn thương cho các tạo vật của Ngài, khi Ngài đổ ra những chén thạnh nộ của Ngài trên những người, bởi tội ác táo bạo và cố ý của họ, khiến mình phải chịu hình phạt. Tại đây hãy xem xét rằng Đức Chúa Trời, trong sự quan phòng thực tế của Ngài, không phải là tác giả của tội lỗi, mặc dù Ngài cho phép nó được phạm trong thế gian. Và, vì việc Ngài cho phép hay không ngăn cản nó không thể được nói là nguyên nhân khiến nó được phạm, vì không có nguyên nhân nào của điều này ngoài ý muốn của con người, nên việc Đức Chúa Trời hình phạt tội lỗi không phải được quy về việc Ngài cho phép nó, như nguyên nhân, mà quy về sự nổi loạn của ý muốn con người, như từ chối phục tùng luật pháp của Đức Chúa Trời. Chính dưới ánh sáng này mà Đức Chúa Trời đã xem xét loài người, khi, trong mục đích đời đời của Ngài, Ngài quyết định đoán phạt những người mà sự xứng đáng bị hình phạt của họ đã được Ngài thấy trước từ đời đời. Và đây có phải là một giáo lý đáng bị lên án nhiều như vậy không?
Tôi không thể không ngạc nhiên rằng tác giả uyên bác, mà trước đây tôi đã đề cập như đang chống đối giáo lý này, lại đồng tình với cách trình bày sai lệch thông thường và phổ biến về nó; trừ khi, thật vậy, ông ta định, bằng cách chống đối này, làm cho nó bị ghê tởm. Khi nói về những người được nhắc đến trong Giu-đe 4, ‘là những người đã bị định trước, từ xưa, cho sự đoán phạt này,’ ông nói, “Điều này không thể có nghĩa là bất kỳ sự định trước hay chỉ định nào của Đức Chúa Trời đối với họ, cho sự đoán phạt đời đời, vì không thể nghĩ, mà không kinh hãi, rằng Đức Chúa Trời định như vậy loài người cho sự hư mất, trước khi họ tồn tại.” Nếu ông ta đã bày tỏ sự kinh hãi và phẫn nộ của mình chống lại việc Đức Chúa Trời định loài người cho sự hư mất, như là các tạo vật, thì điều đó đã là chính đáng; nhưng bày tỏ sự ghê tởm chống lại việc Đức Chúa Trời định loài người cho sự hư mất, là những người được mô tả như những người này, là phơi bày giáo lý này mà không có lý do. Việc ông ta đưa ra lời chỉ trích này đối với nó, còn lạ lùng hơn nữa, vì ông ta thừa nhận, trong phần giải thích thêm của mình về câu Kinh Thánh này, “rằng Đức Chúa Trời không định ai cho hình phạt ngoài tội nhân, và những kẻ không tin kính, như những người này được gọi ở đây; và rằng đây là những người mà về họ đã được chép trước, hoặc được tiên tri trước, rằng họ sẽ bị đoán phạt vì sự gian ác của họ.” Không có nhiều khác biệt giữa việc nói rằng sự đoán phạt tội nhân vì sự gian ác của họ ‘đã được chép trước hay được tiên tri trước,’ và việc nói rằng Đức Chúa Trời đã tiền định họ cho hình phạt đời đời.
Tôi nhận thấy rằng nhiều người bị dẫn vào sai lầm về đề tài này, bởi cho rằng chúng ta đưa ra một ý nghĩa rất gây tổn thương và sai lệch của câu Kinh Thánh trong Rô-ma, trong đó giáo lý về sự bỏ mặc được dạy: ‘Ví bằng Đức Chúa Trời, muốn tỏ ra cơn thạnh nộ của Ngài, và làm cho quyền năng Ngài được biết, đã lấy lòng khoan nhẫn lớn chịu những bình đáng giận sẵn cho sự hư mất.’ Một số người cho rằng chúng ta hiểu câu Kinh Thánh này như thể những bình đáng giận này, từ đời đời, đã được Đức Chúa Trời chuẩn bị cho sự hủy diệt, và rằng mục đích đời đời của Ngài là việc Ngài sắm sẵn họ cho nó, hoặc việc Ngài định đem lại mục đích cuối cùng đó, tức là việc Ngài hủy diệt họ. Nhưng nếu bất cứ ai đã diễn đạt mình theo một cách tương đương với điều này, hãy để họ tự chịu trách nhiệm về ý nghĩa của chính họ về câu Kinh Thánh. Tuy nhiên, tôi có thể nói rằng ngay cả một số người theo phương pháp siêu thời gian (supralapsarian) trong việc giải thích giáo lý về sự tiền định, cũng đã không hiểu nó theo ý nghĩa này.u Ý nghĩa mà tôi muốn đưa ra về nó là, những người mà sứ đồ nói đến như là ‘những bình đáng giận,’ là những người mà Đức Chúa Trời đã khước từ, và là những người mà, từ sự thấy trước những tội lỗi họ sẽ phạm, Ngài đã, như sứ đồ diễn đạt ở nơi khác, ‘định cho cơn thạnh nộ.’ Nhưng họ được định cho cơn thạnh nộ không phải như là các tạo vật, mà như là tội nhân. Họ được mô tả là sẵn cho sự hủy diệt, không phải bởi hành động của Đức Chúa Trời, mà bởi hành động của chính họ, và đó là lý do họ được tiền định cho nó.y
Có một câu Kinh Thánh khác, thường được những người bàn về đề tài này trích dẫn, mà chúng ta phải hết sức thận trọng trong việc giải thích, để không tạo dịp chính đáng cho những người chống đối giáo lý bày tỏ sự ghê tởm của họ đối với nó, như không nhất quán với các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời. Câu Kinh Thánh mà tôi đề cập là Rô-ma 11:7–10. Tại đó sứ đồ nói về những người không được lựa chọn, mà ông gọi là ‘phần còn lại của dân tộc Do Thái,’ rằng ‘họ bị mù lòa,’ và rằng ‘Đức Chúa Trời đã ban cho họ thần trí mê muội, mắt để không thấy, tai để không nghe;’ và ông nói về ‘bàn của họ bị làm thành bẫy, lưới, và sự vấp phạm, và sự báo trả cho họ;’ và nói thêm, ‘xin mắt họ bị tối tăm, để họ không thấy, và xin Ngài làm cho lưng họ cứ cong xuống luôn.’ Ý nghĩa mà những người trình bày sai lệch giáo lý về sự bỏ mặc cho rằng chúng ta đặt lên câu Kinh Thánh này là, những người bị bỏ mặc, như một hậu quả của việc họ bị như vậy, có những dịp phạm tội được đặt trên đường đi của họ, một số điều được định để làm mù tâm trí họ, để che một màn sương trước mắt họ, và để dẫn họ ra khỏi đường, và những điều khác vốn thành một bẫy cho họ, một lưới, và dịp phạm tội, — và mọi điều này với một ý định đem lại sự đoán phạt mà Đức Chúa Trời đã định cho họ trong sắc lệnh sự bỏ mặc. Ý nghĩa này của câu Kinh Thánh chưa bao giờ và không thể bao giờ được đưa ra, bởi bất cứ ai có sự tôn trọng đúng đắn đối với các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời. Và giáo lý có nên bị phán đoán bởi sự trình bày sai lệch này không, khi rất khó tìm được bất cứ ai, dù họ thiếu thận trọng đến đâu trong cách nói của mình, giải thích câu Kinh Thánh theo ý nghĩa đã nêu? Chúng ta sẽ trình bày điều có lẽ là ý nghĩa của câu Kinh Thánh này; mà giáo lý chúng ta đã trình bày rất nhất quán với nó. Đoạn này không phải được hiểu như thể Đức Chúa Trời là tác giả của những tội lỗi mà những người được mô tả bị buộc tội. Sự mù lòa hay ngu muội của họ, được gọi là ‘một thần trí mê muội,’ vì nó gắn liền với ý tưởng về việc họ bị Đức Chúa Trời khước từ, và việc Ngài quyết định không ban cho họ các ân điển trái ngược, được xem là hậu quả, chứ không phải là hiệu quả, của sự quyết định của Ngài, — và đó không phải là hậu quả trực tiếp, mà là hậu quả xa; theo cùng ý nghĩa như việc trộm cắp là hậu quả của sự nghèo khó, nơi những người có khuynh hướng xấu xa để phạm tội trộm cắp. Khi một người đã gánh lấy những thói quen tội lỗi vốn có khuynh hướng khiến loài người xoay khỏi Đức Chúa Trời, lại thiếu ân điển ngăn ngừa và kiềm chế, thì hậu quả là, sự bại hoại của người ấy sẽ bùng phát với bạo lực lớn hơn. Nhưng Đức Chúa Trời không buộc phải ban ân điển này cho một tạo vật đã bội đạo, sa ngã, càng không cho một người đã lạm dụng các phương tiện của ân điển một cách sai lầm; mà nhờ sự chú ý đúng đắn đến chúng, một đám đông tội lỗi đã có thể được ngăn ngừa. Do đó, không có ý gì khác ngoài điều này, rằng họ bị bỏ mặc tự lo liệu, và được cho phép vấp ngã và sa ngã, và phạm những sự gớm ghiếc mà, nếu họ đã không bị bỏ như vậy theo cách xét xử, thì đã được ngăn ngừa; và rằng, như một hậu quả, họ lao vào nhiều tội lỗi mà họ đã có thể tránh được. Mặc dù chúng ta cho rằng, như sẽ được xem xét thêm ở nơi thích hợp của nó, rằng không nằm trong khả năng của chính một người, khi thiếu ân điển của Đức Chúa Trời, để đem mình vào một trạng thái được tái sinh hay được biến đổi, nhưng chúng ta không phủ nhận rằng loài người có thể, trong việc sử dụng đúng đắn các ân tứ của bản chất, tránh được nhiều tội lỗi mà những người được nói là bị mù lòa và bị làm cứng lòng lao vào, đặc biệt là khi họ không được ân điển của Đức Chúa Trời ngăn ngừa, để làm tăng tội lỗi và sự khốn khổ của họ. Nhưng Đức Chúa Trời có thể, mà không hề làm tổn hại đến sự quan phòng của Ngài, từ chối ân điển của Ngài cho những người Ngài đã không chọn đến sự sống đời đời. Ngài đã có thể, nếu Ngài đẹp lòng, từ chối nó cho toàn thể thế gian; và càng hơn nữa cho những người đã không cải thiện ân điển chung mà họ đã nhận được, mà đã, qua sự gian ác của bản chất họ, tiến từ một mức độ tội lỗi này đến một mức độ khác.
Còn một câu Kinh Thánh khác nữa, mà một số người cho rằng chúng ta hiểu theo một ý nghĩa như vậy, cũng gây dịp cho nhiều người có thành kiến chống lại giáo lý chúng ta đang bênh vực: "Ấy vì thế mà Đức Chúa Trời cho chúng nó mắc phải sự lầm lạc rất mạnh, khiến chúng nó tin theo điều dối trá, hầu cho hết thảy những kẻ chẳng tin lẽ thật, nhưng chuộng sự không công bình, đều bị xét đoán." Ý nghĩa của câu này là, Đức Chúa Trời đã để cho những kẻ bị mê hoặc, là những kẻ trong câu tiếp theo được mô tả là "không tiếp nhận tình yêu thương của lẽ thật." Ý nghĩa không phải là Đức Chúa Trời là tác giả của những sự mê hoặc này, hay đã lừa dối họ bằng cách trình bày sai sự việc cho họ, hay bằng cách khơi dậy hay xui khiến họ bám theo những lời dụ dỗ của những kẻ rình rập để lừa dối; nhưng ý nghĩa là, vì Ngài không có ý định ban ân điển cho họ dưới các phương tiện ân điển, hay khiến họ có thể tiếp nhận lẽ thật trong tình yêu thương đối với lẽ thật — điều Ngài không buộc phải làm cho bất cứ ai, huống chi là cho những kẻ đã phản nghịch lại ánh sáng vốn đã được ban cho họ — nên họ, qua sự mù quáng của chính tâm trí mình, đã trở thành con mồi dễ dàng cho những kẻ cố gắng gài bẫy hay mê hoặc họ. Sắc lệnh của Đức Chúa Trời chỉ liên quan đến việc Ngài từ chối không ban ân điển ngăn ngừa cho những kẻ, qua sự hư hoại của chính bản tính mình, đã lấy đó làm dịp để tiến xa hơn trong sự bội đạo khỏi Đức Chúa Trời và sự phản nghịch chống lại Ngài. Còn về cụm từ "Đức Chúa Trời sẽ sai đến chúng nó sự mê hoặc mạnh mẽ," nó chỉ liên quan đến ý muốn của Ngài cho phép sự mê hoặc, chứ không phải chủ ý của Ngài muốn mê hoặc họ.
Còn một câu Kinh Thánh khác nữa cùng một mục đích ấy: "Vậy nên Ta đã bỏ chúng nó đi theo sự cứng lòng của chúng nó, để chúng nó bước theo mưu chước của mình." Ý nghĩa của câu này là, Đức Chúa Trời đã để mặc họ cho chính mình; và rồi dục vọng, tức là những thói quen tội lỗi hư hoại mà họ đã tập được, đã thai nghén, và, như sứ đồ Gia-cơ nói, "sinh ra tội lỗi," tức là những hành vi tội lỗi lớn hơn, khiến họ phải chịu một mức độ đoán phạt lớn hơn. Tất cả điều này phải được quy về ý muốn hay mục đích cho phép của Đức Chúa Trời, là để mặc con người, trong tình trạng sa ngã của mình, cho chính mình. Ngài có thể làm điều này mà không gây dịp cho bất cứ ai nói, một mặt, rằng Ngài là tác giả của tội lỗi, hay, mặt khác, rằng Ngài đối xử bất công với tạo vật tội lỗi.
Chúng ta có thể thêm vào lời của Đấng Cứu Thế chúng ta về người Do Thái: "Bởi cớ đó, họ không thể tin, vì Ê-sai lại có nói rằng: Ngài đã khiến mắt họ mù, lòng họ cứng, hầu cho mắt họ không thấy, lòng họ không hiểu, không tự cải, và Ta chữa lành cho." Ý nghĩa mà những kẻ trình bày sai giáo lý của chúng ta cho rằng chúng ta gán cho những lời này, và là ý nghĩa họ kết luận là ý nghĩa duy nhất phù hợp với luận điểm chúng ta đang bênh vực, là, sự vô tín mà người Do Thái bị cáo buộc đó, chủ yếu, nếu không phải hoàn toàn, được quy về mục đích đời đời của Đức Chúa Trời, là làm mù mắt họ và làm cứng lòng họ, — tức là bằng một hành động tích cực nào đó, như một nguyên nhân tạo ra kết quả này, để họ không được cải hóa và được cứu, hầu cho sắc lệnh của Ngài đoán phạt họ được ứng nghiệm. Không lạ gì khi thấy người ta có thành kiến chống lại giáo lý của chúng ta, khi nó bị đặt dưới một ánh sáng như vậy. Nhưng vì điều này rất xa với cách giải thích chúng ta đã đưa ra về nó, nên chủ ý của Đấng Cứu Thế chúng ta, trong phân đoạn đang xét, là giải thích vì sao những phép lạ đó, mà Ngài đã làm trước mặt người Do Thái, đã không có hiệu quả thuyết phục họ. Nguyên nhân trực tiếp hơn mà Ngài nêu ra là sự mù quáng của tâm trí họ và sự cứng cỏi của lòng họ: họ đã nhắm mắt lại trước ánh sáng, và, qua sự hư hoại của bản tính mình, đã tự làm cứng lòng mình. Còn về điều Đức Chúa Trời được nói là đã làm, theo cách xét đoán, rằng Ngài "đã làm cứng lòng họ," điều đó không có ý gì khác ngoài việc Ngài để mặc họ cho sự cứng cỏi của chính lòng họ, hay từ chối không ban cho họ ân điển làm mềm lòng, vốn hẳn đã là một phương thuốc hữu hiệu chống lại sự cứng cỏi ấy. Và Đức Chúa Trời há không thể từ chối ân điển của Ngài đối với tội nhân, mà không bị cáo buộc là tác giả của tội lỗi, hay không bị đổ lỗi về điều đó lên Ngài, chứ không phải lên chính họ sao? Và, vì hành động xét đoán này của sự quan phòng không thể không là kết quả của một mục đích đời đời, thì trong sắc lệnh của Ngài có điều gì phản chiếu xấu lên các thuộc tính trọn vẹn của Ngài, hơn là trong việc thi hành sắc lệnh ấy sao?
Còn một câu Kinh Thánh khác nữa về chủ đề này: "Đức Giê-hô-va đã dựng nên muôn vật để dùng cho Ngài; đến đỗi kẻ ác cũng vậy, để dành cho ngày tai họa." Các đối thủ của chúng ta suy luận rằng, giáo lý về sự hư mất đời đời, mà họ cho là đặt nền trên một cách hiểu sai lạc phân đoạn này, bao gồm một mục đích của Đức Chúa Trời là tạo nên con người để đoán phạt người. Họ kết luận rằng chúng ta hiểu nó theo ý nghĩa đó; và họ còn tiến xa hơn một chút, và giả vờ rằng chúng ta suy ra từ đó rằng Đức Chúa Trời đã làm cho loài người trở nên gian ác, hay rằng Ngài đã làm cho họ gian ác vì vinh hiển của Ngài, như thể Ngài cần đến con người tội lỗi cho mục đích đó. Tôi hẳn không bao giờ nghĩ rằng một hệ quả đê tiện như vậy có thể được rút ra từ giáo lý này, nếu vị tác giả uyên bác đã nhắc đến trước đây không nói cho thế gian biết rằng chúng ta suy ra điều này từ đó. Để làm cho gợi ý của mình có vẻ đáng tin, ông trích dẫn một đoạn trong tác phẩm của Tiến sĩ Twiss; lời của ông ấy là: "Rằng mọi người, ngoài những người được chọn, Đức Chúa Trời đã định để đưa họ vào thế gian trong khối hư hoại của họ, và để mặc họ cho chính mình, bước đi trong đường lối riêng của họ, và cứ thế cuối cùng kiên trì trong tội lỗi; và, sau hết, đoán phạt họ vì tội lỗi của họ, để bày tỏ vinh hiển của sự công bình Ngài trên họ." Tôi không hổ thẹn khi thừa nhận lòng kính trọng rất lớn của mình đối với tác giả xuất sắc uyên bác và tin kính này, là người, về phần học thức mà các tác phẩm của ông cho thấy ông thông thạo, cũng đáng kể như hầu hết những người trong thời của ông. Tuy nhiên, tôi không thể nghĩ rằng mình bị buộc, trong mọi phương diện, phải giải thích giáo lý này như ông đã giải thích. Tiến sĩ Whitby cũng biết rất rõ rằng, nếu một suy luận như điều chúng ta vừa nói đến có thể được rút ra từ các tác phẩm của bất cứ ai bênh vực giáo lý về sự hư mất đời đời, thì nó phải là từ một người đi theo cách giải thích theo thuyết tiền định trên sự sa ngã (supralapsarian). Đoạn văn được ông trích dẫn, — mà có lẽ hơi thiếu thận trọng, — dường như cũng có vẻ thuận lợi cho suy luận ấy như bất cứ đoạn nào khác mà ông có thể tìm ra. Tuy nhiên, bất cứ ai đọc đoạn văn ấy mà không có thành kiến, đặc biệt nếu đối chiếu nó với ngữ cảnh của nó, sẽ không cho rằng có điều gì được nhắm đến mà cho ra lý do nhỏ nhất để kết luận rằng Đức Chúa Trời đã làm cho loài người gian ác để bày tỏ sự công bình của Ngài. Phần đáng phản đối nhất của trích dẫn là, "rằng Đức Chúa Trời đã định để đưa những người không được chọn vào thế gian, trong khối hư hoại của họ;" ý nghĩa của điều này là, những người mỗi ngày được sinh ra trong thế gian là dòng dõi của con người hư hoại và sa ngã, và do đó có những thói quen tội lỗi được truyền lại cùng với bản tính của họ, — một giáo lý mà nhiều nhà thần học khác đã cố gắng bênh vực. Quan điểm của tôi về điều này là gì, tôi chọn sẽ trình bày kỹ hơn trong một Câu Trả Lời tiếp theo; khi chúng ta sẽ được dẫn đến nói về giáo lý tội tổ tông, và sự hư hoại của bản tính là hệ quả của nó. Bỏ qua điều này, trong phần còn lại của trích dẫn không có gì mà không rất có thể bênh vực được, và xa hẳn với việc làm cho Đức Chúa Trời thành tác giả của tội lỗi. Tất cả những gì Tiến sĩ Twiss nói về sự quan phòng của Đức Chúa Trời liên quan đến vấn đề này, là, Ngài cho phép hay để mặc loài người cho chính mình; và ông giả thiết rằng cuối cùng họ kiên trì trong tội lỗi, mà không có điều đó thì họ không thể phải chịu sự đoán phạt, hay sự bày tỏ về sự công bình của Đức Chúa Trời sẽ được thực hiện trong sự đoán phạt ấy. Nếu tác giả đưa ra trích dẫn này đã xem xét kỹ những lời ngay trước đó, ông hẳn đã thấy lý do để khỏi phải mất công đưa ra lời bình luận của mình về nó; vì Tiến sĩ Twiss, dù là một người theo thuyết tiền định trên sự sa ngã, nói rằng, "Ông coi cuộc tranh luận đó, liên quan đến thứ tự các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, chỉ là apex logicus," như ông gọi nó, "một sự tinh tế về luận lý;" và ông nói thêm rằng "ý kiến của ông về điều đó ai cũng biết, cụ thể là, Đức Chúa Trời không định cho bất cứ ai phải bị đoán phạt đời đời, trước khi xét đến tội lỗi." Vài dòng sau, ông nói, "Đức Chúa Trời bởi ý đẹp lòng riêng của Ngài đã tạo dựng mọi người, nhưng bởi ý đẹp lòng riêng của Ngài, Ngài không đoán phạt ai cả. Nhưng mọi kẻ bị đoán phạt, đều bị đoán phạt vì tội lỗi của mình, và tội lỗi đó do những kẻ đã đến tuổi trưởng thành cố ý phạm lấy, và ngoan cố tiếp tục trong đó." Nay nếu giáo lý về sự hư mất đời đời không nhắm đến điều gì hơn thế này, thì nó không nên bị trình bày sai như vậy, với chủ ý gieo sự căm ghét lên nó.
Nhưng trở lại với câu Kinh Thánh đang xét — khi Đức Chúa Trời được nói là đã "dựng nên kẻ ác để dành cho ngày tai họa," ý nghĩa không phải là sự đoán phạt con người là mục đích tối hậu mà Đức Chúa Trời đã nhắm đến khi tạo dựng người. Có một số ý niệm khác xen vào giữa mục đích tạo dựng của Đức Chúa Trời và mục đích đoán phạt người của Ngài. Con người phải được xét đến, không chỉ đơn thuần như một tạo vật, mà như một tội nhân. Nay, vì Đức Chúa Trời không tạo dựng con người để người phạm tội, nên không thể nói rằng Ngài tạo dựng người để đoán phạt người. Theo đó, ý nghĩa mà một số người đưa ra về phân đoạn này là, Đức Chúa Trời "đã dựng nên muôn vật để dùng cho Ngài," tức là, cho vinh hiển của chính Ngài. Nhưng vì một số người sẽ sẵn sàng phản đối rằng, Đức Chúa Trời sẽ không nhận được vinh hiển gì từ kẻ ác, là kẻ chống đối danh Ngài và quyền lợi của Ngài trong thế gian, thì câu trả lời là, dù Ngài sẽ không nhận được vinh hiển từ họ với tư cách là Đấng Cứu Thế, thì dẫu vậy, Ngài sẽ được vinh hiển trong họ với tư cách là Quan Án. Hành động xét đoán của Ngài, dù bị trì hoãn một thời gian, trong khi sự nhịn nhục của Ngài chờ đợi họ, sẽ giáng nặng nề trên họ trong ngày tai họa. Nhưng điều này rất xa với giả thiết rằng Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người để đoán phạt người. Cũng có một ý nghĩa được đưa ra về phân đoạn này bởi một số người ở phía bên kia của vấn đề, mà dường như cũng có thể đúng như vậy, hay phù hợp với ý của Đức Thánh Linh, và không hề phá hoại giáo lý chúng ta đang bênh vực; đó là, "Chúa sắp đặt mọi sự khắp thế gian, để phục vụ những mục đích mà Ngài thấy thích hợp để định ra, mà chúng không thể từ chối tuân theo; vì nếu có người nào gian ác đến nỗi chống đối ý muốn của Ngài, Ngài sẽ không mất sự phục vụ của họ, nhưng, khi Ngài giáng một tai họa chung trên một xứ, Ngài sẽ dùng họ làm những kẻ thi hành cơn thạnh nộ của Ngài. Về điều này có một trường hợp đáng chú ý trong sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem, bởi quân lính La Mã, mà Đấng Cứu Thế chúng ta đã dùng để trừng phạt những kẻ đóng đinh Ngài; không phải họ tiến hành cuộc chiến đó vì bất cứ chủ ý hay mong muốn nào muốn làm điều phải cho Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta, nhưng vì tham vọng nô dịch thế gian. Nhưng Đức Chúa Trời đã dùng họ cho một chủ ý khác, như những kẻ thi hành án công khai, qua đó Ngài trừng phạt kẻ không tin kính." Cũng vậy, người A-si-ri được nói là "cây roi của cơn giận Đức Chúa Trời," và được "sai đến nghịch cùng dân Y-sơ-ra-ên, để bắt họ làm phu tù," và trong đó "giày đạp họ, như bùn ngoài đường." Còn về điều liên quan đến mục đích của Đức Chúa Trời, mà những việc xét đoán này tùy thuộc vào đó, điều này phải được phán đoán qua việc thi hành của nó; vì điều này rõ ràng phải được suy ra từ điều kia. Và đây là ý nghĩa mà, như chúng ta đã nhiều lần trình bày, chúng ta hiểu về giáo lý sự hư mất đời đời.
Những Hệ Quả Vô Lý của Việc Phủ Nhận Giáo Lý về Sự Lựa Chọn
Như vậy, chúng ta đã cố gắng chứng minh giáo lý về sự lựa chọn và sự hư mất đời đời; và đã bênh vực nó khỏi những lời sỉ nhục và trình bày sai lạc giáng lên nó, bằng cách xét nó, không chỉ như phù hợp với các thuộc tính trọn vẹn của Đức Chúa Trời, mà còn như đặt nền trên Kinh Thánh. Bây giờ chúng ta sẽ tiến hành tra xét, xem giáo lý trái ngược, như một số người bênh vực, há không làm tổn hại đến các thuộc tính trọn vẹn của Đức Chúa Trời, và do đó há không chứa đựng những điều vô lý lớn hơn sao; hay, nếu những lời bày tỏ sự ghê tởm là một luận cứ đủ để gạt bỏ nó, thì há chúng ta không có lý do để bày tỏ sự không ưa của mình chống lại nó, cũng như các đối thủ của chúng ta có chống lại giáo lý chúng ta đang bênh vực sao? Giáo lý của chúng ta bị cáo buộc là trình bày Đức Chúa Trời như nghiêm khắc và tàn nhẫn đối với các tạo vật của Ngài, vì, như người ta cáo buộc, sẽ là không phù hợp với sự nhân từ của Ngài nếu giả thiết rằng Ngài để mặc bất cứ ai cho chính mình trong tình trạng sa ngã của họ đến nỗi không ban cho họ các phương tiện ân điển, khi Ngài biết rằng, vì thiếu ân điển ấy, họ không thể tin, và do đó, theo mục đích đời đời của Ngài, sẽ không đạt được sự cứu rỗi. Nhưng việc Đức Chúa Trời để mặc loài người cho chính mình há có thể nói là không phù hợp với sự nhân từ của Ngài, hơn là những sự bày tỏ khác của Ngài về sự công bình báo trả sao? Nếu các đối thủ của chúng ta giả thiết rằng nó là như vậy, chúng ta có thể dễ dàng phản lại luận cứ ấy trên chính họ. Họ sẽ không khẳng định rằng toàn thể dòng dõi loài người sa ngã sẽ được cứu; và, nếu vậy, há chúng ta không phải giả thiết rằng Đức Chúa Trời chắc chắn đã biết trước điều này, nếu không thì sự hiểu biết vô hạn của Ngài ở đâu? và nếu Ngài biết rằng đây sẽ là hệ quả của việc họ được sinh ra, và sống trong thế gian, thì sự nhân từ của Ngài ở đâu khi đưa họ vào thế gian? Có thể nói rằng, họ có ý chí tự do để chọn điều tốt, và do đó có khả năng đạt được sự cứu rỗi; để cho việc họ không đạt được nó, hoàn toàn là do chính họ. Nhưng giả thiết điều này, mà không bước vào ngay bây giờ chủ đề về ý chí tự do, được coi là đương nhiên, thì còn phải tra xét thêm, xem các đối thủ của chúng ta có cho phép rằng Đức Chúa Trời đã biết trước rằng loài người sẽ lạm dụng sự tự do của ý chí này, hay khả năng làm cho mình nên thánh hay hạnh phúc này không; và, nếu vậy, há Ngài không thể ngăn chặn điều này sao? Há Ngài đã tạo nên một ý chí mà Ngài không thể cai quản hay kiềm chế sao? Há Ngài không thể ngăn chặn tội lỗi mà Ngài biết họ sẽ phạm sao? Và nếu Ngài có thể, tại sao Ngài không làm điều đó, và qua đó ngăn chặn sự hủy diệt của họ, mà Ngài biết sẽ là hệ quả? Nếu loài người có khuynh hướng tìm lỗi trong sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, thì không khó gì để bịa ra một số phương cách lý luận để giáng những lời phản chiếu xấu lên nó. Thật vậy, sự phản đối đang xét không hẳn là chống lại việc Đức Chúa Trời tiền định những gì sẽ xảy ra, mà là một sự đá lại bàn tay xét đoán của Ngài, và một sự tìm lỗi trong sự công bình của các việc làm của Ngài, khi Ngài báo thù tội nhân vì sự gian ác của họ, hay một sự cáo buộc Đức Chúa Trời là nghiêm khắc vì không phải mọi người đều là đối tượng của sự nhân từ Ngài, và, do đó, không được chọn cho sự sống đời đời.
Nhưng, bỏ qua điều này, chúng ta sẽ tiến hành xem xét, trong một số trường hợp, những phương cách được dùng để chống đối giáo lý chúng ta đang bênh vực, đi kèm với nhiều hệ quả vô lý như thế nào, làm tổn hại đến các thuộc tính trọn vẹn của Đức Chúa Trời, và minh họa sự vô lý của các đối thủ chúng ta.
1. Việc phủ nhận giáo lý về sự lựa chọn trình bày Đức Chúa Trời như chưa quyết định hay chưa giải quyết xong việc phải làm. Đây là ý nghĩa rõ ràng của việc họ khẳng định rằng Ngài đã không tiền định bất cứ điều gì sẽ xảy ra. Nhưng giả thiết Ngài không có bất cứ quyết định nào, là trực tiếp trái ngược với sự khôn ngoan và chủ quyền tể trị của Ngài; và sẽ cho rằng có một số điều xuất sắc và trọn vẹn thuộc về các tạo vật có trí tuệ, mà lại bị phủ nhận đối với Ngài, là Đức Chúa Trời có sự trọn vẹn vô hạn. Tuy nhiên, các đối thủ của chúng ta, mặt khác, có thể giả thiết rằng mọi điều xảy ra đều do Ngài quyết định, và rằng, dẫu vậy, những quyết định của Ngài, xét về các hành động của các tạo vật có trí tuệ, không chắc chắn và dứt khoát, mà là những quyết định có thể bị hủy bỏ hay bị làm cho vô hiệu, vì các biện pháp của Đức Chúa Trời được lấy từ những quyết định không chắc chắn của ý chí con người. Nhưng điều này, thực chất, là nói rằng chúng không do Đức Chúa Trời quyết định. Một quyết định không chắc chắn, hay một mục đích có điều kiện, không thể được gọi đúng là một quyết định. Như vậy, việc Đức Chúa Trời quyết định rằng kẻ nào tin sẽ được cứu, mà không quyết tâm ban đức tin ấy, là điều cần thiết cho sự cứu rỗi, thì thực chất, là không quyết định rằng bất cứ ai sẽ được cứu. Vì, như các đối thủ của chúng ta giả thiết, việc tin hay không là để tùy ý chí tự do của con người, và như họ thường giải thích sự tự do là ngụ ý rằng một người có thể, nếu muốn, đã làm điều trái ngược với điều mà người ấy được nói là làm một cách tự do, thì hệ quả là, mọi người có thể đã không tin và không ăn năn, và do đó họ có thể đã lỡ mất sự cứu rỗi; và khi ấy mục đích của Đức Chúa Trời liên quan đến việc họ được cứu, cũng giống như thể Ngài chưa quyết định về vấn đề đó. Ngược lại, nếu họ giả thiết rằng, để ngăn chặn sự thất vọng này, Đức Chúa Trời chi phối các hành động tự do của loài người, để hoàn thành mục đích của chính Ngài, thì họ từ bỏ chính lý lẽ của mình, và thừa nhận cho chúng ta mọi điều chúng ta tranh đấu. Tuy nhiên, họ không sẵn lòng làm điều này; vì vậy chúng ta không thể thấy tính độc lập của ý muốn Đức Chúa Trời có thể được họ bênh vực như thế nào, một cách phù hợp với phương cách họ chống đối giáo lý của chúng ta. Nếu người ta giả thiết, như một phương sách chống lại hệ quả vô lý này của quan điểm của họ, rằng Đức Chúa Trời đã biết trước những tạo vật của Ngài sẽ làm gì, rằng các quyết định của Ngài là kết quả của sự biết trước của Ngài, và do đó sự việc chắc chắn như sự biết trước của Đức Chúa Trời, thì tất cả họ sẽ không đồng ý với giả thiết ấy. Nhiều người nhận thức rằng cũng khó chứng minh rằng Đức Chúa Trời đã biết trước điều chắc chắn sẽ xảy ra, mà không suy ra tính tất yếu không thể tránh khỏi của mọi sự, cũng như khó khẳng định rằng Ngài đã muốn hay quyết định chúng, đến nỗi làm cho chúng thành tất yếu trong kết cuộc. Nếu họ giả thiết rằng Đức Chúa Trời đã biết trước những tạo vật của Ngài sẽ làm gì, và, đặc biệt, rằng họ sẽ tự cải hóa mình, và sử dụng sự tự do của ý chí mình đến nỗi làm cho mình thành những đối tượng thích hợp cho ân điển của Đức Chúa Trời, mà không giả thiết rằng Ngài đã quyết định thi thố quyền năng và ân điển cần thiết để họ làm điều đó, thì điều này là loại trừ sự quan phòng của Ngài khỏi việc có phần trong sự cai trị thế gian, hay khẳng định rằng các quyết định của Ngài liên quan đến những gì kẻ khác sẽ làm, hơn là những gì Ngài sẽ khiến họ có thể làm. Nay điều này cũng dường như không phù hợp với các thuộc tính trọn vẹn của Đức Chúa Trời.
2. Có một số điều, trong phương cách lý luận của họ, dường như suy ra một sự thay đổi trong mục đích của Đức Chúa Trời; và điều này cũng giống như giả thiết rằng, Ngài không hề có mục đích nào liên quan đến kết cuộc của mọi sự. Khi chống đối giáo lý về sự lựa chọn, họ viện đến những câu Kinh Thánh như câu trong đó nói rằng "Đức Chúa Trời muốn cho mọi người được cứu rỗi và hiểu biết lẽ thật;" và họ giả thiết hành động của ý muốn Đức Chúa Trời được nói đến ở đây áp dụng cho mọi cá nhân, ngay cả cho những kẻ sẽ không được cứu, hay không hiểu biết lẽ thật. Họ cũng hiểu lời của Đấng Cứu Thế chúng ta theo cách tương tự, "Biết bao lần Ta muốn nhóm họp con cái ngươi, như gà mái túc con mình lại dưới cánh, mà các ngươi chẳng khứng! Nầy, nhà các ngươi sẽ bị bỏ hoang," như ngụ ý rằng, Đức Chúa Trời có mục đích cứu họ, nhưng sau đó bị buộc, bởi sự ngoan cố của hành động của họ, phải thay đổi mục đích của Ngài. Nay đây là gì, nếu không phải là khẳng định Ngài là Đấng lệ thuộc và hay thay đổi?
3. Những người giả thiết rằng sự cứu rỗi không phải được quy về quyền năng và ý muốn của Đức Chúa Trời, thì phải quy nó về ý muốn của con người, và nói rằng bởi điều này chúng ta tự quyết định mình thực hiện những bổn phận khiến chúng ta trở thành đối tượng của lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Trên nguyên tắc này, lời tuyên bố của sứ đồ, "Ấy chẳng phải bởi người nào ao ước hay người nào bôn ba mà được, bèn là bởi Đức Chúa Trời thương xót," hẳn sẽ khó mà hiểu được, hay là một mệnh đề có thể bênh vực được. Và khi có lời nói, "Chúng ta yêu Ngài, vì Ngài đã yêu chúng ta trước," thì mệnh đề này phải bị đảo ngược; và thay vào đó phải nói rằng, "Ngài yêu chúng ta, vì chúng ta đã yêu Ngài trước." Và câu hỏi làm hạ mình đó, mà sứ đồ đưa ra, "Ai làm cho ngươi được khác biệt?" sẽ phải được trả lời, như một người đã kiêu ngạo trả lời, "Tôi tự làm cho mình được khác biệt."
4. Giáo lý về ân điển phân biệt không thể được bênh vực tốt, nếu không khẳng định một sự phân biệt trong mục đích của Đức Chúa Trời liên quan đến nó, là điều chúng ta gọi là sự lựa chọn. Nếu điều này bị phủ nhận, thì sẽ không có nền tảng lớn như vậy cho sự ngưỡng mộ hay lòng biết ơn, — hay cho bất cứ ai nói, như một trong các môn đồ của Đấng Christ đã nói, nói lên cảm nghĩ của tất cả những người còn lại, "Lạy Chúa, làm sao Chúa sẽ tỏ mình cho chúng tôi, mà không tỏ mình cho thế gian?" Cũng không có sự thúc giục lớn lao như vậy hướng đến sự khiêm nhường, như điều sẽ phát sinh từ niềm tin vững chắc rằng, khi không có con mắt nào thương xót tội nhân nghèo khổ, bất lực và khốn nạn, thì người ấy đã được chọn ra khỏi một thế gian hư hoại và diệt vong, trong số những người còn sót lại mà Đức Chúa Trời trước hết đã định cho vinh hiển, rồi đưa đến vinh hiển ấy.
Những Luận Cứ cho Giáo Lý Trái Ngược với Giáo Lý về Sự Lựa Chọn Được Xét Đến
Bây giờ chúng ta sẽ xem xét những phương cách lý luận đó, qua đó giáo lý trái ngược với giáo lý về sự lựa chọn được bênh vực, và tra xét ý nghĩa của những câu Kinh Thánh thường được viện đến để ủng hộ nó, và sẽ cố gắng làm cho thấy rõ rằng, chúng có thể được giải thích theo một cách khác, và là cách phù hợp hơn với các thuộc tính trọn vẹn của Đức Chúa Trời. Rõ ràng là, chủ ý chính của những người chống đối giáo lý về sự lựa chọn, là đề cao sự nhân từ của Đức Chúa Trời. Và vì không thể nói mọi người đều dự phần như nhau vào các hiệu quả của sự nhân từ này, vì mọi người sẽ không được cứu, nên họ giả thiết rằng Đức Chúa Trời đã đặt mọi người vào một tình trạng có thể được cứu, — rằng vì lời mời gọi của Phúc Âm là phổ quát, nên mục đích cứu rỗi của Đức Chúa Trời bao gồm mọi người mà lời mời gọi ấy được đưa đến, — rằng kết cuộc, và do đó tính hiệu quả của mục đích của Đức Chúa Trời liên quan đến nó, tùy thuộc vào ý muốn của con người, — và rằng, để không có trở ngại nào có thể cản trở chủ ý này có hiệu lực, Đức Chúa Trời đã ban cho con người một khả năng vâng theo luật pháp của Ngài, mà, dù nó không hoàn toàn trọn vẹn như lúc ban đầu, nhưng bị suy yếu phần nào bởi sự sa ngã, thì dẫu vậy vẫn đủ để đáp ứng mục đích và chủ ý của Phúc Âm, tức là, đưa người đến sự cứu rỗi, nếu người muốn, — để cho, dù không có một sự cứu rỗi phổ quát, thì vẫn có một quyết định trong Đức Chúa Trời để cứu mọi người với điều kiện này. Giáo lý này không phù hợp với các thuộc tính trọn vẹn của Đức Chúa Trời đến mức nào, đã được xét đến rồi. Nhưng chúng ta còn phải tra xét thêm, xem có nền tảng nào cho nó trong Kinh Thánh không, và ý nghĩa của một số phân đoạn thường được đưa ra để bênh vực nó là gì.
Một phân đoạn được viện đến là những lời này của sứ đồ, "Ngài muốn cho mọi người được cứu rỗi và hiểu biết lẽ thật." Một câu Kinh Thánh khác, cùng mục đích ấy là, "Chúa không muốn một người nào chết mất, song muốn cho mọi người đều ăn năn." Một số câu khác nữa cũng được trích dẫn, từ đó họ lập luận về tính phổ quát của mục đích của Đức Chúa Trời liên quan đến sự cứu rỗi của nhân loại, hay rằng không ai bị từ chối hay bị loại trừ khỏi nó bởi bất cứ hành động nào của ý muốn Đức Chúa Trời, và do đó giáo lý về sự lựa chọn và sự hư mất đời đời phải bị bác bỏ. Nay, ý nghĩa của những câu Kinh Thánh này không thể là, Đức Chúa Trời đã định rằng mọi người cuối cùng sẽ được cứu hay hiểu biết lẽ thật, đến nỗi không ai trong họ sẽ hư mất, điều này rõ ràng qua nhiều câu Kinh Thánh khác mà, như chắc chắn mọi người đều thừa nhận, nói về sự hủy diệt của những người không tin kính. Hai câu Kinh Thánh này không thể có một ý nghĩa như vậy, là Đức Chúa Trời đã định hay quyết định điều sẽ không bao giờ xảy ra; vì điều này, như đã nhận xét trước đây, không phù hợp với vinh hiển của sự khôn ngoan và chủ quyền tể trị của Ngài. Nhưng chúng phải được hiểu với những giới hạn mà chữ "mọi," chỉ về những người được đề cập là được định để được cứu, phải chịu trong những câu Kinh Thánh khác. Điều này sẽ được xét kỹ hơn khi, trong một câu trả lời tiếp theo, chúng ta bàn về sự cứu chuộc phổ quát và sự cứu chuộc đặc biệt. — Hiện tại chúng ta chỉ cần nhận xét, để đặt những câu Kinh Thánh này dưới ánh sáng thật, rằng chữ "mọi" thường được hiểu là mọi hạng người hay mọi thứ. Như vậy có lời nói rằng, "về mọi vật bò trên đất, từng cặp hai con đến cùng Nô-ê mà vào tàu," tức là, mọi loài sinh vật, chứ không phải mọi cá thể. Cũng vậy, trong khải tượng Phi-e-rơ thấy về tấm vải lớn từ trời buông xuống, có lời nói rằng, "trong đó có đủ các loài thú bốn chân," v.v.
Lại nữa, có lời nói về Đấng Cứu Thế chúng ta rằng, "Ngài đi khắp nơi, chữa mọi thứ bệnh tật, mọi thứ tật nguyền trong dân;" và ở nơi khác Đức Chúa Trời hứa rằng "Ngài sẽ đổ Thần Ngài trên mọi xác thịt," tức là, trên những người thuộc mọi tuổi tác và hoàn cảnh, trẻ và già. Có nhiều trường hợp có tính chất tương tự trong Kinh Thánh, biện minh cho ý nghĩa này của chữ "mọi." Từ ngữ cảnh, dường như rõ ràng là, chữ này phải được hiểu như vậy trong câu Kinh Thánh trước trong hai câu đang xét. Trong khi sứ đồ nói, "Đức Chúa Trời muốn cho mọi người được cứu rỗi," ông khuyên rằng "phải dâng lời cầu nguyện và nài xin cho mọi người," tức là, cho những người thuộc mọi tính cách và hoàn cảnh trong thế gian, và, đặc biệt, "cho các vua, và mọi người cầm quyền." Ông giải quyết một vấn đề đang tranh cãi giữa họ, là những vua bạo chúa và áp bức ấy có nên được cầu nguyện cho không, khi ông nói với họ rằng mọi hạng người đều phải được cầu nguyện cho; và lý do ông nêu ra cho lời khuyên của mình là, "Đức Chúa Trời muốn cho mọi người," tức là, mọi hạng người, "được cứu rỗi." Hơn nữa, những kẻ Đức Chúa Trời sẽ cứu, được nói là những kẻ "sẽ đến," tức là, như Ngài sẽ đem đến, "sự hiểu biết lẽ thật." Nay, chắc chắn là Đức Chúa Trời không bao giờ có ý định rằng mọi cá nhân đều sẽ đến sự hiểu biết lẽ thật; vì, nếu Ngài đã có ý định như vậy, thì mục đích của Ngài không được ứng nghiệm, hay sự quan phòng của Ngài đi ngược lại nó, vì mọi cá nhân của nhân loại đều không có Phúc Âm. Do đó, vì Đức Chúa Trời không có mục đích rằng mọi người sẽ đến sự hiểu biết lẽ thật, nên những lời, "Ngài muốn cho mọi người được cứu rỗi," không phải được hiểu theo ý nghĩa nào khác, ngoài ý nghĩa chỉ về mọi hạng người. Cũng không thể chứng minh được tốt, dù người ta có cố gắng chứng minh cách nào đi nữa, rằng những lời tiếp theo, nói về Đấng Christ là "Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người," có nghĩa là Ngài thực hiện chức vụ này cho mọi cá nhân, ngay cả cho những kẻ sẽ không được cứu; vì khi ấy, như sẽ được xét thêm ở chỗ thích hợp của nó, chức vụ trung bảo hẳn sẽ được thi hành vô ích cho một phần lớn trong số họ. Vì vậy, chúng ta phải kết luận rằng, trong câu Kinh Thánh trước trong hai câu đang xét, không có ý gì khác, ngoài việc Đức Chúa Trời đã quyết định ban ân điển cứu rỗi cho mọi hạng người. — Còn về câu sau, trong đó sứ đồ Phi-e-rơ nói rằng "Đức Chúa Trời không muốn một người nào chết mất, song muốn cho mọi người đều ăn năn," chữ "mọi" được giới hạn rõ ràng trong ngữ cảnh, như chỉ về những kẻ duy nhất là những người được chọn và trung tín. Do đó ông nói, kể cả chính mình trong số họ, rằng "Chúa nhịn nhục đối với chúng ta." Nay, nếu chúng ta quan sát tính cách mà, ở đầu cả hai thư tín của ông, ông mô tả về hội thánh mà ông viết cho, thì tính cách ấy lớn lao như bất cứ tính cách nào được mô tả trong Kinh Thánh. Họ cũng được phân biệt khỏi những "kẻ nhạo báng" phàm tục kia, "bước theo dục vọng riêng của mình," và khỏi những người không tin kính khác, mà ông nói về sự hư mất của họ, như điều sẽ xảy đến cho họ trong sự tan rã của thế gian bởi lửa vào ngày phán xét. Họ không chỉ được mô tả là "được chọn để vâng phục," và đã nhận được "đức tin quý báu giống như" của các sứ đồ; mà họ còn là những kẻ Đức Chúa Trời sẽ "giữ gìn, bởi đức tin, cho đến sự cứu rỗi." Vì vậy, sứ đồ có thể nói về họ một cách xác đáng rằng, Đức Chúa Trời đã quyết định rằng không ai trong họ sẽ hư mất, mà, khi nói như vậy, không đưa ra điều gì không phù hợp với giáo lý chúng ta đang bênh vực. Tuy nhiên, người ta phản đối rằng, sứ đồ nói về Đức Chúa Trời, như muốn "cho mọi người đều ăn năn;" rằng do đó những người ông nói đến được phân biệt khỏi phần của hội thánh đã "nhận được đức tin quý báu giống như vậy," và được kể trong số những kẻ mà ông, trong cả hai thư tín, mô tả là không ở trong tình trạng cứu rỗi; rằng chữ "mọi" trong phân đoạn này, do đó, không chịu sự giới hạn đã nói trước, mà phải có nghĩa là cả thế gian; và rằng, do đó, ý nghĩa của điều ông trình bày là, Đức Chúa Trời không muốn bất cứ ai trong nhân loại hư mất, song muốn cho mọi người đều ăn năn. Nhưng chủ ý, theo lời tường thuật của sứ đồ, của việc Đức Chúa Trời trì hoãn ngày phán xét và sự hư mất của những người không tin kính, và cứ thế thi thố sự nhịn nhục đối với thế gian nói chung, không phải là để Ngài đưa tất cả họ đến sự ăn năn; vì giả thiết sứ đồ trình bày điều này, sẽ là trình bày ông như đang trình bày một điều mà ông biết sẽ không bao giờ xảy ra. Mục đích tối hậu của sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời đối với thế gian nói chung là, để mọi kẻ Ngài đã định đưa đến sự ăn năn, hay đã được chọn cho điều đó, cũng như cho sự vâng phục và sự rảy huyết của Đức Chúa Giê-xu, sẽ được đưa đến điều đó.
Có những luận cứ khác mà các đối thủ của chúng ta đưa ra để bênh vực cách hiểu của họ về giáo lý sự lựa chọn, — rằng mục đích của Đức Chúa Trời không dứt khoát, xác định, hay không thay đổi, và không suy ra sự cứu rỗi của những kẻ là đối tượng của nó. Những luận cứ này đặt nền trên những câu Kinh Thánh mà, theo cách họ hiểu, gán một thứ thất vọng cho Đức Chúa Trời. Một câu Kinh Thánh là câu trong đó Đức Chúa Trời nói về vườn nho của Ngài, tức là hội thánh của người Do Thái, "Khi Ta trông nó sinh trái nho, thì nó lại sinh trái nho hoang?" Một phân đoạn khác là lời của Đấng Cứu Thế chúng ta, rằng "Ngài tìm trái trên cây vả," nghĩa là hội thánh của người Do Thái trong thời của Ngài, "nhưng không thấy gì cả." Một câu thứ ba là câu trong đó Chúa chúng ta nói, về Giê-ru-sa-lem, "Biết bao lần Ta muốn nhóm họp con cái ngươi, như gà mái túc con mình lại dưới cánh, mà các ngươi chẳng khứng! Nầy, nhà các ngươi sẽ bị bỏ hoang." Từ những câu Kinh Thánh này họ kết luận rằng, mục đích, hay chủ ý ân điển, của Đức Chúa Trời có thể bị đánh bại. Những câu này và nhiều câu Kinh Thánh khác, không khác chúng lắm, họ nói, không phù hợp với giáo lý rằng, mục đích của sự lựa chọn xác định chắc chắn kết cuộc, tức là, sự cứu rỗi của những kẻ được chọn cho sự sống đời đời. Chúng ta hãy xét kỹ ý nghĩa của các phân đoạn. — Về phân đoạn thứ nhất trong số chúng, trong đó Đức Chúa Trời nói, qua tiên tri, "Có điều gì nên làm cho vườn nho Ta mà Ta không làm cho nó chăng? Khi Ta trông nó sinh trái nho, thì nó lại sinh trái nho hoang?" Ngài hạ mình nói về chính mình theo cách của loài người, như Ngài thường làm trong Kinh Thánh, và được nói là trông đợi điều có thể đã được kỳ vọng một cách hợp lý, như là hệ quả của mọi phương tiện ân điển, mà Ngài đã ban cho họ. Tính hợp lý của việc đó được gọi là sự trông đợi của Ngài; như thể Ngài đã nói, "Có thể đã kỳ vọng, theo bản chất của sự việc, rằng những kẻ đã được đặt dưới những nghĩa vụ như vậy, sẽ bày tỏ chút lòng biết ơn nào đó vì chúng, và cứ thế đã sinh ra chút trái nào đó cho vinh hiển của Đức Chúa Trời." Những lời dường như gán sự thất vọng cho Ngài, "Ta trông," v.v. không có ý gì khác ngoài sự vô ơn của dân sự, là họ đã không bước đi phù hợp với những nghĩa vụ mà họ đang ở dưới. Chúng ta không phải hiểu rằng Đức Chúa Trời thật sự thất vọng; vì giả thiết điều này sẽ chống lại sự toàn tri của Ngài. Ngài đã biết, trước khi Ngài đặt những nghĩa vụ này lên họ, cách cư xử của họ sẽ như thế nào. Nếu Ngài có con mắt bằng thịt, hay nhìn như loài người nhìn, thì cách cư xử của họ hẳn đã có xu hướng làm Ngài thất vọng; nhưng không có sự thất vọng nào trong tâm trí của Đức Chúa Trời, dù tội lỗi bị khiển trách trong dân sự cũng giống như thể nó đã có xu hướng đánh bại mục đích của Đức Chúa Trời, hay làm thất vọng sự kỳ vọng của Ngài. — Còn về câu Kinh Thánh trong đó có lời nói rằng, Đấng Christ "tìm trái trên cây vả, nhưng không thấy gì cả," nó phải được giải thích theo cùng một cách. "Ngài tìm trái," tức là, trái có thể đã được kỳ vọng một cách hợp lý; "nhưng Ngài không thấy gì cả," tức là, họ đã không hành động phù hợp với các phương tiện ân điển họ được hưởng. Cả câu này, lẫn câu Kinh Thánh kia, đều không hề lập luận rằng, mục đích của Đức Chúa Trời không liên quan đến kết cuộc, hay rằng Ngài không biết kết cuộc sẽ là gì. Vì sự sắp đặt quan phòng của Ngài cho chúng ta cơ sở để kết luận rằng, Ngài đã quyết định để mặc các bên liên quan cho chính mình; nên Ngài đã biết trước rằng việc Ngài làm như vậy, qua sự hư hoại của bản tính họ, sẽ dẫn đến sự không kết trái của họ. Nếu Ngài không biết trước điều này, Ngài không phải là Đấng toàn tri. Do đó, cả hai câu Kinh Thánh này đều không có xu hướng nhỏ nhất nào để lật đổ giáo lý về tính chắc chắn và dứt khoát của mục đích của Đức Chúa Trời. — Còn về điều Đấng Cứu Thế chúng ta nói về sự sẵn lòng của Ngài muốn nhóm họp Giê-ru-sa-lem, "như gà mái túc con mình lại dưới cánh, nhưng các ngươi chẳng khứng," nó có thể được hiểu, mà không có chút vô lý nào, như chỉ về mục đích tối hậu và chủ ý của chức vụ của Ngài ở giữa họ; và như thể Ngài đã nói, "Quốc gia các ngươi sẽ bị tan vỡ, và các ngươi sẽ bị tan lạc, như một hình phạt giáng trên các ngươi vì sự gian ác của các ngươi; và sự hủy diệt này hẳn đã được ngăn chặn, nếu các ngươi đã tin Ta." Do đó, tất cả những gì có thể suy ra là, chức vụ và giáo lý của Đấng Christ đi kèm với bằng chứng thuyết phục như vậy, được xác nhận bởi rất nhiều phép lạ không thể nghi ngờ, đến nỗi sự vô tín của họ không chỉ bị cáo buộc trên họ như một tội ác, mà còn là dịp gây ra sự hủy diệt của họ, hay, như được nói trong những lời tiếp theo, khiến "nhà họ bị bỏ hoang."
Sự hủy diệt này hẳn đã có thể được ngăn chặn, nếu họ đã sử dụng đúng đắn ân điển chung mà họ có. Vì dù không ở trong khả năng của con người, nếu không có những ảnh hưởng đặc biệt của ân điển của Đức Chúa Trời, để tin đến sự cứu rỗi của linh hồn; thì dẫu vậy tôi không biết có ai phủ nhận rằng ở trong khả năng của người là làm nhiều điều tốt hơn, và tránh nhiều điều ác hơn, những gì người làm, hay chú tâm đến sự giảng dạy Phúc Âm đến mức không chống đối nó với ác ý và sự ganh tị như người Do Thái đã làm. Nay, nếu người Do Thái đã bày tỏ sự tôn kính như vậy đối với chức vụ của Đấng Christ, như họ có khả năng bày tỏ, thì họ hẳn đã không phải chịu những sự phán xét sau đó đã giáng trên họ. Nói rằng, loài người, bằng cách sử dụng tốt ân điển chung, có thể đạt được sự cứu rỗi, là một điều; và kết luận rằng, qua đó họ có thể đã thoát khỏi những sự phán xét thuộc đời này, là một điều khác. Do đó, nếu người ta tra hỏi, ý định của Đức Chúa Trời khi ban Phúc Âm cho họ là gì? thì câu trả lời rất rõ ràng: Không phải là để qua Phúc Âm ấy Ngài có thể đưa tất cả họ vào tình trạng cứu rỗi, vì khi ấy nó hẳn đã có hiệu lực; nhưng là, như sự việc cho thấy, để đưa những kẻ trong số họ sẽ được cứu đến sự cứu rỗi ấy, và để cho những kẻ khác biết, dù họ sẽ nghe hay dù họ sẽ khước từ, rằng Đức Chúa Trời có quyền được họ vâng phục, và do đó, sứ điệp mà Đấng Cứu Chuộc đem đến cho họ, đáng lẽ phải được họ tiếp đón tốt hơn như nó đã được. Nếu người ta tra hỏi thêm, rằng, liệu, nếu họ đã tin, sự hủy diệt của họ có được ngăn chặn không? chúng ta trả lời rằng, câu trả lời khẳng định là một hệ quả không thể nghi ngờ từ lời của Đấng Cứu Thế chúng ta. Nhưng dẫu vậy không hệ quả là, đó là một vấn đề không chắc chắn đối với Đức Chúa Trời, là họ sẽ tin hay không. Nói rằng, Ngài hẳn đã không trừng phạt họ, nếu họ không khước từ Đấng Cứu Thế chúng ta, là một điều; và giả thiết rằng Ngài không thể quyết định rõ là họ sẽ khước từ Ngài hay không, là một điều khác. Mục đích của Đức Chúa Trời phải được xét như phù hợp với kết cuộc của mọi sự, và chủ ý của chức vụ Đấng Christ như nó thật sự là; nhưng dẫu vậy, Ngài có thể lấy dịp để cáo buộc sự hủy diệt của người Do Thái lên sự ngoan cố của chính họ. — Còn nhiều câu Kinh Thánh khác nữa mà các đối thủ của chúng ta đưa ra với cùng mục đích như những câu chúng ta vừa xét. Những câu này tôi sẽ bỏ qua; vì ý nghĩa họ gán cho chúng không khác mấy với cách họ hiểu những câu kia, và lập luận của họ từ chúng, để chống đối giáo lý của chúng ta, cũng giống như vậy, và có thể nhận được cùng một câu trả lời.
Tuy nhiên, tôi không thể không nhận xét rằng, trong khi, từ một số câu Kinh Thánh, họ gán sự thất vọng cho Đức Chúa Trời, thì họ, từ những câu khác, trình bày Ngài như ước muốn, nhưng vô ích, rằng các sự việc đã xảy ra cách khác, và như bị đau buồn vì thất vọng. Họ hiểu những lời này theo cách đó, "Ồ! giá dân Ta nghe Ta, và Y-sơ-ra-ên bước theo đường lối Ta! Thì chẳng bao lâu Ta sẽ đánh bại các thù nghịch chúng nó, và trở tay Ta nghịch cùng những kẻ hà hiếp chúng nó;" và những lời này, "Ước gì," hay Ồ giá "ngươi, ít nhất trong ngày này, đã biết những điều thuộc về sự bình an của ngươi! nhưng nay chúng bị che khuất khỏi mắt ngươi." Nay, ý nghĩa của những câu này và những câu tương tự không gì hơn là điều này, không phải Đức Chúa Trời có thể được nói là ước muốn một điều không thể đạt được, nhưng là điều mà những người được nói đến đã khước từ không thực hiện, tự nó là điều đáng mong ước nhất, hay một điều đáng được ước muốn. Khi Đấng Cứu Thế chúng ta than khóc về Giê-ru-sa-lem, khi nhận thấy sự hủy diệt của họ đã gần, dù lời của Ngài được xét như một ước muốn rằng nó đã khác đi, hay như một sự gợi ý rằng nếu họ đã biết những điều thuộc về sự bình an của họ thì sự hủy diệt của họ hẳn đã không xảy ra, thì chúng chỉ phải được hiểu như một sự trình bày về tình trạng đáng than khóc của người Do Thái, mà, với một sự dịu dàng của lòng thương xót loài người, Ngài không thể nói đến mà không rơi nước mắt. Nhưng chúng ta không phải giả thiết rằng cách diễn đạt này có thể áp dụng cho ý muốn của Đức Chúa Trời. Do đó, khi sự khốn khổ của người Do Thái được trình bày như vậy, chúng ta không phải gượng ép ý nghĩa của những lời lấy từ các cách nói của loài người, đến mức giả thiết rằng các hành động xét đoán của Đức Chúa Trời, khi trừng phạt một dân tội lỗi, không phải là sự thi hành của một mục đích tương ứng. Lại nữa, khi Đức Thánh Linh được nói là "bị làm buồn" hay "bị chống cự," không có ý gì khác, ngoài việc loài người hành động theo một cách như vậy, đến nỗi, nếu Thánh Linh của Đức Chúa Trời phải chịu các cảm xúc của loài người, thì cách cư xử của họ hẳn đã là cớ gây đau buồn cho Ngài. Nhưng chớ hề cho chúng ta giả thiết rằng bản tính của Đức Chúa Trời phải chịu sự đau buồn, hay bất cứ sự thất vọng nào có xu hướng khơi dậy cảm xúc này trong loài người, có thể đi kèm các mục đích của Đức Chúa Trời. Và khi Đức Thánh Linh được nói là bị chống cự, điều đó không có nghĩa là ý muốn, hay chủ ý, của Ngài có thể bị làm cho vô hiệu, nhưng nó chỉ ngụ ý rằng loài người chống đối điều Thánh Linh đã truyền đạt qua các tiên tri, hay trong lời của Ngài. Một người có thể làm điều này; và dẫu vậy vẫn có thể nói một cách đúng đắn rằng, "Mưu của Đức Giê-hô-va được vững lập đời đời, ý tưởng của lòng Ngài còn đời này sang đời kia."
Những Sự Phản Đối đối với Giáo Lý về Sự Lựa Chọn Được Xét Đến
Chúng ta sẽ tiến hành xem xét một số sự phản đối được đưa ra chống lại giáo lý chúng ta đã cố gắng bênh vực, và câu trả lời nào có thể được đưa ra cho chúng. Một số đã được đề cập tình cờ dưới một số đầu mục trước; nhưng còn những sự khác đòi hỏi một câu trả lời riêng biệt.
1. Một sự phản đối là, giáo lý về sự lựa chọn và sự hư mất đời đời tuyệt đối hoàn toàn không được các Giáo Phụ trong ba thế kỷ đầu biết đến, và nó lần đầu tiên được đưa vào thế giới Cơ Đốc bởi Augustin; trước thời của ông, lời tường thuật duy nhất chúng ta có về nó là, Đức Chúa Trời, biết trước ai sẽ sống tin kính, hay tin và kiên trì đến cuối cùng, thì theo đó tiền định họ cho sự sống đời đời, hay quyết định bỏ qua họ, và cứ thế được nói là đã từ bỏ họ. Sự phản đối này, dù nó đúng từng chữ, cũng không thể có xu hướng nào lật đổ giáo lý này, theo ý kiến của những người, một mặt, không lệ thuộc vào uy tín của Augustin khi bênh vực nó, và, mặt khác, không bị lung lay bởi sự chống đối nó của một số Giáo Phụ sống trước thời ông. Vì vậy, chúng ta có thể đã bỏ qua nó, mà không cần trả lời gì về nó. Nhưng vì nó chứa đựng một thứ sỉ nhục hay khoe khoang sẽ có sức nặng với một số người, nên có thể người ta kỳ vọng rằng vài điều nên được nói để trả lời nó. Nay, chúng ta sẽ không phủ nhận rằng các Giáo Phụ trước khi tà giáo Pelagius được nêu ra, đã diễn đạt chính mình, trong nhiều phần của các tác phẩm của họ, theo một cách lỏng lẻo và thiếu thận trọng như vậy, về các giáo lý sự tiền định, ý chí tự do, và ân điển, đến nỗi, nếu họ đã sống sau khi các giáo lý đó bắt đầu bị tranh cãi công khai, người ta hẳn đã nghĩ rằng họ đã nghiêng quá nhiều về phía Pelagius. Nhưng, vì các giáo lý này không phải là vấn đề tranh cãi trong các thời đại đó, nên không lạ gì khi thấy họ ít thận trọng hơn trong các cách diễn đạt của mình, so với cách họ có thể đã làm trong trường hợp khác. Đây là một nhận xét đúng đắn, mà một người đưa ra về chủ đề này, rằng họ phải đối phó với những người Manichee, và với một số người ngoại, là những kẻ giả thiết rằng loài người phạm tội bởi một sự tất yếu chết chóc của bản tính. Trong những ngày đó, không có hành động gian ác nào được phạm trong thế gian mà không có một số kẻ sẵn sàng bào chữa cho nó, từ sự bất lực của bản tính loài người, hay khuynh hướng của nó đối với tội lỗi, khiến hành động gian ác, như họ giả thiết, là không thể tránh khỏi. Những kẻ khác, trên cùng nền tảng ấy, còn lấy dịp để cáo buộc Đức Chúa Trời là tác giả của tội lỗi. Nay rất có thể là, các Giáo Phụ trong các thời đại đó sợ làm cho ý kiến đê tiện này có vẻ đáng tin, và do đó họ ít đề phòng hơn, trong một số phương diện, so với cách họ hẳn đã làm, nếu họ đã đứng lên chống đối Pelagius hay những người theo ông. Thật vậy, chính Augustin, trước khi ông có dịp tra xét kỹ hơn cuộc tranh luận Pelagius, đã dùng cùng một phương cách diễn đạt quan điểm của mình về quyền năng của bản tính hay ân điển của Đức Chúa Trời, như một số Giáo Phụ khác đã làm, và kết luận rằng đức tin ở trong khả năng của chúng ta, cũng như là một bổn phận bắt buộc đối với chúng ta. Nhưng sau đó, như là kết quả của sự suy xét chín chắn hơn, ông đã rút lại những cách nói như vậy. Nhưng dù ông diễn đạt chính mình theo một cách khác với các Giáo Phụ trước ông, ông thường lấy dịp, từ một số đoạn mà ông cố ý viện đến trong các tác phẩm của họ, để biện minh cho họ, như những người giữ cùng một đức tin, dù không luôn luôn dùng cùng những cụm từ. Sau khi ông đã bênh vực Cyprian và Ambrose như vậy, ông đặt một cách giải thích rất nhân từ lên cách diễn đạt thiếu thận trọng của họ, và nói rằng nó phát sinh từ việc họ không có dịp nào để tham gia vào cuộc tranh luận đang diễn ra trong thời của ông. Điều tương tự có thể được nói về Gregory Nazianzen, Basil, Chrysostom, và một số người khác nữa; mà một số tác giả hiện đại bênh vực họ khỏi lời cáo buộc thiên về hệ thống Pelagius, bằng cách viện đến một số chỗ trong các tác phẩm của họ mà trong đó, hoặc trực tiếp hoặc bằng những cách diễn đạt tương đương, họ thừa nhận rằng sự cứu rỗi của loài người là nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, qua đó mọi dịp khoe khoang đều bị lấy khỏi tạo vật. Vossius uyên bác, dù ông thừa nhận rằng các Giáo Phụ, trước Augustin, đã diễn đạt chính mình theo cách như được trình bày trong sự phản đối, thì dẫu vậy vẫn biện minh cho họ khỏi lời cáo buộc nghiêng về tà giáo Pelagius hay Bán-Pelagius; vì ông kết luận rằng, khi họ nói về việc Đức Chúa Trời tiền định loài người cho sự sống đời đời, dựa trên sự thấy trước các việc lành, họ chỉ nhắm đến những việc lành mà Đức Chúa Trời sẽ khiến họ có thể thực hiện. Gợi ý này của ông làm sáng tỏ nhiều cách diễn đạt mà họ dùng, khỏi sự quy kết giáng lên chúng. Nhưng nếu mọi cố gắng này để cho thấy rằng các Giáo Phụ sống trước Augustin không phải là những kẻ chống đối giáo lý của chúng ta, dường như không có kết quả gì, thì đức tin của chúng ta vào lẽ thật của nó sẽ không bị suy yếu. Chúng ta giả thiết nó đặt nền trên những lời tuyên bố trực tiếp của Kinh Thánh, và trên một số suy luận rõ ràng được rút ra từ đó; và do đó nó không cần sự ủng hộ của chứng cứ con người để hỗ trợ nó. Nhưng nếu người ta nói rằng, chứng cứ như vậy là một điều rất đáng mong muốn, như chắc chắn nó là vậy, thì chúng ta có thể xét giáo lý của chúng ta như đã chiếm ưu thế rất nhiều trong và sau thời Augustin, được tra xét và bênh vực bởi một số lượng rất đáng kể những người, đã truyền nó xuống cho hậu thế, qua các thời đại khác nhau của hội thánh. Nhưng, như một nhà thần học khôn ngoan nhận xét một cách đúng đắn, dù nó được bất cứ ai bênh vực hay chống đối, chúng ta không đặt nặng lắm lên thẩm quyền con người. Vì vậy, chúng ta sẽ tiến hành xem xét một số sự phản đối khác, mà chúng ta sẽ cần phải đưa ra một câu trả lời cụ thể cho chúng hơn.
2. Đối với giáo lý rằng mục đích của Đức Chúa Trời xác định chắc chắn mọi sự việc, người ta phản đối rằng, Ngài đã không quyết định các giới hạn của đời sống con người đến mức nó không thể được kéo dài hay rút ngắn bởi sự can thiệp của các nguyên nhân thứ cấp. Sự phản đối này không gì khác ngoài việc áp dụng một nhánh của cuộc tranh luận liên quan đến các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, vào một trường hợp cụ thể. Nó đã được tranh luận rất sôi nổi ở Hà Lan, vào khoảng đầu thế kỷ trước. Nó có một hình thức phổ thông, và chủ yếu được thích ứng để gây thành kiến cho những kẻ có khuynh hướng bỏ qua hay gạt bỏ một số sự phân biệt cần thiết mà, nếu được xem xét kỹ, không chỉ sẽ rút ngắn cuộc tranh luận, mà còn đặt vấn đề dưới một ánh sáng rõ ràng hơn. Chúng ta sẽ cố gắng trình bày những sự phân biệt này, nhưng trước hết sẽ xem xét phương cách lý luận của họ về chủ đề này, và ý nghĩa họ gán cho một số câu Kinh Thánh mà, như họ giả thiết, làm cho sự phản đối có vẻ đáng tin.
Họ lập luận rằng, nếu kỳ hạn của đời sống đã được Đức Chúa Trời ấn định không thể dời đổi, thì thật vô ích cho bất cứ ai sử dụng những phương tiện cần thiết để bảo tồn nó, — rằng tài năng của thầy thuốc, cũng như công hiệu của thuốc men, đều hoàn toàn không cần thiết, — rằng lời khuyên tốt thường được đưa ra cho người ta, bảo họ phải cẩn thận đừng rút ngắn đời mình bởi sự không tiết độ, sẽ chẳng có mục đích gì, vì họ có thể dễ dàng đáp lại rằng họ sẽ sống trọn thời gian đã được ấn định cho mình dù họ làm gì đi nữa, — và điều còn phi lý hơn nữa, rằng nếu một người cố gắng tự ra tay bạo hành trên chính mình, thì sự cố gắng của người ấy sẽ chẳng có mục đích gì, nếu Đức Chúa Trời đã quyết định rằng người ấy sẽ sống lâu hơn, và nếu Ngài đã quyết định rằng người ấy sẽ chết, thì người ấy không phạm tội gì, vì người ấy chỉ làm trọn mục đích của Đức Chúa Trời. Họ thêm rằng giáo lý của chúng ta khiến mọi lời cầu xin của chúng ta với Đức Chúa Trời để bảo tồn đời sống chúng ta, hoặc để phục hồi chúng ta khỏi bệnh tật, khi chúng ta đang ở trong nguy cơ chết, đều trở nên không cần thiết; và rằng cách cư xử của chúng ta khi dâng những lời cầu xin như vậy là một sự phủ nhận trong thực hành đối với lập luận mà chúng ta duy trì; vì, họ nói, điều đó là gì khác ngoài việc giả định rằng các giới hạn của đời sống không được cố định không thể thay đổi? Về sự hậu thuẫn mà họ cho rằng Kinh Thánh dành cho sự phản đối của họ, họ chỉ cho chúng ta những chỗ trong đó đời sống của con người được nói là được kéo dài ra hoặc bị rút ngắn lại. Chẳng hạn, có những lời hứa về ‘đời sống lâu dài’ được ban cho người công chính, là những người yêu mến Đức Chúa Trời và giữ các điều răn của Ngài. Sa-lô-môn nói rõ ràng: ‘Sự kính sợ Đức Giê-hô-va gia tăng các ngày; nhưng các năm của kẻ ác sẽ bị rút ngắn lại;’ và ở nơi khác ông nói về kẻ ác chết trước kỳ hạn. Tác giả Thi Thiên cũng nói rằng ‘những kẻ hung bạo và lừa dối sẽ không sống trọn phân nửa số ngày của họ.’ Họ cũng chỉ đến đoạn Kinh Thánh trong đó Ma-thê thưa với Đấng Cứu Thế của chúng ta rằng ‘nếu Ngài đã ở cùng em trai bà là La-xa-rơ,’ trước khi người ấy chết, ‘thì người ấy đã không chết.’ Họ nói, hoặc điều này mâu thuẫn với lập luận chúng ta đang duy trì, hoặc Ma-thê đã lầm; và nếu bà đã lầm như vậy, Đấng Cứu Thế của chúng ta hẳn đã quở trách bà vì đã khẳng định điều sai trật. Họ còn thêm rằng, khi thế giới xưa bị hủy diệt trong trận nước lụt, và như vậy đã chết trước kỳ hạn, họ hẳn đã có thể kéo dài đời sống mình, nếu họ đã ăn năn trong khoảng thời gian mà Nô-ê, với tư cách là ‘người giảng sự công chính,’ đã cảnh báo họ về sự phán xét tàn phá, và trong đó ‘Đấng Christ, bởi Linh của Ngài’ ở trong Nô-ê, ‘đã giảng cho họ,’ chắc chắn, như sứ đồ nói, với mục đích đem họ đến sự ăn năn, và cứu họ khỏi sự hủy diệt. Và khi Áp-ra-ham nài xin với Đức Chúa Trời thay cho Sô-đôm, Đức Chúa Trời bảo ông rằng ‘nếu Ngài tìm thấy chỉ mười người công chính trong thành, Ngài sẽ tha thứ cho nó vì cớ họ.’ Nhưng, những người phản đối nói, điều này không phù hợp với sự quyết định của Ngài rằng tất cả họ sẽ chết bởi một cái chết không đúng kỳ, nếu các giới hạn của đời sống họ đã được cố định. Cuối cùng, họ chỉ đến đoạn Kinh Thánh trong đó Đức Chúa Trời trước hết bảo Ê-xê-chia rằng ‘người sẽ chết, và không sống,’ và sau đó, rằng Ngài sẽ ‘thêm vào các ngày của người mười lăm năm.’
Để chuẩn bị đường cho một lời đáp lại sự phản đối này, chúng ta hãy xét rằng phía của vấn đề mà chúng ta đang duy trì cũng được hậu thuẫn như nhau bởi các câu Kinh Thánh rõ ràng. Chẳng hạn, có lời chép: ‘Các ngày của người đã được định, số tháng của người ở nơi Chúa; Chúa đã ấn định các giới hạn của người mà người không thể vượt qua.’ Không gì có thể rõ ràng hơn điều này. Ở đây, tác giả được thần cảm nói về một sắc lệnh của Đức Chúa Trời liên quan đến toàn thể nhân loại, không trừ một ai, và trình bày chủ quyền tể trị tuyệt đối của Ngài, và tính không thể đảo ngược của mục đích Ngài. Sứ đồ Phao-lô cũng vậy, khi lý luận với người A-thên về sắc lệnh và sự quan phòng của Đức Chúa Trời, là Đấng mà trong Ngài chúng ta sống, động, và có, nói rằng ‘Ngài đã định các thời kỳ đã được ấn định trước, và đã cố định các giới hạn của chỗ ở của họ.’ Như Đức Chúa Trời đã đặt con người trên đất, bởi sắc lệnh và sự quan phòng của Ngài, thì Ngài cũng đã quyết định không chỉ nơi họ sẽ sống, mà cả thời gian họ ở trong thế gian. Đây không phải là một giáo lý mới; vì dân ngoại đã được dạy về điều đó bởi các triết gia của chính họ. Do đó sứ đồ nói đến ý kiến của họ, đặc biệt là ý kiến của phái Khắc Kỷ, về vấn đề này. Khi ông nhắc đến các thời kỳ như đã được quyết định, lời của ông phải được hiểu, không phải về các mùa của năm, mà Đức Chúa Trời đã cố định để trở lại theo chu trình nhất định của chúng, nhưng về các thời kỳ được ấn định cho mọi công việc, hoặc cho mọi sự việc xảy ra trong đời sống, và, trong số đó, cho chính đời sống, và cho việc phục vụ thế hệ của chúng ta. Theo đó, Sa-lô-môn nói rõ ràng: ‘Mọi việc đều có thời kỳ, và mọi mục đích đều có thì giờ: có thì sanh ra, và có thì chết.’ Một số đoạn Kinh Thánh khác cũng có thể được đưa ra cho cùng mục đích, đặc biệt là những đoạn trong đó Đức Chúa Trời đã báo trước về sự chết của những người cụ thể. Hơn nữa, nếu sự quan phòng của Đức Chúa Trời liên quan đến mọi hành động của con người, và ‘tóc trên đầu họ đều đã được đếm hết,’ đến nỗi những thay đổi nhỏ nhất trong đời sống không đến bởi tình cờ, nhưng đều ở dưới sự kiểm soát của Đức Chúa Trời, thì chắc chắn thời gian của đời sống phải ở dưới sự quan phòng của Ngài. Do đó, Ngài được gọi là ‘Sự sống của chúng ta, và sự dài lâu của các ngày chúng ta;’ và Ngài chắc chắn phải được xem là Đấng Phán Xét tối cao của đời sống. Giáo lý này, không ai thừa nhận có một sự quan phòng mà lại có thể phủ nhận với bất cứ vẻ hợp lý nào; vì nó phù hợp không chỉ với nhiều đoạn Kinh Thánh, mà còn với chính bản chất và các sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời.
Bây giờ chúng ta trở lại với các lập luận đã được đưa ra chống lại giáo lý ấy, và các đoạn Kinh Thánh được trích dẫn để hậu thuẫn cho chúng. Chắc chắn rằng hai mệnh đề mâu thuẫn nhau không thể cả hai đều đúng, theo cùng một ý nghĩa; và rằng Kinh Thánh, vốn hoàn toàn hòa hợp, cũng như đúng một cách không thể sai lầm, không hề tự mâu thuẫn ở bất cứ chỗ nào. Bây giờ, hãy lưu ý rằng các giới hạn của đời sống có hai mặt, — hoặc là những giới hạn mà con người hẳn đã có thể sống đến, theo diễn tiến thông thường của tự nhiên, nếu không có gì can thiệp để phá hoại thể chất, hoặc không có bệnh tật hay cái chết bạo lực nào cắt đứt sợi chỉ của đời sống trước đó, — hoặc là khoảng thời gian mà Đức Chúa Trời đã định cho con người sẽ sống, dù nó dài hơn hay ngắn hơn. Mặt thứ nhất liên quan đến việc kéo dài hay rút ngắn đời sống, bởi ảnh hưởng của các nguyên nhân thứ yếu. Theo ý nghĩa này, chúng ta không cho rằng kỳ hạn của đời sống được cố định không thể dời đổi, nhưng tin rằng ở một số người nó dài hơn, và ở những người khác nó ngắn hơn. Chắc chắn rằng, bởi sự không tiết độ, hoặc bởi các phương cách khác, con người có thể rút ngắn các ngày của mình, hoặc, bởi việc tự ra tay bạo hành trên chính mình, không sống được thời gian mà lẽ ra họ đã sống. Nhưng nếu chúng ta xét sự quan phòng tể trị hay sắp đặt của Đức Chúa Trời liên quan đến vấn đề này, thì không có điều gì xảy ra mà không có sự đồng thuận của sự quan phòng ấy. Những người rút ngắn các ngày của mình bởi sự không tiết độ, làm như vậy bởi sự quan phòng cho phép của Đức Chúa Trời. Dù Ngài không phải là tác giả của sự không tiết độ của họ, nhưng Ngài cho phép nó, hoặc quyết định không ngăn cản nó. Do đó, dù Ngài đã cố định các giới hạn của đời sống, là những giới hạn không thể kéo dài ra cũng không thể rút ngắn lại, nhưng, biết trước con người sẽ làm gì, theo cách tự nhiên, để rút ngắn chúng, Ngài quyết định rằng cách cư xử của họ sẽ chấm dứt đời sống của họ. Và khi chúng ta đọc, trong Kinh Thánh, về việc Đức Chúa Trời ‘giao nộp’ người chết bởi một cái chết bạo lực, ‘vào tay’ của kẻ gây ra nó, Đức Chúa Trời không phải là tác giả của tội lỗi của kẻ giết người. Tuy nhiên, sự quan phòng không hoàn toàn được miễn trừ khỏi hành động đó, trong chừng mực nó không phải là tội lỗi, nhưng thuần túy là tự nhiên hoặc là kết quả của quyền năng. Và khi một sự việc như vậy được nói là rút ngắn đời sống của con người, không có gì không hòa hợp với việc Đức Chúa Trời đã cố định thời lượng của nó trong mục đích của chính Ngài. Chúng ta cũng phải xét rằng sắc lệnh và sự quan phòng của Ngài liên quan đến các phương tiện, cũng như đến mục đích cuối cùng, là những điều luôn luôn gắn liền không thể tách rời, và đều ở dưới quyền của Ngài như nhau.
Chúng ta tiến đến việc đưa ra một lời đáp cụ thể hơn cho các lập luận đã được trình bày trong sự phản đối. — Khi người ta nói rằng việc Đức Chúa Trời cố định các giới hạn của đời sống khiến mọi phương tiện để bảo tồn nó đều trở nên không cần thiết, một giả định sai lầm đã được đưa ra, tức là, Đức Chúa Trời không định các phương tiện cũng như mục đích cuối cùng. Nếu Đức Chúa Trời đã quyết định rằng những người nào đó sẽ sống, Ngài đã quyết định ban cho họ những sự nâng đỡ của đời sống, và ngăn cản mọi điều có thể có khuynh hướng hủy diệt nó. Nếu, ngược lại, Ngài cất họ đi bởi một bệnh tật, Ngài đã định bệnh tật ấy làm một phương tiện dẫn đến mục đích cuối cùng. Nếu sức khỏe phải được duy trì, hoặc được phục hồi, bởi các phương tiện, và nhờ đó đời sống được bảo tồn, Đức Chúa Trời đã định rằng các phương tiện này sẽ được sử dụng, cũng như mục đích cuối cùng sẽ đạt được. Về những người rút ngắn đời sống mình bởi sự không tiết độ, tội lỗi có một khuynh hướng tự nhiên rút ngắn đời sống; đến nỗi, dù Đức Chúa Trời không phải là tác giả của tội lỗi, Ngài chắc chắn biết trước những phương cách nào kẻ có tội sẽ dùng để vội vã đi đến kết thúc của mình, và để mặc người ấy cho chính mình. Dù tội lỗi không đến từ Đức Chúa Trời, hình phạt, là hậu quả của nó, có thể thật sự được nói là đến từ Ngài, và do đó đã được Ngài quyết định. Khi những người phản đối nói thêm rằng những kẻ hủy hoại sức khỏe của mình, hoặc tự ra tay bạo hành trên chính mình, không thể được nói là phạm tội khi làm như vậy, bởi vì, nếu Đức Chúa Trời đã quyết định sự kiện chết chóc này, họ làm điều có khuynh hướng làm trọn ý muốn của Đức Chúa Trời, — khi họ nói điều này, họ chống đối giáo lý của chúng ta, mà không hiểu lời của chúng ta theo cùng ý nghĩa mà giáo lý ấy được duy trì. Ai cũng biết rằng ý muốn của Đức Chúa Trời đôi khi được hiểu là quy tắc đã được Ngài quy định, là vấn đề thuộc bổn phận của chúng ta; và theo ý nghĩa này, chúng ta sẵn sàng thừa nhận rằng người làm trọn nó không thể được nói là phạm tội. Nhưng ý muốn của Đức Chúa Trời đôi khi được hiểu là mục đích của Ngài để cho phép tội lỗi, hoặc để phó kẻ có tội cho những dục vọng của lòng chính mình, để làm điều mà Ngài ghét và đã quyết tâm trừng phạt. Theo ý nghĩa này, kẻ có tội được nói là làm điều mà Đức Chúa Trời đã không để cho người ấy làm, nếu Ngài đã muốn điều ngược lại. Nhưng thật là một sự ám chỉ rất vô căn cứ, khi cho rằng vì lý do này người ấy được miễn khỏi tội lỗi của mình.
Lại nữa, nói rằng việc Đức Chúa Trời cố định các giới hạn của đời sống là không phù hợp với việc chúng ta cầu nguyện xin đời sống chúng ta được kéo dài, hoặc xin chúng ta được giải thoát khỏi bệnh tật hay sự chết, khi chúng ta lo sợ rằng mình đang đến gần sự chết, thì đó không phải là một hệ quả đúng đắn. Chúng ta không cầu nguyện xin Đức Chúa Trời thay đổi mục đích của Ngài, khi chúng ta mong muốn bất cứ phước hạnh nào từ Ngài; nhưng cho rằng mục đích của Ngài được giấu kín khỏi chúng ta, và không mong biết nó bằng cách nào khác ngoài bởi kết quả xảy ra. Một người cầu nguyện xin được giải thoát khỏi bệnh tật hay sự chết, không nên thưa với Đức Chúa Trời Tối Cao như một người tự phụ, và không có căn cứ, cho rằng Đức Chúa Trời đã định rằng người ấy sẽ chết ngay lập tức, nhưng như một người hy vọng, hoặc không có căn cứ để không tin rằng Ngài sẽ bày tỏ, bởi việc đáp lời cầu nguyện của người ấy, rằng Ngài đã quyết định tha cho đời sống của người ấy. Mục đích bí mật của Đức Chúa Trời liên quan đến kết quả của các sự việc, trong chừng mực nó là bí mật, không phải là một quy tắc của bổn phận hơn là nếu đã không có mục đích nào cả. Tuy nhiên, không vì thế mà kết quả không được Ngài quyết định.
Về những đoạn Kinh Thánh dường như hậu thuẫn cho sự phản đối mà chúng ta đang xét, chúng có thể, không có chút phi lý nào, được hiểu một cách phù hợp với các đoạn Kinh Thánh khác đã trích dẫn, là những đoạn chứng minh rằng Đức Chúa Trời đã cố định hoặc quyết định các giới hạn của đời sống. — Về những lời hứa mà Đức Chúa Trời đã ban về một đời sống lâu dài ‘cho những người yêu mến Ngài, và giữ các điều răn của Ngài,’ ý nghĩa của chúng là, Ngài sẽ chắc chắn ban phước hạnh này, hoặc bằng chính thể loại đó hoặc bằng giá trị tương đương, cho những người có cách sống như đã được mô tả. Không ai có thể phủ nhận điều này, là người hiểu đúng ý nghĩa của đoạn Kinh Thánh ấy, ‘Sự tin kính có lời hứa về đời sống nầy,’ cũng như về ‘đời sống sẽ đến.’ Nhưng, trong chừng mực nó ảnh hưởng đến lập luận chúng ta đang duy trì, chúng ta phải xét rằng ân điển hiệu quả bởi đó chúng ta được làm cho có thể yêu mến Đức Chúa Trời và giữ các điều răn của Ngài, cũng là tặng phẩm của Ngài, và do đó là kết quả của mục đích Ngài, như phước hạnh gắn liền với nó vậy. Do đó, nếu Ngài đã quyết định rằng chúng ta sẽ hưởng một đời sống lâu dài và hạnh phúc trong thế gian này, và làm cho chúng ta có thể sống một đời sống thánh khiết, — nếu mục đích cuối cùng và các phương tiện được gắn liền với nhau, và cả hai đều là đối tượng của mục đích của Đức Chúa Trời, thì không thể suy luận một cách chính đáng rằng sự việc, liên quan đến việc kéo dài hay rút ngắn đời sống chúng ta, không được Ngài quyết định. — Về những đoạn Kinh Thánh nói về kẻ ác ‘chết trước kỳ hạn của họ,’ hoặc ‘không sống trọn phân nửa số ngày của họ,’ chúng phải được hiểu phù hợp với sự phân biệt đã nhắc đến trước đây, giữa việc con người chết sớm hơn thời gian họ hẳn đã chết theo diễn tiến của tự nhiên, hoặc theo sự đồng thuận của các nguyên nhân thứ yếu, và việc họ chết sớm hơn thời gian Đức Chúa Trời đã quyết định trước. Theo ý nghĩa thứ nhất, quả thật theo nghĩa đen, nhiều người không sống trọn phân nửa số ngày của họ. Nhưng Đấng Tể Trị tối cao của mọi sự há không thể giáng một cái chết thình lình và tức khắc làm hình phạt của tội lỗi, mà không cho chúng ta lý do để kết luận rằng sự việc ấy đã không được sắp đặt trước, nếu chúng ta có thể diễn đạt như vậy, hoặc được quyết định trước hay sao? — Về đoạn Kinh Thánh khác ấy, trong đó Ma-thê thưa với Đấng Cứu Thế của chúng ta rằng nếu Ngài đã ở cùng La-xa-rơ khi người ấy bệnh, ‘thì người ấy đã không chết,’ bà không cho rằng việc Đấng Christ ở đó hẳn đã làm hỏng mục đích của Đức Chúa Trời; vì khi ấy Ngài hẳn chắc chắn đã quở trách bà về điều bà đã nói. Thật ra, Ngài đã không đến thăm người ấy, bởi vì Ngài biết rằng Đức Chúa Trời đã định người ấy sẽ chết, và sau đó sẽ được sống lại từ kẻ chết. Trường hợp này, do đó, không chứng minh rằng Đức Chúa Trời đã không cố định các giới hạn hay kỳ hạn của đời sống. — Lại nữa, về sự hủy diệt của thế gian trong trận nước lụt, và sự hủy diệt của Sô-đôm bởi lửa từ trời, chúng ta không phủ nhận rằng họ hẳn đã có thể kéo dài đời sống mình nếu họ đã ăn năn. Nhưng, trong trường hợp đó, sự ăn năn của họ hẳn đã được Đức Chúa Trời quyết định như sự giải thoát của họ khỏi cái chết không đúng kỳ đã giáng trên họ vậy. — Đoạn Kinh Thánh cuối cùng được nhắc đến, trong đó Đức Chúa Trời, bởi tiên tri Ê-sai, bảo Ê-xê-chia rằng ‘người sẽ chết, và không sống,’ dù vậy, mười lăm năm đã được thêm vào đời sống của người, thường xuyên được những người phủ nhận sắc lệnh không thể thay đổi của Đức Chúa Trời liên quan đến sự sống và sự chết nhấn mạnh, và được họ coi là một lập luận không thể trả lời được để hậu thuẫn cho ý kiến của họ. Nhưng, khi Đức Chúa Trời nói, ‘Hãy sắp đặt việc nhà ngươi, vì ngươi sẽ chết, và không sống,’ Ngài cho Ê-xê-chia hiểu rằng bệnh của người là điều chúng ta gọi là bệnh chết người, tức là, bệnh mà không tài năng nào của thầy thuốc hay công hiệu tự nhiên nào của thuốc men có thể chữa được, và do đó người phải trông đợi sẽ chết, trừ khi Đức Chúa Trời phục hồi người bởi một phép lạ. Ê-xê-chia, chắc chắn, đã hiểu lời cảnh báo theo ý nghĩa này, nếu không thì việc người cầu nguyện xin được sống hẳn đã là một điều trái ngược; vì khi ấy người hẳn đã xúc phạm đến Đức Chúa Trời, bởi việc mong muốn Ngài thay đổi mục đích của Ngài. Nhưng Đức Chúa Trời đã dự định dùng lời cảnh báo để thúc giục người cầu nguyện khẩn thiết xin được sống. Do đó, khi Ngài nói, ‘Ta sẽ thêm vào các ngày ngươi mười lăm năm,’ ý nghĩa là, ‘Dù trước đây ngươi hẳn đã có thể trông đợi sự chết, mục đích của Ta trong việc cho ngươi sự báo trước ấy là, để ngươi cầu nguyện xin được sống, là điều có thể được ban cho ngươi bởi một phép lạ; và bây giờ Ta sẽ làm một phép lạ, và làm trọn điều Ta đã định trước trong việc thêm vào đời sống ngươi mười lăm năm.’
3. Người ta còn phản đối chống lại giáo lý về sự lựa chọn và sự bỏ mặc, và đặc biệt chống lại tính bất biến của mục đích của Đức Chúa Trời, rằng nó có khuynh hướng thiết lập một sự tất yếu định mệnh của các sự việc, và lật đổ sự phân biệt đã được biết đến giữa các sự việc, là tất yếu hay ngẫu nhiên. Giáo lý này, người ta cáo buộc, ngụ ý rằng không điều gì trong toàn bộ chuỗi nguyên nhân và kết quả có thể xảy ra khác hơn điều nó xảy ra, và rằng chính Đức Chúa Trời bị giới hạn trong một phương cách hành động như vậy, đến nỗi không thể nào Ngài làm điều ngược lại. Điều này, người ta nói, không gì khác hơn là giáo lý của phái Khắc Kỷ về định mệnh, được áp dụng cho và được bênh vực bởi một số đoạn Kinh Thánh; dù nó trái với những đoạn khác, là những đoạn nói về sự không chắc chắn của các sự việc trong tương lai. Chẳng hạn, Đức Chúa Trời nói về dân Do Thái quay khỏi các tội lỗi của họ, và về việc Ngài ban ơn thương xót tha thứ cho họ do đó, như một sự việc không chắc chắn: ‘Có lẽ nhà Giu-đa sẽ nghe mọi tai họa mà Ta định làm cho họ, để mỗi người trở lại khỏi đường ác của mình, để Ta có thể tha tội lỗi và tội ác của họ.’ Tương tự, khi, ngay trước thời kỳ phu tù, Đức Chúa Trời truyền cho tiên tri Ê-xê-chi-ên đóng vai một người đang dời đồ đạc hay vật dụng trong nhà của mình đi, để ra dấu cho dân Do Thái rằng cả dân tộc nói chung sẽ sớm dời đến những chỗ ở khác, khi bị bắt làm phu tù sang Ba-by-lôn, Ngài nói: ‘Có lẽ họ sẽ xét nghĩ, dù họ là một nhà phản loạn.’ Và tiên tri Sô-phô-ni khuyên dân sự ‘tìm kiếm sự công chính và sự nhu mì;’ và, như hậu quả của điều đó, nói: ‘Có lẽ các ngươi sẽ được ẩn giấu trong ngày thạnh nộ của Đức Giê-hô-va.’ Sứ đồ cũng nói về sự không chắc chắn của các cách ban phát ân điển của Đức Chúa Trời, khi ông khuyên Ti-mô-thê, ‘bằng sự nhu mì, dạy dỗ những kẻ chống đối mình, nếu Đức Chúa Trời, biết đâu, sẽ ban cho họ sự ăn năn, để nhìn biết lẽ thật.’ Ngôn ngữ này, người ta cáo buộc, trực tiếp trái với sự tất yếu không thể thay đổi của các sự việc, tùy thuộc vào mục đích của Đức Chúa Trời, theo giáo lý về sự lựa chọn.
Về phần đầu của sự phản đối này, trong đó người ta giả vờ rằng giáo lý này đã bắt nguồn từ, và phù hợp với, giáo lý của phái Khắc Kỷ về định mệnh và số phận, sẽ không có ích gì nhiều cho mục đích của chúng ta khi tìm hiểu ý kiến của phái triết gia đó về nó là gì. Thật ra, sẽ khó cố định một quan điểm về giáo lý đó mà mọi người đều đồng ý. Một số người có ý kiến rằng nhiều người thuộc phái Khắc Kỷ không có ý gì khác hơn là các mục đích của Đức Chúa Trời là bất biến, và các cách ban phát của sự quan phòng Ngài là một sự thi hành tất yếu của chúng. Người ta cũng hiểu rằng khi họ nói về Ngài như bị ràng buộc bởi các luật của định mệnh, họ có ý rằng Ngài không thể hành động trái với điều chính Ngài đã quyết định. Nếu giáo lý của phái Khắc Kỷ đã được giải thích phổ biến theo ý nghĩa này, thì việc so sánh nó với giáo lý về sự lựa chọn đã không giúp ích nhiều cho các đối thủ của chúng ta; vì nó chỉ hẳn đã chứng minh sự phù hợp của giáo lý về tính bất biến của mục đích của Đức Chúa Trời, liên quan đến mọi sự việc, với ánh sáng của tự nhiên, như một số dân ngoại đã được dạy về nó bởi ánh sáng ấy. Nhưng vì điều này dường như không phải là ý nghĩa của mọi người thuộc phái Khắc Kỷ về giáo lý định mệnh, và vì một số người trong họ hiểu nó theo cùng ý nghĩa như được trình bày trong sự phản đối, chúng ta không thể không chống đối nó, và khẳng định giáo lý về sự lựa chọn rất xa rời nó. Để trả lời phần này của sự phản đối, chúng ta chỉ cần giải thích ý chúng ta là gì, khi chúng ta duy trì sự tất yếu của các sự việc, như được đặt nền trên ý muốn của Đức Chúa Trời. Chúng ta hoàn toàn không khẳng định rằng có một mối liên hệ tất yếu giữa các nguyên nhân thứ yếu và các kết quả tương ứng của chúng; vì, về các nguyên nhân này, một số kết quả được tạo ra một cách tùy ý, bởi ý muốn của các tạo vật có trí tuệ. Khi chúng ta gọi bất cứ điều gì là một nguyên nhân tất yếu, tạo ra các kết quả theo bản chất của chính nó, chúng ta cho rằng nó phù hợp với trật tự hay diễn tiến của tự nhiên, là điều đã được Đức Chúa Trời cố định. Mọi điều chúng ta giả vờ chứng minh, là sự lệ thuộc của các sự việc vào ý muốn của Đức Chúa Trời, và sự tất yếu các mục đích của Đức Chúa Trời phải có hiệu lực. Chúng ta nói rằng điều gì là tùy ý hay ngẫu nhiên, hoặc điều gì có thể có hoặc không có, trong chừng mực nó lệ thuộc vào hoặc liên quan đến các nguyên nhân thứ yếu, thì cuối cùng là tất yếu, trong chừng mực nó là một sự làm trọn mục đích của Đức Chúa Trời. Do đó, chúng ta luôn phân biệt giữa các sự việc là ngẫu nhiên đối với chúng ta, và các sự việc là ngẫu nhiên đối với Đức Chúa Trời. Theo đó, dù các từ ‘có lẽ,’ hoặc ‘biết đâu,’ có thể được áp dụng cho kết quả bề ngoài của các sự việc, chúng không bao giờ có thể được áp dụng cho việc làm trọn ý muốn của Đức Chúa Trời.
Về việc Kinh Thánh nói về sự không chắc chắn của các sự việc trong tương lai, trong những câu đã được nhắc đến trong sự phản đối, những câu này, và mọi câu khác trong đó một cách nói như vậy được sử dụng, có thể được giải thích, bằng cách phân biệt giữa điều hẳn đã có thể được trông đợi một cách hợp lý là kết quả của các sự việc, giả sử con người đã không bị phó cho sự mù quáng của tâm trí họ và sự cứng cỏi của lòng họ, để hành động thấp hơn những chỉ thị của lý trí, mà không quan tâm đến sự an toàn và hạnh phúc của chính mình hoặc không bày tỏ lòng biết ơn của họ đối với Đức Chúa Trời, và điều hẳn sẽ là kết quả thật của các sự việc, là điều Đức Chúa Trời đã không vui lòng bày tỏ, và do đó họ không biết. Chẳng hạn, khi các tiên tri Giê-rê-mi và Ê-xê-chi-ên trình bày sự ăn năn và sự cải cách của Y-sơ-ra-ên, như một sự việc không chắc chắn, và nói về sự tha thứ của họ và sự giải thoát của họ khỏi phu tù, gắn liền với nó, bằng những từ ngữ mơ hồ này, ‘Có lẽ họ sẽ xét nghĩ và trở lại, mỗi người khỏi đường ác của mình,’ lời của họ ngụ ý rằng sự việc ấy là điều hẳn đã có thể được con người trông đợi một cách hợp lý, dù nó không phải là vấn đề không chắc chắn đối với Đức Chúa Trời là Đấng dò xét lòng, là Đấng biết sự cuối cùng từ ban đầu, và thấy trước một cách hoàn hảo kết quả của các sự việc sẽ là gì, là những sự việc, theo nhiều phương diện, ở dưới sự hướng dẫn của sự quan phòng Ngài. Dù con người khó có thể nghĩ rằng một lời khuyên răn như vậy lại bị đối xử với sự khinh thường như vậy, nhưng Đức Chúa Trời biết họ sẽ cư xử như thế nào. Không có sự ‘biết đâu’ nào đối với sự phán đoán của Ngài về nó. Ngài biết rằng họ sẽ không ăn năn; nếu không, Ngài hẳn đã khiến ý chí của họ nghiêng theo, và thuyết phục họ một cách hiệu quả để thực hành ân điển này, và nhờ đó hẳn đã ngăn cản sự trông đợi hay sự quyết định của Ngài khỏi bị thất vọng hay bị làm hỏng. Có lẽ, người ta có thể phản đối rằng, theo ý nghĩa này của câu Kinh Thánh, sứ điệp của tiên tri cho dân sự hẳn đã chẳng có mục đích gì, và chức vụ của người giữa họ hẳn đã được thực hành một cách vô ích; hoặc rằng thật trái với sự khôn ngoan và sự tốt lành của Đức Chúa Trời khi đưa ra đề nghị này cho họ, khi Ngài biết nó sẽ không được tuân theo. Nhưng Đức Chúa Trời vĩ đại không bị ràng buộc phải từ chối khẳng định quyền của Ngài đối với sự vâng phục của con người, hoặc đòi hỏi điều là một món nợ chính đáng đối với Ngài, dù Ngài biết họ sẽ không tuân theo yêu cầu của Ngài. Thật ra, sự phản đối này không thể được duy trì mà không giả định rằng, khi Phúc Âm được giảng cho con người, vinh quang của sự khôn ngoan và sự tốt lành của Đức Chúa Trời không thể được bảo đảm, trừ khi chúng ta kết luận hoặc rằng Đức Chúa Trời không biết con người sẽ tiếp nhận nó hay không, là điều trái với sự toàn tri của Ngài, hoặc rằng Ngài quyết định rằng mọi người được nghe giảng Phúc Âm, sẽ tiếp nhận nó, là điều trái với thực tế. Nhưng có thể có một con đường trung gian giữa hai điều này, là con đường bênh vực các sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời: Đức Chúa Trời có thể ra lệnh rằng Phúc Âm phải được giảng ra, và nhờ đó khẳng định chủ quyền tể trị của Ngài, và quyền không thể chuyển nhượng của Ngài đối với sự vâng phục của họ. Theo đó, có thể có một số ít còn sót lại giữa họ, là những người mà Đức Chúa Trời dự định sứ điệp của Ngài sẽ có hiệu lực trong họ. Và có ai sẽ nói rằng, vì sự tốt lành của Đức Chúa Trời đã không được chứng tỏ cho mọi người, nên không có vinh quang nào được đem đến cho sự hoàn hảo ấy hay không? Nếu người ta nói thêm rằng, giả sử có một số người đã quay khỏi đường ác của họ, thì thời kỳ phu tù, là điều đã bị đe dọa, đã không vì thế mà được ngăn cản, và do đó lời hứa liên quan đến sự giải thoát của họ đã không được làm trọn; chúng ta đáp lại rằng, vì Đức Chúa Trời đã không cho họ căn cứ để trông đợi phước hạnh này, trừ khi sự ăn năn trở nên phổ biến hơn điều nó thật sự đã là, nên Ngài có nhiều cách khác nhau để làm chứng về sự quan tâm của Ngài đối với những người sẽ nhận được lợi ích bởi sứ điệp của Ngài, là những người mà sứ điệp ấy chủ yếu được dành cho.
Về đoạn Kinh Thánh trong đó Đức Chúa Trời khuyên dân Ngài ‘tìm kiếm sự công chính và sự nhu mì,’ và trong đó, như hậu quả của điều này, Ngài nói, ‘Có lẽ các ngươi sẽ được ẩn giấu trong ngày thạnh nộ dữ dội của Đức Giê-hô-va;’ ý nghĩa là, những người được làm cho có thể thực hành các ân điển này, hoặc sẽ có một số trường hợp giải thoát thuộc về đời này được ban cho họ, hoặc, nếu không, họ sẽ không có lý do để phàn nàn rằng việc thực hành các ân điển là hoàn toàn vô ích.
Về đoạn Kinh Thánh trong đó sứ đồ truyền Ti-mô-thê khích lệ những kẻ chống đối Phúc Âm, ‘nếu, biết đâu, Đức Chúa Trời sẽ ban cho họ sự ăn năn để nhìn biết lẽ thật;’ ý nghĩa là, đối với Ti-mô-thê thì không chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ ban ân điển này hay không; và do đó ông phải giảng Phúc Âm, dù kết quả của nó sẽ là gì đi nữa. Tuy nhiên, nó không phải là vấn đề không chắc chắn, đối với Đức Chúa Trời; là Đấng phải được cho là biết ân điển nào Ngài dự định ban cho. Kết quả của các sự việc có thể mơ hồ đối với chúng ta, nhưng vẫn chắc chắn đối với Ngài.
4. Một sự phản đối khác chống lại giáo lý về sự lựa chọn và sự bỏ mặc, là, nó hoàn toàn không phù hợp với việc giảng Phúc Âm. Nếu Đức Chúa Trời, người ta nói, đã quyết định tình trạng cuối cùng của con người, đến nỗi mục đích của Ngài không thể thay đổi được, thì thật là một điều trái ngược, chưa nói là lừa dối, khi ân điển được đưa ra cho kẻ đứng đầu trong những kẻ có tội. Điều này chắc chắn phải lập luận rằng nó có thể được họ đạt được. Và vì đề nghị ấy là phổ quát, chúng ta phải kết luận rằng Đức Chúa Trời đã đặt toàn thể nhân loại vào một tình trạng có thể được cứu, và do đó không loại trừ bất cứ ai khỏi sự cứu rỗi bởi sắc lệnh dứt khoát và không thể thay đổi của Ngài. Người ta hỏi, các lời hứa của Phúc Âm được đưa ra cho mọi người ngồi dưới âm thanh của nó để làm gì, nếu họ không thể đạt được các phước hạnh đã được hứa trong đó? Hoặc con người có thể được cho là quan tâm gì đến các lời hứa, nếu chúng không phải là một lời tuyên bố về mục đích của Đức Chúa Trời? Ngược lại, người ta thêm, các lời đe dọa đã được tuyên bố sẽ ít được quan tâm như vậy, như một phương tiện để ngăn cản con người khỏi phạm tội, nếu, theo giáo lý về sự lựa chọn này, tình trạng của họ đã được Đức Chúa Trời cố định không thể thay đổi.
Để chúng ta có thể tiến hành một cách rõ ràng trong việc trả lời sự phản đối này, trước hết chúng ta sẽ cho thấy ý chúng ta là gì khi nói về việc giảng Phúc Âm. Phúc Âm không gì khác hơn là một lời tuyên bố về ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời và về bổn phận của chúng ta trong sự vâng phục đối với nó; và Phúc Âm này phải được làm cho biết, — đặc biệt là điều liên quan đến sự cứu rỗi của con người, và con đường mà Đức Chúa Trời đã định để họ đạt được nó. Bây giờ, khi sự cứu rỗi này được nói là được đưa ra trong Phúc Âm, chúng ta không có ý gì khác, ngoài việc một lời tuyên bố được đưa ra cho những kẻ có tội, rằng có nhiều đặc ân vô giá mà Đấng Christ đã mua cho mọi người mà Đức Chúa Trời đã định để cứu, và Ngài sẽ áp dụng cho họ trong thời gian và cách thức của chính Ngài. Và vì chúng ta không thể mô tả họ bằng tên, và không người chưa được tái sanh nào có căn cứ để kết luận rằng mình thuộc số đó, nên còn có một lời tuyên bố nữa phải được đưa ra, rằng Đức Chúa Trời đã gắn liền không thể tách rời sự cứu rỗi này mà Ngài đã chọn họ cho, với đức tin và sự ăn năn và việc thực hành mọi ân điển khác. Và vì các điều này là tặng phẩm của Đức Chúa Trời, và phải được cầu xin, và được trông đợi, trong việc siêng năng dự phần vào mọi nghi thức thánh của Ngài, nên chúng phải được xem là các dấu hiệu và bằng chứng về việc con người được chọn cho sự cứu rỗi. Không có các bằng chứng này, chắc chắn là một điều vô ích và tự phụ cho bất cứ ai giả vờ rằng mình có quyền đối với sự cứu rỗi, như đối tượng của sự lựa chọn đời đời của Đức Chúa Trời. — Lại nữa, không người giảng Phúc Âm nào có thẩm quyền từ Đức Chúa Trời để nói với bất cứ cá nhân nào rằng, dù người ấy ăn năn và tin hay không, người ấy sẽ được cứu, hoặc để hướng bài giảng của mình đến người ấy như một người được chọn cho sự cứu rỗi; lại càng không thể cho kẻ có tội không ăn năn cơ hội để kết luận rằng, dù người ấy ngoan cố và cuối cùng vẫn ở trong tình trạng phản loạn chống lại Đức Chúa Trời, người ấy vẫn có thể hy vọng được cứu, bởi vì có một số người trong nhân loại được chọn cho sự cứu rỗi. Điều này không phải là tuyên bố ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời, nhưng là điều trực tiếp trái với nó, và do đó không phải là giảng Phúc Âm. Do đó, mọi người ngồi dưới âm thanh của Phúc Âm, nên xem nó như một lời tuyên bố về mục đích của Đức Chúa Trời để cứu một phần nhân loại dưới sự giảng dạy của nó, và trong số họ có kẻ đứng đầu trong những kẻ có tội, là điều họ có đủ căn cứ để kết luận chính mình là như vậy. Một cánh cửa hy vọng được mở ra đến mức, họ không có lý do để kết luận rằng mình bị loại bỏ, cũng như không có lý do để kết luận rằng mình được lựa chọn. Trong khi họ chờ đợi nơi các phương tiện ân điển đã được Đức Chúa Trời thiết lập, họ ít nhất có sự khích lệ này, rằng, biết đâu, họ có thể thuộc số những người được Đức Chúa Trời lựa chọn. Và khi họ tìm thấy trong chính mình đức tin ấy là bằng chứng về việc họ thuộc số đó, và được làm cho có thể làm cho sự kêu gọi của mình và nhờ đó sự lựa chọn của mình được chắc chắn, thì khi ấy họ mới có thể xác định phần của mình trong đặc ân này, và nhận lấy nó. Về các lời hứa và các lời đe dọa, các điều này phải được những người chưa được tái sanh xem xét, mà không xác định quyền của mình đối với lời hứa, hoặc việc mình rơi dưới lời đe dọa, như người được lựa chọn hay bị loại bỏ. Đó là một điểm vẫn được cho là một điều bí mật. Do đó, họ phải xem lời hứa, như một lời tuyên bố về mục đích của Đức Chúa Trời liên quan đến mối liên hệ có giữa đức tin và sự cứu rỗi, và như một sự thúc giục để làm điều thứ nhất, trong sự trông đợi điều thứ hai. Về các lời đe dọa, dù chúng xác định tình trạng hiện tại của những kẻ có tội không ăn năn là như vậy đến nỗi họ bị hư mất và khốn khổ, chúng không được mở rộng đến những sự việc được giấu kín trong mục đích của Đức Chúa Trời, đến nỗi cho bất cứ ai căn cứ để kết luận rằng mình cuối cùng bị loại trừ khỏi sự cứu rỗi; vì sự loại trừ cuối cùng chỉ gắn liền không thể tách rời với sự không ăn năn và sự vô tín cuối cùng mà thôi.
5. Người ta còn phản đối rằng giáo lý về sự lựa chọn và sự bỏ mặc, trong nhiều trường hợp, phá hoại tôn giáo thực tiễn. Người ta cáo buộc nó không phù hợp với bổn phận cầu nguyện. Vì, người ta nói, nếu Đức Chúa Trời đã quyết định cứu một người, người ấy không cần cầu xin một phước hạnh đã được ban cho rồi; và nếu Ngài đã quyết định loại bỏ người ấy, lời cầu nguyện của người ấy sẽ vô ích. Người ta còn cho rằng nó dẫn đến sự tự phụ ở một phía, hoặc đến sự tuyệt vọng ở phía kia, — sự lựa chọn dẫn đến sự tự phụ, sự bỏ mặc dẫn đến sự tuyệt vọng. Người ta cũng cáo buộc nó dẫn đến sự phóng túng, hoặc không phù hợp với việc chúng ta sử dụng các nỗ lực để chúng ta có thể được cứu. Vì, người ta hỏi, người ta cố gắng bước vào cửa hẹp để làm gì, khi mọi nỗ lực của họ sẽ không hiệu quả, nếu họ không được lựa chọn? hoặc họ sử dụng bất cứ nỗ lực nào để thoát khỏi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đáng cho tội lỗi để làm gì, nếu họ đã được định cho cơn thạnh nộ, và như vậy chắc chắn phải hư mất?
Sự phản đối này, vượt quá mức độ, thật gây sốc. Không có gì lạ khi một giáo lý được cho là có những hậu quả như vậy đi kèm, lại bị đối xử với mức độ ghê tởm tột cùng. Nhưng vì phần lớn nhất của các sự phản đối chống lại nó chỉ là những sự trình bày sai lệch, nên không khó để đáp lại chúng, đến nỗi thuyết phục những người sẵn lòng phán xét một cách công bằng về vấn đề đang tranh cãi. Chúng ta sẽ tiến hành đáp lại các nhánh khác nhau của sự phản đối này.
Về điều liên quan đến bổn phận cầu nguyện, khi chúng ta đang thực hành nó, chúng ta không nên cho rằng chúng ta sẽ đối xử với Đức Chúa Trời theo cách như khi chúng ta phải đối xử với con người mà chúng ta cho là chưa quyết định, và có thể bị cảm động bởi những lời nài xin để thay đổi các quyết tâm hiện tại của họ, và ban cho chúng ta điều chúng ta cầu xin. Cho như vậy là quan niệm Đức Chúa Trời hoàn toàn giống như chính chúng ta. Chúng ta cũng không nên kết luận rằng Ngài đã không quyết định ban điều mà chúng ta cầu xin Ngài; vì điều đó là tự phụ bước vào mục đích bí mật của Ngài, trong khi Ngài không hề ở đâu nói với chúng ta rằng chúng ta sẽ bị từ chối các phước hạnh chúng ta cần. Ngược lại, như một sự khích lệ cho sự cầu nguyện, Ngài đã nói với chúng ta rằng có sự tha thứ nơi Ngài, và ơn thương xót cho kẻ đứng đầu trong những kẻ có tội; và, ngoài điều này, Ngài đã ban cho chúng ta thêm căn cứ để hy vọng một lời đáp nhân từ cho sự cầu nguyện, khi Ngài ban một tấm lòng để tìm kiếm Ngài. Do đó, chúng ta phải cư xử, trong bổn phận này, như những người không giả vờ biết mục đích bí mật của Đức Chúa Trời, nhưng đúng hơn là những người mong muốn chờ đợi một sự báo trước nhân từ nào đó, hoặc một dấu hiệu tốt lành, rằng Ngài sẽ nghe và đáp lời cầu nguyện của chúng ta. Do đó, mục đích bí mật của Ngài không mâu thuẫn với bổn phận này hơn là nếu, với những người phủ nhận giáo lý chúng ta đang duy trì, chúng ta kết luận rằng, về việc đáp lời cầu nguyện, không có sự quyết định trước nào nơi Đức Chúa Trời.
Về việc giáo lý của chúng ta dẫn đến sự tự phụ hoặc sự tuyệt vọng, không có căn cứ để kết luận rằng nó có khuynh hướng dẫn đến điều nào trong hai điều đó. Nó không thể dẫn đến sự tự phụ, trong chừng mực sự lựa chọn không được khám phá cho bất cứ ai cho đến khi người ấy tin. Một người chưa được cải đạo không có căn cứ để tự phụ và kết luận rằng mọi sự đều tốt lành với mình, bởi vì mình được lựa chọn; vì điều đó là táo bạo xác định một điều mà mình không biết gì về nó. Sự phản đối, đối với những người như vậy, giả định điều vẫn còn là một bí mật như là điều đã được biết. Ngược lại, con người không có căn cứ để tuyệt vọng, trên giả định rằng họ cuối cùng bị loại bỏ. Ở trong tình trạng chưa được tái sanh là một chuyện, và là đối tượng của sắc lệnh bỏ mặc là một chuyện khác. Điều sau không ai có thể hoặc nên xác định về chính mình, chừng nào mình còn ở trong thế gian này; đặc biệt nếu chúng ta xét người ấy như đang hưởng các phương tiện ân điển, và như vậy có một cánh cửa hy vọng mở ra cho mình. Đức Chúa Trời đã vui lòng tuyên bố, trong Phúc Âm, rằng Ngài sẽ tiếp nhận những kẻ có tội ăn năn và tin nơi Ngài, dù họ không xứng đáng đến đâu đi nữa. Do đó, những người như vậy không nên kết luận rằng tình trạng của họ là tuyệt vọng, dù nó cực kỳ nguy hiểm, nhưng nên chờ đợi hiệu quả của các phương tiện ân điển, và những phước hạnh đi kèm với sự cứu rỗi.
Về những người ở trong tình trạng đã được cải đạo, giáo lý của chúng ta hoàn toàn không có khuynh hướng dẫn họ đến sự tự phụ hoặc đến sự tuyệt vọng. Ngược lại, nó dẫn họ đến lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời, vì ân điển phân biệt của Ngài; và khi người ta kinh nghiệm điều này, họ không chỉ được khích lệ để hy vọng các phước hạnh thêm nữa, mà còn để làm những bổn phận bởi đó họ có thể bày tỏ lòng biết ơn của mình. Tuy nhiên, sự tự phụ là điều duy nhất mà người ta giả vờ rằng sự lựa chọn dẫn họ đến. Nhưng điều này không thể là hậu quả hay khuynh hướng tự nhiên của nó. Nếu họ tự cho rằng mình sẽ được cứu, điều này không phải được kể là một tội trong họ. Sự tự phụ được giả định trong sự phản đối là một tội, bao gồm việc một người trông đợi một phước hạnh mà không có lý do; nhưng điều này trái với giả định rằng người ấy là một tín hữu. Thật là một phương cách lý luận kỳ lạ, khi suy luận rằng người có căn cứ để kết luận rằng mình có quyền đối với sự sống đời đời, từ những dấu hiệu và bằng chứng của ân điển mà người ấy tìm thấy trong chính mình, lại phạm tội tự phụ tội lỗi khi người ấy được thúc giục nhận lấy nó. Do đó, ý nghĩa của sự phản đối phải là thế này, rằng một tín hữu, đã một lần được làm cho có thể kết luận chính mình được lựa chọn, có thể lấy cơ hội, giả sử rằng công việc của mình đã xong và mục đích của mình đã đạt được, để trở lại đời sống gian ác trước đây của mình, và vẫn tự cho rằng mình sẽ được cứu. Bây giờ, việc người ấy làm như vậy hẳn sẽ là một dấu hiệu chắc chắn rằng người ấy không có căn cứ để kết luận rằng mình ở trong tình trạng được cứu, nhưng đã lầm khi nghĩ rằng mình đã có. Giáo lý về sự lựa chọn không thể dẫn một tín hữu, với tư cách như vậy, đến sự tự phụ. Sự phản đối giả định rằng nó dẫn đến điều đó, được đặt nền trên một trong hai sai lầm, hoặc là mọi người được lựa chọn cho sự cứu rỗi đều biết phần của mình trong đặc ân này, như thể nó được bày tỏ trực tiếp cho người ấy, mà người ấy không suy luận nó từ bất cứ dấu hiệu và bằng chứng nào của ân điển mà người ấy tìm thấy trong chính mình, hoặc là không thể nào một người nghĩ rằng mình tin, và từ đó kết luận rằng mình được lựa chọn, sau đó lại hóa ra đã lầm trong sự phán đoán mà khi ấy người ấy đã đưa ra về chính mình. Nhưng mỗi điều trong hai điều này đều chứa đựng một sự trình bày sai lệch về các hậu quả của giáo lý về sự lựa chọn. Cũng không có sự quan tâm nào đến sự phân biệt cần thiết có giữa việc một người được chọn cho sự sống đời đời, và việc người ấy có thể xác định chính mình được hưởng đặc ân này. Sự phản đối cũng trái với điều chúng ta đã xét trước đây, rằng bất cứ khi nào Đức Chúa Trời chọn đến mục đích cuối cùng, Ngài chọn đến các phương tiện, là những điều gắn liền không thể tách rời với nó. Đây là quy tắc duy nhất bởi đó chúng ta có thẩm quyền, khi áp dụng nó cho chính mình, để kết luận rằng chúng ta sẽ được cứu.
Thêm nữa, hoàn toàn không thể chứng minh được rằng giáo lý về sự lựa chọn có bất cứ khuynh hướng nào dẫn người ta đến sự phóng túng, hoặc không phù hợp với việc chúng ta sử dụng những nỗ lực tối đa để đạt được sự cứu rỗi. Nếu người ta nói rằng nhiều kẻ gian ác lấy cơ hội từ nó, để buông thả sự hư hoại của họ, việc họ làm như vậy không phải là hậu quả tự nhiên hay tất yếu của giáo lý. Không có lẽ thật nào mà không thể bị lạm dụng. Sứ đồ Phao-lô không nghĩ giáo lý về ân điển của Đức Chúa Trời, mà ông đã duy trì một cách mạnh mẽ như vậy, là kém đúng đắn hay kém vinh quang hơn, bởi vì một số người đã rút ra hệ quả gian ác này từ nó: ‘Chúng ta cứ ở trong tội lỗi, để ân điển được dư dật hay sao.’ Về những phương tiện mà Đức Chúa Trời đã định để đem lại sự cứu rỗi của dân Ngài, chúng ta có bổn phận phải dự phần vào chúng, dù chúng ta không biết trước kết quả chắc chắn sẽ là gì. Và nếu, qua phước hạnh của Đức Chúa Trời đi kèm với chúng, chúng ta được kêu gọi và nên thánh một cách hiệu quả, và nhờ đó được làm cho có thể biết sự lựa chọn của mình, điều này, phù hợp với kinh nghiệm của mọi tín hữu chân thật, sẽ có khuynh hướng thúc đẩy sự thánh khiết.
6. Người ta còn phản đối, và điều đó đặc biệt hơn chống lại giáo lý về sự bỏ mặc, rằng nó lập luận Đức Chúa Trời là tác giả của tội lỗi, và đặc biệt trong những trường hợp như thế này, — sự xâm nhập đầu tiên của tội lỗi vào thế gian, việc Đức Chúa Trời quy tội lỗi của tổ phụ đầu tiên của chúng ta cho mọi hậu tự của họ, và sau đó để cho nó tiến triển như nó đã tiến triển kể từ đó đến nay, và, hơn hết, khi người ta cho rằng điều này không chỉ là kết quả của mục đích của Đức Chúa Trời, mà nó còn liên quan đến việc làm mù tâm trí của con người, và làm cứng lòng họ, và như vậy khiến sự không ăn năn cuối cùng và sự hư mất của họ không thể tránh khỏi.
Về điều liên quan đến sự xâm nhập đầu tiên của tội lỗi vào thế gian, không thể phủ nhận một cách hợp lý rằng mục đích của Đức Chúa Trời đã liên quan đến nó, trước khi nó được phạm, theo cùng ý nghĩa như sự quan phòng thực tế của Ngài sau đó, tức là, trong việc cho phép, dù không thực hiện nó. Tuy nhiên, điều này không phải là nguyên nhân của việc phạm nó. Một sự cho phép đơn thuần không có hiệu quả tích cực nào để gây ra việc phạm tội. Việc không ngăn cản hay kiềm chế một hành động gian ác, không khiến Ngài trở thành tác giả của nó. Quả thật, Đức Chúa Trời biết con người sẽ cư xử như thế nào, đặc biệt là người ấy sẽ sử dụng sai và đánh mất sự công chính nguyên thủy mà người ấy đã được tạo dựng trong đó, và rằng, bởi phương cách này, người ấy sẽ mắc lấy tội lỗi là hậu quả, và nhờ đó khiến mình đáng chịu sự không hài lòng chính đáng của Ngài. Phủ nhận điều này, là phủ nhận rằng Ngài từ đời đời đã biết trước điều Ngài biết trong thời gian. Và trong chừng mực sự quan phòng thực tế của Đức Chúa Trời liên quan đến điều là tự nhiên trong sự xâm nhập của tội lỗi, trong chừng mực ấy mục đích của Ngài đã quyết định rằng nó sẽ như vậy; nhưng điều này cũng không lập luận Ngài là tác giả của tội lỗi. Tuy nhiên, điều này sẽ được xét thêm, khi chúng ta nói về sự quan phòng thực tế của Đức Chúa Trời dưới một Câu Trả Lời tiếp theo.
Về phần của sự phản đối liên quan đến việc quy tội lỗi của tổ phụ đầu tiên của chúng ta cho mọi hậu tự của họ, nó được đưa ra chống lại giáo lý này thường xuyên hơn bất cứ phần nào khác. Giáo lý này thường được trình bày bằng những từ ngữ không thể bênh vực nhất, mà không có bất cứ sự giảm nhẹ nào về mức độ hình phạt đáng cho tội lỗi. Theo đó, các đối thủ của chúng ta nghĩ rằng chúng ta khó có thể đủ mặt dày để khẳng định rằng các lập luận của chúng ta để bênh vực nó phù hợp với các sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, như chúng ta giả vờ những lập luận khác đã được đưa ra để bênh vực nó là như vậy. Nhưng tôi hy vọng chúng ta sẽ, ở chỗ thích hợp của nó, là chỗ chúng ta sẽ chuyển nó đến, có thể duy trì giáo lý về tội tổ tông trong sự phù hợp với các sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, cũng như với Kinh Thánh. Mọi điều tôi sẽ nói hiện tại là, nếu giáo lý về tội tổ tông được giải thích như vậy đến nỗi nó không khiến Đức Chúa Trời trở thành tác giả của tội lỗi, thì mục đích của Ngài liên quan đến nó, là điều phải được cho là phù hợp với nó trong mọi phương diện, không lập luận Ngài là tác giả của nó.
Về sự tiến triển của tội lỗi trong thế gian, và tính dễ dàng của toàn thể nhân loại trong việc phản loạn chống lại Đức Chúa Trời, điều này, như đã được nhận xét trước đây về tội lỗi nói chung, là đối tượng của ý muốn cho phép của Ngài, nhưng không phải ý muốn hiệu quả của Ngài. Thật ra, có sự khác biệt này giữa việc Đức Chúa Trời để cho tội lỗi xâm nhập vào thế gian lúc ban đầu, và việc Ngài để cho nó tiếp tục hay gia tăng, là lúc ban đầu Ngài đối xử với con người như một tạo vật vô tội, và chỉ để mặc người ấy cho tính có thể thay đổi của ý chí của chính mình, sau khi trước đó đã ban cho người ấy quyền năng để giữ sự toàn vẹn của mình. Nhưng tạo vật đã sa ngã trở nên yếu đuối, và không thể làm bất cứ điều gì tốt trong mọi hoàn cảnh của nó; và sau đó ngày càng nghiêng về tội lỗi hơn, bởi việc mắc lấy các thói quen gian ác và kiên trì trong chúng. Bây giờ, dù việc Đức Chúa Trời để mặc con người cho chính mình lúc ban đầu, khi chưa có sự đánh mất nào về ân điển ngăn cản của Ngài, phải được kể là một hành động của chủ quyền tể trị đơn thuần, việc Ngài để mặc những kẻ có tội cho chính họ có thể được kể là một hành động của sự công chính, như một hình phạt của tội lỗi đã phạm trước đó. Tuy nhiên, không điều nào trong hai điều này lập luận Ngài là tác giả của tội lỗi; mục đích của Đức Chúa Trời liên quan đến chúng cũng không cho cơ hội nhỏ nhất nào cho một suy luận như vậy. — Lại nữa, chúng ta phải phân biệt giữa cơ hội và nguyên nhân của tội lỗi. Các cách ban phát theo sự quan phòng của Đức Chúa Trời, dù thánh khiết và công chính không thể chê trách được, thường là cơ hội của tội lỗi. Chẳng hạn, bàn tay gây hoạn nạn của Ngài đôi khi tạo cơ hội cho sự hư hoại của con người bộc phát, trong việc than trách và cãi cọ với sự quan phòng của Ngài; và việc Ngài ban các phước hạnh bề ngoài cho người này mà Ngài giữ lại không ban cho người khác, tạo cơ hội cho một số người phàn nàn về sự bất công trong cách Ngài đối xử với họ; và sự nghiêm khắc và sự thánh khiết của luật pháp Ngài, tạo cơ hội cho bản chất hư hoại tự bày tỏ ra trong những màu sắc đen tối nhất. Sứ đồ chứng minh rõ ràng lẽ thật này, khi ông nói: ‘Tội lỗi nhân dịp bởi điều răn, sanh ra mọi thứ ham muốn trong tôi.’ Thật ra, không có điều gì trong toàn bộ phạm vi của sự quan phòng, hoặc trong các phương pháp cai trị của Đức Chúa Trời trong đó, mà không thể là, và thường là, một cơ hội của tội lỗi trong những kẻ gian ác. Nhưng chắc chắn nó không phải là nguyên nhân của tội lỗi. Lòng khoan dung của một vị vua có thể tạo cơ hội cho một cuộc phản loạn giữa các thần dân của mình, nhưng chính sự vô ơn gian ác và sự gian ác của bản chất họ mới là nguồn gốc và nguyên nhân của cuộc phản loạn. Vì vậy, sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và do đó mục đích của Ngài, là điều được thi hành bởi đó, có thể là cơ hội của tội lỗi, nhưng lời cáo buộc rằng Đức Chúa Trời bởi đó được lập luận là tác giả của tội lỗi, là hoàn toàn vô căn cứ.
Về điều người ta phản đối thêm liên quan đến mục đích của Đức Chúa Trời để làm mù tâm trí và làm cứng lòng của con người, và dẫn đến sự không ăn năn cuối cùng là hậu quả của nó, Đức Chúa Trời cấm chúng ta khẳng định rằng đây là một hành động tích cực trong Ngài. Tuy nhiên, trong chừng mực giáo lý không ngụ ý gì khác ngoài việc Ngài quyết định từ chối ân điển ấy là ân điển hẳn đã có kết quả ngược lại, hoặc sự quan phòng của Ngài liên quan đến sự từ chối đó, nó không hậu thuẫn gì cho sự phản đối, hoặc làm suy yếu sức mạnh của các lập luận mà chúng ta đã đưa ra, và là những lập luận rất phù hợp với nó.
7. Có một sự phản đối khác, thường được đưa ra bằng một cách rất cảm động, đến nỗi, dù lập luận có đúng hay không, văn phong được thích ứng để ảnh hưởng tâm trí của con người với thành kiến chống lại giáo lý chúng ta đang duy trì. Sự phản đối là, giáo lý của chúng ta không phù hợp với các thủ tục xét xử của Đức Chúa Trời chống lại kẻ ác trong ngày phán xét, và nó sẽ cho kẻ có tội một lời bào chữa, trong đó người ấy có thể nói theo cách này: ‘Lạy Chúa, con đã phạm tội bởi một sự tất yếu định mệnh. Con không thể tránh được điều mà bây giờ Chúa giận con vì nó; đó là điều Chúa đã định sẽ xảy đến. Con đã được bảo rằng các sắc lệnh của Chúa không thể thay đổi được, và rằng việc thay đổi diễn tiến của tự nhiên, hoặc dời các núi mà Chúa đã cố định bằng tay Ngài, cũng có thể như việc thay đổi mục đích của Chúa vậy. Chúa há sẽ kết án một người đã phạm tội và sa ngã theo ý muốn của Chúa sao? Chúa há muốn con người phạm tội và hư mất, rồi lại đổ lỗi tại cửa của họ, như thể họ có tội vì đã làm điều Chúa đã quyết định sẽ được làm sao?’
Sự phản đối này giả định rằng sắc lệnh của Đức Chúa Trời đặt một sự ràng buộc tất yếu trên ý chí của con người, và ép buộc ý chí ấy phạm tội. Nếu những người phản đối có thể chứng minh rằng sắc lệnh ấy thật làm như vậy, thì không thể đưa ra lời đáp nào. Nhưng cách trình bày như thế về lập luận mà chúng ta đang duy trì là cách mà không một ai có những ý niệm đúng đắn về giáo lý của chúng ta lại có thể hiểu như vậy; và nó trực tiếp trái ngược với phương pháp giải thích mà chúng ta đã theo đuổi. Chúng ta đã chứng minh rồi, trong lời đáp của chúng ta đối với sự phản đối thứ ba, rằng tội lỗi không phải là tất yếu theo cái nghĩa mà những người phản đối giả định, hoặc rằng, dù sắc lệnh của Đức Chúa Trời khiến các sự kiện trở nên tất yếu, thì nó vẫn không lấy đi hiệu lực của các nguyên nhân thứ yếu, và do đó mục đích của Đức Chúa Trời liên quan đến bất kỳ sự kiện nào cũng không thể được viện dẫn làm cớ bào chữa cho tội lỗi, hay làm căn cứ để được miễn hình phạt. Chúng ta đọc về người Do Thái rằng ‘bởi tay hung ác, họ đã đóng đinh’ Đấng Cứu Thế của chúng ta. Nay, trong khi tội ác là của chính họ, thì sự kiện ấy được nói rõ ràng là đã được thực hiện bởi, hay theo đuổi, ‘ý định đã định trước và sự biết trước của Đức Chúa Trời.’ Ngài đã biết trước điều họ sẽ làm, và đã định không ngăn cản điều đó; thế nhưng Ngài đã không ép buộc ý chí của họ phải phạm tội ấy. Ở nơi khác, Đức Chúa Trời phán về Y-sơ-ra-ên: ‘Ngươi chẳng nghe, ngươi chẳng biết; từ thuở đó tai ngươi chưa mở ra;’ rồi Ngài thêm: ‘Ta biết rằng ngươi sẽ đối xử rất gian trá.’z Y-sơ-ra-ên hẳn có thể viện cớ rằng Đức Chúa Trời đã biết trước họ sẽ cư xử thế nào, và như vậy đổ lỗi cho Ngài vì đã không ngăn cản sự kiện đã thấy trước, mà để mặc họ tiếp tục đi trong đường lối hủy diệt của mình, với cùng một lý lẽ như tội nhân được giả định, trong sự phản đối này, sẽ viện dẫn trong ngày phán xét rằng giáo lý chúng ta đang duy trì miễn trừ cho người ấy khỏi tội lỗi của mình.
Hơn nữa, tính bất biến của mục đích thiên thượng, dù đã nói gì về điều đó, cũng không hề dung túng cho bất kỳ ai đổ tội lỗi của mình cho Đức Chúa Trời. Chúng ta đã chứng minh, trong lời đáp đối với sự phản đối vừa rồi, rằng tính bất biến ấy không khiến Ngài thành tác giả của tội lỗi. Do đó, sự hủy diệt của con người phải nằm tại chính cửa nhà của người ấy. Nói rằng tội nhân có năng lực tự cứu mình là một việc, và nói rằng tội lỗi người ấy phạm không phải là cố ý, và do đó không mắc tội, lại là một việc khác. Vì vậy, theo ý nghĩa của sự phản đối, không có cớ bào chữa nào được dành cho tội nhân.
Những Suy Luận Thực Tiễn Từ Giáo Lý Về Sự Lựa Chọn
Giờ đây chúng ta phải xem xét một số điều có thể được suy ra từ giáo lý mà chúng ta đã nhấn mạnh, và cách giáo lý ấy phải được chúng ta áp dụng thực tiễn, để làm vinh hiển Đức Chúa Trời, và đem lại lợi ích thuộc linh cho chúng ta.
Từ những phương cách đã được dùng để chống đối và chê bai giáo lý này, bằng những sự trình bày sai lệch chứa đựng điều chẳng kém gì sự phạm thượng, chúng ta suy ra rằng, dù những hậu quả bất công được suy ra từ một giáo lý có thể là một trở ngại cho việc giáo lý ấy được chấp nhận trong thế gian đến mức nào đi nữa, chúng cũng sẽ không khiến giáo lý ấy kém chân thật hay kém có thể biện hộ được, và không nên khiến tâm trí con người thành kiến chống lại các trước tác thánh hay tôn giáo nói chung. Nhiều câu Kinh Thánh đã được đưa ra để bảo vệ giáo lý này, và nhiều câu khác để chống lại nó; và người ta đã không dùng sự thận trọng tối đa để hòa giải ý nghĩa được gán cho những câu ấy với những ý niệm tự nhiên mà chúng ta có về các thuộc tính trọn vẹn của Đức Chúa Trời. Nhiều người, khi bảo vệ một phía của vấn đề, cũng đã dùng những cách diễn đạt thiếu thận trọng, hoặc gọi một điều là giáo lý của Kinh Thánh trong khi nó xa mới phải như vậy; và những người khác chống lại họ, với quá nhiều sự quả quyết, đã quy cho đối thủ của mình những hậu quả mà chính đối thủ không thừa nhận, cũng không được suy ra một cách chính đáng từ phương pháp lập luận của họ. Từ đó, phần nhân loại thiếu suy xét và không tin kính đã có dịp, cùng với những người theo Thuyết Hữu Thần Tự Nhiên, chống lại tôn giáo được mặc khải, hoặc nhượng bộ cho thuyết hoài nghi, như thể không có điều gì chắc chắn hay có thể biện hộ được trong tôn giáo; và nhân dịp biến tôn giáo thành đề tài châm biếm và chế giễu. Nhưng bỏ qua điều này, dù đó là một việc rất đáng than tiếc, chúng ta sẽ xem xét giáo lý này như được trình bày ít đáng bị phản đối hơn, hay đúng đắn hơn. Theo đó, chúng ta có thể suy ra từ giáo lý này rằng, vì nó phù hợp với các thuộc tính trọn vẹn của Đức Chúa Trời, nên nó có khuynh hướng lớn nhất để thúc đẩy sự tin kính thực tiễn. Bởi vì,
1. Việc Đức Chúa Trời đã định trước bất cứ điều gì xảy đến, phải dẫn chúng ta đến sự thuận phục khiêm nhường đối với ý muốn của Ngài, trong mọi sự sắp đặt của sự quan phòng của Ngài. Khi chúng ta xét rằng, về phương diện này, không có điều gì xảy đến bởi tình cờ, thì sự suy ngẫm ấy phải có khuynh hướng làm yên tĩnh tâm trí chúng ta, và làm im lặng mọi lời than phiền và những tư tưởng bất an của chúng ta, dù chúng ta phải chịu bất kỳ hoạn nạn nào. Đôi khi chúng ta quá sẵn lòng phàn nàn về các nguyên nhân thứ yếu, như thể mọi sự khốn khổ của chúng ta đều khởi nguồn từ những nguyên nhân ấy; và, vào những lúc khác, tự làm khổ mình quá mức, vì e rằng những phương tiện thích hợp đã không được dùng đến, là những phương tiện hẳn đã có thể ngăn cản chúng. Như Ma-thê nói với Đấng Cứu Thế của chúng ta: ‘Nếu Thầy có ở đây, thì anh tôi đã không chết.’ Nhưng chúng ta phải xét, đúng hơn, rằng mọi điều xảy đến cho chúng ta đều là theo mục đích của Đức Chúa Trời. Nếu Ngài đã định ngăn cản hoạn nạn của chúng ta, Ngài đã hướng dẫn đến những phương tiện khác dẫn đến mục đích ấy, hoặc đã ban cho những phương tiện đã được dùng sự thành công như mong muốn của chúng. Chúng ta dùng các phương tiện, vì không biết mục đích bí mật của Đức Chúa Trời liên quan đến sự kiện là gì; nhưng khi mục đích ấy được bày tỏ cho chúng ta, nó phải dạy chúng ta thuận phục và hoàn toàn vâng theo ý muốn thiên thượng.
2. Khi chúng ta không thể thấy lý do hay hiểu ý nghĩa của những sự sắp đặt của sự quan phòng thiên thượng, và không thể đưa ra phán đoán nào liên quan đến các sự kiện tương lai, dù liên quan đến chính chúng ta hay đến người khác, và khi mọi sự trông rất ảm đạm, về những gì liên quan đến lợi ích và Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong thế gian, chúng ta phải bằng lòng chờ đợi cho đến khi Ngài vui lòng bày tỏ chúng cho chúng ta. Thường khi, như Đấng Cứu Thế của chúng ta đã phán với một môn đồ của Ngài, điều Ngài làm, ‘hiện nay chúng ta chưa biết, nhưng về sau sẽ biết.’ Không có gì lạ khi chúng ta bối rối về các mục đích của Đức Chúa Trời, vì những điều bí mật thuộc về Ngài. Do đó, mọi điều chúng ta phải làm, trong một trường hợp như đã được giả định, là yên lòng thỏa mãn rằng mọi sự, cuối cùng, sẽ tỏ ra có khuynh hướng làm tiến triển các thuộc tính trọn vẹn của chính Ngài, và thực hiện sự cứu rỗi của dân sự Ngài.
3. Vì mục đích của Đức Chúa Trời liên quan đến các phương tiện cũng như mục đích cuối cùng, chúng ta phải dùng những phương tiện thích hợp mà nhờ đó chúng ta có thể hy vọng nhận được ân điển và vinh hiển. Giáo lý về sự lựa chọn không dẫn chúng ta đến sự lười biếng và thờ ơ trong tôn giáo; vì như vậy là giả định rằng mục đích cuối cùng và các phương tiện bị tách rời trong mục đích của Đức Chúa Trời. Và khi, nhờ phước lành của Ngài đi kèm với chúng, các nghi thức thánh hay các phương tiện của ân điển được làm cho hiệu quả để tác động đức tin và mọi ân điển khác, thì mối liên hệ của những điều này, trong mục đích của Đức Chúa Trời, với vinh hiển, phải khích lệ hy vọng của chúng ta liên quan đến mục đích cuối cùng của đức tin, tức là sự cứu rỗi của linh hồn chúng ta.
4. Chúng ta hãy thận trọng chớ vội vàng, không có căn cứ, kết luận rằng mình được lựa chọn cho sự sống đời đời về một phía, hay bị loại bỏ về phía kia. Việc xác định rằng chúng ta được chọn cho sự cứu rỗi, trước khi chúng ta được kêu gọi một cách hiệu quả, là liều lĩnh bước vào những ý định bí mật của Đức Chúa Trời, là điều mà hiện nay chúng ta không thể có sự hiểu biết chắc chắn và xác định; và việc lấy điều này làm nền tảng, về những gì liên quan đến cách cư xử trong đời sống chúng ta, thường có khuynh hướng rất tai hại. Nếu, như kết quả của kết luận này, chúng ta lấy can đảm để tiếp tục sống trong tội lỗi, chúng ta sẽ cắt đứt gân cốt của mọi tôn giáo, và phơi mình ra cho sự mù quáng của tâm trí, và sự cứng lòng, và một mức độ lớn hơn của sự không ăn năn và vô tín, như hậu quả của sự liều lĩnh táo bạo và sự xúc phạm đến Đấng Chí Tôn thiên thượng. Ngược lại, chúng ta cũng không nên kết luận rằng mình không được lựa chọn. Vì dù chúng ta có thể ở trong sự không chắc chắn về kết cục của mọi sự, và không biết mình được lựa chọn hay bị loại bỏ, sự không chắc chắn của chúng ta không mâu thuẫn với việc chúng ta dùng những nỗ lực để đạt được một hy vọng tốt lành, nhờ ân điển. Việc xác định rằng chúng ta không được lựa chọn là kết luận chống lại chính mình, rằng mọi nỗ lực sẽ đều vô ích; và điều này chúng ta không có căn cứ để làm, vì kết luận rằng chúng ta đang ở trong tình trạng chưa được tái sinh là một việc, và xác định rằng chúng ta không được lựa chọn lại là một việc khác. Hậu quả của việc chúng ta kết luận rằng mình đang ở trong tình trạng chưa được cải đạo phải là việc chúng ta cầu nguyện, chờ đợi, và hy vọng vào hiệu quả của ân điển thiên thượng, là ân điển mở rộng đến kẻ có tội lớn nhất như một sự giải thoát khỏi sự tuyệt vọng, dù những người như vậy không thể có căn cứ để nói rằng họ được lựa chọn. Cách an toàn nhất, và là cách dẫn đến các mục đích của tôn giáo nhiều nhất, là tin chắc chắn rằng, dù tình trạng cuối cùng của con người chắc chắn được Đức Chúa Trời xác định, thì mục đích thiên thượng vẫn không phải là một quy tắc để một người chưa được tái sinh lấy làm chuẩn mực cho mình, không khác gì như thể sự kiện là một việc không chắc chắn, và về mọi phương diện chưa được xác định.
5. Chúng ta hãy, theo lời khuyên của sứ đồ, ‘siêng năng làm cho sự kêu gọi và sự lựa chọn của mình được chắc chắn.’ Chắc chắn đó là một đặc ân rất lớn cho chúng ta, không chỉ biết rằng một số người đã được chọn cho sự sống đời đời, nhưng còn có thể kết luận rằng chúng ta thuộc về số người hạnh phúc ấy. Để đạt được điều này, chúng ta không được trông đợi có một sự mặc khải phi thường, hay thấy mình được mô tả đích danh trong Kinh Thánh. Quy tắc mà chúng ta phải dùng để phán đoán việc này là việc chúng ta tra xét xem mình có những dấu hiệu hay bằng chứng của việc được lựa chọn mà Kinh Thánh trình bày hay không. Do đó, bằng một sự tự tra xét siêng năng và vô tư, chúng ta phải cố gắng biết xem mình có được kêu gọi hay được ban năng lực để thực hiện sự vâng phục của đức tin, là điều mà Đức Chúa Trời được nói là lựa chọn dân sự Ngài cho, hay không; xem mình có thánh khiết và không chỗ trách được trước mặt Ngài trong tình yêu thương hay không; xem mình có tâm tính và khuynh hướng của con cái Đức Chúa Trời, làm bằng chứng về việc chúng ta được chọn cho việc được nhận làm con nuôi hay không; và xem, với tư cách như vậy, chúng ta có được biến đổi theo hình ảnh của Đấng Christ hay không.
6. Nếu chúng ta có căn cứ để kết luận rằng mình được chọn cho sự sống đời đời, chúng ta phải áp dụng điều này để làm vinh hiển Đức Chúa Trời, và đem lại lợi ích thuộc linh cho chính mình. Điều ấy phải khiến chúng ta ngưỡng mộ và tôn thờ sự giàu có của ân điển phân biệt; và nó cũng đặt trên dân sự Ngài bổn phận cao nhất là bước đi khiêm nhường với Đức Chúa Trời, cũng như với lòng biết ơn. Chính nhờ ân điển của Ngài mà họ không chỉ được chọn cho sự sống đời đời, nhưng còn được ban năng lực để nhận biết phần của mình trong đặc ân này.
[GHI CHÚ 2 U. Sự Biết Trước Của Đức Chúa Trời.—Nếu chúng ta xem sự biết trước của Đức Chúa Trời chỉ đơn giản dưới ánh sáng của sự thấy trước hay nhìn trước, thì nó không nên được phân biệt, về bản chất của chính nó, với sự hiểu biết của Đức Chúa Trời. Sự khác biệt nội tại nào—sự khác biệt nào xét về chính Đức Chúa Trời—có thể có giữa biết và biết trước? Không có sự khác biệt nào. Sự khác biệt chỉ liên quan đến tạo vật—đến những phân biệt về thời gian chỉ áp dụng cho những gì được tạo dựng—hoặc đến phương pháp phân tích của chúng ta để hiểu bất kỳ việc gì liên quan đến Đức Chúa Trời qua sự bày tỏ thực tiễn của nó. Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời biết hiện nay, Ngài đã biết từ đời đời. Không có sự thay đổi, không có sự kế tiếp của các ý tưởng, không có khả năng mở rộng hay sửa đổi, trong sự hiểu biết của Ngài. Khi được nói về Ngài trong cõi đời đời, và khi được nói về Ngài hiện nay, nó hoàn toàn là một. Chúng ta nghĩ về sự toàn tri của Đức Chúa Trời đang khảo sát mọi sự như đang hiện tại, và gọi đó là sự hiểu biết; chúng ta nghĩ về sự toàn tri ấy đang khảo sát cùng những sự ấy như thuộc về tương lai, và gọi đó là sự biết trước. Sự phân biệt, trong chừng mực có một sự phân biệt, chỉ tồn tại trong tâm trí của chính chúng ta, trong phương pháp hiểu biết của chúng ta; và không liên quan gì đến chính sự toàn tri, là điều, dù chúng ta xem nó thế nào và gọi nó ra sao, về mọi phương diện, vẫn là một.
Nhưng Kinh Thánh rất thường dùng từ sự hiểu biết, khi áp dụng cho Đức Chúa Trời, theo một nghĩa rất khác với nghĩa của sự toàn tri,—theo một nghĩa hàm ý hành động, tình yêu thương, sự chấp thuận. Điều gì Đức Chúa Trời chấp thuận, thì theo nghĩa này, Ngài được nói là biết; và điều gì Ngài không chấp thuận, thì theo cùng một nghĩa, Ngài được nói là không biết. Rất nhiều câu có thể được trích dẫn nói về sự hiểu biết chấp thuận của Ngài, và không thể được giải thích là chỉ nói đơn giản về sự toàn tri của Ngài; nhưng vài câu mà Tiến sĩ Ridgeley đề cập là đủ làm thí dụ. Nay, như có sự đồng nhất hoàn toàn giữa sự hiểu biết tri thức của Đức Chúa Trời, và sự biết trước tri thức của Ngài; thì cũng dường như có sự đồng nhất hoàn toàn giữa sự hiểu biết chấp thuận của Ngài, và sự biết trước chấp thuận của Ngài. Bất cứ điều gì Ngài chấp thuận hiện nay, Ngài đã chấp thuận từ đời đời; bất cứ điều gì Ngài nhìn nhận với sự hài lòng trong dòng thời gian, Ngài đã nhìn nhận với sự hài lòng trước khi sáng thế. Mọi sự, là đối tượng của sự hiểu biết chấp thuận của Ngài hiện nay, đã là đối tượng của sự biết trước chấp thuận đời đời của Ngài.
Nay sự hiểu biết, theo nghĩa chấp thuận, liên quan đến mọi công việc của chính Đức Chúa Trời,—đến mọi sự phát sinh từ hành động trực tiếp của chính Ngài. Ngài chiêm ngắm những việc này, khi chúng được thực hiện, và tuyên bố chúng ‘rất tốt lành;’ và Ngài đã chiêm ngắm chúng khi chúng còn thuộc về tương lai, và tuyên bố chúng là điều Ngài đã quyết định làm cho chúng thành, và là điều chúng thực sự đã trở thành. Mọi công việc của chính Ngài đều được ghi dấu bởi sự khôn ngoan, sự thánh khiết, và lòng nhân từ vô hạn; và tất cả đều nhất thiết được Ngài biết với sự hiểu biết chấp thuận hay hài lòng. Nhưng chấp thuận, giả định có một đối tượng để được chấp thuận; và một đối tượng để được chấp thuận, xét về Đấng Tạo Hóa của mọi vật, giả định có một điều gì đó được tạo dựng, một điều gì đó được thực hiện, hoặc một mục đích để tạo dựng hay thực hiện nó. Mọi đối tượng của sự chấp thuận, mọi sự thật tốt lành, mọi tạo vật, mọi sự bày tỏ sự xuất sắc, đều đến từ chính Đức Chúa Trời. Sự tồn tại có thể có, sự sản sinh thực tế, của tất cả đều hoàn toàn tùy thuộc vào ý muốn thiên thượng. Chỉ một mình Đức Chúa Trời là ‘Đấng Tạo Hóa của các đầu cùng của đất;’ Ngài là nguồn của mọi hữu thể, mọi sự xuất sắc, mọi sự tồn tại và các thuộc tính là đối tượng của sự chấp thuận thiên thượng của Ngài. Do đó, điều Ngài biết, theo cách chấp thuận hay hài lòng, nhất thiết là kết quả của mục đích của chính Ngài,—‘ý tốt đẹp của chính ý muốn Ngài.’ Sự chấp thuận hay hài lòng giả định có những đối tượng của sự xuất sắc; những đối tượng của sự xuất sắc giả định hành động thiên thượng; và hành động thiên thượng giả định một ý muốn hay một sự xác định trong Đức Chúa Trời để hành động. Như vậy, sự hiểu biết chấp thuận của Đức Chúa Trời, theo thứ tự của sự ứng nghiệm của các sự kiện, dựa trên ý muốn hay mục đích của Ngài như nguồn sản sinh, hay Đấng ban cho mọi điều tốt lành.
Nhưng, khi được xem dưới ánh sáng của tính bất biến và tính đời đời của Đức Chúa Trời, sự hiểu biết chấp thuận của Ngài là gì? Nó có khác về bản chất hay về nền tảng mà nó dựa trên, với cùng sự hiểu biết ấy khi được xem như đang chiêm ngắm các đối tượng trong dòng thời gian không? Chắc chắn là không. Không có sự phân biệt quá khứ và hiện tại trong sự chấp thuận, cũng như trong trí tuệ, của tâm trí thiên thượng. Sự biết trước của Ngài, theo nghĩa chấp thuận, cũng thật như theo nghĩa tri thức, là cùng một điều với sự hiểu biết của Ngài. Vậy chúng ta có thể dễ dàng thấy sức mạnh và vẻ đẹp của những câu nói về sự biết trước của Đức Chúa Trời. Phi-e-rơ mô tả các tín đồ là ‘được lựa chọn, theo sự biết trước của Đức Chúa Trời là Cha.’ Họ được lựa chọn, không phải như được chiêm ngắm dưới ánh sáng của những người sở hữu giá trị hay thực hiện sự vâng phục của chính mình, nhưng như được chiêm ngắm dưới ánh sáng của những đối tượng của tình yêu thương tối thượng của Đức Chúa Trời,—những đối tượng của sự ban cho từ chính Ngài mọi sự xuất sắc mà họ sở hữu,—những đối tượng mà mục đích của chính Ngài đã quyết định ban phước với những ảnh hưởng và sự hài lòng của Ngài. Phao-lô nói: ‘Đức Chúa Trời đã không từ bỏ dân sự Ngài mà Ngài đã biết trước.’ Họ là dân sự của Đức Chúa Trời trong sự ứng nghiệm của mục đích của Ngài để làm cho họ thành như vậy; là dân sự của Ngài, mà Ngài, nhờ sự xác định của Ngài để tạo dựng họ nên mới trong Đấng Christ Jêsus để làm những việc lành, đã nhìn họ với một tình yêu thương đời đời. Cùng sứ đồ ấy nói: Vì những kẻ Ngài đã biết trước, Ngài cũng đã tiền định để trở nên giống như hình ảnh của Con Ngài, hầu cho Con ấy được làm Con đầu lòng ở giữa nhiều anh em. Lại, những kẻ Ngài đã tiền định, Ngài cũng đã kêu gọi; những kẻ Ngài đã kêu gọi, Ngài cũng đã xưng nghĩa; những kẻ Ngài đã xưng nghĩa, Ngài cũng đã làm cho vinh hiển.’ Sự kêu gọi và sự xưng công chính, theo thứ tự xảy ra, đi trước Cơ Đốc giáo thực tiễn, sự thánh khiết cá nhân, phẩm chất sống thực tế của những con cái thuộc linh, hay ‘sự trở nên giống như hình ảnh của Con Đức Chúa Trời.’ Do đó, sự tiền định cho điều cuối cùng này không thể dựa trên sự thấy trước hay nhìn trước về sự kêu gọi và sự xưng công chính. Nhưng những kẻ Đức Chúa Trời đã biết trước—những kẻ Ngài đã xem là ‘công việc của chính Ngài, được tạo dựng trong Đấng Christ Jêsus để làm những việc lành mà Ngài đã định trước cho họ bước đi trong đó’—những kẻ Ngài đã chiêm ngắm với tình yêu thương đời đời như những đối tượng được định để nhận từ Ngài những ảnh hưởng cứu rỗi của ân điển Ngài và những sự ban cho làm đẹp đẽ của sự xuất sắc—thì Ngài đã tiền định họ cho sự thánh khiết cá nhân, sự kêu gọi, sự xưng công chính, và vinh hiển.—BT.]
[GHI CHÚ 2 V. Sự Lựa Chọn Trong Đấng Christ.—Tiến sĩ Ridgeley nói: ‘Chúng ta không nên giả định rằng sứ đồ có ý, qua việc chúng ta được “chọn trong Đấng Christ,” rằng chúng ta được chọn vì cớ Đấng Christ, như thể bất kỳ hành động trung gian nào của Ngài là căn cứ hay lý do của việc chúng ta được chọn.’ Điều ông muốn nói, như có thể suy ra từ minh họa của ông, là công việc của Đấng Christ đã không ‘mua chuộc’ sự lựa chọn, hay tình yêu thương và ân điển của Đức Chúa Trời mà sự lựa chọn bày tỏ là tự do và tối thượng. Nay, chắc chắn đúng là sự lựa chọn, hay tình yêu thương thiên thượng mà nó bày tỏ, là không được mua chuộc và không thể mua chuộc được,—rằng ân điển của Đức Chúa Trời là tự do, tối thượng, vô điều kiện. Nhưng việc thực hiện mục đích của sự lựa chọn, cũng thật như chính mục đích ấy, là không được mua chuộc và tự do. ‘Sự lựa chọn,’ Tiến sĩ Ridgeley nói, ‘là một hành động của ân điển tối thượng.’ Nhưng sự xưng công chính cũng vậy,—công việc của Đức Thánh Linh trong lòng cũng vậy,—toàn bộ việc thực hiện mục đích của tình yêu thương tối thượng cũng vậy. Không một phước lành nào đã được mua chuộc: mọi phước lành đều tuôn chảy từ tình yêu thương tự do, lòng thương xót và ân điển tuyệt đối của Đức Chúa Trời. Điều Đấng Christ đã mua chuộc là Hội Thánh. Ngài đã cứu chuộc, không phải các phước lành, nhưng là các con người: Ngài đã mua, không phải sự tha thứ và sự bình an và vinh hiển, nhưng là linh hồn và thân thể của dân sự Ngài. Xét về sự tự do hay tính tuyệt đối, việc ban cho thực tế của một phước lành, và mục đích thiên thượng để ban cho nó, là giống nhau về phẩm chất. Chúng ta phán đoán—như Tiến sĩ Ridgeley thường nhận xét và nhận xét một cách chính đáng—chúng ta phán đoán về mục đích của Đức Chúa Trời qua việc thực hiện nó; và chúng ta gọi mục đích của sự lựa chọn là vô điều kiện về bất kỳ công trạng nào trong con người, chính vì chúng ta thấy việc thực hiện nó là vô điều kiện về bất kỳ công trạng nào trong con người. Nhưng chủ quyền nội tại của nó—việc nó hoàn toàn vô điều kiện xét về con người—là một việc hoàn toàn khác với việc nó không có liên quan gì đến công việc của Đấng Christ. Điều mà công việc cứu chuộc của Chúa chúng ta đã hoàn thành, không phải là việc mua chuộc tình yêu thương thiên thượng hay mua chuộc sự cứu rỗi, nhưng là việc làm cho luật pháp thiên thượng được tôn trọng và được làm cho vinh hiển,—việc khiến cho việc Đức Chúa Trời tha thứ cho kẻ có tội trở thành một hành động đúng đắn và thánh khiết về phía Ngài,—việc chịu thay sự rủa sả của luật pháp, và hậu quả là việc mua chuộc linh hồn của con người khỏi sự giam cầm của tội lỗi và tội ác. Sự xưng công chính dựa trên sự chuộc tội, không phải vì sự chuộc tội đã mua chuộc nó, hay đã mua chuộc ân điển được bày tỏ trong đó, nhưng vì nó đã bênh vực và bày tỏ vinh hiển đạo đức của công lý và sự thánh khiết thiên thượng trong việc ban sự tha thứ cho tội nhân. Đấng Christ được Đức Chúa Trời làm nên cho chúng ta sự xưng công chính, không phải vì công việc cứu chuộc của Ngài ‘đã khiến Đức Chúa Trời động lòng thương xót’—vì lòng thương xót thiên thượng là tuyệt đối—nhưng vì ‘Ngài đã trở nên sự cuối cùng của luật pháp để ban sự công bình cho mọi kẻ tin.’ Nay, sự khác biệt ở đâu giữa mục đích của sự lựa chọn và việc thực hiện mục đích ấy? Chúng đều giống nhau được phân biệt, một mặt, bởi sự tự do, không được mua chuộc, tính tuyệt đối; và, mặt khác, chúng há không có một sự giống nhau tương ứng về mối liên hệ với công việc của Đấng Cứu Chuộc sao?
Sự lựa chọn, dù chúng ta xem nó thế nào, là sự lựa chọn cho sự cứu rỗi; và sự cứu rỗi hàm ý một Đấng Cứu Thế. Thật vô ích khi lập ra những phân biệt siêu hình về ‘thứ tự của tư tưởng,’ hay ‘thứ tự của bản chất;’ và tranh luận điều gì, trong chương trình cứu chuộc, phải được xem là mục đích cuối cùng, và điều gì là phương tiện, và liệu mục đích cuối cùng hay phương tiện giữ vị trí ưu tiên trong mục đích thiên thượng. ‘Thứ tự’ duy nhất mà bản chất của vấn đề hay những lời tuyên bố của Kinh Thánh thừa nhận một khái niệm về nó, hay có thể giúp ích cho sự hiểu biết của chúng ta, là thứ tự xảy ra—thứ tự mà mục đích được triển khai và thực hiện. Liên quan đến kế hoạch của lòng thương xót, chúng ta nói về các mục đích thiên thượng ở số nhiều, chỉ để giúp cho những khái niệm của chúng ta về nhiều đối tượng mà một mục đích không phân chia của tâm trí thiên thượng đã liên quan đến. Một tác giả sáng suốt, và, nói chung, rất chính xác, người duy trì cùng quan điểm như Tiến sĩ Ridgeley, nói một cách chính đáng: ‘Trong tâm trí thiên thượng không có sự kế tiếp của các tư tưởng;’ và ông hàm ý rằng mục đích liên quan đến chương trình cứu chuộc, dù đa dạng trong sự triển khai hay thực hiện của nó, về nội tại là một. (Xem Lectures on Theology, của cố Mục sư John Dick, D.D. Bài giảng xxxv.) Vậy, tại sao sự lựa chọn và công việc của Đấng Christ, hay mục đích liên quan đến sự cứu rỗi, và mục đích liên quan đến Đấng Cứu Thế, lại phải được xem tách rời nhau? Kinh Thánh dường như nối kết điều này với điều kia một cách rất chặt chẽ, rất đồng nhất, đến nỗi, việc tách rời chúng dựa trên thẩm quyền của Kinh Thánh, dường như vô vọng như việc tách rời công việc của Đấng Christ khỏi việc thực hiện sự lựa chọn.—Các tín đồ đã ‘được chọn trong Đấng Christ trước khi sáng thế, để được thánh khiết, và không chỗ trách được trước mặt Ngài trong tình yêu thương; đã được tiền định để được nhận làm con nuôi bởi Đức Chúa Jêsus Christ cho chính mình Ngài, theo ý tốt đẹp của ý muốn Ngài, để ngợi khen ân điển của Ngài, mà trong ân điển ấy Ngài đã làm cho họ được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu,’ Ê-phê-sô 1:4, 6. ‘Họ được lựa chọn, theo sự biết trước của Đức Chúa Trời là Cha, cho sự vâng phục và sự rảy huyết của Đức Chúa Jêsus Christ,’ 1 Phi-e-rơ 1:2. Họ đã ‘được tiền định để trở nên giống như hình ảnh của Con Đức Chúa Trời, hầu cho Con ấy được làm Con đầu lòng ở giữa nhiều anh em,’ Rô-ma 8:29. Họ là ‘công việc của Đức Chúa Trời, được tạo dựng trong Đấng Christ Jêsus để làm những việc lành, mà Đức Chúa Trời đã định trước cho họ bước đi trong đó,’ Ê-phê-sô 2:10. Bất kỳ người nào thích lập ra những phân biệt tùy tiện, đều có thể, dựa trên thẩm quyền của những câu này, khẳng định điều hoàn toàn ngược lại với quan điểm của Tiến sĩ Ridgeley; và nói rằng, thay vì công việc của Đấng Christ giả định trước sự lựa chọn, thì sự lựa chọn giả định trước công việc của Đấng Christ. Sự hiệp một với Đấng Cứu Thế, sự rảy huyết chuộc tội, sự xưng công chính, việc được nhận làm con nuôi, sự vâng phục, những việc lành, sự nên thánh, sự trở nên giống như hình ảnh của Đấng Christ, là những kết quả mà mục đích của sự lựa chọn triển khai; và tất cả chúng đều hàm ý, hay, như một người lập ra các phân biệt có thể khẳng định, tất cả chúng đều giả định trước, sự chỉ định, các chức vụ, và công việc của Đấng Cứu Chuộc. Tuy nhiên, chỉ cần chúng ta xem mục đích liên quan đến sự cứu rỗi, và mục đích liên quan đến Đấng Cứu Thế, là một và không thể tách rời là đủ. Cũng như Đấng Cứu Thế và sự cứu rỗi được xem trong việc thực hiện mục đích thế nào, thì chúng cũng hãy được xem trong chính mục đích ấy như vậy. Khi ấy, được giải thoát khỏi sự nhầm lẫn của một sự phân biệt không có căn cứ hay vô ích, và chiêm ngắm sự lựa chọn trong Đấng Christ với sự liên quan đến ảnh hưởng thực tiễn của nó trên lòng người, các tín đồ sẽ nói với sứ đồ Phao-lô: ‘Đức Chúa Trời đã cứu chúng ta, và kêu gọi chúng ta bằng một sự kêu gọi thánh, không theo việc làm của chúng ta, nhưng theo mục đích và ân điển của chính Ngài, đã ban cho chúng ta trong Đấng Christ Jêsus trước khi sáng thế,’ 2 Ti-mô-thê 1:9.
Tiến sĩ Ridgeley không tán thành sự phân biệt, mà ông đề cập là do nhiều tác giả lập ra, giữa Đấng Christ là Đầu của những người được lựa chọn, và Đấng Christ là Đấng Cứu Chuộc của họ. Ông có lý do chính đáng để nghi ngờ tính đúng đắn của nó; thế nhưng, khi bác bỏ nó, ông thực tế đã từ bỏ giáo lý của mình về mối liên hệ giữa mục đích của sự lựa chọn và công việc của Đấng Christ. Phải có một nghĩa nào đó trong đó các tín đồ đã ‘được chọn trong Đấng Christ,’—một nghĩa nào đó trong đó họ được cứu ‘theo mục đích và ân điển của chính Đức Chúa Trời, đã ban cho họ trong Đấng Christ Jêsus trước khi sáng thế.’ Những người phủ nhận rằng họ đã ‘được chọn trong Đấng Christ’ với tư cách là Đấng Cứu Chuộc hay Đấng Trung Gian, buộc phải khẳng định rằng họ đã được chọn trong Ngài với tư cách là đầu giao ước của họ. Thế nhưng, như Tiến sĩ Ridgeley gợi ý, có lý do chính đáng để tin rằng Đấng Christ là Đầu, theo bất kỳ nghĩa nào, chỉ và nghiêm ngặt với tư cách là Đấng Trung Gian. Mọi đoạn, với một ngoại lệ, nói về Ngài là Đầu, đều khẳng định Ngài duy trì phẩm chất ấy liên quan đến Hội Thánh đã được cứu chuộc của Ngài, và trong mối liên hệ trực tiếp với công việc cứu chuộc của Ngài. Ngoại lệ duy nhất là đoạn nói: ‘Anh em được đầy đủ trong Ngài, là đầu của mọi quyền cai trị và mọi thế lực’ (Cô-lô-se 2:10.); và đoạn này—mà, thoạt nhìn, có thể dường như khẳng định không có mối liên hệ nào với chức vụ Trung Gian, và thậm chí tán thành lý thuyết của những người nói về những ảnh hưởng của Đấng Christ với tư cách là Đầu rộng lớn hơn những ảnh hưởng của Ngài với tư cách là Đấng Trung Gian—được giải thích đầy đủ bởi một đoạn song song nghiêm ngặt, đoạn này không chỉ đồng nhất Quyền Đầu trên mọi quyền cai trị và thế lực với mối quan hệ Trung Gian của Đấng Christ đối với Hội Thánh, nhưng thậm chí còn trình bày nó như phát sinh từ việc hoàn thành công việc cứu chuộc của Ngài trên đất: ‘Sự vượt trội của quyền năng Ngài đối với chúng ta là kẻ tin, theo sự vận hành của quyền năng mạnh mẽ của Ngài, mà Ngài đã thực hiện trong Đấng Christ, khi Ngài khiến Ngài từ cõi chết sống lại, và đặt Ngài ngồi bên hữu Ngài trong các nơi trên trời, vượt trên mọi quyền cai trị, và thế lực, và quyền năng, và quyền thống trị, và mọi danh được xưng ra, không chỉ trong đời này, nhưng cũng trong đời hầu đến, và đã bắt mọi vật phục dưới chân Ngài, và ban cho Ngài làm đầu trên mọi vật cho Hội Thánh, là thân thể của Ngài, sự đầy đủ của Đấng làm đầy mọi vật trong mọi vật,” Ê-phê-sô 1:19–23.—BT.]
[GHI CHÚ 2 W. Tính Tất Yếu Của Mục Đích Thiên Thượng.—Điều Tiến sĩ Ridgeley nói liên quan đến mục đích của Đức Chúa Trời là tất yếu, trong chừng mực nó có chân lý hay ý nghĩa, chỉ là sự lặp lại điều ông đã nói, trong một phần trước đó, liên quan đến tính bất biến của mục đích thiên thượng. Về ‘mục đích của Đức Chúa Trời khiến những sự vốn tự chúng là ngẫu nhiên và tùy tiện trở nên tất yếu,’ lời tuyên bố ấy hoàn toàn không có căn cứ, và giả định một điều hư cấu hay không thể. Không có sự ngẫu nhiên nào xét về Đức Chúa Trời, không có sự ngẫu nhiên nào ‘trong chính các sự vật,’ không có khả năng nào cho các đối tượng đi vào sự tồn tại tách rời khỏi ý muốn và quyền năng thiên thượng. Việc các đối tượng theo bất kỳ nghĩa nào là các sự vật, việc chúng có thể tồn tại chút nào, việc chúng sở hữu ngay cả sự ngẫu nhiên hay khả năng tồn tại, và không chỉ là việc chúng sẽ nhất thiết tồn tại, hoàn toàn tùy thuộc vào ý muốn của Đức Chúa Trời. Sự ngẫu nhiên hay tính tùy tiện chỉ liên quan đến sự hiểu biết giới hạn và ý muốn lệ thuộc của con người.
Sự phân biệt của Tiến sĩ Ridgeley giữa ý muốn xác định và ý muốn quyền năng của Đức Chúa Trời, nếu không phải là vô nghĩa, thì ít nhất cũng không cần thiết và gây bối rối. Bởi ý muốn của Đức Chúa Trời về một sự kiện tương lai, chúng ta có ý nói mục đích của Ngài; và bởi quyền năng của Ngài trong việc thực hiện sự kiện, chúng ta có ý nói việc thực hiện mục đích của Ngài. Nhưng gọi điều trước là ý muốn xác định của Đức Chúa Trời, và điều sau là ý muốn quyền năng của Ngài, chỉ phô trương một vẻ học thức bề ngoài của cách diễn đạt, và tạo ra sự nhầm lẫn hay mơ hồ trong những khái niệm của một tâm trí đơn giản.
Sự phân biệt tương ứng của Tiến sĩ Ridgeley giữa ‘mục đích của Đức Chúa Trời là nguyên nhân vận động nội tại của sự cứu rỗi,’ và ‘quyền năng của Đức Chúa Trời là nguyên nhân trực tiếp của nó,’ còn đáng phản đối hơn. Hoặc sự phân biệt này, giống như hàng ngàn sự phân biệt khác vay mượn từ các nhà kinh viện, là thuật ngữ rỗng tuếch thuần túy; hoặc, nếu nó có một ý nghĩa, nó không phù hợp với quan điểm được đưa ra khắp nơi trong Kinh Thánh về nền tảng đạo đức của sự cứu rỗi. Thực vậy, việc nói về các nguyên nhân ở số nhiều, khi một hành động duy nhất của Đức Chúa Trời được chỉ định, hay trình bày nhiều thuộc tính thiên thượng khác nhau như bấy nhiêu nguyên nhân khác nhau, khi một kết quả của hành động thiên thượng được giải thích, là hoàn toàn không nhất quán với những ý niệm đúng đắn về Đức Chúa Trời, về hành động thiên thượng, hay về quan hệ nhân quả. Sự cứu rỗi phải, không cần bất kỳ sự phân phối các nguyên nhân nào, được quy đơn giản cho Đức Chúa Trời; hoặc nếu được xem là kết quả của bất kỳ phương thức hành động hay bày tỏ đặc biệt nào của Đức Chúa Trời, nó phải được quy cho tình yêu thương của Đức Chúa Trời, lòng thương xót tự do của Ngài, ân điển nhân từ của Ngài, ý tốt đẹp của chính ý muốn và lòng nhân từ của Ngài.—BT.]
[GHI CHÚ 2 X. Chủ Quyền Và Sự Công Bằng Của Đức Chúa Trời.—‘Mục đích của Đức Chúa Trời, trong việc bỏ qua một phần nhân loại,’ không được, như Tiến sĩ Ridgeley dạy, ‘xem là kết quả của sự vui lòng tối thượng của Ngài, hay là một hành động của công lý,’ nhưng phải được xem là dựa thuần túy và hoàn toàn trên sự công bằng thiên thượng. Khi Đức Chúa Trời muốn cứu con người, ban các phước lành cho tạo vật, đem sự cứu rỗi đến cho kẻ có tội, Ngài hành động hoàn toàn vô điều kiện, hay theo ý tốt đẹp của chính Ngài; nhưng khi Ngài muốn giữ lại bất kỳ ân huệ nào của sự ưu ái của Ngài, hay giáng bất kỳ sự thiếu thốn, bất kỳ sự đau khổ, bất kỳ hình phạt nào, Ngài hành động nghiêm ngặt xét đến sự xứng đáng của người chịu khổ. Đối với những người được Ngài ban phước, những sự sắp đặt của Ngài đều thấm nhuần chủ quyền tể trị; và đối với những người bị bỏ rơi hay bị hoạn nạn, những sự sắp đặt của Ngài đều thấm nhuần sự công bằng. ‘Hãy xem,’ sứ đồ nói, ‘sự nhân từ và sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời.’ χρηστοτητα και αποτομιαν Θεου, lòng nhân từ thiết yếu hay tối thượng của Đức Chúa Trời, và việc ‘cắt bỏ’ bởi Ngài, hay việc Ngài giữ lại các phước lành và giáng hình phạt; ‘đối với những kẻ đã ngã xuống là sự nghiêm khắc, nhưng đối với ngươi,’ là kẻ đang đứng, ‘là sự nhân từ,’ Rô-ma 11:22.
Việc Đức Chúa Trời ‘từ chối các phương tiện của ân điển,’ hay ‘từ chối bất kỳ phước lành nào,’ hầu như không phải là một cách diễn đạt thích hợp. Những người mà các phước lành bị giữ lại khỏi họ không hề cầu xin cũng không mong muốn chúng: họ, thực tế, khinh thường chúng, hay xem chúng với sự không ưa thích hay ghê tởm, hay nuôi dưỡng những khuynh hướng và thực hành những mê tín có yếu tố trái ngược và đối kháng. Các phước lành không bị từ chối; chúng chỉ không được ban cho, vì không xứng đáng, không được mong muốn, và bị không ưa thích. Việc giữ lại chúng trong mọi trường hợp khỏi con người có tội và bại hoại hẳn đã là hoàn toàn công bằng,—không phải là một hành động của chủ quyền tể trị, nhưng là một hành động của sự xứng đáng của con người; và việc giữ lại chúng khỏi một phần nhân loại, không thay đổi về phẩm chất bởi việc ban cho tối thượng chúng cho một phần khác. Việc Đức Chúa Trời ban các phước lành cho một số người, là chính đáng vì ‘điều đó đẹp lòng Ngài;’ nhưng việc Ngài giữ lại chúng khỏi những người khác, là vì các bên đã đánh mất chúng bởi tội lỗi của mình, và đã chuốc lấy sự không hài lòng công bình của Ngài. Chỉ một mình sự công bằng mới liên quan đến ý muốn hay sự sắp đặt về sự thiếu thốn hay hình phạt; và chủ quyền tể trị chỉ liên quan đơn giản đến việc ban cho tích cực điều tốt lành không xứng đáng được nhận.—BT.]
Một Bộ Thần Học Hệ Thống
CÔNG VIỆC SÁNG TẠO
CÂU HỎI XIV. Đức Chúa Trời thực hiện các sắc lệnh của Ngài như thế nào?
ĐÁP. Đức Chúa Trời thực hiện các sắc lệnh của Ngài trong các công việc sáng tạo và quan phòng, theo sự biết trước không thể sai lầm của Ngài, và ý định tự do và bất biến của chính ý muốn Ngài.
CÂU HỎI XV. Công việc sáng tạo là gì?
ĐÁP. Công việc sáng tạo là công việc, trong đó Đức Chúa Trời, vào lúc ban đầu, bởi lời của quyền năng Ngài, đã làm nên, từ hư không, thế gian, và mọi vật trong đó, cho chính Ngài, trong khoảng sáu ngày, và tất cả đều rất tốt lành.
SAU KHI đã xem xét mục đích đời đời của Đức Chúa Trời, về bất cứ điều gì sẽ xảy đến, là điều thường được gọi là một hành động nội tại hay thường trú của ý muốn thiên thượng, giờ đây chúng ta phải xem xét những công việc được Ngài sản sinh theo đuổi mục đích ấy. Việc giả định rằng bất kỳ sắc lệnh nào của Ngài sẽ không có hiệu lực là không phù hợp với ý niệm về một Hữu Thể trọn vẹn vô hạn. ‘Ngài đã phán, há Ngài sẽ không làm cho thành tựu sao?’ ‘Ý định của Ngài sẽ đứng vững, và Ngài sẽ làm mọi điều Ngài vui lòng.’e Đây là một hậu quả tất yếu từ tính bất biến của ý muốn Ngài, cũng như từ mục đích cuối cùng mà Ngài đã định đạt được, tức là sự tiến triển của vinh hiển của chính Ngài. Nếu Ngài không thực hiện các sắc lệnh của Ngài, Ngài sẽ mất đi phần vinh hiển mà Ngài đã định đem về cho mình. Nhưng không thể giả định rằng Ngài sẽ làm điều đó. Theo đó, chúng ta phải xem xét quyền năng của Ngài được thi thố, để hoàn thành mục đích của Ngài. Điều này được nói là đã được thực hiện trong lần sản sinh đầu tiên của mọi vật, được gọi là công việc sáng tạo, hay trong việc Ngài nâng đỡ và cai trị mọi vật, là sự quan phòng của Ngài. Cả hai điều này đều phải được xem xét cách riêng biệt.
Trước hết chúng ta sẽ nói về công việc sáng tạo; và tra xét chúng ta phải hiểu gì bởi sự sáng tạo, và xem xét nó như một công việc đặc biệt thuộc về Đức Chúa Trời. Thứ hai, Chúng ta sẽ cho thấy rằng công việc này không được thực hiện từ đời đời, nhưng vào lúc ban đầu của thời gian. Thứ ba, Chúng ta sẽ tra xét Đức Chúa Trời được nói là tạo dựng mọi vật bởi lời của quyền năng Ngài như thế nào. Thứ tư, Chúng ta sẽ xem xét mục đích cuối cùng mà Ngài đã làm nên chúng, tức là cho chính Ngài, hay cho vinh hiển của chính Ngài. Thứ năm, Chúng ta sẽ xem xét thời gian mà Ngài đã làm nên chúng. Cuối cùng, Chúng ta sẽ tra xét phẩm chất hay tình trạng của sự sáng tạo, vì mọi vật được nói là đã được làm nên rất tốt lành.
Ý Nghĩa của từ ‘Sáng Tạo’
Chính việc áp dụng từ ‘sáng tạo’ cho những vật được làm nên, hay một số hoàn cảnh đi kèm với hành động này, quyết định ý nghĩa của nó. Các từ tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp mà nó được diễn đạt, đôi khi được dùng để chỉ sự sản sinh tự nhiên của các vật. Như có lời nói: ‘Dân sẽ được tạo dựng,’ nói về thế hệ hầu đến, ‘sẽ ngợi khen Chúa.’g Ở nơi khác, Đức Chúa Trời phán: ‘Ta sẽ phán xét ngươi tại nơi ngươi đã được tạo dựng,’ tức là nơi ngươi đã sinh ra, trong xứ sở sinh của ngươi. Đôi khi từ này được dùng để chỉ những sự sắp đặt của sự quan phòng, mà, dù chúng là những hiệu quả kỳ diệu của quyền năng thiên thượng, vẫn được hiểu theo một nghĩa khác với lần sản sinh đầu tiên của mọi vật. Như có lời nói: ‘Ta tạo hình ánh sáng, và tạo dựng sự tối tăm;’i những cách diễn đạt ẩn dụ được giải thích trong những lời tiếp theo: ‘Ta làm nên sự bình an, và tạo dựng điều ác.’ Mặt khác, việc tạo dựng của Đức Chúa Trời đôi khi được diễn đạt bởi việc Ngài ‘làm nên mọi vật.’ Từ ‘làm,’ theo cách dùng thông thường của nó, được hiểu là sự sản sinh tự nhiên của các vật; dù, trong trường hợp này, nó được dùng cho sự sản sinh của những vật siêu nhiên. Như có lời nói: ‘Muôn vật đã được làm nên bởi Ngài;’ và lại: ‘Bởi lời của Chúa, các từng trời đã được làm nên, và mọi cơ binh của chúng bởi hơi thở của miệng Ngài.’l Như vậy, chính bởi việc áp dụng những từ này cho những vật được sản sinh, mà chúng ta phải phán đoán ý nghĩa của chúng cách đặc biệt hơn. Theo đó, khi Đức Chúa Trời được nói là tạo dựng hay làm nên trời và đất, hay đem các vật vào sự tồn tại mà trước đó chúng chưa tồn tại, đây là nghĩa thích hợp nhất của từ ‘sáng tạo.’ Theo nghĩa này chúng ta hiểu nó, trong đề mục chúng ta đang bước vào. Nó là sự sản sinh mọi vật từ hư không bởi lời toàn năng của Ngài. Điều này thường được gọi là sự sáng tạo trực tiếp; và là sự bày tỏ đầu tiên của quyền năng thiên thượng, một công việc mà thời gian đã bắt đầu với nó. Chúng ta phải hiểu những lời này như vậy: ‘Ban đầu Đức Chúa Trời tạo dựng trời và đất;’ tức là, vật chất đầu tiên ấy mà từ đó mọi vật đã được hình thành, là vật chất từ đó đến nay chưa hề tăng thêm hay giảm bớt, và cũng không thể, dù có bất kỳ sự thay đổi nào có thể được thực hiện trong các vật, mà không giả định, điều chúng ta không có căn cứ để làm, rằng có thể có một hành động của ý muốn thiên thượng để hủy diệt bất kỳ phần nào của nó.
Hơn nữa, sự sáng tạo đôi khi được hiểu là việc Đức Chúa Trời đem các vật vào hình dạng mà chúng đang có. Điều này thường được gọi là sự sáng tạo gián tiếp, như trong lời tường thuật chúng ta có về nó trong chương đầu tiên của Sáng Thế Ký. Tại đó Đức Chúa Trời được nói, từ vật chất mà Ngài đã tạo dựng lúc đầu, đã tạo dựng trời, đất, biển, và mọi sinh vật sống động di chuyển trong đó, tùy theo các loài của chúng. Không một sự khôn ngoan hay quyền năng hữu hạn nào có thể làm được điều này. Công việc ấy là siêu nhiên, và như vậy khác với sự sản sinh tự nhiên của các vật bởi các tạo vật. Chúng không thể sản sinh điều gì, ngoài từ những vật khác vốn tự chúng có một khuynh hướng, theo những quy luật cố định của tự nhiên, để trở thành điều được định sẽ được sản sinh từ chúng. Khi một cây hay một cành được sản sinh từ một hạt giống, hay khi hình dạng hay dáng vẻ của các vật bị thay đổi bởi kỹ năng của con người, có một khuynh hướng trong chính các vật, theo cách tự nhiên, để đáp ứng mục đích cuối cùng được định bởi những người đã làm nên chúng. Về phương diện này con người được nói là làm nên, nhưng không tạo dựng những vật ấy. Do đó, sự sáng tạo là một công việc đặc biệt thuộc về Đức Chúa Trời, mà mọi tạo vật đều bị loại trừ khỏi đó. Theo đó, đó là một vinh hiển mà Đức Chúa Trời thường dành riêng cho chính Ngài trong Kinh Thánh. Như Ngài được gọi, một cách trổi hơn, là ‘Đấng Tạo Hóa của các đầu cùng của đất.’ Và Ngài phán về chính Ngài, với một sự diễn đạt tráng lệ vô song: ‘Ta đã làm nên đất, và tạo dựng loài người trên đó; chính Ta, chính tay Ta, đã giăng các từng trời ra, và mọi cơ binh của chúng Ta đã truyền lệnh.’o Ngài cũng được nói là đã làm điều này loại trừ mọi kẻ khác. Như Ngài phán: ‘Ta là Chúa làm nên mọi vật, là Đấng một mình giăng các từng trời ra, và trải đất ra bởi chính mình Ta.’ Thực vậy, không thể khác được, vì sự sáng tạo là một công việc của quyền năng vô hạn. Do đó nó quá lớn đối với bất kỳ hữu thể hữu hạn nào, là kẻ chỉ có thể hành động theo tỷ lệ với những giới hạn bị giới hạn của quyền năng của chính mình, và, dù tốt nhất cũng chỉ là một tác nhân tự nhiên, không thể sản sinh bất cứ điều gì siêu nhiên. Do đó chúng ta có thể suy ra rằng không một tạo vật nào là một công cụ được Đức Chúa Trời sử dụng trong việc sản sinh mọi vật, hay quyền năng vô hạn không thể được thi thố qua một phương tiện hữu hạn. Nhưng điều này đã được xem xét rồi dưới một lời đáp trước đó.
Sự Sáng Tạo Không Phải Đời Đời
Giờ đây chúng ta phải xem xét rằng công việc sáng tạo không được thực hiện từ đời đời, nhưng vào lúc ban đầu của thời gian. Chúng ta khẳng định điều này chống lại một số triết gia ngoại giáo, là những người, trong các trước tác của họ, đã bảo vệ tính đời đời của thế gian.r Họ bị dẫn đến làm như vậy bởi những khái niệm thấp kém mà họ có về quyền năng của Đức Chúa Trời, giả định rằng vì mọi tạo vật hay tác nhân tự nhiên phải có một số vật liệu để làm việc trên đó, và rằng, xét về chúng, không có điều gì có thể được làm nên từ hư không, thì những nguyên tắc tương tự phải được xem là áp dụng cho Đức Chúa Trời. Ý kiến phi lý này đã được một số người tự xưng là mang danh Cơ Đốc thấm nhuần. Nó được Hermogenes duy trì vào khoảng giữa thế kỷ thứ hai, và, với rất nhiều tinh thần và lập luận, bị Tertullian chống đối. Trong số những điều khác, vị Giáo Phụ ấy nhận xét rằng triết học, về một số phương diện, đã mở đường cho dị giáo. Có lẽ sứ đồ Phao-lô đã e ngại rằng triết học sẽ có khuynh hướng này, hay rằng những người được nuôi dạy trong các trường của các triết gia sẽ—như rõ ràng họ thường đã làm, đặc biệt về đề tài sáng tạo—thích ứng những ý niệm của họ trong thần học với những điều họ đã học trong các trường; và do đó ông nói: ‘Hãy thận trọng kẻo có ai lấy triết học và sự lừa dối hư không mà cướp lấy anh em, theo truyền thống của loài người, theo những điều sơ học của thế gian, và không theo Đấng Christ.’t Những người đã bảo vệ ý niệm ngoại giáo liên quan đến sự sáng tạo, đã bị chia rẽ trong những tình cảm của họ về nó. Một số người giả định, nói chung, rằng vật chất là đời đời, nhưng không được đem vào hình dạng mà nó hiện đang có, cho đến khi Đức Chúa Trời, bởi quyền năng toàn năng của Ngài, đã sản sinh một sự thay đổi trong nó, và như vậy đã thay đổi hình dạng của các vật. Những người khác giả định rằng thế gian đã ở trong một hình dạng không khác nhiều với hình dạng nó hiện có từ đời đời, và rằng đã có những thời đại và thế hệ kế tiếp đời đời của loài người, và một sự thay đổi không ngừng của các vật,—một số phần của thế gian vào một lúc bị hủy diệt bởi những trận lụt hay lửa hay động đất, và những phần khác vào một lúc khác; và như vậy đã có một loại kế tiếp của sự sinh ra và sự hư hoại,—những thế gian trước bị mất và chôn vùi trong đổ nát, mọi di tích về thời cổ xưa của chúng hư mất cùng với chúng, và những thế gian mới trỗi dậy thay thế chúng. Họ khẳng định điều này như một màn che cho ý kiến không có căn cứ của họ, và như một lời đáp cho yêu cầu hợp lý có thể được đưa ra. Nếu thế gian là đời đời, làm sao lại xảy ra việc chúng ta không biết gì về những gì đã được làm trong nó trong những thời đại ấy, là những thời đại đã đi trước thời đại mà chúng ta kể là lúc ban đầu của thời gian?
Về các nhà kinh viện, dù không ai trong số họ trực tiếp chấp nhận ý niệm này, là ý niệm rất rõ ràng trái ngược với Kinh Thánh, thì một số người đã rất làm nhầm lẫn và bối rối tâm trí của con người với những sự tinh tế siêu hình của họ về đề tài sáng tạo. Một số người đã tự xưng duy trì rằng, dù Đức Chúa Trời đã không thực sự tạo dựng bất cứ điều gì trước lúc ban đầu của thời gian được đề cập trong Kinh Thánh, thì Ngài vẫn có thể, nếu Ngài vui lòng, đã sản sinh các vật từ đời đời, vì Ngài đã có từ đời đời quyền năng vô hạn và một ý muốn tối thượng. Quyền năng này, họ nói, hẳn đã có thể được đưa vào hành động, và như vậy hẳn đã có thể có một sự sản sinh đời đời của các vật; vì giả định rằng quyền năng vô hạn không thể thi thố chính nó, là trái ngược với ý niệm về việc nó là vô hạn. Giả định, cũng vậy, rằng Đức Chúa Trời tốt lành vô hạn từ đời đời, hàm ý rằng Ngài hẳn đã có thể truyền hữu thể cho các tạo vật từ đời đời, trong đó lòng nhân từ của Ngài hẳn đã thi thố chính nó. Họ lập luận thêm rằng, chắc chắn Đức Chúa Trời hẳn đã có thể tạo dựng thế gian sớm hơn Ngài đã làm; đến nỗi, thay vì nó đã tiếp tục tồn tại số năm mà nó đã tồn tại, nó hẳn đã có thể tồn tại bất kỳ số năm không giới hạn nào khác, hay vì, bởi một hành động của ý muốn Ngài, nó đã tồn tại bấy nhiêu ngàn năm như Kinh Thánh cho thấy nó đã tồn tại, nó hẳn đã có thể, nếu Ngài vui lòng, tồn tại bất kỳ số năm nào khác, dù chúng ta giả định số đó lớn đến đâu, và do đó nó hẳn đã có thể tồn tại từ đời đời. Nhưng điều này là gì, ngoài việc làm tối tăm chân lý bằng những lời không có sự hiểu biết, hay đo lường các thuộc tính trọn vẹn của Đức Chúa Trời bằng thước đo hay tiêu chuẩn của những vật hữu hạn? Đó là việc quan niệm về tính đời đời của Đức Chúa Trời, như thể nó là sự kế tiếp. Do đó, dù chúng ta không phủ nhận rằng Đức Chúa Trời hẳn đã có thể tạo dựng thế gian bất kỳ số năm nào mà một tâm trí hữu hạn có thể mô tả sớm hơn Ngài đã làm; thì điều này vẫn không phải là tạo dựng nó từ đời đời, vì điều đó vượt quá mọi giới hạn. Chúng ta không phủ nhận rằng quyền năng thiên thượng hẳn đã có thể được đưa vào hành động, hay tạo dựng thế gian trước khi Ngài đã làm; thế nhưng nói rằng Ngài có thể tạo dựng nó từ đời đời, là trái ngược với bản chất của các vật,—đó là giả định rằng, một khoảng thời gian vô hạn hẳn đã có thể được truyền cho một hữu thể hữu hạn, hay Đức Chúa Trời hẳn đã có thể làm cho một tạo vật bằng, về khoảng thời gian, với chính Ngài. Ý niệm này chứa đựng sự phi lý lớn nhất; và tính không thể của việc ấy, không hề, một chút nào, chứng tỏ bất kỳ khiếm khuyết quyền năng nào trong Ngài.
Từ đó chúng ta có thể suy ra sự hư không và sự liều lĩnh táo bạo của việc đo lường quyền năng của Đức Chúa Trời bằng thước đo của tạo vật, và lợi ích lớn mà chúng ta nhận được từ sự mặc khải thiên thượng, là điều đặt việc này trong một ánh sáng rõ ràng, và từ đó thấy rõ rằng không có điều gì tồn tại trước thời gian ngoài Đức Chúa Trời. Điều này phù hợp với lý trí cao nhất, và các thuộc tính trọn vẹn của Đức Chúa Trời. Nhưng giả định rằng một tạo vật đã tồn tại từ đời đời, hàm ý một mâu thuẫn. Là một tạo vật, là được sản sinh bởi quyền năng của một Đấng Tạo Hóa, là Đức Chúa Trời; và điều này không nhất quán với giả định về việc nó tồn tại từ đời đời, một giả định trình bày nó như có một hữu thể trước khi nó được đem vào hữu thể. Hơn nữa, vì tồn tại từ đời đời là có một khoảng thời gian vô hạn hay không giới hạn, nên hệ quả là nếu vật chất đầu tiên, mà từ đó mọi vật đã được hình thành, là vô hạn về khoảng thời gian của nó, nó phải có mọi thuộc tính trọn vẹn khác; đặc biệt, nó phải tự tồn tại, và không có trong nó điều gì là hữu hạn, vì những thuộc tính trọn vẹn vô hạn và hữu hạn không nhất quán với nhau; và, nếu vậy, thì nó không được gồm bất kỳ phần nào, hay có thể phân chia được, như mọi vật chất đều vậy. Bên cạnh đó, nếu thế gian là đời đời, nó không thể được đo lường bởi khoảng thời gian kế tiếp; vì không có điểm kết thúc hay điểm nào, mà từ đó sự kế tiếp này có thể được tính, vì điều đó không nhất quán với tính đời đời. Và nếu khoảng thời gian của nó đã từng không được đo lường, hay không được tính bởi sự kế tiếp, làm sao về sau nó lại trở thành có tính kế tiếp, như khoảng thời gian của mọi hữu thể vật chất đều vậy? Hơn nữa, giả định vật chất là đồng đời đời với Đức Chúa Trời, là giả định nó bằng với Ngài; vì bất cứ điều gì có một thuộc tính trọn vẹn của Đức Chúa Trời, phải có tất cả. Do đó, lý thuyết này trái ngược với những ý niệm tự nhiên mà chúng ta có về các thuộc tính trọn vẹn của Đức Chúa Trời, và chứa đựng những sự phi lý như vậy mà không có chút màu sắc lý lẽ nào để hỗ trợ chúng. Nhưng điều đó càng tỏ rõ hơn từ Kinh Thánh, rằng thế gian đã được làm nên vào lúc ban đầu của thời gian, và do đó đã không tồn tại từ đời đời. Chúng ta đọc tại đó rằng ‘Ban đầu Đức Chúa Trời tạo dựng trời và đất;’ và lại: ‘Lạy Chúa, ban đầu Chúa đã lập nền của đất; và các từng trời là công việc của tay Chúa.’y Nay, vì chúng ta không được nhầm lẫn thời gian và tính đời đời với nhau, hay nói rằng điều đã được tạo dựng vào lúc ban đầu là không có lúc ban đầu, tức là từ đời đời, nên rõ ràng là không một tạo vật nào là đời đời.
Sau khi đã xem xét như vậy tính không thể của việc những vật hữu hạn tồn tại từ đời đời, chúng ta có thể nhân dịp bênh vực lời tường thuật chúng ta có trong Kinh Thánh, liên quan đến việc thế gian đã được tạo dựng cách đây từ năm đến sáu ngàn năm, khỏi những sự phản đối của những người giả định rằng thời cổ xưa của nó vượt quá lời tường thuật của Kinh Thánh nhiều thời đại. Những người theo bản dịch LXX của Cựu Ước, trong lời tường thuật niên đại về thời gian của họ, giả định thế gian già hơn từ mười bốn đến mười lăm trăm năm so với điều chúng ta có căn cứ để kết luận nó là, theo lời tường thuật chúng ta có trong văn bản tiếng Hê-bơ-rơ. Điều này chúng ta không thể không nghĩ là một sai lầm; và nhiều vị Giáo Phụ, qua sự không quen biết của họ với tiếng Hê-bơ-rơ, đã rơi vào sai lầm ấy; vì, ngoại trừ Jerome và Origen, họ hầu như không dùng bản dịch nào ngoài bản dịch LXX.
Tuy nhiên, điều này chúng ta sẽ bỏ qua, và tiếp tục xem xét lời giải thích mà một số người đưa ra về tuổi cổ xưa của thế gian. Họ trình bày điều này như cách đây rất xa hơn nhiều so với những gì Kinh Thánh cho thấy; và những lời giải thích ấy chủ yếu được tìm thấy trong các trước tác của những người hoàn toàn không biết đến lời của Đức Chúa Trời. Như vậy, người Ai Cập, theo lời thuật lại của một số sử gia cổ xưa, đã giả vờ rằng họ có những biên niên sử về các triều đại của các vua mình dài hơn nhiều ngàn năm so với thời gian mà chúng ta có cơ sở để kết luận rằng thế gian đã tồn tại. Người Canh-đê còn vượt hơn họ trong những lời giải thích họ đưa ra về một số điều chứa đựng trong lịch sử của họ; và người Trung Hoa giả vờ vượt hơn người Canh-đê nhiều ngàn năm. Nhưng những lời giải thích này là hoang đường và không có căn cứ. Chính nhiều người ngoại đạo cũng đã bác bỏ và vạch trần chúng, xem chúng là những lời khoe khoang lố bịch và vô lý, chứ không phải là những lời thuật lại xác thực; và không ai, hễ có chút ít khiêm tốn, lại có thể đem chúng đối lập với lời Kinh Thánh thuật lại về thời gian thế gian đã tồn tại, là không quá năm hay sáu ngàn năm.
Rằng thế gian không thể cổ xưa hơn thế này, có thể được chứng minh từ lời thuật lại mà chúng ta có, trong Kinh Thánh và các trước tác khác, về nguồn gốc của các dân tộc, và về những người phát minh ra các sự vật. Không hợp lý để giả định rằng loài người đã sống trên thế gian nhiều ngàn năm, mà không biết đến những điều cần thiết cho sự tiến bộ của tâm trí họ, và những điều khác góp phần cho ích lợi của xã hội loài người, cũng như phục vụ cho những tiện nghi của đời sống; nhưng họ hẳn đã phải như vậy, nếu họ sống trước khi những điều này được biết đến trong thế gian. Về nguồn gốc của các dân tộc, là những dân đã lan rộng khắp mặt đất sau trận nước lụt toàn cầu, chúng ta có lời thuật lại trong Sáng-thế Ký 10. Ở đó, chúng ta đặc biệt có lời thuật lại về sự khởi đầu đầu tiên của đế chế A-si-ri; đế chế này do Nim-rốt dựng nên, người được cho là cùng một người mà các tác giả khác gọi là Belus. Đế chế này được tiếp tục, hoặc dưới danh xưng A-si-ri, hoặc dưới danh xưng Ba-by-lôn, cho đến thời của Si-ru; và không có tác giả nào giả vờ rằng đã có đế chế nào trước nó. Theo lời Kinh Thánh thuật lại, nó được dựng nên hơn một ngàn bảy trăm năm sau khi thế gian được sáng tạo. Nay nếu thế gian đã xưa như một số người giả vờ, hoặc đã vượt quá lời Kinh Thánh thuật lại về tuổi và thời gian tồn tại của nó, thì chắc chắn chúng ta đã có một số lời thuật lại xác thực về các việc dân sự của các vương quốc và dân tộc, trong những thời đại trước đó. Tuy nhiên, ở đây, lịch sử hoàn toàn im lặng; vì chúng ta giả định rằng lời người Ai Cập thuật lại về các triều đại của họ, và các triều đại của các thần và các vua của họ, trong những thời đại trước đó, là, như đã nhận xét trước đây, không có căn cứ và hoang đường. Về những người phát minh ra các sự vật cần thiết trong đời sống con người, chúng ta có một số gợi ý trong Kinh Thánh. Ở đó chúng ta có lời thuật lại về người đầu tiên đã thực hiện sự cải tiến đáng kể trong nghề nông và việc chăn nuôi gia súc; và về người thầy đầu tiên của mọi thợ làm việc bằng đồng và sắt, nhờ nghề của người ấy mà những công cụ cần thiết để làm ra các vật hữu ích trong đời sống đã được chế tạo; và cũng về người phát minh đầu tiên ra âm nhạc, người được gọi là “tổ phụ của những kẻ cầm đàn cầm và thổi sáo.” Tất cả những người này đều sống trong khoảng thời gian ở giữa sự sáng tạo và trận nước lụt. Sau đó, chúng ta đọc trong lịch sử của Nô-ê, về việc trồng vườn nho đầu tiên, và sự cải tiến thêm nữa bằng cách làm rượu, là điều mà thế gian dường như chưa hề biết đến trước đó. Cũng rất có thể là nghề hàng hải chưa được biết đến, cho đến khi Nô-ê, theo sự chỉ dẫn của Đức Chúa Trời, đóng chiếc tàu. Điều này đã cho gợi ý đầu tiên về phát minh hữu ích này; phát minh mà trong nhiều thời đại đã không được cải tiến nhiều như trong thời đại của chúng ta. Kim hàng hải, và sự biến thiên của la bàn, hay phương pháp đi biển bằng cách quan sát các thiên thể, dường như hoàn toàn chưa được biết đến bởi những thủy thủ trên chiếc tàu mà sứ đồ Phao-lô đã đi; vì thiếu những điều đó, họ đã liều mình chịu đắm tàu, hy vọng nhờ đó cứu được mạng sống mình. Về những phát minh cần thiết cho sự tiến bộ của tri thức, thì dường như chữ viết chưa được biết đến cho tới thời của Môi-se; và sau đó, việc dùng chữ cái đã được Cadmus đem vào Hy Lạp. Do đó không có gì lạ khi các sử gia không biết lịch sử Kinh Thánh đưa ra một số gợi ý mơ hồ về những việc đã làm trước đó, thì họ lúng túng, và giả vờ không thuật lại những việc đã làm trước trận nước lụt. Lẽ nào chúng ta giả định rằng đã có biết bao thời đại như một số người giả vờ, trong đó loài người đã sống, trong khi những người nói như vậy lại không thuật lại những việc đã làm trong những thời đại ấy, để truyền lại cho hậu thế? Vậy thì không có cơ sở nào để kết luận rằng thế gian đã tồn tại lâu hơn lời Kinh Thánh thuật lại. Chúng ta bỏ qua phát minh về nghề in, là nghề chưa được biết đến trong thế gian quá ba trăm năm, và nhiều sự cải tiến đã được thực hiện trong triết học, toán học, y học, giải phẫu học, hóa học, và cơ học, trong thời đại vừa qua; và lẽ nào chúng ta có thể giả định rằng bấy nhiêu ngàn thời đại đã trôi qua mà không có bất kỳ sự cải tiến nào trong số này? Chúng ta cũng có thể xem xét nguồn gốc của sự thờ hình tượng giữa những kẻ thờ lạy loài người, mà họ gọi là các thần, tức là những người như vậy đã hữu ích khi còn sống, hoặc đã có danh tiếng hay quyền lực lớn trong thế gian, hoặc là những người đầu tiên phát minh ra các sự vật. Điều này được biết, và thời gian họ sống được một số tác giả trong vòng người ngoại đạo nhắc đến là muộn hơn nhiều so với thời đại đầu tiên của thế gian, là bằng chứng thêm nữa rằng trái đất đã không tồn tại bấy nhiêu năm như một số người giả vờ.
Có thể có người phản đối rằng đã có một thứ luân chuyển hay xoay vòng của các sự vật, liên quan đến việc loài người biết rồi sau đó đánh mất, rồi lại lấy lại sự hiểu biết về một số nghề trong những nghề mà chúng ta cho rằng đã được khám phá lần đầu tiên trong các thời đại sau này, đến nỗi chúng có thể đã được biết đến trong thế gian nhiều thời đại trước đó. Nhưng nói như vậy là khẳng định mà không hề đưa ra bất kỳ bằng chứng nào. Không thể suy luận điều gì từ một khả năng đơn thuần của các sự vật, và không ai có chút ít phán đoán nào lại chấp nhận một suy luận như vậy. Ký ức về một số điều, nữa, cũng không bao giờ có thể bị xóa bỏ hoàn toàn khỏi tâm trí loài người, bởi bất kỳ sự tàn phá nào mà người ta có thể giả định đã xảy ra trong thế gian. Vậy chúng ta kết luận rằng không có điều gì có thể hợp lý được đưa ra để phản đối lời Kinh Thánh thuật lại cho chúng ta, về sự sáng tạo thế gian lúc ban đầu, và về việc nó đã tồn tại bấy nhiêu năm, và không lâu hơn, như chúng ta tin nó đã tồn tại; đức tin của chúng ta được đặt trên những trước tác thánh ấy, là những trước tác chứa đựng những ghi chép xác thực duy nhất về điều này, và có đủ thẩm quyền để làm im tiếng mọi phỏng đoán hoang đường, hay những lời khoe khoang hư không và không có căn cứ, là những điều giả vờ mâu thuẫn với nó.
Sự Sáng Tạo Được Thực Hiện Bởi Lời Của Quyền Năng Đức Chúa Trời
Đức Chúa Trời được nói là đã sáng tạo mọi vật bởi lời của quyền năng Ngài. Như vậy, tác giả Thi Thiên nói: “Bởi lời Đức Giê-hô-va, các từng trời được làm nên; và bởi hơi thở của miệng Ngài, cả cơ binh của các từng trời.” Thật ra, một số người hiểu điều này, và một vài chỗ Kinh Thánh khác trong đó Đức Chúa Trời được nói là sáng tạo mọi vật bởi lời Ngài, như ngụ ý rằng Đức Chúa Cha đã làm nên mọi vật bởi Đức Chúa Con, là Ngôi Lời của Ngài. Thật vậy, đây là một lẽ thật lớn lao; nó được gán cho cách rõ ràng bằng những lời như thế này: “Muôn vật bởi Ngài làm nên;” và, như đã được xem xét trong một Câu Đáp trước, nó trực tiếp chứng minh thần tính của Đấng Christ. Tuy nhiên, ở đây chúng ta nói về sự sáng tạo, xét như nó là hiệu quả của quyền năng ấy, là một sự trọn vẹn của bản thể thiêng liêng. Quyền năng này được gọi là “lời của quyền năng Ngài,” có nghĩa là Đức Chúa Trời đã sản sinh mọi vật bởi một hành động của quyền năng và ý chí tể trị của Ngài; đến nỗi dù công việc ấy tự nó có khó khăn đến đâu, vì vô cùng vượt quá quyền năng hữu hạn, thì nó vẫn được Đức Chúa Trời thực hiện mà không có bất kỳ khó khăn nào. Công việc ấy đối với Ngài dễ dàng như một ý tưởng, hay một hành động của ý chí, đối với bất kỳ tạo vật nào. Theo đó, có lời chép: “Ngài phán, thì việc liền có; Ngài biểu, thì vật bèn đứng vững.” Vì không điều gì có thể kháng cự ý muốn của Ngài, hay cản trở mục đích của Ngài được thực hiện, nên mọi vật đều có thể như nhau đối với Ngài. Về phương diện này, sự sáng tạo khác với sự sản sinh tự nhiên của các sự vật. Dù các sự vật được sản sinh tự nhiên là hiệu quả của quyền năng, nhưng không điều gì được sản sinh bởi một lời đầy quyền năng, hay, như thể được truyền lệnh mà hiện hữu, ngoài điều là hiệu quả của quyền năng toàn năng, như sự sáng tạo mọi vật được nói là như vậy.
Sự Sáng Tạo Được Làm Nên Vì Vinh Hiển Của Đức Chúa Trời
Mục đích mà Đức Chúa Trời làm nên mọi vật, là vì vinh hiển của chính Ngài. Có lời chép: “Ngài đã làm nên mọi vật vì chính Ngài;” tức là, để Ngài có thể biểu tỏ quyền năng đời đời và thần tính của Ngài, và mọi sự trọn vẹn thiêng liêng chiếu sáng trong công việc hiển hách này, và như vậy có thể nhận được nguồn vinh hiển như là kết quả. Không phải Ngài bị bất kỳ sự cần thiết tự nhiên nào buộc phải làm điều này, hay Ngài hẳn đã kém hạnh phúc và vinh hiển trong chính mình hơn những gì Ngài đã có từ cõi đời đời, nếu Ngài đã không ban sự hiện hữu cho bất cứ vật gì. Chúng ta hoàn toàn không giả định rằng bởi điều này có bất kỳ sự thêm vào nào cho vinh hiển cốt yếu của Ngài. Điều này xuất hiện từ sự độc lập của các sự trọn vẹn thiêng liêng của Ngài. Vì chúng không bắt nguồn từ tạo vật, nên chúng không thể nhận được bất kỳ sự cải tiến thêm nào từ tạo vật. Ánh sáng của mặt trời không tăng lên bởi việc nó được mắt chúng ta nhìn thấy; nó cũng không chịu bất kỳ sự giảm sút thật sự nào, khi sự sáng chói của nó bị che khuất bởi sự xen vào của bất cứ vật gì giấu nó khỏi chúng ta. Đức Chúa Trời đã làm nên thế gian, không phải để quyền năng hay sự khôn ngoan của Ngài có thể được cải tiến bởi nó, nhưng để Ngài có thể được ngưỡng mộ và tôn thờ, hay để vinh hiển tương đối của Ngài có thể được chúng ta làm cho tiến triển, là điều sẽ là lợi ích cao nhất cho chúng ta. Đây là mục đích lớn lao mà vì đó Ngài đã làm nên mọi vật. Theo đó, toàn bộ phạm vi và ý định của Kinh Thánh đặt chúng ta vào việc dâng lên Ngài vinh hiển xứng đáng với danh Ngài; và khích lệ đến điều này bởi mọi sự biểu tỏ vinh hiển của Ngài trong các công việc của Ngài.
Vậy nên, thật là một cách nói rất không xứng hợp, và có xu hướng làm tổn hại rất nhiều đến các sự trọn vẹn thiêng liêng, khi nói như một tác giả khôn ngoan trình bày một số người phản đối rằng, “Đức Chúa Trời không ích kỷ, và ham muốn vinh hiển, đến nỗi làm nên thế gian, và mọi tạo vật trong đó, chỉ vì sự tôn trọng của riêng Ngài, và để được loài người ca ngợi.” Một tác giả khác trình bày ý riêng của mình về vấn đề này, bằng những lời không kém gây sốc. Thật vậy, ông nói rằng, “Đức Chúa Trời không thể thật sự chịu bất kỳ sự giảm sút nào của chính Ngài bởi sự không ưa thích của chúng ta, hay được tiến triển trong sự tôn trọng bởi sự tán thành của chúng ta đối với các sự sắp đặt của Ngài;” điều này, xét về vinh hiển cốt yếu của Ngài, là một lẽ thật không thể nghi ngờ. Tuy nhiên, về các phương diện khác, ông nói về vinh hiển của Đức Chúa Trời,—mà rõ ràng ông muốn nói đến điều thường được gọi là vinh hiển tương đối hay vinh hiển biểu lộ của Ngài,—một cách rất không xứng hợp. Ông nói: “Đức Chúa Trời, vì trọn vẹn vô hạn, hẳn phải hạnh phúc vô hạn trong chính Ngài, và như vậy không thể định một mục đích cho chính mình ở ngoài chính Ngài; vậy thì mục đích nào khác mà Ngài có thể được cho là nhắm tới trong những điều này, ngoài ích lợi của chúng ta? Vậy đó là một sự tưởng tượng hư không, khi cho rằng ý định lớn lao của bất kỳ hành động nào của Đức Chúa Trời, các công việc vinh hiển và các sự sắp đặt của Ngài, lại là để được ngưỡng mộ, hay tán dương, như vậy bởi các tạo vật không ra gì của Ngài, để Ngài có thể được sự kính trọng, hay một lời tốt, từ những tạo vật hèn mạt như chúng ta. Chúng ta tự cho mình quá nhiều, nếu chúng ta tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời toàn khôn ngoan có thể bận tâm đến việc những tạo vật mù lòa như chúng ta tán thành hay không tán thành các công việc của Ngài; và chúng ta nghĩ quá thấp hèn về Ngài, và làm tổn hại đến sự oai nghiêm lớn lao của Ngài, nếu chúng ta quan niệm rằng Ngài có thể vui thích với sự tán dương của chúng ta, hay nhắm đến danh tiếng từ chúng ta trong ý định vinh hiển của Ngài, để rồi những kẻ như chúng ta nghĩ tốt về Ngài, hay có sự nhận thức đúng đắn về những thuộc tính ấy, là những thuộc tính mà bởi sự thừa nhận chúng, chúng ta được nói là làm vinh hiển Ngài.” Điều này là hoàn toàn tước bỏ khỏi Ngài mọi vinh hiển mà Ngài đã định từ các công việc của Ngài. Nhưng xin đừng để chúng ta tán thành bất kỳ cách nói nào như vậy. Dù Đức Chúa Trời không làm nên vật gì với ý định khiến chính Ngài vinh hiển hơn những gì Ngài đã có từ cõi đời đời, thì Ngài vẫn đã làm nên mọi vật để các tạo vật của Ngài có thể chiêm ngưỡng và làm tiến triển những sự biểu tỏ các sự trọn vẹn thiêng liêng của Ngài, và như vậy khiến chính Ngài thành đối tượng của sự khao khát và vui thích, để sự thờ phượng tôn giáo có thể được khơi dậy, và để chúng ta có thể gán cho Ngài vinh hiển xứng đáng với danh Ngài.
Chúng ta cũng có thể nhận xét rằng Đức Chúa Trời đã sáng tạo mọi vật bởi quyền năng của Ngài, để Ngài có thể có dịp bày tỏ vinh hiển của mọi sự trọn vẹn khác của Ngài, trong các công việc của sự quan phòng và ân điển của Ngài, và đặc biệt trong công việc cứu chuộc chúng ta, tất cả những điều này đều giả định tạo vật đã được đem vào sự hiện hữu. Do đó công việc đầu tiên của Ngài đã mở đường cho mọi công việc khác, là những công việc được hay sẽ được Ngài thực hiện trong thời gian, hay suốt các thời đại của cõi đời đời.
Công Việc Của Sáu Ngày Sáng Tạo
Bây giờ chúng ta sẽ xem xét khoảng thời gian mà Đức Chúa Trời đã sáng tạo mọi vật trong đó, tức là, trong sáu ngày. Điều này không thể được xác định bởi ánh sáng của tự nhiên, và do đó phải được kết luận là một giáo lý của sự mặc khải thuần túy; cũng như lời thuật lại mà chúng ta có, trong Sáng-thế Ký 1, về thứ tự mà các vật đã được đưa tới sự trọn vẹn, hay công việc của mỗi ngày. [Xem ghi chú 2 Y, tr. 337.] Ở đây chúng ta không thể không lưu ý đến ý kiến của một số người cho rằng thế gian đã được sáng tạo trong một khoảnh khắc. Họ nghĩ rằng điều này phù hợp hơn với ý tưởng về sự sáng tạo, và phân biệt nó rõ ràng hơn với sự sản sinh tự nhiên của các sự vật, là những sự vật được đưa tới sự trọn vẹn từng bước, chứ không phải trong một khoảnh khắc, như họ cho rằng công việc này đã như vậy. Ý kiến này đã được một số tác giả cổ xưa đưa ra. Và vì nó dường như trực tiếp mâu thuẫn với lời thuật lại do Môi-se đưa ra, nên họ cho rằng việc phân chia công việc sáng tạo thành sáu ngày chỉ được định để dẫn chúng ta đến sự hiểu biết về các phần riêng biệt của công việc, nhờ đó chúng có thể được quan niệm rõ hơn, như thể chúng đã được làm nên theo thứ tự được mô tả, cái này tiếp sau cái kia. Nhưng điều này là khiến Kinh Thánh nói những gì loài người muốn nó nói, mà không hề quan tâm đến ý nghĩa và ý chính chân thật của lời nó. Nếu người ta chỉ khẳng định rằng chất liệu đầu tiên mà từ đó mọi vật đã được hình thành, đã được sáng tạo trong một khoảnh khắc, thì sự khẳng định ấy sẽ tương ứng không chỉ với quan niệm đúng đắn về công việc sáng tạo, mà còn với ý nghĩa theo nghĩa đen của bản văn; vì thế gian được nói là đã được sáng tạo “vào lúc ban đầu,” tức là, vào điểm đầu tiên của thời gian. Hoặc nếu người ta chỉ nói rằng Đức Chúa Trời có thể đã đưa mọi vật tới sự trọn vẹn trong một khoảnh khắc, thì chúng ta đã không phủ nhận điều đó. Nhưng khẳng định rằng Ngài đã làm như vậy, thì chúng ta không thể không nghĩ đó là một sự hiểu biết không có căn cứ về một phần rõ ràng của Kinh Thánh. Điều khiến người ta duy trì ý kiến này, là họ nghĩ nó làm tăng vinh hiển của Đức Chúa Trời, và dường như phù hợp nhất với sự sản sinh siêu nhiên của các sự vật, và với những cách diễn đạt mà công việc sáng tạo được trình bày bằng đó. Chẳng hạn, trong đoạn Kinh Thánh đã trích dẫn trước đây, có lời chép: “Đức Chúa Trời phán, thì việc liền có;” và, họ nói, điều được sản sinh bởi một lời phán, thì được thực hiện trong một khoảnh khắc. Họ cho rằng quan niệm của họ phù hợp với lời thuật lại mà chúng ta có về sự biến đổi sẽ xảy đến trên thân thể của những kẻ sẽ còn sống vào ngày cuối cùng, là sự biến đổi sẽ diễn ra “trong một giây phút, trong nháy mắt;” và với một số phép lạ và sự sản sinh siêu nhiên khác, vốn đã diễn ra tức thì. Nhưng tất cả điều này không đủ để ủng hộ ý kiến của họ: ý kiến không thể được bảo vệ bằng cách nào khác ngoài việc giả định rằng những lời rõ ràng của Kinh Thánh phải được hiểu theo nghĩa bóng.
Vậy nên, có một lời giải thích khác được đưa ra về vấn đề này, bởi một số nhà thần học có giá trị và phán đoán rất đáng kể, mà, theo như họ nhận thức, thừa nhận nhiều như cần được yêu cầu để ủng hộ sự sản sinh tức thì của các sự vật, như là phù hợp nhất với ý tưởng về sự sáng tạo, mà lại không xung đột với ý nghĩa của lời thuật lại được đưa ra trong Sáng-thế Ký 1, và đó là, các phần riêng biệt của sự sáng tạo mỗi phần đã được sản sinh trong một khoảnh khắc. Họ nói rằng, chẳng hạn, trong công việc của ngày thứ nhất, chất liệu đầu tiên của mọi vật đã được sản sinh trong một khoảnh khắc; và sau đó trong cùng ngày ấy, ánh sáng đã được sản sinh, trong một khoảnh khắc khác, đúng theo những lời này: “Phải có sự sáng; thì có sự sáng;” và, trong một khoảnh khắc khác, ánh sáng đã được phân rẽ khỏi sự tối tăm; và như vậy công việc của ngày thứ nhất đã hoàn thành. Cũng theo cách ấy, họ nói rằng, trong những ngày khác, mà các công việc trong đó thì đa dạng, đã có những hành động riêng biệt của ý muốn thiêng liêng, hay những lời truyền lệnh được ban ra liên quan đến sự sản sinh các sự vật, và theo đó, chúng đã được sản sinh ngay lập tức; rằng, trong một số trường hợp, thuộc về công việc của cùng một ngày, đã có một khoảng cách giữa sự sản sinh vật này và vật khác; rằng, đặc biệt, trong ngày thứ sáu, trước hết đã có một lời truyền lệnh được ban ra, bởi đó các loài thú và các loài bò sát đã được hình thành, và sau đó một lời khác được ban ra, bởi đó loài người đã được sáng tạo; và rằng đã có sự tán thành phần trước của công việc ngày ấy khi Đức Chúa Trời phán “là tốt lành,” trước khi sự tán thành chung vào cuối ngày được ban ra, khi “Đức Chúa Trời thấy mọi việc Ngài đã làm, kìa, thật rất tốt lành.” Nay không có điều gì trong ý kiến này—lý do và nền tảng chính của nó đã được trình bày rồi—mà có thể bị không ưa nhiều. Nó cũng không quan trọng lắm dù nó được bảo vệ hay bị phản đối. Tôi nghĩ những người nói với sự khôn ngoan lớn nhất, cũng như tiết độ, là những người kể điều này vào số những câu hỏi thường được gọi là có tính nghi vấn, tức là, những câu hỏi có thể được khẳng định hay phủ nhận, mà không có nguy hiểm lớn nào về việc lìa bỏ đức tin. Thật vậy, tôi không thể thấy rằng những lý do được đưa ra, khiến người ta bám vào bên này hay bên kia của câu hỏi với sự nhiệt thành đến nỗi không chịu nổi sự mâu thuẫn, là đủ thuyết phục. Sự phản đối chính được đưa ra chống lại ý kiến của những người biện hộ cho sự sản sinh tức thì của các sự vật trong mỗi ngày, là, việc Đức Chúa Trời đưa công việc của mỗi ngày tới sự trọn vẹn trong một khoảnh khắc, và sau đó không bắt đầu công việc của ngày tiếp theo cho tới khi ngày tương ứng bắt đầu, ngụ ý rằng Đức Chúa Trời nghỉ mỗi ngày khỏi công việc của Ngài; trong khi Ngài không được nói là nghỉ cho tới khi toàn bộ sự sáng tạo đã được đưa tới sự trọn vẹn. Nhưng tôi không thể thấy đây là một hệ quả đúng, hay đủ để lật đổ ý kiến ấy. Việc Đức Chúa Trời nghỉ khỏi công việc của Ngài khi mọi việc đã hoàn thành, chủ yếu có nghĩa là Ngài không sản sinh bất kỳ loài tạo vật mới nào, chứ không đơn thuần là Ngài ngừng sản sinh những gì Ngài đã làm nên. Một sự nghỉ như sự nghỉ sau cũng có thể được khẳng định về việc Ngài hoàn thành công việc của mỗi ngày trên giả định rằng Ngài đã dùng trọn cả một ngày để thực hiện nó, cũng như trên giả định rằng Ngài đã hoàn thành nó trong một khoảnh khắc.
Mặt khác, người ta phản đối ý kiến thông thường liên quan đến việc Đức Chúa Trời đưa công việc của mỗi ngày tới sự trọn vẹn từng bước, đến nỗi dùng trọn cả một ngày để làm việc đó, rằng nó không phù hợp với ý tưởng về sự sáng tạo. Tuy nhiên, đây không phải là cách lý luận đúng, cũng không đủ để lật đổ ý kiến ấy. Chúng ta thường kết luận rằng sự quan phòng nâng đỡ của Đức Chúa Trời, mà một số người gọi, như thể, là một sự sáng tạo liên tục, không kém là một trường hợp của quyền năng thiêng liêng và siêu nhiên so với việc Ngài sản sinh chúng lúc ban đầu. Điều này không được thực hiện trong một khoảnh khắc; thế mà nó được nói là được làm “bởi lời của quyền năng Ngài.” Ngoài ra, có một số phần của sự sáng tạo, mà, theo bản chất của sự việc, khó có thể được sản sinh trong một khoảnh khắc; đặc biệt là những công việc được thực hiện bởi sự chuyển động, là sự chuyển động không thể tức thì, như việc phân rẽ ánh sáng khỏi sự tối tăm, và việc tụ họp các dòng nước vào một chỗ, để đất khô cạn hiện ra. Và nếu một công việc như vậy đã tốn hơn một khoảnh khắc, thì tại sao nó không thể được cho là đã tốn trọn cả một ngày? Vậy, xét toàn bộ, chúng ta có thể kết luận rằng, dù chắc chắn rằng các thần linh, như các thiên sứ hay linh hồn của tổ phụ đầu tiên của chúng ta, không thể được sáng tạo cách nào khác ngoài trong một khoảnh khắc, vì họ là phi vật chất, và như vậy không gồm những phần được hình thành liên tiếp; thì cũng không ai nên quyết định, với sự quả quyết quá mức, rằng những công việc khác, được thực hiện trong sáu ngày, mỗi công việc hẳn đã phải được thực hiện trong một khoảnh khắc, hay rằng nếu không thì công việc làm nên chúng không thể được gọi đúng là một sự sáng tạo. Ý kiến thường được chấp nhận dường như có khả năng đúng như bất kỳ ý kiến nào đã được đưa ra cho đến nay; vì nó bằng, nếu không hơn, phù hợp với những lời rõ ràng của Kinh Thánh.
Ở đây chúng ta sẽ đưa ra một lời thuật lại ngắn gọn về công việc của sáu ngày, như được chứa đựng trong chương đầu tiên của Sáng-thế Ký. Trong ngày thứ nhất, chất liệu đầu tiên mà từ đó mọi vật đã được sản sinh, đã được sáng tạo từ hư không. [Xem Ghi chú 2 Z, trang 340.] Điều này được mô tả là “không có hình dạng,” tức là, không ở trong hình dạng mà Đức Chúa Trời đã định đưa nó vào; vì, về các phương diện khác, vật chất không thể không có mọi thứ hình dạng, hay những kích thước vốn cốt yếu đối với nó. Và như vật chất đã được sáng tạo không có hình dạng, thì nó cũng không có sự chuyển động. Do đó, như Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa của mọi vật, thì Ngài cũng là Đấng Gây Chuyển Động đầu tiên. Tuy nhiên, tôi hoàn toàn không nghĩ rằng mọi điều Đức Chúa Trời đã làm, trong sự sáng tạo các sự vật, là đặt mọi vật vào sự chuyển động; hay rằng việc Ngài làm điều này đã đưa mọi phần của sự sáng tạo vào hình dạng tương ứng của chúng. Như một người thợ có thể được nói là chế tạo một cỗ máy, cỗ máy mà, bởi sự chuyển động của nó, sẽ, mà không cần người ấy phải tự làm phiền mình thêm nữa, sản sinh ra những vật khác mà người ấy đã định làm nên nhờ sự giúp đỡ của nó, thì cũng vậy, một số người cho rằng, bởi những định luật chuyển động mà Đức Chúa Trời đã in dấu trên vật chất lúc ban đầu, một phần của sự sáng tạo đã đưa phần khác vào những hình dạng khác nhau mà sau đó chúng đã đạt được. Vật đầu tiên được sản sinh, và là một phần thêm nữa của công việc sáu ngày, là ánh sáng. Về điều này, nhiều người đã đưa ra những phỏng đoán không có căn cứ của riêng họ. Có một số tác giả trong vòng những người thuộc phái Giáo hoàng đã cho rằng nó là một phẩm chất không có chủ thể; đó là một cách nói mơ hồ và không thể bảo vệ được. Những người khác đã nghĩ rằng bởi ánh sáng chúng ta phải hiểu là các thiên sứ. Nhưng chấp nhận cách giải thích này là gượng ép ý nghĩa của lời nói quá xa, bằng cách dùng đến một phép ẩn dụ; và nó không phù hợp với điều ngay tiếp theo sau, rằng “Đức Chúa Trời phân rẽ sự sáng khỏi sự tối tăm.” Dường như có khả năng nhất là không điều gì được muốn nói bởi ánh sáng ngoài những vật thể phát sáng ấy, là những vật thể, vào ngày thứ tư, đã được tập hợp thành mặt trời và các ngôi sao cố định. Xin cho tôi nói thêm, rằng rất có thể Đức Chúa Trời, vào ngày thứ nhất, đã sáng tạo từng trời cao nhất, là từng trời đôi khi được gọi là ngai của Ngài, cùng với các thiên sứ, là những cư dân vinh hiển của nó. Môi-se, trong lịch sử của ông về sự sáng tạo, thật vậy, im lặng về vấn đề này; trừ khi nó có thể được suy ra từ những lời này: “Ban đầu Đức Chúa Trời dựng nên trời đất.” Nhưng, như đã nhận xét trước đây, một điều khác dường như chủ yếu được muốn nói bởi những lời ấy. Tuy nhiên, chúng ta có đủ cơ sở, từ những gì được nói ở nơi khác, để kết luận rằng chúng đã được sáng tạo vào lúc ban đầu của thời gian, và do đó vào ngày thứ nhất. “Khi Đức Chúa Trời đặt nền của đất, các sao mai đồng hát hòa nhau, và các con trai của Đức Chúa Trời cất tiếng reo mừng.” Ở đây các thiên sứ được trình bày như đang ca tụng và tôn thờ những sự trọn vẹn thiêng liêng đã được làm vinh hiển vào lúc ban đầu của công việc sáng tạo. Vậy chúng ta có thể suy ra rằng, vào thời điểm ấy, chúng đã được đem vào sự hiện hữu.
Vào ngày thứ hai, Đức Chúa Trời đã phân chia phần của thế gian ở trên, khỏi phần ở dưới, bằng một khoảng không gian mở rộng. Khoảng này được gọi là khoảng không; nó cũng được gọi là trời, dù được phân biệt với từng trời cao nhất, hay trời của các từng trời. Bởi điều này, những dòng nước ở trên được tách ra khỏi những dòng nước ở dưới, tức là, các đám mây khỏi biển và các dòng nước khác ở trong lòng đất. Một số người phỏng đoán từ sự kiện này, và đặc biệt từ lời của tác giả Thi Thiên: “Hỡi các dòng nước ở trên các từng trời, hãy ngợi khen Ngài,” rằng có một sự tập hợp mênh mông các dòng nước ở trên trời, là những dòng nước không có sự liên lạc nào với những dòng nước chứa đựng trong các đám mây. Tuy nhiên, điều này dường như là một ý kiến không có căn cứ, không phù hợp lắm với những nguyên lý của triết học tự nhiên được chấp nhận trong thời đại hiện nay, dù được một số Giáo phụ cổ xưa duy trì. Họ đặt nó chủ yếu trên ý nghĩa mà họ hiểu bản văn này; và họ không đưa ra một lời giải thích thỏa đáng nào về ý định của sự quan phòng trong việc tập hợp và cố định các dòng nước ở trên các từng trời. Vậy thì, dường như không điều gì được muốn nói trong bản văn ấy, ngoài những dòng nước chứa đựng trong các đám mây; như có lời chép: “Ngài buộc các dòng nước trong các đám mây dày đặc của Ngài.” Thật vậy, những lời Hê-bơ-rơ dường như không được dịch đúng; vì chúng phải được dịch là: “Hỡi các dòng nước ở trên cao trong khoảng không,” chứ không phải “ở trên các từng trời,” nhưng ở trên mặt đất, hay ở một khoảng cách đáng kể khỏi mặt đất, trong khoảng không, như các đám mây vậy.
Vào ngày thứ ba, biển và các sông đã được phân chia khỏi đất, và đất khô cạn hiện ra; và đất sinh ra rau cỏ, cỏ, cây cối, và các loài thực vật, mà đất được chứa đựng phong phú như vậy, và, theo cách tự nhiên, đất đã sản sinh ra kể từ đó đến nay.
Vào ngày thứ tư, mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao, đã được làm nên, để soi sáng, và, bởi ảnh hưởng của chúng, như thể, làm cho thế gian sống động, và như vậy biến thành một nơi đẹp đẽ điều mà, nếu không có chúng, hẳn đã là một ngục tối ảm đạm và khó chịu. Bởi điều này, bốn mùa của năm cũng đã được đặt vào các tiến trình tương ứng của chúng, và những mức độ thích đáng của chúng đã được thiết lập cho chúng. Theo đó, có lời chép, các thiên thể này đã được chỉ định “để làm dấu hiệu và để định thì tiết, ngày và năm.” Một số người đã hỏi, liệu bởi điều này có bất kỳ sự tán thành nào được dành cho chiêm tinh học phán đoán hay không, hay liệu các thiên thể có bất kỳ ảnh hưởng nào trên cách cư xử của đời sống con người hay không. Một số tác giả cổ xưa và hiện đại đã bảo vệ sự khẳng định điều này, không phải không đưa ra nhiều điều vô lý, làm tổn hại đến vinh hiển của sự quan phòng, cũng như trái với bản chất của các nguyên nhân thứ cấp và các hiệu quả tương ứng của chúng. Khi các hành động đạo đức của các tạo vật có trí tuệ được nói là được các ngôi sao chỉ định hay hướng dẫn, thì sự khẳng định ấy trái với các định luật của bản chất con người, hay bản chất của con người như một tác nhân tự do. Dù ý nghĩa của những lời Kinh Thánh này là gì đi nữa, chắc chắn chúng không dành bất kỳ sự tán thành nào cho việc thực hành chiêm tinh học ngạo mạn và không có căn cứ. Chúng ta sẽ có dịp phản đối điều này, trong một Câu Đáp tiếp theo, khi chúng ta xem xét chiêm tinh học phán đoán như bị cấm trong điều răn thứ nhất. Tất cả những gì chúng ta sẽ nói thêm hiện nay, là, khi các thiên thể được nói là được chỉ định “để định thì tiết,” v.v., không điều gì được muốn nói, ngoài việc chúng phân biệt các thì và các mùa của năm; hay rằng, có lẽ, theo cách tự nhiên, chúng có một số ảnh hưởng hiện tại và trực tiếp trên thân thể của loài người, và một số tạo vật khác ở dưới chúng.
Còn một câu hỏi khác thường xuất hiện khi người ta bàn về chủ đề này, tức là, liệu có những thế giới riêng biệt của loài người, hay các tạo vật khác, cư ngụ trong một số thiên thể ấy, là những thiên thể, qua các quan sát gần đây, được cho là phù hợp để đón nhận chúng, hay không. Điều này đã được Kepler, Giám mục Wilkins, và các tác giả tài trí khác duy trì. Điều chủ yếu đã khiến họ khẳng định như vậy, là, một số thiên thể, như hầu như được mọi người thừa nhận, không chỉ lớn hơn trái đất này, mà còn dường như gồm vật chất không khác nhiều với vật chất của nó, và do đó, không kém phù hợp để làm nơi cư ngụ của những thế giới riêng biệt của các tạo vật có trí tuệ. Họ nói thêm, để bảo vệ lập luận của mình, rằng không thể hợp lý cho rằng có một sự tập hợp vật chất mênh mông như vậy được sáng tạo mà không có ý định nào khác ngoài việc thêm vào mức độ ánh sáng nhỏ bé mà các hành tinh, ngoại trừ mặt trăng, cung cấp cho thế giới dưới này. Về bất kỳ lợi ích nào khác mà chúng có đối với nó, ngoài việc chúng là những đối tượng để bày tỏ sự khôn ngoan và quyền năng của Đức Chúa Trời, chúng ta không thể xác định được. Do đó họ kết luận rằng chúng đã được hình thành để được cư ngụ. Một số người đưa những phỏng đoán của mình đi xa hơn thế này, và cho rằng, vì tất cả các ngôi sao cố định đều là những vật thể chiếu sáng, như mặt trời, bằng ánh sáng không vay mượn của chính chúng, và lớn hơn vô cùng, nên có một công dụng nào khác được định bởi chúng ngoài công dụng mà thế giới này nhận được từ chúng, tức là, để ban ánh sáng cho một số thế giới của các tạo vật hoàn toàn xa lạ với chúng ta. Theo giả định này, không chỉ có nhiều thế giới hơn thế giới của chúng ta, mà còn có vô số thế giới như vậy, theo tỷ lệ với số lượng các ngôi sao, được cư ngụ hoặc bởi loài người, hoặc bởi một số loài tạo vật có trí tuệ khác; và lý thuyết này có xu hướng vô cùng, theo ý kiến của những người ôm giữ nó, làm tiến triển quyền năng, sự khôn ngoan, và sự nhân từ của Đấng Tạo Hóa vĩ đại. Điều duy nhất tôi sẽ nói về nó là, như, một mặt, phương pháp phản đối thông thường đối với nó không, về mọi phương diện, đủ để lật đổ lập luận nói chung, đặc biệt khi người ta không giả vờ xác định những loại tạo vật có trí tuệ nào cư ngụ trong những thế giới này, và khi họ không quá quả quyết trong các khẳng định của mình về vấn đề này; thì, mặt khác, khi những người bênh vực lý thuyết bảo vệ nó với sự nhiệt thành như thể nó là một tín điều cần thiết và quan trọng của đức tin, và không chỉ khẳng định khả năng, hay ít nhất khả năng đúng, của lẽ thật của nó, mà còn nói với sự quả quyết nhiều về nó như thể nó được đặt nền trong Kinh Thánh, và khi họ kết luận rằng các thiên thể được loài người cư ngụ, và giả vờ không chỉ miêu tả hình dạng của một số thế giới này, mà còn đưa ra một lời thuật lại về cư dân của chúng như thể họ đã học được điều đó từ một người đã từ đó xuống, thì họ phơi bày lý thuyết mà họ bảo vệ ra trước sự khinh thường, và khiến nó đáng bị chê trách một cách chính đáng. Nhưng nếu người ta không vượt quá những giới hạn khiêm tốn thích đáng vốn luôn phải đi kèm với những sự khảo sát như vậy, và phân biệt những điều chỉ có khả năng đúng khỏi những điều chắc chắn có thể chứng minh được, và kể lý thuyết của họ không khác gì hơn một sự suy đoán tài trí, là sự suy đoán có thể được khẳng định hay phủ nhận cùng chung với một số vấn đề thiên văn học hay triết học khác, mà không xem nó như ảnh hưởng đến bất kỳ tín điều nào của tôn giáo tự nhiên hay tôn giáo được mặc khải, thì tôi sẽ không phản đối lý thuyết nói chung, dù tôi sẽ phản đối cách giải thích cụ thể của nó nhiều đến đâu đi nữa. Khi nó được đưa vào, như một vấn đề tranh luận, trong các trường thần học, và bị tranh cãi với sự nhiệt thành như thể việc phủ nhận nó gần như là một tà giáo, thì tôi không thể không bày tỏ sự không ưa đối với nó nhiều như bất kỳ ai đã chấp nhận ý kiến thường được công nhận đã làm.
Vào ngày thứ năm, các tạo vật được ban cho giác quan, cũng như sự sống và sự chuyển động, đã được sản sinh, một số từ các dòng nước, và một số từ đất hòa lẫn với các dòng nước, tức là, loài cá được định để sống trong các dòng nước, và loài chim có cánh để bay ở phía trên chúng.
Vào ngày thứ sáu, mọi thứ loài thú và loài bò sát, mà trái đất được cung cấp dồi dào, đã được sản sinh ra từ đất. Vì có hai từ được dùng để trình bày các loài tạo vật sống khác nhau, phân biệt với các loài bò sát, tức là, gia súc và các loài thú của đất, nên người ta thường cho rằng các thuật ngữ ấy ngụ ý các thứ loài thú khác nhau, loài hiền lành và loài hoang dã; dù các loài thú hoang dã, lúc ban đầu, không gây hại cho loài người như ngày nay. Vào phần sau của ngày ấy, khi thế giới dưới này đã được đưa tới sự trọn vẹn, và được trang bị mọi điều cần thiết cho sự vui hưởng của con người, thì con người, là người mà vì cớ người thế giới này đã được làm nên, đã được sáng tạo từ bụi đất. Tuy nhiên, điều này sẽ được xem xét cụ thể hơn trong một Câu Đáp tiếp theo.
Đức Chúa Trời đã sản sinh mọi vật như vậy theo thứ tự và phương pháp được trình bày trong Kinh Thánh, nên Ngài đã cố định hay thiết lập tiến trình hay các định luật của thiên nhiên, nhờ đó các loài tạo vật sống khác nhau có thể được sinh sôi, suốt mọi thời đại tiếp theo, mà không cần sự can thiệp của quyền năng siêu nhiên của Ngài trong một sự sáng tạo liên tục chúng. Sau đó, Ngài nghỉ khỏi công việc của Ngài, khi Ngài đã đưa mọi vật tới sự trọn vẹn.
Đã xem xét sự sáng tạo như vậy, như một công việc của sáu ngày, người ta có thể hỏi thêm rằng, liệu có thể xác định được, với bất kỳ mức độ khả năng nào, mọi vật đã được sáng tạo vào thời điểm hay mùa nào trong năm không? Một số người có ý kiến rằng đó là vào mùa xuân; vì, vào thời điểm ấy, mặt đất được đổi mới mỗi năm, và mọi vật bắt đầu mọc lên và tươi tốt. Một số Giáo phụ đã đưa ra một lý do khác cho ý kiến này, rằng Con của Đức Chúa Trời, là A-đam thứ hai, đã chịu khổ và sống lại từ cõi chết, nhờ đó thế gian đã, như thể, được đổi mới, vào cùng thời điểm ấy trong năm. Nhưng lập luận này không có trọng lượng. Ý kiến có khả năng đúng nhất là, thế gian đã được sáng tạo vào mùa ấy trong năm, là mùa thường đưa mọi vật tới sự trọn vẹn, khi các trái của đất đã chín trọn, và mùa gặt sẵn sàng để thu hoạch. Đây là khoảng mùa thu; đất khi ấy được chứa đầy dồi dào mọi vật để nuôi sống người và thú. Thật vậy, không quan trọng lắm dù điểm này có thể được xác định hay không. Tuy nhiên, ý kiến tôi đã trình bày dường như có khả năng đúng hơn vì sự bắt đầu của năm dân sự đã được cố định vào thời điểm ấy. Theo đó, “lễ thu hoạch,” diễn ra vào mùa này trong năm, được nói là “vào cuối năm.” Nay như một năm đã kết thúc, thì năm khác đã bắt đầu, vào thời điểm này; và cách tính như vậy cứ tiếp tục, cho đến khi, bởi một sự quan phòng đặc biệt, sự bắt đầu của năm đã được thay đổi, để tưởng nhớ sự giải cứu Y-sơ-ra-ên khỏi Ai Cập. Từ thời điểm ấy, đã có một sự phân biệt được biết đến giữa vòng người Do Thái, giữa sự bắt đầu của năm dân sự và của năm giáo hội. Năm dân sự vẫn như nó đã có từ lúc ban đầu của thế gian, và tương ứng với tháng Chín của chúng ta. Vậy rất có thể là thế gian đã được sáng tạo vào mùa ấy trong năm.
Phẩm Chất Của Sự Sáng Tạo
Bây giờ chúng ta tiếp tục xem xét phẩm chất hay tình trạng mà Đức Chúa Trời đã sáng tạo mọi vật trong đó. Lúc ban đầu, Ngài đã tuyên bố chúng là “rất tốt lành.” Chắc chắn là, không điều gì không trọn vẹn có thể ra từ tay của Đức Chúa Trời; và sự tốt lành của các sự vật là sự trọn vẹn của chúng. Mọi vật đã được làm nên, đều được làm nên chính xác phù hợp với ý tưởng hay mẫu thức của nó đã được đặt trong tâm trí thiêng liêng. Mọi vật đều tốt lành, tức là trọn vẹn, trong loại của chúng; và do đó không có chút tì vết nào trong công việc. Mọi vật đều đẹp đẽ, vì nó là hiệu quả của sự khôn ngoan vô hạn, cũng như quyền năng toàn năng. Bất kỳ tì vết nào hiện nay có trong sự sáng tạo, là hậu quả của sự rủa sả mà tội lỗi đã đem đến trên nó, thì lúc ban đầu đã không có trong nó. Cho rằng chúng đã có sẽ là một sự xúc phạm đến Tác Giả của sự sáng tạo. Còn một vấn đề khác nữa, mà sự tốt lành của những vật ấy gồm có trong đó,—chúng đã được làm cho thích hợp để bày tỏ vinh hiển của Đức Chúa Trời theo cách khách quan, nhờ đó các tạo vật có trí tuệ có thể, như trong một tấm gương, chiêm ngưỡng những sự trọn vẹn vô hạn của bản thể thiêng liêng chiếu sáng trong chúng.
Nếu có ai hỏi, liệu Đức Chúa Trời có thể đã làm nên các vật trọn vẹn hơn những gì Ngài đã làm không? Chúng ta có thể dễ dàng trả lời rằng Ngài không bao giờ hành động đến mức cùng cực của quyền năng Ngài. Các sự trọn vẹn của các tạo vật đã bị giới hạn bởi ý muốn của Ngài. Tuy nhiên, nếu có người nào giả vờ tìm thấy bất kỳ lỗi lầm hay khiếm khuyết nào về sự khôn ngoan trong sự sáng tạo mọi vật, thì điều họ cáo buộc không khác gì hơn một sự bắt bẻ kiêu ngạo và ngu dốt, là điều mà loài người, bởi sự hư hoại của bản chất mình, có khuynh hướng đưa ra chống lại Đấng Tạo Hóa vĩ đại của mọi vật. Họ không quan tâm đến sự phục vụ của các sự vật để đáp ứng những mục đích quý giá nhất, và để làm tiến triển vinh hiển của Ngài, là Đấng “đã làm nên mọi vật bởi sự khôn ngoan.”
Theo ý nghĩa chúng ta đã trình bày, các phần thấp kém hơn của sự sáng tạo đều tốt lành. Nhưng, nếu chúng ta xem xét phần có trí tuệ của sự sáng tạo, các thiên sứ và loài người, thì họ tốt lành theo một ý nghĩa cao hơn. Vì không có tì vết đạo đức nào trong sự sáng tạo, cũng không có xu hướng hay khuynh hướng phạm tội, nên những đấng này đã được ban cho một thứ tốt lành nhờ đó họ được làm cho phù hợp để làm vinh hiển Đức Chúa Trời, theo cách phù hợp với bản chất cao hơn của họ, và để chiêm ngưỡng và làm tiến triển những sự biểu tỏ các sự trọn vẹn thiêng liêng vốn hữu hình trong mọi công việc khác của Ngài. Điều này dẫn chúng ta đến việc xem xét những gì được nói về họ, như là phần xuất sắc nhất của sự sáng tạo.
[GHI CHÚ 2 Y. Sáu Ngày Sáng Tạo.—Kể từ khi Tiến sĩ Ridgeley viết, một ý kiến đã nảy sinh, và hiện nay được truyền bá rộng rãi, rằng sáu ngày được nhắc đến trong chương đầu tiên của Sáng-thế Ký là những kỷ nguyên, hay những thời kỳ kéo dài. Trên giả định rằng các ngày có tính chất theo nghĩa đen, sự tính toán của Đức Tổng Giám mục Usher cố định ngày sáng tạo là bốn ngàn lẻ bốn năm trước kỷ nguyên Cơ Đốc. Tuy nhiên, theo các khám phá và tính toán của nhiều nhà địa chất học hiện đại, tuổi của thế gian dường như vượt xa rất nhiều so với ngày tháng ấy. Không ít triết gia, hay những người thấm nhuần sự vô tín, đã đồng nhất cách giải thích theo nghĩa đen về sáu ngày với chính lời thuật lại của Môi-se, và, với sự suy luận rất xấu xa, đã xây dựng, trên sự khác biệt giữa cách tính của Usher và cách tính địa chất học, một lập luận chống lại tính đáng tin của ghi chép được thần cảm. Có hai cách mà sự ngụy biện của họ được đáp lại: hoặc các suy luận từ các hiện tượng địa chất bị phủ nhận; hoặc cách giải thích theo nghĩa đen về sáu ngày được chứng tỏ là không chính xác. Nếu, những người chấp nhận phương pháp trước nói,—nếu chúng ta thấy một trong các xương của A-đam, chúng ta hẳn sẽ, theo sự suy luận của các nhà địa chất học hiện đại, kết luận rằng nó ban đầu tồn tại trong một trạng thái mềm và có sợi, và sau đó dần dần trở thành sụn, và cuối cùng cứng lại thành tình trạng đặc chắc hiện nay của nó; hoặc nếu chúng ta thấy một trong các cây đã tồn tại đầu tiên, chúng ta hẳn sẽ, theo cùng sự suy luận ấy, kết luận rằng, vì nó giống về mọi phương diện với bất kỳ cây nào thuộc loài của nó đã được sản sinh kể từ đó, nó ban đầu đã mọc lên từ một hạt giống, và tăng trưởng trong nhiều năm trước khi đạt tới sự trưởng thành; thế mà chúng ta biết rằng xương của A-đam, và chúng ta có thể suy ra rằng cây gốc của mỗi loài, đã được sáng tạo, hay cố định trong tình trạng trưởng thành của nó, trong một khoảnh khắc. Do đó, họ nói, dù các chất được gọi là các cấu tạo thứ cấp và thứ ba, hay các chất trong cấu trúc của trái đất được cho là đã được hình thành dần dần và chậm chạp, có thể rõ ràng, trong tiến trình thông thường của các sự vật, là kết quả của sự vận hành của các định luật hóa học, như xương và cây là kết quả của các quá trình hóa xương và hóa gỗ, thì chúng ta cũng có thể vững vàng xem chúng ban đầu là công việc của một khoảnh khắc, như xương của A-đam hay gốc tổ tiên của bất kỳ loài cây nào. Sự suy luận này tước bỏ khỏi kẻ vô tín các dữ kiện địa chất của hắn, hay chứng tỏ rằng chúng hoàn toàn không thể áp dụng cho các mục đích của lập luận của hắn. Phương pháp khác mà tôi đã đề cập đến để đối đầu với hắn, thừa nhận các dữ kiện địa chất, nhưng chứng minh sự phù hợp hoàn hảo của chúng với lời thuật lại của Môi-se. Những người chấp nhận nó nói rằng công việc sáng tạo các vật liệu của thế gian, hay làm nên chúng từ hư không, đã diễn ra “vào lúc ban đầu,” hay trước khi “sáu ngày” bắt đầu; và rằng công việc uốn nắn chúng thành hình dạng cuối cùng hay trưởng thành của chúng, đúng ra là một công việc của sự quan phòng thiêng liêng, hay, như một số người đã diễn đạt, của sự sáng tạo liên tục, và kéo dài qua sáu kỷ nguyên, và phù hợp trong các hiện tượng của nó với mọi khám phá thật và các suy luận điềm tĩnh của địa chất học. Điểm then chốt mà toàn bộ ý kiến này, và các lập luận liên quan đến nó, xoay quanh, là ý chính của từ được dịch là “ngày,” trong chương đầu tiên của Sáng-thế Ký. Do đó chúng tôi nghĩ điều quan trọng là chứng tỏ rằng từ ấy có, hay có thể có, ở đó ý nghĩa là một thời kỳ kéo dài; và, bằng cách chứng tỏ điều này, chúng tôi làm im tiếng một cách hiệu quả mọi suy luận và khoe khoang của những kẻ vô tín về tuổi được cho là của thế gian.
Cụm từ, “Buổi chiều và buổi mai, đó là ngày thứ nhất,” xuất hiện sáu lần, và theo một cách thống nhất. Rằng nó phải được hiểu theo một ý nghĩa đặc biệt đối với mối liên hệ mà nó đứng trong đó, chứ không theo ý nghĩa của một ngày theo nghĩa đen, và một buổi chiều và buổi mai theo nghĩa đen, xuất hiện rõ từ những đoạn trong lời thuật lại nói về sự sáng tạo ánh sáng, và về các vật thể để phân chia đêm khỏi ngày. Buổi chiều và buổi mai, có lời chép, “là một ngày.” Nay, dù một ngày có thể, nói theo triết học, được phân biệt tách khỏi sự kiện luân phiên ánh sáng và sự tối tăm; thì, ngay cả theo triết học cũng không, thật ra theo bất kỳ ý nghĩa nào cũng không, có thể hình thành bất kỳ ý tưởng nào về buổi chiều và buổi mai tách khỏi sự kiện ấy. Buổi chiều, hay đêm, dù chúng ta hiểu nó thế nào đi nữa, cũng ngụ ý sự kiện tối tăm; và buổi mai, hay ngày, như được phân biệt với đêm, ngụ ý sự kiện ánh sáng. Nay, ánh sáng đã không chiếu rọi trên thế gian của chúng ta cho tới khi thời kỳ của ngày thứ nhất, hay buổi chiều và buổi mai thứ nhất, đang diễn ra. “Đức Chúa Trời phán rằng: Phải có sự sáng; thì có sự sáng. Đức Chúa Trời thấy sự sáng là tốt lành, bèn phân rẽ sự sáng khỏi sự tối tăm. Đức Chúa Trời đặt tên sự sáng là Ngày, sự tối tăm là Đêm. Vậy, có buổi chiều và buổi mai; đó là ngày thứ nhất.” Nếu người ta nói rằng chỉ riêng việc tuôn đổ ánh sáng trên thế gian của chúng ta đã tạo thành thời kỳ của sự kiện “buổi mai,” và thời kỳ trước nó là “buổi chiều,” chúng ta vẫn sẽ thấy khó hiểu buổi mai và buổi chiều được tạo thành như vậy theo nghĩa đen, hay theo cách khác ngoài ý nghĩa của một kỷ nguyên. Nhưng sẽ nói gì về việc “đặt các vì sáng trong khoảng không để phân chia ngày khỏi đêm?” Đây há chẳng phải là sự sáng tạo phương tiện mà bởi đó buổi mai và buổi chiều theo nghĩa đen, hay sự luân phiên ngày đêm của sự tối tăm và ánh sáng, được sản sinh hay sao? Thế mà đây là công việc của “ngày” thứ tư. “Đức Chúa Trời lại phán rằng: Phải có các vì sáng trong khoảng không trên trời, đặng phân ra ngày với đêm. Đức Chúa Trời làm nên hai vì sáng lớn; vì lớn hơn để cai trị ban ngày, vì nhỏ hơn để cai trị ban đêm; Ngài cũng làm các ngôi sao. Đức Chúa Trời đặt các vì sáng đó trong khoảng không trên trời, đặng soi xuống đất, đặng cai trị ban ngày và ban đêm, đặng phân rẽ sự sáng khỏi sự tối tăm. Đức Chúa Trời thấy điều đó là tốt lành. Vậy, có buổi chiều và buổi mai; đó là ngày thứ tư.” Nay—ngoài cách giải thích đoạn văn, về ý nghĩa của nó là sự sáng tạo thực tế hay tương đối của các thiên thể, việc đem chúng vào sự hiện hữu, hay, như dường như là sự thật, và, đồng thời, phù hợp với ý nghĩa của các từ Hê-bơ-rơ, việc đem chúng vào việc sử dụng, xét về thế gian của chúng ta, và các mục đích cụ thể đã được chỉ định—há không rõ ràng rằng, dù chúng ta hiểu nó thế nào đi nữa, nó sử dụng các từ “ngày” và “đêm” theo ý nghĩa mà chúng được người ta thường dùng,—theo ý nghĩa mà một cách giải thích theo nghĩa đen sẽ áp đặt trên các từ trong lời thuật lại, “buổi chiều và buổi mai,”—vậy là, theo một ý nghĩa hoàn toàn khác với ý nghĩa của từ “ngày,” trong cụm từ, “buổi chiều và buổi mai là một ngày” hay sao? Ba “ngày” như vậy như cụm từ này chỉ định đã trôi qua trước khi kỷ nguyên của sự luân phiên ngày đêm giữa ánh sáng và sự tối tăm, hay sự phân chia thành “ngày và đêm,” hay “buổi chiều và buổi mai” theo nghĩa đen, bắt đầu. Chúng ta có thể rút ra suy luận nào từ đây, ngoài việc rằng “ngày” của “buổi chiều hay buổi mai,” “ngày” ấy, mà thời kỳ của lời thuật lại được phân phối thành sáu ngày như vậy, không phải là một ngày theo nghĩa đen, mà là một kỷ nguyên, hay một thời kỳ kéo dài?
Những lời mà chúng ta dịch là “buổi chiều và buổi mai, đó là ngày thứ nhất” có thể được dịch sát nghĩa hơn là: “có buổi chiều và có buổi mai, một ngày.” Josephus nói về những lời này (Antiquities, Quyển I, chương 1, mục 1): “Đây quả thật là ngày thứ nhất; nhưng Môi-se nói đó là một ngày. Lý do của điều này tôi có thể giải thích ngay bây giờ; nhưng vì đã hứa sẽ đưa ra những lý do như vậy cho mọi điều trong một khảo luận riêng, tôi sẽ hoãn việc giải thích điều đó cho đến lúc ấy.” Rõ ràng ông xem cụm từ “một ngày,” יום אחד, mang, trong mối liên hệ mà nó xuất hiện ở đây, một ý nghĩa đặc biệt và phân biệt; vì ông không thể nói về việc phải đưa ra một lý do cho nó, như về một điều khó khăn, hay ít nhất là về một điều không hiển nhiên đối với mọi độc giả, hoặc cần được nhắc đến cách đặc biệt, nếu ông hiểu cụm từ đó chỉ về một ngày theo nghĩa đen. Số từ אחד, chắc chắn, trong nhiều phần khác nhau của Kinh Thánh, có ý nghĩa hoặc sức mạnh là “đặc biệt” hoặc “riêng biệt,” — chỉ về đối tượng mà nó bổ nghĩa là được phân biệt, trong tính cách đặc biệt, khỏi mọi đối tượng khác cùng loại. Một hoặc hai ví dụ sẽ đủ để minh họa. “Bồ câu ta, kẻ toàn hảo của ta, là duy nhất; nàng là duy nhất của mẹ nàng; nàng là kẻ được chọn lựa của người đã sinh nàng,” Nhã Ca 6:9. “Bấy giờ ta ngước mắt lên và nhìn xem, và kìa, trước sông đứng một con chiên đực, có sừng; và các sừng đều cao; nhưng một sừng cao hơn sừng kia, và sừng cao hơn mọc lên sau,” Đa-ni-ên 8:3. “Đức Chúa Trời phán như vầy: Một tai họa, một tai họa duy nhất, đã đến.” Ai có thể nghi ngờ rằng, trong những đoạn này, từ bổ nghĩa “một” mang nhấn mạnh ý nghĩa “đặc biệt” hoặc “riêng biệt”? Hoặc ai có thể chê trách nếu, dưới ánh sáng của chúng, những lời của Môi-se, thay vì “buổi chiều và buổi mai, đó là ngày thứ nhất,” được dịch là “buổi chiều và buổi mai là một ngày đặc biệt,” — một ngày khác biệt trong tính cách của nó so với điều mà từ “ngày” thường chỉ?
Rằng từ יום thường xuyên, và thật vậy, khá thông thường, được dùng trong Kinh Thánh để chỉ một thời kỳ có độ dài đáng kể, và thậm chí không xác định, là một điều dễ chứng minh. Ngay trong trường hợp đầu tiên nó xuất hiện sau lịch sử sáng tạo, nó chỉ toàn bộ thời kỳ của “sáu ngày.” “Ấy là gốc tích trời và đất khi được dựng nên, trong ngày Đức Chúa Trời làm nên đất và trời,” Sáng Thế Ký 2:4. Trong lời mô tả của Bỉnh-đát về cuộc đời tai họa của kẻ ác, nó chỉ toàn bộ phần năng động hoặc đặc trưng của đời người: “Kẻ đến sau hắn sẽ lấy làm lạ về ngày của hắn,” Gióp 18:20. Trong bài ca của những người Do Thái bị phu tù, nó dường như chỉ bảy mươi năm phu tù, hoặc toàn bộ thời kỳ tai họa trên Giê-ru-sa-lem: “Hỡi Đức Chúa Trời, xin nhớ lại con cháu Ê-đôm trong ngày của Giê-ru-sa-lem; chúng nói rằng: Hãy phá hủy, hãy phá hủy, cho đến tận nền của nó,” Thi Thiên 137:7. Trong lời tuyên cáo của Đức Chúa Trời, qua Ê-sai, về sự khinh thường luật pháp Đức Chúa Trời của dân Y-sơ-ra-ên, nó chỉ một cách không xác định mọi thời gian tương lai: “Bây giờ, hãy đi, chép điều này trước mặt chúng trên một bảng, và ghi vào một cuốn sách, để nó còn lại cho ngày sau, ליום אחרון, đời đời; rằng đây là một dân bội nghịch, là con cái nói dối, con cái không muốn nghe luật pháp của Đức Chúa Trời,” Ê-sai 30:8, 9. Trong rất nhiều đoạn, trong các tiên tri và những nơi khác, trong đó các cụm từ “ngày đó,” “ngày của Đức Chúa Trời,” “ngày sau rốt” xuất hiện liên hệ với những gợi ý về sự giáng lâm lần thứ nhất và vương quyền trung gian của Đấng Mê-si, nó thường chỉ hoặc thời kỳ thịnh vượng và đắc thắng trong Hội Thánh, hoặc toàn bộ thời kỳ của sự ban phát Cơ Đốc. Nhưng tại sao phải nhân thêm các ví dụ? Hoặc tại sao phải dẫn thêm những ví dụ song song từ Kinh Thánh Tân Ước? Bất kỳ người nào tra cứu cẩn thận, khó có thể không thỏa mãn rằng kỷ nguyên, một thời kỳ kéo dài có tính cách độc nhất, hoặc thậm chí một thời kỳ có thời lượng không xác định, là một ý nghĩa thường xuyên trong Kinh Thánh của từ “ngày.” Do đó, không có khó khăn nào, không có sự rời bỏ nào khỏi các quy tắc giải kinh thông thường, trong việc hiểu từ này theo ý nghĩa đó khi nó xuất hiện trong lịch sử sáng tạo.
Tôi chỉ biết có hai sự phản đối cần được lưu ý. Một trong số đó là, từ “ngày,” trong lời tường thuật của Môi-se, được định nghĩa rõ ràng bởi “buổi chiều và buổi mai,” và được chúng xác định là ngày mặt trời theo nghĩa đen. Nhưng nếu chính từ “ngày” được dùng theo ý nghĩa kỷ nguyên, thì những từ “buổi chiều” và “buổi mai” nhất thiết phải được hiểu theo một ý nghĩa tương ứng. Cả hai đều thường xuyên được dùng trong Kinh Thánh, với một sự ám chỉ tượng trưng đơn thuần về sự bắt đầu của ánh sáng hoặc sự đến gần của bóng tối, để chỉ những thời kỳ đáng kể; hoặc chúng được dùng, với cùng một sự ám chỉ như bất kỳ “ngày” kỷ nguyên nào mà chúng tương ứng, để chỉ sự bắt đầu và sự kết thúc của một ngày như vậy. Trong lời mô tả của Gióp về sự hay chết của con người, cụm từ “từ buổi mai đến buổi chiều” chỉ toàn bộ thời kỳ của đời người, — “buổi mai” chỉ, theo ngụ ý, sự bắt đầu của đời sống, và “buổi chiều” chỉ sự kết thúc của nó. “Huống chi” Đức Chúa Trời lại tin cậy “những kẻ ở trong nhà bằng đất sét, nền của chúng ở trong bụi đất, bị nghiền nát trước con sâu mọt sao? Chúng bị hủy diệt từ buổi mai đến buổi chiều; chúng hư mất đời đời, không ai để ý đến,” Gióp 4:19, 20. Một cụm từ tương tự trong những lời tiên tri của Đa-ni-ên dường như được dùng theo cách mà “buổi chiều và buổi mai” chỉ lần lượt sự bắt đầu và sự kết thúc của một ngày kỷ nguyên, hoặc thời kỳ nhiều năm: “Và sự hiện thấy về buổi chiều và buổi mai đã được thuật lại là thật; vì vậy, hãy niêm phong sự hiện thấy; vì nó sẽ ứng cho nhiều ngày,” Đa-ni-ên 8:26. Trong một đoạn trong Truyền Đạo, những từ này xuất hiện, như trong đoạn trong Gióp, để chỉ lần lượt sự bắt đầu và sự kết thúc của thời kỳ năng động của đời người: “Buổi sáng, hãy gieo giống ngươi, và buổi chiều, chớ rút tay ngươi về; vì ngươi không biết điều nào sẽ thịnh vượng, điều này hay điều kia, hoặc cả hai đều tốt như nhau,” Truyền Đạo 11:6. Trong một trong nhiều đoạn mà “ngày đó” chỉ thời kỳ của sự ban phát Cơ Đốc, từ “buổi chiều” được dùng theo cách minh họa cách ý nghĩa kỷ nguyên của nó và của từ “ngày” tương ứng với nhau: “Sẽ xảy ra trong ngày đó, ánh sáng sẽ không sáng tỏ cũng không tối tăm; nhưng sẽ là một ngày mà Đức Chúa Trời biết, không phải ngày cũng không phải đêm; nhưng sẽ xảy ra, đến buổi chiều sẽ có ánh sáng,” Xa-cha-ri 14:7. Những ví dụ cũng có thể được trích dẫn về “buổi chiều” hoặc “buổi mai” được dùng một mình theo cùng ý nghĩa kỷ nguyên như từ “ngày.” Chúng ta sẽ chỉ trích dẫn hai ví dụ: “Và bờ biển sẽ thuộc về phần còn sót lại của Giu-đa; chúng sẽ chăn nuôi tại đó: trong nhà của Ách-ke-lôn chúng sẽ nằm xuống vào buổi chiều, vì Đức Chúa Trời của chúng sẽ thăm viếng chúng,” Sô-phô-ni 2:7. “Buổi mai đã đến trên ngươi, hỡi ngươi là kẻ ở trong đất: thì giờ đã đến, ngày rối loạn đã gần,” Ê-xê-chi-ên 7:7. Vậy há không rõ ràng rằng ý nghĩa của những từ “buổi chiều” và “buổi mai” đi theo ý nghĩa của từ “ngày;” rằng khi từ sau mang tính kỷ nguyên, thì từ trước cũng vậy; và rằng, khi “buổi chiều” và “buổi mai,” theo ý nghĩa kỷ nguyên, tương quan với ngày, thì một từ chỉ sự bắt đầu, và từ kia chỉ sự chấm dứt của một thời kỳ có tính cách độc nhất sao? Vậy, điều gì có thể thích hợp hơn để chỉ sự bắt đầu và sự kết thúc của mỗi ngày kỷ nguyên trong sự hình thành thế giới — thời kỳ bắt đầu của bóng tối hoặc sự rối loạn, xét về những gì đã được làm, và thời kỳ kết thúc của ánh sáng và sự trưởng thành, trong đó tất cả đều “rất tốt” — hơn là gọi chúng là “buổi chiều và buổi mai của ngày”?
Nhưng còn có sự phản đối nữa rằng “ngày thứ bảy,” liên hệ với việc nó là nền tảng của chế độ Sa-bát, hẳn phải là một ngày theo nghĩa đen; và do đó, “sáu ngày” cũng là những ngày theo nghĩa đen hoặc ngày mặt trời. Nay, rằng ngày thứ bảy là nền tảng của chế độ Sa-bát, là điều rõ ràng; nhưng việc nó là như vậy dường như chứng minh, không phải rằng các ngày là theo nghĩa đen, mà rằng chúng mang tính kỷ nguyên. Chế độ Sa-bát, cần nhớ, đơn giản là chế độ nghỉ ngơi thánh khỏi lao động, — của sự ngưng nghỉ khỏi công việc thế tục và tham gia vào sự thờ phượng. Trong dân Do Thái, không chỉ mỗi ngày thứ bảy, mà mỗi tháng thứ bảy thuộc về nghi lễ, mỗi năm thứ bảy, mỗi chu kỳ bảy lần bảy năm, thật vậy, mỗi lễ hội, dù ngắn hay dài, ở những khoảng gần hay xa, đều là một ngày Sa-bát. “Điều này sẽ là một quy định đời đời cho các ngươi, rằng trong tháng thứ bảy, vào ngày thứ mười của tháng, các ngươi phải ép linh hồn mình, và không làm công việc gì cả; đó sẽ là một ngày Sa-bát nghỉ ngơi cho các ngươi, và các ngươi phải ép linh hồn mình, theo một quy định đời đời,” Lê-vi Ký 16:29, 31. “Ta đã ban cho chúng các điều lệ của ta, và tỏ cho chúng các mạng lệnh của ta, mà nếu người nào làm theo, thì sẽ sống trong chúng: hơn nữa ta cũng ban cho chúng các ngày Sa-bát của ta, để làm dấu giữa ta và chúng, để chúng biết rằng ta là Đức Chúa Trời Đấng biệt riêng chúng ra thánh,” Ê-xê-chi-ên 20:11, 12. “Hãy nói với con cháu Y-sơ-ra-ên, và bảo chúng rằng: Khi các ngươi vào đất mà ta ban cho các ngươi, thì đất phải giữ một ngày Sa-bát cho Đức Chúa Trời. Sáu năm ngươi sẽ gieo ruộng mình, và sáu năm ngươi sẽ tỉa vườn nho mình, và thu hoa lợi của nó; nhưng năm thứ bảy sẽ là một ngày Sa-bát nghỉ ngơi cho đất, một ngày Sa-bát cho Đức Chúa Trời; ngươi không được gieo ruộng mình, cũng không tỉa vườn nho mình. Và ngươi phải đếm bảy ngày Sa-bát của các năm cho ngươi, bảy lần bảy năm; và khoảng của bảy ngày Sa-bát của các năm sẽ là bốn mươi chín năm cho ngươi. Bấy giờ ngươi phải khiến kèn của năm hân hỉ thổi lên vào ngày thứ mười của tháng thứ bảy; và các ngươi phải làm cho năm thứ năm mươi ra thánh, và rao truyền sự tự do khắp đất cho mọi cư dân của nó,” Lê-vi Ký 25:2–4, 8–10. Nay, mọi chế độ Sa-bát của các kỷ nguyên và chu kỳ năm, mà những đoạn này và những đoạn tương tự đề cập, đều được lập nền trên thời kỳ nghỉ ngơi nguyên thủy khỏi công việc sáng tạo, thật như chế độ Sa-bát của ngày thứ bảy theo lịch vậy. Nguyên tắc của tất cả là một thời kỳ cố định, dù là ngày, mùa, năm, hay khoảng cách xa của sự nghỉ ngơi thánh, được đi trước bởi một thời kỳ dài hơn của việc làm trong lao động thế tục; và nguyên tắc này, tổng quát đến mức áp dụng như nhau cho một ngày thứ bảy, cho một thời kỳ hằng năm gồm nhiều ngày liên tiếp, cho một năm thứ bảy, và cho mỗi năm tiếp theo “một tuần lễ Sa-bát,” dường như là nguyên tắc duy nhất áp dụng được cho sự ban phước của ngày thứ bảy trong vườn địa đàng, như được đi trước bởi sáu ngày sáng tạo. Mối liên hệ về bản chất là mối liên hệ của các kỷ nguyên, — một kỷ nguyên làm việc thế tục tiếp nối bởi một kỷ nguyên nghỉ ngơi thánh. Do đó ngay cả trạng thái thiên đàng — nơi những người được chuộc đã “ngưng các công việc lao nhọc của mình, và các công việc của họ theo sau họ,” và được mô tả hơn một lần bằng sự ám chỉ về địa đàng — cũng được gọi là σαββατισμος, sự giữ ngày Sa-bát, Hê-bơ-rơ 4:2.
Các nhà thần học hiểu “ngày thứ bảy” nguyên thủy hoặc trong vườn địa đàng là một ngày theo nghĩa đen gồm hai mươi bốn giờ, trong một số trường hợp, đã cảm thấy bị dồn ép quá mức bởi những bất tiện của quan điểm của mình, đến nỗi chấp nhận kết luận rất đáng nghi vấn rằng tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã bị cám dỗ và sa ngã ngay ngày hôm sau, hoặc trong vòng khoảng ba mươi sáu giờ kể từ khi được tạo dựng. Nhưng nếu ngày thứ bảy nguyên thủy được hiểu là mang tính kỷ nguyên — là thời kỳ nghỉ ngơi thánh của thế giới, và của sự biểu lộ mọi tính chất của nó và mọi cư dân của nó là “rất tốt,” tiếp sau sáu kỷ nguyên trước đó của sự chuyển động tiến triển tích cực hướng đến sự trưởng thành — thì nó ngay lập tức được thấy là thời kỳ, dù dài hay ngắn, của tình trạng địa đàng, nền tảng của mọi hình thức đa dạng của các chế độ Sa-bát về sau được thiết lập, và một biểu tượng thích hợp của sự nghỉ ngơi của những người được chuộc trên thiên đàng khỏi những lao nhọc và cảnh đời hiện tại. Trên cách giải thích này, lời tường thuật của Môi-se về ngày thứ bảy nguyên thủy cũng sinh động biết bao: “Như vậy, trời và đất đã được hoàn thành, và mọi cơ binh của chúng. Và vào ngày thứ bảy, Đức Chúa Trời đã hoàn tất công việc Ngài đã làm. Và Đức Chúa Trời ban phước cho ngày thứ bảy và biệt nó ra thánh; vì trong đó Ngài đã nghỉ khỏi mọi công việc Ngài đã làm.” Chắc chắn, như điều răn thứ tư dạy chúng ta, Đức Chúa Trời đã ban phước và làm cho ngày Sa-bát theo nghĩa đen nên thánh, và làm như vậy với sự ám chỉ đặc biệt về nền tảng mà chế độ Sa-bát dựa trên: nhưng, trong trường hợp đầu tiên, Ngài đã “ban phước và biệt ra thánh” toàn bộ kỷ nguyên địa đàng, — Ngài đã biểu lộ trong suốt kỷ nguyên đó vinh quang đạo đức của Ngài, tình yêu đặc biệt của Ngài, ân huệ đặc biệt của Ngài đối với con người, — Ngài đã làm cho tất cả thành một thời kỳ của sự vui thích và sự xuất sắc và sự biểu lộ của phước hạnh thiên đàng, — Ngài đã nhấn mạnh “ban phước và biệt nó ra thánh” như là kỷ nguyên của sự nghỉ ngơi thánh của thế giới, và của việc nó đều “rất tốt.” Vậy, dường như không có sự bạo lực nào được gây ra cho mối liên hệ của “ngày thứ bảy” nguyên thủy với ngày Sa-bát hằng tuần, trong khi sự quan tâm đúng mức được dành cho mối liên hệ của nó với mọi mùa nghỉ ngơi thánh, với năm Sa-bát, với chu kỳ của một tuần lễ Sa-bát, và với “sự giữ ngày Sa-bát,” σαββατισμος của những người được chuộc trên thiên đàng, nếu nó được hiểu là chỉ thời kỳ của vẻ đẹp và sự xuất sắc của thế giới, — thời kỳ của trạng thái địa đàng. Khi đi đến kết luận này, chúng ta thấy, trong tính cách của “ngày thứ bảy,” một lập luận trực tiếp rằng “sáu ngày” trước nó không phải là những ngày mặt trời theo nghĩa đen, mà là những kỷ nguyên hoặc những thời kỳ kéo dài. — BIÊN TẬP.]
[GHI CHÚ 2 Z. Thời Gian Sáng Tạo Từ Không Có Gì. — Có, trong định nghĩa về công việc sáng tạo, chứa trong phần thứ hai của các Câu Trả Lời mà Tiến sĩ Ridgeley đang thảo luận ở đây, một lỗi mà ông không chính thức lưu ý, và chỉ sửa chữa một phần. Câu trả lời nói: “Công việc sáng tạo là công việc trong đó Đức Chúa Trời, vào lúc ban đầu, bởi lời của quyền năng Ngài, đã làm nên, từ không có gì, thế giới và mọi vật trong đó, cho chính Ngài, trong khoảng sáu ngày, và tất cả đều rất tốt.” Từ Hê-bơ-rơ được dịch là “tạo dựng,” ברא, không nhất thiết hoặc không luôn luôn có nghĩa là “làm ra từ không có gì.” Tuy nhiên, chúng ta học được từ một đoạn trong Thư Hê-bơ-rơ, rằng nó có ý nghĩa đó trong câu đầu tiên của Kinh Thánh: “Bởi đức tin, chúng ta hiểu rằng các thế giới đã được dựng nên bởi lời của Đức Chúa Trời; đến nỗi những vật được thấy không phải được làm nên từ những vật xuất hiện,” Hê-bơ-rơ 11:3. Nay, công việc bao gồm việc làm nên trời và đất từ không có gì, đã diễn ra, không phải “trong khoảng sáu ngày,” mà “vào lúc ban đầu,” trước khi công việc đặc biệt của ngay cả ngày thứ nhất bắt đầu. Cũng không phải “mọi vật” đều được làm nên từ không có gì, mà chỉ “trời và đất” vào thời kỳ đó. Kinh Thánh của chúng ta chỉ cung cấp thông tin liên quan đến thế giới của chính chúng ta; và trong chừng mực nó đề cập đến các phần khác của vũ trụ, nó nhắc đến chúng, không phải trong tính cách nội tại của chúng, mà đơn giản trong mối quan hệ của chúng với trái đất của chúng ta. Khi được tuyên bố, như một phần của công việc của ngày thứ tư, rằng “Đức Chúa Trời đã làm nên hai nguồn sáng lớn; nguồn sáng lớn hơn để cai trị ban ngày, và nguồn sáng nhỏ hơn để cai trị ban đêm: Ngài cũng làm nên các ngôi sao,” chúng ta không được hiểu những lời này có nghĩa hơn là các thiên thể khi đó đã được làm cho phục vụ các mục đích mà ngữ cảnh chỉ rõ, hoặc chúng khi đó, qua một sự thay đổi trong tính cách của bầu khí quyển của chúng ta, đã trở nên hoàn toàn có thể nhìn thấy được từ thế giới của chúng ta, và đổ xuống bề mặt của nó những tia sáng rõ ràng, trọn vẹn. Từ được dịch là “làm nên,” không giống với từ được dịch là “tạo dựng;” mà là một từ thường được dùng để chỉ “đã lập nên,” “đã chỉ định,” “đã thích ứng cho một công dụng đặc biệt.” Chúng ta thấy sức mạnh đặc biệt của nó trong các cụm từ: “Đức Chúa Trời đã lập Giô-sép làm cha của Pha-ra-ôn,” “lập người làm chúa của Ê-díp-tô,” “lập sông Giô-đanh làm biên giới giữa các chi phái,” “lập Đa-vít làm đầu của dân ngoại,” và trong nhiều cụm từ khác có cấu trúc tương tự. Do đó, Kinh Thánh của chúng ta không ấn định ngày tháng của sự sáng tạo các thiên thể; nó chỉ ấn định ngày tháng, hay đúng hơn là kỷ nguyên, của việc chúng được chỉ định hoặc thích ứng để phục vụ các mục đích thích hợp của chúng cho thế giới của chúng ta; và nó ấn định ngày tháng của ngay cả sự sáng tạo “đất và trời” của chúng ta, hoặc của các phần rắn và phần khí của thế giới chúng ta, chỉ theo cách tổng quát là đặt nó trước khi bắt đầu sáu kỷ nguyên tiến triển hướng đến sự trưởng thành.’
Nhưng công việc đặc biệt của sáu kỷ nguyên, dù không phải là công việc sáng tạo từ không có gì, mà là công việc tác động trên các vật liệu mà quyền năng sáng tạo đã đưa vào hiện hữu, vẫn thật sự kỳ vĩ và thuộc về Đức Chúa Trời cách nghiêm ngặt. Các quá trình của tác nhân hóa học và điện, của thực vật, của tổ chức, và của sự sinh sản vật lý nói chung, tất cả đều biểu lộ sự khôn ngoan và quyền năng của Đức Chúa Trời. Được xem như đang liên tục xảy ra, chúng thường được gọi là các công việc quan phòng của Đức Chúa Trời; và được xem trong nguồn gốc hoặc sự biểu lộ nguyên thủy của chúng, chúng được gọi theo cách thông thường là công việc sáng tạo của Ngài. Chính xác những hiện tượng xuất hiện “trong việc bảo tồn và cai quản các tạo vật của Đức Chúa Trời,” đã cấu thành những kỳ quan cao cả, những sự biểu lộ kỳ vĩ của năng lượng thiên thượng, bởi đó thế giới đã trỗi dậy từ hỗn độn thành trật tự và vẻ đẹp. Giả sử sự khúc xạ và phản xạ của các tia sáng, ảnh hưởng lẫn nhau của nhiệt, không khí, đất và nước, sự sinh sản của vật chất trơ trong cây cối nảy mầm và con vật chuyển động, và việc tổ chức các thân thể, và truyền vào chúng nguyên tắc của sự sống, — giả sử những điều này và các tác nhân quan phòng khác bị đình chỉ; và bạn trưng bày chính điều ngược lại với những gì đã xảy ra khi Đức Chúa Trời dần dần biến đổi khối hỗn độn thành một thế giới có người ở và có dân cư. Mọi năng lượng, và ảnh hưởng, và hiện tượng vật lý của “khoảng sáu ngày,” tiếp tục được biểu lộ liên tục; và thật như vậy, trong sự chiếu sáng của mọi tia nắng ban ngày, trong sự bốc lên của mọi hơi nước, trong sự tăng trưởng của mọi chiếc lá, và trong sự sinh ra của mọi côn trùng, cũng như trong các sự kiện đã xảy ra khi “Thần của Đức Chúa Trời vận hành trên mặt nước,” chúng cung cấp những bằng chứng thuyết phục về “quyền năng và tính cách thiên thượng” của Tác Nhân Tối Cao, và những sự thi hành trang trọng về quyền của Ngài được vâng phục và thờ phượng.
Tuy nhiên, “việc làm nên mọi vật từ không có gì,” cung cấp sự biểu lộ cao nhất về vinh quang của Đấng Tạo Hóa; và được xem một cách thích đáng là công việc sáng tạo đích thực và duy nhất của Ngài. Công việc này, khi được xem đúng, đa dạng và kỳ vĩ hơn nhiều, so với khi bị đồng nhất một cách sai lầm với các sự kiện vật lý của “khoảng sáu ngày.” Trước khi những ngày này bắt đầu, Đức Chúa Trời đã làm nên mọi vật liệu của thế giới chúng ta; và kể từ khi chúng kết thúc, Ngài đã tiếp tục làm nên hàng triệu vật thể vinh quang. “Vào lúc ban đầu,” trước khi ngày thứ nhất trong sáu ngày bắt đầu, “Đức Chúa Trời đã tạo dựng trời và đất:” khi đó Ngài đã làm nên từ không có gì, khối vật chất, “không có hình dạng và trống rỗng,” đã trở thành chất liệu của mọi vật thể vật lý, — của đất khô, biển, không khí, các cây cối, loài bò sát, loài chim có cánh, và thậm chí thân thể của con người. Tiếp theo Ngài đã làm nên từ không có gì linh hồn của A-đam. Về nguồn gốc của trái đất và cư dân của nó, có hai hành động sáng tạo, — một vào lúc ban đầu, khi Đức Chúa Trời làm nên mọi vật chất; và một, vào ngày thứ sáu, khi Ngài làm nên linh hồn của tổ phụ đầu tiên của chúng ta. Nay, hãy để tâm trí và vật chất được so sánh, sự vĩ đại đạo đức của cái trước với sự nhỏ bé trơ lì của cái sau, và sự bền vững đời đời của cái này với sự thay đổi liên tục và sự tan rã sắp tới của cái kia, và ai sẽ nói rằng trong hai hành động sáng tạo, hành động sáng tạo linh hồn con người không phải là lớn hơn và cao quý hơn? Chẳng phải Đức Chúa Trời đã biểu lộ quyền năng và tính cách thiên thượng của Ngài một cách kỳ diệu hơn, khi Ngài làm nên một tâm trí đạo đức và bất tử, hơn là khi Ngài làm nên một hành tinh trơ lì và dễ hư hoại sao? Vậy mà kể từ đó Ngài đã lặp lại sự sáng tạo vinh quang hơn biết bao nhiêu triệu lần! Mỗi ngày Ngài thường xuyên làm nên từ không có gì một tâm trí, một sự sống, một linh hồn mà tầm quan trọng về thời lượng, và tầm quan trọng về giá trị, vượt xa hơn một ngàn quả địa cầu trần gian! — BIÊN TẬP.]
Một Bộ Thần Học Hệ Thống
SỰ SÁNG TẠO, BẢN TÍNH, TÍNH CÁCH, VÀ VIỆC LÀM CỦA CÁC THIÊN SỨ
CÂU HỎI XVI. Đức Chúa Trời đã tạo dựng các thiên sứ như thế nào?
TRẢ LỜI. Đức Chúa Trời đã tạo dựng mọi thiên sứ, là các thần linh, bất tử, thánh khiết, vượt trội trong sự hiểu biết, mạnh mẽ trong quyền năng, để thi hành các mạng lệnh của Ngài, và để ngợi khen danh Ngài, nhưng vẫn có thể thay đổi.
Có hai loài tạo vật có trí tuệ, đó là thiên sứ và con người. Loài trước xuất sắc hơn. Trong Câu Trả Lời này, chúng ta được dẫn đến việc nói về bản tính của họ, và những công việc vinh quang mà họ tham gia. Nhưng hãy đặt làm tiền đề rằng giáo lý về họ là một giáo lý mà chúng ta có thể biết rất ít hoặc không biết gì bởi ánh sáng của tự nhiên. Thật vậy, từ đó chúng ta có thể đã học được rằng Đức Chúa Trời đã tạo dựng một số chất thuộc linh, như linh hồn của con người; và chúng ta có thể đã lập luận từ quyền năng của Ngài, rằng Ngài có thể tạo dựng các thần linh khác, có bản tính và quyền năng khác nhau, và rằng một số trong họ có thể không có thân thể, như các thiên sứ. Tuy nhiên, chúng ta không thể, nếu không có sự mặc khải của Đức Chúa Trời, xác định chắc chắn rằng có một trật tự tạo vật phân biệt như vậy. Vì họ không xuất hiện với chúng ta, hoặc trò chuyện hữu hình với chúng ta; và bất kỳ ấn tượng nào, vào bất kỳ lúc nào, có thể được tạo ra trên tâm linh chúng ta, bởi các thiên sứ tốt hoặc xấu, theo cách gợi ý, những điều này không thể được phân biệt rõ ràng khỏi hoạt động của trí tưởng tượng hoặc sự tưởng tượng của chính chúng ta, nếu chúng ta không được trợ giúp trong các quan niệm của mình về họ bởi những gì chúng ta thấy được tuyên bố trong Kinh Thánh. Theo đó, chính từ đó mà giáo lý chúng ta đang bước vào chủ yếu được rút ra. Chúng ta sẽ xem xét nó, như chủ đề của Câu Trả Lời này, dưới bảy Đầu Mục.
I. Có một điều được giả định, đó là có những tạo vật như các thiên sứ. Điều này xuất hiện, từ lời tường thuật chúng ta có về họ, vào lúc ban đầu của sự sáng tạo mọi vật. “Các ngôi sao mai cùng nhau hát, và mọi con trai của Đức Chúa Trời cất tiếng reo mừng.” Những lời này không thể là gì khác hơn một mô tả ẩn dụ về họ. Họ được gọi là “các ngôi sao mai,” vì họ vượt trội hơn các tạo vật khác về vinh quang, nhiều như các ngôi sao vượt trội hơn các phần thấp hơn của sự sáng tạo vậy. Sẽ là một phương pháp giải kinh rất vô lý nếu hiểu những lời này theo nghĩa đen; không chỉ vì các ngôi sao trên bầu trời dường như chưa được tạo dựng khi đó, mà chủ yếu vì “các ngôi sao mai” được nói đến được trình bày là tham gia vào một công việc đặc biệt của các tạo vật có trí tuệ. Họ cũng được gọi là “các con trai của Đức Chúa Trời,” vì họ được Ngài sinh ra, và được tạo dựng theo hình ảnh của Ngài; nhưng con người, đôi khi được gọi như vậy, khi đó chưa được tạo dựng. Họ cũng được gọi ở nơi khác là “các thần linh;” để phân biệt họ khỏi các hữu thể vật chất, và “một ngọn lửa,” để chỉ sự nhanh nhẹn và nhiệt thành của họ trong việc thi hành các mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Rõ ràng là tác giả Thi Thiên, trong đoạn được đề cập, có ý chỉ các thiên sứ. Những lời của ông không được dịch, như một số người làm, là “Ngài làm cho gió làm thiên sứ của Ngài, và ngọn lửa làm tôi tớ của Ngài,” như chỉ việc Ngài sử dụng những tạo vật hành động không có chủ ý đó, để làm trọn ý muốn của Ngài; vì sứ đồ, trong thư gửi cho người Hê-bơ-rơ, áp dụng đoạn này một cách rõ ràng cho các thiên sứ, và dịch nó theo cùng ý nghĩa như trong bản dịch của chúng ta. Ở nơi khác họ được gọi là “các ngôi, các quyền cai trị, các quyền bính, và các thế lực,” để chỉ việc họ được nâng lên phẩm giá cao nhất, và được sử dụng trong những công việc vinh dự nhất. Và rằng không phải con người mà sứ đồ, khi dùng những lời này, nói đến, là điều hiển nhiên; vì ông phân biệt các phần có trí tuệ của sự sáng tạo thành hữu hình và vô hình. Phần hữu hình ông nói đến trong những lời tiếp theo, trong đó Đấng Christ được nói là “Đầu của thân thể, tức là Hội Thánh.” Do đó, khi đề cập đến “các ngôi, các quyền cai trị, các quyền bính, và các thế lực,” ông nói về các tạo vật vô hình được nâng lên những vinh dự này; và do đó ông có ý chỉ các thiên sứ. — Rằng có các thiên sứ thánh, hơn nữa, xuất hiện từ sự kiện có các thiên sứ sa ngã, được gọi trong Kinh Thánh là ma quỷ. Điều này hiển nhiên đến mức không cần bằng chứng. Nhiều tội lỗi được thực hiện bởi sự xúi giục của chúng, và sự khốn khổ và đau khổ mà nhân loại phải chịu bởi phương tiện của chúng, khiến chúng được gọi là “Các kẻ cai trị sự tối tăm của thế giới này.” Và, vì sự chống đối ác ý của chúng đối với lợi ích của Đấng Christ, chúng được gọi là “sự gian ác thuộc linh ở những nơi cao.” Nay, từ lời tường thuật của sứ đồ Giu-đe về chúng, chúng đã từng là thánh. Thật vậy, chúng không thể khác được, vì chúng là tạo vật, và không điều gì ô uế có thể xuất phát từ tay của Đức Chúa Trời. Khi chúng còn thánh, chúng cư trú trên thiên đàng. Chúng đã mất điều này, và được nói là “không giữ địa vị đầu tiên của mình, nhưng rời bỏ chỗ ở của mình,” bị đuổi ra khỏi đó, như một hình phạt xứng đáng cho sự nổi loạn của chúng, và bị “giữ trong xiềng xích đời đời, dưới sự tối tăm cho đến sự phán xét của ngày lớn.” Nay rõ ràng, từ Kinh Thánh, rằng chỉ một phần của các thiên sứ đã rời bỏ địa vị đầu tiên của mình. Phần còn lại được gọi là “các thiên sứ thánh;” và số lượng của họ rất lớn. Do đó, họ được mô tả là “một đoàn thể vô số.” Sự hiện hữu của các thiên sứ cần được lưu ý để chống lại những người Sa-đu-sê xưa hoặc nay, là những người phủ nhận rằng có thiên sứ hay thần linh, dù tốt hay xấu.
II. Chúng ta quan sát thêm rằng các thiên sứ được mô tả, về bản tính của họ, là không có thân thể, và do đó được gọi là các thần linh. Thật vậy, chúng ta có thể biết rất ít về bản tính của các thần linh trong trạng thái hiện tại. Những ý tưởng đầu tiên chúng ta có về chúng, được lấy từ bản tính của linh hồn chúng ta, vì, ở một số phương diện, nó đồng ý với bản tính của các thiên sứ. Là các thần linh, họ có quyền năng suy nghĩ, hiểu biết, muốn, chọn lựa hoặc từ chối; và là đối tượng của sự cai trị đạo đức, ở dưới một luật pháp, và có khả năng làm điều tốt hoặc điều ác về đạo đức, hạnh phúc hoặc khốn khổ.
Hơn nữa, họ có quyền năng di chuyển, ảnh hưởng, hoặc tác động trên các hữu thể vật chất, ngay như linh hồn di chuyển và ảnh hưởng thân thể, mà nó hợp nhất với. Điều này chúng ta hiểu về bản tính và quyền năng của các thiên sứ, là các thần linh, bằng cách so sánh họ với bản tính của linh hồn. Thật vậy, có sự khác biệt này giữa chúng, rằng linh hồn của con người được làm để hợp nhất với thân thể, và hành động bởi và trên chúng; trong khi các thiên sứ được thiết kế để hiện hữu và hành động không có thân thể. Tuy nhiên, từ những công việc thường được gán cho họ trong Kinh Thánh, rõ ràng họ có quyền năng tác động trên các hữu thể vật chất. Về phỏng đoán của một số Giáo Phụ, rằng các thần linh này được hợp nhất với một số thân thể, dù tinh tế và nhẹ nhàng hơn thân thể của chúng ta, và do đó vô hình đối với chúng ta, chúng ta không thể không nghĩ đó là một ý tưởng vô căn cứ. Khẳng định điều đó, chỉ là giả vờ khôn ngoan hơn những gì đã được chép, và thả lỏng quá mức cho trí tưởng tượng của mình mà không có lập luận vững chắc nào.
III. Từ việc họ là thần linh, và không có thân thể, suy ra rằng họ bất tử, hoặc không thể hư hoại. Không điều gì phải chịu chết hoặc tan rã, ngoại trừ những gì được cấu thành từ các phần; vì sự chết là sự tan rã của sự cấu thành của những phần trước đó đã hợp nhất. Tuy nhiên, điều này là đặc tính của thân thể. Một thần linh, thật vậy, có thể bị hủy diệt hoàn toàn; vì cùng một quyền năng đã đưa nó ra từ không có gì, có thể đưa nó trở lại không có gì. Nhưng vì Đức Chúa Trời đã quyết định rằng chúng sẽ hiện hữu đời đời, chúng ta phải kết luận rằng chúng bất tử, không chỉ từ cấu tạo của bản tính chúng, mà bởi ý muốn của Đức Chúa Trời.
IV. Ngoài sự xuất sắc của bản tính họ, là các thần linh, họ còn có những ân tứ được thêm vào khác. Trong số này, ba điều được đề cập trong Câu Trả Lời này.
1. Tất cả họ đều được tạo dựng thánh khiết. Thật vậy, không thể khác được; vì không điều gì ô uế có thể xuất phát từ tay của một Đức Chúa Trời trong sạch vô hạn. Các tạo vật tự làm mình thành tội nhân. Họ không được Ngài làm nên như vậy; vì, nếu họ được làm nên như vậy, làm sao Ngài có thể ghê tởm tội lỗi, và trừng phạt nó, như trái ngược với sự thánh khiết của Ngài? Cũng không, nếu Ngài đã tạo dựng bất kỳ thiên sứ nào trong trạng thái thù địch, chống đối, hoặc nổi loạn chống lại Ngài, thì Ngài có thể, như Ngài đã làm, phê chuẩn mọi công việc của Ngài là “rất tốt,” khi Ngài đã hoàn thành chúng.
2. Họ vượt trội trong sự hiểu biết, hoặc trong sự khôn ngoan, là vẻ đẹp lớn nhất hoặc sự thăng tiến của sự hiểu biết. Theo đó, ví dụ cao nhất về sự khôn ngoan ở con người, được so sánh với sự khôn ngoan của một thiên sứ. Như người đàn bà ở Thê-kô-a, khi ca ngợi sự khôn ngoan của Đa-vít, dù với một lối khen ngợi phóng đại, so sánh nó với sự khôn ngoan của “một thiên sứ của Đức Chúa Trời.” Điều này chứng minh rằng đó là một quan điểm được tiếp nhận chung, rằng các thiên sứ vượt trội hơn các tạo vật khác trong sự khôn ngoan.
3. Họ được nói là mạnh mẽ trong quyền năng. Tác giả Thi Thiên nói về họ như “vượt trội trong sức mạnh;” và sứ đồ Phao-lô, khi nói về việc Đấng Christ được bày tỏ từ thiên đàng, trong lần đến thứ hai của Ngài, nói rằng điều đó sẽ là “với các thiên sứ mạnh mẽ của Ngài.” Và vì quyền năng được phán đoán bởi các kết quả của nó, những điều lớn lao mà họ đôi khi được trình bày là đã làm, trong việc hoàn thành chức vụ của họ để bảo vệ Hội Thánh, hoặc để lật đổ kẻ thù của nó, là một bằng chứng chắc chắn về sự vĩ đại của quyền năng họ. Như vậy chúng ta đọc về toàn bộ đạo quân A-si-ri, gồm “một trăm tám mươi lăm ngàn người,” đã bị hủy diệt trong một đêm, không phải bởi quyền năng hợp nhất của một đoàn thiên sứ, mà bởi một trong số họ. “Thiên sứ của Đức Chúa Trời” đã làm điều đó. [Xem ghi chú 3 A, trang 346.] Nhưng quyền năng của các thiên sứ sẽ xuất hiện rõ ràng hơn, khi, dưới một đầu mục tiếp theo, chúng ta nói về chức vụ của các thiên sứ.
V. Những ân tứ tự nhiên hoặc được thêm vào này, dù lớn đến đâu, so với những ân tứ của các tạo vật khác, vẫn phải chịu những giới hạn nhất định. Sự hoàn hảo của họ là được ban cho, và do đó hữu hạn. Đúng là họ thánh khiết, hoặc không có sự ô uế tội lỗi nào; nhưng ngay cả sự thánh khiết của họ cũng kém xa sự thánh khiết của Đức Chúa Trời đến vô hạn. Theo đó, về Ngài có nói: “Chỉ một mình Ngài là thánh.” Và ở nơi khác, về các thiên sứ, mà theo phép hoán dụ được gọi là “các tầng trời,” có nói: “chúng không trong sạch trước mắt Ngài;” tức là, sự thánh khiết của họ, dù hoàn hảo trong loại của nó, vẫn hữu hạn, và do đó thấp hơn vô hạn so với sự thánh khiết của Đấng thánh khiết vô hạn.
Hơn nữa, dù họ được nói, như đã quan sát trước đây, là vượt trội trong sự hiểu biết, chúng ta, dù vậy, phải kết luận rằng họ không biết mọi điều. Sự khôn ngoan của họ, khi so sánh với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, không xứng đáng có tính cách nào tốt hơn là “sự dại dột.” “Các thiên sứ của Ngài, Ngài buộc tội dại dột.” Có nhiều điều họ được nói rõ ràng là không biết, hoặc chỉ có sự hiểu biết không hoàn hảo về, hoặc tiếp nhận các ý tưởng về theo từng mức độ. Như vậy họ không biết thời gian của lần đến thứ hai của Đấng Christ; và họ được trình bày là đang tra cứu vào mầu nhiệm lớn lao của sự cứu chuộc con người, hoặc là “muốn nhìn vào đó.” Xin cho tôi thêm, họ không biết lòng của con người, ít nhất không theo cách như Đức Chúa Trời, Đấng được nói là “dò xét lòng;” vì điều đó được trình bày là một nhánh của vinh quang thiên thượng. Ngoài điều này, họ không biết các sự việc ngẫu nhiên trong tương lai, trừ khi bằng một sự hiểu biết chỉ hơn phỏng đoán một chút; hoặc, nếu họ đạt đến một sự hiểu biết chắc chắn hơn về các sự việc ngẫu nhiên trong tương lai, thì đó là bởi sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời dành riêng sự hiểu biết này cho chính Ngài, như một vinh quang mà mọi tạo vật đều bị loại trừ khỏi. Do đó, Ngài nói: “Hãy tỏ ra những điều sẽ đến,” tức là các sự việc ngẫu nhiên trong tương lai, “để chúng ta biết rằng các ngươi là thần.” Điều này hàm ý rằng sự hiểu biết về những điều sẽ đến là hơn những gì có thể khẳng định về bất kỳ tâm trí hữu hạn nào, ngay cả tâm trí của một thiên sứ. Về cách họ biết các điều, các nhà thần học thường giả định rằng họ không biết chúng bằng trực giác, như Đức Chúa Trời, Đấng được nói là biết mọi điều trong chính Ngài bằng một sự hiểu biết không do ai ban cho. Bất cứ điều gì họ biết, hoặc được truyền đạt cho họ bởi sự mặc khải trực tiếp của Đức Chúa Trời, hoặc được đạt được theo cách suy luận, bằng cách suy ra điều này từ điều khác. Ở phương diện này, sự hiểu biết của tạo vật tốt nhất dường như chỉ hữu hạn; và thấp hơn vô hạn so với sự hiểu biết thuộc về Đức Chúa Trời.
Lại nữa, dù họ được nói là mạnh mẽ trong quyền năng, nhưng với giới hạn này, rằng họ không toàn năng. Có một số điều là kết quả của quyền năng thiên thượng, mà các thiên sứ bị loại trừ khỏi, vì quá lớn đối với họ. Theo đó họ không được sử dụng trong việc tạo dựng bất kỳ phần nào của thế giới; họ cũng không nâng đỡ nó. Như đó là một vinh quang đặc biệt của Đức Chúa Trời, là “Đấng Tạo Hóa của các đầu cùng đất,” thì Ngài, loại trừ mọi kẻ khác, được nói là “nâng đỡ mọi vật bởi lời của quyền năng Ngài.” Chúng ta có thể thêm rằng chúng ta không có cơ sở để kết luận, như một số triết gia xưa dường như khẳng định, rằng họ được sử dụng trong sự quan phòng, để duy trì sự chuyển động liên tục và đều đặn đó trong các thiên thể. Đây là công việc trực tiếp của Đức Chúa Trời, mà không có tác nhân của bất kỳ tạo vật nào phục vụ cho nó. Lại nữa, dù quyền năng của họ lớn đến đâu, họ không thể thay đổi lòng của con người, lấy đi lòng bằng đá và ban cho lòng bằng thịt, hoặc cấy ghép nguyên tắc của sự sống thuộc linh và ân điển đó trong linh hồn của con người bởi đó họ được nói là “được làm nên kẻ dự phần vào bản tính thiên thượng,” hoặc “được tạo dựng trong Đấng Christ Jesus để làm việc lành.” Công việc này được gán cho sự vĩ đại vượt trội của quyền năng thiên thượng; và đó là một vinh quang đặc biệt thuộc về Đức Thánh Linh, bởi đó các tín hữu được nói là được sinh ra từ trên cao. Do đó nó quá lớn để quyền năng của các thiên sứ có thể thực hiện.
VI. Chúng ta có một lời tường thuật về công việc hoặc việc làm của các thiên sứ. Có nói rằng họ thi hành các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, và ngợi khen danh Ngài. Việc họ thi hành các mạng lệnh của Ngài sẽ được xem xét đặc biệt hơn dưới một Câu Trả Lời tiếp theo, khi chúng ta được dẫn đến việc nói về việc họ được Đức Chúa Trời sử dụng, theo ý muốn của Ngài, trong việc quản trị quyền năng, sự thương xót, và sự công chính của Ngài. Bây giờ chúng ta sẽ xem xét họ như đang tham gia vào công việc ngợi khen cao quý và vui thích. “Họ ngợi khen danh Ngài.” Vì mục đích này họ đã được tạo dựng; và, là hoàn toàn thánh khiết và hạnh phúc, họ được trang bị cho công việc phục vụ này, và hết lòng tận hiến cho nó ở mức độ cao nhất. Công việc ngợi khen đã được họ bắt đầu ngay khi họ có hiện hữu. “Họ cùng nhau hát,” và ca ngợi Đức Chúa Trời vào lúc ban đầu của sự sáng tạo. Và khi Đấng Cứu Chuộc đến trong thế giới thấp hơn này, và bởi đó một công việc vinh quang hơn công việc sáng tạo đã được Ngài bắt đầu, họ đã ca mừng sự giáng sinh của Ngài bằng một bài ca đắc thắng. Cùng với thiên sứ đã mang tin tức đến cho những người chăn chiên, có “một đoàn thiên binh ngợi khen Đức Chúa Trời, và nói rằng: Vinh quang thuộc về Đức Chúa Trời ở nơi chí cao, và bình an trên đất, ân huệ cho loài người.” Liệu mọi cơ binh trên thiên đàng có hiện diện tại buổi lễ trọng thể đó hay không, chúng ta không biết; nhưng có đủ cơ sở để kết luận, từ sự hòa hợp có trong công việc và sự thờ phượng của các cư dân thiên đàng, rằng tất cả họ đều đã ca mừng sự nhập thể của Ngài bằng những lời ngợi khen của mình. Đây là một phần của “sự thờ phượng” đó, mà, nhân dịp lớn lao này, họ đã dâng, bởi một sự cho phép thiên thượng, cho Đấng khi đó được đưa vào thế giới thấp hơn này. Hơn nữa, họ ngợi khen Đức Chúa Trời vì những sự thương xót đặc biệt được ban cho Hội Thánh, và vì sự thành công của Phúc Âm trong việc cải hóa các tội nhân. Họ bày tỏ niềm vui của mình, như Đấng Cứu Thế của chúng ta quan sát, dù chỉ là “một tội nhân ăn năn.” Cuối cùng, họ được trình bày là cùng thờ phượng với các thánh đồ trên thiên đàng. Vì lý do này sứ đồ, khi nói về sự hiệp thông có giữa thế giới trên và thế giới dưới, cũng như sự hợp nhất giữa các thánh đồ đã qua đời và các thiên sứ, trong công việc ngợi khen này, nói: “Các ngươi đã đến gần một đoàn thể vô số các thiên sứ, đến hội nghị chung và Hội Thánh của các con đầu lòng, được ghi trên thiên đàng, và đến các linh hồn của những người công chính đã được làm nên trọn vẹn.” Họ cũng được trình bày là cùng với mọi người khác “ở chung quanh ngai, số lượng của họ là mười ngàn lần mười ngàn, và ngàn ngàn, nói lớn tiếng rằng: Chiên Con đã bị giết đáng nhận quyền năng, và sự giàu có, và sự khôn ngoan, và sức mạnh, và sự tôn trọng, và vinh quang, và sự chúc tụng.”
Vì chúng ta không thể không giả định rằng nhánh này của sự thờ phượng xã hội mà họ tham gia được thực hiện với sự hòa hợp, mà không có nó sẽ thiếu một hoàn cảnh rất đáng kể cần thiết để làm cho nó đẹp đẽ, và xứng đáng với một trạng thái hoàn hảo, chúng ta phải kết luận rằng có trật tự lớn nhất giữa các tôi tớ thiên đàng này. Tuy nhiên, liệu họ có được xem là có một chính quyền hoặc phẩm trật giữa họ với nhau, để một người cao hơn về chức vụ và phẩm giá so với những người khác, hoặc liệu họ có một loại quyền cai trị trên nhau, hoặc liệu một số được làm nên kẻ dự phần vào những đặc quyền mà những người khác bị tước đoạt, là một câu hỏi chúng ta không giả vờ xác định. Kinh Thánh im lặng về chủ đề này. Những gì một số người đã đưa ra, như thể nó được suy ra từ Kinh Thánh, hoàn toàn không thuyết phục. Do đó, những người bày tỏ mình một cách dứt khoát về chủ đề này như thể họ đã nhận được nó bởi sự thần cảm của Đức Chúa Trời, hoặc đã được một số người từng giao thiệp giữa các cư dân thiên đàng nói cho, phải được kể vào số những người mà sứ đồ nói đến, là những người “xen vào những điều họ chưa thấy, bị thổi phồng một cách vô ích bởi tâm trí xác thịt của mình.”
Những người theo giáo hoàng rất ưa thích quan niệm này; vì nó phù hợp với phẩm trật không theo Kinh Thánh mà họ thiết lập trong Hội Thánh trên đất, và thay vì những lập luận tốt hơn, họ giả vờ rằng nó, ở một số phương diện, được lập nền trên phẩm trật đó. Mọi sự ủng hộ mà họ giả vờ được ban cho nó trong Kinh Thánh, đều được lấy từ các tính cách khác nhau mà các thiên sứ được mô tả, như “chê-ru-bim, sê-ra-phim, các ngôi, các quyền cai trị, các quyền bính, các thế lực, các thiên sứ, các thiên sứ trưởng.” Tất cả những cách diễn đạt này họ giả định chỉ về các cấp bậc và trật tự khác nhau giữa họ. Và khi họ nói rằng có ba lớp hoặc mức độ phẩm giá và chức vụ mà họ được phân phối vào, và rằng một số tính cách được đề cập được xếp vào một lớp, và những tính cách khác vào một lớp khác, thì lời khẳng định của họ không là gì khác hơn một sự áp đặt những tưởng tượng kỳ lạ của chính họ như những vấn đề của đức tin. Khi họ nói thêm về một số người trong họ là thuộc một trật tự cao hơn, và được thừa nhận vào những vinh dự lớn hơn phần còn lại, mà họ so sánh với các quan chức nhà nước luôn luôn hầu cận ngai của các vua chúa hoặc đứng trước sự hiện diện của họ, và về những người khác trong họ được sử dụng trong những công việc phục vụ đặc biệt vì lợi ích của Hội Thánh, và phục vụ trong thế giới thấp hơn này, họ tạo ra một sự phân biệt mà Kinh Thánh không nói gì đến. Vì mọi thiên sứ đều nhìn xem mặt của Đức Chúa Trời trên thiên đàng, và ở trong sự hiện diện trực tiếp của Ngài; và tất cả họ cũng được gọi là “các thần phục vụ, được sai đi để phục vụ những người sẽ thừa hưởng sự cứu rỗi.” Đại tiên tri mà những người theo giáo hoàng viện đến, nơi Kinh Thánh im lặng, là một tác phẩm giả mạo mang tên của Dionysius, người A-rê-ô-ba, về Phẩm Trật Thiên Đàng. Tác phẩm này chứa nhiều điều không chỉ hoang đường, mà còn không xứng đáng với người đã được cải đạo tại A-thên bởi chức vụ của sứ đồ Phao-lô, cũng như trái ngược với các quan điểm của Hội Thánh trong thời đại ông sống. Do đó, chúng ta có thể xem lời khẳng định của giáo hoàng về một phẩm trật thiên sứ, như một phỏng đoán vô ích và tầm thường. Tất cả những gì chúng ta có thể khẳng định về chủ đề này là, có một trật tự đẹp đẽ giữa các thiên sứ, dù không thuộc bản tính của một phẩm trật; và điều này xuất hiện rất nhiều trong sự thờ phượng xã hội đó được họ thực hiện.
Điều này dẫn chúng ta đến việc tra hỏi cách họ truyền đạt các ý tưởng của mình cho nhau, dù không có các cơ quan phát âm, như những cơ quan mà con người có. Rằng họ, bằng cách nào đó, truyền đạt tâm trí của mình cho nhau, là điều hiển nhiên đầy đủ; vì chúng ta không thể thấy làm thế nào khác họ có thể cùng nhau hợp lại hoặc đồng ý trong sự thờ phượng đó được họ thực hiện, và trong những lời ha-lê-lu-gia mà họ ngợi khen Đức Chúa Trời, và như vậy đáp ứng mục đích của sự sáng tạo của họ. Rằng họ trò chuyện với nhau cũng hiển nhiên; vì họ được trình bày là làm như vậy, trong nhiều nơi của Kinh Thánh. Tiên tri nói về “thiên sứ đã nói với người.” Người “đi ra, và một thiên sứ khác đi ra gặp người.” Ở nơi khác có nói, về các thiên sứ, rằng người này kêu lên với người khác: “Thánh, thánh, thánh, là Đức Chúa Trời của các cơ binh; cả đất đầy vinh quang của Ngài.” Sứ đồ Giăng nói về “một thiên sứ bay lên từ phía đông, người đã kêu lớn tiếng với bốn” thiên sứ khác, là những người đang thực hiện một phần chức vụ của họ ở đây trên đất, và truyền cho họ một mạng lệnh liên quan đến nó. Ở nơi khác ông lại trình bày một thiên sứ nói với một thiên sứ khác, và “kêu lớn tiếng,” v.v. Trong một số trường hợp này, nếu những tiếng nói được họ thốt ra là thật, sự kiện có thể được giải thích, bằng cách giả định rằng họ đã mang lấy thân thể cho mục đích đó, và như vậy truyền đạt tâm trí của mình cho nhau theo cách không khác nhiều so với những gì con người làm. Tuy nhiên, đây không phải là cách thông thường họ trò chuyện với nhau. Nhưng chúng ta có thể suy ra từ sự kiện và từ nhiều đoạn Kinh Thánh, có thể được đưa ra với cùng mục đích, rằng có một cách nào đó mà họ truyền đạt những suy nghĩ của mình cho nhau. Điều này được thực hiện như thế nào, thì khó xác định, liệu chỉ bằng một hành động muốn rằng những người khác nên biết những gì họ mong muốn truyền đạt cho họ, hoặc liệu bằng một số phương pháp khác. Cách an toàn nhất cho chúng ta là thừa nhận sự không biết của mình về chủ đề này, và sẽ không phải là một sự hạ thấp đối với chúng ta khi làm như vậy, dù chúng ta là những người khôn ngoan nhất trên đất. Cố gắng xác định nó, là nhắm đến một vấn đề, trong trạng thái hiện tại của chúng ta, vượt xa tầm với của chúng ta; vì ở đây chúng ta biết rất ít về bản tính hoặc tính chất của các thần linh, đặc biệt là những thần linh không có thân thể. Đối với chúng ta, chỉ cần kết luận rằng các thiên sứ trò chuyện với nhau, khi cùng nhau thờ phượng xã hội; nhưng cách họ làm điều này, hoàn toàn không được chúng ta biết.
VII. Bất chấp mọi lợi thế mà các thiên sứ có được từ những ân tứ tự nhiên mà họ được tạo dựng với, còn quan sát thêm rằng họ có thể thay đổi. Sự không thay đổi tuyệt đối và độc lập là một thuộc tính đặc biệt của Đức Chúa Trời; vì vậy bất kỳ sự không thay đổi nào các tạo vật có, đều bởi ý muốn và quyền năng của Ngài. Một số thiên sứ đã được tạo dựng thánh khiết, không chỉ có thể thay đổi, mà còn “không giữ địa vị đầu tiên của mình,” và, từ là các con trai của Đức Chúa Trời, đã trở thành kẻ thù và kẻ nổi loạn. Đây là một bằng chứng hiển nhiên về tính có thể thay đổi tự nhiên của các tạo vật, nếu không được xác nhận trong một trạng thái thánh khiết và hạnh phúc. Chúng ta cũng có cơ sở để kết luận từ đó rằng phần còn lại của các thiên sứ có thể đã sa ngã, cũng như họ, nếu họ không được ban cho ân điển xác nhận, làm cho trạng thái phước hạnh của họ không thể thay đổi. Nhưng điều này sẽ được xem xét thêm, dưới một Câu Trả Lời tiếp theo.
[GHI CHÚ 3 A. Thiên Sứ Đã Giết Đạo Quân A-si-ri. — Thiên sứ đã “đánh, trong trại của người A-si-ri, một trăm tám mươi lăm ngàn,” là “thiên sứ của Đức Chúa Trời,” hoặc “Thiên Sứ Giê-hô-va.” Ngay cả ngoài nhiều bản văn xác định nhân vật vinh quang này với “Đức Chúa Trời,” “Giê-hô-va,” là đầu thiên thượng và Đấng bảo vệ của Hội Thánh, chính ngữ cảnh cũng để lại ít cơ sở để nghi ngờ rằng Ngài là như vậy. “Vì vậy, Giê-hô-va phán như vầy: Nó sẽ không vào thành này, cũng không bắn một mũi tên vào đó; vì ta sẽ bảo vệ thành này, để cứu nó, vì cớ ta, và vì cớ Đa-vít, tôi tớ ta. Và xảy ra trong đêm đó, Thiên Sứ Giê-hô-va đi ra và đánh,” v.v., 2 Các Vua 19:32–35. Liệu Ngài có sử dụng bất kỳ công cụ nào, vật lý hay thiên sứ, lời tường thuật không nói; nhưng rằng chính Ngài, không phải một Thiên Sứ được tạo dựng, mà là Thiên Sứ của giao ước, Thiên Sứ đã cứu chuộc Gia-cốp khỏi mọi điều ác, Đấng Cai Trị giữa các dân tộc, thì dường như nó tuyên bố rõ ràng — BIÊN TẬP.]
SỰ SÁNG TẠO CON NGƯỜI
CÂU HỎI XVII. Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người như thế nào?
TRẢ LỜI. Sau khi Đức Chúa Trời đã làm nên mọi tạo vật khác, Ngài đã tạo dựng con người, nam và nữ, đã tạo nên thân thể của người nam từ bụi đất, và người nữ từ xương sườn của người nam; đã ban cho họ linh hồn sống, có lý trí, và bất tử, đã làm nên họ theo hình ảnh của chính Ngài, trong sự hiểu biết, sự công chính, và sự thánh khiết, có luật pháp của Đức Chúa Trời được chép trong lòng họ, và quyền năng để làm trọn nó, với quyền cai trị trên các tạo vật, nhưng vẫn có thể sa ngã.
Tại sao con người được tạo dựng sau cùng
Trong Câu Trả Lời này có quan sát rằng con người được tạo dựng sau mọi tạo vật khác. Có một loại cao trào hoặc sự tiến triển trong công việc sáng tạo. Để sự khôn ngoan và quyền năng của Đức Chúa Trời có thể được ngưỡng mộ hơn trong công việc, Ngài đã tiến từ những vật kém hoàn hảo hơn đến những vật hoàn hảo hơn. Con người, là tạo vật xuất sắc nhất trong thế giới thấp hơn này, đã được tạo nên cuối cùng; vì Đức Chúa Trời đã thiết kế bằng cách tạo dựng người, không chỉ để đưa ra một mẫu vật về quyền năng, sự khôn ngoan, và sự tốt lành của Ngài, mà còn để vinh quang của những sự hoàn hảo đó tỏa sáng trong mọi công việc khác của Ngài có thể được người tôn thờ và tán dương, như một tạo vật được trang bị cho mục đích đó. Sự hào phóng và tốt lành của Đức Chúa Trời xuất hiện trong việc con người là tạo vật cuối cùng được đưa vào hiện hữu. Mọi vật khác đã được tạo dựng trước người, để thế giới, được thiết kế là nơi ở của người, phải được chứa đầy mọi sự cung cấp cần thiết cho sự tiếp đãi và niềm vui của người, và để người bởi đó có thể được thúc giục dâng cho Đức Chúa Trời vinh quang xứng đáng với danh Ngài, và mọi tạo vật khác đã được tạo nên trước người, có thể là những đối tượng dẫn người đến điều đó.
Con người được tạo dựng Nam và Nữ
Về sự khác biệt giới tính, người ta nhận thấy rằng “loài người được dựng nên có nam và nữ.” A-đam được dựng nên trước; về ông, chúng ta đọc thấy một điều đáng suy nghĩ cách khiêm nhường, rằng “thân thể ông được nắn nên từ bụi đất,” và từ đó ông mang lấy tên mình. Đức Chúa Trời nhắc cho ông nhớ điều này sau khi ông sa ngã, khi Ngài phán: “Ngươi là bụi.” Những người tốt nhất đôi khi đã bày tỏ sự đánh giá thấp về chính mình bằng cách nhìn nhận điều này là nguồn gốc của bản tính con người. Như vậy, Áp-ra-ham, khi đứng trước mặt Đức Chúa Trời, đã nói: “Tôi đã dám thưa cùng Chúa, dầu tôi chỉ là bụi tro.”h Tính chất này được xem như thuộc về toàn thể nhân loại, khi Kinh Thánh nói: “Bụi tro sẽ trở về đất như lúc ban đầu.”
Về người nữ, Kinh Thánh nói bà được dựng nên từ xương sườn của người nam. Lý do bà được dựng nên được nêu rõ đặc biệt: “Loài người ở một mình thì không tốt; Ta sẽ làm nên một kẻ giúp đỡ giống như nó.” Có một khu vườn được trồng cho sự vui thích của người nam, và các thú vật trên đất được đem đến và ban cho ông làm tài sản của ông; quyền tể trị của ông trên chúng được bày tỏ qua việc ông đặt tên cho mọi sinh vật. Nhưng những điều đó không thích hợp để làm bạn đồng hành với ông, dù được định để ông sử dụng. Tuy vậy, ông vẫn ở một mình. Vì thế, Đức Chúa Trời, có ý ban cho ông mức độ hạnh phúc lớn hơn, đã dựng nên một người có thể cùng ông chia sẻ mọi sự vui hưởng của đời này, để qua đó ông kinh nghiệm phước hạnh của đời sống xã hội, và để, theo các luật của tự nhiên, thế gian được đầy dẫy cư dân, và Đấng Tạo Hóa của nó được vinh hiển bởi dòng dõi đông đảo sẽ xuất phát từ ông.
Từ việc A-đam được dựng nên trước, sứ đồ suy ra tính ưu việt của ông về giới tính, dù không phải về bản tính. Về bản tính, người nữ được định để cùng ông chia sẻ tình trạng hiện tại của ông và niềm trông cậy tương lai của ông. Về việc bà được dựng nên từ một xương sườn, hay, như một số người hiểu, từ hông của người nam, đã có một số nhận xét tò mò hoặc quá tỉ mỉ được đưa ra, mà không cần phải nhắc đến. Lời tường thuật Kinh Thánh đưa ra là: việc bà là một phần của chính ông cho thấy mối quan hệ gần gũi và tình cảm không thể lìa bỏ vốn phải có giữa chồng và vợ. A-đam nhận xét: “Người này là xương bởi xương tôi, thịt bởi thịt tôi;”m và Đấng Cứu Thế của chúng ta, khi nói đến cùng một điều, phán: “Bởi cớ đó, người nam sẽ lìa cha mẹ mà dính díu với vợ mình, và hai người sẽ nên một thịt.”
A-đam và Ê-va, Những Con Người Đầu Tiên
Điều tiếp theo có thể nhận thấy là: hai người này là tổ phụ đầu tiên của toàn thể nhân loại. Sứ đồ gọi A-đam cách rõ ràng là “người đầu tiên.” Điều này rất phù hợp với lời tường thuật Môi-se đưa ra về sự sáng tạo của ông, vào ngày thứ sáu kể từ khởi đầu thời gian. Đây là một chân lý được tiếp nhận rộng rãi đến nỗi dường như hầu như không cần phải nhấn mạnh bất kỳ bằng chứng nào về nó. Ngay cả những người ngoại đạo không biết người đầu tiên là ai, hay ông được dựng nên ở đâu hoặc khi nào, nhìn chung cũng thừa nhận rằng có một người mà từ đó mọi người đều xuất phát. Do đó, khi sứ đồ Phao-lô tranh luận với họ rằng “Đức Chúa Trời đã làm cho muôn dân sanh ra bởi chỉ một người, và khiến ở khắp trên mặt đất,” không ai trong số họ giả vờ phủ nhận điều đó.
Chưa từng có ai thừa nhận thẩm quyền thần thượng của Kinh Thánh lại nghi ngờ lời tường thuật của Môi-se về nguồn gốc loài người, cho tới khi một tác giả táo bạo, vào khoảng giữa thế kỷ trước, xuất bản một cuốn sách, trong đó ông đưa ra một ý niệm mới và hoang đường. Ông nói rằng đã có một thế giới loài người sống trước khi A-đam được dựng nên, và tất cả những người đó đều là người ngoại đạo. Ông cho rằng Môi-se nói về sự sáng tạo của họ như đã xảy ra nhiều thời đại trước A-đam,—rằng ông nói về sự sáng tạo của họ trong chương thứ nhất của sách Sáng Thế Ký, và về sự sáng tạo của A-đam trong chương thứ hai. Ông còn giả định thêm rằng A-đam được dựng nên ở một phần nào đó của thế gian lúc bấy giờ chưa có người ở, nơi ông được định để sống, và để làm tổ phụ của Hội Thánh sẽ xuất phát từ ông; và rằng, vì ở rất xa phần còn lại của nhân loại, ông không biết có bất kỳ người nào khác ngoài chính mình, cho tới khi gia đình ông gia tăng, và một số người trong họ bội đạo, và đặc biệt cho tới khi Ca-in cùng dòng dõi của ông “đi ra khỏi mặt Đức Giê-hô-va,” và ở giữa những người kia. Và trong khi A-đam được sứ đồ Phao-lô gọi là “người đầu tiên,” tác giả này giả định rằng ông chỉ được gọi như vậy để phân biệt với Đấng Christ, Đấng được gọi là “người thứ hai;” theo ông, mục đích là để so sánh người mà ông cho là đầu của Hội Thánh Do Thái với Đấng là Đầu của Hội Thánh Cơ Đốc. Ông nhấn mạnh nhiều và xuyên tạc câu Kinh Thánh nói rằng: “Cho đến chừng có luật pháp, tội lỗi đã ở trong thế gian;”r như thể ý nghĩa của nó là: đã có một thế hệ loài người tội lỗi ở trong thế gian, trước khi Đức Chúa Trời thiết lập Hội Thánh của Ngài và ban luật pháp cho Hội Thánh, khi Ngài dựng nên A-đam làm đầu và tổ phụ của Hội Thánh. Sứ đồ, trong phân đoạn đó, rõ ràng nói về tội lỗi thịnh hành trong thế gian trước khi luật pháp được ban qua Môi-se. Về lời tường thuật lịch sử về sự sáng tạo loài người trong Kinh Thánh, rõ ràng là, trong chương thứ nhất của sách Sáng Thế Ký, Môi-se nói về sự sáng tạo loài người nói chung, có nam và nữ, và trong chương thứ hai, ông đưa ra lời tường thuật chi tiết về cùng một sự việc, và nói về cách thức A-đam và Ê-va được dựng nên. Hơn nữa, khi Đức Chúa Trời đã dựng nên A-đam, Kinh Thánh nói rõ rằng “chưa có người để cày cấy đất.” Vì vậy, không có người nào khác đang sống; một sự thật trực tiếp trái ngược với ý kiến hoang tưởng này. Hơn nữa, nếu đã có một thế giới loài người trước A-đam, thì có cần gì ông phải được dựng nên từ bụi đất? Ông có thể đã là tổ phụ của Hội Thánh, mà vẫn xuất phát, theo cách tự nhiên, từ một người đang sống lúc bấy giờ. Hoặc nếu Đức Chúa Trời định cho ông sống cách xa phần còn lại của thế gian, Ngài có thể đã gọi ông ra khỏi nơi cư trú của ông, như sau này Ngài đã gọi Áp-ra-ham, mà không cần phải vận dụng quyền năng để dựng nên ông; và Ngài có thể đã truyền cho ông cưới một người vợ từ thế gian, mà không cần dựng nên một người nữ cho mục đích đó. Sẽ là một sự lạc đề quá lớn, và cũng không đạt được mục đích có giá trị nào, nếu tôi lưu ý đến mọi lập luận cụ thể được đưa ra để bảo vệ ý niệm tôi đã nêu. Nhưng dù cuốn sách chúng ta đang nói đến không được biết đến nhiều trên thế gian, ý niệm đó vẫn được truyền bá và bảo vệ bởi nhiều người vô thần và người theo thần luận tự nhiên, những người có ý dùng nó để khiến lịch sử Kinh Thánh và tôn giáo nói chung bị khinh miệt. Vì vậy, để chống lại họ, tôi buộc phải trả lời một hai phản đối.
Nếu A-đam là người đầu tiên, và công việc của ông là cày cấy đất, thì người ta hỏi, ông đã lấy từ đâu những dụng cụ canh tác cần thiết cho nông nghiệp, và những thứ khác để phục vụ các nhu cầu khác nhau của đời sống? Câu hỏi này có thể dễ dàng được trả lời, bằng cách giả định rằng ông có đủ sự khôn ngoan để tìm ra mọi thứ cần thiết cho việc sử dụng và phục vụ của ông, bất kể những cải tiến nào có thể được thực hiện trong các nghề thủ công ở các thời đại sau này. Nhưng phản đối này, dù được nhắc đến cùng với những phản đối khác, không được nhấn mạnh nhiều.
Còn một phản đối khác mà một số người cho là có vẻ hợp lý hơn một chút, dựa trên những gì được nêu trong chương thứ tư của sách Sáng Thế Ký. Ở đó chúng ta đọc về việc Ca-in giết em mình là A-bên, việc xảy ra một ít lâu trước năm thứ một trăm ba mươi của thế gian. Điều này xuất hiện qua việc so sánh chương 5:3 với chương 4:25. Kinh Thánh nói: “A-đam sống được một trăm ba mươi tuổi, sanh một con trai;” và nhân dịp đó, vợ ông nhìn nhận đó là một ơn thương xót, rằng “Đức Chúa Trời đã cho tôi một con trai khác thay vì A-bên mà Ca-in đã giết.” Bấy giờ, hậu quả của vụ giết người là “Ca-in đi ra khỏi mặt Đức Giê-hô-va, và ở tại xứ Nốt,” và “người xây một cái thành, đặt tên thành theo tên con trai mình là Hê-nóc.”u Vì vậy, những người phản đối suy luận rằng, chỉ hơn một trăm ba mươi năm sau khi thế gian được dựng nên, đã có vài thuộc địa định cư ở những nơi xa vùng đất Ê-đen, nơi A-đam và dòng dõi của ông sinh sống; và rằng cư dân của những xứ đó có tôn giáo khác với ông, nếu không thì việc Ca-in sống giữa họ đã không được gọi là việc ông “đi ra khỏi mặt Đức Giê-hô-va.” Họ nhận xét, Kinh Thánh không nói rằng Ca-in đã làm cho vùng đất đó có người ở, mà nói rằng ông đã đi đến đó, tức là ở giữa các cư dân của nó; và họ cho rằng hẳn là nhờ sự giúp đỡ của họ mà ông đã xây thành. Vì họ nói, có lẽ nghệ thuật xây dựng lúc bấy giờ hầu như chưa được tổ phụ đầu tiên của chúng ta và dòng dõi của họ biết đến, những người sống tách biệt khỏi thế gian trong các lều trại, và thờ phượng Đức Chúa Trời theo cách họ đã nhận được bởi sự mặc khải thần thượng, với số lượng chỉ ít người, trong khi các phần khác của thế gian có thể đã đông dân như ngày nay.
Bây giờ, đối với phản đối này, có thể trả lời rằng, cũng như ý kiến hoang tưởng được bênh vực trong đó gạt bỏ hoặc xuyên tạc lời tường thuật của Kinh Thánh về sự việc, thì sự vô lý của nó cũng có thể dễ dàng được bày tỏ. Giả định của họ rằng số lượng dòng dõi của A-đam là ít ỏi và không đáng kể, khi Ca-in giết em mình và xây thành đã nói ở trên, sẽ tỏ ra là một phỏng đoán không có cơ sở, nếu phước mà Đức Chúa Trời ban cho loài người trong sự sáng tạo đầu tiên của họ, về việc gia tăng, sinh sôi nảy nở, và làm cho đầy dẫy đất, đã có hiệu lực, như chắc chắn nó đã có, và ở mức độ không thông thường, vì sự cần thiết của sự việc đòi hỏi điều đó. Không phải là vô lý khi giả định rằng, nhìn chung, số con sinh ra trong một lần sinh, và độ tuổi sớm của người mẹ khi sinh con, ít nhất cũng bằng những trường hợp không thông thường đã hoặc đang xảy ra ở các thời đại sau này. Cũng rất có thể là, thời gian sinh đẻ tiếp tục lâu hơn nhiều năm so với ngày nay, tương ứng với số năm mà đời sống con người vượt quá tiêu chuẩn hiện tại của nó. Và nếu tuổi thọ của con người kéo dài tới tám hoặc chín trăm năm, chúng ta có thể kết luận rằng chỉ có ít người chết trẻ. Cứ cho những điều này là đương nhiên, vì chúng dường như không hề khó xảy ra, thì bất kỳ ai tò mò trong việc tìm hiểu về vấn đề này, và muốn biết có thể có bao nhiêu người được sinh ra trong một trăm ba mươi năm, sẽ thấy con số đó lớn đến nỗi họ có thể lan rộng qua nhiều xứ, cách xa nơi A-đam ở. Vì vậy, không cần phải giả định rằng những người Ca-in ở cùng trong xứ Nốt là những người đã sống trước khi A-đam được dựng nên. Nhưng để điều này hiện ra rõ ràng hơn nữa, hãy xem xét thêm rằng, dù ngay sau lời tường thuật về cái chết của A-bên, chúng ta đọc về việc “Ca-in đi ra khỏi mặt Đức Giê-hô-va,” và việc ông ở “tại xứ Nốt, và xây một cái thành,” không có lý do gì để chúng ta cho là đương nhiên rằng những sự kiện này xảy ra ngay lập tức hoặc trong vòng vài năm sau vụ giết A-bên, hay vào khoảng năm thứ một trăm ba mươi của thế gian. Kinh Thánh chứa đựng lịch sử đời sống của Ca-in trong vài câu, mà không có lời tường thuật theo niên đại nào về thời gian những việc này được nói là do ông thực hiện. Vì vậy, dường như có thể là sự kiện đã xảy ra vài trăm năm sau khi Ca-in giết A-bên. Do đó, chúng ta không cần phải hỏi có thể có bao nhiêu người trên thế gian trong một trăm ba mươi năm, mà trong bảy hoặc tám trăm năm; và khi đó thế gian có thể gần như đầy người như ngày nay, và phần lớn nhất của thế gian cũng có thể đã suy đồi, và xa lạ với tôn giáo chân thật, đến nỗi Ca-in có thể được nói cách đúng đắn là đã đi ra khỏi mặt Đức Giê-hô-va, và chọn sống với những người đã bội đạo khỏi Ngài và phục vụ các thần khác. Vì vậy, những người, vì khinh miệt lịch sử Kinh Thánh, bảo vệ ý kiến vô căn cứ mà chúng ta đã lưu ý, không giành được lợi thế nào chống lại lịch sử Kinh Thánh. Như vậy, chúng ta đã xem xét loài người được dựng nên có nam và nữ, và tổ phụ đầu tiên của chúng ta, như gốc rễ hay nguồn gốc chung, mà từ đó mọi người đều xuất phát.
Các Phần Cấu Thành của Loài Người
Bây giờ chúng ta sẽ xem xét cấu tạo hay khung của bản tính con người, và xét hai phần cấu thành của con người, đó là linh hồn và thân thể. Về phần thứ nhất, con người, như thể, liên minh với các thiên sứ, hay, để dùng cách diễn đạt của Kinh Thánh, “được dựng nên thấp hơn họ một chút.” Về phần còn lại, là phần thấp kém hơn của ông, đó là thân thể, ông “thuộc về đất, là đất,” và được đặt ngang hàng với các phần thấp hơn của công trình sáng tạo.
1. Trước hết, chúng ta sẽ xem xét thân thể của con người. Nó được dựng nên trước linh hồn; và theo diễn tiến cùng các luật của tự nhiên, nó được nắn nên trước trong tử cung, và linh hồn được hiệp với nó khi nó đã được tổ chức và thích hợp để tiếp nhận linh hồn. Có nhiều điều rất kỳ diệu trong cấu trúc của thân thể con người, có thể khiến tác giả được thần cảm nói: “Tôi được dựng nên cách đáng sợ lạ lùng.” Đây là một chủ đề sẽ cho chúng ta nhiều điều để mở rộng; và chúng ta có thể nhân dịp này ngưỡng mộ sự khôn ngoan và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời trong phần công việc này của Ngài. Nhiều điều có thể được nhận thấy từ hình dạng và tư thế đứng thẳng của thân thể, và các tiện ích khác nhau phát sinh từ đó, và cách chúng ta được dạy qua đó rằng chúng ta không sinh ra để nhìn xuống đất, nhưng nhìn lên trời, nơi hạnh phúc chính của chúng ta xuất phát. Ở đây chúng ta có thể xem xét các bộ phận khác nhau của thân thể, không bộ phận nào là thừa thãi hay dư thừa, và vị trí thuận tiện của chúng cho các công dụng riêng của chúng; sự hài hòa và cấu trúc liên kết của chúng, và sự phục vụ lẫn nhau của bộ phận này đối với bộ phận khác; và đặc biệt, cách thân thể được sắp xếp bởi sự khôn ngoan của Đấng Tạo Hóa, đến nỗi những bộ phận cần thiết nhất cho sự bảo tồn sự sống, và nếu bị tổn thương sẽ gây ra cái chết ngay lập tức, lại được đặt ở phía trong nhất, để chúng có thể được bảo vệ đầy đủ khỏi mọi tổn thương bên ngoài có thể xảy đến cho chúng; và cả sự sắp xếp của những bộ phận là cơ quan của giác quan, và cấu trúc liên kết của chúng, nhờ đó chúng thích hợp để hoạt động theo cách đúng đắn nhất nhằm đáp ứng các mục đích của chúng. Chúng ta cũng có thể xem xét nhiệt độ của thân thể, nhờ đó sức khỏe và sinh lực của nó được duy trì; và sự đa dạng trong diện mạo và giọng nói của con người, lớn đến nỗi hầu như không có sự giống nhau chính xác ở bất kỳ hai người nào trên thế gian, và có mục đích nhân từ đến nỗi phục vụ lợi ích chung của nhân loại. Những điều này có thể đã được nhấn mạnh một cách cụ thể, và có thể đã đưa ra nhiều nhận xét hữu ích. Nhưng mở rộng về đề mục này như nó xứng đáng sẽ làm chệch hướng quá nhiều khỏi mục đích hiện tại của chúng ta. Hơn nữa, sẽ rất khó cho bất kỳ ai bàn về chủ đề này với lợi thế hơn những gì đã được thực hiện bởi vài tác giả học thức và sáng suốt, những người, tận dụng những tiến bộ gần đây trong giải phẫu học, đã trình bày nó dưới ánh sáng rõ ràng hơn nhiều so với các thời đại trước. Điều này được họ nhấn mạnh một cách cụ thể và với bằng chứng thuyết phục đến nỗi tôi chọn giới thiệu độc giả đến các tác phẩm của họ, thay vì nhấn mạnh về nó.a Tất cả những gì tôi sẽ nhận xét thêm là, có điều gì đó kỳ diệu trong sức nóng tự nhiên được duy trì trong thân thể con người liên tục trong nhiều năm như vậy, và trong sự chuyển động của tim, sự tuần hoàn của máu và các dịch, nguồn cung cấp liên tục của các sinh khí động vật, và sự phục vụ của chúng đối với chuyển động cơ bắp. Những điều này, và nhiều điều khác có tính chất tương tự, đều kỳ diệu trong thân thể con người.
Có thể có người phản đối rằng có những sinh vật khác, về một số phương diện, vượt trội hơn con người về thân thể và các năng lực của thân thể,—như chim kền kền, và nhiều sinh vật khác, về sự nhanh nhạy của thị giác và thính giác; chó về khứu giác; nhiều sinh vật khác về sức mạnh và sự nhanh nhẹn; và một số vật vô tri, như mặt trời và các thiên thể khác, về vẻ đẹp. Chúng ta trả lời rằng thân thể con người phải được thừa nhận là có sự xuất sắc vượt trội, nếu được xem xét như hiệp với linh hồn của chúng, và được khiến cho có khả năng hơn trong việc làm vinh hiển Đức Chúa Trời, và vui hưởng hạnh phúc mà không sinh vật nào thấp hơn chúng có khả năng đạt được. Đúng là con người không được phú cho sự nhanh nhạy của giác quan, sức mạnh thân thể, và sự nhanh nhẹn trong chuyển động như nhiều sinh vật khác; một số trong những phú cho đó hướng đến việc bảo tồn chính sự sống của chúng, trong khi những điều khác góp phần vào lợi ích của con người. Nhưng con người có mọi thứ, trong khung bản tính của mình, cần thiết cho hạnh phúc của mình, phù hợp với vị trí đời sống hiện tại của mình, và thích hợp để ông làm vinh hiển Đức Chúa Trời và đáp ứng những mục đích cao hơn so với những mục đích mà các sinh vật khác được dựng nên. Nếu chúng ta phán đoán về những sự xuất sắc của bản tính con người, chúng ta phải hình dung con người đặc biệt hơn về phần cao quý hơn mà ông gồm có. Theo đó,
2. Chúng ta sẽ xem xét ông như có một linh hồn có lý trí và bất tử. Điều này không chỉ ban cho thân thể mà nó hiệp với một sự xuất sắc tương đối, và, qua sự hiệp với thân thể, bảo tồn nó khỏi hư nát, mà còn sử dụng các cơ quan khác nhau của thân thể để thực hiện những hành động dưới sự hướng dẫn của lý trí. Điều khiến nó càng xuất sắc hơn nữa là, nó có khả năng tiếp xúc với những đối tượng trừu tượng khỏi vật chất, và biết cùng vui hưởng Đức Chúa Trời. Bất kỳ trở ngại nào nó có thể gặp phải từ thể chất của thân thể mà nó hiệp với, hay bất kỳ sự khó chịu nào nó có thể phải chịu vì sự đồng cảm với thân thể, không điều nào trong những điều có xu hướng hủy diệt thân thể, hay tách nó khỏi linh hồn, có thể ảnh hưởng đến linh hồn đến mức lấy đi năng lực hành động của nó. Vì, khi tách khỏi thân thể, linh hồn vẫn bất tử, và có khả năng đạt được những tiến bộ xa hơn, và mức độ hạnh phúc lớn hơn.
Ở đây chúng ta có thể tiến hành chứng minh sự bất tử của linh hồn; nhưng chúng ta sẽ có dịp làm điều này cụ thể hơn, trong một Câu Trả Lời tiếp theo, khi chúng ta xem xét linh hồn của các tín đồ, như được làm cho trọn vẹn trong sự thánh khiết, và nhờ đó thích hợp cho thiên đàng và sau đó được tiếp nhận vào thiên đàng, và như đã, do hậu quả của sự bất tử của chúng, thoát khỏi mồ mả, nơi thân thể phải bị giữ lại cho đến sự sống lại.
Loài Người Được Dựng Nên Theo Hình Ảnh Đức Chúa Trời
Chúng ta tiến hành xem xét một sự xuất sắc khác của bản tính con người, khi con người được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Được dựng nên thấp hơn các thiên sứ một chút, như ông được thi thiên gia mô tả, là một vinh dự rất lớn được ban cho ông. Nhưng còn điều gì có thể nói lớn hơn về ông hơn là ông đã được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời? Tuy vậy, dù đây là một cách diễn đạt của Kinh Thánh, chỉ về sự xuất sắc và đặc ân cao nhất, nó phải được giải thích phù hợp với khoảng cách vô hạn giữa Đức Chúa Trời và sinh vật. Tính chất vinh hiển mà nó chỉ về không có nghĩa là ông dự phần vào bất kỳ sự trọn vẹn thần thượng nào; nó cũng không mâu thuẫn với sự hư không của ngay cả những hữu thể hữu hạn tốt nhất, khi so sánh với Đức Chúa Trời. Vì bất kỳ sự giống nhau nào có ở con người với Đức Chúa Trời, đồng thời cũng có một sự không giống nhau hay không tương xứng vô hạn. Chúng ta đã nhận thấy điều này trước đây, khi chúng ta xem xét sự khác biệt giữa những thuộc tính thần thượng được gọi là không thể truyền đạt, với những thuộc tính khác mà một số người gọi là có thể truyền đạt.d
Nếu có người hỏi hình ảnh của Đức Chúa Trời trong con người gồm có điều gì, thì sẽ là vô lý và phi lý đến mức cuối cùng nếu giả định rằng nó có bất kỳ liên quan nào tới các đường nét của thân thể. Có một sự đối lập trực tiếp, hơn là sự giống nhau, giữa tính thuộc linh của bản tính thần thượng và thân thể của con người. Thật vậy, sẽ không cần phải nhắc đến điều này, nếu không có một số người đã tạo cơ hội cho nó, bằng cách xuyên tạc ý nghĩa của những câu Kinh Thánh trong đó Đức Chúa Trời, vì hạ mình theo cách nói thông thường của chúng ta, được trình bày, theo cách ẩn dụ, như thể Ngài có một thân thể hay các bộ phận thân thể. Từ những câu Kinh Thánh này, một số người đã suy luận rằng Ngài đã mang lấy một thân thể ngay từ đầu, như một khuôn mẫu mà theo đó Ngài sẽ nắn nên thân thể của con người. Tuy nhiên, ý kiến này không chỉ vô lý, mà còn phạm thượng, và tự nó chứa đựng sự bác bỏ chính nó. Có những người khác giả định rằng con người được dựng nên theo hình ảnh của bản tính con người của Đấng Christ. Ý kiến này, dù không chứa đựng hoàn toàn một gợi ý hèn hạ như ý kiến trước, vẫn vô căn cứ và vô lý. Vì Đấng Christ được dựng nên theo sự giống như con người, về những gì liên quan đến bản tính con người của Ngài; và con người, về phương diện đó, không được dựng nên theo hình ảnh của Ngài. Xin cho tôi nói thêm rằng, khi Kinh Thánh nói về con người như được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, Kinh Thánh rõ ràng cho chúng ta cơ sở để phân biệt giữa hình ảnh này và vinh hiển vốn đặc biệt thuộc về Đấng Christ, Đấng được nói không chỉ là được dựng nên theo hình ảnh của Ngài, mà còn là “hình ảnh của Đức Chúa Trời không thấy được,”f và là “hình bóng của bổn thể Ngài.” Về phương diện này, có một sự giống nhau giữa Cha và Con, mà không thể, theo bất kỳ nghĩa nào, khẳng định về sự giống nhau được nói là có giữa Đức Chúa Trời và sinh vật.
Hơn nữa, khi chúng ta nói về việc con người được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, như gồm có một số sự trọn vẹn hữu hạn được truyền đạt cho ông, chúng ta phải cẩn thận đề phòng ngay cả giả định xa xôi nhất, rằng ông được khiến cho dự phần vào bất kỳ sự trọn vẹn thần thượng nào. Đúng là sứ đồ nói về các tín đồ, như được khiến cho “dự phần vào bản tính thần thượng;” nhưng, khi nghiên cứu cụm từ này, chúng ta phải cẩn thận để không xuyên tạc ý của Đức Thánh Linh. Không có điều gì được muốn nói bởi cách diễn đạt này, trong đó hình ảnh của Đức Chúa Trời được trình bày, ngoài một bản tính đã được thánh hóa, hay, như tôi muốn dịch hơn, “một bản tính thần thượng,” xuất phát từ Ngài, và, về một số phương diện, phù hợp với Ngài, nhưng vẫn thấp hơn Ngài vô hạn.
Hình ảnh của Đức Chúa Trời trong con người, như được nói đến trong Câu Trả Lời này, được nói là gồm có đặc biệt ba điều.
1. Trong sự hiểu biết. Đây là điều chúng ta thường gọi là hình ảnh tự nhiên của Đức Chúa Trời trong con người, mà ông được phú cho như một sinh vật có trí tuệ. Không phải là mức độ hiểu biết mà những người tốt nhất có khả năng đạt được chứa đựng trong nó bất kỳ điều gì thực sự thần thượng, về bản tính hình thức của nó; vì có một sự không tương xứng lớn hơn giữa sự hiểu biết vô hạn của tâm trí thần thượng và sự hiểu biết của một sinh vật hữu hạn, so với giữa đại dương và một giọt nước. Nhưng nó có nghĩa là, cũng như Đức Chúa Trời có sự hiểu biết bao quát về mọi sự, con người có sự hiểu biết về một số sự, phù hợp với khả năng hữu hạn của mình, được truyền đạt cho ông. Theo nghĩa này, chúng ta phải hiểu lời của sứ đồ, khi ông nói về con người như được “đổi mới trong sự hiểu biết, theo hình ảnh của Đấng đã dựng nên” người ấy.
2. Nó gồm có sự công chính và sự thánh khiết. Một số người gọi đây là hình ảnh đạo đức của Đức Chúa Trời trong con người. Nếu chúng ta xem xét nó như được khôi phục trong sự nên thánh, nó có thể được gọi cách đúng đắn hơn là hình ảnh siêu nhiên của Ngài. Nó gồm có sự ngay thẳng của bản tính con người, trái ngược với sự biến dạng và tì vết tội lỗi khiến con người sa ngã không giống Ngài. Vì vậy, chúng ta phải xem xét ông như lúc đầu được dựng nên ngay thẳng, đến nỗi không có chút sắc màu hay vết bẩn tội lỗi nào trong bản tính của ông, hay bất kỳ khuynh hướng hoặc thiên hướng nào hướng về tội lỗi. Mọi năng lực và khả năng của linh hồn đều được sắp xếp để đáp ứng các mục đích của sự sáng tạo của nó, và nhờ đó làm vinh hiển Đức Chúa Trời. Một số người nói thêm rằng hình ảnh của Đức Chúa Trời trong con người gồm có phước hạnh; đến nỗi cũng như Đức Chúa Trời được phước vô hạn trong việc vui hưởng các sự trọn vẹn của chính Ngài, con người, theo cách và mức độ của mình, được phước trong việc sở hữu và vui hưởng những sự trọn vẹn mà ông đã nhận được từ Đức Chúa Trời. Nhưng, dù điều này là đúng, tôi muốn giữ sát cách nói của Kinh Thánh hơn, cách nói trình bày hình ảnh của Đức Chúa Trời trong con người như gồm có “sự công chính và sự thánh khiết chân thật.”l
Con người, đã được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời như vậy, còn được nói, trong Câu Trả Lời này, là có luật pháp của Đức Chúa Trời được ghi trong lòng mình, và có năng lực để làm trọn luật pháp đó. Trong điều này, Đức Chúa Trời trước hết đã dựng nên ông, và sau đó đối đãi với ông như một sinh vật có lý trí, là đối tượng của sự cai trị đạo đức. Và, để luật pháp này có thể được hiểu cách trọn vẹn, nó được ghi trên lòng ông, để qua đó ông có thể có sự hiểu biết tự nhiên về quy tắc vâng phục của mình, và có thể được thông báo về bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời với ít khó khăn như đối với bất kỳ điều gì ông biết như một sinh vật có trí tuệ. Và vì ông bắt buộc phải vâng phục luật pháp này, và hậu quả của việc vi phạm nó sẽ là sự hủy diệt của ông, Đức Chúa Trời, như một Đấng Tể Trị công chính và đầy ân điển, đã ban cho ông khả năng làm trọn nó; để ông không thể, nếu không do lỗi của chính mình, hay bởi một sự tất yếu của bản tính, nổi loạn chống lại Ngài, và như vậy tự lao mình vào sự khốn khổ không thể tránh khỏi.
3. Người ta còn nhận thấy thêm rằng hình ảnh của Đức Chúa Trời, trong con người, gồm có quyền quản trị của con người trên các sinh vật. Điều này được bày tỏ rõ ràng trong Kinh Thánh, khi Đức Chúa Trời phán: “Chúng ta hãy làm nên loài người như hình Ta, theo tượng Ta, và để chúng quản trị loài cá biển, loài chim trời, loài súc vật, khắp cả đất, và mọi loài côn trùng bò trên mặt đất.” Thi thiên gia mô tả quyền quản trị này bằng những lời khác, dù không khác nhiều về ý nghĩa chung, khi ông nói: “Chúa khiến người quản trị công việc của tay Chúa; Chúa đặt muôn vật dưới chân người: hết thảy chiên và bò, đến cả các thú đồng, chim trời và cá biển, và phàm vật gì lội đi các lối biển.”n Quyền quản trị này gồm có quyền mà ông có để sử dụng và sắp xếp các sinh vật thấp kém hơn, cho sự thoải mái và vui thích của ông, và để phục vụ ông trong mọi điều cần thiết nhằm làm vinh hiển Đấng Tạo Hóa của ông. Tuy nhiên, trong tình trạng toàn vẹn của mình, ông không có quyền cũng không có khuynh hướng lạm dụng chúng, như con người sa ngã, trong nhiều trường hợp, vẫn làm. [Xem Ghi Chú 3 B, dưới đây.]
Tính Có Thể Sa Ngã của Loài Người
Điều cuối cùng được nhận thấy trong Câu Trả Lời này là, dù được dựng nên trong những hoàn cảnh thuận lợi như vậy, con người vẫn có thể sa ngã. Qua điều này, chúng ta không nên hiểu rằng ông bị ép buộc hay bị cưỡng bức phải sa ngã, qua bất kỳ sự tất yếu nào của bản tính; vì điều đó sẽ mâu thuẫn với sự tự do của ý chí ông hướng về điều tốt, hay sự ngay thẳng của bản tính nhờ đó ông không chỉ thích hợp để thực hiện sự vâng phục trọn vẹn, mà còn tránh mọi điều có xu hướng khiến ông có tội trước Đức Chúa Trời, và nhờ đó hủy diệt ông. Về ma quỷ, nó không có quyền năng ép buộc ý chí; nó cũng không thể giăng bất kỳ bẫy nào để vướng và hủy diệt con người, ngoài những gì con người có đủ sự khôn ngoan, nếu ông đã vận dụng các khả năng của mình như ông phải làm, để tránh được. Tuy vậy, bất chấp điều này, rõ ràng là ông có thể sa ngã; vì điều đó xuất hiện qua sự kiện đã xảy ra. Thật vậy, ông không có khuynh hướng tội lỗi trong bản tính mình, vì Đức Chúa Trời không thể dựng nên một người trong tình trạng như vậy, vì điều đó sẽ khiến Ngài thành tác giả của tội lỗi; tuy vậy Ngài đã không quyết định ngăn chặn nó. Việc con người cuối cùng sẽ được nâng lên trên mọi khả năng sa ngã là một đặc ân, như sẽ được xem xét sau này, mà con người sẽ đạt được, theo nội dung của giao ước mà ông ở dưới, nếu ông đã thực hiện các điều kiện của nó; và như vậy ông sẽ được xác lập trong sự thánh khiết và hạnh phúc. Nhưng chắc chắn ông không ở trong tình trạng này lúc đầu; vì ông đã sa ngã. Tuy nhiên, về điều này, sẽ nói thêm trong một Câu Trả Lời tiếp theo.
[GHI CHÚ 3 B. Hình Ảnh của Đức Chúa Trời.—Hình ảnh của Đức Chúa Trời, theo đó con người được dựng nên, để được hiểu, phải được xem xét trong mối liên hệ với tình trạng của con người sau sự sa ngã. Việc nó bao gồm một sự giống với Đức Chúa Trời trong sự hiểu biết, sự công chính, và sự thánh khiết, dường như được hàm ý đầy đủ trong những phân đoạn của Tân Ước nói về sự khôi phục nó nơi người tin và được tái sinh, Cô-lô-se 3:10. Ê-phê-sô 4:14. Tuy vậy, trong tính chất chính yếu hay chủ yếu của nó, như phân biệt con người lúc ông được sáng tạo, hay như phân biệt ông giữa các công việc của Đấng Tạo Hóa, nó dường như đã gồm có trí tuệ đạo đức của ông, và việc ông sở hữu sự kiểm soát hợp lý trên các hành động của chính mình, và quyền quản trị trên các loài vật thấp kém hơn. Do đó, như để giải thích cho lời tuyên bố, “Đức Chúa Trời dựng nên loài người như hình Ngài,” Kinh Thánh nói thêm, “Đức Chúa Trời ban phước cho loài người và phán rằng: Hãy sanh sản, thêm nhiều, làm cho đầy dẫy đất; hãy quản trị loài cá biển, loài chim trời, và mọi vật sống hành động trên mặt đất,” Sáng Thế Ký 1:27, 28. Do đó, sứ đồ Phao-lô cũng gọi con người là “hình ảnh và sự vinh hiển của Đức Chúa Trời,” trên cơ sở đặc biệt là ông là “đầu của người nữ,” hay có quyền kiểm soát trên bà trong cấu trúc gia đình, 1 Cô-rinh-tô 11:7.
Đức Chúa Trời đã dựng nên con người là một hữu thể đạo đức và có trí tuệ, sở hữu sự tự do ý chí để kiểm soát các hành động của chính mình, và các khả năng để cai quản các loài vật thấp kém hơn. Nhưng con người đã không mất đi tư cách tác nhân đạo đức, tính lý trí của mình, hay hoàn toàn mất quyền quản trị trên muông thú, bởi sự sa ngã. Điều ông đã mất là sự thánh khiết của bản tính, cùng với bất kỳ năng lực và sự vui hưởng nào phụ thuộc vào tình trạng vô tội. Sự thánh khiết của ông khiến ông giống Đức Chúa Trời về tính chất đạo đức; nhưng không phải là điều cấu thành hình ảnh của Đức Chúa Trời, về tính trí tuệ của bản tính, và sự cai quản hay kiểm soát trên các đối tượng và loài vật không có lý trí. Về những phương diện này, con người tồn tại trong hình ảnh của Đức Chúa Trời theo nghĩa đen sau sự sa ngã cũng như trước đó. Việc ông sở hữu hình ảnh đó chính là điều phân biệt ông với các loài vật không có lý trí; và vào thời kỳ sau cơn nước lụt, khi sự cho phép được đưa ra để dùng thịt của thú vật làm thực phẩm, đó là lý do đặc biệt được Đấng ban luật thần thượng nêu ra để phân biệt giữa sự sống của con người và sự sống của một con thú. Đức Chúa Trời phán: “Kẻ nào làm đổ huyết người, thì sẽ bị người làm đổ huyết lại; vì Đức Chúa Trời làm nên người như hình của Ngài,” Sáng Thế Ký 9:6. Sứ đồ Gia-cơ khẳng định rằng mọi người, hay loài người nói chung, sở hữu hình ảnh thần thượng. Ông nói: “Bởi cái lưỡi chúng ta khen ngợi Đức Chúa Trời, là Cha chúng ta, và cũng bởi nó chúng ta rủa sả loài người, là loài được dựng nên giống như Đức Chúa Trời,” Gia-cơ 3:9.
Việc loài người sở hữu hình ảnh thần thượng nâng cao phẩm chất các hành động của họ, và sự lớn lao của trách nhiệm của họ đối với Vua thiên đàng, biết bao! Người ta kỳ vọng nhiều từ việc chúng ta sở hữu lý trí; nhiều từ việc chúng ta sở hữu lương tâm; nhiều từ việc chúng ta sở hữu sự tiếp cận với ánh sáng của sự mặc khải: vậy thì càng nhiều hơn biết bao từ việc chúng ta được “dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời,” từ việc chúng ta giống với Đức Chúa Trời về tính trí tuệ của bản tính, từ việc chúng ta vui hưởng năng lực kiểm soát trên những gì thuộc về thú vật, từ việc chúng ta nắm giữ ảnh hưởng trên phúc lợi của mọi người liên kết với chúng ta, và quyền quản trị trên lợi ích của các loài vật thấp kém hơn! Kẻ nào phạm tội chống lại Đức Chúa Trời, thì phạm tội chống lại chính mình, vì kẻ ấy mang hình ảnh của Đức Chúa Trời; và kẻ nào lạm dụng lý trí của mình, hay ảnh hưởng trí tuệ của mình, thì lạm dụng sự giống với tính chất của Đấng Tạo Hóa mình.—BT.]
Một Bộ Thần Học Hệ Thống
SỰ QUAN PHÒNG
CÂU HỎI XVIII. Những công việc quan phòng của Đức Chúa Trời là gì?
TRẢ LỜI. Những công việc quan phòng của Đức Chúa Trời là việc Ngài, cách thánh khiết, khôn ngoan, và quyền năng nhất, bảo tồn và cai quản mọi sinh vật của Ngài; sắp xếp chúng, và mọi hành động của chúng, cho sự vinh hiển của chính Ngài.
Ý Nghĩa của Sự Quan Phòng
Khi bàn luận Câu Trả Lời này, chúng ta phải xem xét chúng ta phải hiểu thế nào về sự quan phòng nói chung. Nó giả định một sinh vật đã được đưa vào hiện hữu; và gồm có việc Đức Chúa Trời làm mọi điều cần thiết cho sự tiếp tục của hữu thể đó, và việc Ngài sắp xếp cùng vượt trên các nguyên nhân thứ hai để chúng sản sinh ra các hiệu quả riêng của chúng, dưới sự hướng dẫn của sự khôn ngoan vô hạn của Ngài và ảnh hưởng của quyền năng toàn năng của Ngài. Nhờ sự quan phòng mà mọi vật không chìm trở lại vào hư không, hay mọi vật có những gì nó cần để khiến nó thích hợp đáp ứng mục đích được định trong sự sáng tạo của nó. Theo mô tả chung này về sự quan phòng, nó có thể được xem xét như gồm có hai nhánh; thứ nhất, việc Đức Chúa Trời nâng đỡ hay bảo tồn mọi sinh vật, và khiến chúng có khả năng hành động bởi sự đồng hành hay ảnh hưởng thần thượng của Ngài; và, thứ hai, việc Ngài cai quản hay sắp xếp chúng và mọi hành động của chúng cho sự vinh hiển của chính Ngài.
Sự Quan Phòng Nâng Đỡ
Đức Chúa Trời nâng đỡ mọi vật. Ngài được nói rõ là làm điều này “bởi lời của quyền năng Ngài.” Vì chỉ một mình Đức Chúa Trời là độc lập và tự đầy đủ, ý niệm về một sinh vật hàm ý sự lệ thuộc; và điều đã lệ thuộc vào Đức Chúa Trời để có hữu thể của nó, phải lệ thuộc vào Ngài để hữu thể đó được tiếp tục. Nếu bất kỳ sinh vật nào trong thế gian thấp kém này có thể tự bảo tồn chính mình, chắc chắn con người có thể làm như vậy, là sinh vật xuất sắc nhất trong các sinh vật trên đất. Nhưng chắc chắn con người không thể tự bảo tồn chính mình; vì, nếu ông có thể, ông sẽ không phải chịu những sự suy tàn của bản tính, hay những sự yếu đuối hằng ngày đó, mà mọi người đều phải chịu. Ông cũng chắc chắn sẽ tự bảo tồn mình khỏi phải chết; vì điều đó phù hợp với những mệnh lệnh của tự nhiên, vốn, nếu ông có thể làm được, sẽ ngăn chính nó khỏi bị tan rã. Hơn nữa, nếu con người có thể tự bảo tồn mình trong hữu thể, ông có thể, và chắc chắn sẽ, bởi kỹ năng của chính mình, duy trì chính mình trong một tình trạng thịnh vượng trên thế gian này, và luôn sống một đời sống hạnh phúc; vì đây là điều tự nhiên không thể không mong muốn. Tuy nhiên, sự thật là mọi người đều phải chịu những hoạn nạn và khốn khổ của tình trạng hiện tại, rõ ràng cho thấy những điều này là không thể tránh khỏi, và, do đó, có một sự quan phòng duy trì con người và mọi sinh vật khác trong tình trạng mà chúng đang ở.
Khi xem xét sự quan phòng nâng đỡ của Đức Chúa Trời, chúng ta phải nhận thấy rằng nó hoặc là trực tiếp hoặc là gián tiếp. Loại thứ nhất gồm có việc Ngài vận dụng quyền năng mà bởi đó chúng ta sống, chuyển động, và hành động, và đôi khi được gọi là sự nâng giữ thần thượng. Điều này không thể được vận dụng bởi một phương tiện hữu hạn, cũng như quyền năng đã đưa mọi vật vào hiện hữu không thể. Nhưng ngoài điều này, Đức Chúa Trời được nói là, theo các luật cố định của tự nhiên, bảo tồn các sinh vật của Ngài bằng công cụ của các nguyên nhân thứ hai. Như vậy sự sống được duy trì bởi không khí chúng ta hít thở, và thực phẩm chúng ta được nuôi dưỡng bởi đó. Mọi điều, nữa, có xu hướng đem lại sự thoải mái cho chúng ta trong đời sống, đều được truyền đạt cho chúng ta bởi các nguyên nhân thứ hai, dưới ảnh hưởng và sự hướng dẫn của sự quan phòng; điều đó phải được quy cho sự quan phòng cũng nhiều như thể nó được thực hiện mà không cần phương tiện. Theo đó, Gia-cốp xem Đức Chúa Trời như ban cho ông “bánh để ăn, và áo để mặc,” bất kể sự siêng năng hay chăm chỉ nào ông đã dùng để đạt được chúng. Ở nơi khác, Đức Chúa Trời được nói là “ban thực phẩm cho mọi xác thịt.”h Và về các sinh vật không có lý trí, Kinh Thánh nói: “Muôn vật đều trông đợi Chúa, hầu cho Chúa ban đồ ăn cho chúng đúng giờ. Chúa ban cho, chúng nó nhặt lấy; Chúa mở tay ra, chúng được đầy dẫy vật tốt.”
Sự Quan Phòng Cai Quản
Đức Chúa Trời cai quản mọi vật bởi sự quan phòng của Ngài, đến nỗi không điều gì xảy ra với Ngài một cách ngẫu nhiên. Điều này xuất hiện từ những sự bày tỏ đáng ngưỡng mộ của sự khôn ngoan thuộc về sự quan sát hằng ngày của chúng ta trong sự cai quản thế gian. Nhiều điều được sắp xếp để phục vụ những mục đích như vậy mà các sinh vật đạt được mà không tự biết. Chẳng hạn, mặt trời, và các thiên thể khác, vốn là một phước chung cho thế gian thấp kém này, mưa, không khí, hơi nước, khoáng vật, thú vật, thực vật, và mọi sinh vật khác dưới con người, đều đáp ứng các mục đích riêng của chúng, mà không có sự thiết kế của chính chúng, và không bởi ý chí hay sự quản lý của bất kỳ sinh vật có trí tuệ nào. Vì vậy, chúng phải ở dưới sự hướng dẫn của sự quan phòng.
Việc có một sự quan phòng cai quản thế gian là một chân lý hiển nhiên đến nỗi nó chưa từng bị phủ nhận bởi ai ngoài phần ngu dại nhất của nhân loại, những người đã hoàn toàn phó mình cho tính xác thịt và sự phóng túng, và hầu như không thừa nhận rằng có một Đức Chúa Trời, hay những điều như thiện và ác về đạo đức. Những người này hầu như không xứng đáng với tên gọi là con người. Mọi người khác đều đã thừa nhận một sự quan phòng, như là hậu quả cần thiết của niềm tin vào một Đức Chúa Trời. Vì vậy, giáo lý về sự quan phòng được đặt nền trong chính bản tính của con người; đến nỗi những người ngoại đạo, vốn không có ánh sáng nào khác ngoài ánh sáng mà bản tính cung cấp, đã bày tỏ niềm tin của họ vào nó, và đã so sánh Đấng Thần Thượng với một hoa tiêu ngồi ở bánh lái và điều khiển con tàu, hay với một người hướng dẫn cỗ xe đến nơi người ấy muốn, hay với một vị tướng sắp xếp và đưa ra chỉ thị cho các binh sĩ dưới quyền chỉ huy của mình, hay với một vị vua ngồi trên ngai và ban luật pháp cho mọi thần dân của mình. Theo đó, sứ đồ Phao-lô, khi tranh luận với người A-thên từ những nguyên tắc họ duy trì, đã lấy làm điều đương nhiên, như điều sẽ không bị họ tranh cãi, rằng có một sự quan phòng, khi ông nói: “Vì trong Ngài, chúng ta sống, động, và có.”l Thật vậy, chân lý này dường như đã được tin một cách phổ quát trên thế gian, bởi những người thuộc mọi tôn giáo, dù đúng hay sai. Vì nó là nền tảng của mọi sự thờ phượng chân thật, nên sự thờ phượng mà người ngoại đạo thực hiện, như xuất phát một phần từ ánh sáng của tự nhiên và một phần từ truyền thống, và những lời cầu nguyện được dâng lên Đức Chúa Trời, và những bàn thờ được dựng lên cho sự phục vụ của Ngài, tất cả đều cho thấy niềm tin của họ, không chỉ vào một Đức Chúa Trời, mà còn vào một sự quan phòng. Vì vậy, giáo lý này phù hợp với ánh sáng của tự nhiên, cũng như được chứng minh rõ ràng từ Kinh Thánh.
Sự Quan Phòng Đặc Biệt
Sự quan phòng của Đức Chúa Trời mở rộng đến mọi hành động của các sinh vật. Để điều này hiện ra, hãy xem xét rằng có vô số hiệu quả được sản sinh bởi những gì chúng ta gọi là các nguyên nhân thứ hai. Điều này được mọi người thừa nhận. Hơn nữa, mọi nguyên nhân thứ hai đều hàm ý rằng có một nguyên nhân thứ nhất, hướng dẫn và điều khiển nó. Bấy giờ, không sinh vật nào là nguyên nhân thứ nhất của bất kỳ hành động nào; vì điều đó đặc biệt thuộc về Đức Chúa Trời. Vì vậy, hệ quả là mọi sinh vật đều hành động dưới ảnh hưởng của Ngài, tức là, bởi sự quan phòng của Ngài. Nếu ở “trong Đức Chúa Trời,” không chỉ chúng ta “sống,” mà còn “động,” và hành động, thì không có chuyển động hay hành động nào trên thế gian, dù ở những vật có sự sống hay không có sự sống, mà không ở dưới ảnh hưởng của sự quan phòng. Vì vậy, chúng ta sẽ tiến hành xem xét sự quan phòng của Đức Chúa Trời, như liên quan đến mọi sự, điều nhỏ nhất cũng như điều lớn nhất, và về những điều phù hợp hay trái ngược với các luật của tự nhiên, và đặc biệt cách nó liên quan đến các hành động của các sinh vật có trí tuệ, như các thiên sứ và con người.
Những điều lớn nhất không ở trên, và những điều nhỏ nhất và không đáng kể nhất không ở dưới, sự chăm sóc và ảnh hưởng của sự quan phòng; và, do đó, nó phải mở rộng đến mọi sự. Những hữu thể hữu hạn xuất sắc nhất cũng chỉ là sinh vật; và, như vậy, lệ thuộc vào Đức Chúa Trời, cũng nhiều như những sinh vật nhỏ nhất. Theo đó, Kinh Thánh nói: “Ngài làm theo ý muốn mình trong cơ binh trên trời,” cũng như “giữa dân cư trên đất.” Đôi khi chúng ta đọc về sự quan phòng của Đức Chúa Trời, như liên quan đến những phần vinh hiển nhất của khung tự nhiên. Chính bởi ảnh hưởng của Ngài mà mặt trời dường như thực hiện các chuyển động đều đặn của nó; Ngài đã cố định nó trên các tầng trời, như trong một đền tạm được chỉ định cho nó. Những sinh vật cũng đáng sợ nhất đối với con người, như cá lia-thi-a-than, được trình bày như là sinh vật dữ tợn nhất trong mọi sinh vật ở trong biển, và sư tử, là sinh vật dữ tợn nhất trong mọi thú rừng, đều được mô tả là ở dưới sự quan phòng của Ngài, và nhận các lương thực của chúng từ đó.n Ngay cả “chim sẻ” không đáng kể cũng “không rơi xuống đất ngoài” sự quan phòng đó; và chính “tóc trên đầu chúng ta đều đã được đếm cả rồi.” Đây là những cách diễn đạt theo tục ngữ để chỉ về mối quan tâm đặc biệt của sự quan phòng, như liên quan đến những hành động nhỏ nhất của đời sống.
Hơn nữa, sự quan phòng của Đức Chúa Trời liên quan đến những điều xảy đến, hoặc phù hợp hoặc trái ngược với các luật cố định của tự nhiên, mà toàn bộ khung của chúng được Ngài giữ lại với nhau. Những sự trở lại liên tiếp của “mùa gieo và mùa gặt, lạnh và nóng, mùa hạ và mùa đông, ngày và đêm,” đều được Ngài sắp xếp. Các nguyên tố và các hiện tượng khí tượng đều ở dưới sự chỉ định của Ngài. “Lửa và mưa đá, tuyết và hơi nước, và gió bão, đều vâng theo lời Ngài.”q “Ngài nhìn đến các đầu cùng của đất, và thấy dưới cả bầu trời, để định sức nặng cho gió, và lường nước theo mérték; khi Ngài định luật cho mưa, và lập đường cho chớp của sấm sét.”
Về những hiệu quả ở trên hay trái ngược với diễn tiến của tự nhiên, những điều này cũng ở dưới và được sắp xếp bởi sự quan phòng của Ngài. Việc chim quạ, vốn là loài chim săn mồi, đem lương thực đến cho loài người là trái ngược với diễn tiến tự nhiên, nhưng chúng được truyền đem một nguồn cung cấp thực phẩm đến cho tiên tri Ê-li. Những con sư tử, vốn không biết phân biệt giữa Đa-ni-ên và những kẻ bắt bớ ông, và tự nhiên có khuynh hướng nuốt chửng người này cũng như người kia, đã bị buộc phải phân biệt giữa họ, và không làm hại người này, mà ngay lập tức nuốt chửng người kia.t Một con cá voi đã được sự quan phòng chuẩn bị, để tiếp nhận và đem tiên tri Giô-na lên đất liền, khi ông bị ném xuống biển. Như vậy lửa không có quyền năng trên Sa-đơ-rắc, Mê-sác, và A-bết-Nê-gô, khi bị ném vào đó, nhưng ngay lập tức thiêu cháy những người được truyền ném họ vào.x
Hơn nữa, sự quan phòng liên quan đến các sinh vật có trí tuệ, đặc biệt hơn là con người, sinh vật xuất sắc nhất trong thế gian thấp kém này. Ông, như thể, là sự chăm sóc đặc biệt và là đối tượng yêu quý của sự quan phòng. Nó đã khiến ông có khả năng vui hưởng các phước của cả hai thế gian, khiến ông thích hợp để làm vinh hiển Đức Chúa Trời một cách chủ động cũng như khách quan, và cai quản ông theo cách phù hợp với bản tính của ông, và như một người được định cho những điều lớn hơn so với những điều các sinh vật khác dưới ông có khả năng đạt được. Ở đây chúng ta sẽ xem xét sự quan phòng của Đức Chúa Trời, như sắp xếp tình trạng và hoàn cảnh của con người trên thế gian này; và sau đó nói cụ thể hơn về nó, như liên quan đến các hành động đạo đức của con người, được xem xét là tốt hay xấu.
Sự quan phòng, xét như liên quan đến tình trạng và hoàn cảnh của con người trong đời này, đặc biệt quan tâm đến cả lợi ích tự nhiên lẫn lợi ích thuộc linh của người. Có một sự chăm sóc đặc biệt của sự quan phòng dành cho chúng ta, trong sự sinh ra và thời thơ ấu của chúng ta. Tác giả Thi Thiên nhìn nhận điều này, khi ông nói: “Ngài là Đấng đã đem tôi ra khỏi lòng mẹ; Ngài đã khiến tôi trông cậy khi tôi còn bú mẹ tôi; tôi đã được phó thác cho Ngài từ trong lòng mẹ; Ngài là Đức Chúa Trời tôi từ trong bụng mẹ tôi.” Sự quan phòng đã sắm sẵn vú mẹ, và thức ăn thích hợp nhất chứa đựng trong đó, để nuôi dưỡng hài nhi, khi nó vừa vào đời; và sự quan phòng đã đặt vào lòng cha mẹ những tình cảm dịu dàng ấy, là những người mà hài nhi được trao phó để chăm sóc trực tiếp, nhờ đó, không cần bất cứ lý lẽ hay động cơ thuyết phục nào khác ngoài điều thiên nhiên gợi ra, họ không thể, trừ khi đã mất hết nhân tính, và trở nên tệ hơn loài thú, mà bỏ bê và để nó bị tổn hại. Theo đó, tiên tri nói: “Đàn bà há có thể quên con mình đang bú, không thương xót đến con trai ruột của mình sao?”z Cha mẹ dầu nghèo đến đâu, vẫn có điều gì đó trong thiên nhiên khiến họ thà chịu khổ chính mình, hơn là để hài nhi bất lực phải chịu khổ vì sự bỏ bê của họ. Đây là một minh chứng đặc biệt về sự chăm sóc của sự quan phòng. Chúng ta có thể thêm rằng, thời gian và nơi chốn chúng ta sinh ra hay sinh sống, hoàn cảnh của cha mẹ chúng ta về những điều thuộc về thế gian, đặc biệt nếu chính họ là những người tin kính, và tha thiết mong muốn con cái mình cũng trở nên như vậy, và nỗ lực thúc đẩy phúc lợi thuộc linh cũng như phúc lợi đời này của con cái, tất cả đều là những minh chứng về sự chăm sóc của sự quan phòng. — Lại nữa, sự quan phòng quan tâm đến con người trong thời thơ ấu và những năm tháng trưởng thành. Điều này bày tỏ qua việc ban cho chúng ta những năng lực tự nhiên để tiếp nhận sự dạy dỗ, là những năng lực được cải thiện mỗi ngày khi chúng ta lớn lên theo năm tháng. Và dầu không phải ai cũng có mức độ tài năng phù hợp cho một địa vị nào đó trong đời mà người khác có đủ phẩm chất để đảm nhận, thì phần lớn mọi người vẫn được ban cho mức độ ấy, là mức độ có thể khiến họ phù hợp với địa vị đời sống mà họ được đặt vào, để họ có thể làm vinh hiển Đức Chúa Trời cách này hay cách khác trong thế hệ của mình. — Hơn nữa, sự chăm sóc của sự quan phòng liên quan đến nhiều lứa tuổi và hoàn cảnh khác nhau của đời sống. Chính sự quan phòng ấn định ranh giới nơi ở của chúng ta, quyết định và cai quản những thuận lợi hay bất lợi của sự giao tiếp, những nghề nghiệp hay công việc thế tục mà chúng ta tham gia, cùng với kết quả và sự thành công của chúng. Sức khỏe và bệnh tật cũng vậy, giàu sang và nghèo khó, ân huệ hay sự cau mày của loài người, thời hạn của đời sống, dài hay ngắn, tất cả đều ở dưới sự hướng dẫn của sự quan phòng. “Có người chết trong lúc sức lực sung mãn, đang hoàn toàn an ổn và yên tĩnh. Vú nó đầy sữa, xương cốt nó được tủy thấm nhuần. Lại có người chết trong sự cay đắng của linh hồn, chưa từng ăn uống cách vui vẻ.” Cũng vậy, về sự đối xử bất công mà chúng ta gặp phải từ loài người, sự quan phòng liên quan đến mức độ là đôi khi nó cho phép điều đó để thử luyện các ân điển của chúng ta. Những lúc khác, nó ngăn chặn điều ác được hoạch định chống lại chúng ta, bằng cách làm mềm tính khí và làm dịu sự oán giận của kẻ thù chúng ta, — như trong trường hợp cách cư xử của La-ban và Ê-sau đối với Gia-cốp; hoặc nó tìm một cách nào đó để giải cứu chúng ta khỏi điều ác được định chống lại chúng ta. — Nhưng sự quan phòng của Đức Chúa Trời đặc biệt quan tâm hơn đến những lợi ích thuộc linh của dân Ngài. Có một số dấu vết của sự quan phòng có sự phục vụ trực tiếp hơn cho sự hoán cải của họ, đặc biệt là việc họ được đặt dưới các phương tiện của ân điển, hoặc đem Phúc Âm đến với họ, hoặc sắp xếp nơi ở của họ tại nơi Phúc Âm được rao giảng, và đặt Phúc Âm trước mặt họ theo cách thích hợp nhất để đánh thức, dạy dỗ, hoán cải, hoặc quở trách. Sự quan phòng cũng rất đáng chú ý trong việc sắp đặt phần của chúng ta tại nơi chúng ta có thể kết bạn và thân mật với những người mà sự trò chuyện và gương mẫu của họ có thể được dùng hữu ích cho chúng ta để cáo trách, bắt chước, và hoán cải. Xin cho tôi thêm rằng, đôi khi có một bàn tay đặc biệt của sự quan phòng, trong việc sai đến những hoạn nạn, là những hoạn nạn được nên thánh, và được biến thành phương tiện của ân điển, và có khuynh hướng đánh thức con người ra khỏi sự an ổn xác thịt của họ. Đây là một cách mà Đức Chúa Trời phán với con người, để “rút người khỏi ý định của mình, và giấu sự kiêu ngạo khỏi người.” Đôi khi Đức Chúa Trời khiến những sự phán xét gương mẫu của Ngài, đang lan rộng trên thế gian, trở nên hiệu quả để cảnh báo người khác chạy trốn cơn thạnh nộ hầu đến. Về việc rao giảng Phúc Âm, đôi khi có một bàn tay đặc biệt của sự quan phòng trong việc ban cho một lời thích hợp. Trong trường hợp này, Đức Chúa Trời thường cai quản những tư tưởng và sự nghiên cứu của các mục sư của Ngài; để họ, như thể được hướng dẫn mà không có sự suy tính trước của chính mình liên quan đến sự kiện này, nhấn mạnh vào một chủ đề mà Đức Chúa Trời định dùng làm công cụ cho sự hoán cải của các linh hồn. Ngài đặt điều này sâu vào lương tâm của con người, giữ nó cố định trong trí tưởng tượng của những tư tưởng trong lòng họ, và khiến họ có thể cải thiện nó cho vinh hiển của Ngài trong cách cư xử của đời sống họ.
Chúng ta bây giờ sẽ xem xét sự quan phòng của Đức Chúa Trời, xét như liên quan đến các hành động của con người. Nếu các thọ tạo khác phụ thuộc vào Ngài, cả trong hành động lẫn trong sự hiện hữu, thì chắc chắn con người không thể được miễn trừ khỏi sự phụ thuộc này. Có nhiều câu Kinh Thánh nói về các thọ tạo có lý trí, như ở dưới ảnh hưởng của sự quan phòng. Chẳng hạn, có lời nói: “Lòng của vua ở trong tay Đức Giê-hô-va như dòng nước chảy; Ngài làm nghiêng lệch nó theo ý Ngài muốn.” Và ở nơi khác, tiên tri nói: “Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi biết đường lối của loài người không ở trong mình; người nào đi, không có quyền dẫn bước của mình;”d nghĩa là, người không thể tự quản lý mình trong cách cư xử của đời sống, hoặc như một thọ tạo có lý trí hoặc như một tín đồ, mà không giả thiết ảnh hưởng tự nhiên hay thuộc linh của sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Bây giờ, các hành động này được xem xét như thuộc về đạo đức, và vì vậy phù hợp hay trái nghịch với luật pháp của Đức Chúa Trời. Trong những phương diện khác nhau này, chúng hoặc tốt hoặc xấu. Sự quan phòng của Đức Chúa Trời, vậy, liên quan đến các hành động tốt của con người. Sự quan phòng liên quan như vậy không chỉ bằng cách nâng đỡ các năng lực và khả năng của linh hồn trong hành động, hay bằng cách ban cho một luật pháp là quy tắc của cách cư xử. Sự quan phòng cũng không liên quan đến các hành động tốt chỉ theo cách khách quan, hay bằng sự thuyết phục đạo đức, như việc cung cấp những lý lẽ hay động cơ hợp lý; nhưng nó liên quan như vậy, như việc cấy trồng và khơi dậy nguyên lý mà nhờ đó chúng ta hành động, đặc biệt xét như nó liên quan đến công tác của ân điển trong linh hồn con người. Đây là điều chúng ta gọi là sự ban phát đầy ân điển của sự quan phòng, được thực thi đối với con người, không chỉ như những thọ tạo có lý trí, mà như những tín đồ. Tuy nhiên, chúng ta sẽ không nhấn mạnh điều này hiện nay, vì chúng ta sẽ được dẫn đến bàn luận nó dưới một số Câu Trả Lời tiếp theo, là những câu trình bày đặc biệt hơn về ân điển của Đức Chúa Trời như được bày tỏ trong Phúc Âm. Hiện nay chúng ta xem xét các hành động của con người theo cái nhìn tổng quát hơn, và gọi chúng là tốt chỉ khi chúng chứa đựng một mức độ phù hợp ít hơn với luật pháp của Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta dành việc xem xét tính tốt của các hành động, xét như chúng ở dưới ảnh hưởng của ân điển đặc biệt, cho đúng chỗ của nó. Tất cả những gì chúng ta sẽ nhận xét hiện nay là, mọi điều tốt trong các hành động của các thọ tạo có lý trí đều ở dưới sự hướng dẫn và ảnh hưởng của sự quan phòng. Khẳng định này không hề mang dù chỉ vẻ ngoài nhỏ nhất của một sự phản chiếu lên các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, trong khi chúng ta giả thiết Đức Chúa Trời là Đấng Cai Trị các thọ tạo có lý trí, hành động như vậy. Vì vậy, tôi cho rằng điều này sẽ không bị tranh cãi nhiều bởi bất cứ ai nhìn nhận có một sự quan phòng nói chung.
Nhưng sự quan phòng của Đức Chúa Trời cũng liên quan đến các hành động xấu. Đây là một chủ đề chứa đựng một khó khăn rất lớn. Chúng ta phải hết sức thận trọng, kẻo tiến tới bất cứ điều gì có thể lập luận rằng Đức Chúa Trời là tác giả của tội lỗi; và tuy nhiên chúng ta không được giả thiết rằng sự quan phòng của Đức Chúa Trời phải hoàn toàn bị loại trừ khỏi những hành động tội lỗi. Chắc chắn có một ý nghĩa nào đó trong những câu Kinh Thánh như thế này: Đức Chúa Trời phán về Pha-ra-ôn: “Ta sẽ làm cứng lòng người.” “Si-hôn, vua Hếp-bôn, không cho chúng ta đi ngang qua; vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã làm cứng lòng người, và khiến lòng người ngoan cố, để phó người vào tay ngươi.”f Về Si-mê-i, có lời nói: “Đức Giê-hô-va đã phán cùng người rằng: Hãy rủa sả Đa-vít.” Về các anh của Giô-sép, những người đã bán người vào Ê-díp-tô, có lời nói: “Không phải các anh đã sai tôi đến đây, đâu, nhưng là Đức Chúa Trời.”h Về các tiên tri giả đã lừa dối A-háp, có lời nói: “Đức Giê-hô-va đã đặt một thần nói dối trong miệng tất cả các tiên tri này của ngươi.” Những câu Kinh Thánh này và những câu tương tự không thể bị xóa khỏi Kinh Thánh, nhưng phải được giải thích theo cách phù hợp với các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời. Không thể suy ra điều gì từ chúng, nếu không phải điều này, ấy là sự quan phòng của Đức Chúa Trời theo một cách nào đó liên quan đến những hành động tội lỗi. Tuy nhiên, sự quan phòng liên quan không theo cách lập luận rằng Ngài hoặc là tác giả hoặc là người chấp thuận tội lỗi. Theo đó, tôi muốn chọn nói rằng, sự quan phòng của Đức Chúa Trời liên quan đến những hành động mà tội lỗi gắn liền với chúng, hơn là nói nó liên quan đến chính tội lỗi, hay đến sự xiên lệch hay tính tội lỗi của các hành động. Để chúng ta có thể hiểu vấn đề này, chúng ta phải phân biệt giữa điều thuộc về tự nhiên, và điều thuộc về tội lỗi trong một hành động. Điều trước đến từ Đức Chúa Trời; điều sau đến từ chính chúng ta. Điều này thường được minh họa bằng những ví dụ so sánh. Chẳng hạn, chuyển động của một trái banh, đến từ bàn tay ném nó; nhưng sự bất thường của chuyển động đến từ độ lệch khiến nó rẽ sang một bên. Chuyển động của một con ngựa được kích thích bởi roi và đinh thúc của người cưỡi; nhưng nếu nó đi khập khiễng, thì khiếm khuyết hay sự khập khiễng mà nó có trong chuyển động của mình, xuất phát từ một sự rối loạn nội tại trong con ngựa, chứ không phải từ người cưỡi. Mặt trời hút hơi nước từ đất lên bằng sức nóng có khuynh hướng bốc hơi chúng; nhưng mùi hôi thối đi kèm với điều được bốc lên từ một đống phân, không đến từ mặt trời, mà từ bản chất của chất liệu mà từ đó nó được hút lên. Cũng vậy, sự quan phòng của Đức Chúa Trời khiến tội nhân có thể hành động theo cách tự nhiên; nhưng tính tội lỗi, sự bất thường, hay những khiếm khuyết đạo đức đi kèm với hành động của họ, đến từ sự hư hoại của bản chất của chính họ. Chẳng hạn, người phạm thượng, không thể nghĩ hay thốt ra lời phạm thượng của mình nếu không có sự đồng hành của sự quan phòng chung của Đức Chúa Trời, là sự quan phòng khiến người có thể thực hiện những hành động tự nhiên của sự suy nghĩ và nói năng; nhưng việc những tư tưởng hay lưỡi hướng chống lại Đức Chúa Trời hay điều thiện, là đến từ sự sa đọa của bản chất của chính người. Lại nữa, việc giết hay cất mạng sống của một người, xét theo một số phương diện, là một hành động tự nhiên, vì nó không thể được thực hiện nếu không có tư tưởng hay sức lực để thi hành điều chúng ta hoạch định. Những điều này là những ân tứ của sự quan phòng; và, xét theo những phương diện này, Đức Chúa Trời cùng hành động trong hành động đó. Giô-áp không thể đã giết Áp-ne hay A-ma-sa, nếu người không có năng lực tự nhiên để sử dụng công cụ mà người đã hành động với nó. Năng lực này đến từ Đức Chúa Trời; nhưng lòng ác ý đã thúc đẩy người lạm dụng các ân tứ của sự quan phòng, sự xảo quyệt giả hình của người, và sự giả vờ hay che đậy tình bạn đã cho người cơ hội thi hành kế hoạch đẫm máu của mình, đều đến từ sự gian ác của chính lòng người. Sự quan phòng của Đức Chúa Trời như vậy có thể liên quan đến điều thuộc về tự nhiên trong một hành động tội lỗi, mà không phản chiếu sự hổ thẹn lên Ngài, như tác giả của tội lỗi. Nhưng chúng ta phải thêm một số xem xét về cách thức mà sự quan phòng liên quan đến các hành động tội lỗi, để chúng ta có thể hiểu rõ hơn những câu Kinh Thánh mà chúng ta vừa trích dẫn; và, tôi hy vọng, không điều gì sẽ được trình bày sẽ bị coi là làm tổn hại đến vinh hiển của Đức Chúa Trời.
Sự quan phòng của Đức Chúa Trời, vậy, có thể liên quan, theo cách khách quan, đến những hành động mà tội lỗi gắn liền với chúng, mà Ngài không phải là tác giả hay người chấp thuận nó. Tội lỗi sẽ không được phạm, trong nhiều trường hợp, nếu không có một số đối tượng được trình bày gây cơ hội cho nó. Đối tượng tự trình bày có thể đến từ Đức Chúa Trời, khi tội lỗi được gây ra bởi đó đến từ sự hư hoại của bản chất chúng ta. Như vậy, các anh của Giô-sép đã không nghĩ đến việc giết người, hay bán người vào Ê-díp-tô, ít nhất là khi họ đã làm, nếu người đã không vâng lệnh cha mình, trong việc đi truyền đạt sứ điệp của cha, và xem tình hình của họ ra sao. Sự quan phòng đã sắp xếp việc người đi hỏi thăm về phúc lợi của họ; và bởi đó đối tượng đã được trình bày cho họ, là đối tượng mà bản chất hư hoại của chính họ khiến họ lạm dụng; để, ngay khi họ thấy người, họ bước vào một âm mưu chống lại người. Trong mức độ mà sự quan phòng của Đức Chúa Trời liên quan cách khách quan đến hành động này, Đức Chúa Trời được nói là đã sai Giô-sép vào Ê-díp-tô; dầu mọi hoàn cảnh trong đó vốn đê hèn và tội lỗi, đều đến từ chính họ. Lại nữa, trong trường hợp đã nhắc trước đây, về việc Si-mê-i rủa sả Đa-vít, sự quan phòng liên quan đến hành động, trong mức độ nó đã sắp xếp rằng Đa-vít phải đi ngang qua vào lúc Si-mê-i ở đó, mà nếu Đa-vít không làm như vậy thì Si-mê-i đã không rủa sả người. Khi có lời nói, trong câu Kinh Thánh được đề cập, rằng “Đức Giê-hô-va đã phán cùng Si-mê-i, hãy rủa sả Đa-vít,” ý nghĩa là, “Đức Giê-hô-va đã đem tôi vào tình trạng thấp hèn đến nỗi, những kẻ đê hèn nhất, trước thời này vốn sợ không dám mở miệng chống lại tôi, nay lấy cơ hội để trút ra những lời sỉ nhục ác ý của họ, như Si-mê-i đã làm.” Sự quan phòng của Đức Chúa Trời liên quan cách khách quan đến hành động này. Bây giờ, bất cứ điều gì sự quan phòng liên quan cách khách quan như vậy, thì Đức Chúa Trời, theo cách nói của Kinh Thánh, được nói là làm điều đó. Chẳng hạn, khi kẻ sát nhân giết một người, vì vô ý, là người được trình bày như một đối tượng cho kẻ ấy, Đức Chúa Trời được nói là “giao người vào tay kẻ ấy.” Tuy nhiên, trong mọi hành động tội lỗi, việc Đức Chúa Trời trình bày đối tượng, không khiến Ngài thành tác giả của tội lỗi; vì điều này phải được quy cho sự hư hoại của thiên nhiên đã lấy cơ hội từ việc nhìn thấy đối tượng để tự phát huy. Theo đó, một đối tượng như vậy có thể đã được trình bày, và hành động tội lỗi đã không xảy ra theo sau. Như vậy “cái nêm vàng, và chiếc áo choàng Ba-by-lôn,” không phải là sự cám dỗ đối với những người Y-sơ-ra-ên khác, là những người, cũng như A-can, đã thấy chúng trong chiến lợi phẩm của Giê-ri-cô; dầu chúng là như vậy đối với người, qua lòng tham lam của tính khí của chính người, và sự hư hoại của bản chất người, là điều từ bên trong đã thúc đẩy người đến hành động tội lỗi của mình. Lại nữa, các đối tượng không được sự quan phòng trình bày với một ý định giăng bẫy hay kéo người ta vào tội lỗi, dầu Đức Chúa Trời biết rằng cơ hội sẽ được lấy từ đó để phạm tội. Có những mục đích khác cho việc chúng được trình bày; điều này có thể được minh họa bằng một trường hợp cụ thể. Đức Chúa Trời biết rằng, nếu Phúc Âm được rao giảng, một số người sẽ lấy cơ hội để sỉ nhục nó. Tuy nhiên Ngài sắp xếp rằng nó phải được rao giảng, không phải để người ta lấy cơ hội sỉ nhục nó, nhưng để những người Ngài đã định cho sự sống đời đời có thể được hoán cải bởi nó. Cũng vậy, Đấng Cứu Thế của chúng ta đã xuất hiện công khai tại lễ Vượt Qua, dầu Ngài biết rằng người Do Thái sẽ giết Ngài; tuy nhiên, mục đích của việc Ngài đi lên Giê-ru-sa-lem không phải là để Ngài khơi dậy sự hư hoại của họ, nhưng để Ngài có thể hoàn tất công việc mà Ngài đã đến thế gian để làm. Vào lúc đó, Ngài đang bận rộn trong công việc của Cha Ngài; nhưng họ đã thực hiện điều mà họ bị thúc đẩy làm, bởi Sa-tan và chính lòng gian ác của họ.
Lại nữa, khi sự quan phòng của Đức Chúa Trời được nói là liên quan đến tội lỗi, ấy là trong việc chịu đựng hay cho phép nó, không phải trong việc gợi ý nó hay cám dỗ đến nó. Không ai, như sứ đồ Gia-cơ nhận xét, nên nói, “khi mình bị cám dỗ, rằng mình bị Đức Chúa Trời cám dỗ; vì Đức Chúa Trời không thể cám dỗ ai;” nhưng, khi người bị cám dỗ, “người bị chính dục vọng mình lôi kéo, và dụ dỗ.” Trong mức độ mà sự quan phòng của Đức Chúa Trời từ chối ân điển kiềm chế, mà từ đó bản chất hư hoại lấy cơ hội để bộc phát, sự quan phòng liên quan đến tội lỗi cách ngẫu nhiên, không phải cách hiệu quả. Khi các bờ hay cửa cống giữ nước trong giới hạn thích hợp, bị phá vỡ bởi chủ của chúng, là người không cho là thích hợp để sửa chữa chúng, nước sẽ, theo quy luật của thiên nhiên, tràn ngập xứ. Hoặc, nếu hàng rào hay rào chắn bảo vệ lúa đang đứng bị cất đi, các thú vật, theo khuynh hướng của thiên nhiên, sẽ giẫm đạp nó, và ăn nuốt nó. Cũng vậy, nếu điều vốn có khuynh hướng kiềm chế hay ngăn ngừa tội lỗi bị cất đi, tội lỗi sẽ được phạm; và sự quan phòng của Đức Chúa Trời có thể làm điều này, hoặc theo cách chủ quyền tể trị, hoặc như một hình phạt cho những tội lỗi trước đây đã phạm, mà không bị quy là tác giả của tội lỗi. Trong trường hợp này, điều này không giống như khi con người không ngăn ngừa tội lỗi nơi người khác, khi họ có quyền năng làm như vậy; vì họ có bổn phận ngăn ngừa nó bất cứ khi nào họ có thể. Nhưng Đức Chúa Trời không có bổn phận phải ban ân điển kiềm chế của Ngài cho những người tội lỗi; và đôi khi Ngài chịu đựng cơn thạnh nộ mà Ngài sẽ không kiềm chế, để nó bộc phát, như có một ý định, cách này hay cách khác, làm vinh hiển chính Ngài bởi nó. Theo đó, tác giả Thi Thiên nói: “Chắc chắn cơn thạnh nộ của loài người sẽ ngợi khen Ngài: phần thạnh nộ còn lại Ngài sẽ kiềm chế.”m
Hơn nữa, sự quan phòng của Đức Chúa Trời có thể được nói là liên quan đến tội lỗi, trong việc cai quản nó cho vinh hiển của chính Ngài, và cho điều tốt của dân Ngài. Trong những trường hợp trước, ý định hay tác động của sự quan phòng tự bày tỏ, trước khi tội lỗi được phạm; nhưng, trong trường hợp này, nó tự bày tỏ sau đó. Đó là một sự bày tỏ kỳ diệu về sự khôn ngoan của Ngài; vì nó sắp xếp rằng, trong khi tội nhân ngoan cố quyết tâm nổi loạn chống lại Ngài, cách cư xử của tội nhân sẽ có khuynh hướng không làm giảm đi, nhưng minh họa một số sự trọn vẹn của Ngài. Như vậy Ngài đã cai quản hành động gian ác của các anh của Giô-sép, trong việc họ bán người vào Ê-díp-tô, để bảo tồn mạng sống của họ, trong thời kỳ đói kém. Theo đó Giô-sép nói: “Đức Chúa Trời đã sai tôi đến trước các anh để bảo tồn sự sống.” Và hành động đê hèn nhất từng được phạm trên thế gian, ấy là việc đóng đinh Chúa của vinh hiển trên thập tự giá, đã được cai quản để cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ. Đôi khi chúng ta cũng đọc về việc Đức Chúa Trời trừng phạt sự ngoan cố và nổi loạn của con người, bằng cách ban sự can đảm và thành công cho kẻ thù của họ chống lại họ. Như vậy sự thành công của Nê-bu-cát-nết-sa trong chiến tranh chống lại người Do Thái, đã được sắp xếp bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, để trừng phạt sự thờ hình tượng của họ; trước hết, bằng cách bắt phần lớn họ đi lưu đày, và sau đó, khi truy đuổi những người, trái với mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, đã trốn vào Ê-díp-tô, bằng cách hủy diệt họ hoặc bắt họ đi lưu đày như vậy. Khi làm điều này, Nê-bu-cát-nết-sa được gọi là “tôi tớ của Đức Chúa Trời;” không phải như thể người có trong đó bất cứ sự quan tâm tôn giáo nào đến vinh dự và mệnh lệnh của Đức Chúa Trời. Ý định của người chỉ là mở rộng lãnh thổ của mình, bằng cách tước đoạt người khác những quyền tự nhiên của họ; tuy nhiên Đức Chúa Trời đã cai quản điều này, để bày tỏ vinh hiển của công lý báo trả của Ngài chống lại một dân tội lỗi. Mặt khác, Si-ru được dấy lên để làm người giải cứu Y-sơ-ra-ên khỏi cảnh lưu đày. Sự thành công của người trong chiến tranh, mà Đức Chúa Trời định phải phục vụ cho việc người làm như vậy, được gọi là việc Ngài “thắt lưng cho người;”p và Đức Chúa Trời hứa rằng Ngài sẽ “tháo lưng của các vua, để mở trước mặt người các cửa hai cánh.” Tất cả điều này được thực hiện với ý định rằng Si-ru sẽ ban tự do cho dân của Đức Chúa Trời; dầu Si-ru không có tôn giáo hơn, hay sự quan tâm thật sự đến lợi ích của Đức Chúa Trời trên thế gian hơn, các vua khác, là những người ít hoạch định điều gì khác ngoài việc thỏa mãn tham vọng của chính họ. Có lời nói rõ ràng về người: “Ngươi chưa từng biết Ta.” Đức Chúa Trời không chấp thuận sự hư hoại vốn có thể gây ra cơ hội đầu tiên cho chiến tranh, hay sự bất công vốn có thể xuất hiện trong đó; tuy nhiên Ngài đã cai quản nó để đáp ứng những mục đích của vinh hiển của chính Ngài. Hơn nữa, trong sự quan phòng cai quản của Đức Chúa Trời, có một số điều dường như có khuynh hướng trực tiếp hơn để đem lại những mục đích đã định, phù hợp với bản chất của những nguyên nhân thứ hai mà Ngài sử dụng, nhờ đó Ngài cho chúng ta cơ hội kỳ vọng sự kiện tiếp theo sau. Mặt khác, đôi khi Ngài đem lại một số mục đích lớn lao và quý giá bằng những phương tiện, mà, thoạt nhìn, không có khuynh hướng rõ ràng để tạo ra chúng, nhưng được cai quản mà không có hay trái với ý định của các nguyên nhân thứ hai. Trong những trường hợp này, sự khôn ngoan đáng ngưỡng mộ của sự quan phòng tự bày tỏ. Như vậy những điều, theo mọi vẻ ngoài, dường như đe dọa sự hủy hoại của chúng ta, được sắp xếp để phục vụ hạnh phúc tương lai của chúng ta, dầu kết quả như vậy hiện nay hoàn toàn không được mong đợi. Khi có một bóng tối u ám như vậy phủ lên thế gian, bởi sự xâm nhập của tội lỗi, ai đã nghĩ rằng điều này sẽ được sự quan phòng cai quản, để tạo cơ hội cho sự bày tỏ những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời được làm vinh hiển trong công tác cứu chuộc của chúng ta? Quả thật, tôi không thích thú với cách diễn đạt của một tác giả cổ xưa, người nói: “Tội lỗi hạnh phúc thay! là tội đã tạo cơ hội cho sự cứu rỗi của con người.” Nhưng tôi muốn nói, sự quan phòng của Đức Chúa Trời thật đáng ngưỡng mộ biết bao, là sự quan phòng đã cai quản hành động đê hèn nhất để đáp ứng một mục đích vĩ đại như vậy, và đem lại bao nhiêu điều tốt từ điều mà, tự nó, là một điều ác vĩ đại như vậy!
Chúng ta có thể ở đây đưa ra một số trường hợp cụ thể về những sự ban phát của sự quan phòng mà qua đó Đức Chúa Trời đem điều tốt ra từ điều ác; và xem xét những mức độ mà Ngài đã chịu đựng một số người chạy trong tội lỗi, là những người mà dầu vậy Ngài đã định, kêu gọi cách hiệu quả và cứu rỗi. Về điều này, sứ đồ Phao-lô là một trường hợp rất đáng chú ý. Ông xem xét sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong những sự kiện của lịch sử đời mình, như một phương tiện mà qua đó Đức Chúa Trời định “bày tỏ mọi sự nhịn nhục, làm gương cho những người sau này sẽ tin Đấng Christ để được sự sống đời đời,” và như một sự khích lệ cho con người, để kết luận rằng “Đấng Christ đã đến thế gian để cứu tội nhân, là kẻ đứng đầu.” Sự đối xử bất công mà dân của Đức Chúa Trời đã gặp phải từ kẻ thù của họ, đôi khi đã được cai quản cho điều tốt của họ. Như vậy việc Ích-ma-ên “chế giễu,” hay, như sứ đồ gọi, “bắt bớ” Y-sác, và, như rất có thể, sỉ nhục không chỉ người mà còn tôn giáo mà người tuyên xưng, đã được sự quan phòng cai quản, cho điều tốt của Y-sác, khi Ích-ma-ên bị tách khỏi người. Điều này đặt người ra khỏi nguy hiểm bị dẫn lạc bởi gương xấu của Ích-ma-ên, cũng như giải cứu người khỏi sự khó chịu mà sự chống đối của Ích-ma-ên đối với người sẽ gây ra; và nó thích hợp nhất với hoàn cảnh tương lai của người, là người mà Đức Chúa Trời định, không chỉ làm người thừa kế của gia đình, mà còn làm người truyền bá tôn giáo trong gia đình. Lại nữa, sự tàn ác của Pha-ra-ôn, và những phương pháp được sử dụng để ngăn ngừa sự gia tăng của con cái Y-sơ-ra-ên tại Ê-díp-tô, đã được sự quan phòng của Đức Chúa Trời cai quản; để con cái Y-sơ-ra-ên sau đó dường như là, theo một cách đặc biệt, những đối tượng của sự chăm sóc quan phòng. Đặc biệt có lời ghi nhận, trong Kinh Thánh, như một minh chứng về bàn tay nhân từ của sự quan phòng đối với họ, rằng “người Ê-díp-tô càng hành hạ họ, họ càng gia tăng và lan rộng.”r Lại nữa, sự tàn ác vô nhân đạo và man rợ của Si-mê-ôn và Lê-vi, trong việc giết người Si-chem, đã đem một lời rủa sả đến trên họ; và theo đó cha họ đã tuyên bố nó, và nói với họ, rằng Đức Chúa Trời sẽ phân chia họ trong Gia-cốp, và làm tan lạc họ trong Y-sơ-ra-ên. Điều này có sự ứng nghiệm đặc biệt trong việc Lê-vi không có cơ nghiệp riêng biệt, ngoại trừ những thành được chỉ định từ mỗi chi phái. Nhưng việc phân chia và làm tan lạc người Lê-vi khắp cả xứ này, đã được sự quan phòng của Đức Chúa Trời cai quản, cho điều tốt của dân Ngài nói chung; vì bởi đó chi phái này, mà Đức Chúa Trời đã chỉ định “để dạy Gia-cốp các mạng lịnh của Ngài và Y-sơ-ra-ên luật pháp của Ngài,”u đã, qua sự gần gũi của nơi ở của họ, được đặt cách thuận tiện giữa dân sự để đáp ứng mục đích đó. Chúng ta có thể quan sát thêm, rằng sự ghen tị và cơn giận vô lý của Sau-lơ trong việc bắt bớ Đa-vít, đã được sự quan phòng cai quản cho điều tốt của người. Trong cảnh lưu đày của mình, người có một mức độ thông công với Đức Chúa Trời lớn hơn so với những lúc khác, và, như rất có thể, được thần cảm để viết phần lớn các Thi Thiên của mình, và, như thể, được huấn luyện cho vương miện trong trường học của hoạn nạn, và vì vậy được chuẩn bị tốt hơn để cai trị Y-sơ-ra-ên, khi Đức Chúa Trời định đặt vương miện trên đầu người. Xin cho tôi thêm rằng, việc Đức Chúa Trời chịu đựng cơn thịnh nộ bắt bớ của người Do Thái trút lên các sứ đồ, khi Phúc Âm lần đầu tiên được họ rao giảng, đã được sự quan phòng cai quản cho sự tan lạc của họ, và điều này cho sự lan rộng hơn nữa của Phúc Âm bất cứ nơi nào họ đi đến. Sứ đồ Phao-lô nhận xét rằng “xiềng xích của ông trong Đấng Christ không chỉ được bày tỏ trong khắp dinh, và trong mọi nơi khác,” mà còn được khiến nên hữu ích cho “sự tấn tới của Phúc Âm.” Về sự tranh cãi đã xảy ra, vào một lúc, giữa ông và Ba-na-ba, trong đó mỗi người trong họ đã cho thấy họ chỉ là con người, chịu cùng những cảm xúc và yếu đuối như người khác, nó dường như đã được gây ra bởi một hoàn cảnh nhỏ và không đáng kể, và tuy nhiên đã lên đến mức độ cao như vậy, rằng “họ đã phân rẽ nhau.”y Mỗi người dường như quá bám chặt vào tính khí của chính mình. Nhưng sự quan phòng đã chịu đựng sự hư hoại của những con người xuất sắc này tự bày tỏ, và sự phân rẽ của họ xảy ra, để, bằng phương tiện này, chức vụ của họ có thể được mở rộng hơn, và công việc phục vụ gấp đôi được thực hiện cho lợi ích của Đấng Christ tại những phần khác nhau của thế gian. Chúng ta có thể đi xuống những trường hợp thuộc thời kỳ sau hơn, và xem xét cách Đức Chúa Trời đã chịu đựng hội thánh La Mã đạt đến mức độ cao nhất của sự ngu muội, mê tín, và thờ hình tượng, và hoàn toàn từ bỏ đức tin của Phúc Âm, đến nỗi thiết lập giáo lý về công đức, và sự đền tội của con người; cách Ngài đã chịu đựng các nhà lãnh đạo của nó trở nên vô thần một cách lố bịch, đến nỗi trưng bày các giấy tha tội và ân xá ra bán công khai; và cách sự quan phòng của Ngài đã cai quản tất cả để đem lại cuộc Cải Chánh vinh hiển tại Đức. Nếu thêm rằng, lòng kiêu ngạo, dục vọng, và tham lam, đã mở đường cho cuộc Cải Chánh tại Anh quốc này, thì sự kiện đó không phải là vết nhơ cho cuộc Cải Chánh, như người theo giáo hoàng giả vờ, nhưng là một sự bày tỏ về sự quan phòng cai quản của Đức Chúa Trời là Đấng đã đem nó lại bằng phương tiện này.
Tôi có thể mở rộng về chủ đề này, trong việc xem xét sự quan phòng của Đức Chúa Trời như đem lại những thay đổi kỳ diệu và bất ngờ trong những công việc dân sự của các vương quốc và các dân tộc, đáng chú ý là hạ xuống một số người đã làm nên hình ảnh vĩ đại nhất trên thế gian, và đặt vinh hiển trên những người khác được dấy lên từ sự đổ nát của họ. Chúng ta cũng có thể cho thấy cách mọi công việc chính trị đã được khiến nên phục vụ để đáp ứng những mục đích của vinh hiển của Đức Chúa Trời, liên quan đến Hội Thánh trên thế gian, và những sự giải cứu mà Đức Chúa Trời đã thực hiện cho Hội Thánh trong nhiều thời đại khác nhau, khi Hội Thánh, theo mọi vẻ ngoài, ở bên bờ vực hủy hoại. Về điều này chúng ta có nhiều trường hợp không chỉ trong Kinh Thánh, mà trong lịch sử của hầu như mọi thời đại của thế gian. Chúng ta cũng có thể xem xét những phương pháp mà Đức Chúa Trời thường đã dùng để đem lại sự giải cứu cho dân Ngài, khi, đối với con mắt lý trí, điều đó dường như gần như không thể; và cách Ngài hoặc đã làm kẻ thù của họ mất tinh thần, hoặc cất họ khỏi đường đi, hoặc tìm cho họ một công việc khác để làm cho sự an toàn và phòng thủ của chính họ. “Kẻ mạnh lòng bị cướp đoạt; họ đã ngủ giấc ngủ của mình; và không một người mạnh sức nào tìm thấy tay mình.” Khi Sau-lơ đang truy đuổi Đa-vít, trong đồng vắng Ma-ôn, và đã bao vây người và những người của người xung quanh để bắt họ, có một sứ giả đến với Sau-lơ, nói: “Hãy mau mau đến, vì dân Phi-li-tin đã xâm lấn xứ.”a Đôi khi Ngài cũng làm mềm tinh thần họ, bằng một sự chạm đến bí mật và trực tiếp của sự quan phòng, thực hiện một sự thay đổi trong tính khí và khuynh hướng tự nhiên của họ. Như vậy Ngài đã sắm sẵn cho sự trốn thoát của Gia-cốp, khỏi cái chết được Ê-sau, anh người, hoạch định. Và nếu Đức Chúa Trời định rằng dân Ngài sẽ ngã xuống bởi tay của những kẻ bắt bớ họ, Ngài ban cho họ sự can đảm và quyết tâm, cùng với sự thực thi của mọi ân điển cần thiết để nâng đỡ họ dưới và đưa họ qua những khó khăn mà họ phải trải qua. Nhưng những xem xét này đã được nhấn mạnh rất nhiều bởi những người đã viết chuyên về giáo lý sự quan phòng, đến nỗi không cần nói thêm về chủ đề này. Vì vậy tôi sẽ chỉ xem xét một hay hai sự phản đối, thường được đưa ra chống lại nó bởi những người giả vờ nhìn nhận rằng có một Đức Chúa Trời, nhưng phủ nhận sự quan phòng của Ngài.
Có sự phản đối chống lại sự quan tâm của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, liên quan đến những điều nhỏ nhất trong thế gian này, rằng chúng không xứng đáng với sự chú ý của Ngài, ở dưới sự chăm sóc của Ngài, và vì vậy không phải là đối tượng của sự quan phòng của Ngài. Nhưng nếu việc đem những điều nhỏ nhất vào hiện hữu không phải là không xứng hợp với quyền năng của Ngài, hay việc bảo tồn chúng khỏi rơi vào hư vô, thì chúng không thể bị loại trừ khỏi việc là đối tượng của sự quan phòng của Ngài. Nếu chúng ta xem xét toàn bộ cấu trúc của thiên nhiên, không thể phủ nhận rằng, một số điều có khuynh hướng đáp ứng ý định chung của sự quan phòng, ở một mức độ nổi bật hơn những điều khác, và rằng có nhiều điều, mà công dụng của chúng không thể được chúng ta phân biệt cách cụ thể, ngoài việc chúng cấu thành một phần nhỏ của cấu trúc thiên nhiên. Nhưng nói rằng bất cứ phần nào của cấu trúc đó hoàn toàn vô dụng, hay bị loại trừ khỏi việc là đối tượng của sự quan phòng, là một sự phản chiếu lên Đức Chúa Trời, như Đức Chúa Trời của thiên nhiên. Vì vậy chúng ta phải kết luận rằng, mọi vật đều, cách này hay cách khác, ở dưới sự quan phòng của Ngài; và rằng điều này không những không phải là một sự hổ thẹn cho Ngài, mà còn đem lại vinh hiển cho Ngài.
Hơn nữa, có sự phản đối, bởi những người có khuynh hướng bắt bẻ và tìm lỗi với những sự ban phát của Đức Chúa Trời, rằng chúng không công bằng và bình đẳng, vì chúng ta thường thấy người công bình bị hoạn nạn, và kẻ ác thịnh vượng trên thế gian. Nói điều này là sỉ nhục, nếu không hoàn toàn phủ nhận, giáo lý về sự quan phòng. Không chỉ kẻ ác nói điều đó, mà chính các tín đồ đôi khi đã ở dưới một sự cám dỗ, qua sự thắng thế của bản chất hư hoại, để đưa ra những phản đối của họ chống lại sự công bằng của sự quan phòng. Như vậy tác giả Thi Thiên nói: “Nhưng còn tôi, chân tôi gần như đã trượt, bước tôi gần như đã sẩy. Vì tôi ghen tị với kẻ ngu dại, khi tôi thấy sự thịnh vượng của kẻ ác. Vì không có sự đau đớn trong sự chết của chúng; nhưng sức lực chúng vững chắc. Chúng không ở trong khó nhọc như người khác; cũng không bị tai họa như người khác.” “Này là kẻ ác, thịnh vượng trên thế gian; chúng gia tăng của cải.” Về chính mình, ông nói: “Thật, tôi đã rửa lòng tôi trong sạch cách vô ích, và rửa tay tôi trong sự vô tội; vì trọn ngày tôi đã bị tai họa, và bị sửa phạt mỗi buổi sáng.”d Tiên tri Giê-rê-mi cũng vậy, khi biện luận với Đức Chúa Trời về những sự phán xét của Ngài, dầu ông nhìn nhận, nói chung, rằng Đức Chúa Trời là “công bình,” tuy nhiên ông nói: “Sao đường lối của kẻ ác được thịnh vượng? Sao mọi kẻ làm điều gian trá cách tráo trở đều được hạnh phúc? Ngài đã trồng chúng, phải, chúng đã đâm rễ; chúng lớn lên, phải, chúng kết quả; Ngài ở gần trong miệng chúng, và xa khỏi lòng chúng.” Ông khó có thể hòa giải ý tưởng chung mà ông có về công lý của Đức Chúa Trời, với sự bất bình đẳng dường như của những sự ban phát của sự quan phòng của Ngài. Tiên tri Ha-ba-cúc cũng vậy, dầu ông nhìn nhận rằng Đức Chúa Trời “có mắt trong sạch không thể nhìn điều ác,” và rằng “Ngài không thể nhìn sự gian ác,” tuy nhiên dường như phàn nàn, trong những lời sau: “Sao Ngài nhìn những kẻ làm điều gian trá, và làm thinh, khi kẻ ác nuốt người công bình hơn mình?”f Và Gióp dường như nói rất không xứng hợp, khi ông nói: “Có phải tốt cho Ngài khi Ngài áp bức? khi Ngài khinh bỉ công việc của tay Ngài? và soi sáng trên mưu của kẻ ác?” Để, như kẻ ác mạnh dạn phủ nhận một sự quan phòng, hay ít nhất sỉ nhục nó, những người khác, có phẩm chất tốt hơn nhiều, đã, qua sự thắng thế của sự vô tín của họ, dường như làm giảm vinh hiển của nó.
Bây giờ chúng ta có thể trả lời nói chung, trong lời của sứ đồ: “Hỡi người kia, ngươi là ai mà cãi lại với Đức Chúa Trời?” Không có sự tôn kính nào phải dành cho chủ quyền tể trị của Ngài sao, là Đấng có quyền làm điều Ngài muốn với vật thuộc về Ngài? Công lý của Ngài có phải bị cáo buộc và xét xử tại tòa án của chúng ta, hay sự khôn ngoan của Ngài bị đo lường bởi sự phân biệt thiển cận của chúng ta về mọi vật, là những người không thể nhìn thấy sự cuối cùng từ sự khởi đầu của những sự ban phát của Ngài sao? Quả thật, người tốt đôi khi đã bị cám dỗ nghi ngờ sự công bằng của những sự phân phối của sự quan phòng, như trong những trường hợp vừa được đề cập. Quả thật, chúng ta có thể giả thiết rằng, các tiên tri Ha-ba-cúc, Giê-rê-mi, và Gióp, nói cảm nhận của thế gian hơn là cảm nghĩ của chính họ về mọi vật, và mong muốn rằng Đức Chúa Trời sẽ làm sáng tỏ một số sự quan phòng tối tăm để kẻ ác không thể đưa những phản đối của họ chống lại chúng. Tuy nhiên, có thể nghi ngờ liệu đây có phải là ý nghĩa của những câu Kinh Thánh đó hay không. Về tác giả Thi Thiên, rõ ràng là, trong câu Kinh Thánh được trích dẫn, ông bày tỏ sự yếu đuối của chính đức tin mình, là đức tin đôi khi gần như đã bị lật đổ; tuy nhiên, những lúc khác, Đức Chúa Trời hạ mình giải quyết những nghi ngờ của ông, và đem ông vào một tâm trạng tốt hơn, như xuất hiện qua một số câu tiếp theo. — Nhưng, để chúng ta có thể đưa ra một câu trả lời cụ thể hơn, hãy xem xét rằng sự phân phối không bình đẳng của mọi vật không những không phải là một sự làm giảm giá trị cho bất cứ chính phủ nào, mà còn bày tỏ cách nổi bật vẻ đẹp, sự khôn ngoan, và sự xuất sắc của nó, và, xét theo một số phương diện, là cần thiết. Như không thích hợp để mọi thần dân đều được thăng lên cùng một vinh dự, hay ân huệ của một ông hoàng được ban phát như nhau cho mọi người; cũng vậy nó bày tỏ vẻ đẹp của sự quan phòng, khi Đức Chúa Trời là Đấng Cai Trị thế gian, rằng một số người dường như là đối tượng của ân huệ của Ngài cách nổi bật hơn những người khác. — Lại nữa, kẻ ác, mà hoàn cảnh của chúng được giả thiết, bởi những người đưa ra sự phản đối này, là hạnh phúc hơn hoàn cảnh của người công bình, sẽ không xuất hiện, nếu mọi vật được cân nhắc đúng đắn, là hạnh phúc như người ta giả vờ chúng là. Bởi những điều ác mà chúng hiện đang phải đối mặt, một số trong đó là kết quả và hậu quả trực tiếp của tội lỗi, chúng, như thể, bị tra tấn và phân tâm bởi những dục vọng và cảm xúc trái nghịch, chống lại những chỉ thị của bản chất con người, và khiến những thú vui của tội lỗi tự chúng ít đáng mong muốn. Những suy ngẫm giày vò ấy nữa mà chúng đôi khi có sau khi phạm tội, hoàn toàn không phù hợp với sự bình an hay hạnh phúc, huống chi nếu chúng ta xem xét kết cục của tội lỗi, như dẫn đến sự hủy diệt đời đời. Theo đó, có lời nói: “Ngay trong tiếng cười lòng vẫn buồn; và cuối cùng của sự vui vẻ ấy là sự nặng nề. Kẻ bội đạo trong lòng sẽ được đầy dẫy đường lối của chính mình.” Vì vậy, người tốt sẽ không đổi hoàn cảnh với kẻ ác, dầu người có thể thiếu thốn đến đâu về những của cải, vinh dự, hay thú vui xác thịt mà kẻ kia coi là phần của mình. “Một ít mà người công bình có, còn hơn của cải của nhiều kẻ ác.”k — Về người tốt, là người được giả thiết ở trong một hoàn cảnh hoạn nạn trong đời này, chúng ta không được kết luận rằng người, xét theo mọi phương diện, là bất hạnh; nhưng chúng ta phải phán đoán tình trạng của người bởi kết cục của nó. Người nhìn La-xa-rơ, như đầy những mụn nhọt và thiếu thốn nhiều sự tiện nghi của đời sống, có thể coi người đã bất hạnh ở đây, khi so sánh với hoàn cảnh của người giàu, là người được trình bày trong dụ ngôn như “mặc áo tía và vải gai mịn, và ăn uống xa xỉ mỗi ngày.” Nhưng nếu chúng ta xem xét người, khi rời khỏi thế gian, như “được thiên sứ đem vào lòng Áp-ra-ham,” trong khi kẻ kia bị lao vào vực sâu của sự khốn khổ, không ai sẽ thấy lý do để quy cho sự quan phòng của Đức Chúa Trời bất cứ sự bỏ bê nào đối với người, hay coi người thật sự khốn khổ vì hoàn cảnh của người trong đời hiện tại. — Hơn nữa, nếu chúng ta xem xét người công bình trong những hoàn cảnh bất lợi nhất về hoàn cảnh bên ngoài của người, chúng ta phải coi người như, dầu vậy, một đối tượng của tình yêu của Đức Chúa Trời, và được khiến nên người dự phần vào những ân điển và sự an ủi bên trong vốn hơn là một sự cân bằng cho mọi khó khăn bên ngoài của người. Chúng ta có thể nói về người, như sứ đồ nói về chính mình, rằng dầu người “không được biết đến,” nghĩa là, mờ nhạt, và như thể bị thế gian chối bỏ, tuy nhiên người “được biết rõ,” nghĩa là, được Đức Chúa Trời chấp thuận và yêu mến. Người sống một đời hoạn nạn và đang chết chăng? Dầu vậy, người có một sự sống tốt hơn, được Đức Chúa Trời duy trì. Người bị sửa phạt chăng? Dầu vậy, người không bị giết. Người buồn rầu chăng? Dầu vậy, người luôn luôn “vui mừng.” Người nghèo chăng? Dầu vậy, người “khiến nhiều người giàu.” Người không có gì, về những điều bên ngoài, chăng? Dầu vậy, người “sở hữu mọi vật,” vì người là người thừa kế của sự sống đời đời.
SỰ QUAN PHÒNG ĐỐI VỚI CÁC THIÊN SỨ
CÂU HỎI XIX. Sự quan phòng của Đức Chúa Trời đối với các thiên sứ là gì?
TRẢ LỜI. Đức Chúa Trời, bởi sự quan phòng của Ngài, đã cho phép một số thiên sứ, cách cố ý và không thể phục hồi, sa vào tội lỗi và sự đoán phạt, giới hạn và sắp xếp điều đó, và mọi tội lỗi của chúng, cho vinh hiển của chính Ngài; và thiết lập những thiên sứ còn lại trong sự thánh khiết và hạnh phúc; sử dụng tất cả chúng theo ý Ngài, trong việc quản trị quyền năng, sự thương xót, và công lý của Ngài.
Đã được nhận xét, trong một Câu Trả Lời trước, rằng Đức Chúa Trời đã tạo dựng mọi thiên sứ thánh khiết. Nhưng trong Câu Trả Lời này một số thiên sứ được mô tả như đã sa ngã, trong khi những thiên sứ còn lại giữ nguyên sự trọn vẹn ban đầu của chúng; và sự quan phòng của Đức Chúa Trời được xem xét như liên quan đến vấn đề này trong những phương diện khác nhau.
Sự Quan Phòng Đối Với Các Thiên Sứ Sa Ngã
Có lời nói rằng “Đức Chúa Trời, bởi sự quan phòng của Ngài, đã cho phép một số thiên sứ sa ngã.” Điều này xuất hiện qua sự kiện; vì có một số linh gian ác và ô uế, bị chìm xuống vực sâu của sự khốn khổ, từ tình trạng mà chúng đã được tạo dựng trong đó, như hậu quả của sự nổi loạn của chúng chống lại Đức Chúa Trời. Và vì chỉ một phần của các thiên sứ đã sa ngã, chúng ta có thể suy ra rằng sự ban phát của sự quan phòng đối với các thiên sứ khác với sự ban phát mà nhân loại phải chịu khi lần đầu được tạo dựng; hoặc rằng một trong chúng không được lập làm đầu và người đại diện của những thiên sứ còn lại, mà trong người đó tất cả chúng hoặc đứng hoặc ngã, nhưng hạnh phúc hay sự khốn khổ của mỗi một trong chúng phải là kết quả của cách cư xử cá nhân của chính nó. Vì sự kiên trì của chúng trong sự vâng phục Đức Chúa Trời là cần thiết cho sự thiết lập của chúng trong sự thánh khiết và hạnh phúc, nên trường hợp nổi loạn nhỏ nhất chống lại Ngài sẽ đem sự hủy hoại không thể tránh khỏi đến trên chúng. Bây giờ, điều được nhận xét về một phần của chúng, là, chúng đã sa vào tội lỗi và sự đoán phạt. Theo đó, sứ đồ nói: “Đức Chúa Trời đã không tha các thiên sứ phạm tội, nhưng đã quăng chúng xuống địa ngục.” Tội lỗi, hay sự sa ngã, của chúng là cố ý; chúng đã bắt đầu một cuộc chiến công khai chống lại Đấng Tạo Hóa của chúng. Chính tại đây sự thù nghịch với Đức Chúa Trời và điều thiện đã khởi nguồn, là sự thù nghịch từ đó về sau, trong nhiều trường hợp khác nhau, đã được chúng bày tỏ. Tội lỗi của chúng dường như là cố ý, trong mức độ nó được phạm chống lại mức độ ánh sáng lớn nhất, vì mọi thiên sứ đều được mô tả như “vượt trội trong sự hiểu biết.” Sự xảo quyệt ấy nữa, tự bày tỏ trong các thiên sứ sa ngã, và vốn là sự hiểu biết bị lạm dụng và bị sa đọa bởi tội lỗi, lập luận rằng sự hiểu biết của chúng, trước khi chúng sa ngã, rất lớn, và vì vậy sự nổi loạn của chúng bị gia trọng theo tỷ lệ. Hơn nữa, chúng đã phạm tội mà không có một kẻ cám dỗ, đặc biệt là những kẻ đầu tiên cầm vũ khí chống lại Đức Chúa Trời. Liệu những kẻ khác, bởi sự xúi giục của chúng, có thể bị dụ dỗ phạm tội hay không, chúng ta không biết.n Nhưng điều này là chắc chắn, rằng sự nổi loạn đã được bắt đầu mà không có một kẻ cám dỗ. Không có những thọ tạo sa ngã nào để trình bày một sự cám dỗ, cũng không có bất cứ sự hư hoại nào trong bản chất của chúng, vốn từ bên trong đã kéo chúng ra xa khỏi Đức Chúa Trời. Vì vậy, tội lỗi của chúng thật xứng đáng được gọi là cố ý. Hậu quả là sự hủy hoại không thể phục hồi của chúng. Điều này liên quan đến sự kiện của sự sa ngã của chúng. Đức Chúa Trời đã định để chúng mãi mãi ở trong tình trạng tội lỗi và khốn khổ ấy, là tình trạng mà chúng đã tự đem mình vào bởi đó. Quả thật, Ngài có thể đã phục hồi chúng, cũng như con người tội lỗi, nếu Ngài đã vui lòng; nhưng Ngài đã không sắm sẵn một Đấng Trung Bảo nào, không một Đấng Bảo Lãnh nào, để làm thỏa mãn cho chúng. Đấng Giê-xu phước hạnh được nói rõ ràng, là không “mang lấy bản chất của chúng,” — cách diễn đạt ám chỉ rằng hoàn cảnh của chúng là không thể cứu vãn, và sự khốn khổ của chúng là đời đời.
Bây giờ, có nhận xét thêm, rằng sự quan phòng của Đức Chúa Trời liên quan đến tội lỗi và sự sa ngã của chúng, trong cùng một ý nghĩa mà, như đã được nhận xét trước đây, sự quan phòng liên quan đến tội lỗi nói chung. Điều này phù hợp với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, cũng như những sự trọn vẹn khác của Ngài, ấy là, trong việc cho phép, giới hạn, và sắp xếp sự sa ngã của chúng và mọi tội lỗi khác của chúng, cho vinh hiển của chính Ngài.
1. Ngài đã cho phép sự sa ngã của chúng. Cho phép, không phải là ngăn ngừa một tội lỗi; và nói rằng Đức Chúa Trời đã không ngăn ngừa sự sa ngã của chúng, là khẳng định một chân lý mà không ai từng phủ nhận, hay nghĩ là cần phải được chứng minh.
2. Sự quan phòng của Đức Chúa Trời đặt ra những ranh giới và giới hạn cho tội lỗi của chúng; như nó làm đối với sóng biển, khi Ngài phán: “Các ngươi sẽ đến đây, và không xa hơn.” Lòng ác ý của các thiên sứ sa ngã sẽ hủy hoại nhân loại biết bao, nếu nó không bị kiềm chế! Sa-tan sẽ không mưu toan điều gì chống lại chúng ta, nếu nó có một quyền năng không giới hạn! Chúng ta có một trường hợp đáng chú ý về điều này trong trường hợp của Gióp. Sa-tan trước hết đã cáo buộc người là một kẻ giả hình vụ thời, một người tuyên xưng vì lợi lộc, một người không “kính sợ Đức Chúa Trời cách vô cớ;” và nó mong muốn biết bao rằng sự quan phòng sẽ phó người cho ý muốn của nó, và cất đi hàng rào bảo vệ an toàn của sự quan phòng! Nhưng Đức Chúa Trời đã không làm điều này. Tuy nhiên, trong mức độ mà Sa-tan được chịu đựng, nó đã đổ vào người một dòng thác những điều ác, nhưng không thể tiến xa hơn. Trước hết, nó được chịu đựng để cướp đoạt của cải của người, và cất đi con cái của người, bằng một cái chết bạo lực, nhưng bị kiềm chế đến nỗi, “trên chính mình người” nó “không được đưa tay ra.”p Sau đó nó được phép chạm đến thân người; và khi ấy chúng ta đọc về việc nó hành hạ người bằng “những mụn nhọt đau đớn, từ lòng bàn chân người cho đến đỉnh đầu người.” Nhưng tuy nhiên nó không được chịu đựng để cất đi mạng sống của người. Sau đó, lòng ác ý của ma quỷ vẫn càng mạnh hơn chống lại người, nó nỗ lực làm suy yếu đức tin của người, đẩy người vào sự tuyệt vọng, và cướp đi sự bình an bên trong vốn có thể đã làm dịu đi phần nào những khó khăn khác của người; nhưng nó không được chịu đựng để hủy diệt các ân điển của người, hay thúc đẩy người vào một sự bội đạo hoàn toàn khỏi Đức Chúa Trời. Các thiên sứ sa ngã sẽ không mưu toan điều gì chống lại nhân loại, nếu tội lỗi của chúng không bị giới hạn bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời!
3. Sự quan phòng của Đức Chúa Trời đã sắp xếp hay cai quản sự sa ngã của các thiên sứ, và mọi tội lỗi tiếp theo sau nó, cho vinh hiển của chính Ngài. Quả thật, quyền năng của chúng, dầu bị giới hạn, là lớn; như xuất hiện qua vô số trường hợp của những người đã, không chỉ bị cám dỗ, mà còn bị đánh đổ và bị hủy hoại bởi chúng. Thật có thể nói về chúng rằng, “chúng đã đánh ngã nhiều người bị thương; phải, nhiều người mạnh mẽ đã bị chúng giết.” Tuy nhiên, Đức Chúa Trời cai quản quyền năng của chúng cho vinh hiển của chính Ngài; vì từ đó Ngài lấy cơ hội để thử luyện các ân điển của dân Ngài, để cho họ một cảm nhận khiêm nhường về sự hư hoại của bản chất họ, và về sự bất lực của họ để đứng vững trong giờ cám dỗ mà không có sự trợ giúp trực tiếp của Ngài, và đặt họ vào việc khẩn thiết cầu xin sự giúp đỡ từ Ngài. Sứ đồ Phao-lô đã làm điều này, khi “sứ giả của Sa-tan” được chịu đựng “để vả ông,” và Đức Chúa Trời đã lấy cơ hội, vào cùng lúc đó, để bày tỏ “ân điển vốn đủ cho ông,” và “sức mạnh vốn được làm nên trọn vẹn trong sự yếu đuối,” và, cuối cùng, để giày đạp Sa-tan dưới chân ông, và khiến ông hơn là một người chiến thắng trên nó.
Đã xem xét như vậy một số thiên sứ, như phạm tội và sa ngã, có thể hỏi thêm, liệu tất cả chúng có sa ngã cùng một lúc hay không. Ở đây tôi không thể không lưu ý đến một phỏng đoán rất vô lý và vô căn cứ của một số Giáo Phụ, và của những người khác, trong thời gian gần đây, đã quá nghiêng về việc chấp nhận nó, rằng dầu một số thiên sứ đã phạm tội từ ban đầu, và những thiên sứ này là nguyên nhân gây ra tội lỗi của tổ phụ đầu tiên của chúng ta, như mọi người đều thừa nhận, tuy nhiên, sau đó, những thiên sứ khác được chỉ định để phục vụ con người đã không trung tín trong việc thi hành chức vụ của mình, và trở thành những kẻ đồng phạm với chúng trong tội lỗi. Theo đó họ hiểu câu Kinh Thánh đó, trong đó có lời nói: “Các con trai của Đức Chúa Trời thấy các con gái của loài người xinh đẹp; và họ lấy vợ trong số những người họ chọn,” như thể nó được nói về các thiên sứ;t trong khi nó chỉ chỉ định một số hậu tự của Sết là những người, trước thời kỳ mà nó nói đến, là những người tuyên xưng tôn giáo thật. Quả thật, có một số người trong thời gian gần đây, đã chấp nhận quan niệm này, và gượng ép ý nghĩa của đoạn văn đó trong Giu-đe, trong đó có lời nói rằng, “các thiên sứ không giữ địa vị ban đầu của mình, v.v. cũng như Sô-đôm và Gô-mô-rơ, buông mình theo sự dâm dục, được đặt ra làm gương, chịu sự báo trả của lửa đời đời.” Họ cho rằng ý nghĩa của đoạn văn đó là, ngay như người Sô-đôm phạm tội dâm dục, và bị hủy diệt vì nó bởi lửa từ trời, cũng vậy một số thiên sứ bị sai xuống địa ngục vì cùng một tội. Nhưng, rõ ràng là sứ đồ ở đây không so sánh các thiên sứ và người Sô-đôm, như phạm cùng một loại tội, nhưng như cả hai đều bị kết án chịu sự báo trả của lửa đời đời, và cả hai đều được đặt ra làm cảnh báo cho những tội nhân tự phụ. Không cần thêm gì dưới Đầu Mục này. Chỉ cần nói rằng, quan điểm đang được bàn đến trái ngược với tính thuộc linh của bản chất các thiên sứ. Quả thật, có một số tác giả cổ xưa, để ủng hộ nó, đã giả thiết rằng các linh thiên sứ hoặc được kết hợp với một số thân thể nào đó, hoặc rằng chúng đã mang lấy chúng cho mục đích đó. Nhưng phỏng đoán này là vô lý, và không có bất cứ sự ủng hộ nào từ Kinh Thánh. Như vậy là về sự quan phòng của Đức Chúa Trời như được thực thi đối với các thiên sứ đã sa ngã.
Sự Quan Phòng Đối Với Các Thiên Sứ Thánh Khiết
Sự quan phòng cũng liên quan đến các thiên sứ còn lại, là những vị vẫn giữ sự trọn vẹn của mình. Về những vị này, có lời nói rằng: “Đức Chúa Trời đã lập họ vững vàng trong sự thánh khiết và hạnh phúc.” Hai đặc ân này luôn luôn gắn liền với nhau. Không có lời nói rằng họ đã được đưa vào một tình trạng như vậy, hay, giống như con người, đã được khôi phục khỏi tình trạng sa ngã; vì họ được xem là những thiên sứ vô tội hay thánh khiết. Cũng không hề giả định rằng sự thánh khiết của họ đã được gia tăng; vì giả định như vậy sẽ mâu thuẫn với việc sự thánh khiết ấy trước đó đã trọn vẹn rồi. Đặc ân mà sự quan phòng ban cho họ là sự xác lập hay lập vững họ trong chính tình trạng mà họ đã được dựng nên. Đặc ân này có phần giống với điều mà con người hẳn đã được hưởng, nếu người vẫn giữ sự trọn vẹn của mình; vì người không những hẳn đã tiếp tục thánh khiết và hạnh phúc bao lâu còn vô tội, mà còn hẳn đã được lập vững trong đó đến nỗi sự sa ngã của người hẳn đã bị ngăn chặn. Về điều này, sẽ nói nhiều hơn ở chỗ thích hợp. Bấy giờ các thiên sứ đã có một điều tương tự như vậy; điều mà chúng ta gọi là ân điển xác lập.
Một số người đã tra hỏi xem điều này có phải là kết quả của việc họ đã vâng phục trọn vẹn trong một thời gian, trong khi vẫn ở trong tình trạng thử thách, chiếu theo một giao ước nào đó, không khác nhiều với giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với con người vô tội hay không. Nói cách khác, họ tra hỏi xem đặc ân này có phải là hệ quả của việc họ đã làm trọn điều kiện của một giao ước như vậy hay không. Nhưng điều này là đi quá sâu vào những điều vượt ngoài tầm với của chúng ta; và việc quyết định câu hỏi ấy cũng không ích lợi nhiều cho sự gây dựng của chúng ta, dù một số người đã khẳng định mà không chứng minh được. Những người khác lại giả định rằng các thiên sứ đã được xác lập ngay khi mới được dựng nên, và trong việc họ được như vậy, đã có giữa họ một trường hợp của ân điển phân biệt, đến nỗi những vị đã sa ngã thì bị bỏ mặc cho tính hay thay đổi của ý chí họ, trong khi những vị đã đứng vững thì có ân điển xác lập. — Tôi hẳn đã có thể nói chi tiết hơn ở đây, khi xét xem đặc ân này hàm chứa điều gì, và làm thế nào nó khiến sự sa ngã của những vị đã được xác lập trở thành điều không thể xảy ra, và do đó là một sự thêm vào rất đáng kể cho hạnh phúc của họ. Nhưng vì dưới một Câu Trả Lời tiếp theo, chúng ta sẽ có dịp nói về ân điển xác lập mà con người được trông đợi trong giao ước thứ nhất, và về những đặc ân hẳn đã đi kèm với nó nếu người đã đứng vững, nên chúng ta sẽ không nói thêm về đề tài đó ở chỗ này, mà tiến hành chứng minh rằng các thiên sứ đã được lập vững và xác lập trong sự thánh khiết và hạnh phúc. Điều này, ở một mức độ nào đó, có thể được suy luận từ việc họ được gọi là “các thiên sứ được lựa chọn.” Nếu sự lựa chọn, khi áp dụng cho con người, hàm chứa mục đích của Đức Chúa Trời ban phước hạnh đời đời cho những người là đối tượng của nó, và do đó không những hàm ý rằng họ sẽ được cứu, mà sự cứu rỗi của họ sẽ là đời đời; thì tại sao, khi áp dụng cho các thiên sứ, nó lại không thể suy ra tính đời đời của sự thánh khiết và hạnh phúc của họ, và do đó việc họ được lập vững trong những điều ấy? Lại nữa, điều này có thể được suy luận từ việc họ sẽ đến cùng Đấng Christ khi Ngài hiện ra để phán xét thế gian, và từ việc các thánh đồ và các thiên sứ được hiệp lại với nhau trong một hội chúng trên trời. Nếu hạnh phúc của bên này là đời đời, thì hạnh phúc của bên kia cũng phải như vậy. Cũng có lời nói rõ ràng về các thiên sứ rằng “họ luôn luôn thấy mặt Đức Chúa Trời.” Và khi chúng ta đọc về sự hủy diệt những kẻ thù của Hội Thánh, các thiên sứ được trình bày như những người chứng kiến các sự phán xét công bình của Đức Chúa Trời; rồi có lời thêm rằng hình phạt giáng trên những kẻ sẽ “uống rượu thạnh nộ của Đức Chúa Trời” sẽ là đời đời, và hình phạt đời đời này sẽ ở “trước mặt các thiên sứ thánh.” Vậy nếu thời gian tồn tại của sự thánh khiết và hạnh phúc của các thiên sứ bằng với thời gian tồn tại của sự khốn khổ của những kẻ thù không thể hòa giải được của Đức Chúa Trời, thì hệ quả là, vì cả hai đều được nói là đời đời, các thiên sứ đã được lập vững trong sự thánh khiết và hạnh phúc.
Chức Vụ Của Các Thiên Sứ
Lại còn nhận thấy rằng Đức Chúa Trời sử dụng mọi thiên sứ theo ý Ngài vui lòng trong việc thi hành quyền năng, sự thương xót và sự công bình của Ngài. Điều này dẫn chúng ta đến việc nói về chức vụ của các thiên sứ, là chức vụ hoặc phi thường hoặc thông thường. Hầu hết các trường hợp chúng ta có về chức vụ ấy, đặc biệt trong Cựu Ước, đều được thực hiện theo cách phi thường; và đôi khi nó đi kèm với việc họ xuất hiện trong hình dạng con người, được lấy cho mục đích phục vụ của họ. Chúng ta có thể xét vắn tắt sự kiện về chức vụ của các thiên sứ, rồi tra hỏi xem, dù chức vụ của họ không còn hữu hình hay đi kèm với những hoàn cảnh như xưa, có phải vẫn có những trường hợp khác mà sự quan phòng của Đức Chúa Trời hiện nay sử dụng họ vì ích lợi của Hội Thánh của Ngài hay không. — Về điều trước, chúng ta đọc rằng Đức Chúa Trời đôi khi đã sai họ đến cung cấp cho các tôi tớ của Ngài thức ăn cần thiết khi họ thiếu thốn, và khi không có cách thông thường nào để họ kiếm được. Như vậy, một thiên sứ đã đem một cái bánh và một bình nước đến cho Ê-li khi ông đang trên đường đến Hô-rếp, núi của Đức Chúa Trời. Và khi đầy tớ của Áp-ra-ham đang đi đến Mê-sô-pô-ta-mi để đem một người vợ từ đó về cho Y-sác, Áp-ra-ham nói với người ấy rằng “Đức Chúa Trời sẽ sai thiên sứ của Ngài đi trước ngươi,” và như vậy làm cho chuyến đi của người được thịnh vượng. — Lại nữa, các thiên sứ đôi khi đã được sai đến để bảo vệ dân sự của Đức Chúa Trời, và bảo đảm cho họ sự an toàn khi họ gặp nguy hiểm. Như vậy, khi Gia-cốp đang trở về từ La-ban đến xứ của mình, và lo sợ về nguy hiểm mà ông phải đối mặt do sự oán giận của anh mình là Ê-sau, có lời nói rằng “các thiên sứ của Đức Chúa Trời gặp ông; và khi ông thấy họ, ông nói: Đây là đạo quân của Đức Chúa Trời.” Và khi tiên tri Ê-li bị quân Sy-ri bao vây, được sai đến chính là để bắt ông, ông đã được một đạo thiên sứ bảo vệ, xuất hiện dưới biểu tượng ngựa và xe lửa ở chung quanh ông. Những người khác, khi bị bắt bớ, và như thể đã bị phó cho sự chết, đã được gìn giữ, như Đa-ni-ên khi bị quăng vào hang sư tử, nhờ chức vụ của các thiên sứ. Những người khác đã được họ giải thoát khỏi xiềng xích, và cửa ngục của họ đã được mở ra, như Phi-e-rơ và các sứ đồ còn lại. — Đôi khi, các thiên sứ cũng đã được sử dụng để truyền các sứ điệp, và cho các tiên tri một sự báo trước phi thường về những sự việc tương lai, như thiên sứ Gáp-ri-ên đã làm cho Đa-ni-ên. Một thiên sứ đã được sai đến Xa-cha-ri để báo trước sự ra đời của con trai ông, Giăng Báp-tít. — Hơn nữa, các thiên sứ của Đức Chúa Trời đôi khi đã được sử dụng để ngăn chặn những kẻ thù của Ngài, khi họ mưu toan điều gì chống lại Hội Thánh của Ngài. Như vậy, thiên sứ đã gặp Ba-la-am trên đường, khi ông đang cưỡi lừa đi tìm những phép thuật chống lại Y-sơ-ra-ên; “đường lối của ông là gian tà trước mặt Đức Chúa Trời.” Một thiên sứ khác đã được sai đến, như một tôi tớ của sự công bình của Đức Chúa Trời, để đem ôn dịch đến trên Y-sơ-ra-ên vì việc Đa-vít kiểm tra dân số; và thiên sứ ấy xuất hiện “với tay giơ ra trên Giê-ru-sa-lem để hủy diệt nó,” rồi sau đó rút tay lại, khi Đức Chúa Trời bảo thiên sứ: “Đủ rồi,” và rằng “Ngài đã ăn năn về điều ác.” — Chúng ta có thể thêm rằng, cuối cùng các thiên sứ sẽ được sử dụng để nhóm hiệp những người được lựa chọn từ bốn phương gió, để họ xuất hiện trước tòa án của Đấng Christ. Những trường hợp này, và nhiều trường hợp tương tự khác, được nhắc đến trong Kinh Thánh, để trình bày chức vụ phi thường của các thiên sứ.
Cũng có những trường hợp khác, trong đó, dù các phép lạ đã chấm dứt, các thiên sứ vẫn được sử dụng để thực hiện một số công việc trong tay sự quan phòng vì dân sự của Đức Chúa Trời. Theo đó, có một số lời hứa, dường như được áp dụng cho Hội Thánh trong mọi thời đại, về những phước hạnh sẽ được ban cho bởi chức vụ của họ. Như vậy có lời nói: “Ngài sẽ truyền lệnh cho các thiên sứ Ngài về ngươi, để gìn giữ ngươi trong mọi đường lối ngươi: họ sẽ nâng ngươi trên tay, e ngươi vấp chân vào đá chăng.” Câu Kinh Thánh này, dù có thể có sự liên hệ đặc biệt đến chức vụ của họ đối với Đấng Cứu Thế của chúng ta, nhưng dường như cũng áp dụng được cho dân sự của Ngài. Và lời hứa ấy, “Thiên sứ của Đức Giê-hô-va đóng trại chung quanh những người kính sợ Ngài, và giải cứu họ,” áp dụng được cho dân sự của Đức Chúa Trời trong mọi thời đại; cũng như lời hứa trong đó có nói, về chức vụ của các thiên sứ đối với trẻ nhỏ, rằng “ở trên trời, các thiên sứ của chúng luôn thấy mặt Cha Ta, là Đấng ở trên trời.” Hơn nữa, chức vụ của các thiên sứ đối với các thánh đồ sắp qua đời, là những người, theo lời Đấng Cứu Thế của chúng ta nói trong ngụ ngôn, được họ “đem vào lòng Áp-ra-ham,” là đúng cho mọi thánh đồ. Cũng có lời nói rõ ràng, với sự áp dụng đặc biệt cho thời kỳ Phúc Âm, rằng các thiên sứ đều là “các thần phục vụ, được sai đến để phục vụ những người sẽ hưởng sự cứu rỗi.” Vậy nên, dù chức vụ của họ, về nhiều hoàn cảnh của nó, khác với xưa, vì hiện nay không có gì kỳ diệu đi kèm với nó như xưa, nhưng vẫn còn là một chân lý không thể nghi ngờ rằng họ đã và đang được sự quan phòng của Đức Chúa Trời sử dụng trong mọi thời đại, trong việc thi hành quyền năng, sự thương xót và sự công bình của Ngài. [Xem Ghi Chú 3 C, dưới đây.]
Tôi sẽ kết thúc Phần này bằng vài lời lưu ý liên quan đến vấn đề này; vì giáo lý này không nên được trình bày mà không có những giới hạn hay hạn chế nhất định.
1. Chúng ta phải cẩn thận, bất chấp những gì đã nói về chức vụ của các thiên sứ, để không nhân đó mà gạt bỏ ảnh hưởng trực tiếp hay sự quan tâm trực tiếp của sự quan phòng của Đức Chúa Trời đối với Hội Thánh của Ngài. Bất cứ điều gì có thể được quy cho các thiên sứ, như những nguyên nhân thứ yếu, sự quan tâm chính của chúng ta phải hướng về Đấng mà họ là các tôi tớ của Ngài. Chúng ta cũng không được có dù chỉ một ý nghĩ xa xôi rằng Đức Chúa Trời đã giao cho họ việc cai trị thế gian hay Hội Thánh. Sứ đồ nói rõ điều này, khi ông nói: “Vì Ngài chẳng hề giao thế gian hầu đến cho các thiên sứ cai trị.”
2. Sự ngợi khen và vinh hiển của mọi chức vụ của họ không nên được quy cho họ, nhưng cho Đấng sử dụng họ; chúng ta cũng không nên giả vờ, trong mọi lúc, quyết định rằng sự sắp đặt này nọ của sự quan phòng là bởi tay trực tiếp của Đức Chúa Trời, còn sự sắp đặt khác là bởi chức vụ của các thiên sứ. Đối với chúng ta, chỉ cần nói rằng, dù Đức Chúa Trời không cần sự giúp đỡ của họ, Ngài đôi khi bày tỏ chủ quyền tể trị của sự quan phòng của Ngài, và chứng tỏ quyền của Ngài sử dụng mọi tạo vật của Ngài theo ý Ngài vui lòng, cũng như ban thêm một trường hợp về sự chăm sóc của Ngài đối với các Hội Thánh của Ngài, bằng cách sử dụng họ trong những công việc phi thường vì ích lợi của Hội Thánh; dù chúng ta không thể, trong mọi lúc, phân biệt giữa điều được làm bởi tay trực tiếp của Đức Chúa Trời, và những điều được thực hiện bởi chức vụ của họ.
3. Bất cứ điều gì chúng ta khẳng định về chức vụ của các thiên sứ, chúng ta phải cẩn thận để không xem họ là đối tượng của sự thờ phượng thần thánh, hay thực hành sự nương cậy nơi họ, hay ban cho họ vinh hiển chỉ thuộc về một mình Đức Chúa Trời. Chúng ta cũng không nên giả định rằng Đức Chúa Trời sử dụng họ trong những công việc là hiệu quả của quyền năng siêu nhiên hay toàn năng của Ngài; trong đó Ngài hành động trên lòng của dân sự Ngài, theo cách trực tiếp hơn dẫn đến sự hoán cải và sự cứu rỗi của họ.
[GHI CHÚ 3 C. Chức Vụ Của Các Thiên Sứ. — Hầu hết các nhà văn thần học, và ngay cả Tiến sĩ Ridgeley, đã nói nhiều về chức vụ của các thiên sứ hơn là điều Kinh Thánh dường như cho phép. Rằng các thiên sứ thật sự phục vụ, theo một cách nào đó, cho Hội Thánh, là điều chắc chắn; nhưng rằng họ phục vụ theo một cách nổi bật như các nhà văn thần học thường trình bày về họ, là điều còn hơn cả đáng nghi ngờ. Các phân đoạn gợi ý về sự phục vụ của họ, hoặc nói theo cách tổng quát, hoặc thuật lại những trường hợp hành động còn xa mới được nổi bật như thường được quy cho sự tác động của họ theo cách phổ thông. Hầu hết, nếu không phải tất cả, những hành động đặc biệt vinh hiển mà họ thường được nói là thực hiện, đều được khẳng định về họ dựa trên thẩm quyền của những bản văn dường như nói về Thiên Sứ của Giao Ước, — Thiên Sứ đã dẫn Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ai Cập, và tự xưng mình là “TA LÀ,” “Đức Giê-hô-va,” “Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham.” Một trường hợp được Tiến sĩ Ridgeley trích dẫn là trường hợp của Thiên Sứ đã đem một cái bánh và một bình dầu đến cho Ê-li trong đồng vắng. Bấy giờ, dù khi lần đầu tiên nhắc đến vị ấy trong câu chuyện, vị ấy được gọi đơn giản là “một Thiên Sứ,” hay “Thiên Sứ;” nhưng sau đó vị ấy được gọi là “Thiên Sứ của Đức Giê-hô-va,” hay “Thiên Sứ Giê-hô-va.” Ngay cả lần xuất hiện đầu tiên của vị ấy cũng đã được đi trước bởi một lời cầu nguyện của Ê-li, điều dường như để lại ít nghi ngờ, hay không còn nghi ngờ nào, rằng vị ấy là Thiên Sứ của Giao Ước: “Đủ rồi: bây giờ, ôi Đức Giê-hô-va, xin cất lấy mạng sống tôi, vì tôi không hơn gì các tổ phụ tôi,” Xem 1 Các Vua 19:4–7. Một trường hợp khác được Tiến sĩ Ridgeley trích dẫn là trường hợp của Thiên Sứ đã xuất hiện cho Ba-la-am. Nhưng không những trong cả chín lần vị ấy được nhắc đến trong câu chuyện, Thiên Sứ ấy đều được gọi là “Thiên Sứ Giê-hô-va;” mà vị ấy còn dùng những lời, tuyên bố những đặc quyền, và được nói đến bằng ngôn ngữ dường như chỉ thích hợp cho Thần Tính. Chưa nói đến việc khó mà không đồng nhất Thiên Sứ với “Đức Giê-hô-va” trong ít nhất một phần của câu chuyện, vị ấy xuất hiện trong suốt câu chuyện nói và ảnh hưởng đến Ba-la-am theo cách thần thánh. Vị ấy nói với tiên tri mê muội: “Này, Ta đã ra để ngăn cản ngươi, vì đường lối ngươi là gian tà trước mặt Ta;” và “Hãy đi với những người ấy; nhưng chỉ lời nào Ta sẽ phán cùng ngươi, ngươi mới được nói.” Ba-la-am, bất chấp sự gian tà của chính mình và khuynh hướng chống cự ngay cả một sứ điệp thần thánh, “cúi đầu xuống, và sấp mặt xuống đất,” khi ông thấy thiên sứ; và “ông nói với Thiên Sứ Giê-hô-va: Tôi đã phạm tội, vì tôi không biết Ngài đứng trên đường để ngăn cản tôi; vậy bây giờ, nếu điều này không đẹp ý Ngài, tôi sẽ trở về,” Dân Số Ký 22:22–35. Trường hợp thứ ba được Tiến sĩ Ridgeley trích dẫn còn đáng chú ý hơn nữa; và, ngay cả ngoài ánh sáng mạnh mẽ mà ngữ cảnh chiếu lên nó, dường như rất rõ ràng, không những chỉ về Thiên Sứ của Giao Ước, mà còn mô tả vị ấy đang tham gia vào công việc trung gian của mình là bảo vệ và chăm sóc Hội Thánh đã được cứu chuộc của vị ấy: “Thiên sứ của Đức Giê-hô-va,” hay Thiên Sứ Giê-hô-va, “đóng trại chung quanh những người kính sợ Ngài, và giải cứu họ,” Thi Thiên 34:7. Ai có thể tưởng tượng rằng sự bảo vệ thường xuyên cho dân sự của Đức Chúa Trời, và sự giải cứu họ khỏi kẻ thù và nguy hiểm, được thực hiện bởi bất cứ thiên sứ nào ngoài vị đã “cứu chuộc Gia-cốp khỏi mọi điều ác?” Việc quy những công việc như vậy cho các thiên sứ được tạo dựng — những công việc đặc biệt thuộc về “Đấng gìn giữ Y-sơ-ra-ên, là Đấng không buồn ngủ cũng không ngủ” — chính là lỗi lầm tột đỉnh mà con người dễ rơi vào, khi họ lý thuyết hóa một cách tỉ mỉ và có hệ thống về chức vụ của các thiên sứ. Tóm lại, điều Kinh Thánh dạy về đề tài này dường như là các thiên sứ thật sự phục vụ, và chức vụ của họ đều có tính chất hoàn toàn phù hợp với sự lệ thuộc trọn vẹn của tạo vật, vinh hiển tối thượng của Thần Tính, và sự cai trị trung gian cá nhân của Đấng Cứu Chuộc và Đầu của Hội Thánh. Họ phục vụ như thế nào, trong những chi tiết nào, hay ở đâu, chúng ta không được cho biết. Về chức vụ của họ, đã nói đủ để cho thấy mọi sự đều lệ thuộc vào sự cai trị của Đấng Mê-si-a vì việc nhóm hiệp và sự an lạc của dân đã được chuộc của Ngài: và đã giữ lại đủ để cảnh báo mỗi người muốn chỉ tin cậy nơi Đức Giê-hô-va, đừng “bị lừa mất phần thưởng của mình trong sự khiêm nhường tự nguyện, và sự thờ phượng các thiên sứ, xâm phạm vào những điều mình chưa thấy, bị tâm trí xác thịt làm cho kiêu ngạo vô ích, và không giữ lấy Đầu, từ đó cả thân thể, nhờ các khớp và dây chằng được nuôi dưỡng, và kết hợp với nhau, tăng trưởng theo sự tăng trưởng của Đức Chúa Trời,” Cô-lô-se 2:18–20.
Khi sự phỏng đoán được thả lỏng trên bất cứ đề tài nào chưa được bày tỏ đầy đủ, nó hiếm khi không chạy một hành trình dài và kỳ lạ của sự suy đoán. Không ít người không những đã quy cho các thiên sứ những lãnh vực riêng và những loại công việc hay hoạt động cụ thể, mà còn chỉ định một thiên sứ hộ vệ hay bảo vệ cho mỗi con người, hay ít nhất cho mỗi thánh đồ và trẻ nhỏ. Chỉ có hai phân đoạn mà họ dựa vào ý niệm này. Một là phân đoạn trong đó vài môn đồ, kinh ngạc khi được bảo rằng sứ đồ Phi-e-rơ đã ra khỏi ngục, đã nói: “Ấy là thiên sứ của người,” Công Vụ 11:15. Nhưng điều này chỉ chứng minh rằng một số người trong dân Do Thái, giống như không ít người trong dân ngoại, tin vào giáo lý về các thiên sứ hộ vệ; vì tự nó, hay bởi ánh sáng rút ra từ ngữ cảnh, phân đoạn ấy không dạy xem giáo lý ấy là đúng hay sai. Phân đoạn còn lại là phân đoạn trong đó Chúa của chúng ta nói: “Hãy cẩn thận, đừng khinh dể một đứa nào trong những đứa trẻ này; vì Ta nói cùng các ngươi, ở trên trời, các thiên sứ của chúng luôn thấy mặt Cha Ta, là Đấng ở trên trời,” Ma-thi-ơ 18:10. Bấy giờ, không những các thiên sứ ở đây được nói đến trong tổng thể, mà họ còn được mô tả như đang tạo thành một cộng đồng lớn với những người được cứu, và luôn luôn được sử dụng để chiêm ngưỡng sự bày tỏ thiên thượng của vinh hiển thần thánh. Nói rằng các tín đồ có phần trong bất cứ điều gì lớn lao và vinh hiển trong vũ trụ — rằng “mọi sự đều thuộc về họ,” dù là các sứ đồ, hay “thế gian, hay sự sống, hay sự chết, hay những điều hiện tại hay những điều hầu đến,” — rằng thuộc về họ là các thiên sứ luôn chiêm ngưỡng vinh hiển thần thánh — rằng họ đã đến “Giê-ru-sa-lem trên trời, với vô số thiên sứ, với hội chúng và Hội Thánh của những con trưởng được ghi trên trời” — nói điều này về họ là trình bày một lý do thật sự huy hoàng tại sao con người phải cẩn thận “đừng làm vấp phạm họ,” hay đặt một chướng ngại trên đường của họ. Nhưng có phải đó là một lý do dễ hiểu như nhau khi nói rằng mỗi người trong họ có một thiên sứ hộ vệ? Hay nếu đúng như vậy, nó há không trở nên dễ hiểu hơn, và vinh hiển khôn tả hơn, nếu thiên sứ ấy, đối với mỗi người cũng như đối với tất cả họ, được xem là Thiên Sứ đã lập Giao Ước của Ngài với Y-sơ-ra-ên thời xưa, và dẫn họ qua đồng vắng vào đất hứa? Thay vì suy đoán về điều có thể có hay không trong một vấn đề chưa được bày tỏ, — thay vì tốn công tìm một sự bảo đảm nào đó cho sự phỏng đoán rằng có các thiên sứ hộ vệ được tạo dựng — tâm trí của một tín đồ vui thích suy gẫm về một sự bảo vệ thiên sứ thần thánh mà người ấy được biết chắc. “Vì Ngài phán: Quả thật, chúng là dân Ta, con cái sẽ không nói dối; vậy Ngài là Đấng Cứu Rỗi của chúng. Trong mọi sự khốn khổ của chúng, Ngài đã bị khốn khổ, và Thiên Sứ của sự hiện diện Ngài đã cứu chúng: trong tình yêu và sự thương xót của Ngài, Ngài đã cứu chuộc chúng; và Ngài đã bồng ẵm chúng và mang chúng đi suốt những ngày xưa,” Ê-sai 63:8, 9.
Một phỏng đoán phổ biến khác là, có hai hạng thiên sứ lớn, hay có thiên sứ và tổng lãnh thiên sứ. Bấy giờ từ “tổng lãnh thiên sứ” chỉ xuất hiện trong Kinh Thánh ở số ít, và dường như chỉ chỉ về một người mà thôi. Cấu trúc từ nguyên của nó cũng dường như gợi ý rằng người mà nó chỉ định là “Đấng cai trị các thiên sứ.” Phao-lô nói chung về “tiếng của tổng lãnh thiên sứ và tiếng kèn của Đức Chúa Trời,” không phải thật sự như thể chúng đồng nhất với nhau, nhưng như thể chúng có cùng phẩm giá. Giu-đe, thật vậy, nói về “Mi-chen, tổng lãnh thiên sứ.” — một cụm từ mà, tự nó, có lẽ có thể được hiểu là hàm ý Mi-chen là một trong một hạng. Nhưng nguồn gốc hay ý nghĩa nội tại của danh Mi-chen là, “Ai giống như Đức Chúa Trời?” và ông được tiên tri Đa-ni-ên mô tả là “quan trưởng lớn đứng thay cho con cái dân ngươi, là người sẽ đứng lên, và nhiều người trong những kẻ ngủ trong bụi đất sẽ thức dậy, một số được sự sống đời đời, và một số bị hổ thẹn và khinh dể đời đời,” Đa-ni-ên 12:1–3. Những nhận xét tương tự có thể được đưa ra về “thiên sứ Gáp-ri-ên;” là vị có danh và những sự phục vụ được ghi lại rất đặc biệt, đến nỗi ít nhất cũng gợi ý sự cẩn thận lớn cho một người giải thích các bản văn Kinh Thánh trong đó vị ấy được nhắc đến. — BIÊN TẬP.]
SỰ QUAN PHÒNG ĐỐI VỚI CON NGƯỜI TRONG THIÊN ĐÀNG
CÂU HỎI XX. Sự quan phòng của Đức Chúa Trời đối với con người trong tình trạng mà người đã được dựng nên là gì?
TRẢ LỜI. Sự quan phòng của Đức Chúa Trời đối với con người, trong tình trạng mà người đã được dựng nên, là việc đặt người trong thiên đàng, chỉ định người trồng tỉa nó, ban cho người quyền tự do ăn trái của đất, đặt các tạo vật dưới quyền cai trị của người, và chỉ định hôn nhân để giúp đỡ người, ban cho người sự thông công với chính Ngài, lập nên ngày Sa-bát, bước vào một giao ước sự sống với người, trên điều kiện vâng phục cá nhân, trọn vẹn và thường xuyên; mà cây sự sống là một bảo chứng của giao ước ấy; và cấm ăn trái của cây biết điều thiện và điều ác, với hình phạt là sự chết.
Trong Câu Trả Lời này, chúng ta có một bản tường thuật về sự quan phòng của Đức Chúa Trời, liên quan đến những quan tâm bề ngoài và thuộc linh của con người.
Tình Trạng Bề Ngoài Của Con Người Trong Sự Vô Tội
1. Về tình trạng bề ngoài của con người, trước hết chúng ta có một bản tường thuật về việc Đức Chúa Trời định nơi ở cho người. Nơi ấy là trong thiên đàng, một khu vườn rất lớn và thú vị nhất, do chính Đức Chúa Trời trồng, — một bản tóm tắt của mọi vẻ đẹp của thiên nhiên, mà, như thể, trình bày trước mắt người toàn thế gian thu nhỏ, để trong đó người, không cần đi nhiều dặm, có thể ngắm cảnh đẹp nhất mà thế gian có, và dự phần mọi trái cây được chứa trong đó. Thật vậy, toàn thế gian đã được ban cho người làm sản nghiệp; nhưng nơi này, như thể, là một kho chứa những trái cây chọn lọc nhất của nó, và là chỗ ở đặc biệt của người.
Chúng ta thấy từ “thiên đàng” được dùng, trong Kinh Thánh, đôi khi để chỉ một khu vườn thú vị, và đôi khi, theo nghĩa bóng, để chỉ trời. Từ cách áp dụng sau của nó, chúng ta có thể kết luận rằng thiên đàng trên đất mà con người được đặt vào, là một loại hình bóng của phước hạnh trên trời, mà, nếu người vẫn giữ sự trọn vẹn của mình, người hẳn đã được sở hữu, và những người được cứu bởi Đấng Christ sẽ được đem đến. Ở đây chúng ta có thể lưu ý đến những phỏng đoán của một số nhà văn cổ và hiện đại liên quan đến nó; đặc biệt hơn là về phần nào của thế gian nó tọa lạc, và liệu nó hiện nay còn tồn tại hay không, hay có thể tìm thấy ở phần nào vào ngày nay. Nhiều người đã cho trí khôn và trí tưởng tượng của họ phạm vi lớn về vị trí của thiên đàng; và một số phỏng đoán quá vô lý đến nỗi chúng hầu như không đáng được nhắc đến.
Một số người đã nghĩ rằng thiên đàng tọa lạc ở một nơi nào đó, cao hơn và xa khỏi địa cầu mà chúng ta đang sống. Nhưng họ không có lấy một bóng dáng lý do nhỏ nhất cho giả định của họ; và không gì có thể trái hơn với bản tường thuật chúng ta có về nó trong Kinh Thánh. — Những người khác tưởng tượng rằng thật sự không có một nơi như vậy, mà toàn bộ bản tường thuật chúng ta có về nó trong chương thứ hai của Sáng Thế Ký là một ẩn dụ. Origen, Philo, và một số nhà văn hiện đại, có ý kiến này. Nhưng không ai có thể khẳng định một cách chính đáng điều đó nếu người ấy cân nhắc đúng mức bản tường thuật lịch sử trong Kinh Thánh, với sự tỉnh táo và vô tư mà người ấy phải có. Dựa trên cùng nguyên tắc lập luận mà ý kiến ấy dựa vào, chúng ta có thể biến bất cứ điều gì thành một ẩn dụ, và như vậy không bao giờ đi đến một ý nghĩa xác định nào của Kinh Thánh, ngoài điều mà những tưởng tượng hoang dã của con người gợi ra. — Những người khác lại giả định rằng toàn thế gian là một khu vườn lớn hay thiên đàng, và rằng, khi con người được đặt vào đó, nó được mô tả như một khu vườn, để chỉ những vẻ đẹp của thiên nhiên, trước khi chúng bị mất bởi sự rủa sả hệ quả của tội lỗi. Nhưng điều này không thể đúng, vì Đức Chúa Trời trước hết đã làm nên con người, rồi “trồng khu vườn,” và sau đó “đặt người vào đó;” và, sau sự sa ngã, Ngài “đuổi người ra khỏi đó.”
Bỏ qua những phỏng đoán vô căn cứ này, một điều gì đó có thể được xác định chắc chắn hơn liên quan đến vị trí của thiên đàng, và phù hợp hơn với Kinh Thánh. Nó tọa lạc ở Mê-sô-pô-ta-mi, gần Ba-by-lôn, về phía đông bắc của đất Ca-na-an. Điều này xuất hiện từ xứ lân cận với nó, được gọi là “Ê-đen,” mà “sông tưới nó” được nói là chảy ra từ đó. Xứ này sau đó được biết đến với cùng tên ấy, và ở nơi khác được kể trong số những xứ mà vua A-si-ri đã chinh phục. Lại nữa, hai trong số những sông chảy ra từ Ê-đen và tưới thiên đàng đã được biết rõ trong những thời đại sau, tức là Hi-đê-ke, hay Tigris, và Ê-phơ-rát. Sông sau đặc biệt thường được nhắc đến trong Kinh Thánh. Chắc chắn rằng những sông này ở Mê-sô-pô-ta-mi; và do đó vườn Ê-đen ở đó. Và vì nó là đồn điền đẹp nhất trên thế gian, đây là một trong những khí hậu dễ chịu nhất trong đó; không tọa lạc quá xa về phía bắc, đến nỗi bị đóng băng trong mùa đông; cũng không quá gần xích đạo về phía nam, đến nỗi bị thiêu đốt bởi sức nóng quá mức trong mùa hè. Đây là nơi ở của con người lúc đầu. Nhưng nếu có ai tò mò trong những tra hỏi của mình đến nỗi muốn biết chính điểm đất đặc biệt mà nó tọa lạc, thì điều này không thể xác định được. Vì, dù nơi thiên đàng đã tọa lạc hẳn vẫn còn tồn tại như bất cứ phần nào khác của thế gian, nhưng không còn dấu vết nào của nó có thể thỏa mãn sự tò mò của con người về vị trí đặc biệt của nó. Chắc chắn rằng nó đã sớm bị hủy diệt như một khu vườn, một phần bởi lưỡi gươm lửa, hay dòng lửa, được thiết kế để canh giữ đường đến cây sự sống để con người không còn đến đó nữa, và điều ấy gợi ý rằng cây ấy đã ngừng là một nghi thức thánh cho đức tin của người liên quan đến con đường mà sự sống đời đời phải được đạt được. Rất có thể dòng lửa này, được gọi là lưỡi gươm lửa, đã hủy diệt hay thiêu cháy khu vườn. Sự rủa sả của Đức Chúa Trời, nữa, bởi đó đất sinh ra gai góc và chà chuôm, đã ảnh hưởng đến nơi này cũng như những phần khác của thế gian; đến nỗi, vì sự rủa sả ấy, và vì thiếu sự trồng tỉa, khu vườn đã sớm mất vẻ đẹp của nó, và như vậy không thể phân biệt rõ với đồng vắng cằn cỗi. Xin cho tôi thêm rằng, từ sau trận lụt, bộ mặt của đất đã thay đổi nhiều đến nỗi việc các du khách tìm kiếm bất cứ dấu vết nào của nó, hay giả vờ xác định trong vòng vài dặm nơi nó đã tọa lạc, là điều vô ích.
2. Đã xét nơi ở của con người, tiếp theo chúng ta có một bản tường thuật về công việc thế tục của người trong đó. Người được chỉ định trồng tỉa hay vun bón khu vườn. Ở đây chúng ta có thể nhân dịp nhận thấy rằng một công việc thế tục không mâu thuẫn với sự thánh khiết trọn vẹn, hay với việc một người hưởng sự thông công với Đức Chúa Trời, và phước hạnh phát sinh từ đó. Ngược lại, nó có thể được kể là một lợi ích, vì nó là một sự bảo vệ chống lại sự lười biếng, và những cám dỗ thường đi kèm với nó. Nhưng dù con người được sử dụng trong công việc này, nó được thực hiện mà không có sự lao động, mệt mỏi và khó chịu, hiện nay đi kèm với nó, hay những thất vọng và bối rối mà con người hiện nay phải đối mặt, là những người mà nghề nghiệp thế tục của họ là một sự giải thoát khỏi nghèo khó, và một phương tiện cần thiết cho sự sinh sống thoải mái của họ trên thế gian. Nhưng nếu con người đã không sa ngã, các nghề nghiệp thế tục hẳn đã không đi kèm với những bất tiện hiện nay đi kèm với chúng, và là hệ quả của sự rủa sả do tội lỗi gây ra. Theo đó có lời nói: “Ngươi sẽ làm đổ mồ hôi trán mới có bánh mà ăn.”
3. Tiếp theo chúng ta có một bản tường thuật về sự chu cấp mà sự quan phòng đã làm cho sự sinh sống của con người. Sự đa dạng lớn của trái cây mà đất sản sinh, đã được ban cho người làm thức ăn, chỉ trừ cây biết điều thiện và điều ác mà thôi. Ở đây chúng ta có thể nhận thấy sự khác biệt giữa tình trạng của con người trong thiên đàng, và tình trạng của các thánh đồ trên trời; trong đó thân thể của con người sẽ được duy trì mà không cần thức ăn, khi đã được thay đổi và thích nghi với một cách sống không phù hợp với tình trạng hiện tại. Điều này dường như là ý nghĩa của cách diễn đạt ấy của sứ đồ: “Thức ăn vì bụng, và bụng vì thức ăn; nhưng Đức Chúa Trời sẽ hủy diệt cả cái này lẫn cái kia.”
Ở đây chúng ta có thể tra hỏi, xem trái cây của đất có phải là thức ăn duy nhất mà con người sống bằng đó, không những trước sự sa ngã, mà trong vài thời đại tiếp theo sau đó; hay thịt đã được ăn trước trận lụt? Dường như phù hợp nhất với những chỉ dẫn của thiên nhiên, khi giả định rằng con người hẳn đã không bao giờ tìm ra một phương cách như vậy, như giết các thú vật và ăn thịt chúng để sinh sống, nếu người đã không nhận được từ Đức Chúa Trời một chỉ thị rõ ràng để làm điều đó, điều khiến nó trở thành một bổn phận. Chúng ta có một sự gợi ý đặc biệt về sự ban cho này được ban cho Nô-ê sau trận lụt, khi Đức Chúa Trời phán: “Mọi vật sống và cử động,” tức là mọi thú vật sạch, “sẽ là thức ăn cho các ngươi.” Từ điều này một số người kết luận rằng không có thịt nào được ăn trước trận lụt, và rằng sự phân biệt chúng ta đọc về những thú vật sạch và không sạch mà Nô-ê đem theo vào tàu, hoặc liên quan đến những con thích hợp hay không thích hợp cho của lễ hy sinh, hoặc, theo một cách nói trước, chỉ điều sẽ là sạch hay không sạch khi Đức Chúa Trời sau đó ban chúng làm thức ăn. Lý do chính khiến một số người giả định điều này là, khi Đức Chúa Trời chỉ thị Nô-ê và dòng dõi của ông ăn thịt, và xem điều này như một món quà đặc biệt của sự quan phòng, Ngài phán: “Như Ta đã ban rau xanh cho các ngươi mọi vật.” Điều này được hiểu là có ý nghĩa như thể Ngài đã phán: “Như khi Ta dựng nên con người lúc đầu, Ta đã ban cho người mọi cây cỏ kết hạt, ở trên mặt khắp đất, và mọi cây, trong đó có trái của cây kết hạt, để làm thức ăn cho người; thì nay Ta đã ban cho các ngươi mọi vật, tức là đã thêm một phần đáng kể vào thức ăn của các ngươi, bằng cách ban cho các ngươi quyền tự do ăn thịt.” Ở đây, người ta cho rằng, cách diễn đạt dường như gợi ý rằng, về việc có một sự thêm vào được thực hiện, thức ăn của con người khác với trước đó. Sự phỏng đoán này — vì đó là điều tối đa tôi có thể gọi nó — dường như đối với tôi có xác suất bằng, nếu không lớn hơn, ý kiến trái ngược hay ý kiến thường được chấp nhận. Và, nếu sự phỏng đoán là đúng, chúng ta có thể, bằng cách so sánh thức ăn mà con người sinh sống với tuổi thọ của người trong những thời đại đầu tiên của thế gian, suy ra rằng chế độ ăn đơn giản nhất là lành mạnh nhất. Khi con người trở thành nô lệ cho khẩu vị của mình, và nuông chiều bản thân với nhiều loại thịt, họ, như thể, tự đào mồ cho mình, và làm cho đời sống của mình ngắn hơn là chúng hẳn sẽ theo tiến trình thông thường của thiên nhiên.
Có lẽ có thể có người phản đối rằng việc con người không ăn thịt, là một sự giới hạn hạnh phúc của người đến nỗi dường như không phù hợp với tình trạng vô tội. Nhưng việc con người ăn những gì đất sản sinh, không phải là một sự khắc khổ hay bất hạnh đối với người; đặc biệt nếu nó, bởi một phước hạnh đặc biệt của sự quan phòng, được thích nghi với, cũng như được thiết kế cho, sự nuôi dưỡng của người, như là thức ăn duy nhất của người; vì trong trường hợp này, không có hệ quả nào trong những hệ quả hiện nay sẽ đi kèm với việc một người hoàn toàn bị giới hạn trong đó sẽ xảy ra. Nếu cách sống này không những không hủy diệt hay làm suy yếu thể chất của con người, mà còn, bởi phước hạnh đặc biệt của Đức Chúa Trời, không những nuôi dưỡng mà còn duy trì sức khỏe, và vừa là thuốc vừa là dưỡng chất, và như vậy dẫn đến tuổi thọ dài; và nếu trái cây của đất, trước sự thay đổi mà chúng có lẽ đã chịu bởi trận lụt, hay ít nhất trước sự rủa sả của Đức Chúa Trời giáng trên đất bởi tội lỗi của con người, khác rất nhiều với hiện nay, về cả sự dễ chịu của hương vị chúng và hiệu năng nuôi dưỡng của chúng, — nếu những điều này được giả định, thì không thể kể là bất cứ mức độ bất hạnh nào, việc con người trong tình trạng vô tội của mình không có thức ăn nào khác ngoài những gì đất sản sinh. Tuy nhiên, tôi kể điều này vào số những phỏng đoán có thể đúng, mà việc quyết định chúng đúng hay sai không phải là điều rất quan trọng.
4. Đức Chúa Trời ban cho con người quyền cai trị trên mọi tạo vật trong thế gian này, hay như cách diễn đạt, Ngài “đặt chúng dưới chân người.” Điều này lập luận không những về sự vượt trội về bản tính so với chúng, mà còn về quyền sở hữu trong chúng, và quyền tự do sử dụng chúng, cho vinh hiển của Đức Chúa Trời và lợi ích của chính con người. Không tạo vật nào tự nó là một cạm bẫy cho người, hay một dịp cần thiết của tội lỗi; vì như tạo vật lúc đầu, dùng cụm từ của sứ đồ, không phải chịu “sự nô lệ của sự hư nát,” thì nó cũng không “phải chịu sự hư không,” bởi bất cứ khuynh hướng nào người có trong bản tính mình để lạm dụng nó. Về những tạo vật hiện nay đáng sợ đối với con người, như sư tử, hổ, v.v., chúng, rất có thể, đã không có sự hung dữ hiện tại về bản tính, trước sự sa ngã của con người, và sự rủa sả hệ quả của nó; đến nỗi tổ phụ đầu tiên của chúng ta có thể sử dụng chúng nhiều như vậy, và có chúng dưới quyền điều khiển của mình nhiều như vậy, như chúng ta có những tạo vật hiền lành nhất. Cũng không phải là không có thể rằng chúng đã không săn mồi và nuốt lẫn nhau, như hiện nay chúng làm, vì sự quan phòng đã chu cấp sản vật của đất “làm thức ăn cho chúng,” đến nỗi, bởi một bản năng tự nhiên, chúng chỉ tìm nó từ đó mà thôi. Vậy việc các thú vật nuốt lẫn nhau, cũng như việc chúng gây hại cho con người, là một dấu hiệu trường tồn của sự rủa sả của Đức Chúa Trời hệ quả của tội lỗi. Chúng ta đọc về một thời kỳ mà Hội Thánh được trông đợi rằng “sói và chiên con sẽ ăn chung, và sư tử sẽ ăn rơm như bò, và bụi đất sẽ là thức ăn của rắn; chúng sẽ không làm hại cũng không hủy diệt trong khắp núi thánh của Đức Chúa Trời.” Điều này, nếu sẽ được hoàn thành theo nghĩa đen, là một gợi ý rằng lúc đầu đã như vậy; vì nó chứa một lời tiên tri về việc khôi phục phần này của thiên nhiên, ở một số phương diện, về tình trạng đầu tiên của nó. Nhưng, giả sử nó chỉ là một mô tả ẩn dụ về tình trạng hạnh phúc của Hội Thánh trong những thời đại tương lai, việc tiên tri sử dụng ẩn dụ lập luận về khả năng điều đó đã đúng theo nghĩa đen, và rằng đó là hệ quả của tình trạng sa ngã của con người mà hiện nay nó không như vậy. Những phỏng đoán như thế này có thể được tha thứ, nếu chúng ta không trình bày chúng như những điều khoản đức tin, hay nghĩ rằng đáng để tranh luận với những người phủ nhận chúng.
5. Đức Chúa Trời chỉ định hôn nhân để giúp đỡ con người; và điều đó không những trong những gì liên quan đến những tiện nghi của đời này, mà còn như một phương tiện để thúc đẩy phúc lợi thuộc linh của người, một mối quan hệ gần gũi như vậy áp đặt những nghĩa vụ mạnh mẽ nhất để thúc đẩy nó. Một mục đích khác của hôn nhân là thế gian có thể được gia tăng, mà không có bất cứ phương cách tội lỗi nào. Trong việc lập nên nó trong thiên đàng, đã có một tiền lệ trường tồn để nhân loại tuân theo trong mọi thời đại tiếp theo, để bởi đó sự trái luật của chế độ đa thê, và những vi phạm khác của điều răn thứ bảy, có thể xuất hiện rõ ràng.
Sự Thông Công Của Con Người Với Đức Chúa Trời Trong Thiên Đàng
Chúng ta tiến hành xét sự quan phòng của Đức Chúa Trời, liên quan đến những quan tâm thuộc linh của con người; và điều đó ở ba phương diện, tức là, trong việc ban cho người sự thông công với chính Ngài, trong việc lập nên ngày Sa-bát, và trong việc bước vào một giao ước sự sống với người.
Con người, trong tình trạng mà người đã được dựng nên, đã được hưởng sự thông công với Đức Chúa Trời. Điều này giả định một tình trạng thân hữu, và đối nghịch với sự xa lạ, sự phân cách, hay sự xa cách khỏi Ngài. Là kết quả của nó, Đức Chúa Trời vui lòng bày tỏ vinh hiển của Ngài cho con người. Ngài cũng không làm điều này chỉ theo cách khách quan, hay chỉ bằng cách ban cho người một niềm tin chắc rằng Ngài là một Đức Chúa Trời có sự trọn vẹn vô hạn; vì một người có thể có điều này, mà vẫn thiếu sự thông công với Ngài. Nhưng Đức Chúa Trời bày tỏ những sự trọn vẹn của Ngài cho người theo cách để cho người thấy phần của mình trong chúng, và cho người thấy rằng, bao lâu người vẫn giữ sự trọn vẹn của mình, chúng được cam kết để làm cho người hạnh phúc. Hơn nữa, sự thông công này đi kèm với sự đến gần Đức Chúa Trời, mà không sợ hãi, và với niềm vui lớn trong sự hiện diện của Ngài. Con người, vì không có tội, không sợ đến gần Đức Chúa Trời; và, vì không có vết, như được làm nên theo hình ảnh của Ngài, người không có sự hổ thẹn hay bối rối khi đứng trước mặt Ngài là một Đức Chúa Trời thánh khiết, ghét tội lỗi. Sự thông công cũng bao gồm việc người được dự phần những ảnh hưởng thần thánh, bởi đó người được khích lệ thực hiện những hành động vâng phục thánh khiết đối với Đức Chúa Trời, và yêu mến và vui thích nơi Ngài, là những điều là một nguồn suối của niềm vui thuộc linh.
Nhưng, dù sự thông công này trọn vẹn về loại của nó, như phù hợp với tình trạng mà người lúc đầu ở trong đó, nó không trọn vẹn, về mức độ, như nó hẳn sẽ, nếu người đã tiếp tục trong sự trọn vẹn của mình, cho đến khi người được sở hữu những phước hạnh hẳn là hệ quả; vì khi ấy linh hồn hẳn đã được mở rộng hơn, và được làm cho có khả năng tiếp nhận những mức độ thông công lớn hơn, mà người hẳn đã hưởng trên trời. Thật vậy, lúc đầu người ở trong một tình trạng thánh khiết và hạnh phúc, nhưng người không ở trên trời; và, dù người hưởng Đức Chúa Trời, điều đó là trong các nghi thức thánh, và không theo cách trực tiếp. Theo đó, cần thiết cho người phải thường xuyên hướng mình đến Ngài, để duy trì sự sống thuộc linh mà người đã nhận lãnh cùng với hữu thể của mình. Điều này không mâu thuẫn với tình trạng vô tội, cũng như việc duy trì sự sống tự nhiên của chúng ta, bằng cách sử dụng thức ăn thích hợp, không mâu thuẫn với sức khỏe, hay lập luận về một thể chất yếu ớt hay bệnh tật, hay bất cứ nhu cầu thuốc nào để khôi phục nó. Nhưng đời sống của chúng ta hẳn sẽ được xác lập hơn, và, nếu chúng ta có thể diễn đạt như vậy, ít bấp bênh hơn, nếu Đức Chúa Trời đã chỉ định rằng chúng phải được duy trì mà không cần những phương tiện này. Điều này có thể phục vụ để minh họa sự khác biệt giữa hạnh phúc mà các thánh đồ hưởng trong sự hiện diện trực tiếp của Đức Chúa Trời trên trời, và hạnh phúc được trông đợi như kết quả của việc chúng ta hằng ngày đến gần Ngài trong các nghi thức thánh, trong đó chúng ta hy vọng có một mức độ thông công hơn nữa với Ngài. Điều trước, con người hẳn đã đạt đến, nếu người đã đứng vững; điều sau phân biệt tình trạng mà người ở trong đó khi còn vô tội. Nhưng vì không thể có sự thông công với Đức Chúa Trời nếu không có một mức độ vui thích và khoái lạc tương ứng đi kèm với nó, tổ phụ đầu tiên của chúng ta có thể được nói là đã trải nghiệm sự khoái lạc và vui thích như vậy. Điều này góp phần vào hạnh phúc của tình trạng mà họ ở trong đó; dù niềm vui của họ về nó không trọn vẹn như niềm vui mà những người không những có sự bảo đảm về tính không thể mất sự thông công mà họ hiện có với Đức Chúa Trời, mà còn đã đạt đến một tình trạng phước hạnh trọn vẹn, sở hữu.
Việc Lập Nên Ngày Sa-bát Trong Thiên Đàng
Đức Chúa Trời đã biệt riêng và lập nên ngày Sa-bát để con người đến gần Ngài trực tiếp hơn, và, để người có thể bày tỏ lòng biết ơn về những phước hạnh người được dự phần, và có thể có một khoảng nghỉ khỏi công việc thế tục mà, như đã nhận thấy trước đó, người đang tham gia. Vậy đây là một đặc ân lớn. Thật vậy, ngày Sa-bát là một bảo chứng hay hình bóng của một ngày Sa-bát đời đời, mà người hẳn đã hưởng trên trời, nếu người đã không đánh mất và mất nó bởi sự sa ngã của mình. Tuy nhiên, chúng ta sẽ có dịp nói chi tiết hơn về đề tài này dưới điều răn thứ tư. Tất cả những gì chúng ta sẽ thêm vào lúc này là, ngày Sa-bát đã được lập nên như một ngày nghỉ cho con người, ngay cả khi người vẫn còn trong tình trạng vô tội. Điều này xuất hiện từ việc nó được ban phước và biệt riêng, nhân dịp Đức Chúa Trời nghỉ công việc sáng tạo của Ngài. Do đó, vào lúc ấy, nó đã được biệt riêng ra để con người tuân giữ.
Có người phản đối rằng nó khi ấy có thể đã được biệt riêng với ý định rằng con người nên tuân giữ nó sau sự sa ngã của mình, hay, đặc biệt, vào một thời gian sau đó khi việc tuân giữ nó được truyền dạy. Chúng ta trả lời rằng không hề có nghi thức thánh nào được lập nên mà không được thiết kế để con người tuân giữ ngay sau khi nó được lập nên. Bấy giờ, việc biệt riêng ngày Sa-bát hàm chứa nhiều như việc lập nên nó, hay việc biệt nó riêng ra cho một mục đích thánh. Vậy chúng ta không thể không giả định rằng Đức Chúa Trời đã thiết kế rằng nó nên được con người tuân giữ trong sự vô tội.
Lại có người phản đối thêm rằng việc Đức Chúa Trời chỉ định một ngày nghỉ cho con người, để khi ấy được tuân giữ, là không phù hợp với tình trạng hạnh phúc mà con người đã được dựng nên; vì sự nghỉ ngơi giả định sự lao động, và do đó phù hợp hơn với tình trạng mà người đã tự đem mình vào bởi tội lỗi, khi, bởi mồ hôi trán, người sẽ ăn bánh. Bấy giờ, đúng là con người, trong sự vô tội, không phải đối mặt với sự khó chịu và mệt mỏi đi kèm với công việc của người sau sự sa ngã, và công việc người tham gia không phải là một gánh nặng cho người, đến nỗi làm cho một ngày nghỉ trở nên cần thiết cho người để cho người được thoải mái. Tuy nhiên, một sự ngừng công việc thế tục, đi kèm với việc đến gần Đức Chúa Trời trực tiếp hơn trong các nghi thức thánh của Ngài, trong đó người có thể hy vọng có một mức độ thông công lớn hơn với Ngài, không mâu thuẫn với mức độ thánh khiết và hạnh phúc mà người đã được dựng nên trong đó, là mức độ, như đã nhận thấy trước đó, còn thiếu so với phước hạnh trên trời. Vậy nên, dù trời là một tình trạng trong đó các thánh đồ hưởng một ngày Sa-bát đời đời, không hệ quả rằng con người, dù hạnh phúc đến đâu trong thiên đàng, đã được ưu đãi ở đó nhiều đến nỗi một ngày nghỉ mâu thuẫn với tình trạng ấy.
Giao Ước Với Con Người Trong Thiên Đàng
Chúng ta sẽ tiến hành tra hỏi xem sự quan phòng của Đức Chúa Trời đã có mối liên hệ trực tiếp hơn như thế nào đến hạnh phúc thuộc linh hay đời đời của con người, trong việc Ngài bước vào một giao ước sự sống với người. Dưới Phần này chúng ta phải xét những quan tâm cá nhân của tổ phụ đầu tiên của chúng ta trong giao ước.
1. Rằng sự sắp đặt mà họ ở dưới đó là sự sắp đặt của một giao ước, được hầu hết những người thừa nhận sự quy tội của A-đam, và sự hư hoại phổ quát của bản tính, như hệ quả của nó, đồng ý. Một số người gọi nó là “Giao Ước Của Sự Vô Tội,” vì nó được lập với con người khi người còn trong tình trạng vô tội. Những người khác gọi nó là “Giao Ước Của Việc Làm,” vì sự vâng phục trọn vẹn được truyền dạy, như điều kiện của nó. Trong ánh sáng này, nó đối nghịch với giao ước ân điển; vì trong nó không có sự chu cấp nào cho bất cứ sự bày tỏ ân điển nào, như có trong giao ước mà chúng ta hiện nay ở dưới đó. Tuy nhiên, trong Câu Trả Lời này, nó được gọi là “Giao Ước Sự Sống,” vì liên quan đến những phước hạnh mà nó hứa. Đối với một số người, dường như không quan trọng dù nó nên được gọi là một giao ước, hay một luật của sự vô tội. Thật vậy, chúng ta sẽ không tranh luận về việc sử dụng một từ, nếu nhiều người không có ý định, bởi những gì họ nói về việc nó là một luật chứ không phải thật sự là một giao ước, để dọn đường cho việc phủ nhận sự quy tội của A-đam, hay không, đồng thời, xem ông như không hơn gì đầu tự nhiên của dòng dõi ông. Điều này, nếu được cho phép, hẳn sẽ lật đổ một cách hiệu quả giáo lý về tội tổ tông, như được trình bày trong một số Câu Trả Lời tiếp theo. Vậy chúng ta phải cố gắng chứng minh rằng con người không chỉ ở dưới một luật, mà ở dưới một giao ước việc làm. Để chúng ta có thể tiến hành với sự rõ ràng hơn, chúng ta sẽ đặt trước một số điều, tổng quát, về sự khác biệt giữa một luật và một giao ước.
Một luật pháp là ý muốn đã được bày tỏ của một đấng có chủ quyền tể trị, trong đó một món nợ vâng phục được đòi hỏi, và, trong trường hợp không vâng phục, một hình phạt được đe dọa, tương xứng với bản chất của sự phạm tội. Ở đây chúng ta phải xem xét rằng, như một thần dân buộc phải vâng theo một luật pháp, thì người ấy cũng không thể, ngoại trừ trong trường hợp không vâng phục, bị tước đoạt cách công chính điều mà mình có quyền hưởng. Do đó, sự vâng phục một luật pháp cho người ấy quyền được khỏi hình phạt, nhưng không cho điều gì hơn thế. Trái lại, một giao ước cho một người quyền, khi người ấy làm trọn các điều kiện của giao ước, được hưởng mọi đặc ân đã được quy định hay hứa ban trong giao ước. Điều này có thể được minh họa bằng cách xem xét nó như được áp dụng cho các hình thức chính quyền của loài người. Trong các chính quyền ấy, người ta giả định rằng mỗi thần dân sở hữu một số điều mà mình có quyền tự nhiên hay quyền chính trị để hưởng, và không thể bị tước đoạt cách công chính, trừ khi người ấy đánh mất chúng vì vi phạm luật pháp mà, với tư cách thần dân, mình buộc phải vâng theo. Bấy giờ, dù sự vâng phục của người ấy cho người ấy quyền được khỏi hình phạt hay được hưởng cách không bị quấy rầy sự sống và tài sản của mình, nó không cho người ấy quyền hưởng bất cứ đặc ân nào mà mình không có quyền tự nhiên đối với nó. Một vị vua không buộc phải nâng một thần dân lên những vinh dự lớn lao, chỉ vì người ấy đã không đánh mất mạng sống và tài sản của mình vì tội phản loạn. Tuy nhiên, nếu vua đã hứa với người ấy, như một hành động ưu ái, rằng vua sẽ ban cho người ấy những vinh dự như vậy, với điều kiện người ấy vâng phục trong một số trường hợp cụ thể, thì người ấy khi ấy sẽ có quyền đối với chúng, — không phải như người vâng theo một luật pháp, mà như người làm trọn các điều kiện của một giao ước. Điều này có thể được minh họa thêm bằng cách xem xét trường hợp của Mê-phi-bô-sết. Ông có quyền tự nhiên và hợp pháp đối với mạng sống và tài sản của mình, vốn truyền xuống cho ông từ cha ông là Giô-na-than, vì ông sống cách hòa bình, và đã không nổi loạn chống lại Đa-vít. Nhưng điều này không cho ông quyền hưởng những ưu đãi đặc biệt mà Đa-vít đã ban cho ông, chẳng hạn như “ăn bánh tại bàn của vua luôn luôn;” vì những điều ấy là kết quả của một giao ước giữa Đa-vít và Giô-na-than, trong đó Đa-vít đã hứa rằng ông sẽ tỏ lòng nhân từ đối với nhà của Giô-na-than sau này. Bấy giờ, theo cùng một cách, nếu chúng ta chỉ xem tổ phụ đầu tiên của chúng ta như ở dưới một luật pháp, thì sự vâng phục trọn vẹn của họ đối với luật pháp ấy hẳn đã cho họ quyền được khỏi hình phạt, vì hình phạt giả định có tội; đến nỗi Đức Chúa Trời, cách phù hợp với các sự trọn vẹn của Ngài, hẳn không thể phạt họ, nếu họ đã không nổi loạn chống lại Ngài. Tôi không nói rằng Đức Chúa Trời, cách phù hợp với các sự trọn vẹn của Ngài, không thể lấy đi, theo cách của chủ quyền tể trị, những phước lành mà Ngài đã ban cho họ, với tư cách là các tạo vật; nhưng Ngài không thể làm điều này với tư cách là một Quan Án. Vậy con người hẳn đã hoàn toàn được miễn khỏi hình phạt, chừng nào người còn chưa sa ngã. Tuy nhiên, điều này tuyệt nhiên không cho người quyền hưởng bất cứ hạnh phúc nào được thêm vào, trừ khi đã có một lời hứa được ban ra, cho người cơ sở để trông đợi hạnh phúc ấy, trong trường hợp người vâng phục. Và nếu đã có một lời hứa như vậy, thì sự sắp đặt mà trước đó mang hình thức của một luật pháp hẳn sẽ, nhờ có thêm hoàn cảnh này, mang lấy hình thức của một giao ước, và do đó cho người quyền hưởng hạnh phúc được thêm vào đã hứa trong đó, theo nội dung của giao ước. Vậy nếu chúng ta có thể chứng minh, như chúng ta sẽ cố gắng làm trước khi kết thúc đề tài này, không những rằng con người buộc phải vâng phục trọn vẹn, vì ở dưới một luật pháp, mà người còn được cho trông đợi một hạnh phúc được thêm vào, hoặc gồm trong ân điển được xác lập trong trạng thái hiện tại của mình, hoặc trong sự phước hạnh trên trời, thì sẽ suy ra rằng người hẳn đã có quyền đối với hạnh phúc ấy, trong trường hợp đã vâng phục, theo nội dung của sự sắp đặt xét như nó có bản chất của một giao ước. Tôi nhận thấy đây là sự khác biệt chính xác giữa một luật pháp và một giao ước, như áp dụng cho luận điểm hiện tại. Do đó chúng ta phải kết luận rằng sự sắp đặt mà con người ở dưới gồm cả hai ý niệm về một luật pháp và về một giao ước. Mối quan hệ của người với Đức Chúa Trời, với tư cách là một tạo vật, buộc người phải vâng phục trọn vẹn đối với ý muốn của Đức Chúa Trời, xét như ý muốn ấy mang hình thức của một luật pháp; và sự vâng phục trọn vẹn này, nếu đã được thực hiện, hẳn đã cho người quyền hưởng sự phước hạnh trên trời, nhờ lời hứa mà Đức Chúa Trời đã vui lòng ban cho con người trong sự sắp đặt này, xét như nó có bản chất của một giao ước. Điều này sẽ càng rõ hơn khi chúng ta xem xét phước lành đã hứa trong giao ước.
2. Phước lành đã hứa là sự sống. Từ “sự sống” trong Kinh Thánh đôi khi được dùng để chỉ các phước lành thuộc đời này, và những lúc khác chỉ các phước lành thuộc linh và đời đời. Chúng ta thấy các ý nghĩa này được nối kết với nhau trong lời của sứ đồ, nơi chúng ta đọc về “sự sống hiện tại nầy, và sự sống hầu đến.” Đôi khi, “sự sống” và “phước” hay sự phước hạnh, cũng được đặt chung với nhau, và đối lập với sự chết như diễn tả mọi thành phần của sự dữ. Khi, khi làm điều này, Môi-se khuyên dân Y-sơ-ra-ên “hãy chọn sự sống,” ông không chỉ có ý nói đến một đời sống tự nhiên, hay các phước lành bên ngoài; vì mọi người đều chọn những điều ấy, trong khi nhiều người khó được thuyết phục để chọn sự sống thuộc linh. Liên quan đến đề tài hiện tại của chúng ta, chúng ta xem sự sống như bao gồm cả sự phước hạnh thuộc linh lẫn sự phước hạnh đời đời. Nó phải được hiểu như vậy khi Đấng Cứu Thế của chúng ta phán: “Cửa hẹp và đường chật dẫn đến sự sống;” và cũng khi Ngài phán: “Nếu ngươi muốn vào sự sống, thì phải giữ các điều răn.” Vậy chúng ta phải kết luận rằng, vì A-đam đã nhận một lời hứa về một sự sống như vậy, với điều kiện vâng phục trọn vẹn, nên ông đã được cho trông đợi một số đặc ân mà lúc ấy ông chưa sở hữu, và những đặc ân ấy bao gồm việc hưởng sự phước hạnh trên trời. Do đó, sự sắp đặt mà ông ở dưới rất xứng đáng được gọi là một giao ước của sự sống.
Nhưng, vì đây là một đề tài rất cần phải nhấn mạnh, chúng ta sẽ đưa ra một số luận cứ để chứng minh điều đó. Một số người đã nghĩ rằng điều đó có thể được chứng minh từ Ô-sê 6:7, câu mà họ chọn dịch là: “Nhưng chúng nó, như A-đam, đã phạm giao ước;” từ đó họ kết luận rằng A-đam đã ở dưới một giao ước. Họ giả định như vậy rằng từ A-đam được dùng làm tên riêng của tổ phụ đầu tiên của chúng ta; và có lẽ nó cũng được hiểu như vậy ở những nơi khác. Chẳng hạn, Gióp nói: “Nếu tôi che đậy các sự vi phạm mình như A-đam,” ám chỉ những lời bào chữa vụn vặt mà A-đam, ngay sau khi sa ngã, đã đưa ra để giảm nhẹ tội lỗi của mình. Có một số nhà giải kinh kết luận rằng cách giải thích vừa nêu không phải là một ý nghĩa không có cơ sở của bản văn trong sách Ô-sê. Tuy nhiên, tôi không muốn đặt nhiều trọng lượng trên điều đó; vì các lời ấy có thể được dịch, như trong bản dịch của chúng ta, là: “Nhưng chúng nó, như loài người,” tức là, theo thói quen của con người hư không, “đã phạm giao ước;” hay, chúng không tốt hơn phần còn lại của nhân loại, vốn có khuynh hướng bội giao ước với Đức Chúa Trời. Sứ đồ dùng từ này theo cùng một ý nghĩa khi, quở trách người Cô-rinh-tô, ông nói: “Anh em há chẳng phải là người xác thịt, bước đi như loài người sao?” Vậy, bỏ qua điều này, chúng ta hãy tìm hiểu xem giáo lý đang bàn có thể được chứng minh ở một mức độ nào đó từ câu Kinh Thánh thường được trích dẫn cho mục đích này hay không: “Trong ngày ngươi ăn trái đó, ngươi chắc sẽ chết.” Từ điều này người ta lập luận rằng, nếu con người đã giữ được sự trọn vẹn của mình, thì người hẳn đã được dự phần vào sự phước hạnh trên trời. Thật vậy, nhiều người chẳng những không cho đây là một luận cứ để chứng minh sự kiện về một giao ước, mà còn dùng nó như một sự phản đối chống lại điều đó. Họ cho rằng qua điều này Đức Chúa Trời đã cho con người hiểu rằng người không được, theo bản chất của một giao ước, trông đợi bất cứ mức độ hạnh phúc nào cao hơn điều mình đã sở hữu; nhưng rằng, phù hợp với sự chế tài của một luật pháp, sự chết sẽ giáng xuống, trong trường hợp không vâng phục, và sự sống, tức là trạng thái mà người đã được dựng nên trong đó, sẽ được tiếp tục, chừng nào người giữ được sự trọn vẹn của mình. Họ thêm rằng, khi một nhà lập pháp đe dọa các thần dân của mình bằng sự chết trong trường hợp họ phạm tội phản loạn, thì không thể suy ra điều gì khác ngoài việc, nếu họ không phản loạn, họ sẽ được tiếp tục hưởng cách yên ổn điều họ có quyền tự nhiên để hưởng với tư cách thần dân, chứ không phải rằng họ sẽ được nâng lên một mức độ phẩm giá cao hơn. Ý nghĩa này của bản văn thật sự làm suy yếu sức mạnh của luận cứ dựa trên nó để chứng minh rằng con người đã ở dưới một giao ước. Tuy nhiên, tôi không muốn hoàn toàn từ bỏ nó, như thể nó không chứa điều gì ủng hộ luận cứ mà chúng ta đang bảo vệ. Vì lời đe dọa này được tuyên ra, không những để chỉ ý muốn của Đức Chúa Trời phạt tội lỗi, hay sự kiện chắc chắn sẽ theo sau nó, mà còn như một động cơ thúc đẩy sự vâng phục; và do đó nó bao gồm một lời hứa về sự sống, trong trường hợp người giữ được sự trọn vẹn của mình. Vậy câu hỏi là: Sự sống này có ý nghĩa gì? Hay, nó có liên quan gì đến sự phước hạnh trên trời không? Để trả lời điều này, tôi thấy không có lý do gì để kết luận khác ngoài việc nó có liên quan; vì từ “sự sống” trong Kinh Thánh rất thường được hiểu theo ý nghĩa đó. Chẳng hạn, có lời chép: “Hãy nghe, linh hồn ngươi sẽ sống;” và: “Nếu ngươi muốn vào sự sống, thì phải giữ các điều răn;” cũng như vậy trong nhiều nơi khác. Vậy tại sao “sự sống,” trong nơi này, lại không được hiểu theo cùng một ý nghĩa? Ngược lại, khi sự chết bị đe dọa, trong nhiều câu Kinh Thánh, nó hàm ý sự mất đi sự phước hạnh trên trời, chứ không chỉ là mất những phước lành mà chúng ta thật sự đang sở hữu. Hơn nữa, A-đam không thể không biết Đức Chúa Trời là Nguồn của sự phước hạnh, nếu không ông đã rất khiếm khuyết trong sự hiểu biết; và, khi nhìn vào chính mình, ông hẳn sẽ thấy rằng mình có khả năng hưởng một mức độ phước hạnh lớn hơn điều mình đang hưởng lúc bấy giờ, và hơn thế nữa, ông có một khát vọng về nó được cấy trồng trong chính bản chất của mình. Bấy giờ, từ đó có thể suy ra điều gì, ngoài việc ông hẳn sẽ kết luận rằng Đức Chúa Trời, Đấng đã ban cho ông những khát vọng rộng lớn ấy, hẳn sẽ, sau một mức độ hạnh phúc nào đó phát sinh từ sự hiệp thông với Ngài, cho ông trông đợi nó, trong trường hợp ông giữ được sự thánh khiết đã được cấy trồng trong bản chất của mình?
Nhưng để càng thấy rõ rằng tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã được cho trông đợi một mức độ hạnh phúc lớn hơn, và do đó sự sắp đặt mà họ ở dưới thật sự mang tính giao ước, hãy xem xét rằng những lợi ích mà Đấng Christ đã đến thế gian để sắm sẵn cho dân Ngài, và được hứa cho họ trong giao ước thứ hai, về thực chất cũng giống như những điều con người hẳn đã được hưởng, nếu người đã không sa ngã. Đấng Christ “đã đến để tìm và cứu kẻ bị hư mất,” và để sắm sẵn sự phục hồi các phước lành đã bị mất; thế nhưng điều Ngài đã đến thế gian để mua cho họ là sự sống đời đời. Vậy sự sống ấy hẳn đã được hưởng, nếu đã không cần phải mua nó, tức là, nếu con người đã giữ được sự trọn vẹn của mình. Sứ đồ, khi nói về mục đích việc Đấng Christ đến thế gian, nhận xét không những rằng mục đích ấy là để “chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả,” hay bản án kết tội của luật pháp, mà còn để những kẻ được Ngài chuộc được dự phần vào “phước của Áp-ra-ham,” vốn là một phước rất bao quát, bao gồm việc Đức Chúa Trời sẽ là “Đức Chúa Trời của người, cái khiên của người, và phần thưởng rất lớn của người.” Cùng sứ đồ ấy ở nơi khác nói về việc Đấng Christ đã “chuộc những kẻ ở dưới luật pháp,” tức là sự rủa sả của luật pháp hay giao ước đã bị vi phạm, “hầu cho chúng ta được nhận làm con nuôi;” tức là, để chúng ta được dự phần vào mọi đặc ân của con cái Đức Chúa Trời, những đặc ân chắc chắn bao gồm sự sống đời đời. Còn một câu Kinh Thánh khác càng ủng hộ thêm luận cứ này. “Điều chi luật pháp không làm nổi, vì xác thịt làm cho luật pháp ra yếu đuối, thì Đức Chúa Trời sai Con riêng Ngài, lấy hình thể của xác thịt tội lỗi, và vì tội lỗi, đã đoán phạt tội lỗi trong xác thịt; hầu cho sự công bình của luật pháp được làm trọn trong chúng ta.” Điều này như thể sứ đồ đã nói: “Theo nội dung của giao ước thứ nhất, sự sống đời đời không còn có thể được trông đợi, vì nó đã trở nên yếu đuối, hay không thể ban sự sống ấy, bởi con người không thể vâng phục trọn vẹn, vốn là điều kiện để ban nó; nhưng việc Đức Chúa Trời sai Con riêng Ngài đến để thực hiện sự vâng phục này thay cho chúng ta, là một phương cách để chúng ta đạt được sự sống ấy, điều mà nếu không như vậy chúng ta đã không thể hưởng được.” Đây dường như là phạm vi và ý định chung của sứ đồ trong bản văn này; và nó phù hợp với ý nghĩa của nhiều câu Kinh Thánh khác, vốn nói về những lợi ích mà các tín hữu đạt được nhờ sự chết của Đấng Christ, so sánh với những thiệt hại mà con người phải chịu bởi sự sa ngã của A-đam. Vậy suy ra rằng, nếu A-đam đã đứng vững, thì ông và mọi hậu tự của ông hẳn đã đạt được sự sống đời đời.
Như vậy chúng ta đã cố gắng chứng minh rằng Đức Chúa Trời đã lập giao ước với A-đam, ở chỗ ông đã được cho trông đợi rằng, nếu ông đã vâng phục trọn vẹn, thì ông hẳn đã sở hữu sự phước hạnh trên trời. Nhưng giả sử điều này không được chấp nhận, và các luận cứ đưa ra để chứng minh nó bị xem là không thuyết phục, thì đối với mục đích hiện tại của chúng ta, cũng đủ, và cũng sẽ chứng tỏ sự sắp đặt mà A-đam ở dưới là sự sắp đặt của một giao ước, nếu Đức Chúa Trời chỉ hứa cho ông ân điển được xác lập, chứ không dời chuyển ông từ thiên đàng trên đất lên thiên đàng trên trời. Một đặc ân như vậy, vốn hẳn đã khiến sự sa ngã của ông trở nên không thể xảy ra, hẳn đã chứa một hoàn cảnh rất có lợi, xét về trạng thái mà ông đang ở trong đó, đến nỗi hẳn đã chứng minh rõ ràng sự sắp đặt mà ông ở dưới mang tính giao ước. Bấy giờ, được xác lập trong một trạng thái thánh khiết và hạnh phúc là điều cần thiết để làm cho trạng thái phước hạnh mà ông đã được dựng nên trong đó được trọn vẹn. Dù ông sở hữu những lợi ích nào, việc xem xét rằng ông có thể mất chúng, hay qua bất cứ hành động sơ suất nào, khi chiều theo một sự cám dỗ, mà sa ngã và hủy hoại chính mình đời đời, hẳn đã là một sự pha trộn lớn làm giảm giá trị của chúng. Nếu các thánh đồ trên trời, những người đã được nâng lên một mức độ phước hạnh lớn hơn, không được xác lập trong đó, nếu họ có thể mất hay sa ngã khỏi đó, thì niềm vui của họ hẳn sẽ trở nên không trọn vẹn. Huống chi hạnh phúc của A-đam hẳn càng như vậy, nếu ông phải tiếp tục đời đời mà không có đặc ân được xác lập. — Lại nữa, nếu ông đã không có cơ sở để trông đợi ân điển được xác lập trong sự thánh khiết và hạnh phúc, khi ông vâng phục trọn vẹn, thì sự vâng phục trọn vẹn của ông, theo cách nói đúng đắn, tuyệt nhiên không thể được gọi là có tính điều kiện, trừ khi quý vị giả định nó là một điều kiện của các phước lành mà lúc ấy ông đang sở hữu. Nhưng điều này dường như không phù hợp với ý niệm được truyền đạt bởi từ “điều kiện,” vốn được xem như một động cơ để khích lệ sự vâng phục, được rút ra từ một phước lành nào đó tiếp theo việc vâng theo nó. — Tuy nhiên, nếu xem xét này không được cho là có đủ trọng lượng, xin cho tôi thêm rằng việc Đức Chúa Trời không để một tạo vật vô tội ở trong một trạng thái bất định triền miên, về sự tiếp tục của sự thánh khiết và hạnh phúc của mình, là phù hợp với, và có xu hướng làm vinh hiển rất nhiều sự tốt lành của Đức Chúa Trời. Thế nhưng Ngài hẳn đã làm điều đó, nếu Ngài đã không hứa cho A-đam ân điển được xác lập, nhờ đó Ngài, bằng sự can thiệp trực tiếp của Ngài, hẳn đã ngăn ngừa mọi điều có thể gây ra sự sa ngã của ông. — Lập trường của chúng ta có thể được lập luận thêm, từ phương cách Đức Chúa Trời đối đãi với các tạo vật không có tội khác mà Ngài đã định làm cho hoàn toàn phước hạnh, và do đó làm những bằng chứng về sự tốt lành dư dật của Ngài. Ngài đã đối đãi như vậy với các thiên sứ thánh, và Ngài sẽ đối đãi như vậy với các thánh đồ của Ngài trong một thế giới khác. Các thiên sứ kia đang được, còn các thánh đồ sẽ được, khi đến nơi đó, xác lập trong sự thánh khiết và hạnh phúc. Và tại sao chúng ta lại giả định rằng sự tốt lành của Đức Chúa Trời hẳn phải kém vinh hiển hơn đối với con người lúc ban đầu, nếu người đã giữ được sự trọn vẹn của mình? — Hơn nữa, sự sắp đặt của sự quan phòng mà A-đam ở dưới dường như mang trong nó bản chất của một trạng thái thử thách. Nếu ông là một người đang chịu thử thách, thì sự thử thách ấy hoặc phải là vì vinh hiển trên trời, hoặc ít nhất là vì một mức độ hạnh phúc cao hơn, chứa ân điển được xác lập này, vốn là điều ít nhất có thể giả định nếu có bất cứ lời hứa nào đã được ban cho ông. Bấy giờ, nếu mọi sự sắp đặt khác của sự quan phòng đối với con người đều chứa rất nhiều lời hứa lớn lao và quý báu như chắc chắn chúng có, thì chúng ta có thể giả định rằng con người, trong trạng thái vô tội của mình, đã không nhận được lời hứa nào sao? Và, nếu ông đã nhận, thì tôi không thể không kết luận rằng Đức Chúa Trời đã lập giao ước với ông, vốn là điều cần phải chứng minh.
Có sự phản đối rằng sứ đồ, trong một số câu Kinh Thánh vừa được nhắc đến, gọi sự sắp đặt mà A-đam ở dưới là “một luật pháp;” và do đó chúng ta không có quyền gọi nó là một giao ước. Bấy giờ, đúng là nó thường được gọi là “một luật pháp.” Nhưng hãy xem xét rằng trong nó gồm có hai ý niệm, không đối nghịch hay không phù hợp với nhau, đó là ý niệm về một luật pháp và ý niệm về một giao ước. Vì con người ở dưới một nghĩa vụ tự nhiên và không thể thiếu là phải vâng phục trọn vẹn, và phải chịu sự chết đời đời trong trường hợp không vâng phục, nên nó mang trong mình hình thức và sự chế tài của một luật pháp. Tuy nhiên, điều này không hề không phù hợp với điều chúng ta đã cố gắng duy trì, rằng có một điều gì đó được thêm vào nó mang bản chất của một giao ước, — vốn là tất cả những gì chúng ta muốn chứng minh. Vậy sự sắp đặt có thể chính đáng mang danh xưng từ ý niệm này hay ý niệm kia, miễn là khi một ý niệm được nhắc đến thì ý niệm kia không bị loại trừ. Nếu chúng ta gọi nó là một luật pháp, thì đó là một luật pháp có gắn liền với một lời hứa về sự phước hạnh được thêm vào; và nếu chúng ta gọi nó là một giao ước, thì nó vẫn mang nghĩa vụ của một luật pháp, vì được lập với một thần dân vốn buộc phải, bất kể sự lựa chọn tùy ý của mình, làm trọn các đòi hỏi của luật pháp.
Có sự phản đối chống lại những điều đã nói về việc con người nhận một lời hứa về sự phước hạnh trên trời với điều kiện vâng phục, rằng đây là một đặc ân đặc biệt thích hợp với sự sắp đặt của Phúc Âm, và rằng Đấng Cứu Thế của chúng ta là Đấng đầu tiên công bố nó cho thế gian. Những người phản đối nhắc chúng ta rằng: “Sự sống và sự không hư nát đã được bày tỏ ra bởi Phúc Âm, và được tỏ ra bởi sự hiện đến của Đấng Cứu Thế Jêsus Christ của chúng ta;” và từ đó họ suy ra rằng những điều này đã không được luật pháp làm cho biết, và do đó đã không có lời hứa nào về chúng được ban cho A-đam trong sự vô tội. Lại nữa, sứ đồ nói rằng “đường vào nơi rất thánh,” tức là vào thiên đàng, “chưa được bày tỏ, trong khi đền tạm thứ nhất còn đứng,” cho đến khi Đấng Christ đến, “Đấng đã chuộc tội đời đời cho chúng ta.” Từ đó họ lập luận rằng chúng ta không có lý do để kết luận rằng A-đam đã có bất cứ lời hứa hay sự trông đợi nào về sự phước hạnh trên trời; và do đó luận cứ dựa trên một lời hứa như vậy để chứng minh rằng sự sắp đặt mà ông ở dưới là sự sắp đặt của một giao ước, là không thuyết phục. Bấy giờ, dường như rất lạ khi có người suy ra từ các câu Kinh Thánh được trích dẫn ở đây rằng sự sống đời đời hoàn toàn không được biết đến trong thế gian cho đến khi Đấng Christ đến trong đó. Trong câu đầu tiên, khi sứ đồ nói về “sự sống và sự không hư nát được bày tỏ ra bởi Phúc Âm,” không thể có ý gì khác ngoài việc điều này được Phúc Âm bày tỏ đầy đủ hơn điều nó đã được bày tỏ trước đó, hay việc Đấng Christ đã bày tỏ nó như một sở hữu đã được mua, mà xét về phương diện này thì nó không thể được bày tỏ trước đó. Nếu điều này được so sánh với sự bày tỏ đã ban cho A-đam về sự sống và sự không hư nát trong giao ước thứ nhất, thì nó có thể được phân biệt với sự bày tỏ ấy; vì dù sự phước hạnh trên trời đã được làm cho biết trong sự bày tỏ đó, nó không được xem như bao gồm ý niệm về sự cứu rỗi, như nó có đối với chúng ta khi được bày tỏ trong Phúc Âm. Về câu Kinh Thánh sau liên quan đến “đường vào nơi rất thánh,” tức là vào thiên đàng, “chưa được bày tỏ trong khi đền tạm thứ nhất còn đứng,” ý nghĩa là đường cứu chuộc chúng ta bởi Đức Chúa Jêsus Christ đã không được bày tỏ rõ ràng như vậy, hay được bày tỏ với những hoàn cảnh vinh hiển như vậy, dưới luật pháp nghi lễ như bởi Phúc Âm, hay rằng, ít nhất, dù đã có bất cứ sự khám phá nào về nó, các lời hứa đã không được hoàn thành trọn vẹn cho đến khi Đấng Christ đến và thiết lập sự sắp đặt của Phúc Âm. Nhưng điều này tuyệt nhiên không chống lại luận cứ mà chúng ta đang duy trì. Như vậy chúng ta đã xem xét phước lành đã hứa trong giao ước, đó là sự sống; từ đó càng thấy rõ nó đã là một sự sắp đặt mang tính giao ước.
3. Bây giờ chúng ta xem xét điều kiện để con người đạt được phước lành này. Điều này, như được diễn tả trong Câu Trả Lời này, là sự vâng phục cá nhân, trọn vẹn, và liên tục. Con người buộc phải thực hiện sự vâng phục, phù hợp với tư cách của mình là một thần dân, và qua đó nhìn nhận chủ quyền tể trị của Đấng Tạo Hóa và Đấng Ban Luật của mình, và sự công bình của luật pháp Ngài, và quyền của Ngài cai trị người theo luật pháp ấy. Nghĩa vụ này là tự nhiên, cần thiết, và không thể thiếu. — Hơn nữa, sự vâng phục phải mang tính cá nhân, tức là, không được thực hiện bởi một người nào khác thay cho người, và được kể cho người như sự vâng phục của người sẽ được kể cho mọi hậu tự của người. Xét về phương diện đó, nó hẳn đã không mang tính cá nhân khi áp dụng cho họ. Sự vâng phục đòi hỏi nơi A-đam cũng không phải là loại sẽ được kể cho ông, như sự vâng phục của Đấng Christ được kể cho chúng ta trong giao ước thứ hai. — Lại nữa, nó phải trọn vẹn, không có khiếm khuyết nhỏ nhất nào, và mở rộng đến cả tấm lòng lẫn đời sống. Ông buộc phải làm mọi điều Đức Chúa Trời đòi hỏi, cũng như phải kiêng cữ mọi điều Ngài cấm. Vậy chúng ta không được giả định rằng chỉ việc ông ăn trái cấm mới hủy hoại ông, dù đó là tội cụ thể mà bởi đó ông đã sa ngã; vì việc ông làm bất cứ điều nào khác tự nó là tội lỗi, hay việc ông bỏ bê bất cứ điều nào đã được đòi hỏi, hẳn cũng đã gây ra sự sa ngã của ông như vậy.
Từ nghĩa vụ của con người phải vâng phục luật pháp của Đức Chúa Trời, suy ra rằng cần phải có một sự thông báo về quy tắc hay nội dung của sự vâng phục của người, và do đó luật pháp của Đức Chúa Trời phải được làm cho người biết; vì một luật pháp tuyệt đối cần phải không những được ban hành mà còn được công bố, trước khi thần dân buộc phải vâng theo nó. Bấy giờ luật pháp của Đức Chúa Trời đã được làm cho con người biết theo hai cách, phù hợp với sự phân biệt hai mặt của nó. Thứ nhất, luật pháp của tự nhiên đã được viết trên lòng người; và khi viết nó tại đó, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã tự bày tỏ nhiều như trong chính nội dung của luật pháp. Xét về phương diện này, toàn bộ luật pháp của tự nhiên có thể được nói là đã được làm cho con người biết cùng một lúc. Sự hiểu biết về nó đã được truyền đạt cho người, cùng với các năng lực và khả năng của linh hồn người, và, như thể, đã được in dấu trên bản chất của người. Vậy người có thể viện cớ rằng mình không phải là một tạo vật có trí khôn, cũng như viện cớ rằng mình thiếu sự hiểu biết về luật pháp. Lại nữa, vì có một số luật pháp tích cực khác mà con người buộc phải vâng theo, những luật này, dù chúng, theo cách nói đúng đắn, không thể được nói là đã được viết trên lòng người, thì dù vậy, chúng vẫn đã được truyền đạt cho người. Việc sự truyền đạt ấy được thực hiện cùng một lúc, hay vào những thời điểm khác nhau, không phải là điều chúng ta phải xác định. Tuy nhiên, điều này chúng ta phải kết luận, rằng các luật pháp tích cực này không thể được biết theo cách lý luận, như luật pháp của tự nhiên có thể. Nhưng vì chúng ta có đủ cơ sở để kết luận rằng Đức Chúa Trời đã vui lòng, theo những cách và thời điểm khác nhau, truyền đạt tâm ý và ý muốn của Ngài cho con người, nên chúng ta không được giả định rằng con người đã thiếu sự hiểu biết về mọi luật pháp tích cực ấy mà mình buộc phải vâng theo. Chúng ta không biết số lượng các luật pháp này là bao nhiêu. Nhưng vì trong mọi thời đại đã có nhiều luật pháp tích cực khác nhau liên quan đến sự thờ phượng được thiết lập, A-đam, không nghi ngờ gì, đã có nhiều luật pháp như vậy được bày tỏ cho ông, dù không được nhắc đến trong Kinh Thánh. Tôi không thể không nhận xét điều này, vì một số người dùng những cách nói về vấn đề này như thể đã không có luật pháp tích cực nào khác, mà con người buộc phải vâng theo, ngoài luật về việc không ăn cây biết điều thiện và điều ác, hay, cùng với nó, luật liên quan đến việc giữ ngày Sa-bát.
Sự vâng phục mà con người phải thực hiện phải là liên tục. Bởi điều này chúng ta không được hiểu rằng nó phải được thực hiện đến đời đời dưới ý niệm về một điều kiện của giao ước, dù chắc chắn nó là như vậy xét như giao ước này chứa nghĩa vụ của một luật pháp. Lý do của điều này rất rõ ràng. Khi bất cứ điều gì được thực hiện như một điều kiện để đạt được một phước lành tiếp theo, người ta giả định rằng phước lành này sẽ không được ban cho cho đến khi điều kiện được thực hiện. Nhưng điều này không phù hợp với sự kéo dài đời đời của sự vâng phục mà dựa trên việc thực hiện nó thì sự phước hạnh trên trời sẽ được ban cho. Do đó, dù các nhà thần học thường dùng từ “liên tục,” khi bàn về đề tài này, nó phải được hiểu với giới hạn này, rằng con người phải vâng phục, không có bất cứ sự gián đoạn hay khiếm khuyết nào, chừng nào người còn ở trong một trạng thái thử thách, và rằng sự vâng phục của người có một sự liên quan đặc biệt đến sự sắp đặt xét như nó mang tính giao ước. Tuy nhiên, khi trạng thái thử nghiệm này đã qua, và phước lành đã hứa với điều kiện này được ban cho, thì, dù cùng sự vâng phục ấy phải được thực hiện đến đời đời, nó sẽ không được xem như điều kiện của một giao ước, mà như nghĩa vụ của một luật pháp.
Điều này dẫn chúng ta đến việc tìm hiểu xem chúng ta có thể, với một mức độ xác suất nào đó, mà không phạm tội tò mò tội lỗi, xác định điều gì liên quan đến thời gian con người tiếp tục ở trong một trạng thái thử thách, trước khi phước lành đã hứa, ít nhất phần của nó gồm trong ân điển được xác lập, hẳn đã được ban cho người hay không. Dù tôi không muốn đi vào bất cứ đề tài nào quá tò mò, hay giả vờ xác định điều hoàn toàn không chắc chắn, thì dù vậy, tôi nghĩ điều này không nên bị kể là như vậy, đặc biệt nếu chúng ta không quá quyết đoán, hay vượt quá giới hạn của sự khiêm tốn, trong những gì liên quan đến vấn đề này. Tất cả những gì tôi sẽ nói về nó là, dường như rất có thể tổ phụ đầu tiên của chúng ta hẳn đã qua khỏi trạng thái thử thách này, và hẳn đã đạt được ân điển được xác lập, vốn là một hoàn cảnh đáng kể trong phước lành đã hứa trong giao ước, ngay khi họ có con cái đã đến tuổi có khả năng tự mình vâng phục hay phạm tội. Nhưng điều đó hẳn kéo dài bao lâu, thì giả vờ xác định là một việc vô ích. Lý do các nhà thần học giả định rằng trạng thái thử thách của A-đam hẳn đã không tiếp tục lâu hơn nữa là, những người con này khi ấy hoặc phải được giả định là đã được xác lập trong trạng thái thánh khiết và hạnh phúc mà họ đang ở trong đó, hoặc không. Nếu họ đã được xác lập trong đó, thì họ hẳn đã đạt được các phước lành của giao ước, trước khi A-đam đã làm trọn điều kiện của nó. Nếu họ đã không được xác lập, thì họ có thể đã sa ngã, mà ông vẫn đứng vững; và như vậy, trái với nội dung của giao ước, việc ông thực hiện điều kiện của nó hẳn đã không sắm sẵn phước lành của nó cho họ. Còn việc tổ phụ đầu tiên của chúng ta hẳn đã được dời chuyển từ thiên đàng trên đất lên trời khi nào, và như vậy đạt được sự trọn vẹn của các phước lành chứa trong giao ước này, thì tìm hiểu điều đó là một việc vô ích, tự phụ, và không có lợi. [Xem Ghi Chú 3 D, tr. 385.]
4. Điều cuối cùng được nhận xét trong Câu Trả Lời này, là điều một số người gọi là các dấu ấn gắn liền với giao ước, như một nghi thức được thiết kế để xác lập đức tin của tổ phụ đầu tiên của chúng ta nơi nó. Đó là hai cây được nhắc đến trong chương thứ hai của sách Sáng Thế Ký. Tuy nhiên, cây sự sống được gọi là một dấu ấn đúng đắn hơn cây biết điều thiện và điều ác.
Về cây sự sống, một số điều có thể được nhận xét. Nó là một cây duy nhất; không phải, như một số người giả định, một loài cây, mang một loại trái. Điều này rõ ràng từ việc có lời chép rõ ràng rằng nó đã được trồng “ở giữa vườn.” — Lại nữa, trái của nó được chép, trong cùng một câu Kinh Thánh, là “đẹp mắt và ăn ngon,” cũng như trái của các cây khác đã được định cho mục đích ấy. Tìm hiểu xem đó là loại trái gì là một việc vô ích; và thú nhận sự thiếu hiểu biết của chúng ta thì tốt hơn là giả vờ khôn ngoan hơn điều đã chép. — Hơn nữa, nó được gọi là cây sự sống. Một số người giả định rằng lý do chính, nếu không phải là lý do duy nhất, khiến nó được gọi như vậy, là nó đã được định để bảo tồn sự sống tự nhiên của con người, hay để ngăn ngừa bất cứ sự suy giảm nào của bản chất, hay, nếu nó bị suy giảm chút ít, để phục hồi nó về sức mạnh ban đầu. Theo đó, họ giả định rằng, dù con người đã được dựng nên bất tử, thì dù vậy một số điều có thể đã xảy ra cho người, vốn hẳn đã có xu hướng làm suy giảm sức khỏe của người, ở một mức độ nào đó, và làm suy yếu và hủy hoại thể chất của thân thể người, mà bởi đó sự chết hẳn dần dần, theo tiến trình của tự nhiên, giáng trên người; nhưng như một phương thuốc chống lại điều này, người đã có một phương thuốc luôn sẵn bên tay, vì trái của cây này, bởi một năng lực chữa bệnh, hẳn sẽ phục hồi người về trạng thái sức khỏe ban đầu, hiệu quả như thịt, đồ uống, và sự nghỉ ngơi có một năng lực tự nhiên để sửa chữa sự mệt mỏi và cung cấp các nhu cầu của tự nhiên, nơi những người có thể trạng khỏe mạnh nhất, vốn dù vậy hẳn sẽ bị hủy hoại, nếu không dùng chúng. Nhưng, dù có phần nào sinh khí và khéo léo trong sự giả định này, tại sao chúng ta lại không thể giả định rằng cùng một hiệu quả có thể được tạo ra bởi việc dùng bất cứ thức ăn nào khác, vốn luôn sẵn bên tay, bất cứ khi nào người cần đến nó, hay bất cứ nơi nào người cư trú? Vậy tôi không thể không kết luận rằng lý do chính, nếu không phải là lý do duy nhất, khiến cây sự sống được gọi như vậy, là việc nó, bởi sự định đoạt của Đức Chúa Trời, là một dấu hiệu và nghi thức thánh thuộc loại nghi thức thánh cho đức tin của tổ phụ đầu tiên của chúng ta, rằng, nếu họ giữ được sự trọn vẹn của mình, họ có thể được bảo đảm về kết quả phước hạnh, đó là sự sống đời đời. Về điều này cây sự sống là, như nó được gọi trong Câu Trả Lời này, một vật bảo chứng. Nó diễn tả về thực chất cùng một ý niệm như các nghi thức thánh khác; tức là, nó được thiết kế không phải để ban phước lành đã hứa, mà để chỉ về nó, và cũng để khích lệ sự trông đợi về nó. Tổ phụ đầu tiên của chúng ta phải ăn trái của cây này, phù hợp với bản chất của các dấu hiệu thuộc nghi thức thánh khác, để qua đó điều được chỉ về có thể được đưa vào sự ghi nhớ của họ. Họ có thể nhân dịp ấy mà nương cậy nơi lời hứa của Đức Chúa Trời liên quan đến phước lành mà họ trông đợi; và họ có thể được bảo đảm rằng họ sẽ đạt được sự sống đời đời, trong trường hợp họ kiên trì trong sự vâng phục của mình, cũng như họ được bảo đảm rằng Đức Chúa Trời đã ban cho họ cây này, và quyền tự do ăn nó, cùng với sự trông đợi về phước lành mà nó chỉ về.
Bấy giờ, để làm rõ rằng nó đã được thiết kế như một dấu hiệu thuộc nghi thức thánh của sự sống đời đời, vốn đã được hứa trong giao ước, chúng ta có thể xem xét những sự ám chỉ đến nó trong Tân Ước, qua đó vinh hiển trên trời được trình bày. Có lời chép: “Kẻ nào thắng, Ta sẽ cho ăn trái cây sự sống, ở trong Ba-ra-đi của Đức Chúa Trời, ở giữa đó.” Lại nữa: “Phước thay cho những kẻ giặt áo mình đặng có quyền đến cây sự sống.” Dường như rất rõ ràng rằng cây sự sống, trong các câu Kinh Thánh này, liên quan đến vinh hiển trên trời, vốn được gọi là “Giê-ru-sa-lem mới,” vì các đoạn ấy có một sự liên quan đặc biệt đến trạng thái đó của Hội Thánh, “khi Đức Chúa Trời sẽ lau hết nước mắt khỏi mắt họ, và sẽ không còn sự chết, buồn rầu, hay khóc lóc nữa.” Hơn nữa, ngay sau đó có lời nhắc đến “việc Đấng Christ đến mau chóng, và phần thưởng của Ngài ở với Ngài.” Cũng có một số đoạn khác, có thể dễ dàng được nhận xét, vốn chỉ phù hợp với trạng thái trên trời. Bấy giờ, vì vinh hiển trên trời được mô tả như vậy, tại sao chúng ta lại không thể giả định rằng trạng thái trên trời đã được cây này chỉ về cho A-đam, trong thiên đàng trên đất? Để điều này càng rõ hơn, hãy xem xét rằng không có điều gì phổ biến hơn, trong Kinh Thánh, việc Đức Thánh Linh trình bày điều được chỉ về bằng dấu hiệu. Chẳng hạn, sự nên thánh, vốn là một điều được chỉ về bởi phép cắt bì, được gọi là: “Phép cắt bì không bởi tay người làm ra;” và sự tái sinh, vốn được chỉ về bởi lễ báp-têm, được gọi là việc chúng ta “được sinh bởi nước;” và Đấng Christ, mà sự chết của Ngài được chỉ về bởi lễ Vượt Qua, được gọi là: “Đấng Christ, lễ Vượt Qua của chúng ta.” Nhiều trường hợp khác, có bản chất tương tự, có thể được đưa ra. Bấy giờ, vì vinh hiển trên trời được trình bày bởi cây sự sống, tại sao chúng ta lại không thể giả định rằng lý do nó được gọi như vậy là nó đã được định từ ban đầu để là một dấu hiệu hay vật bảo chứng thuộc nghi thức thánh của sự sống đời đời, mà tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã được cho trông đợi, theo nội dung của giao ước mà họ ở dưới. [Xem Ghi Chú 3 E, tr. 390.]
Có sự phản đối bởi một số người rằng các dấu hiệu, nghi lễ, hay hình bóng thuộc nghi thức thánh chỉ thích hợp với sự sắp đặt mà Hội Thánh của người Do Thái ở dưới, và do đó không phù hợp với trạng thái mà con người ở trong lúc ban đầu. Nhưng dù luật pháp nghi lễ chưa được biết hay được thiết lập trong khi con người ở trong một trạng thái vô tội, và dù đó không phải là cách thường lệ của Đức Chúa Trời để dạy dỗ người khi ấy bằng các dấu hiệu; thì dù vậy, việc Đức Chúa Trời định một hay hai dấu hiệu làm nghi thức cho đức tin của tổ phụ đầu tiên của chúng ta, mà ý nghĩa của chúng thích hợp với trạng thái họ đang ở trong, không hề không phù hợp với trạng thái đó, — cũng như việc Đấng Cứu Thế của chúng ta thiết lập hai nghi thức có ý nghĩa dưới Phúc Âm, đó là lễ báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa, xét như chúng liên quan đến các phước lành được trông đợi trong đó, không hề không phù hợp với sự sắp đặt hiện tại, trong đó chúng ta không còn liên quan gì đến luật pháp nghi lễ, như tổ phụ đầu tiên của chúng ta cũng vậy. Tất cả điều này không hàm ý điều gì hơn là việc Đức Chúa Trời có thể, trong bất cứ trạng thái nào của Hội Thánh, dạy dỗ dân Ngài về những điều mà đức tin của họ phải hướng đến, theo bất cứ cách nào Ngài vui lòng.
Lại có sự phản đối thêm rằng cây sự sống không được thiết kế để là một dấu hiệu thuộc nghi thức thánh của giao ước mà tổ phụ đầu tiên của chúng ta ở dưới, nhưng đúng hơn, như đã nhận xét trước đó, là một phương cách để làm cho họ bất tử, theo cách tự nhiên, ở chỗ khi con người đã sa ngã, cây sự sống vẫn có cùng một năng lực. Theo đó, có lời chép: “Kẻo nó giơ tay ra, hái cây sự sống mà ăn, và được sống đời đời; vậy Giê-hô-va Đức Chúa Trời đuổi nó ra khỏi vườn Ê-đen. Ngài đuổi người ra; và đặt các chê-ru-bin, cùng một lưỡi gươm sáng chói xoay mọi phía, để giữ con đường đến cây sự sống.” Một số người mở rộng sự phản đối này đến mức giả định rằng con người đã không ăn cây sự sống trước khi sa ngã; rằng nếu ông đã làm vậy, ông hẳn đã, nhờ việc ăn nó, được sống đời đời, bất chấp tội lỗi của mình; và rằng nếu, ngay khi ông vừa sa ngã, ông đã có ý nghĩ hạnh phúc đó, và như vậy đã ăn nó, thì ngay cả khi ấy ông cũng có thể đã ngăn ngừa sự chết. Do đó họ cho rằng Đức Chúa Trời đã đuổi ông ra khỏi thiên đàng trên đất, để ông không ăn nó, để sự rủa sả, tiếp theo sự sa ngã của ông, có thể có hiệu lực. Sự vô lý của sự phản đối này, và phương pháp lý luận được dùng để ủng hộ nó, sẽ rõ ràng, nếu chúng ta xem xét rằng có một điều gì đó hơn sự bất tử đã bị mất bởi sự sa ngã của con người, và một điều mà không trái nào, do bất cứ cây nào sinh ra, có thể phục hồi cho người. Hơn nữa, con người khi ấy phải chịu sự rủa sả đã được tuyên ra, bởi đó người ở dưới một sự cần thiết không thể thiếu là phải trở về bụi đất mà từ đó người đã được lấy ra. Vậy cây sự sống không thể làm cho lời đe dọa này không có hiệu lực, dù con người đã ăn nó sau khi sa ngã. Nhưng vì toàn bộ sức mạnh của sự phản đối tùy thuộc vào ý nghĩa mà những người phản đối gán cho bản văn liên quan đến việc con người bị đuổi ra khỏi thiên đàng trên đất và bị loại trừ khỏi cây sự sống, lời đáp duy nhất chúng ta cần đưa ra cho nó là xem xét ý nghĩa thật và đúng đắn của bản văn đó là gì. Bấy giờ khi có lời chép: “Đức Chúa Trời đuổi người ra, kẻo người ăn cây sự sống, và sống đời đời,” ý nghĩa là như thể đã có lời chép: “Kẻo tạo vật đáng thương bị lừa dối, nay đã trở nên mù lòa, thiếu hiểu biết, và dễ mắc sai lầm, ăn cây này, và nghĩ rằng mình sẽ sống đời đời, như trước khi sa ngã, người sẽ bị đuổi ra khỏi thiên đàng trên đất.” Điều này, ở một phương diện nào đó, là một hành động nhân từ đối với người, để ngăn ngừa một sự nhầm lẫn có thể có xu hướng tai hại, khi khiến người lạc khỏi việc tìm kiếm sự cứu rỗi trong dòng dõi đã hứa. Hơn nữa, khi điều được chỉ về bởi cây này không còn đạt được theo cách như trước nữa, nó không còn là một dấu hiệu thuộc nghi thức thánh; và do đó, vì người không có quyền đối với nó, việc dùng nó cách tôn giáo trong trạng thái sa ngã của mình hẳn đã không kém gì một sự phạm thánh.
Cây còn lại, mà chúng ta đọc về, cây mà tổ phụ đầu tiên của chúng ta bị cấm ăn, nếu không sẽ phải chết, được gọi là: “Cây biết điều thiện và điều ác.” Dù trái của cây này, tự nó, thích hợp làm thức ăn, như trái của bất cứ cây nào khác, thì dù vậy Đức Chúa Trời, bởi chủ quyền tể trị tuyệt đối của Ngài, đã cấm con người ăn nó. Qua đó, Ngài cũng cho người biết rằng người không hưởng điều gì ngoài bởi sự ban cho của Ngài, và rằng người phải kiêng cữ những điều dường như tốt lành, khi Ngài đòi hỏi người làm vậy. Giả vờ xác định cây này sinh ra loại trái gì là một việc vô ích. Thật vậy, có một ý kiến thường được chấp nhận, rằng đó là một cây táo, hay một loài nào đó của nó. Nhưng, dù tôi sẽ không xác định đây là một sai lầm thông thường, tôi không thể không cho nó là một sự phỏng đoán không có cơ sở. Tôi thà thú nhận sự thiếu hiểu biết của mình về vấn đề này.
Về lý do nó được gọi là cây biết điều thiện và điều ác, một số người đã cho trí tuệ và trí tưởng tượng của mình phạm vi lớn, khi đưa ra những sự phỏng đoán không có cơ sở. Sử gia Do Thái, và, sau ông, một số tác giả của phái Ráp-bi, đã giả định rằng nó được mô tả như vậy, vì có một năng lực nội tại trong trái của nó để làm sáng trí của loài người, và, theo cách tự nhiên, làm cho họ khôn ngoan. Socinus và một số anh em của ông đã cải tiến rất xa trên sự giả định vô lý này, đến nỗi họ đã giả định rằng tổ phụ đầu tiên của chúng ta, trước khi họ ăn cây này, đã không có nhiều hiểu biết hơn trẻ sơ sinh có. Họ dựa ý niệm này trên ý nghĩa theo nghĩa đen mà họ gán cho câu Kinh Thánh trình bày họ như không biết rằng mình trần truồng. Nhưng đủ rồi về những sự vô lý này, vốn tự mang trong mình sự bác bỏ chúng. Tôi không thể không nghĩ rằng nó được gọi là cây biết điều thiện và điều ác, để chỉ rằng, như trước đó con người đã biết qua kinh nghiệm điều tốt lành mà Đức Chúa Trời đã ban cho mình là gì, thì hậu quả của việc người ăn nó sẽ là việc người có một sự hiểu biết qua kinh nghiệm về điều ác.
Tất cả những gì tôi sẽ thêm, về sự cấm đoán mà Đức Chúa Trời đã ban cho tổ phụ đầu tiên của chúng ta, là, về nội dung của nó, nó là một trong những luật pháp được đặt nền trên ý muốn tùy ý của Đức Chúa Trời, và do đó điều ấy trở nên tội lỗi, chỉ bởi việc nó bị cấm. Tuy nhiên, sự không vâng phục của con người đối với nó đã khiến người không kém phần có tội, như thể người đã vi phạm bất cứ luật pháp nào của tự nhiên. Hơn nữa, việc người vâng theo luật pháp này, vốn được thiết kế như một sự thử nghiệm về sự sẵn lòng của người thực hiện sự vâng phục phổ quát, là một việc rất nhỏ. Nó không phải là một bổn phận khó như điều Đức Chúa Trời sau đó đã truyền cho Áp-ra-ham thực hiện, khi Ngài bảo ông dâng con trai mình. A-đam cũng không ở dưới một sự cần thiết phải ăn trái ấy, vì ông đã có một sự cung cấp hào phóng mọi vật cho sự nuôi dưỡng và niềm vui thích của mình. Vậy tội lỗi của ông, khi không tuân theo sự cấm đoán, do đó càng trầm trọng hơn. Hơn nữa, ông đã được cảnh báo rõ ràng chống lại việc ăn, và được bảo rằng: “Trong ngày ngươi ăn trái đó, ngươi sẽ chết.” Bởi sự cảnh báo này, Đức Chúa Trời, thấy trước rằng người sẽ không vâng theo mạng lệnh, đã định để người không có cớ bào chữa. Đây là sự vi phạm mà bởi đó ông đã sa ngã, và mang lại cho thế gian mọi sự khốn khổ đã tiếp theo sau.
[GHI CHÚ 3 D. Giao Ước của Công Việc. — Tiến sĩ Ridgeley, như hầu hết các tác giả chính thống, áp dụng cho sự sắp đặt của mọi sự mà A-đam ở dưới đó tên gọi giao ước, và thậm chí còn tranh luận rằng, để chúng ta duy trì giáo lý về tội tổ tông, tên gọi này phải được hiểu về nó theo một ý nghĩa nghiêm ngặt hay đúng đắn. Rõ ràng ông không có ý định cũng không thấy rằng, từ việc đồng nhất ý niệm về một giao ước với sự sắp đặt được thiết lập trên A-đam, nhiều người sẽ rút ra những suy luận rất sai lầm và tai hại liên quan đến bản chất và nền tảng của giao ước ân điển. Khi, trong một phần sau của tác phẩm của mình, ông bàn về giao ước này, ông thấy cần phải cẩn thận và chặt chẽ cảnh báo loài người chống lại ý niệm về bất cứ giao ước nào của Đức Chúa Trời với con người, gồm trong điều ông gọi là “sự quy định và sự quy định đáp lại.” Tại đó ông cũng rất cẩn thận cảnh báo độc giả của mình chống lại việc giả định rằng, trong giao ước ân điển như được lập với những kẻ được cứu chuộc, có hay có thể có, về phía họ, việc thực hiện bất cứ điều kiện nào. Bấy giờ, nếu ông đã cẩn thận như vậy khi sắp bàn về bản chất của sự sắp đặt được thiết lập trên A-đam, ông hẳn đã dừng lại trước khi áp dụng cho nó tên gọi giao ước. Một sự kiện quan trọng hẳn đã dễ dàng đến với ông, rằng nó chưa một lần được gọi bằng tên đó trong Kinh Thánh; và sự kiện này có lẽ hẳn đã gợi ra sự tìm hiểu, xem cách dùng từ này theo sự soi dẫn trong các trường hợp nó được dùng có cho phép áp dụng nó cho Sự Sắp Đặt của A-đam hay không. Các sự giải thích mà các tác giả chính thống đưa ra về điều họ gọi là “Giao Ước của Sự Sống,” hay, “Giao Ước của Công Việc,” nói chung thật sự đúng như vậy, hòa hợp với các lời thuật trong Kinh Thánh về sự sắp đặt được thiết lập trên A-đam; nhưng chính xác theo tỷ lệ chúng như vậy, chúng làm cho từ “giao ước,” khi áp dụng cho sự sắp đặt đó, trở thành một tên gọi sai, và, đồng thời, gây ra sự mơ hồ hay không chính xác về ý niệm khi xem xét những giao dịch mà từ này thật sự chỉ định.
Một giao ước, theo cách dùng từ này trong Kinh Thánh, như được dùng để chỉ điều Đức Chúa Trời thiết lập với con người, là một sự sắp đặt, một nền kinh tế, hay một hệ thống của lời hứa, được thiết lập hay xác nhận bởi của lễ hy sinh. Ý niệm gốc rễ gồm trong nó, dường như là một lời hứa, thật sự hay trong tương lai, được trình bày trong các nghi thức đạo đức, và được bảo đảm và chứng thực bởi sự chuộc tội. Giao Ước, theo cách nổi bật nhất, đơn giản là kế hoạch của sự cứu rỗi, gồm trong lời hứa về sự tha thứ, về ảnh hưởng đổi mới và ơn huệ của Đức Chúa Trời, qua công việc đền tội của Đấng Im-ma-nu-ên. Đây là điều Kinh Thánh chỉ định là giao ước trong mọi trường hợp trong đó họ trình bày nó như được lập với những kẻ được cứu chuộc, hay với Đấng Christ như đầu công khai của họ. Xem, đặc biệt, Hê-bơ-rơ 8:10–12. Mọi giao ước khác của Đức Chúa Trời đơn giản là bấy nhiêu ấn bản của giao ước này; hay chúng gồm cùng một lời hứa, liên quan đến cùng một của lễ hy sinh, nhưng được trình bày trong các nghi thức đạo đức riêng biệt hay đặc thù. Đấng Tối Cao dường như đã thiết lập giao ước của Ngài với A-đam ngay sau khi sa ngã. Cả lời của Ngài với Nô-ê, khi thiết lập giao ước của Ngài với ông, lẫn việc giết các con vật trước thời điểm khi quyền dùng thịt chúng làm thức ăn được ban cho, đều chứng minh rằng sự truyền đạt đã được ban cho con người sa ngã, sự truyền đạt mà theo thẩm quyền của nó A-bên đã tin và dâng của lễ, và “Hê-nóc đồng đi với Đức Chúa Trời,” là một giao ước, một lời hứa về sự cứu rỗi, qua một Đấng Cứu Thế sẽ đến, được trình bày trong một sự thiết lập về của lễ hy sinh vốn báo trước công việc đền tội của Đấng Cứu Thế. Các giao ước với Nô-ê, với Áp-ra-ham, với dân Y-sơ-ra-ên tại núi Si-na-i, đều có cùng một tính chất. Tất cả, trong hình thức này hay hình thức khác, về thực chất gồm trong “lời hứa về sự sống đời đời, mà Đức Chúa Trời đã hứa trong Đấng Christ trước khi thế gian bắt đầu,” hay trong một sự đổi mới, lặp lại, hay công bố đặc biệt lời hứa đó, liên quan đến những việc thực hiện hay quy định về của lễ hy sinh như vậy vốn cho thấy rằng lời hứa sẽ được chứng thực và làm cho chắc chắn bởi sự chết đền tội của Đấng Cứu Chuộc.
Tôi hẳn sẽ chiếm quá nhiều chỗ nếu tôi chứng minh bằng luận cứ chi tiết rằng quan điểm tôi đã nêu về các giao ước của Đức Chúa Trời là đúng. Lý luận của Phao-lô trong Ga-la-ti 3:15–18, tiến hành trên nguyên tắc rằng giao ước của Đức Chúa Trời và lời hứa của Ngài là cùng một điều; và nó thậm chí dùng hai từ này thay thế cho nhau, hay như diễn tả cùng một ý niệm. Lý luận của ông, hay đúng hơn sự khẳng định trực tiếp của ông, trong chương thứ chín của Thư gửi người Hê-bơ-rơ, cũng chứng minh rằng “một giao ước,” tại đó bị dịch rất không đúng là “một chúc thư,” chỉ có hiệu lực trên các vật hiến tế đã chết, hay, trong mọi trường hợp, được chứng thực và xác nhận bởi của lễ hy sinh. Dù nhiều lời hứa đã được ban cho Áp-ra-ham trong thời kỳ sớm hơn tiếp theo sau tiếng gọi của ông, không có sự truyền đạt nào của Đức Chúa Trời cho ông được gọi là một giao ước cho đến khi một lời hứa được ban ra liên quan đến một của lễ hy sinh đặc biệt. Áp-ra-ham, theo sự chỉ dẫn của Đức Chúa Trời, đã giết một số vật hiến tế, và “chia chúng ra ở giữa, và đặt mỗi miếng đối nhau;” rồi ông rơi vào một giấc ngủ sâu, và, khi thức dậy, nhìn thấy “một lò lửa bốc khói, và một ngọn đuốc cháy,” các biểu tượng của sự hiện diện và vinh hiển của Đức Chúa Trời, đi qua giữa các miếng ấy. Chính ông không tham dự vào giao dịch lập giao ước; ông không bày tỏ sự đồng ý nào đối với các điều khoản được đề xuất hay tùy chọn, và không đi qua giữa các miếng đã chia của các vật hiến tế; ông chỉ nhận một lời hứa nhân từ hay có chủ quyền tể trị từ Đức Chúa Trời, và, theo sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời, nhận biết nó có một tính chất cần được chứng thực và xác nhận bởi của lễ hy sinh.
Một giao ước của Đức Chúa Trời, hay các giao ước của Đức Chúa Trời, như vậy đều liên quan đến con người trong tư cách một hữu thể sa ngã và tội lỗi; và chỉ về sự phục hồi của con người khỏi tội lỗi và sự ô uế, qua công việc trung bảo của Đấng Christ. Theo đó, gốc rễ mà từ đó chữ בריה, giao ước, được bắt nguồn, có nghĩa là thanh tẩy; chính chữ giao ước, theo nghĩa đen, có nghĩa là một sự thanh tẩy, hay một sinh tế thanh tẩy; và cụm từ chỉ việc lập một giao ước có nghĩa là cắt một sinh tế thanh tẩy, hay cắt bỏ một nạn nhân có tác dụng thanh tẩy. Vì vậy, xuyên suốt Kinh Thánh, ý tưởng duy nhất thấm nhuần khắp nơi về giao ước của Đức Chúa Trời, hay các giao ước của Đức Chúa Trời, giữa mọi sự đa dạng về cách diễn đạt và về điều được nhắc đến, chính là ý tưởng lớn lao tập trung của Phúc Âm, — lời hứa về sự cứu rỗi qua sự hy sinh của Đấng Cứu Chuộc, — sự ban cho và sự bảo đảm về sự cứu chuộc qua huyết Ngài “đổ ra cho nhiều người được tha tội.”
Như được trình bày trong nghi thức thánh tiêu biểu được thiết lập với Áp-ra-ham, lời hứa về sự cứu rỗi được gọi là “giao ước của phép cắt bì,” Công Vụ 7:8. Rô-ma 4:11, so với Sáng Thế Ký 17:13, 14; như được trình bày trong các nghi thức thánh thuộc lễ nghi được thiết lập tại Si-na-i, nó được gọi là “giao ước cũ,” hay “giao ước đã lập với Y-sơ-ra-ên;” và như được trình bày trong các nghi thức thánh đơn giản và bền vững của thời kỳ Cơ Đốc, nó được gọi là “giao ước mới, giao ước được sắp đặt tốt đẹp, giao ước đời đời.” Bằng một phép hoán dụ rất rõ ràng, danh xưng Giao Ước đôi khi được áp dụng cho các nghi thức thánh đã trình bày giao ước ấy, hay cho các văn kiện trong đó giao ước ấy được ghi lại. Theo đó, toàn bộ luật pháp lễ nghi, chế định Sa-bát, hai bảng của mười điều răn, như được đặt dưới nắp thi ân, các sách của Môi-se, và toàn bộ Kinh Thánh, tất cả đều, trực tiếp ít hay nhiều, được gọi là các giao ước. Tất cả đều là những sự trình bày, hoặc tự thân chúng, hoặc trong mối liên hệ của chúng với các chế định có tính hình bóng hay các chế định khác, về sự sống và sự giải cứu cho con người qua huyết của Đấng Christ, và sự ban phát của Đức Thánh Linh. Vì vậy, trong khi chúng đôi khi được nhắc đến theo cách hoán dụ như là các giao ước, chúng nói chung được mô tả bằng những tính ngữ thích hợp theo nghĩa đen, và trong một hay hai trường hợp, chúng được chỉ định không phải là chính các giao ước, mà là các nghi thức thánh trong đó giao ước được trình bày. Phép cắt bì được gọi là “một dấu hiệu và ấn chứng của đức tin,” và Kinh Thánh hay các trước tác của Môi-se được gọi là “sách giao ước,” Xuất Ê-díp-tô Ký 27:7; 2 Các Vua 23:2; 2 Sử Ký 34:30. Chính cách dùng hoán dụ của từ này, vì vậy, là bằng chứng cho thấy một giao ước của Đức Chúa Trời, như chúng tôi đã nhiều lần tuyên bố, là lời hứa về sự cứu rỗi được biện minh và phê chuẩn bằng sự hy sinh.
Các giao ước của con người được nhắc đến trong Kinh Thánh, như mọi giao ước của con người tất yếu phải thế, về bản chất và mục đích, và hầu hết mọi đặc tính, đều khác biệt cách căn bản với giao ước của Đức Chúa Trời. Khi con người quan sát thấy rằng lời hứa đặc biệt của Đức Chúa Trời, như được công bố cho một cá nhân hay một cộng đồng, đã được xác nhận bằng sự hy sinh, họ tự nhiên suy luận rằng việc giết một nạn nhân cách trọng thể là sự phê chuẩn cao nhất có thể có cho một lời hứa giữa người với người. Mọi lời hứa nói riêng, và ngay cả mọi quy định qua lại hay giao dịch thuộc bất kỳ loại nào, hễ nhận được sự phê chuẩn này, họ đều gọi là một giao ước. Từ này, khi được áp dụng cho bất kỳ sự cam kết nào giữa người với người, hầu như tất yếu mang lấy ý nghĩa của một thỏa thuận đã được phê chuẩn hay trọng thể; và cuối cùng, trong cách áp dụng này, nó không mang ý nghĩa nào khác, và đơn giản chỉ chỉ một thỏa thuận như vậy, dù có được xác nhận bằng sự hy sinh hay không. Tuy nhiên, chính Tiến sĩ Ridgeley, khi sau đó ông bàn về giao ước ân điển, đã chứng tỏ cách tài giỏi và cẩn thận rằng mọi ý niệm về một giao ước của con người đều phải bị xua khỏi tâm trí, và không được phép xâm nhập vào ở bất kỳ mức độ nào, khi chúng ta suy ngẫm về một giao ước do Đấng Tối Cao lập nên. Dù chúng ta giải thích thế nào về thể chế của các sự việc được thiết lập trên A-đam lúc ông được dựng nên, chúng ta cũng không được áp dụng cho nó bất kỳ ý niệm nào về một giao ước giữa người với người. Khi tìm hiểu xem nó có mang bản chất của một giao ước theo bất kỳ ý nghĩa nào không, chúng ta phải được hướng dẫn duy nhất bởi cách dùng của Kinh Thánh đối với từ này khi nó được dùng để chỉ điều gì hoàn toàn thuộc về Đức Chúa Trời.
Giờ đây, có hai sự kiện dường như là chí tử đối với ý niệm cho rằng thể chế của A-đam mang bản chất của một giao ước. Sự kiện thứ nhất là, nó không một lần nào được gọi là một giao ước trong Kinh Thánh; và sự kiện thứ hai là, nó, về mọi phương diện, không liên hệ gì với sự hy sinh. Trong một số trường hợp, như trường hợp giáo lý về Ba Ngôi, sự vắng mặt của một từ không hề suy ra sự vắng mặt của ý tưởng mà từ ấy được dùng để chỉ định. Nhưng, trong mọi trường hợp như vậy, từ ấy không xuất hiện trong Kinh Thánh theo bất kỳ ý nghĩa nào: nó hoàn toàn vắng mặt. Việc cung cấp một từ thích hợp để nhờ đó một giáo lý đặc biệt của Kinh Thánh có thể được diễn đạt bằng một thuật ngữ duy nhất, là một chuyện; và việc lấy một từ xuất hiện rất thường xuyên, rồi áp dụng nó cho điều gì khác với bất kỳ vấn đề nào mà Kinh Thánh áp dụng nó, lại là một chuyện khác. Điều trước có thể hoàn toàn chính đáng; trong khi điều sau khó có thể không sai lầm. Từ “giao ước” không phải là từ hiếm hay khó hiểu, mà được dùng tự do và rất thường xuyên. Thể chế của A-đam cũng vậy, được nhắc đến không chỉ theo cách chung chung có thể phù hợp với sự linh hoạt trong cách diễn đạt, mà theo một cách đặc biệt và cụ thể, như là nền tảng của ít nhất hai lập luận được kết cấu chặt chẽ (Xem Rô-ma chương 5; 1 Cô-rinh-tô chương 4) đòi hỏi sự tinh tế tột bậc trong cách diễn đạt và sự chính xác trong định nghĩa. Thế nhưng trong khoảng hai trăm bốn mươi lần từ giao ước xuất hiện, nó không một lần nào, trực tiếp hay gián tiếp, được dùng để chỉ định thể chế của A-đam. Những người bênh vực cho cái gọi là giao ước việc làm cảm thấy rằng sự kiện này đè nặng lên lý thuyết của họ; nếu không, họ hẳn đã khó mà cố gắng tìm một trường hợp đơn độc trong đoạn văn ở Ô-sê, “Chúng nó như loài người đã bội giao ước.” Tiến sĩ Ridgeley chứng tỏ rằng cụm từ “như loài người” được dịch đúng, và không nên dịch là “như A-đam;” và ông khôn ngoan từ chối dựa trên nó bất kỳ lập luận nào để ủng hộ quan điểm của mình. Toàn bộ đoạn văn mang bằng chứng nội tại cho thấy bản dịch của chúng ta là đúng. Dân mà tiên tri mô tả đã “bội giao ước;” họ đã lìa bỏ sự ban phát lời hứa của Đức Chúa Trời vốn đã được thiết lập với tổ phụ họ tại Si-na-i; họ đã từ bỏ các nghi thức thánh của Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, và sa vào sự ham mê các thần tượng; và họ đã hành động như vậy “như loài người,” dưới ảnh hưởng của sự bại hoại trong lòng, và sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời vốn đã lôi kéo các dân tộc vào sự thờ thần ngoại giáo, và vốn thường xúi giục chính dân đặc biệt của Đức Chúa Trời đến sự bội đạo và nổi loạn. Có thể có ý tưởng nào xa cách hơn những ý tưởng này đối với việc ám chỉ đến bản chất hay sự sụp đổ của thể chế A-đam chăng? Thế nhưng đoạn văn dường như chứa đựng chúng lại là đoạn văn duy nhất mà từ đó người ta cố gắng kiếm được sự phê chuẩn của Kinh Thánh cho việc gọi thể chế ấy là một giao ước!
Sự kiện còn lại mà tôi đã ám chỉ có tính quyết định đặc biệt, — đó là thể chế của A-đam, về mọi phương diện, không liên hệ gì với sự hy sinh. Con người ở trong trạng thái vô tội; ông xa lạ ngay cả với sự hiểu biết về điều ác; ông không thể có ý niệm nào, và ông không có nhu cầu nào, về sự cứu chuộc hay sự chuộc tội; ông chỉ có thể nghĩ về một lời hứa của Đức Chúa Trời như là một sự truyền đạt đơn giản của tâm ý Đức Chúa Trời, và không thể hình thành quan niệm nào về nó như được biện minh hay được làm cho chắc chắn bởi một công việc chuộc tội. Chính những ý tưởng cơ bản nhất về một giao ước của Đức Chúa Trời, theo cách dùng hợp pháp duy nhất và theo Kinh Thánh của thuật ngữ này, đều xa lạ với hoàn cảnh của ông và với mọi cách suy nghĩ của ông. Tuy nhiên, ngay cả ngoài những cân nhắc này, sự kiện đơn giản rằng thể chế của A-đam không có bất kỳ mối liên hệ nào với sự hy sinh cũng đủ kết luận rằng nó, theo ý nghĩa Kinh Thánh của từ này, không phải là một giao ước.
Tiến sĩ Ridgeley thừa nhận, hay đúng hơn là tuyên bố, rằng việc đòi danh xưng giao ước cho nó là điều đáng mong muốn chỉ vì những hệ quả đã được rút ra từ việc nó được gọi là một luật pháp. Ông nói, “Chúng tôi sẽ không tranh cãi về việc dùng một từ, nếu nhiều người đã không có ý định, qua những gì họ nói về việc nó là một luật pháp chứ không phải đúng nghĩa là một giao ước, dọn đường cho việc phủ nhận sự quy tội của tội lỗi A-đam, hay đồng thời không coi ông như không ai khác ngoài đầu tự nhiên của dòng dõi ông.” Nhưng ông không có cơ sở để đưa cho chúng ta sự lựa chọn hoặc dùng từ luật pháp, hoặc dùng từ giao ước. Sự thật nằm giữa hai cực đoan mà những từ này chỉ định. Nói rằng thể chế của A-đam đơn giản là một luật pháp, rõ ràng là sai; nhưng nói rằng nó là một giao ước thì, vì lý do đó, không đúng. Đặc điểm lớn lao của nó là tính chất đại diện của nó. Nó không chỉ là một sự ban hành, như một luật pháp là, cho một đám đông các cá nhân riêng lẻ từng người một, mà còn và đặc biệt là một sự ban hành cho cả một dòng dõi trong con người của tổ phụ đầu tiên của họ với tư cách đầu công khai hợp pháp của họ. Điều này, và chỉ điều này, là đặc điểm của thể chế A-đam được chỉ rõ trong các định nghĩa và mô tả về nó trong các trước tác của Tân Ước: điều này, và chỉ điều này, là đặc điểm của nó mà ngay cả chính Tiến sĩ Ridgeley, trong cuộc thảo luận của ông dưới một Câu Trả Lời tiếp theo, cũng thấy mối liên hệ của nó với giáo lý về tội tổ tông. Vậy tại sao ông lại nói rằng việc không ban cho nó danh hiệu “giao ước” lại “dọn đường cho việc phủ nhận sự quy tội của tội lỗi A-đam?” Ý tưởng về sự đại diện, và ý tưởng về một giao ước, cách nhau rất xa. Trên nguyên tắc đại diện, toàn bộ giáo lý về tội tổ tông là rõ ràng và mạch lạc; trong khi, trên nguyên tắc của một giao ước, nó hiện ra mờ mịt trước tâm trí, và không thể hiện rõ ràng, nếu quả thật nó có hiện ra chút nào, cho đến khi được nhìn trong ánh sáng của nguyên tắc đại diện. A-đam là đầu công khai của dòng dõi ông, Đấng Christ là đầu công khai của những người được cứu chuộc; các hậu quả của sự không vâng lời của A-đam đến trên mọi con cháu ông, các hậu quả của sự vâng lời của Đấng Christ đến trên mọi người được chọn của Ngài. Nhưng tại đây sự song song giữa A-đam thứ nhất và A-đam thứ hai chấm dứt. Mọi phần còn lại của công việc Đấng Cứu Chuộc của chúng ta — mọi phần của nó vốn đặc biệt liên hệ với ý tưởng về giao ước của Đức Chúa Trời — đều liên quan đến việc biện minh và phê chuẩn lời hứa về sự sống đời đời, việc bày tỏ sự thánh khiết và vinh hiển của Đức Chúa Trời trong việc cứu các tội nhân, bằng công việc lớn lao của sự đền tội.
Tiến sĩ Ridgeley, với quan điểm chứng minh giáo lý của mình, đưa ra một lập luận minh họa không những không chứng tỏ được rằng thể chế của A-đam là một giao ước, mà còn có xu hướng trình bày sai một cách đáng sợ về giao ước cứu rỗi. Ông nói, “Nếu một vị vua đã hứa với một thần dân, như một hành động ưu ái, rằng ngài sẽ ban vinh dự cho người ấy, với điều kiện người ấy vâng lời, trong một số trường hợp đặc biệt, thì người ấy (thần dân) sẽ có quyền được hưởng chúng, — không phải như việc vâng theo một luật pháp, mà như việc làm trọn các điều kiện của một giao ước.” Giờ đây, dù lời hứa của chủ quyền, hay lời hứa như một hành động ưu ái, là một yếu tố trong ý tưởng về một giao ước, nó không phải là yếu tố duy nhất, thậm chí không phải là yếu tố chính. Một lời hứa, khi cấu thành một giao ước của Đức Chúa Trời, được biện minh — nó được trình bày trong sự hài hòa với lẽ thật và sự thánh khiết — bằng mối liên hệ với sự hy sinh. Lời hứa của Đức Chúa Trời để cứu con người, — giao ước của Ngài rằng Ngài sẽ đặt luật pháp Ngài vào tâm trí họ, — rằng Ngài sẽ là Đức Chúa Trời của họ, và họ sẽ là dân Ngài, — rằng mọi người đều sẽ biết Ngài từ kẻ nhỏ nhất đến kẻ lớn nhất, — và rằng tội lỗi và sự gian ác của họ Ngài sẽ không nhớ nữa, — được minh họa về vinh hiển đạo đức của nó, và được làm cho công chính và chắc chắn trong sự ứng nghiệm của nó, bởi công việc đền tội của Im-ma-nu-ên. Một giao ước của Đức Chúa Trời với con người giả định rằng con người ở trong một hoàn cảnh có thể được hưởng lợi bởi lòng tốt của chủ quyền, không chỉ tự thân như vậy, mà như được bày tỏ theo cách phê chuẩn bằng sự hy sinh. Nhưng hoàn cảnh của A-đam rất khác với điều này. Lời hứa của Đức Chúa Trời dành cho ông, giống như chính sự tồn tại của ông, bắt nguồn từ ân huệ của chủ quyền, nhưng không có mối liên hệ nào với một công việc hy sinh. Ngoài ra, trạng thái và tính chất của những người mà Đức Chúa Trời thiết lập giao ước cứu rỗi của Ngài với họ cũng không phải là như vậy để cho phép họ giành được “một quyền” đối với “các vinh dự” bằng cách thực hiện “các điều kiện” đã được quy định. Chính Tiến sĩ Ridgeley, khi bàn về giao ước ấy, đã cẩn thận chứng tỏ rằng, về phía con người, không có và không thể có quyền giành được, — rằng mọi phước lành của giao ước đều là các món quà của tình yêu tự do của Đức Chúa Trời, — rằng chúng được ban cho đơn giản vì “Đức Chúa Trời là tình yêu thương,” hay vì, như được bày tỏ qua công việc của Đấng Cứu Chuộc, Ngài là “Đức Chúa Trời công chính và là Đấng Cứu Rỗi,” — “công chính, và là Đấng xưng nghĩa mọi người tin đến Đức Chúa Jêsus.” Vậy thì, lập luận minh họa của Tiến sĩ Ridgeley, từ trường hợp giả định về một hoàng tử hứa ban vinh dự “với điều kiện vâng lời trong một số trường hợp đặc biệt,” không chứng tỏ được rằng thể chế của A-đam là một giao ước, và đồng thời, có xu hướng gợi ra sai lầm quan trọng về bản chất của giao ước cứu rỗi.
Về trường hợp của Mê-phi-bô-sết, vốn là lập luận trực tiếp duy nhất còn lại của Tiến sĩ Ridgeley, đó là kết quả của một giao ước của con người. Có thể có sai lầm nào rõ ràng hơn việc thiết lập một sự song song giữa sự ban hành có chủ quyền của Đấng Tạo Hóa đối với A-đam, và một lời hứa qua lại giữa Đa-vít và Giô-na-than, — giữa người với người, chăng? Thế nhưng sai lầm này chính là điều cấu thành lập luận minh họa của Tiến sĩ Ridgeley, và tạo thành nền tảng trên đó ông xây dựng các suy luận tiếp theo của mình.
Giờ đây chúng ta đến để liếc nhìn chủ đề thứ hai trong các chủ đề mà ông chia cuộc thảo luận của mình ra, — phước lành được hứa cho A-đam trong trường hợp vâng lời. Tiến sĩ Ridgeley xem phước lành này như là “hạnh phúc được thêm vào,” sự xác nhận trong sự thánh khiết, sự được cất lên thiên đàng; và ông bàn về nó xuyên suốt như là trục mà mọi ý tưởng và bằng chứng của ông về một giao ước của A-đam xoay quanh. Trong các lập luận trực tiếp của ông ủng hộ giáo lý của mình, ông coi điểm này là hiển nhiên; ông cảm thấy rằng việc giả định nó là thiết yếu cho tính đứng vững được của ý kiến ông; và giờ đây ông cố gắng tìm bằng chứng cho nó như là điều kiện không thể thiếu của cái gọi là giao ước việc làm.
Lập luận thứ nhất của ông dựa trên lời đe dọa nguyên thủy, “Ngày nào ngươi ăn trái đó, ngươi chắc chắn sẽ chết.” Chắc chắn người nào có thể nhìn xuyên qua một vật thể mờ đục mới có thể phân biệt ở đây một lời hứa về hạnh phúc được thêm vào, về sự xác nhận trong sự thánh khiết, về sự được cất lên thiên đàng. Bất kỳ người nào, dù là ai đi nữa, đến trực tiếp với Kinh Thánh, mà không ghé qua học viện của các nhà kinh viện, hay học các bài học nhập môn từ những người lập ra các lý thuyết và hệ thống thần học, hẳn không bao giờ, người ta nghĩ, có thể khám phá những ý tưởng này trong lời đe dọa. Người ấy có thể có nguy cơ không nhìn thấy trong đó gì hơn là một sự tuyên bố đơn giản về sự chết trong trường hợp không vâng lời; và, sau khi suy ngẫm chín chắn, người ấy sẽ có thể nhìn thấy trong đó tốt nhất là một lời hứa hàm ý, hay một lời hứa được diễn đạt theo cách phủ định, về sự tiếp tục của các phước lành mà con người sở hữu, trong trường hợp ông tiếp tục vâng lời. Bất kỳ lời hứa nào mà lời đe dọa hàm ý đều hoàn toàn mang tính phủ định; và không thể, nếu không có sự giải thích gượng ép nhất, bị làm cho bao gồm những phước lành tích cực như vậy nằm ngoài phạm vi kinh nghiệm hay hiểu biết của A-đam. Cùng một hình thức diễn đạt chính xác như vậy xuất hiện nhiều lần trong Kinh Thánh; và, khi nó thừa nhận một cách giải thích phủ định hay hàm ý, nó trong mọi trường hợp dường như hàm chứa một lời hứa đơn giản về sự tiếp tục của sự sống như vậy mà bên bị tuyên bố trừng phạt đang sở hữu. Một trường hợp có thể đủ để minh họa. “Đức Chúa Trời phán với A-bi-mê-léc trong một giấc chiêm bao, Hãy trả vợ cho người ấy; vì người là một tiên tri, và người sẽ cầu nguyện cho ngươi, và ngươi sẽ sống: và nếu ngươi không trả nàng lại, hãy biết rằng ngươi chắc chắn sẽ chết, ngươi, và mọi kẻ thuộc về ngươi,” Sáng Thế Ký 20:6, 7. Ở đây lời đe dọa, bằng chính những lời giống như lời đe dọa đối với A-đam, đứng kèm với một tuyên bố rõ ràng về lời hứa mà nó hàm ý. Sự chết được tuyên bố trong trường hợp không vâng lời; và sự sống — sự tiếp tục của điều mà A-bi-mê-léc sở hữu — được hứa trong trường hợp vâng lời. Hoàn cảnh của A-đam và của A-bi-mê-léc, đúng là, rất khác nhau. Họ hành động, một người trong tư cách cá nhân của mình; và người kia như là đại diện của dòng dõi mình. Sự sống được sở hữu, trong một trường hợp, là sự sống đã bị mất quyền của một người phàm; và, trong trường hợp kia, là sự sống chưa bị kết án của một tạo vật thánh khiết. Tuy vậy, ngôn ngữ của các lời đe dọa chống lại cả hai trong trường hợp không vâng lời là giống nhau, và cần được hiểu theo một quy luật giải thích đồng nhất. Vì vậy, như đối phần của lời đe dọa chống lại A-bi-mê-léc là, ông sẽ tiếp tục sống mòn mỏi sự sống phàm mà ông sở hữu; thì đối phần của lời đe dọa chống lại A-đam là, ông sẽ tiếp tục hưởng sự sống nơi thiên đàng chưa bị mất quyền mà ông được ban phước. Tiến sĩ Ridgeley thật sự nhận xét rằng ý nghĩa này của bản văn làm suy yếu sức mạnh của lập luận để chứng minh rằng con người ở dưới giao ước. Thế nhưng ông không đưa ra lý luận nào để tránh nó, và dường như buộc phải hài lòng với sự khẳng định đơn thuần. Chúng ta càng ngạc nhiên hơn khi ông làm như vậy, vì cách giải thích được nói đến, không chỉ “làm suy yếu” các lập luận cho cái gọi là giao ước việc làm, mà hoàn toàn phá hủy chúng. Nếu phước lành được hứa cho A-đam là sự tiếp tục của sự sống mà ông sở hữu, thì nó chính xác, về nền tảng và tính chất của nó, là một phước lành như chính sự tồn tại của ông, sự dựng nên ông, việc ông được ban cho các năng lực đạo đức, việc ông sở hữu hình ảnh của Đấng Tạo Hóa mình, và việc ông hưởng các ân huệ của trạng thái thiên đàng. Những điều này là những gì cấu thành sự sống của ông, — sự sống của ông như nó đã bắt đầu, và sự sống của ông như nó được tiếp tục. Giờ đây, không ai giả vờ rằng việc ban cho sự sống này hoặc là, hoặc có thể là, kết quả của một giao ước với A-đam. Giả sử rằng nó là như vậy, là nói rằng, đã có một kết quả của giao ước trước khi giao ước được lập, và rằng A-đam đã tồn tại, và tồn tại như một người dự phần vào giao ước, trước khi ông được dựng nên.
Lập luận tiếp theo của Tiến sĩ Ridgeley là một đoạn lý luận không liên hệ với bất kỳ sự viện dẫn nào đến Kinh Thánh. Ông giả sử A-đam đã ý thức rằng ông sở hữu khả năng cho một mức độ phước hạnh lớn hơn mức ông hưởng trong thiên đàng, và đã có một khao khát về điều này được gieo vào chính bản tính của ông; và ông suy luận rằng Đức Chúa Trời “Đấng đã ban cho ông khao khát ấy,” sau một thời gian nhất định, sẽ thỏa mãn nó, bằng cách ban cho ông hạnh phúc được thêm vào và sự xác nhận trong sự thánh khiết. Có lẽ chỉ cần đơn giản hỏi, Những ý tưởng kỳ quặc này được lấy từ đâu? trong phần nào của Kinh Thánh có thể tìm thấy thông tin về chúng? Nhưng, trong khi chúng ta lên án và có thể bác bỏ ngay lập tức sự phỏng đoán và giả định vô căn cứ nói chung, chúng ta không thể không nhận xét về sự không thích hợp đặc biệt của việc giả sử A-đam đã có một tỷ lệ hạnh phúc thấp hơn khả năng của ông cho phép. Nói như vậy không chỉ mâu thuẫn với quy luật tất yếu giữa sự thánh khiết và hạnh phúc tương xứng, mà còn xúc phạm đến lòng nhân từ của Đấng Tạo Hóa. Một khả năng cho phước hạnh, đi kèm với một sự khao khát nó, nhưng tiếp tục trong một thời gian không được thỏa mãn, là một ý tưởng quái dị để gắn liền với quan niệm về phước hạnh nơi thiên đàng, — hay về phước hạnh của bất kỳ tạo vật thánh khiết nào. Quả thật, việc A-đam không có mức độ hạnh phúc mà một linh hồn được cứu chuộc trên thiên đàng có, dường như là chắc chắn. Ông không có trước mặt mình sự bày tỏ sáng chói nhất trong mọi sự bày tỏ về tình yêu và vinh hiển của Đức Chúa Trời, — sự bày tỏ mà “các thiên sứ mong muốn nhìn vào,” từ đó các sê-ra-phim rút lấy niềm vui cao nhất của họ, và bởi đó “sự khôn ngoan đầy dẫy của Đức Chúa Trời được tỏ cho các quyền cai trị và các thế lực trên trời biết.” “Sự sáng của sự hiểu biết về vinh hiển của Đức Chúa Trời trên mặt Đấng Christ Jêsus” — ánh sáng của bản tính Đức Chúa Trời được bày tỏ trong kế hoạch cứu chuộc kỳ diệu vượt trội — đã không chiếu rọi trên đường lối của A-đam. Nhưng dù ông không có phước hạnh được chiêm ngưỡng nó, — và dù, về các phương diện khác, ông kém cao trọng hơn, kém vinh hiển hơn, một linh hồn được chuộc “là một tâm linh với Đấng Christ,” mà sự sống của người ấy “được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời,” và người ấy hằng ở với Im-ma-nu-ên chiêm ngưỡng vinh hiển Ngài và mang hình ảnh Ngài, — ông chắc chắn đã hạnh phúc đến mức tối đa của khả năng mình. Các mức độ phước hạnh, và sự không trọn vẹn của phước hạnh, là những vấn đề khác biệt cách căn bản. Giống như hai chiếc bình có thể đầy như nhau, một chiếc chứa nhiều gấp trăm lần chiếc kia; thì hai hữu thể không tội lỗi có thể đầy tràn hạnh phúc như nhau, một người có khả năng nhỏ và người kia có khả năng lớn. Bất cứ nơi nào tội lỗi vắng mặt, dù khả năng của linh hồn là gì đi nữa, các sự bày tỏ về sự thánh khiết và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời cũng làm đầy nó với hạnh phúc đến tràn bờ. Khẳng định điều ngược lại là xúc phạm đến bản tính của Đấng Tạo Hóa, và mâu thuẫn với các quy luật đã được thiết lập của sự cai trị đạo đức của Ngài; và việc buộc phải khẳng định nó để duy trì giáo lý về một Giao Ước Việc Làm là bằng chứng suy đoán mạnh mẽ rằng không có giao ước như vậy tồn tại.
Tiến sĩ Ridgeley còn cố gắng chứng minh một hạnh phúc được thêm vào có điều kiện, sự xác nhận trong sự thánh khiết và sự được cất lên thiên đàng, từ một số bản văn Kinh Thánh nói về công việc cứu chuộc như là một công việc phục hồi cho con người. Ông nói, “Đấng Christ đã đến để tìm và cứu điều đã bị mất, và để thực hiện sự phục hồi các phước lành đã bị mất quyền; thế nhưng, điều Ngài đã đến thế gian để mua là sự sống đời đời. Điều này, vì vậy, đã có thể được hưởng, nếu không có nhu cầu mua nó, tức là, nếu con người đã giữ sự trọn vẹn của mình.” Nhưng Tiến sĩ Ridgeley đã học ở đâu rằng sự sống đời đời được mua? “Sự sống đời đời là nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Đức Chúa Jêsus Christ, là Đấng Cha đã sai đến.” “Sự ban cho của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời.” Đấng Christ đã mua, không phải sự sống đời đời, mà là dân mà Đức Chúa Trời ban nó cho. Ngài đã đến để tìm và cứu, không phải các phước lành đã bị mất quyền, mà là các linh hồn bị mất hay có tội. Ngoài ra, bằng chứng ở đâu cho thấy sự sống mà Ngài ban — sự sống mà công việc đền tội của Ngài đã làm cho việc Đức Chúa Trời ban cho trở thành một điều công chính — là cùng một bản chất, cùng một đồng nhất tính, như sự sống đã bị mất quyền bởi sự phạm tội của A-đam? Một đằng là sự sống trong thiên đàng, đằng kia là sự sống bắt đầu trên đất và được kéo dài trên thiên đàng; một đằng là sự sống trong sự giao thông trực tiếp với Đức Chúa Trời, đằng kia là sự sống qua một Đấng Trung Bảo; một đằng là sự sống trong sự trông giữ đại diện của một người “thuộc về đất, bởi đất,” đằng kia là sự sống trong sự trông giữ đại diện của Chúa từ thiên đàng; một đằng là sự sống mà, ngay cả theo lý thuyết của Tiến sĩ Ridgeley, có thể bị mất quyền trong một thời gian, đằng kia là sự sống an toàn đến nỗi từ khoảnh khắc nó được ban cho, Đầu công khai của Đức Chúa Trời Đấng duy trì nó phán với mọi người sở hữu nó, “Vì Ta sống, các ngươi cũng sẽ sống.” Nếu công việc cứu chuộc đã từng, theo ý nghĩa của Tiến sĩ Ridgeley, là một công việc phục hồi đơn thuần, thì tốt nhất nó đã đặt những người được cứu vào đúng hoàn cảnh mà A-đam ở vào khi ông sa ngã. Nhưng, phước thay Đức Chúa Trời, nó làm nhiều hơn thế không thể nói hết. Vì “không phải như bởi một người phạm tội, thì sự ban cho cũng vậy; vì sự đoán xét bởi một người dẫn đến sự định tội, nhưng ân điển bởi nhiều sự phạm tội dẫn đến sự xưng công chính của sự sống; vì nếu bởi sự phạm tội của một người, sự chết đã cai trị bởi một người, huống chi những kẻ nhận ân điển dư dật sẽ cai trị trong sự sống bởi một người, là Đức Chúa Jêsus Christ.” Ân điển đã làm nhiều hơn việc hóa giải các tác hại của sự sa ngã, — đã đạt được nhiều hơn việc phục hồi cho con người điều ông đã mất, — đã nhiều hơn, nhiều hơn rất xa, mức tương xứng với điều ác mà nó tấn công. Vì, “nơi nào tội lỗi đã thêm lên, thì ân điển lại càng dư dật hơn nữa, để như tội lỗi đã cai trị đến sự chết, thì ân điển cũng cai trị bởi sự công chính để dẫn đến sự sống đời đời bởi Đức Chúa Jêsus Christ, Chúa chúng ta.” Điều gì tiếp theo ngoài việc sự sống đời đời được nói đến đặc biệt là kết quả của công việc cứu chuộc; rằng nó khác biệt, về lượng và hoàn cảnh của phước hạnh hàm chứa trong nó, với sự sống đã bị mất quyền bởi sự phạm tội của A-đam; và rằng, vì vậy, không có sự tương ứng nào giữa lời hứa về một sự sống và lời hứa về sự sống kia, hay rằng lời hứa dành cho A-đam không, giống như lời hứa của những người được cứu chuộc, mang bản chất của một giao ước?
Tiến sĩ Ridgeley đưa ra một lập luận nữa, dựa trên Rô-ma 8:3, 4: tuy nhiên, tôi thú nhận mình hoàn toàn không hiểu được ý nghĩa của nó. Bản văn mà ông dựa vào đó thường được các tác giả chính thống hiểu, và nếu tôi không lầm, cũng được chính ông hiểu, có nghĩa là, con người sa ngã, qua sự bất lực của mình để vâng lời, không thể đạt được sự cứu rỗi bởi việc làm, hay luật pháp không thể đạt được sự an lạc của ông do hậu quả của sự bại hoại trong bản tính ông; nhưng Đức Chúa Trời đã sai chính Con Ngài, mang lấy hình thể của xác thịt tội lỗi, và làm của lễ chuộc tội, đã đánh bại sức mạnh của bản tính bại hoại của chúng ta, và hoàn thành sự giải cứu của chúng ta. Giờ đây, điều này có thể được giả định có mối liên hệ gì với việc chứng minh A-đam đã ở dưới một giao ước, hay đã có một lời hứa về sự xác nhận trong sự thánh khiết và sự được cất lên thiên đàng, với điều kiện tiếp tục trong một thời gian vâng lời, là điều vượt quá khả năng khám phá của tôi. Lập luận, nếu có một lập luận, lẩn tránh sự nhận thức, và, dĩ nhiên, phải bị bỏ qua không trả lời.
Tiếp theo, Tiến sĩ Ridgeley chuyển sang lập trường thấp hơn. Giả sử các lập luận của ông ủng hộ việc được cất lên thiên đàng như là kết quả của việc giữ điều kiện của giao ước bị cáo buộc không được thừa nhận, ông nói sẽ là đủ cho mục đích của ông để chứng tỏ rằng A-đam đã có một lời hứa có điều kiện về sự xác nhận trong sự thánh khiết. Một vài câu sẽ đủ để xem xét các bằng chứng của ông. Bằng chứng thứ nhất là, ân điển của sự xác nhận là cần thiết để làm cho hạnh phúc của A-đam được trọn vẹn. Ở đây ông rơi vào cùng một sai lầm như trước, khi giả sử rằng A-đam đã có một phước hạnh thấp hơn khả năng hưởng thụ của ông, và một sự lo sợ mất ngay cả những gì ông đã có, điều hoàn toàn không tương thích với mối liên hệ đã được thiết lập giữa hạnh phúc và sự thánh khiết tương xứng. A-đam là một người xa lạ với sự hiểu biết về điều ác, — hoàn toàn xa lạ với nỗi sợ hãi hay lo lắng như vậy vốn không phù hợp với một trạng thái phước hạnh trọn vẹn. Giả định của Tiến sĩ Ridgeley dựa quá nhiều vào một ý tưởng tiềm ẩn rằng con người trong thiên đàng đã có những cảm xúc, và ở một mức độ nào đó có khả năng lo sợ, của một hữu thể đã quen thuộc thực tế với điều ác. Nhưng ngay cả khi giả định ấy không mang những hậu quả đáng phản đối, nó cũng chỉ là phỏng đoán đơn thuần, và không thể được phép đứng như một lập luận. Bằng chứng tiếp theo của Tiến sĩ Ridgeley còn vô căn cứ hơn: nó hoàn toàn dựa vào một sự giả định đơn thuần về tính chất đặc biệt có điều kiện của sự vâng lời của A-đam, — một giả định coi như hiển nhiên, không chỉ điểm đang được nói đến ngay lập tức, mà toàn bộ giáo lý về cái gọi là giao ước việc làm. Bằng chứng thứ ba của ông là một bản sao của bằng chứng thứ nhất; và giả sử A-đam, nếu không có triển vọng về ân điển của sự xác nhận, đã phải chịu một cảm giác bất an không hạnh phúc hoàn toàn không phù hợp với mọi quan niệm đúng đắn về hoàn cảnh và kinh nghiệm của một hữu thể không tội lỗi. Bằng chứng thứ tư của ông lại là một sự cầu viện điều cần chứng minh: nó coi như hiển nhiên rằng thể chế được thiết lập trên các thiên sứ, và giao ước cứu rỗi được thiết lập với các tín đồ, dựa trên cùng một nguyên tắc, hay mang cùng một tính chất, như thể chế được thiết lập trên A-đam. Bằng chứng cuối cùng của ông là sự giả định trơ trẽn nhất trong mọi giả định của ông: nó cầu viện điều cần chứng minh, bằng chính những lời mà câu hỏi ấy được nêu ra. Câu hỏi là, Liệu sự thử thách của A-đam là một sự thử nghiệm về sự tiếp tục trong trạng thái mà ông được dựng nên, hay là một sự thử nghiệm về sự thích hợp cho một trạng thái khác vinh hiển hơn? Giờ đây, Tiến sĩ Ridgeley nói, như một cách để chứng minh vế sau của câu hỏi, “Nếu ông là một người đang bị thử thách, thì điều đó hẳn phải là vì vinh hiển thiên đàng, hoặc ít nhất vì một mức độ hạnh phúc thêm nữa, chứa đựng ân điển của sự xác nhận này.” Các lý luận của ông ủng hộ điểm của mình là như vậy — giả định trần trụi, không được lập luận, không được minh họa, trống rỗng. Sự im lặng hẳn đã ít gây hại hơn cho sự nghiệp của ông. Chúng chỉ phục vụ — và phục vụ không ít cách thuyết phục — để chứng tỏ rằng không có bằng chứng nào cho giáo lý của ông, — thậm chí không có một mảnh bằng chứng suy đoán nào.
Chúng ta không cần đi theo Tiến sĩ Ridgeley trong lời tuyên bố và sự xem xét của ông về những phản đối chống lại giáo lý của ông. Ông chủ yếu, nếu không phải hoàn toàn, đối phó với những người coi thể chế của A-đam như đã là một luật pháp tách rời khỏi sự đại diện, và những người phủ nhận sự quy tội của tội lỗi A-đam. Cơ hội thích hợp của ông để đối đầu với những đối thủ này lẽ ra là khi ông đến thảo luận về tính chất của A-đam như một đầu công khai. Dưới chủ đề hiện tại của ông, công việc của ông lẽ ra phải là đối phó với những người giữ các giáo lý về sự đại diện, về tội tổ tông, và nói chung về hệ thống Calvin, một cách kiên quyết như chính ông; nhưng những người coi lý thuyết về Giao Ước Việc Làm là một phát minh vô ích của các nhà thần học triết lý hay kinh viện, và một sự làm mờ đi những sự trình bày rõ ràng đơn giản về lẽ thật của Đức Chúa Trời trong Lời của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, ông đã không đối đầu với hạng người suy nghĩ này; và, do đó, không nói điều gì cần phải nhận xét.
Không phần nào của phân đoạn thứ ba trong cuộc thảo luận của Tiến sĩ Ridgeley — sự xem xét của ông về điều kiện của giao ước — cần được chú ý, ngoại trừ phần kết luận trong đó ông bàn về thời lượng hay độ dài của thời kỳ thử thách của con người. Điều này hoàn toàn là một suy luận từ giáo lý về một giao ước với A-đam, và giả sử giáo lý ấy đã được chứng minh. Chúng ta chú ý đến nó chỉ để chỉ ra nó như một minh họa về những bất tiện đi kèm với việc lý thuyết hóa về lẽ thật của Đức Chúa Trời. Sau khi, như ông giả sử, đã tìm thấy A-đam ở dưới một giao ước, Tiến sĩ Ridgeley buộc phải tìm hiểu điều kiện của giao ước là gì, nó phải được làm trọn trong bao lâu, khi nào các điều khoản của nó sẽ hết hạn, phần thưởng của nó sẽ được ban cho như thế nào, vị trí của những người mà A-đam đại diện sẽ ra sao khi chính ông chấm dứt sự thử thách của mình. Nhưng về những điểm này và một số điểm kỳ lạ khác, Tiến sĩ Ridgeley và các nhà thần học suy nghĩ như ông về chủ đề này, đều lênh đênh trên biển, không có la bàn, và thậm chí không có một ngôi sao dẫn đường. Họ không có sự hướng dẫn, thậm chí không có một gợi ý rất xa xôi từ Kinh Thánh; họ vượt ngoài tầm nhìn của ngay cả sự tương tự hay bất kỳ nguyên tắc chung nào của lý trí; và họ cày đường qua những con sóng của trí tưởng tượng, với sự phỏng đoán vô ích làm người lái tàu. Ngay cả ngoài câu hỏi về một giao ước nơi thiên đàng, các nhà thần học suy đoán như vậy nên suy ngẫm rằng mọi sự kiện trong lịch sử của A-đam đều đã được thấy trước và được sắp đặt chính xác như chúng đã xảy ra; rằng, trong các mục đích chắc chắn của Đức Chúa Trời, không có sự ngẫu nhiên nào, và vì vậy không có khả năng một trạng thái sự việc khác phát sinh, ngoài việc thiết lập một nền kinh tế của lòng thương xót trên toàn bộ dòng dõi chúng ta như những bên đã sa ngã trong A-đam, và “bị nhốt” vì sự cứu rỗi vào đức tin của Đấng Christ; và do đó, họ nên thấy việc thiết lập các cuộc tìm hiểu và viết các cuộc thảo luận về điều gì đã có thể xảy ra nếu A-đam đã không sa ngã là vô ích biết bao, gây hại tích cực biết bao, thích hợp biết bao để biến việc nghiên cứu lẽ thật thực tế thành sự suy ngẫm tưởng tượng về những điều chưa bao giờ có và không bao giờ có thể có. Chúng ta hãy im lặng nơi Lời của Đức Chúa Trời im lặng; và, khi nó cất lên hàng ngàn tiếng nói của nó để nói với chúng ta về những điều kỳ diệu và vinh hiển mà Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta, chúng ta hãy dâng cho các chỉ dẫn của nó sự chú ý không chia sẻ, toàn bộ tâm trí, khao khát say mê được Đức Chúa Trời dạy dỗ về những điều lớn lao mà nó bày tỏ. — BIÊN TẬP VIÊN.]
[GHI CHÚ 3 E. Mục Đích của Cây Sự Sống. — Gọi cây sự sống là một dấu hiệu, dường như hoàn toàn hợp lệ. Một dấu hiệu đơn giản là một biểu tượng, hay một sự trình bày mang tính ẩn dụ hoặc kỷ niệm về một lẽ thật nào đó. Việc cây sự sống sở hữu tính chất này dường như là chắc chắn. Nhưng gọi nó là “một dấu hiệu thuộc nghi thức thánh,” — “một dấu hiệu của sự sống đời đời,” — theo ý kiến của chúng tôi, chỉ có thể đúng nếu chúng ta loại bỏ ý niệm rằng thể chế của A-đam đã là một giao ước. Sau những gì đã được tuyên bố trong Ghi Chú trước, chúng ta không cần đưa ra lý do bổ sung nào để coi cây ấy đơn giản đã là một dấu hiệu, rằng hễ A-đam vâng lời thì ông sẽ sống, — rằng sự thánh khiết và hạnh phúc gắn liền không thể tách rời, — rằng một linh hồn trong trạng thái giao thông với Đức Chúa Trời và phục tùng ý muốn Ngài, có sự tiếp cận tự do và liên tục đến mọi phương tiện và nguồn lực của sự sống và sự hưởng thụ thuộc linh.
Gọi cây sự sống là “ấn chứng của giao ước,” theo sự phán đoán khiêm tốn của tôi, dường như là dùng từ ngữ bất chấp mọi ý nghĩa. Hãy để bất kỳ người nào suy ngẫm về một giao ước của Đức Chúa Trời với con người là gì, và rồi thử xem người ấy có thể tưởng tượng một điều như việc đóng ấn cho giao ước ấy không. Việc đóng ấn liên quan đến sự chứng thực, và áp dụng cho một văn kiện di chúc, và, trong Kinh Thánh, cho một con người. Nhưng cả trong các cách dùng thông thường lẫn theo Kinh Thánh của từ này, ý niệm về việc đóng ấn cũng không phù hợp, về bất kỳ phương diện nào, với ý tưởng về một giao ước của Đức Chúa Trời. Về “một nghi thức thánh đóng ấn,” hay “nghi thức thánh đóng ấn của một giao ước,” một người không có tham vọng vật lộn với cách diễn đạt của các nhà kinh viện, sẽ rất sẵn lòng thú nhận mình không thể hiểu nó. Một nghi thức thánh, phần lớn, là một dấu hiệu tượng trưng hay kỷ niệm về lẽ thật; nhưng làm thế nào nó hoặc đóng ấn một giao ước, hoặc đóng ấn con người mà giao ước được thiết lập trên họ, là điều vượt quá khả năng nhận thức dễ dàng. Các tín đồ trong Đấng Christ, hay những người dự phần vào giao ước cứu rỗi, được “đóng ấn bằng Đức Thánh Linh của lời hứa.” Áp-ra-ham quả thật đã nhận phép cắt bì, như vừa là một dấu hiệu vừa là một ấn chứng, — vừa là một biểu tượng của lẽ thật vừa là một sự chứng thực từ Đức Chúa Trời; nhưng khi ấy nó tự thân, hay trong bản tính riêng của nó, là một dấu hiệu; và như một ấn chứng, nó chứng thực không phải giao ước đã được thiết lập với ông, cũng không phải mối liên hệ cá nhân của ông với giao ước, mà đơn giản là tính chân thật của đức tin ông. “Người nhận lấy dấu cắt bì, làm ấn chứng về sự công chính của đức tin mà người đã có trước khi chịu cắt bì.” Bản văn này, theo như tôi biết, là bản văn duy nhất đã được giải thích để phê chuẩn toàn bộ lý thuyết về “các ấn chứng của các giao ước” và “các nghi thức thánh đóng ấn;” thế nhưng nó nói lên một ý nghĩa rất khác với ý nghĩa phức tạp của lý thuyết ấy, và hoàn toàn phù hợp cách tốt đẹp với các tuyên bố đơn giản, không kỹ thuật, không rườm rà về lẽ thật trong Kinh Thánh. — BIÊN TẬP VIÊN.]
SỰ SA NGÃ
CÂU HỎI XXI. Con người có tiếp tục ở trong trạng thái mà Đức Chúa Trời, lúc đầu, đã dựng nên người không?
TRẢ LỜI. Tổ phụ đầu tiên của chúng ta, bị để cho sự tự do của ý chí riêng họ, qua sự cám dỗ của Sa-tan, đã phạm điều răn của Đức Chúa Trời, trong việc ăn trái cấm, và do đó đã sa ngã khỏi trạng thái vô tội mà trong đó họ đã được dựng nên.
Sự Tự Do của Ý Chí Con Người
TRONG Câu Trả Lời này có điều gì đó được giả định, cụ thể là, tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã được ban cho một sự tự do của ý chí. Đây là một đặc tính thuộc về con người, như một tạo vật có lý trí. Chúng ta có thể tách sự hiểu biết khỏi tâm trí cũng dễ như tách sự tự do khỏi ý chí; đặc biệt khi nó hoạt động về những điều trong phạm vi riêng của nó, và, hơn hết, khi chúng ta xem xét con người trong một trạng thái hoàn hảo về mọi năng lực và khả năng của linh hồn mình, như ông đã có trước sự sa ngã. Giờ đây, để chúng ta có thể hiểu sự tự do của ý chí này là gì, hãy xem xét rằng nó bao gồm một năng lực, mà con người đã có, để chọn lựa hay đón nhận điều dường như, theo sự chỉ dẫn của sự hiểu biết của ông, là tốt, hay để từ chối và tránh điều là xấu, — và điều này mà không có bất kỳ sự ép buộc hay cưỡng chế nào đặt trên ông, để hành động trái với những chỉ dẫn ấy. Nó cũng giả định một năng lực để hành động theo điều ý chí chọn; nếu không nó không thể bảo đảm hạnh phúc mà nó mong muốn, hay tránh điều ác mà nó ghét, và khi ấy sự tự do của nó sẽ không hơn một danh xưng bao nhiêu. Hơn nữa, vì điều mà ý chí chọn được giả định là phù hợp với các chỉ dẫn của sự hiểu biết, nên điều tiếp theo là, nếu có một sai lầm trong sự phán đoán, hay nếu một đối tượng phá hoại hay trái luật xuất hiện, dưới quan niệm là tốt, trong khi nó thực sự là xấu, thì ý chí được nói là hành động cách tự do, trong việc chọn lựa hay đón nhận nó. Theo đó, nó tự do đối với điều ác cũng như đối với điều tốt.
Để áp dụng điều này cho mục đích hiện tại của chúng ta, chúng ta phải giả sử rằng con người, trong trạng thái vô tội của mình, không có khiếm khuyết nào trong sự hiểu biết của mình, và rằng, do đó, ông không thể, khi sử dụng đúng đắn các năng lực và khả năng của linh hồn mình, gọi điều ác là tốt, hay điều tốt là ác. Thế nhưng qua sự sơ ý, tâm trí ông có thể bị lừa dối; và điều vốn là xấu có thể được trình bày dưới vẻ ngoài của điều tốt, và theo đó ý chí tự quyết định chọn lựa hay đón nhận nó. Điều này không mâu thuẫn với sự tự do; vì vì kết quả có thể đã được tránh bằng việc cải thiện đúng đắn các năng lực tự nhiên của ông, ông đã không bị ép buộc hay cưỡng chế phải phạm tội.
Giờ đây, việc tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã có sự tự do của ý chí này, hay năng lực để giữ sự trọn vẹn của mình, xuất hiện từ việc họ ở dưới một bổn phận không thể thiếu là phải vâng lời cách hoàn hảo, và phải chịu hình phạt cho khiếm khuyết nhỏ nhất trong đó. Điều này giả sử việc ấy tự thân không phải là không thể, hay hình phạt tiếp theo là không thể tránh được. Vì vậy, điều tiếp theo là họ đã có một năng lực để đứng vững, hay, điều tương tự, một sự tự do của ý chí để chọn điều dẫn đến hạnh phúc của họ. Điều này cũng có thể được lập luận từ sự khác biệt giữa trạng thái vô tội của con người và trạng thái sa ngã của ông. Không có gì rõ ràng hơn việc con người, khi sa ngã, bởi một sự tất yếu của bản tính bị nghiêng về tội lỗi. Theo đó, ông được gọi là, “một tôi tớ của tội lỗi,” hay một nô lệ cho nó, hoàn toàn ở dưới quyền thống trị của nó. Nhưng trước sự sa ngã của ông thì khác; khi, theo thể chế của bản tính ông, ông nghiêng đều như nhau về điều tốt, và được trang bị mọi điều cần thiết cho việc ông vâng theo sự vâng lời đã được đòi hỏi nơi ông.
Con Người Bị Để Cho Sự Tự Do của Ý Chí Mình
Còn được nhận xét thêm rằng tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã bị để cho sự tự do của ý chí riêng họ. Điều này hàm ý rằng Đức Chúa Trời đã không dự định, đặc biệt trong khi họ ở trong trạng thái thử thách, ban cho họ, bằng sự can thiệp của sự quan phòng Ngài, sự giúp đỡ trực tiếp vốn sẽ ngăn cản cách hữu hiệu việc họ tuân theo bất kỳ sự cám dỗ nào để phạm tội. Điều đó hẳn đã làm cho sự sa ngã của họ trở thành không thể, và hẳn đã là việc ban cho họ phước lành của sự xác nhận, trước khi điều kiện để họ nhận nó được làm trọn. Đức Chúa Trời đã có thể dễ dàng ngăn cản sự xâm nhập của ma quỷ vào thiên đàng; như Ngài ngăn cản việc nó trở lại thiên đàng, để gây rối hay giăng bẫy cho bất kỳ cư dân nào của nơi ấy; hay, dù Ngài cho phép nó tấn công tổ phụ đầu tiên của chúng ta, Ngài có thể, bằng sự can thiệp của ân điển Ngài, đã ngăn cản sự sơ ý mà bởi đó họ đã tạo cơ hội đầu tiên cho chiến thắng của nó trên họ. Không cần Đức Chúa Trời phải gieo vào linh hồn họ một nguyên tắc ân điển mới; vì, bằng việc sử dụng đúng đắn sự tự do của ý chí riêng mình, họ có thể đã tự bảo vệ mình chống lại sự cám dỗ; và nếu Ngài, vào lúc cần nhất, đã ban cho họ một sự báo hiệu hiện tại về nguy hiểm của họ, hay đặc biệt khơi dậy những thói quen ân điển vốn đã được gieo vào linh hồn họ, thì việc họ tuân theo cách tội lỗi trước sự cám dỗ của Sa-tan đã có thể được ngăn cản. Nhưng Đức Chúa Trời không buộc phải làm điều này; và theo đó Ngài được nói là đã để họ cho sự tự do của ý chí riêng họ. Điều này không làm Ngài thành tác giả của tội lỗi họ, hay đặt họ dưới một sự tất yếu tự nhiên phải sa ngã; vì trước đó Ngài đã trang bị cho họ đủ sức mạnh để đứng vững. Con người không giống như một em bé, hay một người bị suy yếu bởi một chứng bệnh thuộc thể nào đó, không có khả năng tự chống đỡ mình, và, nếu không được người khác nâng đỡ, tất yếu phải ngã. Ông giống như một người mạnh mẽ, người, bằng cách chú ý đến bước chân mình, có thể ngăn ngừa việc mình ngã, mà không cần sự trợ giúp của người khác. Ông không có khuynh hướng nào trong bản tính hướng về tội lỗi, mà do đó ông cần đến ân điển ngăn ngừa; và Đức Chúa Trời, khi để ông lại cho chính mình như vậy, đã đối xử với ông theo một cách phù hợp với hoàn cảnh ông đang ở. Ngài đã không ép buộc hay khiến ông nghiêng về tội lỗi; mà để ông cho sự hay thay đổi của ý chí riêng ông, theo nguyên tắc của sự ban phát mà ông ở dưới đó.
Sự Cám Dỗ
Còn được nhận xét thêm rằng đã có một cuộc tấn công được thực hiện trên tổ phụ đầu tiên của chúng ta bởi Sa-tan, không phải bằng bạo lực, mà bằng sự cám dỗ; hậu quả của nó là, bởi sự tuân theo cách tội lỗi, họ đã sa ngã khỏi trạng thái vô tội của mình. Từ Kinh Thánh, điều này rất rõ ràng rằng họ đã bị lừa dối hay bị dụ dỗ. Ê-va nói, “Con rắn đã dụ dỗ tôi, và tôi đã ăn.” Sứ đồ Phao-lô nói, cùng một ý như vậy, “Người nữ bị lừa dối, đã ở trong sự phạm tội.” Ở đây, dù trong những lời trước đó có nói rằng, “A-đam không bị lừa dối,” có lẽ không có ý gì hơn là người đàn ông không bị lừa dối trước tiên, hay ông bị lừa dối, không phải trực tiếp bởi con rắn, mà bởi vợ ông. Thật vậy, một số người đưa ra một cách giải thích khác cho cách diễn đạt này, và giả sử rằng A-đam đã phạm tội cách biết rõ, sẵn lòng lao mình vào vực sâu của sự khốn khổ, để chiều theo Ê-va, để nàng có thể có một người bạn đồng hành với nàng trong những nỗi buồn của nàng. Tuy nhiên, chúng tôi nghĩ rằng sứ đồ không nói về việc A-đam không bị lừa dối, mà đúng hơn về việc ông không bị lừa dối trước tiên, hay không phải là người đầu tiên trong sự phạm tội.
Giờ đây sự lừa dối này, hay sự cám dỗ này, là từ ma quỷ, kẻ, vì sự xảo quyệt của nó, được gọi là, “Con rắn xưa.” Nó cũng được nói là sử dụng “các mưu chước,” tức là, các phương pháp lừa dối khác nhau trong việc điều chỉnh các sự cám dỗ của nó sao cho con người có thể bị mắc bẫy bởi chúng. Điều này dẫn chúng ta đến việc xem xét các phương pháp nó đã dùng để lừa dối tổ phụ đầu tiên của chúng ta. Chúng ta có một bản tường thuật đặc biệt về những điều này, và về việc họ tuân theo chúng, trong Sáng Thế Ký 3:1–6. Ở đây chúng ta sẽ có dịp nhận xét kẻ cám dỗ là ai, và cách thức và phương cách mà nó đã tấn công họ.
Về chủ đề thứ nhất trong các chủ đề này, có hai cực đoan về ý kiến, mà một số người rơi vào, và cả hai đều phải tránh. Một số người giả sử rằng kẻ cám dỗ là một con thú, hay con rắn tự nhiên, và rằng ma quỷ không nhúng tay vào sự cám dỗ; trong khi những người khác giả sử rằng không có con rắn nào được sử dụng, mà ma quỷ đã làm mọi việc mà không có nó, và rằng nó được gọi là con rắn vì sự xảo quyệt của nó. Những điều này chúng ta gọi là các cực đoan về ý kiến; và sự thật nằm ở điểm trung gian giữa chúng. Vì vậy, chúng ta phải giả sử rằng thực sự có một con rắn tự nhiên, một con thú được gọi như vậy, được ma quỷ sử dụng như một công cụ, qua đó nó điều khiển sự cám dỗ, và, theo đó, nó đã chiếm hữu và nói qua con rắn ấy. Đây là ý kiến phổ biến nhất, và phù hợp nhất với bản tường thuật được đưa ra trong Kinh Thánh; và nó cũng phù hợp với điều Đấng Cứu Rỗi của chúng ta nói về nó, rằng “nó là kẻ giết người từ lúc ban đầu.” Việc không chỉ, hay chủ yếu, con rắn tự nhiên đã cám dỗ tổ phụ đầu tiên của chúng ta, sẽ xuất hiện, nếu chúng ta xem xét rằng, dù con rắn được nói là xảo quyệt hơn mọi thú đồng, nó chưa bao giờ được ban cho khả năng nói. Vì vậy nó không thể, trừ khi được một linh tác động, tiến hành một cuộc đối thoại với Ê-va, như con rắn được nói đến đã được cho là đã làm. — Ngoài ra, các tạo vật thú vật không thể lý luận hay tranh luận, như con rắn đã làm. Dù có thể có vẻ ngoài của lý trí nào trong chúng, sẽ rất khó chứng minh rằng chúng có khả năng sắp xếp các ý tưởng của chúng thành một chuỗi lý luận, hay suy ra các hệ quả từ các tiền đề, như con rắn đã làm. Huống chi các tạo vật không biết gì về Đức Chúa Trời hay về bản chất của điều tốt hay điều ác thuộc đạo đức, lại có khả năng lý luận về các chủ đề thuộc về Đức Chúa Trời, như con rắn đã cám dỗ Ê-va phải được giả định đã làm. — Tuy nhiên, dù con rắn không phải là tác nhân chính trong sự cám dỗ, nó vẫn được ma quỷ sử dụng. Lịch sử mà chúng ta có về sự cám dỗ trong Sách Sáng Thế Ký, không phải là một bản tường thuật mang tính ngụ ngôn về điều Sa-tan đã làm, như một số người giả sử, mà không quan tâm gì đến phần mà con rắn đã đóng. Điều này xuất hiện từ lời rủa sả được tuyên bố chống lại con rắn: “Vì ngươi đã làm điều đó,” Đức Chúa Trời phán, “ngươi sẽ bị rủa sả hơn mọi súc vật, và hơn mọi thú đồng; ngươi sẽ bò bằng bụng, và ăn bụi đất trọn đời ngươi.” Điều này chỉ áp dụng cho con thú được gọi như vậy; và chúng ta thấy nó rõ ràng được ứng nghiệm cho đến ngày nay. Một số người, tôi nghĩ không phải không có lý do, suy ra từ đây rằng con rắn, trước điều này, đã đi thẳng đứng; trong khi sau đó, như là dấu hiệu hữu hình của lời rủa sả, nó được nói là bò bằng bụng. Vì vậy, phần này của lời rủa sả chỉ liên quan đến con rắn tự nhiên. Tuy nhiên, điều được tuyên bố trong những lời tiếp theo, “Ta sẽ đặt sự thù nghịch giữa ngươi và người nữ, và giữa dòng dõi ngươi và dòng dõi nàng; dòng dõi nàng sẽ giày đạp đầu ngươi, và ngươi sẽ cắn gót chân nó,” liên quan đến ma quỷ, kẻ đã tác động, hay nói qua nó. Thật vậy, tôi không phải không nhận thức được rằng một số tác giả Do Thái, và những người khác muốn miễn cho ma quỷ khỏi việc nhúng tay vào sự cám dỗ, và đổ mọi trách nhiệm lên tạo vật thú vật, con rắn tự nhiên, đã đưa ra một ý nghĩa rất nhạt nhẽo và trống rỗng cho bản văn này; hiểu nó hoàn toàn theo nghĩa đen, như hàm ý rằng sẽ có một cuộc chiến giữa con người và con rắn để con người có thể trả thù nó, và rằng cuộc chiến này sẽ không bao giờ chấm dứt cho đến khi ông đã giết nó hay đã giày đạp đầu nó. Nhưng dường như rất rõ ràng rằng, như câu trước liên quan đến công cụ được sử dụng, cụ thể là con rắn tự nhiên, thì câu này liên quan đến ma quỷ, và chứa đựng một lời tiên đoán rằng sự ác ý của nó sẽ bị đánh bại, và quyền lực của nó sẽ bị phá hủy, bởi Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, Đấng được hứa ở đây, và được mô tả là “dòng dõi của người nữ.” Vì vậy, chúng ta buộc phải kết luận rằng ma quỷ, sử dụng con rắn, là kẻ cám dỗ, bởi đó tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã bị dụ dỗ và bị dẫn lạc khỏi Đức Chúa Trời đến sự hủy hoại của chính họ và mọi dòng dõi họ.
Có mấy điều có thể nhận thấy trong phương cách Sa-tan đã dùng để điều khiển sự cám dỗ mà qua đó nó đã quyến dụ và đánh bại tổ phụ đầu tiên của chúng ta. Về những điều này, chúng ta có lời tường thuật trong phần Kinh Thánh đã nói ở trên. — Trước hết, nó che giấu bản chất của nó là một linh sa ngã, và giả vờ rằng nó ở trong hoàn cảnh không khác mấy với hoàn cảnh mà tổ phụ đầu tiên của chúng ta đang ở. Ít nhất nó dường như cũng bày tỏ một sự kính trọng đối với Đức Chúa Trời vĩ đại, đến mức nhìn nhận rằng Ngài có quyền ban luật pháp cho các tạo vật của Ngài. Cũng rất có thể là sự việc đã xảy ra ngay sau khi nó sa ngã, và tổ phụ đầu tiên của chúng ta không hề biết gì về một cuộc phản loạn trên trời, và hoàn toàn không hề nghĩ rằng có những tạo vật nào là kẻ thù của Đức Chúa Trời, hoặc đang dùng mọi nỗ lực để khiến họ cũng trở nên như vậy. Nếu ma quỷ đã kể cho Ê-va nghe một bài tường thuật lịch sử về tội lỗi và sự sa ngã của nó, và bắt đầu sự cám dỗ của nó bằng lời phạm thượng công khai hoặc lời sỉ nhục trút lên Đức Chúa Trời, Đấng mà nó đã phản loạn chống lại, thì nó không thể không e ngại rằng tổ phụ đầu tiên của chúng ta sẽ đối xử với nó bằng sự ghê tởm tột độ, và trốn chạy khỏi nó như trốn một kẻ thù công khai. Nhưng nó che giấu sự thù nghịch của nó đối với Đức Chúa Trời, trong khi giả vờ thân thiện với họ. Đây là một ví dụ về sự xảo quyệt lớn lao; bởi vì một kẻ thù không bao giờ đáng sợ hơn lúc nó khoác lấy vẻ giả vờ đạo đức bề ngoài, hoặc che giấu bản chất đê hèn của nó là kẻ thù của Đức Chúa Trời, và đồng thời giả vờ rất thân thiện với những người mà nó định làm cho hư mất.
Lại nữa, như nó đã cám dỗ tổ phụ đầu tiên của chúng ta không lâu sau khi chính nó sa ngã, điều này cho thấy lòng ác độc không ngơi nghỉ của nó đối với Đức Chúa Trời và sự tốt lành, thì nó cũng làm như vậy không lâu sau khi họ được dựng nên. Khi chọn thời kỳ này, nó cho thấy sự xảo quyệt của nó, vì, như một số người suy đoán, nó e ngại rằng con người đứng vững càng lâu, thì các thói quen về ân điển của người sẽ càng được củng cố thêm, và vì vậy sự cám dỗ sẽ càng khó có hiệu quả hơn. Nhưng điều dường như đã là lý do chính, hoặc là nó e ngại rằng con người có thể sớm nhận được một sự báo trước rằng có một số linh sa ngã đang giăng bẫy cho sự hư mất của người, và do đó, người sẽ trở nên đề phòng nó hơn; hoặc là nó không biết chắc con người có thể sớm được xác lập trong trạng thái thánh khiết và hạnh phúc của mình hay không. Đức Chúa Trời sẽ giữ con người trong trạng thái thử thách bao lâu, điều đó không được bày tỏ; và ma quỷ biết rất rõ rằng, khi con người nhận được ân điển của sự xác lập, sau khi đã vâng phục một thời gian, thì mọi sự cám dỗ của nó sẽ đều trở nên vô hiệu. Vì vậy nó bắt tay vào công việc của nó với sự khẩn trương lớn nhất.
Hơn nữa, nó tấn công Ê-va khi bà ở một mình. Điều này, thật ra, không được nói rõ trong Kinh Thánh. Tuy nhiên, điều đó dường như rất có thể; bởi vì nó hướng lời nói của nó đến bà và hội đàm với bà, chứ không phải với A-đam, điều mà chắc chắn nó đã làm, nếu ông có mặt ở đó. Trong trường hợp đó, cũng khó có thể nói, như sứ đồ nói trong phần Kinh Thánh đã trích dẫn trước đây, rằng người đàn bà đã "phạm tội trước," và rằng bà là người đầu tiên bị con rắn lừa dối. Thật vậy, nếu A-đam đã ở cùng bà, thì dầu bà có thể là người đầu tiên ăn trái cấm, ông cũng đã phạm tội vì là kẻ đồng lõa với bà, khi để cho bà chiều theo sự cám dỗ, mà không cảnh báo bà về sự nguy hiểm của bà, hoặc không cố gắng vạch trần sự ngụy biện của ma quỷ, và ngăn bà khỏi chiều theo. Như luật pháp coi mọi người có mặt mà không dùng những phương cách thích đáng mà họ phải dùng để ngăn chặn, đều là kẻ chủ mưu trong những âm mưu phản nghịch chống lại một quân vương; thì nếu A-đam đã ở cùng Ê-va, ông hẳn đã phạm tội cùng với bà, trước khi ông nhận trái cấm từ tay bà. Tuy nhiên, chúng ta không thấy ông bị buộc tội về điều này. Vì vậy chúng ta suy ra rằng bà đã ở một mình, và rằng, vì bà ở một mình, ma quỷ đã chộp lấy bà ở thế bất lợi lớn nhất. Như người khôn ngoan đã nhận xét rất đúng, "Hai người hơn một; vì nếu người này sa ngã, thì người kia sẽ đỡ bạn mình lên; nhưng khốn thay cho kẻ ở một mình mà sa ngã."
Hơn nữa, công cụ Sa-tan đã dùng, như đã nhận xét trước đây, là con rắn. Có lẽ nó không được phép lấy hình dạng con người. Hoặc nếu nó đã làm vậy, thì có lẽ điều đó đã không đáp ứng tốt mục đích của nó; vì điều đó hẳn đã có khuynh hướng làm cho tổ phụ đầu tiên của chúng ta thích thú và ngạc nhiên, và khiến họ tra hỏi nó là ai, và nó từ đâu đến, vì họ biết rằng không có tạo vật loài người nào được dựng nên ngoài chính họ. Nếu nó đã dùng một tạo vật vô tri, thì việc nghe nó nói và lý luận về sự quan phòng của Đức Chúa Trời hẳn đã càng đáng ngạc nhiên hơn. Nếu, một lần nữa, nó đã không lấy bất cứ hình dạng hữu hình nào, thì nó đã không thể điều khiển sự cám dỗ thành công, vì trong tổ phụ đầu tiên của chúng ta không có bản chất bại hoại để nó tác động lên, như có trong chúng ta. Vì vậy một số người kết luận rằng, ma quỷ không thể đưa ra một sự cám dỗ theo cách nội tại cho một tạo vật vô tội; rằng, do đó, sự cám dỗ hẳn phải được trình bày cho các giác quan của tổ phụ đầu tiên của chúng ta; và rằng vì vậy nó cần phải lấy một hình dạng nào đó, đặc biệt là hình dạng của một loài thú nào đó, để nó có thể tiến hành sự cám dỗ của nó cách hiệu quả hơn. Việc nó không dùng bất cứ loài thú nào vốn tự nhiên ngu dốt hơn, và do đó kém thích hợp hơn cho mục đích của nó, cũng là điều thích hợp để đáp ứng mưu đồ của nó. Theo đó nó đã dùng con rắn, mà về nó có lời nhận xét rằng nó "xảo quyệt hơn mọi loài thú đồng." Một số người cũng suy đoán rằng, lúc ban đầu, nó là một tạo vật rất đẹp, dầu hiện nay nó đáng ghê tởm đối với loài người biết bao; và rằng nó có một lớp da sáng chói được vẽ khéo léo với nhiều màu sắc khác nhau, mà khi mặt trời chiếu lên nó, nó phản chiếu rực rỡ mọi màu sắc của cầu vồng. Nhưng chúng ta bỏ qua điều này, vì là điều không chắc chắn.
Lại nữa, có lẽ ma quỷ đã chộp lấy cơ hội của nó để đàm luận với Ê-va về cây biết điều thiện và điều ác, khi bà đang đứng bên cạnh cây đó, hoặc ít nhất không xa nó lắm; để như vậy nó có thể thắng được bà khiến bà chiều theo sự cám dỗ cách vội vàng. Nếu nó đã cho bà khoảng trống để suy xét quá nhiều, điều đó có thể đã ngăn cản mưu đồ của nó khỏi có hiệu quả; và nếu bà đã ở cách cây đó một quãng xa, bà hẳn đã có thời gian để cân nhắc việc bà sắp làm. Bà không thiếu sự hiểu biết để phát hiện sự ngụy biện, nếu bà đã cân nhắc sự việc cách đúng đắn, và do đó hẳn đã khó chiều theo sự cám dỗ. Việc bà, ít nhất, đã ở trong tầm nhìn của cây đó, được thấy rõ qua sự kiện là con rắn nhân dịp nhìn thấy nó, mà đàm luận về nó, và khen ngợi nó. Trong khi nó đang nói với bà về nó, "bà thấy cây đó đẹp mắt, và ngon để ăn."
Về nội dung của sự cám dỗ, chúng ta có thể nhận thấy rằng ma quỷ đã không cám dỗ bà ngay lập tức phạm thượng Đức Chúa Trời, tuyên chiến công khai chống lại Ngài, hoặc vi phạm một trong các điều răn của luật đạo đức. Điều nó cám dỗ bà làm, là vi phạm một luật thực định. Điều này thật ra là ghê gớm theo bản chất của nó; vì nó là một sự thực hành chối bỏ chủ quyền tể trị của Đức Chúa Trời, và có nhiều điều tăng nặng khác đi kèm. Tuy nhiên, sự vi phạm các luật thực định, vốn đặt trên ý muốn tùy ý của Đức Chúa Trời, nói chung được kể là ít tăng nặng hơn sự vi phạm các luật đạo đức; và chúng ta có khuynh hướng tiếp nhận sự cám dỗ phạm những luật đó với ít sự ghê tởm hơn, so với khi chúng ta bị cám dỗ vi phạm một trong các luật đạo đức, vốn đặt nền trên bản chất của Đức Chúa Trời. Nếu nó đã cám dỗ bà chối rằng có một Đức Chúa Trời, hoặc chối rằng có bất cứ sự thờ phượng nào đáng dành cho Ngài, hoặc giết chồng bà, hoặc phạm bất cứ tội ác nào khác vốn tự nó gây kinh hãi cho bản chất con người, thì nó hẳn đã có ít cơ sở hơn để kết luận rằng sự cám dỗ của nó sẽ có hiệu quả.
Ở đây chúng ta có thể nhận thấy rằng nó đã tiến hành, theo một cách tiệm tiến, từ những lời ám chỉ nhỏ hơn đến lớn hơn chống lại Đức Chúa Trời. Nó không ngay lập tức và trực tiếp, trong cuộc tấn công đầu tiên của nó, đưa ra một lời buộc tội chống lại Đức Chúa Trời hoặc sự quan phòng của Ngài, nhưng giả vờ không biết, và nói như một kẻ muốn được chỉ dạy. Nó nói, "Có phải Đức Chúa Trời đã phán rằng các ngươi không được ăn mọi cây trong vườn sao?" như thể nó đã nói, "Đây là một khu vườn đầy dẫy trái cây, mà các cây của nó được dành làm thức ăn cho các ngươi; có cây nào các ngươi bị cấm ăn không?" Câu hỏi này khiến bà đáp lời, "Người đàn bà thưa với con rắn, Chúng ta được ăn trái của các cây trong vườn; nhưng về trái của cây ở giữa vườn, Đức Chúa Trời đã phán rằng, Các ngươi chớ ăn nó, cũng chớ đụng đến nó, e các ngươi phải chết chăng." Một số người nghĩ rằng tội lỗi của bà đã bắt đầu ở đây, và rằng bà đã trình bày sai lệnh cấm của Đức Chúa Trời. Bà không bị cấm đụng đến nó; Kinh Thánh chỉ nói, "Trong ngày ngươi ăn nó, ngươi chắc chắn sẽ chết." Nhưng tôi không thể thấy điều này là gì khác hơn là một suy luận chính đáng từ chính lệnh cấm đó; vì mọi điều có thể trở thành một dịp phạm tội đều phải tránh, cũng thật như chính tội lỗi vậy. Những người khác suy đoán rằng có một mức độ vô tín được chỉ ra qua cách nói, "E các ngươi phải chết chăng." Điều này có thể được dịch là, "E khi các ngươi phải chết chăng;" và người ta cho rằng nó hàm ý rằng Đức Chúa Trời có thể bãi bỏ lời đe dọa của Ngài, và rằng, do đó, sự chết sẽ không chắc chắn xảy đến; trong khi Đức Chúa Trời đã phán rõ rằng, "Trong ngày ngươi ăn nó, ngươi chắc chắn sẽ chết." — Tuy nhiên, chúng ta bỏ qua điều này, vì là một suy đoán không chắc chắn, và nhận xét rằng Sa-tan sau đó tiến từ việc tra hỏi, như thể nó muốn được chỉ dạy, đến việc trực tiếp và rõ ràng đối đầu với lời đe dọa của Đức Chúa Trời, cố gắng thuyết phục bà rằng Đức Chúa Trời sẽ không giữ đúng lời của Ngài. Nó nói, "Các ngươi chắc chắn không chết đâu." Tiếp theo nó tiến đến việc buông lời sỉ nhục công khai lên Đức Chúa Trời vĩ đại, và nó nói, "Đức Chúa Trời biết rằng trong ngày các ngươi ăn nó, mắt các ngươi sẽ mở ra, và các ngươi sẽ như các thần, biết điều thiện và điều ác." — Ở đây nó mở đầu lời sỉ nhục của nó theo một cách đê hèn và gian ác nhất, bằng một lời kêu đến Đức Chúa Trời để xác nhận điều nó sắp gợi ý cách giả dối, "Đức Chúa Trời biết," v.v. — Lại nữa, nó nhắc cho bà nhớ rằng có một số tạo vật ở trên bà, với ý định khơi dậy trong bà sự kiêu ngạo và ganh tị. Như thể nó đã nói, "Dầu các ngươi có quyền cai trị trên các tạo vật trong thế giới thấp hèn này, vẫn có những tạo vật khác ở trên các ngươi;" vì bản dịch của chúng ta dịch chữ "các thần" như vậy, nghĩa là các thiên sứ. Sa-tan còn gợi ý thêm rằng những vị này vượt hơn con người, như trong nhiều điều khác, thì đặc biệt là trong sự hiểu biết; qua đó cám dỗ bà bất mãn với tình trạng hiện tại của bà. Và vì sự hiểu biết là điều xuất sắc tự nhiên cao nhất trong mọi điều, nó cám dỗ bà ước muốn một mức độ hiểu biết lớn hơn mức Đức Chúa Trời đã phân định cho bà, đặc biệt trong trạng thái hiện tại của bà, và như vậy ước muốn được ngang bằng với các thiên sứ trong sự hiểu biết; điều này có thể dường như là một gợi ý hợp lý đối với bà, vì sự hiểu biết là một sự hoàn hảo đáng ước muốn.
Nó không khen ngợi sự hiểu biết của các thiên sứ sa ngã, hoặc thuyết phục bà ước muốn được giống như họ; nhưng nó nói về việc bà trở nên giống như những vị là những kẻ được Đức Chúa Trời sủng ái nhất. Từ đây có thể nhận xét rằng, ước muốn nhiều điều vốn tự chúng là xuất sắc, là một tội lỗi, miễn là ý muốn của Đức Chúa Trời là chúng ta không nên hưởng những điều đó. Tuy nhiên, một ý nghĩa khác có thể được đưa ra cho chữ Hê-bơ-rơ mà chúng ta dịch là "các thần;" vì nó cũng có thể được dịch là, "Các ngươi sẽ như Đức Chúa Trời;" nghĩa là, "Các ngươi sẽ có một mức độ lớn hơn của hình ảnh Đức Chúa Trời," đặc biệt là phần của hình ảnh đó vốn ở trong sự hiểu biết. Nhưng dầu gợi ý này có thể dường như hợp lý biết bao, bà cũng không nên ước muốn đặc ân này, nếu Đức Chúa Trời không định ban nó cho bà; đặc biệt là trước khi điều kiện của giao ước mà bà đang ở dưới đó được thực hiện. Bà càng không nên liều lĩnh phạm tội chống lại Đức Chúa Trời để đạt được nó. — Hơn nữa, Sa-tan gợi ý rằng việc bà ăn cây biết điều thiện và điều ác sẽ là một phương tiện để đạt được mức độ hiểu biết lớn hơn này. Vì vậy, nó nói, "Trong ngày các ngươi ăn nó, mắt các ngươi sẽ mở ra," v.v. Chúng ta không thể suy đoán rằng nó nghĩ bà ngu dại đến mức kết luận rằng có một năng lực tự nhiên trong trái của cây đó để tạo ra hiệu quả này; vì không ai có thể suy đoán cách hợp lý rằng có một mối liên hệ tự nhiên giữa việc ăn và việc tăng thêm sự hiểu biết. Vì vậy chúng ta có thể suy đoán rằng nó giả vờ rằng việc ăn nó là mạng lệnh của Đức Chúa Trời, để đạt được sự hiểu biết; hoặc rằng, như cây sự sống là một nghi thức thánh, để biểu thị việc con người đạt được sự sống đời đời, cây này là một mạng lệnh cho bà đạt được sự hiểu biết; và do đó, rằng mục đích của Đức Chúa Trời khi cấm bà ăn nó, là để bà bị giữ trong sự ngu dốt, so với điều bà có thể đạt được khi ăn nó. Thật là một lời ám chỉ đê hèn và phạm thượng khi gợi ý, không chỉ rằng Đức Chúa Trời ganh tị với bà về một đặc ân, vốn hẳn đã rất có lợi, mà còn rằng sự vi phạm tội lỗi luật pháp của Ngài là một mạng lệnh để đạt được nó!
Một số người còn suy đoán thêm, dầu không được nói đến trong Kinh Thánh, rằng Sa-tan, để làm cho sự cám dỗ của nó hiệu quả hơn, đã tự mình lấy và ăn trái của cây đó, và giả vờ, như một lý lẽ để thuyết phục bà cũng làm như vậy, rằng chính nhờ phương tiện này mà nó, vốn là một con rắn, và như vậy, ở cùng mức với các loài thú khác cùng loài, đã đạt được khả năng nói và lý luận, đến nỗi bây giờ nó đã đạt được một thứ ngang bằng với con người; và rằng, do đó, nếu bà ăn cùng trái đó, bà có thể dễ dàng suy đoán rằng bà sẽ đạt được sự ngang bằng với các thiên sứ. Bởi những sự cám dỗ này, Ê-va đã bị thắng phục; và vì vậy chúng ta đọc rằng "bà hái trái đó, và ăn." Có thể là, trái đó đã được con rắn hái xuống, và đưa ra cho bà, và bà, với một bàn tay run rẩy, đã nhận lấy nó từ nó, và qua đó đã sa ngã khỏi trạng thái vô tội của bà.
Sau khi đã xét sự sa ngã của Ê-va, người đã phạm tội trước, bây giờ chúng ta sẽ nói về sự sa ngã của A-đam. Điều này được diễn tả ngắn gọn hơn trong những lời, "Bà cũng đưa cho chồng mình, và ông đã ăn." Chúng ta không nên suy đoán rằng bà đã đưa trái này cho ông ăn mà không có sự đồng ý của ông để nhận lấy nó, hoặc rằng bà đã không mở đầu hành động đó bằng một điều gì đó không được ghi lại trong Kinh Thánh. Rất có thể là bà đã thuật lại cho ông điều đã xảy ra giữa bà và con rắn, và đã thắng được ông bằng chính những lý lẽ mà bà đã bị đánh bại bởi chúng. Vì vậy sự sa ngã của A-đam, trong một phương diện nào đó, là do ma quỷ; dầu Ê-va là công cụ trực tiếp hơn của nó. Chúng ta có thể nói thêm rằng, ngoài việc bà viện dẫn những lý lẽ mà con rắn đã dùng để quyến dụ bà, rất có thể là bà đã tiếp tục ăn trái đó, và rằng bà đã khen ngợi sự ngon ngọt của mùi vị của nó hơn mọi trái khác; vì đối với bà, khi đã sa ngã, nó có thể dường như ngon hơn nhiều so với thực tế của nó, trái cấm thì ngọt đối với bản chất bại hoại. Chúng ta cũng có thể suy đoán rằng, qua một sự tự phụ táo bạo, và sự mù quáng của tâm trí bà, và sự cứng lòng của bà, là những điều đã xảy đến ngay khi bà sa ngã, bà có thể đã ám chỉ với chồng mình rằng điều con rắn đã gợi ý là thật sự đúng; vì như nó đã nói, "Các ngươi chắc chắn không chết đâu," thì bây giờ, dầu bà đã ăn nó, bà vẫn còn sống; và do đó ông có thể ăn nó, mà không phải sợ bất cứ hậu quả xấu xa nào. Bằng những phương cách này ông đã bị thắng phục, và qua đó sự hủy hoại của loài người đã được hoàn tất.
Các Hậu Quả Của Sự Sa Ngã
Sau khi đã xét tội lỗi và sự sa ngã của tổ phụ đầu tiên của chúng ta, bây giờ chúng ta sẽ xét điều đã xảy đến sau đó, như được thuật lại trong Sáng-thế Ký 3:7, v.v. Ở đây chúng ta nhận thấy rằng họ lập tức bộc lộ và cho thấy trạng thái sa ngã của họ, bởi vì họ, những người trước đây không biết xấu hổ hay sợ hãi nghĩa là gì, nay đã kinh nghiệm những hậu quả này vốn không thể tách rời khỏi tội lỗi. Họ biết rằng họ trần truồng, và theo đó họ đã xấu hổ. Họ cũng có một cảm thức về tội lỗi trong lương tâm của họ, và do đó đã sợ hãi. — Khi Đức Chúa Trời gọi họ đến để khai trình về điều họ đã làm, họ, vì sợ hãi, đã trốn khỏi sự hiện diện của Ngài. Điều này cho thấy sự ngu dốt đã đến theo sau sự sa ngã nhanh chóng biết bao. Thật vô lý biết bao khi nghĩ rằng họ có thể trốn khỏi Đức Chúa Trời! vì "chẳng có tối tăm, cũng chẳng có bóng của sự chết, mà những kẻ làm điều gian ác có thể ẩn mình ở đó." — Hơn nữa, Đức Chúa Trời tranh luận với mỗi người trong họ, và họ đưa ra những lời bào chữa. Người đàn ông đổ lỗi lên vợ mình: "Người đàn bà mà Ngài đã ban cho ở với tôi, nàng đã đưa cho tôi trái cây đó, và tôi đã ăn." Những lời này chứa đựng một lời buộc tội chống lại chính Đức Chúa Trời, như thể đổ lỗi lên sự quan phòng của Ngài: "Người đàn bà mà Ngài đã ban cho ở với tôi." Ở đây, cũng có một ví dụ về sự rạn nứt tình cảm giữa ông và vợ ông. Như tội lỗi gây ra những sự rạn nứt trong các gia đình, và một sự xa cách tình cảm trong những quan hệ gần gũi nhất, thì ông phàn nàn về bà như là nguyên nhân của sự hủy hoại của ông, như thể chính ông đã không tích cực trong vấn đề đó. Người đàn bà, mặt khác, đổ toàn bộ lỗi lên con rắn: "Con rắn đã lừa dối tôi, và tôi đã ăn." Thật ra, đã có một sự lừa dối; vì, như đã nhận xét ở trên, một tạo vật vô tội khó có thể phạm tội, nhưng là qua sự vô ý, như không nhận thấy sự xảo quyệt của sự cám dỗ, dầu một tạo vật sa ngã phạm tội cách tự phụ và có suy xét. Tuy nhiên, bà không nên đổ toàn bộ lỗi lên con rắn; vì bà đã có đủ sự khôn ngoan để phát hiện sự ngụy biện của sự cám dỗ, và có đủ sự chính trực của bản chất để giữ bà khỏi chiều theo nó, nếu bà đã sử dụng đúng đắn những ân tứ mà Đức Chúa Trời đã ban cho bà lúc ban đầu.
Bây giờ chúng ta sẽ xét các điều tăng nặng của tội lỗi của tổ phụ đầu tiên của chúng ta. Nó chứa đựng nhiều tội lỗi khác. Một số người đã gắng sức chỉ ra cách, trong những trường hợp cụ thể, họ đã vi phạm cả mười điều răn. Nhưng, bỏ qua điều đó, chắc chắn là họ đã vi phạm hầu hết các điều răn đó, và những điều này thuộc cả bảng thứ nhất lẫn bảng thứ hai. Cũng có thể nói thật rằng, bằng việc đánh mất sự vô tội của họ, và làm bại hoại, ô uế, và hư hỏng bản chất của họ, và khiến chính họ trở nên yếu đuối và không thể thực hiện sự vâng phục bất cứ điều răn nào như họ phải làm, họ trên thực tế đã có tội vi phạm tất cả các điều răn đó. Theo đó sứ đồ nói, "Vì hễ ai giữ trọn luật pháp, mà phạm một điều, thì cũng đáng tội như đã phạm hết thảy." Nhưng, cụ thể hơn, đã có mấy tội lỗi chứa đựng trong tội ác phức tạp của họ. Đã có một sự tò mò hư không muốn biết nhiều hơn điều phù hợp với tình trạng hiện tại của họ, hoặc, ít nhất, một ước muốn tăng thêm sự hiểu biết theo một cách bất hợp pháp. Đã có sự bất mãn với tình trạng hiện tại của họ, dầu không có chút bóng dáng lý do nào dẫn đến điều đó. Đã có sự kiêu ngạo và tham vọng muốn được như các thiên sứ, hoặc như Đức Chúa Trời, trong những điều mà ước muốn như vậy là bất hợp pháp. Có thể là, họ có thể đã ước muốn được như Ngài trong sự độc lập, chủ quyền tể trị tuyệt đối, v.v.; và việc một tạo vật ước muốn được như Ngài như vậy bao hàm chủ nghĩa vô thần trắng trợn. Cũng đã có sự phàm tục trong việc suy đoán rằng cây đó là mạng lệnh của Đức Chúa Trời để đạt được sự hiểu biết, và trong việc coi điều vốn tự nó là tội lỗi như một phương tiện để đạt được một mức độ hạnh phúc lớn hơn. Tội lỗi của họ cũng chứa đựng sự vô tín, và một sự coi thường hoặc đối với lời hứa kèm theo giao ước được ban để khích lệ sự vâng phục, hoặc đối với lời đe dọa được tuyên bố để ngăn cản khỏi tội lỗi; và, mặt khác, họ đã tin ma quỷ hơn là Đức Chúa Trời.
Hơn nữa, đã có sự tự phụ táo bạo và liều lĩnh trong việc kết luận rằng mọi sự sẽ ổn thỏa với họ, hoặc rằng họ sẽ vẫn hạnh phúc dầu đang công khai phản loạn chống lại Đức Chúa Trời bằng việc vi phạm luật pháp của Ngài; hoặc trong việc kết luận, như con rắn đã gợi ý, rằng họ chắc chắn sẽ không chết. Tội lỗi của họ, nữa, là sự biểu lộ cao nhất của sự vô ơn, bởi vì nó đã được phạm ngay sau khi họ đã nhận lãnh sự hiện hữu của họ từ Đức Chúa Trời, và vinh dự được mọi vật trong thế giới này đặt dưới chân họ, và sự đầy đủ lớn nhất của các lương thực cho cả sự thỏa mãn lẫn sự vui thích của họ, trong khi không một cây nào trong vườn bị cấm ngoại trừ chỉ cây duy nhất mà họ đã ăn đó. Hơn nữa, vì nó đã được phạm chống lại một lời cảnh báo rõ ràng, dầu có thể nảy sinh bất cứ tranh luận nào liên quan đến những điều khác là hợp pháp hay bất hợp pháp, thì không có vấn đề gì về việc nó là một tội lỗi, vì đã bị Đức Chúa Trời cấm rõ ràng, và một lời cảnh cáo đã được ban cho họ để kiêng tránh nó. Hơn nữa, nếu chúng ta xét họ như được ban cho một sự chính trực của bản chất, và đặc biệt là mức độ hiểu biết lớn lao đó mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ, thì nó phải được kể là một tội lỗi chống lại ánh sáng lớn nhất. Dầu có thể đã có bất cứ sự vô ý nào liên quan đến điều đầu tiên dẫn đường đến một sự chiều theo tội lỗi, dầu họ đã giả vờ mình bị lừa dối biết bao như một lời bào chữa cho tội lỗi của họ, họ đã có một mức độ hiểu biết đủ để đề phòng cạm bẫy; và, nếu họ đã sử dụng đúng đắn sự hiểu biết của họ, họ chắc chắn đã tránh được nó. Lại nữa, việc một trong tổ phụ đầu tiên của chúng ta trở thành một kẻ cám dỗ đối với người kia, và là dịp gây ra sự hủy hoại của người đó, là một ví dụ trắng trợn về sự thiếu tình cảm vợ chồng và sự quan tâm đến phúc lợi của nhau mà luật tự nhiên và mối quan hệ họ đứng trong đó đối với nhau đòi hỏi. Hơn nữa, vì tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, tội lỗi của họ bao hàm việc họ trút sự khinh miệt lên hình ảnh đó; vì họ không thể không biết rằng nó sẽ tước đoạt hình ảnh đó khỏi họ. Vì phước hạnh đời đời, nữa, là điều được trông đợi nếu họ đã vâng phục, điều này họ cũng đã khinh miệt; và, như mọi tội nhân đều làm, họ đã khinh miệt chính linh hồn của họ khi làm như vậy. Cuối cùng, vì A-đam là một nhân vật công cộng, vị thủ lãnh giao ước của mọi hậu tự của ông, được ủy thác công việc quan trọng về hạnh phúc của họ, và, vì ông biết rằng sự sa ngã của ông sẽ hủy hoại họ cùng với chính ông, nên trong đó không chỉ có một sự vi phạm lòng tin, mà còn là việc biến chính ông thành kẻ hủy diệt chung của toàn thể nhân loại. Đây là một sự sỉ nhục lớn hơn đối với ông so với việc ông là cha chung của họ là một vinh dự.
Các Suy Luận Thực Hành Từ Giáo Lý Về Sự Sa Ngã
Chúng ta sẽ kết thúc bằng một vài suy luận từ những điều đã nói liên quan đến sự sa ngã của tổ phụ đầu tiên của chúng ta.
1. Nếu chỉ sự có thể thay đổi của ý chí con người, mà không có bất cứ khuynh hướng hay thiên hướng nào về tội lỗi trong bản chất của người, có thể gây nguy hiểm, dầu không bắt buộc người phải sa ngã, đặc biệt khi người bị bỏ mặc cho chính mình, như là kết quả của ý muốn tể trị của Đức Chúa Trời; thì tình trạng của con người sa ngã đáng thương biết bao, khi bị Đức Chúa Trời bỏ mặc cho chính mình theo cách xét xử, trong khi người, đồng thời, không có khuynh hướng về bất cứ điều gì tốt lành!
2. Từ hành động của ma quỷ, khi cố gắng hủy hoại con người, mà không có sự khiêu khích nhỏ nhất, chỉ vì lòng ác độc đối với Đức Chúa Trời, chúng ta có thể suy ra bản chất đê hèn và ghê gớm của tội lỗi; sự chống đối không thể hòa giải được của nó đối với Đức Chúa Trời; và những kẻ cố gắng thuyết phục người khác cùng tham gia với họ như những đồng lõa trong sự gian ác, và qua đó đưa những người đó vào cùng sự đoán phạt với chính họ, thì giống các ma quỷ biết bao. Làm điều này là trái với những sự chỉ dẫn của bản chất con người, trừ khi được xét như đã đê hèn, suy đồi, và hư hỏng bởi tội lỗi.
3. Thật nguy hiểm biết bao khi đi vào con đường của sự cám dỗ, hoặc thương lượng với nó, và không kháng cự chuyển động đầu tiên được thực hiện để xoay chúng ta khỏi bổn phận của chúng ta! Và chúng ta cần cầu nguyện hằng ngày biết bao, như được Đấng Cứu Thế của chúng ta dạy, rằng Đức Chúa Trời sẽ không, bởi bất cứ biến cố nào của sự quan phòng, dẫn chúng ta vào sự cám dỗ!
4. Hãy quan sát sự tiến triển và sự gia tăng lớn lao của tội lỗi. Nó giống như một bệnh phung lây lan, và vươn lên một mức cao từ những khởi đầu nhỏ bé. Người ta tiến từ một mức độ gian ác này đến một mức độ khác, mà không cân nhắc hậu quả và kết quả buồn thảm sẽ là gì.
Một Bộ Thần Học
BẢN CHẤT ĐẠI DIỆN CỦA A-ĐAM, VÀ SỰ QUY TỘI VỀ TỘI LỖI CỦA ÔNG
CÂU HỎI XXII. Có phải mọi loài người đều sa ngã trong sự phạm tội đầu tiên đó không?
ĐÁP. Giao ước đã được lập với A-đam, như một nhân vật công cộng, không chỉ cho chính ông mà còn cho hậu tự của ông, mọi loài người sanh ra từ ông theo cách sanh sản thông thường, đã phạm tội trong ông, và sa ngã với ông trong sự phạm tội đầu tiên đó.
Vị Trí Giao Ước Của Ê-va
SAU KHI đã chỉ ra, dưới Câu Đáp trước, cách tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã phạm tội và sa ngã, bây giờ chúng ta được dẫn đến việc xét cách sự sa ngã của họ đã ảnh hưởng đến mọi hậu tự của họ, là những người họ đã đại diện. Kinh Thánh nói rằng giao ước đã được lập với A-đam, như một vị thủ lãnh giao ước, không chỉ cho chính ông, mà còn cho mọi hậu tự của ông; đến nỗi họ đã phạm tội và sa ngã với ông.
Trước khi chúng ta đi vào chi tiết hơn về chủ đề này, có lẽ không phải là không thích hợp để tra hỏi, liệu bản chất là đầu của giao ước chỉ liên quan đến A-đam, hay cả hai tổ phụ đầu tiên của chúng ta? Tôi nhận thấy có nhiều người nghĩ giao ước này đã được lập với A-đam, như đầu của hậu tự của ông, không bao gồm Ê-va. Họ cũng nghĩ rằng, vì ông đã không đại diện cho bà trong giao ước đó, mà đại diện cho dòng dõi của ông, nên bà đã không, cùng với ông, là người đại diện của loài người; rằng, dầu giao ước đã được lập với bà, và bà cũng có bổn phận như vậy phải thực hiện các điều kiện của nó, bà chỉ phải đứng vững hoặc sa ngã cho chính mình, sự liên quan của bà trong đó chỉ là cá nhân; rằng khi bà sa ngã, vì là người "phạm tội trước," mọi loài người không thể được nói là đã phạm tội và sa ngã trong bà, như họ đã làm trong A-đam; và rằng, nếu chỉ một mình bà đã phạm tội, bà hẳn đã hư mất một mình. Khi người ta phản đối lý thuyết này rằng, theo nó, bà không thể là mẹ của những đứa con vô tội, vì "ai có thể đem một vật sạch ra từ một vật ô uế?" thì lời đáp thông thường, vốn chỉ là vấn đề suy đoán, là rằng Đức Chúa Trời hẳn đã dựng nên một người đàn bà khác, người lẽ ra đã là mẹ của một hậu tự không tội lỗi. Lý do tại sao họ suy đoán giao ước chỉ được lập với A-đam, là vì chúng ta không bao giờ đọc thấy rõ ràng, trong Kinh Thánh, về việc nó được lập với Ê-va thay mặt cho hậu tự của bà; và rằng, đặc biệt, Kinh Thánh nói rằng "Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời truyền lệnh cho người đàn ông, rằng, Ngươi được tự do ăn mọi cây trong vườn; nhưng về cây biết điều thiện và điều ác, ngươi chớ ăn nó; vì trong ngày ngươi ăn nó, ngươi chắc chắn sẽ chết." Người ta nhận thấy rằng luật pháp ở đây đã được ban cho ông trước khi người đàn bà được dựng nên; vì Kinh Thánh nói, trong những lời tiếp theo, "Loài người ở một mình thì không tốt; ta sẽ làm nên một kẻ giúp đỡ giống như nó." Trong các phần Kinh Thánh khác bàn về vấn đề này, chúng ta đọc về việc người đàn ông là đầu của giao ước, chứ không phải vợ ông. Như vậy sứ đồ so sánh A-đam, người mà ông gọi là "Người đầu tiên," như đầu của giao ước này, với Đấng Christ, Đấng mà ông gọi là "Người thứ hai," như đầu của giao ước ân điển. Ở nơi khác ông cũng nói, "Như trong A-đam mọi người đều chết, thì cũng một lẽ ấy, trong Đấng Christ mọi người đều sẽ sống lại." Lại nữa, "Bởi một người mà tội lỗi vào trong thế gian," v.v.; và, "Bởi sự không vâng phục của một người mà nhiều người thành ra kẻ có tội." Từ việc Kinh Thánh nói, không phải bởi sự không vâng phục của tổ phụ đầu tiên của chúng ta, mà bởi sự không vâng phục của một người trong họ, tức là A-đam, người ta suy ra rằng chỉ ông mới là đầu của giao ước, và là người đại diện của loài người.
Bây giờ, dầu tôi không muốn quá quả quyết trong việc quyết định vấn đề này, tôi vẫn nghĩ rằng, một lời đáp có thể được đưa ra cho lối lý luận mà tôi đã trình bày. Dầu Kinh Thánh được đề cập nói rằng Đức Chúa Trời đã cấm người đàn ông ăn cây biết điều thiện và điều ác, trước khi người đàn bà được dựng nên, bà vẫn nói rõ rằng lệnh cấm liên quan đến cả hai người, khi bà thưa với con rắn, "Chúng ta được ăn trái của các cây trong vườn; nhưng về trái của cây ở giữa vườn, Đức Chúa Trời đã phán rằng, Các ngươi chớ ăn nó, e các ngươi phải chết chăng." Ngoài ra, chúng ta đọc rằng Ê-va cũng có quyền cai trị trên các tạo vật, như A-đam vậy. Thật ra, Kinh Thánh nói rằng "Đức Chúa Trời dựng nên loài người," v.v. nhưng bởi chữ loài người, cả hai tổ phụ đầu tiên của chúng ta đều được chỉ đến. Vì Kinh Thánh nói ngay sau đó, "Và Ngài ban phước cho họ;" vì vậy người đàn bà đã không bị loại trừ. Do đó, chúng ta có thể áp dụng lời của sứ đồ, dầu được dùng với một quan điểm khác, "Đàn ông không phải không có đàn bà, đàn bà cũng không phải không có đàn ông, trong Chúa," cho sự sắp xếp đặc biệt này của sự quan phòng. Cũng dường như có cùng một lý do để người này được lập làm đầu giao ước của hậu tự của họ, như người kia; vì cả hai đều được định là cha mẹ chung của hậu tự đó. Nội dung của giao ước dường như là giống nhau đối với cả hai người; và cây sự sống là một ấn chứng và vật bảo đảm về các phước hạnh sẽ được truyền qua cả hai người.
Bản Chất Đại Diện Của A-đam
Bây giờ chúng ta tiến đến việc chứng minh rằng A-đam là một nhân vật công cộng, đầu của giao ước, mà giao ước đã được lập với ông cho chính ông và cho mọi hậu tự của ông. Khi chúng ta nói về ông như đầu của hậu tự của ông, chúng ta muốn nói một điều gì đó hơn là ông là cha chung của họ. Nếu trong việc ông là đầu của họ không có ý tưởng nào khác ngoài điều này, tôi không thể thấy làm sao họ có thể được nói là đã sa ngã trong ông. Vì dường như không phù hợp với sự công bình của Đức Chúa Trời khi phạt con cái vì tội lỗi của cha mẹ chúng, trừ khi chúng biến những tội lỗi đó thành của mình, — ít nhất, không phải với một hình phạt như vậy vốn bao hàm một sự phân cách khỏi sự hiện diện của Ngài, và một sự phải chịu bản án đoán phạt của luật pháp. Vì vậy, A-đam phải được xét là đã được lập làm đầu của hậu tự của ông theo cách giao ước, bởi một hành động của ý muốn tể trị của Đức Chúa Trời; và như vậy phải được coi là người đại diện của họ, cũng như cha chung của họ. Nếu điều này có thể được chứng minh, họ có thể được nói là đã sa ngã với ông. Để hiểu điều này, chúng ta phải kết luận ông đã là đầu của thế gian, cũng như Đấng Christ là Đầu của những người được chọn của Ngài; đến nỗi theo cùng một ý nghĩa mà sự công bình của Đấng Christ trở thành của họ, tức là, bởi sự quy tội, sự vâng phục của A-đam, nếu ông đã đứng vững, hẳn đã được quy cho mọi hậu tự của ông, như tội lỗi của ông bây giờ được quy cho họ vì ông đã sa ngã. Đây là một giáo lý đặt nền trên sự mạc khải thuần túy; và chúng ta phải nhờ đến Kinh Thánh để chứng minh chân lý của nó.
Có mấy phần Kinh Thánh trong đó giáo lý này được chứa đựng; như phần mà sứ đồ nói liên quan đến sự sa ngã của chúng ta trong A-đam, người mà ông gọi là "hình bóng của Đấng sẽ đến." Bây giờ, A-đam là một hình bóng của Đấng Christ ở điểm nào? Không phải ở điểm ông là một con người, gồm có linh hồn và thân thể; vì, về phương diện đó, mọi người đã sống trước Đấng Christ đều có thể được gọi cách chính đáng là hình bóng của Ngài như vậy. Hễ khi nào chúng ta đọc trong Kinh Thánh về bất cứ người nào hay vật nào là một hình bóng, đều có một số hoàn cảnh đặc biệt mà bởi đó nó có thể được phân biệt với mọi người hay mọi vật khác không phải là hình bóng. Bây giờ A-đam đã được phân biệt với mọi người khác, ở điểm ông là đầu giao ước của mọi hậu tự của ông. Việc ông đã như vậy, được thấy rõ qua sự kiện là sứ đồ không chỉ thỉnh thoảng đề cập đến nó, mà còn nhấn mạnh nhiều về nó, và chỉ ra nó đúng ở phương diện nào. Ông đặc biệt nhận xét rằng, như một người đã truyền sự chết, người kia là Đầu hay Chúa của sự sống. Những điều tương ứng này, thật ra, trực tiếp đối nghịch nhau; đến nỗi sự tương đồng hay giống nhau chỉ ở trong phương cách truyền chúng. Vì vậy, như sự chết, trong trường hợp đầu tiên chúng ta phải chịu nó, đã không trở nên đáng cho chúng ta vì cớ tội lỗi thực tế của chính chúng ta, mà vì cớ tội lỗi của A-đam; thì quyền chúng ta có đối với sự sống đời đời, bởi sự xưng công chính, là kết quả, không phải của sự vâng phục của chính chúng ta, mà của sự vâng phục của Đấng Christ. Đây rõ ràng là ý chính của lối lý luận của sứ đồ. Bây giờ, nếu Đấng Christ, về phương diện này, là một Đầu Giao Ước và Người Đại Diện của dân sự Ngài, thì A-đam, người ở điểm này, hoặc không ở điểm nào cả, là hình bóng của Ngài, hẳn phải là đầu của một giao ước trong đó hậu tự của ông được bao gồm. Một phần Kinh Thánh khác, mà bởi đó điều này có thể được chứng minh, là phần mà sứ đồ nói về "A-đam thứ nhất và A-đam thứ hai." Bởi người sau, ông muốn nói đến Đấng Christ. Bây giờ, tại sao Ngài lại được gọi là "Người thứ hai," là Đấng đã sống rất nhiều thời đại sau A-đam, nếu sứ đồ không định nói về Ngài như được A-đam làm hình bóng trước, hoặc như mang một sự giống nhau nào đó với ông? Trong các cách nói khác, ông dường như cũng hàm ý như vậy, và chỉ ra cách chúng ta nhận sự chết từ A-đam, người mà ông đã nói đến trong các câu trước. Như vậy ông nói, "Người đầu tiên thuộc về đất, là đất;" và, "Kẻ thuộc về đất thể nào, thì những kẻ thuộc về đất cũng thể ấy;" và, "Chúng ta đã mang hình ảnh của kẻ thuộc về đất." Bây giờ, nếu A-đam là cội rễ và dịp gây ra mọi sự khốn khổ chúng ta chịu trong thế giới này, vốn nảy sinh từ việc ông vi phạm giao ước ông đang ở dưới đó, thì rõ ràng suy ra rằng ông là đầu và người đại diện của mọi hậu tự của ông. Để chứng minh thêm, chúng ta có thể xét phương pháp lý luận của sứ đồ, trong phần Kinh Thánh được trích dẫn đầu tiên: "Bởi một người mà tội lỗi vào trong thế gian, vì mọi người đều đã phạm tội." Tôi muốn dịch điều này là, "Bởi một người mà tội lỗi vào trong thế gian," nghĩa là, bởi người đầu tiên, "mà trong người đó mọi người đều đã phạm tội," hơn là như nó được dịch trong bản dịch của chúng ta. Vì đây dường như là ý nghĩa tự nhiên nhất của những lời đó; nó phù hợp nhất với mục đích hay lập luận chung của sứ đồ, vốn được nhấn mạnh và được minh họa thêm trong các câu tiếp theo; và nó chứng minh rằng A-đam, mà trong ông mọi người đã phạm tội, là đầu và người đại diện của họ. Lại nữa, sứ đồ nói về các điều ác hình phạt, là hậu quả của tội lỗi của A-đam, là những điều đã không thể xảy đến cho chúng ta, nếu ông đã không là đầu giao ước và người đại diện của chúng ta. Như vậy ông nói, "Bởi tội của một người, sự đoán xét đến cho mọi người để bị định tội." Có thể nhận thấy rằng, sứ đồ, trong câu Kinh Thánh này, dùng một chữ được dịch là "sự định tội," là chữ không thể, theo bất cứ cách nhất quán nào, được hiểu theo một ý nghĩa nào khác ngoài ý nghĩa pháp lý. Vì vậy, điều ông lập luận là, chúng ta phải chịu sự định tội bởi tội của A-đam. Và điều này chắc chắn chứng minh sự quy tội về tội của ông cho chúng ta; và do đó, rằng ông được xét là đầu giao ước của chúng ta.
Việc A-đam là đầu giao ước của hậu tự của ông, còn được thấy rõ hơn qua sự kiện là mọi loài người đều phải gặp nhiều sự khốn khổ và sự chết, vốn có bản chất hình phạt, và do đó phải được xét là hậu quả của tội lỗi. Bây giờ, chúng không thể là hậu quả của tội lỗi thực tế, nơi những người khốn khổ và chết ngay khi vừa được sanh ra, là những người đã không "phạm tội giống như sự phạm tội của A-đam." Nhưng chúng phải là kết quả của tội lỗi của ông; và điều này chúng đã không thể là, nếu ông đã không là đầu giao ước của mọi hậu tự của ông.
Người ta phản đối điều này rằng, Đức Chúa Trời có thể, bởi chủ quyền tể trị thuần túy của Ngài, định rằng các tạo vật của Ngài phải gặp một mức độ khốn khổ nào đó; rằng, nếu sự khốn khổ này không được xét là hình phạt của tội lỗi nơi các trẻ sơ sinh, thì nó không chứng minh sự quy tội về tội lỗi của A-đam cho chúng; rằng ngay cả sự chết của chúng, khi chỉ được xét là một sự phân cách linh hồn và thân thể, có thể không chứa đựng một ý tưởng đúng đắn về hình phạt, vốn ở trong đòn đánh của sự công bình đòi hỏi sự thỏa mãn cho tội lỗi, mà có thể chỉ được kể là một phương tiện thích hợp hoặc cần thiết để chúng đạt được sự sống đời đời; và rằng do đó không suy ra rằng, việc chúng ta phải chịu sự chết trước khi chúng ta đã làm điều thiện hay điều ác, nhất thiết là một hình phạt đáng cho tội lỗi đó đã được A-đam phạm. Bây giờ, tôi sẽ không phủ nhận rằng Đức Chúa Trời có thể, bởi chủ quyền tể trị thuần túy của Ngài, ban cho một tạo vật không tội lỗi một vài mức độ nhỏ hơn của điều ác tự nhiên; tôi cũng sẽ không tranh luận với bất cứ ai nói rằng Ngài có thể, mà không làm tổn hại gì đến các sự hoàn hảo của Ngài, giáng trên người một điều ác, lớn lao cách rõ ràng, miễn là nó không chỉ phù hợp với tình yêu thương của Ngài, mà còn đi kèm với những sự bày tỏ và biểu hiện của tình yêu thương đó là những điều sẽ hơn cả bù đắp cho nó, và, đồng thời, không có khuynh hướng nào ngăn cản việc đáp ứng mục đích của sự hiện hữu của người. Tuy nhiên tôi có thể mạnh dạn nói rằng, xét theo bản chất của sự việc, Đức Chúa Trời không thể giáng ngay cả mức độ hình phạt nhỏ nhất lên một tạo vật, về mọi phương diện, là vô tội. Vì vậy, nếu những điều ác nhỏ hơn này có tính hình phạt, chúng là hậu quả của tội lỗi của A-đam. Bây giờ sự chết phải được xét là một điều ác hình phạt; vì, như vậy, nó đã được tuyên bố lần đầu tiên như một phần của sự rủa sả, là hậu quả của tội lỗi của A-đam. Sứ đồ cũng nói, "Tiền công của tội lỗi là sự chết;" và ở nơi khác ông nói về mọi người như "chết trong A-đam." Vì vậy, tội lỗi của A-đam được quy cho mọi loài người; và, do đó, ông là đầu giao ước và người đại diện của họ trong giao ước mà ông đang ở dưới đó.
Đấng Christ Không Được A-đam Đại Diện
Những người mà A-đam là đầu giao ước và người đại diện của họ, là những người sanh ra từ ông theo cách sanh sản thông thường. Mục đích của sự giới hạn này là để chỉ ra rằng, Đấng Cứu Thế của chúng ta là trường hợp ngoại lệ; và rằng Ngài đã không phạm tội hay sa ngã trong ông, bởi vì Ngài đã được sanh ra bởi một nữ đồng trinh. Dầu Ngài có cùng bản chất con người với mọi hậu tự của A-đam, Ngài đã không nhận nó từ ông theo cùng một cách như họ. Một sự giống nhau về bản chất, hoặc việc Ngài là một con người thật và đúng nghĩa, không khiến Ngài trở thành một hậu tự của A-đam, theo cùng một cách như chúng ta. Vì việc hình thành bản chất con người của Ngài đã là kết quả của quyền năng sáng tạo kỳ diệu, siêu nhiên, Ngài đã không phải chịu tội lỗi của A-đam, vì là một con người, hơn là một thế giới loài người sẽ phải chịu, nếu Đức Chúa Trời dựng nên họ từ hư không, hoặc từ bụi đất, bởi một sự sáng tạo gián tiếp. Một sự sáng tạo như vậy sẽ không kỳ diệu, hay siêu nhiên, hơn việc hình thành bản chất con người của Đấng Christ trong dạ con của một nữ đồng trinh là bao nhiêu. Bây giờ, vì những người được hình thành như vậy sẽ không liên quan đến tội lỗi hay sự sa ngã của A-đam, dầu có thể có bất cứ sự giống nhau nào về bản chất, thì Đấng Cứu Thế của chúng ta cũng đã không liên quan đến nó như vậy.
Để chúng ta có thể hiểu rằng Ngài đã không được bao gồm trong sự giao dịch giao ước với A-đam, sứ đồ, trong phân đoạn đã trích dẫn trước đây, đối lập Ngài như "người thứ hai," vị đầu giao ước của những người được chọn hay dòng dõi thuộc linh của Ngài, với A-đam, "người đầu tiên," và đầu của dòng dõi tự nhiên của ông. Lại nữa, như một lý lẽ rằng, sự thụ thai phi thường và kỳ diệu của Ngài đã miễn trừ Ngài khỏi bất cứ sự liên quan nào trong tội lỗi và sự sa ngã của A-đam, thiên sứ đã báo tin đã nói với Đức Nữ Đồng Trinh được phước, mẹ của Ngài, rằng "Đức Thánh Linh sẽ đến trên bà, và quyền phép Đấng Rất Cao sẽ che phủ bà," và nói, "cho nên Con thánh sanh ra sẽ được gọi là Con Đức Chúa Trời." Ở đây vị thiên sứ hàm ý rằng, trong việc hình thành bản chất con người của Chúa chúng ta, Ngài là thánh; và rằng Ngài không liên quan gì đến sự mang tội về tội lỗi của A-đam, vì cớ cách Ngài được hình thành hay thụ thai. Đây chắc chắn là một cách giải thích tốt hơn cho việc Ngài không có tội lỗi, hơn là giả vờ, như những người theo giáo hoàng làm, rằng mẹ của Ngài không có tội lỗi. Và sự giả vờ đó của họ sẽ không ích lợi gì cho lập trường của họ, trừ khi họ có thể đi ngược lên theo một dòng đến tổ phụ đầu tiên của chúng ta, và như vậy chứng minh rằng mọi tổ tiên của Đấng Cứu Thế của chúng ta cũng như Đức Nữ Đồng Trinh, đều vô nhiễm; và đây là điều hơn cả điều họ giả vờ làm.
Con Người Không Được A-đam Đại Diện Sau Sự Sa Ngã Của Ông
Trong Câu Đáp này còn nhận thấy thêm rằng loài người đã phạm tội và sa ngã với A-đam trong "sự phạm tội đầu tiên" của ông. Từ đây chúng ta suy ra rằng họ không liên quan gì đến những tội lỗi mà ông đã phạm sau đó. A-đam, ngay khi ông phạm tội, dầu ông là đầu tự nhiên hay cha chung của họ, đã đánh mất vinh dự và đặc quyền là đầu giao ước của hậu tự của ông. Vì giao ước đã bị phá vỡ, mọi điều ác nảy sinh từ đó, mà chúng ta phải chịu, đã giáng xuống trên chúng ta. Các phước hạnh chứa đựng trong giao ước cũng không thể được truyền cho chúng ta qua ông sau sự sa ngã của ông; vì lúc đó ông không thể thực hiện sự vâng phục không tội lỗi, vốn là điều kiện của sự sống đã được hứa. Kết quả này không nảy sinh nhiều từ bản chất của giao ước, cho bằng từ sự thay đổi đã có trong con người, là người giao ước đã được lập với. Luật pháp hay giao ước hẳn đã ban sự sống, nếu con người có thể đã vâng phục cách hoàn hảo; nhưng sự sa ngã của người đã khiến điều đó trở nên không thể. Bổn phận của nó như một luật pháp phân biệt với một giao ước, và cả sự rủa sả, nảy sinh từ sự phê chuẩn của nó, vẫn còn hiệu lực chống lại con người sa ngã; nhưng, như một giao ước trong đó sự sống đã được hứa, nó, từ lúc đó, đã bị bãi bỏ. Vì vậy, sứ đồ nói về nó như là "yếu đuối bởi xác thịt," nghĩa là, vì cớ sự phạm tội của A-đam. Vì vậy, từ lúc ông sa ngã, A-đam đã ngừng là đầu giao ước của hậu tự của ông, hoặc là phương tiện truyền sự sống cho họ. Vì vậy, những tội lỗi mà ông đã phạm sau đó đã không được quy cho họ, để làm tăng thêm sự định tội của họ hơn là sự ăn năn hay các việc lành của ông đã được quy cho để xưng nghĩa họ.
Sự Quy Tội Về Tội Lỗi Của A-đam, Và Bản Chất Đại Diện Của Ông Được Biện Hộ
Sau khi đã xét sự phạm tội đầu tiên của A-đam như được quy cho mọi người sanh ra từ ông theo cách sanh sản thông thường, chúng ta sẽ tiến đến việc xét cách giáo lý này bị chống đối bởi những người có lối suy nghĩ trái ngược.
1. Người ta phản đối rằng, điều được một người làm, không thể được quy cho một người khác, vì là trái với các sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, với luật tự nhiên, và với chính những lời rõ ràng của Kinh Thánh. Điều được chúng ta làm trong chính con người của mình, người ta thừa nhận có thể được quy cho chúng ta, dầu nó là thiện hay ác. Như vậy Kinh Thánh nói rằng, lòng sốt sắng của Phi-nê-a trong việc thực thi sự xét đoán, mà nhờ đó bệnh dịch đã được ngăn lại, đã được kể cho người là sự công bình; và đức tin của Áp-ra-ham cũng vậy. Theo đó, Đức Chúa Trời đã chấp thuận các hành động tốt tương ứng của họ, như là điều gọi họ là những người công bình; và đã đặt chúng vào tài khoản của họ, như ban cho họ một số phần thưởng tương ứng. Cũng vậy, theo cùng một cách, tội lỗi của chính một người có thể được quy cho người đó, và người đó có thể bị đối xử như một kẻ phạm tội. Tuy nhiên, chúng ta được nói rằng, quy tội lỗi đã được một người phạm cho một người khác, là suy đoán rằng người đó đã phạm tội lỗi vốn thật sự đã được một người khác phạm, và rằng, khi làm điều này, Đấng Phán Xét của cả trái đất hẳn sẽ không làm điều đúng.
Bây giờ, khi chúng ta nói về những người bị phạt vì một tội ác đã được một người khác phạm như được quy cho họ, chúng ta hiểu chữ "sự quy tội" theo một ý nghĩa pháp lý; và chúng ta không suy đoán rằng có một sự phán xét sai lầm được đưa ra về người hay vật, như thể tội ác được kể là đã được họ phạm. Theo đó, chúng ta không nói rằng chúng ta đã phạm tội lỗi đó vốn đã được A-đam phạm trực tiếp hơn. Trong ông nó là một tội lỗi thực tế; nó là của chúng ta như được quy cho chúng ta, hoặc như chúng ta bị phạt vì nó, theo sự đáng phạt của tội đó, và theo nội dung của giao ước trong đó chúng ta đã được bao gồm. Hơn nữa, việc sự gian ác của một số nhân vật công cộng bị phạt nơi nhiều người khác, đến nỗi cả các thành phố và các dân tộc phải chịu khổ vì cớ họ, không phải là trái với luật tự nhiên hay luật của các dân tộc. Về các ví dụ trong Kinh Thánh về điều này, chúng ta thường đọc về cả các gia đình và các dân tộc phải chịu khổ vì tội ác của những người đã là nhân vật công cộng, và là gương mẫu trong việc phạm tội. Như vậy A-can người đã tham lam thỏi vàng, đã không chịu khổ một mình vì tội lỗi của mình; nhưng "các con trai và các con gái của người đã bị ném đá, và bị thiêu trong lửa," cùng với chính người, dầu chúng ta không đọc thấy rõ ràng rằng họ là đồng lõa với người trong tội ác đó. Đức Chúa Trời cũng đã đe dọa người A-ma-léc, là những kẻ, không có sự khiêu khích, đã ra chống lại Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, rằng Ngài sẽ "có chiến tranh với họ vì điều này, từ đời này qua đời khác;" và, theo đuổi lời đe dọa này, Đức Chúa Trời, khi quy tội ác của tổ phụ của họ cho hậu tự của họ mấy trăm năm sau đó, đã truyền cho Sau-lơ "đi và hủy diệt chúng hoàn toàn, bằng cách giết cả đàn ông lẫn đàn bà, trẻ sơ sinh và trẻ còn bú." Tội lỗi của Giê-rô-bô-am, theo cùng một cách, đã bị phạt nơi hậu tự của người, theo lời đe dọa đã được tuyên bố; tội lỗi của A-háp cũng vậy. Hội Thánh, nữa, nhìn nhận rằng việc Đức Chúa Trời đem lên Giu-đa những sự khốn khổ đó vốn đến ngay trước và sau khi họ bị bắt đi lưu đày là một sự sắp xếp công bình của sự quan phòng; vì họ nói, "Tổ phụ chúng tôi đã phạm tội, và không còn nữa; và chúng tôi đã mang sự gian ác của họ." Đấng Cứu Thế của chúng ta nói theo cùng một mục đích, khi Ngài nói với người Giu-đa rằng "hầu cho mọi huyết công bình đã đổ ra trên đất, từ huyết của A-bên người công bình, cho đến huyết của Xa-cha-ri, con của Ba-ra-chia, mà các ngươi đã giết giữa đền thờ và bàn thờ, đều đổ trên các ngươi." Những ví dụ này, và những ví dụ khác có bản chất tương tự, chứng minh rằng việc một người phải chịu khổ vì một tội ác đã được một người khác phạm, không phải là một điều chưa từng nghe đến.
Nhưng tôi nhận biết rằng điều chính yếu được nhắm đến trong sự phản đối, khi sự quy tội bị cho là trái với Kinh Thánh, là nó mâu thuẫn với ý nghĩa của điều tiên tri nói, khi ông bảo dân sự rằng ‘họ sẽ không còn dịp dùng câu tục ngữ nầy trong Y-sơ-ra-ên nữa. Cha đã ăn trái nho chua, mà con cháu ê răng;’ vì ‘linh hồn nào phạm tội thì sẽ chết.’ Bây giờ, ý nghĩa của đoạn Kinh Thánh nầy là, nếu họ khiêm nhường và ăn năn, và không phạm những tội ác mà cha ông họ đã làm, thì họ sẽ không bị hình phạt vì những tội ấy. Đây là một hành động ân điển đặc biệt mà, với giả định họ hành động như đã được đòi hỏi, Đức Chúa Trời sẽ ban cho họ; và điều đó cũng như nói rằng Ngài sẽ không quy tội lỗi của cha ông họ cho họ, hay để họ bị bắt làm phu tù, chỉ vì cha ông họ đã đáng chịu sự phán xét tàn phá nầy. Nhưng điều nầy không hoàn toàn phù hợp với trường hợp đang xét trước mặt chúng ta. Chúng ta đang xét A-đam như đầu giao ước của dòng dõi ông; nhưng cha ông của họ không được xét như vậy trong đoạn Kinh Thánh nầy và những đoạn tương tự. Hơn nữa, những người phản đối khó có thể phủ nhận rằng sự chết tự nhiên, và nhiều điều ác của đời nầy, là một hình phạt, về một phương diện nào đó, vì tội lỗi của tổ phụ đầu tiên của chúng ta. Vì vậy, câu hỏi không phải là: Liệu một mức độ hình phạt nào đó có thể theo sau nó chăng? mà là: Liệu mức độ lớn nhất của hình phạt tội lỗi trong địa ngục có thể được nói là hậu quả của nó chăng? Nhưng điều nầy chúng ta sẽ được dẫn đến xét kỹ hơn dưới một Câu Trả Lời tiếp theo.
2. Người ta còn phản đối thêm rằng, việc Đức Chúa Trời chỉ định A-đam làm đầu và người đại diện của toàn thể dòng dõi ông, để họ phải đứng hay ngã trong ông, liên quan đến những vấn đề thuộc linh và đời đời của họ, là không phù hợp với các thuộc tính hoàn hảo của Đức Chúa Trời; vì điều nầy không được thực hiện bởi sự lựa chọn và đồng ý của chính họ, điều mà họ không có khả năng đưa ra, vì họ chưa hiện hữu. Trường hợp nầy, những người phản đối nói, cũng giống như một vị vua chỉ định một cơ quan đại diện gồm những người, và ban cho họ quyền ban hành luật pháp, theo đó thần dân của vua bị tước đoạt điền sản và tài sản của mình, điều mà không ai có thể cho là công chính; trong khi, nếu chính họ đã chọn những người đại diện ấy, họ sẽ không có lý do phàn nàn về bất kỳ sự bất công nào đã làm cho họ, vì luật pháp do những người đại diện của họ lập ra, trên thực tế, là luật pháp của chính họ. Vậy, họ nói trong trường hợp đang xét trước mặt chúng ta, nếu toàn thể nhân loại đã chọn A-đam làm người đại diện của mình, hay đồng ý đứng hay ngã trong ông, thì sẽ không có lý do phàn nàn về sự sắp đặt của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, trong việc lập ông làm đầu chung của họ; nhưng vì sự việc không phải như vậy, thì việc Ngài thiết lập ông như vậy làm đầu và người đại diện của toàn thể dòng dõi ông, để bởi sự sa ngã của ông, họ bị cuốn vào sự hủy diệt và hư mất đời đời, dường như không phù hợp với sự công chính của Đức Chúa Trời.
Có nhiều phương pháp khác nhau được dùng để trả lời sự phản đối nầy. Một số người nói rất ít về nó, ngoài việc rằng nếu A-đam đã giữ được sự trọn vẹn của mình, chúng ta đã chấp nhận và vui mừng trong sự sống mà ông đã đem lại bởi sự đứng vững của ông. Khi ấy sẽ không có lời phàn nàn, hay tìm lỗi với sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, như thể nó bất công. Vì vậy, vì ông đã sa ngã, và đem sự chết vào thế gian, thì hợp lý là chúng ta nên thuận phục, và thừa nhận rằng mọi đường lối của Đức Chúa Trời đều công bằng. Nhưng, dù tất cả chúng ta phải thừa nhận rằng sự thuận phục ý muốn của Đức Chúa Trời, trong bất cứ điều gì Ngài làm, là bổn phận của tạo vật, tôi không thể nghĩ đây là một câu trả lời đầy đủ cho sự phản đối, và vì vậy sẽ không đặt nhiều trọng lượng lên nó, nhưng tiến đến xét điều có thể nói thêm để trả lời nó. Những người khác nói rằng, vì A-đam là cha chung của nhân loại, và do đó là người đáng tôn trọng nhất trong số họ, chỉ trừ Đấng Cứu Thế của chúng ta, Đấng mà ông không đại diện, nên thật thích hợp khi ông được ban cho vinh dự làm người đại diện của họ; đến nỗi, nếu toàn thể dòng dõi ông đã hiện hữu, và việc lựa chọn một người đại diện hoàn toàn được giao cho họ, thì luật tự nhiên đã hướng đến và chỉ ra người, là người đáng được ưu tiên hơn mọi người khác. Tôi thú nhận, câu trả lời nầy có vẻ hứa hẹn hơn trong việc loại bỏ khó khăn so với câu trả lời kia; đặc biệt nếu thêm rằng Đức Chúa Trời có thể đã ban cho A-đam một số lợi thế về bản chất vượt trên phần còn lại của nhân loại, ngoài lợi thế tương quan phát sinh từ việc ông là cha chung của họ, và rằng, vì vậy, việc chọn ông, như là người đủ phẩm chất nhất để thực hiện công việc được giao cho ông, sẽ vừa là lợi ích, vừa là bổn phận của họ. Nhưng vì điều nầy sẽ không hoàn toàn loại bỏ khó khăn, người ta còn lập luận thêm rằng vì Đức Chúa Trời đã chọn ông, chúng ta nên thuận theo sự lựa chọn của Ngài. Thật vậy, nếu toàn thể nhân loại đã hiện hữu khi ấy, giả định, như chúng ta buộc phải làm, rằng họ ở trong trạng thái thánh khiết hoàn hảo, họ đã thừa nhận sự công bằng của sự sắp đặt của Đức Chúa Trời; nếu không, họ đã thực sự phạm tội và sa ngã, trong việc từ chối và phàn nàn về ý muốn của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, điều nầy sẽ không làm thỏa mãn những người đưa ra hệ thống giáo lý trái ngược, và phủ nhận sự quy tội lỗi của A-đam cho dòng dõi ông, là những người vẫn phàn nàn về nó như một sự sắp đặt rất nghiêm khắc, và kết luận rằng chủ quyền tể trị của Đức Chúa Trời được viện dẫn chống lại các thuộc tính hoàn hảo khác của Ngài. Vì vậy, phải thêm điều gì nữa để trả lời sự phản đối. Bây giờ, chúng ta tự do thừa nhận rằng, dùng sự ví dụ lấy từ các hình thức chính quyền của loài người, việc một vị vua chỉ định một người đại diện sẽ có quyền được giao để tước đoạt tài sản hay điền sản của thần dân mình là không công bằng. Nhưng điều nầy, về nhiều phương diện, không phù hợp với vấn đề đang xét. Tuy nhiên, nếu chúng ta giả định rằng những thần dân nầy không có gì mà họ có thể gọi là của riêng mình, tách khỏi ý muốn của quân vương, rằng tài sản và điền sản của họ không chỉ được bảo vệ, mà còn được ban cho bởi vua, và rằng chúng được ban cho với điều kiện vua giữ cho mình quyền tước đoạt chúng khỏi họ tùy ý Ngài; trong trường hợp nầy, vua có thể, mà không làm bất công cho họ, chỉ định một người đại diện mà bởi hành vi của người ấy chúng có thể bị mất hay được giữ lại. Điều nầy phù hợp với lập luận hiện tại của chúng ta. Theo đó, có một số điều A-đam sở hữu trong trạng thái vô tội của ông, và những điều khác ông được ban cho để trông đợi, nếu ông đứng vững, mà ông không có quyền tự nhiên đối với chúng, tách khỏi ý muốn của Đức Chúa Trời. Từ đó suy ra rằng Đức Chúa Trời có thể, mà không làm bất công cho dòng dõi ông, đặt quyền nầy vào tay một tạo vật có thể thay đổi, để nó được giữ lại hay mất đi cho họ, tùy theo ông đứng vững hay sa ngã. Điều nầy cũng sẽ ít bị phản đối hơn, khi chúng ta xét bản chất của tội lỗi mà toàn thể nhân loại bị đưa vào bởi tội của A-đam, và sự mất đi sự công chính nguyên thủy như hậu quả của sự sa ngã của ông. Những người duy trì phía bên kia của vấn đề, thường trình bày chúng ta như thể chúng ta giả định rằng không có sự khác biệt giữa tội lỗi nầy, và tội lỗi do các tội thực tế gây ra, cùng với hình phạt phát sinh từ chúng, dù chúng lớn đến đâu. Tuy nhiên, chủ đề nầy sẽ được xét kỹ hơn dưới một Câu Trả Lời tiếp theo; khi chúng ta sẽ cố gắng đánh giá đúng sự khác biệt giữa tội lỗi của A-đam được quy cho chúng ta, và tội lỗi của các tội thực tế do chúng ta phạm.
TỘI TỔ TÔNG
CÂU HỎI XXIII. Sự sa ngã đã đưa nhân loại vào tình trạng nào?
TRẢ LỜI. Sự sa ngã đã đưa nhân loại vào tình trạng tội lỗi và khốn khổ.
CÂU HỎI XXIV. Tội lỗi là gì?
TRẢ LỜI. Tội lỗi là bất kỳ sự thiếu phù hợp nào với, hay sự vi phạm, bất kỳ luật pháp nào của Đức Chúa Trời, được ban cho như một quy tắc cho tạo vật có lý trí.
CÂU HỎI XXV. Tính tội lỗi của tình trạng mà con người đã sa vào gồm có điều gì?
TRẢ LỜI. Tính tội lỗi của tình trạng mà con người đã sa vào gồm có tội lỗi của tội đầu tiên của A-đam, sự thiếu sự công chính mà trong đó ông đã được dựng nên, và sự hư hoại của bản chất ông, bởi đó ông hoàn toàn không có khuynh hướng, không có khả năng, và trở nên đối nghịch với mọi điều tốt lành thuộc linh, và hoàn toàn nghiêng về mọi điều ác, và điều đó liên tục, điều thường được gọi là Tội Tổ Tông, và từ đó phát sinh mọi sự vi phạm thực tế.
CÂU HỎI XXVI. Tội tổ tông được truyền từ tổ phụ đầu tiên của chúng ta cho dòng dõi họ như thế nào?
TRẢ LỜI. Tội tổ tông được truyền từ tổ phụ đầu tiên của chúng ta cho dòng dõi họ bởi sự sinh sản tự nhiên, đến nỗi tất cả những ai ra từ họ, theo cách ấy, đều được thai dựng và sinh ra trong tội lỗi.
Bản Chất Của Tội Lỗi
ĐÃ xét sự sa ngã của tổ phụ đầu tiên của chúng ta, và sự quy tội lỗi của nó cho toàn thể nhân loại, bây giờ chúng ta được dẫn đến nói về tội lỗi và sự khốn khổ đã theo sau. Điều nầy không chỉ được gọi là một hành động tội lỗi đơn lẻ, hay một trường hợp khốn khổ cụ thể, mà là một tình trạng tội lỗi và khốn khổ. Việc con người bị đưa vào tình trạng tội lỗi, đôi khi được gọi là tội lỗi cai trị hay có quyền thống trị trên ông; và việc ông bị đưa vào tình trạng khốn khổ, được gọi là sự cai trị hay quyền thống trị của sự chết. Như, qua nhiều bước khác nhau, chúng ta tiến từ một mức độ tội lỗi đến một mức độ khác, thì sự kết án của chúng ta cũng dần dần tăng lên. Đây là chủ đề của Câu Trả Lời đầu tiên trong số nầy.
Ở đây chúng ta có một định nghĩa ngắn gọn về tội lỗi. Trong định nghĩa nầy có một điều được giả định, cụ thể là, đã có một luật pháp được ban cho và công bố, như một quy tắc vâng phục cho tạo vật có lý trí, mà không có luật pháp ấy thì không thể phạm tội, hay mắc tội lỗi. ‘Nơi nào không có luật pháp, thì đó không có sự vi phạm.’ ‘Tội lỗi không được quy kể nơi nào không có luật pháp.’ Và việc ghi nhận rằng các đối tượng bị ràng buộc bởi luật pháp nầy là các tạo vật có lý trí, cho chúng ta hiểu rằng, dù các tạo vật khác là kết quả của quyền năng Đức Chúa Trời, và là đối tượng của sự quan phòng của Ngài, chúng không phải là đối tượng của sự cai trị đạo đức. Vì vậy, chúng không thể ở dưới một luật pháp; vì chúng không có khả năng hiểu mối quan hệ của chúng với Đức Chúa Trời như một Đấng Tể Trị, hay nghĩa vụ vâng phục Ngài, hay ý nghĩa của một luật pháp như quy tắc vâng phục.
Hơn nữa, chúng ta có, trong Câu Trả Lời nầy, một tường thuật về bản chất hình thức của tội lỗi. Nó được xét, trước hết, trong ý niệm phủ định hay đúng hơn là thiếu hụt của nó, như một sự khiếm khuyết hay thiếu phù hợp với luật pháp, một sự mất đi sự ngay thẳng của bản chất hay sự công chính mà con người đã có lúc ban đầu, hay việc chúng ta không thực hiện điều mà chúng ta bị ràng buộc bởi luật pháp nầy của Đức Chúa Trời phải làm. Những trường hợp tội lỗi cụ thể được bao gồm trong ý niệm về nó, được gọi là các tội thiếu sót. Tiếp theo nó được mô tả bởi ý niệm tích cực của nó; và như vậy được gọi là sự vi phạm luật pháp, hay việc làm điều bị luật pháp cấm. Sứ đồ gọi nó là, ‘Sự vi phạm luật pháp.’ Tuy nhiên, chúng ta sẽ không nhấn mạnh chủ đề nầy lúc nầy; vì chúng ta sẽ có dịp mở rộng về nó, khi chúng ta xét các tội bị cấm dưới mỗi điều trong Mười Điều Răn, và các sự tăng nặng khác nhau của chúng.
Tính Tội Lỗi Của Toàn Thể Nhân Loại Khi Sa Ngã Trong A-đam
Chúng ta, trong Câu Trả Lời tiếp theo, được dẫn đến xét tính tội lỗi của toàn thể nhân loại, khi sa ngã trong A-đam, hay tội tổ tông, như được truyền đến và được phát hiện trong chúng ta. Điều nầy đặc biệt gồm có việc chúng ta có tội về tội đầu tiên của A-đam, việc chúng ta thiếu sự công chính mà ông đã sở hữu, và sự hư hoại của bản chất mà từ đó mọi sự vi phạm thực tế phát sinh.
1. Chúng ta sẽ tìm hiểu chúng ta phải hiểu điều gì bởi tội lỗi của tội đầu tiên của A-đam. Sự không vâng phục của ông, như đã được trình bày trước đây, được quy cho dòng dõi ông, kết quả là, cả thế gian đều trở nên có tội trước mặt Đức Chúa Trời. Tội lỗi là một nghĩa vụ hay trách nhiệm phải chịu hình phạt vì một sự xúc phạm đã phạm, tương xứng với các sự tăng nặng của nó. Bây giờ, vì tội lỗi nầy không phải do chúng ta gây ra mà được quy cho chúng ta, chúng ta phải xét nó như nhau trong mọi người, hay như không thừa nhận bất kỳ mức độ nào. Tuy nhiên có một sự khác biệt rất lớn giữa tội lỗi là kết quả của tội được quy cho chúng ta, và tội lỗi phát sinh từ việc tội được phạm bởi chúng ta. Những người không đặt sự khác biệt đúng đắn giữa hai điều nầy, gây ra nhiều thành kiến chống lại giáo lý nầy, và không đủ bênh vực các thuộc tính hoàn hảo của Đức Chúa Trời, trong các thủ tục tư pháp của Ngài, trong việc hình phạt điều nầy hay điều kia. Để chúng ta tránh sự bất tiện nầy, hãy xét rằng, tội tổ tông và tội thực tế khác nhau đặc biệt ở hai phương diện. Thứ nhất, tội của tổ phụ đầu tiên của chúng ta, dù ghê gớm đến đâu trong họ, như là một sự vi phạm thực tế, đi kèm với các sự tăng nặng cao nhất, không thể được nói là tội thực tế của chúng ta, hay được phạm bởi một hành động của ý chí chúng ta. Vì vậy, dù sự quy tội nó cho chúng ta, như đã được chứng minh trước đây, là công chính; tuy nhiên nó không có những hoàn cảnh đi kèm như thể nó đã được phạm bởi chúng ta. Thứ hai, tội lỗi của nó, hay hình phạt đáng phải chịu vì nó, không thể lớn như tội lỗi chúng ta mắc phải, hay hình phạt chúng ta phải chịu vì các tội thực tế. Các tội nầy được phạm với sự chấp thuận và đồng ý của ý chí, và trái ngược với một mức độ ánh sáng nào đó, và các sự cáo trách của lương tâm, và nhiều cam kết trái ngược. Nhưng những hoàn cảnh nầy không thuộc về tội của A-đam một cách đúng đắn, như được quy cho chúng ta; hình phạt đáng phải chịu vì nó cũng không giống như thể nó đã được phạm bởi chúng ta trong chính con người chúng ta.
Để chúng ta không bị hiểu lầm, hãy xét rằng chúng ta không đang nói về sự hư hoại của bản chất vốn có trong chúng ta. Chúng ta không phủ nhận rằng nguồn suối tuôn ra mọi tội thực tế, hay tội lỗi cai trị trong lòng, về nhiều phương diện, nghiêm trọng hơn nhiều tội khác do chúng ta phạm, mà chúng ta gọi là các sự vi phạm thực tế; giống như nguồn suối hư hoại tệ hơn các dòng suối, hay gốc rễ tệ hơn cành, hay nguyên nhân tệ hơn kết quả. Nhưng khi, như lúc nầy, chúng ta chỉ xét tội của A-đam như được quy tội, và như đi trước sự hư hoại của bản chất là nguyên nhân trực tiếp của các hành động tội lỗi, hay khi chúng ta phân biệt giữa tội tổ tông như được quy tội và như vốn có, chúng ta hiểu bởi điều trước, chỉ rằng nó không thể khiến những người chưa bao giờ phạm bất kỳ tội thực tế nào phải chịu mức độ tội lỗi và hình phạt lớn như các tội do những người vi phạm thực tế phạm khiến họ phải chịu.
Hãy ghi nhận thêm rằng chúng ta không nói rằng không có hình phạt nào đáng phải chịu vì tội tổ tông như được quy cho chúng ta. Nói điều nầy, sẽ là giả định rằng không có tội lỗi nào đi kèm với nó; điều trái ngược với điều chúng ta đã chứng minh. Tất cả mục đích của chúng ta, lúc nầy, là đặt một sự khác biệt đúng đắn giữa tội của A-đam, được quy cho chúng ta, và những tội do chúng ta phạm. Thật vậy, nếu điều chúng ta đã nói về chủ đề nầy không đúng, thì tình trạng của các trẻ sơ sinh chết trong tuổi sơ sinh, dưới tội lỗi của tội A-đam, phải đáng thương ngang bằng với phần còn lại của nhân loại. Khi tôi thấy một số người diễn đạt mình theo chiều hướng nầy, tôi không thể ngạc nhiên rằng những người khác phủ nhận giáo lý tội tổ tông bị xúc phạm bởi nó. Nói rằng họ không phải chịu hình phạt nào cả là một chuyện, điều mà không ai quan sát các sự khốn khổ mà chúng ta phải chịu, từ khi chúng ta xuất hiện lần đầu trong thế gian cho đến khi chúng ta rời khỏi nó, dù sớm hay muộn, có thể phủ nhận tốt; và nói rằng họ phải chịu cùng một hình phạt vì nó như thể họ đã thực sự phạm nó là một chuyện khác. Điều trước chúng ta thừa nhận; điều sau chúng ta phải xin phép phủ nhận, kẻo chúng ta gây dịp cho bất kỳ ai nghĩ rằng Đấng Phán Xét của mọi người làm bất cứ điều gì mang dù chỉ vẻ ngoài nhỏ nhất của sự nghiêm khắc và bất công. Điều chúng ta đã nói như vậy về sự quy tội cho chúng ta của tội lỗi về tội đầu tiên của A-đam, dẫn chúng ta đến xét các hậu quả của nó. Theo đó,
2. Con người được nói là thiếu sự công chính mà ông đã có lúc ban đầu, điều thường được gọi là ‘sự công chính nguyên thủy.’ Điều nầy được gọi là phần thiếu hụt của tội tổ tông; còn sự hư hoại của bản chất con người, và khuynh hướng của nó hướng về mọi tội lỗi, là phần tích cực. Trong việc xét điều trước, hay sự thiếu sự công chính nguyên thủy của con người, chúng ta có thể ghi nhận rằng con người chưa hoàn toàn mất hình ảnh tự nhiên của Đức Chúa Trời, mà ông sở hữu như một tạo vật có trí tuệ, gồm có việc ông được ban cho như vậy một sự hiểu biết có khả năng đạt một mức độ nào đó của sự hiểu biết về chính mình và các điều thuộc về Đức Chúa Trời, và một ý chí, về nhiều phương diện, tự do, cụ thể là, liên quan đến những điều thuộc về tự nhiên, hay một số nhánh bên ngoài của tôn giáo, hay những điều tốt về mặt vật chất, và việc ông có các năng lực thực thi để hành động phù hợp với các chỉ thị của ý chí và sự hiểu biết của ông. Thật vậy, những điều nầy bị làm hư hại một cách khốn khổ, và thua xa sự hoàn hảo mà ông đã có trong trạng thái ông được dựng nên. Một số người đã so sánh tình trạng của ông với một tòa nhà cũ mục nát, đã, bởi sự tàn phá của thời gian, mất đi sức mạnh và vẻ đẹp của nó; dù nó vẫn giữ lại một điều gì đó của hình dạng và sự giống với điều nó đã là trước đây. Như vậy các năng lực và khả năng của linh hồn bị suy yếu, nhưng không hoàn toàn mất đi, bởi sự sa ngã. Chúng giống như hoa quả của đất, bị co lại và héo úa trong mùa đông, và trông như thể chúng đã chết; hay giống như một người đã sống quá chính mình, và đã mất sự hoạt bát và lanh lợi của các phần của ông, cũng như vẻ đẹp của thân thể ông, mà ông đã có trước đây. Lại nữa, khả năng của chúng ta để dâng sự vâng phục được chấp nhận cho Đức Chúa Trời, càng hơn nữa là sự vâng phục hoàn hảo, đã hoàn toàn mất đi; chúng ta thiếu một nguyên lý của sự sống thuộc linh và ân điển, điều mà, nếu chúng ta từng có nó, phải được cấy vào trong sự tái sinh. Vì vậy, mọi người đều có thể nói với sứ đồ, ‘Trong tôi, tức là, trong xác thịt tôi, chẳng có điều chi tốt ở đó.’ Hơn nữa, chúng ta thiếu quyền đối với phước hạnh thiên thượng, và mọi đặc quyền đã được hứa với điều kiện tổ phụ đầu tiên của chúng ta thực hiện sự vâng phục hoàn hảo, theo nội dung của giao ước đã lập với họ trong trạng thái vô tội của họ.
Sự thiếu sự công chính nguyên thủy nầy là hậu quả trực tiếp của tội đầu tiên của A-đam. Bởi sự công chính nguyên thủy, chúng ta hiểu sự tự do khỏi tội lỗi mà con người đã có trước khi ông phạm tội, điều miễn cho ông khỏi bất kỳ trách nhiệm bị kết án nào, và cho ông một cơ sở trước mặt Đức Chúa Trời để giữ lại các phước hạnh ông sở hữu, và điều mà, nếu ông đã kiên trì lâu hơn trong sự trọn vẹn của mình, đã ban cho ông quyền hưởng một mức độ hạnh phúc lớn hơn. Sự vâng phục hoàn hảo của ông là sự công chính của ông, theo nghĩa pháp lý; và sự thất bại của nó trong tổ phụ đầu tiên của chúng ta, khiến cả họ lẫn chúng ta đều thiếu nó. Nhưng vì điều nầy giống như điều được nói bởi các lời trước, nói về chúng ta như có tội về tội đầu tiên của A-đam, chúng ta phải xét một điều khác được nhắm đến, khi chúng ta được nói là thiếu sự công chính mà trong đó ông đã được dựng nên. Chúng ta đã ghi nhận trước đây rằng, bởi sự sa ngã của tổ phụ đầu tiên của chúng ta, hình ảnh tự nhiên của Đức Chúa Trời trong con người đã bị làm hư hại. Nhưng bây giờ chúng ta phải nói về hình ảnh siêu nhiên của Ngài, như điều đã hoàn toàn mất đi; đến nỗi toàn thể nhân loại, theo bản chất, đều thiếu một nguyên lý của ân điển. Vì lý do nầy có thể nói một cách đúng đắn, như sứ đồ nói, ‘Chẳng có một người công chính nào hết, dẫu một người cũng không.’ Ở nơi khác con người được gọi là, ‘kẻ vi phạm từ trong lòng mẹ;’ và được nói là, theo bản chất, không chỉ là ‘con của sự thạnh nộ,’ mà còn ‘chết trong các sự vi phạm và tội lỗi.’ Vì vậy, cho đến khi chúng ta được dựng nên lại cho các việc lành, hay một nguyên lý mới của ân điển được cấy vào trong sự tái sinh, thì không có sự cứu rỗi. Việc chúng ta thiếu nguyên lý siêu nhiên của ân điển, được phân biệt với khuynh hướng hướng về tội lỗi ấy, hay sự hư hoại của bản chất, được nói đến trong các lời tiếp theo của Câu Trả Lời nầy. Xét nó như được phân biệt như vậy, và như được một số người gọi là phần thiếu hụt của tội tổ tông, chúng ta nói về sự thiếu thốn hay mất mát của con người như về điều đã là vinh quang của ông, và điều hướng đến sự bảo vệ ông chống lại các sự tấn công của sự cám dỗ, và các sự vi phạm thực tế là hậu quả. Người ta nói con người đã mất sự ban cho tuyệt vời nầy.
Một số nhà thần học diễn đạt mình với một mức độ thận trọng khi bàn về chủ đề nầy. Dù họ thừa nhận rằng con người đã mất sự công chính nầy, họ khó thừa nhận rằng Đức Chúa Trời đã lấy nó đi, dù bởi một hành động tư pháp, vì giả định rằng điều nầy sẽ lập luận Ngài là tác giả của tội lỗi. Tôi sẽ không trách mức độ quan tâm nhỏ nhất được bày tỏ để bảo vệ chống lại một hậu quả như vậy, nếu nó thực sự theo sau việc chúng ta khẳng định nó. Tuy nhiên, tôi không thể không kết luận rằng, sự thánh khiết của Đức Chúa Trời có thể được bênh vực, dù chúng ta khẳng định rằng Ngài đã tước đoạt con người sự công chính nầy như một hình phạt cho tội lỗi của ông, hay từ chối ban cho ông quyền năng ấy để thực hiện sự vâng phục hoàn hảo mà Ngài đã ban cho ông lúc ban đầu. Có một sự khác biệt rất lớn giữa việc Đức Chúa Trời khôi phục cho ông quyền năng đã mất của ông để thực hiện điều thật sự và siêu nhiên tốt trong mọi hoàn cảnh của nó, và việc truyền các thói quen tội lỗi vào bản chất của ông. Điều sau chúng ta thừa nhận Ngài không thể làm một cách phù hợp với sự thánh khiết của Ngài, và sẽ làm điều nầy rõ ràng hơn dưới một đầu mục tiếp theo. Nhưng điều kia Ngài có thể làm, tức là, để con người thiếu quyền năng bước đi trước mặt Ngài trong sự thánh khiết và sự công chính. Vì nếu Đức Chúa Trời đã bị buộc phải ban cho ông quyền năng nầy, thì việc Ngài ban nó cho con người đã sa ngã sẽ là một món nợ hơn là một ân điển, điều trái ngược với toàn bộ nội dung của Phúc Âm. Nhưng điều nầy dẫn chúng ta đến xét phần tích cực của tội tổ tông.
3. Tính tội lỗi của con người, khi đã sa ngã, gồm có sự hư hoại của bản chất ông, hay một khuynh hướng và nghiêng hướng về mọi điều ác. Điều nầy, được ghi nhận, thường được gọi là tội tổ tông, tức là, tội tổ tông vốn có, như được phân biệt với tội được quy cho chúng ta, đã được xét rồi. Rằng bản chất của con người bị hư hỏng, hư hoại, và nghiêng về mọi điều xấu, được mọi người coi là hiển nhiên. Thật vậy, người phủ nhận nó hẳn phải hoặc rất không quen biết chính mình, hoặc hầu như không giữ lại các nhận thức thông thường mà chúng ta có về điều tốt và điều ác đạo đức. Sự hư hoại của con người thường được trình bày trong Kinh Thánh như một bệnh dịch, sự ô uế, hay điều ác chết người mà lòng ông bị ảnh hưởng bởi. Vì lý do nầy người ta nói rằng ‘lòng người ta là dối trá hơn mọi vật, và rất là xấu xa;’ và rằng ‘từ đó phát ra các ý tưởng ác,’ và mọi sự gớm ghiếc khác có bản chất ghê gớm nhất, trừ khi được ngăn ngừa bởi ân điển của Đức Chúa Trời.
Khuynh hướng nầy của bản chất hướng về tội lỗi, tự biểu lộ trong buổi bình minh đầu tiên của lý trí chúng ta. Chúng ta vừa xuất hiện như con người, thì chúng ta đã cho cơ sở để kết luận rằng chúng ta là tội nhân. Theo đó người ta nói, ‘Trí tưởng tượng của lòng người chỉ là xấu,’ và điều đó ‘từ tuổi trẻ của người.’ Và người được trình bày như ‘xa cách từ trong lòng mẹ, đi lạc ngay khi mới sinh, nói dối.’ Tuy nhiên, những lời nầy phải được hiểu với sự giới hạn rằng chúng ta nghiêng về tội lỗi ngay khi chúng ta có bất kỳ khuynh hướng hay nghiêng hướng nào về bất cứ điều gì; vì không thể giả định rằng con người có khuynh hướng phạm tội thực tế trước khi người có khả năng hành động. Thật vậy, một số người đã cố gắng chứng minh rằng linh hồn của một đứa trẻ phạm tội ngay khi nó được hiệp với thân thể trong lòng mẹ, và đã đưa phỏng đoán không thể biện hộ nầy đi xa đến mức duy trì rằng tội thực tế được phạm trong lòng mẹ. Tuy nhiên, ý kiến nầy không chỉ thiếu mọi bằng chứng, mà còn dường như rất vô lý đến nỗi ít người sẽ bị thuyết phục bởi nó; và vì vậy nó không cần sự bác bỏ.
Khuynh hướng của con người hướng về tội lỗi, bất cứ khi nào nó có thể được nói là tự biểu lộ, chắc chắn không bằng nhau trong mọi người. Về phương diện nầy nó khác với tội lỗi của A-đam, như được quy cho chúng ta, và với sự thiếu sự công chính nguyên thủy của chúng ta, như hậu quả trực tiếp. Các khuynh hướng hư hoại của con người xuất hiện, từ kinh nghiệm phổ quát, cũng như từ lời chứng đồng thuận của Kinh Thánh, là có bản chất gia tăng. Vì vậy một số người cứng lòng và chai lì trong tội lỗi hơn những người khác; và các thói quen hư hoại trong nhiều người được so sánh với màu da của người Ê-thi-ô-pi, hay các đốm của con beo, mà không nghệ thuật nào của con người có thể lấy đi. Thật vậy, chúng ta tự nhiên nghiêng về tội lỗi lúc ban đầu; nhưng sau đó bệnh phung lan ra, và khuynh hướng hay nghiêng hướng về nó gia tăng bởi các hành động lặp lại, hay một quá trình tội lỗi. Thi thiên gia ghi nhận điều nầy, trong một sự leo thang hay cấp bậc đẹp đẽ: ‘Chúng nó không biết, cũng chẳng hiểu, chúng nó bước đi trong sự tối tăm.’
Nguồn Gốc Của Tội Lỗi Trong Con Người
Bây giờ chúng ta sẽ nhân dịp nói một điều gì đó về sự khởi đầu hay nguồn gốc của tính tội lỗi của con người. Đây là một khó khăn mà nhiều người đã cố gắng giải thích, dù với ít thành công như bất cứ điều gì nằm trong phạm vi các cuộc tìm hiểu của chúng ta. Một số dị giáo cổ xưa nghĩ rằng, vì nó không thể đến từ Đức Chúa Trời, Đấng là tác giả của không điều gì ngoài điều tốt, nên có hai nguyên nhân đầu tiên; một, của mọi điều tốt, là Đức Chúa Trời, và kia, của mọi điều ác. Nhưng điều nầy xứng đáng bị bác bỏ, như một ý niệm nguy hiểm và vô lý nhất. Những người khác dường như khẳng định rằng Đức Chúa Trời là tác giả của nó; và, để họ có thể tự bào chữa khỏi việc làm Ngài thành tác giả của tội lỗi, là lời trách móc ghê tởm nhất có thể giáng trên Ngài, họ thêm rằng Ngài giáng nó theo cách tư pháp, như một hình phạt cho tội lỗi của tổ phụ đầu tiên của chúng ta, và rằng việc giả định rằng, như một Đấng Phán Xét, Ngài có thể đặt khuynh hướng hướng về tội lỗi nầy vào bản chất của chúng ta, không phải là một sự phản ánh xấu trên Ngài; đến nỗi nó, như thể, được tạo cùng với linh hồn, hay được truyền cho chúng ta cùng lúc nó được hình thành trong và hiệp với thân thể. Nhưng chúng ta không thể bởi bất kỳ cách nào kết luận Đức Chúa Trời là tác giả của nó, dù như một Đấng Phán Xét; vì điều đó sẽ là giả định sự công chính báo thù của Ngài không phù hợp với sự tinh khiết không tì vết của bản chất Ngài. Thật vậy, chúng ta đọc về việc Đức Chúa Trời ‘phó người ta cho lòng dục của họ,’ như một hình phạt cho tội lỗi của họ; nhưng không bao giờ đọc về việc Ngài tạo ra trong họ một khuynh hướng hướng về tội lỗi, dù dưới ý niệm một hình phạt. Nhưng điều nầy đã được chứng minh và minh họa dưới một Câu Trả Lời trước, khi chúng ta nói về sự quan phòng của Đức Chúa Trời như liên quan đến các hành động mà tội lỗi được gắn vào theo cách tư pháp, chúng ta sẽ bỏ qua nó ở chỗ nầy.
Những người theo Pelagius, và sau họ, những người theo Giáo hoàng, và một số trong số những người Remonstrant, nhận biết rằng khuynh hướng nầy của bản chất hướng về tội lỗi không thể bị phủ nhận, đã dùng một phương pháp như vậy để giải thích nó, đến nỗi làm nó thành một điều rất vô tội và vô hại. Để nó có thể xuất hiện phù hợp với ý niệm họ duy trì về sự vô tội của con người theo bản chất, họ giả định rằng các chuyển động hay khuynh hướng đầu tiên của linh hồn hướng về tội lỗi, hay, dùng cách diễn đạt của chính họ, các hành động đầu tiên của dục vọng, không phải là tội lỗi. Để ủng hộ ý kiến nầy, họ duy trì rằng, không điều gì có thể được coi là tội lỗi, ngoài điều được phạm với toàn bộ ý chí hướng về nó; và rằng khi một đối tượng trái luật xuất hiện, dù tâm trí có thể hài lòng với nó đến đâu, vẫn không có tội cho đến khi có sự tuân theo thực tế với nó. Để chứng minh điều nầy, họ đưa ra đoạn Kinh Thánh: ‘Khi dục vọng đã thai dựng, thì sinh ra tội lỗi,’ mà họ giải thích có nghĩa là hành động thứ hai của dục vọng, hay sự tuân theo các gợi ý đầu tiên hướng về tội lỗi, một mình được gọi là tội lỗi. Như một hậu quả từ giả định nầy, họ giả vờ rằng các hành động đầu tiên của dục vọng nầy không mâu thuẫn với trạng thái vô tội; đến nỗi khi ‘Ê-va thấy cây ấy tốt để ăn, và đẹp mắt, và cây ấy đáng quý để mở trí khôn,’ bà đã không phạm tội cho đến khi ‘bà hái trái của nó, và ăn.’ Như một hậu quả nữa suy ra từ giả định của họ, họ kết luận rằng, sự công chính nguyên thủy mà tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã có, không gồm quá nhiều ở sự tự do hoàn hảo khỏi mọi gợi ý hướng về tội lỗi, mà đúng hơn ở việc là một dây cương để kiềm chế họ khỏi tuân theo chúng, bởi việc không sử dụng đúng dây cương ấy, họ đã tuân theo các chuyển động của dục vọng, và như vậy đã phạm tội. Theo hệ thống nầy, khuynh hướng của bản chất hướng về tội lỗi mà chúng ta có trong tuổi thơ, là một điều vô hại và vô tội; và vì vậy chúng ta có thể giả định nó đến từ Đức Chúa Trời, mà không kết luận Ngài là tác giả của tội lỗi. Tuy nhiên, hệ thống nầy là một ý niệm ghê tởm và vô căn cứ, và có mùi của thuyết Antinomian hơn nhiều giáo lý được gọi như vậy. Thật vậy, nó là gọi điều không phải tội lỗi là điều, như thể, là gốc rễ và nguồn suối của mọi tội lỗi, và làm Đức Chúa Trời thành tác giả và người chấp thuận điều mà Ngài không thể nhìn đến ngoài với sự ghê tởm tột độ, vì trái ngược với sự thánh khiết của bản chất Ngài. Chúng ta không cần nói thêm hơn điều nầy; vì ý niệm mang các dấu đen của sự ô nhục của chính nó trong chính nó.
Có những người khác chống đối giáo lý tội tổ tông, và giả vờ giải thích sự hư hoại của bản chất, bởi giả định rằng mọi người đã phạm tội cho chính mình. Điều nầy không gì khác hơn là làm sống lại một ý kiến cũ lấy từ các trường phái của Plato và Pythagoras, cụ thể là, Đức Chúa Trời đã dựng nên linh hồn của mọi người lúc ban đầu; rằng các linh hồn nầy trước khi chúng được hiệp với thân thể của chúng, ít nhất là những thân thể mà bây giờ chúng có, đã phạm tội; và rằng, như một hình phạt cho tội ác của chúng trong trạng thái trước của chúng, chúng bị kết án không chỉ vào các thân thể tương ứng của chúng, mà còn chịu mọi sự khốn khổ mà chúng phải chịu trong chúng; đến nỗi tội lỗi chúng phạm trong các thân thể nầy, không gì khác hơn là sự lan truyền xa hơn của điều đã khởi đầu trong các hành động của sự hiểu biết và ý chí, khi chúng lần đầu sa vào trạng thái tội lỗi. Đây là một ý kiến hoang đường đến nỗi, tôi đã không đề cập đến nó, nếu nó không được duy trì bởi một số người phủ nhận tội tổ tông, như một phương tiện để giải thích sự hư hoại của bản chất, và được khẳng định với một sự đảm bảo như thể nó được đặt nền trong Kinh Thánh. Tuy nhiên, tôi không thể nghĩ rằng nó có sự ủng hộ nhỏ nhất từ Kinh Thánh. Trước hết họ coi là hiển nhiên, mà không có cơ sở đầy đủ, rằng các đoạn Kinh Thánh nói về sự tiền hữu của Đấng Christ trong bản chất thần thượng của Ngài, phải được hiểu về sự tiền hữu của linh hồn Ngài; và từ đó họ suy ra rằng, thật hợp lý để giả định rằng linh hồn của những người khác cũng tiền hữu như vậy. Họ cũng ép ý nghĩa của hai hay ba đoạn Kinh Thánh khác để chứng minh nó. Khi người ta nói rằng, khi Đức Chúa Trời đã đặt nền móng của đất, ‘các sao mai cùng nhau hát, và mọi con trai của Đức Chúa Trời reo mừng,’ họ hiểu bởi ‘các sao mai,’ như những người khác hiểu, là các thiên sứ, và, bởi ‘các con trai của Đức Chúa Trời,’ họ giả định có nghĩa là linh hồn của con người đã được dựng nên khi ấy, và không bị vấy bẩn bởi tội lỗi. Để đạt thêm sự ủng hộ cho ý kiến của họ, họ giải thích phù hợp với nó, điều được nói trong một câu tiếp theo, nơi, khi Đức Chúa Trời đã tiếp tục tường thuật Ngài ban về việc Ngài đã dựng nên thế gian, Ngài thêm, ‘Ngươi biết điều đó, vì ngươi đã sinh ra khi ấy sao? hay vì số ngày của ngươi đã nhiều?’ Các lời nầy họ dịch là, ‘Ngươi biết rằng ngươi đã sinh ra khi ấy, và rằng số ngày của ngươi đã nhiều sao?’ hay họ dựa vào bản dịch mà bản Bảy Mươi cho về văn bản, ‘Ta biết rằng ngươi đã sinh ra khi ấy, vì số ngày của ngươi đã nhiều;’ tức là, họ nói, ‘Ngươi đã hiện hữu khi ấy; vì dù ngươi không biết điều ngươi đã làm từ lúc ấy cho đến khi ngươi đến trong thế gian, tuy nhiên số ngày của ngươi đã lớn; tức là, ngươi đã có một sự hiện hữu nhiều thời đại trước.’ Thật dễ dàng biết bao cho người ta ép ý nghĩa của một số lời trong Kinh Thánh, trái ngược với phạm vi và mục đích chung của nó, để phục vụ một mục đích, khi họ cố gắng đạt sự ủng hộ cho bất kỳ giáo lý nào do chính họ phát minh! Về các đoạn Kinh Thánh họ đưa ra để chứng minh rằng người Do Thái có ý kiến của họ, tôi sẽ không phủ nhận suy luận từ đó, rằng một số người trong họ đã có. Điều nầy xuất hiện từ báo cáo các môn đồ đưa cho Đấng Cứu Thế của chúng ta, khi Ngài hỏi họ, ‘Người ta nói ta là ai?’ Họ trả lời, ‘Có người nói là Giăng Báp-tít, có người là Ê-li, và những người khác là Giê-rê-mi, hay một trong các đấng tiên tri;’ tức là, họ phán đoán, theo giả thuyết của Pythagoras, rằng linh hồn của Giê-rê-mi, hay của một trong các đấng tiên tri, ngự trong thân thể mà Ngài có, và vì vậy Ngài là một trong số họ. Lại nữa, các môn đồ của Đấng Cứu Thế của chúng ta, nói về người mù, hỏi Ngài, ‘Ai đã phạm tội, người nầy hay cha mẹ người, mà người sinh ra thì mù?’ tức là, ‘Có phải như một hình phạt cho một tội nào đó mà linh hồn của người nầy đã phạm trước khi nó nhập vào thân thể mà nó được hiệp với, mà người sinh ra thì mù chăng?’ Tôi nói, tôi sẽ không phủ nhận rằng một số người Do Thái có thể, từ các đoạn Kinh Thánh nầy, được giả định đã chấp nhận ý niệm hoang đường đang xét, phù hợp với các quan điểm của triết học mà họ đã quen thuộc. Nhưng tôi sẽ không cho phép rằng việc Đấng Cứu Thế của chúng ta không bác bỏ ý kiến, là một dấu hiệu, như các người bảo vệ nó thường kết luận, rằng Ngài coi nó là đúng. Tôi đúng hơn nghĩ rằng Ngài đã bỏ qua nó như một sai lầm thô tục, không đáng để Ngài bác bỏ. Về đoạn họ trích từ sách ngụy thư Khôn Ngoan, nơi một người được trình bày như nói rằng, ‘vì người tốt, nên người đến trong một thân thể không ô uế;’ nó không phải là bằng chứng từ Kinh Thánh, và nó chỉ chứng minh rằng đây là ý kiến của một số người trong thế hệ tầm thường ấy. Hơn nữa, sự kiện nó được duy trì bởi một số Giáo Phụ, là những người nhận ý niệm từ triết học ngoại giáo, cũng ít liên quan đến mục đích. Thật vậy, mọi lập luận khác họ đưa ra, không gì khác hơn điều nầy, rằng, nếu Kinh Thánh đã không cho chúng ta cơ sở để thiết lập giáo lý trái ngược, thì ít nhất đã có thể có sự thật của ý kiến. Nhưng đặt điều nầy làm nền tảng để khẳng định sự thật của nó, với mục đích giải thích nguồn gốc của tính tội lỗi của con người, không gì khác hơn là người ta dựng lên các ý tưởng riêng của mình, mà không có cơ sở đầy đủ, như các vấn đề đức tin, và xây dựng các giáo lý trên chúng như thể chúng được chứa trong Kinh Thánh. Tôi bỏ qua các cải tiến khác họ thực hiện trên ý niệm hoang đường nầy, là những điều dường như còn lãng mạn hơn.
Có một nỗ lực khác để giải thích nguồn gốc của điều ác đạo đức, mà không suy ra Đức Chúa Trời là tác giả của nó. Điều nầy đã được đưa ra bởi những người phủ nhận sự quy tội lỗi của A-đam. Họ giả định rằng linh hồn bị ô nhiễm bởi sự truyền dẫn hay lan truyền tội lỗi từ linh hồn của cha mẹ trực tiếp; đến nỗi, cùng một cách như thân thể phải chịu các bệnh di truyền, linh hồn bị vấy bẩn bởi tội lỗi, cả hai đều là hậu quả của sự hình thành của chúng, theo quá trình tự nhiên, trong sự giống với những người mà từ đó chúng trực tiếp nhận lấy sự hiện hữu của mình. Họ cũng giả định rằng sự giống nhau về các đam mê và khuynh hướng tự nhiên trong cha mẹ và con cái, là một lập luận để chứng minh sự thật của ý kiến của họ. Nhưng việc giả định rằng một linh hồn có thể sinh ra một linh hồn khác theo cách tự nhiên dường như quá trái ngược với ánh sáng của tự nhiên, và với mọi nguyên lý của triết học, và quá trái ngược với các ý niệm chúng ta có về các linh hồn, như các hữu thể đơn giản, hay không được cấu tạo từ các phần, như thân thể, đến nỗi nó dường như hầu như bị bác bỏ phổ quát, vì thiếu bất kỳ lập luận khả thi nào để ủng hộ nó, dù nó đã từng được một số Giáo Phụ chấp nhận. Những người giả vờ giải thích nó, bởi sự giống nhau của một cây nến thắp sáng một cây khác, trong khi ngọn lửa vẫn giữ nguyên như trước, chỉ dùng một phương pháp minh họa không may, thua xa một lập luận kết luận cho mục đích của họ. Về sự giống nhau của các khuynh hướng tự nhiên trong con cái với cha mẹ chúng, nó, dù ở mức nhỏ nhất, không chứng minh ý kiến; vì điều nầy phát sinh rất nhiều từ tính khí của thân thể, hay từ các thành kiến của giáo dục. Nhưng vì phương pháp giải thích nguồn gốc của điều ác đạo đức nầy, không được bảo vệ nhiều lúc nầy, chúng ta có thể bỏ qua nó như một phỏng đoán vô căn cứ.
Về phần Arminius và những người theo ông, họ đã rất nhấn mạnh một giả định, mà họ đã đưa ra, rằng sự hư hoại phổ quát của bản chất con người chỉ phát sinh từ sự bắt chước. Bây giờ, dù tôi sẽ không phủ nhận rằng sự tiến triển và gia tăng của tội lỗi, trong các cá nhân cụ thể, có thể rất nhiều do gương xấu của những người khác mà họ giao tiếp; tuy nhiên việc gán điều nầy, như lý do đầu tiên của sự hư hoại của bản chất họ, dường như rất vô lý. Có thể dễ dàng ghi nhận rằng, sự hư hoại hay khuynh hướng hướng về tội lỗi nầy, có thể thấy trong trẻ em, trước khi chúng có khả năng bị lôi kéo bởi ảnh hưởng của các gương xấu. Thật vậy, việc chúng bị hư hoại bởi đó, là kết quả hơn là nguyên nhân của khuynh hướng đầu tiên có trong bản chất hướng về tội lỗi. Sẽ sớm xuất hiện rằng, nếu chúng không bao giờ thấy điều gì ngoài điều xuất sắc, hay đáng để bắt chước, trong những người chăm sóc chúng, chúng, dù vậy, sẽ tự biểu lộ nghiêng về các thói xấu trái ngược. Thật vậy, chúng ta có thể giả định rằng sự khôn ngoan hay sự thánh khiết khởi đầu từ sự bắt chước theo cách tự nhiên, cũng như tội lỗi hay sự dại dột làm vậy. Tuy nhiên không điều gì thông thường hơn việc trẻ em rất thoái hóa so với cha mẹ chúng. Mọi nỗ lực được dùng để thấm nhuần các nguyên lý đức hạnh vào chúng, không gì khác hơn là một sự phấn đấu chống lại dòng chảy của bản chất hư hoại, trừ khi ân điển của Đức Chúa Trời can thiệp, và làm điều mà sự bắt chước không bao giờ có thể là nguyên nhân.
Vì vậy, chúng ta phải dùng một phương pháp khác để giải thích sự hư hoại của bản chất con người; và phải, đồng thời, duy trì rằng linh hồn đến từ Đức Chúa Trời bởi sự dựng nên trực tiếp. Dù giáo lý sau không được dạy rõ ràng trong Kinh Thánh như các điều khoản đức tin khác, tuy nhiên Kinh Thánh dường như không hoàn toàn im lặng về nó. Đức Chúa Trời nói, ‘Nầy, mọi linh hồn đều thuộc về ta;’ và ở nơi khác, điều rõ ràng hơn cho mục đích, Ngài nói về ‘các linh hồn mà Ngài đã làm,’ hay đã dựng nên. Sứ đồ, vì lý do nầy, gọi Ngài là, ‘Cha của các linh hồn;’ và điều đó theo một ý nghĩa trái ngược với ‘cha của xác thịt chúng ta.’ Vì vậy, coi điều nầy là hiển nhiên, khó khăn sẽ quay lại với chúng ta, và điều chúng ta phải giải thích, là, Làm thế nào linh hồn ra từ tay trực tiếp của Đức Chúa Trời có thể là đối tượng của điều ác đạo đức? Khẳng định rằng nó được dựng nên có tội về tội đầu tiên của A-đam, hay ở dưới một nghĩa vụ phải chịu mức độ hình phạt đáng phải chịu vì nó, không mâu thuẫn với các thuộc tính hoàn hảo của Đức Chúa Trời, như sẽ xuất hiện thêm, khi, dưới một Đầu Mục tiếp theo, chúng ta xét hình phạt nầy là gì; nhưng giả định rằng nó được dựng nên bởi Đức Chúa Trời không tinh khiết, hay với một khuynh hướng hay nghiêng hướng về tội lỗi, không thể dễ dàng hòa hợp với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Điều nầy đã được hầu hết các nhà thần học thừa nhận là một trong những khó khăn lớn nhất xuất hiện trong toàn bộ hệ thống thần học. Một số người, với sự khiêm nhường thích đáng và tôn giáo, đã thú nhận sự bất lực của họ để giải thích nó; và khuyên chúng ta đúng hơn nên than khóc tính tội lỗi của mình và phấn đấu chống lại nó, hơn là quá tò mò về nguồn gốc và nguyên nhân của nó. Thật vậy, điều nầy tốt hơn nhiều so với việc làm tối tăm lời khuyên bởi các lời không có sự hiểu biết, hay đưa ra điều chúng ta không thể chứng minh; và tôi sẽ chọn đúng hơn thuận theo sự ngu dốt khiêm nhường nầy về nó, hơn là khẳng định bất cứ điều gì chứa đựng dấu hiệu nhỏ nhất về việc Đức Chúa Trời là tác giả của nó. Chắc chắn, có nhiều điều chúng ta biết là đúng, dù chúng ta không thể giải thích cách chúng là như vậy, và lúng túng để xác định nguồn gốc hay nguyên nhân tự nhiên của chúng. Như vậy, dù chúng ta chắc chắn rằng thân thể được hiệp với linh hồn, là linh hồn hành động bởi nó, tuy nhiên rất khó xác định bởi các dây liên kết nào chúng được hiệp, hay làm thế nào linh hồn di chuyển thân thể như công cụ của nó trong hành động. Hơn nữa, chúng ta biết rằng các hạt vật chất được hiệp với nhau; nhưng khó xác định điều gì là nguyên nhân của sự hiệp của chúng. Vậy nếu chúng ta tìm hiểu lý do của màu sắc hay hình dạng khác nhau của các loại thảo mộc và cây cối, hay vì sao cỏ màu xanh, mà không phải màu trắng hay đỏ, không ai sẽ bị trách nếu người ấy thừa nhận mình lúng túng để giải thích những điều nầy và các điều khác có bản chất tương tự. Điều tương tự có thể được nói nếu chúng ta thú nhận rằng chúng ta lúng túng để xác định điều gì là sự khởi đầu đầu tiên của khuynh hướng của bản chất con người hướng về tội lỗi. Tuy nhiên, nếu chúng ta giữ trong các giới hạn của sự khiêm nhường trong các cuộc tìm hiểu của mình, và không đưa ra điều gì trái ngược với các thuộc tính hoàn hảo của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể một cách an toàn, và với một số lợi ích cho giáo lý tội tổ tông, nói một điều gì đó về chủ đề, và bởi đó có thể loại bỏ các phản đối được một số người đưa ra chống lại nó. Nhiều cách khác nhau đã được dùng, như đã ghi nhận trước, để giải thích nguồn gốc của điều ác đạo đức, mà chúng ta không thể thuận theo, vì nhiều sự vô lý đi kèm với chúng. Vì vậy có thể tha thứ hơn cho tôi khi đưa ra các suy nghĩ khiêm nhường của mình về chủ đề nầy; và tôi hy vọng tôi sẽ không đi chệch nhiều khỏi các quan điểm của nhiều người đã duy trì giáo lý một cách khôn ngoan và hạnh phúc. Thật vậy, có một phỏng đoán tôi gặp, trong một nhà thần học uyên bác và khôn ngoan, khác rất nhiều với bất kỳ tường thuật nào chúng ta có về nó bởi bất kỳ người nào khác, cụ thể là, người mẹ, trong khi đứa trẻ ở trong lòng mẹ, có một ý tưởng tội lỗi, in nó lên linh hồn của nó, bởi đó nó trở nên ô nhiễm, cùng một cách như thân thể của nó đôi khi bị đánh dấu bởi sức mạnh của trí tưởng tượng của bà. Nhưng ý kiến nầy rất khó xảy ra, đến nỗi nó khó thu được bất kỳ người theo nào; và nó chỉ cho thấy một số người sẵn sàng giải quyết khó khăn nầy như thế nào, dù bằng một phương pháp không thông thường, vì lo ngại rằng những người khác chưa làm đủ.
Để chúng ta có thể giải thích vấn đề theo cách không thể bị phản đối nhất, và theo cách không, dù ở mức nhỏ nhất, suy ra Đức Chúa Trời là tác giả của tội lỗi, hay lật đổ giáo lý về sự quy tội lỗi của A-đam cho dòng dõi ông, chúng ta phải xét khuynh hướng của bản chất con người hay nghiêng hướng của linh hồn họ hướng về tội lỗi, như một thói quen hư hoại, và do đó, như điều không được truyền vào bởi Đức Chúa Trời. Vì vậy, dù linh hồn, trong sự dựng nên đầu tiên của nó, có tội, tức là, phải chịu hình phạt đáng phải chịu vì tội của A-đam được quy tội, tuy nhiên nó không ra ô uế từ tay của Đức Chúa Trời; hay, như một người diễn đạt tốt, “Chúng ta không nên nghĩ rằng Đức Chúa Trời đặt tội tổ tông vào linh hồn của con người; vì làm sao Ngài có thể hình phạt những linh hồn mà chính Ngài đã làm hư hoại?” Người ấy thêm rằng, “thật là một sự gian ác lớn khi tin rằng Đức Chúa Trời đặt vào linh hồn một khuynh hướng hướng về tội lỗi; dù đúng là Đức Chúa Trời dựng nên linh hồn của con người thiếu các ân tứ thiên thượng và ánh sáng siêu nhiên, và điều đó một cách công chính, vì A-đam đã mất các ân tứ ấy cho chính mình và dòng dõi ông.” Một nhà thần học khôn ngoan khác diễn đạt mình theo chiều hướng rằng, dù linh hồn được dựng nên không tì vết, tuy nhiên, như một hình phạt cho tội đầu tiên của A-đam, nó thiếu sự công chính nguyên thủy. Theo đó ông phân biệt giữa việc một linh hồn tinh khiết, như linh hồn của A-đam khi nó được dựng nên, tức là, không chỉ không có tội, mà còn có các thói quen hay khuynh hướng trong bản chất của nó nghiêng nó về điều tốt; và việc nó được dựng nên với một khuynh hướng hay nghiêng hướng về điều ác, điều mà ông, với lý do tốt, phủ nhận. Như một trung điểm mà trong đó sự thật nằm giữa các cực đoan nầy, ông ghi nhận rằng, linh hồn được dựng nên bởi Đức Chúa Trời, thiếu sự công chính nguyên thủy, không có khả năng làm điều thật sự tốt, và tuy nhiên không có khuynh hướng hay nghiêng hướng tích cực trong bản chất hướng về điều ác. Đây rõ ràng là ý nghĩa của các lời của ông, mà tôi đã phụ thêm trong một ghi chú.
Bây giờ, nếu có người hỏi, thói quen hư hoại hay khuynh hướng phạm tội này mắc phải như thế nào, chúng ta trả lời rằng sự hư hoại của bản tính tất yếu tiếp theo sau sự mất đi sự công bình nguyên thủy. Một số người đã minh họa điều này bằng một hình ảnh so sánh thích hợp, lấy từ việc người lữ hành lạc khỏi đường mình đi, hay đi vào một con đường sai, do hậu quả của bóng tối ban đêm. Ở đây sự thiếu ánh sáng của người ấy là dịp tiện, dù không đúng nghĩa là nguyên nhân, khiến người ấy lạc đường. Cũng vậy, như là hậu quả của việc con người bị tước mất sự công bình nguyên thủy, hay những thói quen của ân điển siêu nhiên được cấy trồng trong sự tái sinh, các hành động của người ấy, ngay khi người ấy có khả năng làm điều thiện hay điều ác, ắt hẳn không chứa đựng điều gì kém hơn là một tội lỗi bỏ sót, hay một sự thiếu sót và không ưa thích điều thiện. Bằng phương tiện này, linh hồn trở nên ô uế, hay nghiêng về tội lỗi. Chúng ta giả thiết rằng linh hồn không ưa thích điều thiện, và điều này phát sinh từ việc linh hồn bị tước mất ân điển siêu nhiên, là ân điển nó đã đánh mất bởi sự sa ngã của A-đam. Chúng ta cũng giả thiết rằng Đức Chúa Trời có thể từ chối ban ân điển này, mà không phải là tác giả của tội lỗi, vì Ngài không có bổn phận phải tiếp tục ban cho dòng dõi của A-đam điều mà A-đam đã đánh mất và làm mất cho họ. Điều tiếp theo sau là, lòng người, bởi sự tiếp tục ở trong tội lỗi, sau khi lần đầu tiên bị nhuốm tội lỗi, trở nên ngày càng tệ hơn, và trở nên nghiêng về tội lỗi hơn trước. Tôi không thể minh họa điều này tốt hơn là so sánh nó với một giọt thuốc độc, được tiêm vào các huyết mạch của một người, là giọt thuốc độc sẽ theo thời gian làm hư hoại toàn bộ khối máu. Về điều liên quan đến thân thể mà linh hồn được hiệp nhất với, là điều tạo dịp tiện cho việc mắc phải những thói quen hư hoại, một số người đã so sánh nó với dầu ngọt bị nhiễm bởi một chiếc bình mốc meo mà dầu được đổ vào. Linh hồn, được tạo dựng tốt lành, và được đặt vào một thân thể hư hoại, nhận lấy sự lây nhiễm từ thân thể ấy; và sự kết hợp này của linh hồn thanh sạch với một thân thể hư hoại, là một hình phạt công bình cho tội lỗi của A-đam. Theo cách này, một vị thần học rất uyên bác và xuất sắc giải thích vấn đề. Thật vậy, hình ảnh so sánh này không minh họa vấn đề trong mọi hoàn cảnh, vì vết nhuốm nhận được từ một chiếc bình theo cách vật lý, không thể tương ứng tốt với sự hư hoại của linh hồn, là sự hư hoại có bản chất đạo đức; tuy nhiên tôi sẽ sử dụng nó đến mức để nhận xét, điều mà kinh nghiệm hằng ngày gợi ý, rằng thể chất hay khí chất của thân thể có ảnh hưởng rất lớn trên linh hồn, và là một dịp tiện cho nhiều khuynh hướng khác nhau hướng về tội lỗi, mà về phương diện này thân thể hành động theo cách khách quan. Khi chúng ta giả thiết rằng một linh hồn được hiệp nhất với một thân thể mà, theo cấu trúc và thể chất của bản tính nó, có xu hướng khiến nó nghiêng về tội lỗi, và rằng linh hồn này bị tước mất những thói quen siêu nhiên là những thói quen lẽ ra đã bảo vệ nó khỏi sự lây nhiễm; thì điều gì có thể tiếp theo sau, ngoài sự hư hoại của bản tính mà bởi đó con người nghiêng về điều ác? Khuynh hướng được hình thành như vậy gia tăng mỗi ngày, cho đến khi con người đạt được những thói quen và thiên hướng bám rễ sâu nhất hướng về mọi điều xấu, và với khó khăn tương ứng họ mới được cứu ra khỏi đó.
Sự Truyền Lại Tội Lỗi Nguyên Thủy Qua Sự Sinh Sản Tự Nhiên
Bây giờ chúng ta sẽ xem xét sự truyền lại tội lỗi nguyên thủy từ tổ phụ đầu tiên của chúng ta đến dòng dõi của họ qua sự sinh sản tự nhiên, hay cách chúng ta được nói là sinh ra trong tội lỗi. Không phải tội lỗi của cha mẹ trực tiếp của chúng ta được quy cho chúng ta; vì họ đứng trong mối quan hệ, không phải là đầu giao ước, mà là đầu tự nhiên của dòng dõi họ. Ý nghĩa của Câu Trả Lời mà giáo lý này được trình bày trong đó chỉ là thế này, rằng tội lỗi nguyên thủy được truyền lại cho chúng ta bởi cha mẹ trực tiếp của chúng ta cùng với sự hiện hữu của chúng ta, đến nỗi khi chúng ta sinh ra làm người, chúng ta sinh ra là những tội nhân. Bây giờ, để chúng ta có thể xem xét điều này cách phù hợp với những gì đã được trình bày trước đây, không điều gì có thể được suy ra từ đó ngoài việc tội lỗi đáng bị hình phạt của tội lỗi đầu tiên của A-đam được truyền lại cho chúng ta cùng với sự hiện hữu của chúng ta, và rằng khuynh hướng theo thói quen mà chúng ta có hướng về tội lỗi, và điều chúng ta gọi là thiên hướng của bản tính, là hậu quả. Do đó, điều Đấng Cứu Thế của chúng ta nói là một lẽ thật lớn lao, “Điều chi sinh bởi xác thịt là xác thịt;” hay mỗi người sinh bởi cha mẹ tội lỗi sẽ, ngay khi có khả năng phạm tội, có khuynh hướng phạm tội.
Điều này dẫn chúng ta đến việc xem xét một sự phản đối chống lại những gì đã được trình bày trong việc giải thích giáo lý này, rằng nó không phù hợp với ý nghĩa của một số câu Kinh Thánh nói về tội lỗi như được bắt nguồn từ cha mẹ trực tiếp của chúng ta. Để hiểu điều này cách tổng quát, hãy xem xét rằng không có ý nghĩa nào của bất kỳ câu Kinh Thánh nào là đúng nếu nó gieo dù chỉ một chút phản ánh xấu nhất lên các thuộc tính hoàn hảo của Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta có thể chứng minh rằng linh hồn của chúng ta được truyền lại bởi cha mẹ trực tiếp của chúng ta, như thân thể của chúng ta vậy, thì sẽ không có khó khăn gì trong việc chấp nhận ý nghĩa mà những người phản đối gán cho một số câu Kinh Thánh mà từ đó họ cố gắng giải thích sự hư hoại của bản tính theo một cách khác với cách của chúng ta; vì, trong trường hợp đó, Đức Chúa Trời sẽ không phải là tác giả của sự hư hoại ấy. Nhưng, giả thiết linh hồn được Đức Chúa Trời tạo dựng, chúng ta phải dùng một phương pháp khác nào đó để giải thích ý nghĩa của một số câu Kinh Thánh được đem ra chống lại cách giải thích mà chúng ta đã đưa ra về nguồn gốc của điều ác thuộc đạo đức.
Câu Kinh Thánh đầu tiên thường được đem ra chống lại điều này là, “Kìa, tôi sinh ra trong sự gian ác, mẹ tôi đã hoài thai tôi trong tội lỗi.” Nhưng ý nghĩa của điều này như thể đã được nói rằng, “Tôi đã được hoài thai và sinh ra mang tội lỗi đáng bị hình phạt, với sự bất lực không làm được điều thiện, và ở trong một tình trạng mà tội lỗi thực tế ắt hẳn sẽ tiếp theo sau ngay khi tôi có khả năng phạm tội, và sẽ mang theo nó một thiên hướng hướng về mọi thứ tội lỗi.” Rằng Đa-vít có ý thức về tội lỗi đáng bị hình phạt, cũng như về sự ô uế của bản tính, là điều rõ ràng từ một số chỗ trong văn mạch, đặc biệt từ các câu thứ chín và thứ mười bốn của thi thiên. Do đó, lời của ông như thể ông đã nói, “Tôi là một tạo vật mang tội ngay khi tôi được hoài thai trong lòng mẹ, và bị Đức Chúa Trời lìa bỏ, và vì vậy tội lỗi chiếm ưu thế trên tôi. Tôi đã được hoài thai là một tội nhân bởi sự quy tội, ở dưới tội lỗi đáng bị hình phạt của tội lỗi đầu tiên của A-đam; và tôi đã thêm vào nhiều tội lỗi đáng bị hình phạt, và gần đây là tội lỗi làm đổ huyết.” Do đó, dù ông được nói là đã “được nắn nên trong sự gian ác,” điều đó không nhất thiết suy ra rằng linh hồn của ông đã được tạo dựng với những thói quen tội lỗi được truyền vào. Bất cứ điều gì mà cha mẹ là nguyên nhân của, liên quan đến sự hư hoại và ô uế này, hãy quy điều đó cho họ; nhưng chúng ta chớ nói rằng Đức Chúa Trời là nguyên nhân. Lại nữa, có lời nói rằng, “Ai có thể đem vật thanh sạch ra từ vật ô uế? Không một ai.” Bây giờ, không phải là gượng ép ý nghĩa của câu Kinh Thánh này khi giả thiết rằng, bởi từ “ô uế,” Gióp có ý nói mang tội; và bởi “sự thanh sạch,” sự vô tội, như đối lập với tội lỗi đáng bị hình phạt. Trong hầu hết các chỗ của sách Gióp, từ ấy được hiểu như vậy, tức là, theo nghĩa pháp lý; và tại sao không phải ở đây? Nếu vậy, nó hoàn toàn không mâu thuẫn với cách giải thích giáo lý của chúng ta. Khi Gióp nói, trong câu thứ tư của chương thứ mười một, “Tôi thanh sạch trước mặt Ngài,” ý nghĩa là, “Tôi không có tội,” nếu không thì lời đáp của Sô-pha đối với ông đã không công bình đến thế, “Đức Chúa Trời đòi ông ít hơn tội lỗi của ông đáng phải chịu.” Lại nữa, khi ông nói, “Loài người là gì, mà được thanh sạch? Và kẻ sinh bởi người nữ là gì, mà được công bình?” thì được “công bình,” dường như là lời giải thích cho việc được “thanh sạch;” và cả hai, khi được hiểu theo nghĩa pháp lý, đều phù hợp tốt với điều mà Gióp thường bị bạn hữu trách móc, cụ thể là, khoe khoang quá nhiều về sự công bình, hay sự thanh sạch của mình. Như vậy ông nói, “Tôi thanh sạch, không có sự vi phạm; cũng chẳng có sự gian ác trong tôi;” tức là, “Tôi không mang tội đến mức đáng phải chịu một hình phạt như Ngài giáng xuống.” Chắc chắn “sự thanh sạch” ở đây đồng nghĩa với sự vô tội, như đối lập với tội lỗi đáng bị hình phạt. Lại nữa, khi ông nói, “Nếu tôi tắm trong nước tuyết, và làm cho tay tôi thật sạch,” ông rõ ràng hàm ý rằng, nếu ông giả vờ mình không có tội, thì ông vẫn không thể trả lời lời buộc tội mà Đức Chúa Trời sẽ đưa ra chống lại ông, và họ cũng không thể “cùng nhau đến nơi xét đoán.” Bây giờ, nếu đây là ý nghĩa thường xuyên, nếu không phải là luôn luôn, của từ “sạch” trong các chỗ khác của sách này, thì tại sao chúng ta không thể hiểu ý nghĩa của những lời, “Ai có thể đem vật thanh sạch ra từ vật ô uế?” là, một đứa con mang tội được sinh bởi một cha mẹ mang tội, và việc nó mang tội sẽ đi kèm với sự ô uế, đến nỗi nó sẽ có khuynh hướng phạm tội, ngay khi nó có khả năng phạm tội?
Một câu Kinh Thánh khác mà chúng ta đem ra để chứng minh tội lỗi nguyên thủy, là Sáng Thế Ký 6:5, “Mọi ý tưởng của tư tưởng trong lòng loài người chỉ là xấu luôn luôn.” Bây giờ, tại sao chúng ta không thể hiểu nó có nghĩa là ý tưởng của tư tưởng là xấu, ngay khi có những ý tưởng hay tư tưởng, dù không phải trước đó? Điều này liên quan đến sự hư hoại của bản tính hơn là nguồn gốc của nó; và câu Kinh Thánh song song cũng vậy, “Ý tưởng của lòng loài người là xấu từ khi còn trẻ,” có nghĩa là tội lỗi gia tăng cùng với sự vận dụng của lý trí. Đoạn này nữa, “Kẻ ác bị lìa bỏ từ trong lòng mẹ; chúng lạc đường ngay khi mới sinh ra, nói điều dối trá,” phù hợp đủ tốt với những gì chúng ta đã nói liên quan đến sự lìa bỏ Đức Chúa Trời của chúng, từ trong lòng mẹ, mà từ đó phát sinh tội lỗi thực tế; đến nỗi chúng “nói điều dối trá” ngay khi chúng có khả năng làm như vậy. Có một câu Kinh Thánh khác, thường được đem ra để chứng minh tội lỗi nguyên thủy, cần được hiểu theo một ý nghĩa không khác mấy với ý nghĩa vừa được đề cập, “Ngươi đã được gọi là kẻ vi phạm từ trong lòng mẹ.” Điều này không lật đổ những gì chúng ta đã nói; vì một người có thể là một kẻ vi phạm, như thể, từ trong lòng mẹ, mà linh hồn vẫn không có một thiên hướng phạm tội được Đức Chúa Trời cấy trồng trong nó khi nó được tạo dựng. Lại nữa, có lời nói rằng, “A-đam sinh một con trai giống như hình tượng mình,” tức là, một tạo vật đã sa ngã, bị vướng vào tội lỗi đáng bị hình phạt, và phải chịu sự rủa sả, giống như chính ông, và một người sẽ giống ông trong tội lỗi thực tế, khi có khả năng phạm tội, — sinh ra trong “hình tượng của ông,” khi đã đánh mất “hình ảnh của Đức Chúa Trời.” Xa hơn nữa, có lời nói rằng, “Điều chi sinh bởi xác thịt là xác thịt.” Chúng ta có thể hiểu điều này có nghĩa là, mỗi người sinh bởi cha mẹ tội lỗi, là một tội nhân, bị tước mất Thánh Linh của Đức Chúa Trời; và đây là một lẽ thật lớn lao. Nhưng chắc chắn Đấng Cứu Thế của chúng ta không có ý định bởi điều này để chỉ ra rằng, bất kỳ ai cũng được Đức Chúa Trời tạo dựng với một thiên hướng phạm tội; đó là tất cả những gì, trong phần này, chúng ta phản đối.
Sự Liên Hệ Của Sự Vi Phạm Thực Tế Với Tội Lỗi Nguyên Thủy
Điều cuối cùng cần được xem xét là, mọi sự vi phạm thực tế đều xuất phát từ tội lỗi nguyên thủy. Những điều này giống như bao nhiêu dòng suối chảy ra từ nguồn suối hư hoại này. Một điều cho chúng ta thấy chúng ta là gì theo bản tính; điều kia, chúng ta là gì theo thực hành; và cả hai đều cho chúng ta chất liệu cho sự ăn năn và sự hạ mình lớn lao, trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng vì chúng ta sẽ có dịp, dưới một số Câu Trả Lời tiếp theo, để mở rộng phần của chủ đề này là phần đặc biệt liên quan đến các sự vi phạm thực tế, với các tình tiết tăng nặng tương ứng của chúng, chúng ta tạm bỏ qua nó lúc này; và sẽ kết thúc Phần này với một số suy luận thực tiễn từ những gì đã được nói, liên quan đến sự hư hoại của bản tính chúng ta, là nguồn suối của mọi sự vi phạm thực tế.
1. Chúng ta nên phân biệt đúng đắn giữa những khám phá đầu tiên về sự hư hoại này của bản tính chúng ta trong thời thơ ấu, và điều phát sinh từ một quá trình hay sự tiến triển trong tội lỗi. Điều sau chắc chắn có những tình tiết tăng nặng lớn hơn điều trước, và giống như một tia lửa được thổi bùng lên thành ngọn lửa. Theo đó, bổn phận của chúng ta, như sứ đồ nói, là “khuyên bảo lẫn nhau mỗi ngày, đang khi còn gọi là Ngày Nay; kẻo có ai bị cứng lòng,” tức là, kẻo sự hư hoại này của bản tính bị gia tăng, “bởi sự lừa dối của tội lỗi.”
2. Chúng ta hãy cẩn thận phân biệt giữa việc chúng ta sinh ra vô tội, là điều những người theo thuyết Pelagius khẳng định và chúng ta phủ nhận, và việc chúng ta sinh ra bị ô uế bởi tội lỗi, và vì vậy có một thiên hướng của bản tính hướng về tội lỗi ngay khi chúng ta hiện hữu. Chúng ta đặc biệt hãy cẩn thận hơn nữa rằng chúng ta không quy điều này cho Đức Chúa Trời, như thể Ngài là tác giả của nó, cũng như của sự hiện hữu của chúng ta, hay như thể nó được Ngài truyền vào, chứ không phải do chúng ta mắc phải.
3. Vì sự hư hoại này của bản tính bộc lộ chính nó quá sớm, và ở trong chúng ta bao lâu chúng ta còn ở trong thế gian này, chúng ta hãy cẩn thận rằng chúng ta không dùng những phương tiện để gia tăng nó, bằng cách nhượng bộ những tội lỗi tự phụ, hay cố gắng khuấy động nó hoặc lôi kéo nó ra, hoặc trong chính chúng ta hoặc trong người khác; vì điều này sẽ gây ra vô số sự vi phạm thực tế.
HÌNH PHẠT TIẾP THEO SAU TỘI LỖI NGUYÊN THỦY
CÂU HỎI XXVII. Sự sa ngã đã đem lại sự khốn khổ nào trên nhân loại?
CÂU TRẢ LỜI. Sự sa ngã đã đem lại trên nhân loại sự mất đi sự hiệp thông với Đức Chúa Trời, sự không đẹp lòng và sự rủa sả của Ngài, đến nỗi chúng ta, theo bản tính, là con cái của sự thạnh nộ, là nô lệ bị trói buộc của Sa-tan, và đáng phải chịu mọi hình phạt trong thế gian này, và trong thế gian sẽ đến.
Sau khi đã xem xét tội lỗi đáng bị hình phạt mà chúng ta mang theo vào thế gian, và sự hư hoại của bản tính là điều bộc lộ chính nó ngay khi chúng ta xuất hiện là những tạo vật có trí tuệ, hay có khả năng có bất kỳ thiên hướng nào hướng về tội lỗi, chúng ta tiến đến việc nói liên quan đến sự khốn khổ và hình phạt tiếp theo sau. Bây giờ, vì tội lỗi nguyên thủy là ngang nhau trong mọi người; và vì sự hư hoại vốn có gia tăng tỉ lệ với mức độ ngoan cố và cứng lòng bộc lộ chính nó trong mọi lứa tuổi và hoàn cảnh của đời sống, và đi kèm với tội lỗi đáng bị hình phạt lớn hơn, vì nó bám rễ sâu hơn trong chúng ta, và đạt được sức mạnh rất lớn bởi tội lỗi thực tế; cần thiết cho chúng ta phải xem xét hình phạt đáng phải chịu cho tội lỗi nguyên thủy, tự nó, và cách nó khác với một mức độ hình phạt lớn hơn đáng phải chịu cho tội lỗi đáng bị hình phạt ngày càng tăng. Điều trước không được phân biệt với điều sau, bởi nhiều người viết về chủ đề này; điều đó tạo dịp tiện cho một số người phủ nhận tội lỗi nguyên thủy, để trình bày nó dưới một cái nhìn khủng khiếp nhất, như thể không có sự khác biệt nào giữa cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời mà trẻ sơ sinh phải đối diện, và cơn thạnh nộ giáng xuống trên tội nhân ngoan cố nhất. Để chúng ta có thể loại bỏ những thành kiến chống lại giáo lý này, và đặt nó dưới ánh sáng công bình, chúng ta sẽ xem xét hình phạt đáng phải chịu cho tội lỗi nguyên thủy, cả về chính nó, và về mối liên hệ của nó với sự vi phạm thực tế.
Tình Trạng Của Những Người Chết Trong Thời Thơ Ấu
Chúng ta hãy xem xét hình phạt đáng phải chịu cho tội lỗi nguyên thủy, tự nó, cụ thể là, nơi những người không bị buộc tội nào khác ngoài tội lỗi của tội lỗi đầu tiên của A-đam. Điều này đặc biệt liên quan đến những người chết trong thời thơ ấu của chúng, trước khi chúng có khả năng thêm điều gì vào nó. Liên quan đến những người này, tôi không thể không kết luận cùng với Augustin, trong việc ông bênh vực tội lỗi nguyên thủy chống lại những người theo thuyết Pelagius, rằng hình phạt là nhẹ nhất trong mọi hình phạt, và không thể được kể là lớn đến mức có thể nói về chúng rằng, “Thà chúng chưa sinh ra thì hơn.”
Để điều này có thể rõ ràng, hãy xem xét rằng, hình phạt đáng phải chịu cho tội lỗi thực tế, hay sự hư hoại của bản tính bị gia tăng bởi nó, đi kèm với những lời buộc tội của lương tâm, vì tội lỗi đáng bị hình phạt bị mắc phải bởi nó phát sinh từ sự chống đối của ý chí đối với Đức Chúa Trời. Sự xa cách của tình cảm khỏi Ngài thường đi kèm với sự phản loạn chống lại một mức độ ánh sáng lớn lao, và với nhiều tình tiết tăng nặng khác phát sinh từ những cam kết mà chúng ta phải làm ngược lại; và nó được kiên trì với sự ngoan cố, chống lại mọi sự ngăn trở của lương tâm, và những phương tiện được dùng để ngăn chặn nó. Bây giờ, tỉ lệ với mức độ của nó, những người mắc phải tội lỗi đáng bị hình phạt của nó được nói, như Đấng Cứu Thế của chúng ta nói về các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, là phải chịu “sự đoán phạt lớn hơn.” Tiên tri Giê-rê-mi nói về một số những người chống đối lớn nhất đối với sứ điệp của ông, như những người sẽ bị hủy diệt với “sự hủy diệt gấp đôi.” Điều này chắc chắn là một mức độ hình phạt lớn hơn mức độ đáng phải chịu cho tội lỗi nguyên thủy, tự nó. Cũng liên quan đến những người phải chịu nó, thường có nhiều trường hợp đau buồn về cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời xâm nhập vào lương tâm. Ngài nói qua thi thiên gia, rằng Ngài sẽ “quở trách chúng, và bày tội lỗi chúng theo thứ tự trước mắt chúng;” và điều Đấng Cứu Thế của chúng ta nói liên quan đến “con sâu không chết,” được áp dụng cho chúng. Tuy nhiên, hình phạt này không thuộc về những người không có tội lỗi đáng bị hình phạt nào khác ngoài tội lỗi của A-đam được quy cho chúng.
Nếu chúng ta có thể làm cho điều này rõ ràng, như tôi hy vọng chúng ta sẽ có thể làm được, nó có thể có xu hướng loại bỏ một số thành kiến mà nhiều người nuôi dưỡng chống lại giáo lý tội lỗi nguyên thủy, là những người bày tỏ chính mình với vẻ khinh miệt như thể họ đang chống lại một giáo lý trái với những mệnh lệnh của bản tính con người, cũng như trình bày Đức Chúa Trời như đang thực thi sự nghiêm khắc lớn nhất chống lại những người không bị buộc tội nào khác ngoài tội lỗi này. Họ thường nắm lấy một số cách diễn đạt thiếu thận trọng, đóng góp rất ít cho việc bênh vực giáo lý này, là những cách diễn đạt lẽ ra cũng có thể được bỏ qua. Những cách diễn đạt này không kém phần đáng chê trách, vì những người sử dụng chúng mở đầu chúng với một lời xin lỗi cho sự thiếu lòng thương xót mà chúng chứng tỏ, và nói rằng những ý nghĩ nhẹ nhàng hơn của người khác về chủ đề này sẽ chẳng làm ích gì cho những trẻ sơ sinh đang bị hành hạ trong địa ngục, cũng như những ý nghĩ nghiêm khắc hơn của họ không thể gây thiệt hại gì cho chúng. Do đó, chúng ta có thể được phép tiến hành một cuộc tìm hiểu sâu hơn về vấn đề này; đặc biệt khi chúng ta xem xét rằng, những người chết trong thời thơ ấu sẽ xuất hiện vào ngày cuối cùng như đã là một phần rất đáng kể của nhân loại. Một số cha mẹ dịu dàng cũng đã có sự quan tâm đúng đắn của tâm linh về tình trạng tương lai của chúng; và sẽ rất vui mừng, nếu có thể đối với họ, để có một số hy vọng liên quan đến hạnh phúc của chúng.
Đã có nhiều phỏng đoán khác nhau của các nhà thần học về sự cứu rỗi của trẻ sơ sinh. Những người theo thuyết Pelagius, và những người có xu hướng hướng về hệ thống của họ, đã kết luận rằng tất cả chúng đều được cứu; giả thiết rằng chúng vô tội, và không hề liên quan gì đến tội lỗi của A-đam. Tuy nhiên, điều này là gạt bỏ giáo lý chúng ta đang duy trì; và tôi không thể nghĩ lý luận của họ rất thuyết phục. Những người khác, là những người không phủ nhận tội lỗi nguyên thủy, tuy nhiên giả thiết rằng, tội lỗi đáng bị hình phạt của nó được chuộc bởi huyết của Đấng Christ. Đây sẽ là một ý niệm rất dễ chịu, nếu nó có thể được chứng minh; và tất cả những gì tôi sẽ nói để trả lời nó là, nó cần sự xác nhận. Còn những người giả thiết, cùng với những người theo giáo hoàng, rằng tội lỗi đáng bị hình phạt của tội lỗi nguyên thủy được rửa sạch bởi lễ báp-têm, như một số Giáo Phụ cũng đã khẳng định, ý kiến của họ có quá nhiều hậu quả phi lý, đến nỗi tôi không cần tốn thời gian để chống lại nó. Một trong chúng là, nó biến điều mà, tối đa, chỉ là một dấu hiệu hay nghi thức thánh cho đức tin của chúng ta, mà trong việc sử dụng nó chúng ta hy vọng về ân điển của sự tái sinh, trở thành phương tiện tự nhiên để ban ân điển ấy. Nhưng điều này trái với mục đích của mọi nghi thức thánh mà Đức Chúa Trời đã chỉ định.
Những người khác đã kết luận rằng mọi trẻ sơ sinh của cha mẹ tin Chúa, chết trong thời thơ ấu, đều được cứu; giả thiết rằng chúng được dự phần trong giao ước ân điển, mà trong đó Đức Chúa Trời hứa rằng Ngài sẽ là Đức Chúa Trời cho những người tin và dòng dõi của họ. Đây sẽ là một ý nghĩ rất an ủi cho những người có hy vọng liên quan đến tình trạng của chính mình. Tuy nhiên, tôi không thể tìm thấy rằng lập luận ủng hộ nó được duy trì đầy đủ; vì dường như rất rõ ràng rằng, mọi lời hứa như vậy liên quan đến các phước hạnh bên ngoài của giao ước ân điển hơn là các phước hạnh cứu rỗi. Do đó, những người khác, là những Cơ Đốc nhân tốt lành và tin kính, và là những người đã được ban khả năng bởi một hành động của đức tin mà trong đó họ đã vui hưởng một số kinh nghiệm cảm nhận được về ảnh hưởng quyền năng của Đức Thánh Linh, để dâng dòng dõi sơ sinh của mình cho Đấng Christ, dù trong lễ báp-têm hay không, đã kết luận từ tâm trạng của chính tâm linh mình, và bằng chứng họ đã có về quyền năng của Đức Chúa Trời khuấy động hành động đức tin của họ, rằng Đức Chúa Trời sẽ thừa nhận ân điển mà Ngài đã ban khả năng cho họ thực thi, và rằng Ngài đã chấp nhận hành động dâng hiến long trọng con trẻ sơ sinh của họ cho Ngài. Cách lý luận này đã cho họ những ý nghĩ an ủi và yên tĩnh về sự cứu rỗi của dòng dõi sơ sinh của họ, và nó không chỉ xuất sắc tự nó, mà dường như cũng là một cách lý luận công bình về sự cứu rỗi của những người chết trong thời thơ ấu, như bất kỳ cách nào thường được sử dụng. Có lẽ từ một phương pháp nào đó như thế này, Đa-vít đã suy ra sự cứu rỗi của con mình, khi ông nói, “Ta sẽ đi đến nó; nhưng nó sẽ không trở lại cùng ta.” Nhưng vì đây là những trường hợp đức tin không thông thường, và là những trường hợp mà không phải mọi Cơ Đốc nhân chân thành đều luôn luôn được thấy đang thực thi, tôi hy vọng rằng có vô số trẻ sơ sinh được cứu, mà liên quan đến chúng chúng ta không có căn cứ chắc chắn nào để xác định chúng là ai. Tại sao, nữa, chúng ta không thể giả thiết rằng có nhiều trẻ trong chúng, thuộc về sự lựa chọn của ân điển, là những trẻ không phải là dòng dõi của cha mẹ tin Chúa? Tuy nhiên, bất chấp mọi ý nghĩ tin kính và nhân từ mà những phỏng đoán của con người gợi ý, chúng ta phải bằng lòng để điều này lại, như một bí mật thuộc về Đức Chúa Trời, và không phải để chúng ta biết.
Tất cả những gì tôi sẽ cố gắng, lúc này, là chứng minh rằng, nếu mọi người chết trong thời thơ ấu không được cứu, thì sự đoán phạt của chúng không giống như sự đoán phạt đáng phải chịu cho tội lỗi thực tế, hay cho những thói quen tội lỗi bị mắc phải bởi con người. Ở đây cần phải thừa nhận, theo lý luận trước đây của chúng ta, rằng nếu chúng không được cứu, chúng có hình phạt mất mát giáng xuống chúng; vì quyền hưởng phước hạnh thiên đàng mà A-đam đã đánh mất và làm mất, không chỉ liên quan đến chính ông mà còn đến mọi dòng dõi của ông. Việc chúng có bất kỳ mức độ hình phạt nào xa hơn giáng xuống chúng hay không, hay chúng phải chịu hình phạt của cảm giác đến mức nào, tôi không dám giả vờ xác định. Tôi không sẵn lòng kết luận, cùng với một số người Remonstrant, như Episcopius, Curcellæus, và những người khác, rằng chúng luôn luôn ở trong tình trạng thơ ấu, hay rằng chúng không có nhiều ý tưởng hơn trong thế giới bên kia so với chúng có trong thế giới này; vì điều này là giả thiết điều không thể chứng minh được. Hơn nữa, nếu chúng luôn luôn ở trong tình trạng này, việc chúng làm như vậy phải được giả thiết hoặc là hậu quả của bản tính, và phải được lập luận từ sự thiếu ý tưởng của chúng trong khi chúng ở trong thế gian này; hoặc nó phải là bởi một sự sắp đặt đặc biệt của sự quan phòng liên quan đến một số trẻ sơ sinh trong thế giới bên kia, chứ không phải tất cả. Giả thiết điều trước, là giả thiết rằng không ai được cứu, vì ở trong tình trạng thơ ấu không phải là sự cứu rỗi; vì điều không thể tranh cãi là, linh hồn được cứu, dù nó rời khỏi thế gian là một trẻ sơ sinh hay một người trưởng thành, đều được mở rộng vô cùng, và được làm cho có khả năng tiếp nhận phước hạnh thiên đàng. Mặt khác, nếu họ giả thiết rằng, việc chúng ở trong tình trạng thơ ấu, là bởi một sự sắp đặt đặc biệt của sự quan phòng, điều này, nếu đúng, thật sự sẽ là một hình phạt nhỏ bé, giáng xuống chúng vì tội lỗi của A-đam. Nhưng chúng ta có ít căn cứ hoặc ít căn cứ hơn để kết luận điều này, so với việc mọi trẻ sơ sinh đều được cứu. Do đó, tôi không thể chấp nhận ý niệm này. Thật vậy, nó khác rất ít với ý niệm của những người theo giáo hoàng, là những người giả thiết chúng, nếu chết mà chưa chịu báp-têm, sẽ ở trong một tình trạng vô cảm; đó không là gì khác ngoài một phỏng đoán không có căn cứ. Câu chuyện nữa, mà chúng ta có, trong một số tác phẩm của họ, liên quan đến nơi được dành cho trẻ sơ sinh, mà họ gọi là “Limbus Infantium,” và giả thiết là nằm giữa thiên đàng và địa ngục, không tốt hơn một câu chuyện thần học hư cấu, và không thể không bị kể là tầm thường và lố bịch, và không là gì khác ngoài việc áp đặt những tưởng tượng của chính họ như một điều khoản của đức tin.
Tôi thật sự không dám cho phép mình quá quả quyết, hay để cho những ý nghĩ của mình quá buông thả, về chủ đề này. Nhưng trong khi điều được mọi người tin giáo lý tội lỗi nguyên thủy coi là hiển nhiên, rằng trẻ sơ sinh, nếu không được cứu, phải chịu hình phạt mất mát, là điều đã được xem xét như hậu quả trực tiếp của sự quy tội của tội lỗi của A-đam; đối với tôi dường như chúng không có một cảm giác đau đớn về sự lớn lao của sự mất mát của chúng, như những người khác đã trưởng thành, và đã nhận được sự hiểu biết về những điều thuộc về Đức Chúa Trời mà trẻ sơ sinh không có khả năng. Những người sau, như điều rất có thể xảy ra, mang theo những ý tưởng mà họ đã nhận được về những điều thuộc về Đức Chúa Trời ra khỏi thế gian cùng với chúng, là điều trẻ sơ sinh không thể được nói là làm. Do đó, nếu trẻ sơ sinh bao giờ có sự hiểu biết về những điều thuộc về Đức Chúa Trời, và do đó về vinh quang của tình trạng thiên đàng, nó phải là bởi sự mặc khải đặc biệt. Việc chúng có thể được dẫn vào vấn đề này đến mức nào, bởi việc quan sát công việc vinh quang sẽ được thực hiện, theo cách hữu hình nhất, trong ngày phán xét, tôi không giả vờ xác định.
Điều này, thật vậy, sẽ cho chúng một số nhận thức về hạnh phúc mà những người khác đang sở hữu, và chúng bị loại trừ khỏi. Nhưng ngay cả điều này cũng không thể có xu hướng gia tăng sự khốn khổ của chúng đến một mức độ lớn như của những tội nhân cứng lòng và tự phụ, là những người đã khinh thường và bỏ bê các phương tiện của ân điển. Những người sau, như Đấng Cứu Thế của chúng ta nói với người Do Thái, sẽ “thấy Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp trong vương quốc của Đức Chúa Trời, trong khi chính chúng bị ném ra ngoài;” tức là, việc chúng thấy vinh quang thiên đàng sẽ, theo cách tư pháp, là một phương tiện để gia tăng sự khốn khổ của chúng. Chúng ắt hẳn sẽ có một cảm giác đau đớn về việc chúng đã bỏ bê vinh quang ấy, đến mức sẽ làm cho sự mất mát của chúng dường như lớn hơn, và vì vậy khiến chúng khốn khổ hơn trẻ sơ sinh có thể, là những trẻ chưa bao giờ có các phương tiện của ân điển trong thế gian này.
Nhưng vì không an toàn khi quá quả quyết về chủ đề này, tất cả những gì tôi sẽ nhận xét thêm là, bất cứ những quan niệm nào trẻ sơ sinh có thể có về hạnh phúc mà chúng không sở hữu, chúng sẽ không có phần hình phạt của tội lỗi đó là phần bao gồm sự tự suy ngẫm về sự làm nhục mà chúng đã đem lại cho Đức Chúa Trời, hay các tình tiết tăng nặng khác nhau của tội lỗi đã phạm, là một mức độ rất lớn của hình phạt của tội lỗi trong địa ngục. Cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời xâm nhập vào lương tâm của con người, mà bởi đó, theo cách tư pháp, những tội lỗi thực tế đã phạm, và các phương tiện của ân điển đã bị bỏ bê, được đem ra nhắc nhớ, và gây ra sự đau khổ và khốn khổ lớn nhất, — điều này chắc chắn là một hình phạt mà trẻ sơ sinh không thể phải chịu. Lại nữa, nếu tình trạng của cư dân Tyre và Sidon được Đấng Cứu Thế của chúng ta trình bày là dễ chịu hơn tình trạng của Capernaum; thì, theo tỉ lệ, sự đoán phạt của trẻ sơ sinh, là những trẻ không có tội lỗi đáng bị hình phạt nào khác ngoài tội lỗi nguyên thủy, sẽ dễ chịu hơn sự đoán phạt của dân ngoại, vì chúng không có những khả năng tự nhiên để làm điều thiện hay điều ác. Đây là tất cả những gì tôi giả vờ xác định; và tổng số của nó là, vì hình phạt phải tỉ lệ với tội ác, và vì chúng chỉ phải chịu tội lỗi đáng bị hình phạt của tội lỗi của A-đam, là điều ít hơn nhiều so với việc phải chịu nó cùng với những sự vi phạm khác xuất phát từ nó, hình phạt của chúng phải ít hơn hình phạt của bất kỳ người nào khác. Điều này, tôi nghĩ, có thể được khẳng định cách an toàn; và, nếu chúng ta không tiến xa hơn trong những tìm hiểu của mình về vấn đề, mà thú nhận sự thiếu hiểu biết của chúng ta về nhiều điều liên quan đến tình trạng và khả năng của những linh hồn tách rời, chúng ta sẽ đáng được tha thứ hơn là nếu chúng ta giả vờ có một mức độ hiểu biết lớn hơn mức phù hợp với tình trạng hiện tại của chúng ta. [Xem Ghi Chú 3 F, trang 422.]
Hình Phạt Đáng Phải Chịu Cho Tội Lỗi Nguyên Thủy Nơi Những Kẻ Vi Phạm Thực Tế
Bây giờ chúng ta sẽ xem xét hình phạt đáng phải chịu cho tội lỗi nguyên thủy, khi đi kèm với nhiều tội lỗi thực tế, xuất phát từ một bản tính bị ô uế và có khuynh hướng nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời. Hình phạt này lớn hơn hay nhỏ hơn, tỉ lệ với những thói quen tội lỗi bị mắc phải; như sẽ được xem xét cụ thể hơn, khi chúng ta nói về các tình tiết tăng nặng của tội lỗi, và sự đáng phải chịu hình phạt của nó. Lúc này, chúng ta sẽ nói về chủ đề theo thứ tự nó được trình bày trong Câu Trả Lời này.
1. Bởi sự sa ngã của tổ phụ đầu tiên của chúng ta, mọi nhân loại đã mất sự hiệp thông với Đức Chúa Trời. Điều này đã được vui hưởng lúc ban đầu; vì Đức Chúa Trời đã làm nên con người với những khả năng có thể hưởng đặc ân này, đã dự định trò chuyện với người. Thật vậy, đây là một trong những phước hạnh được hứa trong giao ước mà người ở dưới; và nó là một thứ nếm trước của tình trạng thiên đàng. Do đó, tiếp theo sau là, sự sa ngã của tổ phụ đầu tiên của chúng ta không thể không phơi bày trước hết chính họ, và rồi dòng dõi của họ, trước sự mất đi đặc ân này. Thật vậy, đây là kết quả trực tiếp hơn của tội lỗi đã phạm, và của tội lỗi đáng bị hình phạt bị mắc phải bởi đó. Là một sự phản ánh xấu lên các thuộc tính hoàn hảo của Đức Chúa Trời, khi giả thiết rằng Đức Chúa Trời sẽ hiệp thông với những tội nhân, trong khi chúng vẫn ở trong tình trạng nổi loạn chống lại Ngài; hay rằng Ngài sẽ yêu thương và bày tỏ chính mình cho chúng, và cho chúng vào sự hiện diện của Ngài như bạn hữu và những người được yêu thích, trừ khi có một Đấng Trung Bảo, là Đấng cam kết sửa chữa sự xúc phạm đã gây ra cho sự thánh khiết và công bình của Đức Chúa Trời, và bảo đảm vinh quang của các thuộc tính hoàn hảo của Ngài, trong việc làm sự hòa giải cho tội lỗi, và bởi đó đem chúng vào một tình trạng thân hữu với Đức Chúa Trời. Nhưng đặc ân này con người không có quyền hưởng, hay không biết đến, khi người sa ngã; và do đó, Đức Chúa Trời và con người không thể “đi chung với nhau,” như “không đồng ý với nhau.” Đức Chúa Trời, vì danh dự, buộc phải rút lui khỏi người, và bởi đó làm chứng sự không đẹp lòng của Ngài chống lại tội lỗi; như Ngài nói với dân Ngài, “Sự gian ác của các ngươi đã phân rẽ các ngươi với Đức Chúa Trời của các ngươi, và tội lỗi các ngươi đã che khuất mặt Ngài khỏi các ngươi.” Hậu quả này của tội lỗi là thuộc tư pháp. Đồng thời, qua sự hư hoại của bản tính, như là kết quả của sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời tiếp theo sau tình trạng sa ngã của chúng ta, con người xa hơn được xem xét như không mong muốn trò chuyện với Đức Chúa Trời. Tội lỗi đáng bị hình phạt của người khiến người nghiêng về việc chạy trốn khỏi Ngài, như một Quan Án báo trả tội lỗi; và sự mất đi hình ảnh siêu nhiên của Đức Chúa Trời của người, bao gồm sự thánh khiết của lòng và đời sống, khiến người không ưa thích, vâng, ghê tởm đặc ân này. Vì người bị tách rời khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời, người mong muốn không còn liên quan gì đến Ngài nữa; và đây là kết quả trực tiếp của tình trạng tội lỗi và sa ngã của người.
2. Con người, bởi sự sa ngã của mình, đã bị phơi bày trước sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời, hay trước cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Theo đó, sứ đồ nói, “Chúng ta theo bản tính là con cái của sự thạnh nộ.” Ở đây chúng ta không nên hiểu, như một số người phủ nhận tội lỗi đáng bị hình phạt và hình phạt của tội lỗi nguyên thủy hiểu, rằng không có ý định gì ngoài việc chúng ta nghiêng về sự thạnh nộ, hay rằng chúng ta có những đam mê hư hoại và đồi bại mà bởi đó chúng ta có khuynh hướng ghét Đức Chúa Trời và sự thánh khiết, là hình ảnh của Ngài trong con người; vì điều này đúng hơn là hậu quả của tội lỗi nguyên thủy, và cho thấy chúng ta là gì theo thực hành, trong khi câu Kinh Thánh nói về điều chúng ta là “theo bản tính.” Cũng dường như là một sự gượng ép và ép buộc rất lớn trên ý nghĩa của những lời, khi hiểu cụm từ, “chúng ta là con cái của sự thạnh nộ,” như có nghĩa là chúng ta là con cái của sự thạnh nộ chỉ bởi thói quen, mà, theo cách diễn đạt theo tục ngữ, là một bản tính thứ hai; hay như chỉ chỉ ra khí chất của tâm trí con người, hay hành vi của họ đối với nhau, trong việc nhượng bộ những đam mê của họ, “sống trong sự độc ác và ghen tị, đáng ghét, và ghét lẫn nhau.” Theo quan điểm sau, nó sẽ chỉ biểu thị những tác động của sự hư hoại của bản tính, chứ không phải trách nhiệm phải chịu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đáng phải chịu cho nó. Bây giờ rõ ràng là sứ đồ sử dụng một cách nói theo tiếng Hê-bơ-rơ, xuất hiện rất thường xuyên trong Kinh Thánh, cả trong Cựu Ước và trong Tân Ước. Như một người phạm tội tử hình, và phải chịu chết, được gọi là “con trai của sự chết;” hay như Đấng Cứu Thế của chúng ta gọi Giu-đa, là người phải chịu sự hư mất, là “con trai của sự hư mất;” thì ở đây “con cái của sự thạnh nộ” là những người phải chịu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, hay hình phạt đó là điều tội lỗi đáng phải chịu. Không phải vì sự thạnh nộ là một đam mê trong Đức Chúa Trời như nó ở trong chúng ta; nhưng nó có nghĩa là hoặc ý muốn của Ngài để trừng phạt, hoặc — nhằm làm vinh quang sự thánh khiết của Ngài — việc Ngài thực sự giáng hình phạt xuống trên kẻ có tội, tỉ lệ với những tội ác đã phạm. Bây giờ, vì mọi nhân loại đến trong thế gian với tội lỗi đáng bị hình phạt của tội lỗi của tổ phụ đầu tiên của chúng ta, mà về phương diện này tội lỗi đáng bị hình phạt biểu thị một trách nhiệm phải chịu hình phạt, và mọi hình phạt đều chứa đựng một mức độ thạnh nộ nào đó; tôi nói, nếu đây là ý nghĩa của việc chúng mang tội hay phải chịu hình phạt theo bản tính, tôi hoàn toàn không phủ nhận nó. Điều duy nhất tôi đã phản đối là giả thiết rằng, hình phạt đáng phải chịu cho tội lỗi nguyên thủy được quy cho mang một tỉ lệ ngang bằng với hình phạt của tội lỗi đáng bị hình phạt bị mắc phải, mà bởi đó bản tính của con người trở nên hư hoại hơn bởi sự tiếp tục ở trong tội lỗi. Do đó, tôi không thể không đồng ý với cách giải thích vấn đề này được đưa ra bởi Beza uyên bác, là người bênh vực mạnh mẽ nhất giáo lý tội lỗi nguyên thủy, là người, khi ông nói về con người như “con cái của sự thạnh nộ, theo bản tính,” mọi nhân loại đều được bao gồm, hiểu cụm từ như liên quan, không phải đến bản tính con người như được Đức Chúa Trời tạo dựng, mà đến bản tính ấy như bị hư hoại bởi sự tuân theo những gợi ý của Sa-tan. Do đó, chúng ta giả thiết rằng, vì sự hư hoại của bản tính gia tăng mỗi ngày, bất cứ hình phạt nào đáng phải chịu cho nó lúc ban đầu, tuy nhiên, có một sự đoán phạt lớn hơn mà nó bị phơi bày trước, như hậu quả của tội lỗi đã phạm và được tiếp tục. Điều này được mô tả, trong Kinh Thánh, theo một cách khiến nó, vượt quá khả năng diễn đạt, đáng kinh sợ. “Ai biết được quyền năng của cơn giận Ngài? Cơn thạnh nộ Ngài cũng như sự kính sợ Ngài vậy.” “Ai có thể đứng trước sự giận dữ của Ngài? và ai có thể chịu nổi, trong sự dữ dội của cơn giận Ngài?”
3. Con người, như đã sa ngã, bị phơi bày trước sự rủa sả của Đức Chúa Trời. Đây là một lời tuyên bố bên ngoài về sự ghét tội lỗi của Ngài, và về ý muốn của Ngài để trừng phạt nó; và đôi khi được gọi là bản án lên án của luật pháp. “Hễ ai,” sứ đồ nói, “cậy các việc của luật pháp, thì bị rủa sả; vì có lời chép rằng: Đáng rủa thay là kẻ không bền chí làm theo mọi điều đã chép trong sách luật pháp.” Bất cứ những lời đe dọa nào, mà bởi đó Đức Chúa Trời cho thấy sự ghét tội lỗi vô hạn của Ngài, tất cả chúng ta đều phải chịu những điều này, như hậu quả của tình trạng sa ngã của chúng ta. Theo đó, vì lúc ban đầu chúng ta bị tách rời khỏi Đức Chúa Trời, tội lỗi của bản tính chúng ta có xu hướng, theo các tình tiết tăng nặng khác nhau của nó, làm cho sự rạn nứt rộng hơn, và sự đoán phạt của chúng ta lớn hơn nhiều.
4. Bởi sự sa ngã chúng ta đã trở thành nô lệ bị trói buộc của Sa-tan. Như vậy có lời nói rằng, ma quỷ có “quyền lực của sự chết.” Những tội nhân được mô tả như “đi theo vua của quyền lực chốn không trung, là thần hiện đang hành động trong các con bạn nghịch.” Nó ở nơi khác được mô tả như một người mạnh sức có vũ khí, giữ cung điện, cho đến khi một Đấng mạnh hơn nó sẽ thắng nó, và tước lấy mọi khí giới của nó. Lòng người là ngai vàng mà trong đó nó cai trị, và con người tự nhiên nghiêng về việc hiến chính mình làm nô lệ cho nó, và bản tính hư hoại cho nó lợi thế lớn nhất chống lại chúng ta. Không ai trong chúng ta có thể nói, như Đấng Cứu Thế của chúng ta đã nói, “Vua chúa của thế gian này hầu đến, và nó chẳng có gì nơi Ta;” vì chúng ta sẵn sàng tuân theo cũng như nó sẵn sàng cám dỗ, đặc biệt nếu không được ngăn chặn bởi ân điển của Đức Chúa Trời, và do đó rất có thể được nói là nô lệ bị trói buộc của nó.
Không lứa tuổi hay hoàn cảnh nào của đời sống được miễn trừ khỏi những tấn công của nó. Nó thích ứng những cám dỗ của nó với khí chất tự nhiên của chúng ta, và bởi đó chúng ta bị thắng, và ngày càng bị nó nô lệ hóa nhiều hơn. Bây giờ chắc chắn đây phải là một tình trạng khốn khổ; đặc biệt hơn vì những người ở dưới nó là kẻ thù của Đấng Christ, và rút chính mình khỏi sự phục vụ Ngài, khinh thường sự bảo vệ của Ngài, và những phần thưởng Ngài đã hứa cho các tôi tớ trung tín của Ngài. Đấng Cứu Thế của chúng ta nói rằng, “chúng ta không thể phục vụ hai chủ;” và bao lâu chúng ta tiếp tục là nô lệ bị trói buộc của Sa-tan, chúng ta mắc phải tội lỗi đáng bị hình phạt lớn hơn, và sự thống trị của tội lỗi gia tăng. Do đó, làm tôi tớ của Sa-tan, là làm tôi tớ của tội lỗi. Trong điều này nữa, những tội nhân khốn khổ, vì chúng phục vụ một kẻ không có ý định gì ngoài sự hủy hoại của chúng, và vui thích trong mọi bước dẫn đến nó, và sẽ sẵn sàng buộc tội, hành hạ, và làm cho chúng khốn khổ hơn cuối cùng, cũng như nó sẵn sàng nài xin hay mong muốn sự phục vụ của chúng, hay cũng như chúng có thể sẵn sàng vâng lời nó. Do đó, chúng ta hãy dùng những nỗ lực hết sức của mình, để chúng ta có thể được tự do khỏi sự trói buộc và nô lệ này. Theo đó chúng ta hãy xem xét rằng, Sa-tan không có quyền đối với sự phục vụ của chúng ta. Dù nó được phép cai trị trên các con bạn nghịch, nó vẫn không có sự ban cấp hay bảo đảm nào của Đức Chúa Trời cho sự phục vụ của chúng ta để khiến việc nó đòi hỏi điều đó là hợp pháp, hay việc chúng ta nhượng bộ điều đó là hợp pháp. Nó không là gì khác ngoài một kẻ cướp ngôi, và kẻ thù được tuyên bố của Vua thiên đàng; và dù những tội nhân được để cho hiến chính mình cho nó, điều này hoàn toàn không phải bởi sự chấp thuận của Đức Chúa Trời. Do đó, chúng ta hãy công khai từ bỏ, than thở dưới, và cố gắng, qua ân điển của Đức Chúa Trời, rút chính mình khỏi sự phục vụ của nó, mỗi khi chúng ta bị nó dẫn đi làm tù nhân; và không làm nô lệ tự nguyện của nó, để vâng lời nó với sự đồng ý tự do của chúng ta, hay vì sự lựa chọn, và với niềm vui. Để làm điều này, chúng ta hãy ghi danh chính mình vào sự phục vụ của Đấng Christ, đặt chính mình dưới sự bảo vệ của Ngài, và mong muốn sự giúp đỡ của Ngài, chống lại những mưu chước và tên lửa của ma quỷ. Chúng ta hãy tận dụng lời tuyên bố tự do được đưa ra trong Phúc Âm, và vui mừng trong đó, như phước hạnh đáng mong muốn nhất: “Nếu Con làm cho các ngươi tự do, thì các ngươi sẽ thật sự tự do.”
Điều cuối cùng được nhận xét trong Câu Trả Lời này là, là những tạo vật đã sa ngã, chúng ta đáng phải chịu mọi hình phạt trong thế gian này, và trong thế gian sẽ đến. Bởi những điều này chúng ta cần hiểu, những hậu quả, không chỉ của tội lỗi nguyên thủy được quy cho chúng ta, mà còn của tội lỗi vốn có trong chúng ta, và bị gia tăng bởi tội lỗi đáng bị hình phạt mà chúng ta mắc phải mỗi ngày, và điều phơi bày tội nhân trước hình phạt trong cả hai thế gian, tỉ lệ với các tình tiết tăng nặng của nó. Chủ đề này chúng ta được dẫn đến thảo luận dưới hai Câu Trả Lời tiếp theo.
[GHI CHÚ 3 F. Sự Cứu Rỗi Của Trẻ Sơ Sinh. — Những phát biểu của Tiến sĩ Ridgeley về chủ đề sự cứu rỗi của trẻ sơ sinh là vô cùng phỏng đoán và hoàn toàn không thỏa mãn. Theo như xuất hiện từ những lý luận của ông, mọi người chết trong thời thơ ấu có thể bị hư mất, hoặc mọi người có thể được cứu. Ông không đưa ra dữ liệu nào cho niềm hy vọng chắc chắn về sự cứu rỗi của dù chỉ một người; và, trong khi thừa nhận hay đúng hơn là dạy rằng một số người được cứu, ông không đưa ra tiêu chí nào để phân biệt giữa chúng và những người khác, hay để xác định chúng thuộc về lớp nào, chúng sở hữu những đặc điểm gì, chúng được tìm thấy trong những hoàn cảnh nào, hay chúng lên tới những số lượng tương đối nào. Bây giờ, dù không nhiều điều được nói trong Kinh Thánh liên quan đến trẻ sơ sinh tự chúng, có một số nguyên tắc lớn lao được mặc khải rõ ràng là những nguyên tắc áp dụng rõ rệt cho tình trạng và hy vọng của chúng. Kinh Thánh, trong khi chủ yếu là một sự mặc khải cho con người như chủ thể của sự cai trị đạo đức, và do đó bận tâm với sự chỉ dạy và lời kêu gọi cho tâm trí người trưởng thành, đồng thời, là một sự mặc khải về bản tính, các mục đích, và các kết quả của sự sắp đặt của lòng thương xót tối thượng được thiết lập trên toàn thể chủng tộc của chúng ta. Do đó, một số ánh sáng, nếu không ở dạng phát biểu trực tiếp hay lập luận, thì ít nhất ở dạng những nguyên tắc tổng quát lớn lao, có thể được mong đợi chiếu ra từ nó trên tình trạng của những người chết trong thời thơ ấu. Đối với ánh sáng này, chứ không phải đối với phỏng đoán viển vông, hay những suy luận còn viển vông hơn của thần học triết học hay kinh viện, cần phải là mọi lời kêu gọi của chúng ta.
Tôi không thể, trong phạm vi của một ghi chú ngắn, làm gì hơn là phác thảo một dàn ý của tư tưởng về chủ đề sự cứu rỗi của trẻ sơ sinh. Những phát biểu của tôi phải hết sức ngắn gọn, và hết sức không được củng cố bởi minh họa, đến mức đòi hỏi một sự chú ý đặc biệt nơi người đọc, và nơi sự suy ngẫm cẩn thận tiếp theo của người ấy. Để người ấy không bị giật mình một cách không cần thiết bởi bất kỳ phát biểu nào trong chúng, người ấy được yêu cầu lưu ý rằng tất cả chúng đều tiến hành trên giả thiết về các giáo lý tội lỗi nguyên thủy, ân điển tối thượng, sự lựa chọn đặc biệt, và sự đại diện của A-đam và của Đấng Trung Bảo.
Một ý tưởng mở đầu có tầm quan trọng nào đó là, bất cứ lý do nào được gán cho sự cứu rỗi của bất kỳ ai chết trong thời thơ ấu, đều hầu như hàm ý sự cứu rỗi của mọi người. Trẻ sơ sinh, cần phải nhớ, đã “không phạm tội theo sự giống như sự vi phạm của A-đam;” chúng duy trì một mối quan hệ tương đối hơn là tích cực đối với tình trạng của những sự việc mà con người được đặt dưới; chúng tự do khỏi tội lỗi thực tế hay cá nhân, và chỉ mang tội và thiếu sự công bình bởi mối liên hệ của chúng với A-đam.
Nói cách khác, chúng sở hữu không phải một tính cách cá nhân mà là một tính cách tập hợp: chúng có thể phân biệt được, theo quan điểm đạo đức, không phải như những cá nhân, mà như một lớp. Do đó, bất cứ sự xem xét nào áp dụng cho tình trạng của một trẻ, đều áp dụng cho tình trạng của mọi trẻ. Chúng bị lên án cách công bình trong A-đam, và, như những chủ thể của tội lỗi nguyên thủy, có thể bị đối xử bởi sự công bình của Đức Chúa Trời. Nhưng chúng tự do khỏi những sự vi phạm cá nhân là những điều hình thành căn cứ cho các thủ tục của sự công bình của Đức Chúa Trời đối với người trưởng thành. Do đó, nếu công việc đại diện và sự công bình của Đấng Cứu Chuộc có hiệu lực trên bất kỳ trẻ nào trong chúng, nguyên tắc mà theo đó chúng có hiệu lực là nguyên tắc hàm ý việc chúng có hiệu lực trên mọi trẻ. Khi chủ quyền của Đức Chúa Trời cai trị cho sự cứu rỗi của một số người trưởng thành, và việc bỏ qua những người khác, một lý do được tìm thấy cho sự khác biệt trong sự từ chối tích cực Phúc Âm, trong sự mù lòa cố ý và sự thờ hình tượng, hay trong sự phạm tội tự kết án cách tự nguyện. Nhưng một căn cứ như vậy cho việc thực thi sự công bình của Đức Chúa Trời, được thêm vào trên sự bày tỏ của ân điển của Đức Chúa Trời, không áp dụng cho trường hợp của trẻ sơ sinh. Những tội lỗi mà ân điển tự do cai trị để loại bỏ nơi người trưởng thành là cá nhân và đặc trưng riêng cho từng cá nhân, và đa dạng về các tình tiết tăng nặng, số lượng, và các tính chất hoàn cảnh như những con người mà chúng được tìm thấy trong; nhưng tội lỗi mà ân điển tự do cai trị để loại bỏ nơi bất kỳ ai chết trong thời thơ ấu là, về mọi đặc điểm của nó và về chính sự đồng nhất của nó, giống nhau trong mọi cá nhân của lớp của chúng. Do đó, hãy thừa nhận bất kỳ nguyên tắc nào hàm ý sự cứu rỗi của một số người chết trong thời thơ ấu, và bạn thừa nhận một nguyên tắc hàm ý sự cứu rỗi của mọi người. Tiến sĩ Ridgeley dường như đã có một cái nhìn xa xôi nào đó về lý luận này trước tâm trí ông, và đã cảm thấy bối rối hay bị làm cho tê liệt bởi sức mạnh của nó. Vì, làm sao khác chúng ta có thể giải thích giả thiết phi thường mà ông ca ngợi — giả thiết duy nhất nữa, được đưa ra trong quá trình các phát biểu của ông — để giải thích sự cứu rỗi của một số người chết trong thời thơ ấu, — giả thiết rằng cha mẹ có ân điển để làm một sự dâng hiến đặc biệt dòng dõi của họ cho Chúa, và rằng Đấng Tối Cao coi ân điển dâng hiến này như một lý do cho sự cứu rỗi của dòng dõi của họ? Tiến sĩ Ridgeley rõ ràng không có ý nói rằng hành động của cha mẹ là căn cứ cho việc trẻ sơ sinh được cứu: ông chắc chắn quy sự cứu rỗi của trẻ sơ sinh duy nhất cho lòng thương xót tối thượng của Đức Chúa Trời cai trị qua sự công bình hy sinh của Đấng Cứu Chuộc. Nhưng rồi ông cảm thấy, rằng ông đã thừa nhận một nguyên tắc hàm ý sự cứu rỗi của mọi người chết trong thời thơ ấu, — một nguyên tắc áp dụng, không phải cho các cá nhân, mà cho một lớp; và do đó, ông cố gắng tìm, trong hành động dâng hiến của cha mẹ, một hoàn cảnh sẽ cá nhân hóa việc áp dụng nguyên tắc, hay giới hạn nó cho một số lượng có đặc điểm. Nhưng mọi Kinh Thánh, mọi sự thích đáng của tư tưởng, dường như kêu lên chống lại giả thiết giới hạn của ông. Tổng số của nó là rằng, nhờ một hành động dâng hiến, bất kỳ cha mẹ bình thường nào cũng có thể trở thành những người đại diện đạo đức và pháp lý cho dòng dõi của họ; rằng, bằng phương tiện của một hành động như vậy, họ có quyền năng chi phối hay quyết định số phận đời đời của con cái họ; và, việc thực hiện hành động hoàn toàn là tự nguyện, rằng việc họ đảm nhận hay không đảm nhận tính cách đại diện được giả thiết, và để lại cho dòng dõi của họ những kết quả của nó, hoàn toàn nằm trong sự lựa chọn của chính họ. Ai không thấy rằng mọi phần của giả thiết đều tệ hơn là không có cơ sở, — rằng nó hàm ý những giáo lý mâu thuẫn với những lẽ thật cơ bản của Phúc Âm, — rằng, đặc biệt, nó mâu thuẫn với nguyên tắc lớn lao bao trùm của các sự sắp đặt của Đức Chúa Trời đối với con người về sự đại diện đạo đức và pháp lý — sự đại diện ảnh hưởng đến sự phước hạnh đời đời của con người — chỉ được tìm thấy trong A-đam thứ nhất là người thuộc về đất, bởi đất, và trong A-đam thứ hai là Chúa từ trời? Do đó, đặt giả thiết này sang một bên, Tiến sĩ Ridgeley, trong việc gán một lý do cho sự cứu rỗi của một số người chết trong thời thơ ấu, gán một lý do hàm ý sự cứu rỗi của mọi người. Hãy để những lập luận của bất kỳ tác giả nào khác dạy sự cứu rỗi một phần của trẻ sơ sinh được xem xét; và, theo như chúng đúng đắn, theo như chúng dựa trên bất kỳ nguyên tắc được thừa nhận nào của hệ thống lòng thương xót, chúng sẽ được thấy dẫn đến cùng một kết quả.
Có một ánh sáng được rọi trên vấn đề trẻ sơ sinh được cứu rỗi bởi tính chất của sự ban phát về Đấng Trung Gian. Ân huệ tối thượng, sự thương xót nhưng không, tình yêu cứu rỗi, là nền tảng mà sự ban phát ấy dựa trên. Mục đích của nó là hủy diệt tội lỗi, hủy diệt sự chết, hủy diệt kẻ có quyền của sự chết, và, nói chung, là chống lại các hậu quả của sự sa ngã, và đem sự bình an trên đất, thiện ý cho loài người, và sự vinh hiển cho Đức Chúa Trời trên nơi chí cao. Nhưng nó không ép buộc những ân phước của nó trên loài người; nó không cưỡng ép họ tiếp nhận những điều khoản của nó; nó không tác động trên họ bằng một sự tất yếu thể lý, hoặc bất kể những phương tiện đạo đức thích hợp: trái lại, nó kêu gọi đến sự hiểu biết của họ; nó đối xử với họ như những hữu thể có lý trí và chịu trách nhiệm cá nhân; nó đặt việc tiếp nhận hay khước từ sự cứu rỗi nơi chính họ; nó gắn trách nhiệm của bổn phận với việc tiếp nhận nó, và một tội lỗi cùng hình phạt đặc biệt với việc khước từ nó; và như vậy nó mang lấy tính chất, sử dụng bộ máy, và thực hiện những kết quả của một sự quản trị đạo đức. Nhưng ai lại không thấy rằng nó làm tất cả những điều này chỉ đối với người trưởng thành, hoặc những người trong nhân loại có năng lực hiểu biết chủ động? Tất cả những người qua đời trong tuổi thơ ấu đều chưa đến thời gian và hoàn cảnh mà trong đó tính chất và những kết quả của nó như một sự quản trị đạo đức được triển khai. Bộ máy những phương tiện đạo đức của nó không liên quan gì đến họ; và sự ràng buộc trách nhiệm phải tin cùng hình phạt chống lại sự không tin của nó không áp dụng cho tình trạng của họ. Vậy thì điều gì tiếp theo, ngoài việc, xét về phần họ, nó duy trì đơn giản tính chất nền tảng của nó là một sự ban phát của sự thương xót tối thượng, của ân huệ nhưng không, của tình yêu cứu rỗi, của một chương trình khôn ngoan và hiệu quả cách thần thượng nhằm vô hiệu hóa các hậu quả của sự sa ngã của con người, và nâng linh hồn cùng thân thể lên sự vinh dự và vinh hiển bất tử?
Gắn liền chặt chẽ với ý tưởng này là một ý tưởng khác,—rằng phép thử của Phúc Âm đối với tình trạng tương lai của người trưởng thành, không có tính áp dụng cho trường hợp của trẻ sơ sinh. ‘Kẻ nào tin Con Đức Chúa Trời, thì có sự sống; và kẻ nào không tin Con Đức Chúa Trời, thì không có sự sống,’ là những lời thuộc về cơ chế Phúc Âm như một sự quản trị đạo đức. Đức tin tích cực hay sự không tin tích cực quyết định tình trạng của mọi người, là người có khả năng hiểu biết, đang ở dưới trách nhiệm phải tin. Nhưng trẻ sơ sinh, trong đời hiện tại, không thể có đức tin tích cực, cũng không thể có sự không tin tích cực. Không ai có thể nói về bất cứ người nào qua đời trong tuổi thơ ấu rằng nó đã khước từ một phần nào của lẽ thật thần thượng,—rằng nó, theo bất cứ ý nghĩa thực tế nào, là một kẻ không tin. Trong mối liên hệ của nó với A-đam, nó đã bị hư mất và chết. Nhưng Đấng Christ đã đến ‘để tìm và cứu kẻ bị hư mất;’ Ngài ‘đã hủy diệt sự chết, và kẻ có quyền của sự chết.’ Đối với một dân như dân Giu-đa là những người sống dưới chức vụ công khai của chính Ngài, Ngài phán, ‘Bao nhiêu lần Ta muốn nhóm họp các ngươi, nhưng các ngươi không muốn.’ Ngay cả đối với dân ngoại đã trở nên man rợ và dã man, Ngài phán, ‘Khi họ đã biết Đức Chúa Trời, mà không làm vinh hiển Ngài như Đức Chúa Trời, và không tạ ơn Ngài nữa; và hễ ai phạm tội mà không có luật pháp, cũng sẽ bị hư mất không luật pháp, việc làm của luật pháp được ghi trong lòng họ, lương tâm họ cũng làm chứng, và tư tưởng họ khi thì cáo giác khi thì chữa mình.’ Nhưng Ngài sẽ phán gì với những người qua đời trong tuổi thơ ấu? Phép thử của tình trạng, lý do để phó cho hình phạt, quy tắc ban cho hay giữ lại những phước hạnh của sự cứu chuộc, là điều áp dụng cho những người nghe Phúc Âm, cho dân ngoại, cho những người dự phần vào sự khải thị hiện tại hay truyền thống, cho những người trưởng thành có lý trí thuộc bất cứ hạng nào, đều không áp dụng cho họ. Vậy thì suy luận nào được rút ra ngoài việc những người qua đời trong tuổi thơ ấu thuộc về những kẻ hư mất mà Đấng Christ đã đến để cứu, những kẻ chết mà Ngài đã đến để làm cho sống?
Một nguyên tắc khác rọi sáng trên vấn đề trẻ sơ sinh được cứu rỗi, là quy tắc phán quyết tại sự phán xét cuối cùng. Tôi không cần trích dẫn các câu Kinh Thánh để chỉ ra rằng quy tắc này là tính cách cá nhân thực tế, được chứng tỏ hay bày tỏ trong hành vi. Đối với những người quen thuộc với Kinh Thánh, không ít câu sẽ xuất hiện mà đồng nhất tiến trình phán xét cuối cùng với một tiến trình phán quyết theo việc làm của loài người,—theo những việc họ đã làm trong thân thể. Bất cứ nơi nào quy tắc phán xét được nói đến, nó được trình bày là tính cách tích cực, là kết quả của sự cố ý phạm tội nơi kẻ gian ác, và là kết quả của ân điển đổi mới, chủ động nơi những người được cứu chuộc. Nay, hoặc quy tắc này hoàn toàn không áp dụng cho những người qua đời trong tuổi thơ ấu, hoặc nó chỉ có thể áp dụng cho họ trong mối liên hệ với cơ chế cứu rỗi. Họ không có, cũng không có khả năng có, tính cách tích cực như kết quả của sự cố ý hay cá nhân phạm tội; và nếu họ có thể có tính cách tích cực chút nào, thì nó phải là kết quả của ảnh hưởng đổi mới trên linh hồn họ, và sự cấy trồng trong họ những nguyên tắc của sự thánh khiết chủ động. Tôi không nói rằng họ hưởng ảnh hưởng đổi mới trước khi họ qua đời—tôi không nói rằng họ nhận được nó trong chính hành động chuyển từ đời hiện tại—tôi cũng không giả vờ phỏng đoán khi nào hay cách nào nó được ban cho họ; tôi chỉ nói rằng nếu, theo bất cứ ý nghĩa nào, họ, với tư cách là đối tượng của sự phán xét cuối cùng, sẽ sở hữu những yếu tố của tính cách cá nhân tích cực, thì điều đó nhất thiết phải là, không phải theo cách đã phạm tội lỗi thực tế, mà theo cách đã là đối tượng của sự cấy trồng những nguyên tắc của sự thánh khiết bởi ảnh hưởng đổi mới của ân điển thiên thượng. Tuy nhiên, luận điểm của tôi không đòi hỏi rằng họ phải, theo một ý nghĩa nào đó, được xem như có tính cách cá nhân, mà chỉ đơn giản rằng họ phải được xem như nhất thiết thiếu tính cách là kết quả của sự phạm tội thực tế,—tính cách ấy sẽ là quy tắc phán xét để định tội. Không ai sẽ nói, không ai có thể tưởng tượng, rằng, theo bất cứ ý nghĩa nào, họ có tính cách ấy. Vậy thì điều gì tiếp theo, ngoài việc họ sẽ không bị định tội,—rằng, được tự do khỏi những tội lỗi cá nhân, họ cũng đã được giải thoát khỏi tội tổ tông qua huyết của giao ước đời đời,—và rằng họ sẽ thuộc về hạng những người mà ‘tên họ đã được ghi trong sách sự sống của Chiên Con từ khi sáng thế.’
Một nguyên tắc lớn thứ tư rọi sáng trên vấn đề trẻ sơ sinh được cứu rỗi, là giáo lý về sự sống lại. Việc kẻ chết sẽ được sống lại như kết quả của công việc trung gian của Đấng Christ, không cần chứng minh. Như bởi A-đam sự chết đã đến, thì cũng bởi Đấng Christ sự sống lại của kẻ chết đã đến. Thể chế A-đam, khi xem con người như một hữu thể sa ngã, đem thân thể của người đến bụi đất, và để nó ở đó. Chỉ như một hậu quả của công việc của Đấng Trung Gian, thì bất cứ kẻ chết nào mới có thể được sống lại. Vậy sự sống lại, tự nó, là một phước hạnh, một đối phần của sự chết tạm thời bao gồm trong lời nguyền rủa nguyên thủy, và một trái quả trực tiếp của điều mà trong mọi phương diện đều thuộc về sự cứu chuộc và phục hồi. Quả thật, đối với kẻ gian ác, nó sẽ bị biến đổi thành một điều ác. Tội lỗi đặc biệt của họ dưới sự quản trị đạo đức của cơ chế thương xót, sự gian ác cá nhân của họ chồng thêm lên trên sự tội lỗi nguyên thủy của họ, tội lỗi của họ trong việc khước từ ánh sáng trực tiếp hay truyền thống của sự khải thị, sẽ đem đến cho họ, dưới hình thức đau khổ trong một thân thể được hồi sinh, một hình phạt phụ thêm vào hình phạt xuất phát từ sự phá vỡ thể chế A-đam. Tuy nhiên, trường hợp của tất cả những người qua đời trong tuổi thơ ấu sẽ rất khác. Họ không có sự vi phạm cá nhân, không có tội lỗi chống lại sự khải thị thần thượng, không có sự gian ác chồng thêm lên tội tổ tông, là điều có thể đem đến cho họ một hình phạt phụ thêm. Sự sống lại sẽ đến với họ, không phải như một ân phước của sự thương xót mà họ đã làm sai lệch bởi tội lỗi cá nhân thành một phương tiện của hình phạt đặc biệt; mà nó sẽ đến với họ trong tính chất đúng đắn, không bị biến đổi của nó, như một phước hạnh, một điều lành cứu rỗi, một kết quả trực tiếp của công việc cứu chuộc của Đấng Christ. Vậy thì điều gì tiếp theo, ngoài việc họ có phần trong Đấng Christ với tư cách Đấng Trung Gian, rằng họ có một phần trong những ích lợi của sự chuộc tội của Ngài, rằng, được bảo đảm làm người dự phần vào một trong những kết quả của công việc cứu rỗi của Ngài, họ được làm người dự phần vào toàn bộ?
Một nguyên tắc lớn thứ năm rọi sáng trên vấn đề trẻ sơ sinh được cứu rỗi, là tính chất khác biệt của con cái Do Thái và con cái dân ngoại dưới sự ban phát Môi-se. Con cái Do Thái được, con cái dân ngoại không được, tiếp nhận vào những nghi thức thánh của giao ước. Nhiều người Do Thái suy luận từ sự kiện này rằng tất cả con cái của chính họ đều được cứu, và rằng tất cả con cái của dân ngoại đều bị hư mất. Nhưng Phao-lô, trong thư của ông gửi cho người Rô-ma, chỉ ra rằng lý do của điều ác xét về bất cứ trẻ sơ sinh nào của gia đình nhân loại là một lý do áp dụng đồng đều cho tất cả,—rằng không phân biệt Do Thái và dân ngoại, sự chết đã cai trị từ A-đam đến Môi-se trên tất cả những người đã không phạm tội theo cách giống như sự vi phạm của A-đam,—và rằng, do đó, tất cả trẻ sơ sinh, bất kể chúng là ai, đều bị ảnh hưởng như nhau bởi những kết quả của sự phá vỡ thể chế A-đam. Vậy thì lý do của việc tất cả con cái Do Thái được tiếp nhận vào những nghi thức thánh của cơ chế điển hình, và việc tất cả con cái của dân ngoại bị loại trừ khỏi chúng, phải được tìm thấy trong tính chất giao ước của cơ chế ấy,—trong việc nó là một sự quản trị, hay một sự bày tỏ bằng những nghi thức thánh tượng trưng, của giao ước cứu rỗi. Chính Áp-ra-ham ‘đã nhận dấu cắt bì như một ấn chứng của sự xưng công chính bởi đức tin mà ông đã có khi chưa chịu cắt bì.’ Trước khi ông có thể chịu cắt bì, ông cần phải là một người tin cách chủ động. Cũng vậy, trước khi bất cứ dân ngoại nào có thể chịu cắt bì, người ấy cần phải là một người tân tòng theo đức tin Do Thái cách cá nhân hay chủ động. Trước khi bất cứ người trưởng thành nào, bất kể là ai, có thể chịu cắt bì, người ấy cần phải tự mình đảm nhận trách nhiệm đồng thuận với những nghĩa vụ và giáo lý của sự ban phát Môi-se. Nhưng trẻ sơ sinh—tất cả trẻ sơ sinh ở dưới cơ chế—trẻ sơ sinh đơn giản như vậy, đã chịu cắt bì. Tư cách hợp lệ của chúng chỉ gồm ở việc chúng được sinh ra dưới giao ước của những nghi thức thánh điển hình,—giao ước hay cơ chế ấy tượng trưng và bày tỏ giao ước cứu rỗi. Vậy thì sự dự phần của chúng vào nghi lễ tượng trưng ấy là gì, ngoài một sự bảo đảm hay bày tỏ về sự dự phần của trẻ sơ sinh như vậy—hay của tất cả những người qua đời trong tuổi thơ ấu, và không mắc sự gian ác cá nhân—vào ‘sự xưng công chính bởi đức tin’ của giao ước được sắp đặt tốt và đời đời?
Một nguyên tắc lớn khác rọi sáng trên vấn đề trẻ sơ sinh được cứu rỗi, là sự song song giữa sự đại diện của A-đam và sự đại diện của Đấng Christ, trong mọi chi tiết ngoại trừ ‘một’ và ‘nhiều tội phạm,’ và ‘sự tiếp nhận’ hay sự khước từ ‘sự dư dật của ân điển.’ Phao-lô, trong chương thứ năm của Thư Rô-ma của ông, đã công khai bày tỏ sự song song này. Ông tuyên bố rằng những sự đại diện ấy giống nhau về tính chất, giống nhau về sự thích ứng,—rằng ‘A-đam là hình bóng của Đấng sẽ đến,’—rằng ‘như tội lỗi đã cai trị bởi sự chết thể nào, thì ân điển cũng cai trị bởi sự xưng công chính thể ấy, để dẫn đến sự sống đời đời.’ Trong mọi chi tiết, ngoại trừ hai điều, ông mô tả chúng bằng cách diễn đạt song song hay đối nghịch nghiêm ngặt. Ông nói, sự đại diện của A-đam là bởi một tội phạm dẫn đến sự định tội; nhưng sự đại diện của Đấng Christ là trên nhiều tội phạm—để loại bỏ không chỉ tội tổ tông, mà cả những vi phạm thực tế—dẫn đến sự xưng công chính ban sự sống. Sự đại diện của A-đam chỉ dẫn đến việc đặt con người dưới cơ chế thần thượng như những tội nhân tương đối, và để họ, với trách nhiệm cá nhân của mình, tự mình làm ra ‘nhiều tội phạm’; nhưng sự đại diện của Đấng Christ dẫn đến việc họ ‘tiếp nhận sự dư dật của ân điển, và của ân tứ của sự xưng công chính,’ hay việc họ ‘tiếp nhận quyền phép để trở nên con cái của Đức Chúa Trời,’ và việc họ được nâng đỡ và hướng dẫn trong một nếp sống thánh khiết, cho đến khi họ ‘cai trị trong sự sống bởi một mình Giê-su Christ.’ Hai điểm này cấu thành quyền năng vượt trội, hay sự dư dật của ân điển bởi Đấng Christ; và chúng được sứ đồ trình bày như những điểm khác biệt giữa sự đại diện của Đấng Christ và sự đại diện của A-đam. Trong mọi phương diện khác, ông đối xử với hai sự đại diện như song song; và làm như vậy, với trường hợp của trẻ sơ sinh, hay của ‘những người đã không phạm tội theo cách giống như sự vi phạm của A-đam,’ trực tiếp trong tầm nhìn của ông. Nay, trong khi hai điểm khác biệt chính xác là những điều gây ra một sự phân rẽ giữa người tin và người không tin, những đối tượng của ân điển và những kẻ khước từ sự thương xót, những người được cứu và những người bị hư mất, giữa người trưởng thành; chúng có một tính chất không áp dụng chút nào cho trẻ sơ sinh. Cả nhiều tội phạm, lẫn việc tiếp nhận hay khước từ ân điển của đức tin chủ động, đều không thể khẳng định về bất cứ người nào không có năng lực tác nhân đạo đức chủ động và sự hiểu biết chủ động. Vậy thì điều gì tiếp theo, từ sự song song của hai sự đại diện trong mọi chi tiết khác, ngoài việc tất cả những người qua đời trong tuổi thơ ấu chắc chắn tiếp nhận sự sống và sự cứu rỗi trong mối liên hệ với Đấng Christ, như họ chịu đau khổ và sự chết tạm thời trong mối liên hệ với A-đam?
Một nguyên tắc lớn chủ yếu rọi sáng trên giáo lý về trẻ sơ sinh được cứu rỗi, là sự hài hòa minh họa của giáo lý ấy với chương trình chung của lẽ thật cứu rỗi. ‘Người ta đem những con trẻ đến cùng Đức Chúa Giê-su,’ tác giả Phúc Âm nói, ‘để Ngài đặt tay trên chúng; và môn đồ quở trách những người đem đến. Nhưng khi Đức Chúa Giê-su thấy vậy, Ngài rất không bằng lòng, và phán cùng họ rằng: Hãy để con trẻ đến cùng Ta, đừng cấm chúng nó; vì nước Đức Chúa Trời thuộc về những kẻ giống như con trẻ ấy. Quả thật, Ta nói cùng các ngươi, ai chẳng tiếp nhận nước Đức Chúa Trời như một đứa trẻ, thì không được vào đó đâu. Ngài ôm những đứa trẻ ấy, đặt tay trên chúng, và chúc phước cho,’ Mác 10:13–16; Lu-ca 18:15–17; Ma-thi-ơ 19:13–15. Những lời này có thể được trích dẫn như một sự khẳng định trực tiếp về giáo lý trẻ sơ sinh được cứu rỗi. Lời chú giải mà một số nhà giải kinh đặt lên chúng—rằng nước thiên đàng thuộc về những người giống như con trẻ trong tính tình—hầu như không cần bác bỏ. Chúa chúng ta đang đưa ra một lý do tại sao chính trẻ sơ sinh nên được đem đến cùng Ngài; và Ngài chắc chắn không thể được hiểu là có ý rằng sự giống nhau của dân Ngài với chúng trong tính tình là một lý do như vậy. Chúng ta có thể thực sự hiểu Ngài phán, ‘Hãy để một đứa trẻ đến cùng Ta, vì một người trưởng thành tin Chúa giống như một đứa trẻ trong tính khí là kẻ thừa hưởng thiên đàng’ chăng? Nếu vậy, lý do cũng sẽ áp dụng cho chiên và chiên con; dân Ngài được so sánh với chúng một cách chân thật như với con trẻ, và được so sánh với cả hai trên cùng một nguyên tắc. Vậy Ngài nói về trẻ sơ sinh trong chính con người của chúng; Ngài khẳng định rằng ‘nước thiên đàng thuộc về những kẻ như vậy,’—ám chỉ, như có vẻ, rằng xã hội của những người được cứu chuộc, với một mức độ lớn và thậm chí đặc trưng, gồm có chúng; và Ngài thêm, ‘Ai chẳng tiếp nhận nước thiên đàng như một đứa trẻ, thì không được vào đó đâu.’ Sự cứu rỗi của trẻ sơ sinh, xét về nền tảng và phương cách của nó, là chính mẫu mực của sự cứu rỗi nói chung. Những người qua đời trong tuổi thơ ấu được cứu bởi ân điển, hoàn toàn bởi ân điển, hoàn toàn nhờ công việc đại diện và sự xưng công chính thay thế của A-đam thứ hai, Chúa từ trời đến. Chúng, trong mọi phương diện, là những chứng tích của sự thương xót tối thượng; đơn giản như những tội nhân, bị định tội và trống rỗng sự xưng công chính, chúng là đối tượng của ân huệ cứu chuộc; không phải bởi việc làm của sự xưng công chính mà chúng đã làm, mà theo sự thương xót của Đức Chúa Trời, chúng được cứu; và, như được chuộc khỏi quyền của mồ mả, như được cứu chuộc khỏi mọi phần của lời nguyền rủa, như được thấm nhuần một sự sống mới, thuộc linh, đời đời, chúng hoàn toàn để ngợi khen vinh hiển của ân điển Đức Chúa Trời, Đấng tiếp nhận chúng trong Đấng Yêu Dấu. Chúng được cứu khỏi mọi phần của lời nguyền rủa giáng trên chúng bởi A-đam, ngoại trừ phần tạm thời ấy mà, với một mục đích khôn ngoan và nhân từ, Đấng Christ cho phép còn lại, để Ngài có thể biến đổi nó thành một phương tiện chuyển chúng lên thiên đàng và ban cho chúng những thân thể thuộc linh, bất tử, không hay hư nát, và được biến hóa giống như thân thể vinh hiển của chính Ngài. Nhưng như tội lỗi cai trị để giáng trên chúng sự chết tạm thời, ‘thì ân điển cũng cai trị bởi sự xưng công chính thể ấy, để dẫn đến sự sống đời đời bởi Giê-su Christ, Chúa chúng ta,’ Nay, chính như chúng được cứu, thì người trưởng thành cũng phải vậy. Sự cứu rỗi của chúng ta phải hoàn toàn bởi ân điển, trực tiếp từ sự thương xót của Đức Chúa Trời, hoàn toàn là kết quả của công việc đại diện và cứu chuộc của Đấng Christ, để chúng ta ‘than thở trong đền tạm này, bị nặng nề, tha thiết mong muốn được mặc lấy nhà của chúng ta từ trời.’ ‘Ai chẳng tiếp nhận nước thiên đàng như một đứa trẻ, thì không được vào đó đâu.’
Tôi có thể đưa ra những luận điểm khác; nhưng tôi chọn để những điều tôi đã trình bày tạo một động lực tìm tòi cho tâm trí của bất cứ độc giả nào còn nghi ngờ, và để người ấy tự tìm những sự xác chứng cho chúng trong những câu Kinh Thánh, như Ma-thi-ơ 18:1–14, có thể xuất hiện trong quá trình thông thường của việc đọc hay suy ngẫm của người. Tôi đã thực tế dự liệu sự trả lời cho những phản đối. Rằng số người được cứu là nhỏ, là một ý tưởng chỉ xuất hiện trong mối liên hệ với tính chất quản trị của cơ chế Phúc Âm, và, do đó, trong chừng mực nó đúng, chỉ áp dụng cho người trưởng thành. Rằng sự cứu rỗi là tối thượng, và được ban cho theo mục đích đời đời của Đức Chúa Trời, hay ý tốt đẹp của chính ý muốn Ngài, không bị mâu thuẫn, mà được bày tỏ, minh họa, và củng cố, trong sự kiện về sự cứu rỗi của tất cả những người qua đời trong tuổi thơ ấu. Tất cả chúng, như chúng ta đã thấy, thuộc về một hạng; tất cả chúng, theo cùng một ý nghĩa và trong cùng những hoàn cảnh, nằm dưới những hậu quả của đúng một hành động; và tất cả chúng đều được cứu bởi sự thương xót tối thượng, bởi ân huệ nhưng không, để ngợi khen vinh hiển của ân điển Đức Chúa Trời.—BT.]
NHỮNG HÌNH PHẠT CỦA TỘI LỖI
CÂU HỎI XXVIII. Những hình phạt của tội lỗi trong thế gian này là gì?
TRẢ LỜI. Những hình phạt của tội lỗi trong thế gian này, hoặc là ở bên trong, như sự mù lòa của tâm trí, một cảm thức hư hoại, những sự lừa dối mạnh mẽ, sự cứng lòng, sự kinh hoàng của lương tâm, và những tình cảm đê hèn; hoặc ở bên ngoài, như lời nguyền rủa của Đức Chúa Trời trên các tạo vật vì cớ chúng ta, và mọi điều ác khác xảy đến cho chúng ta trong thân thể, danh tiếng, tài sản, các mối quan hệ, và công việc của chúng ta, cùng với chính sự chết.
CÂU HỎI XXIX. Những hình phạt của tội lỗi trong thế gian sắp đến là gì?
TRẢ LỜI. Những hình phạt của tội lỗi trong thế gian sắp đến, là sự phân cách đời đời khỏi sự hiện diện an ủi của Đức Chúa Trời, và những sự hành hạ đau đớn nhất trong linh hồn và thân thể, không ngừng nghỉ, trong lửa địa ngục đời đời.
Những Hình Phạt Của Tội Lỗi Trong Đời Hiện Tại
Trong Câu Trả Lời đầu tiên trong hai Câu Trả Lời này, chúng ta có một bản trình bày về những hình phạt mà tội lỗi khiến loài người phải chịu trong thế gian này. Những hình phạt này được phân biệt là ở bên trong hay ở bên ngoài, cá nhân hay tương đối. Những hình phạt được gọi là ở bên ngoài, liên quan đặc biệt hơn đến tình trạng của chúng ta trong thế gian, khi chúng ta phải chịu nhiều sự ban phát bất lợi của sự quan phòng; và thường được tội nhân kể là lớn nhất, vì chúng là dễ cảm nhận nhất, khiến họ phải chịu nhiều điều ác và khốn khổ xảy đến cho họ trong thân thể, danh tiếng, tài sản, các mối quan hệ, và công việc của họ, và vì chúng kết thúc trong sự chết, là điều ác đáng sợ nhất trong mọi điều ác. Tuy nhiên, trong thực tế, những hình phạt của tội lỗi được gọi là ở bên trong, như sự mù lòa của loài người, sự cứng lòng, v.v., dù những người rơi vào chúng ít quan tâm đến chúng đến đâu, bởi vì sự ngu muội là hậu quả tự nhiên của chúng, thì chúng vẫn là lớn nhất cho đến nay, và đáng sợ nhất đối với tất cả những ai thật sự kính sợ Đức Chúa Trời, và nhìn sự việc trong ánh sáng đúng đắn, được cảm động cách xứng đáng bởi điều sẽ khiến họ khốn khổ nhất cuối cùng.
I. Chúng ta sẽ xem xét, trước hết, những hình phạt được gọi là ở bên trong. Những hình phạt này liên quan đến sự hiểu biết, ý chí, lương tâm, hay tình cảm.
1. Chúng ta được nói là phải chịu sự mù lòa của tâm trí. Sứ đồ mô tả điều này, một cách rất cảm động, khi ông nói về dân ngoại, như ‘bước đi trong sự hư không của tâm trí họ, có sự hiểu biết bị tối tăm, bị xa cách khỏi sự sống của Đức Chúa Trời, bởi sự ngu dốt ở trong họ, vì cớ sự mù lòa của lòng họ.’ Sự ngu dốt và sai lầm là những khiếm khuyết của sự hiểu biết, do đó nó không thể tìm ra, hay không mong muốn tìm hỏi, con đường của lẽ thật và sự bình an. Theo đó sứ đồ nói, ‘Đường bình an họ chưa hề biết.’z Bởi lý do này, chúng ta tự nhiên có khuynh hướng phủ nhận những giáo lý có tầm quan trọng lớn nhất, cụ thể là, những giáo lý liên quan trực tiếp hơn đến vinh hiển của Đức Chúa Trời, và sự cứu rỗi của chính chúng ta. Sự ngu dốt này chắc chắn là nguy hiểm nhất, và không thể được miễn khỏi sự cáo buộc tội lỗi; càng hơn nữa, khi chúng ta bị bỏ mặc cho nó cách phán xét, như một hình phạt cho những tội lỗi khác do chúng ta phạm.
2. Một hình phạt khác của tội lỗi, được nhắc đến trong Câu Trả Lời này, là, sự lừa dối mạnh mẽ. Đây là hậu quả của điều trước. Rằng nó là một hình phạt của tội lỗi, được suy ra từ lời của sứ đồ. ‘Vì cớ đó Đức Chúa Trời sẽ sai đến cho họ sự lừa dối mạnh mẽ, để họ tin điều dối trá.’ Ý nghĩa là, Đức Chúa Trời cho phép những người không tiếp nhận tình yêu của lẽ thật, mà vui thích trong sự không công bình, bị lừa dối, bằng cách từ chối họ sự soi sáng thuộc linh và cứu rỗi ấy, là điều sẽ ngăn chặn sự lừa dối của họ cách hiệu quả. Nay, để chúng ta có thể xem xét điều sứ đồ có ý gì bởi ‘sự lừa dối mạnh mẽ,’ chúng ta có thể quan sát, rằng không phải mọi sai lầm hay lầm lẫn trong những vấn đề nhỏ hơn của tôn giáo đều được nhắm đến; vì khi ấy ít người hay không ai sẽ được miễn khỏi sự phán xét này. Nhưng nó bao gồm việc một người nuôi dưỡng những điều vô lý ghê tởm nhất trong những vấn đề tôn giáo, là những điều trái với những sự trọn vẹn thần thượng, và toàn bộ khuynh hướng của Kinh Thánh, và lật đổ những lẽ thật có tầm quan trọng lớn nhất; hoặc sự giả vờ về những sự khải thị, hay một sự quay khỏi lẽ thật, bằng cách tin vào những trò giải trí của dấu lạ và phép lạ dối trá. Kẻ địch lại Đấng Christ được nói là đến với những dấu lạ và phép lạ dối trá như vậy, ‘theo công việc của Sa-tan;’ và hậu quả là, những kẻ theo hắn ‘tin điều dối trá,’ mà họ tưởng là được xác chứng bởi chúng.
Những sai lầm, trong những vấn đề tôn giáo, đôi khi là không thể tránh khỏi và không thể vượt qua, vì thiếu ánh sáng khách quan hay sự khải thị Kinh Thánh; như nơi dân ngoại, người Hồi giáo, và những người khác, là những người, qua những bất lợi và thành kiến của giáo dục, bị xa cách khỏi lẽ thật. Nhưng ngay cả sự ngu dốt của những người này, trong một số phương diện, có thể được nói là mang tính phán xét; vì dù họ không phạm tội chống lại ánh sáng Phúc Âm, họ vẫn phạm những tội lỗi khác, là những điều chính đáng khiêu khích Đức Chúa Trời bỏ mặc họ trong tình trạng tối tăm và ngu dốt này. Nhưng hình phạt của tội lỗi, khi Đức Chúa Trời phó loài người cho sự phán xét này, rõ ràng hơn nơi những người đã có những lợi thế giáo dục hơn người khác, và đã được dạy dỗ sớm trong những giáo lý của Phúc Âm, và là những người dần dần đã rẽ khỏi chúng, và phủ nhận chúng, và như vậy ‘đã bỏ người hướng dẫn của tuổi trẻ mình.’ Những người này đôi khi gọi những quan điểm về những vấn đề tôn giáo mà một thời họ đã tiếp nhận, là đức tin mặc nhiên, và tự hài lòng với những hệ thống giáo lý mới của họ, nhìn, như họ nói, với sự thương hại, hoặc, tôi có thể nói đúng hơn, với sự khinh miệt, những người khác chưa được tháo gỡ khỏi xiềng xích của họ, hoặc chưa rũ bỏ những thành kiến của giáo dục, hoặc chưa đạt đến một cách suy nghĩ tự do và rộng rãi như những người này giả vờ đã đạt được. Nhưng dù họ có thể vinh hiển trong đó bao nhiêu, đó là một trường hợp buồn thảm về việc Đức Chúa Trời phó họ, theo cách phán xét, cho sự hư không và lừa dối của tâm trí họ. Theo đó họ tin điều mà người khác có thể chứng minh là dối trá là một lẽ thật, và là điều mà chính họ một thời đã nghĩ như vậy. Nay, rằng đây là một hình phạt của tội lỗi, xuất hiện từ sự kiện rằng Phúc Âm, mà một thời họ đã xưng nhận tin, không có tác dụng hay khuynh hướng xứng đáng của nó để khuất phục những dục vọng và sự hư hoại của họ. Họ đã nổi loạn chống lại ánh sáng, và ở dưới quyền của những tội lỗi cố ý. Sự hiểu biết và tài năng lý luận của họ đã được mở rộng; và, đồng thời, sự kiêu ngạo và hư không của tâm trí họ đã không bị khuất phục và làm chết đi, bởi ân điển của Đức Chúa Trời. Do đó, họ đã bị phó trước hết để chất vấn, rồi phủ nhận, và sau đó chống đối, và, theo cách báng bổ và đáng ghét nhất, chế giễu những lẽ thật thánh và quan trọng ấy mà một thời họ đã tiếp nhận. Đây là một trường hợp buồn thảm về hình phạt của tội lỗi; và tôi sẽ sử dụng nó ít nhiều, trong vài suy luận thực hành.
Chúng ta không nên hài lòng với một tri thức thuần túy suy đoán về những lẽ thật thần thượng, mà nên cố gắng cải thiện chúng, để thúc đẩy sự tin kính thực hành, như chúng có khuynh hướng làm trong tất cả những người, như sứ đồ nói, ‘đã học Đấng Christ như vậy,’ rằng họ đã ‘được Ngài dạy, như lẽ thật ở trong Đức Chúa Giê-su.’ Chúng ta cũng không nên hài lòng với một đức tin mặc nhiên, hay tin những giáo lý của Phúc Âm, chỉ vì chúng đã được những người khôn ngoan và tốt lành trong những thời đại trước hay sau tiếp nhận; mà nên có thể đưa ra lý do của đức tin và hy vọng ở trong chúng ta, như được xây dựng trên bằng chứng Kinh Thánh rõ ràng. Mặt khác, chúng ta phải cẩn thận để không khinh thường nhiều lời chứng mà dân sự của Đức Chúa Trời đã đưa ra cho lẽ thật, hay bỏ những dấu chân của bầy; như thể Đức Chúa Trời đã bỏ mặc những đầy tớ Ngài cho những sự lừa dối hay những giáo lý vô căn cứ, và như thể không có ánh sáng nào trong thế gian hay trong Hội Thánh, cho đến khi những người đã cố gắng lật đổ đức tin đã được truyền cho và duy trì bởi các thánh đồ, đem vào điều mà họ, với sự khoe khoang hư không, gọi là ánh sáng mới. Hơn nữa, chúng ta hãy tranh đấu chống lại sự kiêu ngạo của sự hiểu biết chúng ta, là điều thường cám dỗ chúng ta không tin bất cứ giáo lý nào mà chúng ta không thể giải thích đầy đủ bằng những phương pháp lý luận nông cạn của mình; như thể chúng ta là những người duy nhất biết bất cứ điều gì, và như thể, như Gióp nói, ‘Sự khôn ngoan phải chết với chúng ta.’d Lại nữa, nếu chúng ta nghi ngờ về bất cứ lẽ thật quan trọng nào, chúng ta hãy áp dụng chính mình, bởi đức tin và sự cầu nguyện, đến với Đấng Christ, Tiên Tri vĩ đại của Hội Thánh Ngài, Đấng đã hứa Thánh Linh của Ngài ‘để dẫn’ dân Ngài ‘vào mọi’ lẽ thật ‘cần thiết,’ để thiết lập họ trong đó, và giữ họ khỏi bị rẽ khỏi nó ‘bởi mọi cơn gió của giáo lý,’ qua sự quản lý và ngụy biện của những người ‘rình rập để lừa dối.’ Chúng ta cũng nên chúc phước Đức Chúa Trời vì, và sử dụng đúng đắn, những lao công của người khác, là những người không chỉ tự mình được dẫn vào tri thức của Phúc Âm, mà còn đã chịu nhiều khó nhọc, và với thành công tốt đẹp, để thiết lập đức tin của người khác trong đó. Cuối cùng, nếu chúng ta đã đạt được một tri thức vững chắc về lẽ thật, đặc biệt hơn nếu chúng ta đã được phước với một sự nhận biết thuộc linh và thực hành về nó, chúng ta hãy chúc phước Đức Chúa Trời vì điều đó, và cố gắng cải thiện nó cho những mục đích tốt nhất. Việc chúng ta làm điều này sẽ là một phương thuốc bảo vệ chống lại sự phán xét đau đớn của việc bị phó cho sự mù lòa của tâm trí chúng ta, hay những sự lừa dối mạnh mẽ, và bởi đó bỏ đức tin đầu tiên của mình.
3. Một hình phạt khác của tội lỗi là sự cứng lòng, và một cảm thức hư hoại. Điều này liên quan đặc biệt hơn đến ý chí; và được giáng xuống khi loài người bị phó cho sự ngoan cố và bướng bỉnh của bản chất họ, đến nỗi họ quyết tâm cố định tiếp tục trong tội lỗi, bất kể hậu quả là gì, và không thể chịu sự quở trách vì nó, và từ chối được cải hóa khỏi nó, bất kể những phương pháp nào được sử dụng để khôi phục họ. Như vậy, dù tiên tri mô tả một dân đã được cảnh báo trước bởi những sự phán xét đau đớn, và đang ở thời điểm đó dưới những sự quở trách buồn thảm của sự quan phòng; nhưng Đức Chúa Trời phán về họ, ‘Chúng nó sẽ không nghe Ta; vì cả nhà Y-sơ-ra-ên đều trơ trán và cứng lòng.’ Sứ đồ cũng nói về một số người ‘có lương tâm đã bị chai lì như bị sắt nóng đóng dấu;’f và về những người khác như ‘cố ý phạm tội,’ tức là, quyết tâm, ngang bướng, và quyết định kiên trì trong sự gian ác của họ, như người được mô tả trong Gióp, ‘kẻ giơ tay ra chống lại Đức Chúa Trời, và tự làm mình mạnh mẽ chống lại Đấng Toàn Năng; người chạy xông vào Ngài, ngay trên cổ, trên những chỗ dày của khiên mình.’h Theo cách này, bản chất hư hoại bày tỏ sự thù nghịch và chống đối của nó đối với Đức Chúa Trời; và khi tội nhân bị cho phép tiếp tục theo cách này, điều đó có thể được kể là một hình phạt của tội lỗi, hay một trường hợp của bàn tay phán xét của Đức Chúa Trời chống lại họ vì nó. Sự cứng lòng này đôi khi được so sánh với ‘một hòn đá,’ hay ‘một tảng đá,’k hay ‘kim cương,’ là vật khó bị vỡ bằng búa, hay ‘một sợi gân sắt.’ Đôi khi, cũng vậy, ‘trán’ của họ được nói là ‘như đồng;’m và vào những lúc khác họ được so sánh với ‘một con lạc đà một bướu nhanh nhẹn, chạy qua các đường của nó;’ với ‘con lừa rừng, quen với đồng hoang, hít gió theo sở thích của nó;’ với ‘con bò tơ, chưa quen ách;’o hay với ‘con rắn điếc bịt tai, không nghe tiếng của người ếm chú, dù ếm chú khéo léo đến đâu.’ Sự ngu muội của lòng người này lớn đến nỗi, nó khiến người nghiêng về việc tiếp tục trong một tiến trình nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời, và đồng thời kết luận mọi sự đều tốt lành. Đây là triệu chứng nguy hiểm nhất, và là một trường hợp hữu hình của bàn tay phán xét của Đức Chúa Trời, như một hình phạt của tội lỗi trong đời này.
Có vài trường hợp, mà trong đó sự cứng lòng này tự bày tỏ. Một trường hợp là khi loài người không sợ những sự phán xét của Đức Chúa Trời đã được đe dọa, và không quan tâm đến những cảnh báo được đưa ra về chúng trước; hay khi họ từ chối hạ mình xuống dưới chúng, như Đức Chúa Trời phán với Pha-ra-ôn, ‘Ngươi còn từ chối hạ mình xuống trước mặt Ta cho đến chừng nào?’ Một trường hợp khác là, khi họ bóp nghẹt và không quan tâm đến những sự cáo trách của lương tâm mà đôi khi họ có; hay khi, dù họ biết rằng điều họ làm là tội lỗi và không đẹp lòng Đức Chúa Trời, họ phá vỡ mọi sự kiềm chế lẽ ra phải ngăn chặn họ phạm nó. ‘Kẻ biết sự phán xét của Đức Chúa Trời,’ sứ đồ nói, ‘rằng những kẻ phạm những điều như vậy đáng chết, không chỉ làm như vậy, mà còn vui thích trong những kẻ làm chúng.’r Lại nữa, loài người có thể được nói là bị cứng trong tội lỗi, khi họ không than khóc vì nó hay ăn năn về nó, sau khi họ đã phạm nó; mà, mặt khác, cố gắng che giấu, giảm nhẹ, và biện hộ cho nó, thay vì từ bỏ nó.
Ở đây chúng ta có thể hỏi những tội lỗi nào đặc biệt hơn dẫn đến sự phán xét cứng lòng này. Một là sự lơ là những nghi thức thánh, như lời được giảng, như thể chúng ta kể đó là một vấn đề thờ ơ dù chúng ta chờ đợi tại cửa của sự khôn ngoan hay không, hay dù chúng ta làm một sự xưng nhận hữu hình về sự phục tùng Đấng Christ, và mong muốn thông công với Ngài; và đặc biệt khi chúng ta sống trong sự lơ là liên tục sự cầu nguyện kín nhiệm. Theo đó tội nhân cứng lòng được mô tả như vậy, ‘Phải, ngươi đã bỏ sự kính sợ, và ngăn trở sự cầu nguyện trước mặt Đức Chúa Trời.’—Một tội lỗi khác dẫn đến nó, là việc một người vui thích trong hay kết hợp chính mình với những bạn đồng hành trống rỗng và hư không như vậy, bày tỏ sự thù nghịch với quyền năng của sự tin kính, và thường làm những điều thánh thành chủ đề cho sự dí dỏm và chế giễu của họ; chọn những người như vậy làm bạn tâm giao của mình, là những người không thể chịu nói chuyện về những điều thần thượng, mà thay vào đó hạ thấp hay khinh miệt chúng. Một người như vậy được gọi là, ‘bạn của những kẻ dại dột,’ và được đối chiếu với những người ‘đi với người khôn ngoan, sẽ trở nên khôn ngoan.’t Không có phương pháp nào có khuynh hướng trực tiếp hơn để làm cứng lòng, hay nhổ bỏ bất cứ phần còn lại nào của tôn giáo nghiêm túc, hơn điều này.—Một tội lỗi thứ ba có khuynh hướng làm cứng lòng, là sự tránh né sự quở trách trung tín, hay kết luận những người là kẻ thù của chúng ta là những người, vì họ ban cho chúng ta sự quở trách trung tín, là bạn tốt nhất của chúng ta. Kẻ không thể chịu được việc người khác nói cho mình về những tội ác của mình, sẽ trong một thời gian ngắn ngừng là người quở trách chính mình, và do đó sẽ bị phơi bày trước sự phán xét cứng lòng.—Một tội lỗi thứ tư dẫn đến sự phán xét này, là việc chúng ta mạo hiểm vào những dịp tội lỗi, hay phạm nó cách cố ý, mà không xem xét những tình tiết tăng nặng ghê tởm của nó, hay sự nguy hiểm sẽ tiếp theo. Những điều này chắc chắn sẽ đem đến cho chúng ta một mức độ cứng lòng rất lớn.
Nhưng vì có một số người sợ rơi vào sự phán xét này, và sẵn sàng phàn nàn rằng sự cứng mà họ tìm thấy trong chính lòng mình có tính chất phán xét, chúng ta sẽ hỏi sự khác biệt là gì giữa sự cứng lòng mà tín đồ thường phàn nàn, và sự cứng mang tính phán xét được xem xét trong Câu Trả Lời này như một hình phạt của tội lỗi. Không có điều gì mà một tín đồ phàn nàn nhiều hơn, là sự cứng và không ăn năn của lòng mình, sự nguội lạnh và ngu muội của nó dưới những nghi thức thánh; và không có điều gì mà người mong muốn nhiều hơn, là điều này được sửa chữa. Người đôi khi, cũng vậy, không thiếu một mức độ sợ hãi, e rằng mình sẽ bị phó cho sự cứng mang tính phán xét. Nay, để ngăn chặn những sự nản lòng thuộc loại này, hãy xem xét rằng, sự cứng mang tính phán xét rất hiếm khi được nhận biết, và không bao giờ được than khóc. Một tấm lòng tan vỡ và thống hối là điều mà người bị cứng cách phán xét ít mong muốn nhất. Nhưng với tín đồ thì khác. Như được nói về Ê-xê-chia, rằng ‘người đã hạ mình xuống vì sự kiêu ngạo của lòng mình;’ thì tất cả những người có lẽ thật của ân điển, và không ai ngoài những người như vậy, đều đau buồn vô cùng vì sự cứng của lòng mình. Đây là một bằng chứng rằng nó không mang tính phán xét, dù nó, cùng với mọi tội lỗi, là kết quả của sự hư hoại của bản chất, và sự không trọn vẹn của tình trạng hiện tại, đến đâu.—Lại nữa, sự cứng mang tính phán xét là liên tục. Hay, nếu bao giờ có bất cứ sự hối hận hay mềm lòng nào, hay linh hồn bị đau khổ vì cớ tội lỗi của nó hay sự thịnh hành của tội lỗi, thì đó chỉ là vào những lúc khi người đang ở dưới một số hoạn nạn bên ngoài, hay đầy sự sợ hãi về cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời; và, khi điều này qua đi, hay giảm bớt, sự ngu muội của người trở lại nhiều như, hay hơn, trước đây. Như vậy đã xảy ra với Pha-ra-ôn. Khi người bị kinh hãi bởi sấm sét và mưa đá dữ dội mà người bị hành hạ, ‘Người sai gọi Môi-se và A-rôn, và nói cùng họ rằng, Tôi đã phạm tội; Đức Giê-hô-va là công bình, còn tôi và dân tôi là gian ác.’x Nhưng, khi tai vạ được dời đi, thì được nói rằng, ‘người lại phạm tội nữa, và cứng lòng mình.’ Tuy nhiên, với một tín đồ thì khác. Đôi khi, khi không có những sự ban phát bất lợi nào, xét về hoàn cảnh bên ngoài của người trong thế gian, làm phiền người, người đầy những lời phàn nàn, và rất đau khổ, rằng lòng mình không được cảm động hơn trong những bổn phận thánh, hay không được bừng cháy với tình yêu đối với Đức Chúa Trời, hay lòng sốt sắng vì vinh hiển của Ngài, hay rằng người không thể vui thích trong Ngài như người muốn, hay đạt được một chiến thắng hoàn toàn trên tội lỗi nội trú, là gánh nặng liên tục của người. Và bất cứ khi nào người có một mức độ dịu dàng hay tan vỡ của lòng, dưới một cảm thức về tội lỗi, thì đó không chỉ là sự sợ hãi về cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời như một Quan Án báo trả tội lỗi, hay về những hậu quả khủng khiếp của tội lỗi đã phạm, gây ra nó, mà là một cảm thức xứng đáng về sự vô ơn và không thành thật ấy, ở trong mọi hành động nổi loạn chống lại Đấng đã đặt người dưới những nghĩa vụ không thể diễn tả như vậy đối với sự vâng lời.—Hơn nữa, sự cứng mang tính phán xét đi kèm với một sự lơ là hoàn toàn mọi bổn phận thánh, đặc biệt hơn là những bổn phận kín nhiệm. Nhưng sự cứng lòng mà một tín đồ phàn nàn, dù nó khiến người tiếp tục trong bổn phận một cách rất không thoải mái, thì nó lại khích lệ người làm điều đó, hơn là xua đuổi người khỏi nó.—Hơn nữa, khi một người bị cứng cách phán xét, người sử dụng những phương pháp gián tiếp và không thể bảo đảm để duy trì sự bình an giả tạo ấy mà người nghĩ mình hạnh phúc trong việc hưởng nó. Điều mà người chạy đến, không xứng đáng một tính chất nào tốt hơn là một nơi ẩn náu của sự dối trá; và sự bình an người vui mừng trong đó, không xứng đáng một tên nào tốt hơn là sự ngu muội. Nhưng một tín đồ, khi phàn nàn về sự cứng của lòng mình, không thể hài lòng với bất cứ điều gì ngoài Đấng Christ và sự công bình của Ngài. Chính sự hiện diện của Ngài ban cho người sự bình an; và người luôn mong muốn rằng đức tin có thể đi kèm với sự ăn năn của mình, để, bất cứ khi nào người than khóc vì tội lỗi, cảm thức an ủi về phần của mình trong Ngài có thể ban cho người một sự bình an vững chắc và lâu dài. Điều này rất khác với sự ngu muội và cứng lòng ấy là một hình phạt của tội lỗi.
Có một cách diễn đạt khác trong Câu Trả Lời này, ‘một cảm thức hư hoại,’ hay, như sứ đồ gọi nó, ‘một tâm trí hư hoại,’ là điều biểu thị không gì hơn một mức độ lớn hơn của sự cứng mang tính phán xét. Đức Chúa Trời được nói đã phó những người cho điều này, ‘là những người không muốn giữ Ngài trong tri thức của họ.’ Ý nghĩa là, những người, bởi một tiến trình tội lỗi, làm cho lòng mình cứng đến vậy, ý chí của họ bướng bỉnh và hư hoại đến vậy, cũng như sự hiểu biết của họ tối tăm và ô uế đến vậy, rằng họ hầu như không giữ được những nhận biết về điều thiện và điều ác đã được đóng dấu lên bản chất của con người, và là những điều, vào những lúc, có khuynh hướng kiểm tra và kiềm chế khỏi tội lỗi. Những điều này trở nên hoàn toàn mất đi, và bị dập tắt bởi sự thịnh hành của bản chất hư hoại, và một tiến trình liên tục của những tội lỗi cố ý; và, như kết quả của điều này, họ giảm nhẹ và bào chữa cho những sự ghê tởm lớn nhất. Như vậy Ép-ra-im được trình bày như nói, ‘Trong mọi công lao của tôi, người ta sẽ không tìm thấy sự gian ác nào trong tôi là tội lỗi;’z trong khi Đức Chúa Trời nói, trong một câu tiếp theo, rằng ‘chúng đã khiêu khích Ngài đến cơn giận cay đắng nhất.’ Những người bị phó cho một tâm trí hư hoại cuối cùng nuôi dưỡng những ý tưởng thuận lợi về những hành động đê hèn nhất. ‘Chúng gọi điều ác là thiện, và điều thiện là ác; chúng đặt sự tối tăm làm ánh sáng, và ánh sáng làm sự tối tăm; chúng đặt đắng làm ngọt, và ngọt làm đắng.’
4. Sự phán xét thuộc linh tiếp theo, được nhắc đến trong Câu Trả Lời này, như một hình phạt của tội lỗi, là việc một người bị phó cho ‘những tình cảm đê hèn.’ Đức Chúa Trời được nói đã làm điều này cho những người mà sứ đồ mô tả, như ‘phó chính mình cho việc phạm những tội lỗi ấy’ trái với tự nhiên, như tất cả loài người đều ghê tởm là những người không phó chính mình cho những tội ác khét tiếng nhất. Đây là một sự mắc lấy tội lỗi ấy trái nghịch với những ý tưởng tự nhiên về đức hạnh và thói xấu mà ngay cả một người chưa được tái sinh, là người chưa đạt đến mức độ vô tín ngưỡng này, cũng không thể không ghê tởm. Đây là những điều không được nhắc đến giữa vòng Cơ Đốc nhân, hay nghĩ đến mà không có sự hối tiếc tột độ, và một cảm thức đau khổ về sự suy thoái của bản chất con người.
5. Điều cuối cùng được nhắc đến trong Câu Trả Lời này, mà trong đó hình phạt bên trong của tội lỗi, trong đời này, gồm có, là, ‘sự kinh hoàng của lương tâm.’ Dưới những trường hợp phán xét thuộc linh trước đây, lương tâm dường như đang ngủ; nhưng nay nó được đánh thức, và điều đó bởi bàn tay trực tiếp của Đức Chúa Trời; và điều này đi kèm với một sự sợ hãi về cơn thạnh nộ của Ngài. Sự kinh hoàng và tuyệt vọng là kết quả. ‘Những mũi tên của Đấng Toàn Năng ở trong tôi, chất độc của chúng uống lấy tâm thần tôi; những sự kinh khủng của Đức Chúa Trời dàn trận chống lại tôi.’ ‘Những sự kinh khủng nắm lấy người như nước; một cơn bão tố đánh cắp người đi trong đêm. Gió đông đem người đi, và người ra đi, và, như một cơn bão, quăng người ra khỏi chỗ của mình. Vì Đức Chúa Trời sẽ giáng trên người, và không tiếc; người muốn trốn khỏi tay Ngài.’e
Điều này khác với những nghi ngờ và sợ hãi thông thường đối với tín đồ; ở chỗ nó đi kèm với sự tuyệt vọng, và một cái nhìn khủng khiếp về Đức Chúa Trời, như một Đức Chúa Trời ‘mà sự báo thù thuộc về Ngài,’ và đi kèm, như sứ đồ nói, ‘với một sự trông đợi đáng sợ nào đó về sự phán xét, và sự phẫn nộ bằng lửa, sẽ nuốt những kẻ chống nghịch.’ Trước khi kinh nghiệm nó, tội nhân đã chịu rất nhiều khó nhọc để bóp nghẹt những sự cáo trách của lương tâm; và nay người muốn làm điều đó, nhưng không thể. Đây là một trường hợp buồn thảm về cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời tuôn ra mật đắng và ngải cứu, theo lời của tiên tri, ‘Sự gian ác của chính ngươi sẽ sửa phạt ngươi, và sự bội đạo của ngươi sẽ quở trách ngươi.’g
Nhưng, nay khi chúng ta đang nói về sự kinh hoàng của lương tâm, chúng ta phải cẩn thận kẻo chúng ta tạo dịp cho những tín đồ đang nghi ngờ, là những người đang ở dưới sự đau khổ lớn của linh hồn, qua một cảm thức về tội lỗi, áp dụng điều đã được nói, cho chính mình, để làm họ nản lòng thêm, và kết luận rằng đây là một hành động phán xét của Đức Chúa Trời, và một bằng chứng chắc chắn rằng họ không có lẽ thật của ân điển. Có một sự khác biệt trong ba phương diện, giữa sự kinh hoàng của lương tâm ấy mà chúng ta đã mô tả, và sự đau khổ của linh hồn ấy mà tín đồ thường phải chịu. Người chưa được tái sinh, dưới sự kinh hoàng của lương tâm, trốn khỏi Đức Chúa Trời như khỏi một kẻ thù, và chỉ mong muốn được giải thoát khỏi cơn thạnh nộ của Ngài, và không phải khỏi tội lỗi, là dịp của nó. Tín đồ, trái lại, không mong muốn điều gì nhiều như việc sự gian ác của mình, là dịp của nó, có thể bị khuất phục và được tha thứ, và rằng người có thể có sự thông công với Đức Chúa Trời ấy, mà người đang thiếu. Để đạt được điều này người liên tục mong muốn đến gần Ngài trong những nghi thức thánh, và, nếu người không thể hưởng Ngài, người than khóc theo Ngài. Như vậy tác giả Thi Thiên phàn nàn, như một người trong mức độ đau khổ tột độ, ‘Cơn thạnh nộ của Ngài đè nặng trên tôi, và Ngài đã làm khổ tôi bằng mọi cơn sóng của Ngài.’ Nhưng người nói, ‘Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi đã kêu cầu cùng Ngài, và buổi sáng lời cầu nguyện của tôi sẽ đến trước Ngài.’i Lại nữa, một người quở trách Đức Chúa Trời, và nuôi dưỡng những ý tưởng không xứng đáng về Ngài, như thể Ngài khắc nghiệt, tàn nhẫn, và bất công với mình; trong khi người kia, với một tâm trạng khiêm nhường và thống hối, chỉ phàn nàn về chính mình, thừa nhận rằng không có sự bất công nơi Đức Chúa Trời, và đổ mọi lỗi lên sự gian ác của chính mình. Hơn nữa, sự kinh hoàng của lương tâm, khi nó mang tính phán xét, hiếm khi tiếp tục lâu hơn trong khi một người đang ở dưới một số sự ban phát hoạn nạn bên ngoài của sự quan phòng. Dưới điều này tội lỗi của người được gia tăng; và sự dời bỏ nó để người ngu muội như người đã từng trước đây. Nhưng với một tín đồ thì khác. Việc dời bỏ bàn tay làm khổ của Đức Chúa Trời, xét về những rắc rối bên ngoài, sẽ không ban cho người bất cứ phương thuốc nào chống lại những sợ hãi của mình, trừ khi tội lỗi bị làm chết đi, và Đức Chúa Trời vui lòng ngước ánh sáng của mặt Ngài lên trên người, và ban cho người sự vui mừng và bình an trong đức tin.
II. Sau khi đã xem xét những hình phạt bên trong của tội lỗi, trong đời này, nay chúng ta sẽ nói ít điều về những hình phạt, trong Câu Trả Lời này, được gọi là ở bên ngoài. Trong số này, một số là hậu quả trực tiếp của sự xâm nhập đầu tiên của tội lỗi vào thế gian, và những hình phạt khác được gia tăng bởi việc thường xuyên phạm tội. Những hình phạt trước bao gồm lời nguyền rủa của Đức Chúa Trời trên tạo vật vì cớ chúng ta, và trách nhiệm của chúng ta đối với sự chết; những hình phạt sau liên quan đến nhiều điều ác khác xảy đến cho chúng ta, trong đó một số là cá nhân, và những điều khác là tương đối. Nhiều điều ác được nói là xảy đến cho chúng ta trong thân thể, danh tiếng, tài sản, các mối quan hệ, và công việc của chúng ta.
1. Lời nguyền rủa của Đức Chúa Trời đã được tuyên bố chống lại các tạo vật, ngay sau khi con người bội đạo khỏi Ngài. Điều này, một phần, được chứa trong lời đe dọa, ‘Đất bị nguyền rủa vì cớ ngươi; nó sẽ sinh chông gai và cây tật lê cho ngươi; ngươi sẽ đổ mồ hôi trán mới có mà ăn, cho đến khi ngươi trở về đất.’ Nó được sứ đồ mô tả rất thanh nhã, là người nói về ‘tạo vật’ như ‘bị phục sự hư không, không phải tự ý, mà bởi cớ Đấng đã bắt nó phục trong sự trông cậy;’ và về ‘muôn vật cùng than thở và chịu khó nhọc cho đến ngày nay.’l Phạm vi và mục đích chung của đoạn này dường như là, rằng tạo vật giữ lại những dấu hiệu hữu hình của lời nguyền rủa của Đức Chúa Trời, đã tiếp theo sau tội lỗi của con người. Tôi nghĩ đây là ý nghĩa của nó, hơn là giả định, như một số người làm, rằng ‘tạo vật’ được nói đến là thế gian dân ngoại, và ‘sự hư không’ mà nó bị phục, là sự thờ hình tượng mà họ đều nghiện. Cách giải thích đó dường như không phù hợp với điều sứ đồ nói, khi ông giả định rằng sự phục tùng của họ đối với sự hư không này là ‘không phải tự ý;’ nó cũng không thể được gọi một cách đúng đắn là ‘sự nô lệ của sự hư hoại.’ Nếu, mặt khác, chúng ta hiểu nó có nghĩa là phần của sự sáng tạo được thiết kế trực tiếp hơn cho việc sử dụng của con người, đã bị lạm dụng, và như vậy bị làm cho phục sự hư không ấy là hậu quả của sự sa ngã của người, điều này phù hợp rất tốt với việc nó là ‘không phải tự ý.’ Vì sứ đồ đang nói ở đây về những tạo vật không được phú cho sự hiểu biết và ý chí, nhưng bị lạm dụng bởi những kẻ có; và do đó sự phục tùng của chúng đối với sự hư không của loài người không phải từ chính chúng cho lắm, mà từ tội lỗi của con người. Rồi ông nói về trách nhiệm của mọi điều này đối với sự hư hoại, khi thế gian đang suy tàn, và đang hướng tới một sự tan rã. [Xem Ghi Chú 3 G, trang 434.] Lời nguyền rủa này của Đức Chúa Trời trên tạo vật đã mở rộng chính nó đến đâu, dù chỉ đến thế gian dưới này, hay đến chính những thiên thể, như mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao, tôi không giả vờ xác định. Tôi không mong muốn mở rộng những phỏng đoán của mình vượt quá đường lối của Kinh Thánh, là điều nói về ‘đất,’ như ‘bị nguyền rủa vì cớ con người;’ và những phần khác của tự nhiên có trách nhiệm đối với sự hư hoại đến đâu, hay nghiêng về một sự tan rã ra sao, thì khó nói. Tất cả những gì tôi sẽ thêm về chủ đề này, là, khi lời nguyền rủa trên tạo vật được gọi là một hình phạt tiếp theo sau tội lỗi của con người, nó liên quan đặc biệt hơn đến con người, là đối tượng duy nhất của hình phạt trong thế gian này. Những tạo vật vô tri là chất liệu mà trong đó người bị phạt; nhưng một mình người là đối tượng của hình phạt. Nhưng có những điều ác xảy đến cho chúng ta, mà trong đó chúng ta liên quan trực tiếp hơn; và những điều này hoặc là cá nhân hay tương đối. Theo đó,
2. Chúng ta phải chịu những bệnh tật của thân thể, là một sự yếu đuối liên tục, hay một sự suy tàn của bản chất; và sau đó là sự chết, là sự tan rã của khung thân thể. Mọi đau đớn và rối loạn của bản chất mà bởi đó sức khỏe của chúng ta bị suy giảm, và hành trình của chúng ta qua thế gian này trở nên không dễ chịu, đều là hậu quả của tình trạng tội lỗi và sa ngã của chúng ta, và, trong phương diện đó, đôi khi được gọi là một hình phạt của tội lỗi. Như vậy, khi Đấng Cứu Thế chúng ta chữa lành người bị bệnh bại, Ngài ám chỉ bằng cách diễn đạt được sử dụng rằng bệnh của người là hậu quả của tội lỗi: ‘Tội lỗi của ngươi đã được tha.’ Tác giả Thi Thiên cũng nói về việc Đức Chúa Trời ‘tha thứ những sự gian ác của dân Ngài, và chữa lành mọi bệnh tật của họ,’n cùng một lúc. Trong phương diện này, những bệnh tật được gọi, theo một ý nghĩa rộng hơn, là một hình phạt của tội lỗi. Nhưng, khi chúng có một sự pha trộn của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời trong chúng, và không được làm cho phục vụ cho điều tốt của chúng ta, hay bao gồm trong những sự ban phát được gọi là những sự sửa phạt của Cha, như trường hợp của những người đang ở trong một tình trạng chưa được xưng nghĩa, thì chúng, theo một ý nghĩa đúng đắn hơn, là những hình phạt của tội lỗi. Như vậy những bệnh tật mà Đức Chúa Trời đem đến cho người Ê-díp-tô được kể trong những tai vạ của Ê-díp-tô, và như vậy là một trường hợp hữu hình của công lý báo thù của Đức Chúa Trời. Điều tương tự có thể được nói về sự chết, là sự tan rã của khung của bản chất. Nó là một hậu quả của tội lỗi, trong tất cả; và, theo ý nghĩa đúng đắn nhất, nó là một hình phạt của tội lỗi trong những người có trách nhiệm, không chỉ đối với cú đánh, mà còn đối với nọc của sự chết, và bởi đó bị đem đến dưới quyền của sự chết thứ hai.
3. Có nhiều điều ác giáng trên chúng ta nơi danh tiếng của chúng ta, khi chúng ta gặp những lời sỉ nhục và sự đối xử gây tổn thương, về những gì liên quan đến phẩm cách của chúng ta trong thế gian, từ những kẻ hành động như thể lưỡi của họ là của riêng họ, và họ không phải chịu trách nhiệm trước Đức Chúa Trời về những lời vu khống và mắng nhiếc mà họ chất lên chúng ta. Trong trường hợp này, chúng ta rất sẵn lòng phàn nàn về sự bất công đã làm cho chúng ta, bởi việc họ cố gắng tước đoạt khỏi chúng ta điều có giá trị ngang bằng với mạng sống của chúng ta. Nhưng chúng ta phải xét rằng tội lỗi là nguyên nhân của tất cả những điều này; và việc Đức Chúa Trời để cho họ đối xử với chúng ta như vậy, và qua đó cản trở sự hữu ích của chúng ta trong thế gian, phải được kể là một hình phạt của tội lỗi.
4. Có những điều ác khác giáng trên chúng ta trong các công việc thuộc đời này, tức là trong tài sản và công việc của chúng ta trong thế gian, là những điều hoàn toàn nằm trong sự sắp đặt của sự quan phòng. Những điều ác này khiến chúng ta giàu hay nghèo, hoặc chúng làm thành công hay làm tan vỡ những công việc hợp pháp của chúng ta. Đức Chúa Trời có thể sai chúng đến cho chúng ta bởi riêng chủ quyền tể trị của Ngài, mà không cần phải trình bày lý do về các việc của Ngài cho bất cứ ai. Tuy nhiên, khi chúng ta chẳng gặp điều gì ngoài những thất vọng hay sự thiếu thành công trong công việc; khi bất cứ sự siêng năng hay cần cù nào chúng ta dùng dường như cũng vô ích; khi những sự quan phòng nghịch cảnh, như một dòng thác, cuốn đi tất cả những gì chúng ta có trong thế gian; và khi sự nghèo khó ập đến trên chúng ta như một người có vũ trang, thì tình trạng của chúng ta không thể được kể là điều gì khác hơn là một hình phạt của tội lỗi.
5. Có những điều ác khác mà chúng ta phải đối diện trong các mối quan hệ của mình. Bởi những điều này, chúng ta hiểu sự gian ác của những người có quan hệ gần gũi với chúng ta, hoặc những bước đi họ thực hiện để tự hủy hoại chính mình, và gây ra một vết nhơ cho cả gia đình mà họ thuộc về. Những mối dây của bản tính tự nhiên và của tình cảm tự nhiên khiến những điều này rất gây đau khổ. Đặc biệt, khi những người có quan hệ với chúng ta mưu tính điều gì chống lại chúng ta gây thiệt hại cho chúng ta, thì việc họ làm như vậy là một hoàn cảnh làm sắc bén thêm lưỡi của sự đau khổ. Và, vì đó là một tội lỗi trong họ trái với những sự dạy dỗ của bản tính tự nhiên; nên đôi khi chúng ta có thể kể đó là một hình phạt mà chúng ta phải chịu, như là hậu quả của tội lỗi của chúng ta nói chung. Nhưng, nếu chúng ta có dịp suy ngẫm về cách ăn ở trước đây của mình, như là đã không làm trọn mọi mối quan hệ với những bổn phận tương ứng mà mối quan hệ đó đòi hỏi chúng ta phải làm; nếu chúng ta đã bất hiếu với cha mẹ mình, hoặc là đầy tớ không trung tín với chủ mình, hoặc đã phá vỡ những mối dây của xã hội dân sự, bằng cách phản bội hay bỏ rơi bạn bè mình, và gạt sang một bên mọi nghĩa vụ mà họ đã đặt trên chúng ta; thì cách cư xử của chúng ta thường khiến chúng ta phải đối diện với những điều ác gây đau khổ có bản tính tương tự, qua đó sự đau khổ chúng ta gặp nơi người khác dường như là một hình phạt của chính tội lỗi của chúng ta.
Sau khi đã xét như vậy về hình phạt của tội lỗi trong đời này, chúng ta có thể đưa ra vài nhận xét để áp dụng thực tiễn. Bất cứ điều ác nào chúng ta phải đối diện trong thế gian này, chúng ta phải rất tha thiết cầu xin Đức Chúa Trời để Ngài không phó chúng ta cho những sự phán xét thuộc linh. Những hình phạt của tội lỗi thuộc về bên ngoài có thể được làm nhẹ đi và được làm ngọt ngào bởi cảm nhận về tình yêu thương của Đức Chúa Trời, và được khiến trở nên phục vụ cho lợi ích thuộc linh và đời đời của chúng ta. Nhưng sự mù lòa của tâm trí, sự cứng cỏi của tấm lòng, và những điều ác khác có xu hướng làm hư hỏng và ô uế linh hồn, là những điều mang trong chúng bản tính chính thức của hình phạt, thì phải được sợ hãi như địa ngục. Và, như chúng ta phải khẩn nài cùng Đức Chúa Trời để ngăn ngừa chúng, thì chúng ta cũng phải canh giữ chống lại những tội lỗi dẫn đến chúng. Vậy chúng ta hãy cẩn thận để không trở nên vô cảm hay ngu dại dưới bất cứ điều ác gây đau khổ nào, như là bỏ qua không nghe tiếng của Đức Chúa Trời là Đấng phán qua chúng, hoặc từ chối tiếp nhận sự dạy dỗ qua sự sửa phạt. — Lại nữa, chúng ta đừng quá ngã lòng hay chìm xuống dưới những sự quan phòng gây đau khổ thuộc về bên ngoài mà chúng ta phải chịu. Vì dù chúng là hậu quả của tội lỗi, nhưng, nếu chúng ta có căn cứ để kết luận bởi đức tin rằng tội lỗi của chúng ta đã được tha thứ, thì chúng không phải được kể là đòn của sự công chính, đòi hỏi sự thỏa mãn, và quyết tâm không bao giờ rút tay khỏi chúng ta cho đến khi chúng ta bị nó tiêu diệt. Các tín đồ thường kinh nghiệm điều mà tiên tri cầu nguyện, rằng Đức Chúa Trời “trong cơn giận nhớ đến sự thương xót.” — Hơn nữa, chúng ta hãy cẩn thận để không gán những sự quan phòng gây đau khổ cho sự tình cờ, hoặc tự bằng lòng với một sự suy ngẫm đơn thuần về chúng như là số phận chung của loài người trong thế gian này, là kẻ “sinh ra để chịu khốn khổ, như tia lửa bay lên trên;” vì chúng ta có thể làm điều này, mà không hạ mình xuống vì tội lỗi đó, là tội lỗi mà chúng được kể là một hình phạt cho nó, và chúng được định để đem tội lỗi đó đến sự ghi nhớ. Cuối cùng, chúng ta đừng lằm bằm hay tranh cãi với Đức Chúa Trời, như thể Ngài đối xử khắc nghiệt với chúng ta trong việc sai những điều ác gây đau khổ đến; nhưng thà chúng ta hãy chúc tụng Ngài, dù chúng dường như nặng nề đến đâu, rằng chúng không cực độ, nhưng đã được giảm nhẹ, và có trong chúng một sự trộn lẫn lớn lao của sự thương xót. Như vậy Đức Chúa Trời phán, về những điều ác mà Ngài đã đem đến trên Y-sơ-ra-ên, rằng “Ngài sẽ tranh luận với chúng có chừng mực, là Đấng giữ lại cơn gió dữ của Ngài trong ngày gió đông của Ngài; và bởi điều này sự gian ác của Gia-cốp sẽ được tẩy sạch.” Bằng cách này, Đức Chúa Trời không chỉ làm cho chúng ta đau khổ ít hơn điều mà sự gian ác của chúng ta đáng chịu, mà còn đem lại điều tốt lành cho chúng ta cuối cùng. Nếu án tội của tội lỗi được cất đi, chúng ta có căn cứ để kết luận rằng mọi điều này “sẽ hiệp lại làm ích,” như Ngài đã hứa chúng sẽ như vậy cho “những kẻ yêu mến Ngài.”
Hình Phạt Của Tội Lỗi Trong Trạng Thái Tương Lai
Giờ đây chúng ta sẽ xét đến hình phạt của tội lỗi trong thế gian hầu đến. Dù cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời được bày tỏ, trong nhiều trường hợp, theo một cách rất khủng khiếp, như là một hình phạt của tội lỗi trong đời này, nhưng vẫn có một hình phạt lớn lao không thể nói hết mà những tội nhân phải chịu trong thế gian hầu đến. Để điều này được tỏ rõ, chúng ta hãy xét các mệnh đề sau đây.
1. Rằng linh hồn vẫn tồn tại sau khi nó bị phân cách khỏi thân thể bởi sự chết, điều này là hiển nhiên, từ tính phi vật chất của nó, và từ việc nó có một bản tính khác với thân thể. Điều này đã được biết và được chứng minh bởi ánh sáng của bản tính tự nhiên; đến nỗi chính những người ngoại đạo, là những người không có ánh sáng nào khác ngoài ánh sáng đó để hướng dẫn họ, cũng khám phá ra một vài sự hiểu biết về điều này. Nhưng điều này còn rõ ràng hơn nữa từ Kinh Thánh; như khi có lời chép: “Đừng sợ kẻ giết thân thể mà không giết được linh hồn; nhưng thà sợ Đấng làm cho mất được cả linh hồn và thân thể trong địa ngục.”
2. Linh hồn tồn tại như vậy, dù tách rời khỏi thân thể của nó, phải được cho là vẫn giữ những năng lực và khả năng mà nó đã có, khi hiệp nhất với thân thể, là những điều thích hợp với nó với tư cách là một linh, và đặc biệt với tư cách là đối tượng của sự cai trị đạo đức; và những năng lực và khả năng đó cũng có thể được cho là ở trong nó ở một mức độ lớn hơn, khi nó được rời khỏi thân thể, là điều gây cản trở lớn cho nó trong các hoạt động của nó, như mọi người đều cảm nhận được.
3. Từ đó suy ra, rằng linh hồn không thể không hoặc hạnh phúc, hoặc khốn khổ, trong một thế gian khác; vì không có trạng thái trung gian nào giữa hai trạng thái này. Điều này còn hiển nhiên hơn nữa từ những gì đã được nhận xét trong mệnh đề trước, về sự tiếp tục và gia tăng của các năng lực và khả năng của nó, qua đó nó được khiến trở nên có khả năng hơn về hạnh phúc hoặc về sự khốn khổ so với hiện nay.
4. Nếu nó ra khỏi thế gian này dưới gánh nặng và án tội của tội lỗi trên nó, nó phải giữ lại án tội đó, bởi vì không có của lễ hy sinh nào cho tội lỗi, kéo dài đến thế gian đó; không có Đấng Trung Bảo, không có Phúc Âm, hay phương tiện của ân điển; không có những lời hứa về sự tha thứ, hay cách nào để đạt được sự tha thứ.
5. Do đó, những người gian ác, mà tội lỗi của họ không được tha thứ trong thế gian này, là những đối tượng của hình phạt trong thế gian kia.
6. Hình phạt này không thể mang tính sửa phạt, hay mang tính của người cha, hay phù hợp với tình yêu thương đặc biệt của Đức Chúa Trời, hay vì lợi ích của họ, như những hình phạt cho tội lỗi của các tín đồ trong thế gian này, vì nó luôn luôn được diễn tả như là đòn của sự công chính báo thù, đòi hỏi sự thỏa mãn cho những tội lỗi đã phạm.
7. Một số người được hạnh phúc trong một trạng thái tương lai, cụ thể là những người được xưng nghĩa; vì “những kẻ Ngài đã xưng nghĩa, thì Ngài cũng làm cho vinh hiển.” Nhưng đây không phải là đặc ân của tất cả mọi người. Những ai không được xưng nghĩa, hay tội lỗi của họ không được tha thứ, là những đối tượng của hình phạt của tội lỗi trong thế gian hầu đến. Đây là một chủ đề rất đáng sợ, và cần được áp dụng cách đúng đắn, để đánh thức nỗi sợ hãi của chúng ta, và thúc đẩy chúng ta sử dụng những phương tiện mà Đức Chúa Trời đã định để thoát khỏi nó. Nhưng tôi sẽ không, tại chỗ này, mở rộng về nó, vì nó được nhấn mạnh cách đặc biệt dưới một Câu Trả Lời khác. Hiện tại tôi sẽ chỉ nhận xét, rằng, vì tội lỗi là vô hạn một cách khách quan, vì nó chống lại một Đức Chúa Trời vô hạn, nó đáng chịu hình phạt đời đời. Mọi hình phạt giáng trên những tội nhân, trong thế gian này, đều không tương xứng với nó; và, do đó, có những chén thạnh nộ, được dự trữ sẵn, để đổ ra trên những kẻ cố ý và bướng bỉnh kiên trì trong sự phản loạn của họ chống lại Đức Chúa Trời, và hình phạt sẽ phù hợp với bản tính của tội ác. Do đó, vì tội lỗi là một sự phân cách của tấm lòng và tình cảm khỏi Đức Chúa Trời, và bao gồm một sự không muốn giao tiếp với Ngài, cũng như sự không xứng hợp cho việc đó, nên hình phạt của nó sẽ bao gồm một sự phân cách khỏi sự hiện diện an ủi của Ngài; và đó là bị phân cách khỏi nguồn của sự phước hạnh, điều phải khiến linh hồn trở nên khốn khổ vượt quá sự diễn tả. Điều này thường được gọi là hình phạt của sự mất mát. Nhưng ngoài ra, còn có một hình phạt của cảm giác, được diễn tả bởi những sự đau đớn ghê gớm phải chịu đựng trong linh hồn và thân thể. Linh hồn, theo một nghĩa đạo đức, có thể được nói là có khả năng chịu đau đớn, vì nó có một cảm giác đau khổ về những sự khốn khổ mà nó chịu đựng; và thân thể thì như vậy theo một nghĩa tự nhiên, vì thân thể, như đã là một kẻ đồng lõa với linh hồn trong việc phạm tội, cũng phải như vậy trong việc chịu khổ. Điều này còn tỏ rõ hơn nữa, từ sự kiện rằng thân thể chịu đựng nhiều sự đau đớn và điều ác, như là những hình phạt của tội lỗi trong đời này, là những điều sẽ được tiếp tục và gia tăng trong một đời khác. Điều này thường được diễn tả bởi hình phạt khủng khiếp nhất, cụ thể là hình phạt của lửa; và nơi mà nó được giáng xuống, là địa ngục, và thời gian của nó là cho đến đời đời. Nhưng về những điều này sẽ được nói nhiều hơn ở nơi khác.
[GHI CHÚ 3 G. Sự Sáng Tạo Chịu Sự Hư Không. — Nhiều ý kiến mâu thuẫn nhau được đưa ra về ý nghĩa của Rô-ma 8:19–23. Chỉ trong một điều duy nhất họ dường như đồng ý, — rằng từ κτισις, được dịch là “thọ tạo” và “sự sáng tạo,” vì nó đồng nhất trong nguyên văn, lẽ ra phải được dịch một cách đồng nhất. “Thọ tạo” hay “sự sáng tạo” này được tranh luận là khối vô tri của thế gian chúng ta, — các loài thú bậc thấp, — toàn bộ cấu trúc của thiên nhiên, — thế gian của dân ngoại, — dân tộc Do Thái, — các thiên sứ tốt lành, — các linh của các thiên sứ và loài người sa ngã. Chống lại tất cả những ý kiến này, có một sự phản đối dường như đối với tôi là không thể vượt qua: chúng hoàn toàn không phù hợp với cả văn mạch đi trước lẫn văn mạch đi sau. Ngoại trừ bằng một nỗ lực của trí tưởng tượng, hay một lối tu từ hoa mỹ, chúng không thừa nhận một quan điểm nào về sự chuyển tiếp liên tiếp hay có thể hiểu được, hoặc đến đoạn văn từ những gì đi trước, hoặc từ nó đến những gì đi sau. Dù chúng ta giải thích chúng thế nào đi nữa, chúng cũng thu hẹp toàn bộ lời tuyên bố liên quan đến “thọ tạo” hay “sự sáng tạo,” không chỉ đơn thuần thành một sự lạc đề đáng chú ý, mà rõ ràng thành một đoạn chen vào không mục đích và không thể giải thích được. Những sự phản đối khác xuất hiện chống lại các ý kiến một cách chi tiết, và đặc biệt chống lại ý kiến được Tiến sĩ Ridgeley chấp nhận. Tuy nhiên, thay vì trình bày những điều này, tôi sẽ đưa ra một dàn ý ngắn gọn về các lý do để hiểu đoạn văn này nói về tình trạng phải chết, những sự khao khát, những hy vọng, và sự vinh hiển cuối cùng của dân sự của Đức Chúa Trời.
Một nhận xét sơ bộ có tầm quan trọng nào đó là, rằng các từ “tạo dựng” và “sự sáng tạo” được dùng, trong Tân Ước, hoàn toàn tự do trong nghĩa đạo đức cũng như trong nghĩa vật chất. Chúng xuất hiện năm lần liên quan đến sự sáng tạo vật chất trong nghĩa trừu tượng, sáu lần liên quan đến sự sáng tạo vô tri, sáu lần liên quan đến các thọ tạo có trí tuệ, và năm lần liên quan đến những người được cứu chuộc và được tái sinh. Như vậy, xét về cách dùng trong Tân Ước, thẩm quyền để giải thích các thuật ngữ trong những cách áp dụng khác nhau này là gần như ngang bằng. Bằng chứng nội tại và phạm vi của một văn mạch tự chúng, trong bất cứ trường hợp nào, phải quyết định chúng phải được hiểu theo nghĩa nào. Những đoạn văn mà trong đó chúng được áp dụng cho những người được tái sinh thì cũng rõ ràng, cũng đặc trưng, cũng hoàn toàn theo phong cách hiện hành của văn phong được thần cảm, như những đoạn văn mà trong đó chúng được áp dụng hoặc cho mọi thọ tạo có lý trí hoặc cho thế giới vật chất. “Ấy là Ngài đã dựng nên chúng ta trong Đấng Christ Jêsus để làm việc lành.” “Hãy mặc lấy người mới, là người đã được dựng nên giống như Đức Chúa Trời, trong sự công bình và sự thánh sạch của lẽ thật.” “Anh em đã mặc lấy người mới, là người đang được đổi mới đến sự hiểu biết đầy trọn theo hình ảnh của Đấng đã dựng nên người ấy.” “Trong Đấng Christ Jêsus, sự chịu cắt bì hay không chịu cắt bì đều chẳng có giá trị gì, nhưng một thọ tạo mới,” καινη κτισις, mới có giá trị. “Nếu ai ở trong Đấng Christ, người ấy là một thọ tạo mới,” καινη κτισις, Ê-phê-sô 2:10; 4:24; Cô-lô-se 3:10; Ga-la-ti 6:15; 2 Cô-rinh-tô 5:17. Những câu Kinh Thánh này áp dụng danh xưng κτισις một cách trực tiếp và phân biệt cho một tín đồ được tái sinh trên đất, cũng như các câu Kinh Thánh khác áp dụng nó cho bất cứ thọ tạo có trí tuệ nào hay cho bất cứ con người nào. Do đó, nếu danh xưng tập thể πασα ἡ κτισις, như hai đoạn văn trong Tân Ước (Mác 16:15; Cô-lô-se 1:23) cho thấy nó là như vậy, diễn tả một cách đúng đắn toàn thể thân thể của loài người, thì nó cũng phải diễn tả một cách đúng đắn toàn thể thân thể của những người được tái sinh trên đất. Bây giờ, trong Rô-ma 8:22, nó phải được hiểu theo nghĩa nào trong những nghĩa này, hay theo nghĩa nào khác? Bằng chứng nội tại, dường như, không đủ mạnh, hoặc ít nhất không được nhận ra đủ rõ, để dẫn gần như bất cứ hai nhà chú giải nào đến cùng một quyết định. Vậy còn lại điều gì, ngoài việc ý nghĩa phải được quyết định hoàn toàn bởi văn mạch? Ngay cả ngoài các nghĩa khác nhau và đều được xác thực ngang nhau của từ κτισις, và ngoài cả sự vắng mặt, thật hay được cho là như vậy, của một hướng dẫn nội tại quyết định trong đoạn văn đang xét, quy tắc giải kinh được, về mọi phía, thừa nhận là có thẩm quyền tối thượng và kết luận, rằng bất cứ nghĩa nào trong hai hay nhiều nghĩa của một câu Kinh Thánh phù hợp nhất với văn mạch của nó thì là nghĩa đúng đắn nhất. Vậy để xác định “sự sáng tạo” nào là sự sáng tạo “chịu sự hư không,” và “chờ đợi sự nhận làm con nuôi, sự cứu chuộc của thân thể,” chúng ta chỉ cần chú ý đến mối liên hệ mà những lời tuyên bố liên quan đến nó được đưa vào.
Từ đầu chương thứ sáu của thư gửi người Rô-ma, cho đến những gì ngay trước đoạn văn đang xét, sứ đồ thảo luận về các kết quả của sự xưng công chính. Ông nói, mà không có dù chỉ một sự lạc đề nhẹ nào, duy chỉ về tình trạng và phẩm cách của những người được tái sinh trên đất. Ông cho thấy những phước hạnh nào họ vui hưởng, những điều ác đạo đức nào họ xung đột với, những nguyên tắc nào thúc đẩy họ, những hy vọng nào họ sở hữu; và ông kết thúc cái nhìn mở rộng của mình về các kết quả đạo đức của sự xưng công chính của họ, bằng cách nói: “Vậy, hỡi anh em, chúng ta chẳng mắc nợ xác thịt đâu, để sống theo xác thịt. Vì nếu anh em sống theo xác thịt, anh em sẽ chết; nhưng nếu anh em nhờ Thánh Linh làm chết các việc của thân thể, anh em sẽ sống. Vì hết thảy những ai được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt, đều là con của Đức Chúa Trời. Vì anh em chẳng nhận lấy linh của sự nô lệ để lại sợ hãi; nhưng anh em đã nhận lấy Linh của sự nhận làm con nuôi, bởi đó chúng ta kêu: A-ba, Cha! Chính Thánh Linh làm chứng cùng linh của chúng ta rằng chúng ta là con của Đức Chúa Trời; và nếu là con, thì cũng là kẻ kế tự: kẻ kế tự của Đức Chúa Trời và kẻ đồng kế tự với Đấng Christ, miễn là chúng ta chịu khổ với Ngài, để chúng ta cũng được vinh hiển với Ngài,” Rô-ma 8:12–17. Tại đây, trong phần kết luận của cái nhìn tóm tắt của mình, ông liếc nhìn đến sự kiện rằng dân sự đã được xưng nghĩa của Đức Chúa Trời vẫn phải chịu, khi còn trên đất, sự đau khổ thuộc về thể chất. Dù, với tư cách là những người đã được xưng nghĩa, họ hoàn toàn được giải thoát khỏi quyền lực định tội của tội lỗi, và là “kẻ kế tự của Đức Chúa Trời và kẻ đồng kế tự với Đấng Christ;” nhưng họ, trong đời hiện tại, không được giải thoát ở bất cứ mức độ nào khỏi những điều ác của sự phải chết và sự đau khổ thuộc về thể chất. Bây giờ làm sao có thể như vậy, một số người có thể hỏi, rằng, khi hình phạt của tội lỗi đã được cất bỏ, và chính tội nhân được chấp nhận là công bình trước mặt Đức Chúa Trời, người ấy vẫn còn phải chịu phần bên ngoài hay thuộc về thể chất của lời rủa sả nguyên thủy? Sứ đồ tiến hành như thể một câu hỏi nào đó như thế này đã được nêu ra; dù sao đi nữa, ông liếc nhìn đến sự kiện rằng dân sự đã được xưng nghĩa của Đức Chúa Trời tiếp tục phải chịu sự đau khổ thuộc về thể chất, và tiếp tục giải thích điều đó phù hợp thế nào với tình trạng đã được xưng nghĩa của họ, với những nguyên tắc lớn lao của sự cứu chuộc của họ khỏi mọi điều ác, với, một mặt, sự giải thoát của họ khỏi sự định tội, và, mặt khác, những hy vọng và sự an toàn của họ với tư cách là những đối tượng đã được chỉ định và đã được mua chuộc của sự an lạc được bảo đảm, trọn vẹn, và đời đời. “Vì,” ông nói, “tôi tưởng rằng sự đau đớn hiện tại chẳng đáng so sánh với sự vinh hiển hầu được bày tỏ ra trong chúng ta,” chương 8:18. Như vậy ông ngụ ý rằng, vì những sự đau khổ của các tín đồ là một sự “chịu khổ với Đấng Christ,” — một sự chịu khổ trong một trạng thái hiệp nhất với Ngài, và dưới sự cai trị trung bảo của Ngài trên những người được cứu chuộc; nên chúng có mối liên hệ với “một trọng lượng vinh hiển đời đời vượt quá mọi sự so sánh” trong một thế gian khác, — một mối liên hệ với nó rất mật thiết, rất có tính chuẩn bị, rất có tính công cụ về mặt đạo đức, đến nỗi, vì họ chắc chắn là những người chịu khổ với Đấng Christ, họ cũng sẽ chắc chắn “được vinh hiển với” Ngài.
Rồi, để giải thích mối liên hệ này là gì giữa sự đau khổ thuộc về thể chất hiện tại và sự vinh hiển tương lai, ông tiếp tục nói: “Vì sự trông đợi tha thiết của sự sáng tạo chờ đợi sự bày tỏ của các con của Đức Chúa Trời; vì sự sáng tạo đã bị bắt phục sự hư không, không phải tự ý, nhưng bởi cớ Đấng đã bắt phục nó, trong hy vọng rằng chính sự sáng tạo này sẽ được giải thoát khỏi sự nô lệ của sự hư nát vào sự tự do của sự vinh hiển của các con của Đức Chúa Trời,” — Τῃ γαρ ματαιοτητι ἡ κτισις ὑπετκγη, ουχ ἑκουσα, αλλα δια τον ὑποταξαντα, επʼ ελπιδι ὁτι και αυτη ἡ κτισις ελευθερυθησεται απο της δουλειας της φθορας εις την ελευθεριαν της δοξης των τεκνων του Θεου. Cụm từ “sự bày tỏ của các con của Đức Chúa Trời,” ἡ αποκαλυπσις των υἱων, khi được áp dụng cho một sự kiện tương lai, hay một sự kiện sẽ xảy ra trong một trạng thái tương lai của mọi việc, ngụ ý rằng tình trạng hiện tại của các con của Đức Chúa Trời là bị che khuất, bị che màn, chưa được bày tỏ, chưa mở ra cho tầm nhìn. Các tín đồ, vì phải chịu cùng những điều ác thuộc về thể chất làm đau khổ phần còn lại của loài người, đang ở trong “sự cải trang;” họ không xuất hiện trước con mắt của giác quan như là sở hữu những sự phân biệt vinh hiển vượt trội thực sự thuộc về họ; và họ tha thiết trông đợi sự bày tỏ, sự khải thị, sự vén màn, sự hiển thị không bị che khuất của phẩm giá và sự xuất sắc mà sự thương xót cứu chuộc và ân huệ tối cao đã ban cho họ với tư cách là các con của Đức Chúa Trời. Vì, dù bề ngoài phải chịu cùng những điều ác như phần còn lại của loài người, họ biết mình được phân biệt vượt xa hơn họ, và sở hữu một hy vọng sống động và vui mừng về mục đích và các kết quả của chính sự đau khổ của họ. Họ chịu sự hư không, hay chịu sự phải chết và điều ác thuộc về thể chất, không phải tự ý, — không phải như một mục đích cuối cùng, không phải như một kết quả của việc họ phải chịu trách nhiệm trước sự công chính của Đức Chúa Trời, không phải đơn thuần để họ phải chịu khổ và chết; nhưng theo một sự sắp đặt của chủ quyền tể trị, sự khôn ngoan, và tình yêu thương của Đức Chúa Trời, “bởi cớ Đấng đã” đặt họ trong tình trạng mà họ đang ở, “trong hy vọng rằng tất cả họ,” những người đau khổ và mờ tối nhất cũng như những người thịnh vượng và nổi bật hơn, “sẽ được giải thoát khỏi sự nô lệ,” trạng thái bị giới hạn và bị nô lệ hóa của đặc ân và sự vui hưởng, mà trong đó họ bị giữ bởi sự phải chết của mình, “vào sự tự do của sự vinh hiển của các con của Đức Chúa Trời.” “Vì chúng ta biết,” sứ đồ tiếp tục, “rằng toàn thể sự sáng tạo cùng than thở và cùng chịu đau đớn như lúc sinh nở cho đến bây giờ,” — mọi tín đồ trên đất đều kinh nghiệm áp lực của tình trạng phải chết của mình, và cảm thấy rằng, dù họ có sự vinh hiển, họ chưa có sự tự do của sự vinh hiển của các con của Đức Chúa Trời; “và không những thế,” ου μονον δε, “nhưng ngay cả chúng ta là những người có trái đầu mùa của Thánh Linh,” chúng ta là các sứ đồ và những người khác vui hưởng các ân tứ ngũ tuần, siêu nhiên, hay xuất sắc nhất của Thánh Linh, và là những người trong mọi tín đồ có thể được coi một cách chính đáng là được tôn trọng và hạnh phúc nhất, “ngay cả chính chúng ta cũng than thở trong lòng, chờ đợi sự nhận làm con nuôi, sự cứu chuộc của thân thể chúng ta; vì chúng ta được cứu bởi hy vọng,” — chúng ta, trong đời hiện tại, đang ở dưới một sự sắp đặt, không phải của sự ban cho đầy đủ các phước hạnh của sự cứu chuộc, nhưng chỉ của sự vui hưởng đã bắt đầu về chúng, và của hy vọng sống động và được bảo đảm rằng tất cả chúng cuối cùng sẽ được thực hiện một cách hoàn hảo và đời đời, — rằng, trong khi linh hồn sẽ được làm cho hoàn toàn tinh sạch và vinh hiển, “chính thân thể hèn hạ sẽ được biến đổi và được làm cho giống như thân thể vinh hiển của chính Đấng Christ.”
Tôi có thể tiếp tục cho thấy sự giải thích ngắn gọn mà tôi vừa đưa ra phù hợp tốt thế nào với toàn bộ văn mạch tiếp theo cho đến cuối chương. Tuy nhiên, bất cứ độc giả chăm chú nào cũng sẽ có thể tự mình truy tìm sự phù hợp đó. Đoạn văn, khi được hiểu như vậy, dường như được kết nối một cách chặt chẽ và liên tiếp với toàn bộ phạm vi đi trước và đi sau của các lời tuyên bố và lập luận của sứ đồ; và nó chứa đầy những lẽ thật đẹp đẽ, tinh tế, hòa hợp mật thiết với chủ đề lớn lao đang được thảo luận trong thư tín, và hoàn toàn cần thiết để hoàn thiện cái nhìn được trình bày ở đó về các kết quả của sự xưng công chính và vị trí của người được xưng nghĩa. Một đoạn văn gần như song song với nó là 2 Cô-rinh-tô 5:1–9. — BIÊN TẬP VIÊN.]
Một Thân Thể Thần Học
CÁI NHÌN TỔNG QUÁT VỀ SỰ CỨU RỖI
CÂU HỎI XXX. Đức Chúa Trời có bỏ mặc mọi loài người hư mất trong trạng thái tội lỗi và khốn khổ không?
TRẢ LỜI. Đức Chúa Trời sẽ không bỏ mặc mọi người hư mất trong tình trạng tội lỗi và khốn khổ, mà họ đã sa vào bởi sự vi phạm giao ước thứ nhất, thường được gọi là giao ước việc làm; nhưng, bởi riêng tình yêu thương và sự thương xót của Ngài, Ngài giải cứu những người được lựa chọn của Ngài ra khỏi tình trạng đó, và đem họ vào một tình trạng cứu rỗi bởi giao ước thứ hai, thường được gọi là giao ước ân điển.
Mục Đích và Bản Tính của Sự Cứu Rỗi
CHÚNG TA đã xét con người như được dựng nên ngay thẳng, và đang sở hữu nhiều phước hạnh, và còn nhiều hơn nữa trong sự trông đợi, theo nội dung của giao ước mà người ở dưới đó. Chúng ta cũng đã xét sự xâm nhập đầu tiên của tội lỗi vào thế gian, cùng với mọi sự khốn khổ đi kèm với nó. Và giờ đây chúng ta được dẫn đến nói về sự bày tỏ không thể lường được đó của tình yêu thương và ân điển của Đức Chúa Trời xuất hiện trong sự cứu rỗi của chúng ta. Điều này được xét một cách tổng quát trong Câu Trả Lời hiện tại.
Có một điều được giả định, cụ thể là, rằng nếu Đức Chúa Trời đã bỏ mặc con người trong trạng thái mà người đã tự đem mình vào bởi tội lỗi, người đã hư mất đời đời. Người không chỉ ở trong nguy cơ hủy hoại, mà đã chìm trong đó. Người giống như một que củi đang cháy trong lửa, hẳn đã sớm bị thiêu hủy, nếu người đã không được kéo ra. Trạng thái của người không chỉ khốn khổ, mà còn vô vọng; vì người không thể nghĩ ra bất cứ phương cách nào để người có thể tự phục hồi mình. Người có tội, và không thọ tạo nào có thể làm sự chuộc tội cho người. Người bị phân cách khỏi sự hiện diện an ủi của Đức Chúa Trời, là Đấng mà những sự khủng khiếp của Ngài khiến người sợ hãi, và tay của Ngài nặng trên người; và người không thể đến với bất cứ ai sẽ can thiệp hay xuất hiện thay mặt cho người, hay bởi người đó người có thể được phục hồi để vui hưởng những đặc ân mà người đã bị tịch thu và đánh mất. Lưỡi nào có thể diễn tả, hay tấm lòng nào có thể bị cảm động cách thích hợp, về sự khốn khổ của tình trạng của người! Và đây hẳn đã là trường hợp đáng thương của chúng ta đời đời, nếu chúng ta đã bị Đức Chúa Trời bỏ mặc trong trạng thái sa ngã của mình. Nhưng chúng ta có, trong Phúc Âm, một cửa cứu rỗi được mở ra; chúng ta có ở đó tin tức tốt lành được công bố cho những kẻ đã chìm thấp như địa ngục. Đây là nguồn hy vọng và an ủi duy nhất cho những kẻ đang đau khổ bởi cảm nhận về tội lỗi và sự khốn khổ của mình.
Theo đó, còn được nhận xét thêm, rằng Đức Chúa Trời sẽ không bỏ mặc mọi loài người hư mất trong trạng thái đó, nhưng đã định giải cứu những người được lựa chọn của Ngài ra khỏi nó, và đem họ vào một trạng thái cứu rỗi. Rằng Đức Chúa Trời đã định không bỏ mặc loài người trong tình trạng khốn khổ này, tỏ rõ từ sự khám phá mà Ngài đã thực hiện về con đường cứu rỗi, trong lời hứa mà Ngài đã ban cho tổ phụ đầu tiên của chúng ta, liên quan đến “dòng dõi của người nữ” là Đấng sẽ “bẻ đầu con rắn;” hay việc Đấng Cứu Rỗi được “bày tỏ, để Ngài có thể hủy phá các công việc của ma quỷ.” Mọi lời hứa chứa đựng trong Phúc Âm, như thể, là một sự cải tiến trên điều này, hay một sự tuyên bố liên tục về mục đích của Đức Chúa Trời liên quan đến sự cứu rỗi của dân sự Ngài. Công việc cứu chuộc, được thực hiện bởi Đấng Christ với tư cách là Đức Chúa Trời nhập thể, là một sự khám phá kỳ diệu về lẽ thật lớn lao, rằng Đức Chúa Trời đã có một ý định để phục hồi và cứu những tội nhân đã hư mất. Mọi ân tứ và ân điển của Thánh Linh, bởi Đấng mà sự cứu chuộc đã được Đấng Christ mua được áp dụng, và sự vui mừng và bình an mà họ có trong đức tin, là những điều, như thể, là trái đầu mùa của sự sống đời đời, cũng là một bằng chứng thuyết phục rằng Đức Chúa Trời đã quyết định không bỏ mặc con người hư mất trong trạng thái sa ngã của mình. Chúng ta có thể thêm, rằng ngay cả sự độc ác và cơn giận của Sa-tan, và mọi nỗ lực được hắn dùng để đánh bại ý định này, và chiến thắng vinh hiển mà Đức Chúa Trời khiến dân sự Ngài có thể đạt được trên hắn, “là những người trở nên hơn cả những người chiến thắng nhờ Đấng đã yêu thương họ,” đều là biết bao bằng chứng thuyết phục, rằng Đức Chúa Trời đã định không bỏ mặc con người trong tình trạng hủy hoại của mình, nhưng làm cho người biết con đường cứu rỗi, — trước hết làm cho người xứng hợp với nó, và rồi đem người đến sự sở hữu nó.
Sự cứu rỗi là một đặc ân không thể lường được, chứa đựng mọi thành phần của sự phước hạnh, như là những điều thích hợp với tình trạng của những tội nhân khốn khổ. Nó là một đặc ân rất bao quát. Điều này sẽ tỏ rõ, nếu chúng ta xét chúng ta được giải cứu khỏi điều gì, và chúng ta được đem vào sự sở hữu điều gì. Có một sự đa dạng lớn lao của các phước hạnh chứa đựng trong sự giải cứu của chúng ta. Chúng ta được cứu khỏi tội lỗi, tức là, khỏi án tội của nó trong sự xưng công chính, và khỏi sự cai trị của nó trong sự nên thánh. Chúng ta cũng được cứu khỏi sự nô lệ mà chúng ta phải chịu, qua đó chúng ta ở trong nỗi sợ hãi thường xuyên về cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, mong muốn trốn khỏi sự hiện diện của Ngài, và tự nhiên có khuynh hướng hiến mình làm đối tượng và nô lệ cho kẻ thù lớn nhất của Ngài. Tất cả những điều này chúng ta được giải cứu khỏi. Và có nhiều phước hạnh và đặc ân tích cực mà chúng ta được dự phần; như, ân điển và sự bình an đã bắt đầu tại đây, và được hoàn hảo trong sự vinh hiển tại sau. Và những điều này là những điều không chỉ vượt quá điều chúng ta đáng được cao nhất mà còn có xu hướng làm cho chúng ta hoàn toàn và đời đời hạnh phúc.
Các Đối Tượng của Sự Cứu Rỗi
Sự cứu rỗi không được mở rộng cho mọi thọ tạo khốn khổ. Các thiên sứ, là những kẻ đầu tiên phản loạn chống lại Đức Chúa Trời, đã bị bỏ mặc để hư mất, không có hy vọng cứu rỗi, bị giữ đời đời trong xiềng xích dưới sự tối tăm. Còn về con người sa ngã, dù sự công bố về sự cứu rỗi trong Phúc Âm có rộng khắp đến đâu, khi nó được rao giảng cho mọi dân tộc, và dù mọi người ngồi dưới âm thanh của nó đều được truyền lệnh và được khuyến khích để nỗ lực hướng tới sự cứu rỗi; nhưng nó chỉ được áp dụng cho những người đã được định cho sự sống đời đời. Mục đích của Đức Chúa Trời liên quan đến nó, và đến sự áp dụng của nó, được nối kết với nhau trong sợi dây chuyền vàng đó: “Những kẻ Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã gọi; những kẻ Ngài đã gọi, thì Ngài cũng đã xưng nghĩa; những kẻ Ngài đã xưng nghĩa, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển.” Tuy nhiên, điều này đã được xét cách đặc biệt hơn ở nơi khác.
Lý Do của Sự Cứu Rỗi
Nguyên nhân thúc đẩy duy nhất, hay lý do, tại sao Đức Chúa Trời ban cho sự cứu rỗi lớn lao này, hay tại sao Ngài đã định đem bất cứ ai trong các con của loài người đến với nó, là riêng tình yêu thương và sự thương xót của Ngài. Sự cứu rỗi, dù được xét trong nguồn gốc của nó trong mục đích đời đời của Đức Chúa Trời, hay trong sự thực hiện của nó trong công việc cải đạo và sự nên thánh, cũng như trong sự hoàn tất của nó trong sự vinh hiển, đều được quy cho ân điển tối cao và sự thương xót của Đức Chúa Trời. Có phải chúng ta “được lựa chọn trong Đấng Christ để nên thánh,” hay “được tiền định cho sự nhận làm con bởi Ngài?” Điều này được nói là “để khen ngợi sự vinh hiển của ân điển Ngài.” Sứ đồ ở nơi khác, khi quy đặc ân lớn lao này của sự cứu rỗi, trong mọi nhánh của nó, cụ thể là sự tái sinh, sự đổi mới, và sự xưng công chính, về cùng một nguyên nhân và nền tảng nguyên thủy, là lòng nhân từ, tình yêu thương, và ân điển của Đức Chúa Trời, đã loại trừ mọi việc làm của sự công bình mà chúng ta đã làm, khỏi việc là sự thúc đẩy hay nguyên nhân thúc đẩy dẫn đến nó. Chính ân điển của Đức Chúa Trời đã đặt viên đá nền; và chính ân điển đó đem công việc đến sự hoàn hảo.
Để làm cho điều này tỏ rõ hơn nữa, hãy xét rằng sự cứu rỗi phải hoặc là bởi ân điển hoặc là bởi nợ; rằng hoặc nó phải là kết quả của ân huệ tự do của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, hoặc nó phải xuất phát từ một nghĩa vụ nào đó mà Ngài bị đặt dưới bởi chúng ta để ban cho đặc ân này. Bây giờ điều chắc chắn là, nó không thể khởi nguồn từ bất cứ nghĩa vụ nào chúng ta có thể đặt trên Ngài; vì bất cứ sự vượt trội nào mà vị thánh tốt nhất có trên tội nhân tệ nhất, đều là từ Đức Chúa Trời, chứ không phải từ chính tội nhân. Chúng ta chẳng có gì mà chúng ta đã không “nhận lãnh” từ Ngài, “bởi Ngài, qua Ngài, và hướng về Ngài mà mọi vật đều có.” — Hơn nữa, sự cứu rỗi này phải được ban cho theo một cách làm vinh hiển Đấng là Tác Giả của nó, qua đó mọi sự khoe khoang trong thọ tạo đều bị loại trừ; và do đó nó không thể khởi nguồn từ bất cứ điều gì do chúng ta làm. Nó là “chẳng phải bởi việc làm, kẻo có người khoe mình.” Thật vậy, việc nó phải như vậy, là trái với mục đích chính của Phúc Âm, là, rằng không xác thịt nào được vinh hiển trước mặt Ngài. — Các hoàn cảnh, nữa, mà những người được nói là các đối tượng của sự cứu rỗi đang ở trong đó, cũng là như vậy để chứng tỏ nó hoàn toàn là bởi ân điển. Con Người đã đến để tìm và cứu ai, ngoài “những kẻ đã hư mất?” hay con đường cứu rỗi đã được khám phá cho ai, ngoài những kẻ đang đi lạc khỏi Đức Chúa Trời, và không có khuynh hướng trở về với Ngài, cũng không đến với bất cứ ai có thể chỉ dẫn họ cách lấy lại ân huệ đã mất của Ngài. Thật vậy, ngay cả nếu họ đã có khuynh hướng làm điều sau, điều đó cũng đã vô ích; vì không thọ tạo nào có thể làm cho biết con đường cứu rỗi, cũng như không thể áp dụng các phước hạnh của nó.
Nếu con người chỉ được xét như là một thọ tạo, và như vậy không đúng là đối tượng của sự cứu rỗi, là điều không gì khác hơn là một tội nhân đã hư mất, hay nếu người không mong đợi điều gì khác ngoài một vài hiệu quả của lòng tốt lành chung hay các phước hạnh của thiên nhiên, người không thể mong đợi chúng theo cách của công trạng. Giả định ngược lại, là trái với sự phụ thuộc của thọ tạo vào Đức Chúa Trời; và do đó các phước hạnh của sự quan phòng phải được xét là kết quả của ân huệ tự do của Ngài. Và nếu con người ở trong một trạng thái vô tội, và có thể thực hiện sự vâng phục hoàn hảo như người đã có lúc ban đầu, khả năng của người phải được cho là một ân huệ không bởi công trạng. Theo đó, sự vâng phục được thực hiện sẽ không gì khác hơn là một món nợ chính đáng phải trả cho Đức Chúa Trời, và nó sẽ không cho người một lý lẽ nào, từ bất cứ công trạng xứng đáng nào, để được ban cho bất cứ đặc ân nào như là phần thưởng của nó; vì vậy việc ban cho đặc ân phải là kết quả của ân huệ của Đức Chúa Trời. Nhưng, khi chúng ta xét người như là một tội nhân, người hoàn toàn không thể làm điều gì tốt lành. Do đó, nếu sự cứu rỗi hoàn toàn phụ thuộc vào việc chúng ta thực hiện sự vâng phục, đến nỗi bất cứ sự thất bại nào trong điều này sẽ tước đoạt nó khỏi chúng ta, chúng ta sẽ không bao giờ đạt được nó; vì sự vâng phục sẽ quá không hoàn hảo, đến nỗi Đức Chúa Trời không thể, trong danh dự, chấp nhận nó. Nhưng, than ôi! con người sa ngã quá xa khỏi bất cứ khuynh hướng hay xu hướng nào để thực hiện sự vâng phục, đến nỗi tấm lòng của người tự nhiên chống lại nó: “Tâm trí xác thịt là sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời; vì nó không phục dưới luật pháp của Đức Chúa Trời, mà cũng không thể được.” Vậy nếu một người như thế được cứu, và theo một cách như thế mà Đức Chúa Trời vui lòng yêu thương người ấy và bày tỏ chính Ngài cho người ấy, sự cứu rỗi của người ấy hẳn phải là một trường hợp kỳ diệu của ân điển của Đức Chúa Trời, mà không ai đã kinh nghiệm nó có thể nghĩ đến mà không ngưỡng mộ, đặc biệt khi xét nó có tính phân biệt như thế nào. “Làm sao,” một trong các môn đồ của Đấng Christ đã nói với Ngài, “Ngài sẽ bày tỏ chính Ngài cho chúng tôi, mà không cho thế gian?”
Cái Nhìn Tổng Quát Về Các Giao Ước Của Đức Chúa Trời
Sau khi đã xét sự cứu rỗi như được định cho mọi người được lựa chọn, chúng ta tiến hành xét các phương tiện để họ đạt được nó; hay việc họ được đem vào một trạng thái cứu rỗi bởi giao ước thứ hai, thường được gọi là giao ước ân điển. Vì sự cứu rỗi được quy cho ân điển của Đức Chúa Trời; nên đó cũng là một trường hợp của lòng tốt lành hạ mình, rằng đức tin của chúng ta liên quan đến nó cần được xác nhận bởi một sự sắp đặt như vậy như thường được gọi là một giao ước. Như vậy Đa-vít, khi nói về nó, nói: “Ngài đã lập với tôi một giao ước đời đời, được sắp đặt trong mọi điều, và chắc chắn; vì đây là mọi sự cứu rỗi của tôi, và mọi điều ước ao của tôi.” Giao ước này, xét về các bên liên quan trong nó, và cách thức mà ân điển của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong nó, cùng với các sự sắp đặt hay cách quản trị khác nhau của nó, được xét cách đặc biệt dưới năm Câu Trả Lời sau đây. Điều duy nhất còn lại cần được nhấn mạnh tại đây, là việc nó được gọi là “Giao Ước Thứ Hai,” đối ngược với giao ước việc làm, được gọi là Giao Ước Thứ Nhất. Giao ước việc làm đã được xét dưới một Câu Trả Lời trước. Mọi điều tôi sẽ nhận xét về nó, hiện tại, là, rằng dù sự sống đã được hứa trong nó, như bao gồm mọi phước hạnh thích hợp với trạng thái của con người trong sự vô tội, không có lời hứa nào về sự cứu rỗi trong nó, là điều khôi phục các phước hạnh đã bị tịch thu, hay một sự phục hồi khỏi một trạng thái chết chóc và hủy hoại. Trong khía cạnh này, giao ước ân điển đối ngược với nó. Lại nữa, dù A-đam là đầu của giao ước đó, mà sự vâng phục hay sự bội đạo của người sẽ truyền sự sống hay sự chết cho mọi hậu tự của người mà người đại diện, nhưng người không đứng trong mối quan hệ của một Đấng Trung Bảo hay một Đấng Bảo Lãnh cho họ; vì điều đó không phù hợp với sự sắp đặt mà người ở dưới đó, và chỉ áp dụng cho không giao ước nào khác ngoài giao ước mà chúng ta đang xét như đối ngược với nó. Hơn nữa, sự vâng phục hoàn hảo đã được đòi hỏi như là một điều kiện để con người đạt được sự sống, và người đã được trang bị đầy đủ để thực hiện điều này; trong khi, trong giao ước ân điển, nếu Đức Chúa Trời khăng khăng đòi chúng ta thực hiện sự vâng phục hoàn hảo, điều kiện sẽ, trong chính bản tính của nó, là không thể, và chúng ta do đó, sẽ bị loại trừ khỏi, thay vì được đem vào, một trạng thái cứu rỗi. Bất cứ sự vâng phục nào chúng ta cam kết thực hiện với tư cách là những người trông đợi sự cứu rỗi, đều hoàn toàn nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, bởi đó “chúng ta là những gì chúng ta là,” cũng như đạt được các phước hạnh chúng ta hy vọng. Trong điều này giao ước việc làm, và giao ước ân điển khác nhau.
Điều tiếp theo chúng ta phải nhận xét là, rằng giao ước ân điển được gọi là Giao Ước Thứ Hai. Điều này dẫn chúng ta đến việc tìm hiểu xem chúng ta có căn cứ nào từ Kinh Thánh để kết luận rằng có nhiều giao ước hơn hai giao ước này không; hay ít nhất, liệu điều chúng ta gọi là giao ước thứ hai, hay giao ước ân điển, có thể không được chia nhỏ thành hai giao ước không. Sứ đồ dường như nói về hai giao ước được lập với con người sa ngã, — một giao ước được lập với dân Y-sơ-ra-ên, được ban cho từ núi Si-na-i, được định để tiếp tục không lâu hơn thời gian của sự sắp đặt mà họ ở dưới đó; và giao ước kia, là giao ước mà Hội Thánh đã ở dưới đó kể từ khi sự sắp đặt của Phúc Âm được thiết lập, là giao ước sẽ tiếp tục cho đến cuối thế gian. Những giao ước này được mô tả bởi các tính chất tương ứng của chúng theo một cách ngụ ngôn, và được minh họa bởi một sự so sánh lấy từ hai ngọn núi, Si-na-i và Si-ôn, và hai người, A-ga và Sa-ra. Giao ước trước được nói là “sinh ra sự nô lệ;” giao ước sau đem những người ở dưới nó vào một trạng thái tự do. Giao ước này được nói là “tốt hơn” giao ước kia, và được gọi đặc biệt là “một giao ước mới;” trong khi giao ước kia được trình bày như là “đang suy tàn, đang trở nên cũ, và sẵn sàng biến mất.” Hơn nữa, sứ đồ dường như nói về nhiều giao ước hơn là một giao ước được lập với Hội Thánh Do Thái; vì ông nói, rằng “thuộc về họ là sự nhận làm con nuôi, và sự vinh hiển, và các giao ước,” v.v. Khi nói ở nơi khác về dân ngoại, như là “những người xa lạ với quốc gia Y-sơ-ra-ên,” ông thêm, rằng “họ là những người xa lạ với các giao ước của lời hứa.” Trong cả hai chỗ này, ngôn ngữ của ông dường như lập luận, rằng có nhiều hơn ba giao ước được lập với con người. Một là giao ước được lập với con người vô tội; một khác, là giao ước của Phúc Âm mà chúng ta ở dưới đó; nhưng, ngoài những giao ước này, còn có những giao ước khác được lập với Y-sơ-ra-ên. Điều này dường như mang dáng vẻ của một sự phản đối đối với những gì đã được nhận xét trước đây, rằng thực tế chỉ có hai giao ước, và rằng, bất cứ khi nào chúng ta đọc về bất cứ giao ước nào trong Kinh Thánh, nó đều có thể quy về một trong hai giao ước đó. Tuy nhiên, sự phản đối bề ngoài sẽ biến mất, nếu chúng ta xét ý nghĩa của các câu Kinh Thánh vừa được nhắc đến.
Còn về những đoạn văn dường như nói về hai giao ước phân biệt được lập với con người sa ngã, cụ thể là, một với dân Y-sơ-ra-ên, và một khác là giao ước mà chúng ta ở dưới đó, chúng thực sự không có ý gì hơn là hai sự sắp đặt khác nhau của giao ước ân điển. Theo nghĩa này chúng ta phải hiểu sứ đồ, khi ông nói về hai giao ước, giao ước cũ và giao ước mới, giao ước thứ nhất và giao ước thứ hai. Giao ước là cùng một giao ước, dù sự sắp đặt của ân điển của Đức Chúa Trời trong nó, hay cách bày tỏ nó cho loài người, có khác nhau. Tuy nhiên, điều này sẽ được nhấn mạnh cách đặc biệt hơn trong những Câu Trả Lời sau đây bàn về các cách quản trị khác nhau của ân điển dưới Cựu Ước và Tân Ước. Còn về các câu Kinh Thánh dường như nói về nhiều giao ước hơn là một giao ước mà dân tộc Do Thái ở dưới đó, sứ đồ, bởi các giao ước, dường như có ý chỉ một vài thời kỳ hay giai đoạn khác nhau của Hội Thánh trước khi Đấng Cứu Rỗi của chúng ta nhập thể. Về những điều này một số nhà thần học ghi nhận bốn giai đoạn, trong mỗi giai đoạn có điều gì đó mới mẻ và phân biệt với phần còn lại trong sự sắp đặt của sự quan phòng của Đức Chúa Trời đối với Hội Thánh. Giai đoạn thứ nhất khởi nguồn từ lời hứa mà Đức Chúa Trời đã ban cho con người ngay khi người sa ngã, liên quan đến sự cứu rỗi đó sẽ được thực hiện trong thời điểm thích hợp của nó bởi dòng dõi của người nữ. Giai đoạn thứ hai của Hội Thánh bắt đầu sau trận lụt, khi Đức Chúa Trời được nói là đã bày tỏ giao ước của Ngài cho Nô-ê, mà Ngài “đã lập giữa Ngài và mọi xác thịt trên đất.” Một giai đoạn thứ ba đáng chú ý, hay sự thay đổi của các công việc trong Hội Thánh, là khi Đức Chúa Trời kêu gọi Áp-ra-ham ra khỏi một xứ thờ hình tượng để “ở tạm trong đất hứa, như trong một xứ xa lạ;” vào thời điểm đó Ngài đã lập giao ước của Ngài với người, hứa sẽ là “một Đức Chúa Trời cho người, và cho dòng dõi của người,” và thiết lập phép cắt bì “như là một dấu hiệu của nó,” vì lý do đó nó được gọi là, “giao ước của phép cắt bì.” Sự sắp đặt hay giai đoạn thứ tư và cuối cùng, đặc biệt liên quan hơn đến dòng dõi của Áp-ra-ham khi đã gia tăng thành một dân tộc lớn, là điều chúng ta đọc về ngay sau khi họ được giải cứu khỏi sự nô lệ Ai Cập, khi Đức Chúa Trời vui lòng tách biệt dân tộc đó như là một dân riêng cho chính Ngài, và sai Môi-se từ núi Si-na-i, nơi Ngài đã hiện ra với họ để đòi hỏi sự đồng ý rõ ràng của họ để làm dân sự của Ngài. Trong dịp này, khi họ đã hứa rằng mọi điều “Đức Giê-hô-va đã phán, họ sẽ làm, và vâng phục,” và khi một của lễ công khai và trọng thể được dâng lên, và dân sự được rảy bằng huyết của nó, có lời chép, “họ đã thấy Đức Chúa Trời, và đã ăn và uống,” như là một dấu hiệu và sự xác nhận thêm nữa của sự sắp đặt này của giao ước. Sau đó nhiều đạo luật và quy định đã được ban cho họ, chứa đựng những luật đó mà Đức Chúa Trời đã ban hành cho họ như là một dân của giao ước. Trạng thái của mọi việc này tiếp tục cho đến khi sự sắp đặt của Phúc Âm, là sự sắp đặt kế tiếp nó, được thiết lập. Vậy khi sứ đồ, trong các câu Kinh Thánh đang xét, nói rằng Hội Thánh của người Do Thái đã có “các giao ước,” ông dường như không có ý gì khác ngoài sự sắp đặt của giao ước ân điển, như được chia nhỏ thành nhiều giai đoạn trong các thời đại khác nhau của Hội Thánh, từ sự sa ngã của A-đam cho đến sự phục hồi của chúng ta bởi Đấng Christ. Do đó, dù những sự sắp đặt này khác nhau, nhưng bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã thực hiện với con người, theo cách giao ước, đều có thể được xét dưới hai Đầu Mục tổng quát, — đầu mục thứ nhất được gọi là giao ước việc làm, đầu mục kia là giao ước ân điển. Giao ước sau trong hai giao ước này sẽ được xét thêm nữa dưới các Câu Trả Lời sau đây.
GIAO ƯỚC ÂN ĐIỂN
CÂU HỎI XXXI. Giao ước ân điển được lập với ai?
TRẢ LỜI. Giao ước ân điển được lập với Đấng Christ, như là A-đam thứ hai, và trong Ngài, với mọi người được lựa chọn, như là dòng dõi của Ngài.
VÌ giao ước ân điển đối ngược với giao ước đã được lập với A-đam như là đầu của loài người, nên nó được xét, trong Câu Trả Lời này, như được lập với A-đam thứ hai, và, trong Ngài, với mọi người được lựa chọn của Ngài. Những người này được thi sĩ mô tả như là “một dòng dõi sẽ phục vụ Ngài, sẽ được kể cho Chúa như là một thế hệ;” và tiên tri Ê-sai, khi nói về họ, nói: “Người sẽ thấy dòng dõi của mình.”
Ý Nghĩa của Từ “Giao Ước”
Trong việc giải thích Câu Trả Lời này, chúng ta sẽ bắt đầu bằng cách xét chúng ta phải hiểu gì bởi một giao ước nói chung, và đặc biệt hơn từ này phải được hiểu như thế nào khi được dùng trong Kinh Thánh. Từ thường được dùng trong Cựu Ước để chỉ một giao ước, vì được dùng theo nhiều nghĩa, có thể được hiểu rõ hơn bằng cách quan sát nó được dùng như thế nào trong những chỗ chúng ta tìm thấy nó, hơn là bằng cách tìm hiểu ý nghĩa của gốc từ mà nó xuất phát. — Đôi khi nó chỉ một thỏa thuận như vậy giữa hai bên phù hợp với cách hiểu thông thường của chúng ta về từ này, đặc biệt khi được áp dụng cho các giao dịch giữa người với người; như trong trường hợp giao ước giữa Áp-ra-ham và các vua lân cận là những người “đã kết ước với người,” trong giao ước giữa Y-sác và A-bi-mê-léc, và trong giao ước giữa Giô-na-than và Đa-vít. Trong mọi trường hợp này đều có sự quy định lẫn nhau như có trong các giao ước của loài người; và, vì lý do này, một số người gắn ý tưởng đó vào từ này khi nó được dùng để chỉ việc Đức Chúa Trời bước vào giao ước với con người. — Nhưng có một cách hiểu khác về nó, khi Đức Chúa Trời được trình bày như là đang lập một giao ước với con người, là cách phù hợp hơn với các sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời và với khoảng cách vô hạn giữa Ngài và chúng ta. Chúng ta tìm thấy, trong nhiều chỗ của Kinh Thánh, rằng khi Đức Chúa Trời được nói là lập một giao ước, có một sự ngụ ý về một vài phước hạnh mà Ngài sẽ ban cho dân sự Ngài, mà không có bất cứ ý tưởng nào về sự quy định được gắn vào. Như vậy chúng ta đọc về “giao ước của ngày và đêm” của Đức Chúa Trời, hay rằng sẽ có ngày và đêm theo mùa của chúng. Chúng ta cũng đọc về việc Đức Chúa Trời lập “giao ước của Ngài với Nô-ê và dòng dõi của người, và mọi sinh vật, rằng mọi xác thịt sẽ không bị cắt đứt nữa bởi nước của một trận lụt.” Và trong Ê-xê-chi-ên 34:25, khi Đức Chúa Trời hứa rằng “các thú dữ sẽ chấm dứt khỏi đất,” rằng dân sự Ngài sẽ “ở an toàn trong đồng vắng,” và rằng Ngài sẽ ban cho họ nhiều phước hạnh khác được nhắc đến trong các câu tiếp theo, Ngài được nói là lập với họ “một giao ước bình an.” — Lại nữa, khi Ngài hứa các phước hạnh thuộc linh cho dân sự Ngài, Ngài nói: “Đây là giao ước của Ta với chúng; Thánh Linh của Ta ở trên ngươi, và các lời Ta đã đặt trong miệng ngươi, sẽ không rời khỏi miệng ngươi, cũng không rời khỏi miệng của dòng dõi ngươi, cũng không rời khỏi miệng của dòng dõi của dòng dõi ngươi, Đức Giê-hô-va phán, từ nay và cho đến đời đời.” — Hơn nữa, đôi khi từ Hê-bơ-rơ mà chúng ta dịch là “giao ước,” được dùng để chỉ một đạo luật hay một quy định mà Đức Chúa Trời đã thiết lập hay chỉ định trong Hội Thánh của Ngài. Như vậy, khi Đức Chúa Trời đã định rằng A-rôn và các con trai của người sẽ có các của lễ giơ lên của các vật thánh, Ngài nói: “Ta đã ban những điều này cho ngươi, và cho các con trai ngươi, và các con gái ngươi cùng với ngươi, để làm một đạo luật đời đời;” và thêm, trong các lời ngay tiếp theo, “Đó là một giao ước muối đời đời, trước mặt Đức Giê-hô-va.” — Còn về từ được dùng trong Tân Ước, bởi đó bản Bảy Mươi thường dịch từ Hê-bơ-rơ trong Cựu Ước, nó chỉ cùng một điều; vì vậy cả hai từ đều ngụ ý không gì hơn là một sự thiết lập, hay một quy định, của Đức Chúa Trời, trong đó Đức Chúa Trời ban cho dân sự Ngài căn cứ để trông đợi các phước hạnh đã hứa, theo một cách làm vinh hiển cho chính Ngài nhất. Đồng thời, những người đang trông đợi các phước hạnh, không được miễn trừ khỏi một nghĩa vụ phải thực hiện những bổn phận mà ân điển của Ngài buộc họ phải làm, và là những điều sẽ là một bằng chứng về quyền của họ đối với chúng.
Tôi không thể không nhận xét thêm rằng, trong số các nghĩa khác của từ này, đặc biệt như sứ đồ dùng trong thư tín của ông gửi cho người Hê-bơ-rơ, nó có nghĩa là một chúc thư. Một số người bàn về đề tài này thà chọn dùng từ này hơn là gọi nó là một giao ước, vì họ được phép làm như vậy bởi nghĩa mà Kinh Thánh gán cho nó. Lý do của họ là, không những như sứ đồ nói, nó đã được “xác lập bởi sự chết của người lập chúc thư;” mà còn vì gọi như vậy, theo họ tin, giúp làm nổi bật ân điển của Đức Chúa Trời trong sự ban phát này hơn là gọi nó là một giao ước theo nghĩa mà từ này thường được dùng khi áp dụng cho các việc khác. Nhưng tôi thà chấp nhận con đường trung dung mà một số người đã chọn, là những người kết hợp các ý niệm về một giao ước và một chúc thư với nhau, và gọi nó, về một số phương diện, là một giao ước, và về các phương diện khác, là một chúc thư. Nếu gọi nó là một giao ước, họ trừ ra khỏi ý niệm của mình về nó một số điều chứa đựng trong từ này khi áp dụng cho các khế ước của loài người, và thêm vào đó những điều khác chứa đựng trong một chúc thư, — chẳng hạn như việc ban cho hay di tặng những di sản nhất định, như một hành động ưu đãi, cho những người vì thế được gọi là người thừa hưởng di tặng, được hưởng phần trong những món quà được định đoạt theo ý muốn của người lập chúc thư. Mặt khác, nếu chúng ta gọi nó là một chúc thư, thì dường như rất thích hợp với sự ban phát này khi kết hợp với nó ý niệm về một giao ước, đặc biệt hơn là về những gì liên quan đến phần của Đấng Christ trong đó, với tư cách là Đầu của nó hay là Đấng mà trong Ngài mọi ơn phước chứa đựng trong chúc thư trước hết được ký thác, vì chúng đã được mua bằng huyết của Ngài, và do đó, được áp dụng bởi Thánh Linh của Ngài. Quan điểm này rất phù hợp với phạm vi của Câu Trả Lời này, trong đó giao ước được nói là lập với Đấng Christ, và với những người được lựa chọn ở trong Ngài; cũng như phù hợp với điều chứa đựng trong Câu Trả Lời ngay tiếp theo, trong đó giao ước ân điển được mô tả theo cách hợp với ý niệm của những người nói rằng nó đã được lập với các tín hữu. Những điều chúng ta đã nêu ra cần phải được nói trước, để chúng ta, trong khi giải thích giáo lý, không đưa ra bất cứ điều gì mâu thuẫn với việc nó là một giao ước ân điển.
Sự Khác Biệt Giữa Một Giao Ước Của Loài Người Và Giao Ước Ân Điển
Để chúng ta có thể hiểu thêm vấn đề này, chúng ta sẽ chỉ ra điều gì có trong ý niệm về một giao ước, như chúng ta thường hiểu từ này, khi được dùng để chỉ một khế ước giữa người với người. Trong trường hợp này có hai bên, một bên được nói là cam kết, hay lập giao ước với bên kia. Người ấy đưa ra một đề nghị rằng, với những điều kiện nhất định, người ấy sẽ ban cho người kia một số ân huệ, miễn là người kia tự buộc mình phải làm trọn những điều kiện ấy; và bên kia thuận theo đề nghị đã đưa ra, và, vì trông đợi những lợi ích ấy, đồng ý làm trọn các điều kiện đã được truyền, và do đó được nói là cam kết lại. Chẳng hạn, khi một người thuê một người khác làm đầy tớ cho mình, và ban cho người ấy một phần thưởng cho công việc phục vụ của người ấy, và người kia đồng ý phục vụ người ấy, vì trông đợi tiền công mà người ấy cam kết sẽ ban cho, thì mỗi bên được cho là sở hữu một điều gì đó mà bên kia không có quyền hưởng nếu không nhờ khế ước đã lập giữa họ. Người đầy tớ không có quyền hưởng những phần thưởng mà chủ hứa, và chủ cũng không có quyền hưởng sự phục vụ của người ấy, nếu không bởi sự đồng thuận lẫn nhau. Mỗi bên cũng đề ra một lợi ích nào đó cho chính mình; và khi họ bước vào thỏa thuận, họ được cho là, về một số phương diện, đứng ngang hàng với nhau. Không ai sẽ lập giao ước với người khác để làm điều mà mình đã có quyền hưởng từ trước; cũng không ai sẽ cam kết thực hiện một công việc nào, như một điều kiện để nhận lãnh những ơn phước mà mình đã có quyền hưởng mà không cần điều kiện như vậy. Hơn nữa, khi hai bên được nói là lập giao ước với nhau, họ được cho là, về một số phương diện, đang cần một số điều mà trước đó họ không có quyền hưởng. Một bên cần phần thưởng được đề ra; bên kia cần công việc phục vụ mà người ấy truyền làm, như một điều kiện để ban phần thưởng ấy. Những điều này thường được giả định, và chứa đựng trong các khế ước giữa người với người.
Nhưng khi Đức Chúa Trời được nói là lập giao ước với loài người, dù chúng ta chọn cách nào để giải thích sự giao dịch thuộc về giao ước này, chúng ta phải cẩn thận để không bao gồm trong đó bất cứ điều gì mâu thuẫn với chủ quyền tể trị vô hạn của Ngài, hay điều gì cho thấy Ngài lệ thuộc vào các tạo vật của Ngài, như thể Ngài không có quyền từ trước đối với sự vâng phục mà Ngài đòi hỏi trong giao ước, hay như thể việc loài người có thực hiện sự vâng phục ấy hay không là tùy thuộc vào ý chí tùy tiện của loài người. Dù loài người có thể được nói là có một số điều trong quyền của chính mình, đến nỗi một người có quyền đối với điều mà người khác không có quyền hưởng nếu không bởi sự đồng ý của người ấy, và họ hoàn toàn được tự do, tùy ý có chuyển giao quyền mà mình có đối với điều ấy cho một người khác, là người không thể đòi quyền ấy cách nào khác; thì điều này tuyệt đối không thể áp dụng cho loài người, khi được xét như có liên hệ với Đức Chúa Trời vĩ đại. Những tạo vật tốt nhất cũng không có quyền đối với bất cứ điều gì, tách rời khỏi ý chí tùy ý của Ngài; và vì vậy, dù cam kết và cam kết lại là những từ thích hợp, khi áp dụng cho giao ước của một người, thì chúng không nên được dùng, khi chúng ta giải thích giao ước giữa Đức Chúa Trời và loài người.
Dù các bên liên quan trong giao ước, như được giải thích trong Câu Trả Lời này, cụ thể là Đức Chúa Cha, và Đấng Christ là đầu của những người được lựa chọn của Ngài, đều là các Thân Vị thiêng liêng, đến nỗi một trong hai không ở dưới bên kia cách vô hạn, như loài người ở dưới Đức Chúa Trời; và dù vì lý do đó nó được gọi là một giao ước cách thích hợp hơn là giao ước mà Đức Chúa Trời được nói là lập với loài người, đến nỗi nếu các ý niệm về cam kết và cam kết lại, về phương diện nào đó, có thể áp dụng cho sự ban phát thiêng liêng, thì chúng có thể được áp dụng ở đây; thì vẫn có một số điều hàm chứa trong ý niệm về một giao ước giữa người với người mà, cách phù hợp với vinh quang của các Thân Vị thiêng liêng này, không thể giả định về sự giao dịch thuộc về giao ước giữa các Ngài, đặc biệt là điều này: người lập giao ước với người khác đề ra một lợi ích nào đó cho chính mình. Một người chủ, khi cam kết với một người để người ấy làm đầy tớ cho mình, được cho là cần sự phục vụ của người ấy cũng như người đầy tớ cần tiền công mà chủ hứa ban cho. Như vậy có một thứ lợi ích lẫn nhau phát sinh từ thỏa thuận của họ. Nhưng trong giao ước ân điển, dù Đức Chúa Trời được nói là lập nó với loài người, hay với Đấng Christ là đầu của những người được lựa chọn của Ngài, thì lợi ích phát sinh từ nó là của chúng ta, chứ không phải của Đức Chúa Trời. Về phương diện này, điều Đấng Christ đã làm không thêm gì vào vinh quang thiết yếu của Đức Chúa Trời hay hạnh phước thiêng liêng, cũng như loài người, về phương diện ấy, không thể được nói là làm ích cho Ngài. Như vậy một số người hiểu những lời của tác giả Thi Thiên như được Đấng Cứu Thế của chúng ta phán ra: “Sự tốt lành của ta chẳng đạt đến Chúa; nhưng đến các thánh trên đất.” Và điều này rất phù hợp với một số điều khác, chứa đựng trong cùng Thi Thiên ấy, mà trong các phần khác của Kinh Thánh được áp dụng cách rõ ràng cho Đấng Christ. Nếu vậy, ý nghĩa là, bất cứ vinh quang nào Đức Chúa Cha đã định bày tỏ bởi sự giao dịch thuộc về giao ước với Con Ngài, Ngài đã không, như loài người làm khi lập giao ước với nhau, đề ra việc nhận thêm vinh quang nào từ đó, như thể Ngài thật sự được hưởng lợi bởi nó. — Lại nữa, khi loài người lập giao ước với nhau, họ được cho là có những ý chí khác nhau. Họ có thể từ chối bước vào những cam kết mà họ tự đặt mình vào, cũng như có thể từ chối tuân theo chúng. Nghĩa vụ ở cả hai phía đều đặt nền trên sự đồng thuận lẫn nhau; và sự đồng thuận ấy được cho là tùy ý. Nhưng khi chúng ta xét đến giao ước đời đời giữa Cha và Con, chúng ta phải kết luận rằng dù các Ngài phân biệt về thân vị, thì, vì có cùng những sự trọn vẹn thiết yếu, ý chí của Cha và ý chí của Con không thể không giống nhau. Nhiều người giải thích giáo lý này trình bày một bên đề nghị, bên kia thuận theo đề nghị, một bên đòi hỏi, bên kia trông đợi, và mỗi bên lệ thuộc vào những lời hứa lẫn nhau, do bên này đưa ra cho bên kia. Nay, dù một cách trình bày như vậy dường như đặt nền trên một số cách diễn đạt của Kinh Thánh cùng một mục đích, trong đó Đức Thánh Linh vui lòng hạ mình dùng những cách nói phù hợp với bản chất của các giao ước của loài người, như Ngài làm trong nhiều trường hợp khác; thì chúng ta không được kéo căng nghĩa của các từ đến mức suy ra, từ đó, bất cứ điều gì mâu thuẫn với vinh quang thiêng liêng của Cha và Con. Chúng ta có thể thêm rằng, không một hành động vâng phục nào có thể được thực hiện bởi một Thân Vị thiêng liêng trong cùng một bản tính; vì không thể có một hành động phục tùng trong bản tính vốn thật sự là thiêng liêng ấy. Do đó, khi chúng ta xét Đấng Christ, về phương diện này, như bước vào giao ước, và như cam kết thực hiện những điều kiện đã được nhấn mạnh trong đó, thì những điều này được cho là được Ngài thực hiện với tư cách là Đấng Trung Bảo, hay Đức Chúa Trời nhập thể, trong bản tính nhân loại của Ngài. Về phương diện này, Ngài là đầu của giao ước, là giao ước được lập với Ngài, và ở trong Ngài với những người được lựa chọn. Vì vậy, chúng ta có thể giả định, khi nói về một giao ước giữa Cha và Con, rằng, ý chí của Cha là gì, thì ý chí của Con cũng là như vậy; và bất cứ điều kiện nào Con đã đồng ý thực hiện, như đã cam kết trong giao ước, thì công việc ấy phải được thực hiện trong bản tính nhân loại của Ngài. Do đó, trong một số Câu Trả Lời tiếp theo, người ta đã nhận xét rất đúng rằng Đấng là Đầu hay Đấng Trung Bảo của giao ước này thì, như điều tuyệt đối cần thiết đối với Ngài, vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, trong một Thân Vị. Nhưng về điều này sẽ nói thêm sau. [Xem ghi chú 3 H, trang 451.]
Những Bằng Chứng Về Giao Ước Ân Điển
Có nhiều cách diễn đạt được dùng trong Kinh Thánh cho chúng ta cơ sở đầy đủ để kết luận rằng đã có một sự giao dịch đời đời giữa Cha và Con, liên quan đến sự cứu rỗi của những người được lựa chọn của Ngài. Điều này, nếu được giải thích cách phù hợp với những sự trọn vẹn thiêng liêng, và cách nhất quán với vinh quang của mỗi Thân Vị thiêng liêng này, không những là một chân lý không thể nghi ngờ, mà còn là một điều khoản đức tin rất quan trọng; vì nó là nền tảng của mọi ơn phước được hứa và được áp dụng cho chúng ta trong giao ước ân điển, trong đó có tất cả sự cứu rỗi và niềm hy vọng của chúng ta. Ở đây cần xét rằng, khi chúng ta nói về một giao ước diễn ra giữa Cha và Con, chúng ta hiểu theo đó rằng đã có một sự đồng thuận lẫn nhau giữa các Ngài, rằng công việc cứu chuộc chúng ta phải được thực hiện theo cách mà Đấng Cứu Thế của chúng ta đã thực hiện, khi thỏa thuận đời đời này được hoàn thành. Theo đó, Cha được nói là đã “dựng Ngài lên,” với tư cách là Đầu của những người được lựa chọn của Ngài, “từ đời đời,” và đã định rằng Ngài phải thi hành những chức vụ mà Ngài phải thực hiện với tư cách là Đấng Trung Bảo, và nhận lấy phần vinh quang dồi dào là kết quả của điều đó. Con, vì có cùng ý chí thiêng liêng, không thể không đồng ý làm điều này. Việc Ngài làm như vậy được gọi là sự đảm nhận đời đời của Ngài; và cả hai điều này với nhau được gọi là giao ước đời đời giữa Cha và Ngài.
Để chứng minh giáo lý này, chúng ta có thể viện đến nhiều chỗ Kinh Thánh khác nhau nói về Đấng Cứu Thế của chúng ta như “được gọi,” và “được ban cho làm giao ước của dân,” và “được định trước” để thực hiện công việc mà Ngài đã đảm nhận, thay cho những người được lựa chọn của Ngài. Chúng ta cũng có thể viện đến những chỗ xét Ngài như đồng ý làm mọi điều cho dân Ngài mà Ngài đã làm trong thời gian, và đứng trong mọi mối liên hệ với họ vốn phụ trợ cho sự cứu chuộc và sự cứu rỗi của họ; điều mà Ngài không thể không làm, vì có cùng ý chí thiêng liêng với Cha, trong khi, nếu không có sự đồng ý của Ngài, thì không thể nói cách đúng đắn rằng đã có một giao ước giữa các Ngài. Chúng ta còn có thể chứng minh giáo lý này từ những chỗ Kinh Thánh nói về Ngài như “được biệt riêng ra thánh, và được sai vào thế gian” để hành động với tư cách là Đấng Trung Bảo, như “được Cha đóng ấn,” và như nhận lấy “quyền phó sự sống mình, và lấy lại,” để bởi đó Ngài có thể đáp ứng mục đích lớn lao của sự cứu chuộc chúng ta. Chúng ta cũng có thể rút ra những bằng chứng từ việc Ngài được ban quyền để thi hành các chức vụ Tiên Tri, Thầy Tế Lễ, và Vua; từ việc Ngài được xác lập trong chức vụ thầy tế lễ của Ngài bởi “lời thề” của Cha; việc Ngài được Cha sai đến để thi hành chức vụ tiên tri của Ngài cho những người mà Ngài phải dẫn dắt trong con đường cứu rỗi; và việc Ngài là “Vua của Đức Chúa Trời, được lập trên núi thánh Si-ôn của Ngài.” Khi chúng ta xét mọi điều này đã được thực hiện, về phía Cha, như đi trước việc Đấng Christ hành động với tư cách là Đấng Trung Bảo, và, đồng thời, so sánh chúng với những chỗ Kinh Thánh nói về Con như đồng ý làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, hay thuận theo tiếng gọi của Ngài, sẵn lòng trở nên và làm bất cứ điều gì cần thiết để bảo đảm những mục đích lớn lao đã được định; khi chúng ta xét Ngài như tiếp nhận bản tính nhân loại vào sự hiệp nhất với bản tính thiêng liêng, không phải không có sự đồng ý của chính Ngài để làm như vậy, và như gánh lấy hình phạt đáng phải chịu vì tội lỗi của chúng ta, là hình phạt mà Đức Chúa Trời giáng xuống sẽ là không công bình, nếu không có ý muốn hay sự đồng ý của Ngài; thì chúng ta có nền tảng đầy đủ để khẳng định rằng đã có một giao ước giữa Cha và Con liên quan đến sự cứu chuộc và sự cứu rỗi của những người được lựa chọn.
Nhưng bây giờ chúng ta sẽ tra xét kỹ hơn nghĩa của những chỗ Kinh Thánh mà giáo lý này đặt nền trên đó. Ở đây chúng ta không thể hoàn toàn bỏ qua điều chúng ta đọc trong Thi Thiên 119:122, “Xin Chúa bảo lãnh cho tôi tớ Chúa được tốt lành;” và trong lời cầu nguyện của Ê-xê-chia, “Tôi bị hà hiếp, xin Chúa bảo lãnh cho tôi.” Từ Hê-bơ-rơ giống nhau ở cả hai chỗ, và có nghĩa không chỉ là ban một số đặc quyền cho người ta, mà là làm điều này dưới tư cách của một Đấng bảo lãnh. Do đó, khi Đa-vít và Ê-xê-chia cầu nguyện để họ được giải cứu, hoặc khỏi kẻ thù của họ, hoặc khỏi những hoạn nạn của họ, bằng cách ngỏ lời với Đấng Giải Cứu của họ dưới tư cách này, thì phải giả định rằng họ hiểu Ngài như đã đảm nhận làm Đấng Bảo Lãnh cho dân Ngài, là một tư cách chỉ thuộc về Con mà thôi. Và vì rõ ràng là công việc và tư cách trung bảo của Ngài đã được Hội Thánh thời Cựu Ước biết rõ, sự cứu rỗi của họ cũng liên quan đến điều ấy như của chúng ta, và vì họ thường được trình bày như bởi đức tin và sự cầu nguyện ngỏ lời với Ngài, nên dường như rất có thể Ngài được xét trong tư cách trung bảo của Ngài trong những bản văn ấy, trong đó họ mong ước Ngài sẽ “bảo lãnh cho họ;” nói cách khác, họ cầu nguyện rằng, vì Ngài đã được Cha chỉ định, và đã bởi sự đồng ý của chính Ngài đảm nhận đứng trong mối liên hệ ấy, nên họ có thể được làm những người dự phần vào các ơn phước phát sinh từ đó.
Có một chỗ Kinh Thánh khác, trong đó cùng một từ được dùng, cũng dường như được áp dụng cho Đấng Cứu Thế của chúng ta: “Kẻ quyền quý của chúng,” hay, như cần phải dịch, ở số ít, “Đấng quyền quý,” hay Đấng cao sang của chúng, “sẽ ra từ chính chúng, và Đấng cai trị của chúng sẽ ra từ giữa chúng, và Ta sẽ khiến Ngài đến gần, Ngài sẽ đến gần Ta; vì ai là người đã dốc lòng đến gần Ta, Đức Giê-hô-va phán vậy?” Nghĩa này của bản văn rất phù hợp với nhiều lời tiên tri khác liên quan đến việc Đấng Mê-si thuộc dòng dõi Y-sơ-ra-ên. Và khi nói, “Ta sẽ khiến Ngài đến gần, Ngài sẽ đến gần Ta,” những lời ấy hàm ý rằng Ngài phải mang lấy tư cách và thực hiện công việc của một Đấng bảo lãnh, thay cho dân Ngài; vì đó là nghĩa đúng của từ được dùng ở đó. “Vì ai là người đã dốc lòng đến gần Ta?” tức là, “Ai trong vòng con cái loài người dám đảm nhận công việc này, hay có đủ tư cách cho nó?” Hay những lời ấy có thể được hiểu với dấu cảm thán, như thể đã nói, “Đấng này vinh quang biết bao, là Đấng đã dốc lòng, hay (như đã được định rằng Ngài phải làm vậy) đã tự nguyện đồng ý đến gần Ta,” tức là, khi làm như vậy, “hành động như một Đấng bảo lãnh với Ta cho dân Ta!” Rằng đây là nghĩa có thể đúng hơn của bản văn, thay vì giả định rằng nó có ý nói về Xô-rô-ba-bên, hay một quan cai trị nào khác sẽ được lập trên họ sau thời kỳ lưu đày, điều này trở nên rõ ràng, nếu chúng ta so sánh nó với câu thứ chín, trong đó nói, “Chúng sẽ hầu việc Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng, và Đa-vít, Vua chúng.” Điều này không thể có ý nói về ai khác ngoài Đấng Christ; vì Đa-vít đã chết; và không ai ngồi trên ngai của ông hay ra từ ông có thể, ở chỗ này, được gọi là Đa-vít. Sự thờ phượng thiêng liêng được nói là được thực hiện cho Đấng được nói đến ở đây; và điều này không thể được làm cho một tạo vật đơn thuần mà không phải là sự thờ hình tượng, là điều mà không một nghĩa đúng nào của Kinh Thánh có thể tán thành. Ngoài ra, danh hiệu “Đa-vít là Vua,” được ban cho Đấng Cứu Thế của chúng ta trong các chỗ Kinh Thánh khác. Như vậy, “Ta sẽ là Đức Chúa Trời của chúng, và tôi tớ Ta là Đa-vít sẽ làm Chúa ở giữa chúng;” và, “Chúng sẽ tìm kiếm Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng, và Đa-vít, Vua chúng, và kính sợ Đức Giê-hô-va cùng sự tốt lành của Ngài trong những ngày sau rốt,” tức là, khi chúng được trở lại đạo trong những ngày sau rốt, chúng sẽ gắn bó, và dâng sự thờ phượng thiêng liêng, cho Đấng Mê-si, là Đấng mà tổ phụ chúng đã khước từ. Nay chính “Đa-vít, Vua chúng,” này được nói là đã “dốc lòng đến gần Đức Chúa Trời.” Rồi, trong những lời ngay tiếp theo, Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài, như một Đức Chúa Trời của Giao Ước, cho chúng; điều này là hậu quả của việc Đấng Christ dốc lòng đến gần Ngài, “Các ngươi sẽ làm dân Ta, và Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của các ngươi.” Nay điều này chứng minh một sự giao dịch đời đời giữa Cha và Con: Cha muốn hay định rằng Ngài sẽ đến gần hay đến gần Ngài như một Đấng bảo lãnh, và Con đồng ý, ở chỗ Ngài đã dốc lòng làm điều đó; và tất cả điều này với mục đích rằng giao ước của Ngài được thiết lập, và rằng Ngài sẽ là Đức Chúa Trời cho dân Ngài.
Có một chỗ Kinh Thánh khác chứng minh, từ nhiều cách diễn đạt được dùng trong đó, rằng đã có một sự giao dịch thuộc về giao ước giữa Cha và Con. “Nầy, tôi tớ Ta, mà Ta nâng đỡ; người được lựa chọn của Ta, mà linh hồn Ta lấy làm đẹp lòng: Ta đã đặt Thánh Linh Ta trên người; người sẽ tỏ ra sự công bình cho các dân ngoại. Ta, Đức Giê-hô-va, đã kêu gọi ngươi trong sự công bình, sẽ nắm tay ngươi và gìn giữ ngươi, sẽ ban ngươi làm giao ước của dân, làm sự sáng cho các dân ngoại.” Điều này, không còn tranh cãi, được nói về Đấng Cứu Thế của chúng ta; vì nó được áp dụng cho Ngài trong Tân Ước. Ở đây Đức Chúa Cha gọi Ngài là “Tôi Tớ của Ngài,” hàm ý rằng đó là ý muốn của Ngài, hay, để dùng cách nói thường được áp dụng cho các giao ước giữa người với người, rằng Ngài đã cam kết với Ngài, rằng Ngài phải thực hiện công việc mà Ngài đã đảm nhận với tư cách là Đấng Trung Bảo. Về công việc này Ngài được nói là “được kêu gọi trong sự công bình.” Và, về bản tính nhân loại của Ngài, trong đó Ngài đã thực hiện nó, Ngài được gọi là “người được lựa chọn của Đức Chúa Trời,” như đã được định trước cho nó, và là Đấng “mà linh hồn Ngài lấy làm đẹp lòng,” như được Ngài làm vinh hiển trong việc làm trọn cách trung tín công việc ấy. Để Ngài không thất bại trong đó, Đức Chúa Trời hứa “nắm tay Ngài, và gìn giữ Ngài;” và, như kết quả của việc Ngài hoàn thành nó, Ngài hứa “ban Ngài làm giao ước của dân, làm sự sáng cho các dân ngoại.”
Một chỗ Kinh Thánh khác cùng mục đích là Ê-sai 49:8, 9, chỗ này cũng dường như được nói với Đấng Christ, không những từ văn mạch, mà còn từ sự viện dẫn nó trong Tân Ước, “Ta đã nhậm lời ngươi trong thì thuận tiện, và đã giúp đỡ ngươi trong ngày cứu rỗi; và Ta sẽ gìn giữ ngươi, ban ngươi làm giao ước của dân, để gây dựng lại xứ, để khiến những cơ nghiệp hoang vu được hưởng; để ngươi nói với kẻ bị tù rằng: Hãy ra! và với kẻ ở trong tối tăm rằng: Hãy tỏ mình ra!” Ở đây chúng ta có một sự gợi ý rõ ràng về việc Ngài được Cha định cho thực hiện công việc mà Ngài đã đảm nhận với tư cách là Đấng Trung Bảo. Việc Ngài “được ban làm giao ước của dân,” có nghĩa là Ngài được sai vào thế gian, theo đuổi một giao ước vốn liên quan đến sự cứu rỗi của dân Ngài.
Có một chỗ Kinh Thánh khác cho mục đích của chúng ta, trong đó Đấng Cứu Thế của chúng ta, nói với các môn đồ của Ngài, phán: “Ta ban cho các ngươi một nước, như Cha Ta đã ban cho Ta;” hay, Ta ban các ơn phước của nước này cho các ngươi, theo cách của giao ước, như Cha Ta đã định cho Ta làm, trong giao ước đời đời ấy đã diễn ra giữa Ngài và Ta.
Lại nữa, có nhiều phần thưởng đã được hứa cho Ngài, như hậu quả của việc Ngài làm trọn công việc được giao cho Ngài. Một số trong những phần thưởng này liên quan đến vinh quang thuộc về Thân Vị của Ngài với tư cách là Đấng Trung Bảo; và những phần thưởng khác, đặc biệt hơn, liên quan đến sự cứu rỗi của dân Ngài, và trong điều này, sự thành công của việc Ngài đảm nhận. Như vậy có lời nói: “Khi ngươi sẽ khiến linh hồn ngươi làm của lễ chuộc tội lỗi, ngươi sẽ thấy dòng dõi ngươi; ngươi sẽ được sống lâu, và ý tốt của Đức Giê-hô-va sẽ được thịnh vượng trong tay ngươi.” Trong văn mạch, cũng có nhiều điều khác được nói liên quan đến sự kiện và hậu quả của việc Ngài thực hiện công việc mà Ngài đã đảm nhận.
Hơn nữa, vì Ngài đã được kêu gọi vào công việc này, hay vì nó, như chúng ta đã chỉ ra trước đây, là kết quả của ý muốn của Cha rằng Ngài phải thực hiện nó; thì chúng ta cũng có ở nơi khác một lời tường thuật về sự đồng ý của chính Ngài, hàm ý rằng đó là kết quả của ý muốn của chính Ngài, cũng như của Cha Ngài. Như vậy có lời nói: “Chúa đã mở tai tôi,” hay xỏ tai tôi, ám chỉ một phong tục được dùng dưới luật nghi lễ, bởi đó người đầy tớ sẵn lòng được cho biết là bị buộc, bởi sự đồng ý của chính mình, “phục vụ chủ mình mãi mãi.” Như vậy Đức Chúa Cha đã ràng buộc Đấng Christ, nếu tôi có thể diễn đạt như vậy, để thực hiện công việc của một Đấng Trung Bảo; và rồi chúng ta có một lời tường thuật về sự đồng ý của Ngài, khi Ngài phán: “Nầy, tôi đến, tôi lấy làm vui thích làm theo ý muốn Chúa, ôi Đức Chúa Trời tôi; vả, luật pháp Chúa ở trong lòng tôi.” Sự đồng thuận lẫn nhau này cũng được bày tỏ trong Ê-sai 50:5, “Chúa Giê-hô-va đã mở tai Ta, và Ta không chống cự; cũng không thối lui.”
Hơn nữa, Đấng Christ được trình bày như đưa ra một yêu cầu, hay nhấn mạnh việc hoàn thành điều đã được cam kết trong giao ước này; và điều này Ngài có sự cho phép của Cha để làm: “Hãy cầu Ta, Ta sẽ ban các dân ngoại làm cơ nghiệp ngươi, và các nơi đầu cùng đất làm của cải ngươi.”
Những chỗ Kinh Thánh này, và nhiều chỗ khác có bản chất tương tự, chứng minh đầy đủ giáo lý rằng đã có một giao ước đời đời giữa Cha và Con, liên quan đến sự cứu chuộc và sự cứu rỗi của những người được lựa chọn. Điều này hàm ý nhiều hơn việc Ngài chỉ đơn thuần “được định trước” để thực hiện công việc mà Ngài đã đảm nhận, như Ngài được nói là đã như vậy. Chỉ điều ấy mà thôi sẽ không chứng minh được rằng đã có một sự giao dịch thuộc về giao ước giữa Cha và Ngài; vì có thể nói về bất cứ ai đảm nhận những công việc có bản chất thấp hơn rằng Đức Chúa Trời, Đấng đã kêu gọi người ấy thực hiện chúng, đã định trước rằng người ấy phải làm chúng. Nhưng khi nói về Đấng Cứu Thế của chúng ta rằng Ngài đã đảm nhận công việc cứu chuộc chúng ta, như kết quả, không những của ý muốn của Cha Ngài, mà còn của chính Ngài, và như vậy đã đồng ý làm bất cứ điều gì thuộc về Ngài với tư cách là Đấng Trung Bảo, thì lời tuyên bố ấy chắc chắn cho thấy rằng đã có một giao ước đời đời giữa Cha và Ngài liên quan đến vấn đề này, trong chừng mực chúng ta được phép, khi nói về bất cứ sự giao dịch nào giữa hai Thân Vị thiêng liêng, giữ lại bất cứ ý niệm nào lấy từ các giao ước của loài người.
Chỉ còn một chỗ Kinh Thánh nữa mà tôi sẽ đề cập. Chỗ này, dù một số người sẽ không thừa nhận rằng nó liên quan đến đề tài, nếu được xét kỹ về phạm vi và mục đích của nó, cùng với sự liên kết của nó với những lời đi trước, có lẽ sẽ cho thấy có một trọng lượng nào đó để xác nhận giáo lý. Đoạn ấy là Xa-cha-ri 6:13, trong đó nói: “Sự bàn luận hòa bình sẽ ở giữa cả hai.” Một số người, thật vậy, hiểu những lời này như chỉ về Giô-suê và Xô-rô-ba-bên, và như có nghĩa là sự đồng thuận lẫn nhau của họ để thúc đẩy hòa bình và phúc lợi của Hội Thánh. Nhưng điều này không thể kết luận cách hợp lý là nghĩa của bản văn. Xô-rô-ba-bên không được đề cập trong chương; cũng không có hai người nào được nói đến trong đó mà những lời này có thể áp dụng cho, ngoại trừ Đức Giê-hô-va và Chồi, tức là, Cha và Con, là những Đấng được đề cập trong những lời đi trước. Đấng Christ, Đấng được gọi là “Chồi,” được nói là “xây đền thờ của Đức Giê-hô-va,” và là “một Thầy Tế Lễ trên ngai của Ngài;” và công việc mà Ngài đã đảm nhận, cùng phẩm giá vương giả mà Ngài đã được nâng lên, cả hai đều được nói là kết quả của một sự bàn luận, hay sự giao dịch thuộc về giao ước, vốn ở giữa cả hai. Nếu có người phản đối rằng sự bàn luận hòa bình này chỉ liên quan đến sự hòa hợp giữa các chức vụ thầy tế lễ và vương giả của Đấng Christ, vì cả hai đều có liên hệ đến sự cứu rỗi của chúng ta, chúng tôi đáp rằng cách giải thích này không thể phù hợp tốt với nghĩa của từ “bàn luận,” vốn hàm ý một liên minh giữa hai người, chứ không phải khuynh hướng của hai chức vụ, được thi hành để thực hiện cùng một mục đích. Nếu còn có người phản đối rằng cấu trúc ngữ pháp của những lời này không ủng hộ nghĩa mà chúng tôi gán cho chúng, vì chúng chứa đựng một lời tường thuật về điều gì đó thuộc về tương lai, chứ không phải từ đời đời; chúng tôi đáp rằng, trong Kinh Thánh, không phải là điều hiếm có khi điều gì được nói là sẽ là điều mà nó dường như là. Như vậy có lời nói: “Cả nhà Y-sơ-ra-ên khá biết chắc rằng Đức Chúa Trời đã khiến chính Jêsus này, mà các ngươi đã đóng đinh trên thập tự giá, làm Chúa và Đấng Christ;” tức là, Ngài đã, bởi việc khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, chứng tỏ Ngài là “Chúa và Đấng Christ,” mà, trong thực tế, Ngài đã là như vậy từ đời đời. Cũng vậy, trong bản văn này, khi nói rằng “sự bàn luận hòa bình sẽ ở giữa cả hai,” có nghĩa là, việc Đấng Christ xây đền thờ và mang lấy vinh quang, và ngồi làm thầy tế lễ trên ngai của Ngài, là một bằng chứng hay sự bày tỏ rõ ràng, rằng đã có một sự bàn luận hay giao ước giữa Cha và Ngài từ đời đời, liên quan đến hòa bình và phúc lợi của dân Ngài, là những người làm nên nhà thuộc linh mà Ngài xây dựng, và là những thần dân mà Ngài cai trị, bảo vệ, và cứu rỗi.
Những Sự Phân Biệt Về Giao Ước Cứu Chuộc Và Giao Ước Ân Điển
Như vậy chúng ta đã xét sự giao dịch thuộc về giao ước vốn ở giữa Cha và Con. Nay, vì điều này được gọi, trong Câu Trả Lời, là “giao ước ân điển,” nên có thể cần thiết cho chúng ta tra xét xem nó có phải là một giao ước phân biệt với giao ước mà Đức Chúa Trời được nói là lập hay lập với loài người hay không. Giao ước này, thật vậy, được nói là lập với Đấng Christ, với tư cách là Đầu của những người được lựa chọn của Ngài. Nhưng có thể tra xét xem, có phải cũng có một giao ước khác nữa, được gọi là giao ước ân điển, vốn được lập với những người được lựa chọn, như những bên liên quan trong đó, hay không.
Mọi người quen thuộc với các tác phẩm của những người bàn về đề tài này, sẽ nhận thấy rằng các nhà thần học thường phân biệt giữa giao ước cứu chuộc và giao ước ân điển. Giao ước trước họ cho là được lập với Đấng Christ, thay cho những người được lựa chọn của Ngài; giao ước sau, trong đó mọi ơn phước thuộc linh đặt nền trên sự trung bảo của Đấng Christ được hứa và được áp dụng cho họ, họ cho là được lập với họ. Theo đó, họ nói rằng giao ước cứu chuộc được lập với Đấng Christ cách trực tiếp hơn cho chính Ngài; và rằng giao ước ân điển được lập với các tín hữu vì cớ Đấng Christ. Về phương diện này họ cho rằng đây là hai giao ước phân biệt; và họ tự giải thích trong nhiều điểm đặc biệt như sau. — 1. Trong giao ước cứu chuộc, được lập với Đấng Christ, có nhiều lời hứa đã được ban, vốn liên quan trực tiếp hơn đến chính Ngài. Một số trong những lời hứa này liên quan đến những sự nâng đỡ và khích lệ mà Ngài sẽ nhận từ Cha, vốn cần thiết để Ngài được đưa qua những sự đau khổ mà Ngài phải chịu; chẳng hạn như việc Đức Chúa Trời “sẽ nắm tay Ngài, để Ngài không thất bại, hay nản lòng.” Những lời hứa khác liên quan đến vinh quang trung bảo sẽ được ban cho Ngài, khi những sự đau khổ của Ngài đã chấm dứt, chẳng hạn như “Đấng Christ há chẳng phải chịu khổ và rồi vào trong vinh quang của Ngài sao”? “Ngài có một danh được ban cho Ngài cao hơn mọi danh,” và nhiều lời hứa khác cùng một hiệu quả. Ngoài những lời hứa này, còn có những lời hứa được ban cho Ngài, liên quan đến những người được lựa chọn của Ngài; rằng “Ngài sẽ có một dòng dõi phục vụ Ngài;” rằng “Ngài sẽ thấy sự đau đớn của linh hồn Ngài, và được thỏa lòng;” và rằng Đức Chúa Trời “sẽ chia cho Ngài một phần với những người lớn, và Ngài sẽ chia của cướp với những kẻ mạnh,” hay rằng việc đảm nhận khó khăn của Ngài sẽ được đi kèm với sự thành công mong muốn của nó, để không thể nói rằng Ngài đã chết vô ích. Mặt khác, trong giao ước ân điển, mà họ cho là phân biệt với giao ước cứu chuộc, Đức Chúa Trời hứa sự tha thứ tội lỗi, và sự sống đời đời, qua Đấng Christ; hay rằng điều chúng ta đã mất bởi sự sa ngã của chúng ta trong A-đam sẽ được phục hồi cho chúng ta bởi Ngài với lợi ích lớn lao; và rằng mọi ơn phước mà chúng ta cần, cho sự khởi đầu, sự tiếp tục, và sự hoàn tất công việc ân điển trong chúng ta, và để khiến chúng ta xứng đáng dự phần cơ nghiệp của các thánh trong sự sáng, sẽ được ban cho chúng ta cách tự do. Nay, vì những lời hứa này được ban cho những người được lựa chọn, nên giao ước, trong đó chúng chứa đựng, được gọi là “giao ước ân điển,” và như vậy được phân biệt với giao ước cứu chuộc. — 2. Trong giao ước cứu chuộc, như họ giải thích thêm, những người được lựa chọn, vì cớ họ mà giao ước được lập, được xét như sẽ được Đấng Christ cứu chuộc. Nhưng trong giao ước ân điển họ được xét như đã được Ngài cứu chuộc. Do đó giao ước cứu chuộc đi trước, hay phụ trợ cho, giao ước ân điển. — 3. Họ còn cho rằng, các điều kiện của giao ước cứu chuộc, mà những lời hứa được ban trong đó đặt nền trên đó, là những gì Đấng Christ đã làm và đã chịu trong chính thân vị Ngài; trong khi đức tin, được thực hiện trong chúng ta, thường được họ gọi là một điều kiện của giao ước ân điển. Như vậy, đức tin được giải thích theo nhiều cách, như chúng ta sẽ có dịp nhận xét dưới Câu Trả Lời tiếp theo, trong đó nó được nói là được đòi hỏi như điều kiện để khiến các tín hữu được hưởng phần trong giao ước. Về phương diện này, cùng với những phương diện khác, giao ước cứu chuộc thường được giải thích như một giao ước phân biệt với giao ước ân điển.
Tôi thú nhận, tôi không muốn xúc phạm đến thế hệ của những người đã nhấn mạnh về đề tài này đến mức không đưa ra bất cứ giáo lý nào làm tổn hại đến những sự trọn vẹn thiêng liêng, hay lật đổ ân điển của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong giao ước. Tôi có khuynh hướng nghĩ, như một số người đã làm, rằng cuộc tranh luận này có thể được dung hòa; vì nếu chúng ta cân nhắc kỹ những sự phân biệt cần phải xét đến, thì sẽ thấy nó chẳng qua chỉ gồm những cách giải thích khác nhau, được dùng bởi những người mà trong phần chính đều có cùng một ý định. Tôi sẽ khiêm nhường trình bày những suy nghĩ của mình về vấn đề này trong bốn điểm đặc biệt.
1. Mọi phía đều phải thừa nhận rằng giao ước cứu chuộc, như một số người gọi nó, là một giao ước của ân điển cao nhất, trong chừng mực nó liên quan đến những lợi ích mà những người được lựa chọn sẽ nhận từ nó. Đó là một trường hợp ân điển kỳ diệu, khi có một sự giao dịch đời đời giữa Cha và Con liên quan đến sự cứu rỗi của họ; và rằng trong sự giao dịch này Ngài đã hứa với Đấng Christ rằng, như phần thưởng cho sự vâng phục và những sự đau khổ của Ngài, Ngài sẽ ban ân điển và vinh quang cho họ. Và mọi người có những ý niệm đúng đắn, hoặc về giao ước cứu chuộc hay về giao ước ân điển, đều thừa nhận rằng Ngài đã ban một lời hứa như vậy.
2. Cả hai phía còn phải thừa nhận thêm, dù cho rằng giao ước ân điển và giao ước cứu chuộc là những giao ước phân biệt hay không, rằng sự cứu rỗi, và mọi ơn phước mà chúng ta thường gọi là các đặc quyền của giao ước ân điển, đều có nền tảng của chúng trong sự giao dịch này giữa Cha và Con; đến nỗi, nếu đã không có một giao ước như vậy, mà một số người gọi là giao ước cứu chuộc, thì chúng ta đã không thể có lời hứa nào về những đặc quyền này được ban trong giao ước ân điển.
3. Vì không có điều gì được hứa hay được ban trong giao ước ân điển, mà không phải là điều được Đấng Christ mua và áp dụng; thì cũng không có điều gì được hứa cho Đấng Christ trong giao ước cứu chuộc, như một số người gọi nó, mà không, cách này hay cách khác, liên quan đến những lợi ích của dân Ngài. Bất cứ điều gì đã được cam kết giữa Cha và Con, trong giao ước ấy, đều với sự quan tâm đặc biệt đến sự cứu rỗi của họ. Đấng Christ, với tư cách là Đấng bảo lãnh của họ, đã hứa trả món nợ mà họ mắc với sự công bình của Đức Chúa Trời chăng? Điều này phải được xét như đem lại lợi ích cho họ. Có phải đã có một lời hứa ban cho Ngài, như đã nhận xét trước đây, rằng Đức Chúa Trời “sẽ nắm tay Ngài, để Ngài không thất bại, hay nản lòng,” cho đến khi Ngài đã hoàn thành công việc mà Ngài đã đến để làm chăng? Điều này cũng phải được cho là đem lại lợi ích cho chúng ta; vì bởi đó sự cứu rỗi của chúng ta được bảo đảm, điều mà nó đã không thể được nếu Ngài đã ngã xuống dưới sức nặng của cơn thịnh nộ mà Ngài đã gánh chịu. Có phải đã có một lời hứa ban cho Ngài rằng Ngài sẽ, sau những sự đau khổ của Ngài, “vào trong vinh quang của Ngài” chăng? Điều này cũng đem lại lợi ích cho những người được lựa chọn; vì nó không những gồm việc Ngài được giải thoát khỏi những sự đau khổ của Ngài, và có một số vinh quang cá nhân được đặt trên Ngài, mà còn gồm việc Ngài đi đến đó để sắm sẵn một chỗ cho họ, và để họ được đem đến đó “để ngắm xem vinh quang của Ngài.” Nó cũng được xét như một vật bảo chứng và vật đặt cọc cho hạnh phước tương lai của họ; và theo đó Ngài phán với họ: “Vì Ta sống, các ngươi cũng sẽ sống.”
4. Khi chúng ta xét giao ước này như được lập với Đấng Christ, dù chúng ta gọi nó là giao ước cứu chuộc hay giao ước ân điển, chúng ta phải xem nó như được lập với Ngài với tư cách là Đầu và Đấng Đại Diện của những người được lựa chọn của Ngài, và do đó như được lập với họ, như đã nhận xét trong Câu Trả Lời này, như dòng dõi của Ngài. Do đó, nếu câu hỏi chỉ là thế này, Việc gọi điều này là hai giao ước, hay một, thì thích hợp hơn hay kém thích hợp hơn? Tôi sẽ không tranh cãi với những người, theo cách nói thông thường, khẳng định rằng chúng là hai giao ước phân biệt. Nhưng tôi thà chọn gọi chúng là hai nhánh lớn của cùng một giao ước; một nhánh liên quan đến những gì Đấng Christ phải làm và phải chịu, và vinh quang mà Ngài sau đó sẽ sở hữu; và nhánh kia, mà trực tiếp hơn, liên quan đến sự cứu rỗi ấy vốn phải được tích trữ trong Ngài, và được Ngài áp dụng cho những người được lựa chọn của Ngài. Vì vậy, tôi không thể không nghĩ rằng điều chứa đựng trong Câu Trả Lời này, rằng giao ước ân điển đã được lập với Đấng Christ với tư cách là Đầu, và, ở trong Ngài, với những người được lựa chọn như dòng dõi của Ngài, là một sự giải thích rất không thể chê trách về giáo lý này.
Giao Ước Ân Điển Như Được Lập Với Loài Người
Chúng ta thường đọc trong Kinh Thánh về việc Đức Chúa Trời lập giao ước với loài người, và loài người với Ngài. Điều này tiếp theo cần được giải thích theo cách phù hợp với những sự trọn vẹn thiêng liêng. Để làm như vậy, chúng ta, khi bắt đầu đề tài này, đã tra xét nghĩa ngữ pháp của từ giao ước, và nghĩa thông thường của nó trong Kinh Thánh khi áp dụng cho bất cứ sự giao dịch nào giữa Đức Chúa Trời và loài người. Chúng ta đã chỉ ra rằng, dù có thể có sự cam kết và sự cam kết lại, và bởi đó một sự chuyển giao các quyền lẫn nhau từ bên liên quan này sang bên kia, trong các giao ước giữa người với người; thì điều này, cách phù hợp với vinh quang của Đức Chúa Trời, và khoảng cách vô hạn vốn có giữa Ngài và tạo vật, không thể được khẳng định về giao ước ân điển. Chúng ta cũng đã đưa ra một số chỗ Kinh Thánh để chứng minh rằng điều chính cần được xét trong giao ước ấy là việc Đức Chúa Trời hứa với dân Ngài những ơn phước đi kèm với sự cứu rỗi. Những chỗ Kinh Thánh khác cũng có thể đã được trích dẫn cho cùng một mục đích; trong đó, khi Đức Chúa Trời được nói là lập một giao ước với dân Ngài, chúng ta không đọc thấy điều gì ngoài những lời hứa về các đặc quyền thuộc thể hay thuộc linh mà Ngài sẽ ban cho họ. Như vậy, khi Ngài lập một giao ước với Áp-ra-ham, Ngài phán: “Ta đã ban xứ này cho dòng dõi ngươi, từ sông Ê-díp-tô cho đến sông lớn, là sông Ơ-phơ-rát.” Ở nơi khác Ngài phán: “Nầy là giao ước mà Ta sẽ lập với nhà Y-sơ-ra-ên, Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong bụng chúng, và chép vào lòng chúng, và Ta sẽ làm Đức Chúa Trời chúng, chúng sẽ làm dân Ta. Chúng đều sẽ biết Ta, từ kẻ nhỏ nhất cho đến kẻ lớn nhất trong chúng; vì Ta sẽ tha sự gian ác chúng, và không nhớ tội lỗi chúng nữa.” Chúng ta cũng có thể xét sự mô tả về giao ước, như “một giao ước của lời hứa,” và về những người được hưởng phần trong đó, như “những con cái của lời hứa.” Tuy nhiên, Đức Chúa Trời đã định rằng, theo phương pháp áp dụng các lời hứa của giao ước này, không ai có cơ sở để trông đợi được dự phần vào chúng, ngoại trừ theo cách có xu hướng bày tỏ chủ quyền tể trị vô hạn của Ngài và quyền không thể chuyển nhượng của Ngài đối với sự vâng phục từ các tạo vật của Ngài, là điều họ buộc phải thực hiện, không những như những thần dân dưới một nghĩa vụ tự nhiên phải vâng theo luật pháp thiêng liêng, mà còn như những người được đặt dưới một cam kết thêm vào bởi ân điển của giao ước. Những lời tuyên bố này sẽ dọn đường cho những điều có thể nói thêm, để chúng ta hiểu nghĩa của những chỗ Kinh Thánh nói về việc Đức Chúa Trời lập giao ước với loài người, và loài người với Ngài.
1. Vậy cần nhận xét rằng, khi Đức Chúa Trời lập giao ước với Đấng Christ với tư cách là Đầu của những người được lựa chọn của Ngài, điều này bao gồm việc Ngài lập giao ước với họ, như đã nêu trong Câu Trả Lời này; đến nỗi họ có phần liên quan riêng của mình trong đó trong mọi điều, ngoại trừ những gì liên quan đến tư cách của Ngài như Đấng Trung Bảo, Đấng Cứu Chuộc, Đấng Bảo Lãnh, và những nhánh đặc biệt của giao ước này vốn, như đã nhận xét trước đây, chỉ thuộc về chính Ngài, mà một số người gọi là giao ước cứu chuộc, như phân biệt với giao ước ân điển. Từ điều này chúng ta có thể, mà không gượng ép nghĩa của các từ, suy ra rằng cùng một giao ước đã được lập với Ngài thì, trong nhánh đặc biệt của nó vốn liên quan đến những người được lựa chọn, hay về các đặc quyền mà họ sẽ nhận từ Ngài, đã được lập với họ. Điều này rất phù hợp với, và có xu hướng giải thích, cách nói đặc biệt và thường xuyên của sứ đồ Phao-lô về việc các tín hữu “bị đóng đinh với Đấng Christ;” “chết,” “bị chôn,” “được làm cho sống lại” hay “được sống lại,” và được làm cho “cùng ngồi trong các nơi trên trời trong Đấng Christ Jêsus;” như chỉ về việc họ được dự phần, như các chi thể của Ngài, vào các ơn phước phát sinh từ những sự đau khổ và vinh quang của Đấng Christ, thật sự như thể họ đã chịu khổ, và hiện nay thật sự được vinh hiển với Ngài.
2. Vì giao ước ân điển đôi khi, vì những lý do đã đề cập trước đây, được gọi là một giao ước của lời hứa, chúng ta có thể dễ dàng hiểu rằng việc Đức Chúa Trời lập giao ước với dân Ngài, có nghĩa là Ngài ban cho, hay cho họ biết, những lời hứa lớn lao và quý báu chứa đựng trong giao ước vốn có liên hệ trực tiếp hơn đến sự cứu rỗi của họ. Mặt khác, việc Ngài giữ giao ước với họ, hàm ý việc Ngài ban cho họ những ơn phước đã hứa trong đó. Điều này còn được gọi cách khác là, việc Ngài “nhớ đến giao ước thánh của Ngài,” hay việc Ngài “làm thành lẽ thật cho Gia-cốp, và sự thương xót cho Áp-ra-ham, mà Ngài đã thề với họ từ những ngày xưa.” Đôi khi nó cũng được gọi là việc Ngài “cho họ thấy giao ước của Ngài,” không chỉ theo cách mạc khải, mà bởi sự áp dụng đặc biệt các ơn phước chứa đựng trong đó; và việc Ngài “đem họ vào mối dây của giao ước,” tức là, ràng buộc hay buộc họ phải vâng phục, bởi những sự thúc ép của tình yêu và ân điển của Ngài, được bày tỏ trong các lời hứa của giao ước này, đến nỗi bây giờ họ bị buộc gấp đôi phải thuộc về Ngài, không những vì Ngài là Đấng Tạo Hóa và Đấng Tể Trị của họ, mà còn vì Ngài đã khiến họ, bởi sự giao dịch thuộc về giao ước này, trở thành những đối tượng đặc biệt của ân huệ và ân điển của Ngài.
3. Khi Đức Chúa Trời vui lòng, như Ngài thường làm, gắn vào giao ước một đòi hỏi về đức tin, sự ăn năn, hay bất cứ ân điển nào khác, cần được thực hành bởi những người có thể đòi hưởng phần trong các ơn phước của nó, thì việc Ngài làm như vậy phù hợp với đặc điểm của giao ước, đã đề cập trước đây, bởi đó nó được gọi là một sự thiết lập, hay sự chỉ định thiêng liêng, hay, như đôi khi được gọi, “một quy định.” Đặc điểm này liên quan đến sự liên kết của các ân điển với sự cứu rỗi; hay nghĩa vụ không thể thiếu của những người hy vọng đạt được sự cứu rỗi là phải sở hữu các ân điển. Tuy nhiên, nó là một hậu quả của việc Đức Chúa Trời lập giao ước với họ, hơn là một điều kiện có trước được Ngài cam kết; vì điều sau sẽ hàm ý một thứ treo lơ lửng trong Ngài, về việc Ngài có sẽ làm trọn lời hứa của Ngài hay không cho đến khi các điều kiện được thực hiện. Đây là điều chính chúng ta phản đối khi chúng ta phản đối việc dùng từ “cam kết” liên quan đến đề tài này. Nếu từ này không có ý gì khác, ngoài sự liên kết cần thiết mà Đức Chúa Trời đã định giữa các ơn phước đã hứa và ân điển được đòi hỏi trong giao ước, — và một số người hiểu nó chỉ theo nghĩa này — tôi sẽ không tranh cãi về việc người ta dùng hay bỏ một cách nói không thích hợp, và, tôi nghĩ tôi có thể nói, không theo Kinh Thánh.
Sau khi đã xét nghĩa của việc Đức Chúa Trời lập giao ước với loài người, bây giờ chúng ta sẽ tiến đến tra xét chúng ta phải hiểu gì bởi những chỗ Kinh Thánh nói về việc loài người lập giao ước với Đức Chúa Trời. Một cách nói như vậy chúng ta có, khi Môi-se nói với dân chúng: “Hôm nay hết thảy các ngươi đứng trước mặt Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi, để ngươi lập giao ước với Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, và vào trong lời thề của Ngài, mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi lập với ngươi hôm nay.” Ở nơi khác có lời nói: “Dân chúng lập một giao ước để tìm kiếm Giê-hô-va Đức Chúa Trời của tổ phụ chúng, hết lòng và hết linh hồn chúng;” và “Giô-si-a lập một giao ước trước mặt Đức Giê-hô-va, để đi theo Đức Giê-hô-va, và gìn giữ các điều răn, các chứng cớ, và các luật lệ của Ngài, hết lòng và hết linh hồn, để làm trọn những lời của giao ước này, đã được chép trong sách này; và hết thảy dân chúng đều đứng vào giao ước.” Đây là một sự giao dịch trọng thể nhất, và bao gồm chính những yếu tố thiết yếu của tôn giáo thực hành; vì vậy cần thiết cho chúng ta tra xét chúng ta phải hiểu gì bởi nó. Vì Kinh Thánh là Đấng giải thích tốt nhất cho chính nó, và các bản văn song song soi sáng cho nhau, chúng ta có thể nhận xét điều được nói ở nơi khác, trong một dịp tương tự, nơi Đức Chúa Trời nói về một số người “chọn những điều làm đẹp lòng Ngài, yêu mến danh Đức Giê-hô-va, và làm tôi tớ Ngài, và nắm lấy giao ước của Ngài.” Lập giao ước, như vậy là nắm lấy giao ước của Đức Chúa Trời, — ôm lấy các ơn phước đã hứa trong đó. Theo đó, sứ đồ nói về những người “đã chết trong đức tin,” rằng dù họ “chưa nhận lãnh những lời hứa,” hay các ơn phước đã hứa, thì “đã thấy chúng từ xa, họ đã tin chắc về chúng, và ôm lấy chúng.” Lại nữa, vì chúng ta nhận lãnh các ơn phước của giao ước bởi đức tin; thì, việc lập giao ước với Đức Chúa Trời, hàm ý một sự dâng hiến công khai chính chúng ta cho một Đức Chúa Trời của Giao Ước, với ý thức đúng đắn về nghĩa vụ của chúng ta phải dâng lên sự vâng phục mà chúng ta bởi đó đã cam kết, hay một lời tuyên bố rằng chúng ta không có ý đòi hưởng các ơn phước của giao ước, mà không được ân điển của Ngài làm cho có thể tuân theo các đòi hỏi của nó. Điều này đôi khi được diễn đạt bằng “thề với Đức Giê-hô-va:” “Mọi đầu gối sẽ quỳ trước mặt Ta, và mọi lưỡi sẽ thề.” Như Đức Chúa Trời, khi Ngài lập một giao ước với loài người, đôi khi được nói là thề với người ấy, hay xác nhận lời hứa của Ngài bởi lời thề của Ngài, vì lý do đó giao ước ân điển đôi khi được gọi là “lời thề của Ngài,” như trong một trong những chỗ Kinh Thánh đã đề cập trước đây, và trong những chỗ khác có thể đã được viện đến; thì, việc chúng ta lập giao ước với Ngài, là việc chúng ta thề trung thành, như thần dân làm với vua chúa của họ, bởi đó họ thừa nhận các vị ấy là những người cai trị hợp pháp của họ, và chính họ ở dưới một nghĩa vụ phải phục vụ các vị ấy.
Điều này được giải thích thêm bởi sự giao dịch trọng thể ấy đã diễn ra giữa Đức Chúa Trời và dân Ngài, vào cuối chức vụ và đời sống của Môi-se; từ đó chúng ta có thể hiểu điều có ý nói, ở những chỗ khác, bởi việc Đức Chúa Trời lập giao ước với họ. Điều này được diễn đạt bởi việc Ngài “xác nhận chúng là dân đặc biệt của Ngài, như Ngài đã hứa với chúng, và rằng chúng phải giữ mọi điều răn của Ngài;” tức là, Ngài đã ban đặc quyền này cho chúng với mục đích rằng chúng có thể tự xét mình ở dưới nghĩa vụ cao nhất phải vâng phục Ngài. Rồi chúng ta có một sự giải thích về việc loài người lập giao ước với Đức Chúa Trời, khi có lời nói: “Hôm nay ngươi đã xác nhận Giê-hô-va là Đức Chúa Trời ngươi;” tức là, “Ngươi đã tuyên bố công khai rằng ngươi sẵn lòng phục tùng Ngài, với tư cách là Đức Chúa Trời giao ước của ngươi, và theo đuổi điều này, đã bày tỏ một sự sẵn lòng mau mắn để đi trong các đường lối của Ngài, và giữ các luật lệ, các điều răn, và các mạng lịnh của Ngài, và nghe theo tiếng Ngài.” Đây là một sự lập giao ước như vậy vốn là bổn phận của mọi người trông đợi các ơn phước của nó. Và nếu bất cứ ai, khi dùng từ này trong việc giải thích giáo lý, không có ý gì hơn điều này bởi sự cam kết lại, tôi sẽ không tranh cãi với người ấy; nhưng vì đó là dùng từ mà không có những ý niệm đúng của nó, mà những người khác gắn vào nó, tôi khiêm nhường nghĩ rằng giáo lý có thể được giải thích tốt hơn mà không cần nó.
[CHÚ THÍCH 3 H. Giao Ước Ân Điển.—Những gì hầu hết các tác giả thần học, kể cả Tiến sĩ Ridgeley cũng như một số bậc danh tiếng đã viết rất nhiều về đề tài này, nói về giao ước ân điển, hay đúng hơn là về các giao ước liên quan đến chương trình cứu chuộc, đều nhuốm quá sâu tinh thần hệ thống hóa của các nhà kinh viện, đến nỗi người ta không thể dùng chúng như một phương tiện sáng sủa hay rõ ràng để nhận biết những lời tuyên bố đơn sơ của lời Đức Chúa Trời. Tôi sẽ trích một đoạn ngắn của Tiến sĩ Russell, đoạn này có lẽ sẽ giúp cho quan niệm của một Cơ Đốc nhân khiêm nhường về giáo lý giao ước ân điển như được dạy trong Kinh Thánh, hơn nhiều toàn bộ các chuyên luận lớn đã được viết. "Sự cứu chuộc nhân loại là đề tài của một mục đích đời đời; và mục đích này ban đầu được bày tỏ dưới hình thức một lời hứa. Vì 'đã chép trong sách,' Thi Thiên 40:7, hay trong phần mở đầu của sự mặc khải về lòng thương xót, rằng dòng dõi của người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn; và, trong nhiều lời hứa tiếp theo, cùng một chân lý phước hạnh ấy được tuyên bố. Đó là mục đích đời đời của Đức Giê-hô-va duy nhất, rằng Ngôi Lời sẽ trở nên xác thịt, và, trong bản tính con người, thực hiện sự cứu chuộc nhân loại bằng sự hy sinh chính mình Ngài. Vì vậy, sự khôn ngoan muôn vẻ của Đức Chúa Trời được cho là đã được bày tỏ trong chương trình cứu rỗi, 'theo ý định đời đời mà Ngài đã định trong Đấng Christ Jêsus, Chúa chúng ta,' Ê-phê-sô 3:11. Trong mắt Ngài, Ngôi Lời đời đời từ đời đời đã được xem như Em-ma-nu-ên, và vì vậy chúng ta được cho là được cứu 'theo ý định và ân điển của chính Ngài, đã ban cho chúng ta trong Đấng Christ Jêsus từ trước sáng thế,' 2 Ti-mô-thê 1:9. Là Chiên Con của Đức Chúa Trời, Chúa Jêsus đã được định trước từ trước khi sáng thế; nhưng chỉ trong những thời kỳ sau rốt này Ngài mới được tỏ ra vì chúng ta, 1 Phi-e-rơ 1:20. Đối với Đức Chúa Trời, mọi sự đều hiện diện, và hẳn luôn luôn đã hiện diện; và theo đó, những điều Ngài đã định được trình bày như thể đã hiện hữu ngay từ ngày Ngài định chúng. Nhưng dù vậy, mục đích và việc thực hiện mục đích ấy tự chúng hoàn toàn khác nhau; việc sau là hậu quả và kết quả tiếp nối của việc trước. Liên quan đến hình thức lời hứa, trong đó sự mặc khải về lòng thương xót lần đầu được ban ra, sự sống đời đời được cho là đã được Đức Chúa Trời hứa từ trước sáng thế; vì mọi điều liên quan đến chương trình cứu chuộc khi ấy đã được quyết định đầy đủ, và lời hứa cứu chuộc chỉ là bản sao và sự triển khai của quyết định ấy.
"Đức Chúa Trời đã bày tỏ mục đích thương xót của Ngài dưới hình thức một lời hứa, nên chương trình cứu chuộc được gọi là một giao ước. Điều mà Kinh Thánh gọi là giao ước của Đức Chúa Trời, giao ước bình an của Ngài, và giao ước mới và đời đời, chính là Phúc Âm của ân điển Ngài, liên kết với huyết của Đấng Christ, là nền tảng mà Phúc Âm ấy tiến bước trên đó, và là phương tiện qua đó các phước hạnh của nó được ban phát. Và các giao ước khác được ghi trong Kinh Thánh là biết bao dấu hiệu và bảo chứng của điều này. Đặc biệt, khi chúng ta đọc trong Kinh Thánh về giao ước cũ và giao ước mới, hay về giao ước thứ nhất và giao ước thứ hai, thì đó là nói đến sự ban bố của Môi-se và sự ban bố của Cơ Đốc giáo, Ga-la-ti 4:24–26; Hê-bơ-rơ 7:22; 8:6–13; 9:15–23; 12:24; Ma-thi-ơ 26:28. Và khi giao ước sau được gọi là 'giao ước đời đời,' thì đó là nói đến sự tồn tại đời đời của nó, phân biệt với tính chất tạm thời của giao ước trước, Hê-bơ-rơ 13:20. Giao ước cũ liên hệ với giao ước mới như hình bóng hay hình mẫu của nó, và vì vậy phụ thuộc vào giao ước sau, là giao ước mà trong đó nó đạt đến mục đích tối hậu của mình; và vì vậy nó tan biến khi giao ước thứ hai được thiết lập, Hê-bơ-rơ 7:18, 19; 8:13. Nhưng giao ước sau sẽ không bao giờ trở nên cũ, hay tan biến đi, như giao ước trước; và chính vì lý do này mà nó được gọi là đời đời."—'A Familiar View of the Old and New Covenants,' của David Russell, D.D., Dundee, tr. 13–15.—BT.]
SỰ BÀY TỎ ÂN ĐIỂN TRONG GIAO ƯỚC
CÂU HỎI XXXII. Ân điển của Đức Chúa Trời được bày tỏ thế nào trong giao ước thứ hai?
TRẢ LỜI. Ân điển của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong giao ước thứ hai, ở chỗ Ngài tự do sắm sẵn và ban cho tội nhân một Đấng Trung Bảo, cùng sự sống và sự cứu rỗi bởi Ngài: và đòi hỏi đức tin làm điều kiện để họ được dự phần trong Ngài, Ngài hứa và ban Đức Thánh Linh của Ngài cho mọi người được lựa chọn của Ngài, để làm việc trong họ đức tin ấy, cùng mọi ân điển cứu rỗi khác, và khiến họ có thể vâng phục mọi sự vâng lời thánh khiết, làm bằng chứng về lẽ thật của đức tin họ và lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời, và làm con đường mà Ngài đã định để đến sự cứu rỗi.
Vì giao ước mà chúng ta đã bắt đầu xem xét được gọi là giao ước ân điển, nên cần phải chỉ ra ân điển của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong đó ở những phương diện nào.
1. Vậy chúng ta nhận thấy rằng sự sống và sự cứu rỗi, là những phước hạnh rất bao quát, chứa đựng mọi điều mà các tạo vật tội lỗi đang cần, được hứa trong giao ước. Bởi đó ân điển của Đức Chúa Trời được minh họa nổi bật hơn so với trong giao ước thứ nhất; trong giao ước ấy, dù sự sống đã được hứa, nhưng không có lời hứa về sự cứu rỗi hay về sự khôi phục một sự sống đã bị mất. Sự sống chỉ được bày tỏ ra bởi Phúc Âm; Phúc Âm chứa đựng một sự khám phá vinh hiển về ân điển của giao ước này. Các phước hạnh được hứa trong đó là ân điển ở đời này và vinh hiển ở đời sau. Những điều này được chứa đựng trong lời hứa ấy, 'Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của ngươi;' nghĩa là, 'Ta sẽ đối xử với ngươi theo cách mà mọi sự trọn vẹn thần thánh của Ta đều góp phần vào hạnh phúc của ngươi.' Đôi khi, khi Đức Chúa Trời tự bày tỏ mình là Đức Chúa Trời của giao ước, Ngài cũng hứa, như Ngài đã hứa với Áp-ra-ham, rằng 'Ngài sẽ là cái khiên của họ, và phần thưởng rất lớn của họ.' Cũng có những lời hứa liên quan đến sự tha thứ tội lỗi; như khi Đức Chúa Trời nói, 'Ta, chính Ta, là Đấng xóa các sự vi phạm của ngươi, vì cớ chính mình Ta, và sẽ không nhớ đến tội lỗi ngươi nữa.' Để chúng ta thấy điều này trong phạm vi rộng nhất của nó, sứ đồ nói nhiều đến mức có thể diễn tả bằng lời; khi, nói về hậu quả của việc Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của giao ước cho dân Ngài, ông cho họ biết, 'Mọi sự đều thuộc về anh em, hoặc Phao-lô, hoặc A-bô-lô, hoặc Sê-pha, hoặc thế gian, hoặc sự sống, hoặc sự chết, hoặc những sự hiện tại, hoặc những sự tương lai; mọi sự đều thuộc về anh em.'
2. Con người không thể được dự phần vào các phước hạnh vô giá chứa đựng trong giao ước này, nếu không có sự can thiệp của một đấng trung bảo. Ngay khi con người nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời, người đã bị phân cách khỏi sự hiện diện của Ngài, và bị tước mất mọi phước hạnh mà nếu không thì người có thể đã mong đợi; và mặt khác, sự thánh khiết và công chính của Đức Chúa Trời buộc Ngài phải bày tỏ sự không hài lòng của Ngài đối với con người, bởi đó con người hoàn toàn bị loại khỏi mọi hy vọng nhận được bất kỳ phước hạnh nào từ Ngài. Các sự trọn vẹn của bản tính thần thánh khiến cho việc phải đòi hỏi một sự thỏa mãn cho tội lỗi đã phạm là điều cần thiết; và điều này không thể được con người tự mình thực hiện, và người cũng không thể hợp lý mong đợi rằng Đức Chúa Trời sẽ tiếp nhận mình vào ân huệ mà không có điều đó, vì người đã khiến mình có tội trước mặt Ngài, và như vậy phải chịu sự kết án. Vì vậy, vì người không thể làm điều gì có khuynh hướng sửa chữa những tổn thương mà người đã gây ra cho sự công chính thần thánh, nên nếu người có bao giờ được đến gần Đức Chúa Trời và được chấp nhận trước mặt Ngài, thì điều đó phải ở trong và qua một đấng trung bảo. Điều này dẫn chúng ta đến việc xem xét chúng ta phải hiểu thế nào về một đấng trung bảo, và điều gì phải được ngài thực hiện để đạt được ân huệ này.
Một đấng trung bảo, nói chung, là người can thiệp giữa hai bên đang bất hòa, để làm hòa. Ngài làm điều này, hoặc bằng cách cố gắng thuyết phục bên bị xúc phạm gạt bỏ sự oán giận và tha thứ sự tổn thương, đó là nghĩa kém chính đáng hơn của từ này; hoặc bằng cách đưa ra một đề nghị thỏa mãn, như một sự khích lệ để bên ấy làm như vậy. Theo nghĩa trước, sẽ là một sự xúc phạm đến uy nghi thần thánh, và một sự tổn thương đối với sự công chính của Ngài, nếu bất kỳ ai mong muốn Đức Chúa Trời được hòa giải, mà không có một sự thỏa mãn nào được thực hiện; theo nghĩa sau, chúng ta phải hiểu từ 'Đấng Trung Bảo,' khi áp dụng cho Đấng Christ trong Câu Trả Lời này. Vì vậy, Ngài phải được xem không chỉ đơn thuần là Đấng Trung Bảo của sự cầu thay, hay như người cầu xin rằng Đức Chúa Trời sẽ tha nợ, chỉ bởi chủ quyền tể trị hay ân điển của Ngài, nhưng là Đấng Trung Bảo của sự thỏa mãn, hay một Đấng Bảo Lãnh, bước vào một nghĩa vụ để đáp ứng mọi đòi hỏi của sự công chính. Ở phương diện này, Ngài là Đấng Trung Bảo của giao ước, trong khi, khi Ngài được Đức Chúa Trời sai đến để bày tỏ, hay làm cho con người biết các phước hạnh của giao ước, Ngài được gọi là, 'Sứ Giả của giao ước.' Một tạo vật thuần túy cũng có thể thực hiện công việc của một đấng trung bảo theo nghĩa thấp hơn và kém chính đáng hơn của từ này, hoặc, với điều kiện sự thỏa mãn đã được thực hiện cho sự công chính của Đức Chúa Trời, có thể cầu thay với Ngài cho tội nhân, hoặc nài xin Ngài quay khỏi cơn thịnh nộ dữ dội của Ngài, là điều tội lỗi đáng phải chịu. Theo nghĩa này Môi-se được gọi là một đấng trung bảo, và không theo nghĩa nào khác. Như vậy một số người hiểu lời ấy được nói về ông, trong đó sứ đồ nói về luật pháp, rằng nó đã được ban ra bởi các thiên sứ, qua tay một Đấng Trung Bảo. Phù hợp với điều này, Môi-se nói, 'Ta đứng giữa Đức Giê-hô-va và các ngươi vào lúc ấy, để tỏ cho các ngươi lời của Đức Giê-hô-va; vì các ngươi sợ, bởi cớ lửa.' Ở nơi khác nữa, sau khi Y-sơ-ra-ên đã phạm tội thờ lạy con bò vàng, ông nói, 'Các ngươi đã phạm một tội rất lớn, và bây giờ ta sẽ đi lên đến Đức Giê-hô-va; có lẽ ta sẽ làm sự chuộc tội cho tội của các ngươi.' Không phải ông được xem là một đấng trung bảo của sự thỏa mãn; vì sự chuộc tội mà ông hy vọng thực hiện là bằng sự nài xin hay khẩn cầu khiêm nhường, rằng Đức Chúa Trời sẽ không hủy diệt họ, như họ đáng phải chịu. Tôi gọi đây là nghĩa kém chính đáng hơn của từ 'Đấng Trung Bảo.' Trái lại, trong Câu Trả Lời này, Đấng Christ được gọi là Đấng Trung Bảo, theo cùng một nghĩa mà trong đó Ngài là Đấng Cứu Chuộc, hay Đấng Bảo Lãnh, cho con người, hay đã thực hiện một sự chuộc tội thích đáng để đạt được sự hòa giải giữa Đức Chúa Trời và con người bằng huyết Ngài. Nhưng sẽ nói thêm về đề tài này, khi chúng ta nói về chức vụ thầy tế lễ của Đấng Christ.
3. Đó là một trường hợp rất lớn của ân điển, khi Đức Chúa Trời chấp nhận một Đấng Trung Bảo, trong khi Ngài có thể đã đòi nợ nơi chính chúng ta, và, vì chúng ta không thể trả được, có thể đã trừng phạt chúng ta bằng sự hủy diệt đời đời. Rằng Ngài không bị buộc phải chấp nhận một Đấng Trung Bảo, sẽ rõ ràng nếu chúng ta xem xét bản chất của món nợ mà chúng ta mắc phải. Chúng ta bị buộc phải thực hiện sự vâng lời trọn vẹn, hoặc phải chịu hình phạt; và vì vậy Ngài có thể đã từ chối cho phép điều này được một người khác thực hiện thay cho chúng ta. Trong trường hợp này, nó không giống như khi các món nợ tiền bạc được trả, là điều chủ nợ không thể từ chối, dù được trả bởi một người là người bảo lãnh cho người mắc nợ. Tuy nhiên, vì đề tài này sẽ được xem xét đặc biệt hơn khi chúng ta nói về sự thỏa mãn mà Đấng Christ, là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta, đã thực hiện cho sự công chính của Đức Chúa Trời, mọi điều chúng ta sẽ thêm về nó, vào lúc này, là, đó là một trường hợp của ân điển đã được bày tỏ trong giao ước, trong đó Đấng Christ được xem là Đấng Trung Bảo của sự thỏa mãn.
4. Ân điển của Đức Chúa Trời còn xuất hiện nữa, ở chỗ Ngài không chỉ chấp nhận một Đấng Trung Bảo, mà còn sắm sẵn một Đấng như vậy. Con người sa ngã không thể tìm được bất kỳ ai thậm chí sẽ biện hộ cho trường hợp của mình, hay nói một lời thay cho mình, cho đến khi sự thỏa mãn trước hết được thực hiện; và không một tạo vật thuần túy nào có thể trả cho Đức Chúa Trời một giá chuộc xứng đáng để Ngài chấp nhận, hay có hiệu quả để đáp ứng mục đích đã định. Nếu tạo vật tốt nhất đã đảm nhận công việc, nó sẽ thất bại trong tay người ấy. Vậy tình trạng của con người sa ngã hẳn phải khốn khổ và vô vọng biết bao đến đời đời, nếu Đức Chúa Trời đã không tự mình tìm ra phương cách để thực hiện sự cứu chuộc chúng ta! Đây là một phước hạnh mà con người không nghĩ đến và cũng không cầu xin. Tôi sẽ không phủ nhận rằng con người có thể đã có một số ý niệm về thần tính và vinh hiển của Ngôi Thứ Hai trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời. Vì giáo lý về Ba Ngôi đã được bày tỏ cho người, khi người còn ở trong trạng thái vô tội, như điều cần thiết phải như vậy, để người có thể thờ phượng mỗi Ngôi trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời; và tôi không nghi ngờ rằng người đã giữ lại một số ý niệm về điều đó khi sa ngã. Nhưng có thể nghi vấn liệu người có biết rằng Con Đức Chúa Trời có thể trở nên xác thịt hay không. Hoặc giả sử, vì cớ tranh luận, rằng người đã có một số ý niệm về khả năng của điều này, thì dù vậy người không bao giờ có thể biết rằng Con đã sẵn lòng chịu lấy trường hợp hạ mình đáng kinh ngạc này, và bởi đó đặt chính mình Ngài vào vị trí của tội nhân, để Ngài có thể đạt được sự cứu chuộc cần thiết cho người. Mầu nhiệm này của ý muốn thần thánh đã được giấu kín trong Đức Chúa Trời: nó không bao giờ có thể được con người biết nếu không có sự mặc khải; và do đó sẽ không cung cấp cho người bất kỳ điều gì để an ủi trong tình trạng khốn khổ của mình. Vậy ân điển của Đức Chúa Trời thật lạ lùng biết bao, khi Ngài tìm ra phương cách này, và đặt sự giúp đỡ trên Một Đấng quyền năng, hay sắm sẵn một Đấng để làm cho con người điều mà không ai khác có thể làm được!
Chúng ta có thể thêm, rằng đó cũng không kém là một trường hợp của ân điển thần thánh, khi Đức Chúa Trời Con đã đồng ý thực hiện công việc này cho con người. Việc Ngài đảm nhận nó là không có chút ép buộc hay cưỡng bách nào; vì điều đó sẽ không phù hợp với việc Ngài đồng ý trở thành Đấng Bảo Lãnh cho chúng ta, và với tư cách ấy, chịu khổ thay vào vị trí của chúng ta, vì mọi hình phạt hoặc phải là điều đáng chịu bởi người mang nó, hoặc phải được tự nguyện chịu lấy. Điều trước hoàn toàn không thể nói về Đấng Christ; vì sự đáng chịu hình phạt cá nhân không phù hợp với sự tinh sạch không tì vết của Ngài, và sẽ khiến cho giá mà Ngài đặt ra cho sự cứu chuộc chúng ta trở nên vô hiệu. Vì vậy, Ngài đã tự nguyện hạ mình đảm nhận công việc này. Ngài đã ban sự sống mình làm giá chuộc cho nhiều người; và việc Ngài làm như vậy được sứ đồ xem là một sự bày tỏ đặc biệt của ân điển: 'Anh em biết ân điển của Chúa chúng ta là Đức Chúa Jêsus Christ, rằng Ngài vốn giàu, vì anh em mà tự làm nên nghèo, hầu cho bởi sự nghèo của Ngài, anh em được trở nên giàu.'
5. Đấng Trung Bảo này đã được sắm sẵn cho con người, mà không do công trạng hay sự mong đợi của người, chúng ta tiếp tục xem xét Ngài như được ban cho con người, và, cùng với Ngài, sự sống và sự cứu rỗi. Mục đích lớn của Phúc Âm là khám phá hay đưa ra đề nghị về Đấng Christ và sự cứu rỗi của Ngài cho con người. Không có điều này, Phúc Âm không thể được rao giảng, cũng không có một sự công bố hữu hình nào về ân điển của giao ước mà nó chứa đựng. Nhưng vì đề nghị về ân điển, hay lời kêu gọi của Đức Chúa Trời để chấp nhận và ôm lấy Đấng Christ như được ban cho trong Phúc Âm, được xem xét đặc biệt hơn trong một Câu Trả Lời tiếp theo, chúng ta sẽ dành việc xem xét thêm về vấn đề này cho chỗ ấy.
6. Trong Câu Trả Lời này còn nói thêm, rằng ân điển của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong giao ước thứ hai, ở chỗ Ngài 'đòi hỏi đức tin làm điều kiện để' các tín đồ được dự phần trong Đấng Christ. Cách diễn đạt này có thể được chấp nhận, hay bị phản đối, tùy theo phương pháp được dùng để giải thích nó. Chúng ta sẽ cố gắng chỉ ra nó có nghĩa gì; và sẽ chỉ ra theo nghĩa nào chúng ta phủ nhận giao ước ân điển là có điều kiện. Tiếp theo chúng ta sẽ tra xét, liệu có một nghĩa khác, phù hợp với các sự trọn vẹn thần thánh, mà theo đó những lời này có thể được hiểu cũng như các cách diễn đạt khác có tính chất tương tự, trong đó đức tin được gọi là một điều kiện, và thường được các nhà thần học sử dụng, hay không.
Việc một người có dự phần trong Đấng Christ, có nghĩa là người ấy có quyền nhận Ngài làm của mình, là Đấng Trung Bảo, Đấng Bảo Lãnh, Đấng Biện Hộ, và Đấng Cứu Rỗi của mình, và cùng với Ngài mọi phước hạnh thuộc linh đã được Ngài mua chuộc và áp dụng cho những người Ngài đã cứu chuộc; đến nỗi một người như vậy có thể nói, trên những cơ sở tốt, 'Đấng Christ là của tôi, cùng với mọi phước hạnh thuộc linh ở các nơi trên trời trong Ngài.' Ở đây hãy xem xét, rằng nói Đấng Christ là Đấng Cứu Chuộc và Đấng Cứu Rỗi của con người, hay, đặc biệt, của những người được lựa chọn của Ngài, là những người được ban cho Ngài để Ngài cứu họ, là một điều; và một người nói, Ngài là Đấng Cứu Chuộc hay Đấng Cứu Rỗi của tôi, là một điều khác. Điều trước là một chân lý đặt nền tảng trên sự mặc khải của Kinh Thánh. Theo đó mọi người có thể nói, như Môi-se diễn tả, 'Phải, Ngài đã yêu dân sự,' hay dân sự được chọn đặc biệt của Ngài; hoặc, như sứ đồ nói, 'Đấng Christ đã yêu Hội Thánh, và phó chính mình Ngài vì Hội Thánh.' Nhưng người có dự phần trong Đấng Christ, có quyền nhận Ngài làm Đấng Cứu Rỗi của mình, và vì vậy có thể nói, với sứ đồ, 'Ngài đã yêu tôi, và phó chính mình Ngài vì tôi.' Tôi inkább chọn diễn đạt điều này, bằng việc một tín đồ có quyền nhận Ngài làm Đấng Cứu Rỗi của mình, hơn là bằng việc người ấy thực sự được khiến có thể làm như vậy; vì nhiều người có dự phần trong Đấng Christ, mà thiếu sự bảo đảm sẽ cho họ một cảm nhận an ủi về điều đó trong chính linh hồn họ.
Bây giờ chúng ta phải xem xét đức tin được cho là được đòi hỏi thế nào, làm điều kiện để chúng ta được dự phần trong Đấng Christ; hay cách diễn đạt này có thể được giới hạn và giải thích đến mức nào, mà không khẳng định bất cứ điều gì làm tổn hại đến vinh hiển của Đức Chúa Trời hay ân điển của giao ước. Từ 'điều kiện,' dù thường được dùng khi chúng ta nói về các giao ước giữa người với người, như một thành phần thiết yếu trong chúng, không được chứa đựng rõ ràng như vậy trong những lời giải thích về giao ước ân điển mà chúng ta có trong Kinh Thánh; và, bất cứ khi nào chúng ta dùng nó với một áp dụng đặc biệt cho điều này, chúng ta phải hiểu nó theo một nghĩa phù hợp với các sự trọn vẹn thần thánh.
Vậy, để chúng ta có thể so sánh hai nghĩa này của từ 'điều kiện,' để xác định, trong việc giải thích giáo lý này, nó có thể được dùng hay bỏ qua đến mức nào, chúng ta hãy xem xét rằng trong các giao ước của con người, trong đó những điều được hứa theo những điều kiện nhất định, các điều kiện này được giả định là có thể thực hiện được; nếu không lời hứa phụ thuộc vào việc thực hiện chúng sẽ trở nên vô hiệu, và không chứa đựng điều gì khác ngoài một sự phủ nhận thực chất việc thực hiện nó. Như vậy vua Y-sơ-ra-ên ban đầu đã không hiểu sứ điệp vua Sy-ri gửi cho ông đòi ông chữa lành Na-a-man khỏi bệnh phung của ông, như một điều kiện của hòa bình và tình hữu nghị giữa họ; và suy luận ông rút ra từ đó là, vua ấy có ý định tìm cớ gây sự với ông. Và lý luận của ông sẽ đúng, nếu nó đã được định theo nghĩa này; vì điều kiện không nằm trong quyền của chính ông. Hơn nữa, nếu một người chủ nói với đầy tớ mình, rằng ông sẽ cho người ấy một phần thưởng, trong trường hợp người ấy sẽ thực hiện công việc của mười ngày trong một ngày, đầy tớ sẽ không kết luận điều gì khác từ đó, ngoài việc ông đã quyết định không cho người ấy bất cứ điều gì. Vậy, để áp dụng điều này vào mục đích hiện tại của chúng ta, chúng ta phải xem xét liệu đức tin, khi nó là một điều kiện của giao ước ân điển, có nằm trong quyền của chúng ta hay không. Quả thật có một số hành động bên ngoài của nó, nằm trong quyền ấy; nhưng những điều này quá thấp để được xem là các điều kiện của sự cứu rỗi, hay của các phước hạnh của giao ước ân điển. Còn những hành động siêu nhiên, hay là các hiệu quả của sự lớn lao vượt trội của quyền năng Đức Chúa Trời, dù chúng gắn liền không thể tách rời với sự cứu rỗi, nhưng chúng không nằm trong quyền của chúng ta theo cách mà chúng ta có thể kết luận chúng được đề xuất như các điều kiện, theo cùng một nghĩa như những điều được gọi đúng là các điều kiện. Ở phương diện này, giao ước ân điển, về tính có điều kiện của nó, khác với giao ước của sự vô tội. Trong giao ước sau, sự vâng lời trọn vẹn, là điều kiện của nó, nằm trong quyền của con người đến mức, người có thể đã thực hiện nó mà không cần sự trợ giúp thêm vào của ân điển thần thánh. Nhưng khi, mặt khác, sự vâng lời trọn vẹn được xem là một điều kiện để con người sa ngã 'vào sự sống,' theo nghĩa mà câu trả lời của Đấng Cứu Rỗi chúng ta cho câu hỏi của chàng thanh niên được nhiều người hiểu, thì một sự ám chỉ rõ ràng được đưa ra rằng sự sống đời đời không thể đạt được bằng cách này, vì điều kiện là không thể thực hiện được.
Lại nữa, khi các điều kiện được nhấn mạnh trong các giao ước của con người, người ta thường giả định rằng, dù người áp đặt chúng có thể trợ giúp và khiến người ở dưới nghĩa vụ này có thể thực hiện chúng, nhưng người ấy sẽ không ban cho người kia sự trợ giúp đó; vì, nếu người ấy làm vậy, giao ước khó có thể được kể là có điều kiện, mà là tuyệt đối. Như vậy, nếu một chủ nợ nói với một người mắc nợ mất khả năng chi trả, rằng ông sẽ tha cho người ấy, với điều kiện người ấy trả nợ, và, đồng thời, cho người ấy hiểu rằng ông sẽ cung cấp cho người ấy một khoản tiền sẽ khiến người ấy có thể trả nó, thì giao dịch hoàn toàn giống như thể ông đã tha cho người ấy mà không có bất kỳ đòi hỏi có điều kiện nào về việc trả nợ. Tôi không thể không nhắc đến điều này, vì có một số người, nói về đức tin như một điều kiện của giao ước ân điển, và, đồng thời, cho rằng, nó không nằm trong quyền của chúng ta để thực hiện nó; và những người, vì Đức Chúa Trời đã hứa rằng Ngài sẽ làm việc nó trong chúng ta, kết luận nó là có điều kiện,—dù một lời hứa như vậy khiến giao ước trở nên tuyệt đối, hoặc, ít nhất, không có điều kiện theo cùng một nghĩa như các giao ước của con người; và họ chỉ suy luận, điều chúng ta không phủ nhận, rằng có một mối liên hệ cần thiết giữa ân điển mà Đức Chúa Trời sẽ khiến chúng ta có thể thực hiện, và sự cứu rỗi mà Ngài đã hứa trong giao ước.
Hơn nữa, khi bất cứ điều gì được hứa cho một người khác với điều kiện người ấy làm điều được truyền cho mình, người ta thường giả định đó là một vấn đề mơ hồ và không chắc chắn liệu điều kiện này sẽ được hoàn thành, và lời hứa sẽ diễn ra hay không; hoặc, như tôi có thể diễn đạt, mọi điều kiện chứa đựng, không phải một mối liên hệ cần thiết, mà là một mối liên hệ không chắc chắn giữa lợi ích được hứa và bổn phận được truyền. Lý do của điều này là, mọi giao ước của con người đều phụ thuộc vào quyền năng và ý chí của con người, là những người ở dưới các cam kết có điều kiện để thực hiện điều được đòi hỏi trong chúng; rằng, vì những điều này được giả định là hay thay đổi và khiếm khuyết, trong mức độ chúng như vậy, việc thực hiện điều kiện có thể được kể là mơ hồ; và người đã hứa cũng chịu cùng sự không chắc chắn ấy, liệu người ấy sẽ thực hiện lời hứa hay không. Quan điểm này về vấn đề khó có thể bị phủ nhận bởi những người bảo vệ phía bên kia của câu hỏi; những người, khi giải thích bản chất của sự tự do của con người, thường giả định rằng mọi người hành động tự do, đều có thể làm điều ngược lại. Vì vậy họ phải kết luận rằng, nếu việc thực hiện các điều kiện của một giao ước là kết quả của ý chí tự do của con người, thì người ấy có thể không thực hiện chúng; và rằng, vì vậy, đó phải là một vấn đề không chắc chắn, liệu một người hứa một phần thưởng khi thực hiện các điều kiện này sẽ ban nó hay không. Nhưng, dù điều này có thể được áp dụng cho các giao ước của con người thế nào đi nữa, chúng ta không được giả định rằng đức tin hay bất kỳ ân điển nào khác, ở phương diện này, là một điều kiện của giao ước ân điển; như thể việc Đức Chúa Trời ban các phước hạnh đã hứa trong đó phụ thuộc vào ý chí của con người, như tự quyết định mình thực hành các ân điển này. Ở phương diện này, chúng ta không thể không phủ nhận rằng giao ước ân điển là có điều kiện.
Lại nữa, nếu chúng ta đánh giá trị giá và giá trị của một điều kiện được truyền, những lợi ích mà người áp đặt nó mong đợi nhận được từ nó, hay mối liên hệ mà việc thực hiện nó có đối với việc đạt được phước hạnh được hứa, trong trường hợp đó người đã hoàn thành nó có thể được cho là có công trạng, hay có trong chính mình điều để khoe khoang, về phần mình đã thực hiện; những điều này không được áp dụng cho bất kỳ giao dịch nào giữa Đức Chúa Trời và con người, và hoàn toàn phải bị loại khỏi những ý niệm được diễn đạt bởi từ 'điều kiện' khi áp dụng cho giao ước ân điển. Điều này sẽ được đa số những người không chấp nhận giáo lý của Giáo hội La Mã về công trạng của các việc lành cho phép. Về trị giá và giá trị của đức tin, và mọi ân điển khác, tôi không muốn bị cho là coi nhẹ chúng chút nào, hay tước đi sự xuất sắc mà chúng có trên mọi hiệu quả khác của quyền năng Đức Chúa Trời và các phước hạnh của sự quan phòng; vì chắc chắn chúng ta nên chúc tụng Đức Chúa Trời vì chúng, hay khoe mình trong Ngài là tác giả của chúng. Điều mà chúng ta muốn đề phòng trong vấn đề này, không gì hơn điều mà Đấng Cứu Rỗi chúng ta đề phòng cho chúng ta, khi Ngài nói, 'Khi các ngươi đã làm mọi điều được truyền cho các ngươi, hãy nói, Chúng tôi là đầy tớ vô ích.' Tôi không muốn bất kỳ ai giả định, rằng bất kỳ điều kiện nào được chúng ta thực hiện có một trị giá được đặt trên nó đến nỗi, trên cơ sở đó, sự sống đời đời là điều chúng ta đáng được như một món nợ; điều đó sẽ mở đường cho sự khoe khoang. Quả thật, các điều kiện mà Đấng Christ đã thực hiện trong nhánh ấy của giao ước liên quan trực tiếp hơn đến chính Ngài, mà một số người gọi là giao ước cứu chuộc, đã đúng là có công trạng; và các phước hạnh Ngài đã mua chuộc bởi đó đã được ban cho Ngài như một món nợ, chứ không phải như một ân huệ không xứng đáng. Nhưng nếu chúng ta giả định rằng, trong đức tin hay trong bất kỳ ân điển nào khác mà chúng ta sở hữu, có cùng một mối liên hệ đối với sự cứu rỗi mà chúng ta mong đợi, chúng ta biến giao ước ân điển thành một giao ước việc làm, và quy về chính mình điều chỉ thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi.
Tuy nhiên, nhiều nhà thần học xuất sắc đã khẳng định đức tin là một điều kiện của giao ước ân điển, mà không hiểu từ 'điều kiện' có nghĩa là bất cứ điều gì mơ hồ hay không chắc chắn ở một mặt, hay bất cứ điều gì có công trạng ở mặt kia. Họ có lẽ chọn diễn đạt như vậy để phù hợp với thói quen, và để giải thích loại bỏ những ý niệm thông thường của từ 'điều kiện' khi áp dụng cho các giao ước của con người, hơn là hoàn toàn bỏ nó sang một bên. Cũng có thể, họ làm điều này, kẻo họ bị cho là phủ nhận mối liên hệ cần thiết giữa đức tin và sự cứu rỗi. Tôi sẽ, vì cùng lý do ấy, kết thúc Phần này, bằng cách nêu một vài mệnh đề, nhờ đó việc chúng ta không dùng từ 'điều kiện' có thể được biện minh khỏi bất kỳ sự phản đối chính đáng nào, hay việc chúng ta dùng nó có thể không dường như không phù hợp với các sự trọn vẹn thần thánh, hay ân điển của giao ước.
Vậy chúng ta đặt xuống, như một chân lý không thể nghi ngờ, mà việc phủ nhận nó sẽ phá hoại mọi tôn giáo, rằng đức tin và mọi ân điển khác đều được Đức Chúa Trời đòi hỏi, và nghĩa vụ của chúng ta phải sở hữu chúng là không thể thiếu được. Dù việc chúng ta sở hữu chúng có được kể là một điều kiện của giao ước hay không, nó vẫn không kém là một bổn phận. Quả thật, một số người phân biệt giữa nghĩa vụ của một luật pháp và nghĩa vụ của một giao ước; nghĩa vụ trước phụ thuộc vào một mệnh lệnh rõ ràng, trong khi nghĩa vụ sau là kết quả của một số phước hạnh được hứa hay được ban, và có nghĩa vụ, nhưng không có bản chất hình thức, của một luật pháp. Theo đó họ kết luận, rằng chúng ta được Đức Chúa Trời, là Đấng Ban Luật Pháp, truyền phải tin và ăn năn; nhưng nói đúng hơn là, chúng ta được Ngài, là Đức Chúa Trời của giao ước, ràng buộc, chứ không phải được truyền, để thực hành các ân điển này. Nhưng tranh luận này là về sự thích đáng của từ ngữ, hơn là về thực chất của chính giáo lý. Vì vậy, tôi sẽ không đi sâu hơn vào nó, mà tự hài lòng với khẳng định chung, rằng đức tin và mọi ân điển khác đều là những bổn phận cần thiết, mà không có chúng, để dùng cách diễn đạt của sứ đồ, 'không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời,' hay có bất kỳ quyền nào đối với tư cách của Cơ Đốc nhân.
Lại nữa, đức tin và mọi ân điển khác cũng phải được xem là những phước hạnh được hứa trong giao ước ân điển. Điều này xuất hiện từ những câu Kinh Thánh nói về chúng như 'các ân tứ của Đức Chúa Trời,' được mua chuộc bằng huyết của Đấng Christ, đặt nền tảng trên 'sự công chính của Ngài,' và được làm việc trong chúng ta bởi Thánh Linh Ngài, và 'sự lớn lao vượt trội của quyền năng Ngài,' và như những phước hạnh phân biệt, mà không phải mọi người đều dự phần. 'Không phải mọi người,' sứ đồ nói, 'đều có đức tin.' Mệnh đề của chúng ta có thể được lập luận thêm, từ những gì Đấng Christ đã đảm nhận mua chuộc cho và áp dụng cho dân Ngài, là đầu liên bang của họ. Theo việc Ngài làm trong tư cách này, mọi phước hạnh thuộc linh, ở các nơi trên trời, đều được ban cho họ, trong Ngài; và giao ước được thực hiện cho họ, vì Đức Chúa Trời được cho là, 'cùng với Đấng Christ, ban cho họ mọi sự.' Trước hết, Đấng Christ được ban làm giao ước cho dân Ngài; và rồi, khi Ngài hoàn thành điều Ngài đã đảm nhận mua chuộc cho họ, mọi ân điển được chứa đựng trong Ngài đều được áp dụng cho họ. Vì vậy, đức tin và các ân điển đi kèm khác đều là các phước hạnh của giao ước.
Hơn nữa, có một mối liên hệ nhất định giữa đức tin và các ân điển đi kèm khác, và sự cứu rỗi. Chúng ta đã xem xét điều này ở nơi khác, cùng với nghĩa của những câu Kinh Thánh dường như được đặt xuống dưới hình thức có điều kiện, mà từ đó các lập luận để chứng minh tính có điều kiện của giao ước ân điển thường được lấy ra. Mọi điều chúng ta sẽ thêm, vào lúc này, là, vì, trong giao ước đời đời giữa Cha và Con, đã được thỏa thuận, thiết lập, và, về phần Đấng Cứu Rỗi chúng ta, đã được đảm nhận, rằng những người được lựa chọn sẽ không chỉ được cứu chuộc, mà còn được nên thánh, và được khiến có thể thực hành mọi ân điển, trước khi họ được đưa đến vinh hiển, điều này được thực hiện cho họ trong giao ước này; và rằng, vì vậy, như hậu quả của việc Đấng Christ mua chuộc, đức tin và mọi ân điển khác đều được làm việc trong linh hồn của những người sau đó, khi nhận được cứu cánh của đức tin, được đưa đến sự cứu rỗi đời đời; đến nỗi chúng ta có thể tách việc Đấng Christ đảm nhận cứu chuộc dân Ngài khỏi việc họ đạt được sự cứu rỗi, cũng như chúng ta có thể tách khỏi đó việc Ngài áp dụng các ân điển đi kèm với sự cứu rỗi. Tuy nhiên, khi chúng ta nói về các ân điển này như được liên kết với sự cứu rỗi, chúng ta không được kết luận rằng chúng là nguyên nhân của nó. Dù chúng ta được cứu trong cách tin, chúng ta không được cứu vì đức tin của chúng ta. Vì vậy, tôi không thể không tán thành điều được nhiều nhà thần học bàn về đề tài này nhận xét, rằng các ân điển này là con đường đến thiên đàng, trong khi sự công chính của Đấng Christ là nguyên nhân của việc chúng ta đến đó. Tôi nhận thấy có những người bày tỏ sự không thích đối với một số cách nói không thể chê trách nhất, nếu không hoàn toàn phù hợp với những cách họ sử dụng; và những người khó có thể tán thành việc bất kỳ ai khẳng định, rằng đức tin và các ân điển khác là con đường đến sự cứu rỗi, một phần, vì chúng là khởi đầu của sự cứu rỗi, và chủ yếu, vì Đấng Christ tự gọi mình là, 'Đường đi.' Nhưng dù ân điển là vinh hiển đã bắt đầu, nó có thể được nói một cách chân thật là con đường đến sự cứu rỗi trọn vẹn, như việc người lữ hành khởi hành và tiến bước trên hành trình của mình là con đường đến cuối hành trình ấy, mà không có nó thì không bao giờ có thể đạt được; và dù Đấng Christ là đường đến sự cứu rỗi, vì mọi điều có khuynh hướng khiến chúng ta thích hợp cho nó và đưa chúng ta đến nó đều đặt nền tảng trên điều Ngài đã làm cho chúng ta là Đấng Trung Bảo; nhưng điều này, chút nào cũng không, lật đổ mối liên hệ của ân điển với vinh hiển, trong phương pháp mà Ngài đưa dân Ngài đến đó, bằng cách trước hết làm việc đức tin và mọi ân điển khác trong họ, trước khi công việc được đưa đến sự trọn vẹn, hay viên đá chót của nó được đặt xuống.
Hơn nữa, nếu chúng ta khẳng định hơn điều này, cụ thể là, đức tin là một điều kiện của giao ước ân điển, hay, như nó được diễn đạt trong Câu Trả Lời này, một điều kiện để các tín đồ được dự phần trong Đấng Christ, chúng ta phải phân biệt giữa việc Đức Chúa Trời ban các phước hạnh của giao ước ân điển, theo ý muốn bí mật của Ngài hay mục đích đời đời của Ngài, và việc chúng ta có một cơ sở hay lý do hữu hình để nhận mình có dự phần trong chúng. Điều trước không thể được giả định là có điều kiện, mà không khiến Đức Chúa Trời phụ thuộc vào hành động của chúng ta; điều sau có thể, và, tôi nghĩ, nên, được xem là như vậy. Như vậy đức tin là một điều kiện, hay một phẩm chất nội tại, mà không có nó không ai có một bảo đảm để kết luận mình có dự phần trong, hay nhận lấy, các phước hạnh cứu rỗi của giao ước ân điển. Vì vậy, khi nó được cho là một điều kiện để các tín đồ được dự phần trong Đấng Christ, chúng ta phải hiểu nó là điều chứng tỏ quyền của chúng ta đối với Ngài, hay điều cho chúng ta cơ sở để kết luận rằng chúng ta được Ngài cứu chuộc, và để mong đợi rằng Ngài sẽ ban cho chúng ta sự cứu rỗi trọn vẹn. Phủ nhận điều này, sẽ là giả định rằng một người không tin có một bảo đảm để kết luận rằng Đấng Christ đã yêu người ấy và phó chính mình Ngài vì người ấy, hay rằng người ấy sẽ được Ngài cứu. Nhưng đó là một giáo lý mà tôi không thể không chống đối với sự ghê tởm lớn nhất, vì nó chứa đựng một sự tự phụ không có bảo đảm, và dẫn đến sự buông thả; điều mà, tôi hy vọng, không điều gì đã nói về đề tài này có chút khuynh hướng nào làm như vậy. Chúng ta đã xem xét như thế đức tin có thể được cho là một điều kiện của việc chúng ta nhận lấy dự phần trong Đấng Christ.
7. Chúng ta tiếp tục xem xét ân điển của Đức Chúa Trời được vinh hiển thế nào, ở chỗ Ngài đã định rằng chúng ta phải nhận biết hay nhận ra dự phần của mình trong Đấng Christ, và trong các phước hạnh của giao ước, bằng đức tin. Trong mọi ân điển, đức tin là ân điển có khuynh hướng lớn nhất để bày tỏ cho linh hồn sự hèn hạ và hư không của chính nó. Quả thật, mọi điều chúng ta nhìn thấy trong Đấng Christ, đối tượng của nó, đều có khuynh hướng hạ thấp chúng ta trong mắt chính mình. Chúng ta, bằng đức tin, nhìn thấy sự đầy đủ của Đấng Christ chăng? Điều này có khuynh hướng hạ thấp chúng ta, dưới một cảm nhận về sự trống rỗng của chính mình. Chúng ta nhìn Đấng Christ là Nguồn của mọi sự công chính và sức mạnh chăng? Điều này dẫn chúng ta thấy rằng chúng ta thiếu những điều này trong chính mình. Đến nỗi, vì đức tin nhìn thấy mọi điều chúng ta có hay hy vọng, như đặt nền tảng trên và bắt nguồn từ Đấng Christ, và cho chúng ta, do đó, cảm nhận lớn nhất về sự không xứng đáng của chính mình, nên nó, trong bản tính của chính nó, thích hợp để làm thăng tiến ân điển của Đức Chúa Trời. Vì vậy, Đức Chúa Trời, khi đòi hỏi đức tin làm một công cụ để áp dụng các phước hạnh của giao ước, đã định phương cách tốt nhất để minh họa và bày tỏ ân điển của chính Ngài, như được bày tỏ trong giao ước.
8. Nhưng vì tin là một vấn đề rất khó, ân điển của đức tin là ân tứ và hiệu quả của quyền năng Đức Chúa Trời, chúng ta bây giờ phải xem xét rằng ân điển của giao ước còn được bày tỏ nữa, ở chỗ Đức Chúa Trời đã hứa, và, do đó, ở chỗ Ngài ban, Đức Thánh Linh của Ngài để làm việc đức tin và mọi ân điển khác liên kết với nó hay phát xuất từ nó. Rằng chúng ta có, trong giao ước ân điển, một lời hứa về Đức Thánh Linh, để làm việc trong chúng ta ân điển mà Đức Chúa Trời đòi hỏi, là rất rõ ràng. Ngài nói, 'Ta sẽ rưới Linh của ân điển, và của sự khẩn cầu, trên nhà Đa-vít, và trên dân cư Giê-ru-sa-lem.' Ở nơi khác Đức Chúa Trời hứa sẽ 'đổ Linh Ngài trên dòng dõi họ, và phước hạnh Ngài trên con cháu họ.' Điều này còn được bày tỏ nữa, theo cách ẩn dụ, khi Ngài hứa sẽ 'rảy nước sạch' trên dân Ngài, và rằng 'Ngài sẽ làm sạch họ khỏi mọi sự ô uế của họ, và khỏi mọi thần tượng của họ, và ban cho họ một tấm lòng mới, và đặt một linh mới trong họ, và cất tấm lòng bằng đá khỏi xác thịt họ, và ban cho họ một tấm lòng bằng thịt.' Mọi điều này được cho là được thực hiện bởi 'Linh Ngài,' mà Ngài đã hứa 'đặt trong họ.' Đặc biệt hơn, Thánh Linh, khi làm việc đức tin trong lòng các tín đồ, được gọi, vì lý do ấy, là 'Linh của đức tin;' và mọi ân điển khác được gọi là, 'Trái của Thánh Linh.' Vì vậy các ân điển này đến từ Thánh Linh, là Tác Giả của mọi ân điển; và chúng phát xuất từ đức tin, vì một ân điển có khuynh hướng khơi dậy một ân điển khác. Như vậy tấm lòng được cho là 'được làm sạch bởi đức tin;' đức tin cũng được cho là 'làm việc bởi tình yêu thương,' và là điều mà bởi đó chúng ta được khiến có thể 'thắng thế gian.' Nó cũng sản sinh mọi sự vâng lời thánh khiết, được gọi là, 'Sự vâng lời của đức tin.' Như vậy về việc Thánh Linh làm việc đức tin, và mọi ân điển khác.
Còn thêm rằng, lẽ thật và sự chân thành của đức tin được chứng tỏ, cũng như ân điển của đức tin được làm việc, bởi Thánh Linh. Đây cũng là một phước hạnh được hứa trong giao ước ân điển. Bởi đó chúng ta được khiến có thể nhận ra dự phần của mình trong Đấng Christ, và quyền của mình đối với mọi phước hạnh đi kèm với sự cứu rỗi. Ở phương diện này, 'sự bí mật của Đức Giê-hô-va ở với những người kính sợ Ngài, và Ngài tỏ cho họ giao ước của Ngài.' Ngài bày tỏ cho họ, không chỉ rằng có một sự ban bố ân điển như vậy nói chung, mà rằng họ có quyền đối với các phước hạnh được hứa trong đó; và theo đó 'ấn chứng họ cho đến ngày cứu chuộc.' Như vậy họ được khiến có thể bước đi cách an ủi, vì biết mình đã tin Đấng nào, và được thúc giục đến lòng biết ơn lớn nhất, như những người ở dưới những nghĩa vụ cao nhất đối với Đức Chúa Trời, Đấng hứa và ban các phước hạnh này, và mọi phước hạnh khác mà bởi đó ân điển Ngài được bày tỏ dồi dào trong giao ước này.
CÁC SỰ BAN BỐ CỦA GIAO ƯỚC ÂN ĐIỂN
CÂU HỎI XXXIII. Giao ước ân điển có luôn luôn được ban bố theo cùng một cách không?
TRẢ LỜI. Giao ước ân điển không luôn luôn được ban bố theo cùng một cách; nhưng các sự ban bố của nó, dưới Cựu Ước, khác với các sự ban bố dưới Tân Ước.
CÂU HỎI XXXIV. Giao ước ân điển được ban bố thế nào dưới Cựu Ước?
TRẢ LỜI. Giao ước ân điển được ban bố dưới Cựu Ước, bằng các lời hứa, các lời tiên tri, các của lễ hy sinh, phép cắt bì, lễ Vượt Qua, và các hình bóng cùng nghi thức thánh khác, tất cả đều báo trước Đấng Christ khi ấy sẽ đến, và, vào thời ấy, đủ để gây dựng những người được lựa chọn trong đức tin nơi Đấng Mê-si đã hứa, bởi Ngài khi ấy họ đã có sự tha thứ tội lỗi trọn vẹn, và sự cứu rỗi đời đời.
CÂU HỎI XXXV. Giao ước ân điển được ban bố thế nào dưới Tân Ước?
TRẢ LỜI. Dưới Tân Ước, khi Đấng Christ là thực chất đã được tỏ ra, cùng giao ước ân điển ấy đã, và vẫn sẽ, được ban bố trong việc rao giảng lời, và việc cử hành các nghi thức thánh của lễ báp-têm, và Tiệc Thánh, trong đó ân điển và sự cứu rỗi được bày tỏ với sự đầy đủ, rõ ràng, và hiệu quả hơn, cho mọi dân tộc.
Sau khi đã xem xét bản chất của giao ước trong đó Đức Chúa Trời đã hứa sự cứu rỗi cho dân Ngài, và ân điển Ngài được bày tỏ trong đó thế nào, chúng ta tiếp tục nói về các sự ban bố khác nhau của nó, hay cách mà Đức Chúa Trời đã vui lòng, từ thời này sang thời khác, khám phá và áp dụng các phước hạnh chứa đựng trong đó, để khích lệ dân Ngài hy vọng sự cứu rỗi. Ngài đã làm điều này 'nhiều lần và nhiều cách khác nhau.' Phương pháp ban bố đầu tiên là trước khi Đấng Christ trở nên xác thịt; phương pháp kia, trong mọi thời đại tiếp theo, tiếp tục đến cuối thế gian.
Sự Ban Bố Của Giao Ước Dưới Cựu Ước
Vậy chúng ta hãy xem xét, giao ước ân điển được ban bố thế nào dưới Cựu Ước. [Xem Chú Thích 3 I, trang 470.] Vì Đức Chúa Trời luôn luôn, ngay cả trong các thời đại sớm nhất, đã có một hội thánh trên thế gian là nơi ngự của sự hiện diện đặc biệt của Ngài, và đã được hưởng các sự bày tỏ vinh hiển của Ngài; nên Ngài cũng đã làm cho họ biết và áp dụng cho họ các phước hạnh của sự cứu rỗi, hay các lời hứa của giao ước này trong đó chúng được chứa đựng. Ngài đã làm như vậy thế nào, được xem xét đặc biệt trong Câu Trả Lời này. Ở đây có một điều được giả định, cụ thể là, điều tuyệt đối cần thiết, cho sự cứu rỗi của những người được lựa chọn, là Đức Chúa Trời phải, bằng cách này hay cách khác, bày tỏ Đấng Christ cho họ, bởi Ngài họ sẽ nhận được sự tha thứ tội lỗi. Ngài phải là đối tượng của đức tin họ, cũng như nguồn của phước hạnh họ; và Ngài không thể đã là như vậy, nếu Đức Chúa Trời đã không dùng một số phương pháp để dẫn thế gian đến sự hiểu biết về Ngôi vị của Ngài, và về công việc Ngài dự định đảm nhận, mà bởi đó những người sống trước khi Ngài trở nên xác thịt có thể được khích lệ trông đợi các lợi ích mà Ngài sẽ đạt được bằng điều Ngài sẽ làm và chịu khổ. Vậy, rằng Ngài đã làm như vậy, và rằng phương pháp Ngài đã dùng đủ để gây dựng những người được lựa chọn của Ngài trong đức tin nơi Đấng Mê-si đã hứa, là điều chúng ta phải xem xét đặc biệt.
I. Trước hết chúng ta sẽ chỉ ra rằng Đức Chúa Trời đã bày tỏ Đấng Christ, và các phước hạnh của giao ước ân điển, cho hội thánh của Ngài ngày xưa. Có hai cách Ngài đã làm điều này. Một cách là bằng những lời rõ ràng, hay bằng một sự báo hiệu được ban từ thiên đàng, rằng Đấng Mê-si, Hoàng Tử của sự sống, sẽ, trong kỳ đầy đủ của thời gian, mang lấy bản tính của chúng ta và ở giữa chúng ta,—và rằng điều Ngài khi ấy sẽ là và sẽ làm, sẽ góp phần vào sự cứu rỗi của những người sống trước khi Ngài trở nên xác thịt, nhiều như thể Ngài đã xuất hiện từ lúc sáng thế. Phương pháp kia là bằng các hình bóng, hay các nghi thức thánh có ý nghĩa, vốn chỉ là những cách khác nhau để khám phá cùng những giáo lý quan trọng ấy.
1. Đức Chúa Trời đã bày tỏ Đấng Christ sẽ đến cho hội thánh Cựu Ước, bằng các lời hứa và các lời tiên tri. Ngài làm điều này, để, dù khi ấy họ không được nhìn thấy Ngài như được tỏ ra trong xác thịt, họ có thể nhìn xem Ngài bằng đức tin; và để Ngài có thể trở thành đối tượng của sự mong muốn và trông đợi của họ, đến nỗi sự đến của Ngài không phải là một sự kiện không được trông đợi, mà là sự hoàn thành của những lời hứa và lời dự ngôn liên quan đến nó. Như vậy Đức Chúa Trời đã nói với Áp-ra-ham, không chỉ rằng ông sẽ được phước với một dòng dõi đông đúc, mà rằng, 'trong dòng dõi ngươi,' nghĩa là, trong Đấng Mê-si, Đấng sẽ xuất phát từ ông, 'mọi dân tộc trên đất sẽ được phước.' Ngài cũng nói với Y-sơ-ra-ên, qua Môi-se, 'Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ dấy lên cho ngươi một Đấng Tiên Tri, từ giữa anh em ngươi, giống như ta; các ngươi phải nghe theo Ngài.' Trong các thời đại tiếp theo nữa, cũng có các lời hứa và lời dự ngôn ban thêm ánh sáng về ngôi vị và các chức vụ, các sự đau khổ và vinh hiển của Đấng Mê-si. Theo đó, có lời nói, 'Mọi đấng tiên tri đều làm chứng về Ngài.' Tiên tri Ê-sai rất rõ ràng trong lời ông trình bày về vấn đề này, đến nỗi ông được một số người gọi là, tiên tri của Phúc Âm. Điều ông nói về Ngài, đặc biệt như thể nó đã là một lịch sử về điều đã qua, hơn là một lời tiên tri về điều sẽ đến. Ông báo trước rằng Ngài sẽ 'được sinh ra,' hay 'được ban cho' như một phước hạnh công cộng cho thế gian; và mô tả Ngài, không chỉ như có 'quyền cai trị trên vai Ngài,' mà còn như có các sự trọn vẹn của bản tính thần thánh, là điều bày tỏ Ngài thích hợp cho sự ủy thác quan trọng ấy. Ông gọi Ngài là, 'Đấng Kỳ Diệu, Đấng Mưu Luận, Đức Chúa Trời Quyền Năng, Cha Đời Đời, Hoàng Tử của Sự Bình An.' Khi ông nói về sự giáng sinh của Ngài, ông cũng ám chỉ rằng Ngài sẽ được 'một trinh nữ sinh ra.' Ông mô tả Ngài như hạ mình mang lấy tội lỗi chúng ta, như đứng vào vị trí của chúng ta, bởi đó dự định làm sự chuộc tội cho chúng. Ông nói về Ngài, như 'bị dắt như chiên con đến chỗ giết thịt,' và 'bị cất khỏi đất của người sống, làm mồ mả Ngài với kẻ ác, và với người giàu trong sự chết của Ngài.' Ông tuyên bố rằng, sau điều này, 'Ngài sẽ kéo dài các ngày của Ngài,' và rằng hậu quả sẽ vinh hiển cho chính Ngài, và có lợi ích cao nhất cho dân Ngài. Ông cũng mô tả Ngài ở nơi khác, theo một cách rất tao nhã, như một Đấng chiến thắng các kẻ thù đã bị chinh phục, 'đang du hành,' hay theo đuổi các chiến thắng của Ngài, 'trong sự vĩ đại của sức mạnh Ngài,' và làm cho thấy rằng Ngài là 'quyền năng để cứu.' Một tiên tri khác nói về Ngài như 'một Nhánh' sẽ mọc ra từ gốc hay thân của Đa-vít, khi nó gần như đã chết và khô, và rằng Ngài sẽ dựng lên một ngôi vinh hiển hơn, và thực thi một sự cai trị trên dân Ngài theo cách thuộc linh. Tiên tri Mi-chê cho chúng ta một trình bày về chính nơi Ngài sinh ra; và nói về Bết-lê-hem, như được làm nên nổi tiếng và lừng danh bởi việc Ngài được sinh ra trong đó 'Đấng sẽ là Đấng Cai Trị trong Y-sơ-ra-ên,' dù nếu không thì nó là 'nhỏ trong hàng ngàn của Giu-đa.' Một tiên tri khác báo hiệu rằng Ngài sẽ đến vào một thời khi Đức Chúa Trời sẽ 'làm rúng động mọi dân tộc,' nghĩa là, làm cho thế gian đầy những biến động dân sự, và khiến nó cảm thấy các hậu quả buồn thảm của những chiến tranh mà bởi đó các vương quốc của thế gian đã bị rời khớp, và nhiều vương quốc đã bị vỡ tan thành từng mảnh. 'Khi ấy,' tiên tri nói, 'Đấng Mong Đợi của mọi dân tộc sẽ đến, và làm đầy nhà Ngài,' nghĩa là, đền thờ thứ hai, 'bằng vinh hiển.' Tiên tri Đa-ni-ên nói về Ngài như Đấng Mê-si, hay Đấng Christ, đặc tính mà bởi đó Ngài được biết đến nhiều nhất khi Ngài ở trên đất; và cho một trình bày theo trình tự thời gian về thời gian khi Ngài sẽ đến, và 'bị trừ đi, dù không phải vì chính mình Ngài,' và bởi đó 'xác nhận giao ước,' và, đồng thời, 'khiến của lễ hy sinh và của lễ chay chấm dứt,' nghĩa là, các nghi thức thánh của luật lễ nghi, 'chấm dứt,' và như vậy dọn đường cho một sự ban bố khác của giao ước, cụ thể là, sự ban bố mà chúng ta đang ở dưới, là sự sẽ kế tiếp thay vào vị trí của sự kia.
2. Giao ước ân điển cũng được quản trị bởi các hình bóng và nghi thức thánh khác nhau của luật lễ nghi. Tất cả những điều này đều là dấu hiệu có ý nghĩa về ân điển sẽ được bày tỏ trong Phúc Âm, và ân điển ấy phải được nhận lãnh bởi Đấng Christ. Nhiều hình bóng và nghi thức thánh đã được lập ra trước khi toàn bộ luật lễ nghi được ban ra từ núi Si-na-i. Hình bóng đầu tiên chúng ta đọc thấy là việc dâng của lễ, được dâng lên trong những thời kỳ đầu tiên của thế gian: nhờ đó nhân loại sớm được gợi ý về huyết của giao ước, huyết sẽ đổ ra để chuộc tội lỗi. Sau đó, phép cắt bao quy đầu được lập ra. Phép này đầu tiên được ban cho Áp-ra-ham, như một dấu hiệu hữu hình hay “dấu của giao ước,” ngay trước khi Y-sác, dòng dõi đã hứa, ra đời, vào lúc Đức Chúa Trời vui lòng lập giao ước với ông; và phép này được tiếp tục trong Hội Thánh, qua mọi thế hệ, cho đến thời của Đấng Cứu Thế chúng ta; và sứ đồ giải thích phép này là dấu hiệu hay “ấn của sự công bình bởi đức tin.”l Một hình bóng khác là lễ Vượt Qua. Lễ này được lập ra để kỷ niệm việc Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ai Cập; và trong lễ ấy có nhiều nghi lễ và nghi thức đầy ý nghĩa, nhờ đó sự cứu chuộc của chúng ta bởi Đấng Christ được bày tỏ. Vì lý do này, sứ đồ gọi Ngài là “Đấng Christ, Chiên Con lễ Vượt Qua của chúng ta, đã bị giết rồi;” và, ám chỉ đến lễ ấy, Ngài được gọi là “Chiên Con của Đức Chúa Trời, là Đấng cất tội lỗi của thế gian đi.”n Còn có nhiều nghi thức lễ nghi hay hình bóng khác mà Đức Chúa Trời đã ban cho dân Do Thái, là những hình ảnh đầy ý nghĩa về ân điển sẽ được bày tỏ trong Phúc Âm. Như được nêu trong Đáp Án này, chúng báo trước Đấng Christ sẽ đến; hay như sứ đồ diễn đạt, chúng là “bóng của các điều tốt lành sẽ đến.” Tất cả đều chỉ về ân điển của giao ước, hay sự hoàn thành những gì Đấng Christ sẽ thực hiện sau khi Ngài nhập thể. Tuy nhiên, điều này sẽ được xem xét cụ thể hơn, khi chúng ta nói, trong một Đáp Án tiếp theo,p về luật lễ nghi, phân biệt với luật đạo đức. Hiện tại, chúng ta sẽ chỉ xem xét các hình bóng nói chung, và mối liên hệ của chúng với ân điển của giao ước, nhờ đó Hội Thánh thời Cựu Ước được dẫn vào sự hiểu biết về Đấng Mê-si sẽ đến, cùng với những gì Ngài sẽ làm và chịu khổ, để mua lấy và áp dụng các phước hạnh của giao ước này cho dân Ngài.
Ở đây chúng ta sẽ chứng tỏ rằng đã có những nghi thức mang tính hình bóng dưới luật lễ nghi. Chúng ta buộc phải duy trì điều này chống lại những người đã đưa ra một số điều liên quan đến nguồn gốc của luật lễ nghi, có xu hướng tước bỏ rất nhiều tính thiêng liêng và vinh hiển của nó. Họ khẳng định rằng mọi nghi lễ và nghi thức của luật ấy đều bắt nguồn từ người Ai Cập; rằng người Ai Cập đã tuân giữ chúng trước khi Hội Thánh biết đến và tiếp nhận chúng; và rằng lý do Đức Chúa Trời thích ứng luật của Ngài với chúng, là vì Ngài biết họ bám chặt thế nào vào tôn giáo mà họ đã được huấn luyện ở Ai Cập, và khó khăn thế nào để họ hoàn toàn từ bỏ nó, và tiếp nhận một cách thờ phượng khác hoàn toàn xa lạ với nó. Tuy nhiên, họ nói rằng Ngài đã cắt bỏ hay tách ra khỏi nó mọi điều thuộc về sự thờ hình tượng, và thích ứng những điều khác với cách thờ phượng của Ai Cập mà Ngài cho là thích hợp nhất để đem lại vinh hiển cho Ngài. Nhưng dù Ngài đã truyền cho dân Ngài, khi họ rời Ai Cập, mượn các vật bằng bạc và vàng để dùng trong việc phục vụ mà họ sẽ thực hiện trong đồng vắng; chúng ta chớ hề cho rằng Đức Chúa Trời, khi lập luật lễ nghi, đã vay mượn bất cứ phần nào của nó từ người Ai Cập. Quả thật, đã có những nghi lễ thờ phượng được người Ai Cập, và các dân khác, sử dụng, có phần nào tương tự với luật của Đức Chúa Trời, và được họ tiếp nhận, cùng chung với các dân ngoại khác, bởi truyền thống, từ Hội Thánh trong các thời kỳ trước. Cũng không thể phủ nhận rằng dân Y-sơ-ra-ên đôi khi đã làm bại hoại sự thờ phượng Đức Chúa Trời, bằng cách đưa vào đó một số điều được các dân lân cận thực hành. Nhưng Đức Chúa Trời không hề tán thành việc này, bằng cách thích ứng luật của Ngài với luật của họ. Tuy nhiên, vì điều này đã được những người khác cố ý và rộng rãi nhấn mạnh, với nhiều học thức và phán đoán,r tôi sẽ bỏ qua.—Còn có những người khác, tiến xa hơn, có xu hướng lật đổ điều dường như là mục đích chính của luật lễ nghi, cùng với ý nghĩa thiêng liêng của nó. Những người này kết luận rằng mục đích chính của việc Đức Chúa Trời ban luật ấy cho người Do Thái là vì cần thiết phải có một hình thức thờ phượng nào đó được dựng lên; rằng nếu luật ấy không được ban cho họ, họ sẽ tự sáng chế ra một hình thức của riêng mình, hay thực hành hình thức họ đã nhận từ người Ai Cập; và rằng hình thức ấy càng long trọng và nhiều lễ nghi, và đặc biệt càng gần với hình thức của các dân lân cận, thì càng dễ được tiếp nhận và tuân theo. Họ cũng kết luận rằng trong luật ấy không có chủ ý nào để làm hình bóng hay bóng mờ về Đấng Christ hay các phước hạnh của giao ước ân điển; và rằng những điều luật ấy truyền dạy là những bổn phận được truyền dạy, nhờ đó dân sự được giữ bận rộn, chứ không phải là những nghi thức mang tính hình bóng. Nhưng thật lạ lùng khi bất cứ ai đã đọc một số lời giải thích về luật lễ nghi thỉnh thoảng được nhắc đến trong Cựu Ước, và đặc biệt là bài bình luận dài về nó, do sứ đồ đưa ra, trong thư tín của ông gửi cho người Hê-bơ-rơ, lại có thể ôm giữ ý kiến này.
Bất cứ nghi thức nào mang tính hình bóng đều liên quan đến Đấng Christ, con người của Ngài, các chức vụ của Ngài, ân điển của giao ước, và con đường cứu rỗi bởi Ngài. Vì vậy, tôi không thể tán thành điều tôi thỉnh thoảng gặp trong một số nhà bình luận cổ xưa và các tác giả hiện đại, những người đôi khi nói về những điều là hình bóng của những điều khác ngoài Đấng Christ và những gì liên quan đến công việc cứu chuộc. Chẳng hạn, một số người nói về những kẻ gian ác khét tiếng được nhắc đến trong Kinh Thánh, như Ca-in, Pha-ra-ôn, và những người khác, là hình bóng của ma quỷ; và về An-ti-ô-khô Ê-pi-pha-nê, là hình bóng của Kẻ Chống Đấng Christ. Những người khác nói về một số điều là hình bóng của các nghi thức của Phúc Âm: họ gọi phép cắt bao quy đầu là hình bóng của lễ báp-têm, và lễ Vượt Qua là hình bóng của Tiệc Thánh. Một số tác giả trong giới Giáo Hoàng cũng cho rằng bánh và rượu mà Mên-chi-xê-đéc đem ra cho Áp-ra-ham, là hình bóng của Thánh Thể, như họ gọi nghi thức Tiệc Thánh. Những người khác nói về việc Nô-ê được cứu trong tàu khỏi trận lụt, là hình bóng của lễ báp-têm. Những người này bị lầm lạc bởi một sự hiểu lầm về chữ được sứ đồ dùng khi, sau khi nói về việc Nô-ê được cứu trong tàu, ông nói: “Phép báp-têm bây giờ cũng cứu anh em, là hình bóng của sự ấy,” v.v. Nhưng ý nghĩa của chữ Hy Lạp u không phải là điều này là hình bóng của lễ báp-têm, mà là nó biểu thị, như lễ báp-têm cũng vậy, sự cứu rỗi mà chúng ta có bởi Đấng Christ.
Khi chúng ta xem xét điều gì đã được làm hình bóng bởi các nghi thức dưới luật lễ nghi, chúng ta phải tránh hai cực đoan, đó là cực đoan của những người tạo ra nhiều hình bóng hơn Đức Thánh Linh đã định trong Kinh Thánh, và cực đoan của những người khác không chịu thừa nhận nhiều điều rõ ràng là hình bóng. Nhóm trước cho trí tuệ và trí tưởng tượng của mình phạm vi quá lớn, khi họ coi mọi điều có thể thích ứng với Đấng Christ và trạng thái Phúc Âm đều là hình bóng. Theo đó, họ cho rằng nhiều người, và những hành động do họ làm, là hình bóng, mà khó có thể chứng minh chúng được định là như vậy, hay được Hội Thánh thời Cựu Ước nhìn nhận là như vậy. Chẳng hạn, sẽ rất khó chứng minh rằng Sam-sôn, đặc biệt trong bất cứ phương diện nào khác ngoài việc ông là người Na-xi-rê, là hình bóng của Đấng Christ. Nhưng nếu có thể chứng minh được rằng sự thành công ông đôi khi có trong các cuộc giao tranh với người Phi-li-tin là hình bóng của những chiến thắng của Đấng Christ trên kẻ thù của Ngài và của chúng ta; thì vẫn không thấy rõ, dù một số người đã kéo dài sự tương đồng đến mức đó, rằng việc ông mang cánh cửa và các trụ của cổng Ga-xa lên đỉnh một ngọn đồi trước Hếp-rôn, biểu thị sự phục sinh của Đấng Christ. Và thật ghê tởm khi có ai cho rằng, như một số người đã vô ý làm, rằng việc ông yêu một người đàn bà trong thung lũng Sô-réc, tên là Đa-li-la,y là hình bóng của việc Đấng Christ yêu Hội Thánh dân ngoại. Nhưng vì tôi không muốn tạo cớ cho ai kết luận rằng tôi có những ý nghĩ xem nhẹ về công trình của một số người, những người đã giải thích nhiều điều, mà họ gọi là hình bóng, trong Kinh Thánh, với một chủ ý rất chân thành và tốt đẹp là dẫn thế gian vào sự hiểu biết về một số lẽ thật lớn lao của Phúc Âm, tôi xin được phép phân biệt giữa những điều rõ ràng được định trong Kinh Thánh là hình bóng, và một số điều khác mà, dù không thấy rõ chúng được Hội Thánh thời Cựu Ước nhìn nhận là như vậy, có thể được thích ứng để minh họa hay giải thích một số giáo lý chứa trong Phúc Âm. Nếu ai gọi những phương pháp minh họa này là hình bóng, vì có sự tương đồng hay giống nhau nào đó giữa chúng với Đấng Christ hay các ơn ích của giao ước, họ có thể mở rộng các minh họa của mình bao xa tùy thích; tôi sẽ không tranh cãi với họ. Điều tôi chống lại, khi tôi cho rằng một số người đáng trách vì cực đoan trong việc mở rộng vấn đề này quá xa, điều mà chắc chắn nhiều người đã làm, không phải là việc họ nói rằng những điều này điều kia là những hình ảnh tương tự nhờ đó Đấng Christ có thể được bày tỏ, mà là việc họ khẳng định rằng những hình ảnh tương tự này đã được Đức Chúa Trời định làm nghi thức cho đức tin của Hội Thánh Ngài, để dẫn họ vào sự hiểu biết về Đấng Christ.
Nhưng điều này có thể tạo dịp để hỏi khi nào chúng ta có thể xác định rằng một điều được Đức Chúa Trời định làm hình bóng của Đấng Christ và ân điển của giao ước. Giờ đây, về các nhân vật, hay, như thường được diễn đạt, các hình bóng cá nhân, dù tôi không thể nói rằng mọi người mà đời sống và hành động của họ có sự giống nhau rất lớn với một số điều đáng chú ý trong đời sống của Đấng Christ, đều là hình bóng của Ngài, trong bất cứ ý nghĩa nào khác ngoài việc chúng ta được dẫn dắt, bởi sự tương đồng hay giống nhau của các sự vật, để nói về điều đó theo cách thích ứng hay minh họa; thì chúng ta vẫn có một số chỉ dẫn được ban cho, nhờ đó chúng ta có thể kết luận một số người là hình bóng của Đấng Christ. Một trong những chỉ dẫn này là, khi Ngài được gọi bằng tên của họ. Như vậy việc Đấng Cứu Thế của chúng ta được gọi là Đa-vít, trong nhiều chỗ Kinh Thánh, và việc Đa-vít nói trong thân vị của Đấng Cứu Thế chúng ta trong nhiều Thi Thiên của ông, dường như gợi ý rằng ông đã được Hội Thánh trong thời của ông nhìn nhận là hình bóng của Đấng Christ. Môi-se cũng dường như ám chỉ như vậy về chính mình, khi ông nói về Đấng Christ, như một “Đấng Tiên Tri, mà Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời sẽ dấy lên từ giữa anh em của họ;” vì ông nói thêm rằng Ngài sẽ “giống như ông,” và do đó được ông làm hình bóng.a Sứ đồ dường như ám chỉ điều này khi ông so sánh Môi-se và Đấng Christ về sự trung tín, rằng “người này trung tín như một tôi tớ” trong nhà Đức Chúa Trời, người kia “như một Con trên nhà của chính Ngài.”—Lại nữa, khi những hành động đáng chú ý nào được thực hiện bởi những người được nhắc đến trong Kinh Thánh mà được thừa nhận là mang tính hình bóng, thì hệ quả là những người được chỉ định làm người phục vụ của Đức Chúa Trời trong việc thực hiện chúng là hình bóng của Đấng Christ. Theo đó, chúng ta có thể kết luận Giô-suê đã được Y-sơ-ra-ên coi là hình bóng của Đấng Christ, trong việc dẫn họ vào đất Ca-na-an, trên cùng cơ sở mà họ coi đất ấy là hình bóng của sự an nghỉ của Phúc Âm, mà chúng ta được Đấng Christ đem vào. Vì cùng lý do đó, Sa-lô-môn có thể được gọi là hình bóng của Đấng Christ, vì ông đã xây đền thờ, là đền được người Do Thái coi là hình bóng của sự hiện diện của Đức Chúa Trời, theo cách ân điển với dân Ngài. Cũng có những đoạn Kinh Thánh khác có thể được nhắc đến làm bằng chứng rằng ông là hình bóng của Đấng Christ.c—Hơn nữa, không gì hiển nhiên hơn việc các thầy tế lễ dưới luật pháp, là những người phục vụ trong các việc thánh, và thầy tế lễ thượng phẩm, theo cách nổi bật, là hình bóng của Đấng Christ. Họ được xem như vậy trong lời giải thích về các hình bóng được đưa ra trong thư tín gửi cho người Hê-bơ-rơ. Họ dường như là như vậy, từ sự kiện rằng chức vụ của họ mang tính hình bóng, hay các lễ vật hoặc của lễ mà họ dâng là hình bóng của những gì Đấng Christ đã dâng cho sự cứu chuộc của chúng ta.
Cũng có những hình bóng được gọi là hình bóng thực, hay những điều được thực hiện, như những nghi thức được định để biểu thị ân điển của giao ước. Những điều này hoặc là thỉnh thoảng hoặc là thường xuyên. Loại trước được định làm hình bóng, vào những thời điểm khi các sự việc được thực hiện; nhưng không thấy rõ chúng là như vậy trong các thời kỳ sau. Chẳng hạn như việc dân Y-sơ-ra-ên đi qua Biển Đỏ, việc họ ở dưới đám mây, việc họ ăn ma-na trong đồng vắng, và việc họ uống nước chảy ra từ tảng đá. Tất cả những điều này đều được sứ đồ nhắc đến rõ ràng là hình bóng. Chúng ta có thể thêm vào đó con rắn bằng đồng, rõ ràng là hình bóng của Đấng Christ, và, với tư cách như vậy, được Đấng Cứu Thế chúng ta áp dụng cho chính Ngài.e Nhưng tất cả những điều này đều là hình bóng thỉnh thoảng, hay là nghi thức cho Hội Thánh không lâu hơn thời gian hành động được tiếp tục. Tuy nhiên, còn có những điều khác, dường như là hình bóng hay nghi thức thường trực, trong mọi thời kỳ kế tiếp, cho đến khi Đấng Christ, Đấng Đối Hình, đến. Chẳng hạn như phép cắt bao quy đầu, lễ Vượt Qua, các của lễ, và các nghi lễ thờ phượng khác, được dùng trong việc phục vụ đền thờ. Vì những điều này được nhắc đến rõ ràng trong Kinh Thánh là hình bóng, chúng ta có cơ sở để xác định chúng là như vậy.
II. Giờ đây chúng ta cần xem xét rằng phương pháp Đức Chúa Trời đã dùng trong việc quản trị giao ước ân điển, dưới thời Cựu Ước, là đủ để gây dựng những người được chọn của Ngài trong đức tin nơi Đấng Mê-si đã hứa. Quả thật, đã có nhiều hình bóng được ban cho Hội Thánh; nhưng những điều này đã không thể dẫn họ vào sự hiểu biết về Đấng Christ, và về sự cứu rỗi phải nhận được bởi Ngài, trừ khi Đức Chúa Trời đã dùng một phương pháp nào đó để giải thích chúng. Chúng không có khuynh hướng tự nhiên để biểu thị Đấng Christ, và các phước hạnh của giao ước ân điển, như các chữ, theo ý nghĩa thông thường của chúng, có để bày tỏ các ý tưởng mà chúng truyền tải. Ý nghĩa của chúng, phần lớn, nếu không phải là hoàn toàn, là được lập ra, hay được gắn vào chúng bởi sự chỉ định của Đức Chúa Trời; và nhiều hình bóng trong số đó tự thân không có chút giống nhau nào với những gì chúng được định để biểu thị. Vì vậy, cần thiết chúng phải được giải thích. Chúng ta có thể nói cùng điều về một hình bóng như về một ẩn dụ; vì cả hai đều là những hình ảnh tượng trưng về một số ý tưởng ít được biết đến hơn, được định để truyền tải bởi chúng. Giờ đây một ẩn dụ được tác giả Thi Thiên gọi là “lời nói tối tăm;” và, bởi tiên tri Ê-xê-chi-ên, là “câu đố.”g Đấng Cứu Thế chúng ta, khi nói về ẩn dụ theo ý nghĩa này, bảo các môn đồ Ngài rằng “đã ban cho các ngươi được biết những điều mầu nhiệm của nước Đức Chúa Trời, nhưng đối với kẻ khác thì dùng ẩn dụ.” Chúng ở những chỗ khác được đối lập với cách nói rõ ràng; như khi các môn đồ nói: “Bây giờ thầy nói rõ ràng, không dùng ẩn dụ,”i hay dụ ngôn, như chữ này được dịch ở lề. Khi Na-than quở trách Đa-vít về tội lỗi của ông, trong việc của U-ri, ông trước hết trình bày việc đó bằng một ẩn dụ, lấy từ việc người giàu cướp con chiên cái của người nghèo. Ý nghĩa của điều này, trước khi ông giải thích, Đa-vít đã không hiểu; nhưng khi ông nói với Đa-vít: “Ngươi là người đó” được ám chỉ ở đây, thì điều đó trở nên hiển nhiên với ông như thể ông đã dùng những chữ có ý nghĩa rõ nhất. Điều tương tự có thể được nói về các hình bóng dưới thời kỳ Cựu Ước. Chúng đã trở nên không thể hiểu được, nếu không có lời giải thích nào được gắn kèm với chúng, nhờ đó ý nghĩa thiêng liêng của chúng có thể được hiểu. Và nếu chúng ta xem chúng như một phần của sự thờ phượng tôn giáo, chúng ta không thể cho rằng sự thờ phượng ấy chỉ gồm một số việc tập luyện thân thể, như giết thú vật, rảy huyết, v.v.; vì điều đó không phải là một phần của tôn giáo, ngoại trừ trong chừng mực nó liên quan đến những điều mà sự thờ phượng tôn giáo trực tiếp hơn gồm có, và dẫn đức tin của những người tham dự vào đó vào sự hiểu biết về những điều này.
Nhưng vì luận điểm này đã được nhấn mạnh ở nơi khác, và sự cần thiết của việc Đức Chúa Trời dẫn Hội Thánh Ngài vào ý nghĩa của luật lễ nghi đã được xem xét và chứng minh từ sự tốt lành của Đức Chúa Trời, và một bản tóm tắt ngắn gọn đã được đưa ra về phương pháp Đức Chúa Trời đã dùng để dẫn họ vào đó, có xu hướng loại bỏ bất cứ sự phản đối nào có thể được đưa ra chống lại nó, hiện tại chúng ta sẽ chỉ nhận xét rằng cũng như có một lời giải thích rất rõ ràng được đưa ra về luật lễ nghi, ở nhiều chỗ trong Tân Ước, thì cũng có một số cách diễn đạt được dùng trong Cựu Ước dường như liên quan đến ý nghĩa thiêng liêng của nó. Giờ đây, nếu được thừa nhận, như có đầy đủ lý do để làm, rằng Hội Thánh lúc đó đã được gợi ý, hoặc bởi một số gợi ý chứa trong Kinh Thánh, hoặc bởi một số phương pháp mặc khải khác, rằng có một ý nghĩa thiêng liêng được gắn vào luật lễ nghi, thì hệ quả là họ có thể dễ dàng áp dụng một chỉ dẫn tổng quát vào các trường hợp cụ thể, và đạt được một mức độ hiểu biết rất lớn về ý nghĩa thiêng liêng của các hình bóng và nghi thức này. Để điều này càng rõ hơn, hãy xem xét rằng họ đã được dẫn vào một số giáo lý liên quan đến Đấng Mê-si, và các chức vụ Ngài sẽ thực thi với tư cách Đấng Trung Bảo, bằng những lời rõ ràng. Những giáo lý này là những điều mà họ hẳn phải bị phó cho một mức độ mù lòa thuộc phán xét rất lớn, như người Do Thái ngày nay, nếu họ không thể hiểu bởi chúng nhiều lẽ thật lớn lao liên quan đến con đường cứu rỗi bởi Đấng Christ. Giờ đây, nếu họ được dẫn vào những giáo lý đó bằng phương pháp rõ ràng hơn này, họ có thể dễ dàng thích ứng các nghi thức mang tính hình bóng với nó; để cái này sẽ là chìa khóa cho cái kia. Như vậy, khi họ được tiên tri Ê-sai cho biết về việc Đấng Mê-si “mang lấy tội lỗi” của dân Ngài, hay về việc “Đức Giê-hô-va làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên Ngài,”m họ có thể dễ dàng hiểu rằng cùng một điều đã được biểu thị bởi một số nghi lễ được dùng trong việc dâng của lễ; như việc thầy tế lễ đặt tay mình trên đầu của lễ trước khi giết nó, và của lễ, do đó, được nói là “mang lấy tội lỗi của hội chúng.” Họ không thể lúng túng về ý nghĩa thiêng liêng của điều này; và khi chúng ta đọc ở nơi khác những cách diễn đạt như vậy rõ ràng liên quan đến điều được biểu thị bởi một số nghi thức lễ nghi, như “phép cắt bao quy đầu của lòng,”o “những con bò tơ của môi miệng,” “của lễ tạ ơn,”q và nhiều điều khác có tính chất tương tự, thì không thể hợp lý cho rằng họ hoàn toàn xa lạ với ý nghĩa của chúng. Vì vậy, các hình bóng và nghi thức, theo cách khách quan, là đủ để gây dựng họ trong đức tin nơi Đấng Mê-si.
Khi điều này đã được xem xét, có thể suy ra rất hiển nhiên rằng, như được nhận xét thêm, họ đã có sự tha tội trọn vẹn và sự sống đời đời. Không cần thiết phải cho rằng, như một số người theo phái Pelagius và Socinus, rằng họ có thể được cứu mà không cần biết về Đấng Christ; cũng không, như những người theo Giáo Hoàng, rằng họ không có khả năng được cứu, cho đến khi Đấng Christ đến và giảng cho họ sau khi Ngài chết, và giải thoát họ khỏi nhà tù nơi họ bị giam giữ; cũng không với một số người trong giới Tin Lành, rằng sự nô lệ của Hội Thánh thời Cựu Ước đến mức họ không được xưng nghĩa trọn vẹn, mà nằm dưới một nỗi sợ hãi thường trực về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và vì thế không có sự tha thứ trọn vẹn. Ý kiến cuối cùng này chúng ta thường gặp trong các tác phẩm của nhiều người, những người, về các phương diện khác, giải thích giáo lý giao ước ân điển theo cách rất không thể chê trách. Ở đây tôi không thể không nhận xét, điều được những người sống ở Hà Lan Thống Nhất biết rõ, rằng vấn đề này đã được tranh luận với sự sôi nổi đến mức đã gây ra những chia rẽ và hiểu lầm giữa các nhà thần học, những người, về các phương diện khác, đã gắn bó với, và bảo vệ tốt các giáo lý của Phúc Âm chống lại những người chống đối chúng. Cocceius, người khôn ngoan và học thức, người mà tôi không thể không nhắc đến với sự tôn trọng lớn nhất, sống vào khoảng giữa thế kỷ trước, đã và hiện đang được nhiều nhà thần học noi theo trong những cách thức riêng biệt để giải thích giáo lý này mà ông sử dụng. Quả thật, những quan điểm của ông về vấn đề này, không hoàn toàn mới; nhưng vì đã viết các bài bình luận về nhiều phần của Kinh Thánh, ông nhân dịp giải thích rất nhiều câu Kinh Thánh, phù hợp với kế hoạch riêng biệt mà ông duy trì. Trong khi, một mặt, ông đi rất xa, trong việc giải thích những gì ông cho là hình bóng và lời tiên tri trong Kinh Thánh, và do đó cho trí tuệ và trí tưởng tượng của mình phạm vi lớn; mặt khác, ông mở rộng sự kinh hoàng, nô lệ, và tối tăm mà Hội Thánh ở dưới, trong thời kỳ luật pháp, xa hơn mức có thể biện minh được, và đưa ra một số điều, trong việc bảo vệ và giải thích kế hoạch của mình, mà nhiều nhà thần học, những người không theo cách suy nghĩ của ông, đã phản đối. Thay vì chỉ có hai thời kỳ của giao ước ân điển, theo ý kiến thường được tiếp nhận, ông cho rằng đã có ba thời kỳ. Thời kỳ thứ nhất, ông nói, là từ việc Đức Chúa Trời ban cho tổ phụ đầu tiên của chúng ta ngay sau khi họ sa ngã, lời hứa, liên quan đến dòng dõi của người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn, cho đến khi Ngài ban luật pháp từ núi Si-na-i. Ông nói thêm, thời kỳ này không có sự kinh hoàng hay nô lệ nào, hơn thời kỳ chúng ta đang ở; và ông cho rằng Hội Thánh đã có những khám phá rõ ràng hơn về Đấng Christ, và các phước hạnh của giao ước, hơn họ đã có sau thời Môi-se. Thời kỳ thứ hai, ông nói, là thời kỳ được lập khi Đức Chúa Trời ban cho Y-sơ-ra-ên luật pháp từ núi Si-na-i. Thời kỳ này ông thường mô tả là một ách mà họ khó có thể mang nổi, và đôi khi là một sự rủa sả, một thời kỳ nghiêm khắc, trong đó có sự nhắc nhớ tội lỗi hằng ngày. Lý do ông đưa ra cho việc Đức Chúa Trời thi hành sự nghiêm khắc này, và giam họ lại theo cách phán xét dưới sự kinh hoàng, tối tăm, và nô lệ, là vì họ đã phản loạn chống lại Ngài, bằng việc thờ con bò vàng, một ít lâu trước khi luật pháp được ban ra. Nhân dịp này, ông nói, Đức Chúa Trời đã đặt một màn che trên các nghi thức của Ngài, che phủ những điều mầu nhiệm của Phúc Âm bằng các hình bóng, và, đồng thời, không dẫn họ vào ý nghĩa của chúng; và điều này, như đã nhận xét trước, sẽ có xu hướng để họ ở trong trạng thái tối tăm, về những giáo lý lớn lao được biểu thị bởi các hình bóng và nghi thức của luật lễ nghi này. Ông cho rằng đây là ý nghĩa của điều sứ đồ nói về màn che đôi; một màn đặt trên chính các sự vật, một màn khác đặt trên lòng của người Do Thái. Ông nói rằng cả hai điều này đều được làm hình bóng bởi màn che mà Môi-se đặt trên mặt mình;s và rằng sự tối tăm này đi kèm với sự đau khổ và kinh hoàng của lương tâm, nhờ đó họ, như sứ đồ nói ở nơi khác, “trọn đời mình bị nô lệ vì sợ hãi,”—những lời mà ông giải thích là chỉ về Hội Thánh của người Do Thái dưới thời kỳ luật pháp. Ông nói thêm rằng tất cả điều này tiếp tục chừng nào thời kỳ đó còn kéo dài, hay cho đến khi nó được kế tiếp bởi thời kỳ thứ ba, hay thời kỳ Phúc Âm mà chúng ta đang ở; nhờ đó Hội Thánh được giải thoát khỏi ách này, là ách “tổ phụ họ cũng như họ không có thể mang nổi.”
Giờ đây, những người theo kế hoạch này dường như làm cho sự kinh hoàng, nô lệ, và tối tăm mà Hội Thánh ở dưới, lớn hơn mức họ nên làm; vì tôi khiêm tốn nghĩ rằng tất cả những chỗ Kinh Thánh mà họ nhắc đến làm bằng chứng, đều phải được hiểu, không theo ý nghĩa tuyệt đối, mà theo ý nghĩa so sánh. Nói rằng thời kỳ này ít sáng tỏ và an ủi hơn thời kỳ hiện tại, là một điều; và nói rằng nó tối tăm và không có sự an ủi như họ thường trình bày, là một điều khác.—Tôi không thể không nghĩ, như tôi đã nhận xét, rằng Hội Thánh Y-sơ-ra-ên đã có sự nhận biết rõ ràng hơn về ý nghĩa của các nghi thức của luật lễ nghi, hơn các nhà thần học này cho phép họ có; hay ít nhất, rằng màn che ở trên lòng họ, chủ yếu liên quan đến một phần trong số họ, và trong một số thời kỳ đặc biệt, không phải trong mọi thời kỳ, của Hội Thánh Do Thái. Vì một số thánh đồ thời Cựu Ước dường như đã bày tỏ một mức độ ánh sáng lớn lao trong các giáo lý của Phúc Âm; như thấy rõ hơn đặc biệt từ nhiều Thi Thiên của Đa-vít, và một số tác phẩm của các tiên tri.—Lại nữa, dù Hội Thánh của người Do Thái có thể bị phơi bày trước mức độ mù lòa thuộc phán xét nào vì tội lỗi, thì không thấy rõ điều đó đã được giáng trên họ như một hình phạt vì thờ con bò vàng dưới chân núi Si-na-i. Đã có nhiều trường hợp thờ hình tượng và bội đạo khỏi Đức Chúa Trời tạo dịp cho điều đó; và khi họ ăn năn về những điều này, và được cải cách khỏi chúng, các hậu quả của cơn thịnh nộ của Ngài đã được cất đi. Vì vậy, chúng ta không được cho rằng luật lễ nghi đã được ban ra, lúc đầu, như một ách hay sự rủa sả đặt trên họ vì tội lỗi đặc biệt này.—Chúng ta cũng không được mở rộng sự nô lệ và tối tăm của luật lễ nghi quá xa đối với bất cứ ai trong số họ, đến mức cho rằng, dưới thời kỳ đó, họ không có sự tha tội trọn vẹn. Điều ngược lại dường như được nêu trong nhiều chỗ Kinh Thánh. Như vậy có lời rằng: “Phước cho người nào được tha sự vi phạm mình, được khỏa lấp tội lỗi mình! Phước cho người nào Đức Giê-hô-va không kể gian ác cho!” “Nơi Chúa có sự tha thứ, để người ta kính sợ Chúa.”x “Chúa ôi! Chúa là tốt lành, sẵn tha thứ cho, ban sự nhân từ dư dật cho mọi người kêu cầu Chúa; Chúa đã tha tội lỗi của dân Chúa, đã khỏa lấp mọi tội lỗi của họ.” “Ai là Đức Chúa Trời giống như Ngài, tha thứ sự gian ác, và bỏ qua sự quá phạm của phần sót lại của cơ nghiệp Ngài? Ngài không giữ lòng giận dữ đời đời, vì Ngài vui thích trong sự nhân từ. Ngài sẽ trở lại, Ngài sẽ thương xót chúng ta; Ngài sẽ giày đạp sự gian ác chúng ta; và Ngài sẽ ném mọi tội lỗi của họ xuống đáy biển.”z Những chỗ Kinh Thánh này và những chỗ tương tự dường như lật đổ rõ ràng phần này trong kế hoạch của họ, đến mức họ buộc phải, để bảo vệ nó, hiểu tất cả chúng chỉ chứa một lời tiên tri về phước hạnh mà Hội Thánh thời Tân Ước sẽ nhận được, chứ không phải mô tả một đặc quyền đã được hưởng dưới thời kỳ luật pháp. Tôi không thể không nghĩ đây là một sự xuyên tạc né tránh về ý nghĩa của các chỗ Kinh Thánh vừa được nhắc đến, và những chỗ khác có tính chất tương tự. Rõ ràng sứ đồ, khi nhắc đến một trong số chúng, đó là lời của tác giả Thi Thiên, nói rằng trong đó Đa-vít “mô tả phước hạnh đến không chỉ trên người chịu cắt bao quy đầu,” nghĩa là, không chỉ trên người Do Thái, “mà cũng trên người không chịu cắt bao quy đầu,” nghĩa là, Hội Thánh thời Phúc Âm. Đây là một luận điểm rõ ràng, rằng phước hạnh đi kèm với sự tha thứ, là một đặc quyền mà Hội Thánh thời Cựu Ước đã hưởng, chứ không chỉ là một lời hứa về những gì Hội Thánh thời Tân Ước phải trông đợi. Lập luận của sứ đồ như thể đã được nói rằng: “Phải chăng Hội Thánh thời Cựu Ước là những người phước hạnh duy nhất trong việc hưởng sự tha thứ?—Không; như họ trước kia đã hưởng nó, thì chúng ta, những người tin, cũng được làm người dự phần vào cùng đặc quyền ấy.”
Chúng ta có thể nói thêm rằng, phù hợp với kế hoạch của họ, những người theo Cocceius ôm giữ một số quan niệm không thể biện hộ được về sự xưng công chính của Hội Thánh thời Cựu Ước. Một số người nói rằng sự xưng công chính ấy ít trọn vẹn hơn; những người khác, là cách nói thiếu thận trọng hơn, rằng nó ít thật hơn. Phù hợp với ý kiến của họ, nhóm sau cho rằng Hội Thánh thời Cựu Ước không có ý tưởng nào khác về giáo lý sự xưng công chính, ngoài việc nó ám chỉ sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời, hay không trừng phạt tội lỗi; dù họ có một nỗi sợ hãi thường trực rằng tội lỗi cuối cùng sẽ bị trừng phạt, và không có cảm nhận an ủi nào về sự tha thứ cho nó.c Nhưng điều này chắc chắn là mở rộng sự kinh hoàng và nô lệ của thời kỳ đó xa hơn mức chúng ta có cơ sở chính đáng từ Kinh Thánh để làm, dù họ có đưa ra những cách giải thích nào cho nhiều câu Kinh Thánh để bảo vệ nó. Vì vậy, chúng ta phải kết luận, như được nhận xét trong Đáp Án này, rằng Hội Thánh thời Cựu Ước đã có sự tha tội trọn vẹn, cũng như sự cứu rỗi đời đời.
Việc Quản Trị Giao Ước Dưới Thời Tân Ước
Giờ đây chúng ta cần xem xét giao ước ân điển, như được quản trị dưới thời Tân Ước. Đây là thời kỳ của giao ước mà chúng ta đang ở, và sẽ tiếp tục cho đến tận thế, và, theo cách nổi bật, chúng ta gọi là thời kỳ Phúc Âm. Về thời kỳ này, có nhận xét rằng nó bắt đầu khi Đấng Christ, thực chất, được bày tỏ.
1. Ngài được gọi là thực chất của thời kỳ này, mà không có sự giới hạn đặc biệt nào của chữ đó. Chúng ta có thể hiểu rằng Ngài là thực chất của luật lễ nghi, vì mọi lời hứa và hình bóng của nó đều có mối liên hệ đặc biệt với Ngài: “Hết thảy các đấng tiên tri đều làm chứng cho Ngài.” Hay Ngài có thể được xem là thực chất của thời kỳ Tân Ước, chủ đề lớn lao của chức vụ rao giảng Phúc Âm. Sứ đồ nói về “Đấng Christ bị đóng đinh trên cây thập tự,” như điều chính yếu mà “ông đã quyết định biết,” hay nhấn mạnh, trong việc thi hành chức vụ của mình. Ông nói điều này với lý do chính đáng; vì mọi giáo lý của Phúc Âm đều được định để dẫn chúng ta đến Ngài, và bày tỏ vinh hiển của Ngài, như nguồn và tác giả của sự cứu rỗi chúng ta.e Các ấn của giao ước mới cũng vậy, đó là lễ báp-têm và Tiệc Thánh, biểu thị sự cứu rỗi mà chúng ta hưởng và trông đợi bởi Đấng Christ, sự hiến dâng của chúng ta cho Ngài, và sự hiệp thông của chúng ta với Ngài. Ngài thật xứng đáng được gọi là thực chất của cả hai thời kỳ của giao ước. Thời kỳ trước hướng về phía trước, và chỉ ra Đấng Christ sẽ đến, như đối tượng của sự mong ước và trông đợi của Hội Thánh; thời kỳ sau trình bày Ngài như đã đến, và như đối tượng của niềm vui và lòng biết ơn của chúng ta, vì các phước hạnh Ngài đã mua cho chúng ta.
2. Điều này dẫn chúng ta đến việc xem xét khi nào thời kỳ Tân Ước đã bắt đầu. Ở đây có nói rằng nó bắt đầu khi Đấng Christ được bày tỏ. Sự bày tỏ của Đấng Christ hoặc ám chỉ sự xuất hiện công khai của Ngài khi Ngài “trở nên xác thịt, và ở giữa chúng ta,” hoặc nó có mối liên hệ đặc biệt với thời điểm Ngài bước vào chức vụ công khai của mình, và đi khắp nơi làm việc lành, xác nhận sứ mạng của Ngài bằng những phép lạ không thể tranh cãi. Ngài làm điều này ngay sau lễ báp-têm của Ngài; nhờ đó Ngài xuất hiện như là người mà các tiên tri đã báo trước sự đến, và Giăng Báp-tít đã chỉ ra, và cho thế gian cơ sở để trông đợi rằng Ngài sẽ ngay lập tức tỏ mình ra cho họ theo cách công khai. Sự xuất hiện này của Đấng Christ giống như mặt trời mọc sau một đêm tối tăm; và trong một số phương diện, thời kỳ Phúc Âm có thể được nói là bắt đầu lúc đó. Tuy nhiên, nói cho đúng, nó không thể được nói là bắt đầu trọn vẹn cho đến khi Đấng Christ phục sinh. Lúc đó luật lễ nghi chấm dứt, vì mọi hình bóng và nghi thức của nó đều đã có sự hoàn thành trong Ngài. Như vậy tiên tri Đa-ni-ên trước hết nói về việc Đấng Christ “bị trừ đi,” và do đó “xác nhận giao ước,” và sau đó về việc “của lễ và lễ vật chấm dứt.” Khi thời kỳ đó kết thúc, thời kỳ Phúc Âm ngay lập tức kế tiếp nó. [Xem ghi chú 3 K, trang 470.]
3. Giờ đây chúng ta cần xem xét hai thời kỳ khác nhau như thế nào. Quả thật, chúng giống nhau về thực chất, cả trước và sau khi Đấng Christ đến. Chúng ta đã nhận xét điều này, khi chúng ta xem xét rằng giao ước ân điển, bất chấp các thời kỳ khác nhau của nó, chỉ là một. Ngoài ra, các phước hạnh được hứa trong giao ước cũng giống nhau, đó là sự cứu chuộc qua huyết của Đấng Christ, và sự cứu rỗi trọn vẹn bởi Ngài. Ngài là Đấng Trung Bảo và nguồn của mọi hạnh phúc mà dân Ngài đã hưởng, cả trước và sau khi Ngài nhập thể. Tuy nhiên, cách quản trị giao ước này dưới thời kỳ Phúc Âm vẫn khác với cách trước kia.
Một sự khác biệt là, trước thời kỳ Phúc Âm, đã được tiên báo và biểu thị rằng Đấng Christ sẽ đến; và, do đó, Hội Thánh thời Cựu Ước chờ đợi sự xuất hiện của Ngài. Theo đó, họ được trình bày như nói rằng: “Cho đến khi ban ngày đã tan, và bóng tối đã tan đi, hãy trở lại, anh yêu dấu của em, hãy giống như con hoàng dương, hay con nai tơ trên các núi Bê-thẹt.” Nhưng Hội Thánh thời Tân Ước tôn thờ và tôn vinh Ngài, như đã xuất hiện “để cất tội lỗi đi bởi sự hy sinh của chính Ngài,” và do đó hoàn thành trọn vẹn công việc cứu chuộc của chúng ta. Trong việc rao giảng Phúc Âm, Ngài được trình bày như “đã hủy phá sự chết, và phô bày sự sống và sự không hư nát ra bởi Phúc Âm,” và đã làm mọi điều cho chúng ta cần thiết để đem lại sự cứu chuộc của chúng ta. Điều này cũng được biểu thị bởi các nghi thức thánh của Tân Ước, lễ báp-têm và Tiệc Thánh; những điều này, dù chúng có thể được gọi chính đáng là hình bóng của Phúc Âm, hay dấu hiệu bên ngoài về Đấng Christ và các phước hạnh của giao ước ân điển, vẫn khác với các hình bóng dưới luật lễ nghi, không chỉ về vật chất của chúng, mà còn ở việc chúng liên quan đến công việc cứu chuộc như đã được Ngài hoàn thành trọn vẹn, điều mà luật lễ nghi, xét theo bản chất của sự việc, không thể được nói là đã làm.
Thời kỳ Phúc Âm còn khác với thời kỳ luật pháp, và vượt xa nó rất nhiều, ở chỗ ân điển và sự cứu rỗi trong đó được bày tỏ với sự đầy đủ, rõ ràng, và hiệu quả hơn, cho mọi dân tộc. Sứ đồ, khi so sánh hai thời kỳ, gọi thời kỳ này là “chức vụ của sự chết,” hay “sự kết án,” và mô tả nó như nay “đã bị bãi bỏ,” và như điều, trong khi nó tiếp tục, đã là “vinh hiển;” thời kỳ kia ông gọi là “chức vụ của Đức Thánh Linh,” hay “của sự công bình,” và nói về nó như “vượt trội trong vinh hiển.” Dù thời kỳ trước được gọi là “chức vụ của sự chết,” vì cách thức khủng khiếp mà luật pháp được ban ra từ núi Si-na-i, trong dịp đó dân sự nói với Môi-se: “Xin Đức Chúa Trời đừng phán với chúng tôi nữa” theo cách như vậy, “kẻo chúng tôi chết đi,” hoặc dù nó được gọi như vậy liên quan đến nhiều lời rủa sả và đe dọa, được tuyên bố trong thời kỳ đó để ngăn cản dân sự khỏi tội lỗi, chúng ta sẽ không xác định. Nhưng chắc chắn rằng sứ đồ nói về thời kỳ Phúc Âm, như vượt trội trong vinh hiển; và đây là điều chính yếu chúng ta cần xem xét lúc này.
Giờ đây thời kỳ Phúc Âm vượt trội, ở chỗ ân điển và sự cứu rỗi trong đó được bày tỏ với sự rõ ràng hay hiển nhiên lớn hơn. Chúng ta có thể nói điều này thật sự, mà không cho rằng thời kỳ luật pháp đã tối tăm đến mức không ai trong Hội Thánh, trong bất cứ thời kỳ nào của nó, có thể thấy Đấng Christ và con đường cứu rỗi bởi Ngài được biểu thị bởi bất cứ hình bóng hay nghi thức nào của nó. Chúng ta có thể nhận xét rằng, khi sứ đồ nói về thời kỳ đó, ông không nói một cách tuyệt đối rằng nó không có vinh hiển, mà rằng “nó không có vinh hiển trong phương diện này, vì cớ,” hay so với, “vinh hiển vượt trội.” Giờ đây thời kỳ Phúc Âm vượt trội hơn thời kỳ luật pháp, về sự rõ ràng hay đầy đủ của bằng chứng, ở chỗ sự hoàn thành các lời tiên báo, hay việc thực hiện các lời hứa về sự cứu chuộc và cứu rỗi bởi Đấng Christ, đem lại bằng chứng lớn hơn về sự thật và thực tại của các phước hạnh này, hơn việc chỉ ban các lời hứa có thể được nói là đã làm. Vì dù một đằng cho họ sự trông đợi, đằng kia đặt họ vào sự sở hữu thực tế, khi Đấng Christ, thực chất, được bày tỏ, như đã nhận xét trước, và luật lễ nghi có sự hoàn thành của nó trong Ngài.
Lại nữa, dưới thời kỳ Phúc Âm, ân điển và sự cứu rỗi được mặc khải trong đó, đi kèm với hiệu quả lớn hơn. Vì phần lớn Hội Thánh thời Cựu Ước, qua sự mù lòa của tâm trí họ, và sự cứng cỏi của lòng họ, đã không có khuynh hướng như họ nên có, đặc biệt trong một số thời kỳ, để tìm hiểu, hay cố gắng đạt được sự nhận biết rõ ràng hơn, về ý nghĩa thiêng liêng của các định chế lễ nghi; và do hậu quả của điều này, chỉ có một phần sót lại nhỏ bé trong số họ là những người nhận được ơn thương xót để trung tín, vui mừng thấy ngày của Đấng Christ, và ôm lấy các lời hứa mà họ thấy từ xa. Mặt khác, sau khi thời kỳ Phúc Âm bắt đầu, “lời của Chúa được tự do lưu hành, và được tôn vinh nổi bật hơn” ở những nơi nó được biết đến.
Điều này sẽ càng rõ hơn nếu chúng ta xem xét thêm rằng thời kỳ Phúc Âm vượt trội trong vinh hiển, về phạm vi. Chính dưới thời kỳ này lời hứa phải có sự hoàn thành của nó, rằng Đấng Christ sẽ là “sự sáng cho dân ngoại,” và sự “cứu rỗi của Đức Chúa Trời cho đến tận cùng trái đất;” hay rằng Đức Chúa Trời sẽ “hủy phá mặt của màn che phủ trên mọi dân, và màn che trải trên mọi nước.”k Chính lúc đó một mạng lệnh được ban ra để “rao giảng Phúc Âm cho mọi tạo vật,” hay rằng Đấng Christ sẽ được “rao giảng cho dân ngoại, và được tin nhận trong thế gian.”m Trong phương diện này, thời kỳ Phúc Âm chắc chắn vượt trội trong vinh hiển; và chính nhờ đặc điểm này của nó mà chúng ta hiện nay hưởng đặc quyền vô giá của Phúc Âm. Nhưng nếu thời kỳ hiện tại chỉ được coi là bình minh và hoàng hôn, hay khởi đầu của vinh hiển sẽ được bày tỏ khi Đấng Christ đến lần thứ hai, như ân điển đôi khi được gọi là vinh hiển đã bắt đầu; hay nếu mô tả của sứ đồ về nó, khi ông nói rằng “chúng ta đã đến gần núi Si-ôn, và thành của Đức Chúa Trời hằng sống, tức là Giê-ru-sa-lem trên trời, và muôn vàn thiên sứ, hội chung của Hội Thánh các con trưởng, và linh hồn của người công bình đã được nên trọn vẹn,” chứa một gợi ý rằng vinh hiển còn lại sẽ được bày tỏ, không gì khác hơn là sự hoàn hảo của thời kỳ hiện tại; thì chúng ta có thể kết luận rằng nó vượt xa mọi thời kỳ khác trong vinh hiển.
Từ những gì đã nói, trong việc so sánh thời kỳ trước và thời kỳ hiện tại của giao ước ân điển, chúng ta có thể suy ra sự chăm sóc của Đức Chúa Trời trải rộng đến Hội Thánh Ngài trong mọi thời đại. Ngài không bao giờ để họ không có các phương tiện của ân điển; những phương tiện ấy, dù đa dạng thế nào về vật chất của chúng, đều có xu hướng đáp ứng cùng một mục đích, đó là dẫn Hội Thánh vào sự hiểu biết về Đấng Christ.—Chúng ta có thể suy ra thêm sự cần thiết của sự thờ phượng bên ngoài và hữu hình. Hội Thánh không bao giờ hoàn toàn thiếu điều này; vì lúc đó nó đã ngừng là một Hội Thánh.—Chúng ta cũng có thể suy ra sự cần thiết của sự mặc khải của Đức Chúa Trời, về những gì liên quan đến con đường cứu rỗi bởi Đấng Christ. Chúng ta không được kết luận rằng Hội Thánh, vào bất cứ lúc nào, đã không có một số tia sáng của Phúc Âm chiếu vào nó; hay rằng họ bị bỏ mặc, như dân ngoại, “để tìm kiếm Chúa, nếu may ra họ có thể dò tìm được Ngài;” hay rằng, trước khi thời kỳ Phúc Âm bắt đầu, sự cứu rỗi phải nhận được bằng cách gắn bó với ánh sáng và những chỉ dẫn của bản tính tự nhiên, là điều không khám phá gì về con đường cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ, hay về sự tha tội phải nhận được chỉ qua Ngài.—Lại nữa, việc Đấng Christ đã được mặc khải cho, và do đó được biết bởi, Hội Thánh thời Cựu Ước, như Đấng Mê-si đã hứa, có thể cho chúng ta một ít ánh sáng để hiểu điều chúng ta thường đọc trong Tân Ước về những người tin Ngài, khi Ngài làm các phép lạ hay dùng một số phương pháp khác để thuyết phục họ rằng Ngài là Đấng Mê-si; trong khi, đồng thời, chúng ta không đọc thấy có sự khám phá đặc biệt nào được ban cho họ liên quan đến vinh hiển của con người và các chức vụ của Ngài, và mục đích của việc Ngài đến thế gian, là điều cần thiết để họ tin Ngài, theo cách cứu rỗi, là Đấng Mê-si. Như vậy khi Ngài hoán cải người đàn bà Sa-ma-ri, bằng cách mặc khải chính Ngài là “Đấng Tiên Tri đó” mà Hội Thánh trông đợi, và bằng cách nói cho bà một số hành động bí mật trong đời sống của bà, bà ngay lập tức “tin Ngài;”p và nhiều người đồng hương của bà tin Ngài, dựa trên lời thuật lại của bà về những gì Ngài đã nói. Cũng vậy, khi Ngài mở mắt người mù từ khi sinh ra, Ngài chỉ hỏi người đó câu này: “Ngươi tin Con Đức Chúa Trời không?” và sau đó bày tỏ rằng Ngài là Đấng đó; và ngay sau đó, người đó “tin và thờ lạy Ngài.”r Còn có nhiều trường hợp khác có tính chất tương tự được ghi lại trong Tân Ước,—những trường hợp trong đó người ta tin Đấng Christ, trước khi Ngài cho họ một bản tường trình đặc biệt về mục đích của việc Ngài đến thế gian, chỉ dựa trên việc Ngài làm các phép lạ, là điều cho họ một sự xác tín rằng Ngài là Đấng Mê-si. Tuy nhiên đức tin không chỉ giả định một sự xác tín rằng Đấng Christ là Đấng Mê-si, mà còn một sự hiểu biết về con người của Ngài, và về các chức vụ Ngài sẽ thực thi với tư cách như vậy. Giờ đây, việc các cá nhân trong những trường hợp được nhắc đến sở hữu sự hiểu biết này, có thể rất dễ dàng được giải thích, bằng cách cho rằng người Do Thái đã được dạy dỗ về điều đó, và vì vậy không cần những khám phá mới nào về nó. Theo đó, họ tin Ngài, và thờ lạy Ngài, được thúc giục làm vậy, bởi những gợi ý đã được ban cho họ, dưới thời kỳ Cựu Ước, rằng Đấng Mê-si, bất cứ khi nào Ngài xuất hiện, sẽ là đối tượng của đức tin và sự thờ phượng.—Cuối cùng, việc Phúc Âm được rao giảng rõ ràng hơn dưới thời kỳ hiện tại hơn trước kia, có xu hướng làm nặng thêm tội lỗi của những người khinh thường Đấng Christ như được mặc khải trong đó. “Sự đoán phạt đó là như vầy,” Đấng Cứu Thế chúng ta nói, “sự sáng đã đến thế gian, mà người ta ưa sự tối tăm hơn sự sáng, vì việc làm của họ là xấu xa.” Trước khi Đấng Cứu Thế chúng ta nhập thể, Hội Thánh thời Cựu Ước có thể được nói là khước từ giao ước của lời hứa, hay không quan tâm đến Phúc Âm chứa trong đó; nhưng, dưới thời kỳ Tân Ước, tội nhân khước từ giao ước ân điển, như đã được xác nhận, phê chuẩn, và đóng ấn bởi huyết của Đấng Christ, và, như sứ đồ nói, “kể huyết của giao ước, nhờ đó người ấy được nên thánh, là vật ô uế,” và vì vậy “được cho là đáng chịu hình phạt nặng hơn nhiều.”t
[GHI CHÚ 3 I. Các Cách Quản Trị của Giao Ước.—“Việc Quản Trị Giao Ước dưới thời Ước” là một cụm từ lạ thường. Chúng ta đã chứng tỏ, trong một Ghi Chú trước, (Xem Ghi Chú “Cựu Ước và Tân Ước,” dưới Câu Hỏi iii.) rằng tên “Ước” là một sự dịch sai chữ gốc mà nó được dùng để đại diện, và hoàn toàn không áp dụng được cho mọi điều mà chữ đó chỉ định. Nhưng ngay cả khi tên đó được phép dùng, nó chỉ định chính điều được chỉ định bởi chữ “Giao Ước.” Ngay cả Tiến sĩ Ridgeley, khi tranh luận cho tính thích hợp của tên này, cũng nói rằng nó không bao giờ nên được dùng để loại trừ chữ Giao Ước; rằng hai tên chỉ định cùng một điều dưới các khía cạnh khác nhau; và rằng khi một tên được dùng, tên kia nhất thiết được ám chỉ, Xem Phần “Ý nghĩa của chữ ‘Giao Ước’,” dưới Câu Hỏi xxxi. Vậy thì, chúng ta có thể hiểu gì bởi “Việc Quản Trị Giao Ước dưới thời Ước,” ngoài chính “việc quản trị Giao Ước dưới thời Giao Ước.” Đó là một trường hợp—và có hàng trăm trường hợp tương tự—của sự hỗn độn thô thiển về ngôn ngữ xuất phát từ tinh thần hệ thống hóa của thần học kinh viện. Khi được xem như những sự trưng bày lời hứa về sự sống đời đời—những sự trưng bày dựa trên sự hy sinh, và bày tỏ sự chắc chắn, sự thánh khiết, và ân điển của lời hứa qua huyết của sự chuộc tội lớn lao—thời đại trước và thời đại sau Đấng Christ được gọi, trong Kinh Thánh, là “Cựu Ước và Tân Ước;” và khi được xem như những cách quản trị lời hứa, hay như những hệ thống các phương tiện đạo đức để giải thích và thi hành nó,—khi được xem, một đằng như quản trị lời hứa bằng các hình bóng về Đấng Cứu Thế sẽ đến, và đằng kia như quản trị nó bằng những lời tuyên bố rằng Ngài đã thật sự xuất hiện và hoàn thành công việc của Ngài,—chúng được gọi trong Kinh Thánh là “thời đại trước và thời đại sau,” và trong thần học phổ thông, được gọi không phải là không thích hợp là “Thời Kỳ Môi-se và Thời Kỳ Cơ Đốc.”—BT.]
[GHI CHÚ 3 K. Thời Điểm của Thời Kỳ Cơ Đốc.—Thời kỳ Do Thái dường như đã bị bãi bỏ khi Chúa chúng ta nhập thể. “Khi Ngài đến thế gian, Ngài nói: Của lễ và lễ vật Chúa không muốn, nhưng Chúa đã sắm sẵn một thân thể cho tôi. Bấy giờ tôi nói: Nầy, tôi đến để làm theo ý muốn Chúa, ôi Đức Chúa Trời. Ngài bỏ điều thứ nhất, để lập điều thứ hai.” Giờ đây “chức tế lễ đã thay đổi, thì luật pháp cũng cần phải thay đổi.” Sự thay đổi của chế độ được đồng nhất với sự thay đổi của chức tế lễ, hay với việc Đấng Cứu Chuộc dâng của lễ. Ngay cả khi, như một số nhà thần học tranh luận, chức thầy tế lễ thượng phẩm của Chúa chúng ta không bắt đầu cho đến khi Ngài thăng thiên, thì công việc của Ngài với tư cách một “thầy tế lễ” hay người dâng của lễ—mọi công việc đã làm ứng nghiệm các hình bóng của Nơi Thánh và Hành Lang của Đền Tạm—đã bắt đầu khi Ngài nhập thể. Việc Ngài làm sự chuộc tội kéo dài từ khi Ngài sinh ra cho đến khi Ngài “xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng ta.” Nó bắt đầu với cơn đau đầu tiên Ngài cảm nhận, hay sự hạ mình đầu tiên Ngài chịu đựng, và không chấm dứt cho đến khi Ngài “vào các nơi trên trời,” và “làm sạch chúng bằng huyết của chính Ngài.” Không có điểm dừng nào tại sự phục sinh,—không có điểm nào thích hợp hơn tại việc Ngài trốn sang Ai Cập, lễ báp-têm của Ngài, sự thương khó của Ngài trong vườn, hay việc Ngài trút linh hồn trên cây thập tự: không có gì ngoài sự xác nhận từ bên ngoài, về phía Đức Chúa Cha, và bằng chứng được bày tỏ bởi sự biểu lộ quyền năng của chính Ngài trên sự chết, rằng, với tư cách là sinh tế chuộc tội, “Ngài là Con Đức Chúa Trời,” và sở hữu năng lực và giá trị đạo đức của “Đức Thánh Linh Đời Đời.” Vì vậy, hoặc là, chế độ Do Thái đã bị bãi bỏ khi Đấng Christ “đến thế gian,” khi của lễ của Ngài bắt đầu; hoặc nó không bị bãi bỏ cho đến khi Ngài ngồi xuống bên hữu Đức Chúa Trời khi của lễ của Ngài đã hoàn thành. Ý kiến sau, theo tôi biết, không được ai chấp nhận; và ý kiến trước là sự lựa chọn duy nhất còn lại.
“Luật pháp đã ban cho bởi Môi-se, nhưng ân điển và lẽ thật bởi Đức Chúa Jêsus Christ mà đến.” Luật pháp đạo đức cũng đã được ban cho, hay được công bố lại, bởi Đấng Christ cũng như bởi Môi-se, và đã hiện hữu với đầy đủ hiệu lực của nó trước chức vụ của bất cứ ai trong hai vị. “Ân điển,” xét về việc công bố sự thương xót của Đức Chúa Trời, và “lẽ thật,” đối lập với sự sai lầm, cũng đã hiện hữu như vậy, chắc chắn trong các lời sấm truyền của Môi-se cũng như trong các lời của Đấng Cứu Chuộc. Luật pháp Môi-se là một sự trình bày thuần khiết, không mơ hồ, thuộc linh về chính xác những giáo lý của Phúc Âm được chứa đựng trong các bài giảng của Đấng Christ và các trước tác của các sứ đồ Ngài. Nhưng luật pháp trước trình bày chúng trong bóng, còn luật pháp sau trình bày chúng trong thực chất. “Lẽ thật” trong lời của Đức Chúa Trời không chỉ đối lập với sự sai lầm, mà còn đối lập với sự không chắc chắn, sự trông đợi, tính tương lai, hay hình bóng. Khi được dùng để phân biệt Phúc Âm với giáo lý sai, nó đối lập với tà giáo hay chuyện hư cấu; nhưng khi được dùng để phân biệt chức vụ của Đấng Christ với chức vụ của Môi-se, hay các bài học của Thời Kỳ Mới với các nghi lễ của Thời Kỳ Cũ, nó chỉ đối lập với các nghi thức của chế độ hình bóng. Những nghi thức ấy “đã ban cho bởi Môi-se,” còn các thực tại mà chúng biểu thị “bởi Đức Chúa Jêsus Christ mà đến.” “Sự phán xét,” theo cách tương tự, thường có nghĩa là thời kỳ hình bóng. Vậy khi nào Đấng Christ “làm cho sự phán xét ra lẽ thật?” Khi nào Ngài bãi bỏ chế độ hình bóng, và thiết lập chế độ thực tại? Chính Ngài đã trả lời câu hỏi ấy khi Ngài nói chuyện với người đàn bà Sa-ma-ri: “Hỡi đàn bà,” Ngài phán, “giờ đến, và đã đến rồi, khi những kẻ thờ phượng thật lấy tâm thần và lẽ thật mà thờ phượng Cha”—khi họ sẽ không còn thờ phượng qua phương tiện xác thịt và hình bóng của các nghi thức Môi-se nữa, nhưng với những cảm xúc thuộc linh và đức tin trực tiếp trông cậy vào một Đấng Mê-si đã đến, và “của lễ chuộc tội” đã bị bãi bỏ. Người đàn bà đã được cáo trách về tội lỗi; và, nhắc đến sự tranh cãi giữa người Giu-đa và người Sa-ma-ri về nơi chốn được chấp nhận để tìm kiếm sự tha thứ của Đức Chúa Trời, bà lo lắng hỏi rằng bà nên dâng của lễ chuộc tội tại Giê-ru-sa-lem hay trên núi Ga-ri-xim. Nhưng Đức Chúa Jêsus bảo bà rằng Đấng Mê-si, Đấng mà mọi của lễ chuộc tội đều làm hình bóng, đã đến rồi, và—dường như do hậu quả của điều này—giờ ấy chính là lúc những kẻ thờ phượng thật sẽ không còn đến những nơi hình bóng, cũng không thực hành những nghi lễ hình bóng nữa, nhưng chỉ đơn giản thực thi một đức tin thuộc linh và trực tiếp nơi Đấng Mê-si. “Ấy đó là những kẻ thờ phượng mà Cha ưa thích vậy,” Ngài thêm. Như vậy cả thẩm quyền của Cha, và của Ngài, dường như đã tuyên bố rằng lúc ấy, trong khi Ngài đang đứng bên giếng Gia-cốp, thời kỳ hình bóng đã mãi mãi bị bãi bỏ.
Điều gì ngoài điều này có thể giải thích giáo lý của Chúa chúng ta về đề tài ngày Sa-bát? Khi người Pha-ri-si cáo buộc các môn đồ Ngài phạm ngày Sa-bát, vì họ bứt bông lúa mì trong ngày ấy, Ngài quả thực đáp rằng hành vi của họ là chính đáng, cả vì sự cần thiết của cơn đói, và vì gương mẫu đã được chấp thuận của Đa-vít; nhưng Ngài thêm, như một sự công bố đồng thời là một giáo lý mới, và là nền tảng chính cho sự bào chữa của họ, “Con Người là Chúa của ngày Sa-bát.” Đây không phải là một sự ám chỉ mơ hồ rằng chế độ mà ngày Sa-bát thứ bảy đứng liên kết đã bị thay thế rồi,—rằng, trong mọi trường hợp, các trụ cột của ngày Sa-bát ấy đã bị lật đổ, và nền tảng, hay thẩm quyền, mà chúng dựa trên, đã được hợp nhất vào quyền kiểm soát tối cao của Đấng sáng lập một chế độ mới. Đấng đã xuất hiện như “Chúa của muôn vật,” và đã bắt đầu “làm cho mọi sự nên mới,” cũng là “Chúa của ngày Sa-bát;” và Ngài có thể cho phép một sự đổi mới về tính thánh khiết của ngày thứ bảy, khi đi ngang qua các cánh đồng lúa mì, cũng thật như về tính thánh khiết của nước tẩy uế tại tiệc cưới ở Ca-na. Ngày Sa-bát thứ bảy, nghi lễ rửa, và việc dâng của lễ chuộc tội tại Giê-ru-sa-lem, tất cả đều đồng nhất với một thời kỳ đã bị bãi bỏ trong mắt Đức Chúa Trời ngay lúc “Con Người” xuất hiện.
Đấng Christ đã truyền cho một người phung mà Ngài đã chữa lành, “hãy đi và dâng của lễ về sự sạch của ngươi theo như luật pháp.” Nhưng “theo như luật pháp,” không người phung nào có thể được sạch, cho đến khi người ấy được rảy bảy lần bằng nước và huyết chuộc tội. Chúa chúng ta đã làm điều đó bằng một phép lạ, và qua thẩm quyền trực tiếp của chính Ngài, điều mà luật pháp tuyên bố là không thể nếu không có việc sử dụng và phê chuẩn của các nghi lễ. Chính việc Ngài chữa lành người phung tương đương với một lời tuyên bố rằng Ngài đã bãi bỏ luật pháp Môi-se, hay, điều có cùng ý nghĩa, rằng cá nhân Ngài đã không đếm xỉa đến nó. Do đó Ngài truyền cho cá nhân ấy dâng của lễ “để làm chứng trước mặt họ,”—xuất hiện trước các thầy tế lễ “theo như luật pháp,” để họ thấy tình trạng đã được chữa lành của người ấy là một bằng chứng về sự bãi bỏ luật pháp,—một bằng cớ rằng các nghi lễ của nó nay đã được chứng minh là không cần thiết và đã bị thay thế.
Mọi trường hợp về sự tôn trọng bề ngoài của Đấng Christ đối với nghi lễ Môi-se đều tương tự. Chúng hoặc, như trường hợp hiện tại, tỏ ra sự không chú ý thực sự đến các quy định của luật pháp; hoặc, như sự tuân giữ lễ Vượt Qua, chúng cho thấy Ngài cẩn thận thay thế một nghi thức của Cựu Ước bằng một nghi thức đơn giản hơn của Tân Ước; hoặc, ở mức xa nhất, chúng cho thấy Ngài phơi bày những sự đổi mới của các thầy thông giáo, và quở trách sự phạm thánh của dân chúng, khi họ làm hư hỏng những sự trình bày hình bóng về lẽ thật của Đức Chúa Trời, làm biến dạng những biểu tượng mà Đấng Tối Cao đã dựng lên về công việc chuộc tội lớn lao trong tương lai, và, do hậu quả, “làm cho lời Đức Chúa Trời ra vô hiệu.” Mục đích lớn lao của Ngài, trong mọi lời ám chỉ của Ngài đến luật pháp Môi-se, là cho thấy rằng các mục đích của nó đã được ứng nghiệm trong chính chức vụ của Ngài. Lời đáp trả khủng khiếp nhất của Ngài đối với các đối thủ là, “Nếu các ngươi tin Môi-se, thì cũng sẽ tin ta.” Ngài liên tục dạy dỗ rằng, nếu họ đã hiểu các nghi lễ mà họ sốt sắng như vậy, họ đã đặt đức tin, và hy vọng, và lòng trông cậy của mình, trực tiếp và thuộc linh lên chính Ngài. Các sứ đồ Ngài, sau khi Ngài thăng thiên, đã đi theo cùng một đường lối. Họ gặp cùng một loại đối thủ—cùng một sự yêu thích việc tiếp tục tuân giữ các nghi thức Môi-se—cùng một sự lo lắng bênh vực nghĩa vụ vĩnh viễn của luật pháp hình bóng; và họ đối mặt với tất cả bằng cùng những lý luận—đối xử với tất cả theo cùng một phương pháp—và có thể trong nhiều trường hợp như vậy, tỏ ra một sự tôn trọng bề ngoài, cá nhân, được chấp thuận đối với các phong tục mà họ chống lại. Vậy thì, thật như vậy, trong chức vụ của Đấng Christ, cũng như trong chức vụ của các sứ đồ Ngài, thời kỳ Môi-se đã qua và bị bãi bỏ.—BT.]
ĐẤNG TRUNG BẢO CỦA GIAO ƯỚC ÂN ĐIỂN
CÂU HỎI XXXVI. Ai là Đấng Trung Bảo của giao ước ân điển?
TRẢ LỜI. Đấng Trung Bảo duy nhất của giao ước ân điển là Chúa Jêsus Christ, Đấng là Con đời đời của Đức Chúa Trời, đồng bản thể và bình đẳng với Đức Cha, trong kỳ viên mãn đã trở nên người, và như vậy đã và tiếp tục là Đức Chúa Trời và Người trong hai bản tính phân biệt trọn vẹn, và một Thân Vị đời đời.
CÂU HỎI XXXVII. Đấng Christ, là Đức Chúa Trời, đã trở nên Người thể nào?
TRẢ LỜI. Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, đã trở nên Người bằng cách lấy cho mình một thân thể thật, và một linh hồn có lý trí, được thai dựng bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, trong lòng Trinh Nữ Ma-ri, từ bản thể của bà, và được sinh ra bởi bà, nhưng không có tội lỗi.
Tiếp theo giao ước ân điển, và các cách quản trị khác nhau của nó, chúng ta có, trong một số Câu Trả Lời tiếp theo, một bản tường thuật về Đấng Trung Bảo của giao ước. Ngài được trình bày trong vinh quang của Thân Vị Ngài, trong các chức vụ Ngài thi hành; và trong tình trạng Ngài đã ở hoặc đang ở, cùng với những sự thêm vào vinh quang mà Ngài sẽ thực hiện phần cuối cùng của công việc Ngài vào cuối thời gian. Điều đầu tiên cần xem xét là cấu tạo của thân vị Ngài, là Đức Chúa Trời-người, Đấng Trung Bảo.
Đấng Christ là Đấng Trung Bảo duy nhất
Ngài được trình bày là Đấng Trung Bảo duy nhất của giao ước ân điển. Chúng ta phải hiểu việc Ngài là Đấng Trung Bảo như thế nào, đã được xem xét rồi. Đã nhận xét rằng Ngài đã không làm hòa, bằng cách nài xin Đức Chúa Trời miễn nợ, mà không ban sự thỏa mãn cần thiết phải thực hiện để bảo đảm vinh quang của công lý của Đức Chúa Trời. Trong lời tuyên bố này chúng ta chống lại phái Socinus, những người cho rằng Ngài được gọi là Đấng Trung Bảo, chỉ vì Ngài đã làm cho thế giới biết những luật pháp mới chứa đựng trong Phúc Âm, mà chúng ta buộc phải tuân theo như một điều kiện để Đức Chúa Trời được hòa giải với chúng ta; và đã ban cho chúng ta một mẫu mực vâng lời trong hạnh kiểm của Ngài; và đã xác nhận giáo lý của Ngài bằng sự chết của Ngài; và rồi cầu thay với Đức Chúa Trời, rằng theo những điều khoản ấy Ngài sẽ chấp nhận chúng ta, mà không quan tâm gì đến vinh quang của công lý Ngài, điều mà Ngài không quan tâm gì hơn, ngoài việc thuyết phục nó từ bỏ những đòi hỏi nó có thể đã đưa ra, và như vậy tha tội mà không cần sự thỏa mãn. Nhưng ý kiến này trực tiếp trái ngược với toàn bộ xu hướng của Kinh Thánh. Theo những gì được dạy ở đó, “Ngài đã phó sự sống mình làm giá chuộc cho nhiều người;” “Ngài đã làm nên sự hòa bình qua huyết của thập tự giá Ngài;” và “Đức Chúa Trời đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, qua huyết của giao ước đời đời,” như “Đức Chúa Trời của sự bình an,” và, đồng thời, tỏ ra là một Đức Chúa Trời thánh khiết và công lý vô hạn, và Đấng Christ là một Đấng Trung Bảo của sự thỏa mãn. Tuy nhiên điều này sẽ được xem xét thêm, khi chúng ta nói về chức vụ thầy tế lễ của Ngài.
Điều chúng ta sẽ nhận xét hiện nay là, Ngài được gọi là Đấng Trung Bảo duy nhất. Kinh Thánh nói, “Chỉ có một Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, là Đức Chúa Jêsus Christ, là người.” Về đề tài này chúng ta chống lại phái Giáo Hoàng, những người làm tổn hại rất nhiều đến vinh quang của Đấng Christ, bằng cách giả vờ rằng các thiên sứ và các thánh đã được vinh quang là những đấng trung bảo của sự cầu thay, và rằng họ không chỉ dâng lên những lời khẩn cầu với Đức Chúa Trời thay cho loài người trên đất, mà còn cùng với họ trình dâng công trạng của chính họ; như thể sự cứu chuộc và sự cầu thay của Đấng Christ đã không đủ nếu không có họ. Theo đó, một phần lớn của sự thờ phượng của phái Giáo Hoàng bao gồm việc mong muốn những việc tốt này được họ thực hiện thay cho mình. Tôi không thể không kết luận rằng đây là một sự vi phạm điều răn thứ nhất, hoặc, ít nhất, dù họ có tô vẽ nó đẹp đẽ đến đâu, của điều răn thứ hai. Chúng ta sẽ xem xét thêm điều này dưới ánh sáng đó ở chỗ thích hợp của nó.
Những đoạn Kinh Thánh họ đưa ra để bảo vệ thực hành này hoàn toàn không đúng mục đích của họ. Vì bất cứ khi nào một thiên sứ được nói là cầu thay cho loài người, như khi Kinh Thánh nói, “Thiên sứ của Đức Giê-hô-va đáp và thưa rằng, Ôi Đức Giê-hô-va vạn quân, Ngài sẽ không thương xót Giê-ru-sa-lem và các thành của Giu-đa cho đến chừng nào?” hoặc là đối tượng của lời cầu nguyện hay khẩn cầu của họ, như Gia-cốp nói, “Thiên sứ đã chuộc tôi khỏi mọi điều ác, xin ban phước cho hai đứa trẻ này,” thì không có nhân vật nào khác được ám chỉ ngoài Đấng Christ, “Thiên sứ của giao ước.” Một đoạn Kinh Thánh khác họ đưa ra cho cùng mục đích, là đoạn trong đó Môi-se nói, “Xin nhớ đến Áp-ra-ham, Y-sác, và Y-sơ-ra-ên, các tôi tớ Ngài.” Đoạn này họ bóp méo một cách thảm hại; vì Môi-se mong muốn, không phải rằng Đức Chúa Trời sẽ nghe những lời cầu nguyện mà các thánh này đã dâng lên Ngài thay cho Hội Thánh Ngài, mà rằng Ngài sẽ nhớ đến giao ước Ngài đã lập với họ, và hoàn thành các lời hứa của nó, bằng cách ban những phước lành mà dân Ngài lúc ấy đang cần.
Có hai đoạn Kinh Thánh khác thường được phái Giáo Hoàng trích dẫn cho mục đích này, mà họ nghĩ, khó có thể hiểu theo bất kỳ nghĩa nào khác. Một đoạn ở Khải Huyền 5:8, nơi Kinh Thánh nói rằng “bốn con sinh vật và hai mươi bốn trưởng lão phủ phục trước Chiên Con, mỗi người cầm đàn cầm và chén vàng đựng đầy hương, tức là những lời cầu nguyện của các thánh.” Đoạn còn lại ở chương 8:3, “Một thiên sứ khác đến và đứng tại bàn thờ, cầm lư hương vàng; và đã ban cho người rất nhiều hương, để người dâng nó, cùng với những lời cầu nguyện của mọi thánh, trên bàn thờ vàng ở trước ngôi.” Phải thừa nhận rằng có nhiều đoạn trong sách này khó hiểu. Nhưng không có đoạn nào trái ngược với sự tương đồng của đức tin, hay làm tổn hại đến vinh quang của Đấng Christ, như nghĩa mà phái Giáo Hoàng gán cho những đoạn Kinh Thánh này. Do đó chúng ta phải tìm hiểu, liệu chúng có thể được hiểu cách khác bởi chúng ta hay không. Quả thật Kinh Thánh nói, “bốn con sinh vật và hai mươi bốn trưởng lão cầm chén vàng đựng đầy hương, tức là những lời cầu nguyện của các thánh;” nhưng chưa được xác định đầy đủ rằng, bởi những “con sinh vật và trưởng lão” này, có ám chỉ cư dân trên trời, hay loài người trên đất hay không. Nếu sự mô tả chỉ là một sự trình bày biểu tượng về những lời cầu nguyện được hướng đến Đức Chúa Trời từ Hội Thánh trong thế gian này, thì nó hoàn toàn không đúng mục đích của họ. Nhưng dù chúng ta giả sử rằng, bởi các con sinh vật và trưởng lão đã phủ phục trước Chiên Con, có nghĩa là cư dân trên trời, chúng ta vẫn không được hiểu rằng họ được trình bày như đang cầu nguyện cho các thánh trên đất; vì “các chén vàng đựng đầy hương,” chỉ là một biểu tượng của những lời cầu nguyện được dâng lên bởi các thánh trên đất, mà Đức Chúa Trời chấp nhận, hay ngửi thấy một mùi thơm ngọt ngào trong đó, như được ướp hương với hương thơm của sự công nghĩa của Đấng Christ. Điều này có thể được minh họa bằng những biểu tượng chính trị được dùng trong các lễ trọng thể công cộng; chẳng hạn như lễ đăng quang của các vua, trong đó các vương hiệu được mang bởi các quan đại thần, không phải để biểu thị rằng họ có bất kỳ phần nào của phẩm giá vương giả thuộc về họ, mà để biểu thị những vinh dự và đặc quyền của Đấng là chủ thể chính của toàn bộ buổi lễ. Vì vậy khi các cư dân trên trời được trình bày như cầm “chén vàng đựng đầy hương, tức là những lời cầu nguyện của các thánh,” sự trình bày chỉ biểu thị rằng những lời cầu nguyện được dâng lên bởi dân của Đức Chúa Trời trên đất, qua sự trung bảo của Đấng Christ, được Ngài vui lòng nghe và đáp lời.
Về đoạn Kinh Thánh còn lại trong đó Kinh Thánh nói, “Một thiên sứ khác đứng tại bàn thờ, và đã ban cho người rất nhiều hương, để người dâng nó, cùng với những lời cầu nguyện của mọi thánh,” nó thường được hiểu, bởi những người không chấp nhận ý kiến vô lý của phái Giáo Hoàng, là nói về Đấng Cứu Thế chúng ta; và rồi nó hoàn toàn không đúng mục đích của họ, mà trái lại chống lại họ. Nếu có sự phản đối đối với nghĩa này của bản văn, rằng Đấng Cứu Thế chúng ta không thể được gọi đúng là “một thiên sứ khác,” và rằng cụm từ phải có nghĩa là một trong các thiên sứ được tạo dựng, thì nghĩa vừa đưa ra của đoạn Kinh Thánh còn lại có thể được thích ứng với nó, và rồi ý nghĩa là, thiên sứ này, hay một trong các thiên sứ, “đứng tại bàn thờ trước Chiên Con,” và, theo cách biểu tượng, được trình bày như có hương được đặt vào tay mình, mà người trình dâng cho Ngài, không phải như tự mình dâng nó lên, mà như biểu thị rằng ấy là vì công trạng của Đấng Christ mà những lời cầu nguyện của dân Ngài trên đất đã bay lên được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời. Như thể người nói với Đấng Christ, “Hương là của Ngài; Ngài có quyền hưởng vinh quang của nó; và do đó hãy cho mọi người biết, rằng đây là nền tảng duy nhất cho hy vọng của Hội Thánh, rằng những nhu cầu của họ sẽ được Ngài cung cấp.” Vì vậy điều này không hề ủng hộ chút nào cho giáo lý của phái Giáo Hoàng về việc có những đấng trung bảo khác giữa Đức Chúa Trời và loài người ngoài Chúa Jêsus Christ của chúng ta.
Một số người thuộc phái Giáo Hoàng, quả thật, nhận thức được rằng ý kiến này có khuynh hướng làm tổn hại đến vinh quang của Đấng Trung Bảo vĩ đại của chúng ta; và do đó họ chọn khẳng định thay vào đó rằng các thánh và các thiên sứ là những đấng trung bảo giữa Đấng Christ và loài người, để qua phương tiện của họ chúng ta được đến gần Ngài, và bởi Ngài đến gần Đức Cha. Nhưng vì Đấng Christ không chỉ hạ mình lấy bản tính của chúng ta trên Ngài, và trong đó mua sự cứu chuộc cho chúng ta, mà còn mời dân Ngài “hãy đến cùng ta;” vì ấy là “nhờ Ngài chúng ta được đến gần Đức Cha;” và vì không có sự đề cập nào về bất kỳ ai mà qua đó chúng ta được đến gần Đấng Christ, và sự đến gần Đức Chúa Trời của chúng ta chỉ được lập nền trên huyết Ngài; chúng ta không có việc gì khác phải làm, ngoài việc, bởi đức tin vào những gì Ngài đã làm và đã chịu, đến gần Đức Chúa Trời, như đến gần một Cha đã được hòa giải bởi Đấng Trung Bảo vĩ đại và duy nhất này.
Đấng Christ với tư cách Đấng Trung Bảo là Đức Chúa Trời
Đấng Trung Bảo này được mô tả, về Thân Vị Ngài, là Đức Chúa Trời nhập thể, hay, như được diễn đạt, “Con đời đời của Đức Chúa Trời, đồng bản thể, và bình đẳng với Đức Cha, Đấng đã trở nên Người, và điều đó, theo nghĩa thích hợp nhất, bằng cách lấy cho mình một thân thể thật, và một linh hồn có lý trí,” vốn là hai phần cấu thành của con người. Ở đây chúng ta phải xem xét Thân Vị lấy bản tính con người, và bản tính được lấy hay được hợp nhất với Thân Vị của Đức Chúa Trời.
Thân Vị lấy bản tính con người được gọi là “Con đời đời của Đức Chúa Trời, đồng bản thể với Đức Cha,” và, xét về thân vị Ngài, “bình đẳng với Ngài.” Đây là cùng một cách nói đã được các Giáo Phụ Ni-xê sử dụng, để bảo vệ thần tính của Đấng Cứu Thế chúng ta chống lại phái A-ri-út. Đã nhấn mạnh nhiều về điều này trong sự bảo vệ của chúng ta về “giáo lý về Ba Ngôi đời đời phước hạnh,” và cũng đã giải thích chúng ta có ý gì bởi tư cách làm Con của Đấng Christ, khi đề cập đến thân vị và tính cách của Ngài với tư cách Đấng Trung Bảo, chúng ta sẽ không thêm gì nữa về đề tài này hiện nay, nhưng coi như đã rõ, rằng Đấng Cứu Thế chúng ta là, theo nghĩa thích hợp nhất, một Thân Vị của Đức Chúa Trời, và sẽ xem xét Ngài như Đấng lấy bản tính con người.
1. Vậy chúng ta nhận xét rằng ấy là Ngôi Thứ Hai trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời đã nhập thể, chứ không phải Đức Cha hay Đức Thánh Linh. Chúng ta khẳng định điều này chống lại phái Sa-be-li, những người phủ nhận thân vị phân biệt của Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh, và khẳng định rằng Đức Cha, hay Đức Thánh Linh, cũng có thể được nói một cách đúng đắn là đã nhập thể như Đức Con; thân vị của họ, theo họ, không phân biệt đến mức những gì được thực hiện bởi một Thân Vị của Đức Chúa Trời không thể được nói là đã được thực hiện bởi một Thân Vị khác.
2. Từ đó suy ra rằng bản tính của Đức Chúa Trời thuộc chung cho Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh, không thể được nói một cách đúng đắn là đã nhập thể. Quả thật, chúng ta đọc rằng, “Đức Chúa Trời đã tỏ ra trong xác thịt;” và ở nơi khác, rằng “trong Ngài,” tức là trong bản tính con người, “ở mọi sự đầy dẫy của bổn tánh Đức Chúa Trời;” từ đó một số người có cớ kết luận rằng bản tính con người đã được hợp nhất với bổn tánh Đức Chúa Trời, hay rằng bổn tánh Đức Chúa Trời của Đấng Christ được nói là đã nhập thể. Nhưng, nếu điều này được khẳng định, nó phải được khẳng định với sự thận trọng và một sự phân biệt. Do đó tôi không thể cho rằng bổn tánh Đức Chúa Trời xét một cách tuyệt đối, đã nhập thể; nhưng rằng nó đã như vậy khi bao gồm ý tưởng về sự hiện hữu của nó trong Thân Vị của Đức Con. Điều này được diễn đạt rất tốt, khi chúng ta nói rằng bản tính con người đã được hợp nhất với Ngôi Thứ Hai trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời, thay vì với chính bổn tánh Đức Chúa Trời.
3. Đấng Christ được xem xét thêm như Con đời đời của Đức Chúa Trời, từ đó suy ra rằng Ngài đã hiện hữu trước khi nhập thể. Điều này đã được nhấn mạnh nhiều, trong một Câu Trả Lời trước, để bảo vệ thần tính thích hợp của Đấng Christ. Trong điều này chúng ta chống lại không chỉ phái Socinus, những người phủ nhận rằng Ngài đã hiện hữu trước khi Ngài được thai dựng trong lòng Trinh Nữ phước hạnh; mà còn phái A-ri-út, đặc biệt là những người trong số họ nhân cơ hội giải thích, không che giấu, hay mơ hồ về lời nói, họ có ý gì khi họ nói về Ngài như hiện hữu trước thời gian, điều thiếu xa vô hạn so với những gì được ám chỉ bởi việc Ngài được gọi là Con đời đời của Đức Chúa Trời, và như vậy hiện hữu với Ngài trước thời gian. Như vậy chúng ta đã có một bản tường thuật về Thân Vị lấy bản tính con người.
Đấng Christ với tư cách Đấng Trung Bảo là Người
Bây giờ chúng ta phải xem xét bản tính được lấy, hay được hợp nhất với Thân Vị của Đức Chúa Trời. Đây là một bản tính con người, bao gồm một thân thể thật, và một linh hồn có lý trí. Do đó, vì Đấng Christ là, trong một bản tính, Đức Chúa Trời bình đẳng với Đức Cha; thì, trong bản tính còn lại, Ngài là Người, được làm nên, trong mọi thuộc tính thiết yếu của bản tính con người, giống như chúng ta.
Ở đây chúng ta có thể xem xét rằng vì đây là một vấn đề thuần túy thuộc về sự mặc khải, chúng ta có đủ nền tảng từ Kinh Thánh để khẳng định rằng Đấng Cứu Thế chúng ta vừa là Đức Chúa Trời vừa là người. Nhiều đoạn Kinh Thánh đã được đề cập trước đây, để chứng minh thần tính của Ngài, đã gán rõ ràng cho Ngài một bản tính con người, cũng như một bản tính của Đức Chúa Trời, và nói về cùng một Thân Vị vừa là Đức Chúa Trời vừa là Người. Đức Chúa Trời gọi Ngài là, “Người là bạn hữu của ta.” Đấng là “Đức Giê-hô-va, sự công nghĩa của chúng ta,” cũng được mô tả là “một nhánh, được dấy lên cho Đa-vít,” tức là, thuộc dòng dõi của Đa-vít; hay, như sứ đồ nói, Đấng “ở trên muôn vật, là Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời, đã thuộc về các tổ phụ về phần xác,” hay bản tính con người của Ngài. Hơn nữa, cùng một Thân Vị được gọi là “Đức Chúa Trời mạnh sức,” nhưng cũng là “một con trẻ sanh cho chúng ta, một Con ban cho chúng ta.” Ngài được gọi là “Em-ma-nu-ên, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta,” nhưng cũng “được sinh bởi một Trinh Nữ.” “Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, và ở giữa chúng ta.” “Ngài là Con Đức Chúa Trời, Đức Chúa Jêsus Christ Chúa chúng ta,” nhưng cũng “được sinh bởi dòng dõi Đa-vít, về phần xác.” Ngài là “Đức Chúa Trời tỏ ra trong xác thịt.” Những đoạn Kinh Thánh này và nhiều đoạn khác cũng chứng minh rõ ràng Ngài là Người, như chúng chứng minh Ngài là Đức Chúa Trời. Quả thật, những lý luận lấy từ chúng để chứng minh nhân tính của Ngài, không bị tranh cãi nhiều như những lý luận liên quan đến thần tính thích hợp của Ngài. Do đó, nếu những đoạn Kinh Thánh này chứng minh Ngài là Đức Chúa Trời, chúng chứa đựng những lý luận mạnh mẽ và kết luận như vậy để chứng minh Ngài là Người; vì vậy việc chỉ nhắc đến chúng là đủ, đặc biệt khi chúng ta xem xét, như không thể phủ nhận, rằng tất cả chúng đều nói về cùng một Thân Vị.
Khi Đấng Christ được nói là vừa là Đức Chúa Trời vừa là Người, lời tuyên bố không hàm ý rằng có hai Thân Vị trong Đấng Trung Bảo. Theo đó Kinh Thánh nói, trong Câu Trả Lời chúng ta đang giải thích, rằng dù các bản tính này phân biệt, nhưng Thân Vị sở hữu chúng chỉ là một. Điều này phải được duy trì chống lại những người nuôi dưỡng những suy nghĩ thuận lợi về tà giáo cổ xưa lần đầu tiên được Nestorius đưa ra, mà phương pháp lý luận của người này không thể hòa giải được với nghĩa của những đoạn Kinh Thánh nói rõ ràng về cùng một Thân Vị vừa là Đức Chúa Trời vừa là Người, và gán cùng những hành động cho Ngài trong các phương diện khác nhau. Những điều này không phù hợp với quan niệm rằng Đấng Trung Bảo vừa là một Thân Vị của Đức Chúa Trời vừa là một thân vị con người. Cũng không thể phủ nhận rằng ấy là một sự mâu thuẫn về thuật ngữ, khi nói rằng hai Thân Vị có thể được hợp nhất như vậy, đến mức trở thành một. Tuy nhiên phải thừa nhận rằng đây là một trong những mầu nhiệm không thể hiểu thấu của tôn giáo chúng ta; và, khi các nhà thần học đã cố gắng giải thích một số điều liên quan đến nó, họ chỉ đưa ra thêm sự thuyết phục, rằng có một số giáo lý chứa đựng trong Kinh Thánh mà chúng ta buộc phải tin, trong khi chúng ta không biết xác định chúng là như chúng được khẳng định là như thế nào.
Có thể có sự phản đối rằng, chúng ta không thể quan niệm một bản tính con người, như bản tính của Đấng Cứu Thế chúng ta, mà không có thân vị riêng của nó; vì không có trường hợp song song nào trong bất kỳ người nào khác. Tôi cho rằng sự phản đối này là điều chính đã gây ra việc khẳng định rằng Ngài có một thân vị con người, cũng như một Thân Vị của Đức Chúa Trời. Câu trả lời tôi sẽ đưa ra là, dù quả thật mọi người đều có một sự hiện hữu phân biệt của riêng mình, mà không được hợp nhất với bất kỳ thân vị nào khác, nhưng chúng ta không có nền tảng để kết luận rằng bản tính con người của Đấng Christ, ngay cả trong sự hình thành đầu tiên của nó, đã có bất kỳ sự hiện hữu nào tách biệt khỏi bản tính của Đức Chúa Trời. Nếu nó đã được hình thành trước, và rồi được hợp nhất với bản tính của Đức Chúa Trời, nó đã có một sự hiện hữu thích hợp của riêng nó; nhưng vì nó không như vậy, thân vị của nó, xét như được hợp nhất với Ngôi Thứ Hai trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời, được chứa đựng trong đó, dù các thuộc tính của nó phân biệt vô hạn khỏi nó.
Sự Phân Biệt Của Hai Bản Tính Của Đấng Christ
Hai bản tính này của Đấng Christ là phân biệt; hợp nhất, nhưng không lẫn lộn. Điều này được khẳng định, đối lập với một tà giáo cũ đã bị bác bỏ, được duy trì bởi một số người, những người, để tránh sai lầm của Nestorius và những người theo ông, đã đi vào cực đoan còn lại. Họ khẳng định rằng bản tính của Đức Chúa Trời và bản tính con người của Đấng Christ đã bị lẫn lộn hay pha trộn với nhau, theo sự tương tự của những vật được trộn lẫn với nhau theo cách tự nhiên hay nhân tạo, theo đó hợp chất có bản tính khác với các phần mà nó được hợp thành. Do hậu quả, họ hạ thấp thần tính của Ngài, và nâng cao nhân tính của Ngài; hay đúng hơn, thay vì cho rằng Ngài vừa là Đức Chúa Trời vừa là Người, họ, trên thực tế, nói rằng Ngài không phải là Đức Chúa Trời cũng không phải là Người. Nền tảng chính, như tôi nhận thấy, của quan niệm vô lý và phạm thượng này, là họ không thể quan niệm Ngài có thể có sự hiểu biết và ý muốn của Đức Chúa Trời và của con người như thế nào, mà không khẳng định, cùng với Nestorius, rằng có hai Thân Vị trong Đấng Trung Bảo; theo đó họ đâm vào một tảng đá, trong khi cố gắng tránh một tảng đá khác. Để bảo vệ chống lại cả hai cực đoan, các Giáo Phụ, trong hội đồng Chalcedon, đã giải thích giáo lý bằng những lời có mục đích này: “Rằng hai bản tính của Đấng Christ đã được hợp nhất không thể phân chia và không thể tách rời, mà không cho rằng một bản tính đã bị biến đổi thành bản tính còn lại, hay bị lẫn lộn với nó.”
Vậy chúng ta phải xem xét rằng, dù hai bản tính được hợp nhất, nhưng mỗi bản tính vẫn giữ các thuộc tính tương ứng của nó, cũng như linh hồn và thân thể của con người giữ như vậy, dù được hợp nhất với nhau. Đây là sự tương tự tốt nhất mà đề tài có thể được minh họa bằng; dù tôi không cho rằng, trong mọi phương diện, nó tương ứng. Như vậy, trong một bản tính, Đấng Christ có mọi sự đầy dẫy của bổn tánh Đức Chúa Trời, và không có gì chung với chúng ta, không có gì hữu hạn, có nguồn gốc, hay phụ thuộc, hay theo bất kỳ cách nào khác khiếm khuyết. Trong bản tính còn lại của Ngài, Ngài được làm nên trong mọi sự giống như chúng ta, chỉ trừ tội lỗi. Trong bản tính này, Ngài được sinh ra trong thời gian, và không hiện hữu từ đời đời, và tăng trưởng trong sự hiểu biết và các ân tứ khác thích hợp với nhân tính. Trong một bản tính, Ngài có sự hiểu biết toàn diện về mọi sự; trong bản tính còn lại, Ngài không biết gì ngoài qua sự truyền đạt, hay có nguồn gốc, và với những giới hạn khác mà sự khôn ngoan hữu hạn phải chịu. Trong một bản tính, Ngài có một ý muốn tối cao vô hạn; trong bản tính còn lại, Ngài có một ý muốn như loài thọ tạo có. Dù ý muốn này không đối lập với ý muốn của Đức Chúa Trời của Ngài, nhưng sự phù hợp của nó với ý muốn ấy cùng loại với sự phù hợp có trong các loài thọ tạo hoàn hảo. Do đó, dù chúng ta không nói rằng ý muốn con người của Ngài giống như ý muốn của Đức Chúa Trời của Ngài, về các thuộc tính thiết yếu của nó; nhưng nó có thể được nói là giống, theo nghĩa đạo đức, như được làm cho phù hợp với nó, theo cách mà ý muốn của con người được nói là phải phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời. Nếu điều này đã được xem xét đúng đắn, người ta đã không sẵn sàng chấp nhận một sai lầm, nguy hiểm và phạm thượng như sai lầm chúng ta đang chống lại. Và chúng ta có đủ nền tảng, từ Kinh Thánh, để phân biệt giữa sự hiểu biết và ý muốn của Đức Chúa Trời và của con người của Ngài. Kinh Thánh nói, ở một chỗ, nói về sự hiểu biết của Đức Chúa Trời của Ngài, “Lạy Chúa, Chúa biết mọi sự;” và về sự hiểu biết con người của Ngài, “Về ngày và giờ đó, không ai biết, không, ngay cả Con cũng không.” Vì vậy về ý muốn của Ngài, đôi khi nó được trình bày như thật sự thuộc về Đức Chúa Trời, theo cùng nghĩa như của Đức Cha, như khi Kinh Thánh nói, “Như Cha khiến kẻ chết sống lại, và ban sự sống cho họ; Con cũng ban sự sống cho kẻ Con muốn;” và ở nơi khác, “Nếu chúng ta cầu xin điều gì theo ý muốn Ngài, thì Ngài nghe chúng ta;” và, “Ai đến cùng ta, ta sẽ không bỏ ra ngoài đâu.” Và ở những chỗ khác, Ngài được trình bày như có một ý muốn con người, phân biệt thiết yếu khỏi ý muốn của Đức Chúa Trời; như khi Ngài phán, “Không phải ý Con, mà ý Cha được nên.”
Tính Thật Của Bản Tính Con Người Của Đấng Christ
Bản tính đã được Con Đức Chúa Trời lấy, được mô tả thêm là thật sự và đúng đắn là con người. Đó không phải là một bản tính thiên sứ. Sứ đồ nói, “Ngài không lấy bản tính của các thiên sứ,” vì Ngài không có ý định cứu chuộc các thiên sứ đã sa ngã; nhưng “Ngài đã lấy” bản tính của “dòng dõi Áp-ra-ham.” Bản tính này được mô tả thêm, như bao gồm một thân thể thật, và một linh hồn có lý trí.
1. Đấng Christ được mô tả là có một thân thể thật. Điều này được duy trì chống lại những người, trong thời kỳ đầu của Hội Thánh, đã phủ nhận rằng Ngài có một bản tính con người thật. Những người này, quả thật, không phủ nhận thần tính của Ngài; nhưng họ cho rằng Đức Chúa Trời không thể hợp nhất với xác thịt con người, và do đó Ngài chỉ xuất hiện trong hình dạng giống như nó. Cũng như một số tác giả ngoại giáo trình bày các thần của họ xuất hiện trong hình dạng con người, để họ có thể trò chuyện với loài người; vì vậy họ cho rằng bổn tánh Đức Chúa Trời của Đấng Christ đã xuất hiện trong hình dạng con người, mà không có một bản tính con người thật. Theo nghĩa này họ hiểu đoạn Kinh Thánh ấy, “Ngài đã lấy hình tôi tớ, và trở nên giống như loài người;” như thể, ở chỗ ấy, sự giống như một con người đối lập với nhân tính thật. Hay, ít nhất, họ cho rằng, Ngài không có bản tính con người nào khác khi Ngài ở trên đất, ngoài những gì Ngài đã có khi Ngài xuất hiện với Hội Thánh dưới thời kỳ Cựu Ước, tức là, với Áp-ra-ham, Môi-se, Giô-suê, và một số người khác. Họ cho rằng trong điều này chỉ có sự giống như một thân thể con người, hay một thân thể trên không; mà, theo một số cách nói thông thường, được gọi là một Linh. Để giành được sự ủng hộ cho ý kiến của họ, họ đưa ra một số đoạn Kinh Thánh khác; như khi Kinh Thánh nói, sau sự phục sinh của Ngài, rằng “Ngài hiện ra trong một hình dạng khác cho hai môn đồ, khi họ vừa đi vừa vào trong xứ.” Vì vậy, khi Ngài hiện ra cho Ma-ri, ấy là trong một hình dạng đến mức bà “không biết đó là Đức Chúa Jêsus,” nhưng “tưởng là người làm vườn.” Đặc biệt khi Kinh Thánh nói, trong một đoạn khác, rằng khi hai môn đồ của Ngài tại Em-ma-út nhận biết Ngài, “Ngài biến mất khỏi mắt họ,” họ hiểu điều này về việc Ngài biến mất theo cùng nghĩa như, theo cách nói phổ biến, một bóng ma được nói là làm như vậy.
Nhưng ý kiến này vô lý đến mức, cũng như trái ngược với Kinh Thánh, đến mức nó chỉ cho thấy những tưởng tượng hoang dã và extravagant của loài người có thể đi xa đến đâu, những người táo bạo đến mức gạt bỏ những đoạn Kinh Thánh rõ ràng, và chấp nhận một vài đoạn, mà không xem xét phạm vi và mục đích của chúng, hay sự hài hòa của chúng với các đoạn Kinh Thánh khác. Quả thật, hầu như không có điều gì được nói về Ngài trong Tân Ước mà không bác bỏ nó. Ở đó chúng ta có một bản tường thuật về Ngài, như được sinh ra, trải qua mọi lứa tuổi của đời sống, trò chuyện thân mật với dân Ngài, ăn và uống với họ, và, cuối cùng, chết trên thập tự giá. Những điều này đặt vấn đề này ra khỏi mọi tranh cãi. Ngài cũng phân biệt chính Ngài với một linh; vì khi các môn đồ kinh hãi khi thấy Ngài đứng bất ngờ giữa họ, cho rằng Ngài là một linh, Ngài làm cho họ thỏa mãn rằng họ đã lầm, bằng cách phán, “Hãy xem tay và chân ta, thật chính ta: hãy rờ ta, và xem; vì một linh không có thịt và xương, như các ngươi thấy ta có.”
Về những đoạn Kinh Thánh trong Cựu Ước nói về việc Ngài xuất hiện trong hình dạng con người, được lấy cho mục đích ấy, liệu trong mỗi một trường hợp trong số này, có một thân thể con người thật đã xuất hiện hay không, dù, trong một số trường hợp, không thể tranh cãi rằng đã có, tôi sẽ không giả vờ xác định. Nhưng phải xem xét rằng việc Ngài xuất hiện theo cách này không bao giờ được gọi là sự nhập thể của Ngài, hay việc trở nên người; nhưng chỉ là một biểu tượng hay một sự nếm trước về nó. Hơn nữa, khi Kinh Thánh nói, trong đoạn đã trích dẫn trước, rằng Ngài được làm nên “giống như loài người,” không suy ra rằng Ngài, sau khi nhập thể, không phải là một người thật; vì sự giống như con người thường được hiểu như vậy trong Kinh Thánh, như khi Kinh Thánh nói, nhân dịp sự sinh ra của Sết, rằng “A-đam sanh một con trai giống như hình tượng mình.” Về đoạn Kinh Thánh còn lại trong đó Đấng Christ được nói là đã xuất hiện trong các hình dạng khác nhau, không nên cho rằng đã có một sự thay đổi trong bản tính con người của Ngài, nhưng chỉ là một sự thay đổi trong nét mặt hay dáng vẻ bên ngoài của Ngài; hay Ngài xuất hiện với loại y phục khác, khiến họ không nhận biết Ngài ngay lập tức. Và khi, trong đoạn Kinh Thánh còn lại, Kinh Thánh nói, “Ngài biến mất khỏi mắt họ,” không có ý gì ngoài một sự rút lui tức thì của chính Ngài; điều mà, có thể, có chứa điều gì đó kỳ diệu.
2. Đấng Christ được mô tả thêm là đã lấy cho mình một linh hồn có lý trí, mà thân thể Ngài được hợp nhất với nó. Điều này được duy trì chống lại phái A-ri-út, những người phủ nhận rằng Ngài có một linh hồn con người, kết luận rằng bản tính của Đức Chúa Trời, như loại mà họ sẽ cho phép Ngài có, đã là, như thể, một linh hồn cho thân thể Ngài. Ý kiến này được lập nền một phần trên sự hiểu lầm của họ về nghĩa của những đoạn Kinh Thánh trong đó Kinh Thánh nói, “Ngôi Lời đã trở nên xác thịt;” “Đức Chúa Trời đã tỏ ra trong xác thịt;” “Vì con cái đã cùng chia sẻ thịt và huyết, Ngài cũng vậy đã cùng dự phần vào;” và, “Về phần xác, Đấng Christ thuộc về họ,” v.v. Nhưng lý luận chính mà ý kiến này được hỗ trợ bởi là, như họ cho rằng, nếu Ngài đã có một linh hồn con người, phân biệt khỏi bản tính của Đức Chúa Trời của Ngài, Ngài hẳn đã có hai sự hiểu biết và ý muốn, tức là, của Đức Chúa Trời và của con người; và rồi có thể Ngài đã có những ý tưởng trái ngược trong tâm trí Ngài, và những quyết định trong ý muốn Ngài, với tư cách là người, so với những gì Ngài có với tư cách là Đức Chúa Trời,—điều sẽ suy ra một loại hỗn loạn về tư tưởng, và sự bất thường về hành động.
Vậy, về lý luận trước liên quan đến việc Ngài lấy xác thịt, ấy là một điều rất thông thường trong Kinh Thánh, bởi một phép hoán dụ, lấy phần thay cho toàn thể, để “xác thịt” biểu thị toàn bộ con người, bao gồm linh hồn và thân thể. Về điều này chúng ta có nhiều trường hợp trong Kinh Thánh. Chẳng hạn Kinh Thánh nói, “Mọi xác thịt đã làm hư hỏng đường lối mình,” tức là, mọi người đã làm hư hỏng đường lối mình; và tiên tri nói về sự hư không của con người, như loài hay chết, nói, “Mọi xác thịt là cỏ.”—Về nhánh còn lại của lý luận của họ, chúng ta thừa nhận rằng Đấng Christ, với tư cách là Người, có một sự hiểu biết và ý muốn phân biệt khỏi những gì Ngài có với tư cách là Đức Chúa Trời, và rằng sự hiểu biết con người của Ngài không hoàn hảo bằng sự hiểu biết của Đức Chúa Trời của Ngài, và ý muốn con người của Ngài cũng không có chủ quyền tể trị và vinh quang của ý muốn của Đức Chúa Trời của Ngài. Cũng nên thừa nhận rằng, nếu sự hiểu biết và ý muốn con người của Ngài không luôn luôn ở dưới ảnh hưởng và sự hướng dẫn của sự hiểu biết và ý muốn của Đức Chúa Trời của Ngài, Ngài có thể đã có những ý tưởng và quyết định trái ngược, với tư cách là người, so với những gì Ngài có với tư cách là Đức Chúa Trời; nhưng chúng ta không thể thừa nhận rằng bản tính của Đức Chúa Trời sẽ tạm ngừng sự hướng dẫn và ảnh hưởng của nó đến mức, sự hiểu biết con người của Ngài có những ý tưởng mâu thuẫn với sự hiểu biết của Đức Chúa Trời của Ngài; đến mức sự bất tiện sẽ xảy ra gây ra một sự hỗn loạn và rối loạn trong các hành động của Ngài, hay các phương pháp hạnh kiểm con người. Ấy không phải là một sự hạ thấp cho Ngài, cũng không phải là một sự cản trở cho công việc của Ngài, khi cho rằng linh hồn con người của Ngài phải chịu một số sự không hoàn hảo tự nhiên, vốn không phù hợp với sự hoàn hảo vô hạn của thần tính Ngài. Tuy nhiên, điều đủ để khẳng định rằng, với tư cách là Người, Ngài biết mọi điều Ngài buộc phải thực hiện theo cách vâng lời, và đồng ý và vui thích trong mọi điều phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời của Ngài. Vì điều này sẽ làm cho sự vâng lời của Ngài trở nên trọn vẹn, dù chúng ta cho rằng bản tính mà Ngài thực hiện nó trong đó kém hoàn hảo hơn bản tính mà nó được hợp nhất với. Do đó phương pháp lý luận của phái A-ri-út không có kết luận; và chúng ta phải cho rằng Ngài có một linh hồn con người phân biệt khỏi bản tính của Đức Chúa Trời của Ngài. Điều này là hiển nhiên, vì Ngài không thể thực hiện sự vâng lời trong bản tính của Đức Chúa Trời, linh hồn con người của Ngài là chủ thể duy nhất của sự vâng lời, và ấy là đặc tính của thần tính là không có cảm xúc. Do đó, những cảm xúc không tội lỗi mà Ngài phải chịu đã ngự trong linh hồn Ngài, như được hợp nhất với thân thể. Rằng Ngài có những cảm xúc như vậy, rất rõ ràng từ Kinh Thánh; vì Ngài phán, “Linh hồn ta buồn bã cho đến chết.” Và có nhiều cảm xúc khác nhau ngoài nỗi buồn mà Ngài phải chịu, mà, dù không có tội lỗi, hoàn toàn không phù hợp với sự hoàn hảo vô hạn của bản tính của Đức Chúa Trời.
Sự Nhập Thể Của Đấng Christ
Bản tính con người này được nói là đã được thai dựng bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, trong lòng trinh nữ Ma-ri, và được sinh ra bởi bà, nhưng không có tội lỗi.
1. Có điều gì đó trong sự hình thành bản tính con người của Đấng Christ trong đó Ngài giống với phần còn lại của nhân loại. Ngài không được sản sinh và đưa vào trạng thái trưởng thành trong một khoảnh khắc, hay được tạo dựng từ bụi đất như A-đam, nhưng được sinh ra, hay như sứ đồ diễn đạt, “được sinh bởi một người đàn bà,” để biểu thị việc Ngài được hình thành từ bản thể của bà. Theo đó, Ngài bắt đầu tình trạng hạ mình của Ngài trong tuổi thơ ấu, để Ngài, trong mọi phương diện, được làm nên giống như những người Ngài đến để cứu chuộc. Trong điều này không chỉ lời hứa được ban cho tổ phụ đầu tiên của chúng ta, liên quan đến việc Ngài là dòng dõi của người đàn bà, đã được ứng nghiệm; mà còn một lời tiên tri rõ ràng khác bởi tiên tri Ê-sai, người nói, “Một con trẻ sanh cho chúng ta.”
2. Có điều gì đó đặc biệt và phi thường trong sự hình thành của Ngài, vì Ngài là một Thân Vị phi thường, và sẽ tham gia vào một công việc đặc biệt cho riêng Ngài. Ngài được nói là đã được sinh bởi một trinh nữ, không phải vì, như một số người cho rằng, đó là một tình trạng thánh khiết lớn hơn bất kỳ điều kiện sống nào khác, nhưng, như đã nhận xét trước, để Ngài có thể được miễn trừ khỏi tội lỗi của tội đầu tiên của A-đam, điều mà Ngài đã phải chịu, dù được nên thánh từ trong lòng, nếu bản tính con người của Ngài đã được hình thành theo cách thông thường. Chắc chắn cần thiết rằng bản tính con người của Ngài, vốn, trong sự hình thành của nó, được hợp nhất với Thân Vị của Đức Chúa Trời của Ngài, phải hoàn toàn không có tội lỗi; vì ấy sẽ là một sự sỉ nhục giáng trên Con Đức Chúa Trời, nếu phải nói về Ngài rằng Ngài, trong bản tính Ngài đã lấy, đã xa lạ và tách biệt khỏi Đức Chúa Trời, như mọi nhân loại được sinh ra theo cách thông thường. Điều này cũng cần thiết, cho việc Ngài hoàn thành công việc cứu chuộc chúng ta; vì, như sứ đồ nói, “Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm như vậy thật hợp với chúng ta, thánh khiết, không tội, không ô uế, và biệt riêng khỏi kẻ có tội.” Hơn nữa, để Ngài được sinh bởi một trinh nữ, đã có một sự bày tỏ phi thường về quyền năng của Đức Chúa Trời. Theo đó Kinh Thánh nói, “Đức Thánh Linh sẽ đến trên ngươi, và quyền phép của Đấng Rất Cao sẽ che phủ ngươi.”
Việc Ngài được sinh bởi một trinh nữ, là một sự ứng nghiệm của lời tiên tri, “Chính Chúa sẽ ban cho các ngươi một dấu lạ, Này, một trinh nữ sẽ chịu thai, sanh một con trai, và đặt tên là Em-ma-nu-ên.” Bản văn này là một bằng chứng thuyết phục như vậy về Cơ Đốc giáo, và, như vậy, được đề cập trong Tân Ước, người Giu-đa và nhiều người thuộc phái Tự Nhiên Thần Luận hiện đại đã cố gắng làm suy yếu sức mạnh của nó. Do đó chúng ta cần minh họa và giải thích nó, phù hợp với phạm vi và mục đích của lời tiên tri, chứa đựng trong ngữ cảnh, điều chúng ta sẽ cố gắng thực hiện, trong phần diễn giải sau đây. Đức Chúa Trời phán với tiên tri, “Hãy đi đến A-cha, và bảo người đừng ngã lòng, vì sự xâm lược bị đe dọa bởi các vua liên minh của Y-sơ-ra-ên và Sy-ri; nhưng hãy bảo người cầu xin một dấu lạ để xác nhận đức tin mình, để qua đó Ta có thể bảo đảm với người rằng họ sẽ không thể làm hại người. Nhưng Ta biết, từ trước, sự vô tín của người, và tính khí u sầu của người, rằng người sẽ từ chối cầu xin một dấu lạ. Do đó, khi ngươi đi gặp người, hãy dắt con trai nhỏ của ngươi, Sê-a-gia-súc, trong tay, hay trong tay ngươi bồng, từ đó ngươi có thể nhân cơ hội truyền đạt một phần sứ điệp Ta sai ngươi mang đến cho người. Hãy bảo người rằng, dù người từ chối cầu xin một dấu lạ, ‘tuy nhiên, chính Chúa sẽ ban một dấu lạ,’ cho dân Ngài, những người ngươi sẽ truyền phải nghe sứ điệp này, cũng như A-cha, họ cũng quan tâm đến nó như nhau. Hãy cho họ biết rằng, dù vua ngoan cố và gian ác của họ gọi sự tuân theo mệnh lệnh của Ta là thử thách Ta, và do đó sẽ không cầu xin một dấu lạ, Ta sẽ không ban cho người bất kỳ dấu lạ nào khác ngoài dấu lạ mà toàn thể nhà Y-sơ-ra-ên sẽ chứng kiến, trong các thời đại tương lai; mà, dù không thể được gọi đúng là một dấu lạ tiên báo, nhưng, khi nó xảy ra, sẽ là một dấu lạ nhắc nhớ. Và nó sẽ là một dấu lạ vinh quang; vì, ‘này, một trinh nữ sẽ chịu thai, và sanh một Con trai, và ngươi sẽ đặt tên Ngài là Em-ma-nu-ên.’ Khi điều kỳ diệu này xảy ra một điều mới và chưa từng nghe ‘sẽ được tạo dựng trên đất,’ như Kinh Thánh nói ở nơi khác, ‘rằng một người đàn bà sẽ bao bọc một người đàn ông.’ Rồi nhà Đa-vít sẽ hiểu lý do tại sao Ta đã không để cho hai vua này hủy diệt Giu-đa, đến mức nó sẽ ‘bị phá vỡ, đến nỗi không còn là một dân,’ như Ép-ra-im sẽ ‘trong sáu mươi lăm năm;’ vì rồi Đấng Mê-si không thể đến từ nhà Đa-vít. Và những gì Ngài sẽ làm cho họ, khi Ngài đến, là nền tảng và lý do cho mọi sự giải cứu tạm thời Ta thực hiện cho họ, và đặc biệt là sự giải cứu này khỏi cuộc xâm lược đã định của hai vua liên minh. Hơn nữa hãy bảo họ rằng, vì đây sẽ là một dấu lạ nhắc nhớ, Ta cũng sẽ cho họ hiểu, hiện nay, rằng họ sẽ được giải cứu trong một thời gian ngắn. Vì ‘trước khi đứa trẻ này,’ mà ngươi đã mang theo đây, ‘biết bỏ điều dữ và chọn điều lành,’ hay sẽ biết sự khác biệt giữa điều lành và điều dữ về đạo đức, tức là, trong hai hay ba năm, ‘xứ mà ngươi ghét sẽ bị bỏ bởi cả hai vua của nó;’ hay hai vua ấy mà ngươi sợ hãi, sẽ bị vua A-sy-ri đuổi ra khỏi xứ của chính họ. Và vì dân Ta có thể sợ rằng, trước khi hai năm này hết, họ sẽ bị đưa vào những cảnh khốn cùng như vậy, qua nạn đói hay sự khan hiếm lương thực, như thường đi kèm với các cuộc vây hãm, đến mức họ sẽ thiếu những nhu yếu phẩm của đời sống; hãy cho họ biết rằng đứa trẻ này, có nghĩa là Sê-a-gia-súc, sẽ không thiếu ‘bơ và mật,’ tức là, thức ăn tốt nhất và thích hợp nhất cho nó, ‘để nó có thể biết,’ hay đúng hơn cho đến khi ‘nó biết bỏ điều dữ và chọn điều lành,’ tức là, cho đến khi hai vua này, Rê-xin và Bê-ca, bị hủy diệt hoàn toàn.”
3. Sau khi đã xem xét như vậy về việc Đấng Cứu Thế chúng ta được sinh bởi một trinh nữ, còn một điều nữa cần nhận xét dưới Đề Mục này, tức là, rằng Ngài thuộc về bản thể của bà. Điều này được đề cập đặc biệt trong Câu Trả Lời, với mục đích bảo vệ chống lại một tà giáo cổ xưa, được phái Ngộ Đạo duy trì trong thế kỷ thứ hai, và được những người khác bảo vệ trong các thời đại sau. Những người này cho rằng Đấng Cứu Thế chúng ta không lấy bản tính con người của Ngài từ Trinh Nữ Ma-ri; nhưng rằng nó đã được hình thành trên trời, và được sai xuống từ đó, và rằng lòng của Trinh Nữ chỉ được xem như chỗ ở đầu tiên của nó trong thế gian dưới này. Ý kiến này họ lập nền trên những đoạn Kinh Thánh nói về việc Ngài “từ trời xuống;” mà họ hiểu là liên quan đến bản tính con người của Ngài. Nhưng không có ý gì trong chúng ngoài sự hiện diện bày tỏ của bản tính của Đức Chúa Trời của Ngài; trong phương diện này Đức Chúa Trời, trong các đoạn Kinh Thánh khác, được nói là “xuống” vào thế gian dưới này. Một đoạn Kinh Thánh khác, mà họ đưa ra cho cùng mục đích, là đoạn trong đó, như họ cho rằng, Ngài phủ nhận mối quan hệ của Ngài với mẹ Ngài, khi Ngài phán, “Ai là mẹ ta? và ai là anh em ta? Hễ ai làm theo ý muốn của Cha ta ở trên trời, thì người ấy là anh em, chị em, và mẹ ta vậy.” Ở đây Ngài không phủ nhận mối quan hệ tự nhiên của Ngài với họ, nhưng có ý cho thấy rằng sự quan tâm của Ngài đến các cá nhân trong việc thi hành chức vụ công khai của Ngài, chủ yếu được lập nền trên việc họ làm theo ý muốn của Cha Ngài. Những người theo tà giáo đang được đề cập còn cho rằng, nếu bản tính con người của Ngài, trong bất kỳ phương diện nào, đã được lấy từ bản thể của Trinh Nữ, hoặc bà phải được kết luận là vô nhiễm nguyên tội, như phái Giáo Hoàng xem bà như vậy, hoặc Ngài hẳn đã được sinh ra là một tội nhân. Tuy nhiên, điều này đã được chứng minh trước đây là không phải là một hậu quả chính đáng; vì sự hình thành bản tính con người của Ngài, dù thuộc về bản thể của Trinh Nữ, đã theo một cách phi thường và kỳ diệu, theo đó Ngài được miễn trừ khỏi tội lỗi của tội tổ tông.
Có một ý kiến khác được duy trì bởi một số người thuộc trường phái kinh viện, mà, dù nó không được chấp nhận phổ biến, đối với tôi dường như không hoàn toàn không có khả năng. Đó là, dù thân thể con người của Đấng Christ đã được hình thành trong lòng Trinh Nữ, và là một phần của bản thể bà, nhưng, về cách thức hình thành của nó, nó khác với mọi thân thể con người khác; vì trong khi vật chất mà chúng bao gồm nhận hình dạng của nó theo cách dần dần, đến mức chúng, nói một cách đúng đắn, không thể được gọi là thân thể con người cho đến khi được tổ chức và thích hợp để linh hồn của chúng được hợp nhất với chúng, thân thể của Đấng Christ, trái lại, trong sự hình thành đầu tiên của nó, đã được làm cho thích hợp để tiếp nhận linh hồn, vốn trong một khoảnh khắc được hợp nhất với nó, đến mức cả linh hồn và thân thể, đồng thời, mà không có bất kỳ sự hiện hữu tách biệt nào, đã được hợp nhất với bản tính của Đức Chúa Trời. Dù tôi nghĩ bản tường thuật này về sự hình thành thân thể con người của Đấng Christ hài hòa nhất với sự hợp nhất của linh hồn và thân thể Ngài với bản tính của Đức Chúa Trời trong chính khoảnh khắc hình thành của nó, và do đó không thể không kết luận nó là một phỏng đoán có khả năng hơn những gì thường được chấp nhận; nhưng tôi không đặt nó xuống như một điều khoản đức tin cần thiết, và tôi cũng không muốn bị cho là phủ nhận rằng thân thể của Đấng Christ đã tăng trưởng trong lòng như các thân thể con người khác sau khi linh hồn được hợp nhất với chúng, hay gạt bỏ bản tường thuật Kinh Thánh đưa ra về việc Trinh Nữ “trọn” đủ số “ngày, mà bà sẽ được sinh nở.” Như vậy chúng ta đã xem xét Đấng Cứu Thế chúng ta, như có một thân thể thật và một linh hồn có lý trí, và cả hai được hợp nhất với bản tính của Đức Chúa Trời, theo đó Ngài, trong Câu Trả Lời này, được gọi là Đức Chúa Trời nhập thể.
Ngày Tháng Và Thời Gian Của Tình Trạng Nhập Thể Của Đấng Christ
Đấng Trung Bảo của chúng ta được nói thêm là đã “nhập thể, trong kỳ viên mãn;” và được thêm rằng, “Ngài sẽ tiếp tục là Đức Chúa Trời và người đời đời.”
Chúng ta hãy xem xét ý nghĩa của việc Đấng Christ trở nên người trong kỳ trọn vẹn. Bản tánh người không thể được hiệp nhất với bản tánh thần tánh từ cõi đời đời; vì việc một bản tánh được dựng nên lại tồn tại từ cõi đời đời là điều không phù hợp với chính bản tánh ấy. Nhưng Ngài có thể, nếu điều ấy đã được định như vậy, đã nhận lấy bản tánh này ngay từ buổi ban đầu của thời gian, hoặc ngay sau khi loài người sa ngã, là lúc con người khi ấy đang cần một Đấng Trung Bảo. Nhưng Đức Chúa Trời, trong sự quan phòng đầy chủ quyền tể trị và khôn ngoan của Ngài, đã sắp xếp khác đi, và đã định rằng phải có một khoảng cách thời gian đáng kể giữa sự sa ngã của loài người và sự nhập thể của Đấng Christ nhằm cứu chuộc con người. Thời kỳ đã được ấn định ấy, trong Kinh Thánh, được gọi là “kỳ trọn vẹn,” tức là thời kỳ đã được các tiên tri báo trước, và đặc biệt là Đa-ni-ên;r lời tiên đoán của ông còn có thêm một chi tiết về thời gian gắn liền với nó, khiến người Do Thái có lý do để trông đợi Đấng Christ đến vào đúng thời điểm Ngài thực sự trở nên nhập thể.
Việc vào thời điểm này có một sự trông đợi phổ quát về Đấng Mê-si-a xuất hiện rõ ràng từ khuynh hướng của nhiều người trong vòng họ là gắn bó với bất cứ ai, đặc biệt nếu người ấy giả vờ rằng mình là một tiên tri, hoặc rằng mình sẽ thực hiện một sự thay đổi nào đó trong công việc dân sự của họ. Sử gia Do Thái kể cho chúng ta về nhiều cuộc biến loạn và nổi dậy đã xảy ra trong thời đại ấy. Ông gọi một số kẻ cầm đầu của họ là thuật sĩ. Và dù ông không nói rõ ràng rằng những người giả làm tiên tri đã nhận lấy tư cách của Đấng Mê-si-a; nhưng ông nhận xét rằng thời điểm họ xuất hiện đã khiến họ bị xem như vậy.t Qua điều này, ông muốn nói rằng, vì lúc ấy chính là lúc người Do Thái trông đợi Đấng Mê-si-a, Vua của họ, sẽ đến, nên họ nghĩ đó là cơ hội thích hợp để nỗ lực rũ bỏ ách của người La Mã. Và họ chẳng hề giấu giếm sự trông đợi mình có về điều này, đến nỗi điều ấy cũng được người ngoại bang biết rõ, và những người này cũng không khỏi ghen tị về họ liên quan đến vấn đề này. Do đó, một số văn sĩ nổi tiếng trong vòng những người sau này nhận xét rằng, theo một số lời tiên tri cổ xưa, khắp phương Đông người ta đều tin nhận rằng vào thời điểm ấy người Do Thái sẽ giành được đế quốc. Cũng có một số cách diễn đạt trong Kinh Thánh gợi ý như vậy. Chẳng hạn, Ga-ma-li-ên nói về một người tên Thêu-đa, “là người khoe mình là một nhân vật nào đó,” qua đó có lẽ ông muốn nói là Đấng Mê-si-a, “mà khoảng bốn trăm người đã theo, người ấy đã bị giết.”x Một số người cho rằng đây chính là cùng một người mà Giô-sép-phu đề cập, vì tên gọi giống nhau; dù những người khác lại nghiêng về ý kiến cho rằng đó là một kẻ giả danh khác nhận lấy tư cách này, dựa trên một số nhận xét phê bình họ đưa ra về chi tiết thời gian mà Ga-ma-li-ên đề cập, khác với thời gian được Giô-sép-phu nhắc đến. Tuy nhiên, điều này không ảnh hưởng đến lập luận của chúng ta; vì từ ví dụ này, rõ ràng là vào khoảng thời gian ấy, người Do Thái sẵn sàng gắn bó với bất cứ ai tìm cách thuyết phục họ rằng người ấy là Đấng Mê-si-a. Điều này còn xuất hiện rõ hơn từ lời của Đấng Cứu Thế chúng ta: “Hết thảy những kẻ đến trước Ta đều là kẻ trộm và kẻ cướp;”z qua đó, chắc chắn Ngài muốn nói đến một số người đã giả làm Đấng Mê-si-a trong thời đại trước khi Ngài đến.
Ở nơi khác cũng nói rằng, một ít lâu trước khi Đấng Cứu Thế chúng ta bị đóng đinh, “họ,” tức là người Do Thái nói chung, “nghĩ rằng nước của Đức Chúa Trời,” và do đó Đấng Mê-si-a mà họ trông đợi, “sẽ xuất hiện ngay lập tức.” Chúa chúng ta cũng báo trước rằng, giữa thời kỳ ấy và sự phá hủy Giê-ru-sa-lem, tức là trước khi thời đại ấy kết thúc, “nhiều christ giả sẽ nổi lên,” và cảnh báo những người theo Ngài chớ gắn bó với chúng.b Hơn nữa, nếu người Do Thái đã không trông đợi Đấng Mê-si-a xuất hiện vào thời điểm ấy, họ đã không bao giờ sai người đến một cách trịnh trọng như vậy, như Kinh Thánh nói họ đã làm, để hỏi xem Giăng Báp-tít, khi ông thi hành chức vụ công khai giữa vòng họ, có phải là Đấng ấy không. Và khi ông đã thuyết phục họ rằng ông không phải là Đấng Mê-si-a, nhưng Đấng Cứu Thế chúng ta sẽ sớm xuất hiện công khai giữa vòng họ, là Đấng duy nhất có quyền đối với tư cách này, ông thấy không khó để thuyết phục họ tin điều ấy. Theo đó, “cả thành Giê-ru-sa-lem, và cả xứ Giu-đê,” tức là dân chúng hầu như khắp nơi, đều đến nghe chức vụ của ông, và “chịu lễ báp-têm,” tuyên xưng đức tin của họ vào sự đến của Đấng Mê-si-a, và sự trông đợi của họ về Ngài, cùng lòng sẵn sàng gắn bó với Ngài. Và chính tin tức mà “những nhà thông thái từ phương Đông” đã nhận được từ những người Do Thái giao tiếp với họ, rằng đây là thời điểm Đấng Mê-si-a sẽ xuất hiện, đã đưa họ từ các xứ của mình đến Giê-ru-sa-lem; vì nếu không có điều này, hiện tượng siêu nhiên hay ngôi sao mà họ đã thấy không thể cho họ một sự chỉ dẫn đầy đủ về vấn đề này, đủ để thúc đẩy họ đến và bày tỏ lòng tôn kính với Ngài. Và khi họ đến, và hỏi Hê-rốt: “Vua dân Do Thái mới sinh ở đâu?” thì dù điều ấy có thể gây ngạc nhiên cho tên bạo chúa kiêu ngạo ấy khi nghĩ rằng có một người sinh ra mà, theo sự suy đoán của hắn, sẽ tranh giành vương miện với hắn; song điều ấy không phải là điều bất ngờ đối với Tòa Công Luận, là cơ quan mà hắn đã giả dối yêu cầu cho ý kiến về vấn đề này. Do đó, họ nói rằng Ngài phải sinh tại Bết-lê-hem, theo lời tiên tri của tiên tri Mi-chê. Nhưng nếu họ đã không biết rằng đây là thời điểm Ngài phải sinh ra, họ đã trả lời rằng đó là một câu hỏi không đúng lúc, và là điều vô ích khi hỏi một người sẽ sinh ở đâu trong khi sự sinh ra của người ấy không được trông đợi trong thời đại đó. Họ cũng có thể dễ dàng làm Hê-rốt thỏa mãn, và loại bỏ nền tảng của sự ghen tị và lo lắng của hắn, và qua đó ngăn chặn sự tàn bạo vô nhân đạo đã phạm trên các trẻ em ở Bết-lê-hem, nếu họ đã nói với hắn rằng thời điểm mà tiên tri Đa-ni-ên đã nói, khi Đấng Mê-si-a sẽ sinh ra, vẫn chưa đến. Nhưng họ biết điều ngược lại; và xét về phương diện này, Đấng Christ có thể được nói là đã sinh ra “trong kỳ trọn vẹn.”
Chúng ta còn nhận xét thêm rằng sự đến của Đấng Christ là vào thời điểm khi Đức Chúa Trời đã thử thách đầy đủ đức tin của Hội Thánh thời Cựu Ước, trong khi chờ đợi sự đến của Ngài, và qua đó làm vinh hiển chủ quyền tể trị của Ngài, là Đấng có thì giờ và kỳ hạn để ban mọi phước lành trong quyền của chính Ngài. — Lại nữa, đó là vào thời điểm khi mức độ gian ác của thế gian đã đầy tràn dư dật, để dân sự Ngài có thể nhận thấy tình trạng đáng thương mà tội lỗi đã đưa loài người vào, và sự hoàn toàn không thể cứu chuộc được của chúng ta nếu không có một Đấng Trung Bảo, và rằng ánh sáng của bản tánh tự nhiên không thể khám phá bất cứ phương cách nào để sự cứu chuộc và sự cứu rỗi của con người có thể được thực hiện. — Hơn nữa, đó là vào thời điểm khi Hội Thánh Do Thái ở mức suy yếu nhất. Vì vậy, đó là thời điểm thích hợp nhất; và họ chịu ơn nặng nhất để tôn thờ và tôn cao Ngài. Tình trạng chính trị của họ đã tan vỡ, cây trượng đã rời khỏi Giu-đa; và họ đã bị đặt dưới ách của người La Mã, điều ngồi rất khó chịu trên họ; họ cũng không bao giờ có thể mong làm nên hình ảnh trên thế gian như họ đã từng làm trước đây. Vậy, bây giờ chính là lúc Đấng Mê-si-a đến, và dựng nên vương quốc của Ngài. Ngoài ra, họ đã bị phó cho một mức độ mù lòa và cứng lòng thuộc về sự phán xét rất lớn, và sẵn sàng làm vô hiệu luật pháp của Đức Chúa Trời bởi những truyền thống của họ; đến nỗi tôn giáo giữa vòng họ ở mức rất thấp. Vì lý do này, đó là thời điểm thích hợp nhất để Đức Chúa Trời bày tỏ ân điển của Ngài, trong việc làm sống lại công việc của Ngài, và ngăn chặn sự nghiệp và lợi ích của Ngài khỏi hoàn toàn chìm xuống trong thế gian. Đây là thời điểm Con của Đức Chúa Trời trở nên Người.
2. Đấng Christ sẽ tiếp tục là Đức Chúa Trời và là Người mãi mãi. Sự hiệp nhất của hai bản tánh này là không thể tan rã. Về bản tánh thần tánh của Ngài, Ngài vốn đời đời và không thay đổi một cách tất yếu; và bản tánh người sẽ tiếp tục mãi mãi được hiệp nhất với bản tánh ấy, như là kết quả của mục đích thần thánh, trong đó Đức Chúa Trời định rằng một số mục đích vinh hiển cho chính Ngài, đáng tôn trọng cho Đấng Trung Bảo, và có ích cho dân sự Ngài, sẽ được đạt được nhờ đó.
Nếu Đấng Christ đã có ý định từ bỏ bản tánh người của Ngài, Ngài đã làm như vậy khi Ngài đã hoàn tất trong bản tánh ấy công việc vâng phục và chịu khổ của Ngài, và qua đó đã đáp ứng mục đích của sự nhập thể của Ngài đến mức không còn điều gì nữa cần thiết cho việc mua sự cứu chuộc. Nhưng khi Ngài sống lại từ kẻ chết, như một Đấng chiến thắng trên sự chết và địa ngục, và được tuyên bố đã hoàn thành công việc Ngài đến thế gian để thực hiện, thì chắc chắn Ngài đã không từ bỏ bản tánh ấy, nhưng đã thăng thiên một cách hữu hình lên trời, và sẽ trở lại, một cách hữu hình, trong chính bản tánh ấy, để phán xét thế gian vào ngày cuối cùng.
Lại nữa, tính đời đời của bản tánh người của Đấng Christ xuất hiện từ tính đời đời của vương quốc trung bảo của Ngài. Về điều này sẽ nói thêm trong một Câu Trả Lời tiếp theo, khi chúng ta nói về vinh hiển của chức vụ làm Vua của Đấng Christ. Điều ấy cũng xuất hiện từ tính đời đời của sự cầu thay của Ngài, điều mà, như sứ đồ nói, “Ngài hằng sống để cầu thay” cho dân sự Ngài. Ngài làm điều này bằng cách xuất hiện trong bản tánh người trước mặt Đức Chúa Trời, thay cho họ; vì vậy Ngài phải mãi mãi có một bản tánh người.
Hơn nữa, các thánh đồ của Ngài sẽ ở mãi mãi trên trời, và như sứ đồ nói, “sẽ ở cùng Chúa luôn luôn.” Hạnh phúc của họ sẽ tiếp tục, cả về linh hồn lẫn thân thể. Và, liên quan đến thân thể của họ, Kinh Thánh nói họ sẽ được “biến hóa giống như thân thể vinh hiển của Đấng Christ.”f Từ những điều này suy ra rằng thân thể vinh hiển của Ngài, hay bản tánh người của Ngài, sẽ tiếp tục mãi mãi được hiệp nhất với Ngôi thần thánh của Ngài.
Cuối cùng, việc Ngài giữ lại bản tánh người mãi mãi dường như là cần thiết, vì điều ấy làm vinh hiển Đức Chúa Trời. Đó là một đài kỷ niệm đời đời về tình yêu của Ngài đối với loài người, và là một phương tiện đời đời để khơi dậy tình yêu của họ đối với Ngài, là Đấng đã chuộc cho họ những nơi ở của vinh hiển, mà họ sẽ mãi mãi được sở hữu, bởi những gì Ngài đã làm và đã chịu vì họ trong bản tánh ấy.
TẠI SAO ĐẤNG TRUNG BẢO PHẢI LÀ ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ LÀ NGƯỜI
CÂU HỎI XXXVIII. Tại sao Đấng Trung Bảo phải là Đức Chúa Trời?
TRẢ LỜI. Đấng Trung Bảo phải là Đức Chúa Trời, để Ngài có thể nâng đỡ và giữ bản tánh người khỏi chìm xuống dưới cơn thịnh nộ vô hạn của Đức Chúa Trời, và quyền lực của sự chết; ban giá trị và hiệu quả cho những sự chịu khổ, sự vâng phục, và sự cầu thay của Ngài; và như vậy thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời, chuộc lấy ân huệ của Ngài, mua một dân đặc biệt, ban Thánh Linh của Ngài cho họ, chinh phục mọi kẻ thù của họ, và đưa họ đến sự cứu rỗi đời đời.
CÂU HỎI XXXIX. Tại sao Đấng Trung Bảo phải là Người?
TRẢ LỜI. Đấng Trung Bảo phải là Người, để Ngài có thể nâng cao bản tánh của chúng ta, thực hiện sự vâng phục luật pháp, chịu khổ, và cầu thay cho chúng ta trong bản tánh của chúng ta, có lòng cảm thông với những sự yếu đuối của chúng ta, để chúng ta có thể nhận được sự nhận làm con, và có sự an ủi cùng sự đến gần với lòng dạn dĩ nơi ngai ân điển.
CÂU HỎI XL. Tại sao Đấng Trung Bảo phải là Đức Chúa Trời và là Người trong một Ngôi?
TRẢ LỜI. Đấng Trung Bảo, là Đấng phải hòa giải Đức Chúa Trời và loài người, phải chính Ngài vừa là Đức Chúa Trời vừa là Người, và điều này trong một Ngôi, để những công việc thích hợp của mỗi bản tánh có thể được Đức Chúa Trời chấp nhận cho chúng ta, và được chúng ta tin cậy, như là những công việc của toàn thể Ngôi.
Sau khi Đấng Trung Bảo của chúng ta đã được xem xét như là Đức Chúa Trời và là Người, trong một Ngôi, chúng ta có thêm một sự giải thích về sự cần thiết của việc Ngài phải như vậy.
Tại sao Đấng Trung Bảo phải là Đức Chúa Trời
Điều cần thiết là Ngài phải là một Ngôi thần thánh, vì một số lý do được nêu ở đây, cùng với những lý do khác có thể được thêm vào.
1. Nếu Ngài đã không phải là Đức Chúa Trời, Ngài đã không thể đến thế gian, hay trở nên nhập thể, và để tội lỗi của chúng ta được đặt trên Ngài, với sự đồng ý của chính Ngài; vì Ngài đã không thể là một bên trong giao ước đời đời, trong đó vấn đề này đã được quy định giữa Đức Chúa Cha và Ngài. Nếu Ngài đã không đồng ý bị quy tội lỗi của chúng ta, Ngài đã không thể bị hình phạt vì tội ấy; vì Đức Chúa Trời không thể hình phạt một người vô tội. Hơn nữa, nếu một người như vậy bị quy tội này, và do đó trở thành đối tượng của công lý báo trả, như Đấng Cứu Thế chúng ta được Kinh Thánh nói đã trở thành, thì điều ấy phải có sự đồng ý của chính Ngài. Nay bản tánh người không thể đồng ý với sự hình thành của chính nó; và vì vậy nó không thể đồng ý gánh lấy những tội lỗi của chúng ta. Đồng ý, giả định rằng ngôi ấy đang tồn tại, điều mà Đấng Christ, nếu Ngài chỉ là Người, đã không có trước khi nhập thể. Do đó, theo giả thuyết ấy, Ngài đã không thể đến thế gian như một Đấng Bảo Lãnh cho chúng ta, và vì vậy đã không thích hợp, xét về phương diện này, để thực hiện phần chính yếu của công việc mà Ngài đã cam kết với tư cách Đấng Trung Bảo.
2. Có một điều khác, được nhắc đến trong Câu Trả Lời này, khiến Đấng Trung Bảo phải là Đức Chúa Trời, đó là để Ngài có thể nâng đỡ và giữ bản tánh người khỏi chìm xuống dưới cơn thịnh nộ vô hạn của Đức Chúa Trời, và quyền lực của sự chết. Phải thừa nhận rằng sức nặng của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, là điều đáng phải chịu vì tội lỗi của chúng ta, lớn đến nỗi không một tạo vật đơn thuần nào, bằng sức riêng của mình, có thể tồn tại dưới cơn thịnh nộ ấy. Chúng ta sẽ không phủ nhận rằng một tạo vật đơn thuần, giả sử người ấy chỉ vô tội, nhưng không được hiệp nhất với một Ngôi thần thánh, có thể đã được nâng đỡ, dưới gánh nặng lớn nhất đặt trên mình, bởi sự trợ giúp phi thường của Đức Chúa Trời, là Đấng mà mọi sự đều có thể; hoặc rằng việc Đức Chúa Trời ban một lời hứa rằng người ấy sẽ không thất bại hay ngã lòng, là một sự bảo đảm như vậy sẽ thực sự giữ người ấy khỏi chìm xuống. Tuy nhiên, khi chúng ta xem xét bản tánh người như được hiệp nhất với bản tánh thần tánh, chúng ta thấy một sự bảo đảm thêm nữa rằng Ngài sẽ không chìm xuống dưới sức nặng vô hạn của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, là điều đang đè trên Ngài; vì khi ấy người ta sẽ nói rằng Ngài, là một Ngôi thần thánh, đã thất bại trong một công việc quan trọng mà Ngài đã đảm nhận thực hiện trong bản tánh người của Ngài, điều ấy sẽ là một sự sỉ nhục cho Ngài. Xét đến mức ấy, lập luận này có sức mạnh thích hợp của nó.
3. Tuy nhiên, có một lý do khác, chứng minh đầy đủ hơn sự cần thiết của việc Đấng Trung Bảo phải là một Ngôi thần thánh, đó là điều này có thể ban giá trị và hiệu quả cho những sự chịu khổ, sự vâng phục, và sự cầu thay của Ngài, để những gì Ngài đã làm có thể có khuynh hướng đáp ứng những mục đích quý giá đã được định, đó là thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời, chuộc lấy ân huệ của Ngài, và mua một dân đặc biệt cho chính Ngài. Nếu Ngài chỉ là người, những gì Ngài đã làm và đã chịu có thể, quả thật, đã không có tội lỗi, và hoàn hảo trong loại của nó; nhưng nó không thể có giá trị vô hạn; vì một tạo vật hữu hạn, với tư cách như vậy, không thể trả một giá vô hạn, và qua đó đáp ứng những đòi hỏi của công lý. Nếu không có điều gì được đòi hỏi ở Ngài ngoài một món nợ vâng phục, mà Ngài buộc phải thực hiện cho chính mình với tư cách một tạo vật, thì quả thật, điều ấy đã không cần phải có giá trị và tầm quan trọng vô hạn, cũng như sự vâng phục vốn phải có từ tổ phụ đầu tiên của chúng ta, khi còn ở trong tình trạng vô tội. Nhưng khi điều ấy được xem xét như một giá cứu chuộc đã trả cho chúng ta, và được định để chuộc cho chúng ta quyền được hưởng ân huệ của Đức Chúa Trời và sự sống đời đời, thì nó phải có một giá trị như vậy, để vinh hiển của công lý của Đức Chúa Trời có thể được bảo đảm, điều mà không gì kém hơn một giá vô hạn có thể làm được. Ngoài ra, luật pháp của Đức Chúa Trời phải không chỉ được làm trọn, mà còn được tôn cao và làm cho đáng tôn trọng; và do đó, sự vâng phục đã được đòi hỏi, phải không chỉ không có tội lỗi, mà còn phải có trong nó một giá trị và tầm quan trọng vô hạn, để nhờ đó, khi nó được trình bày trước mặt Đức Chúa Trời theo cách cầu thay, nó có thể có hiệu quả để đáp ứng những mục đích đã được định. Nhưng sự vâng phục của Đấng Christ không thể thuộc loại mô tả này, nếu Ngài đã không phải là một Ngôi vô hạn, tức là Đức Chúa Trời cũng như là Người.
4. Một lý do khác được nêu ra là, để Ngài có thể ban Thánh Linh của Ngài cho dân sự Ngài. Điều cần thiết là sự cứu chuộc phải được áp dụng cũng như được mua; và cùng một Ngôi, như một nhánh vinh hiển đặc biệt thuộc về Ngài, phải thực hiện cả hai việc. Cũng cần thiết rằng, trong việc áp dụng sự cứu chuộc, Thánh Linh phải được làm vinh hiển, để nhờ đó Ngài có thể xuất hiện như một Ngôi thần thánh. Và, vì Ngài hành động trong việc này trong sự phục vụ cho vinh hiển của Đấng Trung Bảo, như đã nhận xét trước đây, nên Ngài được nói là được Đấng Trung Bảo sai đến, điều mà Ngài không thể có được, nếu Đấng Christ đã không có một bản tánh thần tánh, xét về phương diện đó Ngài bình đẳng với Thánh Linh; Ngài cũng không thể được nói là ban những gì Thánh Linh thực hiện, như Ngài đã hứa sẽ làm, khi Ngài nói với các môn đồ của Ngài: “Nếu Ta đi, Ta sẽ sai Ngài đến cùng các ngươi.”h
5. Điều cần thiết là Đấng Christ phải là Đức Chúa Trời, để Ngài có thể chinh phục mọi kẻ thù của chúng ta, và như vậy loại bỏ mọi điều ra khỏi đường lối có khuynh hướng chống đối danh, lợi ích, và vinh hiển của Ngài. Những kẻ thù ấy là tội lỗi, Sa-tan, thế gian, và sự chết. Tội lỗi, là điều trái ngược với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, là điều khuấy động, kích thích, và tạo nên mọi sự chống đối đối với Ngài, dù ở trên đất hay trong địa ngục, và tìm cách che khuất vinh hiển của Ngài, kiểm soát chủ quyền tể trị của Ngài, và phản chiếu sự sỉ nhục trên mọi sự hoàn hảo của Ngài. Điều này phải bị Đấng Christ khuất phục, để “nó không còn cai trị” trên dân sự Ngài nữa. Để đạt được điều này, quyền kết án của nó phải bị lấy đi, bởi việc Ngài làm thỏa mãn vì nó, với tư cách Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta; và quyền nô dịch của nó cũng phải bị khuất phục bởi hiệu quả của ân điển Ngài, trong công việc nội tâm của sự nên thánh. Sau khi Ngài đã giành được chiến thắng này trên tội lỗi, Sa-tan cũng bị chinh phục khi những tù nhân của nó được đưa ra khỏi quyền lực của nó. Khi ấy nó thấy mình mãi mãi thất vọng, và không thể giam giữ những người ban đầu bị nó dẫn đi làm tù nhân, hay đánh bại mục đích của Đức Chúa Trời liên quan đến sự cứu rỗi của những người được chọn của Ngài, hay khoe khoang như thể nó đã giật cây trượng khỏi tay Ngài, hay cướp đi một nhánh vinh hiển của Ngài. Hơn nữa, thế gian, là điều được kể vào số những kẻ thù của Đức Chúa Trời, phải bị chinh phục. Nó chống đối danh và lợi ích của Ngài theo một cách khách quan; từ đó bản tánh hư hoại có cơ hội hoặc lạm dụng những ân tứ và sự ban phát khác nhau của sự quan phòng, hoặc, bởi việc kết thân mật với những người là kẻ thù của Đức Chúa Trời và tôn giáo, trở nên giống họ hơn. “Sự làm bạn với thế gian,” sứ đồ nói, “là thù nghịch với Đức Chúa Trời.”k Nay Đấng Christ phải là Đức Chúa Trời, để Ngài có thể khám phá những cạm bẫy của nó, và giúp dân sự Ngài sử dụng những điều tốt lành của sự quan phòng cho vinh hiển của Ngài, và cai trị những điều xấu của nó cho lợi ích của họ. Về sự chết, là điều được kể vào số những kẻ thù của Đấng Christ và dân sự Ngài, và điều mà sứ đồ gọi là “kẻ thù cuối cùng sẽ bị hủy diệt,” nó được phép giam giữ thân thể của các tín đồ làm tù nhân của nó, cho đến khi Đấng Christ đến lần thứ hai. Nhưng nó phải bị hủy diệt, để họ có thể được dự phần vào sự cứu chuộc trọn vẹn; và sự hủy diệt nó là một phần của công việc của Đấng Trung Bảo, khi Ngài làm cho dân sự Ngài sống lại vào ngày cuối cùng. Nay, vì mọi chiến thắng này trên tội lỗi, Sa-tan, thế gian, và sự chết, đều đòi hỏi quyền năng vô hạn, nên điều cần thiết là Đấng giành được chúng phải là một Ngôi thần thánh.
6. Điều cần thiết là Đấng Trung Bảo phải là Đức Chúa Trời, để Ngài có thể đưa dân sự Ngài đến sự cứu rỗi đời đời, tức là trước hết làm cho họ xứng hợp với thiên đàng, dẫn họ trong đường lối đến đó, và rồi cuối cùng tiếp nhận họ đến đó. Vì lý do này, Ngài được gọi là “Đấng Tác Giả và Đấng Hoàn Tất đức tin của chúng ta;” và Kinh Thánh nói rằng, như “Ngài đã khởi sự công việc tốt lành, thì Ngài cũng thực hiện nó,”n hay tiếp tục nó cho đến sự hoàn hảo. Ân điển là ân tứ và công việc của Đấng Christ, vì Ngài đã mua nó bằng huyết của Ngài, khi còn ở trên đất; và điều cần thiết là Ngài phải áp dụng nó bằng quyền năng của Ngài. Như Xô-rô-ba-bên, là một hình bóng của Ngài, sau khi đã đặt viên đá nền của đền thờ, cuối cùng đã “đem viên đá đỉnh ra với tiếng reo hò, kêu rằng, Ân điển, ân điển cho nó;” thì Đấng Christ cũng làm mọi công việc của chúng ta cho chúng ta và trong chúng ta, cho đến khi Ngài đưa chúng đến sự hoàn hảo, và “trình diện dân sự Ngài cho chính Ngài như một Hội Thánh vinh hiển, không vết, không nhăn, hay điều gì giống như vậy, nhưng thánh khiết và không chỗ trách được.”p Nay, điều này chắc chắn là một công việc thần thánh; và, do đó, Đấng thực hiện nó phải là một Ngôi thần thánh.
7. Điều cần thiết là Đấng Trung Bảo của chúng ta phải là Đức Chúa Trời, vì hạnh phúc đời đời của dân sự Ngài cốt ở việc hưởng chính Ngài. Ngài không chỉ là Tác Giả của phước hạnh trọn vẹn của họ, mà, như chúng ta có thể nói, còn là nội dung của phước hạnh ấy. Họ được làm cho hạnh phúc, không chỉ bởi Ngài, mà còn trong Ngài. Theo đó, thiên đàng được mô tả như một tình trạng trong đó họ “chiêm ngưỡng vinh hiển của Ngài,” và “thấy Ngài như Ngài vốn là.”r Vì vậy, vì Ngài là Nguồn của phước hạnh, điều cần thiết là Ngài phải là Đức Chúa Trời cũng như là Người.
Tại sao Đấng Trung Bảo phải là Người
Điều cần thiết là Đấng Trung Bảo phải là Người. Khi chúng ta nói về sự cần thiết của sự nhập thể của Đấng Christ, chúng ta không nên hiểu rằng điều ấy là cần thiết một cách tuyệt đối, nếu không giả định ý muốn hay mục đích thần thánh để cứu chuộc con người. Vì như sự cứu chuộc của chúng ta tự nó không phải là cần thiết, mà chỉ cần thiết như là kết quả của mục đích của Đức Chúa Trời liên quan đến nó, thì sự nhập thể của Đấng Christ cũng cần thiết như một phương tiện để hoàn thành sự cứu chuộc ấy. Đây là điều các nhà thần học thường gọi là một sự cần thiết có điều kiện. Vì Đấng Christ đã được chỉ định làm Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, điều cần thiết là Ngài phải trở nên Người. Lý do được nêu ra là, để Ngài có thể thực hiện sự vâng phục luật pháp. Việc sự vâng phục luật pháp là cần thiết, để Ngài làm thỏa mãn vì tội lỗi, chúng ta sẽ có dịp xem xét, khi chúng ta nói về chức vụ thầy tế lễ của Ngài. Tất cả những gì cần nhận xét dưới Đầu mục này là, sự vâng phục này không thể được Ngài thực hiện trong bản tánh thần tánh; vì trong bản tánh ấy Ngài không thể ở dưới bất cứ nghĩa vụ nào để thực hiện điều chỉ thuộc về những người là tạo vật, và, với tư cách như vậy, là thần dân. Do đó, nếu Ngài phải ở dưới luật pháp, Ngài phải có một bản tánh thích hợp và sẵn sàng để vâng phục.
Một số người đã hỏi, liệu có thể cho Đấng Christ đáp ứng mục đích này, bằng cách nhận lấy bất cứ bản tánh nào khác hiệp nhất với Ngôi thần thánh của Ngài không; hoặc, liệu điều ấy có thể được thực hiện bằng cách Ngài nhận lấy bản tánh của các thiên sứ không. Tôi sẽ không đi sâu vào chủ đề này đến mức quyết định liệu Đức Chúa Trời có thể, nếu Ngài vui lòng, đã chấp nhận sự vâng phục trong bất cứ bản tánh nào khác thích hợp cho mục đích ấy không. Nhưng chúng ta có cơ sở, từ Kinh Thánh, để kết luận rằng đây là cách duy nhất Đức Chúa Trời đã định cho sự cứu chuộc của loài người. Do đó, dù Đấng Christ có thể đã thực hiện sự vâng phục trong một bản tánh hữu hạn nào khác, hoặc có thể đã nhận lấy bản tánh của các thiên sứ, việc Ngài làm như vậy đã không, về mọi phương diện, đáp ứng được nhiều mục đích lớn lao đã được định bởi sự nhập thể của Ngài. Và vì đây là cách Đức Chúa Trời đã định để loài người được cứu chuộc, điều cần thiết là Ngài phải nhận lấy bản tánh người hiệp nhất với bản tánh thần tánh của Ngài. Và vì Ngài phải vâng phục cùng một luật pháp mà chúng ta đã vi phạm, điều cần thiết là Ngài phải, như sứ đồ diễn đạt, được “sinh ra bởi một người nữ.” Đức Chúa Trời đã định, như một phương tiện thích hợp nhất dẫn đến vinh hiển của chính Ngài, rằng Đấng sẽ là Đấng Cứu Chuộc của chúng ta phải chạy cùng một cuộc đua với chúng ta; và cũng phải chịu những gì đáng phải chịu cho chúng ta, như là hậu quả của sự phản nghịch của chúng ta chống lại Ngài, để như vậy, với tư cách “Đấng Lãnh Đạo của sự cứu rỗi chúng ta, Ngài được làm cho trọn vẹn qua những sự chịu khổ.”u Và vì những sự chịu khổ đáng phải chịu cho chúng ta trong thân thể của chúng ta, điều cần thiết, vì Đức Chúa Trời đã định như vậy, là Ngài phải chịu khổ trong thân thể của Ngài, cũng như trong linh hồn của Ngài; và vì sự chết đã vào thế gian bởi tội lỗi, nên Đức Chúa Trời đã định rằng chúng ta sẽ được cứu chuộc khỏi quyền lực của mồ mả, bởi một Đấng đã chết vì chúng ta. Trên những cơ sở này, điều cần thiết là Ngài phải là người.
Có những mục đích khác được nhắc đến trong Câu Trả Lời này, khiến điều cần thiết là Ngài phải là người, đó là để Ngài có thể nâng cao bản tánh của chúng ta. Đó là một vinh dự rất lớn mà bản tánh đặc biệt ấy, là bản tánh Ngài đã nhận lấy, đã được nâng lên, khi nó được đem vào sự hiệp nhất với Ngôi thần thánh của Ngài. Dù nó không có phẩm giá hay vinh hiển nội tại nào, vượt quá những gì các hữu thể thông minh, hữu hạn, không có tội lỗi khác có thể có; nhưng nó có một vinh hiển tương đối lớn hơn bất cứ tạo vật nào khác đã có, hay có thể có. Điều này có thể được minh họa bằng một sự so sánh lấy từ thân thể của con người. Dù thân thể tự nó hèn mọn đến đâu; nhưng mối quan hệ của nó với linh hồn thêm một mức độ xuất sắc cho nó, theo ý nghĩa tương đối, lớn hơn những gì thuộc về bất cứ tạo vật nào thiếu sự hiểu biết. Cũng vậy bản tánh người của Đấng Christ, dù tự nó không có một vinh hiển lớn hơn những gì một tạo vật hữu hạn khác có thể đã được nâng lên; nhưng, khi được xem xét như được hiệp nhất với bản tánh thần tánh, vinh hiển của nó, theo ý nghĩa tương đối, có thể được nói là vô hạn. Nay, vì việc Đấng Christ thực sự và đúng nghĩa là người, là một ví dụ đặc biệt trong Ngài về việc nâng cao bản tánh của chúng ta lên một mức độ vinh dự lớn hơn những gì đã được ban cho bất cứ tạo vật nào khác, điều này đặt trên chúng ta nghĩa vụ cao nhất để ngưỡng mộ và tôn thờ Ngài, và phải là một sự thúc đẩy cho chúng ta chớ làm hạ thấp, bằng việc phạm những tội lỗi là sự sỉ nhục lớn nhất cho bản tánh ấy, bản tánh mà Đức Chúa Trời, xét về phương diện này, đã vui lòng tôn vinh.
Một hệ quả khác của sự nhập thể của Đấng Christ, qua đó càng thấy rõ điều cần thiết là Ngài phải là người, là để trong bản tánh của chúng ta Ngài có thể cầu thay cho chúng ta. Để hiểu điều này, hãy xem xét rằng bản tánh thần tánh, nói một cách đúng nghĩa, không thể được nói là cầu thay; vì điều này bao gồm sự thờ phượng, và cho thấy Ngôi cầu thay là lệ thuộc và thiếu thốn, điều không phù hợp với sự tự đầy đủ và độc lập của Thần Tánh. Do đó, nếu Đấng Christ chỉ đơn thuần là Đức Chúa Trời, Ngài đã không thể cầu thay cho chúng ta; và việc Ngài cầu thay là kết quả cần thiết của sự nhập thể của Ngài.
Có thể có người phản đối rằng, vì “Thánh Linh” được nói là “cầu thay cho các thánh đồ theo ý muốn của Đức Chúa Trời,” dù Ngài không có bản tánh người để cầu thay trong đó; thì Đấng Christ cũng có thể đã cầu thay cho chúng ta, dù Ngài đã không nhập thể. Nhưng khi Thánh Linh được nói là cầu thay cho chúng ta, cách nói ấy không nên được hiểu là Ngài xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời, và như vậy dâng những lời cầu nguyện hay nài xin lên Ngài thay cho chúng ta. Nó chỉ có nghĩa là Ngài giúp chúng ta có thể tự cầu nguyện cho chính mình; điều này là một hiệu quả của quyền năng Ngài, thực hiện ân điển này trong chúng ta. Do đó, sứ đồ, khi nói về cùng một điều, ở nơi khác nói: “Đức Chúa Trời đã sai Thánh Linh của Con Ngài vào lòng chúng ta, kêu rằng, A-ba, Cha,”y tức là, giúp chúng ta có thể kêu rằng, “A-ba, Cha.” Một sự cầu thay như vậy không phải là không xứng hợp với một Ngôi thần thánh; và đây rõ ràng là ý nghĩa của những câu Kinh Thánh trong đó Thánh Linh được nói là cầu thay cho chúng ta. Còn về sự cầu thay của Đấng Christ, nó cốt ở việc Ngài cầu nguyện cho chúng ta, hơn là giúp chúng ta có thể cầu nguyện; vì vậy điều cần thiết là Ngài phải là người, để thực hiện sự cầu thay ấy.
Như một sự phản đối khác, người ta thường giả định rằng Đấng Christ đã cầu thay cho dân sự Ngài trước khi Ngài nhập thể. Chẳng hạn, người ta kết luận rằng Ngài là Đấng được chỉ bởi “thiên sứ của Đức Giê-hô-va,” là Đấng được trình bày như đang nài xin cho Y-sơ-ra-ên: “Hỡi Đức Giê-hô-va vạn quân, cho đến chừng nào Ngài không thương xót Giê-ru-sa-lem, và các thành của Giu-đa, là những thành Ngài đã nổi giận bảy mươi năm nay?” và cũng như đang nài xin thay cho họ chống lại những lời cáo buộc của Sa-tan: “Đức Giê-hô-va quở trách ngươi, hỡi Sa-tan; chính Đức Giê-hô-va đã chọn Giê-ru-sa-lem quở trách ngươi: Này chẳng phải là một cái đóm đã kéo ra từ lửa sao?”a Nay, những người phản đối nói, nếu Ngài đã cầu thay vào thời điểm ấy, khi Ngài không có bản tánh người, thì sự nhập thể của Ngài đã không cần thiết để Ngài cầu thay. Nhưng dù chúng ta thừa nhận rằng Đấng Christ thường được trình bày, trong Cựu Ước, như đang cầu thay cho dân sự Ngài; nhưng những cách diễn đạt trình bày Ngài như vậy hoặc là nói trước về tương lai, và không chỉ về những gì Đấng Christ khi ấy đã làm cho bằng những gì Ngài sẽ làm sau khi Ngài đã nhận lấy bản tánh của chúng ta; hoặc chúng hàm ý rằng sự cứu rỗi của Hội Thánh, dưới sự ban phát ấy, là nhờ sự cầu thay mà Đấng Christ sẽ thực hiện sau khi Ngài nhập thể, cũng như nhờ sự thỏa mãn mà Ngài sẽ thực hiện cho công lý của Đức Chúa Trời trong bản tánh của chúng ta. Do đó, Đấng Christ, trong những câu Kinh Thánh ấy, được trình bày như đang chuộc cho dân sự Ngài những phước lành, bởi những gì Ngài, trong thực tế, sẽ làm sau khi Ngài nhập thể; hiệu quả của việc ấy được giả định là được mở rộng đến họ vào thời điểm ấy. Ngài cầu thay cho họ, không phải một cách chính thức, mà một cách thực hiệu. Vì vậy, việc Ngài đã làm như thế không chứng minh rằng sự nhập thể của Ngài đã không cần thiết cho việc Ngài thực hiện sự cầu thay ấy, là sự cầu thay Ngài hằng sống để thực hiện thay cho Hội Thánh của Ngài.
Người ta còn nhận xét thêm rằng, điều cần thiết là Đấng Trung Bảo của chúng ta phải là Người, để Ngài có thể có lòng cảm thông với những sự yếu đuối của chúng ta. Sứ đồ nói: “Ngài đã cảm thương những sự yếu đuối của chúng ta,” vì Ngài đã, “về mọi phương diện,” trong bản tánh người của Ngài, “bị cám dỗ như chúng ta, song không phạm tội.” Với tư cách Đức Chúa Trời, quả thật Ngài có một sự hiểu biết hoàn hảo, tức là một sự hiểu biết thần thánh, về những sự yếu đuối của chúng ta, nhưng không phải một sự hiểu biết qua kinh nghiệm về chúng. Xét về phương diện này, vì vậy, nếu Ngài đã không phải là Người, Ngài đã không thể được nói là cảm thông với chúng ta trong những sự yếu đuối ấy. Do đó, lòng thương xót của Ngài đối với chúng ta có thêm động cơ này lấy từ sự nhập thể của Ngài. Chính xét về phương diện này mà Ngài có những cảm xúc của bản tánh người, và được thúc đẩy, từ những gì Ngài đã từng trải qua, để giúp đỡ những sự yếu đuối của chúng ta, vì chúng là những điều chính Ngài đã hạ mình gánh lấy.
Có thể thêm vào, như một hệ quả nữa của sự nhập thể của Ngài, rằng chúng ta được dự phần vào sự nhận làm con, và có sự an ủi cùng sự đến gần, với lòng dạn dĩ, nơi ngai ân điển. Sứ đồ cho chúng ta cơ hội để suy ra, từ việc Ngài được sinh ra bởi một người nữ, và ở dưới luật pháp, không chỉ rằng “Ngài có thể cứu chuộc những người ở dưới luật pháp,” mà còn rằng “chúng ta có thể nhận được sự nhận làm con;” và ông khích lệ chúng ta, từ điều này, hãy “đến gần ngai ân điển với lòng dạn dĩ.”d Vì quyền làm con của Đấng Christ, với tư cách Đấng Trung Bảo, bao gồm sự nhập thể của Ngài, và là nền tảng và lý do khiến ngai ân điển được dựng lên, là nơi chúng ta được mời đến; nên, vì Ngài, xét về cùng phương diện ấy, được lập làm Đấng Kế Tự mọi vật, các tín đồ, là những con của Đức Chúa Trời theo ý nghĩa thấp hơn, được gọi là “những người kế tự của Đức Chúa Trời, và những người đồng kế tự với Đấng Christ.” Ngài là Đầu và Chúa của gia đình lớn này. Ngài đã mua một cơ nghiệp cho họ; và, với tư cách các thành viên của gia đình Ngài, họ có quyền đối với cơ nghiệp ấy nhờ việc mua của Ngài. Do đó, sự nhập thể của Ngài, là điều cần thiết cho việc này, là nền tảng lớn cho việc chúng ta nhận được những đặc quyền của con nuôi của Đức Chúa Trời, và cho sự đến gần của chúng ta qua Ngài đến Đức Chúa Cha. Trước hết chúng ta đến bằng đức tin với Ngài là Đấng, nếu chúng ta có thể ám chỉ đến lời của Ê-li-hu, “được nắn nên từ đất sét,” để “sự kinh khiếp của Ngài không làm chúng ta sợ hãi, và tay Ngài không đè nặng trên chúng ta;” và, qua Ngài, chúng ta đến với Đức Chúa Trời, như đến với Cha đã hòa giải của chúng ta.
Tại sao Đấng Trung Bảo phải là Đức Chúa Trời và là Người trong một Ngôi
Điều cần thiết là Đấng Trung Bảo phải là Đức Chúa Trời và là người trong một Ngôi. Nếu bản tánh người của Ngài đã là một ngôi người riêng biệt, công việc cứu chuộc của chúng ta đã được thực hiện bởi hai ngôi, mỗi ngôi đều có tư cách của Đấng Trung Bảo; trừ khi hai ngôi có thể được hiệp nhất đến mức chỉ tạo thành một ngôi, điều không hơn gì một sự mâu thuẫn.
Người ta còn nhận xét thêm, trong Câu Trả Lời đang được chúng ta xem xét, rằng có những công việc phải được thực hiện thích hợp với mỗi bản tánh. Trong bản tánh người, Ngài phải thực hiện mọi điều hàm ý sự phục tùng, sự vâng phục, hay sự chịu khổ. Và, dù không điều nào trong những điều này có thể được Ngài thực hiện, trong bản tánh thần tánh của Ngài; nhưng một giá trị, tầm quan trọng, và phẩm giá vô hạn, phải được thêm vào chúng, điều không phải là kết quả của bất cứ điều gì Ngài đã làm trong bản tánh ấy cho bằng là kết quả của sự hiệp nhất của bản tánh người với bản tánh ấy. Vì lý do này, sự vâng phục Ngài đã thực hiện có, theo ý nghĩa tương đối, cùng một giá trị như thể nó đã được thực hiện trong bản tánh thần tánh của Ngài. Do đó, Kinh Thánh nói: “Đức Chúa Trời đã mua Hội Thánh bằng huyết của chính Ngài.”
Chúng ta có thể thêm rằng, vì mỗi bản tánh là riêng biệt, và những đặc tính của chúng không hề bị lẫn lộn chút nào, như đã nhận xét trước đây; nên chúng ta thường đọc, trong Kinh Thánh, về những đặc tính riêng biệt được gán cho cùng một ngôi mà lại trái ngược nhau, đó là sự chết được và sự không chết được, sự yếu đuối và sự toàn năng, sự lệ thuộc và sự độc lập, v.v. Nhưng điều này không thể, với bất cứ sự đúng đắn nào trong cách nói, được áp dụng cho Ngài, nếu Ngài đã không phải là Đức Chúa Trời và là người trong cùng một ngôi. Điều này thường được các nhà thần học gọi là “sự truyền thông các đặc tính.” Chúng ta phải nhận xét, về điều này, rằng những đặc tính của bản tánh này không được gán cho bản tánh kia; như người Lu-the-ran giả định, khi họ kết luận rằng bản tánh người của Đấng Christ là hiện diện khắp nơi, và dựa trên ý tưởng ấy mà xây dựng giáo lý Đồng Thể của họ. Nhưng chúng ta khẳng định rằng những đặc tính của bản tánh này được gán cho cùng một ngôi mà bản tánh kia thuộc về. Do đó, khi chúng ta nói rằng Ngôi là Đức Chúa Trời đã vâng phục và chịu khổ, hoặc Ngôi là người đã trả một giá vô hạn cho công lý của Đức Chúa Trời, chúng ta hoàn toàn không khẳng định rằng Thần Tánh của Đấng Christ đã vâng phục, hay nhân tánh đã lập công.i Đây là kết quả cần thiết của việc hai bản tánh của Ngài được hiệp nhất trong một Ngôi. Có hai điều được nhận xét trong việc minh họa vấn đề này.
1. Rằng những công việc của mỗi bản tánh phải được Đức Chúa Trời chấp nhận cho chúng ta, như là những công việc của toàn thể Ngôi, hay của cùng một Ngôi. Nếu bản tánh đã vâng phục và chịu khổ đã là một ngôi người, sự vâng phục và những sự chịu khổ của người ấy đã không thể có giá trị vô hạn, hay được Đức Chúa Trời chấp nhận như một giá cứu chuộc đầy đủ. Chúng đã không thể có giá trị này được phản chiếu trên chúng, nếu chúng đã không phải là những công việc của một Ngôi thần thánh; và những tia vinh hiển thần thánh đã chiếu ra trong bản tánh người của Ngài, đã không thể có mối quan hệ trực tiếp nào với bản tánh ấy, nếu nó đã là một Ngôi riêng biệt khỏi Ngôi của Thần Tánh Ngài.
2. Người ta còn nhận xét thêm rằng những công việc đã được Ngài thực hiện trong mỗi bản tánh, phải được chúng ta tin cậy như là những công việc của toàn thể Ngôi. Sự tin cậy này chứa đựng một trường hợp của sự tôn thờ, và giả định rằng Ngôi thực hiện những công việc ấy là Đức Chúa Trời, điều Ngài không phải trong bản tánh người của Ngài. Vì vậy, chúng ta phải tôn thờ Đấng Trung Bảo của chúng ta, và tin cậy vào những công việc Ngài đã thực hiện trong bản tánh người của Ngài, vì Ngài là Đức Chúa Trời và là người trong một Ngôi. Vì chúng ta có đủ cơ sở từ Kinh Thánh, để kết luận rằng Đấng Trung Bảo là đối tượng của sự tôn thờ thần thánh; nên chúng ta phải nương cậy nơi Ngài, với tư cách một Ngôi thần thánh, cho sự cứu rỗi, và sự thờ phượng của chúng ta không kết thúc nơi bản tánh người của Ngài, mà nơi thần tánh của Ngài. Nhưng, nếu bản tánh người của Ngài đã là một ngôi người riêng biệt, chúng ta đã không thể được nói là tôn thờ Ngài là Đấng đã chết vì chúng ta và đã sống lại. Vì vậy, trên mọi cơ sở này, điều cần thiết là Ngài phải không chỉ là Đức Chúa Trời và là Người, mà hai bản tánh này phải được hiệp nhất trong một Ngôi.
CÁC DANH HIỆU VÀ CHỨC VỤ CỦA ĐẤNG TRUNG BẢO
CÂU HỎI XLI. Tại sao Đấng Trung Bảo của chúng ta được gọi là Giê-su?
TRẢ LỜI. Đấng Trung Bảo của chúng ta được gọi là Giê-su, vì Ngài cứu dân sự Ngài khỏi tội lỗi của họ.
CÂU HỎI XLII. Tại sao Đấng Trung Bảo của chúng ta được gọi là Christ?
TRẢ LỜI. Đấng Trung Bảo của chúng ta được gọi là Christ, vì Ngài đã được xức dầu bằng Đức Thánh Linh vượt quá mức, và như vậy được biệt riêng, và được trang bị đầy đủ mọi thẩm quyền và khả năng, để thi hành các chức vụ Tiên Tri, Thầy Tế Lễ, và Vua của Hội Thánh Ngài, trong tình trạng hạ mình cũng như tôn cao của Ngài.
Sau khi đã xem xét Đấng Trung Bảo của chúng ta như là Đức Chúa Trời và là người, trong một ngôi, bây giờ chúng ta sẽ nói về Ngài như có những danh hiệu và tư cách vinh hiển được gán cho Ngài, là những điều diễn tả công việc và phẩm giá trung bảo của Ngài. Ngài được gọi bằng nhiều cách khác nhau trong Kinh Thánh với tư cách Đấng Trung Bảo. Đôi khi Ngài được gọi là “Chúa;” vào những lúc khác là “Giê-su;”l ở nơi khác, “Chúa Giê-su;” cũng vậy, “Chúa Christ;”n và ở những nơi khác, “Chúa Giê-su Christ.” Ngài được gọi là “Chúa,” để chỉ về phẩm giá vô hạn của ngôi Ngài với tư cách Đức Chúa Trời bình đẳng với Đức Chúa Cha. Danh này, như đã nhận xét dưới một Câu Trả Lời trước,p được ban cho Ngài trong Tân Ước, theo cùng một ý nghĩa mà Ngài được gọi là “Giê-hô-va” trong Cựu Ước. Nó cũng được ban cho Ngài để chỉ về chủ quyền tể trị thần thánh của Ngài, với tư cách Đấng Cai Trị thế gian và Hội Thánh, và đặc biệt với tư cách thi hành chức vụ làm Vua của Ngài với tư cách Đấng Trung Bảo. Trong hai Câu Trả Lời, đang được chúng ta xem xét, Ngài còn được mô tả bởi những tư cách trung bảo của Ngài, “Giê-su,” và “Christ.”
Ý Nghĩa Của Danh Giê-su
Đấng Trung Bảo của chúng ta rất thường được gọi là Giê-su trong Tân Ước. Danh này có nghĩa là “một Đấng Cứu Thế,” như đã được thiên sứ đặc biệt gợi ý, là người đã chỉ dẫn, trước khi Ngài sinh ra, rằng Ngài phải được gọi như vậy. Ngài được gọi không chỉ là Đấng Cứu Thế của chúng ta, mà còn là “sự cứu rỗi của chúng ta,” theo nghĩa trừu tượng. Như vậy tiên tri, khi báo trước sự nhập thể của Ngài, nói: “Kìa, sự cứu rỗi của ngươi đến; phần thưởng của Ngài ở với Ngài, và công việc của Ngài ở trước Ngài;”r và khi Si-mê-ôn bồng Ngài trong tay, “ông chúc tụng Đức Chúa Trời và nói, Lạy Chúa, bây giờ xin cho tôi tớ Chúa ra đi bình an, theo lời Ngài, vì mắt tôi đã thấy sự cứu rỗi của Ngài.” Ngài là một Đấng Cứu Thế, vì Ngài thực hiện sự cứu rỗi cho chúng ta, và chúng ta đạt được nó bởi Ngài; và Ngài có thể được gọi là sự cứu rỗi của chúng ta, vì phước hạnh đời đời của chúng ta cốt ở việc hưởng chính Ngài. Sự cứu rỗi bao gồm việc bảo tồn và giải cứu chúng ta khỏi mọi điều ác; điều mà một số người gọi là ý niệm tiêu cực của nó. Nó cũng bao gồm việc ban cho chúng ta điều tốt lành lớn nhất; đó là ý niệm tích cực của nó. Trong việc cứu chúng ta khỏi điều ác, Ngài đôi khi được nói là “giải cứu chúng ta khỏi đời ác này.”t Ở nơi khác chúng ta được nói là “được cứu khỏi cơn thịnh nộ qua Ngài.” Vì mọi sự giải cứu mà chúng ta kinh nghiệm hay trông đợi, đều được bao gồm trong từ “sự cứu rỗi,” thì mọi phước lành thuộc linh mà chúng ta được ban phước trong đời này hay trong một thế gian tốt hơn cũng vậy. Vì lý do này, Đấng đã mua và là Tác Giả của những phước lành này, được gọi là Giê-su.
1. Vì Đấng Christ được gọi là Giê-su, chúng ta hãy được khích lệ để chú ý rằng chúng ta không nuôi dưỡng bất cứ ý nghĩ không xứng đáng nào về Ngài, hay về sự cứu rỗi mà Ngài đã chuộc được. Chúng ta chớ giả định rằng sự cứu rỗi là không xác định hay không nhất định; hoặc rằng Ngài đã không đến thế gian để cứu một số người nhất định, là những người cuối cùng sẽ nhận được phước lành này; hoặc rằng Ngài là Đấng Cứu Chuộc, và do đó là Đấng Cứu Thế, của nhiều người cuối cùng sẽ hư mất, điều không hơn gì một sự mâu thuẫn. Chúng ta cũng chớ giả định rằng con người có quyền làm cho sự cứu rỗi của mình trở nên vô hiệu. Dù có bất cứ khó khăn nào trên đường lối, Ngài chắc chắn sẽ vượt qua chúng; nếu không Ngài đã được gọi là Giê-su, hay một Đấng Cứu Thế, một cách vô ích. Do đó, những người giả định Ngài là Đấng Cứu Thế của toàn thể nhân loại, dựa trên điều kiện không chắc chắn rằng họ cải thiện những năng lực tự nhiên của mình, hoặc rằng họ sử dụng sự tự do của ý chí mình đến mức làm cho mục đích của Ngài liên quan đến sự cứu rỗi của họ trở nên hiệu quả, thì không ban cho Ngài vinh hiển thuộc về Ngài với tư cách mang danh Giê-su.
2. Chúng ta hãy chú ý rằng chúng ta không làm giảm nhẹ sự cứu rỗi của Ngài đến mức làm chính mình ngã lòng; như thể Ngài không thể cứu đến cùng mọi người đến với Đức Chúa Trời bởi Ngài, hoặc đã không đến thế gian để cứu kẻ đứng đầu trong những tội nhân; hoặc như thể chúng ta có cơ sở chắc chắn để kết luận trường hợp của mình đáng thương đến nỗi chúng ta ở ngoài tầm của sự cứu rỗi của Ngài.
3. Chớ có ai tự phụ, không có cơ sở, rằng Ngài là Đấng Cứu Thế của họ, hoặc rằng họ có quyền lợi trong Ngài với tư cách như vậy, trong khi đang ở trong tình trạng chưa được cải đạo; hoặc kết luận một cách vô ích rằng họ sẽ được Ngài cứu, mà không có đức tin nơi Ngài, hoặc không phục tùng Ngài.
4. Mong danh “Giê-su” này có khuynh hướng khơi dậy trong chúng ta lòng biết ơn lớn nhất, đặc biệt nếu chúng ta đã kinh nghiệm sự khởi đầu của công việc cứu rỗi; và chúng ta hãy khích lệ chính mình để hy vọng rằng, vì Ngài đã khởi sự công việc tốt lành trong chúng ta, Ngài sẽ hoàn tất nó, khi Ngài sẽ xuất hiện, lần thứ hai, không có tội lỗi để đem đến sự cứu rỗi.
Ý Nghĩa Của Danh Christ
Đấng Trung Bảo của chúng ta được gọi là “Christ,” hay như thường được diễn đạt trong Cựu Ước, “Đấng Mê-si-a.” Danh này có nghĩa là một người được xức dầu. Như vậy Kinh Thánh nói: “Chúng ta đã tìm thấy Đấng Mê-si-a, nghĩa là, khi giải thích ra, Đấng Christ,” hay như ở phần lề, “Đấng Được Xức Dầu.” Vì việc xức dầu được sử dụng dưới luật nghi lễ, trong lễ nhậm chức và trao quyền công khai cho các tiên tri, thầy tế lễ, và vua, vào các chức vụ tương ứng của họ, họ, vì lý do ấy, được gọi là “những người được xức dầu của Đức Chúa Trời.” Như vậy Kinh Thánh nói, về các tiên tri: “Chớ đụng đến những người được xức dầu của Ta, và chớ làm hại các tiên tri của Ta.”y Các vua cũng được gọi như vậy. Sa-mu-ên nói: “Kìa, người được xức dầu của Đức Giê-hô-va ở trước mặt Ngài.” Những người này thường được xức dầu, dù không phải luôn luôn.a Tuy nhiên, các thầy tế lễ luôn được xức dầu, khi họ bước vào chức vụ của mình. Thầy tế lễ thượng phẩm được mô tả như là người “mà dầu xức đã được đổ trên đầu người ấy.” Chúng ta cũng đọc về “dầu quý trên đầu chảy xuống râu, tức là râu của A-rôn, chảy xuống đến viền áo của người.” Đây không phải là một nghi lễ không quan trọng, hay chỉ mang tính chính trị, theo phương diện mà nó được sử dụng trong thời đại chúng ta, trong lễ nhậm chức của các vua. Nhưng nó là một quy định để chỉ về sự chỉ định của Đức Chúa Trời đối với những người vào chức vụ mà họ phải thi hành; và, khi sử dụng nó, họ phải mong đợi những phẩm chất cần thiết, và nương cậy nơi Ngài để được những phẩm chất ấy. Tuy nhiên, nó đặc biệt được định để làm hình bóng về lễ nhậm chức và trao quyền long trọng của Đấng Cứu Thế chúng ta, vào các chức vụ Tiên Tri, Thầy Tế Lễ, và Vua của Hội Thánh Ngài; và ám chỉ đến nó, Ngài được gọi là “Đấng Mê-si-a,” hay “Đấng Christ.” Việc xức dầu của Ngài không phải bên ngoài, hay hữu hình, bằng dầu vật chất; nhưng nó chỉ về, theo ý nghĩa thuộc linh, việc Ngài nhận một sự ủy nhiệm từ Đức Chúa Cha để thi hành các chức vụ Tiên Tri, Thầy Tế Lễ, và Vua. Vì lý do này Ngài được gọi là “con thánh Giê-su của Đức Chúa Trời, là Đấng Ngài đã xức dầu.” Việc xức dầu này, vì nó thuộc bản tánh thuộc linh, nên nó cũng đi kèm với những hoàn cảnh vinh hiển lớn hơn; và các chức vụ Ngài được chỉ định để thi hành, thuộc linh hơn, rộng lớn hơn, và có ích hơn, so với những chức vụ của những người là hình bóng của Ngài. Tác giả Thi Thiên nói về Ngài: “Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời của Ngài, đã xức dầu cho Ngài bằng dầu vui mừng, hơn những người đồng bạn của Ngài.”d Ngài đã được xức dầu để thi hành chức vụ tiên tri của Ngài, “để giảng Phúc Âm cho người nghèo.” Ngài cũng đã được xức dầu để thi hành chức vụ thầy tế lễ của Ngài. Tiên tri Đa-ni-ên nói về Ngài, như “chấm dứt sự vi phạm, làm hết tội lỗi, và đem đến sự công bình đời đời,”f điều Ngài đã làm với tư cách một Thầy Tế Lễ; và rồi ông nói về việc “xức dầu” cho Ngài, là Đấng “rất thánh,” là Đấng vô hạn vượt trội hơn mọi người đã được xức dầu bằng dầu thánh. Ngài cũng được nói là được xức dầu để thi hành chức vụ làm Vua của Ngài. Liên quan đến điều này, Ngài được gọi là người được xức dầu của Chúa; và Đức Chúa Trời nói, về Ngài: “Ta đã lập,” hay, như ở phần lề, “đã xức dầu, Vua của Ta trên núi thánh Si-ôn của Ta.” Nay, có ba điều đặc biệt được hướng đến trong việc xức dầu này, là những điều được nhắc đến cụ thể trong Câu Trả Lời này.
1. Việc Ngài được biệt riêng hay tách ra khỏi phần còn lại của nhân loại, như là Ngôi duy nhất được định để thi hành những chức vụ này, cùng với lễ trao quyền công khai của Ngài vào những chức vụ ấy. Để hiểu đúng điều này, hãy xem xét rằng đã có một sự chỉ định đời đời về Ngài bởi Đức Chúa Cha cho những chức vụ này. Như vậy sứ đồ nói về Ngài như một Đấng “đã được định trước từ trước khi sáng thế.” Một số người cho rằng sự chỉ định đời đời này về Ngài cũng được hướng đến bởi cách diễn đạt ấy của tác giả Thi Thiên: “Ta sẽ rao truyền mệnh lệnh; Đức Giê-hô-va đã phán cùng Ta, Con là Con Ta, ngày nay Ta đã sinh Con;”i và rằng nó cũng được hướng đến bởi cách diễn đạt: “Ta đã được lập từ đời đời.” Điều này chúng ta có thể gọi là lễ nhậm chức đời đời của Ngài, là điều đã là nền tảng, cơ sở, và lý do của sự nhập thể của Ngài, hay của lễ nhậm chức hay trao quyền ấy vốn hữu hình đối với loài người trong thời gian.
Lễ tấn phong hữu hình của Đấng Christ trong thời gian là điều thứ hai cần xem xét, trong việc Ngài được biệt riêng ra để thi hành các chức vụ này. Khi Ngài đến thế gian, đã có một lời tuyên bố vinh hiển được ban ra, cho cả thiên sứ lẫn loài người, rằng Ngài là Đấng mà Đức Chúa Trời đã ban cho vinh dự này. Theo đó, Ngài trong cương vị Đấng Trung Gian đã nhận vinh hiển từ các thiên sứ, theo một mạng lịnh thiêng liêng. Một số người hiểu câu Kinh Thánh này theo cách ấy: “Khi Ngài đem Con đầu lòng vào thế gian, thì phán rằng: Mọi thiên sứ của Đức Chúa Trời phải thờ lạy Con.” Ở nơi khác nữa, chúng ta cũng đọc thấy các thiên sứ được sai đi, như những sứ giả, để rao truyền việc này cho loài người, khi Ngài đến thế gian. Và, khi Ngài bước vào chức vụ công khai, ngay sau khi Ngài chịu lễ báp-têm, đã có một lời tuyên bố thiêng liêng được ban ra, như một sự xác chứng hữu hình thêm nữa về việc Ngài được biệt riêng ra. “Các từng trời mở ra cho Ngài, và Ngài thấy Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự xuống như chim bồ câu và đậu trên Ngài; và nầy, có tiếng từ trời phán rằng: Nầy là Con yêu dấu của Ta, đẹp lòng Ta mọi đàng.” Giăng Báp-tít lập tức được dấy lên, như một tiên tri, để tỏ cho thế gian biết việc Ngài được biệt riêng ra cho các chức vụ trung gian. Ông đã làm điều này vào thời điểm Đấng Cứu Thế của chúng ta bước vào chức vụ công khai. Ông nói về Ngài như là Đấng “được đặt trước mình;” không những như Đấng có bản tánh cao trọng hơn, mà còn như Đấng được biệt riêng ra cho một chức vụ cao hơn chức vụ mà chính ông được kêu gọi. Theo đó, ông gọi Ngài là “Chiên Con của Đức Chúa Trời;” ngụ ý rằng Đức Chúa Trời đã biệt riêng Ngài ra, làm của lễ lớn lao phải dâng lên vì tội lỗi. Ít lâu sau, ông lại làm một chứng khác về điều này, cùng với một sự mô tả vinh hiển, song cũng công bình, về Đấng được trao cho thẩm quyền trung gian. Ông nói về Ngài rằng: “Chẳng ai có thể nhận lấy điều gì, nếu chẳng từ trời ban cho.” Những lời này như thể ông đã nói: “Tôi đã chẳng nhận lấy vinh dự được làm Đấng Christ này, và làm các việc Ngài làm; nhưng điều ấy đã được ban cho Ngài từ trời. Tôi chẳng phải là ‘chàng rể’ của Hội Thánh, nhưng là ‘bạn của chàng rể,’ là người ‘vui mừng lắm vì tiếng của chàng rể.’ ‘Điều Ngài đã thấy và nghe, thì Ngài làm chứng.’ Và Đức Chúa Trời đã sai Ngài: ‘Ngài phán lời của Đức Chúa Trời.’ ‘Vì Đức Chúa Trời chẳng ban Thánh Linh cho Ngài theo từng lượng.’ ‘Cha yêu Con, và đã giao hết mọi vật trong tay Con.’ Vậy nên, Ngài đã được Cha biệt riêng ra, để làm công việc của Đấng Trung Gian, là công việc chẳng thuộc về tôi.”
2. Đấng Christ đã được ban cho thẩm quyền, hay đã nhận một sự ủy nhiệm, để làm công việc Ngài đảm nhiệm, trong cương vị Đấng Trung Gian. Điều này là tuyệt đối cần thiết. Sứ đồ nói, về chức thầy tế lễ nói chung, rằng “Chẳng ai tự chọn lấy cho mình vinh dự ấy, nhưng phải được Đức Chúa Trời kêu gọi,” và được Ngài ủy quyền để thi hành, “như A-rôn vậy; Đấng Christ cũng chẳng tự tôn vinh mình, nhưng là Đấng đã phán với Ngài rằng: Ngươi là Con Ta, ngày nay Ta đã sanh ngươi; và: Ngươi là Thầy Tế Lễ đời đời, theo ban Mê-chi-xê-đéc.” Vì việc bất cứ ai thi hành một chức vụ thánh mà không có mạng lịnh thiêng liêng bị kể là sự xâm phạm, và chẳng khác gì một hành động phàm tục, nên điều cần thiết là Đấng Cứu Thế của chúng ta phải được ban cho một mạng lịnh như vậy. Công việc Ngài phải làm là vinh hiển: các kết quả của nó có tầm quan trọng cao nhất; và các sự phục vụ của Ngài đã chẳng được chấp nhận, hay đã chẳng đạt được các mục đích lớn lao của chúng, nếu Ngài đã chẳng nhận sự ủy nhiệm từ Đức Chúa Cha. Rằng Ngài đã đến thế gian với sự ủy nhiệm và thẩm quyền này, bắt nguồn từ Cha, Ngài hằng khẳng định và chứng minh. Ngài khẳng định điều ấy, khi nói về chính mình, Ngài phán rằng “Đức Chúa Cha đã đóng ấn cho Ngài;” và khi Ngài nói ở nơi khác: “Ta có quyền phó sự sống mình, và có quyền lấy lại; Ta đã nhận mạng lịnh này nơi Cha Ta.” Và Ngài chẳng những khẳng định mà còn chứng minh điều ấy. Mọi phép lạ Ngài làm đều là một sự xác chứng cho điều ấy; và, trong mỗi phép lạ, một chứng cớ thiêng liêng đã được gắn vào sự ủy nhiệm này. Theo đó, Ngài phán: “Các việc Ta làm nhân danh Cha Ta, ấy là các việc làm chứng về Ta.” Và ở nơi khác, khi Ngài khẳng định thẩm quyền của mình, và chứng minh rằng “những lời Ngài phán, Ngài chẳng tự mình mà phán;” Ngài thêm: “Cha ở trong Ta, Ngài làm các việc của Ngài.” Như vậy Ngài viện đến những việc lạ lùng đã được làm, hoặc bởi chính Ngài, hoặc bởi Đức Chúa Cha. Ngài có thể làm điều này cách chính đáng, vì Đức Chúa Cha và Ngài có cùng một quyền năng thiêng liêng. Và, bằng cách viện đến các việc ấy, Ngài ngụ ý rằng sự ủy nhiệm Ngài đã nhận từ Đức Chúa Cha đã được chứng thực theo cách phi thường này.
3. Sự xức dầu của Đấng Cứu Thế chúng ta bao gồm một năng lực để thi hành các chức vụ mà Ngài đảm nhiệm trong cương vị Đấng Trung Gian. Chúng ta trước đây đã nhận xét rằng, khi những người ở dưới luật pháp nghi lễ được xức dầu để thi hành các chức vụ tiên tri, thầy tế lễ, hay vua, thì sự xức dầu của họ chẳng những là một nghi thức, để chỉ ra rằng họ có mạng lịnh thiêng liêng để thi hành các chức vụ ấy, mà qua đó họ còn được khiến cho trông đợi những phẩm chất cần thiết cho việc chu toàn các chức vụ ấy. Đức Chúa Trời chẳng bao giờ kêu gọi vào một chức vụ mà Ngài lại không ban phẩm chất cho chức vụ ấy. Như vậy Đấng Cứu Thế của chúng ta đã được ban cho năng lực, cũng như thẩm quyền. Điều này đặc biệt áp dụng cho bản tánh nhân tánh của Ngài, là bản tánh mà trong đó Ngài phải vâng phục và chịu khổ. Còn về bản tánh thần tánh của Ngài, thì bản tánh ấy chẳng thể là đối tượng của một quyền năng được ban cho, hay của phẩm chất được ban trên đó. Bấy giờ năng lực này, mà Đấng Cứu Thế của chúng ta được ban cho trong cương vị con người, là điều đã khiến Ngài thích hợp để làm công việc mà Ngài đã đến thế gian để làm. Trong cương vị Tiên Tri, Ngài có đủ phẩm chất để giảng Phúc Âm với sự khôn ngoan và thẩm quyền lớn hơn mọi người khác, là những người từng đảm nhiệm công việc này. Chính kẻ thù của Ngài đã thú nhận rằng “chưa hề có người nào nói như người này.” Ngài có sự trợ giúp liên tục từ Đức Chúa Trời, là điều đã giữ Ngài khỏi mọi sai lầm; đến nỗi điều Ngài truyền đạt là chân thật cách không thể sai lầm, và, như vậy, đáng để nương cậy. Ngài cũng được ban cho lòng sốt sắng vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, song là lòng sốt sắng được điều hòa bằng sự cảm thông, sự nhu mì, và lòng thương xót đối với dân sự Ngài, — cùng với lòng can đảm thánh, sự quyết tâm, và sự vững vàng đã giữ Ngài khỏi ngất đi, hay nản lòng dưới mọi sự đau khổ của Ngài, — và cùng với một khuynh hướng và thiên hướng hằng có để quy mọi sự về vinh hiển của Đức Chúa Cha, và không chiếm lấy bất cứ phần vinh dự thiêng liêng nào cho bản tánh nhân tánh của mình. Nhờ phương cách này, toàn bộ việc chu toàn chức vụ của Ngài đều được đẹp lòng, cả đối với Đức Chúa Trời lẫn loài người.
Các Chức Vụ Của Đấng Trung Gian
Sau khi đã trình bày như vậy các lý do vì sao Đấng Cứu Thế của chúng ta được gọi là Đấng Christ, chúng ta được dẫn đến việc xem xét các chức vụ mà Ngài đã được xức dầu để thi hành, vì cớ đó Ngài được gọi là Tiên Tri, Thầy Tế Lễ, và Vua của Hội Thánh Ngài. Ở đây chúng ta sẽ nêu trước một số điều tổng quát về ba chức vụ này. Sau đó chúng ta sẽ bàn về từng chức vụ, như chúng được mô tả trong các Câu Trả Lời tiếp theo.
1. Về số lượng các chức vụ Ngài thi hành, thì chúng là ba. Một số người đã hỏi, liệu có chẳng quá ba chức vụ do Ngài thi hành; vì có nhiều bản tánh và mối liên hệ mà Đấng Christ được mô tả theo đó, và được nói là đứng trong các mối liên hệ ấy với dân sự Ngài, ngoài các chức vụ Tiên Tri, Thầy Tế Lễ, và Vua. Như vậy Ngài được gọi là “Đầu của thân thể, tức là Hội Thánh,” là “Chồng” của Hội Thánh, và là “Chàng Rể;” và ở nơi khác Ngài được nói là thi hành chức vụ của “Người Chăn.” Ngài tự gọi mình là “Người Chăn Hiền Lành;” và Ngài được gọi là “Đấng Chỉ Huy sự cứu rỗi của chúng ta.” Nhiều bản tánh khác nữa có tính chất tương tự cũng được ban cho Ngài. Một số người vì cớ đó đã có dịp nghĩ rằng, nhiều điều trong số này chứa đựng những ý niệm phân biệt với các ý niệm của Tiên Tri, Thầy Tế Lễ, và Vua, và do đó có nhiều chức vụ hơn các chức vụ này do Ngài thi hành. Nhưng tất cả những gì cần nói là, các điều này, và các bản tánh cùng mối liên hệ khác được gán cho Đấng Christ trong Kinh Thánh, đều được bao gồm trong, hay có thể quy về, một trong ba chức vụ này. [Xem Ghi Chú 3 L, trang 494.] Vậy nên, chúng ta chẳng có lý do gì để kết luận rằng Ngài thi hành bất cứ chức vụ nào khác, phân biệt với các chức vụ này, trong cương vị Đấng Trung Gian.
2. Tình trạng của con người sa ngã, phương cách mà trong đó Đức Chúa Trời đã định đem con người đến sự cứu rỗi, và sự thích ứng của phương cách ấy với mục đích đã định, đã khiến cho việc Đấng Christ phải thi hành ba chức vụ này là cần thiết. Tất cả chúng ta, theo bản tánh tự nhiên, đều ngu dốt về lẽ thật thiêng liêng, và có thành kiến chống lại lẽ thật ấy. Sứ đồ nói: “Người có tánh xác thịt không nhận được các sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời; bởi chưng người đó coi các sự ấy như là sự rồ dại, và không có thể hiểu được, vì phải xem xét cách thiêng liêng.” Vậy nên, điều cần thiết là Đấng Christ phải thi hành chức vụ Tiên Tri để dẫn chúng ta vào mọi lẽ thật, và ban cho chúng ta sự nhận biết thiêng liêng này về lẽ thật ấy. Hơn nữa, tất cả chúng ta đều “có tội trước mặt Đức Chúa Trời,” và chẳng thể nào làm sự chuộc tội, làm thỏa mãn công lý của Ngài, hay tìm được sự tha thứ; chúng ta cũng chẳng thể viện bất cứ điều gì do chúng ta làm, làm nền tảng cho việc chúng ta nhận sự tha thứ. Vậy nên, chúng ta cần Đấng Christ thi hành chức vụ Thầy Tế Lễ, và như vậy trước hết làm sự chuộc tội, và sau đó cầu thay, cho chúng ta. Lại nữa, tất cả chúng ta, theo bản tánh tự nhiên, đều cứng đầu và phản nghịch, và phải đối diện với nhiều nguy hiểm và kẻ thù quá mạnh đối với chúng ta. Vậy nên, điều cần thiết là Đấng Christ phải thi hành chức vụ Vua, để khuất phục những sự hư hoại của chúng ta, và kiềm chế cùng chinh phục kẻ thù của chúng ta.
Phương cách mà trong đó Đức Chúa Trời đem dân sự Ngài đến sự cứu rỗi, cũng đòi hỏi Đấng Christ thi hành chức vụ ba mặt của Ngài. Sự cứu rỗi phải được mua chuộc, được rao truyền, và được áp dụng. Điều thứ nhất trong các điều này liên quan đến chức vụ thầy tế lễ của Đấng Christ; điều thứ hai, đến chức vụ tiên tri của Ngài; và điều thứ ba, đến chức vụ vua của Ngài. Theo đó, Ngài được nói là “Đức Chúa Trời đã làm Ngài nên sự khôn ngoan, sự công bình, sự nên thánh, và sự cứu chuộc cho chúng ta;” và ở nơi khác Ngài tự gọi mình là “Đường Đi, Lẽ Thật, và Sự Sống.” Hơn nữa, trong việc thi hành các chức vụ này, và qua đó đem chúng ta đến sự cứu rỗi, Ngài đối xử với Đức Chúa Trời và loài người theo các phương diện khác nhau; với Đức Chúa Trời, đặc biệt hơn, trong cương vị Thầy Tế Lễ, trong việc làm thỏa mãn công lý của Ngài, và tìm được ân huệ của Ngài. Như thầy tế lễ thượng phẩm ở dưới luật pháp, là hình bóng của chức vụ thầy tế lễ của Đấng Christ, được nói là đã được “lập lên vì loài người trong các việc thuộc về Đức Chúa Trời, để dâng lễ vật và sinh tế vì tội lỗi;” thì Đấng Christ, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm lớn lao của chúng ta, bằng cách dâng chính mình làm sinh tế, đã làm phần chức vụ của Ngài thuộc về Đức Chúa Trời, thay mặt cho loài người. Ngài cũng đối xử với Đức Chúa Trời, bằng cách hiện ra trước mặt Ngài, liên tục cầu thay cho họ. Mặt khác, Ngài đối xử với loài người, với ý định đem họ đến cùng Đức Chúa Trời; và Ngài làm điều này đặc biệt hơn trong cương vị Tiên Tri và Vua.
3. Ba chức vụ này, mà Đấng Christ thi hành, là phân biệt, và do đó không được lẫn lộn. Chúng ta duy trì điều này chống lại Socinus và những người theo ông. Quả thật, họ nói về Đấng Christ như là Tiên Tri, Thầy Tế Lễ, và Vua; điều mà họ buộc phải làm, vì các từ này được nhắc đến rất thường xuyên trong Kinh Thánh. Song ý nghĩa họ gán cho các từ ấy chẳng hơn gì một sự thừa nhận về chức vụ tiên tri của Ngài. Ngay cả chức vụ này, như họ giải thích, cũng chẳng bao gồm điều gì hơn điều mà các tiên tri khác đi trước Ngài đã, hay có thể đã, có đủ phẩm chất để làm. Vì bất cứ ai ở dưới sự thần cảm thiêng liêng đều có thể tuyên bố ý muốn của Đức Chúa Trời cách không thể sai lầm, và ban ra các luật lệ mà theo đó Đức Chúa Trời đã định Hội Thánh Ngài phải được cai trị; và Đấng Cứu Thế của chúng ta, theo họ, chẳng làm gì hơn điều này bao nhiêu. Quả thật, họ nói về Ngài như là Thầy Tế Lễ; nhưng không phải như là Đấng làm thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời vì tội lỗi chúng ta, cũng không phải như là Đấng cầu thay dựa trên công trạng của sự thỏa mãn ấy, mà chỉ như là Đấng dâng lên những lời cầu nguyện và khẩn xin lên Ngài thay mặt chúng ta, chẳng khác mấy so với những lời cầu nguyện và khẩn xin đã được các tiên tri khác dâng lên thay mặt dân sự. — Lại nữa, họ nói về Ngài như là Vua; nhưng không phải như là Đấng khuất phục ý chí của chúng ta, hay chinh phục kẻ thù của chúng ta bằng quyền năng toàn năng. Hoặc, nếu họ cho phép rằng Ngài khuất phục chúng ta cho chính Ngài trong cương vị Vua; thì, trong sự giải thích thêm của họ về việc Ngài làm như vậy, họ chẳng có ý gì khác ngoài việc Ngài chinh phục chúng ta về phía Ngài bằng các lý lẽ, giải thoát chúng ta khỏi sự ngu dốt của chúng ta, và vượt qua các thành kiến của chúng ta chống lại lẽ thật bằng một sự bày tỏ rõ ràng về lẽ thật ấy. Hoặc, nếu họ nói về việc Ngài chinh phục kẻ thù của chúng ta, họ chẳng có ý gì khác ngoài việc Ngài bảo vệ và bênh vực dân sự Ngài, bằng cách trang bị cho họ những lý lẽ để chống lại những mưu chước tinh vi của chúng chống lại họ. Bấy giờ, tất cả các điều này đều có thể quy về chức vụ tiên tri của Ngài; đến nỗi, dù họ nói về Ngài như là Đấng thi hành ba chức vụ, thì cũng chẳng hơn gì như thể họ khẳng định rằng Ngài chỉ thi hành một chức vụ. Điều tối đa họ có ý nói là, Ngài là một Thầy được sai đến từ Đức Chúa Trời, và do đó chẳng cao trọng hơn Môi-se bao nhiêu về sự ưu việt, là người là một tiên tri được dấy lên từ giữa anh em mình, và đã nhận được bản tánh vinh dự rằng ông “trung tín trong cả nhà” của Đức Chúa Trời. Song sứ đồ chứng minh, bằng điều ông nói về Chúa Giê-xu của chúng ta, rằng “Ngài đã được kể là đáng vinh hiển hơn, như Đấng dựng nhà có vinh dự hơn nhà;” và ông còn gọi Ngài là một Đấng Thiêng Liêng, khi ông nói: “Đấng dựng nên muôn vật ấy là Đức Chúa Trời.”
4. Ba chức vụ này mà Đấng Christ thi hành không được chia tách, đặc biệt là khi chúng được thi hành theo cách có hiệu quả cho sự cứu rỗi của những người có liên quan đến chúng. Quả thật, Ngài có thể, theo cách khách quan, bày tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời, hay ban luật lệ cho Hội Thánh Ngài, trong cương vị Tiên Tri, mà không tác động cách cứu rỗi trên sự hiểu biết. Ngài cũng có thể thi hành chức vụ vua của Ngài, trong cương vị Quan Xét, trong việc đổ ra các bát thạnh nộ của Ngài trên kẻ thù Ngài, mà không khuất phục sự cứng đầu của ý chí chúng, hay đem chúng đến sự vâng phục của đức tin. Tuy nhiên, chúng ta phải kết luận rằng, bất cứ nơi nào Ngài thi hành các chức vụ này theo cách cứu rỗi, thì Ngài thi hành tất cả chúng. Do đó, dù các chức vụ được phân biệt, song, trong việc thi hành chúng, chúng không bị chia tách. Như vậy, bất cứ ai được Ngài dạy dỗ như vậy, trong cương vị Tiên Tri, đến nỗi được trở nên khôn ngoan cho sự cứu rỗi, thì người ấy được chuộc bởi huyết Ngài trong cương vị Thầy Tế Lễ, được chinh phục bởi quyền năng Ngài trong cương vị Vua, và được đem vào sự phục tùng ý muốn Ngài trong mọi sự. Như vậy đối với mọi người mà, trong cương vị Thầy Tế Lễ, Ngài đã mua sự bình an cho, thì Ngài sẽ, trong thời điểm của Ngài, rao truyền sự bình an ấy trong cương vị Tiên Tri; và khiến họ có thể tin nơi Ngài, bằng cách khiến họ sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài.
5. Ngài thi hành các chức vụ này trong một trạng thái hai mặt; trước hết, là trạng thái hạ mình, và sau đó, là trạng thái tôn cao, với các hoàn cảnh khác nhau phù hợp với mỗi trạng thái. Trạng thái hai mặt này sẽ được xem xét trong một số Câu Trả Lời tiếp theo. Điều chúng ta sẽ nhận xét hiện tại về trạng thái ấy là, phần của chức vụ thầy tế lễ của Đấng Christ mà trong đó Ngài đã làm sự chuộc tội vì tội lỗi, đã được thi hành trên đất trong trạng thái hạ mình của Ngài; trong khi phần còn lại của chức vụ ấy, bao gồm sự cầu thay của Ngài, cùng với một số nhánh của chức vụ tiên tri và chức vụ vua của Ngài, đã được thi hành cả trên đất lẫn trên trời, dù theo cách khác nhau, phù hợp với các hoàn cảnh vinh hiển mà Ngài đã và đang ở trong đó.
[GHI CHÚ 3 L. Số Lượng Các Chức Vụ Của Đấng Christ. — Sự phân loại các chức vụ của Đấng Christ thành ba, có lẽ sẽ có vẻ, ngay cả khi suy xét sơ qua, là hoàn toàn tùy tiện. Đấng Trung Gian, Đầu, Đấng Bảo Lãnh, Đấng Cứu Chuộc, Đấng Yên Ủi, Mục Tử, đều là những danh xưng chức vụ được ban cho Chúa chúng ta trong Kinh Thánh một cách chắc chắn như Tiên Tri, Thầy Tế Lễ, Vua. Cũng chẳng có thẩm quyền Kinh Thánh nào cho việc bao gồm các danh xưng này và các danh xưng khác vào trong ba chức vụ, thay vì vào trong bất cứ con số nào khác. Sự phân loại phổ biến chẳng tuyên bố có sự phê chuẩn nào cao hơn thẩm quyền của các học giả kinh viện, và được thiết kế chỉ để thúc đẩy sự phân biệt và tính toàn diện trong quan điểm của chúng ta về bản tánh trung gian. Tuy nhiên, tôi có ấn tượng mạnh mẽ rằng nó gây nhầm lẫn nghiêm trọng cho các quan điểm này. Hãy để một người cẩn thận xem xét hoặc phần trình bày của Tiến sĩ Ridgeley về các chức vụ tiên tri và vua, hoặc phần trình bày của bất cứ nhà thần học chính thống được phê chuẩn nào khác; và người ấy sẽ thấy rằng điều được nói về chức vụ này, phần lớn, có thể được thay thế cho điều được nói về chức vụ kia. Sự khác biệt chính, nếu không phải là duy nhất, là ở chỗ có nhiều điều được nói về Đấng Christ trong cương vị Vua, hơn là về Ngài trong cương vị Tiên Tri. Chức vụ tiên tri của Ngài được bàn luận bằng các thuật ngữ, và được trình bày trong các chức năng và kết quả, mà các điều ấy đơn giản khiến nó trở thành một phần của chức vụ vua của Ngài. Hậu quả của việc bàn luận hai chức vụ như thể chúng phân biệt, trên quan điểm của chúng ta về bản tánh Ngài trong cương vị Vua, cũng giống như hậu quả của việc bàn luận công việc bảo lãnh hay công việc cứu chuộc của Ngài tách khỏi chức vụ thầy tế lễ của Ngài, trên quan điểm của chúng ta về bản tánh Ngài trong cương vị Thầy Tế Lễ. Việc Ngài là Đấng Bảo Lãnh hay Đấng Cứu Chuộc chẳng kém phần được bao gồm trong việc Ngài là Thầy Tế Lễ, so với việc Ngài là Tiên Tri được bao gồm trong việc Ngài là Vua.
Thẩm quyền lớn lao, và gần như duy nhất, cho việc Chúa chúng ta được gọi là Tiên Tri là đoạn văn: “Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ dấy lên cho ngươi, từ giữa ngươi, trong vòng anh em ngươi, một Đấng Tiên Tri như ta; các ngươi phải nghe theo Đấng ấy,” Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:15. Bấy giờ bản tánh đặc biệt của Môi-se là bản tánh của một người ban luật pháp và một người cai trị. Trong cương vị người ban luật pháp, ông được phân biệt ngay cả với các tiên tri như Sa-mu-ên, Ê-li, và Ê-li-sê; và trong cả hai cương vị người ban luật pháp và người cai trị, ông được phân biệt với mọi tiên tri mà công việc chức vụ của họ đơn giản là “bày tỏ hay tuyên bố ý muốn của Đức Chúa Trời.” Nhưng Đấng Christ là “một Đấng Tiên Tri giống như ông.” Vậy thì điều gì tiếp theo ngoài việc, trong cương vị Tiên Tri, Ngài là người cai trị và người ban luật pháp, hay, nói cách khác, là Vua của dân sự Ngài? Theo đó, sứ đồ Phi-e-rơ, khi đề cập đến lời tiên tri của Môi-se, trích dẫn nó như một bằng chứng rằng Đấng Christ sẽ cai trị ở bên hữu quyền năng cho đến khi Ngài khuất phục mọi kẻ thù Ngài. “Đấng mà trời phải rước về cho đến kỳ muôn vật đổi mới, là kỳ mà Đức Chúa Trời đã phán qua miệng các thánh tiên tri Ngài từ đời xưa. Vì Môi-se thật có nói với tổ phụ rằng: Chúa là Đức Chúa Trời các ngươi sẽ dấy lên trong anh em các ngươi một Đấng Tiên Tri như ta; các ngươi phải nghe theo mọi điều Đấng ấy sẽ phán với các ngươi.”
Lý do Kinh Thánh bề ngoài duy nhất mà tôi biết đã được nêu ra cho việc coi công việc tiên tri của Đấng Christ là phân biệt với vương quyền của Ngài, là ở chỗ, trong một số trường hợp, các tiên tri thời xưa, giống như các thầy tế lễ và các vua, đã được xức dầu. Tuy nhiên, lý do này không có giá trị, mà trái lại còn tác động chống lại quan điểm mà nó được thiết kế để ủng hộ, trừ khi có thể đưa ra một trường hợp về sự xức dầu của một tiên tri không phải là người cai trị hay quan xét. Nếu bất cứ cá nhân nào đồng thời vừa là quan xét vừa là tiên tri, và nếu người ấy đã được xức dầu trong khi mọi người vốn chỉ là tiên tri thì không được xức dầu, chúng ta phải suy ra điều gì ngoài việc người ấy đã nhận sự xức dầu của mình chỉ liên quan đến chức quan xét của mình? Sự xức dầu dường như đã được thực hành chỉ liên quan đến hoặc một sự phục vụ với Đức Chúa Trời cho con người, hoặc một sự phục vụ với con người cho Đức Chúa Trời. Một thầy tế lễ làm các công việc hướng về Đức Chúa Trời, và một vua làm các công việc hướng về con người; người này điều hành các công việc của nơi thánh, và người kia điều hành các công việc của hội chúng; người trước thực hiện sự hòa giải với Đức Chúa Trời, và người sau kiểm soát sự thù nghịch, và hướng dẫn sự vâng phục của loài người; và cả hai đều được xức dầu làm hình bóng của thầy tế lễ lớn lao là Vua của sự công bình, và là Đấng “ngồi làm Thầy Tế Lễ trên ngai mình.” Khi Xa-cha-ri nhìn thấy Chúa chúng ta trong khải tượng, hay nhìn thấy các biểu tượng đại diện cho bản tánh chức vụ và công việc của Ngài, thì đã được bày ra cho ông “hai cây ô-liu” bên cạnh chân đèn bằng vàng trong nơi thánh, “một cây ở bên hữu cái chậu, và cây kia ở bên tả.” “Bấy giờ ta đáp lại,” tiên tri nói, “Hai cây ô-liu ở bên hữu và bên tả chân đèn này là gì? Bấy giờ người nói: Ấy là hai người được xức dầu đứng bên cạnh Chúa của cả đất,” Xa-cha-ri 4:2, 11, 14. Để giải thích thêm cho ông ý nghĩa của khải tượng của mình, ông được cho biết rằng có hai mão, bằng bạc và bằng vàng, mão của thầy tế lễ và mão của vua, — rằng các mão này được đặt trên đầu Giô-suê, thầy tế lễ thượng phẩm, hình bóng của Đấng Cứu Thế, — rằng “người mà danh Ngài là CHỒI MỒNG sẽ ngồi và cai trị trên ngai mình, và sẽ làm thầy tế lễ trên ngai mình,” trong khi “mưu bình an sẽ ở giữa” hai mão của Ngài, và chức vụ thầy tế lễ cùng vương quyền của Ngài được hiệp nhất trong sự phục vụ lẫn nhau và sự hợp tác, Xa-cha-ri 6:9–15. Xem thêm Hê-bơ-rơ 7:1–3. “Những người được xức dầu đứng bên cạnh Chúa của cả đất,” như vậy là hai; cả hai đều cai trị, một người theo cách thầy tế lễ và người kia theo cách vua; và chúng được hiệp nhất trong con người của Chồi Mồng là “thầy tế lễ trên ngai mình.” Song Giăng, là người mô tả Chúa chúng ta cách nhấn mạnh là “Đấng Chứng Nhân thành tín và chân thật,” và chăm chú cả trong việc sử dụng danh xưng ấy lẫn trong việc sử dụng các danh xưng khác, về công việc vốn thường được gán cho Ngài trong cương vị tiên tri của dân sự Ngài, nói về “hai người làm chứng” trong một khải tượng của ông: “Ấy là hai cây ô-liu và hai chân đèn đứng trước mặt Đức Chúa Trời của đất.”
Như vậy, tôi nghĩ, có một số thẩm quyền Kinh Thánh trực tiếp cho việc coi các chức vụ trung gian của Chúa chúng ta là được bao gồm trong hai chức vụ. Sự phân loại này, trong mọi trường hợp, sẽ được thấy là thuận lợi hơn cho các quan niệm rõ ràng, xác định về bản tánh và công việc của Ngài so với sự phân loại xem công việc tiên tri của Ngài tách khỏi vương quyền của Ngài. — BIÊN TẬP VIÊN.]
CHỨC VỤ TIÊN TRI CỦA ĐẤNG CHRIST
CÂU HỎI XLIII. Đấng Christ thi hành chức vụ Tiên Tri như thế nào?
TRẢ LỜI. Đấng Christ thi hành chức vụ Tiên Tri, trong việc Ngài bày tỏ cho Hội Thánh, trong mọi thời đại, bởi Thánh Linh và Lời Ngài, theo nhiều cách quản trị khác nhau, toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời, trong mọi điều liên quan đến sự gây dựng và sự cứu rỗi của họ.
Thứ Tự Của Chức Vụ Tiên Tri Của Đấng Christ
TRƯỚC khi chúng ta xem xét các phần của chức vụ tiên tri của Đấng Christ, và cách thức Ngài thi hành nó, chúng ta có thể nhận xét thứ tự mà trong đó nó được nhắc đến, như được đặt trước các chức vụ thầy tế lễ và vua của Ngài. Điều này có thể cho chúng ta dịp để hỏi liệu nó có được thi hành trước các chức vụ ấy không.
1. Nếu chúng ta xem xét thứ tự tự nhiên của việc Ngài thi hành ba chức vụ của Ngài, hay sự phụ thuộc của việc thi hành chúng, cái này trên cái kia, thì phải nhận xét rằng Ngài trước hết thi hành chức vụ thầy tế lễ của Ngài, và sau đó là các chức vụ tiên tri và vua của Ngài. Các tội nhân trước hết phải được chuộc bởi huyết Ngài, trước khi họ có thể được đem đến sự nhận biết cứu rỗi về Ngài, hay sự phục tùng trọn vẹn đối với Ngài. Do đó, Ngài trước hết đối xử với Đức Chúa Trời trong cương vị Thầy Tế Lễ, thay mặt chúng ta, và qua đó chuẩn bị con đường cứu rỗi, và đặt nền tảng của nó trong của lễ và sự cầu thay của Ngài; và sau đó, trong cương vị Tiên Tri và Vua, Ngài đối xử với loài người, và qua đó đem họ đến cùng Đức Chúa Trời. Đến nỗi, nếu ba chức vụ phải được trình bày theo thứ tự tự nhiên của chúng, chúng ta phải nói rằng Đấng Christ thi hành chức vụ Thầy Tế Lễ, Tiên Tri, và Vua.
2. Nếu chúng ta xem xét thứ tự mà trong đó Đấng Cứu Thế của chúng ta đã thi hành các chức vụ này, trong việc thực thi chức vụ công khai của Ngài, chúng ta có thể nói, Ngài trước hết trình ra sự ủy nhiệm của mình, hay rao truyền mục đích của việc Ngài đến thế gian, và chứng minh mình là Đấng Mê-si, và như vậy bày tỏ chính mình cho dân sự Ngài, như là Tiên Tri lớn lao của Hội Thánh Ngài; và sau đó, trong cương vị Thầy Tế Lễ, Ngài phó sự sống mình, làm sinh tế vì tội lỗi; và tiếp theo, trong cương vị Vua, Ngài chinh phục kẻ thù Ngài, cướp phá các quyền cai trị và thế lực, và thi hành sự lớn lao vượt trội của quyền năng Ngài trong việc áp dụng sự cứu chuộc. Chính theo phương diện này mà các chức vụ của Đấng Christ thường được bàn đến; và như vậy chúng được nhắc đến theo cùng một thứ tự như chúng được trình bày ở đây. Vậy nên, chức vụ tiên tri của Ngài được nhắc đến trước hết; và đây là điều chúng ta bây giờ phải xem xét.
Các Danh Xưng Của Đấng Christ Trong Cương Vị Tiên Tri
Chúng ta sẽ trình bày Đấng Christ được mô tả như thế nào, trong Kinh Thánh, như là Tiên Tri của Hội Thánh Ngài. Có nhiều cách diễn đạt mà qua đó chức vụ tiên tri của Ngài được trình bày. Ngài được gọi là “một Thầy đến từ Đức Chúa Trời.” Ngài tự gọi mình là “Thầy” của chúng ta, hay Chúa của đức tin chúng ta; và, như vậy, Ngài được phân biệt với mọi thầy khác, một số trong số họ rất thích được gọi là Ra-bi, và muốn thuyết phục thế gian, bằng một đức tin mặc nhiên, tin bất cứ điều gì họ nói. Nhưng Đấng Cứu Thế của chúng ta khuyên các môn đồ Ngài khước từ danh xưng ấy; vì, Ngài phán, “chỉ có một Thầy của các ngươi, tức là Đấng Christ.” Lại nữa, Ngài được gọi là “Đấng Ban Luật Pháp,” hay Đấng Ban Luật Pháp duy nhất và độc nhất; và có thêm rằng Ngài khác với mọi người ban luật pháp khác, ở chỗ “Ngài có thể cứu và có thể hủy diệt.” Ngài cũng được gọi là “Thiên Sứ, hay Sứ Giả của giao ước,” là Đấng bày tỏ giao ước ân điển cho chúng ta, và đem đến tin lành rằng Đức Chúa Trời ở trong Ngài, khiến thế gian hòa lại với chính Ngài. Ngài cũng được gọi là “Sứ Đồ” cũng như “Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của đạo chúng ta tuyên xưng;” vì Ngài đã được Đức Chúa Trời sai đến để công bố sự bình an, trước khi Ngài chỉ định những người khác, là những người được gọi là sứ đồ, hay các mục sư cấp dưới của Ngài, để theo đuổi cùng một mục đích. Ngài cũng được gọi là “Đấng Chứng cho dân sự,” là “Đấng Lãnh Đạo và Đấng Chỉ Huy” của họ; và Ngài còn được mô tả là “Đấng Chứng thành tín.” Ngài cũng được trình bày bằng nhiều cách diễn đạt ẩn dụ, chỉ về việc thi hành chức vụ tiên tri của Ngài. Như vậy Ngài được gọi là “Ánh Sáng chiếu trong bóng tối.” Tiên tri Ê-sai cũng mô tả Ngài, khi ông nói: “Hãy chỗi dậy, hãy sáng lòe ra, vì ánh sáng ngươi đã đến, và vinh hiển của Đức Giê-hô-va đã mọc lên trên ngươi.” Ngài cũng được so sánh với Mặt Trời, nguồn của ánh sáng, và như vậy được gọi là “Mặt Trời công bình,” là Đấng sẽ “mọc lên với sự chữa lành trong cánh Ngài.” Ngài cũng được gọi là “Sao Mai sáng chói.” Bằng cách này, và nhiều cách diễn đạt khác cùng mục đích, chức vụ tiên tri của Đấng Christ được trình bày trong Kinh Thánh.
Công Việc Của Đấng Christ Trong Cương Vị Tiên Tri
Bấy giờ chúng ta sẽ xem xét Đấng Christ làm gì trong việc thi hành chức vụ tiên tri của Ngài. Ngài được nói là bày tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời cho Hội Thánh Ngài.
1. Ngài đã được ban phẩm chất như thế nào cho công việc này, là công việc giả định Ngài có sự hiểu biết hoàn hảo về ý muốn thiêng liêng. Chúng ta trước đây đã nhận xét rằng những người Socinian, phù hợp với những suy nghĩ thấp kém họ có về Ngài như là một tạo vật đơn thuần, cho rằng Ngài đã không biết ý muốn của Đức Chúa Trời cho đến khi Ngài bước vào chức vụ công khai; và rằng để được dạy dỗ trong ý muốn ấy, Ngài đã, ít lâu sau khi chịu lễ báp-têm, được đem lên trời và ở đó được Đức Chúa Cha dạy điều Ngài phải truyền đạt cho nhân loại. Họ cho rằng đây là ý nghĩa của các câu Kinh Thánh nói về Ngài như là Đấng “từ trời xuống,” hay “từ Đức Chúa Cha mà đến,” vào thế gian, và về việc Ngài “nói như Đức Chúa Cha đã dạy Ngài,” hay “điều Ngài đã thấy với Cha Ngài.” Chúng ta đã trình bày sự vô lý của quan điểm này ở nơi khác, khi nói để bênh vực thần tánh của Đấng Cứu Thế chúng ta, và đã xem xét rằng các câu Kinh Thánh nhắc đến việc Ngài từ trời xuống rõ ràng đề cập đến sự nhập thể của Ngài, và rằng cách diễn đạt ấy giống như khi Đức Chúa Trời được nói, trong các câu Kinh Thánh khác, là xuống thế gian này, bằng sự hiện diện bày tỏ của Ngài, là điều không mâu thuẫn với sự hiện diện khắp nơi của Ngài. Chúng ta cũng đã xem xét tính vô căn cứ và vô lý của sự phỏng đoán về việc Đấng Christ được đem lên trời ít lâu sau khi Ngài chịu lễ báp-têm. Vậy nên, tất cả những gì tôi sẽ thêm, hiện tại, là, các câu Kinh Thánh nói về việc Đấng Christ được dạy các điều Ngài phải truyền đạt cho Hội Thánh, như chúng không lật đổ sự toàn tri của bản tánh thần tánh của Ngài, thì chúng cũng chẳng ủng hộ cho giả thuyết rằng bản tánh nhân tánh của Ngài đã được đem lên trời để được dạy ý muốn của Đức Chúa Trời. Quả thật, trong bản tánh này, Ngài cần sự dạy dỗ, và chẳng có sự hiểu biết nào ngoài điều Ngài nhận được qua sự truyền đạt; và có lời nói rõ ràng về Ngài rằng “Ngài càng thêm khôn ngoan,” khi Ngài lớn lên theo tuổi tác. Nhưng sự hiểu biết Ngài có, trong cương vị Con Người, là sự hiểu biết đủ để trang bị cho Ngài thi hành chức vụ này, đã xuất phát từ một nguyên nhân hai mặt. Nó xuất phát từ sự hiệp nhất của bản tánh ấy với Ngôi Vị thiêng liêng của Ngài, kết quả của sự hiệp nhất ấy là Ngài có mọi sự hoàn hảo thuộc về bản tánh ấy, mà sự hiểu biết về các điều thiêng liêng là một trong các sự hoàn hảo ấy; vì sẽ là một sự sỉ nhục cho Ngài, trong cương vị Đức Chúa Trời, nếu Ngài hiệp nhất với một bản tánh có khiếm khuyết hay thiếu sót nhỏ nhất, hay không có đủ phẩm chất cho công việc Ngài phải làm trong bản tánh ấy. Ngoài điều này, Đấng Cứu Thế của chúng ta đã có sự xức dầu từ Đức Thánh Linh; điều này, như đã được nhận xét trước đây, ngụ ý chẳng những việc Ngài nhận một sự ủy nhiệm, mà, cùng với đó, mọi phẩm chất cần thiết để chu toàn công việc Ngài đảm nhiệm, là các phẩm chất bao gồm trong chúng sự hiểu biết toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời của Ngài. Theo đó, có lời nói rằng: “Đức Chúa Trời chẳng ban Thánh Linh cho Ngài theo từng lượng,” nghĩa là, Ngài đã ban Thánh Linh cho Ngài theo một lượng lớn hơn lượng Ngài từng ban cho bất cứ ai khác, như công việc Ngài phải đảm nhiệm đòi hỏi.
2. Bấy giờ chúng ta hãy xem xét ý muốn của Đức Chúa Trời mà Đấng Christ bày tỏ là gì. Điều này bao gồm mọi điều liên quan đến sự cứu rỗi của chúng ta, hay cần thiết để chúng ta biết và tin để đạt được sự cứu rỗi ấy, — cụ thể là, Đức Chúa Trời đã có một ý định đời đời để làm vinh hiển ân điển Ngài, trong việc phục hồi một phần nhân loại khỏi tội lỗi và sự khốn cùng mà họ đã lâm vào, và trong việc đặt họ vào sự sở hữu phước hạnh trọn vẹn; và rằng, để đạt được điều này, mỗi Ngôi trong Thần Tánh đã định bày tỏ vinh hiển cá nhân phân biệt của mình, để, theo phương diện này, họ có thể nhận sự tôn thờ và ngợi khen từ loài người, — Đức Chúa Cha, trong cương vị Đấng sai Đấng Cứu Thế của chúng ta đến làm Đấng Cứu Chuộc, — Đức Chúa Con, trong cương vị Đấng đảm nhận bản tánh và công việc ấy trên mình, — và Đức Thánh Linh, trong cương vị Đấng áp dụng sự cứu chuộc đã được Ngài mua chuộc. Hơn nữa, Đấng Christ phải công bố công khai rằng sự cứu rỗi có thể đạt được, và rằng con đường để đạt được nó là bởi các tội nhân đến với Ngài trong cương vị Đấng Trung Gian, qua Ngài họ có thể đến gần Đức Chúa Cha. Ngài cũng phải mời gọi họ đến với Ngài bằng đức tin, như Ngài thường làm trong Phúc Âm; Ngài phải cho họ biết rằng đức tin này là món quà của Đức Chúa Trời, và rằng họ có thể trông đợi đạt được nó trong sự tham dự liên tục vào các nghi thức do chính Ngài chỉ định; và Ngài phải khích lệ họ tìm kiếm nó theo cách này, bằng cách tỏ cho họ thấy rằng có nhiều lời hứa lớn lao và quý báu, mà tất cả đều được đặt vào tay Ngài để áp dụng và làm trọn cho dân sự Ngài. Các điều này và nhiều điều khác nữa, chứa đựng tổng kết và cốt lõi của Phúc Âm, là những gì chúng ta hiểu bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, mà Đấng Christ truyền đạt, trong cương vị Tiên Tri, cho Hội Thánh Ngài. Cũng có thể nhận xét rằng, các giáo lý này là những giáo lý thuộc về sự mặc khải thuần túy, như là những điều đã chẳng thể được biết nếu không có sự mặc khải, và như là những điều có tầm quan trọng cao nhất, và do đó xứng đáng được một Đấng cao trọng như vậy làm cho được biết đến.
Đấng Christ Phục Vụ Trong Cương Vị Tiên Tri Cho Ai
Bấy giờ chúng ta sẽ xem xét những người mà Đấng Christ bày tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời cho, cụ thể là Hội Thánh. Các lời sấm truyền sống động của Đức Chúa Trời được giao phó cho họ; và họ được xây dựng trên nền của các sứ đồ và các tiên tri, chính Đức Chúa Giê-xu Christ là đá góc nhà. Còn về “thế gian,” là điều đôi khi được tương phản với Hội Thánh, thì có lời nói rằng “bởi sự khôn ngoan, nó chẳng nhận biết Đức Chúa Trời;” nghĩa là, không phải theo cách Ngài được bày tỏ trong Phúc Âm. Nhưng Hội Thánh, mà Đấng Christ đã yêu, và vì đó Ngài đã phó chính mình, được nói là “được nên thánh bởi lời.” “Ấy là cho họ được biết sự mầu nhiệm của Nước Trời;” nhưng cho những người khác “thì không ban cho.” Vậy nên, Hội Thánh là nơi ngự và là đối tượng của việc thi hành chức vụ tiên tri của Đấng Christ, cũng như của các chức vụ khác của Ngài. “Họ được Ngài dạy dỗ, như lẽ thật ở trong Đức Chúa Giê-xu.”
Đấng Christ Phục Vụ Trong Cương Vị Tiên Tri Như Thế Nào
Bấy giờ chúng ta sẽ xem xét cách thức và phương tiện mà qua đó Đấng Christ bày tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời cho Hội Thánh. Có hai cách mà qua đó điều này được thực hiện.
1. Đấng Christ bày tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời cách khách quan. Đây là một phương cách dạy dỗ bên ngoài, mà hiệu quả hay kết quả của nó là chúng ta nghe Ngài bằng sự nghe của tai, hay, như sứ đồ gọi, là chúng ta “có khuôn mẫu của sự hiểu biết, và của lẽ thật trong luật pháp.” Sự dạy dỗ này Đấng Christ được nói là ban cho bằng lời. Ngài đã ban nó, trước hết, bằng cách công bố tin lành của sự cứu rỗi trong chính Ngôi Vị Ngài. Ngài nhắc đến việc làm điều này như một mục đích lớn lao mà vì đó Ngài đã được sai đến thế gian. Ngài phán: “Ta phải giảng về Nước Đức Chúa Trời, vì ấy là cớ mà Ta được sai đến.” Theo đó, Ngài tự gọi mình là “Ánh Sáng của thế gian;” và có lời nói rằng “Ngài đã được xức dầu để giảng tin lành cho kẻ nghèo, được sai đến để rịt lành những người có lòng tan vỡ, để rao cho kẻ bị cầm tù được thả tự do, và cho kẻ bị tù được ra khỏi tù.” Khi Ngài được trình bày như là Đấng vâng theo sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, và “vui lòng làm theo ý muốn Ngài,” Ngài thêm: “Tôi đã rao truyền sự công bình trong hội lớn. Nầy, tôi chẳng có ngậm miệng; Đức Giê-hô-va biết điều ấy. Tôi chẳng có giấu sự công bình của Ngài trong lòng tôi; tôi đã truyền ra sự thành tín và sự cứu rỗi của Ngài; tôi chẳng có giấu sự nhân từ và sự chân thật của Ngài trước hội lớn.” Và, như Đấng Christ đã giảng Phúc Âm trong chính Ngôi Vị Ngài; thì, khi Ngài rời khỏi thế gian, Ngài đã ban sự ủy nhiệm cho những người khác để giảng Phúc Âm ấy, và ban Thánh Linh Ngài để dạy họ điều họ phải truyền đạt, và bởi sự thần cảm của Thánh Linh mà lời Ngài đã được ghi chép thành văn, là nguồn của mọi lẽ thật. Bằng phương cách này, Hội Thánh đạt được, như ngày nay, sự hiểu biết về ý muốn thiêng liêng.
2. Đấng Cứu Thế của chúng ta bày tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời cho dân sự Ngài, theo cách chủ quan. Cách này là bên trong; và Ngài đối xử trong cách ấy với tấm lòng của họ, là tấm lòng Ngài chuẩn bị và khiến cho thích hợp để tiếp nhận lẽ thật. Qua đó Ngài mở mắt của sự hiểu biết để thấy một vẻ đẹp và vinh hiển trong Phúc Âm, và khiến mọi năng lực và khả năng của linh hồn nghiêng về việc được làm cho phù hợp với Phúc Âm ấy. Ngài làm điều này đặc biệt hơn trong những người mà nơi họ Ngài thi hành chức vụ tiên tri của Ngài cách có hiệu quả cho sự cứu rỗi. Sự dạy dỗ của Ngài theo cách này được gọi, trong Câu Trả Lời này, là việc Ngài thi hành chức vụ tiên tri của Ngài bởi Thánh Linh Ngài; để phân biệt với việc thi hành nó bởi lời Ngài. Đôi khi chúng ta đọc, trong Kinh Thánh, về việc Thánh Linh dạy dỗ chúng ta. Đấng Cứu Thế của chúng ta nói với các môn đồ Ngài rằng “Ngài,” tức là Thánh Linh, “sẽ dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật;” và sứ đồ nói về các tín đồ, như là những người “có linh hồn được làm nên thanh sạch, trong sự vâng phục lẽ thật qua Thánh Linh.” Ở các lúc khác, chúng ta đọc về việc Đấng Christ dạy dỗ bởi Thánh Linh Ngài. Bấy giờ, chẳng có sự khác biệt thiết yếu nào giữa sự dạy dỗ của Đấng Christ trong cương vị Đức Chúa Trời, và sự dạy dỗ của Thánh Linh; vì vinh hiển thiêng liêng của Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh, mà hiệu quả này được quy cho, là như nhau. Sự dạy dỗ của Đấng Christ bởi Thánh Linh Ngài chỉ biểu thị, như đã được nhận xét dưới một Câu Trả Lời trước, tính phụ thuộc của hành động của Thánh Linh trong việc này, đối với việc Đấng Christ thi hành nhánh này của chức vụ tiên tri của Ngài, qua đó Ngài bày tỏ vinh hiển cá nhân của mình.
Các Thời Kỳ Của Chức Vụ Tiên Tri Của Đấng Christ
Bấy giờ chúng ta sẽ xem xét các thời đại khác nhau mà trong đó Đấng Christ được nói là thi hành chức vụ này. Rằng Ngài đã làm điều này sau sự nhập thể của Ngài, trước hết, trong chính Ngôi Vị Ngài, và sau đó, bằng cách chăm sóc để Phúc Âm Ngài được rao giảng trong mọi thời đại tiếp theo, cho đến khi Ngài tái lâm, đã được xem xét rồi. Chúng ta cũng có thể nhận xét rằng, Đấng Christ đã thi hành chức vụ tiên tri của Ngài trước sự nhập thể của Ngài. Có lời nói rằng, “bởi Thánh Linh Ngài, Ngài đã giảng cho các linh hồn bị tù,” nghĩa là, cho thế gian trước cơn nước lụt, là những người được trình bày, trong các lời ngay sau đó, là không vâng phục, “khi sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời chờ đợi trong đời Nô-ê, trong lúc chiếc tàu đang được chuẩn bị.” Đến nỗi Nô-ê, là một tiên tri, là mục sư cấp dưới của Ngài, được Ngài dấy lên và ban Thánh Linh để giảng cho thế gian. Việc giảng của ông, vì cớ đó, được gọi là việc giảng của Đấng Christ; và chính trong việc này, theo đó, Ngài đã thi hành chức vụ tiên tri của Ngài. Ngài cũng được nói là đã ban luật pháp từ núi Si-na-i. Lời của sứ đồ dường như ngụ ý điều này, khi ông nói: “Tiếng Ngài lúc ấy đã làm rúng động đất,” nghĩa là, núi Si-na-i, là núi đã rung chuyển khi Ngài ban luật pháp từ đó. Rằng điều này đề cập đến Đấng Cứu Thế của chúng ta, được thấy từ các lời ngay trước đó, trong đó có lời nói: “Hãy giữ, chớ từ chối Đấng phán với các ngươi,” tức là Đấng Christ; “vì nếu những người từ chối Đấng phán trên đất chẳng thoát khỏi,” nghĩa là, từ núi Si-na-i, hay khi Ngài phán trên đất, “thì huống chi chúng ta, nếu chúng ta quay lưng lại với Đấng phán từ trời, sẽ chẳng thoát khỏi; tiếng Ngài lúc ấy đã làm rúng động đất,” v.v. Hơn nữa, rằng Ngài đã thi hành chức vụ tiên tri của Ngài trước sự nhập thể của Ngài, và qua đó dẫn Hội Thánh Ngài vào sự hiểu biết về lẽ thật thiêng liêng, là điều hiển nhiên từ lời tường thuật chúng ta có, trong Kinh Thánh, về việc Ngài hiện ra với họ trong hình dạng của một người, hay một thiên sứ. Ngài đã làm điều này thường xuyên hơn trước khi lời Đức Chúa Trời được ghi chép thành văn, và sau đó thỉnh thoảng, trong các thời đại tiếp theo. Như vậy Ngài đã hiện ra với Môi-se trong bụi gai cháy, và sai ông vào Ai Cập để đòi sự tự do cho Y-sơ-ra-ên. Sau đó, hiện ra trong trụ mây và lửa, Ngài dẫn họ qua Biển Đỏ; và Ngài được mô tả là Thiên Sứ đã ở với Môi-se “trong Hội Thánh nơi đồng vắng, là Đấng đã phán với ông trên núi Si-na-i, và với tổ phụ chúng ta, là những người đã nhận các lời sấm truyền sống động.” Đây là một bằng chứng thêm nữa, về điều đã được nhắc đến trước đây, rằng Ngài đã ban luật pháp từ núi Si-na-i. Và trong khi họ đi qua đồng vắng, “Ngài dẫn họ đi vòng quanh,” hay đi trước họ trong trụ mây, “và dạy dỗ họ.” Do đó, mọi sự hiểu biết về các điều thiêng liêng mà họ đạt được đều là kết quả của việc Ngài thi hành chức vụ tiên tri của Ngài cho họ. Và khi vào bất cứ lúc nào họ chống đối Môi-se, mục sư cấp dưới của Ngài, thì Ngài hiện ra trong Ngôi Vị và biện hộ cho ông; như trong trường hợp đặc biệt do A-rôn và Mi-ri-am nói chống lại ông gây ra, trong đó có lời nói: “Đức Giê-hô-va ngự xuống trong trụ mây, và đứng tại cửa hội mạc, và phán: Nếu trong các ngươi có một tiên tri, thì Ta, Đức Giê-hô-va, sẽ hiện ra với người ấy trong sự hiện thấy, và sẽ phán với người ấy trong chiêm bao; tôi tớ Ta là Môi-se chẳng như vậy, người trung tín trong cả nhà Ta.” Đây là một gợi ý thêm nữa rằng Đấng Christ bấy giờ đã thi hành chức vụ tiên tri của Ngài, bằng cách ban sự thần cảm cho các tiên tri được dấy lên vào thời ấy.
Để kết luận Phần này, chúng ta có thể nhận xét sự khác biệt giữa việc Đấng Christ thi hành chức vụ tiên tri của Ngài, trước và sau sự nhập thể của Ngài. Trong thời kỳ trước, như vừa mới được gợi ý, Ngài thỉnh thoảng mặc lấy hình dạng của bản tánh con người, để Ngài có thể giao tiếp tốt hơn với con người, nhưng không thật sự nhập thể. Trong thời kỳ sau, Ngài truyền đạt tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời, trong cương vị Đấng ngự trong bản tánh của chúng ta. Trước sự nhập thể của Ngài, Ngài đã bày tỏ điều cần thiết để Hội Thánh vào thời ấy được biết, và ban cho họ các lời hứa liên quan đến công việc cứu chuộc của chúng ta vốn sẽ được Ngài thực hiện. Nhưng trong việc thi hành hiện tại chức vụ tiên tri của Ngài, Ngài mở ra một khung cảnh vinh hiển hơn, và trình bày mọi lời hứa ấy như là có sự ứng nghiệm của chúng trong Ngài, và bày tỏ các sự hoàn hảo thiêng liêng, trong việc thực hiện sự cứu rỗi của chúng ta, trong vẻ đẹp và sự rực rỡ lớn lao nhất của chúng.
Một Thân Vị Thần Học
CHỨC VỤ THẦY TẾ LỄ CỦA ĐẤNG CHRIST
CÂU HỎI XLIV. Đấng Christ thi hành chức vụ Thầy Tế Lễ như thế nào?
TRẢ LỜI. Đấng Christ thi hành chức vụ Thầy Tế Lễ, trong việc Ngài một lần dâng chính mình làm sinh tế, không tì vết, lên Đức Chúa Trời, để làm sự hòa giải vì tội lỗi của dân sự Ngài, và trong việc Ngài liên tục cầu thay cho họ.
TRONG việc xem xét chức vụ thầy tế lễ của Đấng Christ, như được mô tả trong Câu Trả Lời này, chúng ta có thể nhận xét hai nhánh lớn lao của nó, cụ thể là, việc Ngài dâng chính mình làm sinh tế, và việc Ngài cầu thay. Có nhiều câu Kinh Thánh nhắc đến rõ ràng cả hai điều. Như vậy Ngài được nói là, “nhờ Thánh Linh đời đời, đã dâng chính mình không tì vết lên Đức Chúa Trời;” và sau đó được mô tả là đã “vào trong trời, hiện nay hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng ta.” Ở nơi khác nữa sứ đồ tuyên bố rằng Ngài “có chức vụ thầy tế lễ không hề thay đổi, và có thể cứu toàn vẹn những người nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời;” và rằng điều này được đặt nền tảng trên việc Ngài dâng chính mình lên, và “cầu thay cho họ.”
Thầy Tế Lễ Là Gì
Chúng ta có thể nhận xét lý do Đấng Christ được gọi là Thầy Tế Lễ. Danh xưng này được lấy từ những người đã thi hành chức vụ thầy tế lễ ở dưới luật pháp nghi lễ, là những người là hình bóng của Ngài trong cương vị ấy. Chức vụ thầy tế lễ đã được thi hành bởi nhiều người khác nhau, được chỉ định cho sự phục vụ này. Một thầy tế lễ là một mục sư công khai, là người phải phục vụ tại bàn thờ, “để dâng lễ vật và sinh tế vì tội lỗi.” Rằng các điều này đã được dâng trong mọi thời đại của Hội Thánh, sau sự sa ngã của con người, được thấy từ sinh tế A-bên đã dâng. Sứ đồ gọi sinh tế này là một sinh tế “tốt hơn;” và ông nói rằng A-bên “đã được chứng rằng người là công bình, Đức Chúa Trời làm chứng về lễ vật của người.” Từ điều này tiếp theo rằng, nghi thức mà A-bên đã tuân theo trong việc dâng sinh tế của mình, đã được Đức Chúa Trời thiết lập. Song dường như chẳng có, trong thời đại ban đầu ấy của Hội Thánh, một nhóm người được đầu tư cách long trọng và công khai vào chức vụ này. Các trưởng gia đình thường được cho là đã là các mục sư công khai trong các việc thánh, và đặc biệt là các thầy tế lễ; dù họ dường như chưa được gọi như vậy vào thời ấy. Trong trạng thái này, các sự việc tiếp tục cho đến khoảng thời gian Đức Chúa Trời đem Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ai Cập, khi, theo sự chỉ định của Ngài, mọi con đầu lòng của con cái Y-sơ-ra-ên đều được biệt ra thánh cho Ngài. Những người này đã làm chức vụ thầy tế lễ trong khoảng thời gian ngắn ngủi cho đến khi chức vụ thầy tế lễ được thiết lập trong chi phái Lê-vi. Nhân dịp này Đức Chúa Trời phán: “Ta đã lấy người Lê-vi từ giữa con cái Y-sơ-ra-ên, thay cho mọi con đầu lòng, vì mọi con đầu lòng đều thuộc về Ta; vì trong ngày Ta đánh giết mọi con đầu lòng trong xứ Ai Cập, Ta đã biệt ra thánh cho Ta mọi con đầu lòng trong Y-sơ-ra-ên.” Khi Đức Chúa Trời ban luật pháp nghi lễ từ núi Si-na-i, Ngài đã chỉ định chi phái ấy làm chức vụ thầy tế lễ trong các việc thánh. Một số người trong họ có một phần của chức vụ nơi thánh được giao phó cho, và những người khác có phần khác. Chức vụ thầy tế lễ, hay trách nhiệm dâng lễ vật và sinh tế, đặc biệt, đã được giao phó đặc biệt hơn cho gia đình A-rôn. Trong gia đình này, con trưởng nam, trong các thế hệ tương ứng của họ, thường được thăng lên chức thầy tế lễ thượng phẩm; và các hậu duệ khác từ ông là các thầy tế lễ thường, là những người hành động dưới quyền ông, hay là những người trợ giúp cho ông trong mọi phần của chức vụ ông, ngoại trừ phần liên quan đến việc ông vào nơi chí thánh. Những người này đã được đầu tư vào các chức vụ tương ứng của họ bằng sự xức dầu; dù chức vụ và sự xức dầu của thầy tế lễ thượng phẩm có một số điều đặc biệt, mà trong đó nó vượt trội hơn của họ. Và tất cả họ đều là hình bóng của chức vụ thầy tế lễ của Đấng Christ; dù thầy tế lễ thượng phẩm là như vậy theo mức độ nổi bật.
Các Hình Bóng Của Chức Vụ Thầy Tế Lễ Của Đấng Christ
Bấy giờ chúng ta sẽ xem xét chức vụ thầy tế lễ của Đấng Christ, như được làm hình bóng ở dưới luật pháp nghi lễ; và điều ấy hoặc bởi sự phục vụ vốn thường được thầy tế lễ thượng phẩm, và các thầy tế lễ khác dưới quyền ông, thực hiện, hoặc như nó đã được làm hình bóng bởi Mê-chi-xê-đéc, là người thỉnh thoảng được nhắc đến trong Kinh Thánh như là Đấng làm bóng về chức vụ thầy tế lễ của Đấng Christ trong một số trường hợp đặc biệt không được chứa đựng trong các hình bóng khác.
I. Chúng ta sẽ nói về các thầy tế lễ ở dưới luật pháp, như là hình bóng của chức vụ thầy tế lễ của Đấng Christ, và đặc biệt trình bày chức vụ thầy tế lễ của họ đồng ý với hay khác với chức vụ của Ngài ở điểm nào. Trước hết chúng ta sẽ trình bày, trong ba điểm đặc biệt, chúng đồng ý ở điểm nào.
1. “Mọi thầy tế lễ thượng phẩm đều được lấy ra từ giữa loài người,” như sứ đồ nhận xét, “và được lập lên vì loài người trong các việc thuộc về Đức Chúa Trời.” Chúng ta có thể thêm rằng, mọi thầy tế lễ thượng phẩm đều được lấy ra từ giữa anh em mình, và như vậy phải là một thành viên của Hội Thánh ấy mà nhân danh Hội Thánh ấy ông làm chức vụ, và của Hội Thánh ấy ông là đầu bởi phẩm giá của chức vụ mình. Trong điều này, ông là một hình bóng sống động của Đấng Christ, là Đấng, để làm Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, đã trở nên người, để Ngài có thể làm chức vụ này vì loài người trong các việc thuộc về Đức Chúa Trời. Quả thật, tính hiệu lực của chức vụ Ngài, hay hiệu quả của nó để đạt được mục đích đã định của nó, đã xuất phát từ phẩm giá của Ngôi Vị Ngài, trong cương vị Đức Chúa Trời; song nội dung của nó, hay chức vụ Ngài đã làm, đòi hỏi rằng Ngài phải được lấy ra từ giữa loài người, và có mọi thuộc tính thiết yếu của bản tánh con người. Do đó, như thầy tế lễ thượng phẩm đã được lấy ra khỏi Hội Thánh, hay từ giữa anh em mình, và, bởi chức vụ, là đầu của họ; thì Đấng Christ là một thành viên của Hội Thánh, và, như vậy, đã tuân theo các nghi thức mà Đức Chúa Trời đã thiết lập trong Hội Thánh ấy, và từ phẩm giá của Ngôi Vị và chức vụ Ngài, là Đầu của Hội Thánh ấy. Trong cương vị thành viên của Hội Thánh ấy, Ngài đã phải đối diện với cùng các cám dỗ và sự khốn cùng như họ, và như vậy có thể cảm thông với, và cứu giúp họ dưới mọi cám dỗ của họ; và, trong cương vị Đầu của Hội Thánh ấy, Ngài quản lý mọi công việc liên quan đến Hội Thánh ấy, và trông đợi rằng mọi dân sự Ngài phải hoàn toàn phục tùng Ngài.
2. Nội dung của chức vụ thầy tế lễ, hay các điều đã được ông dâng lên, là, như đã được nhận xét trước đây, lễ vật và sinh tế để được tha tội lỗi. Phước hạnh này chẳng thể đạt được nếu không có sự đổ huyết. Sứ đồ nói: “Không đổ huyết thì không có sự tha thứ.” Do đó, Đấng Christ phải chuộc dân sự Ngài, và tìm được sự tha thứ tội lỗi và làm sự chuộc tội cho họ, bằng sinh tế, hay bằng sự đổ huyết.
3. Sau khi thầy tế lễ thượng phẩm đã dâng các sinh tế, còn có một phần khác trong chức vụ của ông, phần riêng thuộc về chính ông, trong đó ông là một hình bóng nổi bật của Đấng Christ. Ông chỉ thực hiện phần này mỗi năm một lần, vào ngày đại lễ chuộc tội, khi ông đi vào nơi chí thánh ở phía trong bức màn, đem theo huyết và hương. Ông rảy huyết trên nắp thi ân ở trên hòm giao ước, và khiến khói của hương bay lên và bao phủ nắp thi ân; và từ đó ông nhận được sự bày tỏ từ Đức Chúa Trời, rằng các sinh tế mà ông đã dâng cho dân sự đã được nhậm. Sau đó, ông đi ra và chúc phước cho họ nhân danh Chúa. Nay, trong mọi sự phục vụ này, ông là một hình bóng sống động về việc Đấng Christ thi hành chức thầy tế lễ của Ngài. Trước hết, Đấng Christ đã dâng một sinh tế được nhậm cho chúng ta trên đất; và rồi, như đã được làm hình bóng bởi việc thầy tế lễ đi vào nơi chí thánh, Ngài đã vào trong thiên đàng để trình dâng sinh tế của Ngài trước mặt Đức Chúa Trời, và để cầu thay cho chúng ta. Do kết quả của điều này, Ngài chúc phước cho dân sự Ngài, trong việc khiến họ lìa bỏ mọi sự gian ác của mình, và trong việc ban cho họ mọi trái và hiệu quả khác của sinh tế của Ngài. Như vậy, chức thầy tế lễ của Đấng Christ đã được phác họa bởi chức vụ ấy, là chức vụ do các thầy tế lễ thực hiện dưới luật lễ nghi.
Giờ đây chúng ta sẽ chỉ ra, trong sáu điểm đặc biệt, những chỗ mà các thầy tế lễ Lê-vi khác với Đấng Christ trong chức thầy tế lễ và chức vụ của họ.
1. Các thầy tế lễ dưới luật pháp chỉ là những người phàm. Nhưng Đấng Christ, dù thật là người, còn hơn là một con người. Dù Ngài đã được làm nên, trong mọi thuộc tính thiết yếu của bản tính loài người, giống như chúng ta; nhưng Ngài có một bản tính thiên thượng, trong đó Ngài bình đẳng với Đức Chúa Trời. Vì vậy, chức vụ của Ngài không thể không có giá trị vô hạn hơn chức vụ của bất kỳ ai là hình bóng về Ngài.
2. Các thầy tế lễ dưới luật pháp thuộc chi phái Lê-vi; và vì vậy chức vụ của họ được sứ đồ gọi là 'chức thầy tế lễ Lê-vi.' Nhưng Đấng Cứu Thế của chúng ta, xét về phần loài người, thuộc chi phái Giu-đa; và vì vậy Ngài không nhận chức thầy tế lễ của mình từ họ theo dòng dõi, như họ đã nhận từ nhau.i
3. Các sinh tế do các thầy tế lễ dưới luật pháp dâng lên không gì khác hơn là huyết của các thú vật, được chỉ định cho mục đích đó. Nhưng Đấng Christ đã dâng chính huyết của Ngài.
4. Các thầy tế lễ dưới luật pháp là những người có tội. Theo đó, A-rôn buộc phải 'trước hết dâng sinh tế vì tội lỗi của chính mình, rồi mới vì tội lỗi của dân sự.' Nhưng Đấng Christ không cần làm điều này; vì 'Ngài thánh khiết, vô tội, không ô uế, biệt riêng khỏi kẻ có tội.'m
5. Các sinh tế do các thầy tế lễ dưới luật pháp dâng lên không thể chuộc tội, hay 'cất bỏ tội lỗi.' Nhưng Đấng Christ, bởi sinh tế mà Ngài đã dâng, đã 'làm cho những kẻ được nên thánh được trọn vẹn đời đời,' hay đã làm sự chuộc tội trọn vẹn cho mọi tội lỗi. Nay, vì có lời nói rằng tội lỗi không thể được chuộc bởi các sinh tế dưới luật pháp, chúng ta cần tìm hiểu xem sự chuộc tội đã được thực hiện, hay không thể được thực hiện, bởi chúng theo ý nghĩa nào. Nếu tội lỗi có tính chất đến nỗi nó bị trừng phạt bởi cơ quan tư pháp của loài người, thì trong nhiều trường hợp, việc làm sự chuộc tội bằng sinh tế đã ngăn chặn sự truy tố, và cất bỏ tội trạng mà người đó đã mắc phải, xét về bất kỳ thủ tục nào thêm nữa của loài người chống lại người ấy. Một sự giải cứu như vậy bằng sinh tế là một nghi lễ do Đức Chúa Trời chỉ định, trong đó kẻ phạm tội có sự nương cậy bề ngoài và thấy được vào huyết của Chúa Giê-xu, được biểu thị bởi huyết mà người ấy dâng lên. Việc dâng sinh tế cũng được cho là đi kèm với sự ăn năn về tội lỗi đã phạm, điều này làm thỏa mãn Hội Thánh, xét về phương diện vấn đề xúc phạm đến họ. Khi đó họ không thể đòi hỏi gì thêm ở kẻ phạm tội, để tuyên bố rằng, theo sự xét đoán của họ, tội trạng của người ấy đã được chuộc bởi điều đã được biểu thị qua sinh tế mà người ấy đem đến, và đã được dâng cho người ấy; và do đó tội phạm mà người ấy đã phạm được tha thứ. Tuy nhiên, có một số tội ác phải bị trừng phạt bằng sự chết; và trong trường hợp của những tội ấy, Hội Thánh không nhận sự thỏa mãn bằng sinh tế, và các thủ tục chống lại người có tội cũng không được dừng lại bằng phương cách đó. Trong số các tội ác khác, tội cố ý giết người là một tội không được phép có sinh tế nào. Tôi nghĩ đây là ý nghĩa của điều tác giả Thi Thiên nói: 'Chúa chẳng muốn sinh tế, nếu không tôi đã dâng rồi,'o hàm ý rằng tội trạng về huyết là như vậy đến nỗi, vì đã mắc lấy nó, ông đã đáng mất mạng sống mình. Vì dù không một thần dân nào có đủ quyền lực để cất lấy mạng sống ông, nhưng Đức Chúa Trời có thể đã xây mặt Ngài nghịch cùng ông, và cất ông đi, một cách thấy được, khỏi giữa dân sự Ngài, như Ngài thường làm khi các tội ác không bị trừng phạt theo cách hợp pháp. Hình phạt này Đức Chúa Trời đã nhân từ miễn trừ, khi Ngài phán với ông, qua Na-than, rằng Ngài đã cất bỏ tội lỗi của ông, và ông sẽ không chết.
Và Đa-vít, khi ông làm chứng về sự ăn năn của mình trong thi thiên này, hẳn đã muốn dâng sinh tế; nhưng ông nhận thấy rằng không có sinh tế nào được quy định cho tội lỗi ông đã phạm. Trong các trường hợp khác, quả thật, Hội Thánh được thỏa mãn, sự dứt phép thông công hay một hình phạt nào khác được ngăn ngừa, và kẻ phạm tội được tiếp nhận vào ân huệ, bởi việc người ấy dâng sinh tế. Vì cớ đó, việc người ấy dâng sinh tế được gọi là làm sự chuộc tội cho người ấy. Tuy nhiên, về các phương diện khác, không thể chuộc tội lỗi bằng cách đó, để được sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Các sinh tế không thể chuộc nó xét về phương diện liên quan đến lương tâm. Theo đó, có lời nói rằng 'những sinh tế này không thể làm cho người thực hiện sự phục vụ được trọn vẹn, xét về phương diện lương tâm.'q Tội trạng của tội lỗi, điều đè nặng trên lương tâm của loài người, vì có liên quan trực tiếp hơn với Đức Chúa Trời, chỉ được cất bỏ bởi sinh tế của Đấng Christ. Vì cớ đó, hiệu lực của sinh tế ấy vượt xa mọi mục đích và ý định của các sinh tế đã được dâng dưới luật pháp. Điều này càng thấy rõ hơn từ thực tế là các sinh tế này phải được lặp lại, vì có sự nhắc nhớ liên tục về tội lỗi; bởi sự lặp lại giả định rằng tội lỗi không hoàn toàn được chuộc trước mặt Đức Chúa Trời bằng cách đó. Về phương diện này nữa, chúng khác với sinh tế mà Đấng Christ đã dâng; vì sinh tế ấy, vì có hiệu lực cất bỏ tội lỗi, chỉ được dâng một lần duy nhất.
6. Các thầy tế lễ dưới luật pháp là những người phàm phải chết, và vì vậy chức thầy tế lễ có tính kế tiếp. Nhưng Đấng Christ, vì Ngài không xuất phát từ họ theo dòng dõi trực hệ, nên Ngài cũng không có người kế vị trong chức thầy tế lễ của Ngài. Về phương diện này, sứ đồ so sánh Ngài với họ, khi ông nói: 'Họ quả thật có nhiều thầy tế lễ, vì sự chết không cho phép họ tiếp tục; nhưng người này, vì Ngài còn đời đời, nên có chức thầy tế lễ không hề thay đổi.' Lại nữa, như chức thầy tế lễ chấm dứt, nơi từng người, bởi sự chết; thì chức thầy tế lễ thượng phẩm đôi khi cũng bị lấy khỏi những người đã được thăng lên chức ấy, vì một số trường hợp quản trị sai trái. Như vậy, chức thầy tế lễ thượng phẩm, trong một thời gian, truyền xuống theo dòng của Ê-lê-a-sa, nhánh trưởng của gia đình A-rôn; và sau đó, trong thời trị vì của các quan xét, nó được chuyển sang nhánh thứ của gia đình ông, tức là con cháu của Y-tha-ma, là dòng mà nó thuộc về khi Hê-li làm thầy tế lễ thượng phẩm;t và sau đó, khi các con trai của ông, bởi hành vi đê tiện của chúng, đã đánh mất quyền của chúng đối với chức thầy tế lễ thượng phẩm, và Đức Chúa Trời đe dọa rằng Ngài sẽ lấy nó khỏi gia đình ông, và quả thật Ngài đã làm như vậy khi A-bia-tha, vào đầu thời trị vì của Sa-lô-môn, bị truất khỏi chức thầy tế lễ, thì nó lại truyền xuống, nơi Xa-đốc, cho nhánh trưởng của gia đình A-rôn. Lại nữa, chính chức thầy tế lễ không được định để tiếp tục mãi mãi, mà chỉ trong thời kỳ phân phối ấy; sau đó sẽ không còn bàn thờ, thầy tế lễ, hay sinh tế nữa. Nhưng chức thầy tế lễ của Đấng Christ, vì không thể chuyển nhượng, nên cũng không bao giờ có thể bị mất vì quản trị sai trái, hay truyền xuống cho bất kỳ người nào khác. Do đó, Ngài được gọi là 'Thầy Tế Lễ đời đời,' điều dường như là ý nghĩa của câu Kinh Thánh ấy, trong đó chức thầy tế lễ của Ngài được xem là khác với chức thầy tế lễ Lê-vi. 'Các thầy tế lễ kia được lập nên mà không có lời thề; nhưng người này thì với một lời thề, bởi Đấng đã phán với Ngài rằng: Chúa đã thề, và sẽ không hối tiếc, Ngươi là thầy tế lễ đời đời.'x Lời thề này không chỉ biểu thị sự thiết lập Ngài trong chức thầy tế lễ của Ngài, mà còn bảo đảm cho Ngài rằng Ngài sẽ không bao giờ sa ngã khỏi chức ấy.
Còn có những điều khác mà trong đó chức thầy tế lễ của Đấng Christ khác với chức của các thầy tế lễ dưới luật pháp. 'Họ đi vào các nơi thánh làm bởi tay người, nhưng Đấng Christ vào trong chính thiên đàng.' Khi đó chỉ có thầy tế lễ thượng phẩm mới được đi vào nơi chí thánh; nhưng dưới Phúc Âm, như sứ đồ nhận xét, mọi tín đồ, nhờ sinh tế của Đấng Christ, đều được tiếp nhận vào nơi chí thánh,—tức là, họ được đến gần, qua đức tin, vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời, bởi huyết của Chúa Giê-xu. Cũng vậy, dưới luật pháp, có một hàng ngũ người nhất định làm thầy tế lễ, nhưng toàn thể dân sự thì không như vậy; nhưng dưới thời kỳ phân phối của Phúc Âm, các tín đồ được gọi là 'chức thầy tế lễ thánh và vương giả,' và các sinh tế họ dâng lên là 'các sinh tế thuộc linh, đẹp lòng Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ.'z
II. Giờ đây chúng ta sẽ xem xét chức thầy tế lễ của Đấng Christ, như được làm hình bóng bởi Mên-chi-xê-đéc. Có lời nói rằng Mên-chi-xê-đéc, vua của Sa-lem, đem bánh và rượu ra cho Áp-ra-ham, khi ông trở về từ cuộc giết các vua; và ông là thầy tế lễ của Đức Chúa Trời Chí Cao, và ông chúc phước cho người, v.v. Điều này được nhắc đến, như có xu hướng trình bày chức thầy tế lễ của Đấng Christ: 'Chúa đã thề, và sẽ không hối tiếc; ngươi là thầy tế lễ đời đời theo ban Mên-chi-xê-đéc.'b Sứ đồ nhắc đến các câu Kinh Thánh này, là những chỗ duy nhất trong Cựu Ước mà đề tài này được đề cập, và áp dụng chúng cho chức thầy tế lễ của Đấng Christ, như chứa đựng nhiều điều không được làm hình bóng bởi chức thầy tế lễ A-rôn. Có thể nhận xét rằng, khi sứ đồ bước vào đề tài này, ông mở đầu bằng điều này về nó, rằng nó chứa đựng một sự khó khăn rất lớn. 'Về người này, tức là Mên-chi-xê-đéc, chúng ta có nhiều điều để nói, và khó giải bày,' tức là, khó giải thích, để có thể được hiểu đầy đủ. Vì vậy, sẽ không có gì lạ, nếu chúng ta không thể giải thích nó đầy đủ, hay nếu chúng ta khẳng định một số điều về nó mà chỉ có tính có thể đúng mà thôi. Chắc chắn sự nhận xét này của sứ đồ nên khiến chúng ta bàn về đề tài này với sự khiêm nhường và khiêm tốn lớn nhất. [Xem Ghi chú 3 M, trang 540.] Về những điều chúng ta phải nói về nó, tôi hy vọng chúng ta sẽ không đưa ra điều gì trái với sự tương đồng của đức tin, dù một số cụm từ được dùng trong Kinh Thánh liên quan đến nó có vẻ khó đến đâu. Phương pháp mà chúng ta sẽ tiến hành sẽ là—trước hết, tìm hiểu xem Mên-chi-xê-đéc này là ai; và thứ hai, chúng ta có nơi ông một hình bóng nổi bật như thế nào về chức thầy tế lễ của Đấng Christ, trong một số điều mà nó không được phác họa bởi chức thầy tế lễ A-rôn.
1. Chúng ta sẽ tìm hiểu xem Mên-chi-xê-đéc này có lẽ là ai. Ở đây chúng ta bỏ qua sự phỏng đoán của một số người sống trong thời kỳ đầu của Cơ Đốc giáo, mà Ê-pi-pha-ni-út nhắc đến, những người cho rằng ông là Đức Thánh Linh. Điều này dường như là một ý niệm rất vô lý, vì chúng ta không bao giờ đọc thấy, trong Kinh Thánh, Đức Thánh Linh hiện ra trong hình dạng của một con người, hay Ngài thực hiện bất kỳ chức vụ nào thuộc về Đấng Trung Bảo. Vì vậy, việc gọi Ngài là thầy tế lễ của Đức Chúa Trời Chí Cao cũng trái với mạch của Kinh Thánh như việc gọi Đức Chúa Cha như vậy. Nhưng Mên-chi-xê-đéc được gọi như vậy trong câu Kinh Thánh mà chúng ta đang giải thích. Tôi sẽ không nói thêm nữa về ý kiến vô căn cứ này; mà sẽ tiến đến xem xét một số ý kiến được chấp nhận phổ biến hơn.
Người Do Thái thường kết luận rằng ông là Sem, con trai của Nô-ê, và nhiều tác giả cổ đại và hiện đại khác, những người tôn trọng thẩm quyền và lý luận của họ, cũng vậy. Điều chính khiến họ có ý kiến này là, vì theo niên đại của Kinh Thánh, dường như Sem đang sống vào thời điểm Áp-ra-ham trở về từ cuộc giết các vua.g Họ thêm rằng, Sem, vì đã nhận phước lành tộc trưởng từ cha mình, có thể thật sự được kể là người vĩ đại nhất trong Hội Thánh; và ông có thể được kể như vậy cả với tư cách thầy tế lễ lẫn vua, như Mên-chi-xê-đéc được mô tả là đã như vậy. Nhưng có hai sự phản đối rất đáng kể chống lại ý kiến này, có đủ trọng lượng, nếu không lật đổ nó, thì ít nhất cũng khiến nó rất đáng nghi ngờ. Cha, mẹ, và dòng dõi của Sem, cùng với khởi đầu đời sống của ông, và sau đó là kết thúc của nó, đều được biết rõ; năm ông sinh ra, và thời gian ông sống đều được nhắc đến cụ thể trong Kinh Thánh. Do đó, sứ đồ không thể nói về ông, như ông nói về Mên-chi-xê-đéc, rằng 'ông không cha,' không mẹ, không dòng dõi, không có khởi đầu của những ngày, cũng không có kết thúc của đời sống;' với ý nghĩa, như hầu hết các nhà giải kinh giả định, rằng ông như vậy vì những điều này không được biết hay được nhắc đến trong Kinh Thánh. Lại nữa, từ Kinh Thánh, rất rõ ràng rằng nơi ở của Sem không phải ở đất Ca-na-an. Do đó, ông không thể được gọi là vua của Sa-lem, tức là, như được hiểu bởi số đông các nhà giải kinh nhất, vua của Giê-ru-sa-lem. Đây là nơi ở của dòng dõi của Cham, một trong các anh em của Sem; và theo đó, từ Ca-na-an, con trai của người, đất ấy lấy tên của nó. Điều này thấy rõ từ điều được nói trong Sáng Thế Ký 10:6–20, nơi người Giê-bu-sít, người A-mô-rít, người Hê-vít, và các cư dân khác của đất Ca-na-an, được nói là con cháu của Cham. Vì những lý do này, Mên-chi-xê-đéc dường như không phải là Sem.
Có một tác giả học thức phỏng đoán rằng Mên-chi-xê-đéc là Cham. Ý kiến này, quả thật, rất phù hợp với nơi cư trú của ông. Nhưng có những điều khác khiến nó không hề có tính có thể đúng. Điều tương tự có thể nhận xét về Cham, như trước đây về Sem, rằng ông không thể được gọi là 'không cha, không mẹ, không có khởi đầu của những năm, và kết thúc của đời sống.' Ngoài ra, ông đã không nhận phước lành tộc trưởng từ Nô-ê; vì dòng dõi của ông đã phải chịu một lời rủa sả giáng trên họ, như có lời nói: 'Ca-na-an đáng rủa sả.'i Vì cớ đó, một số người nghi vấn liệu Cham có thể được kể là một thành viên của Hội Thánh hay không, huống chi liệu ông có xứng đáng được gọi là thầy tế lễ của Đức Chúa Trời Chí Cao, và Vua của sự công chính hay không. Tác giả này, quả thật, giả định rằng Cham không bị Nô-ê rủa sả, mà chỉ có Ca-na-an, con trai ông, và dòng dõi của người; và rằng, vì vậy, ông có thể đã là một người xuất sắc, và xứng đáng với phẩm chất được gán cho Mên-chi-xê-đéc. Nhưng rất ít người sẽ bị thuyết phục bởi phương cách lý luận này; vì vậy chúng ta bỏ qua nó, và tiến đến xem xét một ý kiến khác.
Phần lớn các nhà thần học giả định rằng, cách an toàn nhất, và cũng có thể đúng nhất để giải quyết sự khó khăn này, là thú nhận rằng không thể xác định Mên-chi-xê-đéc là ai, và rằng Đức Thánh Linh đã cố ý che giấu vấn đề này khỏi chúng ta, để ông có thể là một hình bóng nổi bật hơn về Đấng Christ. Vì vậy, họ giả định ông là một vị vua và thầy tế lễ vô danh nào đó, cư trú tại Giê-ru-sa-lem, vào thời điểm Áp-ra-ham được ông gặp; và rằng điều này nên đặt dấu chấm hết cho mọi sự tìm hiểu thêm về ông. Vì cớ đó, họ viện dẫn rằng có thể nói đúng về ông rằng ông 'không cha, không mẹ,' v.v. tức là, những điều này không được biết; vì điều gì không xuất hiện là có, đôi khi được nói trong Kinh Thánh là không có.
Còn có một ý kiến khác về ông, ý kiến này, dù không được chấp nhận phổ biến như ý kiến thứ nhất và thứ ba đã nói ở trên, và dù có lẽ không phải không kèm theo một số khó khăn, rất đáng để chúng ta xem xét, đó là, Mên-chi-xê-đéc chính là Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, vào thời điểm đó, Ngài lấy hình dạng của một con người, và đóng vai một thầy tế lễ và một vị vua, như Ngài đã làm trong nhiều dịp, qua đó có ý làm hình bóng trước về sự nhập thể tương lai của Ngài. Người ta lập luận để bảo vệ ý kiến này rằng, khi sứ đồ mô tả ông là vua của Sa-lem, ông không có ý chỉ Giê-ru-sa-lem, hay có nghĩa là vào thời điểm đó ông cư trú tại đó. Nhưng lời của ông, như ông giải thích chúng trong mạch văn ngay sau đó, hàm ý rằng ông là 'Vua của sự bình an,' như từ Sa-lem này biểu thị. Theo đó, ông được trình bày bằng hai trong số những danh hiệu vinh hiển ấy, là những danh hiệu được ban cho Ngài ở các nơi khác trong Kinh Thánh. 'Ngài được gọi là Vua của sự công chính;' như có lời nói về Ngài: 'Một Vua sẽ trị vì và thịnh vượng, Đấng được gọi là, Chúa là sự công chính của chúng ta;'m và Ngài cũng được gọi là 'Chúa của sự bình an.' Điều khiến ý kiến này có thể đúng hơn, là, dường như Giê-ru-sa-lem không được gọi là Sa-lem, điều được cho là một dạng rút gọn của từ Giê-ru-sa-lem, cho đến vài thời đại sau này; vì cho đến khi Đa-vít chinh phục nó, nó thường được biết đến với tên Giê-bu.o—Lại nữa, sự mô tả của sứ đồ về ông như là 'không cha, không mẹ, không dòng dõi, không có khởi đầu của những ngày, cũng không có kết thúc của đời sống,' thích hợp với một Ngôi vị thiên thượng hơn là với một người phàm đơn thuần. Về ý nghĩa thường được gán cho những lời này, đó là, ông 'không cha,' v.v. vì không có sự nhắc đến điều đó trong Kinh Thánh, tức là, trong hai chỗ Kinh Thánh trong Cựu Ước mà ông được nói đến; điều này dường như gượng ép và khiên cưỡng hơn là hiểu chúng theo ý nghĩa đúng của các từ. Quả thật, nếu sự mô tả này không hàm ý gì khác ngoài sự im lặng của Kinh Thánh về đề tài của nó, thì có nhiều người khác, như Gióp, Ê-li, v.v., cũng có quyền như Mên-chi-xê-đéc đối với phẩm chất mà nó mô tả. Nhưng Mên-chi-xê-đéc được mô tả như vậy, như được phân biệt khỏi mọi người khác. Chúng ta có thể thêm, như một sự củng cố cho lập luận này, rằng sứ đồ nói rằng, về phương diện ông 'không cha,' v.v. ông đã 'được làm nên giống Con Đức Chúa Trời,' tức là, như thường được giả định, một hình bóng về Ngài. Nay, nếu việc ông không cha, không mẹ, không dòng dõi, v.v. theo cách hiểu thông thường của các từ, không phù hợp với việc ông là một hình bóng về Đấng Christ cho Hội Thánh vào thời của Áp-ra-ham, thì đó chắc chắn không thể là ý nghĩa của nó; vì ông, không nghi ngờ gì, là một hình bóng về chức thầy tế lễ và chức vua của Đấng Christ cho ông và cho Hội Thánh trong thời của ông, cũng như cho những người sống trong các thời đại tiếp theo. Nay, việc ông không thể là một hình bóng như vậy cho nhiều người sống trong thời đại đó là điều hiển nhiên; vì những người sống tại nơi ông sinh ra và qua đời đều biết cha, mẹ, dòng dõi, khởi đầu, hay kết thúc đời sống của ông; vì vậy ông không phải là hình bóng về chức thầy tế lễ đời đời của Đấng Christ cho họ. Về phần Áp-ra-ham, dù ông có thể không biết cha, mẹ, hay dòng dõi của người, hay thời điểm chính xác khi người sinh ra, và như vậy, về phương diện đó, đối với ông, Mên-chi-xê-đéc có thể một phần được làm nên giống Con Đức Chúa Trời, như biểu thị rằng chức thầy tế lễ của người không bắt nguồn theo dòng dõi, như chức thầy tế lễ A-rôn truyền từ cha mẹ xuống con cái; nhưng ông không thể là một hình bóng về sự lâu dài đời đời của chức thầy tế lễ của Đấng Christ, vì ông không hơn gì Áp-ra-ham hay bất kỳ người nào khác sống cùng ông là không có kết thúc của những ngày, theo ý nghĩa thông thường mà cách diễn đạt đó được hiểu, những người không thể được cho là biết thời gian hay nơi chốn của sự chết của mình. Và nếu, theo ý kiến thông thường, Mên-chi-xê-đéc được gọi là không cha, không mẹ, không dòng dõi, v.v. vì không có sự nhắc đến những điều này trong Kinh Thánh, thì ông không thể là một hình bóng cho Áp-ra-ham hay bất kỳ người nào khác trước khi lời của Đức Chúa Trời được giao phó cho văn tự.
—Nhưng còn một điều khác, có thể được nhận xét trong sự mô tả của sứ đồ về ông, khi ông nói rằng 'người sống,' và theo đó được đối lập với các thầy tế lễ phải chết, qua đó ông dường như được mô tả là bất tử, và như vậy đối lập với những người phàm phải chết. Không có lời nói rằng người đã từng sống, và chúng ta không có sự nhắc đến thời gian người qua đời; mà là 'người sống.' Một số người kết luận đây là sự gán cho người sự hoàn hảo thiên thượng ấy, qua đó Đấng Chí Cao được gọi là 'Đức Chúa Trời hằng sống;' hay, như có lời nói trong một trong các câu tiếp theo, 'Ngài hằng sống,'q để biểu thị chức thầy tế lễ đời đời của Ngài; hay, như Ngài nói ở nơi khác về chính mình: 'Ta là Đấng sống, đã chết, và kìa Ta sống đời đời.'—Điều khiến ý kiến này có thể đúng hơn, là sự xem xét về nơi mà những người bảo vệ phía bên kia của vấn đề giả định ông đã sống, và dân tộc mà ông phục vụ với tư cách thầy tế lễ; những điều dường như không phù hợp với phẩm chất được gán cho ông, là thầy tế lễ vĩ đại nhất trên đất. Các cư dân của Giê-ru-sa-lem vào thời đó là những kẻ thờ hình tượng, hay, ít nhất, họ không có quan hệ gì với Hội Thánh của Đức Chúa Trời, là Hội Thánh khi đó đặt trụ sở trong gia đình của Áp-ra-ham. Khi Áp-ra-ham tạm trú tại Ghê-ra, cách đó không nhiều dặm, ở biên giới phía tây nam của đất Ca-na-an, ông nói rằng ông chắc chắn nghĩ rằng sự kính sợ Đức Chúa Trời không có ở nơi này; và khó có thể giả định rằng Giê-bu, hay Giê-ru-sa-lem, tốt hơn nhiều. Nếu người Ca-na-an đã là thành viên của Hội Thánh thật, Áp-ra-ham đã không sống như một khách lạ và người tạm trú giữa họ, không muốn giao tiếp với họ. Nay vì Giê-ru-sa-lem, hay Sa-lem, có cư dân là những người không phải là những người thờ phượng Đức Chúa Trời thật, làm sao Mên-chi-xê-đéc có thể được gọi là thầy tế lễ của họ, hay một người phục vụ trong các việc thánh cho họ? Vì, dù một người thánh có thể là vua trên một dân gian ác, một người như vậy không thể được gọi đúng là thầy tế lễ cho những người không muốn được thấy trong sự thực hành sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời.—Lại nữa, dường như có thể đúng là Mên-chi-xê-đéc không phải là một thầy tế lễ, hay vua, mà nơi cư trú thường lệ của ông là Giê-ru-sa-lem, nơi ông phục vụ và trị vì, vì chúng ta không đọc thấy Áp-ra-ham, vào bất kỳ thời điểm nào khác, đã trò chuyện với ông, hay hiệp với ông trong sự thờ phượng, dù nơi ông tạm trú chỉ cách đó vài dặm. Nay, chúng ta khó có thể giả định rằng ông đã lơ là không làm điều này, hay rằng chúng ta đã không có một ghi chép nào về bất kỳ sự giao thiệp nào giữa hai người này, những người phải được kể là vĩ đại nhất và tốt nhất từng sống trên đất, ngoài điều được nhắc đến trong câu Kinh Thánh mà chúng ta đang xem xét.—Điều này có thể được lập luận thêm, từ việc sứ đồ nói rằng Mên-chi-xê-đéc chúc phước cho Áp-ra-ham, và từ việc ông suy ra từ đó rằng người cao trọng hơn ông, vì 'kẻ nhỏ hơn được chúc phước bởi người lớn hơn.'s Chỉ có hai ý nghĩa mà trong đó một người được gọi là chúc phước cho người khác. Một là, bằng cách cầu nguyện cho một phước lành giáng trên người ấy, hay với tư cách sứ giả của Đức Chúa Trời, biểu thị rằng Đức Chúa Trời sẽ chúc phước cho người ấy; và hai là, bằng cách ban phước hạnh trên người ấy, hay làm cho người ấy được phước. Nay, nếu Mên-chi-xê-đéc chỉ chúc phước cho Áp-ra-ham theo ý nghĩa trước, điều ông có thể đã làm nếu ông chỉ là một người phàm, thì sứ đồ đã không thể suy ra từ đó sự cao trọng hơn của ông so với Áp-ra-ham. Người thấp kém nhất trong loài người có thể, theo ý nghĩa này, chúc phước cho người vĩ đại nhất, tức là, cầu nguyện cho một phước lành giáng trên họ, và Đức Chúa Trời có thể dùng những người như vậy để tuyên bố cho người khác rằng họ được phước; nhưng sẽ không suy ra được rằng họ, vì cớ đó, lớn hơn những người ấy. Mên-chi-xê-đéc đã chúc phước cho Áp-ra-ham, và vì vậy, như sứ đồ suy ra, người lớn hơn ông. Do đó, người hẳn đã chúc phước cho ông, bằng cách làm cho ông được phước, hay bằng cách ban cho ông một số phước lành mà người có để ban ra với tư cách một Ngôi vị thiên thượng, Nguồn của phước hạnh.
Đây là các lập luận quan trọng nhất được đưa ra để bảo vệ ý kiến rằng Mên-chi-xê-đéc là Chúa phước hạnh của chúng ta. Từ chúng, dường như có thể đúng là Đấng Cứu Thế của chúng ta, trong dịp đang nói đến, đã lấy hình dạng của một Con Người, như Ngài thường làm, và hiện ra với Áp-ra-ham với dáng vẻ và hình dung của một Vua và một Thầy Tế Lễ. Đúng như Ngài được nói ở nơi khác là đã hiện ra với Giô-suê, trong hình dạng của một chiến binh, với gươm rút ra trong tay, và đã sớm bày tỏ cho ông biết Ngài là ai; thì chúng ta có thể giả định rằng, vào lúc này, Ngài đã hiện ra với Áp-ra-ham như một Vua và một Thầy Tế Lễ, và bày tỏ cho ông biết Ngài là ai, và quyền mà Ngài có đối với các chiến lợi phẩm đã thu được. Chúng ta cũng có thể giả định rằng Ngài đã nhận phần mười của các chiến lợi phẩm ấy, một phần để biểu thị rằng việc dâng phần mười sẽ là cách mà chức thầy tế lễ sẽ được chu cấp trong các thời đại tương lai, nhưng chủ yếu để đưa ra một hình bóng về sự tôn kính thiên thượng mà chúng ta nợ Ngài, với tư cách Thầy Tế Lễ và Vua của dân sự Ngài. Tôi sẽ không quá cố chấp về phía này của vấn đề. Nhưng đối với tôi, nó dường như có thể đúng hơn; đặc biệt nếu điều bị phản đối chống lại nó không làm suy yếu sức mạnh của các lập luận được đưa ra để ủng hộ nó.
Một sự phản đối chống lại nó là, nơi cư trú của Mên-chi-xê-đéc được nói là Sa-lem, hay Giê-ru-sa-lem, trong đất Ca-na-an, nơi ông là một vua và thầy tế lễ. Nay, những người phản đối nói, điều này không thể nói về Chúa Giê-xu Christ của chúng ta; vì, vì vương quốc của Ngài không thuộc về thế gian này, nên Ngài không bao giờ cư trú, hay định nơi ở của Ngài, tại bất kỳ phần nào của nó trước sự nhập thể của Ngài. Quả thật, họ thêm, Ngài đôi khi hiện ra khi đó trong hình dạng của một Con Người hay một Thiên Sứ, để thỉnh thoảng trò chuyện với dân sự Ngài; nhưng Ngài không bao giờ tiếp tục lâu hay ở giữa họ, cho đến khi Ngài được làm nên xác thịt; trong khi đó, Mên-chi-xê-đéc dường như được mô tả là một cư dân của đất Ca-na-an, ở tại Sa-lem. Nay sự phản đối này lấy một số điều làm hiển nhiên mà sẽ không dễ được chấp nhận bởi những người có cách suy nghĩ trái ngược, đó là, Sa-lem là tên của một nơi, và tại đó ông cư trú. Điều này, họ có thể đáp lại, đúng hơn là một phẩm chất của con người ông; vì, nếu Tzedek là một phẩm chất của con người ông, như biểu thị sự công chính, tại sao lại phủ nhận rằng Sa-lem, từ từ Hê-bơ-rơ Shalom, cũng là một phẩm chất vinh hiển, thuộc về con người ông? Điều này càng rõ ràng hơn nếu chúng ta xem xét rằng sứ đồ giải thích cả hai từ theo ý nghĩa này, khi ông nói rằng, theo sự giải thích, chúng là 'Vua của sự công chính, và Vua của sự bình an.' Và nếu điều này đúng, thì không có sức mạnh nào trong phần còn lại của sự phản đối, về việc Ngài cư trú tại bất kỳ nơi đặc biệt nào trước sự nhập thể của Ngài.
Người ta còn phản đối thêm rằng Đấng Cứu Thế của chúng ta được gọi là một Thầy Tế Lễ, 'theo ban Mên-chi-xê-đéc,' và rằng 'theo sự tương tự của Mên-chi-xê-đéc, một thầy tế lễ khác dấy lên,'x với ý chỉ Đấng Cứu Thế của chúng ta; vì vậy Ngài không thể là cùng một người như Mên-chi-xê-đéc. Sự phản đối này quan trọng hơn nhiều so với bất kỳ sự phản đối nào khác; và tôi có xu hướng nghĩ rằng, nó quyết định quan điểm của nhiều người chấp nhận ý kiến thường được nhận. Nhưng, vì cần phải xem xét liệu các lập luận bảo vệ phía bên kia của vấn đề có kết luận hay không; thì có thể đáp lại sự phản đối này rằng, Đấng Christ có thể được gọi là một Thầy Tế Lễ theo ban Mên-chi-xê-đéc, dù Ngài là người được chỉ bởi ông, vì, bởi việc Ngài hiện ra trong hình dạng của một Thầy Tế Lễ và một Vua cho Áp-ra-ham, Ngài đã đưa ra một hình bóng hay hình ảnh về điều Ngài thật sự sẽ là và sẽ làm sau sự nhập thể của Ngài, và cũng đưa ra một mẫu mực về chức thầy tế lễ và chức vua của Ngài mà Ngài sẽ thi hành sau đó. Điều này cũng có thể được gọi là một hình bóng về chức thầy tế lễ của Ngài, như bất kỳ sự hiện ra nào của Ngài trong hình dạng của một con người đều là hình bóng về sự nhập thể của Ngài. Các nhà thần học này thường gọi nó là một sự nếm trước về sự nhập thể của Ngài—một thuật ngữ khác rất ít so với ý nghĩa của từ hình bóng. Về việc có lời nói rằng 'một Thầy Tế Lễ khác dấy lên theo sự tương tự của Mên-chi-xê-đéc,' dù nó có thể được kể là một sự phản đối mạnh chống lại lập luận của chúng ta, nhưng hãy xem xét rằng 'theo sự tương tự của Mên-chi-xê-đéc' hàm ý cùng một điều như 'theo ban Mên-chi-xê-đéc;' và như vậy nó biểu thị rằng, có một sự tương tự hay giống nhau, giữa điều người dường như là khi đó, và điều Ngài thật sự là sau sự nhập thể của Ngài. Về việc Ngài được gọi là 'một thầy tế lễ khác,' điều này không hàm ý rằng Ngài là một Thầy Tế Lễ khác với Mên-chi-xê-đéc, mà khác với các thầy tế lễ dưới luật pháp; vì sứ đồ, như thấy được qua mạch văn, đang so sánh chức thầy tế lễ của Đấng Christ với chức của A-rôn. Khi Đấng Christ thi hành chức thầy tế lễ của Ngài sau sự nhập thể, Ngài có thể đúng được gọi là một Thầy Tế Lễ khác, tức là, một Thầy Tế Lễ không xuất thân từ A-rôn, mà là đối tượng thật của Mên-chi-xê-đéc, như đã được làm hình bóng trước bởi sự kiện đáng chú ý về việc Ngài hiện ra với Áp-ra-ham. [Xem Ghi chú 3 N, trang 540.]
Như vậy về câu hỏi khó khăn đó, Mên-chi-xê-đéc là ai? Tất cả những gì tôi sẽ thêm là, dù đó là chính Đấng Christ hay một người nào khác, rõ ràng là trong phẩm chất và sự phục vụ của ông, có một hình bóng rất nổi bật về chức vua và chức thầy tế lễ của Đấng Christ,—đặc biệt là về chức thầy tế lễ của Ngài, vì nó chứa đựng vài điều không được phác họa bởi chức thầy tế lễ A-rôn. Dù chức thầy tế lễ A-rôn chứa đựng một hình bóng về việc Đấng Christ làm sự chuộc tội, bằng cách đổ huyết Ngài; nhưng không có điều gì trong đó làm hình bóng về sự vinh hiển của Ngôi vị Ngài, sự bất tử và sự hoàn hảo vô tội của Ngài, sự lâu dài đời đời của chức thầy tế lễ Ngài, hay việc Ngài được Đức Chúa Trời trực tiếp dấy lên để làm Thầy Tế Lễ của dân sự Ngài. Cũng không có trong chức thầy tế lễ A-rôn một hình bóng về chức vua và chức thầy tế lễ của Đấng Christ, như thuộc về cùng một Ngôi vị; vì các thầy tế lễ dưới luật pháp không phải là vua, và các vua cũng không phải là thầy tế lễ. Hơn nữa, việc Mên-chi-xê-đéc được trình bày là 'không cha, không mẹ, không dòng dõi, không có khởi đầu của những ngày, cũng không có kết thúc của đời sống,' rõ ràng biểu thị rằng việc thi hành chức thầy tế lễ của ông phụ thuộc trực tiếp vào Đức Chúa Trời, Đấng đã dấy ông lên như một Người phi thường cho mục đích này, cũng như rằng ông vẫn là một Thầy Tế Lễ đời đời. Do đó, nếu chúng ta lấy cả hai hình bóng cùng nhau, chúng ta có một sự trình bày rất rõ ràng và sáng tỏ về chức thầy tế lễ của Đấng Christ. [Xem Ghi chú 3 O, trang 543.]
Sự Cần Thiết Của Sự Thỏa Mãn Cho Tội Lỗi
Giờ đây chúng ta sẽ xem xét sự cần thiết của việc Đấng Christ thi hành phần ấy của chức thầy tế lễ của Ngài, phần bao gồm việc Ngài làm thỏa mãn công lý thiên thượng. [Xem Ghi chú 3 P, trang 545.] Điều này thường bị phủ nhận bởi những người chống đối thần tính của Ngài; đặc biệt là những người theo phái Socinus, những người chủ trương rằng Đức Chúa Trời tha thứ tội lỗi mà không cần sự thỏa mãn. Những người khác, dù không hoàn toàn phủ nhận sự thỏa mãn của Đấng Christ, giả định rằng Đức Chúa Trời có thể đã tha thứ tội lỗi mà không cần nó,—tuy nhiên, việc đòi hỏi nó thì thích hợp hơn là không, vì danh dự của Ngài, với tư cách Đấng Cai Trị thế gian, được bảo đảm bởi đó,—vì vậy, việc Ngài đòi hỏi sự thỏa mãn là kết quả của ý muốn Ngài,—và theo đó, Ngài có thể đã đòi hỏi và chấp nhận một sự thỏa mãn ít giá trị hơn điều đã được Đấng Cứu Thế của chúng ta ban cho Ngài. Ý kiến này cũng phải bị chống đối như ý kiến trước, vì nó làm tổn hại đến sự vinh hiển của các thuộc tính hoàn hảo của Đức Chúa Trời.
Nay, khi chúng ta khẳng định sự cần thiết của sự thỏa mãn, chúng ta có ý rằng Đức Chúa Trời không thể, một cách phù hợp với sự thánh khiết và công lý của Ngài, tha thứ tội lỗi mà không có nó; và rằng không có sự thỏa mãn nào, ngoài sự thỏa mãn mà Đấng Christ đã ban, là đủ để đáp ứng mục đích đã định, hay xứng đáng được Đức Chúa Trời chấp nhận, như một giá chuộc. Hơn nữa, khi chúng ta khẳng định rằng sự thỏa mãn là cần thiết, chúng ta muốn được hiểu là có ý sự cần thiết của nó theo cùng ý nghĩa như sự cần thiết của sự tha thứ tội lỗi, hay của sự cứu rỗi; sự cần thiết là có điều kiện, hay dựa trên giả định rằng Đức Chúa Trời có ý định cứu những người có tội. Điều này Ngài có thể đã từ chối không làm; và khi đó sẽ không có chỗ cho sự thỏa mãn được ban cho công lý của Ngài. Nhưng vì Đức Chúa Trời có ý định được hòa giải với dân sự Ngài, và đem họ đến sự vinh hiển, chúng ta không thể không khẳng định sự cần thiết của sự thỏa mãn để hoàn thành các mục đích này. Giờ đây chúng ta sẽ đưa ra một số bằng chứng về điều này.
1. Sự cần thiết của sự thỏa mãn xuất hiện từ sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Vì Ngài hoàn hảo vô hạn, Ngài không thể không muốn và yêu điều phù hợp nhất với bản tính Ngài, và chứa đựng sự bày tỏ sáng nhất về hình ảnh của Ngài, là điều bao gồm sự công chính và sự thánh khiết thật. Theo đó, có lời nói: 'Chúa công chính yêu sự công chính.' Từ điều này suy ra rằng Ngài không thể không ghét, và có sự ghê tởm vô hạn đối với, bất cứ điều gì trái với sự công chính và sự thánh khiết thật. Nếu tình yêu của Ngài đối với sự thánh khiết dựa trên sự hoàn hảo của bản tính Ngài, thì sự ghét của Ngài đối với tội lỗi, điều đối nghịch với nó, cũng phải dựa trên sự hoàn hảo ấy. Theo đó, có lời nói: 'Mắt Chúa thánh sạch chẳng nhìn sự dữ, chẳng có thể nhìn được sự trái ngược;'z và ở nơi khác: 'Chúa ghét mọi kẻ làm ác.' Nay, việc Đức Chúa Trời ghét tội lỗi bao gồm sự chống đối vô hạn của Ngài đối với nó, và như vậy là tự nhiên đối với Ngài; hay trong ý muốn của Ngài, để trừng phạt nó; và, hệ quả của điều này, trong việc Ngài thật sự trừng phạt nó. Nếu điều đầu tiên trong các điều này là cần thiết, thì các điều khác cũng phải như vậy; hay, nếu Ngài là một Đức Chúa Trời thánh, Ngài không thể không quyết định trừng phạt tội lỗi, và sau đó thực hiện quyết định của Ngài. Hơn nữa, Ngài buộc phải bày tỏ sự ghét của Ngài đối với tội lỗi; nếu không Ngài không thể được các tạo vật của Ngài tôn vinh, như một Đức Chúa Trời thánh. Ngài không thể có sự vinh hiển của bất kỳ thuộc tính nào được gán cho Ngài, trừ khi có một sự bày tỏ thấy được về nó. Do đó, Ngài buộc phải chứng tỏ sự ghét của Ngài đối với tội lỗi, bằng cách trừng phạt nó. Và, vì nghĩa vụ này xuất phát từ sự cần thiết của bản tính, chứ không chỉ từ một hành động của ý muốn Ngài, suy ra rằng Ngài buộc phải trừng phạt mọi tội lỗi, ngay cả tội lỗi mà Ngài có ý định tha thứ. Nhưng điều này không thể được thực hiện mà không có một sự đòi hỏi về sự thỏa mãn được ban, bởi một người bảo lãnh, thay cho người có tội; điều này rõ ràng chứng tỏ sự cần thiết của sự thỏa mãn.
2. Điều này còn xuất hiện thêm, từ hình phạt bị đe dọa bởi luật pháp của Đức Chúa Trời. Điều này cũng cần thiết. Để hiểu rằng nó là như vậy, hãy xem xét rằng Đức Chúa Trời không thể không ban một luật pháp cho các tạo vật có trí khôn, những kẻ, với tư cách như vậy, là thần dân của sự cai trị đạo đức, và vì vậy ở dưới nghĩa vụ tự nhiên phải vâng phục Ngài. Nhưng họ không thể làm điều này, nếu luật pháp không được ban và công bố.—Lại nữa, Đức Chúa Trời cần phải gắn một lời đe dọa vào luật pháp của Ngài; để hình phạt sẽ đến hạn cho những kẻ vi phạm nó. Nhờ lời đe dọa này, sự vâng phục sẽ được thi hành; và nỗi sợ hãi bị kích thích bởi nó, sẽ là một động cơ bổ sung để vâng phục. Vì nếu không có một lời đe dọa như vậy, người có tội sẽ sẵn sàng kết luận rằng mình có thể tiếp tục nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời mà không bị trừng phạt.—Hơn nữa, nếu luật pháp bị vi phạm, như nó bị vi phạm bởi tội lỗi, thì chân lý của Đức Chúa Trời, như kết quả của lời đe dọa gắn liền với nó, buộc Ngài phải trừng phạt sự vi phạm ấy, hoặc nơi chính con người chúng ta, hoặc nơi con người của người bảo lãnh của chúng ta; để danh dự của luật pháp Ngài có thể được bảo đảm, là điều Ngài buộc phải bênh vực, vì nó chứa đựng một sự bày tỏ sáng chói về sự vinh hiển của các thuộc tính hoàn hảo của Ngài.
3. Nếu Đức Chúa Trời có thể, một cách phù hợp với các thuộc tính hoàn hảo của chính Ngài, tha thứ tội lỗi mà không cần sự thỏa mãn, Ngài đã không sai Con yêu dấu của Ngài chịu khổ vì nó. Điều này thấy rõ từ sự khôn ngoan và lòng nhân từ của Ngài. Không phù hợp với sự vinh hiển của sự khôn ngoan Ngài khi Ngài thực hiện một việc với quá nhiều khó khăn, và với những sự bày tỏ như vậy về công lý báo thù của Ngài, trong việc trừng phạt một người chưa bao giờ xúc phạm Ngài, nếu Ngài có thể đã đáp ứng mục đích lớn đã định với những điều kiện dễ dàng hơn, hay đã thực hiện công việc cứu rỗi của chúng ta mà không cần nó. Cũng không phù hợp với lòng nhân từ của Ngài khi gây ra hình phạt, nơi nó không tuyệt đối cần thiết; vì, phù hợp với thuộc tính hoàn hảo này, Ngài vui thích mở rộng lòng thương xót hơn là bày tỏ công lý báo thù của Ngài, nếu điều đó có thể tránh được. Theo đó, Ngài được mô tả trong Kinh Thánh, nói theo cách của loài người, như trừng phạt tội lỗi với một loại hối tiếc, hay miễn cưỡng. Việc gây ra hình phạt được gọi là 'việc lạ của Ngài.'c Cũng có lời nói rằng 'Ngài không sẵn lòng làm khổ, hay làm buồn con cái loài người;' nhưng, trái lại, 'Ngài vui thích trong lòng thương xót.'e Do đó, nếu Ngài có thể, một cách phù hợp với các thuộc tính hoàn hảo của Ngài, đã tha thứ tội lỗi mà không cần sự thỏa mãn, Ngài đã không ra lệnh cho gươm của công lý báo thù của Ngài 'thức dậy nghịch cùng người là bạn hữu của Ngài,' như một phương tiện để đạt được một mục đích mà có thể đã đạt được mà không cần nó. Hơn nữa, nếu Đức Chúa Trời có thể đã tha thứ tội lỗi mà không cần sự thỏa mãn, thì việc Ngài ban chính Con Ngài để thực hiện nó cho chúng ta, đã không phải là một trường hợp kỳ diệu như vậy về ân điển thiên thượng, như nó được trình bày trong Kinh Thánh; vì nó đã không phải là phương tiện duy nhất để đạt được sự cứu rỗi của chúng ta, nếu sự thỏa mãn không tuyệt đối cần thiết cho mục đích này.
Bản Chất Của Sự Thỏa Mãn Được Đòi Hỏi
Giờ đây chúng ta sẽ xem xét Đức Chúa Trời đã đòi hỏi loại sự thỏa mãn nào cho việc chuộc tội lỗi. Có nhiều người không giả vờ, về mọi phương diện, phủ nhận sự cần thiết của sự thỏa mãn; nhưng, khi họ giải thích điều họ có ý bởi nó, ý kiến của họ chẳng qua là một sự phủ nhận nó. Như vậy, những người ngoại đạo, những người đã học qua truyền thống rằng các sinh tế phải được dâng để làm sự chuộc tội cho tội lỗi, kết luận rằng những điều này đủ để thỏa mãn cho nó, và qua đó giải thoát khỏi tội trạng của nó. Một số người Do Thái cũng vậy, trong một thời đại suy đồi của Hội Thánh, dường như không có gì khác trong tầm nhìn, và không quan tâm đến ý nghĩa thuộc linh của các sinh tế, hay sự liên hệ của chúng như các hình bóng về sự thỏa mãn của Đấng Christ; vì họ an nghỉ trong các sinh tế này, giả định rằng số lượng nhiều của chúng đủ để thỏa mãn cho những sự gớm ghiếc đê tiện mà họ đã phạm. Vì cớ đó, Đức Chúa Trời bày tỏ sự không hài lòng lớn nhất đối với các sinh tế của họ khi Ngài nói: 'Muôn vàn sinh tế của các ngươi có ích gì cho Ta? Ta đã chán các của lễ thiêu bằng chiên đực, và mỡ của thú vật mập; Ta không vui thích huyết của bò đực, hay chiên con, hay dê đực.' Ở nơi khác, Ngài phán với họ: 'Khi Ta đem tổ phụ các ngươi ra khỏi đất Ê-díp-tô, Ta chẳng phán, cũng chẳng truyền lệnh về của lễ thiêu hay sinh tế.'h Ngài không có ý rằng những điều này không được Ngài thiết lập; nhưng như thể Ngài đã nói: 'Ta không có ý bởi điều này rằng chúng nên được kể là một giá đủ để thỏa mãn công lý của Ta cho tội lỗi.' Để phòng ngừa giả định rằng các sinh tế của họ có thể phục vụ mục đích này, sứ đồ nói: 'Không thể nào huyết của bò đực và dê đực cất bỏ tội lỗi được;' hay chúng còn xa mới là một giá đủ để thỏa mãn Đức Chúa Trời. Hơn nữa, những người theo giáo hội La Mã nói nhiều về các sự thỏa mãn của loài người, bao gồm các việc đền tội khác nhau, kiêng ăn, sống một đời sống khắc khổ, chia tay với tài sản của mình, và chịu sự nghèo khó tự nguyện, với ý định làm sự chuộc tội cho tội lỗi. Nền tảng chính của ý kiến này, là giả định của họ rằng bất cứ sự thỏa mãn nào Đức Chúa Trời đòi hỏi cho tội lỗi đều là kết quả của ý muốn Ngài, và vì vậy Ngài có thể chấp nhận hành động vâng phục và chịu khổ nhỏ nhất là đủ để bù đắp cho nó, vì Ngài đã cho là như vậy. Theo đó, họ phân biệt giữa việc làm thỏa mãn Đức Chúa Trời, và làm thỏa mãn công lý của Ngài. Đức Chúa Trời, họ nói, có thể chấp nhận, hay được thỏa mãn với, giá nhỏ nhất, thay vì giá có giá trị nhất; trong khi đó, không điều gì có thể, nói đúng ra, được gọi là thỏa mãn công lý, ngoài điều có trong nó một giá trị tương xứng với điều được mua bởi nó. Về nhánh trước của sự phân biệt này, chúng ta phủ nhận rằng Đức Chúa Trời có thể chấp nhận bất cứ điều gì làm giá chuộc, ngoài điều có xu hướng bảo đảm sự vinh hiển của các thuộc tính hoàn hảo của Ngài; và chúng ta khẳng định rằng không điều gì kém hơn một giá vô hạn có thể làm điều này, và rằng, vì vậy, sự phân biệt là vô ích, và không phục vụ mục đích của họ. Hay, nếu họ giả định rằng Đức Chúa Trời có thể được thỏa mãn với điều mà công lý không kết luận là đủ, thì giả định của họ là phạm thượng, và làm tổn hại đến các thuộc tính hoàn hảo của Đức Chúa Trời. Chúng ta không thể cho phép bất kỳ sự thỏa mãn nào, ngoài điều có xu hướng trình bày sự vinh hiển và làm trọn các đòi hỏi của công lý thiên thượng. Theo đó, chúng ta cần xem xét rằng sự thỏa mãn đã được công lý của Đức Chúa Trời đòi hỏi, cho việc chuộc tội lỗi, phải chứa đựng hai điều.
1. Nó phải có giá trị vô hạn, nếu không nó sẽ không đủ để bù đắp cho những tổn hại đã gây ra cho danh thiên thượng bởi tội lỗi. Tội lỗi là vô hạn theo khách quan, và đáng một hình phạt tương xứng với nó; và do đó, giá được đòi hỏi để thỏa mãn cho nó phải có giá trị tương ứng. Công lý của Đức Chúa Trời sẽ tỏ sự khinh miệt tột độ đối với bất cứ điều gì thiếu điều này. Tiên tri trình bày một người đưa ra một đề nghị rất lớn, điều mà người ta sẽ nghĩ là đủ nếu một giá hữu hạn là như vậy, khi ông nói, trong một sự leo thang hay tăng dần đẹp đẽ, về việc đến trước mặt Chúa 'với các của lễ thiêu,' và những của lễ được chọn kỹ, 'các con bò tơ một tuổi,' và một số lượng nhiều của chúng. 'Chúa,' ông nói, 'sẽ vui lòng với hàng ngàn chiên đực chăng,' một giá mà rất ít người có thể dâng, 'hay với hàng vạn sông dầu?' Ở đây ông dâng nhiều hơn điều có thể dâng. Rồi ông lên cao hơn, và, nếu nó đủ, sẽ chia tay với 'con đầu lòng của mình vì sự vi phạm của mình, trái của thân thể mình vì tội lỗi của linh hồn mình.' Tất cả những điều này được kể là một giá không đáng kể, không đủ để đạt được điều đã định. Do đó, người dâng nó được khuyên, thay vì giả vờ thỏa mãn công lý thiên thượng bằng một giá hữu hạn, 'hãy bước đi cách khiêm nhường với Đức Chúa Trời của mình,' và, bất cứ sự vâng phục nào ông buộc phải thực hiện, đừng có sự kiêu căng nghĩ rằng đó là một giá đủ để đáp ứng mục đích ấy.
2. Sự thỏa mãn phải có một sự tương tự hay giống nhau nào đó, về phương diện chất liệu của nó, với món nợ ấy đã đến hạn từ những người mà nó được ban cho. Ở đây chúng ta phải xem xét món nợ đến hạn từ chúng ta là gì, mà vì nó một sự đòi hỏi về sự thỏa mãn đã được đưa ra. Món nợ này có hai phần. Trước hết có một món nợ về sự vâng phục hoàn hảo và vô tội, qua đó sự vinh hiển của chủ quyền tể trị của Đức Chúa Trời có thể được bảo đảm, và danh dự của luật pháp Ngài được duy trì. Món nợ này về mặt đạo đức là không thể cho con người trả sau sự sa ngã của mình; vì sẽ là một sự mâu thuẫn khi nói rằng một tạo vật đã sa ngã có thể đưa ra sự vâng phục vô tội. Nhưng nó vẫn được đòi hỏi nơi chúng ta, dù đã sa ngã; vì nghĩa vụ không thể bị hủy bỏ bởi sự bất lực của chúng ta trong việc thực hiện nó. Tiếp theo có một món nợ về hình phạt, mà chúng ta phải chịu, tương xứng với tội trạng của tội lỗi, như kết quả của bản án kết tội của luật pháp, là luật đe dọa sự chết cho mọi sự vi phạm và không vâng phục. Nay, nếu sự thỏa mãn được làm cho công lý của Đức Chúa Trời, nó phải có các thành phần này trong nó.
Về giá trị vô hạn của giá đã được ban, không ai tranh cãi ngoài những người phủ nhận thần tính của Đấng Christ. Các lập luận mà chúng ta đã đưa ra để bảo vệ thần tính thật của Chúa chúng ta, và các lập luận khác mà qua đó chúng ta đã chứng minh sự cần thiết rằng Đấng Trung Bảo của chúng ta phải là Đức Chúa Trời, khiến chúng ta hiện tại ít cần mở rộng về đề tài này. Nhưng có nhiều người, dù không phủ nhận sự cần thiết của một sự thỏa mãn vô hạn, sẽ không cho phép rằng cần thiết phải có một sự giống nhau giữa món nợ đã mắc và sự thỏa mãn đã ban.
Bởi những người này, người ta phản đối rằng hành động vâng phục nhỏ nhất, hay một giọt huyết của Đấng Christ, là một giá đủ để thỏa mãn công lý thiên thượng. Để bảo vệ ý kiến này, họ lập luận rằng những điều này phải được giả định là đã có một giá trị vô hạn; rằng không điều gì có thể lớn hơn điều là vô hạn; và rằng, vì vậy, một hành động vâng phục là đủ để cứu chuộc toàn bộ thế giới của những người đã sa ngã, hay toàn bộ số thiên sứ đã sa ngã, nếu Đức Chúa Trời đã vui lòng ra lệnh như vậy. Nay, chúng ta không phủ nhận rằng hành động vâng phục nhỏ nhất, hay các sự chịu khổ do Đấng Cứu Thế của chúng ta thực hiện, đã có giá trị vô hạn, vì chúng ta không kết luận sự vô hạn của sự vâng phục bao gồm một số lượng nhiều hành động, hay trong việc nó hoàn toàn vô tội. Chúng ta không cho sự chịu khổ của Ngài là vô hạn, chỉ vì chúng tinh tế, hay lớn hơn điều loài người thường phải chịu trong thế gian này, mà vì chúng là sự vâng phục và sự chịu khổ của một Ngôi vị thiên thượng; và theo cùng phương cách lý luận, chúng ta thừa nhận rằng hành động vâng phục và chịu khổ nhỏ nhất, do Ngài thực hiện, đã là vô hạn. Tuy nhiên, không suy ra rằng điều này đã là một giá chuộc đủ; vì sự đầy đủ của giá xuất phát, không chỉ từ giá trị vô hạn của nó, mà từ ý muốn của Đức Chúa Trời để chấp nhận nó; và Ngài không thể sẵn lòng chấp nhận bất kỳ giá nào, ngoài điều có xu hướng minh họa và trình bày sự vinh hiển của sự thánh khiết của Ngài như một Đức Chúa Trời ghét tội lỗi,—của chủ quyền tể trị của Ngài trong sự cai trị thế gian, theo cách như vậy, để các phương tiện thích hợp nhất có thể được dùng để ngăn ngừa việc phạm tội,—và của chân lý của Ngài, trong việc làm trọn các lời đe dọa đã tuyên bố, mà con người phải đối diện bởi việc vi phạm luật pháp. Nay, các mục đích này không thể được đáp ứng bởi một trường hợp đơn lẻ về sự vâng phục hay chịu khổ; và vì vậy Đức Chúa Trời không thể cho chúng là đủ. Cũng rõ ràng là Ngài đã không cho chúng là đủ; vì, nếu Ngài đã làm vậy, Ngài đã không giao Đấng Cứu Thế của chúng ta để chịu khổ mọi điều Ngài đã chịu, về Ngài có lời nói: 'Ngài đã không tiếc chính Con mình, nhưng đã phó Ngài vì tất cả chúng ta.'
Hơn nữa, cần thiết là sự cứu chuộc phải được thực hiện theo cách như vậy để đặt người có tội dưới nghĩa vụ cao nhất phải ngưỡng mộ tình yêu, của cả Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con. Nay, nếu Đấng Christ chỉ thực hiện một hành động vâng phục, hay chỉ chịu khổ ở mức độ nhỏ nhất, một trường hợp hạ mình như vậy, dù vô hạn, đã không có xu hướng lớn như vậy để đáp ứng mục đích này; và cũng không thể nói được, như hiện nay, với sự nhấn mạnh lớn của cách diễn đạt, rằng 'Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, khi chúng ta còn là người có tội, thì Đấng Christ vì chúng ta chịu chết.'n
Những người khác lại phản đối rằng sự vâng phục chủ động của Đấng Christ không phải là một phần của sự thỏa mãn mà Ngài đã thực hiện cho chúng ta, vì cớ đây là một món nợ mà chính Ngài phải trả cho chính mình, bởi bản tính nhân loại của Ngài, là bản tính duy nhất mà trong đó Ngài có thể vâng phục, vốn ở dưới một bổn phận tự nhiên phải thực hiện sự vâng phục ấy; cho nên không thể nói rằng Ngài đã trả cho chúng ta món nợ vốn là nợ của chính Ngài. Còn về sự vâng phục thụ động của Ngài, những người phản đối nói rằng, điều đó quả thật có thể được thực hiện cho chúng ta; vì, là một Thân Vị vô tội, Ngài không ở dưới bất kỳ bổn phận nào phải chịu khổ, ngoại trừ bởi sự ưng thuận của chính Ngài. Nhưng điều này, họ quả quyết, không thể nói về sự vâng phục chủ động của Ngài. Và họ thêm rằng, nếu Ngài đã thực hiện sự vâng phục chủ động cho chúng ta, thì điều đó hẳn đã miễn trừ chúng ta khỏi bổn phận phải tự mình vâng phục; và do đó, giáo lý này dẫn đến sự phóng túng. — Nay, chúng ta nhìn nhận rằng Đấng Christ, với tư cách là Con Người, đã có bổn phận phải thực hiện sự vâng phục, như một món nợ mà Ngài phải trả với tư cách là một tạo vật, và do đó, hiện nay Ngài ở trên trời, Ngài vẫn ở dưới cùng một bổn phận ấy; mặc dù điều này không liên quan gì đến công việc cứu chuộc chúng ta, là công việc đã hoàn tất trước khi Ngài đến đó. Tuy nhiên, chúng ta quả quyết rằng sự vâng phục mà Ngài đã thực hiện trước khi Ngài chịu chết có thể được xem là một phần của sự thỏa mãn mà Ngài đã thực hiện cho công lý của Đức Chúa Trời vì chúng ta. Việc Ngài ở dưới luật pháp là kết quả của sự ưng thuận tự nguyện của chính Ngài; vì cớ sự nhập thể của Ngài, điều cần thiết để Ngài trở thành một thần dân, là kết quả của sự ưng thuận của ý muốn thần thượng của Ngài. Nay, nếu Ngài đã đến thế gian, và bởi đó, bởi sự ưng thuận của chính Ngài, đã đặt chính mình vào địa vị có thể vâng phục, điều mà không một người nào khác từng làm, thì sự vâng phục của Ngài, vốn là hậu quả của việc Ngài làm như vậy, có thể được nói là tự nguyện, và do đó được xem là một phần của sự thỏa mãn mà Ngài đã thực hiện cho công lý của Đức Chúa Trời thay cho chúng ta. — Lại nữa, mặc dù chúng ta không phủ nhận rằng sự vâng phục chủ động của Đấng Christ là một món nợ mà Ngài phải trả cho Đức Chúa Trời vì chính mình, nhưng không vì thế mà suy ra rằng sự vâng phục ấy không thể được quy cho chúng ta, hay không thể được chấp nhận thay cho chúng ta; cũng như sự vâng phục trọn vẹn mà A-đam đáng lẽ phải thực hiện, theo nội dung của giao ước thứ nhất, mặc dù đáng lẽ phải được quy cho mọi hậu tự của ông, nhưng trước hết vẫn là món nợ mà chính ông phải trả vì chính mình. — Còn về phần của sự phản đối, trong đó người ta cho rằng sự vâng phục của Đấng Christ thay cho chúng ta hẳn sẽ miễn trừ chúng ta khỏi bổn phận phải vâng phục, thì điều này thường được đưa ra bởi những người muốn làm cho giáo lý mà chúng ta đang bênh vực trở nên đáng ghét, và không để ý đến những gì chúng ta nói khi giải thích ý nghĩa của chúng ta về điều ấy. Để đáp lại điều đó, hãy xét rằng, khi chúng ta nói Đấng Christ đã vâng phục thay cho chúng ta, chúng ta không cho rằng Ngài có ý định, bởi sự vâng phục của Ngài, miễn trừ chúng ta khỏi bất kỳ bổn phận nào phải vâng phục ý muốn truyền phán của Đức Chúa Trời, mà chỉ miễn trừ chúng ta khỏi việc phải thực hiện sự vâng phục ấy với cùng một mục đích như Ngài đã làm. Bởi việc Ngài đã vâng phục thay cho chúng ta, chúng ta được miễn, không phải khỏi việc vâng phục Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng Tể Trị, mà khỏi việc làm điều đó với ý định nhờ đó mà lập công, hay làm sự chuộc tội cho sự thiếu sót vâng phục của chúng ta, vốn là kết quả của tình trạng sa ngã của chúng ta. Vì vậy, chúng ta phải nói: “Khi các ngươi đã làm mọi điều mình đã truyền cho mình rồi, thì hãy nói: Chúng tôi là đầy tớ vô ích; điều chúng tôi đã làm là điều phải làm,” mà không xem điều đó như là sự công chính mà bởi đó chúng ta được xưng nghĩa trước mặt Đức Chúa Trời. Chúng ta hiểu bổn phận của chúng ta phải vâng phục chủ động, theo cùng một ý nghĩa như chúng ta có bổn phận phải kiên nhẫn chịu đựng bất cứ hoạn nạn nào mà Đức Chúa Trời vui lòng đặt trên chúng ta, là những hoạn nạn mà chúng ta không được miễn trừ bởi sự chịu khổ của Đấng Christ. Sự khác biệt duy nhất giữa hai điều ấy là, sự chịu khổ của Ngài mang tính hình phạt và mang tính thỏa mãn. Ngài đã chịu khổ thay cho chúng ta, để, bởi việc làm như vậy, Ngài có thể mua cho chúng ta sự sống đời đời, điều vốn không phải là mục đích của sự chịu khổ của một tín đồ. Vậy thì, tại sao lại không thể nhìn nhận rằng Đấng Christ có thể thực hiện sự vâng phục thay cho chúng ta, mà đồng thời chúng ta vẫn không được miễn khỏi sự vâng phục ấy?
Về sự chịu khổ của Đấng Christ, những người khác lại phản đối rằng toàn bộ sự vâng phục thụ động của Ngài không được đòi hỏi như giá cứu chuộc cho chúng ta, mà chỉ những gì Ngài đã chịu trên thập tự giá, vốn là phần lớn nhất và đáng sợ nhất trong sự chịu khổ của Ngài, và đặc biệt là những điều Ngài đã chịu từ giờ thứ sáu đến giờ thứ chín, khi bóng tối bao phủ khắp đất, trong đó linh hồn Ngài bị sầu khổ cách phi thường đến nỗi Ngài kêu lên: “Đức Chúa Trời của con ôi! Đức Chúa Trời của con ôi! Sao Ngài lìa bỏ con?”q Còn về những sự chịu khổ khác của Ngài, đã chịu trong suốt cuộc đời Ngài, những người phản đối nhìn nhận rằng những điều ấy là một bằng chứng thuyết phục về tình yêu của Ngài đối với chúng ta, và được định để làm gương, nhằm thúc giục chúng ta chịu đựng hoạn nạn cách kiên nhẫn. Nhưng họ quả quyết rằng chỉ những sự chịu khổ của Ngài trên thập tự giá mới mang tính thỏa mãn, và rằng thập tự giá là bàn thờ mà trên đó Ngài đã dâng chính mình cho chúng ta; và họ đưa ra để ủng hộ ý kiến của mình những câu Kinh Thánh nói về sự cứu chuộc và sự xưng công chính của chúng ta, như là kết quả của sự Ngài bị đóng đinh và sự chết của Ngài, hơn là của sự chịu khổ của Ngài trong đời sống. Nay, mặc dù sự cứu chuộc và sự cứu rỗi được quy, trong nhiều câu Kinh Thánh, cho sự chết của Đấng Christ, hay cho việc Ngài đã đổ huyết của Ngài trên thập tự giá vì chúng ta; nhưng trong tất cả những câu ấy, có một cách nói hình tượng, trong đó, theo phép hoán dụ lấy một phần thay cho toàn thể, một phần được lấy thay cho toàn bộ; cho nên sự chịu khổ của Ngài trong đời sống, mặc dù không được nhắc đến cách riêng trong những câu ấy, cũng không bị loại trừ. Có một câu Kinh Thánh, trong đó, theo cùng một cách nói hình tượng ấy, sự xưng công chính của chúng ta được quy cho sự vâng phục chủ động của Đấng Christ: “Bởi sự vâng phục của một người, thì nhiều người sẽ được nên công chính.” Tại đây, mặc dù sự vâng phục thụ động của Ngài không được nhắc đến, nhưng nó cũng không bị loại trừ. Cũng vậy, khi chúng ta đọc về sự chịu khổ của Đấng Christ trên thập tự giá như là một phần của sự thỏa mãn của Ngài, chúng ta không được cho rằng sự chịu khổ của Ngài trong đời sống bị loại trừ. Sứ đồ đã ám chỉ rõ ràng điều ấy, khi ông nói: “Ngài đã tự hạ mình xuống, vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự.”s Ngài đã tự hạ mình xuống, không chỉ trong sự chết của Ngài, mà trong mọi sự chịu khổ Ngài đã chịu, trong suốt cuộc đời Ngài. Vì vậy, chúng ta phải kết luận rằng những gì Ngài đã chịu trong thời thơ ấu, và sự nghèo khó, sự cám dỗ, sự sỉ nhục, và sự chống đối của những kẻ có tội chống lại chính Ngài, cùng mọi sự khốn khổ khác mà Ngài đã gánh chịu trong suốt cuộc đời Ngài, vốn là một phần của sự rủa sả mà chúng ta đáng phải chịu vì tội lỗi, đều được Ngài cam chịu để đền trả sự rủa sả ấy, và do đó là một phần của sự thỏa mãn của Ngài. Còn về việc thập tự giá được gọi, như một số tác giả xưa và nay vẫn gọi, là bàn thờ mà trên đó Đấng Christ đã dâng chính mình, chúng tôi cho rằng quan niệm ấy chẳng qua chỉ là một lối tu từ khoa trương. Hoặc, nếu nó được dùng để minh họa ý kiến mà chúng ta hiện đang phản đối, thì chúng tôi phủ nhận rằng thập tự giá đáng được gọi là bàn thờ. Trong Kinh Thánh, thập tự giá không hề được gọi như vậy ở bất cứ nơi nào, và chúng ta cũng không có cơ sở để kết luận rằng bàn thờ mà trên đó các của lễ dưới luật pháp được dâng, là một hình bóng của thập tự giá của Đấng Christ cách riêng. Thật vậy, chúng ta có một lời giải thích tốt hơn về ý nghĩa thuộc linh của nó, do chính Đấng Christ ban cho, khi Ngài nói về bàn thờ, như là vật “làm nên thánh đồ vật;” ám chỉ lời đã nói về nó rằng nó là “rất thánh, và hễ vật chi chạm đến sẽ được nên thánh.”u Từ đó suy ra rằng bàn thờ thánh hơn đồ vật được đặt trên nó; và nó biểu thị rằng bàn thờ mà trên đó Đấng Christ được dâng đã thêm một sự cao quý cho của lễ của Ngài. Nay, không điều gì có thể được nói là làm được điều đó, ngoài bản tính thần thượng của Ngài được hiệp nhất cách cá vị với bản tính nhân loại của Ngài, điều đã khiến của lễ của Ngài có giá trị vô hạn. Vì vậy, đây chính là bàn thờ mà trên đó Đấng Christ đã được dâng; hay, ít nhất, đây là điều đã làm nên thánh của lễ, chứ không phải thập tự giá mà trên đó Ngài đã chịu khổ. [Xem Chú thích 3 Q, tr. 546.]
Tính Thực Hữu Của Sự Chuộc Tội
Bây giờ chúng ta sẽ chứng minh rằng những gì Đấng Christ đã làm và đã chịu, là với mục đích thực hiện sự thỏa mãn cho công lý của Đức Chúa Trời, và rằng những gì Ngài đã dâng là một của lễ chân thật và đúng nghĩa cho tội lỗi. Mọi người đều nhìn nhận rằng Đấng Christ đã vâng phục và đã chịu khổ. Ngay cả chính những người theo phái Socinus cũng sẽ không phủ nhận rằng Đấng Christ đã chịu khổ vì chúng ta; vì điều này được nói rất rõ ràng trong Kinh Thánh. Nhưng trọng tâm chính của cuộc tranh luận nằm ở điều này, — Phải chăng Đấng Christ đã chết chỉ vì lợi ích của chúng ta, nghĩa là, để chúng ta có thể được thúc giục tin vào lẽ thật của những giáo lý Ngài đã truyền dạy, như Ngài đã xác chứng chúng bằng cách đổ huyết của Ngài, và để Ngài có thể cho chúng ta một gương về sự kiên nhẫn và lòng can đảm thánh khiết trong những sự khốn khổ khác nhau mà chúng ta phải đối diện, hoặc trong sự sống hay trong sự chết? Đây là ý nghĩa mà theo đó họ hiểu việc Đấng Christ chết vì chúng ta. Nhưng việc Ngài chết vì chúng ta còn hàm chứa nhiều điều hơn thế nữa: điều được hàm chứa trong đó là Ngài đã chết thay vào chỗ và địa vị của chúng ta, hay Ngài đã gánh thay cho chúng ta những gì công lý của Đức Chúa Trời đòi hỏi, như một món nợ trước hết vốn do chúng ta phải trả, và Ngài đã làm như vậy như một phương cách để cất bỏ tội lỗi, và giải cứu chúng ta khỏi cơn thạnh nộ của Ngài mà chúng ta đáng phải chịu.
Điều này sẽ trở nên rõ ràng, nếu chúng ta xét rằng vì lý do này Ngài được gọi là Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, như là Đấng đã mua chuộc chúng ta bằng sự chết của Ngài, hay đã giải cứu chúng ta, theo cách tư pháp, khỏi tay của công lý báo thù. Đây là ý nghĩa đúng đắn nhất, nếu không phải là ý nghĩa duy nhất của từ “cứu chuộc.” [Xem Chú thích 3 R, tr. 547.] Quả thật, những người theo phái Socinus cũng nói về Đấng Christ như là Đấng Cứu Chuộc; nhưng họ hiểu từ ấy theo nghĩa ẩn dụ, như hàm ý việc Ngài giải cứu chúng ta khỏi một số sự khốn khổ mà chúng ta phải đối diện, không phải bằng cách trả giá cứu chuộc cho chúng ta, mà bằng cách bày tỏ những luật pháp hay giáo lý vốn có khuynh hướng cải cách thế gian, hay đặt ra một số quy tắc để hướng dẫn cách ăn ở của loài người, và loại bỏ một số thành kiến mà họ đã ấp ủ. Nay chúng ta quả quyết rằng, với tư cách là Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, Ngài đã giao thiệp với công lý của Đức Chúa Trời; như là Đấng dâng chính mình làm của lễ cho tội lỗi. Điều này xuất hiện từ những câu Kinh Thánh nói về “linh hồn” của Ngài, như là đã “được dâng làm của lễ chuộc tội,” hay về việc Ngài “được bày tỏ ra để làm của lễ chuộc tội, để bày tỏ sự công chính của Đức Chúa Trời vì sự tha thứ các tội lỗi.”z Về phương diện này, Ngài đã ứng nghiệm các hình bóng dưới luật pháp, trong đó sự chuộc tội được nói là đã được thực hiện bằng của lễ; của lễ ấy, là một hành động thờ phượng, chỉ được thực hiện cho Đức Chúa Trời mà thôi. Bằng những của lễ như vậy, tội lỗi được đền trả cách tượng trưng, và kẻ có tội được giải thoát khỏi tội lỗi mà mình đáng phải chịu. Theo đó, Đấng Christ, với tư cách là nguyên mẫu của chúng, được nói là đã “dâng chính mình không tì vết cho Đức Chúa Trời,” khi Ngài đổ huyết của Ngài vì chúng ta, hay đã “cất bỏ tội lỗi bằng của lễ của chính mình,” và đã “dâng chính mình vì chúng ta, làm một của lễ và một của lễ hy sinh cho Đức Chúa Trời, như một hương thơm.” Hơn nữa, những gì Ngài đã làm và đã chịu được gọi là “giá chuộc,” hay giá cứu chuộc; và những người có liên quan đến điều ấy được nói là đã “được chuộc bằng một giá.”b Ngài nói về chính mình rằng “Ngài đến không phải để được người ta phục vụ, nhưng để phục vụ, và phó sự sống mình làm giá chuộc cho nhiều người.” Chúng ta đọc, trong Kinh Thánh, về một người trả một số tiền làm “giá chuộc cho mạng sống mình,” khi mạng sống ấy bị mất vì người ấy đã là nguyên cớ đáng trách gây ra sự chết của một người khác;d và nếu một khoản như vậy, khi bị đòi hỏi như giá cứu chuộc, được gọi là giá chuộc, thì việc một người phó mạng sống mình vì một người khác, cũng có thể, với sự thích đáng ngang nhau, được gọi như vậy. Nay, Đấng Christ được nói, trong nhiều câu Kinh Thánh, là đã làm điều này cho chúng ta; và vì cớ này, Ngài được gọi là Đấng Cứu Chuộc của chúng ta.
Có người phản đối rằng chúng ta thường đọc trong Kinh Thánh về sự cứu chuộc, khi không có giá nào được trả cả. Như vậy, Y-sơ-ra-ên được nói là đã “được chuộc ra khỏi Ê-díp-tô, và Ba-by-lôn;”f và ở nơi khác, khi nói về sự giải cứu họ khỏi cảnh lưu đày, Đức Chúa Trời phán: “Ta sẽ chuộc ngươi khỏi tay kẻ bạo ngược;” nhưng không có giá cứu chuộc nào được trả cho sự giải cứu họ khỏi Ê-díp-tô hay khỏi Ba-by-lôn cả, mà đó là bởi quyền năng trực tiếp của Đức Chúa Trời. Cũng vậy, Gia-cốp, khi ông nói về sự giải cứu mình khỏi điều ác bởi thiên sứ, đã gọi đó là, sự “cứu chuộc mình khỏi mọi điều ác.”h Nay, những người phản đối nói rằng, mặc dù chúng ta nhìn nhận rằng Thiên Sứ mà ông nói đến đó là Chúa Giê-xu Christ của chúng ta; nhưng sự giải cứu mà Ngài đã thực hiện cho Gia-cốp không phải bằng cách trả một giá cho ông, mà bằng cách thi thố quyền năng thần thượng của Ngài. Những người phản đối thêm rằng những người khác cũng được gọi là những người cứu chuộc, là những người đã là tôi tớ của Đức Chúa Trời trong việc giải cứu dân sự Ngài. Như vậy, Môi-se được gọi là “một người cai trị và một người giải cứu, bởi tay của thiên sứ đã hiện ra cùng người trong bụi gai;” tại đó, họ nói, từ được dịch là “người giải cứu,”k đáng lẽ phải được dịch là “một người cứu chuộc.” Trên những cơ sở khác nhau này, họ kết luận rằng có thể có sự cứu chuộc mà không có sự thỏa mãn. — Nhưng sự phản đối này, dù có vẻ hợp lý đến đâu, cũng không phải là không thể đáp lại được. Lời đáp có thể đưa ra cho nó là, mặc dù sự giải cứu khỏi điều ác có thể được gọi là sự cứu chuộc, như thường thấy trong Kinh Thánh, nhưng lý do nó được gọi như vậy, là sự liên hệ mà nó có với giá chuộc ấy, là giá mà Đấng Christ, sau khi Ngài nhập thể, sẽ phải trả cho dân sự Ngài. Đây là nền tảng của mọi ân điển phân biệt mà Đức Chúa Trời, trong các thời đại trước, đã ban cho dân sự Ngài. Chính vì cớ điều này mà Ngài đã không để cho họ phải hư mất tại Ê-díp-tô, hay tại Ba-by-lôn. Theo đó, sự giải cứu họ khỏi đó được gọi là sự cứu chuộc. Tuy nhiên, chúng ta không bao giờ thấy bất kỳ sự giải cứu nào mà Đức Chúa Trời đã thực hiện cho những kẻ thù của Ngài, là những người không có liên quan gì đến sự cứu chuộc của Đấng Christ, lại được gọi như vậy. Còn về việc Môi-se được gọi, trong câu Kinh Thánh vừa được nhắc đến, là “một người cứu chuộc,” thì sự giải cứu mà ông đã thực hiện cho dân Y-sơ-ra-ên, với tư cách là một công cụ được Thiên Sứ đã hiện ra cùng ông sử dụng, có thể, mà không có sự bất thích đáng nào trong cách diễn đạt, được gọi là một sự cứu chuộc, và ông là một người cứu chuộc; vì cớ sự giải cứu mà Đấng Christ đã thực hiện qua ông, đặt nền trên giá mua chuộc mà Ngài có ý định sẽ trả, bằng không Môi-se đã không được gọi như vậy.
2. Có nhiều câu Kinh Thánh nói về sự vâng phục và sự chịu khổ của Đấng Christ đã ở thay vào chỗ và địa vị của chúng ta, bởi đó Ngài đã thực hiện những gì chúng ta đáng phải làm cho công lý của Đức Chúa Trời, vốn là quan niệm đúng đắn về sự thỏa mãn. Như vậy, chúng ta phải hiểu những cách diễn đạt trong đó Ngài được nói là “chết vì chúng ta.” Sứ đồ nói: “Theo kỳ hẹn, Đấng Christ chịu chết vì kẻ có tội;” và “khi chúng ta còn là kẻ có tội, thì Đấng Christ vì chúng ta chịu chết.” Bằng những cách diễn đạt này, chúng ta phải hiểu rằng Ngài đã chịu đựng những sự chịu khổ trong sự sống và trong sự chết mà chúng ta đáng phải chịu, — rằng Ngài đã làm như vậy với mục đích sắm sẵn cho chúng ta sự xưng công chính, sự hòa thuận với Đức Chúa Trời, và sự cứu rỗi đời đời, — và rằng trong điều này Ngài đã được thay thế vào chỗ và địa vị của chúng ta, cũng như đã chết vì lợi ích của chúng ta.m — Việc Đấng Christ đã chết theo ý nghĩa này, vì dân sự Ngài, còn tỏ ra rõ hơn từ việc Ngài được nói trong Kinh Thánh là đã gánh tội lỗi của họ. Sứ đồ nói: “Chính Ngài đã gánh tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ.” Và ở nơi khác có lời rằng: “Ngài đã bị thương vì sự phạm tội của chúng ta, bị bầm vì sự gian ác của chúng ta; sự sửa phạt để chúng ta được bình an đã ở trên Ngài, và bởi những lằn roi của Ngài mà chúng ta được lành bệnh. Đức Giê-hô-va đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên Ngài. Ngài bị dẫn đi như chiên đến hàng làm thịt; Ngài bị cắt khỏi đất của người sống; vì sự phạm tội của dân ta, Ngài đã bị đánh.”o Tất cả những cách diễn đạt này đều rõ ràng biểu thị rằng Ngài đã chịu những gì họ đáng phải chịu, hay Ngài đã chết thay vào chỗ và địa vị của họ. Lại nữa, Ngài được nói là đã chết vì họ theo một ý nghĩa mà trong đó không một ai khác từng chết vì một người khác. Vì vậy, điều phải được hiểu bởi sự chết của Ngài còn nhiều hơn việc Ngài chết vì lợi ích của nhân loại. Sứ đồ, khi nói về vấn đề này, đối chiếu sự chịu khổ của Đấng Christ với sự chịu khổ của chính ông, xét về mục đích và ý định của chúng. Ông nói: “Phao-lô há đã chịu đóng đinh trên cây thập tự vì anh em sao?” điều này như thể ông đã nói: “Đúng là tôi đã chịu nhiều điều vì lợi ích của Hội Thánh; nhưng sẽ là một điều tồi tệ nếu anh em nuôi dưỡng dù chỉ là sự ngờ vực nhỏ nhất rằng sự chịu khổ của tôi đã được chịu với cùng một mục đích như Đấng Christ đã chịu; vì Ngài đã chết làm của lễ cho tội lỗi, để Ngài có thể dâng một giá cứu chuộc cho công lý của Đức Chúa Trời, điều mà không một ai khác từng làm.”
Có người phản đối những gì đã được nói để chứng minh việc Đấng Christ chết thay vào chỗ và địa vị của chúng ta, từ việc Ngài đã gánh tội lỗi của chúng ta, rằng những cách diễn đạt nói Ngài đã làm như vậy, không biểu thị điều gì khác ngoài việc Ngài cất bỏ tội lỗi của chúng ta, điều mà Ngài có thể làm, nếu Ngài đã không chết thay vào chỗ và địa vị của chúng ta. Như vậy, những người phản đối nói rằng, chúng ta có, liên quan đến câu Kinh Thánh nói về việc Đấng Christ gánh tội lỗi của chúng ta, một lời giải thích cho thấy không có điều gì được hàm chứa trong đó ngoài việc Ngài cất bỏ một số hoạn nạn mà chúng ta đáng phải chịu; vì, nhân dịp Ngài “đuổi quỷ, và chữa lành mọi kẻ đau,” có lời rằng Ngài đã làm điều này, “để được ứng nghiệm lời của đấng tiên tri Ê-sai đã nói rằng: Chính Ngài đã lấy tật nguyền của chúng ta, và gánh bệnh hoạn của chúng ta,” điều mà Ngài có thể được nói là đã làm, mà không cần Ngài phải chết để thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời thay cho chúng ta, thay vào chỗ và địa vị của chúng ta. Chúng ta đáp rằng, có hai điều cần được xem xét trong sự chết của Đấng Christ; chúng, mặc dù phân biệt, nhưng không được tách rời. Một là, việc Ngài gánh những sự đau buồn, sầu khổ, hay hình phạt vốn do chúng ta đáng phải chịu vì tội lỗi; điều còn lại là, việc Ngài cất bỏ chúng, như là kết quả và hậu quả của việc Ngài đã gánh chúng hay đã trả thay cho chúng. Nay, mục đích của tiên tri Ê-sai, trong chương thứ năm mươi ba của ông, như tỏ ra bởi một số cách diễn đạt trong đó, là để cho thấy rằng Đấng Christ đã làm cả hai điều này. Theo đó, khi Ngài được nói là đã “mang sự đau buồn của chúng ta, và gánh sự sầu khổ của chúng ta,” thì cả hai ý nghĩa này đều phải được áp dụng cho những lời ấy. Phi-e-rơ giải thích một trong hai ý nghĩa khi ông nói: “Chính Ngài đã gánh tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ;”s và tác giả Phúc Âm, trong phân đoạn đang được xem xét, giải thích những lời của tiên tri theo cả hai ý nghĩa, khi ông nói: “Chính Ngài đã lấy tật nguyền của chúng ta, và gánh bệnh hoạn của chúng ta,” nghĩa là, Ngài đã cam chịu thực hiện sự thỏa mãn cho chúng, và, như hậu quả của điều này, đã chữa lành những bệnh tật mà chúng ta đáng phải chịu, vốn là kết quả của tội lỗi. Vì vậy, sự phản đối được lấy từ câu Kinh Thánh này để chống lại giáo lý mà chúng ta đang bênh vực, là không có hiệu lực; vì mặc dù Đấng Christ đã cất bỏ những sự khốn khổ vốn là kết quả và hậu quả của tội lỗi, nhưng không vì thế mà suy ra rằng Ngài đã không làm điều này bằng cách thực hiện sự thỏa mãn cho tội lỗi.
Người ta còn phản đối thêm rằng có những phân đoạn nói về việc Đấng Christ chết vì chúng ta, tại đó, mặc dù cách nói này được sử dụng, nhưng những mục đích khác nhau được nói là đạt được bởi việc Ngài chết vì chúng ta, khác với việc Ngài thực hiện sự thỏa mãn cho công lý của Đức Chúa Trời. Như vậy, có lời rằng “Ngài đã phó chính mình Ngài vì tội lỗi chúng ta, để Ngài có thể cứu chúng ta khỏi đời ác này,” “để Ngài có thể thanh tẩy cho chính mình một dân riêng, sốt sắng làm việc lành,”u và để Ngài có thể “để lại cho chúng ta một gương, để chúng ta noi theo dấu chân Ngài.” Cũng có lời rằng, để Ngài có thể đạt được cho chính mình một số hoàn cảnh vinh hiển thêm, “Ngài đã chết, đã sống lại, và đã sống lại, để Ngài có thể làm Chúa của kẻ chết và kẻ sống.”y Những mục đích này và những mục đích tương tự được nói là đạt được bởi sự chết của Đấng Christ; và, người ta quả quyết, chúng không chứng tỏ rằng Ngài đã chết thay cho chúng ta, mà chỉ vì lợi ích của chúng ta. Những người phản đối thêm rằng những người khác cũng được trình bày là chịu khổ vì Hội Thánh, cũng như Đấng Christ, nghĩa là, vì lợi ích của họ; và rằng không có sự khác biệt nào trong cách nói về họ, so với cách mà trong đó Đấng Christ được nói là chết vì chúng ta. Như vậy, sứ đồ nói: “Tôi vui mừng trong sự chịu khổ của tôi vì anh em;” và ông giải thích điều này ở nơi khác, khi ông nói về việc mình bị “hoạn nạn,” vì “sự yên ủi và sự cứu rỗi” của Hội Thánh.a Nay, chúng ta không phủ nhận rằng có những mục đích khác được định bởi sự chịu khổ và sự chết của Đấng Christ, ngoài việc Ngài thực hiện sự thỏa mãn cho công lý thần thượng. Nhưng những điều này là kết quả và hậu quả của điều sau. Vì vậy, chúng ta trước hết phải xem Ngài như là Đấng chết thay cho chúng ta, rồi mới xem xét những kết quả và hiệu quả quay trở lại thành lợi ích cho chúng ta. Điều này hoàn toàn không mâu thuẫn với điều kia, mà trái lại là cần thiết cho nó. Trong một số câu Kinh Thánh vừa được nhắc đến, cả hai mục đích đều được diễn đạt, mục đích trước là nền tảng và lý do của mục đích sau. Chẳng hạn, khi có lời rằng: “Ngài đã phó chính mình Ngài vì tội lỗi chúng ta, để Ngài có thể cứu chúng ta khỏi đời ác này,” ý nghĩa là, trước hết Ngài đã thực hiện sự thỏa mãn cho tội lỗi, và rồi, như hậu quả của điều này, trong việc áp dụng sự cứu chuộc, Ngài có ý định cứu chúng ta khỏi những sự khốn khổ mà chúng ta phải đối diện trong thế gian này. Lại nữa, khi sứ đồ nói về việc “Đấng Christ thanh tẩy cho chính mình một dân riêng, sốt sắng làm việc lành,” ông không nhắc đến điều này như là mục đích chính, càng không phải là mục đích duy nhất của việc Ngài phó chính mình vì dân sự Ngài; nhưng ông nói rằng mục đích là, trước hết, “để Ngài có thể chuộc họ khỏi mọi sự gian ác,” nghĩa là, bằng cách thực hiện một sự thỏa mãn cho công lý thay cho họ, và rồi, sau khi đã chuộc họ, Ngài có thể thanh tẩy họ cho chính mình. Xa hơn nữa, khi có lời rằng: “Ngài đã chết, để Ngài có thể làm Chúa của kẻ chết và kẻ sống,” ý nghĩa là, để Ngài có thể mua lấy quyền cai trị mà Ngài có trên họ với tư cách là Đấng Trung Bảo, hay để, sau khi đã thỏa mãn công lý thần thượng thay cho họ với tư cách là Thầy Tế Lễ, Ngài có thể có quyền cai trị trên họ với tư cách là Vua. Vậy thì, hai mục đích này không mâu thuẫn với nhau; và do đó mục đích sau không hủy bỏ mục đích trước. Còn về câu Kinh Thánh trong đó sứ đồ nói về sự chịu khổ của mình vì Hội Thánh, hay vì “sự yên ủi và sự cứu rỗi” của họ, chúng ta có thể nhận xét rằng ông không nói rằng ông đã chịu khổ thay cho họ, càng không nói là thay vào chỗ và địa vị của họ, hay như một của lễ chuộc tội để thực hiện sự hòa giải, để ông có thể thúc đẩy sự yên ủi và sự cứu rỗi của họ, như Đấng Christ đã làm. Càng không có lời nào nói về bất kỳ ai ngoài Đấng Cứu Chuộc, rằng “người ấy đã phó sự sống mình làm giá chuộc cho họ.” Đây là một cách diễn đạt riêng cho chính Ngài, trong đó sự chết của Ngài được trình bày như một giá cứu chuộc cho họ.
3. Việc Đấng Christ đã chết thay vào chỗ và địa vị của chúng ta, và do đó có ý định, bởi sự chết của Ngài, thực hiện sự thỏa mãn cho công lý của Đức Chúa Trời vì tội lỗi của chúng ta, tỏ ra từ sự kiện rằng sự chết của Ngài đã được tượng trưng bởi các của lễ dưới luật pháp lễ nghi. Những của lễ này, rõ ràng, đã được thay thế vào chỗ của kẻ phạm tội mà vì người ấy chúng được dâng. Chúng ta đọc về việc “thầy tế lễ đặt tay mình trên đầu của lễ, và xưng trên nó những sự gian ác” của những người mà vì họ của lễ ấy được dâng. Vì cớ này, của lễ được nói là đã “gánh chúng;” và hậu quả là những kẻ phạm tội được giải thoát khỏi tội lỗi mà họ đã mắc phải. Điều này được gọi là, làm sự chuộc tội cho tội lỗi. Nay, việc điều này là một hình bóng của việc Đấng Christ thực hiện sự thỏa mãn cho tội lỗi của chúng ta bằng sự chết của Ngài, là hiển nhiên từ sự kiện rằng sứ đồ, sau khi đã nói về lễ nghi này, đã áp dụng nó cho Ngài. Ông nói: “Đấng Christ đã được dâng lên một lần để gánh tội lỗi của nhiều người;”d và ở nơi khác, khi nhắc đến “của lễ của lễ Vượt Qua của Chúa,” như chiên con của lễ Vượt Qua vẫn được gọi, ông nói: “Đấng Christ, Chiên Con lễ Vượt Qua của chúng ta, đã bị giết vì chúng ta.”f Với tư cách như vậy, Đấng Christ được nói là “đã bị làm nên tội lỗi vì chúng ta, là Đấng chẳng hề biết tội lỗi, để chúng ta có thể được làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài.” Và như những người được chỉ định để thực hiện chức vụ làm sự chuộc tội được gọi là các thầy tế lễ, thì Đấng Christ, như được tượng trưng bởi họ, cũng được gọi như vậy.
Tôi biết rõ người ta sẽ phản đối rằng các của lễ dưới luật pháp lễ nghi không được lập ra với mục đích tượng trưng sự chết của Đấng Christ. Điều này hẳn đã khó có thể được bất kỳ ai quả quyết, vì nó rất trái ngược với ý nghĩa của nhiều câu Kinh Thánh, nếu nó đã không được cho là cần thiết để ủng hộ lập trường mà những người phản đối đang bênh vực. Sau khi đã nói đôi điều về vấn đề này trước đây, khi xem xét nguồn gốc của luật pháp lễ nghi, tôi sẽ chỉ thêm rằng, thật rất vô lý khi cho rằng Đức Chúa Trời đã chỉ định các của lễ, không phải như những hình bóng của Đấng Christ, mà để ngăn dân Y-sơ-ra-ên đi theo tập tục của dân ngoại, trong việc dâng của lễ cho các thần của họ; rằng dân ngoại đã không lấy các nghi lễ dâng của lễ của họ từ dân Do Thái, mà dân Do Thái đã lấy từ họ; và rằng Đức Chúa Trời, thấy trước rằng dân Do Thái sẽ có khuynh hướng đi theo gương của dân ngoại trong vấn đề này, đã chiều theo họ về điều ấy, và chỉ thực hiện một sự thay đổi liên quan đến đối tượng của nó, khi truyền rằng, thay vì dâng của lễ cho các thần tượng, họ phải dâng của lễ cho chính Ngài. Thuyết này đi ngược lại mọi phương cách của sự quan phòng trong việc cai quản Hội Thánh; là những phương cách vốn hoàn toàn không tạo cơ hội cho Hội Thánh đồng hóa với tôn giáo của dân ngoại, trong các nghi lễ thờ phượng bề ngoài của họ, đến nỗi Đức Chúa Trời đã nghiêm cấm mọi sự giao thiệp với họ. Như vậy, Áp-ra-ham đã được kêu gọi ra khỏi U-rơ của người Canh-đê, một xứ thờ thần tượng, để sống trong xứ Ca-na-an; và tại đó ông chỉ được làm một người lạ, hay một người kiều ngụ, để ông, bởi sự quá quen thuộc với cư dân, không học đòi các đường lối của họ. Sau đó, dân Do Thái bị cấm có bất kỳ sự giao thiệp nào với người Ê-díp-tô; không phải vì sự giao thương dân sự là bất hợp pháp, mà vì e rằng sự giao thiệp với họ sẽ tạo cơ hội cho dân Do Thái bắt chước họ trong các nghi lễ thờ phượng của họ. Để ngăn cản sự giao thiệp này, việc nhân số ngựa lên đã bị cấm.i Vì cớ này, Hội Thánh nói: “Chúng tôi sẽ không cưỡi ngựa; chúng tôi cũng sẽ không nói nữa với công việc của tay chúng tôi rằng: Các ngươi là thần của chúng tôi;” nghĩa là, chúng tôi sẽ không làm bất cứ điều gì có thể là một sự cám dỗ cho chúng tôi hiệp với người Ê-díp-tô, hay các dân ngoại khác, trong sự thờ thần tượng của họ. Vì vậy, chắc chắn Đức Chúa Trời đã không truyền định các của lễ để chiều theo dân ngoại, mà để tượng trưng sự chết của Đấng Christ.
Như vậy, chúng ta đã cố gắng chứng minh rằng Đấng Christ đã thực hiện sự thỏa mãn cho công lý của Đức Chúa Trời vì tội lỗi, như Ngài là một của lễ chân thật và đúng nghĩa cho tội lỗi. Tôi có thể, để củng cố thêm lập luận, đã chứng minh, liên quan đến mục đích của sự chết của Đấng Christ mà những người theo phái Socinus gán cho, nghĩa là, để Ngài có thể xác chứng giáo lý của Ngài, chứ không phải để Ngài có thể làm sự chuộc tội cho tội lỗi, rằng sự chết khó có thể được xem là một phương cách để xác chứng bất kỳ giáo lý nào. Có nhiều trường hợp những người đã phó mạng sống mình để xác chứng những giáo lý vốn là sai lầm. Điều duy nhất được chứng minh bởi việc một người chết vì một giáo lý là người ấy tự mình tin nó, hoặc nếu không thì đang ở dưới quyền lực của sự lừa dối hay sự rối trí. Nhưng việc một người tin vào giáo lý mà mình đưa ra, không phải là bằng chứng về tính chân thật của nó. Ngoài ra, những giáo lý của Đấng Cứu Thế của chúng ta đã được xác chứng đầy đủ bởi những phép lạ mà Ngài đã làm vì mục đích ấy. Thật vậy, nếu đây là mục đích duy nhất của việc Đấng Christ chịu chết, tôi không thể thấy nó khác gì với sự chết của các sứ đồ, và những người tử đạo khác vì cớ Phúc Âm. Tuy nhiên, Đấng Christ đã phó mạng sống Ngài, với những mục đích khác, và vì những mục đích cao hơn, so với những mục đích mà vì đó bất kỳ người nào khác từng chịu khổ. Chúng ta có thể thêm rằng, nếu Đấng Christ đã chết chỉ để xác chứng giáo lý của Ngài, hay, như còn được quả quyết thêm bởi những người mà chúng ta phản đối, để Ngài có thể cho chúng ta một gương về sự thuận phục ý muốn thần thượng và sự kiên nhẫn trong sự chịu khổ, thì điều đó hẳn đã không mang lại lợi ích nào cho các thánh đồ thời Cựu Ước. Đấng Christ không thể là một gương cho họ; và những giáo lý mà người ta giả vờ rằng Ngài đã chịu khổ để xác chứng, cũng không phải là những giáo lý đã được công bố trong thời của họ. Vì vậy, trên giả thuyết này, Đấng Christ không phải là Đấng Cứu Thế cho họ; họ cũng không thể gặt hái bất kỳ lợi ích nào bởi những gì Ngài sẽ làm và sẽ chịu; họ cũng đã không được trình bày như là những người mong ước và trông đợi sự đến của Ngài, hay, như đã nói về Áp-ra-ham, “vui mừng để thấy ngày của Ngài;” và nếu chúng ta cho rằng họ đã được cứu, thì hẳn điều đó phải là không có đức tin nơi Ngài. Những người áp dụng phương cách lập luận này, không chỉ chống lại việc Đấng Christ là một của lễ đúng nghĩa, mà còn làm cho thập tự giá của Ngài trở nên vô hiệu, ít nhất là đối với những người đã sống trước khi Ngài nhập thể. Họ cũng trình bày sự chết của Ngài, vốn là trường hợp lớn nhất của tình yêu có thể được bày tỏ cho con cái loài người, như là không tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi của họ.
Trước khi kết thúc Phần này, chúng ta sẽ xem xét một sự phản đối thường được đưa ra chống lại giáo lý về sự thỏa mãn của Đấng Christ, nghĩa là, Ngài đã không gánh chịu hình phạt đáng phải chịu vì tội lỗi của chúng ta, vì Ngài đã không chịu khổ đời đời, và vì sự chịu khổ của Ngài không đi kèm với sự tuyệt vọng và một số hoàn cảnh khác của hình phạt mà những kẻ có tội phải chịu trong thế giới bên kia. Chúng ta đáp rằng, giá trị vô hạn của sự chịu khổ của Đấng Christ đã bù đắp cho việc chúng không phải là đời đời. Thật vậy, tính đời đời của sự chịu khổ là kết quả của việc chúng không mang tính thỏa mãn; một sự xem xét không thể áp dụng cho những sự chịu khổ mà Đấng Christ đã gánh chịu. Còn về sự tuyệt vọng, đi kèm với sự thiếu kiên nhẫn, và những tội lỗi khác do những người chịu hình phạt đời đời phạm phải, thì điều trước phát sinh từ thời hạn đời đời của các hình phạt, điều sau từ sự hư hoại của bản tính, là bản tính, trong khi phàn nàn về sự nghiêm khắc của các sự đối đãi của Ngài, lại từ chối thuận phục công lý của Đức Chúa Trời.
Như vậy, chúng ta đã xem xét sự chết của Đấng Christ, như là một của lễ chân thật và đúng nghĩa cho tội lỗi. Bây giờ chúng ta có thể lưu ý đến một cách diễn đạt được sử dụng trong Câu Đáp này, và được lấy từ những lời của sứ đồ, rằng “Ngài đã dâng chính mình một lần,” và rằng “không tì vết, cho Đức Chúa Trời.”n Việc dâng này, vì đủ để đáp ứng mục đích đã định, nên không cần phải lặp lại nó, hay Ngài phải làm bất cứ điều gì khác với cùng một mục đích; công lý của Đức Chúa Trời đã tuyên bố chính mình hoàn toàn được thỏa mãn khi Ngài được khiến sống lại từ kẻ chết. Nhưng, vì chúng ta đã xem xét giá trị vô hạn của những gì Ngài đã làm và đã chịu, và hiệu quả của nó để thực hiện công việc cứu chuộc chúng ta, bởi đó nó tỏ ra cao quý hơn mọi của lễ đã được dâng dưới luật pháp lễ nghi, nên tôi không cần nói thêm gì nữa về chủ đề đó. Vì chúng ta cũng đã xem xét Đấng Christ là vô tội, và do đó đã dâng chính mình như một Chiên Con, không tì vết và không chỗ trách được, và điều này là kết quả cần thiết như thế nào của sự hình thành phi thường và sự hiệp nhất của bản tính nhân loại với Thân Vị thần thượng của Ngài, và sự xức dầu mà Ngài đã nhận từ Đức Thánh Linh, nên hiện tại tôi sẽ chỉ nhận xét những gì được nói về việc Ngài dâng chính mình cho Đức Chúa Trời. Điều này, trong câu Kinh Thánh vừa được nhắc đến, được nói là Ngài đã làm “nhờ Đức Thánh Linh đời đời.” Những lời này thường được hiểu là về thần tính đời đời của Ngài, vốn đã thêm một giá trị vô hạn cho của lễ của Ngài, hay, như bàn thờ, đã làm nên thánh đồ vật; điều này chắc chắn là một lẽ thật lớn. Nhưng dường như phù hợp hơn với ý nghĩa được biết đến nhiều nhất của từ “Thánh Linh,” khi hiểu chúng là về việc Ngài trình dâng chính mình, hay thực hiện một sự dâng lên về chức vụ Ngài đã thực hiện, bởi tay của Đức Thánh Linh đời đời cho Đức Chúa Trời, như một của lễ được chấp nhận. Tuy nhiên, khó khăn chính trong câu Kinh Thánh này, là điều bị phản đối bởi những người theo phái Socinus và những người khác phủ nhận thần tính của Ngài, nghĩa là, làm thế nào Ngài có thể được nói là dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, vì điều đó cũng giống như nói rằng Ngài đã dâng chính mình cho chính mình, vì Ngài, như chúng ta đã chứng minh trước đây, là Đức Chúa Trời ngang bằng với Đức Chúa Cha. Nhưng không có sự vô lý nào trong lời quả quyết này, nếu nó được hiểu là về chức vụ được thực hiện bởi Ngài trong bản tính nhân loại của Ngài. Chức vụ này, mặc dù được làm cho xứng đáng để được dâng lên nhờ sự hiệp nhất của bản tính nhân loại với Thân Vị thần thượng của Ngài, nhưng, xét về hành động thờ phượng hàm chứa trong đó, đã kết thúc nơi thần tính, hay hướng đến việc bảo đảm vinh hiển của các sự trọn vẹn của bản tính thần thượng ấy, vốn là chung cho mọi Thân Vị thần thượng. Theo ý nghĩa này, một số tác giả xưa phải được hiểu, khi họ nói rằng Đấng Christ có thể được nói là dâng chính mình lên cho chính mình; nghĩa là, chức vụ được thực hiện trong bản tính nhân loại là vật được dâng, và đối tượng của chức vụ, mà mọi hành động thờ phượng đều quy về, là bản tính thần thượng, vốn thuộc về chính Ngài cũng như thuộc về Đức Chúa Cha.
Phạm Vi Của Sự Chuộc Tội
Bây giờ chúng ta sẽ xem xét những người mà vì họ, với tư cách là Thầy Tế Lễ, Đấng Christ đã dâng chính mình, và như vậy bước vào chủ đề vốn rất được tranh luận trong thời đại hiện nay, nghĩa là, phải chăng Đấng Christ đã chết cho mọi người, hay chỉ cho những người được lựa chọn mà Ngài có ý định cứu chuộc và đưa đến sự cứu rỗi. Tại đây chúng ta sẽ trình bày trước một số suy nghĩ.
1. Điều này thường được xem là hiển nhiên, bởi những người bênh vực bên này hay bên kia của vấn đề, rằng những hiệu quả cứu rỗi của sự chết của Đấng Christ không quay trở lại cho mọi người, hay rằng Đấng Christ đã không chết, về phương diện này, cho cả thế gian. Quả quyết điều này sẽ là lập luận rằng mọi người sẽ được cứu; điều mà mọi người đều cho là trái ngược với toàn bộ nội dung của Kinh Thánh.
2. Điều này được nhìn nhận, bởi những người phủ nhận phạm vi sự chết của Đấng Christ cho mọi người, xét về những gì liên quan đến sự cứu rỗi của họ, rằng có thể nói cách chân thật rằng, có, như là hậu quả của sự chết của Đấng Christ, một số phước hạnh quay trở lại cho cả thế gian, và đặc biệt hơn cho những người ngồi dưới âm thanh của Phúc Âm. Chính nhờ sự chết của Đấng Christ mà ngày kiên nhẫn của Đức Chúa Trời được kéo dài ra; mà sự rao giảng Phúc Âm được tiếp tục cho những người được hưởng ân huệ ấy; và điều này được đi kèm, trong nhiều người, với ân điển kiềm chế, và một số trường hợp cải cách bề ngoài, là những điều, mặc dù chúng có thể không đưa đến sự cứu rỗi, nhưng có khuynh hướng ngăn chặn vô số tội lỗi, và một mức độ kết án lớn hơn vốn nếu không sẽ xảy đến. Những điều này có thể được gọi là những mục đích xa hay thứ yếu của sự chết của Đấng Christ. Mặc dù nó chủ yếu và trực tiếp được định để cứu chuộc những người được lựa chọn, và mua mọi phước hạnh cứu rỗi cho họ, là những phước hạnh sẽ được áp dụng trong thời điểm và cách thức của chính Ngài; nhưng những người khác, như là hậu quả, được dự phần vào một số phước hạnh của sự quan phòng chung, trong chừng mực chúng phục vụ cho sự cứu rỗi của những người mà vì họ Ngài đã phó chính mình làm giá chuộc.
3. Điều này được nhìn nhận ở cả hai phía, và đặc biệt bởi mọi người nhìn nhận thần tính và sự thỏa mãn của Đấng Christ, rằng sự chết của Ngài là đủ để cứu chuộc cả thế gian, nếu Đức Chúa Trời đã định rằng nó phải là một giá cho họ. Đây là kết quả của giá trị vô hạn của nó.
4. Vậy, vấn đề chính trước mắt chúng ta là, Phải chăng Đức Chúa Trời đã định sự cứu rỗi của toàn thể nhân loại bởi sự chết của Đấng Christ, hay phải chăng Ngài đã chấp nhận nó như một giá cứu chuộc cho mọi người, để có thể nói rằng, Ngài đã chuộc một số người vốn sẽ không được cứu bởi Ngài? Điều này được quả quyết bởi nhiều người bênh vực sự cứu chuộc phổ quát, — một giáo lý mà chúng ta buộc phải phủ nhận. Họ thêm, như một lời giải thích cho ý kiến của mình, rằng Đấng Christ đã chết để Ngài có thể đặt mọi người vào một tình trạng có thể được cứu, hay sắm sẵn cho họ một khả năng được cứu rỗi, để nhiều người có thể đạt được nó, bằng cách sử dụng đúng đắn sự chết của Ngài, là những người vốn sẽ thiếu mất nó; và cũng rằng họ có quyền năng làm thất bại những mục đích của sự chết của Ngài, và như vậy làm cho nó trở nên vô hiệu. Chúng ta xét điều này không chỉ là một sai lầm, mà còn là một sai lầm rất làm tổn hại đến vinh hiển của Đức Chúa Trời. Chúng ta sẽ cố gắng làm cho điều này trở nên rõ ràng, và cũng sẽ cố gắng thiết lập giáo lý trái ngược, nghĩa là, Đấng Christ đã chết để mua sự cứu rỗi cho không ai khác ngoài những người sẽ đạt được nó.
I. Việc Đấng Christ đã không chết cách bình đẳng và giống nhau cho mọi người, tỏ ra từ những đặc tính phân biệt đi kèm với sự cứu rỗi, và được ban cho những người mà vì họ Ngài đã chết.
1. Họ được gọi là “chiên” của Ngài. “Ta là người chăn chiên nhân lành, người chăn chiên nhân lành phó sự sống mình vì chiên.” Ẩn dụ này chắc chắn phải hàm ý rằng những người mà vì họ Đấng Christ đã chết được phân biệt khỏi thế gian, như là những đối tượng của sự chăm sóc trực tiếp và sự quan phòng ân điển đặc biệt của Ngài. Cũng có một số điều trong văn mạch, chứa đựng một sự mô tả thêm về “chiên” mà vì chúng Ngài đã phó sự sống mình, là những điều không thể áp dụng cho cả thế gian. Như vậy, có lời rằng: “Ta biết chiên Ta, và chiên Ta biết Ta,”p nghĩa là, với một sự biết về tình cảm, như từ “biết” thường được sử dụng trong Kinh Thánh để chỉ, khi được áp dụng cho Đấng Christ hay dân sự Ngài. Lại nữa, chiên được mô tả như là những kẻ chắc chắn sẽ đạt được sự cứu rỗi. Đấng Cứu Thế của chúng ta nói về chúng rằng: “Chiên Ta nghe tiếng Ta, Ta biết chúng, và chúng theo Ta; Ta ban cho chúng sự sống đời đời, chúng sẽ không bao giờ hư mất; và không ai có thể cướp chúng khỏi tay Ta.” Nhưng đặc ân này, không nghi ngờ gì, không thuộc về cả thế gian. Chúng cũng được xem là những người tin, vì cớ đức tin là hậu quả cần thiết của sự cứu chuộc của Đấng Christ, và theo đó được phân biệt khỏi thế gian, hay phần của thế gian bị bỏ lại trong sự không tin và sự không ăn năn. Theo đó, Đấng Christ nói, về những người đã khước từ Thân Vị và Phúc Âm của Ngài: “Các ngươi không tin, vì các ngươi không thuộc về chiên Ta.”r
2. Những người mà vì họ Đấng Christ đã chết được gọi là “bạn” của Ngài, và, với tư cách như vậy, là những đối tượng của tình yêu cao nhất của Ngài. “Chẳng có sự yêu thương nào lớn hơn là vì bạn hữu mà phó sự sống mình.” Họ còn được mô tả thêm, trong những lời tiếp theo, như là bày tỏ tình yêu của họ đối với Ngài bằng cách “làm mọi điều Ngài truyền cho họ.” Và, như Ngài gọi họ là “bạn,” thì họ cũng được phân biệt khỏi “đầy tớ,” hay nô lệ, là những người, mặc dù họ có thể được dự phần vào những ân huệ chung, nhưng không được cho biết những bí mật của Ngài. Ngài phán với họ rằng: “Mọi điều Ta đã nghe nơi Cha Ta, Ta đã cho các ngươi biết.”t Họ còn được phân biệt khỏi thế gian, vì cớ họ được Đấng Christ “chọn,” “và được chỉ định để họ đi, và kết quả.” Cũng có một số đặc ân khác đi kèm với sự cứu rỗi, được nói là thuộc về những người bạn này của Đấng Christ mà vì họ Ngài đã chết.
Có người phản đối rằng những gì Đấng Christ nói tại đây, về bạn của Ngài, là hướng riêng đến các môn đồ của Ngài, là những người mà vào thời điểm đó Ngài đang trò chuyện; rằng Ngài xem họ như là những người đã sử dụng đúng đắn tình yêu cứu chuộc của Ngài; và rằng, do đó, họ có khả năng gặt hái những kết quả và hiệu quả hạnh phúc của sự cứu chuộc ấy, là sự cứu chuộc mà cả thế gian có thể được dự phần nếu họ muốn. Chúng ta đáp rằng, bất cứ lời hứa hay đặc ân nào mà các môn đồ của Đấng Christ đã được dự phần, nếu những điều này không trực tiếp liên quan đến đặc tính của họ với tư cách là những người phục vụ, mà với tư cách là Cơ Đốc nhân, thì đều phải được áp dụng cách bình đẳng cho mọi người tin. Nay, việc những gì Đấng Christ nói với những người Ngài gọi là bạn của Ngài có thể áp dụng cho mọi người tin, tỏ ra từ việc họ được mô tả là “ở trong Ngài,” và “kết nhiều quả” dưới ảnh hưởng quyền năng của ân điển Ngài, “ngoài Ngài họ không thể làm được gì.” Hơn nữa, khi Ngài nói về việc “thế gian ghét họ, vì họ không thuộc về thế gian,” và về việc “Đấng Yên Ủi được sai đến để làm chứng về Ngài,” nhằm xác chứng đức tin của họ, Ngài nói về những gì thuộc về mọi người tin với tư cách như vậy. Vì vậy, mọi người tin đều được mô tả là bạn của Đấng Christ mà vì họ Ngài đã phó sự sống mình, cũng như các môn đồ mà Ngài đã hướng bài nói chuyện của Ngài đến cách trực tiếp hơn. Còn về phần còn lại của sự phản đối, nghĩa là, các môn đồ đã sử dụng đúng đắn sự cứu chuộc của Đấng Christ, thì lời đáp có thể đưa ra là, không ai ngoài bạn của Đấng Christ có thể được nói là đã sử dụng đúng đắn sự cứu chuộc, và do đó không ai ngoài những người như vậy có bất kỳ cơ sở nào để kết luận rằng Đấng Christ đã chết vì họ. Nhưng đây không phải là tính tình và đặc tính của phần lớn nhân loại. Vì vậy, Đấng Christ đã không chết cho cả thế gian. Cũng rất hiển nhiên, từ đặc tính mà Đấng Christ ban cho những người mà vì họ Ngài đã chết, rằng họ hoặc là, hoặc sẽ là, những người từ kẻ thù được làm nên bạn với Ngài.
3. Họ được gọi là, “con cái của Đức Chúa Trời tản lạc, là những người sẽ được hiệp lại làm một,” như là hậu quả của sự chết của Ngài. Việc hiệp lại làm một này dường như hàm chứa cùng một điều như điều mà sứ đồ nói đến như là một sự bày tỏ ân điển của Phúc Âm, và điều mà ông gọi là việc họ “được hiệp lại trong Đấng Christ, là Đầu của họ.” Một phần trong số họ ông xem là đã ở trên trời, và phần còn lại trong số họ là ở trên đất, trên đường đi đến đó; và ông nói những điều về họ trong văn mạch trước và sau, là những điều không thể nói về bất kỳ ai ngoài những người sẽ được cứu. Nay, nếu Đấng Christ, bởi sự chết của Ngài, có ý định mua đặc ân đặc biệt này cho con cái Ngài, thì chắc chắn không thể cho rằng Ngài đã chết cho cả thế gian. Ở nơi khác nữa, sứ đồ, khi nói về việc “Đấng Lãnh Đạo của sự cứu rỗi của chúng ta được làm nên trọn vẹn qua những sự chịu khổ,”z xem việc Ngài được như vậy là một phương cách để “dẫn nhiều con trai đến sự vinh hiển;” vốn là một đặc ân riêng biệt thuộc về những người thừa kế sự cứu rỗi, chứ không thuộc về cả thế gian.
Người ta sẽ phản đối rằng không điều gì có thể được chứng minh từ những lời của một người đê hèn như Cai-pha, người thuật lại những lời mà lập luận hiện tại của chúng ta đặt nền trên đó; và rằng, do đó, mặc dù chúng chứa đựng trong Kinh Thánh, nhưng chúng không chứng minh lẽ thật của giáo lý được giả vờ là thiết lập bởi chúng. Nhưng mặc dù Cai-pha là một trong những người đê hèn nhất trên đất, và hoặc tự mình không tin lời tiên tri này, hoặc, nếu ông có tin, đã sử dụng nó rất xấu xa; nhưng điều này không làm mất hiệu lực lời tiên đoán. Vì trong khi những người gian ác đôi khi có thể có một số sự báo trước mang tính tiên tri về những sự kiện tương lai, như Ba-la-am đã có, thì công cụ mà Đức Thánh Linh sử dụng để bày tỏ chúng cho nhân loại, không làm cho chúng kém chắc chắn hơn, vì những người xấu xa nhất cũng có thể được sử dụng để truyền đạt những lẽ thật lớn nhất. Vì vậy, đối với mục đích của chúng ta, chỉ cần điều được nói, trong những lời ngay trước đó, rằng “ông là thầy tế lễ thượng phẩm trong năm đó, ông đã nói tiên tri;” vì không phải là điều bất thường khi thầy tế lễ thượng phẩm nhận được những sự báo trước mang tính tiên tri từ Đức Chúa Trời để truyền cho dân sự, bất kể đặc tính cá nhân của ông có thể là gì. Vì vậy, chúng ta phải xem điều này như một lời sấm truyền thần thượng, và do đó chắc chắn là chân thật.
Người ta lại phản đối rằng, ngay cả khi nhìn nhận rằng những gì được tiên đoán tại đây là chân thật, nhưng chủ đề của lời tiên đoán liên quan đến dân tộc Do Thái, về dân tộc này không thể nói rằng mọi cá nhân đều ở trong tình trạng cứu rỗi; cho nên nó phản lại, hơn là chứng minh giáo lý về sự cứu chuộc riêng biệt. Nhưng rõ ràng là, khi có lời rằng “Đấng Christ sẽ chết vì dân tộc ấy,” ý nghĩa là, con cái của Đức Chúa Trời trong dân tộc ấy. Con cái của Đức Chúa Trời cư trú tại đó, được đối chiếu với con cái Ngài tản lạc ở nước ngoài. Vì vậy, ý nghĩa là, Đấng Christ đã chết để những người có tính tình và khuynh hướng của con cái Ngài không bị hư mất, bất kể nơi cư trú của họ là ở đâu.
4. Những người mà vì họ Đấng Christ đã chết được gọi là “Hội Thánh” của Ngài, mà Ngài là “Đầu;” và “thân thể,” mà Ngài là Đấng Cứu Thế của chúng; và những người này được nói là Ngài “đã yêu, và đã phó chính mình vì.”b Nay, Hội Thánh được phân biệt khỏi thế gian, vì nó được tập hợp ra khỏi thế gian; từ “Hội Thánh,” trong chỗ này, được hiểu theo một ý nghĩa rất khác với ý nghĩa mà trong đó nó được hiểu trong nhiều câu Kinh Thánh khác. Sứ đồ không có ý chỉ một số người xưng nhận, trong đó một số người chân thật và những người khác có thể là những người giả hình, hay trong đó một số người sẽ được cứu và những người khác thì không; ông cũng không nói về những người bề ngoài dường như đang ở trên con đường cứu rỗi, như là đang xưng nhận tôn giáo Cơ Đốc cách hữu hình. Nhưng ông nói về Hội Thánh ấy, là Hội Thánh ở nơi khác được gọi là “người vợ của Đấng Christ,” vốn được hiệp nhất với Ngài bởi đức tin, và cuối cùng sẽ được Ngài cứu cách đời đời. Điều này rất hiển nhiên; vì ông nói về họ như là những người “được nên thánh và được tẩy sạch bởi nước của đạo.” Và, xét về tình trạng tương lai của họ, họ là những người sau này sẽ được “dâng cho chính Ngài một Hội Thánh vinh hiển, không có vết, không có nếp nhăn, hay bất cứ điều gì như vậy.”d Nay, vì chính vì những người này mà Đấng Christ đã chết, nên không thể kết luận cách hợp lý rằng Ngài đã chết cách bình đẳng và giống nhau cho toàn thể nhân loại. Chúng ta có thể thêm rằng họ được gọi là “dân sự của Ngài,” là những người Ngài có ý định “cứu khỏi tội lỗi của họ;” và cũng là “một dân riêng,” là những người sở hữu, và sẽ được biết bởi, đặc tính là “sốt sắng làm việc lành.”f Bởi sự chết của Ngài, họ được nói không chỉ là được chuộc, để được đặt vào việc sở hữu những đặc ân bề ngoài của Phúc Âm, mà còn “được chuộc khỏi mọi sự gian ác,” và được thanh tẩy cho chính Ngài. Nay, tất cả những cách diễn đạt này chắc chắn biểu thị những phước hạnh phân biệt ấy mà Đấng Christ, bởi sự chết của Ngài, có ý định mua cho những người là đối tượng của sự cứu chuộc của Ngài.
II. Việc Đấng Christ không chết cách đồng đều và như nhau cho toàn thể nhân loại được thấy rõ qua sự kiện sự chết của Ngài là một trường hợp của tình yêu cao nhất, và những người liên hệ đến sự chết ấy được buộc phải chúc tụng Ngài vì điều đó theo một cách đặc biệt. Sứ đồ kết hợp những ý tưởng này lại với nhau khi nói: “Ngài đã yêu tôi, và phó chính mình Ngài vì tôi.” Nơi khác có chép: “Ngài đã yêu chúng ta, và rửa chúng ta khỏi tội lỗi mình trong huyết Ngài;”h và chính tại đây có chép rằng “Đức Chúa Trời bày tỏ lòng yêu thương của Ngài đối với chúng ta,” như một điều không gì sánh nổi. Hơn nữa, khi sứ đồ nói về tình yêu của Đấng Christ được bày tỏ trong việc Ngài chết vì loài người, ông dường như phân biệt tình yêu ấy với tình yêu thông thường được trải rộng cho mọi người; ông nói: “Đấng Christ đã chết vì chúng ta.” Để hiểu ông muốn nói gì, chúng ta phải xét xem thư tín này được gửi đến ai, tức là những người “được Đức Chúa Trời yêu thương, được gọi làm thánh đồ.”k Họ cũng được mô tả là những người “được xưng nghĩa bởi huyết của Đấng Christ,” và “sẽ được cứu khỏi cơn thạnh nộ nhờ Ngài;” “được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài,” và “sẽ được cứu bởi sự sống của Ngài;” và với tư cách như vậy, họ “vui mừng trong Đức Chúa Trời bởi Chúa chúng ta là Đức Chúa Giê-xu Christ, và bởi Ngài đã nhận lãnh sự chuộc tội.” Vậy chắc chắn những người được Đấng Christ yêu thương như thế, những người Ngài bày tỏ tình yêu bằng cách chết vì họ, phải được phân biệt khỏi thế gian. Hơn nữa, Đấng Cứu Chuộc của chúng ta nói về điều này như vượt xa mọi tình yêu ở trong lòng người ta đối với nhau: “Chẳng có sự yêu thương nào lớn hơn là vì bạn hữu mà phó sự sống mình.”m Vậy chúng ta không có lý do gì để cho rằng Ngài đã chết cách đồng đều và như nhau cho mọi người; vì nếu thế, trong sự chết của Ngài sẽ có một trường hợp tình yêu đồng đều dành cho người tốt nhất và người xấu nhất trong loài người. Giu-đa hẳn sẽ được yêu thương như Phi-e-rơ, — các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, những kẻ thù công khai và những kẻ bắt bớ Đấng Christ, sẽ được yêu thương như các môn đồ và những người trung tín theo Ngài, — nếu trong tình yêu chết thay của Ngài chẳng có gì phân biệt. Vậy chúng ta phải kết luận rằng Ngài đã chết để chuộc lấy một số phước lành phân biệt cho một phần của nhân loại, mà mọi người không phải đều được dự phần. Và vì tình yêu này rất lớn lao và có tính phân biệt như vậy, nó là đề tài cho sự ngợi khen đời đời của các thánh đồ đã được vinh hiển. “Bài ca mới” được hát cho Ngài là sự tôn vinh vinh hiển của Ngài, như Đấng đã “chuộc những người đó cho Đức Chúa Trời bởi huyết Ngài, từ mọi chi phái, mọi tiếng, mọi dân tộc, mọi nước,” là những người được tiếp nhận vào sự hiện diện trực tiếp của Ngài, như những đối tượng của tình yêu phân biệt của Ngài. Chắc chắn tất cả điều này hàm ý nhiều hơn việc Ngài mua lấy sự ban phát Phúc Âm, hay sự khám phá con đường cứu rỗi cho nhân loại, mà phần lớn trong số họ khinh thường và xem nhẹ nó, và không thu được lợi ích cứu rỗi nào bởi nó.
III. Có một số hoàn cảnh đi kèm với sự chết của Đấng Christ, chứng tỏ rằng sự chết ấy không được định cho toàn thế gian. Cụ thể, Ngài đã chết như một Đấng bảo lãnh, hay như một Đấng đảm nhận trả món nợ mà công lý của Đức Chúa Trời có thể đã đòi hỏi nơi chính con người. Điều này đã được chứng minh rồi; và điều có thể suy ra từ đó là, nếu Đấng Christ, bởi sự chết, đã trả món nợ này, và khi Ngài sống lại từ kẻ chết, đã nhận được sự giải trừ từ tay công lý, thì Đức Chúa Trời sẽ không đòi món nợ ấy hai lần, đến nỗi đem những người mà Đấng Christ bởi sự chết của Ngài đã giải cứu khỏi án ấy trở lại dưới bản án kết tội của luật pháp. Nhưng chắc chắn đây là một đặc ân không thuộc về toàn thế gian. Hơn nữa, một số người không được, và sẽ không bao giờ được, xưng nghĩa hay được giải trừ vì cớ giá chuộc đã trả. Vậy có thể kết luận rằng giá chuộc ấy đã không được ban cho họ.
IV. Hơn nữa, việc Đấng Christ không chết cách đồng đều và như nhau cho mọi người còn được thấy rõ qua sự kiện Ngài có ý định mua lấy quyền thống trị trên những người Ngài đã chết vì họ, hay quyền sở hữu đối với họ, là kết quả tất yếu của việc Ngài chết vì họ. Vì họ là sự ủy thác và trách nhiệm của Ngài, được giao vào tay Ngài để được chuộc bởi huyết Ngài; và vì, về phương diện đó, Ngài đã đảm nhận làm thỏa mãn, và bởi sự chết của Ngài đã làm thỏa mãn, công lý của Đức Chúa Trời vì họ; nên, như kết quả của điều này, Ngài đã đạt được quyền đối với họ, với tư cách là Đấng Trung Bảo, bởi sự cứu chuộc. Cũng theo giao ước đời đời giữa Đức Cha và Ngài, Ngài đã đạt được quyền ban sự sống đời đời cho mọi người đã được ban cho Ngài và được Ngài mua chuộc. Điều này có xu hướng bày tỏ vinh hiển của Đức Cha, vì Ngài đã định bởi đó mà phục hồi và đem những tạo vật sa ngã trở về với chính Ngài; và điều này làm vinh hiển Đấng Christ, với tư cách là Đấng Trung Bảo. Ở đây không những Ngài bày tỏ giá trị vô hạn của sự vâng phục và sự đau khổ của Ngài, mà mọi người được chuộc của Ngài đều trở thành những tượng đài của tình yêu và ân điển Ngài, và sẽ đời đời được dùng để tôn vinh sự ngợi khen Ngài. Nhưng chắc chắn điều này không phù hợp với việc sự chết của Ngài không đạt được mục đích này; và do đó Ngài chỉ chết cho những người Ngài sẽ đem đến vinh hiển, điều mà không thể nói là Ngài đã làm, nếu Ngài đã phó sự sống mình cho toàn thế gian.
V. Việc Đấng Christ không chết, hay không trả giá chuộc, cho toàn thế gian, còn được thấy rõ thêm qua sự kiện sự cứu rỗi, dù được bắt đầu, được tiến triển, hay được hoàn tất, đều được trình bày trong Kinh Thánh như là sự áp dụng của sự chết ấy; và mọi ân điển được Đức Thánh Linh thực hiện trong các tín hữu đều được mô tả như kết quả và hậu quả tất yếu của nó. Điều này sẽ rõ ràng, nếu chúng ta xét rằng, khi Đấng Christ nói về Thánh Linh của Ngài như Đấng “được sai đến để cáo trách về tội lỗi, về sự công bình, và về sự phán xét, và để dẫn” dân Ngài “vào mọi lẽ thật,” Ngài nói: “Ngài sẽ tôn vinh Ta, vì Ngài sẽ lấy những điều thuộc về Ta mà rao bảo cho các ngươi.” Ý nghĩa là, Đức Thánh Linh sẽ áp dụng những gì Đấng Christ đã mua chuộc; bởi đó vinh hiển của Ngài, với tư cách là Đấng Cứu Chuộc chúng ta, sẽ được bày tỏ cách nổi bật. Nơi khác nữa, khi sứ đồ nói về công việc tái sinh và sự nên thánh của Đức Thánh Linh, ông xem đó là kết quả của sự chết của Đấng Christ. Theo đó, Đức Thánh Linh được nói là “được đổ ra trên chúng ta cách dư dật, bởi Đức Chúa Giê-xu Christ, Cứu Chúa chúng ta.”p Lại nữa, khi Đấng Christ được nói đến như “chuộc những người ở dưới luật pháp,” việc họ nhận “địa vị làm con nuôi,” và mọi đặc ân chứa đựng trong đó, đều được xem như hậu quả tất yếu của việc Ngài chuộc họ. Hơn nữa, việc Đấng Christ “không được tha, nhưng bị phó” cho đến chết vì những người được mô tả là được lựa chọn, được kêu gọi, được xưng nghĩa, và là những người sẽ được vinh hiển sau này, được nêu ra như một bằng chứng thuyết phục rằng “Đức Chúa Trời cũng sẽ cùng với Ngài ban mọi sự cho họ cách dư dật.”r Nay điều này không thể, dù với chút bóng dáng lý lẽ nào, áp dụng cho toàn thế gian; vậy Đấng Christ đã không chết cho, hay chuộc, toàn thể nhân loại.
Để cho thấy rõ hơn rằng sự áp dụng của sự cứu chuộc có phạm vi ngang bằng với sự mua chuộc nó, chúng ta sẽ cố gắng chứng minh rằng mọi ân điển mà các tín hữu được dự phần tại đây, cũng như sự cứu rỗi trọn vẹn là sự hoàn tất của nó sau này, đều là sự mua chuộc của sự chết của Đấng Christ. Tại đây chúng ta chủ yếu chống lại những người bảo vệ giáo lý về sự cứu chuộc phổ quát, theo cách công khai và tự nhất quán mà những người theo thuyết Pelagius thường theo. Họ cho rằng đức tin, và sự ăn năn, và mọi ân điển khác, đều hoàn toàn nằm trong quyền năng của chúng ta; nếu không, như họ nhận xét đúng, tính có điều kiện của giao ước Phúc Âm sẽ không bao giờ có thể được bảo vệ, và những người mà Đấng Christ đã chết vì họ, tức là toàn thể nhân loại, ắt phải ăn năn và tin. Một tác giả gần đây lập luận theo cách này, cách nhất quán với hệ thống của chính mình. Tuy nhiên, một số người khác, vừa duy trì giáo lý về sự cứu chuộc phổ quát, vừa đồng thời duy trì giáo lý về ân điển hiệu quả, thì lấy tay này phá đi những gì họ xây bằng tay kia. Chính nhóm trước trong hai nhóm này là nhóm chúng ta chủ yếu chống lại lúc này, khi chúng ta nói về các ân điển của Đức Thánh Linh như đã được mua chuộc bởi huyết của Đấng Christ. Nay, để chứng minh lập trường của chúng ta, hãy lưu ý rằng sự cứu rỗi trọn vẹn được gọi là “cơ nghiệp đã mua chuộc;”t rằng “sự giải cứu chúng ta khỏi cơn thạnh nộ hầu đến,” không những gắn liền không thể tách rời với nó, mà còn chứa đựng trong nó; và cả hai đều được xem như đã được mua chuộc bởi sự chết của Đấng Christ. Sứ đồ, khi nói nơi khác về Hội Thánh như đã đạt đến trạng thái hoàn hảo của nó trên thiên đàng, và về việc Hội Thánh “không vết, không nhăn, không chi giống như vậy,” và “không chỗ trách được,” tức là khi sự nên thánh của nó được đưa đến chỗ hoàn hảo, xem điều này như sự hoàn thành mục đích lớn lao của việc Đấng Christ “phó chính mình Ngài vì Hội Thánh,” hay phó sự sống Ngài để mua chuộc nó.x Vậy thì, mọi ân điển, bởi đó các tín hữu được làm cho xứng đáng dự phần cơ nghiệp của các thánh đồ trong nơi sáng láng, và là khởi đầu của sự cứu rỗi này, đều là sự mua chuộc của huyết Đấng Christ. Theo đó, Đức Chúa Trời được nói là đã “ban phước cho chúng ta đủ mọi thứ phước thiêng liêng ở các nơi trên trời” — hay, như có thể dịch đúng hơn, “trong những điều liên quan đến các sự trên trời” — “trong Đấng Christ,” tức là vì cớ sự chết của Đấng Christ, là sự chết đã mua chuộc những phước lành này. Do đó, đức tin và sự ăn năn, và mọi ân điển khác, được thực hiện trong chúng ta trong thế gian này, đều đã được mua chuộc bởi sự chết của Đấng Christ. Theo đó, có chép: “Ngài đã ban cho anh em, vì cớ Đấng Christ, không những tin Ngài, mà còn” thực hành những ân điển cần thiết trong những người được kêu gọi “chịu khổ vì cớ Ngài.” Nơi khác nữa, Đức Chúa Trời được nói là đã “tôn Đấng Christ lên làm Vua và Cứu Chúa, để ban sự ăn năn,” cũng như “sự tha tội.”a Nay, vì sự tôn lên của Ngài bao gồm sự sống lại của Ngài từ kẻ chết, những lời này rõ ràng lập luận rằng Ngài đã chết để ban sự ăn năn, và do đó ân điển này đã được Ngài mua chuộc. Hơn nữa, khi Đấng Cứu Chuộc của chúng ta nói về việc “sai Đức Thánh Linh, Đấng An Ủi, đến để cáo trách thế gian về tội lỗi, về sự công bình, và về sự phán xét,” điều bao gồm công việc ân điển bên trong được Ngài thực hiện, Ngài xem điều này như hậu quả của việc Ngài rời khỏi thế gian, sau khi Ngài đã hoàn tất công việc cứu chuộc bởi sự chết của Ngài, và bởi đó đã mua chuộc đặc ân này cho họ.
VI. Việc Đấng Christ không chết cho toàn thể nhân loại được thấy rõ qua việc Ngài không cầu thay cho họ. Ngài nói: “Con không cầu thay cho thế gian, nhưng cho những người Cha đã ban cho Con, vì họ thuộc về Cha,” và không chỉ cho các môn đồ Ngài mà thôi, “nhưng cũng cho những người sẽ tin Con bởi lời của họ.” Điều này còn được thấy rõ thêm qua việc một tín hữu được thoát khỏi sự kết án được đặt nền trên sự cầu thay của Đấng Christ, cũng như trên sự chết và sự sống lại của Ngài;d và qua việc Đấng Christ đồng thời được gọi là “Đấng Cầu Thay ở cùng Đức Chúa Cha,” và là “của lễ chuộc tội của chúng ta.” Lập trường của chúng ta có thể được lập luận thêm nữa, từ bản chất của sự cầu thay của Đấng Christ, mà như sẽ được xét ở đúng chỗ của nó,f bao gồm việc Ngài trình diện chính mình, trong công đức của sự chết Ngài, thay mặt cho những người Ngài đã chịu khổ vì họ; cũng như từ việc Ngài luôn được nhậm trong điều Ngài cầu xin. Điều này lập luận rằng họ sẽ được cứu, nếu không thì không thể cho rằng Ngài cầu thay cho sự cứu rỗi của họ. Nhưng điều này không thể nói là Ngài làm cho toàn thể nhân loại, như được thấy qua kết quả, ở chỗ mọi người sẽ không được cứu.
Có người phản đối rằng Đấng Christ đã cầu nguyện cho kẻ thù Ngài; rằng việc Ngài làm như vậy đã được tiên tri nói trước về Ngài, khi nói: “Ngài đã cầu thay cho những kẻ phạm tội;” và rằng lời tiên tri này đã được ứng nghiệm khi Ngài bị đóng đinh, lúc Ngài nói: “Lạy Cha, xin tha cho họ, vì họ không biết mình làm điều gì.”i Nay, những người phản đối nói, điều Đấng Christ cầu xin tại đây là sự tha thứ, là một đặc ân gắn liền với sự cứu rỗi; và Ngài đã cầu xin điều này thay mặt cho đám đông đã đóng đinh Ngài. Nhưng, họ nói thêm, không thể hợp lý mà cho rằng tất cả những người này đều được cứu; vậy nếu sự chết và sự cầu thay của Đấng Christ liên quan đến cùng những người, và tất yếu suy ra sự cứu rỗi của họ, thì sẽ dẫn đến kết luận rằng đám đông thô bạo và vô nhân đạo này đều được cứu hết, điều mà những người phủ nhận sự cứu chuộc phổ quát không cho là như vậy. — Để trả lời sự phản đối này, một số người cho rằng có cơ sở cho sự phân biệt giữa những lời khẩn cầu mà Đấng Christ, trong bản tính nhân loại của Ngài, dâng lên Đức Chúa Trời, như bị buộc bởi luật đạo đức, chung với toàn thể nhân loại, phải cầu nguyện cho kẻ thù mình, và lời cầu nguyện trung bảo hay sự cầu thay của Ngài. Về phương diện trước, Ngài đã cầu nguyện cho kẻ thù Ngài; và lời cầu nguyện của Ngài cho họ, dù chứng tỏ tình thương lớn lao của Ngài dành cho họ, vẫn không tất yếu suy ra sự cứu rỗi của họ. Theo cách này, Ê-tiên, khi sắp chết, được trình bày là cầu nguyện cho những người ném đá mình, khi ông nói: “Lạy Chúa, xin đừng đổ tội này cho họ.” Theo cách này nữa, Đấng Cứu Chuộc của chúng ta cầu nguyện cho chính mình trong vườn, “Cha ơi, nếu có thể được, xin cho chén này lìa khỏi Con;”l bởi đó Ngài cho thấy sự đáng sợ của cái chết Ngài sắp phải chịu, và rằng bản tính nhân loại của Ngài không thể không khiếp sợ một mức độ đau khổ như vậy. Họ cho rằng loại cầu nguyện này khác với sự cầu thay trung bảo của Ngài cho dân Ngài; trong đó Ngài trình ra công đức của sự chết Ngài, như điều sẽ hiệu quả chuộc lấy những phước lành mà sự chết ấy đã mua. Theo nghĩa sau này, không thể nói Ngài cầu nguyện cho bất kỳ ai trong số những người đã đóng đinh Ngài, là những người bị loại khỏi sự cứu rỗi. Nhưng, vì lời đáp này cho sự phản đối có một số khó khăn đi kèm khiến nó kém thỏa đáng, đặc biệt vì nó cho rằng Ngài đã không được nhậm trong điều Ngài cầu xin, khi Ngài mong Đức Chúa Trời “tha cho họ,” tôi muốn chọn một phương pháp khác để trả lời nó, tức là, khi Đấng Christ cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ “tha cho họ,” Ngài có ý rằng Đức Chúa Trời sẽ không lập tức đổ ra những bát thạnh nộ của Ngài trên thế hệ gian ác đó như tội ác của họ đáng phải chịu, nhưng họ vẫn có thể tiếp tục là một dân được hưởng ơn với các phương tiện ân điển. Ngài cầu xin điều này, và Ngài đã được nhậm. Sự cầu thay của Ngài cho họ, dù không trực tiếp liên quan đến sự cứu rỗi của tất cả họ, vẫn có tác dụng phụ trợ cho việc quy tụ những người được lựa chọn của Ngài ở giữa họ, mà sự cứu rỗi của họ là điều chủ yếu được nhắm đến bởi sự cầu thay này, vì chính cho họ mà Ngài đã đổ huyết Ngài ra. Theo đó, tôi hiểu rằng mong muốn của Ngài rằng Đức Chúa Trời sẽ “tha cho họ,” hàm ý cùng một điều như lời cầu xin của Môi-se thay mặt cho Y-sơ-ra-ên đã hàm ý, khi ông nói: “Cầu xin Chúa tha sự gian ác của dân này, như Chúa đã tha cho dân này từ Ê-díp-tô cho đến nay.” Tại đây “tha” không có nghĩa gì khác ngoài việc Đức Chúa Trời không trừng phạt họ như tội lỗi họ đáng phải chịu, theo một cách lập tức và làm gương.
VII. Giáo lý về sự cứu chuộc phổ quát có một số hậu quả vô lý đi kèm, không phù hợp với các thuộc tính hoàn hảo của Đức Chúa Trời.
1. Nó sẽ tạo cơ hội cho Đấng Christ bị gọi là Cứu Chúa của những người rốt cuộc sẽ không được Ngài cứu, — Đấng Cứu Chuộc của nhiều người đang bị xiềng xích bởi công lý của Đức Chúa Trời, và không nhận được lợi ích cứu rỗi nào bởi sự cứu chuộc của Ngài. Nó cũng sẽ tạo cơ hội cho việc nói rằng Đấng Christ đã bày tỏ trường hợp tình yêu cao nhất, trong việc chết vì những người sẽ đời đời là đối tượng của sự ghét bỏ của Ngài. Nhưng điều này hàm ý một sự mâu thuẫn. Điều đó chẳng khác gì nói rằng Ngài giải cứu khỏi cơn thạnh nộ hầu đến những người đang và sẽ đời đời là con của sự thạnh nộ. Do đó, chúng ta hoặc phải khẳng định sự cứu rỗi phổ quát, hoặc phủ nhận sự cứu chuộc phổ quát.
2. Cũng từ giáo lý về sự cứu chuộc phổ quát mà suy ra rằng Đấng Christ đã làm thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời cho mọi tội lỗi của mọi người. Đặt xuống một giá chuộc là thanh toán toàn bộ món nợ, nếu không thì việc đó sẽ vô ích. Nay, nếu Ngài đã làm thỏa mãn cho mọi tội lỗi của mỗi người, Ngài đã làm điều này để không tội lỗi nào trở thành sự hủy diệt của họ; và do đó Ngài đã chết để cất đi tội lỗi của sự cứng lòng cuối cùng không ăn năn nơi những người sẽ bị hư mất. Do đó họ, nhờ sự chết của Ngài, có quyền hưởng sự cứu rỗi, mà họ sẽ không đạt được. Vậy thì, vì Ngài đã không chết cho mọi tội lỗi của mọi người, Ngài đã không, bởi sự chết của Ngài, chuộc mọi người.
3. Nếu Đấng Christ đã chết cho mọi người, Ngài có ý định bởi đó sự cứu rỗi của họ, hay rằng họ sẽ sống. Nhưng chắc chắn Ngài đã không có ý định cứu rỗi mọi người; vì nếu thế mục đích của Ngài hẳn phải bị thất bại, đối với một phần của những người Ngài đã chết vì họ; và nói như vậy là xúc phạm đến sự khôn ngoan của Ngài, như thể Ngài không thích ứng phương tiện với mục đích. Hơn nữa, giáo lý cho rằng Ngài đã chết cho mọi người giả định rằng việc Ngài đạt được mục đích Ngài đã định bởi sự chết Ngài tùy thuộc vào ý chí của con người; và, do đó, nó khiến Ngài phải chịu sự thất vọng, và khiến mục đích đời đời của Đức Chúa Trời tùy thuộc vào hành vi của con người.
4. Vì Đức Chúa Trời đã định, bởi sự chết của Đấng Christ, đem về cho chính Ngài một nguồn vinh hiển, tương xứng với giá trị vô hạn của sự chết ấy, và Đấng Christ, Đấng Trung Bảo vĩ đại của chúng ta, như tiên tri nói, sẽ có “một phần với những người lớn,” và sẽ “chia của cướp với những người mạnh,” như hậu quả của việc Ngài “đổ linh hồn mình cho đến chết;” thì suy ra rằng, nếu mọi người mà Đấng Christ đã chết vì họ không được cứu, Đức Cha và Đức Con sẽ mất vinh hiển mà họ đã định đạt được bởi sự chết của Đấng Cứu Chuộc, vì công việc sẽ bị bỏ dở dang, — và cũng rằng một phần lớn của nhân loại không thể lấy cớ, từ việc Đấng Christ chuộc họ, để tôn thờ và ca ngợi ân điển được bày tỏ trong việc Ngài làm như vậy, vì điều đó rốt cuộc không góp phần vào sự cứu rỗi của họ.
Việc Xét Các Lập Luận Cho Sự Cứu Chuộc Phổ Quát
Sau khi đã cố gắng chứng minh giáo lý về sự cứu chuộc đặc biệt, giờ chúng ta sẽ xét các lập luận thường được đưa ra bởi những người bảo vệ hệ thống ngược lại. Họ cho rằng Đức Chúa Trời đã định, như hậu quả của sự chết của Đấng Christ, cứu toàn thể nhân loại, với điều kiện họ ăn năn và tin; và rằng điều này phù hợp với tính chất của giao ước Phúc Âm, là giao ước được thay thế vào chỗ của giao ước đã bị vi phạm bởi sự bội đạo của con người khỏi Đức Chúa Trời, và bởi đó sự vâng phục chân thành thay vào chỗ của sự vâng phục hoàn hảo vốn là điều kiện của giao ước đầu tiên. Họ gọi điều này là việc con người được Đấng Christ chết thay đem vào một trạng thái có thể được cứu; vậy, theo họ, Đấng Christ đã khiến sự cứu rỗi trở nên có thể, trong khi đức tin, sự ăn năn, và sự vâng phục chân thành, khiến nó trở nên chắc chắn. Về phần mục đích của Đức Chúa Trời trong việc sai Đấng Christ đến chuộc thế gian, họ cho rằng Đức Chúa Trời đã quyết định đặt con người vào một trạng thái như vậy để mọi người đều có thể được cứu nếu họ muốn. Về phần kết quả, tức là việc con người tuân theo điều kiện, những người bảo vệ sự cứu chuộc phổ quát có những ý kiến khác nhau. Một số người cho rằng Đấng Christ đã mua chuộc đức tin và sự ăn năn cho một số lượng nhất định của nhân loại, tức là những người sẽ ăn năn và tin, và do đó, Ngài sẽ thực hiện những ân điển ấy trong họ, trong khi những người khác không có những ân điển này được mua chuộc cho họ sẽ bị hư mất, dù Đấng Christ đã chuộc họ. Những người này cho rằng sự cứu chuộc vừa phổ quát vừa đặc biệt, theo những phương diện khác nhau; phổ quát, ở chỗ mọi người ngồi dưới âm thanh của Phúc Âm đều có một sự ban cho ân điển có điều kiện chứa đựng trong đó, bởi đó họ được đặt vào một trạng thái có thể được cứu, hay khả năng đạt được sự cứu rỗi; và đặc biệt, đối với những người sẽ ăn năn và tin, và bởi đó đạt được sự cứu rỗi. Theo nghĩa này họ áp dụng câu Kinh Thánh trong đó Đức Chúa Trời được nói là “Cứu Chúa của mọi người, đặc biệt là của những người tin.” Một số người gọi điều này là con đường giữa, giữa các phương pháp lý luận của phái Pelagius và phái Calvin về chủ đề này. Tuy nhiên, nó dường như tự mâu thuẫn với chính nó; ở chỗ những người chấp nhận nó đôi khi buộc phải từ bỏ những gì họ đã tranh luận ở một phía, khi bị dồn ép bởi một số lập luận được đưa ra để bảo vệ phía kia. Vậy chúng ta sẽ bỏ qua nó, và xét hệ thống tự nhất quán trong đó sự cứu chuộc phổ quát được duy trì.
Tổng kết mọi lời trình bày của những người bảo vệ giáo lý về sự cứu chuộc phổ quát theo cách của phái Pelagius là như sau: Đấng Christ đã chết, không phải để mua chuộc sự cứu rỗi cách tuyệt đối cho bất kỳ ai, nhưng để mở đường cho Đức Chúa Trời bước vào một giao ước mới hay giao ước Phúc Âm với loài người, trong đó sự cứu rỗi được hứa với điều kiện đức tin, sự ăn năn, và sự vâng phục chân thành, mà họ cho rằng nằm trong quyền năng của những người có Phúc Âm. Để những người ngoại không bị loại trừ, họ nói rằng dù không thể gọi đó là một giao ước Phúc Âm đối với họ, vẫn có những sự giảm nhẹ về những gì liên quan đến đức tin đặt nền trên sự liên hệ của Đức Chúa Trời, và rằng điều kiện duy nhất cho họ quyền hưởng sự cứu rỗi là việc họ dâng sự vâng phục chân thành đối với luật tự nhiên, tương xứng với ánh sáng của họ. Họ nói thêm, rằng giao ước Phúc Âm này phải có điều kiện, nếu không nó không thể được gọi là “một giao ước,” vì thiếu một thành phần thiết yếu chứa đựng trong mọi giao ước; và rằng các điều kiện của nó phải nằm trong quyền năng của chúng ta, nếu không lời đề nghị cứu rỗi, tùy thuộc vào việc thực hiện chúng, sẽ là hư ảo; và nó không thể được gọi là một giao ước ân điển, vì không thể có ân điển, hay ơn huệ, trong việc hứa một phước lành dựa trên những điều kiện không thể thực hiện; nó cũng không thể được gọi là một giao ước tốt hơn giao ước Đức Chúa Trời đã lập với tổ phụ đầu tiên của chúng ta, trong đó các điều kiện nằm trong quyền năng của họ; nó cũng không thể là một phương tiện để sửa chữa những tàn phá của sự sa ngã, hay đem con người, theo bất kỳ nghĩa nào, vào một trạng thái có thể được cứu. Do đó, họ nói, giáo lý về sự cứu chuộc đặc biệt không những bị kéo theo bởi nhiều hậu quả vô lý làm giảm vinh hiển của Phúc Âm, mà còn trái với sự thánh khiết, sự khôn ngoan, sự công bình, và sự tốt lành của Đức Chúa Trời, và bởi đó làm tổn hại các thuộc tính hoàn hảo của Đức Chúa Trời cũng như bất cứ điều gì được lập luận để bảo vệ sự cứu chuộc phổ quát có thể bị cho là như vậy. Để tóm tắt lập luận, có một lời kêu gọi đến Kinh Thánh, như thể Kinh Thánh, trong vô số trường hợp, ủng hộ giáo lý về sự cứu chuộc phổ quát. Đây là thực chất của mọi điều được nói để bảo vệ giáo lý đó. Giờ chúng ta sẽ, để chống lại nó, xin được đưa ra một số nhận xét.
Người ta mặc nhiên cho là đúng, nhưng chưa chứng minh đủ, rằng Đấng Christ đã chết để mua chuộc giao ước ân điển. Nhưng nếu, như đã nhận xét trước đây, sự khác biệt giữa giao ước cứu chuộc và giao ước ân điển chỉ là về hoàn cảnh, thì sự chết của Đấng Christ được bao gồm trong số các điều kiện của giao ước này; và nếu vậy, chính giao ước không thể là sự mua chuộc của sự chết Ngài. Nhưng nếu, bởi việc Đấng Christ mua chuộc giao ước ân điển, họ chỉ có ý nói đến việc Ngài mua chuộc các ân điển được ban trong giao ước, chúng ta hoàn toàn không phủ nhận điều đó, dù họ thường phủ nhận. Vậy điều chúng ta chủ yếu phải chống lại là cách hiểu của họ về tính có điều kiện của giao ước ân điển, và về việc tính có điều kiện là thiết yếu đối với một giao ước, tức là phụ thuộc vào những điều kiện không chắc chắn, nằm trong quyền năng của chúng ta để thực hiện, vì, như họ cho rằng, việc tuân theo hay từ chối chúng được để cho sự tự do của ý chí chúng ta, và bởi đó thiết lập hay hủy bỏ giao ước. Nhưng chúng ta đã chứng minh nơi khác rằng từ “giao ước” thường được dùng trong Kinh Thánh, mà không gắn ý tưởng về một điều kiện vào nó, và cũng đã xét xem những ý tưởng chứa đựng trong một giao ước có điều kiện giữa người với người, theo những phương diện nào, phải bị loại trừ khi chúng ta nói về một giao ước giữa Đức Chúa Trời và con người.s Chúng ta cũng đã cố gắng, trong việc duy trì giáo lý về sự lựa chọn, bảo vệ tính tuyệt đối của ý muốn Đức Chúa Trời, và đã cho thấy chúng ta phải hiểu theo nghĩa nào những câu Kinh Thánh được trình bày dưới hình thức có điều kiện. Nay, vì những vấn đề này có thể, với một chút biến đổi, áp dụng cho lập luận hiện tại của chúng ta, chúng ta sẽ, để tránh lặp lại, không nói gì thêm để trả lời phần lập luận chúng ta đang xét lúc này, ngoài việc nó hàm ý Đức Chúa Trời, theo nhiều phương diện, giống như chúng ta, và cho rằng nằm trong quyền năng của chúng ta để làm thất bại mục đích của sự chết của Đấng Christ, và khiến điều vốn là sự bày tỏ cao nhất của ân điển Đức Chúa Trời trở nên không hiệu quả, và bởi đó ngăn Ngài có được vinh hiển mà Ngài đã định đem về cho danh Ngài bởi đó.
Người ta còn lập luận thêm rằng, vì giao ước ân điển là một giao ước tốt hơn giao ước Đức Chúa Trời đã lập với con người trong trạng thái vô tội, nên các điều kiện của nó phải nằm trong quyền năng của chúng ta, nếu không Đức Chúa Trời, bởi việc khăng khăng đòi thực hiện điều không thể, sẽ phá vỡ mục đích của Phúc Âm, và giao ước không còn là một giao ước ân điển. Nhưng dù chúng ta sẵn sàng thừa nhận rằng giao ước ân điển, theo nhiều phương diện, tốt hơn giao ước Đức Chúa Trời đã lập với con người trong trạng thái vô tội, và rằng nó sẽ không được như vậy nếu những người liên hệ đến nó không thể đạt được các phước lành đã hứa cho những người thừa kế sự cứu rỗi; chúng ta vẫn không thể cho phép rằng nó nhất thiết phải có điều kiện, theo nghĩa mà một số người hiểu từ đó, càng không thể cho phép hoặc các điều kiện của nó nằm trong quyền năng của chúng ta, hoặc mục đích của Phúc Âm phải bị phá vỡ. Sự kiện Đức Chúa Trời đòi hỏi đức tin và mọi ân điển khác trong sự ban phát giao ước, và Ngài đã gắn chúng với sự cứu rỗi, không phá vỡ ân điển của giao ước, mà đúng hơn thiết lập nó; vì, bởi sự thành tín của Đức Chúa Trời, và sự cầu thay của Đấng Christ, ân điển và sự cứu rỗi không những được mua chuộc cho, mà còn được hứa và bảo đảm cho mọi người đã được chuộc, và chắc chắn sẽ được áp dụng cho họ. Hoàn cảnh nữa, rằng các ân điển của Đức Thánh Linh không nằm trong quyền năng của chúng ta, chẳng những không phá vỡ mục đích của Phúc Âm, mà còn có xu hướng làm vinh hiển nó thêm; vì Đức Chúa Trời bởi đó lấy cơ hội bày tỏ sự giàu có dư dật của ân điển Ngài, trong việc làm cho dân Ngài xứng đáng hưởng vinh hiển, và cuối cùng đem họ đến chiếm hữu nó. Hơn nữa, dù không phải mọi người đều có thể đạt được sự cứu rỗi, sự kiện này không nên làm nản lòng bất kỳ ai trong việc tham dự các phương tiện ân điển mà dưới đó chúng ta phải hy vọng về những hiệu quả cứu rỗi của sự chết của Đấng Christ, bởi đó chúng ta có thể kết luận rằng sự sống đời đời đã được mua chuộc cho chúng ta, và chúng ta cuối cùng sẽ được đem đến đó.
Người ta còn cáo buộc thêm rằng giao ước ân điển được định để sửa chữa những tàn phá của sự sa ngã, hay rằng Đức Chúa Trời có ý định bởi nó đem con người vào một trạng thái có thể được cứu. Nhưng chúng ta không bao giờ được bảo, trong Kinh Thánh, rằng những gì đã mất bởi sự bội đạo của chúng ta khỏi Đức Chúa Trời sẽ được bù đắp bởi phạm vi của ân điển và sự cứu rỗi cho toàn thể nhân loại; và mục đích của Phúc Âm không phải là khám phá điều này cho thế gian, mà là để sự giàu có dư dật của ân điển Đức Chúa Trời được “tỏ ra trên các bình của sự thương xót, đã chuẩn bị trước cho vinh hiển.” Đây là, như một số người diễn đạt, tấm ván còn lại sau vụ đắm tàu,x hay nền tảng lớn lao của hy vọng và khả năng thoát khỏi sự hủy diệt đời đời của chúng ta; và nó là một cơ sở an toàn tốt hơn nhiều, so với việc đặt toàn bộ trọng lượng của sự cứu rỗi chúng ta trên những sự cải tiến tốt nhất của bản tính hư hoại, hay những nỗ lực chúng ta phải dùng để cải thiện sự tự do của ý chí mình nhằm thoát khỏi sự hủy diệt, mà không phụ thuộc vào sự trợ giúp của Đức Chúa Trời, là phương pháp mà những người bảo vệ giáo lý về sự cứu chuộc phổ quát như vậy dùng để đạt được sự cứu rỗi. Về việc chúng ta được đem vào một trạng thái có thể được cứu bởi sự chết của Đấng Christ, Phúc Âm không hề cho toàn thể nhân loại cơ sở để mong đợi sự cứu rỗi, nhưng chỉ cho những người có các dấu hiệu và đặc tính của những người được Đấng Christ chuộc. Những người này cũng không chỉ được sự chết của Ngài đem đến một khả năng đơn thuần để đạt được nó; nhưng Kinh Thánh trình bày họ như có “ấn chứng” hay “trái đầu mùa” của nó, và nói về “Đấng Christ ở trong họ” như “sự trông cậy về vinh hiển.” Họ cũng được nói là “được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài,”z điều này nhiều hơn việc họ chỉ có một khả năng đơn thuần về sự cứu rỗi, như kết quả và hậu quả của sự chết của Đấng Christ.
Tiếp theo chúng ta sẽ xét lời cáo buộc rằng giáo lý về sự cứu chuộc đặc biệt làm tổn hại các thuộc tính hoàn hảo của Đức Chúa Trời, và rằng nhiều hậu quả vô lý đi kèm với nó. Trong mọi phương pháp lý luận, điều rất thông thường, và đặc biệt trong việc bảo vệ hay chống lại giáo lý về sự cứu chuộc phổ quát, là người ta cố gắng làm cho thấy rằng hệ thống giáo lý mà họ chống lại bị mang tiếng là có những điều vô lý; và, vì chúng ta đã dùng cùng phương pháp đó trong việc chống lại sự cứu chuộc phổ quát, có thể hợp lý mà kỳ vọng rằng giáo lý về sự cứu chuộc đặc biệt sẽ bị gán cho nhiều hậu quả vô lý. Đối với lời cáo buộc này, chúng ta sẽ cố gắng trả lời, để có thể nhận rõ lời cáo buộc có đúng hay không.
Vậy giáo lý về sự cứu chuộc đặc biệt bị cho là không phù hợp với sự tốt lành của Đức Chúa Trời, vì nó khiến sự cứu rỗi trở nên không thể đối với phần lớn nhân loại, và trạng thái của họ không thể cứu vãn bằng bất kỳ phương tiện nào có thể dùng, và bởi đó có xu hướng dẫn họ đến sự tuyệt vọng. Nay, phải thừa nhận rằng những người Đấng Christ không chết vì họ thì không thể được cứu, và rằng, nếu Đức Chúa Trời đã mô tả một số người theo tên, hay ban một đặc tính hữu hình nào đó mà bởi đó có thể kết luận chắc chắn rằng họ không được chuộc, thì sẽ dẫn đến việc trạng thái của họ sẽ tuyệt vọng. Nhưng đây không phải là phương pháp thường lệ của Ngài trong cách đối xử với nhân loại. Thật vậy, Ngài có thể đã làm điều đó; và khi ấy những người như vậy hẳn sẽ bị loại khỏi các phương tiện ân điển, và không được khích lệ tham dự chúng. Nhưng Ngài đã, trong sự khôn ngoan và chủ quyền tể trị, che giấu khỏi thế gian kết quả của các sự việc, liên quan đến các cá nhân đã được chuộc. Do đó có một sự khác biệt rất lớn giữa việc con người kết luận rằng một phần của thế gian bị loại khỏi sự cứu chuộc, và việc họ kết luận rằng chính họ thuộc về số đó. Chúng ta không có cơ sở để nói điều sau về chính mình hay về bất kỳ ai khác, đặc biệt chừng nào chúng ta còn ở dưới các phương tiện ân điển. Thật vậy, có một đặc tính của những người trong Phúc Âm cho cơ sở để kết luận rằng Đấng Christ đã không chết vì họ; và đó là điều liên quan đến những người đã phạm tội không thể tha thứ. Hiện tại, tôi sẽ không đi vào cuộc tranh luận về việc tội đó ngày nay có thể phạm được hay không, vì chúng ta có thể có dịp nhấn mạnh về chủ đề này dưới một Đề Mục khác. Nhưng dường như có đủ cơ sở để xác định, hoặc rằng điều này không thể được biết chắc chắn, vì ân tứ đặc biệt về sự phân biệt các thần nay đã chấm dứt; hoặc, ít nhất, rằng nó không thể áp dụng cho bất kỳ ai tham dự các phương tiện ân điển với mong muốn nhận được ích lợi thiêng liêng bởi đó. Lại nữa, nếu việc Đấng Christ không chết cho toàn thế gian là một phương tiện dẫn con người đến sự tuyệt vọng, vì sự cứu rỗi bởi đó trở nên không thể, thì hậu quả này có thể, với bằng chứng ngang bằng, được suy ra từ giả định rằng toàn thể nhân loại sẽ không được cứu, điều mà những người bảo vệ sự cứu chuộc phổ quát giả vờ không phủ nhận. Nhưng có ai sẽ nói rằng giả định này dẫn con người đến sự tuyệt vọng không? Hay nó có nên bị xem là một sự xúc phạm đến sự tốt lành của Đức Chúa Trời, rằng rất nhiều người bị bỏ mặc để hư mất trong trạng thái sa ngã của họ bởi bàn tay phán xét của Đức Chúa Trời, là Đấng có thể đã áp dụng sự cứu rỗi cho mọi người, cũng như đã mua chuộc nó cho toàn thể nhân loại?
Giáo lý về sự cứu chuộc đặc biệt còn bị cho là không phù hợp với việc giảng Phúc Âm, là điều thường được gọi là một cửa hy vọng. Người ta nói, giáo lý này là như vậy đến nỗi sự ban phát mà chúng ta đang ở dưới không thể được gọi là một ngày ân điển; và nó khiến mọi lời đề nghị cứu rỗi đưa ra cho tội nhân trở nên hư ảo, và chứa đựng một sự xúc phạm, không những đến ân điển của Đức Chúa Trời, mà còn đến sự thánh khiết của Ngài. Để chúng ta có thể trả lời điều này, cần phải tiền đề một số điều để giải thích chúng ta có ý gì bởi một ngày ân điển, và hy vọng của Phúc Âm đi kèm với nó. Nay, bởi việc gọi trạng thái của các sự việc mà chúng ta đang sống dưới đó là “một ngày ân điển,” chúng ta không có ý một sự ban phát trong đó mọi người có thể ăn năn và tin, và bởi đó đạt được sự cứu rỗi bởi quyền năng của chính họ, mà không cần những ảnh hưởng đặc biệt của Đức Thánh Linh, vì điều này sẽ là gán cho con người điều thuộc riêng về Đức Chúa Trời; chúng ta cũng không có ý rằng Đức Chúa Trời sẽ ban ân điển đặc biệt cho mọi người ngồi dưới âm thanh của Phúc Âm, vì điều này trái với sự quan sát và kinh nghiệm thông thường, vì nhiều người xưng nhận tôn giáo mà vẫn thiếu ân điển cứu rỗi. Về hy vọng của Phúc Âm, hay cửa hy vọng được mở ra trong đó cho tội nhân, chúng ta không thể hiểu điều gì khác bởi đó, ngoài việc mọi người không phân biệt đều được truyền và được khích lệ chờ đợi Đức Chúa Trời trong các phương tiện ân điển đã được Ngài thiết lập, trong khi kết quả phải được để cho Ngài, Đấng ban hay giữ lại sự thành công cho chúng tùy ý Ngài. Mọi người đều có sự khích lệ này, rằng, biết đâu, họ có thể đạt được ân điển, dưới các phương tiện ân điển; và sự khích lệ này cũng không mâu thuẫn với việc các phương tiện này được gọi là một cửa hy vọng. Đức Chúa Trời không buộc phải ban cho tội nhân một mức độ hy vọng lớn hơn điều này, để khích lệ họ chờ đợi Ngài trong các nghi thức của Ngài; dù thật vậy, còn có một động cơ nữa để thúc đẩy chúng ta, tức là, đây là con đường thông thường mà Ngài thực hiện ân điển. Hoặc, nếu Đức Chúa Trời vui lòng ban cho chúng ta những mong muốn về hiệu quả của ân điển Ngài, hay bất kỳ mức độ cáo trách nào về tội lỗi và sự khốn khổ, điều này vẫn là một cơ sở hy vọng nữa, dù nó chưa đạt đến ân điển hy vọng đi kèm với sự cứu rỗi. — Về việc giảng Phúc Âm, và những lời đề nghị cứu rỗi của nó cho mọi người, bị cáo buộc, dựa trên giả định Đấng Christ không chết cho mọi người, là hư ảo, và trái với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, chúng ta không phủ nhận rằng, trong việc giảng Phúc Âm, Đấng Christ được đề nghị cho kẻ có tội lớn nhất, hay rằng lời công bố ân điển được công khai đưa ra cho mọi người, không phân biệt. Tuy nhiên, điều này sẽ không phá vỡ giáo lý về sự cứu chuộc đặc biệt, nếu chúng ta xét đúng những gì được làm trong việc đề nghị Đấng Christ cho tội nhân. Vậy hãy lưu ý rằng Đức Chúa Trời đã không cho chúng ta cơ sở để đi vào những quyết định bí mật của Ngài liên quan đến kết quả của các sự việc, hay cho bất kỳ ai cơ sở để kết luận rằng họ đã được chuộc, và có cơ sở để áp dụng cho chính mình lời hứa cứu rỗi, hay bất kỳ phước lành nào đi kèm với nó, trong khi còn ở trong trạng thái chưa được biến đổi. Các mục sư không được hướng các bài giảng của mình đến một đám đông hỗn hợp gồm những người xưng nhận Cơ Đốc giáo, theo cách như thể họ biết rằng tất cả họ đều đã được kêu gọi hiệu quả và được Đức Chúa Trời lựa chọn. Đấng Cứu Chuộc của chúng ta ví họ với “người quản gia trung tín và khôn ngoan,” mà nhiệm vụ của người ấy là “ban cho mọi người phần ăn của họ đúng lúc.” Vậy họ, cách phù hợp với những gì chứa đựng trong Kinh Thánh, phải bảo những người nghe mình rằng sự cứu rỗi đã được mua chuộc cho một phần của nhân loại, rằng họ không biết được nhưng có thể họ thuộc về số đó, và rằng do đó họ phải khẩn thiết với Đức Chúa Trời về ân điển sẽ là bằng chứng cho họ rằng họ đúng là như vậy. Lại nữa, việc Đấng Christ được đề nghị cho tội nhân, trong việc giảng Phúc Âm, là việc Ngài được bày ra trong đó như một đối tượng đáng khao khát nhất, hoàn toàn đáng yêu, xứng đáng được đón nhận và thuận phục; và không những vậy, mà Ngài chắc chắn sẽ cứu mọi người Ngài kêu gọi cách hiệu quả, vì Ngài đã mua chuộc sự cứu rỗi cho họ. Hơn nữa, việc giảng Phúc Âm bao gồm việc thông báo cho tội nhân rằng tin Đấng Christ là bổn phận và lợi ích không thể thiếu của họ, và rằng, như một phương tiện cho điều này, họ được truyền và được khích lệ chờ đợi Ngài về ân điển có thể khiến họ có khả năng tin. Cũng như một sự khích lệ nữa, Phúc Âm cho họ biết rằng có một sự liên kết chắc chắn giữa ân điển và sự cứu rỗi; vậy không ai được đức tin thúc đẩy đến với Đấng Christ sẽ bị Ngài xua đuổi và từ chối. Đây là việc giảng và hy vọng của Phúc Âm; và theo nghĩa này, những lời đề nghị cứu rỗi được đưa ra. Nhưng điều này hoàn toàn không mâu thuẫn với giáo lý về sự cứu chuộc đặc biệt.b
Tuy nhiên, có người phản đối rằng dù đây là một phương pháp giảng Phúc Âm phù hợp với giáo lý về sự cứu chuộc đặc biệt; vẫn còn một cách giảng khác phù hợp hơn với chính lời của Kinh Thánh, và đặt nền trên giáo lý về sự cứu chuộc phổ quát. Những người phản đối nói, tội nhân phải được bảo rằng Đức Chúa Trời vĩ đại, theo cách đầy tình thương nhất, tranh luận với họ, để thuyết phục họ chấp nhận sự sống và sự cứu rỗi, khi Ngài trình bày chính mình như “không vui thích về sự chết của kẻ ác,” và với sự tha thiết trong cách diễn đạt, nói: “Hãy quay lại, hãy quay lại, khỏi đường ác của các ngươi; vì sao các ngươi muốn chết, hỡi nhà Y-sơ-ra-ên?” Họ nói thêm, mục đích của Phúc Âm là để thế gian biết rằng cách Đức Chúa Trời đối xử với nhân loại, nói chung, đầy sự tốt lành; Ngài không muốn bất kỳ ai hư mất, và do đó đã sai Con Ngài đến chuộc tất cả họ, và do đó, nài xin họ quay về với Ngài, để họ có thể thu được những lợi ích đã được mua chuộc. Nhưng dù những cách diễn đạt mang tính tranh luận mà chúng ta thường gặp trong Kinh Thánh có nghĩa gì đi nữa, chúng ta không được cho rằng chúng hàm ý rằng ân điển cứu rỗi của sự ăn năn nằm trong quyền năng của chúng ta; vì điều đó trái với, không những ý nghĩa của nhiều câu Kinh Thánh khác, mà còn kinh nghiệm của mọi người thật sự ăn năn, mà ngôn ngữ của họ giống như của Ép-ra-im: “Xin Chúa khiến tôi trở lại, thì tôi sẽ trở lại.”d Chúng ta cũng không được kết luận rằng Đức Chúa Trời có ý định cứu những người sẽ không được cứu; vì khi ấy Ngài không thể nói: “Mưu của Ta sẽ đứng vững, và Ta sẽ làm mọi điều Ta vui thích.” Nếu những ý tưởng này, như không xứng đáng với Đức Chúa Trời, được tách khỏi ý nghĩa của những câu Kinh Thánh như vậy, chúng ta có thể hiểu chúng theo một cách phù hợp, không những với các thuộc tính hoàn hảo của Đức Chúa Trời, mà còn với giáo lý về sự cứu chuộc đặc biệt. Để điều này được rõ ràng, hãy xét rằng dù trong Kinh Thánh Đức Chúa Trời rất thường hạ mình dùng những cách nói của con người, và đặc biệt là những cách nói bày tỏ các thứ tình cảm khác nhau, chúng ta không được kết luận rằng những tình cảm này ở trong Đức Chúa Trời, như chúng ở trong con người. Những lời tranh luận như vậy, khi được chúng ta dùng, có nghĩa là chúng ta tha thiết mong muốn điều tốt cho người khác, và thường cảnh báo họ về sự nguy hiểm của họ; nhưng tất cả đều vô ích, vì họ cứng đầu quyết tâm tự hủy diệt mình, điều chúng ta không thể ngăn cản bằng bất kỳ cách nào; hoặc vì việc giúp họ nằm ngoài quyền năng của chúng ta, hoặc vì việc chúng ta giúp họ không phù hợp với danh dự của chúng ta. Điều này khiến con người đưa ra những lời tranh luận như vậy. Nhưng sự yếu đuối hàm ý trong chúng hoàn toàn không được áp dụng cho Đức Chúa Trời. Không thể nói rằng việc ban ân điển cho tội nhân không ăn năn nằm ngoài quyền năng của Ngài; cũng không, trong trường hợp Ngài đã quyết định như vậy, việc ban ân điển ấy sẽ có xu hướng làm mất danh dự của Ngài. Nhưng để chúng ta có thể hiểu ý nghĩa của những câu Kinh Thánh này, chúng ta sẽ đưa ra một số nhận xét cụ thể.
“Sự sống” và “sự chết,” trong Kinh Thánh, thường được dùng để chỉ các sự ban phát bên ngoài của sự quan phòng, liên quan đến điều tốt hay điều xấu Đức Chúa Trời sẽ đem đến cho dân Ngài. Như vậy có chép: “Hãy xem, ngày nay Ta đặt trước mặt ngươi sự sống và điều tốt, sự chết và điều xấu.” Tại đây “sự sống” được giải thích, trong những lời tiếp theo, là chỉ việc họ được “gia tăng và được ban phước trong xứ, nơi họ sẽ đến để chiếm hữu nó.” Khi Đức Chúa Trời khuyên họ, trong một câu tiếp theo, “hãy chọn sự sống,” hậu quả là, “cả họ và dòng dõi họ sẽ sống, để họ có thể ở trong xứ mà Chúa đã thề với tổ phụ họ sẽ ban cho họ.” Nơi khác, khi Đức Chúa Trời, bởi tiên tri Giê-rê-mi, nói: “Ta đặt trước mặt các ngươi đường sự sống, và đường sự chết,”g Ngài lập tức giải thích ngôn ngữ đó như công bố một phương tiện để họ thoát khỏi những phán xét thuộc về thời gian. “Kẻ ở lại trong thành này sẽ chết bởi gươm, bởi đói kém, và bởi dịch bệnh; nhưng kẻ ra ngoài, và đầu hàng người Canh-đê, sẽ sống.” Tôi không thể không thấy lý do để kết luận rằng nhiều cách diễn đạt khác có tính chất tương tự, trong đó Đức Chúa Trời hứa sự sống, hay đe dọa sự chết cho nhà Y-sơ-ra-ên, bởi các tiên tri, là những người thường cảnh báo họ về việc bị lưu đày, và chết trong xứ của kẻ thù họ, có liên quan trực tiếp hơn đến sự thịnh vượng hay nghịch cảnh thuộc về thời gian của họ. Cách diễn đạt theo tục ngữ mà người Y-sơ-ra-ên được trình bày là đã dùng, “Các tổ phụ đã ăn trái nho chua, và răng của con cháu bị ê,” dường như không hàm ý gì hơn điều này: “Tổ phụ chúng ta đã phạm tội, và bởi đó đáng phải chịu việc dân tộc bị hủy diệt bởi bị lưu đày, và chúng ta phải chịu khổ vì tội lỗi của họ.” Để trả lời, Đức Chúa Trời bảo họ rằng câu tục ngữ ấy sẽ không được họ dùng nữa, nhưng điều xấu sẽ được đem đến cho họ vì sự gian ác của chính họ, hay được ngăn cản bởi sự cải cách của họ, tức là, bởi việc từ bỏ sự thờ hình tượng, sự dâm loạn, sự bạo lực, sự áp bức, và những sự gớm ghiếc khác của họ. Rồi Ngài nói thêm, Linh hồn nào phạm tội, thì sẽ chết;i tức là, “Nếu các ngươi tiếp tục phạm những sự ghê tởm đê tiện đó, các ngươi sẽ bị theo đuổi bởi mọi phán xét đó có xu hướng dẫn đến sự hủy diệt hoàn toàn của các ngươi; nhưng ‘nếu kẻ ác quay khỏi mọi tội lỗi mình đã phạm, thì chắc chắn sẽ sống, sẽ không chết.’” Nếu đây là ý nghĩa của những bản văn này và những bản văn tương tự, thì việc quay về với Đức Chúa Trời như vậy không hoàn toàn nằm ngoài quyền năng của chính họ, dù ân điển đặc biệt đi kèm với sự cứu rỗi nằm ngoài quyền năng của chúng ta đến đâu đi nữa. Nói rằng con người không thể tự thực hiện một nguyên lý ân điển trong chính mình, hay làm bởi quyền năng của chính mình điều vốn là ân tứ và công việc đặc biệt của Đức Thánh Linh, và, như hậu quả của điều đó, có cơ sở mong đợi sự cứu rỗi đời đời, là một chuyện; và nói rằng người ấy không thể kiêng tránh một số sự ghê tởm thô thiển, như một phương tiện để ngăn cản những phán xét tàn phá, là một chuyện khác. Tuy nhiên, có thể không được phép cho rằng đây là ý nghĩa của mọi câu Kinh Thánh hứa hay đe dọa “sự sống” hay “sự chết;” và tôi không giả vờ khẳng định một cách dứt khoát rằng nó là như vậy. Vậy hãy để tôi nói thêm rằng, nếu, trong các câu Kinh Thánh được nhắc đến, các phước lành thiêng liêng và đời đời được bao gồm trong từ “sự sống,” và điều ngược lại trong từ “sự chết,” chúng ta có thể giải thích ý nghĩa của chúng mà không cho rằng Đức Chúa Trời có ý định điều sẽ không bao giờ xảy ra, tức là sự cứu rỗi phổ quát của nhân loại, dù một phần trong số họ sẽ không được cứu. Chúng ta có thể làm điều này bằng cách xét sự mong muốn nơi Đức Chúa Trời như chỉ những hiệu quả của sự mong muốn nơi con người. Như vậy, việc Ngài không mong muốn một điều, có nghĩa là nó không phải là đối tượng của sự mong muốn. Theo đó, việc Ngài không mong muốn sự chết của tội nhân, hàm ý rằng họ phải cố gắng tránh nó như điều xấu đáng sợ nhất. Mặt khác, việc Ngài vui thích về một điều, như Ngài vui thích về sự cứu rỗi của dân Ngài, không những có nghĩa là Ngài có ý định cứu họ, mà còn là hạnh phúc không thể diễn tả mà họ sẽ đạt được bởi sự cứu rỗi của họ. Hơn nữa, việc Ngài khuyên họ, như một phương tiện để đạt được đặc ân này, “hãy quay lại,” có nghĩa là sự liên kết không thể tách rời giữa sự cứu rỗi và sự ăn năn, hay việc quay về với Đức Chúa Trời, dù là ân tứ của Đức Chúa Trời, vẫn là hành động của chúng ta và bổn phận không thể thiếu của chúng ta. Vậy nếu các câu Kinh Thánh được nói đến được hiểu theo một trong hai nghĩa chúng ta đã nêu, chúng hoàn toàn không ủng hộ giáo lý về sự cứu chuộc phổ quát.
Còn có một hệ quả phi lý khác nữa bị gán cho giáo lý về sự cứu chuộc đặc biệt, đó là cho rằng giáo lý này không phù hợp với việc chúng ta được khuyên giục và khích lệ để ăn năn và tin “đặng được tha tội,” hoặc “đặng linh hồn được cứu,” như Kinh Thánh ban cho mọi người quyền để làm điều đó. Vì mọi người đều được truyền phải thực hành các ân điển này, và trông đợi sự cứu rỗi như điều gắn liền với chúng, nên giáo lý về sự cứu chuộc riêng biệt, như một tác giả gần đây bóng gió ám chỉ, đặt chúng ta vào thế buộc phải tin một điều dối trá. Ông ta nói thêm rằng, nếu điều kiện gắn liền với lời hứa về sự cứu rỗi là điều không thể, và được biết là như vậy, thì nó không đem lại sự khích lệ nào để bắt tay vào việc đó; và rằng nếu Đấng hứa biết điều đó là như vậy, thì Ngài chẳng hứa gì cả, vì lời hứa của Ngài liên quan đến điều mà một người không thể đạt được, hay không thể được ích lợi gì từ đó, bởi đó người ấy bị lừa dối, và bị đánh lừa, bởi sự giả vờ tử tế trong việc đưa ra lời hứa, trong khi chẳng có ý định như vậy. Như thế, tác giả đó trình bày giáo lý về sự cứu chuộc riêng biệt như chứa đựng những hệ quả phạm thượng nhất mà ngôn từ có thể diễn tả. Vì vậy, hẳn ông ta đã rất chắc chắn rằng lập luận của mình là đúng đắn đến mức không thể bác bỏ; tuy nhiên, tôi hy vọng chúng ta sẽ có thể chứng tỏ rằng điều đó còn xa mới đúng như vậy. Để làm được điều này, chúng ta hãy xét rằng cần phải phân biệt giữa việc một người có bổn phận tin nơi Đấng Christ, với việc tin rằng Đấng Christ đã chết vì mình. Hành động đức tin thứ nhất không bao hàm việc một người tin chắc rằng Đấng Christ đã chết vì mình, mà là tin rằng Ngài là đối tượng của đức tin, như Ngài được trình bày trong Kinh Thánh. Theo đó, nó giả định rằng chúng ta tin chắc Đấng Christ là Đấng Mê-si, rằng Ngài đã mua sự cứu rỗi cho mọi người sẽ đạt được sự cứu rỗi ấy, và có thể cứu trọn vẹn mọi kẻ đến cùng Đức Chúa Trời bởi Ngài, và cũng tin rằng đến với Ngài là bổn phận và lợi ích của chúng ta. Hơn nữa, vì đức tin cứu rỗi không nằm trong quyền năng của chính chúng ta, nhưng là công việc và ân tứ của ân điển Đức Chúa Trời, nên chúng ta được khích lệ để trông đợi Đức Chúa Trời trong các nghi thức thánh của Ngài, và với sự cầu nguyện sốt sắng mà nài xin Ngài ban cho chúng ta ân điển này; đồng thời nhìn nhận rằng, nếu Ngài từ chối ban cho chúng ta phước hạnh này, thì nơi Ngài chẳng có sự bất công nào. Chúng ta cũng phải tiếp tục trông đợi Ngài, và sử dụng mọi phương tiện nằm trong quyền năng của mình, dù chúng không thể đạt được mục đích nếu không có phước của Ngài. Và khi Ngài vui lòng thực hiện ân điển này trong chúng ta, chúng ta sẽ có thể thực hiện một hành động đức tin khác, là hành động cứu rỗi đúng nghĩa, và là điều Kinh Thánh nói đến khi nói về “tin đến nỗi linh hồn được cứu.” Điều này gồm việc tiếp nhận Ngài, và nương cậy nơi Ngài để được cứu rỗi, với hy vọng rằng Ngài đã chết vì chúng ta, vì Ngài đã ban cho chúng ta tâm tính và khuynh hướng của linh hồn vốn nằm trong đặc điểm được mô tả về những người mà Đấng Christ đã chết vì họ. Lại nữa, chúng ta phải phân biệt thêm giữa việc Đức Chúa Trời truyền cho mọi người ngồi dưới âm thanh của Phúc Âm phải tin nơi Đấng Christ, với việc Ngài ban cho họ cơ sở để trông đợi sự cứu rỗi trước khi họ tin nơi Ngài. Đức tin và sự ăn năn có thể được khẳng định là những bổn phận mà mọi người phải gánh vác, và được đòi hỏi nơi họ; trong khi, đồng thời, không có nghĩa là mọi người đều được ban cho cơ sở để trông đợi sự cứu rỗi chỉ dựa trên lời tuyên bố đơn thuần rằng chúng là như vậy. Theo đó, mạng lệnh và sự khích lệ phải được xét theo thứ tự này,—trước hết, xét theo phương diện chúng liên quan đến bổn phận phải tin của chúng ta, và sau đó, xét theo phương diện chúng liên quan đến hy vọng cứu rỗi của chúng ta. Nay, cả điều trước lẫn điều sau đều không hề suy ra rằng Đức Chúa Trời có ý định cứu mọi người, hay ban cho những người không tin nơi Đấng Christ cơ sở để trông đợi sự cứu rỗi. Hơn nữa, về điều được gợi ý liên quan đến việc sự cứu rỗi được hứa dựa trên những điều kiện như vậy mà cả Đức Chúa Trời lẫn con người đều biết là không thể, thì câu trả lời duy nhất cần đưa ra là, dù “điều đó loài người không thể làm được, song Đức Chúa Trời làm mọi việc đều được.” Theo nghĩa đức tin và sự ăn năn chứng tỏ quyền của chúng ta để tuyên bố mình có phần trong Đấng Christ và trong sự cứu rỗi mà Ngài đã mua, chúng ta không, như đã nhận xét trước đây, phản đối việc chúng được gọi là những điều kiện của sự cứu rỗi, bởi những người giữ chặt cách nói đó; chúng ta cũng không gọi chúng là những điều kiện không thể, ngoại trừ theo nghĩa chúng là như vậy nếu không có năng lực mạnh mẽ của Đức Thánh Linh. Nay, chúng ta không thể nghĩ rằng việc chúng ta khẳng định rằng mọi người không thể ăn năn và tin như vậy là một giáo lý trái với Kinh Thánh; vì Kinh Thánh cho chúng ta cơ sở để kết luận rằng không phải mọi người đều sẽ được cứu, và do đó không phải mọi người đều sẽ “tin đến nỗi linh hồn được cứu.” Nhưng khi chúng ta xét sự không thể của việc mọi người ăn năn và tin, chúng ta không đưa ra giả định rằng Đức Chúa Trời đã ban cho mọi người cơ sở để trông đợi đức tin cứu rỗi, là giả định mà trên đó lời gợi ý phạm thượng về việc Ngài lừa dối con người được xây dựng. Đối với chúng ta, chỉ cần nói rằng Đức Chúa Trời chưa từng nói với bất cứ ai đang tham dự các nghi thức thánh của Ngài trong hy vọng nhận được ân điển này, rằng Ngài sẽ không ban đức tin cho người ấy. Hơn thế nữa cũng không cần thiết để thúc giục người ta thực hiện bổn phận này, trong khi cầu nguyện và trông đợi biến cố hạnh phúc, tức là việc chúng ta nhận được các ân điển cứu rỗi, và nhờ đó có thể kết luận rằng Đấng Christ đã chết vì chúng ta.
Nếu tất cả những điều phi lý đã đề cập vẫn không lật đổ được giáo lý về sự cứu chuộc riêng biệt, thì còn có một lập luận nữa mà những người chống đối giáo lý này kết luận là không thể bác bỏ, đó là cho rằng giáo lý này không góp phần tôn cao ân điển của Đức Chúa Trời bằng việc khẳng định rằng Đấng Christ đã chết cho mọi người, vì trong trường hợp đó có nhiều người hơn được bao gồm như những đối tượng của ân huệ Đức Chúa Trời, để Đức Chúa Trời được vinh hiển hơn. Nhưng việc giả định rằng Đức Chúa Trời có ý định cứu bất cứ ai sẽ hư mất thì không có xu hướng tôn cao các thuộc tính toàn hảo của Đức Chúa Trời; vì điều đó, như đã xét trước đây, sẽ là lập luận rằng mục đích của Đức Chúa Trời, liên quan đến sự cứu rỗi của nhiều người, bị thất bại. Ngoài ra, sự bày tỏ vinh hiển của ân điển Đức Chúa Trời mà lập luận này đặt trọng tâm vào, không hệ tại quá nhiều ở phạm vi của ân huệ xét về số người đông hơn, mà hệ tại ở chỗ ân huệ ấy là nhưng không và không xứng đáng; và ở chỗ nó có xu hướng, vì lý do này, đặt nghĩa vụ cao nhất lên những người có liên quan đến nó. Đây là nghĩa được biết đến nhiều nhất của từ “ân điển.” Nhưng vì sẽ có người phản đối rằng đây chỉ là sự phê bình về nghĩa của một từ, nên chúng ta nhận xét thêm rằng, nếu ân điển hay lòng nhân từ của Đức Chúa Trời được tôn cao hơn bởi sự cứu chuộc phổ quát so với sự cứu chuộc riêng biệt, vì nó bao gồm nhiều đối tượng cứu chuộc hơn, thì cùng một lý luận đó cũng sẽ đúng, nếu người ta cố gắng chứng minh rằng phải có sự cứu rỗi phổ quát cho nhân loại. Theo nguyên tắc được giả định, đây sẽ là sự bày tỏ lòng nhân từ của Đức Chúa Trời lớn hơn, so với việc Đức Chúa Trời chỉ cứu một số ít; và nó sẽ còn được bày tỏ nổi bật hơn nữa, nếu Ngài đã cứu không chỉ toàn thể nhân loại, mà cả các thiên sứ sa ngã nữa. Lẽ nào lòng nhân từ của Đức Chúa Trời bị cho là bị xúc phạm, vì Ngài không mở rộng nó cho mọi người lẽ ra có thể là đối tượng của nó nếu Ngài muốn? Chẳng phải Ngài có quyền làm điều Ngài muốn với những gì thuộc về Ngài sao? Và chẳng phải ân huệ của Ngài có thể được truyền đạt theo cách phân biệt, nhờ đó nó sẽ được tôn cao và tôn thờ hơn, bởi những người là đối tượng của nó, mà chúng ta không nhân đó mà cãi lại Ngài, hay nói “Ngài làm gì vậy?” sao? Chúng ta có thể nói thêm rằng, những người dùng lý luận này nên xét rằng nó không chống lại giáo lý của chúng ta hơn là chống lại giáo lý mà chính họ duy trì, tức là cho rằng Đức Chúa Trời đã đặt toàn thể nhân loại vào một tình trạng có thể được cứu, hay rằng Đấng Christ, bởi sự chết của Ngài, đã sắm sẵn một khả năng cứu rỗi cho mọi người. Theo lập luận của họ, đây không phải là sự bày tỏ lòng nhân từ của Đức Chúa Trời lớn lao bằng việc Đức Chúa Trời đã thực sự cứu toàn thể nhân loại, điều Ngài lẽ ra có thể làm; vì Ngài lẽ ra có thể ban sự ăn năn và sự tha tội cho mọi người, cũng như đã sai Con Ngài đến chết vì mọi người. Vì vậy, theo nguyên tắc của lập luận này, sự cứu chuộc phổ quát không thể được bênh vực, nếu không khẳng định sự cứu rỗi phổ quát.
Sau khi đã xem xét những điều phi lý mà người ta giả vờ gán cho giáo lý về sự cứu chuộc riêng biệt như vậy, chúng ta tiến đến xét lập luận cuối cùng và chính yếu thường được đưa ra để chống lại giáo lý này. Đó là cho rằng giáo lý này trái với lời Kinh Thánh rõ ràng. Một số người nói với vẻ chắc chắn như thể không có một lời nào trong Kinh Thánh gợi ý rằng Chúa chúng ta chỉ chết cho một số ít, hay chỉ cho những người được lựa chọn. Tuy nhiên, những người khác thừa nhận rằng có một số câu Kinh Thánh khẳng định sự cứu chuộc riêng biệt; nhưng khẳng định rằng những câu này chỉ là ít ỏi, và rằng giáo lý về sự cứu chuộc phổ quát phải được chấp nhận, vì nó được duy trì bởi một số lượng Kinh Thánh lớn hơn nhiều. Nhưng, không phải số lượng các câu Kinh Thánh được đưa ra để bênh vực phía của họ trong vấn đề này sẽ đem lại lợi thế lớn nào cho sự nghiệp mà họ duy trì, trừ khi có thể chứng tỏ rằng chúng được hiểu theo nghĩa chân thật và đúng đắn mà Đức Thánh Linh đã định cho chúng. Vì vậy, chúng ta sẽ tra xét nghĩa của chúng, và cố gắng chứng minh rằng nó không lật đổ giáo lý chúng ta đã duy trì, dù cách diễn đạt có vẻ chống lại nó đến đâu đi nữa. Để làm điều này, trước hết chúng ta sẽ xét xem các từ “hết thảy,” “mọi người,” “thế gian,” “cả thế gian,” và những từ tương tự, được hiểu theo nghĩa nào trong Kinh Thánh, cũng như trong các cách nói thông thường, trong những vấn đề không liên quan trực tiếp đến chủ đề sự cứu chuộc phổ quát; và sau đó chúng ta có thể, không mấy khó khăn, áp dụng những giới hạn như chúng ta sẽ tìm thấy cho cùng những cụm từ đó khi chúng xuất hiện trong những câu Kinh Thánh được đưa ra để chứng minh sự cứu chuộc phổ quát. Ở đây chúng ta sẽ tra xét nghĩa của những từ có vẻ chỉ sự phổ quát của chủ thể được nói đến, trong nhiều trường hợp khác nhau không có liên hệ trực tiếp đến giáo lý về sự cứu chuộc.
Về từ “hết thảy,” chắc chắn nó thường được dùng khi không có ý chỉ mọi cá nhân. Như vậy, chúng ta đọc rằng “hết thảy súc vật của Ê-díp-tô đều chết,” khi tai vạ dịch lệ giáng trên các bầy súc vật; dù, trong những lời tiếp theo, có nói rằng “không có súc vật nào của dân Y-sơ-ra-ên chết;” và dù cũng thấy rõ rằng không có súc vật nào của người Ê-díp-tô chết ngoại trừ những con “ở ngoài đồng.” Rõ ràng có một số lượng lớn súc vật không chết, được giữ lại để bị tiêu diệt bởi một tai vạ tiếp theo, tức là tai vạ mưa đá. Hơn nữa, có nói rằng “mưa đá đánh mọi cây cỏ ngoài đồng, và làm gãy mọi cây cối ngoài đồng;” vậy mà chúng ta đọc về châu chấu “ăn phần còn lại của những gì đã thoát, là phần còn sót lại cho chúng sau trận mưa đá.” Lại nữa, chúng ta đọc rằng “hết thảy dân sự đều tháo những khuyên vàng ở tai mình,” mà A-rôn đã dùng để làm con bò con mà họ thờ lạy; dù không chắc mọi người đều đeo khuyên; và chắc chắn không phải mọi người đều tham gia với những kẻ phạm tội thờ hình tượng. Sứ đồ gợi ý như vậy, khi ông nói về “mấy người trong bọn họ làm kẻ thờ hình tượng, ngồi xuống ăn uống, rồi đứng dậy chơi giỡn.” Một số người cũng kết luận rằng, những người thuộc chi phái Lê-vi, là những người “nhóm hiệp lại cùng Môi-se,” và cùng ông thi hành sự báo thù của Đức Chúa Trời trên những kẻ thờ hình tượng, được nói là “ở về phía Đức Giê-hô-va,” không chỉ vì họ đã ăn năn về tội thờ hình tượng của mình, mà vì họ đã không tham gia với những người còn lại trong tội đó. Nếu đây là nghĩa của văn bản, thì vẫn không thấy rằng tất cả họ đều được miễn khỏi cáo buộc thờ hình tượng, dù có nói rằng “hết thảy con cháu Lê-vi đều nhóm hiệp lại cùng người.” Vì chúng ta đọc về việc mỗi người giết anh em mình và bạn mình; và có nói, trong dịp này, rằng họ không biết cha mình, cũng không biết con mình, tức là họ không tha cho chúng; để một số người thuộc chi phái Lê-vi, cũng như các chi phái khác, đã tham gia vào tội thờ hình tượng, dù tất cả họ đều nhóm hiệp lại cùng Môi-se, như ở về phía Đức Giê-hô-va. Lại nữa, nơi tiên tri nói về “Đức Chúa Trời hủy diệt Sy-ri, và làm cho Ni-ni-ve ra hoang vu,” chúng ta đọc rằng “mọi thú của các nước sẽ nằm trên các xà nhà trên của nó.” Bằng ngôn ngữ này, ông có ý nói rằng những thú thường nằm trong đồng vắng, hay ở những nơi xa các thành phố, như chim cormorant và chim bittern, v.v., sẽ cư trú tại những nơi trước đây người Ni-ni-ve đã ở; để “mọi thú” không thể được hiểu là mọi thú ở mọi nơi trên thế gian. Lại nữa, tiên tri Ê-sai, khi nói về đám đông sẽ “đến núi của nhà Đức Giê-hô-va,” điều ông diễn tả bằng “mọi nước sẽ đến đó,” thì giải thích “mọi nước đến đó,” có nghĩa là “nhiều dân sẽ nói: Hãy đến, chúng ta hãy lên núi của Đức Giê-hô-va.” Tiên tri Mi-chê, cũng đề cập đến cùng một điều, nói: “Nhiều nước sẽ nói: Hãy đến, chúng ta hãy lên đó;” như thốt ra một lời tiên tri về điều sẽ được ứng nghiệm trong thời đại Phúc Âm, nơi những người, từ nhiều nước khác nhau, gắn bó với tôn giáo chân thật. Lại nữa, có nói rằng “tiếng tăm của Đa-vít đồn ra khắp các xứ;” điều này không thể có nghĩa là những xứ ở rất xa, mà là những xứ xung quanh Giu-đê. Hơn nữa, có nói rằng “Giê-ru-sa-lem, cả xứ Giu-đê, và cả miền xung quanh sông Giô-đanh, đều đến cùng Giăng, và chịu người làm báp-têm;” điều này không thể được hiểu theo nghĩa nào khác, ngoài nghĩa một số lượng lớn trong bọn họ đã đến với ông vì mục đích đó. Lại nữa, khi có nói rằng “hết thảy dân chúng đều cho Giăng là tiên tri,” thì không thể cho rằng các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, cùng nhiều người khác đã khinh miệt ông, đều cho ông là như vậy, mà là có rất nhiều người đã coi trọng ông như vậy. Tương tự, khi Đấng Cứu Thế của chúng ta nói: “Các ngươi sẽ bị mọi người ghen ghét vì danh ta,” thì chắc chắn những người đã tiếp nhận Cơ Đốc giáo phải được loại trừ khỏi số những người ghen ghét họ. Lại nữa, khi có nói rằng “có người Do Thái từ mọi nước thiên hạ đến ở tại Giê-ru-sa-lem,” thì không thể cho rằng có người Do Thái cư trú ở mọi nước, đã đến Giê-ru-sa-lem. Đề cập đến văn bản này, một tác giả uyên bác đặt câu hỏi này: Có ai đến đó từ Anh hay Scotland không? Lại nữa, chúng ta đọc rằng các môn đồ của Giăng đến cùng ông, phàn nàn rằng Đức Chúa Jêsus làm báp-têm, “và mọi người đều đến cùng Ngài;” qua đó không có gì hơn được hiểu ngoài việc nhiều người trong dân Do Thái đã tham dự chức vụ của Ngài, và là phần nhỏ hơn nhiều của dân tộc đó. Từ những câu Kinh Thánh này và nhiều câu khác có thể được đưa ra với cùng mục đích, thấy rõ rằng từ “hết thảy,” đôi khi không chỉ mọi cá nhân, mà chỉ một phần của nhân loại.
Bây giờ chúng ta hãy xét nghĩa mà chúng ta phải hiểu về “thế gian,” hay “cả thế gian.” Sẽ thấy rõ rằng chỉ một phần nhỏ của thế gian, trong nhiều câu Kinh Thánh, được chỉ bởi những cụm từ này. Như vậy, người Pha-ri-si đã nói, nhân dịp một số người Do Thái đi theo Đấng Cứu Thế của chúng ta: “Thế gian đều đi theo người.” Dân Do Thái là một phần nhỏ bé biết bao của thế gian! Và phần dân Do Thái tham dự chức vụ của Đấng Cứu Thế của chúng ta là nhỏ bé biết bao! Vậy mà điều này được gọi là “thế gian.” Lại nữa, có nói: “Có chiếu chỉ từ Sê-sa Au-gút-tơ rằng cả thế gian phải khai hộ tịch;” qua đó không có gì hơn được chỉ ngoài những nước đã chịu sự cai trị của đế quốc La Mã. Hơn nữa, có nói: “Những kẻ này đã làm rối loạn thiên hạ, nay cũng đến đây;” điều này không thể có nghĩa là chỉ bất cứ phần nào khác của thế gian ngoài những nơi các sứ đồ đã thi hành chức vụ của mình. Lại nữa, khi sứ đồ nói với người Rô-ma rằng “đức tin của họ đã được đồn ra khắp cả thế gian,” ông chỉ có ý nói đến những Hội Thánh khác đã được lập ở nhiều nơi khác nhau trên thế gian. Hơn nữa, có nói rằng “A-ga-bút, bởi Đức Thánh Linh, tỏ ra rằng sẽ có cơn đói kém lớn khắp cả thế gian;” qua đó không có gì được chỉ ngoài mọi nước lân cận. Theo cùng một nghĩa, đoạn Kinh Thánh này phải được hiểu: “Mọi nước đều đến Ê-díp-tô để mua lúa, vì cơn đói kém rất lớn trong mọi xứ,” tức là, trong những phần lân cận Ê-díp-tô. Như vậy, chúng ta có đủ cơ sở để kết luận rằng “mọi người,” “thế gian,” và “cả thế gian,” thường được dùng để chỉ một phần nhỏ của nhân loại.
Để chúng ta có thể cụ thể hơn một chút trong việc xét các giới hạn khác nhau mà những từ này phải chịu trong Kinh Thánh, cũng như trong các cách nói thông thường của chúng ta, chúng ta hãy lưu ý rằng, đôi khi “mọi người” không có ý gì khác ngoài mọi hạng người, không phân biệt giới tính, quốc gia, địa vị, phẩm chất, và hoàn cảnh của con người trên thế gian. Như vậy, sứ đồ nói: “Tôi đã trở nên đầy tớ của mọi người, hầu cho tôi được nhiều người hơn.” Điều này ông giải thích ngay sau đó như bao gồm những người thuộc mọi cấp bậc và tính cách: “Với người Do Thái, tôi trở nên như người Do Thái; với những người ở dưới luật pháp, như ở dưới luật pháp; với những người không có luật pháp, như không có luật pháp; với kẻ yếu đuối, tôi trở nên yếu đuối; tôi trở nên mọi sự cho mọi người, hầu cho bởi mọi cách tôi cứu được một vài người.”—Lại nữa, đôi khi từ “hết thảy” hay “thế gian,” được dùng để chỉ dân Ngoại, đối lập với người Do Thái. Như vậy, sứ đồ nói: “Nay nếu sự vấp ngã của họ,” tức là của người Do Thái, “là sự giàu có cho thế gian,” tức là cho dân Ngoại, như ông giải thích trong những lời tiếp theo, “và sự giảm sút của họ là sự giàu có cho dân Ngoại, thì sự đầy đủ của họ còn hơn biết bao?” Ông cũng nói: “Đức Chúa Trời đã nhốt mọi người trong sự không vâng phục, để Ngài thương xót mọi người.”—Hơn nữa, “thế gian” đôi khi được dùng để chỉ những người không tin, đối lập với Hội Thánh. Như vậy, có nói: “Cả thế gian đều kinh ngạc mà theo con thú, và chúng thờ phượng con rồng.” Điều này được giải thích bởi ngữ cảnh, nơi có nói rằng “mọi người ở trên đất sẽ thờ phượng nó, là những kẻ mà tên của họ không được ghi trong sách sự sống.” Trong một đoạn khác, có nói: “Chúng ta biết chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời, và cả thế gian đều nằm trong sự gian ác,” hay, như một số người dịch, “trong kẻ gian ác,” như chịu sự cai trị của Sa-tan; nhưng Hội Thánh được miễn khỏi cáo buộc đó, bất chấp tính phổ quát của cách diễn đạt.—Lại nữa, đôi khi từ “hết thảy” bị giới hạn bởi bản chất của điều được nói đến, điều này rất dễ hiểu, dù không được diễn đạt. Như vậy, sứ đồ khuyên giục “những đầy tớ phải vâng phục chủ riêng của mình; và phải làm đẹp lòng họ trong mọi sự;” điều này chắc chắn phải được hiểu là mọi sự công chính, và không trái với luật pháp của Đức Chúa Trời hay luật pháp dân sự của xứ mà họ sinh sống.—Hơn nữa, từ “hết thảy” thường được dùng, không chỉ trong Kinh Thánh, mà cả trong các cách nói thông thường của chúng ta, để chỉ những người duy nhất là đối tượng của điều được nói là đã làm cho họ; và khi đó trọng âm được đặt vào hành động, hay vào người thực hiện nó. Khi chúng ta nói, chẳng hạn, rằng mọi kẻ phạm tội đang chịu án tử hình đều sẽ được nhà vua ân xá, chúng ta không có ý gì khác ngoài việc mọi người được ân xá đều nhận sự ân xá từ nhà vua. Hoặc khi chúng ta nói rằng đức hạnh làm cho mọi người hạnh phúc, và thói xấu làm cho họ khốn khổ, chúng ta có ý rằng mọi người có đức hạnh đều hạnh phúc, và mọi người có thói xấu đều khốn khổ; chứ không phải đức hạnh, tách rời khỏi việc thực hành nó, làm cho ai hạnh phúc, hay thói xấu làm cho ai khốn khổ. Trong trường hợp này, từ “hết thảy” được dùng, không phải cho mọi cá nhân, mà chỉ cho những người tốt hay xấu. Nay, điều này phù hợp với cách nói của Kinh Thánh; như khi có nói: “Sự lười biếng sẽ mặc cho một người,” hay mọi người, “những giẻ rách,” hay, sự biếng nhác làm cho mọi người ra nghèo khó,—không phải toàn thể nhân loại, mà là mọi người nghiện thói xấu này. Hơn nữa, có nói: “Đức Giê-hô-va nâng đỡ mọi kẻ sa ngã, và đỡ dậy mọi kẻ bị khòm xuống.” Điều này không phải được hiểu như thể Đức Chúa Trời giữ mọi người khỏi sa ngã, hay đỡ dậy mọi cá nhân bị khòm xuống, để không để họ chìm dưới gánh nặng của mình; mà nó có nghĩa là mọi người được nâng đỡ, hay được đỡ dậy, khi bị khòm xuống, đều được hưởng đặc ân này bởi Đức Giê-hô-va mà thôi.
Sau khi đã cho thấy các từ “hết thảy” và “cả thế gian,” thường được dùng trong Kinh Thánh theo nghĩa nào, khi không áp dụng cho giáo lý về sự cứu chuộc, giờ đây chúng ta sẽ xét việc áp dụng chúng cho giáo lý đó, nhờ đó có thể thấy rõ rằng những câu Kinh Thánh thường được đưa ra để bênh vực giáo lý về sự cứu chuộc phổ quát, không có xu hướng ủng hộ nó, hay lật đổ giáo lý trái ngược mà chúng ta đang duy trì.
Câu Kinh Thánh đầu tiên thường được viện dẫn cho mục đích đó là 1 Giăng 2:2, trong đó có nói, về Đấng Cứu Thế của chúng ta, rằng “Ngài là của lễ chuộc tội vì tội lỗi chúng ta, không những vì tội lỗi chúng ta thôi đâu, mà cũng vì tội lỗi cả thế gian.” Để hiểu điều này, chúng ta phải xét rằng rất có thể sứ đồ viết thư tín này cho những người Do Thái đã cải đạo, tản lạc khắp nhiều nước ở A-si, như Phi-e-rơ được nói là đã làm, và Gia-cơ nữa. Vì lý do này, chúng được gọi là “các thư tín chung,” cũng như thư tín này của Giăng vậy; vì chúng không được gửi cho các Hội Thánh đặc biệt trong dân Ngoại, đã cải đạo tin theo đức tin, như hầu hết các thư của sứ đồ Phao-lô. Nay, rõ ràng là, trong câu Kinh Thánh vừa đề cập, khi những người Do Thái tin Chúa này được cho hiểu rằng Đấng Christ là “của lễ chuộc tội vì tội lỗi của họ, không những vì tội lỗi của họ thôi đâu, mà cũng vì tội lỗi cả thế gian,” thì nghĩa là, không những vì tội lỗi của họ là người Do Thái thôi, mà cũng vì tội lỗi của những người Ngoại tin Chúa, hay những người đã được cải đạo bởi chức vụ của sứ đồ Phao-lô, người được gọi là “sứ đồ của dân Ngoại.” Điều này đã được chứng tỏ trước đây là nghĩa của từ “thế gian,” trong nhiều câu Kinh Thánh. Vì vậy, nghĩa là, những hiệu quả cứu rỗi của sự chết của Đấng Christ đến với mọi người tin, khắp thế gian, dù là người Do Thái hay dân Ngoại.
Một câu Kinh Thánh khác thường được đưa ra để chứng minh sự cứu chuộc phổ quát là Hê-bơ-rơ 2:9, “Hầu cho Ngài,” tức là Đấng Christ, “bởi ân điển của Đức Chúa Trời, nếm sự chết vì mọi người.” Để hiểu lời tuyên bố này, chúng ta phải tra xét những lời ngay sau đó, là những lời rõ ràng minh họa cho nó. Những người mà Đấng Christ đã nếm sự chết vì họ, được gọi là “nhiều con trai,” là những người sẽ được “đem vào sự vinh hiển.” Để đạt được điều này, “Đấng Christ, Đấng lãnh đạo sự cứu rỗi của họ, đã được làm cho trọn vẹn bởi những sự đau khổ.” Điều này được nói như một lời giải thích về việc Ngài “đội mão triều vinh hiển tôn trọng, vì sự chết mà Ngài đã chịu;” và nó chứng tỏ rõ ràng rằng chính vì những người này mà thôi Ngài đã nếm sự chết, và rằng bởi “mọi người” mà Ngài đã nếm sự chết vì họ, có ý chỉ mọi người trong số các con trai của Ngài, hay trong số những người được mô tả là “được nên thánh,” “mà Ngài không hổ thẹn gọi là anh em,” và còn được gọi là “những con cái mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài.” Vì nghĩa này của những lời đó, như vậy, rất phù hợp với ngữ cảnh, là ngữ cảnh khẳng định giáo lý về sự cứu chuộc riêng biệt, nên không thể hợp lý mà cho rằng chúng phải được hiểu theo một nghĩa có xu hướng lật đổ giáo lý đó, hay chứng minh rằng Đấng Christ đã chết bằng nhau và như nhau cho mọi người.
Một câu Kinh Thánh khác được đưa ra với cùng mục đích là 1 Cô-rinh-tô 15:22, “Như trong A-đam mọi người đều chết, thì cũng vậy trong Đấng Christ mọi người đều sẽ sống lại.” Nhưng sứ đồ không nói trực tiếp về sự cứu chuộc trong văn bản này, mà nói về sự sống lại của kẻ chết; và, nếu nó được hiểu về một sự sống lại vinh hiển để hưởng sự sống đời đời, thì không ai có thể cho rằng mọi cá nhân của nhân loại đều sẽ được hưởng phước hạnh này. Điều này cũng rõ ràng, từ những gì được nói trong câu ngay sau đó, nơi những người được nói là “được sống lại trong Đấng Christ,” được mô tả như những người mà Ngài có quyền sở hữu đặc biệt, “Đấng Christ là trái đầu mùa, sau đó là những kẻ thuộc về Đấng Christ, khi Ngài đến.” Vì vậy, nghĩa chỉ là thế này, rằng mọi người trong số những người sẽ được sống lại trong vinh hiển, sẽ nhận được đặc ân này bởi Đấng Christ, mà sự sống lại của Ngài là trái đầu mùa của nó. Tôi biết rõ rằng lý do trích dẫn câu Kinh Thánh này để chứng minh sự cứu chuộc phổ quát, chủ yếu là sự đối lập có vẻ tồn tại giữa sự chết của toàn thể nhân loại trong A-đam, và sự sống nhận được bởi Đấng Christ. Từ đó người ta cho rằng hạnh phúc chúng ta hưởng bởi Ngài, có phạm vi bằng với sự khốn khổ chúng ta chịu bởi sự sa ngã của A-đam. Nhưng nếu đây là nghĩa của văn bản, thì nó phải chứng minh một sự cứu rỗi phổ quát, chứ không chỉ là khả năng của nó; vì sứ đồ đang nói về một đặc ân sẽ được ban cho vào lúc cuối cùng của thời gian, chứ không phải về điều chúng ta hưởng dưới thời kỳ Phúc Âm. Theo đó, đoạn Kinh Thánh này không hề đáp ứng mục đích mà những người ủng hộ sự cứu chuộc phổ quát trích dẫn nó.
Câu Kinh Thánh tiếp theo mà người ta cho rằng sự cứu chuộc phổ quát có thể được bênh vực là Rô-ma 5:18, “Như bởi tội của một người mà sự đoán phạt đến trên mọi người để định tội, thì cũng vậy bởi sự công chính của một người mà sự xưng công chính đến trên mọi người để được sự sống.” Để hiểu câu Kinh Thánh này, chúng ta hãy xét rằng phước hạnh được nói là mở rộng đến “hết thảy,” không kém gì sự xưng công chính để được sự sống, chứ không chỉ là một khả năng đạt được sự cứu rỗi. Trong câu trước đó, những người có phần trong đặc ân này, được nói là “nhận được ân điển dư dật, và ân tứ của sự công chính,” và “cai trị trong sự sống bởi Đức Chúa Jêsus Christ.” Nay, chắc chắn đặc ân này quá lớn để áp dụng cho cả thế gian. Thực vậy, điều mà sứ đồ, trong câu này, xét là “đến trên mọi người để được sự xưng công chính,” ông giải thích khi ông nói: “Nhiều người sẽ được xưng là công chính.” Vì vậy, “ân tứ nhưng không, đã đến trên mọi người để được sự xưng công chính,” không có nghĩa gì khác ngoài việc một số được chọn, được nói là nhiều người, hay toàn thể đám đông những người đang tin hay sẽ tin, sẽ được xưng là công chính.
Có thể có người phản đối nghĩa này của văn bản, rằng có một sự đối lập giữa “sự đoán phạt đã đến bởi tội của một người,” tức là A-đam, “trên mọi người, để định tội,” và “sự công chính, đã đến trên mọi người, để được sự xưng công chính;” và rằng, vì vậy, “mọi người” phải được hiểu theo cùng một nghĩa trong cả hai phần của câu, và do đó phải được mở rộng đến cả thế gian. Nhưng không cần thiết, hay hợp lý, để cho rằng những thuật ngữ đối lập này có liên quan gì đến phạm vi phổ quát của sự định tội và sự xưng công chính. Mục đích của sứ đồ không phải là so sánh số lượng những người sẽ được xưng nghĩa với số lượng những người đã bị định tội bởi sự sa ngã của A-đam, mà là so sánh hai đầu cùng nhau, A-đam và Đấng Christ, và cho thấy rằng, như chúng ta phải chịu sự định tội bởi người thứ nhất, thì chúng ta cũng nhận được ân tứ của sự công chính bởi Đấng thứ hai. Đây rõ ràng là phương pháp lập luận của sứ đồ, phù hợp với toàn bộ phạm vi của chương, như những người so sánh những lời này với nhiều câu trước đó có thể dễ dàng nhận thấy.
Còn có một câu Kinh Thánh khác được đưa ra để chứng minh sự cứu chuộc phổ quát, “Tình yêu thương của Đấng Christ cảm động chúng ta; vì chúng ta nghĩ rằng nếu một người đã chết vì mọi người, thì mọi người đều đã chết.” Người ta cho rằng sứ đồ ở đây đang chứng minh rằng toàn thể nhân loại đều chết trong tội lỗi; rằng phương tiện mà ông dùng để chứng minh điều đó là việc Đấng Christ chết vì mọi người, để phương thuốc có phạm vi rộng bằng căn bệnh; và rằng, vì vậy, đoạn Kinh Thánh này là bằng chứng không thể phủ nhận về sự cứu chuộc phổ quát. Nhưng đây không phải là sự trình bày đúng về lập luận của sứ đồ; vì ông có ý chứng minh, không phải rằng mọi người đều chết trong tội lỗi, mà rằng họ đã chết đối với tội lỗi. Để điều này có thể thấy rõ, chúng ta hãy xét mối liên hệ của văn bản này với những gì đi trước. Sứ đồ nói về họ, trong những câu trước đó, như những người có sự bảo đảm về sự cứu rỗi tương lai của mình, như “than thở để được mặc lấy nhà ở của mình từ trời,” và như có “trái đầu mùa của Thánh Linh;” và ông nói rằng các sứ đồ đã “được tỏ ra trong lương tâm của họ,” tức là, họ có điều gì đó trong chính lương tâm mình chứng tỏ sự thành công của chức vụ của các sứ đồ đối với họ, vì lý do đó họ “có dịp khoe khoang về họ.” Tất cả những cách diễn đạt này đều chỉ họ đã ở trong một tình trạng được cải đạo.
Sứ đồ nói thêm: “Hoặc chúng ta có dường như dại dột, hoặc chúng ta tỉnh táo,” tức là, dù chúng ta có mức độ sốt sắng lớn hơn hay nhỏ hơn trong việc rao giảng Phúc Âm, “ấy là vì Đức Chúa Trời,” tức là vì vinh hiển của Ngài, “và vì cớ anh em; vì tình yêu thương của Đấng Christ,” tức là, hoặc tình yêu của Ngài đối với chúng ta, hoặc tình yêu của chúng ta đối với Ngài, “cảm động chúng ta” làm điều này, “vì chúng ta nghĩ rằng nếu một người,” tức là Đấng Christ, “đã chết vì hết thảy,” tức là vì hết thảy anh em, “thì hết thảy đều đã chết,” hay hết thảy anh em “đã chết,” tức là, không phải chết trong tội lỗi, mà là được dự phần vào sự hiệp thông mà các tín hữu có với Đấng Christ trong sự chết của Ngài, nhờ đó họ được nói là đã chết đối với tội lỗi và đối với thế gian; và kết quả là, họ bị buộc “không sống cho chính mình nữa, nhưng cho Đấng Christ.” Cách giải thích này có vẻ phù hợp hơn với mục đích của sứ đồ, so với việc cho rằng ông chỉ có ý chứng minh sự sa ngã của con người từ việc con người được phục hồi bởi Đấng Christ. Không có dấu hiệu nào của một lập luận tương tự trong bất cứ phần nào khác trong các tác phẩm của sứ đồ; nhưng việc chúng ta chết đối với tội lỗi, như hệ quả của sự chết của Đấng Christ, là điều ông thường đề cập, và thực vậy, nó có vẻ là một trong những cụm từ đặc trưng của ông. Như vậy, ông nói về các tín hữu, như “đã chết đối với tội lỗi,” và “đã chết với Đấng Christ.” Ở nơi khác, ông cũng nói: “Anh em đã chết;” tức là, anh em có sự hiệp thông với Đấng Christ trong sự chết của Ngài, hay đã chết đối với tội lỗi. Ông cũng nói về việc họ “đã chết với Đấng Christ, xa khỏi những lề thói sơ đẳng của thế gian;” tức là, nếu anh em có sự hiệp thông với Đấng Christ trong sự chết của Ngài, anh em bị buộc không phải tuân giữ luật lễ nghi, là điều được gọi là “những lề thói sơ đẳng của thế gian.” Trong nhiều nơi khác, ông nói về các tín hữu bị đóng đinh, chết, chôn, và sống lại từ kẻ chết, như có sự hiệp thông với Đấng Christ trong sự chết và sự sống lại của Ngài, hay được dự phần vào những lợi ích mà Ngài đã sắm sẵn nhờ đó. Vì vậy, nếu đây là cách nói thường xuyên của sứ đồ, tại sao chúng ta không thể cho rằng, trong đoạn Kinh Thánh đang xét, ông lập luận rằng vì “Đấng Christ đã chết vì hết thảy họ, nên họ đã,” hay họ “đều đã chết,” và rằng, khi đã chết như vậy, họ bị buộc, như ông nhận xét, “không sống cho chính mình nữa, nhưng cho Đấng Christ, là Đấng đã chết vì họ,” và nhờ đó đã sắm sẵn đặc ân này mà họ được dự phần? Nếu nghĩa này của văn bản được thừa nhận là có khả năng đúng bằng với nghĩa kia, thì nó sẽ làm suy yếu sức mạnh của lập luận mà chúng ta đã xét đến mức, từ câu Kinh Thánh này, sẽ không thấy rõ rằng Đấng Christ đã chết vì mọi người.
Sự cứu chuộc phổ quát được cố gắng chứng minh từ Giăng 3:16, “Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con Một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời.” Nhưng, nếu chúng ta hiểu “thế gian” được dùng để chỉ dân Ngoại, như nó thường được dùng trong Kinh Thánh, thì nghĩa của văn bản có vẻ là nghĩa không trái với sự cứu chuộc đặc biệt, tức là, tình yêu của Đức Chúa Trời, được bày tỏ trong việc sai Con Ngài đến chết vì những người Ngài đã định để cứu chuộc, có phạm vi rộng lớn hơn nhiều, xét về các đối tượng của nó, so với trong các thời đại trước; vì nó bao gồm không chỉ những người tin trong dân Do Thái, mà bất cứ ai tin nơi Ngài, khắp thế gian. Không phải việc họ tin nơi Ngài là nền tảng, hay nguyên nhân, mà là hiệu quả của tình yêu của Ngài, và phải được xét như đặc điểm của những người là đối tượng của tình yêu đó. Theo nghĩa này, chúng ta cũng phải hiểu một câu Kinh Thánh khác: “Kìa, Chiên Con của Đức Chúa Trời, là Đấng cất tội lỗi thế gian đi!” tức là, của mọi người, khắp thế gian, mà tội lỗi của họ được chuộc bởi sự chết của Ngài.
Giáo lý về sự cứu chuộc phổ quát còn được duy trì thêm, từ lời của Đấng Cứu Thế của chúng ta trong Giăng 6:33, “Bánh của Đức Chúa Trời là Đấng từ trời xuống, và ban sự sống cho thế gian;” là những lời được giải thích trong câu 51, “Ta là bánh hằng sống từ trời xuống; nếu ai ăn bánh này, thì sẽ sống đời đời; và bánh mà ta sẽ ban, là thịt ta, là bánh ta sẽ ban vì sự sống của thế gian.” Nhưng không thấy rằng Đấng Christ ở đây có ý nói rằng sự chết của Ngài là giá cứu chuộc đã trả cho toàn thể nhân loại. Ngài nói về việc áp dụng sự cứu chuộc, được diễn tả bằng việc Ngài ban sự sống; chứ không chỉ về việc Ngài sắm sẵn một khả năng để nó có thể đạt được. Những người mà Ngài ban đặc ân này cho, được mô tả như áp dụng nó cho chính mình bởi đức tin; điều này, chắc chắn, là nghĩa của cách diễn đạt ẩn dụ đó, trong đó người ta được nói là “ăn bánh này,” hay “thịt Ngài.” Vì vậy, nghĩa của câu Kinh Thánh này là, sự chết của Đấng Christ được chỉ định như phương tiện lớn lao mà nhờ đó mọi người, khắp thế gian, áp dụng nó bởi đức tin, sẽ đạt được sự sống đời đời. Nhưng điều này không thể được nói về mọi người không ngoại lệ; để từ văn bản này, không thấy rõ rằng sự chết của Đấng Christ được định để sắm sẵn sự sống cho cả thế gian.
Còn có một câu Kinh Thánh khác, được đưa ra với cùng mục đích, trong Ma-thi-ơ 18:11, “Con Người đã đến để cứu điều đã mất.” Những người viện dẫn văn bản này cho rằng nó có nghĩa là mọi người đã mất; và họ suy ra rằng, vì cả thế gian đã bị đưa vào tình trạng hư mất bởi sự sa ngã, nên Đấng Christ đã đến để cứu họ. Toàn bộ sức nặng của lập luận này được đặt vào nghĩa họ gán cho từ Hy Lạp mà chúng ta dịch là “điều đã mất,” qua đó họ hiểu là mọi người đã mất. Tuy nhiên, tất cả những gì nó chỉ là, sự cứu rỗi giả định những người có phần trong nó đã ở trong tình trạng hư mất. Thực vậy, văn bản này có vẻ không liên quan trực tiếp đến việc mua lấy sự cứu chuộc hay sự cứu rỗi, bởi sự đổ huyết của Đấng Christ với tư cách Thầy Tế Lễ, mà liên quan đến việc áp dụng nó, trong sự kêu gọi hiệu quả và nhờ đó cứu các tội nhân hư mất. Điều này ngay sau đó được minh họa bởi dụ ngôn về con chiên lạc, mà người chăn đem trở về bầy. Vì lý do này, Ngài nói: “Cha các ngươi ở trên trời không muốn một ai trong những kẻ bé nhỏ này phải hư mất.” Điều này còn thấy rõ hơn từ việc Đấng Cứu Thế của chúng ta, nhân dịp Ngài cải hóa Xa-chê, và nói với ông rằng “sự cứu rỗi đã đến nhà này,” đã dùng cùng một cách nói, với phần bổ sung rằng “Ngài đã đến để tìm, cũng như để cứu” họ. Nó cũng phù hợp tốt với lời tiên tri liên quan đến việc Đấng Christ thi hành chức vụ tiên tri của Ngài, trong sự cứu rỗi dân Ngài, với tư cách là Người Chăn của họ; trong đó Ngài được trình bày như nói: “Ta sẽ tìm điều đã mất, và đem lại điều đã bị đuổi đi; và Ta sẽ rịt điều đã bị thương, và làm mạnh điều đã bị đau.” Hơn nữa, dụ ngôn về con chiên lạc mà Đấng Christ đã phục hồi, qua mối liên hệ của nó với những câu trước đó, có vẻ có liên quan đặc biệt đến những người “bé nhỏ” hay khiêm nhường “tin Ngài,” là những người đã lầm lạc vì một số sự xúc phạm bị đặt trên đường đi của họ. Vì vậy, khi Ngài đã tuyên bố một lời đe dọa chống lại những người sẽ xúc phạm bất cứ ai trong bọn họ, và đã cảnh báo thế gian rằng họ không nên làm điều này bằng cách khinh miệt họ, Ngài giả định cách đối xử này sẽ khiến một số người trong bọn họ lầm lạc, và sau đó nói thêm rằng một trong những mục đích của việc Ngài đến thế gian, là để tìm, để cứu, và để phục hồi họ.
Sự cứu chuộc phổ quát còn được lập luận từ tính phổ quát của ân điển Đức Chúa Trời. Theo đó, văn bản đó thường được viện dẫn: “Ân điển của Đức Chúa Trời, là nguồn sự cứu rỗi, đã bày ra cho mọi người.” Nhưng điều này có vẻ rất xa với nghĩa của Đức Thánh Linh, trong những lời này. Bởi “ân điển của Đức Chúa Trời” có ý chỉ Phúc Âm, là điều đem lại tin lành về sự cứu rỗi; và việc nó “bày ra cho mọi người,” có nghĩa là nó được rao giảng cho dân Ngoại. Hoặc, giả sử bởi “ân điển của Đức Chúa Trời,” chúng ta hiểu sự bày tỏ ân điển của Ngài trong công việc cứu chuộc, thì không có nói rằng nó được định cho hay áp dụng cho mọi người, mà chỉ nói rằng việc công bố nó phổ biến hơn so với trước đây. Khi sứ đồ sau đó nói cụ thể hơn về sự cứu chuộc, ông thay đổi cách diễn đạt của mình, và xét nó với giới hạn đúng đắn của nó, liên quan đến các đối tượng của nó. “Ngài đã phó chính mình vì chúng ta, để chuộc chúng ta khỏi mọi sự gian ác, và làm nên một dân đặc biệt cho chính Ngài, sốt sắng về các việc lành.”
Chúng ta sẽ chỉ thêm một câu Kinh Thánh nữa, được đưa ra để bênh vực sự cứu chuộc phổ quát. Đó là câu trong đó sứ đồ nói về Đức Chúa Trời như “Đấng Cứu Thế của mọi người, nhất là của những người tin.” Ở đây sự cứu chuộc phổ quát không được khẳng định theo cùng một nghĩa mà những người ủng hộ giáo lý đó duy trì, tức là cho rằng Đức Chúa Trời đã đem mọi người vào một tình trạng có thể được cứu, để họ có thể được cứu nếu họ muốn. Nhưng nghĩa là, “Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Thế của mọi người,” tức là, lòng nhân từ chung của Ngài mở rộng đến mọi người, như tác giả Thi Thiên nhận xét: “Đức Giê-hô-va nhân từ với mọi người, và sự thương xót của Ngài ở trên mọi việc làm của Ngài;” nhưng Ngài “đặc biệt” hơn là Đấng Cứu Thế của “những người tin,” vì họ có phần trong những lợi ích đặc biệt được mua bởi sự cứu chuộc của Ngài, và được nói là “được cứu trong Đức Giê-hô-va với sự cứu rỗi đời đời.”
Còn có nhiều câu Kinh Thánh khác được đưa ra để chứng minh sự cứu chuộc phổ quát, như khi có nói: “Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu, và đến sự hiểu biết lẽ thật;” và, “Chúa không muốn một ai hư mất, mà muốn mọi người đều ăn năn.” Nhưng vì những câu này đã được xét trước đây, chúng ta sẽ bỏ qua chúng lúc này. Cũng có một số câu Kinh Thánh mà từ đó người ta lập luận rằng Đấng Christ đã chết vì mọi người, vì Ngài đã chết vì một số người sẽ hư mất. Như vậy, sứ đồ nói về một số “giáo sư giả, đã chối Chúa là Đấng đã chuộc họ;” lại nữa, ông nói: “Đừng vì đồ ăn mà hủy hoại người mà Đấng Christ đã chết vì;” và ông nói về một người đã “xem huyết của giao ước, bởi đó người được nên thánh, như một vật ô uế.” Nhưng những câu này, và một số câu Kinh Thánh khác với cùng mục đích, chúng ta dành để xét trong một Câu Trả Lời tiếp theo, trong đó giáo lý về sự bền đỗ của các thánh đồ được bênh vực.
Như vậy, chúng ta đã bàn về nhánh thứ nhất của chức vụ thầy tế lễ của Đấng Christ, gồm việc Ngài dâng chính mình làm của lễ không tì vết cho Đức Chúa Trời; và đã nói về những người mà việc này được thực hiện vì họ. Giờ đây chúng ta lẽ ra sẽ tiến đến xét nhánh thứ hai của chức vụ thầy tế lễ của Ngài, gồm việc Ngài liên tục cầu thay cho những người mà Ngài đã dâng chính mình vì họ. Nhưng, vì điều này được nhấn mạnh đặc biệt trong một Câu Trả Lời tiếp theo, chúng ta sẽ bỏ qua nó lúc này, và tiến đến xét việc thi hành chức vụ vua của Ngài.
[GHI CHÚ 3 M. Khó khăn liên quan đến các giáo lý về thứ tự chức thầy tế lễ của Đấng Christ.—Sứ đồ không nói, như Tiến sĩ Ridgeley ngụ ý, rằng các giáo lý liên quan đến thứ tự chức thầy tế lễ của Đấng Christ, tự chúng là khó giải thích. Trái lại, ông xếp chúng cùng với mọi giáo lý của sự mặc khải vốn chỉ khó hơn một mức độ so với “những điều sơ học của lời Đức Chúa Trời.” Khó khăn mà ông nói đến không hề phát sinh từ chính các giáo lý, mà hoàn toàn từ sự ngu dốt, thiếu khả năng, không muốn học, và chưa trưởng thành trong sự hiểu biết, của người Hê-bơ-rơ mà ông viết cho. Họ “chậm nghe;” để ông khó có thể thốt ra những âm thanh đủ lớn để xuyên thấu tai họ: họ “cần sữa chứ không phải đồ ăn đặc;” để ông cảm thấy khó khăn khi cố gắng nuôi họ bằng bất cứ điều gì, ngoài những lẽ thật sơ đẳng nhất của sự mặc khải: họ không thạo về đạo công chính; để ông không thể dễ dàng truyền đạt cho họ những bài học thuộc về những người đã có “các giác quan được rèn luyện” để phân biệt, và đã đạt được ở một mức độ nào đó “sự bảo đảm của sự giàu có của sự hiểu biết.” Đúng khó khăn mà ông gặp phải khi giải thích cho người Hê-bơ-rơ về thứ tự chức thầy tế lễ của Đấng Christ, cũng sẽ đối diện với ông khi giải thích cho họ phần lớn hơn các giáo lý của thời kỳ mới. Vì vậy, chúng ta không nên suy ra từ những gì ông nói rằng có trở ngại lớn hơn trên đường hiểu biết của chúng ta về cách Đấng Christ là Thầy Tế Lễ theo thứ tự Mên-chi-xê-đéc, so với việc hiểu biết về cách Ngài cầu thay, cách Ngài cai trị dân Ngài, hay cách, nói chung, Ngài điều hành sự quản trị trung gian của Ngài.—BT.]
[GHI CHÚ 3 N. Mên-chi-xê-đéc không phải là Đấng Christ.—Những lập luận duy nhất có sức nặng bề ngoài mà Tiến sĩ Ridgeley đưa ra để ủng hộ ý kiến cho rằng Mên-chi-xê-đéc là Đấng Christ, là các danh hiệu của ông, việc ông không có cha, không có mẹ, không có gia phổ, không có khởi đầu của những ngày hay kết thúc của sự sống, và việc “có lời chứng về ông rằng ông sống.” Nhưng những lập luận này mất hết tính hợp lý ngay khi chúng ta nhìn vào sự kiện rằng ông được nói đến không phải về mặt cá nhân, mà về mặt chức vụ,—không phải một cách tuyệt đối, mà với tư cách là một Thầy Tế Lễ. Kinh Thánh không nói một lời nào về ông ngoại trừ trong chức năng chức vụ hay thầy tế lễ của ông. Ngay cả Chúa chúng ta, khi nhập thể và khi ngồi trên ngai ở bên hữu của Đấng Chí Tôn, khi được gọi là “thầy tế lễ theo thứ tự Mên-chi-xê-đéc,” cũng được nói đến một cách nghiêm ngặt với tư cách là một thầy tế lễ, loại trừ mọi quan điểm khác về con người hay tính cách của Ngài. Một số điều được nói về Ngài—đặc biệt là việc Ngài không có gia phổ hay hệ phả—được giải thích rõ ràng là chỉ liên quan đến Ngài với tư cách thầy tế lễ. Hãy xem Ngài như Vua của dân Ngài, như Đấng Mê-si đã hứa cho Hội Thánh thời Cựu Ước, và bạn sẽ thấy hệ phả của Ngài, theo xác thịt, được ghi lại tỉ mỉ bởi sự thần cảm, và được truy nguồn cẩn thận đến Đa-vít và đến Y-sác; và chỉ khi bạn xem Ngài như một thầy tế lễ, như không liên quan đến chi phái Lê-vi, như không được ghi danh trong các hồ sơ của chức thầy tế lễ hiện hành của Hội Thánh thời Cựu Ước, bạn mới thấy Ngài “không có gia phổ.” Đối với Mên-chi-xê-đéc cũng vậy. Nếu thông tin thuộc mọi loại đã được cung cấp cho chúng ta về ông, dù về mặt cá nhân, hay với tư cách vua của Sa-lem, hay trong bất cứ chức năng nào khác ngoài chức thầy tế lễ, thì nó cũng sẽ không chiếu được một tia sáng nào lên khía cạnh tính cách đó mà liên quan đến nó Đấng Christ theo thứ tự của ông.
Như vậy, với tư cách là một thầy tế lễ, và chỉ với tư cách là một thầy tế lễ, Mên-chi-xê-đéc mới “không cha, không mẹ, không gia phổ, không có khởi đầu của những ngày cũng không có kết thúc của sự sống.” Trong chức vụ thầy tế lễ của mình, ông đứng một mình, không liên quan đến một người tiền nhiệm hay một người kế nhiệm. Chức thầy tế lễ của ông không được truyền lại cho ông từ một người thi hành chức vụ trước; nó không dựa trên mối liên hệ tổ tiên với bất cứ bên nào đã từng giữ nó trước đây; nó không được biện minh bằng cách viện dẫn bất cứ hồ sơ gia phổ nào; nó không được giữ bằng quyền sở hữu chuyển giao từ một người thi hành chức vụ này sang một người khác; nó bắt đầu và được thực hiện xuyên suốt trong những sự phục vụ chỉ do chính ông thực hiện. Ông là thầy tế lễ duy nhất của thời kỳ mà ông thuộc về. Công việc của ông là thi hành chức vụ, không phải cho con cái của Cham, không phải cho cư dân của xứ Ca-na-an, không phải cho các thần dân chính trị của chính ông hay các thành viên của gia đình tộc trưởng của ông, mà là cho Áp-ra-ham, bạn của Đức Chúa Trời, và ngay cả với ông cũng không phải với tư cách là một cá nhân riêng tư, mà chỉ với tư cách là “cha của những người tin,” đầu hình bóng của mọi người tin nơi dòng dõi đã hứa, Đấng Cứu Thế của thế gian. Ông được nhắc đến như một thầy tế lễ, hay được gọi như vậy, trong không một mối liên hệ nào khác, với không một ám chỉ nào khác, liên quan đến không một hành động nào khác, ngoài việc thi hành chức vụ một lần cho Áp-ra-ham. Chúng ta thậm chí không được cho biết trực tiếp về việc ông đã dâng của lễ: chúng ta chỉ được cho biết về việc ông đã một lần nhận phần mười của Áp-ra-ham, và đã một lần chúc phước cho ông nhân danh Đấng Chí Cao. Nhưng vì phần mười là phần thưởng của việc thi hành chức vụ như một người dâng của lễ, và vì một lời chúc phước của thầy tế lễ không thể được tuyên bố ngoại trừ như kết quả của việc làm sự chuộc tội, nên chúng ta suy ra rằng ông đã dâng của lễ. Tuy nhiên, điều này, ông có vẻ chỉ làm một lần. Khi thi hành chức vụ cho Áp-ra-ham như đại diện hình bóng của Y-sơ-ra-ên thuộc linh, ông không cần phải phục vụ cho ông thường xuyên, hay thậm chí hai lần. Mọi mục đích của chức thầy tế lễ đặc biệt của ông đã được hoàn thành trong dịp duy nhất được thuật lại trong Kinh Thánh, khi ông gặp cha của những người tin trở về từ cuộc tàn sát các vua, “và chúc phước cho người có những lời hứa.” Như vậy, ông “không có khởi đầu của những ngày cũng không có kết thúc của sự sống, mà cứ làm thầy tế lễ mãi mãi.” Ông là một thầy tế lễ trước khi bất cứ công việc nào của thời kỳ mà ông thuộc về được thực hiện; ông tiếp tục làm thầy tế lễ sau khi mọi công việc đó đã hoàn thành; và do đó có lời chứng về ông với tư cách là một thầy tế lễ “rằng ông sống.” Vì vậy, các lập luận của Tiến sĩ Ridgeley,—dựa trên sự đời đời giả định của ông—giả định những quan điểm hoàn toàn sai lầm về tính cách của ông; chúng nhìn xa khỏi ông với tư cách là một thầy tế lễ, và chiêm ngưỡng ông trong chức năng trừu tượng hay cá nhân của ông; và ngay khi chúng được kiểm nghiệm bằng cách viện dẫn những gì Mên-chi-xê-đéc là về mặt chức vụ—những gì ông là theo nghĩa duy nhất mà Kinh Thánh mô tả ông—chúng chứng tỏ là không kết luận và vô nghĩa. Bây giờ chúng ta hãy liếc nhìn hai hay ba lập luận chống lại lập trường của Tiến sĩ Ridgeley.
1. Rằng Mên-chi-xê-đéc không phải là Đấng Christ, điều đó tỏ ra từ sự kiện rằng nhân tính là điều thiết yếu đối với tư cách thầy tế lễ. “Mỗi thầy tế lễ thượng phẩm đều được chọn trong loài người,” Hê-bơ-rơ 5:1. “Cho nên trong mọi sự, Ngài phải nên giống như anh em mình, hầu cho đối với Đức Chúa Trời, Ngài trở nên thầy tế lễ thượng phẩm hay thương xót và trung tín, để làm lễ chuộc tội cho dân,” Hê-bơ-rơ 2:17. Ngôn ngữ này dạy cách không thể lầm lẫn rằng mỗi thầy tế lễ là một con người — rằng Con Đức Chúa Trời chỉ có thể trở thành thầy tế lễ bằng cách mang lấy bản tính loài người. Thầy tế lễ hành động về phương diện đạo đức thay cho nhân loại cũng không được chỉ có một vẻ bề ngoài của nhân tính, chỉ đơn thuần có thể thấy được đối với người xem: người ấy phải “bị vây lấy bởi sự yếu đuối,” (Hê-bơ-rơ 5:3), phải chịu những thử thách sẽ sinh ra trong người ấy sự cảm thông có kinh nghiệm với những kẻ thuộc quyền mình đang chịu khổ, (Hê-bơ-rơ 2:18), và phải được đặt trong mối quan hệ vâng phục đối với luật pháp thiêng liêng đến nỗi người ấy phải “thánh khiết, không tội, không ô uế, biệt khỏi kẻ có tội,” Hê-bơ-rơ 7:26. Bây giờ, kinh nghiệm về đau đớn, việc bị vây lấy bởi sự yếu đuối, và sự lệ thuộc vào luật pháp thiêng liêng, chỉ tương hợp với nhân tính thật mà thôi. Vậy, nói rằng chính Đấng Christ đã thi hành chức thầy tế lễ cho Áp-ra-ham, hoặc rằng Ngài và Mên-chi-xê-đéc là cùng một người, thì cũng chính là khẳng định rằng khi ấy Ngài đã thật sự mang lấy bản tính loài người như Ngài về sau đã làm khi kỳ đại Tân Ước bắt đầu.
Lạ lùng thay, dường như Tiến sĩ Ridgeley sẵn lòng chấp nhận suy luận này. Khi bàn về câu hỏi hiện tại, thật vậy, ông không dùng ngôn ngữ mạnh hơn là “những lần hiện ra của Đấng Christ trong hình thể một con người,” và ngay cả cụm từ ấy ông cũng chỉ dùng một lần; nhưng, trong một phần trước của tác phẩm mình, khi bàn về thực tại của bản tính loài người của Đấng Christ, (Xem dưới Câu hỏi xxxvi), ông nói, về những lần hiện ra thấy được của Ngài dưới kỳ đại Cựu Ước, “Trong mỗi một trường hợp ấy, có một thân thể loài người thật đã hiện ra hay không, mặc dù trong một số trường hợp điều đó là không thể tranh cãi, thì tôi sẽ không dám quyết định.” Vì ông không đưa ra bằng chứng nào cho lập trường phi thường này, tôi không thể tưởng tượng ông đang ám chỉ điều gì để đặt vấn đề này là “không thể tranh cãi,” hay ngay cả để khiến nó trở nên có vẻ hợp lý ở bất kỳ mức độ nào, ngoại trừ có lẽ những sự kiện về việc Chúa chúng ta hiện ra, cùng với hai thiên sứ được tạo dựng, cho Áp-ra-ham, vào đêm trước khi Sô-đôm và Gô-mô-rơ bị hủy diệt. Nhưng chỉ cần nhận xét rằng nếu những sự kiện ấy chứng minh sự hiện diện của “một thân thể loài người thật” về phía Chúa chúng ta, thì chúng cũng chứng minh sự hiện diện của những thân thể loài người thật về phía các thiên sứ được tạo dựng, thì đó đã là một sự bác bỏ đầy đủ đối với bất kỳ suy luận nào có thể được rút ra từ một cái nhìn vội vàng hoặc hời hợt về những sự kiện này. Dù chúng ta giải thích thế nào về hiện tượng những lần hiện ra tiền nhập thể của Chúa chúng ta, công việc của chúng ta là phải chú ý, về cả đối tượng lẫn ngày tháng Ngài mang lấy “một thân thể loài người thật,” đến những lời tuyên bố minh bạch của Kinh Thánh. Bây giờ, có những lời tuyên bố nào minh bạch hơn những lời mô tả nhân tính của Ngài là thuộc “dòng dõi Đa-vít,” những lời tuyên bố rằng nhân tính ấy đã được “thai dựng bởi một nữ đồng trinh,” và “sinh bởi người nữ,” những lời liên kết việc mang lấy nhân tính ấy với một mục đích là dâng của lễ, hủy phá sự chết và kẻ cầm quyền sự chết, chịu đựng mọi sự yếu đuối vô tội của bản tính chúng ta và trở nên trọn vẹn qua những sự chịu khổ, và những lời xác định ngày Chúa chúng ta hiện ra trong nhân tính ấy là “khi kỳ hạn đã được trọn,” cùng với sự bất lực đã được thử nghiệm và đã được thừa nhận của các lễ nghi thuộc luật pháp lễ nghi, cùng với việc thiết lập các nghi thức thánh thuộc linh và lâu bền của kỳ đại Tân Ước? Rô-ma 1:3; 2 Ti-mô-thê 2:8; Ê-sai 7:14; Lu-ca 1:31; Ga-la-ti 4:4; Rô-ma 8:3; 1 Giăng 3:8; Hê-bơ-rơ 2:14, 17, 18, 10; Ga-la-ti 4:4; Hê-bơ-rơ 10:5–7; Ê-sai 9:6, 7. Vậy, kết luận là Đấng Christ đã không mang lấy nhân tính trước thời đại Tân Ước; và vì khi ấy Ngài còn thiếu điều kiện thiết yếu này đối với tư cách thầy tế lễ, nên Ngài không phải là người đã, dưới tên Mên-chi-xê-đéc, thi hành chức vụ cho Áp-ra-ham.
2. Rằng Mên-chi-xê-đéc không phải là Đấng Christ, điều đó tỏ ra từ sự kiện rằng Chúa chúng ta, trước khi Ngài nhập thể, đã không có những vật liệu của sự chuộc tội và sự cầu thay. “Mỗi thầy tế lễ thượng phẩm,” Phao-lô nói, “đều được lập lên để dâng lễ vật và của lễ; vậy, thầy tế lễ này cũng cần phải có vật gì để dâng,” Hê-bơ-rơ 8:3. Từ “người” trong bản dịch được thừa nhận của chúng ta ở câu này là từ được bổ sung; và rõ ràng phải là “thầy tế lễ thượng phẩm.” Từ τουτον trong mệnh đề, ὁθεν αναγκαιον εχειν τι και τουτον ὁ προσενεγκη̣, chỉ có thể lấy từ αρχιερεα trong câu thứ nhất làm tiền đề của nó. Phao-lô nói điều này với mục đích minh bạch là để cho thấy rằng Đấng Christ, với tư cách thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta, có, và nhất thiết phải có, những vật liệu của sự chuộc tội và sự cầu thay. Những vật liệu này cũng không được chỉ là những vật có tính chất bóng hình hoặc tượng trưng trước: chúng là, như phạm vi của lập luận của sứ đồ chứng tỏ, những vật liệu của sự chuộc tội đã được thực hiện một lần đủ cả vì tội lỗi, và của sự cầu thay được tiến hành trong “đền tạm thật mà Chúa đã dựng lên, không phải người ta,” (Câu 2), và sự cầu thay ấy luôn luôn thắng thế trước Đức Chúa Trời cho dân sự Ngài. Sự chuộc tội này, sự cầu thay này, là công việc tế lễ của Đấng Christ; chúng được thể hiện trong mọi ý tưởng mà Kinh Thánh trình bày về những sự thi hành chức vụ tế lễ của Ngài; và cả hai đều đặt nền trên sự nhập thể của Ngài, trên sự hiệp một của bản tính thiêng liêng và bản tính loài người trong ngôi vị trung bảo của Ngài, trên việc Ngài đã “hiện ra một lần trong cuối các thế gian” — trong cuối kỳ đại Môi-se — “để cất tội lỗi đi bằng cách dâng chính mình Ngài làm của lễ.” Vậy, còn kết luận nào khác ngoài việc Ngài không phải là Mên-chi-xê-đéc — người đã bề ngoài thi hành chức thầy tế lễ cho tổ phụ của những người có đức tin?
3. Rằng Mên-chi-xê-đéc không phải là Đấng Christ, điều đó tỏ ra từ sự kiện rằng sự kêu gọi Chúa chúng ta vào chức vụ tế lễ của Ngài đã không được ban cho Ngài cho đến khi Ngài nhập thể. “Không ai tự lấy lấy sự vinh hiển đó cho mình,” sứ đồ nói, “phải được Đức Chúa Trời kêu gọi, như A-rôn ngày xưa. Đấng Christ cũng vậy, không tự tôn mình làm thầy tế lễ thượng phẩm; nhưng Đấng đã phán cùng Ngài rằng: Con là Con Ta, ngày nay Ta đã sinh Con; cũng như Ngài phán trong một nơi khác rằng: Con là thầy tế lễ đời đời, theo ban Mên-chi-xê-đéc,” Hê-bơ-rơ 5:4–6. Đây là sự kêu gọi duy nhất mà lời Đức Chúa Trời trình bày là Chúa chúng ta đã nhận được. Thật vậy, sự kêu gọi ấy cũng không thể nào khác hơn là duy nhất và một lần đủ cả; vì “lời thề” đi kèm với nó đã “lập Ngài trọn vẹn đời đời,” Hê-bơ-rơ 7:27. Chính bằng lời thề này mà Ngài đã được “lập làm thầy tế lễ,” — (Hê-bơ-rơ 7:20, 21), một lời thề không thể bị thu hồi, — một sự truyền đạt mà Đức Giê-hô-va không thể ăn năn, — một phương tiện tấn phong không thể được sử dụng hơn một lần. Bây giờ, mặc dù “lời thề,” xét về mục đích thiêng liêng, đã được phán ra trong cõi đời đời; mặc dù nó cũng, xét như một vấn đề mặc khải, đã được ghi lại bởi sự thần cảm trong các trước tác của Đa-vít; nhưng, xét như nó cấu thành sự kêu gọi Đấng Christ vào chức vụ tế lễ — như phương tiện mà Ngài đã được “lập làm thầy tế lễ” — thì nó là “sau luật pháp,” (Hê-bơ-rơ 7:28), hay vào thời kỳ bãi bỏ kỳ đại Môi-se. Vậy, vì Đấng Christ mãi đến thời kỳ ấy mới nhận được sự kêu gọi làm thầy tế lễ — nói cách khác, vì mãi đến khi ấy Ngài mới được tấn phong để thi hành chức vụ hay hành động như một thầy tế lễ — nên Ngài và Mên-chi-xê-đéc không thể là cùng một người.
4. Rằng Mên-chi-xê-đéc không phải là Đấng Christ, điều đó tỏ ra từ sự kiện rằng mọi sự thi hành chức tế lễ trước thời đại Tân Ước đều nhìn công việc tế lễ của Chúa chúng ta như là việc tương lai. A-rôn và những người kế tiếp ông là những hình bóng đặc biệt và được Đức Chúa Trời chỉ định về tư cách thầy tế lễ của Đấng Christ. Họ và những công việc phục vụ của họ là “bóng của những điều tốt lành hầu đến.” Cả họ lẫn những người mà họ thi hành chức vụ cho đều tin, trên cơ sở Kinh Thánh, rằng thầy tế lễ mà tư cách của họ làm hình bóng thì vẫn còn phải “dấy lên.” Mọi hành động của chức tế lễ của họ, mọi bài học đạo đức của những công việc phục vụ của họ, mọi định chế của thể chế mà họ phục vụ dưới đó, đều hướng về phía trước đến một thầy tế lễ thượng phẩm hữu hiệu cho loài người dưới danh xưng “Đấng phải đến.” Vậy, có thể nghĩ rằng, rốt cuộc, toàn bộ sự tượng trưng trước là một sự tượng trưng sau — rằng, bất chấp ý tưởng bao trùm và thiết yếu về “những điều hầu đến,” Đấng Christ trước đó đã có những lần hiện ra trong chức tế lễ, và đã thật sự thực hiện công việc tế lễ chăng? Nhưng Ngài hẳn đã phải có những lần hiện ra ấy, Ngài hẳn đã phải thực hiện công việc ấy, Ngài hẳn đã phải là, không phải là “Đấng phải đến” cho bằng là Đấng đã đến, nếu Mên-chi-xê-đéc và Ngài là cùng một người.
Bên cạnh đó, chính những sự thi hành chức vụ của Mên-chi-xê-đéc cũng có tính chất điển hình hoặc tượng trưng trước, và do đó, không thể là những sự thi hành chức vụ của Chúa chúng ta. Chúng có cùng tính chất “thuộc về xác thịt” hoặc “bóng hình” như những sự thi hành chức vụ của các thầy tế lễ thời tổ phụ hay thời Lê-vi. Xét về “lễ vật hay của lễ tạ ơn, chúng gồm việc “đem bánh và rượu ra;” và xét về của lễ, chúng có thể được suy ra, từ sự thống nhất về tính chất, từ hoàn cảnh của thời đại, từ vị trí tương đối của Mên-chi-xê-đéc và Áp-ra-ham, và từ sự vắng mặt đã được khẳng định và thừa nhận của mọi của lễ đạo đức trước “sự dâng thân thể của Đức Chúa Jêsus một lần đủ cả,” là gồm việc giết một con chiên hoặc một con vật hạ đẳng nào khác theo cách tôn giáo. Những sự thi hành chức vụ có tính chất như vậy, dù ai thực hiện đi nữa, đều thiết yếu hoặc nhất thiết là tượng trưng trước — cũng y như những sự thi hành chức vụ của A-bên, Nô-ê, hay A-rôn vậy. Vậy, chúng ta có nên tin rằng, trong khi chúng là những hình bóng về công việc của Đấng Christ, chúng lại là một phần của chính công việc ấy — rằng, trong khi chúng chỉ là những sự tượng trưng trước về những sự thực hiện chức tế lễ của Ngài, chúng lại thật sự là những sự thực hiện của chính Ngài với tư cách thầy tế lễ chăng? Nhưng mâu thuẫn hiển nhiên này, về thực chất, cũng chính là nói rằng Mên-chi-xê-đéc là Đấng Christ. Sự gay gắt của mâu thuẫn cũng sẽ không được làm dịu đi bằng cách viện dẫn, như Tiến sĩ Ridgeley làm, rằng những lần hiện ra của Đấng Christ dưới các kỳ đại tổ phụ và Môi-se là “những sự nếm trước” về sự nhập thể của Ngài, và rằng sự nếm trước và hình bóng hay sự tượng trưng trước là những từ có ý nghĩa tương tự. Những lần hiện ra tiền nhập thể của Đấng Christ là những điều tốt lành hiện diện — không phải “bóng của những điều tốt lành hầu đến;” chúng là những sự bày tỏ trực tiếp và hữu hiệu của tác động thiêng liêng, thích hợp với tình trạng hiện hữu của Hội Thánh; chúng không phải là những định chế do Đức Chúa Trời thiết lập hay những hành động do con người thực hiện chỉ nhằm đưa đức tin của Hội Thánh hướng về phía trước đến những sự cứu rỗi và những việc làm của Đấng Mê-si còn thuộc tương lai, nhưng là những sự thi hành chức vụ trực tiếp của chính Con Đức Chúa Trời, thích hợp trực tiếp với hoàn cảnh của các thời đại tổ phụ và Môi-se, cũng như những sự thi hành chức vụ trong thời kỳ Ngài chịu sỉ nhục thích hợp với hoàn cảnh của chức vụ cứu chuộc của Ngài. Hơn nữa, trong chừng mực có một hình thể loài người trong những lần hiện ra tiền nhập thể của Ngài, đó chỉ là một hình thể, chứ không phải một bản tính loài người thật; và nó dường như giữ mối quan hệ đối với thực tại nhân tính tương lai của Ngài, cũng như đám mây vinh hiển, hay sự hiện diện vinh hiển, giữ đối với sự bày tỏ trong ngôi vị trung bảo của Ngài về “sự vinh hiển như của Con một đến từ Cha, đầy ân điển và lẽ thật.” Đó là những lần hiện ra của Con Đức Chúa Trời mà các tác giả kinh viện gọi là “những sự nếm trước.” Nhưng ai — nếu người ấy suy ngẫm về bản chất của chúng, hay ngay cả liếc nhìn sự vĩ đại đạo đức của chúng — sẽ dám nghĩ về chúng như những hình bóng, hay như mang bất kỳ ý nghĩa điển hình nào? Các hình bóng, so với những gì chúng tượng trưng trước, đều là “bóng,” “những điều yếu đuối và không ích lợi,” “những lễ nghi thuộc về xác thịt,” “những điều hèn yếu nghèo nàn,” những điều “đã cũ và gần tiêu tan.” Nhưng mọi lần hiện ra của Con Đức Chúa Trời, mọi sự thi hành chức vụ của Ngài, mọi hành động của Ngài, dù trong những gì được gọi là “những sự nếm trước” của Ngài hay trong bất kỳ tác động tiền nhập thể nào của Ngài, đều thật sự và nhất thiết là thiêng liêng. Vậy, còn kết luận nào khác ngoài việc Ngài và Mên-chi-xê-đéc không phải là cùng một người?
5. Rằng Mên-chi-xê-đéc không phải là Đấng Christ, điều đó tỏ ra từ sự kiện rằng họ được mô tả là những người khác nhau. “Lại còn rõ ràng hơn nữa,” Phao-lô nói, “là theo sự tương tự của Mên-chi-xê-đéc, một thầy tế lễ khác dấy lên,” Hê-bơ-rơ 7:15. Tiến sĩ Ridgeley thú nhận rằng câu này chống lại lý thuyết của ông một cách mạnh mẽ; nhưng cố gắng cho thấy rằng nó gọi Đấng Christ là “một thầy tế lễ khác” như được phân biệt, không phải với Mên-chi-xê-đéc, nhưng với các thầy tế lễ thuộc ban A-rôn. Tuy nhiên, điều rõ ràng là Đấng Christ là “một thầy tế lễ khác” như được phân biệt với mọi thầy tế lễ nói chung, và đặc biệt, với mọi người mà sứ đồ đã nhắc đến, Mên-chi-xê-đéc cũng như người Lê-vi. Với tư cách một thầy tế lễ khác, Ngài được nói là “dấy lên,” — cách diễn đạt ngụ ý rằng sự hiện ra của Ngài trong tư cách thầy tế lễ là mới, hay trước đây chưa từng được biết đến. Mên-chi-xê-đéc đã hiện ra với tư cách một thầy tế lễ; người Lê-vi đã lâu thi hành chức vụ tại bàn thờ; và bây giờ “dấy lên” một thầy tế lễ mới và “khác,” khác về bản chất với những người sau, và “được lập nên theo sự tương tự” của người trước.
Từ được dịch là “sự tương tự,” (ὁμοιοτης,) có nghĩa là một kiểu mẫu như được phân biệt với một bản sao, một khuôn mẫu như được phân biệt với một sự bắt chước, hay bất kỳ đối tượng tương đồng nào như được phân biệt với đối tượng giống nó. Phao-lô ở nơi khác dùng nó để chỉ sự tương tự giữa Đấng Christ và dân sự Ngài trong việc chịu khổ. “Chúng ta có một thầy tế lễ thượng phẩm không thể cảm thương sự yếu đuối chúng ta, bèn là một thầy tế lễ đã bị thử thách trong mọi việc cũng như chúng ta, (καθʼ ὁμοιοτητα,) song chẳng phạm tội,” Hê-bơ-rơ 4:15. Cũng như, trong việc Ngài phải chịu đau đớn, Ngài mang hình ảnh của chúng ta; thì, trong việc Ngài mang tư cách thầy tế lễ, Ngài cũng mang hình ảnh của Mên-chi-xê-đéc như vậy. Cùng một mối quan hệ tồn tại giữa Ngài và chúng ta về cách thức chịu khổ, như mối quan hệ đã tồn tại giữa Ngài và Mên-chi-xê-đéc về ban thầy tế lễ. Do đó, nếu việc Ngài là một thầy tế lễ theo sự tương tự của Mên-chi-xê-đéc có nghĩa là chính Ngài là Mên-chi-xê-đéc: thì việc Ngài đã, với tư cách một người chịu khổ, theo sự tương tự của loài người, hẳn phải có nghĩa là Đấng Christ và nhân loại là một — rằng Jêsus và loài người là những danh xưng có ý nghĩa có thể thay thế cho nhau. Một suy luận như vậy vừa không thể tránh khỏi lại vừa vô lý, và phơi bày sự ngụy biện hoàn toàn của quan niệm mà nó được rút ra từ đó. Việc Đấng Christ, với tư cách một người chịu khổ, đã bị thử thách theo sự tương tự của loài người, chứng minh rằng Ngài và bất kỳ người phàm nào cũng là những hữu thể khác nhau và riêng biệt; và việc Ngài, với tư cách một thầy tế lễ, đã được lập nên theo sự tương tự của Mên-chi-xê-đéc, cũng chứng minh theo cùng một cách, rằng Ngài và vua của Sa-lem không thể là cùng một người. Đấng Christ là một thầy tế lễ “khác” đã dấy lên theo ban của ông.
Hơn nữa, Mên-chi-xê-đéc được nói là đã được “làm nên giống như Con Đức Chúa Trời,” — ngôn ngữ cũng chứng minh như vậy rằng chính ông không thể là Đấng Cứu Thế, Hê-bơ-rơ 7:3. Động từ được dịch là “được làm nên giống như,” (αφομοιοω,) cũng như danh từ được dịch là “sự tương tự,” đều chỉ về một đối tượng như là kiểu mẫu, khuôn mẫu, hay gương mẫu của một đối tượng khác. Tuy nhiên, ý nghĩa chủ đạo của nó là sự giống nhau, hay sự tương đồng theo cách bắt chước hay so sánh. Thật vậy, như nó xuất hiện trong câu này, nó mang tính nhấn mạnh, vì trong cấu tạo của nó có một tiểu từ làm tăng thêm sức mạnh cho nó; nhưng, về ý nghĩa gốc của nó, nó cũng cùng một ý như khi nó xuất hiện ở dạng đơn giản. Vậy, chúng ta hãy xem một số đoạn mà nó được tìm thấy, và xem nó sẽ mang ý nghĩa đồng nhất ở đó như thế nào. “Ngài phán rằng: Chúng ta ví nước Đức Chúa Trời với chi, hay lấy ví dụ nào mà chỉ nó? Nó giống như một hột cải.” “Vậy, kẻ nào nghe và làm theo những lời Ta phán đây, Ta sẽ ví người ấy như một người khôn ngoan cất nhà mình trên vầng đá.” “Ta sẽ ví thế hệ này với chi? Nó giống như con trẻ ngồi ngoài chợ, kêu la đồng bạn mình, mà rằng: Chúng ta đã thổi sáo cho các ngươi, mà các ngươi không nhảy múa; chúng ta đã than vãn, mà các ngươi không khóc lóc?” Mác 4:30, 31; Ma-thi-ơ 7:24; Ma-thi-ơ 11:16, 17. Sau khi đọc những đoạn này, người ta còn nghĩ rằng việc Mên-chi-xê-đéc đã được “làm nên giống như Con Đức Chúa Trời” có nghĩa là ông là Con Đức Chúa Trời chăng? Nếu vậy, chúng ta phải, trên cùng cơ sở, tin những giáo lý đáng chú ý như thế này: — nước Đức Chúa Trời là một hột cải; người làm theo những lời của Đấng Christ là một kiến trúc sư xây nhà mình trên nền tốt; toàn bộ dân cư trưởng thành của Giu-đê sống trong thời kỳ chức vụ công khai của Chúa chúng ta, là những con trẻ vui chơi ngoài chợ, và thổi sáo và hát cho bạn chơi của chúng. — BIÊN TẬP VIÊN].
[Ghi chú 3 O. Những Đặc Điểm Của Ban Thầy Tế Lễ Của Mên-chi-xê-đéc. — Những thuộc tính phân biệt của ban thầy tế lễ của Mên-chi-xê-đéc, những thuộc tính mà trong đó nó khác với ban A-rôn, và làm hình bóng hay bày tỏ một cách đặc biệt tư cách thầy tế lễ của Đấng Christ, xứng đáng được chú ý đặc biệt; và vì chúng chỉ được Tiến sĩ Ridgeley gợi ý đến, chúng có thể hữu ích khi trở thành chủ đề của một ghi chú ngắn. Theo tôi, chúng chủ yếu có năm điều, — sự trọn vẹn, sự tối thượng, sự vĩnh cửu, tính không thể chuyển nhượng, và sự phục vụ lẫn nhau của các chức năng vua và thầy tế lễ.
1. Một đặc điểm của ban thầy tế lễ của Mên-chi-xê-đéc là sự trọn vẹn. Mên-chi-xê-đéc “chúc phước cho người có những lời hứa;” ông thi hành chức vụ cho Áp-ra-ham với tư cách “tổ phụ của những người có đức tin,” hay với tư cách người đại diện điển hình của mọi người được cứu chuộc; và ông chỉ thi hành chức vụ thay cho người ấy một lần, hay “một lần đủ cả.” Có ba bằng chứng cho thấy Áp-ra-ham với tư cách một người đứng đầu công cộng là người duy nhất thuộc quyền ông. Bằng chứng thứ nhất là đoạn, “Người đã nhận lấy phần mười của Áp-ra-ham, và chúc phước cho người có những lời hứa; và không ai cãi được, kẻ nhỏ được người lớn chúc phước cho,” Hê-bơ-rơ 7:6, 7. Tại sao tổ phụ, khi nói đến giao dịch của mình với Mên-chi-xê-đéc, lại được gọi một cách nhấn mạnh là “người có những lời hứa,” trừ khi trong giao dịch ấy ông mang, không phải một tư cách cá nhân hay riêng tư, không phải một tư cách chung với bất kỳ cá nhân nào khác, nhưng là tư cách đặc biệt của “tổ phụ của những người có đức tin?” Bên cạnh đó, với tư cách người đại diện theo thể chế của mọi người Y-sơ-ra-ên, và người đại diện điển hình của mọi người được cứu chuộc, ông là nhân vật loài người vĩ đại nhất được Hội Thánh Do Thái biết đến. “Ngươi lớn hơn tổ phụ chúng ta là Áp-ra-ham chăng?” người Do Thái hỏi Đấng Christ, “Ngươi xưng mình là ai?” Nhưng Phao-lô khẳng định ông nhỏ hơn Mên-chi-xê-đéc; vì “không ai cãi được,” ông nói, “kẻ nhỏ được người lớn chúc phước cho.” Nhưng nếu Áp-ra-ham chỉ là một trong nhiều người mà Mên-chi-xê-đéc thi hành chức vụ cho, hay nếu ông được người ấy chúc phước trong tư cách cá nhân hay riêng tư của mình, thì ông có thể khẳng định mình là một thầy tế lễ thời tổ phụ thật sự như người ấy, và đồng thời ông sẽ cao hơn người ấy với tư cách người nắm giữ những lời hứa. Vậy, kết luận là vì trong việc nhận lấy sự chúc phước, ông nhỏ hơn Mên-chi-xê-đéc, nên ông hẳn đã đứng trong tư cách người duy nhất thuộc quyền, và người đại diện của Y-sơ-ra-ên. Bằng chứng thứ hai cho điểm này là đoạn, “Có thể nói rằng, Lê-vi là người nhận lấy phần mười, cũng đã nộp phần mười trong Áp-ra-ham; vì lúc Mên-chi-xê-đéc đi đón Áp-ra-ham, thì Lê-vi còn ở trong lòng tổ phụ.” Ở đây, Áp-ra-ham được khẳng định rõ ràng là đã hành động với Mên-chi-xê-đéc, trong một tư cách khiến toàn thể Lê-vi, và theo lý lẽ tương tự, mọi chi phái và thế hệ của Y-sơ-ra-ên, đều tham dự vào hành vi của ông. Mên-chi-xê-đéc thi hành chức vụ cho tổ phụ, không phải như một cá nhân, nhưng như người đại diện cho mọi người “ở trong lòng” ông. Bằng chứng thứ ba là danh hiệu được ban cho Mên-chi-xê-đéc, “thầy tế lễ của Đức Chúa Trời Chí Cao.” Có một sự nhấn mạnh trong danh hiệu này ngụ ý rằng ông khác với mọi thầy tế lễ thời ông, và mọi thầy tế lễ trước ông, cũng nhiều như ông khác với các thầy tế lễ thuộc ban A-rôn. Bây giờ, bất kỳ sự khác biệt nhấn mạnh nào có thể gồm điều gì, ngoại trừ việc ông thi hành chức vụ cho Áp-ra-ham với tư cách người đại diện của toàn thể Y-sơ-ra-ên? Nếu ông được xem đơn thuần là thầy tế lễ của một chi phái dân tộc hay một khu vực của một xứ, thì ông không khác gì một thầy tế lễ thời tổ phụ thông thường, hay bất kỳ một trong nhiều thầy tế lễ đã có trước khi ban A-rôn được thiết lập. Với tư cách “thầy tế lễ của Đức Chúa Trời Chí Cao,” nữa, ông “không cha, không mẹ, không gia phổ,” ông đứng một mình trong chức tế lễ của mình, ông không nhận nó từ một người tiền nhiệm, ông thuộc một giai cấp khác, hay một ban khác với các thầy tế lễ thời tổ phụ; và do đó ông hẳn đã nhận được một sự kêu gọi đặc biệt hay riêng biệt vào chức vụ mà ông đảm nhiệm, vì “không ai tự lấy lấy sự vinh hiển đó cho mình, phải được Đức Chúa Trời kêu gọi, như A-rôn ngày xưa,” Hê-bơ-rơ 5:4. Vậy, không chỉ danh hiệu nhấn mạnh của ông, mà cả sự kêu gọi đặc biệt và phân biệt của ông, đều chứng minh rằng ông đã thi hành chức vụ theo một cách hoàn toàn khác, và theo một ý nghĩa cao hơn nhiều, so với bất kỳ thầy tế lễ thời tổ phụ nào, hay thi hành chức vụ cho một chi phái hay cho các cá nhân riêng tư. Vậy, từ sự xem xét này, cũng như từ những điều đã nêu trước đây, kết luận là ông đã thi hành chức vụ cho Áp-ra-ham trong tư cách công cộng sau này của người ấy, là “tổ phụ của những người có đức tin.”
Bây giờ, vì tư cách của Áp-ra-ham trong giao dịch ấy hoàn toàn có tính điển hình, và không liên quan đến hành vi cá nhân của chính ông hay đến hành vi của đám đông mà ông đại diện, nhưng chỉ liên quan đến mối quan hệ mà họ đứng trong đó đối với giao ước của lời hứa hay kỳ đại của sự thương xót, nên không cần có hơn một sự thi hành chức tế lễ. Theo đó, chúng ta đọc thấy Mên-chi-xê-đéc chỉ thi hành chức vụ một lần. Dường như ông đã dâng một của lễ chuộc tội cho Áp-ra-ham, cũng như ông đã đem bánh và rượu ra cho người ấy “một lần đủ cả.” Áp-ra-ham, với tư cách “người có những lời hứa,” đã được “chúc phước” một cách hữu hiệu và dứt khoát bởi “thầy tế lễ của Đức Chúa Trời Chí Cao,” khi ông được chúc phước “một lần.” Trong mối quan hệ của ông đối với giao ước thiêng liêng, giao ước của sự bình an và sự thương xót, hay đúng hơn với tư cách đại diện cho mối quan hệ ấy về phía mọi người là con cái của ông bởi đức tin, ông chỉ cần hưởng một sự thi hành chức tế lễ mà thôi. Mọi công việc “chúc phước” của Mên-chi-xê-đéc cho ông đã được hoàn thành trong một lần thực hiện. Do đó có sự trọn vẹn của ban thầy tế lễ của ông.
Thật là một hình bóng đẹp đẽ biết bao ở đây về tính duy nhất và tính hữu hiệu của công việc tế lễ của Chúa chúng ta! Ngài thi hành chức vụ trong thực tại đúng trong mối quan hệ mà Mên-chi-xê-đéc đã thi hành chức vụ bằng sự tượng trưng trước. Mên-chi-xê-đéc thi hành chức vụ bằng một biểu tượng cho “người có những lời hứa:” Đấng Christ thi hành chức vụ bằng sự dâng chính mình Ngài làm của lễ cho mọi người mà những lời hứa có hiệu lực trên họ. Mên-chi-xê-đéc bằng một hành động đã “chúc phước” cho người đại diện điển hình của những người có đức tin: Đấng Christ “bởi một của lễ, đã làm cho những người mà Ngài đã làm lễ chuộc tội cho được trọn vẹn đời đời,” Hê-bơ-rơ 10:14. “Nhưng hiện nay, đến cuối các thế gian, Ngài đã hiện ra một lần để cất tội lỗi đi bằng cách dâng chính mình Ngài làm của lễ. Và như đã định cho loài người phải chết một lần, thì Đấng Christ cũng đã dâng mình một lần để gánh tội lỗi của nhiều người,” Hê-bơ-rơ 9:27, 28. “Một thầy tế lễ thượng phẩm như thế vốn thích hợp cho chúng ta, thánh khiết, không tội, không ô uế, biệt khỏi kẻ có tội, và được cao hơn các từng trời: Ngài không cần mỗi ngày dâng của lễ, như các thầy tế lễ thượng phẩm khác, trước vì tội mình, sau vì tội dân: vì Ngài làm việc đó một lần mà thôi, khi dâng chính mình Ngài,” Hê-bơ-rơ 7:26, 27.
2. Một đặc điểm khác của ban thầy tế lễ của Mên-chi-xê-đéc là sự tối thượng. “Hãy xem xét,” sứ đồ nói, “thầy tế lễ này lớn biết bao, đến nỗi tổ phụ Áp-ra-ham cũng đã lấy phần mười của chiến lợi phẩm mà dâng cho người,” Hê-bơ-rơ 7:4. Các thầy tế lễ thuộc ban A-rôn, cùng với việc nhận lấy quyền đòi phần mười, đã được nâng lên một vị trí cao trọng và thiêng liêng hơn nhiều so với người Y-sơ-ra-ên thuộc các chi phái khác, hay ngay cả các gia đình không có chức tế lễ của người Lê-vi. Việc họ được trao quyền ấy đã gây ra sự lằm bằm giữa mọi giai cấp khác của dân sự, Dân Số Ký 16:1–50. Với tư cách những người nắm giữ phần mười, họ có một yêu sách, nhân danh thiêng liêng, trên sự thấp kém đã được thừa nhận của mọi anh em mình; và có quyền xem bất kỳ sự bỏ bê hay xâm phạm nào đối với quyền của họ là một biểu hiện của sự vô đạo và sự phản loạn chống lại Đức Chúa Trời. Ma-la-chi 3:8–10; Nê-hê-mi 13:10–12. Tuy nhiên, phẩm giá của họ bị lệ thuộc vào những giới hạn quan trọng. Bất kỳ người nào trong số họ cũng chỉ giữ nó chung với mọi cá nhân của một tập thể lớn gồm những người cùng thi hành chức vụ; người ấy không có yêu sách gì trên bất kỳ anh em tế lễ nào của mình; người ấy không thể đòi phần mười ngoại trừ trong thời kỳ rất ngắn của kỳ đại mình khi người ấy đang tại chức; người ấy không có sự vượt trội gì trên bất kỳ thế hệ nào trước hay sau mình, hay ngay cả trên bất kỳ người đương thời nào của mình cho đến khi người ấy đủ tuổi trưởng thành và đủ tư cách. Mặt khác, Mên-chi-xê-đéc có một yêu sách về sự tối thượng trên toàn thể Y-sơ-ra-ên thuộc mọi thế hệ, trên mọi giai cấp và thế hệ của các thầy tế lễ thuộc ban A-rôn, và ngay cả trên tổ phụ Áp-ra-ham, tổ phụ của nhiều dân tộc, mà trong người ấy, qua dòng dõi người ấy, mọi gia đình trên đất sẽ được phước. “Vậy, thầy tế lễ này lớn biết bao!” Người có những lời hứa, người mà người Do Thái và người ngoại bang tin kính quý trọng là người vĩ đại nhất trong những người được cứu chuộc, và cùng với người ấy, mọi con cháu tự nhiên và thuộc linh của người ấy, cũng như một chủng tộc thầy tế lễ được Đức Chúa Trời ủy nhiệm, đều phục tùng ông, và phục tùng trong khi họ xem ông chỉ trong tư cách thầy tế lễ chính thức của ông.
Vị trí của Mên-chi-xê-đéc là một hình bóng diễn cảm biết bao về chức tế lễ tối thượng, phẩm giá và thẩm quyền tế lễ tối cao của Chúa chúng ta! Ngài nhận từ toàn thể những người được cứu chuộc, từ mọi chi phái và thế hệ của những người được cứu, từ những người thờ phượng chân thật của Đức Chúa Trời dưới mọi kỳ đại từ ban đầu đến cuối thời gian, sự phục tùng trong thực tại hay trong sự vâng phục đạo đức cá nhân mà Mên-chi-xê-đéc chỉ nhận trong hình bóng hay trong việc Áp-ra-ham nộp phần mười. Mọi thầy tế lễ thuộc ban A-rôn và thời tổ phụ đều từ bỏ những vinh hiển đã phai tàn của họ dưới ánh sáng rực rỡ của sự tối thượng tế lễ của Ngài. Toàn thể đám đông những người được cứu trên trời và dưới đất dâng cho Ngài phần mười của mọi sự, sự tôn kính của mọi tình cảm, và sự vâng phục của mọi năng lực với tư cách “sứ đồ và thầy tế lễ thượng phẩm của đạo mà chúng ta tin theo.” Mọi người đều có Ngài như “một cái neo của linh hồn, vững vàng bền chặt, thấu vào phía trong màn; nơi Đức Chúa Jêsus đã vào như một Đấng đi trước cho chúng ta, đã trở nên thầy tế lễ thượng phẩm đời đời theo ban Mên-chi-xê-đéc,” Hê-bơ-rơ 6:19, 20. “Trước mặt Ngài mọi đầu gối sẽ quỳ và mọi lưỡi sẽ xưng nhận.” “Dân sự Ngài sẽ là một của lễ tình nguyện trong ngày quyền năng của Ngài. Con cháu Ngài, trong nơi thánh vinh hiển, sẽ đông hơn sương móc trong lòng buổi sáng. Vì Đức Giê-hô-va đã thề, và sẽ không ăn năn, Con là thầy tế lễ đời đời theo ban Mên-chi-xê-đéc.”
3. Một đặc điểm thứ ba của ban thầy tế lễ của Mên-chi-xê-đéc là tính không thể chuyển nhượng. Các thầy tế lễ Lê-vi không chỉ nhận chức vụ của họ từ những người tiền nhiệm, và chuyển nó cho những người kế tiếp; mà họ còn chia sẻ nó với một đoàn đông những người cùng thi hành chức vụ. Ngay cả thầy tế lễ thượng phẩm cũng chỉ có thể thực hiện các chức năng của mình với sự giúp đỡ của một tập thể lớn gồm các thầy tế lễ hạ cấp đang thi hành chức vụ. Chức tế lễ A-rôn, không chỉ tự nó, mà trong mỗi sự thi hành chức vụ của nó, chỉ được hoàn thành trong mục đích của nó hay được làm cho hữu hiệu hay có ý nghĩa trong việc đạt được các mục đích của nó, bằng cách chuyển từ tay này sang tay khác, và đưa vào sử dụng “nhiều thầy tế lễ.” Ngược lại, Mên-chi-xê-đéc không có người tiền nhiệm, không có người kế tiếp, không có người cùng thi hành chức vụ. Ông là thầy tế lễ duy nhất của kỳ đại mình, và thực hiện mọi công việc của nó bằng những sự thi hành chức vụ cá nhân không cần trợ giúp của mình.
Đấng Christ, theo cùng một cách, “vì Ngài hằng có đời đời, nên có chức tế lễ không thay đổi,” Hê-bơ-rơ 7:24, απαραβατον ἱερωσυνην. “Đức Chúa Trời của các đạo binh phán như vầy: Nầy, người mà danh Ngài là Chồi; Ngài sẽ mọc lên từ chỗ mình, và sẽ xây đền thờ của Đức Giê-hô-va; chính Ngài sẽ xây đền thờ của Đức Giê-hô-va, và Ngài sẽ mang sự vinh hiển,” Xa-cha-ri 6:12, 13. Ngài là “Đấng Trung Bảo duy nhất giữa Đức Chúa Trời và loài người.” Kỳ đại tế lễ của Ngài hoàn toàn nằm trong tay Ngài, và không bao giờ có thể truyền đạt các bổn phận hay các vinh dự của nó cho một người khác. Ngài là người duy nhất thi hành chức vụ mà qua đó loài người được đến gần Đức Chúa Trời, là người duy nhất dâng một sự chuộc tội thật, là người duy nhất sở hữu danh xưng tế lễ thật, hay sự vinh hiển tế lễ thật. Không còn của lễ nào khác cho tội lỗi ngoài của lễ Ngài đã dâng một lần đủ cả. “Chẳng có sự cứu rỗi trong đấng nào khác, vì ở dưới trời, chẳng có danh nào khác ban cho loài người, để chúng ta phải nhờ đó mà được cứu,” Hê-bơ-rơ 10:26; Công Vụ Các Sứ Đồ 4:12.
4. Một đặc điểm thứ tư của ban thầy tế lễ của Mên-chi-xê-đéc là sự vĩnh cửu. Các thầy tế lễ thuộc ban A-rôn “không được tiếp tục vì cớ sự chết ngăn trở,” Hê-bơ-rơ 7:23. Ngay cả trong thời kỳ ngắn ngủi của đời sống họ, họ cũng không được phép làm thầy tế lễ ngoại trừ khi đang trong thời kỳ sung sức của tuổi tác. Không người Lê-vi nào có thể làm thầy tế lễ cho đến khi được hai mươi lăm tuổi, hay tiếp tục giữ chức vụ sau khi được năm mươi tuổi, Dân Số Ký 8:24, 25. Mọi thầy tế lễ thuộc ban A-rôn hay thời tổ phụ đều chỉ duy trì tư cách chính thức của mình và phát huy ảnh hưởng chính thức của mình, trong một phần tách rời và không quan trọng của kỳ đại mà người ấy thi hành chức vụ dưới đó. Tuy nhiên, Mên-chi-xê-đéc “ở làm thầy tế lễ luôn luôn.” “Người không có ngày đầu, cũng không có ngày cuối của đời sống.” Tư cách thầy tế lễ của ông được duy trì trong suốt toàn bộ kỳ đại mà ông thuộc về, và ảnh hưởng tế lễ của ông được phát huy trên mọi lợi ích của nó. Khi “người nắm giữ những lời hứa” cần có một sự thi hành chức tế lễ thay cho mình với tư cách người đại diện điển hình của những người có đức tin, người ấy thấy Mên-chi-xê-đéc đang ở ngoài với tư cách “thầy tế lễ của Đức Chúa Trời Chí Cao;” và khi người ấy đã được “chúc phước” đến nỗi không cần sự chúc phước thêm nữa, người ấy tiếp tục thấy Mên-chi-xê-đéc trong cùng một tư cách mà người ấy đã gặp ông ban đầu.
Đấng Christ, theo cùng một cách, là thầy tế lễ thượng phẩm của dân sự Ngài, thầy tế lễ thật và duy nhất của Đức Chúa Trời Chí Cao, trong suốt toàn bộ kỳ đại mà Ngài thi hành chức vụ dưới đó; và Ngài khiến ảnh hưởng tế lễ của Ngài được cảm nhận trên mọi lợi ích của nó, và trên mọi người tham dự vào các phước hạnh của nó. Toàn thể đám đông những người được cứu cuối cùng sẽ được thấy là đã nhận được “sự cứu chuộc qua huyết Ngài, là sự tha tội.” Các kết quả của một của lễ của Ngài cho tội lỗi đã thật sự được mở ra cho loài người trong lời hứa đầu tiên, và sẽ tiếp tục được bày tỏ để những người có tội và bất lực chấp nhận cho đến cuối thời gian. Vì Ngài, với tư cách Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại đã vào một lần trong nơi rất thánh, đã ngồi xuống bên hữu của Đấng Oai Nghiêm trên cao, nên Ngài phải cai trị trong ảnh hưởng của chức tế lễ của Ngài cho đến khi mọi tội nhân tin kính đều được tha thứ và được làm nên một tạo vật mới, và mọi mục đích của kỳ đại thương xót đối với loài người đều được hoàn thành. “Cho nên Ngài có thể cứu toàn vẹn những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời, vì Ngài hằng sống để cầu thay cho họ,” Hê-bơ-rơ 7:25. “Mặc áo dài đến chân, và thắt đai vàng ngang ngực,” — mặc áo choàng của chức vụ tế lễ của Ngài, và bày tỏ huy hiệu của quyền năng và vinh hiển tế lễ của Ngài, — Ngài phán, “Ta là Đấng sống, Ta đã chết; kìa, Ta sống đời đời, A-men, và Ta cầm chìa khóa của thế giới vô hình và của sự chết,” Khải Huyền 1:13, 18.
5. Một đặc điểm thứ năm của ban thầy tế lễ của Mên-chi-xê-đéc là sự phục vụ lẫn nhau của các chức năng thầy tế lễ và vua. Các thầy tế lễ Lê-vi không có lợi ích hay ảnh hưởng gì thêm ngoài những gì thuộc về tế lễ trong bất kỳ sự thi hành chức vụ nào của họ. Họ hành động, trong mọi hành vi chính thức của họ, chỉ với những cảm xúc và những quan điểm của thầy tế lễ. Ngược lại, Mên-chi-xê-đéc được thúc đẩy bởi những động cơ mạnh mẽ và có tính điều chỉnh, không chỉ của một vị vua, mà của một vua của sự công bình và một vua của sự bình an. Khi, trong việc thi hành các chức năng tế lễ của mình, ông nói, “Đáng khen Đức Chúa Trời Chí Cao đã ban phước cho Áp-ram,” ông đã thêm, từ sự thúc giục của tư cách vua của mình, “Và đáng khen Đức Chúa Trời Chí Cao đã phó kẻ thù của ngươi vào tay ngươi,” Sáng Thế Ký 14:19, 20. Với tư cách một vua của sự công bình, ông quan tâm đến chiến thắng của tổ phụ trên những kẻ ngoại đạo xâm lược và cướp bóc; với tư cách một vua của sự bình an, ông quan tâm đến sự yên ổn đã được khôi phục và bảo đảm của gia đình và các đồng minh của tổ phụ; và, với cả tư cách vua của sự công bình lẫn vua của sự bình an — quan tâm đến việc trấn áp mọi điều sai trái và hỗn loạn, và cẩn trọng đối với việc thiết lập theo cách cai trị sự ngay thẳng và hạnh phúc — ông quan tâm đến việc tổ phụ nhận lấy mọi sự an lành có thể đến từ sự chúc phước và sự thi hành chức vụ của chính ông với tư cách “thầy tế lễ của Đức Chúa Trời Chí Cao.” Mặc dù chức vụ tế lễ và chức vụ vua của ông là riêng biệt, nhưng các chức năng của chức vụ trước bị ảnh hưởng mạnh mẽ và nhân từ bởi các nguyên tắc và khuynh hướng của chức vụ sau.
Nhưng trong điểm đặc biệt này, hình bóng mờ tối biết bao so với đối tượng chính! Đấng Christ mang “hai mão,” mão miện bạc và vương miện vàng; “Ngài ngồi và cai trị trên ngai Ngài;” “Ngài là thầy tế lễ trên ngai Ngài;” và “ý của sự bình an ở giữa cả hai,” Xa-cha-ri 6:11–13. Trong khi Ngài được bày tỏ cho dân sự Ngài như một vị vua thịnh vượng thực thi sự công bình và sự phán xét, thì đồng thời, Ngài cũng được bày tỏ cho họ như “Đức Giê-hô-va, sự công bình của chúng ta,” vì cớ Ngài mà Đức Chúa Trời thừa nhận họ là của Ngài, và Ngài là công bình trong khi Ngài xưng nghĩa họ khỏi tội lỗi của họ. Họ xem Ngài, không chỉ như đang cầm trên họ một cây trượng của sự thanh sạch, mà còn như đang thực hiện những sự thi hành chức tế lễ mà qua đó họ sẽ được tinh sạch bằng nước rửa bằng lời, và cuối cùng được tẩy sạch khỏi vết, nhăn và mọi điều như vậy. Chính những người được hòa giải bởi chức tế lễ của Ngài, thì được cai trị bởi vương quyền của Ngài. Họ đồng thời là thần dân của sự cai trị vương giả của Ngài, và đang trong quá trình nhận thức các kết quả của sự cầu thay của Ngài. Trong khi sự cai trị vương giả của Ngài được đóng dấu bằng sự ngay thẳng, và bày tỏ tình yêu thiêng liêng đối với sự thánh khiết và sự ghét tội lỗi, thì đồng thời, Ngài, với tư cách Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của dân sự Ngài, nhận lấy sự xức dầu phong phú và thơm tho của Đức Thánh Linh được đổ trên đầu Ngài, và chảy xuống đến vạt áo Ngài, và ban sự sống và sự co giãn, sức mạnh và sự vui mừng, cho mọi chi thể của thân thể Ngài. “Đức Giê-hô-va phán: Nầy, những ngày đến, Ta sẽ dấy lên cho Đa-vít một Chồi công bình, và một Vua sẽ cai trị và thịnh vượng, và sẽ thực thi sự phán xét và sự công bình trên đất. Trong những ngày Ngài, Giu-đa sẽ được cứu, và Y-sơ-ra-ên sẽ ở yên ổn; và đây là danh mà người ta sẽ gọi Ngài, ĐỨC GIÊ-HÔ-VA SỰ CÔNG BÌNH CỦA CHÚNG TA,” Giê-rê-mi 23:5, 6. “Nầy, một vua sẽ cai trị trong sự công bình, và các quan trưởng sẽ cai trị trong sự phán xét. Và một người sẽ như nơi ẩn núp khỏi gió, và nơi che chở khỏi cơn bão; như những dòng nước trong nơi khô khan; như bóng của một tảng đá lớn trong xứ mệt mỏi,” Ê-sai 32:1, 2. — BIÊN TẬP VIÊN.]
[GHI CHÚ 3 P. Làm Thỏa Mãn Công Lý Thiêng Liêng. — Tiến sĩ Ridgeley, cùng với nhiều tác giả thần học, thường nói về “sự làm thỏa mãn công lý thiêng liêng,” “làm thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời.” Chúng tôi ở đây muốn một lần đủ cả trình bày vài nhận xét về những cụm từ này và những cụm từ cùng loại.
Ý tưởng được gợi ý trực tiếp bởi những từ “làm thỏa mãn công lý thiêng liêng,” cách xa với những gì Tiến sĩ Ridgeley, hay bất kỳ tác giả chính thống nào khác, muốn chúng truyền đạt. Sự làm thỏa mãn, hiểu theo nghĩa đen, chính là quan niệm về sự chuộc tội có khuynh hướng hơn bất kỳ quan niệm nào khác gây ra những quan niệm sai lầm về bản tính thiêng liêng, hay dẫn tâm trí vào thuyết Socinus. Việc biện minh cho sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời, việc làm cho luật pháp thiêng liêng được lớn lên và được tôn trọng, việc trình bày Đấng Christ như một của lễ chuộc tội để tuyên bố phương pháp xưng nghĩa của Đức Chúa Trời, rằng Ngài là công bình, và là Đấng xưng nghĩa người tin Đức Chúa Jêsus, việc bày tỏ toàn bộ vinh hiển đạo đức của Đức Chúa Trời trong việc cứu các tội nhân, vinh hiển của sự công bằng, sự thương xót, sự thánh khiết, tình yêu của Ngài như nhau, — điều này, chứ không phải việc dâng sự làm thỏa mãn cho một sự trọn vẹn của Bản Thể Thiêng Liêng, mới thật sự là kết quả lớn của công việc chuộc tội. Mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời đều liên quan đến việc đem sự cứu rỗi đến cho loài người. Sự công bằng của Ngài thật như sự thương cảm của Ngài, — sự công bình của Ngài thật như sự thương xót của Ngài, — công lý của Ngài thật như tình yêu của Ngài, đã hình thành, bày tỏ, và thực thi kế hoạch cứu chuộc. “Sự thương xót và lẽ thật gặp nhau; sự công bình và sự bình an hôn nhau; lẽ thật mọc lên từ đất, sự công bình nhìn xuống từ trời, và công lý đi trước mặt Đức Chúa Trời, để đặt chúng ta vào đường của các bước Ngài.”
Điều chúng ta thường có ý nói bởi “việc làm thỏa mãn công lý thiêng liêng,” là tuân theo những đòi hỏi hình phạt, hay biện minh cho thẩm quyền đạo đức, của luật pháp thiêng liêng. Đấng Christ trực tiếp đối phó với luật pháp của Đức Chúa Trời, và qua điều này với công lý của Ngài. Ngài “sinh ra dưới luật pháp,” Ngài chịu đựng “sự rủa sả của luật pháp,” Ngài “trở nên sự cuối cùng của luật pháp,” Ngài “làm cho luật pháp được lớn lên, và được tôn trọng.” Bất kỳ bổn phận nào luật pháp truyền dạy, Ngài đều thực hiện; bất kỳ sự rủa sả nào nó tuyên bố, Ngài đều chịu đựng; và bất kỳ yêu sách nào nó có trên những người mà Ngài trở nên Đấng Bảo Lãnh cho, Ngài đều thanh toán. Như vậy Ngài đã khôi phục danh dự bị xúc phạm của nó, và biện minh cho thẩm quyền thiêng liêng của nó, chứng tỏ mọi điều ban hành của nó là “thánh khiết, công bình, và tốt lành.” Nhưng “việc làm cho luật pháp được lớn lên” này không có ảnh hưởng trên công lý thiêng liêng hơn là trên sự thương xót thiêng liêng. Mục đích là để hòa giải sự thương cảm của Đức Chúa Trời cũng như để hòa giải sự công bằng của Ngài đối với việc tha thứ các tội nhân. Cho đến khi của lễ của Chúa chúng ta được dâng lên, sự thương xót của Đấng Chí Cao cũng không có khả năng ban sự chấp nhận cho người có tội, như công lý của Ngài không có khả năng tha sự kết án của họ; và bây giờ, khi của lễ đã được dâng, công lý của Ngài thật sự cất bỏ hình phạt, như sự thương xót của Ngài ban mọi phước hạnh. Đức Chúa Trời nghĩ rằng thật không công bình khi đòi hai lần cùng một hình phạt cho cùng một tội; và vì Ngài đã thấy mọi hình phạt phải chịu bởi những người trong nhân loại tin Phúc Âm được thực thi trên Con yêu dấu của Ngài, nên Ngài không và không thể thực thi nó trên chính bản thân họ. Do đó, công lý của Ngài đi trước Ngài để đặt chúng ta vào đường của các bước Ngài, đúng vào cùng một lúc, và vì cùng một lý do, mà sự thương xót và lẽ thật của Ngài gặp nhau để ban những phước hạnh của ân điển Ngài và làm trọn những lời hứa của giao ước Ngài. Khi đến gần Ngài qua Đấng Christ, chúng ta tin cậy vào toàn bộ bản tính của Ngài, — chúng ta thấy toàn bộ bản chất của Ngài là tình yêu, — chúng ta vui mừng như nhau trong mọi sự trọn vẹn của Ngài.
Người ta thường nói về những sự chịu khổ của loài người như là một sự làm thỏa mãn công lý thiêng liêng. Trong chừng mực họ nghĩ đúng, họ nên nói rằng mọi sự chịu khổ của loài người đều phù hợp với sự công bằng thiêng liêng thì đúng hơn. Đức Chúa Trời không có sự vui thích, và không bày tỏ sự thỏa mãn, trong những khổ sở ngay cả của kẻ vô đạo. “Ngài có lòng khoan dung đối với chúng ta, không muốn một người nào chết mất, nhưng muốn mọi người đều ăn năn.” “Ta há có sự vui thích nào về việc kẻ ác phải chết, Đức Giê-hô-va phán, mà không phải là nó xây bỏ đường lối mình và được sống sao?” “Chúa Giê-hô-va phán: Thật như Ta hằng sống, Ta không vui thích về sự chết của kẻ ác, nhưng vui về việc kẻ ác xây bỏ đường lối mình và được sống.” Những đau khổ của kẻ vô đạo là những sứ giả chung của sự thương xót cùng với những lời kêu gọi và mời mọc của Phúc Âm, và thường được ban phước, trong sự hợp tác với những lời ấy, để hoàn thành những mục đích ích lợi nhất của tình yêu thiêng liêng. Ma-na-se bị “bắt giữa những gai gốc, và khi người bị hoạn nạn, người hạ mình xuống rất nhiều trước mặt Đức Chúa Trời của tổ phụ người; và bấy giờ người biết rằng Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời.” Ngay cả những sự chịu khổ đời đời của những người cuối cùng bị kết án, trong khi được ban ra trong sự công bằng, và thiết yếu để làm cho tội lỗi bị ngăn cản, cũng được giáng xuống từ lòng nhân từ đối với các thần dân nói chung của sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời, và phát huy một ảnh hưởng nhân từ trên mọi tạo vật đạo đức của Đức Chúa Trời. Ai sẽ nói rằng chính những kẻ bị kết án ấy sẽ không tạo ra một sự sáng tạo đau đớn lớn hơn và khủng khiếp hơn nếu được để cho tự do chiều theo thú vui suy đồi của chính họ, hơn là khi bị đặt vĩnh viễn dưới những sự kiềm chế của cơn thạnh nộ thiêng liêng? Vì vậy, thay vì tìm kiếm sự thỏa mãn trong việc trừng phạt kẻ ác, Đấng Chí Cao trực tiếp chiều theo và thúc đẩy lòng nhân từ của Ngài. “Ngài không thể nhìn xem tội lỗi,” chính vì tội lỗi là nguyên nhân bất biến và tất yếu của sự khổ sở; và Ngài duy trì sự thống trị và thực thi việc thực hành sự thánh khiết, chính vì sự thánh khiết là nguồn thiết yếu và duy nhất của hạnh phúc thật. Bây giờ, mọi sự chịu khổ Ngài giáng xuống trong đời hiện tại đều thích hợp để ngăn ngừa sự gia tăng, để giảm bớt số lượng, hay để hủy phá ảnh hưởng của tội lỗi; và mọi hình phạt Ngài ban cho kẻ không thể sửa chữa đều thích hợp để giới thiệu sự thánh khiết cho người thanh sạch và vững vàng. Bất cứ điều gì Ngài làm cho kẻ ác là, trong thế giới này, thích hợp để dẫn chính họ đến sự cứu rỗi; và, trong thế giới hầu đến, có ý định ngăn ngừa việc tạo ra những nguyên nhân mới của sự đau đớn giữa những kẻ sa ngã, và xác nhận những người được cứu và những người chưa sa ngã trong việc thực hành mọi sự xuất sắc, và sở hữu mọi sự phước hạnh. Trong mọi công việc của Ngài, giữa mọi bậc tạo vật của Ngài, “Đức Chúa Trời là tình yêu.” “Ngài không phải vì lòng mình mà làm buồn rầu hay làm khổ con cái loài người.” Ngài sửa phạt dân sự Ngài, “không phải vì sự vui thích của chính Ngài, nhưng vì lợi ích của họ, để họ được dự phần trong sự thánh khiết của Ngài.” Dù đối xử với người công bình hay với kẻ ác, Ngài không bao giờ tìm kiếm sự làm thỏa mãn của bất kỳ nguyên tắc nghiêm khắc nào trong bản chất của Ngài, nhưng luôn chiều theo tình yêu, bày tỏ lòng nhân từ, và thúc đẩy mục đích thánh khiết của sự cai trị phước hạnh của Ngài đối với các tạo vật của Ngài.
Công lý của Đức Chúa Trời đơn giản là sự công bằng của Ngài. Với tư cách một quan xét công bình, Ngài không có sự khắc nghiệt, nhưng chỉ ban ra điều đúng; với tư cách một Đấng ban luật công bình, Ngài không có sự nghiêm khắc, nhưng chỉ truyền dạy điều tốt về phương diện đạo đức; với tư cách một vị vua công bình, Ngài không có sự độc đoán, nhưng chỉ đòi điều phải lẽ, và thúc đẩy điều nhân từ. Khi Ngài công bình, Ngài mong đợi sự tôn kính; khi Ngài thương xót, Ngài mong đợi lòng biết ơn; và khi hoặc công lý hoặc sự thương xót được bày tỏ, Ngài được vinh hiển. Nhưng mọi sự trọn vẹn của Ngài chỉ có vinh hiển hay sự thỏa mãn của chúng từ chính Ngài. Không điều gì trong con người có thể hoặc “làm cảm động sự thương xót của Ngài” để ban sự tha thứ, hay ngăn cản công lý của Ngài khỏi làm điều công bằng. Ngài đã chấp nhận Đấng Christ làm Đấng Bảo Lãnh của những người tin; và đơn giản vì Ngài công bình, Ngài tha họ khỏi những hình phạt của luật pháp Ngài. Ngài, theo cùng một cách, có thể, nhờ của lễ của Đấng Christ, cứu kẻ vô đạo mà không thỏa hiệp với tội lỗi; và đơn giản vì Ngài thương xót, Ngài được hòa giải với dân sự Ngài, “không kể tội lỗi của họ cho họ.” Nhưng Ngài thật sự vô hạn trong cả công lý lẫn sự thương xót từ cõi đời đời như vào lúc hiện tại; Ngài không “bị cảm động đến sự thương xót,” cũng không bị khiến giảm bớt công lý, ngay cả bởi những sự chịu khổ chuộc tội của Đấng Cứu Thế; và càng ít hơn nữa Ngài bị thúc giục hoặc nuôi dưỡng một sự trọn vẹn, hay giữ lại sự bày tỏ của một sự trọn vẹn khác, bởi những việc làm hay những đau khổ của các tạo vật của Ngài. Ngài ở trong bản chất của Ngài, và đã luôn luôn là, và sẽ luôn luôn là, “Đức Giê-hô-va, Đức Giê-hô-va, là Đức Chúa Trời thương xót và có ân điển, chậm giận, đầy sự nhân từ và lẽ thật, giữ sự thương xót cho ngàn đời, tha thứ sự gian ác, sự vi phạm, và tội lỗi, và sẽ không kể kẻ có tội là vô tội.” — BIÊN TẬP VIÊN.]
[GHI CHÚ 3 Q. Bàn Thờ Mà Trên Đó Đấng Christ Đã Được Dâng. — Nhiều lập luận thuyết phục có thể được đưa ra chống lại cả ý kiến mà Tiến sĩ Ridgeley bác bỏ, và ý kiến mà ông tán thành, về bàn thờ mà trên đó Đấng Christ đã được dâng. Thay vì nêu những điều này, tôi sẽ đưa ra một hay hai nhận xét về lập luận duy nhất của Tiến sĩ Ridgeley ủng hộ ý kiến của ông, và nêu ra một số lý do — nếu ý tưởng về một bàn thờ hoàn toàn được chấp nhận — để liên kết nó với toàn bộ cảnh chịu khổ chuộc tội của Chúa chúng ta, hay đơn giản là với trái đất.
Đoạn, “Của lễ hay là bàn thờ làm cho của lễ nên thánh, cái nào trọng hơn,” nói, không phải về những của lễ hy sinh, nhưng về những lễ vật, — những điều thiết yếu khác nhau. Những của lễ hy sinh là những con vật bị giết; nhưng những lễ vật là những của dâng gồm dầu và rượu, bột và những chất tương tự. Những con vật được dùng trong của lễ hy sinh được “biệt riêng ra thánh,” hay được để riêng, khi chúng được đem đến cửa đền tạm; nhưng những vật liệu thực vật được dùng trong những lễ vật chỉ được “biệt riêng ra thánh,” hay được để riêng, khi được đặt trên bàn thờ. Do đó, khẳng định, “bàn thờ làm nên thánh,” biệt riêng hay tấn phong “lễ vật.” Tuy nhiên, xét về của lễ hy sinh, bàn thờ không làm cho nó nên thánh, nhưng, ngược lại, nó làm cho bàn thờ nên thánh. “Mỗi ngày ngươi sẽ dâng một con bò tơ làm của lễ chuộc tội, để làm lễ chuộc tội: ngươi sẽ tẩy sạch bàn thờ, khi ngươi đã làm lễ chuộc tội cho nó, và ngươi sẽ xức dầu cho nó, để biệt nó riêng ra thánh. Trong bảy ngày ngươi sẽ làm lễ chuộc tội cho bàn thờ, và biệt nó riêng ra thánh; và nó sẽ là một bàn thờ rất thánh: bất cứ vật gì chạm đến bàn thờ sẽ nên thánh,” Xuất Ê-díp-tô Ký 29:36, 37. Như vậy, xét về những của lễ hy sinh, chính bàn thờ cần được biệt riêng ra thánh, — được biệt riêng ra thánh trong bảy ngày, — và được biệt riêng ra thánh bằng huyết của một con vật hy sinh chuộc tội.
Vậy, bàn thờ — nếu chúng ta hoàn toàn phải hình dung về một bàn thờ liên quan đến sự dâng Đấng Christ — là một bàn thờ cần được chuộc tội. Bây giờ, cảnh chịu sỉ nhục của Chúa chúng ta, hay trái đất, như vậy, mà trên đó Ngài chịu khổ, cùng với loài người, nằm dưới sự rủa sả thiêng liêng. “Đất sẽ bị rủa sả vì ngươi; gai gốc và cây tật lê sẽ mọc lên cho ngươi,” Sáng Thế Ký 3:17, 18. Bị ô uế bởi sự gian ác của loài người, và là cảnh của sự phản loạn của người ấy, nó mang những dấu vết của sự không vui lòng của Đức Chúa Trời, hay của việc rút lại sự hài lòng của Ngài. Do đó nó chỉ có thể là cảnh mà từ đó “lẽ thật sẽ mọc lên,” hay một bàn thờ thích hợp cho sự dâng Đấng Christ và việc kêu cầu sự hài lòng thiêng liêng, bằng cách được biệt riêng ra thánh hay được để riêng một cách đặc biệt. Bây giờ, một sự tẩy sạch đầy đủ cho nó đã được thực hiện vào lúc Chúa chúng ta nhập thể. Nó được biệt riêng ra thánh bởi sự hiện diện đơn thuần của Ngài, và trở thành một bàn thờ thích hợp đơn giản bằng cách Ngài làm cho nó thành cảnh của sự bày tỏ của Ngài trong xác thịt.
Hơn nữa, bàn thờ là một bàn thờ thích hợp với tính chất đa dạng và toàn bộ sự giáng xuống của những sự chịu khổ chuộc tội mà Đấng Christ đã chịu đựng. Những sự chịu khổ này, như Tiến sĩ Ridgeley đã cho thấy, không chỉ là những sự chịu khổ của sự chết hay cơn thống khổ cuối cùng của Ngài, nhưng là mọi điều Ngài đã trải qua; và, được đồng nhất với toàn bộ sự chịu sỉ nhục của Ngài, chúng kéo dài từ khi Ngài mang lấy bản tính của chúng ta đến khi Ngài chiến thắng sự chết và mồ mả. Chúng bao gồm, không chỉ việc tạm thời bị sự hài lòng thiêng liêng bỏ rơi, và việc chịu đựng sự chết, mà còn việc trước đó phải lâu dài chịu đựng nỗi buồn, sự thiếu thốn và đau đớn từ loài người, từ ma quỷ, và từ tình trạng vật lý rối loạn của chính thế giới mà Ngài đã ở trong đó. Vậy, cảnh nào thích hợp cho việc chịu đựng chúng, hay trên cảnh nào hay bàn thờ nào chúng đã thật sự được chịu đựng, ngoại trừ bề mặt, lòng của trái đất?
Hơn nữa, bàn thờ, xét theo vị trí tương đối của nó đối với thiên đàng, tương ứng với vị trí tương đối của bàn thờ Do Thái đối với nơi thánh. Nơi Chí Thánh là hình bóng của thiên đàng, hay của nơi Đấng Christ cầu thay; Nơi Thánh là hình bóng của Hội Thánh trong trạng thái hiện tại, hay của các tín hữu được chọn ra khỏi thế gian và biệt riêng cho Đức Chúa Trời; và hành lang của đền tạm là hình bóng của thế gian khi được đặt dưới một thời kỳ trì hoãn và thương xót, hay của tình trạng mà con người ở trong đó trước khi tội lỗi của họ được tha thứ nhờ sự chuộc tội. Thầy tế lễ thượng phẩm, vào ngày lễ chuộc tội trọng đại, trước hết giết các con sinh tế trong hành lang của Đền Tạm, rồi đi lên, qua Nơi Thánh, vào Nơi Chí Thánh, để hiện ra trước sự hiện diện vinh hiển của Đức Chúa Trời; và như vậy ông làm hình bóng về dân Y-sơ-ra-ên thuộc linh của Đức Chúa Trời nhận lãnh các ích lợi của sự chuộc tội dưới thời kỳ thương xót, rồi đi qua tình trạng thông công với Đức Chúa Trời trên đất, để “cùng ngồi với Đấng Christ trong các nơi trên trời.” Do đó có một sự tương ứng chính xác giữa ba ngăn của Đền Thờ một bên, và đất tự nhiên, Hội Thánh trong thế gian, và nơi thánh trên trời, bên kia. Nay, Đấng Christ, trong sự liên hệ với công việc chuộc tội của Ngài, đã xử lý với mỗi một trong ba trạng thái ấy. Trước hết, như trên một bàn thờ, Ngài đã dâng chính mình làm sinh tế trên đất; kế đó Ngài ở lại bốn mươi ngày riêng biệt với các môn đồ của Ngài, và không còn phải chịu bất cứ hình phạt nào; và cuối cùng Ngài đã vào chính thiên đàng thật, để tại đó thi hành bất cứ điều gì đã được báo trước bởi sự hiện ra của thầy tế lễ thượng phẩm người Do Thái trong Nơi Chí Thánh. Từ những điều xem xét này, dường như hiển nhiên rằng, nếu có bất cứ điều gì được định để tương ứng theo cách hình bóng đối với bàn thờ mà trên đó các sinh tế của người Do Thái được dâng lên, thì đó đơn giản là trái đất như vậy, hay toàn bộ khung cảnh của sự hạ mình trọn vẹn của Chúa chúng ta. — BIÊN TẬP.]
[GHI CHÚ 3 R. Sự Mua Chuộc Của Đấng Christ. — Tại chỗ này, Tiến sĩ Ridgeley, có lẽ với một sự giảm nhẹ, đã định nghĩa rất công chính và sáng tỏ hành động mua chuộc hay cứu chuộc của Đấng Christ. Nếu thay vì cụm từ ‘ra khỏi tay công lý báo thù,’ ông đã dùng cụm từ ‘khỏi sự rủa sả của luật pháp,’ hay khỏi quyền thống trị theo luật pháp hay quyền định tội của tội lỗi, thì định nghĩa của ông đã lập tức hoàn toàn phù hợp với ngôn ngữ của Kinh Thánh, (Xem Ga-la-ti 3:13; 4:5; Tít 2:14; 1 Phi-e-rơ 1:18.) và diễn đạt rõ ràng hơn ý tưởng mà ông định truyền đạt. Nhưng dù như hiện tại, tôi muốn nhân dịp này kêu gọi sự chú ý đến cách dùng từ thường lệ của ông, trong cả phần trước và phần sau của tác phẩm của ông, về đề tài sự mua chuộc của Đấng Christ. Nếu chúng ta phải hình thành, từ những gì ông đã viết, một câu trả lời cho câu hỏi, ‘Đấng Christ đã mua chuộc điều gì?’ chúng ta sẽ buộc phải làm cho nó bao gồm hầu như, nếu không phải tuyệt đối, mọi điều liên quan đến thời kỳ thương xót của Đức Chúa Trời. Ông thường nói về sự mua chuộc sự cứu rỗi, sự mua chuộc sự sống đời đời, sự mua chuộc các phước hạnh thuộc linh, và ngay cả sự mua chuộc chính sự cứu chuộc. Thật vậy, ông được ủng hộ trong cách dùng từ như vậy, không chỉ bởi vô số các nhà thần học, mà còn bởi các tiêu chuẩn Westminster; nhưng ông không vì thế mà nhất thiết đúng, và, nếu sai, ông càng cần phải được đem ra đối chiếu với Kinh Thánh hơn.
‘Sự cứu chuộc được Đấng Christ mua chuộc,’ hay sự mua chuộc của một hành động mua chuộc, là ngôn ngữ, nói nhẹ nhất, vô nghĩa đến nỗi người ta ngạc nhiên rằng nó đã từng được dùng. Cụm từ này, và ‘sự mua chuộc sự cứu rỗi,’ ‘sự mua chuộc ân điển,’ cũng như mọi cụm từ tương tự mà Tiến sĩ Ridgeley thường dùng, gợi lên những ý tưởng hoàn toàn xa lạ với định nghĩa của ông về sự cứu chuộc. Điều mà Đấng Christ, theo định nghĩa ấy, đã cứu chuộc hay mua chuộc là dân sự của Ngài; và ‘cách’ mà Ngài mua chuộc họ là ‘theo pháp lý.’ Nay, thật khác biệt nhấn mạnh biết bao, thật gần như đối nghịch biết bao, là các ý tưởng về việc mua chuộc sự cứu rỗi và việc mua chuộc các linh hồn!
Đối với cụm từ mua hay chuộc lại các linh hồn, chúng ta có thể gắn vào đó những khái niệm, không chỉ tự chúng sáng tỏ, mà còn hòa quyện trong ánh sáng của chúng với những quan điểm đúng đắn về mọi lẽ thật hàng đầu của sự mặc khải; nhưng đối với cụm từ mua hay chuộc lại ân điển, các phước hạnh hay sự cứu rỗi, chúng ta không thể, nếu trước hết không trung hòa lực đúng nghĩa của các từ, gắn vào đó bất cứ khái niệm xác định và công chính nào. Không chỉ vậy, mà chúng ta còn có nguy cơ, — ít nhất là các Cơ Đốc nhân thiếu kinh nghiệm, — gắn vào cụm từ sau những ý tưởng hoàn toàn không phù hợp với quan điểm về tính tự phát của tình yêu và sự thương xót của Đức Chúa Trời, và bản chất thật của sự chuộc tội của Đấng Christ là không dâng một vật tương đương cho các phước hạnh, nhưng là ‘làm cho luật pháp của Đức Chúa Trời trở nên lớn và đáng tôn trọng,’ mang lấy hình phạt của sự vi phạm của con người, và làm cho điều đó phù hợp với công lý và sự thánh khiết để các tội nhân tin nhận được cứu. Tiến sĩ Ridgeley, trong một phần trước của tác phẩm của ông, (Xem Mục ‘Lý Do Của Sự Cứu Rỗi,’ dưới Câu hỏi xxx.,) trình bày tính tự phát của sự thương xót của Đức Chúa Trời, bằng những lời lẽ mà, nếu được ghi nhớ, hẳn đã khiến ông phải hạn định cách dùng từ thường lệ của mình. Ông nói, ‘Nguyên nhân thúc đẩy duy nhất, hay lý do, tại sao Đức Chúa Trời ban sự cứu rỗi lớn lao này, hay tại sao Ngài đã định đem bất cứ con cái loài người nào đến đó, là tình yêu và sự thương xót đơn thuần của Ngài. Sự cứu rỗi, dù được xem xét trong sự khởi đầu của nó trong mục đích đời đời của Đức Chúa Trời, hay trong sự thi hành của nó trong công việc cải đạo và nên thánh, cũng như trong sự hoàn tất của nó trong sự vinh hiển, đều được quy cho ân điển tể trị và sự thương xót của Đức Chúa Trời.’ Lời tuyên bố này, thật vậy, được đưa ra với ý định cho thấy rằng sự thương xót của Đức Chúa Trời không thể bị cảm động hay được lập công bởi con người; nhưng nó cũng cho thấy rằng sự thương xót trong chính bản chất của nó là tự phát. Toàn bộ công việc của Đấng Christ, mọi hành động trung bảo của Ngài, ngay cả việc Ngài đến để thi hành sự cứu chuộc hay trả giá hay tiền chuộc mà Ngài đã đặt xuống, đều bắt nguồn từ sự thương xót, và là một sự bày tỏ của tình yêu cứu rỗi. ‘Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời,’ Giăng 3:16. ‘Này sự yêu thương ở tại đây: ấy chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội chúng ta,’ 1 Giăng 4:10. Công việc của Đấng Christ đã không cảm động tình yêu của Đức Chúa Trời; nhưng tình yêu của Đức Chúa Trời đã cảm động công việc của Đấng Christ. ‘Món quà không xiết kể’ của Đức Chúa Trời, sự ban cho không thể diễn tả của Ngài, lòng nhân từ tích cực và thấm nhuần khắp nơi của Ngài, từ đó xuất phát các phước hạnh mà Ngài làm phong phú thế gian và ban phước cho những người được cứu chuộc, đã được bày tỏ, không phải như sự mua chuộc của sự trung bảo của Đấng Christ, nhưng như động cơ của sự giáng lâm của Ngài và lý do của mọi công việc trung bảo của Ngài.
Điều mà Đấng Cứu Chuộc đã làm, không phải là trả một vật tương đương cho các phước hạnh, nhưng là ‘bày tỏ tình yêu của Đức Chúa Trời cho kẻ có tội,’ ‘làm vinh hiển’ ‘danh’ của Đức Chúa Trời ‘trên đất,’ trở nên ‘sự cuối cùng của luật pháp cho sự công bình cho mọi người tin,’ cứu chuộc dân sự của Ngài khỏi quyền thống trị bạo ngược của tội lỗi, ‘dẫn kẻ bị bắt làm phu tù, và nhận lãnh các lễ vật cho loài người.’
Trong số rất nhiều phân đoạn nói về Đức Chúa Trời hay Đấng Christ mua chuộc, mua, chuộc lại hay cứu chuộc, tất cả, chỉ với một ngoại lệ duy nhất, dường như giữ gìn sự đồng nhất hay tương đương hoàn hảo của ngôn ngữ về các đối tượng của sự mua chuộc. Trường hợp đơn độc mà tôi đề cập đến, không phải là một sự khác biệt thật nhưng chỉ là bề ngoài, ‘Ngài đưa họ đến bờ cõi của nơi thánh Ngài, đến núi này, mà tay hữu Ngài đã mua chuộc,’ Thi Thiên 78:54. Tại đây việc mua chuộc, bởi một phép nói bóng bẩy không hiếm trong Kinh Thánh, được dùng thay cho sự chinh phục hay giải cứu bởi quyền năng. Điều được nói đến là một hành động của ‘tay hữu của Chúa,’ và do đó là một hành động hoàn toàn khác về bản chất với những sự bày tỏ vinh quang đạo đức của Ngài, hay những sự can thiệp của tình yêu và sự thương xót của Ngài, mà trong các phân đoạn khác, được gọi là sự mua chuộc của Ngài. Vậy mọi phân đoạn nói về sự mua chuộc của Đức Chúa Trời hay của Đấng Christ theo nghĩa đạo đức, đặc biệt mọi phân đoạn nói về sự mua chuộc của Đấng Trung Bảo trong việc thi hành chương trình cứu chuộc, đều có cùng một phạm vi và một cách dùng từ về các đối tượng của sự mua chuộc. Trong tất cả các phân đoạn ấy, Đấng Cứu Chuộc được trình bày là đang mua, mua chuộc, chuộc lại, cứu chuộc các linh hồn, dân sự của Ngài, hội chúng của Ngài, Hội Thánh của Ngài. ‘Hãy nhớ lại hội chúng Chúa mà Chúa đã mua chuộc.’ ‘Anh em là dòng giống được lựa chọn, là dân thuộc riêng về Đức Chúa Trời.’ ‘Hãy chăn Hội Thánh của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã mua bằng chính huyết mình.’ ‘Đức Thánh Linh của lời hứa là của cầm về cơ nghiệp chúng ta, cho đến kỳ chuộc lấy những kẻ mà Ngài đã được,’ Thi Thiên 74:2; 2 Phi-e-rơ 2:9; Công Vụ 20:28; Ê-phê-sô 1:14. ‘Anh em chẳng thuộc về chính mình sao? Vì anh em đã được chuộc bằng giá cao rồi.’ ‘Anh em đã được chuộc bằng giá cao rồi; chớ trở nên tôi mọi của người ta nữa.’ ‘Đến nỗi chối Chúa đã chuộc mình,’ 1 Cô-rinh-tô 6:20; 7:23; 2 Phi-e-rơ 2:1; Khải Huyền 14:4. ‘Con người đã đến để phó sự sống mình làm giá chuộc nhiều người.’ ‘Ngài đã phó chính mình Ngài làm giá chuộc mọi người, là lời chứng được ban cho theo kỳ,’ ‘Những kẻ được chuộc của Đức Giê-hô-va sẽ trở về.’ ‘Ta sẽ chuộc chúng khỏi quyền lực của Âm phủ.’ ‘Đức Giê-hô-va đã chuộc Gia-cốp, và cứu chuộc người,’ Ma-thi-ơ 20:28; 1 Ti-mô-thê 2:6; Ê-sai 35:10; Ô-sê 13:14; Giê-rê-mi 31:11. Các ví dụ về nghĩa của từ ‘cứu chuộc,’ quá nhiều không thể trích dẫn hết; nhưng có thể thấy chúng bằng cách tra cứu các phân đoạn sau đây, Ga-la-ti 3:13; 1 Phi-e-rơ 1:18; Khải Huyền 5:9; Lu-ca 1:68; Lu-ca 24:21; Thi Thiên 103:4; 34:22; 49:8; 31:5; 74:2; 107:2; 130:8; Giê-rê-mi 15:21; Ô-sê 13:14; Ga-la-ti 4:5; Tít 2:14; Ê-sai 43:1; 44:22, 23; 52:3; 63:9; Ca Thương 3:58 — và khi xem xét sẽ thấy chúng hoàn toàn đồng nhất như các ví dụ về ‘mua,’ ‘mua chuộc,’ và ‘chuộc lại,’ và nếu có thể, còn nghiêm ngặt hơn, và độc quyền hơn đối với mọi ý nghĩa, ngoại trừ một ý nghĩa thấm nhuần khắp nơi là mua chuộc, không phải các phước hạnh, không phải ân điển, không phải sự sống đời đời, không phải sự cứu rỗi, không phải bất cứ sự thực hành hay chuyển động nào của tình yêu của Đức Chúa Trời, nhưng là các linh hồn, dân sự của Đấng Christ, Hội Thánh của những người được cứu. Vậy sẽ thu được nhiều, và không mất gì, cho những quan điểm đúng đắn về bản tính của Đức Chúa Trời và thời kỳ thương xót, bằng cách đi theo cách dùng đồng nhất này của ngôn ngữ Kinh Thánh, và bác bỏ cách dùng từ thường lệ của Tiến sĩ Ridgeley, về các đối tượng của sự mua chuộc của Đấng Christ.
Một Bộ Thần Học Hệ Thống
CHỨC VỤ LÀM VUA CỦA ĐẤNG CHRIST
CÂU HỎI XLV. Đấng Christ thi hành chức vụ làm Vua như thế nào?
TRẢ LỜI. Đấng Christ thi hành chức vụ làm Vua, trong việc kêu gọi một dân ra khỏi thế gian cho chính mình, và ban cho họ các chức viên, các luật pháp, và các kỷ luật, bởi đó Ngài cai trị họ một cách hữu hình, trong việc ban ân điển cứu rỗi cho những người được lựa chọn của Ngài, thưởng cho sự vâng lời của họ, và sửa phạt họ vì tội lỗi của họ, gìn giữ và nâng đỡ họ dưới mọi cám dỗ và đau khổ của họ, kiềm chế và thắng hơn mọi kẻ thù của họ, và sắp xếp mọi sự một cách quyền năng cho vinh quang của chính Ngài, và cho ích lợi của chính họ; và cũng trong việc báo thù trên những kẻ còn lại không biết Đức Chúa Trời, và không vâng theo Phúc Âm.
Ý nghĩa của từ Vua
MỘT VUA là một người được đưa lên phẩm giá cao nhất. Theo nghĩa này từ này được dùng trong Kinh Thánh, và theo cách hiểu thông thường của chúng ta, khi áp dụng cho loài người. Cụ thể hơn, nó chỉ việc người ấy có quyền thống trị trên các thần dân. Do đó nó là một thuật ngữ tương đối; và việc thực thi quyền thống trị của người ấy bị giới hạn trong những giới hạn nhất định. Nhưng, khi áp dụng cho Đức Chúa Trời, nó chỉ quyền thống trị phổ quát. Tác giả Thi Thiên nói, ‘Đức Chúa Trời là Vua của cả trái đất.’ Về phương diện này nó đúng nghĩa chỉ một sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời. Điều mà chúng ta được dẫn đến xem xét, trong Câu Trả Lời này, là, Đấng Christ được gọi là Vua một cách đặc biệt hơn như thế nào, trong tư cách Đấng Trung Bảo. Các nhà thần học thường phân biệt vương quốc của Ngài thành vương quốc tự nhiên, và vương quốc trung bảo. Vương quốc trước được đặt nền trên thần tính của Ngài, và không được nhận lãnh bởi sự ủy nhiệm từ Đức Chúa Cha; về phương diện này Ngài đã là Đấng Cai Trị thế gian, như Đức Chúa Cha vậy, dù con người đã không sa ngã và đã không cần một Đấng Trung Bảo. Vương quốc sau là điều chúng ta đặc biệt phải xem xét hơn, tức là vương quốc trung bảo của Ngài. Đây là điều tác giả Thi Thiên muốn nói khi ông trình bày Đức Chúa Cha phán rằng, ‘Ta đã lập Vua Ta trên núi thánh Si-ôn.’
Phương pháp mà chúng ta sẽ nói về chức vụ làm vua của Đấng Christ, sẽ là chỉ ra ai là các thần dân của chức vụ ấy; cách thức Ngài cai trị họ; và các thời đại khác nhau mà trong đó sự cai trị của Ngài đang hay sẽ được thực thi, cùng với các hoàn cảnh khác nhau liên quan đến việc quản trị của nó.
Các Thần Dân Của Sự Cai Trị Của Đấng Christ
Về các thần dân được Đấng Christ cai trị, họ hoặc là dân sự của Ngài, hoặc là kẻ thù của Ngài. Nhóm trước, thật vậy, theo bản chất, là kẻ thù của sự cai trị của Ngài, và không muốn phục tùng Ngài; nhưng họ được làm cho sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài, hài lòng với sự cai trị của Ngài, và được làm cho dự phần vào các lợi ích của nó. Nhóm sau, tức là kẻ thù của Ngài, bị buộc phải quỳ xuống trước Ngài, như bị Ngài khuất phục, dù không phải quy phục Ngài. Do đó, đối với dân sự của Ngài và kẻ thù của Ngài, Ngài thực thi sự cai trị của Ngài theo nhiều cách khác nhau. Điều này dẫn chúng ta đến việc xem xét cách thức mà Đấng Christ thực thi sự cai trị làm vua của Ngài.
Sự Cai Trị Của Đấng Christ Trên Dân Sự Của Ngài
Trước hết chúng ta sẽ xem xét sự cai trị của Đấng Christ đối với dân sự của Ngài. Sự cai trị này hoặc là bên ngoài và hữu hình, hoặc là bên trong và thuộc linh. Theo quan điểm sau, Ngài thi thố quyền năng của Đức Chúa Trời, và đem con người vào trạng thái ân điển và sự cứu rỗi. Hội Thánh nổi bật là nơi ngự của sự cai trị này. Nhưng vì điều này sẽ được lưu ý thêm dưới một Câu Trả Lời tiếp theo, hiện tại chúng ta sẽ chỉ xem xét họ trong tư cách nhìn nhận sự cai trị của Ngài, bằng cách tuyên xưng sự phục tùng của họ đối với Ngài, và qua đó tự tách mình ra khỏi thế gian. Đấng Christ cai trị họ, như đã nhận xét trong Câu Trả Lời này, bằng cách ban cho họ các chức viên, các luật pháp, và các kỷ luật, và nhiều đặc ân khác, mà các thành viên của Hội Thánh hữu hình được làm cho dự phần vào, và sẽ nói thêm về điều đó ở chỗ thích hợp của nó. Điều chúng ta chủ yếu sẽ xem xét, hiện tại, là việc Đấng Christ thực thi sự cai trị thuộc linh và quyền năng của Ngài trên những người được lựa chọn của Ngài, trong những điều liên quan trực tiếp hơn đến sự cứu rỗi của họ.
1. Tại đây chúng ta có thể quan sát tính cách và khí chất của họ, trước khi họ được đem vào, theo cách cứu rỗi, vào vương quốc của Đấng Christ. Không có sự khác biệt nào giữa họ và phần còn lại của thế gian, là những thần dân của vương quốc của Sa-tan. Tấm lòng của họ, theo bản chất, đầy sự thù nghịch và phản loạn chống lại Ngài; và đôi khi họ được để mặc chạy đến những mức độ rất xa trong việc chống đối sự cai trị của Ngài; và đời sống của họ cho thấy một quyết tâm cố định không phục tùng Ngài, bất kể hậu quả là gì. ‘Các chúa khác,’ Hội Thánh nói, ‘đã cai trị trên họ.’ ‘Họ phục vụ nhiều dục vọng và lạc thú khác nhau;’ ‘họ bước đi theo thói quen đời này, vâng phục vua cầm quyền chốn không trung, là thần hiện đang hành động trong các con bạn nghịch;’ và một số trong họ có lý do để tự xưng mình, như sứ đồ Phao-lô nói ông đã như vậy trước khi cải đạo, là kẻ có tội đứng đầu. Thật vậy, đôi khi họ gặp một số sự ngăn chặn và quở trách của lương tâm, khiến họ, trong một lúc, dừng lại; và họ dường như có khuynh hướng phục tùng Đấng Christ, vì sợ sự báo thù của Ngài, hay lương tâm của chính họ gợi ý tính hợp lý của việc phục tùng Ngài. Điều này dẫn đến một số quyết tâm vội vàng, phát sinh từ sự kinh hoàng của những ý tưởng của chính họ, hay viễn cảnh của một lợi ích nào đó sẽ đến với họ, nhờ đó tình trạng của họ có thể được làm cho tốt hơn những gì, hiện tại, họ nhận thấy nó là. Điều này lại ép buộc họ đến một mức độ tuân theo lời mời của Phúc Âm; đặc biệt nếu Đấng Christ chịu hạ mình xuống những điều kiện mà bản chất hư hoại sẵn lòng tuân theo, hay thực hiện những sự giảm nhẹ sẽ phù hợp với việc họ phục vụ Đức Chúa Trời và Ma-môn. Trong trường hợp này, họ giống như người mà Đấng Cứu Thế của chúng ta nhắc đến, người khi được gọi, đáp lại, ‘Tôi đi, thưa ngài, mà không đi.’ Đôi khi họ hứa rằng họ sẽ phục tùng sau này, nếu họ được dung thứ trong lối sống hiện tại của mình, và, như Phê-lít, sẽ chú ý đến những vấn đề này vào một dịp thuận tiện hơn. Hay họ giống như người được trình bày là mong muốn Đấng Cứu Thế của chúng ta rằng người ấy có thể ‘trước hết đi chôn cha mình;’ mà qua đó chúng ta không nên hiểu là việc người ấy thực hiện món nợ mà luật tự nhiên buộc người ấy phải thực hiện đối với một người cha đã qua đời, điều có thể sớm được hoàn thành, và không phải là trở ngại cho việc người ấy đi theo Đấng Christ, nhưng là việc người ấy mong muốn được miễn đi theo Ngài cho đến khi cha mình qua đời, và điều này với ý định kéo dài thời gian, hay tránh né những sự cáo trách hiện tại, vì các công việc gia đình của người ấy khiến người ấy không muốn lập tức phục tùng Đấng Christ, hay nhận lấy phần của mình với Ngài, hay từ bỏ mọi sự và đi theo Ngài, dù người ấy không phải là không nhận biết rằng đây là bổn phận của mình. Đây là khí chất và tính cách của những người trước khi họ được thuyết phục một cách hiệu quả để phục tùng sự cai trị của Đấng Christ. Hậu quả thường là họ không chỉ mất đi những sự cáo trách này, mà còn trở lại với những quyết tâm mạnh mẽ hơn vào lối sống trước đây của mình, và thêm những mức độ phản loạn lớn hơn vào sự gian ác của mình.
2. Có nhiều phương pháp được Đấng Christ sử dụng, để đem các tội nhân vào sự phục tùng Ngài; một số phương pháp trong đó chủ yếu là khách quan, và, dù tự chúng không đủ, nhưng cần thiết để đáp ứng mục đích này. Trước hết, Ngài cho họ hiểu rằng có một sự cần thiết không thể tránh khỏi là phải hư mất, nếu họ cứ kiên trì trong sự phản loạn chống lại Ngài. Đấng Cứu Thế của chúng ta nói, ‘Nếu các ngươi chẳng ăn năn, thì hết thảy sẽ bị hư mất như vậy.’ Ở nơi khác, có lời nói rằng, ‘Ai đã cứng lòng chống lại Ngài, và đã được thịnh vượng?’ Cũng có lời nói rằng ‘những kẻ thù kia, là những kẻ không muốn Ngài cai trị trên họ, sẽ bị đem ra, và bị giết trước mặt Ngài.’ Điều này không chỉ được xem xét một cách chung chung, như điều mà các tội nhân khác được cho là phải trông đợi, mà còn được ấn tượng trên lương tâm, và được áp dụng đặc biệt cho chính cá nhân ấy, nhờ đó người ấy bị thuyết phục rằng lối sống hiện tại của mình không chỉ nguy hiểm mà còn hủy diệt, và đầy dẫy sự đau khổ và lo lắng của linh hồn là khởi đầu của công việc ân điển mà sau này sẽ được đem đến sự trọn vẹn. — Lại nữa, Đấng Christ giơ cây vương trượng bằng vàng của Ngài ra, và ban một lời tuyên bố cho các tội nhân hãy trở lại và phục tùng Ngài, và, đồng thời, bày tỏ sự sẵn lòng của Ngài tiếp nhận mọi người bởi đức tin kết ước với lời mời của Phúc Âm, và gieo mình dưới chân Ngài với sự ăn năn chân thành. Như vậy Ngài nói, ‘Kẻ đến cùng Ta, Ta không bỏ ra ngoài đâu.’ Dù họ đã từng đê tiện đến đâu, sự không xứng đáng của họ sẽ không phải là rào cản ngăn trở sự tiếp nhận của Ngài đối với họ. Ngài cũng cho họ thấy các bổn phận của họ phải vâng lời và phục tùng Ngài, là Chúa và Đấng Tể Trị chính đáng của họ, Đấng đòi hỏi sự thờ phượng thiêng liêng từ họ, và những sự cam kết không thể trả lời được nào mà họ bị đặt dưới đó để dâng sự thờ phượng ấy, từ mọi điều Ngài đã làm và chịu khổ trong đời sống và sự chết, nhờ đó Ngài không chỉ bày tỏ tình yêu cao nhất, mà còn mua chuộc cho chính mình một dân đặc biệt, là những người phải nhìn nhận Ngài là Vua của họ, nếu họ mong gặt lấy những trái và hiệu quả phước hạnh của sự mua chuộc của Ngài trong tư cách Thầy Tế Lễ. — Hơn nữa, Ngài trình bày cho họ những lợi ích bao la sẽ đi kèm với sự phục tùng của họ đối với sự cai trị của Ngài. Không chỉ họ sẽ nhận được sự tha thứ đầy đủ và tự do cho mọi tội ác đã qua của mình, và được đem vào ân huệ như thể họ chưa từng đánh mất nó; mà Ngài còn sẽ ban cho họ mọi ân điển đi kèm với sự cứu rỗi, và đưa họ lên vinh dự cao nhất. Vì lý do này họ được nói là được làm nên ‘những vua và những thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời.’ Phải, Ngài sẽ ban cho họ ‘ngồi với Ngài trên ngôi Ngài;’ không phải như chia sẻ bất cứ phần nào trong vinh quang trung bảo của Ngài, nhưng như ở gần Ngài là Đấng ngồi trên ngôi, và có mọi dấu hiệu của sự quan tâm của Ngài đối với họ phù hợp với tình trạng của họ hay với mối quan hệ mà họ đứng trong đó đối với Ngài trong tư cách thần dân. Ngài trình bày trước mắt họ mọi lời hứa của giao ước ân điển, là những lời hứa ở trong tay Ngài để hoàn thành, và cho họ cơ sở để trông đợi mọi phước hạnh Ngài đã mua chuộc, đảm bảo với họ rằng Ngài sẽ cho họ dự phần vào sự thông công vui thỏa và thân mật nhất với chính Ngài tại đây, rằng Ngài ‘sẽ giữ họ khỏi vấp ngã,’ và, cuối cùng, ‘trình diện họ không chỗ trách được trước sự hiện diện của vinh quang Ngài với niềm vui lớn.’ Về những sự dại dột, vô ơn, và phản loạn đã qua của họ chống lại Ngài, Ngài bảo họ rằng, những điều này sẽ được bỏ qua, và không bị kể chống lại họ; và rằng dù việc Ngài đem chúng đến sự nhớ lại của họ có thể thích hợp đến đâu, để hạ họ xuống, và làm tăng thêm tình yêu và lòng biết ơn của họ đối với Ngài, Ngài, dù vậy, sẽ tha thứ cho họ.
— Lại nữa, Ngài cho họ hiểu những bổn phận nào Ngài mong đợi từ họ, và những luật pháp nào mà mọi thần dân của Ngài đều buộc phải vâng theo. Theo đó, Ngài sẽ không ban ra bất cứ sự miễn trừ hay cho phép nào đối với tội lỗi, là việc trở lại sự dại dột; Ngài cũng sẽ không để họ làm cho ý muốn của chính mình thành quy tắc cho hành động của mình, hay sống theo ý thích của mình, hay nhượng bộ cho sự an ninh xác thịt, sự lơ là, hay sự thờ ơ, trong sự phục vụ Ngài. Nhưng họ phải luôn tiến về phía trước, chạy cuộc đua Ngài đã đặt trước mặt họ với sự siêng năng và cần cù, để họ ‘chớ lười biếng, nhưng hãy bắt chước những kẻ bởi đức tin và sự nhịn nhục mà hưởng lời hứa,’ và không chỉ vậy, nhưng ‘hãy có lòng sốt sắng, mà phục vụ Chúa.’ Họ cũng phải có lòng sốt sắng cho vinh quang của Ngài, như những người tỏ ra thật lòng nghiêm túc, và ưa thích lợi ích của Ngài hơn lợi ích của chính mình; và điều này phải được tiết độ với sự nhu mì, kẻo, trong khi họ dường như đang ủng hộ công việc của Ngài, họ lại cho cơ sở để kết luận rằng việc nuông chiều những đam mê bất thường của mình là điều họ chủ yếu nhắm đến. Về sự vâng lời mà Ngài đòi hỏi từ họ, nó phải là phổ quát, với trọn tấm lòng của họ, và đến mức tối đa của năng lực của họ. Do đó, nếu bổn phận được truyền là khó khăn, họ không được nói, như một số môn đồ của Ngài đã nói, ‘Lời này thật khó; ai nghe được?’ nhưng đúng hơn, trong trường hợp này, hãy nương cậy vào ân điển của Ngài để được sức lực giúp họ có thể thực hiện nó. Và, như họ phải vâng theo ý muốn truyền lệnh của Ngài, Ngài cũng bảo họ phải phục tùng ý muốn quan phòng của Ngài, và trong đó làm vinh hiển chủ quyền tể trị của Ngài, và coi mọi điều Ngài làm đều là tốt, vì nó xuất phát từ một bàn tay khôn ngoan và đầy ân điển, và được làm cho phục vụ để đáp ứng những mục đích tốt nhất, cho vinh quang của Ngài và lợi ích của họ. Hơn nữa, Ngài bảo họ rằng, bất cứ sự vâng lời nào họ có thể được giúp để thực hiện, họ phải quy vinh quang của nó, không phải cho chính mình, nhưng cho Ngài, vì Ngài là Tác Giả và Đấng Hoàn Tất của đức tin, và hành động trong họ mọi ân điển mà Ngài đòi hỏi từ họ. Khi họ đã dấn thân vào sự phục vụ Ngài như vậy, và mặt họ đã hướng về thiên đàng, Ngài buộc họ không bao giờ nghĩ đến việc trở lại trạng thái và bạn bè trước đây của mình, hay phục tùng ách bạo ngược mà họ đã được giải thoát khỏi. Như thiên sứ đã truyền cho Lót, khi ông đã thoát khỏi Sô-đôm, thậm chí không được nhìn lại, như một người có tâm trí lưu luyến những gì mình đã bỏ lại phía sau; hay như dân Y-sơ-ra-ên đã phạm tội khi thèm muốn hành, tỏi và nồi thịt của Ê-díp-tô, khi họ đang trên hành trình hướng về đất tốt lành mà Đức Chúa Trời đã hứa cho họ; thì Đấng Christ cũng mong đợi rằng mọi thần dân của Ngài không chỉ vâng lời Ngài, mà họ phải làm như vậy với sự kiên trì không mệt mỏi, như ‘không thuộc về những kẻ lui đi cho đến sự hư mất, đâu thuộc về những kẻ có đức tin để linh hồn được cứu rỗi.’
Chúng ta đã phác họa như vậy các bổn phận hiện tại và các lợi ích tương lai, cùng với các nhiệm vụ mà các thần dân của Đấng Christ đã cam kết thực hiện; hay các luật pháp của vương quốc Ngài, mà Ngài làm cho họ biết, trước khi họ được đem vào sự phục tùng Ngài. Nay chúng ta có thể thêm rằng, Ngài trình bày cho họ không chỉ mặt sáng, mà cả mặt tối của đám mây, và đặt trước mặt họ nhiều khó khăn và hoạn nạn mà họ có thể sẽ gặp trong thế gian này, chung với các thần dân còn lại của Ngài, để sau này họ không ở dưới bất cứ cám dỗ nào phàn nàn như thể họ bị thất vọng, khi mọi việc diễn ra khác với những gì họ đã được cho là phải trông đợi. Như, với một tay, Ngài trình bày trước mắt họ mão triều thiên của sự sống; thì, với tay kia, Ngài giơ ra thập tự giá, mà họ phải vác lấy, và đi theo Ngài, nếu họ muốn là môn đồ của Ngài. Ngài không giấu họ những điều ác mà họ có thể sẽ gặp từ thế gian; nhưng nói rõ với họ rằng, họ phải trông đợi bị ‘mọi người ghen ghét vì danh Ngài,’ và sẵn lòng từ bỏ mọi sự vì Ngài, đặc biệt nếu điều đó đứng cạnh tranh với Ngài; đến nỗi ai yêu cha hay mẹ, con trai, hay con gái, phải, chính sự sống của mình, hơn Ngài, thì không xứng đáng với Ngài. Ngài bảo họ rằng sự từ bỏ chính mình phải là sự thực hành hằng ngày của họ, rằng không thần tượng ghen tị nào được dựng lên trong lòng họ, không dục vọng bí mật hay yêu dấu nào được nuông chiều, vì điều đó không chỉ trái với khí chất và khuynh hướng của các thần dân của Ngài, và là một sự sỉ nhục cho tính cách của họ, mà còn không phù hợp với tình yêu tối thượng chỉ dành riêng cho một mình Ngài. Ngài cũng cảnh báo họ không được giữ bất cứ liên minh nào với kẻ thù của Ngài, nghiêm cấm họ lập bất cứ giao ước nào với sự chết và Âm phủ, và đòi hỏi rằng mọi giao ước trước đây với chúng phải bị hủy bỏ và phá vỡ, vì chúng chứa đựng một sự phủ nhận ngầm sự trung thành của họ đối với Ngài.
Đây là những phương pháp mà Đấng Christ sử dụng, theo cách khách quan, để đem dân sự của Ngài vào vương quốc của Ngài. Nhưng chúng không được phần lớn những người ngồi dưới âm thanh của Phúc Âm quan tâm; thật vậy, chúng cũng không hiệu quả để đáp ứng mục đích này nơi bất cứ ai, cho đến khi Ngài vui lòng nghiêng và giúp họ, bởi quyền năng của Ngài, phục tùng Ngài. Ngài phải trước hết chinh phục họ, trước khi họ vâng lời. Trước điều này, họ chỉ có không quá một lời mời bên ngoài, hay sự trình bày về các sự việc, mà trong đó Ngài đối xử với họ như những tạo vật có trí tuệ, để họ trở nên thần dân của Ngài bởi sự lựa chọn, vì họ có những động cơ và sự thúc giục mạnh mẽ nhất để trở nên như vậy. Nhưng việc Ngài chinh phục họ là một công việc bên trong trên tấm lòng, nhờ đó mọi điều cản trở sự tuân theo của họ đều bị loại bỏ, và họ được lôi kéo bởi quyền năng mà nếu không có nó ‘không ai có thể đến cùng Ngài.’ Tấm lòng của họ bị tan vỡ, ý chí của họ được đổi mới, và mọi quyền năng và năng lực của linh hồn họ được nghiêng về việc tán thành sự cai trị của Ngài, là Vua của các thánh.
3. Điều này dẫn chúng ta đến việc xem xét cách những người lần đầu bày tỏ sự sẵn lòng của mình để là thần dân của Đấng Christ, những cam kết nào họ đặt mình dưới đó, và lối sống tiếp theo nào họ theo đuổi. Họ gieo mình dưới chân Ngài với sự khiêm nhường và kính trọng lớn nhất, vì nhận biết sự đê tiện và vô ơn của chính mình, và, đồng thời, bị ảnh hưởng sâu sắc bởi sự khoan dung và ân điển của Ngài là Đấng, bất chấp sự không xứng đáng của họ, mời họ đến cùng Ngài. Họ làm điều này, không phải như mong muốn đầu hàng có điều kiện hay đứng trên các điều khoản với Ngài; nhưng họ sẵn lòng để Ngài tự đặt ra các điều khoản của Ngài, như một người gửi một tờ giấy trắng cho vị hoàng tử chiến thắng của mình, để người ấy có thể viết lên đó điều gì người ấy muốn, và bày tỏ sự sẵn lòng của mình để ký tên vào đó. Điều này có thể được minh họa bởi sự việc của các đầy tớ của Bên-ha-đát. Khi quân đội của ông hoàn toàn bị hủy diệt, và ông không còn có thể chống cự A-háp nữa, họ trình diện trước mặt ông ‘với bao gai trên lưng, và dây thừng trên đầu,’ như dấu hiệu của sự khiêm nhường lớn nhất, cùng với một sự thừa nhận ngầm về những gì họ đã đáng phải chịu; và không theo phương pháp thông thường là bước vào các hiệp ước hòa bình, sứ điệp duy nhất họ truyền đạt là, ‘Đầy tớ của vua là Bên-ha-đát nói, Xin cho tôi được sống.’ Như vậy tội nhân khiêm nhường quay trở lại cầu xin sự tha thứ, và quyền được sống, như một hành động của ân điển, từ tay Đấng Christ, là Đấng đã được trình bày cho người ấy, trong Phúc Âm, như một vị Vua thương xót, và sẵn sàng tiếp nhận các tội nhân quay trở lại. Sự phục tùng này đối với Đấng Christ đi kèm với tình yêu lớn nhất đối với Ngài và sự khao khát Ngài. Họ bày tỏ những điều này đối với con người của Ngài và sự phục vụ của Ngài, vì bị thúc ép bởi tình yêu và lòng thương xót mà Ngài đã bày tỏ cho họ, và bởi những ý tưởng công chính mà nay họ được đem đến để nuôi dưỡng về mọi điều thuộc về vương quốc và lợi ích của Ngài. — Lại nữa, họ ưng thuận thuộc về Chúa bởi một hành động long trọng tự hiến dâng hay đầu phục chính mình và mọi điều họ có cho Ngài, vì thấy mình buộc phải làm như vậy; và họ mong muốn thuộc về Ngài, với mọi ý định và mục đích, thuộc về Ngài hoàn toàn và mãi mãi. — Hơn nữa, vì có nhiều bổn phận khó khăn đặt trên các thần dân của Đấng Christ, và nhiều phước hạnh mà họ hy vọng nhận được, họ bày tỏ sự nương cậy hoàn toàn của mình vào Ngài để được ân điển, giúp họ có thể cư xử phù hợp với các bổn phận mà họ đang ở dưới đó, để họ không lìa bỏ Ngài, hay đối xử gian trá với Ngài, như những kẻ không vững vàng trong giao ước của Ngài. Họ cũng nương cậy vào sự thành tín của Ngài cho sự hoàn thành mọi lời hứa đem lại chất liệu cứu trợ và khích lệ cho họ; và việc họ làm như vậy đi kèm với một mục đích hay quyết tâm cố định là chờ đợi Ngài, trong mọi nghi thức thánh của Ngài, như những phương tiện được Ngài chỉ định, mà trong đó họ hy vọng nhận được những phước hạnh mà họ đang cần. Hơn nữa, điều này được thực hiện với một sự rút lui long trọng khỏi, và từ bỏ và làm chứng sự ghê tởm của mình đối với, những kẻ mà trước đây họ đã phục tùng, là những kẻ có lợi ích trái ngược và phá hoại sự cai trị của Đấng Christ. Họ coi những kẻ này là kẻ thù lớn nhất của mình, phải, là kẻ thù duy nhất của mình; và họ tuyên bố chiến tranh công khai chống lại chúng, và điều đó với một quyết tâm cố định, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, theo đuổi nó đến cùng, — như người lính can đảm, người, sau khi đã rút gươm ra, ném vỏ gươm đi, như một người sẽ không ngừng chiến đấu cho đến khi giành được chiến thắng hoàn toàn. Quyết tâm của họ cũng được tăng thêm bởi sự căm ghét mà họ nuôi dưỡng chống lại tội lỗi, và được thực thi tương ứng với nó. Những kẻ thù mà họ giao chiến là thế gian, xác thịt, và ma quỷ; và những động cơ thúc giục họ là, những kẻ này là kẻ thù của Đấng Christ, và cản đường sự cứu rỗi của Ngài. Nay, để họ có thể tiến hành cuộc chiến này với thành công, họ lấy cho mình ‘mọi khí giới của Đức Chúa Trời,’ được sứ đồ mô tả, là khí giới vừa tấn công vừa phòng thủ. Họ cũng coi mình buộc phải tránh mọi hiệp ước hay đề nghị được đưa ra cho họ để khiến họ lìa bỏ Đấng Christ, và tránh mọi điều có thể chứng tỏ là một cạm bẫy hay cám dỗ cho họ, hay có khuynh hướng làm sỉ nhục Đấng Christ.
Chúng ta có thể thêm rằng, thần dân của sự cai trị của Đấng Christ có một nhận thức đúng đắn về bổn phận của mình phải nỗ lực giải cứu những người khác khỏi sự nô lệ của họ cho tội lỗi và Sa-tan, khích lệ những người gần như đã được thuyết phục phục tùng Đấng Christ, và làm mạnh mẽ tay của những người đã bước vào sự phục vụ của Ngài, và đang cùng Ngài tham gia vào cùng một cuộc chiến chống lại kẻ thù của Ngài, và theo đuổi cùng một mục đích có ích cho vinh quang của Ngài. Những phương pháp người ấy thực hiện, để đạt mục đích này, thật sự chính đáng, và xứng đáng với các đầy tớ của Đấng Christ. Người ấy không giống như các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, là những kẻ rất sốt sắng để thu phục những người nhập đạo cho lợi ích của mình, khi họ đã làm được điều đó, ‘họ làm cho họ thành con của địa ngục gấp hai lần chính mình.’ Nhưng người ấy lấy làm công việc của mình để thuyết phục những người mà mình trò chuyện, rằng họ đang phục tùng ách bạo ngược lớn nhất của những kẻ không có ý định gì ngoài sự hủy diệt của họ, rằng họ phục vụ những kẻ không có quyền đối với sự phục vụ của họ, và, rằng cách duy nhất để nhận được tự do là bước vào sự phục vụ của Đấng Christ, và khi ấy họ sẽ ‘thật được tự do.’ Hơn nữa, người ấy nỗ lực loại bỏ những thành kiến, và trả lời mọi sự phản đối mà Sa-tan thường đem đến, hay cung cấp cho các thần dân của mình, chống lại Đấng Christ và sự cai trị của Ngài. Nếu họ nói, với các con gái của Giê-ru-sa-lem, ‘Người yêu của ngươi hơn người yêu khác ở chỗ nào?’ người ấy có nhiều điều để nói trong sự khen ngợi Ngài. Như Hội Thánh được đưa vào dùng nhiều cách diễn đạt ẩn dụ khác nhau để bày tỏ vinh quang của Ngài, người ấy cũng cùng với nàng quy cho Ngài tính cách toàn diện ấy chứa đựng tổng hợp của mọi điều mà lời nói có thể diễn đạt: ‘Người thật toàn vẹn đáng yêu; ấy là người yêu của tôi, và là bạn của tôi, hỡi các con gái của Giê-ru-sa-lem.’ Đây là cách mà các thần dân của Đấng Christ tham gia chống lại và đối địch vương quốc của Sa-tan.
Nhưng cần quan sát rằng, sự đối địch là lẫn nhau. Khi những người được giải thoát khỏi quyền lực của sự tối tăm, và được chuyển vào vương quốc của Đấng Christ, họ không nên trông đợi được hoàn toàn tự do khỏi những cuộc tấn công của các kẻ thù thuộc linh của mình. Những kẻ này thường giành được những lợi thế lớn chống lại họ, từ những tàn dư của bản chất hư hoại trong những người tốt nhất. Ma quỷ được sứ đồ trình bày như ‘sư tử rống đi rình mò chung quanh, tìm kiếm người nào nó có thể nuốt được.’ Đôi khi nó gây rối loạn cho các thần dân của Đấng Christ, bằng cách khiến loài người thực thi cơn thịnh nộ bắt bớ của họ chống lại Hội Thánh, có ý định qua đó tác động lên nỗi sợ hãi của họ. Những lúc khác, nó nỗ lực, như thể bằng những phương pháp hối lộ, lôi kéo những người không ổn định vào lợi ích của nó, bằng lời mời về lợi thế thế tục; hay nếu không, làm nản lòng một số người, bằng cách giả vờ rằng tôn giáo là một điều u sầu, và rằng những người ôm lấy nó có thể sẽ phải bơi ngược dòng, và không gặp điều gì ngoài những điều sẽ làm cho họ bất an trong thế gian. Sự đối địch được hướng chống lại vương quốc của Đấng Christ như vậy, thường chứng tỏ rất làm nản lòng các thần dân của Ngài. — Nhưng có những mưu đồ thuộc một bản chất khác thường được sử dụng để làm vui, làm nản lòng, và phá hủy sự bình an của họ, bằng cách buộc tội họ là đạo đức giả, và giả vờ rằng mọi hy vọng của họ về một phần trong ân huệ và sự bảo vệ của Đấng Christ chỉ là một ảo tưởng, và rằng thà họ đã không ghi tên mình cho Ngài thì tốt hơn, vì hậu quả duy nhất sẽ là làm tăng thêm sự định tội của họ. Nếu các sự quan phòng của Đức Chúa Trời tối tăm và gây đau khổ, Sa-tan nỗ lực gợi ý cho họ những ý tưởng cứng rắn về Đấng Christ, và khiến họ nghi ngờ lòng tốt và sự thành tín của Ngài, và nói, với tác giả Thi Thiên, ‘Thật tôi đã giữ lòng tôi trong sạch luống công, và rửa tay tôi trong sự vô tội luống công.’ Và, khi Đức Chúa Trời vui lòng, vào bất cứ lúc nào, vì những mục đích khôn ngoan, từ chối họ sự hiện diện an ủi của Ngài, kẻ thù sẵn sàng thuyết phục họ, như tác giả Thi Thiên trình bày một số người nói rằng, ‘chẳng có sự cứu giúp cho người ấy nơi Đức Chúa Trời.’ Những phương pháp này thường được các kẻ thù của vương quốc của Đấng Christ sử dụng, để làm yếu tay các thần dân của Ngài; nhờ đó việc thực hành các ân điển của họ thường bị gián đoạn, và họ bị cuốn vào nhiều tội lỗi, qua sự dữ dội của cám dỗ. Tuy nhiên, họ sẽ không hoàn toàn nổi loạn. Ân điển có thể bị cản trở, và suy yếu; nhưng nó sẽ không hoàn toàn bị dập tắt. Dù họ phạm nhiều thất bại và sai lầm, cho thấy họ đang ở trong một trạng thái không trọn vẹn; nhưng họ được gìn giữ khỏi việc tái rơi vào trạng thái trước đây của mình. Không chỉ vậy, mà họ còn thường được giúp để thắng hơn các kẻ thù thuộc linh của mình. Trong điều này sự quan tâm của Đấng Christ cho ích lợi của họ nổi bật bày tỏ chính nó. Và, nếu lợi thế giành được chống lại họ là do họ đi vào con đường cám dỗ, hay không canh giữ, hay không sử dụng những phương tiện có thể ngăn họ bị thắng hơn, thì điều đó được Đấng Christ cai trị để hạ họ xuống và làm cho họ cảnh giác hơn trong tương lai. Hay nếu Đức Chúa Trời đã để mặc họ cho chính mình, để Ngài có thể cho họ thấy tội lỗi và sự dại dột của sự tự tin của mình, hay sự nương cậy vào sức mạnh của chính mình, thì sự sa ngã của họ sẽ là một phương tiện để khiến họ nương cậy vào Ngài hơn trong tương lai, cũng như sốt sắng với Ngài, bởi đức tin và sự cầu nguyện, để được ân điển đủ để ngăn sự bội đạo hoàn toàn và cuối cùng của họ, cũng như để phục hồi họ khỏi những sự sa ngã hiện tại của mình. Những yếu đuối và khiếm khuyết nhiều này gây cho họ quá nhiều bất an, cũng sẽ khiến họ thông cảm với những người khác trong tình trạng tương tự; và những phương pháp khác nhau mà Đấng Christ thực hiện cho sự phục hồi của họ, sẽ làm cho họ khéo léo trong việc hướng dẫn những người khác cách thoát khỏi hay tự gỡ mình khỏi cạm bẫy mà họ đã bị mắc vào, và đã gây cho họ quá nhiều bất an.
Tại đây chúng ta có thể đã mở rộng về nhánh đặc biệt ấy của đề tài liên quan đến cuộc chiến phải được tiến hành bởi mọi người ghi tên mình dưới ngọn cờ của Đấng Christ, và nhìn nhận Ngài là Chúa và Đấng Tể Trị chính đáng của mình. Điều này chiếm một phần rất đáng kể của đời sống Cơ Đốc. Người ấy được nói là ‘đánh trận không’ chỉ ‘với thịt và huyết, mà là với các quyền cai trị, với các thế lực, với các vua chúa của thế gian mờ tối này,’ và ‘với các thần dữ ở các miền trên trời.’ Ở nơi khác, chúng ta cũng đọc về ‘xác thịt có dục vọng trái với Thánh Linh, và Thánh Linh trái với xác thịt.’ Nhưng vì điều này sẽ được xem xét dưới một Câu Trả Lời tiếp theo, trong đó chúng ta sẽ được dẫn đến nói về sự không trọn vẹn của sự nên thánh trong các tín hữu, cùng với các lý do của nó, hiện tại chúng ta bỏ qua nó.
4. Nay chúng ta hãy xem xét cách Đấng Christ đối xử với các thần dân của Ngài sau khi Ngài đã đem họ vào vương quốc của Ngài, và nghiêng và giúp họ phục tùng sự cai trị của Ngài. Điều này được bày tỏ trong Câu Trả Lời chúng ta đang giải thích, trong nhiều chi tiết. — Trước hết, Ngài thưởng cho sự vâng lời của họ. Điều này giả định rằng Ngài đòi hỏi họ phải vâng lời Ngài, và sự vâng lời của họ phải thường xuyên và phổ quát, nếu không họ không xứng đáng với tính cách thần dân. Về sự quan tâm của Đấng Christ đối với sự vâng lời này, dù loài người trong việc thực hiện nó không có ích lợi gì cho Đức Chúa Trời, như họ có ích cho chính mình hay cho nhau, nhưng nó sẽ không bị bỏ qua mà không được thưởng. Các phước hạnh mà Đấng Christ ban cho họ đôi khi được gọi là một phần thưởng; vì có một sự liên hệ nhất định giữa bổn phận và lợi ích của họ, hay giữa việc họ vâng lời và việc họ được làm cho phước hạnh. Sự phước hạnh này đúng nghĩa là phần thưởng của điều Đấng Christ đã làm; dù dân sự của Ngài coi nó như một hành động của ân huệ cao nhất. Theo nghĩa này Ngài thưởng cho sự vâng lời của họ; và điều đó hoặc bằng cách gia tăng các ân điển của họ, và thiết lập sự an ủi của họ tại đây, hay bằng cách đem họ đến sự trọn vẹn sau này. — Nhưng vì sự vâng lời của họ, hiện tại, rất không trọn vẹn, điều có khuynh hướng rất nhiều đến sự sỉ nhục của họ, và cung cấp chất liệu cho sự hạ mình hằng ngày trước Đức Chúa Trời, nên được thêm vào, trong Câu Trả Lời chúng ta đang xem xét, rằng Đấng Christ sửa phạt họ vì tội lỗi của họ. Đây thật sự là một trong những lợi ích của sự cai trị của Ngài. Dù chắc chắn rằng các hoạn nạn, xét một cách tuyệt đối, không phải là điều đáng mong muốn; nhưng vì chúng đôi khi cần thiết, và có ích cho lợi ích thuộc linh của chúng ta, chúng được bao gồm trong sự sắp xếp đầy ân điển của sự cai trị của Đấng Christ, vì ‘nhờ những điều này loài người được sống.’ Dù bản chất sợ hãi chúng đến đâu, nhưng dân sự của Đấng Christ coi chúng như được định cho ích lợi của họ; và do đó, họ không chỉ phục tùng chúng, mà còn kết luận rằng khi làm cho họ đau khổ, Ngài đối xử tốt với họ. Như chúng ta không hề trách vị bác sĩ phẫu thuật khéo léo, người nắn lại một xương bị trật khớp, hay cắt bỏ một chi khi việc cắt bỏ nó là cần thiết để cứu mạng sống của chúng ta, dù không điều nào trong những điều này có thể được thực hiện mà không gây đau đớn lớn; thì, khi Đức Chúa Trời thăm phạt sự vi phạm của chúng ta bằng roi, và sự gian ác của chúng ta bằng đòn vọt, chúng ta cũng coi rằng Ngài đối xử với chúng ta như một Đấng Tể Trị thương xót và đầy ân điển, chứ không phải như một kẻ thù, vì ý định của Ngài là chữa lành những sự sa ngã của chúng ta, và ngăn một điều ác tệ hơn xảy ra. — Hơn nữa, Đấng Christ gìn giữ và nâng đỡ các thần dân của Ngài dưới mọi cám dỗ và đau khổ của họ. Có hai loại cám dỗ được nhắc đến trong Kinh Thánh. Một loại là những cám dỗ chỉ thuộc về sự quan phòng, và được định làm những thử thách của đức tin và sự nhịn nhục. ‘Hỡi anh em, hãy coi sự thử thách trăm bề thoạt đến cho anh em như là điều vui mừng trọn vẹn,’ sứ đồ Gia-cơ nói, ‘vì biết rằng sự thử thách đức tin anh em sanh ra sự nhịn nhục.’ Sứ đồ Phao-lô cũng vậy, khi nói về những sự bắt bớ mà ông gặp từ người Do Thái, gọi chúng là ‘các cám dỗ.’ Nhưng, ngoài những điều này, còn có những cám dỗ khác phát sinh từ tội lỗi, Sa-tan, và thế gian, nhờ đó những nỗ lực được sử dụng trực tiếp hơn để kéo các thần dân của Đấng Christ khỏi sự trung thành của họ đối với Ngài. Như vậy có lời nói rằng, ‘Mỗi người bị cám dỗ khi mắc tư dục xui giục mình;’ và ở nơi khác, ‘Kẻ nào muốn làm giàu,’ tức là, người dùng những phương tiện gián tiếp để đạt mục đích ấy, hay người lấy nó làm mục đích lớn của đời sống, ‘thì sa vào cám dỗ, vào cạm bẫy, và vô số tình dục ngu dại và có hại, làm cho người ta chìm đắm trong sự hủy diệt và hư mất.’ Ma quỷ cũng vậy, là kẻ có một bàn tay lớn trong việc quản lý những cám dỗ này, và thúc giục chúng ta tuân theo chúng, vì lý do đó, được gọi, theo cách nổi bật, là ‘kẻ cám dỗ.’ Trong cả hai phương diện này, các tín hữu đều bị phơi bày trước nguy hiểm lớn, vì cám dỗ, và cần hoặc được gìn giữ khỏi, hay được nâng đỡ dưới chúng, để chúng không chứng tỏ là sự hủy diệt của họ. Nay, Đấng Christ gìn giữ và nâng đỡ họ như vậy, trong việc quản lý các công việc của vương quốc ân điển của Ngài cho lợi ích của họ; và trong đó lời hứa ấy được hoàn thành cho họ, ‘Chẳng có sự cám dỗ nào đến cho anh em ngoài sức loài người; nhưng Đức Chúa Trời là thành tín, Ngài chẳng hề cho anh em bị cám dỗ quá sức mình đâu; nhưng trong sự cám dỗ, Ngài cũng mở đàng cho ra khỏi, để anh em có thể chịu được.’ — Lại nữa, Đấng Christ sắp xếp mọi sự một cách quyền năng cho vinh quang của chính Ngài, và cho ích lợi của dân sự Ngài. Mọi sự được nói là ‘hiệp lại làm ích;’ và trong việc chúng làm như vậy, sự khôn ngoan của Ngài, cũng như lòng tốt của Ngài, được minh họa. Thật vậy, đôi khi, dân sự của Ngài không thể thấy từ đầu của một sự quan phòng gây đau khổ đến cuối của nó, hay Đức Chúa Trời định lợi ích gì qua nó; và trong trường hợp như vậy chúng ta có thể áp dụng cho họ những lời của Đấng Cứu Thế của chúng ta nói với Phi-e-rơ, dù được nói với một quan điểm khác, ‘Hiện nay ngươi chẳng biết việc Ta làm, nhưng về sau sẽ biết.’ Điều này sẽ nổi bật hiện ra, khi họ sẽ thấy cách mỗi bước mà Đấng Christ đã thực hiện trong việc quản trị sự cai trị của Ngài, đã có một sự phục vụ để thúc đẩy lợi ích thuộc linh của họ tại đây, và sự cứu rỗi đời đời của họ sau này.
Sự Cai Trị Của Đấng Christ Đối Với Kẻ Thù Của Ngài
Sau khi đã xem xét cách Đấng Christ thi hành chức vụ làm vua của Ngài, đặc biệt hơn đối với dân sự của Ngài, là những thần dân trung tín của Ngài, nay chúng ta phải nói về việc thực thi sự cai trị làm vua của Ngài đối với kẻ thù của Ngài. Ngài không phải là Vua của họ, như đã nhận xét trước đây, bởi sự ưng thuận, hay sự phục tùng tự nguyện đối với Ngài; họ cũng không mong muốn nhìn nhận thẩm quyền của Ngài, hay vâng theo luật pháp của Ngài. Dù vậy, họ vẫn phải được coi là thần dân của sự cai trị của Ngài.
1. Sự cai trị này được thực thi trong việc đặt giới hạn cho quyền lực và ác ý của họ, để họ không thể làm điều họ muốn chống lại công việc và lợi ích của Ngài trong thế gian. Dù Ngài có thể để họ tiến xa đến đâu để gây thiệt hại cho dân sự của Ngài; nhưng Ngài có thể nghiền nát họ trong một khoảnh khắc. Và khi Ngài thấy cơn thịnh nộ của họ, và cách họ tự đặt mình chống lại Ngài với lực lượng liên hiệp và sự xúc phạm của họ, như thể họ đã đem những kế hoạch của mình đến chỗ thành công, và không thể nghi ngờ sự thành công của chúng, Ngài nói rõ với họ rằng, ‘chúng tưởng tượng một điều hư không,’ và rằng ‘Đấng ngự trên trời sẽ cười; Chúa sẽ nhạo báng chúng.’ Lý do rất hiển nhiên; đó là, Đức Chúa Trời lớn hơn loài người. Dù sẽ là một sự sỉ nhục cho Ngài nếu nói rằng, Ngài là tác giả của tội lỗi, nhưng điều đó làm vinh hiển Ngài rằng Ngài đặt các biên giới và giới hạn cho nó, và cai trị nó bởi sự khôn ngoan của Ngài cho vinh quang của chính Ngài. Theo đó, có lời nói rằng, ‘Chắc chắn cơn giận của loài người sẽ ngợi khen Ngài; còn cơn giận dư lại, Ngài sẽ ngăn trở.’
2. Đấng Christ đã thực thi sự cai trị làm vua của Ngài trong việc giành chiến thắng trên kẻ thù của Ngài. Ngài đã làm điều này, khi ‘Ngài đã truất bỏ các quyền cai trị và các thế lực, bày chúng ra tỏ tường, và thắng hơn chúng trong thập tự giá.’ Thật vậy, điều đó được Ngài thực hiện, khi Ngài đang ở trong những vực sâu thấp nhất của những đau khổ của Ngài, và thực thi chức vụ thầy tế lễ của Ngài một cách nổi bật hơn; nhưng, trong một số phương diện, Ngài được nói, vào lúc ấy, đã thực thi quyền làm vua của Ngài, và điều đó một cách rất đắc thắng, như được bày tỏ tại đây. Ở nơi khác Ngài cũng được nói, ‘qua sự chết, đã phá diệt kẻ cầm quyền sự chết, tức là ma quỷ.’ Nhờ đó Ngài đã mua chuộc những sự kiềm chế mà các quyền lực của sự tối tăm bị đặt dưới đó nhiều hơn trước. Dây xích của Sa-tan nhờ đó đã bị rút ngắn lại, và các thần dân của nó được giải thoát khỏi tay nó, vì được chuộc lại bởi huyết của Đấng Christ. Như hậu quả, sau đó họ được thuyết phục rút cổ mình khỏi ách mà trước đây họ ở dưới đó, bởi quyền năng của ân điển đi kèm với sự rao giảng Phúc Âm, nhờ đó họ được đặt dưới sự cai trị của Đấng Christ. Hơn nữa, Đấng Cứu Thế của chúng ta nói với dân sự Ngài rằng, Ngài đã ‘thắng thế gian;’ không chỉ vì Ngài, trong chính Con Người của Ngài, đã thoát khỏi sự ô nhiễm của nó, và không bị vướng vào các cạm bẫy của nó, cũng không bị cản trở trong công việc Ngài đang tham gia, bởi những hoạn nạn và sự đối xử gây tổn thương mà Ngài gặp từ nó; mà còn vì Ngài đã sắm sẵn cho họ những chiến thắng trên nó nhờ đó họ sẽ được làm cho ‘hơn kẻ thắng trận nhờ Đấng đã yêu thương họ.’
3. Sự cai trị làm vua của Đấng Christ đang, và sau này sẽ nổi bật hơn, được thực thi đối với kẻ thù của Ngài, trong việc hình phạt họ vì mọi sự phản loạn của họ chống lại Ngài. Có những sự dự trữ của sự báo thù được để dành trong kho, và nhiều lọ thịnh nộ hơn, sẽ được đổ ra trên Sa-tan, và mọi quyền lực của sự tối tăm. Chúng không phải là không có một số sự e sợ kinh khủng về điều này, từ sự hiểu biết chúng có về Đức Chúa Trời, là một quan xét công bình. Do đó, chúng được nói là ‘tin và run sợ.’ Về mọi kẻ thù khác của Ngài, Ngài sẽ ‘đập bể chúng bằng cây gậy sắt; Ngài sẽ đập vỡ chúng như bình của thợ gốm,’ hay đem chúng ra, và giết chúng trước mặt Ngài.
Các Thời Kỳ Của Sự Cai Trị Của Đấng Christ
Sau khi đã chỉ ra cách sự cai trị làm vua của Đấng Christ được thực thi đối với dân sự của Ngài và kẻ thù của Ngài, chúng ta được dẫn đến xem xét các mùa, hay các thời đại, khác nhau, mà trong đó nó đã, hay sẽ được thực thi, cùng với các hoàn cảnh khác nhau liên quan đến việc quản trị của nó trong các thời đại này. Ngay khi con người sa ngã, và qua đó đứng trong nhu cầu một Đấng Trung Bảo để phục hồi mình, Đấng Christ đã được mặc khải như một Đấng đã đảm nhận sự phục hồi của người ấy, và như một vị Vua chiến thắng, là Đấng sẽ phá vỡ và hủy diệt quyền lực đã đem người ấy vào sự phục tùng. Nay, có nhiều thời kỳ, hay các mùa, khác nhau, mà trong đó Ngài đã thi hành chức vụ làm vua của Ngài, hay sẽ tiếp tục làm như vậy.
Ngài đã làm điều này trước khi Ngài nhập thể, trong thời gian đó sự cai trị của Ngài, xét về các hiệu quả của nó, là hữu hình, khi được mở rộng đến tất cả những người được cứu dưới sự ban phát của Cựu Ước. Họ đã bị khuất phục và được bảo vệ bởi quyền năng thần thượng của Ngài khi ấy được thi thố vì cớ họ, cũng như được giải thoát khỏi sự đoán phạt, nhờ của lễ mà Ngài, khi kỳ đã trọn, sẽ dâng lên vì họ. Chúng ta đã chỉ ra cách Ngài thi hành chức vụ tiên tri của Ngài trong khoảng thời gian này. Nay chúng ta phải xem xét Ngài trong tư cách thi hành chức vụ vua của Ngài. Cách thức oai nghi mà Ngài ban bố luật pháp từ núi Si-na-i là một sự bày tỏ vinh hiển về điều đó; và thể chế thần quyền mà dân Y-sơ-ra-ên ở dưới đó, được Kinh Thánh mô tả là một chính thể phân biệt với mọi chính thể khác, và vượt trội hơn chúng trong vinh hiển, cùng sự phục vụ của chính thể ấy cho sự cứu rỗi của họ, là bằng chứng thêm nữa rằng Ngài là Vua của họ. Ngài đã tỏ điều này, có lần, khi hiện ra cùng Giô-suê, với tư cách là “Quan tướng của đạo binh của Đức Giê-hô-va.” Lần khác, điều đó được trình bày theo cách biểu tượng, khi nhà tiên tri Ê-sai thấy Ngài “ngồi trên ngôi cao sang, và vạt áo Ngài đầy dẫy đền thờ.” Trong sách Thi Thiên, Ngài thường được Hội Thánh nhìn nhận là “Vua” của họ. Tại đó, về Ngài có lời rằng: “Hỡi Đức Chúa Trời, ngôi Chúa còn mãi đời đời; cây phủ việt của nước Chúa là cây phủ việt công bình.”u Tại nhiều nơi khác, Ngài được mô tả là “Vua, Đức Giê-hô-va vạn quân,” không chỉ như một lời tiên báo về sự thi hành tương lai của sự cai trị Ngài, mà còn để chỉ điều Ngài vốn là vào thời đó. Về Ngài cũng có lời rằng: “Đức Giê-hô-va há chẳng ở giữa Si-ôn sao? Vua của nó há chẳng ở giữa nó sao?” Và khi Đức Chúa Trời tuyên bố rằng Ngài đã tôn Ngài lên địa vị trung bảo của Ngài, và “đặt Ngài trên núi thánh Si-ôn của Ngài,” thì “các vua và các quan xét của đất” được khuyên “hầu việc Ngài cách kính sợ,” và, để tỏ lòng sẵn sàng làm thần dân của Ngài, “hôn Con, e Ngài nổi giận, và các ngươi hư mất trong đường, khi cơn thạnh nộ Ngài hòng cháy lên.”y
Sau khi Ngài nhập thể, khi Ngài mới đến trong thế gian, Ngài đã được công khai nhìn nhận, bởi các nhà thông thái từ phương đông đến, là Đấng “sinh ra làm Vua dân Giu-đa;” và các lễ vật họ dâng cho Ngài gồm vàng, nhũ hương và một dược, những lễ vật tốt nhất mà xứ sở của họ có thể cung ứng, được nhằm để biểu thị sự tôn kính phải lẽ dành cho Ngài, là Đấng mà Đức Chúa Trời đã chỉ định làm Vua của Hội Thánh Ngài, dù diện mạo bề ngoài của Ngài và hoàn cảnh giáng sinh của Ngài không chứa dấu hiệu hữu hình nào của phẩm giá vương giả. Trong khi Ngài trò chuyện với dân sự Ngài, trong sự thi hành chức vụ công khai của Ngài, Ngài thường cho họ những dấu chỉ về tư cách vua của Ngài. Ngài mô tả bản chất của nước Ngài là thuộc linh, và không thuộc về thế gian này; và, khi một người trong số những người theo Ngài xưng Ngài là “Con Đức Chúa Trời, và Vua của Y-sơ-ra-ên,” Ngài chẳng những không quở trách người ấy, như thể người ấy gán cho Ngài một vinh hiển không thuộc về Ngài, mà Ngài còn khen ngợi đức tin của người ấy như được bày tỏ trong lời xưng nhận đó, và cho người ấy hiểu rằng người ấy sẽ có một bằng chứng lớn hơn về lẽ thật của phẩm giá vương giả của Ngài, khi “người ấy sẽ thấy trời mở ra, và các thiên sứ của Đức Chúa Trời lên xuống trên Ngài.”a Cũng vậy, vào cuối đời Ngài, khi Ngài vào thành Giê-ru-sa-lem, với chủ ý phó chính mình cho cơn thịnh nộ và cuồng nộ của kẻ thù Ngài, sự quan phòng, như thể, đã buộc ra một lời xưng nhận về phẩm giá vương giả của Ngài, từ đám đông bất định, và, đồng thời, nhằm làm ứng nghiệm điều nhà tiên tri Xa-cha-ri đã báo trước, khi ông nói: “Hỡi con gái Si-ôn, hãy mừng rỡ cả thể! Hỡi con gái Giê-ru-sa-lem, hãy trổi tiếng reo vui! Này, Vua ngươi đến cùng ngươi; Ngài là công bình và ban sự cứu rỗi, nhu mì và cỡi lừa, tức là lừa con, con của lừa cái.” Lời họ nói: “Hô-sa-na: phước cho Vua của Y-sơ-ra-ên, Đấng nhân danh Chúa mà đến,”c là kết quả của một niềm xác tín lúc bấy giờ về vấn đề này, dù nó không tồn tại lâu, và, bởi việc thốt ra lời đó, họ, như thể, đã bị kết án bởi chính miệng mình. Lại nữa, khi Phi-lát hỏi Ngài cách rõ ràng: “Ngươi có phải là Vua dân Giu-đa chăng?” Ngài đã công khai xưng mình là như vậy. Tuy nhiên, Ngài cho ông hiểu rằng “nước Ngài không thuộc về thế gian này;” và vì cớ đó, sứ đồ nói rằng “trước mặt Bôn-xơ Phi-lát Ngài đã làm chứng tốt lành,” và gọi Ngài là “Vua của các vua, và Chúa của các chúa.”
Đấng Christ vẫn thi hành chức vụ vua của Ngài trong trạng thái vinh hiển mà Ngài hiện đang ở. Điều này sứ đồ ám chỉ, qua sự liên tưởng đến phong tục của các vua trong những cuộc khải hoàn trọng thể của họ trên kẻ thù. Như các vua ấy ném các huy chương vào giữa dân chúng để lưu truyền sự tưởng nhớ về những chiến thắng của họ, và ban tặng các tặng phẩm, hay những dấu hiệu đặc biệt của ân huệ, nhân dịp khải hoàn của họ; thì, sứ đồ nói, “Đấng Christ đã lên nơi cao,” sau khi “bắt làm phu tù các kẻ bị bắt làm phu tù, và ban các ơn cho loài người.” Có những bằng chứng không thể chối cãi về phẩm giá vương giả của Ngài trong trạng thái tôn cao này, nơi các phước hạnh mà Hội Thánh Ngài, trong thế gian này, nhận lãnh như kết quả của nó, cũng như nơi những vinh dự mà các cư dân trên trời dành cho Ngài. Những người theo phái Socinus, thật ra, sẽ không thừa nhận rằng Ngài đã thi hành chức vụ vua của Ngài trên đất. Nhưng ý kiến của họ trái với lời thuật mà chúng ta có về việc Ngài thi hành chức vụ ấy trong trạng thái khiêm hạ của Ngài, như đã đề cập ở trên. Vậy chúng ta phải giả định rằng, khi Đấng Christ bước vào vinh hiển của Ngài, Ngài đã không bắt đầu trị vì; dù rằng, từ thời đó, Ngài đã thi hành sự cai trị của Ngài theo một cách thức khác. Vì cớ đó, sự ban phát của Phúc Âm tiếp nối theo sau được gọi, theo cách ưu việt, là “nước của Ngài;” và, bởi vì sự ban phát này bắt đầu khi Ngài thăng thiên, nên đôi khi nó được gọi, trong Tân Ước, là “nước thiên đàng.” Tôi không cần nói thêm nhiều về sự thi hành hiện tại của chính quyền vương giả của Ngài, vì phần lớn những điều đã nói dưới Câu Trả Lời này có sự liên hệ đặc biệt đến điều đó. Chính sau khi Ngài thăng thiên mà Hội Thánh của Phúc Âm được thiết lập, là Hội Thánh đôi khi được gọi là nước hữu hình của Ngài. Chính khi ấy mà các luật lệ và các nghi thức thánh bởi đó Hội Thánh được cai trị đã được bày tỏ cho Hội Thánh; cùng với các đặc ân riêng biệt khi ấy được ban cho Hội Thánh, như các hiệu quả của lòng rộng lượng vương giả của Đấng Christ. Khi ấy Đức Thánh Linh được sai đến, và, nhờ sự trợ giúp của Ngài, Phúc Âm được rao giảng cho mọi dân tộc, ân điển cứu rỗi được ban dồi dào cho nhiều người, là những người được khiến cho quy phục chính mình dưới Đấng Christ, là Vua của các thánh đồ. Theo cách này, Đấng Cứu Thế đã thi hành chính quyền vương giả của Ngài cho đến nay, và sẽ còn làm như vậy cho đến khi Ngài tái lâm.
Sự Trị Vì Một Ngàn Năm Của Đấng Christ
Tại đây chúng ta sẽ nhân dịp xem xét điều được một số người đưa ra về việc Đấng Christ trị vì một ngàn năm trên đất, mà họ cho rằng sẽ xen vào giữa sự quản trị hiện tại các công việc của nước Ngài, và việc các thánh đồ trị vì với Ngài trên trời đời đời. Ý kiến này không chỉ được nhiều tác giả thời xưa ủng hộ, là những người đã bảo vệ nó; mà nó dường như còn được đặt nền trên một số câu Kinh Thánh. Do đó, khi xem xét chủ đề này, chúng ta sẽ được dẫn dắt để tra xét ý nghĩa thật của những câu Kinh Thánh nói về việc Đấng Christ trị vì trên đất, hơn là phủ nhận rằng Ngài sẽ, theo một ý nghĩa nào đó, trị vì tại đó theo một cách khác biệt về hoàn cảnh so với cách Ngài hiện quản trị các công việc của nước Ngài. Tại đây chúng ta sẽ xem xét điều được đưa ra về vấn đề này, bởi một số người khẳng định nhiều điều liên quan đến nó, mà những điều ấy cần những luận cứ mạnh mẽ hơn để bảo vệ chúng so với những luận cứ đã được đưa ra cho đến nay; và rồi chúng ta sẽ xem xét chúng ta có cơ sở đến đâu từ Kinh Thánh để nói rằng Đấng Christ sẽ trị vì trên đất, và mọi thánh đồ của Ngài, những người sẽ sống trong đó với Ngài, và điều chúng ta có thể kết luận là ý nghĩa thật của những câu Kinh Thánh được đem ra để bảo vệ sự trị vì cá nhân của Đấng Christ.
Các ý kiến của những người luận bàn về chủ đề này khác nhau đến nỗi việc bàn riêng về tất cả chúng sẽ là một sự lạc đề quá lớn khỏi mục đích chung của tôi. Sự đa dạng của các ý kiến này cũng khiến việc trình bày tình trạng của vấn đề trong vài lời trở nên khó khăn hơn. Tuy nhiên, tôi sẽ cố gắng làm điều này cách vắn tắt. Và, để chúng ta có thể tiến hành với sự rõ ràng hơn, tôi sẽ xem xét điều được một số tác giả khẳng định, về sự trị vì cá nhân của Đấng Christ trên đất, là sự trị vì sẽ diễn ra vào thời cuối cùng của thế gian, và sẽ tiếp tục, từ khi nó bắt đầu, một ngàn năm.
Một số người đã cho rằng sự trị vì một ngàn năm này bao gồm toàn bộ khoảng thời gian mà trong đó Đấng Christ sẽ phán xét thế gian. Điều này, thật ra, được gọi trong Kinh Thánh là “một ngày;” nhưng không thể hợp lý mà cho rằng nó sẽ kéo dài không hơn khoảng hai mươi bốn giờ. Vậy họ cho rằng nó sẽ kéo dài đến khoảng một ngàn năm. Ý kiến này họ đặt nền một phần trên câu Kinh Thánh: “Một ngàn năm trước mặt Chúa khác nào ngày qua đã qua,” và đặc biệt hơn trên lời của sứ đồ: “Một ngày trước mặt Chúa như ngàn năm, ngàn năm như một ngày.”g Đoạn này họ áp dụng, cách riêng, cho ngày phán xét, là điều được nói đến trong câu ngay trước đó. Vì chúng ta cũng có cơ sở để tin rằng sự phán xét sẽ diễn ra trên đất, và rằng, khi Đấng Christ phán xét thế gian, có thể nói thật rằng Ngài thi hành chức vụ vua của Ngài theo một cách vinh hiển nhất, nên họ kết luận rằng sự trị vì một ngàn năm này bao gồm toàn bộ thời gian Ngài sẽ dùng để phán xét thế gian. Nhưng, ngay trong vấn đề này, không phải tất cả đều đồng ý trong quan điểm của họ. Một số người nghĩ rằng, trong tiến trình xét xử này, không ai được phán xét ngoài các thánh đồ, là những người, sau khi được Ngài tuyên bố vô tội, được nói là trị vì với Ngài; rằng, để được như vậy, họ sẽ được sống lại từ kẻ chết, là điều họ cho là được ngụ ý bởi “sự sống lại thứ nhất;” và rằng phần còn lại của nhân loại sẽ không được sống lại cho đến khi một ngàn năm đã mãn. Nhưng ý kiến này dường như không phù hợp với lời thuật mà chúng ta có ở nơi khác trong Kinh Thánh về việc Đấng Christ khiến kẻ chết sống lại, đến để phán xét, và quyết định tình trạng của cả người công bình lẫn kẻ ác, như những việc sẽ được thực hiện trong cùng một thời điểm hoặc gần cùng một thời điểm, mỗi việc này là những nhánh phân biệt của cùng một sự kiện trọng thể. Điều khiến ý kiến này càng có vẻ hợp lý hơn là, trong cùng một đoạn Kinh Thánh mà chúng ta có lời thuật về sự trị vì một ngàn năm, ngay sau đó chép rằng, khi những năm này mãn, Sa-tan sẽ được thả ra khỏi ngục của nó, và được phép “dỗ dành các dân;” và rồi chúng ta đọc về những kẻ thù khác mà Hội Thánh sẽ có, về những kẻ ấy có lời rằng “chúng sẽ được nhóm lại để chiến trận,” và rằng chúng “lên khắp trên mặt đất, và vây vòng trại của các thánh đồ cùng thành yêu dấu.” Nay tất cả điều này được nói là sẽ thực hiện trong khoảng giữa cuối của sự trị vì một ngàn năm, và sự phán xét chung, khi “kẻ chết, nhỏ và lớn, sẽ được sống lại, các sách mở ra, và mọi người bị phán xét cứ theo việc mình làm, chiếu theo những điều đã biên chép trong các sách ấy.” Do đó, ý kiến này, về sự trị vì một ngàn năm, bao gồm thời gian mà trong đó Đấng Christ sẽ hiện ra trong thế gian này để phán xét các thánh đồ của Ngài, dường như không phải là ý nghĩa của đoạn Kinh Thánh mà ý kiến ấy được cho là đặt nền trên đó.i
Ý kiến phổ biến hơn, được một số người theo phái Thiên Niên, thời xưa và hiện đại, hay những người theo thuyết Ngàn Năm, như họ thường được gọi, bảo vệ, là rằng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta sẽ, vào một thời điểm nào đó trong những ngày sau rốt, trước khi Ngài đến để phán xét cuối cùng, hiện ra trong thế gian này, trong bản tính loài người của Ngài, và ở cùng trị vì giữa các cư dân của nó, theo một cách như vậy, để khiến nó trở thành một loại trạng thái trung gian giữa trạng thái mà Hội Thánh hiện đang ở, và thiên đàng,—vinh hiển hơn trạng thái trước, nhưng vẫn kém xa trạng thái sau. Họ cho rằng có một số điều sẽ đi ngay trước nó, như có xu hướng mở đường cho vinh hiển của nước đó. Một trong những điều này là sự trở lại đạo của người Do Thái, là điều sẽ được thực hiện cùng một lúc. Để đạt điều này, một số người kết luận rằng sự ban phát của các phép lạ sẽ được phục hồi; điều họ lập luận từ sự kiện rằng mọi sự thay đổi đáng chú ý đã từng diễn ra trong các công việc của Hội Thánh đều đã được giới thiệu bởi các phép lạ. Người Do Thái, hơn nữa, hơn bất kỳ dân tộc nào khác trên thế giới, đã mong muốn một sự thuyết phục bởi một phương cách như thế này. Hơn nữa, người ta cho rằng, vào cùng thời điểm đó, những câu Kinh Thánh báo trước một sự đầy trọn lớn hơn của các dân ngoại, hay sự trở lại đạo của nhiều người vẫn còn ở trong sự tối tăm của tà giáo, sẽ được ứng nghiệm một cách nổi bật; rằng điều này cũng sẽ xuất phát từ, và được kèm theo, một mức độ lớn hơn của sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh; rằng hậu quả sẽ là một ánh sáng vinh hiển hơn chiếu sáng khắp thế gian, hơn bao giờ hết; và rằng hai nhóm này, người Do Thái và các dân ngoại, sẽ được hiệp lại với nhau trong một thân thể, dưới Đấng Christ, là Đầu hữu hình và vinh hiển của họ. Hơn nữa, một số người cho rằng Giê-ru-sa-lem, và các xứ xung quanh nó, sẽ là trung tâm chính của nước này, là nơi mà những người mới trở lại đạo này sẽ tìm đến; để, như tại đó quang cảnh vinh hiển của Phúc Âm đã được mở ra đầu tiên, thì tại đó vinh hiển của sự trị vì cá nhân của Đấng Christ cũng sẽ bắt đầu. Những người khác thêm rằng, vào thời này, đền thờ tại Giê-ru-sa-lem sẽ được xây dựng, sẽ vượt xa trong vinh hiển đền thờ đã được Sa-lô-môn xây dựng, và rằng Giê-ru-sa-lem Mới cũng sẽ được xây dựng và trang hoàng một cách tráng lệ, phù hợp với điều được nói về nó trong Kinh Thánh, mà họ hiểu theo nghĩa đen. Trong điều này tôi phải xin phép khác với họ; dù không khác trong điều vừa được gợi ý, về sự trở lại đạo của người Do Thái, và sự đầy trọn của các dân ngoại, đi trước nó.
Dù một số người cho rằng trận hỏa hoạn chung, được sứ đồ Phi-e-rơ nói đến, sẽ xảy ra sau sự trị vì một ngàn năm này, là ý kiến chắc chắn hợp lý hơn; thì những người khác đã kết luận rằng nó sẽ xảy ra trước đó, và rằng “đất mới, là nơi sự công bình ở,” mà các tín đồ, “theo lời hứa của Đức Chúa Trời, trông đợi,” sẽ xuất hiện từ đống tàn tích của đất cũ. Đây là ý kiến của một tác giả gần đây,m là người đưa ra nhiều điều về thế giới trước trận lụt, cũng như về thế giới mới này, với một văn phong tao nhã rất thú vị, và là người, trong nhiều trường hợp, đi ngược lại quan điểm của mọi người đi trước ông, và tạo ra một tác phẩm mà khó có một tiểu thuyết khéo léo hơn còn tồn tại. Nhưng vì, phần lớn, ông đem Kinh Thánh vào để ủng hộ điều ông đưa ra, và trình bày một hệ thống riêng biệt về thiên niên kỷ, nên tôi không thể hoàn toàn bỏ qua nó. Ông cho rằng sự trị vì của Đấng Christ trên đất sẽ được mở đầu bằng một trận hỏa hoạn chung, trong đó mọi cư dân nhất thiết phải bị thiêu hủy, và thế gian bị đưa về một tình trạng hỗn mang thứ hai bởi lửa. Và, như thầy của ông là Descartes mô tả hình dạng của thế gian khi mới được sáng tạo, và cách các hạt vật chất khác nhau được sắp xếp, để nó được đưa đến sự hoàn hảo mà sau đó nó đạt tới; thì ông mô tả hình dạng mà thế gian sẽ bị đưa về bởi trận hỏa hoạn này, từ đó thế giới mới sẽ được hình thành. Sau khi làm điều này, và lúng túng không tìm được cư dân cho nó, ông cho rằng kẻ chết sẽ được sống lại. Với phần này của lý thuyết của ông, ông áp dụng điều được nói trong Kinh Thánh về “sự sống lại thứ nhất;” và rồi, ông nói, sự trị vì một ngàn năm bắt đầu. Nhưng ông còn lúng túng hơn nhiều, như có thể dễ dàng đoán được, trong việc giải thích về Gót và Ma-gót, những kẻ thù của Hội Thánh, là những kẻ sẽ gây cho Hội Thánh sự rối loạn lớn vào cuối thời kỳ này. Vì ông không thể dễ dàng cho rằng chúng được sống lại từ kẻ chết vì mục đích này, ông tưởng tượng rằng chúng sẽ mọc ra từ đất; và giả định này làm rối hệ thống của ông đến nỗi, dù ông đem vào bất cứ câu Kinh Thánh nào để bảo vệ nó, nó vẫn phải bị các thẩm phán công bình đánh giá là kèm theo những điều phi lý lớn nhất.
Có những người khác cho rằng trận hỏa hoạn chung sẽ không xảy ra cho đến cuối sự trị vì một ngàn năm; và những người, tuy nhiên, kết luận rằng kẻ chết sẽ được sống lại, đặc biệt hơn là những người được định để trị vì với Đấng Christ. Về điều này, quan điểm của các cá nhân có phần khác nhau. Một số người cho rằng không ai sẽ được sống lại, vào thời này, ngoài những người đã chịu tử đạo vì cớ Đấng Christ; và rằng đây là ý nghĩa của cách diễn đạt đó: “Tôi thấy linh hồn của những kẻ đã bị chém đầu vì làm chứng cho Đức Chúa Giê-xu, và vì lời Đức Chúa Trời, và chúng sống lại và trị vì một ngàn năm.” Những người khác cho rằng, bởi vì nhiều người tuy không chịu chết vì cớ Đấng Christ nhưng, ở các phương diện khác, đã trải qua một số lượng ngang bằng các cơn bắt bớ và sỉ nhục trong đời, và sẵn sàng chịu tử đạo, nếu họ được kêu gọi đến điều đó, thì không bị loại trừ; rằng, do đó, mọi thánh đồ sẽ được sống lại từ kẻ chết, như sứ đồ nói: “Những người chết trong Đấng Christ sẽ sống lại trước hết,”o tức là, một ngàn năm trước kẻ ác; rằng sự kiện này được ngụ ý bởi điều được gọi là “sự sống lại thứ nhất;” và rằng các thánh đồ sẽ không sống lại để được rước ngay lên trời, mà trước hết sẽ được công khai nhìn nhận, và được tuyên bố vô tội bởi Đấng Christ, là Quan Án của mọi người, và rồi trị vì với Ngài trên đất suốt toàn bộ thời kỳ một ngàn năm.
Những người khác cho rằng, trong sự trị vì một ngàn năm, các nghi thức thánh công khai của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, cụ thể là việc giảng lời Chúa, việc cử hành các nghi thức thánh, và trật tự cùng kỷ luật hiện tại của các hội thánh, sẽ hoàn toàn chấm dứt. Với ý kiến này họ thích ứng ý nghĩa của một số câu Kinh Thánh; chẳng hạn, câu trong đó có lời, về Giê-ru-sa-lem Mới, rằng “ở đó không có đền thờ,” rằng “thành không cần mặt trời, cũng không cần mặt trăng để soi sáng trong đó;” và câu trong đó sứ đồ nói rằng Hội Thánh, khi cử hành Tiệc Thánh, phải “rao giảng sự chết của Chúa cho tới lúc Ngài đến.”q Họ cho rằng ý nghĩa của câu Kinh Thánh sau là Hội Thánh phải tuân giữ nghi thức thánh của Tiệc Thánh cho đến khi Ngài đến để trị vì trên đất, và không còn nữa.
Có một số người nuôi giữ những quan niệm rất xác thịt về việc các thánh đồ trị vì với Đấng Christ, không phù hợp với sự thánh khiết trọn vẹn; và họ nói về những thú vui mà các thánh đồ khi ấy sẽ hưởng, là những điều phù hợp với thiên đàng của Mahomet hơn là với đời sống của các thánh đồ được thừa hưởng những đặc ân mà họ cho rằng các thánh đồ được dự phần. Một số người còn tiến xa hơn nữa trong những tưởng tượng hoang đường và vô căn cứ của họ, và nghĩ rằng một số ít kẻ ác sẽ được để lại trong thế gian để làm, như thể, những kẻ nô lệ cho các thánh đồ. Nhưng mọi quan niệm này đều không phù hợp với tính thuộc linh của nước Đấng Christ. Nhiều người đã bảo vệ sự trị vì cá nhân của Đấng Christ trên đất đã vô ý chạy vào những cực đoan như vậy; trong số đó có một số tác giả thời xưa, là những người đã mở đường cho những người khác, là những người nói về nó như ý kiến được các Giáo Phụ trong ba thế kỷ đầu tiên tiếp nhận cách phổ quát. Tuy nhiên, các Giáo Phụ này không đáng tin cậy nhiều, về ý nghĩa mà họ gán cho Kinh Thánh, hơn những người đã sống trong các thời đại sau; đặc biệt trong những điều họ đưa ra mà dường như không phù hợp với tính thuộc linh của nước Đấng Christ. Nhưng nếu lời thuật chung của họ về sự trị vì một ngàn năm tỏ ra trái với Kinh Thánh, thì điều họ nói thêm về nó, cũng như những người khác cải tiến trên hệ thống của họ, còn xa rời nó hơn nhiều, khi họ nói về việc xây dựng Giê-ru-sa-lem, về việc đó là trung tâm chính của sự trị vì của Đấng Christ, và về một số điều có bản chất như vậy và chứa đựng một sự sỉ nhục lớn như vậy đối với nước Đấng Christ, đến nỗi tôi tránh đề cập đến chúng, trong khi tôi cho rằng có rất ít người sẽ nghĩ chúng phù hợp với tư cách của các thánh đồ. Những điều này đã gây sự ghê tởm cho Augustin, là người, ban đầu, đã theo ý kiến của họ, nhưng sau đó đã có thành kiến chính đáng chống lại nó.s
Như vậy chúng ta đã trình bày một lời thuật vắn tắt về các quan điểm khác nhau của nhiều người luận bàn trong các tác phẩm của họ về sự trị vì cá nhân của Đấng Christ. Một số quan điểm được duy trì bởi những người có giá trị và sự phán đoán lớn, và dường như phù hợp hơn với ý nghĩa của những câu Kinh Thánh được đem ra để bảo vệ chúng, so với những quan điểm khác. Những quan điểm này cần được xem xét thêm, để có thể thấy chúng có đúng hay không. Còn về những quan điểm khó có thể gọi là gì khác ngoài lãng mạn, và có ít điều gì hơn để ủng hộ chúng ngoài những phỏng đoán vô căn cứ của những người đưa ra chúng, và xa rời phạm vi cùng mục đích chung của Kinh Thánh đến nỗi chúng chứa đựng một sự phản chiếu lên các phương cách cai trị của Đấng Christ, hơn là một phương tiện để làm tiến bộ nó, thì chúng tự mang trong mình sự bác bỏ của chính chúng, và không cần nói thêm điều gì để chống lại chúng. Trước khi chúng ta tiến đến việc xem xét sự trị vì của Đấng Christ trên đất có thể được bảo vệ đến đâu, và ở những phương diện nào khác một số điều được khẳng định liên quan đến một số hoàn cảnh mà họ cho rằng sẽ kèm theo nó, dường như không được đặt nền đầy đủ trên Kinh Thánh, chúng ta sẽ xin phép đặt trước một số điều, cách chung, liên quan đến phương pháp mà chủ đề này phải được xử lý.
Trong chừng mực Kinh Thánh rõ ràng ủng hộ giáo lý này cách chung, rằng sự quản trị chính quyền của Đấng Christ, trong thế gian này, sẽ được kèm theo vinh hiển lớn, và sẽ có xu hướng dồi dào đem lợi ích cho Hội Thánh Ngài, thì đó là một chủ đề quá quan trọng để bị bỏ qua với sự lơ là, như thể chúng ta không có mối quan tâm nào đến nó, hay như thể nó là một vấn đề thuần túy suy đoán; vì chắc chắn mọi Kinh Thánh đều được viết để chúng ta học hỏi, và phải được nghiên cứu và vận dụng bởi chúng ta, cho vinh hiển của Đức Chúa Trời, và sự gây dựng của chính chúng ta. Về những đoạn văn nói về chính quyền của Đấng Christ như được thi hành trong thế gian này, chúng không chỉ chứa đựng những vấn đề đáng kính sợ và cao siêu, nhưng việc chúng ta có những ý tưởng đúng đắn về những điều này sẽ là một sự hướng dẫn cho đức tin của chúng ta, khi chúng ta cầu nguyện cho sự tiến bộ hơn nữa của nước Đấng Christ, như chúng ta buộc phải làm hằng ngày. Tuy nhiên, chúng ta phải coi chừng, để không cho trí tưởng tượng của mình phạm vi quá lớn, bằng cách dựng lên những hệ thống tưởng tượng của riêng mình, và rồi đem Kinh Thánh vào, không phải không có một sự bạo lực nào đó áp đặt lên ý nghĩa của nó, để ủng hộ chúng. Chúng ta cũng không nên bằng lòng với một ý nghĩa như vậy của Kinh Thánh, được đem ra để ủng hộ giáo lý này, mà rõ ràng trái với các câu Kinh Thánh khác, hay trái với bản chất và tính thuộc linh của chính quyền Đấng Christ. Chúng ta cũng phải xem như điều hiển nhiên rằng một số câu Kinh Thánh liên quan đến vấn đề này là khó hiểu, và rằng, do đó, một sự khiêm nhường khiêm tốn là phù hợp với chúng ta khi bàn về nó, hơn là chỉ trích những người khác với chúng ta, như thể họ đã lìa bỏ đức tin được đặt nền trên ý nghĩa hiển nhiên và rõ ràng nhất của Kinh Thánh, đặc biệt nếu họ không duy trì điều gì xúc phạm đến vinh hiển của Đấng Christ. Quy tắc này chúng ta sẽ cố gắng tuân theo, trong những điều còn lại sẽ được xem xét về chủ đề này.
Vì phần lớn mọi người đều thừa nhận rằng có một ý nghĩa trong đó nước của Đấng Christ sẽ được kèm theo những hoàn cảnh vinh hiển lớn hơn hiện tại, chúng ta sẽ tiến đến việc chỉ ra cách nó sẽ được tiến bộ, trong thế gian thấp kém này, vượt quá điều nó hiện là; và chúng ta sẽ chỉ ra điều này theo một cách rất phù hợp với ý nghĩa của một số câu Kinh Thánh liên quan đến chủ đề, mà không đi vào một số cực đoan mà nhiều người đã chạy vào khi họ biện hộ cho sự trị vì cá nhân của Đấng Christ trên đất theo một cách không thể dễ dàng bảo vệ được. Chúng ta tự do thừa nhận, như điều chúng ta nghĩ là phù hợp với Kinh Thánh, rằng như Đấng Christ đã, trong mọi thời đại, bày tỏ vinh hiển của Ngài với tư cách là Vua của Hội Thánh, thì chúng ta có cơ sở để kết luận, từ Kinh Thánh, rằng sự quản trị chính quyền của Ngài trong thế gian này, trước khi Ngài đến để phán xét, sẽ được kèm theo sự tráng lệ lớn hơn, những dấu hiệu vinh hiển hữu hình hơn, và nhiều sự kiện khác nhau của sự quan phòng, là những điều sẽ có xu hướng đem đến phúc lợi và hạnh phúc cho Hội Thánh Ngài, ở một mức độ lớn hơn điều Hội Thánh đã từng thấy hay kinh nghiệm, kể từ khi nó được trồng bởi chức vụ của các sứ đồ sau khi Ngài thăng thiên. Chúng ta nghĩ đây là ý nghĩa, cách chung, của những câu Kinh Thánh đó, cả trong Cựu Ước lẫn trong Tân Ước, nói về vinh hiển của những ngày sau rốt. Một số nhà tiên tri dường như nhìn xa hơn việc rao giảng Phúc Âm lần đầu tiên, và sự bày tỏ vinh hiển của chính quyền Đấng Christ kèm theo nó. Những điều này, một phần, là sự ứng nghiệm của một số lời tiên đoán của họ, nhưng không phải hoàn toàn; vì có một số cách diễn đạt được họ sử dụng mà dường như chưa được ứng nghiệm. Thuộc loại trước là những cách diễn đạt của nhà tiên tri Ê-sai, khi ông nói về “vinh hiển của Đức Giê-hô-va, như mọc lên,” và “được thấy trên” Hội Thánh, và về “các dân ngoại đến cùng ánh sáng này,” và “các vua đến cùng sự chói sáng của nó;” và nhiều điều khác cùng mục đích, biểu thị những đặc ân vinh hiển mà Hội Thánh của Phúc Âm sẽ được hưởng. Dù những điều này, theo ý nghĩa thuộc linh, phần lớn, có thể được cho là đã được ứng nghiệm rồi; thì vẫn có những điều khác mà ông báo trước về Hội Thánh mà dường như chưa được ứng nghiệm. Chẳng hạn, ông nói: “Các cửa của ngươi sẽ mở luôn luôn; ngày đêm không đóng,” như biểu thị việc Hội Thánh được hoàn toàn thoát khỏi mọi sự ban phát gây khốn khổ của sự quan phòng có xu hướng cản trở việc rao giảng và sự thành công của Phúc Âm. Ông cũng nói: “Trong xứ ngươi sẽ không còn nghe nói về sự hung dữ, trong bờ cõi ngươi không còn sự cướp phá và hủy diệt;”x bởi đó ông ngụ ý sự thoát khỏi mọi sự bắt bớ cách trọn vẹn của Hội Thánh. Ông nói thêm: “Mặt trời sẽ không còn là ánh sáng của ngươi ban ngày, mặt trăng cũng sẽ không còn chiếu sáng ngươi nữa; nhưng Đức Giê-hô-va sẽ là ánh sáng đời đời của ngươi, Đức Chúa Trời ngươi sẽ là vinh hiển ngươi.” Điều này còn xa mới được ứng nghiệm, đến nỗi nó dường như đề cập đến cùng một điều được nhắc đến về Giê-ru-sa-lem Mới,z và gần như được diễn đạt bằng cùng những lời: điều này, nếu nó không phải là một mô tả ẩn dụ về trạng thái trên trời, thì có sự liên hệ riêng biệt đến vinh hiển của những ngày sau rốt. Nhà tiên tri lại thêm: “Dân ngươi thảy đều là công bình,” biểu thị rằng sự thánh khiết sẽ gần như phổ quát thịnh hành trong thế gian, nhiều như sự gian ác đã lan tràn trong đó,—một sự kiện dường như chưa diễn ra. Lại nữa, khi nhà tiên tri Mi-chê nói về “núi của nhà Đức Giê-hô-va được lập trên đỉnh các núi, và được tôn cao hơn các đồi,” và nói rằng “các dân sẽ đổ về đó,” dù điều này, và một số điều khác mà ông nhắc đến tại đó, có thể đề cập đến việc rao giảng Phúc Âm lần đầu tiên, và sự thành công của nó; thì những lời tiếp theo không thể được hiểu như vậy: “Họ sẽ lấy gươm rèn thành lưỡi cày, lấy giáo rèn thành lưỡi liềm; nước này chẳng còn giơ gươm lên nghịch cùng nước khác, và cũng không còn tập sự chiến tranh nữa; nhưng ai nấy sẽ ngồi dưới cây nho mình và dưới cây vả mình, không ai làm cho họ sợ hãi.”b Lời tiên tri này, trong chừng mực nó có thể được hiểu khác hơn theo ý nghĩa thuộc linh, dường như ngụ ý một mức độ bình an và yên tĩnh lớn hơn điều Hội Thánh của Phúc Âm đã từng được hưởng cho đến nay. Do đó, khi ông nói rằng điều này sẽ xảy ra “trong những ngày sau rốt,” chúng ta có lý do để kết luận rằng ông không chỉ ngụ ý sự ban phát cuối cùng hay sự ban phát của Phúc Âm, là sự ban phát bắt đầu khi Đấng Cứu Thế của chúng ta thăng thiên, mà là thời kỳ cuối cùng của sự ban phát đó, hay thời gian mà chúng ta hiện đang xem xét. Về lời thuật chúng ta có về thời kỳ này trong Tân Ước, đặc biệt trong nhiều chỗ trong Sách Khải Huyền, nói về “các nước của thế gian trở nên nước của Chúa chúng ta, và của Đấng Christ của Ngài,” và về việc Ngài “lấy quyền phép lớn của Ngài và trị vì,”d và về sự trị vì một ngàn năm; dù ý nghĩa của những đoạn này là gì, về một số hoàn cảnh vinh hiển sẽ kèm theo sự quản trị này các công việc của nước Ngài, chúng chắc chắn chưa được ứng nghiệm; và, do đó, chúng dẫn chúng ta đến sự trông đợi rằng nước của Đấng Christ sẽ được kèm theo những mức độ vinh hiển lớn hơn dội lại cho chính Ngài, là điều chúng ta gọi là vinh hiển của những ngày sau rốt.
Khi thời kỳ vinh hiển lớn hơn này đến, nhiều đặc ân sẽ dội về cho Hội Thánh. Như Đấng Christ được nói là trị vì trên đất, thì các thánh đồ cũng được trình bày là trị vì với Ngài. Họ nói: “Ngài đã làm cho chúng tôi nên nước và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời chúng tôi, và chúng tôi sẽ trị vì trên đất;” và ở nơi khác, khi sứ đồ nói về việc Đấng Christ trị vì “một ngàn năm,” ông thêm rằng “chúng sẽ trị vì với Ngài.”g Điều này không thể được hiểu theo bất kỳ ý nghĩa nào khác ngoài ý nghĩa của một sự trị vì thuộc linh, phù hợp với bản chất của nước Đấng Christ, là nước không thuộc về thế gian này. Do đó, chúng ta có đủ cơ sở để kết luận rằng, khi những lời tiên tri này được ứng nghiệm, lợi ích của Đấng Christ sẽ là lợi ích thịnh hành trong thế gian, là điều nó chưa bao giờ là như vậy trong mọi phương diện; đến nỗi sự tin kính sẽ được quý trọng và tôn trọng nhiều và phổ quát như nó đã từng bị gièm chê cho đến nay, và việc làm một Cơ Đốc nhân sẽ được xem là một vinh dự lớn như nó đã từng, trong thời đại suy đồi nhất của Hội Thánh, là cớ sỉ nhục. Chúng ta có thể thêm rằng Hội Thánh sẽ được hoàn toàn thoát khỏi sự bắt bớ trong mọi nơi trên thế gian; rằng một vinh hiển lớn hơn sẽ được đặt trên các nghi thức thánh; và rằng nhiều thành công hơn sẽ kèm theo chúng so với điều đã từng kinh nghiệm cho đến nay. Tóm lại, sẽ có, như thể, một sự lan rộng phổ quát của tôn giáo và sự thánh khiết cho Chúa, khắp thế gian. Khi sự ban phát vinh hiển này bắt đầu, chúng ta có đủ cơ sở để kết luận rằng, sau khi các thế lực phản Đấng Christ đã bị khuất phục hoàn toàn, người Do Thái sẽ được trở lại đạo. Điều này có thể được suy ra từ thứ tự mà sự kiện này được báo trước trong sách Khải Huyền. Sự sụp đổ và hủy diệt hoàn toàn của Ba-by-lôn được báo trước trước nhất. Sau đó chúng ta đọc về “lễ cưới Chiên Con đã đến,”i về “vợ Ngài đã sửa soạn mình sẵn sàng,” và về những người khác, được gọi là “phước,” được “mời đến dự tiệc cưới.” Điều này, như một tác giả khéo léo và uyên bác nhận xét,l dường như là một lời tiên đoán về sự kêu gọi người Do Thái, và về các thánh đồ cùng những người trung tín, cụ thể là Hội Thánh của Phúc Âm, là những người đã được trở lại đạo trước thời này, cùng với người Do Thái, được dự phần vào các đặc ân thuộc linh của nước Đấng Christ, và như vậy được mời đến dự tiệc cưới. Theo đó, bởi “vợ của Chiên Con,” người ta ngụ ý người Do Thái đã trở lại đạo, là những người được xem như đã được hứa gả cho Ngài. Như việc họ “không biết sự công bình của Đức Chúa Trời, và tìm cách lập sự công bình riêng của mình, và không chịu phục sự công bình của Đức Chúa Trời,” đã gây nên việc họ bị loại bỏ; thì, khi họ được trở lại đạo, và lễ hứa hôn mới của họ được cử hành, người ta đặc biệt nhận thấy rằng sự công bình này sẽ là vinh hiển lớn nhất của họ, là chiếc áo mà họ sẽ được trang sức. Do đó, khi cô dâu được nói là đã sửa soạn mình sẵn sàng, lời được thêm rằng: “Nàng được ban cho mặc vải gai mịn, sạch và trắng: vì vải gai mịn là sự công bình của các thánh đồ.”n Lời tiên tri này, được đặt ngay trước lời thuật về sự trị vì một ngàn năm, cho cơ sở để kết luận rằng sự trở lại đạo của người Do Thái sẽ xảy ra trước nó, hay là một sự mở đầu cho nó.
Tôi nhận biết có một số người thắc mắc liệu những lời tiên tri đó, đặc biệt là những lời được tìm thấy trong Cựu Ước, báo trước sự trở lại đạo của người Do Thái, đã chẳng được ứng nghiệm trọn vẹn vào buổi đầu của trạng thái Phúc Âm, khi nhiều hội thánh được nhóm lại từ người Do Thái, và một số sứ đồ được sai đi thi hành chức vụ của họ trong những nơi trên thế gian nơi số lượng lớn nhất của họ cư trú; vì lý do đó Phi-e-rơ được gọi là sứ đồ của người Do Thái, vì “Đức Chúa Trời đã hành động cách hiệu quả trong người để người làm sứ đồ cho những người chịu cắt bì,” và người, cùng với Gia-cơ và Giăng, đã hướng các thư tín được thần cảm của họ đến họ cách riêng. Nhưng chúng ta đáp lại rằng có một số câu Kinh Thánh trong Tân Ước liên quan đến vấn đề này, mà dường như chưa được ứng nghiệm, nhưng liên quan đến sự ban phát vinh hiển này, trong đó sẽ có, như thể, một sự trở lại đạo phổ quát của họ trong những ngày sau rốt. Như vậy sứ đồ nói: “Nếu sự họ bị bỏ đi là sự hòa thuận của thế gian, thì sự họ được nhận lại sẽ là gì, nếu chẳng phải là sự sống từ kẻ chết?”q Và ông thêm: “Hỡi anh em, tôi không muốn anh em không biết sự mầu nhiệm này, ấy là một phần dân Y-sơ-ra-ên đã trở nên cứng lòng, cho đến khi sự đầy trọn của các dân ngoại đã vào, và như vậy cả dân Y-sơ-ra-ên sẽ được cứu.” Điều này, cho đến nay, dường như chưa được ứng nghiệm. Về những câu Kinh Thánh trong Cựu Ước tiên đoán nhiều điều có lợi cho dân tộc Do Thái, dù tôi sẽ không phủ nhận rằng nhiều câu trong chúng đã được ứng nghiệm, hoặc trong việc họ trở về từ sự lưu đày ở Ba-by-lôn, hoặc trong những người đã được trở lại đạo vào buổi đầu của sự ban phát Phúc Âm, thì tôi vẫn không thể nghĩ rằng tất cả chúng đều đã được ứng nghiệm. Nhà tiên tri Ô-sê dường như báo trước một số điều vẫn còn sẽ đến, khi ông nói về họ như “ở lâu ngày không có vua, không có quan trưởng, không có của lễ, không có tượng, không có ê-phót, và không có thê-ra-phim.”s Điều này dường như chỉ đến tình trạng mà họ hiện đang ở. Nhưng ông thêm: “Về sau, con cháu Y-sơ-ra-ên sẽ tìm kiếm Giê-hô-va Đức Chúa Trời mình, và Đa-vít Vua mình,” tức là Đấng Christ, “và sẽ run sợ mà đến cùng Đức Giê-hô-va và sự nhân từ của Ngài trong những ngày sau rốt.” Điều này dường như ngụ ý sự trở lại đạo của họ, là điều vẫn còn được trông đợi. Cho đến mức này, đức tin của chúng ta, về vấn đề này, có thể được nói là được xây trên nền của các sứ đồ và các nhà tiên tri. Nhưng, nếu chúng ta giả vờ quyết định đường lối và cách thức mà điều này sẽ được thực hiện, chúng ta phải nhờ đến những phỏng đoán không chắc chắn, thay vì những luận cứ vững chắc. Tác giả uyên bác mà tôi đã đề cập trước đây, đưa ra ý kiến của ông về điều này; mà tôi sẽ không giả vờ bác bỏ, dù sự khéo léo của nó đáng giá hơn bằng chứng thuyết phục của nó. Ông cho rằng nó sẽ phần nào giống như sự trở lại đạo của sứ đồ Phao-lô, bởi việc Đấng Christ hiện ra với một ánh sáng vinh hiển trên đất, và rồi rút lui trở lại lên trời. Nhưng trong hoàn cảnh riêng biệt của sự quan phòng liên quan đến sự trở lại đạo của Phao-lô, Đấng Christ dường như có một mục đích khác phải đạt được, cụ thể là việc khiến ông đủ tư cách cho chức sứ đồ bởi sự thấy Ngài cách phi thường; và việc thích ứng vấn đề này làm một luận cứ rằng người Do Thái sẽ được trở lại đạo theo một cách tương tự, chẳng chứng minh điều gì cả. Vậy, cách tốt nhất là để điều này trong số những điều bí mật không thuộc về chúng ta để tra xét.u
Với điều chúng ta đã nói về sự trở lại đạo của người Do Thái, như điều được trông đợi sẽ đi ngay trước những thời kỳ vinh hiển mà chúng ta đang nói đến, chúng ta có thể thêm rằng sẽ có một sự lan rộng lớn hơn của Phúc Âm qua những vùng tối tăm của trái đất. Theo đó, câu Kinh Thánh vừa được đề cập đến, về việc “các dân ngoại đến cùng ánh sáng” của buổi sáng vinh hiển này, hay “các thế lực của các dân ngoại” đến cùng Hội Thánh, sẽ được ứng nghiệm đầy đủ hơn điều nó đã có cho đến nay; cũng như một câu Kinh Thánh khác, trong đó nhà tiên tri nói rằng “thế gian sẽ đầy dẫy sự hiểu biết Đức Giê-hô-va, như các dòng nước che phủ biển.”y Chúng ta sẽ không phủ nhận rằng điều này đã, một phần, được ứng nghiệm, khi Phúc Âm được các sứ đồ rao giảng. Thật vậy, nhà tiên tri ám chỉ rằng những điều này sẽ xảy ra khi “một chồi sẽ nứt lên từ gốc Y-sai,” tức là, sau khi Đấng Christ nhập thể, là Đấng thuộc dòng dõi Đa-vít, theo xác thịt. Do đó, tôi không thể không nghĩ rằng những lời, “trong ngày đó,” mà chúng ta thường gặp trong Kinh Thánh,a biểu thị toàn bộ sự ban phát của Phúc Âm, từ buổi đầu của nó cho đến sự hoàn tất của nó trong việc Đấng Christ đến để phán xét; và rồi chúng ta có thể trông đợi một số điều mà nhà tiên tri báo trước tại đây, như điều sẽ xảy ra trong một phần của nó, và những điều khác trong một phần khác. Về việc sự hiểu biết Đấng Christ rộng rãi đến nỗi nó được nói là “che phủ thế gian,” hay việc Đấng Christ ở nơi khác được nói là “sự sáng cho các dân ngoại,” dù những cách diễn đạt này biểu thị sự thành công đầu tiên của Phúc Âm trong sự trở lại đạo của các dân ngoại, chúng không lập luận rằng các đoạn văn mà chúng xuất hiện sẽ không được ứng nghiệm thêm nữa, khi những điều khác đó sẽ xảy ra mà nhà tiên tri nhắc đến trong các câu trước, dưới ẩn dụ về “muông sói ở với chiên con,” v.v. và những điều khác liên quan đến một trạng thái hòa bình hơn của Hội Thánh so với điều nó đã từng kinh nghiệm cho đến nay. Như vậy dường như đã đủ rõ ràng rằng, khi thời kỳ hạnh phúc này đến, lợi ích của Đấng Christ sẽ là lợi ích thịnh hành trong thế gian, và vinh hiển của nước Ngài sẽ được bày tỏ nổi bật hơn điều nó hiện là. Trong những phương diện này, chúng ta còn xa mới phủ nhận sự trị vì của Đấng Christ trong thế gian này, vì chúng ta nghĩ nó được chứa đựng rõ ràng trong Kinh Thánh. Tuy nhiên, có, trong hệ thống của nhiều người duy trì giáo lý này, một số điều mà chúng ta không nghĩ được đặt nền đầy đủ trong Kinh Thánh.
Chúng ta không thể thấy lý do đầy đủ để kết luận rằng, khi Đấng Christ được nói là trị vì cách nổi bật trên đất, Ngài sẽ hiện ra cách hữu hình, hay, như họ gọi nó, cách cá nhân, trong bản tính loài người của Ngài. Nếu họ không ngụ ý điều gì khác, bởi việc Đấng Christ hiện ra cách hữu hình, hay cách cá nhân, ngoài việc Ngài bày tỏ thêm vinh hiển trung bảo của Ngài trong các hiệu quả của quyền năng và ân điển của Ngài mà Hội Thánh Ngài sẽ kinh nghiệm, như nó hiện kinh nghiệm, dù ở một mức độ ít hơn, hay nếu họ nói rằng một số hoàn cảnh vinh hiển lớn hơn khi ấy sẽ kèm theo sự trị vì của Ngài, thì ý kiến của họ sẽ không bị phủ nhận chút nào. Nhưng hơn điều này chúng ta không thể cho phép. Vì sự hiện diện của bản tính loài người của Đấng Christ trên đất sẽ không đóng góp nhiều cho sự gây dựng thuộc linh và hạnh phúc của Hội Thánh, như sự hiện diện của Ngài bởi ảnh hưởng quyền năng của Đức Thánh Linh của Ngài sẽ làm. Điều này đã đủ rõ ràng; vì khi Ngài ở trên đất, ngay sau khi Ngài nhập thể, chức vụ của Ngài đã không được kèm theo sự thành công như người ta có thể trông đợi; điều đó đã cho Ngài dịp than phiền, như nhà tiên tri trình bày Ngài làm: “Ta đã làm việc luống công, đã hao sức vô ích, Y-sơ-ra-ên không được nhóm lại.” Trên điều này, Ngài, như thể, được an ủi với ý nghĩ rằng, tuy vậy, Ngài sẽ “được vinh hiển trước mắt Đức Giê-hô-va,” tức là, được Ngài chấp nhận, và sau đó được Ngài làm cho vinh hiển; và rằng Ngài sẽ “được ban làm sự sáng cho các dân ngoại,” tức là, Phúc Âm sẽ được rao giảng cho mọi dân tộc, và khi ấy nhiều thành công hơn sẽ kèm theo nó. Nay điều này là do sự hiện diện của Đấng Christ bởi Thánh Linh của Ngài; đến nỗi, nếu Thánh Linh đó được tuôn đổ cách dồi dào hơn trên Hội Thánh Ngài, nó sẽ đóng góp nhiều hơn cho sự gia tăng các ân điển và những sự an ủi thuộc linh của Hội Thánh, hơn sự hiện diện của Ngài, trong bản tính loài người của Ngài, có thể làm mà không có nó.
Vậy, không thể lập luận rằng sự hiện diện của Đấng Christ, theo một cách như vậy, là tuyệt đối cần thiết cho trạng thái thịnh vượng của Hội Thánh, đến mức độ mà nó được trông đợi trong những ngày sau rốt. Sự hiện diện của bản tính loài người của Ngài trên đất, đúng vậy, đã tuyệt đối cần thiết cho sự hoàn thành của sự cứu chuộc, hay cho việc Ngài mua dân sự Ngài cho chính Ngài bằng sự chết của Ngài; nhưng sự hiện diện của Ngài trên trời, hiện ra như Đấng Biện Hộ cho họ, và, do đó, sai Thánh Linh của Ngài xuống để hành động mọi ân điển trong linh hồn họ, theo loại của nó, cũng cần thiết. Điều này Đấng Cứu Thế của chúng ta ám chỉ cho các môn đồ Ngài, ngay trước khi Ngài thăng thiên, khi Ngài nói: “Ta đi là ích lợi cho các ngươi; vì nếu Ta không đi, Đấng Yên Ủi sẽ không đến.”c Nay, nếu có một số lợi ích riêng biệt dội về cho Hội Thánh từ việc Đấng Christ ở lại trên trời, cũng như việc Ngài thăng lên đó, thì không hợp lý mà cho rằng hạnh phúc của Hội Thánh, về các mối quan tâm thuộc linh của họ, sẽ phát sinh nhiều từ việc Ngài từ đó đến trong thế gian này, như nó phát sinh từ những ảnh hưởng quyền năng liên tục đó của Đức Thánh Linh được nói là phụ thuộc vào, và là hậu quả của, việc Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời trên trời.—Lại nữa, nếu Ngài hiện ra trên đất trong bản tính loài người của Ngài, Ngài hoặc phải cởi bỏ vinh hiển thiên thượng mà Ngài đang mặc tại đó, phù hợp với trạng thái trên trời, hoặc dân sự Ngài, là những người được cho là trị vì với Ngài, phải có một sự thay đổi như vậy được thực hiện trong bản tính của họ để thân thể họ sẽ được biến nên thiên thượng, và linh hồn họ được mở rộng tương xứng với trạng thái trên trời; nếu không họ sẽ không thích hợp để trò chuyện với Ngài, theo một cách trực tiếp, vì sự yếu đuối hiện tại của bản tính họ. Về điều này chúng ta có nhiều trường hợp khác nhau trong Kinh Thánh. Khi Môi-se thấy “phần sau” của Đức Chúa Trời, tức là, một sự bày tỏ biểu tượng phi thường nào đó về vinh hiển của Ngài, Đức Chúa Trời bảo ông: “Ngươi không thể thấy mặt Ta; vì không người nào thấy Ta mà còn sống;” và tiếp theo, trong khi vinh hiển này đi ngang qua ông, “Đức Chúa Trời đặt ông trong một hẻm đá, và lấy tay Ngài che ông;” và Ngài nêu lý do cho điều này, là để mặt Ngài không bị thấy. Môi-se không thể, vì sự không trọn vẹn của trạng thái hiện tại, nhìn xem những sự bày tỏ biểu tượng phi thường của vinh hiển thần thượng, mà không khiến cơ cấu của bản tính bị phá vỡ. Vì lý do này, Augustin nói, hiểu những lời này theo ý nghĩa này: “Lạy Chúa, xin cho con chết, để con có thể thấy Ngài.”e Cũng vậy, khi Đấng Christ hiện ra, trong vinh hiển của bản tính loài người của Ngài, cùng sứ đồ Phao-lô khi người trở lại đạo, Phao-lô “ngã xuống đất, run rẩy và kinh hãi,” không thể trò chuyện với Ngài. Sau đó nữa, khi cùng sứ đồ ấy được cất lên “tầng trời thứ ba,” và được thấy vinh hiển của nó, điều này lớn hơn điều bản tính yếu đuối của người có thể chịu đựng, và người nói rằng “hoặc ở trong thân thể, hoặc ra khỏi thân thể, người không thể biết.”g Giăng, môn đồ yêu dấu, cũng vậy, là người đã trò chuyện thân mật với Ngài khi Ngài ở trong trạng thái khiêm hạ, và “nghiêng mình lên ngực Ngài trong bữa ăn tối,” khi Đấng Christ hiện ra cùng người theo một cách biểu tượng vinh hiển sau khi Ngài thăng thiên, nói: “Khi tôi thấy Ngài, tôi ngã xuống chân Ngài như chết.”i Và sứ đồ Phao-lô nói: “Dù chúng ta đã biết Đấng Christ theo xác thịt, nhưng bây giờ chúng ta không còn biết Ngài” như vậy “nữa,” tức là, trong khi chúng ta ở trong thế gian này, vì chúng ta không có khả năng trò chuyện với Ngài trong bản tính loài người đã được vinh hiển của Ngài. Ông cũng nói: “Thịt và huyết không thể hưởng nước Đức Chúa Trời;”l tức là, con người trong trạng thái hiện tại không thể hưởng những đặc ân được dành cho mình trên trời, là những đặc ân bao gồm việc trò chuyện với Đấng Christ trong bản tính loài người của Ngài, cũng như với những người khác là cư dân của thiên đàng.—Hơn nữa, nếu chúng ta cho rằng Đấng Christ sẽ trị vì cách cá nhân trên đất, thì phải tra xét thêm, liệu những người trị vì với Ngài trong thời kỳ này sẽ chết hay không. Nếu không, việc họ được miễn khỏi sự chết dường như trái với các quy luật cố định của thiên nhiên, và cũng trái với trạng thái hiện tại là phải chết, và đối lập với một trạng thái bất tử và sự sống đời đời. Nhưng nếu họ sẽ chết, thì họ nhất thiết phải mất một lợi ích lớn mà họ hiện được hưởng trong sự chết, cụ thể là, “được ở với Đấng Christ;” vì khi họ chết, họ phải, theo một phương diện nào đó, được nói là lìa khỏi Đấng Christ; và, dù sự hiện diện của bản tính loài người của Đấng Christ là lợi ích gì cho các cư dân của thiên đàng, họ phải bị cho là bị tước mất điều đó, trong khi Ngài đang trị vì trên đất. Những điều này, và những điều khác cùng mục đích, là những hậu quả của sự trị vì cá nhân của Đấng Christ trong bản tính loài người của Ngài trên đất, vì lý do đó chúng ta không thể bằng lòng với ý kiến này.
Còn có một điều nữa mà chúng ta không thể tán thành, trong hệ thống đã nói ở trên liên quan đến thời kỳ một ngàn năm Đấng Christ trị vì trên đất, — đó là sự khẳng định về mấy điều liên quan đến sự trở lại của người Do Thái, những điều dường như trái với sự tương đồng của đức tin. Chúng ta đã mặc nhiên công nhận rằng người Do Thái sẽ được trở lại khi thời kỳ trị vì vinh hiển này bắt đầu, hoặc ngay trước đó. Nhưng có mấy điều được thêm vào điều này mà, theo chúng ta nghĩ, không có căn cứ nào từ Kinh Thánh để duy trì. Ví dụ, người ta khẳng định rằng, sau khi người Do Thái được trở lại, họ sẽ tiếp tục là một thân thể dân tộc riêng biệt, được cai trị bởi luật pháp riêng của họ, như họ đã từng trước khi Đấng Christ nhập thể. Nhưng chúng ta thà kết luận rằng họ sẽ được hiệp nhất với Hội Thánh Cơ Đốc và trở nên một thân thể với Hội Thánh ấy, mọi dấu hiệu phân biệt đều bị dẹp bỏ; và sẽ được tháp vào cùng một cây ô-liu, tức là vào Đấng Christ; vì chắc chắn bức tường ngăn cách ở giữa, đã bị Đấng Christ phá bỏ, sẽ không bao giờ được dựng lên lại. Điều này dường như là điều Đấng Cứu Thế của chúng ta muốn nói qua lời Ngài: “Sẽ chỉ có một bầy, và một người chăn.”o — Nhưng ngoài điều này, còn có mấy điều đáng phản đối được khẳng định liên quan đến việc người Do Thái xây lại đền thờ tại Giê-ru-sa-lem, và liên quan đến thành ấy là nơi ngự chính của sự trị vì của Đấng Christ, nơi các thánh đồ sẽ cư trú và trị vì với Ngài. Nay, đền thờ được định làm nơi thờ phượng chỉ trong thời kỳ quản trị trước khi Đấng Christ nhập thể, và, về một vài phương diện, là hình bóng về việc Ngài ngự giữa chúng ta trong bản tính của chúng ta. Việc phụng sự trong đền thờ cũng vậy, như nay đã bị bãi bỏ, thì sẽ tiếp tục bị bãi bỏ cho đến tận thế; và khi ấy, còn có dịp nào để xây một đền thờ nữa? Còn về việc Giê-ru-sa-lem được xây lại, hay xứ Giu-đê là nơi ngự chính của nước Đấng Christ trên đất, chúng ta khiêm nhường cho rằng giả thuyết ấy là không có căn cứ, hoặc dựa trên một cách hiểu sai về ý nghĩa của một số câu Kinh Thánh trong Cựu Ước, những câu đã được ứng nghiệm theo nghĩa đen trong việc xây dựng Giê-ru-sa-lem sau thời kỳ lưu đày Ba-by-lôn, và không hề liên quan đến bất cứ điều gì sẽ đến. Còn về xứ Ca-na-an, dầu nó đã được khoác lên một vinh hiển mấy thời đại trước khi Đấng Cứu Thế của chúng ta nhập thể, vì là nơi diễn ra nhiều sự quản trị kỳ diệu của sự quan phòng dành cho dân ấy, trong khi họ còn tách biệt khỏi mọi dân tộc khác trên thế gian; nhưng chúng ta không thể kết luận rằng nó sẽ là một nơi cư trú riêng biệt cho họ khi, đã được trở lại, họ hiệp nhất với Hội Thánh Cơ Đốc. Xứ Ca-na-an sẽ không được coi trọng hơn bất cứ phần nào khác của thế gian. Xét thêm về sự nhỏ hẹp của nơi ấy, chúng ta cũng không thể nghĩ rằng nó đủ để chứa số đông những người sẽ, cùng với người Do Thái, là những thần dân hạnh phước của nước Đấng Christ.
Còn có một điều nữa mà chúng ta không thể đồng ý với một số người bàn về sự trị vì của Đấng Christ trên đất, đó là họ cho rằng các thánh đồ sẽ trị vì với Ngài phải ở trong một trạng thái không còn tội lỗi, gần như trạng thái thiên đàng. Về điểm này, quả thật, họ rất chia rẽ trong quan điểm của mình. Nhưng một số người khẳng định rằng các thánh đồ sẽ được thoát khỏi mọi tàn dư của sự hư hoại. Quả thật, luận chứng của họ dẫn họ đến điều này, nếu chúng ta xét các thánh đồ như những người đã được sống lại từ kẻ chết, và linh hồn họ được đem trở lại từ thiên đàng, nơi khi bước vào họ đã được hoàn toàn giải thoát khỏi tội lỗi. Từ ý kiến này suy ra rằng sẽ không còn chỗ cho việc làm chết tội lỗi, chiến đấu chống lại nó, hay chống cự những cám dỗ mà hiện nay chúng ta dễ mắc phải từ nó. Chúng ta không thể tin rằng đây là một đặc ân mà bất cứ ai có căn cứ để trông đợi khi còn ở trong thế gian này. Quả thật, những ân điển mà bởi đó chúng ta chế ngự sự hư hoại của mình hay chiến đấu chống lại những cám dỗ, thì đặc biệt thích hợp với trạng thái hiện tại, đối nghịch với trạng thái thiên đàng. Hơn nữa, khi một số người nói rằng thời kỳ trị vì sẽ như thế này, rằng các thánh đồ sẽ được thoát khỏi mọi thứ rắc rối, bên trong hay bên ngoài, cá nhân hay liên hệ, ít nhất là chừng nào Sa-tan còn bị trói, tức là cho đến cuối một ngàn năm này; thì họ dường như khẳng định nhiều hơn những gì Đấng Christ đã ban cho dân Ngài căn cứ để trông đợi. Ngài bảo họ rằng, “trong thế gian họ sẽ có,” ít nhất, một mức độ nào đó của “sự hoạn nạn;” và rằng để được hoàn toàn thoát khỏi nó, họ phải chờ cho đến khi họ đến thiên đàng.
Hơn nữa, chúng ta không thể nghĩ, như một số người nghĩ, rằng, trong thời kỳ một ngàn năm trị vì, việc giảng dạy lời Chúa và việc cử hành các nghi thức thánh sẽ chấm dứt, và mọi luật lệ cùng nghi thức thánh khác mà Đấng Christ đã lập ra để nhóm họp và gây dựng các Hội Thánh riêng biệt, để đem những người được lựa chọn của Ngài vào, và để truyền bá danh Ngài cùng lợi ích của Ngài trên thế gian, sẽ bị ngưng lại, như thể sẽ không còn cần đến chúng nữa. Đây là điều chúng ta cho là hoàn toàn không có căn cứ; vì chúng ta không thể không cho rằng, ngay khi toàn thể số người thuộc sự lựa chọn bởi ân điển được đem vào, và qua đó mục đích và ý định của việc giảng Phúc Âm được đáp ứng, hay khi Đấng Christ có thể nói: “Này, Ta đây, và tất cả những kẻ Chúa đã ban cho Ta,” thì Ngài sẽ trình diện họ cho Đức Chúa Cha, và như vậy tiếp nhận Hội Thánh chiến đấu của Ngài vào trạng thái khải hoàn trên thiên đàng. Quả thật, nền tảng mà phần này trong hệ thống của họ dựa vào dường như rất yếu, khi họ nói rằng những câu Kinh Thánh nói về việc Đấng Christ “ở với” các tôi tớ của Ngài “cho đến tận thế,” và về việc sự chết của Ngài được tưởng niệm trong Tiệc Thánh của Chúa “cho đến khi Ngài đến,”r thì liên quan đến sự đến của Đấng Christ trong thời kỳ một ngàn năm. Đây dường như là một cách hiểu rất gượng ép và miễn cưỡng về các đoạn Kinh Thánh này. Còn về câu Kinh Thánh trong đó có nói rằng “Giê-ru-sa-lem mới không có đền thờ,” và rằng nó “không cần mặt trời, cũng không cần mặt trăng, vì vinh hiển của Đức Chúa Trời soi sáng nó, và Chiên Con là ngọn đèn của nó,” thì điều này không được đem ra để chứng minh rằng các nghi thức thờ phượng Đức Chúa Trời sẽ chấm dứt trong thời kỳ một ngàn năm trị vì, trừ khi trước hết có thể chứng tỏ rằng Giê-ru-sa-lem mới liên quan đến chủ đề này. Trái lại, một số người nghĩ rằng Đức Thánh Linh ở đây đang mô tả trạng thái thiên đàng; và ý kiến của họ rất phù hợp với mạch văn của đoạn này cùng với những gì được nói đến trong chương trước. Nay, nếu cách hiểu này về đoạn Kinh Thánh được chấp nhận, thì vinh hiển mà Hội Thánh sẽ đạt đến khi ấy là vinh hiển sau sự phán xét cuối cùng; vậy đoạn này là một sự mô tả về trạng thái vinh hiển của nước Đấng Christ trên thiên đàng, hơn là trên đất.
Như vậy chúng ta đã cho thấy điều chúng ta nghĩ là ý định tổng quát của những câu Kinh Thánh nói về việc Đấng Christ trị vì trong hay trên đất, và về trạng thái hạnh phước của Hội Thánh vào thời ấy. Chúng ta cũng đã cố gắng chứng minh rằng mấy hoàn cảnh phụ thêm, mà một số người cho là sẽ đi kèm với nó, thì không được đặt nền đủ vững trong Kinh Thánh, và dường như, về một vài phương diện, không phù hợp với tính thuộc linh của nước Đấng Christ, cũng như với căn cứ mà chúng ta có để trông đợi rằng phương thức quản trị hiện tại cùng các luật lệ và nghi thức thánh của nó sẽ tiếp tục chừng nào thế gian còn tồn tại. Bây giờ chúng ta sẽ xét ý nghĩa mà những người theo thuyết một ngàn năm gán cho một số câu Kinh Thánh mà sức nặng chính của luận chứng của họ dựa vào, cùng với tính không kết luận được của lý luận của họ từ những câu ấy, và cũng xét theo nghĩa nào mà chúng ta hiểu những câu Kinh Thánh ấy.
Về quan điểm của họ về “sự sống lại thứ nhất,” họ đặt nền nó trên câu Kinh Thánh này: “Phước và thánh thay là kẻ có phần trong sự sống lại thứ nhất. Sự chết thứ hai không có quyền gì trên những người ấy; nhưng họ sẽ làm thầy tế lễ của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ, và sẽ trị vì với Ngài một ngàn năm.” Một tác giả uyên bác và sáng suốtu cho rằng sự sống lại thứ nhất sẽ chỉ là của những người tử vì đạo; rằng nó phải được hiểu theo nghĩa đen; rằng nó sẽ mở đầu cảnh tượng thời kỳ một ngàn năm trị vì của Đấng Christ; rằng sự sống lại thứ hai sẽ vào lúc kết thúc thời kỳ trị vì ấy, khi cả thế gian sẽ được sống lại từ kẻ chết; và rằng khi ấy sẽ tiếp theo là sự phán xét cuối cùng. Nhưng ông khác với nhiều người theo thuyết một ngàn năm thời xưa và thời nay ở chỗ ông nói rằng ông không dám tưởng tượng rằng Đấng Christ sẽ trò chuyện cách hữu hình với loài người trên đất; vì nước của Ngài xưa nay vẫn là, và sẽ là, có bản chất như thế này, rằng ngôi và nơi ngự làm vua của Ngài ở trên thiên đàng. Ông cũng nói rằng, dầu những người tử vì đạo đã qua đời sẽ lấy lại thân thể của họ và trị vì, thì họ sẽ trị vì trên thiên đàng; trong khi các thánh đồ sẽ còn sống khi ấy, và đã không thờ con thú, hay hình tượng của nó, cũng không nhận dấu của nó, sẽ trị vì trên đất; vì ông cho rằng câu Kinh Thánh liên quan đến vấn đề này chứa đựng một khải tượng về hai điều riêng biệt, — một điều liên quan đến những người “bị chém đầu vì lời chứng của Chúa Jêsus,” và họ đã sống và trị vì với Đấng Christ, nhưng không phải trên đất, — điều kia liên quan đến những người, dầu họ đã không chịu khổ, nhưng đã “không thờ con thú, hay hình tượng của nó,” và họ cũng trị vì trong một ngàn năm này, không phải trên thiên đàng, nhưng trên đất. Những người này được xem như đang trên đường đến thiên đàng; những người kia, như đã được tiếp nhận vào xứ thiên đàng, như một đặc quyền riêng biệt được ban cho họ, làm phần thưởng cho sự tử vì đạo của họ. Ông cho rằng sự sống lại thứ nhất này không trái với bất cứ tín điều nào của đức tin, và rằng nó có thể được biện hộ, theo nghĩa đen, cũng tốt như sự sống lại mà chúng ta đọc trong Ma-thi-ơ 27:52, 53, trong đó “các mồ mả mở ra, và nhiều thân thể của các thánh đồ đã ngủ được sống lại, và ra khỏi mồ mả của họ, sau sự sống lại của Đấng Christ.” Với sự khiêm nhường thích đáng, ông trích lời của Au-gút-tin có ý rằng nếu ý nghĩa của giáo lý về sự sống lại thứ nhất không gì khác hơn là các sự vui mừng của nước Đấng Christ là thuộc linh, thì ý kiến ấy có thể chấp nhận được, và đã từng được vị Giáo Phụ ấy ôm giữ. Như vậy ông nói hết những gì có thể nói để biện hộ cho ý kiến này; và không thiếu gì để hỗ trợ luận chứng của ông, ngoại trừ bằng chứng đủ rằng bản văn nhất thiết phải được hiểu theo nghĩa đen. Nhưng khi những người khác tiến xa hơn nhiều, và kết luận rằng Đấng Christ sẽ hiện ra cách hữu hình trên đất, và rằng mục đích của sự sống lại thứ nhất là để những người được sống lại từ kẻ chết sẽ sống trên đất, thì chúng ta thấy ít lý do hơn nhiều để tin rằng đây là ý nghĩa của đoạn Kinh Thánh trong đó sự sống lại thứ nhất được nói đến, và do đó sẽ xin xét những gì có thể nói để chống lại nó.
Nay, nếu các thánh đồ sẽ được sống lại, thân thể của họ hoặc phải là hay hư nát và phải chết, hoặc là không hư nát và bất tử. Cho rằng họ sẽ được sống lại hay hư nát và phải chết, và do đó dễ mắc các sự yếu đuối khác của đời sống, là cho rằng sự sống lại của họ cùng một loại với sự sống lại của La-xa-rơ và những người khác đã được Đấng Cứu Thế của chúng ta khiến sống lại. Nhưng điều này quá không phù hợp với tính chất của các thánh đồ, được sống lại từ kẻ chết để trị vì với Đấng Christ, đến nỗi nó thường không được khẳng định bởi những người bàn về chủ đề này. Do đó các thánh đồ phải được sống lại không hư nát và bất tử. Nếu vậy, thì suy ra rằng thế gian này sẽ không phải là một nơi thích hợp cho họ ở; vì họ sẽ được sống lại với thân thể thiên thượng, và như vậy được thích hợp để ở trong các nơi ở trên thiên đàng. Các tiện nghi mà đất này cung cấp, thực phẩm nó sản sinh, hay những tiện ích khác mà chúng ta hưởng trong nó, bởi phước hạnh của sự quan phòng, cũng sẽ không thích hợp cho những người được sống lại trong một trạng thái hoàn hảo, như họ phải được cho là như vậy, hay, như sứ đồ gọi nó, “được sống lại trong vinh hiển.” Hơn nữa, vì họ sẽ được định để sống và trò chuyện với loài người trong thế gian này, tôi không thể thấy làm thế nào có thể có bất cứ sự trò chuyện nào giữa họ và những người khác còn tiếp tục sống trong thế gian này, và không, như họ, được sống lại từ kẻ chết, nhưng vẫn giữ thân thể phải chết hiện tại của mình. Nếu “thân thể hèn hạ” của họ, như sứ đồ nói về thân thể của các thánh đồ, sẽ, khi được sống lại từ kẻ chết, “được biến hóa giống như thân thể vinh hiển của Đấng Christ,” thì làm thế nào những tạo vật yếu đuối mỏng manh có thể trò chuyện thân mật với họ? Quả thật, có thể nói rằng họ sẽ chỉ được sống lại với một vinh hiển như thế mà sự biến hóa của họ trở nên giống thân thể hiện tại của Đấng Christ sẽ bị hoãn lại, cho đến khi họ được cất lên thiên đàng, như đã đúng đối với bản tính nhân loại của Đấng Cứu Thế chúng ta sau sự sống lại của Ngài. Nhưng dầu điều này là có thể, nó dường như không phù hợp với lời tường thuật chúng ta có về các hoàn cảnh vinh hiển mà các thánh đồ sẽ được sống lại từ kẻ chết với chúng. Nhưng điều dường như khiến ý kiến về một sự sống lại thứ nhất theo nghĩa đen càng thêm khó tin, là nó không phù hợp với trạng thái phước hạnh mà các thánh đồ đã được tiếp nhận vào, cụ thể là, trong linh hồn của họ, trong đó họ đã ở trong sự chiêm ngưỡng và hưởng thụ trực tiếp Đức Chúa Trời. Họ như những lữ khách đã đến cuối hành trình của mình, và không thiếu gì để làm trọn phước hạnh của họ ngoại trừ sự sống lại của họ, và bây giờ họ được cho là sẽ được sống lại từ kẻ chết. Nhưng phước hạnh của họ lại bị giảm đi bởi việc họ được định để sống trong thế gian này, và, như chúng ta có thể nói, rời bỏ xứ tốt hơn ấy mà họ đã ở trong đó, để lại mang lấy tính chất và tình trạng của những khách lạ và kẻ lữ hành trên đất. Sẽ có người phản đối rằng chúng ta cũng có thể hợp lý cho rằng các thánh đồ này sẽ được sống lại trong các hoàn cảnh thích hợp để trò chuyện với phần còn lại của thế gian, như bất cứ ai đã được sống lại từ kẻ chết trước đây đã từng. Tôi không thể phủ nhận rằng điều này là có thể; nhưng nó dường như không có khả năng xảy ra, vì họ sẽ không được sống lại từ kẻ chết vì cùng mục đích và ý định như những người khác đã được sống lại, để quyền năng của Đức Chúa Trời có thể được minh họa, hay một chân lý nào đang bị tranh cãi được xác nhận, nhưng để một vinh dự hay đặc ân đặc biệt nào đó có thể được ban cho họ, làm phần thưởng cho những sự chịu khổ trước đây của họ. Hơn nữa, mục đích giá trị nào được đáp ứng bởi sự thay đổi tình trạng của họ, mà có thể, ở một mức độ nào đó, có xu hướng biện minh cho sự khẳng định về một sự sống lại thứ nhất? Họ có phải sống ở đây, để họ có thể thực hiện một chức vụ phi thường, nhằm thúc đẩy sự gây dựng của các anh em phải chết của họ, mà họ thấy đang sống trên đất? Điều này tuyệt đối không cần thiết; vì Đức Chúa Trời đã định các cách khác để gây dựng Hội Thánh của Ngài. Và, nếu trước đây Ngài đã không cho là thích hợp để sai các tôi tớ từ thiên đàng xuống giảng Phúc Âm cho họ, nhưng đã lập phương pháp thông thường là giảng nó bởi những người khác ít đủ tư cách hơn cho công việc này, những người cũng chịu cùng các sự yếu đuối như những người họ giảng cho; thì tại sao chúng ta phải cho rằng có một sự thay đổi như vậy trong phương pháp của sự quan phòng của Đức Chúa Trời vào dịp đặc biệt này? Nếu chúng ta cũng cho rằng họ sẽ tiếp tục trên đất cho đến khi Đấng Christ hiện ra để phán xét, thì phải lập luận rằng họ được sai đến đây không chỉ để làm những người giúp đỡ đức tin của những người khác sống ở đây, mà còn để bị phơi bày, cùng với họ, trước một cuộc chiến thứ hai trên đất, — không phải, quả thật, với thịt và huyết, nhưng với những kẻ được trình bày, trong cùng chương mà sự sống lại thứ nhất và thời kỳ một ngàn năm trị vì được nói đến, như “vây quanh trại của các thánh đồ, và thành yêu dấu;” và do đó họ bị gọi trở lại từ một trạng thái khải hoàn sang một trạng thái chiến đấu. Quả thật, có thể nói rằng họ sẽ được tiếp nhận vào thiên đàng trước khi trận chiến này bắt đầu; nhưng điều đó khó có thể cho được. Vì nếu Đức Chúa Trời sai họ đến làm bạn đồng hành với các thánh đồ phải chết của Ngài, trong trạng thái thịnh vượng của họ, thì Ngài sẽ gọi họ đi khi thời điểm nguy hiểm lớn nhất của họ đến gần, khi sự hiện diện của họ có thể có ích lợi lớn nhất cho các anh em của họ bị bỏ lại để vật lộn với những khó khăn này sao? Do đó, xét toàn thể, chúng ta không thể cho rằng bất cứ ai sẽ, theo nghĩa đen, được sống lại từ kẻ chết, cho đến khi thời kỳ trị vì vinh hiển dầu thuộc linh này của Đấng Christ kết thúc, và ngày phán xét đến gần. Ý kiến này phù hợp với mục đích tổng quát của mọi câu Kinh Thánh nói về sự sống lại và sự phán xét cuối cùng.
Sẽ có người phản đối rằng Kinh Thánh ở nơi khác ám chỉ rằng sẽ có hai sự sống lại; vì sứ đồ nói rằng “kẻ chết trong Đấng Christ sẽ sống lại trước.” Vậy, người ta sẽ hỏi, tại sao sự sống lại thứ nhất này không thể được hiểu theo cùng nghĩa với sự sống lại được nói đến trong Khải Huyền 20 mà đã được xét rồi? Nay, chúng ta không phủ nhận rằng sự sống lại mà sứ đồ nói đến phải được hiểu theo nghĩa đen; nhưng xin lưu ý rằng, liên quan đến nó, ông không nói gì về thời kỳ một ngàn năm trị vì, nhưng nói về ngày phán xét, khi “Đấng Christ sẽ giáng xuống từ trời với tiếng kêu lớn và tiếng của thiên sứ trưởng.” Với điều này vinh hiển của ngày ấy sẽ bắt đầu; và khi ấy kẻ chết sẽ được sống lại, trong đó các thánh đồ và người trung tín sẽ có sự ưu tiên. Họ sẽ “sống lại trước,” tức là, trước những người khác, — được nói đến trong câu tiếp theo, “những kẻ đang sống, sẽ được cất lên cùng với họ trong đám mây.” Họ cũng sẽ sống lại trước khi kẻ ác được sống lại, để khi Đấng Christ hiện ra, “họ,” như có nói ở nơi khác, “có thể hiện ra với Ngài trong vinh hiển,” và để họ có thể dự phần trong sự long trọng của ngày ấy, và được hạnh phước trong sự hiện diện của Ngài, khi những người khác được sống lại để chịu “sự hổ thẹn và sự khinh bỉ đời đời,” và đầy dẫy sự bối rối và đau khổ tột cùng. [Xem Ghi chú 3 S, trang 577.] Hơn nữa, sự sống lại, hay việc sống lại trước, của những người đã chết trong Đấng Christ, không được áp dụng đặc biệt cho những người đã chịu tử vì đạo vì Ngài; càng không có bất cứ lời tường thuật nào về việc nó xảy ra một ngàn năm trước sự sống lại chung. Do đó, nó rất có thể được hiểu là một sự sống lại xảy ra một thời gian rất ngắn trước đó; và do đó không ủng hộ ý kiến đã được xét liên quan đến sự sống lại này, như xảy ra trước thời kỳ trị vì của Đấng Christ trên đất.
Còn có một câu Kinh Thánh khác được đem ra để bênh vực một phần khác trong hệ thống của những người theo thuyết một ngàn năm. Đó là câu trong đó sứ đồ nói về sự ràng buộc hiện tại của muôn vật, và sự giải thoát trong tương lai của chúng, và về việc chúng “trông đợi sự nhận làm con nuôi, tức là sự cứu chuộc thân thể của chúng ta.” Điều này, họ cho rằng, sẽ được ứng nghiệm khi thời kỳ trị vì này của Đấng Christ bắt đầu. Nhưng tôi không thể nghĩ rằng sứ đồ, trong câu Kinh Thánh ấy, có ý gì khác, ngoài việc toàn thể tạo vật hiện nay dễ mắc phải lời rủa sả do hậu quả sự sa ngã của con người; và rằng sự giải thoát ông nói đến sẽ vào lúc sự sống lại chung, khi các thánh đồ sẽ được sống lại bất tử và không hư nát, điều mà hiện nay họ đang trông đợi và hy vọng.
Như vậy chúng ta đã xét ý nghĩa được gán cho một số câu Kinh Thánh, bởi những người hiểu sự trị vì của Đấng Christ trên đất là đi kèm với nhiều hoàn cảnh khác nhau mà chúng ta không thể dễ dàng cho phép. Chúng ta đã cho thấy rằng một số trong những bản văn thường được đem ra để hỗ trợ hệ thống đặc biệt ấy, thì liên quan đến sự trở về của người Do Thái khỏi cảnh lưu đày; rằng những câu khác tiên đoán việc họ xây dựng Giê-ru-sa-lem, và đền thờ ở đó,c và việc thiết lập chính thể dân sự và tôn giáo của họ, đã được ứng nghiệm sau khi họ trở về khỏi cảnh lưu đày Ba-by-lôn; và rằng những câu dường như nhìn xa hơn, và liên quan đến một số đặc ân mà họ sẽ hưởng trong những ngày sau cùng, sẽ được ứng nghiệm khi họ được trở lại với Cơ Đốc giáo, và được làm kẻ dự phần vào nhiều đặc ân thuộc linh, chung với Hội Thánh của Phúc Âm. Bây giờ tôi chỉ cần nói đến hai câu Kinh Thánh nữa, mà chúng ta hiểu theo một nghĩa rất khác với những gì một số người bàn về sự trị vì của Đấng Christ trên đất hiểu. Một trong những câu Kinh Thánh này là 2 Phi-e-rơ 3:10–13; và câu kia là Khải Huyền 20:4, 5.
Một ít người theo thuyết một ngàn năm, như đã quan sát trước đây, những người để cho trí khôn và trí tưởng tượng của mình vượt quá mọi giới hạn của sự khiêm nhường, và không xét đến những sự vô lý sẽ theo sau ý kiến của họ, đã duy trì rằng sẽ có một sự thiêu hủy toàn thể ngay trước khi sự trị vì của Đấng Christ trên đất bắt đầu. Câu Kinh Thánh họ đem ra cho mục đích ấy, là câu trong đó sứ đồ nói: “Các tầng trời sẽ qua đi với tiếng ầm lớn, và các nguyên tố sẽ tan rã bởi lửa nóng; đất cũng vậy, và các công việc ở trong nó, sẽ bị thiêu hủy. Nhưng chúng ta, theo lời hứa của Ngài, trông đợi trời mới, và đất mới, trong đó sự công bình ngự trị.” Câu Kinh Thánh này, phải thú nhận, là khó hiểu. Chúng ta hoàn toàn không nghĩ, như một số người nghĩ, rằng nó chỉ là một sự mô tả ẩn dụ về một số sự quan phòng đáng chú ý, có xu hướng làm sụp đổ kẻ thù của Đấng Christ, và làm lợi cho dân Ngài. Chắc chắn các lời này phải được hiểu theo nghĩa đen; vì sứ đồ đã nói, trong các câu trước, “về thế gian cũ,” là thế gian, “bị ngập trong nước, đã bị hủy diệt.” Điều này, không nghi ngờ gì, phải được hiểu theo nghĩa đen; và bây giờ ông nói, như một số người gọi nó, về một trận lụt thứ hai, sẽ không phải bởi nước, nhưng bởi lửa, “trong đó trời và đất sẽ qua đi,” hay bị “tan rã,” tức là, thay đổi về hình thể của chúng, dầu không bị hủy diệt hoàn toàn. Bởi “trời và đất,” ông Mede uyên bác hiểu rất đúng phần của cấu trúc thiên nhiên đã chịu lời rủa sả, hay bị kẻ thù của Đấng Christ cư trú. Điều này bao gồm đất, nước, và không khí, nhưng không bao gồm các thiên thể, là những vật không chỉ ở rất xa nó, nhưng, so với chúng, nó chỉ hơn một điểm một chút về kích thước. Ông Mede cũng, bất chấp một số đặc điểm riêng do ông giữ, như đã nói trước đây, liên quan đến thời kỳ một ngàn năm, đã quan sát rất đúng rằng sự thiêu hủy này sẽ không xảy ra cho đến tận thế, và do đó sẽ ngay trước ngày phán xét. Quả thật, sứ đồ ám chỉ như vậy, khi ông nói về sự quan phòng đáng sợ này như được “để dành cho ngày phán xét, và sự hư mất của những người không tin kính.” Khó khăn chính cần giải thích, là, điều gì được hiểu bởi “trời mới và đất mới, trong đó sự công bình ngự trị,” là những nơi được định làm nơi ở cho người công bình. Về những điều này, nếu tôi được phép đưa ra ý kiến của mình, với sự khiêm nhường và khiêm tốn mà sự khó khăn của chủ đề đòi hỏi, tôi không thể nghĩ rằng có bất cứ sự vô lý nào trong việc cho rằng sứ đồ bởi chúng có ý rằng, do hậu quả của một sự thay đổi hình thể của chúng, chúng sẽ là một phần của thiên đàng trong đó, cùng với những phần khác của cấu trúc thiên nhiên được định làm nơi ở của những người được phước, các thánh đồ sẽ cư trú và trị vì với Đấng Christ đời đời.
Bây giờ chúng ta sẽ xét ý nghĩa có thể được gán cho những gì chúng ta đọc trong chương hai mươi của sách Khải Huyền liên quan đến “sự sống lại thứ nhất,” khi những người tử vì đạo được nói là sống vào lúc bắt đầu thời kỳ một ngàn năm trị vì, và phần còn lại của kẻ chết không sống, cho đến khi một ngàn năm này kết thúc. Trên đoạn này sức nặng của toàn thể cuộc tranh luận chủ yếu dựa vào. Nay, tôi không thể không theo ý kiến của những người nghĩ rằng các lời này phải được hiểu theo nghĩa ẩn dụ; và khi ấy những người “bị chém đầu vì lời chứng của Chúa Jêsus,” tức là những người tử vì đạo, sẽ sống khi sự trị vì thuộc linh của Đấng Christ bắt đầu, tức là, chính nghĩa mà vì đó họ đã chịu tử vì đạo sẽ được phục hưng. Điều này được cho là đã ở trong một tình trạng suy yếu và hấp hối trong thời kỳ trị vì của Kẻ Chống Đấng Christ; và, về cuối thời kỳ trị vì ấy, đã ở mức thấp nhất, và, như thể, đã chết. Tôi nói, điều này sẽ được phục hưng; những người tử vì đạo này sẽ, như thể, sống lại, — không phải trong chính con người của họ, nhưng trong những người kế tục họ, những người ôm giữ cùng một chính nghĩa. Trước điều này, kẻ thù của Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài đã bắt bớ và chà đạp chính nghĩa của Ngài, sỉ nhục ký ức về những người đã chịu khổ vì nó; nhưng sau đó, khi có lời nói: “Ba-by-lôn đã sụp đổ, đã sụp đổ,” chính nghĩa của Đấng Christ phục hưng, và điều đã chiến thắng nó thì chết đi, và sẽ không sống lại nữa, hay ở trong bất cứ khả năng nào để gây rối loạn cho Hội Thánh, cho đến khi một ngàn năm kết thúc, và Sa-tan lại được thả ra khỏi ngục, để ban sự sống và tinh thần cho nó. Khi ấy chúng ta đọc về một cuộc chiến mới bắt đầu, một trận chiến mới được giao tranh, “các dân tộc bị lừa dối, trại của các thánh đồ bị vây quanh;” và điều này sẽ tiếp tục cho đến khi Đấng Christ đến, và chấm dứt nó vào ngày phán xét, khi ma quỷ sẽ bị “quăng vào hồ lửa và diêm sinh.” Theo nghĩa này một số người, không phải không có căn cứ, hiểu lời tường thuật được đưa ra về việc “giết chết” và sống lại” của “các nhân chứng,”g như biểu thị rằng Phúc Âm, trước đây đã bị bắt bớ, và việc giảng nó bị cấm, khi ấy sẽ thịnh hành không bị kiềm chế. “Sự chết” của các nhân chứng, biểu thị việc họ bị làm cho im lặng; việc họ “sống lại” và “đứng trên chân mình,” là việc họ lại có tự do để giảng dạy.
Vậy, tại sao chúng ta không thể hiểu sự sống lại, trong chương chúng ta hiện đang xét, theo cùng nghĩa ẩn dụ ấy? Hiểu nó như vậy rất phù hợp với ý nghĩa của câu thứ sáu; trong đó có nói về những người “có phần trong sự sống lại thứ nhất,” tức là các thánh đồ, những người sống và trị vì với Đấng Christ, rằng “sự chết thứ hai không có quyền gì trên những người ấy,” tức là, bất cứ điều gì kẻ thù của Hội Thánh có thể mưu toan chống lại họ, sau thời kỳ một ngàn năm trị vì, sẽ không có kết quả gì, vì họ sẽ không thắng được — chính nghĩa của các thánh đồ sẽ không bao giờ chết nữa. Hoặc, nếu nó được áp dụng cho con người của họ, ý nghĩa là, họ sẽ không chết đời đời. Sự chết đời đời là một hình phạt sẽ giáng trên kẻ thù của họ, những kẻ sẽ “bị quăng vào hồ lửa,” là hồ được gọi rõ ràng là “sự chết thứ hai.” Nhưng những người này, như có nói trong Khải Huyền 2:11, sẽ không bị nó làm hại, tức là, không bị phơi bày trước nó. Như họ đã sống với Đấng Christ, theo nghĩa thuộc linh, trên đất; thì họ cũng sẽ sống với Ngài đời đời trên thiên đàng. Chúng ta, khi đưa ra cách hiểu này về bản văn, ở trong một sự cần thiết nào đó phải rời bỏ nghĩa đen của nó, vì chúng ta không thể hoàn toàn hòa hợp nghĩa ấy với sự tương đồng của đức tin. Nó cũng sẽ không có vẻ lạ đối với bất cứ ai xét đến văn phong thần bí hay ngụ ngôn mà sách Khải Huyền được viết theo, rằng bản văn này nên được hiểu theo nghĩa ẩn dụ. Hơn nữa, hiểu nó như vậy không trái với những gì chúng ta thấy trong nhiều câu Kinh Thánh khác. Những câu ấy nói về sự giải cứu của Hội Thánh khỏi các hoạn nạn của nó, dưới ẩn dụ của “một sự sống lại;” và về sự hủy diệt của kẻ thù của nó, dưới ẩn dụ của “sự chết.” Như vậy cảnh lưu đày Ba-by-lôn, và sự giải cứu của Y-sơ-ra-ên khỏi nó, được mô tả, điều trước bởi một ẩn dụ lấy từ “một trũng đầy xương khô,” điều sau bởi một ẩn dụ khác lấy từ việc họ “được sống lại khỏi mồ mả của mình, sống và đứng trên chân mình thành một đạo quân cực kỳ đông.” Chúng ta cũng đọc về việc Đức Chúa Trời mở rộng lòng thương xót cho những người trước đây là nô lệ, và không bỏ họ trong cảnh nô lệ của họ, ban cho họ cơ hội để dựng lên đền thờ và sự thờ phượng Đức Chúa Trời.k Điều này được gọi là, “ban cho họ một sự sống lại.” Tiên tri Giê-rê-mi cũng, khi nói về cảnh lưu đày, nói: “Ngài đã đặt tôi trong nơi tối tăm, như những kẻ đã chết từ lâu;” và tiên tri Ê-sai nói về sự trở về của họ khỏi cảnh lưu đày, như một sự sống lại từ kẻ chết: “Những kẻ chết của Ngài sẽ sống; cùng với xác chết của tôi họ sẽ sống lại; hãy thức dậy, và hát, hỡi những kẻ ở trong bụi đất.”m Nhiều câu Kinh Thánh khác có thể được trích từ các sách của các tiên tri, để biện minh cho nghĩa ẩn dụ này của các từ “sự chết” và “sự sống lại,” và cũng một số câu từ Tân Ước. Về loại sau tôi chỉ cần đề cập đến một câu, có liên quan đặc biệt đến chủ đề đang được xét; đó là câu trong đó sứ đồ nói rằng “sự tiếp nhận họ,” tức là sự tiếp nhận Hội Thánh của người Do Thái khi họ được trở lại, “sẽ là sự sống lại từ kẻ chết.” Do đó chúng ta kết luận rằng Kinh Thánh ủng hộ việc sự phục hưng hay sự thịnh vượng của Hội Thánh được gọi là “một sự sống lại.” Mặt khác, chúng ta có thể đề cập đến một số câu Kinh Thánh nói về sự sụp đổ của kẻ thù của Hội Thánh, dưới ẩn dụ của một trạng thái chết. Như vậy, “Họ đã chết, họ sẽ không sống; họ đã qua đời, họ sẽ không sống lại; vì vậy Ngài đã thăm viếng và hủy diệt họ, và làm cho mọi ký ức về họ đều bị tiêu tan.”o Lại nữa, tiên tri, theo một cách rất đẹp đẽ, mô tả sự hủy diệt hoàn toàn của người Canh-đê, kẻ thù của Hội Thánh, bởi họ mà Hội Thánh đã bị bắt làm phu tù; và ông tiếp tục ẩn dụ, lấy từ những người đã lìa khỏi thế gian này, nói, đặc biệt, về vua Ba-by-lôn: “Sự huy hoàng của ngươi đã bị đem xuống mồ mả, và tiếng đàn của ngươi; sâu bọ trải dưới ngươi, và sâu bọ bao phủ ngươi.”q Điều này biểu thị sự chết về chính trị của đế quốc ấy, và sự bất lực hoàn toàn tiếp theo đó trong việc họ gây rối loạn cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời, như họ đã từng làm trước đây. Những câu này, và nhiều câu Kinh Thánh khác có bản chất tương tự, có thể ở một mức độ nào đó biện minh cho cách hiểu chúng ta đã đưa ra về câu Kinh Thánh đã nói ở trên, liên quan đến sự chết và sự sống lại của chính nghĩa của Đấng Christ mà vì đó các người tử vì đạo của Ngài đã chịu khổ, và sự chết của chính nghĩa chống Cơ Đốc đã tiếp theo đó.
Như vậy chúng ta đã xét ý kiến liên quan đến sự trị vì của Đấng Christ trên đất, và điều có thể được cho là ý nghĩa của những câu Kinh Thánh được đem ra để bênh vực nó. Chúng ta đã không đi vào việc xét chi tiết những gì được nói liên quan đến thời gian, hay số năm, mà thời kỳ quản trị vinh hiển này sẽ tiếp tục. Quả thật, chúng ta đọc về việc Đấng Christ “trị vì một ngàn năm.” Nhưng bởi điều này chúng ta không được hiểu sự thực thi đời đời quyền cai trị của Ngài; vì, không chỉ nó được nói là “trên đất,” mà thời kỳ ấy còn được xét như một thời kỳ sẽ có kết thúc. Vị Giáo Phụ xuất sắc mà tôi đã nói đến trước đây đã không xét đúng điều này, khi ông tính sự thực thi đời đời quyền cai trị của Đấng Christ là một ý nghĩa có thể có của một ngàn năm. Quả thật, ông đưa ra câu Kinh Thánh ấy để biện minh cho cách hiểu của ông về các lời trong đó có nói: “Đức Chúa Trời đã nhớ giao ước của Ngài đời đời, lời Ngài đã truyền cho một ngàn thế hệ,” bởi đó chúng ta phải hiểu rằng Đức Chúa Trời sẽ thiết lập giao ước của Ngài với dân Ngài, và làm trọn các lời hứa của nó suốt mọi thời đại của sự đời đời. Nhưng dầu điều này chứng minh đủ rằng một ngàn năm có thể được hiểu là sự đời đời, phù hợp với ý nghĩa của Kinh Thánh; thì rõ ràng từ mạch văn, rằng nó không được hiểu như vậy trong Khải Huyền 20. Còn về cách hiểu khác ông đưa ra về một ngàn năm, cụ thể là, chúng có thể được hiểu như chứa đựng một số năm lớn nhưng không xác định, trong phần sau của một ngàn năm cuối cùng mà thế gian sẽ tiếp tục, đến nỗi, bởi một cách nói hình bóng, một phần của một ngàn năm có thể được gọi là một ngàn năm;t tôi sẽ không giả vờ tranh luận chống lại nó, hay nói rằng những nhà thần học cho rằng một ngàn năm được đặt thay cho một số năm lớn, và rằng chúng ta không có phận sự nói là bao nhiêu, là sai. Dù chúng ta phải chấp nhận điều này, hay nghĩa đen của các lời, tôi sẽ không quyết định; chỉ chúng ta phải kết luận, như chúng ta có căn cứ Kinh Thánh cho nó, rằng một ngàn năm sẽ kết thúc một ít lâu trước khi Đấng Christ đến để phán xét; trong khoảng thời gian ngắn ấy, có nói rằng, “Sa-tan sẽ bị thả ra một ít lâu,” và sẽ có một số nỗ lực mới chống lại Hội Thánh, cho đến khi nó, và những kẻ bị nó xúi giục và kích động để gây rối loạn cho Hội Thánh, đều bị diệt vong trong mưu toan ấy, và bị quăng vào hồ lửa và diêm sinh. Đây là tất cả những gì tôi sẽ nói liên quan đến thời gian được định cho thời kỳ trị vì vinh hiển này, mục đích chính của chúng ta là nói về những lợi ích mà Hội Thánh sẽ hưởng dưới nó.
Chúng ta đã cố gắng tránh hai thái cực. Một trong những thái cực này bị rơi vào bởi những người không phân biệt đúng đắn giữa thời kỳ một ngàn năm trị vì và trạng thái thiên đàng. Thái cực kia chúng ta chưa nói đến. Đó là một thái cực mà một số tác giả hiện đại đã rơi vào, những người cho rằng thời kỳ một ngàn năm trị vì đã qua từ lâu; rằng việc trói Sa-tan chỉ gồm một vài mức độ kiềm chế đặt trên nó; rằng chính thời kỳ trị vì chỉ bao gồm một số lợi ích, tương đối nhỏ, mà Hội Thánh đã hưởng vào thời ấy; rằng một ngàn năm bắt đầu vào thời của Constantine, khi đế quốc trở thành Cơ Đốc, khoảng năm 300 của Chúa chúng ta; và rằng chúng kết thúc khoảng năm 1300, khi Hội Thánh gặp một số khó khăn mới từ các miền đông của thế gian, là điều họ cho là được ám chỉ bởi Gót và Ma-gót. Nhưng chúng ta không thể thấy lý do đủ để theo ý kiến này; vì trạng thái của Hội Thánh, khi Sa-tan được nói là bị trói một ngàn năm, được trình bày như đi kèm với một mức độ lớn hơn của vinh hiển thuộc linh, sự thánh khiết, sự tinh tuyền của giáo lý, và nhiều phước hạnh khác đi kèm với việc giảng Phúc Âm, hơn những gì chúng ta được hiểu từ bất cứ lịch sử nào nó đã từng hưởng cho đến nay.
Về phương pháp tổng quát mà chúng ta đã kiên trì theo trong chủ đề khó khăn này, tôi hy vọng chúng ta đã không duy trì bất cứ điều gì làm tổn hại đến vinh hiển của nước Đấng Christ, hay có xu hướng làm giảm đi lợi ích thật của các thánh đồ. Phe bên kia của vấn đề, họ nói về việc Ngài trị vì chăng? Chúng ta cũng vậy. Quả thật, họ xét Đấng Christ như trị vì trong bản tính nhân loại của Ngài, và trò chuyện trong bản tính ấy với các thánh đồ của Ngài; ý kiến mà chúng ta không thể theo, vì các lý do đã nói rồi. Nhưng không hề trái với vinh hiển của Đấng Christ khi khẳng định, như chúng ta đã làm, rằng Ngài sẽ trị vì cách thuộc linh; vì hậu quả sẽ là, không phải sự phô trương và huy hoàng bên ngoài của các thần dân của Ngài, nhưng là việc họ được tô điểm bằng sự tinh tuyền và sự thánh khiết phổ quát, và hưởng bao nhiêu bình an mà họ có lý do để trông đợi trong bất cứ tình trạng nào thấp hơn thiên đàng. Hơn nữa, chúng ta đã không đưa ra bất cứ điều gì có xu hướng làm giảm đi các phước hạnh thuộc linh và lợi ích của nước Đấng Christ, mà các thánh đồ sẽ hưởng trong thời kỳ hạnh phước này. Tuy nhiên, nếu có người nói rằng có một số lợi ích mà hệ thống giáo lý đối nghịch cho rằng các thánh đồ sẽ hưởng trên đất, vượt quá những gì chúng ta nghĩ chúng ta có căn cứ để trông đợi từ Kinh Thánh; thì chúng ta chỉ cần nhận xét rằng việc họ không hưởng chúng ở đây sẽ được đền bù đầy đủ bằng một mức độ vinh hiển lớn hơn mà họ sẽ có khi họ trị vì với Đấng Christ trên thiên đàng.
Sự Đời Đời Của Nước Trung Gian Của Đấng Christ
Bây giờ chúng ta được dẫn đến việc xét sự đời đời của nước trung gian của Đấng Christ. Về điều này có lời nói: “Ngài sẽ trị vì trên nhà Gia-cốp đời đời, và nước của Ngài sẽ không bao giờ chấm dứt.” Như Ngài được sứ đồ mô tả là “một Thầy Tế Lễ đời đời,”y và là Đấng “hằng sống để cầu thay cho những người bởi Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời;” thì Ngài cũng sẽ thực thi chức vụ làm vua của Ngài đời đời, không theo phương thức quản trị hiện tại của nó, nhưng theo một cách thích hợp với trạng thái vinh hiển mà trong đó các thần dân của Ngài sẽ ở trong một thế gian khác.
Quả thật, có một câu Kinh Thánh dường như khẳng định điều trái ngược, và những người Socinian gán cho nó một ý nghĩa rất sai lạc, như thể nó trái với thần tính đích thực của Ngài. Họ cho rằng, như Ngài đã được lập nên một Ngôi Vị thần thánh, hay đã được ban cho vinh dự là một Đức Chúa Trời, hay Vua, khi Ngài thăng lên thiên đàng, làm phần thưởng cho việc Ngài thi hành trung tín chức vụ của Ngài trên đất; thì điều này được định để tiếp tục không lâu hơn cho đến tận thế, khi Ngài sẽ bị đặt ngang hàng với các cư dân khác của thiên đàng, và “phục dưới Đức Chúa Cha,” khi “Đức Chúa Trời sẽ là mọi sự trong mọi người.” Họ cho rằng đây là ý nghĩa của lời sứ đồ trong 1 Cô-rinh-tô 15:24, 25, 28: “Kế đó là sự cuối cùng, khi Ngài giao nước lại cho Đức Chúa Trời, là Cha; khi Ngài đã phá hủy mọi quyền cai trị, mọi quyền thế và quyền lực, vì Ngài phải trị vì cho đến khi Ngài đặt mọi kẻ thù dưới chân Ngài; và, khi mọi vật đã phục Ngài, thì chính Con cũng sẽ phục Đấng đã làm cho mọi vật phục mình, để Đức Chúa Trời là mọi sự trong mọi người.” Phải thừa nhận rằng đây là một trong những điều, trong các thư tín của Phao-lô, khó hiểu; nhưng tôi khiêm nhường cho rằng chúng ta có thể gán cho nó một ý nghĩa, rất xa với ý nghĩa vừa nói, là ý nghĩa phá hoại thần tính của Ngài, và sự đời đời của nước Ngài. — Vậy xin xét rằng khi sứ đồ nói về “sự cuối cùng đến, khi Ngài giao nước lại cho Đức Chúa Cha;” bởi “nước,” chúng ta có thể, không hề gượng ép ý nghĩa của bản văn chút nào, hiểu là nước vật chất của Ngài, hay các thần dân của nước Ngài. Điều này rất phù hợp với ý nghĩa của từ này, cả trong Kinh Thánh lẫn trong các cách nói thông thường; như khi chúng ta gọi cư dân của một thành là, “thành,” hay thần dân của một nước là, “nước.” Hiểu các lời theo nghĩa này, chúng ta phải cho rằng các thần dân của nước Đấng Christ là sự ủy thác và trách nhiệm của Ngài, và rằng Ngài cuối cùng sẽ giao họ lại cho Đức Chúa Cha, như những người Ngài đã cai trị theo một cách mà các mục đích lớn của việc Ngài thực thi chức vụ làm vua đã được đáp ứng đầy đủ, về những gì liên quan đến sự cai trị của Ngài trong thế gian này. Đây không phải là một cách hiểu không có khả năng về việc Đấng Christ giao nước lại cho Đức Chúa Cha. Nhưng nó cũng có thể được hiểu theo một nghĩa khác, — là hình thể của nước Đấng Christ, hay phương thức cai trị hiện tại, được thực thi đối với những người ở trong một trạng thái chưa hoàn hảo. Điều này sẽ “bị giao lại,” tức là, Ngài sẽ thôi cai trị dân Ngài theo cách Ngài hiện nay làm. Tuy nhiên, không suy ra rằng Ngài sẽ không tiếp tục cai trị họ theo một cách thích hợp với trạng thái thiên đàng. Và khi có lời nói rằng “Ngài sẽ phá hủy mọi quyền cai trị, mọi quyền thế và quyền lực,” ý nghĩa là, mọi chính quyền dân sự và thuộc về Hội Thánh, như hiện nay được thực thi trong thế gian hay trong Hội Thánh, sẽ bị phá hủy như vô ích, hay không phù hợp với trạng thái thiên đàng. Nhưng không suy ra rằng Ngài sẽ từ bỏ quyền uy và quyền năng của chính Ngài.
— Lại nữa, khi có lời nói rằng “Ngài phải trị vì cho đến khi Ngài đặt mọi kẻ thù dưới chân Ngài,” các lời này ám chỉ, không phải rằng Ngài sẽ không trị vì sau đó, nhưng rằng Ngài sẽ không thôi trị vì cho đến lúc ấy. Đây là ý nghĩa của câu Kinh Thánh song song trong đó có lời: “Hãy ngồi bên hữu Ta, cho đến khi Ta đặt kẻ thù của ngươi làm bệ chân ngươi.”b Các lời này không biểu thị rằng Ngài, sau khi kẻ thù của Ngài bị làm thành bệ chân của Ngài, sẽ không còn ngồi bên hữu Đức Chúa Trời nữa, như đã được nâng lên đó đến vinh dự cao nhất. Rất rõ ràng, từ một số câu Kinh Thánh, cũng như từ cách nói thông thường của chúng ta, rằng từ “cho đến khi” không luôn luôn biểu thị sự chấm dứt của điều được nói là làm trước đó, nhưng chỉ biểu thị sự tiếp tục của nó cho đến thời điểm ấy, cũng như sau đó. Như vậy có lời nói: “Mắt chúng tôi trông đợi Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng tôi, cho đến khi Ngài thương xót chúng tôi;” bởi đó chúng ta phải hiểu, không phải rằng, khi Đức Chúa Trời mở rộng lòng thương xót, mắt của dân Ngài thôi trông đợi Ngài, nhưng rằng chúng ta sẽ không thôi trông đợi Ngài, cho đến khi chúng ta đã nhận được các sự thương xót chúng ta hy vọng, và rằng sau đó chúng ta sẽ tiếp tục trông đợi những sự thương xót mà chúng ta sẽ còn cần đến nữa. Gióp cũng nói: “Cho đến khi tôi chết tôi sẽ không lìa bỏ sự trọn vẹn của tôi khỏi tôi; lòng tôi sẽ không trách móc tôi chừng nào tôi còn sống.”d Điều này không ám chỉ rằng ông sẽ giữ sự trọn vẹn của mình không lâu hơn thời gian ông sống. Vậy, nếu từ “cho đến khi” thường được dùng theo nghĩa này, thì không có căn cứ để cho rằng, khi có lời nói “Đấng Christ sẽ trị vì cho đến khi Ngài đặt mọi kẻ thù dưới chân Ngài,” các lời này biểu thị rằng Ngài sẽ không trị vì đến đời đời, hay lâu hơn “cho đến khi mọi vật phục Ngài.” Quả thật, chúng cho thấy rằng Ngài sẽ trị vì đời đời, hơn là Ngài sẽ thôi trị vì; vì khi mọi kẻ thù đã bị dẹp khỏi đường, và quyền cai trị của Ngài không còn bị chúng tranh giành nữa, thì Ngài sẽ thôi thực thi quyền thống trị tối cao mà Ngài có trên mọi vật sao? — Tuy nhiên, khó khăn chính, và sức nặng lớn nhất của luận chứng được đem ra chống lại sự đời đời của nước Đấng Christ, được thấy trong điều sứ đồ nói thêm trong câu thứ hai mươi tám của chương này, rằng “khi mọi vật đã phục Ngài, thì chính Con cũng sẽ phục Đấng đã làm cho mọi vật phục mình, để Đức Chúa Trời là mọi sự trong mọi người.” Ở đây quả thật có nói rằng Con sẽ “phục dưới Đức Chúa Cha,” tức là, với tư cách là con người; nhưng có ai có thể cho rằng Con hiện nay không phục dưới Đức Chúa Cha sao? Và khi nói thêm rằng, “Đức Chúa Trời sẽ là mọi sự trong mọi người,” có phải cho rằng hiện nay Ngài không như vậy sao? Nếu cho như vậy sẽ rất xa với ý nghĩa thật của các lời, thì cách hiểu mà những người Socinian gán cho chúng là không đúng. Chúng ta phải hiểu chúng như thế này, rằng “vào lúc cuối cùng,” khi mọi ý định của việc Đấng Christ quản trị sự cai trị trung gian của Ngài trong thế gian này đã được đáp ứng, và hình thể hay phương thức quản trị hiện tại sẽ chấm dứt, thì sẽ hiện ra rằng toàn thể kế hoạch của sự quản trị ấy có xu hướng trực tiếp nhất để thúc đẩy vinh hiển của Đức Chúa Cha, hay để đáp ứng những mục đích có giá trị nhất mà vì đó nước trung gian đã được lập nên; và rằng, bởi phương tiện này, sẽ hiện ra nổi bật hơn bao giờ hết, rằng công việc của Ngài là từ Đức Chúa Trời, và xứng đáng với Ngài. Nếu nước của Con đã không phục tùng hay phụ thuộc vào vinh hiển của Đức Chúa Cha, thì các thần dân của nó sẽ không được “giao lại,” hay trình diện cho Đức Chúa Cha như sự ủy thác và trách nhiệm của Đấng Trung Gian đã được giao phó cho Ngài; và, nếu Đức Chúa Trời đã không là “mọi sự trong mọi người,” hay sự quản trị nước của Đấng Christ đã không, trong mọi nhánh của nó, là kết quả của quyền năng thần thánh, thì nó sẽ không có một kết cục vinh hiển và thành công như nó sẽ hiện ra có trong ngày lớn ấy. Tôi cho đây là ý nghĩa rõ ràng của câu Kinh Thánh này. Nó cũng không thể bị phủ nhận cách hợp lý là như vậy, nếu chúng ta xét rằng nó rất phù hợp với cách nói thông thường của chúng ta, khi nói rằng một vật là, khi nó hiện ra là điều nó là. Ví dụ, cho rằng một vị vua đã giành chiến thắng trên kẻ thù của mình, hay đã dẹp yên một số cuộc náo loạn hay rối ren dân sự trong nước của mình, ông có thể nói: “Bây giờ ta là vua,” tức là, “Ta hiện ra là như vậy,” hay “sự thiết lập của ta trong nước dường như ít bấp bênh hơn.” Chúng ta có một ví dụ về cùng cách nói này trong Kinh Thánh, khi Đa-vít nói, nhân dịp đem các công việc của nước mình đến một trạng thái ổn định, sau cuộc nổi loạn của Áp-sa-lôm: “Ta há không biết rằng hôm nay ta là vua trên Y-sơ-ra-ên sao?” tức là, “Ta hiện ra là như vậy, vì điều có xu hướng làm lung lay hay gây rối loạn cho sự cai trị của ta, đã bị dẹp khỏi đường.” Hơn nữa, việc các vật được nói là, khi chúng hiện ra là, thì phù hợp với cách nói được dân Y-sơ-ra-ên dùng, khi nhận được, để đáp lại lời cầu nguyện của Ê-li, sự xác tín đầy đủ nhất rằng Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời, bởi một sự bày tỏ phi thường vinh hiển của Ngài trong việc làm một phép lạ để bác bỏ sự thờ thần tượng của họ, họ sấp mặt xuống, và nói: “Đức Giê-hô-va, ấy là Đức Chúa Trời,” tức là, “Bây giờ Ngài hiện ra là như vậy, bởi những hiệu quả phi thường của quyền năng Ngài mà chúng tôi đã chứng kiến.” Vậy, nếu đây không phải là một cách nói hiếm hoi, tại sao chúng ta không thể áp dụng nó cho bản văn chúng ta hiện đang cố gắng giải thích? Do đó chúng ta có thể kết luận rằng cách hiểu vừa đưa ra về việc Con phục dưới Đức Chúa Cha, và Đức Chúa Trời là mọi sự trong mọi người, không chứa điều gì vô lý, hay trái với cách nói của Kinh Thánh; và rằng do đó, sự đời đời của nước Đấng Christ không bị lật đổ bởi bản văn đang được xét. Như sự cai trị làm vua của Đấng Christ hiện nay được thực thi theo một cách phù hợp với tình trạng hiện tại của Hội Thánh Ngài; thì nó cũng sẽ được thực thi theo một cách vinh hiển, thích hợp với trạng thái thiên đàng, khi mọi thánh đồ và thần dân của Ngài được đem đến đó.
Như vậy chúng ta đã xét Đấng Christ, trong tư cách thực thi các chức vụ Tiên Tri, Thầy Tế Lễ, và Vua của Ngài; và bây giờ chúng ta tiến đến việc nói về trạng thái hai mặt mà trong đó chúng đã, đang, hay sẽ được Ngài thực thi. Trạng thái trước trong hai trạng thái này là trạng thái hạ mình của Ngài.
[GHI CHÚ 3 S. Sự Sống Lại Thứ Nhất. — Ý niệm rằng kẻ chết trong Đấng Christ sẽ được sống lại trước kẻ ác không có sự ủng hộ nào từ 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:16, 17. Phao-lô đang nói về thứ tự hay sự ưu tiên của một sự sống lại, không phải liên quan đến một sự sống lại khác hay thứ hai, nhưng liên quan đến sự lên của những người được cứu chuộc để gặp Chúa. Như trong cái nhìn mở rộng của ông về sự sống lại, trong chương mười lăm của Thư Tín Thứ Nhất gửi người Cô-rinh-tô, thì ở đây ông cũng không hề liếc nhìn đến các khía cạnh đặc biệt của biến cố này xét về kẻ ác, mục đích duy nhất của ông là giải thích vinh hiển và phước hạnh của bản chất và các kết quả của nó trong kinh nghiệm của những người được cứu chuộc. Quả thật, ở đây ông nói về hai hạng người; nhưng đó là các tín đồ đã qua đời, và các tín đồ sẽ còn sống, hay sẽ chưa thấy sự chết, vào lúc Đấng Christ đến. Nay, điều ông nói là, thứ nhất, hạng người trước trong hai hạng này sẽ được sống lại từ kẻ chết; và, thứ hai, họ và các tín đồ còn sống “sẽ cùng nhau được cất lên trong đám mây, để gặp Chúa trong không trung.”
Quan niệm về sự sống lại hai lần, hay sự sống lại của người công bình đi trước sự sống lại của kẻ gian ác, dường như không những không được Kinh Thánh ủng hộ, mà còn mâu thuẫn với nhiều câu Kinh Thánh rõ ràng. “Nhiều kẻ ngủ trong bụi đất sẽ thức dậy, kẻ thì để được sự sống đời đời, kẻ thì để chịu sự xấu hổ nhơ nhuốc đời đời,” Đa-ni-ên 12:2. “Tôi thấy những kẻ chết, cả lớn và nhỏ, đứng trước Đức Chúa Trời: các sách được mở ra; và một sách khác cũng được mở ra, là sách sự sống: những kẻ chết bị xét đoán tùy theo công việc mình, cứ như lời đã biên trong các sách ấy. Biển đem trả những kẻ chết ở trong nó; sự chết và âm phủ cũng đem trả những kẻ chết ở trong chúng nó: mỗi người trong bọn đó bị xét đoán tùy theo công việc mình,” Khải Huyền 20:12, 13. “Khi Con người ngự trong sự vinh hiển mình mà đến với các thiên sứ thánh, thì Ngài sẽ ngồi trên ngôi vinh hiển của Ngài: muôn dân sẽ nhóm lại trước mặt Ngài, rồi Ngài sẽ chia người này với người khác ra, như kẻ chăn chiên chia chiên với dê ra; Ngài sẽ để chiên ở bên hữu, và dê ở bên tả,” Ma-thi-ơ 25:31–33. Như vậy, nhân loại sẽ sống lại, và thậm chí sẽ hiện ra trước tòa án của Đấng Christ, trong một đám đông hỗn tạp; và chỉ như kết quả của sự phán xét cuối cùng, họ mới được phân ra thành hai hạng lớn, người được cứu và người bị kết án, người công bình ở bên hữu Đấng Christ và kẻ gian ác ở bên tả của Ngài. Vậy thì không phải là một sự sống lại thứ nhất và một sự sống lại thứ hai, mà là tiến trình của một sự xét xử được thực hiện giữa mọi người, cả nhỏ lẫn lớn, sẽ tuyên bố hay làm lộ ra một hạng người là “bị rủa sả,” và một hạng người khác là “được phước.”—BT.]
MỘT BỘ THẦN HỌC HỆ THỐNG
SỰ HẠ MÌNH CỦA ĐẤNG CHRIST TRONG SỰ GIÁNG SINH CỦA NGÀI, VÀ TRONG ĐỜI SỐNG CỦA NGÀI TRÊN ĐẤT
CÂU HỎI XLVI. Tình trạng hạ mình của Đấng Christ là gì?
ĐÁP. Tình trạng hạ mình của Đấng Christ là tình trạng thấp hèn ấy, trong đó Ngài, vì cớ chúng ta, đã tự bỏ sự vinh hiển của mình, mang lấy hình tôi tớ, trong sự thai dựng và giáng sinh, trong đời sống, sự chết, và sau khi chết, cho đến khi Ngài sống lại.
CÂU HỎI XLVII. Đấng Christ đã hạ mình trong sự thai dựng và giáng sinh của Ngài như thế nào?
ĐÁP. Đấng Christ đã hạ mình trong sự thai dựng của Ngài, ở chỗ Ngài, vốn từ cõi đời đời là Con của Đức Chúa Trời, ngự trong lòng Đức Chúa Cha, đã vui lòng, trong kỳ trọn, trở nên Con của loài người, được sinh bởi một người nữ có địa vị thấp hèn, và được bà sinh ra; cùng với nhiều hoàn cảnh hạ mình hơn mức bình thường.
CÂU HỎI XLVIII. Đấng Christ đã hạ mình trong đời sống của Ngài như thế nào?
ĐÁP. Đấng Christ đã hạ mình trong đời sống của Ngài bằng cách tự đặt mình dưới luật pháp, là luật pháp mà Ngài đã làm trọn cách hoàn hảo, và bằng cách tranh chiến với những sự sỉ nhục của thế gian, những cám dỗ của Sa-tan, và những sự yếu đuối trong xác thịt của Ngài; hoặc những sự yếu đuối chung cho bản tính loài người, hoặc những sự yếu đuối đặc biệt đi kèm với tình trạng thấp hèn ấy của Ngài.
Đấng Christ đã hạ mình theo nghĩa nào
KHI xem xét tình trạng thấp hèn và khiêm nhường của Đấng Christ khi Ngài còn ở trong thế gian này, chúng ta có thể nhận thấy rằng tình trạng ấy được gọi là việc Ngài “tự bỏ sự vinh hiển của mình,” khi “Ngài mang lấy hình tôi tớ.” Sứ đồ diễn tả như vậy trong Phi-líp 2:7; vì những lời mà chúng ta dịch là “Ngài tự làm cho mình không còn danh tiếng” phải được hiểu như thế. [Xem Ghi chú 3 T, trang 593.] Nay, vì sự nhập thể của Ngài được diễn tả như vậy, chúng ta phải, trước khi đi xa hơn về chủ đề này, tra xét xem việc Ngài tự bỏ sự vinh hiển của mình đã phù hợp với thần tính của Ngài như thế nào; liệu có thể nói rằng, khi mang lấy bản tính của chúng ta, Ngài đã tự bỏ hay tự hạ mình xuống; và liệu sự nhập thể của Ngài có thể, nói cho đúng, được gọi là một phần của sự hạ mình của Ngài hay không?
Có một nghĩa mà trong đó có thể nói Ngài đã hạ mình trong bản tính thần thượng của Ngài; như khi chúng ta đọc về việc “Đức Chúa Trời hạ mình xuống, để xem xét các vật trên trời và dưới đất.” Điều này chẳng những không làm nhục Ngài, mà còn bày tỏ sự vinh hiển của Ngài; vì nó chứng tỏ rằng có một khoảng cách vô hạn giữa Ngài và tạo vật. Theo nghĩa này, Ngôi Thứ Hai trong Đức Chúa Trời Ba Ngôi có thể được nói là đã hạ mình khi mang lấy bản tính loài người, và qua đó, như thể che một bức màn trên sự vinh hiển của Ngài. Đây là một nghĩa về sự hạ mình của Đấng Christ chỉ ra sự hạ cố vô hạn, nhưng không có sự giảm sút hay mất mát sự vinh hiển thần thượng. Tuy nhiên, nó không thể được gọi là việc Ngài tự bỏ sự vinh hiển, hay tự hạ mình theo nghĩa mà sứ đồ dùng cụm từ ấy. Không thể phủ nhận rằng sự nhập thể của Đấng Christ là trường hợp hạ cố cao nhất; và nếu khi người ta nói về việc Đấng Christ hạ mình trong sự nhập thể của Ngài, hay mang lấy bản tính của chúng ta vào sự hiệp nhất với bản tính thần thượng của Ngài, mà không có ý gì hơn thế, thì chúng ta chẳng hề phủ nhận điều đó. Nhưng ở đây chúng ta đang nói, không phải về việc Đấng Christ hạ mình theo nghĩa tương đối với tư cách là Đức Chúa Trời, mà về việc Ngài ở trong tình trạng hạ mình, với tư cách là Đức Chúa Trời–con người, Đấng Trung Bảo. Theo nghĩa này, hành động nhập thể, hay việc mang lấy bản tính loài người vào sự hiệp nhất với Ngôi thần thượng của Ngài, không thể, nói cho đúng, được gọi là một nhánh của sự hạ mình trong chức vụ trung bảo của Ngài; vì điều cấu thành Ngôi vị của Đấng Trung Bảo thì không thể được nói là thuộc về Ngài với tư cách là Đấng Trung Bảo. Để hiểu vấn đề này, hãy lưu ý những điểm sau đây.
1. Ngôi vị của Đấng Christ phải được xem xét theo hai phương diện khác nhau, tức là, với tư cách là Đức Chúa Trời, và với tư cách là Đấng Trung Bảo. Theo nghĩa trước, Ngài, từ cõi đời đời, là một Ngôi thần thượng, và hẳn vẫn sẽ như vậy nếu Ngài đã không phải là Đấng Trung Bảo. Nhưng khi chúng ta nói về Ngôi vị của Ngài, với tư cách là Đấng Trung Bảo, chúng ta luôn xem Ngài là Đức Chúa Trời–con người.
2. Mọi hành động trung bảo, theo nghĩa đúng đắn và sát chữ nhất của nó, đều giả định sự cấu thành Ngôi vị của Ngài với tư cách là Đấng Trung Bảo Đức Chúa Trời–con người; và do đó, nó giả định Ngài đã nhập thể. Điều này hiển nhiên từ sự kiện rằng những gì Ngài đã làm trên đất đều được Ngài thực hiện trong sự vâng phục Đức Chúa Cha, và như đã nhận một sự ủy nhiệm từ Ngài, là điều không thể được thực hiện theo cách nào khác ngoài trong bản tính loài người của Ngài.
3. Không thể nói Đấng Christ đã mang lấy bản tính loài người vào sự hiệp nhất với Ngôi thần thượng của Ngài, với tư cách là Đức Chúa Trời–con người, vì điều đó hàm chứa một sự mâu thuẫn trong thuật ngữ; cũng không thể nói rằng, trước khi làm như vậy, Ngài đã thực hiện bất kỳ hành động vâng phục luật pháp nào, vì điều đó giả định bản tính loài người đã được mang lấy, và do đó là hệ quả của sự nhập thể của Ngài.
4. Chúng ta có thể phân biệt thêm giữa hành động nhập thể, hay việc mang lấy bản tính loài người vào sự hiệp nhất với Ngôi thần thượng của Ngài; và tình trạng mà Ngài ở trong đó sau đó. Việc trước là một trường hợp của sự hạ cố thần thượng; việc sau, theo nghĩa đúng đắn nhất, là một nhánh của sự hạ mình trong chức vụ trung bảo của Ngài. Điều này dẫn chúng ta đến việc xem xét những trường hợp khác nhau mà trong đó Đấng Christ được nói, trong một số Câu Đáp tiếp theo, là đã hạ mình, tức là, trong sự giáng sinh, đời sống, sự chết của Ngài, và sau khi Ngài chết.
Sự hạ mình của Đấng Christ trong sự giáng sinh của Ngài
Đấng Christ đã hạ mình trong sự giáng sinh của Ngài, theo nhiều phương diện.
1. Ngài đã làm như vậy bằng cách thuận phục ở trong tình trạng thơ ấu, chung với mọi người đến trong thế gian. Đây là tình trạng bất hoạt nhất của đời sống; một tình trạng mà trong đó chúng ta ở dưới sự bất lực tự nhiên không thể vui hưởng Đức Chúa Trời hay trò chuyện với Ngài, hay có ích gì khác hơn là một cách khách quan đối với loài người. Vì trẻ sơ sinh thiếu thốn, ít nhất là, sự vận dụng đều đặn của tư tưởng; và cũng phải chịu nhiều điều ác đi kèm với tình trạng thơ ấu của mình; cảm biết nhiều đau đớn và khó chịu, khiến nó trở thành đối tượng của lòng thương xót; và không biết nguyên nhân bí ẩn của điều này là gì, hay làm sao để tìm sự cứu chữa. Giai đoạn này của đời sống, Đấng Cứu Thế của chúng ta đã trải qua; và khi làm như vậy, Ngài đã bày tỏ một mức độ hạ mình lớn lao. Chúng ta không có lý do gì để nghĩ, như những người theo giáo hội La Mã nghĩ, rằng, trong thời thơ ấu, Ngài đã có sự vận dụng hoàn hảo các năng lực lý luận của mình, như thể Ngài đã ở trong tình trạng trưởng thành; chúng ta cũng không cho rằng điều ngược lại hẳn đã là một sự làm nhục Ngài. Vì, nếu việc bản tính thần thượng tiếp tục sự hiệp nhất của nó với thân thể của Ngài, khi thân thể bị phân cách khỏi linh hồn của Ngài, và do đó ở trong tình trạng bất hoạt lớn nhất, không hề là điều không xứng hợp với bản tính thần thượng trong bất kỳ phương diện nào, thì việc nó được hiệp nhất với bản tính loài người của Ngài cũng không thể là điều làm nhục, dù chúng ta cho rằng nó đã ở trong thời thơ ấu của Ngài, trong tình trạng mà các trẻ thơ khác ở, như có các quyền năng và năng lực của linh hồn chưa được đưa vào hành động, như chúng được đưa vào sau này. Do đó, chúng ta có thể kể quan điểm của giáo hội La Mã không gì khác hơn là một sự phỏng đoán không có căn cứ và không cần thiết; và không thể không thán phục trường hợp hạ mình này của Ngài, khi Ngài còn là một trẻ thơ. Thật vậy, vì Ngài đến để cứu chuộc các trẻ thơ cũng như những người khác, nên việc Ngài giống như chúng, trong hầu hết các phương diện khác, ngoại trừ việc chúng được sinh ra với tội lỗi của A-đam, là điều phù hợp với sự khôn ngoan và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời. Nếu việc Ngài trải qua các tuổi khác của đời sống được định cho lợi ích của chúng ta, vì khi làm như vậy Ngài giống như chúng ta, và, như sứ đồ nói, có thể cảm thông với chúng ta trong những sự khốn khổ khác nhau đi kèm với chúng; thì việc Ngài trải qua tình trạng thơ ấu cũng cung cấp một luận chứng tương tự cho lòng thương xót đặc biệt ấy mà Ngài dành cho các trẻ thơ, dưới những điều ác mà chúng phải chịu.
Những gì chúng ta đã khẳng định ở đây chống lại những người nghĩ rằng việc cho rằng, trong thời thơ ấu, Ngài phải chịu bất kỳ sự không hoàn hảo nào về tri thức, là điều làm nhục Ngài, không nên bị kể là một sự phỏng đoán không có căn cứ, không có lý do đầy đủ để hỗ trợ nó. Vì Kinh Thánh nói rõ ràng rằng Ngài đã “khôn ngoan thêm,” cũng như “vóc giạc” thêm. Do đó, chúng ta cho rằng sự hạ mình của Đấng Christ đã bắt đầu trong những sự yếu đuối tự nhiên mà Ngài phải chịu, và là những sự không thể tách rời khỏi tình trạng thơ ấu.
2. Một nhánh khác của sự hạ mình của Đấng Christ, liên quan đến sự giáng sinh của Ngài, là việc Ngài phải được sinh bởi một người nữ có địa vị rất thấp hèn trong thế gian, thay vì bởi một người mà hoàn cảnh và phẩm cách vượt trội hơn mọi người khác, và đòi hỏi một mức độ tôn trọng tương xứng từ họ. Người nữ đồng trinh được phước ấy, thật vậy, theo nghĩa thuộc linh, đã được tôn trọng và được ân huệ hơn mọi người nữ, như lời chào mà thiên sứ dành cho bà hàm ý: “Hỡi người được ơn, mừng cho ngươi; Chúa ở cùng ngươi; ngươi đã được ban phước trong các người nữ.” Tuy nhiên, rõ ràng bà còn xa mới được coi là đáng kính trọng theo quan điểm của thế gian. Bà thuộc dòng dõi Đa-vít, đúng vậy, vốn là một dòng dõi vương giả. Nhưng vương trượng nay đã rời khỏi dòng dõi ấy. Do đó, khi Đấng Cứu Thế của chúng ta được nói là đã được Đức Chúa Trời ban cho “ngôi của tổ phụ Ngài là Đa-vít,” thì chắc chắn Ngài đã không có nó từ cha mẹ mình theo nghĩa chính trị. Nó được gọi, thật vậy, là “ngôi của Đa-vít,” liên quan đến lời hứa đã được lập với Đa-vít, rằng một người sẽ ra từ ông mà Đức Chúa Trời sẽ “đặt trên ngôi của người, mà vương quốc của người Ngài sẽ lập cho bền vững đời đời.” Những gì liên quan đến việc thiết lập vương quốc của Đa-vít, và tính đời đời của nó, chắc chắn hướng xa hơn triều đại của Sa-lô-môn, hay sự kế vị của các vua thuộc dòng dõi ấy; cho nên việc vương quốc của Đa-vít tiếp tục đời đời, chỉ ra tính lâu dài của nó trong việc Đấng Christ được đặt, theo nghĩa thuộc linh, trên ngôi của ông. Đây dường như là ý nghĩa của lời thiên sứ, “Ngài sẽ ngồi trên ngôi của tổ phụ Ngài là Đa-vít.” Ngài, thật vậy, không có quyền đối với vương miện của Đa-vít bởi sự giáng sinh tự nhiên từ ông, vì điều đó dường như trái với những gì đã được báo trước về Ngài. Vì dù có nói rằng “một cái chồi sẽ nứt ra từ gốc Y-sai, và một nhánh từ rễ nó sẽ ra trái,” là điều rõ ràng chỉ về Đấng Cứu Thế của chúng ta, như thuộc dòng dõi của Đa-vít; nhưng cũng được ám chỉ rõ ràng không kém rằng Ngài không được thừa hưởng vương miện của Đa-vít, theo nghĩa chính trị, bởi quyền giáng sinh tự nhiên từ ông, vì có nói rằng, “Ngài sẽ lớn lên trước mặt Ngài như một chồi non, và như rễ ra khỏi đất khô.”
Chúng ta có thể thêm rằng, tình trạng của mẹ Ngài trong thế gian dường như rất thấp hèn, vì bà đã bị đối xử với một mức độ lơ là khác thường. Đặc biệt có ghi chép, với mục đích trình bày sự hạ mình của Đấng Cứu Thế của chúng ta trong sự giáng sinh của Ngài, rằng “bà sinh Con trai đầu lòng của mình, lấy khăn bọc Con mình, đặt nằm trong máng cỏ, vì nhà quán đã không còn chỗ cho họ.” Không còn chỗ, vì mẹ Ngài nghèo, và do đó bị đối xử lơ là. Những chỗ ở tốt hơn đã được dành cho những người khác, là những người, vào thời điểm ấy, khi có nhiều người đổ về Bết-lê-hem, có khả năng hơn để thỏa mãn những đòi hỏi hám lợi của những người mà nhà họ trọ.
Còn về Giô-sép, người cha được cho là của Ngài, ông không phải là một trong những người vĩ đại của thế gian này, mà sống bằng sự lao động của mình, nghề nghiệp của ông là thợ mộc. Điều này đôi khi bị các kẻ thù của Đấng Cứu Thế của chúng ta vin vào để chống lại Ngài, những người không xét rằng tình trạng hèn hạ của cha mẹ Ngài là một phần của tình trạng hạ mình mà Ngài phải trải qua, trong khi thi hành công việc mà vì đó Ngài đã đến trong thế gian. Nó rõ ràng cho thấy rằng Ngài đã tỏ sự khinh miệt tột cùng đối với mọi vẻ hào nhoáng và vĩ đại bề ngoài của thế gian, và cho rằng không có vinh dự nào xứng đáng để Ngài nhận lãnh, ngoại trừ những vinh dự thuộc bản tính thuộc linh.
3. Có một hoàn cảnh hạ mình khác, được tìm thấy trong các nơi giáng sinh và cư trú của Đấng Cứu Thế của chúng ta. Ngài được sinh tại Bết-lê-hem, một thành mà, dù từng được coi là đáng kính trọng khi Đa-vít ở đó, nhưng, vào thời điểm này, bị người Do Thái kể là không phải một trong các thành chính của Giu-đa. Tiên tri Mi-chê gọi nó là “nhỏ trong các thành của Giu-đa.” Còn về Na-xa-rét, nơi ở của Ngài, nó bị khinh miệt, đến nỗi thành một câu tục ngữ; đến mức người Do Thái cho rằng không có điều gì tốt hay vĩ đại có thể ra từ đó. Na-tha-na-ên bày tỏ quan điểm chung của họ, khi ông nói, “Há có vật gì tốt ra từ Na-xa-rét được chăng?” Việc Ngài thuộc về nơi này sau đó bị vin vào để chống lại Ngài, như một luận chứng rằng Ngài không phải là một tiên tri. Người Do Thái nói, liên quan không chỉ đến nơi này mà thôi, mà còn liên quan đến toàn bộ xứ mà nó thuộc về, tức là Ga-li-lê, “Ở đó chẳng có tiên tri nào xuất hiện.” Hơn nữa, có ám chỉ rõ ràng rằng đó là một ý định của sự quan phòng, rằng việc Ngài thuộc về Na-xa-rét phải là một phần của sự hạ mình của Ngài; vì có nói, “Ngài ở trong một thành gọi là Na-xa-rét, để cho ứng nghiệm lời đã phán bởi các đấng tiên tri rằng Ngài sẽ được gọi là người Na-xa-rét.” Theo điều này, chúng ta không nên hiểu rằng bất kỳ tiên tri nào đã báo trước bằng lời rõ ràng rằng Ngài sẽ được gọi là người Na-xa-rét, như có sự liên quan đặc biệt đến nơi Ngài sống. Nhưng ý nghĩa là, vì các tiên tri đồng lòng nói về Ngài như ở trong một tình trạng thấp hèn và khiêm nhường nhất, nên đây là một trường hợp đặc biệt cho thấy Ngài như vậy; và theo phương diện đó, những gì đã được họ nói về tình trạng hạ mình của Ngài, trong nhiều trường hợp khác nhau, đã được ứng nghiệm trong điều này.
Sự hạ mình của Đấng Christ trong suốt đời sống của Ngài
Tình trạng hạ mình của Đấng Christ đã xuất hiện trong suốt toàn bộ đời sống của Ngài, trong nhiều trường hợp.
1. Nó xuất hiện trong việc Ngài tự đặt mình dưới luật pháp. Theo đó, Ngài ở dưới một bổn phận phải vâng phục Đức Chúa Trời trong mọi điều được đòi hỏi nơi Ngài, trong suốt toàn bộ tiến trình đời sống của Ngài. Điều này, thật vậy, là kết quả cần thiết của sự nhập thể của Ngài; cho nên Ngài vừa trở nên người, thì Ngài đã ở dưới một luật pháp mà không tạo vật nào được miễn trừ, hay có thể được miễn trừ. Tuy nhiên, việc Ngài ở dưới luật pháp dựa trên sự ưng thuận của chính Ngài, vì Ngài đã ưng thuận nhập thể, là điều chắc chắn là một trường hợp của sự hạ cố vô hạn; và việc Ngài, theo sự ưng thuận của mình, thực sự được đặt dưới luật pháp, là một nhánh của sự hạ mình trong chức vụ trung bảo của Ngài.
Ngài đã được đặt dưới luật pháp, tức là, Ngài buộc phải vâng theo các điều răn của nó. Điều này không chỉ liên quan đến luật đạo đức, mà, đối với một số điều răn của nó, các tạo vật tốt nhất cũng ở dưới bổn phận tự nhiên phải vâng phục; nhưng cũng có nhiều luật tích cực mà Ngài, chung với những người Ngài đến để cứu chuộc, đã thuận phục vâng theo. Bổn phận này Ngài đã làm trọn cách hoàn hảo, như được nhận thấy trong những gì Ngài nói với Giăng Báp-tít, “Bây giờ, cứ làm đi, vì chúng ta nên làm cho trọn mọi việc công bình như vậy.” Điều này như thể Ngài đã nói, “Ta, chung với mọi nhân loại, nên vâng phục luật pháp cách hoàn hảo.” Ở nơi khác nữa, Ngài nói về chính mình như đã đến trong thế gian “để làm trọn luật pháp.” Chúng ta có thể nhận thấy thêm rằng, đó không phải là một hành động đơn lẻ, mà là một tiến trình vâng phục, mà Ngài đã thực hiện, trong suốt toàn bộ đời sống của Ngài; hay, như được diễn tả trong Câu Đáp này, “Ngài đã làm trọn luật pháp cách hoàn hảo.” Điều này phù hợp với sự hoàn hảo vô tội được gán cho Ngài trong Kinh Thánh.
Lại nữa, Ngài đã được đặt dưới luật pháp, tức là, Ngài phải chịu sự rủa sả của nó vốn đáng lẽ thuộc về chúng ta vì tội lỗi. Điều này được các nhà thần học gọi là phần rủa sả của luật pháp. Nay, có nói, “Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bởi Ngài đã nên sự rủa sả vì chúng ta.” Như Ngài đã vâng theo những gì luật pháp truyền dạy, thì Ngài cũng đã chịu những gì nó đe dọa như một hình phạt đáng lẽ thuộc về chúng ta vì tội lỗi.
2. Đấng Cứu Thế của chúng ta đã tranh chiến với những sự sỉ nhục của thế gian. Khi Ngài còn là trẻ thơ, “Hê-rốt đã tìm giết Ngài:” và, nếu “cha mẹ Ngài đã không được Đức Chúa Trời cảnh báo” để trốn sang một xứ khác, Ngài hẳn đã bị giết, cũng như các trẻ em đã bị sát hại một cách dã man tại Bết-lê-hem. Nhưng Ngài bị bắt bớ nhiều nhất, và gặp những sự sỉ nhục lớn nhất, sau khi Ngài xuất hiện công khai trong thế gian. Trước thời điểm đó, cho đến khi Ngài khoảng ba mươi tuổi, có thể kể là một phần của sự hạ mình của Ngài, rằng Ngài không được biết đến nhiều trong thế gian, và rằng Ngài, ít nhất trong một phần đáng kể của thời gian, lệ thuộc vào và phục tùng cha mẹ mình. Đúng là Ngài đã không gặp nhiều sự chống đối từ người Do Thái, chừng nào họ còn kỳ vọng rằng Ngài sẽ xuất hiện như một quân vương trần thế, và giải cứu họ khỏi ách của người La Mã. Nhưng khi kỳ vọng này của họ bị tan vỡ, và họ không thấy gì nơi Ngài ngoài những gì phù hợp với tình trạng hạ mình của Ngài, họ đã bị vấp phạm; và từ thời điểm đó, những tổn thương và sỉ nhục lớn nhất đã được giáng trên Ngài. Điều này sẽ rõ ràng nếu chúng ta xem xét một số chi tiết trong cách họ đối xử với Ngài.
Họ đã không thừa nhận sự vinh hiển của Ngài với tư cách là Con của Đức Chúa Trời; họ cũng không thấy và tôn thờ thần tính của Ngài vốn được hiệp nhất với bản tính loài người, khi Ngài, đã trở nên xác thịt, ở giữa chúng ta. Theo đó, có nhận xét rằng dù “thế gian đã được dựng nên bởi Ngài, thế gian chẳng nhận biết Ngài;” hay, như sứ đồ nói về Ngài,—vì những lời ấy có thể được dịch như vậy,—“Không có một vua chúa đời này nào đã biết.” Họ không biết Ngài cũng không thừa nhận Ngài là Chúa của sự vinh hiển; và vì họ không biết Ngài, nên họ cũng không muốn biết Ngài. Do đó, tiên tri nói, “Chúng ta đã như giấu mặt khỏi Ngài.”—Lại nữa, họ nghi ngờ sứ mạng của Ngài, và phủ nhận Ngài là Đấng Christ, dù lẽ thật này đã được xác nhận bởi rất nhiều phép lạ không thể tranh cãi. Đây là sự vô tín mà người Do Thái thường bị cáo buộc. Như vậy, khi họ đến cùng Ngài, và nói với Ngài, “Chúa làm cho chúng tôi nghĩ vơ vẫn mãi cho đến khi nào? Nếu Chúa là Đấng Christ, hãy nói rõ ràng cho chúng tôi,” Ngài đáp, “Ta đã nói với các ngươi, mà các ngươi không tin;” và Ngài viện đến “những công việc Ta làm nhân danh Cha Ta,” là những công việc, người ta sẽ nghĩ, là bằng chứng đầy đủ cho những tuyên bố của Ngài. Vậy mà họ vẫn ngoan cố và cứng lòng trong sự vô tín.—Không những thế, họ còn trách Ngài, như thể Ngài làm phép lạ bởi quyền năng của ma quỷ. Đây là sự vu khống ác ý và vô căn cứ nhất có thể bịa ra; như thể vương quốc của Sa-tan đã “tự chia rẽ,” hay như thể nó sẽ ban quyền cho một người làm phép lạ, như một phương tiện để xúc tiến lợi ích của Đức Chúa Trời, và qua đó làm suy yếu lợi ích của chính nó, như Đấng Cứu Thế của chúng ta đáp lại cách chính đáng đối với lời cáo buộc ấy. Thật vậy, họ biết, trong lương tâm của chính mình, rằng đây là một lời cáo buộc sai; và khi đưa ra nó, họ đã phạm tội chống lại ánh sáng lớn nhất, và sự xác tín đầy đủ nhất. Điều này khiến Ngài tuyên bố lời đe dọa khủng khiếp và đáng sợ ấy chống lại họ, rằng “tội này sẽ không bao giờ được tha cho họ, dù trong đời này, hay trong đời sau.”—Hơn nữa, họ trách Ngài về phẩm cách đạo đức của Ngài, không vì lý do nào khác ngoài việc Ngài trò chuyện một cách tự do và thân thiện với dân của Ngài, và đi khắp nơi làm điều tốt cho họ. Nếu Ngài, vào bất kỳ lúc nào, chấp nhận những việc tử tế thông thường nhỏ nhất, hay trò chuyện với những người tội lỗi với mục đích xúc tiến lợi ích thuộc linh của họ, họ đã chửi rủa Ngài vì điều đó. Theo đó, Ngài nói, “Con người đã đến, hay ăn hay uống, thì họ nói rằng: Kìa, một người ham ăn mê uống, bạn bè với người thu thuế và kẻ có tội.”—Đó cũng là chuyện bàn tán thông thường giữa họ, rằng Ngài là kẻ lừa dối dân chúng; dù bằng chứng của lẽ thật chiếu sáng như một tia nắng trong mọi điều Ngài nói và làm. Như vậy có nói, “Trong dân chúng có nhiều lời xì xầm về Ngài; người thì nói: Người là một người lành; kẻ thì nói: Không phải, người phỉnh gạt dân chúng đó.”—Đôi khi nữa, họ khó chịu trước sự hiện diện của Ngài, và mong muốn thoát khỏi Ngài và chức vụ của Ngài. Như vậy, dân Ghê-ra-sê, vì họ đã chịu một chút thiệt hại trong việc mất bầy heo của mình, đồng lòng “xin Ngài ra khỏi xứ của họ.” Họ không biết đặc ân của chính mình, nhưng đã mệt mỏi với Ngài là Đấng vốn là một phước lành công khai và phổ quát cho thế gian.—Hơn nữa, nhiều người từ chối tiếp đãi Ngài trong nhà của họ, hay đối xử với Ngài với sự lịch sự mà một lữ khách thông thường mong đợi. Điều này khiến Ngài than phiền rằng “con cáo có hang, chim trời có ổ; nhưng Con người không có chỗ gối đầu.”—Cuối cùng, đôi khi, ngay cả trước những đau khổ cuối cùng và sự đóng đinh của Ngài, họ đã cố gắng lấy mạng sống của Ngài: và, khi làm như vậy, họ bày tỏ mức độ vô ơn và căm ghét Ngài lớn nhất. Những cố gắng của họ, thật vậy, chẳng đi đến đâu, vì giờ của Ngài chưa đến. Như vậy, khi Ngài đã khẳng định sự vinh hiển thần thượng của mình, họ không những cáo buộc Ngài phạm thượng, mà còn “lấy đá để ném Ngài.” Ngay cả những người đồng hương của Ngài, những người mà giữa họ Ngài đã được nuôi dưỡng, và là những người mà Ngài thường đọc và giải thích Kinh Thánh cho “trong các ngày Sa-bát,” không những “đuổi Ngài ra khỏi thành,” mà còn “dẫn Ngài lên chót núi,” định giết Ngài bằng cách xô Ngài xuống từ đó; nhưng “Ngài qua giữa họ,” và, vào lúc đó, thoát khỏi mưu đồ đẫm máu của họ. Đây là một tội ác trầm trọng hơn, vì nó được thực hiện bởi những người ở dưới những bổn phận đặc biệt đối với Ngài. Như vậy, Ngài đã “chịu đựng,” không những, như sứ đồ nói, “sự chống đối của những kẻ tội lỗi đối với chính mình,” mà còn sự đối xử vô ơn và gây tổn thương nhất từ những người mà Ngài đã là một người bạn lớn lao đối với họ, và sự vô ơn của họ làm tăng thêm những đau khổ của Ngài. Vậy chúng ta thấy rằng, trong suốt toàn bộ đời sống của Ngài, có thể nói Ngài đã như tiên tri gọi Ngài, “một người từng trải sự buồn bực, biết sự đau ốm.”
3. Đấng Christ đã hạ mình, trong việc phải chịu những sự yếu đuối vô tội hoặc chung cho bản tính loài người, hoặc đặc biệt đi kèm với tình trạng thấp hèn mà Ngài ở trong đó. Một số trong những hoạn nạn mà Ngài chịu đựng bắt nguồn từ tội lỗi hay sự khốn khổ của người khác. Như vậy, Ngài được nói là đã “bị khốn khổ trong mọi sự khốn khổ của dân Ngài;” đó là một trường hợp của sự cảm thông và lòng thương xót lớn lao ấy mà Ngài mang đối với họ. Đôi khi Ngài đau buồn vì sự suy đồi và bội đạo của dân tộc Do Thái, và vì sự khinh miệt họ dành cho Phúc Âm, qua đó chức vụ của Ngài, dù được thi hành với sự trung tín lớn nhất, vẫn, qua sự vô tín của những người mà giữa họ Ngài thi hành nó, không có được thành công như mong muốn. Theo đó, Ngài được tiên tri trình bày như than phiền, “Ta đã làm việc vô ích; Ta đã hao phí sức lực của Ta cho điều vô ích, và vô ích.” Và, khi Ngài gần như đã hoàn tất chức vụ của Ngài giữa họ, và nhìn Giê-ru-sa-lem như một dân tự hủy hoại, “Ngài nhìn thành và khóc về nó.” Ngoài ra, Ngài đôi khi đau buồn vì những tàn dư của sự bại hoại, và những sự bộc phát của nó trong những người Ngài yêu thương một cách đặc biệt. Như vậy, Ngài đôi khi bị khốn khổ trong tâm linh của chính mình, vì cớ sự cứng lòng của các môn đồ Ngài, và những trường hợp vô tín khác nhau của họ. Những hoạn nạn này, đặc biệt hơn, có thể được gọi là tương đối, vì nguyên nhân của chúng đặt ở nơi người khác. Nhưng có nhiều hoạn nạn Ngài chịu đựng mang tính cá nhân hơn; chẳng hạn như đói, khát, mệt mỏi, nhọc nhằn trong việc đi lại đó đây trong khi thi hành chức vụ công khai của Ngài, và sự nghèo khó cùng thiếu thốn những nhu yếu phẩm thông thường của đời sống mà Ngài đã thuận phục, là Đấng mà lòng nhân từ thần thượng của Ngài cung cấp những nhu cầu của mọi tạo vật. Những điều này và nhiều đau khổ khác Ngài chịu đựng trong đời sống, đều phù hợp với tình trạng hạ mình mà Ngài ở trong đó trong suốt toàn bộ tiến trình của nó.
Sự hạ mình của Đấng Christ trong những cám dỗ
Đấng Cứu Thế của chúng ta đã tranh chiến với những cám dỗ của Sa-tan. Có nói, “Ngài đã bị cám dỗ trong mọi việc cũng như chúng ta, nhưng không phạm tội;” và, “Ngài đã chịu khổ trong khi bị cám dỗ.” Chúng ta không nên hiểu, qua việc Ngài, trong mọi việc, bị cám dỗ cũng như chúng ta, rằng Ngài đã có bất kỳ cám dỗ nào phát sinh trong linh hồn của chính Ngài, như chúng ta có từ sự bại hoại của bản tính mình; vì điều đó hẳn đã mâu thuẫn với sự thánh khiết hoàn hảo của Ngài. Những gì sứ đồ nói về chúng ta, rằng “mỗi người bị cám dỗ khi bị dục vọng riêng của mình quyến rũ và dụ dỗ,” hoàn toàn không áp dụng được cho Ngài. Tuy nhiên, việc Ngài đã bị Sa-tan cám dỗ là rất hiển nhiên từ Kinh Thánh. Một số người nghĩ rằng Sa-tan đã được thả ra trên Ngài, và được phép bày tỏ ác ý tột cùng của nó chống lại Ngài, và thực hành mọi phương pháp thông thường mà qua đó nó cố gắng gài bẫy nhân loại, trong hai mùa đáng chú ý của đời sống Ngài, tức là, khi Ngài bước vào chức vụ công khai của mình, và ngay trước những đau khổ cuối cùng của Ngài. Điều trước không ai phủ nhận; điều sau một số người nghĩ chúng ta có căn cứ để kết luận từ chính lời của Ngài, trong đó Ngài nói, “Vua chúa của thế gian này đến, và nó chẳng có gì trong Ta cả.” Ở đây dường như, qua “vua chúa của thế gian này,” Ngài muốn nói ma quỷ; vì nó được gọi như vậy ở nơi khác, cũng như “chúa của thế gian này,” và “vua chúa của quyền lực chốn không trung.” Nếu đây là ý nghĩa của lời Đấng Cứu Thế của chúng ta, “Vua chúa của thế gian này đến,” thì như thể Ngài đã nói, “Ta trông đợi rằng, cùng với những đau khổ khác của Ta, Ta sẽ phải chịu những nỗ lực cuối cùng và dữ dội nhất mà Sa-tan sẽ thực hiện. Như nó đã tấn công Ta khi Ta bước vào chức vụ công khai của mình, thì nó cũng sẽ làm như vậy bây giờ khi Ta sắp kết thúc công việc của Ta trên đất. Khi ấy nó cố gắng gài bẫy Ta bằng những mưu chước của nó; bây giờ nó sẽ cố gắng làm Ta bất an bằng những tên lửa của nó.” Đây, như thể, là “giờ” của các quyền lực tối tăm; và chúng ta có thể cho rằng, nếu chúng được phép, chúng hẳn sẽ cố gắng làm Đấng Cứu Thế của chúng ta nản lòng, bằng cách trình bày cho Ngài sự đáng sợ của cái chết trên thập tự giá, sự không thể chịu nổi của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đáng lẽ thuộc về tội lỗi, và việc Ngài tìm một phương cách nào đó để tự cứu mình khỏi những điều ác đang treo lơ lửng ấy là có lợi cho Ngài biết bao. Theo đó, chúng ta có thể cho rằng Đấng Cứu Thế của chúng ta nhận thấy kẻ cám dỗ đang đến. Nhưng chúng ta có thể nhận thấy Ngài nói, “Nó chẳng có gì trong Ta cả,” tức là, “Không có bản tính bại hoại nào sẽ khiến Ta tiếp nhận bất kỳ ấn tượng nào phát sinh từ những cám dỗ của nó. Những tên lửa của nó, dù nhọn và hướng vào Ta, sẽ như những mũi tên bắn vào một tảng đá, mà chúng không thể xâm nhập vào, nhưng lập tức bị bật ra.” Một số người nghĩ, tuy nhiên, rằng, qua “vua chúa của thế gian này,” Đấng Cứu Thế của chúng ta không muốn nói ma quỷ, ngoại trừ trong chừng mực nó xúi giục những kẻ bắt bớ Ngài cáo buộc, kết án, và đóng đinh Ngài; và rằng cách nhìn này về cụm từ là phù hợp nhất với những lời ngay trước đó, “Về sau Ta sẽ không nói nhiều với các ngươi,” là những lời như thể Ngài đã nói, “Ta không còn nhiều thời gian để trò chuyện với các ngươi; vì kẻ sẽ phản Ta, và những kẻ được sai đến để bắt Ta, đã sẵn sàng đến. Ta phải, trong một thời gian rất ngắn, bị cáo buộc và xét xử, và, do đó, bị kết án, dù chúng sẽ không tìm thấy gì trong Ta xứng đáng với cái chết.” Vì người ta nghi ngờ liệu ý nghĩa này của câu Kinh Thánh có không xác suất bằng ý nghĩa chúng ta đã đề cập hay không, cho nên trường hợp trước mắt không thể được kể là một trường hợp Đấng Christ bị cám dỗ trực tiếp hơn từ Sa-tan, chúng ta sẽ bỏ qua nó, và tiến đến xem xét cuộc tranh chiến mà, không nghi ngờ gì, Ngài đã trải qua với ma quỷ, khi Ngài bước vào chức vụ công khai của mình.
Chúng ta đọc về điều này trong Ma-thi-ơ 4:1–11 và Lu-ca 4:1–13. Vì có một sự khác biệt nhỏ giữa hai tác giả Phúc Âm này, trong tường thuật họ đưa ra về vấn đề này, mà từ đó các kẻ thù của sự khải thị thần thượng lấy cơ hội để trách nó như thể nó tự mâu thuẫn, chúng ta sẽ xem xét ngắn gọn và bênh vực nó khỏi sự vu khống này. Chúng ta có thể nhận thấy rằng Ma-thi-ơ nói, “Khi Ngài đã kiêng ăn bốn mươi ngày, kẻ cám dỗ đến cùng Ngài;” trong khi Lu-ca nói, “Ngài bị ma quỷ cám dỗ trong bốn mươi ngày;” và Mác cũng nói theo cùng mục đích. Ma-thi-ơ dường như nói về những cám dỗ của Ngài như ở cuối bốn mươi ngày. Hai tác giả Phúc Âm kia ám chỉ rằng Ngài đã bị cám dỗ, ít nhiều, trong suốt cả bốn mươi ngày. Không có sự mâu thuẫn nào giữa hai tường thuật này. Lu-ca chỉ thêm một hoàn cảnh mà Ma-thi-ơ bỏ qua, tức là, Sa-tan đã tấn công Ngài bằng nhiều cám dỗ khác nhau trong suốt thời gian Ngài ở trong đồng vắng; những cám dỗ được cả hai tác giả Phúc Âm ghi lại là vào khoảng cuối bốn mươi ngày. Lại nữa, Ma-thi-ơ, khi nói về cám dỗ đầu tiên trong những cám dỗ này, giới thiệu ma quỷ nói với Đấng Cứu Thế của chúng ta, “Nếu ngươi là Con của Đức Chúa Trời, hãy truyền cho những hòn đá này trở nên bánh.” Lu-ca, mặt khác, chỉ nói về một hòn đá: “Hãy truyền cho hòn đá này trở nên bánh.” Sự mâu thuẫn bề ngoài này có thể dễ dàng được hòa giải, bằng cách xét rằng qua những “hòn đá” này trong Ma-thi-ơ, có thể muốn nói “một trong những hòn đá này.” Đây là một cách nói rất phổ biến của tiếng Hê-bơ-rơ. Chẳng hạn, có nói rằng “Giô-na đã xuống một bên mạn thuyền,” tức là, một trong các bên; và ở nơi khác có nói rằng, khi Đấng Christ ở trên thập tự giá, “những kẻ trộm” bị đóng đinh cùng Ngài đã chửi rủa Ngài, điều mà Lu-ca giải thích, khi ông nói, “Một trong hai tên trộm bị treo đã phỉ báng Ngài.” Như vậy, trong cám dỗ này, Sa-tan chỉ vào một hòn đá lớn nào đó, đã cám dỗ Đấng Christ biến nó thành bánh; và Ma-thi-ơ không có ý gì hơn, khi ông nói, “Hãy truyền cho những hòn đá này trở nên bánh,” ngoài “Hãy truyền cho một trong chúng trở nên bánh.” Lại nữa, chúng ta nhận thấy một sự khác biệt trong tường thuật được Ma-thi-ơ đưa ra, so với tường thuật được Lu-ca đưa ra, về thứ tự của các cám dỗ. Ma-thi-ơ nói về việc Sa-tan cám dỗ Ngài “sấp mình xuống và thờ lạy nó,” như cám dỗ thứ ba và cuối cùng, mà, rất có khả năng, đúng là như vậy; nhưng Lu-ca, đảo ngược thứ tự, đặt cám dỗ này ở vị trí thứ hai. Tuy nhiên, không có sự mâu thuẫn nào giữa hai người; vì uy tín của một sử gia không bị suy yếu, miễn là ông thuật lại các sự kiện, dù ông không, trong mọi hoàn cảnh, tuân theo thứ tự mà các việc đã xảy ra, đặc biệt khi không có gì quan trọng phụ thuộc vào việc ông làm như vậy. Nói chung, do đó, sự khác biệt giữa tường thuật của hai tác giả Phúc Âm là quá nhỏ đến nỗi không cần nói gì thêm về chủ đề này. Vậy chúng ta sẽ tiến đến xem xét sự cám dỗ của Đấng Christ, như chúng ta tìm thấy nó được ghi lại ở đó.
Chúng ta có thể nhận thấy thời điểm mà Ngài phải chịu sự cám dỗ. Điều này là ngay sau khi Ngài chịu lễ báp-têm, khi Ngài bước vào chức vụ công khai của mình. Ngài vừa nhận được một lời chứng vinh hiển, bởi một tiếng từ trời, nói rằng, “Này là Con yêu dấu của Ta, đẹp lòng Ta mọi đường;” và có thêm, “Bấy giờ Ngài được dẫn vào đồng vắng, để chịu ma quỷ cám dỗ;” hay, như Mác giải thích thêm, “Tức thì Đức Thánh Linh thúc giục Ngài vào đồng vắng.” Từ điều này, chúng ta có thể lấy cơ hội để suy ra rằng, con cái của Đức Chúa Trời có lý do để trông đợi, phù hợp với Đấng Christ là Đầu của họ, rằng, sau những sự bày tỏ phi thường về tình yêu thần thượng, đôi khi họ có thể gặp những cám dỗ lớn; cho nên, như ân điển được khơi dậy bởi điều này, nó có thể được thực hành, thử thách, và lẽ thật của nó được chứng minh rõ ràng hơn bởi điều kia. Thật vậy, có trong chúng ta một lý do đặc biệt cho điều đó, mà không áp dụng được cho Đấng Cứu Thế của chúng ta; tức là, sau những vinh dự lớn lao được ban cho chúng ta, khi Đức Chúa Trời vui lòng bày tỏ chính Ngài cho chúng ta, chúng ta có thể được giữ, như sứ đồ nói về chính mình trong một dịp tương tự, khỏi bị “tự cao quá mức.” Chúng ta cũng có thể nhận thấy, Sa-tan bày tỏ ác ý và sự ghen tị của nó đối với dân của Đức Chúa Trời như thế nào; cho nên, khi họ được nâng lên gần trời nhất, nó sẽ dùng mọi nỗ lực tối đa để kéo họ xuống địa ngục. Qua đó, nó bày tỏ sự chống đối của mình đối với Đức Chúa Trời, bằng cách cố gắng cướp khỏi Ngài sự vinh hiển mà Ngài định đem đến cho chính Ngài bởi những sự bày tỏ phi thường này; cũng như cướp khỏi dân Ngài những trái và hiệu quả phước hạnh của những sự bày tỏ này, mà qua việc làm đó nó nghĩ sẽ chống lại những gì Đức Chúa Trời đang làm cho họ. Lại nữa, vì Đấng Cứu Thế của chúng ta bị cám dỗ ngay trước khi Ngài bước vào chức vụ công khai của mình, chúng ta học được rằng, khi Đức Chúa Trời định cho dân Ngài tham gia vào bất kỳ công việc lớn lao, hữu ích, và khó khăn nào, họ có khả năng sẽ gặp những cám dỗ lớn. Đức Chúa Trời cho phép những điều này, để Ngài có thể đặt họ vào việc canh giữ, và củng cố họ chống lại nhiều cám dỗ khác mà họ có thể trông đợi sẽ gặp trong khi thực hiện công việc của mình. Nhiều trường hợp về điều này chúng ta có trong Kinh Thánh. Khi Môi-se, đặc biệt, được gọi đi vào xứ Ê-díp-tô, và khi tiên tri Giê-rê-mi được sai đến “một dân mà mặt của chúng ông sợ,” Sa-tan đã gợi ra nhiều lời bào chữa không chính đáng, để làm họ nản lòng khỏi việc đảm nhận công việc mà họ được gọi đến.
Điều tiếp theo cần nhận thấy, là nơi mà Đấng Christ phải chịu những cuộc tranh chiến này với kẻ cám dỗ, tức là, đồng vắng. Không phải việc của chúng ta là tra xét đó là đồng vắng nào, dù là một trong những đồng vắng nhỏ hơn trong xứ Giu-đê, hay đồng vắng lớn ở bên kia sông Giô-đanh, vì Kinh Thánh im lặng về chủ đề này. Điều sau, thật vậy, dường như có khả năng hơn; vì có những ngọn núi cao hơn trong đó so với trong đồng vắng kia, và chúng ta đọc rằng đồng vắng mà trong đó Đấng Christ bị cám dỗ, có trong đó một ngọn núi rất cao mà từ đó ma quỷ chỉ cho Ngài mọi vương quốc của thế gian và sự vinh hiển của chúng. Có trong đồng vắng ấy núi Nê-bô, mà từ đỉnh của nó Môi-se đã nhìn thấy toàn bộ xứ Ca-na-an. Nhưng, bỏ qua việc xem xét đồng vắng cụ thể, mà trong đó Đấng Christ bị cám dỗ, chúng ta sẽ chỉ nhận thấy rằng nơi mà sự quan phòng đã định cho cuộc tranh chiến này là một đồng vắng. Một lý do để chọn một nơi như vậy là để Đấng Christ có thể kiêng ăn trong thời gian Ngài ở đó, đó là một nơi thiếu thốn lương thực cần thiết. Điều này được sự quan phòng sắp xếp, không chỉ như một trường hợp đặc biệt của sự hạ mình của Ngài, mà còn để Sa-tan có thể lấy cơ hội để phù hợp một trong những cám dỗ của nó với tình trạng của Ngài, như đang đói. Một lý do khác là, vì bị tách khỏi mọi bạn bè và người quen, Ngài có thể không được họ giúp đỡ cũng không bị họ cản trở; cho nên Sa-tan có thể có lợi thế lớn nhất mà nó có thể mong muốn chống lại Ngài, vì sự cô tịch là một tình trạng thích hợp nhất cho những cám dỗ; và do đó, sự khốn khổ của Đấng Christ, và chiến thắng Ngài sẽ đạt được, sẽ đáng chú ý hơn. Vì không có ai ở cùng Ngài để cung cấp cho Ngài bất kỳ sự trợ giúp nào; nên cũng không ai có thể lấy cơ hội để tuyên bố một phần trong chiến thắng của Ngài trước kẻ thù. Còn về những gì được nói, trong câu Kinh Thánh, liên quan đến việc Ngài “được Đức Thánh Linh dẫn vào đồng vắng để chịu cám dỗ,” chúng ta khiêm tốn quan niệm rằng đó là Đức Thánh Linh được muốn nói ở đó, như những lời ấy dường như hàm ý. Sẽ không thích hợp để nói, Ngài được dẫn bởi linh ô uế, ma quỷ, để chịu ma quỷ cám dỗ. Ngoài ra, Lu-ca nói rằng, “được đầy dẫy Đức Thánh Linh, Ngài được Thánh Linh dẫn,” tức là, Đức Thánh Linh, mà Ngài được đầy dẫy, “vào đồng vắng.” Hơn nữa, dường như không phù hợp với sự thánh khiết của Đấng Christ, để cho rằng Ngài đã đi vào đồng vắng theo sự thúc đẩy và xúi giục của ma quỷ; vì đó hẳn đã là một hành động không thể biện minh. Chúng ta có thể đi một cách hợp pháp trong đường của cám dỗ khi sự quan phòng dẫn chúng ta đến đó; nhưng không hợp pháp cho chúng ta đi vào trong phạm vi của những cám dỗ của Sa-tan bởi sự xúi giục của chính nó. Điều này dường như càng có khả năng hơn từ việc có nói rằng, “sau khi ma quỷ đã rời khỏi Ngài, Ngài trở về trong,” hay bởi, “quyền năng của Thánh Linh vào Ga-li-lê.” Nếu Ngài trở về bởi quyền năng của Đức Thánh Linh ra khỏi đồng vắng, chúng ta há không có căn cứ ngang nhau để kết luận rằng Ngài đã được Ngài dẫn vào đó lúc đầu sao? Có thể nói, thật vậy, rằng Ngài đã không đi vào đồng vắng bởi sự xúi giục của ma quỷ, mà bị nó mang đến đó bằng bạo lực. Nhưng dù điều này sẽ giải tỏa Đấng Cứu Thế của chúng ta khỏi tội lỗi đi theo sự thuyết phục của ma quỷ trong đường của cám dỗ; nhưng chúng ta khó có thể cho phép rằng Đức Chúa Trời sẽ để ma quỷ có quá nhiều quyền năng trên thân thể của Đấng Christ, đến nỗi mang Ngài đi bất cứ nơi nào nó muốn bằng một chuyển động bạo lực. Có thể đáp lại, rằng ma quỷ có thể cũng được nói là mang Ngài vào đồng vắng, như mang Ngài vào thành thánh, và đặt Ngài trên nóc đền thờ, bằng một chuyển động bạo lực. Theo nghĩa này, một số người hiểu đoạn ấy trong cám dỗ thứ hai mà trong đó có nói ma quỷ đã làm như vậy. Câu trả lời nào có thể được đưa ra cho điều này, sẽ xuất hiện từ những gì có thể được nói thêm, khi chúng ta nói về cám dỗ này một cách cụ thể.
Bây giờ chúng ta sẽ xem xét ba cám dỗ, được đề cập trong đoạn Kinh Thánh này, mà Ngài phải chịu. Nhìn chúng một cách tổng quát, chúng ta có thể nhận thấy rằng hai cám dỗ đầu tiên rất tinh vi; tinh vi đến mức một số người hẳn khó có thể phân biệt tội lỗi nằm ở đâu, nếu Ngài đã tuân theo chúng. Tuy nhiên, điều này sẽ được xem xét dưới một Đầu tiếp theo. Hiện tại chúng ta chỉ cần nhận xét rằng, trong điều này nó đã hành động như một kẻ lừa dối, và tỏ ra là, như nó được gọi ở nơi khác, “con rắn xưa.” Trong cám dỗ thứ ba, khi nó cám dỗ Đấng Cứu Thế của chúng ta sấp mình xuống và thờ lạy nó, nó đã công khai bày tỏ sự đê tiện của chính mình, và cướp đoạt một cách phạm thượng sự vinh hiển vốn chỉ thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi.—Lại nữa, trong những cám dỗ này, nó ám chỉ rằng một lợi ích nào đó sẽ đến cho Đấng Cứu Thế của chúng ta từ việc Ngài tuân theo chúng. Nói chung, khi nó cám dỗ chúng ta, cũng vậy, nó đưa ra một lợi ích nào đó mà chúng ta sẽ đạt được bởi sự tuân theo của mình. Lợi ích nó đề xuất bởi cám dỗ đầu tiên, là Đấng Christ, bằng cách tuân theo nó, có thể ngăn mình chết đói. Bởi cám dỗ thứ hai, nó đề xuất rằng Ngài có thể đạt được sự vỗ tay của dân chúng, bằng cách gieo mình xuống từ đền thờ giữa dân chúng đang đi gần đó, để họ có thể thán phục Ngài vì hành động kỳ diệu đó. Trong cả hai cám dỗ này, nó cũng thúc giục Ngài đưa ra một bằng chứng về việc Ngài là Con của Đức Chúa Trời, qua phương tiện đó giáo lý của Ngài có thể dễ dàng được tiếp nhận hơn. Trong cám dỗ thứ ba, thật vậy, lợi ích hoàn toàn là xác thịt, và đến mức, nếu Sa-tan đã xét đến sự thánh khiết của Đấng mà nó đang nói chuyện, và sự khinh miệt của Ngài đối với các vương quốc của thế gian và sự vinh hiển của chúng, nó hẳn dễ dàng cho rằng Đấng Cứu Thế của chúng ta hẳn sẽ khinh miệt lời đề nghị, cũng như ghê tởm hành động ấy.—Hơn nữa, chúng ta có thể nhận thấy rằng, trong cám dỗ thứ hai, ma quỷ viện đến một lời hứa chứa trong Kinh Thánh, và như vậy đặt Đấng Christ vào điều mang vẻ ngoài của bổn phận, tức là, việc Ngài trông cậy vào sự bảo vệ thần thượng, trong sự trông đợi rằng Đức Chúa Trời sẽ truyền lệnh cho các thiên sứ của Ngài về Ngài. Nhưng nó trích Kinh Thánh một cách sai lạc, bằng cách bỏ đi một điều rất quan trọng chứa trong đó, “Ngài sẽ truyền lệnh cho các thiên sứ Ngài về ngươi, để giữ ngươi trong mọi đường lối ngươi;” qua đó hàm ý rằng, không ai có quyền trông cậy vào sự bảo vệ thần thượng, ngoại trừ những người đang ở trong đường của bổn phận, là điều Đấng Christ hẳn đã không ở nếu Ngài đã tuân theo cám dỗ này.—Một điều khác chúng ta nhận thấy là, Đấng Cứu Thế của chúng ta không những từ chối tuân theo sự cám dỗ, trong cả ba trường hợp này, mà Ngài còn đưa ra một lý do cho sự từ chối của mình, qua đó tỏ ra rằng Ngài đã hành động với sự phán đoán. Qua đây, chúng ta được dạy không những từ chối tuân theo những cám dỗ của Sa-tan, mà còn có thể đưa ra một lý do cho sự từ chối của mình.—Hơn nữa, vì Đấng Cứu Thế của chúng ta đáp lại mọi cám dỗ, bằng cách viện đến Kinh Thánh, mà Ngài tuân theo như một quy tắc để hướng dẫn cách cư xử của mình, và vì bởi tiến trình này Ngài bày tỏ sự kính trọng lớn nhất đối với nó; nên Ngài dạy chúng ta làm như vậy, như tác giả Thi Thiên nói, “Nhờ lời của môi Chúa, con đã giữ mình khỏi các lối của kẻ hủy diệt.” Chính bởi “gươm của Thánh Linh, là lời của Đức Chúa Trời,” mà chúng ta “dập tắt mọi tên lửa của kẻ ác.”
Bây giờ chúng ta sẽ tiến đến xem xét ba cám dỗ một cách cụ thể, cùng với câu trả lời của Đấng Cứu Thế của chúng ta cho mỗi cám dỗ trong chúng. Chúng ta sẽ làm điều này theo thứ tự mà chúng được tác giả Phúc Âm Ma-thi-ơ thuật lại.
Cám dỗ đầu tiên là, Ngài sẽ chứng minh mình là Con của Đức Chúa Trời, bằng cách truyền cho những hòn đá trở nên bánh. Sự tinh vi của cám dỗ này nằm ở chỗ nó dường như không những hợp pháp mà còn cần thiết cho Đấng Christ, trong một số dịp, đưa ra một bằng chứng rằng Ngài là Con của Đức Chúa Trời; việc Ngài làm phép lạ là cách mà qua đó điều này phải được thực hiện. Cũng dường như, đối với một số người, không phải là bất hợp pháp cho Ngài làm một phép lạ bằng cách biến đá thành bánh; vì chúng ta đọc trong số các phép lạ khác, về việc Ngài nhân nhiều bánh và cá để cho đoàn dân ăn. Vậy thì, có thể hỏi, tại sao Ngài không thể tạo ra bánh, một cách kỳ diệu, bây giờ cũng như vào bất kỳ lúc nào khác? Lại nữa, Sa-tan đặt Ngài vào việc làm phép lạ này, từ một nguyên tắc tự bảo tồn, vốn là một bổn phận dựa trên luật của tự nhiên, để cung cấp cho mình lương thực cần thiết, vì đang đói; và, nếu việc Ngài tạo ra bánh để cho người khác ăn là hợp pháp, thì việc làm như vậy cho sự sinh tồn của chính mình há không hợp pháp sao, đặc biệt khi Ngài ở trong một nơi mà lương thực không thể đạt được bằng bất kỳ phương tiện nào khác? Nó giả vờ, hơn nữa, có một mối quan tâm lớn đối với phúc lợi của Đấng Cứu Thế của chúng ta, để Ngài có thể không chết vì đói. Nó nghĩ sẽ đạt được một lợi thế trên Ngài, bằng một sự giả vờ về tình bạn, như nó thường làm trong những cám dỗ nó đưa ra cho chúng ta, để xúc tiến phúc lợi của chính mình bằng những phương tiện bất hợp pháp.
Bây giờ chúng ta hãy xem xét cái bẫy nằm ở đâu, điều mà Đấng Cứu Thế của chúng ta đã nhận biết thấu đáo; và Ngài hẳn đã phạm tội theo những phương diện nào, nếu Ngài đã tuân theo sự cám dỗ. Vậy chúng ta nhận xét rằng, việc Ngài làm một phép lạ để làm thỏa mãn ma quỷ là không hợp pháp. Một lý do đặc biệt cho điều này là, việc Ngài làm như vậy hẳn đã trái với mục đích và ý định chung của việc Ngài làm phép lạ, vốn chỉ là vì lợi ích của dân Ngài, là những đối tượng thích hợp của sự xác tín bởi chúng. Việc Ngài làm chúng với bất kỳ ý định nào khác, hẳn đã là việc lạm dụng một nghi thức thánh, hay áp dụng nó cho một người mà nó không thuộc về. Khi người đàn bà Ca-na-an đến cùng Ngài, nài xin Ngài làm một phép lạ, trong việc đuổi quỷ ra khỏi con gái bà, vì bà không phải là một thành viên của Hội Thánh Do Thái cũng không phải là một trong “những con chiên lạc của nhà Y-sơ-ra-ên,” Đấng Cứu Thế của chúng ta nói với bà rằng “lấy bánh của con cái mà quăng cho chó con ăn là không đúng,” và rằng Ngài “chẳng được sai đến, chỉ đến cùng những con chiên lạc của nhà Y-sơ-ra-ên” mà thôi, tức là, Ngài phải làm phép lạ vì sự xác tín của chỉ những người là đối tượng thích hợp của sự xác tín. Không nghi ngờ gì nữa, Ngài hẳn đã không làm phép lạ theo yêu cầu của bà, nếu bà đã không phải là một đối tượng thích hợp của sự xác tín; điều mà bà là, như một người được lựa chọn, dù theo bản tính không phải là người Y-sơ-ra-ên. Nay, để áp dụng điều này cho mục đích hiện tại của chúng ta, ma quỷ không phải là một đối tượng của sự xác tín, và do đó Đấng Christ không buộc phải chứng minh mình là Con của Đức Chúa Trời cho nó; vì lý do đó Ngài hẳn đã phạm tội, nếu Ngài đã tuân theo cám dỗ của nó. Nhưng nếu không phải như vậy, dường như không cần thiết, vào lúc này, cho Ngài chứng minh mình là Con của Đức Chúa Trời; vì việc Ngài là như vậy vừa mới trước đó đã được chứng thực đầy đủ bởi một tiếng từ trời; cho nên việc làm một phép lạ để xác nhận nó vào lúc này, hẳn sẽ cho thấy một loại vô tín đối với lời chứng ấy. Lại nữa, việc Đấng Christ làm một phép lạ cho sự sinh tồn của chính mình, dường như không phù hợp với ý định chính của việc Ngài làm phép lạ, vốn, như đã gợi ý trước đó, là sự xác tín của dân Ngài rằng Ngài là Đấng Mê-si. Theo đó, không tỏ ra đầy đủ rằng Ngài đã từng bao giờ chu cấp cho những nhu cầu của chính mình hay của gia đình mình theo một cách như vậy. Nhưng giả sử Ngài đã có lúc nào tự nuôi sống mình bằng cách làm một phép lạ, thì việc Ngài cung cấp cho cơn đói của mình, vào lúc này, theo cách đó, hẳn đã cho thấy một sự không tin cậy vào sự quan phòng của Đức Chúa Trời; như thể Đức Chúa Trời, là Đấng đã gìn giữ Ngài cho đến nay không có lương thực, không thể tiếp tục làm như vậy, chừng nào Ngài còn ở trong đồng vắng. Nó cũng hẳn đã trái với một ý định của việc Ngài được Thánh Linh dẫn đến đó; vốn là, để Ngài có thể hạ mình bằng cách kiêng ăn, cũng như tranh chiến với những cám dỗ của Sa-tan.
Bây giờ chúng ta hãy xét lời đáp của Đấng Christ đối với cơn cám dỗ thứ nhất mà ma quỷ đã đưa ra. Lời đáp này nằm trong câu 4: “Có lời chép rằng: Người ta sống chẳng phải chỉ nhờ bánh mà thôi, song nhờ mọi lời nói ra từ miệng Đức Chúa Trời.” Đoạn Kinh Thánh được nhắc đến ở đây là Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:3, nơi chúng ta có chính những lời ấy; những lời ấy, khi được Đấng Cứu Thế của chúng ta áp dụng để đẩy lui cơn cám dỗ này, ngụ ý rằng con người có một sự sống tốt hơn cần phải bảo đảm, hơn sự sống được duy trì bằng bánh, tức là sự sống của linh hồn. Theo đó, có lời nói rằng: “Sự sống của loài người không phải cốt tại của cải mình dư dật đâu.” Nếu chúng ta hiểu đoạn Kinh Thánh theo ý nghĩa này, thì như thể Ngài đã nói: “Nếu Ta tuân theo cơn cám dỗ này, Ta sẽ phạm tội nghịch cùng chính linh hồn mình; và, bởi dùng những phương tiện bất hợp pháp để nâng đỡ sự sống tự nhiên của mình, Ta sẽ đánh mất sự sống thuộc linh kia, là sự sống cốt tại ân huệ của Đức Chúa Trời.” Hay đúng hơn, ý nghĩa của đoạn Kinh Thánh là: chính bởi lời quyền năng của Đức Chúa Trời mà sự sống của chúng ta được nâng đỡ. Bây giờ, dù quyền năng này thường được thi thố trong việc dùng các phương tiện, bởi áp dụng thức ăn thích hợp mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta; song nó có thể nâng đỡ chúng ta mà không cần thức ăn ấy, khi chúng ta được Ngài kêu gọi, theo một cách phi thường, để nương cậy vào nó, và có cơ sở để kết luận, như Đấng Cứu Thế của chúng ta lúc bấy giờ, rằng sự nương cậy của chúng ta sẽ không vô ích. Đấng Christ đã nương cậy vào nó, suốt gần bốn mươi ngày, kể từ khi Ngài lần đầu tiên được đưa vào đồng vắng; và vì vậy Ngài kết luận rằng bổn phận của Ngài là thực hành cùng một sự nương cậy như vậy bao lâu Ngài còn ở đó.
Cơn cám dỗ thứ hai là cơn cám dỗ trong đó Sa-tan cố thuyết phục Ngài gieo mình xuống từ nóc đền thờ, trông mong rằng Đức Chúa Trời sẽ giữ gìn Ngài an toàn khỏi nguy hiểm. Nó giả vờ rằng “Đức Chúa Trời sẽ truyền cho thiên sứ gìn giữ Ngài, và họ sẽ nâng Ngài trên tay, e cho chân Ngài vấp nhằm đá chăng.” Đây là một cạm bẫy mà kẻ thù xảo quyệt đã giăng ra cho sự sống của Ngài. Trong cơn cám dỗ này cũng như trong cơn cám dỗ trước, nó nài xin Ngài đừng tin cậy sự quan phòng của Đức Chúa Trời; và lời đáp của Đấng Cứu Thế của chúng ta hàm chứa một sự gợi ý về quyết tâm vững chắc của Ngài là nương cậy vào sự quan phòng ấy, để được bảo tồn thêm nữa, dù không có thức ăn cần thiết cho sự sống. Bây giờ Sa-tan cám dỗ Ngài, vì Ngài đã quyết nương cậy vào quyền năng và sự quan phòng của Đức Chúa Trời, hãy làm điều đó theo một cách bất hợp pháp; điều đó không gì khác hơn là tự phụ trông cậy vào sự bảo vệ của Đức Chúa Trời mà không có một sự bảo đảm đầy đủ. Nó cũng cám dỗ Ngài phạm tội tự sát, là hậu quả của sự tự phụ của Ngài. Vì, nếu sự quan phòng không bảo tồn Ngài, mà Ngài không có đủ cơ sở để kết luận rằng sự quan phòng sẽ làm vậy, khi Ngài dấn thân vào một hành động bất hợp pháp, như việc gieo mình xuống từ đền thờ hẳn đã là, thì việc Ngài làm điều đó chắc chắn sẽ chứng tỏ là sự chết của Ngài. Kẻ cám dỗ cũng nhắm đến việc ngăn chặn công việc cứu chuộc của chúng ta, và đánh bại mục đích lớn lao của việc Đấng Christ đến thế gian. Vì nếu Đấng Christ đã chết theo cách này, bởi chính tay mình, Ngài hẳn đã mang lấy tội lỗi, và đem sự sỉ nhục đến cho danh của Đức Chúa Trời, thay vì làm thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời, và hoàn tất công việc Ngài được sai đến thế gian để thực hiện. Hơn nữa, Sa-tan cám dỗ Ngài làm một hành động hư vinh và vô ích, là hành động hoàn toàn không đáp ứng bất cứ mục đích quý giá nào. Việc Ngài gieo mình xuống từ nóc đền thờ, giữa đám dân chúng tụ họp tại nơi công cộng đông người ấy, có thể, quả thật, đã làm họ thích thú khi thấy một người bay qua không trung. Nhưng đó hẳn không phải là một phương tiện để xác chứng đức tin của họ; vì không có sự viện dẫn minh bạch nào đến một phép lạ như vậy để xác chứng bất cứ giáo lý đang tranh cãi nào, nên điều đó hẳn đã mâu thuẫn với mục đích chung của việc Ngài làm các phép lạ, và về phương diện đó là bất hợp pháp. Quả thật, nếu vào lúc này Ngài đang ở dưới chân đền thờ, tranh luận với người Do Thái về sứ mạng của Ngài, và đề nghị xác chứng nó bằng một phép lạ như vậy tùy họ chọn; và, nếu họ đã nằng nặc đòi rằng Ngài phải lên nóc đền thờ, và gieo mình xuống giữa họ, và cho biết rằng phép lạ này sẽ quyết định cuộc tranh cãi để thuyết phục họ, thì tôi không cho rằng việc Ngài làm điều đó hẳn đã là bất hợp pháp; và việc Ngài trông mong sự bảo vệ của Đức Chúa Trời khi làm vậy cũng hẳn không phải là một hành động tự phụ. Nhưng trường hợp lúc bấy giờ thì khác. Ma quỷ, kẻ đang tấn công Ngài trong đồng vắng, như đã nhận xét trước đây, không phải là một đối tượng thích hợp để thuyết phục; và không một người nào trong dân của Ngài hiện diện, để yêu cầu phép lạ này được thực hiện hầu cho họ có thể tin.
Sau khi đã xét vấn đề của cơn cám dỗ thứ hai một cách tổng quát như vậy, có lẽ không thừa khi chúng ta tìm hiểu ý nghĩa của những lời thường được xem là lời mở đầu cho nó: “Ma quỷ đem Ngài vào thành thánh, đặt Ngài trên nóc đền thờ.” Ý kiến phổ biến nhất của những người đưa ra cách hiểu của họ về đoạn Kinh Thánh này, là ma quỷ có quyền trên thân thể của Đấng Christ, để đem Ngài từ nơi này đến nơi khác. Họ cho rằng đây không phải là một giả định không thể xảy ra, căn cứ vào lời tường thuật mà một số người viết về đề tài phù phép đưa ra, về những người bị nó đem đi như vậy theo một cách siêu nhiên. Tuy nhiên, những lời tường thuật này không có nhiều trọng lượng; và nhiều người có óc phán đoán nghi ngờ tính chân thật của chúng. Nhưng dù chúng đúng hay sai, chúng cũng chẳng giúp ích gì cho mục đích mà chúng được đưa ra. Chúng ta không nghi ngờ rằng ma quỷ, bởi sự cho phép của Đức Chúa Trời, có thể đem người ta, bằng một sự chuyển động mạnh mẽ, từ nơi này đến nơi khác; nhưng vấn đề cần tranh luận là liệu Đấng Cứu Thế của chúng ta có bị nó đem từ đồng vắng lên nóc đền thờ hay không. Những người cho rằng điều này đã thật sự xảy ra, hoặc nghĩ rằng Đấng Christ đã đến đó cùng với ma quỷ, và theo sự xúi giục của nó, mà không có gì siêu nhiên trong việc Ngài được đưa đến đó bởi nó; hoặc nghĩ rằng ma quỷ đã đem Ngài đến đó từ đồng vắng qua không trung. Ý kiến sau là ý kiến được tiếp nhận phổ biến hơn. Nhưng chúng ta không thể thấy có đủ lý do để ưng thuận bất cứ ý kiến nào trong hai ý kiến đó. Về ý kiến thứ nhất, tôi không thể nghĩ rằng việc Đấng Cứu Thế của chúng ta đi từ đồng vắng đến đền thờ theo sự xúi giục của ma quỷ là hợp pháp; vì điều đó là đi vào con đường cám dỗ, mà không có một sự bảo đảm của Đức Chúa Trời. Nếu Đức Thánh Linh đã đem Ngài đến đó, và khích lệ Ngài gieo mình xuống từ đó, thì bổn phận của Ngài hẳn là phải làm điều đó, cũng như bổn phận của Ngài là ở lại trong đồng vắng, khi được Đức Thánh Linh dẫn đến đó. Nhưng như việc Ngài đến đồng vắng để bị ma quỷ cám dỗ hẳn đã là bất hợp pháp thể nào; thì việc Ngài từ đó đi đến đền thờ theo ý muốn của nó cũng hẳn không kém bất hợp pháp thể ấy. Hơn nữa, có thể rất đáng nghi ngờ, liệu Đấng Cứu Thế của chúng ta có thích hợp để thực hiện một chuyến đi dài như vậy, từ đồng vắng đến đền thờ, sau khi Ngài đã kiêng ăn bốn mươi ngày, và, có thể là, sức lực của Ngài đã suy giảm. Quả thật, khi chúng ta đọc về việc Ngài trở về từ đồng vắng vào xứ của mình, điều đó là bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, Đấng đã bổ sung sự thiếu sức lực cho một chuyến đi lớn như vậy. Vì vậy, như việc Ngài đến đó là bởi Đức Thánh Linh, thì việc Ngài được dẫn về an toàn cũng là bởi cùng một Đức Thánh Linh. Chúng ta cũng không thể cho rằng Ngài đã ra khỏi đồng vắng cho đến khi Đức Thánh Linh đem Ngài ra vào xứ của mình: nên không thấy có điều gì cho thấy Ngài đã đến đền thờ bởi sự nài xin của ma quỷ, để bị nó cám dỗ tại đó, và sau đó trở về đồng vắng để chịu cơn cám dỗ cuối cùng của nó. Trong khi chúng ta bác bỏ ý kiến này, chúng ta không thể hoàn toàn chấp nhận ý kiến kia, là ý kiến, như đã nhận xét trước đây, phổ biến nhất, tức là ma quỷ được phép đem Đấng Cứu Thế của chúng ta qua không trung, và đặt Ngài trên nóc đền thờ. Điều này, người ta nói, dường như, vì nhiều lý do, là ý nghĩa trực tiếp và theo nghĩa đen hơn của những lời của tác giả Phúc Âm, liên quan đến vấn đề này. Nhưng nóc đền thờ, mà trên đó ma quỷ được cho là đã đặt Đấng Cứu Thế của chúng ta, là, như một số tác giả nhận xét, điểm nhọn, hay đỉnh, hay đầu mút của một hình nón, mà trên đó ngay cả con chim nhỏ nhất cũng không thể đậu; nên một người không thể đứng trên đó, và do đó không thể nói rằng Đấng Christ đã được đặt trên đó. Đối với điều này, người ta thường trả lời rằng, việc Ngài được đặt trên nóc đền thờ có nghĩa là Ngài được đặt trên một trong những tường thành, gần một trong những tháp nhọn của đền thờ, mà trên đó người ta có thể đứng một cách thuận tiện. Người ta cho rằng tại đây ma quỷ đã đặt Đấng Cứu Thế của chúng ta, và rồi cám dỗ Ngài gieo mình xuống. Nhưng giả sử điều này đủ để giải thích những lời nói về việc Đấng Christ được đặt trên nóc đền thờ, và như vậy làm suy yếu sức mạnh của lập luận trước đó, thì hãy xét thêm rằng, dường như không thể có chuyện ma quỷ lại có quyền đến thế trên Đấng Cứu Thế của chúng ta, đến nỗi đem Ngài từ nơi này đến nơi khác theo ý muốn của nó. Nhưng nếu người ta trả lời điều này rằng, việc Đức Chúa Trời cho phép điều đó chẳng chứa đựng sự vô lý nào, và việc Đấng Christ bị đem đi như vậy chẳng phải là một điều ác về mặt đạo đức nơi Ngài, Đấng phải được cho là hoàn toàn thụ động trong vấn đề này, thì hãy xét thêm rằng, nếu ma quỷ thật sự đã đem Ngài qua không trung, từ đồng vắng đến đền thờ, nó hẳn không thể làm điều đó theo một cách vô hình được. Cho rằng nó có thể làm vậy là trái với bản chất của sự vật; vì ngay cả sự chuyển động của một con chim, là một tạo vật nhỏ bé hơn nhiều, qua không trung, nếu là ban ngày, cũng không phải là vô hình.
Bây giờ, nếu sự chuyển động siêu nhiên này của thân thể Đấng Cứu Thế của chúng ta qua không trung là hữu hình, thì làm sao lại không có ai trong dân Do Thái để ý đến nó, nhất là khi nó hẳn đã là một sự việc đáng chú ý như việc Ngài bay từ nóc đền thờ xuống đất? Chắc chắn một số người trong họ hẳn đã thích thú vì nó; và có lẽ nó hẳn đã cho họ cơ hội để nói điều gì đó về sự kiện siêu nhiên này. Những người khác, có thể là, hẳn đã trách móc Ngài vì nó; và từ việc Ngài bay bởi quyền của ma quỷ, hẳn đã lấy cớ để nói rằng các phép lạ khác của Ngài cũng được thực hiện bởi cùng một quyền ấy, điều đó hẳn đã làm cho sự phản đối của họ có vẻ hợp lý khi họ nói: “Người này nhờ Bê-ên-xê-bun, chúa quỷ, mà trừ quỷ.” Người ta còn có thể phản đối thêm rằng, ma quỷ có thể đã đem Ngài lên nóc đền thờ vào ban đêm, và như vậy sự chuyển động của Ngài qua không trung không bị quan sát. Nhưng điều này dường như rất không thể xảy ra; vì khi ấy Ngài hẳn đã phải ở lại đó suốt đêm, cho đến khi dân chúng tụ họp vào ngày hôm sau trên khoảng đất bằng ở chân đền thờ, nếu không việc Ngài gieo mình xuống hẳn đã không đáp ứng được mục đích đã nhắm đến, vì không có người Do Thái nào hiện diện để quan sát phép lạ; và như vậy ma quỷ hẳn đã có thể đỡ tốn công đem Ngài lên nóc đền thờ, và cũng có thể cám dỗ Ngài gieo mình xuống từ một vách đá cheo leo trong đồng vắng cũng được. Tuy nhiên, chúng ta thừa nhận rằng, người ta có thể trả lời điều này rằng, ma quỷ có thể đã gây ra một lớp sương mù dày đặc trong không trung vào ban ngày, để dân chúng không thể thấy Ngài được đem từ đồng vắng đến đền thờ. Nhưng, dù điều này có thể xảy ra, nó dường như không thể xảy ra, nhất là khi chúng ta xét những lý do khác đã đưa ra để chống lại giả định này nói chung. Vì vậy, chúng ta phải nhờ đến một ý nghĩa khác mà theo đó đoạn Kinh Thánh này phải được hiểu. Một số người cho rằng sự kiện chỉ xảy ra trong khải tượng, và Đấng Christ vẫn ở trong đồng vắng suốt thời gian đó. Ý kiến này giải thích, ở một mức độ nào đó, một số khó khăn sẽ nảy sinh từ giả định rằng ma quỷ có quyền trên Ngài để đem Ngài từ nơi này đến nơi khác; và nó phù hợp với những đoạn Kinh Thánh khác nói về việc Ngài bị cám dỗ bốn mươi ngày trong đồng vắng. Song ý kiến này dường như không mấy có thể xảy ra, vì nó cho rằng ma quỷ đã có một quyền lớn hơn trên trí tưởng tượng của Đấng Christ so với điều có thể dễ dàng thừa nhận. Nó dường như cũng chứa đựng một sự vô lý; vì không thể nói rằng Đấng Christ đã làm một phép lạ bởi việc gieo mình từ nóc đền thờ, nếu suốt thời gian đó Ngài đang đứng trong đồng vắng; và điều đó hẳn sẽ là bằng chứng gì về việc Ngài là Con Đức Chúa Trời? Người ta có thể phản đối rằng, nhiều điều được các tiên tri nói là đã được làm trong khải tượng, mà không thể nói là đã được làm cách khác được. Chẳng hạn, tiên tri Ê-xê-chi-ên, khi ông đang ở giữa những người bị lưu đày tại Ba-by-lôn, được nói là đã bị “nắm một lọn tóc trên đầu, và được Thánh Linh cất lên giữa đất và trời, và đem đến Giê-ru-sa-lem trong các khải tượng của Đức Chúa Trời;” ý nghĩa của điều này là, ông đã có một ấn tượng như vậy tác động trên trí tưởng tượng của mình, không khác mấy một giấc mơ, khiến ông, đồng thời, nghĩ rằng mình được đem đến Giê-ru-sa-lem, và chứng kiến sự thờ hình tượng được thực hành tại đó. Nhưng đây là một ấn tượng của Đức Chúa Trời trên linh hồn của tiên tri; và chúng ta không nghiêng về việc nghĩ rằng, vì Đức Chúa Trời đôi khi đã hiện ra trong khải tượng với dân Ngài, ma quỷ đã được phép làm như vậy đối với Đấng Cứu Thế của chúng ta, hay có quyền trên trí tưởng tượng của Ngài để gây cho nó sự rối loạn là kết quả hẳn sẽ xảy ra. Vậy thì có một ý nghĩa khác, hơi khác với ý nghĩa này, mà chúng ta không thể không ưng thuận, dù không phải không rất tôn trọng những người có ý kiến khác, tức là ma quỷ không có quyền trên thân thể của Đấng Christ, cũng không thật sự đem Ngài từ đồng vắng đến một nóc đền thờ, ở một mặt; và nó cũng không có quyền gây rối loạn cho trí tưởng tượng của Ngài, ở mặt kia; nhưng nó đã cám dỗ Ngài, hay cố thuyết phục Ngài đi cùng nó đến Giê-ru-sa-lem, nơi được gọi là Thành Thánh, và rồi lên nóc đền thờ, và như vậy gieo mình xuống giữa dân chúng. Sự phản đối chính được đưa ra chống lại ý nghĩa này của những lời ấy được lấy từ việc nó trái với ý nghĩa theo nghĩa đen hay theo văn phạm của chúng, vì ma quỷ được nói là “đã đem Ngài vào Thành Thánh, và đặt Ngài trên nóc đền thờ;” những lời dường như ngụ ý nhiều hơn là chỉ việc nó nói chuyện với Ngài về việc đi đến đó, và gieo mình xuống từ đó. Câu trả lời duy nhất cần đưa ra cho sự phản đối này là, như điều được làm trong khải tượng được trình bày trong Kinh Thánh như thể nó đã thật sự được làm, thì tại sao chúng ta không thể cho rằng điều được đề xuất trong cuộc nói chuyện có thể được trình bày như thể nó đã thật sự được làm, nhất là xét rằng điều chỉ được nói đến giữa các người với nhau, đôi khi được nói là đã được làm? Chẳng hạn, khi quan tửu chánh thuật lại cuộc nói chuyện mà ông và quan hỏa đầu đã có với Giô-sép trong ngục, ông trình bày Giô-sép như đang làm điều ông chỉ nói đến, khi ông nói: “Người phục chức cho tôi, và treo người kia lên.” Vì vậy, không có sự vô lý nào trong việc cho rằng việc ma quỷ “đem” Đấng Cứu Thế của chúng ta “đến Giê-ru-sa-lem,” và “đặt Ngài trên nóc đền thờ,” không có nghĩa gì khác ngoài việc nó cám dỗ Ngài đi đến đó. Nếu chúng ta hiểu đoạn Kinh Thánh theo ý nghĩa này, cơn cám dỗ không kém phần xảo quyệt hay tai hại trong mục đích của nó, và lời đáp của Đấng Cứu Thế của chúng ta cũng không kém phần thích hợp và đúng mục đích, so với khi chúng ta cho rằng ma quỷ đã có quyền đem Ngài đến đó.
Bây giờ chúng ta sẽ xét lời đáp của Đấng Christ đối với cơn cám dỗ. Lời đáp này nằm trong những lời: “Ngươi đừng thử Chúa là Đức Chúa Trời ngươi.” Ở đây Ngài nhắc đến những lời của Môi-se, là những lời, dù chúng liên quan trực tiếp hơn đến việc dân sự “lằm bằm,” và thắc mắc liệu “Đức Chúa Trời có ở giữa họ hay không,” mà vì lý do đó tên của nơi ấy được gọi là Ma-sa; song, vì có nhiều cách khác nhau để thử Đức Chúa Trời, điều này hẳn đã có thể được Đấng Cứu Thế của chúng ta áp dụng một cách thích hợp cho trường hợp của chính Ngài, để đáp lại cơn cám dỗ của Sa-tan. Hiểu như vậy, những lời ấy như thể Ngài đã nói: “Ta sẽ không thử Chúa là Đức Chúa Trời ta, bởi việc đòi một bằng chứng nữa về địa vị Con của Ta, là điều vừa mới đây đã được chứng thực bởi một tiếng từ trời;” hay đúng hơn, “Ta sẽ không thử Ngài, đến nỗi trông mong sự bảo vệ của Ngài, khi dấn thân, theo ý muốn của ngươi, vào một hành động bất hợp pháp.”
Cơn cám dỗ thứ ba và cuối cùng, là cơn cám dỗ táo tợn nhất, đê tiện nhất và phạm thượng nhất trong tất cả, được thuật lại trong câu 8, 9, trong đó Sa-tan đưa ra cho Ngài một lời đề nghị về “các nước của thế gian, và sự vinh hiển của chúng,” với điều kiện “Ngài sấp mình xuống và thờ lạy nó.” Ở đây chúng ta có thể quan sát điều gì đó mở đầu cho cơn cám dỗ. Có lời nói rằng: “Ma quỷ đem Ngài lên một núi rất cao, và chỉ cho Ngài các nước của thế gian, và sự vinh hiển của chúng.” Việc này có thật sự xảy ra hay không, hay nó chỉ cám dỗ Ngài lên một núi cao, là nơi thuận tiện hơn cho mục đích này, tôi sẽ không quyết đoán một cách quả quyết. Không có nhiều khó khăn đi kèm với giả định rằng nó đã thật sự xảy ra, như đã có trong cơn cám dỗ trước. Nếu kết luận rằng nó đã thật sự xảy ra, thì rất đáng nghi ngờ liệu có ngọn núi nào cao đến nỗi từ đó Ngài có thể nhìn thấy các nước của thế gian hay không; hay, nếu có một núi rất cao trong đồng vắng nơi Đấng Christ bị cám dỗ, thì, nếu chúng ta xét bản chất của thị giác, có hai điều sẽ cản trở một người nhìn thấy các nước của thế gian, dù là từ ngọn núi cao nhất. Một trong hai điều đó là độ lồi hay sự không bằng phẳng của bề mặt trái đất. Điều này sẽ cản trở con mắt mạnh nhất nhìn thấy nhiều nước của thế gian. Ngoài ra, thị giác sẽ bị cản trở bởi những ngọn núi khác xen vào. Hoàn cảnh kia là, nếu có một số nước hay xứ sở có thể được nhìn thấy từ đỉnh một núi rất cao, thì cơ quan thị giác quá yếu để vươn tới nhiều dặm. Vì vậy, khi Môi-se được Đức Chúa Trời truyền lên đỉnh núi Phích-ga để nhìn xem toàn xứ Ca-na-an, người ta thường nghĩ rằng có điều gì đó kỳ diệu trong việc Ngài làm cho thị giác của ông mạnh lên để nhìn thấy đến tận cùng biên giới của xứ. Theo đó có lời nói rằng “Chúa chỉ cho ông toàn xứ.” Nhưng điều này khó có thể áp dụng cho trường hợp trước mắt chúng ta, liên quan đến việc ma quỷ chỉ cho Đấng Cứu Thế của chúng ta tất cả các nước của thế gian. Vì vậy, ý nghĩa tốt nhất và phổ biến nhất là nó đã tạo ra một sự trình bày về các nước và sự vinh hiển của thế gian trong không trung, và đưa chúng ra trước mắt Đấng Cứu Thế của chúng ta trong một khoảnh khắc; và một ngọn núi thuận tiện hơn cho mục đích này so với khi nó làm điều đó trong một thung lũng. Đây dường như là ý nghĩa có thể xảy ra nhất của bản văn.
Bây giờ chúng ta sẽ xét chính cơn cám dỗ. Điều này được nhắc đến trong câu 9: “Ví bằng ngươi sấp mình thờ lạy ta, thì ta sẽ cho ngươi hết thảy mọi vật này.” Tác giả Phúc Âm Lu-ca thêm vào, như một sự minh họa thêm cho cơn cám dỗ này, điều gì đó bị Ma-thi-ơ bỏ qua, tức là “quyền” ban cho một quyền đối với các nước của thế gian, đã “được giao cho nó,” và “nó muốn cho ai tùy ý.” Trong cơn cám dỗ này, chúng ta có thể quan sát sự kiêu ngạo và hỗn xược gớm ghiếc của ma quỷ, và việc nó tỏ ra là cha của sự nói dối. Không gì có thể sai hơn việc nó khẳng định rằng thế gian đã được giao cho nó để tùy ý định đoạt. Dù nó có thể có phần nào trong việc định đoạt thế gian giữa các thần dân của nó, bởi sự cho phép của Đức Chúa Trời, nó không có quyền làm điều này; nên trong việc nó tuyên bố có một quyền như vậy, chúng ta có thể quan sát sự ám chỉ kiêu ngạo và phạm thượng của nó, khi giả vờ có một sự ban cấp từ Đức Chúa Trời để định đoạt điều mà Ngài giữ trong tay mình, để ban cho tùy ý Ngài. Lại nữa, tất cả những gì nó giả vờ ban cho Đấng Cứu Thế của chúng ta, là “các nước của thế gian;” và, nó đề xuất rằng, để đổi lấy chúng, Ngài phải từ bỏ quyền của Ngài đối với thế giới tốt hơn kia mà Ngài có quyền theo quyền thừa kế, và có quyền định đoạt, là điều ma quỷ không có. Hơn nữa, nó giả vờ ban cho Đấng Cứu Thế của chúng ta không điều gì khác ngoài điều mà, với tư cách là Đức Chúa Trời và Đấng Trung Bảo, Ngài đã có quyền. Điều này Sa-tan chất vấn một cách ác ý, khi, bởi lời đề nghị nó đưa ra về các nước, nó ám chỉ rằng Ngài phải mang ơn nó vì chúng. Hơn nữa, nó đưa ra đề xuất của mình, như một phương tiện để Ngài đạt đến vinh hiển và tôn trọng theo một cách dễ dàng hơn, so với việc đạt đến nó bởi những sự đau khổ.
Cơn cám dỗ như thể nó đã nói: “Ngươi trông mong một vương quốc ở ngoài thế gian này, nhưng có nhiều hoạn nạn nằm trên con đường dẫn đến nó. Bây giờ, bởi làm theo lời khuyên của ta, và tuân theo cơn cám dỗ này, ngươi có thể tránh những sự đau khổ ấy, và bước vào sự chiếm hữu hiện tại các nước và sự vinh hiển của thế gian này.” Bởi việc đưa ra các nước này và sự vinh hiển của chúng, có lẽ, nó đưa ra cho Ngài một lời đề nghị về toàn bộ đế quốc La Mã. Nhưng Đấng Cứu Thế của chúng ta khinh thường điều này, vì kẻ đưa ra nó không có quyền ban cho nó; và các điều kiện, mà theo đó lời đề nghị được đưa ra, rất đáng sỉ nhục; và chính sự tôn trọng ấy là điều Ngài không coi trọng, vì vương quốc của Ngài không thuộc về thế gian này. Nếu Ngài đã nhắm đến sự vĩ đại thuộc về thế gian, Ngài hẳn đã có thể dễ dàng đạt được nó; vì chúng ta đọc rằng, trong một dịp, không những Ngài có thể đã được tôn làm vua, mà dân chúng còn định đến và “bắt Ngài làm vua.” Trong dịp đó, Ngài đã tỏ ra Ngài coi trọng sự tôn trọng này ít đến thế nào, bởi việc Ngài rút lui khỏi họ vào “một ngọn núi một mình,” thà chọn tiếp tục trong trạng thái thấp hèn mà Ngài đã định phục tùng trong thế gian này, như một người đau khổ và quen biết sự buồn bực. Lời đề nghị mà Sa-tan đưa ra cho Đấng Cứu Thế của chúng ta là như vậy; và điều kiện mà theo đó nó đưa ra nó, là Ngài “phải sấp mình xuống và thờ lạy nó.” Ở đây chúng ta có thể quan sát sự kiêu ngạo của nó, khi giả vờ có quyền được hưởng sự tôn trọng dành cho Đức Chúa Trời, và cách nó cố chiếm đoạt ngai của Đức Chúa Trời, và đến một mức độ như vậy đến nỗi không ai được trông mong ân huệ từ nó, mà không dành cho nó sự tôn trọng chỉ thuộc về một mình Đức Chúa Trời. Lại nữa, nó táo tợn và phạm thượng cám dỗ Đấng Christ từ bỏ và rút mình khỏi lòng trung thành của Ngài đối với Đức Chúa Trời, và, đồng thời, phủ nhận chính thần tính của Ngài với tư cách là đối tượng của sự thờ phượng, và bởi đó vứt bỏ vương miện vinh hiển mà Ngài có theo bản tính, và đội nó lên đầu kẻ thù đã công khai của Ngài.
Sau khi đã lướt qua cơn cám dỗ thứ ba và cuối cùng của Đấng Christ như vậy, bây giờ chúng ta có thể xét lời đáp của Ngài đối với nó, cùng với sự đánh lui dành cho kẻ thù, và chiến thắng đạt được trên nó, kẻ mà sau đó đã “lìa bỏ Ngài.” Ở đây chúng ta có thể quan sát rằng Ngài lại sử dụng Kinh Thánh, nhắc đến điều được nói trong đó, bằng những lời khác nhau, dù ý nghĩa là như nhau: “Ngươi phải kính sợ Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, và phụng sự Ngài, và gắn bó với Ngài.” Đây là một bổn phận không những được đặt nền tảng trong Kinh Thánh, mà còn trong luật của bản tính, và có thể được chứng minh từ những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, và mối quan hệ của chúng ta với Ngài với tư cách là tạo vật. Hơn nữa, Đấng Cứu Thế của chúng ta ghê tởm cơn cám dỗ với sự ghê sợ lớn nhất, không thể chịu nói chuyện với kẻ phạm thượng nữa, và vì vậy nói: “Hỡi Sa-tan, hãy lui ra khỏi Ta.” Ngài truyền cho nó phải đi; và Sa-tan lập tức lìa bỏ Ngài, bị, như thể, quyền năng toàn năng của Ngài xua đuổi. Điều này nhiều hơn điều chúng ta có thể làm; song, trong một trường hợp tương tự, chúng ta nên, như sứ đồ đã làm, “nài xin Chúa cho nó lìa bỏ chúng ta,” hay dùng những lời của Đấng Cứu Thế của chúng ta trong một dịp khác: “Hỡi Sa-tan, Chúa quở trách ngươi.” Như vậy các cơn cám dỗ của Đấng Christ, dù rất đau đớn và khổ sở, không những đã bị vượt qua, mà kẻ thù đã tấn công Ngài, đã bị Ngài đánh bại, trong chính thân vị của Ngài.
Từ những điều đã nói về các cơn cám dỗ của Đấng Christ, chúng ta suy ra sự táo tợn tuyệt vọng và chưa từng có của Sa-tan. Dù nó biết rõ rằng Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời, và vì vậy không những có thể kháng cự mà còn có thể hủy diệt nó; song nó vẫn mạo muội tấn công Ngài như vậy, dù, vào những lúc khác, nó dường như sợ Ngài, và nói: “Ngài đến để hủy diệt chúng tôi trước kỳ sao?” và ở nơi khác, “Ngài đến để làm khổ chúng tôi trước kỳ sao?” Ngoài ra, nó biết rằng, bởi việc cám dỗ Đấng Christ, tội lỗi và sự khốn khổ của chính nó sẽ gia tăng. Nhưng ác ý, và một lòng căm ghét sâu xa đối với Đức Chúa Trời và sự tin kính, sẽ thúc đẩy người ta làm điều gì mà không làm! Nỗ lực này chắc chắn là không thể thực hiện được nhất, cũng như có hại cho chính nó. Có phải Sa-tan đã cho rằng nó sẽ giành được một chiến thắng trên Ngài chăng? Có thể nó nghĩ rằng, Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, không hơn nó một bậc sao? Có thể, nó có thể đã hy vọng rằng, dù bản tính con người của Đấng Christ đã được hiệp nhất với bản tính của Đức Chúa Trời, song nó có thể bị bỏ lại một mình; và rồi nó nghĩ rằng có thể giành được một số lợi thế chống lại nó hơn. Nhưng đây là một giả định vô căn cứ, và hoàn toàn không phù hợp với mối quan hệ giữa hai bản tính. Cũng không thể nào Đấng Christ bị đánh bại được — vì Ngài đã được đầy dẫy Đức Thánh Linh từ lúc được thai dựng — và sự xức dầu mà Ngài đã nhận từ Đức Thánh Linh, hẳn đã bảo đảm cho Ngài một cách hữu hiệu khỏi sa ngã. Dù ma quỷ có biết điều này hay không, nó đã không xét đến nó; và vì vậy nỗ lực của nó chống lại Đấng Cứu Thế của chúng ta, là một hành động ngu dại kinh khủng nhất nơi nó, kẻ được mô tả là con rắn xưa vì sự xảo quyệt lớn lao của nó.
Lại nữa, từ cơn cám dỗ của Đấng Christ chúng ta có thể suy ra sự lớn lao của những đau khổ của Ngài. Không thể không đau đớn cho Ngài khi bị sỉ nhục, tấn công, và những nỗ lực tối đa được dùng để làm Ngài xoay khỏi lòng trung thành của Ngài đối với Đức Chúa Trời, bởi kẻ thù tệ hại nhất của Ngài. Như các cơn cám dỗ của Sa-tan không phải là phần nhỏ nhất trong sự khổ nạn của dân Đấng Christ; thì chúng cũng không thể được xem là phần nhỏ nhất trong sự khổ nạn của chính Ngài. Song kết quả của chúng là vinh hiển cho chính Ngài, và đáng xấu hổ cho kẻ thù đã tấn công Ngài. Điều này đem lại sự khích lệ cho các tín hữu, dưới các cơn cám dỗ khác nhau mà họ phải đối diện. Quả thật, họ không nên nghĩ là lạ khi họ bị cám dỗ, vì, khi họ bị như vậy, họ được làm cho giống như Chúa Jesus Christ, Đấng Chỉ Huy sự cứu rỗi của họ; nhưng họ có thể, từ cơn cám dỗ của Đấng Christ, được dạy rằng bị cám dỗ không phải là một tội lỗi, dù tuân theo các cơn cám dỗ của Sa-tan là một tội lỗi; và vì vậy họ không có cơ sở để kết luận, như nhiều người làm, rằng họ không phải là con cái Đức Chúa Trời, vì họ bị cám dỗ. Hơn nữa, họ có thể hy vọng, không những được làm người dự phần vào chiến thắng của Đấng Christ, vì những trái và kết quả của nó dồn về sự cứu rỗi của dân Ngài, mà còn nhận được sự giúp đỡ và cứu giúp từ Ngài khi họ bị cám dỗ. Đấng đã “chịu khổ trong khi bị cám dỗ, có thể cứu giúp những kẻ bị cám dỗ.”
[GHI CHÚ 3 T. Việc Đấng Christ ‘Tự Hạ Mình Xuống.’—Phao-lô không nói, như Tiến sĩ Ridgeley trình bày về ông, ‘Đấng Christ đã tự bỏ vinh hiển của mình,’ mà chỉ đơn giản nói, ‘Ngài đã tự hạ mình xuống,’ ἑαυτον εκενωσε. Từ cấu trúc của câu nói của sứ đồ, dường như rõ ràng rằng mệnh đề này nêu lên bằng những từ ngữ tổng quát điều mà các mệnh đề còn lại nhắc đến một cách chi tiết. Vì vậy, việc Đấng Christ ‘tự hạ mình xuống’ cốt tại, không phải ở việc Ngài đặt vinh hiển của mình sang một bên, mà ở việc Ngài lấy hình tôi tớ, được làm nên trong hình dạng loài người, và được thấy trong dáng vẻ như một người,’ Ἑαυτον εκενωσε, μορφην δουλου λαβων, εν ὁμοιωματι ανθρωπων γενομενος και σχηματι εὑρεθεις ὡς ανθρωπος. Vinh hiển của Ngài là thiết yếu và không thay đổi. Về phương diện mọi điều Ngài vốn là trong trạng thái trước khi nhập thể, — mọi điều Ngài vốn là trong bản tính của Đức Chúa Trời của Ngài, — Ngài là ‘hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không thay đổi.’ Ngay cả trong sự hạ mình sâu xa nhất của Ngài, khi đang nhập thể trên đất, chính các môn đồ của Ngài, dù quan điểm của họ về phẩm cách của Ngài còn mờ nhạt, và những nhận thức của họ về sự uy nghiêm của Ngài còn tối tăm, ‘đã nhìn thấy trong Ngài vinh hiển như của Con Một đến từ Cha, đầy ân điển và lẽ thật,’ Giăng 1:14. Người ta thường dùng ngôn ngữ rất thiếu thận trọng và không có cơ sở về đề tài vinh hiển của Đức Chúa Trời của Đấng Christ liên quan đến sự nhập thể của Ngài, — ngôn ngữ phù hợp với tín điều A-ri-út hơn là với tín điều chính thống, và cần phải cẩn thận tránh, vì nó có xu hướng làm hư hỏng những ý tưởng của chúng ta về thần tính thiết yếu của Chúa chúng ta. — BIÊN TẬP VIÊN.]
SỰ HẠ MÌNH CỦA ĐẤNG CHRIST TRONG VÀ SAU CÁI CHẾT CỦA NGÀI
CÂU HỎI XLIX. Đấng Christ đã tự hạ mình xuống trong cái chết của Ngài như thế nào?
ĐÁP. Đấng Christ đã tự hạ mình xuống trong cái chết của Ngài, ở chỗ sau khi đã bị Giu-đa phản bội, bị các môn đồ bỏ rơi, bị thế gian khinh bỉ và chối bỏ, bị Phi-lát kết án, và bị những kẻ bắt bớ Ngài hành hạ, sau khi cũng đã tranh đấu với những nỗi kinh hãi của sự chết, và các quyền lực của bóng tối, cảm nhận và mang lấy sức nặng của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, Ngài đã phó sự sống mình làm của lễ vì tội lỗi, chịu cái chết đau đớn, đáng xấu hổ, và bị rủa sả của thập tự giá.
CÂU HỎI L. Sự hạ mình của Đấng Christ sau cái chết của Ngài cốt tại điều gì?
ĐÁP. Sự hạ mình của Đấng Christ sau cái chết của Ngài, cốt tại việc Ngài bị chôn, và tiếp tục trong trạng thái của người chết, và dưới quyền của sự chết, cho đến ngày thứ ba, điều đã được diễn đạt cách khác bằng những lời này, ‘Ngài đã xuống âm phủ.’
Sự Hạ Mình Của Đấng Christ Ngay Trước Và Trong Cái Chết Của Ngài
Khi xét đề tài của các Câu Đáp này, chúng ta được dẫn đến việc nhìn xem Đấng Cứu Thế của chúng ta, trong giai đoạn cuối của đời sống, phải đối diện với những đau khổ đã đến ngay trước, hay đi kèm với cái chết của Ngài.
1. Chúng ta hãy xét Ngài trong những đau khổ của Ngài trong vườn, khi linh hồn Ngài rất buồn bực, cho đến chết. Ngài mong muốn các môn đồ của Ngài, không những như một hành động bày tỏ sự cảm thông và quan tâm của họ đối với Ngài trong cơn thống khổ của Ngài, rằng họ sẽ ở lại cách Ngài một khoảng nhỏ, trong khi Ngài đi xa hơn một chút và cầu nguyện, như một Đấng đã nếm vị đắng của chén Ngài sắp uống, nhiều hơn Ngài đã từng nếm trước đây; nhưng Ngài đã thúc ép điều này trên họ, như điều cần thiết cho lợi ích của chính họ, khi Ngài nói: “Hãy thức canh và cầu nguyện, để các ngươi khỏi sa vào chước cám dỗ.” Nhưng họ dường như rất ít quan tâm, hoặc đến nỗi đau buồn của Ngài, hoặc đến nguy hiểm sắp xảy đến của chính họ; vì, khi Ngài trở lại, Ngài thấy họ đang ngủ, và quở trách họ vì điều đó. Ngài nói: “Thế thì các ngươi không thức canh với Ta trong một giờ được sao?” Sau đó, nữa, dù Ngài đã cho họ lời quở trách nhân từ và nhẹ nhàng này vì sự ngu dại không thể giải thích được của họ, và đã lặp lại mạng lệnh của Ngài rằng họ phải thức canh và cầu nguyện; song, khi Ngài đến lần thứ hai, Ngài lại thấy họ đang ngủ. Bây giờ, chắc chắn, điều này là một sự gia tăng thêm vào những khổ nạn của Ngài, rằng những người chịu ơn Ngài nhiều nhất, lại ít quan tâm đến Ngài đến thế.
2. Tiếp theo Ngài bị Giu-đa, một người bạn giả vờ, phản bội; và việc Ngài bị như vậy đã gia tăng thêm vào khổ nạn của Ngài. Việc Ngài bị phản bội không chứng tỏ bất cứ sự miễn cưỡng nào nơi Ngài để chịu khổ, như đã rõ ràng từ chính những lời của Ngài, một thời gian trước đó: “Ta có một phép báp-têm phải chịu, Ta nôn nả biết bao cho đến khi việc ấy được trọn!” cũng như từ việc Ngài đi lên Giê-ru-sa-lem với mục đích đó, biết rằng giờ của Ngài đã gần. Ngài hẳn đã có thể dễ dàng tránh chuyến đi này biết bao, nếu Ngài đã miễn cưỡng chịu khổ? Và, nếu Ngài nghĩ bổn phận của Ngài là phải ở tại Giê-ru-sa-lem, vào lễ Vượt Qua — là điều không tuyệt đối cần thiết, vì không phải mọi người đều buộc phải đến đó vào lễ ấy — Ngài vẫn có thể, nếu Ngài đã miễn cưỡng chịu khổ, đã đến đó một cách riêng tư. Tuy nhiên, thay vì làm vậy, Ngài đã vào thành một cách công khai hơn thường lệ, cưỡi một cách khải hoàn, và tiếp nhận những tiếng reo hò vang dội và những lời tung hô của đám đông; điều mà, bất cứ ai cũng có thể cho rằng, sẽ khơi dậy lòng ghen tị của những kẻ thù thâm căn của Ngài, và làm sắc bén thêm ác ý của họ chống lại Ngài, và bởi đó thúc đẩy việc thực hiện kế hoạch đẫm máu của họ. — Lại nữa, việc Ngài không chịu khổ một cách miễn cưỡng, xuất hiện từ sự kiện rằng, khi toán lính, được Giu-đa dẫn đầu, được sai đến bắt Ngài, ‘Ngài hỏi họ: Các ngươi tìm ai? Họ đáp rằng: Jesus người Na-xa-rét; Jesus phán rằng: Chính Ta đây.’ Về điều này, chúng ta được cho biết, ‘họ thối lui, và té xuống đất,’ và đã cho Ngài một cơ hội để trốn thoát, nếu Ngài đã có ý tránh những đau khổ cuối cùng này. Nhưng Ngài không những đã tự trao mình vào tay họ, mà còn ngăn cấm lời đề nghị giải cứu mà Phi-e-rơ đã cố thực hiện vì Ngài. Về việc Ngài bị trao vào tay kẻ thù của Ngài, bởi một trong các môn đồ của Ngài, điều này thường được nhắc đến như một phần rất đáng kể trong những đau khổ của Ngài. Giá mà kẻ phản bội đã đòi, hay là giá cao nhất mà họ sẵn lòng trả cho nó vì hành động dã man và vô nhân đạo ấy, là ba mươi miếng bạc. Điều này đã được tiên tri báo trước, và được trình bày như một trường hợp của sự khinh bỉ cao nhất có thể giáng trên Chúa chúng ta. Ông gọi nó là ‘một giá tốt đẹp mà Ta đã được họ định giá.’ Đó là giá của ‘một tôi tớ,’ hay nô lệ, khi ‘bị một con bò húc, đến nỗi chết.’ Hoàn cảnh này cho thấy Ngài được coi trọng ít đến thế nào bởi những người chịu ơn Ngài nhiều nhất. Và sự quan phòng đã cho phép kẻ phản bội của Ngài là một phần trong những đau khổ của Ngài, để chúng ta có thể học từ đó, rằng những kẻ giả hình đôi khi trà trộn với các tôi tớ trung tín của Ngài, và rằng, bất chấp mặt nạ hay sự giả vờ tôn giáo mà họ khoác lên, sự giả hình của họ sẽ, lúc này hay lúc khác, bị phơi bày. Đây là một vết thương được gây ra, không phải bởi một kẻ thù công khai, mà bởi một người bạn giả vờ, và vì vậy càng đau đớn hơn. Nó cũng có thể cho một số người cơ hội để giáng một lời trách móc trên những người theo Ngài — vì ác ý đôi khi sẽ gợi ý điều gì mà không gợi ý? — như thể họ đều giống như Giu-đa, và như thể sự xưng nhận tôn giáo của họ không gì khác hơn là sự giả hình.
3. Một phần khác trong sự hạ mình của Đấng Christ cốt tại việc Ngài bị các môn đồ bỏ rơi. Chúng ta đọc rằng, khi Ngài bị bắt, ‘hết thảy môn đồ bỏ Ngài mà trốn đi.’
Từ sự kiện này chúng ta có thể học biết những người tốt nhất trong dân Đức Chúa Trời không thể thực hành lòng can đảm và sự vững vàng thánh khiết cần thiết trong những sự sắp đặt thử thách của sự quan phòng như thế nào, nhất là khi thiếu sự trợ giúp phi thường từ Đức Thánh Linh. Hơn nữa, sự kiện này đã được sự quan phòng sắp đặt để làm gia tăng những đau khổ của Đấng Christ. Trong những đau khổ này không ai đứng cùng Ngài để an ủi hay làm Ngài mạnh mẽ. Sứ đồ Phao-lô nói về chính mình: ‘Lần thứ nhất Ta binh vực mình, chẳng có ai giúp đỡ, hết thảy đều lìa bỏ Ta,’ — một hoàn cảnh không thể không rất đau đớn. Nhưng có một mục đích xa hơn của sự quan phòng trong việc cho phép các môn đồ bỏ rơi Đấng Christ, tức là để họ không phải chịu khổ cùng Ngài. Theo đó, một trong các tác giả Phúc Âm nhận xét rằng, khi Đấng Cứu Thế của chúng ta bị các quan lính bắt, Ngài đã xin phép họ để các môn đồ của Ngài có thể ‘đi đường của họ.’ Nếu họ đã bị bắt, họ có lẽ đã bị cáo buộc, bị kết án, và bị đóng đinh cùng Ngài; điều đó có thể đã cho một số người cơ hội để cho rằng họ đã mang một phần trong việc mua lấy sự cứu chuộc của chúng ta, là điều chỉ thuộc về một mình Ngài. Vì vậy có lời nói về Ngài: “Ta đã ép rượu một mình, và trong dân sự chẳng có ai ở với Ta.”
4. Một phần khác trong những đau khổ của Đấng Christ là, Ngài bị Phi-e-rơ chối bỏ và phủ nhận; vì điều này sẽ cho một số người cơ hội để nghĩ rằng, trong khi Ngài bị những kẻ thù của Ngài sỉ nhục và bắt bớ, Ngài không xứng đáng được những người bạn của Ngài thừa nhận. Trong lời tường thuật mà tác giả Phúc Âm đưa ra về vấn đề này, chúng ta có thể quan sát rằng Phi-e-rơ lúc này không ở trong con đường bổn phận của mình. Dù, có lẽ, chính tình yêu đối với Đấng Cứu Thế của chúng ta, và một ước muốn được thấy kết quả của phiên xử Ngài, đã khiến ông đi vào dinh thầy tế lễ thượng phẩm; song ông không có sự kêu gọi nào để đến đó vào lúc này. Đó là việc chạy vào giữa nguy hiểm; nhất là xét rằng Đấng Cứu Thế của chúng ta, như đã nêu trong đoạn Kinh Thánh vừa nhắc đến, đã xin được phép cho các môn đồ của Ngài rút lui. Vì vậy Phi-e-rơ lẽ ra phải rút lui; vì, như chúng ta không được tránh những đau khổ khi được kêu gọi để mang lấy chúng, thì chúng ta cũng không được, mà không có một sự bảo đảm đầy đủ, lao vào chúng, hay đi, như ông đã làm, vào con đường cám dỗ. — Lại nữa, không phải chỉ sự xấu hổ đã khiến ông chối Đấng Cứu Thế của chúng ta, mà còn sự sợ hãi. Vì, có lẽ, ông có thể đã được cho biết rằng thầy tế lễ thượng phẩm đã hỏi Đấng Christ về các môn đồ của Ngài, cũng như về giáo lý của Ngài; nên ông có thể nghĩ rằng, bởi việc thừa nhận Ngài và giáo lý của Ngài, ông có thể bị phơi ra để chịu khổ cùng Ngài. Nhưng điều này, bất chấp quyết tâm tự tin của chính ông một chút trước đó, khi ông nói: “Dù tôi phải chết với Thầy, tôi cũng chẳng chối Thầy đâu,” ông bây giờ lại sợ làm. — Hơn nữa, ông không những bị người đầy tớ gái đến gần, là người nói với ông rằng ông đã “ở với Jesus người Ga-li-lê;” mà ông còn bị tấn công bởi ‘một trong các đầy tớ của thầy tế lễ thượng phẩm, là bà con của người mà Phi-e-rơ đã chém đứt tai,’ người nói: “Ta há chẳng từng thấy ngươi ở trong vườn với người ấy sao?” Điều này càng làm gia tăng nỗi sợ của ông; vì người ấy không những xuất hiện như một nhân chứng chống lại ông, và cáo buộc ông đã ở với Đấng Christ trong vườn, mà còn ám chỉ rằng ông đã cố giải cứu Ngài, và làm vậy bằng vũ lực. Việc ông đã làm điều này có thể, như ông lo sợ, khiến ông phải chịu sự trừng phạt của luật pháp, như một người cố gây rối loạn, mà vì điều đó ông kết luận rằng mình có thể bị trừng phạt. Hoàn cảnh, nữa, rằng người mà ông đã chém đứt tai là bà con của thầy tế lễ thượng phẩm, sẽ khiến ông càng bị phơi ra trước sự oán giận của thầy tế lễ thượng phẩm hơn. Như vậy Phi-e-rơ, qua sự yếu đuối của đức tin mình, và sự thắng thế của nỗi sợ mình, đã chối Đấng Cứu Thế của chúng ta. Hơn nữa, việc ông chối Ngài đã được lặp lại ba lần, với những lời rủa và thề độc kèm theo; điều đó càng làm gia tăng tội lỗi của ông, và có xu hướng phơi bày tôn giáo, cũng như giáng một lời trách móc trên Đấng Cứu Thế của chúng ta, Đấng lúc bấy giờ đang mang lấy lời chứng của Ngài về lẽ thật.
5. Một phần khác trong sự hạ mình của Đấng Christ cốt tại việc Ngài bị thế gian khinh bỉ và chối bỏ, — bị khinh bỉ như thể Ngài đã thấp kém hơn họ. Theo đó Ngài được tác giả Thi Thiên trình bày như đang nói: “Tôi là một con sâu, không phải là người; là vật ô nhục của loài người, và bị dân sự khinh bỉ. Hết thảy những kẻ thấy tôi đều nhạo báng tôi; chúng trề môi, lắc đầu.” Đây chắc chắn là một mưu đồ ác ý để đem giáo lý của Ngài vào sự khinh bỉ, và làm đầy tâm trí người ta với thành kiến chống lại nó, và khiến họ xấu hổ khi thừa nhận nó. Đấng Cứu Thế của chúng ta đặt hai điều này cùng nhau, khi Ngài nói về những người “xấu hổ về Ta, và về những lời của Ta.” Họ đã thường chối bỏ Ngài bởi sự vô tín của họ; và tội của họ khi làm vậy càng lớn hơn vì họ đã chịu những ơn nặng nhất buộc phải làm ngược lại. Biết bao lần Ngài đã mời họ theo cách âu yếm nhất để đến cùng Ngài, gắn liền với lời mời của Ngài một lời hứa về sự sống đời đời! Song chúng ta thấy rằng Ngài có lý do để than phiền như Ngài đã làm: “Các ngươi không muốn đến cùng Ta để được sự sống.”
Ở đây chúng ta có thể quan sát tính khí khác nhau của người Do Thái trước khi Ngài xuất hiện công khai giữa họ, so với sau đó. Khi Giăng Báp-tít, kẻ dọn đường cho Ngài, nói với họ rằng Ngài sẽ sớm được bày tỏ cho Y-sơ-ra-ên, đám đông đã kéo đến chức vụ của ông, coi ông như một tiên tri lớn, và vui mừng trong ánh sáng của ông một thời gian, và đồng thời đã chịu lễ báp-têm, và xưng nhận sự sẵn lòng của họ để vâng phục Đấng Christ. Nhưng tất cả điều này dựa trên một giả định vô căn cứ rằng Ngài sẽ xuất hiện như một quân vương thuộc về thế gian, dựng lên một vương quốc tạm thời, đem mọi quyền lực khác vào sự phục tùng nó, và như vậy giải cứu họ khỏi ách La Mã, và nâng họ lên những vinh dự lớn lao trong thế gian. Nhưng khi họ thấy điều đó khác đi, và Ngài xuất hiện trong một trạng thái thấp hèn và hạ mình, và xưng nhận rằng vương quốc của Ngài không thuộc về thế gian này, và cho thấy rằng các thần dân của Ngài phải tìm kiếm một vinh hiển nằm ở ngoài thế gian này, và không thể được nhìn thấy ngoại trừ bởi đức tin, và phải, trong sự trông mong về nó, vác thập tự giá của mình và theo Ngài, thì ngay lập tức họ bị vấp phạm. Theo đó, tiên tri báo trước rằng Ngài sẽ là ‘một hòn đá vấp chân, và một vầng đá vấp phạm cho cả hai nhà Y-sơ-ra-ên;’ và tác giả Thi Thiên gọi Ngài là ‘hòn đá mà thợ xây đã bỏ ra;’ cả hai lời tiên đoán này đều được sứ đồ Phi-e-rơ áp dụng cho Đấng Christ. Điều này cũng đã được Si-mê-ôn báo trước, khi Đấng Cứu Thế của chúng ta còn thơ ấu: “Này,” ông nói, “Con Trẻ này đã được đặt xuống cho nhiều người trong Y-sơ-ra-ên vấp ngã và đứng dậy, và là một dấu hiệu bị người ta nói nghịch.” Sự vấp phạm đối với Ngài cũng được ám chỉ là gần như phổ quát, như đã xuất hiện từ số lượng nhỏ những người gắn bó với Ngài khi Ngài còn ở trên đất. Điều này đã cho Ngài cơ hội để nói: “Phước cho người nào chẳng vấp phạm vì cớ Ta.”
Sự đối đãi mà Ngài đã gặp phải trong suốt toàn bộ quá trình chức vụ của Ngài là như vậy, khi họ chất lên Ngài những lời trách móc gây tổn thương nhất. Nhưng, ngay trước cái chết của Ngài, họ đã làm đầy trọn mức độ tội ác của họ, bởi việc trách móc Ngài đến mức tối đa. Khi ấy, người ta nhận xét, họ đã phạm thượng Ngài và giáng sự khinh bỉ trên Ngài, về phương diện tất cả những chức vụ mà Ngài thực hiện với tư cách là Đấng Trung Bảo. Về chức vụ tiên tri của Ngài, họ đã nói về ân tứ thánh của lời tiên tri với sự phàm tục gớm ghiếc biết bao, là ân tứ mà tổ phụ của họ luôn coi là một vinh hiển đặc biệt, đã được ban cho một số người trong họ, và bởi đó họ được tôn trọng hơn mọi dân tộc khác trên thế gian! Họ đã giáng sự khinh bỉ biết bao trên Đấng đã chứng tỏ mình một cách đầy đủ là lớn hơn mọi tiên tri khác, khi, như được thuật lại về họ, ‘họ vả Ngài, mà nói rằng: Hỡi Đấng Christ, hãy nói tiên tri đi, ai là kẻ đã đánh ngươi!’ Họ cũng bày tỏ sự phạm thượng của họ trong việc khinh bỉ chức vụ thầy tế lễ của Ngài, khi họ nói: “Hắn đã cứu người khác, mà không cứu được chính mình;” và cũng vậy, trong việc khinh bỉ chức vụ vua của Ngài, khi, để chế giễu, họ khoác lên Ngài ‘một áo điều, đội một mão gai trên đầu Ngài, và đặt một cây sậy trong tay hữu Ngài, và quỳ xuống trước mặt Ngài, và nhạo báng Ngài, mà nói rằng: Muôn tâu, Vua dân Do Thái!’ Họ cũng bày tỏ sự khinh bỉ lớn nhất đối với Ngài, bởi việc họ ưa thích hơn Ngài một tội phạm đê tiện và khét tiếng, là một kẻ trộm cướp và một kẻ giết người. Theo đó, như tiên tri nói, ‘Ngài đã bị kể vào hàng kẻ phạm tội,’ như thể Ngài là kẻ lớn nhất trong bọn họ; dù Ngài ‘chẳng từng làm điều hung dữ, và miệng Ngài không có sự dối trá.’ Vì vậy, sứ đồ nói với họ: “Các ngươi đã chối bỏ Đấng Thánh và Đấng Công Bình, và xin tha một kẻ giết người cho mình.” Khi Phi-lát đưa ra một lời đề nghị để tha Ngài, ‘họ kêu lên, đồng lòng: Không phải người này, mà là Ba-ra-ba.’
Từ sự đối đãi mà Đấng Christ đã nhận, chúng ta có thể học rằng những người tốt nhất không nên trông mong đi qua thế gian mà không bị trách móc hay khinh bỉ, dù hạnh kiểm của họ có chính xác, vô tội, hay không chỗ trách được đến đâu. Lại nữa, chúng ta không nên phán đoán về người hay vật, nhất là trong những vấn đề tôn giáo, chỉ bởi ý kiến của thế gian về họ; vì không phải là điều hiếm khi chính tôn giáo bị người ta khinh bỉ, cũng như những người gắn bó với nó. Hơn nữa, chúng ta không nên coi sự khen ngợi hay sự quý trọng của người ta, như một động cơ để khiến chúng ta chọn và gắn bó với con đường của Đức Chúa Trời và sự tin kính. Đấng Cứu Thế của chúng ta nói: “Ta không nhận vinh hiển từ người ta,” nghĩa là, Ta không coi trọng nó, đến nỗi điều chỉnh hạnh kiểm của Ta theo nó; và rồi Ngài thêm: “Các ngươi nhận vinh hiển của nhau, mà không tìm kiếm vinh hiển đến từ một mình Đức Chúa Trời, thì làm sao các ngươi tin được?” Hơn nữa, chúng ta đừng nghĩ xấu hơn về Đấng Christ hay Phúc Âm của Ngài vì chúng bị trách móc; mà đúng hơn, như sứ đồ khuyên, ‘chúng ta hãy đi ra ngoài trại quân đến cùng Ngài, và mang lấy sự sỉ nhục của Ngài,’ và không những bằng lòng mang lấy nó, mà còn coi nó là vinh dự của chúng ta; như ông nói ở nơi khác về chính mình: “Đức Chúa Trời cấm tôi khoe mình, ngoại trừ về thập tự giá của Chúa chúng ta là Chúa Jesus Christ.” Lại nữa, chúng ta hãy cẩn thận để, trong khi chúng ta dường như tôn trọng Đấng Christ bởi sự xưng nhận của mình, và làm chứng về sự ghê tởm của chúng ta đối với sự khinh bỉ đã giáng trên Ngài bởi kẻ thù của Ngài, chúng ta không trách móc Ngài bởi thực hành của mình. Chúng ta hãy cẩn thận đừng làm vậy, hoặc bởi việc phạm tội một cách tự phụ, là điều được gọi là ‘một sự trách móc Chúa,’ hay bởi việc không quở trách những kẻ phạm thượng và chửi rủa Ngài, và mang lấy lời chứng của chúng ta chống lại họ; vì, bởi không làm điều này, chúng ta sẽ dự phần với họ trong tội của họ.
6. Đấng Cứu Thế của chúng ta bị Phi-lát kết án. Những sự sỉ nhục trước đó người ta gây cho Ngài đều không có bất kỳ vẻ giả tạo hay hình thức luật pháp nào; nhưng nay Ngài bị đưa ra trước một tòa án, và tại đó bị xét xử, và bản án được tuyên ngay trước khi Ngài bị đóng đinh. Trong việc này, họ không hề quan tâm đến việc thực thi công lý, hay mong muốn tiến hành theo cách hợp pháp với bất kỳ mục đích tốt đẹp và đáng tôn trọng nào. Họ chỉ đơn giản muốn tránh sự bất tiện có thể nảy sinh nếu họ giết Ngài một cách náo loạn và hỗn loạn, không qua hình thức xét xử. Điều này, trong một vài trường hợp cụ thể, vào những lúc khác, họ đã từng có ý định hoặc cố gắng thực hiện; nhưng họ cho rằng đó không phải là cách tiến hành an toàn; vì sau đó họ có thể bị quan tòa dân sự gọi ra tra vấn về việc ấy, như viên thơ ký thành phố nói, nhân dịp cuộc náo loạn tại Ê-phê-sô, “Chúng ta có nguy cơ bị tra vấn về cuộc náo loạn ngày hôm nay.” Theo đó, Đấng Cứu Thế của chúng ta, sau khi bị bắt, đã bị đưa đến trước Phi-lát, quan tổng đốc La Mã; và tại đó các thầy tế lễ cả và các trưởng lão tụ họp với nhau, với tư cách là những người tố cáo và khởi tố Ngài; và toàn bộ quá trình đó là trường hợp bất công tai tiếng nhất từng được thực hiện trong bất kỳ tòa án nào trên thế giới. Dù có bất kỳ vẻ giả tạo nào của luật pháp đi nữa, thì hội đồng ấy chắc chắn là hỗn loạn. Thông thường, những người bị xét xử về những vấn đề có thể bị tử hình không bị sỉ nhục, không chỉ bởi đám đông thô lỗ gồm những khán giả có mặt, mà còn bởi chính viên quan tòa. Nhưng Đấng Cứu Thế của chúng ta đã bị sỉ nhục như vậy; vì Ngài bị khạc nhổ, bị đánh đấm, và bị tát bằng lòng bàn tay của họ; và Phi-lát, với một cái nhếch mép châm biếm, không xứng với tư cách của một quan tòa, đã nói, “Kìa, Người này;” “Kìa, Vua của các ngươi.”
Tại đây chúng ta có thể nhận xét về những kẻ bắt bớ Ngài, rằng họ đã tìm những nhân chứng giả chống lại Ngài, nghĩa là, họ cố gắng thuyết phục hoặc mua chuộc bất kỳ ai họ có thể tìm thấy trong số những kẻ hèn hạ và phóng đãng nhất, để đến làm chứng chống lại Ngài. Tuy vậy, trong một thời gian, họ không thể đưa vấn đề đi đến kết quả. Theo đó, Kinh Thánh nói, “Họ tìm chứng dối nghịch cùng Đức Chúa Jêsus đặng giết Ngài, song không tìm được; dẫu có nhiều người làm chứng dối đến, cũng không tìm được.” Lời khai mà nhiều người đưa ra đã không được coi trọng; và họ bị gạt sang một bên. Cuối cùng họ tìm được hai người, mà họ tin cậy, với tư cách là những nhân chứng hợp pháp. Nhưng Kinh Thánh ghi nhận rằng “lời chứng của họ không khớp nhau;” và ngay cả nếu lời chứng của họ có khớp nhau, thì điều được cáo buộc chống lại Ngài cũng không phải là một tội, cụ thể là, “Chúng ta có nghe người này nói: Ta sẽ phá đền thờ này bởi tay người ta làm ra, và trong ba ngày, ta sẽ xây một đền thờ khác không bởi tay người ta làm ra.” Điều này ám chỉ những gì Ngài đã nói khi Ngài đuổi những người mua và bán ra khỏi đền thờ, và khi, báo trước về sự sống lại của Ngài từ kẻ chết, Ngài đã dùng cách nói ẩn dụ này, rằng khi họ phá hủy đền thờ này, nghĩa là thân thể Ngài, Ngài sẽ dựng nó lại trong ba ngày. Chúng ta sẽ giả sử rằng những người Do Thái có mặt lúc đó không hiểu Ngài muốn nói gì qua cách diễn đạt này, hoặc rằng Ngài đã không giải thích nó, như tác giả Phúc Âm đã giải thích. Nhưng dù họ hiểu nó theo nghĩa nào đi nữa, thì việc Ngài nói như vậy cũng không phải là một tội. Do đó, khi điều ấy được làm chứng chống lại Ngài, dù thầy tế lễ thượng phẩm thúc giục Ngài đáp lời, “Ngài làm thinh, không đáp một lời,” vì không có điều gì được cáo buộc đáng để đáp lại. Điều Ngài bị buộc tội tự nó đã mang theo sự bác bỏ chính nó, và không suy ra mức độ tội lỗi nào nơi Ngài. Chính những kẻ thù của Ngài dường như cũng ý thức được điều này; và do đó họ hỏi Ngài câu hỏi thử thách, “Ngươi có phải là Đấng Christ, Con của Đấng Đáng Ngợi Khen không?” kỳ vọng rằng câu trả lời của Ngài sẽ cung cấp chất liệu để họ tiến hành kết án Ngài. Đấng Cứu Thế của chúng ta đưa ra câu trả lời trực tiếp cho câu hỏi, rằng, “Ta phải; các ngươi sẽ thấy Con Người ngồi bên hữu quyền năng, và ngự đến trên mây trời.” Tại đây Ngài được gọi phải đưa ra câu trả lời; câu hỏi xứng đáng được trả lời; và do đó Ngài, trong dịp này, không làm thinh, mà đã làm chứng một lời xưng nhận tốt lành, dù Ngài biết rằng làm như vậy sẽ khiến Ngài mất mạng sống.
Một số điều có thể được nhận xét về cách cư xử của Phi-lát trong phiên xét xử Ngài. Ông đã hành động trái với lời khuyên tốt lành mà vợ ông đã đưa cho ông. Trong lời khuyên này, bà nói với ông rằng “trong một giấc mơ, bà đã chịu nhiều đau khổ vì Đấng Christ,” và vì tác giả Phúc Âm cho rằng điều đáng chú ý là lời khuyên ấy bắt nguồn từ một giấc mơ, chúng ta có cơ sở để kết luận rằng giấc mơ đó là một giấc mơ thiêng liêng, — một hoàn cảnh khiến lời khuyên trở nên nghiêm trọng hơn, và đặc biệt xứng đáng được ông quan tâm. — Lại nữa, ông đã hành động trái với những mệnh lệnh của lương tâm mình. Vì “ông biết các thầy tế lễ cả đã nộp Ngài vì lòng ghen ghét,” và do đó ông đáng lẽ phải chấm dứt mọi thủ tục tiếp theo, như trong các trường hợp truy tố ác ý. Việc ông hành động trái với lương tâm mình cũng xuất hiện qua sự kiện rằng “ông lấy nước, rửa tay trước mặt dân chúng, mà nói rằng: Ta không có tội về huyết của Người công bình này.” — Hơn nữa, ông dường như là một người rất hèn nhát, và do đó lo sợ rằng người Do Thái, nếu ông thả Đấng Cứu Thế của chúng ta, sẽ tố cáo ông lên Sê-sa vì đã tha cho một người mà họ sẽ giả vờ là kẻ tiếm quyền, và kẻ nổi loạn, vì người ấy tự xưng mình là “Vua dân Do Thái.” Theo đó, ông sợ rằng mình sẽ bị cách chức, hoặc bị trừng phạt cách khác, nếu vấn đề không được xét xử đầy đủ, hoặc những sự xuyên tạc có thể được đưa ra về vấn đề ấy được Sê-sa tin. Đây dường như là lý do chính khiến ông giao nộp Đấng Cứu Thế của chúng ta cho họ để bị đóng đinh. Theo đó, lúc đầu Phi-lát “tìm cách thả Ngài;” nhưng khi người Do Thái nói, “Nếu quan thả người này, quan không phải là bạn của Sê-sa,” ông “đem Đức Chúa Jêsus ra, ngồi trên ghế xử án,” “và,” trong vội vã, “giao Ngài cho họ để bị đóng đinh.” — Hơn nữa, khi ông cho rằng việc chiều theo người Do Thái trong vấn đề này là có lợi cho mình, ông đã không tự mình tuyên án Ngài; có lẽ ông nghĩ rằng làm như vậy sẽ không khôn ngoan, vì trái với lời tuyên bố mà ông, một lúc trước, đã đưa ra về sự vô tội của Ngài. Nhưng ông hỏi những người khởi tố Ngài, ông nên làm gì với Ngài; đó là một trường hợp tàn bạo và bất công chưa từng có, nơi một người mang tư cách quan tòa hay quan chức.
7. Đấng Cứu Thế của chúng ta bị những kẻ bắt bớ Ngài hành hạ, bị đánh đòn, bị đánh đấm, bị tát bằng lòng bàn tay của họ, bị đội mão gai. Những gai này, như hầu hết các nhà thần học giả định, đã đâm vào đầu Ngài, làm chảy máu, và gây ra một phần những đau đớn Ngài chịu đựng. Chúng ta có thể thêm rằng, họ bắt Ngài vác thập tự giá của mình, cho đến khi sức lực Ngài kiệt quệ đến nỗi Ngài không thể vác nó được nữa. Rồi họ bắt “một người tên là Si-môn, người Sy-ren, vác nó;” hoặc, như Lu-ca nói, “vác nó theo sau Ngài,” nghĩa là, như một số người giả định, giúp Ngài vác nó, đi phía sau, và chịu một phần trọng lượng của nó. Những điều này Ngài chịu đựng ngay trước khi bị đóng đinh, từ những kẻ gian ác, mất hết tính nhân đạo, cũng như mất hết tôn giáo. Nhưng vẫn còn điều đau khổ hơn mà Ngài đã chịu đựng.
8. Ngài đã chiến đấu với những nỗi kinh hoàng của sự chết, và cảm nhận cùng gánh chịu sức nặng của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Đây là những đau khổ Ngài chịu đựng, đặc biệt hơn trong linh hồn Ngài. Chúng ta có thể nhận xét rằng sự chết Ngài sắp chịu đựng vô cùng đáng sợ đối với Ngài, và đi kèm với những nỗi kinh hoàng lớn; đến nỗi chắc chắn phải có một số thành phần cay đắng trong đó, hơn hẳn trong sự chết của những người khác. Nếu nhiều vị tử đạo, những người như sứ đồ nói, đã bị “ép quá sức, quá sức chịu,” nghĩa là, đã chịu đựng nhiều như bản chất yếu đuối có thể chịu nổi, đã chịu chết mà không hề sợ hãi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, vì cái nọc và sự cay đắng của nó đã bị cất đi; vậy, có thể hỏi, tại sao Đấng Cứu Thế của chúng ta, Đấng chưa bao giờ nhiễm mức độ tội lỗi nào dù là nhỏ nhất, lại phải có bất kỳ cuộc chiến đấu nào trong tâm linh Ngài? Về điều này có thể đáp lại rằng, có một số điều trong sự chết của Ngài khiến nó đáng sợ hơn bao giờ hết đối với bất kỳ thánh đồ và vị tử đạo nào của Ngài.
Rất có thể các thế lực của bóng tối đã đóng vai trò lớn trong việc đặt trước mắt Ngài những nỗi kinh hoàng của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời xứng đáng cho tội lỗi; điều mà không ai có khả năng làm tốt hơn, hơn những kẻ đang là đối tượng của cơn thịnh nộ ấy. Theo đó, trong Câu Trả Lời này có ghi nhận rằng Ngài đã chiến đấu với những nỗi kinh hoàng của sự chết, và các thế lực của bóng tối. Ma quỷ đôi khi được nói là có “quyền của sự chết,” nghĩa là, nếu Linh của Đức Chúa Trời không đến với sự hiện diện an ủi của Ngài, nhưng Sa-tan được phép làm những gì nó có thể để làm đầy linh hồn bằng sự kinh hoàng, nó chắc chắn có quyền làm cho sự chết trở nên đáng sợ quá mức. Mục đích của nó trong việc này, liên quan đến Đấng Cứu Thế của chúng ta, hoặc là đẩy Ngài đến tuyệt vọng, khiến Ngài hối tiếc về việc đảm nhận những gì Ngài đến thế gian để hoàn thành, hoặc, ít nhất, khiến Ngài dùng một số phương cách gián tiếp để tránh đau khổ. Rằng Sa-tan đã có phần nào trong vấn đề này, chúng ta suy ra từ những gì Đấng Cứu Thế của chúng ta nói khi, xét mình như đã rơi vào tay những kẻ thù giận dữ của Ngài, Ngài nói với họ, không chỉ rằng đây là “giờ của các ngươi,” nghĩa là thời gian mà họ được phép bày tỏ cơn thịnh nộ và ác ý của họ chống lại Ngài, mà còn là “giờ của quyền lực của bóng tối.”
Sự chết của Ngài tự nó đáng sợ hơn sự chết của dân Ngài, khi cái nọc và sự cay đắng của nó đã bị cất khỏi họ. Theo đó, trong Câu Trả Lời này còn ghi nhận thêm rằng Ngài đã cảm nhận và gánh chịu sức nặng của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời; đó là hình phạt cho tội lỗi của dân Ngài, những người mà Ngài đã chịu khổ thay cho. Chính vì lý do này mà Ngài được nói là đã “bắt đầu kinh hãi và buồn bã;” đã kêu lên, “Linh hồn ta buồn bực cho đến chết;” và đã cầu nguyện rằng, “nếu có thể được,” phần đau khổ này của Ngài “xin cho qua khỏi Ngài.” Chúng ta không thể giả định rằng Ngài sợ chết; nhưng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời là điều Ngài chủ yếu sợ hãi. Vì cơn thịnh nộ này tự nó quá khủng khiếp, Ngài có thể được giả định là kinh hãi, và vô cùng buồn bã, khi nhìn thấy nó, không phải vì tội lỗi của chính Ngài, mà vì tội lỗi của chúng ta; và tuy vậy trong việc này Ngài không hề phạm tội. Để điều này được rõ ràng hơn, hãy xét rằng, vì “Ngài đã gánh tội lỗi chúng ta,” và “Đức Giê-hô-va vui lòng làm cho Ngài bị tổn thương” vì chúng; nên Ngài đã gánh chịu mọi điều là hình phạt cho chúng, ngoại trừ một số hoàn cảnh đặc biệt đối với chúng ta, và không phù hợp với sự thánh khiết trọn vẹn của Ngài, và hiệu quả của những đau khổ của Ngài để cất đi tội lỗi của chúng ta. Do đó chúng ta phải giả định rằng Ngài đã gánh chịu, nghĩa là, đã có cảm giác đau khổ về, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời xứng đáng cho tội lỗi ấy. Không điều gì kém hơn điều này có thể khiến Ngài đổ mồ hôi thành giọt máu trong cơn hấp hối trong vườn. Nếu không có hoàn cảnh nào trong sự chết của Ngài ngoài việc đơn thuần rời bỏ thế gian khốn khổ này, nơi Ngài đã gặp phải sự đối xử tệ bạc như vậy, thì chính sự kiện Ngài đã nhận sự đối xử ấy hẳn đã khiến việc Ngài ở lại trong đó ít đáng mong muốn hơn. Nhưng, khi Ngài xét đến những thành phần cay đắng ở trong sự chết của Ngài, và cách Ngài sẽ, khi ở trên thập tự giá, bị Đức Chúa Trời lìa bỏ, về sự hiện diện an ủi của Ngài dù không phải về sự hiện diện nâng đỡ của Ngài, một cái nhìn về những điều này đã làm cho sự chết của Ngài đáng sợ hơn sự chết của bất kỳ người nào trong dân Ngài có thể được nói là đáng sợ. Điều này dẫn chúng ta đến việc xét phần cuối cùng trong những đau khổ của Ngài.
9. Ngài đã chịu đựng sự chết nhục nhã, đau đớn, và bị rủa sả của thập tự giá. Những đau đớn Ngài chịu đựng trước đó, khi bị đánh đấm, bị đánh đòn, và bị đội mão gai, là rất lớn; nhưng những gì Ngài chịu, khi bị đóng đinh vào thập tự giá, và treo trên đó cho đến khi chết, thì quá lớn không lời nào diễn tả được. Thân thể Ngài, như thể, bị xé toạc bởi chính trọng lượng của nó, và những dây thần kinh cùng sợi cơ nhỏ và rất nhạy cảm của nó bị đứt, bởi sự kéo giãn dữ dội của chúng. Do đó, sứ đồ nói về nó như là sự chết tàn khốc nhất, như thể hiện qua sự nhấn mạnh ông đặt trên những lời, “Ngài đã tự hạ mình xuống, vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên thập tự giá.” Sự chết này là một hình phạt đặc biệt của người La Mã, trong khi đế quốc còn là ngoại giáo; nhưng khi Cơ Đốc giáo chiếm ưu thế trên thế gian, nó bị cấm bởi thẩm quyền tối cao, không chỉ vì sự tàn bạo của nó, mà còn vì tôn trọng và tôn vinh Đấng Cứu Thế của chúng ta, Đấng đã chịu nó. Do đó, chúng ta chỉ có một số di tích cổ xưa cho thấy đó là loại sự chết như thế nào. Tuy nhiên, có đủ điều được nói về nó, để cho chúng ta cơ sở kết luận rằng, đó là sự chết tàn khốc, đau đớn, và đáng sợ nhất. Khi chịu đựng nó, thân thể bị gắn chặt vào và kéo giãn trên một cây gỗ hoặc cọc, đóng xuống đất cho mục đích đó; hai cánh tay kéo giãn trên một thanh ngang; hai bàn tay và bàn chân bị gắn chặt, hoặc bằng dây thừng hoặc bằng đinh. Cách trước, như một số người giả định, thường được dùng để gắn người vào thập tự giá; và, nếu vậy, việc đóng đinh Đấng Cứu Thế của chúng ta vào đó, là một trường hợp tàn khốc bất thường. Nhưng nhận xét này có đúng hay không thì không chắc chắn.
Rằng Đấng Cứu Thế của chúng ta đã bị đóng đinh vào thập tự giá, xuất hiện qua dấu và vết đinh còn lại sau sự sống lại của Ngài, mà Ngài đã cho Thô-ma xem để thuyết phục ông. Việc Ngài bị đóng đinh vào thập tự giá đã làm tăng rất nhiều nỗi đau của việc Ngài bị đóng đinh. Vì trọng lượng của toàn bộ thân thể phụ thuộc vào hai bàn tay và bàn chân, vốn, vì có nhiều dây thần kinh, nhạy cảm với đau đớn hơn nhiều bộ phận khác; và, chúng bị thương bởi những chiếc đinh, nỗi đau hẳn phải tinh tế hơn nhiều, và điều này không chỉ trong một lúc, mà trong nhiều giờ, trong suốt thời gian đó Ngài cảm nhận những đau đớn của sự chết, và, như thể, chết nhiều lần trong một lần chết. Loại sự chết này quá tàn khốc, và quá hành hạ quá mức, đến nỗi một số hoàng đế La Mã có tính khí thương xót hơn, khi những người, vì những tội nặng nhất, đáng phải chịu nó, đã ra lệnh rằng trước hết họ phải bị giết, rồi bị treo trên thập tự giá, để bị phơi bày cho sự xấu hổ, hoặc làm nỗi kinh hoàng cho người khác, mà không phải chịu những đau đớn không thể diễn tả được sẽ đi kèm với việc họ chết trên đó. Nhưng Đấng Cứu Thế của chúng ta đã phục tùng tất cả những điều này; và Ngài sẵn lòng gánh chịu chúng đến nỗi, khi họ dâng cho Ngài một hỗn hợp rượu và mộc dược, như một thứ thuốc gây mê hoặc gây mê man, để Ngài ít cảm nhận nỗi đau của mình hơn, đó là lòng tốt duy nhất họ giả vờ tỏ ra với Ngài, và, theo nhiều người giả định, là thông lệ trong những trường hợp như vậy, “Ngài không nhận nó.” Điều này như thể Ngài đã nói, “Ta khinh thường mọi sự hỗ trợ các ngươi dâng để làm nhẹ nỗi đau của Ta, cũng như Ta khinh thường những lời sỉ nhục và trách móc của các ngươi; mọi sự dễ chịu và an ủi của Ta sẽ đến từ thiên đàng, chứ không phải từ các ngươi.”
Có một hoàn cảnh khác được ghi nhận trong sự chết của thập tự giá, cụ thể là, nó là nhục nhã. Nhiều người nghĩ nó được gọi như vậy, vì những người chịu nó bị lột hết quần áo. Nhưng tôi nghiêng về việc nghĩ rằng ý kiến này, dù gần như được mọi người tiếp nhận, cũng không hơn gì một sai lầm thông thường; vì người La Mã, vốn là một dân tộc văn minh, sẽ không cho phép làm bất cứ điều gì trái với luật tự nhiên như điều này hẳn đã là, nếu nó đã được thực hiện. Bên cạnh đó, có những hoàn cảnh khác được tác giả Phúc Âm đề cập, càng chứng tỏ tính không thể xảy ra của nó. Quả thật có thể nói rằng, những người lính đã chia quần áo của Đấng Cứu Thế của chúng ta, và phân chia chúng cho nhau, sau khi họ bắt thăm về áo ngoài hay áo choàng không đường may của Ngài; và có thể giả định rằng điều này được thực hiện trước khi Ngài bị đóng đinh. Nhưng dường như rất có thể, chỉ áo ngoài hay áo choàng không đường may của Ngài, bị lấy khỏi Ngài trước khi Ngài bị đóng đinh vào thập tự giá; rằng những quần áo khác của Ngài không bị lấy đi cho đến khi Ngài đã chết; và rằng, khi Ngài được đem xuống khỏi đó, chúng được thay bằng những quần áo bằng vải gai mà Ngài được chôn trong đó. Điều này dường như rõ ràng từ những lời của tác giả Phúc Âm, người ám chỉ rằng quần áo của Ngài bị cởi ra “khi họ đã đóng đinh Ngài.” Lý do chính, vậy, tại sao sự chết của Đấng Christ được gọi là nhục nhã, như sứ đồ gọi nó khi ông nói, “Ngài đã khinh điều sỉ nhục,” là vì nó là một hình phạt chỉ áp dụng cho những người bị buộc những tội hèn hạ nhất, hoặc những người là nô lệ, và do đó được gọi là một hình phạt dành cho nô lệ. Khi một người nào được ban quyền công dân tự do của La Mã, người ấy được miễn trừ khỏi nó; đến nỗi việc trừng phạt một người như vậy bằng hình phạt ấy bị coi là tội nặng nhất, vì sự sỉ nhục của nó.
Còn ghi nhận thêm rằng sự chết của thập tự giá là một sự chết bị rủa sả. Vì lý do này, sứ đồ nói về Đấng Christ như “bị rủa sả vì chúng ta, như có chép rằng: Đáng rủa thay kẻ bị treo trên cây.” Để hiểu điều này, hãy xét rằng, bị rủa sả, đôi khi có nghĩa là bị Đức Chúa Trời và con người lìa bỏ. Nhưng chúng ta chớ bao giờ khẳng định điều này về Đức Chúa Jêsus đáng phước, “Đấng không hề làm điều hung dữ, cũng chẳng có điều dối trá trong miệng Ngài.” Ý nghĩa của câu Kinh Thánh đó, khi áp dụng cho Ngài, chỉ là điều này, rằng sự chết của thập tự giá có một sự rủa sả gắn liền với nó, và biểu thị rằng người chịu nó đã chết sự chết của những người bị làm gương công khai, như thể họ đã bị Đức Chúa Trời lìa bỏ. Nay, dù sự chết của Đấng Christ có vẻ ngoài này; tuy vậy Ngài, đồng thời, vẫn là Con yêu dấu của Đức Chúa Trời, Đấng đẹp lòng Ngài, dù Ngài mang bao nhiêu dấu hiệu bên ngoài của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, hay sự ghê tởm tội lỗi của chúng ta, mà Ngài đã chịu khổ vì chúng. Câu Kinh Thánh mà sứ đồ ám chỉ, là Phục Truyền Luật Lệ Ký 21:22, 23; từ đó chúng ta có thể nhân dịp nhận xét rằng, sau khi người Do Thái xử tử những người vì những tội tai tiếng, đôi khi họ treo họ trên cây, và những người như vậy bị coi là bị rủa sả. Những hình phạt thông thường được quy định, trong Kinh Thánh, để áp dụng cho những kẻ phạm tội, là thiêu, giết bằng gươm, và ném đá; và khi những người bị treo lên trước mặt Đức Giê-hô-va, để họ trở thành một cảnh tượng công khai cho người khác, điều đó được thực hiện sau khi họ đã bị giết. Như vậy Kinh Thánh nói rằng Giô-suê đánh năm vua, “và giết họ, rồi treo họ trên năm cây cho đến chiều tối.” Cũng vậy, Đa-vít giết hai người đã sát hại Ích-bô-sết, rồi “treo họ bên hồ ở Hếp-rôn.” Và việc nói rằng những người này “bị treo trước mặt Đức Giê-hô-va,” là một dấu hiệu có ý nghĩa về sự phán xét công bình của Đức Chúa Trời giáng trên họ vì tội lỗi của họ; vì lý do đó họ được nói là bị rủa sả. Nhưng Đấng Cứu Thế của chúng ta không phải chịu sự rủa sả của Đức Chúa Trời, như một người đã phạm bất kỳ tội nào đáng phải chịu nó. Sự rủa sả, xét về Ngài, liên quan đến loại sự chết mà Ngài đã chịu đựng vì tội lỗi của chúng ta; những người, do hậu quả của chúng, đã bị phơi bày trước sự rủa sả, hay bản án lên án, của luật pháp.
Sự Hạ Mình Của Đấng Christ Sau Khi Ngài Chết
Bây giờ chúng ta xét đến sự hạ mình của Đấng Christ sau khi Ngài chết. Dù phần lớn nhất trong sự hạ mình của Ngài đã kết thúc khi Ngài trút linh hồn; tuy vậy tình trạng hạ mình của Ngài vẫn chưa hoàn toàn kết thúc cho đến khi Ngài sống lại từ kẻ chết. Theo đó, trong câu sau của các Câu Trả Lời mà chúng ta đang giải thích, có ghi nhận rằng “Ngài đã bị chôn, và tiếp tục ở dưới quyền lực của sự chết cho đến ngày thứ ba;” điều đã được diễn đạt cách khác bằng những lời này, “Ngài đã xuống âm phủ.” Những lời đang được xét chứa đựng trong Tín Điều đó, thường được cho là của Các Sứ Đồ.
1. Đấng Christ đã bị chôn. Trước khi chết, trong lúc Ngài treo trên thập tự giá, Ngài đã, như đã nhận xét trước đây, có dấu hiệu hữu hình của sự rủa sả của Đức Chúa Trời trên Ngài, mà chính Ngài không hề đáng phải chịu; và Ngài đã được giải thoát khỏi điều này, khi Ngài được đem xuống khỏi thập tự giá. Theo phong tục của người La Mã, họ để thi thể của những người bị đóng đinh treo trên thập tự giá cho đến khi chúng bị thú dữ hay chim trời ăn thịt, hoặc cho đến khi chúng bị phân hủy, trừ khi, như một hành động ưu đãi, chúng được giao cho thân nhân của họ để chôn cất. Nhưng, trong trường hợp này, chúng ta có thể nhận xét rằng những kẻ thù không thể hòa giải của Đấng Christ mong muốn thi thể Ngài được đem xuống ngay sau khi Ngài chết; không phải vì tôn trọng Ngài, mà vì sợ đất bị ô uế. Vì Đức Chúa Trời đã quy định trong luật pháp rằng, “nếu một người bị treo trên cây, thi thể của người ấy không được ở lại suốt đêm trên đó, mà phải được chôn, kẻo đất bị ô uế.” Họ càng khẩn thiết hơn nữa, muốn Ngài được đem xuống, vì sự thánh khiết của ngày sắp đến. Họ thỉnh cầu Phi-lát về việc ấy với một quan điểm; và Giô-sép người A-ri-ma-thê làm vậy với một quan điểm khác. Ông xin thi thể để ông có thể chôn Ngài. Tại đây chúng ta có thể nhận xét rằng, sau khi người Do Thái đã làm điều tệ nhất chống lại Ngài, và Ngài được đem xuống khỏi thập tự giá, đã có một vinh dự và sự tôn trọng thích đáng được tỏ ra đối với thi thể thánh của Ngài. Trong việc này, câu Kinh Thánh đó đã được ứng nghiệm, “Người đã làm mồ mả mình với kẻ ác, và với người giàu, trong sự chết của Ngài.” Những lời này, quả thật, dường như có một số khó khăn trong đó, như chúng được dịch như vậy; vì dù Ngài bị đóng đinh với kẻ ác, khó có thể nói rằng Ngài đã làm mồ mả mình với họ. Do đó tôi muốn dịch chúng, như một số nhà giải kinh làm, “Mồ mả của Ngài đã được định,” cụ thể là, bởi những kẻ bắt bớ Ngài, là ở với kẻ ác; nghĩa là, họ có ý định ném Ngài vào mồ chung của những kẻ phạm tội, những người không được tỏ dấu tôn trọng nào. Nhưng với Đấng Christ thì khác; vì “Ngài đã làm mồ mả mình với người giàu,” nghĩa là, Ngài được chôn trong mộ của Giô-sép, một nghị viên giàu có và đáng tôn trọng, nơi chính ông định nằm, và mà ông đã đục trong đá cho mục đích đó. Vinh dự này, như nhà tiên tri nhận xét, được ban cho Đấng Cứu Thế của chúng ta, “vì Ngài chẳng hề làm điều hung dữ, cũng chẳng có điều dối trá trong miệng Ngài.”
Có một vài lý do tại sao Đức Chúa Trời quy định Ngài phải bị chôn, và bị chôn theo cách và ở nơi như Ngài đã bị chôn. Sự chôn cất của Ngài là một bằng chứng thuyết phục cho thế gian rằng Ngài thực sự đã chết. Rất nhiều điều phụ thuộc vào sự chết của Ngài, đến nỗi người ta cho rằng cần thiết phải có bằng chứng dồi dào về nó. Quả thật, Kinh Thánh nói rõ rằng “Ngài gục đầu, và trút linh hồn.” Những kẻ thù của Ngài, nữa, cũng tin chắc về sự kiện, và do đó cho rằng không cần thiết phải đánh gãy chân Ngài, như họ đã làm với những tên trộm chịu khổ cùng Ngài; sự quan phòng sắp đặt điều này, để “câu Kinh Thánh đó được ứng nghiệm” đã báo trước rằng “một xương của Ngài sẽ không bị gãy.” Bên cạnh đó, để có thêm bằng chứng về việc Ngài thực sự đã chết, Kinh Thánh nói rằng, ngay cả khi họ biết điều đó, “họ đâm vào sườn Ngài:” một hành động, tự nó, hẳn đã giết Ngài, nếu Ngài chưa chết. Họ làm điều này, để họ có thể chắc chắn Ngài đã chết, trước khi họ đem Ngài xuống khỏi thập tự giá. Còn ghi nhận thêm rằng Phi-lát, quan tòa bất công của Ngài, quyết tâm được thỏa mãn rằng Ngài thực sự đã chết, trước khi ông ra lệnh đem Ngài xuống khỏi thập tự giá. Theo đó Kinh Thánh nói, “Phi-lát ngạc nhiên nếu Ngài đã chết rồi; và gọi viên đội trưởng đến, ông hỏi người ấy liệu Ngài đã chết được một lúc nào chưa.” Có thể, lý do họ quá tò mò muốn biết Ngài thực sự đã chết hay chưa, là vì Ngài dường như chết trong sức lực đầy đủ của mình. Vì có điều gì đó đáng chú ý trong cách diễn đạt mà tác giả Phúc Âm sử dụng, “Đức Chúa Jêsus kêu lớn tiếng, và trút linh hồn.” Qua điều này xuất hiện rằng tâm linh Ngài không bị kiệt quệ đến nỗi, theo diễn tiến tự nhiên, Ngài không thể sống lâu hơn; nhưng Ngài dường như bằng một hành động của ý chí mình đã phó linh hồn mình cho Đức Chúa Trời. Đây là một sự việc đáng chú ý đến nỗi nó không chỉ được tác giả Phúc Âm đề cập một cách tình cờ. Quả thật, nó là phương tiện khiến viên đội trưởng tin chắc rằng “Ngài là Con của Đức Chúa Trời.” Lại nữa, sự quan phòng sắp đặt rằng Ngài được chôn bởi những người có danh tiếng và vinh dự, để thế gian có thể biết rằng, dù đám đông thô lỗ khinh miệt Ngài bao nhiêu đi nữa, những người có địa vị và tư cách trên thế gian đã tỏ sự tôn trọng xứng đáng đối với Ngài. Còn được quy định thêm rằng Ngài được chôn trong một ngôi mộ mới, nơi chưa từng có người nào được đặt vào, để sự sống lại của Ngài có thể được chứng minh đầy đủ hơn, để không ai có thể giả vờ rằng một người khác đã được sống lại thay cho Ngài, vì không có người nào khác được chôn trong ngôi mộ này. Tấm vải gai mịn mà thi thể Ngài được quấn trong đó, và những hương liệu ngọt ngào hay dầu thơm mà nó được ướp, không chỉ phù hợp với phương pháp mai táng được người Do Thái thực hành, mà còn là một chứng cớ công khai về sự tôn trọng mà bạn hữu Ngài dành cho Ngài, những người mà ký ức về Ngài là quý báu đối với họ. Do đó Ni-cô-đem, người trước đây sợ đến công khai với Ngài, hoặc người, như Kinh Thánh nói, lúc đầu đến với Đức Chúa Jêsus vào ban đêm, “đem một hỗn hợp mộc dược và lô hội; và họ lấy thi thể Đức Chúa Jêsus, và quấn nó trong vải gai, với các hương liệu, như cách người Do Thái chôn cất.”
2. Như Đấng Christ đã chết, và bị chôn; vậy Ngài tiếp tục ở dưới quyền lực của sự chết cho đến ngày thứ ba. Điều này sứ đồ gọi là “Sự chết có quyền thống trị trên Ngài;” và nó phải được coi là một phần của sự hạ mình của Ngài thực sự như hành động chết. Vì dù linh hồn Ngài được hưởng phước hạnh và hạnh phúc của thiên đàng ngay sau khi Ngài chết, như Ngài nói với tên trộm ăn năn rằng “ngày hôm nay ngươi sẽ ở với Ta trong Ba-ra-đi;” tuy vậy, vì nó, khi bị tách rời, ở trong một tình trạng không trọn vẹn, và có một khao khát và hy vọng tự nhiên về việc hợp nhất lại với thân thể, nên có một số mức độ phước hạnh trọn vẹn mà lúc đó nó chưa sở hữu. Hơn nữa, chừng nào Ngài còn tiếp tục ở dưới quyền lực của sự chết, Ngài vẫn chưa được công lý của Đức Chúa Trời hoàn toàn giải phóng. Công việc đền tội chưa hoàn tất cho đến khi Ngài được tuyên bố là Con của Đức Chúa Trời với quyền năng, và đã hoàn toàn chinh phục sự chết và âm phủ bằng sự sống lại của Ngài từ kẻ chết. Việc Ngài tiếp tục ở dưới quyền lực của sự chết cho đến ngày thứ ba, do đó, là một phần của sự hạ mình của Ngài. Bên cạnh đó, thân thể Ngài, trong khi vẫn là một tù nhân trong mồ mả, không thể tích cực đem lại vinh hiển cho Đức Chúa Trời như nó đã làm trước đây, hoặc sẽ làm sau sự sống lại của nó; và vào lúc đó nó không có khả năng hưởng phước hạnh thiên đàng, và, đặc biệt, không có khả năng là một thân thể vinh hiển như bây giờ nó là.
3. Vì tất cả những điều này đi kèm với tình trạng của những linh hồn bị tách rời, hay tình trạng vô hình mà Đấng Christ được nói là đã đi vào ngay sau khi Ngài chết, một số người, như được ghi nhận trong Câu Trả Lời này, gọi việc Ngài chịu đựng chúng, là việc Ngài “xuống âm phủ.” Đây là điều chúng ta xét tiếp theo. Nhưng vì nó được xử lý rộng rãi và thận trọng bởi một vài tác giả, tôi sẽ nhấn mạnh về nó một cách ngắn gọn. Trước hết chúng ta sẽ xét chủ đề như được đặt nền tảng trên Kinh Thánh, như Calvin thận trọng làm, mà không quan tâm đến việc nó được chèn vào bất kỳ Tín Điều nào do con người biên soạn. Kinh Thánh nói, “Chúa sẽ không bỏ linh hồn tôi trong âm phủ; Ngài cũng chẳng để cho Người Thánh của Ngài thấy sự hư nát.” Tại đây linh hồn của Đấng Christ ở trong âm phủ, dường như, như tác giả vừa đề cập nhận xét, được đặt trước sự chết của Ngài. Theo đó ông giả định rằng sứ đồ qua đây muốn nói đến những đau khổ mà Đấng Cứu Thế của chúng ta đã chịu đựng trong linh hồn Ngài; những đau khổ không, về mọi phương diện, khác với hình phạt xứng đáng cho tội lỗi trong âm phủ. Trong ý kiến này ông được một vài tác giả hiện đại theo sau. Lý do chính mà họ đưa ra cho nó, là rằng, với tư cách là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, Ngài đã chịu đựng mọi phần thiết yếu của hình phạt đó mà tội lỗi của chúng ta đã đáng phải chịu; và do đó họ giả định rằng Ngài đã chịu đựng một cảm giác đau khổ về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, mang một số nét tương đồng với điều được chịu đựng trong âm phủ. Nhưng, dù tôi không muốn làm giảm nhẹ những đau khổ của Đấng Christ, đặc biệt trong phần của chúng đáng sợ nhất đối với Ngài, đó là chén mà Ngài mong muốn, nếu có thể được, xin cho qua khỏi Ngài; và dù chúng ta không thể giả định rằng bất cứ điều gì kém hơn một cái nhìn mà Ngài đã có về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, xứng đáng cho tội lỗi của chúng ta, sẽ làm Ngài đầy kinh hoàng và ngạc nhiên như Ngài đã bày tỏ; tuy vậy chúng ta phải cẩn thận phân biệt giữa phần đau khổ này của Ngài, và hình phạt của tội lỗi trong âm phủ, vì Ngài được miễn trừ, như một tác giả thận trọng nhận xét, khỏi cái nọc của lương tâm, và một cảm giác thường xuyên về sự không hài lòng đời đời của Đức Chúa Trời, cùng với sự tuyệt vọng về bất kỳ tình trạng tốt hơn nào, hay sự giảm nhẹ dù là nhỏ nhất. Bên cạnh đó, trong câu Kinh Thánh này có nói rõ, “Chúa sẽ không bỏ linh hồn tôi;” điều cho thấy rằng dù Ngài có thể bị thiếu cảm giác an ủi về sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và có dịp kêu lên, “Đức Chúa Trời của Ta, Đức Chúa Trời của Ta, sao Ngài lìa bỏ Ta?” và dù những hậu quả của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời mà Ngài gánh chịu, có thể làm Ngài đầy bất an lớn nhất, từ cái nhìn đau khổ mà Ngài đã có về nó trong linh hồn Ngài, tuy vậy Ngài không bị thiếu sự hiện diện nâng đỡ của Đức Chúa Trời, cũng không bị tách rời khỏi tình yêu của Ngài, tình yêu luôn tuôn đổ trên con người Ngài. Tuy nhiên, trong khi ý nghĩa của bản văn này phải được giới hạn như vậy, nếu chúng ta giả định rằng nó biểu thị những đau khổ của Đấng Christ trong linh hồn Ngài trước khi Ngài chết; thì không xuất hiện đủ rõ rằng sứ đồ nói về những đau khổ của Ngài trước sự chết ấy. Điều sứ đồ nói, được đưa vào như một lập luận, để chứng minh rằng Đấng Christ phải được sống lại từ kẻ chết. Theo đó, “thân thể” của Ngài được nói là “nghỉ ngơi trong hy vọng.”
Do đó, chúng ta sẽ tiến hành xét việc Đấng Christ xuống âm phủ, như được nêu trong một trong các điều khoản của Tín Điều, thường được cho là của các sứ đồ. Điều này được ám chỉ đặc biệt, trong Câu Trả Lời đang được chúng ta xét; nơi nó được nhắc đến sau khi đề cập đến sự chết của Ngài. Tại đây có thể đã có một số điều được nói trước về Tín Điều đó nói chung, và lý do chèn điều khoản này vào đó. Nhưng vì điều này đã được nhấn mạnh với sự phán đoán tuyệt vời bởi những người khác, tất cả những gì tôi sẽ thêm là, rằng, bất chấp những gì chúng ta gặp trong một số tác phẩm hoang đường và giả mạo, Tín Điều này không được các sứ đồ biên soạn, dù nó phù hợp đến đâu với các giáo lý do họ đặt ra. Chúng ta không có ghi chép nào về nó bởi bất kỳ tác giả cổ xưa nào trước thế kỷ thứ tư, đến nỗi, nó có niên đại muộn hơn cả Tín Điều Ni-xê lẫn Tín Điều A-tha-na-si; tín điều trước được biên soạn vào khoảng năm 325 sau Chúa, tín điều sau không lâu sau đó. Trong Tín Điều Ni-xê, không có đề cập đến việc Đấng Christ xuống âm phủ. Tín Điều A-tha-na-si, quả thật, có nhắc đến nó, nhưng không đề cập đến việc Ngài bị chôn. Những lời là thế này: “Ngài đã xuống âm phủ, và ngày thứ ba Ngài sống lại từ kẻ chết.” Một số người do đó đã kết luận rằng, không có ý gì ngoài việc Ngài bị chôn, hay tiếp tục trong tình trạng của kẻ chết cho đến sự sống lại của Ngài. Một số người, quả thật, nghĩ rằng đã có một ghi chú bên lề trong một số bản sao của tín điều này, để giải thích việc Ngài xuống âm phủ có nghĩa là gì, cụ thể là, Ngài đã bị chôn; điều mà những người biên soạn Tín Điều Các Sứ Đồ sau đó cho là một phần của chính Tín Điều, và do đó đã thêm, “Ngài đã chết, bị chôn, và xuống âm phủ.” Nhưng, bỏ qua nhận xét phê bình này, về lý do chèn mệnh đề này, chúng ta sẽ tiến hành xét cách nó được giải thích bởi các tác giả khác nhau, những người bàn về chủ đề này.
Những người theo Giáo Hoàng và những người Lu-tê-răn khẳng định rằng Đấng Cứu Thế của chúng ta đã xuống âm phủ theo nghĩa đen sau khi Ngài chết, không phải để chịu bất kỳ đau đớn nào được chịu đựng ở đó, mà để tỏ mình là Đấng chinh phục trên những người bị giam giữ trong đó, và chiến thắng họ. Về những người theo Giáo Hoàng, họ giả định rằng Ngài cũng đi vào một nơi mà họ mô tả như một nhà tù, nơi linh hồn của các thánh đồ thời Cựu Ước bị giam giữ, vì không có khả năng vào thiên đàng, vì họ chưa có sự khám phá đầy đủ về Đấng Christ và Phúc Âm được tỏ cho họ khi họ còn ở trên đất, và do đó bị giam giữ trong nhà tù này, nơi chúng ta có thể gọi là một nơi hư cấu. Những người theo Giáo Hoàng trình bày nó như ở giữa thiên đàng và âm phủ. Quả thật, theo họ, nó không phải là một nơi đau đớn; nhưng họ giả định nó là như vậy đến nỗi những người ở trong đó bị thiếu phước hạnh thiên đàng. Họ thêm rằng, ngay sau khi Đấng Christ xuất hiện giữa họ, và tỏ mình cho họ, họ đã tin. Theo nghĩa này họ hiểu câu Kinh Thánh nơi có nói rằng, “Phúc Âm đã được rao giảng cho kẻ chết.” Họ nói thêm rằng, sau khi Ngài rao giảng cho họ, Ngài đã đem họ cùng Ngài vào thiên đàng. Ý kiến này về việc Đấng Christ xuống âm phủ theo nghĩa đen, là rất vô lý, và trái với Kinh Thánh. Nó trái, đặc biệt, với những gì Ngài nói với tên trộm ăn năn trên thập tự giá, “Ngày hôm nay ngươi sẽ ở với Ta trong Ba-ra-đi;” qua đó, chắc chắn, Ngài muốn nói đến thiên đàng, nơi được gọi là Ba-ra-đi trong các câu Kinh Thánh khác. Phương cách mà những người theo Giáo Hoàng dùng để né tránh sức mạnh của lập luận đặt nền tảng trên bản văn này, là giả vờ rằng Đấng Cứu Thế của chúng ta nói về việc người ăn năn ở với Ngài trên thiên đàng, như Ngài ở đó trong bản tính thiêng liêng của Ngài. Hoặc, vì điều này dường như là một sự gượng ép quá lớn đối với ý nghĩa của bản văn đến nỗi rất ít người sẽ quan tâm nhiều đến nó, họ có một cách né tránh khác, cũng ít đúng mục đích như vậy, cụ thể là, giả vờ rằng cần phải đặt một dấu dừng sau những lời “ngày hôm nay.” Theo cách chú giải này, ý nghĩa là, “Bây giờ, vào lúc này, Ta nói với ngươi, rằng ngươi sẽ ở với Ta trong Ba-ra-đi, hay thiên đàng, khi Ta thăng lên đó, sau khi Ta đã xuống âm phủ, và nơi khác đó mà Ta phải đi đến, trước khi Ta đến thiên đàng.” Nhưng ý nghĩa này của bản văn thì quá né tránh, đến nỗi không ai đọc Kinh Thánh một cách khách quan, có thể giả định rằng nó là đúng. Do đó, không cần nói thêm gì về nó. Rằng Đấng Christ ngay lập tức đi vào thiên đàng, về linh hồn Ngài, khi Ngài chết trên thập tự giá, xuất hiện qua những lời cuối cùng của Ngài, “Cha ơi, Ta phó linh hồn Ta trong tay Cha; Ngài nói vậy rồi, thì trút linh hồn.” Việc Ngài phó chính mình cho Đức Chúa Trời này, hàm ý một khao khát rằng Đức Chúa Trời sẽ tiếp nhận linh hồn Ngài; ngay cả như Ê-tiên đã nói, với hơi thở hấp hối của mình, “Lạy Chúa Jêsus, xin tiếp lấy linh hồn tôi.” Đấng Christ, thực chất, mong muốn Đức Chúa Trời tiếp nhận linh hồn Ngài; và chúng ta có thể giả định lời cầu nguyện này đã không được đáp lời, hay rằng Ngài đã không ngay lập tức được tiếp nhận vào thiên đàng sao? Chúng ta có thể đã cho thấy thêm họ có ít cơ sở như thế nào để kết luận rằng Đấng Christ đi rao giảng Phúc Âm cho những người, vì sự tối tăm của sự ban phát thời Cựu Ước, bị giam giữ trong tù, vì không phù hợp với tình trạng thiên đàng. Nhưng vì sự sai lầm của giả định này đã được xét ở nơi khác, hiện tại chúng ta bỏ qua nó. Về câu Kinh Thánh họ đưa ra để bảo vệ nó, rằng Đấng Christ “đã đi và rao giảng cho các linh hồn bị tù,” rõ ràng, từ ngữ cảnh, sứ đồ không có ý gì ngoài việc Đấng Christ sai Nô-ê đi rao giảng cho thế gian cũ, “những người không vâng phục,” và, vì như vậy, bị sai vào nhà tù của âm phủ, “sau khi sự nhịn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời đã chờ đợi họ, trong khi chiếc tàu đang được đóng.” [Xem Ghi Chú 3 U, tr. 606.] Thật dễ dàng biết bao cho những người không quan tâm đến sự tương đồng của đức tin, hay ngữ cảnh của những câu Kinh Thánh họ đưa ra để bảo vệ những điều vô lý hoang đường của họ, giả vờ chứng minh bất cứ điều gì từ Kinh Thánh! Về những gì họ nói liên quan đến việc Đấng Christ xuống âm phủ, để chiến thắng ma quỷ và những kẻ khác, những người ở đó bị lao vào vực thẳm khốn khổ đó, phỏng đoán này không có nền tảng trong Kinh Thánh. Quả thật, chúng ta đọc về việc Ngài “tước quyền của các quyền cai trị và các thế lực, và phơi bày chúng công khai, chiến thắng chúng;” nhưng Ngài đã làm vậy, “trong thập tự giá của Ngài,” không phải trong âm phủ. Chúng ta cũng đọc về việc Ngài “hủy diệt kẻ có quyền của sự chết, tức là ma quỷ;” nhưng không phải bằng cách đi trong chính Con Người Ngài vào nơi đó nơi nó bị giam giữ trong xiềng xích của bóng tối; không phải bằng bất cứ điều gì Ngài làm sau khi Ngài chết, mà là, như sứ đồ nói rõ, “bởi sự chết;” vì bằng sự chết của Ngài, Ngài đã mua lấy chiến thắng mà Ngài đã đạt được trên nó trên thập tự giá, nơi đó là ngai chiến thắng của Ngài. Do đó không có nền tảng để khẳng định việc Ngài xuống âm phủ theo nghĩa đen.
Ý kiến có thể xảy ra nhất về việc Đấng Christ xuống âm phủ, và một ý kiến mà tôi không thể không đồng ý, là điều được ghi nhận trong Câu Trả Lời này, hàm ý việc Ngài tiếp tục trong tình trạng của kẻ chết, và dưới quyền lực của sự chết, cho đến ngày thứ ba. Từ “âm phủ,” quả thật, trong tiếng Anh của chúng ta, nói chung, nếu không phải luôn luôn, có nghĩa là nơi đau đớn đó mà những người bị loại trừ đời đời khỏi ân huệ thiêng liêng bị xét xử phải đến. Như vậy Kinh Thánh nói về người giàu trong ẩn dụ, rằng “trong âm phủ người ấy ngước mắt lên, đang bị đau đớn.” Nhưng những từ tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp mà chúng ta thường dịch là “âm phủ,” không chỉ có nghĩa đó mà còn có một nghĩa khác gắn liền với chúng; vì chúng đôi khi có nghĩa là “mồ mả.” Như vậy các dịch giả của chúng ta thường dịch những từ đó. Như vậy Gia-cốp nói về việc “làm cho tóc bạc của mình xuống mồ mả trong buồn rầu;” và ở nơi khác Kinh Thánh nói, “Đức Giê-hô-va giết và làm cho sống; Ngài đem xuống mồ mả, và đem lên.” Những từ tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp cũng được hiểu theo nghĩa tình trạng của kẻ chết. Như vậy Gia-cốp, khi ông nghĩ rằng con trai Giô-sép của ông bị xé thành từng mảnh, mà không được đặt trong mồ mả, nói, “Ta sẽ xuống mồ mả cùng con ta.” Có nhiều nơi khác mà từ tiếng Hê-bơ-rơ được dịch như vậy; và về từ tiếng Hy Lạp, theo nguồn gốc và ý nghĩa đúng của nó, nó biểu thị tình trạng của kẻ chết, hay tình trạng vô hình. Như vậy Đấng Cứu Thế của chúng ta, sau khi chết, tiếp tục trong tình trạng của kẻ chết, linh hồn Ngài bị tách khỏi thân thể Ngài cho đến ngày thứ ba, khi tình trạng hạ mình của Ngài kết thúc.
[GHI CHÚ 3 U. “Các Linh Hồn Bị Tù.” — “Rõ ràng từ ngữ cảnh,” như Tiến sĩ Ridgeley nhận xét, “rằng sứ đồ không có ý gì ngoài việc Đấng Christ sai Nô-ê đi rao giảng cho thế gian cũ;” nhưng không rõ ràng như vậy rằng, qua “các linh hồn bị tù,” ông muốn nói đến linh hồn của những người trước trận lụt “bị sai vào âm phủ.” Đấng Christ đã đi “bởi Linh,” — không phải đích thân, mà bởi một Đấng khác; và Ngài “đã rao giảng” cho thế gian cũ bởi Nô-ê, người là “người rao giảng sự công bình,” (2 Phi-e-rơ 2:5.) ngay như “Ngài đã đến và rao giảng sự hòa bình” cho người Ê-phê-sô (Ê-phê-sô 2:17.) bởi Phao-lô, người là sứ đồ của dân ngoại. Thời gian Ngài làm vậy là “những ngày của Nô-ê,” “trong khi chiếc tàu đang được chuẩn bị.” Về “các linh hồn” hay “các hồn” mà Ngài rao giảng cho, “một ít,” hay tám thành viên trong gia đình Nô-ê, đã “được cứu bởi nước” hay “trong tàu.” Các bên bị tù là “những người không vâng phục,” đối tượng của “sự nhịn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời” hiện tại: họ không chỉ là “các linh hồn,” mà là những con người hay người sống; vì hồn, trong cách dùng từ tiếng Hê-bơ-rơ, là tên lịch sử thông thường cho con người phân biệt với các loài thú thấp hơn. Xem, trong số những chỗ khác, Sáng Thế Ký 2:7; 12:5; 14:21; 46:15, 18, 22, 25, 26, 27; Xuất Ê-díp-tô Ký 1:5. “Nhà tù” mà những người ấy ở trong, là thế gian bị định tội, được biến đổi, bởi lời đe dọa thiêng liêng hay sự báo trước về trận lụt sắp đến, thành một nơi giam giữ rộng lớn mà từ đó không có lối thoát. Hoặc lời đe dọa thiêng liêng là một rào cản không thể vượt qua bao quanh những người trước trận lụt, và khép chặt họ một cách không thể tránh khỏi vào sự phán xét sắp đến; hoặc nó đứng trên họ như “một sự canh giữ,” và giữ họ “trong giam cầm” hay “trong sự giữ gìn” như những tội phạm, để chờ đợi sự giáng xuống trên họ của sự báo trả xứng đáng. Εν φυλακη có thể có nghĩa hoặc là “trong tù” hoặc là “trong sự giữ gìn,” “trong giam cầm,” “dưới sự canh giữ;” (Xem Ma-thi-ơ 14:3, 10; Lu-ca 2:18; Công Vụ 12:10.) và, theo cả hai nghĩa, nó mô tả một cách tượng trưng những người trước trận lụt, trong khi là đối tượng của sự nhịn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời, và là người nghe sự rao giảng của Đấng Christ bởi Linh trong con người Nô-ê, như phải chịu trận lụt chung đã bị đe dọa như một hình phạt cho tội lỗi của họ. — BIÊN TẬP.]
Một Bộ Thần Học
SỰ TÔN CAO CỦA ĐẤNG CHRIST TRONG SỰ SỐNG LẠI CỦA NGÀI
CÂU HỎI LI. Tình trạng tôn cao của Đấng Christ là gì?
TRẢ LỜI. Tình trạng tôn cao của Đấng Christ bao gồm sự sống lại của Ngài, sự thăng thiên, việc ngồi bên hữu Đức Chúa Cha, và việc Ngài trở lại để phán xét thế gian.
CÂU HỎI LII. Đấng Christ được tôn cao trong sự sống lại của Ngài như thế nào?
TRẢ LỜI. Đấng Christ được tôn cao trong sự sống lại của Ngài, ở chỗ, Ngài không hề thấy sự hư nát trong sự chết, điều mà Ngài không thể bị nó cầm giữ, và có cùng một thân thể mà Ngài đã chịu khổ trong đó, với những tính chất thiết yếu của nó, nhưng không có sự chết, và những sự yếu đuối thông thường khác thuộc về đời này, thực sự hợp nhất với linh hồn Ngài, Ngài đã sống lại từ kẻ chết vào ngày thứ ba, bởi chính quyền năng của Ngài: qua đó Ngài tuyên bố chính Ngài là Con của Đức Chúa Trời, đã thỏa mãn công lý thiêng liêng, đã chiến thắng sự chết, và kẻ có quyền của nó, và là Chúa của kẻ sống và kẻ chết; tất cả những điều này Ngài đã làm với tư cách là một Người công khai, Đầu của Hội Thánh Ngài, vì sự xưng công chính của họ, sự sống lại trong ân điển, sự nâng đỡ chống lại kẻ thù, và để bảo đảm cho họ về sự sống lại của họ từ kẻ chết vào ngày cuối cùng.
Câu trước trong các Câu Trả Lời này chỉ chứa một bản tóm tắt chung về những gì được nhấn mạnh đặc biệt trong một số Câu Trả Lời tiếp theo, chúng ta bỏ qua nó, và tiến hành xét Đấng Christ như được tôn cao trong sự sống lại của Ngài.
Sự Không Hư Nát Của Thân Thể Đấng Christ
1. Vậy, chúng ta nhận xét rằng Đấng Christ đã không thấy sự hư nát trong sự chết. Sự hư nát, theo cách hiểu thông thường của chúng ta về từ này, hàm ý hai điều. Điều thứ nhất là sự tan rã của cấu trúc tự nhiên, hay sự tách rời của linh hồn và thân thể. Theo nghĩa này mọi người chết đều thấy sự hư nát; vì sự chết là sự tan rã hay tách rời của hai bộ phận cấu thành của con người. Theo đó, sứ đồ gọi nó là “sự tan rã của nhà trại bằng đất này.” Nay, khi Đấng Cứu Thế của chúng ta được nói là đã không thấy sự hư nát, không nên hiểu theo nghĩa này, vì Ngài thực sự đã chết. Nhưng sự hư nát chủ yếu bao gồm việc thân thể bị thối rữa, hay trở thành bụi. Theo nghĩa này Kinh Thánh nói, “Ngài chẳng để cho Người Thánh của Ngài thấy sự hư nát.” Những lời này được giải thích trong một câu tiếp theo, trong đó Kinh Thánh nói rằng “thân thể Ngài đã không thấy sự hư nát;” nghĩa là, Ngài đã không tiếp tục đủ lâu trong tình trạng của kẻ chết để thân thể Ngài bị hư nát, điều hẳn đã xảy ra, nếu không có một phép lạ liên tục, nếu nó nằm nhiều ngày trong mồ mả. Có thể phản đối rằng, nằm hai hay ba ngày trong mồ mả là đủ để nhiễm một mức độ hư nát nào đó; đến nỗi thân thể Đấng Christ không thể, về mọi phương diện, không có sự hư nát. Nhưng đã có một bàn tay đặc biệt của sự quan phòng, trong việc giữ nó không bị hư nát, trong khoảng thời gian ngắn mà nó tiếp tục trong tình trạng của kẻ chết; đó là một dấu hiệu về sự quan tâm lớn mà Đức Chúa Trời dành cho Ngài, vì những đau khổ của Ngài giờ đã kết thúc. Nhưng có thể đưa ra một lý do khác. Vì sự ô uế của tội lỗi đôi khi, để khiến chúng ta ghê tởm nó, được minh họa bằng những vật thối rữa và hư nát; nên Đức Chúa Trời sẽ không để thân thể của Đấng Christ bị hư nát. Hơn nữa, vì linh hồn Ngài không có vết nhơ nhỏ nhất của sự hư nát đạo đức trong đời sống, nên không thích hợp để thân thể Ngài có dấu vết hay biểu tượng nhỏ nhất của nó trong sự chết. Bên cạnh đó, cần thiết là thân thể Ngài không thấy sự hư nát, bằng cách trở thành bụi như thân thể của mọi người sẽ trở thành, để chúng ta có thể có bằng chứng rõ ràng rằng cùng một thân thể đã chết đã được sống lại từ kẻ chết. Nhưng điều này sẽ được nhấn mạnh thêm, dưới một Đề Mục tiếp theo, khi chúng ta xét lý do tại sao Ngài sống lại sớm như vậy vào ngày thứ ba.
2. Đấng Cứu Thế của chúng ta không thể bị cầm giữ lâu hơn dưới quyền lực của sự chết hơn là cho đến ngày thứ ba. Lời tuyên bố này đặt nền tảng trên Công Vụ 2:24. Để hiểu nó, chúng ta hãy xét rằng, nếu Ngài tiếp tục luôn ở dưới quyền lực của sự chết, điều đó hẳn đã chứng tỏ sự không đủ của sự đền tội của Ngài; đến nỗi sự vâng phục của Ngài trong đời sống, và những đau khổ của Ngài trong sự chết, không thể đạt được mục đích đã định; và do đó giá trị và công lao vô hạn của chúng, thực chất, hẳn đã bị phủ nhận. Nhưng công lý của Đức Chúa Trời đã được thỏa mãn đầy đủ, nó không thể từ chối thả Ngài ra khỏi tù, nghĩa là, làm cho Ngài sống lại từ kẻ chết. Lại nữa, Ngài không thể bị cầm giữ lâu hơn dưới quyền lực của sự chết hơn là cho đến ngày thứ ba, vì mục đích và lời hứa của Đức Chúa Trời phải được hoàn thành. Quả thật, Ngài đã được cho hiểu, trước khi Ngài chịu khổ, rằng thân thể Ngài sẽ không bị giam giữ lâu hơn trong mồ mả. Theo đó, Ngài ám chỉ cho những người theo Ngài, “Hãy phá đền thờ này, và trong ba ngày Ta sẽ dựng nó lại.” Sự kiện này, do đó, được đề xuất như một dấu hiệu; và một lời kêu gọi được đưa ra với nó để xác nhận sứ mệnh và giáo lý của Ngài. Do đó Ngài không thể bị cầm giữ lâu hơn trong mồ mả.
Thực Tại Của Sự Sống Lại Của Đấng Christ
Chúng ta phải chứng minh rằng Đấng Christ thật sự đã sống lại từ kẻ chết. Hai bằng chứng chính, cần thiết để nâng đỡ đức tin của chúng ta vào sự kiện này, là một lời chứng đầy đủ được ban cho về điều ấy bởi các tạo vật, và một sự xác chứng thêm nữa về điều ấy bởi các phép lạ, vốn là một lời chứng của Đức Chúa Trời. Cả hai điều này chúng ta đều có. Cũng có thể nhận thấy rằng, như kinh nghiệm hằng ngày cho thấy, các mục đích lớn lao của sự chết và sự sống lại của Ngài đều đã hoàn toàn đạt được; và việc chúng đạt được như vậy ban cho chúng ta chất liệu không thể nghi ngờ để xác tín.
1. Về một lời chứng đầy đủ được ban cho bởi các tạo vật, sự sống lại của Đấng Christ đã được chứng thực bằng bằng chứng đầy đủ, không thể phủ nhận. Hai thiên sứ đã được sai từ trời xuống làm những nhân chứng đầu tiên về điều ấy. Họ được mô tả là ở trong y phục sáng chói, và nói rằng: Sao các ngươi tìm người sống trong vòng kẻ chết? Ngài không ở đây, song đã sống lại rồi. Quả thật, họ được gọi là “hai người,” vì họ hiện ra trong hình dạng con người; nhưng một tác giả Phúc Âm khác gọi họ là “hai thiên sứ.” Lại nữa, sự sống lại của Đấng Christ đã được chứng thực bởi nhiều người nam và người nữ vốn là bạn hữu thân thiết và môn đồ của Ngài trước khi Ngài chết, và đã thấy cùng trò chuyện với Ngài sau khi Ngài sống lại, và vì thế đã có bằng chứng đầy đủ rằng chính Đấng đã chịu khổ ấy đã được sống lại từ kẻ chết. Và, để lời chứng của các sứ đồ của Ngài không bị xem là chưa đủ, dù số họ đủ để chứng thực vấn đề, thì sau đó Ngài còn được một số đông hơn thấy, tức là “hơn năm trăm anh em cùng một lúc.” Chắc chắn, tất cả những người này không thể bị lừa dối trong một vấn đề mà chính họ, cũng như người khác, cần phải có sự xác tín trọn vẹn nhất.
Việc các môn đồ của Ngài, đặc biệt, không thể nào bị lừa gạt về mặt đạo đức, sẽ rõ ràng nếu chúng ta xét rằng họ là những người cộng sự thân mật của Ngài. Chính vì lý do này, cùng với những lý do khác, mà sự quan phòng đã sắp đặt để Ngài hiện ra với họ, và phần lớn trò chuyện với họ. Nếu Ngài đã hiện ra với những người khác chưa từng biết Ngài trước đây, và bảo họ rằng Ngài đã sống lại từ kẻ chết, thì dù họ không thể nghi ngờ Ngài đang sống trong khi trò chuyện với Ngài, họ vẫn có thể nghi ngờ liệu Ngài có phải là cùng một Đấng đã chết, và như thế đã được sống lại từ kẻ chết hay không; và khó có thể hình dung rằng những người như vậy có thể nhận được sự xác tín trọn vẹn về vấn đề này, nếu không có một phép lạ. Nhưng, khi Ngài hiện ra với những người đã quen biết thân mật với Ngài trước khi Ngài chết, thì sự xác tín là dễ dàng và tự nhiên. Vì nếu diện mạo hay vẻ bề ngoài của Ngài giống với điều vốn có trước khi Ngài chết, như diện mạo của chúng ta sau một cơn bệnh giống với điều vốn có trước đó; thì vẻ ngoài hay hình dáng bên ngoài của Ngài đối với họ sẽ ban cho chất liệu xác tín mà rất ít người dám phủ nhận; nhất là khi chúng ta xét rằng chỉ mới ba ngày kể từ khi họ thấy Ngài trước khi Ngài bị đóng đinh. Tuy nhiên, có thể có người phản đối rằng diện mạo của Ngài đã thay đổi đến nỗi khó nhận ra Ngài qua đó; vì Ma-ri, một trong những người quen biết thân mật của Ngài, khi lần đầu thấy Ngài, đã tưởng lầm Ngài là “người làm vườn;” và có lời nói rằng, “sau đó, Ngài hiện ra trong một hình dạng khác cho hai người trong bọn họ.” Nhưng Ma-ri có thể dễ dàng tưởng lầm Ngài là một người khác, vì ngạc nhiên, và không nhìn chăm chú vào Ngài, vì không trông đợi sẽ thấy Ngài. Do đó, sự lầm lẫn của bà có thể dễ dàng được giải thích, dù chúng ta giả thiết diện mạo của Ngài không khác mấy so với điều vốn có trước khi Ngài chết. Còn về câu Kinh Thánh nói về việc Ngài hiện ra “trong một hình dạng khác” cho hai môn đồ của Ngài, khi họ đi về miền quê, thì biến cố được thuật lại trong đó được tác giả Phúc Âm Lu-ca đề cập với một số chi tiết mở rộng, cùng với cuộc trò chuyện mà Đấng Cứu Thế của chúng ta đã có với họ; và người ta nhận thấy rằng “mắt họ bị che khuất, để họ không nhận biết Ngài,” và sau đó “mắt họ được mở ra, và họ nhận biết Ngài.” Từ đó, chúng ta há không thể giả thiết hoặc rằng có điều gì siêu nhiên trong sự thay đổi diện mạo của Đấng Christ, với mục đích để lúc đầu họ không nhận biết Ngài; hoặc rằng có một ấn tượng nào đó trên tâm trí của các môn đồ, ngăn họ nhận biết Ngài sao? Nếu giả thiết điều thứ nhất, như phù hợp với lời của Thánh Mác liên quan đến việc Ngài hiện ra “trong một hình dạng khác,” thì phép lạ ấy sẽ không cho chúng ta đủ cớ để kết luận rằng, trong những lần khác Ngài hiện ra với các môn đồ, diện mạo của Đấng Cứu Thế của chúng ta đã thay đổi đến nỗi họ không thể nào nhận biết Ngài qua đó. Nhưng nếu điều này không được chấp nhận, hoặc nếu có người phản đối rằng những bạn hữu thân mật nhất cũng có thể lầm lẫn về người mà họ thấy, nếu không có gì khác để phán đoán ngoài sự giống nhau của diện mạo người ấy với điều vốn có trước đây, thì chúng ta hãy thêm rằng Đấng Cứu Thế của chúng ta không chỉ hiện ra với các môn đồ, mà còn trò chuyện với họ và nhắc cho họ nhớ những gì đã xảy ra giữa Ngài và họ trước khi Ngài chết. Như vậy Ngài nói: “Ấy là những lời mà Ta đã phán cùng các ngươi khi Ta còn ở với các ngươi,” v.v. Nay, khi một người không chỉ tỏ mình ra cho người khác, mà còn nhắc lại cuộc trò chuyện riêng tư đã từng xảy ra giữa họ với nhau, vào những thời điểm và nơi chốn đặc biệt, thì không còn lý do gì để nghi ngờ liệu người ấy có phải là cùng một người hay không. Do đó, việc Đấng Christ hiện ra với những bạn hữu thân mật, riêng tư của Ngài, và trò chuyện với họ, và nhắc lại cuộc trò chuyện trước đây đã có với họ trước khi Ngài chết, chứng minh rằng Ngài là cùng một Đấng đã sống trước đây; để họ có thể chắc chắn rằng Ngài đã sống lại từ kẻ chết, như họ chắc chắn rằng Ngài đã chết.
Những người, sau khi Ngài sống lại, đã làm chứng cho thế gian về lẽ thật của điều ấy, cũng rất đáng tin cậy. Họ có tính khí đến nỗi họ sẽ không tin điều gì, nếu không có bằng chứng trọn vẹn nhất. Họ có tính khí này đến một mức cực độ khác thường; sự quan phòng đã sắp đặt như vậy, để từ đó chúng ta có thể chắc chắn hơn rằng chúng ta không bị báo cáo của họ lừa gạt. Họ đa nghi, thậm chí đến mức thành lỗi. Vì, dù họ đã được báo trước đầy đủ rằng Đấng Cứu Thế của chúng ta sẽ sống lại từ kẻ chết vào đúng thời điểm Ngài thật sự đã sống lại, và cũng đã được những người phụ nữ, là những người đã nhận được tin về sự sống lại của Ngài từ các thiên sứ, thông báo một cách đáng tin; thế nhưng có lời nói rằng, “Lời của họ đối với họ dường như là chuyện hư không, và họ không tin.” — Hơn nữa, dù sau đó họ đã nhận được tin thêm về vấn đề này từ hai môn đồ đã trò chuyện với Đấng Christ trên đường đi Em-ma-út, và đã có đủ cơ sở từ họ để kết luận rằng Ngài đã sống lại từ kẻ chết: thế nhưng, khi Đấng Cứu Thế của chúng ta, ngay vào lúc họ đang thuật lại vấn đề này cho các môn đồ, hiện ra ở giữa họ, thì “họ kinh hãi,” như thể họ đã “thấy một thần.” Hoàn cảnh này càng cho thấy họ không sẵn lòng tin bất cứ điều gì, nếu không có bằng chứng lớn hơn điều thường được đòi hỏi trong những trường hợp như vậy. Lại nữa, báo cáo được các môn đồ còn lại đưa cho Thô-ma, về sự sống lại của Ngài, và việc Ngài đã hiện ra với họ và trò chuyện với họ, vốn là một cơ sở đầy đủ để khiến bất cứ ai cũng tin điều ấy, đã không hề được ông quan tâm chút nào; vì ông quyết định rằng trừ khi “ông thấy dấu đinh trong tay Ngài, và đặt ngón tay mình vào dấu đinh, và đặt tay mình vào sườn Ngài, thì ông sẽ không tin;” và trong vấn đề này, sau đó ông đã được Đấng Cứu Thế của chúng ta chiều theo để ông được xác tín. Tất cả những điều này là bằng chứng rõ ràng rằng các môn đồ, là những người sẽ làm chứng về sự sống lại của Đấng Christ, không phải là những người có tính khí dễ bị lừa gạt; để báo cáo của họ càng thuyết phục chúng ta hơn. Hơn nữa, họ là những người có phẩm cách không tì vết, trung thực và chính trực không chỗ chê trách; đó là một hoàn cảnh rất cần thiết phải được xem xét nơi những người làm chứng về bất cứ vấn đề thực tế nào. Cách ăn ở của họ phải chịu sự kiểm tra của những kẻ thù cay nghiệt nhất của họ, là những người, nếu có thể tìm thấy điều gì đáng trách trong đó, chắc chắn đã nêu ra chống lại họ, như một phương tiện để làm mất uy tín con người và các giáo lý của họ. Điều này hẳn đã có xu hướng làm lung lay chính nền tảng của tôn giáo Cơ Đốc. Người Do Thái cũng hẳn đã không cần phải dùng đến sự bắt bớ, hoặc kêu gọi sự trợ giúp của quan quyền dân sự để làm họ im lặng, nếu họ có thể đưa ra bất cứ trường hợp nào về sự không trung thực, hoặc thiếu chính trực, trong phẩm cách của họ. Sứ đồ Phi-e-rơ, là một trong những nhân chứng, kêu gọi thế gian, thay mặt cho chính mình và các sứ đồ còn lại, khi ông nói: “Chúng ta chẳng theo những chuyện khéo đặt để mà làm cho các ngươi biết quyền phép và sự đến của Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta, song đã là người chứng kiến tận mắt về sự uy nghiêm của Ngài.” Quả thật, các tác phẩm của họ không chỉ cho thấy sự chính trực lớn lao, mà còn sự thánh khiết; và do đó cùng một sứ đồ gọi tất cả họ là “những người thánh của Đức Chúa Trời.” — Hơn nữa, không thể giả thiết rằng họ có bất cứ triển vọng lợi ích nào khi lừa dối thế gian, về sự kiện Đấng Christ sống lại; nhưng, trái lại, họ chẳng trông đợi điều gì khác ngoài mức độ chống đối lớn nhất, từ cả người Do Thái lẫn người ngoại. Những người trước, vốn luôn là kẻ thù như vậy đối với Chúa và Thầy của họ, chắc chắn cũng sẽ như vậy đối với họ. Ngoài ra, họ cho rằng việc chống đối và bắt bớ mọi người truyền bá giáo lý này là lợi ích của họ; vì họ lo sợ rằng, nếu thế gian tin điều ấy, nó sẽ gắn một dấu ô nhục đời đời lên họ. Họ cũng lo sợ rằng điều ấy sẽ “đem đến cho họ tội về huyết của Ngài,” tức là hình phạt xứng đáng vì đã giết Ngài. Có thể có người phản đối, có lẽ, rằng các sứ đồ có thể đã có một số mưu cầu lợi ích riêng, khi họ lần đầu trở thành môn đồ của Đấng Christ, hoặc có thể trông đợi một số lợi thế thuộc thế gian khi làm thần dân trong vương quốc của Ngài, vì cho rằng vương quốc ấy có tính chất thuộc thời gian. Nhưng họ không có cơ sở nào để trông đợi điều này từ Ngài. Ngoài ra, kể từ khi Ngài bị đóng đinh, mọi kỳ vọng thuộc loại đó đều đã chấm dứt; và vì thế việc họ báo cáo rằng Ngài đã sống lại từ kẻ chết, nếu Ngài đã không như vậy, hẳn đã là bịa ra một lời nói dối trái với lợi ích của chính họ. Hơn nữa, bằng cách làm như vậy, họ không chỉ đã lừa gạt người khác, mà còn chuốc lấy sự không vui của Đức Chúa Trời, và hủy hoại linh hồn của chính mình; hạnh phúc của linh hồn ấy cũng liên quan đến lẽ thật của lời chứng của họ như hạnh phúc của chúng ta vậy. Nay, không ai có thể giả thiết rằng họ đã từng tỏ ra tuyệt vọng đến nỗi không quan tâm đến điều gì sẽ xảy đến cho họ trong đời này hay đời sau.
Chúng ta đã xét như vậy về lời chứng của các sứ đồ đã thấy và trò chuyện với Đấng Christ sau khi Ngài sống lại, cùng với phẩm cách tương ứng của họ, với tư cách là nhân chứng của sự kiện này. Thêm vào với họ, chúng ta có một nhân chứng nữa, tức là sứ đồ Phao-lô, là người đã thấy Ngài, theo một cách phi thường, sau khi Ngài thăng thiên, và đã nghe tiếng Ngài, phán rằng: “Sau-lơ, Sau-lơ, sao ngươi bắt bớ Ta? Ta là Jêsus mà ngươi đang bắt bớ.” Liên quan đến điều này, ông nói về chính mình: “Sau hết, Ngài cũng hiện ra cho tôi, như cho một người sinh non;” tức là, một người có tư cách này cho chức sứ đồ, hay cho việc làm chứng về sự sống lại của Đấng Christ, sau thời điểm mà những người khác đã đủ tư cách để làm chứng về lẽ thật này, tức là, sau khi Đấng Christ thăng thiên. Chúng ta có thể nhận thấy về nhân chứng này rằng ông đã được mọi người Do Thái biết rõ là một trong những kẻ thù cay nghiệt nhất đối với Cơ Đốc giáo trên thế gian. Điều này sau đó ông thường nhân dịp đề cập, để lời chứng của ông có thể được coi trọng hơn. Quả thật, không điều gì ngoài bằng chứng trọn vẹn nhất về vấn đề này mới có thể khiến ông từ bỏ lợi ích thuộc thế gian của mình, và, cùng với các sứ đồ còn lại, phơi mình ra trước sự mất mát mọi sự để bênh vực lẽ thật này.
Nay, trong khi chúng ta đang nói về các nhân chứng cho sự sống lại của Đấng Christ, và về sứ đồ Phao-lô với tư cách chứng thực điều ấy từ việc ông đã thấy Ngài trong trạng thái vinh hiển, chúng ta có thể lưu ý đến một nhân chứng nữa, tức là vị tử đạo được phước Ê-tiên, là người đã tuyên bố, trước sự hiện diện của những kẻ thù đang giận dữ của mình: “Kìa, tôi thấy các tầng trời mở ra, và Con người đứng bên hữu Đức Chúa Trời.” Ông chắc chắn là một trong những người thánh khiết và ngay thẳng nhất trong thời của ông; và, khi ông đưa ra lời chứng của mình, có lời nói trong những lời trước đó rằng, “Ông đầy dẫy Đức Thánh Linh;” và chắc chắn Đức Thánh Linh sẽ không gợi ý một điều sai lầm cho ông. Điều này ông nói khi sắp tắt hơi, và vào một thời điểm khi con người không bị cám dỗ để lừa dối thế gian; để nếu, vào bất cứ lúc nào họ đáng được tin, thì chính là lúc đó, khi họ ở trong tâm trạng nghiêm trang nhất, và suy nghĩ nhiều nhất về thế gian mà họ sắp bước vào ngay lập tức.
Sau khi đã lưu ý như vậy về lời chứng của bạn hữu và môn đồ của Đấng Christ về sự sống lại của Ngài, chúng ta có thể thêm lời chứng của chính kẻ thù. Họ bị buộc phải thừa nhận lẽ thật này, dù nó rất chống lại lợi ích của chính họ, và dù nó khiến tội của họ, trong việc đóng đinh Ngài, hiện ra đen tối và ghê tởm như vậy. Như vậy chúng ta có thể nhận thấy rằng, khi Đấng Christ được chôn, người Do Thái, từ tin tức mà họ đã nhận được trước đó rằng Ngài sẽ sống lại sau ba ngày, đã xin Phi-lát cho ngôi mộ của Ngài được giữ chắc chắn cho đến thời điểm đó. Điều này đã được thực hiện theo đó. Một tảng đá đã được lăn đến miệng mộ, và niêm phong; và một đội canh đã được chỉ định để canh giữ nó. Những người trong đội canh cũng là người Do Thái; vì Phi-lát nói: “Các ngươi có lính canh: hãy đi, canh giữ cho chắc chắn theo ý các ngươi.” Ông đã không ra lệnh cho bạn hữu và môn đồ của Đấng Christ canh giữ ngôi mộ, mà là kẻ thù của Ngài. Người ta cũng nhận thấy về họ rằng, khi tảng đá được lăn khỏi cửa ngôi mộ bởi chức vụ của một thiên sứ, thì “những lính canh,” hay đội canh mà Phi-lát đã đặt, “run rẩy, và trở nên như người chết,” hay sẵn sàng chết vì sợ hãi. Điều này không thể khiến họ ngủ thiếp đi; vì sự sợ hãi đánh thức, thay vì làm tê liệt các cảm xúc. Theo đó, có lời nói rằng, “Một vài người trong đội canh vào thành, và thuật cho các thầy tế lễ cả những việc đã xảy ra. Và khi họ đã nhóm họp lại, và bàn luận với nhau, họ đã cho lính nhiều tiền, mà nói rằng: Hãy nói rằng, Môn đồ của Ngài đã đến ban đêm, và trộm Ngài đi trong khi chúng tôi ngủ.” Nhưng vì điều này sẽ khiến họ phải chịu sự oán giận của quan tổng đốc, và một mức độ hình phạt nào đó vì đã không canh giữ vị trí tương ứng của mình với sự tỉnh thức cần thiết, họ thêm rằng, “Chúng tôi sẽ thuyết phục ông ấy, và giữ cho các ngươi được an toàn.” Rồi có lời nói rằng, “Họ đã lấy tiền, và làm như đã được dạy; và lời này thường được truyền ra trong vòng người Do Thái cho đến ngày nay.” Đây là phương pháp ngu xuẩn và phi lý nhất có thể được dùng, để làm mất uy tín giáo lý về sự sống lại của Đấng Christ. Quả thật, nó chứa đựng một bằng chứng về điều ấy. Những người lính, lúc đầu, đã báo cáo sự kiện; nhưng sự lẩn tránh điều ấy tự nó bác bỏ chính nó. Chúng ta há không phải giả thiết rằng đã có một số đông đáng kể canh giữ ngôi mộ sao? Chắc chắn, họ hẳn đã cẩn thận để có nhiều người hiện diện ở đó, kẻo những người có thể đến trộm Ngài đi sẽ quá mạnh đối với họ. Nay, nếu có nhiều người hiện diện, liệu họ có thể tất cả đều ngủ cùng một lúc không? Hay ngôi mộ có thể được mở ra, vốn đã được làm chắc chắn hơn bình thường, và tảng đá được lăn khỏi đó, mà không ai trong bọn họ bị đánh thức khỏi giấc ngủ sao? Ngoài ra, nếu họ đang ngủ, bằng chứng của họ rằng Đấng Christ, vào cùng thời điểm đó, đã bị các môn đồ của Ngài trộm đi, là quá lố bịch để được bất cứ ai, là người xét xem loại bằng chứng nào đáng được tin, coi trọng; vì làm sao họ có thể biết điều gì đã được làm khi họ đang ngủ?
2. Sau khi đã nói như vậy về lời chứng được ban cho về sự sống lại của Đấng Christ, bởi cả thiên sứ lẫn loài người, chúng ta tiến đến việc xét xem điều ấy đã được xác chứng bởi các phép lạ như thế nào, vốn không gì khác hơn là một lời chứng của Đức Chúa Trời. Loại bằng chứng trước, quả thật, đủ để thuyết phục bất cứ ai không nhượng bộ mức độ hoài nghi lớn nhất. Nhưng chúng ta còn có bằng chứng thêm nữa về điều ấy; vì, như sứ đồ nói, “Nếu chúng ta nhận lời chứng của loài người, thì lời chứng của Đức Chúa Trời lớn hơn.” Nay, chính Đức Chúa Trời đã vui lòng đóng ấn của Ngài trên lẽ thật này, hay xác chứng nó bằng lời chứng phi thường của các phép lạ, vốn đã được thực hiện bởi các sứ đồ. Lời chứng này, ở một phương diện nào đó, là cần thiết, để đức tin của những người sẽ được thuyết phục bởi nó có thể đúng là đức tin thuộc về Đức Chúa Trời, và vì thế được đặt nền trên bằng chứng lớn hơn bằng chứng của lời chứng con người, dù nó không thể phủ nhận đến đâu đi nữa. Theo đó có lời nói rằng, “các sứ đồ đã làm chứng về sự sống lại của Chúa Jêsus với quyền năng lớn.” Đức Thánh Linh, đặc biệt, là Đấng mà bởi hiệu quả trực tiếp của Ngài các phép lạ này đã được thực hiện, được nói là một nhân chứng cho sự kiện này. Như vậy các sứ đồ nói: “Chúng ta là nhân chứng của Ngài về những việc này, và Đức Thánh Linh cũng vậy, là Đấng Đức Chúa Trời đã ban cho những người vâng phục Ngài.” Ý nghĩa của điều này là, “Chúng ta đang nói và hành động bởi quyền năng trực tiếp của Đức Thánh Linh, xác chứng cho các ngươi lẽ thật lớn lao này.” Quả thật, các ân tứ kỳ diệu của Đức Thánh Linh là một phương tiện phi thường để thuyết phục thế gian về lẽ thật này. Điều này Đấng Cứu Thế của chúng ta, trước khi Ngài chết, đã cho các môn đồ của Ngài cơ sở để trông đợi vào thời điểm này; vì Ngài đã phán “về Thánh Linh, là Đấng chưa được ban cho trước đây,” tức là, chưa được ban cho ở mức độ lớn như vậy để khiến họ có thể nói nhiều thứ tiếng khác nhau, và làm nhiều loại phép lạ khác nhau vượt quá những gì họ đã làm trước đây. Theo đó, có lời nói rằng, “Đức Thánh Linh chưa được ban cho,” hay trước đây, “vì Đức Chúa Jêsus chưa được vinh hiển.” Đấng Christ cũng đã hứa với họ, ngay trước khi Ngài thăng thiên, rằng “những dấu lạ này sẽ theo những người tin: Nhân danh Ta, họ sẽ trừ quỷ; họ sẽ nói các thứ tiếng mới; họ sẽ bắt rắn; và nếu họ uống bất cứ thứ độc nào, nó sẽ không làm hại họ; họ sẽ đặt tay trên người bệnh, và người bệnh sẽ được lành.” Các phép lạ này được gọi là “dấu lạ,” vì được ấn định để chỉ ra hay ban cho một bằng chứng về sự sống lại của Đấng Christ. Chúng được nói là được thực hiện bởi những người có đức tin về các phép lạ, hay những người tự mình tin giáo lý về sự sống lại, và qua đó khiến người khác cũng tin điều ấy. Hơn nữa, họ đã thực hiện chúng “nhân danh Ngài,” với mục đích tôn cao vinh hiển của Ngài, điều không thể được chứng tỏ qua việc này, nếu Ngài đã không sống lại từ kẻ chết. Chúng ta có thể thêm rằng, mọi ân tứ và ân điển của Thánh Linh mà các tín đồ được dự phần, đều là những bằng chứng thuyết phục về giáo lý sự sống lại. Nhưng điều này sẽ được xem xét dưới một Đề Mục tiếp theo, khi chúng ta nói về phần sau của Câu Trả Lời này, liên quan đến các kết quả và hậu quả của sự sống lại của Đấng Christ, mà Hội Thánh trong mọi thời đại kinh nghiệm, và qua đó công việc của ân điển được bắt đầu, được tiếp tục, và được hoàn thiện trong họ.
Các Thuộc Tính Của Thân Thể Đã Sống Lại Của Đấng Christ
Nay chúng ta đến việc xem xét các thuộc tính của thân thể Đấng Christ, khi đã được sống lại từ kẻ chết như vậy. Trong Câu Trả Lời này, có lời nói rằng cùng một thân thể đã được sống lại, với mọi thuộc tính thiết yếu của nó, nhưng không có sự chết và các sự yếu đuối thông thường khác thuộc về đời này.
1. Đó là cùng một thân thể đã chịu khổ đã được sống lại từ kẻ chết, nếu không việc sống lại của nó không thể được gọi là sự sống lại. Sứ đồ Phao-lô, khi nói về sự sống lại chung cuộc vào ngày sau hết, so sánh nó với việc “hạt giống” được gieo xuống đất mọc lên, vốn, dù nó đã thay đổi rất nhiều về hình dạng và nhiều thuộc tính ngẫu nhiên của nó, vẫn là cùng một chất liệu đã được gieo. Theo đó, “mỗi hạt giống có thân thể riêng của nó.” Chất liệu là cùng một, dù hình thức khác nhau.
2. Khi có lời nói rằng thân thể của Đấng Christ có cùng các thuộc tính thiết yếu mà nó đã có trước khi Ngài chết, chúng ta phải hiểu rằng nó là vật chất, và được ban cho cùng các giác quan mà nó đã có trước đây, vốn được vận dụng theo cùng một cách, dù có thể ở mức độ lớn hơn.
3. Người ta còn nhận thấy thêm rằng nó không có cùng các thuộc tính ngẫu nhiên vốn thuộc về nó trước đây; vì nó không có sự chết và các sự yếu đuối khác của đời này. Sứ đồ nói, về sự sống lại của mọi tín đồ: “Nó được gieo trong sự hư nát, nó được sống lại trong sự không hư nát; nó được gieo trong sự nhục nhã, nó được sống lại trong sự vinh hiển; nó được gieo trong sự yếu đuối, nó được sống lại trong quyền năng; nó được gieo là thân thể tự nhiên, nó được sống lại là thân thể thiêng liêng.” Đặc biệt có lời nói, về Đấng Cứu Thế của chúng ta, rằng, “đã được sống lại từ kẻ chết, Ngài không chết nữa,” tức là, Ngài đã được sống lại bất tử. Và như các tín đồ, sau khi họ sống lại từ kẻ chết, sẽ được giải thoát khỏi các sự yếu đuối thông thường của đời sống — như đói, khát, đau đớn, bệnh tật, và những điều tương tự — thì chúng ta càng có thể kết luận rằng Đấng Cứu Thế của chúng ta cũng vậy. Nhưng bản tính nhân loại của Ngài đã thay đổi đến mức nào, về mọi thuộc tính của nó, thì chúng ta không thể giả vờ xác định; chúng ta cũng không nên quá tò mò về điều ấy. Thế nhưng chúng ta có thể kết luận rằng, dù nó đã được sống lại không hư nát và bất tử, và được miễn khỏi các sự yếu đuối thông thường của đời này, nó đã không, khi còn ở trên đất, được mặc lấy sự chói sáng và vinh hiển đã được đặt trên nó khi Ngài thăng thiên. Lý do của điều này có lẽ là, để Ngài có thể trò chuyện với loài người, hay để họ có thể chịu nổi sự hiện diện của Ngài; điều họ không thể làm được nếu thân thể của Ngài vinh hiển như hiện nay kể từ khi Ngài thăng thiên.
Khoảng Thời Gian Giữa Sự Chết Và Sự Sống Lại Của Đấng Christ
Người ta còn nhận thấy thêm rằng Đấng Christ đã sống lại từ kẻ chết vào ngày thứ ba; tức là, Ngài đã tiếp tục ở trong trạng thái của kẻ chết từ buổi chiều của ngày thứ sáu đến buổi sáng của ngày thứ nhất, vốn là ngày Sa-bát của Cơ Đốc nhân. Ngày mà Đấng Christ chết được nói là “ngày chuẩn bị, và ngày Sa-bát gần đến.” Một tác giả Phúc Âm khác giải thích điều này, và nói: “Ấy là ngày chuẩn bị, tức là, ngày trước ngày Sa-bát.” Lý do tại sao ngày trước ngày Sa-bát được gọi như vậy, là vì đó là ngày mà người Do Thái chuẩn bị mọi thứ cần thiết cho sự trọng thể của ngày hôm sau, và giải quyết nhanh các công việc đời thường của họ để họ có thể không bị vướng bận với chúng, và, bằng sự suy tính trước và suy ngẫm về công việc của ngày đó, có thể được chuẩn bị tốt hơn cho nó. Điều này là vào ngày thứ sáu trong tuần; và Đấng Christ đã chết vào buổi chiều, không lâu trước khi mặt trời lặn. Cũng có lời nói rằng Ngài đã sống lại từ kẻ chết “khi ngày thứ bảy đã qua, rất sớm vào buổi sáng của ngày thứ nhất trong tuần.” Để Đấng Cứu Thế của chúng ta đã tiếp tục ở trong trạng thái của kẻ chết một phần của ngày thứ sáu, toàn bộ ngày thứ bảy, và một phần của ngày thứ nhất trong tuần. Vì lý do này Ngài được nói là đã “sống lại vào ngày thứ ba,” tức là, ngày thứ ba, bao gồm cả ngày Ngài chết và ngày Ngài sống lại. Giám mục Pearson uyên bác, trong các ghi chú bên lề của ông về điều thứ năm của Tín Điều, minh họa điều này bằng chứng sốt cách nhật, hay sốt ngày thứ ba, vốn được gọi như vậy dù chỉ có một ngày gián đoạn giữa các cơn sốt của nó; và như vậy ngày thứ nhất và ngày thứ ba đều được bao gồm trong cách tính. Cả ông và những người khác bàn về chủ đề này, còn minh họa thêm điều này bằng cách nhận thấy rằng Kinh Thánh thường nói về một số ngày, bao gồm cả ngày đầu tiên và ngày cuối cùng; như khi có lời nói rằng, “Khi tám ngày đã mãn, Đấng Cứu Thế của chúng ta đã chịu cắt bì,” bao gồm cả ngày Ngài sinh ra và ngày Ngài chịu cắt bì, mà giữa hai ngày ấy có sáu ngày xen vào. Như vậy Đấng Cứu Thế của chúng ta đã tiếp tục ba ngày trong trạng thái của kẻ chết, bao gồm cả ngày đầu tiên và ngày cuối cùng; hay, Ngài đã sống lại vào ngày thứ ba, theo Kinh Thánh.
Nay chúng ta sẽ xem xét những lý do nào có thể được đưa ra để giải thích tại sao sự quan phòng đã sắp đặt để Đấng Christ tiếp tục ba ngày, và không lâu hơn, trong trạng thái của kẻ chết.
1. Dường như phù hợp với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời rằng lẽ ra phải có một khoảng thời gian nào đó giữa sự chết và sự sống lại của Ngài, để có thể có bằng chứng đầy đủ rằng Ngài thật sự đã chết, vì niềm tin của chúng ta vào sự kiện đó phụ thuộc rất nhiều. Ngài hẳn có thể trút linh hồn mình vào tay Đức Chúa Trời trong một khoảnh khắc, và nhận lại nó, như đã sống lại từ kẻ chết, trong khoảnh khắc tiếp theo. Nhưng Đức Chúa Trời trong sự khôn ngoan đã sắp đặt khác đi; vì, nếu Đấng Christ đã tắt hơi và sống lại từ kẻ chết trong một thời gian ngắn như vậy, người ta có thể đã nghi ngờ liệu Ngài có chết hay không. Tuy nhiên, việc Ngài đã nằm trong mộ cho đến ngày thứ ba, đặt vấn đề này vượt khỏi mọi tranh cãi.
2. Phù hợp với sự tốt lành và sự chăm sóc của sự quan phòng là Đấng Cứu Thế của chúng ta không nên tiếp tục quá lâu trong trạng thái của kẻ chết. Nếu Ngài đã tiếp tục vài năm trong mộ, thì không thể có sự kêu gọi đến sự sống lại của Ngài trong suốt khoảng thời gian đó để xác chứng đức tin của dân sự Ngài về sứ mạng của Ngài. Đức Chúa Trời sẽ không giữ dân sự Ngài quá lâu trong sự hồi hộp về việc liệu Ngài có phải là Đấng sẽ cứu chuộc Y-sơ-ra-ên hay không; Ngài cũng sẽ không trì hoãn quá lâu việc tuôn đổ Thánh Linh của Ngài, hay việc rao giảng Phúc Âm, vốn được ấn định để hoãn lại cho đến khi Đấng Christ sống lại từ kẻ chết. Dường như cũng thuận tiện nhất, là Ngài nên sớm sống lại từ kẻ chết, tức là, vào ngày thứ ba, để thế gian có thể có một bằng chứng thuyết phục về sự sống lại của Ngài, trong khi sự chết của Ngài còn tươi mới trong ký ức của họ, và là chủ đề bàn luận của cả thế gian. Ngoài ra, vì đã được báo trước về sự sống lại của Ngài, họ hoặc đã, hoặc lẽ ra phải, đang trông đợi biến cố kỳ diệu và vinh hiển này; và do đó nó sẽ là một phương tiện cho sự xác tín lớn hơn của họ.
Đối với những gì đã nói về việc Đấng Christ sống lại vào ngày thứ ba, để Ngài chỉ nằm một ngày trọn và một phần của hai ngày trong mộ, có người phản đối rằng Ngài được nói là đã ở “ba ngày và ba đêm trong lòng đất.” Điều này, người ta nói, bao gồm một thời gian dài hơn điều đã đề cập trước đây, để Ngài đã bị đóng đinh vào ngày thứ năm trong tuần, chứ không phải ngày thứ sáu; và nó cũng trái với những gì đã nói về việc Ngài bị đóng đinh vào ngày chuẩn bị trước ngày Sa-bát. Để trả lời sự phản đối này, chúng ta nhận xét rằng không thể phủ nhận rằng, theo cách tính thời gian của Kinh Thánh, thước đo của một ngày chứa đựng khoảng thời gian từ một buổi chiều đến buổi chiều tiếp theo, vốn là hai mươi bốn giờ. Điều này chúng ta gọi là một ngày tự nhiên, trong đó đêm là phần đầu tiên, chứ không phải buổi sáng, theo cách tính của chúng ta; vì chúng ta tính một ngày chứa đựng khoảng thời gian từ một buổi sáng đến buổi sáng tiếp theo. Lý do tại sao người Do Thái bắt đầu ngày của họ như vậy, là vì có lời nói rằng, “Vậy, có buổi chiều và buổi mai; ấy là ngày thứ nhất.” Ngày Sa-bát cũng được tính là tiếp tục trong khoảng thời gian từ buổi chiều của ngày thứ sáu đến buổi chiều của ngày thứ bảy, tức là, từ khi mặt trời lặn đến khi mặt trời lặn; như có lời nói rằng “từ chiều đến chiều các ngươi sẽ giữ lễ Sa-bát của mình.” Điều này còn rõ ràng hơn, từ những gì được nói về việc Đấng Cứu Thế của chúng ta “đi vào thành Ca-bê-na-um, và, vào ngày Sa-bát, vào nhà hội và giảng dạy;” vì có lời nói, trong một câu tiếp theo, “Khi ngày Sa-bát đã qua, họ đem đến cho Ngài mọi người bị bệnh và bị quỷ ám; và cả thành nhóm lại tại cửa, và Ngài chữa lành nhiều người bị nhiều thứ bệnh khác nhau,” v.v. Từ đó rõ ràng rằng ngày Sa-bát đã kết thúc vào lúc mặt trời lặn ngày hôm đó; vì người Do Thái, cho rằng việc chữa bệnh vào ngày Sa-bát là trái luật, như họ nói rõ ở nơi khác, sẽ không đem những người có bệnh đến để được chữa lành cho đến khi ngày Sa-bát đã qua. — Lại nữa, khi một ngày tự nhiên trọn vẹn, gồm hai mươi bốn giờ, được nói đến trong Kinh Thánh, nó thường được gọi là một ngày và một đêm, hay một buổi chiều và một buổi mai. Người Do Thái không có từ ghép nào để diễn đạt điều này, như người Hy Lạp có. Như vậy có lời nói rằng, “Cho đến hai ngàn ba trăm ngày, thì nơi thánh sẽ được thanh tẩy.” Ở đây từ mà chúng ta dịch là “ngày,” trong tiếng Hê-bơ-rơ có nghĩa, như phần tham chiếu bên lề của chúng ta nhận thấy, là “chiều mai,” hay các khoảng thời gian mà mỗi khoảng gồm buổi chiều và buổi mai. Ở nơi khác cũng có lời nói rằng Môi-se đã ở trên núi “bốn mươi ngày và bốn mươi đêm,” tức là, bốn mươi khoảng thời gian như vậy mà chúng ta gọi là ngày, mỗi khoảng tạo thành một ngày và một đêm. Để một ngày và một đêm, theo cách nói của người Hê-bơ-rơ, không có nghĩa gì hơn là một ngày. Vì thế, khi Đấng Cứu Thế của chúng ta được nói là đã ở ba ngày và ba đêm trong lòng đất, ấy là một lối nói theo tiếng Hê-bơ-rơ, vốn không có nghĩa gì hơn là ba ngày, hay ba khoảng thời gian như vậy, mà mỗi khoảng, khi hoàn tất, gồm một ngày và một đêm. — Hơn nữa, một điều rất thông thường, trong Kinh Thánh, là một phần của một ngày được đặt thay cho một ngày, bằng phép ẩn dụ lấy một phần thay cho toàn thể. Do đó, một phần của khoảng thời gian ấy, khi hoàn tất, chứa đựng ngày và đêm, hay khoảng hai mươi bốn giờ, được gọi là một ngày; để điều gì được làm vào ngày thứ ba, trước khi nó hoàn toàn kết thúc, được nói là mất ba ngày để được làm. Như vậy Ê-xơ-tê nói: “Hãy kiêng ăn vì tôi, và đừng ăn hay uống trong ba ngày, đêm hay ngày; tôi và các thị nữ của tôi cũng sẽ kiêng ăn như vậy; và rồi tôi sẽ vào chầu vua;” trong khi sau đó có lời nói rằng “vào ngày thứ ba, Ê-xơ-tê mặc triều phục, và đứng trong sân trong của cung vua.” Vì thế bà không thể được nói là đã kiêng ăn ba ngày trọn vẹn, mà chỉ một phần của ba ngày; vì, trước khi ngày thứ ba kết thúc, bà đã đến gặp vua. Một phần của ba ngày như vậy được đặt thay cho ba ngày, hay điều được nói là được làm sau ba ngày và ba đêm, vốn là cùng một điều, có thể được nói là được làm vào ngày thứ ba, dù ngày ấy chưa hoàn toàn kết thúc. Vì thế Đấng Cứu Thế của chúng ta có thể được nói là đã ở ba ngày và ba đêm trong lòng đất, tức là, một phần của những khoảng thời gian ấy, mà nếu hoàn tất, hẳn đã chứa đựng ba ngày và ba đêm.
Đấng Christ Được Sống Lại Bởi Quyền Năng Của Chính Ngài
Đấng Christ đã tự mình sống lại từ kẻ chết bởi quyền năng của chính Ngài. Ở đây hãy xét rằng không quyền năng nào ngoài quyền năng thuộc về Đức Chúa Trời mới có thể khiến kẻ chết sống lại; vì ấy là việc đem khung thể đã tan rã của bản tính trở lại cùng một trạng thái, hay một trạng thái tốt hơn, so với trạng thái vốn có trước khi nó tan rã, và là việc đòi linh hồn, vốn ở trong tay Đức Chúa Trời, trở lại hợp nhất với thân thể của nó, điều mà không ai có thể làm ngoài chính Đức Chúa Trời. Theo đó, sứ đồ đề cập điều này như một nhánh của vinh hiển thuộc về Đức Chúa Trời; và Đức Chúa Trời được trình bày là “Đấng ban sự sống cho mọi vật.” Vì thế, thân thể của Đấng Christ đã được sống lại bởi quyền năng thuộc về Đức Chúa Trời. Như vậy sứ đồ nói: “Đức Chúa Trời đã khiến Đức Chúa Jêsus này sống lại;” và khi ông đề cập điều ấy ở nơi khác, ông dùng một cụm từ đặc biệt mạnh mẽ — ông thiếu lời để diễn đạt nó, và nói về “sự lớn lao vượt trội của quyền năng Ngài, mà Ngài đã thực hiện trong Đấng Christ, khi Ngài khiến Ngài sống lại từ kẻ chết.” Lại nữa, vì Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh, đều là Đức Chúa Trời, như đã nhận thấy dưới một Câu Trả Lời trước, nên quyền năng vô hạn này thuộc về tất cả các Ngài một cách bình đẳng và như nhau; để tất cả các Thân Vị thuộc về Đức Chúa Trời này có thể được nói là đã khiến thân thể của Đấng Christ sống lại từ kẻ chết. Việc Đức Cha đã khiến Ngài sống lại thì không ai phủ nhận khi nói về sự sống lại của Ngài; và sứ đồ nói rõ rằng “Ngài đã được sống lại từ kẻ chết bởi vinh hiển của Đức Cha.” Nhưng người ta còn nói thêm rằng Ngài đã tự mình sống lại từ kẻ chết. Như vậy Ngài bảo người Do Thái, khi nói về đền thờ là thân thể Ngài: “Hãy phá đền thờ này đi, và trong ba ngày Ta sẽ dựng nó lại.” Việc Đức Thánh Linh đã khiến Ngài sống lại, dường như được ngụ ý trong cách diễn đạt mà trong đó có lời nói rằng, “Ngài đã được tuyên bố là Con Đức Chúa Trời với quyền năng, theo Thánh Linh của sự thánh khiết, bởi sự sống lại từ kẻ chết;” tức là, Thánh Linh, bởi hành động quyền năng thuộc về Đức Chúa Trời này, đã tuyên bố Ngài đã là Con Đức Chúa Trời, và đã hoàn thành công việc mà Ngài đến để thực hiện. Ở nơi khác, Ngài cũng được nói là đã “được làm cho sống bởi Thánh Linh.”
Đấng Christ, bằng cách tự mình sống lại bởi quyền năng của chính Ngài, đã tuyên bố rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời; tức là, Ngài không chỉ tuyên bố rằng Ngài là một Thân Vị thuộc về Đức Chúa Trời, điều mà tư cách làm Con của Ngài luôn ngụ ý, mà còn tuyên bố sứ mạng và thẩm quyền của Ngài để hành động với tư cách là Đấng Trung Gian, và rằng Ngài đã hoàn thành công việc mà Ngài đã đến thế gian để thực hiện. Về những gì Ngài nói liên quan đến việc tự mình sống lại bởi quyền năng của chính Ngài, “Hãy phá đền thờ này đi, và sau ba ngày Ta sẽ dựng nó lại,” những người theo phái Socinus, cho rằng nó là một lập luận có xu hướng lật đổ hệ thống mà họ đặt ra là những người phủ nhận thần tính của Ngài, bị buộc phải dùng đến một sự lẩn tránh rất đáng thương. Họ giả thiết rằng ý nghĩa của đoạn văn chỉ là thế này, rằng Đức Cha đã đặt sự sống vào thân thể đã chết của Ngài, và hợp nhất nó với linh hồn, và rằng sau đó Ngài đã tự mình đứng dậy khỏi mộ. Nhưng đây chắc chắn là một ý nghĩa rất nhạt nhẽo và trống rỗng của các lời ấy. Liệu có phải là một việc lớn lao như vậy đối với một Thân Vị đã được làm cho sống bởi quyền năng thuộc về Đức Chúa Trời, để tự mình đứng dậy khỏi ngôi mộ mà Ngài nằm trong đó không? Theo nghĩa này, bất cứ ai cũng có thể được nói là tự mình sống lại, cũng như Đấng Christ, hay bất cứ ai cũng có thể khiến kẻ chết sống lại, sau khi đã được làm cho sống bởi quyền năng thuộc về Đức Chúa Trời, bằng cách nắm tay người ấy, và nâng người ấy dậy khỏi mặt đất. Điều này cho thấy con người đôi khi bị dồn đến mức nào để ủng hộ một sự nghiệp thiếu các lập luận vững chắc để bênh vực nó. Theo phương pháp lý luận này, cả thế gian có thể được nói là tự mình sống lại vào ngày sau hết, khi Đức Chúa Trời đã đặt sự sống vào thân thể đã chết của họ. Nhưng chắc chắn điều được ngụ ý trong việc Đấng Christ tự mình sống lại còn hơn thế này; vì nó đối lập với việc thân thể Ngài bị phá hủy, hay khung thể của bản tính bị tan rã trong sự chết; để Ngài chắc chắn có ý rằng Ngài sẽ vận dụng quyền năng thuộc về Đức Chúa Trời, trong việc tự mình sống lại từ kẻ chết, và qua đó tuyên bố mình là một Thân Vị thuộc về Đức Chúa Trời, hay Con Đức Chúa Trời.
Các Kết Quả Của Sự Sống Lại Của Đấng Christ
Tiếp theo chúng ta phải xem xét các kết quả của sự sống lại của Đấng Christ, hoặc khi chúng liên quan đến chính Ngài, hoặc dân sự của Ngài.
1. Về chính Ngài, sự sống lại của Ngài là một bằng chứng minh bạch rằng Ngài đã hoàn toàn thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời, hay đã trả toàn bộ giá cứu chuộc, mà Ngài đã cam kết thực hiện; vì qua đó Ngài đã được thả ra khỏi nhà tù là ngôi mộ, không chỉ bởi quyền năng, mà còn bởi công lý của Đức Chúa Trời, và đã nhận được sự giải trừ trọn vẹn. Theo đó Ngài, ở phương diện này, đã được xưng nghĩa; và một bằng chứng trọn vẹn đã được ban cho rằng công việc cứu chuộc đã được đưa đến sự hoàn thiện. Người ta cũng nhận thấy rằng qua đó Ngài đã chiến thắng sự chết, và “phá hủy kẻ có quyền trên sự chết, tức là ma quỷ,” và như vậy đã giành cho chính mình quyền được thừa nhận là “Chúa, của cả kẻ chết lẫn người sống.” Điều này, ở một số phương diện, khác với quyền cai trị phổ quát mà Ngài có trên mọi vật, với tư cách là Đức Chúa Trời; và vốn là kết quả của việc Ngài là Đấng Tạo Hóa của mọi vật, và đã không được mua hay được ban cho Ngài, như hậu quả của việc Ngài thực hiện công việc mà Ngài đã đến thế gian để hoàn thành. Tôi nói, quyền cai trị mà chúng ta đang xem xét là điều thuộc về Ngài với tư cách là Đấng Trung Gian. Nó bao gồm một quyền đặc biệt mà Ngài có, với tư cách là Đấng Trung Gian, để ban cho dân sự Ngài những phước hạnh đi kèm với sự cứu rỗi. Nó cũng bao gồm quyền của Ngài để ban luật lệ cho Hội Thánh của Ngài, bảo vệ họ khỏi các kẻ thù thuộc linh của họ, và ban cho họ mọi phước hạnh đã được hứa cho họ trong giao ước ân điển. Nó còn bao gồm việc Ngài sắp đặt mọi công việc của sự quan phòng để phục vụ các mục đích này. Nếu Ngài đã không có ý định cứu chuộc bất cứ ai trong dòng giống loài người, Ngài hẳn đã có quyền cai trị trên thế gian với tư cách là Đức Chúa Trời, Quan Xét của mọi người, — một quyền để kết án và trục xuất kẻ thù của Ngài khỏi sự hiện diện của Ngài. Nhưng Ngài không thể được nói là thực thi quyền cai trị theo cách mà nó được thể hiện đối với những người thừa hưởng sự cứu rỗi; vì điều đó hẳn đã không phù hợp với các sự hoàn hảo thuộc về Đức Chúa Trời của Ngài. Nếu Ngài đã không chết, và sống lại, Ngài quả thật hẳn đã có quyền làm điều Ngài muốn với các tạo vật của Ngài; nhưng vì Ngài không thể, nếu không có điều này, đã cứu chuộc bất cứ ai, nên Ngài không thể ban cho một dân đặc biệt, sự sở hữu mà Ngài được nói là đã mua qua việc này.
2. Các kết quả của sự sống lại của Đấng Christ, liên quan đến dân sự của Ngài, gồm đặc biệt hơn trong bốn điều. Thứ nhất, sự xưng công chính của họ là nhờ vào điều ấy. Như chúng ta đôi khi được nói là được xưng nghĩa bởi sự chết của Ngài, hay “bởi huyết của Ngài;” thì ở nơi khác chúng ta cũng được nói là được xưng nghĩa, bởi cả sự chết của Ngài và bởi sự sống lại của Ngài, ở các phương diện khác nhau. “Ai sẽ kết án? Ấy là Đấng Christ đã chết, mà hơn nữa, đã sống lại.” Theo những lời này, một số người hiểu rằng Đấng Christ, bởi sự chết của Ngài, đã trả món nợ mà chúng ta đã mắc với công lý của Đức Chúa Trời; và rằng, bởi sự sống lại của Ngài, Ngài đã nhận được một sự giải trừ hay giấy miễn trừ thay mặt cho những người mà Ngài đã chết và sống lại vì họ; để khi Ngài được giải trừ, dân sự Ngài có thể được nói là được giải trừ trong Ngài, với tư cách là Đầu và Đấng Đại Diện công khai của họ. Điều này được diễn đạt tốt trong bộ Chú Giải tiếng Anh lớn của chúng ta. “Sự xưng công chính của chúng ta, vốn đã được khởi đầu trong sự chết của Ngài, đã được hoàn thiện trong sự sống lại của Ngài. Đấng Christ đã lập công để thực hiện sự xưng công chính và sự cứu rỗi của chúng ta, bởi sự chết và sự đau khổ của Ngài; nhưng hiệu quả và sự hoàn thiện của điều ấy, đối với chúng ta, phụ thuộc vào sự sống lại của Ngài. Bởi sự chết của Ngài, Ngài đã trả món nợ của chúng ta; trong sự sống lại của Ngài, Ngài đã nhận được giấy miễn trừ của chúng ta. Ê-sai 53:8, ‘Ngài bị lấy đi khỏi nhà tù và khỏi sự phán xét.’ Khi Ngài được giải trừ, chúng ta, trong Ngài, và cùng với Ngài, đã nhận được sự giải trừ của chúng ta khỏi tội lỗi và hình phạt của mọi tội lỗi của chúng ta.” Điều này rất phù hợp với những gì được nói trong Câu Trả Lời hiện tại, — rằng Ngài đã làm tất cả điều này với tư cách là một Đấng Công Khai, Đầu của Hội Thánh Ngài. Tuy nhiên, có một quan niệm khác về sự xưng công chính của chúng ta, vốn gồm trong việc chúng ta nắm lấy, tiếp nhận, hay áp dụng sự công bình của Ngài bởi đức tin, mà, như sẽ được nhận thấy ở vị trí thích hợp của nó, không thể, theo bản chất của sự việc, được nói là trước khi chúng ta tin. — Một kết quả khác của sự sống lại của Đấng Christ là việc chúng ta được làm cho sống trong ân điển. Như vậy có lời nói rằng, “Khi chúng ta đã chết trong tội lỗi mình, Ngài đã làm cho chúng ta cùng sống với Đấng Christ.” Điều này ngụ ý hoặc rằng, sự chết của Ngài là nguyên nhân tạo nên mọi ân điển nội tại, được khởi đầu trong sự tái sinh, và được tiếp tục trong sự nên thánh, sự sống lại của Ngài là bước đầu tiên được thực hiện để Ngài áp dụng điều Ngài đã mua, và rằng sau đó chúng ta, như hậu quả, được sống lại từ sự chết của tội lỗi đến một đời sống thuộc linh của sự thánh khiết; hoặc nó chỉ sự hiệp thông mà các tín đồ có với Đấng Christ trong sự sống lại của Ngài, cũng như sự chết của Ngài, vì Ngài là Đầu và họ là các chi thể. Điều này phù hợp với cách nói đặc biệt thường được sứ đồ Phao-lô sử dụng, là người, trong nhiều chỗ trong các thư tín của mình, nói về các tín đồ như đã bị đóng đinh, đã chết, và đã được chôn, đã sống lại, và đã thăng thiên, và đang ngồi bên hữu Đức Chúa Trời trong các nơi trên trời, trong hay cùng với Đấng Christ. — Lại nữa, sự sống lại của Đấng Christ là một phương tiện cho sự nâng đỡ của chúng ta chống lại các kẻ thù của chúng ta, mà cơn thịnh nộ tột cùng của họ không thể vượt quá ngôi mộ. Những người mà Đấng Christ đã chết và sống lại vì họ sẽ nhận được một sự sống lại vinh hiển và sự sống đời đời với Ngài; và vì thế Ngài khuyên dân sự Ngài “đừng sợ những kẻ giết thân thể, và sau đó không còn làm gì được nữa.” — Điều này sẽ còn rõ ràng hơn, nếu chúng ta xem xét một kết quả khác của sự sống lại của Đấng Christ, tức là, họ được bảo đảm bởi điều ấy về sự sống lại của họ từ kẻ chết vào ngày sau hết. Sự sống lại của Đấng Christ là, như thể, mẫu mực và vật bảo đảm cho sự sống lại của họ. Như qua đó Ngài đã chiến thắng sự chết trong chính thân vị Ngài; thì Ngài cũng ban cho họ cơ sở để kết luận rằng “kẻ thù cuối cùng” này, vốn đứng cản đường phước hạnh trọn vẹn của họ, “sẽ bị hủy phá.” Theo đó, có lời nói rằng Ngài đã “sống lại từ kẻ chết, và trở nên trái đầu mùa của những người đã ngủ.” Nhưng điều này sẽ được xem xét thêm dưới một Câu Trả Lời tiếp theo.
SỰ TÔN CAO CỦA ĐẤNG CHRIST TRONG VÀ SAU KHI NGÀI THĂNG THIÊN
CÂU HỎI LIII. Đấng Christ đã được tôn cao trong sự thăng thiên của Ngài như thế nào?
TRẢ LỜI. Đấng Christ đã được tôn cao trong sự thăng thiên của Ngài, ở chỗ, sau khi Ngài sống lại, Ngài đã thường hiện ra với, và trò chuyện cùng các sứ đồ của Ngài, phán với họ về những việc thuộc về vương quốc của Đức Chúa Trời, và ban cho họ sứ mạng rao giảng Phúc Âm cho mọi dân tộc; bốn mươi ngày sau khi Ngài sống lại, Ngài, trong bản tính của chúng ta, và với tư cách là Đầu của chúng ta, chiến thắng các kẻ thù, đã đi lên một cách hữu hình vào các tầng trời cao nhất, ở đó để nhận các ân tứ cho loài người, để nâng tình cảm của chúng ta lên nơi đó, và để chuẩn bị một chỗ cho chúng ta nơi chính Ngài ở, và sẽ tiếp tục ở đó, cho đến khi Ngài tái lâm vào cuối cùng của thế gian.
CÂU HỎI LIV. Đấng Christ được tôn cao trong việc Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời như thế nào?
TRẢ LỜI. Đấng Christ được tôn cao trong việc Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, ở chỗ, với tư cách là Đức Chúa Trời-người, Ngài được nâng lên đến ân huệ cao nhất với Đức Chúa Trời là Đức Cha, với mọi sự trọn vẹn của niềm vui, vinh hiển, và quyền năng trên mọi vật trên trời và dưới đất, và Ngài nhóm họp và bảo vệ Hội Thánh của Ngài, và chinh phục các kẻ thù của họ, trang bị cho các người phục vụ và dân sự của Ngài bằng các ân tứ và ân điển, và cầu thay cho họ.
Trong Câu Trả Lời đầu tiên trong hai Câu này, chúng ta có một tường thuật về sự thăng thiên của Đấng Christ lên trời; trong Câu sau, về việc Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, vốn chứa đựng một hoàn cảnh vinh hiển tiếp nối ngay sau sự thăng thiên của Ngài. Theo đó chúng ta được dẫn trước tiên đến việc xem xét sự thăng thiên của Đấng Christ lên trời.
Khoảng Thời Gian Giữa Sự Sống Lại Của Đấng Christ Và Sự Thăng Thiên Của Ngài
Ở đây chúng ta có thể nhận thấy khoảng cách thời gian giữa sự sống lại và sự thăng thiên của Ngài, và những gì Ngài đã làm trong khoảng thời gian đó. Có lời nói rõ ràng rằng “Ngài đã tỏ mình đang sống sau khi chịu khổ bằng nhiều bằng chứng không thể sai lầm, được họ thấy,” tức là, các sứ đồ, “trong bốn mươi ngày, và phán về những việc thuộc về vương quốc của Đức Chúa Trời.” Một số tác giả Phúc Âm chi tiết hơn về chủ đề này so với những người khác. Nhưng, nếu chúng ta so sánh chúng với nhau, chúng ta có thể nhận thấy rằng Đấng Cứu Thế của chúng ta, trong khoảng thời gian này, đã không trò chuyện tự do và thân mật với thế gian, như Ngài đã làm trước khi Ngài chết, trong khi thi hành chức vụ công khai của Ngài. Quả thật, chúng ta không thể biết được, từ bất cứ tường thuật nào được các tác giả Phúc Âm đưa ra về vấn đề này, rằng Ngài đã hiện ra để tỏ mình cho bất cứ ai ngoài bạn hữu và môn đồ của Ngài biết. Ngài hẳn có thể, quả thật, đã hiện ra với người Do Thái, và, bằng cách làm như vậy, đã bác bỏ lời nói dối mà họ đã chăm chỉ truyền bá, rằng các môn đồ của Ngài đã đến ban đêm và trộm Ngài đi, và do đó Ngài đã không sống lại từ kẻ chết. Nhưng Ngài nghĩ, như Ngài có thể nghĩ đúng, rằng Ngài đã ban cho họ bằng chứng đầy đủ trước khi Ngài chết rằng Ngài là Đấng Mê-si; và, vì Ngài đã ấn định rằng sự sống lại của Ngài sẽ được chứng thực một cách không thể phủ nhận bởi những người đã được chỉ định làm nhân chứng về điều ấy, nên Ngài không cần phải ban cho bất cứ bằng chứng thêm nào về điều ấy. Ngoài ra, các kẻ thù của Ngài vốn mù quáng một cách cố ý, cứng đầu, và có thành kiến chống lại Ngài, Ngài đã từ chối họ bất cứ phương tiện xác tín thêm nào, như một hình phạt cho sự không tin của họ; để Ngài sẽ không hiện ra với họ sau khi Ngài sống lại. Quả thật, nếu Ngài đã làm điều đó, có lẽ, xét sự cứng đầu và thịnh nộ độc ác đã hiện ra trong tính khí của họ, họ hẳn đã bắt bớ Ngài một lần nữa, điều mà Ngài không thuận tiện để chịu đựng, vì trạng thái hạ mình của Ngài đã kết thúc.
Lại nữa, Ngài đã không ở cùng các sứ đồ suốt cả bốn mươi ngày; chúng ta cũng không có cơ sở để kết luận rằng Ngài đã ở với họ trong nhà của họ như Ngài đã làm trước khi Ngài chết, hay rằng Ngài đã ăn và uống với họ, ngoại trừ trong hai hay ba trường hợp đặc biệt, được các tác giả Phúc Âm nhắc đến, mà mục đích của chúng là để chứng minh rằng, sau khi Ngài sống lại, Ngài vẫn có một thân thể con người thật như trước, với mọi thuộc tính thiết yếu của nó, như Ngài đã có trước khi chết, và vì vậy Ngài không phải, như họ tưởng khi lần đầu thấy Ngài, là một bóng ma. Mọi điều chúng ta được biết về việc Ngài hiện ra với bạn hữu và những người theo Ngài là, việc ấy chỉ thỉnh thoảng xảy ra, vào những lúc họ không ngờ được thấy Ngài. Có một lần Ngài hiện ra với hai môn đồ đang đi đến Em-ma-út, và tỏ cho họ biết Ngài là ai khi họ đến cuối hành trình, rồi trong chốc lát Ngài biến mất khỏi họ. Sau đó, chúng ta đọc thấy Ngài hiện ra với các sứ đồ, khi họ đang nhóm lại thờ phượng chung với nhau, vào ngày Ngài sống lại; Ngài lại hiện ra với họ vào ngày đầu tiên của tuần lễ tiếp theo;s và Ngài hiện ra với họ một lần khác tại biển Ti-bê-ri-át. Sau lời thuật về lần hiện ra cuối cùng trong các lần này, Kinh Thánh nói rõ rằng “đây là lần thứ ba Chúa Giê-xu tỏ mình ra cho các môn đồ, sau khi Ngài đã sống lại từ kẻ chết.”u Ngoài ra, chúng ta đọc ở nơi khác rằng Ngài được “hơn năm trăm anh em cùng nhau thấy;” việc này có lẽ xảy ra tại Ga-li-lê, nơi những người theo Ngài thường sinh sống, và là nơi Ngài chủ yếu thi hành chức vụ công khai của Ngài trước khi chết. Nơi này dường như đã được chỉ định làm chỗ hội họp chung, nếu chúng ta có thể diễn đạt như vậy; vì Ngài phán: “Sau khi Ta sống lại, Ta sẽ đi trước các ngươi đến Ga-li-lê;”y và thiên sứ cũng báo tin như vậy: “Hãy đi, nói với các môn đồ Ngài rằng Ngài đi trước các ngươi đến Ga-li-lê; tại đó các ngươi sẽ thấy Ngài, như Ngài đã phán với các ngươi.” Vậy, tin báo này, như rất có thể đã xảy ra, được truyền đến những người theo Ngài, nên năm trăm người trong số họ đã chờ Ngài tại đó, và Ngài đã hiện ra với họ đúng như vậy. Tất cả những lần hiện ra này chỉ thỉnh thoảng xảy ra; Ngài chủ yếu có ý định qua đó thuyết phục họ về sự thật về sự sống lại của Ngài, và đặc biệt ban cho các sứ đồ của Ngài sự dạy dỗ về một số điều mà trước đó họ chưa được biết.
Sau khi đã nói như vậy về khoảng thời gian Đấng Christ còn ở trên đất, trong thời gian đó Ngài đôi khi hiện ra với các môn đồ của Ngài, giờ đây chúng ta tiếp tục xét xem Ngài đã truyền đạt điều gì cho họ trong thời gian Ngài ở lại, hay vào những lần đặc biệt khi Ngài hiện ra với họ. Ở đây, chúng ta không thể xác định chắc chắn điều gì vượt quá lời thuật mà chúng ta có trong Kinh Thánh; trong đó, như đã nhận xét trước đây, Kinh Thánh nói rằng “Ngài phán về những việc thuộc về nước Đức Chúa Trời.” Tôi khiêm tốn cho rằng “nước Đức Chúa Trời” ở đây hoặc có nghĩa là trạng thái và nơi vinh hiển mà Ngài sắp thăng lên, nơi cuối cùng họ sẽ ở với Ngài, vốn là một đề tài rất hữu ích và thú vị mà họ không thể không vui mừng khi nghe những điều Ngài phán về nó; hoặc nó có nghĩa là trạng thái Phúc Âm, mà trong Tân Ước thường được gọi là “nước Đức Chúa Trời,” hay “nước trời.” Vì Ngài có ý định để họ làm những người phục vụ của Ngài, những người Ngài sẽ dùng trong việc rao giảng Phúc Âm, và qua đó thúc đẩy công việc của nước Ngài; nên điều cần thiết là họ phải nhận được sự dạy dỗ về trạng thái Phúc Âm. Không có điều đó, họ không thể làm gì để thúc đẩy lợi ích của Ngài trên thế gian; hoặc, ít nhất, họ phải có sự chỉ dẫn đặc biệt từ Đức Thánh Linh liên quan đến đề tài này, nếu không họ sẽ không có thẩm quyền để dạy dỗ Hội Thánh về thời kỳ mới. Chúng ta không có cơ sở để nghi ngờ rằng họ đã có sự chỉ dẫn của Đức Thánh Linh trong mọi điều họ đặt ra cho Hội Thánh sau này, làm quy tắc về đức tin hay thực hành. Nhưng dường như họ chưa có điều đó trong khi Đấng Cứu Thế của chúng ta còn ở với họ; vì vậy, bản chất của trạng thái Phúc Âm, như rất có thể đã xảy ra, là một phần của những điều Ngài đã bàn luận với họ, khi Ngài truyền cho họ dạy những người mà họ được sai đến “giữ mọi điều Ta đã truyền cho các ngươi.”
Chúng ta có đủ cơ sở để kết luận rằng Ngài đã ban cho họ sự chỉ dẫn về việc giữ ngày đầu tiên trong tuần, làm ngày Sa-bát của Cơ Đốc nhân. Trước khi chết, Ngài đã nói với họ rằng Ngài là “Chúa của ngày Sa-bát;” và giờ đây chúng ta có thể cho rằng Ngài càng tỏ rõ hơn Ngài là như vậy, bằng cách đổi ngày từ ngày thứ bảy sang ngày đầu tiên trong tuần. Việc họ đã nhận được một sự báo tin từ Ngài về ngày Sa-bát của Cơ Đốc nhân dường như có thể xảy ra, căn cứ trên sự kiện là ngày ấy đã được họ giữ, trong khoảng thời gian giữa sự sống lại và sự thăng thiên của Ngài. Chúng ta cũng đọc thấy nhiều lần rằng Ngài đã ủng hộ việc họ giữ ngày ấy, bằng sự hiện diện của Ngài với họ. Tuy vậy, vào lúc này, Đức Thánh Linh chưa được tuôn đổ trên họ. Vì vậy, việc họ thực hành dường như đã được xây dựng trên một sự báo tin nào đó mà Đấng Cứu Thế của chúng ta đã ban cho họ, trong thời gian Ngài ở với họ bốn mươi ngày; dù có lẽ vấn đề này đã được xác nhận cho họ sau đó, bằng sự mặc khải đặc biệt từ Đức Thánh Linh.
Cũng trong khoảng thời gian này, Đấng Cứu Thế của chúng ta đã ban cho họ một mạng lệnh truyền giảng Phúc Âm cho muôn dân, và thiết lập nghi thức thánh báp-têm. Mạng lệnh mà Ngài ban cho họ lúc này rất khác với mạng lệnh Ngài đã ban trước đây cho mười hai môn đồ của Ngài, khi Ngài truyền cho họ “đừng đi vào đường của dân ngoại, cũng đừng vào thành nào của người Sa-ma-ri, nhưng thà đi đến những chiên lạc của nhà Y-sơ-ra-ên.”d Nhưng giờ đây, không ai bị loại trừ; mà mạng lệnh của họ phải được thi hành khắp thế gian, bất cứ nơi nào họ đi đến. Cùng với điều này, Ngài cũng hứa “ở với họ,” để hỗ trợ họ và làm cho chức vụ của họ kết quả, “cho đến tận thế.” Hơn nữa, Ngài truyền cho họ “ở lại trong thành Giê-ru-sa-lem, cho đến khi được mặc lấy quyền năng từ trên cao, chờ đợi tại đó lời hứa của Cha,” hay chờ đợi việc họ được làm báp-têm bằng Đức Thánh Linh, là đặc ân họ sẽ sớm nhận được sau đó. Đây là một lời khuyên rất cần thiết mà Đấng Cứu Thế của chúng ta đã ban cho họ; vì, dù họ đã có mạng lệnh truyền giảng Phúc Âm, họ vẫn thiếu những phẩm chất cần cho việc đó mà họ sẽ nhận được từ Đức Thánh Linh. Họ cũng phải ở lại Giê-ru-sa-lem, sau khi đã nhận được những ân tứ đặc biệt từ Đức Thánh Linh, cho đến khi họ được báo tin về những phần nào của thế gian họ nên bắt đầu thi hành chức vụ công khai của mình.
Lại nữa, dù điều này không được nhắc đến cụ thể trong lịch sử Phúc Âm, nhưng không phải là không có thể, rằng Đấng Cứu Thế của chúng ta đã nói với các môn đồ của Ngài về bản chất của Hội Thánh Phúc Âm và sự quản trị của nó, về cách họ phải thi hành chức vụ của mình trong đó, họ nên giảng những giáo lý nào, thành công nào sẽ đi theo họ, và họ sẽ phải chịu khổ vì cớ Ngài ra sao. Tại sao chúng ta không thể cho rằng Ngài đã nói về những điều này với tất cả các sứ đồ của Ngài, khi Ngài đã hạ mình nói cho Phi-e-rơ biết “bởi sự chết nào người sẽ làm vinh hiển Đức Chúa Trời?” Sự hiểu biết của họ về nhiều điều trong các điều này là cần thiết để họ thi hành đúng chức vụ của mình, chức vụ họ sắp bắt đầu tại Giê-ru-sa-lem, nơi Hội Thánh đầu tiên sẽ được gây dựng; và khó có thể cho rằng Ngài sẽ chỉ ban cho họ một mạng lệnh truyền giảng Phúc Âm, mà không ban một số sự dạy dỗ nào về cách họ phải thi hành nó. Nhưng vì đây chỉ là một lập luận có thể xảy ra, xin cho tôi thêm rằng chắc chắn sau đó họ đã có sự chỉ dẫn đặc biệt về vấn đề này, từ Đức Thánh Linh, Đấng đã được ban cho, sau khi Đấng Christ thăng lên trời, để dẫn họ vào mọi lẽ thật, hay để truyền đạt, qua họ, cho Hội Thánh Phúc Âm, một quy tắc không thể sai lầm và bền vững về đức tin và thực hành.
Sự Thăng Thiên Của Đấng Christ
Sau khi Đấng Cứu Thế của chúng ta đã ở trên đất bốn mươi ngày kể từ khi Ngài sống lại, và, trong thời gian đó, đã trò chuyện với các sứ đồ của Ngài về những việc thuộc về nước Đức Chúa Trời, Ngài đã thăng lên trời, hay, như được diễn đạt trong Câu Đáp mà chúng ta đang xét, Ngài đã đi lên một cách hữu hình vào các tầng trời cao nhất. Có hai cụm từ, trong Kinh Thánh, qua đó điều này được trình bày. Kinh Thánh nói, “Ngài được cất lên,” và “Ngài đi lên.” Sự thay đổi cách diễn đạt này được Đức Thánh Linh sử dụng, như một số người nghĩ, để chỉ hai khía cạnh hay hoàn cảnh khác nhau đi kèm sự thăng thiên của Ngài. “Việc Ngài đi lên” có nghĩa là Ngài đã thăng lên trời bằng quyền năng của chính Ngài, chiếu theo quyền mà Ngài có đối với vinh hiển đó; như Ngài nói ở nơi khác, “Đấng Christ há chẳng phải chịu khổ, và bước vào vinh hiển của Ngài sao?”h Việc Ngài “được cất lên” trời, có nghĩa là hành động của Cha trong việc tôn cao Ngài. Như Cha đã sai Ngài vào thế gian, thì Cha cũng đem Ngài ra khỏi thế gian vào một nơi tốt hơn, khi Ngài đã hoàn tất công việc của Ngài trên đất. Sự đa dạng cách diễn đạt này chúng ta thấy được sử dụng trong nhiều đoạn Kinh Thánh khác. Như vậy, Kinh Thánh nói rằng “Ngài đã lên trên cao,” “đã vào trong trời,”k và như vậy đưa ra yêu sách của Ngài về vinh hiển trên trời; và, mặt khác, “Ngài đã được tiếp lên trời,” và do đó yêu sách của Ngài về điều đó đã được chấp nhận. Theo đó, Ngài đã được “tôn cao” đến vinh dự này “bởi tay hữu của Đức Chúa Trời,”m như điều thuộc về Ngài do hậu quả của những sự chịu khổ của Ngài.
Để chúng ta có thể xét kỹ hơn việc Đấng Christ thăng lên trời có nghĩa là gì, xin lưu ý rằng chúng ta không nên hiểu điều này có nghĩa là bản thể thần tánh của Ngài đã được chuyển từ đất lên trời, hay thay đổi nơi cư trú của nó; vì điều đó trái với sự hiện diện ở khắp mọi nơi của Ngài. Bất cứ khi nào sự thay đổi nơi chốn được gán cho bản thể ấy, điều đó không liên quan đến sự hiện diện thiết yếu, mà liên quan đến sự hiện diện được bày tỏ của Ngài. Dù bản thể thần tánh đã hiệp nhất với bản thể nhân tánh, nó vẫn không bị giới hạn trong bản thể nhân tánh, hay bị bản thể ấy hạn chế; và dù, theo một cách, nó đã bày tỏ vinh hiển của mình trong bản thể nhân tánh trong khi Ngài ở trên đất, và, theo một cách khác, khi Ngài thăng lên trời, thì xét về vinh hiển thiết yếu của nó, nó vẫn đầy dẫy mọi nơi. Vì vậy, Kinh Thánh nói rằng Ngài đã ở trên trời trong khi Ngài còn ở đây trên đất. — Lại nữa, khi chúng ta nói rằng Đấng Christ đã thăng lên trời trong bản thể nhân tánh của Ngài, cách nói đó không nên được hiểu theo nghĩa bóng, như thể nó chỉ có nghĩa là Ngài đã được đưa lên một trạng thái vinh hiển hơn trạng thái Ngài đã ở trước khi chết; vì trời có nghĩa là một nơi vinh hiển, cũng như một trạng thái vinh hiển. Nếu nó chỉ được hiểu theo nghĩa bóng, thì vì cùng một lý do, người ta có thể nói rằng không có thánh đồ hay thiên sứ nào thực sự ở trên trời theo địa điểm; vì nghĩa bóng đó cũng có thể áp dụng cho họ như cho Đấng Cứu Thế của chúng ta. Nhưng điều này trực tiếp trái với cách hiểu quen thuộc của từ này trong Kinh Thánh. Hơn nữa, việc Ngài thăng lên trời có nghĩa là một sự thay đổi nơi chốn, cũng như trạng thái, là điều hiển nhiên từ sự kiện là, dù trạng thái hạ mình của Ngài đã chấm dứt ngay sau khi Ngài sống lại, Ngài vẫn nói, về bản thể nhân tánh của Ngài, rằng, trong thời gian Ngài ở trên đất bốn mươi ngày, dù đã sống lại từ kẻ chết, “Ta chưa lên cùng Cha Ta.”o — Vì vậy, sự thăng thiên của Ngài phải được hiểu, theo nghĩa đúng đắn và quen thuộc nhất của từ này, hàm ý một sự thay đổi nơi chốn, cũng như trạng thái, có nghĩa là Ngài đã được đem từ thế gian dưới này lên thế gian trên cao, trong bản thể nhân tánh của Ngài, và như vậy bước vào nơi vinh hiển đó, cũng như trạng thái đắc thắng đó. Nơi này được gọi là “trời của các tầng trời;” điều này cho chúng ta cơ sở để kết luận rằng từ “trời” được dùng trong Kinh Thánh theo nhiều nghĩa khác nhau. Đôi khi nó được dùng để chỉ không khí; theo đó những chim bay trong đó, được nói là “bay giữa trời.” Đôi khi nó được dùng để chỉ các đám mây; và như vậy chúng ta đọc về “mưa,”r hay “sương của trời,” như từ đó mà xuống. Đôi khi nó được dùng để chỉ các ngôi sao; như vậy chúng ta đọc về “các ngôi sao trên trời.”t Nhưng, ngoài tất cả những nghĩa này của từ ấy, nó còn được dùng để chỉ ngai của những người được phước, ngôi của Đức Chúa Trời, nơi Ngài bày tỏ chính Ngài, một cách vinh hiển, cho các thánh đồ và thiên sứ của Ngài. Đấng Christ đã thăng lên nơi này; và, liên quan đến việc Ngài làm như vậy, Kinh Thánh không chỉ nói rằng Ngài “đi” vào trời, mà còn rằng “Ngài đã được làm cho cao hơn các tầng trời,” hay, rằng “Ngài đã thăng lên rất cao trên mọi tầng trời.”x Theo đó, trong Câu Đáp này, Kinh Thánh nói rằng Ngài đã đi lên tầng trời cao nhất.
Giờ đây, việc Đấng Christ đã thăng lên trời, và làm như vậy một cách hữu hình và vinh hiển, là điều hiển nhiên từ lời thuật chúng ta có trong Kinh Thánh về sự thăng thiên của Ngài; lời thuật này, cùng với những hoàn cảnh xảy ra ngay trước đó, là điều tiếp theo cần được xét. Chúng ta đọc trong Kinh Thánh rằng, khi mười một môn đồ đã nhóm lại với nhau, Ngài đã đến với ý định từ biệt họ; và rằng sau khi Ngài đã “mở trí cho họ, để họ có thể hiểu Kinh Thánh,” và đã củng cố thêm đức tin của họ bằng cách áp dụng những điều này cho chính Ngài, và đã kết thúc mọi sự dạy dỗ cần thiết mà Ngài đã ban cho họ, “Ngài dẫn họ ra đến Bê-tha-ni,” rồi “giơ tay lên và chúc phước cho họ, và, trong khi chúc phước, Ngài rời khỏi họ, và được cất lên trời.” Nhưng, vì lời thuật này dường như hơi khác với lời thuật được đưa ra ở nơi khác về sự thăng thiên bởi cùng một tác giả được thần cảm,z người nhận xét rằng, khi Đấng Christ đã thăng lên trời trước mắt các môn đồ của Ngài, “họ trở về Giê-ru-sa-lem, từ núi gọi là Ô-li-ve, cách Giê-ru-sa-lem một ngày Sa-bát;” rõ ràng hàm ý rằng Ngài đã thăng lên trời từ núi đó; thì người ta có thể hỏi, làm sao Ngài có thể thăng lên đó từ Bê-tha-ni? Người ta nhận xét rằng Bê-tha-ni cách Giê-ru-sa-lem khoảng mười lăm dặm ngắn, và núi Ô-li-vét cách một ngày Sa-bát; vì vậy Bê-tha-ni và núi Ô-li-vét dường như cách nhau gần một dặm. Vậy nếu Đấng Christ đã thăng lên trời từ một trong những nơi này, làm sao Ngài có thể được nói là thăng lên từ nơi kia? Câu trả lời có thể đưa ra cho sự không nhất quán bề ngoài này là, thị trấn Bê-tha-ni nằm ở chân núi Ô-li-vét; vì vậy phần của núi gần nó nhất có thể có hai tên, cụ thể là Ô-li-vét, vốn là tên của toàn bộ núi, và Bê-tha-ni, là tên gọi nó có thể lấy từ làng kề bên. Hoặc, nếu điều này không đủ để giải quyết khó khăn, chúng ta có thể nhận xét rằng khi tác giả Phúc Âm nói, trong một trong các chỗ, rằng Đấng Cứu Thế của chúng ta “dẫn họ ra đến Bê-tha-ni,” ông không nói Ngài đã được cất lên trời từ đó; mà chỉ nói rằng, sau khi Ngài dẫn họ đến đó, “Ngài chúc phước cho họ, và, trong khi chúc phước, Ngài rời khỏi họ.” Vì vậy, có thể là, khi Ngài đã đến Bê-tha-ni, Ngài đã báo cho họ biết rằng Ngài sẽ sớm được tiếp lên trời; rằng, trong khi Ngài đi khỏi đó, hay đi lên núi Ô-li-vét, Ngài vẫn tiếp tục chúc phước cho họ; và rằng, khi Ngài đã lên đến phần của núi mà từ đó Ngài thăng lên, Ngài “giơ tay lên,” và ban phước lành cuối cùng của Ngài cho họ, rồi “rời khỏi họ, và một đám mây tiếp Ngài” và đem Ngài lên trời. Vì vậy, không có sự không nhất quán giữa hai đoạn Kinh Thánh, về nơi Ngài đã thăng lên từ đó. Người ta còn nhận xét thêm rằng sự thăng thiên của Ngài là hữu hình. “Họ chăm chăm nhìn lên trời trong khi Ngài đi lên.”b
Từ lời thuật này về sự thăng thiên của Đấng Christ lên trời, chúng ta có thể đưa ra hai hay ba nhận xét. Về nơi Ngài đã thăng lên từ đó, tức là núi Ô-li-vét, có thể nhận xét rằng đó là cùng một nơi Ngài thường lui đến, khi Ngài ở tại Giê-ru-sa-lem, để trò chuyện với Đức Chúa Trời trong nơi kín nhiệm. Tại đây Ngài đã ở trong cơn thống khổ của Ngài,d trong đó Ngài đã đổ mồ hôi như những giọt máu lớn, khi Ngài có một sự nhận thức rất khủng khiếp về cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời mà Ngài phải mang lấy làm hình phạt do tội lỗi của chúng ta gây ra, vốn là phần cay đắng nhất trong sự chịu khổ của Ngài; và vì vậy tại đây Ngài đã chọn để bắt đầu những sự đắc thắng của Ngài, vì từ nơi này Ngài đã thăng lên trời. Qua điều này, Ngài dường như, như thể, báo cho dân sự Ngài biết rằng họ nên đặt vinh hiển mà họ sẽ được đưa lên, đối chiếu với những sự chịu khổ của đời này, làm cơ sở khích lệ và nâng đỡ cho họ. Nơi mà, vào một lúc, không bày tỏ điều gì ngoài những điều gây đau khổ và thống khổ trong tâm linh, vào một lúc khác lại mở ra một cảnh tượng vinh hiển của niềm vui và hạnh phúc. Ngọn núi này, vốn trước đây đã là nhân chứng cho nỗi kinh hoàng và kinh ngạc mà Đấng Cứu Thế của chúng ta đã ở trong đó khi Ngài ở nơi sâu thẳm nhất của trạng thái hạ mình của Ngài, giờ đây trình bày Ngài như đang bước ngay vào vinh hiển của Ngài. Nơi trong núi mà Ngài đã thăng lên từ đó, không được nhắc đến cụ thể, cũng không có dấu hiệu thánh khiết nào được đặt trên nó. Những người thuộc Giáo hội La Mã, quả thật, với rất nhiều mê tín, giả vờ khám phá chính điểm đất mà Đấng Cứu Thế của chúng ta đã thăng lên từ đó; và lừa dối những người sẽ tin họ, bằng cách chỉ cho họ dấu chân của Ngài, mà họ cho rằng Ngài đã để lại trên núi; tại nơi này họ đã dựng lên một nhà thờ, mở ở phía trên, để biểu thị sự thăng thiên của Ngài lên trời. Nhưng điều này không tốt hơn một phỏng đoán hoang đường bao nhiêu. Thật dễ dàng để tìm thấy một số chỗ lõm trong bất kỳ ngọn núi nào; nhưng nói rằng bất kỳ thung lũng nhỏ nào như vậy đã được tạo thành bởi đôi chân của Đấng Cứu Thế của chúng ta, làm kỷ niệm về việc Ngài thăng lên từ đó, chẳng qua là một sự lừa dối đối với sự cả tin của những người thiếu hiểu biết, không có thẩm quyền của Kinh Thánh.
Từ những điều đã nói về việc Đấng Christ trò chuyện với các môn đồ của Ngài về những việc thuộc về nước Đức Chúa Trời, chúng ta có thể nhận xét rằng công việc Ngài đang tham gia, ngay trước khi Ngài thăng lên trời, có bản chất như vậy mà đó là một điều rất đáng mong ước cho một người, khi được gọi ra khỏi thế gian, được thấy đang làm như vậy. Toàn bộ cuộc trò chuyện của Đấng Cứu Thế của chúng ta, trong khi Ngài ở trên đất, theo cách này hay cách khác, đều liên quan đến nước trời, và có xu hướng đem dân sự Ngài đến đó; và đây là đề tài cuối cùng Ngài đã trò chuyện với họ về nó.
Những điều được nói về việc Ngài chúc phước cho họ khi Ngài rời khỏi họ, phù hợp với những điều được nhắc đến về Ê-li, người mà sự được cất lên trời của ông là một hình bóng về sự thăng thiên của Đấng Christ lên đó, về người mà Kinh Thánh nói rằng ông đã bảo “Ê-li-sê hãy xin điều Ta sẽ làm” hay người mong muốn Đức Chúa Trời làm “cho người, trước khi Ta được cất khỏi ngươi.” Như mục đích lớn của việc Đấng Cứu Thế của chúng ta đến thế gian là để làm một phước lành công khai cho dân sự Ngài; thì điều cuối cùng Ngài làm cho họ là chúc phước cho họ. Ngài làm điều này, hoặc với tư cách là một Ngôi Vị thần tánh, bằng cách ban sự được phước cho họ; hoặc, với tư cách là con người, bằng cách cầu nguyện xin phước cho họ, qua đó Ngài ban cho họ một mẫu mực về công việc Ngài đang tham gia trên trời, hằng sống để cầu thay cho họ. Người ta còn nhận xét thêm rằng “Ngài giơ tay lên, và chúc phước cho họ.” Đôi khi khi người ta chúc phước cho người khác, họ làm như vậy bằng cách đặt tay trên họ. Gia-cốp đã làm điều này khi ông chúc phước cho các con trai của Giô-sép,f làm dấu hiệu về đức tin của ông, được bày tỏ trong việc này, rằng những phước lành sẽ giáng xuống từ Đức Chúa Trời trên họ. Khi nhiều người được chúc phước cùng một lúc, người chúc phước, thay vì đặt tay, đôi khi giơ tay lên. Như vậy A-rôn được nói là “đã giơ tay lên hướng về dân sự, và chúc phước cho họ.” Cũng vậy Đấng Christ đã giơ tay lên khi Ngài chúc phước cho các môn đồ của Ngài, làm dấu hiệu bên ngoài về việc Ngài nâng lòng mình lên cùng Đức Chúa Trời, trong khi Ngài cầu nguyện cho những phước lành mà họ đang cần.
Sau khi đã lưu ý như vậy về sự thăng thiên của Đấng Christ lên trời, tôi không thể hoàn toàn bỏ qua một điều nữa được nhắc đến trong Câu Đáp này, cụ thể là, Ngài đã thăng lên với tư cách là Đầu của chúng ta. Chức vụ làm Đầu của Đấng Christ là một hoàn cảnh thường được sứ đồ Phao-lô nhắc đến, người cho rằng Ngài đứng trong mối quan hệ này với dân sự Ngài trong mọi điều Ngài đã làm cho họ với tư cách là Đấng Trung Bảo. Với tư cách là Đầu của họ, Ngài được xem là một Ngôi Vị công khai, Đấng Đại Diện của mọi người được lựa chọn của Ngài, Đấng đã hành động nhân danh họ, cũng như vì lợi ích của họ.
Sự Cần Thiết Của Sự Thăng Thiên Của Đấng Christ
Giờ đây chúng ta được dẫn đến việc xét rằng điều cần thiết là Đấng Christ phải thăng lên trời sau khi Ngài đã hoàn tất công việc của Ngài trên đất; sự thăng thiên của Ngài là sự ứng nghiệm của những điều đã được báo trước về Ngài. Tác giả Thi Thiên nhắc đến điều đó theo một cách rất đẹp đẽ và tráng lệ, “Hỡi các cửa, hãy cất đầu lên; hãy cất lên, hỡi các cửa đời đời; và Vua vinh hiển sẽ vào.” Ở nơi khác, Kinh Thánh cũng nói, “Ngài đã lên trên cao.”i Đoạn này sứ đồ Phao-lô đặc biệt áp dụng cho sự thăng thiên của Ngài lên trời, như một lời tiên đoán về sự kiện đó. Sự thăng thiên của Đấng Christ cũng được biểu thị bởi hình bóng nổi bật của nó, vốn gồm việc thầy tế lễ thượng phẩm bước vào nơi chí thánh. Điều này tương đương với một lời tiên đoán; và được sứ đồ nói đến như là điều làm bóng cho sự kiện đó.l Hơn nữa, sự thăng thiên đã được chính Đấng Cứu Thế của chúng ta báo trước, trong khi Ngài còn ở trên đất, trước và sau khi Ngài chết. Ngài nói với các môn đồ của Ngài, “Ta đi để sắm sẵn cho các ngươi một chỗ,” và, “Ta lên cùng Cha Ta,”n v.v.; vì vậy, thực sự đã có một sự viện dẫn đến sự thăng thiên của Ngài lên trời, cũng như đến sự sống lại của Ngài, để làm bằng chứng về sứ mạng của Ngài, và mối quan hệ của Ngài với Đức Chúa Trời là Cha Ngài. Vì vậy, điều cần thiết là Ngài phải thăng lên đó. Sự thăng thiên của Ngài cũng cần thiết vì nó là một vinh hiển được hứa cho Ngài do hậu quả của những sự chịu khổ của Ngài. “Ngài, Đấng mà muôn vật thuộc về Ngài, và bởi Ngài mà có muôn vật, đã nên làm cho Đấng lãnh đạo sự cứu rỗi của chúng ta được trọn vẹn, qua,” hay sau, “những sự chịu khổ của Ngài.” Lại nữa, điều cần thiết là Ngài phải thăng lên trời một cách hữu hình, hay các sứ đồ của Ngài, những người sẽ là nhân chứng về sự thăng thiên của Ngài cũng như về sự sống lại của Ngài, phải thấy Ngài đi đến đó. Sự kiện về sự thăng thiên là cần thiết phải được tin, cũng như sự kiện về sự sống lại; và bất cứ điều gì họ sẽ làm chứng, phải là kết quả của sự xác tín đầy đủ nhất. Vì vậy, để họ có thể thuyết phục thế gian rằng Ngài đã thăng lên trời, họ cần được đủ phẩm chất để nói với họ rằng họ đã thấy Ngài thăng lên đó. Người ta có thể phản đối rằng, vì họ có thể làm chứng rằng Ngài đã sống lại từ kẻ chết, dù họ không thấy Ngài sống lại, họ có thể chứng thực sự thật về sự thăng thiên của Ngài, dù họ đã không thấy Ngài thăng lên trời. Giờ đây, quả thật lời chứng của họ rằng Ngài đã sống lại từ kẻ chết là đủ, dù họ không thấy Ngài sống lại; vì họ đã thấy Ngài sau khi Ngài đã sống lại, và có những bằng chứng không thể phủ nhận rằng Ngài là cùng một Ngôi Vị đã chịu khổ. Nhưng có một hoàn cảnh đi kèm sự thăng thiên của Ngài lên trời khiến điều cần thiết là họ phải thấy Ngài thăng lên đó, dù điều không cần thiết là họ phải thấy Ngài sống lại từ kẻ chết, để họ có thể đem lại sự xác tín cho thế gian. Ngài không có ý định để họ thấy Ngài, sau sự thăng thiên của Ngài, cho đến lần đến thứ hai của Ngài để tiếp họ vào trời; và lúc đó lời chứng của họ sẽ chấm dứt; vì vậy điều cần thiết là họ phải thấy Ngài thăng lên. Sứ đồ Phao-lô, quả thật, khi ông được biến đổi, đã thấy Ngài mặc lấy vinh hiển trên trời trong trạng thái tôn cao của Ngài; nhưng đây là một sự bày tỏ đặc biệt và phi thường về chính Ngài, mà Ngài không ban cho các môn đồ khác của Ngài cơ sở để mong đợi. Vì vậy, để họ không thiếu bất kỳ phẩm chất nào cần thiết để hoàn thành lời chứng của họ, Ngài đã thăng lên trời một cách hữu hình, trước sự hiện diện của mọi sứ đồ của Ngài.
Các Mục Đích Của Sự Thăng Thiên Của Đấng Christ
Có một số mục đích lớn và quý giá của sự thăng thiên của Đấng Christ, được nhắc đến trong Câu Đáp này, một số trong đó vinh hiển cho chính Ngài, và tất cả đều có lợi cho dân sự Ngài.
1. Ngài đã đắc thắng trên kẻ thù của Ngài. Sứ đồ nói, “Khi Ngài lên trên cao, Ngài đã dẫn phu tù làm phu tù.” Đây là một sự ám chỉ đến những lễ khải hoàn trọng thể của các vua chúa, sau khi đã giành được một số chiến thắng đáng chú ý và trọn vẹn. Giờ đây đế quốc của Sa-tan đã bị phá đổ, và những tù nhân của nó đã được chuộc, và được giải thoát khỏi quyền lực của nó. Theo đó, Phúc Âm, vốn sẽ được rao giảng khắp thế gian, là một “sự công bố công khai về tự do cho những kẻ bị cầm tù, và việc mở cửa ngục cho những kẻ bị trói buộc.”q
2. Đấng Christ đã thăng lên trời, để Ngài có thể nhận những ân tứ cho loài người. Kinh Thánh dường như phân biệt giữa việc Đấng Christ mua chuộc và việc Ngài nhận những ân tứ cho loài người. Việc trước đã được thực hiện bởi sự chết của Ngài; việc sau là hậu quả của sự thăng thiên của Ngài lên trời. Có hai cách diễn đạt được sử dụng về đề tài này, — cách của tác giả Thi Thiên, “Ngài đã nhận những ân tứ cho loài người,” và cách của sứ đồ, “Ngài đã ban những ân tứ cho loài người;”s tức là, Ngài đã nhận những ân tứ cho loài người, với ý định ban chúng cho họ. Ngài đã làm điều này, sau khi Ngài thăng lên trời, khi có một sự tuôn đổ rất lớn của Đức Thánh Linh trên Hội Thánh Phúc Âm, và khi Hội Thánh được trang bị với nhiều người phục vụ khác nhau, như “sứ đồ, tiên tri, mục sư, và giáo sư, để các thánh đồ được trọn vẹn, cho công việc của chức vụ, cho sự gây dựng thân thể của Đấng Christ.” Sự ban cho các ân tứ này là một sự ám chỉ nữa đến phong tục của các vua chúa trong những lễ khải hoàn của họ; vào dịp đó họ mở rộng lòng rộng lượng hoàng gia của mình cho thần dân của họ.
3. Đấng Christ đã thăng lên trời “để sắm sẵn một chỗ” cho dân sự Ngài, như Ngài đã nói với họ Ngài sẽ làm, trước khi Ngài chết. Theo đó Ngài được nói là “đã vào đó, như Đấng đi trước;”x và như vậy Ngài đã chiếm lấy những chỗ ở trên trời đó nhân danh họ, là nơi cuối cùng Ngài có ý định đem họ đến.
4. Ngài đã thăng lên trời, để nâng tình cảm của họ lên đó, và khiến họ “ham mến những việc ở trên trời.” Nơi nào là nhà của chúng ta, nơi nghỉ ngơi của chúng ta, nơi những người bạn thân nhất của chúng ta cư ngụ, thì nơi đó luôn thân thiết nhất đối với chúng ta. Những suy nghĩ của chúng ta thường xuyên nhất hướng về nó; và chúng ta có khuynh hướng mong muốn được ở với họ tại đó. Vì vậy, việc Đấng Christ ở trên trời, cùng với mọi thánh đồ của Ngài, là một động lực cho mọi tín đồ để có “sự trò chuyện của họ ở trên trời;” đó là đặc tính được sứ đồ ban cho họ.z
5. Điều cuối cùng được nhận xét trong Câu Đáp này là, Đấng Christ có ý định tiếp tục ở trên trời cho đến lần đến thứ hai của Ngài vào cuối thế gian. Kinh Thánh nói, “Đấng mà trời phải tiếp nhận, cho đến thời kỳ phục hồi mọi vật.” Nhưng vào lúc đó, Ngài sẽ lại đến thế gian này, không phải để cư ngụ hay định cư tại đây, mà để tiếp dân sự Ngài vào trời, nơi họ sẽ ở với Ngài đến đời đời; như Kinh Thánh nói, “Như vậy chúng ta sẽ ở cùng Chúa luôn luôn.”b
Việc Đấng Christ Ngồi Bên Hữu Đức Chúa Trời
Sau khi đã nói như vậy về sự tôn cao của Đấng Christ trong sự thăng thiên của Ngài lên trời, chúng ta tiếp tục xét Ngài như được tôn cao trong việc ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Đây là một vinh hiển đã được ban cho Ngài sau khi Ngài thăng lên trời. Ngồi bên hữu Đức Chúa Trời là một cách nói theo nghĩa bóng, mà Đức Thánh Linh hạ mình sử dụng. Nó không thể được hiểu theo bất kỳ nghĩa nào khác; vì Đức Chúa Trời, vốn là Thần, không có thân thể, hay các bộ phận của thân thể; và, vốn là vô hạn, “trời và trời của các tầng trời không thể chứa được Ngài.” Vì vậy, cách diễn đạt này không chỉ vị trí của bản thể nhân tánh của Đấng Christ trong một phần đặc biệt nào đó của trời, mà chỉ việc Ngài được đưa lên vinh dự cao nhất tại đó. “Tay hữu,” giữa loài người, được dùng để chỉ một số dấu hiệu vinh dự đặc biệt được ban cho những người ngồi tại đó. Như vậy khi Bát-sê-ba đến cùng vua Sa-lô-môn, vua đã khiến đặt một ghế cho bà, và bà ngồi “bên hữu của vua.”d Cũng vậy khi Đấng Christ được nói là “ngồi bên hữu ngai của Đấng Tôn Nghiêm trên các tầng trời,” cách nói đó chỉ mức độ vinh dự cao nhất được ban cho Ngài, với tư cách là Đấng Trung Bảo.
Đặc biệt, việc Đấng Christ ngồi tại đó chỉ sự nghỉ ngơi vinh hiển mà Ngài hưởng, sau khi đã chịu đựng nhiều lao khổ và đau khổ trong thế gian này; một sự yên nghỉ ngọt ngào, và sự giải thoát trọn vẹn, khỏi mọi điều trước đây có xu hướng làm Ngài không yên, trong khi Ngài đang trên đường đến đó. Nó cũng hàm ý vinh dự và thẩm quyền tối cao mà Ngài được trao cho. Những người khác được trình bày như những người hầu đứng trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Như vậy Kinh Thánh nói, “Ngàn ngàn hầu hạ Ngài, và muôn muôn đứng trước Ngài.” Nhưng Đấng Christ được phân biệt với tất cả họ bởi dấu hiệu phẩm giá vương giả này, rằng Ngài “ngồi và cai trị trên ngai của Ngài.”g Sứ đồ nói, về Ngài, rằng, sau khi “làm sạch tội lỗi chúng ta, Ngài đã ngồi bên hữu Đấng Tôn Nghiêm trên cao;” hàm ý rằng, Ngài đã “được làm cho tốt hơn các thiên sứ bấy nhiêu, như Ngài đã bởi sự thừa hưởng mà được một danh cao hơn họ bấy nhiêu.” Điều này ông còn chứng minh thêm khi ông nói, “Ngài có bao giờ phán với thiên sứ nào rằng, Hãy ngồi bên hữu Ta cho đến khi Ta đặt kẻ thù của ngươi làm bệ chân cho ngươi?”i — Lại nữa, việc Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời có nghĩa là sự vĩnh cửu, hay thời gian đời đời của vinh hiển và thẩm quyền trung bảo của Ngài; vì “ngồi,” trong Kinh Thánh, thường có nghĩa là, ở lại. Nhưng điều này đã được xét trước đây, khi chúng ta nói về sự đời đời của nước Đấng Christ. Có những điều khác, được nhắc đến trong Câu Đáp này, vốn là kết quả và hiệu quả của việc Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, cụ thể là, việc thi hành quyền năng của Ngài trên mọi vật, trên trời và dưới đất; và, do hậu quả của điều này, việc Ngài nhóm họp và bảo vệ Hội Thánh của Ngài, khuất phục kẻ thù của họ, và trang bị cho những người phục vụ của Ngài những ân tứ và ân điển. Nhưng những điều này sẽ được nhấn mạnh cụ thể hơn, trong một Câu Đáp tiếp theo, khi chúng ta sẽ được dẫn đến việc nói về những đặc ân đặc biệt của Hội Thánh hữu hình.m Điều chúng ta sẽ xét tiếp theo là, Đấng Christ, khi ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, cầu thay cho dân sự Ngài.
SỰ CẦU THAY CỦA ĐẤNG CHRIST
CÂU HỎI LV. Đấng Christ cầu thay như thế nào?
CÂU ĐÁP. Đấng Christ cầu thay, bằng cách Ngài hiện ra trong bản thể của chúng ta liên tục trước Cha trên trời, trong công trạng của sự vâng phục và sự hy sinh của Ngài trên đất, tuyên bố ý muốn của Ngài để điều đó được áp dụng cho mọi tín đồ, đáp lại mọi lời cáo buộc chống lại họ, vì họ mà sắm sẵn sự yên tĩnh của lương tâm, bất chấp những vấp phạm hằng ngày, sự đến gần với sự dạn dĩ đến ngai ân điển, và sự chấp nhận con người và sự phục vụ của họ.
Sự cầu thay của Đấng Christ, như đã nhận xét trong một Câu Đáp trước, là một nhánh của chức vụ thầy tế lễ của Ngài, và được xây dựng trên sự thỏa mãn của Ngài. Lý do nó được nhắc đến ở chỗ này, sau khi chúng ta đã có lời thuật về sự chết, sự sống lại, và sự thăng thiên của Ngài lên trời, là, như tôi nghĩ, sứ đồ đặt ra những đề mục này theo cùng một thứ tự: “Ấy là Đấng Christ đã chết, lại cũng đã sống lại, Đấng đang ở bên hữu Đức Chúa Trời, Đấng cũng cầu thay cho chúng ta.”
Sự Cần Thiết Của Sự Cầu Thay Của Đấng Christ
Khi nói về sự cầu thay của Đấng Christ, trước tiên chúng ta sẽ xét sự cần thiết của nó. Giờ đây, điều này xuất hiện từ việc nó đã được báo trước và được làm hình bóng. Lời đã được tiên đoán về Ngài, rằng Ngài sẽ “cầu thay cho những kẻ phạm tội;” và ở nơi khác Đức Chúa Trời là Cha được trình bày như phán với Ngài, “Hãy cầu cùng Ta, và Ta sẽ ban các dân ngoại làm cơ nghiệp cho ngươi, và các đầu cùng đất làm sản nghiệp của ngươi.”p Những lời này, dù chúng có hình thức của một mạng lệnh, chắc chắn là một lời tiên đoán liên quan đến vấn đề này; qua đó, người ta hàm ý rằng, thành công vinh hiển của Phúc Âm, khi được rao giảng cho thế gian, sẽ không chỉ là sự mua chuộc bởi sự chết của Ngài, mà còn là hậu quả của sự cầu thay của Ngài. Hơn nữa, những điều Ê-li-hu nói về một người bảo vệ, như đang biện hộ cho một người nghèo khổ đau, và nói, “Hãy giải cứu người khỏi đi xuống hố; tôi đã tìm được một giá chuộc;” và “Người sẽ cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời, và Ngài sẽ ban ơn cho người, và người sẽ thấy mặt Ngài với niềm vui, vì Ngài sẽ trả lại cho người sự công bình của người;” dường như được hiểu là về Đấng Christ hơn là về bất kỳ ai khác; vì nó phù hợp nhất với đặc tính được ban cho Ngài là “một Sứ Giả với Ngài,” và “một Đấng Giải Nghĩa, một trong một ngàn,” và về việc Ngài “ban ơn cho người,” khi Ngài cầu thay cho người như vậy. Lại nữa, khi Ngài được tác giả Thi Thiên trình bày, như đang nói về kẻ thù của Ngài, Ta sẽ không “nhắc tên họ trên môi Ta,”r cách nói đó rõ ràng hàm ý ý định của Ngài là cầu thay cho mọi người khác, cụ thể là, cho dân sự Ngài. Việc Đa-vít ở đây không nói trong chính con người ông, mà trong Ngôi Vị của Đấng Christ, là điều rất hiển nhiên từ sự kiện là nhiệm vụ của ông, chung với mọi loài người, là cầu nguyện cho kẻ thù của mình. Vì vậy ông nói về một loại sự cầu thay khác, cụ thể là, sự cầu thay của Đấng Christ, vốn khác với sự cầu thay mà một người có bổn phận làm cho người khác. Theo đó, trong một số câu tiếp theo, chúng ta có một lời tiên đoán về việc Ngài sống lại từ kẻ chết trước khi Ngài thấy sự hư nát; một lời tiên đoán được áp dụng đặc biệt cho Ngài trong Tân Ước. Chúng ta có thể thêm rằng, như sự cầu thay của Đấng Christ đã được các tiên tri báo trước một cách rõ ràng; thì nó cũng đã được làm hình bóng bởi việc thầy tế lễ thượng phẩm mỗi năm bước vào nơi chí thánh với huyết và hương, để hiện ra trước Đức Chúa Trời thay mặt dân sự, như đang cầu thay cho họ. Điều này được áp dụng rõ ràng cho Đấng Christ, như là Nguyên Hình, và cho việc Ngài “vào trong trời, hiện nay hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng ta.”t
Lại nữa, sự cầu thay của Đấng Christ là cần thiết do tình trạng của con người sa ngã đòi hỏi nó. Một số người đã sẵn sàng kết luận rằng, vì khoảng cách vô hạn giữa Đức Chúa Trời và con người, điều cần thiết là phải có một Đấng Bảo Vệ để sắm sẵn cho con người sự tự do đến gần Đức Chúa Trời. Nhưng điều đó không xuất hiện một cách hiển nhiên. Vì, như chúng ta không có cơ sở để kết luận rằng các thiên sứ thánh, dù thấp hơn Ngài vô hạn, được, qua sự can thiệp của một Đấng Bảo Vệ hay Đấng Cầu Thay với Ngài thay mặt họ, cho vào sự hiện diện của Ngài, hay được làm cho dự phần vào những phước lành là kết quả của việc được cho vào đó; thì con người cũng sẽ không cần một Đấng Trung Bảo hay Đấng Bảo Vệ, để đem mình vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời, hay biện hộ cho mình, hơn là mình sẽ cần một Đấng Cứu Chuộc, nếu mình đã không sa ngã. Tuy nhiên, hoàn cảnh hiện tại của con người đòi hỏi cả hai. Điều cần thiết là Đấng Christ phải cầu thay cho con người, vì, vốn có tội, con người bị làm cho không xứng đáng đến vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và thực sự bị loại trừ khỏi đó. Tác giả Thi Thiên nói, “Ngài chẳng phải là Đức Chúa Trời vui lòng về sự gian ác; kẻ dữ sẽ không ở cùng Ngài. Kẻ kiêu ngạo sẽ không đứng trước mặt Ngài; Ngài ghét mọi kẻ làm ác.” Hình phạt này là hậu quả trực tiếp của tội lỗi, qua đó tội nhân bị phơi bày trước sự rủa sả của Đức Chúa Trời, Đấng mà sự thánh khiết của Ngài buộc Ngài phải truyền cho những kẻ như vậy rời khỏi Ngài. Hơn nữa, có một nỗi sợ hãi nô lệ, hay sự kinh hãi Ngài như một ngọn lửa thiêu đốt, đi kèm với ý thức về tội lỗi. Vì lý do này, tội nhân mong muốn trốn khỏi Ngài, hơn là được đến gần Ngài; vì vậy tội nhân cần một Đấng Cầu Thay để sắm sẵn cho mình đặc ân được đến gần này. Ngoài ra, có nhiều lời cáo buộc được đưa ra chống lại tội nhân, làm cơ sở và lý do tại sao tội nhân phải bị loại trừ khỏi ân huệ của Đức Chúa Trời, và không có bất kỳ phước lành cứu rỗi nào được áp dụng cho mình. Tất cả những lời cáo buộc này phải được đáp lại; và vì lý do này cần có một Đấng Bảo Vệ để biện hộ cho tội nhân.
Đấng Christ Là Đấng Cầu Thay Có Thẩm Quyền Duy Nhất
Không ai ngoài Đấng Christ, Đấng Trung Bảo và Đấng Bảo Vệ vĩ đại của chúng ta, phù hợp để đảm nhiệm công việc quan trọng này cho chúng ta. Chúng ta không thể biện hộ cho chính mình; vì tội lỗi làm miệng chúng ta câm lặng, cũng như làm chúng ta không xứng đáng nhận bất kỳ phước lành nào từ Đức Chúa Trời. Cũng chắc chắn rằng, không một tạo vật nào đơn thuần có thể làm điều đó cho chúng ta. Vì không ai có thể nói bất cứ điều gì có lợi cho những người đang ở dưới bản án kết tội, trừ khi một phương cách được tìm ra để đem họ vào trạng thái hòa giải với Đức Chúa Trời; vì điều đó sẽ có xu hướng làm mất vinh hiển sự công bình của Ngài. Cũng không ai có thể cầu xin cho một phước lành được ban cho họ, ngoài Đấng đã có thể làm sự chuộc tội cho họ; điều mà không một tạo vật nào đơn thuần có thể làm, vì giá lớn nhất mà tạo vật ấy có thể đưa ra còn xa mới có giá trị vô hạn. Nhưng một giá như vậy Đấng Christ đã đặt xuống, như đã được trình bày trước đây, khi nói về chức vụ thầy tế lễ của Ngài; và vì vậy chỉ một mình Ngài phù hợp để làm Đấng Bảo Vệ hay Đấng Cầu Thay cho dân sự Ngài.
Sự Thật Về Sự Cầu Thay Của Đấng Christ
Giờ đây chúng ta được dẫn đến việc xét rằng Đấng Christ là Đấng Bảo Vệ của dân sự Ngài, hay cầu thay cho họ. Điều này xuất hiện từ nhiều đoạn Kinh Thánh. Như vậy Kinh Thánh nói, “Ngài hằng sống để cầu thay cho họ;” và, “Chúng ta có một Đấng Bảo Vệ với Cha, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng công bình.”y
1. Đấng Christ được trình bày như đang cầu thay cho dân sự Ngài trước khi Ngài nhập thể. Như vậy Kinh Thánh nói, “Đức Giê-hô-va phán với Sa-tan, Đức Giê-hô-va quở trách ngươi, hỡi Sa-tan.”a
2. Sau khi Ngài nhập thể, Ngài đã cầu thay cho dân sự Ngài trong bản thể nhân tánh của Ngài; và trong khi Ngài ở trên đất, Ngài đã làm điều đó phù hợp với trạng thái Ngài đang ở lúc đó; dù hiệu quả của sự cầu thay của Ngài phụ thuộc vào việc Ngài hoàn tất công việc cứu chuộc chúng ta, vốn chưa được thực hiện trước khi Ngài sống lại từ kẻ chết. Vì lý do này, có điều gì đó mang tính báo trước trong sự cầu thay của Ngài lúc đó, cũng như khi Ngài được trình bày như đang cầu thay trước khi Ngài nhập thể.
3. Vì giá cứu chuộc chưa được trả đầy đủ cho đến khi trạng thái hạ mình của Ngài đã chấm dứt, vì lý do đó Ngài thường được gọi là một Đấng Trung Bảo trọn vẹn kể từ thời điểm Ngài được “làm cho trọn vẹn qua những sự chịu khổ;” thì sau đó, Ngài cũng là một Đấng Bảo Vệ hay Đấng Cầu Thay trọn vẹn cho dân sự Ngài. Theo đó, Ngài được nói, theo một cách nổi bật, là “cầu thay cho họ,” sau sự chết, sự sống lại, và sự thăng thiên của Ngài lên trời, trong trạng thái vinh hiển của Ngài. Tại đó Ngài đảm nhiệm vụ việc của họ với một lời biện hộ có lợi, mà Ngài không thể sử dụng trong khi ở trên đất; vì lúc đó Ngài chưa hoàn thành công việc cứu chuộc của Ngài, và vì vậy chỉ có thể viện dẫn lời hứa được ban cho Ngài với điều kiện Ngài đem công việc đó đến sự trọn vẹn, vốn lúc đó mới chỉ bắt đầu. Hơn nữa, bất kỳ hành động thờ phượng nào Ngài thực hiện lúc đó, đều phù hợp với trạng thái hạ mình mà Ngài đang ở trong đó; nhưng giờ đây Ngài đang ở trên trời, và công việc cứu chuộc của Ngài đã hoàn tất, Ngài viện dẫn quyền tuyệt đối và thực tế của Ngài để nhận những phước lành cho dân sự Ngài, và áp dụng chúng cho họ, những phước lành mà Đức Chúa Trời đã hứa trong giao ước cứu chuộc. Điều này, Ngài cũng làm với những hoàn cảnh vinh hiển phù hợp với trạng thái tôn cao của Ngài, như đang ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, và như đang có những dấu hiệu hữu hình như vậy về ân huệ của Đức Chúa Trời đến nỗi không điều gì Ngài cầu xin có thể bị từ chối. Quả thật, trong khi Ngài ở trên đất, Ngài đã nói, “Cha ơi, con cảm tạ Cha vì Cha đã nghe con,”c v.v.; và Ngài có thể nói điều này một cách đúng đắn, vì có đủ sự bảo đảm hay cơ sở để kết luận rằng, Ngài không thể thất bại trong công việc Ngài đang tham gia, đến nỗi để nó không hoàn tất. Vậy, Ngài càng có thể nói điều này hơn biết bao, khi Ngài đang ở trong trạng thái tôn cao của Ngài, và biện hộ như một Đấng đã đem đến sự trọn vẹn công việc Ngài đã đến thế gian để thực hiện? Xin cho tôi thêm rằng, Ngài sẽ cầu thay cho dân sự Ngài mãi mãi; vì Ngài sẽ luôn tiếp tục trong trạng thái tôn cao này. Quả thật, điều đó không thể khác được. Nếu sự hiện diện của Đấng Christ trên trời là một lời biện hộ đầy đủ và toàn diện cho mọi phước lành chúng ta hưởng hay hy vọng; thì chừng nào Ngài còn ở tại đó, Ngài sẽ cầu thay cho chúng ta, và điều đó sẽ là mãi mãi. Để điều này xuất hiện rõ hơn, xin xét rằng sự hy sinh mà Ngài đã dâng cho dân sự Ngài trong khi ở trên đất, đã sắm sẵn cho họ không chỉ những phước lành họ hưởng trong thế gian này, mà còn những phước lành họ sẽ sở hữu trên trời. Và vì việc Ngài được tiếp lên trời là một bằng chứng thuyết phục rằng những điều Ngài đã làm và chịu khổ, trước khi Ngài đi đến đó, đã được chấp nhận, và được xem là hiệu quả để đáp ứng mọi mục đích quý giá của nó; thì sự tiếp tục của Ngài tại đó sẽ vẫn là một bằng chứng bền vững và đời đời về sự chấp nhận và hiệu quả của nó. Giờ đây, đây là bản chất của một lời biện hộ, và nó không chỉ liên quan đến những phước lành họ hiện đang hưởng, mà còn mọi điều họ hy vọng, vì vậy hạnh phúc đời đời của họ được xây dựng trên nó. Đây là điều sứ đồ chủ yếu có ý định khi ông nói, “Ngài hằng sống để cầu thay cho họ.”
Sự Khác Biệt Giữa Sự Cầu Thay Của Đấng Christ Và Những Lời Cầu Nguyện Của Chúng Ta
Giờ đây chúng ta sẽ xét sự khác biệt giữa sự cầu thay của Đấng Christ cho chúng ta với Cha, và việc chúng ta cầu nguyện cho chính mình hay cho người khác, và điều đó khi chúng ta hướng mình hoặc đến loài người hay đến Đức Chúa Trời.
1. Khi chúng ta cầu thay với loài người để được một ân huệ nào đó từ họ, chúng ta hy vọng, hoặc bằng những lập luận của mình hay sự nài xin của mình, hoặc, ít nhất, bằng ảnh hưởng của mình đối với họ, hay một số nghĩa vụ mà chúng ta đã đặt trên họ, để thuyết phục họ thay đổi ý định; vì chúng ta đang đối xử với những tạo vật hay thay đổi. Nhưng điều này hoàn toàn không thể áp dụng cho sự cầu thay của Đấng Christ, trong đó Ngài đối xử với một Đức Chúa Trời không thay đổi, Đấng đã, trong nhiều trường hợp, tuyên bố tình yêu của Ngài và sự sẵn lòng cứu mọi người mà Ngài cầu thay cho sự cứu rỗi của họ. Theo nghĩa này, chúng ta phải hiểu lời của Đấng Cứu Thế của chúng ta, “Ta không nói với các ngươi rằng Ta sẽ cầu xin Cha cho các ngươi; vì chính Cha yêu các ngươi.” Hơn nữa, khi chúng ta cầu thay với loài người cho bất kỳ ân huệ nào, chúng ta thường không trình bày bất kỳ giá nào đã được trả bởi chúng ta cho lợi ích mà chúng ta cầu thay. Nhưng Đấng Christ, khi cầu thay cho dân sự Ngài, trình bày công trạng của sự vâng phục và sự hy sinh của Ngài, vốn là điều duy nhất làm cho sự cầu thay của Ngài hiệu quả.
2. Khi chúng ta cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời cho chính mình hay cho người khác, việc chúng ta làm như vậy khác với sự cầu thay của Đấng Christ; vì chúng ta trình bày chính mình và những lời thỉnh cầu của mình cho Ngài trong danh của Đấng Christ, và hy vọng một câu trả lời đầy ân điển nhờ sự trung bảo và sự công bình của Ngài; vì vậy sự đến gần của chúng ta với Đức Chúa Trời là qua trung gian, còn sự đến gần của Đấng Christ là trực tiếp. Chúng ta viện dẫn những điều Ngài đã làm cho chúng ta với tư cách là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, chứ không phải bất cứ điều gì do chính chúng ta làm; nhưng Ngài viện dẫn những điều chỉ do chính Ngài làm. Chúng ta thừa nhận, trong mọi lời cầu xin của mình, rằng chúng ta không xứng đáng nhận điều nhỏ nhất trong những sự thương xót của Ngài; trong khi Ngài hiện ra thay mặt chúng ta trước Đức Chúa Trời, như một Đấng xứng đáng để điều Ngài biện hộ được ban cho.
Cách Thức Cầu Thay Của Đấng Christ
Giờ đây chúng ta sẽ xét Đấng Christ cầu thay như thế nào.
1. Người ta nhận xét rằng Ngài làm điều này bằng cách hiện ra trong bản thể của chúng ta liên tục trước Cha trên trời, trong công trạng của sự vâng phục và sự hy sinh của Ngài trên đất. Sự ám chỉ ở đây là đến thực hành của các luật sư hay người bảo vệ trong các tòa án dân sự, khi một vụ việc sẽ được xét xử; trong trường hợp đó nguyên đơn hay bị đơn không tự mình xuất hiện, mà người bảo vệ của người ấy xuất hiện thay cho người ấy. Như vậy Đấng Christ “hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng ta.” Điều này thực chất bao gồm bản chất của một lời biện hộ. Để hiểu điều đó, xin xét rằng vì Đức Chúa Trời không thể, một cách phù hợp với vinh hiển của những sự trọn vẹn thần tánh của Ngài, cứu bất kỳ ai trong dòng dõi sa ngã của loài người dựa trên bất kỳ điều kiện nào khác ngoài việc sự thỏa mãn phải được thực hiện đối với sự công bình của Ngài, và một giá cứu chuộc như vậy phải được trả đến nỗi có xu hướng bảo đảm vinh hiển của sự thánh khiết của Ngài và những sự trọn vẹn khác; thì Ngài đã, trong giao ước đời đời của Ngài với Con, hứa rằng, nếu Con thực hiện công việc này, Ngài sẽ đem dân sự của Con đến vinh hiển. Đấng Christ, mặt khác, đã đảm nhiệm nó với sự khích lệ rằng, khi Ngài đã làm cho nó trọn vẹn, Ngài sẽ được tiếp vào vinh hiển làm một lời chứng công khai rằng sự công bình đã được thỏa mãn đầy đủ. Vì vậy, việc Ngài được đặt bên hữu Đức Chúa Trời trong những nơi trên trời, là một bằng chứng thuyết phục cho các thiên sứ và loài người, rằng công việc của Ngài đã được đem đến sự trọn vẹn. Theo đó, việc Ngài ở tại đó, hay hiện ra trên trời, chứa đựng bản chất của một lời biện hộ; đặc biệt hơn nếu chúng ta xem Ngài như đang hiện ra tại đó với tư cách là Đầu của chúng ta và Đấng Cứu Chuộc trọn vẹn, Đấng đã hoàn tất công việc Ngài đã đến thế gian để thực hiện. Tôi cho đây là ý tưởng chính trong sự cầu thay của Đấng Christ.
Nếu người ta hỏi thêm, liệu Ngài có sử dụng một giọng nói, như chúng ta làm khi chúng ta cầu nguyện cho chính mình hay cho người khác hay không; tôi không dám phủ nhận rằng Ngài có làm như vậy, vì Ngài đã sử dụng lời nói khi Ngài cầu nguyện cho dân sự Ngài trên đất; điều đó là một mẫu mực ngắn gọn về sự cầu thay của Ngài cho họ trên trời. Tuy vậy, phải xét rằng lời nói không thể diễn đạt những nhu cầu đặc biệt của mỗi người mà Ngài hiện ra thay cho họ trên trời, cùng một lúc; và cho rằng Đấng Christ trình bày trường hợp của một người vào một lúc, và của một người khác vào một lúc khác, như chúng ta làm khi chúng ta cầu nguyện cho những người khác nhau, thì khó đủ để đáp ứng mọi mục đích quý giá của sự cầu thay của Ngài cho mọi dân sự Ngài vào mọi lúc. Chúng ta cũng không nên cho rằng, vì bản thể nhân tánh của Đấng Christ không phải là toàn tri, Ngài có trong đó một cái nhìn toàn diện cùng một lúc về mọi nhu cầu đặc biệt của dân sự Ngài; vì điều đó sẽ là lẫn lộn bản thể nhân tánh của Ngài với bản thể thần tánh của Ngài. Và chỉ trong bản thể nhân tánh Ngài mới cầu nguyện; dù hiệu quả của lời cầu nguyện của Ngài được xây dựng trên giá trị vô hạn của của lễ Ngài đã thực hiện trong đó, vốn, như đã nhận xét trước đây, là kết quả của sự hiệp nhất của nó với bản thể thần tánh. Vì vậy khi Đấng Christ được nói là sử dụng lời nói trong việc cầu thay cho dân sự Ngài, những lời đó phải được xem chủ yếu là diễn đạt những nhu cầu và sự yếu đuối của họ theo một cách chung; vì vậy một vài lời toàn diện có thể bao gồm ý tưởng chung về những điều chung cho tất cả họ. Về khía cạnh này, tôi hoàn toàn không phủ nhận rằng Đấng Christ, khi cầu thay cho dân sự Ngài, sử dụng lời nói. Nhưng, khi chúng ta xem việc Ngài ở trên trời, hay hiện ra trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời thay mặt dân sự Ngài, như thực chất chứa đựng, như đã gợi ý trước đây, bản chất của một lời biện hộ, thì nó mở rộng đến mọi nhu cầu đặc biệt của những người Ngài cầu thay cho họ vào mọi lúc.
2. Lại còn nhận thấy rằng Đấng Christ, khi cầu thay, tuyên bố ý muốn của Ngài là công trạng của sự vâng phục và của lễ hy sinh của Ngài được áp dụng cho mọi tín đồ. Như vậy Ngài phán: “Cha ôi, Con muốn những kẻ Cha đã ban cho Con đều ở với Con tại nơi Con ở, hầu cho họ ngắm xem sự vinh hiển của Con,” v.v. Tại đây, Ngài, như thể, đưa ra một sự đòi hỏi về điều thuộc về Ngài, theo quyền mua chuộc của Ngài; và như vậy sự cầu thay của Ngài được phân biệt với một lời nài xin hay khẩn cầu, rằng Đức Chúa Trời ban cho một ân huệ không xứng đáng được hưởng. Thật vậy, mọi lời cầu nguyện của chúng ta đều là những lời nài xin rằng Đức Chúa Trời ban cho chúng ta những phước hạnh mà chúng ta không xứng đáng; nhưng lời cầu nguyện của Đấng Christ là một thứ đòi hỏi về một món nợ thuộc về Ngài, chiếu theo công trạng của sự vâng phục và những sự đau đớn của Ngài. Hơn nữa, cách nói này còn có thể được hiểu xa hơn, như chứa đựng một sự tỏ ý về ý muốn thiên thượng của Ngài muốn điều Ngài đã mua chuộc, trong bản tính nhân loại của Ngài, được áp dụng cho dân sự Ngài; mặc dù điều này đúng hơn là một hệ quả của sự cầu thay của Ngài, hơn là, nói cho đúng, một hành động chính thức của sự cầu thay ấy.
3. Lại còn nhận thấy rằng Ngài cầu thay cho dân sự Ngài, bằng cách đáp lại mọi lời cáo buộc có thể đưa ra chống lại họ. Như vậy sứ đồ giả thiết một lời cáo buộc đã được đưa ra chống lại những kẻ được Đức Chúa Trời lựa chọn, và rằng họ đang ở dưới một án kết tội; và cho thấy án ấy được đảo ngược thể nào bởi sự chết của Đấng Christ, và lời cáo buộc được đáp lại thể nào bởi sự cầu thay của Ngài. Nếu chúng ta xét nhiều điều bị gán cho những kẻ được Đức Chúa Trời lựa chọn, hoặc bởi thế gian, Sa-tan, hay chính lương tâm của họ, thì những điều này được giả thiết là hoặc sai hoặc đúng. Điều bị cáo buộc sai sự thật, Đấng Christ, với tư cách là Đấng Biện Hộ của họ, đáp lại bằng cách phủ nhận lời cáo buộc; và đảm nhận bênh vực họ khỏi điều ấy. Nhưng khi điều bị gán cho họ là đúng không thể chối cãi, chẳng hạn như, rằng họ là kẻ có tội, và đã mắc lấy tội lỗi, và đáng bị đời đời đuổi khỏi trước mặt Đức Chúa Trời; thì Đấng Christ đảm nhận đáp lại điều này không bằng cách nào khác hơn là viện dẫn công trạng của sự vâng phục và sự thỏa mãn của Ngài, nhờ đó họ nhận được sự tha thứ tội lỗi và quyền hưởng sự sống đời đời.
Kết Quả Của Sự Cầu Thay Của Đấng Christ
Đấng Christ, bởi sự cầu thay của Ngài, sắm sẵn cho dân sự Ngài nhiều đặc ân vô giá, ba đặc ân trong số đó được đề cập trong Câu Trả Lời này.
1. Sự bình an của lương tâm, bất chấp những sự sa ngã hằng ngày. Điều này giả thiết rằng những tín đồ tốt nhất trên đất, vì cớ tàn dư của sự hư hoại còn ở trong, đều dễ mắc nhiều sự yếu đuối tội lỗi. Theo đó, có lời chép: “Chẳng có người công bình ở trên đất làm điều lành mà không phạm tội;” và, “Ví bằng chúng ta nói mình không có tội chi hết, ấy là chính chúng ta lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta.” Tội lỗi của các tín đồ cũng có một mức độ tội lỗi tương xứng đi kèm; và tội lỗi này có khuynh hướng làm cho lương tâm bất an, trừ khi chúng ta có một Đấng Biện Hộ có đủ lý lẽ để viện dẫn bênh vực chúng ta. Nhưng một Đấng như vậy chính là Đấng Christ; và do đó sự cầu thay của Ngài sắm sẵn cho chúng ta đặc ân này. “Ví bằng có ai phạm tội, thì chúng ta có Đấng Biện Hộ ở nơi Đức Chúa Cha, là Đức Chúa Jêsus Christ, là Đấng công bình.”
2. Ngài cũng sắm sẵn cho chúng ta sự đến gần, với lòng dạn dĩ, nơi ngai ân điển. Tội lỗi khiến chúng ta mắc tội thể nào; thì tội lỗi phơi bày chúng ta ra trước sự sợ hãi thể ấy, và sự kinh sợ khi đến trước ngai của Đức Chúa Trời, là một Đức Chúa Trời thánh khiết và công bình vô hạn. Nhưng, khi Ngài được trình bày như đang ngự trên ngai ân điển, như là hệ quả của sự chết và sự cầu thay của Đấng Christ, thì nỗi sợ hãi nô lệ của chúng ta được cất bỏ, và chúng ta được khích lệ, như sứ đồ nói, “đến gần ngai ân điển cách dạn dĩ, hầu cho được thương xót và tìm được ân điển để giúp đỡ trong thì giờ có cần.”
3. Một hệ quả khác của sự cầu thay của Đấng Christ, là sự chấp nhận con người và sự phục vụ của chúng ta; trước hết, con người của chúng ta, rồi đến sự phục vụ của chúng ta; như có lời chép: “Đức Giê-hô-va đoái xem A-bên và của lễ của người.” Sự chấp nhận con người của chúng ta là một nhánh của sự xưng công chính của chúng ta, vốn được đặt nền trên của lễ hy sinh và sự cầu thay của Đấng Christ, như có lời chép: “Ngài làm cho chúng ta được chấp nhận trong Con yêu dấu của Ngài;” và sự chấp nhận những sự phục vụ của chúng ta, vốn được thực hiện bởi đức tin, giả thiết sự cất bỏ tội lỗi đi kèm với chúng vì cớ những sự yếu đuối tội lỗi của chúng ta. Như vậy dân sự của Đức Chúa Trời được gọi là “chức thầy tế lễ thánh,” và được nói là “dâng của lễ thiêng liêng, nhờ Đức Chúa Jêsus Christ mà đẹp lòng Đức Chúa Trời.”
Bây giờ chúng ta hãy xét sự cầu thay của Đấng Christ phải được chúng ta vận dụng thể nào. Đó là một phương thuốc lớn chống lại những tư tưởng chán nản hay tuyệt vọng mà đôi khi chúng ta dễ mắc phải, vì cớ sự mắc tội của tội lỗi, khi bị buộc vào lương tâm chúng ta. Trong trường hợp này, chúng ta nên tự ngăn mình lại, và nói với tác giả Thi Thiên: “Hỡi linh hồn ta, cớ sao ngươi sờn ngã và bồn chồn trong mình ta?” Tại sao chúng ta lại nuôi dưỡng những tư tưởng buồn bã và u sầu như vậy, khi Đấng Christ cầu thay thay cho chúng ta để mọi tội lỗi của chúng ta được tha thứ? Sự ăn năn thành thật của chúng ta, cùng với việc thực hành những ân điển đi kèm với nó, cũng sẽ cho chúng ta một bằng chứng về phần của chúng ta trong sự cầu thay của Ngài; và điều này sẽ là một phương tiện để nâng đỡ tâm linh chán nản của chúng ta, và làm cho chúng ta đầy dẫy sự vui mừng của sự cứu rỗi của Ngài. — Lại nữa, sự cầu thay của Đấng Christ phải được chúng ta vận dụng, như một sự khích lệ cho sự cầu nguyện; và như một nền tảng thêm nữa để kết luận rằng, những tiếng thở than nghèo nàn, vụn vỡ, không trọn vẹn của chúng ta sẽ được nghe và được nhậm vì cớ Ngài, Đấng biện hộ cho vụ kiện của chúng ta. — Hơn nữa, sự cầu thay của Ngài là một sự thúc giục lớn lao hướng đến sự thánh khiết phổ quát; vì chúng ta có nền tảng để kết luận rằng, những sự phục vụ được thực hiện cho sự vinh hiển của Ngài, sẽ được chấp nhận vì cớ sự cầu thay của Ngài.
SỰ TÁI LÂM CỦA ĐẤNG CHRIST
CÂU HỎI LVI. Đấng Christ sẽ được tôn cao thể nào trong sự Ngài trở lại để phán xét thế gian?
TRẢ LỜI. Đấng Christ sẽ được tôn cao trong sự Ngài trở lại để phán xét thế gian, ở chỗ Ngài, Đấng đã bị những kẻ gian ác xét đoán và kết án cách bất công, sẽ trở lại vào ngày cuối cùng, trong quyền năng lớn, và trong sự bày tỏ trọn vẹn vinh hiển của chính Ngài, và của Cha Ngài, cùng với mọi thiên sứ thánh của Ngài, với tiếng kêu lớn, với tiếng của thiên sứ trưởng, và với tiếng kèn của Đức Chúa Trời, để phán xét thế gian trong sự công bình.
Đối Tượng Và Thời Kỳ Của Sự Tái Lâm Của Đấng Christ
Đấng Cứu Thế của chúng ta, đang ở trong trạng thái được tôn cao của Ngài, sẽ tiếp tục ở bên hữu Đức Chúa Trời cho đến khi Ngài hoàn tất phần việc còn lại của Ngài trong việc áp dụng sự cứu chuộc, và, bởi Thánh Linh Ngài, trong những phương cách của sự quan phòng và ân điển của Ngài, đem vào trọn số những kẻ được lựa chọn. Sau điều này tiếp theo một nhánh khác của vinh hiển trung gian của Ngài, khi Ngài sẽ trở lại để phán xét thế gian vào ngày cuối cùng. Đây là chủ đề của Câu Trả Lời hiện tại.
Mặc dù Ngài đã được long trọng trao cho quyền thi hành sự phán xét, và đang liên tục phân phát phần thưởng và hình phạt trong tiến trình sự quan phòng của Ngài; nhưng sự bày tỏ trọn vẹn vinh hiển của Ngài, với tư cách là Quan Án của kẻ sống và kẻ chết, và điều đó theo một cách hữu hình trong bản tính nhân loại của Ngài, bị hoãn lại cho đến ngày cuối cùng. Mặc dù hiện nay Ngài được biết đến bởi những sự phán xét mà Ngài thi hành, và những sự phán xét ấy thường đi kèm với những sự bày tỏ kỳ diệu về vinh hiển thiên thượng của Ngài; và mặc dù tình trạng đời đời của mọi người được Ngài ấn định khi họ chết, vào lúc ấy một sự phán xét riêng được Ngài tuyên ra trên họ, vì “theo như đã định cho loài người phải chết một lần, rồi chịu phán xét;” nhưng những hành động phán xét hiện tại này được thực hiện mà không có những dấu hiệu vinh hiển bề ngoài và hữu hình trong bản tính nhân loại của Ngài mà Ngài sẽ xuất hiện với chúng vào lúc cuối cùng của thời gian. Điều này được gọi là “ngày cuối cùng;” và, xét về việc nó là như vậy, thước đo thời lượng mà chúng ta thường gọi là thời gian sẽ chấm dứt, và một thước đo khác, được phân biệt với nó, và, vì cớ không có kết thúc, được gọi là cõi đời đời, sẽ bắt đầu. Không phải nó giống như cõi đời đời của Đức Chúa Trời, không có sự kế tiếp; nhưng một số người nghĩ nó khác với thời gian, chủ yếu ở điểm này, là nó sẽ không được mô tả bằng cùng những thước đo như hiện nay; những thiên thể chuyển động cũng sẽ không tạo ra những hiệu quả như chúng tạo ra trong cơ cấu của thiên nhiên, nhờ đó những sự thay đổi khác nhau của mùa gieo và mùa gặt, mùa hạ và mùa đông, ngày và đêm, nối tiếp nhau theo vòng tuần hoàn của chúng. Thật vậy, một số người nghĩ rằng thời kỳ của sự phán xét cuối cùng được gọi là “một ngày” theo cùng ý nghĩa như mùa hay thời kỳ ân điển hiện tại đôi khi được gọi là “ngày” của kẻ tội nhân, hay ngày của sự kiên nhẫn và nhịn nhục của Đức Chúa Trời. Khi điều này chấm dứt, và Phúc Âm, vốn được so sánh với một ánh sáng vinh hiển chiếu sáng trong đó, sẽ không còn được rao giảng nữa, mục đích của nó đã được đáp ứng trọn vẹn, thì thời kỳ ngay sau đó, khi Đấng Christ sẽ đến để phán xét, rất có thể được gọi là ngày cuối cùng.
Sự xuất hiện vinh hiển này của Đấng Christ để phán xét thế gian, được đặt đối lập với phần ấy trong trạng thái hạ mình của Ngài, trong đó Ngài đã bị những kẻ gian ác xét đoán và kết án cách bất công, và được nhằm làm tăng nặng tội của những kẻ mà Ngài đã đứng trước tòa án của chúng, là những kẻ, mặc dù Ngài khi ấy đã nói với chúng về vấn đề này, tức là, “về sau các ngươi sẽ thấy Con người ngồi bên hữu quyền phép, và ngự xuống từ những đám mây trên trời,” nhưng chúng vẫn không tin Ngài. Sự xuất hiện vinh hiển của Ngài cũng có thể được xét như đặt đối lập với mọi sự khinh miệt mà danh Ngài, lợi ích của Ngài, và Phúc Âm của Ngài, hằng ngày gặp phải trong một thế gian không tin kính; nhờ đó Ngài, như thể, bị xét đoán và kết án một lần nữa, và bản án bất công đã tuyên trên Ngài trên thực tế được chuẩn y; khỏi mọi điều này Ngài sẽ đời đời được minh oan, khi vinh hiển của Ngài chiếu ra theo cách rực rỡ nhất, như Đấng kêu gọi cả thế gian đứng trước tòa án của Ngài, và thưởng cho mỗi người tùy theo công việc của mình.
Thời gian khi Đấng Christ sẽ đến phán xét thế gian như vậy, không được cả thiên sứ lẫn loài người biết. Thật vậy, chính Đấng Cứu Thế của chúng ta, khi còn ở trên đất, nói về điều đó như một bí mật chưa được tỏ cho Ngài biết với tư cách là người. Lý do Đức Chúa Trời đã giấu kín điều này như vậy là, Ngài không muốn tạo cơ hội cho bất cứ ai buông mình vào dù chỉ mức độ an ninh xác thịt nhỏ nhất, cũng như, vì cùng một lý do, Ngài đã không cho chúng ta biết kỳ hạn hay giới hạn của đời sống; nhưng để chúng ta luôn sẵn sàng cho sự đến của Ngài. Do đó, chúng ta không thể không coi đó là một trường hợp tự phụ không có cơ sở nơi một vài tác giả Do Thái, và một số Giáo Phụ, theo sau họ, khi giả thiết, như họ làm, rằng thế gian sẽ kéo dài sáu ngàn năm kể từ sự sáng tạo; rằng việc thế gian được dựng nên trong sáu ngày, và ngày thứ bảy được chỉ định làm ngày Sa-bát, có một ý nghĩa huyền bí; rằng, trong việc áp dụng của nó cho vấn đề này, một ngày tương ứng với một ngàn năm; và rằng, như thế gian đã trải qua hai ngàn năm không có lời thành văn hay luật pháp của Đức Chúa Trời, và sau đó hai ngàn năm dưới luật pháp, thì những ngày của Đấng Mê-si sẽ kéo dài hai ngàn năm, và rồi tiếp theo là sự an nghỉ Sa-bát đời đời vào lúc Đấng Christ tái lâm. Còn về những người Do Thái nói về vấn đề này, sự vô tín của chúng bị lên án từ chính miệng chúng; vì chúng, như thể, thừa nhận rằng, thời gian mà Đấng Mê-si phải đến, là thời gian mà Ngài đã thực sự xuất hiện. Tuy nhiên, ý kiến mà chúng ta đã nêu, là một sự phỏng đoán không có nền tảng, xét về phương diện nó liên quan đến sự cuối cùng của thế gian. Thật vậy, đó là việc bước vào một bí mật hoàn toàn bị giấu kín khỏi loài người.
Cách Thức Của Sự Tái Lâm Của Đấng Christ
Bây giờ chúng ta sẽ xét vinh hiển mà Đấng Christ sẽ xuất hiện với nó, khi Ngài đến để phán xét thế gian. Có lời nói rằng, Ngài sẽ đến trong sự bày tỏ trọn vẹn vinh hiển của chính Ngài, và của Cha Ngài, cùng với mọi thiên sứ thánh của Ngài, và với những hoàn cảnh khác sẽ rất đáng sợ và kinh khiếp.
1. Ngài sẽ đến trong vinh hiển của chính Ngài. Bởi điều này chúng ta phải hiểu rằng, vinh hiển của bản tính thiên thượng của Ngài sẽ chiếu ra, hay được chứng tỏ, theo một cách rực rỡ hơn so với từ trước đến nay. Khi Ngài còn ở trên đất, vinh hiển này, như thể, đã có một bức màn che phủ lên nó, vì cớ trạng thái thấp hèn và bị hạ xuống của bản tính nhân loại của Ngài. Nhưng, khi Ngài sẽ trở lại trong trạng thái được tôn cao của Ngài, sẽ không bao giờ còn là vấn đề nghi ngờ đối với bất cứ ai, Ngài có phải là Đức Chúa Trời nhập thể hay không. Chúng ta có thể nói thêm rằng, sẽ có nhiều điều được Ngài thực hiện, khi Ngài đến để phán xét, vốn sẽ là những hiệu quả nổi bật của quyền năng, sự khôn ngoan, sự công bình, sự nhân lành, và sự thành tín thiên thượng của Ngài; nhờ đó vinh hiển của bản tính thiên thượng của Ngài sẽ càng xuất hiện hơn nữa, trong việc quyết định tình trạng cuối cùng, của cả thiên sứ lẫn loài người.
2. Cũng có lời nói rằng Ngài sẽ xuất hiện trong vinh hiển của Cha Ngài. Để hiểu điều này, chúng ta hãy xét rằng bất cứ công việc nào Ngài đang tham gia, hay vinh hiển nào Ngài nhận được, với tư cách là Đấng Trung Gian, đều bắt nguồn từ Đức Chúa Cha. Chính Ngài là Đấng đã kêu gọi Ngài thực hiện điều đó, “đã biệt riêng ra thánh, và sai Ngài đến thế gian,” đã sắm sẵn cho Ngài một bản tính nhân loại, hợp nhất với Ngôi vị thiên thượng của Ngài. Từ Ngài mà Ngài đã nhận được một sự ủy nhiệm để phó sự sống mình, và để lấy lại. Và chính Ngài là Đấng đã chỉ định ngày mà Ngài sẽ phán xét thế gian; và chiếu theo sắc lệnh và sự chỉ định của Ngài, Ngài sẽ đến để thực hiện công việc vinh hiển này. — Lại nữa, mọi điều Ngài làm với tư cách là Đấng Trung Gian, đều được quy về vinh hiển của Đức Chúa Cha. Theo đó, Ngài phán: “Ta tôn kính Cha Ta.” Do đó, công việc phán xét, vốn, như thể, là việc đặt viên đá chót lên tòa nhà vinh hiển của sự cứu rỗi chúng ta, sẽ có khuynh hướng nổi bật hướng đến việc bày tỏ vinh hiển của Đức Chúa Cha, Đấng đã đặt viên đá nền của tòa nhà ấy. — Hơn nữa, bất cứ công việc nào Ngài thực hiện vì sự tôn kính của Đức Chúa Cha, Ngài đều nhận được từ Ngài một lời chứng về sự chấp thuận cao nhất của Ngài đối với Ngài trong việc đó. Khi Ngài còn ở trên đất, như sứ đồ nói, “Ngài đã nhận lãnh sự tôn trọng và vinh hiển từ Đức Chúa Trời là Cha; khi có tiếng như vậy đến với Ngài từ nơi vinh hiển tuyệt vời, rằng, Nầy là Con yêu dấu của Ta, đẹp lòng Ta mọi đàng.” Lời chứng này đã được ban cho Ngài vào lúc Ngài chịu báp-têm, và vào lúc hóa hình “trên núi thánh;” trường hợp sau là điều sứ đồ trực tiếp đề cập đến hơn, như xuất hiện qua văn mạch tiếp theo. — Do đó, chúng ta có thể kết luận rằng, vì sự đến phán xét của Ngài sẽ là phần rực rỡ nhất trong công việc trung gian của Ngài, Ngài sẽ nhận được lời chứng vinh hiển nhất từ Đức Chúa Cha. Thật vậy, việc Ngài tiếp nhận các thánh đồ lên thiên đàng, những kẻ được gọi là, “những kẻ được phước của Cha Ta,” là những kẻ sẽ “hưởng nước thiên đàng đã sắm sẵn cho các ngươi từ khi dựng nên trời đất,” sẽ là một đài kỷ niệm trường tồn về sự chấp thuận của Ngài đối với Ngài, hay sự đẹp lòng của Ngài với bất cứ điều gì Ngài đã làm nhằm hướng đến sự cứu rỗi của họ. Do đó, Ngài rất có thể được nói là đến trong vinh hiển của Cha Ngài.
3. Lại còn nói rằng Ngài sẽ đến trong vinh hiển của các thiên sứ thánh của Ngài. Thật vậy, điều này phải được hiểu theo một ý nghĩa khác với ý nghĩa về việc Ngài xuất hiện trong vinh hiển của chính Ngài, hay vinh hiển của Cha Ngài, vì các thiên sứ được nói là chiêm ngưỡng và ngưỡng mộ vinh hiển của Ngài, hơn là ban bất cứ vinh hiển nào cho Ngài. Tuy vậy chúng được mô tả là tháp tùng Ngài trong sự đến của Ngài. Như vậy có lời chép: “Ngài sẽ đến trong vinh hiển của Ngài, và mọi thiên sứ thánh ở với Ngài.” Ngài sẽ xuất hiện trong vinh hiển của các thiên sứ của Ngài, vì chúng sẽ là đoàn tùy tùng của Ngài, và dự phần trong sự long trọng của ngày ấy; nhờ đó chúng không chỉ thừa nhận thẩm quyền chính đáng của Ngài để tham gia vào công việc vinh hiển ấy, mà còn thừa nhận sự sẵn lòng tháp tùng Ngài trong bất cứ phần nào của công việc ấy mà Ngài thấy thích hợp để sử dụng chúng, với tư cách là các thần phục vụ phụ trợ cho những thủ tục của ngày ấy. Điều này dẫn chúng ta đến việc xét sự long trọng vinh hiển ấy, cùng với một số điều sẽ được thực hiện để chuẩn bị cho việc Đấng Christ phán xét thế gian. Theo đó có lời chép,
4. Ngài sẽ đến “với tiếng kêu lớn, với tiếng của thiên sứ trưởng, và với tiếng kèn của Đức Chúa Trời.” Đây là lời của sứ đồ; và ông nói thêm rằng tiếng của thiên sứ trưởng và tiếng kèn sẽ được tiếp nối bởi sự sống lại từ kẻ chết, và sự biến hóa của những kẻ, khi được thấy còn sống, “sẽ cùng nhau được cất lên trong những đám mây, để gặp Chúa tại không trung.” Ở nơi khác ông nói: “Tiếng kèn sẽ thổi, kẻ chết sẽ sống lại không hư nát, và chúng ta đều sẽ biến hóa.” Đấng Cứu Thế của chúng ta cũng nói rằng một ngai sẽ được dựng lên, và rằng “khi Ngài đến trong vinh hiển của Ngài, và mọi thiên sứ thánh ở với Ngài, Ngài sẽ ngồi trên ngai vinh hiển của Ngài.” Chúng ta cũng đọc về “sự nhóm lại” của cả thế gian trước mặt Ngài, và sự phân rẽ người công bình khỏi kẻ gian ác; điều được nói là thực hiện bởi chức vụ của các thiên sứ. Những điều này sẽ diễn ra ngay trước khi Đấng Christ phán xét thế gian. Nhưng vì trong Câu Trả Lời này có lời nói rõ ràng rằng, Ngài sẽ đến với tiếng kêu lớn, với tiếng của thiên sứ trưởng, và với tiếng kèn của Đức Chúa Trời, nên điều này chúng ta sẽ xét cách riêng.
Khi nói Ngài đến với tiếng kêu lớn, và với tiếng của thiên sứ trưởng, dường như không chắc rằng bởi “tiếng kêu lớn,” người ta muốn nói một âm thanh không rõ tiếng, theo ý nghĩa mà từ này đôi khi được chúng ta dùng, như chỉ về niềm vui mừng và sự chiến thắng được bày tỏ bởi những kẻ reo hò vì chiến thắng. Tuy vậy từ này có thể được hiểu theo nghĩa bóng, như chỉ về một số cách bày tỏ chiến thắng của niềm vui mừng, phù hợp với dịp trọng đại ấy; hay từ mà chúng ta dịch là tiếng kêu lớn, có thể chỉ về lời truyền lệnh đầy quyền năng được Đấng Cứu Thế của chúng ta ban ra, nhờ đó kẻ chết được gọi ra khỏi mồ mả của chúng. Phù hợp với điều này, có lời nói thêm rằng Đấng Christ sẽ đến với tiếng của thiên sứ trưởng. Danh xưng này đã tạo cơ hội cho một số người truy vấn liệu có một vị trong số các thiên sứ được gọi như vậy không, với tư cách là hoàng tử và thủ lĩnh của tất cả các vị còn lại, là vị sẽ nhận lời trực tiếp từ Đấng Christ, và truyền nó cho các thiên sứ khác, nhờ đó thế gian sẽ được triệu tập xuất hiện trước tòa án của Ngài. Nhưng đối với chúng ta, việc hiểu vấn đề này là rất khó. Rằng có một trật tự và sự hòa hợp rất tốt đẹp giữa các thiên sứ, là điều không thể tranh cãi; nhưng chúng ta không có nền tảng để khẳng định rằng một vị cao hơn các vị còn lại, trừ khi đó là ý nghĩa của từ “thiên sứ trưởng,” trong câu này và hai hay ba câu Kinh Thánh khác mà chúng ta gặp nó. Nhưng mặc dù tôi sẽ không tranh cãi với những người có ý kiến khác, tôi nghiêng về việc nghĩ rằng từ này luôn được áp dụng cho Đấng Cứu Thế của chúng ta, và rằng Ngài được gọi là “thiên sứ trưởng,” vì Ngài là Đầu và Đấng Tể Trị của mọi thiên sứ. Những vị này, như sứ đồ nói, “đã được dựng nên bởi Ngài, và vì Ngài,” và chúng được truyền “phải thờ lạy Ngài;” và ở nơi khác có lời chép: “Các thiên sứ, các quyền cai trị, và các thế lực, đều phải vâng phục Ngài.” Do đó, chắc chắn Ngài có quyền lớn hơn đối với đặc tính vinh hiển của thiên sứ trưởng hơn bất cứ tạo vật nào. Nếu có người phản đối rằng, việc nói Đấng Christ đến với tiếng của thiên sứ trưởng, cho thấy thiên sứ trưởng được phân biệt với Ngài; thì có thể đáp lại rằng, điều đó không nhất thiết phải như vậy; vì ý nghĩa của những lời này có thể là, Chúa sẽ giáng xuống với tiếng kêu lớn, hay lời truyền lệnh đầy quyền năng, được ban ra bởi Ngài, Đấng là Hoàng Tử và Chúa của mọi thiên sứ, và được chúng truyền đi khắp thế gian, là những kẻ nhờ đó sẽ được triệu tập xuất hiện trước mặt Ngài.
Lại nữa, Ngài được nói là đến với tiếng kèn. Điều này dường như ám chỉ việc dùng kèn để nhóm các đạo quân của Y-sơ-ra-ên lại với nhau, khi chúng phải hành quân theo các đội quân của chúng, hay trong ngày lễ trọng thể của chúng, và trong năm Hân Hỉ, vốn được công bố bằng cách ấy. Theo đó, Năm Hân Hỉ đời đời này, và sự chiến thắng của các thánh đồ, được nói là bắt đầu với tiếng kèn. Không phải sẽ có một chiếc kèn vật chất, giống như những chiếc đang được chúng ta sử dụng, như một số người có nhận thức thấp kém về vinh hiển của ngày này đã giả thiết. Chúng ta không được nghĩ rằng không có gì mang tính biểu tượng trong cách nói này; vì điều chính yếu được nhắm đến là, sẽ có một số dấu hiệu vinh hiển của sự Uy Nghi thiên thượng, hay những hiệu quả của quyền năng của Ngài, vốn sẽ làm cho các thánh đồ của Ngài đầy dẫy niềm vui mừng vô cùng lớn, và kẻ thù của Ngài đầy sự kinh hãi, và sẽ là một tín hiệu cho mọi người xuất hiện trước tòa án của Ngài. Đây là tất cả những gì chúng ta cần xác định liên quan đến điều này; mặc dù tôi sẽ không hoàn toàn phủ nhận ý nghĩa đen của những lời này, miễn là chúng được hiểu theo cùng một cách như khi Đức Chúa Trời xuất hiện từ núi Si-na-i, với “tiếng kèn rất lớn.” Không phải là không có khả năng sẽ có một âm thanh giống như tiếng kèn được tạo thành trong không trung, bởi quyền năng trực tiếp của Đức Chúa Trời, vốn sẽ được nghe khắp thế gian, và vốn sẽ là một sự báo trước cho mọi người rằng Quan Án vĩ đại của kẻ sống và kẻ chết đang ở gần, và sẽ là một nhánh của vinh hiển bề ngoài mà Ngài sẽ xuất hiện với nó.
Tại đây lẽ ra chúng ta đã có thể tiếp tục xét Đấng Christ như đang ngự trên ngai Ngài, và công việc vinh hiển mà Ngài sẽ tham gia, trong việc phán xét thế gian trong sự công bình, vốn là điều cuối cùng được đề cập trong Câu Trả Lời này. Nhưng, vì chúng ta sẽ được dẫn dắt, trong việc thảo luận một số Câu Trả Lời tiếp theo, để đặc biệt nhấn mạnh chủ đề ấy, và nói về những người sẽ bị phán xét, như được đặt ở bên hữu hay bên tả của Đấng Christ, cùng với cách thức tiến hành trong ngày ấy, bản án được tuyên ra, và tình trạng cuối cùng của thiên sứ và loài người được quyết định bởi đó, cùng với hệ quả đối với cả người công bình lẫn kẻ gian ác; nên hiện tại chúng ta sẽ tiếp tục nói về việc áp dụng sự cứu chuộc, hay những lợi ích được sắm sẵn bởi sự trung gian của Đấng Christ.
Một Thân Thể Thần Học
VIỆC ÁP DỤNG NHỮNG LỢI ÍCH CỦA SỰ CỨU CHUỘC
CÂU HỎI LVII. Đấng Christ đã sắm sẵn những lợi ích nào bởi sự trung gian của Ngài?
TRẢ LỜI. Đấng Christ, bởi sự trung gian của Ngài, đã sắm sẵn sự cứu chuộc, cùng với mọi lợi ích khác của giao ước ân điển.
CÂU HỎI LVIII. Làm thế nào chúng ta được trở thành những người dự phần vào những lợi ích mà Đấng Christ đã sắm sẵn?
TRẢ LỜI. Chúng ta được trở thành những người dự phần vào những lợi ích mà Đấng Christ đã sắm sẵn, bởi việc áp dụng chúng cho chúng ta, vốn là công việc đặc biệt của Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh.
CÂU HỎI LIX. Ai được trở thành những người dự phần vào sự cứu chuộc qua Đấng Christ?
TRẢ LỜI. Sự cứu chuộc chắc chắn được áp dụng và được truyền đạt cách hiệu quả cho mọi người mà Đấng Christ đã mua chuộc nó cho họ, là những người, trong thời gian, bởi Đức Thánh Linh, được làm cho có thể tin nơi Đấng Christ, theo Phúc Âm.
Những Lợi Ích Của Sự Cứu Chuộc Là Gì
Trong Câu Trả Lời đầu tiên trong số này, chúng ta có một bản tường thuật về những phước hạnh mà Đấng Christ, với tư cách là Đấng Trung Gian, đã sắm sẵn cho dân sự Ngài, tức là, sự cứu chuộc, cùng với mọi phước hạnh khác của giao ước ân điển. Giao ước ân điển là nền tảng của mọi phước hạnh chúng ta hưởng, hay hy vọng; và, trong số này, sự cứu chuộc được bao gồm. Nhưng vì điều này đã được xét rồi, chúng ta không cần hiện tại triển khai về nó. Còn về những lợi ích ấy của giao ước ân điển vốn là hệ quả của sự cứu chuộc của chúng ta, chúng khác với nó ở điểm này, là sự cứu chuộc được nói là được thực hiện cho chúng ta bởi Đấng Christ trong chính Ngôi vị của Ngài, trong khi một số trong những lợi ích này được xét đặc biệt hơn như được thực hiện trong chúng ta. Những lợi ích này được đề cập cách riêng trong một số Câu Trả Lời tiếp theo; vốn bàn về sự kêu gọi hiệu quả, sự nên thánh, sự ăn năn hướng đến sự sống, và những ân điển khác, vốn vốn có trong chúng ta, nhờ đó tấm lòng và hành động của chúng ta được thay đổi và được làm cho phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời. Cũng có những phước hạnh khác đặc biệt hơn liên quan đến tình trạng của chúng ta đối với Đức Chúa Trời; chẳng hạn như sự xưng công chính, trong đó tội lỗi của chúng ta được tha thứ và con người của chúng ta được chấp nhận, — và sự nhận làm con nuôi, trong đó chúng ta được trở thành và được đối xử như con cái của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, còn có một số lợi ích khác tiếp theo những điều này, nhờ đó công việc ân điển được tiếp tục, và chúng ta được làm cho có thể tiếp tục đi trong đường lối của Đức Chúa Trời, với sự bình an và vui mừng thuộc linh, trong đức tin, cho đến khi chúng ta đến nơi vinh hiển.
Việc Áp Dụng Sự Cứu Chuộc Là Một Công Việc Thiên Thượng
Lại còn nhận thấy rằng, chúng ta được trở thành những người dự phần vào những lợi ích này, bởi việc áp dụng chúng cho chúng ta. Trước hết, chúng được mua chuộc; và rồi chúng được áp dụng. Trước hết chúng ta được cứu chuộc bằng giá trả; và rồi chúng ta được giải cứu bởi quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời. Việc áp dụng những lợi ích được nói là công việc đặc biệt hơn của Đức Thánh Linh; trong khi việc mua chuộc chúng chỉ thuộc về Đấng Trung Gian.
Trong việc xét việc áp dụng sự cứu chuộc, chúng ta có thể nhận thấy rằng đó là một công việc thiên thượng. Do đó nó không được quy cho chính chúng ta, mà là “món quà của Đức Chúa Trời.” Và vì nó là một công việc thích hợp cho Đức Chúa Trời; nên nó, trong một số câu Kinh Thánh, được nói là được thực hiện trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh. Theo đó, chúng ta được nói là “được sinh ra bởi Thánh Linh,” và “được cứu bởi phép báp-têm của sự tái sinh, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh.” Vì lý do này, Thánh Linh đôi khi được gọi là Linh của sự thánh khiết và của quyền năng, và Ngài được nói là ngự trong chúng ta; điều này rõ ràng cho thấy rằng Ngài được tôn vinh nổi bật trong việc áp dụng sự cứu chuộc.
Nhưng vì có lời nói, trong một trong những Câu Trả Lời chúng ta đang giải thích, rằng đây là công việc đặc biệt của Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh, vốn là một cách nói thường được những người bàn về chủ đề này sử dụng, chúng ta được kêu gọi phải hết sức thận trọng. Khi chúng ta nói về nó như là công việc đặc biệt của Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh, chúng ta không được hiểu nó như thể Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con không liên quan ngang nhau trong đó. Vì mọi người có những ý tưởng đúng đắn về giáo lý Ba Ngôi đời đời được phước đều thừa nhận rằng, những công việc trong đó bất cứ sự trọn vẹn thiên thượng nào được bày tỏ, đều thuộc về Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh một cách ngang nhau và giống nhau. Do đó, khi việc áp dụng sự cứu chuộc được nói là thuộc về Đức Thánh Linh cách đặc biệt hơn, chúng ta chỉ phải hiểu rằng công việc này được quy cho Thánh Linh cách riêng, vì bởi đó Ngài chứng tỏ vinh hiển cá nhân của Ngài, trong sự phụ trợ của công việc được Ngài thực hiện, cho vinh hiển của Đức Chúa Cha, và của Đấng Christ là Đấng Trung Gian. Nhưng điều này chúng ta sẽ bỏ qua, vì đã nhấn mạnh về nó ở nơi khác.
Sự Cứu Chuộc Được Áp Dụng Thể Nào Và Cho Ai
Bây giờ chúng ta sẽ xét sự cứu chuộc, như được áp dụng cách chắc chắn và hiệu quả cho mọi người mà nó đã được mua chuộc cho họ, cùng với đặc tính của những người có phần trong đó. Trong bản tường thuật này về việc áp dụng của nó, có điều gì đó được giả thiết, tức là, nó không được áp dụng cho toàn thể nhân loại. Mọi người đều sẽ thừa nhận điều này; vì ngay cả những người biện hộ cho sự cứu chuộc phổ quát cũng không khẳng định việc áp dụng phổ quát của nó, hay rằng toàn thể nhân loại cuối cùng sẽ được cứu, vì điều đó trái với toàn bộ xu hướng của Kinh Thánh. Do đó, chúng ta phải kết luận rằng, nó không được áp dụng cho ai ngoài những người mà Đấng Christ đã mua chuộc nó cho họ. Điều này hiển nhiên từ sự kiện rằng, mục đích của việc mua chuộc nó là, để những người đã được cứu chuộc có thể gặt hái lợi ích từ nó.
Theo ý nghĩa này, lại còn nhận thấy rằng nó được áp dụng cho họ cách chắc chắn và hiệu quả. Từ điều này suy ra rằng, việc áp dụng của nó không phụ thuộc vào ý muốn của con người, hay vào một số điều kiện không chắc chắn mà Đức Chúa Trời mong đợi chúng ta sẽ thực hiện, để sự chết của Đấng Christ có thể được làm cho hiệu quả. Vì bất cứ điều kiện nào có thể được chỉ định như góp phần vào việc áp dụng của nó, đều là sự mua chuộc của sự chết của Đấng Christ. Vì lý do này, việc Thánh Linh áp dụng một lợi ích cứu rỗi, sẽ cần được xét như một điều kiện cho việc Ngài áp dụng một lợi ích khác; và điều này không chỉ là một ý nghĩa không đúng của từ “điều kiện,” mà còn chứa đựng một số điều làm giảm giá trị vinh hiển thiên thượng. Nhưng chủ đề này không cần được nhấn mạnh thêm, vì chúng ta đã có dịp nói về nó ở nơi khác.
Điều này dẫn chúng ta đến việc xét đặc tính của những người mà sự cứu chuộc được áp dụng cho họ. Những người này được mô tả là những người được làm cho có thể tin nơi Đấng Christ, theo Phúc Âm. Đây là một đặc tính rất rộng, thuộc về những người có phần trong sự cứu chuộc của Đấng Christ. Nó bao gồm mọi ân điển khác đi kèm hay tuôn chảy từ đức tin cứu rỗi. Bản tính tự nhiên chúng ta không sẵn lòng tin nơi Đấng Christ, mà đúng hơn là ác cảm với điều đó; cho nên, như có lời nói thêm, chúng ta được làm cho có thể tin nơi Ngài, như sẽ được xét trong một Câu Trả Lời tiếp theo. Và điều này được nói là thực hiện theo Phúc Âm; vì Phúc Âm không chỉ bày tỏ cho chúng ta đối tượng của đức tin, mà còn chứa đựng nhiều lời hứa vô giá về ân điển này và những ân điển khác đi kèm với sự cứu rỗi. Ân điển của đức tin lại còn được nói là được thực hiện trong thời gian, để chỉ rõ rằng, mặc dù mục đích liên quan đến nó là từ cõi đời đời, và việc mua chuộc nó đã được thực hiện trước khi chúng ta hiện hữu, nhưng việc áp dụng nó là vào thời gian đã được Đức Chúa Trời chỉ định, khi, sau khi chúng ta đã đi rất xa trong sự cứng lòng không ăn năn và sự vô tín, Ngài vui lòng kêu gọi chúng ta bởi ân điển của Ngài, và nhờ đó đem chúng ta vào con đường cứu rỗi.
TÌNH TRẠNG CỦA NHỮNG NGƯỜI KHÔNG CÓ PHÚC ÂM
CÂU HỎI LX. Những người chưa bao giờ nghe Phúc Âm, và như vậy không biết Đức Chúa Jêsus Christ, cũng không tin nơi Ngài, có thể được cứu, bởi việc họ sống theo ánh sáng của tự nhiên chăng?
TRẢ LỜI. Những người, vì chưa bao giờ nghe Phúc Âm, không biết Đức Chúa Jêsus Christ, và không tin nơi Ngài, không thể được cứu, dù họ có siêng năng đến đâu trong việc uốn nắn đời sống mình theo ánh sáng của tự nhiên, hay luật pháp của tôn giáo mà họ xưng nhận; cũng không có sự cứu rỗi trong bất cứ ai khác, ngoài một mình Đấng Christ, Đấng là Đấng Cứu Thế duy nhất của thân thể Ngài là Hội Thánh.
Những Ý Kiến Và Nhận Xét Sơ Bộ Liên Quan Đến Khả Năng Được Cứu Của Người Ngoại
Câu Trả Lời này là một suy luận rút ra từ giáo lý của câu trước. Vì nếu sự cứu chuộc chỉ được áp dụng cho những người được làm cho có thể tin nơi Đấng Christ theo Phúc Âm, thì suy ra rằng những người không có Phúc Âm, không thể được trở thành những người dự phần vào đặc ân này. Phạm vi và mục đích chung của Câu Trả Lời, là khẳng định sự cần thiết của sự mặc khải thiên thượng, cũng như của đức tin nơi Đấng Christ, chống lại những người giả thiết rằng cửa cứu rỗi rộng hơn nhiều so với điều Đấng Cứu Thế của chúng ta đã quyết định nó phải là, Đấng phán: “Cửa hẹp và đường chật dẫn đến sự sống, kẻ kiếm được thì ít.” Tôi nhận thức rằng giáo lý này không thể không bị những người không sẵn lòng loại trừ bất cứ ai khỏi một khả năng đạt được sự cứu rỗi không ưa thích, và sẵn sàng buộc tội những người đưa ra một bản án nghiêm khắc như vậy trên một phần lớn nhân loại được bao gồm trong đó là có sự chỉ trích vô căn cứ và thiếu tinh thần Cơ Đốc. Nó cũng trái với niềm hy vọng tự phụ của bản tính hư hoại, vốn có khuynh hướng không có cơ sở trong việc mong đợi sự cứu rỗi, mà không có đức tin nơi Đấng Christ. Sự mong đợi này một số người bảo vệ bằng những lý lẽ, nhưng nhiều người hơn nữa bảo vệ bằng cách thực hành của họ.
Những người duy trì giáo lý cứu chuộc phổ quát, nhằm đề cao sự nhân lành của Đức Chúa Trời, và sẵn sàng kết luận rằng việc loại trừ bất cứ ai khỏi một khả năng cứu rỗi là không phù hợp với sự trọn vẹn thiên thượng ấy. Do đó, việc giới hạn những phương tiện ân điển vào một số lượng nhỏ như số người mà Phúc Âm được rao giảng cho họ là không hợp với phương pháp lập luận của họ. Theo đó, nhiều người trong số họ đã khẳng định rằng, người Ngoại, cũng như người Cơ Đốc, được đặt vào một tình trạng có thể được cứu bởi sự chết của Đấng Christ; cho nên họ sẽ được cứu nếu họ sống theo những mệnh lệnh của ánh sáng tự nhiên, mặc dù họ không biết gì về Đấng Christ và Phúc Âm. Nhưng, để duy trì lý lẽ này, họ có một số khó khăn lớn phải vượt qua; vì, trong khi họ cố gắng tôn vinh lòng thương xót của Đức Chúa Trời, họ dường như lật đổ sự cần thiết của sự mặc khải thiên thượng, cũng như đi ngược lại ý nghĩa của nhiều câu Kinh Thánh. Vì lý do này, những người khác đã khẳng định sự cứu chuộc phổ quát, đã không mở rộng tính phổ quát của nó xa hơn những người được hưởng Phúc Âm. Họ hoặc để khả năng được cứu của người Ngoại như một vấn đề mà chúng ta không biết gì về nó, và không nên truy vấn; hoặc họ dường như gợi ý rằng kiến thức truyền thống mơ hồ về Phúc Âm, mà họ giả thiết một số người Ngoại đã có, là đủ để dẫn họ đến một mức độ đức tin nhỏ nơi Đấng Christ. Hoặc vì ý kiến này không thể được bảo vệ tốt, những người khác đã giả thiết rằng Đức Chúa Trời có thể dẫn nhiều người Ngoại vào sự hiểu biết về Đấng Christ, trước khi họ rời khỏi thế gian, bằng một số phương cách bí mật không thể được chúng ta nhận biết. Những người này không sẵn lòng, cùng với những người theo Thuyết Hữu Thần Tự Nhiên, gạt bỏ sự cần thiết của sự mặc khải thiên thượng. Lại có những người khác, là những người không giả thiết nó cần thiết cho sự cứu rỗi, tin nó chỉ cần thiết nhằm cho sự tiến bộ thêm của chúng ta trong con đường cứu rỗi; và do đó kết luận rằng, Cơ Đốc giáo chỉ là một con đường sáng hơn hay rõ ràng hơn đến thiên đàng. Những người này đặc biệt bị chống đối trong Câu Trả Lời chúng ta đang giải thích.
Tôi nhận thức rằng chủ đề chúng ta đang bước vào đã được bàn luận với nhiều sự suy ngẫm và chỉ trích hơn nhiều chủ đề khác; và rằng, trong việc duy trì nó, chúng ta bị giả thiết là kết luận rằng những sự ban phát của Đức Chúa Trời là quá nghiêm khắc, và rằng sự nhân lành và lòng thương xót vốn là bản tính và niềm vui thích của Đức Chúa Trời không được đề cao và tôn vinh đầy đủ. Người ta cũng nói với chúng ta rằng, đó là một cách lập luận chua chát và có bản tính xấu khi giả thiết rằng bất cứ ai bị đặt dưới một sự cần thiết phải hư mất vì thiếu một sự mặc khải thiên thượng; và rằng việc chúng ta đưa ra một bản án kết tội trên bất cứ ai, đặc biệt hơn là trên một phần lớn của thế gian như vậy, là những người không biết gì về Đấng Christ và con đường cứu rỗi bởi Ngài, là không thích hợp. Do đó, cần thiết cho chúng ta phải nói trước rằng chúng ta không giả vờ đưa ra một sự phán xét liên quan đến tình trạng cuối cùng của những cá nhân riêng biệt, bằng cách kết luận rằng những người hiện nay xa lạ với Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài sẽ luôn luôn ở như vậy. Vì chúng ta không biết khi nào, cho ai, hay bằng phương tiện nào, Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ Đấng Christ cho những người hiện đang ngồi trong bóng tối, và không quen thuộc với con đường cứu rỗi bởi Ngài. Và còn về khả năng Đức Chúa Trời bày tỏ Đấng Christ theo một cách bí mật cho những người không ngồi dưới âm thanh của Phúc Âm, chúng ta sẽ không phủ nhận điều đó. Tuy vậy chúng ta không thể suy ra sự chắc chắn của những sự kiện từ khả năng của chúng; cho nên chúng ta phải có một bằng chứng rõ ràng hơn về khả năng được cứu của người ngoại trước khi chúng ta có thể tin điều đó. Lại nữa, Đức Chúa Trời có thể đã cách công bình loại trừ toàn bộ dòng giống loài người, cũng như các thiên sứ sa ngã, khỏi một khả năng đạt được sự cứu rỗi; vì không có gì ngoài chính Ngài đã cảm động Ngài để thương xót những người là kẻ thừa kế sự cứu rỗi, hơn là những người khác. Hơn nữa, chúng ta hoàn toàn không giả thiết rằng người ngoại sẽ bị kết tội vì không tin nơi Đấng Christ, Đấng mà họ chưa bao giờ nghe nói đến, hay vì không tuân theo lời mời của Phúc Âm, vốn chưa bao giờ được đưa ra cho họ. Sự ngu dốt không thể tránh được, mặc dù là một sự bất hạnh, và một hệ quả của tình trạng sa ngã của chúng ta, không phải là một tội ác. Do đó, người ngoại sẽ bị phán xét bởi luật pháp của tự nhiên. Nếu lời của sứ đồ, “Phàm những kẻ không luật pháp mà phạm tội, cũng sẽ bị hư mất không luật pháp,” có thể áp dụng cho họ, điều mà, tôi nghĩ, không ai sẽ phủ nhận, thì sự kết tội của họ không thể ngang bằng với sự kết tội của những người khinh thường và khinh miệt sự cứu rỗi lớn lao được ban cho họ trong Phúc Âm. Tuy vậy người ngoại, là những người không có ánh sáng nào khác ngoài ánh sáng của tự nhiên, không thể được bào chữa khỏi lời cáo buộc về nhiều tội lỗi khác đã phạm bởi họ; về phương diện này họ đã nổi loạn chống lại ánh sáng họ đã được hưởng. Thật vậy, tất cả bọn họ, đã không mắc cùng một mức độ tội lỗi như những người mà sứ đồ mô tả; là những người đã phạm những tội trái với tự nhiên, “đầy dẫy mọi sự không công bình, tà dâm, gian ác, tham lam, hiểm độc,” và nhiều tội lỗi khác có bản tính đen tối nhất; và do đó tất cả bọn họ không phải chịu cùng một sự kết tội. Thật vậy, một số nhà đạo đức học người ngoại đã là một phước hạnh về nhiều phương diện cho thời đại mà họ sống. Bằng những tác phẩm và gương mẫu của mình họ đã cố gắng cải cách nó khỏi sự gian ác và vô đạo đức; và chắc chắn rằng họ sẽ không bị trừng phạt vì những tội ác họ chưa phạm. Nhưng liệu những người tốt nhất trong số họ có sẽ được cứu bởi công trạng của Đấng Christ, mặc dù thiếu đức tin nơi Ngài, hay không, là câu hỏi đang được chúng ta xét hiện nay. Kết luận rằng những việc lành của họ đã xứng đáng được sự cứu rỗi, không chỉ trái với sự tương đồng của đức tin, mà còn là hơn những gì có thể nói về những việc tốt nhất từng được người Cơ Đốc thực hiện; và lập luận, như nhiều người làm, từ sự nhân lành của Đức Chúa Trời, rằng họ sẽ được cứu, chắc chắn là một cách lập luận không kết luận, trừ khi chúng ta có một số dấu hiệu về mục đích của Ngài liên quan đến chủ đề này. Nếu Đức Chúa Trời đã quyết định cứu họ, chúng ta phải nhờ đến ý muốn đã được bày tỏ của Ngài, và chứng minh từ Kinh Thánh rằng có những lời hứa về sự sống đời đời được ban cho những người không có phần trong Đấng Christ, và rằng có ít nhất một số nền tảng để tin rằng một số người sẽ được hạnh phúc trong việc chiêm ngưỡng vinh hiển của Ngài trong một thế giới khác, là những người đã không có sự hiệp thông bởi đức tin với Ngài trong thế giới này. Những điều này phải được chứng minh, trước khi chúng ta có thể thấy lý do để phủ nhận điều được nêu trong Câu Trả Lời này; là điều chúng ta tiếp tục xét.
Không Có Sự Cứu Rỗi Ngoại Trừ Bởi Sự Hiểu Biết Và Đức Tin Nơi Phúc Âm
Người ta nhận thấy rằng những người chưa bao giờ nghe Phúc Âm, và không biết cũng không tin nơi Đấng Christ, không thể được cứu. Điều này giả thiết rằng đức tin và sự cứu rỗi gắn liền không thể tách rời. Mặc dù nó được áp dụng cách riêng cho những người thiếu Phúc Âm, nó được nhắm chống lại mọi người, dù họ có những phương tiện ân điển hay không, là những người tự phụ mong đợi sự cứu rỗi mà không có nền tảng, và vẫn ở trong tình trạng vô tín và cứng lòng không ăn năn. Tại đây chúng ta hãy xét rằng, nhiều người được gọi là người Cơ Đốc, mặc dù họ biết ít hơn cái tên thuần túy của Đấng Christ, nhưng vẫn không nghi ngờ rằng họ sẽ được cứu bởi công trạng của Ngài, và cứ như vậy sống và chết trong sai lầm chí tử này, dù cách ăn ở của họ có đê tiện đến đâu. Theo đó, tiên tri Ê-sai nói: “Ngươi đã mệt nhọc vì nhiều đường lối của ngươi; nhưng ngươi chưa nói, Ấy là vô vọng.” Môi-se cũng mô tả một người, “khi người nghe những lời của sự rủa sả này, lại tự chúc phước trong lòng mình, mà rằng, Ta sẽ được bình an, dù ta đi theo sự cứng lòng của ta, thêm sự say sưa vào sự khát khao.” Việc một phần lớn những người sống không có Đức Chúa Trời trong thế gian, mặc dù ngu dốt trầm trọng và công khai phàm tục, mong đợi được cứu, là quá hiển nhiên không thể phủ nhận; và đó là một trong những cỗ máy lớn của Sa-tan, bởi đó nó cố gắng trục xuất mọi tôn giáo ra khỏi thế gian, để thuyết phục những thần dân bị lừa dối của nó rằng mọi sự sẽ tốt đẹp với chúng, mặc dù chúng không có bất cứ sự giả vờ nào hướng đến điều đó. Sự tự phụ này được đặt nền trong sự ngu muội, hơn là được nâng đỡ bởi những lý lẽ; và là một trường hợp lớn về sự xa cách của tâm trí và tình cảm khỏi Đức Chúa Trời, và cho thấy lòng người gian dối và gian ác tuyệt vọng thể nào, khi thiếu ân điển thiên thượng.
Nhưng chúng ta sẽ nói gì về những người giả vờ bảo vệ điều này, và nhờ đó đặt một thanh gươm vào tay những người theo chúng để tự hủy diệt mình? Những người theo Thuyết Hữu Thần Tự Nhiên làm điều này. Vì phương pháp lập luận của chúng có tính lật đổ tôn giáo Cơ Đốc, và đức tin nơi Đấng Christ như gắn liền với sự cứu rỗi, tôi không thể bỏ qua không đề cập đến nó tại nơi này. Mặc dù chúng không bày tỏ sự tôn kính xứng đáng đối với sự Uy Nghi thiên thượng, chúng tuyên bố mình không phải là người Vô Thần, để chúng có thể không bị loại trừ khỏi xã hội loài người, là những người có một mức độ ghê tởm đối với Thuyết Vô Thần được in dấu trên bản tính của họ. Thật vậy, chúng nói về Đức Chúa Trời, và về tôn giáo tự nhiên, nhưng biến tôn giáo được mặc khải thành chủ đề cho sự khinh miệt và chế giễu của chúng. Nếu chúng đọc Kinh Thánh, rõ ràng là với ý đồ chế nhạo chúng, và buộc tội chúng không nhất quán và tự mâu thuẫn. Khi chúng nói về sự mặc khải, hay ân tứ tiên tri, chúng không cho nó một thuật ngữ nào tốt hơn là sự cuồng nhiệt; và, khi chúng đề cập đến những sự sa ngã, được ghi lại trong Kinh Thánh, của những người vốn thánh khiết và xuất sắc, chúng nhân cơ hội ác ý trách móc họ, và bóng gió rằng họ là những người đê tiện, phạm những tội ác lớn nhất, mà vẫn được cứu; và chúng suy ra cách gian ác rằng không có gì vững chắc và thực chất trong tôn giáo, và rằng người ta có thể an toàn và hạnh phúc mà không có nó cũng như có nó. Nếu chúng đề cập đến phần sáng nhất và xuất sắc nhất trong tính cách của các thánh đồ được ghi lại trong Kinh Thánh, chúng giả thiết đó là hiệu quả của đức tin mù quáng, và bắt nguồn từ thủ đoạn của giới tư tế. Chính Đấng Cứu Thế của chúng ta không chỉ bị chúng tước bỏ vinh hiển của Ngài, mà còn bị coi, như chúng giả thiết Môi-se ngày xưa đã là, một người đầy mưu mô, là người đã đem một bộ ý niệm mới vào thế gian để mua vui và làm rối loạn nó. Còn về những phép lạ của Ngài, mà không ai ngoài những người Do Thái bị mù quáng, và những người có thành kiến ngang nhau chống lại Cơ Đốc giáo, từng giả vờ tranh cãi, nói chi đến phỉ báng, chúng đối xử với chúng bằng sự khinh miệt và coi thường tột độ, như một tác giả gần đây đã làm, mà sự phạm thượng của người này đã bị vạch trần bởi những người đã viết để bảo vệ phần này của tôn giáo chúng ta.
Tuy nhiên, có những người khác, là những người không sẵn lòng buông mình vào một mức độ phàm tục lớn như vậy, và đã nhận thức rằng phương pháp chúng ta đã nêu không phải là một phương pháp đúng để tiêu diệt Cơ Đốc giáo, và không thể không bị đối xử với sự ghê tởm tột độ bởi những người đọc Kinh Thánh với bất cứ mục đích tôn giáo nào; tuy nhiên, mặc dù họ nói về Đức Chúa Trời, họ vẫn không tôn vinh Ngài là Đức Chúa Trời. Thật vậy, những người này sẽ cho phép Ngài có một số sự trọn vẹn thiên thượng; nhưng họ gieo sự sỉ nhục lên sự quan phòng của Ngài, và giả thiết rằng Ngài quá vĩ đại để bị ảnh hưởng hay quan tâm đến những hành động và cách cư xử của một tạo vật hèn mọn như con người. Họ cũng nói rằng, vì điều chúng ta gọi là tội lỗi không thể là sự làm giảm giá trị vinh hiển của Ngài, nên Ngài quá nhân lành và thương xót đối với các tạo vật của Ngài để trừng phạt chúng, ít nhất, bằng những sự hành hạ đời đời vì điều đó. Do đó, nếu họ cho phép linh hồn là bất tử, và có khả năng hưởng hạnh phúc trong một thế giới khác, điều mà tất cả bọn họ, không ngoại lệ, không làm; thì họ vẫn giả thiết rằng Đức Chúa Trời không tạo ra tạo vật nào để mãi mãi khốn khổ. Còn về những luật pháp Ngài đã ban cho nhân loại, vốn được in dấu trên bản tính của họ, và vốn không chứa đựng gì ngoài những điều có thể đã được biết mà không cần sự mặc khải, họ giả vờ rằng những luật này chỉ được thiết kế để giữ thế gian trong trật tự, để thúc đẩy lợi ích của xã hội dân sự, để ngăn người ta giết hại lẫn nhau, làm rối loạn sự yên bình của chính quyền mà họ sống dưới đó, hay xâm phạm tài sản của người khác; tức là không làm điều chúng muốn người khác làm cho chúng. Còn về sự trừng phạt tội lỗi, họ nói điều đó không cần được coi trọng xa hơn việc sự gian ác và vô đạo đức khiến người ta phải chịu những bệnh tật thể xác, một số dấu hiệu ô nhục mà phong tục đã gắn cho chúng, hay roi vọt của luật pháp loài người. Đây là toàn bộ kế hoạch tôn giáo mà một số người trong số những người theo Thuyết Hữu Thần Tự Nhiên cố gắng truyền bá; và mọi điều được xây dựng trực tiếp hơn trên sự mặc khải thiên thượng, họ coi không chỉ là không cần thiết mà còn là cuồng nhiệt, và không gì khác hơn là một sự bày đặt của một số người, với ý đồ vì lợi ích riêng của mình, cố gắng làm rối loạn thế gian bằng những giáo lý huyền bí mà cả chúng lẫn những tín đồ của chúng đều không hiểu. Phải giả thiết rằng những người này không nghĩ rằng sự hiểu biết về Đấng Christ, hay đức tin nơi Ngài, là cần thiết cho sự cứu rỗi; nhưng chúng vẫn không nghi ngờ rằng mọi sự sẽ tốt đẹp với chúng trong một thế giới khác, nếu có một trạng thái tương lai, — điều mà, qua ảnh hưởng của thuyết hoài nghi ấy, vốn, phần lớn, là một yếu tố đi kèm của Thuyết Hữu Thần Tự Nhiên, đôi khi chúng chất vấn. Chúng ta sẽ không lạc đề quá xa khỏi chủ đề hiện tại của chúng ta để đưa ra một lời đáp riêng cho những khẳng định của chúng; mà, mặc dù được truyền bá với nhiều sự quả quyết, không được giả vờ là được bảo vệ bằng những lý lẽ vững chắc. Thật vậy, toàn bộ Phúc Âm là một lời đáp cho chúng. Bất cứ giáo lý nào của Phúc Âm được người Cơ Đốc duy trì, đều sẽ có khuynh hướng khiến họ ghê tởm kế hoạch của chúng, và củng cố đức tin của họ chống lại những nỗ lực như vậy được dùng để làm lung lay và làm hư hoại nó.
Sau khi đã nói như vậy về những phương pháp được một số người dùng để lật đổ tôn giáo được mặc khải, và sự cần thiết của đức tin nơi Đấng Christ cho sự cứu rỗi, bây giờ chúng ta sẽ tiếp tục xét người ta hy vọng được cứu trên những nền tảng nào mà không có sự hiểu biết về Đấng Christ hay đức tin nơi Ngài.
Có những người không có nền tảng hy vọng nào khác ngoài sự tốt lành của bản tính Đức Chúa Trời. Họ nghĩ rằng, vì Đức Chúa Trời không vui thích trong sự khốn khổ của bất cứ tạo vật nào của Ngài, nhưng nắm lấy mọi cơ hội để tỏ mình ra là Đức Chúa Trời của lòng nhân từ và thương xót vô hạn, mà tư tưởng của Ngài không như tư tưởng của chúng ta, đường lối của Ngài cũng không như đường lối của chúng ta, và Ngài sẽ không ghi nhớ những xúc phạm mà chúng ta có thể gây cho Ngài, nhưng sẽ đặt những kẻ đã bởi tội lỗi mình trở nên không xứng đáng được Ngài cứu dưới những món nợ đời đời đối với Ngài; vì vậy họ có thể hy vọng rằng mọi sự sẽ tốt lành cho họ, dù họ hoàn toàn xa lạ với con đường cứu rỗi bởi Đấng Cứu Chuộc, và hoàn toàn không có đức tin nơi Ngài. Nhưng chúng ta không thể gọi điều này là gì khác hơn một sự tin cậy ngạo mạn. Đó chẳng là gì khác ngoài việc lạm dụng sự giàu có của lòng tốt lành của Đức Chúa Trời, và đòi hưởng phần trong đó mà không có căn cứ. Thật vậy, đó là một lẽ thật rất lớn, rằng Đức Chúa Trời vui thích trong sự thương xót; và thuộc tính này không thể được chúng ta ngưỡng mộ hay đề cao quá mức; nhưng nó không được đặt đối nghịch với bất cứ sự trọn vẹn nào khác của Ngài. Ngài chắc chắn là Đức Chúa Trời công bình và thánh khiết, cũng như thương xót; và vì vậy chúng ta không được cho rằng một trong những sự trọn vẹn này sẽ được vinh hiển, mà làm nhục một sự trọn vẹn khác. Các thiên sứ sa ngã há chẳng cũng có thể nói rằng, vì Đức Chúa Trời là thương xót, Ngài sẽ giải thoát họ khỏi những xiềng xích của sự tối tăm và khốn khổ mà họ đang bị cầm giữ sao; như người ta có thể nói rằng lòng thương xót của Đức Chúa Trời phải được coi là nền tảng hy vọng cho những kẻ không có căn cứ để kết luận mình có phần trong đó, khi mong đợi nó theo một cách khác hơn cách Ngài đã tuyên bố ý muốn của Ngài để làm vinh hiển nó? Chắc chắn rằng bất cứ khi nào Đức Chúa Trời định làm vinh hiển lòng thương xót của Ngài trong việc cứu người, Ngài trước hết quyết định làm vinh hiển nó trong việc làm cho họ xứng hợp với sự cứu rỗi, bằng cách nên thánh hay thanh tẩy lòng họ bởi đức tin. Vì vậy, tách hai điều này ra là làm nhục các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời không bao giờ định cứu dân Ngài trong tội lỗi; nhưng trước hết cứu họ khỏi tội lỗi, rồi mới đội mão bằng phước hạnh trọn vẹn cho công việc Ngài đã khởi đầu. Do đó, người sống trong mọi sự phóng túng quá độ, mà vẫn hy vọng được cứu rỗi, phải mắc tội tự phụ vô căn cứ. Khi chúng ta đọc trong Kinh Thánh về việc Đức Chúa Trời mở rộng lòng thương xót, chúng ta thấy có những dấu hiệu và đặc tính nhất định được ban cho những người có căn cứ để đòi phần trong đó. Chẳng hạn có lời nói rằng: “Đức Giê-hô-va là thương xót và hay làm ơn, chậm nóng giận, và đầy sự nhân từ;” nhưng rồi lại thêm rằng “sự nhân từ này” là “từ đời đời cho đến đời đời cho những kẻ kính sợ Ngài, cho những kẻ giữ giao ước Ngài, và cho những kẻ nhớ các điều răn Ngài để làm theo chúng.” Ở nơi khác, tác giả Thi Thiên ngưỡng mộ sự tốt lành của Đức Chúa Trời, là điều không nghi ngờ, kỳ diệu vượt quá lời diễn tả, khi ông nói, về những biểu hiện hiện tại của sự tốt lành, và những sự dành để tương lai của nó: “Ôi, sự nhân từ Chúa mà Chúa đã dành cho... và đã làm ra thật lớn biết bao!” nhưng tiếp theo đó là điều này chỉ thuộc về “những kẻ kính sợ Ngài, và những kẻ tin cậy Ngài trước mặt con cái loài người!” Ở nơi khác nữa, có lời nói: “Mọi đường lối của Đức Giê-hô-va là sự nhân từ và lẽ thật, cho những kẻ giữ giao ước và các chứng cớ của Ngài,” nghĩa là, cho họ, loại trừ tất cả những người khác. Hơn nữa, chúng ta không bao giờ đọc thấy Đức Chúa Trời làm vinh hiển lòng thương xót của Ngài ngoài ở trong Đấng Christ; trước hết trong việc đem tội nhân đến gần Ngài bởi huyết của Ngài, rồi trong việc áp dụng, bởi Thánh Linh của Ngài, sự cứu chuộc đã mua. Như vậy sứ đồ nói: “Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, làm cho thế gian hòa lại với Ngài;” và rồi ông thêm, như một phương tiện để cho tội nhân một nền tảng hy vọng rằng họ có phần trong đặc ân này, rằng, trong Phúc Âm, Đức Chúa Trời sai một sứ mệnh đến với họ, để “nài xin họ,” như họ quý trọng linh hồn mình, “hãy hòa lại với Đức Chúa Trời,” bằng cách tuân theo lời mời của Phúc Âm, và ăn năn và từ bỏ sự nổi loạn của họ chống lại Ngài. Khi Ngài được trình bày là “Cha của sự thương xót, và Đức Chúa Trời của mọi sự yên ủi,” Ngài đồng thời được gọi là “Đức Chúa Trời và Cha của Chúa chúng ta là Đức Chúa Jesus Christ,” để chỉ rằng lòng thương xót của Ngài được bày tỏ trong và qua một Đấng Trung Bảo. Do đó, hy vọng của chúng ta đạt được nó phải được đặt nền trên phần của chúng ta trong Ngài; và điều này không thể được xét khác hơn là bao gồm ân điển của đức tin. Những người có quyền mong đợi sự cứu rỗi há chẳng được gọi là “người thừa kế của Đức Chúa Trời, và người cùng thừa kế với Đấng Christ” sao? Họ còn được mô tả là “được nên giống như hình ảnh của Ngài.” Họ há chẳng có quyền hưởng “cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng láng” sao? Họ được đặc trưng là “được làm cho xứng hợp với nó.” Và khi sứ đồ khuyên người ta “trông đợi sự thương xót của Đức Chúa Trời cho đến sự sống đời đời,” ông ngụ ý rằng việc họ làm như vậy sẽ là một sự mong đợi ngạo mạn, nếu nó tách rời khỏi việc họ “giữ mình trong sự yêu thương của Đức Chúa Trời.”
Những người khác không có nền tảng cho sự mong đợi cứu rỗi của họ, ngoài việc giảm nhẹ tội lỗi; và khó thuyết phục họ thú nhận mình là tội nhân, dù hạnh kiểm của họ đê tiện đến đâu chăng nữa. Chẳng hạn có lời nói về Ép-ra-im: “Cán cân dối trá ở trong tay nó, nó ưa ức hiếp;” vậy mà nó từ chối thừa nhận điều này, và nói: “Trong mọi công việc làm ăn của ta, người ta sẽ không tìm thấy sự gian ác nào trong ta mà là tội lỗi.” Cũng vậy, khi tiên tri Giê-rê-mi đưa ra lời buộc tội chống lại một thời đại suy đồi, và nói với họ: “Ngươi đã dạy những kẻ ác đường lối của ngươi, và trong vạt áo ngươi cũng thấy máu của những người nghèo vô tội,” họ đã mắc sự ngu muội gớm ghiếc biết bao khi đáp lại: “Vì tôi vô tội, chắc chắn cơn giận của Ngài sẽ lìa khỏi tôi!” Đôi khi những người mà tôi nói đến xây dựng hy vọng cứu rỗi của họ, dù họ không thể tự bào chữa khỏi lời buộc tội về tội lỗi, trên sự giả định đơn thuần rằng một số người khác là tội nhân lớn hơn họ. Như vậy người Pha-ri-si tự làm vui lòng mình rằng ông không phạm một số tội lỗi khét tiếng, — rằng ông không phải là kẻ hà lạm, hay kẻ tà dâm, cũng không như người thu thuế kia, là người ông nhìn với sự khinh miệt lớn. Hoặc nếu họ buộc phải kết luận mình thuộc số những tội nhân đê tiện và khét tiếng nhất; vậy mà họ vẫn tự phụ rằng Đức Chúa Trời sẽ không phạt họ đời đời vì tội lỗi của họ, nhưng sẽ có phần châm chước cho khuynh hướng của bản tính con người hướng tới tội lỗi, hay sức mạnh của những cám dỗ mà họ đã không thể chịu nổi. Hoặc, nếu họ phải chịu bất cứ hoạn nạn phi thường nào trong đời này, họ cho rằng những điều đó đủ để bù đắp cho mọi tội lỗi họ đã phạm, và vì vậy sự khốn khổ của họ sẽ không kéo dài quá đời này. Do đó, điều nằm ở gốc rễ của hy vọng ngạo mạn này, là sự phủ nhận thầm kín về sự đáng phạt vô hạn của tội lỗi, hay rằng nó đáng bị hình phạt đời đời. Bây giờ, để chúng ta cho thấy sự hư không của sự mong đợi không có nền tảng nào khác ngoài điều này, chúng ta hãy xét rằng, giảm nhẹ tội lỗi là một bằng chứng cho thấy người ta không quen biết chính mình, và không biết tai họa của lòng mình. Vì vậy sự mong đợi này là sự lừa dối hủy diệt nhất mà người ta có thể tự đặt lên mình, và là một dấu hiệu buồn thảm cho thấy họ đã bị phó cho sự mù lòa thuộc về sự phán xét. Khi Đức Chúa Trời sẽ buộc tội lỗi lên lương tâm, hay như tác giả Thi Thiên nói, “quở trách họ,” và “bày tội lỗi của họ theo thứ tự trước mắt họ,” điều Ngài sẽ làm vào lúc này hay lúc khác, họ sẽ hiện ra là đã tự lừa dối mình, và nền tảng hy vọng cứu rỗi của họ sẽ sụp xuống dưới họ. — Lại nữa, cho rằng tội lỗi không đáng bị hình phạt đời đời, là một sự xúc phạm đến sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, và là sự không tin những lời đe dọa đã được tuyên bố chống lại nó. Điều đó, thực chất, là phủ nhận rằng tội lỗi là vô hạn một cách khách quan; điều không thể làm mà không phủ nhận, thực chất, rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của sự trọn vẹn vô hạn. Đó là chống lại sự công bình của Ngài, và buộc Ngài tội quản trị sai trái. Đối với những kẻ mắc điều đó, có thể nói như Ê-li-hu nói với Gióp: “Ngươi há sẽ định tội Đấng rất công bình sao?” hay, như Đức Chúa Trời nói để quở trách và hạ hắn xuống: “Ngươi há cũng sẽ hủy bỏ sự phán xét của Ta sao? Ngươi há sẽ định tội Ta để ngươi được xưng là công bình sao?” Nhưng, vì sự đời đời của hình phạt tội lỗi được đặc biệt nhấn mạnh, dưới một Câu Trả Lời tiếp theo, chúng ta sẽ không nói thêm về chủ đề này vào lúc này, ngoài việc phương pháp lý luận này có khuynh hướng trục xuất mọi tôn giáo ra khỏi thế gian, và không bao giờ được dùng ngoại trừ bởi những kẻ không hề giả vờ có tôn giáo.
Nếu việc bất cứ ai đặt nền hy vọng cứu rỗi của mình trên việc giảm nhẹ tội lỗi của mình bị coi là ngược đời, thì những người khác có một cớ có vẻ hợp lý hơn. Dù họ không chỉ không có ân điển của đức tin, mà còn xa lạ với con đường cứu rỗi bởi Đức Chúa Jesus Christ, họ vẫn mong được cứu vì họ thực hiện một số việc làm tốt về mặt hình thức. Nếu họ thực hiện một số bổn phận đạo đức, hoặc kiêng tránh một số điều gớm ghiếc thô thiển, càng hơn nữa nếu họ có hình thức của sự tin kính, và được thế gian coi là người tôn giáo, và, trong nhiều trường hợp, hữu ích cho những người họ giao tiếp; họ sẵn sàng kết luận rằng họ, như thể, xứng đáng hưởng sự sống đời đời, và rằng Đức Chúa Trời trở thành người mắc nợ họ. Nhóm người được nhắc trước đây có tư tưởng quá nhẹ về tội lỗi: những người này đặt giá trị quá lớn trên các bổn phận của họ; và làm điều này là trái với điều Đấng Cứu Thế của chúng ta nói: “Khi các ngươi đã làm mọi điều đã truyền cho các ngươi, hãy nói: Chúng tôi là đầy tớ vô ích.” Tôi không muốn người ta nghĩ rằng bởi những nhận xét này tôi có ý hạ giá bất cứ bổn phận hay đức hạnh đạo đức nào, vốn có một mức độ xuất sắc tương xứng với bản tính của chúng. Điều duy nhất tôi có ý là, những việc làm tốt không xuất phát từ một nguyên tắc đúng, và không được thực hiện vì những mục đích đúng, nếu không có một nguyên tắc ân điển nội tại được cấy trồng trong sự tái sinh, hay đức tin nơi Đấng Christ, làm nguồn chính của chúng, hoặc nếu chúng được đặt thay chỗ cho sự công bình của Đấng Christ, và như vậy được làm nền tảng cho sự xưng công chính của chúng ta hay quyền hưởng sự sống đời đời, thì không được Đức Chúa Trời chấp nhận; cho nên hy vọng cứu rỗi đặt nền trên chúng là hư không và không có bảo đảm.
Có những người khác, như được diễn tả trong Câu Trả Lời này, khuôn đúc đời sống của họ theo ánh sáng của tự nhiên, hay luật của tôn giáo mà họ tuyên xưng, và không nghi ngờ gì rằng, khi làm như vậy, họ sẽ được cứu. Sự tự phụ này được nhiều người tự gọi mình là Cơ Đốc nhân bênh vực, là những người cho rằng một người có thể được cứu trong bất cứ tôn giáo nào, dù thật hay giả. Những người này không ngần ngại nói rằng, nếu họ sống tại Rô-ma, họ sẽ theo các giáo lý của Giáo hoàng; hoặc, nếu ở Thổ Nhĩ Kỳ, họ sẽ tuyên xưng đức tin Hồi giáo; hoặc, nếu họ sinh ra ở Ấn Độ, giữa những người ngoại giáo, họ đã có căn cứ để kết luận rằng họ đang ở trong một con đường an toàn dẫn đến thiên đàng. Quan điểm này chắc chắn phản ánh sự làm nhục cho danh Cơ Đốc. Nó cũng mang quá nhiều mùi của chủ nghĩa hoài nghi, đến nỗi những người giữ nó phải bị cho là tin rằng không có điều gì chắc chắn trong tôn giáo, hoặc rằng các hình thức khác nhau của nó chỉ là một công cụ chính trị, một phát minh đơn thuần của con người, đứng trên không nền tảng nào khác ngoài truyền thống, và không có gì khác để truyền bá nó ngoài đức tin mù quáng. Đây là quan niệm mà những người tự đặt mình chống lại sự mặc khải của Đức Chúa Trời có về tôn giáo nói chung. Hoặc, nếu có điều gì trong tôn giáo thoát khỏi sự chê trách và chỉ trích của họ, đó chỉ là những châm ngôn được đặt nền trên các luật của tự nhiên, chẳng hạn như chúng ta phải làm cho người khác điều chúng ta muốn họ làm cho chúng ta; rằng chúng ta phải quản trị các đam mê của mình, để chúng không trở nên quá trớn, và không làm rối loạn không chỉ sự bình an của chính chúng ta mà cả của mọi xã hội dân sự; và rằng chúng ta không được gây thương tích hay bạo lực cho những người chúng ta giao tiếp, nhưng trái lại phải hiền lành, vui vẻ, tử tế, và thương xót họ, và kiêng tránh những điều gớm ghiếc trái với tự nhiên. Họ cho rằng sự chú ý đến những điều này là đủ để gọi bất cứ ai là một người tốt, là người không cần phải nghi ngờ gì về sự cứu rỗi của chính mình. Nhưng điều này là gạt bỏ mọi sự mặc khải, và không tin bằng chứng rõ ràng mà chúng ta có về lẽ thật của tôn giáo Cơ Đốc. Đó là khinh thường, như là không cần thiết, điều sở hữu sự xuất sắc lớn nhất. Nó cũng bao hàm sự phủ nhận điều được kinh nghiệm bởi mọi tín đồ thật, tức là, rằng tôn giáo được mặc khải có khuynh hướng lớn nhất để khiến họ làm vinh hiển Đức Chúa Trời, và làm điều tốt cho người ta. Những người này nhận thấy một cách nhạy bén rằng họ có sự yên ủi lớn nhất, và nền tảng hy vọng vững chắc nhất, trong việc gắn bó vững chắc với tôn giáo, trong việc đặt mọi trọng tâm của sự cứu rỗi của họ trên điều được mặc khải trong Phúc Âm, và trong việc mong muốn gắn bó vững vàng bởi đức tin với Đấng Christ là con đường cứu rỗi duy nhất.
Sự cứu rỗi chỉ bởi Đấng Christ
Còn được nhận xét thêm, trong Câu Trả Lời này, rằng không có sự cứu rỗi nào ngoài Đấng Christ. Kinh Thánh rất đầy đủ và rõ ràng cho mục đích này. Chẳng hạn có lời nói: “Chẳng có sự cứu rỗi trong đấng nào khác; vì ở dưới trời, chẳng có danh nào khác ban cho loài người, để chúng ta phải nhờ đó mà được cứu.” Ở nơi khác sứ đồ cũng nói: “Vì, chẳng ai có thể lập một nền khác ngoài nền đã lập, là Đức Chúa Jesus Christ.” Trên Ngài, Hội Thánh được xây dựng. Ngài là Đấng Trung Bảo duy nhất giữa Đức Chúa Trời và loài người, Đấng Cứu Chuộc duy nhất, Đấng đã mua sự cứu rỗi cho những người sẽ được làm kẻ dự phần của nó. Ngài đã đặt hòn đá nền của công trình vinh hiển này, và chúng ta phải kết luận rằng, việc tiếp tục công việc thuộc về Ngài, cho đến khi hòn đá chóp được đặt, và công việc được đưa đến sự trọn vẹn. Vì lý do này Ngài được gọi là “Đấng khởi đầu và làm trọn đức tin.”
1. Khi đó chúng ta có thể nhận thấy rằng, đức tin, và mọi ân điển khác đi kèm với sự cứu rỗi, đều có mối liên hệ đặc biệt với Đấng Christ. Chúng ta được nói là “được đức tin quý báu qua sự công bình của Ngài.” Ngài được nói là “ở trong lòng” dân Ngài “bởi đức tin,” và “làm tăng đức tin của họ.” Ngài cũng là đối tượng của đức tin. Ngài nói: “Các ngươi tin Đức Chúa Trời, cũng hãy tin Ta.” Ân điển của đức tin thường được mô tả là một sự “đến với Ngài;” và đó là một sự đến hàm ý nhiều hơn việc tham dự các nghi thức thánh của Ngài, vì nó gắn liền với sự cứu rỗi. Đây là ý nghĩa của cách diễn đạt ẩn dụ trong đó có lời nói rằng những người đến với Ngài “sẽ chẳng hề đói, chẳng hề khát;” bởi đó chúng ta phải hiểu rằng mọi mong muốn của họ sẽ được thỏa mãn, và họ sẽ được thỏa lòng với phước hạnh trọn vẹn mà Ngài sẽ làm cho họ được dự phần. Hơn nữa, đó là một sự đến với Đấng Christ, là hiệu quả của quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời: Ngài nói: “Chẳng ai có thể đến cùng Ta, nếu Cha, là Đấng đã sai Ta, không kéo người ấy đến.”
Việc đức tin và mọi ân điển khác đi kèm với sự cứu rỗi có mối liên hệ đặc biệt với Đấng Christ, sẽ càng rõ hơn nếu chúng ta xét rằng sự cứu rỗi được đặt nền trên việc Ngài thi hành ba chức vụ của Ngài là Thầy Tế Lễ, Tiên Tri, và Vua. Chức vụ đầu tiên trong ba chức vụ này Ngài thi hành vì lợi ích của chúng ta; không phải trong chúng ta, nhưng vì chúng ta, bởi đó đức tin và mọi ân điển khác được mua về. Về hai chức vụ còn lại của Ngài, tức là, chức vụ tiên tri và vương quyền, đặc biệt khi công việc của chúng được làm cho có hiệu quả hướng tới sự cứu rỗi, dân Ngài là những đối tượng mà trong họ các chức vụ ấy được thi hành. Công việc được thực hiện là nội tại; hậu quả của nó là linh hồn dâng cho Ngài sự vinh hiển là kết quả; điều này không thể làm được nếu không biết Ngài là một Đấng Trung Bảo, và, với tư cách đó, được chỉ định và đủ tư cách để thi hành các chức vụ; và sự hiểu biết về những điểm này không thể đạt được nếu không có sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, điểm chúng ta đang xét là hiển nhiên từ lập luận đó của sứ đồ trong đó ông xem việc chúng ta “kêu cầu danh Chúa,” là gắn liền không thể tách rời với sự cứu rỗi, là cần thiết cho nó, và xuất phát từ đức tin; vì, ông nói, “Làm sao họ kêu cầu Đấng mà họ chưa tin?” Và đức tin này giả định việc rao giảng Phúc Âm; Phúc Âm đó được trình bày, trong nhiều chỗ Kinh Thánh, như một sự bày tỏ vinh hiển của Đấng Christ. Vì vậy, suy ra rằng không có sự cứu rỗi nào mà không có sự mặc khải của Đức Chúa Trời, hay rằng những người chưa bao giờ nghe về Đấng Christ, và do đó chưa bao giờ tin nơi Ngài, không có quyền hay tư cách đòi nó. Chúng ta cũng có thể nhận thấy lời tường thuật mà cùng sứ đồ đó đưa ra về sự thờ phượng cần thiết cho sự cứu rỗi, khi ông nói: “Nhờ Ngài chúng ta được đến gần, bởi một Thánh Linh, đến cùng Đức Chúa Cha.” Được đến gần Đức Chúa Trời chắc chắn là cần thiết cho sự cứu rỗi; và điều này là bởi một Đấng Trung Bảo, và ở nơi khác được gọi là “đến cùng Đức Chúa Trời bởi Ngài.” Nhưng điều này không thể làm được nếu không biết Ngài là đường dẫn đến Đức Chúa Cha, và đức tin nơi Ngài được đặt nền trên việc biết Ngài. Hơn nữa, sự cứu rỗi phải được xét như một phước hạnh đã hứa, được đặt nền trong giao ước ân điển; cho nên những người xa lạ với giao ước này không có quyền đòi các lời hứa của nó, là những lời không được chứa ở đâu ngoài trong sự mặc khải của Đức Chúa Trời, và được nói là “phải và a-men trong Đấng Christ, để làm vinh hiển Đức Chúa Trời.” Vậy thì, có thể có hy vọng gì đạt được những phước hạnh đã hứa này mà không biết Đấng Christ?
2. Việc không có sự cứu rỗi nào mà không có đức tin nơi Đấng Christ, như được đặt nền trong sự mặc khải của Đức Chúa Trời, còn rõ hơn từ thực tế rằng không có sự xưng công chính nào mà không có nó. Sự xưng công chính gắn liền không thể tách rời với sự cứu rỗi bởi sứ đồ, khi ông nói: “những kẻ Ngài đã xưng nghĩa, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển.” Tách hai điều này ra, là cho rằng một người có thể mong đợi sự cứu rỗi, mà không được giải thoát khỏi tội lỗi, và bản án kết tội của luật pháp; hay có quyền hưởng sự sống đời đời, mà không thể viện dẫn bất cứ sự công bình nào xứng đáng được Đức Chúa Trời chấp nhận. Nhưng làm điều này chắc chắn là xây hy vọng của chúng ta trên một nền cát, và trái với những chỗ Kinh Thánh trình bày sự không thể nào chúng ta được xưng nghĩa bởi các việc làm của luật pháp, hay sự cần thiết của đức tin nơi sự công bình của Đấng Christ để chúng ta được xưng nghĩa. Điều này sứ đồ Phao-lô thường xuyên nhấn mạnh. Do đó không ai có thể viện dẫn bất cứ điều gì mình đã làm như là chất liệu của sự xưng công chính của mình, dù người ấy có thể nói như sứ đồ đó đã nói: “Về sự công bình ở trong luật pháp, tôi không chỗ trách được.” Ở nơi khác sứ đồ Phao-lô nói: “Dù tôi không biết mình có điều gì, song tôi chẳng nhờ đó mà được xưng nghĩa.” Nếu thánh đồ tốt nhất trên thế gian phải, để nâng đỡ sự mong đợi của mình được thoát khỏi sự kết tội, có điều gì đó vô cùng quý giá hơn bất cứ hành động vâng lời nào của chính mình; thì chắc chắn sự vâng lời được thực hiện theo sự chỉ dẫn của ánh sáng tự nhiên, mà không có sự mặc khải của Đức Chúa Trời, còn xa mới là một nền tảng đủ để nâng đỡ hy vọng của một người về sự xưng công chính và sự cứu rỗi. Nhưng những người không có Phúc Âm, không có gì khác để viện dẫn. Do đó, chúng ta phải kết luận, như được diễn tả trong Câu Trả Lời này, rằng những người chưa bao giờ nghe Phúc Âm, và không tin nơi Đấng Christ, không thể được cứu.
3. Điều này cũng có thể được suy ra từ những chỗ Kinh Thánh trình bày hậu quả tai hại của sự không tin. Có lời nói: “Kẻ không tin thì đã bị đoán xét rồi,” và “sẽ chẳng thấy sự sống đâu, nhưng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người đó;” và ở nơi khác: “Nếu các ngươi chẳng tin Ta là Đấng đó, thì các ngươi sẽ chết trong tội lỗi mình.” Cũng vậy, vì đức tin được đặt nền trên sự mặc khải của Đức Chúa Trời, có những chỗ Kinh Thánh khác trình bày những người không có nó là đang ở trong một tình trạng vô vọng. Như vậy sứ đồ nói với Hội Thánh tại Ê-phê-sô rằng, “khi họ là người ngoại,” và do đó xa lạ với Phúc Âm, “họ không có sự trông cậy, và không có Đức Chúa Trời ở trong thế gian;” cho nên dù họ có sự hiểu biết nào về một Đức Chúa Trời bởi ánh sáng tự nhiên, hay dù họ nhận được phước hạnh nào từ sự quan phòng chung, họ không có sự hiểu biết như vậy về Ngài, cũng không có phần như vậy trong Ngài, để cho họ hy vọng về sự cứu rỗi. Sứ đồ không nói về họ như đang ở trong tình trạng vô vọng, vì hạnh kiểm của họ đã đê tiện hơn hạnh kiểm của những người ngoại khác, như hành động trái với sự chỉ dẫn của luật tự nhiên; nhưng ông nói về họ như là người ngoại, nghĩa là, không có ánh sáng của sự mặc khải của Đức Chúa Trời; cho nên điều ông nói về họ, có thể áp dụng cho mọi người ngoại giáo với tư cách như vậy. Lại nữa, trong Kinh Thánh có nhận xét rằng, trước khi Đấng Christ được rao giảng cho người ngoại, họ không phải là đối tượng của sự chăm sóc và tốt lành đặc biệt của Ngài, nhưng, về phương diện này, bị Ngài bỏ mặc. Theo đó có lời nói rằng, “trong các đời quá khứ, Ngài để cho mọi dân tộc đi theo đường lối riêng của mình;” và ở nơi khác những điều này được gọi là, “những thời kỳ ngu dốt mà Đức Chúa Trời đã bỏ qua.” Như vậy đoạn này được dịch trong bản dịch của chúng ta. Nhưng điều này không phù hợp với ý nghĩa của từ Hy Lạp như nếu chúng ta dịch nó: “Trong những thời kỳ của sự ngu dốt này, Đức Chúa Trời đã bỏ qua họ,” nghĩa là, người ngoại, “nay đã truyền cho mọi người ở mọi nơi phải ăn năn;” và, nếu họ bị Ngài coi thường, họ không thể được cho là đối tượng của ân điển đặc biệt của Ngài, hay có quyền và tư cách hưởng sự cứu rỗi. Hơn nữa, sứ đồ Phao-lô, khi nói về một số người trong vòng người ngoại, là những người, dù không có ánh sáng Phúc Âm, vượt trội hơn những người khác về sự khôn ngoan, đã bày tỏ sự khinh miệt tột độ đối với những thành tựu trong sự hiểu biết về các điều thuộc về Đức Chúa Trời mà họ tự hào, như là không đủ cho sự cứu rỗi. Do đó ông nói rằng, dù họ biết gì về các sự trọn vẹn của bản tính Đức Chúa Trời, trong chừng mực những điều này có thể được biết mà không có sự mặc khải của Đức Chúa Trời, vậy mà “bởi sự khôn ngoan họ không biết Đức Chúa Trời;” và ông thêm: “Người khôn ngoan ở đâu? Thầy thông giáo ở đâu? Người biện luận của đời này ở đâu? Đức Chúa Trời há chẳng làm cho sự khôn ngoan của thế gian này trở nên điên dại sao?”
Có người phản đối rằng, việc lên án người ta vì sự ngu dốt không thể tránh được là trái với sự tốt lành của Đức Chúa Trời, như sự ngu dốt của người ngoại phải được cho là vậy, vì họ không thể biết con đường cứu rỗi bởi Đấng Cứu Chuộc. Nhưng chúng ta phải phân biệt giữa việc Đức Chúa Trời lên án người ta vì không biết Phúc Âm, tức là lên án họ vì sự ngu dốt không thể tránh được; và việc Ngài không ban Phúc Âm, như một phương tiện cần thiết của ân điển và sự cứu rỗi, cho một phần lớn của thế gian, là những người Ngài đã định, như chúng ta đã nhận xét trước đây, bỏ qua, và để cho họ đi theo đường lối riêng của mình. Nếu sự tốt lành của Đức Chúa Trời đã đặt một nghĩa vụ tự nhiên trên Ngài, mà không có một hành động của ý muốn tối thượng của Ngài, để ban phương tiện ân điển, hay sự hiểu biết về con đường cứu rỗi cho họ, thì việc Ngài từ chối Phúc Âm cho bất cứ ai, và như vậy lên án những người ngu dốt về nó, sẽ trái với các sự trọn vẹn của Ngài. Nhưng việc Đức Chúa Trời để họ ở trong tình trạng sa ngã của họ, mà kết quả là họ không biết con đường cứu rỗi, là một việc; và việc Ngài lên án họ vì không biết nó, như thể không có lý do nào khác buộc Ngài phải giáng sự phán xét công bình của Ngài trên họ, là một việc khác,
Còn có người phản đối thêm rằng, sứ đồ nói: “Điều có thể biết về Đức Chúa Trời thì đã tỏ ra trong họ; vì Đức Chúa Trời đã tỏ cho họ;” và, “Khi người ngoại, là những người không có luật pháp,” nghĩa là, không có luật nào khác ngoài luật tự nhiên, “tự nhiên làm những việc thuộc về luật pháp; thì những người này, dù không có luật pháp, tự mình là một luật pháp cho mình; họ tỏ ra công việc của luật pháp đã ghi trong lòng họ, lương tâm họ cũng làm chứng, và tư tưởng của họ khi thì buộc tội, khi thì chữa tội cho nhau.” Từ điều này người ta lập luận rằng người ngoại có đủ sự hiểu biết về luật pháp của Đức Chúa Trời để đưa họ vào tình trạng cứu rỗi; lương tâm của họ được nói là “chữa tội cho họ,” nghĩa là, không buộc tội lỗi lên họ, cho nên họ được xưng nghĩa bởi việc bước đi theo sự chỉ dẫn của ánh sáng tự nhiên. Nhưng về chỗ Kinh Thánh đầu tiên trong hai chỗ được trích dẫn, “Điều có thể biết về Đức Chúa Trời, thì đã tỏ ra trong họ, hay đã tỏ cho họ,” sứ đồ không nói về những điều phải biết về Đức Chúa Trời có liên hệ trực tiếp đến sự cứu rỗi; ông cũng không nói rằng mọi điều cần biết về Ngài để được cứu rỗi đều đã tỏ ra trong họ. Điều ông nói là, “điều về Đức Chúa Trời mà họ biết,” là từ Ngài với tư cách Đức Chúa Trời của tự nhiên; “Ngài đã tỏ nó cho họ,” nghĩa là, như ông thêm trong văn mạch tiếp theo, Ngài đã ban cho họ đủ ánh sáng để khám phá “quyền phép đời đời và bản tính Đức Chúa Trời của Ngài,” bằng cách suy luận “từ những vật đã được dựng nên.” Nhưng quyền phép đời đời và bản tính Đức Chúa Trời có thể được biết bởi những người không có sự hiểu biết cần thiết cho sự cứu rỗi. Về chỗ Kinh Thánh khác được trích dẫn, trong đó người ngoại được nói là “tự nhiên làm những việc thuộc về luật pháp,” sứ đồ không suy ra từ thực tế này rằng họ là tôi tớ của Đức Chúa Trời, hay là thần dân sẵn lòng dưới sự cai trị của Ngài, hay thật sự rằng họ làm trọn luật tự nhiên. Do đó, chúng ta không thể cho rằng ông kết luận họ được xưng nghĩa bởi điều đó; điều trái với toàn bộ mạch văn giáo lý của ông trong những phần khác của các thư tín của ông. Đúng là, ông nói rằng “lương tâm của họ” đôi khi “chữa tội,” cũng như lúc khác “buộc tội họ;” nhưng phải xét rằng lương tâm có thể chữa tội, hay tuyên bố không có tội, về lời buộc tội về một số tội ác đã bị những người khác phạm, trong khi, đồng thời việc họ làm như vậy không miễn cho họ khỏi tội lỗi nói chung, hay ban cho họ quyền và tư cách hưởng sự sống đời đời. Vì vậy, sứ đồ chỉ có ý cho thấy sự hư hoại của loài người có thể bị kiềm chế đến mức nào bởi việc họ chú ý đến sự chỉ dẫn của ánh sáng tự nhiên, nhờ đó nhiều tội lỗi có thể được ngăn ngừa. Nhưng ông không quyết định rằng Đức Chúa Trời có bất cứ ý định ân điển nào xa hơn đối với họ. Nếu Đức Chúa Trời đã có bất cứ ý định như vậy, Ngài đã ban cho họ phương tiện cứu rỗi; và nếu Ngài đã không nói rằng Ngài sẽ cứu họ, mà không ban cho họ những phương tiện này, chúng ta không có căn cứ để khẳng định rằng Ngài sẽ làm; vì làm như vậy, sẽ là rút ra một kết luận, mà không có đủ bằng chứng từ Kinh Thánh.
Một phản đối khác là thế này: có lời nói rằng “sự nhân từ của Đức Chúa Trời dẫn đến sự ăn năn;” nhưng sự ăn năn chắc chắn gắn liền với sự cứu rỗi; vì vậy sự tốt lành hay lòng rộng rãi của Đức Chúa Trời, mà những người không có ánh sáng nào khác ngoài ánh sáng tự nhiên có phần hiểu biết về nó, có thể dẫn họ đến sự cứu rỗi. Nhưng hiển nhiên là sứ đồ trong chỗ Kinh Thánh này không nói với người ngoại, nhưng với người Do Thái; vì, sau khi, trong chương trước, đã xét những điều gớm ghiếc đê tiện đã được thực hành bởi người ngoại, ông trong chương này quở trách người Do Thái khi ông nói: “Hỡi người kia, ngươi là kẻ xét đoán, mà lại làm những việc như vậy, thì ngươi không thể tự chữa tội được;” và, “Kìa, ngươi mang danh là người Do Thái, yên nghỉ trên luật pháp, và khoe mình về Đức Chúa Trời.” Bây giờ, nếu sứ đồ đang nói với họ khi ông nói: “Sự nhân từ của Đức Chúa Trời dẫn ngươi đến sự ăn năn,” chúng ta phải hiểu bởi điều này, không chỉ lòng rộng rãi của sự quan phòng chung, hay những hiệu quả của sự tốt lành của Đức Chúa Trời được biết và kinh nghiệm bởi toàn thế gian, nhưng sự tốt lành của Đức Chúa Trời mà những người là đối tượng đặc biệt của nó đã kinh nghiệm, là những người được Ngài ưu đãi hơn mọi người còn lại trên thế gian, “là những người thuộc về sự nhận làm con, sự vinh hiển, các giao ước, và việc ban luật pháp, và sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và các lời hứa.” Chắc chắn vì vậy, họ rất đáng trách, rằng họ đã không bởi đó được dẫn đến sự ăn năn.
Còn có người phản đối thêm rằng sứ đồ, trong khi tranh luận với người A-thên, đã đặt họ vào việc “tìm kiếm Đức Chúa Trời, nếu may ra họ có thể dò dẫm tìm Ngài, và gặp được Ngài.” Từ điều này người ta lập luận rằng, nếu việc tìm được Đức Chúa Trời, nghĩa là, con đường được chấp nhận trước mặt Ngài, bởi ánh sáng tự nhiên là không thể, thì việc sứ đồ đặt họ vào việc tìm kiếm Ngài sẽ là một điều ngược đời; cho nên, từ bài diễn thuyết của ông với họ, chúng ta có thể suy ra rằng người ngoại không phải là không có mọi phương tiện ân điển, hay không có khả năng được cứu rỗi. Bây giờ nếu, bởi “tìm kiếm Chúa,” sứ đồ có ý là tìm hiểu con đường cứu rỗi bởi Đấng Cứu Chuộc, và gắng sức hướng tới đức tin nơi Ngài, như có lời nói: “Hãy tìm, thì sẽ gặp; hãy gõ cửa, thì sẽ mở cho;” “Nếu ngươi tìm kiếm Ngài, Ngài sẽ cho ngươi gặp Ngài;” điều này không chứng tỏ rằng người ngoại, trước khi Phúc Âm được rao giảng cho họ, có thể, trong khi tìm kiếm con đường cứu rỗi, tìm thấy nó. Vì, dù ông đang nói với người ngoại, họ được xét, vào thời điểm ông làm như vậy, là đang có Phúc Âm được rao giảng cho họ bởi ông, và vì vậy không phải là không có phương tiện ân điển bên ngoài; mà ông khuyên họ hãy chú ý đến, với hy vọng rằng những nỗ lực của họ có thể thành công. Nếu, mặt khác, ông nói với họ mà không xét đến đặc ân họ lúc đó được hưởng, và như vậy cho họ biết điều họ có thể đạt được mà không có sự mặc khải của Đức Chúa Trời, là ý nghĩa duy nhất dường như ít nhất có phần ủng hộ sự phản đối, thì, bởi “tìm kiếm Chúa,” chúng ta phải hiểu việc họ tìm hiểu các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, trong chừng mực sự hiểu biết về những điều này có thể đạt được bởi ánh sáng tự nhiên; và hậu quả sẽ là, họ đạt được một mức độ của sự hiểu biết đó để khám phá sự vô lý của việc thờ hình tượng mà họ đã mắc, và là điều sứ đồ đang lập luận chống lại. Ông dùng một cách nói rất phù hợp với ý nghĩa này của bản văn, khi ông nói: “Nếu may ra các ngươi có thể dò dẫm tìm Ngài.” Đây là một ẩn dụ lấy từ những người đang cố gắng tìm đường trong bóng tối, khi họ dò dẫm tìm những vật họ không thể thấy, và đôi khi, bởi làm như vậy, tìm thấy chúng. Việc ông nói rằng “may ra,” hay có lẽ, “các ngươi có thể gặp Ngài,” hàm ý rằng, dù người ngoại, bởi ánh sáng tự nhiên, có một số phương tiện để đạt được một mức độ hiểu biết như vậy để cho họ sự xác tín đầy đủ rằng chỉ có một Đức Chúa Trời, và rằng Đức Chúa Trời này phải được thờ phượng theo cách phù hợp với các sự trọn vẹn của Ngài, và do đó họ không nên nghĩ rằng “bản tính Đức Chúa Trời giống như vàng, hay bạc, hay đá, được chạm trổ bởi nghệ thuật và sự sáng chế của loài người,” cho nên họ đã bị thuyết phục một cách hiệu quả về việc thờ hình tượng thô thiển mà họ bị buộc tội; vậy mà một số người đã không chú ý đến ánh sáng tự nhiên, trong chừng mực nó đạt đến, là trường hợp của những người ông đang tranh luận với. Vì vậy, mục đích của ông là quở trách việc thờ hình tượng của họ, và thuyết phục họ tìm kiếm sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, là điều sẽ khiến họ từ bỏ nó. Đây là mục đích của ông trong phần lập luận đó, trong đó ông nói về việc họ “tìm kiếm Chúa, nếu may ra họ có thể dò dẫm tìm Ngài;” và khi, trong một phần khác của nó, ông bàn về sự hiểu biết về Đức Chúa Trời gắn liền trực tiếp hơn với sự cứu rỗi, ông nói về “Đức Chúa Jesus và sự sống lại,” dù họ đối xử với điều ông nói bằng sự chế giễu và khinh miệt. Vì vậy, không suy ra rằng người ngoại, bởi ánh sáng tự nhiên, có một sự khám phá đủ về con đường cứu rỗi.
Có một phản đối khác chống lại giáo lý chúng ta đang duy trì, đặt nền trên trường hợp của một số người được cho là không có sự mặc khải của Đức Chúa Trời, như sống ngoài phạm vi của Hội Thánh, vậy mà được khen ngợi trong Kinh Thánh như những người vượt trội hơn nhiều người khác về ân điển, về những người không có lý do gì để nghi ngờ rằng họ đang ở trong tình trạng cứu rỗi; chẳng hạn như Mên-chi-xê-đéc, Gióp, bạn bè của Gióp, là những người cuộc tranh luận đã được tổ chức với họ, được nhắc trong sách Gióp, viên đội trưởng mà Đấng Cứu Thế của chúng ta nói về: “Quả thật, Ta chưa thấy ai trong dân Y-sơ-ra-ên có đức tin lớn dường ấy,” và Cọt-nây, là người chúng ta đọc thấy trong sách Công Vụ Các Sứ Đồ; tất cả những người này được cho là đang ở trong tình trạng cứu rỗi, vậy mà vẫn bị kể vào số người ngoại. Về Mên-chi-xê-đéc, chúng ta đã đưa ra quan điểm của mình về ông là ai dưới một Câu Trả Lời trước đây; và nếu điều đã được nhận xét ở đó là đúng, nó sẽ làm cho phản đối này không có hiệu lực. Nhưng vì phản đối được đặt nền trên quan điểm thường được chấp nhận, rằng Mên-chi-xê-đéc là một thầy tế lễ và một vua trong xứ Ca-na-an, chúng ta có thể thêm rằng việc ông đã như vậy sẽ không giúp ích mấy cho mục đích; vì, chắc chắn rằng ông không phải là người thờ hình tượng, hay xa lạ với tôn giáo được mặc khải; cho nên không thể lập luận từ trường hợp của ông, rằng những người như vậy, có thể ở trong tình trạng cứu rỗi. Về Gióp và bạn bè của ông, chắc chắn rằng họ rất quen thuộc với ý muốn đã được mặc khải của Đức Chúa Trời, như thấy rõ từ những bài diễn thuyết của họ được ghi lại trong sách Gióp; và nói rằng họ ở ngoài phạm vi của Hội Thánh, vì họ không xuất thân từ nhánh đó của gia đình Áp-ra-ham mà từ đó người Y-sơ-ra-ên đến, sẽ không giúp ích nhiều cho phản đối, trừ khi có thể chứng minh rằng họ xa lạ với đức tin và con đường cứu rỗi được tuyên xưng bởi Hội Thánh. Dưới một Câu Trả Lời trước đây, chúng ta đã xét họ như sống trước khi Kinh Thánh được giao phó bằng văn bản, và cũng trước khi sự phân biệt giữa người Do Thái và người ngoại được biết nhiều trên thế gian, hay, ít nhất, trước khi những người thờ phượng thật của Đức Chúa Trời đã phổ biến bội đạo sang việc thờ hình tượng. Do đó, dù nhiều dân tộc khác là người thờ hình tượng, và có lẽ một số người như vậy ở trong xứ nơi họ sống, vậy mà không thấy rằng họ như vậy. Vì vậy, trường hợp của họ không thể được đưa ra như một lập luận, để chứng minh rằng những người không có sự hiểu biết về Đức Chúa Trời thật đặt nền trên sự mặc khải của Đức Chúa Trời, có thể ở trong con đường cứu rỗi. Về viên đội trưởng, dù ông là một sĩ quan La Mã, không suy ra rằng, khi ông đến cùng Đấng Cứu Thế của chúng ta, và bày tỏ đức tin và sự khiêm nhường lớn của mình, ông là một người ngoại; vì ông đã thấy hay nghe về các phép lạ của Đấng Christ và giáo lý của Ngài, và có lẽ có thể đã bị thuyết phục bởi đó, và được khiến tin nơi Ngài từ sự xác tín. Chắc chắn, ít nhất, rằng lời của ông không chứng tỏ ông là một người ngoại; cho nên phần của phản đối liên quan đến ông là xa lạ với mục đích mà nó được đưa ra. Về Cọt-nây, chắc chắn có nhiều điều phi thường trong tính cách của ông, chẳng hạn như ông là một “người sùng đạo, và kính sợ Đức Chúa Trời;” rằng ông đã làm nhiều việc bố thí cho dân, và cầu nguyện với Đức Chúa Trời luôn luôn;” và rằng lời cầu nguyện và việc bố thí của ông “đã thấu đến trước mặt Đức Chúa Trời làm kỷ niệm;” tất cả những cách diễn đạt này dường như ủng hộ phản đối. Vậy mà, nếu lời tường thuật này về ông cho căn cứ để kết luận rằng ông đang ở trong tình trạng cứu rỗi trước khi Phi-e-rơ được sai đến rao giảng Phúc Âm cho ông, điều học giả Beza và những người khác cho là vậy, thì vẫn phải chứng minh rằng ông hoàn toàn xa lạ với sự mặc khải của Đức Chúa Trời, và với sự hiểu biết nó truyền đạt về con đường cứu rỗi, nếu không phản đối đặt nền trên trường hợp của ông là không có hiệu lực. Thật vậy, có lời nói rằng “ông sấp mình xuống dưới chân Phi-e-rơ, và thờ lạy ông;” điều dường như chứng tỏ ông, vào lúc đó, không tốt hơn một người ngoại thờ hình tượng. Nhưng những người kết luận ông lúc đó đang ở trong tình trạng cứu rỗi, coi điều này không gì khác ngoài một hành động tôn kính dân sự phi thường; mà, vì nó có vẻ là sự thờ phượng tôn giáo, Phi-e-rơ, như được ngụ ý trong những lời tiếp theo, đã từ chối nhận, kẻo một số người hiện diện kết luận rằng ông đã ban cho ông vinh dự chỉ thuộc về Đức Chúa Trời. Tất cả những gì tôi sẽ nói, để trả lời phản đối, khi cho rằng ông đang ở trong tình trạng cứu rỗi, là dù ông là người La Mã, và được nuôi dưỡng trong tôn giáo La Mã, vậy mà thấy rõ, từ tính cách chung của ông, rằng ông rất quan tâm về sự cứu rỗi của linh hồn mình, và vì vậy, không nghi ngờ, đã không thiếu sự tìm hiểu về con đường để đạt được nó. Phúc Âm, thật vậy, lúc đó chưa được công khai rao giảng cho người ngoại, và ông chưa có cơ hội nào để trò chuyện với các sứ đồ, hay ngồi dưới sự giảng dạy của họ; nhưng, vì cuộc giao tiếp của ông chủ yếu là giữa người Do Thái, ông có thể đã được họ cho biết rằng, dù họ không tin Đấng Cứu Thế của chúng ta, Đấng đã bị đóng đinh, là Đấng Mê-si, vậy mà Đấng Mê-si được mong đợi, và rằng, khi Ngài đến, Ngài sẽ làm cho dân Ngài điều đã được các tiên tri báo trước. Nơi đây đức tin của ông an nghỉ. Ông chỉ cần một bằng chứng thuyết phục rằng Đấng Cứu Thế của chúng ta là Ngài; và điều này, Phi-e-rơ được sai đến để truyền đạt cho ông. Tuy nhiên, chúng ta có thể cho rằng ông chưa được biến cải trước khi Phi-e-rơ được sai đến với ông. Điều này dường như là quan điểm có khả năng hơn; vì, trong lời tường thuật của Phi-e-rơ về vấn đề này cho các sứ đồ, ông thêm một chi tiết đặc biệt hàm ý như vậy, tức là, rằng “ông sẽ nói với ông những lời, bởi đó ông và cả nhà ông sẽ được cứu.” Điều này rõ ràng chứng tỏ rằng ông và nhà ông trước đó chưa ở trong tình trạng cứu rỗi; và, nếu vậy, phản đối, vốn cho rằng ông đã như vậy, đã được trả lời đủ. Nếu chúng ta đồng ý với câu trả lời này, có một khó khăn còn lại cần được giải thích, tức là, làm thế nào việc ông chưa ở trong tình trạng cứu rỗi lại phù hợp với tính cách của ông như một người sùng đạo, kính sợ Đức Chúa Trời, và có lời cầu nguyện và việc bố thí của ông được Ngài chấp nhận. Câu trả lời duy nhất tôi sẽ đưa ra cho điều này là, một số bổn phận tốt về mặt hình thức có thể được thực hiện bởi những người không ở trong tình trạng cứu rỗi; và rằng những việc làm này, trong chừng mực chúng có bất cứ tính chất tốt lành nào trong chúng, có thể thấu đến trước mặt Đức Chúa Trời làm kỷ niệm. Như vậy Đức Chúa Trời đã công nhận sự hạ mình, sự ăn năn, và sự cải cách của người Ni-ni-ve. Cũng vậy, khi một người đến cùng Đấng Cứu Thế của chúng ta, và nói với Ngài cách người ấy đã giữ các điều răn của Đức Chúa Trời, và, đồng thời, bày tỏ một mong muốn tha thiết được hưởng sự sống đời đời; có nhận xét rằng, dù người ấy không chịu từ bỏ mọi sự vì Đấng Christ, và vì vậy không được kể là một tín đồ, vậy mà “Đức Chúa Jesus ngó người ấy, yêu thương người ấy,” nghĩa là, Ngài tán thành điều tốt trong người ấy, dù nó thiếu một số hoàn cảnh cần thiết để tạo thành một hành động tốt về mọi phương diện. Vậy thì, tại sao chúng ta không thể cho rằng Đức Chúa Trời đã tán thành điều xuất sắc trong tính cách của Cọt-nây trước khi ông được biến cải bởi sự rao giảng của Phi-e-rơ?
Một phản đối khác chống lại giáo lý chúng ta đang duy trì là, người ngoại có một số phương tiện cứu rỗi, xuất phát từ sự mặc khải của Đức Chúa Trời, như thấy rõ từ một số quy tắc và hình thức thờ phượng mà họ có bởi truyền thống từ người Do Thái. Đó là một quan điểm thường được chấp nhận trong vòng họ, rằng tội lỗi họ đã phạm, bằng cách này hay cách khác, phải được đền tội, hay phải có một sự chuộc tội nào đó được làm cho chúng; vì lý do đó họ dâng các sinh tế, và có các đền thờ, bàn thờ, và thầy tế lễ của họ, được biệt riêng thánh cho mục đích đó. Những điều này, người ta suy ra, là nhiều hơn điều họ đã học được từ luật tự nhiên. Nhưng lập luận này có rất ít trọng lượng. Nó dường như, thật vậy, thừa nhận rằng có sự cần thiết người ta phải, ít nhất, ở một mức độ nhỏ, được biết một số giáo lý xuất phát từ sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Nhưng điều đã được truyền lại thuần khiết và không hư hoại cho Hội Thánh, đã được truyền xuống cho các dân tộc ngoại bởi truyền thống không chắc chắn, và với một sự pha trộn lớn của sự hư hoại; cho nên khó tìm thấy một sự giống nhau như vậy giữa nó và giáo lý thuần khiết để quyết định nó có nguồn gốc từ Đức Chúa Trời. Nhưng giả sử họ có sự xác tín rằng tội lỗi phải được đền tội bởi sinh tế, họ vẫn không có chút ý tưởng nào về bất cứ mối liên hệ nào mà các sinh tế họ dâng có với Đấng Christ. Vậy mà điều này, như sứ đồ nhận xét, là điều duy nhất trong những sinh tế đó đã được thực hiện bởi một lệnh của Đức Chúa Trời, có khuynh hướng “cất bỏ tội lỗi,” hay “làm cho những kẻ làm công việc thờ phượng được trọn vẹn, về phần lương tâm.” Do đó, dù người Do Thái dâng các sinh tế, và tuân giữ một số nghi lễ thờ phượng khác do Đức Chúa Trời thiết lập; vậy mà, vì họ an nghỉ trong việc thực hiện bên ngoài của chúng, và không có đức tin nơi Đấng Christ, và không thực hiện các bổn phận tôn giáo khác phải đi kèm với chúng, các việc tuân giữ của họ bị coi không tốt hơn “những của lễ hư không,” hay những công việc thờ phượng vô ích. Các nghi lễ thờ phượng được người ngoại tuân giữ càng hơn nữa có thể bị coi như vậy biết bao! Vì vậy, thực tế người ngoại đã thực hiện những nghi lễ này, không cho chúng ta đủ căn cứ để kết luận rằng những người không có sự mặc khải của Đức Chúa Trời và đức tin nơi Đấng Christ có phương tiện cứu rỗi.
Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi chỉ của Hội Thánh
Còn được nhận xét thêm, trong Câu Trả Lời này, rằng Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi chỉ của thân thể Ngài là Hội Thánh. Điều này dường như ngăn ngừa một phản đối có thể được đưa ra chống lại sự không thể đạt được sự cứu rỗi mà không có đức tin nơi Đấng Christ. Vì một số người sẽ sẵn sàng kết luận rằng Đấng Christ có thể là một Đấng Cứu Rỗi, bởi sự chết của Ngài, cho những người xa lạ với Ngài, và không phải là chi thể của thân thể Ngài là Hội Thánh; và, vì vậy, có thêm rằng Ngài là Đấng Cứu Rỗi chỉ của những người như vậy. Đây là điều một số người có ý khi họ nói rằng không có sự cứu rỗi nào ngoài phạm vi hay hàng rào của Hội Thánh. Điểm này cần được giải thích hơn là bị phủ nhận. Ý nghĩa của nó sẽ rõ từ điều được nói trong các Câu Trả Lời tiếp theo; trong đó Hội Thánh hữu hình được mô tả là bao gồm những người tuyên xưng tôn giáo thật; và Hội Thánh vô hình được gọi là “thân thể,” mà Đấng Christ là “Đấng Cứu Rỗi” của nó; và các chi thể của Hội Thánh sau được nói là được làm kẻ dự phần của sự hiệp nhất và sự thông công với Ngài, và được gắn liền không thể tách rời với Ngài, như Đầu và Phu Quân của họ, khi họ được kêu gọi một cách hiệu quả, cho nên họ có phần trong sự cứu rỗi mà Ngài đã mua. Do đó chúng ta có căn cứ để kết luận rằng Ngài sẽ không cứu ai bởi công đức của Ngài ngoài những người được làm kẻ dự phần của các ân điển nội tại của Thánh Linh, và được hiệp nhất với Ngài bởi một đức tin sống động, đặt nền trên sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Điều này phù hợp với điều đã được duy trì trong Câu Trả Lời này; là điều thiết lập sự cần thiết của sự mặc khải của Đức Chúa Trời, hay sự không thể nào người ta đạt được sự cứu rỗi bởi việc khuôn đúc đời sống của họ theo ánh sáng tự nhiên, dù họ chưa bao giờ nghe về Phúc Âm, hay về Đức Chúa Jesus Christ, là tổng số và bản chất của nó. Nếu điều này bị coi là một lời nói khó nghe, có khuynh hướng làm giảm lòng thương xót của Đức Chúa Trời về các đối tượng của nó, thì phải xét rằng chúng ta không có quy tắc nào để phán đoán về vấn đề này ngoài điều được chứa trong Kinh Thánh. Nếu Đức Chúa Trời đã tại đó cho dân Ngài biết con đường cứu rỗi duy nhất, chúng ta không có bảo đảm để mở rộng nó xa hơn điều Ngài đã làm, hay nói rằng, vì Ngài có thể áp dụng ân điển của Ngài theo những phương pháp hoàn toàn không được chúng ta biết, Ngài sẽ làm như vậy. Nói theo cách này không phải là lý luận chính đáng hay kết luận.
Mục đích lớn của mọi điều chúng ta đã nói trong Câu Trả Lời này, là khiến chúng ta đặt giá trị cao nhất trên Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài, và tôn thờ và tôn vinh Ngài vì những đặc ân chúng ta được hưởng bởi được ưu đãi với nó, và đặt chúng ta vào việc tận dụng nó cho những mục đích tốt nhất; vì nếu những người chưa bao giờ nghe về nó bị loại khỏi các lợi ích của nó, “Chúng ta sẽ trốn tránh thế nào, nếu chúng ta bỏ bê sự cứu rỗi lớn như vậy?”
HỘI THÁNH, HỮU HÌNH VÀ VÔ HÌNH
CÂU HỎI LXI. Có phải tất cả những người nghe Phúc Âm, và sống trong Hội Thánh, đều được cứu không?
CÂU TRẢ LỜI. Tất cả những người nghe Phúc Âm, và sống trong Hội Thánh hữu hình, không được cứu, nhưng chỉ những người là chi thể thật của Hội Thánh vô hình mà thôi.
CÂU HỎI LXII. Hội Thánh hữu hình là gì?
CÂU TRẢ LỜI. Hội Thánh hữu hình là một xã hội được tạo thành bởi tất cả những người, trong mọi thời đại, và mọi nơi trên thế gian, tuyên xưng tôn giáo thật, và con cái của họ.
CÂU HỎI LXIII. Những đặc ân đặc biệt của Hội Thánh hữu hình là gì?
CÂU TRẢ LỜI. Hội Thánh hữu hình có đặc ân được ở dưới sự chăm sóc và cai trị đặc biệt của Đức Chúa Trời, được bảo vệ và gìn giữ trong mọi thời đại, bất chấp sự chống đối của mọi kẻ thù, và được hưởng sự thông công của các thánh đồ, các phương tiện cứu rỗi thông thường, những lời mời ân điển bởi Đấng Christ cho mọi chi thể của nó trong sự giảng dạy Phúc Âm, làm chứng rằng bất cứ ai tin nơi Ngài sẽ được cứu, và không loại trừ ai sẽ đến cùng Ngài.
CÂU HỎI LXIV. Hội Thánh vô hình là gì?
CÂU TRẢ LỜI. Hội Thánh vô hình là toàn bộ số người được lựa chọn, đã được, đang được, hay sẽ được nhóm lại thành một, dưới Đấng Christ là Đầu.
Những người được làm kẻ dự phần của sự cứu chuộc của Đấng Christ, và được đưa vào tình trạng cứu rỗi, đã được mô tả là chi thể của thân thể Đấng Christ là Hội Thánh. Bây giờ chúng ta được dẫn đến việc xét họ như được đưa vào mối liên hệ này với Ngài. Theo đó chúng ta phải tìm hiểu họ là chi thể của Hội Thánh của Đấng Christ theo ý nghĩa nào; và nói về Hội Thánh này về bản tính, cấu tạo, các đối tượng, và các đặc ân của nó.
Ý Nghĩa của Từ ‘Hội Thánh’
Trước hết chúng ta sẽ tìm hiểu chúng ta phải hiểu gì bởi từ ‘Hội Thánh,’ như chúng ta thấy nó được áp dụng trong Kinh Thánh.
Đôi khi từ này được dùng để chỉ bất kỳ hội chúng nào nhóm lại với nhau, bất kể mục đích nhóm họp của họ là gì. Dù trong Kinh Thánh rất hiếm khi từ này được hiểu theo nghĩa ấy, vẫn có hai hay ba chỗ được hiểu như vậy. Chẳng hạn, đám đông nhóm lại tại Ê-phê-sô, gây náo loạn, kêu lên: “Lớn thay là nữ thần Đi-anh của người Ê-phê-sô!” được gọi là “một hội thánh”; vì từ được dùng ở đó cũng chính là từ mà chúng ta thường dịch như vậy. Thật ra, các dịch giả của chúng ta dịch là: “hội chúng lộn xộn”; và có lời nói rằng: “Việc này phải được quyết định trong một hội đồng hợp pháp,”b vì hội chúng kia là bất hợp pháp; và: “quan trấn thành cho hội chúng tan ra.” Trong tất cả những chỗ này, từ trong tiếng Hy Lạpd cũng chính là từ mà ở những chỗ khác chúng ta dịch là “hội thánh”; và lý do các dịch giả của chúng ta dịch là “hội chúng” là vì từ “hội thánh” được dùng theo một nghĩa rất khác thường trong những chỗ này — một nghĩa mà chúng ta không thấy nó được dùng như vậy trong bất kỳ phần nào khác của Kinh Thánh.
Từ “hội thánh” thường được các Giáo Phụ dùng theo phép hoán dụ để chỉ nơi hội thánh nhóm lại để thờ phượng tôn giáo. Nó cũng thường được hiểu như vậy giữa chúng ta, và một số hội thánh cải chánh khác, cũng như giữa những người theo giáo hoàng. Nhưng không thấy rõ đủ rằng trong Kinh Thánh nó từng được hiểu như vậy. Đúng là một số người cho rằng nó được hiểu theo nghĩa này trong 1 Cô-rinh-tô 11:18, nơi có lời nói: “Khi anh em nhóm lại trong hội thánh, tôi nghe có sự chia rẽ giữa anh em;” và họ nghĩ rằng điều này được giải thích thêm, và được chứng minh là phải hiểu theo nghĩa ấy, từ điều sứ đồ nói thêm: “Khi anh em nhóm lại tại một chỗ;” “Anh em há chẳng có nhà để ăn uống sao, hay là anh em khinh bỉ hội thánh của Đức Chúa Trời?”f Từ đó họ kết luận rằng sứ đồ không có ý gì khác ngoài nơi họ nhóm lại với nhau; đặc biệt hơn, vì “hội thánh” ở đây được đặt đối lập với chính “nhà” của họ. Nhưng có thể đáp lại rằng, trong câu đầu tiên vừa được nhắc đến, “Khi anh em nhóm lại trong hội thánh,” từ này rất dễ được hiểu là nói về những cá nhân cụ thể nhóm lại cùng với phần còn lại của hội thánh. Còn về lời nói “khi anh em nhóm lại tại một chỗ,” cụm từ này không chỉ nơi họ nhóm lại, mà chỉ việc họ nhóm lại với nhau trong một mục đích hay một sự đồng lòng. Và khi có lời nói: “Anh em há chẳng có nhà để ăn uống sao, hay là anh em khinh bỉ hội thánh của Đức Chúa Trời?” thì sự đối lập không phải giữa nhà riêng của họ và nơi họ nhóm lại; nhưng ý nghĩa là: “Bởi anh em không ăn uống trong nhà riêng của mình, mà làm điều đó trước mặt hội thánh hay hội chúng của dân Đức Chúa Trời đang nhóm lại, anh em không những đáng trách về sự thiếu đoan trang, và về việc làm gián đoạn họ trong công việc mà họ đến để thực hiện, mà anh em còn gây ra một thứ chia rẽ giữa họ, vì làm điều mà lương tâm họ không thể tán thành, hoặc không thể cùng tham gia với anh em; và sự không tán thành của họ, anh em sẵn sàng gọi là tính khí thất thường hay sở thích kỳ quặc, và bởi đó anh em khinh bỉ họ.” Thật vậy, nơi thờ phượng, nói cho đúng, không thể được gọi là đối tượng của sự khinh bỉ. Vì vậy, chúng ta kết luận rằng sứ đồ không dùng từ này theo nghĩa hoán dụ đó để chỉ nơi thờ phượng, mà để chỉ hội chúng đang thờ phượng.
Có người phản đối rằng từ “nhà hội” thường được dùng theo phép hoán dụ trong Kinh Thánh để chỉ nơi người ta nhóm lại để thờ phượng. Chẳng hạn, Đấng Cứu Thế của chúng ta đôi khi được nói là “dạy dỗ trong các nhà hội của người Do Thái.” Ở chỗ khác, chúng ta đọc về một người mà người Do Thái nói về người ấy rằng: “Người yêu dân ta, và đã xây cho chúng ta một nhà hội.”i Tác giả Thi Thiên cũng vậy, khi nói về kẻ thù của hội thánh, nói rằng: “Chúng nó đã đốt hết các nhà hội của Đức Chúa Trời trong xứ.” Sứ đồ Gia-cơ cũng vậy, khi thích ứng cách nói của mình với cách nói được dùng giữa người Do Thái, gọi hội thánh của Đức Chúa Trời là “một nhà hội.” Ông nói: “Nếu có người đeo nhẫn vàng” đến trong hội chúng của anh em, hay nhà hội, như ghi ở lề, “v.v...;”l nơi đó từ này được dùng để chỉ nơi họ nhóm lại. Từ đó, những người phản đối suy luận rằng chúng ta cũng có lý do như vậy để hiểu từ “hội thánh” là nơi hội thánh nhóm lại với nhau. Nay, dù từ “nhà hội,” trong hầu hết những chỗ Kinh Thánh này, chắc chắn chỉ nơi người ta nhóm lại vì một mục đích tôn giáo; nhưng rất đáng nghi ngờ liệu trong chỗ Kinh Thánh cuối cùng vừa được nhắc đến, nó có phải được hiểu như vậy hay không. Theo đó, các dịch giả của chúng ta dịch là “hội chúng;” và ý nghĩa là: “Khi anh em nhóm lại với nhau, nếu một người nghèo bước vào hội chúng của anh em, anh em khinh dể người ấy.” Nhưng giả sử từ “nhà hội” phải được hiểu, như trong những chỗ Kinh Thánh khác, là nơi thờ phượng; giả sử thêm rằng, theo cùng một lý lẽ tương tự, từ “hội thánh” cũng có thể được hiểu theo cùng một nghĩa; thì tất cả những gì có thể suy ra là, những người gọi các nơi thờ phượng là “nhà thờ” thì nói phù hợp với ý nghĩa, dù có thể không phù hợp với lời lẽ minh nhiên của Kinh Thánh. Tuy nhiên, đây là một cuộc tranh luận quá vụn vặt đến nỗi không đáng để chúng ta nói thêm điều gì về nó.
Học giả Mode trình bày dài dòng về điều này, trong một bài giảng dựa trên những lời của sứ đồ đã được nhắc đến: “Anh em há chẳng có nhà để ăn uống sao, hay là anh em khinh bỉ hội thánh của Đức Chúa Trời?” Trong bài giảng đó, ông cố chứng minh, từ sự đối lập giữa “nhà riêng” của họ và “hội thánh của Đức Chúa Trời,” rằng sứ đồ, khi nói “hội thánh,” có ý chỉ nơi thờ phượng. Nhưng tính không kết luận được của lập luận này đã được xem xét ở trên. Những điều ông nói thêm, để chứng minh rằng vào thời các sứ đồ đã có những nơi được dành riêng hay biệt riêng cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và đặc biệt rằng căn phòng mà các môn đồ nhóm lại vào ngày Đấng Cứu Thế của chúng ta sống lại và tám ngày sau đó, nơi họ được vinh dự bởi sự hiện diện của Ngài, cũng chính là căn phòng mà Ngài đã ăn lễ Vượt Qua cuối cùng với họ, và lập Tiệc Thánh của Chúa, và rằng chính tại nơi đó họ thường xuyên nhóm lại với nhau để thờ phượng, rằng tại đó bảy chấp sự sau này đã được chọn, và rằng về sau một nhà thờ tốt đẹp đã được dựng lên trên chính mảnh đất đó, — những điều ông nói để chứng minh các điểm này chỉ là sự phỏng đoán không chắc chắn. Việc các môn đồ nhóm lại trong một căn phòng hay một phòng thuận tiện trong nhà ở của một người tin kính nào đó trong số họ là điều rất có thể xảy ra. Nhưng nhận xét của ông rằng đó là một phòng cao, vì nó tránh được sự quấy rầy nhất và gần thiên đàng nhất, dường như quá vụn vặt đối với một người vĩ đại như vậy. Còn về việc ông cho rằng căn phòng này được nhắc đến trong lời kể về việc các môn đồ “bẻ bánh từ nhà này sang nhà khác,”o một cụm từ mà ông cho rằng phải dịch là “bẻ bánh trong nhà,” tức là, trong ngôi nhà này được chỉ định cho mục đích đó; cách dịch của ông và ý kiến dựa trên đó không phù hợp với ý nghĩa của những từ Hy Lạp bằng bản dịch của chúng ta. Còn về việc ông chứng minh rằng trong ba thế kỷ đầu tiên đã có những nơi riêng biệt được dành cho sự thờ phượng, bằng cách trưng dẫn một số trích dẫn từ các Giáo Phụ sống trong những thời đại đó, thì những điều ông nói không thể bị tranh cãi. Tuy nhiên, sự phản đối mà ông đưa ra chống lại việc điều này đúng một cách phổ quát, lấy từ những gì Ô-ri-ghen, Minucius Felix, Arnobius, và Lactantius nói về các Cơ Đốc nhân, trong thời của họ, từ chối xây dựng những nơi như vậy cho mình, sau khi họ đã bị quấy nhiễu và bức hại bởi nhiều cuộc bách hại khác nhau, dường như có một sức nặng nào đó, và chưa được ông trả lời thỏa đáng. Những điều ông nói về chủ đề này có thể được tham khảo trong tác phẩm của ông mà chúng ta đã nhắc đến. Tất cả những gì chúng ta sẽ nói là, điều không thể tranh cãi là vì hội thánh buộc phải nhóm lại với nhau để thờ phượng tôn giáo, nên cần thiết là nơi thường lệ mà việc này được thực hiện phải được họ biết đến. Nhưng vẫn còn chưa chắc chắn liệu — dù, vào một số thời điểm, trong tình trạng bình an hơn của hội thánh, họ thường xuyên nhóm lại tại một nơi, — vào những thời điểm khác, họ có dời từ nơi này sang nơi khác, hay đôi khi nhóm lại ngoài trời, tại những nơi mà họ có thể ít bị kẻ thù quấy rầy hơn hay không. Tất cả những ai quen thuộc với lịch sử của hội thánh trong những thời đại đó đều biết rằng họ thường nhóm lại, đặc biệt trong những thời kỳ bị bách hại, trong các hang động và những nơi dưới lòng đất khác, gần mộ của những người đã chịu tử đạo; mục đích của họ khi làm như vậy không chỉ là để khích lệ lẫn nhau cùng làm chứng cho Cơ Đốc giáo giống như các vị tử đạo đã làm, mà còn để họ có thể được yên tĩnh và không bị quấy rầy hơn trong sự thờ phượng của mình.
Nhưng, vì hầu hết những điều liên quan đến chủ đề này đều ít quan trọng, điều tôi chủ yếu muốn phản đối là một ý kiến mà tác giả xuất sắc vừa được nhắc đến cố chứng minh, trong Luận văn tiếp theo của ông, về sự tôn kính phải dành cho những nhà thờ này, không chỉ trong khi các bổn phận thánh được thực hiện trong đó, mà cả vào những lúc khác nữa, vì cho rằng chúng giữ lại một sự thánh khiết tương đối kêu gọi sự tôn kính vào mọi lúc. Trọng tâm chính của lập luận của ông dựa trên sự thánh khiết của những nơi mà, theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời, đã được thánh hiến cho sự thờ phượng dưới luật lễ nghi; và trên sự tôn kính đã được bày tỏ bởi những người khi họ bước vào những nơi đó, điều mà, theo một sự tương tự được cho là hợp lý, ông áp dụng cho những nơi được dựng lên để thờ phượng dưới thời kỳ Phúc Âm. Nhưng không thể kết luận rằng, vì đền tạm và đền thờ có một sự thánh khiết tương đối trong chúng, thì điều tương tự cũng áp dụng cho các nơi thờ phượng dưới thời kỳ Phúc Âm. Đền thờ là một hình bóng về sự hiện diện của Đức Chúa Trời giữa loài người, và đặc biệt về sự nhập thể của Đấng Christ, vốn là một minh chứng vinh hiển về sự hiện diện đó. Đền thờ cũng là một mạng lịnh cho đức tin của họ về vấn đề này; và vì lý do đó nó là thánh. Ngoài ra, còn có một biểu tượng hữu hình bên ngoài về sự hiện diện của Đức Chúa Trời, mà ngai của Ngài đặt trên nắp thi ân, giữa các chê-ru-bim, trong nơi chí thánh; vì vậy nơi này rất có thể được gọi là “một nơi thánh,” ngay cả khi sự thờ phượng không được thực hiện trong đó. Nhưng điều chắc chắn là những nơi thờ phượng khác, và đặc biệt là các nhà hội, lúc bấy giờ không được coi là như vậy, khi không có sự thờ phượng nào được thực hiện trong chúng, dù chúng được dựng lên cho mục đích đó. Hơn nữa, Đấng Cứu Thế của chúng ta dường như ám chỉ rằng sự thánh khiết của các nơi chốn đã bị bãi bỏ dưới thời kỳ Phúc Âm. Điều này xuất hiện từ lời đáp của Ngài cho người phụ nữ Sa-ma-ri, khi, nói về việc “tổ phụ chúng tôi thờ phượng trên núi này,” tức là, trong đền thờ được dựng trên núi Ga-ri-xim, Ngài nói: “Giờ đến, khi các ngươi sẽ chẳng thờ phượng Cha trên núi này, cũng chẳng tại Giê-ru-sa-lem;” tức là, không một nơi nào sẽ được thánh hiến cho sự thờ phượng tôn giáo đến nỗi sự thờ phượng tại đó được chấp nhận hơn ở nơi khác, và do đó không một sự tôn kính nào phải được dành cho bất kỳ nơi nào như vậy hơn một nơi khác, nơi cùng một sự thờ phượng có thể được thực hiện.s
3. Những điều chúng ta vừa trình bày chẳng qua chỉ là một sự lạc đề khỏi mục đích hiện tại của chúng ta; mục đích ấy là để cho thấy rằng từ “hội thánh,” trong Kinh Thánh, phần lớn, nếu không phải luôn luôn, được hiểu là một hội chúng các Cơ Đốc nhân nhóm lại với nhau để thờ phượng tôn giáo, theo những quy tắc mà Đấng Christ đã ban cho để hướng dẫn họ. Từ Hê-bơ-rơ, trong Cựu Ước, mà hội thánh của người Do Thái được chỉ định, thường được dịch là “hội chúng,” hay hội đồng; vì vậy, trong bản dịch của chúng ta, chúng ta không bao giờ gặp từ “hội thánh” trong Cựu Ước. Tuy nhiên, điều được gọi ở đó là “hội chúng,” hay hội đồng của dân Y-sơ-ra-ên, rất có thể được gọi một cách thích đáng là “một hội thánh,” vì nó được gọi như vậy trong Tân Ước. Chẳng hạn, có lời nói về Môi-se rằng “người đã ở trong hội thánh nơi đồng vắng.”u Nhưng điều chắc chắn là từ “hội thánh,” trong Tân Ước, được thích ứng một cách đặc biệt để chỉ hội thánh Cơ Đốc, thờ phượng Đức Chúa Trời theo những quy tắc do Đấng Cứu Thế của chúng ta quy định, và những quy tắc khác do các sứ đồ của Ngài truyền lại, dưới sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh. Đây là ý nghĩa mà chúng ta phải hiểu từ này, khi thảo luận các Câu Trả Lời này. [Xem Ghi chú A, trang 36.]
Ý nghĩa của các cụm từ ‘Hội Thánh Hữu Hình’ và ‘Hội Thánh Vô Hình’
Chúng ta tiến đến việc xem xét hội thánh như được phân biệt thành hữu hình và vô hình. Mỗi loại trong hai loại này được định nghĩa một cách riêng biệt, và sẽ được trình bày thêm dưới một số Đề Mục tiếp theo. Hiện tại, chúng ta có thể đưa ra một vài điều, như một lời mở đầu, về lý do của sự phân biệt này. Từ “hội thánh,” theo cấu trúc ngữ pháp của nó, chỉ một số người được kêu gọi; và, trong sự áp dụng của nó cho chủ đề hiện tại, mỗi người là một thành viên của nó đều có thể được nói là được kêu gọi để được dự phần vào sự cứu rỗi ở trong Đấng Christ. Nay, có một sự kêu gọi hai mặt được nói đến trong Kinh Thánh. Một mặt là hữu hình và bên ngoài, bởi đó một số người được dự phần vào những đặc ân bên ngoài của Phúc Âm và mọi mạng lịnh của nó; mặt khác là bên trong và cứu rỗi, bởi đó những người khác được dự phần vào những phước hạnh đặc biệt và phân biệt mà Đức Chúa Trời ban cho những người thừa kế sự cứu rỗi. Mặt thứ nhất là điều Đấng Cứu Thế của chúng ta muốn nói khi Ngài phán: “Nhiều kẻ được gọi, mà ít người được chọn;” mặt thứ hai là điều sứ đồ nói đến, khi ông nối kết nó với “sự xưng công chính” và “sự vinh hiển.” Nay, những ai được kêu gọi theo nghĩa thứ nhất trong hai nghĩa này thì được bao gồm trong nhánh của sự phân biệt liên quan đến hội thánh hữu hình; những người thuộc nghĩa thứ hai là thành viên của hội thánh được gọi là vô hình. Những người trước là thành viên của Đấng Christ bởi sự tuyên xưng; những người sau được hiệp nhất với Ngài như Đầu và Phu Quân của họ, được dự phần vào sự sống thuộc linh từ Ngài, và sẽ sống đời đời với Ngài. Các thành viên của hội thánh hữu hình là con cái của Đức Chúa Trời, vì được dự phần vào sự ban phát bên ngoài của giao ước ân điển. Đức Chúa Trời nói về những người này khi Ngài phán: “Ta đã nuôi nấng con cái.”z Ở chỗ khác, Ngài cũng nói về hội thánh của người Do Thái, là những người bề ngoài ở trong giao ước với Ngài, rằng: “Y-sơ-ra-ên là con ta, tức con trưởng nam ta.” Nhưng các thành viên của hội thánh vô hình là con cái của Đức Chúa Trời bởi đức tin;b và vì là con cái theo nghĩa này, nên là “những người thừa kế, — những người thừa kế của Đức Chúa Trời, và những người đồng thừa kế với Đấng Christ.” Tuy nhiên, những điều này phải được trình bày một cách riêng biệt.
Hội Thánh Vô Hình
Theo đó, chúng ta sẽ nói đôi điều về hội thánh vô hình. Hội thánh này được mô tả, trong một trong các Câu Trả Lời mà chúng ta đang giải thích, là bao gồm toàn bộ số người được lựa chọn, là những người đã, đang, hoặc sẽ được nhóm lại thành một, dưới Đấng Christ là Đầu của họ.
1. Họ được nói là những người được lựa chọn, và lệ thuộc vào Đấng Christ là Đầu của họ. Vì lý do này, một số người đã bao gồm trong số đó các thiên sứ thánh; vì họ được sứ đồ gọi là “các thiên sứ được lựa chọn;” và Đấng Christ, trong một số phương diện, là Đầu của họ, như sứ đồ gọi Ngài là “Đầu của mọi quyền cai trị và thế lực;”e và ở chỗ khác hội thánh được nói là đến với “muôn vàn thiên sứ.” Nhưng dù họ thật sự được lựa chọn, vẫn có thể nghi vấn liệu họ có được chọn trong Đấng Christ, như những người được lựa chọn giữa con cái loài người được nói là như vậy hay không; và dù Đấng Christ được gọi là Đầu của họ, nhưng quyền làm đầu của Ngài trên họ không bao gồm những điều được hàm ý trong việc Ngài là Đầu của dân được chọn của Ngài, như Ngài là Đầu của giao ước ân điển mà sự cứu rỗi của họ được đặt nền trên đó, hay “Đấng Cầm Đầu sự cứu rỗi của họ,”g Đấng, sau khi đã chuộc mua họ bằng huyết của Ngài, đưa họ vào một tình trạng ân điển, và rồi đến sự vinh hiển. Vì những lý do này, và những lý do tương tự, tôi sẽ không khẳng định rằng các thiên sứ thật sự là một phần của hội thánh vô hình của Đấng Christ, mà sẽ suy luận rằng nó chỉ bao gồm những người được lựa chọn cho sự cứu rỗi giữa con cái loài người mà thôi.
2. Họ còn được mô tả là những người đã, đang, hoặc sẽ được nhóm lại thành một, dưới Đấng Christ là Đầu. Do đó, có một phần trong số họ chưa thật sự được đưa đến với Ngài. Đấng Cứu Thế của chúng ta nói về những người này, dưới ẩn dụ về những con chiên “không thuộc về ràn này,” mà Ngài nói về họ rằng: “Ta cũng phải dắt những chiên ấy về, và chúng sẽ nghe tiếng Ta.” Cũng có một phần khác trong số họ đang đắc thắng trên thiên đàng; cũng như những người đang thật sự được kêu gọi bởi ân điển của Đức Chúa Trời, và đang trên đường đến thiên đàng, hiện đang vật lộn với nhiều khó khăn, bởi sự thịnh hành của sự bại hoại, — và đang tranh chiến với nhiều sự cám dỗ, và phải đối diện với nhiều điều ác, là những điều đi kèm với tình trạng hiện tại. Những hoàn cảnh khác nhau này của những người được đưa đến với Đấng Christ, tạo dịp cho sự phân biệt được biết đến giữa “hội thánh đắc thắng” và “hội thánh chiến đấu.”
Đối với phần đó của sự mô tả này về hội thánh vô hình, phần bao gồm những người sẽ được nhóm lại với Đấng Christ, có người phản đối rằng không ai có thể được gọi là thành viên của hội thánh này nếu người ấy chưa thật sự được đưa đến với Ngài; vì nói như vậy sẽ là giả định rằng những người chưa được cải đạo có thể là thành viên của nó, và do đó Đấng Christ là Đầu, Đấng Chăn Chiên, và Đấng Cứu Thế của họ. Tuy nhiên, họ được mô tả trong Kinh Thánh là con cái của sự thạnh nộ, đang chạy theo mọi sự phóng túng quá độ, từ chối phục tùng Ngài, và bỏ bê sự cứu rỗi lớn lao được ban cho trong Phúc Âm. Vậy thì, người ta hỏi, làm thế nào những người như vậy có thể là thành viên của hội thánh của Đấng Christ, và lại theo nghĩa cao nhất của từ “hội thánh”? Hơn nữa, có người phản đối, chống lại lời giải thích về hội thánh vô hình được đưa ra trong Câu Trả Lời này, rằng một phần trong số những người được nói là thành viên của nó, hiện tại, được coi là chưa tồn tại. Người ta bảo chúng ta rằng, hẳn phải là một cách nói rất không thích đáng, nếu không nói là vô lý, khi nói rằng những người như vậy là thành viên của hội thánh của Đấng Christ.
Nay, tôi không có ý giảm nhẹ những cách diễn đạt của Kinh Thánh mô tả những người chưa được cải đạo là con cái của sự thạnh nộ, đang công khai nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời, và từ chối phục tùng Ngài; tôi cũng sẽ không nói bất cứ điều gì mà từ đó những người như vậy có thể có căn cứ nhỏ nhất để kết luận rằng họ có quyền hưởng bất kỳ đặc ân nào của những người được Đức Chúa Trời lựa chọn hay của hội thánh vô hình của Đấng Christ, hay rằng họ được bao gồm trong số đó. Làm như vậy sẽ là phơi bày giáo lý về sự lựa chọn trước một trong những sự phản đối chính được đưa ra chống lại nó, — rằng nó dẫn đến sự phóng túng. Tuy nhiên, hãy xem xét rằng Câu Trả Lời này bàn về hội thánh vô hình; vì vậy, bất kỳ đặc ân nào được dành riêng cho những người, dù được lựa chọn, đang ở trong tình trạng chưa được cải đạo, đều hoàn toàn không được họ biết đến, và sẽ là một sự tự phụ không có căn cứ nếu họ tự nhận lấy những đặc ân ấy cho mình. Tuy nhiên, chúng ta không được phủ nhận rằng Đức Chúa Trời biết ai thuộc về Ngài, ai được Đấng Christ chuộc mua, và những phước hạnh nào, do họ được như vậy, sẽ được áp dụng cho họ. Ngài biết thời điểm họ sẽ được làm thành một dân sẵn lòng, trong ngày quyền năng của Ngài; và những ân điển nào Ngài dự định thực hiện trong họ. Ngài xem những người được lựa chọn nói chung là đã được ban cho Đấng Christ, và Đấng Christ là Đấng đã đảm nhận làm mọi điều cần thiết để làm cho họ xứng hợp với phước hạnh thiên thượng. Hơn nữa, chúng ta phải giả định rằng Đức Chúa Trời biết, không chút nghi ngờ và không chắc chắn nào, toàn bộ số người sẽ xuất hiện cùng với Đấng Christ trong sự vinh hiển, vào lần đến thứ hai của Ngài. Vì những điều thuộc về tương lai đối với chúng ta, thì là hiện tại đối với Ngài; vì, bằng một cái nhìn duy nhất, Ngài biết mọi điều đã qua và sẽ đến, cũng như hiện tại. Nay, nếu cách diễn đạt được dùng được giới hạn như vậy, điều vốn phù hợp với mục đích của Câu Trả Lời này, tôi không thể thấy rằng sự phản đối có đủ sức mạnh để bác bỏ nó; cũng như những lập luận thường được đưa ra chống lại giáo lý về sự lựa chọn không thể làm cho giáo lý ấy kém xứng đáng được chúng ta tiếp nhận hơn.
Nhánh còn lại của sự phản đối là, những người chưa hiện hữu thì không thể được gọi là thành viên của hội thánh của Đấng Christ theo bất kỳ nghĩa nào. Nay, dù phải thừa nhận rằng những người như vậy, hiện tại, không thể là những người hưởng bất kỳ đặc ân nào; nhưng chúng ta phải xem xét rằng, vì Đức Chúa Trời không nhìn như loài người nhìn, nên họ, trong mục đích đời đời của Ngài để cứu họ, có thể được coi là những đối tượng của ân điển của Ngài, và do đó, trong sự kể của Ngài, được tính là thành viên của hội thánh vô hình của Đấng Christ, tức là, những người mà Ngài dự định đưa vào hiện hữu, và sau đó làm cho xứng hợp để dự phần vào cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng. Vì vậy, tôi thấy không có lý do gì để phản đối cách nói mà trong đó họ được mô tả là những người sẽ được nhóm lại dưới Đấng Christ là Đầu của họ. Tuy nhiên, nếu sự phản đối chỉ liên quan đến tính thích đáng hay không thích đáng của một từ, và không có khuynh hướng bác bỏ giáo lý về sự lựa chọn chắc chắn và dứt khoát của Đức Chúa Trời, thì tôi sẽ không tranh đấu chống lại nó.
3. Hội thánh này, được nói là gồm toàn bộ số người được lựa chọn, được gọi là vô hình. Bởi điều này, chúng ta không nên hiểu rằng sự lựa chọn của Đức Chúa Trời dành cho họ không thể được chính họ biết; vì chúng ta có đủ căn cứ, từ Kinh Thánh, để kết luận rằng các tín đồ có thể đạt được sự bảo đảm về điều này trong đời hiện tại. Nhưng hội thánh được gọi như vậy, vì nhiều người trong số họ đã kết thúc cuộc hành trình của mình trong thế gian này, và đã bước vào tình trạng mà, đối với những người đang sống ở đây, họ không còn được nhìn thấy nữa. Hơn nữa, số lượng của những người được gọi là thành viên của hội thánh này không thể được xác định bởi bất kỳ tạo vật nào. Nó chỉ được Đức Chúa Trời biết mà thôi. Ân điển mà bất kỳ ai trong số họ kinh nghiệm, dù chính họ có thể đạt đến sự hiểu biết về nó đến đâu đi nữa, cũng không thể được nói là được người khác biết một cách chắc chắn và không thể sai lầm. Do đó, sứ đồ nói về họ rằng “sự sống của họ được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời.” [Xem Ghi chú B, trang 38.] Tuy nhiên, dù hội thánh này hiện tại là vô hình; nhưng, khi toàn bộ số người được lựa chọn sẽ được đưa đến với Đấng Christ, và, như sứ đồ nói, “được nhóm lại cùng với Ngài,” nó sẽ không còn vô hình nữa. Vì “khi Đấng Christ, là sự sống của họ, hiện ra, thì họ cũng sẽ hiện ra với Ngài trong sự vinh hiển.”l
Chúng ta có thể quan sát thêm về hội thánh, khi được mô tả như vậy, rằng nó có nhiều đặc tính vinh hiển được gán cho nó. Trong Nhã Ca, nó thường được gọi là bạn trăm năm của Đấng Christ. Bằng danh xưng này, tác giả được thần cảm dường như muốn nói nhiều hơn những gì có thể nói một cách thỏa đáng về hội thánh Do Thái; vì sự mô tả được đưa ra ở đó về nó, là hoàn toàn xinh đẹp, và không có tì vết, thì thích hợp với tình trạng mà các thánh đồ sẽ ở trong tương lai hơn là tình trạng họ đang ở hiện tại, vì vậy tôi có xu hướng nghĩ rằng ông đang nói về hội thánh vô hình, hay sự lựa chọn bởi ân điển. Đặc tính ông gán cho họ là một sự ám chỉ đến sự hiệp nhất vợ chồng giữa Đấng Christ và các tín đồ. Liên quan đến sự hiệp nhất này, ở chỗ khác có lời nói: “Đấng Tạo Hóa ngươi là Phu Quân ngươi, danh Ngài là Đức Giê-hô-va vạn quân; và Đấng Cứu Chuộc ngươi là Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên.”n Tác giả Thi Thiên cũng vậy, một cách rất tao nhã, mô tả hội thánh được liên hệ với Đấng Christ như thế, khi ông nói: “Bên hữu ngươi có hoàng hậu đứng, trang sức vàng Ô-phia;” và rồi tiếp tục nói về nó như đã đạt đến đỉnh cao nhất của vinh dự và hạnh phúc, và như được đưa vào trước mặt vua “trong áo thêu,” với sự vui vẻ và mừng rỡ, được đưa vào cung điện của Ngài.p Sứ đồ gọi nó là “hội chúng và hội thánh của những con trưởng được ghi,” hay, như ghi ở lề, được đăng ký, “trên thiên đàng.” Nó cũng được xem xét, khi được đưa đến sự trọn vẹn, và được Đấng Christ “dâng” cho chính Ngài, hay cho chính tầm nhìn của Ngài vào cuối cùng, như “một hội thánh vinh hiển, không có vết, nhăn, hay điều gì giống như vậy, nhưng thánh khiết, và không chỗ trách được.”r Theo phương diện này, nó có thể được gọi là “hội thánh thánh khiết phổ quát;” dù nhiều người, không có căn cứ đầy đủ, hiểu những lời của Bản Tín Điều mà nó được gọi như vậy theo một nghĩa rất khác và kém hơn nghĩa này. [Xem Ghi chú C, trang 38.] — Lại nữa, hội thánh vô hình chỉ là một thân thể, và do đó không bị chia ra, như hội thánh hữu hình, thành nhiều thân thể riêng biệt, như sẽ được nhận xét dưới một Đề Mục tiếp theo. Đây dường như là ý nghĩa của cách diễn đạt mà trong đó có lời nói: “Bồ câu ta, người trọn vẹn của ta, chỉ có một.” — Hơn nữa, nó không phải là nơi của sự cai trị của con người, như hội thánh hữu hình; và người ta cũng không được nói là được tiếp nhận vào sự hiệp thông của nó. Bất kỳ chức viên nào Đấng Christ đã chỉ định, để bảo đảm trật tự và thúc đẩy sự gây dựng của các hội thánh của Ngài, đều không có việc gì trong hội thánh được xét như vô hình. Tuy nhiên, nó đặc biệt ở dưới sự cai trị đặc biệt của Đấng Christ; Đấng là Đầu cũng như là Đấng Cứu Thế của nó. — Lại nữa, có nhiều đặc ân đặc biệt thuộc về nó. Những điều này bao gồm mọi ân điển và sự an ủi được Đức Thánh Linh áp dụng cho các thành viên của nó; và như vậy họ được xem là đang hưởng sự hiệp nhất và hiệp thông với Đấng Christ trong ân điển và vinh hiển, như những người được kêu gọi, được xưng nghĩa, được nên thánh, và nhiều người trong số họ được bảo đảm về phần của mình trong Đấng Christ tại đây, trong khi tất cả họ sẽ được vinh hiển với Ngài sau này. Những đặc ân này được trình bày trong một số Câu Trả Lời tiếp theo. Vì vậy, hiện tại chúng ta bỏ qua chúng, và tiến đến việc xem xét một Câu Trả Lời khác mà chúng ta phải giải thích.
Hội Thánh Hữu Hình
Tiếp theo, chúng ta có một lời giải thích về hội thánh hữu hình. Hội thánh này được mô tả là một xã hội gồm tất cả những người, trong mọi thời đại và mọi nơi trên thế giới, tuyên xưng tôn giáo chân thật, cùng với con cái của họ. Trong sự mô tả này về hội thánh, chúng ta có thể nhận xét rằng nó được gọi là hữu hình, không chỉ vì sự thờ phượng được thực hiện trong nó, và những luật lệ được ban cho những hội thánh riêng biệt mà nó gồm có, là hữu hình, mà còn vì các thành viên của nó cũng vậy, hay được thế gian biết đến, và vì sự tuyên xưng mà họ thực hiện về tôn giáo chân thật, hay sự phục tùng Đấng Christ là Đầu và Vua của họ, là công khai, “tự do, và không che giấu, bởi đó họ được phân biệt với phần còn lại của thế gian.
Hơn nữa, nó được gọi là một Xã Hội. Danh xưng này nó nhận được từ sự hiệp thông mà các thành viên của nó có với nhau. Nhưng vì từ này ở số ít, như chỉ một thân thể người, nên cần phải tra hỏi liệu đây có phải là một cách nói thích đáng hay không, dù nó thường được dùng. Mọi người Tin Lành đều thừa nhận rằng có, và đã từng có kể từ khi các sứ đồ rao giảng Phúc Âm lần đầu tiên, nhiều hội thánh riêng biệt trên thế giới. Việc có những hội thánh như vậy vào thời các sứ đồ xuất hiện từ những gì chúng ta thường đọc trong Tân Ước, khi sứ đồ Phao-lô gửi các thư tín của mình cho các hội thánh riêng biệt, như các hội thánh tại Ê-phê-sô, Cô-rinh-tô, Phi-líp, v.v... Một số trong các hội thánh này lớn hơn, số khác nhỏ hơn; nhưng chúng đều được gọi là hội thánh như nhau, cho thấy rằng không cần phải xét đến số người mà mỗi hội thánh gồm có. Như vậy, chúng ta đọc về các hội thánh trong những nhà riêng; và những hội thánh này, vì những lý do đã nói ở trên, mỗi hội thánh trong chúng, không có chút không thích đáng nào trong cách diễn đạt, đều có thể được gọi là một hội thánh hữu hình. — Nhưng mặt khác, cũng phải thừa nhận rằng hội thánh được nói đến ở số ít, trong Kinh Thánh, như thể nó chỉ là một. Chẳng hạn, có lời nói: “Sau-lơ tàn hại hội thánh, vào mọi nhà, bắt đàn ông đàn bà, bỏ tù.”x Khi nói về chính mình, ông nói: “Về sự sốt sắng, thì bắt bớ hội thánh;” và ở chỗ khác: “Tôi đã bắt bớ hội thánh của Đức Chúa Trời quá chừng, và phá tan nó.”z Nay, điều chắc chắn là không phải một hội thánh riêng biệt nào mà ông hướng cơn giận bắt bớ của mình vào, mà là mọi hội thánh của Đấng Christ ở bất cứ nơi nào ông đến, đặc biệt là những hội thánh tại xứ Giu-đê. Ông nói về các hội thánh này ở số nhiều; và, bằng cách làm như vậy, ông giải thích điều ông muốn nói bởi việc “bắt bớ hội thánh của Đức Chúa Trời;” vì có lời nói: “Người trước kia bắt bớ chúng ta, nay đang rao giảng đức tin mà trước kia người phá hoại.”b Ở chỗ khác nữa, có lời nói: “Đức Chúa Trời đã lập trong hội thánh; thứ nhất là sứ đồ; thứ hai là tiên tri; thứ ba là giáo sư.” Bởi “hội thánh,” ở đây, chúng ta phải hiểu là mọi hội thánh; vì các sứ đồ không phải là mục sư của bất kỳ hội thánh riêng biệt nào, mà hành động như mục sư trong mọi hội thánh ở bất cứ nơi nào họ đến. Dù mỗi hội thánh có mục sư riêng tương ứng được đặt trên nó, là người có liên hệ đặc biệt với nó, nhưng tất cả các hội thánh này đều được gọi trong chỗ này là “hội thánh.” Vì vậy, chúng ta không nên tranh cãi về việc dùng một từ, miễn là nó được giải thích đúng, dù người ta nói về hội thánh ở số ít, hay các hội thánh ở số nhiều. Nếu chúng ta nói về hội thánh như thể nó chỉ là một, từ này phải được hiểu theo nghĩa tập thể cho mọi hội thánh của Đấng Christ trên thế giới. Sứ đồ giải thích điều này, khi ông nói về tất cả chúng như thể chúng là “một thân thể,” dưới ảnh hưởng của cùng một Thánh Linh, “được kêu gọi trong một sự trông cậy của sự kêu gọi của họ, một Chúa, một đức tin, một lễ báp-têm, một Đức Chúa Trời và Cha của mọi người, Ngài ở trên mọi người, qua mọi người, và ở trong mọi người.”d Đây là “sự hiệp một của Thánh Linh” mà họ phải “cố gắng giữ,” và, trong việc giữ nó, họ phải hành động phù hợp với đức tin của mình. Theo phương diện này, chúng ta sẵn lòng thừa nhận rằng mọi hội thánh của Đấng Christ là một. Chỉ có một nền tảng mà chúng được xây dựng trên đó, một quy tắc đức tin, một con đường lên thiên đàng, mà tất cả chúng đều tuyên xưng bước đi trong đó. Hơn nữa, không chỉ các hội thánh của Đấng Christ có sự hiệp thông với nhau trong các xã hội riêng biệt của chúng; mà còn có một sự hiệp thông của các hội thánh, bởi đó chúng công nhận lẫn nhau là đang bước đi trong cùng một sự hiệp thông với chính chúng, bày tỏ sự cảm thông với nhau trong những hoàn cảnh hoạn nạn, và vui mừng trong sự gây dựng và tình trạng thịnh vượng của nhau. Theo những phương diện này, chúng ta xem các hội thánh là một; và như vậy gọi tất cả chúng là hội thánh của Đấng Christ. Tuy nhiên, điều này phải được hiểu với những giới hạn nhất định. Chúng ta không nên giả định rằng hội thánh, với tư cách là nơi của sự cai trị, là một; hay rằng có một nhóm người có thẩm quyền cai trị toàn thể, tức là, trên mọi hội thánh của Đấng Christ; vì không ai giả định rằng có một mục sư phổ quát của hội thánh, ngoại trừ những người theo giáo hoàng. Tuy nhiên, mọi người Tin Lành, dù họ giải thích quan điểm của mình về hội thánh hữu hình phổ quát như thế nào đi nữa, đều thừa nhận rằng nơi của sự cai trị nằm trong mỗi hội thánh riêng biệt, mà không hội thánh nào trong chúng có quyền ban mục sư cho các hội thánh khác, hay chỉ định ai sẽ được tiếp nhận vào sự hiệp thông tương ứng của chúng.
Có một điều khác trong sự mô tả này về hội thánh hữu hình cần được giải thích và bảo vệ. Có lời nói rằng nó gồm tất cả những người, trong mọi thời đại và mọi nơi trên thế giới, tuyên xưng tôn giáo chân thật. Nếu điều này không có ý gì khác ngoài việc không ai có quyền hưởng đặc ân của sự hiệp thông của các thánh đồ, hay xứng hợp để được tiếp nhận vào bất kỳ hội thánh nào của Đấng Christ, ngoài những người tuyên xưng tôn giáo chân thật, hay đức tin mà hội thánh được xây dựng trên đó, thì tôi hoàn toàn không phủ nhận điều đó; vì phủ nhận nó sẽ là giả định rằng hội thánh tuyên xưng một đức tin và một số thành viên của nó tuyên xưng một đức tin khác, hay rằng nó xây dựng điều mà nó cho phép người khác phá đổ. Nhưng tôi hơi bối rối không biết giải thích tính thích đáng của cách diễn đạt này như thế nào, khi hội thánh được nói là một xã hội tuyên xưng tôn giáo chân thật trong mọi thời đại. Không thể giả định rằng hội thánh hay các hội thánh hiện đang tồn tại là bất kỳ phần nào của xã hội đã tuyên xưng tôn giáo chân thật vào thời Môi-se, hay vào thời các sứ đồ. Tuy nhiên, chủ yếu tính thích đáng của cách diễn đạt là điều bị phản đối; vì tôi giả định điều này không có ý gì khác ngoài việc, như hội thánh trong mỗi thời đại tương ứng trước đây gồm những người đón nhận tôn giáo chân thật, thì nó cũng gồm không ai khác trong thời đại của chúng ta.
Có một điều nữa tôi xin được nhận xét trong sự mô tả này về hội thánh. Điều tôi nhắc đến là một khiếm khuyết trong sự mô tả, khiến nó không đầy đủ. Nó nói về hội thánh như gồm những người tuyên xưng tôn giáo chân thật; nhưng không nhắc đến mối dây hiệp nhất cấu thành mỗi nhánh riêng biệt của hội thánh phổ quát thành một hội thánh của Đấng Christ. Thật ra, nó nói về những phẩm chất thuộc về mỗi người với tư cách là một Cơ Đốc nhân, vốn là một điều kiện xa, dù cần thiết, để được tiếp nhận vào sự hiệp thông của hội thánh; nhưng nó không chú ý đến sự đồng thuận lẫn nhau, vốn là mối dây trực tiếp hơn mà bởi đó các thành viên của mỗi hội thánh liên kết lại với nhau. Nhưng điều này chúng ta có thể có dịp xem xét dưới một Đề Mục tiếp theo.
Điều cuối cùng tôi nhận xét trong sự mô tả này về hội thánh hữu hình là, nó gồm không chỉ những người tuyên xưng tôn giáo chân thật, mà còn con cái của họ. Điều này cần được giải thích hơn là bị phủ nhận. Tuy nhiên, tôi không thể không nhận xét rằng nhiều người đã đi quá xa trong những gì họ đã khẳng định về quyền của trẻ em đối với đặc ân này. Một số Giáo Phụ không chỉ xem chúng là thành viên của hội thánh, mà còn đưa chúng đến bàn tiệc của Chúa, và cho chúng bánh nhúng trong rượu, theo cùng cách thức ăn được trao cho trẻ sơ sinh khi chúng còn quá nhỏ để nhận biết bất cứ điều gì về mục đích của nó. Điều khiến họ rơi vào sai lầm này là sự hiểu lầm của họ về ý nghĩa của những lời của Đấng Cứu Thế chúng ta: “Nếu các ngươi không ăn thịt Con Người, và uống huyết Ngài, thì các ngươi không có sự sống trong mình.” Họ cho rằng những lời này có ý nói về việc ăn bánh và uống rượu trong Tiệc Thánh của Chúa; dù họ rất dễ có thể biết rằng đây không phải là ý của Đấng Cứu Thế chúng ta, vì Tiệc Thánh của Chúa chưa được lập cho đến một thời gian sau đó, và, khi được lập, nó không được thiết kế để được coi là cần thiết cho sự cứu rỗi đến nỗi chỉ việc không dự phần vào nó cũng sẽ loại trừ khỏi sự cứu rỗi. Cyprian kể lại việc ông cử hành nó cho một trẻ sơ sinh được mẹ đưa đến, và thuật lại một tình tiết đi kèm với việc cử hành đó, tình tiết ấy thấm đượm tính mê tín đến nỗi, nơi một Giáo Phụ nghiêm trang và tin kính như vậy, tôi không muốn nhắc đến.f Việc cho trẻ em dự Tiệc Thánh của Chúa không chỉ được ông thực hành, mà còn bởi một số người khác trong một số thời đại tiếp theo. Nhiều người, cũng vậy, trong những thời đại sau này, nói về trẻ em như những thành viên không trọn vẹn của hội thánh. Một số người cho rằng việc chúng được như vậy là kết quả của sự dâng hiến qua lễ báp-têm của chúng. Những người khác cho rằng đó là quyền bẩm sinh của chúng; và, do đó, họ đã khẳng định rằng khi trẻ em đến tuổi trưởng thành, chúng đúng hơn là đòi lại quyền của mình đối với sự hiệp thông của hội thánh hơn là được tiếp nhận vào đó, như những người không phải là con cái của các thành viên hội thánh. Như một hệ quả xa hơn của ý kiến của họ, họ khẳng định rằng, nếu chúng phạm những tội ác ghê tởm, và do đó đánh mất đặc ân của mình, chúng phải bị khai trừ theo một cách chính thức; và rằng đó là một khiếm khuyết trong sự cai trị của các hội thánh ngày nay khi điều này không được thực hành. Tuy nhiên, ý kiến của các bên này không phải là điều được muốn nói đến, trong Câu Trả Lời đang được xem xét, bởi việc trẻ em là thành viên của các hội thánh, cùng với cha mẹ của chúng. Điều được muốn nói, tôi nghĩ, sẽ được mọi người thừa nhận: đó là, trẻ em là tài sản của cha mẹ, nên cha mẹ buộc phải dâng hiến chúng, cùng với chính mình, cho Đức Chúa Trời, và, theo việc họ làm như vậy, cố gắng nuôi dạy chúng trong sự nuôi dưỡng và khuyên bảo của Chúa, hy vọng rằng, qua phước hạnh của Ngài trên sự giáo dục, chúng có thể, vào thời điểm và theo cách của Ngài, được xứng hợp cho sự hiệp thông của hội thánh, và rồi được tiếp nhận vào đó, để bởi đó các hội thánh của Đấng Christ có thể có thêm thành viên để lấp đầy chỗ của những người được gọi rời khỏi sân khấu. Về phần sự quan tâm của hội thánh trong vấn đề này, điều mà theo một phương diện nào đó mang lại lợi ích cho con cái của những người là thành viên của nó, họ buộc phải bày tỏ sự quan tâm của mình đối với chúng, đến mức khuyên bảo cha mẹ của chúng, nếu có dịp, bày tỏ một sự quan tâm đúng mức đối với phúc lợi thuộc linh của chúng; hoặc, nếu trẻ em thiếu sót trong tôn giáo, thì mở rộng sự quở trách của mình đến cha mẹ hơn là đến chúng, vì đã bỏ bê một bổn phận đạo đức, và như vậy hành động không xứng hợp với mối quan hệ mà họ có với chúng.
Sau khi đã nói như vậy về sự mô tả được đưa ra về hội thánh hữu hình trong Câu Trả Lời này, giờ đây chúng ta sẽ tiến đến việc thảo luận nó một cách riêng biệt hơn, và theo đó sẽ xem xét cơ cấu và sự cai trị trước đây và hiện tại của nó. [Xem Ghi chú D, trang 40.]
Hội Thánh Dưới Thời Kỳ Môi-se
Về hội thánh Do Thái trước thời kỳ Phúc Âm, nó được dựng lên trong đồng vắng, và những luật lệ mà nó được cai trị bởi đó đã được Đức Chúa Trời ban cho, và được truyền cho Y-sơ-ra-ên qua tay Môi-se. Chúng ta đọc về một sự việc rất đáng chú ý xảy ra trước khi họ được thiết lập thành một hội thánh. Đức Chúa Trời đòi hỏi một sự đồng ý minh nhiên từ toàn thể hội chúng để làm dân của Ngài, và để được cai trị bởi những luật lệ Ngài sẽ ban cho họ. Khi đó họ đã công khai tuyên bố: “Mọi điều Đức Giê-hô-va đã phán, chúng tôi sẽ làm;” và “Môi-se thuật lại những lời của dân sự cho Đức Giê-hô-va.” Không lâu sau đó, có một giao dịch giao ước khác giữa Đức Chúa Trời và họ, được nhắc đến trong một chương tiếp theo: “Môi-se đến và thuật cho dân sự mọi lời của Đức Giê-hô-va, và mọi mạng lịnh; và cả dân sự đồng thanh đáp rằng, Mọi lời Đức Giê-hô-va đã phán, chúng tôi sẽ làm.” Điều này đã được xác nhận bằng sinh tế. “Người lấy phân nửa huyết bỏ vào các chậu, và phân nửa huyết rưới trên bàn thờ, và người lấy cuốn sách giao ước đọc cho dân sự nghe.” Tại đây họ lặp lại sự cam kết của mình: “Mọi điều Đức Giê-hô-va đã phán, chúng tôi sẽ làm, và vâng theo:” và rồi “người lấy huyết rưới trên dân sự, và nói, Đây là huyết của giao ước mà Đức Giê-hô-va đã lập với các ngươi, về mọi lời này.” Ngay sau đó, chúng ta có một lời kể về một sự bày tỏ phi thường mà họ đã được thấy về vinh hiển của Đức Chúa Trời: “Họ ngắm xem Đức Chúa Trời, và ăn uống,”h điều này là một sự xác nhận thêm nữa về giao ước. Trong một số dịp quan trọng, họ đã làm mới giao ước này với Đức Chúa Trời. Họ “tuyên nhận Ngài là Đức Chúa Trời của mình;” và Ngài, cùng lúc đó, đã hạ mình “tuyên nhận họ là dân đặc biệt của Ngài.” Như vậy, họ đã được thiết lập trong một mối quan hệ hội thánh bởi sự chỉ định của Đức Chúa Trời, và bởi giao ước trang trọng cùng sự đồng ý của họ để làm dân của Ngài.
Sau đó, chúng ta đọc về việc Đức Chúa Trời thiết lập hình thức cai trị hội thánh của họ, chỉ định các mạng lịnh và định chế khác nhau được chứa trong luật lễ nghi, thiết lập một chức vụ giữa họ, và ban những chỉ dẫn về mọi nhánh của công việc phải được thực hiện. A-rôn và các con trai của người đã được giao cho chức tế lễ; và họ phải dâng các lễ vật và sinh tế. Thầy tế lễ thượng phẩm phải là người phục vụ chính trong những điều thánh; các thầy tế lễ khác là những người trợ giúp cho người trong hầu hết các nhánh của chức vụ của người. Và khi đền thờ được xây dựng, và việc phục vụ phải được thực hiện trong đó được thiết lập, các thầy tế lễ phục vụ theo các ban thứ tương ứng của họ, mỗi ban bắt đầu chức vụ của mình vào mỗi ngày sa-bát; và vì có hai mươi bốn ban,l nên đến lượt tương ứng của họ hai lần mỗi năm. Những người giữ cửa, cũng vậy, là những người phải liên tục chờ đợi tại các lối vào của đền thờ ngày và đêm, để ngăn bất kỳ người hay vật ô uế nào vào trong đó, cũng như ngăn nó bị cướp lấy những kho báu được cất giữ trong các phòng kề bên nó, — họ cũng vậy, mà số lượng của họ cũng bằng số lượng của các thầy tế lễ, phục vụ theo các ban thứ của họ. Các ca sĩ, cũng vậy, là những người tham dự một số phần của sự thờ phượng, phục vụ theo các ban thứ của họ.n Ngoài những người này, còn có một số người được chỉ định để đại diện cho dân sự, là những người được chọn để đi lên từ nơi ở tương ứng của họ cùng với các thầy tế lễ khi các thầy tế lễ phục vụ theo các ban thứ của họ. Những người này được gọi là những người đứng thay. Tiến sĩ Lightfoot đưa ra một lời kể về họ từ một số tác giả Do Thái bàn về chủ đề này. Không phải chúng ta có bất kỳ sự nhắc đến nào về họ trong Kinh Thánh; nhưng người ta cho rằng việc chỉ định họ bắt nguồn từ luật lệp buộc những người dâng một lễ vật cho Đức Giê-hô-va phải có mặt, và “đặt tay mình trên đầu” của nó, cũng như các thầy tế lễ là những người có mối quan tâm chính trong việc phục vụ. Từ luật lệ này, người ta suy luận rằng, vì, ngoài những sinh tế được dâng cho những cá nhân cụ thể, còn có những sinh tế hằng ngày được dâng thay mặt toàn thể hội chúng, và vì họ không thể có mặt để dự phần vào việc phục vụ này, nên cần thiết phải có một số người được ủy nhiệm để đại diện cho toàn thể thân thể dân sự, để như vậy có một số người có mặt để trợ giúp trong việc phục vụ này, và để những hành động thờ phượng này được thực hiện một cách công khai nhất. Hơn nữa, vì điều này phải được thực hiện hằng ngày, nên cần thiết phải có một số người được ủy nhiệm mà công việc chính đáng của họ là tham dự. Tiến sĩ Lightfoot cũng nghĩ rằng, như có các thầy tế lễ được ủy nhiệm để phục vụ theo các ban thứ của họ, thì cũng có một số người được ủy nhiệm để đại diện cho dân sự, là những người đi lên Giê-ru-sa-lem cùng với các thầy tế lễ của ban thứ tương ứng. Ông nói thêm rằng, cùng lúc những người này đang phục vụ trong đền thờ, dân sự nhóm lại với nhau, và trải qua tuần lễ trong những nhà hội gần nơi ở của họ, trong sự kiêng ăn và các hành động thờ phượng tôn giáo khác; trong đó, dù ở xa, họ cầu xin một phước hạnh trên việc phục vụ mà anh em của họ đang thực hiện. Về phần còn lại của dân sự, họ buộc phải có mặt tại Giê-ru-sa-lem vào các lễ hội long trọng và công khai được thực hiện ba lần mỗi năm. Những người trong số họ đã phạm bất kỳ tội nào phải được chuộc bằng sinh tế, phải đi lên đền thờ ở đó vào những lúc khác, và đem các sinh tế của mình đến để chuộc tội lỗi mà họ đã mắc phải.
Có thể nói rằng dù đây thật sự là một phương thức thờ phượng long trọng, vô cùng tốt đẹp, và có một đặc điểm vốn là vinh hiển của nó, đó là, việc phục vụ tại đền thờ là hình bóng về Đấng Christ và về con đường cứu rỗi bởi Ngài; nhưng nó dường như không bao gồm phương tiện nào để dạy dỗ dân sự về các giáo lý của tôn giáo, vì sẽ chỉ đạt được rất ít mục đích này khi đi lên Giê-ru-sa-lem để thờ phượng tại ba lễ hội hằng năm. Người ta hỏi, họ đã trải qua các ngày sa-bát của mình như thế nào? Hay, họ đã tham gia vào những hành động thờ phượng nào, tại nơi ở tương ứng của họ? Chúng ta trả lời rằng, Đức Chúa Trời đã chỉ định một số lượng đầy đủ để làm những người phục vụ cho họ trong những điều thánh, những người giúp đỡ đức tin của họ về vấn đề này; Ngài đã chỉ định không chỉ các thầy tế lễ, mà còn toàn bộ chi phái Lê-vi, mà nơi cư trú của họ được bố trí thuận tiện. Họ có bốn mươi tám thành trong nhiều phần khác nhau của xứ; một số trong các thành đó không cách xa bất kỳ người dân nào bao nhiêu. Những người này dạy dỗ họ về đường lối của Đức Chúa Trời. Dân sự tìm kiếm sự hiểu biết từ miệng họ. Ngoài ra, ngoài đền thờ, còn có một số nơi khác được chỉ định cho sự thờ phượng tôn giáo. Những nơi này gồm hai loại, nhà hội, và nơi cầu nguyện.
Các nhà hội thường được xây dựng trong các thành, mà hầu như không thành nào không có chúng, nếu chúng gồm một số người có khả năng dựng lên chúng, và có thời gian rảnh khỏi các công việc thế tục của mình để chủ trì, và thúc đẩy công việc phải được thực hiện trong đó. Công việc này có tính chất khác với việc phục vụ tại đền thờ, trong đó các lễ vật và sinh tế phải được dâng, vì Đức Chúa Trời đã minh nhiên cấm dựng bất kỳ bàn thờ nào ở nơi khác ngoài đền thờ. Sự thờ phượng được thực hiện trong các nhà hội là cầu nguyện, đọc, và giải thích luật pháp và các tiên tri, và dạy dỗ dân sự về mọi bổn phận khác của tôn giáo cần thiết phải được thực hiện trong cách sống của họ. Cách thức làm điều này, không chỉ là bằng cách trình bày những bài giảng đã soạn sẵn, phù hợp với phương pháp giảng dạy thông thường của chúng ta,s mà còn bằng cách tổ chức các cuộc tranh luận và hội đàm về một số vấn đề quan trọng của tôn giáo. Như vậy, sứ đồ Phao-lô “tranh luận trong các nhà hội.” Các cuộc tranh luận được tổ chức thỉnh thoảng; nhưng người Do Thái thường xuyên nhóm lại trong các nhà hội để thờ phượng tôn giáo; và Đấng Cứu Thế của chúng ta đã khích lệ họ làm như vậy bằng sự hiện diện và sự dạy dỗ của Ngài. Như vậy, có lời nói, không chỉ rằng “Ngài dạy dỗ trong các nhà hội của họ,” mà điều này còn là thói quen thường xuyên của Ngài; vì có lời nói: “Ngài đến Na-xa-rét, và theo thói quen của Ngài, Ngài vào nhà hội trong ngày sa-bát, và đứng lên để đọc.”u Cũng có một số chức viên nhất định được chỉ định trên mỗi nhà hội. Như vậy, chúng ta đôi khi đọc về “những người cai quản các nhà hội,” mà công việc của họ là ngăn chặn việc làm bất kỳ điều gì thiếu đoan trang và gây rối loạn. Và có một số người mà từ họ một lời khuyên bảo được kỳ vọng, họ được gọi là những người phục vụy của nhà hội. Chúng ta cũng không nên giả định rằng phương pháp này để thúc đẩy tôn giáo trong các nhà hội, chỉ được thực hành trong thời đại cuối cùng và suy đồi nhất của hội thánh Do Thái; vì họ đã có các nhà hội của mình trong những thời đại sớm hơn và tinh tuyền hơn. Nếu chúng ta không có một lời kể minh nhiên nào về điều này trong Cựu Ước, thì nó vẫn có thể được suy ra từ những ghi chú về các nhà hội vào thời Đấng Cứu Thế của chúng ta; vì chắc chắn lúc bấy giờ người Do Thái không dùng phương pháp nào để dạy dỗ dân sự về các vấn đề tôn giáo, mà lại không cần thiết như vậy, và do đó không được dùng, trong những thời đại trước đó. Đúng là, chúng ta không thường đọc về các nhà hội trong Cựu Ước. Tuy nhiên, có sự nhắc đến chúng trong chỗ Kinh Thánh đã được nhắc đến trước đây,a trong đó tác giả Thi Thiên phàn nàn rằng “chúng nó đã đốt hết các nhà hội của Đức Chúa Trời trong xứ;” nơi đó từ này, ở số nhiều, không thể được hiểu, như người dịch Chaldee Paraphrast dịch nó, là về đền thờ. Điều này xuất hiện từ ngữ cảnh, trong đó tác giả Thi Thiên nói về việc “kẻ thù của Đức Chúa Trời gầm thét giữa các hội chúng.” Ngoài ra, ông minh nhiên nhắc đến việc chúng đốt đền thờ, bằng cách “phóng hỏa vào nơi thánh của Đức Chúa Trời, và hạ nơi ngự của danh Ngài xuống đất.”
Ngoài các nhà hội, còn có những nơi khác mà sự thờ phượng công cộng được thực hiện tại đó, gọi là những nơi cầu nguyện. Ông Mede trình bày, theo Epiphanius, về sự khác biệt giữa những nơi này với các nhà hội. Ông nói rằng một “proseucha,” hay một nơi được chỉ định để cầu nguyện, là một khoảnh đất được bao quanh bằng một bức tường hay một gò hay hàng rào tương tự nào khác, trống ở phía trên, rất giống các sân của chúng ta; trong khi một nhà hội là một công trình có mái che, như nhà cửa và các nhà thờ của chúng ta. Ông thêm rằng những nơi trước kia thường được đặt ở những nơi bên ngoài các thành, trong các cánh đồng, trong những nơi tĩnh mịch; và chúng thường được làm cho kín đáo hơn, và thích hợp cho công việc phải thực hiện tại đó, bằng cách được bao quanh bởi một vườn cây trồng. Ông cho rằng những nơi này không chỉ được sử dụng trong thời của Đấng Cứu Thế chúng ta và các sứ đồ, mà còn trong các thời đại trước đó; và rằng khu rừng mà Áp-ra-ham được nói là đã trồng, tại đó ông kêu cầu danh Đức Giê-hô-va, không gì khác hơn là một trong những nơi thuận tiện này, được trồng với mục đích đó, tại đó sự thờ phượng công cộng được thực hiện. Điều này dường như rất có thể đúng. Hơn nữa, chúng ta đọc trong Kinh Thánh về “những nơi cao.” Những nơi này, như Lightfoot nhận xét, đôi khi được nói đến trong Kinh Thánh theo nghĩa đáng khen ngợi. Như vậy Sa-mu-ên được nói là đã đi lên một trong những “nơi cao” này, để thực hiện một số hành vi thờ phượng tôn giáo. Chúng ta cũng đọc về một “nơi cao” khác, tại đó có “một đoàn tiên tri, với đàn sắt, trống cơm, ống sáo, và đàn cầm đi trước họ, và họ nói tiên tri.” Thật ra, trong các chỗ Kinh Thánh khác, chúng ta đọc về chúng như bị lạm dụng bởi sự thờ hình tượng được thực hiện tại đó. Những nơi này các vua tin kính của Giu-đa, những người đã cải cách tôn giáo, đã cất bỏ đi. Và về việc được nói trong lịch sử của một số triều đại của họ rằng, dù họ đã phá hủy sự thờ hình tượng bao nhiêu đi nữa, thì “những nơi cao vẫn chưa bị cất bỏ;” Lightfoot nghĩ rằng chúng không đáng phải bị phá hủy với tư cách là những nơi thờ phượng hay hội họp công cộng; rằng việc những nơi cao chưa bị cất bỏ không được kể là một khuyết điểm trong triều đại của các vua ấy; và rằng, bất cứ sự lạm dụng nào đã có, đều gồm trong việc dâng sinh tế và hương tại đó, vốn là những phần của sự thờ phượng bị giới hạn trong đền thờ. Vì vậy, nếu các vua không chỉ cải cách chúng khỏi sự lạm dụng của những người thực hành sự thờ hình tượng của họ tại đó, mà còn tiến tới cải cách sự lạm dụng này là việc họ dâng sinh tế tại đó, thì họ có thể hợp pháp nhóm lại tại đó để thực hiện sự thờ phượng tôn giáo; điều mà người ta cho rằng họ đã làm trong các nhà hội, những nơi cao, và những khu rừng, vốn được chỉ định cho mục đích đó. Như vậy, họ đã nhóm lại với nhau để thờ phượng tôn giáo tại những nơi khác ngoài các nhà hội. — Lại nữa, chúng ta đọc trong Tân Ước rằng Phao-lô, vào ngày Sa-bát, đã đi ra khỏi thành Phi-líp, “đến bên bờ sông, là nơi người ta thường cầu nguyện;” và tại đó ông giảng lời mà Ly-đi đã được cải đạo bởi đó. Một số người nghĩ đây là một trong những nơi mà người Do Thái thường đến để cầu nguyện và thờ phượng công cộng khác. Những người khác cũng cho rằng nơi được nhắc đến trong Phúc Âm, mà Đấng Cứu Thế chúng ta thường đến, là một trong những nơi này; và rằng những lời, “Ngài đi lên núi để cầu nguyện, và thức thâu đêm cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời,” phải được dịch là, “tại nơi đặc biệt đó, nơi người ta thường cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời.” Nhưng các từ Hy Lạp cũng có thể được dịch như trong bản dịch của chúng ta; và khi ấy chúng không liên hệ đến một nơi cầu nguyện đặc biệt nào, mà chỉ nói đến việc Ngài lui riêng ra để thực hiện bổn phận này.
Chúng ta đã cố gắng chứng minh như vậy rằng hội thánh của người Do Thái có những nơi khác mà sự thờ phượng được thực hiện tại đó, ngoài đền thờ, — một hoàn cảnh rất có lợi lớn cho việc truyền bá tôn giáo giữa vòng họ. Chúng ta có thể đã tiến xa hơn để xem xét các kỷ luật của hội thánh của họ, do Đức Chúa Trời ban hành cho các tội đã phạm, bởi đó, khi các tội họ phạm không đáng chết, thì những người ấy bị cắt bỏ khỏi dân của họ bằng sự dứt phép thông công. Nhưng tôi sẽ không triển khai thêm về Đầu Mục này nữa, mà sẽ tiến tới nói về hội thánh của Phúc Âm.
Hội Thánh Dưới Chức Vụ Của Các Sứ Đồ
Ở đây chúng ta sẽ xem xét các phương pháp đã được áp dụng, để lần đầu tiên thiết lập và gia tăng Hội Thánh, bởi các sứ đồ. Khi Đấng Cứu Thế chúng ta đã hoàn tất công việc cứu chuộc, thì sau khi Ngài sống lại, Ngài đã thay đổi hình thức của Hội Thánh, và chỉ định các sứ đồ của Ngài không chỉ để báo cho thế gian biết rằng Ngài đã làm như vậy, mà còn để làm những khí cụ trong việc dựng nên Hội Thánh mới. Chúng ta đã xem xét các sứ đồ như những người có đủ tư cách để làm chứng về sự sống lại của Đấng Christ, và cũng như những người đã nhận từ Ngài một sứ mạng để giảng Phúc Âm cho muôn dân, và một mệnh lệnh phải ở lại Giê-ru-sa-lem cho đến khi họ nhận được những ân tứ phi thường từ Đức Thánh Linh cần thiết để họ thực hiện công việc họ phải dấn thân vào. Theo đúng các chỉ thị đã ban cho họ, tất cả họ lúc này đều cư ngụ tại Giê-ru-sa-lem; và, vài ngày sau khi Đấng Christ thăng thiên, Đức Thánh Linh đã được đổ xuống trên họ vào ngày Lễ Ngũ Tuần. Ngay lập tức họ bắt đầu thực thi chức vụ công khai của mình tại thành đó; và tại đó họ có lợi thế là công bố Phúc Âm cho một đám đông lớn người, đã từ các miền khác nhau của thế gian nơi người Do Thái bị tản lạc mà đến đó, để mừng lễ hội. Một số người cho rằng có một số lượng lớn hơn thường lệ đã tụ họp lại với nhau, vì đó là một trong ba lễ hội mà người Do Thái từ mọi miền của đất nước thường đến. Thật ra, một tác giả uyên bác cho rằng người Do Thái không buộc phải đi đến lễ hội này từ các dân tộc khác; và rằng những người đã đi thì không được nói, như những người này, là cư ngụ tại Giê-ru-sa-lem. Vì vậy, ông nghĩ rằng điều đã đưa họ đến đó từ các miền khác nhau của thế gian, là sự trông đợi mà người Do Thái nói chung đều có rằng Đấng Mê-si sẽ xuất hiện, và dựng nên một vương quốc thuộc về thế gian, và rằng Giê-ru-sa-lem là nơi Ngài sẽ đặt ngai của Ngài; vì vậy họ sẽ ở đó để chờ đợi Ngài, và chia sẻ những vinh dự họ mong đợi từ Ngài. Nhưng, dù dịp nào đã đưa họ đến đó, đó là một cơ hội thuận tiện để Phúc Âm lần đầu tiên được giảng ra. Theo đó, Phi-e-rơ đã giảng bài giảng đầu tiên của ông cho một đám đông đã tụ họp lại với nhau; và trong bài giảng đó ông đã thực thi ân tứ nói các thứ tiếng, bởi phương tiện đó, không chỉ bài giảng của ông được những người thuộc các ngôn ngữ khác nhau hiểu được, mà họ còn có một bằng chứng rõ ràng rằng ông ở dưới sự thần cảm của Đức Thánh Linh. Ông cũng nhân dịp này để áp dụng sự ban phát kỳ diệu này của sự quan phòng, bằng cách nói với họ rằng đó là sự ứng nghiệm của điều đã được tiên tri Giô-ên dự ngôn; và rồi ông giảng Đấng Christ cho họ, tuyên bố rằng ông và các sứ đồ còn lại, đều là những nhân chứng rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, và tôn cao Ngài bằng tay hữu của Ngài, và rằng, do kết quả của điều này, ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh đã được ban cho họ. Thành công của bài giảng đầu tiên của ông rất đáng chú ý; vì đã có thêm vào Hội Thánh, như những trái đầu mùa của chức vụ ông, “ba nghìn linh hồn.” Chúng ta cũng đọc rằng “Chúa thêm vào Hội Thánh mỗi ngày những người được cứu.” Không lâu sau đó người ta nói rằng “số người nam,” mà Hội Thánh gồm có, “là khoảng năm nghìn.” Đây là một Hội Thánh rất lớn và đông đảo; và, như rất có thể, nó nhóm lại trong cùng một thành. Vì chúng ta phải kết luận rằng họ đã định cư tại đó, thay vì trở về những nơi tương ứng mà họ đã từ đó đến, để họ có thể có cơ hội ngồi dưới âm thanh của Phúc Âm, lúc bấy giờ chưa được giảng ở nơi nào khác. Điều làm cho việc này càng có thể hơn là phương pháp họ đã áp dụng cho sự sinh tồn của họ trên thế gian. Đã không có dịp nào để những người có tài sản phải bán chúng đi, và dùng giá bán để cung cấp cho những nhu cầu cấp bách của các thành viên đồng bạn của họ, nếu họ đã không dời khỏi nơi cư trú của mình, và từ bỏ mọi sự vì cớ Phúc Âm.
Hội Thánh này có những trường hợp kỳ diệu về sự hiện diện của Đức Chúa Trời ở giữa họ, điều đã hơn cả bù đắp cho sự mất mát mà họ phải được cho là đã gánh chịu về các công việc thế tục của mình. Trong một thời gian, chúng ta đọc thấy ít điều gì khác ngoài thành công đi kèm với Phúc Âm, và những sự bắt bớ do người Do Thái gây ra chống lại nó mà có xu hướng làm cho chính họ phải xấu hổ và bối rối hơn là tiêu diệt nó. Khi người Do Thái, cuối cùng, thắng thế đến nỗi, sau cái chết của Ê-tiên, người tử vì đạo đầu tiên, một cuộc bắt bớ mới đã được bắt đầu bởi sự xúi giục của Sau-lơ, lúc ấy chưa cải đạo tin theo đức tin, thì hậu quả trực tiếp là Hội Thánh bị tản lạc “khắp các miền Giu-đê và Sa-ma-ri,” nhưng kết quả cuối cùng là sự tiến triển của Phúc Âm; vì, bất cứ nơi nào các anh em đi đến, họ đều giảng, và nhiều người đã tin. Đồng thời, các sứ đồ, vâng theo mệnh lệnh đã được ban cho họ trước đó, vẫn ở lại Giê-ru-sa-lem; và tại đó vẫn còn một Hội Thánh trong thành đó ngồi dưới chức vụ của họ. Điều này đã được sự quan phòng của Đức Chúa Trời sắp xếp cách khôn ngoan, không chỉ như một sự ứng nghiệm của những lời dự ngôn liên quan đến việc Phúc Âm được vang ra lần đầu tiên từ nơi đó, mà còn để, trong Hội Thánh này, một số lượng đủ người có thể được huấn luyện cho việc thực thi chức vụ tại những nơi khác, khi có dịp cần đến sự phục vụ của họ; và, để đạt mục đích này, họ có một số lợi thế mà không một trường học tập nào có thể cung cấp cho họ, vì họ có những ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh. Chính tại đây các tiên tri và các nhà truyền giảng Phúc Âm lần đầu tiên đã được dấy lên, được Đức Chúa Trời trực tiếp dạy dỗ. Đây là cảnh đầu tiên của Hội Thánh Phúc Âm. Tại đây nó tiếp tục cho đến khi các sứ đồ được Đức Thánh Linh truyền lệnh phải đi đến những miền của thế gian mà, theo sự chỉ dẫn của Ngài, chức vụ của họ phải được thực thi tại đó. Phần lớn nhất trong số họ được truyền đến những nơi mà một số người Do Thái cư ngụ. Nhưng Phao-lô được chỉ định để thực thi chức vụ của ông giữa vòng dân ngoại. Theo đó, chúng ta đọc rằng “Đức Thánh Linh phán: Hãy để riêng Ba-na-ba và Sau-lơ cho công việc mà Ta đã gọi họ.” Mệnh lệnh thiêng liêng này họ lập tức vâng theo; và rồi chúng ta đọc về các Hội Thánh được dựng nên tại nhiều miền khác nhau của thế gian bởi chức vụ của người được gọi là “sứ đồ của dân ngoại.”
Có vài điều đáng chú ý trong việc thực thi chức vụ của Phao-lô. Bất cứ nơi nào ông đi, ông đều giảng Phúc Âm, và xác chứng nó bằng các phép lạ, khi có dịp thuận tiện. Điều này được đi kèm với thành công và sự mau chóng kỳ diệu như vậy, đến nỗi đám đông được cải đạo bởi chức vụ của ông vượt quá không chỉ những gì có thể được thu thập bởi một người trong vòng đời của người ấy, mà còn bởi nhiều thời đại của loài người, trừ khi chức vụ của họ được đi kèm với một bàn tay quan phòng đặc biệt. Có lúc, chúng ta đọc về ông thực thi chức vụ của mình “từ Giê-ru-sa-lem, và vòng quanh cho đến I-ly-ri;” lúc khác, tại nhiều miền của Tiểu Á; rồi tại Tây Ban Nha, và tại Rô-ma, và tại một số miền của Hy Lạp; và bất cứ nơi nào ông đi, chức vụ của ông đều được đi kèm với thành công kỳ diệu như vậy, đến nỗi có thể được mô tả bằng những lời của hoàng đế La Mã, “Ta đã đến, ta đã thấy, ta đã chinh phục.” Khi sứ đồ, bởi thành công của chức vụ mình, đã chuẩn bị tại bất cứ nơi nào những vật liệu thích hợp cho một Hội Thánh, vì việc cư ngụ giữa họ cho đến khi họ được cung cấp một mục sư và các chức viên khác, vốn cần thiết để tiếp tục công việc đã được bắt đầu, sẽ chiếm quá nhiều thời gian của ông, nên ông đã cho gọi một trong các nhà truyền giảng Phúc Âm, những người, như đã nhận xét trước đây, đã được trang bị cho sự phục vụ này bởi những ân tứ phi thường họ đã nhận được, trong khi họ còn tiếp tục ở trong Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem. Chức vụ của các nhà truyền giảng Phúc Âm này dường như chủ yếu là thế này; họ phải “sắp đặt cho có thứ tự những việc còn thiếu sót,” hay những việc các sứ đồ để lại chưa làm, và “lập các trưởng lão trong mỗi thành;” như sứ đồ Phao-lô ám chỉ trong lời huấn thị của ông cho Tít, người dường như là một nhà truyền giảng Phúc Âm được chỉ định đặc biệt để phục vụ ông, và để xây dựng trên nền mà ông đã đặt. Các nhà truyền giảng Phúc Âm dường như có mọi tư cách cho chức vụ mà các sứ đồ đã có, ngoại trừ điều liên quan đến việc các sứ đồ đã thấy Chúa Giê-xu, và bởi đó đã đủ tư cách để làm chứng về sự sống lại của Ngài; và họ tiếp tục cho đến khi họ đã hoàn thành công việc của mình, trong việc thiết lập các mục sư và các chức viên khác trong các Hội Thánh; và rồi họ sẵn sàng vâng theo một tiếng gọi khác, để kế tiếp các sứ đồ tại một số nơi khác, và cũng thực hiện cùng một công việc tại đó.
Trong khi các sứ đồ bận tâm như vậy cho việc thu thập và xây dựng các Hội Thánh, và được các nhà truyền giảng Phúc Âm hỗ trợ trong công việc này, thì có một sự giao lưu liên tục giữa họ và các Hội Thánh mà sự xuất hiện của chúng là do thành công của chức vụ họ. Theo đó, họ trao đổi với chúng bằng các thư tín; một số thư trong đó họ nhận được bởi sự thần cảm của Đức Thánh Linh, như được định để làm một quy tắc cho đức tin của Hội Thánh trong mọi thời đại tiếp theo. Một số thư tín này được viết bởi các sứ đồ khác, nhưng phần lớn trong đó được viết bởi Phao-lô. Đôi khi ông mong muốn “biết tình trạng” của các Hội Thánh mà ông viết cho; lúc khác, ông thông báo cho họ về tình trạng của chính ông, sự chống đối ông gặp phải, thành công của chức vụ ông, những sự bắt bớ ông phải chịu vì nó, và sự cần thiết của các Hội Thánh vốn đòi hỏi sự đóng góp để hỗ trợ chúng; và khi làm điều này, ông thường triển khai về những lẽ thật quan trọng ấy, vốn, nếu ông đã ở giữa những người ông viết cho, hẳn đã là chủ đề của chức vụ ông. Điều này là cần thiết để làm vững mạnh tay của họ, và khích lệ họ kiên trì trong đức tin mà họ đã tuyên xưng. Chúng ta có thể thêm rằng, trong vài dịp, có những sứ giả được sai đi từ các Hội Thánh đến với sứ đồ, để thông báo cho ông về tình trạng của họ, chuyển đến ông những khoản đóng góp cần thiết để cứu trợ các Hội Thánh khác, và ban cho ông sự ủng hộ, khích lệ, và hỗ trợ, mà những nhu cầu của ông đòi hỏi. Một số người trong số này là những người rất xuất sắc, những người tốt nhất có thể được chọn ra từ Hội Thánh cho sự phục vụ. Sứ đồ gọi một số người trong họ là, “những sứ giả của các Hội Thánh, và là sự vinh hiển của Đấng Christ,” vốn là một phẩm cách phi thường. Một số người nghĩ rằng, qua cách diễn đạt này, ông có ý nói rằng họ là sứ giả của các Hội Thánh vốn là sự vinh hiển của Đấng Christ, tức là, nơi chốn mà Ngài bày tỏ sự vinh hiển của Ngài tại đó. Những người khác cho rằng, ông gọi các sứ giả là, “sự vinh hiển của Đấng Christ,” vì họ, bởi hành vi khôn ngoan và trung tín của mình, đã thúc đẩy sự vinh hiển của Ngài; sự vinh hiển ấy không phụ thuộc vào, nhưng được minh họa bởi điều đó. Đôi khi họ là các mục sư của các Hội Thánh, được sai đi thỉnh thoảng trong những việc như vậy. Như vậy Ê-pháp-ra-đít là một sứ giả và người phục vụ của Hội Thánh tại Phi-líp; và Ô-nê-si-phô-rơ đã được sai đến để làm vững mạnh và khích lệ tay của sứ đồ, khi ông là tù nhân tại Rô-ma, người mà Phao-lô nói đến với tình cảm lớn, khi ông nói, “Người đã rất siêng năng tìm ta, và đã gặp được, và không hổ thẹn về xiềng xích của ta.” Những người này rất hữu ích để thúc đẩy lợi ích của Đấng Christ, vốn được các sứ đồ thực hiện; dù dường như chức vụ của họ không phải là một chức vụ thường trực trong Hội Thánh, sự phục vụ của họ chỉ là thỉnh thoảng.
Bản Chất Và Sự Quản Trị Của Hội Thánh Cơ Đốc
Sau khi đã xem xét sứ đồ như vậy như đang dấn thân vào việc thu thập và xây dựng các Hội Thánh, theo cách vốn đặc biệt đối với họ trong thời đại đầu tiên của Phúc Âm, giờ đây chúng ta sẽ tiến tới nói về tình trạng và sự quản trị của Hội Thánh ấy, vốn được định để tiếp tục lâu dài hơn thời đại sứ đồ, và là một quy tắc cho các Hội Thánh của Đấng Christ trong thời của chúng ta. Chúng ta đã xem xét các nhà truyền giảng Phúc Âm như những người kế tiếp các sứ đồ, trong việc chỉ định các chức viên trên các Hội Thánh, hướng dẫn họ đến những người thích hợp có thể được gọi vào chức vụ, và dạy dỗ những người này về cách họ phải cư xử trong mối quan hệ đó. Điều này là cần thiết, do hậu quả của việc các chức viên này không có cơ sở để mong đợi những sự hỗ trợ phi thường như vậy từ Đức Thánh Linh như các sứ đồ và các nhà truyền giảng Phúc Âm đã nhận được, cũng không hơn gì các mục sư và các chức viên Hội Thánh khác mong đợi chúng trong thời của chúng ta. Điều này dẫn chúng ta đến việc xem xét bản chất, hiến pháp, và sự quản trị của các Hội Thánh của Đấng Christ trong mọi thời đại.
I. Trước tiên chúng ta sẽ xem xét điều chúng ta phải hiểu về một Hội Thánh cụ thể, và nền tảng của nó là gì. Một Hội Thánh là một số người tuyên xưng hữu hình, được gọi để làm thánh đồ, hay, ít nhất, được gọi là, và, bởi một sự phán đoán của lòng bác ái, được coi là thánh đồ; hiệp nhất với nhau bởi sự đồng thuận, để họ có sự thông công với nhau; và làm chứng sự phục tùng của họ đối với Đấng Christ, và hy vọng về sự hiện diện của Ngài trong mọi nghi thức thánh của Ngài; nhằm bởi đó tôn vinh danh Ngài, truyền bá Phúc Âm và lợi ích của Ngài trên thế gian, và thúc đẩy sự gây dựng lẫn nhau trong đức tin thánh ấy vốn được đặt nền trên sự mặc khải của Kinh Thánh. Vì những mục đích này, họ buộc phải kêu gọi và đặt trên mình những mục sư và các chức viên khác như Đức Chúa Trời đã trang bị cho sự phục vụ, để làm những người giúp đỡ đức tin của họ, và cố gắng thúc đẩy trật tự của họ, bởi đó những mục đích lớn và quý giá của sự thông công Hội Thánh có thể được đáp ứng, và Đức Chúa Trời trong đó được tôn vinh. Mô tả này về một Hội Thánh cụ thể phù hợp với Kinh Thánh, và được đặt nền trên Kinh Thánh, như có thể dễ dàng được chứng tỏ bằng cách tham chiếu đến vài chỗ Kinh Thánh trong Tân Ước liên quan đến vấn đề này. Chúng ta đọc rằng các thành viên của Đấng Christ được đặc trưng là thánh đồ bởi sự kêu gọi, hay “được gọi để làm thánh đồ.” Các Hội Thánh tại Ma-xê-đoan được nói là “dâng chính mình họ cho Chúa, và cho các sứ đồ bởi ý muốn của Đức Chúa Trời” — để ngồi dưới chức vụ của họ, và tuân theo sự chỉ dẫn của họ, trong chừng mực họ truyền đạt cho họ tâm trí của Đấng Christ, và là những người giúp đỡ đức tin và trật tự của họ, vì sự vinh hiển của Ngài; và chúng ta đọc về “sự tuyên xưng phục tùng của họ đối với Phúc Âm của Đấng Christ.” Hội Thánh tại Ê-phê-sô cũng được mô tả là “được xây dựng trên nền của các sứ đồ và các tiên tri,” tức là, các giáo lý được các vị ấy đặt ra, như quy tắc duy nhất của đức tin và sự vâng phục, “chính Chúa Giê-xu Christ là đá góc nhà.” Về bổn phận của họ đối với nhau, họ còn được nói là “tự xây dựng mình trong đức tin rất thánh của mình, và giữ mình trong tình yêu thương của Đức Chúa Trời;” tức là, làm mọi điều, bởi sự hỗ trợ thiêng liêng, vốn cần thiết cho những mục đích này, “trông đợi sự thương xót của Chúa Giê-xu Christ chúng ta cho sự sống đời đời;” hay, như được nói ở nơi khác, “xem xét lẫn nhau, để khích lệ đến tình yêu thương, và đến những việc lành, không bỏ sự nhóm lại của chính mình,” vì đây là một phương tiện được thiết lập để đáp ứng mục đích lớn ấy. Nhiều chỗ Kinh Thánh khác có thể đã được đưa ra cho cùng một mục đích, có xu hướng chứng minh và minh họa mô tả chúng ta đã đưa ra về một Hội Thánh Phúc Âm.
Nhưng điều này cũng có thể được chứng tỏ, bằng một lập luận từ các luật của xã hội, như được đặt nền trên luật tự nhiên, và được áp dụng cho một xã hội tôn giáo, vốn bắt nguồn từ sự mặc khải thiêng liêng và được đặt nền trên đó. Để làm điều này, chúng ta sẽ đặt ra các mệnh đề sau đây. Thứ nhất, phù hợp với luật tự nhiên, và toàn bộ xu hướng của Kinh Thánh, rằng Đức Chúa Trời phải được tôn vinh bởi sự thờ phượng xã hội, và rằng mọi thành viên của các xã hội thờ phượng phải cố gắng thúc đẩy lợi ích thuộc linh của nhau. Con người, bởi sự xuất sắc của bản chất mình, được thích hợp cho sự giao tiếp; và người bị buộc phải làm điều đó, bởi mối quan hệ của mình với những người khác có cùng khả năng và tư cách. Hơn nữa, vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời là mục đích của sự hiện hữu của người, nên nó phải là mục đích của mọi sự giao lưu mà chúng ta có với nhau; và, vì sự thờ phượng thiêng liêng là trường hợp cao nhất của việc chúng ta tôn vinh Đức Chúa Trời, nên chúng ta, như những tạo vật có trí tuệ, buộc phải thờ phượng Ngài theo cách xã hội. — Lại nữa, chính là thiết kế lớn của Cơ Đốc giáo để chỉ dẫn chúng ta cách sự thờ phượng xã hội này phải được chúng ta thực hiện như những Cơ Đốc nhân, với sự tôn trọng đúng mức đối với Phúc Âm, và sự vinh hiển của các thuộc tính hoàn hảo thiêng liêng như được bày tỏ trong đó. Những điều này là chủ đề của sự mặc khải thiêng liêng, đặc biệt là phần của nó mà từ đó các luật của xã hội Cơ Đốc được lấy ra. — Hơn nữa, những người đã được làm cho trở thành những người dự phần vào ân điển của Đức Chúa Trời, bị buộc, vì lòng biết ơn đối với Ngài, như tác giả của nó, phải công bố sự vinh hiển của Ngài cho thế gian. Và vì kinh nghiệm về ân điển ấy, và những nghĩa vụ mà nó đặt trên con người, được mở rộng đến những người khác cũng như chính chúng ta, nên mọi người đang ở dưới những cam kết tương tự, phải là những người giúp đỡ đức tin và niềm vui của nhau, và thúc đẩy sự gây dựng và sự cứu rỗi lẫn nhau. Nay, để điều này có thể được thực hiện, cần thiết là họ đồng thuận hay thỏa thuận để có sự thông công với nhau trong những bổn phận mà trong đó họ bày tỏ sự phục tùng của mình đối với Đấng Christ, và mong muốn cùng nhau chờ đợi Ngài trong mọi tổ chức thánh của Ngài. Và quy tắc cho sự chỉ dẫn của họ trong điều này được chứa trong Kinh Thánh; vốn trình bày sự vinh hiển của Đấng Trung Gian, như Vua của các thánh đồ, ban một chỉ thị hoàn hảo cho sự thờ phượng Phúc Âm, và sự khích lệ để hy vọng về sự hiện diện của Ngài trong đó bởi đó nó có thể được đi kèm với thành công mong muốn của nó. Cuối cùng, vì Đấng Christ, trong Kinh Thánh, đã mô tả một số người như có đủ tư cách để hỗ trợ và chỉ dẫn chúng ta trong vấn đề này, cũng như đã kêu gọi họ vào sự phục vụ này, nên cần thiết là các xã hội tôn giáo này phải chọn và chỉ định những người để chủ tọa trên họ, những người được gọi là các mục sư theo lòng của chính Ngài, những người có thể nuôi dưỡng họ bằng sự hiểu biết và sự thông hiểu, để các nghi thức thánh của Ngài có thể được quản trị đúng đắn, và những mục đích của sự thông công Hội Thánh được đáp ứng, vì sự vinh hiển của Ngài, và lợi ích lẫn nhau của họ.
Trong phương pháp lập luận này, hiến pháp của các Hội Thánh dường như phù hợp với luật tự nhiên. Tuy nhiên, chúng ta không được cho rằng, như những người theo thuyết Erastus và những người khác, rằng Hội Thánh hoàn toàn được đặt nền trên các luật của xã hội dân sự, như thể Đấng Christ đã không để lại những quy tắc chắc chắn nào mà bởi đó nó phải được quản trị, ngoài những quy tắc chung cho mọi xã hội, như một phương tiện để duy trì hòa bình và trật tự. Vì có những mục đích khác phải được đáp ứng bởi sự thông công Hội Thánh, vốn trực tiếp hơn dẫn đến sự vinh hiển của Đấng Christ, và việc thúc đẩy tôn giáo được mặc khải, mà luật tự nhiên, và các luật của xã hội được đặt nền trên nó, không thể ban cho chúng ta sự chỉ dẫn nào về chúng. Đó là một sự sỉ nhục lớn đối với Đấng Christ, Vua và Đầu của Hội Thánh Ngài, khi cho rằng Ngài đã để họ không có một quy tắc để chỉ dẫn họ trong những gì liên quan đến sự thông công của các thánh đồ; cũng nhiều như việc khẳng định rằng Ngài đã để họ không có một quy tắc của đức tin. Nếu Đức Chúa Trời đã chi tiết như vậy trong việc ban các chỉ dẫn liên quan đến mọi phần của sự thờ phượng vốn phải được thực hiện trong Hội Thánh trước khi Đấng Christ đến, đến nỗi họ không được, với nguy cơ chịu sự không hài lòng cao nhất của Ngài, đi lệch khỏi nó; thì chắc chắn chúng ta không được nghĩ rằng Đấng Cứu Thế chúng ta đã bỏ bê việc ban các luật, bởi đó Hội Thánh Phúc Âm phải được quản trị, khác biệt với những luật được chứa trong luật tự nhiên.
Từ đây có thể suy ra rằng, không một Hội Thánh, hay xã hội tôn giáo nào của các Cơ Đốc nhân, có quyền làm ra các luật cho sự quản trị của chính mình, trong những điều thuộc về sự thờ phượng tôn giáo, hay được coi là một phần của nó. Tôi không nói rằng một Hội Thánh không có quyền chỉ định một số quy tắc tùy ý để được tuân giữ bởi những người cùng một sự thông công, miễn là chúng được giữ trong giới hạn đúng mức, và chức vụ vua của Đấng Christ không bị xâm phạm. Có một cuộc tranh luận rất lớn trên thế gian, về quyền của Hội Thánh trong việc ra sắc lệnh về một số điều được gọi là không quan trọng; nhưng mọi người nói chung không thống nhất trong việc xác định họ có ý gì bởi những điều không quan trọng. Một số người hiểu bởi chúng là những nghi thức và lễ nghi được sử dụng trong các vấn đề tôn giáo. Họ gọi những điều này là không quan trọng, vì chúng ít quan trọng hơn; nhưng bằng cách được làm thành những điều kiện của sự thông công, chúng không còn là không quan trọng nữa. Ngoài ra, dù chúng quan trọng hơn hay ít quan trọng hơn, nếu chúng liên quan đến một cách thức thờ phượng cần thiết, dẫn đến sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, như những dịp khiến Ngài được tôn vinh hơn Ngài hẳn sẽ được nếu bỏ bê nó, thì việc gọi chúng là không quan trọng là đưa ý tưởng về sự không quan trọng đi quá xa, và mở rộng quyền của Hội Thánh vượt quá giới hạn đúng mức của nó. Vì vì các điều kiện của sự thông công chỉ được ấn định bởi Đấng Christ, và vì các phương tiện bởi đó Ngài phải được tôn vinh, vốn có bản chất của các nghi thức thánh mà trong đó chúng ta hy vọng về sự hiện diện và phước lành của Ngài, phải được tìm kiếm từ Ngài; nên Hội Thánh không có quyền ban hành hay phê chuẩn chúng mà không có sự cho phép của Ngài. Do đó, khi chúng ta nói về những vấn đề không quan trọng ấy mà Hội Thánh có quyền chỉ định, chúng ta có ý nói những điều không phải là một phần của sự thờ phượng tôn giáo, mà chỉ đơn thuần là tùy ý, vốn có thể được tuân giữ hay không, mà không mắc tội lỗi nào, hay phải chịu sự quở trách nào tiếp theo.
II. Giờ đây chúng ta được dẫn đến việc xem xét chất liệu của một Hội Thánh, hay phẩm cách của những người có đủ tư cách cho sự thông công Hội Thánh. Chúng ta đã xem xét Hội Thánh như một xã hội tôn giáo. Vì vậy, cần thiết là mọi thành viên của nó đều đón nhận tôn giáo chân thật; và, đặc biệt, là họ không phủ nhận bất cứ điều khoản đức tin nền tảng nào cần thiết cho sự cứu rỗi. Không thể cho rằng các thành viên của bất cứ xã hội nào có một sự nhất trí hoàn hảo trong các quan điểm của họ về mọi vấn đề tôn giáo; vì điều đó khó có thể được mong đợi trong thế gian này. Tuy nhiên, tất cả họ đều buộc, như sứ đồ nói, “giữ lấy đầu, từ đó cả thân thể, bởi các khớp và dây chằng, được cung cấp sự nuôi dưỡng, và được đan kết với nhau, tăng trưởng với sự tăng trưởng của Đức Chúa Trời,” và công khai không tuyên bố hay duy trì một giáo lý nào phá hoại nền tảng mà Hội Thánh được xây dựng trên đó. Tôn giáo được mặc khải tập trung vào Đấng Christ, và được quy về sự vinh hiển của Ngài như Đấng Trung Gian. Do đó, mọi thành viên của một Hội Thánh phải tuyên xưng đức tin của họ nơi Ngài và sự sẵn lòng công nhận Ngài là Chúa và Đấng Ban Luật của họ, và ban cho Ngài sự vinh hiển thuộc về Ngài như một Thân Vị thiêng liêng, và như một Đấng được chỉ định để thực thi các chức vụ Tiên Tri, Thầy Tế Lễ, và Vua. Sứ đồ ban một mô tả ngắn gọn nhưng rất toàn diện về những người là thành viên thích hợp của một Hội Thánh, khi ông nói, “Chúng ta là những người chịu cắt bì thờ phượng Đức Chúa Trời trong Thánh Linh, và vui mừng trong Đấng Christ Giê-xu, và không tin cậy vào xác thịt.” Từ đó suy ra rằng, không phải mọi xã hội tôn giáo đều là một Hội Thánh. Các tôn giáo giả dối đã được truyền bá giữa vòng người ngoại giáo và những người khác, trong các xã hội riêng biệt của những người thực hiện sự thờ phượng tôn giáo, nhưng họ không có mối quan hệ nào với Đấng Christ, và vì vậy không được kể là thuộc về các Hội Thánh của Ngài. Mặt khác, chúng ta không thể xác định về mọi thành viên của một Hội Thánh cụ thể, rằng lòng của người ấy ngay thẳng với Đức Chúa Trời. Đó là một đặc quyền chỉ thuộc về Đấng Dò Xét các lòng. Chính sự tuyên xưng bên ngoài là quy tắc phán đoán của chúng ta. Không phải mọi người là thành viên Hội Thánh đều ở trong tình trạng cứu rỗi, như sứ đồ nói, “Họ không phải tất cả đều là Y-sơ-ra-ên mà thuộc về Y-sơ-ra-ên.” Ông phân biệt giữa một sự phục tùng thật đối với Đấng Christ bởi đức tin, và một sự phục tùng được tuyên xưng đối với Ngài. Ông nói, về hội thánh của người Do Thái, “Vì người nào chỉ là người Do Thái bề ngoài thì không phải là người Do Thái, và phép cắt bì chỉ ở bề ngoài trong xác thịt cũng không phải là phép cắt bì; nhưng người nào là người Do Thái bề trong mới là người Do Thái, và phép cắt bì ở trong lòng, trong Thánh Linh, không phải trong chữ, mới là phép cắt bì; người như vậy được khen ngợi không phải bởi loài người, mà bởi Đức Chúa Trời.” Nhưng tất cả họ đều là thành viên Hội Thánh, bề ngoài được tuyên xưng hay dường như được dâng hiến cho Đức Chúa Trời. Về những người như vậy, chúng ta buộc, bởi một sự phán đoán của lòng bác ái, phải kết luận rằng họ là những gì họ tuyên xưng mình là, cho đến khi hành vi của họ rõ ràng phủ nhận sự tuyên xưng của họ. Hội Thánh hữu hình được so sánh với tấm lưới, vốn có cá tốt và cá xấu trong đó; và với “ngôi nhà lớn” trong đó có những “bình chứa” thuộc các loại khác nhau, — “một số để tôn trọng, và một số để không tôn trọng,” — một số thích hợp cho chủ sử dụng, những cái khác bị đập vỡ như “những bình chứa không có sự vui thích trong đó,” — một số chân thành, những người khác giả hình. Nhưng cho đến khi sự giả hình của họ được bày tỏ rõ ràng, họ được cho là chất liệu thích hợp cho một Hội Thánh. [Xem Ghi Chú E, tr. 42.]
III. Giờ đây chúng ta phải xem xét hình thức hay mối dây liên kết, bởi đó các thành viên được kết hợp thành một xã hội, và như vậy được gọi là một Hội Thánh của Đấng Christ. Không phải sự tuyên xưng đức tin, cũng không phải hành vi phù hợp với nó, cấu thành một người thành thành viên của một Hội Thánh cụ thể; vì, theo các luật của xã hội, phải có một sự đồng thuận lẫn nhau để cùng bước đi với nhau, hay để có sự thông công với nhau trong mọi nghi thức thánh mà Đấng Christ đã thiết lập. Như các vật liệu mà một tòa nhà gồm có, không cấu thành tòa nhà trừ khi chúng được gắn kết và nối lại với nhau; vì vậy sự hiệp nhất của các Cơ Đốc nhân tuyên xưng, bởi đó họ được nối lại với nhau và trở thành một thân thể bởi sự đồng thuận lẫn nhau, là cần thiết để cấu thành họ thành một Hội Thánh, cũng nhiều như sự tuyên xưng phục tùng của họ đối với Đấng Christ để gọi họ là một Hội Thánh của Đấng Christ. Bởi đó họ trở thành một thân thể liên kết; và vì mọi người, trong tư cách cá nhân, trước đây đã cam kết thực hiện những bổn phận vốn thuộc về mọi người như những Cơ Đốc nhân, nay họ tự đưa mình, theo sự chỉ định của Đấng Christ, vào dưới một nghĩa vụ phải cố gắng, bởi sự hỗ trợ của ân điển thiêng liêng, bước đi xứng đáng với mối quan hệ họ đứng trong đó đối với nhau, hay, như sứ đồ tự diễn đạt, “tự xây dựng mình trong đức tin rất thánh của mình,” để những mục đích của xã hội Cơ Đốc có thể được đáp ứng, và sự vinh hiển của Đấng Christ được bảo đảm; và họ có cơ sở để mong đợi sự hiện diện của Ngài trong việc chờ đợi Ngài trong mọi tổ chức thánh của Ngài. Bằng phương tiện của sự hiệp nhất này, những người trước đây được coi là những đối tượng thích hợp cho sự thông công Hội Thánh được nói là được hiệp nhất với nhau như một Hội Thánh của Đấng Christ. Nhưng vì điều này chủ yếu liên quan đến nền tảng hay sự dựng nên các Hội Thánh, nên có những điều khác cần thiết cho sự gia tăng của chúng, cho việc duy trì sự tinh sạch vốn là sự vinh hiển của chúng, và bởi đó ngăn ngừa chúng mắc phải tội lỗi vốn nếu không sẽ xảy ra.
IV. Như vậy chúng ta được dẫn đến việc xem xét quyền năng mà Đấng Christ đã ban cho họ, và các quy tắc mà Ngài đã đặt ra để họ tuân giữ, trong việc tiếp nhận người vào sự thông công Hội Thánh, và trong việc loại trừ họ khỏi đó.
1. Về việc tiếp nhận các thành viên có thể lấp đầy chỗ của những người mà mối quan hệ của họ với chúng bị giải thể bởi cái chết, rất hợp lý là các Hội Thánh phải có mọi sự thỏa mãn cần thiết liên quan đến sự thích hợp của họ cho sự thông công Hội Thánh. Nhưng chúng ta phải tìm hiểu những điều kiện hay điều khoản nào phải được nhấn mạnh, và được tuân thủ, để được tiếp nhận. Chúng ta không được cho rằng những điều này là tùy ý, hay như một Hội Thánh muốn áp đặt; vì họ không có quyền làm ra các điều kiện thông công, cũng như họ không có quyền làm ra một quy tắc đức tin hay thờ phượng. Trong điều này, một Hội Thánh khác với một xã hội dân sự. Các điều kiện tiếp nhận vào xã hội dân sự là tùy ý, miễn là chúng không can thiệp vào bất cứ luật nào của Đức Chúa Trời hay của loài người. Nhưng các điều kiện của sự thông công Cơ Đốc được ấn định bởi Đấng Christ, Đầu của Hội Thánh Ngài; và vì vậy không một xã hội nào của loài người có quyền làm cho cửa tiếp nhận vào sự thông công của chính mình hẹp hơn hay rộng hơn Đấng Christ đã làm. Đây là một vấn đề mà trong đó một số Hội Thánh cải chánh khác nhau giữa vòng chúng; dù sự bất đồng không nên dâng cao đến nỗi gây ra bất cứ sự xa cách tình cảm nào, hay bất cứ mức độ thiếu bác ái nào, đến nỗi khiến bất cứ ai nghĩ rằng vì họ không thống nhất trong mọi điều về vấn đề này, họ không nên đối xử với nhau như những người giữ lấy Đầu, và đang có ý thúc đẩy lợi ích của Đấng Christ trong các phương pháp khác nhau họ đang theo đuổi để thúc đẩy nó. Tôi nghĩ điều được hầu hết các Hội Thánh của Đấng Christ thừa nhận — ít nhất bởi những người cho rằng người ta không có quyền đối với sự thông công Hội Thánh, mà không có sự đồng thuận của xã hội cụ thể ấy mà bất cứ ai phải được làm thành một thành viên của nó — là không gì kém hơn một sự tuyên xưng phục tùng đối với Đấng Christ, và một mong muốn gắn bó với Ngài trong mọi chức vụ của Ngài, cũng như thờ phượng Ngài trong mọi nghi thức thánh của Ngài, có thể được kể là một điều kiện của sự thông công Hội Thánh. Vì chúng ta cho rằng Hội Thánh được xây dựng trên nền tảng này; và không gì kém hơn nó có thể trình bày đầy đủ sự vinh hiển của Đấng Christ như Đầu của nó, hay đáp ứng những mục đích quý giá của sự thông công Hội Thánh. Từ đó suy ra rằng, vì sự ngu dốt về con đường cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ làm mất tư cách cho sự thông công Hội Thánh, thì sự vô luân trong hành vi cũng vậy; vì cả hai điều này đều chứng tỏ một người bị xa cách khỏi sự sống của Đức Chúa Trời, là một người xa lạ với giao ước của lời hứa, và ở dưới sự phục tùng của Sa-tan, thần của thế gian này, vốn không phù hợp với một sự tuyên xưng phục tùng đối với Đấng Christ. Do đó, một tâm trí được thông hiểu đúng đắn trong các giáo lý lớn của Phúc Âm, với một hành vi trong đời sống tương ứng với nó, phải được nhấn mạnh, như một điều kiện của sự thông công Hội Thánh.
Nhưng điều mà trong đó quan điểm của loài người khác nhau, là cách thức và phương cách mà tư cách này cho sự thông công Hội Thánh phải được làm cho hữu hình; và liệu một số điều chỉ đơn thuần là hoàn cảnh có phải được nhấn mạnh như những điều kiện của sự thông công hay không. Rằng những tư cách vốn cần thiết cho sự thông công Hội Thánh phải, theo cách này hay cách khác, được làm cho hữu hình, được nhiều người ở cả hai phía coi là đương nhiên. Thật vậy, nếu không có điều đó Hội Thánh không thể được gọi là “hữu hình,” hay một xã hội của những người tuyên xưng tôn giáo chân thật, và, cùng với nó, sự phục tùng của họ đối với Đấng Christ. Tư cách cho sự thông công phải, theo một cách đặc biệt, được làm cho những người sẽ giữ sự thông công với những người được tiếp nhận biết đến, như những người được gọi để làm thánh đồ; vì sự thông công này không thể, từ bản chất của sự việc, được giữ, trừ khi phẩm cách thánh đồ được, theo cách này hay cách khác, làm cho xuất hiện. Nếu người ta nói rằng không có dịp nào để phẩm cách này phải rõ ràng, hay sự tuyên xưng nó phải được thực hiện khác hơn như mối quan hệ của họ với một Hội Thánh tuyên bố họ là những người tuyên xưng hữu hình; chúng ta phải nhận xét rằng mối quan hệ đó chỉ là một bằng chứng phỏng đoán rằng họ là Cơ Đốc nhân, và không phân biệt họ đầy đủ khỏi thế gian, đặc biệt khỏi phần của thế gian ấy có vẻ bề ngoài của tôn giáo, và tham dự vào vài nhánh của sự thờ phượng công cộng. Sự tuyên xưng bề ngoài đơn thuần này chắc chắn rất xa rời phẩm cách được ban cho mọi Hội Thánh ấy mà chúng ta có một bản tường thuật trong Tân Ước, về một số trong đó sứ đồ nói rằng, “đức tin” của họ không chỉ được biết đến đối với xã hội cụ thể mà họ thuộc về, mà còn “được truyền ra khắp nơi,” hay “được nói đến khắp cả thế gian.” Điều này không bao giờ có thể xảy ra như vậy, nếu những người liên quan trực tiếp hơn để biết nó, đã không nhận được sự xác tín nào khác hơn kết quả của việc họ cùng tham gia với chúng trong một số hành vi thờ phượng bên ngoài. Rằng phẩm cách Cơ Đốc phải được làm cho hữu hình cũng có thể được suy ra, từ điều nói chung được thừa nhận bởi những người giải thích bản chất của Tiệc Thánh, vốn là một nghi thức thánh của Hội Thánh, và đặt ra các tư cách của những người được coi là thích hợp để dự phần vào nó, đặc biệt là họ ở dưới một nghĩa vụ phải tự xét mình, không chỉ về sự hiểu biết của họ để phân biệt thân thể của Chúa, mà còn về đức tin của họ để nuôi mình nơi Ngài, sự ăn năn, tình yêu thương, và sự vâng phục mới của họ, sự tin cậy của họ vào lòng thương xót của Ngài, và sự vui mừng của họ trong tình yêu thương của Ngài, và rằng họ ở dưới một sự cần thiết phải làm mới lại việc thực thi những ân điển ấy vốn có thể làm cho họ thích hợp cho nghi thức thánh này. Điều này phù hợp với thực hành của nhiều Hội Thánh cải chánh; những Hội Thánh sẽ không tiếp nhận bất cứ ai vào sự thông công của mình, mà không nhận được sự thỏa mãn về việc họ có những tư cách này cho nghi thức thánh này. Nay, vì vấn đề đang tranh luận với họ chủ yếu liên quan đến cách thức mà điều này phải được ban cho, và sự quan tâm của Hội Thánh trong đó, chúng ta có thể suy ra rằng có lý do cao nhất để Hội Thánh phải nhận được sự thỏa mãn, cũng như những người chủ tọa trên nó. Họ buộc, trong lương tâm, phải có sự thông công với những người được tiếp nhận, và kể họ vào số những người đã được làm cho trở thành những người dự phần vào ân điển của Đấng Christ; và điều này họ không thể được nói là làm tốt, trừ khi phẩm cách Cơ Đốc của những người được tiếp nhận được, theo cách này hay cách khác, làm cho hữu hình đối với họ.
Như vậy chúng ta được dẫn đến việc xem xét cách thức mà một sự tuyên xưng Cơ Đốc giáo phải được làm cho hữu hình, — liệu nó phải được thực hiện bởi mỗi người trong chính thân vị của mình, hay liệu một bản tường thuật về nó bởi một người khác nhân danh người ấy có thể được coi là đủ hay không. Điều này tôi không thể kể là gì khác hơn một hoàn cảnh. Do đó, tôi có ý kiến rằng một trong những cách này không phải được nhấn mạnh đến mức, một người mà những tư cách của người ấy cho nó không bị nghi ngờ, phải bị từ chối đặc quyền của sự thông công Hội Thánh vì người ấy không sẵn lòng tuân thủ nó, vì nghĩ rằng mục đích chính được thiết kế bởi nó có thể được đáp ứng hiệu quả như vậy bởi cách kia. Nếu một người có đủ tư cách đúng mức, như sứ đồ nói về Ti-mô-thê, để làm “một sự tuyên xưng tốt trước nhiều nhân chứng;” nếu việc người ấy làm một sự tuyên xưng như vậy không chỉ có xu hướng đáp ứng mục đích ban sự thỏa mãn cho Hội Thánh, mà còn là một phương tiện, ở một mức độ không thường, để thúc đẩy sự gây dựng của họ; nếu người ấy có điều gì đáng chú ý để truyền đạt, và mong muốn làm chứng về ân điển của Đức Chúa Trời mà người ấy đã kinh nghiệm trong chính thân vị mình, và bởi đó thúc đẩy những người khác cùng với mình ban cho Ngài sự vinh hiển về nó; thì không có luật nào của Đức Chúa Trời hay của tự nhiên cấm hay ngăn cấm người ấy làm điều đó. Và một sự tuyên xưng công khai như vậy cũng không nên bị quở trách, như thể nó không thể được thực hiện mà không phải chịu sự quy tội thông thường rằng sự kiêu ngạo phải là sự thúc đẩy cần thiết cho nó; vì đó là một sự quở trách và sỉ nhục không xứng đáng với các Cơ Đốc nhân, đặc biệt khi nó được nêu ra như một ngoại lệ phổ quát. Tuy nhiên, tôi hoàn toàn không bênh vực cho một sự tuyên xưng công khai như vậy như một điều kiện cần thiết của sự thông công; và tôi cũng không nghĩ rằng mong muốn của một người để ban cho Hội Thánh sự thỏa mãn theo một cách như vậy, phải luôn được tuân thủ; vì dù một số người có thể cho rằng họ có dịp cho nó, không phải mọi người đều thích hợp để làm điều đó theo một cách có thể có xu hướng đến sự gây dựng của Hội Thánh. Có nhiều cách khác nhau mà bởi đó một Hội Thánh có thể biết rằng những người được đề xuất cho sự thông công của nó có quyền đối với nó, mà tôi không đề cập đến. Nhưng một trong những cách đó không phải được nhấn mạnh đến mức, một sự từ chối tuân thủ nó thay vì một cách khác, miễn là mục đích chung được đáp ứng, phải ngăn cản một người, vốn có đủ tư cách khác, khỏi sự thông công Hội Thánh. Khi Hội Thánh đã thỏa mãn, người ấy được nối kết với họ bởi sự đồng thuận của họ; và, do hậu quả, được đặt dưới những cam kết ngang bằng với họ, để bước đi trong mọi nghi thức thánh và điều răn của Chúa, không chỗ trách được.
2. Giờ đây chúng ta được dẫn đến việc xem xét việc loại trừ các thành viên khỏi sự thông công Hội Thánh. Điều này phù hợp với các luật của xã hội, cũng như việc tiếp nhận họ vào đó; và bởi đó một lòng sốt sắng thích đáng được bày tỏ vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và một lời chứng công khai được ban ra chống lại những người bày tỏ sự không chân thành của sự tuyên xưng phục tùng của họ đối với Đấng Christ, vốn là cơ sở và lý do của việc họ được tiếp nhận vào mối quan hệ ấy mà nay họ dường như đã đánh mất.
Nay, Hội Thánh có quyền loại trừ khỏi sự thông công của mình những người dường như không đủ tư cách cho nó, hay là một sự sỉ nhục cho nó. Ở đây tôi không thể không lưu ý đến ý kiến của những người theo thuyết Erastus, rằng một Hội Thánh không có quyền năng, tách biệt khỏi chính quyền dân sự, để loại trừ người khỏi sự thông công của mình. Ý kiến này đã được đưa ra bởi Erastus, một thầy thuốc tại Đức, không lâu sau khi bắt đầu cuộc Cải Chánh. Điều dường như đã gây dịp cho nó, là thành kiến chính đáng mà ông có chống lại học thuyết của phái Giáo hoàng, về sự độc lập của Hội Thánh đối với nhà nước. Học thuyết này khi ấy, và ngày nay, được duy trì và lạm dụng đến một mức độ như vậy, đến nỗi nếu một giáo sĩ xúc phạm chính quyền, và tự đặt mình làm đầu của một cuộc nổi loạn chống lại vị vua hợp pháp của mình, hay phạm bất cứ tội ác to lớn nào khác, người ấy chạy đến Hội Thánh để được bảo vệ, và nói chung tìm thấy nó tại đó; đặc biệt nếu nhà vua, về bất cứ phương diện nào, làm phật lòng người ấy, hay từ chối đặt vương miện của mình dưới chân người ấy, nếu người ấy mong muốn điều đó. Tôi nói, sự chống đối điều này là một thành kiến chính đáng; và đã đầu tiên làm phát sinh ý kiến của Erastus, người, trong việc chống đối một cực đoan, đã chạy sang một cực đoan khác. Luận cứ mà bởi đó ý kiến của ông nói chung được hỗ trợ, là, sự độc lập của Hội Thánh đối với nhà nước có xu hướng dựng nên hay thiết lập một chính quyền trong một chính quyền khác. Nhưng điều này không trái với luật tự nhiên và các dân tộc, khi một chính quyền nhỏ hơn không ngang hàng với chính quyền kia, mà được nó cho phép và bảo vệ. Sự quản trị của một gia đình hay một tổ chức phải được mọi người thừa nhận là một chính quyền nhỏ hơn được bao gồm trong một chính quyền lớn hơn. Nhưng có ai sẽ phủ nhận rằng chúng không phù hợp với nó không? Một người chủ không thể tiếp nhận vào gia đình mình người nào người ấy muốn, hay loại trừ họ khỏi việc là thành viên của nó sao? Hay một tổ chức không thể làm ra các quy định nội bộ mà bởi đó nó được quản trị, mà không bị cho là can thiệp vào chính quyền dân sự sao? Và, bởi một lý luận tương tự, một Hội Thánh, theo không chỉ các luật của xã hội, mà còn quy tắc mà Đấng Christ đã ban, không thể loại trừ các thành viên khỏi sự thông công của mình, mà không bị cho là lật đổ các luật nền tảng của chính quyền dân sự sao? Chúng ta không phủ nhận rằng, nếu Hội Thánh giả vờ áp đặt các hình phạt thể xác lên các thành viên của mình, hay sử dụng thanh gươm dân sự, vốn được giao vào tay của quan chức; hay nếu nó hành động trái với các luật của Đấng Christ, bằng cách bảo vệ, khích lệ, hay tiếp tay cho những người là kẻ thù của chính quyền dân sự, hay loại trừ họ khỏi những đặc quyền mà các luật của đất nước ban cho họ quyền đối với chúng, thì việc nó làm như vậy sẽ là một trường hợp rõ ràng không thể biện minh được của việc dựng nên một chính quyền trong một chính quyền khác, lật đổ nó. Nhưng đây không phải là thiết kế của sự dứt phép thông công, như một trong những nghi thức thánh mà Đấng Christ đã ban cho Hội Thánh Ngài.
Giờ đây chúng ta sẽ xem xét những nguyên nhân khiến phải thi hành kỷ luật quở trách đối với các cá nhân. Những nguyên nhân ấy không gì khác hơn là những điều mà, nếu đã được biết trước, thì hẳn đã là một trở ngại khiến họ không được tiếp nhận vào sự thông công của Hội Thánh. Vì vậy, khi một người phạm những tội mà, nếu đã được biết trước, thì người ấy đã không đáng được tiếp nhận, và khi những tội ấy được phơi bày ra, thì người ấy bị xem là không đủ tư cách để hưởng đặc ân mà trước đây người ấy đã được tiếp nhận để dự phần. Vì lý do này, chúng ta thường nói rằng mỗi người trước hết tự loại trừ chính mình, bởi việc phạm những tội khiến mình không đủ tư cách dự sự thông công của Hội Thánh, trước khi người ấy bị loại trừ khỏi sự thông công ấy bởi phán quyết của Hội Thánh. — Nhưng, để chúng ta có thể trình bày vấn đề này cụ thể hơn một chút, chúng ta hãy xét rằng những kẻ làm xáo trộn sự yên tĩnh của Hội Thánh bởi tính khí bất an của họ, hoặc những kẻ không những không sẵn lòng tuân theo phương cách cai trị của Hội Thánh, mà còn cố gắng khiến người khác cũng như vậy, hoặc những kẻ không ngừng nỗ lực đưa những sự đổi mới vào Hội Thánh, hoặc truyền bá những giáo lý trái với Kinh Thánh, và trái với đức tin chung của Hội Thánh được xây dựng trên Kinh Thánh, thì dù những giáo lý ấy không trực tiếp phá hoại Phúc Âm, nhưng vì những người ấy không bằng lòng giữ riêng những quan điểm của mình mà không gây xáo trộn cho những người khác là những người không thể tán thành chúng, cho nên, theo tôi nghĩ, những người như vậy cần phải bị tách ra khỏi sự thông công của Hội Thánh, hoàn toàn xuất phát từ nguyên tắc tự bảo tồn; dù nhiệm vụ trực tiếp của Hội Thánh không phải là phán xét tình trạng thuộc linh cho bằng phán xét tính khí của những người mà Hội Thánh rút khỏi sự thông công. — Lại nữa, nếu một người truyền bá một giáo lý phá hoại Phúc Âm, hoặc phá hoại đức tin mà Hội Thánh được xây dựng trên đó, thì người ấy phải bị loại trừ. Theo sự hiểu biết khiêm tốn của tôi, một người như vậy chính là người mà sứ đồ gọi là “kẻ theo tà giáo,” và khuyên Tít “hãy lánh xa,” và nói về người ấy như một kẻ “bị hư hỏng, và phạm tội, tự kết án chính mình.” Một số người cho rằng người được nói đến ở đây là kẻ giả vờ tin một giáo lý, nhưng thực ra lại tin một giáo lý khác có khuynh hướng vô cùng độc hại; rằng người ấy phải bị loại bỏ, không phải vì những quan điểm của mình, mà vì sự không thành thật của mình; và vì lý do này mà người ấy được nói là “tự kết án chính mình.”a Nhưng tôi không thể đồng ý với cách hiểu này về phân đoạn Kinh Thánh. Vì dù trên đời có thể có một số người nghĩ rằng mình sẽ được lợi, được quần chúng hoan nghênh, hoặc bằng cách này hay cách khác phục vụ lợi ích trần thế của mình, bằng cách giả vờ tin những giáo lý mà thực ra họ phủ nhận; nhưng điều đó không thể được nói một cách đúng đắn về người mà sứ đồ, trong phân đoạn Kinh Thánh này, mô tả là “kẻ theo tà giáo.” Quả thật, người ấy được trình bày là mâu thuẫn với chính mình; và sự mâu thuẫn ấy được cho là đã được biết đến và được nêu ra, như một tình tiết tăng nặng cho lời cáo buộc làm căn cứ cho việc trục xuất người ấy khỏi hội đoàn tôn giáo mà người ấy là một thành viên; nhưng đã bao giờ có người nào truyền bá một giáo lý, rồi lại nói với thế gian rằng mình tin một giáo lý khác, để vì hành vi đó mà có thể bị kết án là kẻ giả hình chăng? Chắc chắn hành vi như vậy của người ấy không thể bị biết được nếu không có lời tự thú của chính người ấy; và Hội Thánh không thể quở trách người ấy, ngoại trừ khi có đủ bằng chứng. Có thể nói rằng họ có thể biết điều này bởi sự thần cảm đến từ Đức Chúa Trời. Nhưng dù đúng là họ đã được hưởng sự thần cảm trong thời đại ấy, trong đó, cùng với những ân tứ phi thường khác, họ có ân tứ “phân biệt các thần;” nhưng vẫn rất đáng nghi ngờ, liệu họ có bao giờ tiến hành xử lý bất kỳ ai dựa trên những sự tỏ bày phi thường, mà không có một vấn đề cáo buộc rõ ràng nào được biết bởi những người không có ân tứ phi thường này hay không. Vì nếu họ được tự do tiến hành xử lý người khác theo cách như vậy, thì tại sao Đấng Cứu Thế của chúng ta đã không loại bỏ Giu-đa, là người thuộc hội đoàn đi theo chức vụ của Ngài, khi Ngài biết hắn là một kẻ giả hình, hay “tự kết án chính mình,” ở mức độ rõ ràng nhất? Thế nhưng Đấng Cứu Thế của chúng ta đã không loại bỏ hắn; và lý do, chắc chắn, là vì Ngài có ý định để các Hội Thánh của Ngài, trong những thời đại tiếp theo, trong mọi thủ tục xét xử của mình, đều phải dựa trên bằng chứng mà mọi người đều có thể dễ dàng biết được, khi họ trục xuất bất kỳ ai khỏi sự thông công của mình. Hơn nữa, nếu cách hiểu đang được tranh luận ấy là ý nghĩa đúng của phân đoạn, và là căn cứ để loại bỏ người khác, thì ngày nay không ai có thể được biết là tự kết án chính mình; vì chúng ta không có những sự tỏ bày phi thường nào kể từ khi các ân tứ phép lạ đã chấm dứt; chúng ta cũng không thể tin rằng có bất cứ điều gì đã được thiết lập như một yếu tố thiết yếu cho các thủ tục của Hội Thánh, trong các phương cách cai trị, mà lại không thể được thực hành ngoại trừ trong thời đại sứ đồ; và nếu vậy, thì việc viện đến sự phân biệt các thần một cách phi thường, như một nền tảng để tiến hành xử lý những người sẽ bị loại trừ khỏi sự thông công của Hội Thánh, sẽ không phục vụ được mục đích mà nó được nêu ra để bênh vực.
Theo ý nghĩa này, người ấy được nói là “tự kết án chính mình;” những sai lầm hiện tại của người ấy mâu thuẫn với đức tin mà trước đây người ấy đã tuyên xưng, cùng chung với phần còn lại của hội đoàn mà người ấy đã được tiếp nhận làm thành viên. — Hơn nữa, người ta phải bị loại trừ khỏi sự thông công của Hội Thánh vì những hành vi vô luân, là những hành vi không những mâu thuẫn với sự tuyên xưng phục tùng Đấng Christ của họ, mà còn chứng tỏ họ đang ở trong tình trạng chưa được cải đạo. Khi họ mới được tiếp nhận vào Hội Thánh, họ được giả định, theo sự phán xét đầy lòng nhân ái, là những thần dân và tôi tớ của Đấng Christ. Chính lời tuyên xưng của họ, lúc bấy giờ chưa bị mâu thuẫn bởi bất kỳ khuyết điểm rõ ràng nào trong cách ăn ở của họ, là nền tảng cho quan điểm này, là quan điểm mà Hội Thánh lúc bấy giờ buộc phải có về họ. Nhưng khi họ phạm bất kỳ tội nào trái với sự tuyên xưng phục tùng Đấng Christ của mình, Hội Thánh phải lấy đi đặc ân mà trước đây Hội Thánh đã ban cho họ. Vì bởi những tội ấy, họ tỏ ra không đủ tư cách dự sự thông công của Hội Thánh; và việc Hội Thánh loại trừ họ là cần thiết, vì qua đó Hội Thánh bày tỏ sự ghê tởm chính đáng đối với mọi điều có thể là một sự sỉ nhục đối với Hội Thánh, hoặc là một biểu hiện của sự bất trung với Đấng Christ, hay sự nổi loạn chống lại Ngài là Đầu và Đấng Cứu Thế của họ.
Giờ đây chúng ta sẽ nói về phương cách tiến hành việc loại trừ người khác khỏi sự thông công của Hội Thánh. Chúng ta phải xem đây là một hành vi xét xử, và vì vậy không được thực hiện mà không xét xử và phán xét một cách vô tư về thực chất của vụ việc. Một tội đã phạm được giả định là trước hết được biết bởi những cá nhân là thành viên của Hội Thánh; hoặc nếu có một sự xúc phạm nào được gây ra, khiến một người khác có lý do chính đáng để bị xúc phạm, thì người ấy được giả định là người đầu tiên được biết về điều đó trước khi nó được đưa ra trước Hội Thánh. Trong trường hợp này, Đấng Cứu Thế của chúng ta đã ban chỉ dẫn rõ ràng về phương cách mà người ấy phải tiến hành. Ngài phán: “Nếu anh em ngươi phạm tội cùng ngươi, hãy đi và chỉ ra lỗi của người ấy, chỉ giữa ngươi và người ấy mà thôi. Nếu người ấy nghe ngươi, thì ngươi đã được anh em ngươi rồi. Nhưng nếu người ấy không nghe, hãy đem theo một hoặc hai người nữa, để mọi lời được xác lập bởi miệng của hai hoặc ba nhân chứng. Và nếu người ấy từ chối nghe họ, hãy nói cho Hội Thánh. Nhưng nếu người ấy từ chối nghe Hội Thánh, hãy xem người ấy như người ngoại và người thu thuế đối với ngươi.” Nếu phân đoạn Kinh Thánh này được hiểu đúng, nó sẽ soi sáng rất nhiều cho phương cách tiến hành trong vấn đề này. Ở đây chúng ta phải xét rằng tội ấy được gọi là “sự vi phạm.” Theo đó, nó, ở một vài phương diện, gây tổn hại cho người khác; và bởi nó như vậy, người phạm tội mang lấy một mức độ tội lỗi nào đó mà vì đó người ấy phải bị quở trách. Nếu không phải như vậy, thì sẽ không có chỗ cho sự quở trách hay khuyên bảo riêng tư, nhằm đưa người ấy đến sự ăn năn; và khi người ấy ngoan cố từ chối ăn năn, Hội Thánh cũng sẽ không có căn cứ để tiến hành loại trừ người ấy khỏi sự thông công của mình. Tuy nhiên, chúng ta không nên giả định rằng tội ấy có tính chất tự nó không phù hợp với tình trạng ân điển, hoặc tạo ra vấn đề gây gương xấu công khai cho danh Cơ Đốc, như thể một người phạm tội ngoại tình, trộm cắp, hay một tội tai tiếng nào khác; vì trong trường hợp này, việc người biết được điều đó chỉ đưa ra cho kẻ phạm tội một lời quở trách thân thiện và nhẹ nhàng là không đủ, để rồi khi kẻ ấy xưng nhận lỗi của mình và ăn năn về nó, mọi thủ tục tiếp theo chống lại người ấy đều phải dừng lại. Vì trong một trường hợp như vậy, theo sự hiểu biết khiêm tốn của tôi, người đã nhận được thông tin về việc đó cần phải cho Hội Thánh biết, để vấn đề không những được cáo buộc đầy đủ đối với người ấy, mà sự ăn năn của người ấy cũng phải rõ ràng như gương xấu mà tội của người ấy đã gây ra cho tôn giáo. Nếu tôi biết một người là kẻ phản bội vua của mình, là kẻ giết người, hay phạm bất kỳ tội nào khác khiến người ấy đã đánh mất mạng sống của mình, thì việc tôi chỉ quở trách người ấy một cách riêng tư về điều đó, nhằm đưa người ấy đến sự ăn năn, là không đủ; nhưng tôi phải tiết lộ điều đó cho những người có thẩm quyền thích hợp, để người ấy có thể bị đưa ra chịu hình phạt xứng đáng. Cũng vậy, trong trường hợp này, nếu một người phạm một tội mà tự nó khiến người ấy không đủ tư cách dự sự thông công của Hội Thánh, và gây ra sự sỉ nhục cho các đường lối của Đức Chúa Trời, thì Hội Thánh cần bày tỏ sự phẫn nộ công khai của mình đối với tội ấy; điều đó sẽ có xu hướng bảo vệ danh dự của tôn giáo. Vì vậy, việc ấy cần được đưa ra trước Hội Thánh ngay lập tức; và Hội Thánh cần tiến hành xử lý kẻ phạm tội, bằng cách loại trừ người ấy khỏi sự thông công của mình, dù hiện tại người ấy dường như bày tỏ một mức độ đau buồn nào đó vì tội của mình, khi nó bị công khai hóa. Và nếu Hội Thánh xét thấy sự ăn năn của người ấy là chân thành, và thế gian có đủ căn cứ để kết luận như vậy, thì Hội Thánh có thể bày tỏ sự tha thứ của mình đối với người ấy, và như vậy rút lại sự quở trách mà Hội Thánh đã tuyên bố đối với người ấy.
Nhưng, đối với những tội nhẹ hơn, cần phải đưa ra một lời khuyên bảo riêng tư; và nếu điều này không có tác dụng, mà người ấy cứ tiếp tục trong tội lỗi của mình, đến nỗi nó tỏ ra là một thói quen, và sự ăn năn của người ấy không chân thành, thì vụ việc bấy giờ phải được đưa ra trước Hội Thánh. Nhưng để làm được điều này, người đầu tiên đã quở trách kẻ phạm tội phải đem theo một hoặc hai người nữa, để họ cùng tham gia vào lần quở trách thứ hai; và nếu tất cả những điều này đều không có tác dụng, thì họ phải xuất hiện làm nhân chứng chống lại người ấy, và Hội Thánh phải đưa ra cho người ấy một lời khuyên bảo công khai; và nếu nghi thức trang trọng này tỏ ra không hiệu quả, thì người ấy phải bị loại trừ. Sự loại trừ của người ấy được gọi là việc người ấy “trở nên như người ngoại hay người thu thuế đối với họ;” nghĩa là, họ không còn quan hệ gì thêm với người ấy, cũng như họ không có quan hệ gì với người ngoại hay người thu thuế, hay không còn sự chăm sóc trực tiếp nào đối với người ấy, ngoại trừ việc họ mong muốn biết liệu sự quở trách đã thi hành trên người ấy có được ban phước cho lợi ích của người ấy hay không.
Giờ đây chúng ta được dẫn đến việc xem xét tính khí mà với tính khí ấy, phán quyết loại trừ khỏi sự thông công của Hội Thánh cần phải được tuyên bố, và những hậu quả của nó, đối với người phải chịu phán quyết ấy. Cùng một tâm tình cần phải tự bày tỏ trong việc này cũng như trong mọi lời quở trách khác đối với tội lỗi đã phạm. Cần phải có một lòng sốt sắng được bày tỏ vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, và đồng thời, lòng thương xót đối với linh hồn của những người đã tự khiến mình đáng phải chịu phán quyết ấy; mà không hề cảm thấy một chút căm ghét nào đối với chính con người của họ. Tội lỗi phải được làm cho nặng thêm tương xứng với tính chất của nó, để người đã phạm tội có thể được đưa đến sự cáo trách, và hạ mình xuống vì tội lỗi của mình; nhưng người ấy cũng phải được khiến cho nhận biết rằng lợi ích thuộc linh của mình là điều được nhắm đến bởi kỷ luật mà người ấy phải chịu. Điều này rất trái ngược với những phương cách đã được áp dụng trong tình trạng bại hoại của hội thánh Do Thái; khi họ dứt phép thông công người khác, họ tuyên bố nhiều lời rủa sả chống lại những người ấy, và hành vi tiếp theo của họ hoàn toàn không thể biện minh được. Chúng ta có một tường thuật, trong một số trước tác của họ, về hai mức độ dứt phép thông công được thực hành giữa vòng họ. Một trong hai mức độ này chỉ tước đi của họ một số đặc ân mà hội thánh ấy được hưởng, chứ không phải tất cả. Mức độ còn lại mang trong nó nhiều sự kinh khiếp hơn, bởi nhiều lời nguyền rủa (anathema) đi kèm với nó; đó là một sự lạm dụng và bóp méo lớn đối với mục đích của luật pháp liên quan đến những lời rủa sả phải được tuyên bố trên núi Ê-banh. Luật pháp này được ban hành, không phải như một mẫu thức để sử dụng trong việc dứt phép thông công, mà để cho dân Y-sơ-ra-ên thấy tội lỗi đáng bị gì, và để làm một phương tiện ngăn ngừa những tội lỗi có thể khiến họ phải chịu cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời.d Người Do Thái cũng giả vờ có một căn cứ cho những sự dứt phép thông công kèm lời nguyền rủa của họ từ việc Đê-bô-ra và Ba-rác rủa sả Mê-rô, và từ việc Giô-suê tuyên bố một lời rủa sả trên kẻ sẽ xây dựng lại Giê-ri-cô.f Nhưng những trường hợp này không ủng hộ cho các thủ tục của họ; vì chúng ta phải phân biệt giữa những lời nguyền rủa được tuyên bố bởi sự chỉ dẫn trực tiếp của Đức Chúa Trời bởi những người có thần tiên tri, và những lời rủa sả được tuyên bố bởi những người khác hoàn toàn không có thần ấy. — Hơn nữa, cũng như người Do Thái, trong những thời đại suy đồi của hội thánh của họ, đã lạm dụng nghi thức dứt phép thông công, họ cũng bày tỏ một mức độ căm ghét đối với những người bị họ dứt phép thông công, là điều không nên được bày tỏ đối với ngay cả những người hèn hạ nhất. Một ví dụ về điều này chúng ta thấy trong hành vi của họ đối với người Sa-ma-ri; những người này, theo tường thuật chúng ta có từ các tác giả Do Thái, đã bị dứt phép thông công vào thời của E-xơ-ra, vì đã xây dựng một đền thờ trên núi Ga-ri-xim, và thiết lập sự thờ phượng bại hoại tại đó, đối nghịch với sự thờ phượng lẽ ra phải được thực hiện trong đền thờ tại Giê-ru-sa-lem. Vì điều này, họ đã bị loại trừ khỏi hội thánh Do Thái một cách chính đáng;h nhưng hành vi khắc nghiệt của người Do Thái đối với họ là không thể biện minh được. Rằng có một mối thù không thể hòa giải được giữa hai bên, điều đó hiện rõ qua câu trả lời của người đàn bà Sa-ma-ri đối với Đấng Cứu Thế của chúng ta, khi Ngài xin bà cho Ngài nước uống; và rõ ràng Ngài hoàn toàn không tán thành hành vi của người Do Thái đối với họ. Người đàn bà ngạc nhiên vì Ngài xin nước của bà, và nói với Ngài: “Sao Ngài, là người Do Thái, lại xin nước uống của tôi, là một người đàn bà Sa-ma-ri? Vì người Do Thái không giao thiệp với người Sa-ma-ri;” nghĩa là, họ vẫn giữ mối hằn thù và thành kiến cũ chống lại người Sa-ma-ri, đến nỗi họ không muốn có bất kỳ sự giao thiệp nào với người Sa-ma-ri mà có thể hàm chứa một chút nghĩa vụ nào từ phía bên này hay bên kia. Những điều này là những hậu quả của việc dứt phép thông công, mà họ không có căn cứ nào trong Kinh Thánh cho chúng.
Về phía Hội Thánh Cơ Đốc, dường như họ đã noi theo người Do Thái quá nhiều trong điều mà họ không nên bắt chước. Từ đó nảy sinh sự phân biệt giữa việc dứt phép thông công lớn hơn và việc dứt phép thông công nhỏ hơn; điều này phù hợp, dù được diễn đạt bằng những lời khác, với điều chúng ta đã đề cập trước đây. Việc họ tuyên bố những lời nguyền rủa chống lại những người bị họ dứt phép thông công, dù điều đó có thể chứng tỏ lòng sốt sắng của họ chống lại những tội mà những người ấy đã phạm đến đâu đi nữa, cũng không phải là một gương mẫu cho chúng ta noi theo. Không thể tranh cãi rằng họ đã cố gắng khiến sự quở trách này bị sợ hãi càng nhiều càng tốt, để ngăn cản người ta phạm những tội có thể đáng phải chịu nó. Tertullian gọi nó là “sự báo trước về sự phán xét tương lai;” và Cyprian cho rằng một người phải chịu nó thì “cách xa tình trạng cứu rỗi.”l Hơn nữa, một số người cho rằng những người, khi bị dứt phép thông công, đã bị ma quỷ ám. Họ kết luận đây là ý nghĩa của sứ đồ, khi ông nói về việc “phó” những người như vậy “cho Sa-tan.”n Họ nghĩ rằng Sa-tan thực sự đã chiếm lấy và sở hữu họ; rằng Đức Chúa Trời cho phép điều này như một phương tiện để gieo sự kinh khiếp vào tâm trí của người ta, nhằm ngăn ngừa nhiều tội lỗi khỏi bị phạm; và rằng điều đó cần thiết hơn vào thời điểm Hội Thánh không có sự hỗ trợ của quan tòa dân sự, là người không quan tâm bảo vệ Hội Thánh, hay trừng phạt những tội lỗi do các thành viên của Hội Thánh phạm. Nhưng tôi không thể nghĩ rằng đã từng có một quyền năng như vậy được ban cho Hội Thánh, dù nhu cầu của các sự việc có thể được cho là đòi hỏi nó đến đâu đi nữa. Chúng ta không đọc thấy điều gì về nó trong các trước tác của những Giáo Phụ sống trong những thời đại đầu tiên, như Justin Martyr, Tertullian, Origen, hay Cyprian; những người này, chắc chắn, hẳn đã đề cập đến hình phạt phép lạ phi thường này đi kèm với việc dứt phép thông công, nếu đã có bất cứ điều gì như vậy. Quả thật, một số người trong số họ nói về việc Hội Thánh được hưởng, trong một số trường hợp, sau thời của sứ đồ, ân tứ phi thường về các phép lạ, và đặc biệt là ân tứ đuổi quỷ; nhưng chúng ta không có tường thuật nào về việc ma quỷ ám bất kỳ ai khi họ bị đuổi ra khỏi Hội Thánh. Quả thật, chúng ta đọc trong Kinh Thánh về việc “phó” một người bị dứt phép thông công “cho Sa-tan.”p Nhưng tôi không thể nghĩ rằng sứ đồ có ý gì hơn qua cụm từ này ngoài việc một người bị tuyên bố là thuộc về vương quốc của Sa-tan, nghĩa là, thuộc về thế gian, nơi Sa-tan cai trị trên những con cái của sự không vâng phục. Hơn nữa, nếu tội của người ấy lớn đến mức không phù hợp với tình trạng ân điển, thì người ấy, không còn nghi ngờ gì nữa, phải bị xem là một tôi tớ của Sa-tan, và theo ý nghĩa này bị phó cho hắn. Ngoài ra, còn có một mục đích đặc biệt của việc phó cho Sa-tan được sứ đồ đề cập, đó là “sự hủy diệt của xác thịt, để linh hồn được cứu trong ngày của Chúa Jêsus;” vì vậy điều tốt cho người ấy là điều được nhắm đến bởi việc đó, để người ấy có thể được hạ mình xuống, được đưa đến sự ăn năn, và sau đó được tiếp nhận trở lại vào lòng của Hội Thánh.
Chúng ta đã xem xét như vậy về mô tả tổng quát của một Hội Thánh, chất liệu và hình thức của nó, và quyền năng được ban cho nó để tiếp nhận người khác vào sự thông công của mình hoặc loại trừ họ khỏi sự thông công ấy. Từ những gì đã được trình bày về các chủ đề này, chúng ta có thể suy ra rằng sự gần gũi về nơi ở, dù nó có thể góp phần đáp ứng một số mục đích của sự thông công của Hội Thánh, là những mục đích không thể đạt được bởi những người sống cách xa nhau nhiều dặm, cũng không đủ để cấu thành người ta thành thành viên của Hội Thánh, hay ban cho họ quyền hưởng những đặc ân đi kèm với mối quan hệ đó. Các hội thánh xứ đạo (parochial) không có nền tảng trong Kinh Thánh; vì chúng thiếu cả chất liệu lẫn hình thức của một Hội Thánh; và chúng không là gì khác hơn một thể chế do con người lập nên. — Lại nữa, Kinh Thánh không đưa ra tường thuật nào về Hội Thánh như một hội thánh quốc gia hay cấp tỉnh. Dù người ta có quyền hưởng nhiều đặc ân dân sự, vì được sinh ra trong những quốc gia hay tỉnh thành cụ thể, điều đó không có nghĩa là họ tuyên xưng phục tùng Đấng Christ, hay được hiệp nhất với nhau trong những mối dây của Phúc Âm. Nếu một hội thánh tự xưng là quốc gia loại trừ người khác khỏi sự thông công của mình, dù vì những tội có thật hay được cho là có, thì nó lấy đi một quyền mà nó không có quyền năng để ban cho, nhưng quyền ấy được xây dựng trên luật pháp của con người, là những luật rất khác biệt với những luật mà Đấng Christ đã ban cho các Hội Thánh của Ngài.
V. Giờ đây chúng ta được dẫn đến việc xem xét sự cai trị của Hội Thánh, bởi những chức viên mà Đấng Christ đã bổ nhiệm trong đó. Chế độ chuyên chế và tình trạng vô chính phủ là những cực đoan, không phù hợp với lợi ích của xã hội dân sự, và trái với luật tự nhiên, và đã được phòng ngừa đầy đủ bởi sự cai trị mà Đấng Christ đã thiết lập trong Hội Thánh của Ngài. Ngài đã bổ nhiệm các chức viên để bảo đảm sự bình an và trật tự của Hội Thánh, và đã giới hạn quyền năng của họ, và ban những chỉ dẫn liên quan đến việc thực thi quyền ấy, để Hội Thánh có thể được cai trị mà không có sự áp bức, các quyền tôn giáo của Hội Thánh được duy trì, và vinh hiển của Đức Chúa Trời cùng sự gây dựng lẫn nhau của các thành viên của Hội Thánh được thúc đẩy.
Chúng ta đã xem xét những chức viên phi thường mà Đấng Christ đã đặt trên Hội Thánh Phúc Âm, khi nó mới được thành lập, đó là các sứ đồ và các nhà truyền giảng Phúc Âm. Nhưng còn có những người khác mà Ngài đã ban cho các Hội Thánh của Ngài. Những người này hoặc là những người được bổ nhiệm để cai trị, đặc biệt hơn trong những gì liên quan đến việc thúc đẩy đức tin và trật tự, được gọi là mục sư và trưởng lão; hoặc là những người có trách nhiệm giám sát các công việc trần thế của Hội Thánh, và được giao phó nhiệm vụ chu cấp cho những nhu cầu của người nghèo, được gọi là chấp sự.
Về nhóm thứ nhất, đó là mục sư và trưởng lão, chúng ta thường đọc về họ trong Tân Ước. Tuy nhiên, không phải mọi người đều đồng ý trong quan điểm của mình về việc liệu các trưởng lão được nói đến trong Kinh Thánh có phải là những chức viên riêng biệt với mục sư hay không, hay liệu Đấng Christ đã bổ nhiệm hai loại trưởng lão, đó là trưởng lão giảng dạy và trưởng lão cai trị. Một số người cho rằng sứ đồ phân biệt giữa hai loại này, khi ông nói: “Các trưởng lão cai trị tốt đáng được tôn kính gấp đôi, đặc biệt là những người lao nhọc trong lời nói và sự dạy dỗ.” “Sự tôn kính gấp đôi” được nói đến ở đây dường như không chỉ là sự tôn trọng theo phép xã giao, mà còn là sự chu cấp, như hiện rõ qua những lời tiếp theo: “Ngươi chớ khớp miệng con bò đang đạp lúa; và người làm công đáng được tiền công của mình.” Bây giờ, các bên mà tôi đang đề cập đến cho rằng sự chu cấp này chỉ thuộc về những người “lao nhọc trong lời nói và sự dạy dỗ,” chứ không thuộc về các trưởng lão khác được nói là “cai trị tốt.” Từ đó họ kết luận rằng có những trưởng lão “cai trị tốt,” riêng biệt với những người “lao nhọc trong lời nói và sự dạy dỗ.” Quả thật, những người khác lại cho rằng sứ đồ, trong phân đoạn này, chỉ nói về loại thứ hai; và khi đó trọng tâm của lập luận của ông chủ yếu đặt trên từ “lao nhọc,” như thể ông đã nói: “Hãy để mọi người giảng Phúc Âm và chủ tọa Hội Thánh, nhận được sự tôn kính xứng đáng dành cho mình; nhưng hãy để sự tôn kính này lớn hơn tương xứng với sự nỗ lực và siêng năng mà người ấy thể hiện vì sự gây dựng của Hội Thánh.” Tuy nhiên, tôi không thể không nghĩ rằng, vì điều này phù hợp với các luật của xã hội, và hoàn toàn không mâu thuẫn với bất cứ điều gì chúng ta đọc trong Kinh Thánh về chức vụ của một trưởng lão, rằng, trong trường hợp khẩn cấp, khi nhu cầu của Hội Thánh đòi hỏi, hoặc khi công việc giảng dạy và cai trị là quá nhiều đối với một mục sư, vì Hội Thánh rất đông, thì nên chọn một số người từ giữa vòng họ, để hỗ trợ ông trong việc quản lý các công việc cai trị và thực hiện một số nhánh của chức vụ của ông tách biệt với việc giảng dạy, là một công việc mà họ không được kêu gọi, vì không đủ phẩm chất cho nó. Những người này là những người giúp đỡ hoặc trợ lý trong việc cai trị; và chức vụ của họ có thể có một sự hữu ích rất lớn; vì trong số đông người cố vấn có sự an toàn, và sự chỉ dẫn cùng lời khuyên của những người là người khôn ngoan và được quý trọng trong Hội Thánh sẽ rất có ích để duy trì sự bình an và trật tự của Hội Thánh. Nhưng tôi không thể nghĩ rằng chức vụ trưởng lão cai trị là cần thiết trong những Hội Thánh nhỏ hơn, trong đó các mục sư không cần sự hỗ trợ của họ. [Xem Ghi chú F, trang 43.]
Giờ đây chúng ta sẽ nói về chức vụ của một mục sư. Chức vụ này gồm hai nhánh, đó là giảng lời Chúa và cử hành các nghi thức thánh ở một phía, và thực hiện chức vụ của một trưởng lão cai trị ở phía còn lại.
Trước hết chúng ta có thể xem xét ông như một người có đủ phẩm chất và được kêu gọi để giảng Phúc Âm. Đây là một công việc vinh dự và quan trọng, và luôn được xem là như vậy bởi những người có bất kỳ mối quan tâm nào đến việc thúc đẩy vinh hiển của Đức Chúa Trời trên thế gian. Sứ đồ Phao-lô rất biết ơn Đấng Christ vì Ngài đã ban cho ông vinh dự được sử dụng trong công việc này, hay như ông diễn đạt, rằng “Ngài đã xét tôi là trung tín, và đặt tôi vào chức vụ.” Ở nơi khác, ông kết luận rằng điều cần thiết là những người tham gia vào công việc này phải được Đức Chúa Trời sai phái: “Làm sao họ giảng được, nếu họ không được sai đi?”s Đây là một điều kiện tiên quyết cần thiết cho chức vụ mục sư, cũng như lời nói là cần thiết cho một diễn giả, hay khả năng lãnh đạo là cần thiết cho một người cai trị. Tuy nhiên, người ta có thể được sử dụng trong công việc của chức vụ, mà không phải là mục sư. Những người này, nếu họ trung tín hoàn thành công việc mà họ được kêu gọi, có thể được xem là một phước hạnh cho thế gian, và một phần quý giá trong kho báu của Hội Thánh. Tuy nhiên, khi được xét như riêng biệt với mục sư, họ không được kể vào số các chức viên của Hội Thánh. Đây là một chủ đề rất xứng đáng để chúng ta xem xét. Nhưng vì chúng ta đã có một tường thuật ở nơi khác về những phẩm chất và sự kêu gọi của các mục sư để giảng Phúc Âm, và về cách thức mà công việc của họ phải được thực hiện, chúng ta tạm bỏ qua chủ đề này ở hiện tại.
Tiếp theo chúng ta sẽ xem xét một mục sư như một người được trao chức vụ mục sư, và do đó có quan hệ với một Hội Thánh cụ thể. Những danh xưng mà những người được kêu gọi vào chức vụ này được mô tả trong Tân Ước, ngoài danh xưng mục sư, là giám mục hay người giám sát, và trưởng lão hay trưởng lão lão thành, là người lao nhọc trong lời nói và sự dạy dỗ. Thế gian, điều đó là chắc chắn, rất chia rẽ trong quan điểm của mình về vấn đề này. Một số người kết luận rằng một giám mục không những riêng biệt với, mà còn cao hơn, cả về thứ bậc lẫn cấp bậc, so với những người được gọi là trưởng lão lão thành hay trưởng lão; trong khi những người khác cho rằng hoặc là không có sự khác biệt nào giữa họ, hoặc, ít nhất, sự khác biệt không lớn đến mức họ phải được xem là những chức viên riêng biệt trong một Hội Thánh. Tường thuật chúng ta có, trong Kinh Thánh, về vấn đề này, dường như có phần khác với quan điểm của Hội Thánh trong những thời đại tiếp theo. Đôi khi chúng ta đọc về nhiều giám mục trong một Hội Thánh. Chẳng hạn, sứ đồ, khi viết cho Hội Thánh tại Phi-líp, gửi thư của mình cho các giám mục và các chấp sự. Ở nơi khác, ông dường như gọi cùng những người ấy vừa là giám mục vừa là trưởng lão hay trưởng lão lão thành; vì ông đã sai người đến Ê-phê-sô, “và gọi các trưởng lão của Hội Thánh,”x và khuyên họ “hãy giữ chính mình, và giữ toàn thể bầy mà Đức Thánh Linh đã lập họ làm người giám sát” hay giám mục. Vào một dịp khác, ông truyền cho Tít “hãy lập các trưởng lão,” hay trưởng lão lão thành, “trong mỗi thành phố.” Sau đó ông đưa ra tính cách của những người mà Tít phải lập, truyền cho Tít phải cẩn thận để họ “không chỗ trách được,” và có những phẩm chất khác cần thiết cho chức vụ này; và khi đưa ra lý do cho việc làm như vậy, ông nói thêm: “Vì một giám mục phải không chỗ trách được,” v.v. Ở đây rõ ràng, các từ “trưởng lão” và “giám mục” được ông dùng thay thế cho nhau, như cùng chỉ về một người. Sứ đồ Phi-e-rơz cũng nói với “các trưởng lão” của các Hội Thánh mà ông viết cho, tự xưng mình là “một trưởng lão cùng với họ,” và là “một nhân chứng về những sự đau khổ của Đấng Christ,” đó là tính cách của ông như một sứ đồ; và ông khuyên họ thực hiện chức vụ của “giám mục,” hay “người giám sát,”b như từ mà chúng ta dịch là “trông nom” có nghĩa; từ đó rõ ràng các trưởng lão và trưởng lão lão thành có tính cách của giám mục, từ công việc mà họ phải thực hiện. Hơn nữa, hội đồng đáng kính đã họp tại Giê-ru-sa-lem để thảo luận một vấn đề quan trọng được Phao-lô và Ba-na-ba đưa ra trước họ, được nói là gồm các sứ đồ và các trưởng lão. Bây giờ, nếu các giám mục không những riêng biệt với các trưởng lão mà còn là một cấp bậc cao hơn họ, thì họ hẳn đã được đề cập như vậy, và chắc chắn hẳn đã họp cùng với họ; nhưng dường như có khả năng họ được bao gồm trong tính cách chung của “các trưởng lão.” Một số người cho rằng cùng những người ấy được gọi là giám mục, vì họ có trách nhiệm giám sát các Hội Thánh tương ứng của mình, và được gọi là trưởng lão, vì họ đủ phẩm chất cho công việc này bởi tuổi tác và kinh nghiệm mà, phần lớn, họ đã đạt đến; vì từ “trưởng lão” không chỉ chỉ một người được trao một chức vụ,d mà còn chỉ một người, bởi lý do tuổi tác của mình, và sự khôn ngoan thường đi kèm với nó, mà phù hợp để hoàn thành các nhiệm vụ của chức vụ ấy.
Chúng ta không đọc thấy điều gì trong Kinh Thánh về các hội thánh thuộc địa phận (diocesan), hay các giám mục trên các hội thánh ấy; dù chế độ giám mục địa phận đã được bênh vực nhiều trong nhiều thời đại tiếp theo đến đâu đi nữa. Những người duy trì nó thường viện đến các trước tác của các Giáo Phụ và các sử gia của Hội Thánh: nhưng dù những bằng chứng lấy từ đó có mạnh mẽ và thuyết phục hơn thực tế đến đâu, chúng cũng không đủ để ủng hộ quyền thần thánh của nó. Tôi sẽ không mở rộng về nhánh cụ thể này của cuộc tranh luận; vì nó đã được xử lý với nhiều học thức và sự phán xét bởi nhiều người khác, là những người viện đến các trước tác của các Giáo Phụ thuộc ba thế kỷ đầu tiên, để chứng minh rằng các Hội Thánh không lớn hơn trong những thời ấy so với mức một người có thể giám sát được, và rằng các Hội Thánh ấy tự chọn các giám mục của mình. Quả thật, một số người cho rằng có căn cứ để kết luận, từ những gì chúng ta tìm thấy trong các trước tác của Ignatius, Tertullian, Cyprian, và các Giáo Phụ khác trong những thời đại này, rằng có một sự cao hơn của các giám mục so với các trưởng lão lão thành, ít nhất về cấp bậc, dù không phải về thứ bậc; rằng trưởng lão lão thành thực hiện mọi nhánh của công việc vốn thuộc về các giám mục, chỉ với sự khác biệt này, là việc đó được thực hiện với sự cho phép của họ, hay bởi lệnh của họ, hay trong sự vắng mặt của họ; và rằng, vì có nhiều trưởng lão trong cùng một Hội Thánh, một người trong số họ, khi một giám mục qua đời, đã sẵn sàng để kế nhiệm ông trong chức vụ của ông. Một số Giáo Phụ cũng nói về Hội Thánh như một hội thánh xứ đạo, và được phân biệt đối ngược với hội thánh địa phận. Nhưng vì qua các trước tác của họ, không có vẻ như các hội thánh xứ đạo mà họ nói đến không có mối dây hiệp nhất nào ngoài sự gần gũi về nơi ở, tôi không thể dễ dàng kết luận rằng tình trạng Hội Thánh của họ chủ yếu phụ thuộc vào hoàn cảnh chính trị này. Tôi có ý kiến rằng các Cơ Đốc nhân cho rằng thuận tiện nhất cho những người bước vào một mối quan hệ Hội Thánh, là những người, bởi lý do sự gần gũi về vị trí của họ với nhau, có thể thực hiện tốt hơn những nhiệm vụ vốn thuộc về họ như các thành viên của Hội Thánh. Cũng hiện rõ, qua nhiều điều được các Giáo Phụ thỉnh thoảng đề cập, rằng Hội Thánh không tiếp nhận ai vào sự thông công của mình ngoại trừ những người mà họ xét là đủ phẩm chất cho nó, không những bởi sự hiểu biết các giáo lý của Cơ Đốc giáo, mà còn bởi một cách ăn ở xứng đáng với lời tuyên xưng của họ; và rằng họ khiến những người ấy ở lại một thời gian đáng kể trong tình trạng thử thách, cho phép họ tham dự các buổi cầu nguyện và sự dạy dỗ của Hội Thánh, nhưng ra lệnh cho họ rút lui trước khi Tiệc Thánh của Chúa được cử hành. Những người này đôi khi được Cyprian gọi là “người nghe,” vào những lúc khác là “ứng viên,” nhưng phổ biến nhất là “người dự tòng (catechumens).” Và có những người được bổ nhiệm không những để dạy dỗ họ, mà còn để kiểm tra xem họ tiến bộ như thế nào trong tôn giáo, nhằm để họ được tiếp nhận vào Hội Thánh. Trong tình trạng thử nghiệm này, họ thường tiếp tục trong hai hoặc ba năm.
Sự chăm sóc như vậy đã được thực hiện để người ta không thể tự lừa dối chính mình và lừa dối Hội Thánh, bởi việc họ được hiệp nhất trong sự thông công với Hội Thánh, mà không có những phẩm chất cần thiết. Đây là một tình trạng rất khác với tình trạng của các hội thánh xứ đạo, như được hiểu và được bênh vực bởi nhiều người trong thời đại của chúng ta. Vì vậy, việc gọi các Hội Thánh là “xứ đạo,” trong ba thế kỷ đầu tiên, chỉ là một mô tả theo hoàn cảnh về chúng. Trong mỗi một Hội Thánh trong số này, cũng có một người được gọi là giám mục hay người giám sát, cùng với một số lượng thích hợp các trưởng lão hay trưởng lão lão thành; và được học giả vừa được đề cập đến nhận xét rằng các Hội Thánh lúc đầu tương đối nhỏ, và không vượt quá kích thước của thành phố hay làng mạc nơi chúng tọa lạc, mỗi Hội Thánh đều ở dưới sự chăm sóc hay giám sát của mục sư hay giám mục tương ứng của mình. Đây là tình trạng của Hội Thánh, đặc biệt hơn, trong ba thế kỷ đầu tiên. Nhưng nếu chúng ta đi xuống thấp hơn một chút đến thế kỷ thứ tư, khi Hội Thánh đạt đến một tình trạng hòa bình và thịnh vượng, chúng ta sẽ thấy rằng sự cai trị của nó đã bị thay đổi rất nhiều. Bấy giờ, quả thật, các giám mục có trách nhiệm giám sát những địa phận lớn hơn trước đây. Điều này xuất phát từ tính khí đầy tham vọng của những cá nhân cụ thể,h là những người không bằng lòng cho đến khi họ đã thêm một số xứ đạo lân cận vào xứ đạo của mình; và như vậy các hội thánh của họ trở nên rất lớn, cho đến khi chúng mở rộng trên toàn bộ các tỉnh. Nhưng ngay cả điều này cũng bị một số người phàn nàn là một sự lạm dụng. Chrysostom thường nhấn mạnh về sự bất tiện của việc các giám mục có những hội thánh quá lớn để họ có thể giám sát, và về việc họ không quan tâm đến phẩm chất cho bằng số lượng của những người mà họ chủ tọa; và ông bày tỏ mong muốn tha thiết của mình rằng những người ở dưới sự chăm sóc của ông sẽ vượt trội về lòng tin kính hơn là về số lượng, vì đó sẽ là một phương tiện giúp ông hoàn thành tốt hơn công việc được giao phó cho ông.
Chúng ta đã nói như vậy về tính cách và sự phân biệt của các mục sư của các Hội Thánh, cùng với hình thức của Hội Thánh trong những thời đại đầu tiên của Cơ Đốc giáo, và những gì được nhiều người nhận xét về sự đồng ý và sự khác biệt giữa các giám mục và các trưởng lão lão thành. Nhưng điểm cuối cùng này đã được nhiều người viết về cả hai phía của vấn đề nhấn mạnh rất nhiều, và cuộc tranh luận xoay quanh rất nhiều những nhận xét phê bình về các phân đoạn thỉnh thoảng được lấy ra từ các trước tác của các Giáo Phụ mà không viện đến Kinh Thánh, cho nên việc mở rộng về nó là ít cần thiết hơn hay ít phù hợp hơn với mục đích hiện tại của chúng ta. Tuy nhiên, chúng ta có thể nhận xét rằng một số người đã viết để bênh vực chế độ giám mục địa phận, đã buộc phải thừa nhận rằng Jerome, Augustin, Ambrose, Chrysostom, trong thế kỷ thứ tư, và Sedulius, Primatius, Theodoret, và Theophylact, trong một số thời đại tiếp theo, tất cả đều giữ quan điểm về sự đồng nhất của cả danh xưng lẫn thứ bậc của các giám mục và các trưởng lão lão thành trong Hội Thánh sơ khai. Jerome, đặc biệt, rõ ràng hơn bất kỳ ai trong số họ về chủ đề này, và chứng minh nó từ một số lập luận lấy từ Kinh Thánh. Ông cũng nói về sự phân biệt giữa các giám mục và các trưởng lão, như là kết quả của những sự chia rẽ mà bởi đó sự bình an và trật tự của Hội Thánh đã bị phá vỡ; và nói rằng nó không gì khác hơn là một thể chế do con người lập nên.l Quan điểm này của Jerome được một học giả bênh vực rộng rãi; người này cho thấy nó phù hợp với quan điểm của các Giáo Phụ khác đã sống trước và sau ông.
Sau khi đã nói như vậy về một mục sư như được gọi là giám mục hay trưởng lão lão thành, giờ đây chúng ta sẽ xem xét ông như một người được trao chức vụ của mình, bởi đó ông trở nên có quan hệ với một Hội Thánh cụ thể của Đấng Christ. Rằng không ai là mục sư của Hội Thánh phổ quát (catholic), điều đó đã được nhận xét dưới một Đề Mục trước đây. Ở đó chúng ta đã cho thấy rằng Hội Thánh, khi được gọi là phổ quát, không được xem là trung tâm của sự cai trị; rằng, vì vậy, chúng ta phải xem xét một mục sư như một người chủ tọa một Hội Thánh cụ thể; và rằng, để làm được như vậy, ông phải được kêu gọi hay được lựa chọn, từ phía Hội Thánh, để đảm nhận việc giám sát họ, và tuân theo lời mời từ phía chính mình, và sau đó được trao chức vụ này một cách trang trọng, hay được biệt riêng cho nó. Giờ đây chúng ta hãy xem xét điều đặc biệt hơn liên quan đến Hội Thánh, là những người có quyền lựa chọn hay kêu gọi những người đủ phẩm chất, để tham gia vào công việc phục vụ này, và thực hiện hai nhánh của chức vụ mục sư, đó là dạy dỗ và cai trị. Quyền này của một Hội Thánh để lựa chọn mục sư của mình không những phù hợp với các luật của xã hội, mà còn được dạy rõ ràng trong Kinh Thánh, và dường như đã là quan điểm và thực hành của Hội Thánh trong ba thế kỷ đầu tiên. Quyền năng của Hội Thánh để lựa chọn các chức viên của chính mình, hiện rõ đầy đủ qua Kinh Thánh. Nếu có bất kỳ ngoại lệ nào, thì nó phải ở trong những trường hợp mà trong đó có một bàn tay phi thường của sự quan phòng trong việc bổ nhiệm các chức viên trên các Hội Thánh; nhưng ngay cả khi đó Đức Chúa Trời đôi khi cũng giao vấn đề cho sự lựa chọn của chính họ. Chẳng hạn, khi Môi-se lập nhiều người làm người cai trị trên dân Y-sơ-ra-ên, để mang một phần gánh nặng mà trước đây hoàn toàn đặt trên ông, ông giao vấn đề cho sự bầu cử của chính họ. Ông nói: “Hãy chọn những người khôn ngoan, và thông hiểu, và được biết đến giữa các chi phái của các ngươi, và ta sẽ lập họ làm người cai trị trên các ngươi.”o Hội Thánh Phúc Âm, nữa, lúc đầu gồm “khoảng một trăm hai mươi” thành viên, khi một sứ đồ phải được chọn để kế nhiệm Giu-đa, đã “chỉ định hai người” trong số họ, và cầu nguyện xin Đức Chúa Trời “chỉ ra xem Ngài đã chọn ai trong hai người ấy;” và khi họ đã “bỏ thăm, thăm trúng Ma-thia, và ông được kể cùng với mười một sứ đồ.”q
Chúng ta dịch những lời ấy như vậy; nhưng nếu chúng được dịch là “ông được kể vào số mười một sứ đồ bởi sự bỏ phiếu chung,” hay bởi biểu quyết, thì bản dịch sẽ diễn đạt ý nghĩa rõ ràng hơn. Ít lâu sau, chúng ta đọc về việc lựa chọn những chức viên khác trong Hội Thánh, đó là các chấp sự;s và các sứ đồ nói với Hội Thánh: “Hãy chọn ra trong vòng các ngươi bảy người, mà chúng ta có thể lập trên công việc này.” Và sau đó, trong việc họ lập các trưởng lão hay mục sư trên các Hội Thánh cụ thể, chúng ta đọc về việc họ lựa chọn những người ấy bởi biểu quyết hay bỏ phiếu. Chẳng hạn, Kinh Thánh nói: “Khi họ đã lập các trưởng lão trong mỗi Hội Thánh.” Chúng ta dịch những lời ấy như vậy;u nhưng chúng có thể được dịch tốt hơn là: “Khi họ đã chọn các trưởng lão trong mỗi Hội Thánh bởi việc giơ tay lên.” Việc giơ tay lên này đã là, và ngày nay vẫn là, một cách thức phổ biến để bầu người vào các chức vụ dân sự hay tôn giáo. Và có thể dễ dàng chứng minh từ các Giáo Phụ, rằng đó là thực hành phổ quát của Hội Thánh trong ba thế kỷ đầu tiên, và không hoàn toàn bị bãi bỏ trong những thời đại tiếp theo, cho đến khi chính sách dân sự và lợi ích trần thế chiếm đoạt và xâm phạm các quyền của Hội Thánh. Nhưng vì lập luận này đã được Tiến sĩ Owen xử lý một cách khôn ngoan, tôi bỏ qua nó, và tiếp tục xem xét vấn đề phong chức.
Một mục sư, sau khi đã được Hội Thánh lựa chọn, và đã xác nhận sự bầu cử của mình bởi sự đồng ý của chính mình, tiếp theo là việc ông được biệt riêng hay được đặt một cách công khai vào chức vụ của mình, cùng với sự kiêng ăn và cầu nguyện. Điều này thường được gọi là sự phong chức. Quả thật, nó không cấu thành một người thành mục sư của một Hội Thánh; đến nỗi sự bầu cử của ông, được xác nhận bởi sự đồng ý của ông, đã không thể có hiệu lực nếu không có nó. Nhưng nó không những phù hợp với quy tắc của Kinh Thánh, mà còn vô cùng hữu ích, rằng, vì các hành vi chức vụ của ông phải được thực hiện công khai, thì việc ông bước vào chức vụ của mình cũng phải công khai như vậy, và để làm được điều này, các mục sư hay trưởng lão khác phải cùng tham gia vào nghi lễ trang trọng ấy; vì dù họ không ban chức vụ cho ông, nhưng họ làm chứng về sự tán thành của mình đối với người được chọn vào chức vụ ấy; và như vậy một nền tảng được đặt cho sự hòa hợp giữa các mục sư và các Hội Thánh, là điều hướng đến vinh hiển của Đức Chúa Trời, và thúc đẩy lợi ích chung. Sự phong chức cũng bảo vệ khỏi nhiều sự bất tiện có thể xảy ra nếu không có nó; vì có thể một Hội Thánh sẽ chọn một người làm mục sư của mình, mà sự kêu gọi của người ấy vào chức vụ, và phẩm chất của người ấy cho chức vụ, có thể bị nghi ngờ. Hơn nữa, điều tự nhiên là giả định rằng họ sẽ mong đợi các thủ tục của mình trong việc thiết lập mục sư của mình được các mục sư và các Hội Thánh khác biện minh và bênh vực, để sự thông công của các Hội Thánh có thể được duy trì. Nhưng làm sao điều này có thể được thực hiện, nếu không có phương tiện nào được sử dụng để khiến vấn đề trở nên công khai và rõ ràng; điều mà cách thức phong chức hay biệt riêng này vào chức vụ mục sư thực hiện được? Vì những người cùng tham gia vào nó làm chứng về sự tán thành của mình đối với những gì được thực hiện, như là phù hợp với quy tắc của Phúc Âm.
Việc nhậm chức hay trao chức vụ mục sư một cách công khai, phần lớn, được thực hiện cùng với việc đặt tay. Vì điều này được đề cập rất thường xuyên trong Kinh Thánh, và dường như đã được Hội Thánh thực hành trong mọi thời đại tiếp theo, nên với nhiều người, việc nghi ngờ tính chính đáng của nó sẽ bị xem là không gì khác hơn một nỗ lực vô ích, nếu không phải là một sự xúc phạm đối với thế hệ của dân sự Đức Chúa Trời. Chắc chắn nó đã được sử dụng trong những thời đại đầu tiên của Hội Thánh, đặc biệt trong những lời chúc phước công khai và trang trọng. Chẳng hạn, Gia-cốp đặt tay mình trên Ép-ra-im và Ma-na-se, khi ông chúc phước cho họ. Nó cũng được sử dụng trong việc trao các chức vụ chính trị; trong việc chữa lành bệnh tật một cách phép lạ;z và đôi khi trong việc tiếp nhận những người đã được cải đạo một cách nổi bật sang đức tin Cơ Đốc và đã chịu lễ báp-têm. Những điều này rất rõ ràng qua Kinh Thánh. Tuy nhiên, có thể nhận xét rằng, trong nhiều trường hợp trong số này, nó đã, trong nhiều thời đại qua, bị bãi bỏ, bởi lý do sự chấm dứt của những ân tứ phi thường mà nó biểu thị. Chắc chắn, có một điều gì đó phi thường trong lời chúc phước của tổ phụ; vì Gia-cốp không những cầu nguyện xin một phước hạnh trên các con trai của Giô-sép, mà, như một tiên tri, ông còn báo trước rằng phước hạnh của Đức Chúa Trời, mà ông nói đến, sẽ giáng xuống trên dòng dõi của họ. Vì vậy chúng ta không đọc thấy nghi lễ này đã được sử dụng trong những trường hợp thông thường hơn, khi những người không được ban cho thần tiên tri, dâng lời cầu nguyện hay khẩn cầu lên Đức Chúa Trời cho người khác. Dù nó đôi khi được sử dụng trong việc chỉ định người vào các chức vụ chính trị; nhưng nó như vậy trong những thời đó khi hội thánh của người Do Thái ở dưới chế độ thần quyền của Đức Chúa Trời, và khi những ân tứ phi thường được mong đợi để khiến người ta đủ phẩm chất cho chức vụ mà họ được kêu gọi để thực hiện.
Về những trường hợp được đề cập trong Kinh Thánh, về việc đặt tay trong sự phong chức hay biệt riêng các mục sư vào chức vụ mục sư, khi những ân tứ phi thường được ban cho, hay khi những ân tứ này được ban cho những người đã được cải đạo sang đức tin Cơ Đốc và đã chịu lễ báp-têm; trong tất cả những trường hợp này và những trường hợp tương tự, nghi lễ đã được sử dụng như một dấu hiệu có ý nghĩa và một nghi thức thánh cho đức tin của họ. Nhưng chắc chắn rằng việc ban cho những ân tứ phi thường để khiến người ta đủ phẩm chất cho chức vụ mục sư, ngày nay không còn được mong đợi nữa; vì vậy hoặc phải chứng minh rằng có một điều gì khác ngoài điều này đã được biểu thị, là điều ngày nay có thể được mong đợi, hoặc việc sử dụng nghi lễ này, như một dấu hiệu có ý nghĩa hay một nghi thức thánh cho đức tin của chúng ta, không thể được bênh vực tốt. Nếu nói rằng việc trao chức vụ mục sư được biểu thị bởi nó, thì phải chứng minh rằng những người sử dụng dấu hiệu ấy có quyền trao chức vụ, hay cấu thành một người thành mục sư của một Hội Thánh cụ thể. Nếu những điều này không thể dễ dàng được chứng minh, chúng ta phải giả định rằng hành động bên ngoài được sử dụng mà không có tính chất của một dấu hiệu; và khi đó nó phải được bao gồm trong số những điều trung tính; và quyền của một người để thực thi chức vụ mục sư, không phụ thuộc vào việc sử dụng nó, và, mặt khác, quyền ấy cũng không bị nghi ngờ bởi lý do việc bỏ qua nó. Để kết luận Đề Mục này, nếu điều duy nhất được nhắm đến bởi nghi lễ này là điều mà Augustin hiểu là ý nghĩa của việc đặt tay trên những người đã chịu lễ báp-têm trong thời của ông, đó là, nó chỉ đơn thuần là việc cầu nguyện trên người khác, thì tôi không có gì phản đối nó. Nhưng nếu có nhiều điều hơn được nhắm đến bởi nó, và đặc biệt nếu nó được xem là cần thiết cho chức vụ mục sư đến mức các nhiệm vụ của chức vụ ấy không thể được thực hiện một cách được chấp nhận nếu không có nó, thì có thể có lý do chính đáng để nhiều người phản đối nó.
Giờ đây chúng ta sẽ xem xét mục sư như một người đang thi hành chức vụ của mình. Điều này trực tiếp hơn liên quan đến Hội Thánh mà ông có quan hệ, đặc biệt trong những gì liên quan đến việc ông chủ tọa hay cai trị trên họ. Nếu có nhiều trưởng lão hơn cùng tham gia với ông, là những người mà ông phải hành động cùng với họ một cách hòa hợp, họ cấu thành điều thường được gọi là một Hội Đồng Trưởng Lão (Consistory). Tôi không thể nghĩ điều này là thiết yếu cho việc thực thi sự cai trị mà Đấng Christ đã bổ nhiệm; dù đôi khi, như đã được nhận xét trước đây, nó có thể hữu ích. Nhưng dù có một hay nhiều người cai trị trong Hội Thánh, quyền năng của họ cũng phải chịu những giới hạn nhất định, phù hợp với các luật của xã hội, và đặc biệt với những luật mà Đấng Christ đã ban cho Hội Thánh của Ngài. Cũng như tính chất của chức vụ mà chúng ta đang nói đến không có nghĩa là Hội Thánh không có bất kỳ sự cai trị nào, hay ở dưới một chế độ dân chủ như vậy hàm chứa sự hỗn loạn, hay giả định rằng mọi người đều có quyền ban luật cho toàn thể hội đoàn; thì nó cũng không có những yếu tố của chế độ quân chủ hay quý tộc tuyệt đối và không giới hạn, là những điều không phù hợp với sự tự do. Vì vậy, chúng ta giả định rằng một mục sư và các trưởng lão khác, nếu có những người như vậy cùng tham gia với ông, không được cai trị theo ý muốn của riêng mình, hay hành động tách biệt với Hội Thánh trong các công việc cai trị, mà phải cai trị và hành động nhân danh Hội Thánh, và với sự đồng ý của Hội Thánh. Theo đó, họ thường được gọi là những công cụ mà qua đó Hội Thánh thực thi quyền năng mà Đấng Christ đã ban cho Hội Thánh; và một Hội Thánh, khi các chức viên được đặt trên nó, được nói là đã được tổ chức. Điều này được gọi, trong Kinh Thánh, là quyền năng của các chìa khóa; quyền này, phù hợp với các luật của xã hội, vốn ở trong Hội Thánh, và phải được thực thi nhân danh Hội Thánh, và với sự đồng ý của Hội Thánh, bởi các chức viên của Hội Thánh; để một mục sư, hay các trưởng lão khác cùng với ông, không có quyền năng hành động mà không có sự đồng ý của Hội Thánh, trong việc tiếp nhận thành viên vào sự thông công của Hội Thánh hay loại trừ họ khỏi sự thông công ấy. Tôi không thể không nghĩ điều này phù hợp với luật tự nhiên, mà trên đó các luật của xã hội được xây dựng, cũng như phù hợp với quy tắc của Phúc Âm. Tôi biết rằng nhiều hội thánh Cải Chánh, dù cho phép rằng quyền năng này vốn ở trong Hội Thánh, vẫn kết luận, dù vậy, rằng nó có thể được chuyển giao cho mục sư và các trưởng lão, và rằng nó thực sự được chuyển giao cho họ khi họ được chọn vào chức vụ của mình. Lập luận chính mà quan điểm này thường được bênh vực bởi nó, là, vì họ phù hợp để dạy dỗ, họ phù hợp để cai trị, mà không cần được chỉ dẫn trong bất cứ điều gì liên quan đến sự cai trị. Nhưng vấn đề không phải là về sự phù hợp của con người, là điều không thể phủ nhận, mà là liệu Hội Thánh có nên từ bỏ quyền năng mà Đấng Christ đã ban cho mình hay không; đặc biệt khi nó có thể được thực thi mà không có tình trạng vô chính phủ hay hỗn loạn, — điều này chắc chắn có thể, nếu nó không bị lạm dụng, hay việc thực thi đúng đắn nó không bị bỏ qua. Để làm được điều này, một chức viên của Hội Thánh phải chuẩn bị các vấn đề cho Hội Thánh, để không có điều gì tầm thường, vô ích, hay gây tranh cãi được đưa ra trước họ; và truyền đạt chúng cho Hội Thánh, để mong muốn biết quan điểm của họ về chúng, và để tuyên bố, cải thiện, và hành động theo những quan điểm ấy. Quả thật, có một số nhánh của chức vụ mục sư phải được thực hiện mà không cần sự chỉ dẫn trực tiếp của Hội Thánh; như giảng lời Chúa, cử hành các nghi thức thánh, thăm viếng người bệnh, an ủi người đau khổ, cố gắng thỏa mãn những người đang ở dưới những nghi ngờ hay áy náy trong lương tâm, và khích lệ cùng khuyến khích mọi người thực hiện những nhiệm vụ ấy, là những nhiệm vụ mà sự tuyên xưng phục tùng Đấng Christ của họ và mối quan hệ của họ với Hội Thánh của Ngài buộc họ phải làm.
Giờ đây chúng ta sẽ xem xét các mục sư hay trưởng lão của các Hội Thánh, trong tư cách thỉnh thoảng được sử dụng để dùng hết khả năng của mình mà giúp đỡ người khác trong một số khó khăn mà họ cần hay mong muốn được hướng dẫn. Một hội nghị của họ vì mục đích này là điều chúng ta gọi là một đại hội đồng (synod). Từ này bị một số người trong thời đại chúng ta rất không ưa; và ước gì đã không có cớ nào cho thành kiến này, xét theo những gì chúng ta biết về các sự lạm dụng đã được thực hành bởi các đại hội đồng và các công đồng trong các thời đại trước. Những sự lạm dụng này đã gây nhiều bất an cho Gregory Nazianzen, người phàn nàn về những sự hỗn loạn và thiếu ôn hòa, là những điều quá nổi tiếng trong một số đại hội đồng vào thời đại ông sống. Sau đó, chúng ta thấy rằng hầu như mọi sự hư hoại được đưa vào Hội Thánh đều đã được một đại hội đồng nào đó tán thành. Nhiều đại hội đồng đã tự nhận lấy quyền làm ra các luật lệ phải được tiếp nhận với cùng một sự bắt buộc như thể chúng đã được ban ra bởi sự thần cảm trực tiếp của Đức Thánh Linh. Họ cũng mở cửa cho sự bắt bớ; đến nỗi trong nhiều trường hợp, họ đã tước đi không chỉ các quyền tôn giáo mà cả các quyền dân sự của nhân loại. Vì vậy, sẽ bị cho là lạ lùng nếu tôi chỉ nhắc đến từ này mà thôi; nhưng, dù tôi ghê tởm mọi điều thuộc bản chất này đã được họ thực hành, thì cũng không phải là không thể bàn về đề tài này theo một cách không thể chê trách. Chắc chắn đó là một thực hành có cơ sở, dựa trên luật tự nhiên, khi những người không thể tự dàn xếp một vấn đề đang tranh luận, thì mong muốn lời khuyên của người khác. Điều tương tự cũng đúng, không nghi ngờ gì, trong các vấn đề tôn giáo. Vậy chúng ta giả định rằng có thể có một số vấn đề được tranh luận trong một Hội Thánh mà chính họ không thể quyết định được với nhau. Nay, trong một trường hợp như vậy, miễn là đó là một việc quan trọng, thì thật thích hợp để họ tìm đến các Hội Thánh khác, để nhận lời khuyên của họ qua các mục sư và trưởng lão của họ. Nếu đó là một sự hư hoại nào đó trong giáo lý đã len lỏi vào Hội Thánh, họ có thể muốn biết ý kiến của người khác về điều đó; vẫn giữ lại cho mình quyền phán xét theo sự thận trọng, mà không kể các sắc lệnh của họ là không thể sai lầm. Hoặc nếu đó là một vấn đề về hạnh kiểm, mà vì sự ngoan cố của một số người, và sự thiếu hiểu biết của người khác, có thể có xu hướng tai hại nếu lời khuyên thích hợp không được đưa ra; thì lời khuyên phải được mong muốn và tuân theo, trong chừng mực nó dường như phù hợp với ý muốn của Đấng Christ. Một đường lối như vậy không chỉ được phép, mà còn rất thích hợp. Tôi không có gì để nói về số người mà vấn đề có thể được chuyển đến. Một đám đông cố vấn đôi khi có thể sai lầm, trong khi một số ít hơn đã đưa ra lời khuyên tốt hơn. Tôi cũng không có gì để biện hộ cho các công đồng đại kết; càng không phải cho những công đồng như đã được triệu tập bởi quyền lực tiếm đoạt của giám mục thành Rô-ma. Chúng ta đang nói về một Hội Thánh cụ thể đang gặp một số khó khăn, mong muốn lời khuyên của bao nhiêu người mà họ thấy thích hợp để chuyển vấn đề đến. Hoặc nếu một quan chức Cơ Đốc yêu cầu lời khuyên của các mục sư hay trưởng lão của các Hội Thánh trong lãnh thổ của mình, trong những việc tôn giáo phụ thuộc vào sự cai trị của ông, thì họ phải vâng phục ông. Những điều này hoàn toàn không thể chê trách. Nhưng khi các mục sư buông thả theo đam mê riêng của mình, và giả vờ ban một sự chuẩn y cho các giáo lý không phù hợp với Kinh Thánh; hoặc khi họ gắn những lời nguyền rủa vào các sắc lệnh của mình, hoặc thi hành chúng bằng sự dứt phép thông công, hoặc xui khiến quan chức dân sự dùng các phương pháp bắt bớ; thì họ vượt quá quy tắc, và gây thiệt hại thay vì phục vụ cho lợi ích của Đấng Christ. Tuy nhiên, khi họ chỉ bày tỏ phán xét của mình là gì, khi được yêu cầu, về một số điều khoản quan trọng của đức tin hay kỷ luật Hội Thánh, hoặc một số trường hợp lương tâm phức tạp, và cố gắng thuyết phục bằng các lập luận hơn là bằng thẩm quyền của mình, thì họ không chỉ làm tròn một bổn phận, mà còn là một lợi ích cho Hội Thánh, như đại hội đồng đã họp tại Giê-ru-sa-lem đã là lợi ích cho Hội Thánh tại An-ti-ốt.
Sau khi đã xem xét như vậy về chức vụ của một mục sư, có lẽ người ta sẽ mong đợi chúng ta xem xét chức vụ của một giáo sư. Nhiều người nghĩ đây là một chức vụ riêng biệt trong Hội Thánh; như sứ đồ nói: “Ngài đã ban cho người này làm mục sư, người kia làm giáo sư.” Nhiều người bàn về vấn đề này, trong khi họ giả định một giáo sư là một chức vụ riêng biệt với một mục sư, thì khi họ gọi người ấy là một trưởng lão giảng dạy, và cho phép người ấy có một phần trong sự quản trị Hội Thánh, cũng như được sử dụng trong công việc giảng dạy, họ dùng một phương pháp giải thích bản chất chức vụ của người ấy mà giả định nó khác rất ít hoặc không khác gì với chức vụ của một mục sư, ngoại trừ về danh xưng. Họ có thể nói rằng sự khác biệt nằm ở chỗ mục sư cao hơn giáo sư về vinh dự và cấp bậc, và có thể biến giáo sư thành không hơn gì một chức vụ dự bị trong Hội Thánh, được chỉ định để thực hiện những gì vốn thuộc về mục sư, khi mục sư vắng mặt hoặc không khỏe, hoặc khi, vì bất kỳ lý do nào khác, mục sư mong muốn người ấy thay mình thi hành chức vụ. Nhưng tôi không thể thấy lý do để kết luận rằng đây là ý nghĩa của từ “giáo sư,” như sứ đồ đã nhắc đến. Vì vậy, trong khi họ biện hộ cho việc nó là một chức vụ riêng biệt trong Hội Thánh, và đồng thời giải thích nó theo cách như vậy, thì dường như chẳng có gì khác ngoài một sự phân biệt mà không có sự khác biệt. Những người khác nghĩ rằng nó quả thật là một chức vụ riêng biệt, nhưng một giáo sư được Hội Thánh kêu gọi để lo một số nhánh giảng dạy mà mục sư không thể chu toàn tốt được, và người ấy thuộc lớp người được Hội Thánh sơ khai gọi là “những người dạy giáo lý vấn đáp (catechists).” Ý kiến này đáng để chúng ta xem xét. Chúng ta đọc thấy, trong các thời đại đầu của Hội Thánh, về những người đã có chức vụ và tư cách này. Công việc của họ là công việc cần đến, không kém bất kỳ công việc nào khác, những ân tứ mà Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta vui lòng ban cho loài người, để truyền bá lợi ích của Ngài trên thế gian. Vì dù họ có giảng công khai hay không, như mục sư được kêu gọi để làm, thì công việc của họ là dạy dỗ không chỉ những người dự tòng giáo lý vấn đáp đang sẵn lòng tiếp nhận giáo lý Cơ Đốc, mà cả mọi người sẵn lòng được họ dạy dỗ. Vì mục đích này, đã có những trường học công lập được dựng lên, đặt dưới sự chỉ đạo, chăm sóc và tán thành của Hội Thánh. Trong các trường này, phương pháp dạy dỗ là giải thích Kinh Thánh, và, trong các cuộc tranh luận công khai và định sẵn, bảo vệ tôn giáo Cơ Đốc chống lại những người chống đối nó. Bằng các phương tiện này, nhiều người đã được cải đạo sang đức tin Cơ Đốc từ giữa vòng dân ngoại; và những người khác, đã được khai tâm vào đó, nhờ đó cũng như nhờ sự giảng dạy công khai, đã được vững lập và xác nhận trong đó, và, do đó, đủ tư cách để thông công với Hội Thánh, rồi được làm báp-têm và gia nhập Hội Thánh. Chúng ta đọc trong các tác phẩm của các Giáo Phụ và các sử gia Hội Thánh về một số người đã thực hiện chức vụ này với danh tiếng và ích lợi rất lớn. Và một số người nghĩ rằng việc này không chỉ phù hợp với thực hành của Hội Thánh trong thời các sứ đồ, mà còn bắt nguồn từ đó; và dù nó không được nhắc đến rõ ràng trong Kinh Thánh như một số chức vụ khác, thì sứ đồ vẫn ám chỉ đến nó, khi ông nói: “Kẻ nào mà người ta dạy đạo cho, phải lấy trong hết thảy của cải mình mà chia cho người dạy đó,” nghĩa là, “Kẻ nào được dạy giáo lý vấn đáp, hãy chia sẻ với người dạy giáo lý vấn đáp.” Nhưng đây, trong trường hợp tốt nhất, cũng chỉ là một ý nghĩa có thể đúng của từ này; và vì vậy tự nó không đủ để làm cơ sở kết luận rằng sứ đồ có ý nói đến chức vụ này khi ông nói về các giáo sư như những chức vụ riêng biệt với các mục sư. Dù, không nghi ngờ gì, thực hành của Hội Thánh, như đã nói ở trên, trong việc chỉ định các chức vụ như vậy, là đáng khen; thì vẫn không hoàn toàn rõ ràng rằng đây là điều sứ đồ muốn nói. Tuy nhiên, tôi sẽ không phủ nhận đó là một phỏng đoán có thể đúng, và tôi sẽ bằng lòng với nó, hơn là với bất kỳ ý nghĩa nào khác của văn bản mà tôi đã gặp cho đến nay, nếu tôi không nghĩ rằng các từ “mục sư và giáo sư” có thể được hiểu, cũng tốt như vậy, nếu không tốt hơn, là chỉ cùng một chức vụ. Vì vậy, tôi thà hiểu chúng như Jerome và Augustin đã hiểu, và diễn giải chúng như sau: “Ngài đã ban cho một số người làm mục sư, tức là, các giáo sư, hay các mục sư là những giáo sư hoặc đang tham gia giảng Phúc Âm, là nhánh chính của chức vụ của họ.” Điều cho tôi thêm cơ sở để hiểu các từ theo nghĩa này, là, sứ đồ, khi ông liệt kê các chức vụ của một Hội Thánh ở nơi khác, nói về các giáo sư mà không nhắc gì đến các mục sư: “Đức Chúa Trời đã lập trong Hội Thánh: thứ nhất là sứ đồ, thứ nhì là đấng tiên tri, thứ ba là thầy giáo.” Ở đây không có nhắc gì đến các mục sư, vì họ đã được bao gồm trong từ “thầy giáo.” Điều này phù hợp với những gì chúng ta đã nhận xét ở nơi khác; và đó là tất cả những gì chúng ta sẽ nói thêm về Đầu mục này.
Chức vụ tiếp theo trong Hội Thánh là một chấp sự. Công việc của người ấy được mô tả là “hầu việc bàn,” tức là, Bàn của Chúa, bằng cách cung cấp những gì cần thiết cho Tiệc Thánh, và hỗ trợ trong việc phân phát các yếu tố. Người ấy cũng phải cung cấp cho người nghèo những nhu yếu phẩm, và chăm lo để mục sư có thể được nuôi dưỡng và các chi phí khác được thanh toán. Để lo liệu công việc của mình, người ấy phải nhận các khoản đóng góp do Hội Thánh quyên góp cho các mục đích đã nêu. Vì vậy, chức vụ này, đúng ra, thuộc về thế tục, dù cần thiết và hữu ích, vì nó phục vụ cho các chức vụ khác có bản chất thuộc linh. Sứ đồ đưa ra một bản tường thuật về các phẩm chất của những người sẽ tham gia vào chức vụ này, và, khi làm như vậy, ông nói về các chấp sự như những người có phẩm cách không tì vết, rất nghiêm trang và tiết độ, và có các ân tứ khác có thể khiến họ trung tín trong việc chu toàn sự ủy thác của mình, và trở thành gương mẫu và hữu ích trong địa vị của họ. Trong thời đại đầu tiên của Hội Thánh sau thời các sứ đồ, khi Hội Thánh bị bắt bớ, công việc của chấp sự là thăm viếng và cung cấp sự cứu trợ cần thiết cho các người tuẫn đạo và những người xưng nhận đức tin. Nhưng chúng ta không thấy họ thực hiện bất kỳ nhánh phục vụ nào ngoài điều này, và những điều đã nói ở trên. Tertullian, quả thật, nói về họ, vào thời của ông, như được phép làm báp-têm khi vắng mặt các giám mục và trưởng lão; khi làm như vậy, họ đã vượt quá quy tắc của Kinh Thánh. Sau đó, họ đã giảng dạy; và thực hành này đã được bảo vệ cho đến ngày nay, bởi tất cả những người biện hộ cho chế độ giám mục giáo phận. Nhưng các lập luận họ đưa ra cho việc này, từ Kinh Thánh, không đủ tính thuyết phục. Họ nói rằng Ê-tiên và Phi-líp, là những chấp sự đầu tiên, đã giảng dạy; nhưng họ làm điều này với tư cách là những người truyền giảng Phúc Âm, không phải với tư cách là chấp sự. Người ta cũng biện hộ rằng các chấp sự được yêu cầu phải “khéo dạy dỗ;” nhưng ý nghĩa của điều này là, họ phải thích hợp để gây dựng, bằng sự dạy dỗ của mình, những người mà họ cứu trợ, khi trao cho họ một phần trong các khoản đóng góp của Hội Thánh, để, qua cách ăn ở của họ, họ có thể làm điều tốt cho linh hồn của những người ấy, cũng như, qua những gì họ trao cho họ, cho thân thể của họ. Việc còn được nói rằng “những người làm chức chấp sự tốt, thì được bậc cao trọng và lòng dạn dĩ lớn trong đức tin” không đủ chứng minh, như nhiều tác giả cổ đại và hiện đại giả định, rằng họ đủ tư cách cho chức vụ trưởng lão; vì không có mối liên hệ nào giữa hai chức vụ, và chức vụ này, nói đúng ra, không thể là một phẩm chất cho chức vụ kia. “Bậc cao trọng” có lẽ phải được hiểu là họ có vinh dự lớn trong Hội Thánh, như những người đặc biệt hữu ích cho Hội Thánh; và “lòng dạn dĩ lớn trong đức tin,” không phải là sự dạn dĩ trong việc giảng Phúc Âm, mà là sự quyết tâm và kiên vững trong việc gắn bó với đức tin,—và, trong địa vị thích hợp của mình, bảo vệ nó, và sẵn sàng, khi được kêu gọi, chịu khổ vì nó. Như vậy chúng ta đã xem xét sự quản trị của Hội Thánh, và các chức vụ mà Đấng Christ đã chỉ định trong đó.
VI. Điều cuối cùng cần xem xét, là các đặc ân của Hội Thánh hữu hình, đặc biệt vì các thành viên của nó được nói là ở dưới sự chăm sóc và cai trị đặc biệt của Đức Chúa Trời, và, do đó, có sự bảo vệ và gìn giữ an toàn, bất kể sự chống đối nào họ có thể gặp từ kẻ thù của mình, và cũng hưởng sự thông công của các thánh đồ, và các phương tiện thông thường của sự cứu rỗi.
1. Chúng ta sẽ xem xét Hội Thánh như ở dưới sự chăm sóc của Đấng Christ. Đây là kết quả của quyền sở hữu của Ngài đối với họ, và việc Ngài đã đảm nhận làm cho họ, với tư cách là Đấng Trung Bảo, mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi của họ. Sự chăm sóc này, được mở rộng đến với họ, được gọi là đặc biệt, và như vậy khác với sự chăm sóc được bày tỏ trong các phương pháp quan phòng chung của Ngài trên thế gian, và ban cho nhiều đặc ân riêng biệt và cao trọng hơn. Có một số cách diễn đạt ẩn dụ được dùng trong Kinh Thánh, để chỉ sự chăm sóc của Đấng Christ đối với Hội Thánh của Ngài, và mối quan hệ đặc biệt Ngài đứng trong đó đối với Hội Thánh. Như vậy Ngài được mô tả là “Đấng Chăn Chiên” của họ, thực hiện cho họ những điều mà một mối quan hệ như vậy hàm ý, tức là, ban cho họ, theo nghĩa thuộc linh, sự nghỉ ngơi và an toàn, tập hợp, dẫn dắt, và bảo vệ họ. Và với tư cách là Đấng Chăn Chiên của họ, Ngài làm cho dân sự Ngài nhiều hơn người chăn chiên, là người, trung tín với sự ủy thác của mình, liều mạng sống mình; vì Đấng Christ được nói rõ ràng là “liều mạng sống mình vì chiên.” Hơn nữa, sự chăm sóc của Ngài đối với Hội Thánh được trình bày qua việc Ngài đứng trong mối quan hệ của một “Cha” đối với họ; điều này nói lên mối quan tâm dịu dàng và thương xót của Ngài đối với phúc lợi, cũng như sự an toàn của họ. Nay, sự chăm sóc của Ngài mở rộng đến Hội Thánh của Ngài, bao gồm việc Ngài tách họ ra khỏi thế gian, và, như thể, tập hợp họ ra khỏi nó, hoặc ra khỏi phần của nó “ở trong sự gian ác.” “Cả thế gian,” sứ đồ nói, “đều phục dưới quyền ma quỷ,” hoặc, như từ này có thể được dịch, “ở trong kẻ gian ác;” vì lý do đó nó được gọi là vương quốc của Sa-tan. Đấng Christ ban cho dân sự Ngài ân điển kiềm chế, đưa họ đến sự cáo trách về tội lỗi, và hạ họ xuống vì tội lỗi; và, bằng sự giảng Phúc Âm, Ngài không chỉ cho họ biết con đường cứu rỗi, mà còn đưa họ vào trong đó. Lại nữa, Ngài dấy lên và làm phấn khích một số người giữa vòng họ cho sự phục vụ và ích lợi phi thường trong địa vị của họ, trang sức cho họ bằng những ân điển mà nhờ đó cách ăn ở của họ trở thành gương mẫu, và họ được làm cho chiếu sáng như những ngọn đèn trên thế gian. Không chỉ trong một số trường hợp cụ thể, mà bằng một sự kế tiếp liên tục, Ngài lấp đầy chỗ của những người đã được cất đi đến một thế giới tốt hơn, bằng những người khác được thêm vào Hội Thánh mỗi ngày, là những người sẽ được cứu. Hơn nữa, sự chăm sóc của Ngài đối với dân sự Ngài được mở rộng bằng sự sửa phạt cha con, để ngăn ngừa sự hủy hoại và bội đạo của họ; điều mà, như sứ đồ nói, là một biểu hiện của “tình yêu thương” của Ngài đối với họ. Ngài cũng giữ họ khỏi và “trong giờ cám dỗ,” “giày đạp Sa-tan dưới chân họ,” và nâng đỡ họ dưới và củng cố họ chống lại nhiều khó khăn, sỉ nhục, và bắt bớ mà họ phải đối mặt trên thế gian này; như Môi-se nói, trong lời chúc phước cho A-se, “Nguyện sức lực ngươi được lâu dài như đời ngươi; Đức Chúa Trời đời đời là nơi ở của ngươi, ở dưới có cánh tay đời đời.”
2. Hội Thánh hữu hình ở dưới sự cai trị đặc biệt của Đấng Christ. Đó là một phần vinh hiển của Ngài, với tư cách là Đấng Trung Bảo, rằng Ngài là Đầu và Chúa tối cao của nó. Điều này không thể không mang lại lợi ích cho các thần dân của Ngài; là những người tuyên xưng sự phục tùng Ngài, không chỉ như bổn phận của họ, mà còn như vinh hiển đặc biệt của họ, nhờ đó họ được phân biệt với thế gian, và được hưởng sự quan tâm đặc biệt của Ngài. Với tư cách là Vua của họ, Ngài ban cho họ các luật lệ mà nhờ đó họ được cai trị một cách hữu hình; để họ không thiếu một quy tắc cai trị, cũng như không thiếu một quy tắc đức tin. Do đó, sự bình an, trật tự, gây dựng, và cứu rỗi của họ được thúc đẩy. Và mọi lợi ích mà họ nhận được từ sự khôn ngoan và cách hành xử của các mục sư hay các chức vụ khác, mà Ngài đã chỉ định để ra vào trước mặt họ, “để chăn họ bằng sự thông biết và hiểu biết,” “để canh giữ linh hồn họ,” đều là các ân tứ của Đấng Christ, và vì vậy là các đặc ân mà Hội Thánh được hưởng khi ở dưới sự cai trị của Ngài. Lại nữa, Ngài bảo vệ và gìn giữ họ, bất chấp sự chống đối của mọi kẻ thù của họ; đến nỗi bất kỳ nỗ lực nào đã được thực hiện cho đến nay để tiêu diệt hoặc hủy hoại họ, đều đã vô hiệu. Hội Thánh đã vượt qua nhiều cơn bão tố, và đã hưởng sự an toàn, cũng như nhiều dấu hiệu khác nhau của vinh dự và ân huệ thiên thượng, dưới mọi sự bắt bớ mà nó đã phải đối mặt; đến nỗi, theo lời tiên đoán của Đấng Cứu Thế chúng ta, “các cửa âm phủ chẳng thắng được nó,” và mọi sự sắp đặt đau thương này của sự quan phòng đều được cai trị để thúc đẩy vinh hiển của chính Ngài và lợi ích thuộc linh của họ.
3. Một đặc ân khác, mà Hội Thánh được hưởng, là sự thông công của các thánh đồ. Sự thông công là hệ quả của sự hiệp một. Vì vậy, vì họ được hiệp lại với nhau như các thánh đồ hữu hình, họ hưởng sự thông công là kết quả của điều đó. Sứ đồ nói về một sự hiệp thông hai mặt mà Hội Thánh được hưởng, mà ông kể việc đạt được nó là mục đích và ý định lớn của chức vụ của ông: “Điều chúng ta đã thấy và nghe, chúng ta rao truyền cho anh em, để anh em cũng được giao thông với chúng ta; và chúng ta giao thông với Đức Chúa Cha, và với Con Ngài là Đức Chúa Jêsus Christ.” Điều trước được bao gồm trong sự thông công của Hội Thánh; điều sau là một vinh dự mà Đức Chúa Trời vui lòng đôi khi ban cho những người được đưa vào mối quan hệ này. Đó là điều mọi người phải hy vọng, dù không ai ngoài những người là thần dân của Đấng Christ bởi đức tin mới được làm người dự phần vào đó. Tuy nhiên, sự thông công của các thánh đồ, tự nó, là một đặc ân lớn, vì sự tuyên xưng chung mà họ thực hiện về sự phục tùng Đấng Christ, và hy vọng về Phúc Âm mà họ được hưởng, là một động cơ và sự thúc giục mạnh mẽ cho sự thánh khiết. Cũng không phải là phần nhỏ nhất của lợi ích phát sinh từ đó, rằng họ được quan tâm trong những lời cầu nguyện của mọi người trung tín hằng ngày dâng lên Đức Chúa Trời cho những phước hạnh trên mọi Hội Thánh của Ngài có thể hướng đến sự gây dựng và cứu rỗi của họ. Về các thành viên của các Hội Thánh cụ thể có sự thông công với nhau, có một lợi ích lớn phát sinh từ sự trò chuyện lẫn nhau về những điều thiên thượng, và những nỗ lực mà họ buộc phải dùng, “để tự gây dựng mình trong đức tin rất thánh của mình,” và “để xem xét lẫn nhau để khích lệ đến tình yêu thương, và đến các việc lành, chớ bỏ sự nhóm lại như mấy kẻ quen làm, nhưng phải khuyên bảo lẫn nhau,” và từ những nghĩa vụ họ phải chịu là “mang lấy gánh nặng cho nhau, như vậy anh em sẽ làm trọn luật pháp của Đấng Christ,” và bày tỏ sự cảm thông và lòng thương xót với nhau dưới nhiều hoạn nạn và thử thách khác nhau mà họ phải đối mặt. Một đặc ân khác mà họ được làm người dự phần, là, họ có sự thông công với nhau trong nghi thức thánh của Tiệc Thánh; trong đó họ hy vọng và hưởng sự thông công với Đấng mà sự chết của Ngài được rao ra, và trong đó các lợi ích của sự chết của Ngài được áp dụng cho những người tin.
4. Hội Thánh còn được nói là hưởng các phương tiện thông thường của sự cứu rỗi, và các sự ban cho ân điển cho mọi thành viên của nó, trong chức vụ của Phúc Âm. Đây là điều chúng ta phải hiểu bởi “lời được giảng và sự cầu nguyện.” Những điều này được gọi là các phương tiện thông thường của sự cứu rỗi, phân biệt với các ảnh hưởng mạnh mẽ của Đức Thánh Linh; là các phương tiện ân điển nội tại và hiệu quả, tạo ra những kết quả suy ra quyền mà những người hưởng chúng có đối với sự sống đời đời. Hội Thánh được nói là dự phần vào các phương tiện ân điển thông thường này. Chính vì cớ họ mà Phúc Âm tiếp tục được giảng; và một lời chứng công khai về lẽ thật của nó được họ đưa ra cho thế gian. Theo đó, trong sự giảng dạy nó, Đấng Christ được ban cho các tội nhân; và ân điển được ban ra nhờ đó Hội Thánh được tăng trưởng và gây dựng bằng việc thêm vào đó những người được lấy ra khỏi thế gian, khi Đức Chúa Trời làm cho các nghi thức thánh này hiệu quả để đáp ứng mục đích đó. Bổn phận chờ đợi Ngài trong sự giảng Phúc Âm là của chúng ta; sự thành công của sự giảng dạy hoàn toàn là do phước hạnh thiên thượng đi kèm với nó. Đây là các đặc ân mà Hội Thánh hữu hình được hưởng. Chúng ta có thể đã tiếp tục xem xét những đặc ân mà các thành viên của Hội Thánh vô hình được làm người dự phần, tức là, sự hiệp một và thông công với Đấng Christ trong ân điển và vinh hiển; nhưng những điều này được nhấn mạnh đặc biệt trong một số Câu Trả Lời tiếp theo.
[GHI CHÚ A. Các ý nghĩa khác nhau của từ “Hội Thánh.”—Tiến sĩ Ridgeley chính thức nêu ba nghĩa của từ “Hội Thánh.” Nghĩa đầu tiên trong số này là ý nghĩa theo nguồn gốc của từ, và không ảnh hưởng đến việc thảo luận bất kỳ câu hỏi nào trong tổ chức Hội Thánh. Nghĩa thứ hai là một ý nghĩa mà ông đã chứng minh thành công là không được Kinh Thánh chuẩn y. Nghĩa thứ ba duy nhất có liên hệ với các giáo lý ông thảo luận; và là, ông nói, “nghĩa mà chúng ta phải hiểu từ này khi thảo luận các Câu Trả Lời này.” Ở đây, chắc chắn, có sự đơn giản và duy nhất lớn trong định nghĩa—một nghĩa của từ Hội Thánh thay cho mười hai hay hai mươi nghĩa bị áp đặt lên nó bởi các công trình nghiên cứu thâu đêm của nhiều nhà văn thần học! “Từ Hội Thánh trong Kinh Thánh, phần lớn, nếu không phải luôn luôn, được dùng cho một hội chúng Cơ Đốc nhân nhóm lại với nhau để thờ phượng tôn giáo, theo các quy tắc mà Đấng Christ đã ban cho sự chỉ đạo của họ.” Vậy, Tiến sĩ Ridgeley có tuân theo định nghĩa đơn giản và duy nhất này không? Hoàn toàn không. Hoặc ông hoàn toàn quên nó, và thay thế định nghĩa này bằng định nghĩa khác tùy dịp phù hợp với ông; hoặc, trong sự mâu thuẫn hoàn toàn với các điều khoản của nó, ông khiến nó bao gồm quan niệm của ông về “Hội Thánh hữu hình,” “Hội Thánh vô hình,” “Hội Thánh chiến đấu,” và “Hội Thánh khải hoàn,” cũng như các nghĩa biến đổi khác của từ này. Vì vậy, cũng cần thiết như thể ông chưa đưa ra định nghĩa nào cả, để cố gắng chỉ ra ý nghĩa theo Kinh Thánh, hay đúng hơn là các ý nghĩa, của từ này là gì.
Ngoài việc dùng từ Hội Thánh liên quan đến thời kỳ trước—một cách dùng của nó có lẽ sẽ thiết lập hai ý nghĩa đặc biệt, hoặc các ý nghĩa khác biệt với cách dùng của nó liên quan đến nền kinh tế cứu chuộc hay thời kỳ Cơ Đốc, nhưng các ý nghĩa ngủ yên với tình trạng tạm thời hay tượng trưng và đã bị bãi bỏ của những sự việc mà chúng áp dụng—thì nó dường như được sử dụng, trong Tân Ước, chỉ trong hai nghĩa. Quả thật, phải cho phép một số phạm vi cho sự rộng hẹp lớn hơn hay nhỏ hơn của ý nghĩa. Tôi không nói về các mức độ ý nghĩa, mà về các loại riêng biệt hay các biến thể tổng quát của ý nghĩa; và, trái với lý thuyết khiến nó có nghĩa là một cụm các hội chúng Cơ Đốc, toàn thể các hội chúng trong một tỉnh hay vương quốc, các chức vụ của một hội chúng, một tòa án hay hội nghị của các nhà cai trị Hội Thánh, một thân thể các nhà cai trị hay mục sư, toàn bộ dân số đã chịu báp-têm của một quốc gia, toàn thể đám đông các Cơ Đốc nhân tuyên xưng trên thế gian, hoặc bất kỳ quyền lực đại diện được ủy thác hay cai trị nào trên đức tin và kỷ luật Cơ Đốc, tôi có khuynh hướng tuyên bố rằng, như tôi thấy, nó chỉ có nghĩa là toàn thể thân thể của những người được cứu chuộc, hoặc một hội chúng duy nhất, dù nhỏ đến đâu, của các Cơ Đốc nhân tuyên xưng.
1. Từ Hội Thánh có nghĩa là toàn thể thân thể của những người được cứu chuộc trong các đoạn như sau:—“Ngài là đầu của thân thể, tức là Hội Thánh; Ngài là ban đầu, là người sanh đầu nhất từ trong kẻ chết, để trong mọi sự Ngài đứng đầu;” “Ngài đã bắt muôn vật phục dưới chân Đấng Christ, và ban cho Đấng Christ làm đầu Hội Thánh;” “Hỡi người làm chồng, hãy yêu vợ mình, như Đấng Christ đã yêu Hội Thánh, phó chính mình vì Hội Thánh: ấy là một sự mầu nhiệm lớn; tôi nói về Đấng Christ và Hội Thánh,” Cô-lô-se 1:18; Ê-phê-sô 1:22; 5:25, 32. Rằng “Hội Thánh,” trong các đoạn này và tương tự, có nghĩa đơn giản và tập thể là những người được cứu chuộc, không thể nghi ngờ. Nay, bằng một phép hoán dụ—một hình thức tu từ được các tác giả được thần cảm sử dụng rất thường xuyên, trong đó một phần được lấy cho toàn thể—nó dường như, trong một số đoạn khác, có nghĩa hoặc là những người được cứu chuộc trong các thế hệ kế tiếp nhau trên đất, hoặc những người trong số họ là người đương thời hoặc thông công trong các hoàn cảnh đồng thời. Nhưng tôi sẽ không gọi đây là một nghĩa riêng biệt của từ Hội Thánh, hơn là tôi sẽ nói rằng từ sự chuộc tội có một nghĩa khi nó được diễn đạt bằng cụm từ “Đấng Christ đã bị đặt dưới luật pháp,” hoặc “Ngài đã mang sự buồn bực của chúng ta, và gánh sự đau đớn của chúng ta,” và một nghĩa khác khi nó được diễn đạt bằng cụm từ “Ngài đã chết vì chúng ta,” hoặc Ngài “đã vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự.” Hình thức lấy một phần cho toàn thể không ảnh hưởng đến bản chất tổng quát hay tính riêng biệt của một ý nghĩa, mà chỉ ảnh hưởng đến phạm vi hay mức độ của nó. Đám đông những người được cứu chuộc hoàn toàn là một thân thể, đến nỗi bất cứ điều gì được khẳng định về bất kỳ phần nào của nó cũng có thể được mô tả bằng các tính ngữ, hoặc được chỉ định bằng một danh xưng, thích hợp cho toàn thể. Vậy, các văn bản như thế này,—“Trên đá này ta sẽ lập Hội Thánh ta, và các cửa âm phủ chẳng thắng được nó;” “Đức Chúa Trời đã lập trong Hội Thánh: thứ nhất là sứ đồ, thứ nhì là đấng tiên tri,” (Ma-thi-ơ 16:18; 1 Cô-rinh-tô 12:28.) không phải là ngoại lệ đối với định nghĩa “Hội Thánh” có nghĩa là toàn thể thân thể của những người được cứu chuộc. Dù sao đi nữa, chúng còn xa mới chuẩn y bất kỳ một trong nhiều ý nghĩa khác nhau mà hầu hết các nhà văn về tổ chức Hội Thánh tranh luận.
2. Từ “Hội Thánh” có nghĩa, trong một số lượng lớn các đoạn, là một hội chúng duy nhất của các Cơ Đốc nhân tuyên xưng. Hai hay ba trường hợp sẽ đủ để minh họa. “Gởi cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời tại Cô-rinh-tô, cho những người đã được nên thánh trong Đức Chúa Jêsus Christ, được gọi làm thánh đồ, cùng cho mọi người ở khắp mọi nơi cầu khẩn danh Đức Chúa Jêsus Christ, Chúa chúng ta, là Chúa của họ và của chúng ta;” “Khi thơ này đã đọc cho anh em rồi, hãy làm cho thơ này cũng được đọc trong Hội Thánh Lao-đi-xê; và chính anh em hãy đọc thơ từ Lao-đi-xê đến;” “Ai có tai, hãy nghe điều Đức Thánh Linh phán cùng các Hội Thánh: Kẻ nào thắng, ta sẽ cho ăn trái cây sự sống ở trong Ba-ra-đi của Đức Chúa Trời,” 1 Cô-rinh-tô 1:2; Cô-lô-se 4:16; Khải Huyền 2:7. Cách thức thông thường và nhấn mạnh mà nghĩa này của từ xuất hiện, loại trừ các nghĩa như khiến nó có nghĩa là một số hội chúng lân cận, hoặc các hội chúng của bất kỳ quận, tỉnh, hay quốc gia nào, xuất hiện một cách đáng chú ý trong việc sử dụng dường như đồng nhất dạng số nhiều “các Hội Thánh” mỗi khi có hơn một hội chúng được nhắc đến. Các đoạn sau có thể được tham khảo để minh họa, 1 Cô-rinh-tô 16:1, 19; 2 Cô-rinh-tô 8:1; Ga-la-ti 1:22; Khải Huyền 1:4, 11, 20; 2:7, 11, 17, 19, 23; Công Vụ 9:31; 15:41; 16:5; Rô-ma 16:4, 16; 1 Cô-rinh-tô 7:17; 11:16; 14:33, 34; 2 Cô-rinh-tô 8:19, 23; 11:8, 28; 12:13; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:14; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:4.
Một số nhà văn tranh luận rằng từ này chỉ hai hay nhiều hội chúng trong cùng một thành phố trong các cụm từ “Hội Thánh tại Ê-phê-sô” và “Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem;” và lý do họ đưa ra cho ý kiến của mình là, tại Ê-phê-sô dường như đã có một số mục sư, và tại Giê-ru-sa-lem có nhiều thành viên Hội Thánh hơn số có thể nhóm lại trong một nơi họp. Tuy nhiên, sự đa số của các mục sư không phải là bằng chứng của sự đa số của các hội chúng. Hầu hết các hội chúng Cơ Đốc trong các thế kỷ thứ nhất, thứ hai, và thứ ba—ít nhất hầu hết nếu không phải tất cả trong các thị trấn lớn—dường như, trên chứng cớ không thể nghi ngờ, mỗi hội chúng đều có một ban mục sư. Về Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem, tôi không có ý muốn khiến nó dường như ít đông hơn, so với các tính toán cao nhất sẽ cho phép; nhưng, dù số lượng của nó là bao nhiêu, thì rõ ràng, chừng nào chúng ta còn có các thông báo về nó trong Tân Ước, nó đã tổ chức mọi cuộc họp công khai của mình như một hội chúng duy nhất. Chúng ta không có gợi ý nào về hai cuộc họp đồng thời đã được tổ chức, hoặc về các thành viên đã bị phân chia thành hai hay nhiều phần; nhưng, trái lại, chúng ta có một bản tường thuật về “cả đoàn dân,” “các sứ đồ và trưởng lão, cùng cả Hội Thánh,” muộn đến mười ba năm sau ngày Lễ Ngũ Tuần, tổ chức cuộc họp của họ tại một nơi. Công Vụ 15:12, 22. Một tỷ lệ rất lớn những người cải đạo hay các thành viên ban đầu của Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem, phải nhớ rằng, là những người lạ hay khách viếng thăm tạm thời từ hầu hết mọi tỉnh của Đế quốc La Mã (Công Vụ 2:7–11.); và họ phải được giả định, như viên hoạn quan Ê-thi-ô-pi, đã sớm trở về nhà riêng của mình, ở đó sống trong tình trạng phân tán như “muối của đất.” Ngoài ra, dù các thành viên thường trú của Hội Thánh có đông đến đâu, họ hầu như chưa được nếm hưởng những niềm vui của sự thông công Hội Thánh khi “hết thảy đều bị tản lạc khắp các miền Giu-đê và Sa-ma-ri, ngoại trừ các sứ đồ,” Công Vụ 8:1. Có lẽ không có một giả định mạnh mẽ nào hơn, chống lại một khả năng lý thuyết về bất kỳ Hội Thánh nào có thể nhóm họp và tuân giữ các nghi thức thánh Cơ Đốc tại một nơi, có thể được đưa ra hơn các sự kiện của Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem vào ngày Lễ Ngũ Tuần. “Những người vui lòng nhận lời,” chúng ta được cho biết, “đều chịu báp-têm; và trong ngày đó có độ ba ngàn người thêm vào.” Công Vụ 2:41. Nay, một nhà lý thuyết có thể kêu lên, có thể tưởng tượng được không, rằng một Hội Thánh có thể nhóm họp cùng với một đám đông khổng lồ như vậy mà ba ngàn người trong số sau, tại một cuộc họp duy nhất, được cải đạo? Có thể tưởng tượng được không, rằng, tại một nơi nhóm họp, ba ngàn người có thể được làm báp-têm—rằng một Hội Thánh có hơn số người này có thể, tại một nơi, tổ chức các cuộc họp định kỳ và tuân giữ các nghi thức thánh Cơ Đốc? Có, lời tường thuật nói, không chỉ có thể, mà đó là sự thật; vì ngoài hoàn cảnh rằng sự cải đạo và lễ báp-têm của ba ngàn người xảy ra tại cuộc họp công khai của Hội Thánh, “Hội Thánh,” sau khi ba ngàn người được thêm vào họ, và trong khi liên tục nhận thêm những người mới, “mỗi ngày cứ hiệp một lòng trong đền thờ,” Công Vụ 2:46. Xem thêm chương 4:23, 24, 31, 32; 5:41, 42. Vậy, các trường hợp của Ê-phê-sô và Giê-ru-sa-lem, không phải là ngoại lệ đối với cách dùng thông thường và đáng chú ý thường xuyên của từ Hội Thánh để chỉ một hội chúng Cơ Đốc duy nhất.
Một lớp nhà văn thần học khác cho rằng từ “Hội Thánh” mang hai ý nghĩa khác biệt với bất kỳ ý nghĩa nào chúng ta đã nhắc đến. Một trong số đó là một hội chúng Cơ Đốc như thực sự đang nhóm lại. Họ phân biệt nghĩa này của từ với một hội chúng Cơ Đốc đơn giản như vậy, và đặc biệt dựa trên đoạn, “Đàn bà phải nín lặng trong các Hội Thánh;” (1 Cô-rinh-tô 14:35.) nhận xét rằng nếu “Hội Thánh” ở đây không được hiểu là một điều gì đó khác biệt với một hội chúng, thì các thành viên nữ của Hội Thánh thực tế bị cấm không bao giờ được nói. Nhưng chẳng phải rõ ràng rằng “trong Hội Thánh” có nghĩa là trong Hội Thánh như vậy sao? Nếu bởi Hội Thánh người ta có ý nói sự thông công Hội Thánh, hay mối quan hệ thành viên Hội Thánh, thì phụ nữ, quả thật, có thể được nói là ở dưới một nghĩa vụ phải im lặng vĩnh viễn. Nhưng điều được nói là, “Đàn bà phải nín lặng trong Hội Thánh,”—không phải trong tình trạng là thành viên Hội Thánh, không phải trong vòng gia đình, không phải trước sự hiện diện của một vài thành viên đồng bạn, mà hoặc trong hội chúng như đang nhóm lại hoặc trong bất kỳ cách nào liên quan đến việc ngỏ lời với mọi thành viên của nó. Các nhà văn mà tôi ám chỉ dường như vì vậy rơi vào một sự suy luận không hợp lý khi họ lập luận cho tính riêng biệt của một Hội Thánh như vậy, và của một Hội Thánh như đang nhóm lại. Họ cũng không lập luận tốt hơn trong việc ủng hộ nghĩa khác của họ về từ này,—rằng nó có nghĩa là một gia đình tín đồ cùng với bất kỳ Cơ Đốc nhân nào thường xuyên nhóm họp với họ để thờ phượng. Ý nghĩa này họ dựa trên cụm từ xuất hiện trong ba văn bản, liên quan đến ba thân thể riêng biệt, “Hội Thánh ở trong nhà của họ,” Rô-ma 16:5; Cô-lô-se 4:15; Phi-lê-môn 2. Nhưng ai, ngoại trừ một người đã quen tạo ra các sự phân biệt gần như chỉ vì mục đích tạo ra chúng, có thể thấy bất kỳ sự khác biệt nào giữa một Hội Thánh trong một nhà riêng và một Hội Thánh trong một khu vực rộng lớn như đền thờ tại Giê-ru-sa-lem, ngoại trừ việc một bên rất nhỏ và bên kia rất lớn? Các công quốc khác nhau trên lục địa châu Âu không có đến nửa triệu thần dân, trong khi công quốc Trung Quốc được nói là có hơn ba trăm triệu; vậy các công quốc trước, vì sự nhỏ bé tương đối của chúng, không thực sự là các quốc gia có chủ quyền sao?
Vậy, hai nghĩa của từ Hội Thánh—rằng nó có nghĩa là toàn thể thân thể của những người được cứu chuộc, và rằng nó có nghĩa là một hội chúng duy nhất của các Cơ Đốc nhân—dường như, trong chừng mực chúng ta đã xem xét đề tài, là những nghĩa duy nhất được chuẩn y liên quan đến thời kỳ Cơ Đốc.—BT.]
[GHI CHÚ B. Hội Thánh Vô Hình.—Không có một câu Kinh Thánh nào được trích dẫn như thậm chí chuẩn y từ xa việc dùng từ “Hội Thánh” theo nghĩa “Hội Thánh vô hình.” Cũng không, trên thực tế, chúng ta được cho biết hay được giúp hình dung “Hội Thánh vô hình,” như khác biệt với Hội Thánh theo nghĩa toàn thể thân thể của những người được cứu chuộc, là gì. Trong chừng mực xuất hiện từ định nghĩa hay bằng chứng, điều được nói đến lẩn tránh không hoàn toàn hơn giác quan thị giác, mà là mọi giác quan khác, và cả sự hiểu biết nữa. Tiến sĩ Ridgeley nói về nó, dưới ba điểm cụ thể, như được lựa chọn và phục tùng Đấng Christ, như chỉ đang trong tiến trình được tập hợp về Đầu sống của nó, và như “được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời.” Nhưng trong chừng mực các ý tưởng này tương quan với bất kỳ ý nghĩa nào của từ Hội Thánh, chúng mô tả đơn giản thân thể chung của những người được cứu, hoặc chỉ một số đặc điểm mà nó được đặc trưng. Nếu, trên các cơ sở như vậy, hoặc vì các giai đoạn phân biệt trong tình trạng hay lịch sử của những người được cứu chuộc, chúng ta phải có sự phân biệt “Hội Thánh vô hình,” chúng ta không chỉ có thể, với Tiến sĩ Ridgeley, có thêm các sự phân biệt “Hội Thánh chiến đấu,” và “Hội Thánh khải hoàn,” mà còn có thể có các sự phân biệt “Hội Thánh được lựa chọn,” “Hội Thánh được tái sanh,” “Hội Thánh thiên niên kỷ,” “Hội Thánh trước sự phục sinh,” “Hội Thánh sau sự phục sinh,” “Hội Thánh trong bao gai,” “Hội Thánh trong áo hoàng gia,” “Hội Thánh không hoàn hảo,” “Hội Thánh hoàn hảo,” “Hội Thánh truyền giáo,” “Hội Thánh trên đất,” “Hội Thánh liên kết với các thiên sứ.” Trên thực tế, không có hồi kết cho các sự phân biệt, khi đam mê tạo ra chúng tiếm đoạt vị trí của sự đơn giản hóa và giải thích. Các học giả của thế kỷ mười chín có lẽ có thể thêm gấp mười lần vào danh sách dài của chúng trong các tác phẩm của các nhà kinh viện thời kỳ đen tối, là những người coi việc tạo ra chúng là thành tựu đáng khen duy nhất trong việc theo đuổi thần học. Nhưng các nhà văn hiện đại, thay vì duy trì thực hành của các nhà kinh viện, được sử dụng tốt hơn khi họ loại bỏ mọi sự phân biệt không được Kinh Thánh chuẩn y. Sự thật đơn giản rằng ý tưởng về “Hội Thánh vô hình” không có sự tán thành của một văn bản Kinh Thánh nào, và không có khả năng làm sáng tỏ bất kỳ giáo lý mạc khải nào, hoặc bất kỳ quan điểm Kinh Thánh nào về tổ chức Hội Thánh, là một lý do đủ để nó bị hoàn toàn bác bỏ.—BT.]
[GHI CHÚ C. Hội Thánh Thánh Khiết Phổ Quát.—Các Cơ Đốc nhân thời cổ không giữ một ý kiến như vậy về “Hội Thánh” như dường như được chỉ ra trong điều thường được gọi, nhưng sai lầm, là “Bài Tín Điều Các Sứ Đồ.” Cả các Cơ Đốc nhân thời sứ đồ, phân biệt với những người theo tà giáo đầu tiên, lẫn cộng đồng Cơ Đốc cao tuổi hơn, phân biệt với những người bất đồng đầu tiên, đều không được gọi là “Hội Thánh Phổ Quát.” Các bản tóm tắt đức tin nguyên thủy được bảo tồn trong các tác phẩm còn tồn tại của ba thế kỷ đầu tiên, đều không có cách diễn đạt như vậy, về đề tài “Hội Thánh,” như xuất hiện trong một số bản tín điều của các thời kỳ sau. Một trong số chúng do Origen đưa ra, chỉ nói đơn thuần, rằng “đức tin chân thật được giảng rất rõ ràng trong mọi Hội Thánh;” một bản khác, do Cyprian đưa ra, nói về “sự tha tội, và sự sống đời đời, qua Hội Thánh thánh khiết;” và mọi bản còn lại đều im lặng về “Hội Thánh” hoặc “các Hội Thánh.” Các tác phẩm chung của thời kỳ này theo một đường lối tương tự. Tertullian, và cả các tác giả còn sớm hơn, quả thật đã thường xuyên sử dụng từ “Hội Thánh;” nhưng họ sử dụng nó không theo nghĩa độc chiếm như đã được gắn cho nó trong thế kỷ thứ tư và các thế kỷ tiếp theo; mà chủ yếu đồng nhất nó với “thân thể của Đấng Christ,” hoặc với sự hiện diện và công việc của Đức Thánh Linh. “Nơi nào có Hội Thánh,” Irenæus nói, “nơi đó có Đức Thánh Linh; và nơi nào có Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, nơi đó có Hội Thánh, và mọi ân điển.” “Đức Thánh Linh,” Tertullian nói, “tập hợp Hội Thánh mà Chúa đã thiết lập; và vì vậy bất kỳ số người nào đã cùng nhau tiếp nhận đức tin này, đều được tác giả của nó coi là một Hội Thánh, Đấng đã biệt riêng nó ra. Hội Thánh, vì vậy, quả thật sẽ ban sự tha tội; nhưng Hội Thánh là Đức Thánh Linh hành động qua con người thuộc linh; Hội Thánh không phải là một số giám mục (mục sư).”
Đầu thế kỷ thứ ba, tầm quan trọng quá mức bắt đầu được gắn cho việc quản lý và gỡ bỏ các sự quở trách của Hội Thánh. Các tội lỗi chống lại anh em bắt đầu ở một mức độ không được phân biệt với các tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời; hoặc, đúng hơn, các tội lỗi làm mất tư cách thông công Cơ Đốc, bắt đầu không được phân biệt với, các tội lỗi ảnh hưởng đến tình trạng của linh hồn. Lĩnh vực của các Hội Thánh để phán xét các bằng chứng về phẩm cách Cơ Đốc, bắt đầu dần dần được xem như một lĩnh vực để quyết định tình trạng tấm lòng của một Cơ Đốc nhân tuyên xưng. Mọi Hội Thánh đầu tiên đều chính đáng coi kỷ luật của mình là việc sử dụng “các chìa khóa của vương quốc thiên đàng,” hoặc là việc thực thi quyền “buộc và mở,” đã được giao cho các sứ đồ. Nhưng điều, trong hai thế kỷ đầu tiên, được xem là sự thừa nhận vào niềm tin huynh đệ đơn thuần, bắt đầu, trong thế kỷ thứ ba, được xem là ở một mức độ là việc ban cho một phẩm cách, hoặc việc quyết định một tình trạng đạo đức. Điều chủ yếu, và có lẽ duy nhất, gây ra sự thay đổi này, là sự tiếm đoạt dần dần bởi các mục sư hay “giám mục” quyền lực Hội Thánh quá mức. Khi các giáo sĩ của thế kỷ thứ ba dựng lên những tham vọng về một sự thống trị cao hơn so với sự đơn giản của các thời nguyên thủy hơn, họ khẳng định cho thẩm quyền của mình mọi loại tầm quan trọng có thể, và tự nhiên công bố các giáo lý mới và lạ, như có thể gây ấn tượng cho dân chúng với sự kính sợ, về bản chất và hậu quả của các hành vi kỷ luật của họ. Việc thừa nhận hay dứt phép thông công các thành viên, vì vậy được trình bày như “một sự buộc” hoặc “một sự mở” theo một nghĩa bí ẩn hay đặc biệt trang trọng nào đó,—“một sự buộc” hoặc “một sự mở” có tính chất như vậy, đến nỗi liên quan ít nhiều đến các lợi ích cao nhất của linh hồn. Lỗi lầm này, vốn được định sẽ đảm nhận, trong vòng vài thế kỷ, hình thức ổn định của giáo lý La Mã về sự xá tội khỏi mọi tội lỗi bởi các linh mục đã được phong chức, đã đạt được đường nét đủ rõ ràng để có thể nhận thấy, ngay cả trong thời của Tertullian; và như lần đầu tiên được nêu ra, hoặc như tồn tại trong tình trạng mờ nhạt và không được thừa nhận, nó chính xác là điều mà nhà văn nguyên thủy đó lên án trong trích dẫn đã kết thúc đoạn trước của chúng ta: “Hội Thánh, quả thật, sẽ ban sự tha tội; nhưng Hội Thánh là Đức Thánh Linh hành động qua con người thuộc linh; Hội Thánh không phải là một số giám mục.” Giáo lý của Tertullian, được công bố trong những năm đầu của thế kỷ thứ ba, đã bị phá hoại rộng rãi trong khoảng các năm 248 và 260,—một thời kỳ được phân biệt bởi cả các lao công đạo đức và các ảnh hưởng tai hại của Cyprian nổi tiếng. Con người nói chung xuất sắc đó là nhà đổi mới tệ nhất, mà các Hội Thánh cho đến nay đã gặp, về các quyền và tự do của dân Cơ Đốc; và, không có ý định hay thấy trước một kết quả đau đớn như vậy, ông đã làm nhiều hơn nhiều người tiền nhiệm của ông cộng lại, để biến đổi hình thức nguyên thủy của trật tự Hội Thánh thành một hệ thống thống trị không phù hợp với Kinh Thánh đang manh nha.
Nay, ngoại trừ một bản do Origen đưa ra chỉ nói đơn giản về “sự giảng dạy lẽ thật trong các Hội Thánh,” thì bản do Cyprian đưa ra là bản duy nhất trong các bản tóm tắt đức tin nguyên thủy, cung cấp thậm chí một sự chuẩn y từ xa cho điều khoản trong Bài Tín Điều Các Sứ Đồ: “Hội Thánh Thánh Khiết Phổ Quát.” Nhưng ngay cả Cyprian cũng không nói gì về “Hội Thánh Phổ Quát,” và ông nói về “Hội Thánh thánh khiết,” không phải như một điều khoản đức tin riêng biệt, mà như liên kết với “sự tha tội và sự sống đời đời.” Ông đồng nhất—quả thật không phải trong bản tín điều của ông, mà trong các tác phẩm đi kèm của ông—trước hết, “Hội Thánh” với các giám mục của Hội Thánh, và tiếp theo, các hành vi kỷ luật của các giám mục với một số ý tưởng lỏng lẻo hay trôi nổi về sự xá tội khỏi tội lỗi hoặc về việc giáng hình phạt ảnh hưởng đến tình trạng vĩnh viễn của linh hồn. Ông chắc chắn trình bày trung thực niềm tin thịnh hành vào thời kỳ đó, đặc biệt giữa vòng dân riêng trực tiếp của ông; nhưng ông tuyên bố nó như một niềm tin đơn giản vào giáo lý “sự tha tội qua Hội Thánh thánh khiết;” và ông để chúng ta suy ra, điều được làm cho hoàn toàn chắc chắn bởi cả các ghi chép muộn hơn các tác phẩm của ông, rằng mọi quan niệm như vậy về “Hội Thánh Thánh Khiết Phổ Quát” như thịnh hành từ gần đầu thế kỷ thứ tư, nói chung cho đến thời kỳ Cải Chánh, và ở một mức độ cho đến thời hiện tại, đều không được biết đến và không được nghĩ đến vào thời kỳ ông viết.
Vì vậy chúng ta phải tìm đến các tài liệu muộn hơn các bản tóm tắt đức tin nguyên thủy, để tìm sự chuẩn y cho cụm từ, “Hội Thánh Thánh Khiết Phổ Quát.” Bản tín điều sớm nhất mà nó xuất hiện là bản tín điều Ni-xê. Không nhà văn nào nhắc đến bất cứ điều gì về “Hội Thánh” như một điều khoản đức tin, hoặc nói bất cứ điều gì giống như “Tôi tin Hội Thánh Thánh Khiết Phổ Quát,” trước Alexander giám mục của Alexandria; và ngay cả ông cũng chỉ được biết hay được nghĩ là đã viết như vậy, như ông được thuật lại trong lịch sử Hội Thánh của Theodoret, người viết vào khoảng năm 430. Chính Alexander là người đương thời của công đồng Ni-xê, và là một bên chính trong việc đưa ra trước công đồng cả những người theo thuyết Arian và giáo phái chính thống Miletians; và, như được Theodoret trình bày, ông nói về “Hội Thánh duy nhất, phổ quát và tông truyền,” trong một bài bình luận công khai về các sắc lệnh của Ni-xê. Sau ông, ngoại trừ như tồn tại trong bản tín điều Ni-xê, không có dấu vết nào khác của điều khoản này cho đến thời của Epiphanius, người viết vào khoảng năm 390. Nhà văn này, cũng như một số tác giả Hy Lạp đương thời hay ngay sau đó, ghi lại nó như bắt đầu được đưa vào, giữa vòng các Hội Thánh phương đông, cùng với các bản sao của Bài Tín Điều Các Sứ Đồ. Tuy nhiên, ngay cả vào thời điểm muộn là cuối thế kỷ thứ tư, khi điều khoản này bắt đầu được sao chép từ bản tín điều Ni-xê vào Bài Tín Điều Các Sứ Đồ, nó trong một thời gian đọc trong mọi bản sao của bản sau, không phải là “Hội Thánh Thánh Khiết Phổ Quát,” mà đơn giản là “Hội Thánh Thánh Khiết.” Rufinus, người đương thời với Epiphanius, nhận xét,—“Chúng ta không nói ‘chúng ta tin vào Hội Thánh Thánh Khiết,’ mà chúng ta tin ‘Hội Thánh Thánh Khiết,’ không phải như tin vào Đức Chúa Trời, mà như một Hội Thánh được Đức Chúa Trời tập hợp;” và Augustine, viết vào khoảng năm 410, và giải thích Bài Tín Điều Các Sứ Đồ, nói, “Chúng ta tin Hội Thánh Thánh Khiết, tức là, Hội Thánh phổ quát,” rõ ràng thêm từ “phổ quát” như một từ giải thích cho cụm từ, “Hội Thánh Thánh Khiết,” là tất cả những gì bản sao bản tín điều của ông chứa đựng.
Vậy, cụm từ này, “Hội Thánh Thánh Khiết Phổ Quát,” thuộc về, trong mọi thẩm quyền và các phần của nó, bản tín điều Ni-xê, và không thuộc về Bài Tín Điều Các Sứ Đồ ở bất kỳ mức độ hay khía cạnh nào, ngoại trừ như được đưa vào đó từ bản kia vào cuối thế kỷ thứ tư, và trong tiến trình của thế kỷ thứ năm. Nếu chúng ta muốn biết lịch sử của nó hay ý nghĩa dự định của nó, chúng ta phải chỉ tìm đến các thủ tục của công đồng Ni-xê. Trong bản tín điều của hội nghị đó, nó đọc, “Tôi tin một Hội Thánh Thánh Khiết Phổ Quát và Tông Truyền.” Đây là hình thức hợp lệ của nó, hình thức nó vốn có ban đầu, và là hình thức duy nhất mà nó đáng lẽ phải xuất hiện. Hãy để điều khoản giữ hình thức này, và hãy liếc nhìn dịp và các mục đích của việc triệu tập công đồng Ni-xê, và mọi ý nghĩa dự định của nó, cũng như sự thiếu hoàn toàn sự chuẩn y của nó trong sự đồng thuận của ba thế kỷ đầu tiên, sẽ được hiểu rõ ràng. Công đồng Ni-xê được Constantine Đại Đế triệu tập, để giải quyết các khác biệt hiện có giữa các đảng phái và giáo phái khác nhau của các Cơ Đốc nhân tuyên xưng. Nó xử lý, trước hết và chủ yếu, với những người theo thuyết Arian, là một đảng phái dị giáo trong lòng của sự thông công chung; và tiếp theo họ, nó xử lý nổi bật nhất với những người Novatians và Miletians, là hai giáo phái lớn của những người bất đồng chính thống, hoặc theo ngôn ngữ của thời kỳ, những “người ly giáo” chính thống. Một trong hai mươi giáo luật của nó được dành hoàn toàn cho các công việc của những người Novatians. Nay, về giáo lý, nó tuyên bố—khá phù hợp—rằng những người theo thuyết Arian không phải là những người tin vào Phúc Âm chân thật của Đấng Christ; và về sự thông công, nó tuyên bố—hầu như không phù hợp—rằng những người Novatians và Miletians không phải là thành viên của Hội Thánh chân thật của Đấng Christ; hoặc điều có cùng ý nghĩa, nó ban hành rằng những người theo thuyết Arian không được đối xử như anh em Cơ Đốc vì họ là “những kẻ dị giáo,” và rằng những người Novatians và Miletians, ngoại trừ với điều kiện họ “tuân theo,” không được đối xử như vậy, vì họ là “những người ly giáo.” Điều công đồng ra sắc lệnh chống lại sự sai lầm được tóm lại trong nhiều điều khoản của bản tín điều của họ khẳng định Thần Tính chân thật của Đấng Christ: và điều họ ra sắc lệnh chống lại các giáo phái chính thống được tóm lại trong các từ, “một Hội Thánh Thánh Khiết Phổ Quát và Tông Truyền.” Hành vi của họ thực tế tương đương với việc báo trước, dù vô tình, những khẳng định tai hại mà, trong nhiều thế kỷ, đã được Giáo hội La Mã biện hộ. Các từ “Hội Thánh Thánh Khiết Phổ Quát,” nếu được giải thích bởi ánh sáng của lịch sử, cách dùng đồng thời của các tác giả đầu tiên, hoặc ý định ban đầu của công đồng Ni-xê, có nghĩa ít khác hơn là giáo phái lớn được bảo vệ và được cấp dưỡng bởi các Hoàng đế La Mã Cơ Đốc, và sau đó được chủ tọa bởi “các tổ phụ” của Rô-ma, là Hội Thánh duy nhất được xây trên các sứ đồ hoặc được Đấng Christ thừa nhận, trong khi các cộng đồng thánh khiết và chính thống nhất đã bất đồng với nó, cùng chung với những kẻ sai lầm trắng trợn như Valentinians, Basilidians, và Carpocratians, nằm dưới sự không hài lòng của Vua vĩ đại của thời kỳ Cơ Đốc. Chúng ta có thể trích dẫn một số nhà văn đầu tiên về điều khoản để chỉ ra rằng quan điểm này về ý nghĩa ban đầu của nó là đúng; nhưng chúng ta sẽ hài lòng với một trích dẫn từ Augustine: “Chúng ta tin Hội Thánh Thánh Khiết, tức là, Hội Thánh phổ quát; vì những kẻ dị giáo và những người ly giáo gọi các hội chúng của họ là các Hội Thánh; nhưng những kẻ dị giáo, bằng các ý kiến sai lầm về Đức Chúa Trời, vi phạm đức tin; và những người ly giáo, bằng các sự phân rẽ bất công, rời bỏ tình yêu thương huynh đệ, dù họ tin điều chúng ta tin. Vì vậy một kẻ dị giáo không thuộc về Hội Thánh phổ quát, vì nàng yêu Đức Chúa Trời; cũng không một người ly giáo, vì nàng yêu người lân cận của mình.”
Vậy thì, xét theo mức độ bài tín điều các sứ đồ tiêu biểu cho những quan điểm Cơ Đốc của ba thế kỷ đầu tiên, điều khoản “Hội Thánh Thánh, Công Giáo” phải bị xóa bỏ; và xét theo mức độ nó tiêu biểu cho những quan điểm của các thời đại sau, điều khoản ấy phải bị xem là đối nghịch với các giáo lý của Kinh Thánh, và là một sự bênh vực cho những sự hư hoại đã mở đường cho chế độ giáo hoàng. Lời bào chữa tốt nhất có thể đưa ra cho nó là, khi xét tách khỏi lịch sử của nó, nó tuyệt đối không có ý nghĩa. “Tin một hội thánh,” theo bất cứ nghĩa nào như tin một giáo lý, chẳng hạn “sự sống lại của thân thể,” hay “sự sống đời đời,” rõ ràng là vô lý; và “tin vào một hội thánh,” sẽ là biến những con người hay lầm lỗi thành người dẫn dắt cho đức tin không lầm lỗi, hoặc trao cho họ một thẩm quyền trên lương tâm vốn không phù hợp với những đòi hỏi tối cao của sự mặc khải. Kinh Thánh chỉ mời gọi chúng ta “tin” vào những giáo lý đã được mặc khải; và Kinh Thánh chỉ mời gọi chúng ta “tin vào” Đức Chúa Trời hằng sống, là Cha, Con, và Đức Thánh Linh mà thôi. Các hội thánh của Đấng Christ trên đất đơn giản là những cộng đồng của “các thánh đồ,” “những người trung tín,” “những kẻ được kêu gọi,” “anh em;” họ là những thân thể của các tín đồ, những người phải “mang lấy gánh nặng cho nhau,” và “mỗi người coi người khác tôn trọng hơn mình”—được “nuôi dưỡng” và “dạy dỗ” bởi các mục sư, những người không phải là “chúa trên họ, nhưng là những kẻ giúp đỡ cho sự vui mừng của họ”—và buộc phải “đứng vững trong sự tự do mà Đấng Christ đã buông tha chúng ta.”—BT.]
[GHI CHÚ D. Hội Thánh Hữu Hình.—Khi được dùng như một thuật ngữ tập hợp để chỉ tất cả các hội chúng Cơ Đốc, hay toàn thể những người xưng nhận đức tin Cơ Đốc, từ “hội thánh” là tiện lợi và giàu ý nghĩa, và ngay cả một người suy nghĩ khó tính cũng khó có thể xem nó là đáng chê trách. Tuy nhiên, theo tôi, nghĩa này của nó không được trình bày như thể có sự chuẩn y của Kinh Thánh; cũng không được phép để nó có bất kỳ ảnh hưởng hay vị trí nào trong những vấn đề về tổ chức của hội thánh. Nói về hội thánh theo cách chung chung như để diễn tả toàn thể những người xưng nhận đức tin Cơ Đốc, chỉ là một cách dùng tiện lợi, giúp người viết tránh phải diễn đạt vòng vo, hoặc tránh dùng những cụm từ khó nghe như “các hội thánh Cơ Đốc xưng nhận đức tin trên thế giới,” “dân số xưng nhận là Cơ Đốc trên trái đất:” nhưng nói về “hội thánh” theo cách kỹ thuật và phân biệt như cách gọi “hội thánh hữu hình” muốn nói, là đưa sự rối rắm vô tận vào những ý tưởng của chúng ta về tổ chức của hội thánh, và mở đường cũng như chuẩn y cho vô số sự lạm dụng trong việc thực hành kỷ luật và tuân giữ các nghi thức thánh. Cụm từ “hội thánh hữu hình,” nếu xét dưới ánh sáng của lịch sử, hay ngay cả dưới ánh sáng của cách dùng hiện nay, là một sự đa nghĩa hoàn toàn,—đôi khi trình bày sáu hay tám thứ tiếng trong một hàng. Ngay cả một phần được cho là của “hội thánh hữu hình”—“hội thánh quốc gia” của bất kỳ nước nào—cũng không hiếm khi được hiểu theo nhiều nghĩa mâu thuẫn khác nhau. Có lúc nó có nghĩa là tất cả cư dân trên đất ấy: có lúc khác, tất cả cư dân đã chịu báp-têm; có lúc khác, tất cả những người đã chịu báp-têm mà đã nhận lễ báp-têm trong sự hiệp thông được thiết lập; có lúc khác, tất cả những người dự Tiệc Thánh là Cơ Đốc nhân của nước ấy; có lúc khác, tất cả những người dự Tiệc Thánh của giáo phái được thiết lập; có lúc khác, tất cả các cơ quan xét xử của hội thánh trong nước; có lúc khác, cơ quan xét xử tối cao của hội thánh thuộc tổ chức được thiết lập hợp tác với nhà nước. Theo tất cả những nghĩa này, và có lẽ theo một số nghĩa khác nữa, cụm từ “hội thánh của——,” như cách chỉ giáo phái được luật pháp thiết lập trong một nước, thường được hiểu như vậy. Thế nhưng cụm từ này, với tất cả sự đa dạng ý nghĩa của nó, chỉ chỉ định một phần của điều muốn được diễn tả bằng cụm từ “hội thánh hữu hình.” Vậy thì cụm từ sau này phải rối rắm đến mức khó hiểu biết bao, mơ hồ vượt quá biết bao, và thích hợp tinh vi biết bao cho những mục đích lẩn tránh và hư hoại! Những sự xâm phạm thô bạo nhất đối với sự tự do Cơ Đốc, những sự xâm lấn phóng túng hay phóng đãng nhất đối với những quan điểm theo Kinh Thánh về kỷ luật của hội thánh, những nỗ lực hoang dại nhất nhằm mở rộng danh Cơ Đốc cho gần như bất cứ điều gì trong đức tin và gần như mọi điều trong đạo đức, những đường lối táo bạo nhất của sự tiếm quyền và bạo ngược chống Đấng Christ, tất cả đều đã phóng qua cụm từ “hội thánh hữu hình” như qua một cánh đồng bụi mùa hè, một đồng hoang cát không thể nắm bắt, tung lên những đám mây vừa che giấu chính chuyển động của chúng vừa làm mù mắt những người đứng xem hay những người truy đuổi.
Định nghĩa duy nhất về “hội thánh hữu hình” có thể chịu được sự tra xét chút nào, là định nghĩa biến nó thành một danh xưng tập hợp cho tất cả các hội chúng Cơ Đốc đơn lẻ, hay một cách chỉ định toàn thể những người xưng nhận đức tin Cơ Đốc. Đây dường như là, với một vài sai lệch, nghĩa được gán cho nó xuyên suốt những nhận xét của Tiến sĩ Ridgeley; dù sao đi nữa, đó là nghĩa mà ông hiểu về nó khi ông tuyên bố nó có sự chuẩn y của Kinh Thánh. Vậy thì, xét riêng về phía ông, câu hỏi duy nhất là, liệu việc dùng từ “hội thánh,” được hiểu như vậy, đơn giản là vấn đề tiện lợi, hay liệu nó sở hữu thẩm quyền thiêng liêng, và do đó, phải ảnh hưởng đến những quan điểm của chúng ta về tổ chức của hội thánh?
Theo tôi, Tiến sĩ Ridgeley dường như thất bại trong nỗ lực đưa ra bằng chứng từ Kinh Thánh. Về đoạn Kinh Thánh: “Đức Chúa Trời đã lập trong Hội Thánh, thứ nhất là sứ đồ; thứ hai là đấng tiên tri,” v.v., (1 Cô-rinh-tô 12:28.) sẽ khó chứng tỏ rằng “Hội Thánh” mà đoạn ấy nói đến là toàn thể các hội chúng Cơ Đốc cùng tồn tại trong bất kỳ thời kỳ nào trên đất. Chính cho Hội Thánh ấy, cho những người ấy, cho đoàn người được lựa chọn ấy mà Đấng Christ đã mua bằng huyết của Ngài, Đức Chúa Trời đã ban, khi họ trải qua các thế hệ nối tiếp của mình qua thế gian, tất cả những nghi thức thánh ấy, dù là chức vụ của các sứ đồ, hay chức vụ của các đấng tiên tri, hay chức vụ của những người truyền giảng Phúc Âm, hay chức vụ của các mục sư và giáo sư, là những điều “để các thánh đồ được trọn vẹn, gây dựng thân thể của Đấng Christ, cho đến chừng chúng ta thảy đều hiệp một trong đức tin và trong sự hiểu biết Con Đức Chúa Trời, mà nên bậc thành nhân, được tầm thước vóc giạc đầy trọn của Đấng Christ,” Ê-phê-sô 4:11–13. Đặc biệt, các sứ đồ—mà Tiến sĩ Ridgeley dường như đặt toàn bộ lập luận của mình trên tính đặc thù của chức vụ của họ—không được ban cho toàn thể các hội chúng đơn lẻ trong thời kỳ sơ khai, cũng không cho toàn thể những người xưng nhận đức tin Cơ Đốc trong bất kỳ một thời kỳ nào của lịch sử thế gian, nhưng cho “hội chung của những kẻ trưởng nam đã được ghi tên trên trời,” hay cho toàn thể Hội Thánh ấy, là Hội Thánh mà những bài viết được thần cảm của họ sẽ có ảnh hưởng đời đời trên đó. Vì vậy, tường của thành Giê-ru-sa-lem mới, biểu tượng của toàn thể những người được cứu trong trạng thái vinh hiển trên trời, được nói là có “mười hai nền, trên nền có tên mười hai sứ đồ của Chiên Con,” Khải Huyền 21:14. Vì vậy nữa, đoàn người hiệp nhất gồm các tín đồ người Do Thái và người ngoại bang—tất cả những người có “bởi một Thánh Linh mà đến gần Đức Chúa Cha”—được nói là được xây dựng “trên nền của các sứ đồ cùng các đấng tiên tri, chính Đức Chúa Jêsus Christ là đá góc nhà; cả cái nhà đã dựng lên trên đá đó, sắp đặt cách hẳn hoi, để làm nên một đền thờ thánh trong Chúa,” Ê-phê-sô 2:20, 21.
Về những đoạn nói đến việc Phao-lô bắt bớ “Hội Thánh,” chúng có thể không dễ giải thích như vậy. Tuy nhiên, nếu có ai khẳng định rằng “Hội Thánh” mà chúng nói đến chỉ nên được hiểu là hội thánh tại Giê-ru-sa-lem, thì nghĩa vụ chứng minh điều ngược lại sẽ thuộc về những người chấp nhận cách giải thích của Tiến sĩ Ridgeley. Vì trước khi có thể khẳng định rằng từ ấy là một cách chỉ định tập hợp cho nhiều hội thánh hay hội chúng, phải đưa ra bằng chứng rằng những hội thánh như vậy đã tồn tại vào thời điểm mà các đoạn ấy đề cập. Vậy, đâu là bằng chứng rằng, vào thời kỳ Phao-lô là kẻ bắt bớ, đã có bất kỳ hội chúng thường xuyên nào khác ngoài hội chúng tại Giê-ru-sa-lem được thành lập? Cần nhớ rằng, Phao-lô đã được hoán cải vào năm 33; và ông lần đầu tiên được nhắc đến như một kẻ bắt bớ chỉ vào năm trước đó, khi, dường như do hậu quả của những việc ông làm, hội thánh tại Giê-ru-sa-lem “thảy đều tan lạc ra các miền xứ Giu-đê và xứ Sa-ma-ri.” Sự bắt bớ của ông được nhắc đến trong sách Công Vụ dường như chỉ liên quan đến Giê-ru-sa-lem, và với mục đích của ông là truy xét tại Đa-mách. Ông dường như đã ở lại Giê-ru-sa-lem cho đến khi ông đến gặp thầy tế lễ thượng phẩm; “và xin người những bức thư để gởi cho các nhà hội tại thành Đa-mách.” Thật vậy, ông nói đến “các Hội Thánh tại xứ Giu-đê;” nhưng ông không chỉ nói rằng “tôi không hề quen mặt họ,” mà còn nhắc đến họ như cùng thời với việc ông “đi đến các miền xứ Sy-ri và xứ Si-li-si,” Ga-la-ti 1:21, 22. Vậy, khi chúng ta học được từ việc đối chiếu Ga-la-ti 1:17, 18 với Công Vụ 9:22–30, ông đã không đi đến “xứ Sy-ri và xứ Si-li-si,” hay hướng đến “Sê-sa-rê và Tạt-sơ,” cho đến ít nhất ba năm sau—có thể không phải cho đến bốn hay năm hay sáu năm sau—khi ông được hoán cải. Vậy chẳng phải có khả năng rằng “các Hội Thánh tại xứ Giu-đê” tồn tại khi ấy đã nảy sinh từ công lao của các anh em hợp thành hội thánh tại Giê-ru-sa-lem, là những người, một thời gian ngắn trước khi ông được hoán cải, “đã tan lạc ra các miền xứ Giu-đê và xứ Sa-ma-ri,” và là những người “đi khắp nơi truyền giảng đạo?” Công Vụ 8:1, 4. Nếu vậy, việc các hội thánh này “nghe rằng người đã bắt bớ chúng ta lúc trước, nay đang truyền giảng đức tin mà xưa kia người từng phá hủy,” (Ga-la-ti 1:23.) hẳn chỉ đơn giản đề cập đến việc ông bắt bớ những người có cùng quan điểm và tính cách như họ,—bắt bớ hạng người mà họ thuộc về. Nếu họ đã tồn tại như những hội thánh trong những ngày ông là kẻ bắt bớ, và đã phải chịu, như lập luận của Tiến sĩ Ridgeley giả định, cơn thịnh nộ bắt bớ của ông, thì ông khó có thể “không hề quen mặt với họ.” Dù các hội thánh này được gây dựng vào thời điểm nào, thì muộn đến mức ít nhất ba năm sau khi ông được hoán cải, họ vẫn chưa quen biết con người ông, và chỉ mới nghe về tính cách và lịch sử của ông.
Hai điều có thể dường như lạ lùng trong giả định tôi đã đưa ra,—rằng, muộn đến tận ngày Phao-lô được hoán cải, hay vào năm thứ tư sau ngày Lễ Ngũ Tuần, không có hội thánh Cơ Đốc nào ngoại trừ hội thánh tại Giê-ru-sa-lem; và rằng, sớm sau khoảng thời gian ấy, vào ngày ông đi đến xứ Sy-ri và xứ Si-li-si, các hội thánh đã nảy sinh tại xứ Giu-đê. Nhưng cần phải nhớ rằng các sứ đồ, trong mạng lệnh họ nhận được để truyền giảng Phúc Âm cho thế gian, đã được chỉ dạy phải “bắt đầu tại Giê-ru-sa-lem;” (Lu-ca 24:47.) và họ dường như đã hết sức chậm chạp trong việc bắt đầu những nỗ lực vượt ra ngoài phạm vi của thành ấy. Chẳng hạn, chuyến viếng thăm của Phi-e-rơ đến nhà Cọt-nây đã không xảy ra cho đến mười một năm sau Lễ Ngũ Tuần, hay bảy năm sau khi Phao-lô được hoán cải. Về việc các hội thánh nảy sinh tại xứ Giu-đê giữa ngày hội thánh Giê-ru-sa-lem bị tan lạc và ngày Phao-lô đi đến xứ Sy-ri và xứ Si-li-si, không có sự kiện nào, không được thuật lại cách rõ ràng, có thể dường như có khả năng hơn. Khoảng thời gian giữa hai ngày ấy là bốn năm; và số anh em bị tan lạc được sử dụng vào việc giảng đạo hẳn phải rất lớn,—gần như đông đảo. Cũng trong khoảng thời gian này, chúng ta được cho biết rõ ràng rằng “xứ Sa-ma-ri đã nhận lấy đạo Đức Chúa Trời,” hay lần đầu tiên đã sản sinh bất kỳ vật liệu nào cho một hội thánh Cơ Đốc, Công Vụ 8:14. Vậy, sự tan lạc ảnh hưởng đến xứ Sa-ma-ri chính xác là sự kiện đã ảnh hưởng đến xứ Giu-đê; vì các anh em đi khắp nơi truyền giảng đạo đã “tan lạc ra khắp các miền xứ Giu-đê và xứ Sa-ma-ri.” Vậy còn suy luận nào có khả năng hơn suy luận rằng “các Hội Thánh tại xứ Giu-đê” mà Phao-lô đề cập đã được gây dựng trong thời kỳ ngay sau những cuộc bắt bớ của ông?
Chỉ còn một điểm nữa trong lập luận của Tiến sĩ Ridgeley, hay trong những đoạn ông viện dẫn, cần được lưu ý. Phao-lô nói ông đã “bắt bớ Hội Thánh của Đức Chúa Trời;” và ở đây ông dùng một cách chỉ định có thể được cho là quá nhấn mạnh để áp dụng cho hội chúng tại Giê-ru-sa-lem. Nhưng chính cách chỉ định y hệt ấy ở những nơi khác cũng được ông áp dụng cho từng hội chúng trong số nhiều hội chúng. Như vậy ông đề tặng Thư Thứ Nhất của ông gửi cho người Cô-rinh-tô “Cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời tại thành Cô-rinh-tô,” 1 Cô-rinh-tô 1:2. Ông hỏi những người dự Tiệc Thánh gây rối loạn của hội chúng ấy, liên quan đến cách đối xử dường như khinh miệt của họ đối với những buổi nhóm công khai thường xuyên của anh em mình, “Anh em khinh bỉ Hội Thánh của Đức Chúa Trời sao?” 1 Cô-rinh-tô 11:22. Ông khuyên các trưởng lão tại Ê-phê-sô, liên quan đến những bổn phận mục vụ họ mắc nợ hội chúng, hãy “chăn Hội Thánh của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã mua bằng chính huyết mình,” Công Vụ 20:28. Ông hỏi, liên quan đến mối quan hệ của một giám mục hay mục sư với hội chúng mà người ấy cai quản, “Vì nếu một người chẳng biết cai trị nhà riêng mình, thì làm sao cai trị được Hội Thánh của Đức Chúa Trời?” 1 Ti-mô-thê 3:5. Vậy việc áp dụng cách chỉ định “Hội Thánh của Đức Chúa Trời” cho một hội chúng đơn lẻ, là một cách dùng thông thường trong văn phong của sứ đồ.
Tôi hoàn toàn không khẳng định rằng quan điểm tôi đã đưa ra về hội thánh mà Phao-lô đã bắt bớ, phù hợp với sự kiện đã được xác quyết. Tất cả những gì tôi muốn nói về nó là, nó được biện minh bởi những gì đối với tôi dường như là bằng chứng đáng kính trọng; trong khi quan điểm mà Tiến sĩ Ridgeley tranh luận, theo như tôi biết, không được hỗ trợ bởi bất kỳ bằng chứng nào cả. Trước khi có thể khẳng định rằng “Hội Thánh” mà Phao-lô đã bắt bớ là điều thường được gọi là “hội thánh hữu hình,” hay ngay cả là nhiều hội chúng Cơ Đốc, phải đưa ra một sự bác bỏ đối với những lý do đã được nêu ra để giả định rằng nó chỉ là hội thánh tại Giê-ru-sa-lem, và phải cung cấp bằng chứng rằng những hội thánh khác ngoài hội thánh sau này đã tồn tại trước khi Phao-lô được hoán cải. Xét cho cùng, ba câu Kinh Thánh nói về việc Phao-lô bắt bớ Hội Thánh,—những câu chỉ là một về chủ đề, dù là ba về số lượng,—là những câu duy nhất trong số hơn một trăm câu được nghiêm túc tuyên bố là chuẩn y cho bất kỳ ý nghĩa kỹ thuật hay kinh viện nào mà các tác giả hệ thống gán cho từ “hội thánh.” Trong số ba mươi hai câu mà dạng số nhiều “các hội thánh” xuất hiện, không câu nào được tuyên bố cả; và trong số khoảng bảy mươi câu mà dạng số ít “hội thánh” xuất hiện, gần như tất cả đều được thừa nhận, và phần còn lại nhỏ bé chỉ bị phủ nhận một cách yếu ớt, là trình bày “Hội Thánh” hoặc như toàn thể những người được cứu, hoặc như một hội chúng Cơ Đốc đơn lẻ.—BT.]
[GHI CHÚ E. Tư Cách Để Được Hiệp Thông Với Hội Thánh.—“Sứ đồ,” Tiến sĩ Ridgeley nói, “đưa ra một mô tả ngắn gọn nhưng rất toàn diện về những người là thành viên xứng hợp của một hội thánh, khi ông nói, ‘Chúng ta là những kẻ chịu cắt bì thật, lấy tâm thần thờ phượng Đức Chúa Trời, khoe mình trong Đấng Christ Jêsus, và chẳng để lòng tin cậy vào xác thịt.’” Vậy chẳng phải hệ quả là, một số bằng chứng về những người sở hữu tính cách này là cần thiết vì lợi ích của chính họ, và phải được một hội thánh đòi hỏi trước khi họ được nhận vào sự hiệp thông của nó sao? Thế nhưng Tiến sĩ Ridgeley biến tư cách duy nhất để được nhận vào chỉ gồm có, “một sự xưng nhận,”—một tư cách, theo ông, có giá trị và kết luận đến mức cho phép người ta được hưởng và giữ sự hiệp thông cho đến khi họ thực hiện hành vi “phủ nhận” điều họ xưng nhận. Có lẽ không có thuật ngữ nào đã bị lạm dụng nhiều hơn, mơ hồ hơn về ý nghĩa, thích ứng hơn với mọi loại phóng túng hay nghiêm khắc trong kỷ luật, hơn từ “sự xưng nhận” này. Mọi nhóm Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa đều gán cho nó một ý nghĩa đúng như ý nghĩa phù hợp nhất với tiêu chuẩn thực tiễn riêng của mình về sự xứng hợp để được hiệp thông với hội thánh. Mục sư theo địa hạt, người nhận tất cả những người trên một độ tuổi nhất định và trong những giới hạn lãnh thổ nhất định, và người theo chủ nghĩa Phân Ly nghiêm khắc về kỷ luật, người đòi hỏi sự quen thuộc với không chỉ những yếu tố cơ bản mà cả những bài học chi tiết của tính cách Cơ Đốc, đều, theo cách trình bày của chính họ, đòi hỏi các ứng viên phải thực hiện “một sự xưng nhận.” Đã đến lúc các hội thánh Cơ Đốc phải định nghĩa “một sự xưng nhận” là bằng chứng tích cực—bằng chứng thỏa mãn sự phán đoán của lòng trung tín và tình yêu thương—về không điều gì kém hơn và không điều gì hơn một người là “một tạo vật mới trong Đấng Christ Jêsus.”
Quan niệm về “hội thánh hữu hình,” như được phân biệt với “hội thánh vô hình,” đã tàn phá những quan niệm đúng đắn về sự hiệp thông Cơ Đốc. Vô số mục sư tưởng tượng rằng họ đang xây dựng một cộng đồng theo một nghĩa nào đó là một hội thánh thật của Đức Chúa Trời, và gồm những người theo một nghĩa nào đó là Cơ Đốc nhân; trong khi đó, chính họ tự thừa nhận với bản thân, họ chỉ đang bao gồm trong đó một tỷ lệ không đáng kể những thành viên đầy hy vọng của điều họ thích gọi là “hội thánh vô hình.” “Các thành viên của hội thánh vô hình,” Tiến sĩ Ridgeley nói, trong một phần trước của tác phẩm của ông, (Xem phần kết luận của Mục ‘Ý nghĩa của các cụm từ, Hội Thánh Hữu Hình và Hội Thánh Vô Hình,’ dưới Câu Hỏi này.) “là con cái của Đức Chúa Trời bởi đức tin;” nhưng “các thành viên của hội thánh hữu hình là con cái của Đức Chúa Trời khi được dự phần vào sự ban phát bên ngoài của giao ước ân điển.” Vậy thì, tất cả những ai hưởng chức vụ của Phúc Âm—vì chỉ điều đó mới có thể được hiểu là sự ban phát bên ngoài của giao ước—đều là thành viên của hội thánh hữu hình, và dĩ nhiên phải được nhận vào sự hiệp thông của nó! Vậy, theo nghĩa có thể quan niệm được nào mà họ là “con cái của Đức Chúa Trời?” Bởi tiến trình có thể tưởng tượng được nào mà việc chỉ hưởng chức vụ của Phúc Âm lại biến người ta thành Cơ Đốc nhân? Theo nghĩa nhất quán hay có thể biện minh được nào mà những người thiếu đức tin nơi Đấng Christ lại có thể được xem là thành viên của thân thể Ngài và thần dân của vương quốc Ngài? Nói về việc dân Y-sơ-ra-ên đã là con cái của Đức Chúa Trời, chỉ là thú nhận sự dại dột của quan điểm đang bàn. Vì nếu tất cả những người ở dưới sự ban phát bên ngoài của giao ước đều là con cái của Đức Chúa Trời vì dân Y-sơ-ra-ên đã là như vậy, thì việc dâng rượu và dầu phải là một hành động Cơ Đốc của sự tạ ơn, và việc đốt hương phải là một hành động Cơ Đốc của sự cầu nguyện. Những hành động “thuộc về xác thịt” này không kém chắc chắn là biểu tượng của những tình cảm thuộc linh, hơn hành động cắt bì là biểu tượng của sự tái sinh của tấm lòng, hay tư cách con cái bên ngoài của một người Y-sơ-ra-ên là biểu tượng của tư cách con cái bên trong và bởi trời sinh của “một tạo vật mới trong Đấng Christ Jêsus.” Vậy nguyên tắc của Tiến sĩ Ridgeley, coi tất cả những ai hưởng “sự ban phát bên ngoài của giao ước ân điển” là “con cái của Đức Chúa Trời” và “thành viên của hội thánh hữu hình,” cho đến khi họ “phủ nhận” sự xưng nhận của mình, trực tiếp mâu thuẫn với tư cách đúng đắn duy nhất để làm thành viên của hội thánh mà chính ông đã thực tế nêu ra,—bằng chứng thỏa đáng về tính cách đã được tái sinh và tin nhận.
Tiến sĩ Ridgeley còn nói, “Hội thánh hữu hình được ví như chiếc lưới có cá tốt và cá xấu trong đó, hay như ngôi nhà lớn trong đó có những bình chứa nhiều loại khác nhau, có bình để dùng việc sang, có bình để dùng việc hèn.” Vậy, điều mà Chúa chúng ta ví như “chiếc lưới” không phải là “hội thánh hữu hình,” nhưng là nước thiên đàng, ἡ βασιλεια των ουρανων, vương quyền của thiên đàng, sự ban phát lòng thương xót thiêng liêng trên thế gian chúng ta. Nhưng vương quốc này, vương quyền này, sự ban phát này, mở rộng đến ít nhất tất cả những người có thể tiếp cận những lẽ thật của sự mặc khải Cơ Đốc, hay những người hưởng cơ hội đến gần những sự phục vụ của nền kinh tế Cơ Đốc. Theo đó, chính chương (Ma-thi-ơ 13) ví nước thiên đàng như một chiếc lưới, cũng ví nó như việc gieo giống. (đối chiếu câu 3 với các câu 10, 11.) và như sự cùng lớn lên của cỏ lùng và lúa mì, các câu 24–30. Do đó, nếu cá đủ loại bắt được trong lưới có nghĩa là những người có nhiều tính cách khác nhau hiệp nhất với hội thánh hữu hình, thì người nhận giống bên đường, và kẻ ác đến cướp lấy khỏi người ấy,—người nhận giống trong bụi gai, và sự lo lắng về đời này cùng sự dối gạt của giàu sang làm nghẹt ngòi đạo, khiến nó không kết quả,—và người nhận giống trên đất đá, là người không có rễ trong mình, nhưng rồi, vì đạo, liền vấp phạm,—tất cả đều là thành viên của hội thánh một cách hợp pháp và theo nghĩa đen như người đã nhận giống vào đất tốt, và giống trong người ấy kết quả và sinh ra ba mươi, hay sáu mươi, hay một trăm lần hơn. Thế nhưng ai, với một tâm trí không bị che mờ bởi những ý tưởng sai lầm về tổ chức của hội thánh, hay với những suy nghĩ tập trung vào những nguyên tắc và mẫu mực của kỷ luật hội thánh được trình bày trong Tân Ước, lại không thấy rằng chỉ tính cách sau này—người sinh ra trái, hay đưa ra một số bằng chứng về việc mình đã được lợi ích thuộc linh bởi chức vụ của lời Chúa—mới duy nhất có quyền bước vào sự hiệp thông của “một hội thánh của các thánh đồ và anh em trung tín trong Đấng Christ Jêsus?” Lại nữa, về việc minh họa “nước thiên đàng” bằng ẩn dụ cỏ lùng và lúa mì,—ruộng được nhắc đến trong ẩn dụ, theo quan điểm của Tiến sĩ Ridgeley về ẩn dụ song song về chiếc lưới, hẳn phải là hội thánh hữu hình. Không, Đấng Cứu Thế chúng ta nói, “ruộng là thế gian.” Cỏ lùng và lúa mì, cũng vậy, hẳn phải là thân thể liên kết hay trộn lẫn của những người “xưng nhận tôn giáo” và sống với nhau như những thành viên đồng bạn của hội thánh. Không, Chúa chúng ta nói, “giống tốt là con cái của nước thiên đàng, nhưng cỏ lùng là con cái của kẻ ác.” Phía, cũng vậy, đã đặt cỏ lùng và lúa mì cùng nhau, hẳn phải là các mục sư Cơ Đốc của hội thánh hữu hình, những người nhận tất cả những ai xưng nhận vào sự hiệp thông của nó. Không, Chúa chúng ta nói, phía đã “gieo cỏ lùng,” hay đã trộn chúng với lúa mì, là “kẻ thù,” và kẻ thù ấy là “ma quỷ.” Vậy chính câu Kinh Thánh mà Tiến sĩ Ridgeley viện dẫn để hỗ trợ quan niệm của ông về tư cách làm thành viên của hội thánh, trực tiếp lên án là “thế gian,” và là công việc của kẻ phá hủy, điều mà quan niệm ấy trình bày là hội thánh hữu hình và công việc hợp pháp của các mục sư Cơ Đốc. Những ẩn dụ mà tôi đã đề cập là một lời cảnh báo cho các hội thánh Cơ Đốc và các mục sư, không kém trang trọng hơn những mạng lệnh và những lời lên án về việc phân biệt giữa sạch và không sạch, (Ê-xê-chi-ên 22:25, 26; 44:23.) để sử dụng sự cẩn trọng như vậy trong việc không nhận ai vào sự hiệp thông của họ ngoài những người đưa ra bằng chứng theo Kinh Thánh về việc đã được lợi ích thuộc linh bởi Phúc Âm, đến mức “về phần những người còn lại, không ai dám hiệp với họ,” Công Vụ 5:13.—BT.]
[GHI CHÚ F. Chức Vụ Của Một Trưởng Lão Cai Quản—Tiến sĩ Ridgeley viết hoàn toàn không giống với chính ông về chủ đề các trưởng lão cai quản. Ông nổi bật hơn hầu hết các tác giả thần học vì trực tiếp và duy nhất viện dẫn “đến luật pháp và đến lời chứng.” Rất hiếm khi, ngay cả về một câu hỏi rất phụ thuộc, ông đưa ra một ý kiến mà không đề cập đến một hay nhiều câu Kinh Thánh trong đó ông cho rằng nó được dạy. Do đó, việc ông giữ quan điểm rằng có thể có các trưởng lão cai quản, và không thể đưa ra lý do nào tốt hơn cho điều đó ngoài “Tôi không thể không nghĩ” rằng điều đó được phép, là một lời thú nhận ngầm và phần nào nhấn mạnh rằng giáo lý ấy không thể đứng vững trên cơ sở Kinh Thánh. Về “sự cần thiết của hội thánh” trong bất kỳ trường hợp khẩn cấp nào đòi hỏi bất kỳ chức vụ bổ sung nào ngoài những chức vụ được Đấng Christ thiết lập hay rõ ràng được Tân Ước chuẩn y, hay về việc “công việc giảng dạy và cai quản” trong bất kỳ trường hợp nào là “quá nhiều” đối với một mục sư, và thuộc loại khiến một nhóm người giữ chức vụ khác trở nên “nên làm,” trường hợp này hoàn toàn là tưởng tượng. Những trường hợp được cho là “khẩn cấp,” “cần thiết,” hay “nên làm,” không bao giờ có thể, trong một tiến trình hợp pháp của trật tự và kỷ luật hội thánh theo Kinh Thánh, vượt quá sự chu cấp mà “Đấng Chăn Chiên và Giám Mục của các linh hồn” đã thực hiện cho tất cả các hội thánh của Ngài. Bất cứ khi nào chúng được cho là làm như vậy, chính các bên liên quan lại là người phán xét cả về sự cần thiết hay khẩn cấp, và về phương tiện để vượt qua nó, hay về biện pháp khắc phục phải áp dụng. Tất cả đều phán xét theo tính khí và khuynh hướng riêng của mình. Điều người này gọi là khẩn cấp, người khác gọi là sự kiện bình thường; điều người này coi là lý do để giới thiệu những chức vụ mới, và, có thể là, phô trương và trang trọng, người khác coi là bằng chứng rằng những chức vụ cũ và hợp pháp đã bị hư hoại, và cần được phục hồi hay tái lập trong sự đơn sơ và sức mạnh nguyên thủy của chúng. Một khi thực tế thừa nhận rằng bất kỳ chức vụ nào cũng có thể được thiết lập trong các hội thánh Cơ Đốc, hay bất kỳ bộ máy tổ chức hội thánh nào cũng có thể được dựng lên trên nguyên tắc tiện lợi, thì một lối vào và một sự chuẩn y được tạo ra cho chính xác loại thủ tục, hay tiến trình đổi mới, như đã lật đổ trong thế kỷ thứ ba và các thế kỷ tiếp theo hiến pháp thuần khiết và đơn sơ của các hội thánh sơ khai, và dựng lên thay vào đó nghi lễ phức tạp, và chính quyền giám mục, tổng giám mục, tộc trưởng, giáo hoàng của hệ thống cấp bậc La Mã.—BT.]
NHỮNG PHƯỚC LÀNH MÀ HỘI THÁNH VÔ HÌNH ĐƯỢC HƯỞNG
CÂU HỎI LXV. Các thành viên của hội thánh vô hình được hưởng những phước lành đặc biệt nào bởi Đấng Christ?
TRẢ LỜI. Các thành viên của hội thánh vô hình, bởi Đấng Christ, được hưởng sự hiệp nhất và sự thông công với Ngài trong ân điển và vinh hiển.
CÂU HỎI LXVI. Sự hiệp nhất mà những người được lựa chọn có với Đấng Christ là gì?
TRẢ LỜI. Sự hiệp nhất mà những người được lựa chọn có với Đấng Christ, là công việc của ân điển Đức Chúa Trời, bởi đó họ được kết hiệp cách thuộc linh và mầu nhiệm, nhưng thật sự và không thể tách rời với Đấng Christ, là đầu và là chồng của họ, điều này được thực hiện trong sự kêu gọi hiệu quả của họ.
Trong phần trước của tác phẩm này, chúng ta đã xem xét con người như lúc đầu được dựng nên ngay thẳng, như đã không tiếp tục ở trong tình trạng ấy, và như đã lao mình vào những vực sâu của tội lỗi và khốn khổ vốn sẽ khiến tình trạng của người ấy hoàn toàn tuyệt vọng, nếu không có sự can thiệp của một Đấng Trung Gian. Dưới nhiều Câu Trả Lời, chúng ta cũng đã xem xét sự chỉ định Đấng Christ cho công việc trung gian của Ngài, sự xứng hợp của Ngài cho công việc ấy, và việc Ngài trung tín hoàn thành nó. Ở đó chúng ta đã có một trình thuật về Thân Vị của Ngài là Đức Chúa Trời-người; các chức vụ của Ngài là tiên tri, thầy tế lễ, và vua; tình trạng hai mặt của Ngài là hạ mình và được tôn cao; và những phước lành đến với Hội Thánh của Ngài. Hội Thánh đã được xem xét hoặc như hữu hình hoặc như vô hình; và hội thánh hữu hình như đang hưởng nhiều đặc quyền liên quan, đặc biệt hơn, đến những phương tiện thông thường của sự cứu rỗi.
Những Phước Lành Mà Hội Thánh Vô Hình Được Hưởng Là Gì
Nay chúng ta được dẫn đến việc xem xét những phước lành mà các thành viên của hội thánh vô hình, tức là toàn bộ số người được lựa chọn, đã, đang, hay sẽ được nhóm lại thành một, dưới Đấng Christ là đầu của họ, được hưởng bởi Ngài. Những phước lành này thuộc hai loại chung, tức là sự hiệp nhất và sự thông công với Ngài trong ân điển và trong vinh hiển; và chúng bao gồm những phước lành của cả hai thế gian, như là kết quả của mối quan hệ của họ với Ngài và phần của họ trong Ngài. Trước tiên họ được hiệp nhất với Ngài, và sau đó được làm cho dự phần vào những phước lành của Ngài. Mọi ân điển được ban cho chúng ta ở đây, là kết quả của sự hiệp nhất với Ngài. “Ấy là nhờ Ngài,” sứ đồ nói, “mà anh em ở trong Đức Chúa Jêsus Christ, là Đấng mà Đức Chúa Trời đã làm nên sự khôn ngoan, sự công bình, sự nên thánh, và sự cứu chuộc cho chúng ta.” “Ai cứ ở trong ta,” Đấng Cứu Thế chúng ta nói, “và ta ở trong người ấy, thì sinh ra nhiều trái.”k Và điều trái ngược với điều này không phù hợp với việc thực hành bất kỳ ân điển nào: “Ngoài ta, các ngươi chẳng làm chi được.” Hơn nữa, sự thông công mà các thánh đồ có với Đấng Christ trong vinh hiển, bởi đó những người được đưa đến tình trạng hoàn hảo dự phần vào những ân điển và sự an ủi tuôn ra từ sự hiệp nhất liên tục của họ với Đấng Christ, và những trái đầu mùa hay sự nếm trước vinh hiển mà họ có trong thế gian này, cũng được đặt nền tảng trên sự hiệp nhất với Đấng Cứu Thế. Theo đó, sứ đồ gọi Đấng Christ, ở trong dân sự Ngài, là “sự trông cậy về vinh hiển;” và, khi nói về việc Ngài ban sự sống đời đời cho họ, ông xem họ như đang “ở trong tay Ngài,” từ nơi đó “không ai cướp chúng khỏi tay ta được,”m hay tách họ khỏi Ngài. Do đó, họ sẽ hưởng hạnh phúc đời đời với Ngài, vì họ sẽ “được tìm thấy ở trong Ngài.”
Sự Hiệp Nhất Với Đấng Christ Là Gì
Như vậy chúng ta được dẫn đến việc đặc biệt xem xét sự hiệp nhất với Đấng Christ là gì. Kinh Thánh thường nói về việc Đấng Christ ở hay ngự trong dân sự Ngài, và họ ở trong Ngài; và chỉ định sự hiệp nhất này như một bằng chứng về phần của họ trong những phước lành Ngài đã mua cho họ. Thật vậy, chính từ đây mà mọi sự tin kính bên trong và thực tiễn đều bắt nguồn. Đặc quyền này chứng tỏ sự hạ mình vô hạn nơi Ngài, và hướng đến sự thăng tiến cao nhất của những người là đối tượng của nó. Để chúng ta có thể hiểu điều muốn nói bởi nó, chúng ta hãy cẩn thận đừng bao gồm trong nó bất cứ điều gì một mặt có xu hướng làm giảm nhẹ nó, hoặc mặt khác, tôn những người được dự phần vào nó lên trên vị trí hay tình trạng mà nó đưa họ vào. Không đủ để giả định rằng sự hiệp nhất này không hàm ý điều gì hơn việc dân sự Ngài có cùng loại bản tính như Ngài, vì được làm cho “dự phần vào thịt và huyết,” Ngài đã “chính mình dự phần vào cùng điều ấy.” Thật vậy, Ngài liên kết với chúng ta, vì có tất cả những sự hoàn hảo thiết yếu của bản tính chúng ta; và việc Ngài bước vào sự liên kết này là một sự bày tỏ sự hạ mình vô hạn nơi Ngài, và tuyệt đối cần thiết cho sự cứu chuộc của chúng ta. Thế nhưng sự giống nhau về bản tính này, khi tách khỏi những xem xét khác đi kèm hay tuôn ra từ sự nhập thể của Ngài, không bao hàm ý tưởng nào khác về sự hiệp nhất giữa Đấng Christ và dân sự Ngài, ngoài ý tưởng về sự hiệp nhất mà họ có với nhau; nó cũng không phải là một đặc quyền riêng cho các tín đồ, vì Đấng Christ đã mặc lấy cùng một bản tính con người mà mọi người đều có, dù với một mục đích ân điển đặc biệt đối với những người Ngài đến để cứu chuộc. Tôi đặc biệt lưu ý điều này, bởi vì những người theo phái Socinus, và những người khác nói về đặc quyền này, vì nó thường được nhắc đến trong Kinh Thánh, dường như có những suy nghĩ rất thấp kém về nó, khi họ giả định nó không có nghĩa gì hơn sự dự phần chung vào bản tính con người.—Lại nữa, sự hiệp nhất với Đấng Christ bao gồm nhiều hơn tình yêu lẫn nhau giữa Đấng Christ và các tín đồ, theo nghĩa có một sự hiệp nhất về tình cảm giữa những người yêu thương nhau. Kinh Thánh nói, “Linh hồn của Giô-na-than kết hiệp với linh hồn của Đa-vít; và Giô-na-than yêu thương người như chính linh hồn mình.”p Vậy, trong một sự hiệp nhất về tình cảm như vậy, các tín đồ được hiệp nhất với nhau; hay, như sứ đồ diễn tả, lòng của họ được “kết hiệp trong tình yêu thương,” “hiệp một ý, cùng một tình yêu, đồng tâm, đồng ý;”r hay, như ông thêm vào, “Hãy có đồng một tâm tình như Đấng Christ Jêsus đã có.” Tôi nói, sự hiệp nhất với Đấng Christ bao gồm nhiều hơn điều này; điều này đúng hơn là trái và hậu quả của sự hiệp nhất ấy, hơn là điều mà nó chủ yếu gồm có.—Hơn nữa, chúng ta phải cẩn thận đừng, khi giải thích sự hiệp nhất giữa Đấng Christ và các tín đồ, bao gồm trong nó nhiều hơn điều thuộc về những tạo vật thấp hơn vô hạn so với Đấng mà họ được nói là hiệp nhất với. Chúng ta không thể không ghê tởm sự phạm thượng của những người nói về một sự hiệp nhất thiết yếu của các tạo vật với Đức Chúa Trời, hay về việc họ có một sự hiệp nhất như vậy khiến họ có điều gì đó chung với Đấng Christ, Đấng Trung Gian vĩ đại.t
Nhưng bỏ qua những phương pháp giải thích sự hiệp nhất giữa Đấng Christ và các tín đồ này, có hai nghĩa mà nó được hiểu trong Kinh Thánh. Một là, nghĩa phát sinh từ việc Đấng Christ là đầu giao ước, người đại diện, hay người bảo đảm của họ; đã đảm nhận việc đối diện với sự công bình của Đức Chúa Trời thay cho họ, để điều Ngài sẽ làm, khi đứng trong mối quan hệ này với họ, sẽ được tính vào tài khoản của họ, y như thể nó đã được chính họ làm trong thân vị của mình. Đây là điều cho họ một phần trong giao ước ân điển, được lập với Ngài thay cho họ,—về điều này đã có nói đôi điều dưới một Câu Trả Lời trước; và nó là nền tảng của việc tội lỗi của họ đã bị kể cho Ngài, và sự công bình của Ngài được kể cho họ,—điều này sẽ được xem xét thêm, khi chúng ta bàn về giáo lý sự xưng công chính dưới một Câu Trả Lời tiếp theo.x Sự hiệp nhất với Đấng Christ được nhắc đến trong Câu Trả Lời chúng ta đang giải thích, thuộc một bản tính khác; và, xét về một số phương diện, có thể được gọi một cách thích hợp là một sự hiệp nhất sống động, vì mọi sự sống thuộc linh đều bắt nguồn từ nó, hay một sự hiệp nhất vợ chồng, vì nó được đặt nền tảng trong sự đồng ý, và được nói là bởi đức tin. Vậy có hai điều được nhận xét về nó.
1. Nó được diễn tả bởi việc chúng ta được kết hiệp cách thuộc linh và mầu nhiệm với Đấng Christ. Nó được gọi là một sự hiệp nhất thuộc linh, trái ngược với những quan niệm thô thiển và xác thịt mà người ta có thể có về những vật được kết hiệp với nhau theo cách tự nhiên. Thật vậy, bất cứ điều gì liên quan đến sự cứu rỗi, đều thuộc bản tính thuộc linh.—Hơn nữa, nó được gọi là một sự hiệp nhất mầu nhiệm; đây là từ được dùng nhiều nhất bởi những người bàn về chủ đề này. Lý do là, sứ đồ gọi nó là “một sự mầu nhiệm lớn,” một cụm từ mà chúng ta không được, như những người theo giáo hoàng giả vờ,z hiểu là có nghĩa sự hiệp nhất giữa chồng và vợ, như được trình bày trong sự ví sánh mà sứ đồ vừa dùng để minh họa giáo lý này, nhưng chúng ta phải hiểu là có nghĩa sự hiệp nhất giữa Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài. Điều này được gọi là “một sự mầu nhiệm,” có lẽ bởi vì nó không bao giờ có thể được biết nếu không có sự mặc khải thiêng liêng; và bởi vì, sự hạ mình của Đấng Christ, được bày tỏ trong nó, không bao giờ có thể được ngưỡng mộ cho đủ, thì nó cũng không thể được chúng ta thấu hiểu hoàn toàn. Nó là một sự gần gũi như vậy với Ngài, và một sự bày tỏ tình yêu như vậy nơi Ngài, đến mức “vượt quá sự hiểu biết.” Tuy nhiên, có một số sự ví sánh được dùng trong Kinh Thánh để minh họa nó.—Một trong số đó là sự hiệp nhất giữa cây nho và các nhánh. Vì bởi sự hiệp nhất này, sự sống, sự nuôi dưỡng, sự tăng trưởng, và sự kết trái được truyền cho chúng; thì cũng vậy mọi sự sống thuộc linh của chúng ta, cùng với việc thực hành và tăng trưởng ân điển, đều phụ thuộc vào sự hiệp nhất của chúng ta với Đấng Christ, việc chúng ta ở trong Ngài, và việc chúng ta nhận từ Ngài điều cần thiết cho những mục đích này.—Sự hiệp nhất với Đấng Christ cũng được so sánh với sự hiệp nhất giữa đầu và các chi thể của một thân thể. Như vậy sứ đồ còn minh họa nó thêm, khi ông gọi Ngài là “đầu, từ đó cả thân thể, bởi các khớp và dây chằng, được nuôi dưỡng và kết hiệp với nhau, tăng trưởng với sự tăng trưởng của Đức Chúa Trời.”b Đây là một sự ví sánh rất đẹp; bởi đó chúng ta được cho hiểu rằng, đầu là nguồn của sự sống và chuyển động cho toàn thân thể, các dây thần kinh và sinh khí bắt nguồn từ đó, đến mức nếu sự thông thương giữa chúng và đầu bị ngưng lại thì các chi thể sẽ trở nên vô dụng, chết, và không đáng kể; thì cũng vậy Đấng Christ là nguồn của sự sống và chuyển động thuộc linh cho tất cả những ai được hiệp nhất với Ngài.—Lại nữa, sự hiệp nhất với Đấng Christ được minh họa bởi một sự ví sánh lấy từ sự hiệp nhất giữa nền và tòa nhà. Theo đó, Đấng Christ được gọi, trong Kinh Thánh, là “đá góc nhà chính,” và “một nền chắc chắn.”d
Có điều gì đó đặc biệt trong cụm từ mà sứ đồ dùng, vượt quá điều bất kỳ sự ví sánh nào có thể diễn tả, khi ông nói về Đấng Christ như “hòn đá sống,” hay tảng đá, trên đó Hội Thánh được xây dựng, và về các tín đồ như “những hòn đá sống,” để chỉ rằng họ không chỉ được Ngài nâng đỡ và giữ vững, như tòa nhà bởi nền, nhưng còn được khiến có thể thực hiện những hành động sống, như những người mà sự sống của họ bắt nguồn từ sự hiệp nhất của họ với Ngài.—Có một sự ví sánh khác nữa, lấy từ sự nuôi dưỡng mà thân thể nhận được bởi việc dùng thức ăn. Đấng Cứu Thế chúng ta tự gọi mình là “bánh của sự sống,” hay “bánh từ trời xuống, để người ta ăn và không chết;” và tiếp tục nói về việc Ngài “ban thịt mình vì sự sống của thế gian;” và thêm rằng, “Ai ăn thịt ta và uống huyết ta, thì ở trong ta, và ta ở trong người ấy.”f—Còn một sự ví sánh nữa, bởi đó việc chúng ta được hiệp nhất với Đấng Christ bởi đức tin được minh họa đặc biệt hơn, lấy từ sự hiệp nhất giữa chồng và vợ. Theo đó, sự hiệp nhất giữa Đấng Christ và các tín đồ thường được gọi là một sự hiệp nhất vợ chồng. Như vậy nhà tiên tri nói, “Đấng Tạo Hóa ngươi là chồng ngươi, Đức Giê-hô-va vạn quân là danh Ngài: và Đấng Cứu Chuộc ngươi là Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên.” Và sứ đồ, khi nói về một người nam “lìa cha mẹ, và dính díu với vợ mình, và hai người trở nên một thịt,”h áp dụng điều đó, như đã nhận xét trước đây, cho sự hiệp nhất giữa Đấng Christ và Hội Thánh; và thêm rằng, “chúng ta là các chi thể của thân Ngài, thuộc về thịt Ngài, và thuộc về xương Ngài.” Cách diễn đạt này, nếu không được đối chiếu với những phần Kinh Thánh khác, sẽ rất khó hiểu; nhưng nó có thể được giải thích bởi cách nói tương tự, được dùng ở những nơi khác. Như vậy, khi Đức Chúa Trời dựng nên Ê-va, và đem nàng đến cho A-đam, và bởi đó kết hiệp họ trong một mối quan hệ vợ chồng, A-đam nói, “Người này là xương bởi xương tôi, thịt bởi thịt tôi.”k Chúng ta cũng thấy rằng những mối quan hệ khác, xa hơn mối quan hệ này, được diễn tả bởi cùng một cách nói. Như vậy La-ban nói với Gia-cốp, “Ngươi thật là xương và thịt của ta.” Và A-bi-mê-léc, viện dẫn mối quan hệ ông đứng trong đó với những người Si-chem, như một cớ cho quyền cai trị trên họ của ông, nói với họ rằng, “Ta là xương và thịt của các ngươi.”m Do đó sứ đồ dùng cách diễn đạt này, phù hợp với cách nói thông thường được dùng trong Kinh Thánh, để trình bày mối quan hệ vợ chồng giữa Đấng Christ và các tín đồ.—Thật vậy, ở nơi khác sứ đồ thay đổi cụm từ, khi ông nói, “Ai kết hiệp với Chúa thì trở nên một tâm linh.” Đây là một cách diễn đạt khó đến mức một số người bàn về chủ đề này, dù kết luận rằng trong đó có điều gì đó chỉ về sự thân mật và gần gũi của sự hiệp nhất này, và nhiều hơn điều chứa đựng trong cụm từ khác, về việc họ “trở nên một thịt,” tuy nhiên vẫn xếp nó vào số những cách diễn đạt không thể giải thích được. Thế nhưng tôi không thể không chấp nhận nghĩa mà một số người hiểu về nó; tức là, vì cùng một Thánh Linh ngự trong các tín đồ như đã ngự trong Đấng Christ, dù với những quan điểm và mục đích khác nhau, họ được rèn luyện, theo mức độ của mình, đến cùng một tính khí và khuynh hướng; hay như được diễn tả ở nơi khác, “cùng một tâm tình ở trong họ như đã ở trong Đấng Christ.”o Đây là một hiệu quả như vậy của mối quan hệ vợ chồng giữa Ngài và họ, như không phải luôn là kết quả của cùng một mối quan hệ giữa con người với nhau. Lý do tôi gọi điều này là việc chúng ta được hiệp nhất với Đấng Christ bởi đức tin, là sự hiệp nhất được đặt nền tảng trong sự đồng ý lẫn nhau. Vì “Đức Giê-hô-va, một mặt, tuyên nhận họ làm dân Ngài;” thì họ, mặt khác, “tuyên nhận Ngài làm Đức Chúa Trời của họ.” Điều sau, nói cho đúng, là một hành động của đức tin; bởi đó họ dâng chính mình để làm đầy tớ của Ngài, cho mọi mục đích và ý định, và điều đó mãi mãi. Như vậy về sự hiệp nhất của chúng ta với Đấng Christ.
Câu Trả Lời này còn nhận xét thêm rằng sự hiệp nhất với Đấng Christ là công việc của ân điển Đức Chúa Trời. Điều này chắc chắn phải như vậy, vì nó là nguồn và suối từ đó mọi hành động của ân điển tuôn ra. Thật vậy, xét theo bản tính của sự việc, nó không thể khác được. Vì nếu có một sự bày tỏ kỳ diệu về ân điển hạ mình trong việc Đức Chúa Trời ban những phước lành đi kèm với sự cứu rỗi, thì càng có một sự bày tỏ như vậy hơn nữa trong sự hiệp nhất này. Nếu Đấng Christ vui lòng “ở” với và “ở trong” dân sự Ngài, và “đi ở giữa” họ, hay, như được nói ở nơi khác, “sống trong họ,”r như một bảo chứng và của cầm về việc họ sẽ đời đời ở với Ngài trên trời; và nếu, do hậu quả đó, họ được nhận vào sự thân mật lớn nhất với Ngài; chúng ta có thể, với sự khiêm nhường và ngưỡng mộ thích hợp, nhân dịp chấp nhận điều đã được một môn đồ của Đấng Christ nói với Ngài: “Sao Ngài sẽ tỏ mình cho chúng tôi, mà không tỏ mình cho thế gian?” Chẳng phải đó là một trường hợp lớn lao của ân điển, khi Con Đức Chúa Trời chọn một nơi ở hèn mọn như linh hồn của những người tội lỗi, và không chỉ hiện diện với họ nhưng còn hiệp nhất với họ trong những trường hợp đã được xem xét rồi sao?
2. Câu Trả Lời này còn nhận xét thêm rằng chúng ta được hiệp nhất với Đấng Christ trong sự kêu gọi hiệu quả; và điều này dẫn chúng ta đến việc xem xét điều chứa đựng trong hai Câu Trả Lời tiếp theo.
Một Bộ Giáo Lý Thần Học
SỰ KÊU GỌI HIỆU QUẢ
CÂU HỎI LXVII. Sự kêu gọi hiệu quả là gì?
TRẢ LỜI. Sự kêu gọi hiệu quả là công việc của quyền năng toàn năng và ân điển của Đức Chúa Trời; bởi đó, xuất phát từ tình yêu tự do và đặc biệt của Ngài dành cho những người được lựa chọn của Ngài, và không vì điều gì trong họ thúc đẩy Ngài làm điều đó, Ngài, trong thì giờ Ngài chấp nhận, mời gọi và kéo họ đến với Đức Chúa Jêsus Christ bởi lời Ngài và Thánh Linh Ngài, soi sáng tâm trí họ cách cứu rỗi, đổi mới và xác định ý chí họ cách quyền năng; để họ, dù trong chính mình đã chết trong tội lỗi, bởi đó được khiến sẵn lòng và có thể, tự do đáp lại lời kêu gọi của Ngài, và tiếp nhận cùng ôm lấy ân điển được ban cho và truyền đạt trong đó.
CÂU HỎI LXVIII. Những người được lựa chọn có được kêu gọi hiệu quả không?
TRẢ LỜI. Tất cả những người được lựa chọn, và chỉ họ mà thôi, được kêu gọi hiệu quả; dù những người khác có thể, và thường, được kêu gọi bên ngoài bởi chức vụ của lời Chúa, và có một số công việc thông thường của Thánh Linh; những người này, vì sự cố ý bỏ bê và khinh thường ân điển được ban cho họ, bị bỏ mặc một cách công bình trong sự vô tín của mình, không bao giờ thật sự đến với Đức Chúa Jêsus Christ.
Bản Tính Chung Của Lời Kêu Gọi Của Phúc Âm
Chúng ta có, trong những Câu Trả Lời này, một trình thuật về bước đầu tiên Đức Chúa Trời thực hiện, trong việc áp dụng sự cứu chuộc đã được Đấng Christ mua. Điều này được diễn tả, nói chung, bởi từ “sự kêu gọi;” bởi đó những tội nhân được mời gọi, truyền lệnh, khích lệ, và được khiến có thể đến với Đấng Christ, để họ được làm cho dự phần vào những phước lành của Ngài. Sứ đồ gọi nó là “một sự kêu gọi cao trọng, thánh, và thuộc về trời;” và là một sự được “kêu gọi đến sự thông công với Con Ngài là Đức Chúa Jêsus Christ, Chúa chúng ta.”u Trong điều này chúng ta được “kêu gọi ra khỏi nơi tối tăm đến nơi sáng láng lạ lùng của Ngài,” và “đến sự vinh hiển đời đời của Ngài bởi Đức Chúa Jêsus Christ.”y Thật vậy, từ này rất nhấn mạnh. Vì, một lời kêu gọi giả định một người bị tách biệt, hay ở cách xa, với người gọi mình; và nó chứa một sự gợi ý về sự cho phép đến vào sự hiện diện của người ấy. Như vậy, trong sự kêu gọi hiệu quả, người đã lìa bỏ Đức Chúa Trời, được đem đến gần Ngài. Đức Chúa Trời, như thể, nói với người ấy, như Ngài đã nói với A-đam, khi người ấy đang trốn khỏi Ngài, không sợ điều gì bằng sự hiện diện của Ngài, và nhận thức mình bị phơi bày trước đòn giáng của sự công bình báo thù của Ngài, “Ngươi ở đâu?” điều này được gọi là, “Đức Chúa Trời kêu gọi người ấy.” Hay nó như khi một lữ khách đang đi sai đường, và đang gặp nguy hiểm rơi vào một hố hay bẫy nào đó, và một người bạn nhân từ gọi theo người ấy để quay lại, và đặt người ấy vào đúng đường. Như vậy Đức Chúa Trời kêu gọi những tội nhân; như nhà tiên tri diễn tả, “Tai ngươi sẽ nghe một lời đằng sau ngươi, nói rằng, Này là đường đây, hãy đi trong đó; khi ngươi xây qua bên hữu, và khi ngươi xây qua bên tả.” Trong lời kêu gọi này, Đức Chúa Trời đối xử với con người như những tạo vật có lý trí; và việc Ngài làm như vậy hoàn toàn không được loại trừ khỏi những ý tưởng của chúng ta về công việc của ân điển. Dù công việc này hàm ý một số phương pháp hành động cao hơn hay siêu nhiên nào đó, để nó được thực hiện; thế nhưng chúng ta có thể ở dưới một ảnh hưởng thiêng liêng, trong việc quay về với Đức Chúa Trời, hay trong việc được Ngài kêu gọi hiệu quả, và theo đó có thể được tác động bởi một nguyên tắc siêu nhiên, trong khi, đồng thời, sự hiểu biết hay năng lực lý luận của chúng ta, không bị làm cho vô dụng, nhưng được soi sáng hay cải thiện bởi đó; bởi phương tiện này, mọi điều chúng ta làm, trong sự vâng phục lời kêu gọi của Đức Chúa Trời, dường như là công bình và hợp lý nhất. Phương pháp giải thích giáo lý này, tránh được hậu quả vô lý bị gán cho chúng ta, rằng chúng ta trình bày Đức Chúa Trời như thể Ngài đối xử với chúng ta như khúc gỗ và hòn đá. Nhưng sẽ nói thêm về điểm này dưới một Đề Mục tiếp theo.
Nay chúng ta sẽ tiến hành xem xét đặc biệt hơn chủ đề của hai Câu Trả Lời này; trong đó chúng ta có một trình thuật về sự khác biệt giữa lời kêu gọi bên ngoài của Phúc Âm, được giải thích trong Câu Trả Lời sau, và lời kêu gọi bên trong, cứu rỗi, và quyền năng, được gọi một cách đúng đắn là hiệu quả, và được xem xét trong Câu Trả Lời trước.
Lời Kêu Gọi Bên Ngoài Của Phúc Âm
Trước tiên chúng ta sẽ nói về lời kêu gọi bên ngoài và thông thường của Phúc Âm, cùng với những người mà nó được ban cho, mục đích của Đức Chúa Trời trong việc ban nó, và kết cục của nó đối với một số đông những người được nói là được kêu gọi. Lý do chúng ta chọn nhấn mạnh lời kêu gọi thông thường này trước tiên, là nó đi trước lời kêu gọi kia, và được làm cho phục vụ lời kêu gọi kia trong phương pháp của sự ban phát thiêng liêng; vì trước tiên chúng ta được ban ân huệ với lời Chúa và các nghi thức thánh, và sau đó những điều này được làm cho hiệu quả cho sự cứu rỗi.
1 Vậy chúng ta sẽ xem xét, chúng ta phải hiểu gì bởi lời kêu gọi thông thường này. Người ta nhận xét rằng, nó là bởi chức vụ của lời Chúa; trong đó Đấng Christ được trình bày trong thân vị và các chức vụ của Ngài, và những tội nhân được kêu gọi đến với Ngài, và, khi làm như vậy, được làm cho dự phần vào những phước lành Ngài đã mua. Như vậy, trình bày Đấng Christ và mời gọi những tội nhân là tổng số và thực chất của chức vụ Phúc Âm; và nó được minh họa bởi ẩn dụ về “tiệc cưới.” Khi “vua” đã làm tiệc này “cho con trai mình,” vua “sai các đầy tớ,” bởi đó có nghĩa là các mục sư của Phúc Âm, để “kêu gọi” hay mời gọi người ta, và trong đó dùng mọi luận chứng thuyết phục để thắng họ đến với nó. Điều này được gọi là việc họ được “kêu gọi.” Và nhận xét được đưa ra về những người từ chối tuân theo lời kêu gọi này, “Nhiều người được gọi, nhưng ít người được chọn,”b rõ ràng gợi ý rằng Đấng Cứu Thế chúng ta ở đây không có ý gì khác ngoài một lời kêu gọi thông thường hay không hiệu quả. Trong một ẩn dụ khác, cùng một điều được minh họa bởi “một chủ nhà thuê những người làm công vào vườn nho của mình,” vào nhiều giờ khác nhau trong ngày. Một số được thuê vào sáng sớm, vào giờ thứ ba; những người khác, vào giờ thứ sáu và thứ chín. Điều này chỉ lời kêu gọi của Phúc Âm mà hội thánh Do Thái đã có để đến với Đấng Christ, trước sự nhập thể của Ngài, dưới luật lễ nghi. Và những người khác được thuê vào giờ thứ mười một; chỉ những người đã được kêu gọi bởi chức vụ của Đấng Christ và các môn đồ Ngài. Việc đây chỉ là một lời kêu gọi thông thường và bên ngoài, là hiển nhiên, không chỉ từ sự gợi ý rằng những người đã “chịu nhọc nhằn và nóng nực cả ngày,” tức là, trong nhiều thời đại đã là một dân xưng nhận đức tin, “lầm bầm” bởi vì những người khác được kêu gọi vào giờ thứ mười một có một phần bằng nhau trong sự quan tâm của ông; nhưng cũng từ điều được nói rõ ràng—những lời này giống như những lời kết thúc ẩn dụ kia—“Nhiều người được gọi, nhưng ít người được chọn.”d Hơn nữa, sứ đồ có ý chỉ lời kêu gọi thông thường này, khi ông nói về một số người đã được “kêu gọi đến ân điển của Đấng Christ;” không phải được kêu gọi bởi quyền năng và ân điển hiệu quả của Đấng Christ, như chỉ rằng lời kêu gọi là hiệu quả; nhưng được kêu gọi hay được mời đến và nhận ân điển của Đấng Christ, hay được kêu gọi bên ngoài, và bởi đó được nài xin ôm lấy giáo lý về ân điển của Đấng Christ. Những người này được nói là đã “sớm lìa bỏ để theo một Phúc Âm khác.” Ở nơi khác,f nữa, ông nói về một số người, khi “lẽ thật,” hay các giáo lý của Phúc Âm, lần đầu tiên được trình bày cho họ, đã bày tỏ, trong một thời gian, một sự sẵn sàng tiếp nhận nó,—vì lý do đó ông nói, “Anh em đã chạy giỏi,” hay, anh em đã bắt đầu giỏi; nhưng sau đó họ đã không chịu vâng phục bởi đức tin đối với lẽ thật mà lúc đầu họ dường như rất kính trọng. Do đó, sứ đồ nói về họ, “Sự thuyết phục này không đến từ Đấng kêu gọi anh em.”
Những người tỏ ra phần nào quan tâm đến lời kêu gọi này, thường được nói là có ân điển chung, để phân biệt với những người khác ở dưới ảnh hưởng mạnh mẽ và hiệu nghiệm của Đức Thánh Linh, là ảnh hưởng được gọi là đặc biệt. Những người thuộc loại trước thường ở dưới một số ảnh hưởng gây ấn tượng sâu sắc bởi công tác chung của Đức Thánh Linh, khi Phúc Âm được rao giảng, và dẫu vậy, họ vẫn ở trong tình trạng chưa được biến cải. Lương tâm của họ đôi khi được đánh thức, và họ đưa ra nhiều lời buộc tội và cáo trách chống lại chính mình; và vì sợ hãi hậu quả, họ tránh xa nhiều tội ác ghê gớm, cũng như thực hành một số bổn phận của tôn giáo. Họ cũng được nói là được dự phần vào một số mức độ lớn lao của ân điển kìm giữ. Tất cả những kết quả này đều phát sinh không từ đâu khác ngoài công tác chung của Đức Thánh Linh trong việc cáo trách; như Ngài được nói là sẽ "cáo trách thế gian về tội lỗi." Trong Câu Trả Lời này, những điều ấy được gọi là "các hoạt động chung của Đức Thánh Linh." Chúng có thể được gọi là các hoạt động, vì chúng bao gồm điều gì đó hơn là việc Đức Chúa Trời sai phái các mục sư đến nói với tội nhân theo cách thuyết phục hay lý luận; vì Đức Thánh Linh xử lý với lương tâm của họ dưới chức vụ của Lời. Đúng là điều này không hơn gì ân điển chung; nhưng nó vẫn có thể được gọi là công tác của Đức Thánh Linh. Vì dẫu lời kêu gọi không là gì khác hơn lời kêu gọi chung; và dẫu Đức Thánh Linh được xét như một tác nhân bên ngoài, vì Ngài không bao giờ ngự trong lòng ai ngoài các tín đồ; nhưng hiệu quả được tạo ra là ở bên trong tâm trí và lương tâm của con người, và ở một mức độ nào đó, trong ý chí, là ý chí gần như được thuyết phục để tuân theo. Những hoạt động này đôi khi được gọi là "Đức Thánh Linh tranh đấu với con người." Nhưng vì nhiều chuyển động nội tâm này được nói là bị chống cự và dập tắt, — khi người ta trước hết hành động trái với sự chỉ dẫn của lương tâm mình, rồi sau đó dập tắt chúng hoàn toàn, — nên công tác của Đức Thánh Linh nơi những người Ngài kêu gọi như vậy không phải là hiệu nghiệm hay cứu rỗi. Những người này không được hiệp nhất với Đấng Christ bởi Đức Thánh Linh của Ngài hay bởi đức tin; và ân điển họ sở hữu thường được gọi là ân điển chung. [Xem Ghi Chú G, trang 75.]
Ở đây, chúng ta hãy xét rằng có một số điều được trình bày cho chúng ta theo cách khách quan, chứa đựng nội dung của Phúc Âm, hay lời kêu gọi được ban cho tội nhân để theo đuổi những phương cách mà, theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời, dẫn đến sự cứu rỗi. Như "đức tin đến bởi sự nghe, mà sự nghe đến bởi Lời Đức Chúa Trời;" thì những sự cáo trách chung, và bất cứ điều gì mang vẻ bề ngoài của ân điển nơi người chưa tái sinh, cũng vậy. Về phương diện này, Đức Chúa Trời đối xử với con người như những tạo vật có trí tuệ, có khả năng tận dụng phần nào những sự chỉ dạy và gợi ý ấy sao cho, về nhiều mặt, có thể đem lại lợi ích cho họ. Điều này phải được giả định, nếu không, việc rao giảng Phúc Âm không thể, tách biệt khỏi những lợi ích cứu rỗi mà một số người nhận được bởi đó, được kể là một phước hạnh phổ quát cho những ai được hưởng nó. Đây được gọi ở đây là ân điển được ban cho những người được kêu gọi bề ngoài bởi chức vụ của Lời. Những cách nói như các lời ban cho ân điển, và những lời mời gọi đến với Đấng Christ, là những từ ngữ được hầu như mọi người đã bàn về chủ đề này sử dụng. Quả thật, gần đây, một số người đã sẵn sàng kết luận rằng những cách nói này có khuynh hướng lật đổ giáo lý chúng ta đang bênh vực; vì họ lập luận rằng một đề nghị, hay một lời mời, giả định một khả năng nơi người nhận nó để tuân theo nó. Nếu tôi nghĩ rằng ý tưởng này nhất thiết chứa đựng trong những cách diễn đạt ấy, tôi sẽ chọn thay thế chúng bằng những cách diễn đạt khác. Tuy nhiên, để loại bỏ những thành kiến hay những sự trình bày bất công mà việc sử dụng chúng có thể gây ra, ở đây hay ở nơi khác, tôi sẽ trình bày vắn tắt lý do vì sao tôi sử dụng chúng, và tôi hiểu chúng như thế nào.
Nếu có ai nói rằng những cách diễn đạt như vậy không tìm thấy trong Kinh Thánh, thì việc chúng không có ở đó phải khiến chúng ta bớt bám chặt vào chúng. Nhưng chúng vẫn có thể được sử dụng mà không gây xúc phạm chính đáng, nếu được giải thích phù hợp với Kinh Thánh. Vậy hãy xét rằng việc trình bày một đối tượng, bất cứ là gì, cho lý trí và ý chí, thường được gọi là việc "ban cho" nó. Như vậy Gát nói với Đa-vít, từ nơi Chúa, "Ta đưa ra cho ngươi ba điều; hãy chọn lấy một," v.v... Cũng vậy, nếu Đức Chúa Trời đặt trước mặt chúng ta sự sống và sự chết, phước lành và sự rủa sả, và bảo chúng ta chọn lấy điều mình muốn có, thì việc Ngài làm như vậy tương đương với điều thường được gọi là lời ban cho ân điển. Còn về những lời mời gọi đến với Đấng Christ, rõ ràng có nhiều câu Kinh Thánh nói theo ý đó. Như có lời chép, "Ngày sau cùng, là ngày trọng thể trong kỳ lễ, Đức Chúa Giê-xu đứng dậy kêu lên rằng: Nếu người nào khát, hãy đến cùng ta mà uống." Và, "Hỡi những kẻ nào khát, hãy đến suối nước." Và nơi khác Đấng Christ phán, "Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng ta, ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ." Và, "Kẻ nào khát, khá đến; kẻ nào muốn, khá đến lãnh nước sự sống cách cho không." Hơn nữa, khi một lời ban cho hay lời mời gọi chấp nhận một điều được trình bày khách quan cho chúng ta như vậy được đưa ra, lời ban cho ấy luôn giả định rằng điều đó là quý giá, rằng việc chấp nhận nó sẽ đem lại lợi ích lớn lao cho chúng ta, và rằng làm như vậy là bổn phận không thể thiếu của chúng ta. Bây giờ, đây là những ý chính mà tôi bao gồm trong ý nghĩa của từ ngữ này, khi tôi nói về những lời ban cho ân điển trong Phúc Âm, hay về những lời mời gọi đến với Đấng Christ. Nhưng việc hiểu những lời ban cho theo ý nghĩa này không nhất thiết suy ra rằng chúng ta có khả năng chấp nhận chúng, nếu không có sự trợ giúp của ân điển thiên thượng. Như vậy, có thể nói rằng Đấng Christ đã đến thế gian để cứu tội nhân; rằng Ngài chắc chắn sẽ áp dụng sự cứu chuộc mà Ngài đã mua, cho tất cả những người mà giá chuộc đã được trả thay; rằng quyền được cứu rỗi gắn liền không thể tách rời với đức tin và sự ăn năn; rằng những điều này và mọi ân điển khác đều là những tặng phẩm của Đức Chúa Trời; rằng chúng ta phải cầu nguyện, chờ đợi, và hy vọng nhận được chúng, dưới chức vụ của Lời; rằng, nếu vào thời điểm và theo cách của chính Đức Chúa Trời, chúng ta được ban năng lực để thực hành những ân điển này, thì việc chúng ta được như vậy sẽ đem lại lợi ích khôn tả cho chúng ta; và rằng, vì vậy, không thể không là bổn phận của chúng ta để đến với Đức Chúa Trời trong mọi thể chế thánh của Ngài, với hy vọng nhận được những phước hạnh cứu rỗi; — những điều này có thể được nói, và Phúc Âm có thể được rao giảng như vậy, mà không giả định rằng ân điển nằm trong khả năng của chính chúng ta. Bây giờ, đây là điều chúng ta chủ yếu muốn nói bởi những đề nghị hay lời mời gọi của Phúc Âm. Đồng thời, chúng ta không thể tán thành một số cách diễn đạt phá hoại giáo lý về sự cứu chuộc đặc biệt, dù chúng có vẻ cảm động và tha thiết đến đâu; như khi ai đó, để thuyết phục tội nhân đến với Đấng Christ, nói rằng, "Đức Chúa Trời sẵn lòng; và Đấng Christ sẵn lòng, và đã làm phần của Ngài; và Đức Thánh Linh sẵn sàng làm phần của Ngài; vậy chúng ta lại không sẵn lòng, và bởi đó tự hủy diệt mình sao? Đấng Christ đã mua sự cứu rỗi cho chúng ta; Đức Thánh Linh ban cho chúng ta sự trợ giúp của Ngài; vậy chúng ta lại từ chối những đề nghị này sao? Đấng Christ mời gọi chúng ta đến cùng Ngài, và để cho ý chí tự do của chúng ta quyết định liệu chúng ta sẽ tuân theo hay từ chối những lời mời gọi này. Ngài, như thể, chưa quyết định liệu Ngài sẽ cứu chúng ta hay không, và để vấn đề tùy thuộc vào cách cư xử của chúng ta. Vì vậy, chúng ta phải được thuyết phục để tuân theo lời mời gọi." Cách giải thích này về những lời ban cho ân điển, và những lời mời gọi đến với Đấng Christ, không phải là điều chúng ta muốn nói khi sử dụng những cách diễn đạt này.
2. Bây giờ chúng ta xét đến những người mà lời kêu gọi chung này được ban cho. Lời kêu gọi ấy là không xác định, không chỉ hướng đến những người được lựa chọn, hay những người mà Đức Chúa Trời dự định làm cho nó trở nên hiệu nghiệm cho sự cứu rỗi của họ; vì, theo mạng lệnh mà Đấng Cứu Thế của chúng ta đã ban cho các sứ đồ của Ngài, Phúc Âm phải được rao giảng cho mọi dân tộc, hay cho mọi tạo vật ở những nơi mà nó được gửi đến. Lý do thật rõ ràng; ý chỉ của Đức Chúa Trời về sự lựa chọn là bí mật, và không được xét như quy tắc cho cách cư xử của con người; những người mà Đức Chúa Trời vui lòng sử dụng trong việc rao giảng Phúc Âm cũng không được giả định là biết liệu Ngài có ban thành công cho những nỗ lực của họ hay không, bằng cách ban năng lực cho những người được kêu gọi để tuân theo nó.
3. Bây giờ chúng ta sẽ chỉ ra lời kêu gọi của Phúc Âm có thể được con người tận dụng đến mức nào, mà không cần sự trợ giúp thêm vào của ân điển đặc biệt, để đạt được một số lợi ích bởi đó, dù chưa đạt đến sự cứu rỗi. Điều này có thể được thực hiện theo hai phương diện: những tội ác thô thiển có thể được tránh; và một số điều có thể được làm mà, dù không tốt trong mọi hoàn cảnh đi kèm hay phát xuất từ ân điển tái sinh, nhưng về bản chất là tốt. Việc những tội ác thô thiển, ghê gớm có thể được tránh, thể hiện rõ nơi nhiều người chưa được biến cải, là những người không chỉ tránh mà còn ghê tởm chúng; bị thúc đẩy bởi điều gì đó trong bản tính tự nhiên khiến họ chán ghét chúng. Điểm này cũng có thể được lập luận từ việc những người phạm những tội ác thô thiển phải chịu hình phạt tương xứng với mức độ trầm trọng của từng tội; vì hoặc điều này phải giả định nơi con người một khả năng tránh chúng, hoặc nếu không, mức độ hình phạt lớn nhất sẽ là kết quả của một sự tất yếu của bản tính, chứ không phải do chính hành động của ý chí con người gây ra, — dù mọi người đều giả định ý chí là tự do đối với những hành động tội lỗi. Thật là một lời bào chữa nghèo nàn cho kẻ giết người khi viện cớ rằng hắn không thể kiềm chế cơn nóng giận của mình, mà ở dưới một sự tất yếu không thể tránh khỏi nên phải lấy đi mạng sống của người khác.
Người phạm những tội trái với bản tính tự nhiên, há sẽ nói rằng tính khí và khuynh hướng tự nhiên của mình nghiêng về chúng đến nỗi không cách nào tránh được chúng sao? Nếu cơ cấu tự nhiên của chúng ta hư hoại và bại hoại đến nỗi nó dẫn chúng ta, với một sự hung hãn bất thường và mãnh liệt, đến những tội lỗi mà trước đây chúng ta không nghiêng về, thì điều này phát sinh từ đâu, nếu không phải từ việc những thói quen tội lỗi gia tăng bởi sự kiên trì cố ý và ngoan cố, và bởi nhiều hành động lặp đi lặp lại mà chúng đã tạo ra? Và điều này há không thể, ít nhất ở một mức độ nào đó, đã được tránh sao? Chúng ta phải phân biệt giữa những thói quen tội lỗi tuôn ra trực tiếp từ sự hư hoại phổ quát của bản tính, và những thói quen đã bén rễ sâu hơn trong chúng ta vì được nuông chiều, và vì tự bộc lộ ra, mà không có bất cứ nỗ lực nào được dùng để kìm giữ và kiểm soát chúng. Và nếu giả định rằng bản tính của chúng ta theo thói quen nghiêng về tội lỗi hơn trước đây, há chúng ta không thể sử dụng sự tự do của ý chí mình đến mức tránh được một số điều mà chúng ta biết rõ sẽ là sự cám dỗ dẫn đến những hành động tội lỗi cụ thể sao; nhờ đó sự hư hoại của bản tính, vốn rất sẵn sàng chiều theo cám dỗ, có thể phần nào bị kìm giữ, dù không bị chinh phục? Điều này có thể được thực hiện mà không cần ân điển biến cải; và do đó, một số tội lớn có thể được tránh. Phủ nhận điều này, không chỉ là che đậy mọi thứ phóng túng, mà còn mở cửa cho nó. — Lại nữa, con người có khả năng làm một số điều về bản chất là tốt, dù không tốt trong mọi hoàn cảnh đi kèm hay phát xuất từ ân điển tái sinh. Sự khiêm nhường của A-háp, và sự ăn năn của Ni-ni-ve, phát sinh từ nỗi sợ hãi họ có trước những lời đe dọa của Đức Chúa Trời; đó là một động cơ thúc đẩy sự ăn năn và cải cách, phát xuất từ không gì hơn ảnh hưởng của ân điển chung. Ngay cả Hê-rốt, dù là một kẻ xấu xa, "cũng sợ Giăng, biết người là công bình và thánh; khi nghe Giăng nói, thì làm nhiều điều, và vui lòng nghe người." Dân ngoại cũng được nói là "tự nhiên làm những việc," tức là một số việc, "của luật pháp;" đến nỗi "họ tỏ ra việc làm của luật pháp đã ghi trong lòng mình." Do đó họ làm những điều ấy bởi ảnh hưởng của ân điển chung. Bây giờ, những điều này, tức là tránh xa những tội thô thiển hơn, và làm một số hành động về bản chất là tốt, chắc chắn có một số lợi ích đi kèm; như nhờ đó thế gian không giống địa ngục như nó sẽ là nếu không có chúng, và đối với chính họ, một mức độ hình phạt lớn hơn được tránh khỏi.
4. Bây giờ chúng ta xét đến mục đích của Đức Chúa Trời khi ban lời kêu gọi chung trong Phúc Âm. Rằng mục đích này không thể là sự cứu rỗi của tất cả những người được kêu gọi như vậy, là điều hiển nhiên; vì không phải tất cả đều sẽ được cứu. Nếu Đức Chúa Trời đã dự định sự cứu rỗi của họ, Ngài chắc chắn đã thực hiện nó; vì mục đích của Ngài không thể bị thất bại. Nói rằng Đức Chúa Trời không có những quyết định liên quan đến sự thành công của Phúc Âm, là xúc phạm đến sự khôn ngoan của Ngài; và kết luận rằng những điều có thể xảy ra trái với mục đích của Ngài cho thấy một khiếm khuyết về quyền năng, như thể Ngài không thể đạt được những mục đích Ngài đã dự định. Nhưng vì điều này đã được nhấn mạnh dưới các đề mục về sự lựa chọn và sự cứu chuộc đặc biệt, tôi sẽ bỏ qua nó lúc này, và chỉ xét rằng những mục đích mà Đức Chúa Trời đã dự định khi ban Phúc Âm, là những mục đích được đạt được bởi nó, tức là, sự cứu rỗi của những người rốt cuộc sẽ được cứu, sự kìm giữ những người chỉ có ân điển chung, và sự bày tỏ công tác cứu chuộc vinh hiển bởi Đức Chúa Giê-xu Christ; công tác ấy, như là điều kỳ diệu đối với các thiên sứ, là những đấng muốn nhìn vào đó, thì trong việc rao giảng Phúc Âm cũng được dự định để được đề cao như xứng đáng với sự quý trọng cao nhất, ngay cả nơi những người khinh thường nó. Bởi việc rao giảng Phúc Âm, những người nhắm mắt trước ánh sáng vinh hiển chiếu sáng rực rỡ trong đó, hay lơ là không nhìn xem ánh sáng ấy, cũng bị cáo trách.
Có sự phản đối rằng Đấng Christ mời gọi và kêu gọi con người đến cùng Ngài, như Ngài thường làm trong Tân Ước, và khi họ từ chối tuân theo, Ngài nhắc đến sự từ chối của họ với một vẻ tiếc nuối; như khi Ngài phán, "Các ngươi không muốn đến cùng ta, để được sự sống." Từ đó, những người phản đối suy ra rằng việc rao giảng Phúc Âm, theo quan điểm của chúng ta, không khác gì một sự sỉ nhục đối với nhân loại, một lời bảo họ đến mà không hề có ý định nào để họ đến; như thể một quan tòa đến trước cửa ngục, và nói với người bất hạnh không chỉ bị khóa chặt và xiềng xích mà còn mang nặng gông cùm, rằng ông muốn người ấy rời khỏi nơi khốn khổ và giam cầm đó, và ông sẽ vui mừng biết bao nếu người ấy chịu ra ngoài, và với điều kiện người ấy làm như vậy, ông đề nghị với người ấy một số danh dự mà ông dành sẵn cho người ấy. Họ nói, điều này không phải là đối xử nghiêm túc với người ấy. Và nếu lời ban cho ân điển trong Phúc Âm tương ứng với ví dụ này, như họ giả định là nó hoàn toàn tương ứng, thì không cần trả lời gì thêm nữa: giáo lý tự nó bác bỏ chính nó; vì nó cho thấy cách Đức Chúa Trời đối xử với con người là giả dối. Nhưng ví dụ này, dù có vẻ hợp lý đến đâu đối với một số người, vẫn còn xa mới trình bày đúng đắn giáo lý chúng ta đang bênh vực. Vì khi quan tòa được giả định là bày tỏ mong muốn của mình rằng tù nhân sẽ tự giải thoát cho mình, điều mà ông biết người ấy không thể làm; thì bởi đó, người ta ám chỉ rằng dù Đức Chúa Trời biết tội nhân không thể tự biến cải chính mình, Ngài vẫn ra lệnh cho người ấy làm điều đó, hay thực hiện những hành động siêu nhiên của ân điển, dù người ấy không có nguyên lý ân điển nào trong mình. Nhưng hãy xét rằng Đức Chúa Trời không hề ra lệnh cho ai làm điều này ở bất cứ nơi nào. Đấng Cứu Thế của chúng ta ám chỉ rằng Ngài không hề làm như vậy ở bất cứ nơi nào, khi Ngài nói về "cây phải được làm cho tốt" trước khi trái nó sinh ra có thể tốt được; hay rằng con người không thể "hái nho nơi bụi gai, hay hái trái vả nơi bụi tật lê;" ám chỉ rằng phải có một khuynh hướng nội tâm được tạo nên, trước khi bất cứ hành động ân điển nào có thể được thực hiện. Điều này được giả định trong việc rao giảng Phúc Âm, hay lời kêu gọi tội nhân ăn năn và tin; mà họ không có lý do gì để kết luận rằng họ có thể làm được điều đó nếu không có sự trợ giúp của ân điển thiên thượng, và những sự trợ giúp ấy họ phải chờ đợi, cầu nguyện, và hy vọng, trong mọi phương cách đã được Đức Chúa Trời thiết lập. Còn về phần trình bày trong sự phản đối liên quan đến những lời hứa được ban cho chúng ta với điều kiện chúng ta sẽ tự giải thoát mình khỏi xiềng xích tội lỗi, và liên quan đến niềm vui Đức Chúa Trời sẽ có khi chúng ta được tự do, trong khi điều đó tự nó là không thể; thì điều đó chỉ đúng ở mức nó chứa đựng một tuyên bố về mối liên hệ giữa sự biến cải và sự cứu rỗi, hay giữa sự tự do khỏi ách nô lệ của tội lỗi và việc Đức Chúa Trời ban nhiều danh dự và đặc quyền thuộc linh cho những người được biến cải, — chứ không hề ám chỉ, dù là chút ít, rằng chúng ta có khả năng tự biến cải chính mình. Nhưng để điều này được hiểu rõ hơn, chúng ta sẽ xét nó liên quan đến hai nhánh của sự phản đối, và nói về Đức Chúa Trời, hoặc như Ngài ra lệnh, kêu gọi, và mời gọi con người làm điều nằm ngoài khả năng của họ, tức là ăn năn và tin, hoặc như Ngài đưa ra những lời hứa về sự cứu rỗi mà họ sẽ không đạt được, vì những ân điển của đức tin và sự ăn năn nằm ngoài khả năng của họ. Đây là nội dung chính của những điều thường được đưa ra để phản đối giáo lý chúng ta đang bênh vực, bởi những người ở phía bên kia của vấn đề; là những người giả định rằng lời kêu gọi của Phúc Âm, theo quan điểm của chúng ta, là giả dối, và vì vậy không xứng hợp với những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời.
Còn về việc Đức Chúa Trời ra lệnh, kêu gọi, và mời gọi con người làm điều nằm ngoài khả năng của chính họ, như chẳng hạn, bảo một người chết sống lại, hay một người mù nhìn thấy, hay những người bị giam trong ngục bước ra khỏi đó; điều này cần được giải thích, và rồi, có lẽ, giáo lý chúng ta đang bênh vực sẽ xem ra ít bị phản đối hơn. Ở nơi khác, khi bênh vực giáo lý về sự cứu chuộc riêng biệt chống lại một sự phản đối không khác nhiều với điều này, chúng ta đã xét Đấng Christ được nói là được ban cho trong Phúc Âm như thế nào, hay đề nghị ấy được nói là được đưa ra cho tất cả những người được hưởng nó theo ý nghĩa nào, trong khi hiệu quả của nó chỉ mở rộng đến những người mà Đấng Christ đã cứu chuộc, và là những người sẽ được kêu gọi cách hiệu nghiệm. Nhưng để chúng ta giải thích vấn đề này thêm một chút, hãy xét rằng Phúc Âm chứa đựng một tuyên bố, rằng Đức Chúa Trời dự định cứu một phần của thế gian khốn khổ này, và rằng, để phục vụ mục đích này, Ngài đã ban cho họ một sự khám phá về Đấng Christ, là đối tượng của đức tin, và là Đấng mua lấy và tạo nên sự cứu rỗi. Nhưng trong tuyên bố này, Ngài không hề ám chỉ chút nào cho bất cứ ai, khi còn ở trong tình trạng chưa tái sinh, rằng họ sẽ được ban năng lực để tin, và do đó, được cứu. Tên, đặc điểm, hay nơi cư trú, hay những nét trau chuốt tự nhiên của những người sẽ đạt được đặc quyền này, không được chỉ ra ở bất cứ nơi nào trong Kinh Thánh. Sách về mục đích bí mật của Đức Chúa Trời liên quan đến sự lựa chọn cho sự sống đời đời cũng không được mở ra, để bất cứ ai có thể nhận ra tên mình được viết trong đó, trước khi người ấy được kêu gọi cách hiệu nghiệm. Chúng ta không có cơ sở để nhìn xa hơn ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời, là ý muốn không ấn định bằng chứng nào về quyền lợi của chúng ta trong những phước hạnh cứu rỗi của Phúc Âm cho đến khi chúng ta kinh nghiệm được chúng, trong lời kêu gọi hiệu nghiệm này. Lại nữa, Đức Chúa Trời bày tỏ rõ ràng cho con người, trong Phúc Âm, rằng mọi ân điển gắn liền không thể tách rời với sự cứu rỗi đều là công tác và tặng phẩm của Ngài, và do đó nằm ngoài khả năng của chính họ; hay rằng "ấy chẳng phải bởi kẻ muốn, cũng chẳng phải bởi kẻ chạy, bèn là bởi Đức Chúa Trời thương xót." Ngài không hề nói với người "bị trói buộc bởi xiềng xích của tội lỗi mình," rằng người ấy có thể tự giải thoát cho mình; mà đặt người ấy vào việc trông đợi và cầu xin điều đó, bởi "lòng thương xót lớn lao đầy nhân từ của Ngài." Ngài không hề nói với người ấy, rằng người ấy có thể tự gieo trồng một nguyên lý của sự sống thuộc linh và ân điển trong chính mình, hay rằng người ấy nên dù chỉ cố gắng làm bất cứ điều gì để chuộc tội lỗi mình, bằng sự vâng lời và những đau khổ của mình; mà gợi ý điều ngược lại, và phán, "Chắc chắn, người ta sẽ nói, chỉ trong Chúa tôi mới có sự công bình và sức mạnh." Hơn nữa, Ngài không ban cho ai chút cơ sở nào để trông đợi hay đòi hỏi sự cứu rỗi, cho đến khi họ tin; và vì cả đức tin lẫn sự cứu rỗi đều là những tặng phẩm của Ngài, Ngài đặt họ vào việc tìm kiếm và khao khát chúng theo thứ tự tương ứng của chúng, trước là ân điển, rồi sau là vinh hiển. Hơn nữa, lời kêu gọi của Phúc Âm được thiết kế để đặt con người vào việc siêng năng tham dự các nghi thức thánh, như những phương tiện của ân điển, và để kết quả và sự thành công cho Đức Chúa Trời, là Đấng "chờ đợi để làm ơn;" — để chủ quyền tể trị của Ngài có thể hiện ra nổi bật hơn trong việc ban phát đặc quyền này; và, trong lúc đó, Ngài ấn định đó là bổn phận của họ để "chờ đợi Ngài." Và trong khi chúng ta đang dấn thân vào sự chờ đợi này, chúng ta phải thừa nhận rằng chúng ta không có gì có thể ban cho chúng ta bất cứ quyền nào đối với đặc quyền chúng ta đang tìm kiếm. Vì vậy, chúng ta suy ra rằng Đức Chúa Trời có thể công bằng từ chối ban sự thành công cho các nghi thức thánh của Ngài. Nhưng nếu Ngài vui lòng ban cho chúng ta, trong khi chúng ta đang tham dự chúng, những khao khát tha thiết rằng chúng có thể được làm cho hiệu nghiệm cho sự biến cải và cứu rỗi của chúng ta, chúng ta có thể kết luận việc Ngài làm như vậy là một dấu hiệu tốt, rằng Ngài dự định ban cho chúng ta một lợi ích đặc biệt nào đó. Chúng ta cũng không biết rằng ngay cả những khao khát ân điển ấy cũng không phải là khởi đầu của công tác cứu rỗi của Đức Thánh Linh, và vì vậy là một bảo chứng về việc Ngài sẽ tiếp tục thực hiện nó. Cuối cùng, khi Đức Chúa Trời ra lệnh cho người ta, trong Phúc Âm, làm những điều không thể thực hiện được nếu không có ân điển đặc biệt của Ngài, đôi khi, khi Ngài ban mạng lệnh, Ngài giả định họ có một nguyên lý của sự sống thuộc linh và ân điển, điều này, thực chất, là bảo một người đã được làm cho sống hãy thực hiện những hành động sống, liên quan đặc biệt hơn đến sự tiến triển của ân điển sau khi công tác đã bắt đầu. Theo ý nghĩa này, tôi hiểu những lời của sứ đồ, "Hãy làm nên sự cứu rỗi của chính mình với sự sợ hãi và run rẩy; vì ấy là Đức Chúa Trời cảm động," tức là, đã cảm động, "trong anh em vừa muốn vừa làm, theo ý tốt của Ngài."
Bây giờ chúng ta hãy xét Phúc Âm như đưa ra những lời hứa về sự cứu rỗi, trong khi, đồng thời, chúng ta không có khả năng thực hành những ân điển đi kèm với nó. Điều này cho những người phản đối giáo lý chúng ta đang bênh vực có dịp nói rằng nó trình bày Đức Chúa Trời như ban cho những phước hạnh mà Ngài không dự định ban tặng. Ở đây chúng ta có cơ hội giải thích ý chúng ta muốn nói, khi chúng ta xét sự cứu rỗi như được ban cho trong Phúc Âm. Bởi điều này, chúng ta không hiểu gì khác ngoài một tuyên bố rằng tất cả những ai ăn năn và tin đều sẽ được cứu; tuyên bố ấy chứa đựng một đặc điểm hay mô tả về những người có cơ sở để trông đợi đặc quyền này. Không phải sự cứu rỗi được đặt nền trên những điều kiện mơ hồ và không chắc chắn, tùy thuộc vào khả năng và sự tự do của ý chí chúng ta; hay nó tùy thuộc vào những điều kiện không thể thực hiện được, như thể Đức Chúa Trời phán, "Nếu con người chịu thay đổi lòng mình, và tự tạo nên đức tin và mọi ân điển khác trong chính mình, thì Ta sẽ cứu người ấy." Tất cả những gì chúng ta muốn nói là, những ân điển gắn liền không thể tách rời với sự cứu rỗi phải được chờ đợi trong việc chúng ta tham dự mọi nghi thức thánh của Đức Chúa Trời; và rằng, khi Ngài vui lòng tạo nên chúng, chúng ta có thể kết luận rằng chúng ta có quyền đối với lời hứa về sự cứu rỗi.
5. Sau khi đã nói như vậy về lời kêu gọi của Phúc Âm, nó là gì, nó có thể được những người thiếu ân điển đặc biệt tận dụng đến mức nào, và mục đích của Đức Chúa Trời khi ban nó là gì, chúng ta tiến đến việc xét kết quả và hậu quả của nó. Trong Câu Trả Lời này có ghi nhận rằng nhiều người cố ý lơ là, khinh thường, hay từ chối tuân theo nó; đối với những người như vậy, nó không được làm cho hiệu nghiệm cho sự cứu rỗi của họ. Điều này thể hiện rõ từ lời tường trình mà các môn đồ của Đấng Christ đem đến cho Ngài, liên quan đến những lời bào chữa mà nhiều người đưa ra khi được kêu gọi đến dự tiệc cưới trong ngụ ngôn. Một người viện cớ rằng mình đã "mua một đám ruộng, cần phải đi xem;" một người khác rằng mình đã "mua năm cặp bò, tôi đi để thử chúng;" và một người khác "đã cưới vợ, nên không thể đến được." Nơi khác có lời chép, "Họ không đếm xỉa đến, cứ đi đường mình, kẻ này đi đến ruộng mình, kẻ kia đi buôn bán mình; còn những kẻ khác bắt đầy tớ của chủ, ngược đãi và giết đi." Tiên tri giới thiệu chính Đấng Cứu Thế của chúng ta như than phiền, "Ta đã làm việc luống công, đã hao phí sức lực mình cách vô ích." Và lý do là, "vì Y-sơ-ra-ên không được nhóm hiệp lại;" những lời này phải được hiểu theo nghĩa so sánh, ám chỉ sự ít ỏi của những người tuân theo những lời mời gọi đầy ân điển của Ngài để đến cùng Ngài, hay bị thuyết phục bởi những phép lạ Ngài đã làm để xác chứng giáo lý của Ngài. — Lập trường của chúng ta còn hiển nhiên hơn nữa từ sự ít ỏi của số người được thuyết phục cách hiệu nghiệm dưới thời kỳ Phúc Âm; điều mà sứ đồ gọi là "ân điển của Đức Chúa Trời đem sự cứu rỗi đến, đã tỏ ra cho mọi người, dạy chúng ta phải từ bỏ sự không tin kính và tình dục thế gian, mà sống ở đời này cách tiết độ, công bình và nhân đức." Điều này cũng thể hiện rõ từ sự chống đối và thù ghét lớn lao mà nhiều người bày tỏ đối với con người của Đấng Christ, là Đấng vốn là nội dung của Phúc Âm. Tiên tri không chỉ thuật lại điều này như điều đã được quan sát trong thời của ông; mà còn nói tiên tri rằng, trong những thời đại về sau, một phần lớn nhân loại sẽ không tin lời tường trình được đưa ra về Đấng Christ, và rằng Ngài sẽ bị "người ta khinh dể và chán bỏ," là những người sẽ "che mặt chẳng thèm xem," và không quý trọng Ngài.
Cách cư xử này chắc chắn là sự khinh thường Phúc Âm ở mức cao nhất; vì đó là việc đánh giá thấp những đặc quyền lớn lao nhất, như thể chúng không xứng đáng được đón nhận, khao khát, hay tìm kiếm. Và vì cách cư xử ấy là cố ý, phát sinh từ sự thù nghịch của ý chí con người chống lại Đức Chúa Trời, và chống lại phương cách cứu rỗi mà Ngài đã quy định, nên nó có khuynh hướng khơi dậy cơn thịnh nộ của Ngài; đến nỗi những người phạm tội ấy, bị bỏ mặc cách công bằng trong sự không tin của họ, sẽ không đến cùng Đấng Christ để được sự sống. Và vì họ bị bỏ mặc cho chính mình theo sự phán xét, họ mắc phải một mức độ xa cách Đức Chúa Trời và chán ghét Ngài lớn hơn, và như vậy không bao giờ thật sự đến cùng Đức Chúa Giê-xu Christ; đó là một điều đáng suy gẫm kinh khủng và ghê sợ.
Đây là kết quả đối với những người chỉ có lời kêu gọi chung của Phúc Âm. Từ đó chúng ta phải kết luận rằng lời kêu gọi ấy không đủ cho sự cứu rỗi, trừ khi có một lời kêu gọi hiệu nghiệm bên trong; và lời kêu gọi ấy là gì, sẽ được xét dưới đề mục tiếp theo của chúng ta. Nhưng ở đây cần phải hỏi, liệu tất cả mọi người, ít nhất là những người ngồi dưới âm thanh của Phúc Âm, có được ban cho ân điển đầy đủ để có thể, bởi cách cư xử của chính mình, mà không cần những ảnh hưởng mạnh mẽ bên trong của Đức Thánh Linh, đạt được sự cứu rỗi hay không. Lập luận này được những người theo hệ thống Pê-la-giăng nhấn mạnh nhiều; vì vậy chúng ta không thể hoàn toàn bỏ qua nó. Bây giờ, mọi người đều phải thừa nhận rằng tất cả những người ngồi dưới âm thanh của Phúc Âm đều có ân điển khách quan đầy đủ, hay những phương tiện bên ngoài đầy đủ, để dẫn họ vào con đường cứu rỗi; vì phủ nhận điều này, sẽ là phủ nhận rằng Phúc Âm là một quy tắc đức tin trọn vẹn. Theo đó, điều này được thừa nhận ở cả hai phía; và chúng ta nghĩ không có gì hơn được muốn nói, khi Đức Chúa Trời phán, về hội chúng của người Do Thái, "Có điều chi nên làm cho vườn nho ta mà ta không làm cho nó chăng?" Nhưng câu hỏi là, Liệu có một sự đầy đủ về khả năng hay năng lực nơi con người để giúp người ấy, mà không cần ân điển hiệu nghiệm bên trong của Đức Chúa Trời quyết định và hướng ý chí mình, tận dụng Phúc Âm cách đúng đắn cho sự cứu rỗi của mình hay không? Đây là điều chúng ta không thể không phủ nhận. Vì, việc những phương tiện ân điển bên ngoài không được làm cho hiệu nghiệm cho sự cứu rỗi của tất cả những người được hưởng chúng, là điều hiển nhiên; vì, như vừa được ghi nhận, nhiều người lơ là và khinh thường Phúc Âm. Còn đối với những người khác tận dụng nó, đến nỗi những phương tiện ân điển trở nên hiệu nghiệm, thì phải hỏi, Điều gì làm cho chúng hiệu nghiệm như vậy? làm sao việc rao giảng Phúc Âm lại được gọi là đối với một số người là mùi thơm của sự sống, đối với những người khác là mùi thơm của sự chết? Câu trả lời mà những người Pê-la-giăng đưa ra là, những người mà nơi họ nó hiệu nghiệm làm cho nó hiệu nghiệm bởi việc họ tận dụng sự tự do của ý chí mình; đến nỗi họ chọn điều được trình bày trong Phúc Âm là đáng chọn, và từ chối điều trái ngược. Và nếu câu hỏi được đặt ra, "Ai làm cho ngươi khác biệt với người khác?" thì họ, khi sẵn lòng nói phù hợp với hệ thống của chính mình, có sẵn câu trả lời này trong tay, "Tôi tự làm cho mình khác biệt;" điều này cũng như nói, "Tôi có một khả năng tự nhiên để tận dụng những phương tiện ân điển, mà không cần nhờ đến Đức Chúa Trời để xin thêm bất cứ sự trợ giúp nào theo cách siêu nhiên." Có thể dễ dàng nhận thấy rằng giả định này rất xúc phạm đến vinh hiển của Đức Chúa Trời, và làm cho mọi sự lệ thuộc vào Ngài, cả để muốn lẫn để làm, trở nên không cần thiết. Nó giả định rằng chúng ta có khả năng đầy đủ để tự tạo nên trong chính mình những ân điển đi kèm với sự cứu rỗi; nếu không, ân điển ấy không đủ cho sự cứu rỗi. Vì vậy, giả định này trái với mọi câu Kinh Thánh nói về những ân điển đi kèm với sự cứu rỗi như là công tác hay hiệu quả của sự lớn lao vô cùng của quyền năng Đức Chúa Trời.
Tính Cách Trước Đây Của Những Người Được Kêu Gọi Cách Hiệu Nghiệm
Bây giờ chúng ta được dẫn đến việc xét giáo lý về sự kêu gọi hiệu nghiệm, như được trình bày trong Câu Trả Lời trước trong số các Câu Trả Lời chúng ta đang giải thích. Lúc này, chúng ta sẽ tìm hiểu về tính cách trước đó của những người được kêu gọi cách hiệu nghiệm. Họ không có điều gì có thể giới thiệu họ để được ơn huệ của Đức Chúa Trời; vì, khi được xét như những tạo vật sa ngã, đầy tội lỗi, họ không những không thể chuộc tội, mà còn không thể làm điều tốt lành thuộc linh. Như vậy sứ đồ trình bày họ như "không có sức mạnh;" đó là hậu quả trực tiếp của sự bội đạo đầu tiên của con người khỏi Đức Chúa Trời. Kinh nghiệm phổ quát cũng chứng minh rằng chúng ta có khuynh hướng hướng về mọi điều xấu xa, và khuynh hướng này gia tăng mỗi ngày. Chúng ta có thể thêm rằng tâm trí bị mù lòa, tình cảm bị tê liệt, ý chí đầy ngoan cố, lương tâm có khuynh hướng xử sự xảo trá, khiến chúng ta tự lừa dối mình; đến nỗi toàn bộ linh hồn bị rối loạn. Sứ đồ nói về con người "theo bản tính tự nhiên," như "chết về tội lỗi và sự vi phạm mình, bước đi theo thói tục đời này, vâng phục vua cầm quyền chốn không trung, tức là thần hiện đang hành động trong các con bạn nghịch; ăn ở theo tình dục xác thịt mình, làm trọn các ham muốn của xác thịt và ý tưởng." Tiên tri nói về "lòng" con người như là "dối trá hơn mọi vật, và rất là xấu xa." Sứ đồ lại mô tả một số người như "bước đi trong sự hư không của tâm trí mình, trí khôn họ bị mù tối, xa cách sự sống của Đức Chúa Trời, vì sự ngu muội ở trong họ, và vì lòng họ cứng cỏi; họ đã mất cả sự cảm biết, đành bỏ mình trong sự phóng túng, làm mọi điều ô uế cách tham lam:" và những người khác như "đầy dẫy mọi sự không công bình, tà dâm, gian ác, tham lam, độc ác, đầy lòng ghen ghét, giết người, cãi lẫy, dối trá, giận dữ, kẻ hay mách, kẻ gièm chê, kẻ thù ghét Đức Chúa Trời, kẻ trái phép, kiêu ngạo, khoe khoang, kẻ bày mưu làm điều dữ, không vâng lời cha mẹ, thiếu trí hiểu, kẻ bội ước, không có tình thương tự nhiên, không thể giải hòa, không thương xót." Điều này, quả thật, được nói về dân ngoại, là những người thiếu những phương tiện ân điển, và đã mắc phải những mức độ vô đạo lớn hơn nhiều người khác; nhưng những người được kêu gọi cách hiệu nghiệm cũng sẽ chạy vào cùng những sự ghê gớm ấy, vì bản tính của họ cũng nghiêng về chúng như vậy, nếu không có ân điển ngăn ngừa. Theo đó, một số người trong hội thánh tại Cô-rinh-tô được nói là đã làm như vậy trước khi họ được biến cải; sứ đồ nói về họ như từng là "kẻ không công bình, kẻ tà dâm, kẻ thờ thần tượng, kẻ ngoại tình, kẻ làm giáng đực, kẻ trộm cướp, kẻ tham lam, kẻ say sưa, kẻ chửi rủa, kẻ cướp giật." Và nơi khác ông nói, "Chính chúng ta cũng ngày trước ngu muội, bạn nghịch, bị lừa dối, làm tôi nhiều tình dục và lạc thú, sống trong sự gian ác và ganh gổ, đáng bị ghét và ghen ghét lẫn nhau." Sự ngoan cố và ương ngạnh của con người khi cứ đi trong đường lối tội lỗi lớn đến nỗi Đức Chúa Trời quở trách một dân xưng nhận đức tin bằng cách nói với họ rằng "cổ họ là một gân sắt, và trán họ là đồng." Họ đã như vậy, trước khi Ngài "luyện lọc" và "chọn" một số người trong họ, "trong lò hoạn nạn." Từ đó hiển nhiên thấy rằng con người không tự nhiên nghiêng về việc tuân theo lời kêu gọi của Phúc Âm; và rằng đặc quyền sẵn lòng tuân theo được ban cho họ, khi, bởi Đức Thánh Linh, lời kêu gọi được làm cho hiệu nghiệm cho sự cứu rỗi của họ.
Có sự phản đối đối với những điều đã nói về việc người ta chết trong tội lỗi, trước khi họ được kêu gọi cách hiệu nghiệm, rằng cách diễn đạt "chết trong tội lỗi" là ẩn dụ, và không nên bị khai thác quá xa đến nỗi hàm ý rằng họ hoàn toàn không có khả năng làm điều tốt lành thuộc linh. Nhưng trong khi tình trạng của con người trước khi họ được kêu gọi cách hiệu nghiệm được gọi là "sự chết trong tội lỗi," vốn là một cách diễn đạt ẩn dụ, chúng ta phải giả định rằng có một ý nghĩa gắn liền với nó mà, về một số phương diện, phù hợp với những ý tưởng chúng ta có về các từ ngữ ấy. Nếu những ẩn dụ trong Kinh Thánh không chứng minh được gì vì các từ ngữ được chuyển từ nghĩa đen của chúng sang một nghĩa khác, chúng ta sẽ gặp khó khăn lớn nhất trong việc hiểu nhiều giáo lý quan trọng chứa đựng trong các bài viết thánh; là những bài viết rất dồi dào những cách nói như vậy. Chúng ta không giả định ẩn dụ này được mở rộng quá xa đến nỗi hàm ý rằng một người chết trong tội lỗi thì không có khả năng hành động như thể mình là một khúc gỗ hay một hòn đá; điều ngược lại với điều này hiển nhiên từ những gì đã nói về khả năng mà những người ở trong tình trạng chưa tái sinh có để làm những điều về bản chất là tốt. Nhưng bây giờ chúng ta đang xét con người như không thể làm điều tốt trong mọi hoàn cảnh của nó, là những hoàn cảnh có thể làm cho hành động của họ trở thành đối tượng được Đức Chúa Trời chấp thuận, như phù hợp với ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời. Điều này, chúng ta cho rằng, một người chưa tái sinh cũng không thể làm được, như một người chết không thể thực hiện những hành động sống; và lý do là, người ấy thiếu một nguyên lý siêu nhiên của sự sống thuộc linh. Kinh Thánh và kinh nghiệm không chỉ chứng minh sự yếu đuối, mù lòa, và không sẵn lòng của những người như vậy đối với điều tốt, mà còn cả sự chán ghét của họ đối với nó. Vì vậy, bất cứ điều gì chúng ta làm, dù ở khởi đầu hay trong tiến trình của đời sống đức tin, đều phải phát xuất từ một bản tính được đổi mới, hay một nguyên lý siêu nhiên được gieo trồng trong linh hồn. Điều này đôi khi được gọi là, "một tấm lòng mới," "một bản tính thiên thượng," cũng như một sự làm cho sống lại hay được sống lại từ kẻ chết.
Sự Thay Đổi Được Tạo Nên Trong Sự Kêu Gọi Hiệu Nghiệm
Bây giờ chúng ta được dẫn đến việc xét sự thay đổi được tạo nên trong sự kêu gọi hiệu nghiệm, cùng với những cơ sở chúng ta có để kết luận rằng đó là một công tác siêu nhiên, hay, như nó được gọi trong Câu Trả Lời này, "công tác của quyền năng toàn năng và ân điển của Đức Chúa Trời." Những người chúng ta đặc biệt chống đối hơn trong đề mục lập luận này, là những người Pê-la-giăng, và những người khác, là những người, dù trong một số điều họ có vẻ rút lui khỏi những người Pê-la-giăng, nhưng không thể bênh vực lập trường của mình mà không tiếp nhận hệ thống của họ, khi bàn về các chủ đề ý chí tự do, bản tính, và ân điển. Tất cả những người này đều thừa nhận rằng có một sự thay đổi được tạo nên trong sự biến cải hay sự kêu gọi hiệu nghiệm; nhưng họ giả định rằng đó là một sự thay đổi trong tính khí và khuynh hướng tự nhiên của con người, hơn là một sự thay đổi phát sinh từ một nguyên lý siêu nhiên. Theo họ, nó bao gồm việc khắc phục những thói quen tội lỗi mà chúng ta đã mắc phải, và việc đạt được những thói quen đạo đức, — một sự ngừng làm điều dữ, và một sự học làm điều lành. Họ cũng giả định rằng sự thay đổi nằm trong khả năng của chính con người, với sự đồng hành của Đức Chúa Trời như là Đức Chúa Trời của bản tính tự nhiên, hay ít nhất, với một số sự trợ giúp thêm vào từ những sự sắp đặt bên ngoài của sự quan phòng, là những điều có ảnh hưởng trên tâm trí con người để tạo ra nó. Bằng cách này, họ nghĩ ân điển trước hết được đạt được, và con người được sắp đặt để tuân theo lời kêu gọi bề ngoài của Phúc Âm, nhờ đó nó được làm cho hiệu nghiệm.
Quả thật, đôi khi họ sử dụng từ "sự biến cải," và nói về quyền năng và ân điển của Đức Chúa Trời trong đó; và để họ không có vẻ làm giảm vinh hiển của nó, họ tuyên xưng tôn thờ và ca ngợi Đức Chúa Trời như là Đấng tạo nên nó. Nhưng tất cả những gì họ nói không hơn gì việc bản tính tự nhiên hành động dưới ảnh hưởng của sự quan phòng chung. Quả thật, họ có gán một điều gì đó cho Đức Chúa Trời; nhưng ít hơn nhiều so với điều chúng ta nghĩ Kinh Thánh gán cho Ngài. Họ nói rằng Ngài đã làm cho con người thành một tạo vật có trí tuệ, có một khả năng có thể chọn bất cứ điều gì có vẻ có lợi, hay từ chối điều gì có vẻ hủy diệt đối với mình. Vì vậy, con người, họ nói, có thể nhận biết điều gì là bổn phận và lợi ích của mình; và khi ý chí của người ấy chú ý đúng mức đến những sự chỉ dẫn này của lý trí mình, nó có một khả năng hướng nó bị ảnh hưởng bởi đó, và đón nhận bất cứ đề nghị nào được đưa ra có lợi cho hạnh phúc tương lai của mình. Họ nói thêm rằng, vì những năng lực lý trí và suy luận thường bị suy giảm và bị cản trở trong việc hành động, bởi một số bất tiện ngẫu nhiên của bản tính tự nhiên, như khí chất của thân thể, hay những bệnh tật mà thân thể đôi khi mắc phải, là những điều ảnh hưởng đến tâm trí; những điều này, Đức Chúa Trời, bởi sự quan phòng quyền năng của Ngài, loại bỏ hay bảo vệ chống lại, để công tác có thể tiến triển thành công. Và vì những hoàn cảnh bên ngoài của chúng ta trong thế gian, tạo ra một hướng đi khác cho những đam mê của chúng ta, và cản trở chúng ta ấp ủ bất cứ khuynh hướng nào hướng về tôn giáo, họ giả định rằng còn có một bàn tay quan phòng nữa trong việc sắp xếp những thay đổi hay điều kiện khác nhau của đời sống, liên quan đến những hoàn cảnh thịnh vượng hay bất lợi của nó; nhờ đó một khí chất lạc quan được thay đổi thành một khí chất u sầu hay suy tư hơn, và nghiêng hơn về việc sợ hãi những tội lỗi có khả năng gây thiệt hại; một khí chất giận dữ và nóng nảy, được thay đổi thành một khí chất có sự hòa trộn lớn hơn của sự nhu mì và khiêm nhường. Họ cũng nói rằng, trong khi sự cản trở có thể phát sinh từ việc một người giao thiệp với những người cám dỗ mình gạt bỏ mọi ý nghĩ về tôn giáo, hay những người chất lên tôn giáo những lời sỉ nhục, để khiến người ấy xấu hổ khi xưng nhận nó, thì sự quan phòng của Đức Chúa Trời sắp xếp các hoàn cảnh và sự việc đến nỗi làm cho những người này trở nên không thể chấp nhận được đối với người ấy, hay làm cho người ấy không còn muốn giao thiệp với họ. Từ đó phát sinh một sự tương hợp, như họ gọi nó, giữa những khuynh hướng tự nhiên của con người và ân điển mà họ được Phúc Âm kêu gọi thực hành, khi họ được thuyết phục tuân theo nó, — một sự tương hợp mà nếu không có nó, đề nghị ấy sẽ trở nên vô ích. Lại nữa, sự quan phòng còn thực hiện phần của mình, bằng cách chi phối một số hoàn cảnh đi kèm bên ngoài và không được một cá nhân nghĩ đến, trong việc đặt số phận của người ấy giữa những người có khả năng và mong muốn thuyết phục người ấy thay đổi quan điểm của mình trong những vấn đề tôn giáo; sự cần cù và lòng sốt sắng của họ vì lợi ích của người ấy, đi kèm với sự khéo léo của họ trong việc xử lý những lập luận thuyết phục được dùng để thuyết phục người ấy, có khuynh hướng lớn lao để thắng hơn người ấy. Vì vậy, người ấy, họ nói, được thuyết phục để lắng nghe điều mà trước đây người ấy khinh thường và biến thành chủ đề chế giễu; và đôi khi những động cơ và sự thúc đẩy được sử dụng, đi kèm với một cách nói năng tha thiết nơi những người mà người ấy tham dự chức vụ của họ, rất có lợi cho việc đạt được mục đích, tức là, sự cáo trách của người ấy và việc thay đổi cách cư xử của người ấy trong đời sống, — tất cả đều ở dưới sự hướng dẫn không lường trước của sự quan phòng. Họ thêm rằng có một loại công tác nội tâm trong việc khơi dậy những đam mê bởi một ảnh hưởng chung trên chúng, tuy vậy vẫn để cho con người có khả năng quyết định chúng liên quan đến những đối tượng thích hợp của chúng; còn về ý chí, nó vẫn còn tự do và không bị thiên lệch; nhưng bởi sự thuyết phục đạo đức này, hay những lập luận hợp lý này, nó được thuyết phục để tuân theo điều có lợi cho nó.
Theo cách giải thích này về công tác biến cải, điều mà những người Pê-la-giăng gán cho ân điển của Đức Chúa Trời, không gì hơn là kết quả của sự quan phòng chung; và được giả định là hành động không khác gì theo cách khách quan. Điều tạo ra bước ngoặt cho mọi sự, là ảnh hưởng của sự thuyết phục đạo đức, nhờ đó con người được thuyết phục; nhưng về điều này, theo quan điểm chúng ta đã trình bày, họ chỉ mắc nợ Đức Chúa Trời như là Đức Chúa Trời của bản tính tự nhiên mà thôi. Khi điều này được những người Pê-la-giăng gọi là một sự bày tỏ ân điển thiên thượng, thì bản tính tự nhiên và ân điển, không có cơ sở Kinh Thánh, bị làm cho có cùng một ý nghĩa. Hơn nữa, vì rõ ràng tất cả những điều chúng ta đã đề cập đều có thể được thực hiện, nhưng người ta vẫn còn ở trong tình trạng chưa được biến cải, và lời kêu gọi của Phúc Âm vẫn không hiệu nghiệm, họ giả định rằng có một điều gì đó phải được thực hiện về phía con người, là điều ban cho công tác sự chuẩn y và hoàn tất nó. Theo đó, họ nói, người ấy phải sử dụng và tận dụng đúng đắn khả năng suy luận mà Đức Chúa Trời đã ban cho mình, bằng cách siêng năng quan sát và chú ý đến luật pháp của Ngài; người ấy phải tự thuyết phục mình rằng việc vâng theo nó là rất hợp lý; người ấy phải cân nhắc đúng mức hậu quả của việc mình tuân theo hay từ chối, và nỗ lực để chính mình bị tác động bởi việc suy gẫm về những phần thưởng và hình phạt đã được hứa, để khơi dậy sự siêng năng của mình hay đánh thức những nỗi sợ hãi của mình;
người ấy phải sử dụng những động cơ thích hợp để thúc đẩy mình sống một đời sống đạo đức, và, khi người ấy được đưa đến kết luận rằng điều này là đáng chọn nhất, người ấy phải thêm vào sức mạnh của những quyết tâm mạnh mẽ nhất, để tránh những dịp tội lỗi, thực hiện một số bổn phận cần thiết, và kết giao với những người mà sự trò chuyện và gương mẫu của họ có thể thúc đẩy người ấy đến với đạo đức; người ấy phải tham dự Lời được rao giảng, với sự tập trung tư tưởng, và một khuynh hướng tuân giữ, với sự vô tư lớn nhất, điều được giới thiệu cho mình, như có lợi cho hạnh phúc tương lai của mình. Bằng những cách này, họ nói, người ấy được thuyết phục; và từ đó phát xuất những hành động ân điển mà sau đó, bởi được lặp lại thường xuyên, đạt đến mức thành một thói quen; đến nỗi, khi được đưa vào một tình trạng biến cải, nếu những thói quen tốt lành đã đạt được của người ấy không bị mất đi bởi sự lơ là, sự ngu muội, và sự không ăn năn, hay bởi việc chiều theo những cám dỗ của Sa-tan, thì người ấy đang trên đường tốt đẹp đến thiên đàng; tuy nhiên, người ấy vẫn có thể lỡ mất nó bởi sự bội đạo, vì công tác phải được chính người ấy tiếp tục thực hiện, như nó đã được bắt đầu lúc đầu, bởi cách cư xử của chính người ấy.
Cách giải thích này về sự kêu gọi hiệu nghiệm hay sự biến cải, giả định nó không hơn gì một công tác của sự quan phòng chung. Tất cả ân điển mà những người Pê-la-giăng có vẻ thừa nhận, không gì hơn là bản tính tự nhiên tự bộc lộ dưới sự hướng dẫn của những năng lực suy luận mà Đức Chúa Trời đã ban cho nó. Không ai giả vờ phủ nhận rằng những năng lực suy luận của chúng ta phải được sử dụng và tận dụng; hay rằng những lập luận có khuynh hướng đem lại sự cáo trách, và những động cơ để thúc đẩy sự vâng lời, phải được chú ý đúng mức. Chúng ta cũng không phủ nhận rằng có một bàn tay nhân từ của sự quan phòng được thấy trong việc chi phối những tính khí và khuynh hướng tự nhiên của chúng ta, trong việc kiềm chế sự hư hoại đang thịnh hành trong chúng ta, và trong việc làm cho hoàn cảnh của chúng ta trong đời sống, cách này hay cách khác, có lợi cho một công tác xa hơn mà Đức Chúa Trời dự định thực hiện. Chúng ta cũng khẳng định rằng sự quan phòng rất ưu đãi chúng ta trong việc đưa chúng ta đến dưới những phương tiện ân điển, hay trong việc đặt số phận của chúng ta ở những nơi chúng ta có những lợi ích của sự trò chuyện và gương mẫu của những người khác là những ngọn đèn cháy sáng trong thế hệ của họ. Sự quan phòng cũng không kém phần được thấy trong việc thích ứng một lời phù hợp với hoàn cảnh của chúng ta, hay trong việc khơi dậy tình cảm của chúng ta khi chúng ta tham dự nó. Tuy nhiên, tất cả điều này còn rất xa mới đạt đến sự kêu gọi hiệu nghiệm, như một sự bày tỏ quyền năng và ân điển của Đức Chúa Trời. Công tác này không hơn gì tự nhiên; trong khi sự biến cải là một công tác siêu nhiên. Trong điều này chúng ta có thể được dẫn dắt bởi ân điển chung; nhưng sự kêu gọi hiệu nghiệm là một công tác của ân điển đặc biệt. Hiệu quả của điều này chỉ là một sự thay đổi đời sống; nhưng chúng ta khẳng định, và có cơ sở Kinh Thánh để làm như vậy, rằng trong sự biến cải có một sự thay đổi tấm lòng. Hệ thống này giả định chính nguyên lý và nguồn mạch của ân điển được đạt được bởi việc con người tận dụng những năng lực tự nhiên của mình, dưới sự hướng dẫn của sự quan phòng của Đức Chúa Trời; trong khi chúng ta giả định, và sẽ nỗ lực chứng minh dưới một đề mục tiếp theo, rằng nó không phải được đạt được, mà được truyền vào, và là hiệu quả của quyền năng thiên thượng. Hệ thống này giả định rằng công tác được thực hiện bởi sự thuyết phục đạo đức, và rằng, trong khi lý trí tiếp nhận những lập luận được sử dụng theo cách khách quan, ý chí được thúc đẩy tuân theo, bằng cách chọn điều tốt, và từ chối điều dữ; trong khi chúng ta khẳng định rằng ý chí của con người bị khuất phục và quy phục Đấng Christ, sự thù nghịch của nó bị khắc phục, và chúng ta được nói là "được làm cho sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài."
Nhưng điều đóng phần lớn nhất trong công tác này, theo những người Pê-la-giăng, là ý chí và khả năng của con người tự quyết định chính mình, bởi những động cơ và lập luận thích hợp, hướng về điều tốt. Điều này giả định rằng ý chí hành động cách tự do trong vấn đề này. Ở đây chúng ta có cơ hội để xét bản tính của sự tự do của con người. Bây giờ, nói chung, chúng ta không phủ nhận rằng con người được phú cho một ý chí tự do, là ý chí tự bộc lộ trong những điều có bản tính thấp hơn điều chúng ta đang nói đến; vì điều này hiển nhiên như việc người ấy được phú cho một lý trí. Vì vậy, khi nói về sự tự do của ý chí con người, chúng ta sẽ xét, thứ nhất, những thuộc tính thiết yếu của sự tự do là gì, mà nếu không có chúng một hành động sẽ không còn là tự do nữa; và, thứ hai, khả năng của ý chí tự do của con người có thể mở rộng đến mức nào, với một cái nhìn đặc biệt về vấn đề đang được chúng ta xét hiện nay.
Về bản chất và những thuộc tính thiết yếu của sự tự do của con người, những người mà chúng ta đang chống lại quan điểm của họ về ý chí tự do và ân điển cho rằng điều thiết yếu đối với một hành động tự do là hành động ấy phải được thực hiện với sự vô sai biệt, nghĩa là ý chí của con người phải được đặt cân bằng đến mức, trong khi nó tự quyết định nghiêng về một cực này, nó cũng có thể đã tự quyết định nghiêng về cực kia như vậy. Do đó họ nói rằng người yêu mến Đức Chúa Trời một cách tự do thì, bởi một quyết định của ý chí mình, cũng có thể đã nghiêng mình để ghét Ngài; và ngược lại, người ghét Đức Chúa Trời thì, bởi một hành động của ý chí mình, cũng có thể đã tự quyết định để yêu mến Ngài. Cán cân được cho là ngang bằng; và chính phương cách mà một người dùng để quyết định ý chí của mình là điều làm cho nó nghiêng đi. Từ đó họ suy ra rằng những người bền đỗ trong ân điển, điều mà họ làm một cách tự do, thì vì cùng một lý do, cũng có thể bội đạo. Vâng, họ còn tiến xa hơn, ít nhất một số người trong họ làm như vậy, và khẳng định rằng Đấng Cứu Thế của chúng ta có thể đã phạm tội, và do đó công việc cứu chuộc chúng ta có thể đã hỏng mất trong tay Ngài; vì theo quan niệm của họ về sự tự do, Ngài đã hành động tự do trong mọi việc thực hành ân điển ấy, những việc mà chúng ta cho rằng không kém tự do hơn là chúng cần thiết. Từ cách giải thích mà họ đưa ra về sự tự do, các đối thủ của chúng ta cũng suy ra rằng các thiên sứ và các thánh đồ đã được vinh hiển có thể phạm tội, và do đó đánh mất trạng thái phước hạnh mà họ đang sở hữu; nếu không, sự vâng phục của họ không phải là tự do. Những điều phi lý này rõ ràng thô thiển đến mức những ai cân nhắc chúng một cách đúng đắn sẽ không dễ dàng chấp nhận quan niệm này về sự tự do. Còn có một điều phi lý khác mà những người theo thuyết Pelagius không dám khẳng định; vì đó sẽ là lời phạm thượng lớn nhất có thể diễn đạt bằng lời nói, dầu nó cũng chảy ra từ phương pháp giải thích bản chất của sự tự do của họ như vậy; đó là hoặc Đức Chúa Trời hẳn không hành động tự do, hoặc Ngài có thể hành động ngược lại, đối với những điều mà trong đó Ngài hành động xứng với chính Ngài, như một Đức Chúa Trời có sự trọn vẹn vô hạn; và theo đó, nếu Ngài yêu mến hay vui thích nơi chính Ngài một cách tự do, hoặc định sự vinh hiển của chính Ngài làm mục đích cao nhất của mọi điều Ngài làm, và dùng những phương tiện để thực hiện những mục đích ấy sao cho thích hợp nhất với mục đích đó, trong đó sự thánh khiết, sự khôn ngoan, sự công bình và sự thành tín của Ngài xuất hiện, tôi nói, từ hệ thống của họ sẽ suy ra — và tôi không thể không run sợ khi nhắc đến điều này — rằng Ngài có thể làm điều ngược lại; và điều này khác nào nói rằng Ngài có thể thôi không còn là Đức Chúa Trời?
Những luận cứ mà những người cố gắng ủng hộ quan niệm này về sự tự do vẫn nhấn mạnh được lấy từ những ý tưởng mà chúng ta thường có về một người hành động tự do. Chẳng hạn, nếu một người thực hiện bất kỳ hành động thông thường nào trong đời sống, như đi, ngồi, đứng, đọc, viết, v.v. một cách tự do, thì người ấy có thể làm điều ngược lại. Nhưng có một sự khác biệt rất lớn giữa việc khẳng định rằng nhiều hành động trong đời sống là tùy ý hay vô sai biệt, đến mức chúng ta có thể làm điều ngược lại, với việc nói rằng sự vô sai biệt là thiết yếu đối với sự tự do; vì điều gì là thiết yếu đối với một hành động thì phải thuộc về mọi hành động cá biệt cùng loại. Đó là về quan niệm của họ về sự tự do, những người mà chúng ta đang chống lại.
Quan niệm về sự tự do mà chúng ta chấp nhận là: thuộc tính thiết yếu hay bản chất của nó cốt ở việc một người làm một điều mà không bị đặt dưới một sự cần thiết tự nhiên phải làm điều ấy; hoặc làm điều ấy theo ý muốn của chính mình, mà không có bất kỳ sức ép nào đặt trên mình.z Những người khác diễn đạt điều này bằng việc một người làm một điều do sự lựa chọn, như có lý do cao nhất thúc đẩy mình làm điều ấy. Đây là quan niệm về sự tự do mà chúng ta không thể không tán thành.
2. Bây giờ chúng ta phải trình bày xem năng lực của ý chí tự do của con người có thể mở rộng đến đâu, với sự chú ý đặc biệt đến vấn đề đang được xem xét hiện nay. Ở đây, cần lưu ý rằng năng lực của ý chí con người mở rộng đến những điều nằm trong phạm vi của chính nó, chứ không vượt lên trên phạm vi ấy. Mọi hành động và năng lực hành động đều nằm trong những giới hạn nhất định, phù hợp với bản chất và khả năng của chủ thể hành động. Các tạo vật thấp hơn con người không thể thực hiện những hành động có lý tính; và con người không thể thực hiện những hành động siêu nhiên, nếu người ấy không được dự phần vào bản chất thiên thượng hay thuộc linh, như được ban cho một nguyên lý siêu nhiên, chẳng hạn nguyên lý được gieo trồng trong sự tái sinh. Xét người ấy như một tạo vật có trí tuệ, thì việc người ấy thực hiện những hành động tự do, dưới sự dẫn dắt và hướng dẫn của sự hiểu biết, là phù hợp với bản chất của người ấy; nhưng nếu chúng ta xét người ấy như đã được đổi mới, đã hoán cải, hay đã được kêu gọi một cách hiệu quả, và hành động phù hợp với tình trạng ấy, thì người ấy ở dưới ảnh hưởng của một nguyên lý cao hơn, mà tôi gọi là ‘bản chất thiên thượng,’ theo cách nói mà sứ đồ sử dụng. Trường hợp trước chỉ giả thiết sự hiệp trợ của sự quan phòng thông thường, là sự quan phòng trước hết đã ban cho chúng ta các năng lực lý luận và sau đó duy trì chúng; trong khi trường hợp sau giả thiết rằng chúng ta ở dưới ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, nhờ đó chúng ta được có khả năng hành động theo cách siêu nhiên, bản chất của chúng ta được đổi mới và được định hướng để hành động như vậy. Tuy nhiên, trong điều này, chúng ta không bị tước mất sự tự do của ý chí mình; nhưng chúng được cải thiện và được có khả năng làm những điều mà trước đây chúng vốn ác cảm và không muốn làm. Mọi người đều thừa nhận rằng con người hành động tự do trong những điều phù hợp với bản chất của mình, như một tạo vật có trí tuệ. Hơn nữa, chúng ta cho rằng sự hiểu biết và ý chí cùng hợp tác trong những hành động tự do, và một trong hai điều này phục vụ điều kia. Chẳng hạn, chúng ta không thể được nói là mong muốn, vui thích nơi, lựa chọn, hay từ chối một điều, trừ khi chúng ta có một ý tưởng nào đó về nó, như một đối tượng mà chúng ta cho là thích hợp để mong muốn hay từ chối. — Cũng có thể hỏi thêm, liệu ý chí tự nó có năng lực làm theo những mệnh lệnh của sự hiểu biết trong những điều phù hợp với bản chất của chúng ta hay không; và liệu nó thường có xu hướng làm điều này, trừ khi bị thiên lệch bởi những dục vọng, khiến nó nghiêng và quyết định theo một hướng khác, hay không. Điều này, tôi nghĩ, không thể phủ nhận được. Nhưng trong luận cứ hiện tại của chúng ta, chúng ta phải xét ý chí của con người như liên quan đến những điều siêu nhiên, và theo đó, phải đưa ra một giải thích khác về sự tự do của Cơ Đốc nhân so với sự tự do thuần túy của con người, như đã mô tả trước đây. Những người theo thuyết Pelagius sẽ thừa nhận những điều đã nói về bản chất của sự tự do nói chung; nhưng sự khác biệt giữa chúng ta và họ là chúng ta giới hạn nó trong phạm vi của chính nó, trong khi họ mở rộng nó xa hơn, và áp dụng nó cho sự tái sinh, sự kêu gọi hiệu quả, và sự hoán cải. Nay về những điều này, ý chí không tỏ ra điều gì khác hơn là bị nô lệ cho tội lỗi hay là tôi tớ của tội lỗi;c và các năng lực cùng các quan năng của linh hồn, liên quan đến nó, bị suy yếu bởi sự thắng thế của sự hư hoại, đến mức chúng ta không thể thực hiện những hành động xuất phát từ một bản chất đã được đổi mới, và quyết định một người được ‘đổi mới trong tâm trí mình,’ hay đã ‘mặc lấy người mới, là người được dựng nên theo Đức Chúa Trời trong sự công bình và sự thánh khiết chân thật.’ — Lại nữa, có thể hỏi, liệu ý chí có nhất thiết làm theo những mệnh lệnh của sự hiểu biết, đến mức ân điển của Đức Chúa Trời bắt nguồn từ đó hay không. Nay, sự hiểu biết quả thật trình bày cho chúng ta những điều thuộc linh và thuộc về trời, như là tốt lành và đáng mong muốn, và xứng đáng được mọi người tiếp nhận, và cho chúng ta một sự xác tín không thể chối cãi rằng mọi động cơ được dùng trong Kinh Thánh, để lựa chọn và đón nhận chúng, đều rất hợp lý; nhưng tuy nhiên, không thể suy ra rằng ý chí của con người luôn bị khuất phục bởi những sự trình bày này của sự hiểu biết. Lý do của điều này là khuynh hướng và xu hướng mạnh mẽ đến tội lỗi vốn có trong bản chất hư hoại, là điều bất chấp mọi luận cứ và lời thuyết phục được dùng ngược lại, cho đến khi chúng ta được đưa vào dưới ảnh hưởng của một nguyên lý siêu nhiên, được gieo trồng trong linh hồn trong sự kêu gọi hiệu quả.
Điều này dẫn chúng ta đến việc hỏi thêm, giả thiết một người có nguyên lý này được gieo trồng trong sự kêu gọi hiệu quả, thì người ấy có hành động tự do không? Hay, sự tự do của ý chí con người là gì, khi nó được ân điển của Đức Chúa Trời tác động và ảnh hưởng từ bên trong? Ở đây chúng ta phải xét rằng ân điển đặc biệt không hủy diệt, nhưng cải thiện, sự tự do của ý chí con người. Khi có một bản chất mới được gieo trồng trong người ấy, nó tỏ ra năng lực của nó, và làm nên một sự thay đổi trong mọi năng lực và quan năng của linh hồn. Có một sự sáng mới chiếu vào sự hiểu biết, rất khác với, và cao hơn, sự sáng mà nó có trước đây. Điều này thật có thể được gọi là ‘sự sáng của sự sống,’ không chỉ vì nó dẫn đến sự sống đời đời, mà còn vì nó xuất phát từ một nguyên lý của sự sống thuộc linh. Đó là điều chúng ta thường gọi là ‘sự hiểu biết cứu rỗi;’ như có lời chép: ‘Sự sống đời đời là nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Đức Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Cha đã sai đến.’f Nay sự sáng này trong sự hiểu biết, khi được kèm theo năng lực trong ý chí, thì ý chí được thúc đẩy làm theo những mệnh lệnh của sự hiểu biết; không chỉ đơn thuần như bị thuyết phục bởi những luận cứ hợp lý, mà như có một quyền năng thiên thượng đi kèm với chúng. Quả thật nó không bị thuyết phục mà không có luận cứ; vì Đức Thánh Linh dùng lời để thuyết phục, cũng như để hướng dẫn. Dầu chúng ta không, như những người theo thuyết Pelagius, nói rằng ý chí chỉ bị khuất phục bởi luận cứ, như thể chiến thắng là do năng lực lý luận của chúng ta; nhưng chúng ta sẵn sàng thừa nhận rằng chúng ta hành động với sự phán đoán, và thấy lý do cao nhất cho những điều mình làm. Quả thật chúng ta được có khả năng sử dụng các năng lực lý luận của mình; nhưng những năng lực này được Đức Thánh Linh thánh hóa, cũng như ý chí được đổi mới; và cả hai cùng hợp tác để chúng ta tiếp nhận và làm tiến triển những giáo lý chứa trong Phúc Âm. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời cũng loại bỏ những thành kiến đã ăn sâu mà chúng ta từng ôm giữ chống lại con đường cứu rỗi bởi Đấng Christ. Tóm lại, do đó, Phúc Âm có ích lợi của nó, vì nó hướng dẫn và khích lệ đức tin của chúng ta. Các năng lực và quan năng lý luận của chúng ta cũng có ích lợi của chúng, vì chúng ta tiếp nhận, và được thuyết phục bởi, những điều chứa đựng trong đó. Tuy nhiên, tất cả điều này sẽ vô ích, nếu không có một quyền năng cao hơn quyết định ý chí làm theo một cách trọn vẹn. Chúng ta không phủ nhận rằng sự thuyết phục về mặt đạo đức thường có khuynh hướng khiến một người thực hiện những bổn phận đạo đức; nhưng điều tôi chọn gọi đúng hơn là sự thuyết phục theo Phúc Âm, hay Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời áp đặt lên tấm lòng và lương tâm những điều chứa trong Phúc Âm, là điều làm cho nó trở nên hiệu quả cho sự cứu rỗi.
Sự Kêu Gọi Hiệu Quả Là Một Công Việc Của Đức Chúa Trời
Như vậy, chúng ta đã nói về bản chất và phạm vi của sự tự do của con người. Nhưng vì sự tự do này không được cho là điều làm cho sự kêu gọi của Phúc Âm trở nên hiệu quả, hãy xét thêm rằng sự kêu gọi hiệu quả được thực hiện bởi quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời. Như được ghi nhận trong Câu Trả Lời này, đó là ‘một công việc của quyền năng toàn năng và ân điển của Đức Chúa Trời.’ Đây là điều làm tăng thêm sự xuất sắc và vinh hiển của nó hơn mọi công việc của sự quan phòng thông thường. Tuy nhiên, việc chúng ta nói rằng đó là một công việc của Đức Chúa Trời khó mà đủ để phân biệt nó với điều mà những người theo thuyết Pelagius thường gọi nó; mà qua đó, tuy nhiên, họ không có ý gì hơn là công việc quyền năng của Đức Chúa Trời, với tư cách là Đức Chúa Trời của thiên nhiên và sự quan phòng. Chúng ta phải xét nó như một công việc của quyền năng thiên thượng đang tự thể hiện theo cách siêu nhiên; không chỉ như loại trừ sự tham gia của các tạo vật khỏi việc dự phần vào đó, mà còn như đối lập với những công việc được thực hiện bởi ảnh hưởng đạo đức của những luận cứ thuyết phục, mà không có bất kỳ sự thay đổi nào được thực hiện trong ý chí của con người. Theo ý nghĩa này, chúng ta hiểu sự kêu gọi hiệu quả là một công việc của quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời. Để điều này có thể xuất hiện như vậy, hãy đặt tiền đề rằng việc Đức Chúa Trời đối xử với con người như những tạo vật có trí tuệ, được ban cho sự tự do của ý chí, mà vẫn thi thố quyền năng này, không phải là điều không phù hợp; vì sự quan phòng đặc biệt hay ân điển hiệu quả không hủy diệt các năng lực tự nhiên của con người hơn là sự quan phòng thông thường, khi liên quan đến những hành động tự do của con người, làm cho chúng thôi không còn tự do, qua ảnh hưởng nội tại của nó khiến con người có khả năng và khích lệ con người làm điều tốt lành siêu nhiên — chỉ có điều trường hợp trước tự thể hiện theo một cách khác biệt và cao hơn, sản sinh ra những kết quả vinh hiển và xuất sắc hơn nhiều. Điều này được giả thiết như vậy, chúng ta sẽ, mà không giả vờ giải thích đầy đủ cách thức của sự tác động của Đức Chúa Trời, là điều chủ yếu được biết qua những kết quả của nó, cố gắng trình bày rằng sự kêu gọi hiệu quả, theo một cách trổi hơn, là công việc của quyền năng thiên thượng, phân biệt với những công việc khác vốn, theo loại của chúng, là những kết quả của quyền năng theo cách tự nhiên. Tiếp theo chúng ta sẽ ghi nhận những kết quả nào được sản sinh bởi nó, và theo thứ tự nào. Sau đó chúng ta sẽ xét nó như nó được gán, theo một cách đặc biệt, cho Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và cũng trình bày rằng đó là một sự bày tỏ kỳ diệu về ân điển của Ngài. Chúng ta sẽ xét thêm quyền năng thiên thượng này như không thể cưỡng lại được, và do đó không thể không hiệu quả để sản sinh ra điều mà nó được định để thực hiện. Và cuối cùng, chúng ta sẽ nói đôi điều về thời điểm mà điều này được thực hiện; được gọi là ‘thời điểm được chấp nhận của Đức Chúa Trời.’
I. Sự kêu gọi hiệu quả trổi hơn là một công việc của quyền năng thiên thượng. Để chứng minh điều này, chúng ta không chỉ có nhiều câu Kinh Thánh rõ ràng đủ để thiết lập nó, mà chúng ta còn có thể viện đến kinh nghiệm của những người được dự phần vào ân điển này. Nếu họ so sánh tình trạng trước đây và hiện tại của mình, họ có thể dễ dàng nhận thấy trong chính mình rằng có một sự thay đổi như vậy được thực hiện trong họ, trái ngược với những xu hướng của bản chất hư hoại, — một sự thay đổi trong đó sự cứng đầu và cố chấp của ý chí họ đã bị khuất phục, và những kết quả như vậy được sản sinh trong họ mà họ chưa từng kinh nghiệm trước đây. Và cách thức mà những kết quả này đã được sản sinh, cũng như những hậu quả của chúng, cho họ một bằng chứng về sự tác động của Đức Chúa Trời trong sự thay đổi, và về vinh hiển của quyền năng Ngài được thi thố; đến mức những ai phủ nhận rằng sự kêu gọi hiệu quả trổi hơn là một công việc của quyền năng thiên thượng hẳn phải là không biết chính mình, hoặc không quan sát đúng đắn điều vốn mang theo bằng chứng của chính nó.
Nhưng chúng ta sẽ chủ yếu lấy những bằng chứng của mình từ Kinh Thánh. Ở đó chúng ta có một lời tường thuật về sự khởi đầu của công việc này, được gọi là ‘sự sinh lại.’ Trong điều này, chúng ta được nói là được làm cho ‘dự phần vào bản chất thiên thượng;’ nghĩa là, một bản chất được sản sinh bởi quyền năng thiên thượng. Chúng ta cũng được nói là ‘sinh ra, chẳng phải bởi khí huyết, chẳng phải bởi tình dục, cũng chẳng phải bởi ý người, nhưng bởi Đức Chúa Trời.’h Phúc Âm, là công cụ Ngài dùng trong việc kêu gọi một cách hiệu quả, được gọi là ‘cây gậy của sức mạnh Ngài.’ Kết quả của nó được gán cho ‘sự tỏ ra cánh tay của Ngài.’k Thời điểm mà điều này được thực hiện được gọi là ‘ngày quyền năng của Ngài.’ Và chính Phúc Âm, theo phép hoán dụ, được gọi là ‘quyền năng của Ngài.’m Thập tự giá của Đấng Christ cũng vậy, khi được rao giảng và được làm cho hiệu quả cho sự hoán cải, được gọi là ‘quyền năng của Đức Chúa Trời.’ Hơn nữa, sự tiến triển của công việc ân điển được gán cho ‘quyền năng của Đức Chúa Trời.’o Chính quyền năng này ‘giữ’ những người được kêu gọi hiệu quả ‘bởi đức tin cho đến sự cứu rỗi.’ Để quyền năng có thể xuất hiện là phi thường, sứ đồ dùng một sự nhấn mạnh diễn đạt không thông thường, khi ông gọi nó là ‘sự dư dật lớn lao của quyền năng Ngài,’ và ‘sự tác động của quyền năng mạnh mẽ của Ngài;’q những lời mà khó có thể dịch ra mà không mất đi phần nào sức mạnh và vẻ đẹp của chúng. Quả thật, không có một cách diễn đạt nào được dùng trong Kinh Thánh để chỉ hiệu lực của quyền năng thiên thượng mà vượt quá, hoặc, tôi có thể nói, ngang bằng với chúng. Để sứ đồ có thể xuất hiện là nói về quyền năng một cách mạnh mẽ hơn, ông, trong những lời tiếp theo, trình bày nó như không kém hơn ‘quyền năng đã tác động trong Đấng Christ, khi Đức Chúa Trời khiến Ngài từ kẻ chết sống lại.’ — Xin cho tôi thêm rằng, điều tương tự cũng có thể được suy ra từ những cách diễn đạt ẩn dụ mà qua đó sự hoán cải được trình bày. Như vậy nó được gọi là ‘một sự sáng tạo.’ Khi chúng ta được dự phần vào đặc ân này, chúng ta được nói là ‘được dựng nên trong sự công bình và sự thánh khiết chân thật.’s Sứ đồ dường như so sánh nó với sự sáng tạo con người lúc ban đầu theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, vốn chủ yếu cốt ở sự công bình và sự thánh khiết chân thật. Theo đó, ông xét hình ảnh này như được phục hồi khi một nguyên lý của ân điển được gieo trồng, nhờ đó chúng ta lại được định hướng cho việc thực hành sự công bình và sự thánh khiết. Ở nơi khác, ông cũng nói: ‘Chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Đức Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành, hầu cho chúng ta đi trong những việc ấy.’ Ở đây ông giả thiết rằng quyền năng sáng tạo này phải được thi thố trước khi chúng ta có thể thực hiện những việc lành; đến mức nó không thể là điều gì kém hơn quyền năng của Đức Chúa Trời.
Nó cũng đã không được gọi là ‘một sự sáng tạo,’ nếu nó không phải là một công việc siêu nhiên; đến mức, về phương diện đó, nó vinh hiển hơn nhiều kết quả khác của quyền năng thiên thượng. — Sự hoán cải cũng được gọi là ‘sự sống lại từ kẻ chết.’ Như vậy sứ đồ nói: ‘Ngài đã khiến anh em sống lại, là kẻ đã chết vì tội lỗi và sự vi phạm của mình.’u Về phương diện này, nó chắc chắn vượt quá quyền năng của con người. Một thầy thuốc bởi kỹ năng của mình có thể sửa chữa một thể trạng suy yếu, hoặc phục hồi nó từ bờ vực của sự chết; nhưng khiến kẻ chết sống lại thì vượt quá giới hạn của quyền năng hữu hạn. Cách nói này Đấng Cứu Thế của chúng ta dùng để chỉ sự hoán cải hay sự kêu gọi hiệu quả của tội nhân, khi Ngài nói: ‘Giờ sắp đến, và đã đến rồi, khi kẻ chết sẽ nghe tiếng Con Đức Chúa Trời; và những kẻ nghe sẽ được sống.’ Trong câu trước đó, Ngài đã nói về những người ‘có sự sống đời đời,’ và ‘không đến sự phán xét, nhưng đã vượt qua sự chết mà đến sự sống,’ là những người nghe lời Ngài và tin; và sau đó tiếp theo rằng ‘giờ sắp đến,’ nghĩa là, thời gian đã gần kề khi Đức Thánh Linh sẽ được đổ ra, và thời kỳ của Phúc Âm sẽ được bắt đầu, và nó ‘đã đến rồi,’ ở một mức độ nào đó, cụ thể là trong những người đã được hoán cải bởi chức vụ của Ngài, ‘khi kẻ chết sẽ nghe tiếng Ngài và được sống,’ hay vượt qua từ trạng thái chết thuộc linh đến sự sống, như một phương tiện để họ đạt được sự sống đời đời. Quan điểm này phù hợp với mạch văn hơn nhiều, so với việc kết luận, như một số người làm để tránh sức mạnh của luận cứ này, rằng, trong những lời ‘đã đến rồi,’ Đấng Cứu Thế của chúng ta nói về một số người khi đó, hoặc sau đó, sẽ được khiến sống lại từ kẻ chết theo cách kỳ diệu; và rằng ‘giờ sắp đến,’ chỉ về sự sống lại chung cuộc. Nhưng điều này dường như không phải là ý nghĩa của phân đoạn; vì Đấng Cứu Thế của chúng ta, trong một câu tiếp theo, giả thiết những người nghe Ngài kinh ngạc về giáo lý này, như thể đó là một trường hợp quyền năng quá lớn đối với Ngài trong việc gieo trồng một nguyên lý của sự sống thuộc linh trong những tội nhân đã chết; và do đó Ngài chứng minh lời khẳng định của mình từ việc Ngài khiến kẻ chết sống lại vào ngày cuối cùng: ‘Chớ lấy điều đó làm lạ, vì giờ sắp đến,’ nghĩa là, vào lúc tận thế, ‘khi mọi kẻ ở trong mồ mả sẽ nghe tiếng Ngài.’y Điều này không thể phù hợp tốt với việc hiểu việc Đấng Christ khiến kẻ chết sống lại là chỉ về sự sống lại chung cuộc; vì điều đó sẽ trình bày Ngài như đang đáp lại sự phản đối của họ, hoặc ngăn chặn sự kinh ngạc của họ về điều Ngài đã nói, bằng cách khẳng định cùng một điều bằng những lời khác. Tuy nhiên, nếu bạn giả thiết kẻ chết ‘nghe tiếng Ngài,’ hàm ý một sự sống lại thuộc linh, và ‘kẻ chết được khiến sống lại khỏi mồ mả của họ,’ là một luận cứ để thuyết phục những người nghe Ngài rằng quyền năng của Ngài đủ để thực hiện kết quả lớn lao này, thì có vẻ đẹp hơn nhiều trong cách diễn đạt, và sức mạnh hơn trong lập luận, so với việc hiểu phân đoạn theo cách khác. — Đây là một bằng chứng quá rõ ràng cho luận cứ mà chúng ta đang cố gắng bảo vệ, đến mức không cần thêm điều gì. Tuy nhiên, tôi không thể không nhắc đến một phân đoạn Kinh Thánh khác, trong đó Đấng Cứu Thế của chúng ta nói: ‘Chẳng ai có thể đến cùng ta, nếu Cha không kéo người ấy đến.’
Ở đây Đấng Christ, qua việc ‘đến cùng Ngài,’ không có ý nói việc tham dự chức vụ của Ngài, là điều không đòi hỏi bất kỳ quyền năng nào để thúc đẩy họ làm điều ấy; nhưng là ‘tin nơi Ngài,’ để ‘có sự sống đời đời.’ Theo ý nghĩa này, ‘đến cùng Ngài’ thường được hiểu trong các sách Phúc Âm;a và đó là hậu quả trực tiếp của sự kêu gọi hiệu quả. Nay, khi Đấng Cứu Thế của chúng ta nói rằng ‘chẳng ai có thể’ ‘đến cùng Ngài’ như vậy mà không được ‘Cha kéo đến,’ chúng ta có thể hiểu ý Ngài qua điều được nói trong một câu tiếp theo, cụ thể là việc họ được ‘Đức Chúa Trời dạy dỗ,’ và đã ‘nghe và học nơi Cha.’ Những người như vậy, Ngài nói, ‘đến cùng ta.’ Nay, ‘sự dạy dỗ’ này chắc chắn hàm ý nhiều hơn việc ban cho một quy tắc của đức tin chứa trong sự mặc khải thiên thượng; vì Đấng Christ ở đây không, như ở nơi khác, chứng minh sự cần thiết của sự mặc khải thiên thượng, nhưng đang nói về hiệu lực cứu rỗi của nó; và không ai có thể phủ nhận rằng nhiều người đã được dạy dỗ và chỉ dẫn một cách khách quan bởi lời, mà đã không đến cùng Đấng Christ, hay tin nơi Ngài cho đến sự sống đời đời. Những lời này là một trích dẫn từ các tiên tri, là những người Ngài viện đến, và họ cho thấy rằng họ sẽ ‘đều được Đức Chúa Trời dạy dỗ.’ Nhưng sự dạy dỗ này chắc chắn hàm ý nhiều hơn một sự dạy dỗ và chỉ dẫn khách quan; vì theo ý nghĩa này, họ, khi có sự mặc khải thiên thượng, luôn được Đức Chúa Trời dạy dỗ. Điều mà tiên tri Ê-sai nhắc đến, khi ông báo trước vấn đề này, là một đặc ân đặc biệt; như xuất hiện qua việc ông nối kết nó với sự bình an lớn lao mà những người nhận nó sẽ có, hay dòng chảy của những phước hạnh cứu rỗi sẽ đi kèm với nó. Tiên tri Giê-rê-mi, người nói cùng một mục đích, nói: ‘Họ sẽ chẳng còn dạy mỗi người kẻ lân cận mình, và mỗi người anh em mình, mà rằng: Hãy nhận biết Đức Giê-hô-va; vì họ đều sẽ biết ta, từ kẻ nhỏ nhất đến kẻ lớn nhất trong họ;’d nghĩa là, không chỉ họ sẽ có một sự mặc khải khách quan, hay điều mà một số người gọi là sự thuyết phục đạo đức, mà điều này sẽ được làm cho hiệu quả cho sự cứu rỗi của họ. Và để nó được như vậy, Đức Chúa Trời hứa rằng Ngài sẽ ‘đặt luật pháp ta trong bụng họ, và chép vào lòng họ,’ và rằng Ngài sẽ ‘ban cho họ một tấm lòng mới,’ và ‘đặt một thần mới trong họ,’ và nhờ đó ‘khiến họ bước đi trong các luật lệ của ta.’ Do đó, sự dạy dỗ không chỉ đơn thuần là sửa chữa một số sai lầm mà họ dễ mắc phải, nhưng là sản sinh trong họ một điều mà trước đây họ không có; không xây dựng trên nền cũ, mà đặt một nền mới, và như vậy thực hiện một sự thay đổi trong các năng lực và quan năng của linh hồn. Và vì trước đây họ cứng đầu và chai cứng trong tội lỗi, Ngài hứa sẽ ‘cất bỏ tấm lòng bằng đá, và ban cho họ một tấm lòng bằng thịt,’ và bởi ‘lời’ Ngài, được so sánh với ‘một cái búa,’ để ‘đập vỡ đá thành từng mảnh.’f Đây chắc chắn là một công việc của quyền năng. Nhưng việc nó là như vậy sẽ còn xuất hiện rõ hơn từ những điều tiếp theo khi xét chính công việc ấy.
II. Như vậy chúng ta được dẫn đến việc trình bày những kết quả nào được sản sinh bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, khi chúng ta được kêu gọi một cách hiệu quả.
1. Bước đầu tiên Ngài vui lòng thực hiện trong công việc này là việc Ngài gieo trồng một nguyên lý của sự sống thuộc linh và ân điển, là điều tuyệt đối cần thiết để chúng ta đạt được, hay nhận được ích lợi bởi, sự kêu gọi bên ngoài của Phúc Âm. Điều này thường được gọi là sự tái sinh, hay sự sinh lại, hay, như trong phân đoạn Kinh Thánh vừa được viện đến, ‘một tấm lòng mới.’ Nếu có người hỏi, chúng ta phải hiểu gì về nguyên lý này, chúng ta trả lời rằng, vì các nguyên lý chỉ được biết qua những kết quả chúng sản sinh, các nguồn hành động, qua chính những hành động ấy, chúng ta phải bằng lòng với mô tả rằng đó là một điều được thực hiện trong tấm lòng của con người, nhờ đó người ấy theo thói quen và một cách thắng thế được thiên lệch và nghiêng về điều tốt lành. Nhờ nó, người ấy một cách tự do, sẵn sàng, và vui lòng lựa chọn những điều hướng đến vinh hiển của Đức Chúa Trời; và từ chối, ghê tởm, và trốn tránh những điều trái ngược với nó. Vì kết quả này liên quan trực tiếp hơn đến sự hiểu biết, nhờ đó nó được có khả năng phân biệt theo cách thuộc linh những điều Đức Chúa Trời mặc khải trong Phúc Âm, nó được gọi là việc Ngài ‘chiếu sáng trong lòng, để ban cho chúng ta sự sáng của sự hiểu biết về vinh hiển của Ngài,’ hay việc Ngài ban ‘một con mắt để thấy, và một tai để nghe.’h Xét về ý chí, nó chứa một năng lực nhờ đó nó được định hướng và có khả năng vâng theo đức tin, đối với bất cứ điều gì Đức Chúa Trời vui lòng mặc khải cho chúng ta như một quy tắc của bổn phận; đến mức chúng ta được làm cho sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài. Và xét về các tình cảm, tất cả chúng đều nghiêng để chạy trong một kênh đúng đắn, để mong muốn, vui thích, và vui mừng trong mọi điều làm vui lòng Đức Chúa Trời, và trốn tránh mọi điều khiêu khích Ngài. Đây là điều nhờ đó một tội nhân đã chết được làm cho sống, và như vậy được có khả năng thực hiện những hành động sống động.
Về nguyên lý ân điển này, cần lưu ý rằng nó được truyền vào, chứ không phải đạt được. Nguyên lý hay nguồn đầu tiên của những hành động tốt lành, có thể được giả thiết một cách đúng đắn là được truyền vào chúng ta với tư cách là Cơ Đốc nhân, cũng như nguyên lý của lý luận được nói là được truyền vào chúng ta với tư cách là con người. Chưa từng có ai giả thiết rằng năng lực tự nhiên của lý luận có thể đạt được, dầu một mức độ dễ dàng hay mức độ cao hơn của nó dần dần đạt được. Theo cùng một cách, năng lực nhờ đó chúng ta được có khả năng thực hiện những hành động siêu nhiên của ân điển, mà chúng ta gọi là một nguyên lý của ân điển, phải được giả thiết là được gieo trồng trong chúng ta; vì, nếu nó được đạt được, chúng ta không thể, nói một cách đúng đắn, được nói là được sinh bởi Đức Chúa Trời. Do đó tôi buộc phải suy ra rằng hành động tái sinh, hay việc gieo trồng nguyên lý ân điển này, vốn, ít nhất theo thứ tự của bản chất, đi trước bất kỳ hành động ân điển nào được chúng ta thực hiện, là kết quả trực tiếp của quyền năng của Đức Chúa Trời. Điều này không một ai nói về sự tái sinh như một công việc của Đức Chúa Trời giả vờ phủ nhận. Do đó tôi không thể không kết luận rằng nó được thực hiện trong chúng ta mà không qua trung gian của lời, hay của bất kỳ phương tiện thông thường nào của ân điển. Lý do tôi nghĩ như vậy là, từ bản chất của sự việc, để chúng ta tiếp nhận hay làm tiến triển lời của Đức Chúa Trời, hay gặt hái bất kỳ ích lợi cứu rỗi nào bởi nó, thì Đức Thánh Linh phải sản sinh nguyên lý của đức tin. Nay, nói rằng điều này được thực hiện bởi lời, thì trên thực tế, là khẳng định rằng lời sản sinh nguyên lý, và nguyên lý ban hiệu lực cho lời; điều mà, đối với tôi, dường như không khác mấy so với việc lập luận vòng tròn. Lời không thể sinh ích lợi, trừ khi nó được trộn lẫn với đức tin; đức tin không thể được thực hiện, trừ khi nó xuất phát từ một nguyên lý ân điển đã được gieo trồng; do đó nguyên lý ân điển này không được sản sinh bởi lời. Chúng ta cũng có thể giả thiết rằng việc trình bày một bức tranh đẹp trước một người mù có thể khiến người ấy thấy được, hay chuyển động mạnh mẽ của một bàn tay khô héo có thể sản sinh sức mạnh cho hành động, như chúng ta có thể giả thiết rằng việc trình bày lời, theo cách khách quan, là công cụ nhờ đó Đức Chúa Trời sản sinh nguyên lý nội tại ấy, nhờ đó chúng ta được có khả năng đón nhận nó. Điều này cũng không phù hợp lắm với ý tưởng về việc nó là một tạo vật mới, hay về việc chúng ta ‘được dựng nên để làm việc lành;’ vì khi đó đúng hơn phải nói rằng, chúng ta được dựng nên bởi đức tin, là một việc lành. Trên thực tế, đây là nói rằng nguyên lý của ân điển được sản sinh bởi trung gian của điều vốn giả thiết nó đã được gieo trồng, và rằng nó là kết quả và hậu quả của điều ấy. — Tôi lấy làm tiếc rằng tôi buộc phải, trong lời khẳng định này, ít nhất xuất hiện như chống lại điều đã được duy trì bởi nhiều nhà thần học có giá trị lớn; những người, về mọi phương diện khác, đã giải thích giáo lý về sự tái sinh phù hợp với tâm ý và ý muốn của Đức Chúa Trời, và với sự tương đồng của đức tin. Có thể sự khác biệt chính giữa cách giải thích này và cách của họ là, họ nói về sự tái sinh theo nghĩa rộng, như bao gồm, không chỉ việc gieo trồng nguyên lý, mà còn việc khích lệ nó, và không phân biệt đủ giữa nguyên lý như được gieo trồng và như được đưa vào hành động; vì, tôi sẵn sàng thừa nhận rằng điều sau được thực hiện bởi trung gian của lời, dầu tôi không thể nghĩ điều trước cũng vậy. Hoặc có thể, họ xét nguyên lý như được thi thố; trong khi tôi xét nó như được sáng tạo hay được thực hiện trong chúng ta, và do đó không thể kết luận rằng sự sáng tạo mới được thực hiện bởi một công cụ, hơn là tôi có thể kết luận rằng sự sáng tạo đầu tiên của mọi vật đã được thực hiện như vậy.
Tôi sẵn sàng đoán rằng điều dẫn nhiều nhà thần học vào cách suy nghĩ này là ý nghĩa mà họ hiểu những lời của sứ đồ: ‘Anh em đã được sinh lại, chẳng phải bởi giống hay hư nát, nhưng bởi giống chẳng hư nát, là bởi lời của Đức Chúa Trời, là lời hằng sống và bền vững đời đời;’ và ở nơi khác, ‘Ấy là Ngài, theo ý muốn mình, đã dùng lời chân thật sinh chúng ta, hầu cho chúng ta được nên như trái đầu mùa của những vật Ngài dựng nên.’l Nhưng ngôn ngữ này không liên quan nhiều đến việc gieo trồng nguyên lý của ân điển, cho bằng việc chúng ta được có khả năng hành động từ nguyên lý ấy. Như thể các tác giả được thần cảm đã nói: ‘Ngài đã khiến chúng ta trở thành những người tin, hay đã thúc đẩy chúng ta yêu mến và vâng phục Ngài bởi lời chân thật.’ Điều này giả thiết một nguyên lý của ân điển đã được gieo trồng; nếu không, lời chân thật sẽ không bao giờ sản sinh ra những kết quả này. Sự tái sinh có thể được hiểu, không chỉ cho việc chúng ta được làm cho sống đối với Đức Chúa Trời, hay được dựng nên để làm việc lành, mà còn cho việc chúng ta thực hiện những hành động sống động, xuất phát từ nguyên lý ấy được gieo trồng trong linh hồn. Tôi không hề phủ nhận rằng đức tin và mọi ân điển khác được thực hiện trong chúng ta bởi trung gian của lời; và chính theo ý nghĩa này mà một số người bàn về chủ đề này giải thích quan điểm của họ, khi họ nói về việc được sinh lại bởi lời. Do đó tôi tin chắc rằng tôi chỉ khác với họ trong cách dùng từ ngữ, chứ không phải trong bản chất của giáo lý họ duy trì. [Xem Ghi chú H, trang 77.]
2. Nguyên lý của ân điển đã được gieo trồng, thì những hành động của ân điển trong những người đã trưởng thành, lập tức tiếp theo. Nói cách khác, có một sự thay đổi trong cách cư xử của chúng ta, một sự đổi mới trong đời sống và hành động của chúng ta, điều mà đúng đắn có thể được gọi là sự hoán cải. Sau khi đã giải thích ý chúng ta về sự tái sinh, bây giờ cần xét nó khác với sự hoán cải như thế nào. Ở đây tôi xin phép chép lại một vài đoạn từ nhà thần học xuất sắc vừa được nhắc đến. “Sự tái sinh là một sự thay đổi thuộc linh; sự hoán cải là một chuyển động thuộc linh. Trong sự tái sinh có một năng lực được ban cho: sự hoán cải là việc thi thố năng lực này. Trong sự tái sinh, chúng ta được ban cho một nguyên lý để quay lại; sự hoán cải là việc chúng ta thực sự quay lại. Trong giao ước, tấm lòng mới, và việc Đức Chúa Trời đặt Đức Thánh Linh vào trong họ, được phân biệt với việc họ bước đi trong các luật lệ của Ngài, với bước đầu tiên chúng ta đi trong con đường của Đức Chúa Trời, và được ghi xuống như nguyên nhân của chuyển động của chúng ta. Trong việc đổi mới chúng ta, Đức Chúa Trời ban cho chúng ta một năng lực; trong việc hoán cải chúng ta, Ngài khích lệ năng lực ấy. Con người tự nhiên đã chết, và có một tảng đá trên họ; sự tái sinh là việc lăn tảng đá khỏi tấm lòng, và khiến sống lại cho sự mới mẻ của sự sống; và sau đó sự hoán cải tự nhiên đối với một người đã tái sinh, như chuyển động tự nhiên đối với một thân thể đang sống. Một nguyên lý của hoạt động sẽ sản sinh ra hành động. Việc đầu tiên khiến chúng ta sống lại hoàn toàn là hành động của Đức Chúa Trời, mà không có bất kỳ sự hợp tác nào của tạo vật; nhưng, sau khi chúng ta đã được khiến sống lại, chúng ta sống một cách chủ động và tự nguyện trước mặt Ngài. Sự tái sinh là chuyển động của Đức Chúa Trời trong tạo vật; sự hoán cải là chuyển động của tạo vật đến với Đức Chúa Trời, nhờ nguyên lý đầu tiên ấy. Từ nguyên lý này, mọi hành động tin, ăn năn, làm chết đi, làm cho sống động, đều xuất phát. Trong tất cả những điều này, con người chủ động; trong điều kia, người ấy chỉ thụ động mà thôi.” Đây là điều chúng ta có thể gọi là bước thứ hai, mà Đức Chúa Trời thực hiện trong sự kêu gọi hiệu quả; và nó được thực hiện bởi trung gian của lời. Lời trước đây được rao giảng mà ít hoặc không có mục đích gì, hoặc, có thể là, đã bị khinh thường, chối bỏ, và không được chú ý; nhưng bây giờ một người được có khả năng thấy một vẻ đẹp và một vinh hiển trong nó, mọi năng lực và quan năng của linh hồn người ấy ở dưới ảnh hưởng của sự sống thuộc linh được gieo trồng trong sự tái sinh, và nghiêng về việc vâng theo một cách sẵn sàng và vui vẻ. Công việc này diễn ra dần dần và tiến triển, và như vậy, được gọi là công việc của sự nên thánh, — về điều này sẽ nói thêm trong một Câu Trả Lời tiếp theo;o và nó được kèm theo sự ăn năn dẫn đến sự sống, và mọi ân điển khác đi kèm với sự cứu rỗi. Về phương diện này, chúng ta được kéo đến với Đấng Christ bởi lời và Đức Thánh Linh của Ngài; hay, bởi Đức Thánh Linh của Ngài dùng lời Ngài, tâm trí chúng ta được soi sáng một cách cứu rỗi, ý chí chúng ta được đổi mới và quyết định hướng về điều tốt lành; đến mức, như được diễn đạt trong Câu Trả Lời chúng ta đang giải thích, chúng ta được làm cho sẵn lòng và có khả năng tự do đáp lại sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, và tiếp nhận cùng đón lấy ân điển được ban cho và được truyền đạt trong Phúc Âm.
Điều đầu tiên trong đó sự thay đổi được thực hiện trong sự kêu gọi hiệu quả tự bày tỏ ra là sự hiểu biết của chúng ta được soi sáng để tiếp nhận những chân lý được mặc khải cho chúng ta trong lời của Đức Chúa Trời. Theo đó, chúng ta thấy mọi điều với một sự sáng mới và khác biệt, — nhìn thấy một vẻ đẹp, sự xuất sắc, và vinh hiển lớn hơn trong những điều thiên thượng, hơn bao giờ hết trước đây. Chúng ta cũng được dẫn vào trong chính mình, và được thuyết phục về tội lỗi và sự khốn khổ, kết luận rằng chính mình, theo bản chất, ở trong tình trạng hư mất và tuyệt vọng. Linh hồn khi ấy thấy vinh hiển của Đấng Christ, sự lớn lao của tình yêu của Ngài, Đấng đã đến để tìm và cứu những kẻ bị hư mất, và giờ đây xuất hiện là quý báu, như Ngài được nói là đối với những người tin. Sau đó ý chí — được quyết định hay được có khả năng làm như vậy, bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời khích lệ nguyên lý ân điển mà Ngài đã gieo trồng — tiếp nhận Đấng Christ theo những điều kiện của chính Ngài; và mọi tình cảm đều quy tụ vào Ngài, và mong muốn nhận mọi phước hạnh thuộc linh từ Ngài. Như vậy công việc của ân điển được bắt đầu trong sự kêu gọi hiệu quả, là công việc sau đó được tiếp tục trong sự nên thánh.
Vì ở đây chúng ta đang xét sự khởi đầu của công việc ân điển trong sự kêu gọi hiệu quả, tôi không thể không lưu ý đến một câu hỏi thường xuất hiện về chủ đề này, cụ thể là, liệu con người, trong khoảnh khắc đầu tiên của sự kêu gọi hiệu quả, nghĩa là, trong sự tái sinh, có hoàn toàn thụ động không, dầu chủ động trong mọi điều tiếp theo? Rằng người ấy là như vậy, chúng ta không thể không khẳng định, không chỉ chống lại những người theo thuyết Pelagius, mà còn chống lại những người khác mà phương pháp bàn về giáo lý ân điển của Đức Chúa Trời dường như đồng ý với họ. Ở đây, để chúng ta có thể ngăn chặn một sự phản đối phổ biến, thường được đưa ra chống lại lời khẳng định của chúng ta, như thể chúng ta lập luận rằng Đức Chúa Trời đối xử với con người như thể họ là những cỗ máy, và không được ban cho sự hiểu biết hay ý chí, cần lưu ý rằng chúng ta xét những đối tượng của ân điển này không khác hơn là những tạo vật có trí tuệ, có khả năng được khích lệ và định hướng từ bên trong hướng về điều tốt lành, nếu không Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ thực hiện nguyên lý này trong họ. Chúng ta cũng không giả thiết rằng, dầu con người được nói là thụ động trong khoảnh khắc đầu tiên mà nguyên lý này được gieo trồng, họ cũng thụ động sau đó; nhưng chúng ta nói rằng họ được có khả năng hành động dưới ảnh hưởng của Đức Chúa Trời. Trường hợp này tương tự như sự sáng tạo theo nghĩa đen của A-đam. Khi linh hồn của ông được sáng tạo, nó không thể được nói là chủ động trong sự sáng tạo của chính nó, và trong việc gieo trồng những năng lực vốn được sáng tạo cùng với nó; nhưng nó đã chủ động, hay những năng lực ấy đã tự thi thố, ngay sau khi nó được sáng tạo. Đây là tình trạng của vấn đề chúng ta đang tranh luận bây giờ. Do đó chúng ta không thể không duy trì rằng con người không hợp tác trong việc gieo trồng nguyên lý của ân điển; vì khi đó họ sẽ chủ động trong việc được dựng nên để làm việc lành. Nhưng những việc này là kết quả, chứ không phải nguyên nhân, của quyền năng được truyền vào họ, để chúng được sản sinh ra. Giáo lý chúng ta đã trình bày đủ rõ ràng, không chỉ từ sự bất lực của bản chất hư hoại đối với điều tốt lành, mà còn từ sự ác cảm hoàn toàn của nó đối với điều ấy, và từ việc công việc này thật sự và đúng đắn là của Đức Chúa Trời, hay, như đã ghi nhận trước đây, là kết quả của quyền năng toàn năng. Đây không phải là một cuộc tranh luận mới đây; nhưng đã được bảo vệ hoặc chống lại, từ thời Au-gút-ti-nô và Pelagius. Nhiều tập sách đã được viết về những sự trợ giúp và hỗ trợ của ân điển của Đức Chúa Trời trong công việc hoán cải. Các học giả kinh viện đã chia rẽ trong quan điểm của họ về điều này, tùy theo họ tuân theo hay rời bỏ giáo lý của Au-gút-ti-nô. Cả hai phía dường như đều thừa nhận rằng ân điển của Đức Chúa Trời cung cấp một sự trợ giúp nào đó; nhưng điều chính đang tranh luận là, liệu ân điển của Đức Chúa Trời chỉ gánh một phần trong công việc này, và ý chí của con người gánh phần kia; như hai người cùng nâng một gánh nặng, và mang nó giữa họ với nhau? Một số người đã thừa nhận rằng sự hiệp trợ của Đức Chúa Trời là cần thiết, nhưng vẫn không sẵn lòng thừa nhận rằng con người không gánh phần nào trong công việc này, hay rằng ‘ấy là Đức Chúa Trời tác động trong chúng ta, để chúng ta vừa muốn vừa làm theo ý tốt của Ngài.’ Điều này sứ đồ khẳng định bằng những lời quá rõ ràng, đến mức ý nghĩa được biết đến nhất của lời ông khó có thể tránh né được. Quả thật, nếu không phải vậy, khó có thể nói rằng ‘chúng ta chẳng đủ sức tự mình nghĩ điều gì như bởi chính mình;’ một lời nói, dầu trực tiếp áp dụng cho những người phục vụ, chắc chắn, bởi cùng một lý lẽ, có thể áp dụng cho mọi Cơ Đốc nhân.q Cũng sẽ không đúng, về mọi phương diện, rằng chúng ta ‘được sinh bởi Đức Chúa Trời,’ hay rằng chúng ta, những người trước đây đã chết trong tội lỗi, được khiến sống lại cho một sự sống thuộc linh, hay được làm nên, về nguyên lý của những hành động thuộc linh, những tạo vật mới; tất cả những điều này được thực hiện trong sự tái sinh.
Chúng ta cũng có thể nhân dịp này, dưới mục này, lưu ý đến điều chúng ta thường gặp trong những bài giảng và diễn văn thực hành, về những công việc chuẩn bị, hay những sự sắp đặt trước, vốn tạo điều kiện và dẫn đến công việc hoán cải. Một số người khẳng định rằng chúng ta phải làm những điều mình có thể làm, và, bằng cách sử dụng các năng lực và quan năng lý luận của mình, cố gắng tự hoán cải hay tự quay lại; và rằng sau đó Đức Chúa Trời sẽ làm phần còn lại, hay hoàn tất công việc mà chúng ta đã bắt đầu. Nhiều điều thường được xét như những bước mà con người có thể thực hiện trong việc cải cách đời sống của mình, — như tránh xa những tội ác thô thiển mà họ có thể đã phạm phải, suy nghĩ về đường lối của mình, quan sát xu hướng của đường đời hiện tại của mình, và đặt trước mặt mình những luận cứ thích hợp có thể thúc đẩy họ ăn năn và tin; và sau đó, người ta cho rằng, họ có thể được nói là đã tự chuẩn bị cho ân điển của Đức Chúa Trời, là ân điển mà việc ban cho họ sẽ tiếp theo sau. Người ta thêm rằng, nếu có điều gì còn lại, nằm ngoài năng lực của họ, Đức Chúa Trời đã cam kết ban thành công cho những cố gắng của họ; đến mức Ngài sẽ đưa họ vào trạng thái tái sinh và hoán cải. — Nay, phương pháp giải thích công việc của ân điển này dễ bị nhiều sự phản đối; đặc biệt vì nó giả thiết con người là người khởi xướng đầu tiên trong sự hoán cải của chính mình, và năng lượng của Đức Chúa Trời phụ thuộc vào cách cư xử của chúng ta. Vì điều ngược lại phù hợp, không chỉ với Kinh Thánh, mà còn với những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, cũng như với giáo lý chúng ta đã duy trì về sự kêu gọi hiệu quả, theo ý nghĩa đúng đắn nhất, là một công việc của Đức Chúa Trời. — Nhưng để chúng ta có thể xét vấn đề này một cách công bằng, và đặt điều một số người gọi là công việc chuẩn bị dưới ánh sáng đúng đắn, cần lưu ý rằng những công việc chuẩn bị hoặc phải được xét là tốt lành trong mọi hoàn cảnh cần thiết để gọi chúng là tốt lành, đặc biệt chúng phải xuất phát từ một nguyên lý tốt lành, nghĩa là, một nguyên lý của sự tái sinh; hoặc nếu không, chúng chỉ là những công việc tốt lành về mặt vật chất, mà nhiều người thực hiện là những người không bao giờ được đưa vào trạng thái hoán cải. Hoặc nếu, ngược lại, chúng được giả thiết là xuất phát từ một nguyên lý của sự tái sinh, chúng là những công việc, theo bản chất của sự việc, không phải chuẩn bị cho ân điển đầu tiên, mà đúng hơn là hậu quả của nó. — Lại nữa, một điều là khẳng định rằng bổn phận của chúng ta là thực hiện mọi công việc mà một số người gọi là chuẩn bị cho sự hoán cải, — như suy ngẫm, tham dự các nghi thức thánh, cân nhắc đúng đắn những luận cứ hay động cơ vốn phải dẫn chúng ta đến sự ăn năn và việc thực hành mọi ân điển khác; và một điều khác là nói rằng mọi người thực hiện những bổn phận này chắc chắn sẽ có ân điển tái sinh. Hoặc, một điều là áp dụng chính mình vào việc thực hiện những bổn phận ấy, trong chừng mực nằm trong năng lực của chính mình, và, đồng thời, chờ đợi, cầu nguyện, và hy vọng thành công sẽ đi kèm với chúng; và một điều khác là khẳng định rằng thành công sẽ luôn đi kèm với chúng, như thể Đức Chúa Trời đã tự đặt mình dưới một nghĩa vụ phải ban ân điển đặc biệt cho những người, theo cách này, làm tiến triển ân điển thông thường. Vì điều ngược lại với điều này có thể được quan sát trong nhiều trường hợp; và khi chúng ta đã làm mọi điều, chúng ta phải kết luận rằng ân điển của Đức Chúa Trời, nếu Ngài vui lòng ban thành công cho những cố gắng của chúng ta, là tự do và có chủ quyền tể trị. — Hơn nữa, những người nói rằng nếu chúng ta làm mọi điều mình có thể, Đức Chúa Trời sẽ làm phần còn lại, thì tiến rất ít để ủng hộ luận cứ của họ; vì không có ai có thể giả vờ rằng mình đã làm những điều mình có thể làm. Chúng ta cũng có thể giả thiết rằng Đức Chúa Trời, theo cách phán xét, như đang trừng phạt chúng ta vì nhiều tội lỗi chúng ta phạm, có thể từ chối ban thành công cho chúng ta không? Vậy làm sao có thể nói rằng thành công sẽ nhất thiết tiếp theo? Khi chúng ta thực hiện bất kỳ bổn phận nào trong những bổn phận mà một số người gọi là chuẩn bị cho sự hoán cải, chúng phải được xét như Đức Thánh Linh đang chuẩn bị con đường của chính Ngài, hơn là như bản chất hư hoại đang tự chuẩn bị cho ân điển. Chúng ta hoàn toàn không phủ nhận rằng có một thứ tự đẹp đẽ trong những sự phân phối của Đức Chúa Trời. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trước hết thuyết phục về tội lỗi; và sau đó cho tội nhân đã được thuyết phục thấy sự trợ giúp của mình có ở đâu, và khiến người ấy có khả năng kết hợp với Đấng Christ bởi đức tin. Ngài trước hết cho linh hồn thấy sự hư hoại và sự hư không của chính nó; và sau đó dẫn người ấy thấy sự đầy đủ của Đấng Christ, hay rằng mọi sự cứu rỗi của mình được đặt trong tay Ngài, và khiến người ấy có khả năng tin nơi Ngài cho đến sự cứu rỗi của linh hồn. Quả thật, một trong những công việc này chuẩn bị con đường cho công việc kia. Tuy nhiên, không công việc nào trong chúng có thể được nói là chuẩn bị con đường cho sự tái sinh; là công việc của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và nếu không có nó, không công việc nào khác có thể được nói là một công việc cứu rỗi.
Có người phản đối rằng có nhiều câu Kinh Thánh dường như nói về ân điển phổ thông như là điều chuẩn bị cho ân điển đặc biệt. Chẳng hạn, thầy thông giáo được nhắc đến trong Phúc Âm, người đã nói cách khôn ngoan khi khẳng định rằng “yêu mến Đức Chúa Trời hết lòng, hết trí khôn, hết linh hồn, hết sức lực, và yêu người lân cận như chính mình, thì trọng hơn mọi của lễ thiêu và các tế lễ,” được nói là “không xa nước Đức Chúa Trời.” Ở nơi khác nữa, chúng ta được khuyên “hãy xin” và “hãy tìm;” và có một lời hứa kèm theo, rằng “sẽ được ban cho chúng ta, và chúng ta sẽ tìm thấy.” Ở một chỗ khác, chúng ta được truyền “hãy trở lại khi Đức Chúa Trời quở trách;” và có lời rằng “Ngài sẽ đổ Thánh Linh Ngài” trên chúng ta, “và tỏ cho chúng ta biết lời của Ngài.” Cũng có nhiều câu Kinh Thánh khác nữa, trong đó ân điển thêm vào được nối kết với bổn phận được truyền dạy; bổn phận ấy được cho là nằm trong khả năng của chúng ta, và là điều chuẩn bị cho ân điển ấy.—Bây giờ, về câu Kinh Thánh thứ nhất trong số này, trong đó Đấng Cứu Thế của chúng ta bảo thầy thông giáo rằng ông “không xa nước Đức Chúa Trời,” Ngài không có ý gì khác ngoài việc lời xưng nhận mà ông ấy đã đưa ra, điều mà Ngài gọi là “trả lời cách khôn ngoan” của ông, không cách xa lắm so với lời xưng nhận của những người là thần dân của nước Ngài. Chính giáo lý mà thầy thông giáo nhắc đến là điều Đấng Christ khen ngợi. Vậy không được suy ra từ đó rằng Ngài có ý nói đến tình trạng của ông ấy, như thể tâm tính bề trong của ông, hay cách ăn ở đạo đức trong đời sống của ông, là những điều khiến ông được chuẩn bị trực tiếp hơn cho một tình trạng ân điển, đến nỗi ông đang lơ lửng giữa tình trạng chưa được tái sinh và sự quy đạo.—Còn về trường hợp trong đó người ta được cho là tự chuẩn bị mình bằng sự cầu nguyện cho ân điển mà Đức Chúa Trời ban để đáp lại sự cầu nguyện ấy, ý nghĩa không phải là Ngài đã buộc chính Ngài phải ban bất cứ điều gì họ cầu xin liên quan đến sự cứu rỗi của họ. Câu Kinh Thánh được nhắc đến, hay bất cứ câu nào khác cùng mục đích, đều không thể mang ý nghĩa này, trừ khi nó được hiểu là về lời cầu nguyện của đức tin, dưới ảnh hưởng của Đức Thánh Linh. Tuy nhiên, điều này giả định ân điển tái sinh, và do đó, xa lạ với luận điểm trong đó con người được xem là đang tự chuẩn bị mình cho ân điển của Đức Chúa Trời, chứ không phải là đang trông đợi những mức độ ân điển cao hơn, dựa trên việc Đức Chúa Trời khiến lòng họ hướng đến việc tìm kiếm những điều ấy.—Còn về việc Đức Chúa Trời hứa “ban Thánh Linh,” và “tỏ cho biết lời của Ngài,” cho những người “trở lại khi Ngài quở trách;” tôi cho rằng điều này không chứa đựng gì khác ngoài một lời hứa về Thánh Linh, để tiếp tục công việc ân điển trong mọi người mà công việc ấy đã được khởi đầu. Dù “sự trở lại,” trong Kinh Thánh, đôi khi được hiểu là sự cải thiện bề ngoài, điều nằm trong khả năng của chúng ta, vì đó là bổn phận không thể thiếu của chúng ta; nhưng mỗi khi một lời hứa về các phước lành cứu rỗi được gắn liền với nó, như trong câu Kinh Thánh này, thì nó phải được hiểu là chỉ về ân điển của sự ăn năn. Nếu có người nói rằng đây là món quà của Đức Chúa Trời, và do đó không thể là đối tượng của một lời khuyên bảo, thì có thể đáp lại rằng ân điển cứu rỗi thường được trình bày, trong Kinh Thánh, như là hành động hay bổn phận của chúng ta; và để thực hiện điều đó, chúng ta nên nói, như Hội Thánh được trình bày là đã làm, “Xin hãy khiến tôi trở lại, và tôi sẽ được trở lại;” nghĩa là, “Tôi sẽ trở về cùng Ngài với trọn cả tấm lòng, và không giả dối.”
—Cùng một lời đáp ấy có thể được đưa ra đối với cách hiểu của người phản đối về nhiều câu Kinh Thánh khác được đưa ra để duy trì giáo lý về những công việc chuẩn bị do chúng ta thực hiện, như thể những việc ấy nhất thiết dẫn đến việc chúng ta nhận được ân điển đặc biệt của Đức Chúa Trời. Nhưng tôi sẽ kết thúc phần này bằng vài gợi ý lấy từ vị thần học gia xuất sắc đã được nhắc đến trước đây. “Con người không thể tự chuẩn bị mình cho sự tái sinh. Quả thật, con người có một khả năng chủ quan để tiếp nhận ân điển, cao hơn bất cứ tạo vật nào khác trong thế giới thấp kém này; và đây là một loại sự chuẩn bị tự nhiên, mà các tạo vật khác không có,—một khả năng, xét về các năng lực của linh hồn, dù không xét về khuynh hướng hiện tại của chúng. Con người có trí hiểu để biết, và, khi được soi sáng, để biết luật pháp của Đức Chúa Trời,—có ý chí để chuyển động và chạy, và, khi được ân điển mở rộng, để chạy theo đường lối các điều răn của Đức Chúa Trời; đến nỗi con người đứng trong khả năng trực tiếp để tiếp nhận sự sống của ân điển khi Đức Chúa Trời hà hơi và chạm đến, điều mà một hòn đá không có; vì trong việc này, điều cần thiết là các năng lực lý trí phải được đặt làm nền tảng cho các chuyển động thuộc linh. Dù linh hồn có khả năng như vậy, xét như một chủ thể, để tiếp nhận ân điển của Đức Chúa Trời, nhưng không vì thế mà nó có khả năng, xét như một tác nhân, để tự chuẩn bị mình cho ân điển ấy, hay tạo ra ân điển ấy. Nó có khả năng tiếp nhận các lẽ thật của Đức Chúa Trời; nhưng, vì tấm lòng cứng như đá, nó không có khả năng tiếp nhận những ấn tượng của các lẽ thật ấy. Dù một số điều con người có thể làm bởi ân điển phổ thông có thể được gọi là những sự chuẩn bị; nhưng chúng không phải là sự chuẩn bị theo đúng bản chất,—như thể có một mối liên hệ nhân quả tuyệt đối giữa những sự chuẩn bị như vậy và sự tái sinh. Chúng không phải là những nguyên nhân sắp đặt cho ân điển. Ân điển hoàn toàn ở trong cách tiếp nhận bởi linh hồn, chứ không phải hành động từ linh hồn. Luân lý cao nhất trên đời không cần thiết cho sự truyền vào đầu tiên của bản tính thiên thượng. Nếu trong chủ thể có bất cứ điều gì là nguyên nhân của việc ấy, thì những tính khí dịu dàng và mềm mại nhất sẽ bị tác động; và những người thông minh nhất sẽ sớm nhất tiếp nhận Phúc Âm. Dù đôi khi chúng ta thấy họ được đổi mới, nhưng nhiều khi những tính khí thô bạo nhất lại bị ân điển nắm lấy. Dù luân lý dường như đặt con người ở gần nước Đức Chúa Trời hơn; nhưng, với tất cả sức mạnh của chính nó, nó không thể đem nước ấy vào lòng, trừ khi Thánh Linh mở khóa. Thật vậy, đôi khi nó đặt một người ở xa nước Đức Chúa Trời hơn, vì nó là một kẻ thù lớn đối với sự công bình của Phúc Âm, cả sự công bình được kể cho lẫn sự công bình vốn có bên trong. Và những tác động khác trên linh hồn, dường như là những sự chuẩn bị gần hơn, như những sự cáo trách, v.v., cũng không suy ra được ân điển; vì tấm lòng, như một thửa ruộng, có thể bị cày bởi những nỗi kinh hãi, nhưng vẫn không được gieo trồng hạt giống tốt lành nào. Việc gieo trồng và tưới nước là những sự chuẩn bị, nhưng không phải là nguyên nhân của trái. Sự tăng trưởng tùy thuộc vào Đức Chúa Trời.” Vị tác giả uyên bác này là như vậy, người cũng chứng minh rằng Đức Chúa Trời không có nghĩa vụ nào bởi bất cứ điều gì trông giống như một sự chuẩn bị nơi con người; và ông thêm rằng, nếu bất cứ sự chuẩn bị nào là của chính chúng ta, và là tinh sạch, điều mà chúng không phải như vậy, thì chúng vẫn không thể buộc Đức Chúa Trời ban ân điển siêu nhiên.
III. Bây giờ chúng ta được dẫn đến việc xem xét rằng công việc này, theo một cách đặc biệt, được quy cho Thánh Linh của Đức Chúa Trời; nguyên nhân thúc đẩy duy nhất của nó chính là ân điển của Ngài. Việc Thánh Linh là tác giả của công việc này không phải được chứng minh bằng kinh nghiệm, như những ấn tượng về quyền năng thiên thượng trong công việc ấy được chứng minh; nhưng nó phải được chứng minh bằng Kinh Thánh; và Kinh Thánh rất rõ ràng về chủ đề này. Như vậy, khi Đức Chúa Trời hứa “ban một lòng mới, cất bỏ lòng bằng đá, và ban một lòng bằng thịt, và khiến dân Ngài bước đi trong các luật lệ của Ngài,” Ngài bảo họ rằng, để làm điều đó, Ngài sẽ “đặt Thánh Linh Ngài trong họ.” Ở nơi khác, họ được nói là đã “làm sạch linh hồn mình trong sự vâng theo lẽ thật, qua Thánh Linh.” Đấng Cứu Thế của chúng ta cũng khẳng định sự cần thiết của việc chúng ta phải “sinh bởi Thánh Linh,” để được vào nước Đức Chúa Trời. Vì vậy, từ những câu này và nhiều câu Kinh Thánh khác có thể được nhắc đến, rõ ràng sự kêu gọi hiệu quả là công việc quyền năng bề trong của Đức Thánh Linh.
Một số người phản đối rằng giáo lý này có mùi của sự cuồng tín; vì nó cho rằng không có sự khác biệt giữa những ảnh hưởng bề trong của Thánh Linh và sự thần cảm của Ngài; và việc giả vờ có điều này, nay khi thời kỳ phép lạ đã có trong thời các sứ đồ đã chấm dứt, là điều vô ích và cuồng tín.—Nhưng lời buộc tội về sự cuồng tín được rút ra từ giáo lý này một cách rất bất công; vì chúng ta phải phân biệt giữa ảnh hưởng phi thường và ảnh hưởng thông thường của Đức Thánh Linh. Ảnh hưởng phi thường, mọi người đều thừa nhận, nay đã chấm dứt; vì vậy những ai giả vờ có nó thì đáng bị buộc tội này. Nhưng việc phủ nhận ảnh hưởng hay tác động quyền năng của Đức Thánh Linh trong công việc ân điển là một sự sỉ nhục rất lớn đối với Đức Thánh Linh; và nó khiến tình trạng hiện tại của Hội Thánh, trong một hoàn cảnh rất quan trọng, trở nên thấp kém hơn rất nhiều so với ngày xưa, đến nỗi Hội Thánh không có khả năng đạt được sự cứu rỗi,—trừ khi có thể chứng minh được rằng sự cứu rỗi có thể đạt được mà không cần năng lực thiên thượng.—Nhưng, để chúng ta đáp lại phản đối này đầy đủ hơn, hãy xét rằng ảnh hưởng của Thánh Linh, khi phục vụ cho công việc ân điển, rõ ràng được phân biệt với sự thần cảm. Sự thần cảm là một vinh dự đặc biệt được ban cho một số người, là những người hoặc phải truyền lại cho Hội Thánh một quy tắc đức tin bởi những lời phán dạy trực tiếp của Đức Thánh Linh, hoặc được hưởng sự thần cảm để đáp ứng một số mục đích phi thường không thể đạt được nếu không có nó, cụ thể là, họ được trang bị sự khôn ngoan, cũng như lòng can đảm và sự dạn dĩ, để bảo vệ chính nghĩa mà họ không được trang bị cách khác để bênh vực, chống lại sự chống đối mà chính nghĩa ấy gặp phải từ những kẻ thù bắt bớ và độc ác của họ, để nó không phải chịu thiệt hại vì sự yếu đuối của họ. Do đó Đấng Cứu Thế của chúng ta bảo các môn đồ Ngài “chớ lo trước về điều mình sẽ nói,” khi bị đưa đến trước các quan cai trị, v.v.; và hứa rằng “Thánh Linh sẽ nói trong họ.” Trong một số trường hợp đặc biệt khác, nhất là trong Hội Thánh tại Cô-rinh-tô, chúng ta đọc rằng khi các mục sư chưa có những lợi thế để tự chuẩn bị mình rao giảng Phúc Âm như sau này họ được hưởng, một số người đã có ân tứ phi thường này, đến nỗi họ nói bởi Thánh Linh, nhưng ân tứ này chỉ được ban đôi khi, và vì một số lý do đặc biệt. Do đó, những câu Kinh Thánh nói về các ảnh hưởng của Thánh Linh, là những ảnh hưởng phổ biến hơn, và trực tiếp phục vụ cho công việc ân điển trong linh hồn của những người là đối tượng của chúng, thì vào thời đó, cũng giống như những điều chúng ta đang bênh vực, và được định để tiếp tục như vậy trong Hội Thánh qua mọi thời đại. Như vậy, khi người ta được nói là “nhờ Thánh Linh làm chết các việc của thân thể,” thì cách nói này không liên quan đến bất cứ thời kỳ phi thường nào mà họ đang ở dưới; vì bổn phận của mọi người, trong mọi thời đại, không cần những ảnh hưởng phi thường của Thánh Linh, là phải làm chết các việc của thân thể; vì vậy chúng ta có thể trông đợi năng lực quyền năng này cũng như họ, nếu không tình trạng của chúng ta sẽ rất đáng thương.
—Hơn nữa, chúng ta không bao giờ thấy rằng các ân tứ phi thường trực tiếp phục vụ cho việc khắc phục sự hư hoại, hay ít nhất, không phải mọi người có các ân tứ ấy đều làm chết tội lỗi, và do đó tỏ ra được nên thánh bề trong. Tuy nhiên, việc làm chết tội lỗi là đặc điểm của những người ở dưới các ảnh hưởng thánh hóa; và việc không có những ảnh hưởng này xác định một người đang ở trong tình trạng chưa được tái sinh, hay “sống theo xác thịt,” và do đó phải chịu sự chết. Không ai có thể cho rằng khi sứ đồ, trong câu trước đó, nói, “Nếu các ngươi sống theo xác thịt, các ngươi sẽ chết,” thì ông có ý là, “Nếu các ngươi không ở dưới sự thần cảm, các ngươi sẽ chết, vì sống theo xác thịt.” Tuy nhiên, lập luận của ông rất mạnh mẽ và thuyết phục, nếu chúng ta hiểu ảnh hưởng thiên thượng mà ông nói đến là điều khác biệt với sự thần cảm, và do đó là một đặc ân cần thiết cho sự khởi đầu và tiến hành công việc ân điển, và như vậy thuộc về các tín hữu trong mọi thời đại.—Lại nữa, khi Thánh Linh được nói là “giúp đỡ sự yếu đuối của chúng ta” trong sự cầu nguyện, chẳng phải sự cầu nguyện ngày nay cũng là một bổn phận như khi họ có các ân tứ phi thường sao? và chẳng phải chúng ta nên hy vọng sự trợ giúp của Thánh Linh trong mọi thời đại sao? Vậy sự trợ giúp của Thánh Linh không bị giới hạn trong thời đại có thời kỳ phép lạ, hay sự thần cảm phi thường.—Hơn nữa, khi có lời rằng, “Hễ ai được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt, thì ấy là con cái của Đức Chúa Trời,” chúng ta có thể cho rằng không ai là con cái của Đức Chúa Trời ngoài những người có các ân tứ phi thường sao? Đặc ân này chẳng thuộc về chúng ta cũng như thuộc về họ sao? Bây giờ, nếu chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời, cũng như họ, thì chúng ta có bằng chứng này về việc mình là như vậy, đó là chúng ta được “Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt;” dù chúng ta không giả vờ được Ngài dẫn dắt như một Thánh Linh của sự thần cảm.—Chúng ta có thể thêm rằng, sứ đồ ở nơi khác nói về một số người đã “được ấn chứng bằng Đức Thánh Linh của lời hứa, là của cầm về cơ nghiệp của chúng ta.” Những người này được mô tả là “trông cậy nơi Đấng Christ, sau khi đã nghe lời của sự cứu rỗi,” và “tin nơi Ngài.” Nhưng đặc điểm này thuộc về Hội Thánh trong mọi thời đại; vì vậy việc “ấn chứng” được nói đến không phải là một đặc ân giới hạn cho những người có các ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh, mà là đặc ân thuộc về các tín hữu xét như là tín hữu.—Hơn nữa, có lời rằng, “Chính Thánh Linh làm chứng với linh hồn chúng ta rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời.” Do đó, một số người có thể, qua cách tự xét mình, biết mình là con cái của Đức Chúa Trời, bởi sự làm chứng của Thánh Linh, là điều chung cho mọi tín hữu; họ có thể làm như vậy mà không giả vờ được thần cảm, điều mà giả vờ như vậy sẽ là biết việc này mà không có sự làm chứng đồng thuận của chính linh hồn chúng ta.—Nhiều điều có tính chất tương tự có thể được nhận xét về các câu Kinh Thánh khác thường được đưa ra để chứng minh rằng các tín hữu, trong thời của chúng ta, dù họ không giả vờ có Thánh Linh của sự thần cảm, vẫn được dự phần vào các ảnh hưởng quyền năng của Đức Thánh Linh. Nhưng những điều chúng ta đã trình bày là một Lời Đáp đầy đủ cho phản đối mà chúng ta đã xem xét.
Có người còn phản đối thêm rằng, nếu Thánh Linh thật sự hoạt động bề trong trong linh hồn con người, chúng ta không nên cho rằng Ngài thực hiện một sự thay đổi trong ý chí của họ, mà chỉ là Ngài trình bày cho họ những đối tượng mà họ, bằng sức riêng của mình, cải thiện và sử dụng cho điều tốt của họ; giống như một linh hữu hạn có thể gợi ra những tư tưởng tốt hay xấu, mà không khiến chúng ta có khuynh hướng tuân theo chúng; hay, như ma quỷ được nói là hoạt động trong con người, và được gọi là, “Thần hiện đang hành động trong các con bạn nghịch.” Nhưng một ảnh hưởng khách quan, nói cho đúng, hoàn toàn không phải là ảnh hưởng; huống chi thật không xứng với phẩm giá của Đức Thánh Linh khi nói rằng Ngài không có phần gì hơn trong công việc quy đạo ngoài điều mà một tạo vật thuần túy có thể có. Tôi sẽ không phủ nhận rằng từ Hy Lạp, vốn có nghĩa là năng lực, hay sự hoạt động bề trong, đôi khi được hiểu là một loại ảnh hưởng như vậy mà không thật sự là hiệu quả của quyền năng, như trong trường hợp được nêu trong phản đối. Tuy nhiên, hãy xét rằng trong các trường hợp khác, cùng một từ ấy thường được dùng, với những nghĩa rất khác, khi áp dụng cho Đức Chúa Trời và cho tạo vật; từ ấy, tự nó, là không xác định, trong khi cách áp dụng nó xác định ý nghĩa đến nỗi không còn nghi ngờ gì về ý nghĩa của nó. Như vậy, khi “làm nên,” “tạo thành,” hay “sản sinh ra” được áp dụng cho Đức Chúa Trời, và vật được làm nên, tạo thành, hay sản sinh ra, được trình bày như một sự bày tỏ quyền năng toàn năng của Ngài vượt quá giới hạn của quyền năng hữu hạn, thì ý nghĩa được xác định là rất khác với việc làm nên, tạo thành, hay sản sinh ra, khi áp dụng cho con người, hành động trong phạm vi của chính mình. Cũng vậy sứ đồ nói về “việc xây dựng,” theo một nghĩa rất khác, khi áp dụng cho Đức Chúa Trời và cho tạo vật, điều mà không ai thấy khó hiểu: “Mọi nhà đều do một người nào đó xây nên; nhưng Đấng đã xây dựng mọi vật là Đức Chúa Trời.” Bây giờ, để áp dụng điều này vào mục đích hiện tại của chúng ta, chúng ta không phủ nhận rằng một linh hữu hạn có một năng lực theo cách khách quan; nhưng khi cùng một từ ấy được áp dụng cho cách hành động của Đức Chúa Trời, và, như đã nhận xét trước đây, được dùng để chỉ một sự bày tỏ quyền năng toàn năng của Ngài, tạo ra một sự thay đổi trong linh hồn, và không chỉ thuyết phục mà còn ban khả năng cho một người thực hiện những việc lành, từ một nguyên lý của sự sống thuộc linh được gieo trồng vào, thì có thể dễ dàng hiểu nó mang một nghĩa rất khác với cùng một từ ấy, khi áp dụng cho sự tác động bề trong của một linh hữu hạn. Vậy phản đối đang được xét không lật đổ được luận điểm chúng ta đang duy trì.
Người ta cũng phản đối điều đã nói về việc minh họa công việc quyền năng của Thánh Linh qua một người được sống lại từ kẻ chết, rằng điều này không hàm ý gì siêu nhiên, hay vượt quá khả năng của con người; vì sứ đồ nói, “Hãy tỉnh dậy, hỡi người đang ngủ, và hãy chỗi dậy từ kẻ chết, thì Đấng Christ sẽ soi sáng cho ngươi.” Nếu việc chỗi dậy từ kẻ chết, người ta nói, là hiệu quả của quyền năng toàn năng, khi áp dụng cho công việc ân điển, thì dường như thật vô lý khi “việc chỗi dậy từ kẻ chết” này được khuyên dạy như bổn phận của chúng ta; và nếu đó không phải là công việc của quyền năng toàn năng, thì những câu Kinh Thánh minh họa sự kêu gọi hiệu quả bằng sự sống lại của kẻ chết chẳng có giá trị gì cho luận điểm mà chúng đã được đưa ra. Bây giờ, một số người cho rằng việc việc chỗi dậy từ kẻ chết được quy định như một vấn đề bổn phận cho các tội nhân không suy ra rằng việc họ làm điều đó nằm trong khả năng của chính họ; mà nó chỉ có nghĩa là không ai có thể trông đợi sự sống đời đời ngoài những người chỗi dậy từ sự chết của tội lỗi. Theo đó, vì lời hứa được nhắc đến ở đây, liên quan đến việc chúng ta “được soi sáng,” được nói là “món quà của Đấng Christ;” nên quyền năng để thực hiện bổn phận gắn liền không thể tách rời với nó, cụ thể là, “việc chỗi dậy từ kẻ chết,” cũng phải được tìm kiếm từ tay Ngài. Nhưng nếu Lời Đáp này không được coi là đủ, tôi thấy không có gì vô lý trong việc cho rằng hai cách nói, “hãy tỉnh dậy, hỡi người đang ngủ,” và “hãy chỗi dậy từ kẻ chết,” mang cùng một ý nghĩa. Giấc ngủ, có thể nói, là hình ảnh của sự chết, và, theo cách nói ẩn dụ, ở đây có thể được gọi là sự chết; và nếu vậy, sứ đồ truyền cho các tín hữu hãy tỉnh dậy khỏi sự an ninh xác thịt của mình, hay rũ bỏ tâm trạng ngu muội của mình, vì họ trông đợi ánh sáng của sự sống đời đời. Tuy nhiên, dù nó được hiểu theo nghĩa này ở đây; nhưng khi chúng ta gặp những từ “được làm cho sống,” hay “được sống lại từ kẻ chết,” ở nơi khác, chúng có thể được hiểu theo một nghĩa khác, chỉ về việc gieo trồng một nguyên lý ân điển trong sự tái sinh, như sẽ thấy qua văn mạch. Như vậy khi Đức Chúa Trời được nói là “làm cho sống lại những kẻ đã chết trong các vi phạm và tội lỗi mình, là những kẻ đã bước đi theo thói tục đời này, làm trọn các dục vọng của xác thịt và tâm trí, và theo bản tính là con của sự thịnh nộ;” và làm điều này với mục đích bày tỏ “sự giàu có vô hạn của ân điển Ngài, và lòng nhân từ của Ngài đối với họ;” và, kết quả là, thực hiện đức tin ấy, là điều đi kèm với sự cứu rỗi, và không phải bởi chính họ, mà là món quà của Ngài; khi Đức Chúa Trời được nói là làm những điều này trong việc chúng ta “được làm cho sống hay được sống lại từ kẻ chết,” thì những cách nói ấy chắc chắn hàm ý nhiều hơn việc một tín hữu ngu muội tỉnh dậy khỏi sự an ninh xác thịt mà người ấy đang ở dưới, là người được cho là có một nguyên lý của sự sống thuộc linh, nhờ đó người ấy có thể được ban khả năng để làm như vậy.
Người ta cũng phản đối điều đã nói về sự kêu gọi hiệu quả là một công việc của quyền năng thiên thượng, rằng những câu Kinh Thánh nói về nó như vậy không chỉ gì khác ngoài quyền năng làm phép lạ; nhờ đó những người được nghe giảng Phúc Âm đã được thúc đẩy để tin. Như vậy, khi sứ đồ nói, “Sự giảng dạy của tôi ở trong sự bày tỏ của Thánh Linh và của quyền năng,” ý nghĩa của ông bị cho là các giáo lý ông giảng đã được xác nhận, và lẽ thật của chúng đã được chứng minh, bởi quyền năng của Đức Thánh Linh khiến ông có thể làm phép lạ. Lại nữa, những lời, “Nước Đức Chúa Trời không ở tại lời nói, mà ở tại quyền năng,” bị cho là có nghĩa là Phúc Âm không chỉ được rao giảng, mà còn được xác nhận bởi các phép lạ; và những lời, “Phúc Âm của chúng tôi đã đến với anh em trong quyền năng và trong Đức Thánh Linh,” được diễn giải là,—“Phúc Âm mà chúng tôi rao giảng đã được xác nhận bởi quyền năng và các công việc phép lạ của Đức Thánh Linh;” điều này, những người phản đối nói, không liên quan gì đến các ảnh hưởng hữu hiệu bề trong của Thánh Linh được thực hiện trong sự kêu gọi hiệu quả.—Bây giờ, dù chúng ta thường đọc rằng Phúc Âm đã được xác nhận bởi các phép lạ; nhưng tôi không thể thấy đây là ý nghĩa chính, huống chi là ý nghĩa duy nhất, của những câu Kinh Thánh này, và một số câu khác có thể đã được đưa ra cho cùng một mục đích.—Về câu thứ nhất trong số đó, trong đó sứ đồ nói về sự giảng dạy của mình là “trong sự bày tỏ của Thánh Linh và của quyền năng,” có thể nhận xét rằng, trong chương trước, ông đã nói về Đấng Christ được rao giảng, và vinh quang của Ngài được bày tỏ giữa vòng họ, như là “quyền năng của Đức Chúa Trời;” nghĩa là, quyền năng của Đức Chúa Trời khiến sự rao giảng giáo lý về Đấng Christ trở nên hữu hiệu cho sự quy đạo của những người đã tin. Bây giờ, sứ đồ kết luận rằng điều này chứa đựng một sự xác tín về lẽ thật của đạo Cơ Đốc không kém gì như thể ông đã làm các dấu kỳ hay phép lạ; những điều mà người Do Thái đòi hỏi, và ông không có ý định làm giữa vòng họ. Vậy tại sao chúng ta phải cho rằng, khi ông nói về sự giảng dạy của mình là “trong sự bày tỏ của Thánh Linh và của quyền năng,” ông có ý nói đến việc xác nhận giáo lý của mình bởi các phép lạ, chứ không phải việc xác nhận nó theo cùng nghĩa mà ông vừa chỉ ra về Đấng Christ là quyền năng của Đức Chúa Trời.—Còn về câu Kinh Thánh trong đó có lời rằng, “Nước Đức Chúa Trời không ở tại lời nói, mà ở tại quyền năng,” nó phải được hiểu bằng cách so sánh nó với điều ngay trước đó, trong đó ông nói, “Tôi sẽ sớm đến cùng anh em, nếu Chúa muốn, và sẽ biết không phải lời nói của những kẻ kiêu ngạo, mà là quyền năng của họ.” Nếu chúng ta cho rằng, bởi “những kẻ kiêu ngạo,” ông có ý chỉ một số giáo sư của họ, là những người, hoặc phồng lên vì kiêu ngạo hay ghen tị, có lẽ đang gieo một số hạt giống sai lầm giữa vòng họ, thì dường như không đúng khi giải thích những lời tiếp theo, “Tôi sẽ biết không phải lời nói của những kẻ kiêu ngạo, mà là quyền năng,” là có nghĩa, “Tôi sẽ không quan tâm nhiều đến các giáo lý họ truyền đạt, bằng tôi sẽ tra xét và được xác tín rằng họ đã xác nhận chúng bởi các phép lạ.” Vì ông thà quan tâm đến giáo lý của họ hơn là lời họ giả vờ về các phép lạ, hay đã nói, “Tôi sẽ không tra xét xem họ có làm phép lạ nào không, mà là giáo lý của họ đã có hiệu quả gì.” Vậy bởi “biết quyền năng,” sứ đồ không có ý nói về quyền năng làm phép lạ; mà ông ngụ ý rằng ông sẽ biết, không chỉ những giáo lý nào những người này đã dạy, mà sự giảng dạy của họ đã đạt được thành công gì. Rồi ông thêm rằng “nước Đức Chúa Trời,” nghĩa là, tình trạng Phúc Âm, được tiến triển và thúc đẩy, không đơn thuần bởi việc Hội Thánh được hưởng các phương tiện ân điển, như sự giảng lời Chúa, mà “bởi quyền năng của Đức Chúa Trời,” là điều khiến lời được giảng trở nên hữu hiệu cho sự cứu rỗi, nhờ đó các tội nhân được quy đạo, và nhiều người được thêm vào Hội Thánh, như những người sẽ được cứu.—Còn về câu Kinh Thánh cuối cùng được nhắc đến, trong đó sứ đồ nói, “Phúc Âm của chúng tôi đã đến với anh em, không chỉ bằng lời nói, mà bằng quyền năng nữa,” tôi không thể nghĩ rằng ông có bất cứ liên hệ nào trong đó đến việc xác nhận Phúc Âm bởi các phép lạ; vì điều nó nói được quy định như một dấu hiệu của sự lựa chọn của họ, “Hỡi anh em, biết sự lựa chọn của anh em bởi Đức Chúa Trời; vì Phúc Âm của chúng tôi đã đến cùng anh em, không chỉ bằng lời nói, mà bằng quyền năng nữa,” v.v. Bây giờ, dù chúng ta hiểu sự lựa chọn là ý định đời đời của Đức Chúa Trời để cứu họ, là sự thực hiện ý định đó trong việc Ngài áp dụng các ân điển của Thánh Linh cho họ, hay, theo nghĩa thấp nhất mà những người ở phía bên kia của vấn đề thường dùng, là việc họ là một hội chúng Cơ Đốc nhân được lựa chọn, đạo đức, không chỗ trách được, vượt trội hơn nhiều người khác về lòng tin kính, thì điều đó cũng không thể được chứng minh bởi việc Phúc Âm được xác nhận bởi các phép lạ. Vậy nghĩa này dường như không phù hợp với mục đích của sứ đồ. Do đó, phản đối dựa trên những câu Kinh Thánh nói về quyền năng của Đức Chúa Trời trong sự quy đạo, như thể không hàm ý gì khác ngoài quyền năng của Ngài được thi thố trong việc làm phép lạ, sẽ không đủ, dù chỉ một chút, để làm suy yếu sức mạnh của luận điểm chúng ta đang duy trì. Về sự kêu gọi hiệu quả là một công việc của quyền năng được quy cho, cách đặc biệt, Đức Thánh Linh, là như vậy.
Còn một điều nữa được nhận xét trong Lời Đáp chúng ta đang giải thích, phải được xem xét vắn tắt, cụ thể là, sự kêu gọi hiệu quả là một công việc của ân điển, là nguyên nhân thúc đẩy bề trong của nó, hay lý do Đức Chúa Trời thi thố quyền năng thiên thượng của Ngài trong đó. Sự kêu gọi hiệu quả phải là một công việc của ân điển, không có bất cứ động cơ nào lấy từ những người là đối tượng của nó; vì họ không có gì trong mình có thể khiến họ trở thành đối tượng của tình yêu thiên thượng, khi họ được mô tả là “đã chết trong các vi phạm và tội lỗi, xa cách sự sống của Đức Chúa Trời,” và chính là “sự thù nghịch” chống lại Ngài. Tình trạng của họ, trước sự kêu gọi hiệu quả, không thể được cho là nguyên nhân thúc đẩy của nó; vì điều tự nó hoàn toàn không đáng yêu thì không thể cung cấp một động cơ cho tình yêu đối với bất cứ ai cân nhắc hoàn cảnh của con người và sự vật, và hành động theo đó.
Nhưng có người phản đối rằng dù tình trạng hiện tại của những người chưa được tái sinh không thể cung cấp bất cứ động cơ nào thúc đẩy Đức Chúa Trời khiến họ trở thành đối tượng của sự kêu gọi hiệu quả, nhưng sự biết trước về cách ăn ở tương lai của họ thì có thể. Chúng ta đáp rằng, mọi điều tốt sẽ được tìm thấy trong các tín hữu đều là món quà của Đức Chúa Trời. Ngài là Đấng hoàn tất cũng như là tác giả của đức tin; và do đó không thể nói rằng bất cứ điều gì ngoài chính Ngài là nguyên nhân thúc đẩy của nó. Chúng ta có thể thêm rằng Đức Chúa Trời đã thấy trước cách ăn ở hèn hạ và không xứng đáng của các tín hữu, xuất phát từ tàn dư của bản tính hư hoại trong họ, cũng như những ân điển mà Ngài sẽ khiến họ có khả năng thực hiện; vì vậy trong họ có ngần ấy điều có thể thúc đẩy Ngài ghét họ, cũng như có ngần ấy điều thúc đẩy Ngài yêu họ. Vậy chúng ta phải kết luận rằng tình yêu của Ngài xuất phát từ một nguyên nhân khác, hay chính bởi ân điển của Đức Chúa Trời mà thôi mà chúng ta là những gì chúng ta là.
IV. Bây giờ chúng ta được dẫn đến việc xem xét rằng quyền năng và ân điển của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong sự kêu gọi hiệu quả là không thể chống cự được, và do đó, không thể không hữu hiệu để tạo ra điều được định sẽ được thực hiện bởi nó. Phủ nhận điều này sẽ là suy ra rằng tạo vật có một sức mạnh ngang bằng, nếu không muốn nói là vượt trội hơn, Đức Chúa Trời. Vì, như trong tự nhiên, mọi vật cản trở hay ngăn chặn một vật đang chuyển động phải có một sức mạnh ngang bằng để chống lại sức mạnh tác động lên nó; thì cũng vậy, trong công việc ân điển, nếu ý chí của con người có thể khiến quyền năng của Đức Chúa Trời trở nên vô hiệu, hay ngăn chặn sự tiến triển của ân điển thiên thượng, trái với ý định hay mục đích của Ngài, thì quyền năng chống cự của tạo vật phải ngang bằng với quyền năng được Đức Chúa Trời thi thố, để đưa công việc này đến sự hoàn tất. Hệ quả này quá xúc phạm đến vinh quang thiên thượng, đến nỗi không ai thấy nó là đúng mà sẽ duy trì các tiền đề từ đó nó được rút ra. Nếu có người nói rằng Đức Chúa Trời có thể để cho chính Ngài bị chống cự, và ân điển của Ngài, vốn lẽ ra đã hữu hiệu, bị đánh bại, thì điều này không cải thiện được vấn đề bao nhiêu, mà chỉ, để tránh một hệ quả vô lý, lại đưa vào một hệ quả vô lý khác; vì nếu mọi người đều muốn thực hiện điều mình có ý định làm, và sẽ không thất vọng nếu có thể tránh được, thì điều tương tự cũng phải nói về Đức Chúa Trời vĩ đại. Bây giờ, nói rằng Đức Chúa Trời có thể đã ngăn chặn mục đích của Ngài khỏi bị đánh bại, nhưng đã không muốn, là lập luận cho một sự thiếu sót về sự khôn ngoan. Nếu vinh quang của chính Ngài đã được nhắm đến khi Ngài có ý định làm điều mà tạo vật khiến trở nên vô hiệu, thì Ngài bỏ lỡ mục đích ấy, mục đích không thể không là quý giá nhất, và do đó đáng khao khát nhất. Do đó, việc Đức Chúa Trời để cho một mục đích thuộc bản chất này bị đánh bại, giả sử Ngài có thể ngăn chặn nó, là để cho chính Ngài trở thành kẻ thua thiệt về vinh quang thuộc về danh Ngài. Hơn nữa, giả thuyết này trực tiếp trái với điều sứ đồ nói, “Ai đã chống cự lại ý muốn của Ngài?” hay, “Ai đã khiến ân điển mà Ngài đã định sẽ có hiệu lực trở nên vô hiệu?” hay, điều cũng tương tự, “Ai có thể làm điều đó?”
Căn cứ mà nhiều người đã khẳng định rằng ân điển của Đức Chúa Trời có thể bị chống cự được lấy từ một số câu Kinh Thánh nói về việc con người công khai thù nghịch chống lại Ngài. Như vậy chúng ta đọc về một tội nhân táo bạo liều lĩnh như là “giơ tay ra chống lại Đức Chúa Trời, và tự làm mình mạnh mẽ chống lại Đấng Toàn Năng, chạy xông vào Ngài, ngay trên cổ Ngài, trên những chỗ dày của những cái khiên của Ngài.” Ê-tiên quở trách người Do Thái là đã “luôn luôn chống cự Đức Thánh Linh, cả họ và tổ phụ họ.” Những người Pha-ri-si được nói là đã “khước từ,” hay, như từ ấy lẽ ra có thể được dịch là, “hủy bỏ lời khuyên của Đức Chúa Trời nghịch lại chính mình.” Và nhà tiên tri nói về việc Đức Chúa Trời “giơ tay ra suốt ngày, hướng về một dân không vâng phục và hay cãi lại.” Những câu này, và các câu Kinh Thánh tương tự, cho một số người dịp để cho rằng quyền năng và ân điển, cũng như mục đích của Đức Chúa Trời, có thể bị chống cự. Nhưng để chúng ta có thể hiểu ý nghĩa của những câu Kinh Thánh này, và, đồng thời, không từ bỏ giáo lý chúng ta đang duy trì, và do đó suy ra hệ quả đã được nhắc đến ở trên, chúng ta phải phân biệt giữa sự chống đối của chúng ta đối với ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời chứa đựng trong lời Ngài, là quy tắc bổn phận cho chúng ta, và việc chống cự ý muốn bí mật của Ngài, là điều quyết định kết quả. Hay, như có thể được diễn đạt khác đi, việc đặt mình chống lại ân điển khách quan của Đức Chúa Trời, tức là Phúc Âm, là một việc; và việc đánh bại ân điển chủ quan của Ngài, tức là khi Ngài sắp hành động hữu hiệu trong chúng ta, chúng ta ngăn chặn các việc làm của Ngài, là một việc khác. Việc trước, không ai phủ nhận; việc sau, chúng ta không thể nào cho phép. Người ta có thể bày tỏ rất nhiều sự miễn cưỡng và bướng bỉnh vào lúc Đức Chúa Trời sắp khuất phục ý chí cứng đầu và ngoan cố của họ; nhưng quyền năng của Đức Chúa Trời sẽ phá vỡ mọi sự chống đối này, và ý chí của con người sẽ không thể khiến công việc của Ngài trở nên vô ích, hay không có hiệu quả. Người Do Thái, như đã nhắc ở trên, có thể “chống cự Đức Thánh Linh,” nghĩa là, chống đối các giáo lý chứa đựng trong Kinh Thánh, là những điều được ban cho bởi sự thần cảm của Thánh Linh; và họ có thể khiến sự bày tỏ này trở nên vô hiệu đối với chính mình; nhưng nếu Đức Chúa Trời đã định rằng nó sẽ có hiệu lực, Ngài hẳn đã ngăn chặn việc họ chống cự nó. Y-sơ-ra-ên có thể là “một dân hay cãi lại,” nghĩa là, họ có thể chống đối điều Đức Chúa Trời đã truyền đạt cho họ qua các nhà tiên tri, là điều họ có bổn phận và lợi ích phải tuân theo; và vì vậy sự ban cho ân điển trong ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời có thể trở nên vô ích đối với họ; nhưng điều đó không bao giờ xảy ra đối với những người Ngài đã định để cứu. Và nếu tội nhân cứng lòng, “giơ tay ra chống lại Đức Chúa Trời,” có thể được nói là qua đó bày tỏ sự ghét bỏ của mình đối với sự thánh khiết, và mong muốn được miễn khỏi sự cai trị thiên thượng, người ấy có thể bị thấy đang công khai nổi loạn chống lại Ngài, vì ghét và chống đối luật pháp của Ngài, nhưng người ấy không thể gây ra bất cứ tổn hại thật sự nào cho các sự trọn vẹn thiên thượng của Ngài, đến nỗi làm giảm vinh quang của Ngài, hay khiến mục đích của Ngài trở nên vô hiệu. Môi-se, khi nói về các công việc quan phòng của Đức Chúa Trời, nói rằng, “Chúng đều trọn vẹn; vì mọi đường lối Ngài đều là sự công bình.” Ở nơi khác, Đức Chúa Trời, qua nhà tiên tri Ê-sai, nói, “Ta sẽ hành động, và ai sẽ ngăn trở được;” từ đó Ngài lập luận về Thần tính đời đời và quyền năng không thể kiểm soát được của Ngài, “Trước khi có ngày, Ta là Đấng ấy, và chẳng ai có thể giải cứu khỏi tay Ta;” vì vậy nếu một sự ngăn trở có thể được đặt ra cho các công việc quan phòng của Ngài, Ngài sẽ không còn là một Đức Chúa Trời có sự trọn vẹn vô hạn nữa. Vậy chẳng phải chúng ta có thể suy ra rằng các công việc ân điển của Ngài không phải chịu bất cứ sự kiểm soát nào sao; đến nỗi khi Ngài định kêu gọi bất cứ ai một cách hiệu quả, không điều gì sẽ ngăn cản mục đích này được đáp ứng sao? Đây là điều chúng ta muốn nói, khi chúng ta nói về quyền năng và ân điển của Đức Chúa Trời là không thể chống cự được.
V. Bây giờ chúng ta phải xem xét mùa hay thời điểm mà người ta được kêu gọi hiệu quả. Điều này, trong Lời Đáp đang được xem xét, được nói là “thời điểm được chấp nhận của Đức Chúa Trời.” Nếu công việc này là tự do và có chủ quyền tể trị, không có bất cứ động cơ nào trong chúng ta, thì thời điểm Ngài làm việc ấy phải là thời điểm Ngài cho là thích hợp nhất. Ở đây chúng ta có thể nhận xét rằng một số người được tái sinh trong tuổi thơ ấu, khi lời Chúa không thể có tính cách công cụ trong việc tạo ra những hành động ân điển nhỏ nhất. Do đó, những người này có những hạt giống của ân điển, là những hạt giống nảy mầm và tự bày tỏ khi họ có thể sử dụng lời Chúa. Việc người ta có khả năng được tái sinh từ trong lòng mẹ không kém rõ ràng hơn việc họ có khả năng có những hạt giống hay nguyên lý của lý trí, là điều họ chắc chắn có; và nếu thừa nhận rằng sự tái sinh được nối kết với sự cứu rỗi, và rằng trẻ thơ có khả năng hưởng điều sau, như Đấng Cứu Thế của chúng ta nói rằng “nước Đức Chúa Trời thuộc về những kẻ giống như vậy,” thì chúng chắc chắn phải có khả năng hưởng điều trước. Không cho rằng một số trẻ thơ được tái sinh từ trong lòng mẹ sẽ là, không có căn cứ Kinh Thánh, loại trừ một phần rất lớn của nhân loại khỏi sự cứu rỗi. Những người khác được kêu gọi hiệu quả trong tuổi thiếu niên của mình, những người khác trong những năm trưởng thành hơn, và một số ít trong tuổi già; để không một tuổi nào của đời sống có thể là cớ để tuyệt vọng, hay người ta bị nản lòng trong việc tham dự các phương tiện ân điển. Như vậy “Giô-si-a, trong năm thứ tám đời trị vì của người, khi người còn trẻ, bắt đầu tìm kiếm Đức Chúa Trời của Đa-vít, tổ phụ người.” Đa-vít được quy đạo khi ông còn là một thanh niên, một thiếu niên có vẻ mặt hồng hào và đẹp đẽ. Môi-se dường như đã được kêu gọi hiệu quả, khi ông rời khỏi cung điện của Pha-ra-ôn, và “điều đó đến trong lòng ông để thăm viếng anh em mình là con cái Y-sơ-ra-ên;” vào lúc đó ông “bốn mươi tuổi.” Áp-ra-ham dường như đã được dự phần ân điển này, khi ông được kêu gọi rời bỏ quê hương mình, khi ông bảy mươi lăm tuổi; trước đó, có lẽ ông, cùng với những người còn lại trong gia đình mình, đã phụng sự các thần khác. Chúng ta cũng đọc thấy, trong một trường hợp, về một người được quy đạo ngay trong cơn hấp hối của sự chết, cụ thể là, tên trộm trên thập tự giá. Đôi khi, khi người ta dường như sẵn sàng nhất cho sự quy đạo, và đang ở dưới những sự cáo trách lớn nhất, và có khuynh hướng cải thiện đời sống mình hơn so với những lúc khác, thì công việc ấy, qua kết quả của nó, dường như không hơn gì công việc của ân điển phổ thông, là công việc thất bại và để họ lại tệ hơn trước; và có thể sau đó, khi họ dường như ít có khuynh hướng hơn, thời điểm được chấp nhận của Đức Chúa Trời sẽ đến, khi Ngài bắt đầu công việc với quyền năng, là công việc Ngài sau đó tiếp tục và hoàn tất. Một số người được để cho chạy theo tội lỗi đến những mức độ rất xa, trước khi họ được kêu gọi hiệu quả; như sứ đồ “Phao-lô, trong người Đức Chúa Trời vui lòng bày tỏ mọi sự nhịn nhục, làm gương cho những kẻ sau này sẽ tin.” Do đó, vì thời điểm và các phương tiện hoàn toàn ở trong tay Đức Chúa Trời, nên như chúng ta không nên tự phụ, mà phải chờ đợi ngày cứu rỗi trong mọi nghi thức thánh của Ngài; thì, dù tuổi tác và hoàn cảnh của chúng ta thế nào, chúng ta cũng được khích lệ để hy vọng vào lòng thương xót của Đức Chúa Trời cho sự sống đời đời, hay rằng Ngài sẽ cứu và kêu gọi chúng ta bằng một sự kêu gọi thánh.
[GHI CHÚ G. Ân điển phổ thông——Tiến sĩ Ridgeley, trong những điều ông nói về “ân điển phổ thông,” “ân điển kiềm chế,” và “các hoạt động phổ thông của Thánh Linh,” dường như đã quá mải mê giải thích Sách Giáo Lý Vấn Đáp đến nỗi quên tra xét cách xứng đáng, “Kinh Thánh nói gì?” Ân điển mà không “đem đến sự cứu rỗi,” và một công việc của Đức Thánh Linh trên linh hồn mà không đổi mới và soi sáng cách cứu rỗi, hẳn phải là những ý tưởng rất lạ thường đối với bất cứ ai đã nghiên cứu Kinh Thánh tách ra khỏi thần học của các nhà kinh viện. Chính Tiến sĩ Ridgeley dường như cũng không hiểu chúng. Ông nói, “Dù Thánh Linh được xem như một tác nhân bên ngoài, vì Ngài không bao giờ ngự trong lòng bất cứ ai ngoài các tín hữu; nhưng hiệu quả được tạo ra là bề trong trong tâm trí và lương tâm của con người, và, ở một mức độ nào đó, trong ý chí, là điều gần như bị thấm nhuần để tuân theo.” Bây giờ, nếu Thánh Linh không phải là một tác nhân bề trong,—nếu Ngài không bao giờ ngự, hay thực hiện một công việc, trong lòng bất cứ ai ngoài các tín hữu; thì làm sao có thể nói Ngài thực hiện những “hoạt động,” dù “phổ thông” hay cách khác, trên linh hồn của những người vẫn tiếp tục khước từ lẽ thật? “Nơi nào có Thánh Linh của Chúa, nơi đó có sự tự do.” “Khi Ngài, Thánh Linh của lẽ thật, đến, Ngài dẫn vào mọi lẽ thật.” “Nhưng người tự nhiên không nhận lãnh những điều thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời; vì đối với người ấy chúng là sự dại dột: người ấy cũng không thể biết chúng; vì chúng phải được phân biệt cách thuộc linh.” Trong khi Đấng Yên Ủi, Thánh Linh của lẽ thật, được các tín hữu “biết,” và “ở với họ, và sẽ ở trong họ,” thì thế gian “không thể nhận lãnh Ngài, vì không thấy Ngài, cũng không biết Ngài.” Vụ việc cũng không thay đổi bởi việc nói rằng “các hiệu quả được tạo ra bề trong trong tâm trí và lương tâm của con người, và, ở một mức độ nào đó, trong ý chí.” Bởi những biến cố thông thường của sự quan phòng, những mất mát người thân, những thiệt hại, những tai họa công cộng, những dịch bệnh, và những tin đồn về chiến tranh, cũng thật như bởi những lời kêu gọi trực tiếp về “sự tiết độ, sự công bình, và sự phán xét sẽ đến,” nhiều tội nhân chưa được quy đạo đôi khi bị khiến “run rẩy,” đứng ra tự kết tội mình, quyết tâm sửa đổi cách ăn ở, và, nói chung, kinh nghiệm những hiệu quả bề trong mạnh mẽ trên các tình cảm đạo đức của mình. Tuy nhiên, ai lại gọi những sự kinh hoàng, những nỗi hoảng loạn đạo đức, những sự cải thiện tạm thời của đời sống thông thường là một công việc của ân điển, hay kết quả của các hoạt động phổ thông của Thánh Linh? Những ấn tượng trên tâm trí con người, bởi các biến cố của sự quan phòng, qua trung gian của lương tâm và lý trí tự nhiên, hoàn toàn khác biệt về mọi mặt với những ấn tượng bởi lời của Đức Chúa Trời và các nghi thức thánh của đạo Cơ Đốc, qua quyền năng soi sáng thiên thượng hay các hoạt động ân điển của Thánh Linh; và hai loại ấn tượng này dường như bao gồm mọi dạng thức của cảm xúc đạo đức—của hiệu quả bề trong trên tâm trí và lương tâm của con người, hay ngay cả trên ý chí—nằm trong giới hạn của kinh nghiệm con người trên đất. Việc phân biệt ra một loại ấn tượng ở giữa, và trình bày chúng như có phẩm chất cao hơn những ấn tượng phù hợp đúng với tính cách sa ngã và chưa được tái sinh của con người, nhưng lại có phẩm chất thấp hơn những ấn tượng gắn liền với việc đổi mới tấm lòng và sự soi sáng thuộc linh của trí hiểu, dường như chỉ là việc phá vỡ đường phân ranh cao cả và rộng lớn giữa một công việc của lương tâm tự nhiên và một công việc của ân điển thiên thượng,—một công việc thuộc về cơ chế của sự cai trị chung của Đức Chúa Trời, và một công việc thuộc về cơ chế có chủ quyền tể trị và đầy ân điển của sự cứu chuộc.
Quả thật, một số tội nhân, khi đến dưới công việc cứu rỗi của Đức Thánh Linh, kinh nghiệm một sự kết hợp của những ấn tượng qua lời thiên thượng và qua các biến cố quan phòng; và những tội nhân khác, trái lại, kinh nghiệm, trong khi họ còn ở trong tình trạng chưa được tái sinh, một loạt những kích động thật sự từ những lời kêu gọi của Kinh Thánh cũng như từ những bài học chung của sự cai trị thiên thượng. Tuy nhiên, điều tạo nên sự khác biệt giữa các hiệu quả được tạo ra không phải là bản chất của công cụ được dùng, mà là bản chất của tác nhân đang hoạt động trong tâm trí. Trong một loại, lý trí hoạt động chỉ với sự trợ giúp của lương tâm tự nhiên, trong khi, trong loại kia, nó được Đức Thánh Linh soi sáng, cáo trách, và dẫn dắt. Lương tâm tự nhiên, ngay cả trong những hoàn cảnh mà ánh sáng của sự mặc khải gần như tắt lịm, vẫn thực hiện được nhiều sự tự cáo trách; và, trong những hoàn cảnh mà ánh sáng đầy đủ của Phúc Âm được hưởng, có thể dễ dàng cho rằng nó tạo ra, trong hàng ngàn trường hợp, những kích động đạo đức mạnh mẽ không kém những điều Phê-lít đã cảm nhận dưới sự giảng dạy của Phao-lô. “Vì khi dân ngoại, là những kẻ không có luật pháp, tự nhiên làm những điều luật pháp chứa đựng, thì những kẻ này, dù không có luật pháp, là một luật pháp cho chính mình: họ bày tỏ công việc của luật pháp được ghi trong lòng mình, lương tâm mình cũng làm chứng, và tư tưởng của họ khi thì cáo buộc khi thì bào chữa cho nhau,” Rô-ma 2:14, 15. Tuy nhiên, những hoạt động mạnh mẽ của lương tâm ngay cả nơi dân ngoại, và những hoạt động còn mạnh mẽ hơn của nó nơi những người chưa được quy đạo dưới các nghi thức thánh của Phúc Âm, diễn ra chỉ gắn liền với sự cai trị đạo đức chung của Đức Chúa Trời, và hoàn toàn khác biệt với bất cứ kết quả nào của sự ban phát thuộc cơ chế ân điển, hay các hoạt động cứu chuộc của Đức Thánh Linh.
Tiến sĩ Ridgeley bênh vực điều ông gọi là “công việc cáo trách phổ thông của Thánh Linh,” bằng cách viện dẫn câu Kinh Thánh, “Khi Ngài đến, Ngài sẽ cáo trách thế gian về tội lỗi.” Nhưng câu này rõ ràng nói về bằng chứng minh chứng mà Đức Thánh Linh sẽ cung cấp—không phải bởi những ấn tượng thoáng qua trên tâm trí của những kẻ không tin kính—mà bởi sự thiết lập đầy phép lạ của thời kỳ Phúc Âm, và bởi sự quy đạo thật sự về với Đức Chúa Trời của đông đảo những người không tin. Khi Ngài giáng xuống vào ngày Lễ Ngũ Tuần, và khi Ngài sau đó ban quyền năng cho chức vụ của các tôi tớ trung tín của Ngài, Ngài đã minh chứng thuyết phục hàng ngàn người trong “thế gian” rằng họ đã phạm tội khi khước từ Giê-xu là Đấng Mê-si, Đấng Cứu Thế duy nhất của các tội nhân,—rằng họ chỉ có thể trở nên công bình, dù xét về sự được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời, hay sự thanh tẩy lòng họ khỏi sự ô uế, qua công đức của sự hy sinh và sự cầu thay của Đấng Christ,—và rằng họ chỉ có thể hành động an toàn cho chính mình và cách tin kính đối với Đức Chúa Trời, bằng cách thấy rằng “mọi sự phán xét đều đã giao cho Con,” rằng Ngài là Vua và Đấng Ban Luật Pháp của những người được cứu chuộc, và rằng Ngài cai trị “Chúa của kẻ sống và kẻ chết,” “sống đời đời,” có “các chìa khóa của Âm phủ và sự chết.” “Khi Đấng Yên Ủi đến,” Đấng Cứu Thế nói, “Ngài sẽ cáo trách thế gian về tội lỗi, về sự công bình, và về sự phán xét; về tội lỗi, vì họ không tin Ta: về sự công bình, vì Ta đi đến cùng Cha, và các ngươi không thấy Ta nữa: về sự phán xét, vì vua chúa của thế gian này đã bị phán xét,” Giăng 16:8–11. Thánh Linh thiên thượng đã bắt đầu công việc này vào ngày Lễ Ngũ Tuần, khi ba ngàn người “vui lòng nhận lãnh lời và chịu phép báp-têm;” Ngài tiếp tục nó trong chức vụ của các sứ đồ, là những người “rao giảng Phúc Âm với Đức Thánh Linh được sai xuống từ trời,”—mà “sự giảng dạy của họ không phải bằng những lời khéo léo của sự khôn ngoan con người, mà trong sự bày tỏ của Thánh Linh và của quyền năng;” và Ngài vẫn tiếp tục thực hiện nó cả bởi sự chứng thực bền vững của những phép lạ ấy mà qua đó Ngài đã thiết lập thời kỳ mới, lẫn bởi quyền năng ân điển của Ngài trên con người để soi sáng họ cách cứu rỗi trong sự hiểu biết Phúc Âm, và khiến họ từ bỏ đường lối sai lầm của mình để đến với sự khôn ngoan và sự vâng phục của người công bình. Nhưng việc Ngài “cáo trách thế gian về tội lỗi” như vậy là một công việc hoàn toàn khác với những “hoạt động phổ thông” được cho là của Ngài xét như một tác nhân hành động “bên ngoài” trên những người không tin.
Tiến sĩ Ridgeley cũng nhắc đến đoạn, “Thánh Linh Ta sẽ chẳng tranh luận với loài người mãi mãi.” Nhưng nếu những lời này được đọc trong văn mạch của chúng, sẽ thấy chúng hoàn toàn không liên quan gì đến công việc đạo đức hay thuộc cơ chế của Thánh Linh thiên thượng, mà hoàn toàn nói về việc rút ngắn thời kỳ của đời sống con người trên đất. Chương chứa những lời này chỉ đơn giản kể lại sự gian ác chung mà những người thời trước nước lụt đã sa vào, tuổi thọ dài và sức khỏe thể chất mà họ được nổi bật, khuynh hướng trong cách ăn ở của họ làm suy yếu mọi sự an lạc của họ, và sự tuyên án chống lại họ một hình phạt thích hợp cho sự phóng đãng xa hoa của họ. Ngay sau khi sự gian ác đặc biệt của họ được nhắc đến, và ngay trước một lời trình bày về sự cường tráng và tuổi thọ của họ, xuất hiện những lời: “Và Đức Giê-hô-va phán, Thánh Linh Ta sẽ chẳng tranh luận với loài người mãi mãi, vì người cũng là xác thịt; nhưng đời người sẽ là một trăm hai mươi năm.” Ngay cả ngoài văn mạch, đoạn này cũng có thể được thấy rõ ràng là nói về việc rút ngắn đời sống hay chết của con người. Trước đó, con người đã sống, trung bình, đến hơn chín trăm tuổi; nhưng con người hay chết—con người sở hữu bản tính “xác thịt” và sa ngã ấy, là bản tính bị định phải trở về bụi đất nguyên thủy của mình; con người đã được nâng đỡ trong tuổi thọ dài của mình bởi lòng nhân từ đặc biệt của Đấng Ban Sự Sống; và vì nay con người đang theo đuổi một đường lối trực tiếp có khuynh hướng làm suy yếu thân thể mình, và truyền bệnh tật cho dòng dõi của mình, và đầu độc dòng giống loài người ngay tại nguồn của nó, nên con người sẽ không còn được duy trì trong sự cường tráng và tuổi thọ cực dài trên đất của mình nữa;—“nhưng đời người,” dù không còn kéo dài đến tám hay chín thế kỷ, “sẽ là một trăm hai mươi năm.” Mệnh đề kết thúc này, lời trình bày ngoại lệ hay giảm nhẹ này, có ý nghĩa gì, nếu đoạn Kinh Thánh không hoàn toàn nói về việc rút ngắn tuổi thọ của con người? Việc gợi ý về sự kiện đó được đưa ra trong cụm từ, “Thánh Linh Ta sẽ chẳng tranh luận với loài người mãi mãi,” cũng không có gì lạ. Trong việc biến đổi sự hỗn độn thành thế giới có tổ chức, “Thánh Linh của Đức Chúa Trời vận hành trên mặt nước;” và trong toàn bộ quá trình gọi những kẻ hay chết rời khỏi thế gian và thay chỗ của họ bằng những người kế tiếp, Đức Chúa Trời “cất lấy linh hồn רוחם của họ—họ chết và trở về bụi đất; Ngài sai Thánh Linh רוחך của Ngài—họ được dựng nên, và Ngài đổi mới mặt đất,” Thi Thiên 104:29, 30. Vì vậy, bản Bảy Mươi, bản Vulgate, và các bản tiếng Ả Rập, dường như đều hiểu mệnh đề đang được xét là nói về nguyên lý ban sự sống, và tất cả đều dịch là, “Thánh Linh Ta sẽ chẳng ở với loài người mãi mãi.”
Một đoạn thứ ba được Tiến sĩ Ridgeley ám chỉ—“Chớ dập tắt Thánh Linh.” Nhưng vì câu này xuất hiện gắn liền với các mệnh lệnh, “Chớ khinh dể lời tiên tri,” “Hãy xem xét mọi điều,” nên dường như không còn nghi ngờ gì nữa, nó nói về các ân tứ phép lạ của Đức Thánh Linh. Cả trong từ σβεννυμι, ở đây được dịch là “dập tắt,” và trong từ αναζωπυρεω, có nghĩa là “nhóm lại ngọn lửa,” trong đoạn có phần song song, 2 Ti-mô-thê 1:6, dường như, theo phán đoán của Macknight và các nhà phê bình khác, có một ám chỉ rõ ràng đến “những lưỡi như lửa, tản ra,” đã đậu trên các môn đồ khi các ân tứ phép lạ được ban cho vào ngày Lễ Ngũ Tuần. Các ân tứ này, khá rõ ràng, đã được ban cho trên một nguyên tắc hoàn toàn khác với ân điển thuộc các hoạt động thuộc cơ chế của Đức Thánh Linh; vì, như thấy qua một số ví dụ, cũng như qua lời tuyên bố của Chúa chúng ta về điều Ngài sẽ nói vào ngày tính sổ cuối cùng với nhiều người đã “đuổi quỷ và làm nhiều việc quyền năng,” chúng đôi khi được sở hữu bởi những người xa lạ với ân điển thiên thượng. Do đó, không thể suy ra từ việc sở hữu hay việc “dập tắt” Thánh Linh theo nghĩa các ân tứ phép lạ, bất cứ điều gì để ủng hộ ý niệm về các hoạt động “phổ thông” phân biệt với các hoạt động “đặc biệt” của Thánh Linh trong cơ chế của sự cứu rỗi.
Ngoài ba phân đoạn Kinh Thánh mà tôi đã lướt qua, tôi không biết có lập luận nào ủng hộ giáo lý đang bàn, ngoại trừ việc viện dẫn đến lịch sử thông thường của những người nghe Phúc Âm mà chưa được tái sinh. Chúng ta được mời quan sát xem có bao nhiêu người trong số này được đưa vào mối quan tâm tôn giáo tạm thời, và tất cả họ đều ít nhiều chịu một ảnh hưởng hướng về điều tốt, nhờ các nghi thức thánh của Cơ Đốc giáo; rồi chúng ta được yêu cầu nói xem, trên nguyên tắc nào khác với nguyên tắc của ‘ân điển chung’, hay ‘các công tác chung’ của Đức Thánh Linh, chúng ta có thể giải thích các hiện tượng mà chúng ta chứng kiến. Nay, khuynh hướng nhân lành của Phúc Âm, ảnh hưởng nhân hóa của nó, quyền năng của nó khiến cho ngay cả kẻ thù của nó cũng phải kính sợ, kiềm chế và xao động, đều khá rõ ràng. Nhưng, trong khi nó tác động trên mọi người bước vào phạm vi của nó, và cuối cùng đối với mỗi người hoặc là mùi thơm của sự sống dẫn đến sự sống hoặc là mùi thơm của sự chết dẫn đến sự chết, thì nó là công cụ cho công việc theo chương trình của Đức Thánh Linh chỉ trong việc đạt được sự cứu rỗi, — nó là ‘luật pháp của Thánh Linh sự sống’ chỉ trong việc làm cho con người được ‘tự do khỏi luật pháp của tội lỗi và sự chết’. Trong mọi phương diện khác, các kết quả của ảnh hưởng của nó không liên kết với giao ước, không liên kết với hệ thống ân điển, mà liên kết với sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời, — với lòng nhân từ và sự công bằng của sự quản trị chung của Đức Chúa Trời. Mọi người đều có lương tâm, là những hữu thể phải chịu trách nhiệm, và trải nghiệm những chuyển động của các tình cảm đạo đức; và khi hai nhóm người bất kỳ — một nhóm ngồi dưới ánh sáng của các nghi thức thánh Cơ Đốc, còn nhóm kia ngồi trong bóng tối của tà giáo đang thống trị — trải nghiệm những cảm xúc tương tự về sự tự cáo trách hay mối quan tâm tôn giáo, thì nhóm trước, vì những cảm xúc này mạnh hơn hoặc vì một phương tiện có ảnh hưởng hơn, không được xem, hơn nhóm sau, là những đối tượng của ‘ân điển chung’, hay là sở hữu, ở bất kỳ mức độ nào hay theo bất kỳ ý nghĩa nào, những ân phúc đặc biệt của ơn huệ tối thượng được ban cho những người đã được đổi mới và được xưng nghĩa. Do đó, không còn lựa chọn nào khác ngoài việc hoặc dứt khoát bác bỏ giáo lý ‘ân điển chung’, hoặc uốn nắn nó thành hình thức phóng khoáng của giáo lý tương tự nhưng rộng hơn mà những người theo thuyết Pelagius nắm giữ. — BIÊN TẬP.]
[GHI CHÚ H. Sự tái sinh — Tiến sĩ Ridgeley đưa ra một sự phân biệt, mà ông dường như coi là khá quan trọng, giữa việc cấy ghép nguyên lý của ân điển, và việc khơi dậy nguyên lý đó vào hoạt động. Tuy nhiên, điều này hoặc là một sự phân biệt mà không có sự khác biệt, hoặc nó phân biệt sự tái sinh với sự nên thánh. Sự tái sinh, dù chúng ta định nghĩa thế nào, đều bao gồm sự khởi đầu của công việc thánh khiết trong lòng, — trong hơi thở đầu tiên, kinh nghiệm đầu tiên, hay sự tiếp nhận thực sự sự sống thuộc linh; còn sự nên thánh bao gồm sự tiến triển liên tục của công việc thánh khiết, — sự tồn tại liên tục, sự mạnh mẽ thêm, sự trưởng thành, hay, trong một từ, hoạt động của sự sống thuộc linh. Nay, nếu sự sống được truyền cho linh hồn đã được đổi mới hoàn toàn được xét tự nó, tách ra khỏi cùng sự sống ấy khi được xét trong hoạt động của nó, thì có thể có một sự phân biệt, không phải giữa hai điều cấu thành sự khởi đầu của sự sống, mà chỉ giữa sự sống khi được tiếp nhận và sự sống khi thực hiện các chức năng của nó. Do đó, chúng ta sẽ có một sự phân biệt, không phải giữa việc cấy ghép và hoạt động của nguyên lý đổi mới, mà giữa chính sự đổi mới hay sự tái sinh, và công việc tiếp nối là sự nên thánh.
Điều Tiến sĩ Ridgeley muốn nói bởi ‘nguyên lý của ân điển’ có thể dễ dàng phỏng đoán và hiểu được, nhưng không được diễn đạt bởi cụm từ mà ông sử dụng. ‘Một tấm lòng mới’, hay những ước muốn khác với bất kỳ điều gì linh hồn từng trải nghiệm trước đây, — ‘hạt giống của Đức Chúa Trời’, hay tình yêu đối với sự thánh khiết, tình yêu đối với sự phục vụ Đức Chúa Trời, tình yêu đối với bất cứ điều gì thuộc về Đức Chúa Trời, — ‘sự phù hợp với hình ảnh của Đức Chúa Trời’, hay những tình cảm đạo đức có tính chất tương tự với những tình cảm được bày tỏ trong lời và sự cai trị của Đức Chúa Trời, — ‘sự sống đời đời’, hay kinh nghiệm đã bắt đầu về một sức sống thuộc linh hoàn toàn phù hợp với các khả năng của linh hồn, và bền lâu như chính sự bất tử của nó, — ‘một tạo vật mới’, hay sự xuất hiện tức thì nhưng thầm lặng của trật tự, ánh sáng và vẻ đẹp, nơi trước đây tất cả đều là hỗn loạn, bóng tối và dị dạng; — đây là những hình ảnh sống động, những mô tả minh họa, mà các sấm truyền được thần cảm dùng để trình bày ý tưởng về sự tái sinh. Nhưng chúng được tóm tắt một cách vụng về, và không ít phần gây hại, trong cụm từ ‘nguyên lý của ân điển’. Từ nguyên lý quá chung chung, quá trừu tượng, quá mơ hồ để đưa ra trước mắt một cách sống động hay đầy đủ cái khái niệm rực rỡ về sự biến đổi, sự sáng tạo, sự sống. Chúng ta thường nghĩ về một nguyên lý như một điều gì đó tách biệt khỏi thực hành, — hoặc là giới luật hay giáo lý mà hành vi được hướng dẫn theo đó, hoặc là ấn tượng đạo đức, niềm tin, xác tín theo thói quen mà giới luật hay giáo lý tạo ra. Tuy nhiên, không được hình thành một quan niệm như vậy về điểm khác biệt — dù nó là gì — giữa một người đã được tái sinh và một người chưa được tái sinh. Dù gọi nó là gì, chúng ta phải quan niệm nó như ‘một tấm lòng’, ‘một bản chất’, một tâm linh, ‘một sự sống’, — một điều gì đó có hoạt động trong chính bản chất của nó, và chỉ tồn tại khi nó suy nghĩ, cảm nhận, và thúc đẩy đến hành vi. Khi chúng ta suy ngẫm về hành động sáng tạo vật chất — về việc Đức Chúa Trời phán và việc liền có, Ngài truyền và việc đứng vững — chúng ta không thể quan niệm việc cấy ghép một nguyên lý tổ chức, trật tự và vẻ đẹp vào thế giới của chúng ta, tách ra khỏi việc khơi dậy nguyên lý đó vào hành động; cũng vậy, khi chúng ta suy ngẫm về việc truyền sự sống cho A-đam — khi Đức Chúa Trời hà hơi sống vào lỗ mũi người, và người trở nên một linh hồn sống — chúng ta không thể quan niệm bất kỳ sự khởi đầu nào của hữu thể sinh động của người, dù gọi nó là gì, tách ra khỏi chuyển động thực sự đầu tiên của các cơ quan sinh tồn của người, hay bất kỳ sự khởi đầu nào của sự tồn tại đạo đức và lý trí của người, tách ra khỏi hành động ý thức đầu tiên của người, hay khả năng thực sự của người về suy nghĩ hợp lý và đạo đức. Cũng vậy, đối với ‘tạo vật mới’, hay sự sống thuộc linh của sự tái sinh, không có sự trừu tượng nào, — đặc biệt không có sự trừu tượng nào được
‘cấy ghép’, — không có gì ngoài những gì tích cực hay những gì tồn tại trong trạng thái hoạt động. Sự nhận biết lẽ thật của Đức Chúa Trời, tình yêu đối với Đức Chúa Trời, ước muốn sự thánh khiết, hay bất cứ điều gì khác cấu thành sự sống thuộc linh, trong bản chất của nó, đều thực sự hoạt động trong sự tái sinh cũng như trong sự nên thánh. Thật vậy, sự nên thánh chính là sự kéo dài và đưa tới trưởng thành những gì đã bắt đầu trong sự tái sinh, — một chuỗi, với sức mạnh tiến triển và sự đầy trọn tăng trưởng, của cùng những hành động mà sự tái sinh bao gồm, — sự phát triển của sức sống ấy, sự thực hành được xác lập và mở rộng của những chức năng sinh tồn ấy, vốn bắt đầu trong sự tái sinh, như sự sống đang phát triển và lớn lên của một trẻ sơ sinh đã bắt đầu trong nhịp đập đầu tiên của trái tim. Do đó, chúng ta cũng có thể nói về một nguyên lý của ân điển trong sự nên thánh tách ra khỏi sự thánh khiết thực tế và tích cực, như chúng ta có thể nói về một nguyên lý của ân điển trong sự tái sinh tách ra khỏi bản chất tích cực của sự khởi đầu của sự sống thuộc linh.
Sự phân biệt của Tiến sĩ Ridgeley dường như đã được hình thành để ủng hộ quan niệm của ông rằng “hành động tái sinh được thực hiện trong chúng ta mà không cần đến phương tiện là lời, hay bất kỳ phương tiện ân điển thông thường nào.” Làm thế nào ông có thể chấp nhận quan niệm này trước mặt những phân đoạn Kinh Thánh mà chính ông trích dẫn, thật không dễ hình dung. Những phân đoạn này dường như đủ rõ ràng: ‘Đã được sanh lại, chẳng bởi giống hay hư nát, nhưng bởi giống chẳng hư nát, là bởi lời của Đức Chúa Trời hằng sống và bền vững.’ ‘Theo ý muốn Ngài, Ngài đã sanh chúng ta bởi lời của lẽ thật, để chúng ta trở nên như trái đầu mùa của những tạo vật Ngài.’ Tuy nhiên, Tiến sĩ Ridgeley khám phá rằng “lời lẽ này không quan tâm nhiều đến việc cấy ghép nguyên lý của ân điển, mà quan tâm đến việc chúng ta được khiến cho có thể hành động từ nguyên lý đó;” nghĩa là, trước đó ông thiết lập một sự phân biệt giữa hữu thể trừu tượng và bản chất tích cực của sự sống thuộc linh, rồi, dựa trên đức tin vào sự phân biệt đó, ông nhận thấy các phân đoạn Kinh Thánh đang bàn đề cập, không phải đến ‘hành động tái sinh’, mà đến khả năng đạo đức hay hoạt động mà nó truyền đạt. Thế nhưng không có lời nào, trong bất kỳ phần nào của Kinh Thánh, dường như nói trực tiếp hơn và thậm chí đặc thù hơn về ‘hành động tái sinh’, hơn các cụm từ, ‘Chúng ta đã được sanh lại’, ‘Theo ý muốn Ngài, Ngài đã sanh chúng ta.’ Nếu không phải trong những cụm từ này, khi chúng xuất hiện ở đây và trong các phân đoạn khác, thì ở đâu có thể tìm thấy ngôn ngữ được thần cảm mô tả ngay cả điều mà Tiến sĩ Ridgeley gọi là ‘việc cấy ghép nguyên lý của ân điển’; hay nếu những cụm từ này được giải thích theo cách khác, thì ở đâu tồn tại thẩm quyền để nói, theo bất kỳ phương diện nào, về sự tái sinh? Thế nhưng hai phân đoạn mà chúng nằm trong đó lại quy một cách rõ ràng việc chúng ta ‘được sanh lại’, và việc chúng ta ‘được Đức Chúa Trời sanh ra’ cho phương tiện là ‘lời của lẽ thật’, ‘lời của Đức Chúa Trời hằng sống và bền vững.’
Tiến sĩ Ridgeley nêu, làm căn cứ cho ý kiến của mình, rằng hành động tái sinh được thực hiện mà không cần phương tiện là lời, rằng “từ bản chất của sự việc, điều cần thiết cho việc chúng ta tiếp nhận hay sử dụng lời của Đức Chúa Trời, hay gặt hái bất kỳ lợi ích cứu rỗi nào bởi nó, là Đức Thánh Linh phải tạo ra nguyên lý của đức tin;” và ông lập luận như sau: “Nay nói rằng điều này được thực hiện bởi lời, trên thực tế, là khẳng định rằng lời tạo ra nguyên lý, và nguyên lý ban hiệu lực cho lời; điều này đối với tôi dường như gần như là lập luận vòng tròn.” Nhưng khuyết điểm của việc lập luận vòng tròn chẳng phải cũng xuất hiện khá mạnh mẽ để đặc trưng cho chính lập luận của ông sao? ‘Lợi ích cứu rỗi’, nếu cụm từ này có bất kỳ ý nghĩa đúng đắn nào, hẳn phải có nghĩa là lợi ích của việc đạt được hay tiếp nhận sự cứu rỗi. Nay, ông rất đúng khi trình bày lợi ích này là được tiếp nhận bởi đức tin nơi lời chứng của Đức Chúa Trời; trong khi, đồng thời, ông lại trình bày nó như ‘từ bản chất của sự việc’, đã được tiếp nhận trước đó trong một hành động tái sinh được thực hiện mà không cần phương tiện là lời. Nói cách khác, lợi ích cứu rỗi, theo ông, phải được tiếp nhận để lợi ích cứu rỗi được tiếp nhận; hay trong khi được hưởng bởi đức tin nơi lời, thì nó, dù vậy, phải được hưởng trước đó mà không cần phương tiện là lời. Rằng tôi không trình bày sai lập luận của ông, dường như chắc chắn từ một nhận xét của ông về đức tin, — một nhận xét có phần bất hòa đáng ngạc nhiên với ngữ cảnh trước đó của ông. “Tôi hoàn toàn không phủ nhận” ông nói, “rằng đức tin và mọi ân điển khác, đều được thực hiện trong chúng ta bởi phương tiện là lời.” Thế nhưng ông đã nói, “Điều cần thiết cho việc chúng ta tiếp nhận hay sử dụng lời của Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh phải tạo ra nguyên lý của đức tin.” Nghĩa là, lời là công cụ trong việc tạo ra đức tin; thế nhưng lại hoàn toàn không có ích lợi cứu rỗi nào cho chúng ta, và, dĩ nhiên, không có ích lợi gì trong việc tạo ra đức tin, cho đến khi đức tin thực sự được tạo ra. Thật vậy, có thể cho rằng Tiến sĩ Ridgeley phân biệt giữa ‘ân điển của đức tin’ và ‘nguyên lý của đức tin’, vì ông dùng cụm từ trước khi thừa nhận, và cụm từ sau, khi phủ nhận rằng đức tin được thực hiện bởi phương tiện là lời. Nhưng, nếu từ ngữ có ý nghĩa, đức tin là một ân điển đơn giản vì nó có nguồn gốc từ Đức Chúa Trời, và nó là một nguyên lý đơn giản vì nó thúc đẩy và điều tiết hành vi; và, dưới hai tên gọi, nó hoàn toàn và trọn vẹn là một điều, chỉ được xét trong các khía cạnh khác nhau. Hơn nữa, ông dùng từ ‘đức tin’ mà không kèm theo ‘ân điển’ hay ‘nguyên lý’, trong một câu cho thấy một vòng tròn lập luận thậm chí còn lớn hơn điều đã được lưu ý. Ông nói, “Lời không thể sinh lợi ích trừ khi nó được trộn lẫn với đức tin; đức tin không thể được đưa ra trừ khi nó xuất phát từ một nguyên lý của ân điển đã được cấy ghép; do đó nguyên lý ân điển này không được tạo ra bởi lời!” Thế nhưng, trong khi một nguyên lý của ân điển đi trước đức tin, và đức tin đi trước phương tiện là lời, thì cả “đức tin và mọi ân điển khác đều được thực hiện trong
chúng ta bởi phương tiện là lời.” Như vậy là sự rối loạn tư tưởng phát sinh từ sự phân biệt giữa việc cấy ghép và hoạt động của “nguyên lý của sự tái sinh.”
‘Đức tin đến bởi sự nghe, mà sự nghe đến bởi lời của Đức Chúa Trời.’ “Chúng ta tin, không phải bởi sở hữu một khả năng trừu tượng, mà bởi coi là thật lời chứng mà Đức Chúa Trời đã ban về Con Ngài. Tâm trí chúng ta, bởi những nỗ lực tự thân không được trợ giúp, sẽ nhìn vào lẽ thật của Đức Chúa Trời một cách vô ích để hoặc hiểu ý nghĩa thuộc linh của nó, hoặc tiếp nhận nó trong bằng chứng của nó; thế nhưng chúng nhất thiết phải hướng về nó, và được khiến cho nhìn vào một số lời tuyên bố của nó, khi Đức Thánh Linh ban cho chúng ‘sự sáng của sự hiểu biết về vinh hiển của Đức Chúa Trời’. Ngay trong lúc Ngài phán trong lời Ngài — trong lúc Ngài tiết lộ lẽ thật trong màu sắc thật của nó, vinh hiển chân thật của nó, sự thích ứng hoàn hảo của nó với con người — Ngài làm mọi sự nên mới. Trong sự sáng tạo đạo đức, cũng như trong sự sáng tạo vật chất, ‘Ngài phán và việc liền có, Ngài truyền và việc đứng vững.’ Việc trưng bày lẽ thật trong bằng chứng của nó, soi sáng sự hiểu biết, cảm động tấm lòng, tạo nguồn gốc cho đức tin, và đổi mới tâm linh của tâm trí, tất cả chỉ là những giai đoạn khác nhau của đúng một hành động. Khi sự thay đổi xảy đến trên một tội nhân khi người ấy được làm cho sống về mặt thuộc linh, được xét liên quan đến phương tiện được sử dụng, thì nó được gọi là việc người ấy tin hay tiếp nhận lẽ thật; khi nó được xét liên quan đến kết quả của nó trên sự hiểu biết của người ấy, thì nó được gọi là sự soi sáng tâm trí người ấy; khi nó được xét liên quan đến kết quả của nó trên tấm lòng hay tính cách của người ấy, thì nó được gọi là sự tái sinh; và khi nó được xét liên quan đến kết quả của nó trên tình trạng của người ấy, hay đúng hơn liên quan đến các căn cứ cứu chuộc mà trên đó nó được thực hiện, thì nó được gọi là sự xưng công chính. Những phần cấu thành hay các khía cạnh khác nhau này của việc truyền sự sống đời đời cho một linh hồn đã chết, được trình bày trong Kinh Thánh, không phải như những hành động liên tiếp trong một tiến trình nhân quả, — không phải như những sự kiện riêng biệt hay những điều riêng biệt nối tiếp nhau theo một thứ tự nhất định, — mà đúng là như một sự thay đổi lớn duy nhất, làm cho con người vốn đã chết trong các vi phạm và tội lỗi của mình được sống đối với Đức Chúa Trời. Do đó, dù các quan niệm Kinh Thánh ban cho chúng ta về sự thay đổi tình trạng, sự thay đổi tính cách, và sự thay đổi quan điểm của chúng ta — sự xưng công chính của chúng ta, sự tái sinh của chúng ta, và sự soi sáng cứu rỗi của sự hiểu biết của chúng ta — hoàn toàn khác biệt, chúng ta không được quan niệm ngay cả những điều này như phát sinh từ nhau theo thứ tự nhân quả hay thứ tự ưu tiên; và càng không được quan niệm theo cách này về bất kỳ số lượng phần hay khía cạnh nào mà chúng ta có thể chia các khái niệm của mình về việc tin, về việc được soi sáng, hay về việc trở thành ‘tạo vật mới trong Đấng Christ Jesus.’ Tuy nhiên, đặc biệt, dù chúng ta có thể, vì sự rõ ràng của quan niệm, phân phối các suy nghĩ của mình về sự tái sinh thành các lớp đề cập đến tác nhân, phương tiện, các hoàn cảnh đi kèm, các kết quả trên ý chí, các ước muốn và các tình cảm, chúng ta phải cẩn thận tổng hợp tất cả chúng lại trong một ý tưởng được nêu trong cụm từ đầy biểu cảm, ‘Theo ý muốn Ngài, Ngài đã sanh chúng ta bởi lời của lẽ thật.’
Vậy, một cuộc tranh luận, mà một số tác giả đã sa vào, về việc, trong sự tái sinh, liệu có việc cấy ghép một nguyên lý tích cực, hay chỉ là việc truyền ánh sáng cho sự hiểu biết tác động phản xạ lên tấm lòng, là — nếu đề tài được xét như chúng ta đã nêu — chỉ là một cuộc tranh cãi về từ ngữ. Điều một bên thực sự muốn nói bởi ảnh hưởng phản xạ của ánh sáng đã được truyền, có lẽ chính là điều bên kia muốn nói bởi việc cấy ghép một nguyên lý tích cực. Cả hai cách diễn đạt — như mọi từ ngữ phải vậy khi đề cập đến những vấn đề chỉ thuộc ý thức hay trí tuệ trừu tượng, và đặc biệt là những vấn đề về ảnh hưởng của Đức Chúa Trời trên linh hồn — về bản chất đều là hình bóng; và chúng khác nhau, nếu chúng có khác nhau, chỉ ở sức mạnh và sự thích hợp của các phép ẩn dụ tương ứng của chúng. Ánh sáng, hiểu theo nghĩa đen, cũng thực sự tích cực như bất kỳ chất thể sờ được nào có thể được cấy ghép; và ánh sáng, hiểu theo nghĩa bóng về những gì được truyền cho sự hiểu biết và in sâu vào tấm lòng bởi Đức Thánh Linh, không thể khác gì với điều được gọi là việc cấy ghép một nguyên lý của ân điển. Tuy nhiên, phép ẩn dụ về việc cấy ghép, — đặc biệt khi đặt cạnh từ ‘nguyên lý’ rất chung chung và không xác định — còn kém xa, về sự phù hợp hay sức mạnh, so với các phép ẩn dụ đầy biểu cảm về ánh sáng chiếu vào bóng tối, một sự sống lại từ kẻ chết, một tạo vật mới, và việc được Đức Chúa Trời sanh ra, hay được sanh lại, được sử dụng trong Kinh Thánh. Ngay cả cụm từ, ‘sự sanh lại’ hay việc ‘được sanh lại’, được áp dụng thông thường như vậy cho sự tái sinh và xuất hiện lặp đi lặp lại trong bản dịch tiếng Anh của Tân Ước chúng ta, cũng kém biểu cảm hơn đáng kể so với cụm từ mà nó chiếm chỗ, ‘được sanh lại một lần nữa’, hay ‘được sanh ra từ trên cao.’ Đọc phân đoạn như nó đáng được dịch, chẳng hạn, những lời sau đây có ý nghĩa gấp đôi biết bao: ‘Vậy, vì anh em đã vâng theo lẽ thật qua Đức Thánh Linh mà làm sạch linh hồn mình, để có tình yêu thương anh em không giả dối, hãy yêu thương nhau với một tấm lòng trong sạch cách sốt sắng, anh em đã được sanh lại, chẳng bởi giống hay hư nát, nhưng bởi giống chẳng hư nát, là bởi lời của Đức Chúa Trời hằng sống và bền vững.’
Những đặc điểm lớn của sự tái sinh, ngoài ân điển và tác nhân của Đức Chúa Trời trong nguồn gốc của nó, phương tiện là lời của Đức Chúa Trời trong việc thực hiện nó, và mối liên hệ của nó trong sự đồng nhất về sự xuất hiện với sự xưng công chính qua các công đức của Đấng Christ, là tính tức thì của nó, bản chất đạo đức của nó, tính toàn thể của nó, tính không trọn vẹn của nó, và tính không thể nhận biết được đối với ý thức. Tính tức thì của nó là việc nó là, không phải một công việc hay một tiến trình, mà là một hành động duy nhất; và xuất hiện từ tính chất của các phép ẩn dụ, đặc biệt là các phép ẩn dụ về sự sáng tạo, sự sống lại, và việc truyền sự sống, được sử dụng để mô tả nó. Bản chất đạo đức của nó là việc nó chỉ ảnh hưởng đến ý chí của con người, các tình cảm của người ấy, và các quan điểm hay động cơ hành động của người ấy, chứ không ảnh hưởng đến
các năng lực lý trí hay cấu hình đặc thù của tâm trí người ấy; và xuất hiện cả từ thực tế rằng những người đã được tái sinh vẫn giữ đúng các khả năng lý trí và trình độ văn hóa mà họ sở hữu khi chưa được tái sinh, và từ lời tuyên bố rằng ‘con người cũ’ bị đóng đinh trong việc đóng đinh các ‘tình cảm và dục vọng’ đồi bại, và rằng con người mới được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời ‘trong sự công bình và sự thánh khiết chân thật.’ Tính toàn thể của nó là việc nó ảnh hưởng đến mọi khả năng đạo đức, không để lại một năng lực đạo đức nào, không một thành phần nào của tấm lòng, không bị chạm đến; và xuất hiện từ ý tưởng về sự trọn vẹn được truyền đạt trong các hình ảnh về một tạo vật mới, một tấm lòng mới, một con người mới, cũng như từ lời tuyên bố, ‘Những sự cũ đã qua đi, nầy, mọi sự đều trở nên mới.’ Tính không trọn vẹn của nó là việc nó chỉ ảnh hưởng đến linh hồn theo cách của sự thánh khiết đã bắt đầu, của sự khởi đầu của một công việc nên thánh, của việc truyền đạt những gì cần được nuôi dưỡng tới trưởng thành; và xuất hiện cả từ tình trạng không hoàn hảo mà những người đã được tái sinh vẫn tiếp tục ở trong khi còn ở trên đất, và từ hình ảnh về ‘một con trẻ trong Đấng Christ’ được sử dụng để mô tả tình trạng tương đối của một người mới trở lại đạo. Tính không thể nhận biết được đối với ý thức của nó là việc tâm trí của đối tượng không thể phân biệt được nó, xét về chính hành động mà nó diễn ra, với những cảm xúc quan tâm đi trước hay đi kèm với nó, hay với sự tăng trưởng bắt đầu của những bông trái của sự thánh khiết nội tâm mà qua đó thực tại của nó được chứng tỏ; và nó xuất hiện, cả từ chứng cớ thực nghiệm của những người đưa ra bằng chứng nổi bật về việc đã là đối tượng của nó, và từ lời tuyên bố rõ ràng của Chúa chúng ta: ‘Gió muốn thổi đâu thì thổi, ngươi nghe tiếng nó, nhưng không biết nó đến từ đâu và đi đâu; ai được sanh bởi Đức Thánh Linh cũng vậy.’ Những điều như vậy dường như là các đặc điểm đặc trưng của sự tái sinh. Tuy nhiên, chúng được trình bày, không phải như những điều riêng biệt trong hành động, và càng không phải như những điều theo bất kỳ ý nghĩa nào tạo ra nhau, mà đơn giản là như những khía cạnh khác nhau của cùng một điều, được quan niệm riêng biệt, và được xét từng cái một, vì mục đích quan niệm một cách rõ ràng toàn thể không phân chia. — BIÊN TẬP.]
SỰ HIỆP THÔNG TRONG ÂN ĐIỂN VỚI ĐẤNG CHRIST
CÂU HỎI LXIX. Sự hiệp thông trong ân điển, mà các thành viên của Hội Thánh vô hình có với Đấng Christ, là gì?
TRẢ LỜI. Sự hiệp thông trong ân điển, mà các thành viên của Hội Thánh vô hình có với Đấng Christ, là việc họ dự phần vào hiệu lực của sự trung bảo của Ngài, trong sự xưng công chính, sự nhận làm con nuôi, sự nên thánh của họ, và bất cứ điều gì khác, trong đời này, bày tỏ sự hiệp một của họ với Ngài.
SAU KHI đã xét đến sự hiệp một sống động mà các thành viên của Hội Thánh vô hình có với Đấng Christ trong sự kêu gọi hiệu quả của họ, giờ đây chúng ta được dẫn đến việc nói về sự hiệp thông trong ân điển mà họ có với Ngài.
Sự hiệp thông với Đấng Christ hoàn toàn không có nghĩa là chúng ta được làm cho dự phần vào bất kỳ vinh hiển hay đặc quyền nào thuộc về Ngài với tư cách là Đấng Trung Bảo; mà nó bao gồm việc chúng ta dự phần vào những lợi ích mà Ngài đã mua cho chúng ta. Nó ngụ ý, về phía Ngài, sự hạ mình vô hạn, rằng Ngài vui lòng truyền đạt những phước hạnh như vậy cho chúng ta; và, về phía chúng ta, những vinh dự và đặc quyền không thể nói hết, mà chúng ta hưởng được từ Ngài. Đôi khi nó được gọi là ‘sự tương giao’; là kết quả của tình bạn, và xuất phát từ tình yêu của Ngài. Như vậy Đấng Cứu Thế của chúng ta nói về việc Ngài ‘yêu thương’ các môn đồ của Ngài, ‘và bày tỏ chính Ngài cho họ.’k Nó cũng xuất phát từ sự hiệp một với Ngài, và là hiệu quả và hậu quả trực tiếp của sự kêu gọi hiệu quả. Do đó, Đức Chúa Trời được nói là đã ‘gọi chúng ta đến sự tương giao với Con Ngài là Jesus Christ.’ Hơn nữa, trong Câu Trả Lời này, nó được nói là một sự bày tỏ về sự hiệp một của chúng ta với Ngài. Ngài đã tiếp nhận cho chúng ta những phước hạnh mà Ngài đã mua bằng huyết Ngài; và, theo đó, Ngài là kho tàng, cũng như là nguồn suối của mọi ân điển; và do đó chúng ta được nói là ‘nhận từ sự đầy trọn của Ngài, ân điển tiếp nối ân điển.’m Và những phước hạnh mà chúng ta được nói là tiếp nhận, nhờ sự trung bảo của Ngài, là sự xưng công chính, sự nhận làm con nuôi, và sự nên thánh, cùng mọi lợi ích khác hoặc đi kèm hoặc tuôn ra từ chúng. Những điều này được giải thích cụ thể trong các Câu Trả Lời tiếp theo.
Một Bộ Giáo Lý Thần Học
SỰ XƯNG NGHĨA
CÂU HỎI LXX. Sự xưng công chính là gì?
TRẢ LỜI. Sự xưng công chính là một hành động của ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời đối với tội nhân, trong đó Ngài tha thứ mọi tội lỗi của họ, chấp nhận và kể con người của họ là công bình trước mặt Ngài; không vì bất kỳ điều gì được thực hiện trong họ, hay do họ làm, mà chỉ vì sự vâng phục hoàn hảo và sự thỏa mãn trọn vẹn của Đấng Christ, được Đức Chúa Trời quy cho họ, và chỉ được tiếp nhận bởi đức tin mà thôi.
CÂU HỎI LXXI. Sự xưng công chính là một hành động của ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời như thế nào?
TRẢ LỜI. Mặc dù Đấng Christ, bởi sự vâng phục và sự chết của Ngài, đã làm một sự thỏa mãn thích đáng, thật sự, và trọn vẹn đối với công lý của Đức Chúa Trời, thay cho những người được xưng nghĩa; thế nhưng, vì Đức Chúa Trời chấp nhận sự thỏa mãn từ một Đấng Bảo Lãnh, mà Ngài có thể đã đòi hỏi ở chính họ, đã cung cấp Đấng Bảo Lãnh này, là Con độc sanh của chính Ngài, quy sự công bình của Ngài cho họ, và không đòi hỏi ở họ điều gì cho sự xưng công chính của họ ngoài đức tin; mà đức tin cũng là món quà của Ngài; sự xưng công chính của họ, đối với họ, là bởi ân điển nhưng không.
Tầm Quan Trọng Của Giáo Lý Sự Xưng Nghĩa
Từ trước đến nay chúng ta đã được dẫn đến việc xét sự thay đổi của tấm lòng và đời sống được bắt đầu trong sự kêu gọi hiệu quả; qua đó một tội nhân đã chết được làm cho sống, và một người vốn hoàn toàn không có khuynh hướng làm việc lành, và ác cảm với việc thực hiện chúng, được khiến cho có thể thực hiện chúng bởi quyền năng của ân điển của Đức Chúa Trời. Nay chúng ta sẽ nói về sự thay đổi tình trạng đi kèm với sự thay đổi tấm lòng; qua đó một người, vốn có tội trước mặt Đức Chúa Trời, phải chịu bản án kết tội của luật pháp, và không mong đợi điều gì khác ngoài sự trục xuất đời đời khỏi sự hiện diện của Ngài, được tha thứ, được tiếp nhận vào ân huệ, và có quyền hưởng mọi phước hạnh mà Đấng Christ đã mua cho người ấy, bởi sự vâng phục và những đau khổ của Ngài. Đây là điều chúng ta gọi là sự xưng công chính; và nó được đặt ngay sau đề tài sự kêu gọi hiệu quả, phù hợp với phương pháp mà sứ đồ nhấn mạnh nó trong chuỗi vàng của sự cứu rỗi được trình bày, ‘Những kẻ Ngài đã gọi, thì Ngài cũng đã xưng nghĩa cho.’ Đây là điều
chúng ta gọi là sự xưng công chính; và nó được đặt ngay sau đề tài sự kêu gọi hiệu quả, phù hợp với phương pháp mà nó được nhấn mạnh trong chuỗi vàng của sự cứu rỗi do sứ đồ trình bày, ‘Những kẻ Ngài đã gọi, thì Ngài cũng đã xưng nghĩa cho.’
Đây chắc chắn là một giáo lý có tầm quan trọng cao nhất; vì nó chứa đựng con đường bình an, nền tảng của mọi hy vọng của chúng ta, của việc chấp nhận cả con người lẫn sự phục vụ của chúng ta, và cuối cùng là việc nhìn thấy mặt Đức Chúa Trời với niềm vui. Một số người đã gọi nó là chính nền tảng của Cơ Đốc giáo. Các tiền nhân của chúng ta nghĩ rằng nó cần thiết đến mức phải được nhấn mạnh và duy trì, theo cách trình bày của Kinh Thánh về nó, đến nỗi họ coi nó là một trong những giáo lý chính của cuộc Cải Chánh. Thật vậy, sứ đồ Phao-lô nói về nó như cần thiết phải tin đến mức ông kết luận việc phủ nhận hay bóp méo nó là căn cứ và lý do người Do Thái bị từ bỏ: ‘Họ không biết sự công bình của Đức Chúa Trời, và tìm cách lập sự công bình riêng của mình, nên không phục sự công bình của Đức Chúa Trời.’ Nếu, như nhiều người giả thiết, sự kêu gọi của họ được muốn nói trong cách trình bày mà chúng ta có về ‘tiệc cưới của Chiên Con, và vợ Ngài đã chuẩn bị sẵn sàng,’ thì đáng lưu ý rằng nàng được mô tả là ‘mặc vải gai mịn, là sự công bình của các thánh đồ,’ hay, sự công bình của Đấng Christ mà nhờ đó họ được xưng nghĩa. Đây là điều mà họ vinh hiển trong đó; và do đó họ được trình bày như đã bị thuyết phục về tầm quan trọng của giáo lý mà trước đây họ không biết.
Giáo lý này chúng ta có cách trình bày trong hai Câu Trả Lời mà giờ đây chúng ta sẽ giải thích. Trong việc xét nó, chúng ta sẽ cố gắng tuân theo phương pháp sau. Thứ nhất, chúng ta sẽ xét chúng ta phải hiểu từ ‘xưng nghĩa’ là gì. Thứ hai, chúng ta sẽ tìm hiểu các đặc quyền được chứa đựng trong nó là gì, rút gọn thành hai mục, tức là, sự tha thứ tội lỗi, và việc Đức Chúa Trời kể những người được xưng nghĩa là công bình trước mặt Ngài. Thứ ba, chúng ta sẽ tìm hiểu nền tảng của sự xưng công chính của chúng ta là gì, tức là, một sự công bình được thực hiện cho chúng ta. Thứ tư, chúng ta sẽ chỉ ra sự bất lực hoàn toàn của con người sa ngã trong việc thực hiện bất kỳ sự công bình nào có thể là chất liệu của sự xưng công chính của người ấy trước mặt Đức Chúa Trời. Thứ năm, chúng ta sẽ chỉ ra rằng Chúa Jesus Christ của chúng ta đã, với tư cách là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, thực hiện sự công bình này cho chúng ta, bằng cách thực hiện sự vâng phục chủ động và thụ động, được quy cho chúng ta để chúng ta được xưng nghĩa. Thứ sáu, chúng ta sẽ xét sự xưng công chính như một hành động của ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời. Cuối cùng, chúng ta sẽ chỉ ra công dụng của đức tin trong sự xưng công chính, hay đức tin được nói là xưng nghĩa theo những phương diện nào.
Ý Nghĩa Của Từ ‘Xưng Nghĩa’
Trước hết chúng ta sẽ xét chúng ta phải hiểu từ ‘xưng nghĩa’ theo ý nghĩa nào. Cũng như có nhiều tranh luận về phương pháp giải thích giáo lý sự xưng công chính; thì cũng có một cuộc tranh cãi giữa chúng ta và những người theo Giáo hội La Mã về ý nghĩa của từ này. Họ thường giả thiết rằng ‘xưng nghĩa’, là làm cho trở nên công bình và thánh khiết trong bản chất; vì sự công bình và sự thánh khiết đôi khi có cùng ý nghĩa, và vì cả hai đều chỉ một sự thay đổi nội tâm trong con người được gọi như vậy. Theo đó, họ lập luận rằng, như làm lớn có nghĩa là làm cho lớn, — làm vững chắc, làm cho mạnh, — thì xưng nghĩa, là làm cho công bình hay thánh khiết. Và họ giả thiết rằng bất cứ điều gì chúng ta làm để làm cho mình trở nên như vậy, hay bất kỳ việc lành nào là thành phần của sự nên thánh của chúng ta, đều phải được coi là chất liệu của sự xưng công chính của chúng ta. Một số nhà thần học Tin Lành đã giả thiết rằng sự khác biệt giữa họ và chúng ta chủ yếu là về ý nghĩa của một từ. Cách giải thích thuận lợi và nhân từ này về giáo lý của họ hẳn đã ít bị phản đối hơn, nếu những người theo Giáo hội La Mã đã khẳng định không hơn rằng sự xưng công chính có thể được hiểu theo ý nghĩa họ tranh luận, khi không được coi là ban cho chúng ta quyền hưởng sự sống đời đời, hay là nền tảng của bản án tha bổng mà Đức Chúa Trời tuyên bố trên chúng ta. Nhưng vì đây là ý nghĩa họ đưa ra về nó, khi họ nói rằng chúng ta được xưng nghĩa bởi sự thánh khiết trong bản chất của chúng ta, chúng ta buộc phải kết luận rằng nó rất xa rời ý nghĩa của Kinh Thánh về từ này. Chúng ta không phủ nhận rằng sự xưng công chính đôi khi được hiểu theo một ý nghĩa khác với ý nghĩa khi nó được dùng để chỉ giáo lý chúng ta đang giải thích. Đôi khi nó không có ý gì hơn là việc chúng ta biện minh cho các thuộc tính hoàn hảo của Đức Chúa Trời khỏi bất kỳ lời buộc tội nào giả vờ được đưa ra chống lại chúng. Như vậy tác giả Thi Thiên nói, ‘Để Chúa được xưng nghĩa khi Chúa phán, và được trong sạch khi Chúa xét đoán.’ Và Đấng Cứu Thế của chúng ta được nói là được xưng nghĩa, nghĩa là, con người hay tính cách của Ngài được biện minh hay bảo vệ, khỏi những lời sỉ nhục đã bị giáng trên Ngài. ‘Sự khôn ngoan,’ Kinh Thánh nói, ‘được xưng nghĩa bởi con cái của nó.’q Chúng ta cũng thường đọc trong Kinh Thánh về sự xưng công chính của các hành động hay cách cư xử của con người; theo ý nghĩa này, chính việc làm của họ có thể được nói là xưng nghĩa hay biện minh cho họ khỏi lời buộc tội giả hình hay chưa được tái sinh. Lại nữa, xưng nghĩa đôi khi được hiểu, trong Kinh Thánh, là việc cố gắng đưa nhiều người đến sự công bình. Do đó, những lời, trong lời tiên tri của Đa-ni-ên, có nghĩa là, ‘những kẻ xưng nghĩa cho nhiều người,’ được các dịch giả của chúng ta dịch là, ‘những kẻ đưa nhiều người đến sự công bình, sẽ sáng như các ngôi sao.’ Có nhiều ý nghĩa khác được đưa ra về từ này, mà chúng ta bỏ qua vì không áp dụng được cho giáo lý chúng ta đang duy trì.
Chúng ta sẽ tiến đến việc xét ý nghĩa mà nó được dùng, khi chỉ sự xưng công chính của một tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời. Khi được dùng như vậy, nó chỉ được hiểu theo ý nghĩa pháp lý; và theo đó có nghĩa là một người được tha bổng hay được giải thoát khỏi tội lỗi hay trách nhiệm phải bị kết án, theo cách được thực hiện trong các tòa án xét xử.
Như vậy chúng ta đọc trong luật pháp xét xử, ‘Nếu có sự tranh cãi giữa người ta, và họ đến trước sự xét xử, để các quan xét xét xử họ, thì họ sẽ xưng nghĩa cho người công bình, và kết án kẻ ác.’ Ở đây ‘xưng nghĩa cho người công bình,’ được hiểu là tha bổng, hay giải thoát khỏi sự kết án, một người tỏ ra là công bình, hay, không có tội; trong khi ‘kẻ ác,’ nghĩa là, những người tỏ ra có tội, sẽ bị ‘kết án.’ Theo ý nghĩa này, từ này được dùng, khi áp dụng cho giáo lý sự xưng công chính, trong Tân Ước, và đặc biệt trong các thư tín của Phao-lô, người nhấn mạnh rộng rãi về đề tài này. Nay, để chúng ta có thể hiểu một tội nhân có thể mong đợi được giải thoát tại tòa án của Đức Chúa Trời như thế nào, chúng ta hãy xét các phương pháp tố tụng được dùng trong các tòa án xét xử của con người. Trong các tòa án này, người ta giả thiết rằng có một luật pháp cấm một số hành động bị coi là tội phạm; và cũng rằng một hình phạt được gắn liền với luật pháp này, khiến người vi phạm nó trở nên có tội. Tiếp theo, người ta giả thiết rằng con người bị buộc tội vi phạm luật pháp; và nếu lời buộc tội không được chứng minh, họ được nói là được xưng nghĩa, nghĩa là, được giải thoát khỏi tội lỗi giả định, không phải tội lỗi thật. Nhưng nếu lời buộc tội được chứng minh, và nếu người rơi vào lời buộc tội đó phải chịu hình phạt, và thực sự chịu hình phạt, thì người ấy được xưng nghĩa; như trong các tội phạm không thuộc tính chất tử hình. Hay nếu người ấy được giải thoát khỏi lời buộc tội theo bất kỳ cách nào khác, để tội lỗi của người ấy được loại bỏ, thì người ấy được coi là một người đã được xưng nghĩa, và luật pháp không có gì để buộc tội người ấy, liên quan đến điều mà người ấy đã bị cáo buộc. Như vậy, khi một tội nhân, vốn đã bị buộc tội vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời, bị kết tội trước mặt Đức Chúa Trời, và phải đối diện với một bản án kết tội, được giải thoát khỏi nó, thì người ấy được nói là được xưng nghĩa.
Các Đặc Quyền Chứa Đựng Trong Sự Xưng Nghĩa
Giờ đây chúng ta được dẫn đến việc xét các đặc quyền chứa đựng trong sự xưng công chính. Đó là sự tha thứ tội lỗi, và quyền và danh hiệu hưởng sự sống đời đời. Chúng được phân biệt đầy đủ, dù không bao giờ tách rời; để, khi chúng ta chỉ thấy một trong chúng được nhắc đến trong một phân đoạn Kinh Thánh cụ thể bàn về đề tài này, thì điều kia không bị loại trừ. Sự tha thứ tội lỗi đôi khi được diễn đạt trong Kinh Thánh, bằng việc không quy tội lỗi; và quyền hưởng sự sống, bao gồm việc chúng ta được làm cho dự phần vào việc nhận làm con nuôi, và quyền hưởng cơ nghiệp đã chuẩn bị cho họ. Sứ đồ nhắc đến cả hai khi ông nói về việc chúng ta có ‘sự cứu chuộc qua huyết của Đấng Christ, là sự tha thứ tội lỗi,’ và về việc chúng ta được ‘làm cho xứng đáng để được dự phần vào cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng.’ Ở nơi khác, ông cũng nói về việc Đấng Christ ‘chuộc những kẻ ở dưới luật pháp,’ điều này bao gồm nhánh trước của sự xưng công chính; và về việc họ ‘nhận sự nhận làm con nuôi,’ điều này bao gồm nhánh sau. Lại nữa, ông coi những người đã được xưng nghĩa như ‘được bình an với Đức Chúa Trời,’ điều này đặc biệt liên quan đến sự tha thứ tội lỗi; và về việc họ ‘được đến gần ân điển mà họ đang đứng trong đó,’ và ‘vui mừng trong hy vọng về vinh hiển của Đức Chúa Trời,’u điều này là điều chúng ta phải hiểu là, hay bao gồm, quyền hưởng sự sống của họ.
Rằng sự xưng công chính bao gồm cả hai nhánh này, chúng ta duy trì chống lại những người theo Giáo hội La Mã. Họ giả thiết rằng nó không bao gồm gì khác ngoài sự tha thứ tội lỗi, vốn đặt nền tảng trên huyết của Đấng Christ; và họ nói rằng quyền hưởng sự sống của chúng ta phụ thuộc vào các phẩm chất nội tâm hay sự vâng phục chân thành của chúng ta. Cũng có một số nhà thần học Tin Lành giả thiết rằng nó chỉ bao gồm sự tha thứ tội lỗi. Điều này được họ khẳng định, với các quan điểm khác nhau. Một số khẳng định nó như phù hợp nhất với giáo lý sự xưng công chính bởi việc làm, mà họ biện hộ; trong khi những người khác khẳng định nó như phù hợp nhất với một quan niệm khác mà họ đưa ra, tức là, rằng chúng ta chỉ được xưng nghĩa bởi sự vâng phục thụ động của Đấng Christ, điều này sẽ được xét dưới một Mục tiếp theo. Lại nữa, có những người khác, mà quan điểm của họ về giáo lý sự xưng công chính phù hợp với Kinh Thánh, duy trì rằng nó bao gồm cả sự tha thứ tội lỗi và quyền hưởng sự sống; nhưng lại nói rằng điều trước đặt nền tảng trên sự vâng phục thụ động của Đấng Christ, và điều sau trên sự vâng phục chủ động của Ngài. Tuy nhiên, chúng ta không thể không nghĩ rằng toàn bộ sự vâng phục của Đấng Christ, cả chủ động lẫn thụ động, là nền tảng của mỗi điều. Nhưng vì điểm này sẽ được xét khi chúng ta nói về nguyên nhân tạo thành sự xưng công chính của chúng ta, tất cả những gì chúng ta sẽ lưu ý hiện tại, là, hai đặc quyền đang bàn được liên kết không thể tách rời. Cũng như không ai có thể có quyền hưởng sự sống, ngoài người mà tội lỗi của người ấy đã được tha thứ; thì cũng không ai có thể đạt được sự tha thứ tội lỗi, mà không, do hậu quả đó, có quyền hưởng sự sống. Cũng như bởi sự sa ngã con người trở nên có tội, và rồi mất quyền hưởng sự sống vốn đã được hứa trong trường hợp người ấy đứng vững, thì điều phù hợp với các thuộc tính hoàn hảo của Đức Chúa Trời, miễn là tội lỗi được loại bỏ, là người ấy phải được đặt vào cùng tình trạng như thể tội lỗi chưa từng được mắc phải, và do đó người ấy phải có, không chỉ sự tha thứ tội lỗi, mà còn quyền hưởng sự sống. Sự tha thứ tội lỗi, mà không có quyền hưởng sự sống đời đời, sẽ làm cho sự xưng công chính của chúng ta không trọn vẹn. Do đó, khi bất kỳ ai được tha thứ bởi một hành động ân điển, người ấy được đặt vào việc sở hữu điều mà, bởi sự nổi loạn của mình, người ấy đã đánh mất; người ấy được coi, không chỉ như được thả ra khỏi tù, mà như một người có các đặc quyền của một thần dân, như những đặc quyền người ấy đã có trước khi phạm tội. Không có điều này người ấy sẽ giống như Áp-sa-lôm, khi, nhờ sự can thiệp của Giô-áp với Đa-vít, tội giết người, mà người ấy đã mắc phải, được giảm nhẹ đến mức người ấy được tự do trở về từ Ghê-su-rơ, nơi người ấy đã trốn đến; nhưng người ấy, dù vậy, vẫn coi mình chưa hoàn toàn được giải thoát khỏi tội lỗi mình đã mắc phải, và coi việc trở về Giê-ru-sa-lem của mình, như thể là một đặc quyền không đáng kể, trừ khi bằng cách được chấp nhận để thấy mặt vua, và hưởng các đặc quyền người ấy đã sở hữu trước đây, người ấy có thể được đối xử như một người đã được đưa vào ân huệ, cũng như được tha thứ; điều này sau đó đã được ban cho. Điều này dẫn chúng ta đến việc xét cụ thể hai nhánh của sự xưng công chính.
1. Sự tha thứ tội lỗi. Tội lỗi đôi khi được trình bày như chứa đựng sự ô uế đạo đức, đối lập với sự thánh khiết của tấm lòng và đời sống. Theo đó, nó được nói là ‘làm ô uế một người;’ và nó được trình bày trong Kinh Thánh bằng nhiều cách diễn đạt ẩn dụ có xu hướng gây ra sự ghê tởm đối với nó như đối với những điều ô uế. Theo ý nghĩa này nó được loại bỏ trong sự nên thánh, hơn là trong sự xưng công chính. Không phải các nhà thần học đôi khi không nói về việc Đấng Christ cứu chuộc chúng ta khỏi sự bẩn thỉu và sự thống trị của tội lỗi, và sự giải thoát của chúng ta khỏi nó trong sự xưng công chính. Nhưng khi sự bẩn thỉu và sự thống trị của tội lỗi được nói đến như vậy, chúng được hiểu là khiến chúng ta trở nên có tội; vì mọi sự ô nhiễm đạo đức đều là tội phạm, vì trái với luật pháp của Đức Chúa Trời. Vì, nếu chúng không được xét như vậy, sự giải thoát của chúng ta khỏi chúng sẽ không phải là một nhánh của sự xưng công chính. Do đó, trong việc nói về đề tài này, chúng ta sẽ xét tội lỗi như điều khiến con người trở nên có tội trước mặt Đức Chúa Trời, và như vậy chỉ ra chúng ta phải hiểu tội lỗi là gì.
Tội lỗi giả thiết một người ở dưới một luật pháp, và đã vi phạm nó. Theo đó, tội lỗi được mô tả là ‘sự vi phạm luật pháp.’ Luật pháp của Đức Chúa Trời, cũng như mọi luật pháp khác, chủ yếu được thiết kế để là quy tắc của sự vâng phục; và, để được như vậy, nó là một lời tuyên bố về ý muốn của Đức Chúa Trời mà, với tư cách là tạo vật và thần dân, chúng ta có một nghĩa vụ tự nhiên phải tuân theo. Hơn nữa, Đức Chúa Trời, là một Đức Chúa Trời có sự thánh khiết và chủ quyền tể trị vô hạn, không thể không bày tỏ sự không hài lòng của Ngài trong trường hợp không vâng phục; và do đó Ngài đã gắn một lời đe dọa vào luật pháp của Ngài, hay tuyên bố một bản án kết tội, như điều xứng đáng cho mọi vi phạm. Điều này, các nhà thần học đôi khi gọi là chế tài của luật pháp, hay một hàng rào mà nó được bảo vệ bằng đó, để, qua sự hư hoại của bản chất chúng ta, chúng ta không kết luận rằng chúng ta có thể nổi loạn chống lại Ngài mà không bị trừng phạt. Kinh Thánh gọi nó là, ‘sự rủa sả của luật pháp;’a để tội lỗi là sự phải chịu sự rủa sả, hay bản án kết tội của luật pháp, vì sự vi phạm của chúng ta đối với nó. Đôi khi nó được gọi là một món nợ hình phạt mà chúng ta nợ công lý của Đức Chúa Trời vì không trả món nợ vâng phục vốn phải trả từ chúng ta cho luật pháp của Ngài. Như vậy, khi Đấng Cứu Thế của chúng ta khuyên chúng ta cầu nguyện để tội lỗi của chúng ta có thể được tha thứ, Ngài diễn đạt nó bằng ‘tha thứ các món nợ của chúng ta;’ để sự tha thứ, vì nó là việc giải thoát chúng ta khỏi tội lỗi, giải thoát chúng ta khỏi món nợ hình phạt mà chúng ta phải chịu. Có một món nợ hai mặt mà con người nợ Đức Chúa Trời. Một món nợ người ấy nợ Ngài với tư cách là một tạo vật ở dưới luật pháp. Đây là món nợ vâng phục mà người ấy không thể được giải thoát khỏi; và do đó một người đã được xưng nghĩa, theo ý nghĩa này, cũng là một con nợ như bất kỳ người nào khác. Cũng có một món nợ mà con người mắc phải với tư cách là một tội phạm, qua đó người ấy phải chịu hình phạt. Chỉ món nợ này được loại bỏ trong sự xưng công chính. Hơn nữa, chúng ta phải phân biệt cẩn thận giữa sự đáng phạt của tội lỗi, hay sự xứng đáng bị hình phạt của nó, và nghĩa vụ của tội nhân phải chịu hình phạt vì nó. Điều trước không thể tách rời khỏi tội lỗi, và không được loại bỏ, hay giảm bớt chút nào, bởi lòng thương xót tha thứ. Vì tội lỗi không kém phần là đối tượng của sự ghê tởm của Đức Chúa Trời, cũng như sự xấu xa nội tại hay sự đáng phạt của nó không hề giảm bớt, bởi việc nó được tha thứ. Do đó, một người đã được xưng nghĩa vẫn còn là một tội nhân, vì vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời, có nhiều lý do để tự kết án mình trong phương diện này như thể người ấy chưa được tha thứ. Tác giả Thi Thiên, khi nói về một người thực sự đã được tha thứ hay được xưng nghĩa, nói, ‘Hỡi Đức Giê-hô-va, nếu Ngài ghi nhớ các sự gian ác, hỡi Đức Giê-hô-va, ai sẽ đứng nổi?’c Người ấy ở trong tình trạng đã được xưng nghĩa, nhưng vẫn kết luận rằng có sự đáng phạt trong mọi tội lỗi người ấy đã phạm; dù, khi nó được tha thứ, nghĩa vụ phải chịu hình phạt bị lấy đi. Do đó, sứ đồ khi nói về những người như vậy, nói, ‘Không có sự kết án cho họ.’e Chúng ta phải phân biệt thêm giữa việc chúng ta có chất liệu của sự kết án trong mình, — điều một người đã được xưng nghĩa có; và việc không có sự kết án đối với chúng ta, vốn là kết quả trực tiếp của việc được tha thứ.
Có nhiều cách diễn đạt trong Kinh Thánh mà qua đó sự tha thứ được trình bày. Nó được gọi là việc Đức Chúa Trời che phủ tội lỗi. Như vậy tác giả Thi Thiên nói, ‘Phước cho người nào được tha sự vi phạm, được khỏa lấp tội lỗi mình.’ Nó cũng được gọi là, việc Ngài giấu mặt khỏi nó, và xóa bỏ nó; việc nó ‘không được tìm thấy’g ‘khi nó bị tìm kiếm;’ và ‘ném tội lỗi của chúng ta xuống đáy biển.’i Ở nơi khác Kinh Thánh nói rằng, khi Đức Chúa Trời đã tha thứ tội lỗi của dân Ngài, ‘Ngài không thấy sự gian ác trong Gia-cốp, cũng không thấy sự quấy rối trong Y-sơ-ra-ên.’ Điều này tương đương với cùng một điều như các cách diễn đạt trước, về việc tội lỗi bị che phủ, bị giấu, bị xóa bỏ, v.v. Tôi nhận thức rằng đã có nhiều cuộc tranh cãi về ý nghĩa của phân đoạn Kinh Thánh này, mà hẳn đã có thể, không mấy khó khăn, được thỏa hiệp, nếu các bên tranh cãi đã mong muốn biết ý kiến của nhau mà không có thành kiến hay thiên vị. Không nên nghĩ rằng, khi Đức Chúa Trời tha thứ tội lỗi, Ngài không biết hay không giả thiết rằng người được tha thứ đã mắc tội bởi các tội lỗi đã phạm; vì không có điều này người ấy không thể là đối tượng của sự tha thứ. Khi Đức Chúa Trời được nói là không nhìn vào tội lỗi của dân Ngài, hay giấu mặt khỏi chúng, không nên giả thiết rằng Ngài không biết họ đã
làm, hay những sự gian ác nào họ phạm chống lại Ngài mỗi ngày; vì điều đó sẽ phá vỡ sự toàn tri của Ngài. Lại nữa, khi Ngài được nói là không ghi nhớ các sự gian ác của chúng ta, chúng ta không được hiểu nó như thể Ngài không nhìn vào những tội lỗi chúng ta phạm, dù ở trong tình trạng đã được xưng nghĩa, với sự ghê tởm; vì tội nhân có thể được tha thứ, thế nhưng tội ác đã được tha thứ vẫn bị ghê tởm. Việc Đức Chúa Trời không thấy tội lỗi trong dân Ngài, được hiểu theo ý nghĩa pháp lý. Theo đó, khi sự chuộc tội được thực hiện cho tội lỗi, và tội lỗi của nó được lấy đi, tội phạm, trong mắt luật pháp, như thể người ấy chưa hề phạm tội. Người ấy được giải thoát hoàn toàn khỏi bản cáo trạng đã được đưa ra chống lại mình, như thể người ấy vô tội, — không phải chịu bất kỳ lời buộc tội nào đặt nền tảng trên nó. Do đó, sứ đồ nói, ‘Ai sẽ kiện những người được Đức Chúa Trời lựa chọn? Đức Chúa Trời là Đấng xưng nghĩa.’l Đó cũng là cùng một điều như việc Đức Chúa Trời ‘không bước vào sự xét xử,’ như tác giả Thi Thiên diễn đạt ở nơi khác; hay ‘trừng phạt chúng ta ít hơn những gì sự gian ác của chúng ta xứng đáng.’ Theo ý nghĩa này, bản cáo trạng đã được đưa ra chống lại tội nhân bị hủy bỏ, bản án bị đảo ngược, và việc truy tố bị dừng lại; để bất cứ điều xấu nào phải chịu đựng như hậu quả của tội lỗi, hay với mục đích hạ tội nhân xuống vì nó, như việc đưa tội lỗi trở lại ký ức của người ấy với mọi tình tiết tăng nặng của nó, người ấy được khích lệ để hy vọng rằng những điều này được giáng xuống, không phải theo cách xét xử bởi công lý báo thù của Đức Chúa Trời đòi hỏi sự thỏa mãn, mà để bày tỏ và trình bày sự thánh khiết của bản chất Ngài như đối lập vô hạn với mọi tội lỗi, và cũng là sự thánh khiết của các đường lối sự quan phòng của Ngài, và điều đó với mục đích đưa tội nhân đến sự ăn năn.
Để đặc quyền tha thứ có thể tỏ ra là đóng góp nhiều nhất cho hạnh phúc và sự an ủi của chúng ta, hãy xét rằng, ở bất cứ nơi nào Đức Chúa Trời tha thứ tội lỗi, Ngài tha thứ mọi tội lỗi, hủy bỏ mọi món nợ khiến tội nhân phải chịu hình phạt. Nếu không như vậy, tình trạng của chúng ta sẽ rất khốn khổ, và sự cứu rỗi của chúng ta là không thể. Tình trạng của chúng ta sẽ giống như tình trạng của một người có nhiều bản cáo trạng được đưa ra chống lại mình, mỗi bản đều chứa đựng một ám chỉ rằng mạng sống của người ấy bị tước đoạt; và người ấy sẽ được ích lợi rất ít nếu một bản cáo trạng bị thay thế, trong khi bản án xứng đáng cho người ấy vì những bản kia vẫn được thi hành. Theo đó, sứ đồ nói về ‘món quà nhưng không’ là ‘của nhiều,’ nghĩa là, của vô số ‘sự vi phạm của chúng ta dẫn đến sự xưng công chính.’ Ở nơi khác, ông cũng nói về việc Đức Chúa Trời tha thứ cho dân Ngài ‘mọi sự vi phạm.’o Và cũng như Ngài tha thứ mọi tội lỗi trong quá khứ, thì Ngài cũng ban cho người đã được tha thứ căn cứ để kết luận rằng sự gian ác sẽ không phải là sự hủy hoại của họ; để cùng ân điển hiện đang dồi dào đối với họ trong sự tha thứ, cùng với hiệu lực của sự chuộc tội đã được thực hiện cho tội lỗi, sẽ ngăn các tội ác trong tương lai bị quy cho họ dẫn đến sự kết án của họ. Như vậy về sự tha thứ tội lỗi.
Đặc quyền khác mà những người được xưng nghĩa được làm cho dự phần vào, là việc chấp nhận con người của họ như công bình trước mặt Đức Chúa Trời. Họ được nói là ‘được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu.’ Và cũng như con người của họ được chấp nhận, thì sự thực hành của họ cũng vậy, bất chấp nhiều khiếm khuyết bám vào chúng. Như vậy Đức Chúa Trời được nói là đã ‘đoái xem A-bên, và lễ vật của người.’q Hơn nữa, họ có quyền và danh hiệu hưởng sự sống đời đời; vốn là cơ nghiệp mà Đấng Christ đã mua cho họ, và mà Đức Chúa Trời, trong giao ước ân điển của Ngài, đã hứa cho họ. Đây là một phước hạnh rất toàn diện; vì nó chứa đựng quyền hưởng mọi lời hứa lớn lao và quý báu mà Đức Chúa Trời đã ban liên quan đến hạnh phúc của họ cả ở đời này lẫn đời sau. Nhưng chúng ta sẽ có dịp nhấn mạnh nó dưới một Câu Trả Lời tiếp theo, khi nói về đề tài sự nhận làm con nuôi, mà một số nhà thần học, không phải không có lý do chính đáng, kết luận là một nhánh của sự xưng công chính, hay ít nhất là chứa đựng những đặc quyền tích cực mà những người được xưng nghĩa dự phần vào, hoặc ở đời này hoặc đời sau.
Nền Tảng Của Sự Xưng Nghĩa
Giờ đây chúng ta tiến đến việc xét nền tảng của sự xưng công chính của chúng ta là gì. Đây hẳn phải là một sự công bình nào đó được thực hiện hoặc bởi chúng ta hoặc cho chúng ta. Vì sự xưng công chính là việc một người được ‘làm cho công bình,’ như sứ đồ gọi nó, chúng ta phải xét chúng ta phải hiểu cụm từ này là gì. Một người được nói là công bình khi người ấy chưa bao giờ vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời, hay phơi bày mình trước bản án kết tội của nó. Theo phương diện này, con người, khi ở trong tình trạng vô tội, là công bình. Sự vâng phục hoàn hảo của người ấy là sự công bình mà, theo nội dung của giao ước người ấy ở dưới, ban cho người ấy quyền hưởng sự sống đời đời; và nó đặc biệt sẽ làm như vậy, nếu nó được duy trì cho đến khi người ấy sở hữu được sự sống ấy. Nhưng một sự công bình như vậy không thể là nền tảng của sự xưng công chính của chúng ta; vì sứ đồ nói, ‘Bởi việc làm của luật pháp, không một xác thịt nào được xưng nghĩa.’s Sự công bình mà chúng ta đang nói đến giờ đây hẳn phải là một điều gì đó được thực hiện cho chúng ta bởi một Đấng đã đứng vào vị trí và thay thế của chúng ta, và có thể trả món nợ vâng phục đó và chịu đựng những đau khổ vốn xứng đáng cho tội lỗi. Món nợ này luật pháp của Đức Chúa Trời có thể đã đòi hỏi ở chúng ta, và kiên quyết đòi thanh toán nơi chính con người chúng ta; và, khi được Đấng Christ trả cho chúng ta, nó là, như sẽ được xét dưới một Mục tiếp theo, điều chúng ta thường gọi là sự công bình của Đấng Christ, hay những gì Ngài đã làm và chịu đựng thay cho chúng ta phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời; qua đó danh dự của nó được bảo đảm và biện minh, và công lý được thỏa mãn, để Đức Chúa Trời tỏ ra là, như sứ đồ nói, ‘công bình, và là Đấng xưng nghĩa cho kẻ tin Jesus.’
Sự bất lực của con người trong việc thực hiện một sự công bình xưng nghĩa
Giờ đây chúng ta phải xét đến sự bất lực hoàn toàn của con người sa ngã trong việc thực hiện bất kỳ sự công chính nào có thể là chất liệu cho sự xưng công chính của mình trước mặt Đức Chúa Trời; qua đó sẽ thấy rõ, như đã nhận xét trong Câu Trả Lời này, rằng chúng ta không được kể là công chính trước mặt Ngài vì bất cứ điều gì được thực hiện trong chúng ta hay do chúng ta làm ra. Việc chúng ta không thể được xưng nghĩa bằng cách chịu hình phạt đáng phải chịu vì tội lỗi được thấy rõ qua sự gian ác vô hạn của tội lỗi, và qua thời hạn đời đời của hình phạt mà tội lỗi đáng phải chịu. Như vậy, Đấng Cứu Thế của chúng ta nhận xét trong ẩn dụ về người mắc nợ, kẻ đã không “hòa thuận với kẻ kiện mình đang khi còn trên đường đi,” mà bị “giao cho quan tòa, và bị bỏ vào ngục,” rằng người ấy sẽ không ra khỏi đó “cho đến khi đã trả hết đồng tiền cuối cùng,” nghĩa là, người ấy sẽ không bao giờ được tha ra. Một tội phạm bị kết án phải chịu một số hình phạt nhẹ hơn án tử hình, hoặc chỉ kéo dài trong một số năm, thì khi đã chịu xong sẽ được tha ra hay được xưng nghĩa. Nhưng với con người khi đã rơi vào tay công lý báo thù của Đức Chúa Trời thì hoàn toàn khác. Vì vậy, tác giả Thi Thiên nói: “Xin chớ đoán xét tôi tớ Chúa,” hay xin chớ phạt con theo tội lỗi con đáng phải chịu; “vì trước mặt Chúa chẳng người sống nào được xưng là công chính.” — Cũng không ai có thể được xưng nghĩa bằng cách thực hiện sự vâng phục chủ động đối với luật pháp của Đức Chúa Trời. Không điều gì đủ để đáp ứng mục đích ấy, ngoài điều hoàn hảo về mọi phương diện. Đó phải là sự vâng phục không có tội lỗi; và không chỉ về thời gian sắp tới, mà còn về thời gian đã qua. Nhưng điều này, theo bản chất của sự việc, là không thể khẳng định về một tội nhân; vì khẳng định như vậy hàm ý một sự mâu thuẫn trong ngôn từ. Hơn nữa, sự thánh khiết của Đức Chúa Trời không thể không ghê tởm khiếm khuyết nhỏ nhất, và vì vậy sẽ không đối đãi với một tạo vật tội lỗi như thể người ấy đã vô tội. Về những tội lỗi đã qua, chúng khiến chúng ta cũng phải chịu một món nợ hình phạt như những tội phạm trong hiện tại, hay sẽ phạm trong tương lai, trước mặt Đức Chúa Trời. Hơn nữa, vinh dự của luật pháp không thể được bảo đảm, trừ khi luật pháp được làm trọn cách hoàn hảo; và không thể được như vậy nếu có bất kỳ khiếm khuyết nào trong sự vâng phục.
Còn về những việc làm do chúng ta thực hiện mà không có sự trợ giúp của Đức Thánh Linh, chúng xuất phát từ một nguyên tắc sai lầm, và còn kèm theo nhiều vết nhơ khác, vì vậy chúng chỉ có sự tốt lành một phần. Vì lý do đó, Augustine không dành cho chúng một phẩm chất nào tốt hơn là những tội lỗi sáng chói. Nhưng dù chúng ta gọi chúng bằng danh từ nào, chắc chắn chúng còn rất xa mới đạt đến sự phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời. Còn về những việc lành được nói là được thực hiện trong chúng ta, và là hiệu quả của quyền năng và ân điển của Đức Chúa Trời, và là hệ quả của việc chúng ta được tái sinh và được biến đổi, thì chúng còn rất xa mới đạt đến sự hoàn hảo; có rất nhiều tội lỗi kèm theo chúng, mà nếu Đức Chúa Trời ghi khắc, thì không ai có thể đứng nổi. Điều này được Gióp bày tỏ một cách rất khiêm nhường: “Làm sao loài người được công chính trước mặt Đức Chúa Trời? Nếu người muốn tranh luận với Ngài, thì trong một ngàn điều, người không thể đáp được một.” “Dẫu tôi tắm trong nước tuyết, và rửa tay cho thật sạch, thì Ngài cũng sẽ dìm tôi xuống hố, và chính áo xống tôi sẽ ghê tởm tôi. Vì Ngài chẳng phải là người như tôi, để tôi đáp lại Ngài, và để chúng ta cùng nhau đến xét đoán.” Khi nói rằng Đức Chúa Trời “làm việc trong chúng ta điều đẹp ý Ngài,” chúng ta không nên hiểu rằng ân điển Ngài thực hiện trong chúng ta khiến chúng ta được chấp nhận trước mặt Ngài, theo nghĩa pháp lý, hay rằng ân điển ấy xưng nghĩa cho chúng ta; vì về phương diện này, chúng ta chỉ được “chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu,” tức là trong Đấng Christ. — Hơn nữa, cũng như điều được thực hiện trong chúng ta có nhiều khiếm khuyết; thì điều ấy cũng không xuất phát từ chính chúng ta, và vì vậy không thể được chấp nhận như một khoản thanh toán cho món nợ vâng phục mà chúng ta mắc với công lý của Đức Chúa Trời; và do đó chúng ta không thể được xưng nghĩa bởi điều ấy.
Quả thật, có một số người hạ thấp các điều kiện để được chấp nhận hay được xưng nghĩa trước mặt Đức Chúa Trời đến mức như thể Ngài không đòi hỏi nơi chúng ta điều gì ngoài những nỗ lực chân thành để vâng phục, dù sự vâng phục ấy mang theo bất kỳ sự bất toàn nào. Những người khác giả vờ rằng việc chúng ta xưng tội sẽ góp phần vào sự xưng công chính của chúng ta, và khẳng định rằng nước mắt của chúng ta đủ để rửa sạch tội lỗi. Những người theo Giáo hội La Mã còn thêm rằng một số việc đền tội, hay những hành vi tự chối bỏ bản thân, sẽ thỏa mãn công lý của Ngài, và mang lại sự tha thứ cho chúng ta; vâng, họ còn đi xa hơn thế, và chủ trương rằng người ta có thể thực hiện những việc công đức dư thừa, hay trả nhiều hơn món nợ họ mắc, hay nhiều hơn điều luật pháp của Đức Chúa Trời đòi hỏi, và nhờ đó không chỉ thỏa mãn công lý của Ngài, mà còn khiến Ngài trở thành người mắc nợ họ; và họ đặt những người ấy vào khả năng chuyển giao khoản công đức dư thừa này cho những người đang cần đến, và nhờ đó đặt lên những người kia một nghĩa vụ phải hết lòng tôn kính họ gần như tôn kính Đức Chúa Trời. Con người rơi vào những điều phi lý như vậy khi họ bênh vực cho sự thỏa mãn của con người, và công đức của việc lành, như là chất liệu cho sự xưng công chính của chúng ta. Quả thật, không điều gì có thể hạ thấp sự thỏa mãn của Đấng Christ hơn, về một mặt, và làm chai lì lương tâm hơn, về mặt khác; và vì vậy, điều ấy còn rất xa mới là một phương tiện cho sự xưng công chính, mà thực ra là hủy hoại linh hồn con người. — Còn về những nỗ lực chân thành hay sự vâng phục bất toàn của chúng ta, chúng không thể được công lý của Đức Chúa Trời đặt vào vị trí của sự vâng phục hoàn hảo; vì làm như vậy là trái với bản chất của công lý. Chúng ta không thể cho rằng người trả một hạt tiêu hay vài đồng tiền nhỏ, thay vì một khoản tiền lớn, thì thực sự đã trả món nợ mình mắc. Công lý không thể kể điều đó là một khoản thanh toán; và một sự giải thoát khỏi sự kết án dựa trên cơ sở ấy không thể được gọi là sự xưng công chính. Nói rằng điều ấy được kể như vậy bởi một hành động ân điển, là đề cao vinh quang của một thuộc tính hoàn hảo của Đức Chúa Trời, và đồng thời làm giảm vinh quang của một thuộc tính khác. Vì vậy, không điều gì có thể là sự công chính của chúng ta, ngoài điều mà công lý của Đức Chúa Trời có thể, trong vinh dự, chấp nhận cho sự xưng công chính của chúng ta; và sự công chính của chính chúng ta là một điều quá nhỏ bé và không đáng kể, đến mức việc Ngài chấp nhận nó về phương diện này là một sự sỉ nhục đối với Ngài; vì vậy chúng ta không thể được xưng nghĩa bởi những việc do chúng ta làm hay được thực hiện trong chúng ta. — Điều này sẽ càng rõ hơn, nếu chúng ta xét các tính chất của sự công chính này, và đặc biệt, rằng nó không chỉ phải hoàn hảo, và vì vậy là điều mà một tạo vật tội lỗi không thể thực hiện, mà còn phải có giá trị vô hạn, nếu không nó không thể thỏa mãn công lý vô hạn của Đức Chúa Trời, và do đó không thể được thực hiện bởi bất kỳ ai ngoài một Đấng thần linh. Nó cũng phải mang một sự tương đồng nào đó với món nợ chúng ta đã mắc; vì nó được định để thỏa mãn cho món nợ chúng ta đã mắc phải; và vì vậy nó phải được thực hiện bởi một Đấng thực sự là người. Nhưng vì điều này đã được nhấn mạnh ở nơi khác, dưới đề mục chức vụ thầy tế lễ của Đấng Christ, nên chúng ta sẽ không bàn rộng thêm ở đây.
Sự Công Chính của Đấng Christ là nền tảng của Sự Xưng Nghĩa
Giờ đây chúng ta tiếp tục nhận xét rằng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã thực hiện sự công chính này cho chúng ta, với tư cách là Đấng bảo lãnh của chúng ta, bằng cách thực hiện sự vâng phục chủ động và thụ động; sự công chính ấy được kể cho chúng ta để chúng ta được xưng nghĩa. Chúng ta đã chứng minh rằng không thể có một sự công chính nào đủ để là chất liệu cho sự xưng công chính của chúng ta lại được thực hiện bởi chính chúng ta trong thân vị của mình. Vì vậy, nó phải được thực hiện cho chúng ta bởi một Đấng mang phẩm chất của một Đấng bảo lãnh, và thực hiện mọi điều cần thiết cho sự xưng công chính của chúng ta. Một Đấng như vậy chính là Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.
I. Ở đây chúng ta phải trình bày điều chúng ta cần hiểu bởi “một Đấng bảo lãnh;” vì chính sự công chính của Đấng Christ trong mối quan hệ này với chúng ta mới là chất liệu cho sự xưng công chính của chúng ta. Một Đấng bảo lãnh là người chấp nhận bị tính vào mình, và cam kết thanh toán, một món nợ do người khác mắc phải, nhằm mục đích để người mắc nợ được giải thoát. Như vậy, sứ đồ Phao-lô cam kết làm người bảo lãnh cho Ô-nê-sim trước mặt Phi-lê-môn, vì Ô-nê-sim đã trốn khỏi Phi-lê-môn, người mà anh ta đã làm sai hay gây thiệt hại, và do đó mắc nợ ông. Về Ô-nê-sim, sứ đồ nói: “Nếu người có làm hại anh điều chi, hay mắc nợ anh điều gì, thì hãy kể cho tôi; tôi, Phao-lô, chính tay viết điều này, tôi sẽ trả lại.” Chúng ta cũng đọc về lời đề nghị của Giu-đa làm người bảo lãnh cho em mình là Bên-gia-min rằng em sẽ trở về với cha mình, như một động cơ để thuyết phục cha đồng ý cho Bên-gia-min đi cùng ông vào Ai Cập: “Tôi sẽ bảo lãnh cho em; cha sẽ đòi em nơi tay tôi. Nếu tôi không dẫn em về cho cha, và không đặt em trước mặt cha, thì tôi sẽ mang tội trước mặt cha mãi mãi.” Việc bảo lãnh rất quen thuộc trong các giao dịch dân sự tương tự giữa người với người, nên không cần giải thích thêm nữa.
Tuy nhiên, có thể nhận xét rằng việc một người trở thành người bảo lãnh cho người khác phải là một hành động tự do và tự nguyện. Vì ép buộc bất kỳ ai ràng buộc chính mình phải trả một món nợ mình không mắc, thì cũng là một hành động bất công như trong bất kỳ trường hợp nào khác khi đòi một món nợ ở nơi không mắc nợ. — Lại nữa, người cam kết làm người bảo lãnh cho người khác phải có khả năng trả nợ; nếu không, người ấy bất công đối với chủ nợ, và cũng tự mang lấy sự hủy hoại cho chính mình. Vì vậy, có lời nói rằng: “Chớ làm một trong những kẻ nắm tay giao kèo, hay những kẻ bảo lãnh nợ nần, nếu con không có gì để trả; sao để người ta lấy giường con nằm mà đi?” — Hơn nữa, người cam kết làm người bảo lãnh cho người khác được cho là không tự mình mắc món nợ ấy; và vì vậy chủ nợ không được có yêu sách nào đối với người ấy, như thể người ấy cùng liên can với người mắc nợ, và do đó đã bị ràng buộc trước khi trở thành người bảo lãnh. Tuy nhiên, sau khi đã trở thành người bảo lãnh, trước mắt luật pháp, người ấy được xem là đứng vào vị trí của người mắc nợ và bị tính món nợ của người ấy, và có nghĩa vụ phải trả nó cũng như thể chính mình đã mắc nợ, đặc biệt nếu chủ nợ quyết định đòi người ấy trả thay vì đòi người mắc nợ ban đầu. — Hơn nữa, cũng như các món nợ có nhiều loại khác nhau, thì nghĩa vụ của người bảo lãnh cũng có những hoàn cảnh khác nhau. Như vậy, có những món nợ tiền bạc phát sinh từ những giao dịch hay khế ước giữa người với người trong các công việc dân sự; và có những món nợ về phục vụ hay vâng phục; cũng như những món nợ về hình phạt, như đã nhận xét trước đây, đối với những tội ác đã phạm. Trong mọi trường hợp này, cũng như bản chất của món nợ khác nhau, thì cũng có một số điều đặc biệt trong bản chất của việc bảo lãnh cho nó. Trong các món nợ tiền bạc, chủ nợ có nghĩa vụ chấp nhận khoản thanh toán từ tay bất kỳ ai, theo yêu cầu của người mắc nợ, sẵn lòng thanh toán món nợ người ấy đã mắc, đặc biệt nếu điều người ấy trả là của riêng mình; nhưng trong các món nợ về phục vụ hay hình phạt, khi người bảo lãnh tự hiến mình để thực hiện hay chịu đựng điều người khác đáng phải chịu, thì chủ nợ được tự do chấp nhận hay từ chối sự thỏa mãn từ người ấy, và có thể khăng khăng đòi món nợ phải được trả bởi chính thân vị của người mắc nợ.
2. Đấng Christ là Đấng bảo lãnh cho chúng ta, hay được thay thế vào vị trí của chúng ta, với mục đích trả món nợ chúng ta mắc với công lý của Đức Chúa Trời. — Ở đây, để chúng ta có thể tóm lại những ý tưởng về một Đấng bảo lãnh vừa được đề cập, và áp dụng chúng cho Đấng Christ là Đấng bảo lãnh của chúng ta, hãy xét rằng điều Ngài đã làm và đã chịu vì chúng ta là tự do và tự nguyện. Điều này được thấy qua sự sẵn lòng của Ngài để tham gia vào công việc, được bày tỏ qua lời Ngài nói: “Này, tôi đến để làm theo ý muốn Ngài.” Vì vậy, bất cứ điều gì Ngài đã chịu vì chúng ta đều không hàm ý một chút bất công nào nơi Đức Chúa Trời, Đấng đã giáng điều ấy trên Ngài. — Lại nữa, Ngài có khả năng trả món nợ; vì vậy việc Ngài đảm nhận không gây ra một chút tổn hại nào cho công lý của Đức Chúa Trời. Điều này rõ ràng, qua việc Ngài là Đức Chúa Trời nhập thể. Trong một bản tính, Ngài có thể làm và chịu bất cứ điều gì được đòi hỏi nơi chúng ta; và trong bản tính còn lại, Ngài có thể thêm giá trị vô hạn vào điều Ngài đã thực hiện. — Hơn nữa, Ngài không bị mất khả năng trả món nợ của chúng ta, hay đáp ứng cho tội lỗi chúng ta đã mắc, bởi bất kỳ món nợ nào của riêng Ngài, khiến Ngài liên can vào cùng một tội lỗi và phải chịu cùng một hình phạt với chúng ta. Điều này rõ ràng qua điều nhà tiên tri nói về Ngài, rằng Ngài bị tính tội lỗi của chúng ta, dù “Ngài chưa hề làm điều hung dữ, và trong miệng Ngài không có lời dối trá nào.” Điều nhà tiên tri gọi là “chưa hề làm điều hung dữ,” thì sứ đồ Phi-e-rơ, khi nhắc đến và giải thích, gọi là “không phạm” hay không mắc “tội lỗi” nào thuộc bất kỳ loại nào. Ngài không liên can vào tội lỗi của A-đam, điều có thể khiến Ngài mất khả năng làm Đấng bảo lãnh để trả món nợ ấy cho chúng ta; Ngài cũng không có một chút hư hoại nào trong bản tính, vì Ngài được thai dựng theo một cách phi thường, và được thánh hóa từ trong lòng mẹ; Ngài cũng chưa bao giờ phạm tội lỗi trong hành động, vì “Ngài thánh khiết, không tội, không ô uế, và biệt khỏi kẻ có tội.”
— Một điều khác được nhận xét trong phẩm chất của một người bảo lãnh, rất phù hợp với việc Đấng Christ là Đấng bảo lãnh của chúng ta, là điều Ngài cam kết trả là của riêng Ngài, hay thuộc quyền định đoạt của Ngài. Ngài không gây tổn hại nào cho công lý, bằng cách trả một món nợ vốn đã mắc với công lý, hay bằng cách thực hiện bất kỳ sự phục vụ nào Ngài không có thẩm quyền để làm. Quả thật, Ngài đã ban sự sống của Ngài làm giá chuộc; nhưng xét Ngài là một Thân Vị thần linh, thì Ngài có quyền hiển nhiên để định đoạt hay phó xuống sự sống mà Ngài có với tư cách là người. Phải chăng Ngài đã đồng ý, trong giao dịch đời đời giữa Đức Chúa Cha và Ngài, để nhập thể, và trong bản tính của chúng ta thực hiện công việc của một Đấng bảo lãnh? Đây là một hành động của ý chí tối cao của Ngài; vì vậy bất cứ điều gì Ngài đã trả làm giá chuộc cho chúng ta, theo nghĩa cao nhất, đều là của riêng Ngài. Trường hợp này không giống như trường hợp một người không có quyền định đoạt sự sống của mình tùy ý, lại hiến sự sống của mình cho người khác. Chúng ta không phải là chúa của sự sống của chính mình. Cũng như chúng ta không tự ý mình mà đến trong thế gian, chúng ta cũng không được rời khỏi thế gian khi mình muốn. Nhưng Đấng Christ, với tư cách là Đức Chúa Trời, nếu tôi có thể diễn đạt như vậy, là chúa của chính Ngài, của mọi điều Ngài đã làm và đã chịu với tư cách là người; qua đó tôi hiểu rằng Ngài có quyền, với tư cách là Đức Chúa Trời, để đồng ý hay quyết định làm và chịu bất cứ điều gì Ngài đã làm và đã chịu với tư cách là người. Vì vậy, món nợ Ngài đã trả trong bản tính con người là của riêng Ngài. — Hơn nữa, cũng như trong một số trường hợp, người sẵn lòng tự thay thế làm người bảo lãnh vào vị trí của người mắc nợ phải được người mà món nợ mắc với chấp nhận và phê chuẩn; thì sự thay thế của Đấng Cứu Thế chúng ta làm Đấng bảo lãnh của chúng ta vào vị trí của chúng ta, cũng đã nhận được sự phê chuẩn từ Đức Chúa Cha; Đấng đã ban nhiều bằng chứng không thể chối cãi rằng điều Đấng Christ đã làm và đã chịu vì chúng ta được Ngài chấp nhận thật sự như thể điều ấy đã được chúng ta tự mình thực hiện. Điều này, như đã nhận xét trước đây, có thể đã bị Ngài từ chối, vì đó là việc thanh toán một món nợ về sự vâng phục và những đau khổ. Nhưng việc Đức Chúa Cha làm chứng về sự chấp nhận Ngài dành cho Đấng Christ là Đấng bảo lãnh của chúng ta được thấy qua sự vui lòng của Ngài đối với Đấng Christ, cả trước và sau khi Ngài nhập thể. Trước khi Ngài đến trong thế gian, Đức Chúa Trời dường như nói với sự vui thích khi nghĩ trước về điều Ngài sẽ là và sẽ làm, với tư cách là Đấng Trung Bảo, khi Ngài nói: “Này là tôi tớ Ta, mà Ta nâng đỡ; là người Ta chọn, mà linh hồn Ta lấy làm đẹp lòng.” Ngài cũng được nói là “được vui lòng vì cớ sự công chính của Ngài,” hay trong việc Ngài định trước rằng Đấng Christ, với tư cách là Đấng Trung Bảo, sẽ mang đến sự công chính có xu hướng làm cho luật pháp được tôn trọng và vinh hiển. Hơn nữa, việc Ngài đã xức dầu cho Đấng Christ bằng sự chỉ định trước cho công việc của Ngài, như nhà tiên tri ám chỉ, khi nói về Ngài trước khi Ngài nhập thể, chắc chắn là một bằng chứng cho thấy Ngài được phê chuẩn làm Đấng bảo lãnh của chúng ta. Và khi Ngài đã nhập thể, Đức Chúa Trời đã phê chuẩn Ngài, khi Ngài đang thực hiện công việc Ngài đã đến thế gian để làm. Như vậy, khi Ngài được biệt riêng cách trọng thể bằng lễ báp-têm để thi hành chức vụ công khai của Ngài, có tiếng từ trời phán rằng: “Này là Con yêu dấu của Ta, đẹp lòng Ta mọi đàng.” Chúng ta có thể thêm rằng, có bằng chứng không thể chối cãi nhất về sự vui lòng của Đức Chúa Trời đối với Ngài, với tư cách là Đấng đã hoàn thành công việc này, khi Ngài khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, và đặt Ngài bên hữu Ngài ở các nơi trên trời. Lại nữa, việc Đức Chúa Cha làm chứng về sự chấp nhận Ngài dành cho Đấng Christ là Đấng bảo lãnh của chúng ta có thể được suy ra từ việc Ngài xưng nghĩa và cứu những người mà Đấng Christ đã đảm nhận làm Đấng bảo lãnh cho, trước khi món nợ thực sự được trả, và từ việc Ngài áp dụng cùng những phước lành ấy cho dân sự Ngài kể từ khi công việc cứu chuộc đã hoàn tất. Việc áp dụng điều Đấng Christ đã đảm nhận để mua chuộc là một bằng chứng về sự chấp nhận được của cái giá. Điều này có thể được xét, hoặc về những người đã được cứu trước khi Ngài nhập thể và chịu chết, hoặc về những người, từ thời điểm ấy, trong mọi thời đại tiếp theo, được dự phần vào những lợi ích cứu rỗi của sự cứu chuộc. Trước khi điều Ngài đã đảm nhận để làm và chịu với tư cách là Đấng bảo lãnh của chúng ta được hoàn thành trong thực tế, Đức Chúa Cha đã tin cậy Ngài; và, nhờ lời hứa của Ngài sẽ trả món nợ, đã giải thoát các thánh đồ thời Cựu Ước khỏi sự kết án, hiệu quả như thể món nợ đã thực sự được trả.
Có một số trường hợp trong đó việc một người bảo lãnh cam kết trả một món nợ được kể là tương đương với việc thực sự trả món nợ ấy; cụ thể là, khi người ấy không thể thất bại trong việc thanh toán, hoặc qua sự thay đổi hay tính khí thất thường khiến người ấy thay đổi mục đích, hoặc qua sự bất tín, điều có thể khiến người ấy coi thường cam kết của mình, hoặc qua một sự thay đổi nào đó trong hoàn cảnh, khiến cho, dù có lúc người ấy có thể trả, nhưng sau đó lại trở nên không thể trả: tôi nói, nếu không điều nào trong những điều này có thể xảy ra, và đặc biệt, nếu chủ nợ, bằng cách không đòi thanh toán ngay, nhận được một lợi thế nào đó, điều cho thấy chủ nợ không cần phải được thanh toán, thì lời hứa trả một món nợ tương đương với việc trả món nợ ấy. Giờ đây những điều này rất có thể được áp dụng cho việc Đấng Christ đảm nhận trả món nợ của chúng ta. Ngài không thể thất bại trong việc hoàn thành điều Ngài đã đảm nhận; hay thay đổi mục đích của Ngài, và như vậy, dù Ngài đã định thực hiện công việc của Ngài, lại chuyển sang những biện pháp khác; hay, dù Ngài đã hứa sẽ thực hiện nó, lại bất tín trong việc hoàn thành nó; — mọi điều này đều không phù hợp với phẩm chất của thân vị Ngài; vì dù Ngài đã chịu khổ vì chúng ta trong bản tính con người, chính bản tính thần linh của Ngài đã đảm nhận để thực hiện công việc trong bản tính con người; và bản tính thần linh hoàn toàn không mang một chút yếu đuối, thay đổi, hay bất tín nào. Đồng thời, trong khi việc thanh toán ngay không được đòi hỏi ngay lập tức, và cũng không được định để thực hiện cho đến khi kỳ mãn đến, thì sự trì hoãn ấy đã được bù đắp bởi nguồn vinh quang thu về cho danh thần linh, và bởi vinh dự dành cho Đấng Trung Bảo, trong sự cứu rỗi những người được lựa chọn trước khi Ngài nhập thể. Vì vậy, đây chắc chắn là một bằng chứng không thể chối cãi về việc Đức Chúa Trời phê chuẩn sự đảm nhận của Ngài. Hơn nữa, kể từ khi công việc cứu chuộc đã hoàn tất, mọi người đang hay sẽ được đưa đến vinh quang đều có, trong chính mình, một bằng chứng thuyết phục về việc Đức Chúa Trời vui lòng với Đấng Christ, với tư cách là Đấng được thay thế vào phòng và vị trí của họ, để trả món nợ họ mắc với công lý của Ngài, và nhờ đó đặt nền tảng cho sự xưng công chính của họ. Qua đó thấy rõ ràng rằng Đấng Christ đã được thay thế làm Đấng bảo lãnh vào phòng và vị trí của chúng ta, để làm cho chúng ta điều cần thiết cho sự xưng công chính của chúng ta. Chúng ta cũng có đủ cơ sở để kết luận rằng Ngài quả là như vậy từ Kinh Thánh, nơi duy nhất có thể chứng minh điểm này, vì đó là một vấn đề thuộc về sự mặc khải thuần túy. Như vậy, có lời nói rõ ràng rằng Ngài đã “trở nên Đấng bảo lãnh cho một giao ước tốt hơn.” Và việc Ngài, với tư cách là Đấng bảo lãnh của chúng ta, đã trả món nợ về những đau khổ mà chúng ta mắc phải, được thấy rõ qua lời nói rằng “Ngài đã hiến chính mình làm của lễ vì tội lỗi chúng ta,” và rằng Ngài đã “được dâng lên một lần để gánh lấy tội lỗi của nhiều người.” Từ việc Ngài thánh khiết, không tội, không ô uế, và biệt khỏi kẻ có tội, sứ đồ lập luận rằng Ngài không cần phải dâng của lễ cho chính mình, hay rằng Ngài không có tội lỗi nào của riêng mình để bị tính vào; vì vậy, khi Ngài chịu khổ, Ngài đã gánh lấy hay đáp ứng cho tội lỗi của chúng ta. Như vậy, sứ đồ Phi-e-rơ nói: “Ngài gánh tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ; bởi lằn roi của Ngài, anh em đã được lành bệnh.” Và ở nơi khác chúng ta đọc về “việc Ngài bị làm nên tội lỗi vì chúng ta, Đấng vốn chẳng biết tội lỗi, để chúng ta được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài;” nghĩa là, Ngài, Đấng không có tội lỗi nào của riêng mình để đáp ứng, đã chấp nhận bị tính tội lỗi của chúng ta, đứng vào phòng và vị trí của chúng ta, và do đó bị làm nên của lễ vì tội lỗi. Giờ đây mọi điều này đều hàm ý việc Ngài đã trở nên Đấng bảo lãnh cho chúng ta. Nhưng về điểm này, chúng ta đã đặc biệt nhấn mạnh ở nơi khác khi nói về sự thỏa mãn của Đấng Christ, điều không thể được giải thích nếu không nhân cơ hội đề cập đến việc Ngài được thay thế vào phòng và vị trí của những người mà Ngài đã trả một giá chuộc cho; và chúng ta cũng đã xét ý nghĩa của những câu Kinh Thánh nói về việc Ngài “gánh lấy tội lỗi chúng ta.”
3. Giờ đây chúng ta sẽ tiếp tục xét điều Đấng Christ đã làm với tư cách là Đấng bảo lãnh của chúng ta, trong việc Ngài trả mọi món nợ mà công lý của Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta, và món nợ ấy bao gồm sự vâng phục chủ động và thụ động. Có một món nợ về sự vâng phục chủ động được đòi hỏi nơi con người với tư cách là tạo vật; và khi con người không trả được món nợ ấy, khi phạm tội, nó trở thành một món nợ chưa thanh toán mắc với chúng ta, nhưng là món nợ chúng ta không bao giờ có thể trả được. Đức Chúa Trời quyết định không xưng nghĩa cho bất kỳ ai, trừ khi món nợ chưa thanh toán này được trả. Đấng Christ, với tư cách là Đấng bảo lãnh của chúng ta, cam kết tự mình gánh lấy việc thanh toán món nợ ấy. Đồng thời, trong khi sự thiếu vâng phục này, cùng với mọi sự vi phạm trong hành động, xuất phát từ sự hư hoại của bản tính chúng ta, khiến chúng ta có tội hay phải chịu đòn của công lý báo thù, thì Đấng Christ, với tư cách là Đấng bảo lãnh của chúng ta, cũng đảm nhận gánh lấy điều ấy. Điều này chúng ta thường gọi là sự kể tội lỗi của chúng ta cho Đấng Christ, việc đặt món nợ của chúng ta vào tài khoản của Ngài, và việc chuyển giao cho Ngài món nợ hình phạt mà chúng ta mắc phải. Vì lý do này, Ngài được nói là vâng phục, và chịu khổ trong phòng và vị trí của chúng ta, hay thực hiện sự vâng phục chủ động và thụ động cho chúng ta. Sứ đồ kết hợp hai ý tưởng này trong một cách diễn đạt, khi ông nói rằng Ngài “đã vâng phục cho đến chết.” Nhưng vì điều này đã được nhấn mạnh ở nơi khác, dưới đề mục sự thỏa mãn của Đấng Christ, nơi chúng ta không chỉ chứng minh rằng Đấng Christ đã thực hiện sự vâng phục chủ động cũng như thụ động cho chúng ta, mà còn cố gắng trả lời những phản đối thường được đưa ra chống lại việc sự vâng phục chủ động của Đấng Christ là một phần của món nợ Ngài đã cam kết trả cho chúng ta, nên hiện tại chúng ta sẽ bỏ qua điều này.
— Lại nữa, việc tội lỗi và sự phạm tội của chúng ta được kể cho Ngài có thể được suy ra từ việc Ngài đã “bị làm nên sự rủa sả vì chúng ta,” để cứu chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp; từ việc Ngài đã “bị làm nên tội lỗi vì chúng ta, để chúng ta được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài;” và từ những câu Kinh Thánh khác nói về Ngài như Đấng chịu khổ, dù vô tội, — bị trừng phạt vì tội lỗi, dù Ngài là Chiên Con của Đức Chúa Trời không tì vết, không chỗ trách được, — bị đối đãi như có tội, dù Ngài chưa bao giờ mắc tội lỗi nào, — và bị làm nên của lễ vì tội lỗi, dù không có tội lỗi. Những điều này không thể được thực hiện cách phù hợp với công lý của Đức Chúa Trời, nếu tội lỗi của chúng ta không được đặt vào tài khoản của Ngài, hay được kể cho Ngài. — Quả thật, thuyết phục một số người về việc làm sao Đấng Christ có thể bị tính tội lỗi hay có tội lỗi được kể cho Ngài, trong sự phù hợp với sự thanh khiết không tội lỗi của bản tính Ngài, là một điều rất khó. Một số người nghĩ điều này không khác gì một sự mâu thuẫn; dù nó phù hợp với cách nói của Kinh Thánh, như “Ngài đã bị làm nên tội lỗi vì chúng ta,” và đồng thời “Ngài vốn chẳng biết tội lỗi.” Tuy nhiên, khi chúng ta nói về tội lỗi được kể cho Ngài, chúng ta hoàn toàn không ám chỉ rằng Ngài đã phạm bất kỳ hành động tội lỗi nào, hay rằng bản tính con người của Ngài, dù là một chút, có khuynh hướng hướng về tội lỗi hay bị ô uế bởi nó. Vì vậy, chúng ta chọn sử dụng cụm từ của Kinh Thánh, trong đó Ngài được nói là đã “gánh lấy tội lỗi chúng ta,” thay vì nói rằng Ngài là một tội nhân. Tôi lại càng không tán thành cách diễn đạt mà một số người sử dụng, rằng Ngài là tội nhân lớn nhất trên thế gian; vì tôi không muốn áp dụng cho Ngài một từ ngữ thường được hiểu theo một nghĩa hoàn toàn không áp dụng được cho Chúa Giê-xu thánh khiết. Chúng ta không thể quá cẩn thận trong cách diễn đạt của mình, kẻo nghĩa thông thường nhất mà chúng ta hiểu về “tội nhân lớn nhất” khi áp dụng cho con người lại khiến bất kỳ ai có một ý tưởng sai lầm về Ngài, như thể Ngài đã phạm tội, hay bị ô uế bởi tội lỗi. Mọi điều chúng ta khẳng định là, Ngài đã bị tính tội lỗi của chúng ta khi Ngài chịu khổ vì chúng; — không phải bị tính là đã phạm những tội ấy, mà bị tính tội lỗi của chúng, tội lỗi ấy, bởi sự đồng ý của chính Ngài, đã được kể cho Ngài. Vì nếu không phải như vậy, những đau khổ của Ngài không thể là một hình phạt vì tội lỗi, tội lỗi của chúng ta cũng không thể được chuộc, hay những đau khổ của Ngài trở thành nền tảng cho sự xưng công chính của chúng ta.
4. Như vậy chúng ta được dẫn đến việc xét mối liên hệ mà sự công chính trong tư cách Đấng bảo lãnh của Đấng Christ có với sự xưng công chính của chúng ta. Điều này thường được gọi là việc sự công chính ấy được kể cho chúng ta, một từ ngữ được sử dụng rất nhiều bởi những người bênh vực ý nghĩa theo Kinh Thánh của giáo lý về sự xưng công chính, và cũng bị phản đối rất nhiều bởi những người phủ nhận nó. Chúng ta buộc phải bảo vệ việc sử dụng từ ngữ này; nếu không, sự công chính của Đấng Christ, dù vinh hiển đến đâu trong chính nó, cũng sẽ không có ích cho sự xưng công chính của chúng ta.
Ở đây chúng ta cần giải thích điều chúng ta muốn nói bởi sự kể sự công chính của Đấng Christ. Có một số người phản đối giáo lý này bằng cách gọi nó là một sự công chính giả định, là bóng hay vẻ bề ngoài của điều không có thực; hay việc chúng ta được kể là điều chúng ta không phải, qua đó một sự phán xét sai lầm được đưa ra về con người và sự việc. Tuy nhiên, chúng ta không nên phủ nhận giáo lý chỉ vì nó bị trình bày sai lệch như vậy, và qua đó bị phản đối cách không công bằng. Chắc chắn rằng có những từ ngữ được sử dụng trong Kinh Thánh và thường được áp dụng cho giáo lý này, mà không có bất kỳ sự mơ hồ hay gượng ép nào về nghĩa của chúng, có thể được dịch là “kể,” “tính,” hay đặt một điều do người khác làm vào tài khoản của chúng ta, hay như chúng ta diễn đạt, là “kể cho.” Điều này liên quan hoặc đến điều do chúng ta làm, hoặc đến một điều gì đó do người khác làm cho chúng ta. Việc kể cho theo nghĩa thứ nhất trong hai nghĩa này, các đối thủ của chúng ta không phản đối. Như vậy, có lời nói rằng “Phi-nê-a đã thi hành sự phán xét, và điều ấy được kể cho người là công chính,” nghĩa là, điều ấy được Đức Chúa Trời phê chuẩn như một hành động công chính. Cách diễn đạt này dường như ngăn trước một phản đối mà một số người có thể đưa ra chống lại sự kể cho. Họ có thể cho rằng Phi-nê-a đã làm điều thuộc về quan xét dân sự một cách đúng đắn hơn, hay rằng hành động xét xử của người đã được thực hiện mà không có một phiên tòa chính thức, và, có thể, quá vội vàng. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời thừa nhận hành động ấy, và, theo cách phê chuẩn, đặt nó vào tài khoản của người là công chính, để nó được kể là một hành động công chính qua mọi thế hệ. — Lại nữa, đôi khi điều một người làm được kể cho người ấy hay bị tính cho người ấy, để người ấy phải đáp ứng cho nó, hay chịu hình phạt đáng phải chịu vì nó. Như vậy, Si-mê-i nói với Đa-vít: “Xin chúa tôi chớ kể tội ác cho tôi;” nghĩa là, “Xin chớ tính cho tôi tội lỗi tôi đã phạm, để rồi xử tử tôi vì nó, điều mà vua có thể làm cách công chính.” Và Ê-tiên cầu nguyện: “Lạy Chúa, xin đừng tính tội này cho họ;” nghĩa là, xin đừng kể tội ấy cho họ, hay đừng giáng trên họ hình phạt mà tội ấy đáng phải chịu. Không ai có thể phủ nhận rằng điều do chính một người làm có thể được đặt vào tài khoản của chính người ấy; để người ấy có thể được thưởng hay bị phạt vì nó, hay để nó có thể được phê chuẩn hay không được phê chuẩn. Tuy nhiên, đây không phải là nghĩa mà chúng ta hiểu về sự kể cho, khi nói về việc sự công chính của Đấng Christ được kể cho chúng ta; vì điều này giả định rằng điều do người khác làm được đặt vào tài khoản của chúng ta. Đây là điểm chính bị phủ nhận bởi những người có quan điểm khác về giáo lý chúng ta đang duy trì. Họ giả vờ rằng, việc Đức Chúa Trời kể sự công chính của Đấng Christ là của chúng ta là đưa ra một đánh giá sai lầm về sự việc, là kể điều do chúng ta làm trong khi không phải. Họ nói, điều này trái với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, Đấng hoàn toàn không thể có bất kỳ ý tưởng sai lầm nào về sự việc; và họ thêm rằng, nếu hành động được kể là của chúng ta, thì phẩm chất của người thực hiện hành động ấy cũng phải được áp dụng cho chúng ta, — điều khiến chúng ta trở thành những người đồng dự phần vào chức vụ trung bảo và vinh quang của Đấng Christ. Nhưng đây là nghĩa quanh co nhất có thể gán cho những từ ngữ này, và là việc đặt giáo lý này dưới một ánh sáng mà không ai bênh vực nó lại hiểu như vậy. Chúng ta không cho rằng Đức Chúa Trời, với con mắt thấy mọi sự của Ngài, nhìn con người như thể đã làm điều Đấng Christ đã làm, hay như thể mang phẩm chất thuộc về Ngài khi làm điều ấy. Chúng ta luôn được Ngài kể là những kẻ phạm tội, hay là những người mắc tội lỗi, và không thể làm bất cứ điều gì có thể chuộc tội cho nó. Vì vậy, bất cứ lợi ích nào chúng ta có trong điều Đấng Christ đã làm, đều không được kể là hành động của chúng ta. Việc Đức Chúa Trời kể sự công chính của Đấng Christ cho chúng ta phải được hiểu theo nghĩa pháp lý; điều này phù hợp với ý tưởng về một món nợ được một người bảo lãnh trả. Không ai cho rằng người mắc nợ đã trả món nợ mà người bảo lãnh đã trả; tuy nhiên việc trả món nợ ấy được đặt vào tài khoản của người mắc nợ, hay được kể cho người ấy thật sự như thể chính người ấy đã trả. Cũng vậy, điều Đấng Christ đã làm và đã chịu trong phòng và vị trí của chúng ta được đặt vào tài khoản của chúng ta cũng như thể chúng ta đã tự mình làm và chịu điều ấy; vì vậy, do đó, chúng ta được giải thoát khỏi sự kết án.
Đây là nghĩa mà chúng ta hiểu về việc sự công chính của Đấng Christ được kể cho chúng ta; và nó phù hợp với lời tường thuật chúng ta có trong Kinh Thánh. Như vậy, chúng ta được nói là “trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài;” nghĩa là, lấy điều trừu tượng thay cho điều cụ thể, chúng ta được gọi tên và được đối đãi như những người công chính, được tha và được giải thoát khỏi sự kết án nhờ điều đã được Ngài thực hiện. Ở nơi khác, Ngài cũng được gọi là “Đức Giê-hô-va, sự công chính của chúng ta.” Sứ đồ cũng nói về việc mình “có sự công chính của Đấng Christ;” nghĩa là, có sự công chính ấy được kể cho mình, hay có một lợi ích trong đó, hay được đối đãi theo nội dung của nó. Về phương diện này, ông đối lập nó với sự công chính vốn ở trong chính ông như là kết quả của những việc làm của riêng ông. Lại nữa, Đấng Christ được nói là “Đức Chúa Trời đã khiến Ngài trở nên sự công chính cho chúng ta;” nghĩa là, việc Ngài làm trọn luật pháp được đặt vào tài khoản của chúng ta. Hơn nữa, sứ đồ nói về “Đấng Christ là cuối cùng của luật pháp, để ban sự công chính cho mọi người tin;” điều này cũng giống như điều ông khẳng định bằng những lời khác ở nơi khác, về “sự công chính của luật pháp được làm trọn trong chúng ta,” những người không thể được xưng nghĩa bởi sự vâng phục của chính mình đối với luật pháp, “vì luật pháp yếu đuối bởi xác thịt,” hay vì tình trạng sa ngã của chúng ta. Vì vậy, Đấng Christ đã thực hiện sự vâng phục cho chúng ta, và do đó Đức Chúa Trời đối đãi với chúng ta như thể chúng ta đã làm trọn luật pháp trong chính thân vị của mình, vì luật pháp đã được Ngài làm trọn với tư cách là Đấng bảo lãnh của chúng ta. — Điều này có thể được minh họa thêm, bởi điều chúng ta thường hiểu về việc tội lỗi của A-đam được kể cho chúng ta, cũng như một điều trái ngược có thể minh họa cho một điều trái ngược khác. Cũng như tội lỗi và sự chết đã vào trong thế gian bởi “tội lỗi của một người,” cụ thể là A-đam thứ nhất, “mà trong người mọi người đều đã phạm tội; thì cũng vậy, bởi sự công chính của một người, ân tứ miễn phí,” tức là sự sống đời đời, “đã đến trên mọi người,” cụ thể là những người sẽ được cứu, “để được xưng nghĩa và được sự sống.” Vì lý do này, sứ đồ nói về A-đam như là “hình bóng của Đấng sẽ đến.” Giờ đây, cũng như tội lỗi của A-đam đã được kể cho chúng ta, vì ông là đầu và là người đại diện công khai của chúng ta, để chúng ta liên can vào tội lỗi của nó, hay sa ngã trong ông; thì cũng vậy, sự công chính của Đấng Christ được kể cho chúng ta, vì Ngài là đầu công khai và là Đấng bảo lãnh của chúng ta. Do đó, trước mắt luật pháp, điều đã được Ngài thực hiện cũng giống như thể điều ấy đã được chúng ta thực hiện; vì vậy, như là hiệu quả và hệ quả của nó, chúng ta được xưng nghĩa. Đây là điều chúng ta gọi là sự công chính của Đấng Christ được kể cho chúng ta, hay được đặt vào tài khoản của chúng ta; và nó rất phù hợp với cách dùng của từ ngữ này, trong các giao dịch giữa người với người. Khi một người đã mắc một món nợ, và mong muốn món nợ ấy được đặt vào tài khoản của người bảo lãnh của mình, người đảm nhận việc thanh toán nó, thì món nợ ấy được nói là được kể cho người bảo lãnh; và sự giải thoát tiếp theo của người mắc nợ cũng có hiệu lực như thể người ấy đã tự mình trả nó.
Sự Xưng Nghĩa là một Hành Động của Ân Điển Tự Do của Đức Chúa Trời
Giờ đây chúng ta sẽ xét sự xưng công chính như là một hành động của ân điển tự do của Đức Chúa Trời. Điểm này được đặc biệt nhấn mạnh trong một trong các Câu Trả Lời chúng ta đang giải thích. Tuy nhiên, chúng ta không nên cho rằng việc chúng ta được xưng nghĩa bởi một hành động ân điển là trái ngược với việc chúng ta được xưng nghĩa vì cớ một sự thỏa mãn đầy đủ đã được Đấng bảo lãnh của chúng ta thực hiện đối với công lý của Đức Chúa Trời; về phương diện này, chúng ta xem sự giải thoát của mình khỏi sự kết án là một hành động của công lý. Quả thật, người mắc nợ mang ơn ân điển của Đức Chúa Trời vì đặc ân này; nhưng Đấng bảo lãnh đã trả món nợ không được giảm bớt một chút nào, mà buộc phải tôn vinh công lý của Đức Chúa Trời đến mức tối đa, và Ngài đã thực sự làm như vậy. Tuy nhiên, có một số điều trong đó ân điển của Đức Chúa Trời được bày tỏ cách nổi bật.
1. Ân điển được bày tỏ trong sự sẵn lòng của Đức Chúa Trời để chấp nhận sự thỏa mãn từ tay Đấng bảo lãnh của chúng ta. Ngài có thể đã đòi hỏi sự thỏa mãn từ chính chúng ta. Món nợ chúng ta đã mắc không cùng bản chất với các món nợ tiền bạc; trong trường hợp ấy, chủ nợ có nghĩa vụ chấp nhận khoản thanh toán, dù lời đề nghị thanh toán do người khác đưa ra chứ không phải do người đã mắc nợ. Nhưng, trong các món nợ về sự vâng phục phải thực hiện hay về hình phạt phải chịu đựng, người mà sự thỏa mãn phải được dâng cho phải tự do lựa chọn chấp nhận một người được thay thế vào vị trí của người vốn đáng phải vâng phục hay chịu khổ, nếu không, lời đề nghị được đưa ra, hay điều được người thay thế làm và chịu, sẽ không được coi trọng, hay không có ích để mang lại sự giải thoát cho người mà người thay thế đã tự thay vào vị trí của. Đức Chúa Trời có thể đã đòi món nợ nơi chúng ta, trong chính thân vị của chúng ta; và khi ấy tình trạng của chúng ta cũng khốn khổ như tình trạng của các thiên sứ sa ngã, những kẻ không có một Đấng Trung Bảo nào được chấp nhận, cũng không có một Đấng nào được ban cho.
2. Ân điển của Đức Chúa Trời còn được thấy trong việc Ngài đã ban cho chúng ta một Đấng bảo lãnh. Chúng ta không thể tự mình ban cho mình một Đấng bảo lãnh, cũng không thể thuyết phục Đấng duy nhất có thể thực hiện công việc lớn lao là sự cứu chuộc chúng ta trở thành Đấng bảo lãnh như vậy. Những tạo vật duy nhất có khả năng thực hiện sự vâng phục hoàn hảo là các thiên sứ thánh khiết. Tuy nhiên, họ không thể là Đấng bảo lãnh của chúng ta; vì, như đã nhận xét trước đây, bất cứ ai thực hiện điều ấy đều phải nhập thể, để có thể trả, về một số phương diện theo cùng một loại, món nợ chúng ta đã mắc. Vì vậy, Ngài cần phải chịu chết, và do đó cần có một bản tính có khả năng chết. Nhưng các thiên sứ không có bản tính ấy, và không thể có, ngoài ý muốn thần linh. Hơn nữa, nếu Đức Chúa Trời đã miễn trừ phần thỏa mãn bao gồm việc phải chịu chết, và đã tuyên bố rằng sự vâng phục chủ động là đủ để mang lại sự xưng công chính cho chúng ta, thì các thiên sứ, dù có khả năng thực hiện sự vâng phục chủ động, vẫn sẽ có khiếm khuyết trong đó; vì vậy công lý không thể, trong vinh dự, chấp nhận nó, cũng như công lý không thể miễn trừ nghĩa vụ thực hiện sự vâng phục nói chung. Sự vâng phục ấy sẽ không có giá trị vô hạn; và chính giá trị của sự việc là điều công lý xem xét, chứ không chỉ là chất liệu hay sự hoàn hảo của chúng về những phương diện khác. Vì vậy, sự vâng phục phải có trong nó một điều gì đó có giá trị vô hạn, nếu không nó không thể được Đức Chúa Trời chấp nhận, như một giá chuộc, để mang lại sự xưng công chính cho chúng ta; và một sự vâng phục như vậy không thể được thực hiện bởi bất kỳ ai ngoài Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, Đấng là tác giả và là Đấng mang lại đặc ân vinh hiển này.
Con người không thể tự mình tìm ra Đấng Trung Bảo hay Đấng bảo lãnh này. Việc chỉ định Ngài có nguồn gốc từ Đức Chúa Trời, chứ không phải từ chúng ta. Chính Ngài đã tìm được một giá chuộc, và đã đặt sự giúp đỡ trên một Đấng quyền năng. Đây là kết quả của ý muốn Ngài. Vì vậy, Đấng Cứu Thế của chúng ta được trình bày là đang nói: “Này, tôi đến để làm theo ý muốn Ngài.” Việc chúng ta hoàn toàn không thể tự mình tìm ra Đấng bảo lãnh này, hay thuyết phục Ngài làm cho chúng ta điều cần thiết cho sự xưng công chính của chúng ta, sẽ thấy rõ nếu chúng ta xét rằng, khi con người sa ngã, Con Đức Chúa Trời chưa nhập thể. Ngay cả nếu chúng ta thừa nhận rằng con người sa ngã đã có một ý tưởng nào đó về ba thân vị, trong sự hiệp một của bản thể thần linh, — và cho rằng người đã có ý tưởng ấy không phải là vô lý, vì giáo lý này cần phải được mặc khải cho người để người có thể thực hiện sự thờ phượng được chấp nhận; thì liệu có ai có thể cho rằng con người có thể cầu xin một Thân Vị thần linh một ân huệ như vậy, là lấy bản tính của mình, và đặt chính Ngài vào phòng và vị trí của mình, và phơi mình ra trước sự rủa sả của luật pháp mà mình đã vi phạm? Một điều như vậy không bao giờ có thể vào trong lòng người; vâng, chính ý nghĩ ấy, nếu nó xuất phát từ người, sẽ mang nhiều sự tự phụ hơn cả việc người cầu xin Đức Chúa Trời tha tội cho mình mà không cần một sự thỏa mãn. “Nhưng nếu người đã cho rằng Con Đức Chúa Trời có thể nhập thể, hay đã phỏng đoán rằng có một chút khả năng nào Ngài sẵn lòng bày tỏ trường hợp nhân từ hạ mình này, thì làm sao người có thể biết rằng Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận việc trả món nợ của chúng ta từ tay một người khác, hay bày tỏ tình yêu thương của Ngài cho chúng ta, những kẻ thù của Ngài như vậy, khi không tiếc chính Ngài mà phó Ngài vì chúng ta? Nếu việc Đức Chúa Trời chấp nhận một sự thỏa mãn, cũng như sự hoàn hảo hay giá trị vô hạn của nó, là cần thiết để nó có hiệu lực; thì chắc chắn, con người không thể biết rằng Ngài sẽ làm điều ấy, vì đây là một vấn đề thuộc về sự mặc khải thuần túy. Hơn nữa, ngay cả nếu chúng ta cho rằng điều này có thể, hay rằng con người có thể đã kỳ vọng Đức Chúa Trời sẽ cảm động bởi lời cầu xin mà chỉ định và chấp nhận sự thỏa mãn; thì sự hư hoại, ngang ngược, và phản nghịch của bản tính con người khi sa ngã lại quá lớn, và sự bất lực của người trong việc thực hiện bất kỳ hành động thờ phượng nào cũng quá lớn, đến mức người không thể tự mình đến với Đức Chúa Trời cách đúng đắn, để cầu xin Ngài cho phép có một Đấng bảo lãnh. Hơn nữa, Đức Chúa Trời không thể nghe bất kỳ lời cầu nguyện nào ngoài lời cầu nguyện được dâng lên cho Ngài bởi đức tin; điều này giả định có một Đấng Trung Bảo, mà đức tin là sự mua chuộc và là ân tứ của Ngài. Giờ đây, vì tạo vật tội lỗi không thể biện hộ với Đức Chúa Trời bởi đức tin rằng Ngài sẽ sai Con Ngài đến làm Đấng Trung Bảo, thì làm sao người có thể hy vọng nhận được phước lành này? Qua đó thấy rõ rằng, cũng như con người không thể tự mình đưa ra sự thỏa mãn, thì người cũng không thể tìm ra bất kỳ ai có thể hay sẵn lòng đưa ra sự thỏa mãn cho mình. Vì vậy, ân điển của Đức Chúa Trời, trong sự ban cho Ngài đã thực hiện về một Đấng bảo lãnh như chính Con Ngài, không được cầu xin, không được nghĩ đến, cũng như không xứng đáng, là rất rực rỡ.
3. Có một sự bày tỏ ân điển rất lớn nơi Đấng Cứu Thế của chúng ta, rằng Ngài đã vui lòng đồng ý thực hiện công việc này cho chúng ta. Nếu không có sự đồng ý của Ngài, công lý của Đức Chúa Trời không thể đòi món nợ nơi Ngài. Vì Ngài hoàn toàn vô tội, Ngài không thể bị buộc phải chịu hình phạt; và sẽ là bất công nơi Đức Chúa Trời nếu Ngài giáng hình phạt ấy trên Đấng Christ, nếu Ngài đã không sẵn lòng bị tính tội lỗi của chúng ta, và đứng vào phòng và vị trí của chúng ta. Đồng thời, dù Ngài biết trước mọi khó khăn, đau buồn, và cám dỗ Ngài sẽ gặp phải trong khi thi hành công việc này, Ngài đã không nản lòng mà từ chối đảm nhận nó. Ngài cũng không phải là không biết phẩm chất của những người Ngài đảm nhận công việc ấy cho. Ngài biết sự phản nghịch của họ và tội lỗi mắc phải bởi sự phản nghịch ấy, điều khiến sự thỏa mãn trở nên cần thiết cho sự cứu rỗi của họ. Ngài cũng biết rằng họ sẽ, bất chấp mọi cam kết Ngài có thể đặt trên họ để ngăn điều ngược lại, bày tỏ sự vô ơn lớn nhất đối với Ngài; rằng, thay vì tận dụng một sự bày tỏ lòng nhân từ hạ mình lớn lao như vậy, họ sẽ bỏ qua sự cứu rỗi lớn lao khi nó đã được Ngài mua chuộc; và rằng, do đó, họ sẽ tỏ ra là những kẻ thù lớn nhất của Ngài, bất chấp tình bạn hữu của Ngài đối với họ, trừ khi Ngài cam kết không chỉ mua chuộc sự cứu chuộc cho họ, mà còn áp dụng nó cho họ, và thực hiện trong họ những ân điển nhờ đó họ có thể dâng lên Ngài vinh quang đáng phải dâng cho Ngài vì công việc đảm nhận lớn lao của Ngài.
Tiếp theo, chúng ta được dẫn đến việc xét công dụng của đức tin trong sự xưng công chính, và làm sao, bất chấp điều đã nói về việc chúng ta được xưng nghĩa bởi sự công chính của Đấng Christ, chúng ta cũng có thể, về những phương diện khác, được nói là được xưng nghĩa bởi đức tin; và cũng trình bày đức tin này, nhờ đó chúng ta được xưng nghĩa, là gì. Những chủ đề này được đặc biệt nhấn mạnh trong hai Câu Trả Lời tiếp theo, nên chúng ta tiếp tục xét chúng.
MỐI LIÊN HỆ CỦA ĐỨC TIN VỚI SỰ XƯNG NGHĨA
CÂU HỎI LXXII. Đức tin xưng nghĩa là gì?
TRẢ LỜI. Đức tin xưng nghĩa là một ân điển cứu rỗi, được thực hiện trong lòng của một tội nhân, bởi Thánh Linh và Lời của Đức Chúa Trời, nhờ đó người ấy, khi đã bị thuyết phục về tội lỗi và sự khốn khổ của mình, và về sự bất lực trong chính mình, và trong mọi tạo vật khác, để cứu mình ra khỏi tình trạng hư mất, không chỉ đồng ý với lẽ thật của lời hứa trong Phúc Âm, mà còn tiếp nhận và nương dựa trên Đấng Christ và sự công chính của Ngài được trình bày trong đó, để được tha tội, và để thân vị của mình được chấp nhận và được kể là công chính trước mặt Đức Chúa Trời để được cứu rỗi.
CÂU HỎI LXXIII. Đức tin xưng nghĩa cho một tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời như thế nào?
TRẢ LỜI. Đức tin xưng nghĩa cho một tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời; không phải vì cớ những ân điển khác luôn đồng hành với nó, hay vì cớ những việc lành là trái của nó; cũng không phải như thể ân điển là đức tin, hay bất kỳ hành động nào của đức tin, được kể cho người ấy để người ấy được xưng nghĩa; mà chỉ như là một công cụ, nhờ đó người ấy tiếp nhận và áp dụng Đấng Christ và sự công chính của Ngài.
Vì Câu Trả Lời sau trong hai Câu Trả Lời này, trong đó đức tin được xét như là điều nhờ đó một tội nhân được xưng nghĩa, dường như liên hệ tốt hơn với điều đã được nhấn mạnh trước đây trong khi giải thích giáo lý về sự xưng công chính, nên chúng ta chọn bàn luận nó trước khi bàn luận Câu Trả Lời trước. Khi xét lời tường thuật nó đưa ra về đức tin xưng nghĩa, có hai điều có thể được lưu ý. Thứ nhất, có nhận xét rằng, dù có những ân điển khác luôn đồng hành với đức tin và những việc lành xuất phát từ nó, không ân điển nào trong số này được nói là xưng nghĩa cho một tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời. Tiếp theo, chúng ta có một trình bày về cách đức tin xưng nghĩa, hay được xưng nghĩa bởi đức tin có nghĩa là gì.
Những Ân Điển Khác Ngoài Đức Tin Không Xưng Nghĩa
Vậy chúng ta nhận xét rằng, dù có những ân điển khác luôn đồng hành với đức tin và những việc lành xuất phát từ nó, không ân điển nào trong số này được nói là xưng nghĩa cho một tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời. Có một mối liên hệ không thể tách rời giữa đức tin và mọi ân điển khác; và, dù đức tin được phân biệt, nó không bao giờ tách rời khỏi chúng. Tất cả chúng đều được xem là “trái của Thánh Linh.” Sứ đồ liệt kê một số ân điển liên kết với đức tin và xuất phát từ cùng một Thánh Linh, như “sự yêu thương, sự bình an, sự vui mừng, sự nhịn nhục, sự nhân từ, sự hiền lành, sự trung tín, sự mềm mại, sự tiết độ.” Cùng một sứ đồ khen ngợi hội thánh tại Tê-sa-lô-ni-ca về “công việc của đức tin” của họ; và xem điều này như liên kết với một “công lao của sự yêu thương, và sự bền đỗ của sự trông cậy trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.” Sứ đồ Phi-e-rơ khuyên giục hội thánh mà ông viết thư cho hãy “thêm cho đức tin mình sự nhân đức, thêm cho nhân đức sự thông biết, thêm cho thông biết sự tiết độ, thêm cho tiết độ sự nhịn nhục, thêm cho nhịn nhục sự tin kính, thêm cho tin kính tình yêu thương anh em, và thêm cho tình yêu thương anh em lòng yêu mến;” điều này giả định rằng mọi ân điển này phải được liên kết với nhau. Sứ đồ Gia-cơ gọi đức tin không có những việc làm hay ân điển khác đi kèm là một “đức tin chết.” Quả thật, những ân điển này không chỉ liên kết với đức tin, mà còn xuất phát từ nó, hay là trái của nó. Như vậy, chúng ta đọc về “lòng được thanh sạch bởi đức tin;” nghĩa là, ân điển này, khi được thực hành cách đúng đắn, sẽ có xu hướng, ở một mức độ nào đó, thanh tẩy linh hồn khỏi sự ô uế thuộc về đạo đức xuất phát từ lòng người, và không phù hợp với đức tin cứu rỗi. Ở nơi khác, chúng ta cũng đọc về đức tin “hành động bởi sự yêu thương,” nghĩa là, khơi dậy những hành động yêu thương, cả đối với Đức Chúa Trời và đối với con người, vốn chứa đựng một bản tóm tắt của tôn giáo thực tiễn. Đức tin cũng được nói là “thắng hơn thế gian;” và nó khiến các Cơ Đốc nhân có thể làm hay chịu những điều lớn lao vì cớ Đấng Christ, mà sứ đồ đưa ra nhiều trường hợp khác nhau nơi các thánh đồ thời Cựu Ước. Nhưng bất chấp mối liên hệ của những ân điển khác với đức tin, và với những việc làm xuất phát từ nó, chúng ta không bao giờ được nói trong Kinh Thánh là được xưng nghĩa bởi những ân điển này, — không bởi sự yêu thương đối với Đức Chúa Trời, cũng không bởi bất kỳ hành động vâng phục nào đối với Ngài, mà không thể gọi bằng tên nào khác ngoài là việc làm. Trái lại, khi sứ đồ nói về sự xưng công chính của chúng ta bởi đức tin, ông đặt nó đối lập với việc làm. Ông nói: “Người ta được xưng nghĩa bởi đức tin, mà không cần việc làm theo luật pháp.”
Có người phản đối rằng sứ đồ ở đây nói về luật nghi lễ, là luật mà ông loại trừ khỏi việc làm chất liệu cho sự xưng công chính của chúng ta; chứ không phải luật đạo đức, hay bất kỳ bổn phận nào thuộc Phúc Âm, chẳng hạn như tình yêu thương và sự vâng phục chân thành, là những điều, cùng với đức tin, làm thành chất liệu cho sự xưng công chính của chúng ta. Chúng tôi đáp lại rằng, khi sứ đồ nói về sự xưng công chính của chúng ta bởi đức tin, mà không bởi các việc làm của luật pháp, ông không có ý nói đến luật nghi lễ; vì những người mà ông mô tả là những người được xưng nghĩa thì, trong một câu tiếp theo, được nói là không chỉ người Do Thái mà thôi, mà còn là người ngoại bang đã trở lại đức tin Cơ Đốc. Thật vậy, những người trước đây ở dưới sự cám dỗ muốn tìm cách được xưng nghĩa bởi luật nghi lễ, và do đó kết luận rằng họ có quyền hưởng sự sống đời đời vì họ được phân biệt với thế gian bởi những đặc ân bề ngoài của giao ước mà họ đang ở dưới đó, nhiều đặc ân trong số đó chứa đựng trong luật ấy hoặc được luật ấy biểu thị; nhưng người ngoại bang không có liên quan gì đến luật ấy, và vì vậy không bao giờ trông đợi được xưng nghĩa bởi luật nghi lễ. Do đó, khi sứ đồ nói về sự xưng công chính bởi đức tin mà không bởi các việc làm của luật pháp, không thể cho rằng ông có ý nói đến luật nghi lễ. Hơn nữa, nếu chúng ta xem xét kỹ hơn một chút vào mạch văn, chúng ta sẽ thấy qua lập luận của ông, rằng ông loại trừ mọi việc làm nói chung, và đặt đức tin đối lập với chúng. Ông lập luận rằng chúng ta được xưng nghĩa theo cách có khuynh hướng loại trừ sự khoe mình. Nhưng người nào khăng khăng cho rằng bất kỳ việc làm nào do chính mình thực hiện là chất liệu cho sự xưng công chính của mình, thì không thể làm như vậy theo cách nào khác ngoài cách khoe mình, tự đề cao mình, và đặt quyền hưởng sự sống đời đời của mình trên những việc làm ấy. Vì vậy, chúng ta được xưng nghĩa không phải bởi chúng, mà bởi đức tin; nghĩa là, chúng ta được xưng nghĩa theo cách mà, trong khi chúng ta tuyên bố hưởng những đặc ân lớn nhất từ Đấng Christ, chúng ta sẵn lòng dâng mọi vinh hiển cho Ngài, hay từ bỏ sự công bình của chính mình đồng thời chạy đến sự công bình của Ngài bởi đức tin để được xưng nghĩa.
Để thấy rõ hơn nữa rằng sự xưng công chính của chúng ta bởi đức tin đối lập với sự xưng công chính bởi việc làm, dù là những việc làm đi kèm với nó hay những việc làm phát xuất từ nó, chúng ta có thể áp dụng vào lập luận này điều đã được gợi ý trước đây, khi xem xét chất liệu của sự xưng công chính của chúng ta. Nếu chúng ta xem xét những đòi hỏi của công lý, hay điều mà công lý có thể, một cách vinh hiển, kể là sự bồi thường đủ cho sự sỉ nhục đã gây ra cho danh của Đức Chúa Trời bởi tội lỗi, hay điều có thể được coi là sự thanh toán thỏa đáng món nợ còn thiếu về sự vâng phục trọn vẹn mà chúng ta phải trả, hay về hình phạt mà chúng ta phải chịu theo chế tài của luật pháp của Đức Chúa Trời; chúng ta có thể dễ dàng suy ra rằng không có sự vâng phục nào do chúng ta thực hiện, dù bao gồm sự trọn vẹn tối đa mà một tạo vật sa ngã có khả năng đạt được, là sự thỏa mãn đủ; và nếu không thể có sự xưng công chính mà không có sự thỏa mãn, chúng ta không thể được xưng nghĩa bởi sự vâng phục như vậy. Vì vậy, thật vô ích khi người ta phân biệt giữa những việc làm thực hiện trước đức tin và sau đức tin, như thể chỉ những việc làm trước mới bị loại trừ khỏi việc làm chất liệu cho sự xưng công chính của chúng ta; hay nói, như một số người nói, rằng chúng ta được xưng nghĩa không phải bởi sự vâng phục luật đạo đức, mà bởi sự vâng phục của chúng ta đối với những mạng lệnh mà Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã đặt ra trong Phúc Âm, chẳng hạn như đức tin, sự ăn năn, v.v., mà họ gọi là sự vâng phục Phúc Âm như một luật mới. Cần lưu ý rằng những bổn phận thuộc Phúc Âm này được cho là được thực hiện như kết quả của một mạng lệnh của Đức Chúa Trời, mạng lệnh ấy có bản chất hình thức của một luật, dù chúng có chứa đựng trong luật đạo đức hay không; cho nên, khi chúng ta được xưng nghĩa bởi đức tin đối lập với các việc làm của luật pháp, thì sự vâng phục thuộc bất kỳ loại nào do chúng ta thực hiện đều phải bị loại trừ. Điểm này còn thấy rõ hơn từ bản chất của đức tin, là điều mà sự xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp đối lập với. Vì đức tin là một ân điển làm cho linh hồn hạ mình, và bao gồm việc từ bỏ mọi công trạng, hay mọi động cơ lấy từ chính mình làm lý do tại sao Đức Chúa Trời nên ban cho chúng ta những phước hạnh mà chúng ta đang cần. Đức tin tin cậy Đấng Christ để được sự công bình, và chỉ tin cậy Ngài mà thôi; và vì vậy nó quay lưng lại với bất cứ điều gì có thể có khuynh hướng dù nhỏ nhất làm lu mờ vinh hiển của Ngài, là nền tảng duy nhất cho sự xưng công chính của chúng ta. Do đó, khi chúng ta được nói là được xưng nghĩa bởi đức tin, chứ không phải bởi các việc làm của luật pháp, ý nghĩa là, chúng ta được xưng nghĩa theo cách có khuynh hướng đặt vương miện lên đầu Đấng Christ, thừa nhận Ngài là nguồn duy nhất mà từ đó đặc ân này phát xuất.
Từ những điều đã nói, suy ra rằng sự xưng công chính của chúng ta không thể đặt nền tảng trên sự ăn năn của chúng ta. Việc nó đặt nền tảng trên sự ăn năn thường được những người ở phía bên kia của vấn đề chủ trương. Họ cho rằng sự xưng công chính không chứa đựng điều gì khác ngoài sự tha thứ tội lỗi; và rằng, nếu những xúc phạm phải được con người tha thứ khi họ ăn năn hay xưng nhận lỗi lầm của mình, thì sự tha thứ cũng có thể được trông đợi từ Đức Chúa Trời khi chúng ta ăn năn. Một số người dùng cách nói rất khó nghe, khi họ nói rằng nước mắt của chúng ta có năng lực rửa sạch tội lỗi của chúng ta. Để có thêm sự ủng hộ cho ý kiến của mình, họ viện đến Kinh Thánh trong đó có nói: “Hãy ăn năn, để tội lỗi các ngươi được xóa đi;” và những câu Kinh Thánh khác có tính chất tương tự. Tuy nhiên, chúng ta không nên cho rằng, trong câu vừa trích dẫn, sứ đồ có ý nói sự tha thứ tội lỗi đặt nền tảng trên sự ăn năn của chúng ta, như là chất liệu cho sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời; mà chúng ta phải hiểu ông dạy rằng có một mối liên hệ không thể tách rời giữa quyền tuyên bố của chúng ta đối với sự tha thứ tội lỗi, cùng với mọi hoa trái và hiệu quả của sự chết của Đấng Christ, bởi đó phước hạnh này đã được mua sắm, và sự ăn năn, — đến nỗi điều này không thể được trông đợi mà không có điều kia. Trong khi con người phải tha thứ những tổn thương khi kẻ xúc phạm thừa nhận lỗi lầm của mình và bồi thường thỏa đáng, họ có thể làm như vậy trong chừng mực sự xúc phạm chỉ phạm đến một tạo vật, — đặc biệt nếu sự xúc phạm có tính chất riêng tư. Nhưng trong những vụ việc thuộc tư pháp và pháp đình, có ai dám nói rằng vị quân vương buộc phải tha thứ cho tội phạm đang ở dưới bản án kết tội, vì người ấy hối tiếc về điều mình đã làm, hay xưng nhận lỗi lầm của mình không? Việc ông làm như vậy có bảo đảm danh dự của ông với tư cách là người lập pháp không? Và nếu, khi ông tha thứ cho kẻ phạm tội, kẻ ấy được giải trừ khỏi tội lỗi của mình, thì sẽ không có một khiếm khuyết trong việc quản trị của cơ quan lập pháp sao? Vậy thì, làm sao nguyên tắc tha thứ trên cơ sở sự ăn năn có thể áp dụng cho sự tha thứ như được trông đợi từ tay Đức Chúa Trời? Ở đây công lý cũng như lòng thương xót phải nhận được vinh hiển xứng đáng với nó; và chúng ta phải không chỉ được tha bổng, mà còn được xưng nghĩa, hay được tuyên bố là vô tội. Vậy thì, làm sao sự tha thứ có thể được trông đợi, khi sự thừa nhận của chúng ta về sự xúc phạm của mình không thể được kể là sự thỏa mãn đủ cho công lý của Đức Chúa Trời?
Những người ở phía bên kia của vấn đề phản đối rằng, dù sự ăn năn tự nó không phải là sự bồi thường đủ cho công lý của Đức Chúa Trời, đối với những tội ác mà chúng ta đã phạm; nhưng Đức Chúa Trời có thể, bởi một hành động ân điển, chấp nhận nó như thể nó đã đủ. Họ minh họa điều này bằng một ví dụ tương tự lấy từ việc một người bán một cơ nghiệp có giá trị đáng kể, cho một người không có tiền để mua nó, với điều kiện người ấy sẽ trả một hạt tiêu làm lệ phí thừa nhận. Như vậy, họ nói, dù sự ăn năn, hay bất kỳ ân điển nào khác được coi là chất liệu cho sự xưng công chính của chúng ta, tự nó có nhỏ bé đến đâu, thì bởi một hành động ưu ái, nó được coi là giá đủ. Bây giờ, tôi xin lưu ý rằng, sự phản đối trước đây đã được đưa ra chống lại giáo lý mà chúng ta đang chủ trương, liên quan đến việc gán sự công bình của Đấng Christ, cụ thể là, đó là một sự công bình giả định, một sự không phán xét mọi việc theo sự thật, và những điều tương tự, dường như không có trọng lượng khi nó ảnh hưởng đến chính lập trường của họ; nếu không, chúng ta có thể quay lập luận của họ chống lại chính họ, và hỏi họ rằng có phải Đức Chúa Trời phán xét theo sự thật, khi điều vốn tự nó không có giá trị lại được công lý của Ngài chấp nhận là sự thanh toán đủ không? Nhưng bỏ qua điều này, chúng ta có thể lưu ý thêm rằng giả định của họ hoàn toàn gạt bỏ sự cần thiết của sự thỏa mãn, như những người theo phái Socinus làm; cho nên không có gì lạ khi những người sau này sử dụng giả định ấy. Còn đối với những người khác không hoàn toàn phủ nhận giáo lý về sự thỏa mãn, nhưng lại nghĩ rằng một giá nhỏ có thể được coi là thỏa mãn cho tội lỗi đã phạm, có thể đáp lại họ rằng, nếu sự xưng công chính, với khuynh hướng tôn cao vinh hiển của công lý của Đức Chúa Trời trong việc cất bỏ tội lỗi, phụ thuộc vào một giá đã trả tương đương với món nợ đã mắc, và nếu không có gì ngoài một giá có giá trị vô hạn mới có thể được kể là tương đương như vậy, thì chắc chắn điều do con người thực hiện không thể được coi là sự thanh toán đủ, hay được chấp nhận như vậy. Thật vô ích khi người ta giả vờ rằng có sự khác biệt giữa việc thỏa mãn Đức Chúa Trời, và việc thỏa mãn công lý của Ngài, hay rằng thỏa mãn Đức Chúa Trời là trả một giá mà Ngài đòi hỏi, dù giá ấy nhỏ đến đâu, trong khi thỏa mãn công lý là trả một giá bằng với vật được mua; vì chúng ta phải kết luận rằng Đức Chúa Trời không thể coi bất cứ điều gì là thỏa mãn đối với chính Ngài, mà lại không thỏa mãn đối với công lý của Ngài. Vì vậy, sự phân biệt này sẽ không giúp lập luận của họ thoát khỏi sự vô lý đi kèm với nó.
Ở đây chúng ta có thể lưu ý rằng, như một số người nói sự tha thứ tội lỗi đặt nền tảng trên sự ăn năn của chúng ta, những người khác nói sự xưng công chính của chúng ta là bởi hành động của đức tin, hay bởi đức tin được xét như một việc làm. Khi bênh vực sự xưng công chính bởi việc làm, như thể, trái với điều đã được chứng minh, nó không đối lập với sự xưng công chính bởi đức tin, họ lập luận rằng chúng ta thường được nói trong Kinh Thánh là được xưng nghĩa bởi đức tin, rằng đức tin là một việc làm, và rằng, vì vậy, không thể phủ nhận rằng chúng ta được xưng nghĩa bởi việc làm. Nhưng nói rằng chúng ta được xưng nghĩa bởi đức tin, tức là một việc làm, là một chuyện, và nói rằng chúng ta được xưng nghĩa bởi nó như một việc làm, lại là chuyện khác; hay, nói rằng chúng ta được xưng nghĩa vì đức tin của chúng ta là một chuyện, và nói rằng chúng ta được xưng nghĩa bởi nó lại là chuyện khác. Điều này sẽ thấy rõ hơn dưới Đề mục sau đây.
Đức Tin Xưng Nghĩa Như Thế Nào
Vì vậy, chúng ta tiến tới xem xét việc chúng ta được xưng nghĩa bởi đức tin là gì, hay đức tin xưng nghĩa như thế nào. Không ai, với chút lý lẽ nào, có thể phủ nhận rằng sự xưng công chính bởi đức tin là một cách nói của Kinh Thánh. Thật vậy, một số người đã nghi ngờ liệu lời của sứ đồ: “Được xưng nghĩa bởi đức tin, chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời, bởi Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta,” có ủng hộ giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin hay không; vì họ lưu ý rằng, nếu đặt dấu dừng ngay sau từ được xưng nghĩa, ý nghĩa sẽ là, những người được xưng nghĩa bởi sự công bình của Đấng Christ, thì được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi đức tin, qua Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta. Nhưng dù điều này sẽ thay đổi một chút cách đọc của câu Kinh Thánh; nó sẽ không lật đổ giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin chứa đựng trong đó. Vì nếu chúng ta hiểu việc “được hòa thuận với Đức Chúa Trời” của chúng ta, không chỉ hàm ý sự bình an của lương tâm, mà là sự bình an mà những người có phần trong sự công bình của Đấng Christ có quyền hưởng, thì sẽ suy ra rằng có sự bình an này bởi đức tin, trên thực tế, cũng giống như được xưng nghĩa bởi đức tin. Điều này còn thấy rõ hơn từ những lời tiếp theo: “Bởi Ngài chúng ta cũng bởi đức tin được vào trong ân điển này, là ân điển chúng ta đứng vững.” “Ân điển chúng ta đứng vững” là ân điển làm nền tảng cho sự xưng công chính của chúng ta, chứ không chỉ là sự bình an của lương tâm. Vì vậy, khi chúng ta bởi đức tin được vào trong ân điển này, điều đó cũng giống như chúng ta được xưng nghĩa bởi đức tin. — Hơn nữa, đây không phải là nơi duy nhất mà chúng ta được nói là được xưng nghĩa bởi đức tin. Sứ đồ nói ở nơi khác: “Chúng ta được xưng nghĩa bởi đức tin của Đức Chúa Jêsus Christ,” hay, bởi đức tin nơi Đức Chúa Jêsus Christ. Lại nữa, ông nói: “Người công bình sẽ sống bởi đức tin;” điều này, phù hợp với mạch văn, phải được hiểu là họ được xưng nghĩa bởi đức tin; theo ý nghĩa này ông giải thích rõ những lời ấy ở nơi khác. Ở một nơi khác ông nói về “sự công bình của Đức Chúa Trời, là sự công bình bởi đức tin của Đức Chúa Jêsus Christ;” và cũng về một tín hữu “trông đợi sự trông cậy của sự công bình bởi đức tin.” Vì vậy, chúng ta không được phủ nhận rằng sự xưng công chính là bởi đức tin; mà phải giải thích ý nghĩa của những câu Kinh Thánh thiết lập giáo lý này, phù hợp với ý của Đức Thánh Linh trong đó.
Có nhiều phương pháp khác nhau được dùng để giải thích giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin; đặc biệt một phương pháp mà chúng ta cho là lật đổ sự xưng công chính bởi sự công bình của Đấng Christ; và một phương pháp khác, là phương pháp chứa đựng trong Câu Trả Lời mà chúng ta đang giải thích.
1. Về phương pháp đầu tiên trong số này, cụ thể là phương pháp không nhất quán với giáo lý về sự xưng công chính bởi sự công bình của Đấng Christ, nó được chủ trương bởi những người biện hộ cho sự xưng công chính bởi việc làm. Họ nói rằng chúng ta được xưng nghĩa bởi đức tin và mọi ân điển khác; và họ gọi những điều này là những điều kiện cho sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời. Thật vậy, được xưng nghĩa bởi đức tin, theo họ, chẳng khác gì mấy so với được xưng nghĩa vì đức tin. Dù họ có kể nó là một điều kiện có công trạng hay không, họ phải thừa nhận nó là một điều kiện có thể viện dẫn được, nếu không nó sẽ không có liên quan gì đến sự xưng công chính; và nếu nó được hiểu theo ý nghĩa này, sự xưng công chính của chúng ta phụ thuộc vào nó nhiều như thể nó đã có công trạng. Đây là cách giải thích mà một số người đưa ra về sự xưng công chính. Để dọn đường cho ý kiến của mình, họ cho rằng những điều khoản của sự cứu rỗi trong Phúc Âm, được thay thế cho những điều khoản đã được đòi hỏi dưới giao ước đầu tiên lập với A-đam, là đức tin, sự ăn năn, và sự vâng phục chân thành, thay vì sự vâng phục trọn vẹn; rằng Đức Chúa Trời, khi xưng nghĩa một tội nhân ăn năn, tin kính, chiếu theo việc thực hiện những điều kiện ấy, tuyên bố Ngài sẵn lòng nới lỏng luật pháp mà con người lúc đầu buộc phải vâng theo; và, theo đó, sự chân thành được Ngài đòi hỏi thay cho sự trọn vẹn, hay được thay thế vào chỗ của nó. Một số người trong họ gọi điều này là luật mới, và những người khác gọi là luật cứu chữa.
Do đó, theo ý kiến của họ, thay vì được xưng nghĩa bởi việc Đấng Christ vâng phục trọn vẹn, hay trả món nợ còn thiếu mà chúng ta buộc phải trả, vì lý do vi phạm giao ước đầu tiên; chúng ta sẽ được xưng nghĩa bởi sự vâng phục không trọn vẹn của chính mình. Điều có thể phản đối lập luận này, là, nó không nhất quán với sự thánh khiết của bản tính của Đức Chúa Trời, và vinh hiển của công lý của Đức Chúa Trời, làm giảm danh dự của luật pháp Ngài, và, trên thực tế, là chủ trương rằng chúng ta được xưng nghĩa mà không có sự thỏa mãn được đưa ra. Vì dù những điều khoản được cho là của sự xưng công chính và sự chấp nhận của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời có thể bị gọi sai là một sự xem xét có giá trị; nhưng không ai dám khẳng định rằng chúng là một giá vô hạn; và không có gì ngoài một giá như vậy, vốn không gì khác hơn là sự công bình của Đấng Christ, mới đủ để đáp ứng mục đích của sự thỏa mãn. Tôi biết rằng những người đặt ra kế hoạch xưng nghĩa này biện hộ cho nó bằng cách cho rằng, dù những điều khoản của sự chấp nhận tự chúng có giá trị nhỏ, nhưng Đức Chúa Trời, bởi một hành động ân điển, kể việc trả một món nợ nhỏ là tương đương với việc trả một món nợ lớn hơn, như đã lưu ý trước đây. Họ cũng nói về đức tin và sự ăn năn như có một giá trị được đặt trên chúng bởi sự liên hệ của chúng với huyết của Đấng Christ, Đấng đã lập công để chúng ta hưởng đặc ân được xưng nghĩa theo cách như vậy, hay khi những điều kiện ấy được thực hiện. Thật vậy, họ gọi chúng là những điều khoản hay điều kiện dễ dàng hơn, và bao gồm tất cả chúng trong từ chung là sự chân thành, thay cho sự trọn vẹn. Tuy nhiên, họ có phần chia rẽ trong phương pháp giải thích của mình. Một số người cho rằng những điều kiện này hoàn toàn nằm trong khả năng của chúng ta, mà không cần sự trợ giúp của ân điển của Đức Chúa Trời, nhiều như sự vâng phục trọn vẹn đã nằm trong khả năng của tổ phụ đầu tiên của chúng ta. Những người khác, dù họ không cho rằng những điều kiện này hoàn toàn nằm ngoài khả năng của chúng ta, lại quy cho ân điển của Đức Chúa Trời nhiều hơn một chút, tùy theo cách họ giải thích giáo lý về sự kêu gọi hiệu quả; và họ đặt nền tảng cho sự vinh hiển của tội nhân đến mức cho rằng quyền của chúng ta đối với sự xưng công chính và sự sống đời đời đặt nền tảng trên việc thực hiện những điều kiện ấy.
Tôi không thể không nghĩ rằng phương pháp giải thích giáo lý về sự xưng công chính này là lật đổ Phúc Âm; và rằng thật là xúc phạm nghiêm trọng đến vinh hiển của Đức Chúa Trời khi khẳng định rằng Ngài có thể miễn trừ đòi hỏi về sự vâng phục trọn vẹn, và xưng nghĩa một người theo những điều khoản dễ dàng hơn. Nói như vậy chẳng khác gì mấy so với điều sứ đồ gọi là “làm cho luật pháp ra vô hiệu.” Điều này, ông nói, chúng ta hoàn toàn không làm “bởi đức tin,” hay bởi việc chúng ta khẳng định giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin nơi sự công bình của Đấng Christ; “mà trái lại chúng ta làm cho luật pháp được vững bền” bởi điều đó. Hơn nữa, nói rằng Đức Chúa Trời đặt một giá trị như vậy trên việc chúng ta thực hiện những điều kiện này của giao ước mới đến nỗi chúng được coi là tương đương với việc Đấng Christ thực hiện sự vâng phục trọn vẹn cho chúng ta, là xúc phạm đến vinh hiển của Ngài, như được trình bày là của lễ chuộc tội để tuyên bố sự công bình của Đức Chúa Trời trong việc tha thứ nó, và làm giảm nghĩa vụ mà chúng ta phải chịu đối với Ngài về những gì Ngài đã làm và chịu vì chúng ta cho sự xưng công chính của chúng ta. — Lại nữa, khẳng định rằng Đức Chúa Trời đặt giá trị này trên những việc làm của chúng ta chiếu theo công trạng của Đấng Christ, hay rằng chúng được Ngài coi trọng cao vì chúng được nhuộm huyết của Ngài, là trái với mục đích của sự chết của Đấng Christ. Vì mục đích ấy là, không phải để một sự đánh giá như vậy có thể được đặt trên điều do chúng ta làm, mà trái lại để những tội lỗi đi kèm với những việc làm tốt nhất của chúng ta có thể được tha thứ, — để, dù, khi chúng ta đã làm hết mọi việc, chúng ta là đầy tớ vô ích, chúng ta có thể được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu, — và để, vì không có sự công bình xưng nghĩa nào của riêng mình, chúng ta có thể được xưng nghĩa bởi sự công bình mà Ngài đã thực hiện cho chúng ta, và vinh hiển trong đó. — Về giả định rằng đức tin, sự ăn năn, và sự vâng phục mới không chỉ là những điều kiện của sự xưng công chính, mà là những điều kiện dễ thực hiện, nó rõ ràng cho thấy rằng những người chủ trương nó, hoặc nghĩ quá nhẹ về sự bất lực và sự ác cảm của con người đối với điều thiện, và về sự xa cách của con người khỏi sự sống của Đức Chúa Trời, hoặc là những người xa lạ với chính lòng mình, và không nhận thức đúng rằng chính Đức Chúa Trời hành động trong dân sự Ngài để vừa muốn vừa làm theo ý tốt của Ngài. — Điều duy nhất tôi sẽ thêm vào, để chống lại giáo lý về sự xưng công chính bởi việc làm, là, bất cứ điều gì là chất liệu hay nền tảng cho sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, đều phải có thể viện dẫn được tại tòa án của Ngài. Vì chúng ta không thể được xưng nghĩa mà không có lời biện hộ; và nếu bất kỳ lời biện hộ nào lấy từ việc làm của chính chúng ta được cho là đủ, dù lòng kiêu ngạo và bị lừa dối của con người có đặt giá trị quá cao trên chúng đến đâu, Đức Chúa Trời sẽ không kể lời biện hộ ấy là hợp lệ, để giải trừ chúng ta khỏi tội lỗi, và ban cho chúng ta trên cơ sở đó một quyền và danh hiệu hưởng sự sống đời đời.
2. Bây giờ chúng ta tiến tới xem xét phương pháp được dùng trong Câu Trả Lời trước mắt chúng ta, để giải thích giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin. Phương pháp này, chúng ta nghĩ, phù hợp với những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, và chứa đựng một trình bày đúng đắn về giáo lý đang được bàn. Trước đây chúng ta đã xem xét sự xưng công chính như một hành động pháp lý, để chúng ta có thể hiểu ý nghĩa của việc tội lỗi của chúng ta được gán cho Đấng Christ, là đầu và Đấng bảo lãnh của chúng ta, và sự công bình của Ngài được gán cho chúng ta, hay được đặt vào tài khoản của chúng ta. Và bây giờ chúng ta sẽ nói về sự công bình này như được viện dẫn bởi chúng ta hay được áp dụng cho chúng ta, là nền tảng cho tuyên bố của chúng ta đối với mọi phước hạnh đã được mua sắm bởi nó. Ở đây chúng ta phải xem xét một tội nhân như đang đưa ra lời biện hộ của mình, để được giải trừ; và người ấy làm điều này hoặc với quan điểm được tuyên bố là vô tội, hoặc với quan điểm được xưng nghĩa trên nền tảng sự công bình của Đấng Christ.
Nếu người ấy bị con người hay Sa-tan cáo buộc về những tội ác không phạm, người ấy biện hộ bằng sự vô tội của chính mình; nếu bị cáo buộc về sự giả hình, người ấy biện hộ bằng sự chân thành của chính mình. Theo ý nghĩa này, chúng ta phải hiểu một số cách diễn đạt trong Kinh Thánh. Ví dụ, khi một lời cáo buộc thuộc loại đã nói được đưa ra chống lại Gióp, Sa-tan đã gợi ý rằng ông không phục vụ Đức Chúa Trời vô cớ, và rằng, nếu Đức Chúa Trời chạm đến xương và thịt của ông, ông sẽ nguyền rủa Ngài ngay trước mặt Ngài, và bạn hữu của ông đã nhiều lần gán cho ông tính cách mà họ dành cho kẻ giả hình, và do đó kết luận ông là một người gian ác, ông đã nói: “Đức Chúa Trời cấm tôi xưng nghĩa cho các anh,” nghĩa là, tôi thừa nhận lời cáo buộc của các anh là đúng. “Cho đến khi tôi chết, tôi sẽ không bỏ sự trọn vẹn của tôi khỏi tôi. Tôi nắm giữ sự công bình của tôi cho chắc, và sẽ không buông ra. Lòng tôi sẽ không quở trách tôi bao lâu tôi còn sống;” nghĩa là, “Tôi sẽ không bao giờ thừa nhận điều các anh ám chỉ, rằng lòng tôi không ngay thẳng với Đức Chúa Trời.” Đa-vít cũng vậy, khi phàn nàn về cách đối xử tệ bạc mà ông gặp phải từ kẻ thù và những kẻ bắt bớ ông, là những kẻ không chỉ muốn “giày đạp sự sống của ông xuống đất,” mà còn “đặt danh dự của ông trong bụi đất,” muốn giết hại danh tiếng của ông cũng như con người ông, ông cầu nguyện: “Hỡi Đức Giê-hô-va, xin hãy xét đoán tôi theo sự công bình của tôi, và theo sự trọn vẹn của tôi ở trong tôi.” Ông có thể biện hộ điều gì chống lại những lời ám chỉ ác ý và sai trái, ngoài sự công bình hay sự trọn vẹn của ông? Ở nơi khác nữa, khi ông nói: “Đức Giê-hô-va đã báo tôi theo sự công bình của tôi; Ngài đã trả lại cho tôi theo sự thanh sạch của tay tôi; vì tôi đã giữ các đường lối của Đức Giê-hô-va; các mạng lệnh của Ngài ở trước mặt tôi; tôi cũng trọn vẹn trước mặt Ngài, và đã giữ mình khỏi tội lỗi của tôi,” những lời của ông chẳng là gì khác ngoài một sự ám chỉ rằng, dù ông có thể bị cáo buộc về những thói xấu trái ngược đến đâu, ông vẫn, xét về những điều ấy, vô tội. Dù Đức Chúa Trời không xưng nghĩa ông tại tòa án của Ngài vì sự công bình cá nhân của ông; nhưng, trong tiến trình sự quan phòng của Ngài, Ngài dường như tán thành lời biện hộ của ông đến mức, bất kể thế gian nghĩ gì về ông, Ngài rõ ràng đối xử với ông như một người được Ngài ưu ái cao, hay như một người mà, qua cách đối xử với ông, Ngài rõ ràng phân biệt khỏi những người mà lòng họ không ngay thẳng với Ngài. Thật vậy, một số người biện hộ cho sự xưng công chính bởi sự công bình của chính chúng ta, viện dẫn những câu Kinh Thánh này làm bằng chứng cho nó; nhưng họ không phân biệt giữa sự xưng công chính thân vị của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, và sự xưng công chính chính nghĩa công bình của chúng ta, hay giữa việc chúng ta được xưng nghĩa khi bị cáo buộc tại tòa án của Đức Chúa Trời, và việc chúng ta được xưng nghĩa hay được minh oan khỏi những lời cáo buộc được đưa ra chống lại chúng ta tại tòa án của con người.
Khi một người đứng tại tòa án của Đức Chúa Trời, như chúng ta phải cho rằng tội nhân làm vậy, khi đưa ra lời biện hộ của mình để được xưng nghĩa trước mặt Ngài, người ấy không có gì để biện hộ ngoài sự công bình của Đấng Christ; và đức tin là ân điển biện hộ cho nó. Vì lý do này, chúng ta được nói là được xưng nghĩa bởi đức tin, hay theo cách tin kính. Đức tin không xưng nghĩa bằng cách trình bày hay biện hộ cho chính nó, hay bất kỳ ân điển nào khác đi kèm với nó hay phát xuất từ nó, làm nguyên nhân tại sao Đức Chúa Trời nên tha thứ tội lỗi, hay ban cho chúng ta quyền hưởng sự sống đời đời; vì không có ân điển nào có giá trị hay sự xuất sắc đủ để mua sắm những phước hạnh này. Khi chúng ta được nói là được xưng nghĩa bởi đức tin, đó là bởi đức tin như nắm lấy, biện hộ, hay nắm chặt sự công bình của Đấng Christ. Điều này cho các nhà thần học cơ hội gọi nó là phương tiện của sự xưng công chính của chúng ta. Sự công bình của Đấng Christ là điều được tuyên bố hay được nắm lấy; và đức tin là điều mà bởi đó nó được tuyên bố hay được nắm lấy. Phù hợp với ý tưởng về một phương tiện, chúng ta được nói là được xưng nghĩa, không phải vì đức tin, mà bởi nó. Sự công bình của Đấng Christ là điều mua sắm sự giải trừ khỏi sự kết tội cho mọi người mà nó đã được thực hiện cho; và đức tin là bàn tay tiếp nhận nó, bởi đó một người có quyền kết luận rằng nó đã được thực hiện cho mình. Sự công bình của Đấng Christ là điều có khuynh hướng làm giàu và trang sức cho linh hồn; và đức tin là bàn tay tiếp nhận nó, bởi đó nó trở thành của chúng ta theo cách áp dụng bằng lòng tin cậy. Như sự công bình của Đấng Christ được so sánh, trong Kinh Thánh, với một chiếc áo choàng vinh hiển làm cho linh hồn trở nên đẹp đẽ, hay là vật trang sức cao nhất và chính yếu của nó; thì cũng vậy chính bởi đức tin mà chiếc áo choàng này được mặc vào. Như vậy vẻ đẹp của nó, như nhà tiên tri nói, được làm cho “trọn vẹn qua sự đẹp đẽ của Ngài, đã được đặt trên người ấy.” Do đó, sự công bình của Đấng Christ xưng nghĩa, vì nó là nguyên nhân cho sự giải trừ của chúng ta; đức tin xưng nghĩa như là phương tiện áp dụng sự giải trừ này cho chúng ta. Theo đó, khi có nói: “Người công bình sẽ sống bởi đức tin,” đức tin được xem là điều tìm kiếm và tìm thấy sự sống trong Ngài. Hiệu quả, bởi một phép hoán dụ, được áp dụng cho phương tiện; như khi người nông dân được nói là sống hay được nuôi sống bởi cái cày của mình, và người nghệ nhân sống bởi đôi tay của mình, hay người ăn mày bởi bàn tay trống không của mình tiếp nhận vật bố thí. Nếu một người ở trong ngục tối, như nhà tiên tri Giê-rê-mi đã ở, và một sợi dây được thả xuống để kéo người ấy ra, việc người ấy nắm lấy nó là phương tiện, nhưng bàn tay kéo người ấy ra là nguyên nhân chính cho sự giải thoát của người ấy. Hay, để chúng ta có thể sử dụng một ví dụ tương tự minh họa trực tiếp hơn giáo lý chúng ta đang chủ trương, giả sử một tội phạm bị kết án đã có một lệnh ân xá được mua sắm cho mình, lệnh ấy ban cho người ấy quyền hưởng tự do hay sự giải trừ khỏi nơi giam cầm của mình, lệnh ân xá này phải được viện dẫn, và tuyên bố của người ấy phải được làm cho thấy rõ; và sau đó người ấy không còn được coi là người có tội nữa, mà được giải trừ, tại tòa án công khai, khỏi bản án mà người ấy đang ở dưới đó. Như vậy, Đấng Christ mua sắm sự tha thứ bởi huyết Ngài; Phúc Âm trình bày nó, và mô tả những người có quyền tuyên bố nó là những người tin; đức tin viện dẫn nó, và tuyên bố nó thuộc về người ấy cách riêng; và từ đó phát sinh một sự giải trừ thấy được khỏi sự kết tội, và một quyền tuyên bố những lợi ích đi kèm với nó. Nếu chúng ta hiểu sự xưng công chính bởi đức tin theo ý nghĩa này, chúng ta không quy cho đức tin quá nhiều, một mặt, cũng không quy cho sự công bình của Đấng Christ quá ít, mặt khác. [Xem Ghi chú I, trang 121.]
Chúng ta chọn gọi đức tin là một phương tiện hơn là một điều kiện của sự xưng công chính của chúng ta, vì chúng ta nhận thức rằng từ “điều kiện” thường được dùng để chỉ điều mà vì cớ nó một lợi ích được ban cho, hơn là phương tiện mà bởi đó nó được áp dụng. Không phải là từ này không thể được giải thích theo cách phù hợp với giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin. Chúng ta không phủ nhận rằng đức tin là điều kiện cho tuyên bố của chúng ta đối với sự công bình của Đấng Christ; hay rằng nó là mạng lệnh của Đức Chúa Trời mà không có nó chúng ta không có cơ sở để kết luận phần của mình trong đó. Chúng ta phải phân biệt giữa việc nó là một điều kiện của sự tha thứ, và việc nó là một điều kiện của quyền thấy được và rõ ràng của chúng ta đối với sự tha thứ. Đặc ân này không thể được nói là thuộc về chúng ta, trừ khi chúng ta tiếp nhận nó; chúng ta cũng không thể kết luận rằng chúng ta có phần trong sự cứu chuộc của Đấng Christ, hơn những người mà Ngài không phó sự sống của Ngài vì họ, ngoài qua phương tiện này. Trước hết chúng ta phải xem xét sự công bình của Đấng Christ như đã được thực hiện cho mọi người đã được Cha ban cho Ngài; và sau đó xem xét đức tin như điều ban cho chúng ta cơ sở để kết luận rằng đặc ân ấy thuộc về chúng ta cách riêng. Cách giải thích này về công dụng của đức tin trong sự xưng công chính, chúng ta không thể không nghĩ là đủ để tránh những phản đối quan trọng nhất được đưa ra chống lại cách chúng ta chủ trương giáo lý về sự xưng công chính, cụ thể là, bởi sự công bình của Đấng Christ, ở một khía cạnh, và bởi đức tin ở một khía cạnh khác. Thật là một gợi ý gây tổn thương khi cho rằng chúng ta phủ nhận sự cần thiết của đức tin theo bất kỳ ý nghĩa nào, hay kết luận rằng chúng ta có thể tuyên bố sự xưng công chính mà không có nó; vì chúng ta mạnh mẽ khẳng định, một mặt, sự cần thiết của việc sự công bình của Đấng Christ được thực hiện cho chúng ta, và sự tha thứ được mua sắm bởi đó, — và, mặt khác, sự cần thiết của việc chúng ta tiếp nhận nó. Mỗi điểm này đều đúng ở vị trí tương ứng của nó. Đấng Christ phải nhận vinh hiển xứng đáng với Ngài; và đức tin phải nhận công việc hay chức vụ thuộc về nó.
Như vậy chúng ta đã xem xét sự công bình của Đấng Christ như được áp dụng bởi đức tin. Cũng có thể lưu ý rằng, có một câu Kinh Thánh trong đó nó được nói là “được gán bởi đức tin.” Sứ đồ Phao-lô, khi nói về sự xưng công chính của Áp-ra-ham bởi đức tin nơi sự công bình này, nói: “Điều ấy được gán cho người là sự công bình;” và thêm rằng “điều ấy không được ghi chép cho riêng người, rằng nó được gán cho người, mà cũng cho chúng ta nữa, là những người sẽ được gán, nếu chúng ta tin.” Trong câu Kinh Thánh này, tôi quan niệm, sự gán được hiểu là sự áp dụng. Theo đó, ý nghĩa là, sự công bình của Đấng Christ được gán đến mức chúng ta có cơ sở để đặt nó vào tài khoản của chính mình, nếu chúng ta tin. Điều này cũng giống như áp dụng nó bởi đức tin. Thật vậy, phải thừa nhận rằng, trong khi sứ đồ nói ở nơi khác về việc “đức tin được kể là sự công bình;” có rất nhiều khó khăn trong cách diễn đạt. Nếu chúng ta khẳng định rằng hành động tin được gán là sự công bình, như những người thiết lập giáo lý về sự xưng công chính bởi việc làm, hay bởi đức tin như một việc làm, làm vậy, chúng ta lật đổ điều chúng ta đã chủ trương. Mặt khác, nếu chúng ta hiểu đức tin là đối tượng của đức tin, cụ thể là, điều đã được Đấng Christ thực hiện, mà đức tin hướng về, và kết luận, như tôi quan niệm chúng ta nên làm, rằng điều này được gán là sự công bình, chúng ta bị một số người cho là đi quá xa khỏi ý nghĩa thông thường của từ ngữ. Nhưng nếu có một cách nói hình tượng như vậy được dùng trong những câu Kinh Thánh khác, tại sao chúng ta không thể cho rằng nó được dùng trong câu đang xem xét? Nếu những ân điển khác đôi khi được hiểu là đối tượng của chúng, tại sao đức tin không thể, bởi một phép hoán dụ, được hiểu là đối tượng của nó? Như vậy sứ đồ gọi những người mà ông viết thư cho là “sự vui mừng của ông,” nghĩa là, đối tượng hay chất liệu của sự vui mừng của ông. Trong sách Nhã Ca, Hội Thánh gọi Đấng Christ là “tình yêu của nàng,” nghĩa là, đối tượng của tình yêu của nàng. Sự trông cậy cũng rõ ràng được hiểu là đối tượng của nó, khi sứ đồ nói: “Sự trông cậy đã thấy được thì không phải là sự trông cậy; vì điều một người thấy, tại sao người ấy còn trông cậy nữa?” Ở đây ông rõ ràng có ý rằng bất cứ điều gì là đối tượng của sự trông cậy, không thể ở trong sự sở hữu hiện tại của chúng ta. Hơn nữa, Đấng Christ được gọi là “sự trông cậy phước hạnh,” nghĩa là, Đấng mà sự hiện đến của Ngài chúng ta trông đợi. Gia-cốp cũng nói về Đức Chúa Trời như “sự kính sợ của cha người là Y-sác,” nghĩa là, Đấng mà ông thờ phượng với sự kính sợ tôn kính. Bây giờ, trong tất cả những trường hợp này, cách diễn đạt đều khó như trong câu đang xem xét.
Những Suy Luận từ Giáo Lý về Sự Xưng Nghĩa
Như vậy chúng ta đã nói về sự công bình của Đấng Christ như đã được thực hiện cho chúng ta, và được áp dụng bởi đức tin. Giáo lý này là nền tảng của mọi sự bình an và an ủi của chúng ta, cả trong sự sống và trong sự chết; và không thể không được kể là một giáo lý có tầm quan trọng cao nhất. Bây giờ chúng ta sẽ xem xét một số điều có thể suy ra từ nó.
1. Từ những điều đã nói về sự xưng công chính, như đặt nền tảng trong sự công bình bảo lãnh của Đấng Christ, đã được thực hiện cho chúng ta bởi những gì Ngài đã làm và chịu trong bản tính nhân tính của Ngài, và có giá trị vô hạn vì phụ thuộc vào vinh hiển của bản tính thiên tính mà bản tính nhân tính được hiệp nhất với, chúng ta không thể không suy ra sự vô lý của hai ý kiến trái ngược, cụ thể là, ý kiến của những người đã khẳng định rằng chúng ta được xưng nghĩa bởi sự công bình cốt yếu của Đấng Christ với tư cách là Đức Chúa Trời, và ý kiến của những người khác giả vờ rằng, vì mọi hành động trung gian đều chỉ được Đấng Christ thực hiện với tư cách là người, phẩm giá vô hạn của bản tính thiên tính không có liên quan gì đến việc chúng thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời. Đây là điều họ có ý khi họ nói rằng chúng ta được xưng nghĩa bởi sự công bình của Đấng Christ với tư cách là người, đối lập với việc chúng ta được xưng nghĩa bởi sự công bình cốt yếu của Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, tôi nghĩ rằng, sự thật nằm ở khoảng giữa hai cực đoan này. Một mặt, chúng ta phải cho rằng sự cam kết của Đấng Christ trở thành Đấng bảo lãnh cho chúng ta, đứng vào vị trí và thay thế chúng ta, và trả món nợ mà chúng ta đã mắc với công lý của Đức Chúa Trời, không thể được thực hiện theo cách nào khác ngoài trong bản tính nhân tính; vì bản tính thiên tính không có khả năng ở dưới một luật pháp, làm trọn nó, hay, trong bất kỳ trường hợp nào, vâng phục hay chịu khổ; cho nên chúng ta không thể được xưng nghĩa bởi sự công bình cốt yếu của Đấng Christ, với tư cách là Đức Chúa Trời. Mặt khác, những gì Đấng Christ đã làm và chịu với tư cách là người, sẽ không đủ cho sự xưng công chính của chúng ta, nếu nó không có một giá trị vô hạn được đặt trên nó, phát sinh từ sự hiệp nhất của bản tính đã chịu khổ với bản tính thiên tính, phù hợp với cách diễn đạt của sứ đồ: “Hội Thánh của Đức Chúa Trời mà Ngài đã mua bằng chính huyết mình.”
2. Từ những điều đã nói về hoa trái và hiệu quả của sự xưng công chính, rằng tội lỗi của chúng ta được tha thứ và chúng ta được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu, chúng ta suy ra rằng khẳng định, như một số người làm, rằng Đức Chúa Trời chỉ được làm cho có thể hòa giải được bởi những gì Đấng Christ đã làm và chịu, không chỉ là một cách nói không theo Kinh Thánh, mà còn có khuynh hướng lật đổ giáo lý chúng ta đang chủ trương. Điều này dường như được chủ trương bởi những nhóm khác nhau với những quan điểm khác nhau. Một số người nói về việc Đức Chúa Trời được làm cho có thể hòa giải được bởi sự công bình của Đấng Christ, để họ có thể dọn đường cho điều họ sẽ tiến xa hơn để đưa ra, cụ thể là, việc Đức Chúa Trời được hòa giải với một tội nhân là kết quả của sự ăn năn của chính người ấy, hay sự sửa đổi đời sống của người ấy, bởi đó người ấy làm hòa với Ngài. Điều này là làm cho sự ăn năn hay sự cải cách thành chất liệu cho sự xưng công chính của chúng ta, và thay thế nó cho sự công bình của Đấng Christ. Vì vậy, những người nói về việc Đức Chúa Trời được làm cho có thể hòa giải được theo ý nghĩa này bởi huyết Ngài, thì thay vì đưa ra một trình bày đúng đắn về giáo lý sự xưng công chính, trên thực tế, họ lật đổ nó. — Nhưng có những người khác nói về việc Đức Chúa Trời có thể hòa giải được như là hậu quả của sự thỏa mãn của Đấng Christ, để họ không bị cho là khẳng định rằng Đức Chúa Trời thực sự được hòa giải bởi huyết của Đấng Christ, với những người đang ở trong tình trạng chưa được biến đổi, — một tình trạng không nhất quán với tình trạng hòa giải. Vì vậy họ dùng cách diễn đạt này, kẻo họ bị cho là ủng hộ giáo lý về sự xưng công chính thực sự trước đức tin. Nhưng chắc chắn chúng ta không buộc phải đưa ra một sự vô lý để tránh một sự vô lý khác. Vì vậy, ở đây cần xem xét rằng Kinh Thánh nói rõ ràng về việc Đức Chúa Trời được hòa giải bởi sự chết của Đấng Christ. Ngài được nói, với tư cách là Đức Chúa Trời của sự bình an, đã “đem Ngài lại từ kẻ chết.” Ở nơi khác sứ đồ không nói về việc Đức Chúa Trời trở nên có thể hòa giải được với chúng ta, mà về việc Ngài “đã hòa giải chúng ta với chính Ngài bởi Đức Chúa Jêsus Christ.” Lại nữa, ông nói: “Vì nếu khi chúng ta còn là thù nghịch, chúng ta đã được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài; huống chi nay đã được hòa giải, chúng ta sẽ được cứu,” nghĩa là, sẽ nhận được những hiệu quả cứu rỗi của sự hòa giải này, “bởi sự sống của Ngài.” Lại nữa: “Đã làm nên sự bình an bởi huyết của thập tự giá Ngài, bởi Ngài để hòa giải mọi vật với chính Ngài. Còn anh em là người trước kia xa cách, và là thù nghịch trong tâm trí bởi việc làm gian ác, nhưng bây giờ Ngài đã hòa giải, trong thân thể xác thịt Ngài qua sự chết, để trình anh em thánh sạch, không chỗ trách, và không thể quở trách trước mặt Ngài.” Ở đây ông mô tả những người đã được hòa giải như từng là thù nghịch; và nói về sự hòa giải của họ như đã được mua sắm bởi sự chết của Đấng Christ, và về sự thánh khiết ở đời này và sự cứu rỗi ở đời sau như là hậu quả. Vì vậy, điều ông nói đến là một sự hòa giải như được chứa đựng trong sự xưng công chính của chúng ta.
— Nhưng dù điều này dường như rất phù hợp với ý của Đức Thánh Linh trong Kinh Thánh, nó phải được hiểu nhất quán với những câu Kinh Thánh trình bày những người trong tình trạng chưa được biến đổi là “con của sự thạnh nộ,” và là “đáng ghét,” nghĩa là, không chỉ đáng bị Đức Chúa Trời ghét, mà thực sự bị ghét, như thấy qua nhiều lời đe dọa được tuyên bố chống lại họ, và qua việc họ ở trong tình trạng bị kết tội. Chúng ta phải hiểu giáo lý về sự hòa giải nhất quán với những gì Kinh Thánh nói về những người như vậy, để chúng ta không ủng hộ giáo lý của một số người, là những người, không phân biệt giữa ý muốn kín nhiệm và ý muốn đã bày tỏ của Đức Chúa Trời, chủ trương rằng chúng ta không chỉ hầu như mà còn thực sự được xưng nghĩa trước khi chúng ta tin; như thể chúng ta có quyền tuyên bố sự công bình của Đấng Christ trước khi chúng ta có bất kỳ cơ sở nào để kết luận rằng nó đã được thực hiện cho chúng ta. Nhưng điều đã được gợi ý trước đây về sự xưng công chính bởi đức tin, tôi nghĩ, sẽ đủ để loại bỏ khó khăn này. — Điều duy nhất còn lại cần giải thích là, làm sao Đức Chúa Trời có thể được nói là được hòa giải bởi huyết của Đấng Christ, với một người đang ở trong tình trạng chưa được biến đổi, và như vậy, được trình bày là con của sự thạnh nộ. Bây giờ, chừng nào một người còn là người không tin, người ấy không có cơ sở để kết luận, theo nguyên tắc của ý muốn đã bày tỏ của Đức Chúa Trời, rằng mình được hòa giải với Ngài, hay rằng mình là gì khác ngoài con của sự thạnh nộ. Tuy nhiên, khi chúng ta nói về việc Đức Chúa Trời được hòa giải với những người được lựa chọn của Ngài, theo nguyên tắc của ý muốn kín nhiệm của Ngài, trước khi họ tin, chúng ta trên thực tế nói rằng sự xưng công chính, vì nó là một hành động nội tại trong Đức Chúa Trời, có trước đức tin, — điều này là một sự thật chắc chắn, vì đức tin là một hoa trái và hậu quả; và chúng ta thêm rằng, Đức Chúa Trời không tuyên bố rằng Ngài đã hòa giải với chúng ta, hay ban cho chúng ta cơ sở để kết luận rằng Ngài đã hòa giải, để làm cho thấy rằng chúng ta không còn là con của sự thạnh nộ nữa, cho đến khi chúng ta tin. Nếu điều này được xem xét đúng đắn, chúng ta không có lý do để khẳng định rằng Đức Chúa Trời có thể hòa giải được hơn là đã được hòa giải bởi sự chết của Đấng Christ, kẻo chúng ta bị cho là chủ trương giáo lý về sự xưng công chính, hay sự giải thoát khỏi sự thạnh nộ, như một hành động đã tuyên bố, trước khi chúng ta tin. Chúng ta có thể thêm rằng Đức Chúa Trời đã có thể hòa giải được với những người được lựa chọn của Ngài, nghĩa là, sẵn lòng được hòa giải với họ, trước khi Đấng Christ chết vì họ; nếu không Ngài sẽ không bao giờ sai Ngài vào thế gian để làm sự hòa giải cho tội lỗi của dân Ngài. Ngài đã có thể hòa giải được, và vì vậy đã định quay khỏi cơn thạnh nộ dữ dội của Ngài; và, để làm điều này, Ngài đã chỉ định Đấng Christ làm sự thỏa mãn cho tội lỗi, và mua sắm sự bình an cho họ.
3. Không có sự không nhất quán nhỏ nhất nào giữa những câu Kinh Thánh nói về sự xưng công chính như một hành động của ân điển tự do của Đức Chúa Trời, và những câu khác nói về nó như bởi đức tin đặt nền tảng trên sự công bình của Đấng Christ; hay giữa việc Đức Chúa Trời tha thứ tội lỗi cách tự do, mà không xét đến bất cứ điều gì do chúng ta làm để mua sắm nó, và việc Ngài khăng khăng đòi và tiếp nhận một sự thỏa mãn đầy đủ, như nguyên nhân lập công và mua sắm của nó. Đôi khi người ta phản đối điều chúng ta đã đưa ra khi giải thích giáo lý chúng ta chủ trương, rằng nó trình bày sự xưng công chính, ở một số khía cạnh, là một hành động của công lý, và ở những khía cạnh khác là một hành động của ân điển; như thể giáo lý không nhất quán với chính nó, và phương pháp giải thích của chúng ta dễ bị một sự vô lý; hay như thể hai mệnh đề mâu thuẫn có thể đều đúng, cụ thể là, sự xưng công chính là một hành động của công lý nghiêm ngặt nhất, mà không có bất kỳ sự giảm trừ nào về món nợ được đòi hỏi, nhưng lại là một hành động của ân điển tự do, mà không khăng khăng đòi việc trả món nợ. Nhưng mâu thuẫn bề ngoài này có thể dễ dàng được hòa giải. Vì món nợ không được trả bởi chúng ta trong chính thân vị của chúng ta. Nếu điều này đã được thực hiện, nó sẽ không nhất quán với việc sự tha thứ là một hành động của ân điển. Nhưng món nợ đã được trả bởi Đấng bảo lãnh của chúng ta; và vì được trả bởi Ngài, không có sự giảm trừ nào về nó. Ngài không nhận được sự giải trừ bởi một hành động của ân điển, mà được xưng nghĩa với tư cách là đầu hay Đấng bảo lãnh của chúng ta, bởi sự công bình của chính Ngài, hay những việc làm do Ngài thực hiện; trong khi chúng ta được xưng nghĩa bởi sự công bình bảo lãnh của Ngài, mà không có việc làm do chúng ta thực hiện. Hơn nữa, như đã lưu ý trước đây, Đấng bảo lãnh này đã được cung cấp cho chúng ta. Do đó khi chúng ta nói về sự xưng công chính như một hành động của ân điển, chúng ta phân biệt giữa sự xưng công chính của Đấng bảo lãnh của chúng ta, sau khi Ngài đã đưa ra sự thỏa mãn đầy đủ cho món nợ mà chúng ta đã mắc; và việc thanh toán được đặt vào tài khoản của chúng ta bởi sự gán ân điển của Đức Chúa Trời cho chúng ta, và việc chúng ta do đó nhận được sự tha thứ, điều không thể là gì khác ngoài một hành động của ân điển cao nhất.
4. Từ những điều đã nói về sự xưng công chính bởi đức tin, chúng ta suy ra phương pháp, thứ tự, và thời điểm mà Đức Chúa Trời xưng nghĩa dân sự Ngài. Có một số người nói về sự xưng công chính, không chỉ trước đức tin, mà từ đời đời; và xem xét nó như một hành động nội tại trong Đức Chúa Trời theo cùng ý nghĩa như sự lựa chọn được nói đến. Tôi sẽ không phủ nhận sự xưng công chính đời đời, với điều kiện nó được xem xét như chứa đựng trong ý muốn kín nhiệm của Đức Chúa Trời, và không được làm thành quy tắc mà bởi đó chúng ta xác định mình đang ở trong tình trạng được xưng nghĩa, và như vậy có quyền và danh hiệu hưởng sự sống đời đời, trước khi nó được bày tỏ hay được nắm lấy bởi đức tin. Nếu chúng ta hiểu nó theo ý nghĩa này, không thể tranh cãi rằng sự xưng công chính không phải bởi đức tin. Nhưng vì ý nghĩa được biết đến nhiều nhất, phải, ý nghĩa duy nhất mà sự xưng công chính được nói đến, như được áp dụng cho những người riêng biệt, là, nó bởi đức tin, chúng ta phải cho rằng nó là một hành động đã tuyên bố. Điều ẩn giấu trong Đức Chúa Trời, và không được tuyên bố, không thể được nói là được áp dụng; và điều không được áp dụng không thể là quy tắc mà bởi đó những người riêng biệt có thể phán đoán về tình trạng của mình. Như vậy, nói về sự lựa chọn đời đời, và nói rằng Đức Chúa Trời đã quyết định dứt khoát tình trạng của những người sẽ được cứu để họ sẽ không bị hư mất, thì không có ý nghĩa gì đối với những người riêng biệt, trừ khi họ có cơ sở để kết luận mình được lựa chọn. Cũng vậy nếu chúng ta nói rằng Đức Chúa Trời, từ đời đời, đã ban những người được lựa chọn của Ngài vào tay Đấng Christ; rằng Ngài đã cam kết trước khi sáng thế để cứu chuộc họ; và rằng, do đó, Đức Chúa Trời đã hứa rằng Ngài sẽ ban sự sống đời đời cho họ; hay, nếu chúng ta xem xét Đấng Christ như đã làm trọn điều Ngài đã cam kết từ đời đời, đã chấm dứt sự vi phạm, đã đem vào sự công bình đời đời, và đã trả đầy đủ món nợ mà Ngài đã cam kết; xem xét Ngài như đã được giải trừ, và nhận được một giấy tha bổng, khi được sống lại từ kẻ chết; và tất cả điều này như đã được làm nhân danh những người được lựa chọn, với tư cách là đầu và Đấng đại diện của họ; và nếu chúng ta xem xét thêm họ, theo cách diễn đạt thường được dùng, như hầu như được xưng nghĩa trong Ngài; tất cả điều này không có ý nghĩa gì đối với họ, xét về sự bình an và an ủi của họ; họ không có quyền tuyên bố phần trong đặc ân hay mối quan hệ của những người được xưng nghĩa hơn là nếu Ngài đã không trả một giá cho họ. Vì vậy, chúng ta cho rằng, sự xưng công chính, vì nó là nền tảng cho tuyên bố của chúng ta đối với sự sống đời đời, là một hành động đã tuyên bố. Bây giờ, nếu sự xưng công chính là một hành động đã tuyên bố, phải có một phương pháp nào đó mà Đức Chúa Trời dùng, bởi đó Ngài tuyên bố nó hay làm cho nó được biết. Tuy nhiên, chắc chắn rằng Ngài không ở nơi nào trong Kinh Thánh nói với một người không tin rằng người ấy có phần trong sự công bình của Đấng Christ, hay rằng tội lỗi của người ấy được tha thứ, hay ban cho người ấy bất kỳ cơ sở nào để lấy sự an ủi từ bất kỳ kết luận nào như vậy. Trái lại, một người như vậy không có cơ sở để kết luận điều gì khác về mình ngoài việc mình là con của sự thạnh nộ; vì người ấy phải phán đoán mọi việc theo nguyên tắc của ý muốn đã bày tỏ của Đức Chúa Trời. Sự công bình của Đấng Christ không có ý nghĩa gì đối với người ấy về mặt áp dụng. Người ấy phạm tội tự phụ táo bạo nếu tuyên bố nó, hay lấy sự an ủi từ nó; cũng nhiều như người ấy sẽ phạm nếu nói: “Một số người được lựa chọn, vì vậy tôi được lựa chọn.” Tuy nhiên, khi một người tin, người ấy có quyền kết luận rằng mình được xưng nghĩa, hay tuyên bố mọi đặc ân phát sinh từ sự xưng công chính. Đây là điều chúng ta gọi là sự xưng công chính bởi đức tin; điều này, vì vậy, không thể có trước đức tin. Điều ban cho một người quyền tuyên bố một đặc ân, phải có trước tuyên bố này; hay, điều là nền tảng cho việc một người kết luận mình được xưng nghĩa, phải có trước việc người ấy đưa ra kết luận này. Do đó, mọi người xem xét đúng đắn điều mình khẳng định, phải kết luận rằng sự xưng công chính không có trước đức tin.
5. Từ những điều đã nói về chức vụ hay công dụng của đức tin trong sự xưng công chính, như một phương tiện áp dụng sự công bình của Đấng Christ cho chính chúng ta, chúng ta suy ra rằng nó còn hơn là một bằng chứng của sự xưng công chính của chúng ta. Thật vậy, chúng ta không phủ nhận nó là một bằng chứng rằng chúng ta hầu như đã được xưng nghĩa trong Đấng Christ với tư cách là đầu và Đấng đại diện của chúng ta, khi Ngài được sống lại từ kẻ chết; theo cùng ý nghĩa như nó là một bằng chứng của sự lựa chọn đời đời của chúng ta. Nhưng điều này cũng áp dụng như nhau cho mọi ân điển khác; và vì vậy không thể là một mô tả đúng về đức tin xưng nghĩa. Nếu chúng ta được xưng nghĩa bởi đức tin, chỉ vì nó là một bằng chứng của quyền của chúng ta đối với sự công bình của Đấng Christ, chúng ta cũng được xưng nghĩa bởi tình yêu thương, sự nhịn nhục, và sự thuận phục ý muốn của Đức Chúa Trời, hay bất kỳ ân điển nào khác đi kèm với sự cứu rỗi, như vậy. Nhưng những người nói về đức tin như chỉ là một bằng chứng, sẽ không nói rằng chúng ta được xưng nghĩa bởi mọi ân điển khác, theo cùng ý nghĩa như chúng ta được xưng nghĩa bởi đức tin. Thật vậy Kinh Thánh không ban cho chúng ta cơ sở để làm như vậy.
6. Từ những điều đã nói về đức tin, như ban cho chúng ta quyền tuyên bố sự công bình của Đấng Christ, chúng ta suy ra rằng một người được xưng nghĩa trước khi người ấy có điều chúng ta gọi là đức tin của sự bảo đảm; về điều này sẽ nói thêm sau. Do đó chúng ta xem xét ân điển của đức tin như xưng nghĩa chúng ta, hay ban cho chúng ta quyền tuyên bố sự công bình của Đấng Christ, dù chúng ta có tuyên bố thực sự hay không. Nếu điều này không được thừa nhận, sự mất đi sự bảo đảm sẽ suy ra sự đình chỉ hay mất đi sự xưng công chính của chúng ta; và do đó sẽ làm cho tình trạng của chúng ta trở nên không chắc chắn như tâm trạng của chúng ta, và sự bình an của chúng ta với Đức Chúa Trời, qua Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta, dễ bị mất như sự bình an và vui mừng mà chúng ta đôi khi có khi tin, và những lúc khác lại thiếu.
7. Từ những điều đã nói về việc đức tin xưng nghĩa đi kèm với mọi ân điển khác, chúng ta suy ra rằng đức tin nào là đức tin xưng nghĩa thì cũng là một ân điển cứu rỗi, hay một ân điển đi kèm với sự cứu rỗi. Tuy nhiên, có sự khác biệt này giữa đức tin cứu rỗi, như chúng ta thường gọi, và đức tin xưng nghĩa, — đức tin cứu rỗi hướng đến Đấng Christ trong mọi chức vụ của Ngài, còn đức tin xưng nghĩa chỉ xét Ngài trong chức vụ thầy tế lễ của Ngài, hay như Đấng được bày ra để làm của lễ chuộc tội lỗi.
Bản Chất, Các Loại, Các Đối Tượng, Các Mức Độ Và Công Dụng Của Đức Tin
Giờ đây chúng ta được dẫn đến việc xem xét ân điển đức tin trong phạm vi rộng lớn hơn của nó, xét về cả các hành động lẫn các đối tượng của nó, như đã nêu trong Câu Đáp đầu tiên trong số các Câu Đáp mà chúng ta đang giải thích. Tại đây chúng ta sẽ xem xét bản chất của đức tin nói chung, hay của đức tin mà, như đã giải thích, chúng ta gọi là đức tin xưng nghĩa. Có một số điều trong ân điển này chung với các ân điển khác. Đặc biệt, nó được gọi là một ân điển cứu rỗi, không phải vì nó là nguyên nhân của sự cứu rỗi của chúng ta, nhưng vì nó đi kèm với sự cứu rỗi, hay gắn liền với sự cứu rỗi. Lại nữa, nó được nói là được tác thành trong lòng của một tội nhân, để phân biệt nó với các thói quen khác có bản chất thấp hơn, là những điều do chúng ta thủ đắc được. Nó cũng được nói là được tác thành bởi Thánh Linh và lời của Đức Chúa Trời, — bởi Thánh Linh của Ngài, là Đấng gây tác chính yếu, Đấng, để tác thành nó trong chúng ta, thi thố quyền năng thiên thượng của Ngài, — và bởi lời, là phương tiện mà Ngài sử dụng. Lời trình bày cho chúng ta đối tượng của đức tin; và đó là mạng lịnh của Đức Chúa Trời mà khi chúng ta chú tâm đến, Ngài tác động và khơi dậy đức tin. Hơn nữa, có một số điều được giả định hay hàm chứa trong ân điển đức tin này, là những điều chung với các ân điển khác. Khi chúng ta nói về một tín đồ, hay một người có đức tin, được thuyết phục về tội lỗi và sự khốn khổ, về việc người ấy không thể tự mình phục hồi khỏi tình trạng hư mất mà người ấy vốn ở trong theo bản chất, và về sự không thể nào được phục hồi khỏi tình trạng ấy bởi bất kỳ tạo vật nào khác, chúng ta xem đức tin như hàm chứa một số điều chung với các ân điển khác, đặc biệt là với sự cải đạo, sự kêu gọi hiệu quả, và sự ăn năn dẫn đến sự sống. Vì vậy, chúng ta sẽ bỏ qua những điều này vì đã được xem xét ở nơi khác, và giới hạn mình trong những gì đặc thù của ân điển này được đề cập trong Câu Đáp này. Tuy nhiên, có thể nhận xét vài điều về nó, xét như nó được gọi là một ân điển cứu rỗi, và được tác thành trong lòng con người bởi Thánh Linh và lời của Đức Chúa Trời. Chúng ta cũng sẽ thêm một số điều khác mà chúng ta không có tường thuật đặc biệt nào trong Câu Đáp này, và những điều ấy có thể chứa đựng một lời giải thích đầy đủ về ân điển này. Khi thảo luận đề tài này, chúng ta sẽ theo phương pháp sau đây. Thứ nhất, chúng ta sẽ xem xét ý nghĩa của từ ‘đức tin,’ theo ý niệm tổng quát hơn của nó. Thứ hai, chúng ta sẽ nói đặc biệt về các loại đức tin khác nhau. Thứ ba, chúng ta sẽ nói về các đối tượng và các hành động khác nhau của đức tin cứu rỗi; đặc biệt xét như nó ưng thuận chân lý của lời hứa của Phúc Âm, và tiếp nhận cùng nương dựa nơi Đấng Christ và sự công bình của Ngài được bày ra trong đó. Thứ tư, chúng ta sẽ xem xét nó như một ân điển đi kèm với sự cứu rỗi, và được tác thành trong lòng bởi quyền năng của Thánh Linh, và bởi phương tiện là lời. Thứ năm, chúng ta sẽ xem xét nó như mạnh mẽ hay yếu đuối, tăng trưởng hay suy giảm; và cũng xem xét các dấu hiệu và bằng chứng khác nhau cho thấy nó đang ở trong các trạng thái tương ứng ấy. Thứ sáu, chúng ta sẽ nói về công dụng của đức tin trong toàn bộ cách cư xử của đời sống chúng ta; vì mọi điều chúng ta làm một cách được nhậm đều được nói là làm bởi đức tin. Cuối cùng, chúng ta sẽ chỉ ra cách thức để đạt được hay gia tăng đức tin, và những phương tiện nào dẫn đến các mục đích ấy.
Bản Chất Tổng Quát Của Đức Tin
Về ý nghĩa của từ ‘đức tin,’ theo ý niệm tổng quát hơn của nó, nó hoặc là sự ưng thuận đối với một chân lý, dựa trên bằng chứng đầy đủ, hoặc là sự tin cậy hay nương dựa vào lời hay quyền năng của một Đấng có thể và sẵn lòng ban cho chúng ta sự giúp đỡ hay sự giải cứu đầy đủ.
1. Xét như sự ưng thuận đối với một chân lý được đề xuất và được hậu thuẫn bởi bằng chứng đầy đủ, đức tin đặc biệt hơn là một hành động của trí hiểu. Để nó tồn tại, cần phải có, như chất liệu của niềm tin của chúng ta, một điều gì đó được bày tỏ cho chúng ta, đòi hỏi hay kêu gọi sự ưng thuận của chúng ta; và điều này được xem xét hoặc chỉ như là chân thật, hoặc như vừa chân thật vừa tốt lành. Nếu nó được xem xét chỉ như là chân thật, thì đức tin hay sự ưng thuận được đòi hỏi là thuộc về suy tư; nhưng nếu chúng ta xem xét nó không chỉ như chân thật mà còn như tốt lành, hay như chứa đựng điều gì đó đem lại lợi ích cho chúng ta, thì đức tin phát sinh từ nó là thực tiễn, và an trú một phần trong trí hiểu và một phần trong ý chí, hay, ít nhất, ý chí bị ảnh hưởng và được hướng đến việc ôm lấy điều mà trí hiểu không chỉ ưng thuận như là chân thật, mà còn đề xuất cho chúng ta như điều mà, nếu được hưởng, sẽ có xu hướng rất nhiều đem lại lợi ích cho chúng ta. — Về mô tả tổng quát này của đức tin, xét như sự ưng thuận đối với điều được thuật lại, dựa trên bằng chứng đầy đủ, chúng ta có thể xét thêm rằng chúng ta không có quyền năng để tin một điều, trừ khi phán đoán được thuyết phục, và chúng ta có cơ sở để kết luận điều ấy là chân thật. Theo đó, phải có một điều gì đó có xu hướng đem lại sự thuyết phục; và đó là điều chúng ta gọi là bằng chứng. Mọi điều được thuật lại đều không phải để tin; vì rất thường nó không có vẻ gì là chân thật trong đó. Hơn nữa, thật hợp lý khi trí hiểu đòi hỏi một chứng cớ trước khi nó đưa ra sự ưng thuận. Nếu vấn đề là một điều thuộc về thuật lại, chúng ta phải xem xét bản chất của bằng chứng, xem nó đầy đủ hay không đầy đủ để thuyết phục chúng ta tin điều được thuật lại; và tùy theo sức mạnh hay độ tin cậy của bằng chứng, chúng ta tin nó, do dự về nó, hay hoàn toàn bác bỏ nó. Nếu, theo cách nhìn hiện tại của chúng ta về sự việc, nó có thể đúng hay sai, chúng ta khó gọi nó là đối tượng của đức tin; chúng ta chỉ có thể nói về nó rằng nó có thể xảy ra. Mặt khác, nếu nó được chứng thực bởi bằng chứng đến nỗi không thể phủ nhận mà không rơi vào thuyết hoài nghi, thì phát sinh điều chúng ta gọi là sự chắc chắn, hay một sự bảo đảm của đức tin được hậu thuẫn bởi bằng chứng mạnh mẽ nhất. — Hơn nữa, tùy theo bản chất của bằng chứng hay lời chứng mà đức tin dựa trên đó, đức tin được phân biệt thành đức tin thuộc về con người và đức tin thuộc về Đức Chúa Trời. Cả hai điều này đều được nhắc đến trong lời của sứ đồ, ‘Nếu chúng ta nhận chứng của loài người, thì chứng của Đức Chúa Trời trọng hơn.’g Về lời chứng của con người, dù nó có thể không bị gọi là giả dối, nhưng nó khó có thể được coi là điều gì khác hơn là có thể sai lầm; vì không thể nói về con người tội lỗi rằng người ấy không thể nói dối hay lừa gạt, hay tự mình bị lừa gạt. Nhưng khi chúng ta tin một điều dựa trên lời chứng của Đức Chúa Trời, đức tin của chúng ta là không thể sai lầm. Chúng ta không thể bị lừa gạt, cũng như Đức Chúa Trời không thể truyền cho chúng ta điều trái với sự thánh khiết và tính chân thật vô hạn của Ngài. Chính theo nghĩa sau này mà chúng ta xem xét từ ‘đức tin,’ khi chúng ta nói về nó như một hành động thờ phượng tôn giáo, hay như được hàm chứa hay giả định trong ý niệm của chúng ta về đức tin cứu rỗi. Theo đó, chúng ta gọi nó là sự ưng thuận vững chắc đối với mọi điều Đức Chúa Trời đã bày tỏ, dựa trên tính chân thật của Đức Chúa Trời.
Giờ đây chúng ta hãy xem xét đức tin như sự ưng thuận đối với một điều, không chỉ như chân thật, mà còn như tốt lành. Vì lý do này, chúng ta gọi nó là sự ưng thuận thực tiễn. Trước hết nó an trú trong trí hiểu; và rồi ý chí ôm lấy điều mà trí hiểu khám phá là dẫn đến hạnh phúc của chúng ta. Trước hết chúng ta tin chân lý được trình bày cho chúng ta, và rồi điều chỉnh cách cư xử của mình cho phù hợp với nó. Khi một tội phạm nghe thuật lại về một hành động ân điển được ban ra bởi nhà vua, người ấy không dừng lại ở sự ưng thuận đơn thuần đối với chân lý của nó, mà đưa ra yêu sách của mình đối với nó. Hay khi một thương gia được thông tin một cách đáng tin rằng có những lợi ích lớn lao có thể đạt được bằng cách buôn bán sang các nước ngoài, người ấy tiếp nhận thuật lại ấy với ý định sử dụng mọi phương cách thích hợp để được dự phần vào lợi ích ấy. ‘Nước thiên đàng,’ Đấng Cứu Rỗi của chúng ta phán, ‘giống như một người buôn kia tìm ngọc trai tốt; khi đã gặp một hột ngọc trai quý giá, đi bán hết mọi điều mình có mà mua hột ấy.’ Chúng ta có bằng chứng đầy đủ để hậu thuẫn đức tin của chúng ta, rằng có sự tha thứ tội lỗi qua huyết của Đấng Christ, và rằng mọi phước hạnh thuộc linh đều được tích trữ trong Ngài cho những người thừa kế sự cứu rỗi. Về phương diện này, đức tin không chứa đựng sự ưng thuận suy tư đơn thuần đối với chân lý của các mệnh đề này; nhưng nó khơi dậy trong chúng ta một nỗ lực để đạt được các phước hạnh theo cách thức đã được quy định bởi Đấng là Đấng ban cho các phước hạnh ấy.
2. Đức tin có thể được xem xét thêm như một hành động tin cậy hay nương dựa nơi Đấng là đối tượng của nó. Điều này rất khác biệt với nghĩa trước của từ này. Vì dù nó quả thật giả định sự ưng thuận của trí hiểu đối với một chân lý nào đó được đề xuất; nhưng chân lý này có bản chất đến nỗi nó sản sinh trong chúng ta sự an nghỉ hay nương dựa nơi một Đấng có thể và đã bày tỏ sự sẵn lòng làm điều tốt cho chúng ta, và lời hứa của Ngài là điều chúng ta có cơ sở để nương dựa vào. Điều này giả định nơi người là chủ thể của đức tin, một ý thức về sự yếu đuối hay sự thiếu thốn của chính mình; và nơi Đấng là đối tượng của nó, một sự thích hợp để làm đối tượng của sự tin cậy hầu ban sự giải cứu. Như vậy, người bệnh nương dựa vào kỹ năng và sự thành tín của thầy thuốc, và quyết định không tìm kiếm sự giúp đỡ ở nơi nào khác nữa, nhưng nương dựa vào các toa thuốc của ông, và sử dụng các phương tiện mà ông chỉ định để phục hồi sức khỏe của mình. Hay khi một người bị tấn công bởi một kẻ đe dọa hủy hoại mình, và có thể làm điều đó vì mạnh hơn mình, người ấy tìm đến và nương dựa vào sự trợ giúp của một người có thể bảo đảm và bảo vệ mình, và qua đó ngăn ngừa mối nguy hiểm mà mình sợ hãi. Như vậy Giô-sa-phát, khi đất nước của ông bị xâm lược bởi một đoàn quân đông đảo của quân ngoại bang, lo sợ rằng mình không thể chống cự nổi chúng, đã thực hành đức tin nương dựa vào quyền năng của Đức Chúa Trời, khi ông nói, ‘Chúng tôi không có sức chống cự nổi đoàn quân đông đảo này đang đến đánh chúng tôi, chúng tôi cũng không biết phải làm gì; nhưng mắt chúng tôi ngửa trông Chúa.’ Đức Chúa Trời rất thường được trình bày trong Kinh Thánh như đối tượng của sự tin cậy. Hội Thánh nói, ‘Ta sẽ tin cậy, và không sợ hãi; vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời là sức mạnh của ta.’k Nơi khác, ‘kẻ đi trong tối tăm và không có sự sáng,’ tức là, không biết phải xoay về hướng nào, và bất lực cùng thiếu thốn mọi sự an ủi, được khích lệ để ‘tin cậy danh Đức Giê-hô-va, và nương dựa nơi Đức Chúa Trời mình.’ Đây thật sự và đúng nghĩa là một đức tin thuộc về Đức Chúa Trời; và, theo đó, là một hành động thờ phượng tôn giáo. Nó đối lập với việc ‘tin cậy loài người, và lấy loài xác thịt làm cánh tay;’m và nó giả định một sự thuyết phục vững chắc rằng Đức Chúa Trời có thể làm mọi điều cho chúng ta mà chúng ta đang cần, rằng Ngài đã hứa làm điều tốt cho chúng ta, và rằng Ngài sẽ không bao giờ thất bại hay lìa bỏ những ai đặt sự tin cậy hay lòng tin của mình nơi Ngài. Với quan điểm này, tín đồ nương dựa vào các sự trọn vẹn của Ngài, tìm đến Ngài để được an ủi, và đặt toàn bộ trọng tâm của hy vọng cứu rỗi của mình nơi Ngài, không nghi ngờ về kết cuộc, nhưng kết luận mình được an toàn nếu mình có thể nói rằng ‘Đức Chúa Trời đời đời là nơi ẩn náu của ta, và dưới ta có cánh tay đời đời.’ [Xem Ghi Chú K, trang 124.]
Các Loại Đức Tin Khác Nhau
Giờ đây chúng ta được dẫn đến việc xem xét các loại đức tin khác nhau được đề cập trong Kinh Thánh. Chúng ta đọc về một đức tin được thích ứng với sự sắp xếp phi thường ấy của sự quan phòng, trong đó Đức Chúa Trời vui lòng xác nhận một số chân lý lớn lao và quan trọng bằng các phép lạ. Đức tin này được gọi là đức tin về phép lạ. Cũng có một đức tin không liên quan đến một sự kiện siêu nhiên, và không bị giới hạn trong bất kỳ thời đại hay trạng thái đặc biệt nào của Hội Thánh mà trong đó các phép lạ được mong đợi, nhưng dựa trên sự bày tỏ của Phúc Âm; đức tin này, dù có thể giống với đức tin cứu rỗi đến đâu chăng nữa, vẫn còn thiếu sót so với nó. Cũng có một đức tin gắn liền không thể tách rời với sự cứu rỗi.
1. Trước hết chúng ta sẽ nói về đức tin về phép lạ. Đây là điều Đấng Cứu Rỗi của chúng ta muốn nói, khi Ngài bảo các môn đồ của Ngài rằng, ‘nếu các ngươi có đức tin bằng một hột cải, các ngươi sẽ nói với núi này rằng: Hãy dời khỏi đây qua đó, thì nó sẽ dời; và không có điều gì mà các ngươi không làm được.’ Đó là một đức tin mà nhiều người đã có nhưng không ở trong trạng thái cứu rỗi; như rõ ràng từ điều Đấng Cứu Rỗi của chúng ta phán, ‘Ngày đó, sẽ có nhiều người thưa với ta rằng: Lạy Chúa, lạy Chúa, chúng tôi chẳng từng nhân danh Chúa mà nói tiên tri sao? nhân danh Chúa mà trừ quỉ sao? và nhân danh Chúa mà làm nhiều phép lạ sao? Khi ấy, ta sẽ phán rõ ràng cùng họ rằng: Ta chẳng hề biết các ngươi; hỡi kẻ làm gian ác, hãy lui ra khỏi ta!’p Sứ đồ Phao-lô giả định rằng một người có thể có ‘đức tin đầy đủ,’ tức là, loại đức tin này, ‘đến nỗi dời được núi,’ vốn là một cách nói theo tục ngữ, chỉ rằng các sự kiện phi thường và lạ lùng có thể đi kèm với nó; nhưng đồng thời, lại thiếu ‘tình yêu thương’ hay tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và do đó không có ân điển cứu rỗi, và cuối cùng sẽ hiện ra như ‘không ra gì.’ Một số người đã đặt câu hỏi liệu đức tin về phép lạ này có đặc thù cho sự sắp xếp của Phúc Âm trong thời của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta và các sứ đồ hay không, và vì vậy không được đòi hỏi nơi những người làm phép lạ dưới sự sắp xếp của Cựu Ước. Những người khác giả định rằng, từ bản chất của sự việc, đức tin luôn luôn cần thiết phải được thực hành khi một phép lạ được thực hiện. Tuy nhiên, chúng ta có ít hay không có tường thuật nào về đức tin này như được thực hành bởi những người làm phép lạ trước thời của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta; và, vì vậy, chúng ta không thể xác định vấn đề này một cách quả quyết.
Theo tường thuật chúng ta có trong Tân Ước, có một số điều cần thiết cho hay hàm chứa trong đức tin về phép lạ này. Thứ nhất, một điều khoản quan trọng nào đó của tôn giáo được bày tỏ cần được đề xuất để xác nhận; và, để đạt mục đích này, một lời kêu gọi minh bạch được đưa ra cho Đức Chúa Trời, trong sự trông đợi sự can thiệp trực tiếp của Ngài trong việc làm một phép lạ cho mục đích ấy. Quả thật, mọi điều là đối tượng của đức tin đều không phải được chứng minh là chân thật bằng một phép lạ; nhưng chỉ những điều không thể được chứng minh đầy đủ mà không có phép lạ, đến nỗi khơi dậy một đức tin thuộc về Đức Chúa Trời nơi những người là chủ thể của sự thuyết phục. Chúng ta không bao giờ đọc thấy các phép lạ được thực hiện để thuyết phục thế gian rằng có một Đức Chúa Trời hay một sự quan phòng, hay để thuyết phục loài người về chân lý của những điều có thể được chứng minh đầy đủ bằng các luận cứ hợp lý. Nhưng khi không thể đưa ra chứng cớ mà không có ngón tay của Đức Chúa Trời được tỏ ra hữu hình bằng một phép lạ được thực hiện, thì những người có đức tin về phép lạ nương dựa vào một trường hợp hạ mình như vậy của Đức Chúa Trời, và dân sự là những người sẽ nhận sự thuyết phục phải trông đợi một sự kiện phi thường như vậy. — Lại nữa, cần thiết phải có, nơi người làm các phép lạ, một sự thuyết phục vững chắc về chân lý của giáo lý sẽ được xác nhận bởi phép lạ ấy, cùng với một lời kêu gọi minh bạch đến phép lạ ấy để thuyết phục những người mà đức tin của họ sẽ được xác nhận. Đôi khi chúng ta đọc thấy rằng, khi các phép lạ sẽ được thực hiện cho những người trước đó đã có chứng cớ đầy đủ rằng Đấng Cứu Rỗi của chúng ta là Đấng Mê-si, thì cần thiết họ phải có một sự thuyết phục mạnh mẽ về chân lý này, và rằng Ngài có thể làm một phép lạ; nếu không, họ không có cơ sở để trông đợi một phép lạ sẽ được thực hiện. Trong trường hợp trước, chúng ta đọc về các môn đồ của Đấng Christ làm các phép lạ để thuyết phục người Do Thái, và đồng thời thực hành đức tin về phép lạ; và trong trường hợp sau, một đức tin tổng quát được đòi hỏi rằng Đấng Cứu Rỗi của chúng ta là Đấng Mê-si, trước khi phép lạ được thực hiện. Theo nghĩa này, chúng ta phải hiểu lời đáp của Chúa chúng ta cho người xin Ngài đuổi quỉ khỏi con trai mình, ‘Nếu ngươi tin được, thì mọi việc đều được cho kẻ nào tin;’ như thể Ngài đã phán, ‘Ngươi đã có sự thuyết phục đầy đủ bởi các phép lạ khác rằng Ta là Đấng Mê-si, và do đó không có lý do gì để nghi ngờ rằng Ta có thể đuổi quỉ khỏi con trai ngươi; vì vậy, nếu ngươi có một sự thuyết phục mạnh mẽ về chân lý này, điều ngươi mong muốn sẽ được ban cho.’ Nơi khác cũng có nói, ‘Ngài không làm nhiều phép lạ tại đó, vì cớ họ không tin.’s — Hơn nữa, dù một người có thể thực hành sự thuyết phục mạnh mẽ này đến đâu rằng một phép lạ sẽ được thực hiện, điều mà chúng ta thường gọi là đức tin về phép lạ, tôi không thể nghĩ rằng sự kiện này luôn luôn tiếp diễn mà không có ngoại lệ. Vì đôi khi Đức Chúa Trời có thể từ chối làm một phép lạ, để Ngài có thể tỏ sự khinh miệt trên một số kẻ hèn hạ giả vờ có đức tin về phép lạ; những kẻ, dù xưng nhận đức tin của mình nơi Đấng Christ là Đấng Mê-si, nhưng lại mâu thuẫn với sự xưng nhận của mình bằng cách cư xử của mình. Do đó, Đức Chúa Trời sẽ không ban vinh dự cho họ để làm một phép lạ theo mong muốn của họ. Càng không nên giả định rằng Ngài sẽ làm một phép lạ theo ý thích của bất kỳ ai, nếu họ được thuyết phục rằng Ngài sẽ làm như vậy. Lại nữa, đôi khi Đức Chúa Trời có thể, trong sự phán xét, từ chối thi thố quyền năng thiên thượng của Ngài trong việc làm một phép lạ, khi những người ấy đã có phương tiện đầy đủ cho sự thuyết phục của mình bằng các phép lạ khác, nhưng không tin. Cuối cùng, khi chân lý của tôn giáo Cơ Đốc đã được xác nhận đầy đủ bằng các phép lạ, chúng trở nên ít phổ biến hơn; và rồi chúng ta không đọc thấy gì thêm về đức tin ấy vốn lấy tên gọi từ chúng.
2. Có một loại đức tin khác, có một số điều chung với đức tin cứu rỗi, và đôi khi bị nhầm lẫn với nó, nhưng rất khác biệt với nó. Đức tin này, nơi một số người, được gọi là đức tin lịch sử; và nơi những người khác, vì sự tiếp tục ngắn ngủi của nó, là đức tin tạm thời. Đức tin lịch sử là đức tin mà qua đó người ta được thuyết phục về chân lý của điều được bày tỏ trong Phúc Âm, dù nó có rất ít ảnh hưởng trên cách cư xử của họ. Những người như vậy có những quan niệm đúng đắn về các điều thuộc về Đức Chúa Trời, nhưng không dành cho chúng sự quan tâm thích hợp. Tôn giáo đối với họ chỉ hơn một vấn đề suy tư một chút. Họ không nghi ngờ về bất kỳ giáo lý quan trọng nào của Phúc Âm, nhưng có thể và sẵn sàng bảo vệ chúng bằng các luận cứ thích hợp; nhưng, dù bằng lời họ xưng nhận đức tin của mình nơi Đấng Christ, bằng việc làm họ chối bỏ Ngài. Những người như vậy là những người sứ đồ muốn nói khi ông nói, ‘Ngươi tin rằng chỉ có một Đức Chúa Trời, ngươi làm phải; ma quỉ cũng tin như vậy và run sợ.’ Ông cáo buộc họ về một sự tự phụ vô ích, khi trông đợi được xưng nghĩa bởi đức tin của mình; vì nó không có việc làm, hay những bông trái cần thiết để xưng nghĩa cho nó, hay chứng tỏ sự chân thành của nó, hay để chứng minh rằng nó là một ân điển đi kèm với sự cứu rỗi như vậy; và vì vậy ông không ban cho nó một đặc tính nào tốt hơn là đặc tính của một đức tin chết.
Về điều được gọi là đức tin tạm thời, nó khác biệt rất ít so với đức tin trước; trừ khi chúng ta xem xét nó như có xu hướng, ở một mức độ nào đó, khơi dậy tình cảm, và đến mức ấy điều chỉnh cách cư xử đến nỗi sản sinh nơi những người có nó một hình thức của sự tin kính; và nó tiếp tục chừng nào hình thức này còn phù hợp với hay phục vụ cho lợi ích thế tục của họ. Nhưng nó không phải là một đức tin sẽ giúp họ trải qua các thử thách lửa, hay từ bỏ mọi điều vì cớ Đấng Christ, hay vui mừng trong Ngài như phần của mình, khi họ gặp ít điều gì ngoài hoạn nạn và bắt bớ trong thế gian vì cớ Phúc Âm. Các thử thách và bắt bớ sẽ tỏ rõ sự không chân thành của nó; vì nó sẽ héo khô như một cây không có rễ. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta nói về nó trong ngụ ngôn, về ‘hột giống rơi trên đất đá, nơi không có nhiều đất, và lập tức mọc lên, vì đất không sâu; nhưng khi mặt trời mọc lên, thì bị cháy, và vì không có rễ, nên héo khô.’ Ngài giải thích điều này về kẻ ‘nghe đạo, và lập tức vui mừng tiếp nhận; nhưng không có rễ trong mình, chỉ bền được một lúc; vì khi hoạn nạn hay bắt bớ nổi lên vì cớ đạo, thì lập tức vấp phạm.’ Ngụ ngôn này có mối liên hệ đặc biệt với người Do Thái, là những người vui mừng nghe Giăng Báp-tít, vui mừng trong ánh sáng của ông một thời gian, và dường như được thuyết phục bởi giáo lý của ông về Đấng Mê-si sẽ sớm xuất hiện; nhưng khi họ nhận thấy rằng vương quốc của Ngài, thay vì đưa họ lên các vinh dự lớn lao trong thế gian, lại có khả năng khiến họ phải chịu hoạn nạn và bắt bớ, thì họ vấp phạm về Ngài. Nó cũng áp dụng cho mọi người tự nghĩ mình là điều gì đó, và được người khác nghĩ như vậy, về sự xưng nhận mà họ đưa ra về Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài; nhưng về sau hiện ra là không ra gì, tự lừa dối linh hồn mình.
3. Tiếp theo chúng ta xem xét đức tin như một ân điển gắn liền không thể tách rời với sự cứu rỗi. Đức tin này được gọi là ‘đức tin xưng nghĩa,’ và cũng là ‘một ân điển cứu rỗi,’ trong Câu Đáp này, trong đó bản chất của nó được giải thích. Những điều có thể nói thêm về nó sẽ được xem xét dưới các Đề Mục sau đây, mà chúng ta đề xuất sẽ nhấn mạnh theo phương pháp tổng quát đã đặt ra trước đây. [Xem Ghi Chú L, tr. 126.]
Các Đối Tượng Và Các Hành Động Của Đức Tin Cứu Rỗi
Vì vậy, chúng ta tiếp tục nói về các đối tượng và các hành động khác nhau của đức tin cứu rỗi.
1. Về các đối tượng của nó. Mọi điều là đối tượng của nó phải bắt nguồn từ Đức Chúa Trời. Giờ đây chúng ta đang nói về một đức tin thuộc về Đức Chúa Trời; và vì đức tin cứu rỗi giả định và hàm chứa sự ưng thuận đối với chân lý của sự bày tỏ của Đức Chúa Trời, chúng ta buộc phải tin bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã bày tỏ trong lời của Ngài; đến nỗi, vì toàn bộ Kinh Thánh là quy tắc của đức tin, nên chất liệu mà nó chứa đựng là đối tượng của đức tin. Vì Kinh Thánh chứa đựng một thuật lại lịch sử về các sự việc, những điều này là các đối tượng của đức tin, và chúng ta phải đưa ra sự ưng thuận đối với điều Đức Chúa Trời bày tỏ, như là điều có tính chân thật không thể sai lầm. Vì nó là một quy tắc của bổn phận và sự vâng phục, chúng ta buộc phải tin đến nỗi tôn thờ chủ quyền tể trị của Đức Chúa Trời, Đấng truyền cho chúng ta phải phục tùng thẩm quyền của Ngài, và có quyền ban luật lệ cho lương tâm của chúng ta; và chúng ta cũng buộc phải thừa nhận chính mình là thần dân và tôi tớ của Ngài, dưới một nghĩa vụ không thể thiếu là đưa ra sự vâng phục của đức tin đối với Ngài. Vì Kinh Thánh chứa đựng nhiều lời hứa lớn lao và quý báu, những lời hứa này là các đối tượng của đức tin; vì chúng ta phải mong muốn và hy vọng về sự hoàn thành của chúng, và nương dựa vào sự thành tín của Đức Chúa Trời để thực hiện điều ấy, — đặc biệt, chúng ta phải xem xét các lời hứa như chúng đều là phải và a-men trong Đấng Christ để làm vinh hiển Đức Chúa Trời. Về các lời đe dọa liên quan đến cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đáng phải chịu vì tội lỗi, và các lời cảnh báo để bảo vệ linh hồn chống lại nó, và khiến chúng ta ghê tởm và ghét nó; những điều này là các đối tượng của đức tin, đến mức chúng ta phải tin và run sợ, và thấy nhu cầu chúng ta đang cần ân điển, mà chúng ta tiếp nhận bởi đức tin, để giúp chúng ta sử dụng chúng một cách ích lợi, hầu cho, qua hiệu lực của sự công bình của Đấng Christ, chúng ta có thể hy vọng thoát khỏi cơn thạnh nộ của Ngài, và bởi sức mạnh của Ngài được củng cố chống lại sự thắng thế của sự hư hoại vốn đã tỏ ra hủy diệt đối với nhiều người. Nhưng đối tượng chính của đức tin là Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, Đấng Trung Gian vĩ đại của chúng ta. Như vậy Đấng Cứu Rỗi của chúng ta phán, ‘Các ngươi tin Đức Chúa Trời, cũng hãy tin Ta.’ Điều này đôi khi được gọi là đến với Đức Chúa Cha bởi Ngài, như nơi khác có nói, ‘Chẳng bởi Ta thì không ai được đến cùng Cha;’ hay nó được gọi là đến với Ngài như Đấng Trung Gian một cách trực tiếp, để trong Ngài chúng ta có thể đạt được bất cứ điều gì Ngài đã mua cho chúng ta, và qua đó có thể đến gần Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời và Cha đã hòa giải của chúng ta, và khi làm như vậy, đạt được sự sống đời đời. Theo đó, Ngài phán, ‘Người đến cùng Ta sẽ không hề đói, và kẻ tin Ta sẽ không hề khát.’y
2. Giờ đây chúng ta được dẫn đến việc xem xét các hành động đặc thù của đức tin cứu rỗi, trong đó chúng ta có liên hệ với Đấng Christ như Đấng Trung Gian, qua đó chúng ta đến gần Đức Chúa Trời qua Ngài. Có một số cách diễn đạt trong Kinh Thánh, qua đó các hành động này của đức tin cứu rỗi được bày tỏ. Một số trong các cách diễn đạt này mang tính ẩn dụ. Đặc biệt, đức tin được gọi là sự nhìn đến Ngài. Như vậy Ngài được nhà tiên tri trình bày như phán rằng, ‘Hỡi các ngươi ở tận cùng đất, hãy nhìn xem Ta, thì sẽ được cứu.’ Đôi khi nó được gọi là đến với Ngài, theo lời mời Ngài đưa ra, ‘Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng Ta, Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ.’a Việc đến này được giải thích ở nơi khác, như trong Kinh Thánh đã đề cập trước đây, bằng ‘tin Ngài.’ Hơn nữa, vì chúng ta hy vọng được sự tươi mới và an ủi trong việc tin, đức tin được bày tỏ bằng cách diễn đạt ẩn dụ là ‘đến nơi các dòng nước, và mua rượu và sữa không cần tiền, không cần giá,’c tức là, tiếp nhận từ Ngài những phước hạnh có xu hướng làm thỏa mãn và làm phấn khởi linh hồn, và được ban cho những người không có gì để dâng cho chúng. Đôi khi đức tin cũng được trình bày bằng việc chạy trốn đến Ngài; hay, như sứ đồ diễn đạt, ‘chạy trốn để nắm lấy sự trông cậy đã bày ra trước mặt chúng ta,’ — ám chỉ hình bóng nổi bật của đức tin hàm chứa trong việc kẻ ngộ sát chạy trốn đến thành ẩn náu khỏi kẻ báo thù huyết, và tại đó tìm được sự bảo vệ và an toàn. Đây là một mô tả đặc biệt hơn về đức tin xét như đức tin xưng nghĩa. Về phương diện này, nó được mô tả ở nơi khác, như là ‘mặc lấy Chúa Jêsus Christ,’e hay chiếc áo choàng vinh hiển của sự công bình của Ngài; vì lý do đó chúng ta được nói là ‘mặc lấy các áo của sự cứu rỗi, và được bao phủ bằng áo choàng của sự công bình.’ Lại nữa, khi chúng ta được giúp để nắm bắt lợi ích của mình trong Ngài bởi đức tin, cùng với các phước hạnh là kết quả của nó, chúng ta được nói là vui mừng trong Đấng Christ Jêsus. Có nhiều cách diễn đạt khác qua đó ân điển này được bày tỏ trong Kinh Thánh. Nhưng những hành động của nó mà chúng ta sẽ xem xét đặc biệt hơn, là sự tiếp nhận Đấng Christ của chúng ta, sự dâng chính mình cho Ngài, và sự tin cậy nơi hay nương dựa nơi Ngài.
Đức tin là ân điển qua đó chúng ta tiếp nhận Đấng Christ. Có nói, ‘Nhưng hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời, là ban cho những kẻ tin danh Ngài.’ Điều này chứa đựng việc áp dụng một lời đề nghị được đưa ra bởi Ngài, không chỉ đơn thuần về một điều gì đó Ngài phải ban cho mà có thể góp phần vào hạnh phúc của chúng ta, nhưng về chính mình Ngài. Đấng Christ có nhiều điều để ban cho dân sự của Ngài, nhưng trước hết Ngài ban chính mình Ngài; tức là, Ngài bày tỏ sự sẵn lòng làm Chúa và Đấng Cứu Rỗi của họ, làm Tiên Tri, Thầy Tế Lễ, và Vua của họ, để, khi được liên hệ như vậy và gắn bó với Ngài, họ có thể được dự phần vào các lợi ích của Ngài. Theo đó, linh hồn bởi đức tin tự áp dụng mình cho Ngài, và ôm lấy lời đề nghị ấy. Sau đó Ngài được nói là của chúng ta; và, như hệ quả, chúng ta đưa ra yêu sách đối với những lợi ích mà Ngài đã mua cho chúng ta như Đấng Cứu Chuộc của chúng ta. Đấng Christ được xem xét như phước hạnh đầu tiên được hứa trong giao ước ân điển; và ‘cùng với Ngài’ Đức Chúa Trời ‘ban mọi sự một cách rộng rãi’ cho dân sự của Ngài mà họ đang cần liên quan đến sự cứu rỗi đời đời của họ. Điều này giả định người tiếp nhận Ngài là thiếu thốn và không có mọi điều có thể có xu hướng làm cho mình hạnh phúc, bị đưa vào những hoàn cảnh khó khăn và gian truân lớn nhất, và đang cần một Đấng có thể ban sự giải cứu cho mình. Người ấy đã nghe trong Phúc Âm rằng Đấng Christ có thể cung cấp các nhu cầu của mình, và rằng Ngài sẵn lòng đến và ngự ở với mình. Theo đó, tấm lòng mở ra để ôm lấy Ngài, quý trọng Ngài là hoàn toàn đáng yêu và đáng mong muốn, — và nhìn thấy sự xuất sắc và vinh hiển ấy trong con người của Ngài khiến Ngài trở thành đối tượng của niềm vui thích của mình, như Ngài được nói là quý báu cho những kẻ tin.i Nhìn Ngài như Đấng Trung Gian là Đức Chúa Trời-người, người ấy kết luận rằng Ngài ‘có thể cứu toàn vẹn những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời,’ và rằng mọi kho tàng của ân điển và vinh hiển đều được mua bởi Ngài, và được giao vào tay Ngài để áp dụng cho những người có lợi ích trong Ngài. Người ấy trông đợi tìm thấy tất cả chúng trong Đấng Christ, như kết quả của việc mình được dự phần vào Ngài. Theo đó, người ấy gắn bó với Ngài bởi điều được gọi là một hành động chiếm hữu của đức tin; qua đó Đấng trước đây được trình bày trong Phúc Âm như Đấng Cứu Rỗi và Đấng Cứu Chuộc của dân sự Ngài, nguồn của mọi điều họ hưởng hay hy vọng, và bởi Ngài họ đến gần Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời và Cha đã hòa giải của họ, được linh hồn áp dụng cho chính mình, như nguồn của mọi sự an ủi và hạnh phúc hiện tại và tương lai của nó.
Một hành động khác của đức tin là dâng chính mình cho Đấng Christ. Như, trong giao ước ân điển, Đức Chúa Trời phán, ‘Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của họ, và họ sẽ làm dân Ta,’ thì đức tin xây dựng trên nền tảng này. Trước hết nó nắm bắt rằng Ngài có thể và sẵn lòng làm điều tốt cho dân sự của Ngài, và làm cho họ hạnh phúc trong sự vui hưởng chính mình Ngài; và với sự khích lệ này, linh hồn, như vừa được nhận xét, tiếp nhận Ngài, và như hệ quả dâng chính mình cho Ngài, như mong muốn được ở trong số các tôi tớ và kẻ đi theo trung tín của Ngài. Đức Chúa Trời thánh hóa hay biệt riêng dân sự của Ngài cho chính mình Ngài như các đối tượng của ân điển và tình yêu phân biệt của Ngài; và họ mong muốn, như hệ quả của điều này, dâng chính mình cho Ngài. Hai điều được giả định trong hành động dâng mình này. Thứ nhất, nó giả định một sự thuyết phục vững chắc và sự thừa nhận quyền của Ngài trên chúng ta. Nó không chỉ giả định Ngài có quyền này như Đấng sở hữu mọi vật, hay như Đức Chúa Trời, — vì như thợ gốm có quyền trên đất sét của mình, thì Đấng Tạo Hóa cũng có quyền trên công việc của tay Ngài như vậy; nhưng nó giả định rằng Ngài có quyền trên chúng ta bởi sự mua chuộc như Đấng Trung Gian, — trong tư cách này, đức tin, đặc biệt là đức tin cứu rỗi, mà chúng ta đang nói đến giờ đây, đặc biệt hơn là hướng mắt đến Ngài. ‘Anh em chẳng phải thuộc về chính mình sao?’ sứ đồ nói, ‘vì anh em đã được chuộc bằng giá cao rồi.’ Do đó, hành động đức tin này là việc quy cho Ngài vinh hiển mà Ngài đưa ra yêu sách bởi quyền cứu chuộc. Và vì Đức Chúa Trời đã lập Ngài làm người thừa kế mọi vật, đặc biệt hơn là những người được gọi là của báu riêng của Ngài; thì tín đồ dâng chính mình cho Ngài. Trước điều này, vấn đề đang tranh chấp là, Ai là Chúa trên chúng ta? chúng ta nên ở dưới quyền định đoạt của chính mình hay của Ngài? có nên hầu việc các dục vọng và thú vui khác nhau, hay phục tùng Ngài như Chúa và Đấng Ban Luật tối cao của chúng ta thì thích hợp hơn? Nhưng linh hồn được thuyết phục triệt để, bởi công việc hiệu quả nội tại của Thánh Linh, rằng Đấng Trung Gian vĩ đại của chúng ta được Đức Chúa Trời lập làm cả Chúa lẫn Đấng Christ, rằng không ai có quyền đứng cạnh tranh với Ngài, và rằng chúng ta nợ Ngài không chỉ những điều chúng ta có thể làm mà ngay cả chính mình chúng ta; và như kết quả của sự thuyết phục này, nó dâng chính mình cho Ngài bởi đức tin. — Lại nữa, việc chúng ta dâng chính mình bởi đức tin cho Đấng Christ, giả định rằng chúng ta ý thức được nhiều phước hạnh mà Ngài đang tích trữ cho dân sự của Ngài. Do đó chúng ta dâng chính mình cho Ngài trong hy vọng Ngài sẽ làm mọi điều ấy cho chúng ta, và tác thành mọi ân điển ấy trong chúng ta, là điều cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta. Tuy nhiên, sẽ nói thêm về đề tài này, khi chúng ta xem xét Ngài như đối tượng của sự tin cậy. Mọi điều tôi sẽ thêm vào lúc này là, khi có quan điểm này về con người của Đấng Christ, như một Đấng đòi hỏi sự vâng phục, tình yêu, và lòng biết ơn từ chúng ta, chúng ta dâng chính mình hoàn toàn và không giữ lại gì cho Ngài. Như vậy sứ đồ nói, ‘Trước hết họ đã dâng chính mình cho Chúa;’ và ông khuyên Hội Thánh ‘dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, như kẻ đã chết mà nay sống lại,’m và ‘dâng thân thể mình,’ tức là, chính mình họ, chứ không chỉ phần thấp hơn hay hèn hơn của chính mình, ‘làm của lễ sống và thánh, đẹp lòng Đức Chúa Trời, ấy là sự thờ phượng phải lẽ của anh em.’ Như kết quả của việc dâng chính mình như vậy cho Đấng Christ, chúng ta nói bởi đức tin, ‘Lạy Chúa, thật con là tôi tớ của Ngài, và mong muốn được như vậy mãi mãi. Xin tác thành trong con điều Ngài đòi hỏi, và rồi truyền điều Ngài vui lòng. Con hoàn toàn ở dưới quyền định đoạt của Ngài; xin làm cho con như điều dường như tốt trong mắt Ngài; chỉ xin cho mọi sự sắp xếp của sự quan phòng của Ngài đều là những biểu lộ của tình yêu của Ngài, và được làm cho phục vụ cho sự cứu rỗi của con.’ Điều này được trình bày như hành động và văn tự trang trọng của chúng ta; qua đó, với sự cân nhắc chín chắn nhất, chúng ta thực hiện sự đầu phục chính mình cho Ngài. Nhà tiên tri nói về nó như thể nó được thực hiện bằng một văn kiện hay văn tự chuyển nhượng; và sự ưng thuận của chúng ta để thuộc về Ngài, được trình bày như việc dâng tên của chúng ta cho Ngài: ‘Người này sẽ nói: Tôi thuộc về Đức Giê-hô-va; người kia xưng danh Gia-cốp; người khác nữa viết lên tay mình: Thuộc về Đức Giê-hô-va, và lấy danh Y-sơ-ra-ên làm danh họ mình.’o Điều này được thực hiện với sự tôn kính cao nhất, như một hành động thờ phượng tôn giáo, và với sự khiêm nhường lớn nhất, như ý thức rằng chúng ta không ban cho Ngài điều gì hơn là của chính Ngài, rằng Ngài không được lợi gì bởi điều này, và rằng lợi ích hoàn toàn quay về cho chúng ta. Chúng ta làm điều đó với sự phán đoán. Vì đức tin luôn luôn giả định một sự thuyết phục của phán đoán, nó xem xét những mối quan hệ mà Đấng Christ đứng trong đó đối với dân sự của Ngài, và nỗ lực cư xử phù hợp với chúng. Chúng ta mong muốn qua đó dâng chính mình cho Ngài như một tiên tri, để được Ngài dẫn dắt và hướng dẫn trong con đường cứu rỗi; như một thầy tế lễ, để ban cho chúng ta quyền đối với sự sống đời đời như sự mua chuộc bằng huyết của Ngài; như một Đấng biện hộ, để biện hộ cho vụ kiện của chúng ta; và như một vua, để ban luật lệ cho chúng ta, và bảo vệ chúng ta khỏi những sự xúc phạm của các kẻ thù thuộc linh của chúng ta, và đưa chúng ta lên những vinh dự mà Ngài đã tích trữ cho các thần dân trung tín của Ngài. Chúng ta dâng chính mình cho Ngài để thờ phượng Ngài trong mọi mạng lịnh của Ngài, trong hy vọng về sự hiện diện và phước hạnh của Ngài đi kèm với chúng, để đem lại lợi ích thuộc linh và đời đời cho chúng ta; và chúng ta làm mọi điều này không giữ lại chút gì, và không mong muốn có bất kỳ ý chí nào tách rời khỏi hay trái với ý chí của Ngài.
Một hành động khác của đức tin gồm có một sự tin cậy và nương dựa cố định, không lay chuyển nơi Ngài. Điều này, như đã nhận xét trước đây, là một nghĩa rất phổ biến và được biết đến của từ ‘đức tin.’ Như chúng ta nương dựa vào lời hứa của Ngài như một Đức Chúa Trời không thể nói dối, và dâng chính mình cho Ngài như một Đấng có quyền trên chúng ta; thì chúng ta tin cậy Ngài như một Đấng mà chúng ta có thể tin cậy một cách an toàn, và nơi Ngài chúng ta có thể đặt toàn bộ trọng tâm của sự cứu rỗi của mình. Hành động đức tin này được nhấn mạnh trong Kinh Thánh thường xuyên hơn bất kỳ hành động nào khác, vì nó là một thành phần chính trong mọi ân điển khác đi kèm với sự cứu rỗi, và không có điều gì khiến Đức Chúa Trời được vinh hiển hơn. Không phải một sự trọn vẹn duy nhất của bản tính thiên thượng là đối tượng của nó; nhưng mọi điều Ngài đã cho biết về chính mình Ngài, như dẫn đến phước hạnh của chúng ta. Chúng ta tin cậy Ngài với mọi điều chúng ta có, và cho mọi điều chúng ta cần hay hy vọng. Điều này hàm ý một ý thức về sự bất đủ và hư không của chính chúng ta, và một ý thức về sự đầy đủ trọn vẹn của Ngài. Điều đầu tiên trong các điều này là điều đôi khi được gọi là một hành động đức tin làm trống rỗng linh hồn. Đó là hành động qua đó chúng ta thấy chính mình là không ra gì, không chỉ vì chúng ta không thể làm ích cho Đức Chúa Trời, hay đặt Ngài dưới bất kỳ nghĩa vụ nào đối với chúng ta, như những người giả vờ có công trạng về bất kỳ điều tốt nào nơi tay Ngài, mà còn vì không thể thực hiện bất kỳ hành động tốt nào mà không có sự trợ giúp của Ngài. Về phương diện này, nó nói, ‘Chắc chắn, trong Chúa tôi có sự công bình và sức mạnh.’ Không có điều gì có xu hướng hơn điều này để hạ thấp và làm nhục linh hồn trước mặt Ngài. Qua đó chúng ta cũng được dẫn đến một hành động khác, là hành động hàm chứa trực tiếp hơn bản chất hình thức của đức tin; trong đó nó nương dựa vào sự đầy đủ trọn vẹn và sự thành tín của Đức Chúa Trời, để cung cấp các nhu cầu của chúng ta và ban các phước hạnh mà Ngài đã hứa. Đức Chúa Cha là đối tượng của sự tin cậy hay nương dựa này, vì sự đầy đủ trọn vẹn thuộc về Đức Chúa Trời được vinh hiển, ân điển được truyền cho, và các lời hứa được hoàn thành bởi Ngài, qua một Đấng Trung Gian; và Đấng Christ là đối tượng của nó, vì linh hồn nắm bắt Ngài là đầy ân điển và lẽ thật, và thấy giá trị vô hạn của công trạng của Ngài, và khả năng của Ngài để thực hiện mọi lời hứa của giao ước ân điển, và qua đó khiến chúng ta được phước một cách hoàn toàn. Việc chúng ta tin cậy Đấng Christ với mọi điều chúng ta có hay hy vọng, giả định rằng có một điều gì đó quý giá mà chúng ta hoặc đang hưởng hay đang trông đợi; và rằng chúng ta đang ở trong nguy cơ mất nó, trừ khi nó được duy trì bởi Đấng đã đảm nhận việc ‘gìn giữ’ dân sự của Ngài ‘bởi quyền năng của Ngài qua đức tin để được cứu rỗi,’ và để hoàn thành điều liên quan đến họ. Chúng ta có những linh hồn quý giá hơn cả thế gian; và chúng ta ‘phó thác việc gìn giữ chúng cho Ngài trong việc làm lành, như cho Đấng Tạo Hóa thành tín,’r và Đấng Cứu Chuộc nhân từ, được bảo đảm rằng ‘không ai’ có thể ‘cướp chúng khỏi tay Ngài.’ Chúng ta cũng phó thác mọi ân điển mà Ngài đã tác thành trong chúng ta cho Ngài, để được duy trì và đưa đến sự trọn vẹn. Và vì chúng ta được bảo đảm rằng mọi lời hứa đều ở trong tay Ngài, và rằng Ngài đã cam kết thực hiện chúng cho chúng ta, chúng ta được khích lệ để tin cậy Ngài cho mọi điều chúng ta trông đợi, tức là, rằng Ngài sẽ dẫn dắt chúng ta một cách an toàn và thoải mái qua thế gian này, và cuối cùng tiếp nhận chúng ta vào vinh hiển. Khi làm như vậy, chúng ta có sự thỏa mãn cao nhất, hay, như sứ đồ diễn đạt, ‘Chúng ta biết Đấng chúng ta đã tin,’ hay đã tin cậy, ‘và chắc rằng Ngài có quyền phép giữ điều chúng ta đã phó thác cho đến ngày ấy,’t hay ngày tái lâm của Ngài, khi ân điển sẽ được hoàn thành trong vinh hiển.
Các hành động đức tin này thường được các nhà thần học gọi là trực tiếp. Khi thực hiện chúng, chúng ta trực tiếp hơn là có liên hệ với Đấng Christ, như Đấng Trung Gian vĩ đại của chúng ta, hay Đức Chúa Cha trong Ngài. Vì chúng, nói đúng ra, là các hành động thờ phượng tôn giáo, nên đối tượng của chúng phải là một thân vị thuộc về Đức Chúa Trời. Nhưng có một nghĩa khác của từ ‘đức tin,’ mà vì nó không hàm ý bất kỳ hành động tin cậy hay nương dựa nào như nghĩa trước, nên nó cũng không có Đức Chúa Trời làm đối tượng trực tiếp như nghĩa trước có. Đây là điều chúng ta gọi là hành động phản chiếu của đức tin, hay việc linh hồn được thuyết phục rằng nó tin, hay rằng những hành động đức tin ấy có Đức Chúa Trời hay Đấng Christ làm đối tượng của chúng là chân thật và thật. Điều này không phải mọi người đều có thể kết luận vào mọi lúc, dù thật sự được giúp để đưa ra những hành động trực tiếp của đức tin ấy, mà chúng ta đã nói đến; và nó là kết quả của sự tự xét mình, đi kèm với lời chứng của Đức Thánh Linh cho công việc của chính Ngài. Quả thật, một số người đã đặt câu hỏi về tính thích hợp của cách diễn đạt gọi điều này là một hành động của đức tin; giả định rằng không điều gì có thể được gọi như vậy, ngoài điều có một thân vị thuộc về Đức Chúa Trời làm đối tượng của nó. Nhưng chúng ta đã xem xét rằng đức tin, theo một nghĩa khác với nghĩa chúng ta vừa giải thích, có thể liên quan đến các điều thuộc về Đức Chúa Trời. Do đó, như chúng ta có thể được nói, bằng một hành động trực tiếp của đức tin, là tin cậy nơi Đấng Christ; thì chúng ta cũng có thể được thuyết phục, bằng hành động phản chiếu này, rằng chúng ta thật sự làm như vậy. Và điều này trực tiếp hơn là cần thiết cho sự bảo đảm, cùng với niềm vui và sự bình an mà chúng ta được nói là có trong việc tin. [Xem Ghi Chú M, trang 130.] Nhưng chúng ta sẽ có dịp nhấn mạnh điều này dưới một Câu Đáp tiếp theo.
Đức Tin Được Sản Sinh Như Thế Nào
Giờ đây chúng ta xem xét ân điển đức tin như điều đi kèm với sự cứu rỗi, vì lý do đó nó được gọi là ‘một ân điển cứu rỗi;’ và cũng xem xét rằng nó được tác thành trong lòng bởi quyền năng của Thánh Linh, và bởi phương tiện là lời. Chúng ta không giả định rằng mọi hành động của đức tin đều khiến một người được gọi là ở trong trạng thái cứu rỗi; vì có một sự ưng thuận đơn thuần đối với chân lý của sự bày tỏ của Đức Chúa Trời, điều mà, theo một nghĩa thích hợp, có thể được gọi là đức tin; và có thể có một sự dâng mình bên ngoài cho Đức Chúa Trời, một sự phục tùng được xưng nhận đối với Ngài, là điều còn thiếu sót so với đức tin đã được mô tả, vì nó không xuất phát từ một bản tính được đổi mới hay một nguyên lý của sự sống thuộc linh được cấy vào linh hồn. Có thể có một sự sẵn lòng và một mong muốn được cứu, khi tấm lòng không được thanh tẩy bởi đức tin, — một sự nghe lời với sự vui mừng, một sự vui mừng một thời gian, trong ánh sáng được truyền cho bởi nó, và một việc làm nhiều điều theo điều này, nơi những người sẽ không được cứu. Nhưng đức tin thường được mô tả như liên quan đến và kết thúc trong sự cứu rỗi. Như vậy chúng ta được nói là ‘tin để được cứu linh hồn,’ và ‘nhận lấy kết cuộc của đức tin mình, tức là sự cứu rỗi của linh hồn mình.’y Điều này đặc biệt hơn gồm có những hành động của đức tin chứa đựng một sự phục tùng hoàn toàn của mọi quyền năng và năng lực của linh hồn cho Đấng Christ, phát sinh từ những quan điểm mà nó có về vinh hiển của Ngài, và kinh nghiệm của nó về quyền năng toàn năng của Ngài. Đây không chỉ là con đường dẫn đến sự cứu rỗi đời đời, mà còn là trái đầu mùa của nó. Đó là một sự tiếp nhận và an nghỉ như vậy nơi Đấng Christ để được cứu rỗi như đã được mô tả trước đây.
Ân điển này còn được nói là được tác thành trong lòng của một tội nhân bởi Thánh Linh. Trước đây chúng ta đã xem xét sự kêu gọi hiệu quả như một công việc của quyền năng thuộc về Đức Chúa Trời, và đã chứng minh rằng Thánh Linh là tác giả của nó, và rằng những người được kêu gọi một cách hiệu quả được giúp để chấp nhận và ôm lấy ân điển được ban cho trong Phúc Âm. Từ điều này, rõ ràng đức tin là bông trái và hệ quả của sự kêu gọi hiệu quả của chúng ta; và rằng, vì vậy, nó phải là một công việc của quyền năng toàn năng và ân điển của Đức Thánh Linh. Rằng nó quả là như vậy, còn rõ ràng hơn từ tường thuật chúng ta có về nó trong một số đoạn Kinh Thánh. Như vậy sứ đồ Phi-e-rơ, khi mô tả những người ông viết cho như đã ‘nhận được đức tin quý báu như nhau, qua sự công bình của Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Rỗi chúng ta là Jêsus Christ,’ và cũng như đã có ‘mọi điều thuộc về sự tin kính,’ trong đó đức tin chắc chắn được hàm chứa, quy điều này cho ‘quyền năng của Đức Chúa Trời.’a Nơi khác chúng ta cũng đọc về ‘sự lớn lao vượt trội của quyền năng’ của Đức Chúa Trời được thi thố ‘nơi những người tin.’ Khi công việc của đức tin được tiếp tục, hay được hoàn thành trong linh hồn của những người mà nó đã được bắt đầu, nó được xem xét như một hiệu quả của cùng một quyền năng ấy.c Và vì mọi ân điển là hiệu quả của quyền năng thuộc về Đức Chúa Trời đều được quy cho Đức Thánh Linh, khi Ngài được nói, như hành động trong sự phục vụ cho Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, để bày tỏ vinh hiển cá nhân của Ngài; thì công việc của đức tin, như được hàm chứa trong ân điển ấy, được trình bày như công việc của Ngài. Vì lý do này, Ngài được gọi là ‘Thánh Linh của đức tin.’
Nhưng điều chúng ta sẽ xem xét đặc biệt hơn là, ân điển đức tin được tác thành bởi phương tiện là lời. Chúng ta đã nhận xét trước đây rằng nguyên lý của ân điển, được cấy vào trong sự tái sinh, là hiệu quả trực tiếp của quyền năng thuộc về Đức Chúa Trời, mà không có phương tiện là lời; nhưng khi Thánh Linh tác thành đức tin, và mọi ân điển khác xuất phát từ nguyên lý ấy, thì Ngài sử dụng lời. Như vậy sứ đồ nói, ‘Đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe đến bởi lời của Đức Chúa Trời.’ Như cần thiết, để chúng ta thấy bất kỳ vật nào, mắt phải được sắp xếp đúng và thích hợp cho việc nhìn, và vật phải được trình bày cho nó; thì cũng có hai điều cần thiết cho đức tin, tức là, linh hồn được thay đổi, được đổi mới, được làm cho sống, và như vậy được chuẩn bị để hành động ân điển này, và đối tượng được trình bày cho nó, là điều mà nó sẽ liên quan đến. Điều sau được thực hiện bởi lời của Đức Chúa Trời. Do đó, linh hồn trước hết được sắp xếp nội tại để tiếp nhận điều Đức Chúa Trời vui lòng bày tỏ liên quan đến con đường cứu rỗi bởi Jêsus Christ trước khi nó tin; và điều Ngài vui lòng bày tỏ được chứa đựng trong Phúc Âm, vốn được thích ứng với các hành động khác nhau của đức tin, như đã mô tả trước đây.
Vì đức tin hàm ý sự đến với Đấng Christ, hay tiếp nhận Ngài; lời của Đức Chúa Trời bày tỏ Ngài cho chúng ta như Đấng ban lời mời cho các tội nhân, khích lệ họ đến cùng Ngài. Như vậy Đấng Cứu Thế của chúng ta phán: “Nếu người nào khát, hãy đến cùng ta mà uống.” Như một sự thúc giục thêm nữa để đến cùng Ngài, lời ấy trình bày những lợi ích sẽ đi kèm với việc ấy, tức là Ngài sẽ không từ chối họ, dầu họ bất xứng đến đâu chăng nữa. Ngài phán: “Kẻ nào đến cùng ta, ta sẽ không bỏ ra ngoài đâu.”g Cũng có nhiều đặc ân khác nữa mà Ngài sẽ ban cho những người đến cùng Ngài, tức là các phước lành của cả hai thế giới, ân điển ở đời nầy, và sự vinh hiển ở đời sau, tất cả đều chứa đựng chính tổng số và thực chất của Phúc Âm.—Lại nữa, nếu chúng ta xét đức tin như bao gồm việc dâng chính mình cho Đấng Christ để hoàn toàn thuộc về Ngài; lời của Đức Chúa Trời trình bày Ngài như Đấng có quyền không thể nghi ngờ trên tất cả những ai làm như vậy, vì họ đã được chuộc bằng giá huyết của Ngài, được Đức Chúa Cha ban cho Ngài làm của riêng Ngài. Và khi họ dâng mình cho Ngài để làm tôi tớ Ngài, lời ấy đặt trước mặt họ những đặc ân đi kèm với sự phục vụ Ngài, vì họ được giải thoát khỏi quyền thống trị của tội lỗi, và khỏi nỗi sợ hãi và kinh khiếp mang tính nô lệ đối với cơn thạnh nộ của Ngài; và cho họ biết sự dễ chịu, niềm vui, và sự khoái lạc có trong việc mang ách của Ngài, cùng những kết quả phước hạnh trong việc họ có “kết quả là sự nên thánh, và cuối cùng là sự sống đời đời.”—Hơn nữa, vì đức tin trông đợi nơi Đấng Christ sự tha thứ tội lỗi, mà về phương diện nầy nó được gọi là đức tin xưng nghĩa; nên lời của Đức Chúa Trời trình bày Ngài cho chúng ta, như Đấng đã làm sự chuộc tội cho tội lỗi,—như Đấng được bày ra làm của lễ chuộc tội để bảo đảm chúng ta khỏi tội lỗi mà chúng ta vốn phải chịu, và khỏi bản án kết tội của luật pháp,—như Đấng gánh lấy sự rủa sả, và do đó, ban cho chúng ta quyền hưởng mọi đặc ân của con cái Ngài. Lời ấy cũng trình bày sự tha thứ nầy là trọn vẹn, nhưng không, và không thể đảo ngược; và linh hồn, bởi đức tin, vui mừng trong sự tự do khỏi bị kết án, và trong quyền và danh phận hưởng sự sống đời đời vốn gắn liền không thể tách rời với sự tha thứ ấy.—Lại nữa, vì đức tin bao gồm sự tin cậy hay nương dựa nơi Đấng Christ, Phúc Âm trình bày Ngài như một Đấng Cứu Thế toàn năng, “có thể cứu toàn vẹn những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời;” và vì đức tin tin cậy Ngài về việc hoàn thành mọi lời hứa, nó xem Ngài như Đấng đã cam kết thực hiện chúng, vì “trong Ngài, các lời hứa đều là Phải, và trong Ngài cũng là A-men, để Đức Chúa Trời được vinh hiển.”k Vậy tín đồ không phải mạo hiểm, hay ở trong sự bất định về vấn đề nầy; vì vinh quang trung bảo của Đấng Christ đang bị đặt vào thế phải giữ. Nếu có sự thất bại nhỏ nhất trong việc hoàn thành bất kỳ lời hứa nào, hay bất kỳ phước lành nào đã được chuyển giao cho dân sự Ngài trong giao ước ân điển mà sẽ được ban cho họ, thì Ngài sẵn lòng mang lấy sự trách cứ đời đời. Nhưng điều nầy hoàn toàn không thể xảy ra, vì Đấng đã đảm nhận việc áp dụng các phước lành đã hứa là Đấng thành tín và chân thật, cũng như Đức Chúa Cha là Đấng đã ban chúng. Điều nầy ban cho những người “đã trốn đến nơi ẩn náu, để nắm lấy sự trông cậy đã đặt trước mặt” trong Phúc Âm “sự an ủi mạnh mẽ.” Như vậy Đấng Christ được trình bày; và phù hợp với sự khám phá nầy về Ngài, đức tin yên nghỉ trong Ngài, và trong đó tìm thấy sự an toàn và bình an.
Các Mức Độ Của Đức Tin
Giờ đây chúng ta sẽ xét đức tin khi nó mạnh hay yếu, tăng trưởng hay suy giảm; và cũng xét các dấu hiệu và dấu chứng khác nhau cho thấy nó đang ở trong các trạng thái tương ứng ấy. Như các thói quen của tội lỗi mạnh hơn hay yếu hơn, điều tương tự cũng có thể nói về các thói quen của ân điển. Việc chúng hoàn toàn bị mất đi là một chuyện; và việc chúng ở trong trạng thái suy giảm là chuyện khác. Sức mạnh và sinh lực của chúng có thể bị giảm sút nhiều, và năng lực của chúng thường xuyên bị gián đoạn; tuy nhiên Đức Chúa Trời sẽ duy trì nguyên lý của ân điển, như chúng ta sẽ cố gắng chứng minh dưới một Câu Trả Lời tiếp theo. Ân điển không phải lúc nào cũng mạnh mẽ và sống động như nhau. Tiên tri giả định nó đang suy giảm, khi ông nói: “Lạy Đức Giê-hô-va, xin phục hưng công việc Ngài giữa các năm.”n Lời khuyên của Đấng Cứu Thế chúng ta cho các hội thánh tại Sạt-đe và Ê-phê-sô cũng hàm ý như vậy, khi Ngài khuyên hội thánh trước “hãy làm cho vững bền những sự còn lại, là những sự hầu chết;” và khi Ngài truyền cho hội thánh tại Ê-phê-sô “hãy nhớ lại ngươi đã sa sút từ đâu, hãy ăn năn và làm lại những công việc ban đầu.”p Một số người được nói, như Áp-ra-ham, là “mạnh mẽ trong đức tin, dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời;” và những người khác bị quở trách, như Đấng Cứu Thế chúng ta quở các môn đồ Ngài, khi Ngài phán: “Hỡi những kẻ ít đức tin.”r Như thể chất tự nhiên của chúng ta không phải lúc nào cũng khỏe mạnh và cường tráng như nhau, cũng như hoàn cảnh của chúng ta trong thế gian không phải lúc nào cũng thịnh vượng như nhau; điều tương tự cũng có thể nói về các thói quen của ân điển. Đôi khi chúng mạnh mẽ, và khi ấy, như sứ đồ nói về Gai-út yêu dấu của ông, “linh hồn được thịnh vượng,” và chúng ta “đi từ sức mạnh nầy đến sức mạnh khác,”t từ mức độ ân điển nầy đến mức độ ân điển khác; nhưng vào những lúc khác, chúng ta sẵn sàng “ngã lòng trong ngày hoạn nạn,” và “sức lực của chúng ta nhỏ.” Điều nầy không thể không được nhận thấy bởi tất cả những ai không xa lạ với chính mình, hay những ai chú ý đến các trạng thái tinh thần khác nhau có thể thấy được nơi những người mà họ giao tiếp.
Nhưng người ta sẽ hỏi, Bởi những dấu hiệu hay bằng chứng nào chúng ta có thể phân biệt sức mạnh hay sự yếu đuối của đức tin? Dầu điều nầy sẽ xuất hiện rõ ràng hơn từ những gì sẽ được nói dưới một Câu Trả Lời tiếp theo, khi chúng ta được dẫn đến việc nói về lý do của sự không trọn vẹn của sự nên thánh nơi các tín đồ; tuy nhiên chúng ta sẽ không hoàn toàn bỏ qua nó ở chỗ nầy. Vậy xin lưu ý rằng, sức mạnh hay sự yếu đuối của đức tin phải được phán đoán bởi mức độ quý trọng và giá trị mà linh hồn dành cho Đấng Christ, và bởi sự vững vàng hay suy giảm của sự nương dựa của nó nơi Ngài. Chúng ta càng thiếu tin cậy hay càng nghi ngờ bản thân, và chúng ta càng thấy sự trống rỗng và hư vô của chính mình, thì đức tin của chúng ta càng mạnh mẽ. Ngược lại, sự tự tin vào bản thân, hay nương dựa vào sức mạnh của chính mình, là một dấu hiệu chắc chắn của sự yếu đuối của đức tin chúng ta.—Lại nữa, đức tin mạnh mẽ là đức tin đưa linh hồn vượt qua những bổn phận khó khăn. Như vậy sứ đồ nói: “Tôi làm được mọi sự nhờ Đấng ban thêm sức cho tôi.”y Ngược lại, đức tin yếu đuối sẵn sàng chìm xuống dưới những sự nản lòng mà nó gặp phải. Đức tin trước thì “vững vàng, không rúng động, luôn luôn làm công việc của Chúa cách dư dật;” đức tin sau thì như cây sậy bị gió lay. Đức tin mạnh mẽ, như được nói về Gióp,a chúc tụng Đức Chúa Trời khi Ngài tước đoạt khỏi ông mọi sự hưởng thụ thuộc về trần thế, và vui mừng rằng linh hồn được “xem là xứng đáng chịu nhục vì danh Ngài;” và nó đưa tín đồ vượt lên trên những nỗi sợ hãi có khuynh hướng làm ông ngã lòng và mất tinh thần. “Người sẽ không sợ tin dữ; lòng người vững vàng, tin cậy Đức Giê-hô-va.”c Ngược lại, đức tin yếu đuối bị đè nặng bởi những sự nản lòng. Tín đồ dưới ảnh hưởng của nó thấy khó mà tiếp tục thực hiện bổn phận của mình; và thấy những ngọn núi khó khăn trên đường mình, do đó ông sẵn sàng kết luận rằng mình sẽ không thể đến được cuối hành trình cách an toàn. Ông không vận dụng đúng sự xem xét về quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời, và sự thành tín của Ngài đối với lời hứa của Ngài, trong đó Ngài đã cam kết rằng “người công bình sẽ giữ vững đường lối mình, và người có tay thanh sạch sẽ càng thêm mạnh mẽ.” Khi chúng ta chịu mất mát và thất vọng trong thế gian, hay mọi việc diễn ra trái với kỳ vọng của chúng ta, chúng ta sẵn sàng nói với tác giả Thi Thiên: “Đức Chúa Trời há đã quên làm ơn sao? Có phải trong cơn giận Ngài đã đóng chặt lòng thương xót của Ngài chăng?”e Chúng ta đôi khi cũng kết luận rằng chúng ta không có phần trong tình yêu của Đức Chúa Trời, vì các sự phân phát của sự quan phòng của Ngài là gây đau khổ, và làm chúng ta đầy sự bất an lớn. Trong trường hợp nầy, nỗi sợ hãi nhìn vào mọi sự quan phòng bất lợi, như thể qua một kính phóng đại, và nhận thức nó chỉ là khởi đầu của các sự đau khổ; vì nó không thể nói với tiên tri rằng: “Tôi sẽ tin cậy và không sợ hãi; vì trong Đức Giê-hô-va, tức là Đức Giê-hô-va, có sức mạnh đời đời.”g—Hơn nữa, sức mạnh hay sự yếu đuối của đức tin còn có thể được phân biệt thêm bởi việc chúng ta được hưởng hay bị mất đi sự tương giao với Đức Chúa Trời,—việc chúng ta trò chuyện với Ngài trong các nghi thức thánh, hay bị tước mất đặc ân nầy. Chúng ta có thể kết luận đức tin của mình là mạnh mẽ, khi chúng ta có thể nói như sứ đồ: “Sự trò chuyện của chúng ta ở trên trời,” hay chúng ta sống ở trên cao. Nhưng khi, ngược lại, chúng ta quá lo lắng hay bận tâm về những điều thuộc về trần thế, và có tình yêu quá độ đối với thế gian hiện tại, chúng ta có thể kết luận đức tin của mình là yếu đuối.—Sự khác biệt giữa đức tin mạnh mẽ và yếu đuối cũng có thể được phân biệt bởi trạng thái tinh thần của chúng ta trong sự cầu nguyện. Khi đức tin mạnh mẽ, linh hồn có một mức độ lớn của sự dạn dĩ hay tự do tiếp cận ngai ân điển,—một mức độ lớn hơn của sự khẩn thiết và nhiệt thành, đi kèm với sự kỳ vọng về các phước lành được cầu xin, bởi một sự gợi ý thầm kín và mạnh mẽ từ Thánh Linh như một Thánh Linh của ân điển và sự cầu khẩn; từ đó nó suy ra rằng Đấng khơi dậy ân điển nầy sẽ khích lệ nó, vì Ngài “không nói với dòng dõi Gia-cốp rằng: Hãy tìm kiếm ta cách vô ích.”—Chúng ta có thể thêm rằng, đức tin mạnh mẽ cũng có thể được phân biệt, khi nó đi kèm với sự bảo đảm về phần của chúng ta trong sự công bình của Đấng Christ, và về quyền và danh phận của chúng ta đối với sự sống đời đời được đặt nền trên đó, hay rằng Đức Chúa Trời sẽ hướng dẫn chúng ta bằng sự khuyên dạy của Ngài và sau đó tiếp rước chúng ta vào sự vinh hiển, và một sự thuyết phục được Thánh Linh tác động trong linh hồn rằng không gì sẽ phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Ngài. Đức tin yếu đuối đi kèm với nhiều nghi ngờ về phần của chúng ta trong Đấng Christ; đôi khi sợ rằng hy vọng trước đây của chúng ta chẳng qua chỉ là một sự ảo tưởng, những kinh nghiệm hiện tại của chúng ta không phải là thật. Mặt đất chúng ta đứng trên chìm xuống dưới chúng ta; và chúng ta sẵn sàng kết luận rằng một ngày nào đó chúng ta sẽ ngã dưới tay các kẻ thù thuộc linh của mình. Khi tôi nói về những nghi ngờ và sợ hãi nầy như một bằng chứng của đức tin yếu đuối, tôi không nói rằng chúng là những thành phần trong đức tin; vì chúng phải được xem đúng hơn như một gánh nặng và sự cản trở đi kèm với nó. Do đó, dầu có một điều gì tốt lành trong chúng ta hướng về Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta, hay một mức độ nhỏ của đức tin như một hạt cải, những nghi ngờ nầy xuất phát từ sự yếu đuối của đức tin, trái ngược với đức tin mạnh mẽ, và vốn sẽ cho thấy linh hồn đang ở trong một tình trạng hạnh phúc và thịnh vượng.
Việc Sử Dụng Đức Tin Trong Đời Sống Của Tín Đồ
Giờ đây chúng ta được dẫn đến việc nói về việc sử dụng đức tin trong toàn bộ cách cư xử của đời sống chúng ta; vì mọi việc chúng ta làm cách được chấp nhận đều được nói là làm bởi đức tin. Việc thỉnh thoảng thực hiện vài hành động của đức tin là một chuyện, và việc sống bởi đức tin là chuyện khác. Vì cách sống sau là đời sống cao quý và xuất sắc nhất; nên không gì kém hơn nó có thể, nói cho đúng, được gọi là một đời sống tốt lành, dầu nhiều người được gọi là những người sống tốt lành mà hoàn toàn xa lạ với ân điển của đức tin đến đâu chăng nữa. Sứ đồ Phao-lô nói về cách sống nầy, và xem nó như được thể hiện nơi chính ông, khi ông nói: “Nay tôi sống trong xác thịt, ấy là tôi sống trong đức tin của Con Đức Chúa Trời.” Ông nói về đức tin như công việc thường xuyên của ông, hay điều xuyên suốt toàn bộ công việc của đời sống ông. Dầu chúng ta đang tham gia vào các bổn phận dân sự hay tôn giáo, tất cả chúng đều phải được thực hiện bởi đức tin.
1. Ở đây chúng ta sẽ xét đời sống đức tin, trước hết, khi nó tự bày tỏ trong mọi hành động thông thường của đời sống. Trong những việc nầy chúng ta hành động như con người; nhưng đức tin, vốn là thành phần chính trong chúng, và là vật trang sức chính của chúng, cho thấy chúng ta bước đi như những Cơ Đốc nhân. Chúng ta được nói là làm điều nầy khi chúng ta tiếp nhận mọi sự thương xót bề ngoài như sự chuộc mua bằng huyết của Đấng Christ, cũng như là món quà của ân điển Ngài, và xem nó như một phước lành được ban bởi một Đức Chúa Trời của giao ước, là Đấng, cùng với những vật bề ngoài, vui lòng ban chính Ngài cho chúng ta; điều nầy nâng cao vô hạn giá trị của phước lành, và thúc giục chúng ta tiếp nhận nó với một mức độ biết ơn tương xứng.—Lại nữa, chúng ta sống bởi đức tin khi chúng ta không bám chặt vào mọi sự hưởng thụ của thế gian nầy, không yên nghỉ trong chúng như thể chúng là phần của chúng ta hay điều tốt lành chính của chúng ta; đến nỗi sự quý trọng và giá trị chúng ta dành cho chúng thấp hơn rất nhiều so với điều chúng ta dành cho những điều thuộc về Đức Chúa Trời và thuộc về trời. Khi chúng ta sử dụng những điều của đời nầy cho vinh hiển của Đức Chúa Trời, và xem những sự hưởng thụ bề ngoài tốt nhất là không gì cả nếu so sánh với Đấng Christ; hay khi, như sứ đồ nói, “chúng ta xem mọi sự như lỗ vì sự nhận biết Đấng Christ là quý hơn hết, và xem chúng như phân, để chúng ta được Đấng Christ;” việc chúng ta thực hành đức tin theo cách nầy sẽ làm yên lặng tinh thần chúng ta dưới các hoạn nạn, và thúc giục chúng ta đầu phục sự quan phòng sắp đặt của Đức Chúa Trời khi những sự hưởng thụ bề ngoài tốt nhất của chúng ta bị cất đi, hay chúng ta được kêu gọi chịu mất tất cả mọi sự vì cớ Đấng Christ, hay bởi ý muốn tể trị của Ngài.—Hơn nữa, chúng ta sống bởi đức tin khi mọi thành công mà chúng ta hy vọng trong các công việc thế tục của mình được xem như một sự bày tỏ của sự chăm sóc mà Đấng Christ dành cho dân sự Ngài, trong đó Ngài cai quản và sắp xếp mọi sự cho vinh hiển của chính Ngài, và cho phúc lợi của họ. Do đó, chúng ta được thuyết phục rằng Ngài sẽ làm cho bất cứ điều gì chúng ta bắt tay vào đều thịnh vượng, miễn là Ngài thấy điều đó là tốt nhất cho chúng ta; và nếu không, chúng ta sẵn lòng chấp nhận ý muốn của Ngài. Đây là một trường hợp của đức tin như vậy sẽ thúc giục chúng ta làm mọi việc trong danh và cho vinh hiển của Đấng Christ, và củng cố chúng ta chống lại bất kỳ sự thất vọng nào có thể đi kèm với kỳ vọng của chúng ta trong mọi công việc mà chúng ta tham gia.
—Hơn nữa, chúng ta sống bởi đức tin khi các phước lành bề ngoài, thay vì trở thành một cạm bẫy và sự cám dỗ để kéo lòng chúng ta ra khỏi Đấng Christ, lại là một phương tiện để đưa chúng ta đến gần Ngài hơn; đến nỗi nếu hoàn cảnh của chúng ta dễ dàng và thoải mái trong thế gian, và chúng ta có những cơ hội thường xuyên hơn được ban cho để tham gia vào các bổn phận tôn giáo so với những người khác, chúng ta theo đó sẵn lòng nắm lấy chúng; trong khi mọi điều chúng ta hưởng, như một trường hợp của ân huệ phân biệt từ Đức Chúa Trời, vượt trên điều nhiều người trong thế gian được hưởng, khơi dậy trong chúng ta một cảm thức biết ơn đúng đắn, và một ước muốn và nỗ lực tha thiết để sử dụng thế gian cho vinh hiển của Ngài.—Lại nữa, chúng ta sống bởi đức tin khi các sự quan phòng bất lợi, vốn đôi khi có khuynh hướng đẩy linh hồn ra xa Đấng Christ, và gây ra những tư tưởng cằn nhằn, như thể các sự phân phát của Đức Chúa Trời không công bằng, được sử dụng để đưa chúng ta đến gần Ngài hơn, đến nỗi bất cứ điều gì chúng ta mất trong tạo vật, chúng ta tìm kiếm và cố gắng tìm thấy trong Ngài; khi, với một tinh thần đầu phục, chúng ta có thể nói rằng Ngài làm mọi việc đều tốt lành cho chúng ta, vì chúng ta hy vọng và tin cậy rằng Ngài sẽ làm cho ngay cả những điều đi ngược lại các lợi ích thế tục của chúng ta cũng phục vụ cho phúc lợi đời đời của chúng ta; và khi, do đó, chúng ta cố gắng duy trì một trạng thái tinh thần thích đáng, trong một hoàn cảnh đời sống như vậy vốn có khuynh hướng làm linh hồn ngã xuống và làm nó đầy sự bất an lớn.—Lại nữa, chúng ta sống bởi đức tin khi chúng ta dâng hiến và biệt riêng mọi điều chúng ta có trong thế gian cho Đức Chúa Trời, xét rằng, vì chúng ta không thuộc về chính mình mà thuộc về Ngài, nên mọi điều chúng ta có cũng là của Ngài; khi, do đó, chúng ta được ban cho một tinh thần công cộng, mong muốn chứng tỏ mình là những phước lành cho nhân loại nói chung, đến mức tối đa trong khả năng của chúng ta; và khi, sau khi đã làm tất cả, chúng ta không chỉ nói với Đa-vít: “Của thuộc về Ngài, chúng tôi đã dâng cho Ngài,”l mà còn nói như Đấng Cứu Thế chúng ta đã dạy các môn đồ Ngài nói: “Chúng tôi là những đầy tớ vô ích.”—Cuối cùng, đời sống đức tin tự bày tỏ trong việc cai quản các tình cảm của chúng ta, tức là, khi chúng được giữ trong giới hạn đúng đắn, đặt trên các đối tượng đúng đắn, và được làm cho phục vụ để thúc đẩy vinh hiển và lợi ích của Đấng Christ. Chúng ta được ngăn cản khỏi việc đặt tình cảm của mình quá độ trên những điều của thế gian nầy, khi đức tin cho chúng ta thấy rằng có những điều tốt hơn nhiều để kéo chúng ra, vốn xứng đáng với tình yêu cao nhất của chúng ta. Nó cũng ngăn cản chúng ta khỏi việc thuộc về thế gian và xác thịt; như thể chúng ta bị nuốt chửng bởi những điều của giác quan, và không có gì khác để tâm trí đến, và tôn giáo chỉ là việc thỉnh thoảng mới tham gia; hay như thể một trạng thái tinh thần thánh khiết, khiêm nhường, tự phủ nhận lại không phù hợp với công việc thế gian. Đức tin gợi ý điều ngược lại; nó thúc giục chúng ta làm cho tôn giáo thành công việc lớn của mình, và tham gia vào các công việc thế tục đúng hơn như một công việc phụ cần thiết hơn là mục đích chính của đời sống. Nó cũng thúc giục chúng ta làm vinh hiển Đấng Christ trong các mối quan tâm thế tục của mình, khi chúng ta quản lý chúng theo cách Ngài đã định. Bởi đức tin, tín đồ được giữ trong một trạng thái thuộc linh, trong khi ở với Đức Chúa Trời trong ơn gọi mà mình được kêu gọi. Chúng ta quy điều nầy đặc biệt hơn cho ân điển của đức tin, không chỉ vì nó được kết nối với các ân điển khác, và, như sẽ được nhận xét dưới Đề Mục tiếp theo của chúng ta, khơi dậy chúng, mà còn vì nó luôn hướng mắt mình cố định vào Đấng Christ như đối tượng của nó, và bởi điều nầy nó điều hướng hành trình của mình; và đánh giá giá trị và tầm quan trọng của mọi công việc của đời nầy bởi sự phục vụ của chúng đối với sự cứu rỗi của chúng ta, và sự thăng tiến của vinh hiển Ngài.
2. Đức tin tự bày tỏ trong việc thực hiện mọi bổn phận tôn giáo, và trong việc thực hành mọi ân điển khác. Như vậy, chúng ta đọc về sự cầu nguyện của đức tin, bởi đó một linh hồn được tiếp cận Đức Chúa Trời như tiếp cận một người cha, trong danh của Đấng Christ, nương dựa vững vàng vào các lời hứa đã được thiết lập trong Ngài, và có sự tự do để nài xin với Ngài, và một hy vọng được chấp nhận trước mặt Ngài. Hơn nữa, khi chúng ta chờ đợi Đức Chúa Trời để nghe điều Ngài phải truyền đạt cho chúng ta trong lời Ngài, đức tin, vì đã kinh nghiệm một mức độ nào đó của sự tương giao với Ngài rồi, và đã có một vài sự bày tỏ về tình yêu của Ngài, thúc giục linh hồn khao khát thêm nữa. Theo đó, tác giả Thi Thiên nói: “Linh hồn tôi khát khao Ngài; xác thịt tôi mong mỏi Ngài, để thấy quyền năng và vinh hiển của Ngài, như tôi đã thấy Ngài trong nơi thánh.” Và bất cứ nghi thức thánh nào khác do Đức Chúa Trời chỉ định mà chúng ta tham gia, chúng ta được đức tin khích lệ để hy vọng về sự hiện diện của Ngài và đến gần Ngài trong chúng, với một sự kính sợ tôn kính, và sự vui thích trong Ngài.—Đức tin cũng thúc giục chúng ta thực hành những ân điển cần thiết cho việc thực hiện đúng đắn sự thờ phượng theo Phúc Âm nói chung. Những ân điển nầy không chỉ được liên kết với nó, mà còn có thể được nói là được nó khơi dậy; đến nỗi đức tin, như thể, là nguyên lý của mọi ân điển khác. Như vậy, khi tấm lòng được kéo ra trong tình yêu đối với Đấng Christ, có thể nói rằng “đức tin hành động bởi tình yêu thương.”n Khi tình yêu nầy đi kèm với “sự vui mừng không thể tả và đầy vinh hiển,” điều nầy chúng ta có trong cách “tin.” Điều có khuynh hướng khơi dậy ân điển của tình yêu thương là cái nhìn mà đức tin có về vinh quang trung bảo và các sự xuất sắc của Đấng Christ, và về các nghĩa vụ chúng ta phải yêu Ngài xuất phát từ tình yêu của Ngài đối với chúng ta. Đây là một động cơ mạnh mẽ, thúc giục chúng ta bày tỏ tình yêu của mình đối với Ngài bằng sự vâng phục phổ quát; điều nầy được gọi là “sự vâng phục của đức tin.”p—Lại nữa, khi chúng ta thực hành ân điển của sự ăn năn, và nhờ đó ghét và quay khỏi mọi tội lỗi, và, theo một cách đặc biệt, nhạy cảm, như chúng ta phải thế, đối với tội không tin, chính đức tin ban cho chúng ta cảm thức nầy về sự không tin, vì nó có khả năng tốt nhất để thấy các khiếm khuyết của chính nó. Khi chúng ta xưng tội lỗi, hay hạ mình trước Đức Chúa Trời vì nó, đức tin xem nó không chỉ như một sự vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời, mà còn như một sự bày tỏ của sự vô ơn cao nhất. Khi chúng ta mong muốn, trong việc thực hành sự ăn năn, từ bỏ tội lỗi, đức tin làm cho chúng ta nhạy cảm về sự yếu đuối của chính mình, và thúc giục chúng ta nương dựa vững chắc và kiên định nơi Đấng Christ để Ngài giúp chúng ta có thể làm như vậy. Khi, trong việc thực hành thêm nữa của sự ăn năn, lương tâm chúng ta bị đè nặng bởi cảm thức tội lỗi, và sự không tin sẵn sàng gợi ý rằng tội lỗi của chúng ta bị tăng nặng cách ghê tởm đến nỗi không còn chỗ để hy vọng về sự thương xót tha thứ, đức tin giải cứu chúng ta chống lại những tư tưởng tuyệt vọng nầy, và khích lệ chúng ta chờ đợi sự thương xót của Đức Chúa Trời, là Đấng sẽ “tha thứ dư dật,” và nơi Ngài có “sự tha thứ, để Ngài được kính sợ.”r—Lại nữa, khi chúng ta dùng các nỗ lực để làm chết tội lỗi, chúng ta phải làm như vậy bằng một cái nhìn tin cậy nơi Đấng Christ bị đóng đinh; và khi chúng ta tự khích lệ mình để hy vọng rằng bản cáo trạng được đưa ra chống lại chúng ta vì tội lỗi ấy đã bị đóng đinh vào thập tự giá của Đấng Christ, rằng “không có sự kết án” cho chúng ta vì đang ở trong Ngài, và rằng, như sứ đồ nói, “người cũ của chúng ta đã bị đóng đinh với Ngài, để thân thể của tội lỗi bị hủy diệt, để từ nay chúng ta không còn phục vụ tội lỗi nữa,” tất cả điều nầy đều phải được làm bởi đức tin.—Chúng ta cũng có thể nhận xét rằng, ân điển của sự nhịn nhục được kết nối với đức tin và được đức tin thúc đẩy. Sứ đồ liên kết đức tin và sự nhịn nhục với nhau, như giả định rằng đức tin cung cấp một động cơ cho sự nhịn nhục. Ở nơi khác nữa, trong tường thuật chúng ta có về những việc lớn lao mà các thánh đồ Cựu Ước đã làm và chịu đựng bởi ân điển nầy, chúng ta đọc về những việc lớn lao nào mà sự nhịn nhục giúp chúng ta không chỉ có thể làm mà còn có thể chịu đựng. Do đó, bất cứ ân điển nào được thực hành dưới các hoạn nạn của đời sống hiện tại, đức tin khơi dậy trong chúng ta sự đầu phục ý muốn của Đức Chúa Trời, và xem chúng như các sự sửa phạt của một Cha thương xót, và như “sinh ra trái bình an của sự công bình cho những người được rèn luyện bởi chúng;” và chúng ta được khích lệ để chịu đựng chúng với một trạng thái tinh thần điềm tĩnh như vậy đến nỗi chúng dường như nhẹ nhàng, và không đáng so sánh với vinh hiển sẽ được bày tỏ. Điều nầy, đức tin luôn luôn giữ trong tầm nhìn, đặt cái nầy đối chiếu với cái kia; đến nỗi điều vốn sẽ là một sự cản trở cho chúng ta trên đường mình, lại được chúng ta cải tiến thành lợi ích thuộc linh cho mình; và chúng ta được có khả năng để tiếp tục đi, không chỉ an toàn, mà còn thoải mái, cho đến khi chúng ta đến được sự hưởng trọn vẹn điều mà giờ đây chúng ta nhìn thấy từ xa, và vui mừng trong sự kỳ vọng tin cậy về nó.
Đức Tin Được Đạt Đến Hay Tăng Trưởng Như Thế Nào
Giờ đây chúng ta được đưa đến việc xét đức tin được đạt đến hay tăng trưởng như thế nào, và những phương tiện nào dẫn đến các mục đích nầy. Dầu đức tin, cùng chung với mọi ân điển khác, được tác động trong chúng ta bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, tuy nhiên chúng ta hoàn toàn không khẳng định rằng không có bổn phận nào đặt trên chúng ta, mà trong việc thực hiện bổn phận ấy chúng ta phải hy vọng và chờ đợi phước lành của Đức Chúa Trời, mà mọi thành công của nó đều phụ thuộc vào. Nếu phủ nhận điều nầy, sẽ có cớ chính đáng để buộc tội giáo lý về ân điển hiệu quả là dẫn đến sự an toàn xác thịt hay sự phóng túng; một lời buộc tội mà nhiều người đưa ra chống lại nó mà không có căn cứ. Dầu ân điển và bổn phận rất khác biệt, chúng không mâu thuẫn với nhau; ân điển là công việc của Đức Chúa Trời, bổn phận là hành động của chúng ta.
Các bổn phận được đòi hỏi nơi chúng ta, được xét như đang trông đợi ân điển và phước lành của Đức Chúa Trời đi kèm với chúng, là sự chờ đợi siêng năng nơi Đức Chúa Trời trong mọi nghi thức thánh của Ngài,—việc xem xét tình trạng linh hồn của chúng ta, bằng sự tự xét mình cách vô tư,—việc nhớ lại các sự sai lầm trong quá khứ của chúng ta, và điều gì khiến chúng ta phải hạ mình vì chúng trước mặt Đức Chúa Trời, cũng như sự chán ghét và bất lực tự nhiên của chúng ta trong việc làm điều tốt lành, nhu cầu của chúng ta về sự công bình của Đấng Christ để cất đi tội lỗi chúng ta đã mắc phải, và về sức mạnh của Ngài để chinh phục các sự hư hoại của chúng ta và giúp chúng ta có thể nài xin tha thiết với Ngài về các đặc ân nầy. Còn về những người chưa được tái sinh, họ phải cầu nguyện và chờ đợi nơi Ngài về ân điển đầu tiên, và nói với Ép-ra-im: “Xin Chúa khiến tôi trở lại, thì tôi sẽ được trở lại.” Họ phải tha thiết với Ngài để Ngài ban cho họ ân điển của đức tin, vốn được gọi là món quà của Ngài; để Ngài loại bỏ mọi điều hiện đang là một trở ngại hay cản trở cho ân điển nầy, và cả mọi định kiến mà bản chất hư hoại đã ấp ủ chống lại Đấng Christ và con đường cứu rỗi bởi Ngài; và để Ngài chiếu sáng vào linh hồn họ, ban cho họ sự nhận biết vinh hiển của Ngài trong mặt của Đấng Christ, bày tỏ cánh tay Ngài, và nghiêng họ, bằng sự vận hành nội tại của quyền năng Ngài, để tiếp nhận ân điển được đưa ra trong Phúc Âm. Đây là những bổn phận đặt trên những người chưa được kêu gọi cách hiệu quả, đang thiếu ân điển tái sinh. Nhưng, mặt khác, những người có căn cứ để kết luận rằng họ đã kinh nghiệm ân điển nầy, dầu hiện tại họ nhận thấy rằng đức tin của mình yếu đuối và đang suy giảm, phải được thấy đang chờ đợi nơi Đức Chúa Trời theo cách của chính Ngài, và phải khẩn thiết với Ngài trong sự cầu nguyện về việc phục hưng công việc của Ngài, để họ có thể phục hồi các kinh nghiệm trước đây của mình. Họ phải chúc tụng Ngài vì các đặc ân họ từng được hưởng, và phải hạ mình vì các sự sa ngã trong quá khứ của mình, bởi đó họ đã khiêu khích Ngài rút lui khỏi họ. Họ phải nói với hội thánh: “Ta sẽ đi và trở về với chồng đầu tiên của ta; vì lúc ấy ta tốt hơn bây giờ;”z và, như được diễn đạt ở nơi khác, “Xin cất bỏ mọi sự gian ác, và tiếp nhận chúng tôi cách nhân từ; thì chúng tôi sẽ dâng các con bò tơ của môi chúng tôi.” Họ phải than khóc về sự sỉ nhục mà họ đã mang đến cho Đức Chúa Trời; và xét xem, bởi phương tiện ấy, họ đã làm buồn Thánh Linh như thế nào, làm tổn thương lương tâm của chính mình, và tạo ra công việc cho một sự ăn năn và hạ mình cay đắng trước Đức Chúa Trời. Họ phải nhạy cảm rằng chính cùng một bàn tay đã tác động ân điển trong họ lúc ban đầu, giờ đây phải phục hồi họ khỏi trạng thái sa ngã của mình, và, bằng cách khơi dậy nguyên lý ân điển đã được gieo trồng, đưa họ vào một trạng thái sống động. Và khi Ngài đã làm điều nầy, họ vẫn phải nương dựa nơi Ngài để duy trì trạng thái tinh thần nầy; xét rằng như khởi đầu, sự tiến triển của ân điển cũng nhờ Ngài là Đấng khởi đầu và kết thúc của đức tin, là Đấng tác động trong chúng ta điều đẹp lòng Ngài, và đưa công việc của chính Ngài đến sự trọn vẹn.
GHI CHÚ I. Mối liên hệ của Đức Tin với Sự Xưng Nghĩa.—Nếu có sự cần thiết phải gọi đức tin là “bàn tay của linh hồn,” “hành động chiếm hữu,” hay “phương tiện,” “điều kiện,” hay “công cụ của sự xưng công chính,” hay áp dụng cho nó bất kỳ tên gọi hay mô tả nào khác không được sử dụng trong Kinh Thánh, thì sẽ có sự quan tâm sâu sắc trong các cuộc thảo luận của các nhà thần học về việc tên gọi hay mô tả nào là thích hợp nhất. Mọi nhà thần học theo Phúc Âm đều lập tức loại bỏ những tên gọi như vậy vốn rõ ràng gán cho đức tin một tính chất công trạng, hay trình bày nó hoặc như hành động của chính tội nhân, hoặc như lý do khiến ông đạt được sự xưng công chính; nhưng trong khi, phần lớn, họ giữ lại hay chọn lựa những thuật ngữ không tìm thấy trong Kinh Thánh, và dường như đối với họ có phần nào diễn cảm, họ dường như, ở một mức độ đáng kể, lúng túng trong việc hài hòa việc sử dụng chúng với những quan niệm nghiêm ngặt về mối liên hệ trực tiếp của sự xưng công chính với việc kể sự công bình của Đấng Christ, và về việc nó là một hành động của Đức Chúa Trời ở ngoài tội nhân, và ảnh hưởng không phải đến sự hiểu biết hay tấm lòng của ông, mà đến tình trạng của ông liên quan đến luật pháp của Đức Chúa Trời. Trong một khoảnh khắc, tội nhân sống, hay chuyển từ sự chết sang sự sống: ông sống cả về sự được chấp nhận của mình với Đức Chúa Trời, lẫn về việc kinh nghiệm sự khởi đầu của sự thánh khiết cá nhân. Trên nền tảng công trạng của Đấng Christ, ông chuyển từ dưới sự kết án, và bởi quyền năng của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, ông chuyển từ dưới quyền thống trị không kiểm soát của sự hư hoại; về phương diện trước, ông bắt đầu sống trong vị trí của mình đối với luật pháp của Đức Chúa Trời, và về phương diện sau, ông bắt đầu sống trong kinh nghiệm của mình về sự thánh khiết cá nhân; theo một cách nhìn, ông trở nên sống động đối với Đức Chúa Trời, trong việc được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu, và theo cách nhìn kia, ông trở nên sống động đối với Đức Chúa Trời, trong việc là một đối tượng của công việc của Thánh Linh ban sự sống, làm nên thánh. Nói cách khác, ông đồng thời được xưng nghĩa và được tái sinh: ông, trong cùng một khoảnh khắc, được Đấng xưng nghĩa cho kẻ không tin kính chấp nhận, và trở nên một tạo vật mới trong Đấng Christ Giê-xu. Ông không phải trước hết được tái sinh rồi sau đó được xưng nghĩa, hay trước hết được xưng nghĩa rồi sau đó được tái sinh; mà, trong một sự thay đổi, trong một sự chuyển tiếp, trong một sự kiện, ông bắt đầu sống cả khỏi sự chết của sự kết án lẫn sự chết của tội lỗi. Điều ông tiếp nhận là sự sống; và sự sống nầy, dầu rất khác biệt về phương diện của nó liên quan đến mối quan hệ của ông với luật pháp của Đức Chúa Trời và phương diện của nó liên quan đến tính cách cá nhân của ông, một cách nghiêm ngặt là một trong bản chất của nó, và một trong sự khởi đầu của nó—nó là sự sống đời đời—sự sống cùng với Đấng Christ; không trong một khoảnh khắc nào, hay trong bất kỳ hoàn cảnh nào, chúng ta có thể quan niệm sự sống của việc được chấp nhận với Đức Chúa Trời tồn tại tách rời khỏi sự sống của sự thánh khiết cá nhân đã bắt đầu, hay sự sống của sự thánh khiết cá nhân đã bắt đầu tồn tại tách rời khỏi sự sống của việc được chấp nhận với Đức Chúa Trời. Hai điều ấy không phải là những sự sống phân biệt hay tách biệt, mà là sự sống duy nhất của linh hồn được xem xét tương ứng trong việc nó hưởng sự kể đến của sự công bình của Đấng Christ, và trong việc nó là đối tượng của các sự vận hành của Thánh Linh của Đức Chúa Trời.
Giờ đây, nếu, trên thực tế, không có sự ưu tiên nào trong thứ tự của sự xưng công chính và sự tái sinh, và nếu hai điều ấy, dầu khác biệt về các phương diện và các mối liên hệ của chúng, cùng nhau cấu thành sự khởi đầu tức thời của một đời sống thuộc linh, thì không thể có sự khôn ngoan hay tính đúng đắn trong tư duy khi thiết lập và bênh vực các giáo lý dựa trên giả định, không chỉ về sự ưu tiên của điều nầy so với điều kia, mà còn về sự ưu tiên của các sự kiện thuộc về mỗi điều tương ứng. Tuy nhiên chính việc mặc nhiên công nhận loại ưu tiên sau nầy gây ra mọi sự suy đoán và tranh luận về mối liên hệ tương đối mà đức tin có với sự xưng công chính. Hầu hết các nhà thần học đều giả định rằng đức tin đi trước sự xưng công chính, và, do đó, thiết lập một cuộc tra xét về việc nó là điều kiện, công cụ, hay phương tiện của việc chúng ta được xưng nghĩa; và một số ít giả định nó theo sau sự xưng công chính, và trở nên chia rẽ trong ý kiến về việc nó có chiếm hữu sự công bình của Đấng Christ hay không, hay, như bàn tay của linh hồn, tiếp nhận sự tha thứ đã được ban, hay về việc liệu thậm chí có hai sự xưng công chính hay không,—một sự đi trước đức tin, và làm cho tội nhân trở nên công bình bởi sự hiệp nhất với Đấng Cứu Thế, và một sự khác theo sau đức tin, và làm cho ông hạnh phúc trong việc tiếp nhận sự bình an phát sinh từ sự được chấp nhận của ông. Tất cả những ý kiến nầy đều cho thấy sự lúng túng trong việc điều chỉnh vị trí và mô tả tính chất của đức tin như vậy, để duy trì một cách nghiêm ngặt và rõ ràng rằng sự xưng công chính hoàn toàn là bởi ân điển, là một hành động của Đức Chúa Trời, và dựa trên sự công bình hay các công trạng hy sinh của Đấng Cứu Thế. Các nhà văn theo Phúc Âm xem một cách chính đáng việc trình bày giáo lý nầy trong tính toàn vẹn của nó và trong sự sáng tỏ hoàn hảo là có tầm quan trọng thiết yếu; nhưng đồng thời họ thấy rằng đức tin có một mối liên hệ với sự xưng công chính hoàn toàn không thể tách rời,—rằng bất cứ nơi nào một tội nhân được xưng nghĩa thì ông nhất thiết là một tín đồ,—và họ cố gắng, mỗi nhóm theo cách riêng của mình, nói về hành động tin và sự kiện được xưng nghĩa như vậy, để trong khi điều sau được xem là hoàn toàn bởi ân điển, điều trước sẽ được xem là không thể thiếu hay đồng tồn tại. Tuy nhiên, hầu hết trong số họ đều mất đi cái nhìn về sự xưng công chính một cách nghiêm ngặt là một hành động, chứ không phải một tiến trình, hay một loạt các hành động; và theo tỷ lệ họ làm điều nầy, họ rời xa cách diễn đạt đơn giản của Kinh Thánh, và làm cho các ý tưởng của mình rơi vào sự tối tăm. Đặc biệt, mọi danh hiệu, mọi cách thảo luận, vốn trình bày sự ưu tiên của việc một tội nhân tin so với việc ông được xưng nghĩa, đều kéo theo những hậu quả mà, nếu không trực tiếp đối nghịch với giáo lý về ân điển, thì có thể được giữ trong sự hòa hợp bề ngoài với nó chỉ bằng những lời giải thích đa dạng và không mấy sáng tỏ.
Tiến sĩ Ridgeley phản đối một cách chính đáng việc gọi đức tin là điều kiện của sự xưng công chính, vì, như ông nhận xét, “từ điều kiện thường được sử dụng để chỉ điều mà vì cớ nó một lợi ích được ban cho.” Tuy nhiên ông thêm rằng, “từ ấy có thể được giải thích theo một cách phù hợp với giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin;” và sau đó ông tiếp tục nói về đức tin vừa như “điều kiện của quyền đòi hỏi của chúng ta đối với sự công bình của Đấng Christ,” vừa như “phương tiện để chúng ta kết luận rằng chúng ta có phần trong sự cứu chuộc của Đấng Christ.” Điều ông duy trì là, khi nói về sự tha thứ tội lỗi, việc mặc lấy sự công bình của Đấng Christ, hay việc tiếp nhận sự tha bổng khỏi sự kết án, từ “điều kiện” khi áp dụng cho đức tin là sai, và từ thích hợp để sử dụng khi ấy là công cụ. Do đó, ông dường như làm cho đức tin thành một công cụ trước hành động tha bổng, và một điều kiện hay một phương tiện sau hành động ấy,—công cụ của việc chúng ta tiếp nhận hay được kể đến sự công bình của Đấng Christ, và điều kiện hay phương tiện của việc chúng ta kết luận mình có phần trong đó, hay kinh nghiệm một cảm thức được chấp nhận. Nếu tôi không nhầm lẫn về ý nghĩa và khuynh hướng của sự phân biệt của ông, ông như vậy trình bày đức tin vừa ở trước vừa ở sau hành động xưng nghĩa; đến nỗi, để nhất quán, ông phải được xem như trình bày hai hành động của đức tin, mỗi hành động phân biệt về phẩm chất và chức năng với hành động kia, và giữ một vị trí khác nhau trong thứ tự ưu tiên. Quả thật, tôi hoàn toàn tin chắc rằng ông sẽ không bao giờ chấp nhận bất kỳ hậu quả nào như vậy; và tôi đề cập đến nó, chỉ để cho thấy sự hỗn loạn của ý tưởng gây ra bởi việc thiết lập các sự phân biệt về tính liên tiếp trong các phần hay các mối liên hệ của sự xưng công chính, và áp dụng cho chúng những danh hiệu không được Kinh Thánh phê chuẩn.
Ngay cả từ “công cụ” mà Tiến sĩ Ridgeley ưa thích để diễn đạt mối liên hệ chính của đức tin với sự xưng công chính, và vốn, nếu bất kỳ sự phân biệt nào về ưu tiên được phép, có lẽ là thuật ngữ ít bị phản đối nhất có thể tìm thấy, cũng được ông định nghĩa và minh họa theo một cách như vậy đến nỗi trở nên chỉ ở một mức độ nhỏ ít gây khó chịu hơn cách diễn đạt mà ông bác bỏ. Ông nhận xét: “Khi chúng ta được nói là được xưng nghĩa bởi đức tin, ấy là bởi đức tin như nắm bắt, nài xin, hay nắm lấy sự công bình của Đấng Christ;” và để minh họa điều ông muốn nói về nó như một công cụ, ông nói: “Nếu một người ở trong một ngục tối, như tiên tri Giê-rê-mi đã từng ở, và một sợi dây được thả xuống để kéo ông ta ra, việc ông ta nắm lấy nó là công cụ, nhưng bàn tay kéo ông ta ra là nguyên nhân chính của sự giải thoát của ông ta.” Giờ đây, có một sự sống, một hoạt động, một mối liên hệ có điều kiện, một sự tác động đồng thời, trong ý tưởng về người bị giam trong ngục tối nắm lấy một sợi dây và bám vào nó trong khi một người khác kéo ông ta ra khỏi ngục tối của mình, vốn hoàn toàn trái ngược với giáo lý về sự tác động tể trị và hoàn toàn thuộc về Đức Chúa Trời của sự xưng công chính. Quả thật, có quá nhiều ý tưởng về sự tác động đồng thời hay nguyên nhân đồng thời liên quan trong cái gọi là tính công cụ, đến nỗi Tiến sĩ Ridgeley nói về bàn tay kéo tù nhân ra như “nguyên nhân chính của sự giải thoát của ông ta,”—hàm ý rõ ràng rằng điều ông gọi là “công cụ,” trên thực tế, là một nguyên nhân, và một nguyên nhân không kém cần thiết và tích cực chỉ vì nó chỉ là phụ thuộc. Rõ ràng ông không có ý dạy điều mà ngôn ngữ của ông hàm ý; tuy nhiên, trong gần như mọi điều ông nói về đức tin như một công cụ—không chỉ trong minh họa của ông về nó từ một tội phạm được ân xá nài xin sự ân xá của mình và làm cho quyền đòi hỏi của mình đối với nó trở nên rõ ràng tại tòa án công khai trước khi ông ta nhận được sự tha bổng, mà ngay cả trong chính các định nghĩa của ông—ông tạo ra ít nhiều một ấn tượng trên tâm trí, rằng nó thực sự là một nguyên nhân đi trước dầu phụ thuộc hơn là điều có thể được gọi một cách nghiêm ngặt là một công cụ. Lý do của ấn tượng nầy là rõ ràng: một công cụ là điều được một tác nhân sử dụng, và đức tin, khi được nói đến như công cụ trong sự xưng công chính, được trình bày như được tội nhân sử dụng, hay như điều bởi đó ông nắm lấy sự công bình của Đấng Christ, hay bởi đó ông nài xin sự công bình ấy và tiếp nhận sự tha bổng. Do đó ý tưởng về một công cụ cũng lúng túng đối với các quan niệm đúng đắn về chủ quyền tể trị toàn vẹn và sự tác động thuộc về Đức Chúa Trời của sự xưng công chính, như ý tưởng về phương tiện, về điều kiện, hay về bất cứ điều gì khác thuộc về con người vốn được trình bày như được kết nối với hành động của Đức Chúa Trời trong việc tha bổng tội nhân, và như đi trước nó; và cả nó lẫn mọi ý tưởng cùng loại—nếu chúng ta muốn có những quan niệm phân biệt về giáo lý vô cùng quan trọng ấy—sẽ cần hoặc được giải thích tốt hơn chúng thường được giải thích, hoặc bị gạt bỏ hoàn toàn sang một bên.
Tuy nhiên mối liên hệ bất biến, cần thiết của đức tin với sự xưng công chính đòi hỏi phải được trình bày đầy đủ và nổi bật. Nhưng lời trình bày ấy phải được thực hiện bằng những thuật ngữ nào để không bị phản đối? Rõ ràng là bằng chính các thuật ngữ của Kinh Thánh,—trong một bản dịch hay một bản diễn giải của cách diễn đạt, δικαιοσυνη εκ πιστεως hay δικαιωθεντες εκ πιστεως, sát nghĩa nhất, hay trung thực nhất trong việc đại diện cho ý nghĩa của các từ Hy Lạp, như các từ tiếng Anh có thể tạo thành. Về mối liên hệ của đức tin với sự xưng công chính, toàn bộ sức mạnh của một trong hai cụm từ đều phụ thuộc vào giới từ εκ. Giờ đây, từ nầy được đại diện kém trong tiếng Anh bởi từ “by,” và rất hiếm khi, nếu có, chỉ mối quan hệ của tính công cụ nghiêm ngặt, và càng ít hơn chỉ mối quan hệ của sự tác động hay nguyên nhân. Ý nghĩa đen hay nguyên thủy của nó là “of,” hay “out of.” Theo nghĩa bóng, hay trong việc diễn đạt một mối quan hệ đạo đức hay trừu tượng, ý nghĩa phổ biến của nó bao trùm gần như mọi loại cách thức có thể được diễn đạt bằng “in connexion with,” “in relation to,” “out of,” “from,” “of.” Nhưng điều có thể được xem là cách sử dụng phân biệt hay chính của nó là ban tính rõ ràng và năng lực cho việc diễn đạt ý tưởng chính được truyền đạt—dầu sau một danh từ hay sau một động từ—bởi cách sở hữu của các danh từ. Ý tưởng nầy, theo định nghĩa của Moses Stuart, trong tác phẩm Grammar of the New Testament Dialect của ông, “dường như là ý tưởng về một mối quan hệ hay mối liên hệ thiết yếu và trực tiếp của các đối tượng;” và có tính bao quát đến nỗi bao gồm, ngoài các ý tưởng về các mối quan hệ hay mối liên hệ phụ thuộc khác, những ý tưởng về sự sở hữu, nguồn gốc, dịp tiện, đối tượng, chủ thể, chất liệu, phẩm chất, nơi chốn, thời gian, và giá trị. Bấy nhiêu trong số những mối liên hệ nầy và các mối liên hệ khác như có thể được diễn đạt bằng “of,” hay “out of,” chính là những mối liên hệ ấy, hay ít nhất một cách đặc biệt hay riêng biệt là những mối liên hệ ấy, vốn, với sự phân biệt và năng lực được thêm vào, được chỉ định bởi giới từ εκ. Nếu bất kỳ một trong số chúng, loại trừ mọi cái khác, nhất thiết phải được giả định là được nhắm đến trong cụm từ, δικαιοσυνη εκ πιστεως, nó dường như sẽ là phẩm chất,—sự xưng công chính εκ πιστεως được phân biệt, theo cách định tính hay tính từ, với sự xưng công chính εκ εργων. Tuy nhiên, cụm từ dường như lấy εκ, không theo nghĩa của bất kỳ một mối quan hệ phụ thuộc nào của cách sở hữu, mà theo nghĩa tổng quát, hay theo một nghĩa gần với nghĩa tổng quát, của mối liên hệ thiết yếu và trực tiếp. Nói cách khác, sự xưng công chính dường như được trình bày trong đó, không phải như bởi đức tin, hay với điều kiện của đức tin, hay qua tính công cụ của đức tin; mà đơn giản như thuộc về đức tin,—như được kết nối không thể tách rời với đức tin. Hai phân đoạn Kinh Thánh—và có thể thêm vào những trích dẫn khác—sẽ đặt trong một ánh sáng mạnh mẽ việc sử dụng εκ theo một nghĩa tổng quát nhưng xác định như vậy về mối liên hệ thiết yếu mà không thể được đồng nhất một cách chính đáng với bất kỳ một mối quan hệ phụ thuộc nào được chỉ định bởi cách sở hữu. Trong “đền tạm nầy chúng ta than thở, tha thiết mong muốn được mặc lấy το οικητηριον ἡμων το εξ ουρανου chỗ ở của chúng ta vốn thuộc về trời.” “Vậy nếu các ngươi là người xấu, còn biết cho con cái mình các vật tốt lành, huống chi ἑ πατηρ ὁ εξ ουρανου Cha ở trên trời sẽ ban Thánh Linh cho những người xin Ngài,” II Cô-rinh-tô 5:2; Lu-ca 11:13. Giờ đây, theo nghĩa cụ thể nào của cách sở hữu mà một mối quan hệ có thể được khẳng định giữa trời và thân thể vinh hiển của các tín đồ, hay giữa trời và Đấng Ban các phước lành của sự cứu rỗi? Nếu bất kỳ nghĩa cụ thể hay phụ thuộc nào có thể được hiểu, nó há không phải là một nghĩa của cách tặng cách,—không phải nghĩa của “from” hay “of,” mà là nghĩa của “in” sao? Nhưng, vì cách được sử dụng thực tế là cách sở hữu, và vì εκ thuộc về, trong cách sử dụng bất biến của nó và trong mọi ý nghĩa của nó, cách ấy, thì mối quan hệ nào khác có thể được nhắm đến ngoài mối quan hệ tổng quát—được làm cho cụ thể cách rõ ràng bởi ứng dụng đặc biệt của nó—của mối liên hệ cần thiết? Các thân thể vinh hiển của các tín đồ nhất thiết được kết nối với trời,—chúng chỉ có thể được hưởng hay có thể tồn tại trong trạng thái thiên thượng—chúng một cách nghiêm ngặt, về mối quan hệ không thể tách rời, là οικητηρια εξ ουρανου. Ý tưởng nầy không chỉ phân biệt mà còn sinh động, và rõ ràng sẽ hoàn toàn bị suy giảm bởi bất kỳ nỗ lực nào nhằm hợp nhất nó vào quan niệm về phương tiện, phẩm chất, điều kiện, đối tượng, tính công cụ, hay bất kỳ mối quan hệ phụ thuộc nào khác được chỉ định bởi cách sở hữu.
Vậy nếu ý tưởng tổng quát nhưng nhấn mạnh về mối liên hệ không thể tách rời là một nghĩa của giới từ εκ, và một nghĩa, xét theo bản chất của trường hợp, ít phụ thuộc hơn bất kỳ ý tưởng phụ thuộc nào về sự sở hữu, phẩm chất, hay tính công cụ, thì những người nói theo cách thông thường về mối quan hệ giữa đức tin và sự xưng công chính phải cảm thấy mình có bổn phận phải đưa ra lý do cho việc rời khỏi nghĩa nầy khi giải thích cụm từ δικαιοσυνη εκ πιστεως. Có điều gì trong bất kỳ lời tuyên bố nào của Kinh Thánh, hay trong cái nhìn của Kinh Thánh về bản chất trừu tượng của đức tin hay của sự xưng công chính, cho thấy rằng mối quan hệ giữa chúng là một mối quan hệ của điều kiện, phương tiện, hay tính công cụ không? Ngược lại, mọi lời tuyên bố của Kinh Thánh, và mọi cái nhìn của Kinh Thánh, há không trình bày đức tin và sự xưng công chính như được liên hệ đơn giản theo nghĩa nhấn mạnh của mối liên hệ không thể tách rời sao? Người nào tin thì được xưng nghĩa; và người nào được xưng nghĩa thì tin. Một tội nhân được “cứu bởi ân điển, nhờ đức tin; và điều ấy không phải đến từ anh em: ấy là món quà của Đức Chúa Trời.” Việc ông tin cũng thật sự là một giai đoạn của sự cứu rỗi của ông như việc ông được xưng nghĩa. Ông tin qua sự vận hành trên tâm trí ông của Thánh Linh của Đức Chúa Trời; và được xưng nghĩa bởi việc Đức Chúa Trời kể cho ông sự công bình của Đấng Christ. Cả đức tin của ông lẫn sự xưng công chính của ông đều thuộc về Đức Chúa Trời: đức tin là một món quà hay ân điển của Thánh Linh, và sự xưng công chính là một hành động của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ,—của Đức Chúa Cha kể các công trạng hy sinh của Đấng Cứu Thế, và tiếp nhận vào ân huệ tể trị và đẹp lòng của Ngài. Cũng không, dầu được xem khác nhau trong nền kinh tế của sự cứu rỗi, chúng dường như, về việc tội nhân kinh nghiệm chúng, được xem khác hơn là cùng với sự tái sinh cấu thành một sự kiện,—như được liên hệ đơn giản bởi một mối liên hệ không thể tách rời như vậy đến nỗi là sự khởi đầu của đời sống thuộc linh của ông. Nếu, bởi một sự phân biệt dựa trên các sự tương tự được giả định trong các hoạt động của con người, đức tin có thể được giả định là đi trước việc kể sự công bình của Đấng Christ; thì, bởi một sự phân biệt tương tự, mặt khác, sự sống có thể được giả định là đi trước đức tin, và việc kể sự công bình của Đấng Christ đi trước sự sống. Một người, trên nền tảng các sự tương tự và phân biệt của con người, có thể nói một cách thật sự rằng ông không thể quan niệm linh hồn tin trước khi nó được làm cho sống, như một người khác, trên cùng nền tảng, có thể nói rằng ông không thể quan niệm nó được tha bổng khỏi sự kết án trước khi tin. Do đó, việc giả định một sự ưu tiên theo cách nầy hay cách kia, không chỉ đi xa hơn các lời tuyên bố đơn giản của Kinh Thánh, mà còn có khuynh hướng tạo ra sự hỗn loạn của ý tưởng. Việc tin, việc được tha bổng trên nền tảng sự công bình của Đấng Christ, và việc trở nên một tạo vật mới, xảy ra như một sự kiện; và việc tin và việc được tha bổng được trình bày nổi bật và thường xuyên như được liên hệ trong mối liên hệ không thể tách rời và thiết yếu, vì đức tin nhìn vào lẽ thật ấy vốn vừa bày tỏ công việc cứu chuộc của Đấng Cứu Thế mà trên nền tảng đó tội nhân được làm cho sống, vừa là công cụ của Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong việc vận hành trên linh hồn. Phúc Âm được Thánh Linh mở ra là “quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi;” nó đến trong sự chứng minh và trong quyền năng và trong nhiều sự bảo đảm; nó mang theo bằng chứng của chính nó, và không thể được nhìn thấy mà không được tin. Vậy trong chính hành động Thánh Linh mở ra nó, Ngài tác động đức tin trong linh hồn. Nhưng, trong cùng một khoảnh khắc tội nhân tin, ông sống,—sống cả về việc kể cho ông sự công bình của Đấng Christ, lẫn sự khởi đầu của sự thánh khiết cá nhân trong chính tấm lòng ông. “Đức tin là sự kỳ vọng được bảo đảm ὑποστασις về những điều được hy vọng, là sự xác tín ελεγχος về những điều không thấy được.” Nó là hành động của một linh hồn đang sống, đồng thời là hành động trong đó linh hồn bắt đầu sống; nó nhận thức, cả trong sự xác tín về điều Ngài đã hoàn thành, lẫn trong sự kỳ vọng tin cậy về các kết quả vinh hiển và đời đời, công việc cứu chuộc của Đấng Cứu Thế; và, nếu một thứ tự ưu tiên có thể được tranh luận, nó có thể được xem vừa như thật sự nắm lấy sự công bình của Đấng Christ, vừa như vui mừng hay thậm chí như tồn tại trong một cảm thức rằng sự công bình ấy đã được kể rồi. Mối liên hệ của nó với việc linh hồn được tha bổng khỏi sự kết án, sự hiệp nhất của nó với Đấng Christ, sự yên nghỉ của nó trên sự công bình của Ngài, việc nó là một đối tượng của ân huệ tể trị, chặt chẽ đến thế, thiết yếu đến thế, độc nhất đến thế, đến nỗi hai điều ấy không thể được xem tách rời trong sự xảy ra hay tồn tại của chúng. Vậy lời tuyên bố của sứ đồ thật mạnh mẽ biết bao: “Vậy chúng ta bởi đức tin làm cho luật pháp ra vô ích sao? Chẳng hề như vậy: trái lại, chúng ta làm vững bền luật pháp.” Linh hồn tin, nhất thiết, từ mối liên hệ thiết yếu của đức tin, là một linh hồn sống động về thuộc linh,—sống trong sự hiệp nhất với Đấng Christ, trong vị trí đối với luật pháp của Đức Chúa Trời, trong việc hưởng ân huệ của Đức Chúa Trời, trong kinh nghiệm về các sự vận hành đầy ân điển của Thánh Linh, và trong sự khởi đầu của sự thánh khiết cá nhân và bền đỗ; nó sống trong sự hưởng thụ đã bắt đầu của “sự sống với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời,” có kết quả của nó là sự nên thánh, và cuối cùng là sự sống đời đời. Vậy làm sao các sứ đồ, bởi việc rao giảng đức tin, có thể làm gì khác hơn là làm vững bền luật pháp? Cách nói hoán dụ được sử dụng trong việc mô tả trường hợp của Áp-ra-ham cũng thật mạnh mẽ biết bao,—“đức tin của ông được kể cho ông là sự công bình!” Dầu sự công bình ấy được xem như sự công bình của Đấng Christ được kể trong sự xưng công chính hay như sự khởi đầu của sự thánh khiết cá nhân trong sự tái sinh, đức tin có một mối liên hệ thiết yếu như vậy với điều trước, và được đồng nhất như vậy với sự nhận thức lẽ thật mà Thánh Linh sử dụng như công cụ của điều sau, đến nỗi bất cứ nơi nào nó tồn tại, và trong chính hành động tồn tại của nó, sự công bình nầy được kể và sự công bình kia được kinh nghiệm. Một tín đồ vừa là một người được xưng nghĩa vừa là một người được tái sinh: người nào có đức tin nơi chứng cớ mà Đức Chúa Trời đã ban về Con Ngài, thì có sự sống đời đời,—ông sống cả bởi việc kể cho ông sự công bình của Đấng Bảo Lãnh vĩ đại của mình, lẫn việc tác động sự công bình cá nhân trong tấm lòng ông bởi quyền năng của Thánh Linh. Do đó cách nói hoán dụ đặc biệt nhấn mạnh: “Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và điều đó được kể cho ông là sự công bình.”
Trước khi kết thúc ghi chú này, tôi có thể nhận xét rằng ý niệm về tính công cụ được áp dụng rất khác nhau cho mối liên hệ mà đức tin có với sự xưng công chính, và cho mối quan hệ mà lời của Đức Chúa Trời có với sự tái sinh. Một công cụ, như đã nhận xét trước đây, là điều mà một tác nhân sử dụng trong việc tạo ra một kết quả, hoặc là điều mà trong việc sử dụng nó, một tác nhân làm hay hành động. Nay người được xưng nghĩa là người tin: chính người ấy là người có đức tin, và là người mà, theo cách nói thông thường về đề tài sự xưng công chính, được nói là nắm lấy bởi đức tin sự công bình của Đấng Christ, hoặc tiếp nhận bởi đức tin sự tuyên bố vô tội cho mình khỏi sự kết án, hoặc sự tha thứ tội lỗi của mình và sự chấp nhận con người của mình. Nhưng sự tiếp nhận này, sự nắm lấy này, sự tin này, không phải là hành động xưng nghĩa. “Ấy là Đức Chúa Trời xưng nghĩa.” Sự xưng công chính trực tiếp, hoàn toàn, và theo mọi ý nghĩa, là hành động của Đức Chúa Trời. Vậy chính tội nhân, vì không phải theo bất cứ phương diện nào là tác nhân trong sự xưng công chính, nhưng lại là bên thực hành đức tin, thì đức tin không thể là công cụ trong sự xưng công chính. Nhưng trong sự tái sinh, trái lại, Đức Thánh Linh vừa là tác nhân tái sinh, vừa là Đấng sử dụng lời trong mối liên hệ với việc tái sinh. Lời tái sinh, không phải như được con người sử dụng, mà như được Đức Thánh Linh sử dụng: lời được Đức Thánh Linh sử dụng trực tiếp và hoàn toàn trong việc khiến con người trở nên một tạo vật mới; và, khi được Ngài vận dụng trong tác động đích thân của chính Ngài, lời được coi một cách đúng đắn là công cụ của Ngài. Theo đó, hai phân đoạn nối kết lời với sự tái sinh, (1 Phi-e-rơ 1:23; Gia-cơ 1:18.) trình bày mối quan hệ của lời với sự tái sinh là mối quan hệ của tính công cụ. Trong một phân đoạn, giới từ δια được dùng với một sở hữu cách; và trong phân đoạn kia, tặng cách được dùng mà không có giới từ nào. Nay δια, khi chi phối trong sở hữu cách một danh từ không chỉ định một nguyên nhân hay một tác nhân, thì đặc biệt biểu thị tính công cụ; và tặng cách, trong cấu trúc với một mệnh đề đi trước chỉ định nguyên nhân hay tác động, thì truyền đạt, không cần giới từ, một cách nhấn mạnh ý niệm về một công cụ. Hai phân đoạn ấy viết là, ‘Αναγεγεννημενοι * * διαλογου ζωντος Θεον και μενοντος.’ ‘Βουληθεις απεκυησεν ἡμας λογῳ αληθειας?’ và được dịch trong bản dịch được ủy quyền là, “Đã được sinh lại bởi lời của Đức Chúa Trời là lời hằng sống và bền vững đời đời,” “Theo ý muốn Ngài, Ngài đã sinh chúng ta bởi lời của lẽ thật.”—BT.]
[GHI CHÚ K. Đức tin là gì?—Tiến sĩ Ridgeley trình bày đức tin dưới hai phương diện,—như sự tán đồng với điều chân thật và tốt lành, và như một hành động tin cậy hay nương dựa vào Đấng là đối tượng của nó. Cả hai quan điểm này về đức tin dường như được giữ với sự tham chiếu đặc biệt đến đức tin của Phúc Âm, nhưng đồng thời cũng với sự tham chiếu bao quát đến đức tin nói chung. Tiến sĩ Ridgeley nói về những ảnh hưởng tác động lên đức tin,—các loại và mức độ của bằng chứng mà bởi đó phẩm chất hay sức mạnh của nó được xác định; và, trong khi xác định đức tin là gì khi nó dựa trên chứng cớ của Đức Chúa Trời, ông lướt qua bản chất của nó khi nó được thực hành về những vấn đề của khoa học trừu tượng hay thuần túy thuộc về con người. Nay đức tin hay sự tin, dù chúng ta hiểu nó thế nào và áp dụng nó ra sao, dường như chỉ là sự tán đồng với bằng chứng,—coi là chân thật những mệnh đề hay những lời tuyên bố được trình cho sự phán đoán. Nhưng dù trong những vấn đề của sự mặc khải, nó nhất thiết là sự tán đồng với điều chân thật và tốt lành,—mỗi phần của chứng cớ của Đức Chúa Trời về bản chất đều vừa tốt lành vừa chân thật theo ý nghĩa cao nhất; thì trong những vấn đề khác, đặc biệt trong những vấn đề thuộc chứng cớ của con người hay thuộc lời đồn đại nông nổi, nó có thể là sự tán đồng với điều vừa sai lầm vừa tai hại. Con người thường tin một lời dối trá, một sự giả dối ác độc và xảo quyệt, thật như họ tin một lẽ thật; và họ bị ảnh hưởng trong lòng và trong cách cư xử bởi điều họ tin, một cách rõ rệt cho điều ác nếu họ tin một sai lầm độc hại, như cho điều tốt nếu họ tin một giáo lý đạo đức không thể sai lầm. Đức tin, trong bản chất đúng đắn của chính nó, đơn giản là sự tán đồng, mở ra những lối vào của linh hồn để mọi tình cảm của nó được tác động lên, và mọi năng lực của nó được thúc đẩy bởi những ảnh hưởng đạo đức, dù ác hay tốt, thuộc con người hay thuộc Đức Chúa Trời, của những lời tuyên bố được tin. Mọi lời tuyên bố, dù là gì đi nữa, đều có quyền năng ảnh hưởng hoặc trí tuệ hoặc tấm lòng, sửa đổi những ý tưởng, tác động lên các năng lực, chạm đến những thói quen trí tuệ hay đạo đức; và nó vận dụng quyền năng này trực tiếp trên tấm lòng và ý chí, và thúc đẩy đến những kết quả thực tiễn trong cách cư xử, đúng theo tỉ lệ mà nó có bản chất đạo đức, tự ngỏ với lương tâm, và mở ra những động cơ để ngăn cản khỏi một hành động và khích lệ đến một hành động khác. Bất cứ điều gì được tin đều ảnh hưởng con người theo bản chất của mệnh đề hay lời tuyên bố,—về mặt trí tuệ nếu nó thuần túy thuộc trí tuệ, về mặt đạo đức nếu nó thuần túy thuộc đạo đức, làm chuyển động năng lực riêng biệt hay khơi dậy tình cảm riêng biệt mà nó đặc biệt kêu gọi. Đức tin hay sự tin nắm lấy lời tuyên bố như một vấn đề cho đến nay vẫn ở ngoài con người, và đưa nó tác động lên bản chất trí tuệ hay đạo đức của người ấy như một vấn đề ở bên trong người, hoặc một vấn đề tiếp xúc với tâm trí của người. Chừng nào bất cứ lời tuyên bố nào chưa được tin, nó như thể không tồn tại; nhưng bất cứ khi nào nó được tán đồng, hay được coi là chân thật, hay được biến thành một vấn đề của đức tin, nó không còn là một vấn đề dửng dưng nữa, và vận hành theo cách phù hợp với bản chất của chính nó, và với một sức mạnh tỉ lệ với lượng bằng chứng nâng đỡ nó hoặc mức độ đức tin mà nó được tiếp nhận.
Vậy sự phân biệt giữa đức tin nơi một lời tuyên bố như đơn giản là chân thật, và đức tin nơi một lời tuyên bố như vừa chân thật vừa tốt lành,—một sự phân biệt được triển khai đến kết quả là, trong trường hợp trước, một sự tán đồng có tính suy đoán, và trong trường hợp sau, một sự tán đồng thực tiễn đặt một phần trong sự hiểu biết và một phần trong ý chí,—dường như không có nền tảng. Một số lời tuyên bố, chẳng hạn như các tiên đề và các yếu tố của khoa học toán học, tự chúng không chứa điều gì kêu gọi đến những cảm xúc đạo đức, và dĩ nhiên không khơi dậy chúng; nhưng, bất cứ khi nào chúng được tin, chúng ảnh hưởng tâm trí đến toàn bộ mức độ ảnh hưởng của chúng, và, trong chừng mực chúng liên quan đến thực hành hoặc trong tư duy hoặc trong cách cư xử—trong việc truyền đạt những ý tưởng về tính toán trong tâm trí, hay cung cấp những chất liệu và động cơ cho thí nghiệm toán học—ngay cả chúng cũng thật sự có tính thực tiễn. Sự tin tuyệt đối có tính suy đoán, hay sự tin không sửa đổi những tư tưởng và không thúc đẩy và ảnh hưởng hành động trong tâm trí hay hành động cụ thể, dường như, trong một hữu thể được cấu tạo như con người, là một điều hoàn toàn không thể. Thật vậy, một lời tuyên bố có ảnh hưởng thực tiễn, đặc biệt liên quan đến ý chí và các tình cảm, gấp mười lần, hay gấp trăm lần, hay gấp ngàn lần, hơn một lời tuyên bố khác; nhưng lời tuyên bố có ảnh hưởng cao hơn khác với lời tuyên bố có ảnh hưởng thấp hơn, không phải vì cách thức nó được tin, hay vì nó vừa chân thật vừa tốt lành trong khi lời kia chỉ đơn thuần chân thật, mà vì bản chất đạo đức của nó, hay vì nó chứa đựng nội dung trực tiếp kêu gọi đến lương tâm hay đến những nỗi sợ hãi hay những ước muốn của tấm lòng. Tỉ lệ với tầm quan trọng đạo đức lớn lao trong một lời tuyên bố, hay với lượng động cơ và sự cân nhắc ảnh hưởng đến lợi ích cá nhân mà nó phơi bày, kết hợp với mức độ bằng chứng trong đó nó được nhìn thấy, hay sức mạnh của đức tin mà nó được tiếp nhận, sẽ là năng lượng mà nó làm chuyển động và khích lệ và thúc đẩy các tình cảm và ý chí. Nhưng ngay cả đối với một lời tuyên bố tốt lành và chân thật ở mức độ cao nhất, hay phơi bày những sự cân nhắc cao cả nhất để ảnh hưởng tấm lòng và cách cư xử, thì sự tán đồng với lẽ thật của nó hay hành động tin nó, trực tiếp là công việc, không phải của ý chí, mà hoàn toàn của sự hiểu biết. Hành động tán đồng là hành động coi là chân thật—nó là một hành động trí tuệ; và nó đơn giản đưa lời tuyên bố được tin vào sự tiếp xúc với các tình cảm và ý chí, để ở đó khích lệ cái này, và ảnh hưởng những quyết định của cái kia. Trừ khi lời tuyên bố được coi là chân thật, hay được sự tin đưa đến chỗ phơi bày ảnh hưởng đạo đức của nó, nó tồn tại hoàn toàn tách biệt khỏi tâm trí, và, đối với cá nhân ấy, chỉ là một điều trừu tượng. Nhưng việc coi nó là chân thật không phải là một hành động của ý chí tự quyết, cũng không phải là một hành động của ước muốn, cũng không phải là một hành động của bất cứ tình cảm nào, mà là một hành động cùng loại trí tuệ như hành động trong đó một sự phán đoán được hình thành, hay một mối quan hệ được nhận ra giữa một đối tượng này và một đối tượng khác. Sự hiểu biết, khi nhận ra một điều gì đó được khẳng định, và nhận thức bằng chứng mà nó dựa trên, thì coi sự khẳng định ấy là chân thật; cũng như sự phán đoán, khi nhận ra một thực thể thể hiện một phẩm chất nào đó, thì khẳng định phẩm chất và thực thể ấy có liên quan với nhau. Trong khi hành động phán đoán liên quan đến mối quan hệ của các ý tưởng trong một sự khẳng định hay một mệnh đề; thì hành động tin, cũng thuần túy trí tuệ như vậy, liên quan đến mối quan hệ của bằng chứng và sự khẳng định trong một lời tuyên bố. Nhưng một hành động của ý chí, trái lại, chỉ liên quan đến cách cư xử. Một người tin, không phải vì người ấy muốn một lời tuyên bố là chân thật, mà vì người ấy nhận ra bằng chứng cho thấy nó là chân thật. Ý chí của người có thể hành động một cách tiêu cực trong việc khiến người ấy thật sự không sẵn lòng hoặc xem xét lời tuyên bố hoặc cân nhắc bằng chứng nâng đỡ nó; nhưng nó không hành động một cách tích cực liên quan đến mối quan hệ giữa chúng khi chúng được đem ra xem xét. Một lời tuyên bố được hiểu, không phải bởi một hành động của ý chí tự quyết, mà bởi việc nó được làm cho rõ ràng đối với sự hiểu biết; và nó được tin hay được coi là chân thật, không phải vì một người muốn lẽ thật của nó, mà vì người ấy nhận ra bằng chứng thuyết phục sự phán đoán của mình. Thật vậy, chúng ta được cho biết, “Người ta tin bằng tấm lòng mà được sự công bình.” Nhưng những cụm từ tương quan “tấm lòng” và “lòng dạ” có cùng một lực trong thành ngữ Hê-bơ-rơ, như những cụm từ tương quan “cái đầu” và “tấm lòng” có ở giữa chúng ta,—cụm từ trước, trong nhiều mối liên hệ, chỉ định sự hiểu biết, và cụm từ sau chỉ định ý chí và các tình cảm. Trong số những phân đoạn khác, trong đó “tấm lòng” có ý nghĩa là “sự hiểu biết,” xin xem Ma-thi-ơ 13:15; Lu-ca 24:25; 1 Cô-rinh-tô 2:9; Ê-sai 10:7. và 44:19; Ma-thi-ơ 13:19; Truyền-đạo 1:17; Lu-ca 9:47; Giăng 12:40; 2 Cô-rinh-tô 3:15; Ê-phê-sô 4:18; Châm-ngôn 2:2, 10; Đa-ni-ên 10:12. Có lẽ tôi sẽ được nhắc nhở rằng việc coi sự tin lẽ thật của Đức Chúa Trời là khác biệt với bất cứ hành động nào của ý chí, là trình bày đức tin như xảy ra trước bất cứ ảnh hưởng đổi mới nào trên các năng lực đạo đức, và, do đó, là nói không nhất quán với giáo lý đã được duy trì trong một ghi chú trước, rằng đức tin và sự tái sinh, và bất cứ điều gì cấu thành sự khởi đầu của sự sống thuộc linh hay sự sống đời đời trong linh hồn, đều có nguồn gốc đồng thời. Nhưng nếu quan điểm tôi vừa trình bày về đức tin có thể, theo một phương diện, được hiểu là trình bày sự thực hành hay hành động đầu tiên của nó như đi trước, thì nó có thể, theo một phương diện khác, được hiểu là trình bày nó như đi sau việc ảnh hưởng lên các năng lực đạo đức. Ý chí của con người, trong khi người ấy ở trong tình trạng chưa được đổi mới, thì hoàn toàn ác cảm—thật vậy, nếu không có sự vận hành của ân điển của Đức Chúa Trời trên người ấy, thì ác cảm một cách không thể chinh phục được—đối với việc chiêm nghiệm những lẽ thật của Phúc Âm trong ánh sáng thuộc linh hay ánh sáng chân thật duy nhất của chúng; nó cũng không kém ác cảm trong việc để sự hiểu biết của mình liếc nhìn những bằng chứng cao cả và có sức chứng minh, nhưng thuộc linh, mà bởi đó chúng được chứng tỏ là không thể sai lầm khỏi lỗi lầm và thật sự thuộc về Đức Chúa Trời.
“Tâm trí xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời:” nó thực hiện những sự quyết ý hay những hành động của ý chí tất cả đều chống đối cả Phúc Âm vinh hiển và những đòi hỏi của Phúc Âm. Do đó, một người diễn giải sự khác biệt của các ý tưởng thành thứ tự ưu tiên trong sự xảy ra, có thể lý luận một cách hợp lý như nhau rằng việc loại bỏ sự ác cảm của con người đối với việc chiêm nghiệm Phúc Âm và những bằng chứng nội tại của nó phải đi trước đức tin, cũng như rằng đức tin phải đi trước việc loại bỏ sự ác cảm của người ấy đối với sự thánh khiết. Tất cả những gì thật sự suy ra từ việc coi đức tin là một hành động của sự hiểu biết tách biệt khỏi ý chí, chỉ là sự khác biệt, chứ không phải tính liên tiếp, của ý tưởng tin lẽ thật và ý tưởng về ảnh hưởng đạo đức của lẽ thật tác động lên tấm lòng. Trong bất cứ trường hợp nào, có lẽ, một lẽ thật, tương ứng với bản chất của nó, ảnh hưởng các năng lực đạo đức ngay trong chính hành động nó tự giới thiệu bởi bằng chứng của nó cho sự tán đồng của sự hiểu biết; hoặc, trong khi nó phơi bày những đòi hỏi của nó theo cách xua đuổi sự vô tín hay sự nghi ngờ khỏi tâm trí, nó đồng thời đưa ra ảnh hưởng đạo đức của nó để tạo những ấn tượng thích hợp của nó trên ý chí và tấm lòng. Nhưng, trong mọi trường hợp, sự khác biệt của sự tán đồng với lẽ thật khỏi tác động của lẽ thật trên các năng lực đạo đức, không cho lý do nào để quan niệm về bất cứ thứ tự ưu tiên nào của điều này đối với điều kia trong sự khởi đầu của sự sống thuộc linh trong linh hồn—trong công việc kỳ diệu ấy của ân điển và quyền năng của Đức Chúa Trời trên con người, trong đó một tạo vật đã chết trong những vi phạm và tội lỗi trở nên sống động đối với Đức Chúa Trời. Về việc đức tin là “một hành động tin cậy hay nương dựa vào Đấng là đối tượng của nó,” Tiến sĩ Ridgeley dùng ngôn ngữ không nhất quán với chính mình. Đối tượng của đức tin không phải là một thân vị mà là một mệnh đề hay một lời tuyên bố; nó cũng không nhất thiết hay luôn luôn là một lời tuyên bố hay mệnh đề như vậy mà có một thân vị làm chủ thể của nó. Thật vậy, đức tin của Phúc Âm có làm đối tượng của nó những lời tuyên bố tất cả đều bày tỏ bản tính của Đức Chúa Trời, và thân vị lần lượt của Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh, trong chương trình cứu chuộc. Nhưng đức tin trong bản chất của chính nó—và chính về điều này Tiến sĩ Ridgeley đang nói—có thể liên quan đến những lời tuyên bố về sự vật cũng như những lời tuyên bố về thân vị. Một người có thể tin điều vừa chân thật vừa tốt lành trong khoa học, trong luật pháp của con người, trong những biện pháp để thực hiện những kết quả thực tiễn, mà không tham chiếu đến bất cứ thân vị nào bởi họ khoa học được làm sáng tỏ, luật pháp được lập thành, hay những biện pháp được xây dựng. Trong một số trường hợp, người ấy không thể, ngay cả nếu người ấy cố gắng, thiết lập một mối liên hệ giữa điều người ấy tin và những quan điểm như vậy về bất cứ thân vị nào mà sẽ sửa đổi và càng không cấu thành đức tin của người ấy. Sự tin cậy, mặt khác, hoàn toàn liên quan đến một thân vị. Sự khác biệt giữa nó và đức tin, thật ra, chính là cái này có một thân vị và cái kia có một lời tuyên bố làm đối tượng của nó. Hai điều này hoàn toàn khác biệt trong bản chất của chúng,—đức tin là một hành động của sự hiểu biết, và sự tin cậy là một hành động của tấm lòng; và chúng tồn tại cùng nhau, và trở nên nối kết không thể tách rời, chỉ khi lời tuyên bố được tin trình bày một thân vị trong mối quan hệ của một bậc bề trên, một Đấng bảo vệ, một ân nhân, hay một Đấng giải cứu. Một người có thể tin rằng những nguyên tắc nhất định về kỷ luật trong việc nuôi dạy trẻ sẽ có xu hướng hình thành những thói quen tốt trong con cái mình, hoặc người ấy có thể tin rằng một người lân cận nào đó mà người ấy có giao dịch sở hữu khuynh hướng và quyền năng để cản trở người ấy trong sự an lành của mình; nhưng, trong trường hợp trước, người ấy không có thân vị nào được niềm tin của mình đưa ra trước cái nhìn của tâm trí mình mà có thể là đối tượng của hoặc sự tin cậy hoặc bất cứ tình cảm đạo đức nào khác, và, trong trường hợp sau, người ấy nhìn thân vị mà niềm tin của mình trình bày cho cái nhìn của mình, không phải với sự tin cậy, mà với sự không tin cậy và ác cảm. Tuy nhiên, khi lời tuyên bố mà chúng ta tin đặt chính chúng ta trong thái độ của những kẻ bề dưới, những kẻ chịu khổ, hay những cá nhân thiếu thốn, bất lực, có tội, hay hư hoại, và trình bày cho chúng ta một Hữu Thể có khuynh hướng và quyền năng để bảo vệ, giải cứu, giúp đỡ, tha thứ, hay ban phước cho chúng ta, thì đức tin của chúng ta trở nên nhất thiết liên kết với sự tin cậy,—đức tin nơi lời tuyên bố, với sự tin cậy nơi thân vị. Đặc biệt, một niềm tin nơi Phúc Âm, về bản chất và không thể tách rời, đi kèm với sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời. Chúng ta không thể, một mặt, biết lẽ thật của Phúc Âm, trong ánh sáng chân chính hay bằng chứng thuộc trời của nó, mà không tin nó; chúng ta cũng không thể biết Đức Chúa Trời trong bản tính chân thật của Ngài, hay như Phúc Âm bày tỏ Ngài, mà không tin cậy vào tình yêu của Ngài và nương dựa vào ân huệ tể trị của Ngài. Nhưng đức tin nơi chứng cớ của Đức Chúa Trời và sự tin cậy nơi bản tính của Đức Chúa Trời, dù không thể tách rời, thì hoàn toàn khác biệt. Chính Tiến sĩ Ridgeley nói, “Dù đức tin,” như một hành động tin cậy hay nương dựa vào Đấng là đối tượng của nó, “thật sự giả định một sự tán đồng của sự hiểu biết đối với một lẽ thật nào đó được đề xuất; nhưng lẽ thật này có bản chất như vậy là nó sản sinh trong chúng ta một sự yên nghỉ hay nương dựa vào một Đấng có khả năng, và đã bày tỏ sự sẵn lòng, làm điều tốt cho chúng ta, và mà lời hứa của Ngài là như vậy để chúng ta có cơ sở nương dựa vào.” Như vậy, ông rất đúng đắn nối kết sự tin cậy, không giống như đức tin với sức mạnh của bằng chứng mà bởi đó một lời tuyên bố được nâng đỡ, mà với phẩm chất của lẽ thật mà sự hiểu biết tán đồng—không phải với việc nó là một lẽ thật xua tan nghi ngờ và sản sinh sự thuyết phục, mà với việc nó là một lẽ thật ngỏ với các năng lực đạo đức, trình bày chúng ta trong tình trạng của những hữu thể phụ thuộc, và phô bày cho chúng ta một Hữu Thể có quyền năng, khuynh hướng, và sự thành tín, để làm điều tốt cho chúng ta. Trong khi đức tin yên nghỉ trên Phúc Âm như được chứng tỏ bởi bằng chứng của Đức Chúa Trời về lẽ thật của nó, sự tin cậy yên nghỉ trên Đức Chúa Trời như được bày tỏ trong Phúc Âm ấy, ân nhân đầy ân điển của chúng ta, Đấng giải cứu chúng ta khỏi mọi điều ác, và tác giả của sự cứu rỗi đời đời.
Chúng ta tin cậy khi chúng ta tin, và chúng ta tin khi chúng ta tin cậy; nhưng, trong một trường hợp, chúng ta thực hành sự hiểu biết của mình, và, trong trường hợp kia, chúng ta thực hành ý chí và các tình cảm của mình. Do đó, đức tin nơi Phúc Âm, dù luôn luôn và không thể tách rời đi kèm với sự tin cậy, không nên được xem là đồng nhất với nó, hơn là nó nên được xem là đồng nhất với tình yêu đối với Đức Chúa Trời, sự thờ phượng những sự trọn vẹn của Ngài, lòng biết ơn vì những sự phô bày kỳ diệu của ân điển Ngài, hy vọng được chiêm ngưỡng vinh hiển của Ngài, sự bình an hay sự thỏa lòng trong cảm thức về sự hài lòng của Ngài, và ước muốn được trở nên giống như hình ảnh của Ngài và hành động vâng phục ý muốn thánh của Ngài. Những điều này thật sự là những yếu tố của sự sống thuộc linh, và thật sự không thể tách rời khỏi đức tin nơi Phúc Âm, như sự tin cậy hay sự nương dựa; và chúng cũng được trình bày một cách nhấn mạnh như vậy trong lời của Đức Chúa Trời như được sở hữu hay được thực hành bởi mỗi linh hồn đã được tái sinh, mỗi linh hồn đã được soi sáng một cách cứu rỗi; nhưng chúng không phải là chính đức tin, mà, giống như sự tin cậy hay sự nương dựa, được dạy dỗ riêng biệt, và được trình bày như những vấn đề của sự quan niệm khác biệt. Bất cứ điều gì có thể nói về việc dạy dỗ sự tin cậy, và việc nó tồn tại không thể tách rời với đức tin, cũng có thể nói về việc dạy dỗ và tính không thể tách rời của tình yêu hay của bất cứ yếu tố nào khác của tính cách đã được đổi mới. Vậy nói về sự tin cậy như đồng nhất với đức tin, là lẫn lộn những sự phân biệt mà vừa được dạy trong Kinh Thánh, vừa dựa trên những phân tích đúng đắn, và vừa dẫn đến sự rõ ràng của quan niệm. Một sự phản đối có thể được nêu ra chống lại quan điểm đơn giản mà tôi đã trình bày về đức tin của Phúc Âm, rằng, bằng việc trình bày đức tin như một hành động đơn giản của sự hiểu biết, và như nhất thiết nối kết với sự nhận thức lẽ thật và bằng chứng của nó, nó dường như khiến sự tin hoàn toàn thuộc về con người, và không phải là kết quả của sự vận hành của Đức Chúa Trời trên tâm trí. Tuy nhiên, sự phản đối ấy không có nền tảng. Vì nếu con người có, nếu không có ảnh hưởng của Đức Chúa Trời, một sự ác cảm không thể chinh phục được đối với việc xem xét Phúc Âm trong tính thuộc linh của nó, hay đối với việc nhìn vào những bằng chứng nội tại và thuộc về Đức Chúa Trời của nó cho thấy nó là chân thật, và nếu, trong mối liên hệ với sự ác cảm này, người ấy, như một người tự nhiên, “không nhận những điều thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì đối với người ấy chúng là sự dại dột, và người ấy không thể biết chúng, vì chúng phải được nhận xét một cách thuộc linh;” thì rõ ràng suy ra rằng, dù hành động tin có thuần túy trí tuệ đến đâu, người ấy chỉ có thể thực hiện nó bằng cách có sự ác cảm của ý chí mình bị khuất phục và sự tối tăm của tâm trí mình được soi sáng bởi quyền năng của Đức Thánh Linh. Hành động tin thật sự là của chính người ấy—không phải Đức Thánh Linh mà là chính con người tin; nhưng đức tin của người ấy—vì nó xuất phát từ một sự trình bày thuộc linh về lẽ thật và một sự phô bày thuyết phục về bằng chứng nội tại mà chỉ Đức Chúa Trời mới có thể thực hiện cho một tâm trí bị ngăn cản bởi một ý chí ngoan cố và một tấm lòng bại hoại khỏi việc chiêm nghiệm điều thuộc linh—thì thật sự và một cách nhấn mạnh là “đức tin của sự vận hành của Đức Chúa Trời.”—BT.]
[GHI CHÚ L. Có mấy loại đức tin chăng?—Những loại tính cách khác nhau được Tiến sĩ Ridgeley mô tả, trong sự thảo luận của ông về các loại đức tin khác nhau, chắc chắn tồn tại, và khác nhau bởi những đặc điểm rất rõ ràng, và, trong một số trường hợp, đối lập. Nhưng Kinh Thánh nói gì về nguồn gốc và bản chất của những sự khác nhau lần lượt phân biệt chúng? Những sự khác nhau này cốt ở các loại đức tin của chúng, hay ở các loại kiến thức, những quan niệm, và những cảm xúc đạo đức của chúng? Các hạng người khác nhau tin cùng một điều theo những cách khác nhau, hay tin theo cùng một cách những điều khác nhau hay những điều được sửa đổi và được hiểu một cách khác nhau? Câu hỏi này—nếu chúng ta xét bao nhiêu người tìm kiếm về tôn giáo đã bị bối rối một cách đau đớn, và bao nhiêu Cơ Đốc nhân chân thành đã bị xao động với sự hồi hộp và lo âu, bởi những cuộc thảo luận về các loại đức tin khác nhau—thì rất đáng để điều tra, và phải được xem xét cẩn thận. Đức tin về phép lạ, ngay cả theo sự trình bày của chính Tiến sĩ Ridgeley, là một sự khác nhau, không phải trong cách tin, mà trong điều được tin. Tất cả những minh họa của ông về nó đều liên quan, không phải đến chính đức tin, mà đến loại lẽ thật mà nó liên quan đến. Vậy, không cố gắng làm xáo trộn hay tranh cãi bất cứ phần nào của lời tường thuật ông đưa ra về nó,—một lời tường thuật mà, dù có lẽ đáng nghi ngờ trong một số chi tiết phụ, dường như về cơ bản là không thể bác bỏ; chúng ta có thể mạnh dạn hỏi dựa trên cớ gì nó được trình bày như một loại đức tin đặc biệt? Nếu sự khác nhau trong bản chất hay sự phân loại của những lẽ thật được tin cấu thành sự khác nhau trong loại hay phương thức tin, thì phải có, liên quan đến các giáo lý của Kinh Thánh, một đức tin giáo lý,—liên quan đến các điều răn của nó, một đức tin điều răn,—liên quan đến các lời hứa của nó, một đức tin lời hứa,—liên quan đến các lời tiên tri của nó, một đức tin tiên tri—liên quan đến các lịch sử của nó, một đức tin sử ký,—liên quan đến những sự mầu nhiệm của nó, một đức tin mầu nhiệm; và cũng phải có, liên quan đến các khoa học và những công việc phụ của đời sống thường nhật lần lượt, một đức tin địa lý, một đức tin địa chất, một đức tin toán học, một đức tin thiên văn, một đức tin hóa học, một đức tin thực vật, một đức tin khoáng vật, một đức tin vỏ sò học, một đức tin buôn bán, một đức tin thương mại, một đức tin nông nghiệp, một đức tin cơ khí, và một đức tin chính trị. Nhưng mọi người đều thấy rằng trong những trường hợp này, và trong vô số trường hợp khác, những sự khác nhau tồn tại là những sự khác nhau, không phải trong phương thức tin, hay trong bản chất, loại, hay thứ của đức tin, mà đơn giản và hoàn toàn trong những điều được tin,—các hạng lẽ thật hay nguyên tắc mà sự tán đồng được dành cho. Vậy tại sao một sự khác nhau chỉ trong một tập hợp lẽ thật—trong những lẽ thật liên quan đến việc thực hiện phép lạ—lại nên được coi là thuộc về, không phải tính đặc biệt của những lẽ thật, mà là cách tin đặc biệt về chúng? Nếu lời tường thuật Tiến sĩ Ridgeley đưa ra về điều ông gọi là đức tin lịch sử, hay điều một số tác giả gọi là đức tin suy đoán, là đúng, nó chắc chắn sẽ trình bày cho chúng ta một sự khác nhau trong phương thức tin.
Ông nói, “Một đức tin lịch sử là đức tin mà bởi đó người ta bị thuyết phục về lẽ thật của điều được bày tỏ trong Phúc Âm, dù nó có rất ít ảnh hưởng trên cách cư xử của họ. Những người như vậy có những quan niệm đúng đắn về những điều thuộc về Đức Chúa Trời, nhưng không giữ một sự quan tâm thích đáng đối với chúng. Tôn giáo đối với họ chỉ hơn một vấn đề suy đoán một chút. Họ không nghi ngờ về bất cứ giáo lý quan trọng nào của Phúc Âm, nhưng có khả năng và sẵn sàng bảo vệ chúng bằng những lập luận thích hợp; nhưng dù, bằng lời nói, họ xưng nhận đức tin của mình nơi Đấng Christ, bằng việc làm họ chối bỏ Ngài.” Mô tả ngắn này khác nhau một cách đáng chú ý như thế nào về giọng điệu ở lúc mở đầu và ở lúc kết thúc! Những người được mô tả lúc đầu được nói là “bị thuyết phục về lẽ thật của điều được bày tỏ trong Phúc Âm,”—“không nghi ngờ về bất cứ giáo lý quan trọng nào của Phúc Âm;” nhưng, trước khi mô tả kết thúc, họ rơi xuống từ những sự bay bổng của “những quan niệm đúng đắn” và đức tin chắc chắn về những điều thuộc về Đức Chúa Trời, và chỉ là những người tin bằng lời nói và bằng sự xưng nhận,—“bằng lời nói họ xưng nhận đức tin của mình nơi Đấng Christ, nhưng bằng việc làm họ chối bỏ Ngài.” Một sự không nhất quán rõ ràng như vậy trong lời tuyên bố chắc chắn có thể gợi ý rằng toàn bộ ý tưởng về những người ấy, hay ít nhất về đức tin của họ, là sai lầm. Việc xưng nhận đức tin,—việc “xưng nhận đức tin bằng lời nói,” khác xa hết mức có thể so với việc “không nghi ngờ về các giáo lý,” và việc “bị thuyết phục về lẽ thật.” Nhưng vì, trong những cách diễn đạt sau, Tiến sĩ Ridgeley hoàn toàn đánh giá quá cao điều ông gọi là đức tin lịch sử, và dường như gần như, nếu không hoàn toàn, đồng nhất nó với điều ông gọi là đức tin cứu rỗi; thì, trong cách diễn đạt trước, ông cũng đánh giá nó quá thấp như vậy, và dường như trình bày nó như không phải là đức tin gì cả. Những người ông mô tả, hay đúng hơn muốn mô tả, làm nhiều hơn nhiều so với việc “xưng nhận” đức tin hay tin chỉ “bằng lời nói:” họ chắc chắn tin một điều gì đó về lẽ thật đã được bày tỏ, và tin nó thật sự và về mặt trí tuệ như bất cứ vấn đề nào khác mà họ dành sự tán đồng của mình cho. Nhưng họ tin điều gì? Đây là câu hỏi có tầm quan trọng thật sự, và là câu hỏi duy nhất có ý nghĩa thật sự, về họ. Có phải họ, như Tiến sĩ Ridgeley trình bày họ, tin “lẽ thật của điều được bày tỏ trong Kinh Thánh” không? Họ có “không nghi ngờ về bất cứ giáo lý quan trọng nào của Phúc Âm” không? Họ có sở hữu “những quan niệm đúng đắn về những điều thuộc về Đức Chúa Trời” không? Hoàn toàn trái lại; vì, trong trường hợp này, họ hẳn đã được Đức Chúa Trời dạy dỗ, và không thể không là những người tin chân chính nơi Đấng Cứu Rỗi. Những quan niệm sai lầm về những điều thuộc về Đức Chúa Trời, những quan niệm thô thiển và xác thịt về lẽ thật được bày tỏ trong Kinh Thánh, sự ngu dốt và vô tín rõ rệt về các giáo lý quan trọng, các giáo lý cứu rỗi thuộc linh chân thật của Phúc Âm, là những điều cấu thành chính tính đặc biệt của tính cách của họ. Nếu họ biết và suy nghĩ đúng đắn về những lẽ thật của Cơ Đốc giáo; nếu họ có những quan niệm đúng đắn, những quan niệm thuộc linh, chân chính, có sức nhận thức về những điều thuộc về Đức Chúa Trời; nếu họ thấy những giáo lý lớn của Phúc Âm trong ánh sáng chân thật của chúng, và hiểu chúng trong mối liên hệ trọng đại và gây ấn tượng đáng sợ của chúng với những lợi ích cao nhất của chính họ cho thời gian và cõi đời đời; họ sẽ không còn được nói đến như những người tin lịch sử hay suy đoán nữa, và chắc chắn sẽ được coi là những Cơ Đốc nhân không thể nghi ngờ. Những quan niệm của họ, những ý niệm của họ, kiến thức của họ về Phúc Âm, chứ không phải phương thức tin của họ, là nguồn gốc của sự dửng dưng tôn giáo của họ, và lý do của hình thức lạnh lùng của họ. Họ phải được sửa cho đúng bằng cách tra hỏi họ, không phải họ tin như thế nào, mà họ tin điều gì,—không phải họ có tin theo cách đúng không, mà họ có tin điều đúng không. “Sự sống đời đời là nhận biết Ngài, là Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, và Chúa Giê-xu Christ mà Ngài đã sai đến.” Hãy để những người bằng lời nói thừa nhận Đấng Christ nhưng bằng việc làm chối bỏ Ngài, đến với kiến thức về lẽ thật, hãy để họ đạt được những quan điểm đúng đắn về sự cứu rỗi lớn, hãy để họ hiểu những điều thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và thấy trong ánh sáng của thiên đàng—ánh sáng duy nhất có thể phơi bày nó cho họ trong những màu sắc chân thật của nó—Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ; và, đơn giản trong việc sửa chữa những quan niệm của họ và soi sáng sự hiểu biết của họ, họ sẽ sở hữu đức tin cho sự cứu rỗi của linh hồn. Bất cứ người nào từng là một người xưng nhận hình thức, nhưng nay, nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, là một người theo Đấng Christ chân thành và tận hiến, có thể truy nguyên rất rõ ràng trong kinh nghiệm của chính mình một sự thay đổi, một sự thay đổi vinh hiển, lộng lẫy, kỳ diệu về quan điểm, trong sự chuyển tiếp người ấy đã thực hiện từ hình thức đến sự sống thuộc linh; nhưng người ấy sẽ tìm kiếm lâu dài và vô ích để truy nguyên bất cứ sự khác biệt nào đã xảy ra trong phương thức tin của mình, hay trong bản chất của hành động trí tuệ của đức tin của mình. Hoặc những ý tưởng hoàn toàn mới được trình bày cho tâm trí người ấy, hoặc những ý tưởng cũ được trình bày trong những mối liên hệ mới lạ và gây ấn tượng trang nghiêm đến nỗi một dòng cảm xúc sống động, lạ lùng, chiếm trọn bùng lên trên tấm lòng người ấy và đặt vào trong các tình cảm của người ấy những mầm mống của mọi suy nghĩ và hành động thánh khiết. Nhưng ngoài việc tiếp nhận ánh sáng mới và thuộc trời,—một ánh sáng chiếu vào tâm trí người ấy, và cho thấy mọi quan niệm trước đây của nó đều là sự tối tăm,—và một ánh sáng trình bày Phúc Âm như người ấy nay thấy nó trong bằng chứng nội tại và có sức chế ngự như vậy để buộc niềm tin của người ấy vào mọi sự phơi bày của nó;—ngoài sự bừng vào của ánh sáng này, và ánh rực của cảm xúc bền lâu mà nó thắp lên trong tấm lòng người ấy, người ấy không có ký ức, không có ý thức về bất cứ sự thay đổi nào ảnh hưởng trí tuệ của mình,—càng không về một sự thay đổi như vậy khiến người ấy tin theo một cách khác, hay với một loại hành động trí tuệ khác, so với trước đây. Một số tác giả coi điều họ gọi là “đức tin của ma quỷ” là một loại đức tin khác và khác biệt. Tuy nhiên, Tiến sĩ Ridgeley xem những người sở hữu “đức tin lịch sử” và ma quỷ như tin theo cùng một cách.
Ông nói, khi đề cập đến hạng người trước, “Những người như thế này là những người sứ đồ muốn nói khi ông nói, ‘Ngươi tin rằng chỉ có một Đức Chúa Trời; ngươi làm phải: ma quỷ cũng tin như vậy, và run sợ.’ Ông buộc tội họ về một sự tự phụ hư không, trong việc mong đợi được xưng nghĩa bởi đức tin của họ; vì nó không có việc làm, hay những bông trái cần thiết để xưng nghĩa hay chứng tỏ sự chân thành của nó, hay để chứng minh rằng nó là một ân điển như vậy đi kèm với sự cứu rỗi; và, do đó, ông không ban cho nó một tính cách nào tốt hơn tính cách của một đức tin chết.” Nay, việc một người tin rằng chỉ có một Đức Chúa Trời, nếu đồng thời người ấy tin rằng chính mình là một kẻ vi phạm, đáng chịu cơn giận của Đức Chúa Trời, và không có bất cứ phương tiện trốn thoát nào hay hy vọng đạt được sự tha thứ, sẽ, giống như niềm tin nơi bất cứ lời tuyên bố đạo đức nào khác, tạo ra tác động thích hợp của nó, và sản sinh trong người ấy sự kinh hãi và sự hoảng sợ. “Ma quỷ cũng tin như vậy, và run sợ.” Trên tâm trí của chúng cũng như trên tâm trí của con người, một lời tuyên bố đạo đức, khi được tin, tạo ra những ấn tượng tương ứng với bản chất của nó. Chúng tin rằng chỉ có một Đức Chúa Trời, nhưng chúng biết, đồng thời, rằng chúng đã chuốc lấy cơn thịnh nộ của Ngài bởi sự gian ác của chúng, rằng chúng không thể sửa chữa những tội ác của chúng, rằng chúng không có nơi ẩn náu khỏi sự phẫn nộ công bình của Ngài; và chúng run sợ là phải lắm. Nhưng ở đây không có sự tin nhàn rỗi, suy đoán, không có ảnh hưởng; ở đây không có sự khác biệt hay đặc biệt nào trong loại hành động trí tuệ được thực hiện, ở đây đơn giản là sự tin đi kèm với những hiện tượng chung của mọi đức tin,—rằng tâm trí tin thì bị ảnh hưởng theo cách tương ứng với bản chất của điều được tin. Hãy để một người, trong khi tin rằng chỉ có một Đức Chúa Trời, đồng thời tin rằng có “một Đấng Trung Gian giữa Đức Chúa Trời và con người, là người Christ Giê-xu;” hãy để người ấy có những quan niệm rõ ràng và niềm tin tương ứng, một mặt, về tình trạng hư hoại và bất lực của chính mình như một tội nhân, và, mặt khác, về sự đầy trọn, sự tự do ban cho, và sự thích ứng vinh hiển của kế hoạch thương xót của Đức Chúa Trời để cứu người ấy bằng một sự cứu rỗi đời đời; và, trong khi những cơn đau buồn sẽ xé nát tấm lòng người ấy vì số lượng và sự ô uế và những tình tiết tăng nặng của tội lỗi mình, người ấy sẽ kinh nghiệm hy vọng hướng về Đức Chúa Trời, và sự vui mừng và bình an trong sự tin,—người ấy sẽ “vui mừng trong Đấng Christ Giê-xu, và hầu việc Đức Chúa Trời trong tâm linh, và không tin cậy nơi xác thịt.” Trái lại, hãy để một người khác tin rằng Đấng Tạo Hóa của vũ trụ và Quan Án của cả trái đất không phải là Đức Chúa Trời vô hạn,—rằng Ngài rất ít chú ý đến cách cư xử của con người, và đã ban bố trên các tạo vật của Ngài một luật pháp về sự thánh khiết không mấy nghiêm ngặt,—rằng những đòi hỏi của Ngài về sự tôn kính tôn giáo của con người không lên đến hơn việc đòi hỏi sự tham dự các nghi thức thánh công cộng vào ngày Sa-bát, hay tối đa là một sự tuân giữ theo thói quen việc thờ phượng hình thức trong gia đình,—rằng tư cách môn đồ Cơ Đốc không bao gồm điều gì cao hơn sự quen biết có tính khoa học hay giáo huấn với các câu chuyện và giáo lý của Kinh Thánh,—và rằng công việc cứu chuộc bảo đảm sự cứu rỗi cho tất cả những ai đạt đến tiêu chuẩn môn đồ này, và không có sự gian ác gây xúc phạm; và người này, tương ứng với bản chất của các nguyên tắc người ấy tin, sẽ là một người theo hình thức, một Cơ Đốc nhân chỉ trên danh nghĩa, “có hình thức của sự tin kính và chối bỏ quyền năng của nó.” Nhưng sự khác biệt giữa người ấy và tính cách trước, là một sự khác biệt, không phải trong cách tin, mà trong những điều được tin; không phải là một người có một đức tin lịch sử hay một đức tin của ma quỷ, trong khi người kia có một đức tin hoàn toàn thuộc loại khác, mà là một người tin những nguyên tắc mà tâm trí bại hoại của mình đã biến đổi và làm sai lệch từ những lời tuyên bố của Kinh Thánh, trong khi người kia tin chính các giáo lý của Phúc Âm, được làm cho rõ ràng đối với sự hiểu biết của mình bởi ánh sáng từ thiên đàng, và được mở ra cho người ấy trong bằng chứng của chúng và được gây ấn tượng trên người ấy trong quyền năng của chúng bởi sự vận hành của Đức Thánh Linh; và cả hai người, trong khi tin những điều rất khác nhau, đều minh họa trong kinh nghiệm lần lượt của họ rằng mỗi người, dù tin điều gì đi nữa, đều bị ảnh hưởng trong tấm lòng và cách cư xử theo, không phải cách tin của mình, mà theo bản chất và ảnh hưởng đạo đức của các nguyên tắc người ấy tin. Vậy sự phân biệt của sứ đồ Gia-cơ giữa đức tin chết và đức tin sống, hoàn toàn liên quan đến bản chất của những kết quả tiếp theo, hay đến loại và lượng ảnh hưởng đạo đức được thực thi trên tấm lòng. Một người tự gọi mình là người tin nơi Phúc Âm, nhưng không cảm nhận và hành động như một người đã được biến đổi, có một đức tin mà, đối với mọi hoạt động của tính cách Cơ Đốc, là “chết,” và do đó, thua xa việc yên nghỉ trên những lời là “thần linh và sự sống,”—“quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi mọi người tin.” Một người như vậy có thể “nói” rằng người ấy tin chứng cớ Đức Chúa Trời đã ban về Con của Ngài; nhưng người ấy không thật sự tin nó hơn là một người nói với một anh em hay chị em đang trần truồng và thiếu thốn thức ăn hằng ngày, “Hãy đi bình an, hãy sưởi ấm và ăn no, nhưng không cho họ những điều cần thiết cho thân thể,” thì thật sự sở hữu lòng nhân từ Cơ Đốc. Như, trong trường hợp sau, có một sự thiếu thốn hoàn toàn lòng thông cảm huynh đệ được giả vờ; thì, trong trường hợp trước, có một sự thiếu thốn hoàn toàn đức tin được xưng nhận. Tính cách được mô tả không phải là một người tin Phúc Âm, nhưng tin nó theo cách sai; mà người ấy là một người hoàn toàn không tin nó, hay chỉ tin những sự biếm họa và làm sai lệch như vậy về nó khiến nó hoàn toàn thành “một Phúc Âm khác,” và không phải Phúc Âm của ân điển của Đức Chúa Trời,—không phải “lẽ thật như ở trong Chúa Giê-xu.”
Ngoài đức tin về phép lạ và đức tin lịch sử—với những phụ lục mà một số tác giả thêm vào đức tin sau, là đức tin của ma quỷ và đức tin chết—Tiến sĩ
Ridgeley cũng nói về đức tin tạm thời. Ông nói, điều này “khác với đức tin lịch sử, chỉ ở chỗ nó có thời gian ngắn và không chắc chắn, và ở chỗ có xu hướng, ở một mức độ nào đó, khơi dậy các tình cảm, và điều chỉnh cách cư xử đến mức sản sinh trong những người có nó một hình thức của sự tin kính.” Tuy nhiên, ông chỉ trích dẫn một văn bản mà ông cho là nó được đề cập, và không có văn bản nào trong đó nó được gọi là đức tin hay sự tin Phúc Âm. Chúa phước hạnh của chúng ta nói về một hạng người “nghe lời, và lập tức vui mừng tiếp nhận nó, nhưng không có rễ trong chính mình, mà chỉ chịu đựng một thời gian: vì khi hoạn nạn hay sự bắt bớ xảy ra vì lời ấy, lập tức họ vấp phạm.” Đây là những người mà, người ta cho là, có đức tin tạm thời, hay tin Phúc Âm theo một cách khác hay bởi một loại hành động khác với cả những người tin lịch sử và những người tin được cứu. Nhưng chẳng phải rõ ràng, ngay từ cái nhìn đầu tiên, rằng họ thật sự không tin Phúc Âm,—rằng “họ không có rễ trong chính mình,”—rằng, là những người xa lạ với ân điển của Đức Chúa Trời, họ thiếu sự soi sáng thuộc linh ấy, những quan niệm đúng đắn ấy về những điều thuộc về Đức Chúa Trời, vốn thiết yếu cho một niềm tin nơi “lẽ thật như ở trong Chúa Giê-xu,”—rằng, trong khi họ “tiếp nhận lời,” và tiếp nhận nó “với sự vui mừng,” họ có những quan điểm sai lầm về ý nghĩa của nó, và nuôi dưỡng những hy vọng rất khác, hay những hy vọng dựa trên những nền tảng rất khác, so với những hy vọng nó cho phép,—rằng, do đó, giống như mọi người xưng nhận hình thức hay giả hình về tư cách môn đồ Cơ Đốc, họ được phân biệt, không phải bởi việc tin những nguyên tắc đúng theo cách sai, mà bởi việc tin những nguyên tắc còn thua xa những quan điểm thuộc linh, có sức nhận thức vốn được bao gồm trong một kiến thức thật sự về Phúc Âm sao? Một quan niệm rằng giáo lý về sự chuộc tội thay thế của Đấng Christ mở ra một con đường xa hoa hơn đến thiên đàng, hơn giáo lý về sự ăn năn sám hối và sự tự hành xác; một ý niệm rằng Phúc Âm làm giảm sự nghiêm ngặt của luật pháp, và thay thế một sự vâng phục chân thành hay có ý tốt cho một sự vâng phục trọn vẹn; một ý tưởng rằng Cơ Đốc giáo che giấu mọi sự bày tỏ đáng sợ của bản tính Đức Chúa Trời, và bày tỏ Đức Chúa Trời trong một khía cạnh của lòng thương xót chung chung hay không phân biệt; ngay cả sự tưởng tượng thấp hèn và hèn hạ có quyền lực mạnh mẽ trên nhiều người tự xưng là môn đồ của Đấng Christ trong những ngày chức vụ đích thân của Ngài, và vẫn còn quyền lực mạnh mẽ trên đám đông sống trong những hoàn cảnh mà Cơ Đốc giáo là thời thượng hay là một vấn đề của phép lịch sự theo quy ước, rằng những lợi ích thuộc đời này quan trọng, một danh tiếng tốt trong thế gian, lợi thế xã hội, sự thịnh vượng trong những lợi ích thuộc đời này, có thể đạt được bằng cách xưng nhận tư cách môn đồ Cơ Đốc;—bất cứ điều nào trong những điều này đều có thể, và tất cả chúng thường đã, hoàn toàn đủ để đóng dấu lên con người tính cách của những người được mô tả trong dụ ngôn của Chúa chúng ta,—khiến họ thành những người “nghe lời và lập tức vui mừng tiếp nhận nó,” nhưng không có rễ trong chính mình, và “khi hoạn nạn hay sự bắt bớ xảy ra vì lời ấy, lập tức họ vấp phạm.” Nhưng tôi có cần chỉ ra rằng điều hủy hoại họ không phải là đức tin sai, mà là những nguyên tắc sai,—rằng họ lầm lạc, không phải bởi việc tin lẽ thật theo cách sai, mà bởi việc biến đổi lẽ thật thành sai lầm, và đặt đức tin của họ trên sai lầm ấy không? Loại đức tin cuối cùng Tiến sĩ Ridgeley nói đến là điều ông gọi là “đức tin cứu rỗi,” và điều một số tác giả gọi là “đức tin Phúc Âm.” Điều được gọi như vậy là đức tin của một môn đồ chân chính,—một đối tượng của ân điển của Đức Chúa Trời, hay của những sự vận hành của Đức Thánh Linh,—một người tin nơi Phúc Âm được hiểu đúng, và có kinh nghiệm về quyền năng của nó. Nay đức tin của một người như vậy chắc chắn là một ân điển; nó xuất phát từ công việc đặc biệt của Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên linh hồn, và không thể được sản sinh hay đạt được bởi những nỗ lực của chính con người. Nhưng vậy nó có khác, về phương thức nó được thực hiện, hay về loại hành động trí tuệ trong đó nó được thực hành, so với đức tin khi hướng đến những lời tuyên bố khác ngoài những lời tuyên bố của Phúc Âm không? Một người tự nhiên không thể tự mình tin, chính vì người ấy không thể tự mình biết, những điều thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Người ấy không thể đạt được đức tin nơi những quan điểm thuộc linh, đúng đắn, có sức nhận thức về Phúc Âm, không phải vì chúng phải được tin bằng một phương thức hành động trí tuệ mà người ấy xa lạ, mà vì “chúng là sự dại dột đối với người ấy, và phải được nhận xét một cách thuộc linh.” Người ấy không thể tự mình thấy hoặc thực tại hoặc bằng chứng nội tại của Phúc Âm; và, do đó, phải mang ơn đức tin mà người ấy sau này có thể sở hữu trong nó cho ân điển của Đức Chúa Trời, cho công việc đầy ân điển của Đức Thánh Linh, Đấng duy nhất có thể phơi bày nó trong thực tại và bằng chứng ấy cho tâm trí người ấy. Do đó, người ấy khác với một người chỉ xưng nhận Cơ Đốc giáo trên danh nghĩa hay giả hình, không phải bởi cách thức đặc biệt mà tâm trí người ấy vận hành hay hành động khi tin, mà bởi sự soi sáng của Đức Chúa Trời mà người ấy được hưởng,—bởi sự nhận thức của người ấy, trong ánh sáng thuộc trời, về các giáo lý của sự cứu rỗi, và những bằng chứng chứng minh chúng là chân thật. Các sứ đồ, khi tương phản tình trạng tự nhiên và tình trạng thuộc linh của những Cơ Đốc nhân chân chính, hay khi nói về sự chuyển tiếp trong đó họ trở thành những người tin nơi Đấng Christ, không ám chỉ đến sự khởi đầu trong họ của một cách tin mới và đặc biệt, mà mô tả họ như trước đây ở trong sự tối tăm, nhưng nay là ánh sáng trong Chúa,—như đã tiếp nhận ánh sáng của kiến thức về vinh hiển của Đức Chúa Trời nơi mặt Chúa Giê-xu Christ,—như đã có mắt của sự hiểu biết của họ được soi sáng,—như đã được gọi vào ánh sáng kỳ diệu của Đức Chúa Trời.
Bất cứ sự thay đổi nào được ân điển thực hiện trên trí tuệ hay sự hiểu biết, họ mô tả, không một lần nào như cốt ở bất cứ năng lực mới nào được ban cho nó, hay ở việc nó bắt đầu tin theo một cách khác hay với một loại hành động khác so với trước, mà luôn luôn như cốt ở việc nó được soi sáng bởi sự dạy dỗ thuộc trời và được thuyết phục bởi bằng chứng thuộc trời,—ở việc nó đạt được kiến thức thuộc linh hay những ý tưởng đúng đắn về Phúc Âm vinh hiển của Đức Chúa Trời phước hạnh. Họ cũng không, khi họ ngỏ với những kẻ không tin kính và kêu gọi họ tin nơi Đấng Christ, dường như đã từng bao giờ làm cho những người nghe của họ bận tâm với những cuộc thảo luận về các loại đức tin, hay đã từng một lần gợi ý rằng việc tin Phúc Âm là một loại hành động trí tuệ khác với việc tin những lời tuyên bố thông thường. Trái lại, họ dường như đã dành toàn bộ sự quan tâm của mình vào việc khiến con người tin điều đúng,—vào việc đặt một cách sáng rõ và gây ấn tượng trước họ những lẽ thật lớn vốn cần thiết phải được tin; và dù rao giảng những lẽ thật này cho người Do Thái hay cho người ngoại bang, dù kêu gọi người Hy Lạp hay người man rợ, người nô lệ hay người tự do, các triết gia của A-thên hay những người man dã của đồng hoang tin chúng như những lẽ thật của sự cứu rỗi, họ dường như luôn luôn coi như điều hiển nhiên rằng những người nghe của họ biết rõ sự tin của đức tin là gì. Khi con người đã được chỉ dạy đúng đắn về các giáo lý họ nên tin, và về sự cần thiết tuyệt đối của việc trông cậy Đức Thánh Linh để giải thích và áp dụng chúng, những người dạy dỗ sứ đồ của họ, mà không thêm một lời nào về bản chất của sự tin, dường như đã tuyên bố cho họ điều họ coi là “toàn bộ ý định của Đức Chúa Trời.” Thật vậy, một văn bản, dù chỉ một, có vẻ như định nghĩa đức tin: “Vả, đức tin là sự trông cậy chắc chắn về những điều mình hy vọng, là sự thuyết phục về những điều mình không thấy,” Hê-bơ-rơ 11:1. Tuy nhiên, những lời này không phải là một định nghĩa về đức tin, mà là một sự mô tả; và chúng mô tả nó, không phải trong chính nó, mà trong những kết quả của nó. Bằng một phép hoán dụ—một trong những hình thái tu từ phổ biến nhất hoặc trong ngôn ngữ thông thường hoặc trong Kinh Thánh thánh—chúng nói về đức tin, không phải trong hành động thực hiện, mà trong thói quen của tâm trí và tình trạng của cảm xúc đạo đức mà hành động ấy gây ra, và trình bày nó như một sự thuyết phục vững chắc về những thực tại không thấy được và một hy vọng tin quyết về những phước hạnh sau này sẽ được hưởng. Như vậy chúng trình bày đức tin nơi các giáo lý thuộc về Đức Chúa Trời và ban sự sống và cứu rỗi của Phúc Âm, giống như đức tin trong mọi lĩnh vực đa dạng mà nó được thực hành, như ảnh hưởng tấm lòng và mọi năng lực của linh hồn một cách chính xác phù hợp với bản chất của những lời tuyên bố được tin. Tiến sĩ Ridgeley còn thực hiện một sự phân biệt nữa về các loại đức tin—ông phân biệt giữa “đức tin cứu rỗi” và “đức tin xưng nghĩa.” Ông nói, (câu cuối cùng của phần, “Những suy luận từ giáo lý về Sự Xưng Nghĩa,”) “Có sự khác biệt này giữa đức tin cứu rỗi, như chúng ta thường gọi nó, và đức tin xưng nghĩa,—đức tin trước liên quan đến Đấng Christ trong mọi chức vụ của Ngài, đức tin sau chỉ xem xét Ngài trong chức vụ thầy tế lễ của Ngài, hay như được trình bày là một của lễ chuộc tội lỗi.” Nay, sự phân biệt thật sự trong trường hợp này là, sự xưng công chính tương quan với công việc chuộc tội của Chúa chúng ta, trong khi sự cứu rỗi tương quan với toàn bộ công việc của Ngài như Đấng Trung Gian. Nhưng nếu, vì lý do này, đức tin trong mối liên hệ với toàn bộ sự cứu rỗi phải được phân biệt với đức tin trong mối liên hệ với sự xưng công chính, thì nó cũng phải, vì những lý do hoàn toàn tương tự và có sức mạnh ngang nhau, được phân biệt với đức tin trong mối liên hệ với sự nên thánh, với sự cầu nguyện, với sự an ủi, với hy vọng, với sự chống cự cám dỗ, và với sự chiến thắng kẻ thù cuối cùng; hoặc nếu niềm tin nơi các giáo lý liên quan đến toàn bộ công việc trung gian của Chúa chúng ta phải được phân biệt với niềm tin nơi các giáo lý liên quan đến công việc chuộc tội của Ngài, thì nó cũng phải được phân biệt với niềm tin nơi những giáo lý liên quan đến công việc cầu thay của Ngài, đến bản tính của Ngài như đầu của Hội Thánh, đến sự cai trị vương giả của Ngài, đến sự tái lâm của Ngài lần thứ hai và việc phán xét thế gian, đến những công việc khác nhau của Đức Thánh Linh, đến những bản tính mà trong đó Đức Cha được bày tỏ trong chương trình cứu chuộc, và đến mọi sự bày tỏ khác nhau của Thần tính, bởi lời tiên tri, lời hứa, sự dạy dỗ, hay phép lạ, được thực hiện hay được kể lại trong lời của Đức Chúa Trời. Các loại, thứ, hay phân loại phụ của đức tin cứu rỗi, do đó, sẽ không thể quản lý được về số lượng và hoàn toàn gây bối rối về những mối liên hệ của chúng. Nhưng những lời sấm của lẽ thật,—“hùng vĩ trong sự đơn giản của chính chúng,” và vinh hiển xa lạ trong cách thức của chúng với những quan niệm “phức tạp” và gây huyền bí của lý trí con người—nói về đức tin của các Phúc Âm, trong mọi phần của nó, trong mọi chức vụ của nó, từ sự khởi đầu của nó trong sự xưng công chính cho đến việc nó được trưởng thành thành sự nhìn thấy trong sự hoàn thiện của linh hồn lúc chết, bằng thuật ngữ đồng nhất, và dưới một danh hiệu duy nhất không giới hạn là đức tin. Chúng trình bày tội nhân, khi được làm cho sống động đối với Đức Chúa Trời, như được xưng nghĩa bởi đức tin,—khi xung đột với thế gian, như chiến thắng nó bởi đức tin,—khi được nên thánh bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, như có tấm lòng của họ được thanh tẩy bởi đức tin,—khi đến gần ngôi của Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, như đến gần trong sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin,—khi đứng trong ân điển của Đức Chúa Trời, và vui mừng trong hy vọng về vinh hiển của Ngài, như có lối vào đó bởi đức tin,—khi kinh nghiệm sự thông công với Đấng Christ, như có Ngài ngự trong tấm lòng của họ bởi đức tin,—khi bước đi với Đức Chúa Trời, và sống trong sự hiệp một với Đấng Cứu Rỗi, như bước đi và sống trong đức tin,—khi làm sự công bình, đạt được những lời hứa, bịt miệng sư tử, dập tắt sức mạnh của lửa, trở nên mạnh mẽ từ sự yếu đuối, trở nên dũng cảm trong chiến trận, khiến quân đội của những kẻ ngoại bang bỏ chạy, thấy những lời hứa từ xa và bị thuyết phục về chúng và ôm lấy chúng, như làm tất cả và ôm lấy tất cả qua đức tin. Trong mỗi phần của sự cứu rỗi, dù là sự xưng công chính hay bất cứ điều gì khác, họ đơn giản được nói là tin. Dù những lẽ thật riêng biệt mà tâm trí họ yên nghỉ trên đó khác nhau trong những thời kỳ, những trường hợp khẩn cấp, những mối quan hệ, hay những công việc khác nhau, đức tin của họ, xét về cả bản chất nội tại của nó và sự soi sáng của Đức Chúa Trời trình bày cho nó lẽ thật và bằng chứng của nó, thì nghiêm ngặt là một.—BT.]
[CHÚ THÍCH M. Các Hành Động Trực Tiếp và Phản Chiếu của Đức Tin.] — Ấn tượng mà phần trình bày của Tiến sĩ Ridgeley về các hành động khác nhau của đức tin cứu rỗi sẽ tạo ra trong tâm trí của một người đang bối rối tìm kiếm về tôn giáo, hay một tín hữu trẻ tuổi và yếu đuối, sẽ là gì? Chẳng phải người ấy sẽ kết luận rằng mọi hành động ấy, với sự phân biệt rõ ràng như chúng được mô tả, đều được thực hiện ngay trong khoảnh khắc bắt đầu của đời sống thuộc linh, — rằng việc tiếp nhận Đấng Christ làm Tiên Tri, Thầy Tế Lễ và Vua, một sự xác tín và một sự thừa nhận về quyền của Ngài đối với chúng ta bởi sự chuộc mua của Ngài với tư cách là Đấng Trung Bảo, một sự dâng hiến chính mình cho Ngài theo cách phó thác long trọng cho sự phục vụ Ngài cùng với niềm hy vọng sống động về việc Ngài thực hiện toàn bộ sự thịnh vượng của chúng ta, một cảm thức làm trống rỗng linh hồn về sự hư không của chính mình, một sự nương cậy vào sự đầy đủ trọn vẹn và sự thành tín của Đức Chúa Trời, và một sự tin cậy chắc chắn hay một lòng tin nơi Ngài để hoàn tất mọi điều liên quan đến chúng ta, đều được kinh nghiệm một cách có ý thức ngay trong giây phút đầu tiên của sự tin, hay đều là những thành phần của đức tin của một Cơ Đốc nhân trong bất cứ hoàn cảnh hay mức độ nào mà đức tin ấy được thực thi? Kế đó, người ấy sẽ nghĩ đến kinh nghiệm của chính mình; và, dầu trong một lúc người ấy có thể chỉ cảm thấy hoang mang, xao động hay hoảng sợ, người ấy sẽ có nguy cơ sớm muộn gì cũng chìm dần vào sự tuyệt vọng, và viết ra những điều cay đắng liên quan đến linh hồn mình. “Nếu đức tin,” người ấy có thể sẽ nói, “có bấy nhiêu hành động, và những hành động ấy lại phân biệt rõ ràng như vậy, bao quát như vậy, và hàm chứa những quan điểm mở rộng như vậy về bản tính thiên thượng, cùng những cảm xúc và mục đích như vậy về sự làm trống rỗng chính mình, về hy vọng và về lòng tin thánh khiết, thì tôi không thể, không, tôi không thể nghĩ khác hơn là tôi là một kẻ không tin, — cũng xa lạ với đức tin y như người vô đạo nhất đang sống vậy.” Thật là làm cho một linh hồn bị đánh đập như thế được hồi tỉnh biết bao trước câu hỏi có phần gây sửng sốt này: “Vậy thì, vì anh là một kẻ không tin, nên đối với anh việc Đấng Christ là Đức Chúa Trời hay chỉ là một con người, hay việc Ngài có chết vì anh trên thập tự giá và cầu thay cho anh ở thiên đàng hay không, đều hoàn toàn không quan trọng, phải không?” “Ồ, không!” người ấy có thể kêu lên; “bất cứ điều gì khác cũng có thể không quan trọng, nhưng những lẽ thật vinh hiển của Phúc Âm thì không. Nếu Đấng Christ không đúng y như Kinh Thánh mô tả Ngài, là Đức Chúa Trời Vĩ Đại, Cứu Chúa của chúng ta, Đấng đã chết vì tội lỗi của chúng ta và đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta, thì tôi chắc chắn và đời đời bị hư mất. Không, không; lẽ thật liên quan đến Đấng Christ không phải và không thể là một vấn đề không quan trọng.” Như vậy, người ấy sẽ chứng tỏ rằng mình thật sự tin, rằng Đấng Christ là quý báu đối với mình; rằng mình vui mừng trong Đấng Christ Giê-xu, phục vụ Đức Chúa Trời trong tâm linh và không có lòng tin cậy nơi xác thịt. Thế nhưng người ấy lại bị ném vào sự hoang mang và tuyệt vọng bởi một sự trình bày có hệ thống về ‘các hành động khác nhau của đức tin’ được đưa ra cho mình. Hãy nói với người ấy về các thành phần, và các hành động, và các sự thực thi, và các sự mở rộng của việc tin — bảo người ấy rằng đức tin đồng nhất với tất cả những điều ấy — thì người ấy ngồi xuống trong bóng tối và đau buồn; nhưng hãy nói với người ấy về các giáo lý ban sự sống của Phúc Âm, những sự trình bày mà các giáo lý ấy đưa ra về bản tính thiên thượng và những lời tuyên bố mà chúng đưa ra về ân điển và tình yêu và công việc trung bảo của Đấng Cứu Chuộc, thì người ấy bước đi trong ánh sáng của thiên đàng, và tiếp tục lên đường mà vui mừng.
Những điều Tiến sĩ Ridgeley viết liên quan đến các hành động khác nhau của đức tin — ngoài việc ông đồng nhất nó với chính đức tin, hay với đức tin trong bản chất của chính nó khi được phân biệt với các ân điển khác — thì rõ ràng là không có gì đáng phản đối. Một người khác, có những quan điểm đơn giản về đề tài đức tin, và gạt bỏ những sự phân biệt và những sự tinh vi của thần học kinh viện, thì trong hầu hết các trường hợp, cũng sẽ nói những điều tương tự bằng những lời tương tự, và trong những trường hợp khác cũng nói những điều tương tự bằng ngôn ngữ có phần khác biệt, khi mô tả bản tính nội tại hay bản tính kinh nghiệm của một Cơ Đốc nhân. Một tín hữu, ngay cả vào lúc bắt đầu của đời sống thuộc linh của mình, và càng hơn nữa trong quá trình tiến triển của đời sống ấy, đều có thực chất mọi kinh nghiệm mà Tiến sĩ Ridgeley mô tả. Tuy nhiên, một số kinh nghiệm trong đó người ấy sở hữu một cách mỏng manh đến nỗi người ấy không thể nhìn thấy một bức chân dung về chúng trong một sự mô tả đầy đủ sắc thái; và hầu hết những kinh nghiệm ấy người ấy không thể đồng nhất với hành động tin của mình, hay với sự thực thi ân điển đặc thù là đức tin. Nếu chỉ riêng việc tin đã bao gồm mọi hy vọng, lòng tin, sự từ bỏ chính mình, và các cảm xúc khác nhau, cùng các thói quen thánh khiết được trình bày, thì người ấy hẳn phải hoàn toàn lúng túng khi khám phá ra cách mình phải thêm vào đức tin của mình nhiều ân điển được truyền dạy trong lời thiên thượng, tất cả đều nội tại trong bản tính của đời sống môn đồ chân thật y như chính đức tin vậy. Nếu chúng ta chỉ đơn giản được bảo rằng một người tin Phúc Âm thì tiếp nhận Đấng Christ, từ bỏ sự nương cậy vào chính mình, tin cậy nơi Đức Chúa Trời, và hy vọng trở nên trưởng thành trong mọi lời lành và việc lành, thì chúng ta không cảm thấy bối rối; nhưng, nếu chúng ta được bảo rằng sự từ bỏ chính mình, lòng tin nơi Đức Chúa Trời, hy vọng sống động và các cảm xúc khác, cùng các thói quen của đời sống thuộc linh, chính là đức tin — đức tin được nhìn tách biệt khỏi mọi ân điển Cơ Đốc khác, hay được nhìn trong bản chất riêng biệt và phân biệt của chính nó — thì chúng ta hoặc nằm choáng váng vì cú đánh giáng xuống, hoặc gạt sang một bên cây gậy đã giơ lên, và yêu cầu được chỉ ra những phân đoạn Kinh Thánh bảo đảm cho sự trình bày mà chúng ta đã nghe.
Nhưng nếu chúng ta có thể bị bối rối bởi những điều được nói liên quan đến ‘các hành động trực tiếp của đức tin,’ thì chúng ta có thể — nếu tâm trí của chúng ta tình cờ chưa bị nhiễm thần học kinh viện — nhìn với sự kinh ngạc hoàn toàn không pha trộn vào phần trình bày được đưa ra về hành động phản chiếu của đức tin.’ Hành động này, như Tiến sĩ Ridgeley định nghĩa, bao gồm “việc linh hồn được xác tín rằng mình tin, hay rằng những hành động đức tin ấy, những hành động có Đức Chúa Trời hay Đấng Christ làm đối tượng của chúng, là chân thật và đích thực.” Nói cách khác, người thực hiện hành động phản chiếu của đức tin thì tin rằng mình đã tin, hay có đức tin nơi đức tin của mình. Nay, chính Tiến sĩ Ridgeley đã nhận xét rất đúng rằng, “vì mọi Kinh Thánh đều là quy tắc của đức tin, nên nội dung mà Kinh Thánh chứa đựng là đối tượng của đức tin.” [Xem tiểu mục thứ nhất của phần, “Các Đối Tượng và Các Hành Động của Đức Tin Cứu Rỗi.”] Nhưng Kinh Thánh ở đâu nói, liên quan đến bất cứ người nào đang sống, rằng người ấy tin hay là một tín hữu? Một mệnh đề như “Tôi, A. B., tin nơi Đấng Christ,” hay “Những hành động đức tin ấy mà tôi, A. B., thực hiện, và có Đức Chúa Trời hay Đấng Christ làm đối tượng của chúng, là chân thật và đích thực,” hoàn toàn nằm ngoài bản ghi chép; và do đó, không thể là một đối tượng hợp lệ hay có thật của một đức tin hoàn toàn nương dựa trên lời thiên thượng.
Một người có thể tin rằng các phước lành của sự cứu chuộc là đầy đủ cách thiên thượng cho mình, tự do cách thiên thượng để mình tiếp nhận, và thích hợp cách thiên thượng cho mọi nhu cầu và khả năng của linh hồn mình, — người ấy có thể tin rằng mình đang ở đúng trong tình cảnh cần một Cứu Chúa như Phúc Âm bày tỏ, và rằng Đấng Christ đúng là một Cứu Chúa như thế, Đấng sẽ giải cứu mình khỏi mọi điều ác của mình, — người ấy có thể tin rằng tấm lòng và tâm trí và thân thể của mình đang ở đúng trong tình trạng cần đến những sự bày tỏ về bản tính đầy ân điển của Thiên tính và những sự vận hành nội tại của Đức Thánh Linh được mô tả trong Kinh Thánh, và rằng những sự bày tỏ và những sự vận hành ấy có đủ năng lực cách thiên thượng để làm việc trong người ấy cả sự muốn lẫn sự làm theo ý tốt của Đức Chúa Trời, — và người ấy thậm chí có thể tin một cách vững chắc đến mức được bảo đảm về những lẽ thật này, hay thật sự hưởng ‘sự bảo đảm của đức tin,’ cũng như ‘sự bảo đảm của sự hiểu biết,’ hay ‘sự bảo đảm của hy vọng,’ — người ấy có thể làm tất cả điều này, trong khi mình chỉ đơn giản nhìn vào Kinh Thánh, thấy ở đó, một mặt, những lời tuyên bố trực tiếp về mọi vấn đề liên quan đến bản tính thiên thượng và công việc cứu chuộc, và, mặt khác, những sự mô tả về hạnh kiểm, về những tình cảm đạo đức, về sự ngu dốt và sự bất lực, của những người mà Đấng Christ đã chết để cứu, những sự mô tả ấy dựng lên một tấm gương trước tâm trí của người ấy đến nỗi người ấy nhìn thấy hình ảnh phản chiếu về sự giống mình, đúng như ‘một người tự nhiên ngắm mặt mình trong gương;’ nhưng nếu người ấy tin nhiều hơn thế, — nếu người ấy cá nhân hóa các cảm xúc và tình trạng của mình đến mức làm cho chúng, một cách phân biệt và đặc trưng cho chính mình, thành một vấn đề của sự mặc khải, — nếu người ấy dựng lên, không phải các lẽ thật liên quan đến bản tính đầy ân điển của Đức Chúa Trời và công việc trung bảo của Đấng Christ và các chức vụ đặc biệt của Đức Thánh Linh, mà là một mệnh đề liên quan đến tính đích thực của chính sự tin của mình, làm đối tượng của đức tin của mình, — nếu người ấy cố định niềm tin của mình, không phải trên những lời tuyên bố của lời thiên thượng liên quan đến hạng người hay bản tính của những hữu thể mà Đấng Christ đã chết để cứu, mà trên một lời tuyên bố do chính mình tạo ra liên quan đến chính mình với tư cách là một cá nhân, — thì người ấy hoàn toàn đi ra ngoài các giới hạn của những điều Đức Chúa Trời đã truyền cho chúng ta phải tin, và đối diện với nguy cơ không nhỏ là đánh mất sự an ủi thật của một đức tin được bảo đảm hay mạnh mẽ và không lay chuyển nơi Đấng Cứu Chuộc, là tự lừa dối mình bằng sự an ủi giả tạo rút ra từ việc nương dựa trên kinh nghiệm của chính mình, và thậm chí là thay thế các hành động tin của chính mình cho công việc của Cứu Chúa, và xây dựng những hy vọng về sự thịnh vượng đời đời của mình, không phải duy nhất và trực tiếp trên Đấng Christ, mà chủ yếu hay hoàn toàn trên đức tin của chính mình. Những hậu quả này ở rất xa, rất xa, so với những điều Tiến sĩ Ridgeley đã dự định hay thoáng nghĩ đến; thế nhưng chúng dường như nối tiếp một cách hợp lý từ phần trình bày mà ông đưa ra về hành động phản chiếu của việc tin. — BIÊN TẬP VIÊN.]
Một Thể Hệ Thống Thần Học
SỰ NHẬN LÀM CON NUÔI
CÂU HỎI LXXIV. Sự nhận làm con nuôi là gì?
TRẢ LỜI. Sự nhận làm con nuôi là một hành động của ân điển tự do của Đức Chúa Trời, trong và vì Con độc sanh của Ngài là Đức Chúa Giê-xu Christ; bởi đó mọi người đã được xưng nghĩa đều được tiếp nhận vào số con cái của Ngài, có danh Ngài đặt trên họ, có Thánh Linh của Con Ngài ban cho họ, ở dưới sự chăm sóc và sự tể trị của người cha của Ngài, được nhận vào mọi sự tự do và đặc quyền của con cái Đức Chúa Trời, được làm kẻ kế tự mọi lời hứa, và làm bạn đồng kế tự với Đấng Christ trong vinh hiển.
KHI thảo luận Câu Trả Lời này, chúng ta sẽ tuân theo phương pháp sau đây. Thứ nhất, chúng ta sẽ xem xét các ý nghĩa khác nhau mà trong đó người ta là con của Đức Chúa Trời; và đặc biệt, cách họ được gọi như vậy bởi sự nhận làm con nuôi. Thứ nhì, chúng ta sẽ cho thấy sự khác biệt giữa sự nhận làm con nuôi như con người hiểu, và như nó được áp dụng trong Câu Trả Lời này cho việc Đức Chúa Trời tiếp nhận người ta vào mối quan hệ làm con cái của Ngài; từ đó sẽ thấy rằng đó là một hành động của ân điển tự do của Ngài. Thứ ba, chúng ta sẽ xem xét mối liên hệ mà địa vị làm con của các tín hữu có đối với địa vị làm Con cao hơn và vinh hiển hơn của Đức Chúa Giê-xu Christ, và cách nó được nói là vì cớ Ngài. Cuối cùng, chúng ta sẽ xem xét các đặc quyền được ban cho hay được dành cho những người là con của Đức Chúa Trời bởi sự nhận làm con nuôi.
Các Ý Nghĩa Khác Nhau của Danh Xưng ‘Con của Đức Chúa Trời’
Vậy, ở đây chúng ta sẽ xem xét các ý nghĩa khác nhau mà trong đó người ta được gọi là con của Đức Chúa Trời.
1. Một số người được gọi là con của Đức Chúa Trời, vì họ được ban cho nhiều vinh dự hay đặc quyền từ Đức Chúa Trời như một phần của hình ảnh của Ngài. Như vậy, các quan trưởng được gọi là ‘con cái của Đấng Chí Cao.’
2. Những người khác được gọi là con của Đức Chúa Trời, bởi một mối quan hệ giao ước bên ngoài, với tư cách là thành viên của Hội Thánh hữu hình. Theo ý nghĩa này, chúng ta phải hiểu phân đoạn Kinh Thánh trong đó nói rằng, ‘các con trai của Đức Chúa Trời thấy con gái của loài người,’ v.v. Khi Môi-se vào gặp Pha-ra-ôn để đòi sự tự do cho dân Y-sơ-ra-ên, ông được truyền phải nói rằng, ‘Y-sơ-ra-ên là con ta, tức con trưởng nam ta.’ “Dầu đặc quyền này, bởi đó Hội Thánh được phân biệt với thế gian, là cao trọng và vinh dự; thế nhưng nó không gắn liền một cách không thể tách rời với sự cứu rỗi. Vì Đức Chúa Trời nói về dân Y-sơ-ra-ên, khi họ nổi loạn và sa ngã khỏi Ngài, rằng, ‘Ta đã nuôi nấng con cái, và chúng nó đã bội nghịch cùng ta.’ Nhiều người trong số những người cũng được gọi là ‘con cái của vương quốc, sẽ bị quăng ra nơi tối tăm bên ngoài, là nơi sẽ có khóc lóc và nghiến răng.’
3. Danh xưng ‘con của Đức Chúa Trời’ đôi khi được dùng theo một ý nghĩa rộng hơn, áp dụng cho toàn thể nhân loại. Như vậy, nhà tiên tri nói, ‘Chúng ta há chẳng phải đều có một cha sao? Chẳng phải chỉ một Đức Chúa Trời đã dựng nên chúng ta sao?’ Và sứ đồ Phao-lô, khi tranh luận với người A-thên, nói theo ngôn ngữ của chính họ, và trích dẫn một câu nói lấy từ một trong các thi sĩ của họ, mà ông áp dụng cho Đức Chúa Trời vĩ đại, là Đấng ‘ban cho mọi người sự sống, hơi thở và mọi sự;’ vì lý do đó loài người được gọi là ‘dòng dõi của Ngài.’
4. Những người được gọi là con của Đức Chúa Trời là những người được ban cho hình ảnh siêu nhiên của Ngài, và được nhận vào những vinh dự và đặc quyền cao nhất được ban cho các tạo vật. Như vậy, các thiên sứ được gọi là ‘con của Đức Chúa Trời.’
5. Chúa chúng ta là Đức Chúa Giê-xu Christ được gọi là Con của Đức Chúa Trời, theo một ý nghĩa không áp dụng cho bất cứ ai khác. Địa vị làm Con của Ngài bao gồm thần tính của Ngài, và việc Ngài, trong bản tính nhân tính của Ngài, đã nhận một sự ủy nhiệm từ Đức Chúa Cha, để đảm nhận công việc vĩ đại của sự cứu chuộc chúng ta, với tư cách là người bảo lãnh cho chúng ta; điều này là nền tảng của mọi phước lành cứu rỗi mà chúng ta hưởng hay hy vọng.
6. Các tín hữu được gọi là con của Đức Chúa Trời, bởi một sự nhận làm con nuôi đặc biệt. Đây là điều phải được xem xét đặc biệt, vì nó là đề tài của Câu Trả Lời hiện tại. Sự nhận làm con nuôi là một từ lấy từ luật dân sự. Tập tục mà nó chỉ đến đã được sử dụng nhiều trong dân La Mã vào thời các sứ đồ; trong đó có một phong tục là những người không có con của riêng mình, và sở hữu một sản nghiệp, để ngăn sản nghiệp ấy bị chia ra, hay rơi vào tay người lạ, thì chọn lấy những người vừa ý mình và được mình yêu mến, đem họ vào mối quan hệ chính trị của con cái, buộc họ mang danh của mình trên họ và bày tỏ sự tôn kính đối với mình như thể mình đã là cha mẹ ruột của họ, cam kết đối xử với họ như thể họ đã là như vậy, và theo đó ban cho họ quyền đối với sản nghiệp của mình như một cơ nghiệp. Mối quan hệ mới này, được lập trên sự đồng thuận lẫn nhau, là một sợi dây của tình cảm; và đặc quyền phát sinh từ nó là, người là cha theo ý nghĩa này sẽ chăm sóc và chu cấp cho người mà mình nhận làm con, như thể người ấy là con ruột của mình. Do đó, các nhà luật học dân sự gọi sự nhận làm con nuôi là một hành động hợp pháp hóa, bắt chước thiên nhiên, hay thay thế vị trí của thiên nhiên.
Sự Khác Biệt giữa Sự Nhận Làm Con Nuôi của Đức Chúa Trời và của Con Người
Bây giờ chúng ta được dẫn đến việc xem xét sự khác biệt giữa sự nhận làm con nuôi như con người hiểu, và như nó được áp dụng trong Câu Trả Lời này cho việc Đức Chúa Trời tiếp nhận người ta vào mối quan hệ làm con cái của Ngài.
1. Khi con người nhận người ta làm con nuôi, hay tiếp nhận họ vào mối quan hệ con cái, họ làm điều đó vì họ thiếu con của riêng mình để sở hữu sản nghiệp của họ, và vì vậy hướng tình yêu của mình vào người lạ. Nhưng Đức Chúa Trời không ở dưới một bổn phận nào phải làm điều này; vì nếu Ngài đã định bày tỏ vinh hiển của Ngài cho bất cứ tạo vật nào, thì các thiên sứ thánh là những chủ thể có khả năng tiếp nhận những sự bày tỏ về vinh hiển ấy; và Con của chính Ngài, Đấng có mọi sự trọn vẹn của bản tính thiên thượng, là đối tượng vô hạn của sự vui thích của Ngài, và trong mọi phương diện đều thích hợp để là, như Ngài được gọi, ‘kẻ kế tự mọi sự.’
2. Khi con người nhận làm con nuôi, họ thường có khuynh hướng làm điều đó bởi thấy một sự ưu tú hay một sự đáng yêu nào đó nơi những người mà họ hướng tình yêu của mình vào. Như vậy, con gái của Pha-ra-ôn đã đem Môi-se lên, và nuôi nấng ông như con của chính mình, vì ông ‘rất khôi ngô.’ Hay có thể là, bà đã cảm động bởi một lòng thương xót tự nhiên mà bà có đối với ông, ngoài động cơ là vẻ đẹp của ông; như có lời nói rằng, ‘đứa trẻ khóc, và bà động lòng thương xót nó.’ Mô-rê-đê-cai cũng nhận Ê-xơ-tê làm con nuôi, hay tiếp nhận nàng như con gái của chính mình, ‘vì nàng là con gái của chú ông, và xinh đẹp và dễ thương,’ và là một trẻ mồ côi, ‘không có cha cũng không có mẹ.’ Nhưng khi Đức Chúa Trời tiếp nhận bất cứ ai vào mối quan hệ con cái, họ không có vẻ đẹp hay sự dễ thương nào, và đáng lẽ đã có thể mãi mãi là đối tượng của sự ghê tởm của Ngài một cách chính đáng. Như vậy, Ngài nói về Hội Thánh Y-sơ-ra-ên, khi Ngài lần đầu tiên tiếp nhận họ vào mối quan hệ này, rằng, ‘Chẳng có con mắt nào thương xót ngươi; nhưng ngươi bị quăng ra ngoài đồng trống, vì người ta ghê tởm ngươi. Khi Ta đi ngang qua ngươi, và thấy ngươi ô uế trong máu của chính mình, Ta phán cùng ngươi khi ngươi đang ở trong máu mình rằng, Hãy sống,’ v.v. Quả thật có thể nói về con người, khi được nhận vào ân huệ và đặc quyền này, rằng người ấy khốn khổ; nhưng sự khốn khổ, dầu nó có thể làm cho linh hồn trở thành một đối tượng của lòng thương xót đến mức nào đi nữa, thì, nói cho đúng, cũng không thể được nói là một động cơ hay một sự thúc đẩy mà từ đó lòng thương xót thiên thượng đã phát sinh. Điều này xuất hiện từ phần trình bày mà chúng ta có về lòng thương xót của Đức Chúa Trời, là lòng thương xót chỉ đặt nền tảng trên ý muốn hay ý thích tể trị của Ngài, như Ngài nói, ‘Ta sẽ thương xót kẻ nào Ta muốn thương xót, và Ta sẽ làm ơn cho kẻ nào Ta muốn làm ơn;’ và cũng từ sự xem xét về việc con người bị phơi bày trước sự khốn khổ bởi tội lỗi, điều đã làm cho người ấy trở thành một đối tượng của công lý báo thù hơn là của lòng thương xót. Do đó, sự khốn khổ của người ấy không thể là căn cứ cho việc Đức Chúa Trời ban cho người ấy một quyền đối với một cơ nghiệp. Do đó, sự nhận làm con nuôi thật sự được nói, trong Câu Trả Lời này, là một hành động của ân điển tự do của Đức Chúa Trời.
3. Khi con người nhận làm con nuôi, việc họ tiếp nhận người ta vào mối quan hệ con cái không nhất thiết đi kèm với bất cứ sự thay đổi nào về tính tình hay khí chất nơi những người được nhận làm con nuôi. Một người có thể được nhận vào đặc quyền này, và vẫn giữ nguyên như trước về phương diện ấy. Nhưng khi Đức Chúa Trời tiếp nhận dân của Ngài vào mối quan hệ con cái, Ngài ban cho họ không chỉ những đặc quyền khác phát sinh từ đó, mà còn cả khí chất và tính tình thích hợp với những người có mối quan hệ như vậy đối với Ngài.
Mối Liên Hệ của Địa Vị Làm Con của Các Tín Hữu đối với Địa Vị Làm Con của Đấng Christ
Kế tiếp, chúng ta phải xem xét mối liên hệ mà địa vị làm con của các tín hữu có đối với địa vị làm Con cao hơn và vinh hiển hơn của Đức Chúa Giê-xu Christ; và cách nó được nói là vì cớ Ngài. Ở đây chúng ta phải giả thiết rằng có một ý nghĩa mà trong đó Đấng Christ được nói là Con của Đức Chúa Trời, như là kết quả của sắc lệnh thiên thượng. Điều này chứa đựng một ý tưởng rất phân biệt với việc Ngài là một thân vị thiên thượng. Vì điều ấy không phải là kết quả của ý muốn của Đức Chúa Cha; trong khi có lời nói về Ngài rằng, ‘Ta sẽ rao truyền sắc lệnh; Đức Giê-hô-va đã phán cùng ta rằng, Ngươi là Con ta, ngày nay ta đã sanh ngươi.’ Ở nơi khác, cũng có lời nói rằng, ‘Ngài đã bởi sự kế tự mà được một danh cao hơn’ các thiên sứ; và điều này được trình bày như là hậu quả của việc Đức Chúa Trời phán cùng Ngài rằng, ‘Ngươi là Con ta, ngày nay ta đã sanh ngươi,’ và ‘Ta sẽ làm Cha của người, người sẽ làm Con ta;’ điều này rõ ràng chỉ về Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Bảo. Nay, khi chúng ta xem xét địa vị làm Con trung bảo này của Đấng Christ, nếu tôi có thể diễn đạt như vậy, chúng ta hoàn toàn không khẳng định rằng địa vị làm Con của Đấng Christ và địa vị làm con của các tín hữu là cùng một loại; vì, Đấng Christ vượt hơn họ với tư cách là Đấng Trung Bảo bao nhiêu, về vinh hiển của thân vị và chức vụ của Ngài, thì địa vị làm Con của Ngài cũng vượt hơn địa vị làm con của họ bấy nhiêu.
Điều này đã được đặt làm tiền đề, bây giờ chúng ta có thể hiểu rõ hơn mối liên hệ mà địa vị làm con của các tín hữu có đối với việc Đấng Christ là Con của Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng Trung Bảo. Vậy, hãy xem xét rằng đó là một đặc quyền và vinh hiển của Đấng Christ với tư cách là Con của Đức Chúa Trời, là Ngài có mọi sự liên quan đến sự cứu rỗi của những người được chọn của Ngài được đặt vào tay Ngài. Do đó, bất cứ điều gì các thánh đồ hưởng hay hy vọng, điều đôi khi được gọi trong Kinh Thánh là cơ nghiệp của họ, phù hợp với bản tính của họ là con cái của Đức Chúa Trời bởi sự nhận làm con nuôi, đều được xem như trước hết được Đấng Christ mua chuộc và sau đó được đặt vào tay Ngài. Vì lý do này, nó được gọi là cơ nghiệp của Ngài; Ngài, chiếu theo việc Ngài đã hoàn thành công việc cứu chuộc, được lập làm kẻ kế tự mọi sự; và với tư cách như vậy, không chỉ có một quyền đối với dân của Ngài, mà còn được đặt vào sự sở hữu mọi phước lành thuộc linh ở các nơi trên trời, mà họ được ‘ban phước trong Ngài’ bởi những phước lành ấy. Do đó mà địa vị làm con của các tín hữu, và quyền của họ đối với cơ nghiệp ấy mà Đức Chúa Trời đã dành cho họ, phụ thuộc vào địa vị làm Con của Đấng Christ, là địa vị vô hạn vinh hiển và ưu tú hơn. Với tư cách là con nuôi của Đức Chúa Trời, họ có vinh dự được ban cho là được ‘làm vua và thầy tế lễ’ cho Ngài. Những vinh dự này được Đấng Christ ban cho; và, để chúng được ban cho như vậy, chúng trước hết được ban cho Ngài để Ngài ban lại cho họ. Như vậy, Ngài nói, ‘Ta lập cho các ngươi một vương quốc, như Cha ta đã lập cho ta.’ Đấng Christ trước hết được lập làm kẻ kế tự mọi sự với tư cách là Đấng Trung Bảo; và sau đó dân của Ngài, hay con cái của Ngài, được xem như ‘kẻ kế tự của Đức Chúa Trời,’ như sứ đồ diễn đạt, ‘và kẻ đồng kế tự với Đấng Christ.’ Không phải là họ có bất cứ phần nào trong vinh hiển cá nhân hay vinh hiển trung bảo của Ngài; nhưng khi họ được gọi là ‘kẻ đồng kế tự’ với Ngài, chúng ta phải xem họ như có một quyền đối với cơ nghiệp ấy mà Ngài sở hữu nhân danh họ với tư cách là Đấng Trung Bảo. Theo ý nghĩa này, chúng ta phải hiểu những phân đoạn Kinh Thánh nói về việc Đức Chúa Trời trước hết là Cha của Chúa chúng ta là Đức Chúa Giê-xu Christ, và sau đó, trong Ngài, là Cha của chúng ta. Như vậy, Đấng Christ nói, ‘Ta lên cùng Cha ta và Cha các ngươi, cùng Đức Chúa Trời ta và Đức Chúa Trời các ngươi.’ Ở nơi khác, Đức Chúa Trời được gọi là ‘Cha của Chúa chúng ta là Đức Chúa Giê-xu Christ,’ và sau đó là ‘Cha của sự thương xót,’ hay Cha đầy lòng thương xót của chúng ta. Lại nữa, sứ đồ nói, ‘Ngợi khen Đức Chúa Trời, Cha của Chúa chúng ta là Đức Chúa Giê-xu Christ, là Đấng đã ban cho chúng ta mọi phước lành thuộc linh ở các nơi trên trời trong Đấng Christ, đã tiền định cho chúng ta được nhận làm con nuôi, bởi Đức Chúa Giê-xu Christ, cho chính Ngài.’ Và vì Ngài đã định ‘đem nhiều con đến vinh hiển,’ họ được ‘làm cho xứng đáng để dự phần cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng,’ nên Ngài trước hết đã ‘làm cho Nguyên Soái của sự cứu rỗi của họ được trọn vẹn qua những sự đau khổ.’ Theo phương diện này, quyền của chúng ta đối với cơ nghiệp của con cái được đặt nền tảng trong mục đích đời đời của Đức Chúa Trời liên quan đến quyền ấy, và trong sự chuộc mua của Đấng Christ với tư cách là Đấng đã đạt được cơ nghiệp này cho chúng ta.
Các Đặc Quyền của Sự Nhận Làm Con Nuôi
Bây giờ chúng ta phải xem xét các đặc quyền được ban cho hay được dành cho những người là con của Đức Chúa Trời bởi sự nhận làm con nuôi. Những đặc quyền này được tóm tắt trong một cách diễn đạt rất bao quát chứa đựng một sự bày tỏ kỳ diệu về ân điển thiên thượng: ‘Kẻ nào thắng, sẽ được hưởng mọi sự làm cơ nghiệp; ta sẽ làm Đức Chúa Trời người, và người sẽ làm con ta.’ Đó là một sự ban cho rất lớn mà Đức Chúa Trời vui lòng thực hiện cho họ: ‘họ sẽ hưởng mọi sự làm cơ nghiệp.’ Đức Chúa Trời không hổ thẹn khi được gọi là Đức Chúa Trời của họ; và khi có Ngài, họ được nói là sở hữu mọi sự, là những sự ở trong Ngài một cách nổi bật và siêu việt. Họ có một quyền đối với mọi phước lành mà Ngài đã định cho họ, và có khuynh hướng làm cho họ hoàn toàn hạnh phúc. Theo ý nghĩa này, chúng ta phải hiểu lời của Cứu Chúa chúng ta trong ngụ ngôn: ‘Con ơi, con hằng ở cùng cha, và mọi sự của cha đều là của con.’ Không có điều gì lớn hơn điều này có thể được mong muốn hay được hưởng bởi các tạo vật mà Chúa vui lòng tôn vinh. Tuy nhiên, chúng ta hãy cụ thể hơn một chút khi xem xét các đặc quyền mà Đức Chúa Trời ban cho hay đã dành cho con cái của Ngài.
1. Tất cả họ đều được giải phóng, hay được giải thoát khỏi ách nô lệ mà trước đây họ ở dưới, hoặc đối với tội lỗi hay đối với Sa-tan. Những người từng là ‘tôi mọi của tội lỗi,’ thì bởi sự nhận làm con nuôi, ‘được giải thoát khỏi tội lỗi, và trở nên tôi mọi của sự công bình,’ hay trở nên ‘tôi mọi của Đức Chúa Trời, có kết quả là sự nên thánh, và cuối cùng là sự sống đời đời.’ ‘Con làm cho họ được tự do;’ và do đó, ‘họ thật sự được tự do.’ Họ được mô tả như trước đây đã ‘phục vụ nhiều dục vọng và sự vui thú khác nhau;’ và được nói là ‘thuộc về cha của họ, là ma quỷ,’ và đã ‘làm các công việc của nó,’ hay đi theo những gợi ý của nó, bị mắc bẫy và ‘bị nó bắt giữ theo ý muốn của nó;’ và, do hậu quả, họ ở trong ách nô lệ triền miên, phát sinh từ sự kinh sợ cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, và từ ‘sự sợ chết’ in sâu trong tâm linh họ bởi kẻ được nói là có ‘quyền của sự chết.’ Nhưng bây giờ họ có sự giải cứu khỏi những điều ác này; điều không thể không được kể là một đặc quyền vinh hiển.
2. Họ có danh của Đức Chúa Trời đặt trên họ, và theo đó được mô tả là ‘dân của Ngài, được gọi bằng danh Ngài.’ Đây là một bản tính cao trọng và vinh dự, chỉ về mối quan hệ của họ đối với Ngài như một dân đặc biệt; và nó chỉ thuộc về họ mà thôi. Như vậy, Hội Thánh nói, ‘Chúng tôi thuộc về Ngài; Ngài chưa từng cai trị trên họ,’ tức là, trên những kẻ thù nghịch của Ngài; ‘họ không được gọi bằng danh Ngài.’ Con nuôi của Đức Chúa Trời cũng có danh của Đấng Christ đặt trên họ. ‘Bởi Ngài mà cả nhà trên trời và dưới đất được đặt tên.’ Điều này không chỉ chỉ về quyền sở hữu mà Ngài có nơi họ với tư cách là Đấng Trung Bảo, mà còn chỉ về mối quan hệ của họ đối với Ngài như những người được Chúa cứu chuộc, — chiên của Ngài, mà Ngài dẫn dắt và nuôi dưỡng như một người chăn. Họ cũng được gọi là con cái của Ngài, khi Ngài nói, ‘Nầy, ta và các con mà Đức Chúa Trời đã ban cho ta.’ Quả thật, khi Ngài được gọi là một người bảo lãnh, hay một người biện hộ, hay được nói là thi hành một số chức vụ với tư cách là một Cứu Chúa hay Đấng Cứu Chuộc, thì tất cả những điều này đều là những từ ngữ tương đối; và bất cứ điều gì Ngài làm trong các tư cách mà chúng chỉ đến đều là nhân danh dân của Ngài, và vì lợi ích của họ. Theo đó, có lời nói rằng, ‘Ấy là trong Đấng Christ Giê-xu mà các ngươi thuộc về Ngài, Đấng mà Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta thành sự khôn ngoan, sự công bình, sự nên thánh, và sự cứu chuộc.’
3. Họ được tiếp nhận vào gia đình của Đức Chúa Trời, và được đối xử như các thành viên của gia đình ấy; và theo đó được gọi là ‘bạn đồng quốc với các thánh đồ, và người nhà của Đức Chúa Trời.’ Như là hậu quả của điều này, họ có sự bảo vệ, sự chu cấp, và sự thông công với Ngài. Thứ nhất, họ có sự bảo vệ an toàn. Như chủ của một gia đình nghĩ mình có bổn phận bảo đảm và bảo vệ khỏi nguy hiểm mọi người ở dưới mái nhà của mình, mà nhà của người ấy, như thể, là lâu đài của họ; thì Đấng Christ cũng là sự phòng vệ của dân Ngài như vậy. Theo đó, có lời nói về Ngài rằng, ‘Một người sẽ như nơi núp gió, và chỗ che bão táp; như sông nước trong nơi khô khan, và như bóng của tảng đá lớn trong xứ mệt mỏi.’ Như là hậu quả của điều này, có lời thêm rằng, ‘Dân ta sẽ ở trong chỗ ở bình an, và trong nơi ở vững chắc, và trong nơi nghỉ yên tĩnh.’ ‘Họ ở trên cao; nơi phòng vệ của họ là pháo đài bằng đá.’ Đấng đã khuất phục kẻ thù của họ, và sẽ, vào thời điểm của chính Ngài, giày đạp chúng dưới chân họ, sẽ chăm sóc để họ không gặp phải sự quấy rầy từ chúng đến mức có thể cản trở sự an nghỉ hay sự yên nghỉ của họ trong Ngài, hay làm cho tình trạng của họ trở nên không an toàn, đến mức gây nguy hiểm cho việc họ bị hư mất hay sa ngã khỏi tình trạng ấy. — Lại nữa, họ hưởng những sự chu cấp dồi dào của nhà Đức Chúa Trời. Do đó, Đấng Christ được gọi là ‘người chăn’ của họ, không chỉ như Đấng dẫn dắt và bảo vệ họ, mà còn như Đấng chu cấp cho họ. ‘Ngài sẽ chăn bầy của Ngài như một người chăn.’ Vì mọi ân điển đều được tích trữ trong Ngài, và có một sự đầy đủ về ân điển mà Ngài phải truyền đạt cho những kẻ kế tự sự cứu rỗi, đủ để cung ứng mọi nhu cầu của họ; nên họ sẽ không bao giờ có lý do để phàn nàn rằng họ bị eo hẹp trong Ngài. Các phước lành của nhà Ngài không chỉ làm phấn chấn mà còn làm thỏa mãn, và có khuynh hướng làm cho họ hoàn toàn hạnh phúc. — Hơn nữa, họ được nhận vào sự thân mật lớn nhất với Đấng Christ, và có sự thông công ngọt ngào với Ngài: ‘Sự kín nhiệm của Đức Giê-hô-va ở với những người kính sợ Ngài.’ Ngài đối xử với họ như với ‘bạn hữu:’ đặc biệt, như Ngài nói với các môn đồ của Ngài, ở chỗ ‘mọi điều Ngài đã nghe nơi Cha,’ tức là, bất cứ điều gì Ngài có một sự ủy nhiệm để truyền đạt cho sự hướng dẫn hay sự an ủi của họ, Ngài đều ‘tỏ cho họ biết;’ điều này hẳn phải được kể là một đặc quyền rất lớn. Nếu nữ hoàng của Sê-ba, khi chứng kiến những lợi ích mà những người ở trong sự hiện diện của Sa-lô-môn được hưởng, đã không thể không thốt lên với một sự ngây ngất của lòng ngưỡng mộ rằng, ‘Phước cho những người của vua; phước cho các tôi tớ này của vua, là những người hằng đứng trước mặt vua, nghe sự khôn ngoan của vua;’ thì càng hơn nữa những người được nhận vào sự hiện diện của Đấng mà trong Ngài ‘mọi kho báu của sự khôn ngoan và sự hiểu biết đều được giấu kín’ có thể được nói là có phước biết bao.
4. Một đặc quyền khác mà họ hưởng là được đến gần Đức Chúa Trời, như một Cha đã hòa giải, qua Đấng Christ. Họ có sự tự do để ‘đến gần ngôi ân điển một cách dạn dĩ, để được thương xót, và tìm ân điển giúp đỡ trong thì giờ có cần.’ Dầu những khó khăn và những sự eo hẹp của họ là gì, Đức Chúa Trời giơ ra cây phủ việt bằng vàng của Ngài, mời họ đến cùng Ngài, hỏi, ‘Ngươi xin điều gì?’ và ban cho họ căn cứ để hy vọng rằng điều ấy sẽ được ban cho, trong chừng mực nó có thể làm vinh hiển Ngài và ích lợi cho họ. Và vì họ thường bị eo hẹp trong tâm linh, và chưa sẵn sàng để đến gần Ngài, họ có lời hứa về Thánh Linh để giúp đỡ họ; vì lý do đó Ngài được gọi là ‘Thánh Linh của sự nhận làm con nuôi, bởi đó họ kêu lên, A-ba, Cha.’ Đặc quyền này được nói là một hậu quả của việc họ là con: ‘Vì các ngươi là con, nên Đức Chúa Trời đã sai Thánh Linh của Con Ngài vào lòng các ngươi, kêu rằng, A-ba, Cha.’ Bằng phương tiện này, họ có những quan niệm thích hợp về Uy Nghi Thiên Thượng, một sự kính sợ tôn kính đối với Ngài, một tình yêu đối với Ngài, những khao khát tha thiết về sự thông công với Ngài, và về việc được làm người dự phần những gì Ngài phải truyền đạt. Họ có một quyền để viện dẫn các lời hứa; và khi làm như vậy, họ được khích lệ để hy vọng về các phước lành mà chúng chứa đựng.
5. Vì con cái của Đức Chúa Trời có khuynh hướng sa ngã khỏi Ngài, và vì vậy cần ân điển phục hồi, Ngài sẽ phục hồi và hạ họ xuống, và qua đó ngăn chặn sự bội đạo hoàn toàn của họ. Ngài đôi khi làm điều này bằng những hoạn nạn, mà sứ đồ gọi là những sự sửa phạt của người cha, và ông kể chúng không chỉ phù hợp với tình yêu của Ngài, mà còn là những bằng chứng về tình yêu ấy. ‘Chúa yêu kẻ nào thì sửa phạt kẻ ấy;’ và ‘nếu các ngươi không chịu sửa phạt, mà mọi người đều phải chịu, thì các ngươi là con hoang, chứ không phải con thật.’ Ở đây, sứ đồ nói về những hoạn nạn, không phải như được xem xét một cách tuyệt đối trong chính chúng, mà như xuất phát từ tình yêu của Đức Chúa Trời, như được định để làm ích cho họ, và như thích hợp với tình trạng hiện tại, trong đó họ đang được huấn luyện cho cơ nghiệp vinh hiển dành cho họ ở thiên đàng, và cần một số sự tể trị thử thách có thể nhắc họ nhớ về tình trạng phước hạnh trọn vẹn ấy đã được dành sẵn cho họ. Những hoạn nạn này được làm cho phục vụ cho lợi ích hiện tại và tương lai của họ. Trong đời sống hiện tại, chúng ‘sanh ra trái bình an của sự công bình’ cho họ; và khi cuối cùng họ hoàn toàn được giải thoát khỏi chúng, chúng sẽ có khuynh hướng làm gia tăng niềm vui và sự ngợi khen của họ. Điều này dẫn chúng ta đến việc xem xét một đặc quyền khác, là đặc quyền lớn đến mức nó làm đỉnh cao cho mọi đặc quyền mà họ hiện đang sở hữu.
6. Cuối cùng, họ sẽ được đem vào sự hiện diện trực tiếp của Đức Chúa Trời, và được thỏa mãn với hình giống của Ngài. Sứ đồ, khi nói về sự phước hạnh trọn vẹn của các thánh đồ, khi được sống lại từ kẻ chết, và được giải thoát khỏi ách nô lệ của sự hư nát, và được làm người dự phần sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời, gọi nó, theo cách nổi bật, là ‘sự nhận làm con nuôi, tức là sự cứu chuộc thân thể của họ.’ Điều này không chỉ chỉ về sự bày tỏ đầy đủ về sự nhận làm con nuôi của họ, mà còn chỉ về việc họ chiếm hữu cơ nghiệp của mình, điều mà hiện nay họ đang chờ đợi và hy vọng, và là điều quá lớn đến mức lòng người không thể hình dung được trong tình trạng hiện tại này. ‘Hiện nay,’ sứ đồ nói, ‘chúng ta là con cái Đức Chúa Trời; và điều chúng ta sẽ trở nên thì chưa được bày tỏ; nhưng chúng ta biết rằng, khi Ngài hiện ra, chúng ta sẽ giống như Ngài, vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn là vậy.’ Do đó, mọi phước lành mà chúng ta có hoặc trong tay hoặc trong hy vọng, các phước lành của cả hai thế giới, các phước lành được ban cho chúng ta từ sự quy đạo của chúng ta cho đến sự vinh hiển hóa của chúng ta, đều là các đặc quyền mà Đức Chúa Trời ban cho những người là con nuôi của Ngài.
Mối Liên Hệ giữa Sự Nhận Làm Con Nuôi và Sự Xưng Nghĩa
Từ những điều đã nói liên quan đến sự nhận làm con nuôi, chúng ta có thể nhân dịp này quan sát cách nó, trong một số phương diện, phù hợp với sự xưng công chính, hay thật sự có thể được kể là một nhánh của sự xưng công chính, và, trong những phương diện khác, bao gồm một điều gì đó là một thành phần của sự nên thánh. Trước đây, khi bàn về sự xưng công chính, chúng ta đã quan sát rằng, khi Đức Chúa Trời tha thứ tội lỗi, Ngài ban cho dân Ngài một quyền đối với sự sống, hay đối với mọi phước lành của giao ước ân điển, trong đó chứa đựng các lời hứa thuộc về đời sống hiện tại này, và đời sống sẽ đến. Đây là các đặc quyền mà con nuôi của Đức Chúa Trời được làm người dự phần; và theo phương diện này, một số nhà thần học cho rằng sự nhận làm con nuôi được bao gồm trong sự xưng công chính của chúng ta.
Nếu sự xưng công chính được giải thích như chỉ về một hành động nội tại trong Đức Chúa Trời, bởi đó những người được chọn được xem xét, trong giao ước giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, như ở trong Đấng Christ là đầu liên bang của họ; thì khi đó họ được xem như con nuôi của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Theo đó, khi được mô tả như được chọn trong Đấng Christ cho sự sống đời đời, họ được nói là ‘được tiền định cho sự nhận làm con nuôi;’ là một đặc quyền phải được đạt được bởi Đức Chúa Giê-xu Christ. Theo phương diện này, mọi người được chọn đều được gọi là ‘dòng dõi’ của Đấng Christ ‘sẽ phục vụ Ngài,’ mà Ngài đã đặc biệt quan tâm đến, khi Ngài làm linh hồn mình thành một của lễ vì tội lỗi, và liên quan đến họ, Ngài đã có lời hứa được thực hiện cho Ngài trong giao ước đã diễn ra giữa Đức Chúa Cha và Ngài, rằng ‘Ngài sẽ thấy họ, và sự vui thỏa của Chúa,’ liên quan đến sự cứu rỗi đời đời của họ, ‘sẽ thịnh vượng trong tay Ngài.’ Nay, khi Đấng Christ được xem như đầu của những người được chọn, là những người theo ý nghĩa này được gọi là con của Ngài mà Ngài đã cam kết đem đến vinh hiển, thì đức tin là kết quả và hậu quả của sự nhận làm con nuôi. Theo đó, sứ đồ nói, ‘Vì các ngươi là con, nên Đức Chúa Trời đã sai Thánh Linh của Con Ngài vào lòng các ngươi, kêu rằng, A-ba, Cha.’
Nhưng vì sự xưng công chính là một hành động được tuyên bố, và được nói là bởi đức tin; nên sự nhận làm con nuôi, phù hợp với nó, cũng có cùng một bản tính. Theo đó, chúng ta được nói là ‘con cái của Đức Chúa Trời bởi đức tin;’ tức là, bởi đức tin mà chúng ta có một quyền để tuyên bố mối quan hệ con cái, cùng với các đặc quyền là kết quả của nó.
Hơn nữa, vì sự nhận làm con nuôi bao gồm việc một người được làm cho xứng đáng với cơ nghiệp mà Đức Chúa Trời đã dành cho mình, và việc người ấy được ban cho khí chất và tính tình của con cái Ngài, bao gồm sự khiêm nhường, tâm trí hướng về thiên đàng, tình yêu đối với Ngài, sự nương cậy vào Ngài, một lòng sốt sắng vì vinh hiển của Ngài, một sự giống Đấng Christ, một việc có ở một mức độ nào đó cùng một tâm trí trong chúng ta như đã ở trong Ngài, nên theo phương diện này nó phù hợp với sự nên thánh, — là điều chúng ta sẽ xem xét kế tiếp.
SỰ NÊN THÁNH
CÂU HỎI LXXV. Sự nên thánh là gì?
TRẢ LỜI. Sự nên thánh là một công việc của ân điển của Đức Chúa Trời, bởi đó những người mà Đức Chúa Trời, trước khi sáng thế, đã chọn để nên thánh, thì đến kỳ, qua sự vận hành quyền năng của Thánh Linh Ngài, áp dụng sự chết và sự sống lại của Đấng Christ cho họ, được đổi mới trong toàn bộ con người của họ, theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, có những hạt giống của sự ăn năn đến sự sống, và của mọi ân điển cứu rỗi khác, được đặt vào lòng họ; và những ân điển ấy được khuấy động, gia tăng, và làm cho mạnh mẽ như vậy, đến nỗi họ càng ngày càng chết đối với tội lỗi, và sống lại cho sự mới mẻ của đời sống.
Ý Nghĩa của Từ ‘Thánh Hóa’
Chúng ta sẽ cho thấy chúng ta phải hiểu gì bởi từ ‘thánh hóa.’ Việc thánh hóa đôi khi được xem như có Đức Chúa Trời làm đối tượng của nó. Như vậy, Ngài được nói là ‘tự thánh hóa chính mình,’ khi Ngài xuất hiện trong vinh hiển của sự thánh khiết của Ngài, và ban cho thế gian dịp để tôn thờ sự trọn vẹn ấy. Ngài đôi khi được trình bày là làm điều này, khi Ngài trừng phạt tội lỗi theo một cách hữu hình và gương mẫu. Như vậy, khi Đức Chúa Trời đe dọa sẽ kêu gọi ‘một thanh gươm,’ và sẽ ‘tranh tụng chống lại’ một dân nổi loạn ‘bằng dịch lệ và bằng máu,’ Ngài được nói là, bằng phương tiện này, ‘làm cho mình nên lớn và tự thánh hóa chính mình,’ để được ‘biết đến,’ tức là, như một Đức Chúa Trời thánh khiết, ‘trước mắt nhiều dân tộc.’ Tương tự, khi Ngài làm trọn các lời hứa của Ngài, và qua đó làm thăng tiến sự thánh khiết của Ngài, như khi Ngài đem dân Ngài ra khỏi cảnh phu tù, và gom họ lại từ các nước mà họ đã bị tan lạc trong đó, Ngài được nói là ‘được thánh hóa trong họ.’ Và Ngài được dân Ngài thánh hóa, khi họ dâng cho Ngài vinh hiển xứng đáng với sự thánh khiết của Ngài, như được bày tỏ và được làm cho lớn lên bởi Ngài như vậy. Như vậy, dân của Đức Chúa Trời được nói là ‘thánh hóa Chúa của các đạo quân,’ khi họ làm cho Ngài thành đối tượng của ‘sự kính sợ và sự khiếp sợ’ của họ.
Tuy nhiên, đây không phải là ý nghĩa mà theo đó chúng ta phải hiểu từ ‘thánh hóa’ ở đây. Mà chúng ta phải xem xét nó như được áp dụng cho loài người. Theo phương diện này, nó được dùng theo nhiều ý nghĩa khác nhau. Đôi khi nó được dùng để chỉ về sự biệt riêng hay sự phân rẽ của họ cho Đức Chúa Trời. Như vậy, Cứu Chúa của chúng ta nói, khi dâng hiến và áp dụng chính mình cho công việc mà vì đó Ngài đã đến thế gian, rằng, ‘Vì cớ họ, ta tự thánh hóa chính mình.’ Nhưng đây không phải là ý nghĩa mà theo đó nó phải được hiểu trong Câu Trả Lời này. Hơn nữa, nó thường được dùng trong Kinh Thánh cho những người được dâng hiến cho Đức Chúa Trời để phục vụ trong những việc thánh. Như vậy, A-rôn và các con trai của ông đã được ‘thánh hóa, để họ có thể phục vụ Ngài trong chức tế lễ.’ Nó đôi khi cũng được dùng cho một sự dâng hiến giao ước bên ngoài cho Đức Chúa Trời, để bước đi trước mặt Ngài như một dân đặc biệt trong việc tuân giữ các thiết chế thánh của Ngài. Như vậy, khi dân Y-sơ-ra-ên đồng ý làm dân của Đức Chúa Trời, họ được gọi là, “sự thánh khiết thuộc về Chúa,’ ‘dòng dõi thánh,’ và ‘một dân tộc thánh.’ Và Hội Thánh dưới thời kỳ Phúc Âm, như được biệt riêng và xưng nhận sự phục tùng Đấng Christ, hay như được phân rẽ cho sự phục vụ Ngài và chờ đợi sự hiện diện của Ngài trong khi tham gia vào mọi nghi thức thánh mà Ngài đã chỉ định trong Phúc Âm, được mô tả là ‘được gọi làm thánh đồ;’ và, như được thánh hóa như vậy, họ có mối quan hệ với Ngài theo một cách bên ngoài và hữu hình. Tuy nhiên, đây cũng không phải là ý nghĩa mà theo đó từ này được hiểu trong Câu Trả Lời này.
Ở đây chúng ta phải hiểu sự nên thánh như một ân điển phân biệt đặc biệt, bởi đó người ta, không chỉ bên ngoài mà thôi, mà thật sự được dâng hiến cho Đấng Christ bởi đức tin. Đó là vẻ đẹp nội tại của linh hồn; bởi đó mọi khả năng đều được đổi mới, và một sự thay đổi quyền năng và hiệu quả được thực hiện trong chúng, họ được làm cho có thể quay khỏi tội lỗi để đến cùng Đức Chúa Trời, và thực thi mọi ân điển mà bởi đó họ ‘bước đi trong sự thánh khiết và sự công bình trước mặt Ngài trọn đời mình,’ cho đến khi công việc này, là công việc được dần dần thực hiện ở đây, sẽ được đem đến sự trọn vẹn sau này.
Sự Nên Thánh Bao Gồm Điều Gì
Sự nên thánh, như được mô tả trong Câu Trả Lời này, có thể được xem như bao gồm một số ân điển đã được nhấn mạnh rồi, cụ thể là, sự tái sinh, sự kêu gọi hiệu quả, và đức tin. Cũng có một ân điển khác liên kết với nó, là ân điển sẽ được nhấn mạnh đặc biệt dưới Câu Trả Lời kế tiếp, cụ thể là, sự ăn năn đến sự sống. Mọi ân điển này được nói là được thực hiện bởi sự vận hành quyền năng của Thánh Linh nơi những người, trước khi sáng thế, đã được chọn để nên thánh. Sự tái sinh được một số người gọi là ‘sự nên thánh ban đầu,’ vì mọi ân điển đều phát sinh từ nguyên lý được cấy trồng trong đó. Sự kêu gọi hiệu quả, hay sự quy đạo, là điều bởi đó chúng ta được đem vào con đường của sự thánh khiết, và được sắp đặt trong nội tâm để bước đi trong con đường ấy. Đức tin là ân điển mà bởi đó công việc này được thúc đẩy; vì mọi hành động thánh đều xuất phát từ nó, như rút ra sức mạnh từ Đấng Christ để thực hiện chúng. Sự ăn năn là điều bởi đó công việc của sự nên thánh tự bày tỏ trong việc linh hồn ghê tởm và chạy trốn khỏi mọi điều có khuynh hướng làm ô uế mình, và tự chứng tỏ trước Đức Chúa Trời như một người có mắt trong sạch hơn là nhìn thấy sự gian ác mà không có sự ghê tởm lớn nhất. Nhưng vì những ân điển này hoặc đã được hoặc sẽ được nhấn mạnh đặc biệt ở vị trí thích hợp của chúng, chúng ta sẽ xem xét một cách đặc biệt hơn sự nên thánh như một công việc tiến triển. Với tư cách như vậy, nó được phân biệt với chúng; và, với tư cách là chủ thể của nó, chúng ta hằng ngày biệt riêng hay dâng hiến chính mình cho Đức Chúa Trời, các hành động của chúng ta đều có một khuynh hướng làm thăng tiến vinh hiển của Ngài, và, bởi Thánh Linh, chúng ta được làm cho có thể càng ngày càng chết đối với tội lỗi và sống đối với sự công bình. Do đó, nó không chỉ đơn thuần là một hành động ân điển, mà bao gồm toàn bộ quá trình của công việc ân điển, như được dần dần thực hiện cho đến khi được trọn vẹn trong vinh hiển. Đây là điều chúng ta phải xem xét đặc biệt.
I. Sự nên thánh bao gồm một sự dâng hiến liên tục cho Đức Chúa Trời. Vì hành động đầu tiên của đức tin bao gồm việc dâng hiến chính mình cho Đấng Christ, nương cậy vào sự trợ giúp của Ngài trong việc bắt đầu công việc vâng phục trong sự thực thi mọi ân điển Cơ Đốc; nên sự nên thánh là sự tiếp tục của sự dâng hiến và sự nương cậy này. Khi chúng ta được quy đạo, chúng ta tiếp nhận Đấng Christ Giê-xu là Chúa; và trong sự nên thánh chúng ta bước đi trong Ngài, thực thi một sự nương cậy hằng ngày vào Ngài trong việc thi hành mọi chức vụ của Ngài, làm cho lời Ngài thành quy tắc của chúng ta, và vui thích trong lời ấy theo con người bề trong. Dầu các bổn phận mà Ngài truyền dạy có khó khăn đến mức nào đi nữa, chúng ta lấy làm vui thích trong việc thực hiện chúng, làm cho tôn giáo thành công việc lớn của chúng ta, và, để đạt được điều này, kết luận rằng mọi điều chúng ta nhận từ Ngài đều phải được sử dụng cho vinh hiển của Ngài. Và vì mọi bổn phận đều phải được thực hiện bởi đức tin; nên những điều đã được quan sát trước đây liên quan đến đời sống của đức tin phải được xem như một phương tiện để thúc đẩy công việc của sự nên thánh.
II. Trong việc thực hiện công việc của sự nên thánh, chúng ta phải cố gắng, đến mức tối đa, canh giữ chống lại quyền lực thắng thế của tội lỗi, bằng mọi phương pháp được quy định trong Phúc Âm; để nó không có quyền cai trị trên chúng ta. Điều này thường được gọi là công việc của sự làm chết đi. Sứ đồ nói về ‘con người cũ của chúng ta bị đóng đinh cùng Đấng Christ, và thân thể của tội lỗi bị hủy diệt, để từ nay chúng ta không phục vụ tội lỗi nữa;’ về việc chúng ta ‘đóng đinh xác thịt cùng với các tình cảm và dục vọng;’ và về việc chúng ta ‘làm chết các việc của thân thể qua Thánh Linh,’ — tức là, bởi sự trợ giúp và ân điển của Ngài, điều cần thiết cho sự thành công của chúng ta. Đây là một công việc rất khó khăn, đặc biệt khi xem xét sự thắng thế của sự hư hoại, — vô số cám dỗ mà chúng ta bị phơi bày trước chúng, — sự tinh vi và sự canh chừng của Sa-tan, là kẻ đi rình mò như sư tử gầm thét tìm kiếm người nào nó có thể nuốt được, — sự phản bội của chính lòng chúng ta, là những lòng rất dễ lìa bỏ Đức Chúa Trời, — sự hay thay đổi và sự không ổn định của các quyết tâm của chúng ta, — sự bất thường của các tình cảm của chúng ta, và những nỗ lực liên tục được thực hiện bởi bản tính hư hoại để giành lấy quyền thắng thế trên chúng, và làm chúng lệch khỏi Đức Chúa Trời. Bản tính hư hoại đôi khi giành được quyền thắng thế bằng cách trình bày các sự việc theo một quan điểm sai lầm, gọi điều ác là tốt, và điều tốt là ác; trình bày một số điều như vô hại và không làm Đức Chúa Trời không vui, trong khi chúng là độc hại và xúc phạm nhất; cố gắng dẫn chúng ta vào những sai lầm về vấn đề tội lỗi hay bổn phận, và thuyết phục chúng ta rằng những điều có khả năng sẽ trở thành sự cay đắng cuối cùng thì sẽ kết thúc tốt đẹp; và cố gắng làm cho chúng ta tin rằng chúng ta đang ở trong một con đường đúng đắn và an toàn, trong khi trên thực tế chúng ta đang bước đi nghịch lại Đức Chúa Trời, và bản tính hư hoại đang gia tăng sức mạnh. Tuy nhiên, điều này sẽ được xem xét thêm, khi chúng ta nói về sự không trọn vẹn của sự nên thánh nơi các tín hữu. Nay, những khó khăn mà chúng ta đã nêu làm cho chúng ta cần phải sử dụng những phương pháp mà Đức Chúa Trời đã quy định cho việc làm chết tội lỗi.
1. Chúng ta phải cố gắng duy trì một cảm thức liên tục về bản tính ghê tởm của tội lỗi, vì nó nghịch lại sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, là một vết nhơ không thể rửa sạch được trừ ra bởi huyết của Đức Chúa Giê-xu, là sự bày tỏ cao nhất của lòng vô ơn đối với mọi lợi ích mà chúng ta đã nhận, là một điều ác cay đắng và duy nhất, là điều gớm ghiếc mà Đức Chúa Trời ghét. Nó phải được xem xét không chỉ như điều kết án, mà còn như điều làm ô uế; để, bằng cách xem xét nó như vậy, chúng ta có thể duy trì một sự ghê tởm liên tục đối với nó, — và không chỉ đối với những tội lỗi làm cho chúng ta bị khinh miệt và sỉ nhục trước mắt thế gian, mà đối với mọi điều tự nó là tội lỗi, vì nó nghịch lại luật pháp của Đức Chúa Trời.
2. Chúng ta phải canh chừng chống lại những sự bộc phát của bản tính hư hoại; quan sát khuôn mẫu và tính tình của tâm linh chúng ta, và sự lừa dối của tội lỗi, là điều có khuynh hướng làm chúng ta cứng lòng; và tránh mọi dịp hay mọi sự khích lệ cho nó, ‘ghét cả chiếc áo bị xác thịt làm ô uế,’ ‘kiêng tránh mọi hình thức của điều ác.’ Chúng ta có thể thêm rằng, chúng ta phải thường xuyên tự xét mình liên quan đến hạnh kiểm của mình trong mọi tình trạng của đời sống; xem tội lỗi đang giành hay đang mất đất trong chúng ta; xem chúng ta có làm theo lương tâm trong việc thực hiện mọi bổn phận, cả cá nhân lẫn tương đối hay không; chúng ta mắc phải tội lỗi gì bởi những tội thiếu sót, hay bởi sự thiếu lòng sốt sắng của tâm linh vốn có khuynh hướng sinh ra một khuôn mẫu và khí chất của tâm trí hình thức, chết chóc và ngu muội, và qua đó cản trở sự tiến triển của công việc sự nên thánh. Nhưng điều chính yếu, nếu không phải là phương tiện duy nhất sẽ chứng tỏ là hiệu quả cho việc làm chết tội lỗi, là việc chúng ta tìm kiếm sự giúp đỡ chống lại nó từ Đấng có thể ban cho chúng ta sự chiến thắng trên nó.
3. Bất cứ nỗ lực nào chúng ta sử dụng để chống lại quyền lực thắng thế của tội lỗi, nhằm làm chết nó, đều phải được thực hiện bởi đức tin; tìm kiếm và rút ra từ Đấng Christ sự giúp đỡ cần thiết cho sự thành công của chúng ta. Do đó, vì quyền cai trị của tội lỗi bao gồm việc nó làm cho chúng ta có tội trước mặt Đức Chúa Trời, đến nỗi lương tâm bị gánh nặng vì sự kinh sợ mà nó có về hình phạt xứng đáng với chúng ta, và về bản án kết án của luật pháp mà chúng ta phải chịu; và vì sự làm chết nó, theo phương diện này, bao gồm sự giải cứu của chúng ta khỏi điều làm cho chúng ta bất an như vậy; nên không có phương tiện nào có thể được sử dụng để làm chết nó, ngoài việc chúng ta nhìn xem bởi đức tin đến Đấng Christ như một của lễ chuộc tội lỗi, bởi đó chúng ta được làm cho có thể nhìn thấy món nợ mà chúng ta đã mắc đã được hủy bỏ, bản cáo trạng đã được thay thế, và bản án kết án đã bị bãi bỏ, từ đó linh hồn kết luận rằng sự gian ác sẽ không phải là sự hủy diệt của mình. Đây là phương pháp duy nhất chúng ta phải dùng khi bị áp chế bởi một cảm thức về tội lỗi mình, là tội lỗi hằng ngày được phạm bởi chúng ta. Điều này đã được báo trước bằng hình bóng qua việc dân Y-sơ-ra-ên nhìn xem con rắn bằng đồng, là một hình bóng về Đấng Christ bị đóng đinh, khi họ bị rắn lửa cắn, điều gây ra cơn đau đớn tột độ, và, nếu không có phương tiện này, hẳn đã đem đến cái chết tức thì. Như vậy, vết thương chết người của tội lỗi được chữa lành bởi dầu thơm tể trị là huyết của Đấng Christ được áp dụng bởi đức tin; và chúng ta, bởi việc Ngài đã làm trọn luật pháp, có thể được nói là đã chết đối với luật pháp, như được giải thoát khỏi sự rủa sả của nó và khỏi mọi hậu quả buồn thảm sẽ nối tiếp theo.
Hơn nữa, tội lỗi được nói là cai trị trên chúng ta, ở chỗ mọi năng lực và khả năng của linh hồn chúng ta đều bị nó nô dịch, mà theo cách sứ đồ diễn tả, “chúng ta thuộc về xác thịt, đã bị bán cho tội lỗi;” ở chỗ chúng ta yếu đuối và không thể làm điều lành; và ở chỗ bản chất hư hoại thắng thế đến nỗi chúng ta như bị cuốn trôi theo dòng nước, dù cố chống lại nhưng vô ích. Vậy, về phương diện này, tội lỗi phải bị đóng đinh chết bằng cách áp dụng chính mình cho Đấng Christ với đức tin, để được Ngài giúp đỡ chống lại nó. Chúng ta phải nhìn nhận Ngài là Đấng đã đảm nhận việc giải cứu không những khỏi quyền kết án, mà còn khỏi quyền lực thắng thế của tội lỗi. Việc Ngài giải cứu chúng ta khỏi điều này là một phần của công việc Ngài đang thực hiện; trong đó Ngài áp dụng sự cứu chuộc mà Ngài đã mua, bằng những ảnh hưởng quyền năng của Đức Thánh Linh, và linh hồn tìm đến Ngài để được những điều ấy. Như chúng ta, khi ở trong nguy cơ hiển nhiên sắp bị hủy diệt, hay bị một kẻ thù có sức mạnh vượt trội mà chúng ta không thể chống cự tấn công, thì tự nhiên kêu cầu một người bạn nhân từ giúp đỡ; hay khi ở trong nguy cơ chết chóc vì một căn bệnh mà bản chất sẵn sàng gục ngã dưới nó, thì tìm đến thầy thuốc để được cứu chữa; cũng vậy, tín đồ phải tìm đến Đấng Christ để được sức mạnh chống lại quyền lực thắng thế của tội lỗi nội trú, và để được ân điển khiến mình trở nên người chiến thắng hơn cả trên nó; và Đấng Christ, bởi Thánh Linh của Ngài, khiến chúng ta có thể, như sứ đồ nói, “đóng đinh chết những việc làm của thân thể.”h Để chúng ta tìm đến Đấng Christ như vậy, chúng ta lấy khích lệ từ những lời hứa của Đức Chúa Trời, và từ mối liên hệ giữa việc Đấng Christ đã làm thỏa mãn cho tội lỗi, và việc Ngài giải cứu dân đã được cứu chuộc của Ngài khỏi quyền lực của nó. Sứ đồ nói: “Tội lỗi sẽ không cai trị trên anh em; vì anh em không ở dưới luật pháp,” tức là, không ở dưới bản án kết tội của nó, “mà ở dưới ân điển,” như là những người có phần trong ân điển ấy, là ân điển đã cam kết giải cứu khỏi tội lỗi. Về cả hai phương diện này, chúng ta nhìn nhận Đấng Christ không những có khả năng, mà còn đã đảm nhận việc giải cứu dân Ngài khỏi mọi kẻ thù thuộc linh, cứu giúp họ trong mọi cảnh khốn cùng và cấp bách, và đưa họ ra khỏi đó an toàn và đắc thắng. Đây là phương pháp chúng ta phải dùng để đóng đinh chết tội lỗi; và đó là phương thuốc không bao giờ thất bại. Những điều đã được trình bày dưới các Mục trước, về việc chúng ta cố gắng nhìn thấy sự xấu xa của tội lỗi, và thực hành sự tỉnh thức chống lại những dịp dẫn đến nó, là những bổn phận cần thiết, mà thiếu chúng tội lỗi sẽ gia tăng sức mạnh. Tuy nhiên, chiến thắng trên tội lỗi chủ yếu là nhờ chúng ta nhận lấy sự công chính và sức mạnh, bởi đức tin, từ Đấng Christ; nhờ đó Ngài có vinh hiển của một Đấng chiến thắng trên nó, và chúng ta có lợi ích là nhận đặc ân này khi tìm đến Ngài và nương dựa nơi Ngài để được nó.
Sau khi đã xem xét cách tội lỗi phải bị đóng đinh chết theo quy tắc của Phúc Âm, trước khi kết thúc Mục này, chúng ta sẽ lưu ý đến một số phương pháp khác mà nhiều người dựa vào, tưởng rằng nhờ đó họ có thể giải thoát chính mình khỏi quyền cai trị của tội lỗi, nhưng những phương pháp ấy sẽ không đạt được mục đích đó. Một số người, vì không xem xét đúng đắn tính thuộc linh của luật pháp Đức Chúa Trời, nên không có quan niệm nào khác về tội lỗi ngoài việc nó tự bày tỏ qua những sự quá đáng thô thiển vốn là chuyện gây tai tiếng công khai hay bị thế gian chê trách. Sứ đồ Phao-lô đã có những quan niệm như vậy về sự xấu xa đạo đức trước khi ông trở lại đạo; ông nói: “Xưa kia tôi không có luật pháp mà tôi sống;” và: “Tôi không biết sự tham muốn, nếu luật pháp chẳng nói: Ngươi chớ tham muốn.” “Tội lỗi” không “hiện ra là tội lỗi;”l tức là, ông không coi điều gì là tội lỗi ngoài điều công khai gây tai tiếng, và được mọi người đồng thuận cho là như vậy. Do đó ở nơi khác ông nói rằng “về sự công chính ở trong luật pháp, thì tôi là người không chỗ trách được.” Ê-phơ-ra-im cũng được trình bày là nói: “Trong mọi công việc lao nhọc của tôi, họ sẽ không tìm thấy nơi tôi sự gian ác nào là tội lỗi.”n Những người thuộc hạng mà chúng ta đang nói đến nghĩ rằng họ sẽ ổn thỏa, nếu họ có thể nói rằng họ không phạm một số tội ác to lớn nào đó; đến nỗi không ai có thể buộc tội họ về những sự dâm dật công khai hay những tội lỗi khác không nên nhắc đến giữa vòng tín đồ Đấng Christ. Hoặc nếu, qua bất kỳ thay đổi nào trong hoàn cảnh đời sống, hay nhờ được giải thoát khỏi những cám dỗ từng tạo dịp cho những tội ấy, hay nhờ tính khí tự nhiên của họ nay ít nghiêng về chúng hơn trước, mà họ kiêng tránh những tội ác như vậy, thì họ gọi sự kiêng tránh ấy là việc đóng đinh chết tội lỗi; dù điều tối đa có thể nói về nó là, tội lỗi chỉ bị kiềm chế hay giới hạn, và những khuynh hướng tự nhiên của họ đối với nó bị giảm bớt, trong khi nó vẫn còn xa mới chết. Những người khác, vốn thừa nhận rằng tội lỗi có phạm vi rộng lớn hơn nhiều, và bao gồm cả điều thắng thế trong lòng, cũng như điều tự bày tỏ ra trong đời sống, và chứa đựng cả sự bỏ sót các bổn phận, cũng như việc thực sự phạm những tội lỗi đã biết, lại thường dùng một phương pháp trái ngược để đóng đinh chết nó. Nếu họ ý thức được tội lỗi đã mắc phải, họ không dùng phương pháp nào khác để được giải thoát khỏi nó, ngoài việc giả vờ làm sự chuộc tội, hoặc bằng cách xưng nhận tội lỗi của mình, hoặc bằng cách cố gắng nỗ lực kiêng tránh chúng, hay bằng việc thực hiện một số bổn phận tôn giáo mà nhờ đó họ nghĩ rằng mình có thể đền bù cho Đức Chúa Trời về những xúc phạm họ đã gây ra cho Ngài.
Tuy nhiên, điều này chẳng những không đóng đinh chết tội lỗi, mà còn làm tăng thêm tội lỗi của nó, khiến nó bén rễ sâu hơn, và sau đó bùng phát ở mức độ lớn hơn; hoặc nó có xu hướng làm lương tâm trở nên tê liệt, đến nỗi sau đó họ cứ tiếp tục đi trong đường lối tội lỗi, với sự an ninh xác thịt, và không hề hối hận. Những người khác nghĩ rằng đóng đinh chết tội lỗi chẳng qua là khuất phục và kiềm giữ những dục vọng của mình, ít nhất đến mức độ nào đó để họ không, qua sự bất thường và bạo liệt mãnh liệt của chúng, phạm những tội lỗi mà họ không thể không suy ngẫm với sự xấu hổ khi được đưa vào một tâm trạng bình tĩnh và chín chắn hơn. Để đạt được điều này, họ đặt mình dưới những quy tắc nhất định, mà ánh sáng của bản chất tự nhiên sẽ gợi ý, và những người ngoại đạo khôn ngoan hơn đã đặt ra, nhằm thúc đẩy con người sống một đời sống đạo đức. Họ tự lý luận với chính mình rằng để cho dục vọng bắt lý trí làm tù binh, hay làm điều tỏ ra thiếu khôn ngoan cũng như thiếu tiết độ, là điều thấp kém hơn phẩm giá của bản chất con người. Nếu nhờ cách này mà sự quá độ của dục vọng được giảm bớt, và nhiều tội lỗi do nó gây ra được ngăn chặn, thì họ kết luận rằng đời sống của họ không tì vết, và tội lỗi đã bị khuất phục. Song tất cả những gì họ làm chẳng qua là kiềm chế cơn thịnh nộ của tính khí mình, hay ngăn chặn một vài tội lỗi, trong khi tội lỗi nói chung vẫn chưa bị đóng đinh chết.
Về những phương pháp do một số nhà giải quyết trường hợp lương tâm theo phái Giáo hoàng quy định, như làm cho thân thể gầy mòn, hay kiềm giữ nó bằng thuốc men hay chế độ ăn kiêng kham khổ, và chịu những hình phạt khổ hạnh nặng nề, không những để chuộc những tội lỗi đã qua, mà còn để ngăn ngừa chúng trong tương lai; những điều này không có xu hướng đánh vào gốc rễ của tội lỗi, và do đó bị gọi một cách bất công là việc đóng đinh chết nó. Vì dù một lối sống tiết độ và đều đặn có ích cho một số mục đích đáng giá, và dù không có nó, con người bị dẫn đến việc phạm nhiều tội lỗi; song nó không phải là phương tiện để cất bỏ tội lỗi, cũng không đủ để khuất phục quyền lực nô dịch, giam cầm và thắng thế của tội lỗi nội trú, là điều tự bày tỏ qua nhiều hình dạng khác nhau, và đi kèm với mọi hoàn cảnh và tình trạng của đời sống. Cũng vô ích không kém là những phương pháp thông thường mà nhiều người khác áp dụng, và có bản chất khác. Khi người ta quyết tâm, dù bằng sức riêng của mình, từ bỏ tội lỗi bằng sự ăn năn, hay khi họ cố gắng củng cố những quyết tâm của mình để sống một đời sống đạo đức, đang khi những quyết tâm ấy yếu ớt và không được họ coi trọng bao nhiêu, thì những nỗ lực của họ sẽ không đạt được mục đích đã định. Tội lỗi sẽ quá mạnh đối với mọi quyết tâm của họ; và những cam kết mà họ dùng để trói buộc chính mình sẽ chỉ như những sợi dây mà Sam-sôn đã bị trói, bị ông bứt đứt như những sợi chỉ. Nếu chúng ta dựa vào sức riêng của mình, dù hiện tại chúng ta có quyết tâm kiêng tránh tội lỗi đến đâu đi nữa, Đức Chúa Trời sẽ khiến chúng ta ý thức được sự yếu đuối của mình bằng cách để mặc chúng ta cho chính mình; và rồi, dù chúng ta có quyết tâm kiêng tránh tội lỗi đến đâu đi nữa, thì sẽ thấy rõ rằng nó còn xa mới bị chúng ta đóng đinh chết hay khuất phục. Vì vậy, chúng ta kết luận rằng việc đóng đinh chết tội lỗi không thể được thực hiện, ngoài việc tiến bước nhân danh và trong sức mạnh của Đấng Christ, là Đấng có thể giữ chúng ta khỏi vấp ngã, hoặc, khi đã sa ngã, phục hồi chúng ta. Cuối cùng, điều này sẽ được thấy là phương tiện tốt nhất để thúc đẩy nhánh này của sự nên thánh của chúng ta.
III. Trong việc thực hiện công việc của sự nên thánh, chúng ta được khiến cho có thể bước đi với Đức Chúa Trời, hay trước mặt Ngài, trong sự thánh khiết và sự công chính. Trước hết chúng ta được làm cho sống động trong sự tái sinh; rồi chúng ta thực hiện những hành động sống động. Kinh nghiệm về điều này một số người gọi là sự làm cho sống động, để phân biệt với phần của sự nên thánh đã được xem xét rồi, tức là việc đóng đinh chết tội lỗi. Đây là điều chúng ta có thể gọi là sống một đời sống thánh khiết; và chúng ta phải hiểu về nó nhiều hơn điều nhiều người vẫn hiểu. Họ cho rằng nó chỉ bao gồm việc thực hiện một số bổn phận đạo đức chứa đựng phần bên ngoài của tôn giáo, mà thiếu chúng thì sẽ không có chút bóng dáng nào của sự thánh khiết; trong việc thực hiện những bổn phận chúng ta nợ đối với con người trong các mối quan hệ khác nhau mà chúng ta có với họ; hoặc, ít nhất, trong việc giữ mình khỏi những “sự ô uế ở trong thế gian bởi lòng tham dục.” Người Pha-ri-si, trong Phúc Âm, tự cho mình là một người thánh khiết phi thường, vì ông không phải là kẻ tống tiền, cũng không bất công, cũng không phạm tội tà dâm, mà kiêng ăn, nộp phần mười, và thực hiện một số việc từ thiện. Nhiều người cũng là những kẻ giả vờ thánh khiết lớn, mà không có gì khác ngoài hình thức của sự tin kính mà không có quyền năng của nó, hoặc những người siêng năng hơn bình thường trong việc tham dự các nghi thức thánh do Đức Chúa Trời chỉ định, dù họ còn xa mới tham dự chúng theo cách đúng đắn, và giống như những người mà nhà tiên tri nói đến, được cho là “hằng ngày tìm kiếm Đức Chúa Trời, và ưa thích biết đường lối Ngài, như một dân làm theo sự công chính, và không bỏ nghi thức thánh của Đức Chúa Trời mình,” dù đồng thời, họ được cho là “kiêng ăn để tranh cạnh và cãi cọ, và đấm bằng nắm tay gian ác.”
Để chúng ta có thể xem xét một số điều khác chứa đựng trong việc một người sống đời sống thánh khiết, cần lưu ý rằng bản chất của chúng ta phải được thay đổi. Sự nên thánh luôn giả định trước và tuôn chảy từ sự tái sinh. Phải có ân điển trong lòng, nếu không nó không bao giờ có thể tự bày tỏ ra trong đời sống. Gốc rễ phải tốt, nếu không cây không thể sinh ra trái tốt. Nguồn của hành động phải được tẩy sạch, nếu không chính những hành động ấy sẽ ô uế. Một số người, vốn thường xa lạ với công việc nội tâm của ân điển, rất hay nhấn mạnh nhiều về sự tốt lành của lòng mình; và đôi khi họ viện điều này làm cớ bào chữa cho sự xấu xa của đời sống mình; trong khi, thực tế, họ chưa bao giờ có ý thức đúng đắn về tai họa và sự ngoan cố của chính lòng mình. Những hành động tốt phải xuất phát từ một nguyên lý tốt, nếu không người ta vẫn ở trong tình trạng chưa được nên thánh. Và, vì những hành động này phải phù hợp với quy tắc đã được đặt ra trong lời của Đức Chúa Trời, và phải được thực hiện theo cách đúng đắn, và hướng đến vinh hiển của Đức Chúa Trời như mục đích đã định của chúng; nên chúng cũng phải được thực hiện bởi đức tin, nhờ đó chúng ta, ý thức được sự yếu đuối và bất xứng của chính mình, nương dựa nơi Đấng Christ để được giúp đỡ và được chấp nhận. Việc thực hành đức tin và sự nương dựa này phải là công việc và nhiệm vụ thường xuyên của chúng ta; nhờ đó chúng ta được nói là bước đi với Đức Chúa Trời, cũng như sống cho Ngài.
Hơn nữa, để sống đời sống thánh khiết, chúng ta phải sử dụng những động cơ và sự thúc đẩy chứa đựng trong Phúc Âm. Đặc biệt, chúng ta phải đặt trước mắt mình khuôn mẫu hoàn hảo của sự thánh khiết mà Đấng Christ đã ban cho chúng ta. Ngài đã “để lại cho chúng ta một gương, để chúng ta noi theo dấu chân Ngài.” Bất cứ điều gì chúng ta tìm thấy trong đời sống của Đấng Christ, được quy định cho chúng ta noi theo, đều nên được vận dụng để thúc đẩy công việc của sự nên thánh. Sự khiêm nhường, sự nhu mì, sự nhẫn nhục của Ngài, sự thuận phục ý muốn thiên thượng, lòng nhiệt thành của Ngài vì vinh hiển của Đức Chúa Trời và vì lợi ích của nhân loại, và sự kiên trì không mệt mỏi của Ngài trong việc theo đuổi mục đích mà vì đó Ngài đã đến thế gian, tất cả đều được nhắc đến trong Kinh Thánh, không chỉ để chúng ta đồng ý với lời tường thuật chúng ta có về chúng trong lịch sử Phúc Âm, mà để “cùng một tâm tình cũng ở trong chúng ta, như đã ở trong Ngài.”r “Kẻ nào nói mình ở trong Ngài,” sứ đồ nói, “thì cũng phải bước đi như chính Ngài đã bước đi.” Chúng ta có thể thêm rằng, chúng ta nên đặt trước mắt mình gương của những người khác, và làm người noi theo họ trong chừng mực họ đã noi theo Ngài. Thật vậy, gương của họ thua kém gương của Đấng Christ nhiều, như sự thánh khiết không hoàn hảo thua kém sự thánh khiết hoàn hảo; song nó là một sự khích lệ cho chúng ta, rằng, khi noi theo dấu chân của bầy chiên, chúng ta có nhiều gương sáng của những người, qua đức tin và sự nhẫn nhục, thừa hưởng những lời hứa. — Một động cơ khác cho sự thánh khiết là tình yêu của Đấng Christ, được bày tỏ trong công việc vĩ đại của sự cứu chuộc chúng ta, và trong sự chăm sóc và lòng thương xót mà Ngài đã mở rộng đối với chúng ta trong việc áp dụng nó, trong mọi phương pháp Ngài đã dùng để bắt đầu và thực hiện công việc của ân điển; về điều này chúng ta có thể nói: “Cho đến nay Đức Giê-hô-va đã giúp đỡ chúng ta.” Tình yêu của Đấng Christ nên được vận dụng để “thúc ép chúng ta,”t vì qua đó Ngài đã đặt chúng ta dưới nghĩa vụ cao nhất là sống cho Ngài. Và vì tình yêu đối với Đấng Christ là thành phần chính trong sự nên thánh; nên khi bởi đức tin chúng ta chiêm ngưỡng Ngài là đối tượng hấp dẫn và đáng khao khát nhất, điều đó sẽ mang lại một sự thúc đẩy thường xuyên cho sự thánh khiết. — Một động cơ khác cho sự thánh khiết, là mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời như con cái Ngài, và sự thuận phục mà chúng ta đã tuyên xưng đối với Ngài. Vì chúng ta đã dâng chính mình cho Ngài khi lần đầu tiên chúng ta tin, đã xưng nhận Ngài là Đức Chúa Trời của chúng ta, và, kể từ đó, đã kinh nghiệm nhiều trường hợp về sự nhân từ hạ mình và sự thành tín của Ngài; vì Ngài đã vui lòng ban cho chúng ta một vài mức độ của sự tương giao với Ngài, qua Đấng Christ; vì Ngài đã ban cho chúng ta nhiều lời hứa lớn lao và quý báu, và, trong nhiều trường hợp khác nhau, đã làm ứng nghiệm chúng cho chúng ta; và vì Ngài đã dành sẵn một cơ nghiệp cho mọi người được nên thánh, trong thế giới tốt đẹp hơn mà cuối cùng họ sẽ được đưa đến; nên, trên mọi nền tảng này, chúng ta nên được thúc đẩy để sống một đời sống thánh khiết. “Có những lời hứa này,” sứ đồ nói, “chúng ta hãy làm sạch mình khỏi mọi ô uế của xác thịt và tâm linh, làm trọn sự nên thánh trong sự kính sợ Đức Chúa Trời.”
Những Suy Luận Thực Hành từ Giáo Lý về Sự Nên Thánh
1. Từ những điều đã nói trong việc giải thích giáo lý về sự nên thánh, chúng ta có thể suy ra sự khác biệt giữa đức hạnh đạo đức, trong chừng mực nó có thể đạt được bởi ánh sáng của bản chất tự nhiên và sự trau dồi của lý trí con người, và sự thánh khiết của lòng và đời sống bao gồm mọi đức tính Cơ Đốc, và gắn liền không thể tách rời với sự cứu rỗi.
Mọi người quen thuộc với các tác phẩm của những nhà đạo đức học ngoại đạo sẽ tìm thấy trong một số tác phẩm của họ rất nhiều điều có xu hướng điều chỉnh cách cư xử trong đời sống, và những giới luật được đặt ra mà, nếu tuân theo, mang một sự tương đồng lớn với ân điển của sự nên thánh. Trong vấn đề này, một số người vốn thiếu ánh sáng của Phúc Âm đã vượt xa nhiều người mang danh Cơ Đốc nhân. Khi chúng ta tìm thấy một sự trình bày sống động về sự hư hoại và thoái hóa phổ quát của bản chất con người, sự rối loạn và bất thường của các tình cảm, và khuynh hướng tự nhiên của con người đối với thói xấu; những quy tắc được đặt ra để đạt được đức hạnh, nhờ đó con người được hướng dẫn cách giải thoát chính mình khỏi ách nô lệ mà họ đang ở dưới những dục vọng của mình; và lời khuyên được đưa ra để gắng sức đạt đến sự giống như và phù hợp với Đức Chúa Trời; những điều này mang trong chúng một vẻ bề ngoài lớn lao của sự thánh khiết. Một tác giả gần đây đã thu thập một số đoạn văn từ các tác phẩm của họ với mục đích chứng minh rằng, dù họ thiếu ánh sáng Phúc Âm, họ vẫn có thể đạt được sự cứu rỗi; vì họ dùng nhiều cách diễn đạt rất giống với ân điển của sự nên thánh. Chẳng hạn, một người trong số họ, khi nói về sự thỏa lòng trong địa vị đời sống mà sự quan phòng đã đặt ông vào, nói: “Một tôi tớ của Đức Chúa Trời không nên lo lắng cho ngày mai. Có người tốt nào lại sợ rằng mình sẽ thiếu thức ăn chăng? Đức Chúa Trời có bỏ bê các tôi tớ Ngài, và các nhân chứng của Ngài, đến nỗi họ thiếu sự chăm sóc và sự quan phòng của Ngài chăng?” Và ông thêm: “Lạy Chúa, con có bao giờ cáo buộc Ngài, hay phàn nàn về sự cai trị của Ngài chăng? Con há không luôn sẵn lòng chịu bệnh khi ấy là ý muốn của Ngài cho con phải như vậy sao? Con có bao giờ mong muốn trở thành điều Ngài không muốn con trở thành chăng? Con há không luôn sẵn sàng làm điều Ngài truyền dạy sao? Ngài muốn con ở lại đây chăng? Con sẽ tự nguyện làm theo ý Ngài. Hay, Ngài muốn con rời khỏi đây chăng? Con sẽ tự nguyện làm điều đó theo lệnh Ngài. Con luôn đặt ý muốn của con thuận phục ý muốn của Đức Chúa Trời. Xin đối xử với con theo ý muốn của Ngài. Con luôn đồng một tâm tình với Ngài. Con không từ chối điều gì Ngài vui lòng đặt trên con. Xin dẫn con đi bất cứ nơi nào Ngài muốn; mặc cho con như Ngài vui lòng. Con sẽ làm quan tòa, hay người dân thường; giữ con ở quê hương, hay nơi lưu đày; con sẽ không những thuận phục mà còn bênh vực mọi việc làm của Ngài trong mọi sự.” Chúng ta cũng có thể đưa ra những trích dẫn từ các tác phẩm khác, qua đó thấy rằng một số người ngoại đạo đã vượt hơn nhiều Cơ Đốc nhân về sự nhất quán trong quan niệm của họ về các vấn đề tôn giáo với các thuộc tính hoàn hảo thiên thượng; như khi họ nói: “Bất cứ ân tứ nào của tâm trí có xu hướng làm cho một người thật sự vĩ đại và xuất sắc, đều là nhờ một ảnh hưởng thiên thượng nội tại.”y Những người khác, khi nói về khuynh hướng tự nhiên nơi nhân loại đối với thói xấu, đã khẳng định rằng, để đề phòng điều đó, họ cần phải có sự trợ giúp từ Đức Chúa Trời để sống một đời sống đạo đức; và rằng đức hạnh không đạt được bằng sự dạy dỗ, tức là, không chỉ bằng phương tiện đó, mà nó đến từ Đức Chúa Trời, và phải được tìm kiếm nơi tay Ngài bởi đức tin và sự cầu nguyện. Nhiều điều theo ý này có thể thấy trong các tác phẩm của Plato, Maximus Tyrius, Hierocles, và một số người khác.
Lợi ích chính mà tôi muốn rút ra từ sự kiện tôi đã minh họa, là nhận xét rằng điều đó nên làm hạ mình nhiều Cơ Đốc nhân, là những người còn xa mới theo kịp người ngoại đạo trong việc thực hành đức hạnh đạo đức. Còn về quan niệm của những người phủ nhận sự cần thiết của việc chúng ta phải có ảnh hưởng thiên thượng để thực hiện đúng đắn các bổn phận Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta, thì chúng còn thua xa điều mà ánh sáng của bản chất tự nhiên đã gợi ý cho những người đã chú ý đúng đắn đến nó, dù thiếu sự mặc khải thiên thượng. Khi tôi gặp những cách diễn đạt như tôi đã trích dẫn, và nhiều điều thiên thượng khác, trong các tác phẩm của Plato, và điều ông nói về cuộc đàm thoại của thầy mình là Socrates, cả trong đời sống lẫn lúc qua đời của ông ấy, tôi không thể không áp dụng trong trường hợp này điều mà Đấng Cứu Thế của chúng ta nói với thầy thông giáo trong Phúc Âm, người đã trả lời Ngài cách khôn ngoan: “Ngươi không xa nước Đức Chúa Trời đâu.” Những điều này, quả thật, rất giống với ân điển của sự nên thánh; song, về nhiều phương diện, chúng vẫn thua kém nó; vì những người chủ trương chúng không có hành động đức tin nào nơi một Đấng Trung Bảo, là Đấng mà họ hoàn toàn xa lạ, vì thiếu sự mặc khải thiên thượng. Hiện tại, tôi không có ý định tìm hiểu xem họ có hy vọng nào về sự cứu rỗi hay không, vì chủ đề này đã được xem xét dưới một Câu Trả Lời trước.b Tất cả những gì tôi sẽ nhận xét ở đây là, một số người tốt nhất trong số họ đã bị buộc tội về những tội ác tai tiếng, mà một Cơ Đốc nhân khó có thể coi là phù hợp với lẽ thật của ân điển.
Plato bị buộc tội nịnh bợ các bạo chúa, và quá nuông chiều sự kiêu ngạo và xa xỉ; Socrates, bị buộc tội biện hộ cho sự gian dâm và loạn luân, và thực hành tội kê gian; nếu những gì một số người đã thuật lại về họ là đúng.d Nhưng, không đặt nặng vấn đề về tính cách của các cá nhân cụ thể, là những người, về các phương diện khác, đã nói và làm nhiều điều xuất sắc; rõ ràng là, bất cứ vẻ bề ngoài nào của sự thánh khiết có thể có trong các tác phẩm hay cuộc đàm thoại của những người xa lạ với Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài, đều thua kém ân điển của sự nên thánh. Có một sự khác biệt rất lớn giữa việc khuyến khích hay thực hành các đức hạnh đạo đức, như phù hợp với bản chất của con người, và những mệnh lệnh của lý trí; và việc một người được dẫn dắt trong con đường thánh khiết mà Đấng Cứu Thế của chúng ta đã quy định trong Phúc Âm. Điều này bắt nguồn từ một sự thay đổi bản chất được thực hiện trong sự tái sinh, được khơi dậy bởi các động cơ của Phúc Âm, được khích lệ bởi những lời hứa về những thành tựu thánh khiết, và xuất phát từ ân điển của đức tin, mà thiếu nó mọi sự giả vờ thánh khiết đều vô ích và khiếm khuyết. Dù các nhà đạo đức học ngoại đạo có tiến bộ đến đâu, trong việc cố gắng giải thoát chính mình khỏi ách nô lệ của tội lỗi, họ vẫn rất thiếu sót về việc đóng đinh chết nó. Vì không biết đến sự chuộc tội vĩ đại do Đấng Christ thực hiện, là phương tiện duy nhất để cất bỏ tội lỗi, họ không thể bằng bất kỳ phương pháp nào đạt được một lương tâm không có sự vấp phạm, hay bất kỳ mức độ hy vọng nào về sự tha thứ tội lỗi, và con đường được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời. Hơn nữa, việc họ dùng những nỗ lực để ngăn chặn dòng chảy của thói xấu, và khuất phục những tình cảm quá độ của mình, không thể hiệu quả để đạt được mục đích ấy, vì họ thiếu Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, là Đấng ban sự trợ giúp thiên thượng của Ngài để đạt được nó, không theo cách nào khác ngoài cách đã được quy định trong Phúc Âm. Do đó, vì “không có sự thánh khiết thì không người nào sẽ thấy Chúa,” ân điển này phải được trông đợi theo cách Đức Chúa Trời đã quy định; và mọi người thánh khiết đều được làm nên như vậy bởi Thánh Linh, là Đấng tự làm vinh hiển chính Ngài trong việc khiến con người kết quả trong mọi việc lành, khi họ được Ngài vực dậy từ sự chết của tội lỗi đến đời sống của đức tin trong Đấng Christ; đó là một phước hạnh đặc trưng của Phúc Âm.
2. Vì sự thánh khiết được đòi hỏi nơi mọi người, như điều tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi, và cũng được khuyến khích như điều Đức Chúa Trời thực hiện trong những người mà Phúc Âm được làm cho hiệu quả cho sự cứu rỗi; chúng ta có thể suy ra rằng không một giáo lý nào của Phúc Âm có chút xu hướng nào dẫn đến sự phóng túng. Ân điển của Đức Chúa Trời quả thật có thể bị lạm dụng; và những người xa lạ với nó có thể lấy cớ, từ “sự dư dật” của ân điển ấy, để “cứ ở trong tội lỗi,” như một số người đã làm trong thời các sứ đồ; nhưng đây không phải là xu hướng chân chính của Phúc Âm, là dẫn con người đến sự thánh khiết. Bất cứ bổn phận nào nó ràng buộc, tất cả đều được thiết kế để đạt được mục đích này; và bất cứ đặc ân nào được ban cho trong nó, tất cả đều là những sự thúc đẩy cho sự thánh khiết. Chúng ta có được “giải cứu khỏi tay của” những “kẻ thù” thuộc linh “của chúng ta” chăng? Ấy là “để chúng ta hầu việc Ngài trong sự thánh khiết và sự công chính trước mặt Ngài, trọn đời sống chúng ta.” Còn về những lời hứa, chúng là một sự thúc đẩy cho chúng ta, như sứ đồ diễn tả, để “làm sạch mình khỏi mọi ô uế của xác thịt và tâm linh, làm trọn sự nên thánh trong sự kính sợ Đức Chúa Trời.”g Và mọi nghi thức thánh và sự quan phòng đều nên được chúng ta vận dụng, để thúc đẩy công việc của sự nên thánh.
3. Chúng ta hãy tự xét mình xem công việc này đã bắt đầu và ân điển của Đức Chúa Trời đã được thực hiện trong chúng ta cách chân thật chưa, và, nếu rồi, xem nó đang gia tăng hay suy giảm trong linh hồn chúng ta. Về lẽ thật của ân điển, chúng ta hãy cẩn thận để không nghĩ rằng mình là gì đó khi mình chẳng là gì cả, tự lừa dối linh hồn mình; hay an nghỉ trong một hình thức của sự tin kính, trong khi chối bỏ quyền năng của nó, hay trong một danh tiếng là sống, trong khi mình đã chết. Chúng ta hãy nghĩ rằng không đủ để chỉ kiêng tránh những sự quá đáng thô thiển hơn, hay tham gia một số bổn phận bề ngoài của tôn giáo, với những mục đích sai trái. Nếu, khi tra xét chính mình, chúng ta thấy mình thiếu một nguyên lý của đời sống thuộc linh và ân điển, chúng ta đừng nghĩ rằng, chỉ vì chúng ta đã thoát khỏi một số sự ô uế ở trong thế gian, hay không chạy theo những người khác trong mọi sự quá độ của sự phóng đãng, mà chúng ta do đó sống đời sống thánh khiết. Nhưng thà chúng ta hãy tra xét xem đời sống chúng ta sống trong xác thịt có phải bởi đức tin của Con Đức Chúa Trời, dưới ảnh hưởng của Thánh Linh Ngài, với sự thiếu tin cậy lớn vào sự công chính và sức mạnh của chính mình, và sự nương dựa vững chắc nơi Đấng Christ hay không;
và, như kết quả của điều này, chúng ta có được thấy trong việc thực hành sự thánh khiết phổ quát, và ghét cũng như tránh mọi vẻ bề ngoài của sự ác, dùng mọi nỗ lực đã được quy định trong Phúc Âm, để làm vinh hiển Ngài trong tâm linh, linh hồn, và thân thể của chúng ta, là những điều thuộc về Ngài hay không. Nếu chúng ta có cơ sở để hy vọng rằng công việc của sự nên thánh đã bắt đầu, chúng ta hãy tra xét xem nó đang tiến triển hay suy giảm; xem chúng ta có đi từ sức mạnh này đến sức mạnh khác, hay có tiến bộ tương xứng với những đặc ân chúng ta được hưởng hay không. Nhiều người có lý do để than phiền rằng tình trạng của họ không còn như những tháng trước đây; rằng ân điển đang suy yếu, tâm trạng của linh hồn họ trong các bổn phận thánh trở nên đờ đẫn, và họ thiếu sự tương giao với Đức Chúa Trời mà họ từng được hưởng. Những người như vậy nên nhớ mình đã sa ngã từ đâu, và ăn năn, và làm lại những việc ban đầu; và cầu xin Đức Chúa Trời, là Đấng duy nhất mà từ Ngài trái của chúng ta được ban cho, rằng Ngài sẽ làm sống lại công việc của ân điển trong họ, và khiến linh hồn họ hưng thịnh trong hành lang nhà Ngài, và sinh ra nhiều trái cho sự thánh khiết, cho vinh hiển của chính danh Ngài và cho sự bình an và an ủi thuộc linh của họ. Còn về những người thường xuyên than phiền và than khóc về sự suy giảm của mình trong ân điển, là những người đối với người khác dường như đang tiến bộ rất đáng kể trong đó, họ đừng để mình rơi vào sự vô tín, đến nỗi phủ nhận hay gạt bỏ những kinh nghiệm họ đã có về sự hiện diện của Đức Chúa Trời với họ; vì đôi khi ân điển tăng trưởng, dù chúng ta không tự nhận thấy. Nếu họ thiếu những sự an ủi của nó hay những trái của sự công chính, là sự bình an, sự bảo đảm, và sự vui mừng trong Đức Thánh Linh, họ hãy xét rằng công việc của sự nên thánh, trong tình trạng hiện tại, dù tốt nhất, cũng chỉ là đang lớn lên hướng tới sự hoàn hảo mà nó chưa đạt tới. Nếu nó không nảy mầm và hưng thịnh, về những trái và hiệu quả của nó mà họ đang gắng sức hướng tới nhưng chưa đạt được, họ hãy cảm tạ Đức Chúa Trời nếu ân điển đang bén rễ xuống dưới, và đi kèm với một ý thức khiêm nhường về sự yếu đuối và không hoàn hảo của chính mình, và một lòng khao khát tha thiết những phước hạnh thuộc linh mà họ đang lao nhọc hướng tới. Điều này nên là cớ cho sự cảm tạ, hơn là có xu hướng làm yếu tay họ, hay khiến họ kết luận rằng mình ở trong tình trạng chưa được nên thánh vì nhiều trở ngại và sự nản lòng đi kèm với sự tiến bộ của họ trong sự thánh khiết.
SỰ ĂN NĂN
CÂU HỎI LXXVI. Sự ăn năn dẫn đến sự sống là gì?
TRẢ LỜI. Sự ăn năn dẫn đến sự sống là một ân điển cứu rỗi, được thực hiện trong lòng của một tội nhân bởi Thánh Linh và Lời của Đức Chúa Trời; nhờ đó, do sự nhìn thấy và cảm nhận, không những về sự nguy hiểm, mà còn về sự ô uế và đáng ghét của tội lỗi mình, và do sự nhận biết lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đối với những người ăn năn như vậy, người ấy đau buồn vì tội lỗi mình và ghét chúng đến nỗi từ bỏ tất cả chúng mà quay về với Đức Chúa Trời, quyết tâm và không ngừng cố gắng bước đi với Ngài trong mọi đường lối của sự vâng phục mới.
Khi thảo luận Câu Trả Lời này, chúng ta sẽ xem xét rằng đối tượng của sự ăn năn là một tạo vật tội lỗi đã sa ngã; rằng, dù đây là tình trạng của người ấy, người ấy tự nhiên ghét việc thực hành sự ăn năn, cho đến khi Đức Chúa Trời vui lòng đưa người ấy đến đó; rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời đưa người ấy đến sự ăn năn; và những hành động và hiệu quả khác nhau của sự ăn năn là gì.
Những Đối Tượng của Sự Ăn Năn
Không ai có thể được nói là ăn năn ngoài một tội nhân. Bất cứ ân điển nào khác có thể được con người thực hành trong tình trạng vô tội, hay sẽ được thực hành bởi người ấy khi được đưa đến tình trạng hoàn hảo; thì, nói cho đúng, không thể có chỗ cho sự ăn năn. Quả thật, một số người đã thắc mắc liệu sẽ có sự ăn năn trên thiên đàng hay không. Nhưng có thể dễ dàng xác định rằng, dù lòng ghét tội lỗi nói chung và sự chống đối nó, vốn chứa đựng trong sự ăn năn chân thật, không mâu thuẫn với tình trạng phước hạnh hoàn hảo, vì nó gắn liền không thể tách rời với sự hoàn hảo của sự thánh khiết; song một cảm nhận về tội lỗi, vốn gây đau khổ, và đi kèm với sự đau buồn và sầu khổ trong lòng vì tội lỗi và những hậu quả của tội lỗi, thì hoàn toàn mâu thuẫn với tình trạng hoàn hảo; và đây là một số thành phần trong sự ăn năn đang được chúng ta xem xét hiện nay. Vì vậy, chúng ta phải kết luận rằng đối tượng của sự ăn năn là một tội nhân.
Sự Ghét Tự Nhiên của Con Người đối với Sự Ăn Năn
Dù mọi tội nhân đều mắc tội lỗi, tự đặt mình vào sự khốn khổ, và sớm hay muộn sẽ đầy dẫy sự khốn khổ và đau buồn vì những gì họ đã làm nghịch cùng Đức Chúa Trời; song nhiều người hiện tại không cảm nhận được điều đó, cũng không ăn năn hay hối hận về nó. Những người này được mô tả là “đã mất cả cảm giác,” là “cứng lòng bởi sự lừa dối của tội lỗi,”i là ngoan cố, và có “cổ như gân sắt, và trán như đồng.” Có một số phương pháp họ dùng để tránh né sức mạnh của những sự cáo trách. Đôi khi họ đờ đẫn, và hầu như không cho phép chính mình xem xét sự khác biệt giữa điều thiện và điều ác về đạo đức, hay nghĩa vụ tự nhiên mà chúng ta phải theo đuổi điều này và tránh điều kia. Họ không xét đến con mắt thấy mọi sự của Đức Chúa Trời, là Đấng quan sát mọi hành động của họ, cũng không xét đến quyền năng của cơn giận Ngài, là Đấng sẽ báo thù những tội nhân không ăn năn. Họ không quan tâm đến những tình tiết tăng nặng khác nhau của tội lỗi, cũng không xét rằng Đức Chúa Trời sẽ, vì những điều ấy, đưa họ đến sự phán xét.
Do đó, sự không ăn năn thường đi kèm với sự tự phụ; nhờ đó người ấy kết luận, dù không có cơ sở, rằng cuối cùng mọi việc sẽ tốt đẹp cho mình. Một người như vậy được trình bày là tự chúc phước trong lòng mình, nói: “Ta sẽ được bình an, dù ta bước đi trong sự tưởng tượng,” hay như ở lề, trong sự cứng lòng “của lòng ta, để thêm say sưa vào cơn khát.”l Hoặc nếu, mặt khác, người ấy không thể không kết luận rằng nơi Đức Chúa Trời có sự oai nghi đáng sợ, rằng Ngài là ngọn lửa thiêu đốt, và rằng chưa từng có ai cứng lòng nghịch cùng Ngài mà được thịnh vượng, và nếu người ấy không sấp mình xuống trước mặt Ngài với sự xưng nhận tội lỗi cách khiêm nhường và sự ăn năn về nó, người ấy chắc chắn sẽ bị bẻ gãy bằng gậy sắt của Ngài và bị đập vỡ tan tành như bình của thợ gốm, — bị bẻ gãy bằng cơn bão tố, và bị hủy diệt hoàn toàn, khi cơn thạnh nộ của Ngài bùng cháy. Rồi người ấy quyết tâm rằng lúc nào đó mình sẽ ăn năn, nhưng vẫn trì hoãn và dời sự ăn năn đến một dịp thuận tiện hơn; và dù Đức Chúa Trời cho người ấy khoảng thời gian để làm điều đó, người ấy vẫn không ăn năn. Cứ thế người ấy tiếp tục đi trong sự lớn lao của đường lối mình, cho đến khi Đức Chúa Trời thăm viếng người ấy bằng những phước hạnh của lòng nhân từ Ngài, và đưa người ấy đến sự ăn năn.
Sự Ăn Năn Được Thực Hiện bởi Thánh Linh Thiên Thượng
Như vậy chúng ta được dẫn đến việc xét rằng sự ăn năn là công việc của Đức Chúa Trời; hay, như đã nhận xét trong Câu Trả Lời này, nó được thực hiện bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Dù chúng ta xét nó như một ân điển thông thường hay như một ân điển cứu rỗi, chính Thánh Linh là Đấng cáo trách hay quở trách thế gian về tội lỗi. Nếu nó thuộc cùng loại với sự ăn năn mà Pha-ra-ôn, A-háp, hay Giu-đa đã có, thì nó bị khơi dậy bởi nỗi sợ hãi những sự phán xét của Đức Chúa Trời, và cơn thạnh nộ của Ngài giáng xuống lương tâm, khi Ngài quở trách về tội lỗi, và sắp đặt nó theo thứ tự trước mắt họ. Nếu họ được chạm đến bởi một cảm nhận về tội lỗi, và, do đó, bị dừng lại trong hiện tại, hay buộc phải rút lui, và từ bỏ việc theo đuổi những phương cách trước đây của mình, thì chính Đức Chúa Trời, trong tiến trình của sự quan phòng Ngài, là Đấng ngăn chặn họ. Nhưng điều này vẫn thua kém sự ăn năn được nói là dẫn đến sự sống, hay được gọi là ân điển cứu rỗi; là điều được thực hiện bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, như khởi đầu của công việc cứu rỗi ấy vốn là một nhánh của sự nên thánh, và sẽ kết thúc trong sự cứu rỗi trọn vẹn.
Điều này được gọi rõ ràng, trong Kinh Thánh, là “sự ăn năn dẫn đến sự sống,” vì mọi người được ban ơn này sẽ đạt được sự sống đời đời; và nó gắn liền với sự trở lại đạo và sự tha thứ tội lỗi, là những điều chắc chắn sẽ kết thúc trong sự cứu rỗi đời đời. Như vậy có lời nói: “Hãy ăn năn và trở lại, để tội lỗi của các ngươi được xóa bỏ, khi những thời kỳ tươi mới sẽ đến từ sự hiện diện của Chúa.”o Vì lý do này nó được gọi là ân điển cứu rỗi, hay ân điển đi kèm với sự cứu rỗi; vì cớ đó nó được phân biệt với sự ăn năn mà một số người có trong khi vẫn còn ở trong tình trạng chưa được tái sinh. Nó cũng được gọi là “sự ăn năn dẫn đến sự cứu rỗi, không phải hối tiếc;” tức là, nó sẽ có kết cục tốt đẹp; và người ăn năn như vậy, cuối cùng, sẽ có lý do để chúc tụng Đức Chúa Trời, và vui mừng trong ân điển của Ngài, là Đấng đã khiến người ấy được dự phần trong nó.
Phương Tiện của Sự Ăn Năn
Giờ đây chúng ta sẽ xem xét công cụ hay phương tiện mà qua đó Thánh Linh thực hiện ân điển này. Nó được nói là “được thực hiện trong lòng của một tội nhân, bởi lời của Đức Chúa Trời,” như mọi ân điển khác đều vậy, ngoại trừ sự tái sinh, như đã nhận xét trước đây. Trước hết chúng ta phải giả định nguyên lý của ân điển đã được cấy vào, và lời trình bày những động cơ và lý lẽ dẫn đến sự ăn năn; rồi sự hiểu biết được soi sáng và được sắp đặt để tiếp nhận điều được truyền đạt. Lời “kêu gọi tội nhân ăn năn.” Do đó, khi ân điển này được thực hiện, chúng ta không những được quay lại bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, mà còn được “dạy dỗ”r bởi Thánh Linh áp dụng điều chứa đựng trong lời vào tâm trí, nhờ đó chúng ta được dẫn đến sự hiểu biết những điều cần thiết cho sự ăn năn. Lời chứa đựng một sự bày tỏ về sự thánh khiết của bản chất và luật pháp thiên thượng, và về nghĩa vụ của chúng ta, phù hợp với nó, phải thực hành sự thánh khiết của lòng và đời sống; như Đức Chúa Trời phán: “Hãy nên thánh, vì Ta là thánh.” Nó cũng chứa đựng một sự bày tỏ về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời trong những lời đe dọa của Ngài, mà Ngài đã tuyên bố nghịch cùng mọi sự vi phạm và bất tuân, là những điều sẽ nhận lấy sự báo trả công bằng; và trong mọi trường hợp Ngài trừng phạt tội lỗi nơi những người đã tự đặt mình dưới hình phạt của nó, để qua đó Ngài có thể ngăn cản con người khỏi nó, và dẫn họ đến sự ăn năn. Theo đó, sứ đồ nói về luật pháp của Đức Chúa Trời là “thánh, và điều răn là thánh, công chính, và tốt lành;”t và về việc nó dẫn ông đến sự hiểu biết về tội lỗi, nhờ phương tiện đó nó hiện ra là tội lỗi, tức là, nghịch cùng một Đức Chúa Trời thánh khiết, và, như ông diễn tả, “trở nên tội lỗi quá đỗi.”
— Hơn nữa, bởi lời của Đức Chúa Trời, người ta được dẫn vào chính mình; và bằng cách so sánh lòng và đời sống của họ với nó, họ được khiến cho có thể thấy sự đê hèn của chính mình và sự thiếu phù hợp với quy tắc Ngài đã ban cho họ, sự lừa dối và sự gian ác tuyệt vọng của lòng họ, và lý do nào khiến họ phải ghê tởm chính mình, và ăn năn trong tro bụi. Như vậy sứ đồ, trong chỗ vừa nhắc đến, nói về chính mình là “xưa kia không có luật pháp mà sống; nhưng khi điều răn đến, thì tội lỗi lại sống, và tôi chết,” và ông kết luận mình là “thuộc về xác thịt, đã bị bán cho tội lỗi.” Đây là một phương tiện cần thiết dẫn đến sự ăn năn. — Chúng ta có thể thêm rằng Đức Chúa Trời dùng, không những lời, mà còn những sự quan phòng của Ngài để đạt được mục đích này. Do đó, Ngài nói về một dân phạm tội, khi “bị bắt làm phu tù vào xứ của kẻ thù,” là họ “suy nghĩ lại,” và sau đó “ăn năn và cầu khẩn Ngài.”x Chúng ta cũng đọc về bệnh tật và những chứng bệnh thuộc thân thể được Đức Chúa Trời chỉ định để đưa người ta đến sự ăn năn. Như vậy Ê-li-hu nói về một người bị “sửa phạt bằng sự đau đớn trên giường mình, và cả bầy xương cốt mình bằng sự đau đớn dữ dội; linh hồn người ấy đến gần huyệt mả, và đời sống người ấy đến gần những kẻ hủy diệt;” rồi trình bày người bị sửa phạt như vậy, và sau đó được phục hồi khỏi bệnh tật, là thừa nhận rằng mình đã “phạm tội và làm cong vạy điều ngay thẳng, và điều đó chẳng ích lợi gì cho mình.” Sứ đồ cũng nói về “lòng nhân từ của Đức Chúa Trời” trong những cách đối đãi khác nhau của sự quan phòng Ngài, là “dẫn đến sự ăn năn.”z Nhưng những cách đối đãi này luôn phải được xét cùng với lời, và như được Thánh Linh ghi khắc trên lương tâm của con người, để họ đạt được mục đích đáng khao khát này. — Tuy nhiên, để chúng ta có thể nhấn mạnh vấn đề này cách cụ thể hơn, chúng ta phải đánh giá sự ăn năn, hoặc như nó là một ân điển thông thường hoặc như một ân điển đặc biệt. Về cả hai phương diện này, nó đều đến từ Thánh Linh, và được thực hiện bởi công cụ là lời, được áp dụng vào lương tâm của con người; nhưng có một sự khác biệt rất lớn giữa cái này và cái kia trong việc áp dụng lời, cũng như trong những hiệu quả và hậu quả.
1. Về những người được đưa vào dưới những sự cáo trách, nhưng không được làm người dự phần trong ân điển cứu rỗi của sự ăn năn, Đức Thánh Linh đánh thức họ, và làm đầy họ bằng những sự kinh khiếp của Đức Chúa Trời, và nỗi sợ hãi về sự báo thù của Ngài, “bởi luật pháp,” bởi đó “là sự hiểu biết về tội lỗi,” và “cả thế gian đều có tội trước mặt Đức Chúa Trời.” Đây là điều chúng ta gọi là những sự cáo trách theo luật pháp; nhờ đó vết thương được mở ra, nhưng không có thuốc chữa lành nào được áp dụng. Tội nhân nhận biết mình đang ở dưới một bản án kết tội, nhưng đồng thời không thể áp dụng bất kỳ lời hứa nào có thể mang lại hy vọng và sự cứu giúp cho mình; rên siết dưới gánh nặng của mình, và không biết tìm sự dễ chịu hay an ủi ở đâu, và sợ hãi những hậu quả như điều sẽ dìm mình xuống địa ngục. Đức Chúa Trời hiện ra với người ấy như một ngọn lửa thiêu đốt; những mũi tên của Ngài găm chặt vào linh hồn người ấy; chất độc của chúng hút cạn tinh thần người ấy. Nếu người ấy cố gắng rũ bỏ những nỗi sợ hãi của mình, và tự cứu giúp mình chống lại những ý nghĩ tuyệt vọng, thì dù vậy, người ấy vẫn được mô tả là giống như “biển bị khuấy động,” khi nó “không thể yên nghỉ,” và “đẩy ra bùn và đất bẩn.”b Đây là một trường hợp rất đau khổ; về điều này có lời nói rằng, dù “tâm linh của một người sẽ chịu đựng sự yếu đuối của mình, nhưng một tâm linh bị thương, ai có thể chịu được?” [Xem Chú Thích N, trang 152.] Như vậy đó là tình trạng của một số người khi bị luật pháp cáo trách về tội lỗi. Nhưng có những người khác cố gắng làm yên lương tâm mình bằng cách dùng những phương pháp gián tiếp, tưởng rằng mình làm sự chuộc tội cho tội lỗi của mình, và bằng một số trường hợp cải cách bề ngoài để đền bù cho Đức Chúa Trời, và nhờ đó đạt được ân huệ của Ngài, nhưng vô ích; vì “tội lỗi nhân dịp bởi điều răn, làm việc trong họ mọi thứ tham dục.” Và nếu họ trở nên đờ đẫn, điều thường là hậu quả, thì cảm nhận của họ về tội lỗi hoàn toàn mất đi, và sự ăn năn của họ kết thúc trong sự tự phụ, và một mức độ lớn của sự táo bạo trong việc phạm mọi thứ gian ác.
2. Giờ đây chúng ta sẽ xem xét cách Thánh Linh thực hiện sự ăn năn dẫn đến sự sống, là điều chủ yếu được nhấn mạnh trong Câu Trả Lời này. Điều này được nói là được thực hiện bởi lời của Đức Chúa Trời; không phải bởi luật pháp mà không có Phúc Âm, mà bởi cả hai, cái này được làm cho phục vụ cái kia. Luật pháp cho tội nhân thấy tội lỗi của mình, và Phúc Âm chỉ cho người ấy nơi mình có thể tìm thấy phương thuốc. Cái này làm bị thương và cái kia chữa lành. “Luật pháp đến,” như sứ đồ diễn tả, “để tội lỗi gia tăng;” nhưng Phúc Âm cho người ấy thấy cách “ân điển càng dư dật hơn,” và nơi người ấy có thể nhận được sự tha thứ. Nhờ phương tiện này, người ấy được giữ khỏi chìm xuống dưới sức nặng của tội lỗi đè trên lương tâm mình. Phúc Âm cũng dẫn người ấy, từ những động cơ thật sự xuất sắc, đến việc ghét và kiêng tránh tội lỗi; vì lý do này sự ăn năn của người ấy được gọi là sự ăn năn theo Phúc Âm.
Sự Khác Biệt giữa Sự Ăn Năn theo Luật Pháp và Sự Ăn Năn theo Phúc Âm
Để chúng ta có thể hiểu rõ hơn bản chất của sự ăn năn này, chúng ta sẽ xem xét cách nó khác với sự ăn năn mà chúng ta đã mô tả trước đây, là điều chỉ phát sinh từ sự cáo trách về tội lỗi bởi luật pháp, mà một người có thể có trong khi thiếu ân điển của sự ăn năn mà chúng ta đang nói đến. Sự ăn năn, thuộc bất kỳ loại nào, đều bao gồm một cảm nhận về tội lỗi. Nhưng nếu cảm nhận về tội lỗi là loại mà một người chưa được tái sinh có thể có, thì nó bao gồm không gì hơn nhiều ngoài một cảm nhận về sự nguy hiểm và khốn khổ mà người ấy đã tự đặt mình vào bởi những tội lỗi đã phạm. Những động cơ chính dẫn đến nó là những lời đe dọa mà luật pháp của Đức Chúa Trời tuyên bố nghịch cùng những người vi phạm nó. Sự hủy diệt từ Đức Chúa Trời là một nỗi kinh khiếp đối với người có cảm nhận về tội lỗi như vậy; và nếu điều này không phải là hậu quả của tội lỗi, thì người ấy còn xa mới ăn năn về nó, đến nỗi nó sẽ là đối tượng vui thích chính của người ấy. Ngoài ra, tội lỗi mà người ấy tự buộc mình chủ yếu là tội lỗi phát sinh từ việc phạm những tội ác tai tiếng nhất, là những điều khiến người ấy phải chịu mức độ hình phạt lớn nhất. Trái lại, sự ăn năn dẫn đến sự sống đưa một linh hồn vào dưới một cảm nhận về tội lỗi, vì nó nghịch cùng bản chất và luật pháp thánh khiết của Đức Chúa Trời, mà những tội lỗi nhỏ nhất, cũng như lớn nhất, đều chống đối, và chứa đựng một sự vi phạm đối với chúng. Vì vậy, người có sự ăn năn này tự buộc mình không những về những tội lỗi công khai đáng ghê tởm trước mắt con người, mà còn về những tội lỗi kín giấu mà những người khác ít hoặc không cảm nhận được, — những tội lỗi bỏ sót cũng như những tội lỗi thực phạm; và người ấy đặc biệt bị ảnh hưởng bởi tội lỗi vô tín, vì nó chứa đựng một sự khinh thường Đấng Christ và ân điển của Phúc Âm. Người ấy cảm nhận không những những tội lỗi bùng phát trong đời sống mình, mà còn khuynh hướng của bản chất mà qua đó người ấy nghiêng về sự nổi loạn nghịch cùng Đức Chúa Trời. Do đó, cảm nhận về tội lỗi mà người ấy ôm giữ khác, về một số phương diện, với cảm nhận mà những người thiếu sự ăn năn cứu rỗi bị đưa vào. Nhưng điều mà chúng khác nhau đặc biệt hơn là, sự ăn năn cứu rỗi bao gồm một cảm nhận về sự ô uế và bản chất đáng ghét của tội lỗi, và do đó xem nó như điều làm ô uế, hay nghịch cùng sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, và khiến linh hồn đáng bị Ngài ghê tởm. Do đó, như cảm nhận về tội lỗi khơi dậy sự sợ hãi, và nỗi sợ cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời; thì cảm nhận này về bản chất đáng ghét của tội lỗi làm đầy người ấy bằng sự xấu hổ, sự bối rối trên nét mặt, và lòng tự ghê tởm. Những điều này gắn liền không thể tách rời với ân điển của sự ăn năn. Theo đó, chúng được kết hợp với nhau, như Gióp nói: “Tôi ghê tởm chính mình, và ăn năn trong tro bụi;” hay như Đức Chúa Trời mô tả dân Ngài khi Ngài hứa rằng Ngài sẽ ban phước hạnh này cho họ: “Bấy giờ các ngươi sẽ nhớ lại những đường lối xấu xa của mình, và những việc làm không tốt của mình, và sẽ tự ghê tởm mình trước mắt mình, vì những sự gian ác của các ngươi, và vì những sự gớm ghiếc của các ngươi.”g Trước đó họ đặt giá trị quá cao trên chính mình, và sẵn sàng che đậy và bào chữa những tội ác của mình, hay khăng khăng về sự vô tội của mình, dù sự gian ác của họ đã được viết bằng những ký tự dễ đọc, như bằng bút sắt và đầu nhọn kim cương, và nói như Ê-phơ-ra-im: “Trong mọi công việc lao nhọc của tôi, họ sẽ không tìm thấy nơi tôi sự gian ác nào là tội lỗi,” và giống như dân phản loạn mà nhà tiên tri Giê-rê-mi nói về họ, rằng “dù trong vạt áo của họ có tìm thấy máu của linh hồn những người nghèo vô tội,” họ vẫn trơ mặt nói: “Vì tôi vô tội, chắc chắn cơn giận của Ngài sẽ quay khỏi tôi.”i Tuy nhiên, khi Đức Chúa Trời đưa họ đến sự ăn năn, và chữa lành những sự bội đạo của họ, họ bày tỏ chính mình theo một cách rất khác: “Chúng tôi nằm xuống trong sự xấu hổ của mình, và sự bối rối của chúng tôi bao phủ chúng tôi; vì chúng tôi đã phạm tội nghịch cùng Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng tôi.” Vậy, đây là một thành phần trong sự ăn năn chân thật mà không thể tìm thấy trong sự ăn năn thua kém ân điển cứu rỗi. Trong trường hợp sau, tội nhân quả thật sợ hãi hình phạt, hoặc có lẽ người ấy có thể đầy sự xấu hổ vì sự chê trách đi kèm với những tội ác đê hèn và tai tiếng của mình trước mắt thế gian; song người ấy không xấu hổ hay bối rối, khi xét đến việc mình đã khiến chính mình trở nên đê hèn biết bao trước mắt một Đức Chúa Trời thánh khiết.
Có một điều khác được nhận xét trong Câu Trả Lời này vốn là một thành phần trong sự ăn năn dẫn đến sự sống. Sự ăn năn này gắn liền với đức tin, vì người là đối tượng của nó nhận biết lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đối với những người ăn năn như vậy; và điều này bảo đảm cách hiệu quả cho người ấy khỏi sự tuyệt vọng đôi khi, như đã nhận xét trước đây, đi kèm với một sự ăn năn theo luật pháp, cũng như mang lại cho người ấy sự cứu giúp chống lại cảm nhận về tội lỗi đi kèm với ân điển này. Sự khác biệt giữa sự ăn năn theo luật pháp và sự ăn năn theo Phúc Âm không quá nằm ở việc sự ăn năn trước trình bày tội lỗi như nghiêm trọng hơn, hay ở việc khiến người là đối tượng của nó nghĩ mình là một tội nhân lớn hơn người kia; vì người ăn năn chân thật sẵn sàng xưng nhận mình là kẻ có tội đứng đầu. Người ấy còn xa mới giảm nhẹ tội lỗi của mình; sẵn sàng trong mọi dịp tự buộc mình với nhiều tội lỗi hơn điều những người khác thường cảm nhận được. Nhưng điều người ấy nương dựa như sự an ủi và nâng đỡ duy nhất của mình là lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, hay sự xét rằng có sự tha thứ nơi Ngài để Ngài được kính sợ. Đây là điều mang lại động cơ và sự khích lệ chính cho sự ăn năn, và có xu hướng khơi dậy những hành động khác nhau của nó.
Những Hành Động Khác Nhau của Sự Ăn Năn theo Phúc Âm
Như vậy chúng ta được dẫn đến việc xem xét những hành động khác nhau của sự ăn năn dẫn đến sự sống là gì, hay những trái và hiệu quả được sản sinh bởi nó là gì.
Linh hồn đầy dẫy sự căm ghét tội lỗi. Khi người thật sự ăn năn nhìn lại đời sống đã qua của mình, người ấy than khóc về những điều nay không thể tránh được nữa, tự cáo trách mình về sự dại dột và điên rồ, và ước ao, dầu vô ích, rằng mình đã làm nhiều điều mình đã bỏ sót, và đã tránh những tội lỗi, cùng với những dịp tiện đưa đến tội lỗi ấy, mà mình đã phạm, là những tội mà cảm giác tội lỗi của chúng đè nặng trên người ấy. Người ấy hẳn sẽ vui mừng biết bao nếu những thời kỳ và cơ hội ân điển đã mất có thể được gọi trở lại, và những ta-lâng từng được đặt vào tay người ấy, dầu đã sử dụng sai, có thể được lấy lại! Nhưng mọi ước ao ấy đều vô ích. Tuy nhiên, đây là những suy nghĩ đến sau sẽ nổi lên trong tâm trí của những người được đưa đến ý thức về tội lỗi. Tội lỗi làm tổn thương linh hồn. Đức Thánh Linh, khi cáo trách về tội lỗi, mở vết thương ra, và khiến một người cảm thấy đau đớn vì nó, và cho người ấy biết rằng ‘đó là một điều ác và cay đắng, khi ngươi đã lìa bỏ Giê-hô-va Đức Chúa Trời mình.’ Điều này đôi khi làm cho tinh thần suy sụp, và khiến người ấy bước đi cách nhẹ nhàng, ‘ngồi một mình và giữ yên lặng,’ vì lòng đầy một sự bất an rất đau khổ cho mình. Có lúc nó tuôn ra thành nước mắt, ‘Tôi mệt mỏi,’ thi nhân nói, ‘vì tiếng than thở của tôi; trọn đêm tôi làm cho giường tôi bơi; tôi tưới giường tôi bằng nước mắt.’ Trong trường hợp này, điều duy nhất đem lại cho người ăn năn sự nhẹ nhõm hay an ủi là, cảm giác tội lỗi được cất đi bởi huyết của Đấng Christ, là điều có xu hướng làm yên lặng tâm linh người ấy, là tâm linh nếu không sẽ bị nuốt mất bởi nỗi buồn quá mức. Chúng ta có thể thêm rằng tội lỗi luôn là đối tượng của sự ghê tởm của người ấy, ngay cả khi có sự giảm bớt nỗi đau buồn mà, bởi sự nâng đỡ và an ủi thiên thượng, người ấy được bảo vệ khỏi. Người ấy ghét tội lỗi, không chỉ vì những hậu quả buồn thảm của nó, mà vì chính nó là đối tượng đáng gớm ghiếc. Do đó lòng người ấy chống lại mọi tội lỗi; như thi nhân nói, ‘Tôi ghét mọi đường lối giả dối.’ Sự căm ghét này tự bày tỏ bằng cách khiến người ấy chạy trốn khỏi nó, cùng với mọi dịp tiện đưa đến nó, hay những sự cám dỗ đến nó. Người ấy không chỉ kiêng tránh những tội lỗi mà những người chỉ có chút tàn dư của đức hạnh luân lý cũng xấu hổ và sợ phạm, mà còn ghét mọi điều có vẻ bề ngoài của tội lỗi; và sự căm ghét này không thể hòa giải được. Vì sự tha thứ không làm cho tội lỗi bớt đáng ghê tởm trong bản chất của nó; nên dù người ấy có kinh nghiệm nào về ân điển của Đức Chúa Trời trong sự tha thứ, hay hưởng mức độ bình an nào, nhờ đó nỗi đau buồn và sầu khổ của người ấy được xoa dịu, thì sự căm ghét tội lỗi của người ấy không những vẫn còn mà còn gia tăng.
Do đó, người ấy quay khỏi tội lỗi mà hướng về Đức Chúa Trời. Trước hết người ấy ghét tội lỗi, rồi chạy trốn khỏi nó; thấy nó là nguồn của mọi nỗi đau buồn và sợ hãi của mình, — là điều phân rẽ giữa người ấy và Đức Chúa Trời của mình. Như vậy Ê-phơ-ra-im, khi được đưa đến sự ăn năn, và suy ngẫm với một thứ phẫn nộ về cách cư xử đã qua của mình, khi nghiện thần tượng, được trình bày như nói rằng, ‘Tôi còn có việc gì với thần tượng nữa?’ Cũng vậy người ăn năn thật, là người cho đến nay vẫn bước đi trong những đường lối dẫn đến sự chết và sự hủy diệt, nay tìm hỏi về đường lối thánh khiết, và những nẻo bình an. Như trước kia người ấy đã bước đi nghịch lại Đức Chúa Trời, nay người ấy ao ước bước đi với Ngài; và sau khi đã làm mình mệt mỏi trong sự lớn lao của đường lối mình, và thấy không có kết quả trong những điều mà nay người ấy xấu hổ, và bị đưa vào thế cùng cực nhất, người ấy quyết định trở về cùng Đức Chúa Trời và Cha của mình. Khi làm điều này, người ấy có mục đích và cố gắng bước đi với Ngài trong mọi đường lối của sự vâng phục mới. Theo đó, sứ đồ khuyên giục những người đã nhận được ơn ích nhờ chức vụ của ông rằng, ‘với mục đích của lòng, họ sẽ gắn bó với Chúa.’ Mục đích này không giống như những quyết tâm vội vàng mà những tội nhân chưa được biến đổi đưa ra, khi Đức Chúa Trời đang rào đường của họ bằng gai gốc, và họ đang ở dưới những nỗi lo sợ đau khổ nhất về cơn thạnh nộ của Ngài. Bấy giờ họ nói như dân sự đã nói với Giô-suê, ‘Chúng tôi sẽ phục vụ Đức Giê-hô-va;’ dầu họ không nhận thức được việc hoàn thành những cam kết mà họ tự đặt mình dưới đó là khó khăn dường nào, hay sự lừa dối của chính lòng mình, và nhu cầu họ cần ân điển từ Đức Chúa Trời để giúp họ làm được như vậy. Mục đích bước đi với Đức Chúa Trời này không quá hướng về những gì một người sẽ làm trong tương lai; nhưng nó chứa đựng một quyết tâm được thi hành ngay lập tức; và do đó trái ngược với sự ngoan cố trước kia của người ăn năn, khi quyết định tiếp tục đi theo đường lối của lòng mình. Như vậy người con trai hoang đàng, trong ẩn dụ, vừa khi quyết định rằng mình sẽ ‘đứng dậy và đi đến cùng cha mình,’ thì người ấy đã đứng dậy và đi. Sự ăn năn thật luôn đi kèm với những cố gắng hướng đến sự vâng phục mới; đến nỗi một người từ bỏ sự lười biếng và biếng nhác vốn không phù hợp với việc người ấy đặt đúng giá trị trên các phương tiện ân điển hay sử dụng chúng. Là kết quả của điều này, nay người ấy gắng sức, với tất cả sức lực của mình, trong việc theo đuổi những điều mà nhờ đó người ấy có thể chứng tỏ mình là tôi tớ trung tín của Đức Chúa Trời. Và bởi điều này người ấy bày tỏ sự chân thành của sự ăn năn của mình. Người ấy làm điều này, hay đúng hơn là được ban năng lực để làm, bởi ân điển ấy, là ân điển trước hết đã bắt đầu rồi tiếp tục thực hiện công việc này trong linh hồn, và bởi đó người ấy ‘có kết quả cho sự thánh khiết, và cuối cùng’ của nó là ‘sự sống đời đời.’
Những Suy Luận Thực Hành từ Giáo Lý về Sự Ăn Năn
1. Từ những điều đã nói, chúng ta có thể suy luận rằng, vì sự ăn năn là một ân điển đi kèm với sự cứu rỗi, và do đó tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi, nên đó là một trường hợp của sự giả định không có căn cứ và táo bạo, khi những tội nhân không ăn năn mong đợi rằng họ sẽ được làm người dự phần vào những ơn ích mà Đấng Christ đã mua chuộc, trong khi họ vẫn tiếp tục ở trong tình trạng thù nghịch, chống đối, và phản loạn chống lại Ngài, hay rằng họ sẽ được Ngài cứu trong tội lỗi của họ, mà không được cứu khỏi tội lỗi ấy. Vì ‘người nào giấu tội lỗi mình sẽ không được thịnh vượng; nhưng ai xưng nó ra và lìa bỏ nó sẽ được thương xót.’
2. Vì sự ăn năn là công việc của Đức Thánh Linh, và là ân tứ của Ngài, chúng ta suy luận rằng dù chúng ta buộc phải dùng bất cứ cố gắng nào, hay bất cứ động cơ hay sự thúc giục nào được ban cho để dẫn chúng ta đến đó, chúng ta không được kết luận rằng việc ăn năn khi chúng ta muốn là nằm trong quyền năng của chính chúng ta. Do đó, đó phải là vấn đề của lời cầu nguyện tha thiết và liên tục của chúng ta với Đức Chúa Trời, rằng Ngài sẽ xoay lòng chúng ta, ban cho chúng ta một cái nhìn và ý thức thật về tội lỗi, đi kèm với đức tin nơi Đấng Christ; như Ê-phơ-ra-im được trình bày, nói rằng, ‘Xin Chúa cho tôi trở lại, thì tôi sẽ được trở lại.’
3. Chớ để những người có ý thức đau khổ về những tội lỗi đã qua của mình, dù chúng có lớn đến đâu, nhượng bộ những tư tưởng tuyệt vọng; nhưng hãy để họ nắm lấy sự thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, được mở rộng đến kẻ đứng đầu trong các tội nhân, và sử dụng nó để khích lệ họ, từ những động cơ của Phúc Âm, ghét tội lỗi, và lìa bỏ nó. Sẽ có một xu hướng cất đi những sợ hãi của họ trong khi họ nhìn xem Đức Chúa Trời, không phải như một quan án báo thù tội lỗi, mà như một Cha đã được hòa giải, sẵn sàng và vui lòng tiếp nhận những người trở về cùng Ngài với sự ăn năn không giả dối.
4. Vì chúng ta phạm tội mỗi ngày, nên hệ quả là chúng ta cần sự ăn năn mỗi ngày. Hơn nữa, sự ăn năn là một nhánh của sự nên thánh, và vì sự nên thánh là một công việc tiến triển, thì sự ăn năn cũng vậy. Chúng ta không được mong đợi rằng tội lỗi sẽ bị tiêu diệt hoàn toàn trong khi chúng ta ở trong tình trạng không hoàn hảo này; và do đó nó phải được than khóc liên tục, và bởi ân điển của Đức Chúa Trời đang hành động cách hiệu quả trong chúng ta mà tránh khỏi; để, như một hệ quả, chúng ta có thể có một hy vọng thỏa lòng rằng lời hứa sẽ được ứng nghiệm, ‘Kẻ gieo trong nước mắt sẽ gặt trong sự vui mừng.’
[GHI CHÚ N. Những Sự Cáo Trách Pháp Lý về Tội Lỗi. — Rằng có “những người được đưa đến sự cáo trách về tội lỗi, nhưng không được làm người dự phần vào ân điển cứu rỗi của sự ăn năn,” là điều không còn nghi ngờ. Nhưng chúng ta có phải tin rằng sự cáo trách của họ xuất phát từ công việc của Đức Thánh Linh trên linh hồn họ, hay, nói cách khác, rằng, giống như mọi sự cáo trách mà Thánh Linh thiên thượng sản sinh, chúng nảy sinh trong mối liên hệ với một sự trình bày cho tâm trí về công việc của Đấng Christ và kế hoạch thương xót không? Thảo luận câu hỏi này ở đây sẽ chỉ là lặp lại về thực chất những gì đã được nói trong một ghi chú trước, dưới tựa đề “Ân Điển Phổ Thông.” Nhưng tôi có thể nhận xét rằng khi Đấng Cứu Thế phán về Đấng Yên Ủi đến để cáo trách thế gian về tội lỗi, về sự công bình, và về sự phán xét, Ngài đã thêm, ‘Ngài sẽ dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật; * Ngài sẽ tôn vinh Ta; vì Ngài sẽ lấy những điều thuộc về Ta, và rao truyền cho các ngươi,’ — rằng khi, qua tiên tri Xa-cha-ri, Ngài hứa đổ ra trên nhà Đa-vít, và trên cư dân Giê-ru-sa-lem, Thánh Linh của ân điển và của sự nài xin, Ngài đã phán, ‘Chúng sẽ nhìn xem Ta là Đấng chúng đã đâm, và chúng sẽ than khóc vì Ngài,’ — rằng lời bình luận được thần cảm về tuyên bố, ‘Ta sẽ đổ Thánh Linh Ta trên mọi xác thịt,’ chỉ cho chúng ta đến những cảnh tượng của ngày Lễ Ngũ Tuần khi ‘hết thảy đều được đầy dẫy Đức Thánh Linh, và khởi sự nói các thứ tiếng khác, theo như Đức Thánh Linh cho họ nói,’ và khi, trong mối liên hệ với sự trình bày Đấng Christ là Đấng Cứu Thế, người ta không chỉ bị ‘đâm vào lòng,’ mà còn ‘vui lòng nhận lấy lời ấy,’ — và rằng, nói chung trong khắp Kinh Thánh, công việc theo cách quản trị của Thánh Linh thiên thượng được trình bày như một công việc của ân điển và một công việc liên kết với sự cứu rỗi, trong khi sự cáo trách về tội lỗi như vậy mà Ngài sản sinh được trình bày như kết quả bởi phương tiện của một sự mặc khải cho tâm trí, không chỉ về những đòi hỏi của luật pháp thiên thượng, mà còn về công việc trung gian của Đấng Cứu Chuộc. Do đó, những sự cáo trách về tội lỗi không đi kèm với ân điển cứu rỗi của sự ăn năn, dường như phát sinh hoàn toàn từ những tác động của sự quản trị luân lý chung của Đức Chúa Trời, tạo ấn tượng trên lương tâm tự nhiên của con người. Theo đó, chúng được thấy là được kinh nghiệm bởi con người trong mọi hoàn cảnh đa dạng, — không chỉ khi hưởng chức vụ của Phúc Âm và các nghi thức thánh của nó, mà còn khi sống giữa sự ngu dốt và ngu muội của tà giáo. Lương tâm đơn thuần, khi được đánh thức bởi những sự việc đặc biệt, theo tục ngữ có một quyền năng khuấy động và thậm chí đáng sợ; và nó sản sinh hay nuôi dưỡng những sự cáo trách về tội lỗi, những sự tự cáo buộc về cảm giác tội lỗi, mà, dù yếu hay mạnh, được phân biệt với những sự cáo trách thánh hóa được sản sinh bởi sự vận hành của Đức Thánh Linh, chính bởi việc chúng không đi kèm với ‘ân điển cứu rỗi của sự ăn năn.’ Trong khi sự cáo trách đi kèm với ân điển chính là sự ăn năn, hay một phần của nó, thì sự cáo trách không đi kèm với ân điển là sự tự cáo buộc hay hối hận không pha trộn. Do đó, những người kinh nghiệm điều sau có thể hoàn toàn khốn khổ như Tiến sĩ Ridgley mô tả. Tuy nhiên, còn nghi ngờ liệu đoạn văn mà ông trích dẫn có liên quan đến sự khốn khổ phát sinh từ sự cáo trách của họ không: ‘Kẻ ác giống như biển đang động, không thể yên lặng, nước nó tung lên bùn và đất bẩn.’ Những lời ấy dường như mô tả sự khốn khổ phát sinh từ sự bại hoại của bản chất họ, — sự hỗn loạn và bão tố của những dục vọng không thánh khiết của họ, — sự xáo trộn và kích động của những tính khí kiêu ngạo và giận dữ, và của những dục vọng không thể kiềm chế và điên cuồng, liên tục tung lên, trong tư tưởng và hành vi, sự ô uế và đê tiện và mọi điều chống lại sự yên tĩnh hay nghỉ ngơi. — BIÊN TẬP VIÊN.]
MỐI LIÊN HỆ VÀ SỰ KHÁC BIỆT GIỮA SỰ XƯNG NGHĨA VÀ SỰ NÊN THÁNH
CÂU HỎI LXXVII. Sự xưng công chính và sự nên thánh khác nhau ở điểm nào?
ĐÁP. Mặc dầu sự nên thánh được nối liền không thể tách rời với sự xưng công chính; nhưng chúng khác nhau, ở chỗ Đức Chúa Trời, trong sự xưng công chính, quy sự công bình của Đấng Christ; trong sự nên thánh, Thánh Linh của Ngài truyền ân điển vào, và ban năng lực để thực hành ân điển ấy; trong sự xưng công chính tội lỗi được tha thứ, trong sự nên thánh tội lỗi bị khuất phục; sự xưng công chính đồng đều giải thoát mọi tín đồ khỏi cơn thạnh nộ báo thù của Đức Chúa Trời, và điều đó cách hoàn hảo trong đời này, để họ không bao giờ rơi vào sự đoán phạt, sự nên thánh thì không đồng đều trong mọi người, cũng không hoàn hảo trong đời này nơi bất cứ ai, nhưng đang lớn lên cho đến sự hoàn hảo.
Câu Đáp này chủ yếu là một sự tóm lược những gì chứa đựng trong những câu đã được nhấn mạnh rồi, trong đó giáo lý về sự xưng công chính và sự nên thánh được giải thích cách riêng biệt, nên chúng ta sẽ không mở rộng nhiều về nó. Nhưng vì có một số người cho rằng một trong những ân điển này có thể đạt được mà không có ân điển kia; và vì những người khác lẫn lộn chúng, như thể được xưng nghĩa và được nên thánh hàm ý cùng một điều; chúng ta sẽ xem xét ngắn gọn, trước hết, điều được giả định trong Câu Đáp này, tức là, sự xưng công chính và sự nên thánh được nối liền với nhau không thể tách rời, và tiếp theo, điều được chứa đựng trực tiếp trong Câu Đáp, tức là, một số điều mà trong đó sự xưng công chính và sự nên thánh khác nhau.
Mối Liên Hệ giữa Sự Xưng Nghĩa và Sự Nên Thánh
Sự nên thánh và sự xưng công chính được nối liền với nhau không thể tách rời; đến nỗi không ai có căn cứ để tuyên bố có cái này mà không có cái kia. Điều này xuất hiện từ sự kiện rằng chúng là những ân điển đi kèm với sự cứu rỗi, “Khi sứ đồ nối kết sự xưng công chính và sự kêu gọi hiệu quả với nhau trong sợi dây chuyền vàng của sự cứu rỗi của chúng ta, ông bao gồm sự nên thánh trong sự kêu gọi này. Ở nơi khác, khi Đấng Christ được nói là được làm thành ‘sự công bình và sự cứu chuộc’ cho chúng ta vì sự xưng công chính của chúng ta, Ngài, đồng thời, được nói là được làm thành ‘sự khôn ngoan và sự nên thánh.’ Chúng ta cũng được nói là ‘được cứu bởi sự giặt rửa của sự tái sinh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh,’ là khởi đầu của công việc nên thánh, ‘hầu cho, được xưng nghĩa bởi ân điển Ngài, chúng ta nên trở nên kẻ kế tự theo hy vọng của sự sống đời đời.’ Nói về một số người từng là tội nhân lớn, và sau đó trở thành tín đồ thật, sứ đồ nói, rằng họ đã ‘được giặt rửa, được nên thánh, và được xưng nghĩa trong danh của Chúa Jêsus, và bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta.’ Và khi Đức Chúa Trời hứa tha thứ và ‘bỏ qua sự vi phạm của phần còn sót lại của cơ nghiệp Ngài,’ Ngài cũng ban cho họ căn cứ để mong đợi rằng Ngài sẽ ‘khuất phục những gian ác của họ.’ Điều trước trong những điều này Ngài làm trong sự xưng công chính; điều sau, trong sự nên thánh.
Từ mối liên hệ có giữa sự xưng công chính và sự nên thánh, chúng ta suy luận rằng không ai có căn cứ để kết luận rằng tội lỗi của mình được tha thứ, và rằng mình sẽ được cứu, trong khi mình ở trong tình trạng chưa được nên thánh. Vì một giả định như vậy có xu hướng biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự phóng túng; nên nó tách ra điều Ngài đã nối liền với nhau, và, nơi những người nuôi dưỡng nó, là một bằng chứng chắc chắn rằng họ không được xưng nghĩa cũng không được nên thánh. Do đó chúng ta hãy chuyên cần để chứng tỏ sự thật của sự xưng công chính của chúng ta, bởi sự nên thánh của chúng ta; hay rằng chúng ta có quyền và danh phận đối với sự công bình của Đấng Christ, bởi đời sống đức tin, và sự thực hành mọi ân điển khác đi kèm hay tuôn chảy từ nó.
Sự Khác Biệt giữa Sự Xưng Nghĩa và Sự Nên Thánh
Chúng ta có, trong Câu Đáp này, một bản tường thuật về một số điều mà trong đó sự xưng công chính và sự nên thánh khác nhau.
1. ‘Trong sự xưng công chính Đức Chúa Trời quy sự công bình của Đấng Christ cho chúng ta; trong khi đó, trong sự nên thánh Thánh Linh truyền ân điển vào và ban năng lực để thực hành ân điển ấy.’ Việc Đức Chúa Trời quy sự công bình của Đấng Christ có ý nghĩa gì đã được xem xét rồi. Do đó, hiện tại chúng ta sẽ chỉ đưa ra một nhận xét bổ sung. Sự công bình mà bởi đó chúng ta được xưng nghĩa là, ở ngoài chúng ta, được Đấng Christ thực hiện cho chúng ta, — đến nỗi ‘bởi sự vâng phục của Ngài,’ như sứ đồ diễn đạt, mà ‘chúng ta được làm nên công bình;’ và điều Đấng Christ đã làm với tư cách là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, được đặt vào tài khoản của chúng ta và được công lý của Đức Chúa Trời chấp nhận như thể nó đã được làm bởi chúng ta. Trong sự nên thánh, mặt khác, những ân điển của Thánh Linh được thực hiện và khích lệ trong chúng ta; và chúng ta được gọi là thánh, và quyền của chúng ta đối với sự sống đời đời được chứng tỏ, dầu không được mua chuộc.
2. Trong sự xưng công chính tội lỗi được tha thứ; trong sự nên thánh tội lỗi bị khuất phục. Điều trước cất đi cảm giác tội lỗi của nó; điều sau cất đi quyền cai trị của nó. Khi tội lỗi được tha thứ, nó sẽ không là sự hủy hoại của chúng ta; nhưng nó vẫn gây cho chúng ta sự xáo trộn và bất an mỗi ngày, tạo công việc cho sự ăn năn, và phải bị chống lại bằng cách chúng ta chết đối với nó, và sống cho sự công bình. Do đó, điều này được phân biệt đầy đủ với sự xưng công chính; là điều cũng phải được xem như một động cơ hay sự thúc giục dẫn đến sự nên thánh.
3. Sự xưng công chính đồng đều giải thoát mọi tín đồ khỏi cơn thạnh nộ báo thù của Đức Chúa Trời, về phương diện này nó hoàn hảo trong đời này, đến nỗi một người được xưng nghĩa sẽ không bao giờ rơi vào sự đoán phạt; trong khi đó, công việc nên thánh không đồng đều trong mọi người, không hoàn hảo trong đời này, nhưng đang lớn lên cho đến sự hoàn hảo. Để hiểu điều này, chúng ta hãy xem xét rằng khi chúng ta nói về sự xưng công chính là hoàn hảo trong đời này, hay nói rằng mọi người đều được xưng nghĩa cách đồng đều, chúng ta có ý rằng khi Đức Chúa Trời tha thứ một tội, Ngài tha thứ mọi tội; đến nỗi, như sứ đồ nói, ‘không có sự đoán phạt đối với những người ở trong Đấng Christ Jêsus.’ Và ông thêm, ‘Ai sẽ buộc tội những người được Đức Chúa Trời lựa chọn? Đức Chúa Trời là Đấng xưng nghĩa. Ai là kẻ sẽ đoán phạt? Đấng Christ là Đấng đã chết.’ Nếu không phải như vậy, một người có thể được nói là được xưng nghĩa, mà không có quyền đối với sự sống đời đời, là điều hàm ý một sự mâu thuẫn; vì dầu người ấy có thể được tha bổng, về cảm giác tội lỗi bị buộc cho mình bởi một bản cáo trạng, người ấy sẽ bị đoán phạt bởi điều chứa đựng trong một bản cáo trạng khác. Do đó chúng ta có thể suy luận, rằng mọi người được xưng nghĩa đều có quyền đồng đều để kết luận mình được giải thoát khỏi cảm giác tội lỗi, và bản án đoán phạt của luật pháp Đức Chúa Trời; dầu mọi người không thể thấy quyền của mình để tuyên bố đặc ân này vì cớ sự yếu đuối của đức tin họ. Sự nên thánh, mặt khác, còn xa mới đồng đều trong mọi người; vì những tín đồ tốt nhất cũng có lý do để than phiền về sự yếu đuối của đức tin mình, và sự không hoàn hảo của mọi ân điển khác được thực hiện trong họ bởi Thánh Linh. Nếu có người hỏi sự không hoàn hảo của sự nên thánh này phát sinh từ đâu, một lời đáp sẽ được đưa ra trong Câu Đáp sau đây.
Một Thân Thể Thần Học
SỰ KHÔNG HOÀN HẢO CỦA SỰ NÊN THÁNH
CÂU HỎI LXXVIII. Sự không hoàn hảo của sự nên thánh trong các tín đồ phát sinh từ đâu?
ĐÁP. Sự không hoàn hảo của sự nên thánh trong các tín đồ phát sinh từ những tàn dư của tội lỗi còn ở trong mọi phần của họ, và những dục vọng liên tục của xác thịt chống lại Thánh Linh, bởi đó họ thường bị thất bại trước những cám dỗ, và rơi vào nhiều tội lỗi, bị cản trở trong mọi sự phục vụ thuộc linh của họ, và những việc tốt nhất của họ là không hoàn hảo và bị ô uế trước mặt Đức Chúa Trời.
Trong Câu Đáp này, chúng ta có thể xem xét, trước hết, rằng có một điều được giả định, tức là, công việc nên thánh là không hoàn hảo trong đời này, hay rằng những tàn dư của tội lỗi vẫn còn ở trong những người tốt nhất; thứ hai, sự không hoàn hảo của sự nên thánh bày tỏ chính nó cách đặc biệt hơn ở điểm nào, và đặc biệt, chúng ta phải hiểu gì bởi sự dục vọng của xác thịt chống lại Thánh Linh; và thứ ba, những hệ quả của điều này, tức là, việc họ bị thất bại trước những cám dỗ, rơi vào nhiều tội lỗi, và bị cản trở trong những sự phục vụ thuộc linh của họ.
Sự Không Hoàn Hảo của Các Tín Đồ
Điều được giả định trong Câu Đáp này, rằng công việc nên thánh là không hoàn hảo trong đời này, phải được thừa nhận bởi mọi người không xa lạ với chính mình. Có lời nói rằng, ‘Không có người công bình nào trên đất, làm điều lành, và không phạm tội.’ Vàng ròng không phải không có một sự pha trộn của kim loại hay hợp kim kém hơn nào đó; cũng vậy, những tâm trạng tốt nhất của tâm linh chúng ta, khi chúng ta nghĩ mình gần thiên đàng nhất, hay khi chúng ta có sự thông công nhiều nhất với Đức Chúa Trời, không phải không có một chút nhuốm màu của tội lỗi nội trú, là điều dễ được nhận thấy trong chúng ta. Dù chúng ta thực hành ân điển nào, cũng có một số khiếm khuyết đi kèm với nó, hoặc về cách thức nó tự thực hành, hay về mức độ của nó. Do đó, sự hoàn hảo, dù đáng ao ước đến đâu, là một phước hạnh mà hiện tại chúng ta không thể đạt được. Và nếu với chúng ta là như vậy khi ở trạng thái tốt nhất, chúng ta sẽ thấy rằng, vào những lúc khác, bản chất bại hoại không chỉ tự bày tỏ, mà còn gây cho chúng ta sự gián đoạn và xáo trộn lớn; đến nỗi công việc nên thánh dường như, như thể, bị đình trệ, và chúng ta bị thúc đẩy để nghi ngờ sự thật và sự chân thành của những ân điển của mình. Nếu, bất chấp điều này, chúng ta có đủ căn cứ để kết luận rằng lòng chúng ta ngay thẳng với Đức Chúa Trời; chúng ta vẫn buộc phải nói với sứ đồ, rằng chúng ta là ‘xác thịt, bị bán cho tội lỗi,’ và rằng, ‘khi chúng ta muốn làm điều lành, điều ác ở cùng chúng ta.’ Đây là một bằng chứng không thể chối cãi về sự không hoàn hảo của công việc nên thánh.
Ý kiến trái ngược được duy trì bởi nhiều người; là những người giả vờ rằng sự hoàn hảo có thể đạt được trong đời này. Để giành được sự ủng hộ cho ý kiến của họ, họ viện dẫn một số câu Kinh Thánh trong đó những người được mô tả là người ‘hoàn hảo,’ và những câu khác trong đó sự hoàn hảo được trình bày như một bổn phận đặt trên chúng ta. Như vậy Đấng Cứu Thế của chúng ta phán, ‘Hãy hoàn hảo, như Cha các ngươi ở trên trời là hoàn hảo;’ và sứ đồ, trong lời khuyên từ biệt của ông cho Hội Thánh, khuyên họ ‘hãy hoàn hảo,’ cũng như ‘hãy đồng tâm,’ như họ mong đợi rằng Đức Chúa Trời của tình yêu thương và bình an sẽ ở cùng họ. Tuy nhiên, những câu Kinh Thánh này không nói về một sự hoàn hảo không có tội lỗi, mà về một sự hoàn hảo trái ngược với sự giả hình; như Ê-xê-chia nói về chính mình, rằng ông đã ‘bước đi trước mặt Chúa trong lẽ thật, và với một tấm lòng hoàn hảo.’ Sự hoàn hảo của những người được mô tả như vậy trong Kinh Thánh, được giải thích là biểu thị sự ngay thẳng của họ. Như vậy Gióp được mô tả là ‘một người hoàn hảo và ngay thẳng, kính sợ Đức Chúa Trời và tránh điều ác;’ dầu ở nơi khác ông từ chối mọi giả vờ về một sự hoàn hảo không có tội lỗi, và nói, ‘Nếu tôi nói tôi hoàn hảo, chính miệng tôi sẽ chứng minh tôi là gian ác.’ Cũng vậy khi Nô-ê được nói là ‘hoàn hảo trong các thế hệ của ông,’ tuyên bố ấy được giải thích là biểu thị rằng ông là một ‘người công bình’ hay một ‘người thánh,’ và là người ‘bước đi với Đức Chúa Trời.’ Còn về những câu Kinh Thánh nói về sự hoàn hảo như một bổn phận đặt trên chúng ta, chúng phải được hiểu, không phải về một sự hoàn hảo của mức độ, mà về sự hoàn hảo của ân điển, về những phần thiết yếu của nó mà không có chúng nó không thể được gọi là thật và chân chính. Ân điển thật quả là hoàn hảo, vì nó chứa đựng những thành phần cần thiết bởi đó một hành động được gọi là tốt trong mọi hoàn cảnh của nó, trái ngược với điều chỉ tốt trong một số phương diện; và do đó nó phải xuất phát từ một nguyên lý tốt, một tấm lòng được đổi mới bởi ân điển tái sinh; nó phải phù hợp với quy tắc mà Đức Chúa Trời đã quy định trong Phúc Âm, và được thực hiện cách đúng đắn và vì những mục đích đúng đắn. Như vậy một người có thể được nói là một người hoàn hảo, giống như một trẻ sơ sinh được gọi là một người, vì có mọi sự hoàn hảo thiết yếu của bản chất con người, dầu chưa đạt đến sự hoàn hảo ấy, trong những phương diện khác, mà sau này nó sẽ đạt được. Theo đó, ân điển, khi được mô tả trong Kinh Thánh là hoàn hảo, đôi khi được giải thích bằng một sự ám chỉ ẩn dụ đến một trạng thái trưởng thành hoàn hảo, trái ngược với trạng thái của trẻ con. Theo cách này sứ đồ nói về một số người, mà ông trình bày như ‘đã đạt đến tuổi trưởng thành,’ — nơi cùng một từ được dùng mà ở nơi khác được dịch là ‘hoàn hảo;’ và những người này ông đối lập với những người khác mà ông đã nói đến như những tín đồ yếu đuối, hay ‘trẻ sơ sinh’ trong Đấng Christ. Ở nơi khác ông cũng nói về Hội Thánh, mà ông gọi là ‘thân thể của Đấng Christ,’ như đã đạt đến một trạng thái trưởng thành, và do đó gọi nó là ‘một người hoàn hảo,’ đã đạt ‘tầm thước vóc giạc của sự trọn vẹn của Đấng Christ’ — vẫn ám chỉ đến tầm thước mà người ta đạt được khi họ trưởng thành; và những người này ông đối lập trong những lời sau đó, với trẻ con, là những người, vì sự yếu đuối của đức tin họ, có thể bị ‘lắc lư và bị cuốn theo mọi chiều gió của giáo lý.’ Hơn nữa, ở những nơi khác nơi các Cơ Đốc nhân được mô tả là hoàn hảo, có một từ được dùng biểu thị việc họ có trang bị nội tâm bởi đó họ được chuẩn bị hay sẵn sàng để làm điều tốt. Như vậy sứ đồ nói về ‘người của Đức Chúa Trời’ là ‘hoàn hảo,’ tức là, ‘được trang bị trọn vẹn cho mọi việc lành.’ Ở nơi khác ông cũng cầu nguyện cho những người ông viết thư cho, rằng Đức Chúa Trời sẽ ‘làm cho họ hoàn hảo trong,’ hay cho, ‘mọi việc lành,’ đến cuối cùng ‘để họ có thể làm theo ý muốn Ngài.’ Đây là một sự hoàn hảo như vậy là cần thiết cho việc chúng ta thực hiện bất cứ hành động ân điển nào; và do đó không hề suy ra sự hoàn hảo ấy mà những người chúng ta đang chống đối hiện nay biện hộ cho.
Quả thật, họ lấy cơ hội để bảo vệ giáo lý của họ, không chỉ từ ý nghĩa họ đưa ra cho những câu Kinh Thánh nói về những người là hoàn hảo, — là những câu họ không thể không cho rằng có thể được hiểu cách khác; nhưng điều chính mà từ đó họ bảo vệ nó là ý kiến rằng Đức Chúa Trời không đòi hỏi sự hoàn hảo không có tội lỗi nơi con người sa ngã, vì điều đó là không thể, — và rằng do đó Ngài gọi là sự hoàn hảo điều bao gồm việc chúng ta sử dụng những cố gắng để sống một đời sống tốt mà nằm trong quyền năng của chính chúng ta. Ý kiến này phù hợp với hệ thống Pelagius, và với điều mà những người theo Giáo Hoàng duy trì; là những người tiến xa hơn trên giả thuyết Pelagius, và khẳng định, không chỉ rằng con người có thể đạt sự hoàn hảo trong đời này, mà còn rằng họ có thể đạt đến một mức độ của nó vượt quá những đòi hỏi của luật pháp, và thực hiện những việc làm dư thừa công đức. Giáo lý này được tính toán để thiết lập giáo lý về sự xưng công chính bởi việc làm. Điều có thể được đưa ra để chống lại nó là, nó không phù hợp với những sự hoàn hảo thiên thượng, và là một sự làm vô hiệu luật pháp của Đức Chúa Trời cách rõ ràng, khi khẳng định rằng nghĩa vụ của chúng ta phải vâng phục hoàn hảo chấm dứt, vì chúng ta đã mất quyền năng để thực hiện nó; như thể việc một người mất khả năng thanh toán, là một lý do đủ để bào chữa cho việc người ấy không trả một món nợ chính đáng. Chúng ta phải phân biệt giữa việc Đức Chúa Trời đòi hỏi sự vâng phục hoàn hảo như một món nợ chưa trả, là điều phù hợp với vinh quang của sự thánh khiết và chủ quyền tể trị của Ngài với tư cách là Đấng Ban Luật; và việc Ngài quyết định rằng chúng ta sẽ không được cứu, trừ khi chúng ta thực hiện nó trong chính thân vị của mình. Chúng ta cũng phân biệt giữa việc Ngài nối kết quyền đối với sự sống đời đời với việc chúng ta thực hiện sự vâng phục hoàn hảo, như điều Ngài có thể chính đáng khăng khăng theo nội dung của giao ước đầu tiên, như Đấng Cứu Thế của chúng ta nói với người thanh niên trong Phúc Âm ‘Nếu ngươi muốn vào sự sống, hãy giữ các điều răn;’ và việc Ngài quyết định rằng chúng ta sẽ không được cứu, trừ khi chúng ta có thể thực hiện nó. Phúc Âm đề xuất một phương cách khác, tức là, những người buộc phải vâng phục hoàn hảo, và phải hạ mình vì sự bất lực của mình không thực hiện được nó, nên nương cậy vào sự công bình của Đấng Christ, là nền tảng của quyền của họ đối với sự sống đời đời; về phương diện này họ được nói là hoàn hảo hay ‘trọn vẹn trong Ngài.’ Đây là ý niệm chính đáng duy nhất về sự hoàn hảo, như có thể đạt được trong đời này. Để kết luận Đầu này, rất vô lý cho một người khi cho rằng Đức Chúa Trời sẽ giảm bớt một phần nào của món nợ vâng phục hoàn hảo, và do đó gọi việc chúng ta thực hiện những việc làm có nhiều sự không hoàn hảo bám vào chúng, là một trạng thái hoàn hảo. Làm điều này, là làm cho việc làm một Cơ Đốc nhân dễ dàng hơn Đức Chúa Trời đã làm. Như vậy về điều được giả định trong Câu Đáp này, tức là, công việc nên thánh là không hoàn hảo trong đời này.
Vì Sao Các Tín Đồ Được Phép Ở Trong Sự Không Hoàn Hảo
Nhưng trước khi chúng ta chuyển sang một chủ đề khác, chúng ta sẽ tìm hỏi vì sao Đức Chúa Trời không đưa công việc này đến sự hoàn hảo ngay lập tức; là điều Ngài có thể dễ dàng làm, và, như chắc chắn, sẽ làm khi Ngài đem linh hồn đến thiên đàng. Bây giờ, hãy xem xét nói chung, rằng không thích hợp cho chúng ta nói với Đức Chúa Trời, Vì sao Ngài làm như vậy? đặc biệt xem xét rằng điều này, cũng như nhiều công việc khác của Ngài, được thiết kế để bày tỏ vinh quang của chủ quyền tể trị của Ngài; là điều xuất hiện rất nổi bật trong sự khởi đầu, sự tiếp tục, và sự hoàn hảo của công việc ân điển. Chúng ta cũng có thể hỏi lý do, vì sao Ngài không bắt đầu công việc nên thánh sớm hơn, hay vì sao Ngài sử dụng công cụ hay phương tiện này thay vì công cụ khác để thực hiện nó. Những điều này phải được quy về sự vui lòng của chính Ngài. Nhưng vì rõ ràng Ngài không đưa công việc này đến sự hoàn hảo trong thế gian này, chúng ta có thể tôn thờ sự khôn ngoan của Ngài trong sự sắp xếp này, cũng như chủ quyền tể trị của Ngài.
1. Bởi điều này Ngài ban cho dân sự Ngài cơ hội thực hành sự ăn năn và nỗi buồn theo ý Đức Chúa Trời vì những tội lỗi đã qua họ phạm trước khi được biến đổi. Sự thánh khiết hoàn hảo sẽ không cho phép có cơ hội đem những tội lỗi đã qua đến sự ghi nhớ; nhưng khi chúng ta phạm tội mỗi ngày, và mỗi ngày cần thực hành sự ăn năn và nỗi buồn theo ý Đức Chúa Trời, chúng ta có cơ hội có một cái nhìn nhạy cảm hơn về những tội lỗi đã qua. Khi bản chất bại hoại tự bày tỏ trong những người đã được biến đổi, họ lấy cơ hội để xem xét họ đã là những kẻ vi phạm từ trong lòng mẹ như thế nào. Như vậy Đa-vít, khi ông ăn năn về tội lỗi của mình trong vấn đề U-ri, đồng thời ông làm nặng thêm cảm giác tội lỗi của tội ác này như nó xứng đáng, ông đã gọi đến tâm trí những tội lỗi trước kia của mình từ thuở sơ sinh, và cáo trách chính mình về cảm giác tội lỗi mà ông đã đem vào thế gian: ‘Kìa, tôi sanh ra trong sự gian ác, và mẹ tôi đã hoài thai tôi trong tội lỗi.’ Và khi Gióp xem xét những sự quan phòng đau khổ của Đức Chúa Trời đối với ông, như được thiết kế để đem tội lỗi đến sự ghi nhớ, và ao ước rằng Ngài sẽ ‘làm cho ông biết sự vi phạm và tội lỗi của ông;’ ông thêm, ‘Ngài viết những điều cay đắng chống lại tôi, và làm cho tôi sở hữu những gian ác của tuổi trẻ tôi.’ Những tội lỗi phạm sau khi biến đổi được đem đến tâm trí, và được sắp xếp như một phương tiện để hạ ông xuống vì những tội lỗi phạm trước đó. Còn về những tội lỗi phạm trước khi biến đổi, chúng không thể, cho đến khi người đã phạm chúng được biến đổi, được nói là đã thật sự được ăn năn; vì nói rằng chúng có thể sẽ là giả định ân điển của sự ăn năn đi trước sự biến đổi. Do đó, nếu công việc nên thánh phải được đưa đến sự hoàn hảo ngay lập tức, sự thánh khiết hoàn hảo ở đây sẽ đi kèm với hạnh phúc hoàn hảo nhiều như ở thiên đàng, và do đó nỗi buồn theo ý Đức Chúa Trời sẽ không còn được thực hành trên đất hơn là ở đó. Nhưng Đức Chúa Trời, trong việc sắp xếp sự tiến triển dần dần của công việc nên thánh, đi kèm với những tàn dư của tội lỗi, ban cơ hội cho nhiều suy ngẫm hạ mình, có xu hướng khơi dậy sự ăn năn không giả dối, không chỉ vì những tội lỗi phạm sau khi họ đã kinh nghiệm ân điển của Đức Chúa Trời, mà còn vì những quãng đường dài họ đã chạy trong tội lỗi trước khi họ nếm biết rằng Chúa là nhân từ. Vì lý do này, Ngài không đưa công việc nên thánh đến sự hoàn hảo trong thế gian hiện tại này.
2. Một lý do khác của sự sắp xếp quan phòng này là, các tín đồ, từ kinh nghiệm của chính mình về những sự bùng phát của sự bại hoại, cùng với cảm giác tội lỗi họ mắc phải bởi đó, và lợi ích họ nhận được trong việc giành được bất cứ chiến thắng nào trên nó, có thể đủ tư cách để đưa ra lời khuyên và cảnh báo thích hợp cho những người đang ở trong tình trạng chưa tái sinh, để họ có thể được thuyết phục thấy sự ác của tội lỗi, là điều hiện tại họ không thấy.
3. Đức Chúa Trời sắp xếp điều này xa hơn, để Ngài có thể ban cho dân sự Ngài cơ hội thực hành một cuộc xung đột hằng ngày với tội lỗi nội trú. Ngài chịu cho nó gây cho họ sự xáo trộn và bất an lớn, để họ có thể được thúc đẩy cố gắng làm chết nó, và được thấy trong việc thực hành những ân điển như vậy phù hợp với một tình trạng không hoàn hảo. Những ân điển này không thể được thực hành ở thiên đàng; chúng cũng không thể được thực hành trên đất, nếu các tín đồ phải được đưa vào một tình trạng không có tội lỗi và ở lại trong đó trong khi ở đây; đặc biệt sẽ không thể có bất cứ hành động đức tin nào, trong việc quản lý cuộc xung đột ấy bởi đó họ cố gắng giữ vững vị trí của mình trong khi bị phơi bày trước những khó khăn phát sinh từ những dục vọng liên tục của xác thịt chống lại Thánh Linh.
Cách Sự Không Hoàn Hảo của Sự Nên Thánh Được Bày Tỏ
Bây giờ chúng ta được dẫn đến tìm hỏi sự không hoàn hảo của sự nên thánh bày tỏ chính nó cách đặc biệt hơn ở điểm nào. Điều này nó làm trong sự yếu đuối của mọi ân điển mà chúng ta vào bất cứ lúc nào được ban năng lực để hành động, và trong nhiều sự thất bại chúng ta phải chịu trách nhiệm trong việc thực hiện mọi bổn phận đặt trên chúng ta; đến nỗi, như xuất hiện từ những gì đã nói trong một Đầu trước về sự hoàn hảo như không thể đạt được trong đời này, nếu một sự xem xét chính xác được thực hiện vào những hành động tốt nhất của chúng ta, và chúng được cân trên cân, chúng sẽ bị thấy rất khiếm khuyết. Nhưng sự không hoàn hảo của sự nên thánh xuất hiện cách đặc biệt hơn, như được nhận xét trong Câu Đáp này, từ những dục vọng liên tục của xác thịt chống lại Thánh Linh. Như vậy sứ đồ nói về ‘xác thịt ham muốn chống lại Thánh Linh, và Thánh Linh chống lại xác thịt,’ và về sự trái ngược của cái này với cái kia, ‘đến nỗi chúng ta không thể làm những điều chúng ta muốn;’ và ông chỉ chính mình ra như một ví dụ khi ông nói, ‘Tôi biết rằng trong tôi, tức là, trong xác thịt tôi, không ở điều tốt nào; vì ý muốn thì ở cùng tôi, nhưng cách thực hiện điều tốt thì tôi không tìm thấy. Điều tốt tôi muốn, tôi không làm; nhưng điều ác tôi không muốn, tôi lại làm.’ Sự miễn cưỡng và chống đối này đối với điều tốt, ông quy cho tội lỗi ở trong ông, là điều ông xem như có, như thể, sức mạnh của một luật. Đặc biệt, ông gọi nó là ‘luật của các chi thể tôi đang chiến đấu chống lại luật của tâm trí tôi;’ là cùng một điều như sự dục vọng của xác thịt chống lại Thánh Linh. Do đó xuất hiện rằng, khi Đức Chúa Trời cấy một nguyên lý ân điển trong sự tái sinh, và tiếp tục công việc nên thánh trong các tín đồ, Ngài không hoàn toàn tiêu diệt hay nhổ tận gốc những thói quen tội lỗi từng ở trong linh hồn, mà ban cho chúng ta năng lực để chiến đấu chống lại và vượt qua chúng bằng cách Ngài cấy và khích lệ một nguyên lý ân điển. Từ đó phát sinh cuộc xung đột này mà chúng ta phải xem xét.
Tội lỗi nội trú liên tục chống lại nguyên lý ân điển; nhưng nó không luôn thắng thế chống lại nó. Kết quả hay sự thành công của cuộc chiến đấu này là khác nhau, vào những lúc khác nhau. Khi bản chất bại hoại thắng thế, nguyên lý ân điển, dầu không bị dập tắt hoàn toàn, vẫn không hoạt động, hay không tự thực hành như vào những lúc khác. Mọi ân điển trở nên uể oải, và dường như có ít sự khác biệt giữa tín đồ và người không tin. Người ấy rơi vào những tội lỗi rất lớn, bởi đó người ấy làm tổn thương lương tâm của chính mình, làm buồn Đức Thánh Linh, và tạo công việc buồn thảm cho một sự ăn năn cay đắng, sẽ theo sau sau đó. Nhưng vì nguyên lý của sự sống thuộc linh và ân điển không bị mất hoàn toàn, nó sẽ vào lúc nào đó được khích lệ, và bấy giờ sẽ chống lại xác thịt hay sự bại hoại của bản chất, và giữ vững vị trí của mình chống lại nó; và, như kết quả, những hành động ân điển ấy sẽ lại được đưa ra mà trước kia đã bị đình chỉ.
Sau khi đã đưa ra một bản tường thuật như vậy về cuộc xung đột giữa tội lỗi nội trú và ân điển, bây giờ chúng ta sẽ chỉ ra cách đặc biệt hơn những thói quen tội lỗi tự thực hành như thế nào trong những người chưa tái sinh, nơi không có nguyên lý ân điển để chống lại chúng, và rồi chúng tự thực hành như thế nào trong các tín đồ, sự chống đối nào được đưa ra đối với chúng bởi nguyên lý ân điển trong họ, và làm thế nào xảy ra việc đôi khi cái này thắng thế, và đôi khi cái kia.
1. Chúng ta sẽ xem xét những cố gắng dữ dội được thực hiện bởi bản chất bại hoại, trong những người chưa tái sinh. Dầu không có nguyên lý ân điển trong những người như vậy để giúp họ chống lại những điều này; nhưng họ có một cuộc xung đột trong tâm linh của chính mình. Có một điều gì đó trong bản chất mà, trong một thời gian, giữ họ khỏi tuân theo những cám dỗ đến những tội lỗi lớn nhất; dầu xác thịt, hay khuynh hướng ở trong họ hướng đến tội lỗi, sẽ thắng thế cuối cùng, và dẫn họ từ mức độ bất kính này đến mức độ khác, trừ khi được ngăn chặn bởi ân điển của Đức Chúa Trời. Ở đây cuộc xung đột là giữa bản chất bại hoại và một lương tâm được soi sáng. Đây là trường hợp đặc biệt hơn trong những người đã có lợi thế của một nền giáo dục tôn giáo, và tấm gương tốt của một số người họ đã giao tiếp, bởi đó họ đã thu nhận một số thói quen đức hạnh luân lý không bị dập tắt ngay lập tức. Không phải là một vấn đề dễ dàng để thuyết phục họ phạm những tội lỗi thô thiển và tai tiếng mà những người khác, có tâm trí bị mù lòa, và có lòng bị chai cứng ở mức độ lớn hơn bởi sự lừa dối của tội lỗi, phạm với sự tham lam và không hối hận. Những nguyên tắc giáo dục không bị phá vỡ ngay lập tức; vì trong trường hợp này người ta gặp một cuộc đấu tranh lớn trong chính lòng mình, trước khi họ hoàn toàn mất chúng; và họ tiến triển, qua nhiều bước khác nhau, từ mức độ gian ác này đến mức độ khác. Một lỗ hổng trước hết được tạo ra trong hàng rào, và sau đó được mở rộng bởi việc tiếp tục trong cùng những tội lỗi ấy, hay bởi việc phạm những tội mới, đặc biệt là những tội có trong chúng một mức độ giả định lớn hơn. Do đó cá nhân được sẵn sàng tuân theo những cám dỗ đến những tội lỗi lớn hơn; dầu sẽ vô ích để cám dỗ người ấy công khai tục tĩu, phạm thượng danh của Đức Chúa Trời, hay từ bỏ mọi hình thức bên ngoài của tôn giáo, và phó mình cho những sự vô luân mà những tội nhân khét tiếng gian ác và phóng túng nhất phạm mà không xấu hổ, cho đến khi người ấy đã lát đường đến chúng bằng việc phạm những tội lỗi khác dẫn đến chúng.
Điều trước hết ngăn chặn hay kiềm chế người ấy khỏi việc phạm chúng, là một điều gì đó thiếu một nguyên lý ân điển: chúng ta gọi nó là những mệnh lệnh của lương tâm tự nhiên, là điều thường kiểm tra và quở trách người ấy. Tính khí hay khuynh hướng tự nhiên của người ấy hiện tại chưa bị hư hoại đến mức cho phép bất cứ điều gì công khai đê tiện và tai tiếng, hay khiến người ấy theo đuổi nó. Người ấy ghê tởm nó, và, như thể, run sợ khi nghĩ đến nó. Như vậy, khi Ha-xa-ên được tiên tri Ê-li-sê nói cho biết mọi điều ác người ấy sẽ làm cho con cái Y-sơ-ra-ên, rằng người ấy sẽ ‘đốt các đồn lũy của chúng, giết những người trai trẻ của chúng bằng gươm, đập nát con trẻ của chúng, và mổ bụng những người nữ có thai của chúng,’ người ấy đã tiếp nhận ý nghĩ ấy với một thứ ghê tởm, và nói, ‘Nhưng gì! tôi tớ của ông là một con chó, mà nó phải làm điều lớn này sao?’ Nhưng sau đó, khi làm vua Sy-ri, chúng ta thấy người ấy có một tâm trí khác; vì người ấy là một tai họa lớn hơn cho dân sự của Đức Chúa Trời hơn bất cứ vị hoàng tử lân bang nào, và ‘đánh họ trong khắp bờ cõi của Y-sơ-ra-ên.’ Bây giờ, điều ngăn chặn những tội lỗi lớn hơn này thường là sự sợ hãi hay xấu hổ. Lương tâm của con người làm họ kinh hãi với những tư tưởng về cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời mà họ sẽ tự phơi mình ra bởi việc phạm chúng; hay họ lo sợ rằng một lối sống như vậy sẽ làm mất danh tiếng của họ giữa người ta, và hoàn toàn không phù hợp với hình thức tin kính ấy mà họ đã yêu thích từ thời thơ ấu. Nhưng vì những sự kiềm chế này không xuất phát từ ảnh hưởng nội tâm và mạnh mẽ của ân điển tái sinh, được khích lệ bởi những động cơ thấp hơn những động cơ mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời gợi ý trong những người đã được biến đổi, — vì lương tâm tự nhiên là sự kiềm chế chính, bản chất bại hoại trước hết cố gắng chống lại những mệnh lệnh của nó, và dần dần giành được quyền làm chủ trên chúng. Khi lương tâm quở trách những kẻ vi phạm, trước hết họ đưa ra một của hối lộ cho nó bằng cách thực hiện một số bổn phận luân lý để làm im những cáo buộc của nó về những tội lỗi giả định, và giả vờ rằng tội ác của họ thiếu những tội mà nhiều người khác đã phạm. Vào những lúc khác, họ phàn nàn về việc nó quá nghiêm khắc trong những đòi hỏi bổn phận của nó, hay nghiêm khắc trong những lời quở trách của nó về tội lỗi. Nếu tất cả điều này sẽ không thắng thế chống lại nó, và nếu nó vẫn thực hiện chức vụ của một người quở trách trung tín, tội nhân quyết tâm bịt tai mình chống lại những sự cáo trách. Nếu ngay cả điều này cũng không hoàn toàn ngăn người ấy bị làm cho bất an, người ấy tìm đến những thú tiêu khiển có thể đưa tư tưởng của mình sang một hướng khác; người ấy sẽ không cho mình thời gian để suy ngẫm nghiêm túc; người ấy kết giao với những người mà cuộc trò chuyện sẽ có xu hướng dập tắt hiệu quả mọi ấn tượng trước kia của mình về đức hạnh luân lý. Bằng phương tiện này cuối cùng người ấy làm cho lương tâm mình trở nên ngu muội, đến nỗi nó trở nên, như sứ đồ diễn đạt, ‘bị đóng dấu bằng sắt nóng;’ và do đó người ấy giành được, như tôi có thể diễn đạt, một chiến thắng chí tử trên chính mình, và từ nay không gặp sự miễn cưỡng hay chống đối nào trong lòng mình, trong khi, ‘đã qua cảm giác, người ấy phó mình cho sự dâm dục, để làm sự ô uế’ và mọi thứ ‘gian ác với sự tham lam.’
2. Bây giờ chúng ta được dẫn đến xem xét cuộc xung đột ở giữa xác thịt và Thánh Linh trong những người mà công việc nên thánh đã được bắt đầu. Ở đây trước hết chúng ta sẽ quan sát những dục vọng của xác thịt; và rồi sự chống đối nó gặp phải từ nguyên lý ân điển được cấy và khích lệ trong họ, là điều được gọi là sự dục vọng của Thánh Linh chống lại nó. Bây giờ, về bản chất bại hoại tự thực hành trong các tín đồ để ngăn chặn những hành động của ân điển, điều tạo cơ hội cho nó là việc Thánh Linh rút lại những ảnh hưởng mạnh mẽ của Ngài; là những ảnh hưởng, khi linh hồn được hưởng chúng, có xu hướng ngăn chặn những hệ quả tai hại nếu không sẽ xảy ra. Đức Chúa Trời rút lại những ảnh hưởng mạnh mẽ này đôi khi theo cách chủ quyền tể trị, để cho tín đồ thấy rằng việc tránh tội lỗi khi mình muốn không nằm trong quyền năng của chính mình, hay rằng mình không thể, không có sự trợ giúp của ân điển thiên thượng, chống lại những cám dỗ được đưa ra cho mình để phạm nó. Hay Đức Chúa Trời rút lại những ảnh hưởng này với một ý định để cho người ấy biết điều ở trong lòng mình, để ban cho người ấy cơ hội hạ mình xuống vì những tội lỗi đã qua hay những sai lầm hiện tại, và để làm cho người ấy cảnh giác hơn cho tương lai. — Lại nữa, có một số điều tự trình bày theo cách khách quan, là những điều như rất nhiều cạm bẫy được đặt ra để vướng người ấy. Bản chất bại hoại sử dụng sai những điều này; đến nỗi cơ cấu tự nhiên của người ấy ngày càng bị hư hoại bởi việc nhượng bộ tội lỗi, và bị ô uế bởi những tàn dư của tội lỗi ở trong người ấy. Cám dỗ thường được thích nghi với khuynh hướng bại hoại của bản chất người ấy, và Sa-tan có một tay trong đó. Như vậy, nếu tính khí tự nhiên của người ấy khiến người ấy kiêu ngạo hay tham vọng, ngay lập tức những vinh dự và lời ca ngợi của thế gian được trình bày cho người ấy; và người ấy không bao giờ thiếu những tấm gương của những người, theo một cách bất hợp pháp, đã giành được một mức độ kính trọng lớn trong thế gian, và làm cho mình trở nên đáng kể trong những vị trí họ đã được đặt vào. Nếu người ấy tự nhiên nghiện những thú vui, dù thuộc loại nào, một điều gì đó được đưa ra phù hợp với bản chất bại hoại, và dường như thú vị đối với nó, dầu chính nó là tội lỗi. Nếu người ấy nghiện sự tham lam hơn bình thường, những lợi nhuận và lợi thế của thế gian được trình bày như một mồi nhử cho bản chất bại hoại, và những sợ hãi vô căn cứ được khơi dậy trong người ấy về việc bị giảm xuống nghèo khổ, là điều, bởi một sự theo đuổi quá mức theo thế gian, người ấy bị cám dỗ để phòng ngừa. Nếu cơ cấu tự nhiên của người ấy khiến người ấy oán giận những tổn thương, Sa-tan luôn có những công cụ của nó sẵn sàng trong tay để khuấy động sự bại hoại của người ấy và chọc giận người ấy đến cơn thạnh nộ, bằng cách đưa ra những tổn thương thật hay được cho là vậy; phóng đại những tổn thương trước vượt quá giới hạn xứng đáng của chúng, hay suy ra những tổn thương sau mà không xem xét đúng ý định của những người mà hành vi vô tội của họ đôi khi tạo cơ hội cho chúng, và, đồng thời, chất quá nặng tư tưởng của người ấy với chúng như thể không thể tìm thấy phương cách nào để chuộc lại chúng. Nếu cơ cấu tự nhiên của người ấy khiến người ấy lười biếng và không hoạt động, những khó khăn của tôn giáo được đặt trước người ấy để làm người ấy nản lòng khỏi việc thực hành sự chuyên cần cần thiết để vượt qua chúng. Nếu, mặt khác, tính khí tự nhiên của người ấy dẫn người ấy trở nên can đảm và kiên quyết, bản chất bại hoại cố gắng làm cho người ấy tự tin vào mình, và bởi đó làm suy yếu lòng tin cậy của người ấy nơi Đức Chúa Trời. Hay nếu người ấy tự nhiên có khuynh hướng sợ hãi, một điều gì đó được đưa ra cho người ấy có thể có xu hướng làm người ấy nản lòng, và dìm người ấy vào tuyệt vọng. Đây là những phương pháp được xác thịt sử dụng, khi ham muốn chống lại Thánh Linh.
Tiếp theo, chúng ta hãy xét sự chống đối của linh đối với xác thịt, hay cách nguyên lý ân điển nơi tín hữu khiến họ đứng lên chống lại tội lỗi cư ngụ bên trong, điều được gọi là sự ham muốn của linh chống lại xác thịt. Ân điển của Đức Chúa Trời, khi được thực hiện trong lòng lúc tái sinh, không phải là một nguyên lý thụ động; vì nó sớm tự bày tỏ ra, khi được quyền năng của Đức Thánh Linh, Đấng đã cấy trồng nó, khích động. Từ đó về sau, có, hay phải có, một sự chống đối thường xuyên của nó đối với bản chất hư hoại. Điều này đúng, không chỉ khi tín hữu, với sự ăn năn không giả dối, than khóc vì bản chất hư hoại, và thực hành sự tự ghê tởm chính mình mà tình trạng nó thắng thế quá mức nơi mình đòi hỏi; mà còn khi nó dẫn dắt người ấy kêu cầu sự giúp đỡ từ Đức Chúa Trời để chống lại nó, nhờ sự trợ giúp của Ngài người ấy cố gắng chế ngự những chuyển động hư hoại của xác thịt, hay, như sứ đồ diễn tả, “làm chết các việc làm của thân thể,” để hậu quả là chúng không được dung túng, hay không gây tổn hại và hủy diệt cho người ấy. Hơn nữa, vì trong công việc này có điều thuộc về khách thể, cũng như có điều thuộc về chủ thể, bởi quyền năng của Đức Chúa Trời không bao giờ khích động nguyên lý ân điển mà không bày ra những đối tượng để nó giao tiếp; nên có nhiều điều được gợi lên cho linh hồn mà, nếu được cân nhắc và vận dụng đúng mức, sẽ là phương tiện giúp nó được giữ khỏi sự chiều theo những chuyển động hư hoại của tội lỗi cư ngụ bên trong. Những điều này có bản chất cao trọng hơn những điều một lương tâm đã được soi sáng nơi những người chưa tái sinh dùng đến, để ngăn họ phạm những sự gớm ghiếc đê tiện nhất. Thật vậy, chúng là những điều — đặc biệt một số trong chúng — mà, xét theo bản chất của sự việc, không ai có thể dùng được ngoài những người mà công việc của ân điển đã được khởi đầu trong họ. Theo đó, một tín hữu không chỉ xét đến những sự cao trọng và hoàn hảo vinh hiển của Đấng Christ, mà bây giờ người ấy cảm nhận đúng mức, vì Ngài được cho là quý báu đối với những kẻ tin; mà người ấy còn bị cảm động bởi nhiều sự ràng buộc mà mình đã được đặt dưới đó để yêu mến Ngài, và để ghét cùng chống lại mọi điều trái nghịch với vinh hiển và lợi ích của Ngài. Tình yêu của Đấng Christ thúc ép người ấy; và vì vậy người ấy ghê tởm ý nghĩ mình sẽ tỏ ra vô ơn và không chân thật như mình hẳn sẽ tỏ ra, nếu mình làm thỏa mãn những dục vọng của xác thịt. Cảm thức về tình yêu và ân điển cứu chuộc được ghi khắc sâu đậm trên linh hồn người ấy. Người ấy nhớ lại cách mình đã được làm cho sống lại, được kêu gọi cách hiệu quả, và được đem vào con đường bình an và thánh khiết; và vì vậy không thể nuôi bất cứ ý nghĩ nào về việc tái phạm hay trở lại sự dại dột. Tại đây người ấy xét đến lợi ích lớn lao mà mình đã nhận được; điều mà người ấy sẽ không đánh mất với bất cứ giá nào. Sự vui thích mà người ấy đã có trong đường lối của Đức Chúa Trời và sự tin kính đã lớn lao đến nỗi bản chất hư hoại không thể sản sinh ra bất cứ điều gì có thể tương đương với sự mất mát đó. Người ấy rất cảm nhận rằng mình càng bước đi gần gũi với Đức Chúa Trời chừng nào, thì mình càng bước đi cách thoải mái chừng nấy. Ngoài ra, người ấy nhìn về phía trước, và, bởi đức tin, ngắm xem kết cục phước hạnh của đời sống ân điển, hay những phần vinh hiển dự trữ đã được để dành cho mình trong một thế giới khác; và hậu quả là người ấy được thúc đẩy để tỏ sự khinh miệt tột cùng đối với mọi điều có khuynh hướng nhỏ nhất khiến mình từ bỏ hay rời bỏ phần lợi ích của mình trong những điều ấy. — Lại nữa, người ấy xét đến và vận dụng những gương sáng được đặt trước mặt mình để khích lệ mình tiếp tục đi trong con đường thánh khiết; lấy chính Đấng Christ làm khuôn mẫu, cố gắng, trong chừng mực có thể, bước theo Ngài; bước đi như những người đã không chỉ đứng vững, mà còn đắc thắng trong cuộc xung đột, và đang gặt hái những trái và kết quả phước hạnh của sự đắc thắng. Người ấy cũng xét, như một sự khích lệ để mình chống lại những chuyển động hư hoại của xác thịt, rằng bởi đức tin, như hành động và việc làm của chính mình, cách trọng thể nhất, người ấy đã dâng chính mình cho Đấng Christ cách trọn vẹn, và không giữ lại điều gì, và đã tuyên xưng nghĩa vụ của mình phải vâng phục Ngài trong mọi sự, và tránh mọi điều có khuynh hướng làm Ngài không vui lòng. Vì vậy người ấy tính rằng mình không thuộc về chính mình, hay không do chính mình định đoạt, mà thuộc về Đấng Christ, Đấng mà người ấy thuộc về, bởi một quyền gấp đôi, không chỉ vì được Ngài mua chuộc, mà còn vì được dâng hiến và biệt riêng cho Ngài. Vì vậy người ấy nói với sứ đồ: “Chúng ta đã chết đối với tội lỗi, lẽ nào còn sống trong tội lỗi nữa?”l Người ấy tự trò chuyện với chính mình theo ý này: “Tôi đã dâng danh mình cho Đấng Christ; và kể từ khi làm vậy, tôi chưa thấy lý do nhỏ nhất nào để ăn năn về điều tôi đã làm. Tôi chưa tìm thấy sự gian ác nhỏ nhất nào trong Ngài, Ngài cũng chưa từng là một chủ nhân khắc nghiệt; mà, trái lại, Ngài đã bày tỏ sự dịu dàng và thương xót lớn lao nhất đối với tôi; và chỉ nhờ ân điển của Ngài mà tôi được như ngày nay. Vậy tôi sẽ từ bỏ lợi ích của Ngài sao, hay cuối cùng tỏ ra là kẻ đào ngũ, và rẽ sang trại của kẻ thù sao? Có điều gì có thể được đề xuất như một động cơ đủ để tôi làm vậy không?” Những ý nghĩ như thế, qua ảnh hưởng thắng thế của nguyên lý ân điển được Đức Thánh Linh cấy trồng và khích động, là một phương tiện hiệu quả để giữ người ấy khỏi sự chiều theo cách tội lỗi những chuyển động của xác thịt, và để khích động người ấy kháng cự chúng cách mạnh mẽ nhất.
Chúng ta đã xét như vậy sự chống đối giữa xác thịt và linh, và cách mỗi bên luân phiên thắng thế. Bây giờ chúng ta có thể quan sát hậu quả của sự đắc thắng đạt được ở bên này hay bên kia. Khi ân điển thắng thế, mọi sự đều hướng tới việc thúc đẩy sự bình an và vui mừng thuộc linh của chúng ta; và chúng ta được củng cố để chống lại những cám dỗ, và không chỉ được khiến cho có thể đứng vững, mà còn được làm cho hơn cả những người đắc thắng nhờ Đấng đã yêu thương chúng ta. Nhưng không phải lúc nào tín hữu cũng được như vậy. Đôi khi người ấy thấy bản chất hư hoại thắng thế; và rồi nhiều hậu quả buồn thảm tiếp theo, không chỉ gây ra sự mất mát bình an và vui mừng mà người ấy đã có trước đó, mà còn phơi bày người ấy trước nhiều hoạn nạn khiến đời sống người ấy rất khó chịu.
Những Hậu Quả của Quyền Lực Thắng Thế của Tội Lỗi Cư Ngụ Bên Trong
Như vậy chúng ta được dẫn tới việc xét những hậu quả của quyền lực thắng thế của tội lỗi cư ngụ bên trong là gì. Khi xác thịt ham muốn chống lại linh, và Đức Chúa Trời vui lòng giữ lại ân điển của Ngài, linh hồn bị đặt dưới nhiều điều ác. Những điều này được đề cập trong phần còn lại của Câu Trả Lời này.
1. Một tín hữu bị thất bại trước cám dỗ. Sa-tan, bằng phương tiện này, giành được thế đất chống lại người ấy, và truy đuổi sự đắc thắng mà xác thịt đã đạt được chống lại linh. Những xung đột của người ấy bây giờ tăng gấp đôi, phát sinh, như sứ đồ diễn tả, không chỉ từ “huyết và thịt,” mà còn từ “những kẻ cầm quyền của sự tối tăm của thế gian này.” Những khó khăn của người ấy gia tăng trên mình; những kẻ thù của người ấy càng lăng nhục hơn, và người ấy càng ít có khả năng đứng vững chống lại chúng hơn; đức tin của người ấy bị suy yếu, và những nỗi sợ hãi của người ấy đang gia tăng, đến nỗi người ấy thường xuyên ở dưới sự trói buộc. Đôi khi người ấy có khuynh hướng nghĩ rằng một ngày nào đó mình sẽ ngã, và bất cứ điều gì trước đây mình tưởng mình đã đạt được sẽ bị mất bởi những cuộc tấn công của những kẻ thù thuộc linh của mình. Những lúc khác người ấy có xu hướng chất vấn liệu mình đã từng có thực tại của ân điển hay chưa. Trong trường hợp này, tâm linh người ấy ắt phải đầy sự bối rối lớn nhất, và gần như bị chìm ngập bên trong mình. Người ấy thiếu sự dạn dĩ hay tự do đến gần ngôi ân điển, và cảm thức thoải mái về phần lợi ích của mình trong Đấng Christ, mà người ấy từng có; và người ấy thấy rất khó khôi phục những tâm trạng sống động mà mình đã mất, hay đứng vững chống lại sự chống đối lớn lao do bản chất hư hoại gây ra, điều vẫn gia tăng khi đức tin càng yếu đi.
2. Một hậu quả khác của quyền lực của tội lỗi cư ngụ bên trong, là việc tín hữu sa vào nhiều tội lỗi. Thật vậy, chúng ta không được cho rằng người ấy sẽ bị bỏ mặc đến mức sa vào một trạng thái chưa tái sinh, hay mất đi nguyên lý ân điển đã được cấy trồng lúc tái sinh. Tuy nhiên khi nguyên lý này không tự bày tỏ ra, và bản chất hư hoại, trái lại, đang thắng thế, thì khó nói được người ấy sẽ chạy xa đến đâu vào việc phạm những tội lỗi đã biết và cố ý. Về những tội lỗi do yếu đuối, chúng không thể tránh được, ngay cả khi chúng ta ở trong tâm trạng tốt nhất. Nhưng trong trường hợp này chúng ta sẽ thấy một người phạm những tội lỗi tự phụ, đến nỗi nếu chúng ta phán xét trạng thái của người ấy bởi những tâm trạng hiện tại của người ấy, mà không xét đến những kinh nghiệm trước đây người ấy đã có về ân điển của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ sẵn sàng chất vấn liệu lòng người ấy có ngay thẳng với Đức Chúa Trời hay không. Những tội lỗi do thiếu sót thường tiếp theo. Người ấy không thể đến gần Đức Chúa Trời với tâm trạng của tâm linh mà mình từng có, và vì vậy sẵn sàng nói: “Tôi cầu nguyện với Ngài thì có ích lợi gì cho tôi?” và đôi khi kết luận rằng mình mắc tội bởi việc cố gắng tham dự vào những bổn phận thánh. Chúng ta có thể thêm, như được quan sát thêm trong Câu Trả Lời này, rằng người ấy bị cản trở trong mọi sự phục vụ thuộc linh của mình. Như vậy sứ đồ nói: “Khi tôi muốn làm điều lành, thì điều dữ dính dấp theo tôi.”o Người ấy thấy lòng mình có xu hướng lang thang xa khỏi Đức Chúa Trời, và những ý nghĩ của mình bị chiếm lấy bởi sự hư không. Vì lý do này, có thể nói cách chân thật rằng, những việc làm tốt nhất của người ấy không chỉ không hoàn hảo, mà còn bị ô uế trước mặt Đức Chúa Trời, Đấng dò xét lòng, và quan sát những bước khác nhau mà qua đó nó phản bội lìa khỏi Ngài. Tín hữu cũng không thể tìm ra cách nào để khôi phục chính mình cho tới khi Đức Chúa Trời vui lòng phục hưng công việc của Ngài, cất đi tội lỗi mà người ấy đã mắc phải, khôi phục người ấy ra khỏi bẫy mà mình đã sa vào, và như vậy khiến công việc về ân điển lại hưng thịnh trong linh hồn như nó đã từng.
Những Suy Luận Thực Hành từ Trạng Thái Không Hoàn Hảo của Tín Hữu
Chúng ta sẽ kết luận bằng một số suy luận từ những điều đã nói về sự không hoàn hảo của sự nên thánh nơi tín hữu, cùng với những lý do và hậu quả của nó.
1. Vì sự hoàn hảo không có tội lỗi là điều không thể đạt được trong đời này, chúng ta nên nhân cơ hội này để kiềm chế những ý nghĩ xét đoán khắt khe của mình về những người hay những việc, để không quyết định rằng những người ấy đang ở trong trạng thái chưa được biến đổi, bởi vì họ bị quy cho nhiều yếu đuối tội lỗi, là những điều không trái nghịch với thực tại của ân điển. Cần có một số sự châm chước cho việc họ chỉ được nên thánh một phần, và còn có những tàn dư của tội lỗi trong họ. Thật vậy, mức độ ân điển lớn nhất có thể đạt được ở đây vẫn còn kém xa mức độ mà các thánh đồ đã đạt tới trên thiên đàng. Theo đó, sự khác biệt giữa một tín hữu và một tội nhân chưa tái sinh không nằm ở chỗ người này hoàn hảo và người kia không hoàn hảo; vì khi chúng ta xét những tính cách tươi sáng nhất được ban cho bất cứ ai trong Kinh Thánh, những vết nhơ cũng như những ân điển của họ đều được ghi lại, đến nỗi không ai ngoài Đấng Cứu Rỗi của chúng ta có thể thách thức thế gian buộc tội hay quở trách họ về tội lỗi. Sứ đồ nói về Ê-li, như “một người chịu cảm xúc giống như chúng ta;” và ông cũng có thể nói tương tự về nhiều người khác. Vì vậy, khi chúng ta cảm nhận những sự không hoàn hảo của chính mình, chúng ta nên tra hỏi liệu những vết đốm chúng ta tìm thấy trong chính mình có giống những vết đốm của con cái Đức Chúa Trời không? hay liệu những yếu đuối của chúng ta có thể được kể là phù hợp với thực tại của ân điển không? Nếu chúng ta có thể rút ra một kết luận thuận lợi, thì, dù điều đó cho thấy lý do để hạ mình vì chúng ta còn có thể mắc bất cứ thất bại hay khiếm khuyết tội lỗi nào, nó sẽ là một sự khích lệ nào đó cho chúng ta, và là lý do để tạ ơn Đức Chúa Trời, rằng bất chấp điều này lòng chúng ta vẫn ngay thẳng với Ngài.
Để chúng ta có thể, ở một mức độ nào đó, thỏa mãn về vấn đề này, chúng ta phải phân biệt giữa việc một người bị cám dỗ phạm những tội lỗi lớn nhất trái nghịch với thực tại của ân điển, và việc người ấy chiều theo cám dỗ. Một cám dỗ thuộc loại này có thể tự bày ra; và, đồng thời, ân điển có thể tự bày tỏ ra ở một mức độ nổi bật, bởi sự chống đối mà nó thực hiện đối với cám dỗ ấy, dù nó phát sinh từ tội lỗi cư ngụ bên trong hay từ Sa-tan. — Lại nữa, khi chúng ta đọc về một số tội lỗi trái nghịch với thực tại của ân điển, chẳng hạn những tội mà sứ đồ nói đến, khi ông nói rằng “những kẻ dâm dục, kẻ thờ hình tượng, kẻ ngoại tình, kẻ làm dáng yểu điệu, kẻ đắm nam sắc, kẻ trộm cắp, kẻ hà tiện, kẻ say sưa, kẻ chưởi rủa, kẻ cướp giật, đều chẳng hưởng được nước Đức Chúa Trời,” và ở nơi khác, rằng “những kẻ hèn nhát và kẻ chẳng tin,” cũng như những kẻ phạm những tội ác khét tiếng khác, sẽ “có phần của chúng trong hồ lửa cháy với diêm sinh,”r chúng ta phải phân biệt giữa những kẻ phạm những tội lỗi này ở một mức độ thấp hơn mức độ được nhắm tới, khi chúng được nói là loại trừ khỏi vương quốc thiên đàng; và những kẻ khác phạm chúng, ở một mức độ khét tiếng, với những tình tiết tăng nặng lớn hơn. Như vậy những nỗi sợ hãi không tin nơi những người được kêu gọi chịu khổ vì cớ Đấng Christ, nếu chúng không dẫn tới việc chối bỏ Ngài, thì không hoàn toàn trái nghịch với thực tại của ân điển, dù chúng khiến một người mắc tội trước mặt Đức Chúa Trời. Mức độ hà tiện nhỏ nhất, theo cùng cách, dù không thể bào chữa được, cũng không loại trừ khỏi vương quốc thiên đàng; nhưng tình yêu thắng thế đối với thế gian, hay sự theo đuổi nó cách quá mức nơi những người dùng những phương tiện bất hợp pháp để đạt được nó, hay có một ước muốn ăn sâu và thường xuyên đối với nó hơn là đối với Đấng Christ, hay đặt nó vào chỗ của Ngài, thì phải được kể là một dấu hiệu của sự chưa tái sinh. — Hơn nữa, chúng ta phải phân biệt giữa những yếu đuối tội lỗi, và những yếu đuối được dung túng, hay những người phạm tội vì bị bất ngờ, bị tấn công bởi một cám dỗ không lường trước, khi không ở trong tình trạng cảnh giác, và những người phạm cùng một tội lỗi ấy với sự cân nhắc. Trường hợp sau cho thấy lý do lớn hơn để sợ rằng một người đang ở trong trạng thái chưa tái sinh so với trường hợp trước. — Chúng ta cũng phải phân biệt giữa những tội lỗi đã phạm và đã ăn năn, với mức độ buồn rầu tin kính tương xứng với những tình tiết tăng nặng tương ứng của chúng; và cùng những tội lỗi ấy đã phạm và tiếp tục phạm với sự không ăn năn. Trường hợp sau cho thấy lý do để kết luận rằng một người đang ở trong trạng thái chưa được biến đổi, dù trường hợp trước thì không. Sự khác biệt phát sinh không chỉ đơn thuần từ bản chất của những tội ác, vì chúng ta giả định những tội lỗi tự chúng là như nhau; mà từ những bằng chứng khác mà một người có hay không có về việc mình đang ở trong trạng thái ân điển.
2. Từ những điều đã nói về sự chống đối giữa lương tâm tự nhiên và bản chất hư hoại nơi người chưa tái sinh, chúng ta có thể suy luận rằng được hưởng một nền giáo dục tôn giáo là một phước hạnh lớn lao, vì nó có khuynh hướng ngăn chặn nhiều sự quá đáng mà những người khác thiếu nó sa vào. Những người đã có đặc ân này nên cảm tạ Đức Chúa Trời vì nó, và vận dụng nó cách đúng đắn. Nhưng vì những nguyên lý phát sinh từ nó có thể, trừ khi ân điển của Đức Chúa Trời ngăn chặn, bị thắng lướt và mất đi; chúng ta hãy theo đuổi điều gì đó hơn thế này, và hãy khẩn thiết nài xin Đức Chúa Trời, Đấng mà sự quan phòng của Ngài đã ưu đãi chúng ta đến mức này, rằng Ngài sẽ ban cho chúng ta một phương tiện bảo tồn tốt hơn chống lại tội lỗi, hay rằng quyền lực thắng thế của nó có thể được ngăn chặn bởi ân điển biến đổi.
3. Từ sự chống đối mà bản chất hư hoại gây ra nơi tín hữu đối với công việc của ân điển, chúng ta có thể suy luận rằng sự đứng vững của những người tốt nhất, hay việc họ không bị quy cho những tội lỗi lớn nhất, không phải phần lớn nhờ chính họ mà nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, bởi đó chúng ta được như ngày nay; rằng vì vậy vinh hiển về việc chúng ta được giữ khỏi những tội lỗi như thế hoàn toàn thuộc về Ngài; rằng chúng ta có lý do, khi cầu nguyện chống lại những kẻ thù thuộc linh của mình, để cầu xin Đức Chúa Trời giải cứu chúng ta khỏi kẻ lớn nhất trong chúng, tức là chính chúng ta; và rằng Ngài, Đấng có chủ quyền tể trị trên lòng của mọi người, và có thể cai quản và làm nên thánh những tính khí và khuynh hướng tự nhiên của họ, sẽ giữ chúng ta khỏi bị những điều này lôi kéo đi; và rằng chúng ta nên bước đi cách tỉnh thức, và luôn luôn ở trong tình trạng cảnh giác, nương cậy nơi ân điển của Đức Chúa Trời để được giúp đỡ, để tội lỗi cư ngụ bên trong không thắng thế đến mức làm chúng ta rẽ sang và làm cho tình cảm của chúng ta xa lìa khỏi Ngài.
4. Từ những điều đã nói về việc xác thịt và linh luân phiên thắng thế, chúng ta suy luận sự không chắc chắn về tâm trạng của tâm linh chúng ta, và những thay đổi chúng ta có thể trải qua, liên quan đến những hoạt động của ân điển hay những sự an ủi phát sinh từ nó. Điều này phần nào giống với trạng thái của con người khi phải chịu nhiều thay đổi liên quan đến những cách đối xử của sự quan phòng; đôi khi được nâng lên, những lúc khác bị hạ xuống, và không ở lâu trong cùng một tình trạng. Như vậy đôi khi chúng ta được khiến cho có thể giành lợi thế trên tội lỗi cư ngụ bên trong, và hưởng những sự an ủi phát sinh từ đó; những lúc khác, khi xác thịt thắng thế, những hoạt động của ân điển bị gián đoạn, và những sự an ủi của nó gần như, nếu không nói là hoàn toàn, bị mất đi. Vậy chúng ta có lý do gì để cảm tạ Đức Chúa Trời rằng, dù những ân điển của chúng ta còn xa mới được đem tới sự hoàn hảo, và những tâm trạng của chúng ta rất khác nhau, Ngài vẫn đã ban cho chúng ta lý do để kết luận rằng ân điển sẽ không hoàn toàn bị mất đi, và rằng trạng thái của chúng ta, khi chúng ta được xưng nghĩa, không phải chịu cùng một sự không chắc chắn như vậy, đến nỗi điều làm gián đoạn tiến trình của sự nên thánh không đem chúng ta vào một trạng thái không được xưng nghĩa, hay khiến chúng ta phải chịu sự đoán phạt?
5. Từ những bất tiện chúng ta phải chịu bởi việc xác thịt thắng thế chống lại linh, khi chúng ta bị thất bại trước cám dỗ, sa vào tội lỗi, và bị cản trở trong những sự phục vụ thuộc linh, chúng ta suy luận sự tổn hại lớn lao mà tội lỗi gây ra cho những người đang ở trong trạng thái được xưng nghĩa và được nên thánh, cũng như cho những người đang ở dưới sự thống trị của nó. Vì vậy thật là một cách nói đê tiện và không thể biện hộ được khi nói, như một số người nói, rằng bởi vì không điều gì sẽ tách họ khỏi tình yêu của Đấng Christ, hay đem những người đã được xưng nghĩa trở lại một trạng thái không được xưng nghĩa, nên tội lỗi không thể gây tổn hại gì cho họ; như thể mọi hậu quả của sự thắng thế của bản chất hư hoại, và sự làm nhục Đức Chúa Trời mà chúng ta gây ra, và tội lỗi mà chúng ta mắc phải, khó có thể được kể là gây thiệt hại. Đây là một cách nói tự nó bác bỏ chính nó trong quan điểm của mọi Cơ Đốc nhân biết suy xét và nghiêm túc. — Lại nữa, chúng ta có thể suy luận từ những hậu quả của sự thắng thế của sự hư hoại, khi chúng ta vì đó có thể bị nản lòng khỏi bổn phận hay bị cản trở trong việc thực hiện nó, rằng chúng ta nên, nếu thấy mình ở trong tình trạng như vậy, nhân cơ hội để tra hỏi liệu có một tội lỗi kín giấu nào đang được chúng ta dung túng và tiếp đón, là điều tạo cơ hội cho sự thắng thế của bản chất hư hoại, và là điều chúng ta nên hạ mình vì nó không. Hay nếu chúng ta đã sống trong sự thiếu sót những bổn phận thuộc về chúng ta, hay đã chọc giận Đức Chúa Trời khiến Ngài bỏ mặc chúng ta cho chính mình, và như vậy đã góp phần vào những điều ác hiện tại của mình, chúng ta có lý do để hạ mình cách sâu sắc. Và chúng ta nên rất khẩn thiết nài xin Đức Chúa Trời ban ân điển phục hồi, không chỉ để đức tin chúng ta không thất bại, mà còn để chúng ta có thể được khôi phục ra khỏi bẫy mà chúng ta đang bị vướng mắc, và có thể được đem ra đắc thắng trên mọi kẻ thù thuộc linh của mình.
SỰ BỀN ĐỖ TRONG ÂN ĐIỂN
CÂU HỎI LXXIX. Há chẳng phải những tín hữu thật, vì những sự không hoàn hảo của họ, và nhiều cám dỗ cùng tội lỗi mà họ bị mắc phải, có thể sa ngã khỏi trạng thái ân điển sao?
TRẢ LỜI. Những tín hữu thật, vì tình yêu không thay đổi của Đức Chúa Trời, và sắc lệnh cùng giao ước của Ngài để ban cho họ sự bền đỗ, sự hiệp một không thể tách rời của họ với Đấng Christ, sự cầu thay liên tục của Ngài cho họ, và Đức Thánh Linh cùng hạt giống của Đức Chúa Trời ở trong họ, không thể sa ngã hoàn toàn hay cuối cùng khỏi trạng thái ân điển, mà được quyền năng của Đức Chúa Trời, bởi đức tin, giữ gìn cho tới sự cứu rỗi.
Tổng Quan về Giáo Lý Bền Đỗ
Thật tự nhiên khi những người, lúc hưởng bất cứ phước hạnh nào, lo lắng về việc giữ được nó; nếu không, niềm vui phát sinh từ nó, nếu nó có thể ngắn ngủi và tạm thời, thì đúng hơn là một sự giải trí hơn là một hạnh phúc vững chắc và thực chất. Điều tương tự có thể nói về những ân điển và đặc ân mà tín hữu được dự phần, như những trái và kết quả của sự chết của Đấng Christ. Đây chắc chắn là những phước hạnh quý giá nhất. Vì vậy điều rất quan trọng đối với chúng ta là tra hỏi liệu chúng ta có thể kết luận cách chắc chắn rằng chúng ta sẽ không mất chúng, và như vậy không đạt được sự phước hạnh tương lai mà chúng ta đã có một viễn cảnh vui thích như vậy về nó không.
Sự bền đỗ của các thánh đồ đã bị phủ nhận không chỉ bởi nhiều người kể từ cuộc Cải Chánh, và, đặc biệt, bởi những người theo giáo hoàng, phái Socinus, và phái Remonstrant, mà còn bởi phái Pelagius xưa, và bởi mọi người mà những quan điểm của họ có phần nào tương đồng với hệ thống của họ, hay bắt nguồn từ nó. Thật vậy, khi người ta cố gắng thiết lập những giáo lý về sự lựa chọn có điều kiện, sự cứu chuộc phổ quát, v.v.; hay khi họ giải thích bản chất của tự do của con người theo cách khiến ân điển của Đức Chúa Trời phụ thuộc vào nó về hiệu quả của nó trong việc khởi đầu và tiến hành công việc biến đổi và nên thánh; và theo đó khẳng định, rằng ý chí có một quyền năng ngang nhau để tự quyết định hướng về điều thiện hay điều ác, — rằng ân điển của Đức Chúa Trời không ban sự trợ giúp nào khác để thúc đẩy điều này hay bảo vệ chống lại điều kia ngoài sự trợ giúp thuộc về khách thể, hay, ít nhất, ngoài việc nâng đỡ những năng lực tự nhiên của chúng ta, — và, nếu có bất cứ sự hợp tác thần thượng nào, rằng nó chỉ gồm những điều liên quan đến những cách đối xử bên ngoài của sự quan phòng, như một phương tiện xa xôi góp phần vào mục đích, với kết cục phụ thuộc vào hành vi của chính chúng ta hay khuynh hướng vận dụng những phương tiện này; tôi nói, khi người ta duy trì những giáo lý này và những giáo lý tương tự, thì không có gì lạ nếu chúng ta thấy họ biện hộ cho khả năng một tín hữu sa ngã hoàn toàn và cuối cùng khỏi ân điển của Đức Chúa Trời. Những người đã tự đem mình vào một trạng thái ân điển, có thể bội đạo hay sa ngã khỏi nó. Nếu ý chí tự do của một người trước hết tự hướng mình tới việc thực hành những ân điển mà chúng ta gọi là đặc biệt, chẳng hạn đức tin, sự ăn năn, tình yêu đối với Đức Chúa Trời, v.v., thì hậu quả là người ấy có thể mất chúng và tái phạm vào những thói xấu trái ngược, và có thể đắm mình vào cùng những vực sâu của tội lỗi và khốn khổ mà mình đã thoát khỏi. Theo hệ thống này, có thể có, trong suốt đời sống chúng ta, rất nhiều trường hợp sa ngã khỏi ân điển của Đức Chúa Trời, và khôi phục lại nó, và cuối cùng, một sự rút lui tới sự hư mất. Hay nếu một người may mắn đến mức tự khôi phục mình ra khỏi lần bội đạo cuối cùng của mình trước khi rời khỏi thế gian, người ấy được cứu; nếu không, người ấy cuối cùng bị hư mất. Đây là một giáo lý mà một số người bảo vệ; nhưng điều trái ngược với nó chúng ta sẽ cố gắng duy trì, vì đó là chủ đề được nhấn mạnh trong Câu Trả Lời này.
Nhưng trước khi chúng ta tiến tới việc bảo vệ nó, có lẽ không thừa khi đặt trước một số điều có thể có, ít nhất, một khuynh hướng xa xôi giúp chúng ta sẵn sàng tiếp nhận sự thuyết phục từ những lập luận có thể được đưa ra để chứng minh nó. Chúng ta có thể xét rằng phía trái ngược của câu hỏi tự nó ít đáng mong muốn hơn, nếu nó có thể được bảo vệ. Chắc chắn rằng giáo lý về khả năng các thánh đồ sa ngã khỏi ân điển có khuynh hướng rất lớn làm giảm đi sự vui thích và an ủi mà tín hữu có trong những cái nhìn trước về kết cục và kết quả của trạng thái hiện tại của mình. Thật là một ý nghĩ rất u sầu khi xét rằng người bây giờ đã tiến tới tận biên giới của thiên đàng, có thể bị quăng xuống địa ngục; rằng dù hiện tại người ấy có phần trong tình yêu đặc biệt và phân biệt của Đức Chúa Trời, sau này người ấy có thể trở thành đối tượng của sự ghét bỏ của Ngài, đến nỗi không bao giờ được nhìn thấy mặt Ngài với niềm vui trong một thế giới tương lai; rằng, dù chân người ấy được đặt trên một tảng đá, những bước đi của người ấy không được thiết lập; rằng, dù người ấy đang bước đi trong một con đường bằng phẳng và an toàn, người ấy có thể bị mắc bẫy, vướng mắc, và ngã, đến nỗi không bao giờ trỗi dậy nữa; rằng dù Đức Chúa Trời là bạn của người ấy, Ngài có thể để người ấy sa vào tay những kẻ thù của mình, và hậu quả là bị hủy hoại và tiêu tan, như thể vinh hiển của chính Ngài không liên quan đến việc người ấy đắc thắng trên chúng, hay không gắn liền với sự cứu rỗi của dân Ngài. Vì vậy, vì giáo lý này khiến trạng thái của tín hữu rất bấp bênh và không chắc chắn, nó có khuynh hướng hiệu quả làm giảm đi những niềm vui của họ, và làm tiêu tan những kỳ vọng của họ, và đặt họ dưới sự trói buộc thường xuyên; và nó là một trở ngại lớn đối với việc họ dâng lời ngợi khen và tạ ơn Đức Chúa Trời, Đấng mà ân điển của Ngài đối với họ không được tôn cao như nó hẳn sẽ được, nếu họ có lý do để kết luận rằng công việc bây giờ đã được khởi đầu chắc chắn sẽ được đem tới sự hoàn hảo. Trái lại, giáo lý mà chúng ta sẽ duy trì tự nó rất an ủi đến nỗi, nếu hiện tại chúng ta đang ở trong tình trạng hồi hộp về chân lý của nó, chúng ta không thể không mong muốn rằng nó sẽ tỏ ra phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời. Chắc chắn là một điều rất vui thích cho chúng ta khi được bảo đảm, rằng điều hiện tại đang tốt, sẽ kết thúc tốt; rằng những người được đem tới tin nơi Đấng Christ, sẽ ở với Ngài mãi mãi; và rằng công việc của ân điển mà, hiện tại, cho thấy một viễn cảnh rất tươi sáng và dễ chịu về việc cuối cùng sẽ được hoàn hảo trong vinh hiển, sẽ không thất bại. Điều này sẽ có khuynh hướng gia tăng niềm vui của chúng ta tương xứng với lý do chúng ta có để kết luận rằng công việc là chân thật và chính hiệu; và nó sẽ khích động lòng biết ơn của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, khi chúng ta xét rằng Ngài, Đấng là tác giả, cũng sẽ là Đấng hoàn thành đức tin. Vì vậy chắc chắn rằng giáo lý này đáng được xác nhận.
Chúng ta sẽ cố gắng thiết lập đức tin của mình về nó theo phương pháp sau: — Thứ nhất, chúng ta sẽ xét chúng ta phải hiểu thế nào về việc bền đỗ trong ân điển, hay sa ngã khỏi nó. Thứ hai, chúng ta sẽ chứng minh rằng những tín hữu tốt nhất chắc chắn sẽ sa ngã khỏi ân điển, nếu họ bị bỏ mặc cho chính mình; đến nỗi sự bền đỗ của họ trong ân điển chủ yếu phải được quy cho quyền năng của Đức Chúa Trời, Đấng giữ họ bởi đức tin cho tới sự cứu rỗi. Thứ ba, chúng ta sẽ xét chúng ta có lý do gì để kết luận rằng các thánh đồ sẽ bền đỗ trong ân điển; và như vậy giải thích và minh họa những lập luận khác nhau được nhấn mạnh trong Câu Trả Lời này, và thêm một số lập luận khác được lấy từ nhiều câu Kinh Thánh mà giáo lý này có thể được bảo vệ bởi chúng. Cuối cùng, chúng ta sẽ cố gắng trả lời một số phản đối thường được đưa ra chống lại nó.
Giải Thích Giáo Lý Bền Đỗ
Chúng ta sẽ xét chúng ta phải hiểu thế nào về việc bền đỗ trong ân điển, hay sa ngã khỏi nó.
1. Khi chúng ta nói về một người như đang bền đỗ trong ân điển, chúng ta giả định rằng người ấy có thực tại của ân điển. Chúng ta không có ý nói rằng một người không thể sa ngã khỏi một sự tuyên xưng đức tin; hay rằng không ai có thể mất điều mà chúng ta thường gọi là ân điển thông thường, là điều, trong nhiều phương diện, có sự tương đồng với ân điển cứu rỗi. Chúng ta đã cho thấy rằng có một đức tin tạm thời mà bởi đó người ta tỏ ra có vẻ tôn giáo trong khi việc làm vậy phù hợp với những lợi ích thế tục của họ; nhưng khi họ được kêu gọi, vì sự bắt bớ hay hoạn nạn, có thể phát sinh vì cớ Phúc Âm, để từ bỏ những lợi ích trần thế của mình, hay bỏ những sự giả vờ tôn giáo của mình, họ sa ngã, hay mất đi ân điển mà, như tác giả Phúc Âm nói, họ “dường như có.” Chúng ta đọc về một số người mà hy vọng cứu rỗi của họ giống như mạng nhện, hay như việc tắt hơi; nhưng những người này được mô tả không phải là tín hữu thật, mà là những kẻ giả hình. Không thể tranh cãi rằng những người như vậy có thể bội đạo, và không chỉ bỏ sang một bên việc thực hành bên ngoài của một số bổn phận tôn giáo, mà còn phủ nhận và chống lại những giáo lý của Phúc Âm, mà họ từng đồng ý về chân lý của chúng.
2. Chắc chắn rằng những tín hữu thật có thể sa vào những tội lỗi rất lớn; nhưng tuy vậy họ sẽ được khôi phục và lại được đem tới sự ăn năn. Vì vậy chúng ta phải phân biệt giữa việc họ làm nhục Đấng Christ, không vâng phục những điều răn của Ngài, và bởi đó chọc giận Ngài đối với họ; và việc họ sa ngã hoàn toàn khỏi Ngài. Trước đây chúng ta đã xét, khi chúng ta chứng minh rằng sự hoàn hảo không thể đạt được trong đời này, rằng những người tốt nhất đôi khi bị quy cho những thất bại và khiếm khuyết lớn lao. Thật vậy, đôi khi tội lỗi của họ bị tăng nặng cách rất gớm ghê, cách ăn ở của họ trong lúc đó cho thấy rằng họ thiếu những hoạt động của ân điển, và ở một mức độ đến nỗi họ khó có thể được phân biệt với những người đang ở trong trạng thái chưa tái sinh. Vì vậy việc một tín hữu không thể thực hiện những hành động ân điển mà mình từng làm là một chuyện; và việc người ấy mất đi nguyên lý ân điển là một chuyện khác. Sẽ là một điều rất phi lý khi nói rằng, khi Đa-vít phạm tội trong việc của U-ri, nguyên lý ân điển đã tự bày tỏ ra; tuy vậy nó không hoàn toàn bị mất đi. Trường hợp này không giống như những trường hợp thông thường hơn về những yếu đuối của các thánh đồ, mà họ bị quy cho hằng ngày, và trong đó cuộc xung đột giữa xác thịt và linh xuất hiện; vì khi bản chất hư hoại tự bày tỏ ra ở một mức độ đến nỗi dẫn người ta tới việc phạm những tội lỗi cố ý và tự phụ, họ khó có vẻ là tín hữu vào lúc đó. Tuy vậy nếu chúng ta so sánh những gì họ đã là trước khi họ ngã, với những gì họ sẽ là khi được đem tới sự ăn năn, chúng ta có thể kết luận rằng họ đã không, bởi sự sa ngã của mình, hoàn toàn đem chính mình vào một trạng thái chưa tái sinh.
3. Không thể tranh cãi rằng, như một tín hữu có thể thiếu những hành động của ân điển, người ấy cũng có thể mất những sự an ủi của nó, và chìm vào những vực sâu của sự tuyệt vọng. Về điều này chúng ta có nhiều trường hợp được ghi lại trong Kinh Thánh, tương ứng với những kinh nghiệm của nhiều người trong thời đại chúng ta. Như vậy tác giả Thi Thiên có lúc nói, rằng người “bị sờn ngã,” và “linh hồn người bối rối trong mình.” Lúc khác người nói: “Những sự buồn rầu về sự chết bao phủ tôi, và những nỗi đau đớn của âm phủ đã nắm lấy tôi.” Ở nơi khác người cũng phàn nàn: “Đức Giê-hô-va há sẽ từ bỏ đến đời đời sao? Ngài há chẳng còn ban ơn nữa sao? Lòng nhân từ Ngài há dứt đến đời đời sao? Lời hứa của Ngài há không thành đến đời đời sao? Đức Chúa Trời há đã quên làm ơn sao? Ngài há đã vì cơn giận mà đóng chặt lòng thương xót của Ngài sao?”u Lại nữa, một tín hữu được trình bày như hoàn toàn thiếu một cảm thức thoải mái về tình yêu thiên thượng, khi phàn nàn: “Ngài đã để tôi trong vực sâu tối tăm, trong nơi vực thẳm. Cơn giận Ngài đè nặng trên tôi, Ngài đã dùng mọi sóng của Ngài làm tôi cực nhọc. Ngài há sẽ làm phép lạ cho kẻ chết sao? Những kẻ đã qua đời há sẽ chỗi dậy ngợi khen Ngài sao? Sự nhân từ của Ngài há sẽ được truyền ra trong mồ mả, hay sự thành tín của Ngài trong nơi hủy diệt sao? Cơn giận dữ của Ngài đi qua trên tôi, những sự kinh khiếp của Ngài đã cắt đứt tôi.” Cũng chắc chắn rằng, khi vào bất cứ lúc nào người ấy sa vào những tội lỗi rất lớn, dường như trái nghịch với một trạng thái ân điển, người ấy không có bằng chứng hiện tại rằng mình là một tín hữu, và không bao giờ được hưởng một cảm thức thoải mái về phần lợi ích của mình trong Đấng Christ. Niềm vui về sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời cũng không được khôi phục cho người ấy, cho tới khi người ấy được đem tới sự ăn năn tội lỗi của mình cách không giả dối. Những kinh nghiệm trước đây sẽ không chứng minh thực tại của ân điển, trong khi người ấy vẫn ở trong sự không ăn năn. Đó là một dấu hiệu xấu khi bất cứ ai, trước đây dường như có thực tại của ân điển, nhưng bây giờ đã sa vào những tội lỗi lớn, nghĩ rằng mình đang ở trong một trạng thái ân điển, mà không thực hành sự ăn năn thật; vì việc người ấy nghĩ vậy khó có thể được xem là gì khác hơn sự tự phụ. Tuy vậy Đức Chúa Trời, Đấng mà lòng thương xót của Ngài vô hạn vượt trên những gì chúng ta đáng nhận, cuối cùng sẽ khôi phục người ấy; dù, hiện tại, người ấy không trông giống một trong những con cái của Ngài.
4. Có một số người cho rằng một tín hữu có thể sa ngã hoàn toàn, dù không sa ngã cuối cùng, khỏi ân điển. Họ giữ quan điểm này bởi vì họ kết luận, như họ có đủ cơ sở để làm vậy từ Kinh Thánh, rằng tín hữu sẽ không sa ngã cuối cùng, vì mục đích của Đức Chúa Trời về sự lựa chọn phải đứng vững; và rằng nếu họ đã không được chọn cho sự cứu rỗi thì họ đã không bao giờ được đem vào một trạng thái ân điển. Họ cho rằng những người, trước khi họ ngã, đã ở trong một trạng thái nên thánh, và như vậy đã là những người dự phần một phước hạnh gắn liền không thể tách rời với sự cứu rỗi. Vì vậy, dù họ xét họ, trong trạng thái hiện tại của họ, như đã mất ân điển của sự nên thánh, và như vậy đã sa ngã hoàn toàn; tuy vậy họ tin rằng họ sẽ được khôi phục, và vì vậy không sa ngã cuối cùng. Sự nên thánh là sự mua chuộc của Đấng Christ; và nơi nào ân điển được mua cho bất cứ ai, một giá cứu chuộc được trả cho sự giải cứu người ấy khỏi sự đoán phạt; và hậu quả là người ấy sẽ được khôi phục và cuối cùng được cứu, dù, hiện tại, người ấy, theo quan điểm của họ, đã sa ngã hoàn toàn. Những người này cho rằng, không chỉ những hành động của ân điển, mà chính nguyên lý và lý do của nó cũng có thể bị mất đi, bởi vì họ không thể thấy làm thế nào những tội lỗi lớn và khét tiếng, chẳng hạn những tội do Đa-vít, Phi-e-rơ, Sa-lô-môn, và một số người khác phạm phải, có thể phù hợp với một nguyên lý ân điển. Quan điểm này thật ra cắt đứt nút thắt của một số khó khăn dường như đi kèm với giáo lý về sự bền đỗ của các thánh đồ, dù họ sa vào những tội lỗi lớn. Tuy vậy tôi nghĩ có thể dễ dàng chứng minh, và chúng ta sẽ cố gắng làm vậy, rằng tín hữu sẽ được giữ khỏi một sự bội đạo hoàn toàn cũng như khỏi một sự bội đạo cuối cùng; hay rằng, khi họ sa vào những tội lỗi lớn, họ không mất đi nguyên lý ân điển, dù nó vào lúc đó không hoạt động. Chúng ta sẽ nhân cơ hội nhấn mạnh điều này cách đặc biệt hơn dưới một Đầu Mục tiếp theo, khi chúng ta xét lập luận được đề cập trong Câu Trả Lời này để chứng minh giáo lý bền đỗ, được lấy từ Đức Thánh Linh và hạt giống của Đức Chúa Trời ở trong một tín hữu, như điều giữ người ấy khỏi một sự bội đạo hoàn toàn cũng như cuối cùng.
Sự Bền Đỗ Là Kết Quả của Quyền Năng và Ý Muốn Thiên Thượng
Bây giờ chúng ta sẽ xét rằng những tín hữu tốt nhất chắc chắn sẽ sa ngã khỏi ân điển, nếu họ bị bỏ mặc cho chính mình; đến nỗi sự bền đỗ của họ trong ân điển chủ yếu phải được quy cho quyền năng của Đức Chúa Trời, Đấng giữ họ bởi đức tin cho tới sự cứu rỗi. Điều này được quan sát cách đặc biệt trong Câu Trả Lời này; là câu đưa ra nhiều lập luận để chứng minh giáo lý về sự bền đỗ của các thánh đồ trong ân điển, và giả định sự bền đỗ đó được đặt nền trên quyền năng và ý muốn của Đức Chúa Trời để duy trì nó. Đức Chúa Trời được gọi là “Đấng bảo tồn loài người,” vì Ngài nâng đỡ mọi vật bởi lời của quyền năng Ngài, đến nỗi sự độc lập khỏi Ngài trái nghịch với ý niệm về việc chúng ta là những tạo vật; và chúng ta có không ít lý do để kết luận rằng quyền năng của Ngài duy trì tạo vật mới, hay ân điển đó đã bắt đầu từ Ngài. Nếu Ngài thất bại hay từ bỏ chúng ta, chúng ta không thể thực hiện hành động ân điển nhỏ nhất nào, huống chi bền đỗ trong ân điển. Khi con người lần đầu tiên ra khỏi tay Đức Chúa Trời, người được ban cho một khả năng đứng vững lớn hơn bất cứ ai, ngoại trừ Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, đã được hưởng kể từ khi tội lỗi bước vào thế gian; tuy vậy người đã bội đạo, không phải do bất cứ sự tất yếu nào của bản chất, mà bởi việc nghe theo cám dỗ đó mà người có thể đã chống lại được. Vậy thì người yếu đuối biết bao để đứng vững trong trạng thái hiện tại của mình, khi đã trở nên yếu đuối, và, dù được đem vào một trạng thái ân điển, chỉ được đổi mới và nên thánh một phần, và vẫn còn những tàn dư của sự hư hoại, là những điều duy trì một sự chống đối thường xuyên đối với nguyên lý ân điển? Vì vậy sự bền đỗ của chúng ta trong ân điển không thể nhờ chính chúng ta. Theo đó, sứ đồ quy nó cho một bàn tay thiên thượng, khi ông nói: “chúng ta được quyền năng của Đức Chúa Trời, bởi đức tin, giữ gìn cho tới sự cứu rỗi.”z
Một nhà văn nổi tiếng gần đây, ở phía bên kia của câu hỏi, cố gắng làm tránh né sức mạnh của lập luận này để chứng minh giáo lý bền đỗ, dù, tôi nghĩ, không có nhiều sức mạnh lý luận. Ông nói rằng mọi người được bảo tồn cho tới sự cứu rỗi đều được giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, nhưng không phải mọi tín hữu đều được giữ như vậy. Chúng ta trả lời, rằng mọi tín hữu mà tính cách của họ đáp ứng với tính cách của hội thánh mà sứ đồ viết cho, sẽ được cứu, tức là, mọi người “được tái sinh để có một hy vọng sống, bởi sự sống lại của Đức Chúa Jêsus Christ, để hưởng một cơ nghiệp không hư nát, không ô uế, không suy tàn, để dành trên thiên đàng cho họ;” mà “đức tin” của họ, sau khi đã bị thử thách, sẽ “được tìm thấy đáng ngợi khen, tôn trọng, và vinh hiển, lúc Đức Chúa Jêsus Christ hiện ra.”b Tôi nói, những người này chắc chắn sẽ được cứu; và nếu mọi người được bảo tồn như vậy cho tới sự cứu rỗi đều được giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, thì mọi điều chúng ta tranh luận đều được thừa nhận. Nhưng nhà văn được nhắc tới thêm rằng khi họ được nói là được giữ bởi đức tin, ý nghĩa là, họ được giữ nếu họ tiếp tục trong đức tin. Bây giờ, việc họ tiếp tục trong đức tin đã được đặt ra ngoài mọi tranh cãi, bởi những điều được nói về họ trong những lời đi trước và đi sau, như đã được nhắc tới bây giờ. Ngoài ra, lập luận của nhà văn không hơn gì điều này; họ sẽ được giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, nếu họ tự giữ mình; hay họ sẽ bền đỗ nếu họ bền đỗ. Đối với lập luận này tôi không cần trả lời.
Nhưng vì mục đích chính của chúng ta trong Đầu Mục này không phải là chứng minh rằng tín hữu sẽ bền đỗ, một điểm mà chúng ta dành cho đầu mục tiếp theo của mình, mà là cho thấy rằng bất cứ điều gì chúng ta khẳng định về sự bền đỗ của họ đều bắt nguồn từ Đức Chúa Trời; chúng ta sẽ xét điều này như được chứa đựng rõ ràng trong Kinh Thánh. Như vậy sứ đồ Phao-lô nói về việc Chúa “giải cứu ông khỏi mọi việc ác, và bảo tồn ông cho vương quốc thiên thượng của Ngài.” Sứ đồ Giu-đe nói về tín hữu như “được Đức Chúa Trời, là Cha, làm nên thánh, và được bảo tồn trong Đức Chúa Jêsus Christ, và được kêu gọi,” hay như trước hết được kêu gọi, và rồi được Đức Chúa Trời, là Cha, bảo tồn, qua sự can thiệp của Đấng Christ, Đấng Trung Gian vĩ đại của chúng ta, cho tới khi họ được đem tới vinh hiển. Và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, trong lời cầu nguyện đầy tình cảm của Ngài cho Hội Thánh của Ngài, một ít lâu trước khi Ngài rời khỏi thế gian, nói: “Cha Thánh ôi, xin giữ, bởi chính danh Cha, những kẻ Cha đã ban cho Con.” Những lời này không chỉ chứng minh rằng sự bền đỗ của các thánh đồ là nhờ Đức Chúa Trời, mà còn rằng vinh hiển của chính danh Ngài liên quan đến nó; đến nỗi nó không đến từ chính chúng ta, mà từ Ngài. Cũng có một câu Kinh Thánh trong đó Đấng Cứu Rỗi của chúng ta nói về sự bền đỗ của “chiên” Ngài trong ân điển, và về việc Ngài ban cho chúng sự sống đời đời; và Ngài thêm: “Chúng sẽ không bao giờ hư mất, và không ai cướp chúng khỏi tay Ta.”e Vì vậy, nhờ sự chăm sóc của Ngài, với tư cách là Đấng Chăn Chiên vĩ đại của bầy chiên, và nhờ quyền năng của Ngài, là quyền năng cao hơn quyền năng của mọi kẻ cố gắng hủy diệt chúng, mà chúng sẽ bền đỗ trong ân điển.
Những Chứng Cớ của Giáo Lý Bền Đỗ
Bây giờ chúng ta sẽ xét chúng ta có lý do gì để kết luận rằng các thánh đồ sẽ bền đỗ trong ân điển, và như vậy giải thích và minh họa những lập luận được nhấn mạnh trong Câu Trả Lời này, cùng với một số lập luận khác có thể được lấy từ ý nghĩa của nhiều câu Kinh Thánh, mà giáo lý này có thể được bảo vệ bởi chúng.
1. Sự bền đỗ của các thánh đồ trong ân điển có thể được chứng minh từ tình yêu không thay đổi của Đức Chúa Trời, và sắc lệnh cùng mục đích của Ngài, liên quan đến sự cứu rỗi của họ, trong đó nó được bày tỏ và thực hiện. Rằng Đức Chúa Trời đã yêu họ bằng một tình yêu thiện ý, trước khi họ có khuynh hướng bày tỏ bất cứ tình yêu nào đối với Ngài, là điều hiển nhiên; bởi vì tình yêu của họ đối với Ngài được quy cho là kết quả và hậu quả của tình yêu của Ngài đối với họ, như sứ đồ nói: “Chúng ta yêu Ngài, vì Ngài đã yêu chúng ta trước.” Vì vậy tình yêu của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài phải được xét như một hành động nội tại; từ đó hậu quả là, nó đã có từ cõi đời đời, vì mọi hành động nội tại của Đức Chúa Trời đều là đời đời. Điều này được nhà tiên tri diễn tả cách đặc biệt khi ông nói: “Đức Giê-hô-va đã hiện ra với tôi từ xưa, mà phán rằng: Phải, Ta đã yêu ngươi bằng tình yêu đời đời.”g Nếu ngôn ngữ này được hiểu là về một tình yêu sẽ không bao giờ có kết thúc, nó hẳn sẽ chứng minh rõ ràng giáo lý chúng ta đang bảo vệ; nhưng vì những lời ngay sau đó, “Vì vậy, Ta đã dùng lòng nhân từ mà kéo ngươi đến,” dường như cho thấy rằng tình yêu là tình yêu đã có từ đời đời, việc Ngài kéo họ hay đem họ vào một trạng thái được biến đổi là kết quả của nó, hậu quả là tình yêu đời đời này cũng giống như mục đích hay dự định đời đời của Ngài để cứu họ. Bây giờ, nếu có một mục đích đời đời như vậy liên quan đến sự cứu rỗi của họ, nó tất yếu suy ra sự bền đỗ của họ; và rằng đã có một dự định như vậy trong Đức Chúa Trời đã được chứng minh dưới một Câu Trả Lời trước. Ngoài ra, những người là đối tượng của mục đích ân điển đời đời này thường được mô tả trong Kinh Thánh như những tín hữu, vì đức tin và sự cứu rỗi gắn liền với nhau không thể tách rời. Vì vậy, việc thực hiện mục đích của Đức Chúa Trời trong việc ban đức tin, tất yếu suy ra việc thực hiện nó trong việc cứu những người tin. Rằng mục đích của ân điển là không thay đổi, đã được chứng minh trước đây;i và có thể được lập luận thêm từ những điều sứ đồ nói về “sự không thay đổi của ý định Ngài,” được bày tỏ cho “những kẻ hưởng lời hứa,” như nền tảng của “sự an ủi mạnh mẽ” đó mà họ có “là những người đã trốn tránh để nắm lấy hy vọng được đặt trước mặt chúng ta.” Bây giờ, nếu Đức Chúa Trời không thể thay đổi mục đích của Ngài liên quan đến sự cứu rỗi của tín hữu, hậu quả tất yếu là họ chắc chắn sẽ đạt được sự cứu rỗi, và hậu quả là sẽ bền đỗ trong ân điển.
Sẽ có người phản đối rằng, dù Đức Chúa Trời có thể được nói là yêu dân Ngài trong khi họ giữ sự trọn vẹn của mình, tuy vậy họ có thể chọc giận Ngài bằng tội lỗi của mình để Ngài từ bỏ họ; đến nỗi việc thực hành hiện tại của tình yêu thiên thượng đối với họ không phải là một lập luận chắc chắn rằng nó sẽ được mở rộng tới cuối cùng, hay rằng, nhờ nó, Ngài sẽ khiến họ có thể bền đỗ, và rồi đem họ tới vinh hiển. Bây giờ, chúng ta không phủ nhận rằng tín hữu, bởi tội lỗi của mình, có thể chọc giận Đức Chúa Trời đến mức, nếu Ngài ghi nhớ những sự gian ác của họ, hay đối xử với họ theo sự xứng đáng của chúng, Ngài sẽ từ bỏ họ mãi mãi. Tuy vậy Ngài sẽ không làm điều này, bởi vì việc Ngài làm vậy sẽ trái nghịch với mục đích của Ngài để khôi phục họ khỏi những sự sa ngã của họ, và tha thứ những sự gian ác của họ. Hơn nữa, không thể phủ nhận rằng, bất chấp tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời đối với họ, có nhiều trường hợp sự ghét bỏ và không vui lòng của Ngài được bày tỏ trong những cách đối xử bên ngoài của sự quan phòng của Ngài, là những cách thay đổi thường xuyên như cách ăn ở của họ đối với Ngài thay đổi. Nhưng sự kiện này không suy ra một sự thay đổi trong mục đích của Đức Chúa Trời. Ngài có thể bày tỏ sự không vui lòng của Ngài đối với họ, hay, như tác giả Thi Thiên diễn tả, “dùng roi mà phạt sự phạm pháp của họ, và dùng thương tích mà phạt sự gian ác của họ;” và tuy vậy Ngài không thể thay đổi quyết định của Ngài để cứu họ, mà sẽ, bằng một số phương pháp ân điển, khôi phục họ khỏi những sự sa ngã của họ, và khiến họ có thể bền đỗ trong ân điển, vì “ý định của Ngài sẽ đứng vững, và Ngài sẽ làm mọi điều Ngài vui lòng.”
2. Một lập luận khác để chứng minh sự bền đỗ của các thánh đồ, có thể được lấy từ giao ước ân điển, và nhiều lời hứa liên quan đến sự cứu rỗi của họ được chứa đựng trong đó. Để điều này có thể xuất hiện, hãy xét rằng, như đã được quan sát dưới một Câu Trả Lời trước, Đấng Christ đã được chỉ định làm đầu của giao ước này. Theo đó, đã có một giao dịch đời đời giữa Đức Chúa Cha và Ngài, trong đó mọi điều liên quan đến sự cứu rỗi đời đời của những người được lựa chọn, mà Ngài đại diện trong đó, đã được quy định thay cho họ. Trong giao ước này, Đức Chúa Trời, là Cha, đã hứa, không chỉ rằng Đấng Christ sẽ “có một dòng dõi để phục vụ Ngài,”n mà còn rằng Ngài “sẽ thấy dòng dõi mình,” rằng “ý muốn của Đức Giê-hô-va,” liên quan đến họ, “sẽ thịnh vượng trong tay Ngài,” và rằng Ngài sẽ “thấy kết quả của sự lao khổ của linh hồn mình, và được thỏa mãn,” điều này hàm ý rằng Ngài sẽ thấy những trái và kết quả của mọi điều Ngài đã làm và chịu khổ vì họ để họ được cứu rỗi. Điều này cũng không được nói về một số người trong họ, mà về tất cả; và nó đã không thể có sự ứng nghiệm của nó, nếu họ có thể không bền đỗ trong ân điển.
Lại nữa, trong giao ước này Đấng Christ đã cam kết giữ họ, như kết quả của việc Ngài trở thành một Đấng bảo lãnh cho họ; khi làm vậy, Ngài không chỉ cam kết trả món nợ vâng phục và chịu khổ vốn mắc phải từ họ, điều Ngài đã làm rồi, mà còn rằng Ngài sẽ thực hiện trong họ mọi ân điển mà Ngài đã mua bằng huyết của Ngài. Bây giờ, Ngài đã bắt đầu công việc này trong họ; dù nó chưa được hoàn thành. Vậy chúng ta có thể cho rằng Ngài sẽ không đem nó tới sự hoàn hảo sao, hay rằng Ngài sẽ không khiến họ có thể chịu đựng tới cuối cùng, để họ có thể được cứu sao? Điều này sẽ cho thấy sự không thành tín lớn nhất nơi Ngài, Đấng được gọi là “thành tín và chân thật.” Hơn nữa, vì có những cam kết về phía Đấng Christ liên quan đến vấn đề này, và vì, theo những cam kết này, họ được nói là ở trong tay Ngài; nên Đức Chúa Cha đã ban cho họ một sự bảo đảm thêm, rằng họ sẽ được giữ khỏi sự bội đạo. Vì vậy họ cũng được nói là “ở trong tay Ngài,” mà từ đó “không ai có thể cướp họ ra;” và từ đó được lập luận rằng “họ sẽ không bao giờ hư mất.” Chúng ta cũng có thể quan sát rằng sự sống mà Đấng Christ được nói là ban cho họ không chỉ là sự khởi đầu của sự sống, trong ân điển đầu tiên mà họ được dự phần lúc biến đổi, mà còn được gọi là “sự sống đời đời,” là điều chắc chắn biểu thị việc hoàn thành công việc của ân điển trong sự cứu rỗi đời đời của họ.
Hơn nữa, những lời hứa chứa đựng trong giao ước ân điển không chỉ liên quan đến sự nên thánh của họ ở đời này, mà còn liên quan đến sự cứu rỗi của họ ở đời sau. Vì lý do này, giao ước ấy được gọi là “giao ước đời đời,” và những sự thương xót của nó là “sự thương xót chắc chắn của Đa-vít;” tức là, hoặc những sự thương xót mà Đa-vít, người có phần trong giao ước này, được ban cho để trông đợi, hoặc những sự thương xót mà Đấng Christ đã cam kết mua chuộc và ban cho, Đấng ở đây, cũng như ở những chỗ khác, được gọi là Đa-vít, vì Đa-vít là một hình bóng nổi bật về Ngài, cũng như vì Ngài là dòng dõi của Đa-vít theo xác thịt. Rằng nghĩa sau có lẽ đúng hơn trong hai nghĩa này, điều đó xuất hiện từ những lời tiếp theo, trong đó Ngài được nói là được “ban cho làm chứng cho muôn dân, làm lãnh tụ và quan tướng cho muôn dân.” Nay, nếu những sự thương xót này ở trong tay Đấng Christ để áp dụng, thì không lạ gì chúng được gọi là “sự thương xót chắc chắn.” Ở đây chúng ta có thể xem giao ước ân điển như chứa đựng mọi lời hứa liên quan đến sự khởi đầu, sự tiếp tục, hay sự hoàn tất công cuộc cứu rỗi dân sự Ngài. Những lời hứa này liên quan không chỉ đến những gì Đức Chúa Trời sẽ làm cho họ, mà còn đến những gì Ngài sẽ khiến họ có thể trở nên và làm, trong những điều liên quan đến sự trung tín của họ đối với Ngài; nhờ đó họ có sự bảo đảm cao nhất rằng họ sẽ cư xử xứng đáng như một dân thuộc giao ước. Như vậy, Ngài bảo đảm với họ rằng Ngài sẽ là Đức Chúa Trời của họ, tức là, Ngài sẽ làm vinh hiển những sự trọn vẹn thần tính của Ngài khi ban cho họ những phước hạnh đặc biệt và phân biệt của giao ước; và rằng họ sẽ là dân của Ngài, tức là, sẽ cư xử đến nỗi họ không, vì bội đạo khỏi Ngài, buộc Ngài phải chối bỏ mối quan hệ của Ngài với họ hay loại trừ họ khỏi giao ước của Ngài. Ngài đã khích lệ họ trông đợi không chỉ những điều lớn lao mà Ngài sẽ làm cho họ nếu họ vâng theo luật pháp Ngài, mà còn rằng Ngài sẽ “đặt luật pháp Ta vào trong họ, và ghi nó vào lòng họ,” nhờ đó họ có thể được hướng đến vâng phục Ngài. Và khi Ngài nói rằng họ “sẽ không còn dạy mỗi người lân cận mình, và mỗi người anh em mình, rằng: Hãy nhận biết Đức Giê-hô-va,” Ngài cho họ hiểu rằng họ không chỉ dạy dỗ hay hướng dẫn lẫn nhau về sự nhận biết Đức Chúa Trời, điều liên quan đến việc họ được hưởng các phương tiện ân điển bên ngoài, mà họ “tất cả đều sẽ biết Ta, từ kẻ nhỏ nhất cho đến kẻ lớn nhất trong họ.” Điều này biểu thị rằng họ sẽ có không chỉ một sự hiểu biết suy đoán về lẽ thật thần thượng, mà còn một sự hiểu biết cứu rỗi về lẽ thật ấy, sự hiểu biết không thể tách rời khỏi “sự sống đời đời.” Rằng sự hiểu biết này được nhắm đến, điều đó xuất hiện từ việc nó đi kèm với hay tuôn chảy từ sự tha thứ tội lỗi; vì ngay sau đó thêm rằng: “Ta sẽ tha sự gian ác của chúng nó,” và điều này được diễn đạt với một sự nhấn mạnh đặc biệt. Nay, việc họ hưởng sự tha thứ tội lỗi, gắn liền với sự hiểu biết cứu rỗi về lẽ thật thần thượng, chắc chắn không phù hợp với việc họ sa ngã khỏi trạng thái đã được xưng nghĩa, đặc biệt khi có lời nói: “Ta sẽ không còn nhớ tội lỗi của chúng nó nữa.” Ở chỗ khác nữa, khi Đức Chúa Trời nói về việc Ngài “lập một giao ước đời đời” với dân Ngài, Ngài hứa rằng “Ngài sẽ không xây bỏ họ để không làm ơn cho họ;” và vì họ dễ, do sự dối trá của lòng mình, xây bỏ Ngài, Ngài thêm: “Ta sẽ đặt sự kính sợ Ta vào lòng chúng nó, hầu cho chúng nó không xây bỏ Ta.” Ở đây không chỉ nói rằng Ngài sẽ không xây bỏ họ, nếu họ kính sợ Ngài; mà Ngài ban cho họ sự bảo đảm trong giao ước này rằng họ sẽ kính sợ Ngài. Vậy chúng ta có thể kết luận rằng những người mà giao ước này đã được thực hiện đến mức Đức Chúa Trời đã đặt sự kính sợ Ngài vào lòng họ, điều được giả định trong việc họ là những tín đồ, sẽ không đạt được phước hạnh khác đã hứa, tức là họ sẽ không lìa bỏ Ngài, hay sao? Hơn nữa, sự vững bền của giao ước này, như một nền tảng cho sự bền đỗ của các thánh đồ, được trình bày bằng một ẩn dụ, lấy từ những phần cố định và vững bền nhất của thiên nhiên; và nó được nói là vượt hơn những thứ ấy về sự vững bền: “Dẫu núi dời đi, đồi lay chuyển, nhưng lòng nhân từ của Ta sẽ không dời khỏi ngươi, và giao ước bình an của Ta sẽ không lay chuyển, Đức Giê-hô-va, Đấng thương xót ngươi, phán vậy.”
Phản đối chính được đưa ra để làm suy yếu sức mạnh của luận cứ rút ra từ những lời hứa của giao ước liên quan đến sự bền đỗ của các thánh đồ là: hoặc những lời hứa này phải được xem là có điều kiện, và các điều kiện của chúng không được thực hiện, trong trường hợp đó chúng không có tính bắt buộc, đến nỗi Đức Chúa Trời không bị ràng buộc phải ban sự cứu rỗi cho những người Ngài đã hứa ban cho theo những điều kiện ấy; hoặc chúng phải được xem là được ban cho một thân thể chính trị, tức là dân Y-sơ-ra-ên, trong trường hợp đó chúng liên quan không phải đến sự cứu rỗi đời đời của họ, mà chỉ đến một số sự giải cứu tạm thời mà họ sẽ được hưởng, và thuộc về họ nói chung như một hội thánh, — sự cứu rỗi đời đời không bao giờ được xem là một phước hạnh sẽ được áp dụng cho toàn thể các dân tộc, dù một dân tộc có thể hưởng bao nhiêu những ân tứ chung của lòng nhân từ thần thượng được ban cho trong thế gian này đi nữa. — Để trả lời phản đối này, trong cả hai nhánh của nó, tôi chỉ cần tham chiếu những gì đã nói ở nơi khác. Về nhánh thứ nhất của nó, chúng ta đã cố gắng chỉ ra cách phải hiểu những câu Kinh Thánh được trình bày dưới hình thức có điều kiện, mà không giả định rằng chúng chống lại tính tuyệt đối của mục đích Đức Chúa Trời, hay tính không thay đổi của nó, và tính độc lập của nó đối với cách cư xử của loài người. Về nhánh thứ hai của nó, những gì đã nói để trả lời một phản đối có tính chất tương tự, được đưa ra chống lại giáo lý về sự lựa chọn bởi Tiến sĩ Whitby và những người khác, những người giả định rằng những phước hạnh mà những người được chọn được nói trong Kinh Thánh là được hưởng, liên quan đến dân Y-sơ-ra-ên hay hội thánh nói chung, chứ không phải một số lượng cụ thể được chọn ra từ họ để được cứu rỗi, và rằng những lời hứa hướng đến họ chỉ là những lời hứa họ được ban cho để trông đợi như một hội thánh hay một thân thể chính trị của loài người, có thể được áp dụng tốt cho mục đích hiện tại của chúng ta, và dùng làm câu trả lời cho phản đối này. Vì vậy, tại chỗ này, tôi sẽ chỉ thêm một vài nhận xét để trả lời.
Nếu có bất kỳ cách diễn đạt nào được gắn thêm vào những lời hứa của giao ước khiến một số người kết luận rằng chúng có điều kiện, chúng ta phải cẩn thận đừng hiểu chúng như biểu thị sự lệ thuộc của những quyết định của Đức Chúa Trời vào ý muốn tùy tiện của loài người; như thể mục đích của Ngài liên quan đến sự cứu rỗi dân Ngài là không xác định, và đó là một vấn đề nghi ngờ đối với Ngài, cũng như đối với chúng ta, liệu Ngài có thực hiện nó hay không, vì không chắc các điều kiện của nó có được thực hiện hay không. Giả định điều này là không phù hợp với những sự trọn vẹn thần tính. Nhưng nếu, mặt khác, chúng ta giả định rằng ân điển hay bổn phận được gắn thêm vào lời hứa phải chứa đựng trong nó một ý niệm nào đó về một điều kiện, điều này có thể được hiểu theo tinh thần chung của ý muốn đã được mặc khải của Đức Chúa Trời, như không biểu thị điều gì khác ngoài một điều kiện cho sự trông đợi của chúng ta, hay cho quyền đòi hỏi của chúng ta đối với phước hạnh đã hứa; và khi đó không thể suy ra điều gì từ nó, ngoài việc một số người đòi hỏi hay trông đợi sự cứu rỗi, mà không thực hiện điều kiện của nó, có thể bội đạo, và đánh mất nó; điều này không hề chống lại giáo lý chúng ta đang bênh vực. Chúng ta có thể thêm rằng, khi một điều kiện như vậy được gắn thêm vào một lời hứa, (vì tôi sẽ không từ chối gọi nó như vậy theo nghĩa vừa nêu,) và có một lời hứa khác được thêm vào, trong đó Đức Chúa Trời cam kết rằng Ngài sẽ khiến dân Ngài có thể thực hiện nó, thì điều kiện ấy khi đó tương đương với một lời hứa tuyệt đối. Thuộc loại này là những điều kiện được đề cập trong những câu Kinh Thánh đã tham chiếu trước đây. Khi Đức Chúa Trời hứa rằng Ngài sẽ là Đức Chúa Trời của dân Ngài, rằng Ngài sẽ tha thứ những sự gian ác của họ, và không bao giờ đảo ngược phán quyết tha thứ, hay nhớ tội lỗi của họ nữa, và rằng Ngài sẽ không bao giờ xây bỏ họ để không làm ơn cho họ, Ngài, đồng thời, hứa rằng Ngài sẽ đặt luật pháp Ngài vào trong họ, và ghi nó vào lòng họ, và đặt sự kính sợ Ngài vào lòng họ, và như vậy khiến họ có thể cư xử như dân của Ngài, hay là một dân đối với Ngài. Lại nữa, khi Đức Chúa Trời trình bày sự vững bền của giao ước Ngài, và cho thấy rằng nó sẽ không bị dời đi, Ngài thêm rằng lòng nhân từ của Ngài sẽ không lìa bỏ họ. Lòng nhân từ này cũng không chỉ liên quan đến một số phước hạnh tạm thời mà Ngài sẽ ban cho họ, mà còn liên quan đến việc Ngài mở rộng ân điển ấy cho họ, ân điển sẽ giữ họ trung tín với Ngài. Do đó, Ngài nói rằng “họ sẽ được vững lập trong sự công chính;” những lời chứa đựng một lời hứa rằng Ngài sẽ duy trì ân điển trong họ, nếu không có ân điển ấy họ khó có thể được nói là được vững lập trong sự công chính, cũng như Ngài sẽ thực hiện những điều khác đã hứa với họ trong giao ước này.
Nhánh kia của phản đối mà chúng ta đang xem xét, cho rằng những lời hứa được ban cho hội thánh nói chung, hay cho người Do Thái như một thân thể chính trị của loài người; và rằng chúng không thể được giả định là liên quan đến sự cứu rỗi đời đời của họ, mà chỉ liên quan đến một số phước hạnh tạm thời họ sẽ hưởng. Nay, điểm này phải được quyết định bởi những lời rõ ràng chứa đựng trong lời hứa. Nếu Đức Chúa Trời nói với những người mà những lời hứa được ban cho rằng Ngài sẽ làm cho họ điều bao gồm nhiều hơn những phước hạnh mà họ được giả định là hưởng thuộc tính chất tạm thời, chúng ta không được kết luận rằng không có điều gì về sự cứu rỗi được đề cập trong chúng, khi những lời ấy dường như hàm ý ngược lại. Hơn nữa, dù những lời hứa này được nói là ban cho người Do Thái như một thân thể chính trị của loài người, và có một số hoàn cảnh trong chúng có quan hệ trực tiếp và đặc biệt với dân ấy; nhưng những lời hứa về ân điển đặc biệt và sự cứu rỗi chỉ được áp dụng bởi những người trong số họ đã tin. Hơn nữa, cùng những lời hứa ấy phải được các tín đồ trong mọi thời đại áp dụng; nếu không chúng ta phải hiểu những phân đoạn chứa đựng chúng chỉ như một tường thuật lịch sử về những điều không thuộc về chúng ta, — một cách giải thích sẽ có xu hướng làm giảm rất nhiều tính thuộc linh và tính hữu ích của nhiều phần trong Kinh Thánh. Để làm rõ điều này, chúng ta có thể xem xét một số lời hứa mà, khi mới được ban ra, có quan hệ đặc biệt với cách Đức Chúa Trời đối đãi dân Ngài trong những hoàn cảnh họ đang ở lúc bấy giờ, nhưng dù vậy vẫn được áp dụng theo cách rộng hơn cho các tín đồ Tân Ước trong mọi thời đại. Như vậy, khi Đức Chúa Trời nói với dân Ngài, trong câu Kinh Thánh đã tham chiếu trước đây: “Mọi con cái ngươi sẽ được Đức Giê-hô-va dạy dỗ,” dù lời hứa có thể có quan hệ nào với hội thánh của người Do Thái, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta áp dụng nó theo cách rộng hơn, như thuộc về các tín đồ trong mọi thời đại, khi Ngài nói: “Vậy, mọi người đã nghe và học nơi Cha thì đến với Ta.” Lại nữa, Đức Chúa Trời hứa với Giô-suê rằng “Ngài sẽ không lìa bỏ hay bỏ rơi ông,” và khích lệ ông qua đó “đừng sợ hãi hay kinh hoàng,” khi ông sắp đi qua sông Giô-đanh vào xứ Ca-na-an, và sau đó dấn thân vào một công việc đi kèm với nhiều khó khăn. Nay, lời hứa này được sứ đồ áp dụng như một sự khích lệ cho các tín đồ trong thời của ông hãy “bằng lòng với những gì mình có;” vì sau khi khuyên họ như vậy, ông thêm rằng điều Đức Chúa Trời đã nói với Giô-suê ngày xưa đã được viết ra để khích lệ họ, tức là, rằng “Ngài sẽ không bao giờ lìa bỏ họ, hay bỏ rơi họ.” Vì vậy, chúng ta không thể không kết luận rằng phản đối chúng ta đã xem xét không có sức mạnh trong bất kỳ nhánh nào của nó để lật đổ giáo lý về sự bền đỗ của các thánh đồ, như được đặt nền trên sự vững bền của những lời hứa của giao ước ân điển.
3. Sự bền đỗ của các thánh đồ trong ân điển có thể được chứng minh thêm từ sự hiệp một không thể tách rời của họ với Đấng Christ. Sự hiệp một này không chỉ thuộc về giao ước liên bang, vì Ngài là đầu của giao ước ân điển, và họ là các chi thể của Ngài, mà sự cứu rỗi của họ, như đã nhận xét dưới Đầu mục trước, Ngài đã cam kết thực hiện; nhưng Ngài cũng có thể được xem là đầu sống động của họ, từ đó họ nhận lãnh sự sống thuộc linh và ảnh hưởng thuộc linh; đến nỗi chừng nào họ còn ở trong Ngài, sự sống thuộc linh của họ được duy trì như được bắt nguồn từ Ngài. Nếu chúng ta xem hội thánh, hay toàn thể những người được chọn bởi ân điển, như hiệp một với Ngài, nó được gọi là “thân thể Ngài,” “sự đầy đủ của Đấng làm đầy dẫy mọi sự trong mọi sự;” và mỗi tín đồ là một chi thể của thân thể này, hay một phần, nếu tôi có thể diễn đạt như vậy, của sự đầy đủ này, nếu nó hư mất và bị tách khỏi Ngài, thân thể Ngài sẽ khiếm khuyết, và Ngài sẽ chịu mất mát điều là một thành phần trong sự đầy đủ của Ngài. Hơn nữa, vì sự hiệp một này bao gồm mối quan hệ giữa Đấng Christ và dân Ngài mà, theo cách nói ẩn dụ, được gọi là quan hệ vợ chồng, và do đó là hỗ tương, như kết quả của việc Ngài trở nên thuộc về họ bởi một hành động ân điển, và họ trở nên thuộc về Ngài bởi một hành động tự hiến dâng; nên nó là nền tảng của tình yêu hỗ tương, là tình yêu bền lâu. Tình yêu chắc chắn bền lâu về phía Ngài; vì nó không thay đổi, như được đặt nền trên một cam kết giao ước mà Ngài không thể vi phạm; và dù tình yêu của họ đối với Ngài tự nó có thể thay đổi do sự thắng thế của bản chất bại hoại, bản chất quá nghiêng họ đến chỗ không vững bền trong giao ước hôn nhân này, nhưng Ngài sẽ phục hồi và đem họ trở lại với Ngài. Ngài sẽ không đối đãi với họ như người ta đối đãi với những người xa lạ, những người họ loại trừ khỏi sự hiện diện hay ân huệ của mình, nếu những người ấy khiến mình không xứng đáng với nó; mà như những người ở trong mối quan hệ gần gũi hơn với Ngài, và do đó là những đối tượng của tình yêu đặc biệt của Ngài, và sẽ không bị bỏ rơi mãi mãi, dù Ngài có thể phẫn nộ bao nhiêu trước cách cư xử không xứng đáng của họ đối với Ngài. Không bị tách khỏi Đấng Christ, theo cách diễn đạt của sứ đồ, là không “bị phân rẽ khỏi tình yêu của Ngài;” và điều này, ông nói, ông đã “tin chắc” mình sẽ không bị. Ông nói: “Tôi tin chắc rằng dầu sự chết, sự sống, các thiên sứ, các kẻ cầm quyền, việc bây giờ, việc hầu đến, quyền phép, bề cao, hay bề sâu, hoặc một vật nào, chẳng có thể phân rẽ chúng ta khỏi sự yêu thương mà Đức Chúa Trời đã chứng cho chúng ta trong Đức Chúa Jêsus Christ, là Chúa chúng ta.” Theo đó, có lời nói rằng Đấng Christ “đã yêu những người thuộc về mình ở thế gian, thì cứ yêu cho đến cuối cùng.”
Ở đây tôi không thể không lưu ý đến một nghĩa rất nhạt nhẽo và trống rỗng mà một số người gán cho phân đoạn này, để tránh sức mạnh của luận cứ rút ra từ nó nhằm chứng minh giáo lý chúng ta đang duy trì. Bởi “những người thuộc về mình” họ hiểu không ai khác ngoài các môn đồ của Đấng Christ, những người Ngài đang giao tiếp vào lúc đó. Thật vậy, họ áp dụng bất cứ điều gì Đấng Christ nói, trong một số chương tiếp theo, cho các môn đồ ấy, loại trừ mọi người khác. Ví dụ, khi Ngài nói: “Các ngươi chẳng thuộc về thế gian, nhưng Ta đã lựa chọn các ngươi giữa thế gian;” và “Vì Ta sống thì các ngươi cũng sẽ sống;” họ giả định rằng Ngài nói về các môn đồ ấy cách riêng biệt. Vì vậy, khi giải thích phân đoạn trước mặt chúng ta, họ hiểu mệnh đề “đã yêu những người thuộc về mình ở thế gian” có nghĩa là các môn đồ của chính Ngài, như thể Ngài không có quyền sở hữu đối với ai ngoài họ; và mệnh đề “Ngài yêu họ cho đến cuối cùng” có nghĩa là, không phải cho đến cuối đời của họ, vì điều đó sẽ chứng minh giáo lý chúng ta đang duy trì, mà cho đến cuối đời của Ngài, là điều lúc ấy đã gần kề; và tình yêu của Ngài đối với họ, họ giả định, được diễn đạt trong việc Ngài hạ mình rửa chân cho họ. Nhưng nếu đây là nghĩa của những lời ấy, tình yêu của Ngài đối với họ sẽ không phải là một đặc ân phi thường như nó thật sự là; vì nó sẽ chỉ là một ví dụ về tình yêu của loài người chứ không phải tình yêu thần thượng. Thật vậy, hạnh phúc của chúng ta không chỉ nằm ở việc Đấng Christ yêu chúng ta cho đến cuối đời Ngài, mà còn ở việc Ngài tiếp tục bày tỏ tình yêu của Ngài khi Ngài đi vào thiên đàng để sắm sẵn một chỗ cho chúng ta, khi Ngài ở đó liên tục cầu thay cho chúng ta, và khi Ngài lại đến vào cuối cùng, để tiếp rước chúng ta về với Ngài, hầu cho Ngài ở đâu thì chúng ta cũng ở đó.
4. Sự bền đỗ của các thánh đồ còn xuất hiện từ sự cầu thay liên tục của Đấng Christ cho họ. Điều này đã được giải thích đặc biệt dưới một Câu Trả Lời trước. Sứ đồ, khi nói về việc Ngài “hằng sống để cầu thay” cho dân Ngài, suy ra rằng “Ngài có thể cứu trọn vẹn những kẻ bởi Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời.” Nhưng Đấng Christ không thể được nói là làm điều này, nếu Ngài bỏ dở công việc Ngài đã bắt đầu trong họ, và để cho những người đến với Ngài bởi đức tin bội đạo khỏi Ngài. Trước đây chúng ta đã xem sự cầu thay của Đấng Christ như bao gồm việc Ngài xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời, thay cho những người mà Ngài đã dâng chính mình làm của lễ hy sinh khi còn ở trên đất. Chúng ta cũng đã xem xét rằng điều Ngài cầu thay chắc chắn sẽ được ban cho Ngài, không chỉ vì Ngài là Con Đức Chúa Trời mà Đức Chúa Trời đẹp lòng, mà còn vì Ngài nài xin công trạng của chính Ngài, và vì từ chối Ngài điều Ngài đã đáng được, thực chất sẽ là từ chối sự đầy đủ của của lễ hy sinh của Ngài, như thể sự mua chuộc đã không hoàn toàn thỏa mãn. Vì vậy, chúng ta phải kết luận, như chính Ngài đã nói trên đất, rằng “Cha luôn nghe Ngài.” Cũng rõ ràng rằng Ngài cầu nguyện cho sự bền đỗ của dân Ngài. Ngài nói với Phi-e-rơ: “Ta đã cầu nguyện cho ngươi, hầu cho đức tin ngươi không thiếu thốn.” Và có nhiều điều trong lời cầu nguyện đầy tình cảm, được đề cập trong Giăng 17, mà Ngài dâng lên Đức Chúa Trời ngay trước những sự đau đớn cuối cùng của Ngài, liên quan đến sự bền đỗ của dân Ngài trong ân điển. Như vậy Ngài nói: “Cha thánh ơi, xin gìn giữ họ trong danh Cha, là những kẻ Cha đã giao cho Con, hầu cho họ hiệp một như chúng ta;” và: “Con chẳng cầu Cha cất họ khỏi thế gian, nhưng xin Cha gìn giữ họ cho khỏi điều ác;” tức là, hoặc Ngài gìn giữ họ khỏi điều ác thường đi kèm với tình trạng họ đang ở trong thế gian, để công việc ân điển có thể không bị tổn hại, ít nhất không bị thất bại vì đó; hoặc Ngài gìn giữ họ khỏi kẻ ác, để họ có thể không bị đưa trở lại dưới quyền thống trị của nó. Ngài cũng cầu nguyện “hầu cho họ được trọn vẹn trong sự hiệp một;” tức là, không chỉ để họ được kết hiệp trọn vẹn với nhau trong cùng một mục đích, mà còn để sự nhất trí của họ tiếp tục cho đến khi họ được đưa đến trạng thái trọn vẹn, và “hầu cho thế gian biết rằng Đức Chúa Trời đã yêu thương họ, như Ngài đã yêu thương Đấng Christ.” Hơn nữa, Ngài tuyên bố ý muốn của Ngài; điều cho thấy rằng sự cầu thay của Ngài được đặt nền trên sự công chính, và do đó có tính chất của một sự đòi hỏi, hơn là một lời nài xin về điều có thể được ban cho hay bị từ chối, và “ý muốn” của Ngài là, “những kẻ Cha đã giao cho Ngài có thể ở với Ngài nơi Ngài ở, hầu cho họ ngắm xem sự vinh hiển của Ngài.” Nay, mọi cách diễn đạt này đều rất không phù hợp với giả định rằng có thể những người Ngài cầu thay như vậy lại bội đạo, hay không đạt được sự cứu rỗi.
Một số người phản đối rằng lời cầu nguyện này không liên quan đến ai ngoài các môn đồ của Ngài, những người là bạn hữu và người theo Ngài trực tiếp, chứ không phải các tín đồ trong mọi thời đại và mọi nơi trên thế gian. Nhưng điều ngược lại rõ ràng từ một số điều được đề cập trong đó. Ví dụ, Ngài nói rằng “Cha đã giao cho Ngài quyền phép trên mọi xác thịt, hầu cho Ngài ban sự sống đời đời cho mọi kẻ Cha đã giao cho Ngài.” Nghĩa của những lời này sẽ hạ xuống quá thấp, nếu chúng ta giả định rằng Ngài có ý: “Cha đã giao cho Con quyền sắp đặt mọi người và mọi vật trong thế gian này, hầu cho Con có thể ban sự sống đời đời cho số ít người Cha đã giao cho Con, tức là các môn đồ của Con.” Rõ ràng Ngài nói về quyền thống trị phổ quát mà Ngài có trên mọi người và mọi vật, những thứ đã được giao phó cho Ngài với mục đích rằng mọi người được đặt vào tay Ngài để được cứu chuộc và cứu rỗi, sẽ đạt được sự sống đời đời. Lại nữa, Ngài nói: “Con đã tỏ danh Cha ra cho những người Cha giao cho Con từ giữa thế gian; họ vốn thuộc về Cha, và Cha đã giao họ cho Con, và họ đã giữ lời Cha.” Đấng Christ có tỏ danh và sự vinh hiển thần thượng ra cho không ai ngoài những người là môn đồ của Ngài hay sao; và có phải không ai ngoài họ đã giữ lời Ngài hay sao? Hơn nữa, khi Ngài nói rằng những người Ngài cầu nguyện cho là thuộc về Cha, và thêm: “Mọi sự của Con là của Cha, và mọi sự của Cha là của Con, và Con được vinh hiển trong họ,” thì số lượng những người mà Đấng Christ có quyền đối với, và Cha đã biệt riêng cho chính Ngài, trong họ Ngài sẽ bày tỏ sự vinh hiển của Ngài như những đối tượng của tình yêu Ngài, và trong họ Đấng Christ với tư cách Đấng Trung Bảo sẽ được vinh hiển, có nhỏ đến nỗi chỉ bao gồm mười một môn đồ hay sao? Hay nó không liên quan đúng hơn đến mọi người đã tin, hay sẽ tin, từ ban đầu cho đến cuối cùng của thời gian? Và lại nữa, khi Ngài nói về “thế gian ghét họ, vì họ không thuộc về thế gian,” và về việc họ phải đối diện với những điều ác ở trong thế gian, hay những sự tấn công của Sa-tan là kẻ thù công khai của họ; điều này có áp dụng được chỉ cho các môn đồ hay sao? Và khi Ngài nói: “Con chẳng những cầu nguyện cho những người này mà thôi đâu,” tức là cho những người hiện đang tin, “mà cũng cầu nguyện cho những người sẽ tin nữa;” điều đó không cho thấy rõ ràng rằng Ngài đã nghĩ đến những người khác ngoài các môn đồ của Ngài hay sao? Những điều này, và một số đoạn khác trong lời cầu nguyện này, là bằng chứng đầy đủ rằng không có trọng lượng nào trong phản đối ấy, để lật đổ luận cứ chúng ta đang duy trì.
5. Sự bền đỗ của các tín đồ trong ân điển có thể được chứng minh từ Đức Thánh Linh và hạt giống của Đức Chúa Trời ở trong họ. Khi họ được tái sinh, đó là bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, Đấng đã hạ cố đến và cư ngụ trong họ. Như vậy chúng ta thường đọc về việc họ được tác động bởi, và ở dưới ảnh hưởng của, Đức Thánh Linh, Đấng được nói là ngự ở nơi Ngài vui lòng bày tỏ quyền năng và sự vinh hiển thần thượng của Ngài; và nếu những sự bày tỏ này là bên trong, thì Ngài ngự trong lòng. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta nói về Ngài như “một Đấng Yên Ủi khác” được ban cho, “hầu cho Ngài ở” với dân Ngài “đời đời.” Sự ngự trị này của Đức Thánh Linh rất khác biệt với sự ban cho phi thường mà hội thánh đã có, khi họ được hưởng sự thần cảm; vì sứ đồ nói về nó như một đặc ân riêng biệt cho các tín đồ với tư cách là tín đồ: “Về phần anh em, nếu Thánh Linh của Đức Chúa Trời thật ở trong mình, thì không sống theo xác thịt đâu, nhưng theo Thánh Linh; song nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, thì người ấy chẳng thuộc về Ngài.” Nghĩa của những lời này không thể là những người không có sự thổi hơi phi thường của Đức Thánh Linh, như các tiên tri đã có, thì không có phần trong Đấng Christ. Vì vậy, chúng ta phải giả định rằng đặc ân được nói đến là một đặc ân các tín đồ có trong mọi thời đại. Nay, nếu Đức Thánh Linh vui lòng hạ cố như vậy để cư ngụ trong linh hồn, và cư ngụ đời đời, Ngài chắc chắn sẽ gìn giữ nó khỏi sự bội đạo. Chúng ta có thể thêm rằng, có một số trái và hiệu quả của việc Đức Thánh Linh ngự trong linh hồn, cung cấp một bằng chứng bổ sung cho giáo lý này. Như vậy các tín đồ được nói là có “trái đầu mùa của Đức Thánh Linh;” tức là, họ có những ân điển được tác động trong họ là khởi đầu của sự cứu rỗi; và vì trái đầu mùa là một phần của mùa gặt sẽ theo sau, những ân điển này là những sự nếm trước về phước hạnh thiên đàng mà Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ ban cho họ nếu Ngài không định gìn giữ họ khỏi sự bội đạo. Hơn nữa, các tín đồ được nói là được “ấn chứng bằng Đức Thánh Linh của lời hứa, là của cầm về cơ nghiệp của chúng ta.” Của cầm, như được con người ban cho, thường được xem là một phần của sự thanh toán; và khi ai nhận nó, họ thỏa lòng rằng cuối cùng họ sẽ nhận được phần thưởng đầy đủ. Và các tín đồ, những người có một của cầm và lời cam kết vinh hiển như vậy về nó, sẽ đánh mất phước hạnh thiên đàng hay sao? Lại nữa, nếu chúng ta xem “Đức Thánh Linh” như “làm chứng cùng tâm thần chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời; và nếu là con cái, thì là kẻ kế tự, kẻ kế tự Đức Chúa Trời, và là kẻ đồng kế tự với Đấng Christ;” và rằng “họ sẽ được vinh hiển cùng” với Ngài; thì lời chứng này có vô hiệu, hay không đáng tin cậy hay sao? Nhưng nó không thể được tin cậy nếu họ có thể sa ngã khỏi trạng thái ân điển.
Lời chứng này, như sẽ được nhận xét dưới Câu Trả Lời tiếp theo, là điều chúng ta dựa vào rất nhiều, để đạt được sự bảo đảm rằng chúng ta đang ở trong trạng thái ân điển, và rằng chúng ta sẽ bền đỗ trong đó. Hiện tại, chúng ta sẽ xem như hiển nhiên rằng có một điều như sự bảo đảm, hay rằng phước hạnh này có thể đạt được. Việc sử dụng giả định này mà tôi muốn thực hiện để duy trì luận cứ hiện tại của chúng ta là: việc Đức Thánh Linh có bất kỳ vai trò nào trong việc tác động hay khích lệ niềm hy vọng này mà chúng ta có về lẽ thật của ân điển, và do đó rằng chúng ta sẽ bền đỗ trong ân điển ấy cho đến sự cứu rỗi, chứng tỏ rằng niềm hy vọng ấy là có căn cứ, và không phải là ảo tưởng; vì Đấng là tác giả hay Đấng ban cho nó không thể lừa dối sự trông đợi của chúng ta, hay khiến chúng ta trông đợi điều không phải là thực tại. Từ đó suy ra rằng không thể nào những người mà “Đức Chúa Trời đã ban cho” “niềm hy vọng tốt lành bởi ân điển” này lại bội đạo, đến nỗi họ không đạt được “sự yên ủi đời đời,” là điều gắn liền với nó. Hậu quả này khó có thể bị phủ nhận bởi những người ở phía bên kia của vấn đề; và chúng ta có thể nhận xét rằng, những người chống lại giáo lý về sự bền đỗ, luôn phủ nhận giáo lý về sự bảo đảm, đặc biệt khi nó xuất phát từ lời chứng của Đức Thánh Linh. Nhưng để chúng ta không bị hiểu lầm, chúng ta không nói rằng mọi người có một sự thuyết phục mạnh mẽ rằng mình sẽ được cứu, sẽ được cứu; vì một sự thuyết phục như vậy không gì khác ngoài sự cuồng nhiệt. Nhưng luận cứ của chúng ta, nói ngắn gọn, là: nếu có một lời chứng của Đức Thánh Linh về lẽ thật của ân điển mà không thể bị buộc tội là cuồng nhiệt, thì giáo lý chúng ta đang duy trì là đúng một cách không thể phủ nhận. Điều này sẽ xuất hiện rõ ràng hơn từ những gì sẽ được nói để bênh vực giáo lý về sự bảo đảm dưới Câu Trả Lời tiếp theo của chúng ta.
Vì vậy, chúng ta tiến đến nhánh kia của luận cứ chúng ta đã đề cập để chứng minh giáo lý này, tức là, các tín đồ có hạt giống của Đức Chúa Trời ở trong họ. Điều này được đặt nền trên điều sứ đồ nói trong 1 Giăng 3:9: “Ai sinh bởi Đức Chúa Trời thì chẳng phạm tội, vì hạt giống của Đức Chúa Trời ở trong người ấy, và người ấy không thể phạm tội được, vì đã sinh bởi Đức Chúa Trời.” Để hiểu điều này, chúng ta hãy xem xét rằng, bởi những lời “người ấy không thể phạm tội,” sứ đồ không có ý rằng một người như vậy không phải là một tội nhân, hay rằng có một điều như sự trọn vẹn không tội lỗi có thể đạt được trong đời này; vì điều đó trái ngược, không chỉ với toàn bộ tinh thần chung của Kinh Thánh và kinh nghiệm hằng ngày của loài người, mà còn với điều ông đã nói rõ ràng: “Ví bằng chúng ta nói mình không có tội chi hết, ấy là chính chúng ta lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta.” Trong phân đoạn này ông chắc chắn đang nói về những người phạm những tội không phù hợp với lẽ thật của ân điển; như ông nói, trong một câu trước: “Ai phạm tội thì chẳng hề thấy Ngài, cũng chẳng hề biết Ngài.” Tội lỗi ông nói đến là tội lỗi chứng tỏ một người đang ở trong trạng thái chưa được tái sinh. Theo đó, khi ông nói: “Kẻ nào phạm tội tức là thuộc về ma quỷ,” ông chắc chắn nói về một sự phạm tội như vậy chứng tỏ chúng ta đang ở dưới quyền thống trị của ma quỷ. Để điều này có thể xuất hiện rõ ràng là ý của ông, chúng ta có thể nhận xét rằng ở nơi khác ông phân biệt giữa “một tội dẫn đến sự chết,” và một tội “không dẫn đến sự chết.” Ở đây ông không có ý, như những người theo giáo hoàng giả định, rằng một số tội đáng chết đời đời, và một số tội khác thì không; những tội trước họ gọi là tội trọng, những tội sau là tội nhẹ. Nhưng ông đang nói về một tội không phù hợp với nguyên lý ân điển, và tội phù hợp với nó. Tội trước đôi khi được gọi là “sự ô uế ở trong thế gian bởi tư dục;” tội sau là “vết” của con cái Đức Chúa Trời. Tội nhỏ nhất cũng đáng chết, dù những người phạm nó sẽ không hư mất, mà sẽ được đưa đến sự ăn năn; nhưng “tội dẫn đến sự chết” là tội cố ý, được phạm và tiếp tục trong sự không ăn năn; và với giới hạn này chúng ta phải hiểu những lời của sứ đồ: “Người sinh bởi Đức Chúa Trời thì chẳng phạm tội.”
Bây giờ chúng ta sẽ xem xét lý do được chỉ định tại sao người ông nói đến không thể phạm tội theo nghĩa này, tức là, người ấy “sinh bởi Đức Chúa Trời,” và “hạt giống của Đức Chúa Trời ở trong người ấy.” Được sinh bởi Đức Chúa Trời là điều ở nơi khác được gọi là sự tái sinh, hay được sinh bởi Đức Thánh Linh; trong đó có một nguyên lý ân điển được cấy vào, nguyên lý ở đây được gọi là “hạt giống của Đức Chúa Trời.” Thật vậy, cách nói ẩn dụ này rất diễn cảm về điều được nhắm đến. Vì như trong thiên nhiên hạt giống sinh ra trái, và trong những điều thuộc đạo đức nguyên lý hành động sinh ra hành động, như nguyên lý lý trí sinh ra những hành động lý trí; thì trong những điều thuộc linh, nguyên lý ân điển sinh ra những hành động ân điển; và nguyên lý này đến từ Đức Chúa Trời, điều đã được chứng minh rộng rãi dưới một Câu Trả Lời trước, nên ở đây nó được gọi là “hạt giống của Đức Chúa Trời.” Nay, hạt giống của Đức Chúa Trời này, hay nguyên lý này, không chỉ được nói là ở trong tín đồ, như điều mà hiện tại là cơ sở cho những hành động thuộc linh; mà nó được nói là “ở lại trong người ấy.” Như, ở nơi khác, Đấng Christ nói về Đức Thánh Linh như “ở” với dân Ngài “đời đời;” thì ở đây sứ đồ nói về nguyên lý ân điển được Đức Thánh Linh tác động như ở lại, tức là, tiếp tục đời đời. Từ đó ông suy ra rằng một tín đồ “không thể phạm tội.” Nếu ông chỉ nói về việc nó được cấy vào, nhưng không ở lại, mọi điều có thể suy ra sẽ là người ấy không phạm tội. Nhưng vì ông lập luận rằng người ấy không thể phạm tội, tức là, bội đạo, chúng ta phải hiểu rằng nguyên lý ấy ở lại trong người ấy liên tục. Nay, điều này rõ ràng tương đương với luận cứ chúng ta đang duy trì, tức là, vì hạt giống của Đức Chúa Trời ở lại trong một tín đồ, người ấy không thể bội đạo hay không đạt được sự cứu rỗi.
Những người ở phía bên kia của vấn đề dường như thấy rất khó tránh được sức mạnh của luận cứ này. Một số người giả định rằng sứ đồ không có ý gì hơn là người sinh bởi Đức Chúa Trời không nên phạm tội. Nhưng cách giải thích này không chỉ xa rời nghĩa của những lời “không thể phạm tội,” mà còn không phân biệt đủ một người sinh bởi Đức Chúa Trời với một người khác không như vậy; vì việc một người chưa được tái sinh không nên phạm tội cũng là một lẽ thật như việc một người đã được tái sinh không nên làm như vậy. Những người khác giả định sứ đồ có ý rằng các tín đồ phạm tội một cách khó khăn, hay khó bị đưa đến chỗ phạm tội. Nhưng vì điều này cũng không đáp ứng được nghĩa của những lời “không thể phạm tội,” nên nó không phù hợp với sự leo thang đẹp đẽ mà chúng ta có thể nhận xét trong những lời ấy. Nói rằng tín đồ không phạm tội, và rồi nếu người ấy phạm tội thì là với một khó khăn nào đó, không tương ứng với cao trào mà sứ đồ sử dụng khi ông nói người ấy không phạm tội, vâng, người ấy không thể. Những người khác giả định ý của sứ đồ là, người sinh bởi Đức Chúa Trời không thể phạm tội dẫn đến sự chết, hay bội đạo đến nỗi không đạt được sự cứu rỗi, chừng nào người ấy sử dụng đúng nguyên lý ân điển đã được cấy vào trong mình; nhưng, bằng cách chống lại và sau đó dập tắt nó, người ấy có thể trở thành một kẻ bội đạo. Nhưng chúng ta có thể nhận xét rằng sứ đồ gán sự bền đỗ của người ấy trong ân điển, không phải cho việc người ấy sử dụng nguyên lý, mà cho việc người ấy có nó, hay cho việc nó ở lại trong người ấy. Và ông đủ bảo vệ chống lại giả định rằng có thể nguyên lý ân điển bị mất hoàn toàn; vì khi đó hạt giống này không thể được nói là ở lại trong người ấy, và suy luận rút ra từ việc nó ở lại trong người ấy, tức là, người ấy không thể phạm tội, sẽ không đúng.
Như vậy chúng ta đã xem xét nhánh sau của luận cứ hiện tại để chứng minh sự bền đỗ của các thánh đồ trong ân điển, được rút ra từ hạt giống của Đức Chúa Trời ở lại trong các tín đồ. Nhưng có một điều phải được nhận xét trước khi tôi kết thúc Đầu mục này, tức là, nguyên lý ân điển, được biểu thị bằng ẩn dụ này, dù nó tồn tại và ở lại trong một tín đồ, không luôn tự phát huy đến nỗi sinh ra những hành động ân điển mà nếu không nó sẽ sinh ra. Điều này không thể được minh họa tốt hơn bằng một sự so sánh lấy từ linh hồn, là nguyên lý lý trí trong con người. Dù nó là nguyên lý lý trí trong một hài nhi trong bụng mẹ cũng như trong bất kỳ ai, nhưng nó hoàn toàn không hoạt động; vì hầu hết mọi người đều thừa nhận rằng hài nhi không có sự vận dụng tư tưởng hay những hành động lý trí. Và khi một người mới sinh ra, hầu như không xuất hiện rằng nguyên lý này được đưa vào hành động; và trong những người mà nó đã được đưa vào hành động, nó có thể, qua ảnh hưởng của một bệnh tật thể xác nào đó mà nó bị ảnh hưởng, bị làm cho đần độn và hầu như không hoạt động, hay ít nhất bị rối loạn đến nỗi những hành động xuất phát từ nó không thể được gọi là hợp lý. Nhưng nó vẫn còn là một nguyên lý lý trí. Điều tương tự có thể được nói về nguyên lý ân điển. Nó chắc chắn là một nguyên lý không hoạt động trong những người được tái sinh từ trong bụng mẹ; và nó có thể ngừng phát huy chính mình, và với lý do tương tự được gọi là một nguyên lý không hoạt động trong các tín đồ, khi họ sa vào những tội rất lớn mà nó không đưa ra sự chống cự nào. Chúng ta sẽ nhân cơ hội áp dụng điều này dưới một Đầu mục tiếp theo, khi chúng ta sẽ xem xét một số phản đối được đưa ra chống lại giáo lý này bởi những người giả định rằng các tín đồ, khi phạm tội một cách táo tợn, như Đa-vít, Phi-e-rơ, và những người khác, được nói là đã làm, đã sa ngã hoàn toàn, dù không phải cuối cùng. Thật vậy đã có một sự đình chỉ hoàn toàn hoạt động của nguyên lý này, nhưng chính nguyên lý ấy không bị mất hoàn toàn. Nhưng sẽ nói thêm về điều này ở chỗ thích hợp của nó. Vì vậy, chúng ta buộc phải kết luận rằng vì nguyên lý này ở lại trong các tín đồ, họ không thể bội đạo hoàn toàn hay cuối cùng, — rằng họ không thể sa ngã khỏi trạng thái ân điển, hay cuối cùng không đạt được sự cứu rỗi.
Như vậy chúng ta đã cố gắng giải thích và chỉ ra sức mạnh của những luận cứ chứa đựng trong Câu Trả Lời này, để chứng minh giáo lý về sự bền đỗ của các thánh đồ. Có một số luận cứ khác có thể đã được nhấn mạnh. Đặc biệt, giáo lý này có thể được chứng minh từ mục đích và ý định của sự chết của Đấng Christ; đó là, không chỉ để Ngài có thể mua chuộc cho chính Ngài một dân đặc biệt, mà còn để Ngài có thể mua chuộc sự sống đời đời cho họ. Chúng ta không thể nghĩ rằng cái giá vô giá này đã được trả để mua lấy điều sẽ không được áp dụng; vì theo quan điểm này Đấng Christ sẽ được nói là đã chết vô ích. Khi một người trả một cái giá cho bất kỳ điều gì, đó là với ý định rằng người ấy, hay những người mà người ấy đã mua nó cho, sẽ được đặt vào quyền sở hữu nó; và nếu điều này không được thực hiện, cái giá đã được trả được xem là bị mất, và người đã trả nó bị thất vọng. Luận cứ này có thể được xem là “có trọng lượng còn lớn hơn, nếu chúng ta nhận xét rằng sự cứu rỗi của những người Đấng Christ đã cứu chuộc, không chỉ mang lại hạnh phúc cho họ, mà còn mang lại sự vinh hiển cho Đức Chúa Trời là Cha, và cho Đấng Christ là Đấng Cứu Chuộc vĩ đại của chúng ta. Đức Chúa Trời là Cha, khi ban Đấng Christ làm của lễ chuộc tội vì tội lỗi, đã định mang lại nhiều vinh hiển hơn cho danh Ngài hơn mọi công việc khác của Ngài. Theo đó, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta nài xin Ngài vào lúc cuối đời Ngài: ‘Con đã tôn vinh Cha trên đất, đã làm xong công việc Cha giao cho Con làm.’ Công việc là của Ngài; có một nguồn vinh hiển mà Ngài trông đợi bởi nó; và sự vinh hiển này không chỉ nằm ở việc Ngài nhận được một sự thỏa mãn đầy đủ vì tội lỗi, để Ngài có thể nhân dịp đó nâng cao ân điển của Ngài khi tha thứ nó, mà còn nằm ở việc dân Ngài được khiến có thể ‘sinh nhiều trái.’ Vì vậy, sự vinh hiển của Đức Chúa Trời là Cha được nâng cao bởi việc áp dụng sự cứu chuộc, và do đó bởi việc đưa những người đã được cứu chuộc của Ngài đến sự trọn vẹn. Con cũng được vinh hiển, không chỉ bởi việc Ngài có những vinh dự mà bản chất nhân tính của Ngài được nâng lên như hậu quả của việc Ngài hoàn thành công việc cứu chuộc, mà còn bởi việc áp dụng sự cứu chuộc cho dân Ngài. Theo đó, Ngài được nói là được “vinh hiển trong họ,” tức là, sự vinh hiển với tư cách Đấng Trung Bảo của Ngài được làm cho rạng rỡ bởi mọi ân điển được ban cho họ. Chắc chắn, vì vậy, Ngài sẽ được vinh hiển một cách nổi bật, khi họ được đưa đến ở với Ngài, nơi Ngài ở, để ngắm xem sự vinh hiển của Ngài. Nay, chúng ta có thể giả định rằng, vì Cha và Con đã định có một sự vinh hiển lớn lao như vậy mang lại cho họ bởi công việc cứu chuộc của chúng ta, họ sẽ chịu bất kỳ mất mát nào về nó vì thiếu việc áp dụng nó cho những người nó đã được mua chuộc cho hay sao? Nếu Đức Chúa Trời đã định, như hậu quả của công việc cứu chuộc, rằng các thánh đồ sẽ hát bài ca mới ấy: “Ngài đáng được, vì Ngài đã bị giết, và đã dùng huyết Ngài cứu chuộc chúng tôi cho Đức Chúa Trời, từ mọi chi tộc, mọi tiếng, mọi dân, mọi nước;” và nếu Đức Chúa Trời là Cha, và Con, được liên kết với nhau, và sự vinh hiển của họ được ca ngợi trong bài ca này, bởi những người đã được cứu chuộc gán “sự chúc tụng, tôn kính, vinh hiển, và quyền phép, cho Đấng ngồi trên ngôi, và cho Chiên Con, đời đời vô cùng,” thì chắc chắn họ sẽ không mất sự vinh hiển này, và các thánh đồ sẽ được đưa vào trạng thái mà họ sẽ có dịp ca ngợi và tôn thờ họ như vậy. Nếu bị phản đối rằng Đức Chúa Trời là Cha, và Con, sẽ được vinh hiển, dù nhiều thánh đồ của Ngài có bội đạo, và vì vậy sự chết của Đấng Christ trở nên vô ích đối với họ, vì không phải tất cả sẽ bội đạo, câu trả lời rõ ràng và dễ dàng, — rằng dù Ngài không thể được nói là mất sự vinh hiển Ngài đã định bởi sự cứu rỗi của những người bền đỗ, nhưng một số nhánh của sự vinh hiển của Ngài sẽ bị mất vì sự bội đạo của những người khác không đạt được sự cứu rỗi; và thật là một sự sỉ nhục đối với Ngài khi giả định rằng Ngài sẽ mất nhánh nhỏ nhất của nó, hay rằng bất kỳ ai trong những người Đấng Christ đã chết cho sẽ bị mất đời đời. Chúng ta có thể thêm rằng, với cùng lý do chúng ta giả định một người Đấng Christ đã cứu chuộc sẽ bị mất, tất cả có thể bị mất; và vì vậy Ngài sẽ mất mọi sự vinh hiển Ngài đã định có trong công việc cứu chuộc. Điều này xuất hiện từ thực tế rằng tất cả đều dễ bị những cám dỗ mà, nếu tuân theo, có xu hướng hủy hoại họ. Tất cả được giả định là chỉ được đổi mới và nên thánh một phần; đến nỗi công việc ân điển gặp những trở ngại từ bản chất bại hoại mà chắc chắn sẽ trở nên quá khó cho mọi sức lực của chúng ta, và làm thất bại những nỗ lực hết sức của chúng ta để bền đỗ, nếu Đức Chúa Trời không xuất hiện vì chúng ta, và gìn giữ chúng ta bởi quyền năng Ngài. Nay, nếu tất cả cần sức lực từ Ngài để đứng vững, và phải nói rằng nếu không có Ngài họ không thể làm gì, chúng ta hoặc phải giả định rằng ân điển ấy được ban cho mọi thánh đồ sẽ khiến họ có thể bền đỗ, hoặc rằng nó không được ban cho ai cả. Nếu nó không được ban cho ai cả, và tất cả bị bỏ mặc cho chính mình, thì điều lật đổ đức tin của một người, sẽ lật đổ đức tin của tất cả; và chúng ta có thể kết luận rằng bất cứ điều gì Đức Chúa Trời là Cha hay Con đã làm, để cứu chuộc và cứu rỗi những người được chọn, có thể trở nên vô hiệu.
Tôi có thể đưa ra nhiều luận cứ khác để bênh vực sự bền đỗ của các thánh đồ; nhưng sẽ kết thúc Đầu mục này với hai hay ba câu Kinh Thánh, nhờ đó lẽ thật của giáo lý ấy sẽ xuất hiện thêm. Như vậy Đấng Cứu Rỗi của chúng ta nói với người đàn bà Sa-ma-ri: “Ai uống nước Ta sẽ ban cho, sẽ chẳng hề khát nữa; nhưng nước Ta ban cho sẽ trở nên trong người ấy một mạch nước vọt lên sự sống đời đời.” Ở đây, bởi nước Đấng Christ ban cho, chắc chắn phải hiểu là những ân tứ và ân điển của Đức Thánh Linh. Những điều này không giống như nước của một dòng suối, thường lừa dối sự trông đợi của lữ khách; mà chúng là “một mạch nước,” cho thấy rằng một tín đồ sẽ có một nguồn cung cấp liên tục về ân điển và bình an, cho đến khi người ấy được đưa đến những dòng sông vui thích ở bên hữu Đức Chúa Trời, và được làm người hưởng sự sống đời đời. — Lại nữa, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta nói: “Ai nghe lời Ta và tin Đấng đã sai Ta, thì được sự sống đời đời;” tức là, nó chắc chắn thuộc về người ấy như thể người ấy đang thực sự sở hữu nó. Ngài còn cho thấy thêm nữa rằng những người tin Ngài không chỉ được xưng nghĩa cho hiện tại, mà sẽ không đến sự phán xét. Nay, điều này chắc chắn hàm ý rằng sự cứu rỗi của họ an toàn đến nỗi không thể nào họ hư mất đời đời. — Một câu Kinh Thánh khác chứng minh rõ ràng giáo lý này là 2 Ti-mô-thê 2:19: “Tuy nhiên, nền vững chắc của Đức Chúa Trời vẫn đứng vững, có ấn này: Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài. Và, phàm ai kêu cầu danh Chúa thì phải tránh khỏi sự gian ác.” Trong những lời này sứ đồ khích lệ hội thánh hy vọng về sự bền đỗ trong ân điển, sau khi họ đã có một ví dụ buồn về hai người có danh tiếng, tức là Hy-mê-nê và Phi-lết, những người không chỉ “lạc khỏi lẽ thật,” mà còn “lật đổ đức tin của một số người;” và ông cảnh báo mọi người tuyên xưng tôn giáo, vì họ muốn được giữ khỏi sự bội đạo, phải tránh khỏi sự gian ác. Những lời của ông như thể ông đã nói: “Vì nhiều người trong anh em sẵn sàng sợ rằng đức tin của mình sẽ bị lật đổ, cũng như đức tin của những người khác, bởi sự xảo quyệt hay những thủ đoạn tinh ranh của những kẻ bội đạo đang rình rập để lừa dối, anh em có thể được bảo đảm rằng trạng thái của những người được xây dựng trên nền mà Đức Chúa Trời đã đặt, ‘hòn đá góc nhà đã được chọn, quý báu,’ tức là Đấng Christ, ‘mà ai tin Ngài sẽ không bị hổ thẹn,’ là an toàn.” Hay nghĩa là, sự không ổn định của cách cư xử loài người sẽ không làm cho nó trở thành một vấn đề không chắc chắn, liệu những người được chỉ định cho sự sống đời đời sẽ được cứu hay không; vì việc họ được cứu tùy thuộc vào mục đích của Đức Chúa Trời, là một nền vững chắc, và có ấn này gắn liền với nó, nhờ đó đức tin của chúng ta về việc chúng ta được cứu có thể được xác nhận, rằng những người Đức Chúa Trời đã biệt riêng cho chính Ngài, và đưa ra một quyền đòi hỏi đặc biệt như những người được chọn và được cứu chuộc của Ngài, những người Ngài đã biết trước và yêu thương bằng một tình yêu đời đời, sẽ không hư mất đời đời, vì mục đích của Đức Chúa Trời không thể bị thất bại. Nhưng vì không có sự mặc khải đặc biệt nào được ban cho những cá nhân cụ thể, rằng họ là những đối tượng của mục đích ân điển này; mọi người kêu cầu hay tuyên xưng danh Đấng Christ nên dùng sự cẩn trọng hết sức để họ không bị mắc bẫy; hãy để họ tránh khỏi mọi sự gian ác, và không giao tiếp với những người cố gắng lật đổ đức tin của họ. Thật vậy, mọi người trung tín sẽ được Đức Chúa Trời giữ khỏi sự gian ác, như họ ở đây được cho hiểu rằng đó là bổn phận của họ phải cố gắng lìa bỏ nó; và do đó họ sẽ được giữ khỏi sự bội đạo. Đây dường như là nghĩa của những lời này; và nó phù hợp với sự tương đồng của đức tin, cũng như là một bằng chứng rõ ràng cho giáo lý chúng ta đang duy trì.
Một tác giả gần đây, bởi “nền của Đức Chúa Trời, vẫn đứng vững,” giả định rằng giáo lý về sự sống lại được nhắm đến, giáo lý mà Hy-mê-nê và Phi-lết đã phủ nhận, nói rằng nó “đã qua rồi.” Ông nói, giáo lý này, là một điều khoản căn bản của đức tin, “vẫn đứng vững, có ấn này: Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài;” tức là, Ngài yêu thương và chấp thuận họ. Nhưng dù đúng là sự sống lại được nói đến trong câu trước, và chúng ta không phủ nhận rằng nó là một điều khoản căn bản của đức tin; nhưng nó dường như không phải là điều được nhắm đến bởi từ “nền” trong phân đoạn này. Vì nếu bởi sự sống lại chúng ta hiểu giáo lý về sự sống lại chung của người chết, tôi không thể thấy sức mạnh của luận cứ của sứ đồ nằm ở đâu, tức là, sẽ có một sự sống lại chung, vì Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài; vì toàn thế gian sẽ được sống lại từ cõi chết. Nhưng nếu bởi sự sống lại chúng ta phải hiểu một sự sống lại đến sự sống đời đời, đến nỗi những người được Chúa biết hay yêu thương sẽ có phần của họ trong đó, và nếu lập luận của sứ đồ là, những người tin sẽ được sống lại đến sự sống đời đời; cách giải thích này, thay vì chống lại luận cứ chúng ta đang duy trì, lại phù hợp với nghĩa chúng ta đã đưa ra về phân đoạn, và ủng hộ chúng ta hơn là chống lại chúng ta. Về điều tác giả vừa được tham chiếu đã trình bày thêm, tức là, những lời “Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài,” phải được hiểu là sự quan tâm mà Đức Chúa Trời đã có đối với các sứ đồ và những người phục vụ của Ngài, nghĩa này của phân đoạn dường như là một sự gượng ép quá lớn đối với những lời ấy, và khác biệt rất nhiều so với phạm vi của sứ đồ, cũng như không phù hợp với lời cảnh báo được đưa ra, rằng “mọi người kêu cầu danh Đấng Christ nên tránh khỏi sự gian ác,” đến nỗi không ai đọc Kinh Thánh mà không có thành kiến, có thể dễ dàng chấp nhận nó.
Tôi sẽ chỉ nêu thêm một chỗ Kinh Thánh nữa để chứng minh giáo lý về sự bền đỗ của các thánh đồ; đó là 1 Giăng 2:19: “Chúng nó đã từ giữa chúng ta mà ra, nhưng vốn chẳng phải thuộc về chúng ta; vì nếu chúng nó thuộc về chúng ta, thì đã ở cùng chúng ta; song điều đó đã xảy đến, hầu cho tỏ ra rằng mọi kẻ ấy chẳng thuộc về chúng ta chút nào.” Để hiểu chỗ này, cần xét rằng sứ đồ đang nói về một số người vốn trước kia là thành viên của Hội Thánh, về sau đã trở thành những kẻ bội đạo và là kẻ thù công khai của Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài. Rõ ràng là những lời “chúng nó đã từ giữa chúng ta mà ra” và “chúng nó chẳng phải thuộc về chúng ta” phải được hiểu theo những phương diện khác nhau; vì sẽ là mâu thuẫn nếu nói rằng một người đã lìa bỏ đức tin và sự thông công của Hội Thánh, trong khi người ấy chưa từng tiếp nhận đức tin ấy hay chưa từng có sự thông công với Hội Thánh. Nhưng nếu hai cụm từ ấy được hiểu khác nhau, thì những người này đã lìa bỏ đức tin và sự thông công của Hội Thánh vì họ chỉ là Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa giả vờ, và đã không chân thành tiếp nhận đức tin mà Hội Thánh được xây dựng trên đó, và đã không thật sự được dự phần ân điển mà các sứ đồ và các thành viên trung tín khác của Hội Thánh đã nhận lãnh từ Đức Chúa Trời, vì được ân điển ấy kêu gọi cách hiệu quả. Ý nghĩa như vậy rất rõ ràng và dễ hiểu: đã có một số người xưng nhận giả dối, phô trương rất nhiều về tôn giáo, và đã được tiếp nhận vào sự thông công với Hội Thánh; và có lẽ một số người trong họ đã giảng Phúc Âm và được trọng vọng hơn những người khác. Nhưng họ đã bội đạo; vì họ không có lẽ thật của ân điển, mà giống như hạt giống nảy mầm mà không có rễ trong chính nó, rồi sau đó khô héo. Tuy nhiên, nếu họ đã có ân điển này, thì ân điển ấy đã ở lại; và như vậy họ đã, “chắc chắn,” sứ đồ nói, “ở cùng chúng ta;” nhưng qua sự bội đạo của họ, rõ ràng là họ không thuộc về số của chúng ta theo ý nghĩa này, tức là không phải là những người tin. Những người hiểu chỗ Kinh Thánh này không phải nói về những người vốn là thành viên của Hội Thánh, mà nói về những người thi hành chức vụ trước hết đã gắn mình với các sứ đồ, rồi sau đó lìa bỏ các sứ đồ và giáo lý của các sứ đồ, thì không đưa ra điều gì có thể lật đổ luận chứng mà chúng ta đang duy trì. Vì, theo cách giải thích đó, chúng ta có thể hiểu những lời ấy như sau: họ giả vờ là những người thi hành chức vụ chân thật của Chúa Giê-xu Christ, và chắc chắn giả vờ là những người tin kính và có tôn giáo như các sứ đồ, vì về những phương diện khác, họ thuộc về các sứ đồ một cách thấy được, trong khi họ giảng cùng những giáo lý; nhưng về sau, qua việc lìa bỏ đức tin, rõ ràng là, dầu họ là những người thi hành chức vụ, họ không phải là những Cơ Đốc nhân chân thành, vì nếu họ đã là như vậy, họ đã không bội đạo.
Khảo Xét Những Sự Phản Đối Chống Lại Giáo Lý Về Sự Bền Đỗ
Bây giờ chúng ta sẽ tiến đến việc xem xét những sự phản đối thường được đưa ra chống lại giáo lý về sự bền đỗ của các thánh đồ trong ân điển.
I. Có sự phản đối rằng có một số người được nhắc đến trong Kinh Thánh, những người dường như đã là những người tin thật, nhưng đã bội đạo, — một số người bội đạo hoàn toàn, như Đa-vít và Phi-e-rơ, — những người khác không chỉ bội đạo hoàn toàn mà còn bội đạo đến cuối cùng, trong số đó có Sa-lô-môn. Những người khác nữa cũng được mô tả là những kẻ bội đạo, chẳng hạn như Hy-mê-nê và A-léc-xan-đơ, những người được nói là “về đức tin, đã bị chìm đắm như tàu vỡ,” và do đó được cho là đã có ân điển của đức tin. Giu-đa cũng được kể là đã từng là một người tin thật, mà mọi người đều thừa nhận về sau đã tỏ ra là một kẻ bội đạo.
1. Về trường hợp của Đa-vít và Phi-e-rơ, đúng là sự sa ngã của họ rất tai tiếng, người trước dường như đã tiếp tục vài tháng trong tình trạng không ăn năn, và khi họ sa ngã, không thấy có dấu hiệu nào của ân điển nơi người nào trong hai người. Thật vậy, tội lỗi của Phi-e-rơ đã được phạm qua sự bất ngờ và sợ hãi; nhưng tội ấy có những tình tiết tăng nặng đi kèm đến nỗi nếu những người khác, mà tính cách của họ ít được vững lập hơn tính cách của ông, đã phạm cùng một tội như vậy, chúng ta hẳn đã sẵn sàng kết luận rằng họ đang ở trong tình trạng chưa được tái sinh. Và tội lỗi của Đa-vít đã được phạm với sự cân nhắc như vậy, và là một tội ác phức tạp như vậy, đến nỗi nếu có một người tin nào từng đánh mất nguyên lý của ân điển, chúng ta hẳn đã có khuynh hướng cho rằng ông đã làm như vậy. Nhưng điều khiến chúng ta có cơ sở để kết luận rằng nguyên lý này đã không hoàn toàn bị dập tắt nơi Phi-e-rơ hay nơi Đa-vít vào lúc họ sa ngã, và do đó họ không phải là những kẻ bội đạo hoàn toàn, là điều chúng ta đã nhận xét trước đây, rằng nguyên lý của ân điển có thể hoàn toàn không hoạt động mà vẫn ở lại trong linh hồn, phù hợp với ý nghĩa chúng ta đã trình bày về chỗ Kinh Thánh ấy: “Hạt giống của Ngài ở trong người.” Nếu những điều đã nói trước đây về khả năng nguyên lý của ân điển vẫn còn lại, dầu nó không kháng cự lại những thói quen đối nghịch của tội lỗi, có sức thuyết phục nào, thì những trường hợp này, và những trường hợp khác có tính chất tương tự mà một nhánh của sự phản đối dựa trên đó, sẽ không đủ để chứng minh khả năng bất kỳ người tin thật nào bội đạo hoàn toàn.
2. Về trường hợp của Sa-lô-môn, việc ông đã từng là một người tin thật được cả hai phía thừa nhận. Vì có lời nói về ông, không lâu sau khi ông sinh ra, rằng “Đức Chúa Trời yêu thương người;” vì cớ đó Ngài ban cho ông tên có ý nghĩa là Giê-đi-đia, “kẻ được Đức Chúa Trời yêu dấu.” Cũng chắc chắn rằng, vào đầu triều đại của ông, sự tin kính của ông không kém phần đáng chú ý hơn sự khôn ngoan của ông. Điều này xuất hiện qua lòng sốt sắng lớn lao của ông, được bày tỏ trong việc xây dựng đền thờ của Đức Chúa Trời, và thiết lập sự thờ phượng tại đó; và cũng qua trường hợp sốt sắng đặc biệt mà ông đã biệt riêng hay thánh hiến ngôi nhà này cho Đức Chúa Trời, và lời cầu nguyện dâng lên Ngài nhân dịp đó. Điều này cũng xuất hiện qua việc Đức Chúa Trời hiện ra với ông hai lần. Trong lần hiện ra đầu tiên, Ngài hạ mình hỏi ông rằng Ngài nên ban cho ông điều gì; và khi Sa-lô-môn chọn “một lòng hiểu biết” để xét đoán dân sự của Ngài, Ngài hài lòng về ông, và ban cho ông một số điều khác mà ông không cầu xin, đến nỗi “không có ai trong các vua giống như người.” Từ tất cả những điều này, người ta mặc nhiên cho rằng ông đã từng là một người tin. Nhưng, mặt khác, nếu chúng ta cân nhắc đúng sức nặng của sự phản đối, chúng ta phải đặt phần sau của đời ông đối lại với phần trước; và rồi chúng ta thấy ông phạm những tội lỗi rất lớn. Không chỉ ông cưới nhiều vợ và hầu, vượt quá những gì bất kỳ người tiền nhiệm nào của ông đã làm; mà “lòng người trở nên xây bỏ mà theo các thần khác, và,” như có lời nói rõ ràng, “lòng người không trọn vẹn với Đức Chúa Trời của người, như lòng của Đa-vít, cha người.” Cũng có lời nói rằng “Đức Chúa Trời nổi giận cùng Sa-lô-môn, vì lòng người xây bỏ Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, là Đấng đã hiện ra cùng người hai lần.” Nhân dịp này, Ngài quyết định xé một phần vương quốc khỏi tay con trai của ông; điều đã xảy đến đúng như vậy. Bây giờ, tất cả những điều này được nói là đã xảy ra “khi người đã già;” và trong phần còn lại của lịch sử của ông, chúng ta đọc về một số người đã “bị dấy lên làm kẻ cừu địch” với ông, và về rất ít điều ngoài sự rắc rối và bất an mà ông gặp phải. Điều này dường như tiếp tục cho đến khi ông qua đời, mà chúng ta có một bản tường thuật trong 1 Các Vua đoạn 11 trọn cả đoạn; đoạn ấy chứa đựng lịch sử về tội lỗi và những rắc rối của ông, nhưng không chứa đựng chút gợi ý nào về sự ăn năn của ông. Vì lý do này, trong sự phản đối, người ta cho rằng ông đã bội đạo hoàn toàn và đến cuối cùng.
Sức mạnh chính của sự phản đối này nằm trong giả thiết rằng Sa-lô-môn đã không ăn năn về sự thờ hình tượng mà ông đã phạm trong tuổi già của mình, hay, như người ta giả thiết, trong phần sau của đời ông, — một giả thiết dựa trên sự im lặng được cho là của Kinh Thánh về vấn đề này, đặc biệt trong phần Kinh Thánh tường thuật về sự sa ngã và sự qua đời của ông. Nhưng những điều được viện dẫn không đủ để nâng đỡ sức nặng của sự phản đối, và buộc chúng ta phải xem ông là một kẻ bội đạo; vì không có điều gì trong bản tường thuật chúng ta có về ông trong Kinh Thánh dường như loại trừ ý tưởng rằng ông có thể đã có đủ thời gian để ăn năn, giữa sự sa ngã của ông và sự qua đời của ông. Thật vậy, có lời nói rằng trong tuổi già của ông, các vợ của ông đã làm cho ông xoay hướng; nhưng họ có thể làm điều đó, mà ông vẫn không chết như một kẻ bội đạo; vì đôi khi phần đời được gọi là tuổi già bao gồm vài năm. Do đó, khi ông bắt đầu bước vào tuổi suy tàn, ông có thể đã phạm tội, và về sau được đem đến sự ăn năn. Và về việc Kinh Thánh nói trước về sự sa ngã của ông, rồi sau đó nói về sự qua đời của ông, không có nghĩa là việc này xảy ra ngay sau việc kia; vì lịch sử về những vết nhơ và những rắc rối của đời ông chỉ ngắn gọn. Mặt khác, có một số điều có thể khiến chúng ta có cơ sở để kết luận rằng ông đã ăn năn sau sự sa ngã của mình. Đặc biệt, chúng ta có một gợi ý về sự ăn năn của ông trong sự truyền đạt ấy của Đức Chúa Trời liên quan đến ông, trong đó người ta giả thiết rằng Đức Chúa Trời sẽ để cho ông sa ngã, và một sự khích lệ có tính dự phòng được ban cho để trông đợi rằng ông sẽ được phục hồi. Ngài phán: “Ta sẽ sửa phạt người bằng roi của loài người, và bằng sự đánh đập của con cái loài người; nhưng sự nhân từ của Ta sẽ không lìa khỏi người, như Ta đã lìa khỏi Sau-lơ, kẻ Ta đã truất phế khỏi trước mặt ngươi.” Điều tương tự được lặp lại trong Thi Thiên 89:30–34, trong đó sự sa ngã của ông được giả thiết, và sự phục hồi của ông khỏi sự sa ngã ấy được nhắc đến cách đặc biệt; như thể Đức Chúa Trời đã định rằng điều này phải là một phần bổ sung cho lịch sử của ông, và loại bỏ những nghi ngờ có thể nảy sinh liên quan đến sự cứu rỗi của ông.
Cũng có một số điều trong những phần khác của Kinh Thánh rõ ràng đề cập đến phần đời của ông giữa sự sa ngã của ông và sự qua đời của ông, những điều ấy cho đủ cơ sở để kết luận rằng ông là một người ăn năn thật. Không ai có thể phủ nhận rằng ông là tác giả được thần cảm của sách Truyền Đạo; vì, như có lời nói trong nhan đề hay lời tựa đặt trước sách ấy, đó là “lời của người giảng đạo, con trai của Đa-vít, vua tại Giê-ru-sa-lem.” Bây giờ, nếu chúng ta cân nhắc đúng mức một số đoạn trong sách ấy, chúng ta sẽ thấy nhiều điều trong đó ông bày tỏ cảm nhận sâu sắc của ông về sự hư không của đời sống đã qua của mình. Chẳng hạn, ông nói: “Ta chuyên lòng ta để tìm kiếm và khảo sát sự khôn ngoan, và để biết sự điên dại và sự dại dột.” Ở đây, qua “sự điên dại và sự dại dột,” chắc chắn ông muốn nói đến điều vốn là như vậy theo ý nghĩa đạo đức, khi ông buông mình theo những đam mê tội lỗi, và do đó, điều ấy đề cập đến phần tệ nhất của đời ông. Ông nhấn mạnh thêm điều này khi ông nói: “Phàm điều gì mắt ta ưa thích, ta chẳng từ chối; ta chẳng ngăn cấm lòng ta bất kỳ sự vui vẻ nào, vì lòng ta vui vẻ về mọi công lao của ta,” hay về mọi điều ấy mà về sau đã trở thành cớ gây đau buồn và bất an cho ta. Ở đây ông nhận xét cách ông đã, như thể, cố công đem đến cho chính mình một chuỗi dài những sự khốn khổ đã làm phiền ông về sau. Và rồi ông bày tỏ rõ ràng sự ăn năn của mình, khi ông nói: “Tất cả đều là hư không và là sự theo đuổi gió,” và “chẳng có ích lợi gì dưới mặt trời;” như thể ông đã nói: “Ta đã xoay khỏi Đức Chúa Trời mà hướng về thọ tạo, để xem ta có thể tìm thấy hạnh phúc gì trong đó, nhưng ta chẳng gặp điều gì ngoài sự thất vọng.” Ông đã “chẳng có ích lợi gì trong những điều ấy, mà bây giờ ông hổ thẹn về chúng.” Có lẽ, Đức Chúa Trời đã cho ông thấy sự hư không của những điều ông theo đuổi, bằng cách sửa phạt ông, hay giáng sự sửa phạt trên những sự vi phạm của ông bằng roi, và trên những sự gian ác của ông bằng sự đánh đập, như Ngài đã hứa sẽ làm, và như vậy đem ông đến chỗ kinh nghiệm “sự theo đuổi gió.” Cụm từ này là một gợi ý rõ ràng về nỗi buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời xuất phát từ cảm nhận về tội lỗi, điều đã khiến ông bất an quá mức; và sự phiền muộn hay bất an này lớn đến nỗi ông nói: “Ta ghét đời sống,” tức là, ta ghét đời sống gian ác đã qua của ta, và ghê tởm chính mình vì đời sống ấy, “vì công việc làm ra dưới mặt trời là cực nhọc cho ta,” tức là, công việc ta đã làm là công việc đã gây cho ta sự đau lòng, “vì tất cả đều là hư không và là sự theo đuổi gió,” tức là, đây là tất cả hậu quả của những gì ta đã làm. Không thể cho rằng ông mệt mỏi với đời sống của mình vì cùng những lý do như nhiều người khác, những người bị tước mất những phước hạnh của sự quan phòng chung, và bị đưa đến tình trạng khiến họ khốn khổ về hoàn cảnh bên ngoài của họ trên thế gian. Chính sự bất an ông tìm thấy trong chính tâm linh mình, những vết thương bí mật của lương tâm và sự cay đắng của linh hồn nảy sinh từ cảm nhận về tội lỗi, đã khiến ông than phiền như vậy. Ở những chỗ khác nữa, ông dường như cũng ý thức được tội lỗi của mình, trong việc chất chứa những kho tàng lớn lao. Việc làm điều này ông gọi là “yêu mến bạc;” và ông nói thêm, điều dường như rất thích hợp với trường hợp của chính ông, rằng kẻ phạm điều ấy, “sẽ không được thỏa mãn về bạc, và kẻ yêu sự giàu có dư dật sẽ không được thỏa mãn về hoa lợi; điều này cũng là hư không;” tức là, đây đã là một trường hợp về sự hư không trước kia của ông. Ông nói thêm nữa: “Giấc ngủ của người làm công là ngon, dầu người ăn ít hay nhiều; nhưng sự dư dật của người giàu sẽ không cho người ngủ.” Nếu qua điều này chúng ta hiểu rằng sự gia tăng của cải đôi khi gây xáo trộn và khuấy động những sự hư hoại của những người sở hữu chúng, và nếu đoạn ấy được hiểu như vậy được áp dụng cho chính ông, thì đó là một sự thừa nhận tội lỗi của ông. Hoặc, nếu qua điều này chúng ta hiểu rằng sự dư dật của một người giàu sẽ không cho người ấy được nghỉ ngơi ban đêm, khi tâm trí người ấy bị làm cho bất an bởi cảm nhận về tội lỗi, và nếu điều ấy được áp dụng cho trường hợp của chính ông khi ông đã sa ngã, thì nó gợi ý rằng sự ăn năn của ông không chỉ khiến ông bất an ban ngày, mà còn lấy mất sự nghỉ ngơi của ông ban đêm.
Cũng không phải là không có khả năng rằng điều đã cho ông thêm cơ hội để thấy sự hư không của đời sống đã qua của mình, là cảm nhận về sự chết được ghi khắc trên ông; vì ông nói: “Đi đến nhà tang chế hơn là đi đến nhà yến tiệc; vì đó là sự cuối cùng của mọi người, và kẻ sống sẽ để vào lòng;” tức là, người ấy sẽ hay phải nên tận dụng cảm nhận về sự yếu đuối của chính mình, điều mà chúng ta có thể kết luận ông đã làm; và do đó ông nói thêm: “Buồn rầu hơn là cười; vì bởi nét mặt buồn rầu, lòng được cải thiện hơn.” — Thật vậy, có thể có sự phản đối rằng tất cả những cách diễn đạt này, và nhiều cách diễn đạt khác có tính chất tương tự, mà lẽ ra có thể đã được viện dẫn, vốn bày tỏ sự ăn năn lớn lao, không áp dụng được cho chính ông. Bây giờ, dầu tôi không thể không nghĩ rằng điều ngược lại dường như rất có khả năng; nhưng còn có một điều nữa được nói thêm, điều mà ông áp dụng cách rõ ràng cho chính mình, và điều ấy đề cập đến tình yêu bất hợp pháp của ông đối với phụ nữ: “Ta thấy một điều cay đắng hơn sự chết, ấy là người đàn bà mà lòng là lưới bẫy, và tay là dây trói. Ai được Đức Chúa Trời đẹp lòng sẽ thoát khỏi nó; nhưng kẻ có tội sẽ bị nó bắt lấy. Này, người giảng đạo nói, ta đã tìm thấy điều này.” Nếu những điều này không bày tỏ sự ăn năn, thì thật khó nói điều gì mới bày tỏ sự ăn năn. Chúng ta có thể nói thêm rằng, như ông bày tỏ một nỗi đau lòng vì những tội lỗi đã qua của mình, thì ông cũng cảnh báo những người khác để họ không phạm điều mà chính ông đã thấy cay đắng hơn sự chết. Theo đó, sau khi đã mô tả những thủ đoạn được người đàn bà gian ác dùng để quyến dụ người qua đường thiếu suy nghĩ, ông cảnh báo mọi người phải cẩn thận đừng xiêu theo các đường lối của nó; vì hậu quả sẽ là, “một mũi tên sẽ đâm qua gan người,” và người ấy “như chim vội vàng sa vào lưới, mà không biết rằng nó là vì sự sống của mình.” Ông cũng nói thêm: “Nó đã làm cho nhiều người bị thương ngã xuống; phải, nhiều người mạnh mẽ đã bị nó giết. Nhà nó là đường đến âm phủ, đi xuống các phòng của sự chết.” Như vậy chúng ta thấy nơi Sa-lô-môn hai bằng chứng lớn nhất mà chúng ta có thể có về sự ăn năn chân thành; tức là, một mức độ lớn lao của nỗi buồn rầu vì tội lỗi, và một ước muốn tha thiết rằng những người khác sẽ tránh tội lỗi ấy, bằng cách đưa ra những lời cảnh báo cần thiết để ngăn họ rơi vào cạm bẫy mà chính ông đã bị vướng mắc. — Hơn nữa, một điều gì đó được nói để khen ngợi Sa-lô-môn, sau khi ông qua đời. Điều này có thể được suy ra từ việc có lời nói rằng, trong ba năm đầu của triều đại Rô-bô-am, triều đại mà Đức Chúa Trời chấp thuận, “người đi theo đường lối của Đa-vít và của Sa-lô-môn;” ở đây chúng ta có thể nhận xét rằng Sa-lô-môn được đặt cùng với cha của ông là Đa-vít. Do đó, như đã có những sự giảm nhẹ phải được xét đến đối với những vết nhơ trong triều đại của Đa-vít; triều đại của Sa-lô-môn cũng có những vết nhơ lớn lao trong đó. Nhưng như người này đã ăn năn, thì người kia cũng vậy, và do đó không nên bị kể là một kẻ bội đạo. Chúng ta có thể nói thêm, rằng ông là một người viết Kinh Thánh; và không thấy có việc Đức Chúa Trời đã ban vinh dự này cho bất kỳ người nào đã bội đạo khỏi Ngài. Mặt khác, họ có đặc điểm chung được sứ đồ Phi-e-rơ ban cho họ, rằng tất cả họ đều là “những người thánh của Đức Chúa Trời.” Như vậy, chúng ta phải kết luận Sa-lô-môn là như vậy, cho đến khi chúng ta có bằng chứng lớn hơn ngược lại so với bằng chứng mà những người nói ông là một kẻ bội đạo có thể đưa ra.
3. Có những người khác được nhắc đến trong sự phản đối, tức là, Hy-mê-nê và A-léc-xan-đơ, mà chúng ta không có cơ sở để nghi ngờ về sự bội đạo của họ; nhưng chúng ta không thể thừa nhận rằng họ đã sa ngã khỏi hay đã đánh mất ân điển cứu rỗi của đức tin. Sa ngã khỏi sự xưng nhận đức tin là một chuyện, và đánh mất ân điển của đức tin là một chuyện khác. Do đó, điều duy nhất cần được chứng minh để trả lời nhánh này của sự phản đối, là, những người này, những người được mô tả là những kẻ bội đạo, chưa từng có lẽ thật của ân điển, hay họ chỉ sa ngã khỏi sự xưng nhận thấy được về ân điển ấy, qua đó họ được kể là điều mà trong thực tế họ không phải, tức là, những người tin thật. Bây giờ, sứ đồ nói về họ như những người đã “lìa bỏ đức tin,” tức là, những giáo lý của Phúc Âm; và việc họ làm điều này đi kèm với sự phạm thượng, mà vì đó họ đã “bị phó cho Sa-tan,” là một cụm từ được sứ đồ dùng ở đây và ở những chỗ khác, cho những người bị cắt khỏi sự thông công của Hội Thánh. Do đó, ông khuyên Ti-mô-thê “giữ đức tin và một lương tâm tốt, là điều mà một số người đã từ bỏ, và về đức tin, đã bị chìm đắm như tàu vỡ,” như những người này đã làm. Bây giờ, sức mạnh chính của sự phản đối dường như nằm ở điều này, rằng những người đã bị chìm đắm về đức tin đã từng là những người tin thật; và do đó, những người như vậy có thể bội đạo, và như vậy không đạt được sự cứu rỗi. Nhưng qua “đức tin” ở đây người ta muốn nói đến những giáo lý của Phúc Âm, là những giáo lý thường được gọi là “đức tin.” Như vậy có lời nói rằng sứ đồ “đã giảng đức tin mà trước kia người phá hủy.” Ở những chỗ khác nữa cũng có lời nói, “trước khi đức tin đến,” tức là, trước khi thời kỳ Phúc Âm bắt đầu, và những giáo lý ấy được giảng ra, những giáo lý mà, dưới thời kỳ ấy, phải được công bố cho thế gian, “chúng ta bị giữ dưới luật pháp.” Lại nữa, “Anh em đã nhận lãnh Đức Thánh Linh bởi các việc của luật pháp, hay bởi sự nghe về đức tin?” tức là, bởi việc nghe những giáo lý ấy được chứa đựng trong Phúc Âm. Do đó, điều sứ đồ buộc tội những kẻ bội đạo, là việc làm chìm đắm đức tin, được xét theo phương diện khách quan. Thật vậy, họ đã từng nắm giữ lẽ thật, nhưng họ nắm giữ lẽ thật trong sự không công bình; họ đã có những quan niệm đúng về Phúc Âm, mà về sau họ đã đánh mất. Bây giờ, sứ đồ khuyên Ti-mô-thê không chỉ “giữ đức tin,” tức là, giữ lại những giáo lý của Phúc Âm như một người có những quan điểm đúng về những lẽ thật thuộc về Đức Chúa Trời, mà còn giữ đức tin ấy “với một lương tâm tốt.” Vì tôi cho rằng cách diễn đạt, “giữ đức tin và một lương tâm tốt,” chứa đựng một phép hendiadys; và như vậy nó tương tự như thể ông đã nói: “Đừng mãn nguyện với một sự đồng ý thuần túy về trí óc đối với những lẽ thật của Phúc Âm, nhưng hãy gắng sức để có một lương tâm không xúc phạm đến Đức Chúa Trời, để ngươi có thể có chứng cớ của lương tâm rằng sự hiểu biết của ngươi về lẽ thật thuộc về Đức Chúa Trời là thực tiễn và là kinh nghiệm, và rồi ngươi sẽ thoát khỏi nguy hiểm làm chìm đắm đức tin, như những người này đã làm, những người đã nắm giữ đức tin mà không có một lương tâm tốt.” Không có lời nói rằng họ đã làm chìm đắm một lương tâm tốt; vì lương tâm tốt là điều họ chưa từng có. Điều được nói là, “Về đức tin,” mà họ đã từng xưng nhận, “họ đã bị chìm đắm.”
Điều tương tự có thể được nói về Giu-đa. Ông đã bội đạo khỏi đức tin mà ông đã từng xưng nhận rất lớn lao, vì ông không chỉ là một trong những môn đồ của Đấng Christ, mà còn được sai đi cùng với những môn đồ còn lại để giảng Phúc Âm và làm các phép lạ; nhưng rõ ràng là ông đã không có ân điển cứu rỗi của đức tin. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, Đấng biết lòng của mọi người, đã không bị lừa dối nơi ông, dầu những người khác đã bị lừa dối; vì có lời nói: “Ngài biết từ lúc ban đầu ai là những kẻ không tin, và ai sẽ phản Ngài.”
Tuy nhiên, sức mạnh chính của sự phản đối được đặt theo cách này: Giu-đa hẳn phải là một người tin, vì ông đã được ban cho Đấng Christ; và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta nói rằng “những kẻ đã được ban cho Ngài đã được Ngài giữ, và không một ai trong họ bị hư mất, ngoài con của sự hư mất.” Việc ông được gọi là “con của sự hư mất” lập luận rằng ông là một kẻ bội đạo, và việc ông đã “được ban cho Đấng Christ” cho thấy rằng ông đã từng là một người tin thật; như vậy ông đã sa ngã hoàn toàn và đến cuối cùng. Để trả lời điều này, một số người kết luận rằng những người được nói là đã “được ban cho Đấng Christ,” là những người đã được chỉ định, bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, để làm những người phục vụ của Ngài trong công việc của chức vụ. Bây giờ, có lời nói về họ rằng họ đã được ban cho Đấng Christ để được Ngài sử dụng trong sự phục vụ này, và rằng tất cả họ đã được giữ trung tín, ngoại trừ con của sự hư mất. Nếu đây là ý nghĩa của việc họ được ban cho Ngài, thì điều ấy không nhất thiết suy ra rằng họ được dự phần ân điển đặc biệt. Được ban cho Đấng Christ, để được sử dụng trong một số công việc phục vụ đặc biệt mà vinh quang của Ngài liên quan đến, là một chuyện; và được ban cho Ngài, như được Ngài lựa chọn và kêu gọi để dự phần sự thông công đặc biệt với Ngài, là một chuyện khác. Nếu Giu-đa đã được ban cho Ngài theo ý nghĩa sau, ông đã không phải là một con của sự hư mất, mà đã được Ngài giữ, như những môn đồ khác đã được giữ; nhưng vì ông chỉ được ban cho Đấng Christ để ông có thể phục vụ mục đích của sự quan phòng của Ngài trong công việc của chức vụ, ông có thể bị hư mất, hay tỏ ra là một con của sự hư mất, mà vẫn không sa ngã khỏi lẽ thật của ân điển. Mặt khác, nếu qua việc được ban cho Đấng Christ, chúng ta hiểu là được ban cho Ngài như những đối tượng của sự chăm sóc và tình yêu đặc biệt của Ngài, chúng ta phải giả thiết rằng tất cả những người đã được ban cho Ngài như vậy đều đã được Ngài giữ; và theo ý nghĩa này, Giu-đa, người được gọi là “con của sự hư mất,” và đã không được Ngài giữ, đã không được ban cho Ngài. Theo đó, tiểu từ “nhưng” không mang ý nghĩa ngoại lệ, mà mang ý nghĩa đối nghịch; và đoạn ấy như thể Chúa của chúng ta đã nói: “Tất cả những kẻ Cha đã ban cho Ta, Ta đã giữ, và không một ai trong họ bị hư mất; nhưng con của sự hư mất đã bị hư mất.” Ta đã không gìn giữ người ấy; vì người ấy không phải là đối tượng của sự chăm sóc và tình yêu đặc biệt của Ta. Người ấy đã không được ban cho Ta để cứu; do đó người ấy bị hư mất. Bây giờ, chắc chắn rằng tiểu từ “nhưng” được dùng theo ý nghĩa này trong nhiều chỗ Kinh Thánh khác, đặc biệt trong chỗ có lời nói: “Sẽ không có điều gì ô uế vào trong đó,” tức là, Giê-ru-sa-lem trên trời, “cũng không có kẻ làm điều gớm ghiếc, hay nói dối, nhưng chỉ những kẻ đã được ghi trong sách sự sống của Chiên Con;” điều ấy như thể đã được nói: “Những người vô đạo sẽ không vào trong; nhưng những kẻ đã được ghi trong sách sự sống của Chiên Con sẽ vào.” Những điều ấy là đủ về sự phản đối được lấy từ những cá nhân đặc biệt được cho là đã sa ngã khỏi ân điển.
II. Sự phản đối tiếp theo được lấy từ những điều sứ đồ Phao-lô nói về Hội Thánh của người Do Thái, những người mà ông mô tả là đã bội đạo khỏi Đức Chúa Trời. Rõ ràng là cho đến ngày nay họ đã bị phó cho sự mù lòa do sự phán xét, và không hề có khuynh hướng ăn năn về tội ác mà vì đó họ đã bị bỏ. Về những người này, ông nói rằng họ đã từng là thánh: “Nếu trái đầu mùa là thánh, thì cả đống bột cũng thánh; và nếu rễ là thánh, thì các cành cũng thánh;” và về sau ông nói về “sự họ bị bỏ,” và về “một số cành bị bẻ đi, vì cớ sự không tin.” Bây giờ, những người phản đối nói, nếu toàn thể Hội Thánh đã bội đạo, chúng ta phải kết luận rằng ít nhất một số người trong họ đã là những người tin thật. Do đó, những người tin thật có thể sa ngã khỏi ân điển của Đức Chúa Trời.
Bây giờ, việc Hội Thánh của người Do Thái đã bội đạo, và đã bị cắt bỏ vì sự không tin của họ, là đủ rõ ràng. Nhưng chúng ta phải phân biệt giữa sự bội đạo của một dân xưng nhận như Hội Thánh của người Do Thái đã là, những người trước hết đã từ chối Đức Chúa Trời, rồi sau đó đã bị Ngài bỏ, và sự bội đạo của những người thật sự có tôn giáo ở giữa họ. Chính sứ đồ cho chúng ta cơ sở cho sự phân biệt này, khi ông nói: “Chẳng phải tất cả những người thuộc về Y-sơ-ra-ên đều là Y-sơ-ra-ên; cũng chẳng phải vì họ là dòng dõi của Áp-ra-ham mà tất cả đều là con cái.” Ở những chỗ khác nữa, ông phân biệt giữa một người là người Do Thái, như là người dự phần những đặc quyền bên ngoài của giao ước mà Hội Thánh Do Thái ở dưới giao ước ấy; và một người là người Do Thái, như là người dự phần những phước hạnh cứu rỗi của giao ước ấy. Ông nói: “Vì người nào chỉ là người Do Thái bề ngoài thì không phải là người Do Thái, và phép cắt bì bề ngoài trong xác thịt cũng không phải là phép cắt bì; nhưng người nào là người Do Thái bề trong mới là người Do Thái, và phép cắt bì bởi lòng, theo Thánh Linh, không theo chữ, mới là phép cắt bì; người như vậy được khen ngợi không phải bởi loài người, mà bởi Đức Chúa Trời.” Một Hội Thánh có thể đánh mất những đặc quyền bên ngoài của mình, và không còn có đặc tính đáng tôn trọng được ban cho nó là một Hội Thánh, — phần lớn nhất trong họ có thể bị mù lòa; trong khi, đồng thời, “sự lựa chọn,” tức là, tất cả những người ở giữa họ đã được lựa chọn cho sự sống đời đời, “đạt được điều ấy.” Sứ đồ nhận xét điều này, và, khi làm như vậy, gợi ý rằng một số người vốn là thành viên của Hội Thánh Do Thái đã trung tín. Những người này đã được gìn giữ khỏi sự bội đạo chung, vì được đưa đến đức tin Cơ Đốc. Những đặc quyền của họ với tư cách là thành viên của một Hội Thánh đã bị mất; nhưng họ vẫn giữ lại sự hiệp nhất thuộc linh và không thể phân ly của họ với Đấng Christ, điều họ có với tư cách là những người tin, chứ không phải là kết quả của việc họ là dòng dõi tự nhiên của Áp-ra-ham. Họ đã được dự phần những phước hạnh đi kèm với sự cứu rỗi; và do đó đã không bị phân cách khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; trong khi những người xưng nhận hình thức và những kẻ giả hình, những người là dòng dõi tự nhiên của Áp-ra-ham, nhưng không phải là dòng dõi thuộc linh của ông, đã bị Đấng Christ bỏ.
III. Lại có sự phản đối nữa rằng có một số người có đặc tính là những người công bình, mà về họ người ta giả thiết rằng họ có thể sa ngã hay hư mất. Những người phản đối đặc biệt đề cập đến Ê-xê-chi-ên 18:24: “Nhưng nếu người công bình xây bỏ sự công bình của mình, và phạm sự gian ác, và làm theo mọi sự gớm ghiếc mà kẻ gian ác làm, thì người ấy sẽ sống chăng? Mọi sự công bình mà người đã làm sẽ không được nhắc đến: trong sự vi phạm mà người đã vi phạm, và trong tội lỗi mà người đã phạm, người sẽ chết trong những điều ấy.” Những người phản đối cũng đề cập đến Hê-bơ-rơ 10:38, trong đó có lời nói: “Người công bình sẽ sống bởi đức tin; nhưng nếu người nào,” hay, như từ ấy nên được dịch, “nếu người ấy lui đi, thì linh hồn Ta sẽ không vui về người.” Do đó họ suy ra rằng, vì người công bình có thể xây bỏ sự công bình của mình, và lui đi đến sự hư mất, nên giáo lý về sự bền đỗ của các thánh đồ không thể được bảo vệ.
1. Về chỗ Kinh Thánh trước trong hai chỗ này, chúng ta phải xét ý nghĩa của nó phù hợp với mạch văn, và phạm vi cùng mục đích của tiên tri. Ông đã thường quở trách dân sự về những sự gớm ghiếc ghê tởm mà họ đã phạm, và đã tuyên bố những sự đe dọa của Đức Chúa Trời, những sự ấy sẽ được ứng nghiệm trong sự hủy diệt hoàn toàn của họ. Đặc biệt, ông báo trước những sự phán xét sẽ quét sạch nhiều người trong họ trước thời kỳ lưu đày, và những sự phán xét khác sẽ giáng trên họ trong thời kỳ lưu đày ấy. Đây là chủ đề được các tiên tri Giê-rê-mi và Ê-xê-chi-ên nhấn mạnh chủ yếu. Do đó, dân sự đôi khi được trình bày như không ưa thích giáo lý, ước muốn rằng “những điều trơn tru” sẽ được nói tiên tri cho họ, và rằng “Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên sẽ lìa khỏi trước mặt họ.” Những lúc khác họ được trình bày như than phiền về sự khắc nghiệt của thời kỳ, gợi ý rằng thời kỳ ấy là bất công và nghiêm khắc, và, đồng thời, tự biện minh cho chính mình, như thể họ đã không làm điều gì đáng phải chịu điều ấy, và như thể điều ấy sẽ giáng trên họ hoàn toàn vì tội lỗi của tổ phụ họ. Theo đó, đã có một cách nói theo tục ngữ thường được họ dùng, được nhắc đến trong câu thứ hai của đoạn này: “Cha ăn trái nho chua, mà con ghê răng.” Nhưng qua điều này họ không hiểu rằng chúng ta trông đợi sẽ hư mất đời đời vì tội lỗi của tổ phụ chúng ta; theo ý nghĩa ấy thì điều này phải được hiểu nếu sự phản đối đang xét có sức thuyết phục nào. Bây giờ Đức Chúa Trời, qua tiên tri, bảo họ rằng họ không có lý do gì để dùng tục ngữ này, và như vậy đặt họ vào việc nhìn lại cách cư xử đã qua của mình, và tra xét xem họ có đã phạm cùng những tội lỗi mà tổ phụ họ đã bị buộc tội hay không; và Ngài bảo đảm với họ rằng, nếu họ có thể tự giải tội khỏi những điều này, họ sẽ được giải cứu, và sẽ không chết, tức là, sẽ không ngã xuống bởi những sự phán xét ấy vốn hoặc sẽ đi trước hoặc sẽ theo sau thời kỳ lưu đày, — vì đó, như chúng ta đã nhận xét ở những chỗ khác, dường như là ý nghĩa của “chết,” theo cách nói của tiên tri. Vậy để hiểu chỗ Kinh Thánh này, chúng ta phải xét rằng tiên tri hướng lời mình đến “nhà Y-sơ-ra-ên.”
Những người này được trình bày như than phiền rằng “đường lối của Chúa là không công bằng,” hay rằng những sự đe dọa hay những sự phán xét của Đức Chúa Trời, vốn là những điều báo trước thời kỳ lưu đày, là những điều họ đã không đáng phải chịu. Do đó ông bảo họ rằng Ngài sẽ đối xử với họ tùy theo điều họ đáng phải chịu. “Khi người công bình,” tức là, một người mà cách nói chuyện trước kia dường như không có tì vết, và người dường như không phạm những tội ác to lớn như những tội đã được những người khác phạm — điều có thể được giả thiết, mà người ấy vẫn không ở trong tình trạng ân điển, — khi một người như vậy “xây bỏ sự công bình của mình, và làm theo mọi sự gớm ghiếc mà kẻ gian ác làm,” tức là, trở nên công khai ghê tởm và buông thả, “thì người ấy sẽ sống chăng?” người ấy có thể trông đợi điều gì khác ngoài việc Đức Chúa Trời sẽ theo đuổi người ấy bằng những sự phán xét gương mẫu, hay người ấy sẽ bị cuốn vào sự hủy diệt chung? “Trong tội lỗi mà người đã phạm, người sẽ chết.” Mặt khác, “Khi kẻ gian ác xây bỏ sự gian ác của mình;” tức là, khi những kẻ đã phạm những sự gớm ghiếc này sẽ cải cách đời sống của họ, hay xây bỏ sự thờ hình tượng, những sự giết người, những sự ngoại tình, những sự áp bức, và những tội ác ghê tởm khác mà dân sự nói chung đã bị tiên tri buộc tội, và những tội ấy được nêu ra như lý do Đức Chúa Trời giáng sự phán xét khủng khiếp của thời kỳ lưu đày; tôi nói, nếu có một trường hợp cải cách như vậy, “người sẽ cứu linh hồn mình được sống;” tức là, hoặc người sẽ được giải cứu khỏi thời kỳ lưu đày, hoặc sẽ được gìn giữ khỏi những sự phán xét thuộc về đời này vốn hoặc đi trước hoặc theo sau thời kỳ lưu đày ấy. Sự cải cách này, theo sau bởi sự giải cứu khỏi những sự phán xét ấy, không bằng ân điển cứu rỗi, và quyền được hưởng sự sống đời đời, vốn gắn liền không thể phân ly với ân điển cứu rỗi. Do đó, nếu không có điều gì khác ngoài những điều đã nêu được muốn nói qua “người công bình” và “kẻ gian ác;” và nếu những sự phán xét bị đe dọa, hay sự giải cứu của họ khỏi những sự phán xét ấy trong trường hợp cải cách, không bao gồm điều gì hơn những sự phán xét thuộc về đời này và sự giải cứu thuộc về đời này; thì rõ ràng là đoạn ấy không hề giả thiết rằng bất kỳ người tin thật nào sẽ bội đạo hay sa ngã khỏi một tình trạng ân điển. Như chúng ta có thể phân biệt giữa sự chết đời đời và những sự phán xét thuộc về đời này; thì chúng ta cũng phải phân biệt giữa việc một người kiêng tránh những sự gớm ghiếc ghê tởm nhất như một phương tiện để thoát khỏi những sự phán xét này, và việc người ấy thực hành những ân điển đi kèm với sự cứu rỗi. Có thể có một sự cải cách bên ngoài nơi những người không có ân điển đặc biệt, nếu không xét đến điều gì xa hơn tính cách đạo đức của một người, hay cách cư xử không xúc phạm ai trước mắt thế gian. Nếu chúng ta chỉ xét người ấy như kiêng tránh những tội lỗi vốn bị mọi người xem là đáng hổ thẹn ở những người có bất kỳ sự xưng nhận nào về tôn giáo, và nếu theo phương diện này người ấy được gọi là một người công bình; người ấy có thể xây bỏ sự công bình của mình và trở nên vô đạo đức và buông thả, và như vậy bị kể vào số những kẻ bội đạo. Tuy nhiên, người ấy không thể được nói là bội đạo hay sa ngã khỏi ân điển của Đức Chúa Trời; vì đức hạnh đạo đức, hay việc thực hành sự công bình trong cách chúng ta đối xử với loài người, kém hơn ân điển cứu rỗi nhiều như một hình thức của sự tin kính kém hơn quyền năng của sự tin kính vậy.
2. Về chỗ Kinh Thánh còn lại được nhắc đến trong sự phản đối, nó thường được viện dẫn chống lại chúng ta như một luận chứng không thể trả lời được, theo chính những lời rõ ràng của nó, để chứng minh khả năng các thánh đồ bội đạo. Bản dịch của chúng ta về chỗ ấy bị buộc tội là một sai lầm cố ý, để phục vụ một mục đích, và khiến bản văn nói điều nó chưa từng có ý nói; vì, người ta cho rằng, tất cả những ai hiểu nguyên ngữ đều phải thừa nhận rằng nó nên được dịch là, “Nếu người ấy lui đi,” điều giả thiết rằng người công chính có thể bội đạo, hay lui đi đến sự hư mất. Nhưng dầu những lời ấy, theo hình thức chúng được trình bày, chứa đựng một giả thiết, điều ấy không suy ra sự hiện hữu hay thực tại của điều được giả thiết; mà chỉ suy ra điều này, rằng nếu một điều như vậy xảy ra, nó sẽ đi kèm với điều được trình bày như một hậu quả. Điều này rất phù hợp với cách nói thông thường của chúng ta. Chẳng hạn, chúng ta nói rằng nếu một người đức hạnh phạm một tội đáng chết, người ấy sẽ rơi dưới sự trừng phạt của luật pháp cũng như thể người ấy đã không xưng nhận đức hạnh gì. Nhưng không có nghĩa là một người như vậy sẽ làm điều ấy, hay sẽ tự đặt mình dưới hình phạt này. Mặt khác, nếu một vị vua nói với một tội nhân, như Sa-lô-môn đã nói với A-đô-ni-gia, “Nếu người tỏ ra là một người xứng đáng, thì một sợi tóc của người cũng sẽ không rơi xuống đất,” thì không thể suy ra rằng người ấy sẽ cư xử để sự sống của mình được bảo đảm cho mình. Mệnh đề ấy là đúng, vì có một mối liên hệ chính đáng giữa giả thiết và hậu quả; nhưng điều này không lập luận rằng điều được giả thiết sẽ xảy đến. Chỗ Kinh Thánh đang được chúng ta xét cũng vậy. Mệnh đề ấy chắc chắn là đúng, rằng nếu người công chính lui đi, đến nỗi trở thành một người gian ác; nếu người ấy đánh mất nguyên lý của ân điển đã được cấy trồng trong sự tái sinh, và buông mình theo những sự vô đạo lớn nhất; người ấy sẽ chắc chắn hư mất cũng như thể người ấy chưa từng kinh nghiệm ân điển của Đức Chúa Trời. Nhưng không được suy ra từ điều này rằng Đức Chúa Trời sẽ để cho một người như vậy, người là đối tượng của cả tình yêu và sự chăm sóc của Ngài, sa ngã và hư mất như vậy, đến nỗi linh hồn Ngài sẽ không vui về người ấy. — Lại nữa, nếu chúng ta giả thiết người được nói đến ở đây, mà chúng ta xét là một người tin thật, lui đi, chúng ta có thể phân biệt giữa sự lui đi hay xây bỏ Đức Chúa Trời qua việc phạm những tội lỗi rất lớn, và sự bội đạo, — hay giữa việc lui đi, qua việc phạm những tội ác lớn, đến nỗi tự đặt mình dưới những sự phán xét nặng nề, và việc lui đi đến sự hư mất. Thật vậy, người công chính, trong bản văn này, được nói là lui đi; nhưng người ấy được phân biệt với một người lui đi đến sự hư mất. Theo đó, có lời nói trong câu tiếp theo: “Nhưng chúng ta chẳng phải là những kẻ lui đi để bị hư mất, mà là những kẻ tin để linh hồn được cứu.” Một sự lui đi như vậy, dầu nó sẽ không kết thúc trong sự hư mất, vì người ấy sẽ được phục hồi và được đem đến sự ăn năn, nhưng sẽ đi kèm với những dấu hiệu rất lớn lao về sự không vui của Đức Chúa Trời đối với những người tin vì những tội lỗi họ đã phạm. Theo đó, việc “linh hồn Ngài không vui” về họ, cho thấy rằng Ngài sẽ, trong nhiều trường hợp khác nhau, như một sự bày tỏ về sự thánh khiết của Ngài, bày tỏ cơn thạnh nộ của Ngài đối với những người tin tái phạm, là những người dầu vậy sẽ được phục hồi và cuối cùng được cứu.
Nếu những điều này được cân nhắc đúng mức, sự phản đối dường như không có sức nặng, dầu cho người ta thừa nhận rằng những lời mà sự phản đối chủ yếu dựa trên đó đã không được dịch đúng. — Tuy nhiên, tôi không thấy có lý do đủ để gạt bỏ bản dịch của chúng ta; vì việc dịch những lời ấy là, “Nếu có người nào lui đi,” cũng chính đáng như vậy. Vì như việc bổ sung những từ “người nào,” hay “bất kỳ ai,” được cho phép trong nhiều trường hợp khác, cả trong Cựu Ước và Tân Ước; thì cũng không có chút không phù hợp nào trong việc chúng được bổ sung trong bản văn đang được xét. Bây giờ nếu chúng được bổ sung, ý nghĩa mà chúng ta trình bày về nó, sẽ xuất hiện rất phù hợp với mạch văn. Vì ý nghĩa là, “Người công bình sẽ sống bởi đức tin;” hay, như trong một trong những câu trước đó, những người “tự biết mình có của cải tốt hơn và bền lâu ở trên trời” sẽ sống bởi đức tin; nhưng còn những người khác không sống bởi đức tin, chỉ có một hình thức hay vẻ bề ngoài của tôn giáo, mà cách của họ là bỏ sự nhóm lại với nhau, những người này có khuynh hướng “lui đi.” Vậy hãy cho họ biết rằng “nếu bất kỳ ai,” hay bất cứ người nào, “lui đi,” điều ấy sẽ nguy hiểm cho họ; vì điều ấy sẽ dẫn đến chính “sự hư mất” của họ. Nhưng, sứ đồ nói, để những người tin thật không bị ngã lòng bởi sự bội đạo của những người khác, hãy cho họ chú ý đến những điều được nói trong những lời tiếp theo: “Nhưng chúng ta chẳng phải là những kẻ lui đi để bị hư mất, mà là những kẻ tin để linh hồn được cứu.” Khi những điều này được cân nhắc đúng mức, sẽ đủ rõ ràng rằng bản văn này không chống lại giáo lý về sự bền đỗ của các thánh đồ.
IV. Có một sự phản đối được đưa ra chống lại giáo lý mà chúng ta đã cố gắng duy trì, được lấy từ những điều sứ đồ nói trong Hê-bơ-rơ 6:4, 5, 6: “Vì chưng, những kẻ đã được soi sáng một lần, đã nếm sự ban cho từ trên trời, đã dự phần về Đức Thánh Linh, đã nếm đạo tốt lành của Đức Chúa Trời, và quyền năng của đời sau, nếu lại vấp ngã, thì không thể khiến họ lại ăn năn nữa, vì họ đóng đinh Con Đức Chúa Trời trên thập tự giá cho mình một lần nữa, và làm cho Ngài sỉ nhục tỏ tường.” Sức mạnh của sự phản đối này nằm trong hai điều, tức là, rằng những người ấy được mô tả là những kẻ bội đạo hoàn toàn và đến cuối cùng, và rằng, theo bản tường thuật chúng ta có về tình trạng trước kia của họ, họ dường như đã là những người tin thật. Điều này được một số người bảo vệ giáo lý về sự bền đỗ của các thánh đồ cho là một trong những sự phản đối khó nhất mà chúng ta thường gặp chống lại giáo lý ấy. Đặc biệt những người không thể thấy làm thế nào một người có thể tiến những bước như vậy hướng về sự tin kính thật, mà vẫn không là gì khác ngoài một kẻ giả hình hay một người xưng nhận hình thức, buộc phải dùng một phương pháp để gạt bỏ sức mạnh của sự phản đối mà tôi không thể đồng ý. Họ cho rằng khi sứ đồ nói “không thể” khiến những người như vậy “lại ăn năn nữa,” từ “không thể” không có nghĩa gì khác ngoài việc điều ấy là cực kỳ khó khăn, chứ không phải là họ cuối cùng sẽ hư mất. Người ta giả thiết rằng họ là những người tin thật; rằng sự phục hồi của họ, sau một trường hợp lui đi tai tiếng như vậy sẽ đi kèm với những khó khăn lớn đến nỗi không điều gì có thể vượt qua chúng ngoài quyền năng phi thường của Đức Chúa Trời; và rằng dầu Ngài sẽ phục hồi họ, nhưng họ sẽ cảm nhận sự đau đớn của sự lui đi của mình chừng nào họ còn sống, — rằng họ sẽ được cứu, “dầu vậy như qua lửa.” Nhưng dầu từ “không thể” đôi khi có thể được hiểu là điều rất khó khăn, tôi không thể không kết luận rằng sứ đồ ở đây đang nói về điều không thể xét theo kết cục, và do đó ông đang trình bày đặc tính của những kẻ bội đạo sẽ không bao giờ được phục hồi. Điều này xuất hiện, không chỉ từ tính chất ghê tởm của tội ác, vì họ được nói là “đóng đinh Con Đức Chúa Trời trên thập tự giá cho mình một lần nữa, và làm cho Ngài sỉ nhục tỏ tường;” mà còn từ những điều được nhắc đến trong những câu tiếp theo, trong đó họ được so sánh với “đất sanh ra gai gốc và tật lê, là đất bị bỏ, gần bị rủa sả, cuối cùng bị đốt;” và từ việc họ được phân biệt với những người sẽ được cứu, mà về họ sứ đồ đã “tin chắc những điều tốt hơn, và những điều thuộc về sự cứu rỗi.” Do đó, tôi nghĩ ông đang nói ở đây về một sự bội đạo hoàn toàn và đến cuối cùng. Nhưng để điều này không dường như chống lại giáo lý chúng ta đang duy trì, tôi sẽ cố gắng cho thấy rằng, bất chấp đặc tính sứ đồ ban cho những người ông nói đến, họ đã thiếu lẽ thật của ân điển; như vậy không có điều gì được nói về họ, ngoài những điều một người xưng nhận hình thức có thể đạt được.
Họ được mô tả là “đã được soi sáng một lần;” nhưng một người có thể như vậy, mà vẫn thiếu đức tin cứu rỗi. Nếu qua việc “được soi sáng” chúng ta hiểu là họ đã chịu lễ báp-têm, một ý nghĩa mà từ ấy được một số nhà phê bình hiểu, và theo ý nghĩa ấy nó đã được dùng trong một số thời đại tiếp theo, thì có thể dễ dàng cho rằng một người có thể đã chịu lễ báp-têm mà vẫn không phải là một người tin thật. Nhưng vì tôi nghi ngờ liệu, trong thời đại của các sứ đồ, lễ báp-têm có được diễn đạt bằng sự soi sáng hay không, tôi thà hiểu điều ấy là họ đã được thuyết phục về lẽ thật của Phúc Âm, hay họ đã đồng ý với những giáo lý được chứa đựng trong Phúc Âm. Bây giờ một người có thể làm điều này, mà vẫn thiếu đức tin cứu rỗi; đức tin ấy không chỉ đặt tại sự hiểu biết, mà còn tại ý chí, và do đó giả thiết người ấy không chỉ được thông tin đúng về những điều là đối tượng của đức tin, mà còn được kêu gọi cách nội tâm và hiệu quả. — Lại nữa, họ được nói là đã “nếm đạo tốt lành của Đức Chúa Trời.” Sự mô tả này phù hợp với đặc tính chúng ta đã có trước đây về những người có một đức tin tạm thời, những người dường như trong một lúc vui thích về Lời, và cảm xúc của họ được nâng lên khi nghe Lời. Như vậy, Hê-rốt được nói là đã “nghe Giăng Báp-tít cách vui vẻ, và đã làm nhiều điều;” và một số người nghe Lời được Đấng Cứu Rỗi của chúng ta so sánh với hạt giống gieo trên đất đá, là hạt giống sớm nảy mầm, nhưng về sau khô héo. Bây giờ, một người có thể nghe Lời theo cách này, mà vẫn không có đức tin cứu rỗi; vì tán thành và cảm động về Lời là một chuyện, và hòa trộn Lời ấy với đức tin đi kèm với sự cứu rỗi là một chuyện khác. Vì mọi người đều mong muốn được hạnh phúc, một người có thể vui thích tiếp nhận những giáo lý ấy được chứa đựng trong Lời, là những giáo lý liên quan đến một tình trạng phước hạnh trong tương lai, và đồng thời ở rất xa việc thực hành những bổn phận của sự từ bỏ chính mình, vác thập tự giá và theo Đấng Christ, làm chết tội lỗi ở trong, và thực hành một sự nương cậy hoàn toàn nơi Ngài và thuận phục Ngài trong mọi điều. Làm điều này bao gồm nhiều hơn nhiều so với những gì được diễn đạt qua việc “nếm đạo tốt lành của Đức Chúa Trời.” — Hơn nữa, những người ấy được mô tả là đã “nếm sự ban cho từ trên trời, và đã dự phần về Đức Thánh Linh, và về quyền năng của đời sau.” Tất cả những cách diễn đạt này, tôi khiêm nhường cho rằng, không mang ý nghĩa gì hơn điều này, rằng họ đã được ban khả năng để làm các phép lạ, hay rằng họ đã có một đức tin về các phép lạ, là điều đã được mô tả trước đây, và đã được chứng minh là kém hơn đức tin cứu rỗi rất nhiều. Do đó, những đặc tính được ban cho họ không lập luận rằng họ là những người tin thật; và do đó sự phản đối, vốn dựa trên giả thiết rằng họ đã là những người tin thật, không có sức thuyết phục để chứng minh rằng các thánh đồ có thể sa ngã hoàn toàn hay đến cuối cùng khỏi ân điển.
V. Sự phản đối tiếp theo chống lại giáo lý chúng ta đã duy trì được lấy từ Hê-bơ-rơ 10:29: “Phương chi, người đã giày đạp Con Đức Chúa Trời, đã coi huyết của giao ước, tức là huyết mà người đã được nên thánh bởi đó, như là ô uế, và đã khinh thường Thánh Linh của ân điển, thì người ấy sẽ bị hình phạt nặng nề hơn biết bao, anh em há chẳng nghĩ vậy sao?” Tội ác được nói đến ở đây có tính chất ghê tởm nhất, và hình phạt lớn nhất được nói là sẽ giáng cho tội ấy. Bây giờ, những người phản đối nói, vì những người này được mô tả là đã “được nên thánh bởi huyết của giao ước,” nên suy ra rằng họ đã là những người tin thật, và do đó những người tin thật có thể bội đạo và không đạt được sự cứu rỗi. Sức mạnh của sự phản đối chủ yếu nằm trong những lời: “Huyết của giao ước, mà bởi đó người đã được nên thánh.” Cách diễn đạt này được các nhà thần học hiểu theo hai ý nghĩa khác nhau.
1. Một số người hiểu chữ “người ấy” theo cùng một nghĩa như trong lời chất vấn, tức là chỉ về kẻ bội đạo; và rồi khó khăn nảy sinh là, làm sao một kẻ như thế có thể được nói là đã được nên thánh bởi huyết của giao ước, mà lại không được tái sinh, không được kêu gọi cách hiệu quả, hoặc không phải là một tín đồ thật. Để giải quyết điều này, họ cho rằng bởi “sự nên thánh” chúng ta chỉ nên hiểu một sự thánh khiết tương đối, là điều những người được dự phần vào ân điển chung của Phúc Âm có được. Như vậy, có lời chép rằng: “Y-sơ-ra-ên là sự thánh khiết cho Đức Giê-hô-va,” hay như sứ đồ Phi-e-rơ diễn tả: “một dân tộc thánh.”f Họ là dân của Đức Chúa Trời bởi một mối quan hệ giao ước bề ngoài, và bởi sự ưng thuận rõ ràng chịu cho những luật lệ Ngài đã ban cho họ cai trị khi họ lần đầu trở thành một Hội Thánh, và đã công khai tuyên xưng Ngài là Đức Chúa Trời của họ, và Ngài đã tuyên xưng họ là dân riêng của Ngài, điều đã được thực hiện trong một số dịp trọng thể.h Tuy nhiên nhiều người trong số họ vẫn thiếu ân điển đặc biệt của sự nên thánh, xét như sự nên thánh bao gồm một sự thay đổi triệt để và toàn diện của lòng và đời sống. Hơn nữa, người ta cho rằng đặc ân được làm dân của Đức Chúa Trời bởi mối quan hệ giao ước bề ngoài này, cùng với mọi ân tứ và ân điển chung đi kèm với nó, đã được mua chuộc bởi huyết của Đấng Christ và được đặt nền trên huyết ấy, huyết được gọi là “huyết của giao ước,” vì Ngài đã được “ban cho làm giao ước của dân;” và theo đó, Ngài đã đổ huyết mình ra để chuộc cho họ những phước hạnh bề ngoài cũng như những phước hạnh cứu rỗi của giao ước ân điển. Những phước hạnh thuộc loại trước, những kẻ được mô tả ở đây là kẻ bội đạo được cho là đã dự phần vào, như sứ đồ nói: “Họ được hưởng sự nhận làm con nuôi, và sự vinh hiển, và các giao ước, và việc ban luật pháp, và sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và các lời hứa.”k Họ thờ phượng Ngài trong mọi nghi thức thánh của Ngài, như những người mà nhà tiên tri nói đến, “là những kẻ hằng ngày tìm kiếm Ngài, và vui thích biết các đường lối Ngài, như một dân tộc đã làm điều công bình, và không lìa bỏ mạng lịnh của Đức Chúa Trời mình; họ cầu hỏi Ngài về các mạng lịnh của sự công bình, và vui thích đến gần Đức Chúa Trời;” nhưng những điều này lại không được làm bởi đức tin. Về phương diện này, người ta có thể được nên thánh, mà về sau vẫn đánh mất, bỏ bê, khinh dể và lìa bỏ những nghi thức thánh ấy, và mất đi những đặc ân bề ngoài của giao ước ân điển mà họ từng có, và như vậy trở thành kẻ bội đạo. Đây là cách thông thường nhất được dùng để giải quyết khó khăn chứa đựng trong lời chất vấn. Nhưng tôi thà chấp nhận một cách khác có thể dùng để giải thích ý nghĩa của những lời này: “Huyết của giao ước, mà bởi đó người ấy đã được nên thánh.”
2. Chữ “người ấy” có thể được hiểu là chỉ, không phải về kẻ bội đạo, mà về Đấng Cứu Thế của chúng ta, Đấng được nói đến ngay trước đó. Như vậy kẻ bội đạo được nói là đã “giày đạp Con Đức Chúa Trời dưới chân, và coi huyết của giao ước, mà bởi đó Ngài,” tức là Đấng Christ, “đã được nên thánh, là một vật phàm tục.” Để ý nghĩa này tỏ ra là đúng, có thể nhận xét rằng Đấng Christ, về hai phương diện, đã được Cha nên thánh hay biệt riêng ra, để thực hiện mọi phần của chức vụ trung bảo của Ngài. Ngài đã được biệt riêng như vậy khi Ngài được Cha tiền định hay chỉ định, để đến thế gian đổ huyết mình ra vì sự cứu chuộc dân Ngài. Theo đó, việc Ngài đảm nhận cứu chuộc họ được gọi là việc Ngài tự nên thánh hay tự hiến mình để thực hiện công việc này. Ngài phán: “Vì cớ họ, Ta tự nên thánh, hầu cho họ cũng được nên thánh bởi lẽ thật.” Ngài đã làm điều này theo giao dịch đời đời giữa Cha và Ngài, liên quan đến sự cứu chuộc của họ. Nhưng sẽ có người nói rằng điều này xảy ra trước khi Ngài chết vì họ; và do đó, nói một cách đúng đắn, Ngài không thể được nói là, về phương diện này, đã “được nên thánh bởi huyết của giao ước.” Vì vậy chúng ta nói thêm rằng Ngài cũng đã được Cha nên thánh hay biệt riêng ra, để áp dụng công việc cứu chuộc sau khi Ngài đã mua chuộc nó. Sự nên thánh của Ngài, theo nghĩa đúng đắn nhất, là kết quả của việc Ngài đổ huyết ra, huyết vốn là huyết của giao ước. Do đó, vì Ngài đã “được đem lại từ kẻ chết,” như sứ đồ nói, “bởi huyết của giao ước đời đời,”n mọi phước hạnh mà theo đó Ngài áp dụng cho dân Ngài đều là kết quả của việc Ngài đã được nên thánh hay biệt riêng ra để tiếp tục và hoàn tất công việc cứu rỗi của chúng ta, công việc mà nền tảng đã được đặt trong huyết của Ngài.
Hơn nữa, việc những kẻ, trong phân đoạn đang được xem xét, được mô tả là kẻ bội đạo, trước kia đã không có ân điển của đức tin, là điều hiển nhiên từ văn mạch, là văn mạch phân biệt họ với các tín đồ thật. Sứ đồ dường như nói về hai hạng người. Trước hết Ngài nói về một số người đã lìa bỏ các nghi thức thánh của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, “bỏ sự nhóm lại của mình,” và những người này được phân biệt với những người mà Ngài khuyên đừng phạm tội này, là những người có ân điển của đức tin, bởi đó họ có thể “đến gần Đức Chúa Trời với sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin, lòng được tẩy sạch khỏi lương tâm ác, và thân thể được rửa bằng nước trong.” Về những người này Ngài nói: “Chúng ta không phải là kẻ thối lui đến chỗ hư mất, nhưng là kẻ tin đến sự cứu rỗi linh hồn.” Vì vậy chúng ta phải kết luận rằng những người khác được hàm ý trong phân đoạn đang được xem xét hiện nay, là những người không phải tín đồ thật. Do đó, từ phân đoạn này không thấy được rằng các tín đồ thật có thể sa ngã hoàn toàn hay cuối cùng khỏi trạng thái ân điển.
Những kẻ bội đạo được nói đến trong lời chất vấn này và lời chất vấn trước đó, có lẽ là một số người trong vòng dân Do Thái, là những người đã được rao giảng Phúc Âm cho, những người đã tiếp nhận đức tin Cơ Đốc, vì bị thuyết phục bởi những phép lạ đã được làm ra cho mục đích đó, nhưng về sau đã phản bội đức tin ấy, và còn chống nghịch Đấng Christ và Phúc Âm cách cay nghiệt hơn trước khi họ xưng nhận đức tin này. Theo đó, như trước kia họ đã tán thành tội ác của những kẻ đóng đinh Đấng Christ trên thập tự giá, về phương diện đó họ được nói là đã đóng đinh Ngài; nay họ cũng làm như vậy, theo cùng một nghĩa, đóng đinh Ngài lại một lần nữa. Và như họ đã được dự phần vào các ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh; về sau họ đã công khai phạm thượng Ngài, và làm điều đó với lòng cay đắng và ác ý. Vì vậy, những phân đoạn này không những chứa đựng một trường hợp buồn thảm về sự bội đạo của một số người, mà còn chứng minh rằng họ đã hư mất không thể cứu vãn được. Điều này gần với lời ký thuật chúng ta có trong các sách Phúc Âm về tội không thể tha thứ hơn bất cứ điều gì được nhắc đến trong Kinh Thánh. Tuy nhiên, những gì đã được nói để chứng minh rằng họ chưa bao giờ là tín đồ thật, là một lời giải đáp đầy đủ cho lời chất vấn này và lời chất vấn trước đó.
VI. Một lời chất vấn khác chống lại giáo lý về sự bền đỗ của các thánh đồ, được lấy từ 2 Phi-e-rơ 2:20–22: “Vì nếu, sau khi họ đã nhờ sự nhận biết Chúa và Cứu Chúa chúng ta là Jêsus Christ mà thoát khỏi sự ô uế của thế gian, rồi lại bị mắc vào và bị chinh phục bởi những điều ấy, thì số phận sau của họ còn tệ hơn lúc ban đầu.” Họ cũng được nói trong câu tiếp theo là đã “quay khỏi điều răn thánh đã truyền cho họ;” và việc họ làm như vậy được ví với “chó quay lại ăn đồ nó đã mửa ra; và heo đã được rửa sạch lại lăn lóc trong vũng bùn.”
Bây giờ, dù mọi người đều phải kết luận rằng những kẻ sứ đồ nói đến ở đây rõ ràng dường như là kẻ bội đạo; nhưng trong tính cách của họ không có điều gì cho thấy rằng họ đã bội đạo hay sa ngã khỏi lẽ thật của ân điển; và chúng ta hiện nay chỉ đang nói về những người như thế. Có thể nhận xét rằng sứ đồ hoàn toàn không bao gồm những kẻ bội đạo này trong số những người mà Ngài viết thư này và thư trước cho, là những người Ngài mô tả là “được lựa chọn, theo sự biết trước của Đức Chúa Trời là Cha, qua sự nên thánh của Đức Thánh Linh, để vâng phục và được rưới huyết của Đức Chúa Jêsus Christ,” và là những người đã “được sinh lại cho một hy vọng sống, bởi sự sống lại của Đức Chúa Jêsus Christ, cho một cơ nghiệp được dành sẵn cho họ trên trời,” và là những người sẽ được “giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, bởi đức tin, cho sự cứu rỗi,” mà Ngài phân biệt họ cách rõ ràng với những người ấy. Vì trong câu đầu tiên của chương mà lời chất vấn được lấy ra, có lời chép rằng: “Sẽ có các giáo sư giả ở giữa các ngươi, và nhiều kẻ sẽ theo những đường lối gian ác của họ.” Ngài không nói nhiều kẻ hiện nay thuộc về số các ngươi, nhưng nhiều kẻ sẽ được thêm vào Hội Thánh, khi các giáo sư giả này nổi lên. Thật vậy, những kẻ này được trình bày là phô trương lớn về tôn giáo, bởi đó họ đã được danh tiếng giữa một số người xưng nhận đức tin mà họ đã dụ dỗ bằng phương tiện ấy; và vì vậy có lời chép rằng “họ đã thoát khỏi sự ô uế của thế gian, nhờ sự nhận biết Chúa và Cứu Chúa Jêsus Christ,” và rằng họ đã “biết đường lối của sự công bình.” Những kẻ như thế thật có thể được thêm vào Hội Thánh về sau; nhưng lúc bấy giờ họ không thuộc về Hội Thánh. Và những gì được nói về họ không gì hơn là một sự cải cách bề ngoài thấy được, cùng với việc họ đã đạt được sự hiểu biết về Đấng Christ và các điều thuộc về Đức Chúa Trời; đến nỗi họ đã được soi sáng trong các giáo lý của Phúc Âm, dù họ đã tỏ ra, qua những phương cách họ dùng để lừa dối người khác, rằng chính họ chưa kinh nghiệm ân điển của Phúc Âm, và vì vậy họ đã lìa bỏ sự xưng nhận của mình, và quay khỏi đức tin mà có lần họ đã rao giảng. Một người xưng nhận hình thức, phô trương lớn về tôn giáo, quay khỏi sự xưng nhận của mình, đến mọi sự phóng túng quá độ, là một điều; và việc cho rằng một tín đồ thật có thể làm như vậy, và đến mức tiếp tục trong sự bội đạo, lại là một điều khác. Ân điển của Đức Chúa Trời sẽ giữ người ấy khỏi điều đó. [Xem Ghi chú O, trang 194.]
VII. Một lời chất vấn khác chống lại giáo lý về sự bền đỗ của các thánh đồ, được lấy từ dụ ngôn về kẻ mắc nợ và chủ nợ, trong Ma-thi-ơ 18:26, v.v.: “Người đầy tớ,” chúng ta được cho biết, “sấp mình xuống thờ lạy người, mà thưa rằng: Thưa chúa, xin hãy khoan dung cho tôi, thì tôi sẽ trả hết cho ngài. Bấy giờ chủ của đầy tớ ấy động lòng thương xót, thả người ra, và tha nợ cho người.” Nhưng về sau, khi người đầy tớ ấy đối xử rất khắc nghiệt với một bạn đầy tớ mắc nợ mình một món rất nhỏ, chủ của người đã đòi lại món nợ mà trước kia người đã tha cho, và như vậy “giao người cho kẻ tra tấn,” cho đến khi người trả hết món nợ mình mắc. Đấng Cứu Thế chúng ta phán: “Cha Ta ở trên trời cũng sẽ đối xử với các ngươi như vậy, nếu mỗi người trong các ngươi không hết lòng tha thứ cho anh em mình những lỗi lầm của họ.” Từ điều này, người ta suy ra rằng một người có thể sa ngã khỏi trạng thái đã được xưng nghĩa, hay rằng Đức Chúa Trời có thể tha thứ tội lỗi vào một lúc, mà về sau lại bị thúc đẩy thay đổi quyết định của Ngài và giáng hình phạt xứng đáng cho tội lỗi ấy vào một lúc khác; một suy luận hoàn toàn không phù hợp với giáo lý về sự bền đỗ của các thánh đồ trong ân điển.
Bây giờ, chúng ta phải nhận xét rằng Đấng Cứu Thế chúng ta không có ý trong các dụ ngôn của Ngài rằng mọi lời hay mọi tình tiết chứa đựng trong chúng đều phải được áp dụng để biểu thị điều mà chúng dường như hàm ý. Nhưng có một lẽ thật nào đó nói chung được dự định minh họa bởi các dụ ngôn; và đây là điều chủ yếu phải được lưu ý trong chúng. Như vậy dụ ngôn về “quan án không kính sợ Đức Chúa Trời, cũng không vị nể loài người,” là người đã bị sự nài nỉ của một góa phụ thúc đẩy để “báo thù cho bà khỏi kẻ thù nghịch của bà,” và sau một lúc đã quyết định làm như vậy vì góa phụ “làm phiền người,” được áp dụng cho việc “Đức Chúa Trời báo thù cho những người được lựa chọn của Ngài, là những kẻ ngày đêm kêu cầu Ngài.” Bây giờ, chúng ta phải nhận xét rằng dụ ngôn chỉ được áp dụng trong tình tiết này mà thôi, không cần lưu ý đến sự bất công của quan án; hay đến việc người cảm thấy khó chịu vì sự nài nỉ mà góa phụ đã bày tỏ khi biện hộ cho vụ việc của mình với người.—Lại nữa, trong dụ ngôn về “người quản gia,” chúng ta đọc thấy người bị cáo đã phung phí của cải của chủ mình;r và e rằng mình sẽ sớm bị truất khỏi chức quản gia, người dùng một phương cách bất công để được lòng các con nợ của chủ mình, bằng cách giảm bớt một phần món nợ họ mắc với chủ, để nhờ phương tiện này họ có thể bị thúc đẩy tỏ lòng tử tế với người khi người bị truất khỏi chức vụ của mình. Thật vậy, có lời chép rằng “chủ khen người quản gia bất công, vì người đã hành động cách khôn ngoan;” dù Đấng Cứu Thế chúng ta không có ý, trong lời ký thuật Ngài đưa ra về sự bất công của người, dành cho nó chút tán thành nào như thể nó đáng để chúng ta noi theo. Ngài cũng không, qua việc chủ của người khen người là đã hành động khôn ngoan cho chính mình, có ý rằng việc kẻ ác theo đuổi những biện pháp tương tự để thúc đẩy lợi ích tương lai của mình là hợp pháp hay đáng khen. Nhưng điều duy nhất mà dụ ngôn được áp dụng vào, là để chúng ta có thể học từ đó rằng “con cái của đời này, trong thế hệ của chúng, khôn ngoan hơn con cái của sự sáng;” và rằng loài người phải cố gắng, không có chút vẻ bất công nào, để được tình bạn của người khác, bằng cách sử dụng những gì mình có trong thế gian theo cách mà họ có thể bị thúc đẩy, vì lòng biết ơn đối với những ân huệ mà họ đã ban cho những người ấy, tỏ sự tôn trọng đối với họ; nhưng chủ yếu là, khi thực hiện điều vốn thật sự là bổn phận của mình, họ có thể có cơ sở để hy vọng rằng mình sẽ được Đức Chúa Trời chấp nhận, và được tiếp nhận vào những nơi ở đời đời.
Bây giờ, để áp dụng quy tắc này vào dụ ngôn mà lời chất vấn được lấy ra, chúng ta phải xét rằng mục đích của nó không phải để biểu thị rằng Đức Chúa Trời đổi ý, như loài người vẫn làm, bằng cách tha thứ cho người ta vào một lúc rồi về sau lên án họ; như thể khi Ngài bày tỏ lòng tử tế này cho họ, Ngài đã không biết họ sẽ cư xử thế nào đối với người khác, hay liệu họ sẽ làm cho đặc ân này thêm lên hay đánh mất nó. Cho rằng như vậy sẽ trái với các thuộc tính trọn vẹn của Đức Chúa Trời. Nhưng mục đích duy nhất của dụ ngôn là để cho thấy rằng nếu những kẻ nay kết luận rằng Đức Chúa Trời đã tha thứ cho mình, mà không tha thứ cho người khác, thì cuối cùng họ sẽ thấy mình đã lầm; và rằng, dù theo khuôn mẫu của các sự ban phát của Đức Chúa Trời, hay ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời, vốn là quy tắc duy nhất của chúng ta để phán đoán về vấn đề này, họ tưởng rằng mình đang ở trong trạng thái đã được xưng nghĩa, thì sẽ tỏ ra rằng món nợ họ đã mắc không hề được xóa bỏ, mà sẽ bị đòi lại nơi chính con người họ đến mức tối đa. Vì vậy, mọi điều có thể được chứng minh từ dụ ngôn chỉ là, một người có thể sa ngã khỏi hay đánh mất những cơ sở bề ngoài mà mình từng có để kết luận rằng tội lỗi mình đã được tha thứ. Chúng ta không nên cho rằng Đấng Cứu Thế chúng ta có ý rằng mục đích bí mật của Đức Chúa Trời, liên quan đến sự tha thứ tội lỗi, có thể bị thay đổi; hay rằng người thật sự đã được giải thoát khỏi sự lên án vào một lúc, có thể rơi vào sự lên án ấy vào một lúc khác. Do đó, những gì được nói trong dụ ngôn này hoàn toàn không tán thành lời chất vấn đặt nền trên nó, hay lật đổ giáo lý chúng ta đang bảo vệ.
VIII. Một lời chất vấn khác được lấy từ điều sứ đồ Phao-lô nói về chính mình, trong 1 Cô-rinh-tô 9:27: “Tôi đãi thân thể tôi cách nghiêm khắc và bắt nó phục; e rằng sau khi tôi đã giảng dạy cho người khác, chính mình lại bị bỏ.” Những người chất vấn nói rằng chắc chắn sứ đồ là một tín đồ thật; nhưng Ngài kết luận rằng, nếu Ngài không cư xử sao cho chế ngự hay giữ dưới quyền mình những dục vọng bại hoại, mà phạm những tội công khai, tai tiếng mà chúng thúc giục Ngài phạm, thì cuối cùng Ngài sẽ trở thành một kẻ bị bỏ, tức là bội đạo khỏi Đức Chúa Trời, và bị Ngài khước từ.
Nhưng dù sứ đồ có cơ sở tốt để kết luận rằng mình đã kinh nghiệm ân điển của Đức Chúa Trời trong lẽ thật, như bất cứ người nào khác, và thường được hưởng sự bảo đảm trọn vẹn rằng mình đã làm như vậy; nhưng Ngài không đạt được sự bảo đảm này bởi sự bày tỏ trực tiếp, theo cùng một cách như Ngài đã nhận những giáo lý mà Ngài phải truyền cho Hội Thánh làm quy tắc của đức tin; vì khi ấy Ngài không thể nào lầm lẫn về vấn đề này được. Nếu điều này được cho là đúng, thì tôi sẽ hiểu điều Ngài nói về việc mình là “một kẻ bị bỏ,” là biểu thị điều sẽ là hậu quả của việc Ngài “không giữ thân thể mình dưới quyền,” chứ không hàm ý rằng bản tính bại hoại sẽ thắng thế đến mức Ngài sẽ sa ngã khỏi trạng thái đã được nên thánh. Nếu Ngài không đạt được sự bảo đảm bởi sự bày tỏ trực tiếp, Ngài có nó theo cùng một cách như những người khác vẫn có, bằng cách sử dụng những dấu hiệu và đặc điểm được đưa ra về lẽ thật của ân điển. Theo đó, Ngài lập luận rằng, dù hiện nay Ngài nghĩ mình đang ở trong trạng thái đã được nên thánh, từ cùng những bằng chứng mà người khác dùng để kết luận mình được như vậy, nhưng nếu bản tính bại hoại thắng thế trên Ngài, điều nó sẽ làm nếu Ngài không giữ thân thể mình phục tùng, hay nếu Ngài phạm những sự gớm ghiếc hèn hạ mà những người chưa được tái sinh bị buộc tội, thì sẽ tỏ ra rằng sự bảo đảm này là không có cơ sở, hy vọng cứu rỗi của Ngài là ảo tưởng, và Ngài không khác gì một kẻ giả hình; và như vậy, dù đã giảng dạy cho người khác, cuối cùng Ngài sẽ bị thấy ở trong số những kẻ xưng nhận giả dối, và theo đó bị Đức Chúa Trời khước từ. Từ đây chúng ta có thể nhận xét rằng, một người thực hành sự thận trọng và dùng các phương tiện để ngăn ngừa tội lỗi, là tội mà nếu phạm vào sẽ chứng tỏ người ấy là kẻ giả hình, là một điều; và việc một người là tín đồ thật lại được phép phạm những tội mà bởi đó người ấy sẽ bội đạo khỏi Đức Chúa Trời, và như vậy vuột mất sự cứu rỗi, lại là một điều khác.
IX. Điều chúng ta vừa trình bày sẽ dùng để giải đáp một lời chất vấn khác thường được đưa ra chống lại giáo lý chúng ta đang bảo vệ. Lời chất vấn này là, giáo lý ấy không phù hợp với nỗi sợ thánh khiết mà các tín đồ phải có về sự sa ngã, như một động cơ thúc đẩy sự chăm sóc và tỉnh thức trong việc thi hành bổn phận của mình; như có lời chép: “Phước cho người nào hằng kính sợ.” Nhưng chúng ta phải phân biệt giữa nỗi sợ của sự thận trọng, vốn là một sự bảo vệ chống lại tội lỗi, và bao gồm sự tỉnh thức trên hành động của mình, để chúng ta không làm ô danh Đức Chúa Trời; và một nỗi sợ không tin, rằng dù chúng ta đang ở trong trạng thái ân điển, và được ban cho khả năng thực hành sự siêng năng và thận trọng xứng đáng với Cơ Đốc nhân, nhưng chúng ta vẫn không có nền tảng để đặt chân lên, hay cơ sở để hy vọng về sự cứu rỗi. Hay, sợ rằng mình, khi nhượng bộ tội lỗi, sẽ làm ô danh Đức Chúa Trời, làm buồn Đức Thánh Linh của Ngài, làm tổn thương lương tâm của chính mình, và làm điều là sự sỉ nhục cho Phúc Âm, qua sự thắng thế của bản tính bại hoại, bởi đó chúng ta sẽ có cơ sở để kết luận rằng mình đã tưởng mình là vật gì trong khi mình chẳng là gì cả, lừa dối chính linh hồn mình, là một điều; và sợ rằng mình sẽ hư mất và sa ngã, dù lòng mình ngay thẳng với Đức Chúa Trời, và mình có lý do để trông đợi rằng mình sẽ được giữ bởi quyền năng của Ngài, bởi đức tin, cho sự cứu rỗi, lại là một điều khác.
Các Suy Luận Thực Tiễn từ giáo lý về Sự Bền Đỗ
Chúng ta sẽ kết thúc Phần Trả Lời này bằng một vài suy luận từ những gì đã được nói để chứng minh giáo lý về sự bền đỗ của các thánh đồ.
1. Vì chúng ta không hề khẳng định rằng mọi người xưng nhận tôn giáo đều được bảo đảm rằng mình sẽ không bao giờ bội đạo, mà chỉ những tín đồ thật mà thôi, vậy những kẻ không tin đừng lấy những gì chúng ta đã nói làm sự khích lệ để kết luận rằng cuối cùng mọi sự sẽ tốt lành cho mình. Nhiều người được kêu gọi bề ngoài, mà không thật sự được nên thánh; họ tự phụ rằng mình sẽ được cứu, nhưng không có cơ sở, vì họ vẫn tiếp tục trong sự không ăn năn và không tin. Những kẻ như thế không có thẩm quyền nào để lấy sự an ủi từ giáo lý chúng ta đã bảo vệ.
2. Từ những gì đã được nói, chúng ta có thể nhận xét sự khác biệt giữa sự bảo đảm về trạng thái của một tín đồ, khi hy vọng của người ấy được đặt trên sự vững bền của giao ước và trên những lời hứa của nó liên quan đến sự cứu rỗi của người ấy, cùng với lời chứng của Đức Thánh Linh với linh của chúng ta về sự chân thành của chính chúng ta; và điều chúng ta thường gọi là sự an ninh xác thịt, bởi đó một người tưởng mình được an toàn, hay rằng mọi sự sẽ tốt lành cho mình, dù người ấy vẫn chu cấp cho xác thịt để làm thỏa mãn những dục vọng của nó. Đây là một sự an ninh không có thẩm quyền trong trạng thái chưa được tái sinh, hay nó là một sự phóng túng, mà giáo lý về sự bền đỗ hoàn toàn không tán thành.
3. Từ những gì đã được nói về sự bội đạo của một số người khỏi đức tin mà có lần họ đã xưng nhận, chúng ta có thể suy ra rằng chỉ ân điển của Đức Chúa Trời được kinh nghiệm trong lẽ thật mới sẽ gìn giữ chúng ta khỏi quay khỏi đức tin của Phúc Âm. Sứ đồ nói về một số người, bởi việc tiếp nhận những giáo lý phá hoại Phúc Âm, đã “sa ngã khỏi ân điển,” tức là khỏi các giáo lý của ân điển; về những người này Ngài nói: “Đấng Christ chẳng ích gì cho họ,” hay đã “trở nên vô hiệu đối với họ,”x tức là Phúc Âm, vốn chứa đựng sự bày tỏ vinh hiển của Đấng Christ, không mang lại lợi ích cứu rỗi nào cho họ. Mọi trường hợp buồn thảm chúng ta có về nhiều người bị lay động qua lại bởi mọi cơn gió của giáo lý, và trở thành mồi cho những kẻ rình rập để lừa dối, đều xuất phát từ việc họ thiếu ân điển của Đức Chúa Trời; ân điển vốn có khuynh hướng gìn giữ họ khỏi quay khỏi đức tin của Phúc Âm.
4. Chúng ta hãy được khuyên giục hãy siêng năng và tỉnh thức chống lại những sự bùng phát của sự bại hoại, và cố gắng tránh mọi dịp tội lỗi, như thể sự bền đỗ trong ân điển phải được quy cho những nỗ lực của chính chúng ta, hay như thể Đức Chúa Trời đã không ban cho chúng ta cơ sở nào để kết luận rằng Ngài sẽ ban cho chúng ta khả năng bền đỗ. Nhưng đồng thời, chúng ta hãy nương cậy vào sự trợ giúp của Ngài, vì không có sự trợ giúp ấy phước hạnh này không thể đạt được; và hy vọng nơi sự thương xót và thành tín của Ngài; và nắm lấy những lời hứa Ngài đã ban cho chúng ta, rằng cuối cùng mọi sự sẽ tốt lành cho chúng ta, hay rằng chúng ta sẽ có mọi sự vui mừng và bình an trong đức tin.
5. Chúng ta hãy cố gắng không chỉ bền đỗ, mà còn tăng trưởng trong ân điển. Hai phước hạnh này được kết hợp với nhau; như có lời chép: “Người công bình sẽ giữ vững đường lối mình, và người có tay trong sạch sẽ càng ngày càng mạnh mẽ hơn.”
6. Giáo lý về sự bền đỗ có khuynh hướng lớn lao để nâng đỡ và củng cố các tín đồ dưới những sự ban phát nghịch cảnh nhất của sự quan phòng mà bất cứ lúc nào họ cũng có thể phải chịu, và an ủi họ dưới mọi sự tấn công của kẻ thù thuộc linh của họ. Vì dù những kẻ thù này có thể được phép làm họ nản lòng hay gây gián đoạn cho họ trong việc thực hành những ân điển họ đã kinh nghiệm, nhưng ân điển sẽ không bị dập tắt hoàn toàn. Đôi khi nữa, bởi sự quan phòng tể trị của Đức Chúa Trời, những điều tự nó có khuynh hướng làm suy yếu đức tin của họ, sẽ được sắp đặt như một phương tiện để làm đức tin ấy tăng trưởng; đến nỗi khi họ không thể làm gì bằng sức riêng của mình, họ có thể được ban khả năng, bởi việc nương cậy vào Đấng Christ, và nhận sức lực từ Ngài, để thắng hơn mọi sự chống đối họ gặp phải, và cuối cùng bước ra “hơn cả những người chiến thắng, nhờ Đấng đã yêu thương chúng ta.”
[GHI CHÚ O. Các tính cách được mô tả trong 2 Phi-e-rơ 2:21, 22.—Câu châm ngôn mà sứ đồ trích dẫn là: “Chó quay lại ăn đồ nó đã mửa ra thể nào, kẻ ngu dại lặp lại sự ngu dại của nó thể ấy,” Châm Ngôn 26:11. Vì vậy, nhân vật Ngài mô tả là một kẻ ngu dại,—một kẻ, dù có sự hiểu biết, hay đúng hơn bởi việc hiểu sai và xuyên tạc sự hiểu biết ấy, chưa bao giờ trở nên “khôn ngoan cho sự cứu rỗi.” “Heo” và “chó” không phải là chiên—chúng không phải là những tạo vật mới—chúng không tạo thành phần nào của bầy, và chưa bao giờ được nhận vào chuồng của Đấng Chăn Chiên nhân lành; nhưng, theo hình ảnh đồng nhất của ngôn ngữ Kinh Thánh, chúng là kẻ thù của sự tinh sạch, là những kẻ yêu mến sự bại hoại, các giáo sư giả, những kẻ xuyên tạc lẽ thật, những người đồi bại và gian ác. Đấng Chúa phước hạnh của chúng ta phán: “Đừng ban vật thánh cho chó, cũng đừng quăng ngọc trai của các ngươi trước mặt heo, e chúng giày đạp chúng dưới chân, rồi quay lại cắn xé các ngươi.” Những con chó mà Phi-e-rơ nói đến được chính Ngài nói rõ là đã từng là “các giáo sư giả,” câu 1. Bây giờ chính hạng người này cũng được nhà tiên tri Ê-sai và sứ đồ Phao-lô gọi là chó. “Những kẻ canh giữ của nó đều mù lòa; chúng đều không biết gì; chúng đều là chó câm, không biết sủa; ngủ mê, nằm dài, ưa ngủ; phải, chúng là chó tham lam không bao giờ biết đủ, và chúng là những kẻ chăn không thể hiểu biết,” Ê-sai 56:10, 11. “Hãy coi chừng chó, hãy coi chừng kẻ làm công gian ác, hãy coi chừng sự cắt bì giả,” Phi-líp 3:2. Hơn nữa, Phi-e-rơ nói, về những kẻ Ngài mô tả, rằng “chúng đã lìa bỏ đường ngay thẳng, và đi lạc, theo đường của Ba-la-am, con trai của Bô-sô, là kẻ ưa thích tiền công của sự bất công,” Câu 15. Bây giờ, như chúng “đã thoát khỏi sự ô uế của thế gian nhờ sự nhận biết Chúa và Cứu Chúa Jêsus Christ,” thì Ba-la-am cũng đã “nghe những lời của Đức Chúa Trời, và biết sự hiểu biết của Đấng Rất Cao, và thấy sự hiện thấy của Đấng Toàn Năng, và, sa vào cơn xuất thần, nhưng mắt vẫn mở, đã nói: Tôi sẽ thấy Ngài, nhưng không phải bây giờ; tôi sẽ ngắm xem Ngài, nhưng không phải ở gần; sẽ có một Ngôi Sao ra từ Gia-cốp, và một Vương Trượng sẽ dấy lên từ Y-sơ-ra-ên, và sẽ đánh các góc của Mô-áp, và hủy diệt mọi con cái của Sết,” Dân Số Ký 24:16, 17; và, như Ba-la-am, một mặt, đã trở nên đáng quở trách ngay cả bởi một con lừa câm vì sự điên rồ của việc chống đối điều mình biết, thì những kẻ được Phi-e-rơ mô tả cũng đã “quay khỏi điều răn thánh đã truyền cho chúng.” Chúng và “nhà tiên tri điên rồ” là cùng một hạng người, và có một tính cách chung. Dù chúng, trong một thời gian, đã thoát khỏi sự ô uế của thế gian, chúng vẫn luôn bị ô uế và bị chi phối bởi sự ô uế chưa được chế ngự của lòng. Trong khi bề ngoài được “rửa sạch,” bề trong chúng hoàn toàn hèn hạ; và ngay cả khi bề ngoài sạch sẽ, chúng cũng chỉ là heo đã được rửa, không được đổi mới trong bản tính, bẩn thỉu trong những khuynh hướng, sẵn sàng lăn mình lại trong vũng bùn, bị cai trị bởi những thói quen và có những tính tình hoàn toàn xa lạ với những tính tình của chiên thuộc đồng cỏ của Đấng Christ.—BT.]
.
SỰ BẢO ĐẢM CỨU RỖI
CÂU HỎI LXXX. Các tín đồ thật có thể được bảo đảm cách không thể sai lầm rằng họ đang ở trong trạng thái ân điển, và rằng họ sẽ bền đỗ trong trạng thái ấy cho đến sự cứu rỗi không?
TRẢ LỜI. Những người thật tin nơi Đấng Christ, và cố gắng bước đi với lương tâm tốt lành trọn vẹn trước mặt Ngài, có thể, không cần sự bày tỏ phi thường, bởi đức tin đặt nền trên lẽ thật của những lời hứa của Đức Chúa Trời, và bởi Đức Thánh Linh ban cho họ khả năng nhận biết trong chính mình những ân điển mà các lời hứa về sự sống được ban cho, và làm chứng với linh của họ rằng họ là con cái của Đức Chúa Trời, được bảo đảm cách không thể sai lầm rằng họ đang ở trong trạng thái ân điển, và sẽ bền đỗ trong trạng thái ấy cho đến sự cứu rỗi.
Chúng ta đã xét một tín đồ như đã được dự phần vào những ân điển của Đức Thánh Linh đi kèm với sự cứu rỗi, và bởi đó trạng thái của người ấy được trở nên an toàn. Chúng ta cũng đã xét rằng người ấy sẽ không thối lui đến chỗ hư mất, mà sẽ đạt được cứu cánh của đức tin mình, tức là sự cứu rỗi của linh hồn mình. Nhưng để thiết lập sự an ủi và vui mừng của người ấy, điều cần thiết là người ấy phải biết mình được dự phần vào đặc ân này. Được Đấng Christ cứu chuộc, và được Đức Thánh Linh nên thánh là một phước hạnh lớn lao; nhưng biết rằng chúng ta được như vậy, hay được bảo đảm rằng chúng ta đang ở trong trạng thái ân điển, là một đặc ân được thêm vào. Đây là chủ đề được nhấn mạnh trong Phần Trả Lời hiện nay. Khi thảo luận về nó, chúng ta sẽ theo phương pháp sau đây. Trước hết, chúng ta sẽ nói đôi điều về bản chất của sự bảo đảm, và người ta có thể được nói là được bảo đảm cách không thể sai lầm về sự cứu rỗi của mình đến mức nào. Thứ hai, chúng ta sẽ cố gắng chứng minh rằng phước hạnh này có thể đạt được trong đời này. Thứ ba, chúng ta sẽ xét tính cách của những người mà nó thuộc về. Cuối cùng, chúng ta sẽ xét những phương tiện mà bởi đó nó có thể đạt được.
Bản Chất và Các Mức Độ của Sự Bảo Đảm
Trước hết chúng ta sẽ nói về bản chất của sự bảo đảm, và người ta có thể được nói là được bảo đảm cách không thể sai lầm về sự cứu rỗi của mình đến mức nào. Sự bảo đảm đối nghịch với sự nghi ngờ, là điều không phù hợp với nó. Người đã đạt được đặc ân này được đưa lên trên mọi sự nghi ngờ và sợ hãi về lẽ thật của ân điển, và phần của mình trong tình yêu của Đức Chúa Trời, là những điều người khác phải đối diện, và bởi đó đời sống của họ trở nên rất khó chịu. Nó cũng có thể được xét là chứa đựng điều gì đó hơn việc chúng ta được ban khả năng hy vọng rằng mình đang ở trong trạng thái ân điển; vì dù hy vọng như vậy mang lại sự giải khuây chống lại sự tuyệt vọng, nhưng nó vẫn còn thiếu so với sự bảo đảm, là điều đôi khi được gọi là “sự bảo đảm trọn vẹn của hy vọng.” Và chắc chắn nó chứa đựng nhiều hơn rất nhiều so với một xác suất hay một sự thuyết phục phỏng đoán liên quan đến vấn đề này; đó là điều duy nhất mà một số người sẽ cho phép các tín đồ có thể đạt được, đặc biệt là những người phủ nhận giáo lý về sự bền đỗ của các thánh đồ, và đặt trọng tâm lớn nhất của sự cứu rỗi của loài người trên ý chí tự do của chính người ấy, hơn là trên ân điển hiệu quả của Đức Chúa Trời. Mọi điều họ sẽ thừa nhận về vấn đề này là, người ta có thể đang ở trên con đường đầy hy vọng dẫn đến sự cứu rỗi, và có xác suất rằng cuối cùng họ có thể đạt được nó; nhưng họ không thể được bảo đảm trọn vẹn rằng mình sẽ đạt được, trừ khi họ được bảo đảm về sự bền đỗ của mình. Tuy nhiên, điều này, họ cho rằng không ai có thể được bảo đảm; vì, như họ nghĩ, việc tiếp tục công việc ân điển, cũng như việc khởi đầu nó, đều phụ thuộc vào ý chí tự do của loài người, và vì, theo quan niệm của họ về sự tự do, như đã được nhận xét dưới một Phần Trả Lời khác,b người hành động cách tự do có thể hành động ngược lại. Do đó họ kết luận rằng, vì mọi điều được làm trong việc tiếp tục công việc ân điển đều được làm cách tự do; không ai có thể được bảo đảm rằng công việc này sẽ không bị hỏng; đến nỗi không ai có thể đạt được sự bảo đảm. Đây là điều một số người khẳng định, nhưng chúng ta phủ nhận. Trong Phần Trả Lời này có nhận xét rằng, không những các tín đồ có thể đạt được sự bảo đảm rằng họ “đang ở trong trạng thái ân điển, và sẽ bền đỗ trong trạng thái ấy cho đến sự cứu rỗi,” mà họ còn có thể được “bảo đảm cách không thể sai lầm” về điều này, và như vậy sở hữu mức độ cao nhất của sự bảo đảm. Mức độ mà các tín đồ có thể đạt được điều này có thể là chủ đề cho cuộc tìm hiểu thêm của chúng ta.
Có một vấn đề tranh luận giữa một số người, liệu sự bảo đảm có thừa nhận các mức độ nào không; liệu một người có thể được nói là được bảo đảm nhiều hơn hay ít hơn về một điều; hay liệu điều không đạt đến mức độ chắc chắn cao nhất có thể được gọi là sự bảo đảm không. Điều này bị một số người phủ nhận, vì lý do này, rằng sự bảo đảm là sự ưng thuận cao nhất và mạnh mẽ nhất có thể được dành cho lẽ thật của bất kỳ mệnh đề nào; đến nỗi sự thiếu hụt nhỏ nhất của bằng chứng mà nó được cho là đặt nền trên đó, sẽ để tâm trí ở trong một mức độ nghi ngờ tương ứng về lẽ thật của nó; trong trường hợp đó có thể có một xác suất, nhưng không có sự bảo đảm. Nếu cách giải thích ý nghĩa của từ này là đúng, thì không thể tranh cãi rằng những người đã đạt được sự bảo đảm về việc mình đang ở trong trạng thái ân điển, có thể được nói là “được bảo đảm cách không thể sai lầm.” Liệu đây có phải là ý nghĩa của cách diễn đạt ấy trong Phần Trả Lời này hay không, tôi sẽ không giả vờ quyết định; tôi cũng sẽ không đi sâu thêm vào cuộc tranh luận này, là cuộc tranh luận chẳng hơn gì việc liên quan đến tính đúng đắn hay không đúng đắn của ý nghĩa của từ “sự bảo đảm.” Mọi điều tôi sẽ nói thêm về nó là, theo cách nói thông thường của chúng ta, việc một người nói mình chắc chắn về một điều không bị coi là vô lý, dù người ấy có thể có bằng chứng lớn hơn về lẽ thật của nó, và do đó có một mức độ bảo đảm lớn hơn. Như vậy sự bảo đảm xuất phát từ việc sở hữu một vật không thể không lớn hơn sự bảo đảm đi kèm với việc chỉ trông đợi nó mà thôi. Do đó, dù ý nghĩa của “sự bảo đảm không thể sai lầm” được nói đến ở đây là gì, chúng ta không thể cho rằng có bất kỳ mức độ bảo đảm nào có thể đạt được trong đời này, liên quan đến hạnh phúc của các thánh đồ trên trời, bằng với sự bảo đảm mà những người thật sự đang sở hữu phước hạnh ấy có được. Cho rằng như vậy sẽ là làm lẫn lộn đất và trời với nhau, hay sự trông đợi với sự hưởng thụ thật sự.
Về sự bảo đảm của chúng ta, còn có một vấn đề tranh luận khác giữa một số người mà tôi không mong muốn đi vào, đó là, liệu một tín đồ có thể chắc chắn rằng mình sẽ được cứu, như chắc chắn rằng mình hiện hữu, hay rằng mình là một tội nhân và do đó cần đến sự cứu rỗi không; hay liệu một người có thể chắc chắn rằng mình sẽ được cứu, như chắc chắn về lẽ thật vốn là vấn đề của sự bày tỏ thuần túy, đó là, người tin sẽ được cứu không; hay liệu một người có thể chắc chắn rằng mình có lẽ thật của ân điển, như chắc chắn rằng mình thực hiện bất kỳ hành động nào, dù thuộc về tự nhiên hay thuộc về tôn giáo, như nói, cầu nguyện, đọc, nghe, v.v. không; hay liệu chúng ta có thể chắc chắn rằng mình có một nguyên lý của ân điển, như chắc chắn rằng mình thực hiện những hành động dường như xuất phát từ nguyên lý ấy, khi đang thực hiện một số bổn phận tôn giáo không. Nếu có người nào sẵn lòng bảo vệ khả năng chúng ta đạt được sự bảo đảm ở một mức độ lớn lao như thế này, cho rằng đó là ý nghĩa của điều một số nhà thần học đã khẳng định, phù hợp với điều chứa đựng trong Phần Trả Lời này, rằng một tín đồ có thể “được bảo đảm cách không thể sai lầm về sự cứu rỗi của mình,” tôi sẽ không tranh luận với họ; dù tôi rất nghi ngờ liệu họ có thể hỗ trợ lập luận của mình mà không có chút vẻ ngoại lệ nào đối với nó, một việc quá khó khăn cho họ.
Tuy nhiên, tôi sẽ không làm giảm nhẹ hay phủ nhận những đặc ân mà một số thánh đồ đã được hưởng, là những người, như thể ở vùng ngoại ô của thiên đàng, và không những đã được nếm trước mà còn có một thứ cảm nhận về những sự hưởng thụ của nó, và đã bày tỏ một sự bảo đảm đầy trọn như thể họ đã thật sự ở trên thiên đàng. Không thể phủ nhận rằng điều này, trong nhiều trường hợp khác nhau, đã đạt đến mức gần nhất có thể với một sự bảo đảm về tính không thể sai lầm. Và việc một mức độ bảo đảm như vậy đã được một số tín đồ đạt được, cả trong các thời đại trước và sau này, sẽ được chứng minh dưới một Đầu Mục tiếp theo. Bây giờ, tôi có xu hướng nghĩ rằng đây là điều được hàm ý trong Phần Trả Lời này bởi khả năng một tín đồ được bảo đảm cách không thể sai lầm về sự cứu rỗi. Nhưng hãy xét rằng đây là những trường hợp không thông thường, trong đó Đức Thánh Linh, bởi lời chứng trực tiếp của Ngài, đã ban ơn cho người ta về vấn đề này, và không nên được coi là một tiêu chuẩn, để chúng ta phán đoán về sự bảo đảm mà con cái của Đức Chúa Trời mong muốn và đôi khi vui hưởng, là sự bảo đảm còn thiếu so với mức ấy. Khi Đức Chúa Trời vui lòng ban cho một tín đồ một mức độ bảo đảm như vậy, là mức đưa người ấy lên trên mọi sự nghi ngờ và sợ hãi về việc mình đang ở trong trạng thái ân điển, và làm đầy người ấy bằng những sự vui mừng theo sau không thể nói ra được và đầy vinh hiển; tín đồ ấy sở hữu sự bảo đảm mà chúng ta hiện nay phải xét đến, và là sự bảo đảm, trong Phần Trả Lời này, được gọi là một sự bảo đảm không thể sai lầm. Nhưng về việc nó được gọi là “một sự bảo đảm không thể sai lầm” đúng đắn nhiều hơn hay ít hơn, chúng ta không có gì thêm để nói.
Tính Có Thể Đạt Được của Sự Bảo Đảm
Bây giờ chúng ta sẽ tiến hành chứng minh rằng đặc ân này có thể đạt được trong đời hiện tại.
1. Vậy chúng ta nhận xét rằng, nếu sự hiểu biết về những điều khác có tầm quan trọng kém hơn có thể đạt được, thì chắc chắn chúng ta có thể đạt được điều có tầm quan trọng lớn nhất. Lập luận này đặt nền trên sự nhân từ của Đức Chúa Trời. Nếu Ngài đã ban cho chúng ta đủ phương tiện để dẫn chúng ta vào sự hiểu biết về những điều liên quan đến sự an ủi và hạnh phúc của chúng ta trong thế gian này; chẳng lẽ Ngài đã để chúng ta hoàn toàn không có những phương tiện mà bởi đó chúng ta có thể kết luận rằng mọi sự sẽ tốt lành cho chúng ta trong một thế gian tốt hơn sao? Đức Chúa Trời đôi khi đã vui lòng ban cho dân Ngài một số dấu hiệu về những phước hạnh của sự quan phòng chung, mà họ có thể trông đợi để được khích lệ, dưới những thử thách và khó khăn họ phải gặp trong thế gian. Đấng Cứu Thế của chúng ta khích lệ các môn đồ Ngài trông đợi rằng, dù hoàn cảnh thiếu thốn hiện tại của họ, về những điều bề ngoài, Cha của họ, Đấng “biết họ cần những điều ấy,” sẽ cung cấp những nhu cầu của họ; đến nỗi họ không có lý do gì phải quá lo lắng trong việc “lo nghĩ mình sẽ ăn gì, uống gì, và mặc gì.” Đức Chúa Trời, để khích lệ đức tin của dân Ngài, ban cho họ sự bảo đảm rằng “không có sự cám dỗ nào sẽ xảy đến cho họ, ngoài những điều thông thường đối với loài người,” hay rằng họ sẽ không bị đè nén, đến nỗi chìm xuống và tuyệt vọng về sự giúp đỡ từ Ngài, dưới những gánh nặng và khó khăn mà, trong tiến trình sự quan phòng của Ngài, Ngài đặt trên họ. Bây giờ, nếu Ngài vui lòng ban cho dân Ngài những dấu hiệu như vậy, liên quan đến tình trạng của họ trong thế gian này, để họ có thể được bảo đảm rằng mọi sự sẽ tốt lành cho họ về nhiều điều liên quan đến hoàn cảnh bề ngoài của họ; chẳng lẽ chúng ta không thể kết luận rằng sự bảo đảm về những điều liên quan đến sự cứu rỗi đời đời của họ có thể đạt được sao? Hay, nếu những lời hứa liên quan đến loại thứ nhất có thể được nương cậy, đến nỗi mang lại sự giải khuây chống lại mọi sự nghi ngờ và sợ hãi có thể nảy sinh từ hoàn cảnh hiện tại của chúng ta trong thế gian; chẳng lẽ chúng ta không thể, với lý do tốt lành như vậy, cho rằng những lời hứa liên quan đến loại thứ hai, đó là việc tiếp tục và hoàn tất công việc ân điển, mang lại cùng một lượng khích lệ sao? Chẳng lẽ chúng ta không thể từ đây kết luận rằng loại này cũng đáng được nương cậy như loại kia; đến nỗi, như sứ đồ nói, “những người đã trốn đến nơi ẩn náu, để nắm lấy hy vọng đã đặt trước mặt họ, có thể có một sự an ủi mạnh mẽ” xuất phát từ đó?
Sẽ có người chất vấn rằng những lời hứa liên quan đến các phước hạnh bề ngoài không phải luôn được ứng nghiệm; đến nỗi chúng ta không thể được bảo đảm về tình trạng tương lai của mình, về hoàn cảnh bề ngoài trong thế gian; dù sự tin kính, như sứ đồ nói, “có lời hứa của đời này,” cũng như của “đời sau.” Điều này, những người chất vấn nói, tỏ ra từ những trường hợp hoạn nạn bất thường mà những người tốt nhất thường gặp phải, và những người khác được miễn khỏi. Từ đây người ta suy ra rằng những lời hứa liên quan đến việc tiếp tục và hoàn tất công việc ân điển, sẽ không mang lại sự bảo đảm về sự cứu rỗi mà chúng ta cho rằng một tín đồ có thể đạt được khi đặt nền trên chúng. Bây giờ, chúng ta trả lời rằng những lời hứa về các phước hạnh bề ngoài luôn được ứng nghiệm, hoặc về loại hoặc về giá trị. Đôi khi tình trạng thiếu thốn của các tín đồ, về những điều tốt lành của đời này, được đền bù dồi dào bằng những phước hạnh thuộc linh được ban cho họ hiện nay, hay được dành sẵn cho họ sau này. Do đó, nếu tình trạng của họ trong thế gian chỉ đi kèm với hoạn nạn mà thôi, họ không có lý do gì để nói rằng mình đã bị thất vọng; vì trong khi họ bị từ chối những phước hạnh nhỏ hơn, họ lại có những phước hạnh lớn hơn thay vào đó. Vì vậy sự bảo đảm của họ về việc ứng nghiệm những lời hứa về các phước hạnh bề ngoài phải được hiểu với giới hạn này. Nhưng về những phước hạnh thuộc linh mà Đức Chúa Trời đã hứa cho dân Ngài, không có nền tảng nào cho bất kỳ sự phân biệt nào về việc chúng được ứng nghiệm về loại hay về giá trị. Nếu lời hứa về sự sống đời đời không được ứng nghiệm theo đúng chữ của nó, thì nó không thể, theo bất kỳ nghĩa nào, được nói là đã được hoàn thành. Do đó, vì Đức Chúa Trời ban cho dân Ngài những lời hứa này, làm nền tảng của hy vọng, chúng ta có thể kết luận rằng sự bảo đảm của các tín đồ liên quan đến sự cứu rỗi của họ cũng đáng được nương cậy như sự bảo đảm họ có, đặt nền trên những lời hứa của Đức Chúa Trời, về bất kỳ phước hạnh nào có thể có khuynh hướng nâng đỡ họ trong tình trạng hiện tại của họ trong thế gian.
2. Việc sự bảo đảm về sự xưng công chính, sự nên thánh, và sự cứu rỗi, có thể đạt được trong đời này, còn hiển nhiên hơn nữa từ những bổn phận mà người ta phải gánh vác để cầu nguyện cho những đặc ân này, và chúc tụng Đức Chúa Trời vì kinh nghiệm họ có về loại thứ nhất, và cơ sở họ có để trông đợi loại thứ hai. Việc cầu nguyện cho chúng là bổn phận của chúng ta thì chắc chắn không kém việc chúng ta cần đến chúng. Vậy, điều này được coi là đương nhiên, thì có thể suy ra rằng có một cách nào đó để chúng ta có thể biết rằng những lời cầu nguyện của mình đã được nhậm. Nghĩ rằng không có cách như vậy sẽ là một sự xem xét rất làm nản lòng. Hơn nữa, nếu không có cách như vậy, kinh nghiệm về sự nhậm lời cầu nguyện cũng không thể được nêu ra làm động cơ cho việc thực hiện bổn phận; như tác giả Thi Thiên nói: “Hỡi Đấng nghe lời cầu nguyện, mọi xác thịt sẽ đến cùng Ngài.” Một tín đồ cũng không thể có chút lý do nào để nói như người ấy nói ở một nơi khác: “Thật Đức Chúa Trời đã nghe tôi; Ngài đã lắng tai nghe tiếng cầu nguyện của tôi.”f Sứ đồ cũng nói rằng, “nếu chúng ta cầu xin điều gì theo ý muốn Ngài, thì Ngài nghe chúng ta;” và, trong những lời tiếp theo, người ấy nói thêm: “Chúng ta biết mình đã nhận được những điều mình đã cầu xin Ngài.” Do đó, điều tiếp theo là, chúng ta có thể biết, từ việc thực hành đức tin trong sự cầu nguyện xin sự tha thứ tội lỗi, rằng những tội lỗi của chúng ta đã được tha thứ. Điều tương tự cũng có thể được nói về sự cầu nguyện cho mọi phước hạnh khác đi kèm với sự cứu rỗi; đến nỗi chúng ta có thể biết Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta những phước hạnh này hay chưa.
Có thể có người chất vấn rằng, việc một người cầu xin khiêm nhường có được bất kỳ dấu hiệu nào cho biết lời cầu xin của mình sẽ được ban cho, không phải là điều tuyệt đối cần thiết; hay rằng sẽ là một điều rất không xứng đáng cho một người như thế khi nói rằng mình sẽ không cầu xin một ân huệ, nếu mình không chắc chắn trước rằng nó sẽ được ban cho. Chúng ta trả lời rằng, chúng ta không những phải cầu nguyện cho những phước hạnh cứu rỗi, mà còn phải ngợi khen Đức Chúa Trời vì kinh nghiệm của chúng ta về chúng. Như vậy có lời chép: “Ai dâng sự ngợi khen làm của lễ thì tôn vinh Ta;” và “Sự ngợi khen là xứng đáng cho người ngay thẳng.”i Bây giờ, điều này hàm ý rằng chúng ta biết Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta những phước hạnh chúng ta đã cầu xin. Nếu tác giả Thi Thiên kêu gọi linh hồn mình “chúc tụng Đức Giê-hô-va vì Ngài đã tha thứ mọi tội lỗi của người,” chúng ta phải cho rằng đã có một phương pháp nào đó để người ấy đạt được sự bảo đảm về phước hạnh mà người ấy ngợi khen Đức Chúa Trời vì nó.
3. Một số người đã đạt được đặc ân của sự bảo đảm; và vì vậy những người khác đạt được nó không phải là điều không thể. Việc một số người đã được bảo đảm về sự cứu rỗi của mình là hiển nhiên từ lời ký thuật chúng ta có trong một số phân đoạn Kinh Thánh. Như vậy sứ đồ nói với Hội Thánh mà Ngài viết cho: “Đức Chúa Trời chẳng định sẵn chúng ta cho cơn thạnh nộ, nhưng cho sự được cứu rỗi;” và Ngài nói về chính mình: “Ta biết Đấng ta đã tin, và chắc rằng Ngài có quyền giữ sự đã phó thác cho ta, cho đến ngày đó.”m
Có người chất vấn rằng dù một số người thời xưa đã kinh nghiệm đặc ân này, nhưng không vì thế mà chúng ta có cơ sở nào để trông đợi nó; vì họ đã đạt được nó bởi sự bày tỏ phi thường, trong thời đại mà họ được hưởng Thánh Linh của sự thần cảm, bởi đó họ đã đạt đến sự hiểu biết về những điều tương lai, ngay cả những điều mà nếu không có cách ấy họ không thể nào biết được. Ít nhất, những người chất vấn nói, nếu không có những dấu hiệu phi thường này, họ không thể đạt đến điều gì hơn một phỏng đoán có xác suất liên quan đến vấn đề này. Bây giờ, họ tiếp tục, việc một số người đã đạt được sự bảo đảm bởi những phương tiện này không bị phủ nhận, trong khi việc giả vờ đạt được hơn điều này là cho rằng chúng ta có nó bởi sự thần cảm phi thường, là điều, hiện nay, không thể bị coi là gì khác hơn sự cuồng nhiệt. Chúng ta trả lời rằng, dù Đức Chúa Trời hiện nay không ban cho Hội Thánh chút cơ sở nào để trông đợi những dấu hiệu phi thường liên quan đến phần của họ trong những phước hạnh thuộc linh và cứu rỗi, như Ngài đã từng làm trước kia; nhưng chúng ta không nên kết luận rằng không có phương pháp nào để họ có thể đạt được sự bảo đảm về phần ấy theo một cách thông thường và bình thường, bởi lời chứng bề trong của Đức Thánh Linh,—một lời chứng, như sẽ tỏ ra rõ hơn dưới một Đầu Mục tiếp theo, khác rất nhiều với sự cuồng nhiệt, vì nó đi kèm với và đặt nền trên những bằng chứng mà Đức Chúa Trời đã ban trong Kinh Thánh, về việc họ đang ở trong trạng thái ân điển, và là những bằng chứng mà họ, theo cách tự xét mình, được ban khả năng nhận biết trong chính mình.
Để điều này được thấy rõ, hãy xem xét rằng chưa bao giờ có một đặc ân nào được ban cho Hội Thánh bởi sự mặc khải phi thường, trong khi sự ban phát ấy còn tiếp tục trong Hội Thánh, mà đặc ân ấy, hoặc một đặc ân khác tương đương với nó, lại không vẫn còn được ban cho theo cách thông thường, miễn là nó tuyệt đối cần thiết để làm vinh hiển Đức Chúa Trời, và để gây dựng cùng an ủi họ trong Đấng Christ. Nếu điều này không đúng, Hội Thánh khó có thể tồn tại được; huống chi sự ban phát hiện tại của giao ước ân điển lại vượt trội hơn sự ban phát mà Hội Thánh đã ở dưới trong các thời đại trước, xét về những đặc ân thuộc linh mà họ có cơ sở để trông đợi. Tôi nghĩ mọi người đều thừa nhận rằng sự ban phát Phúc Âm, không chỉ vào lúc khởi đầu của nó, khi các ân tứ phi thường được ban cho, mà cả trong sự tiếp tục của nó, nay khi các ân tứ ấy đã chấm dứt, đều vượt trội hơn sự ban phát đã đi trước nó, xét về những đặc ân thuộc linh được ban cho trong đó. Nay, nếu trước kia Đức Chúa Trời đã vui lòng trò chuyện với loài người theo cách phi thường, và qua đó cho họ biết những điều liên quan đến sự cứu rỗi của họ, nhưng hiện nay lại giữ lại không chỉ cách thức và phương cách bày tỏ như vậy cho dân sự Ngài, mà cả những phước lành được truyền qua đó; thì sẽ dẫn đến kết luận rằng Hội Thánh ở trong tình trạng tệ hơn trước, hoặc phải cho rằng những đặc ân này không tuyệt đối cần thiết để giúp họ làm vinh hiển Đức Chúa Trời, điều họ làm bằng cách dâng lời ngợi khen cho Ngài, và để đạt được sự bình an và vui mừng mà họ được trông đợi theo con đường đức tin. Nếu Hội Thánh thiếu mất đặc ân này, Hội Thánh sẽ ở trong một tình trạng rất bất hạnh, và không còn giữ được điều gì có thể bù đắp cho sự mất mát của những ân tứ phi thường nay đã chấm dứt. Những người khăng khăng nêu lên sự phản đối này, và cáo buộc giáo lý về sự bảo đảm là có mùi vị của sự cuồng nhiệt, thì theo chính phương pháp lập luận của họ, cũng buộc phải áp dụng cùng một sự phản đối ấy cho giáo lý về ân điển nội tại, đặc biệt và hiệu quả, mà trong một Câu Trả Lời trước, chúng ta đã chứng minh là công việc của Đức Thánh Linh; và nếu những công việc nội tại này bị giới hạn trong sự ban phát phi thường của Đức Thánh Linh, thì Hội Thánh hiện nay cũng thiếu mất sự nên thánh y như thiếu mất sự bảo đảm vậy. Do đó chúng ta phải kết luận rằng điều này không có mùi vị cuồng nhiệt hơn điều kia; hoặc rằng chúng ta có cơ sở để hy vọng đạt được sự bảo đảm về sự cứu rỗi, dù không theo cách phi thường, cũng nhiều như các thánh đồ đã có trong các thời đại trước.
Đấng Cứu Thế của chúng ta đã hứa ban Đức Thánh Linh cho dân sự Ngài để thực hiện những điều cần thiết cho việc tiến hành công việc của ân điển trong mọi thời đại, ngay cả khi các ân tứ phi thường phải chấm dứt. Như Ngài phán: ‘Đấng Yên Ủi, tức là Đức Thánh Linh, mà Cha sẽ nhân danh Ta sai xuống, Đấng ấy sẽ dạy dỗ các ngươi mọi sự, nhắc lại cho các ngươi nhớ mọi điều Ta đã phán cùng các ngươi.’ Ở nơi khác cũng có nói: ‘Về phần các con, sự xức dầu đã chịu từ nơi Chúa vẫn còn trong mình, thì không cần ai dạy dỗ.’ Và về đặc ân của sự bảo đảm, có lời nói: ‘Chúng ta đã nhận, chẳng phải thần của thế gian, nhưng là Đức Thánh Linh từ Đức Chúa Trời đến, hầu cho chúng ta được biết những ơn Đức Chúa Trời ban cho mình.’ Ngoài ra, còn có nhiều lời hứa khác về Đức Thánh Linh, mà dầu chúng đã được ứng nghiệm, xét về việc ban cho các ân tứ phi thường, trong thời đại đầu tiên của Hội Thánh, thì chúng vẫn còn có một sự ứng nghiệm xa hơn trong những điều Đức Thánh Linh sẽ ban cho Hội Thánh trong các thời đại tiếp theo, dầu theo cách thông thường. Điều này dường như rất rõ ràng từ Kinh Thánh, vì các trái của Đức Thánh Linh được nói là xuất hiện trong việc thực hành những ân điển mà các tín đồ có trong mọi thời đại, là những người chưa bao giờ có các ân tứ phi thường. Như có lời nói: ‘Trái của Thánh Linh, ấy là lòng yêu thương, sự vui mừng, bình an, nhẫn nhục, nhân từ, hiền lành, trung tín, mềm mại, tiết độ.’ Nay, nếu những ân điển này do Đức Thánh Linh sinh ra, vì chúng được gọi là ‘trái’ của Ngài, và việc thực hành chúng không bị giới hạn trong bất kỳ thời đại đặc biệt nào của Hội Thánh, thì chúng ta phải cho rằng năng lực của Đức Thánh Linh lan rộng đến mọi thời đại. — Lại nữa, các tín đồ được nói là ‘được Đức Thánh Linh dẫn dắt;’ và việc họ được như vậy được nêu làm bằng chứng cho thấy họ là ‘con cái Đức Chúa Trời.’ Mặt khác, có lời nói: ‘Nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, thì người ấy chẳng thuộc về Ngài.’ Từ đó chúng ta có thể kết luận rằng, trong thời các sứ đồ, đã có một sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh chung cho mọi tín đồ, ngoài sự tuôn đổ được ban theo cách phi thường cho những người được ơn có ân tứ thần cảm; nếu không, việc có Đức Thánh Linh đã không được xem là một đặc ân chỉ thuộc về các tín đồ, và việc thiếu mất Ngài là bằng chứng cho thấy một người không thuộc về Đấng Christ. Còn về sự ban phát phi thường của Đức Thánh Linh, nó không gắn liền không thể tách rời với sự cứu rỗi. Vì nhiều người đã có nó mà chỉ là Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa, và không có gì hơn là một hình thức của sự tin kính; và mặt khác, nhiều tín đồ chân thật đã sinh ra những trái xuất phát từ Đức Thánh Linh theo cách thông thường, dầu họ không được ban cho những ân tứ phi thường này. Hơn nữa, sứ đồ nói về các tín đồ ‘nhờ Đức Thánh Linh mà làm chết các việc của thân thể.’ Nay, nếu công việc làm chết tội lỗi là điều các tín đồ trong mọi thời đại phải thực hiện, thì những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, giúp họ làm công việc này, có thể được trông đợi trong mọi thời đại. Áp dụng điều này vào lập luận hiện tại của chúng ta, — việc Đức Thánh Linh làm chứng cùng với linh của chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, vốn là nền tảng của sự bảo đảm mà chúng ta đang bênh vực, cùng với các trái và hiệu quả khác của Đức Thánh Linh vừa được đề cập, là một đặc ân mà các tín đồ, với tư cách là tín đồ, được phép khao khát và hy vọng, và họ cần đến nó cũng nhiều như những người đã được ban cho đặc ân này hoặc các đặc ân khác theo cách phi thường trong thời đại đầu tiên của Hội Thánh Phúc Âm. — Chúng ta có thể thêm rằng, các ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh được ban cho những cá nhân riêng biệt, chứ không phải cho toàn thể các Hội Thánh; trong khi sự bảo đảm được sứ đồ xem là một đặc ân ban cho Hội Thánh mà ông viết thư cho, tức là phần lớn trong số họ, mà danh xưng được lấy từ đó. Vì lý do này, sứ đồ, khi nói với các tín đồ tại Cô-rinh-tô, phán: ‘Chúng ta biết rằng nếu nhà tạm của chúng ta dưới đất bị phá hủy, thì chúng ta có nhà đời đời ở trên trời, bởi Đức Chúa Trời, không phải bởi tay người làm ra.’ Ở đây ông không chỉ nói về chính mình và các mục sư khác, mà về đa số các tín đồ vào thời ấy, những người được mô tả là bước đi bởi đức tin. Có nhiều điều được nói về họ trong các câu trước và sau, đủ để làm rõ ràng rằng ông muốn nói đến nhiều hơn là chính mình và các mục sư khác, khi ông nói về việc họ có sự bảo đảm; vì nhiều người đã có nó mà không được dự phần vào các ân tứ phi thường. Do đó, chúng ta không được kết luận rằng Hội Thánh hiện nay không có cơ sở để trông đợi đặc ân này; hoặc rằng họ đáng bị cáo buộc là cuồng nhiệt nếu họ nhận lấy nó.
Nhưng để sự phản đối mà chúng ta đang xem xét càng tỏ ra không đủ để lật đổ lập luận của chúng ta, chúng ta có thể kêu gọi kinh nghiệm của nhiều tín đồ trong thời đại hiện nay, là những người không hề giả vờ có sự mặc khải phi thường. Vậy hãy xem xét rằng nhiều người, trong các thời đại sau này, kể từ khi sự mặc khải phi thường đã chấm dứt, đã đạt được đặc ân này, và do đó hiện nay nó vẫn có thể đạt được. Phủ nhận điều này là xúc phạm đến dòng dõi của dân sự Đức Chúa Trời, trong số họ nhiều người đã làm chứng cho lẽ thật này, và đã tuyên bố cảm nhận an ủi biết bao về phần của mình trong Đấng Christ, và những ấn tượng rõ rệt mà họ đã được hưởng về tình yêu của Ngài được đổ ra trong lòng họ, nhờ đó họ đã có, như thể là, một sự nếm trước về phước hạnh thiên đàng. Sự bảo đảm này đã đi kèm với ảnh hưởng mạnh mẽ nhất của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, giúp họ thực hành những ân điển tương ứng với những kinh nghiệm an ủi này, nhờ đó họ đã được đưa qua và được giúp sức để vượt qua những khó khăn lớn nhất đã đến với họ trong đời. Nhiều người cũng đã được nâng đỡ và an ủi bởi nó khi cái chết đến gần; đến nỗi nọc của sự chết đã bị lấy đi, và họ đã bày tỏ mình với một sự đắc thắng nào đó đối với nó, trong lời của sứ đồ: ‘Hỡi sự chết, cái nọc của ngươi ở đâu? Hỡi âm phủ, sự thắng của ngươi ở đâu?’ — Việc một số người đã được hưởng đặc ân vô giá này là điều không thể phủ nhận. Lời tường thuật chúng ta có trong lịch sử về đời sống và sự chết của nhiều người đã là những ngọn đèn cháy sáng trong thế hệ của họ, đặt điều này ra khỏi mọi nghi ngờ. Và nếu điều này chưa đủ, chúng ta có thể kêu gọi kinh nghiệm của nhiều người hiện đang sống; vì hầu như không có thời đại hay nơi nào mà Phúc Âm đến với quyền năng, mà chúng ta lại không có một số trường hợp về chứng cớ của Đức Thánh Linh cho công việc của chính Ngài, nhờ đó Phúc Âm đến, với nhiều sự bảo đảm, một cảm nhận an ủi về tình yêu của Đức Chúa Trời, sự bình an của lương tâm, và sự vui mừng trong Đức Thánh Linh, vốn là những trái đầu mùa và là của cầm của sự sống đời đời. Nhưng vì điểm này sẽ được đặc biệt nhấn mạnh, và những bằng chứng xa hơn sẽ được đưa ra trong một Câu Trả Lời tiếp theo, hiện nay chúng ta có thể xem như điều hiển nhiên rằng nhiều người đã được bảo đảm về việc mình ở trong tình trạng ân điển, là những người không hề có chút giả vờ nào về sự thần cảm; trong khi việc cáo buộc họ là cuồng nhiệt, hoặc là một ảo tưởng hão huyền vô căn cứ, là gièm pha những người tốt nhất, cũng như một trong những đặc ân cao nhất mà chúng ta có thể hưởng trong thế gian này. — Tôi ý thức rằng sẽ có người phản đối rằng, dầu một số người thật đã bày tỏ một mức độ bảo đảm như vậy, điều này sẽ chỉ đem lại sự thuyết phục cho những người có nó, là những người phán đoán tốt nhất về kinh nghiệm của chính mình, và về bằng chứng mà sự bảo đảm của họ dựa trên, chứ không phải là một bằng chứng đủ cho chúng ta, đối với chúng ta nó chỉ là vấn đề lời thuật lại. Cũng có thể nói, mặt khác, rằng có thể những người này đã lầm lẫn, những người đã quá chắc chắn về sự cứu rỗi của chính mình. Tuy nhiên, thật rất vô lý khi cho rằng tất cả những người đã tuyên bố mình được hưởng phước lành này đều đã lầm lẫn hoặc bị lừa dối. Lòng bác ái khó có thể chấp nhận một giả định như vậy; và nếu không có khả năng nào đạt được sự bảo đảm này, thì tất cả những người đã kết luận rằng mình có nó hẳn đều đã bị lừa dối. Hơn nữa, đặc ân này đã đạt được, không chỉ bởi một ít người, và lại là phần người cả tin hơn trong nhân loại, hoặc bởi những người không thể nêu ra bất kỳ dấu hiệu hay bằng chứng nào để hỗ trợ nó; mà bởi nhiều tín đồ, đồng thời, còn xa mới tỏ ra bất kỳ sự yếu đuối nào trong phán đoán, hoặc khuynh hướng cả tin không chính đáng. Phải, họ đã hưởng nó vào lúc họ nhạy cảm nhất về sự lừa dối của chính lòng mình, và không thể không thừa nhận rằng có một bàn tay đặc biệt của Đức Chúa Trời trong đó; và cùng những người ấy, khi thiếu mất chứng cớ của Đức Thánh Linh, đã thừa nhận mình đã dùng hết nỗ lực tối đa để đạt được nó, nhưng vô ích. Thật vậy, người ta cho rằng dầu chúng ta giả định sự bảo đảm là đúng đến mức hiển nhiên đối với những người có nó, vì là vấn đề cảm nhận đối với họ, thì đối với chúng ta nó chỉ là vấn đề lời thuật lại; và chúng ta không buộc phải tin nó xa hơn mức chúng ta có thể tin cậy vào độ tin cậy của bằng chứng của những người đã tuyên bố rằng họ đã kinh nghiệm nó. Nhưng nếu có một sự chắc chắn dựa trên lời thuật lại, phủ nhận điều này sẽ là mức độ hoài nghi lớn nhất, và nếu lẽ thật về sự bảo đảm đã được truyền lại cho chúng ta bởi một số đông những người không thể bị cáo buộc về bất kỳ điều gì trông giống như khuynh hướng lừa dối chính mình hoặc người khác, thì chúng ta buộc phải tin, từ chính lời chứng của họ, rằng có một sự bảo đảm như vậy có thể đạt được bởi những người không giả vờ nhận nó bởi sự thần cảm phi thường từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời.
Tính Cách Của Những Người Hưởng Sự Bảo Đảm
Giờ đây chúng ta được dẫn đến việc xem xét tính cách của những người mà đặc ân này thuộc về. Họ được mô tả, trong Câu Trả Lời này, là ‘những người thật tin Đấng Christ, và cố gắng bước đi với lương tâm tốt trước mặt Ngài.’ Chỉ những người này mới có cơ sở để trông đợi đặc ân này. Đây là sự bảo đảm về việc chúng ta có lẽ thật của ân điển mà chúng ta đang xem xét; nó giả định một người thật tin Đấng Christ. Theo đó, nó được phân biệt với sự tự phụ không chính đáng mà nhiều người tự thuyết phục mình rằng họ sẽ được cứu, dầu họ không được nên thánh. Đây không phải là ‘sự trông cậy của kẻ đạo đức giả’ mà chúng ta đang nói đến, là sự trông cậy sẽ ‘diệt mất’ và bị ‘cắt đứt;’ ‘sự tin cậy của nó sẽ như màng nhện,’ sẽ bị quét đi bằng chổi hủy diệt, và giống như ‘sự tắt hơi,’ sẽ kết thúc trong sự tuyệt vọng đời đời. Điều chúng ta đang nói đến là một sự trông cậy có căn cứ vững chắc, đi kèm với và được nâng đỡ bởi đời sống đức tin; đến nỗi trước tiên chúng ta được giúp sức để thực hành ân điển, rồi mới nhận biết lẽ thật của nó trong chính linh hồn mình, và theo đó gặt hái những trái và hiệu quả an ủi đi kèm với sự bảo đảm này; như sứ đồ cầu nguyện thay cho các tín đồ tại Rô-ma, rằng ‘Đức Chúa Trời của sự trông cậy sẽ đổ đầy họ mọi điều vui mừng và bình an trong đức tin.’ Do đó, một người không tin không có quyền hưởng đặc ân này. Thật vậy, theo bản chất của sự việc, thật là phi lý khi một người được bảo đảm về điều mà tự nó không có thực; như sứ đồ nói: ‘Nếu có ai tưởng mình là gì, mà thật là không, thì người ấy tự lừa dối mình.’ Và nếu đức tin là cần thiết cho sự bảo đảm, thì theo đó, như được nhận xét thêm trong Câu Trả Lời này, những người đã đạt được đặc ân này bước đi với lương tâm tốt trước mặt Đức Chúa Trời; nhờ đó sự chân thành của đức tin họ được chứng tỏ. Theo đó, sứ đồ nói: ‘Sự vui mừng của chúng tôi là chứng cớ của lương tâm chúng tôi, rằng trong sự đơn sơ và chân thành thuộc về Đức Chúa Trời, không phải bằng sự khôn ngoan thuộc về xác thịt, nhưng bằng ân điển Đức Chúa Trời, chúng tôi đã ăn ở trong thế gian.’
Phương Cách Đạt Được Sự Bảo Đảm
Giờ đây chúng ta phải xem xét phương cách mà sự bảo đảm phải đạt được, tức là không phải bởi sự mặc khải phi thường, mà bởi đức tin, dựa trên các lời hứa của Đức Chúa Trời. Về điều trước, chúng ta đã xem xét rằng sự bảo đảm có thể đạt được mà không cần sự mặc khải phi thường; như nó đã được kinh nghiệm bởi một số người trong sự ban phát hiện tại của Phúc Âm, trong đó sự mặc khải phi thường đã chấm dứt. Thật vậy, có thể nhận xét, trong lời tường thuật mà Kinh Thánh đưa ra về đặc ân này, rằng không thấy có vẻ là, khi sự mặc khải phi thường được ban cho nhiều người trong thời đại đầu tiên của Phúc Âm, mục đích của nó là dẫn người ta đến sự hiểu biết về tình trạng của chính mình, để nhờ đó họ đạt được sự bảo đảm về phần của mình trong Đấng Christ và quyền hưởng sự sống đời đời. Mục đích chính của sự thần cảm là trang bị cho các mục sư theo cách phi thường để rao giảng Phúc Âm; như nhu cầu của tình hình lúc ấy dường như đòi hỏi. Nó cũng cần thiết để truyền đạt một số giáo lý mà nếu không thì không thể biết được. Đồng thời, vì nó là một sự ban phát phi thường của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, nó là một phương tiện để đem lại sự thuyết phục cho thế gian về lẽ thật của đạo Cơ Đốc; vì qua đó Đức Chúa Trời đã vui lòng trò chuyện theo cách trực tiếp với loài người, để làm chứng về sự quan tâm lớn lao Ngài dành cho Hội Thánh Ngài, và để thúc đẩy những mục đích lớn của sự thần cảm trong việc truyền bá tôn giáo lúc ấy sắp được thiết lập trong thế gian. Nhưng chúng ta không thấy rằng bởi sự mặc khải phi thường mà công việc của ân điển thường được thực hiện hoặc tiến hành; nó cũng không phải là phương cách được Đức Chúa Trời thiết lập mà nếu thiếu nó các tín đồ không thể đạt được sự bảo đảm, vì, trong thời đại thần cảm phi thường ấy, họ đã đạt đến đặc ân đó theo cùng một cách mà chúng ta phải trông đợi để đạt được nó. Đúng là, Đức Chúa Trời thỉnh thoảng đã bày tỏ, bởi sự mặc khải trực tiếp, rằng Ngài sẽ cứu một số cá nhân đặc biệt, và rằng ‘tên của họ đã được ghi trong sách sự sống;’ nhưng đây là những trường hợp đặc biệt và phi thường của sự hạ mình của Đức Chúa Trời; và chúng không được định để làm mẫu cho người khác trông đợi đạt được đặc ân của sự bảo đảm theo cùng một cách. Do đó, sẽ khó chứng minh rằng sứ đồ Phao-lô, và những người khác mà ông nói đến, là những người đã được bảo đảm về sự cứu rỗi của mình, dầu họ đã nhận sự hiểu biết về những điều khác bởi sự thần cảm, lại được dẫn đến sự hiểu biết về tình trạng của chính mình theo cách như vậy, huống chi chúng ta có thể trông đợi đạt được sự bảo đảm bởi sự mặc khải phi thường.
Giờ đây chúng ta được dẫn đến việc xem xét phương cách thông thường mà nhờ đó chúng ta có thể đạt được sự bảo đảm. Phương cách này, trong Câu Trả Lời này, được nói là đức tin, dựa trên lẽ thật của các lời hứa của Đức Chúa Trời, và chứng cớ của Đức Thánh Linh, nhờ đó chúng ta được giúp sức để nhận biết trong chính mình những ân điển đi kèm với sự cứu rỗi. Theo đó, để chúng ta đạt đến một sự thuyết phục an ủi rằng mình sẽ được cứu, phải có những lời hứa về sự sống và sự cứu rỗi được bày tỏ, vốn chứa đựng trong Phúc Âm. Những lời hứa này cần thiết từ xa cho sự bảo đảm; vì không có một lời hứa về sự cứu rỗi, chúng ta không thể có hy vọng về nó. Nhưng dầu những lời hứa này chứa đựng trong Phúc Âm, nhiều người vẫn thiếu mất sự bảo đảm. Lại nữa, để chúng ta đạt được sự bảo đảm, cần phải có một số dấu hiệu và bằng chứng được bày tỏ trong lời Đức Chúa Trời làm quy tắc để người ta tự xét mình theo đó, hầu cho biết rằng mình ở trong tình trạng ân điển. Nay, chúng ta có thể nói về quy tắc này, cũng như về những lời hứa cứu rỗi đã được bày tỏ, rằng, dầu nó cần thiết cho sự bảo đảm, nó chỉ là một phương cách khách quan để chúng ta đạt được nó; vì nhờ đó chúng ta được dẫn đến việc thấy những ân điển đã kinh nghiệm, hoặc những bổn phận đã thực hiện bởi chúng ta, có lời hứa cứu rỗi gắn liền với chúng. Do đó, cần thêm nữa là chúng ta phải nhận biết trong chính mình những dấu hiệu và bằng chứng của ân điển mà lời hứa cứu rỗi gắn liền với chúng; nếu không chúng ta không có quyền nhận lấy nó cho mình. Theo đó, bổn phận của chúng ta là nhìn vào chính mình, và quan sát những dấu hiệu ân điển nào chúng ta có, nhờ đó chúng ta, bởi chứng cớ của Đức Thánh Linh cùng với chứng cớ của chúng ta, có thể nhận biết mình ở trong tình trạng ân điển. Vậy, khi xem xét chủ đề này, chúng ta sẽ xét những điểm sau đây; — rằng để đạt được sự bảo đảm, chúng ta phải thực hành bổn phận tự xét mình; điều gì chúng ta có thể thật sự gọi là một dấu hiệu hoặc bằng chứng của ân điển, nhờ đó chúng ta có thể nhận biết mình ở trong tình trạng cứu rỗi; và rằng chúng ta phải nương cậy, hy vọng, và cầu nguyện cho chứng cớ của Đức Thánh Linh cùng với linh của chúng ta, rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, và rằng những bằng chứng của ân điển được tìm thấy trong chúng ta.
I. Để đạt được sự bảo đảm, cần thiết là chúng ta thực hành bổn phận tự xét mình, vốn là mạng lịnh của Đức Chúa Trời cho mục đích này. Chắc chắn đó là một bổn phận và đặc ân cho chúng ta được biết chính mình, — không chỉ biết điều chúng ta làm, mà biết chúng ta là gì; vì không biết điều này, dầu chúng ta có thể có bất kỳ sự hiểu biết nào về những điều khác, chúng ta vẫn đáng bị trách về sự ngu dốt lớn trong một vấn đề có tầm quan trọng cao nhất; chúng ta cũng không thể đủ khiêm nhường vì những tội lỗi mình phạm, hoặc biết ơn vì những sự thương xót mình nhận được. Nếu chúng ta cho rằng biết những điều được làm trong thế gian là một lợi thế, và rất tò mò tìm hiểu công việc của người khác, thì còn cần thiết và hợp lý hơn biết bao cho chúng ta cố gắng biết những điều liên quan trực tiếp hơn đến chính mình; hoặc nếu chúng ta rất khao khát biết những điều liên quan đến công việc tự nhiên hay dân sự của mình trong thế gian, dầu chúng ta ở trong hoàn cảnh thịnh vượng hay nghịch cảnh; thì chúng ta há chẳng nên càng hơn nữa tra hỏi xem mọi sự với chúng ta ra sao xét về những điều liên quan đến một thế giới tốt hơn sao? — Lại nữa, chúng ta không thể biết tình trạng của linh hồn mình, nếu không có sự tự xét mình cách vô tư. Điều này rõ ràng từ bản chất của sự việc. Vì sự tra hỏi là phương cách để chúng ta đạt được sự hiểu biết; thì việc nhìn vào chính mình cũng là một phương cách để đạt được sự hiểu biết về chính mình. — Hơn nữa, sự tự xét mình là một bổn phận dựa trên một mạng lịnh của Đức Chúa Trời, và là một mạng lịnh được chỉ định để chúng ta đạt được sự hiểu biết về tình trạng của mình. Như sứ đồ nói: ‘Hãy tự xét để xem mình có đức tin chăng. Hãy tự thử mình.’ Nay, bất kỳ bổn phận nào Đức Chúa Trời đã truyền cho chúng ta phải tham gia, với sự trông đợi bất kỳ đặc ân thuộc linh nào đi kèm với nó, đều đúng là một mạng lịnh để đạt được đặc ân ấy; và việc nó là như vậy là một lập luận để thúc đẩy việc thực hiện bổn phận ấy.
Sau khi đã chứng minh như vậy rằng sự tự xét mình là bổn phận của một Cơ Đốc nhân, giờ đây chúng ta sẽ xem xét nó phải được thực hiện như thế nào. Ở đây hãy lưu ý rằng, vì nó là mạng lịnh của Đức Chúa Trời, chúng ta phải tôn trọng đúng mức sự hiện diện của Ngài, và xem Ngài là Đức Chúa Trời dò xét lòng, và nương cậy vào sự giúp đỡ của Ngài, mà nếu không có thì nó không thể được thực hiện với lợi ích lớn lao nào. Nhưng cụ thể hơn, chúng ta phải tham gia vào bổn phận này cách có suy xét. Nó không thể được thực hiện tốt trong lúc chúng ta đang vội vã với công việc. Như mọi sự đều đẹp đẽ trong mùa của nó, chúng ta cũng phải chuộc lại thì giờ và lui khỏi thế gian, để chuyên tâm vào bổn phận này cũng như các bổn phận kín nhiệm khác. Chúng ta càng cần làm điều này hơn, vì một sự phán đoán vội vàng và hấp tấp về bất kỳ điều gì thường là sai lầm, và phải được xem là bằng chứng của sự yếu đuối nơi người đưa ra nó, và sẽ càng như vậy hơn khi điều phải quyết định có tầm quan trọng lớn lao như thế. — Lại nữa, bổn phận tự xét mình phải được thực hiện thường xuyên; không giống như những điều chỉ phải thực hiện một lần trong đời, hoặc chỉ vào một số dịp phi thường, mà phải thường xuyên, ít nhất thường xuyên đến mức không một tội lỗi cố ý nào được phạm, hoặc không một sự phán xét phi thường nào giáng trên chúng ta, hoặc sự thương xót nào được ban cho chúng ta, mà không có sự quan sát đúng mức về nó, hầu cho chúng ta sử dụng nó cách đúng đắn cho vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự gây dựng của chính mình. Tuy nhiên, chúng ta không thể xác định chính xác điều liên quan đến tần suất của bổn phận này, cũng như không thể quy định cho những người đang buôn bán và làm việc trong thế gian, họ phải tính sổ sách của mình và sắp xếp sổ sách cho ngăn nắp bao lâu một lần, để họ có thể phán đoán mình đang tiến lên hay thụt lùi trong thế gian. Nhưng, như việc bỏ bê những bổn phận buôn bán này đã gây thiệt hại cho nhiều người, xét về công việc thế gian của họ; thì việc bỏ bê sự tự xét mình cũng thường được thấy là một trở ngại cho bước tiến an ủi của chúng ta trong đường lối Cơ Đốc. Tuy nhiên, trong chừng mực chúng ta có thể khuyên bảo về tần suất của bổn phận này, sẽ đem lại nhiều vinh hiển cho Đức Chúa Trời và lợi ích cho chính chúng ta nếu, vào cuối mỗi ngày, chúng ta nhớ lại những kinh nghiệm mình đã có, và quan sát tâm trạng của linh mà chúng ta đã tham gia vào mọi công việc của ngày ấy. Đây là điều tác giả Thi Thiên khuyên khi ông nói: ‘Hãy suy ngẫm trong lòng mình trên giường mình, và làm thinh.’ Hơn nữa, thật khôn ngoan cho chúng ta thực hiện bổn phận này mỗi khi chúng ta tham gia vào các bổn phận tôn giáo trọng thể đã định khác, dầu công khai hay riêng tư, để chúng ta biết mình có vấn đề gì cho sự cầu nguyện hay ngợi khen, chúng ta cần sự giúp đỡ gì từ Đức Chúa Trời chống lại sự thắng thế của sự bại hoại hay cám dỗ, chúng ta đã nhận được những lời đáp cầu nguyện nào từ Ngài, hoặc chúng ta đã có thành công gì dưới bất kỳ mạng lịnh nào mình đã tham gia, cũng như tâm trạng hiện tại của linh chúng ta là gì khi đến gần Đức Chúa Trời trong bất kỳ bổn phận thánh nào.
Bổn phận tự xét mình phải được thực hiện với sự siêng năng lớn. Để đạt đến sự hiểu biết về chính mình, và sự vận hành bí mật của lòng và tình cảm của chúng ta trong những điều liên quan đến những sự thuộc về Đức Chúa Trời và thiên đàng, hoặc để nhận biết lẽ thật của ân điển, đến mức không nhầm lẫn điều chỉ có vẻ bề ngoài của sự tin kính mà không có quyền năng của nó là một công việc cứu rỗi, đòi hỏi sự siêng năng và cần cù lớn. Theo đó, tác giả Thi Thiên, khi nói về việc thực hiện bổn phận này, nói: ‘Tôi suy ngẫm trong lòng tôi, và tâm linh tôi tìm kiếm siêng năng.’ Điều phải tra hỏi không chỉ đơn thuần là, chúng ta có phải là tội nhân nói chung hay không, hoặc có phải chịu nhiều khốn khổ trong đời này vì là tội nhân hay không, vì điều này đã đủ rõ ràng qua kinh nghiệm hằng ngày. Nhưng chúng ta phải cố gắng đạt đến một sự hiểu biết cụ thể hơn về chính mình; và theo đó phải tra hỏi xem tội lỗi có thống trị chúng ta đến mức mọi năng lực và khả năng của linh hồn chúng ta đều bị nó nô lệ hóa hay không, và chúng ta có phạm tội theo cách khiến chúng ta được gọi, như Đấng Cứu Thế bày tỏ, là ‘tôi mọi của tội lỗi,’ hay là tội lỗi bị ghê tởm và căm ghét, bị tránh né và được ăn năn. Về tình trạng của chúng ta, chúng ta phải tra hỏi xem chúng ta có cơ sở để kết luận rằng mình đã được xưng nghĩa, và do đó được giải thoát khỏi tội trách của tội lỗi, và bản án kết tội của luật pháp hay không; hoặc chúng ta vẫn còn ở trong tình trạng bị kết tội, và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên chúng ta. Chúng ta phải tra hỏi xem công việc của ân điển có thật sự đã bắt đầu hay không, đến nỗi chúng ta đã được kêu gọi cách hiệu quả, và được giúp sức để thực hiện những hành động thuộc linh từ một bản chất đã được đổi mới; và công việc này đang tiến triển hay suy giảm, sức mạnh hay sự yếu đuối của đức tin chúng ta là gì. Chúng ta cũng phải tra hỏi xem xu hướng chung của các hành động của chúng ta là gì; các mục đích chúng ta nhắm đến trong mọi bổn phận tôn giáo có đúng và chính đáng hay không; sự tiến bộ của chúng ta trong ân điển có tương xứng với các phương tiện chúng ta được hưởng hay không. Hơn nữa, chúng ta phải xét xem mình có thực hiện mọi bổn phận tương quan đặt trên mình hay không, để làm vinh hiển Đức Chúa Trời trong cách ăn ở của mình với người ta; chúng ta có cố gắng làm điều tốt cho họ, và nhận điều tốt từ họ, và như vậy sử dụng các ta-lâng của mình cho vinh hiển của Đức Chúa Trời, Đấng mà chúng ta đã nhận chúng từ Ngài hay không. Những điều này và những điều tương tự phải được tra hỏi; và việc chúng ta tự xét mình về chúng sẽ trực tiếp phục vụ hơn cho việc đạt được đặc ân của sự bảo đảm.
Sự tự xét mình phải được thực hiện với sự vô tư lớn nhất. Lương tâm, vốn phải đóng vai trò của một quan xét và một nhân chứng, phải trung tín trong những lời chỉ dẫn và quyết định của nó, vì vấn đề đang được xét là một trong những vấn đề quan trọng nhất. Do đó, khi đưa ra một phán đoán về tình trạng của mình, chúng ta phải tiến hành theo các quy tắc của công lý nghiêm ngặt, không phủ nhận, một mặt, điều chúng ta đã nhận từ Đức Chúa Trời, hoặc kiên quyết kết luận chống lại chính mình rằng không còn hy vọng, khi có nhiều điều đem lại cho chúng ta vấn đề của sự bình an và an ủi; cũng không, mặt khác, chúng ta được nghĩ mình là gì đó khi mình không là gì cả. Một số người buộc phải kết luận, như kết quả của cuộc tra hỏi này về tình trạng của mình, rằng họ chưa được tái sinh và thiếu mất ân điển cứu rỗi của Đức Chúa Trời. Bản án này những người ấy buộc phải tuyên cho chính mình, là những người hoàn toàn ngu dốt, không nhạy cảm về bệnh dịch của chính lòng mình; những người hoàn toàn không quen thuộc với con đường cứu rỗi bởi Đức Chúa Jêsus Christ, hoặc phương pháp được quy định trong Phúc Âm cho sự xưng công chính của một tội nhân hoặc sự thoát khỏi tội trách của tội lỗi, trong sự áp dụng bằng đức tin về sự công bình của Đấng Christ, vốn là phương cách duy nhất dẫn đến điều đó; và những người không biết sự ăn năn theo Phúc Âm bao gồm những gì, tội lỗi phải được làm chết như thế nào, và việc nương cậy Đấng Christ trong việc thi hành các chức vụ tiên tri, thầy tế lễ, và vua của Ngài là gì. Ít nhất, nếu họ không có một mức độ hiểu biết nào đó về những điều này, dầu họ không thể mô tả chúng đầy đủ và rõ ràng, đến mức ảnh hưởng đến thực hành của họ, và khơi dậy những ân điển mà mọi người thật được hoán cải đều được giúp sức để thực hành, thì họ có cơ sở để kết luận rằng mình ở trong tình trạng chưa được tái sinh. Chúng ta có thể thêm rằng, một người phải kết luận chống lại chính mình rằng mình thiếu mất ân điển của Đức Chúa Trời, nếu người ấy cho phép mình bỏ qua các bổn phận đã biết, hoặc phạm các tội lỗi đã biết, và hài lòng với một hình thức của sự tin kính mà không có quyền năng của nó, hoặc coi trọng và quý trọng sự khen ngợi của người ta hơn của Đức Chúa Trời. Những người như vậy phải kết luận rằng lòng họ không ngay thẳng với Ngài.
Lại nữa, chúng ta phải xét mình về tình trạng của mình, với một quyết tâm, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, sử dụng cách đúng đắn phán đoán mà chúng ta buộc phải tuyên cho chính mình. Nếu chúng ta nhận thấy mình ở trong tình trạng chưa được tái sinh, chúng ta không được chìm vào tuyệt vọng; nhưng chúng ta phải chờ đợi Đức Chúa Trời trong mọi phương tiện và mạng lịnh đã được Ngài chỉ định, để đạt được ân điển đầu tiên, hầu cho, bởi những ảnh hưởng mạnh mẽ của Đức Thánh Linh, có một sự thay đổi chân thật được thực hiện trong chúng ta đến mức chúng ta có cơ sở để hy vọng những điều tốt hơn về chính mình, tức là những điều đi kèm với sự cứu rỗi. Mặt khác, nếu chúng ta thấy mình đã kinh nghiệm ân điển của Đức Chúa Trời trong lẽ thật, chúng ta phải sẵn lòng dâng mọi vinh hiển cho Ngài, thực hành sự nương cậy liên tục nơi Ngài cho những điều còn thiếu để hoàn tất công việc, và, như chúng ta đã nhận Đấng Christ Jêsus là Chúa, thì bước đi trong Ngài. — Cuối cùng, bổn phận này phải được thực hiện với sự phán đoán. Chúng ta phải so sánh lòng và hành động của mình với quy tắc được quy định trong lời Đức Chúa Trời, nhờ đó chúng ta có thể biết mình có những dấu hiệu và bằng chứng của ân điển hay không, nhờ đó chúng ta có thể kết luận rằng mình có một nền tảng tốt để xây dựng trên đó, và rằng sự trông cậy của chúng ta là sự trông cậy không bao giờ làm hổ thẹn.
II. Như vậy chúng ta được dẫn đến việc xem xét điều gì chúng ta có thể thật sự gọi là một dấu hiệu hoặc bằng chứng của ân điển, nhờ đó chúng ta có thể nhận biết mình ở trong tình trạng cứu rỗi. Để hiểu điều này, chúng ta phải xem xét hai quy tắc. Thứ nhất, mọi điều là một dấu hiệu hoặc bằng chứng của một sự việc, phải được biết rõ hơn điều được định để chứng minh bởi nó. Dấu hiệu phải luôn được biết rõ hơn điều được biểu thị bởi nó; vì nó là một phương cách để chúng ta biết điều mà hiện nay chúng ta đang nghi ngờ; như khi ngón tay được đặt ở một ngã tư đường, để chỉ cho người lữ hành biết con đường nào mình phải đi. Lại nữa, một dấu hiệu hoặc bằng chứng của một sự việc phải chứa đựng một thuộc tính thiết yếu nào đó của điều nó được định để chứng minh. Như việc suy ra các kết luận từ các tiền đề là một thuộc tính thiết yếu thuộc về mọi tạo vật có trí tuệ, và không thuộc về ai khác. Do đó nó là một dấu hiệu hoặc bằng chứng của một tạo vật có trí tuệ. Cũng vậy, việc nhắm đến mục đích tốt nhất, và sử dụng những phương cách dẫn đến nó, là một thuộc tính thiết yếu của một người khôn ngoan, và do đó là một dấu hiệu hoặc bằng chứng của sự khôn ngoan. Mặt khác, có một số điều không phải là thuộc tính thiết yếu, mà là ngẫu nhiên, như một thể trạng khỏe mạnh đối với một người, hoặc một hành động cụ thể có một vẻ bề ngoài nào đó nhưng không có mọi thành phần cần thiết của sự khôn ngoan và tốt lành đối với một người khôn ngoan hoặc tốt lành. Nay, hãy áp dụng những quy tắc này vào mục đích hiện tại của chúng ta, trong việc xác định điều gì chúng ta có thể gọi là dấu hiệu hoặc bằng chứng của ân điển. Về quy tắc thứ nhất trong chúng, tức là một dấu hiệu phải được biết rõ hơn điều được chứng minh bởi nó, chúng ta có thể kết luận rằng sự lựa chọn đời đời, và việc Đức Thánh Linh gieo một nguyên lý ân điển trong sự tái sinh, không thể được nói là dấu hiệu hoặc bằng chứng của sự nên thánh, vì những điều này ít được biết hơn điều được định để chứng minh. Về quy tắc kia, tức là một dấu hiệu phải chứa đựng một thuộc tính thiết yếu của điều nó chứng minh, từ đó suy ra rằng việc chúng ta tham gia vào các bổn phận thánh mà không thực hành ân điển, hoặc việc chúng ta mở rộng lòng bác ái cho người nghèo khi nó không xuất phát từ đức tin hoặc tình yêu đối với Đức Chúa Trời, v.v., không phải là bằng chứng chắc chắn về lẽ thật của ân điển; vì một người có thể thực hiện những bổn phận này mà vẫn thiếu mất ân điển, trong khi điều thiết yếu cho một sự việc là không thể tách rời khỏi nó. — Tôi không thể không nghĩ rằng cần thiết phải nêu trước những nhận xét tổng quát này về các dấu hiệu của ân điển; vì một số người đã có thành kiến chống lại mọi dấu hiệu của ân điển, và dường như khẳng định rằng một tín đồ không được phán đoán tình trạng của mình bởi chúng. Không có gì dường như phi lý hơn ý kiến này. Nếu những người chấp nhận nó không có gì để nói bênh vực nó, ngoài việc một số người gán những điều không phải là dấu hiệu của ân điển làm dấu hiệu của ân điển, và do đó dẫn chính mình và người khác vào những lầm lẫn về chúng; thì điều đã được nêu trước về bản chất của một dấu hiệu hoặc bằng chứng, có thể, ở một mức độ nào đó, bảo vệ chống lại thành kiến này, cũng như chuẩn bị đường cho những điều có thể được nói về chúng. Trong việc bàn luận chủ đề này, chúng ta sẽ xem xét, thứ nhất, những điều khó có thể được kể là dấu hiệu của ân điển; và, thứ hai, những dấu hiệu nào chúng ta có thể phán đoán về chính mình bởi chúng.
1. Về những điều không được kể là dấu hiệu của ân điển, chúng ta không được kết luận rằng một người ở trong tình trạng ân điển, chỉ vì người ấy có một ấn tượng mạnh mẽ trên chính linh mình rằng mình như vậy. Một ấn tượng như vậy là ngẫu nhiên, và không thiết yếu cho ân điển; và nhiều người đã lầm lẫn về nó. Không thể nghi ngờ rằng những người mà Đấng Cứu Thế của chúng ta mô tả là nói: ‘Lạy Chúa, lạy Chúa, chúng tôi chẳng từng nhân danh Chúa mà nói tiên tri sao, nhân danh Chúa mà trừ quỷ sao, và nhân danh Chúa mà làm nhiều phép lạ sao?’ đã có một sự thuyết phục mạnh mẽ dựa trên bằng chứng này, rằng họ ở trong tình trạng ân điển, cho đến khi họ thấy mình đã lầm lẫn, khi Ngài truyền cho họ ‘hãy lui ra khỏi Ta.’ Không có gì rõ ràng hơn việc nhiều người tự phụ rằng mình là gì đó khi mình không là gì cả. Thật vậy, một sự thuyết phục rằng một người ở trong tình trạng ân điển, chỉ vì người ấy không thể nghĩ khác về chính mình, điều ấy được ấn tượng trên linh người ấy, mà không có bất kỳ bằng chứng nào khác, khiến người ấy quá dễ bị cáo buộc là cuồng nhiệt.
Lại nữa, một sự tuyên xưng tôn giáo bề ngoài, được thể hiện trong việc thực hiện một số bổn phận thánh, không phải là dấu hiệu chắc chắn về lẽ thật của ân điển; vì nhiều người làm điều này mà không được kêu gọi cách hiệu quả. Về những người như vậy Đấng Christ phán khi Ngài nói: ‘Nhiều người được gọi, nhưng ít người được chọn.’ Chúng ta có thể thêm rằng, người ta có thể có một mức độ tình cảm được khơi dậy nào đó khi tham dự các mạng lịnh, một số tia vui mừng đột ngột khi họ nghe về các đặc ân của các tín đồ, cả trong thế gian này và trong một thế giới tốt hơn; dầu cách ăn ở của họ không phù hợp với sự trông đợi tự tin và tự phụ của họ. Mặt khác, một số người có những nỗi sợ hãi của mình bị đánh thức rất nhiều dưới các mạng lịnh, khi chủ đề suy ngẫm của họ có khuynh hướng khơi dậy những nỗi sợ hãi như vậy; những người khác có một mức độ buồn rầu đến mức nó tuôn ra thành một dòng nước mắt, như Ê-sau được nói là đã ‘tìm kiếm phước lành với nước mắt;’ nhưng vẫn còn thiếu một điều gì khác để chứng minh lẽ thật của ân điển. Tôi không phủ nhận rằng việc có tình cảm được khơi dậy trong các bổn phận thánh là một phước lành lớn. Nhưng khi những điều này chỉ được kinh nghiệm trong những trường hợp cụ thể, và chủ yếu được khơi dậy bởi một số động cơ hoặc hoàn cảnh bên ngoài đi kèm với mạng lịnh mà người ta đang tham gia; và khi những ấn tượng tạo ra trên họ phai đi ngay khi mạng lịnh kết thúc; chúng ta khó có thể xác định họ, dựa trên bằng chứng của những tình cảm được khơi dậy này, là ở trong tình trạng ân điển. Thật vậy, tình cảm được sưởi ấm trong các bổn phận thánh; nhưng việc chúng được như vậy giống như sắt được nung trong lửa, khi lấy ra, chẳng bao lâu lại nguội lạnh, chứ không giống như hơi ấm tự nhiên vẫn còn trong thân thể của con người, vốn là một dấu hiệu bền vững của sự sống. Tuy nhiên, chủ đề này phải được bàn luận với sự thận trọng tối đa; vì nhiều người dễ kết luận rằng mình không có ân điển, vì mình không có tình cảm được khơi dậy trong các bổn phận thánh, cũng thật như những người khác tự phụ rằng mình có ân điển chỉ vì mình kinh nghiệm những tình cảm như vậy. Vậy hãy xem xét rằng, khi chúng ta nói về tình cảm được khơi dậy không phải là một dấu hiệu chắc chắn của ân điển, chúng ta xem những người kinh nghiệm chúng là những người thiếu mất các bằng chứng khác chứa đựng một số thuộc tính thiết yếu của ân điển. Tình cảm thường được khơi dậy bởi những âm thanh không đáng kể, hoặc bởi giọng nói, khi không có điều gì trong nội dung được truyền đạt thích hợp để khơi dậy bất kỳ ân điển nào, sự hiểu biết không được thông báo bởi đó, và ý chí cũng không được thuyết phục để tiếp nhận Đấng Christ như Ngài được ban cho trong Phúc Âm. Có thể có những sự tuôn trào vui mừng khi nghe lời, trong khi, đồng thời, bản chất bại hoại vẫn giữ sự chống đối của nó đối với tính thuộc linh của lẽ thật của Đức Chúa Trời. Một người có thể cảm nhận niềm vui lớn nhất trong một hy vọng vô căn cứ về thiên đàng, như một tình trạng thoát khỏi những khốn khổ của đời này, khi người ấy không có sự ưa thích hoặc cảm nhận nào về sự thánh khiết vốn là vinh hiển của nó, xét về phương diện này cách ăn ở của người ấy không ở trên trời. Người ấy cũng có thể rất kinh hãi về cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, và hình phạt của tội lỗi trong địa ngục; trong khi, đồng thời, người ấy không có cảm nhận đúng mức về bản chất đê hèn và đáng ghê tởm của tội lỗi, hoặc sự căm ghét nó. Những trường hợp tình cảm được khơi dậy như vậy là điều chúng ta muốn nói khi chúng ta nói chúng không phải là dấu hiệu hoặc bằng chứng của lẽ thật của ân điển. Nhưng, mặt khác, khi, cùng với tình cảm được khơi dậy, có việc thực hành những ân điển phù hợp, và ấn tượng của tình cảm được khơi dậy vẫn còn sau khi sự nồng nhiệt của chúng đã giảm bớt hoặc mất đi, thì một dấu hiệu tốt về ân điển được cung cấp; dầu, khi chúng không đi kèm với việc thực hành bất kỳ ân điển nào, chúng không cung cấp dấu hiệu hoặc bằng chứng nào về lẽ thật của nó. Nay, để chúng ta không lầm lẫn về vấn đề này, chúng ta phải tra hỏi, không chỉ điều gì có khuynh hướng khơi dậy tình cảm, mà cả sự hiểu biết của chúng ta có được thông báo đúng đắn trong các giáo lý của Phúc Âm hay không, và ý chí của chúng ta có chọn lựa và tiếp nhận điều được bày tỏ trong đó hay không. Nếu chúng ta thấy khó để tình cảm của mình được khơi dậy trong các bổn phận thánh, chúng ta phải tra hỏi thêm xem điều này có thể không xuất phát từ thể trạng tự nhiên của mình hay không. Và nếu các cảm xúc không dễ bị lay động bởi bất kỳ điều gì khác trong các công việc thông thường của đời sống, thì chúng ta không có lý do để kết luận rằng việc mình thiếu mất tình cảm được khơi dậy trong việc thực hành các bổn phận thánh là một dấu hiệu cho thấy mình không có lẽ thật của ân điển, đặc biệt nếu Đấng Christ và những điều thuộc về Đức Chúa Trời là đối tượng của sự lựa chọn ổn định của chúng ta, và lòng chúng ta được vững lập, tin cậy nơi Ngài.
Hơn nữa, việc thực hiện những bổn phận đạo đức vốn tốt về mặt vật chất, không phải là dấu hiệu chắc chắn về lẽ thật của ân điển. Tôi không nói rằng điều này không cần thiết; vì khi chúng ta nói về một dấu hiệu của ân điển, như chứa đựng điều thiết yếu cho nó, chúng ta phân biệt giữa điều là một điều kiện tiên quyết cần thiết, mà không có nó không ai có thể có ân điển, và điều là một thành phần thiết yếu trong nó. Nơi nào không có đạo đức, chắc chắn nơi đó không có ân điển; nhưng nếu không có gì hơn là đạo đức, thì vẫn thiếu một thành phần thiết yếu mà vấn đề này phải được quyết định bởi đó. Một người có thể kiêng tránh những tội lỗi thô bạo, như giết người, ngoại tình, trộm cắp, chửi rủa, tống tiền, tham lam, v.v., và, trong nhiều phương diện, thực hiện những bổn phận trái ngược, mà vẫn thiếu mất đức tin nơi Đấng Christ. Người Pha-ri-si, mà Đấng Cứu Thế của chúng ta đề cập trong Phúc Âm, đã có nhiều điều để nói về chủ đề này như bất kỳ ai; nhưng lòng người ấy không ngay thẳng với Đức Chúa Trời, và sự khoe khoang của người ấy cũng không được Đấng Christ chấp thuận. Có rất nhiều người thực hiện nhiều bổn phận tôn giáo, khi việc làm như vậy phù hợp với lợi ích thế tục của họ, — họ bám lấy Đấng Christ trong thời thịnh vượng, nhưng trong thời nghịch cảnh họ lìa bỏ Ngài, — và rồi, điều dường như xuất sắc nhất trong họ bị mất đi, và họ tỏ ra là điều họ vẫn luôn là, thiếu mất lẽ thật của ân điển.
2. Giờ đây chúng ta tiến đến việc xem xét những dấu hiệu nào mà nhờ đó người ta có thể kết luận cách an toàn rằng mình ở trong tình trạng ân điển. Để xác định vấn đề này, chúng ta phải xem xét những hiệu quả thật và chính hiệu của đức tin là gì, như được đề cập trong Kinh Thánh. Có những ân điển khác đi kèm hoặc tuôn chảy từ nó; như khi đức tin được nói là ‘làm việc bởi tình yêu thương,’ hoặc giúp chúng ta ‘thắng thế gian,’ hoặc khinh thường những vinh dự, sự giàu có, và thú vui của nó, đặc biệt khi chúng đứng cạnh tranh với Đấng Christ, hoặc kéo lòng chúng ta ra khỏi Ngài. Hiệu quả này nó đã tạo ra nơi Môi-se, khi ông ‘từ chối được gọi là con của con gái Pha-ra-ôn, thà chịu hà hiếp cùng dân Đức Chúa Trời hơn là hưởng thú vui của tội lỗi trong một lúc, coi sự sỉ nhục của Đấng Christ là giàu có hơn châu báu ở Ê-díp-tô;’ và nơi những người khác, là những người ‘xưng mình là khách lạ và kẻ lưu lạc trên đất,’ là những người ‘ham mến một quê hương tốt hơn, tức là quê hương ở trên trời,’ là những người ‘cách ăn ở ở trên trời.’ Hơn nữa, chúng ta phải tra hỏi xem đức tin có khuynh hướng ‘làm sạch lòng’ hay không, và như vậy khiến chúng ta căm ghét, trốn tránh, canh giữ và tranh chiến chống lại, mọi điều có khuynh hướng làm bại hoại và ô uế linh hồn; và nó có khuynh hướng khơi dậy chúng ta đến sự vâng phục phổ quát, được gọi là ‘sự vâng phục của đức tin,’ và một sự cẩn thận để ‘duy trì các việc lành,’ vốn xuất phát từ nó và là bằng chứng về lẽ thật của nó hay không; như sứ đồ nói: ‘Hãy chỉ cho ta đức tin của ngươi không có việc làm, và ta sẽ chỉ cho ngươi đức tin bởi việc làm của ta,’ hoặc như Đấng Cứu Thế của chúng ta nói: ‘Cây được biết bởi trái của nó.’ Nhưng để chúng ta có thể phán đoán cụ thể hơn về lẽ thật của ân điển bởi các dấu hiệu và bằng chứng của nó, chúng ta phải xem xét sự khởi đầu và tiến triển của nó, hoặc với tâm trạng nào chúng ta lần đầu tiên tiếp nhận và kết hợp với Đấng Christ, và cách ăn ở của chúng ta đã như thế nào kể từ thời gian ấy.
Về điều thứ nhất trong những điều này, việc chúng ta phán đoán lẽ thật của ân điển bởi sự khởi đầu của nó, chúng ta phải tra hỏi những động cơ và sự thúc đẩy nào đã khiến chúng ta chấp nhận Đấng Christ. Có phải trước tiên chúng ta thấy mình đã hư mất và bị hủy hoại, như những tạo vật tội lỗi, sa ngã; và từ đó quyết tâm tìm đến Ngài để được cứu rỗi, như nơi ẩn náu duy nhất chúng ta có thể tìm đến hay không? Có phải trước tiên chúng ta xem mình là có tội; tội trách này có đè nặng rất khó chịu trên chúng ta; và, để loại bỏ nó, chúng ta có tìm đến Đấng Christ để được tha thứ hay không? Có phải trước tiên chúng ta xem mình là yếu đuối và không thể làm điều tốt, và như vậy tìm đến Ngài để được sức mạnh chống lại tội lỗi cư trú bên trong, và chiến thắng những cám dỗ đã thắng thế chống lại chúng ta hay không? — Hơn nữa, chúng ta phải tra hỏi xem có phải chỉ là một nỗi sợ hãi nô lệ và kinh hãi về cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, và hình phạt của tội lỗi trong địa ngục, đã tạo ra bước ngoặt đầu tiên cho tư tưởng và tình cảm của chúng ta, đến mức khiến chúng ta thay đổi đường lối đời sống của mình; hoặc, ngoài điều này ra, chúng ta có thấy sự gian ác của tội lỗi xuất phát từ bản chất nội tại của nó, và sự chống đối của nó đối với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời hay không; và việc chúng ta thấy nó như vậy có đi kèm với sự hổ thẹn và tự căm ghét, với một nhận thức về sự xuất sắc và đáng yêu của Đấng Christ, với một cảm nhận rằng Ngài là ‘quý báu’ đối với chúng ta ‘như Ngài đối với những người tin’ hay không. Chúng ta phải tra hỏi thêm, những sự vận hành của linh chúng ta là gì khi chúng ta lần đầu tiên kết hợp với Đấng Christ. Có phải chúng ta kết hợp với Ngài với sự phán đoán, cân nhắc đúng mức điều Ngài đòi hỏi nơi chúng ta theo con đường bổn phận, cũng như điều chúng ta được khích lệ để trông đợi từ Ngài hay không? Có phải chúng ta được làm cho sẵn lòng chấp nhận Ngài trong mọi chức vụ của Ngài, và tôn trọng mọi điều răn của Ngài hay không? Có phải chúng ta khao khát tha thiết được hiệp thông với Ngài ở đây, cũng như được vinh hiển với Ngài sau này hay không? Có phải chúng ta bằng lòng chịu lấy thập tự giá của Đấng Christ, mang lấy sự sỉ nhục của Ngài, và coi điều này là đáng ưa hơn mọi vinh quang của thế gian hay không? Có phải chúng ta sẵn lòng được làm cho phù hợp với một Đức Chúa Jêsus khiêm nhường chịu khổ, và nhận lấy phần của mình cùng với các đầy tớ của Ngài, dầu họ có thể bị coi là đồ bỏ và cặn bã của mọi vật hay không? — Lại nữa, chúng ta phải tra hỏi xem chúng ta có hành động như vậy với sự nương cậy vào sự giúp đỡ của Ngài hay không, vì ý thức được sự phản trắc và lừa dối của chính lòng mình, và sự hoàn toàn bất lực của chúng ta, nếu không có sự trợ giúp của ân điển Ngài, để làm điều tốt. Theo đó, chúng ta có dâng chính mình cho Ngài với hy vọng nhận được sự giúp đỡ từ Ngài, để thực hiện đúng đắn mọi bổn phận hay không? Có phải chúng ta xem mình là không có gì, và Đấng Christ là tất cả trong tất cả, rằng mọi nguồn của chúng ta đều ở trong Ngài hay không? Đây là một khởi đầu tốt của công việc ân điển; và sẽ chuẩn bị đường cho ân điển bảo đảm này mà chúng ta hiện đang xem xét.
Một số người sẽ phản đối những điều đã nói về việc chúng ta tra xét, hay có thể nhận ra, những hành vi đầu tiên của đức tin, hay tâm trạng của tâm linh mà với tâm trạng ấy chúng ta lần đầu tiên kết hiệp với Đấng Christ, rằng họ không biết thời điểm mình được cải đạo, nếu quả thật họ đã từng được cải đạo. Họ không thể nhớ hay xác định được nghi thức thánh đặc biệt nào, hay sự quan phòng nào, đã khiến họ lần đầu tiên nhận biết tội lỗi và nhận biết mình cần Đấng Christ, và thúc đẩy họ kết hiệp với Ngài. Huống chi họ có thể nói được những diễn biến trong lòng mình vào một thời điểm như thế là gì. Họ không thể lần theo những dấu chân của sự quan phòng, để chỉ ra đường lối và cách thức mà công việc này đã được bắt đầu trong linh hồn họ. Vì vậy, những người phản đối sẽ suy luận rằng tâm trạng của tâm linh mà trong đó người ta lần đầu tiên kết hiệp với Đấng Christ, là điều rất ít người có thể nhận ra được, thì không nên được đặt làm một dấu hiệu hay bằng chứng của ân điển. — Nay, tôi không phải không nhận biết rằng trường hợp được mô tả là trường hợp của phần lớn nhất trong các tín đồ. Rất ít người, như sứ đồ Phao-lô, có thể nói được thời gian và nơi chốn của sự cải đạo của mình cùng mọi hoàn cảnh dẫn đến sự ấy; hay giống như những người cải đạo kia, khi Phúc Âm lần đầu tiên được Phi-e-rơ rao giảng, “đã bị cắn rứt trong lòng, và nói với Phi-e-rơ cùng các sứ đồ khác rằng: Hỡi anh em, chúng ta phải làm gì?” hay giống như người cai ngục, là người đã bật ra một lời tra hỏi đầy cảm xúc rất giống như thế: “Các chúa ơi, tôi phải làm chi cho được cứu rỗi?”a dầu nghi thức thánh dẫn đến sự ấy có bản chất khác nhau. Đôi khi đường lối của Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong linh hồn lúc ban đầu thật rõ ràng đến nỗi những người được đưa vào trạng thái ân điển không thể không nhận thấy. Tuy nhiên, những người khác lại không biết gì về điều này, nhất là những người chưa từng chạy theo mọi sự phóng túng quá độ, và chưa từng bị ân điển của Đức Chúa Trời chặn đứng đột ngột trên đường mình; nơi những người ấy, sự thay đổi được thực hiện trong sự cải đạo là thật, dầu, do bản chất của sự việc, không thể nhận ra rõ ràng trong mọi hoàn cảnh của nó. Một số người đã được tái sinh từ trong lòng mẹ; và những người khác đã có một mức độ lớn của ân điển kiềm chế, và đã được nuôi dạy trong sự hiểu biết các giáo lý của Phúc Âm ngay từ thời thơ ấu, và còn giữ lại những ấn tượng của một nền giáo dục tôn giáo. Những người này không thể dễ dàng nhận ra những khởi đầu đầu tiên của công việc ân điển trong linh hồn mình. Nhưng họ có thể và phải tra xét xem, trong suốt cuộc đời mình, họ có bao giờ thấy một tâm trạng của tâm linh như đã được mô tả rồi không, là tâm trạng mà các tín đồ có khi công việc ân điển mới bắt đầu. Việc họ có thể nhận ra được những điều này có phải là những hành động đầu tiên của ân điển hay không, cũng không quan trọng lắm đối với họ. Điều chính cần xác định là, họ có cơ sở để kết luận rằng mình đã từng kinh nghiệm ân điển của Đức Chúa Trời trong chân lý hay không. Trong trường hợp này, điều tối đa mà một số người có thể nói về chính mình là, như người mù trong Phúc Âm nói, khi người Pha-ri-si tra hỏi về việc mắt người được sáng lại, cùng đường lối và cách thức việc ấy đã được thực hiện: “Trước tôi mù, mà bây giờ lại thấy.” Người cải đạo thật nói: “Trước kia tôi đã chết trong sự vi phạm và tội lỗi mình, nay tôi đang sống, và được ban năng lực để thực hiện những hành động sống động và thuộc linh cho vinh quang của Đức Chúa Trời.” Bằng chứng này sẽ cho các tín đồ cơ sở để kết luận rằng mình đang ở trong trạng thái ân điển, cũng như thể họ có thể xác định được khi nào mình lần đầu tiên được đưa vào trạng thái ấy.
Lại nữa, chúng ta có thể phán đoán về tính chân thật của ân điển qua phương cách mà ân điển đã được tiến hành, dầu chúng ta có thể xác định được đường lối và cách thức ân điển đã được bắt đầu lần đầu tiên hay không. Sự nên thánh là một công việc tiến triển. Vì vậy, để chúng ta kết luận rằng mình đang ở trong trạng thái ân điển, chỉ hướng mặt về thiên đàng thôi thì chưa đủ, mà chúng ta phải tiến tới thiên đàng, và được thấy đang hằng ngày thực hành ân điển. Một tín đồ không những phải khởi hành trên con đường đúng, mà còn phải tiếp tục đi trong con đường ấy. Người ấy phải sống bởi đức tin, nếu muốn kết luận rằng công việc của đức tin đã được bắt đầu trong chân lý. Chỉ kêu cầu Đức Chúa Trời, hay cầu xin sự giúp đỡ từ Ngài khi ở dưới một vài sự quan phòng đau khổ nào đó, rồi sau đó lại lơi lỏng hay bỏ đi bổn phận cầu nguyện, thì chưa đủ — đó phải là công việc thường xuyên của chúng ta. Một Cơ Đốc nhân thật được phân biệt với một kẻ giả hình ở chỗ về kẻ giả hình người ta nói: “Người sẽ ưa thích mình trong Đấng Toàn Năng chăng? Người sẽ luôn luôn kêu cầu Đức Chúa Trời chăng?” ngụ ý rằng một tín đồ thật sẽ làm như vậy. Người ấy hoặc thường xuyên theo thói quen, hoặc thực tế, đều hướng về điều ấy; và theo một cách được kèm theo sự thực hành hằng ngày những ân điển là bông trái và kết quả của đức tin, nhờ đó chúng ta có thể kết luận rằng người ấy đang ở trong trạng thái ân điển.
III. Cho đến nay chúng ta đã xem xét những dấu hiệu hay bằng chứng của ân điển mà, để đạt được sự bảo đảm, chúng ta phải có thể nhận ra trong chính mình. Nhưng một tín đồ có thể hiểu những dấu hiệu của ân điển được chứa đựng trong Kinh Thánh là gì, và đồng thời tra xét tình trạng linh hồn mình để biết mình có thể nhận thấy trong mình bất kỳ bằng chứng nào về tính chân thật của ân điển hay không, nhưng vẫn không thể đạt được sự thỏa mãn về vấn đề này, đến nỗi những nghi ngờ và sợ hãi của mình được loại bỏ. Vì vậy, hãy xét rằng người ấy phải nương cậy, trông cậy và cầu nguyện để được Thánh Linh làm chứng cùng tâm linh mình rằng mình là con của Đức Chúa Trời. Sẽ rất khó cho chúng ta kết luận rằng mình có tính chân thật của ân điển, cho đến khi Thánh Linh vui lòng chiếu sáng trên chính công việc của Ngài. Nhưng khi Ngài làm điều này, mọi sự sẽ hiện ra rõ ràng và sáng tỏ đối với chúng ta; dầu trước kia có thể chúng ta đã bước đi trong tối tăm, và không có ánh sáng.
Khi nói về chứng cớ bề trong này của Thánh Linh, là điều cần thiết để khiến một tín đồ có thể nhận ra trong chính mình những dấu hiệu của ân điển, và trên cơ sở nhận ra ấy sự bảo đảm về sự cứu rỗi của người ấy được đặt nền, hãy nói trước rằng, như việc Thánh Linh, qua ảnh hưởng bề trong của Ngài, đối xử với lòng dân Ngài là một nhánh của vinh quang thiên thượng của Ngài; thì Ngài làm điều này theo nhiều cách khác nhau, tùy theo các năng lực khác nhau của linh hồn, là những đối tượng chịu ảnh hưởng của Ngài. Đặc biệt, khi bởi quyền năng của Ngài, Ngài đổi mới ý chí, và khiến ý chí thực hiện những ân điển là kết quả của quyền năng thiên thượng của Ngài, thì Ngài được nói là thánh hóa một tín đồ. Nhưng khi Ngài đối xử với sự hiểu biết và lương tâm, khiến chúng ta có thể nhận ra tính chân thật của công việc ân điển để chúng ta có thể hưởng sự an ủi từ công việc ấy, thì trong Kinh Thánh Ngài được mô tả như một Đấng làm chứng rằng chúng ta đang ở trong trạng thái ân điển, hay làm chứng cùng tâm linh chúng ta rằng chúng ta đang ở trong trạng thái ấy; và kết quả là, “con mắt của sự hiểu biết của chúng ta được soi sáng, chúng ta biết niềm hy vọng của sự kêu gọi của Ngài là gì.” Theo đó, Ngài cho chúng ta nhận ra rằng Ngài đã kêu gọi chúng ta bởi ân điển của Ngài; và rằng, như kết quả của việc Ngài đã làm như vậy, Ngài đã ban cho chúng ta một niềm hy vọng về sự sống đời đời.
Chứng cớ này của Thánh Linh là một đặc ân được Kinh Thánh nói đến rõ ràng. Chúng ta cũng không được cho rằng không ai có được chứng cớ ấy ngoài những người đã có sự mặc khải phi thường; vì chứng cớ ấy rất cần thiết cho một tín đồ đạt được sự bình an và vui mừng, mà Hội Thánh chắc chắn không sở hữu ít hơn trong thời đại hiện tại so với các thời đại trước. Việc Thánh Linh làm chứng cho công việc ân điển trong linh hồn các tín đồ, dầu sự mặc khải phi thường đã chấm dứt, là điều hiển nhiên từ những gì thuộc về kinh nghiệm hằng ngày. Vì có nhiều trường hợp những người đã dùng hết nỗ lực trong việc tra xét chính mình để biết mình có dấu hiệu nào của ân điển hay không, mà vẫn không thể nhận ra dấu hiệu nào, dầu họ đã được người khác cho là tín đồ chân thành, cho đến khi, đột nhiên, ánh sáng bừng lên khỏi bóng tối, và những bằng chứng của họ về sự sống đời đời trở nên rõ ràng, đến nỗi mọi nghi ngờ của họ đều được loại bỏ. Việc đạt được sự bảo đảm này họ không thể không quy cho một bàn tay thiên thượng; bởi vì trước kia họ không thể suy ngẫm điều gì ngoài sự kinh hãi cho chính mình. Trong trường hợp này, điều sứ đồ cầu nguyện về Hội Thánh, “xin Đức Chúa Trời của sự trông cậy làm cho họ đầy dẫy mọi sự vui mừng và bình an trong đức tin, để họ được dư dật trong sự trông cậy, bởi quyền năng của Đức Thánh Linh,” được họ kinh nghiệm. Vì lý do này họ được nói là được “ấn chứng bởi Đức Thánh Linh của lời hứa”f bởi đó niềm hy vọng của họ được vững lập, và bởi đó điều mà trước kia họ bối rối về nó nay được xác nhận cho họ. Vì vậy chúng ta có cơ sở để kết luận rằng Thánh Linh là tác giả của sự bảo đảm trong các tín đồ, cũng như chúng ta có cơ sở để kết luận rằng Ngài là tác giả của sự nên thánh.
Nhưng để giáo lý này không có vẻ dễ bị cáo buộc là cuồng nhiệt, hãy xét rằng Thánh Linh không bao giờ làm chứng cho tính chân thật của ân điển nơi bất kỳ người nào mà trước đó Ngài chưa thực hiện ân điển ấy trong người đó; vì làm như vậy sẽ giống như đóng ấn của Ngài lên một tờ giấy trắng. Chúng ta có thể thêm rằng, vào thời điểm Ngài làm chứng cho tính chân thật của ân điển trong các tín đồ, Ngài khơi dậy sự thực hành sống động của ân điển ấy, nhờ đó họ được ban năng lực để nhận ra rằng ân điển ấy là thật và chân chính; vì vậy sự bảo đảm của họ, dầu không phải không có một vài ảnh hưởng ấn tượng bề trong mà họ được hưởng, nhưng vẫn không hoàn toàn phụ thuộc vào những ảnh hưởng ấy. Vì vậy, nếu bạn đòi hỏi một lý do về niềm hy vọng ở trong họ, dầu họ quy vinh quang của niềm hy vọng ấy cho Đức Thánh Linh, là Đấng khiến họ có thể nhận ra tính chân thật của ân điển, nhưng họ vẫn có thể chứng minh chính mình, sau khi đã tra xét mình xem mình có ở trong đức tin hay không, bằng cách khám phá ra những bằng chứng của mình về đức tin của những người được Đức Chúa Trời lựa chọn. Sự thật này chứng tỏ rằng sự bảo đảm của họ không phải là một sự lừa dối.
Một Hệ Thống Thần Học
SỰ THIẾU VẮNG SỰ BẢO ĐẢM
CÂU HỎI LXXXI. Có phải mọi tín đồ thật, vào mọi lúc, đều được bảo đảm về việc mình hiện đang ở trong trạng thái ân điển, và rằng mình sẽ được cứu rỗi không?
TRẢ LỜI. Sự bảo đảm về ân điển và sự cứu rỗi không thuộc về bản chất của đức tin, nên các tín đồ thật có thể chờ đợi lâu trước khi đạt được nó; và sau khi đã hưởng nó, có thể có nó bị suy yếu và gián đoạn qua nhiều thứ bệnh tật, tội lỗi, cám dỗ và sự lìa bỏ; nhưng họ không bao giờ bị bỏ mặc mà không có một sự hiện diện và nâng đỡ như thế của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, là điều giữ họ khỏi chìm vào sự tuyệt vọng hoàn toàn.
SAU khi đã xem xét một số tín đồ như những người được hưởng sự bảo đảm về việc mình đang ở trong trạng thái ân điển, chúng ta, trong Câu Trả Lời này, được dẫn đến việc nói về những người khác đang thiếu vắng sự bảo đảm ấy. Ở đây có một điều được giả định, đó là, sự bảo đảm về ân điển và sự cứu rỗi không thuộc về bản chất của đức tin cứu rỗi. Lại nữa, một số điều được suy ra từ giả định này; thứ nhất, rằng các tín đồ thật có thể chờ đợi lâu trước khi đạt được sự bảo đảm; thứ hai, rằng, sau khi đã hưởng sự bảo đảm, nó có thể bị suy yếu và gián đoạn qua những bệnh tật của thân thể, tội lỗi, cám dỗ và sự lìa bỏ của Đức Chúa Trời; nhưng, thứ ba, rằng họ không bao giờ bị bỏ mặc mà không có sự nâng đỡ của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và vì vậy được giữ khỏi chìm vào sự tuyệt vọng hoàn toàn.
Sự Bảo Đảm Không Thuộc Về Bản Chất Của Đức Tin
Về điều được giả định trong Câu Trả Lời này, đó là, sự bảo đảm về ân điển và sự cứu rỗi không thuộc về bản chất của đức tin, nhiều người, về các phương diện khác, giải thích bản chất của đức tin theo một cách không thể chê trách được, lại khẳng định rằng sự bảo đảm thuộc về bản chất của đức tin. Nay, về điều này chúng ta không thể không nghĩ rằng họ diễn đạt rất thiếu thận trọng; ít nhất, họ đáng lẽ phải bày tỏ rõ ràng hơn họ hiểu đức tin là gì, và sự bảo đảm là gì, hơn là điều họ dường như đã làm. Nếu bởi việc sự bảo đảm thuộc về bản chất của đức tin, họ có ý nói rằng không ai có đức tin cứu rỗi ngoài người có sự bảo đảm về sự cứu rỗi của chính mình; thì họ không những khẳng định điều trái với kinh nghiệm của nhiều tín đồ, mà còn đặt một vật gây vấp phạm trên đường của các Cơ Đốc nhân yếu đuối, là những người sẽ bị dẫn đến kết luận rằng, vì họ không thể nói được mình có phải là tín đồ thật hay không, nên họ thiếu vắng đức tin cứu rỗi. Vì lý do này, chúng ta cần tra xét xem ý kiến đang được bàn đến nên được chấp nhận đến mức nào, và nên bị phủ nhận ở phương diện nào.
Chắc chắn có nhiều nhà thần học xuất sắc trong nước chúng ta và ở các nước ngoài, đã định nghĩa đức tin bằng sự bảo đảm; điều mà họ đã cho là thiết yếu đối với đức tin đến nỗi không có nó thì không ai có thể được kể là một tín đồ. Có lẽ họ đã nghiêng về cách diễn đạt như vậy do ý nghĩa mà theo đó họ hiểu một vài câu Kinh Thánh, trong đó sự bảo đảm dường như được xem là một thành phần cần thiết trong đức tin. Như có lời nói: “Chúng ta hãy đến gần với lòng thật thà, trong sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin.” Lại nữa, sứ đồ nói về sự bảo đảm như một đặc ân thuộc về Hội Thánh mà ông viết cho: “Chúng ta biết rằng nếu nhà tạm trần gian của chúng ta bị phá hủy, thì chúng ta có một tòa nhà của Đức Chúa Trời, một ngôi nhà không bởi tay người làm ra, đời đời trên trời.”h Ở nơi khác, ông cũng quở trách việc họ không biết chính mình, hay thiếu vắng sự bảo đảm này, đến nỗi ông hầu như không cho phép những người không có nó được có bất kỳ đức tin nào: “Anh em há chẳng biết chính mình, rằng Đức Chúa Jêsus Christ ở trong anh em, trừ khi anh em là những kẻ bị bỏ sao?” Từ những cách diễn đạt như thế, những người biện hộ cho việc sự bảo đảm thuộc về bản chất của đức tin sẵn sàng kết luận rằng những người thiếu vắng nó khó có thể được gọi là tín đồ. Nhưng để vấn đề này được đặt trong ánh sáng đúng, chúng ta phải phân biệt giữa sự bảo đảm về đối tượng, đó là, các giáo lý lớn và quan trọng của Phúc Âm, thuộc về bản chất của đức tin; và sự bảo đảm về phần của chúng ta trong Đấng Christ thuộc về bản chất ấy. Điều trước chúng ta sẽ không phủ nhận; vì không ai có thể đến với Đấng Christ mà không được bảo đảm rằng Ngài sẽ tiếp nhận mình, hay tin cậy nơi Ngài cho đến khi được bảo đảm trọn vẹn rằng Ngài có thể cứu mình. Nhưng điều sau chúng ta phải xin phép phủ nhận; vì nếu không ai là tín đồ ngoài người biết mình là tín đồ, thì người nghi ngờ về sự cứu rỗi của mình phải bị kết luận là không phải tín đồ. Đây chắc chắn là một giáo lý rất làm nản lòng các Cơ Đốc nhân yếu đuối; và, theo giáo lý ấy, khi chúng ta mất đi sự xác tín an ủi mà trước kia chúng ta từng có về phần của mình trong Đấng Christ, chúng ta buộc phải nghi ngờ mọi kinh nghiệm trước kia của mình, và tự xác định mình đang ở trong trạng thái chưa được tái sinh. Nhưng làm như vậy thực chất sẽ là giữ lại khỏi Đức Chúa Trời vinh quang của công việc quyền năng ấy đã từng được thực hiện trong chúng ta, mà lúc ấy chúng ta nghĩ là một công việc của ân điển. — Quả thật, nếu họ có ý nói, bởi việc sự bảo đảm thuộc về bản chất của đức tin, rằng sự bảo đảm về phần của chúng ta trong Đấng Christ là thiết yếu đối với những hành vi cao nhất hay an ủi nhất của đức tin, với giáo lý này có ý rằng chúng ta phải được thúc giục gắng sức đạt tới sự bảo đảm nếu chúng ta chưa đạt được nó, và rằng Đức Chúa Trời được tôn vinh rất nhiều bởi nó, và một nền tảng được đặt cho việc chúng ta dâng lời ngợi khen Ngài vì kinh nghiệm chúng ta đã có về ân điển của Ngài, là điều một Cơ Đốc nhân đang nghi ngờ không thể được nói là làm; thì chúng ta không có gì để nói chống lại điều ấy. Hay nếu họ khẳng định rằng sự nghi ngờ không phải là một thành phần trong đức tin, cũng không phải là một sự xuất sắc đáng khen trong một Cơ Đốc nhân; thì chúng ta không chống đối họ. Tất cả những gì chúng ta đang tranh luận là, có thể có một hành vi trực tiếp của đức tin, hay một đức tin của sự nương cậy, nơi những người thiếu vắng sự bảo đảm rằng mình đang ở trong trạng thái ân điển. Đây là điều được giả định trong Câu Trả Lời này, khi nói rằng sự bảo đảm không thuộc về bản chất của đức tin.
Để điều này được hiểu rõ hơn, và chúng ta được dẫn vào ý nghĩa của các câu Kinh Thánh, như những câu vừa được nhắc đến và những câu khác tương tự, mô tả các tín đồ như những người có sự bảo đảm, hãy xét rằng có nhiều câu Kinh Thánh trong đó các tín đồ được nói là có một sự bảo đảm như thế chỉ liên quan đến đối tượng của đức tin, đó là, thân vị, các chức vụ và vinh quang của Đấng Christ, cùng chân lý và những lời hứa của Phúc Âm, — một sự bảo đảm mà chúng ta không phủ nhận là thuộc về bản chất của đức tin. Như vậy sứ đồ cầu nguyện cho Hội Thánh: “Nguyện lòng họ được an ủi, được kết hiệp trong tình yêu thương, và đạt đến mọi sự giàu có của sự bảo đảm trọn vẹn của sự hiểu biết, để nhận biết sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, và của Cha, và của Đấng Christ.” Ở nơi khác ông nói: “Phúc Âm của chúng tôi đã đến với anh em trong nhiều sự bảo đảm.”l Và ông khuyên giục người ta “đến gần Đức Chúa Trời, với lòng thật thà, trong sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin.” Nay, có lẽ, trong những câu Kinh Thánh này và một vài câu Kinh Thánh khác có ý nghĩa tương tự, ông không có ý gì hơn là một sự bảo đảm về đối tượng của đức tin. Về câu Kinh Thánhn trong đó ông dường như khẳng định rằng mọi người thiếu vắng đặc ân này đều là “những kẻ bị bỏ,” một số người hiểu từ mà chúng ta dịch là “những kẻ bị bỏ,” chỉ có nghĩa là những Cơ Đốc nhân thiếu sự phán đoán; và nếu đây là ý nghĩa của nó, thì điều nó chỉ đến không mâu thuẫn với tư cách của các tín đồ. Tuy nhiên, những người khác, với một mức độ xác suất tương đương, dịch nó là “bị không chấp thuận;” và như vậy ý nghĩa là: “Nếu anh em không biết chính mình, rằng Đấng Christ ở trong anh em, thì anh em rất đáng bị quở trách, hay bị không chấp thuận; nhất là vì việc anh em không biết điều này xuất phát từ sự anh em lơ là bổn phận tự tra xét; bởi phương tiện ấy anh em không có bằng chứng nào về việc Đấng Christ ở trong anh em, là những người rất sẵn sàng đòi hỏi một bằng chứng về việc Ngài phán trong các mục sư của Ngài.” Vậy từ câu Kinh Thánh này không thấy được rằng mọi người cố gắng biết mình đang ở trong trạng thái ân điển bằng sự tự tra xét siêng năng, nhưng không thể kết luận rằng mình đang như vậy, thì phải bị xác định là thiếu vắng đức tin; điều này nhất thiết sẽ xảy ra nếu chúng ta khẳng định rằng sự bảo đảm về phần của chúng ta trong Đấng Christ thuộc về bản chất của đức tin cứu rỗi. — Có những câu Kinh Thánh khác nói về sự bảo đảm như một đặc tính phân biệt của các Cơ Đốc nhân nói chung; những câu này thường được đưa ra để chứng minh rằng sự bảo đảm thuộc về bản chất của đức tin. Như vậy: “Chúng ta biết rằng nếu nhà tạm trần gian của chúng ta bị phá hủy, thì chúng ta có một tòa nhà của Đức Chúa Trời, một ngôi nhà không bởi tay người làm ra, đời đời trên trời.”q Lại nữa: “Chúng ta biết rằng chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời.” Cũng có một vài nơi trong Tân Ước trong đó sứ đồ hướng bài nói của mình đến toàn thể các Hội Thánh, như những Hội Thánh có sự bảo đảm cũng như ân điển của đức tin. Như vậy sứ đồ Phi-e-rơ nói về họ như những người “yêu mến Đấng Christ, tin nơi Ngài, vui mừng với niềm vui không thể nói ra và đầy vinh quang, và nhận được kết quả của đức tin mình, tức là sự cứu rỗi của linh hồn mình;”s điều khó có thể được nói về họ, nếu họ thiếu vắng sự bảo đảm về sự cứu rỗi của chính mình. Tuy nhiên, tất cả những gì tôi muốn suy ra từ những câu Kinh Thánh này và những câu tương tự là, dường như có lẽ sự bảo đảm là một đặc ân được kinh nghiệm phổ biến hơn trong thời đại ấy của Hội Thánh so với thời đại của chúng ta. Có thể nêu ra hai lý do cho điều này. Thứ nhất, sự thay đổi đã xảy đến trên họ khi họ được cải đạo thật rõ ràng đến nỗi hầu như không thể không được nhận ra. Họ đã từ bỏ những thần tượng chết và việc thực hành những sự gớm ghiếc đê hèn nhất, để phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống; hai cực này trái ngược nhau đến nỗi việc họ được đưa từ cực này sang cực kia không thể không được chính họ nhận thấy, và do đó rõ ràng đối với họ hơn, so với trường hợp sự cải đạo của họ đã diễn ra theo cách khác. Lý do chính khác là, Hội Thánh vào thời ấy được kêu gọi làm chứng công khai cho Phúc Âm, bằng cách chịu đựng những sự bắt bớ thuộc nhiều loại; và một số người trong họ phải chống cự cho đến mức đổ máu. Nay, để Đức Chúa Trời có thể chuẩn bị họ cho những sự đau khổ này, và để Ngài có thể khích lệ những người khác đón nhận đức tin của Phúc Âm, lúc ấy đang ở trong tình trạng sơ khai, Ngài đã vui lòng ban cho họ đặc ân lớn lao này. Và về sau, nếu Đức Chúa Trời kêu gọi Hội Thánh chịu đựng những thử thách tương tự, có thể Ngài sẽ trong sự thương xót ban cho họ một mức độ bảo đảm lớn hơn mức thường được kinh nghiệm. Tuy nhiên, có thể đặt câu hỏi liệu những câu Kinh Thánh nói về sự bảo đảm như thể nó là một đặc ân chung cho toàn thể Hội Thánh, có nên được hiểu là áp dụng cho phần lớn trong họ, hơn là cho mỗi tín đồ cá nhân trong họ hay không. Vì dầu sứ đồ, trong một trong những câu Kinh Thánh đã được nhắc đến trước, xem Hội Thánh tại Cô-rinh-tô như đang hưởng đặc ân này, và như đang kết luận rằng mọi sự sẽ tốt đẹp cho họ trong một thế giới khác khi lều tạm trần gian này bị phá hủy; nhưng, trong cùng một thư, ông nói về một số người trong họ như những người không biết chính mình, rằng Đức Chúa Jêsus Christ ở trong họ. Sứ đồ Giăng cũng vậy, dầu nói với Hội Thánh: “Chúng ta biết rằng chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời,” điều cho thấy nhiều người trong họ đã có sự bảo đảm, nhưng ông nói rõ rằng không phải mọi người đều có nó; vì ông nói: “Tôi đã viết những điều này cho anh em là những người tin nơi danh Con Đức Chúa Trời, để anh em biết rằng mình có sự sống đời đời.”u Dầu vậy, trong một câu Kinh Thánh khác, vừa được nhắc đến, sứ đồ Phi-e-rơ nói với Hội Thánh mà ông viết cho, như những người có “niềm vui không thể nói ra và đầy vinh quang” do đức tin của họ mà có, điều cho thấy họ đã có sự bảo đảm; nhưng ông khuyên giục những người khác trong họ “siêng năng làm cho sự kêu gọi và sự lựa chọn của mình được chắc chắn;” vì vậy những người này được giả định, vào thời ấy, là chưa có nó. Từ tất cả những điều này có thể kết luận rằng, sự bảo đảm về ân điển và sự cứu rỗi không thuộc về bản chất của đức tin cứu rỗi; là điều được giả định trong Câu Trả Lời này.
Sự Bảo Đảm Có Thể Không Sớm Đạt Được
Chúng ta tiến đến việc xem xét điều thứ nhất trong những điều được suy ra từ giả định này, đó là, một tín đồ có thể chờ đợi lâu trước khi đạt được sự bảo đảm. Điều này thấy rõ từ kinh nghiệm và sự quan sát hằng ngày. Chủ quyền tể trị của Đức Chúa Trời tự bày tỏ trong điều này, cũng như khi Ngài khiến các nghi thức thánh có hiệu quả cho sự cứu rỗi trong việc ban ân điển cải đạo cho những người tham dự các nghi thức ấy. Một số người được kêu gọi sớm để được làm kẻ dự phần của sự cứu rỗi ở trong Đấng Christ; những người khác thì muộn. Điều tương tự có thể được nói về việc Đức Chúa Trời ban sự bảo đảm. Một số người được hưởng đặc ân này ngay sau, hay khi lần đầu tiên, họ tin; những người khác giống như những người mà sứ đồ nói đến, “là những người, vì sợ sự chết, trọn đời mình bị ở trong sự tôi mọi.” Nhiều người đã thường tra xét tình trạng linh hồn mình, và không thể nhận ra bất kỳ dấu hiệu hay bằng chứng nào của ân điển trong chính mình, mà cách ăn ở của họ lại khiến người khác không thể không kết luận họ là tín đồ thật. Tâm linh họ bị trầm xuống; những nghi ngờ và sợ hãi chiếm ưu thế, và có xu hướng làm cho đời sống họ rất không thoải mái; họ chờ đợi và cầu nguyện để được bằng chứng và cảm nhận về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với mình, nhưng không thể tìm thấy ngay lập tức. Trạng thái cảm xúc này tác giả Thi Thiên nói đến, hoặc trong chính con người ông, hoặc như đại diện cho trường hợp của nhiều người đã có tính chân thật của ân điển nhưng không có sự bảo đảm về nó, khi ông nói: “Lạy Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi, tôi đã kêu cầu ngày và đêm trước mặt Ngài; tôi bị khốn khổ và sẵn sàng chết từ tuổi trẻ mình; trong khi tôi chịu sự kinh hãi của Ngài tôi bị rối loạn.”z Đức Chúa Trời để cho dân Ngài phải như vậy vì những mục đích khôn ngoan. Qua đó Ngài cho họ biết rằng sự bảo đảm về tình yêu của Ngài là một món quà đặc biệt và là công việc của Thánh Linh; không có điều ấy họ vẫn thiếu vắng nó, và không thể nhận sự an ủi từ những kinh nghiệm trước kia hay hiện tại.
Sự Bảo Đảm Có Thể Bị Suy Yếu Và Gián Đoạn
Tiếp theo chúng ta nhận thấy rằng, những người đã từng hưởng sự bảo đảm có thể có nó bị suy yếu và gián đoạn. Việc nó có thể bị mất hoàn toàn hay không, sẽ được xem xét dưới một Đầu Mục tiếp theo, khi chúng ta nói về những sự nâng đỡ mà các tín đồ có, và mức độ họ được những sự nâng đỡ ấy giữ khỏi chìm vào sự tuyệt vọng hoàn toàn. Việc sa ngã khỏi tính chân thật của ân điển là một chuyện; việc mất đi cảm nhận an ủi về ân điển lại là chuyện khác. Niềm vui của đức tin có thể bị đình chỉ, trong khi những hành vi và thói quen của đức tin vẫn vững vàng và không lay chuyển. Như buổi sáng sáng nhất có thể được tiếp nối bởi mây và bão tố; thì những khám phá rõ ràng nhất của chúng ta về phần của mình trong tình yêu của Đức Chúa Trời cũng có thể được tiếp nối bởi sự rút lại ánh sáng của mặt Ngài, và chúng ta bị bỏ lại dưới nhiều hoàn cảnh làm nản lòng về tình trạng của mình, vì đã mất sự bảo đảm mình từng có. Nếu có người hỏi, có thể nêu ra lý do gì cho điều này? Tôi trả lời rằng, phần lớn, điều này phải được quy về chủ quyền tể trị của Đức Chúa Trời, là Đấng sẽ đưa dân Ngài lên thiên đàng theo cách nào Ngài muốn, và có thể lấy đi những sự an ủi vốn có nguồn gốc đầu tiên từ chính Ngài; và, đồng thời, không ai được nói: sao Ngài làm như vậy? Tuy nhiên, chúng ta có thể nhận thấy một vài lý do đặc biệt, mà sự quan phòng của Đức Chúa Trời chỉ ra cho chúng ta, là những lý do chúng ta có thể, về các phương diện khác, quy cho việc mình thiếu vắng sự bảo đảm; và những lý do này có thể được rút gọn thành bốn đầu mục, được nói đến đặc biệt trong Câu Trả Lời này.
1. Sự suy yếu hay gián đoạn của sự bảo đảm đôi khi do nhiều thứ bệnh tật, hay những bệnh của thân thể, gây ra. Linh hồn và thân thể được liên kết chặt chẽ với nhau và phụ thuộc vào nhau đến nỗi cái này khó có thể đau khổ mà không có cái kia. Vì vậy những bệnh tật của thân thể ảnh hưởng đến tâm trí, khơi dậy và gây xáo trộn cho các cảm xúc, một hoàn cảnh làm tăng thêm rất nhiều sự khó chịu theo sau những bệnh tật này. Khi tinh thần bị trầm xuống, và chúng ta ở dưới sự chiếm ưu thế của một tính khí u sầu, chúng ta thường nghiêng về việc nghĩ rằng mình không ở trong trạng thái ân điển; và dầu trước kia chúng ta từng có khuynh hướng an ủi người khác trong những trường hợp tương tự, nay chúng ta không thể tự nhận lấy chút khích lệ nào cho chính mình. Mọi sự trông đều đen tối và ảm đạm; niềm hy vọng trước kia của chúng ta bị kể là không gì khác hơn là lừa dối; và chúng ta bị đưa đến tận bờ vực của sự tuyệt vọng. Cũng có thể nhận thấy rằng, những nỗi lo sợ buồn bã và u sầu này về tình trạng của chúng ta tăng lên hay giảm xuống, tùy theo bệnh tật gây ra chúng chiếm ưu thế nhiều hay ít. Nay, để chúng ta có thể xác định được việc mình thiếu vắng sự bảo đảm có xuất phát từ một nguyên nhân tự nhiên nào đó, hay bệnh tật của thân thể, hay không, chúng ta phải tra xét xem trước kia mình có cố gắng bước đi với lương tâm tốt trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, ghét mọi đường lối giả dối, và làm cho tôn giáo thành công việc lớn của đời sống, đến nỗi chúng ta không thể chỉ ra bất kỳ tội lỗi đang cai trị nào là nguyên nhân của tâm trạng thất vọng hiện tại của mình hay không; và cũng xem chúng ta có siêng năng thực hiện bổn phận tự tra xét, và có nhận biết rằng mình cần Thánh Linh làm chứng cùng tâm linh mình, để đạt được một sự xác tín an ủi rằng mình đang ở trong trạng thái ân điển, hay không. Nếu, như kết quả của những sự tra xét này, chúng ta không thể thấy nguyên nhân nào ngoài những sự yếu đuối không thể tránh khỏi mà chúng ta hằng ngày phải chịu, dẫn đến sự chán nản của tâm linh này, thì có lẽ chúng ta có thể kết luận rằng nó phát sinh từ một bệnh tật của thân thể. Nhưng để xác định vấn đề này, chúng ta phải tra xét thêm xem một sự quan phòng gây đau khổ nào đó có đã ảnh hưởng trên chúng ta, để đưa chúng ta vào một tính khí u sầu, hay không; và xem sự trầm xuống của tâm linh chúng ta có xuất hiện trong những gì liên quan đến các mối quan tâm thế tục, cũng như các mối quan tâm thuộc linh của chúng ta, hay không. Nếu trường hợp là như vậy, dầu điều ấy rất đau khổ, nó không đi kèm với tội lỗi như nó sẽ có, nếu nó đã do một tội lỗi tự phụ nào đó gây ra. Trong trường hợp này nữa, có những phương thuốc khác cần được dùng ngoài những phương thuốc thuộc bản chất thuộc linh, và được chứa đựng trong Phúc Âm, nhưng những phương thuốc ấy là gì, thì không phải là công việc của chúng ta ở chỗ này để xác định.
2. Có nhiều tội lỗi là nguyên nhân khiến một người thiếu vắng sự bảo đảm. Như mọi rắc rối của đời sống đều do tội lỗi đem đến trên chúng ta; thì mọi nghi ngờ và sợ hãi của chúng ta, phát sinh từ việc thiếu vắng một cảm nhận an ủi về, hay phần trong, tình yêu của Đức Chúa Trời, cũng vậy. Đức Chúa Trời, trong phương cách của sự quan phòng của Ngài, vui lòng đối xử với dân Ngài như vậy, để Ngài có thể hạ họ xuống vì những tội lỗi tự phụ; nhất là những tội lỗi được phạm chống lại ánh sáng và sự cáo trách của lương tâm, để Ngài có thể đem đến sự nhớ lại những tội lỗi thiếu sót của họ, hay sự lơ là không thực hành những ân điển, mà trong đó sự sống của đức tin bao gồm, để họ có thể cảm thấy hậu quả của sự ngu dại, thờ ơ và an ninh xác thịt của mình, hay việc họ tham gia vào những bổn phận tôn giáo bằng sức riêng của mình, mà không nương cậy vào Thánh Linh và ân điển của Đức Chúa Trời, hay không có một cảm nhận đúng đắn về sự bất lực của mình trong việc thực hiện bất kỳ bổn phận nào theo cách đúng. Hay đôi khi, như đã được nhận thấy trước kia, họ thiếu vắng sự bảo đảm vì họ không thực hành sự tự tra xét, là nghi thức thánh của Đức Chúa Trời để đạt được đặc ân này; hay nếu họ có thực hành nó, họ lơ là không dâng cho Đức Thánh Linh vinh quang thuộc về Ngài, bằng cách nương cậy vào ảnh hưởng soi sáng của Ngài để đưa họ đến một sự xác tín an ủi về phần của mình trong Đấng Christ.
3. Sự bảo đảm thường bị suy yếu và gián đoạn qua nhiều sự cám dỗ. Sa-tan rất tích cực trong vấn đề này, và bày tỏ sự thù nghịch của nó chống lại lợi ích của Đấng Christ trong linh hồn dân Ngài, nhiều như nằm trong quyền của nó. Vì vậy, dầu nó không thể hủy hoại linh hồn, bằng cách nhổ tận gốc ân điển đã được trồng trong linh hồn; nhưng nó cố gắng làm xáo trộn sự bình an của linh hồn, và làm suy yếu sự bảo đảm của linh hồn, và, nếu không bị ngăn cản, xô đẩy linh hồn vào sự tuyệt vọng. Trong trường hợp này mục đích chung của những sự cám dỗ của nó là trình bày Đức Chúa Trời như một Quan Án báo thù tội lỗi, một đám lửa thiêu đốt, trình bày trước mắt chúng ta những lời đe dọa mà qua đó cơn thạnh nộ của Ngài được bày tỏ chống lại những kẻ có tội, và cố gắng gạt bỏ những lời hứa của Phúc Âm mà chỉ từ đó sự cứu giúp mới có thể có được. Hơn nữa, nó đặt chúng ta vào việc xem xét tội lỗi, không những như bị tăng nặng một cách ghê gớm — và phần lớn tội lỗi có thể được xem xét như vậy một cách công bằng — mà còn như hoàn toàn không thể tha thứ được; và, đồng thời, giả vờ ám chỉ với chúng ta rằng chúng ta không được lựa chọn, hay rằng Đấng Christ đã không chết vì chúng ta, và rằng, vì vậy, những gì Ngài đã làm và chịu khổ sẽ không đem lại lợi ích gì cho chúng ta. Nay, rõ ràng có bàn tay của Sa-tan trong vấn đề này; bởi vì nó cố gắng, bằng những phương pháp lý luận giả dối, thuyết phục chúng ta rằng chúng ta không ở trong trạng thái ân điển, rằng Đức Chúa Trời là kẻ thù của chúng ta, và rằng vì vậy tình trạng của chúng ta là tuyệt vọng. Ở đây nó dùng những thủ đoạn của con rắn xưa, để nó có thể lừa dối chúng ta bằng cách rút ra những kết luận chống lại chính mình từ những tiền đề giả dối. Nó khiến chúng ta lý luận rằng, vì chúng ta hằng ngày kinh nghiệm những hoạt động bề trong của bản chất bại hoại, là những hoạt động khiến chúng ta nghiêng về nhiều tội lỗi, cả tội thiếu sót lẫn tội phạm phải, nên không có chỗ nào cho chúng ta trông đợi sự thương xót và tha thứ từ Đức Chúa Trời. Từ sự cằn cỗi và không sinh lợi của chúng ta dưới các phương tiện của ân điển, những sự tiến bộ của chúng ta không tương xứng với những nghĩa vụ chúng ta đã phải chịu, hay từ việc chúng ta có lý do lớn để tự buộc tội mình về nhiều sự sa sút và lui đi, là những điều cung cấp chất liệu cho sự hạ mình sâu sắc, và phải đặt chúng ta vào sự ăn năn chân thành, nó cố gắng thuyết phục chúng ta rằng chúng ta hoàn toàn thiếu vắng ân điển đặc biệt. Lại nữa, bất cứ khi nào chúng ta không sẵn sàng hay không có khuynh hướng thực hiện đúng những bổn phận thánh, và tình cảm của chúng ta không được nâng lên cách thích hợp trong những bổn phận ấy, mà trở nên ngu dại, lơi lỏng và bất cẩn, nó đặt chúng ta vào việc kết luận rằng việc chúng ta đến gần Đức Chúa Trời là vô ích, và rằng Ngài đã hoàn toàn từ bỏ cả con người lẫn những sự phục vụ của chúng ta. Hay nếu chúng ta không được hưởng những câu trả lời lập tức cho lời cầu nguyện, và sự thông công có thể cảm nhận được với Đức Chúa Trời trong việc thực hiện bổn phận ấy, nó cám dỗ chúng ta suy luận rằng chúng ta sẽ không bao giờ đạt được phước hạnh mình đang gắng sức tìm kiếm, và rằng chúng ta cũng nên bỏ bổn phận này sang một bên, và nói: “Sao tôi còn phải chờ đợi Đức Chúa Trời nữa?” Nếu bằng phương cách này nó không thể làm chúng ta nản lòng khỏi việc tham gia vào những bổn phận thánh, đôi khi nó tiêm vào những tư tưởng phạm thượng hay những quan niệm không xứng đáng về Đấng Tối Cao thiên thượng, là những điều làm đầy linh hồn với sự đau buồn và khó chịu lớn nhất, để do hậu quả của những điều này nó có thể cho chúng ta cơ hội kết luận rằng chúng ta phạm tội khi cứ kiên trì trong những bổn phận thánh. Bằng mọi sự cám dỗ này nó cố gắng dìm chúng ta vào vực sâu của sự tuyệt vọng.
Nó cũng cám dỗ chúng ta về mục đích của Đức Chúa Trời liên quan đến kết quả của mọi sự. Khi chúng ta bị dẫn đến việc xác định rằng mình không được lựa chọn, chúng ta đi đến kết luận này mà không có cơ sở đầy đủ. Khi trình bày câu hỏi cho chúng ta, nó lừa dối chúng ta bằng cách theo đuổi những phương pháp lý luận giả dối, và đặt chúng ta vào việc dám bước vào những điều bí mật không thuộc về chúng ta, hay suy luận rằng Đức Chúa Trời đã từ bỏ chúng ta, vì chúng ta đáng bị Ngài bỏ đi vì tội lỗi mình, thay vì siêng năng làm cho sự kêu gọi và sự lựa chọn của mình được chắc chắn. Việc không thể kết luận rằng mình được lựa chọn là một chuyện; và việc nói rằng mình không được lựa chọn lại là chuyện khác. Điều trước là hậu quả của những nghi ngờ hiện tại và những nỗi lo sợ thất vọng của chúng ta về tình trạng của mình; điều sau rõ ràng là một sự cám dỗ của Sa-tan. Điều này chúng ta thường phải chịu, khi chúng ta đã mất sự bảo đảm về phần của mình trong Đấng Christ mà mình từng hưởng.
4. Sự thiếu vắng sự bảo đảm của một tín đồ, phần lớn, đi kèm với, và phát sinh từ, sự lìa bỏ của Đức Chúa Trời. Không phải chúng ta được cho rằng Đức Chúa Trời sẽ bỏ đi dân Ngài, là những người Ngài đã biết trước, đã kêu gọi cách hiệu quả, và đã gìn giữ cho đến nay, đến nỗi lìa bỏ họ hoàn toàn; vì cho rằng như vậy là không phù hợp với tình yêu đời đời của Ngài, và những lời hứa của giao ước ân điển liên quan đến sự cứu rỗi của họ. Điều chúng ta hiểu bởi sự lìa bỏ của Đức Chúa Trời, là việc Đức Chúa Trời rút lại sự hiện diện an ủi của Ngài, và giữ lại chứng cớ của Thánh Linh của Ngài cho công việc ân điển trong linh hồn; từ đó phát sinh những nghi ngờ và sợ hãi đi kèm với sự thiếu vắng sự bảo đảm. Như vậy Đức Chúa Trời nói với dân Ngài: “Ta đã lìa bỏ ngươi trong một lúc nhỏ; nhưng với lòng thương xót lớn Ta sẽ thâu ngươi lại.” Về phương diện này họ thiếu vắng sự hiện diện an ủi của Đức Chúa Trời; dầu đồng thời họ có thể được hưởng sự hiện diện nâng đỡ của Ngài, và những ảnh hưởng quyền năng cần thiết để duy trì công việc ân điển, mà hiện tại dường như rất yếu đuối và tàn lụi.
Tình Trạng Của Các Tín Đồ Thiếu Vắng Sự Bảo Đảm
Như vậy chúng ta được dẫn đến việc xem xét điều cuối cùng được nhắc đến trong Câu Trả Lời này, đó là, dầu các tín đồ được mô tả như vậy, họ không bị bỏ mặc mà không có một sự hiện diện và nâng đỡ như thế của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, là điều giữ họ khỏi chìm vào sự tuyệt vọng hoàn toàn. Nhận xét này phải được giải thích và xem xét với một vài giới hạn nhất định, kẻo, trong khi, một mặt, chúng ta khẳng định điều đem lại chất liệu khích lệ cho các tín đồ khi họ có một mức độ hy vọng nào đó, chúng ta lại, mặt khác, ném những sự nản lòng trên đường của những người khác, là những người sẽ dễ tưởng tượng, khi họ sẵn sàng chìm vào sự tuyệt vọng, rằng những gì họ kinh nghiệm hoàn toàn không phù hợp với bất kỳ hành vi trực tiếp nào của đức tin. Tôi không dám nói rằng không có tín đồ nào từng bị lìa bỏ đến mức bị bỏ mặc trong một lúc để tuyệt vọng về phần của mình trong Đấng Christ; vì Kinh Thánh và kinh nghiệm hằng ngày cho chúng ta những trường hợp của một số người, mà cách ăn ở của họ về nhiều phương diện cho thấy họ đã có tính chân thật của ân điển, là những người Đức Chúa Trời đã vui lòng, vì những mục đích khôn ngoan, bỏ mặc cho sự kinh hãi của chính tư tưởng của họ, và là những người đã ở trong một thời gian trong vực sâu của sự tuyệt vọng; trong khi những người khác đã ra khỏi thế gian dưới một đám mây, mà về họ đã có cơ sở hy vọng rằng tình trạng của họ là an toàn. Vì vậy, hơi khó xác định điều được hiểu trong Câu Trả Lời này, bởi việc một tín đồ được giữ khỏi chìm vào sự tuyệt vọng hoàn toàn. Nếu ý nghĩa là, họ có những sự nâng đỡ của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, để được giữ khỏi tái rơi vào trạng thái chưa được tái sinh, trong tình trạng tuyệt vọng của mình, thì điều ấy có thể dễ dàng được giải thích; hay, nếu ý nghĩa là, các tín đồ thường không bị phó cho mức độ tuyệt vọng lớn nhất, nhất là mức độ không phù hợp với việc thực hành bất kỳ ân điển nào, thì điều ấy không thể bị phủ nhận. Tuy nhiên, tôi thà nói rằng, dầu một tín đồ có thể có những nỗi lo sợ tuyệt vọng về tình trạng của mình, và dầu tội lỗi có thể đè nặng trên người ấy như một vật nặng lớn đến nỗi làm trầm xuống tâm linh người ấy; nhưng người ấy sẽ không chìm vào sự khốn khổ vô tận; vì dầu bóng tối có thể tiếp tục trong một đêm, ánh sáng và niềm vui sẽ đến vào buổi sáng. Theo đó, dầu có nhiều người còn xa mới có sự bảo đảm, nhưng họ, vào một vài lúc, được hưởng một tia hy vọng le lói nhỏ, là điều giữ họ khỏi sự tuyệt vọng hoàn toàn. Lại nữa, nếu họ ở trong sự tuyệt vọng sâu sắc, nhưng họ vẫn không bị bỏ mặc đến mức không khao khát ân điển, dầu họ kết luận mình thiếu vắng ân điển, hay không than khóc về việc mất đi những sự an ủi ấy và sự bất lực trong việc thực hành những ân điển ấy mà trước kia họ nghĩ mình đã sở hữu. Hơn nữa, một tín đồ, khi ở trong tình trạng tuyệt vọng, vẫn được ban năng lực, bởi một hành vi trực tiếp của đức tin, để phó mình cho Đấng Christ, dầu người ấy không thể thấy phần của mình trong Ngài, và để khao khát những kinh nghiệm và sự an ủi ấy mà mình từng hưởng; và khi người ấy ở trong tình trạng tệ nhất, người ấy có thể nói với Gióp: “Dầu Ngài giết tôi, tôi vẫn sẽ tin cậy nơi Ngài.” Hơn nữa, trong trường hợp này một người thường có một mức độ hiện diện của Đức Chúa Trời đến nỗi người ấy được ban năng lực để biện minh cho Ngài trong mọi cách đối xử của Ngài với mình, và đổ lỗi mọi rắc rối mình đang ở dưới lên chính mình; và điều này đi kèm với sự xấu hổ và bối rối trên mặt, sự tự ghê tởm, và sự đau buồn tin kính. Cuối cùng, các tín đồ đang tuyệt vọng, dầu vậy, có một sự hiện diện của Đức Chúa Trời với họ đến nỗi giữ họ khỏi từ bỏ lợi ích của Ngài, hay chạy cùng những kẻ có tội vào mọi sự phóng túng quá độ, là điều sẽ cho người khác cơ hội kết luận rằng họ chưa bao giờ có tính chân thật của ân điển.
Từ những điều đã nói về việc các tín đồ thật thiếu vắng sự bảo đảm, và nhưng đồng thời vẫn có một mức độ hiện diện nào đó của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể rút ra một vài suy luận. Thứ nhất, điều này không mâu thuẫn với những gì đã nói về sự bền đỗ của một tín đồ trong ân điển. Nhưng nó phải được xem xét với giới hạn này, rằng dầu tính chân thật của ân điển sẽ không bị mất, những sự an ủi và bằng chứng của nó có thể và thường bị mất. — Lại nữa, điều này phải đặt chúng ta vào việc bước đi thận trọng và tỉnh thức chống lại những tội lỗi tự phụ, là những tội, như đã được nhận thấy trước kia, thường là nguyên nhân của sự mất sự bảo đảm; và cũng vào việc thực hành một đức tin nương cậy nơi Đấng Christ, để duy trì những hành vi của ân điển, cũng như khôi phục những sự an ủi của nó. — Hơn nữa, điều này phải dạy các tín đồ phải làm gì khi thiếu vắng đặc ân của sự bảo đảm. Chúng ta đã nhận thấy rằng sự thiếu vắng sự bảo đảm đi kèm với sự lìa bỏ của Đức Chúa Trời, là điều thường do những tội lỗi đã phạm gây ra. Vì vậy hãy chúng ta nói với Gióp: “Xin chỉ cho tôi vì sao Ngài tranh luận với tôi.” “Xin cho tôi biết những tội lỗi bí mật ấy là gì mà bởi đó tôi đã khiến Ngài lìa bỏ tôi, thiếu vắng sự hiện diện an ủi của Ngài; xin khiến tôi được cảm động bởi, và hạ mình vì, chúng, và chân thành ăn năn về chúng, và thực hành đức tin nơi Đấng Christ ấy, là điều có thể là một phương tiện để tôi khôi phục niềm hy vọng hay sự bảo đảm mà hiện tại tôi đang thiếu vắng.” — Lại nữa, những điều đã nói về việc một tín đồ đôi khi thiếu vắng sự bảo đảm, phải đặt chúng ta vào việc cảm thông với những người đang ở trong tình trạng tuyệt vọng, và dùng những nỗ lực để ban sự an ủi cho họ, hơn là chỉ trích họ hay kết luận họ đang ở trong trạng thái chưa được tái sinh; như các bạn của Gióp đã làm với ông, vì bàn tay của Đức Chúa Trời đã chạm đến ông, và ông thiếu vắng sự hiện diện an ủi của Ngài. — Cuối cùng, từ những điều đã nói về mức độ hiện diện của Đức Chúa Trời mà các tín đồ hưởng, là điều có xu hướng giữ họ khỏi sự tuyệt vọng hoàn toàn, ít nhất khỏi chìm vào sự hư mất, dầu trường hợp của họ hiện tại có thể sầu khổ đến đâu, chúng ta có thể được dẫn đến việc ngưỡng mộ sự tốt lành và thành tín của Đức Chúa Trời trong cách Ngài đối xử với dân Ngài, là những người Ngài sẽ không đặt trên họ nhiều hơn điều Ngài sẽ khiến họ có thể chịu đựng. Dầu họ không có sự an ủi và không có hy vọng, nhưng họ sẽ không bị hủy diệt; và, cuối cùng, họ sẽ được thỏa mãn với lòng nhân từ yêu thương của Đức Chúa Trời; và, khi mọi đám mây đều tan đi, họ sẽ có một ngày tươi sáng và vinh quang trong sự hiện diện trực tiếp của Ngài, nơi “có sự đầy dẫy của niềm vui,” và ở “tay hữu” Ngài, nơi “có những sự vui sướng đời đời.”
SỰ THÔNG CÔNG VỚI ĐẤNG CHRIST TRONG VINH QUANG
CÂU HỎI LXXXII. Sự thông công trong vinh quang, mà các thành viên của Hội Thánh vô hình có với Đấng Christ, là gì?
TRẢ LỜI. Sự thông công trong vinh quang, mà các thành viên của Hội Thánh vô hình có với Đấng Christ, là, trong đời này, ngay sau khi chết; và cuối cùng được hoàn thiện vào lúc phục sinh và ngày phán xét.
SAU khi đã xem xét các tín đồ, hay các thành viên của Hội Thánh vô hình, như những người hưởng đặc ân của sự hiệp một với Đấng Christ, và, như hậu quả trực tiếp của sự ấy, sự thông công với Ngài, người ta đã nhận thấy rằng sự thông công này hoặc ở trong ân điển hoặc ở trong vinh quang. Sự thông công của họ với Ngài trong ân điển bao gồm việc họ dự phần vào đức hạnh của sự trung bảo của Ngài, trong sự xưng công chính, sự nhận làm con và sự nên thánh của họ. Những điều này đã được xem xét đặc biệt, cùng với những ân điển và sự an ủi khác đi kèm và tuôn chảy từ chúng. Nay chúng ta được dẫn đến việc nói về sự thông công mà các tín đồ có với Đấng Christ trong vinh quang. Đây là đặc ân cao nhất họ có khả năng nhận được. Nó bao gồm việc Ngài ban cho họ một vài sự khám phá tươi sáng về vinh quang mà họ nhìn thấy và hưởng bởi đức tin trong đời này, và cũng về vinh quang sẽ trực tiếp, và về một vài phương diện hoàn toàn, sau khi chết. Và, vào lúc phục sinh và ngày phán xét, nó sẽ được đưa đến, về mọi phương diện, mức độ hoàn thiện cao nhất; khi niềm vui của họ, cũng như hạnh phúc của họ, sẽ đầy dẫy, và tiếp tục suốt mọi thời đại của cõi đời đời. Đây là những chủ đề được nhấn mạnh trong một vài Câu Trả Lời tiếp theo, là những Câu còn phải được xem xét trong phần thứ nhất này của Sách Giáo Lý Vấn Đáp.
NHỮNG CỦA CẦM CỦA VINH QUANG, VÀ NHỮNG SỰ CẢM NHẬN VỀ CƠN THẠNH NỘ
CÂU HỎI LXXXIII. Sự thông công trong vinh quang, với Đấng Christ, mà các thành viên của Hội Thánh vô hình hưởng trong đời này, là gì?
TRẢ LỜI. Các thành viên của Hội Thánh vô hình được truyền cho trong đời này, những trái đầu mùa của vinh quang với Đấng Christ, vì họ là chi thể của Ngài là đầu của họ, và như vậy, trong Ngài, được dự phần vào vinh quang mà Ngài đang sở hữu trọn vẹn; và như một của cầm về điều ấy, hưởng cảm nhận về tình yêu của Đức Chúa Trời, sự bình an của lương tâm, niềm vui trong Đức Thánh Linh, và niềm hy vọng về vinh quang; như, trái lại, cảm nhận về cơn thạnh nộ báo thù của Đức Chúa Trời, sự kinh hãi của lương tâm, và một sự trông đợi đáng sợ về sự phán xét, đối với kẻ ác là sự khởi đầu của những sự đau đớn mà họ sẽ phải chịu sau khi chết.
CÓ hai loại người được nhắc đến trong Câu Trả Lời này, đó là, người công chính và kẻ ác, và tình trạng khác nhau của mỗi loại được xem xét. Về người công chính, là những người ở đây được gọi là “các thành viên của Hội Thánh vô hình,” có một vài đặc ân vô giá mà họ được làm kẻ dự phần trong đời này, trong đó họ được nói là có một mức độ thông công trong vinh quang với Đấng Christ. Đặc biệt, họ có sự thông công này trong vinh quang với Đấng Christ, vì họ hưởng những trái đầu mùa hay của cầm của vinh quang ấy mà họ sẽ có với Ngài về sau; vì họ là chi thể của Ngài, là đầu của họ, và theo đó có thể được nói, về một vài phương diện, là được dự phần vào vinh quang mà Ngài đang sở hữu trọn vẹn; và vì họ có một cảm nhận an ủi về tình yêu của Ngài đối với họ, đi kèm với sự bình an của lương tâm, niềm vui trong Đức Thánh Linh, và một niềm hy vọng về vinh quang. Mặt khác, chúng ta có một bản tường thuật về tình trạng đáng sợ của những kẻ có tội không ăn năn, khi Đức Chúa Trời đặt những sự gian ác của họ theo thứ tự trước mặt họ. Điều này được trình bày theo một cách rất cảm động. Họ được nói là được đầy dẫy “một cảm nhận về cơn thạnh nộ báo thù của Đức Chúa Trời, sự kinh hãi của lương tâm, và một sự trông đợi đáng sợ về sự phán xét;” và những điều này được xem như sự khởi đầu của những sự đau đớn mà họ sẽ phải chịu sau khi chết.
Những Của Cầm Của Vinh Quang
Có một số đặc ân vô giá mà người công bình được hưởng trong đời này, được gọi là trái đầu mùa hay vật bảo chứng của sự vinh hiển. Dù Đấng Christ đã dành sự đầy trọn của vinh hiển cho dân sự Ngài cho đến lúc Ngài đem họ lên thiên đàng; nhưng vẫn có một số mức độ nhỏ của vinh hiển mà họ được hưởng trên đường đi đến đó. “Mão triều thiên của sự công bình,” như sứ đồ nói, là “để dành cho họ, mà Chúa là quan án công bình sẽ ban cho họ trong ngày đó,” tức là khi Ngài đến để phán xét. Bấy giờ niềm vui của họ sẽ được đầy trọn; họ sẽ được thỏa mãn trong hình giống của Ngài, và được phước hạnh trọn vẹn. Tuy nhiên, có một số sự nếm trước hay hưởng trước mà họ có về sự vinh hiển, để nâng đỡ và khích lệ họ trong khi họ còn ở trong trạng thái chưa trọn vẹn này. Tuy nhiên, chúng ta không nên cho rằng những sự hưởng thụ hiện tại mà các tín đồ kinh nghiệm ở mức độ cao nhất hoàn toàn sánh được với những điều đã dành sẵn cho họ. Có một sự khác biệt rất lớn về mức độ. Như một đứa trẻ mới sinh có một điều gì đó chung với điều nó sẽ có khi đến tuổi trưởng thành, nhưng về nhiều mức độ và các hoàn cảnh khác thì vẫn còn thua kém rất xa; hoặc như vài giọt nước có cùng bản chất với toàn bộ lượng nước trong đại dương, trong khi tỉ lệ giữa cái này với cái kia là rất nhỏ, thì sự bày tỏ sáng chói nhất về vinh hiển của Đức Chúa Trời mà chúng ta có thể hưởng trong thế gian này, hay sự nếm trước dễ chịu nhất mà các tín đồ có về thiên đàng, cũng còn thua kém rất nhiều so với điều họ sẽ được sở hữu khi được tiếp đón vào đó. Cũng có rất nhiều sự pha trộn, và nhiều điều có xu hướng làm gián đoạn và làm giảm bớt hạnh phúc của họ, phù hợp với sự chưa trọn vẹn của trạng thái hiện tại. Bất cứ ân điển nào họ được ban cho khả năng để thực hành, dù ở một mức độ không thông thường, cũng đều đi kèm với sự pha trộn của sự hư hoại; và vì các ân điển của họ chưa trọn vẹn, nên những sự an ủi phát sinh từ đó cũng vậy, chúng đan xen với nhiều điều rất đau khổ. Vì thế, họ chưa phải là điều họ sẽ trở nên; nhưng đang đi qua đồng vắng này đến một xứ tốt hơn, và trên đường đến đó phải đối diện với nhiều sự dữ.
Lại nữa, không phải mọi tín đồ đều hưởng những sự vui thích và khoái lạc mà một số người được hưởng trên đường đến thiên đàng. Những sự an ủi cũng như các ân điển của Đức Thánh Linh đều được ban cho theo cách của chủ quyền tể trị, cho người này nhiều hơn, cho người kia ít hơn. Một số người có lý do để nói như sứ đồ: “Tạ ơn Đức Chúa Trời, là Đấng luôn khiến chúng tôi thắng hơn trong Đấng Christ.” Những người khác thì đầy những nghi ngờ về phần của mình trong Ngài, và suốt ngày đi than khóc tìm kiếm Ngài; và nếu đôi lúc họ có được một thoáng nhìn nhỏ về vinh hiển của Ngài, nhờ đó họ kết luận rằng mình như thể đang ở vùng ngoại ô của thiên đàng, thì họ sớm đánh mất nó, và thấy mình đang ở trong trũng bóng chết. Khi các môn đồ ở cùng Đấng Christ lúc Ngài hóa hình, là hình bóng của sự phước hạnh trên trời, và khi “mặt Ngài sáng như mặt trời, áo Ngài trắng như ánh sáng,” họ có dịp nói: “Ở đây tốt cho chúng ta;” nhưng trước khi họ nói xong, hay có thì giờ suy ngẫm về sự hưởng thụ hiện tại của mình, họ đã bị tước mất nó bởi “đám mây bao phủ họ.”g Vậy nên tín đồ không nên trông đợi sự thông công không gián đoạn với Đức Chúa Trời, hay sự hưởng thụ trọn vẹn về Ngài ở đây.
Tuy nhiên, điều chúng ta hiện phải xem xét là mức độ thông công với Đức Chúa Trời mà một số người được hưởng, ở đây được gọi là trái đầu mùa và vật bảo chứng của sự vinh hiển. Kinh Thánh trình bày điều đó dưới cả hai cách diễn đạt này. Các tín đồ được nói là nhận lãnh trái đầu mùa của nó, hay như sứ đồ gọi, là “trái đầu mùa của Đức Thánh Linh,” tức là các ân điển và sự an ủi của Đức Thánh Linh. Đây là trái đầu mùa của sự phước hạnh mà họ được nói là đang trông đợi, được gọi là “sự làm con nuôi,” tức là những đặc ân mà con cái Đức Chúa Trời sẽ được dự phần, hay “sự tự do vinh hiển” mà họ sẽ hưởng về sau. Danh xưng “trái đầu mùa” được dùng theo ý ám chỉ đến chùm nho mà những người được sai đi do thám xứ Ca-na-an được lệnh đem về cho dân Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, để nhờ đó họ được khích lệ trong sự trông đợi về sự dư dật lớn lao sẽ được hưởng khi họ được đem vào xứ đó. Hoặc nó ám chỉ đến lễ mùa gặt trước vụ thu hoạch, khi dân Y-sơ-ra-ên phải đem bó lúa đầu tiên được cắt xuống, và “đưa qua đưa lại trước mặt Đức Chúa Trời,” với lòng biết ơn và vui mừng, trong sự trông đợi về vụ mùa đầy trọn, là phần thưởng cho sự cần cù và lao nhọc của người nông phu. Như vậy, các tín đồ không chỉ được trông đợi vinh hiển của Đức Chúa Trời, mà còn được vui mừng trong hy vọng về nó. — Lại nữa, sự thông công với Đức Chúa Trời cũng được gọi là vật bảo chứng của sự vinh hiển. Như vậy, các tín đồ được nói là “được ấn chứng bằng Đức Thánh Linh của lời hứa đó, là vật bảo chứng của cơ nghiệp chúng ta.”k Ở nơi khác cũng nói: “Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta vật bảo chứng của Thánh Linh Ngài.” Một vật bảo chứng là một khoản nhỏ, được trao như một phần của sự thanh toán; nhờ đó những người nhận nó được khích lệ để trông đợi toàn bộ. Vậy nên một tín đồ có thể kết luận rằng chắc chắn như hiện nay mình hưởng những đặc ân thuộc linh đi kèm với sự cứu rỗi, mình sẽ không hụt mất sự vinh hiển mà những điều đó là vật bảo chứng của nó. Về phương diện này, Đức Chúa Trời vui lòng ban cho dân sự Ngài một sự bày tỏ kỳ diệu về tình yêu hạ mình của Ngài, để nhờ đó họ được dẫn đến chỗ biết hạnh phúc của trạng thái trên trời là gì, ở một mức độ lớn hơn điều có thể học được từ mọi sự mô tả về nó do những người không có đặc ân này đưa ra. Thiên đàng là bến cảng mà mọi tín đồ đang hướng đến, là phần thưởng cho mọi lao nhọc và khó khăn mà người ấy chịu đựng trên đường đến đó; và để thúc giục người ấy siêng năng hơn trong việc theo đuổi nó, điều cần thiết là người ấy phải có tư tưởng, sự suy ngẫm và cuộc trò chuyện của mình ở đó. Lý do Đức Chúa Trời vui lòng ban cho dân sự Ngài một số sự nếm trước về nó, là để họ yêu mến và khao khát sự hiện đến của Đấng Christ, khi họ sẽ gặt vụ mùa đầy trọn của vinh hiển. Bây giờ, vật bảo chứng, sự nếm trước, hay trái đầu mùa này của sự phước hạnh trên trời, mà các tín đồ hưởng trong đời này, được xem xét trong Câu Trả Lời này, trước hết, như nó được bao gồm trong sự vinh hiển mà Đấng Christ sở hữu với tư cách là Đầu và Đấng Trung Gian của họ; và thứ hai, như họ có những ân điển được thực hiện trong mình, và những sự an ủi tuôn chảy từ đó, mang một sự tương đồng nhỏ nào đó với điều họ sẽ được dự phần về sau.
1. Việc Đấng Christ sở hữu sự phước hạnh trên trời, với tư cách là Đầu của dân sự Ngài, là một vật bảo chứng cho sự cứu rỗi của họ. Để hiểu điều này, hãy xem xét rằng Chúa Giê-xu chúng ta đã mang lấy tư cách này, không chỉ trong những điều Ngài chịu khổ vì họ để cứu chuộc họ khỏi sự rủa sả của luật pháp, mà còn trong sự vinh hiển mà sau đó Ngài được đưa lên. Như vậy có lời nói: “Ngài đã sống lại từ kẻ chết, và trở nên trái đầu mùa của những kẻ ngủ.” Theo đó, họ được nói là “đã sống lại với Ngài,”n xét về sự thông công mà họ có với Ngài trong sự sống lại của Ngài. Lại nữa, khi Ngài thăng thiên và ngồi bên hữu Đấng Tôn Nghiêm trên cao, dân sự Ngài được nói là “cùng ngồi trong các nơi trên trời trong Ngài.” Không phải chúng ta nên cho rằng họ được dự phần vào bất kỳ nhánh nào của vinh hiển trung gian của Ngài, hay được kết hợp với Ngài trong công việc Ngài thực hiện ở đó với tư cách là Đầu được tôn cao của họ; nhưng chúng ta phải hiểu rằng việc Ngài được xem là đại diện của họ, hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời vì họ, là một nền tảng cho hy vọng của họ rằng cuối cùng họ sẽ được đem đến đó. Vì thế, khi Ngài sắp lìa khỏi thế gian này, Ngài đã cho dân sự Ngài mà Ngài để lại phía sau biết rằng Ngài “đi để sắm sẵn cho họ một chỗ;”p và bảo đảm với họ rằng, “vì Ngài sống, họ cũng sẽ sống.”
2. Các ân điển và sự an ủi của Đức Thánh Linh, mà các tín đồ được dự phần, cũng có thể được nói là một vật cầm cố và bảo chứng của sự sống đời đời. Thiên đàng là một trạng thái trong đó ân điển được đưa đến sự trọn vẹn, là ân điển hiện nay mới chỉ bắt đầu trong linh hồn. Tuy nhiên, sự khởi đầu của nó đem lại cơ sở cho hy vọng rằng nó sẽ được hoàn thành. Như một nghệ nhân tài khéo, khi vẽ những nét đầu tiên của một bức tranh, không có ý định để nó dang dở; hay như người đặt nền móng của một tòa nhà quyết định tiếp tục xây dựng dần dần cho đến khi đặt viên đá trên cùng của nó; thì công việc của ân điển, khi được Đức Thánh Linh bắt đầu, cũng là một cơ sở cho hy vọng rằng nó sẽ không bị bỏ dở. Như Đức Chúa Trời hẳn đã không bao giờ đem dân sự Ngài ra khỏi Ê-díp-tô bằng tay cao và cánh tay giơ ra, và rẽ Biển Đỏ trước mặt họ, nếu Ngài đã không có ý định đem họ vào đất hứa; thì chúng ta cũng có thể kết luận rằng, khi Đức Chúa Trời đã tôn cao ân điển của Ngài trong việc giải cứu dân sự Ngài khỏi quyền lực của sự tối tăm, và đem họ vào vương quốc của Con yêu dấu Ngài, — khi Ngài đã giúp đỡ họ cho đến nay, và ban cho họ một viễn cảnh tươi sáng và tốt đẹp về xứ tốt lành mà họ đang đi đến, — Ngài sẽ không để công việc của Ngài chưa trọn vẹn, cũng không để họ ngã xuống và hư mất trên đường. Đấng Christ ở trong các tín đồ được nói là “sự trông cậy về vinh hiển;” và niềm vui mà họ có trong sự tin được nói là không chỉ “không thể nói ra,” mà còn “đầy vinh hiển;”s tức là, nó mang một sự tương đồng nhỏ với niềm vui mà họ sẽ được đầy tràn khi được đem đến vinh hiển, và vì thế rất xứng đáng được gọi là vật bảo chứng hay trái đầu mùa của nó.
Để điều này càng được tỏ rõ hơn, hãy xem xét rằng hạnh phúc của thiên đàng bao gồm sự nhìn thấy và hưởng thụ trực tiếp Đức Chúa Trời, nơi các thánh đồ ngắm xem mặt Ngài trong ánh sáng và vinh hiển, và hưởng mọi trái ngọt và hiệu quả an ủi phát sinh từ đó, có xu hướng làm cho họ được hạnh phúc trọn vẹn. Như vậy có lời nói rằng “họ sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có,”u và rằng “họ sẽ bước vào niềm vui của Chúa mình.” Đúng là các tín đồ không được nói là dự phần vào sự phước hạnh này ở mọi phương diện tại đây; và những sự hưởng thụ cao nhất của họ chỉ mang một tỉ lệ rất nhỏ so với nó. Tuy nhiên, khi chúng ta nói về một số người có sự nếm trước về nó, chúng ta phải xem xét rằng có một điều gì đó trong sự thực hành sống động của đức tin và của niềm vui phát sinh từ đó, khi các tín đồ đã đạt được sự bảo đảm đầy đủ về tình yêu của Đức Chúa Trời, và có những sự bày tỏ có thể cảm nhận được về sự hiện diện an ủi của Ngài với họ, mang một sự tương đồng nhỏ nào đó với một đời sống vinh hiển. Điều mà ở một số phương diện giống với sự nhìn thấy phước hạnh, là sự nhìn thấy gương mặt đã hòa giải của Đức Chúa Trời, và phần của họ bởi đức tin trong mọi phước hạnh của giao ước ân điển. Đúng là những cái nhìn mà họ có về vinh hiển của Đức Chúa Trời ở đây không phải là trực tiếp, mà là ở khoảng cách xa; và vì thế họ được nói là “nhìn xem, như trong một tấm gương, vinh hiển của Chúa.”y Chúng ta nhìn các vật ở xa qua một ống kính viễn vọng, là vật làm lớn vật thể lên, và đem nó, như thể, lại gần mắt, dù trong thực tế nó ở rất xa mắt; và như vậy cho chúng ta một sự nhận biết rõ ràng về điều mà nếu không thì khó có thể khám phá ra. Đức tin cũng vậy, ban cho chúng ta những cái nhìn rõ ràng hơn về vinh hiển này hơn điều chúng ta có thể có bằng bất kỳ cách nào khác. Nhờ đó chúng ta được nói là “thấy Đấng không thấy được.” Như vậy, khi Đức Chúa Trời bảo Môi-se đi lên đỉnh núi Phích-ga, và làm cho mắt ông sáng thêm, Môi-se đã nhìn thấy toàn bộ xứ Ca-na-an; dù, nếu không có sự làm sáng thêm này cho mắt ông, ông chỉ có thể nhìn thấy một phần nhỏ của nó. Cũng vậy, khi Đức Chúa Trời không chỉ ban cho một con mắt đức tin, mà còn làm cho nó mạnh thêm tương xứng với những cái nhìn mà Ngài định cho nó thấy về trạng thái trên trời ở khoảng cách rất xa đó, linh hồn được ban khả năng để thấy nó, và, trong khi thấy nó, có một hình bóng mờ nhạt của sự nhìn thấy phước hạnh.
Hơn nữa, vì thiên đàng là một trạng thái trong đó các thánh đồ có sự hưởng thụ trọn vẹn về những phước hạnh có xu hướng làm cho họ được hạnh phúc trọn vẹn; nên cái nhìn mà một tín đồ bởi đức tin được ban khả năng để thấy về phần của mình trong Đấng Christ, và về vinh hiển mà mình sẽ được dự phần với Ngài, đôi khi đi kèm với một sự ngây ngất của niềm vui và sự đắc thắng đến nỗi nó là một thứ hưởng trước về vinh hiển mà người ấy chưa được sở hữu đầy đủ. Một người như vậy giống như một người thừa kế chỉ còn vài ngày nữa là đến tuổi trưởng thành; người ấy không nhìn cơ nghiệp của mình với cái nhìn xa cách như trước kia, mà với sự thỏa mãn và khoái lạc phát sinh từ việc mình sắp bước vào sự sở hữu nó. Hoặc người ấy giống như một người, sau một chuyến hành trình dài và mệt mỏi, đã nhìn thấy bến cảng của mình, là điều người ấy không thể không ngắm nhìn với một niềm khoái lạc rất giống với điều mình sẽ có khi bước vào đó. Niềm vui mà chúng ta nói đến còn hơn một hy vọng suông về thiên đàng; nó là một sự bảo đảm đầy đủ, đi kèm với một thứ cảm nhận về những niềm vui không thể diễn tả được, khiến tín đồ trở nên một sự kỳ lạ đối với chính mình, và đem lại cho người khác bằng chứng thuyết phục nhất rằng có một điều gì đó thật và vững chắc trong vinh hiển trên trời, là điều Đức Chúa Trời vui lòng ban cho một số người trong dân sự Ngài được nếm trước. Rằng một số người đã hưởng những sự bày tỏ như vậy về tình yêu của Đức Chúa Trời, và được đầy tràn những sự ngây ngất của niềm vui như vậy, đi kèm với sự bảo đảm của họ về sự cứu rỗi; là điều hiển nhiên từ kinh nghiệm mà họ đã có về nó trong một số biến cố phi thường và đáng nhớ trong đời, và, trong những trường hợp khác, khi cái chết đến gần. Về điều này có vô số trường hợp được truyền lại cho chúng ta trong lịch sử. Tôi sẽ tự giới hạn mình trong một trích đoạn ngắn về một số đoạn mà chúng ta gặp trong đời sống và cái chết của một số người dường như đã có sự nếm trước dễ chịu về những niềm vui của thiên đàng ở mức có thể có được cho bất kỳ ai trong thế gian này.
Người đầu tiên tôi sẽ nhắc đến là Tiến sĩ Rivet, một người học thức lỗi lạc và tin kính; ông, trong cơn bệnh cuối cùng của mình, dường như đang ở ngay vùng ngoại ô của thiên đàng, cho mọi người quanh mình biết sự thông công mật thiết mà ông có với Đức Chúa Trời, những cái nhìn trước của ông về trạng thái trên trời, sự bảo đảm của ông về việc được tiếp đón vào đó, và ông khao khát được ở đó biết bao. Vào chính lúc cuối đời của ông, một người đứng bên ông không thể không bày tỏ theo cách này: “Tôi không thể không nghĩ rằng ông hiện đang hưởng sự nhìn thấy Đức Chúa Trời.” Điều này cho ông dịp để cho biết, trong chừng mực ông có thể bày tỏ, rằng quả thật là như vậy. Lời thuật lại về điều này và về nhiều điều nữa cùng mục đích, không chỉ được tác giả viết về những giờ cuối của ông nhắc đến, mà còn được lưu ý trong một bài điếu văn công khai được đọc nhân cái chết của ông.
Một tác giả rất đáng kính, khi nói về người đầy tớ xuất sắc đó của Đấng Christ, ông Rutherford, thuật lại một số lời cuối của ông, rất đáng chú ý: “Tôi sẽ chiếu sáng, tôi sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có, và mọi đoàn thể tốt đẹp ở cùng Ngài, và sẽ có phần lớn của tôi. Làm một Cơ Đốc nhân không phải là điều dễ dàng; nhưng còn tôi, tôi đã chiến thắng, và Đấng Christ đang giang tay ra để ôm lấy tôi. Tôi đã có những nỗi sợ hãi và ngất xỉu của mình, như một người tội lỗi khác, để được đưa qua một cách đáng khen; nhưng chắc chắn như Ngài đã từng phán với tôi trong lời Ngài, Thánh Linh Ngài đã làm chứng cho lòng tôi, mà rằng: Đừng sợ. Ngài đã chấp nhận sự chịu khổ của tôi, và lối ra sẽ không phải là vấn đề của sự cầu nguyện, mà là của sự ngợi khen.” Một lát trước khi qua đời, sau một cơn ngất xỉu, ông nói: “Bây giờ, tôi cảm thấy, tôi tin, tôi hưởng, tôi vui mừng, tôi ăn ma-na, tôi có thức ăn của thiên sứ, mắt tôi sẽ thấy Đấng Cứu Chuộc của tôi; tôi biết rằng Ngài sẽ đứng, vào ngày sau cuối, trên đất, và tôi sẽ được cất lên trong mây để gặp Ngài trên không trung. Tôi ngủ trong Đấng Christ; và khi tôi tỉnh dậy tôi sẽ được thỏa mãn với hình giống của Ngài; ôi ước gì có cánh tay để ôm lấy Ngài!” Với một người đang nói về sự lao nhọc của ông trong chức vụ, ông kêu lên: “Tôi chối bỏ tất cả. Bến cảng mà tôi muốn ở trong, là sự cứu chuộc và sự tha thứ tội lỗi qua huyết Ngài.” Như vậy, đầy dẫy Đức Thánh Linh, vâng, như thể bị khuất phục bởi sự hưởng thụ có thể cảm nhận được, ông trút linh hồn mình ra, những lời cuối của ông là: “Vinh hiển, vinh hiển ngự trong xứ của Em-ma-nu-ên.”
Tôi có thể thêm vào lời thuật lại về con người vĩ đại đó là Tiến sĩ Goodwin, trong một số hồi ký về đời ông, được biên soạn từ chính những giấy tờ của ông do con trai ông xuất bản; người con cho biết rằng ông vui mừng trong ý nghĩ rằng mình đang chết, và sắp có một sự thông công đầy đủ và không gián đoạn với Đức Chúa Trời. “Tôi đang đi,” ông nói, “đến với ba Ngôi mà tôi đã có sự thông công. Các Ngài đã nắm lấy tôi; tôi đã không nắm lấy các Ngài. Tôi sẽ được biến đổi trong chớp mắt. Mọi dục vọng và sự hư hoại của tôi, tôi sẽ được thoát khỏi, là điều tôi không thể có ở đây; những con cóc kêu ồm ộp đó sẽ rơi rụng trong khoảnh khắc.” Khi nhắc đến những gương đức tin lớn lao được nói đến trong chương mười một của sách Hê-bơ-rơ, ông nói: “Tất cả những người này đều chết trong đức tin. Tôi không thể tưởng tượng rằng mình sẽ có một mức độ đức tin như vậy trong giờ này; không, tôi không bao giờ có thể tưởng tượng được. Cung của tôi vẫn vững mạnh. Đấng Christ có bị chia ra chăng? Không, tôi có toàn bộ sự công bình của Ngài; tôi được tìm thấy trong Ngài, không phải trong sự công bình của chính tôi, là sự công bình đến từ luật pháp, mà trong sự công bình của Đức Chúa Trời, là sự công bình bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã yêu tôi, và phó chính mình Ngài vì tôi. Đấng Christ không thể yêu tôi hơn điều Ngài đang yêu. Tôi nghĩ tôi không thể yêu Đấng Christ hơn điều tôi đang yêu. Tôi bị nuốt chửng trong Đức Chúa Trời.” Rồi ông thêm: “Bây giờ tôi sẽ ở với Chúa mãi mãi.” Với sự bảo đảm của đức tin và sự đầy trọn của niềm vui này, linh hồn ông rời khỏi thế gian này, và đi để thấy và hưởng thực tại của trạng thái vinh hiển phước hạnh đó.
Cũng có một lời thuật lại, trong đời sống và cái chết của ông John Janeway, về sự bảo đảm và niềm vui lớn lao mà ông có trong cơn bệnh cuối cùng của mình, trong đó ông bày tỏ theo mục đích này: “Tôi, nhờ ơn thương xót, hoàn toàn vượt trên những nỗi sợ hãi về cái chết, và đang đi đến với Đấng mà tôi yêu hơn cả sự sống. Ôi ước gì tôi có thể cho các bạn biết điều tôi hiện cảm thấy! Ôi ước gì tôi có thể cho các bạn thấy điều tôi thấy! Ôi ước gì tôi có thể diễn tả được một phần nghìn của sự ngọt ngào mà hiện nay tôi tìm thấy trong Đấng Christ! bấy giờ tất cả các bạn sẽ nghĩ rằng thật đáng dành thì giờ để lấy việc sống đạo làm công việc của mình. Ôi các bạn thân mến của tôi, các bạn ít nghĩ một Đấng Christ đáng giá biết bao trên giường chết! Tôi sẽ không, vì một thế gian, không, vì hàng triệu thế gian, mà ở trong tình trạng hiện nay không có một Đấng Christ và một sự tha thứ. Ôi vinh hiển, vinh hiển không thể nói ra, mà tôi ngắm xem! Lòng tôi đầy tràn, lòng tôi đầy tràn; Đấng Christ mỉm cười và tôi không thể không mỉm cười. Các bạn có thể tìm thấy trong lòng mình để ngăn tôi lại chăng, tôi là người hiện đang đi đến sự hưởng thụ trọn vẹn và đời đời về Đấng Christ? Các bạn sẽ giữ tôi lại khỏi mão triều thiên của tôi chăng? Cánh tay của Đấng Cứu Thế phước hạnh của tôi đang mở ra để ôm lấy tôi; các thiên sứ đang sẵn sàng để đem linh hồn tôi vào ngực Ngài. Ôi nếu các bạn chỉ thấy điều tôi thấy, tất cả các bạn sẽ cùng tôi kêu lên rằng: Bao lâu nữa, Chúa kính yêu ơi! hãy đến, Chúa Giê-xu ơi, hãy đến mau! Hay tại sao bánh xe chiến xa của Ngài lại đến lâu như vậy?” Nhiều điều nữa cùng mục đích có thể được tìm thấy trong đời sống của con người xuất sắc đó, là điều vô cùng cảm động.
Còn có một người khác không thua kém ông trong những sự đắc thắng trên giường chết của mình. Ông nói về chính mình: “Cái chết không đáng sợ; nó đã bị tước mất nọc; sự rủa sả của luật pháp nóng cháy đã bị cất bỏ. Tôi chúc tụng danh Ngài, tôi đã tìm thấy Ngài; tôi được đưa lên trong việc chúc tụng Ngài; tôi đang chết mà vui mừng trong Chúa; tôi khao khát được ở trong đất hứa; tôi chờ đợi sự cứu rỗi của Ngài. Bao lâu nữa! Hãy đến, Chúa Giê-xu ngọt ngào ơi, hãy nắm lấy tay tôi; tôi chờ đợi sự cứu rỗi của Ngài, như người lính canh chờ đợi buổi sáng; tôi mệt mỏi vì những sự trì hoãn; tôi ngất đi vì sự cứu rỗi của Ngài. Tại sao bánh xe chiến xa của Ngài lại đến lâu như vậy? Ngài có ý gì mà ở lại lâu như vậy? Tôi gần như ngất đi vì những sự trì hoãn.” Sau đó ông nói: “Ôi thưa quý vị, tôi không thể tin rằng mình có thể chịu đựng, và chịu đựng một cách vui vẻ, cây gậy này lâu như vậy. Đây là một phép lạ, nỗi đau mà không đau. Và đây không phải là một sự tưởng tượng của một người bị rối loạn trong trí óc, mà là của một người đang nằm trong sự tỉnh táo hoàn toàn. Ôi phước thay Đức Chúa Trời vì tôi đã được sinh ra. Ôi nếu tôi được ở nơi Ngài ở! Và tuy nhiên, dù có tất cả điều này, việc Đức Chúa Trời rút khỏi tôi sẽ làm tôi yếu như nước. Tất cả điều này tôi hưởng, dù nó là phép lạ trên phép lạ, cũng sẽ không làm tôi đứng vững nếu không có sự tiếp trợ mới từ Đức Chúa Trời. Điều tôi vui mừng trong đó là, Đức Chúa Trời hoàn toàn đầy đủ, và trong Đấng Trung Gian là Chúa Giê-xu Christ, có mọi sự đầy đủ của Đức Chúa Trời, và nó sẽ không bao giờ cạn. Tôi được giúp đỡ một cách kỳ diệu vượt trên quyền năng của tự nhiên. Dù thân thể tôi bị hành hạ đủ, nhưng tâm linh tôi vẫn không bị đụng đến.” Nhiều điều nữa theo mục đích này chúng ta có trong lời thuật lại về phần sau của đời ông. Nhưng tôi sẽ kết thúc bằng một điều rất đáng chú ý. Khi ông nhận biết rằng mình đã rất gần cái chết, ông nói: “Khi tôi sa sút đến mức không thể nói được, tôi sẽ cho các bạn thấy một dấu hiệu của sự đắc thắng, khi tôi gần đến vinh hiển, nếu tôi có thể.” Điều này ông đã thực hiện theo đó, bằng cách giơ tay lên, và vỗ chúng vào nhau, khi ông không nói được, và đang trong cơn hấp hối của cái chết.
Nhiều trường hợp nữa có thể đã được đưa ra để minh họa cho luận điểm của chúng ta. Nhưng từ những trường hợp đã được đưa ra, sẽ hiển nhiên hiện ra rằng Đức Chúa Trời vui lòng đôi khi đối xử thân mật với con người, bằng cách ban cho họ những sự bày tỏ phi thường về sự hiện diện của Ngài, trước khi Ngài đem họ vào sự hưởng thụ trực tiếp về chính Ngài trên thiên đàng, — những sự bày tỏ có thể rất xứng đáng được gọi là vật bảo chứng hay sự nếm trước về nó. Những trường hợp chúng ta đã thuật lại cũng có thể dùng làm một minh họa thêm cho một luận điểm trước đây đã được nhấn mạnh để chứng minh rằng sự bảo đảm về tình yêu của Đức Chúa Trời là điều có thể đạt được trong đời này. Sự bảo đảm này, như có thể nhận thấy, đi kèm với những hành động sống động của đức tin, nhờ đó nó hiện ra là có nền tảng vững chắc; đến nỗi, như sứ đồ nói, “Đức Chúa Trời của sự trông cậy” vui lòng “làm cho họ đầy dẫy mọi niềm vui và sự bình an trong sự tin,” nhờ đó họ “dư dật trong sự trông cậy, qua quyền năng của Đức Thánh Linh.”g Về phương diện này, có thể nói, dùng lời của nhà tiên tri, rằng “họ vui mừng trước mặt Ngài, theo như niềm vui trong mùa gặt, và như người ta vui mừng khi chia của cướp.” Niềm vui họ kinh nghiệm giống như sự xuất hiện của sao mai, là vật dẫn vào một ngày sáng chói và vinh hiển, và cho chính họ và người khác một sự khám phá đầy đủ, rằng có nhiều điều của thiên đàng được hưởng trên đường đi đến đó, bởi những người mà Đức Chúa Trời vui lòng tôn vinh. Như vậy là về sự thông công trong vinh hiển, mà các thành viên của Hội Thánh vô hình đôi khi hưởng trong đời này.
Những Sự Cảm Nhận về Cơn Thịnh Nộ
Bây giờ chúng ta sẽ xem xét tình trạng khốn khổ của kẻ ác trong đời này, khi Đức Chúa Trời bị khiêu khích, với tư cách là một Quan Án báo trả tội lỗi, làm cho họ đầy dẫy một cảm nhận về cơn thịnh nộ của Ngài. Từ điều này phát sinh sự kinh hoàng của lương tâm và một sự trông đợi đáng sợ về sự phán xét; những điều này, như được nhận thấy trong phần sau của Câu Trả Lời này, là sự khởi đầu của những sự đau đớn mà họ sẽ chịu đựng sau khi chết. Chúng ta có nhiều trường hợp trong Kinh Thánh về hình phạt của tội lỗi trong thế gian này, nơi những người mà Đức Chúa Trời được nói là “quở trách,” và trước mắt họ Ngài sắp đặt những sự gian ác của họ theo thứ tự. Điều này làm cho họ đầy dẫy sự kinh hoàng của lương tâm,k và để họ trong sự tuyệt vọng hoàn toàn. Họ từng nghĩ mình đang ở trong một tình trạng thịnh vượng, và người ta nói về họ: “Mắt họ lồi ra vì mập béo, họ có nhiều hơn điều lòng có thể ước muốn;” nhưng kết cục của họ thật khủng khiếp, vì họ bị “đặt trong những nơi trơn trợt,” bị “quăng xuống sự hủy diệt, bị đưa vào sự hoang vu như trong khoảnh khắc, và bị tiêu hao hoàn toàn bởi những sự kinh khiếp.”m
Chúng ta có một trường hợp buồn thảm về điều này nơi Ca-in, sau khi ông đã giết em mình, và đã rơi dưới sự rủa sả của Đức Chúa Trời, bởi đó ông bị kết án phải là một kẻ trốn tránh và lang thang trên đất. Đúng là ông đã tách mình khỏi sự hiện diện của Chúa, và khỏi nơi Ngài được thờ phượng; nhưng ông không thể trốn khỏi những sự kinh khiếp của chính tư tưởng mình, hay nhận được bất kỳ sự nhẹ nhõm nào dưới sự bất an của một lương tâm có tội. Vì thế ông sợ rằng mình sẽ bị giết bởi tay của mọi người gặp mình, và than phiền: “Hình phạt của tôi lớn hơn tôi có thể chịu nổi.” Một số người hiểu lời của Lê-méc theo cùng một nghĩa khi ông nói: “Ta đã giết một người làm cho ta bị thương, và một người trẻ làm cho ta bị đau. Nếu Ca-in sẽ được báo thù gấp bảy lần, thì thật Lê-méc gấp bảy mươi bảy lần.”o Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời cũng được tuyên bố chống lại Pha-su-rơ; như có lời nói: “Đức Chúa Trời đã không gọi tên ngươi là Pha-su-rơ, mà là Ma-go-Mít-sa-bíp; vì Chúa phán như vầy, Ta sẽ làm cho ngươi trở nên một sự kinh khiếp cho chính ngươi, và cho mọi bạn hữu ngươi.” Giu-đa, cũng vậy, sau khi đã phản bội Đấng Cứu Thế chúng ta, đã bị đầy dẫy những sự kinh khiếp của một lương tâm cáo trách, là điều buộc ông phải thú nhận, không phải như một người ăn năn tin nhận, mà như một tội phạm tuyệt vọng: “Tôi đã phạm tội vì đã phản bội huyết vô tội;” sau đó có lời nói: “Người đi ra, và đi thắt cổ.”q Không có gì khủng khiếp hơn sự hối hận của lương tâm này, là điều làm cho những tội nhân trở nên khốn khổ không thể diễn tả được. Nó là một hình phạt giáng trên những người phạm tội một cách cố ý, tự phụ, và cứng đầu chống lại những sự ngăn trở của lương tâm, những sự quở trách của sự quan phòng, và nhiều lời cảnh báo ngược lại, là những người chứa trữ cho chính mình cơn thịnh nộ chống lại ngày thịnh nộ. Họ “bướng bỉnh, và không vâng theo lẽ thật,” tức là, họ không những không vâng theo nó, mà họ còn bắt bớ và chống đối nó; và mặt khác, họ “vâng theo sự không công bình.” Với những người này thuộc về, như sứ đồ nói, “sự phẫn nộ và cơn thịnh nộ, sự hoạn nạn và sự khốn khổ.” Không chỉ hình phạt này đang chờ đợi họ như “được chứa trữ, và được niêm phong trong các kho tàng của Đức Chúa Trời, là Đấng thuộc về sự báo thù;”s mà họ còn bị bắt phải nếm sự cay đắng của chén đó, là chén sau này sẽ được đổ ra không pha trộn. Trong thế gian này “mắt họ sẽ thấy sự hủy diệt của họ,” và sau đó “họ sẽ uống cơn thịnh nộ của Đấng Toàn Năng.” Đây là một chủ đề cảm động nhất. Thật là một điều đáng sợ biết bao khi thấy một người bị bao quanh bởi những sự khốn khổ, và, đồng thời, bị khép lại trong sự tối tăm, và bị để lại không có hy vọng! Tâm hồn của Sau-lơ đã bị đầy dẫy sự kinh hoàng và đau khổ biết bao, khi ông thốt ra lời than phiền buồn thảm đó: “Tôi rất khốn khổ; vì người Phi-li-tin gây chiến với tôi, và Đức Chúa Trời đã lìa khỏi tôi!”u Đáng sợ hơn nhiều là việc một người cảm nhận chính mình đã rơi vào tay của Đức Chúa Trời hằng sống, là một ngọn lửa thiêu đốt; và không còn lại gì ngoài sự trông đợi đáng sợ về sự phán xét tương lai, và một vực thẳm của những sự khốn khổ sẽ theo sau. Đây là những sự dữ mà một số người chịu đựng trong đời này; và chúng không kém khủng khiếp đối với họ, hơn những sự nếm trước dễ chịu về tình yêu của Đức Chúa Trời là vui mừng đối với các thánh đồ.
Những Suy Luận Thực Hành từ Những Viễn Cảnh Khác Nhau của Người Công Bình và Kẻ Ác
Từ cái nhìn khác nhau này về kết cục của kẻ ác, và của người công bình, nhiều bài học hữu ích có thể được học.
1. Khi chúng ta xem xét kẻ ác đang khốn khổ với cảm nhận đau đớn về điều họ cảm thấy, và với nỗi sợ hãi về cơn thịnh nộ đó mà họ ước ao trốn khỏi nhưng không thể, chúng ta có thể suy ra rằng một trạng thái chưa được tái sinh, dù có thể có bất kỳ lợi thế nào đi kèm về những phước hạnh bề ngoài của sự quan phòng chung, là một tình trạng rất buồn thảm và đáng thương, hoàn toàn không phải là đối tượng của sự lựa chọn đối với những người xem xét đúng đắn những hậu quả của nó. Những sự giải trí hiện tại phát sinh từ việc hưởng những khoái lạc xác thịt, từ đó tội nhân kết luận rằng mình được hạnh phúc, đem lại trường hợp đáng thương nhất của sự tự lừa dối, và sẽ hiện ra là như vậy, nếu chúng ta xem xét kết cục của chúng, hay rằng “sự đắc thắng của kẻ ác thì ngắn ngủi, và niềm vui của kẻ đạo đức giả chỉ trong khoảnh khắc,” và rằng bấy giờ sẽ không còn lại gì ngoài điều sẽ làm tổn thương tâm linh người ấy, và làm cho sự khốn khổ của người ấy trở nên không thể chịu nổi.
Lại nữa, khi chúng ta gặp những trường hợp những người chìm trong vực sâu của sự tuyệt vọng, và tự hành hạ mình bằng những cái nhìn trước về địa ngục và sự hủy diệt, hãy để trường hợp của họ là một lời cảnh báo cho người khác để trốn khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến. Tôi sẽ không quả quyết trong việc đưa ra một phán đoán về trạng thái của những người cảm nhận chính mình đã hư mất không thể cứu vãn được, và cảm thấy những sự kinh khiếp đó trong lương tâm của họ mà không lưỡi nào có thể diễn tả được. Một người khó có thể đọc lời thuật lại về sự tuyệt vọng của Spira tội nghiệp, ngay sau cuộc Cải Chánh, và cảm xúc của ông về chính mình giống với hình phạt của tội lỗi trong địa ngục biết bao, mà không run rẩy. Ông, quả thật, là một trường hợp buồn thảm về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời giáng xuống lương tâm; và được dựng lên như một đài tưởng niệm để cảnh báo người khác phải cẩn thận về sự bội đạo. Trong trường hợp của ông, và trong những trường hợp khác cùng loại, chúng ta có một bằng chứng thuyết phục về thực tại của một trạng thái khốn khổ trong tương lai, hay rằng hình phạt của tội lỗi trong địa ngục không phải là một sự tưởng tượng không có căn cứ. Tuy nhiên, không phải là việc của chúng ta để bước vào những bí mật đó không thuộc về chúng ta, hay kể ông vào số những người bị hư mất trong một thế giới khác, vì ông đã kể mình vào số họ trong thế giới này. Còn với bất kỳ người nào khác mà chúng ta có thể thấy trong hoàn cảnh tương tự, chúng ta không nên đưa ra một phán đoán về trạng thái tương lai của họ cho bằng suy ra tình trạng tuyệt vọng của những tội nhân khi bị Đức Chúa Trời bỏ mặc, và chúc tụng Ngài vì đây không phải là trường hợp của chúng ta. Mặt khác, đừng để những tội nhân chưa được tái sinh nghĩ rằng họ được an toàn, chỉ vì lương tâm của họ yên lặng, hay đúng hơn là ngu muội; vì sự bình an giả tạo mà họ có không tốt hơn “hy vọng của kẻ đạo đức giả,” là hy vọng “sẽ hư mất” và bị “cắt đứt.” Và “sự tin cậy của người ấy sẽ như mạng nhện,” nếu người ấy tiếp tục trong tình trạng hiện tại của mình.
2. Từ những điều đã nói về hạnh phúc của người công bình, trong sự hưởng thụ họ có về trái đầu mùa của vinh hiển trên trời, chúng ta có thể đạt được sự xác tín thêm rằng có một trạng thái phước hạnh trọn vẹn được dành sẵn cho các thánh đồ trong một thế giới khác. Vì, ngoài những bằng chứng về điều này mà chúng ta có từ Kinh Thánh, chúng ta còn có những bằng chứng khác được lập nền trong kinh nghiệm, trong chừng mực bất kỳ ai có thể đạt được những niềm vui của thiên đàng trước khi đi đến đó. Dù những trường hợp về điều này mà chúng ta đã nhắc đến là không thông thường, nhưng suy luận của chúng ta từ chúng là đúng đắn, — và có thể đem lại vấn đề của sự xác tín cho những người hoàn toàn bị chiếm giữ bởi những điều thuộc về đất, và không có khẩu vị hay sự vui thích trong những điều thuộc linh, — rằng đạo có những phần thưởng của riêng nó, và rằng một tín đồ là người hạnh phúc duy nhất trong thế gian.
Lại nữa, kinh nghiệm hạnh phúc về phía nhiều người về những vật bảo chứng của vinh hiển, có thể dùng làm một động cơ khích lệ để thúc giục các Cơ Đốc nhân tiếp tục giữ vững đường lối của mình. Dù họ có thể gặp bất kỳ khó khăn hay sự quan phòng gây khốn khổ nào trong đời này, nếu họ có vật bảo chứng và những sự nếm trước về thiên đàng vào bất kỳ lúc nào, những điều này sẽ làm cho những hoạn nạn của họ dường như nhẹ, vì chúng làm việc cho họ một trọng lượng vinh hiển vượt quá và đời đời hơn nhiều. Nếu họ đang chờ đợi và hy vọng về chúng, hơn là thực sự hưởng chúng, hãy để họ tôn thờ và nương cậy vào chủ quyền tể trị của Đức Chúa Trời, là Đấng ban phát những sự an ủi này khi Ngài vui lòng. Nếu họ thiếu niềm vui của đức tin, hãy để họ nỗ lực được tìm thấy trong sự thực hành sống động của những hành động trực tiếp của nó, tin cậy nơi Đấng Christ, dù họ không có sự thông công có thể cảm nhận được với Ngài như những người khác; và hãy để họ chúc tụng Đức Chúa Trời rằng, dù họ không có những sự nếm trước đó về vinh hiển trên trời đi kèm với một sự bảo đảm đầy đủ về nó, họ có một tâm trạng yên tĩnh, điềm tĩnh của tâm linh, và không bị phó cho những tư tưởng chán nản, hay những nỗi sợ hãi không tin, và có cơ sở để kết luận rằng, dù trạng thái của họ không dễ chịu như của người khác, nhưng nó không kém an toàn, và cuối cùng sẽ đem họ đến sự hưởng thụ về hạnh phúc mà người khác có trái đầu mùa của nó.
Cuối cùng, hãy để những người vào bất kỳ lúc nào được hưởng đặc ân của sự bảo đảm, và niềm vui phát sinh từ đó, bước đi rất khiêm nhường với Đức Chúa Trời, ý thức rằng tâm trạng này của tâm linh không phải do chính họ, mà do những ảnh hưởng làm cho sống lại và đóng ấn của Đức Thánh Linh, và rằng nếu, bằng cách sao lãng việc nương cậy vào Ngài để tiếp tục giữ nó, chúng ta khiêu khích Ngài bỏ mặc chúng ta cho chính mình, chúng ta sẽ sớm đánh mất nó, và bị để lại trong sự tối tăm. Vì không có Ngài chúng ta không thể làm gì, nên không có sự hiện diện liên tục của Ngài chúng ta không thể hưởng bất kỳ đặc ân nào trong những đặc ân có xu hướng làm cho đời sống chúng ta được dễ chịu, và ban cho chúng ta một sự hưởng trước về vinh hiển tương lai.
SỰ CHẾT
CÂU HỎI LXXXIV. Mọi người đều sẽ chết chăng?
CÂU TRẢ LỜI. Sự chết bị đe dọa như là tiền công của tội lỗi, nó được định cho mọi người phải chết một lần; vì mọi người đều đã phạm tội.
CÂU HỎI LXXXV. Sự chết là tiền công của tội lỗi, tại sao người công bình không được giải cứu khỏi sự chết, vì mọi tội lỗi của họ đều được tha trong Đấng Christ?
CÂU TRẢ LỜI. Người công bình sẽ được giải cứu khỏi chính sự chết vào ngày cuối cùng, và ngay trong sự chết họ được giải cứu khỏi nọc và sự rủa sả của nó; đến nỗi, dù họ chết, nhưng đó là do tình yêu của Đức Chúa Trời, để giải thoát họ một cách trọn vẹn khỏi tội lỗi và sự khốn khổ, và làm cho họ có khả năng thông công xa hơn với Đấng Christ trong vinh hiển, là điều họ bấy giờ bước vào.
Trong những Câu Trả Lời này, chúng ta có, trước hết, một lời thuật lại về mục đích không thể thay đổi của Đức Chúa Trời, hay sự định trước của Ngài rằng mọi người phải chết một lần, và sự chết cũng được xem xét như là tiền công của tội lỗi; tiếp theo, điều được giả định là sự chết có một nọc và một sự rủa sả đi kèm với nó đối với một số người; và thứ ba, điều được nêu ra là đặc ân riêng biệt của người công bình, rằng dù họ sẽ không được giải cứu khỏi sự chết, nhưng sự chết sẽ trở thành lợi ích cho họ. Những lý do của đặc ân này được nêu ra là, trước hết, nọc và sự rủa sả của sự chết được cất khỏi họ; và thứ hai, ở ba phương diện, sự chết của họ là kết quả của tình yêu của Đức Chúa Trời đối với họ, — vì nhờ đó họ được giải thoát khỏi tội lỗi và sự khốn khổ, — vì họ được làm cho có khả năng thông công xa hơn với Đấng Christ trong vinh hiển, vượt trên điều họ có thể có trong thế gian này, — và vì họ sẽ ngay lập tức bước vào trạng thái vinh hiển và phước hạnh đó khi họ chết.
Sự Chắc Chắn của Sự Chết
Đức Chúa Trời đã quyết định, bằng một mục đích và sắc lệnh không thể thay đổi, rằng mọi người phải chết. Dù người ta có thể có những cảm nghĩ khác nhau về những điều khác, điều này vẫn là một lẽ thật không ai tranh cãi. Chúng ta có nhiều lý do để kết luận rằng chúng ta sẽ lìa khỏi thế gian, như hiện nay chúng ta có rằng chúng ta đang sống trong đó. “Tôi biết,” Gióp nói, “rằng Ngài sẽ đem tôi đến sự chết, và đến nhà được định cho mọi người sống.” Vì lý do này, tác giả Thi Thiên nói: “Tôi là một người khách lạ với Ngài, và một người trú ngụ, như mọi tổ phụ tôi.” Ngay cả nếu Kinh Thánh đã hoàn toàn im lặng về sự mong manh của con người, kinh nghiệm hằng ngày cũng đã đem lại một bằng chứng đủ về nó. Chúng ta có nhiều điều được nói về tính phải chết của con người trong những tác phẩm của người ngoại; nhưng họ bối rối không thể xác định nguồn gốc hay nguyên nhân của nó. Vì thế họ xem nó là hậu quả không thể tránh khỏi của cấu tạo của tự nhiên phát sinh từ sự kết hợp của nó; rằng vật được tạo thành từ bụi đất phải được phân giải trở về nguyên lý đầu tiên của nó, hay vật được cấu tạo bằng thịt và huyết không thể không bị hư hoại. Nhưng chúng ta có vấn đề này được đặt trong ánh sáng đúng đắn trong Kinh Thánh, là sách xem sự chết là hậu quả của sự bội đạo của con người lúc ban đầu khỏi Đức Chúa Trời. Trước điều này, người là bất tử, và hẳn đã luôn giữ như vậy, nếu người đã không vi phạm giao ước trong đó sự tiếp tục của tính bất tử của người được bảo đảm cho người. Sự chăm sóc của sự quan phòng hẳn đã ngăn ngừa một sự phân giải, hoặc từ những sự suy tàn của tự nhiên, hoặc từ bất kỳ phương tiện bề ngoài nào dẫn đến nó. Vì thế, một số tác giả thuộc phái Socinian đã rất táo bạo trong việc mâu thuẫn với lời thuật lại rõ ràng mà chúng ta có trong Kinh Thánh về nguồn gốc của sự chết, khi họ khẳng định rằng sự chết lúc ban đầu là hậu quả của tự nhiên.a Nhưng vì lý do này con người hẳn đã phải chịu nó dù người đã không phạm tội; trong khi sứ đồ nói: “Bởi một người tội lỗi đã vào trong thế gian, và sự chết bởi tội lỗi, và như vậy sự chết đã truyền qua mọi người, vì mọi người đều đã phạm tội.” Chúng ta có một lời thuật lại đặc biệt về điều này trong bản án Đức Chúa Trời đã tuyên bố trên tổ phụ đầu tiên của chúng ta ngay sau khi họ sa ngã; khi, sau khi đã tuyên bố một sự rủa sả trên đất vì cớ họ, Ngài nói: “Ngươi là bụi đất, và ngươi sẽ trở về bụi đất.”c Cũng có thể nhận thấy rằng, vì sự chết là không thể tránh khỏi, theo sắc lệnh của Đức Chúa Trời; nên cấu tạo của bản tính chúng ta, cũng như những sự sắp xếp bề ngoài của sự quan phòng, đều dẫn đến nó. Bản án vừa có hiệu lực thì tính khí của thân thể con người đã bị thay đổi. Những nguyên lý xung khắc của tự nhiên, mà sự sống và sức khỏe tùy thuộc vào tính khí đúng đắn của chúng, không thể không có xu hướng dần dần hủy hoại khung thân thể. Nếu có một sự tụ họp quá lớn của các dịch, hay một sự thiếu hụt chúng; nếu nóng hay lạnh chiếm ưu thế quá mức; nếu sự lưu thông của huyết và các dịch quá nhanh hay quá chậm, hay sự vận động của các thần khí động vật quá dữ dội, hay bị cản trở dù chỉ một chút; những bệnh tật thuộc nhiều loại khác nhau sẽ tất yếu xảy ra. Hoặc nếu thức ăn chúng ta sống nhờ, hay không khí chúng ta hít thở, không phù hợp với cấu tạo của bản tính chúng ta, hay bất kỳ sự bạo lực bề ngoài nào được gây ra cho nó, khung của tự nhiên sẽ bị suy yếu, và sự phân giải sẽ được đem đến. Đa-vít, khi nói về Sau-lơ, bao gồm những phương tiện khác nhau mà con người chết bởi đó, trong ba Đầu mục tổng quát: “Đức Chúa Trời sẽ đánh người; hoặc ngày của người sẽ đến để chết; hoặc người sẽ xuống trận và hư mất.” “Đức Chúa Trời sẽ đánh người,”e chỉ về một người chết bởi một đòn đột ngột của sự quan phòng, trong đó có bàn tay trực tiếp hơn của Đức Chúa Trời; và “người ngã xuống trong trận,” chỉ về một cái chết dữ dội bởi tay con người. Trong cả hai phương diện này, con người chết trước thời điểm mà họ có thể đã sống đến, theo tiến trình của tự nhiên; và “ngày của người đến để chết,” có nghĩa là một người chết điều chúng ta gọi là cái chết tự nhiên. Khi sự phân giải của khung tự nhiên diễn ra dần dần, hay khi tự nhiên đã kiệt sức và hao mòn đến mức nó không còn có thể tồn tại bởi mọi kỹ năng của các thầy thuốc hay công hiệu của thuốc men, bấy giờ linh hồn rời khỏi nơi ở của nó, không còn có thể thực hiện bất kỳ chức năng nào của sự sống nữa.
Ở đây chúng ta có thể xem xét những bệnh tật là những điềm báo trước của sự chết. Những bệnh này đôi khi cấp tính hơn; và nhờ chúng, như một người diễn đạt một cách tao nhã, tự nhiên cảm thấy chiến thắng tàn khốc trước khi nó đầu hàng kẻ thù. Như một con tàu bị một cơn bão lớn quăng quật, và bởi sự rung chuyển của gió và sóng mà mất bánh lái và cột buồm, nước tràn vào mọi phần, và dần dần chìm xuống đại dương; thì trong sự đắm tàu của tự nhiên cũng vậy, thân thể bị rung chuyển và suy yếu bởi sự dữ dội của bệnh tật, đến nỗi các giác quan, những hoạt động động vật và sống còn, suy giảm, và cuối cùng bị dập tắt trong sự chết. Điều này dường như rất đáng sợ đối với Ê-xê-chia tốt lành, đến nỗi ông đã thốt ra lời than phiền buồn thảm này: “Tuổi tôi đã ra đi, và bị dời khỏi tôi như lều của người chăn chiên; tôi đã cắt đứt đời tôi như người thợ dệt; Ngài sẽ cắt tôi đi bằng bệnh gầy mòn: từ ngày cho đến đêm Ngài sẽ làm cho tôi kết thúc. Tôi đã tính cho đến sáng, rằng như một con sư tử, Ngài sẽ bẻ gãy mọi xương tôi như vậy: từ ngày cho đến đêm Ngài sẽ làm cho tôi kết thúc.”
Chúng ta cũng có thể xem xét đế chế của sự chết là phổ quát. Người khôn ngoan nói: “Một thế hệ qua đi, và một thế hệ khác đến;” và rồi chúng cũng qua đi, như sự lên xuống của biển. Sự chết không tha cho ai; cấu tạo mạnh nhất cũng không thể chống nổi đòn của nó hơn cấu tạo yếu nhất; không tuổi nào của con người được miễn trừ khỏi nó. Điều này được Gióp mô tả một cách tốt đẹp: “Một người chết trong sức lực đầy đủ của mình, hoàn toàn yên ổn và tĩnh lặng. Ngực người đầy sữa, và xương người được tủy làm ẩm. Và một người khác chết trong sự cay đắng của linh hồn mình; và không bao giờ ăn với sự vui thích. Chúng sẽ cùng nằm xuống trong bụi đất, và sâu bọ sẽ bao phủ chúng.”i
Chúng ta cũng có thể xem xét thân thể sau khi chết, như một mồi cho sâu bọ, là chỗ ở của sự hư hoại; và được đặt trong mồ mả, là nhà được định cho mọi người sống. Bấy giờ một sự kết thúc được đặt cho mọi hành động, cũng như những sự hưởng thụ của đời này; và, như tác giả Thi Thiên nói: “Trong chính ngày đó” mọi “tư tưởng của họ đều hư mất.” Dù họ đã và đang hoạch định bất cứ điều gì, dù họ đã đặt ra bất kỳ kế hoạch nào, hoặc cho chính mình hoặc cho người khác, tất cả đều bị phá vỡ. Nhà sử học cũng nhận xét như vậy về hoàng đế La Mã, rằng khi ông đã hình thành những dự định lớn lao vì lợi ích của đế chế,l sự chết đã phá vỡ mọi biện pháp của ông, và ngăn cản việc thực hiện chúng.
Chúng ta cũng có thể xem xét sự chết như việc đặt một sự kết thúc cho những sự hưởng thụ hiện tại của chúng ta, đưa chúng ta ra khỏi xã hội của những bạn hữu thân yêu nhất đến một sự cô đơn u ám và đáng sợ. Đây là một trong những hậu quả của nó rất đau khổ đối với Ê-xê-chia, khi ông nói: “Tôi sẽ không còn thấy loài người nữa cùng với cư dân của thế gian.” Nó cũng tước khỏi chúng ta mọi sở hữu của mình, và mọi vinh dự chúng ta đã được đưa lên trong thế gian này. Tác giả Thi Thiên nói: “Khi người chết, người sẽ không mang theo gì, vinh hiển của người sẽ không xuống theo người.”n
Chúng ta cũng có thể xem xét thời gian của sự sống và sự chết, là ở trong tay Đức Chúa Trời. Như chúng ta được đem vào thế gian bởi chủ quyền tể trị của sự quan phòng của Ngài; thì chúng ta cũng được gọi ra khỏi đó theo ý muốn của Ngài. “Những thì giờ của chúng ta ở trong tay Ngài.” Vì thế, vì không có gì chắc chắn hơn sự chết, không có gì không chắc chắn đối với chúng ta hơn thời gian khi nào. Điều này Đức Chúa Trời đã giấu khỏi chúng ta vì những mục đích khôn ngoan. Nếu chúng ta biết rằng mình sẽ sớm chết, điều đó sẽ làm chúng ta nản lòng không dám cố gắng làm bất cứ điều gì lớn lao trong đời; và nếu chúng ta biết rằng thời hạn của sự sống là dài, và rằng chúng ta chắc chắn sẽ đến tuổi già, chúng ta có thể lấy cớ để trì hoãn mọi sự quan tâm về phúc lợi của linh hồn mình, cho rằng sẽ có đủ thì giờ để nghĩ về những việc của đạo và một thế giới khác, khi chúng ta cảm nhận mình gần đến sự chết. Vì thế, Đức Chúa Trời, bằng cách giấu khỏi chúng ta thời gian chúng ta lìa khỏi thế gian này, đã làm cho việc chờ đợi mọi ngày của thời gian đã định cho chúng ta, cho đến khi sự thay đổi của chúng ta đến, trở thành sự khôn ngoan của chúng ta, cũng như bổn phận của chúng ta.
Từ những điều đã nói dưới Đề Mục này, chúng ta có thể học biết sự hư không của con người trong tư cách là kẻ hay chết. Quả thật, nếu chúng ta nhìn các tín hữu như những người đang hưởng niềm hạnh phúc ở bên kia phần mộ, thì sẽ có một cách nhìn rất khác về mọi sự; nhưng xét về những gì thuộc về thế gian này, chúng ta có lý do để nói như tác giả Thi Thiên đã nói: “Quả thật, mọi người dầu đứng vững, chỉ là hư không.” Chúng ta có thể thấy sự hư không của mọi vinh dự và mọi thú vui xác thịt mà nhiều người theo đuổi với biết bao hăng hái, dường như họ không còn điều gì khác để tâm tới, không còn điều gì khác để lo liệu ngoài xác thịt; điều mà họ làm với cái giá phải trả là điều tự nó là tuyệt hảo và đáng ao ước nhất. — Chúng ta cũng có thể suy ra rằng sự chắc chắn của sự chết đem lại một động cơ không thể phủ nhận và phổ quát cho sự khiêm nhường. Sự chết không phân biệt người nào, không coi trọng người giàu hơn người nghèo, không đặt dấu phân biệt nào giữa di hài của một vị vua chúa và di hài của một người nông dân, và không những lấy đi mọi điều mà người ta tự hào về mình, mà còn san bằng phần cao trọng nhất của nhân loại với bụi đất tầm thường. Những kẻ khoe khoang về dòng dõi, gốc gác và thân tộc của mình đều buộc phải cùng với Gióp mà “nói với sự hư nát rằng: Ngươi là cha ta; với sâu bọ rằng: Ngươi là mẹ và chị ta.” Chúng ta sẽ tự hào về nơi ở của mình sao, “là những kẻ ở trong nhà bằng đất sét, có nền ở trong bụi đất?” Có ai tự hào về tuổi trẻ và sắc đẹp của mình chăng? Những điều ấy, tốt nhất cũng chỉ như một bông hoa không ở lâu trong lúc nở rộ, và khi bị cắt xuống thì héo tàn. Những nét đẹp tinh tú nhất không những bị sự chết làm hư hoại, mà còn trở nên khó coi và ghê rợn khi nhìn vào; và vì thế chúng được đưa ra khỏi tầm mắt, và đặt nằm trong phần mộ. — Lại nữa, từ việc xem xét tính phải chịu sự chết của con người, và những bệnh tật dẫn đến sự chết như là tiền công của tội lỗi, chúng ta có thể suy ra rằng tội lỗi là một điều ác cay đắng và đáng sợ. Nguyên nhân phải được xét đoán qua các hậu quả của nó. Vì sự chết, đi kèm với mọi bệnh tật là những kẻ đi trước báo hiệu nó, là điều ác tự nhiên lớn nhất mà chúng ta phải chịu; nên tội lỗi, là nguồn gốc từ đó sự chết phát sinh, hẳn phải là điều ác thuộc về đạo đức lớn nhất. Chúng ta không bao giờ nên suy ngẫm về điều này mà không hạ mình xuống thấp trước Đức Chúa Trời với ý thức về điều kia. Tác giả Thi Thiên, khi suy ngẫm về tính hay chết của chính mình, truy nguyên nó về nguồn suối của nó, và quy nó cho những “lời quở trách” mà “Đức Chúa Trời dùng để sửa phạt người ta vì sự gian ác của họ,” đến nỗi họ chết đi, và “sắc đẹp của họ tiêu hao như bị mối mọt ăn.” Ở nơi khác nữa, khi ông ví đời người với “cỏ mà buổi sáng nở hoa và mọc lên, buổi chiều bị cắt và khô héo,” ông liền thêm rằng: “Chúa đã đặt sự gian ác chúng tôi ở trước mặt Chúa, để các tội lỗi kín đáo chúng tôi trong ánh sáng mặt Chúa.” Khi Ê-xê-chia nhận được tin báo về sự chữa lành của mình, sau khi ông đã mang án tử ở trong chính mình, ông nói về sự giải cứu của mình khỏi “hố của sự hư nát” như là đi kèm với việc Đức Chúa Trời “ném mọi tội lỗi của tôi ra sau lưng Ngài.” Và vì chúng ta không thể được giải thoát khỏi những hậu quả buồn thảm này của tội lỗi cho đến khi cơ cấu của bản tính bị tan rã và sau đó được dựng lại, tính phải chịu sự chết của chúng ta phải thúc đẩy chúng ta dùng những phương cách thích hợp nhờ đó chúng ta có thể được giải thoát khỏi tội lỗi về mặt án phạt và quyền thống trị của tội lỗi; và vì thế phải có khuynh hướng thúc đẩy trong chúng ta một đời sống thánh khiết. — Cuối cùng, từ sự không chắc chắn của đời sống, chúng ta hãy được thúc đẩy để tận dụng thì giờ hiện tại của mình, và cố gắng sống sao cho, khi Đức Chúa Trời gọi chúng ta rời khỏi nơi này, chúng ta có thể sẵn sàng. Chúng ta phải cầu nguyện với tác giả Thi Thiên: “Xin dạy chúng tôi biết đếm các ngày chúng tôi, hầu cho chúng tôi được lòng khôn ngoan;” để nhờ phương cách này, điều tước đi khỏi chúng ta mọi sự vui hưởng thuộc về đất có thể cho chúng ta được bước vào một thế giới tốt đẹp hơn, và là cánh cổng dẫn đến sự sống đời đời.
Nọc Độc Và Sự Rủa Sả Của Sự Chết
Giờ đây chúng ta được dẫn đến việc xem xét rằng sự chết, đối với một số người, có một nọc độc và một sự rủa sả gắn liền với nó. Sứ đồ nói rõ ràng: “Nọc độc của sự chết là tội lỗi.” Vì tội lỗi đã đem sự chết vào thế gian; nên chính là án phạt của tội lỗi còn nằm trên lương tâm của người ta, là điều chính yếu khiến họ sợ phải rời bỏ thế gian. Không phải sự chết tự nó là một điều ác mà bản tính không thể nghĩ đến mà không có chút miễn cưỡng nào. Sứ đồ Phao-lô, khi ông bày tỏ sự bảo đảm của mình về hạnh phúc ở một thế giới khác, điều mà ông “than thở” trông mong, và “tha thiết” khao khát được sở hữu; thế nhưng nếu việc ấy được đặt cho ông chọn lựa, ông hẳn đã ước ao rằng mình có thể được “mặc lấy nhà của mình từ trên trời;” nghĩa là, nếu ý muốn của Đức Chúa Trời là ông có thể được đem lên thiên đàng mà không phải đi theo con đường của cả trái đất, thì ông hẳn đã cảm thấy điều này thích hợp với bản tính hơn. Nhưng khi hai điều ác của sự chết gặp nhau, tức là điều trái ngược với bản tính, và nọc độc khiến nó trở nên đáng sợ hơn nhiều, chúng tạo thành một điều ác gây đau khổ vượt quá mức đo lường. Trong Câu Trả Lời này, nọc độc và sự rủa sả của sự chết được đặt chung với nhau, như hàm ý cùng một điều. Đó là điều mà qua đó một người nhận thấy mình phải chịu án tuyên phạt của luật pháp, bị phân cách khỏi Đức Chúa Trời, và bị loại trừ khỏi ân huệ của Ngài; đến nỗi sự chết hiện ra với người ấy như là khởi đầu của những sự đau buồn. Cách nhìn này về sự chết là điều có khuynh hướng làm cho nó trở nên cay đắng, và khiến người ấy đầy sợ hãi và kinh khiếp mỗi khi nghĩ đến nó.
Sự Chết Là Một Lợi Ích Cho Các Tín Hữu.
Giờ đây chúng ta tiến đến việc chỉ ra rằng đó là đặc ân riêng biệt của người công chính, rằng dù họ sẽ không được giải thoát khỏi sự chết, nhưng sự chết sẽ trở thành lợi ích cho họ. Việc họ sẽ không được miễn trừ khỏi sự chết là điều hiển nhiên; vì sắc lệnh của Đức Chúa Trời liên quan đến sự chết mở rộng đến mọi người. Quả thật, chúng ta đọc thấy có hai người đã thoát khỏi phần mộ, đó là Hê-nóc, người đã được cất lên để không thấy sự chết, và Ê-li, người đã được đem lên thiên đàng trong một chiếc xe lửa. Nhưng đó là những trường hợp phi thường, không được định làm tiền lệ để chúng ta xét đoán về số phận chung của các tín hữu. Các thánh đồ sẽ được tìm thấy còn sống vào lúc Đấng Christ tái lâm, sẽ trải qua một sự biến đổi, mà dù tương đương với sự chết, không thể được gọi cách đúng đắn là một sự chết. Sứ đồ đối lập điều này với sự chết, khi ông nói: “Chúng ta sẽ không ngủ hết, nhưng hết thảy đều sẽ được biến hóa;” và ông nói về điều này như một sự sắp đặt tương lai của sự quan phòng, điều không liên quan trực tiếp đến chúng ta trong thời đại hiện tại. Vì vậy, chúng ta không được kết luận rằng các tín hữu được giải thoát khỏi đòn đánh của sự chết. Tuy nhiên, sự chết được sắp đặt vì lợi ích của họ. Sứ đồ nói, với một sự áp dụng đặc biệt cho chính ông: “Đối với tôi, chết là lợi ích;” và khi ông nói về nhiều phước hạnh mà các tín hữu có trong sự sở hữu hoặc trong quyền thừa hưởng tương lai, ông nói: “Sự chết thuộc về anh em,” như thể ông đã nói: “Nó sẽ trở thành lợi ích cho anh em.”
1. Nọc độc của sự chết được cất khỏi họ. Đây là kết quả của việc họ ở trong một tình trạng được xưng nghĩa. Vì một người phải chịu án tuyên phạt của luật pháp là điều chính yếu có khuynh hướng khiến người ấy bất an, và có thể được gọi cách đúng đắn là nọc độc làm tổn thương lương tâm; nên ý thức về phần của mình trong sự tha thứ qua huyết của Đấng Christ có khuynh hướng ban sự bình an cho lương tâm. Một người có ý thức này về phần của mình trong sự tha thứ có thể nói: “Ai sẽ kiện cáo được? Ấy là Đức Chúa Trời là Đấng xưng nghĩa;” hoặc: “Dù tôi đã mang lấy án phạt, điều khiến tôi không xứng đáng với ân huệ của Ngài, nhưng tôi tin chắc rằng án phạt này đã được cất bỏ; đến nỗi sự gian ác sẽ không làm cho tôi bị hủy hoại, và ngay cả chính sự chết cũng sẽ đem tôi đến sự sở hữu những phước hạnh đã được mua cho tôi bằng huyết của Đấng Christ, và những phước hạnh mà tôi đã được ban năng lực để áp dụng cho chính mình bởi đức tin. Với sự tin chắc này, người ấy có thể nói với sứ đồ: “Hỡi sự chết, nọc độc của ngươi ở đâu? Hỡi phần mộ, sự thắng của ngươi ở đâu?”
2. Sự chết của họ là một bằng chứng về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với họ. Vì những người mà Đấng Christ được nói là đã “yêu thương trong thế gian, Ngài yêu thương cho đến cuối cùng” của đời Ngài; nên Ngài cũng yêu thương họ cho đến cuối đời của họ. Và vì cho đến nay chưa có điều gì phân cách họ khỏi tình yêu này, thì sẽ không có điều gì có thể làm được điều đó. Có ba điều đặc biệt trong đó tình yêu của Đức Chúa Trời đối với các tín hữu đang chết tự bày tỏ ra.
Thứ nhất, họ được giải thoát khỏi tội lỗi và sự khốn khổ. Điều này họ sẽ không bao giờ và không thể nào được cho đến khi chết. Về phần tội lỗi, vẫn còn những tàn dư của nó trong những người tốt nhất, là những điều gây cho họ nhiều sự quấy nhiễu, và là cớ cho cuộc xung đột hằng ngày giữa xác thịt và Thánh Linh. Nhưng khi chết, cuộc xung đột sẽ chấm dứt, và sự chiến thắng mà họ sẽ đạt được trên nó sẽ trọn vẹn. Sẽ không còn luật trong các chi thể chiến đấu với luật của tâm trí; không còn khuynh hướng hay thiên hướng nào hướng về điều ác; cũng không còn án phạt hay sự ô uế nào mắc phải; là những điều không phù hợp với một tình trạng thánh khiết trọn vẹn. Hơn nữa, vì tình trạng mà họ được đưa vào là một tình trạng hạnh phúc trọn vẹn, nên sẽ có sự tự do trọn vẹn khỏi mọi sự khốn khổ mà tội lỗi đã đem vào thế gian dưới thấp này. Những sự khốn khổ ấy hoặc ở bên trong hoặc ở bên ngoài, thuộc về cá nhân hoặc thuộc về quan hệ; không sự khốn khổ nào trong số đó sẽ xảy ra để làm giảm đi, hay gây bất kỳ sự quấy nhiễu nào, cho phước hạnh của các thánh đồ sau khi chết. Nhưng điều này sẽ được xem xét nhiều hơn dưới một Câu Trả Lời tiếp theo; trong đó chúng ta sẽ được dẫn đến việc nói về hạnh phúc của người công chính vào ngày phán xét, cả trong linh hồn lẫn thân thể.
Lại nữa, sự chết của một tín hữu dường như là một bằng chứng về tình yêu của Đức Chúa Trời, vì nó là phương tiện nhờ đó người ấy được làm cho có khả năng hiệp thông sâu xa hơn với Đấng Christ trong vinh hiển. Người ta phải được làm cho xứng hợp với thiên đàng trước khi được nhận vào đó. Quả thật, mùa và ngày ân điển hiện tại của chúng ta là thì giờ mà Đức Chúa Trời đang huấn luyện dân sự Ngài cho vinh hiển; và có một sự chuẩn bị theo thói quen cho vinh hiển, khi công việc của ân điển đã được bắt đầu. Đây là điều sứ đồ muốn nói, khi ông nói về một số người, khi họ được đem vào vương quốc của Đấng Christ, đã được “làm cho xứng hợp để dự phần cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng.” Tuy nhiên, điều này còn rất xa so với sự xứng hợp thực tế mà các thánh đồ phải có khi họ được đem đến để chiếm hữu phước hạnh thiên đàng. Khi ấy, như sẽ được nhận xét trong Câu Trả Lời tiếp theo, họ sẽ được làm cho trọn vẹn trong sự thánh khiết; vì nếu không như vậy, thì không thể có hạnh phúc trọn vẹn. Hơn nữa, linh hồn phải được mở rộng hơn mức nó có thể có ở đây, để nó có thể nhận được những sự bày tỏ trực tiếp về vinh hiển của Đức Chúa Trời, và trò chuyện với các cư dân thiên đàng. Cơ cấu của bản tính phải được thay đổi; đây là điều sứ đồ muốn nói khi ông nói: “Thịt và huyết không thể hưởng nước Đức Chúa Trời, và sự hay hư nát không thể hưởng sự không hay hư nát.” Vì thế ông thêm rằng: “Cái hay hư nát này phải mặc lấy sự không hay hư nát, và cái hay chết này phải mặc lấy sự không hay chết.” Ở đây ông ám chỉ rằng con người yếu đuối, hay chết và hay hư nát không thể chịu nổi vinh hiển được dành cho một tình trạng bất tử. Vì vậy, linh hồn phải được thay đổi đến nỗi trở nên có thể tiếp nhận vinh hiển ấy; và, để được như vậy, mọi năng lực và khả năng của nó phải được mở rộng rất nhiều; nếu không, nó không thể tiếp nhận những tia trực tiếp của vinh hiển Đức Chúa Trời hơn là con mắt yếu đuối và bệnh hoạn có thể nhìn chăm chú vào mặt trời đang chiếu sáng lúc giữa trưa. Trong thế gian này, những ý tưởng của chúng ta về những điều thuộc về Đức Chúa Trời rất không trọn vẹn, vì sự hẹp hòi của khả năng chúng ta, và Đức Chúa Trời hạ mình bày tỏ chính Ngài cho chúng ta theo tỉ lệ này; nhưng khi các thánh đồ sẽ thấy Ngài như Ngài vốn là, hoặc có một tầm nhìn và sự hưởng thụ trọn vẹn và trực tiếp về vinh hiển của Ngài, họ sẽ được làm cho có thể tiếp nhận điều đó. Điều này được thực hiện khi chết; và khi ấy họ được làm cho có khả năng hiệp thông sâu xa hơn với Đấng Christ trong vinh hiển.
Cuối cùng, khi chết các tín hữu lập tức bước vào, và được nhận vào, sự sở hữu vinh hiển này. Cùng lúc linh hồn được mở rộng và được làm cho phù hợp với công việc và sự vui hưởng của thiên đàng, nó được tiếp nhận vào đó; nơi nó sẽ có sự hiệp thông không gián đoạn với Đấng Christ trong vinh hiển. Đây là chủ đề được nhấn mạnh trong Câu Trả Lời tiếp theo.
Một Thân Thể Thần Học
TRẠNG THÁI TƯƠNG LAI
CÂU HỎI LXXXVI. Sự hiệp thông trong vinh hiển với Đấng Christ, mà các thành viên của Hội Thánh vô hình vui hưởng ngay sau khi chết, là gì?
TRẢ LỜI. Sự hiệp thông trong vinh hiển với Đấng Christ, mà các thành viên của Hội Thánh vô hình vui hưởng ngay sau khi chết, là ở chỗ linh hồn của họ khi ấy được làm cho trọn vẹn trong sự thánh khiết, và được tiếp nhận vào các từng trời cao nhất, nơi họ chiêm ngưỡng mặt của Đức Chúa Trời trong ánh sáng và vinh hiển, chờ đợi sự cứu chuộc trọn vẹn của thân thể họ, là thân thể, ngay cả trong sự chết, vẫn tiếp tục hợp nhất với Đấng Christ, và an nghỉ trong phần mộ của chúng như trong giường của chúng, cho đến ngày cuối cùng chúng sẽ lại được hợp nhất với linh hồn của chúng: Trong khi linh hồn của kẻ ác khi chết bị ném vào địa ngục, nơi chúng ở lại trong sự đau đớn và bóng tối tuyệt đối, và thân thể của chúng bị giữ trong phần mộ của chúng, như trong nhà tù của chúng, cho đến sự sống lại và sự phán xét của ngày trọng đại.
SAU KHI đã xem xét linh hồn như bị phân cách khỏi thân thể bởi sự chết, điều tiếp theo sẽ được tra vấn là điều gì xảy đến với nó, và nó được sắp đặt như thế nào, trong trạng thái phân cách của nó. Ở đây chúng ta thấy rằng có một sự khác biệt rất lớn giữa người công chính và kẻ ác. Người trước có sự hiệp thông với Đấng Christ trong vinh hiển; kẻ sau ở trong một trạng thái bị lưu đày và phân cách khỏi Ngài, bị ném vào địa ngục, và ở lại đó trong sự đau đớn và bóng tối tuyệt đối. Cả hai chủ đề này đều được nhấn mạnh cách đặc biệt trong Câu Trả Lời này. Khi xem xét chúng, chúng ta sẽ tuân theo phương pháp sau đây; — Thứ nhất, chúng ta sẽ lưu ý rằng có một điều được giả định, đó là linh hồn của con người là bất tử, nếu không nó không thể có khả năng hưởng hạnh phúc hay chịu khốn khổ. Thứ hai, chúng ta sẽ xem xét hạnh phúc mà các thành viên của Hội Thánh vô hình vui hưởng, — được gọi là “sự hiệp thông với Đấng Christ trong vinh hiển.” Cuối cùng, chúng ta sẽ xem xét sự khốn khổ mà linh hồn của kẻ ác phải chịu khi chết; điều được trình bày trong phần sau của Câu Trả Lời.
Sự Bất Tử Của Linh Hồn
Ở đây chúng ta sẽ nói về điều được giả định trong Câu Trả Lời này, đó là linh hồn của con người là bất tử. Đây là một chủ đề quan trọng đến nỗi chúng ta phải bị thuyết phục về lẽ thật của nó, trước khi chúng ta có thể kết luận rằng có một trạng thái hạnh phúc hay khốn khổ ở một thế giới khác. Nhưng trước khi chúng ta tiến đến việc chứng minh nó, điều cần thiết là chúng ta phải giải thích điều chúng ta cần hiểu bởi nó. Chúng ta đọc trong Kinh Thánh về sự chết của linh hồn, theo nghĩa thuộc linh; như bị phân cách bởi tội lỗi khỏi Đức Chúa Trời, là nguồn của sự sống và phước hạnh; và như không có một nguyên lý của ân điển, và do đó, hoàn toàn không có khuynh hướng thực hiện bất kỳ hành động nào tốt lành về mặt thuộc linh, như một người chết không thể thực hiện các chức năng của sự sống. Theo nghĩa này, chúng ta phải hiểu lời của sứ đồ: “Người đàn bà sống trong sự khoái lạc là đã chết trong lúc đang sống.” Liên quan đến điều này, những người chưa được tái sinh được nói là “đã chết trong sự quá phạm và tội lỗi mình;” và một trạng thái bị kết án, là hậu quả của nó, là một trạng thái của sự chết. Giờ đây điều đối lập với điều này được gọi trong Kinh Thánh là một sự sống thuộc linh, hay sự bất tử. Tuy nhiên, đây không phải là nghĩa mà chúng ta phải xem xét sự sống của linh hồn trong lập luận hiện tại của chúng ta. — Lại nữa, sự bất tử có thể được xem xét như một thuộc tính riêng biệt của Đức Chúa Trời. Vì thế sứ đồ nói: “Ngài là Đấng duy nhất có sự không hay chết.” Ý nghĩa của điều này là sự sống của Ngài, bao gồm Hữu Thể của Ngài và mọi sự trọn vẹn của Ngài, là cần thiết và độc lập. Nhưng về mặt này, không một tạo vật nào là bất tử; sự sống của chúng được duy trì bởi ý muốn và sự quan phòng của Đức Chúa Trời, là Đấng đã ban hữu thể cho nó lúc ban đầu. — Khi chúng ta nói về các tạo vật là bất tử, chúng ta hoặc phải xem xét chúng như không có trong cấu tạo của bản tính chúng bất kỳ điều gì có khuynh hướng tan rã, điều không thể bị gây ra bởi bất kỳ nguyên nhân thứ cấp nào; hoặc chúng ta phải xem xét sự tồn tại đời đời của chúng như là kết quả từ ý muốn của Đức Chúa Trời, là Đấng, nếu Ngài đã muốn, đã có thể hủy diệt chúng. Chính theo cả hai nghĩa này mà chúng ta phải xem xét sự bất tử của linh hồn.
Việc linh hồn tự bản tính nó là bất tử đã được nhiều người ngoại đạo thừa nhận, là những người đã có những quan niệm đúng đắn về tính thuộc linh của bản tính nó, và đã dành bất kỳ sự quan tâm đúng đắn nào cho sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và những dấu phân biệt mà Ngài đặt giữa người tốt và người xấu, như là hậu quả của cách cư xử của họ trong đời này. Việc linh hồn sống còn sau thân thể đã được một số người ngoại đạo coi là một ý kiến hầu như đã phổ biến khắp thế gian. Vì thế Plato giới thiệu Socrates đang luận bàn rộng rãi về chủ đề này, ngay trước khi ông chết; và trong những tác phẩm khác của mình, ông không những khẳng định giáo lý này, mà còn đưa ra những bằng chứng tốt về nó như bất kỳ người nào không có ánh sáng của Kinh Thánh có thể làm. Một trong những môn đồ của ông, trong bản tường thuật ông đưa ra về giáo lý như đã được Plato dạy, đã đề cao và nhấn mạnh lập luận mà Plato đưa ra để chứng minh nó, là lập luận không phải không có sức nặng của nó, đó là linh hồn hành động từ một nguyên lý đặt ở trong chính bản tính của nó, chứ không phải bởi ảnh hưởng của một nguyên nhân bên ngoài nào, như những vật chất thể làm. Strabo cũng nói về các Bà-la-môn cổ xưa trong số người Ấn Độ, như là có giữ một số quan niệm về sự bất tử của linh hồn, và về sự phán xét được tuyên trên nó trong trạng thái phân cách của nó; phù hợp với điều Plato trình bày về chủ đề đó. Quả thật, một số người đã nghĩ rằng quan niệm này bắt nguồn từ Thales, người xứ Miletus, người sống khoảng hai đến ba trăm năm trước Plato, và khoảng sáu trăm năm trước kỷ nguyên Cơ Đốc. Họ gán quan niệm này cho ông từ một đoạn văn tình cờ được Diogenes Laertius nhắc đến trong tiểu sử của ông, đoạn mà ông ấy chỉ đưa vào như một vấn đề được thuật lại, và hầu như không đủ để biện minh cho giả định đó. Cicero cho rằng nó lần đầu tiên được truyền bá bởi Pherecydes, người cùng thời với ông ấy; Mặc dù Diogenes Laertius không nhắc đến một sự kiện như vậy. Tuy nhiên, có thể suy ra từ nhiều điều trong Homer, tác giả cổ nhất trong tiếng Hy Lạp, người sống hơn ba trăm năm trước Thales, rằng thế gian vào thời của ông đã giữ một số ý tưởng mơ hồ về sự bất tử của linh hồn. Vì chúng ta thường thấy ông đưa linh hồn của những anh hùng đã qua đời của mình vào, xuất hiện với những người bạn còn sống của họ trong một hình dạng và nói bằng một giọng nói giống như giọng họ đã có khi còn sống; và ông không những giả định, mà còn ám chỉ rõ ràng, rằng linh hồn của họ tồn tại trong một trạng thái phân cách. Ở những nơi khác nữa, ông trình bày một số người đang chịu hình phạt vì những tội ác họ đã phạm trên đất; điều này rõ ràng lập luận rằng, bất kể bản tường thuật hoang đường nào chúng ta có về bản tính của hình phạt, hay về người đang chịu nó, đó là một ý kiến đã được tiếp nhận phổ biến vào thời ấy, rằng linh hồn tồn tại trong một trạng thái phân cách. Quả thật, điều này có thể được suy ra từ giáo lý về các quỷ thần, hay sự thờ phượng mê tín mà người ngoại đạo dành cho linh hồn của những anh hùng đã từng sống trên đất trước đây, là những người, như họ nghĩ, đã làm một số điều khiến họ trở thành những kẻ được Đức Chúa Trời đặc biệt ưu ái, và là đối tượng thờ phượng của loài người, và linh hồn của họ, như họ tin, tồn tại với Đức Chúa Trời trong vinh dự và ân huệ lớn lao trong một trạng thái phân cách.
Nhưng bỏ qua điều này, có thể nhận xét thêm rằng bất kể một số người ngoại đạo đã có những quan niệm nào về sự bất tử của linh hồn nói chung, nhiều người trong số họ đã rất bối rối trong việc xác định nơi chốn, hay nhiều điều liên quan đến trạng thái, mà linh hồn ở trong đó. Vì thế, nhiều người đã khẳng định, cùng với Pythagoras, giáo lý về sự luân hồi của các linh hồn, hay về việc chúng di chuyển từ thân thể này sang thân thể khác, và bị kết án phải cư trú trong những thân thể hèn hạ và đáng khinh, như một hình phạt cho những tội lỗi đã phạm trong những thân thể trước đó. Giáo lý này, dù nó làm sai lệch, nhưng không lật đổ, giáo lý về sự bất tử của linh hồn. Những người ngoại đạo khác dường như nghi ngờ liệu, sau bốn hay năm vòng luân hồi của linh hồn từ thân thể này sang thân thể khác, cuối cùng chúng có thể không teo lại thành hư vô chăng. Cũng phải thừa nhận rằng có một nhóm đáng kể trong số họ đã bám theo những quan điểm của Epicurus, người phủ nhận sự bất tử của linh hồn, cho rằng nó là vật chất. Người Sa-đu-sê cũng được trình bày, trong Kinh Thánh, như là đã thấm nhuần quan niệm đó; họ được nói là đã “phủ nhận cả thiên sứ lẫn thần linh.” Về mặt này, họ đã tiếp nhận triết học của Epicurus, trong việc ông ấy phủ nhận sự bất tử của linh hồn, hay sự tồn tại của nó trong một trạng thái tương lai.
Tuy nhiên, chúng ta có thể nhận xét rằng bất kể mọi điều đã được nói về giáo lý này, bởi phần tốt hơn và khôn ngoan hơn của người ngoại đạo trong các tác phẩm của họ, những quan niệm của họ dường như đã rất khiếm khuyết. Nếu chúng ta truy xét chúng xa hơn những gì liên quan đến sự tồn tại phân cách đơn thuần của linh hồn, hay nếu họ cố gắng nói bất kỳ điều gì về hạnh phúc của nó trong một trạng thái tương lai, thì khi ấy họ bày tỏ rằng họ biết rất ít về vấn đề này. Nhiều người trong số họ nữa, dù họ không thể phủ nhận sự bất tử của linh hồn, dường như do dự về nó. Vì vậy, chúng ta có thể nói với sứ đồ rằng “sự sống và sự không hay chết được bày tỏ ra qua Phúc Âm;” nghĩa là, nếu chúng ta muốn chắc chắn về sự bất tử của linh hồn, và biết trạng thái cùng những sự vui hưởng của nó ở một thế giới khác, chúng ta phải nhìn xa hơn ánh sáng của bản tính tự nhiên để tìm nó; và trong việc tìm kiếm những lập luận trong Kinh Thánh, chúng ta sẽ tìm thấy sự thỏa mãn lớn lao về vấn đề này, điều mà chúng ta không thể tìm thấy từ những tác giả đã nhắc đến trước đây. Việc một số người ngoại đạo đã nghi ngờ về lẽ thật quan trọng này là rất hiển nhiên từ các tác phẩm của họ. Chính Plato, bất kể nhiều điều ông trình bày Socrates nói về một trạng thái bất tử sau khi chết, thế nhưng khi cố gắng thuyết phục người bạn Cebes của mình về vấn đề đó, và nhận thấy rằng ông đã tiến xa trong lập luận đến mức buộc đối thủ của mình phải thừa nhận rằng linh hồn sống còn sau thân thể, dù ông ấy giữ rằng nó luân hồi vào những thân thể khác, dường như nhượng bộ điểm này cho ông ấy, và thêm rằng không chắc liệu linh hồn, sau khi đã làm hao mòn nhiều thân thể, cuối cùng có thể không chết cùng với một thân thể mà nó hợp nhất chăng; và ông còn nói với ông ấy rằng: “Giờ đây tôi phải chết, còn anh sẽ sống; nhưng ai trong chúng ta ở trong tình trạng tốt hơn, chỉ Đức Chúa Trời mới biết.” Về phần Aristotle, dù trong nhiều chỗ trong các tác phẩm của ông, ông dường như duy trì sự bất tử của linh hồn; thế nhưng trong những chỗ khác, dường như ông nghi ngờ về nó, và dường như khẳng định rằng không có điều tốt hay điều ác nào xảy đến cho bất kỳ người nào sau khi người ấy chết. Các triết gia Khắc Kỷ nữa, là những người không hoàn toàn phủ nhận giáo lý này; thế nhưng cho rằng, theo thời gian, linh hồn sẽ bị tan rã. Ngay cả chính Cicero, bất kể mọi điều ông nói dường như hòa hợp với giáo lý này, thế nhưng đôi khi nói với sự do dự rất lớn về nó. Và bất kể điều Seneca nói về sự bất tử của linh hồn, như đã được nhận xét trước đây, thế nhưng ông nói về nó một cách nghi ngờ. Vì vậy, chúng ta phải tìm đến Kinh Thánh, và đến những hệ quả được suy ra từ Kinh Thánh, cũng như những điều có thể được suy ra từ bản tính của linh hồn, để chứng minh rằng nó là bất tử.
1. Để chứng minh giáo lý này, chúng ta hãy xem xét rằng linh hồn là phi vật chất. Điều này hiện ra từ việc nó có khả năng suy nghĩ, nhờ đó nó tiếp xúc với và tiếp nhận những ý tưởng về những điều thuộc về Đức Chúa Trời và thuộc linh, điều mà không một tạo vật nào thấp hơn con người có thể làm. Nó có năng lực suy ra những hệ quả từ những tiền đề, và vì thế là đối tượng của sự cai trị thuộc về đạo đức, có khả năng trò chuyện với Đức Chúa Trời ở đây, và trông đợi phần thưởng hay hình phạt từ Ngài sau này. Tất cả điều này không thể được tạo ra bởi vật chất và chuyển động. Về phần vật chất, tự nó hoàn toàn không hoạt động; và khi chuyển động được ấn vào nó, sự thay đổi duy nhất được thực hiện là trong vị trí và cấu trúc của các phần của nó, — một sự thay đổi không thể ban cho nó sự sống, cảm giác, hay tri giác, càng không thể ban một năng lực xét đoán và ý chí, hay tiếp xúc với những điều thuộc linh và phi vật chất. Năng lực suy nghĩ hay lập luận này cũng không bắt nguồn từ thân thể mà linh hồn hợp nhất với nó. Điều không có trong chính nó những ân tứ cao vượt này thì không thể truyền chúng cho một kẻ khác. Sự hợp nhất của thân thể với linh hồn không thể truyền chúng cho nó; vì bất kỳ cảm giác nào thân thể có, là điều thấp hơn năng lực lập luận, đều bắt nguồn từ linh hồn. Điều này hiện ra từ việc thân thể hoàn toàn không có cảm giác, khi sự hợp nhất giữa linh hồn và nó bị phá vỡ. Vì thế, vì những năng lực hay sự tuyệt hảo cao vượt này của linh hồn được tạo ra bởi một nguyên nhân khác, chúng ta phải kết luận rằng chúng trực tiếp đến từ Đức Chúa Trời. Điều này hiện ra rõ ràng từ Kinh Thánh. Thân thể của A-đam được tạo thành trước tiên; và rồi có lời nói rằng: “Đức Chúa Trời hà hơi sống vào lỗ mũi người,” nghĩa là, Ngài đặt vào đó linh hồn là nguồn suối và nguồn gốc của mọi hành động sống; và rồi tiếp theo: “Loài người trở nên một linh hồn sống.” Hơn nữa, điều này được xem xét như một sự bày tỏ đặc biệt về vinh hiển của Đức Chúa Trời, rằng “Ngài tạo thành thần linh của con người ở trong người.” Vì thế, điều tiếp theo là sự tan rã của thân thể không làm thay đổi gì trong các năng lực và khả năng của linh hồn; hay linh hồn, khi sự tan rã xảy ra, không trở nên phải chịu sự chết. Vì, như nó đã không rút ra những năng lực này từ thân thể, như đã nhận xét trước đây; nên không thể nói rằng nó mất chúng trong sự hủy hoại của thân thể. Vì thế Đấng Cứu Rỗi của chúng ta nói về linh hồn như không bị ảnh hưởng bởi những tổn thương có khuynh hướng hủy diệt thân thể, khi Ngài nói: “Đừng sợ kẻ giết thân thể mà không giết được linh hồn.”
2. Chúng ta có trong Kinh Thánh một bản tường thuật đặc biệt về linh hồn khi bị phân cách khỏi thân thể, như được sắp đặt theo một cách khác với thân thể. Nó không đi xuống đất, như thân thể đi, là nơi nó đã từ đó mà ra, nhưng “trở về cùng Đức Chúa Trời là Đấng đã ban nó.” Sự trở về của nó cùng Đức Chúa Trời giả định rằng nó phải chịu trách nhiệm trước Ngài về những hành động của nó đã thực hiện trong thân thể, hay về cách thức và phương cách mà các khả năng của nó đã được sử dụng. Vì thế, khi bị phân cách khỏi thân thể, nó được trình bày như trở về cùng Đức Chúa Trời để khai trình về cách cư xử của nó trong thân thể, và để gặt lấy những kết quả và hậu quả của nó. Và như nó được nói là trở về cùng Đức Chúa Trời; nên các tín hữu thở ra linh hồn của mình, và phó thác chúng bởi đức tin vào tay của Đức Chúa Trời. Vì thế Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã nói: “Cha ôi, tôi giao linh hồn lại trong tay Cha;” và Ê-tiên đã nói: “Lạy Đức Chúa Jêsus, xin tiếp lấy linh hồn tôi.”
3. Sự bất tử của linh hồn có thể được chứng minh từ phạm vi rộng lớn của các khả năng của nó, và sự cải thiện nhỏ bé mà người ta thực hiện với chúng trong thế gian này, đặc biệt là phần lớn nhất của nhân loại. Có biết bao đám đông người chưa bao giờ có các khả năng của linh hồn được đưa vào hành động, là những người mà năng lực lập luận hoàn toàn vô dụng, trong lúc ở thế gian này, — tôi muốn nói đến những người mà linh hồn của họ bị phân cách khỏi thân thể ngay khi họ vừa được sinh ra! Những người khác chết trong thời thơ ấu, trước khi lý trí đến lúc trưởng thành. Và có biết bao phần lớn của thế gian sống đến tuổi già, là những người mà linh hồn của họ đã không được sử dụng vào bất kỳ điều gì lớn lao hay tuyệt hảo, tương xứng với khả năng của chúng! Giờ đây, những khả năng này có phải đã được tạo nên một cách vô ích chăng? Hay Đức Chúa Trời, khi Ngài đem họ vào thế gian, hay tiếp tục cho họ ở trong đó một thời gian dài hơn hay ngắn hơn, đã định rằng họ sẽ không bao giờ được sử dụng vào bất kỳ điều gì xứng đáng với những khả năng cao quý này chăng? Vì vậy, chúng ta phải kết luận rằng có một trạng thái khác, trong đó linh hồn sẽ hành động phù hợp hơn với những khả năng mà nó được phú cho.
4. Điều này có thể được chứng minh thêm nữa, không những từ những khao khát tự nhiên có trong mọi người về sự bất tử, mà đặc biệt hơn từ những khao khát mà các thánh đồ có về việc vui hưởng một số điều trong Đức Chúa Trời, là những điều không thể đạt được trong đời này. Khao khát tự nhiên về sự bất tử là điều thuộc về mọi người. Với biết bao miễn cưỡng, phát sinh từ một sự ác cảm tự nhiên đối với sự tan rã, linh hồn và thân thể chia lìa nhau, trừ khi có một hy vọng có cơ sở vững chắc về một đời sống phước hạnh sẽ tiếp theo! Hơn nữa, không những có một khao khát mà còn có một sự trông đợi về việc linh hồn sống mãi mãi, khi bị phân cách khỏi thân thể, trong một trạng thái hạnh phúc, — một sự trông đợi mà các tín hữu được dự phần như một phước hạnh đặc biệt từ Đức Chúa Trời. Vì vậy, chúng ta phải kết luận rằng Đấng đã ban khao khát và sự trông đợi như vậy về sự bất tử sẽ thỏa mãn chúng; đến nỗi vì người ta có một sự khao khát hạnh phúc, là kết quả của một quyền năng siêu nhiên, họ sẽ không bị thất vọng hay thiếu mất nó; điều mà họ hẳn sẽ bị nếu linh hồn không sống còn sau thân thể.
5. Sự bất tử của linh hồn có thể được chứng minh từ sự công chính của Đức Chúa Trời, trong tư cách là Đấng cai trị thế gian. Sự trọn vẹn thuộc về Đức Chúa Trời này khiến điều này trở nên cần thiết, rằng phần thưởng và hình phạt phải được phân phát theo cách cư xử của người ta trong đời này. Trước đây chúng ta đã nhận xét, từ việc xem xét thần linh trở về cùng Ngài, rằng con người được giả định là phải chịu trách nhiệm trước Đức Chúa Trời; và cùng một điều tiếp theo, từ điều đã được nói dưới một Đề Mục khác, liên quan đến việc linh hồn là đối tượng của sự cai trị thuộc về đạo đức. Nhưng lập luận này sẽ được cải thiện thêm nữa dưới một Câu Trả Lời tiếp theo, khi chúng ta xem xét sự đến của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta để phán xét thế gian. Mọi sự sử dụng mà chúng ta hiện tại sẽ thực hiện với nó là, linh hồn, vì phải chịu trách nhiệm như vậy trước Đức Chúa Trời, có lý do để trông đợi một số dấu hiệu đặc biệt về ân huệ vượt quá những gì nó nhận được trong thế gian này, hay để sợ hãi, như là hậu quả của những tội ác đã phạm, một số hình phạt từ tay của Quan Án tối cao của mọi người. Vì thế, có lời nói rằng: “Đức Chúa Trời sẽ trả cho mỗi người tùy theo việc họ làm;” và “Mỗi người sẽ nhận theo điều mình đã làm lúc còn trong thân thể, hoặc tốt hoặc xấu.” Giờ đây, điều làm nên lập luận hiện tại của chúng ta là những người tốt nhất trên thế gian hiện tại không nhận được những dấu hiệu đặc biệt như vậy về ân huệ của Đức Chúa Trời, xét về tình trạng bề ngoài của họ, như một số người xấu xa nhất thường nhận được. Điều này nhà tiên tri Giê-rê-mi lưu ý, khi ông nói: “Lạy Đức Giê-hô-va, Ngài là công chính, khi tôi biện luận với Ngài; nhưng tôi xin nói với Ngài về sự phán xét của Ngài: Vì sao đường của kẻ ác được thịnh vượng? Vì sao mọi kẻ làm điều gian trá rất đỗi đều được hạnh phúc?” Tác giả Thi Thiên nữa, khi quan sát sự thịnh vượng của kẻ ác, nói: “Chúng nó không gặp khó khăn như người khác; cũng không bị tai họa như người khác,” nghĩa là, không bị phơi bày trước những lời quở trách như vậy của sự quan phòng, xét về những điều bề ngoài, như người tốt bị. Điều một số người đưa ra để giải quyết khó khăn này là đức hạnh có phần thưởng của chính nó; và vì vậy người tốt không thể không hạnh phúc, bất kể những rắc rối nào người ấy gặp trong đời này, vì người ấy có điều gì đó ở trong chính mình khiến người ấy được như vậy. Tuy nhiên, sự xem xét này không thể ban sự thỏa mãn nhỏ nhất cho những người thiếu sự an ủi bề trong được nhắc đến, rằng những sự phân phát của Đức Chúa Trời là công chính và công bằng. Hơn nữa, thành phần chính yếu trong hạnh phúc bề trong đó, phát sinh từ việc thực hành tôn giáo và đức hạnh, bao gồm sự tán thành của Đức Chúa Trời, và phần mà những người sở hữu nó có trong tình yêu ấy sẽ tự bày tỏ đầy đủ hơn khi linh hồn, bị phân cách khỏi thân thể, sẽ vui hưởng hạnh phúc phát sinh từ nó ở một thế giới khác. Vì vậy, sự xem xét đang được nói đến, thay vì chống lại giáo lý chúng ta đang duy trì, lại đem lại một lập luận đáng kể để ủng hộ nó.
Nhưng, mặt khác, người ta có thể phản đối rằng tội lỗi mang theo hình phạt của chính nó, trong sự bất an mà kẻ ác tìm thấy trong lòng mình; về những kẻ ấy có lời nói rằng: “Chúng nó như biển đang cuộn sóng không thể yên lặng; nước nó tuôn ra bùn và đất.” Tuy nhiên, sự xem xét này, thay vì là một sự phản đối, lại chứng minh sự bất tử của linh hồn. Vì sự sợ hãi mà kẻ ác trải nghiệm phát sinh từ ý thức về án phạt, nhờ đó người ta phải chịu hình phạt ở một thế giới khác, là những người không hề quan tâm đến hình phạt của tội lỗi trong thế giới này, và sẵn sàng kết luận rằng mình ở ngoài tầm xét xử của loài người. Điều họ sợ là những sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời ở một thế giới khác, là điều họ không thể, bằng bất kỳ cách nào, giải thoát mình khỏi sự kinh sợ về nó. Vì vậy, chúng ta phải kết luận rằng điều này là tự nhiên đối với con người, xét như là tội lỗi, cũng như hy vọng về phước hạnh tương lai là tự nhiên đối với một người công chính; và cả hai điều này đều là kết quả của một ấn tượng thuộc về Đức Chúa Trời được đóng trên linh hồn của loài người, và đem lại một bằng chứng hiển nhiên về sự bất tử của chúng.
Những sự phản đối chống lại giáo lý về sự bất tử của linh hồn nói chung là những điều bao hàm những tư tưởng thấp kém và hèn hạ nhất về bản tính con người, trong những người có thể được nói cách đúng đắn là khinh thường chính linh hồn của mình. Khi họ giả vờ, như đã nhận xét trước đây, rằng linh hồn là vật chất, họ đặt linh hồn ngang hàng với thân thể; vì vật chất, dù được tinh luyện đến đâu đi nữa, khi bị phân giải thành những hạt mà nó gồm có, cũng không có sự tuyệt hảo nào vượt trên những hữu thể vật chất khác. Về phần những sự phản đối được đưa ra chống lại giáo lý này từ Kinh Thánh, qua đó sự mong manh của đời sống hiện tại được trình bày, chúng không hề có khuynh hướng lật đổ sự bất tử của linh hồn. Vì thế, khi có lời nói rằng: “Điều xảy đến cho con loài người cũng xảy đến cho loài thú, một điều cùng xảy đến cho cả hai. Người này chết thể nào, loài thú kia cũng chết thể ấy; cả hai đều có cùng một hơi thở; đến nỗi loài người không có gì trổi hơn loài thú. Cả hai đều đi đến một nơi; cả hai đều ra từ bụi đất, và cả hai đều trở về bụi đất,” thì rõ ràng là Sa-lô-môn nói về phần thấp hơn của con người, trong đó người ấy không có gì trổi hơn loài thú, vì thân thể người ấy bị phân giải thành bụi đất, cũng như thân thể của loài thú vật. Hơn nữa, những lời tiếp theo đủ để bác bỏ sự phản đối: “Thần linh của loài người đi lên trên;” vì ở đây ông khẳng định, không những sự tuyệt hảo cao vượt, mà còn sự bất tử, của linh hồn. — Lại nữa, có lời nói rằng: “Người sống biết mình sẽ chết, nhưng kẻ chết chẳng biết chi hết; chúng cũng không còn phần thưởng nữa; vì sự tưởng nhớ đến chúng đã bị quên đi.” Giờ đây, sự phản đối, dựa trên những lời này, được trả lời đầy đủ chỉ bằng cách đọc những lời tiếp theo. Sự tưởng nhớ đến chúng bị quên đi, và chúng được nói là không còn phần thưởng nào nữa trong thế gian này, hay, như được diễn đạt, “chúng không còn phần nào nữa đời đời, trong bất kỳ điều gì được làm dưới mặt trời;” nhưng điều này không hề ám chỉ rằng chúng không có phần trong những gì liên quan đến những điều của một thế giới khác. Quả thật, việc lao động của chúng không được thưởng ở đây đem lại cho chúng ta một lập luận không thể tranh cãi, rằng chúng sẽ có phần thưởng ở đời sau, khi linh hồn rời khỏi thế gian này.
— Hơn nữa, có những câu Kinh Thánh khác dường như nói như thể sự chết đặt dấu chấm hết cho mọi hành động tôn giáo đã được những người tốt thực hiện trong đời này. Vì thế: “Khi tôi xuống hố, bụi đất sẽ ngợi khen Chúa chăng, nó sẽ tuyên bố lẽ thật của Chúa chăng?” “Kẻ chết không ngợi khen Đức Giê-hô-va; cũng không ai xuống nơi yên lặng ngợi khen Ngài.” “Phần mộ không thể ngợi khen Chúa; sự chết không thể tán tụng Chúa; những kẻ xuống hố không thể trông cậy nơi lẽ thật của Chúa.” Nhưng những cách diễn đạt này và những cách tương tự chỉ có nghĩa là những lời ngợi khen Đức Chúa Trời không thể được tán tụng bởi những người ở trong trạng thái của kẻ chết theo cách như khi họ sống trong thế gian này; rằng họ không thể ngợi khen Ngài trong những hội chúng của các thánh đồ của Ngài, là nơi họ đã bị phân cách, vì họ không còn được xem xét như những thành viên của Hội Thánh chiến đấu nữa; và rằng họ không được thông báo về, hay bị ảnh hưởng bởi, những điều được làm trong thế giới dưới thấp này, về mặt này họ được nói là không biết gì cả. Nhưng điều này không hề chống lại việc họ ngợi khen Đức Chúa Trời cùng với Hội Thánh khải hoàn, và việc những đặc ân được ban cho họ là những điều phù hợp với một trạng thái bất tử và sự sống đời đời. — Cuối cùng, những người khác phản đối rằng sự bất tử của linh hồn chỉ liên quan đến người công chính; vì sứ đồ nói: “Thế gian qua đi, và sự tham dục của nó cũng vậy; nhưng ai làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời thì còn lại đời đời.” Nhưng nghĩa mà những người phản đối gán cho những lời này mâu thuẫn với mọi câu Kinh Thánh nói về hình phạt của tội lỗi ở một thế giới khác; vì nếu không ai được nói là “còn lại đời đời” ngoài người công chính, hay những người làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, thì kẻ ác hẳn phải không bị hình phạt. Vì thế, chúng ta phải hiểu từ “còn lại” theo cùng một nghĩa như tác giả Thi Thiên hiểu, khi ông nói: “Kẻ không tin kính sẽ không đứng nổi trong sự phán xét, tội nhân cũng không đứng nổi trong hội của người công chính;” điều này không có nghĩa là chúng không tồn tại trong một trạng thái tương lai, mà là chúng không được nhận vào hội của người công chính, hay được làm cho hạnh phúc cùng với họ trong trạng thái đó.
Hạnh Phúc Lập Tức Của Người Công Chính Sau Khi Chết
Giờ đây chúng ta sẽ xem xét hạnh phúc mà các thành viên của Hội Thánh vô hình vui hưởng, được gọi là “sự hiệp thông với Đấng Christ trong vinh hiển,” vì nó bao gồm sự thánh khiết trọn vẹn. Vì thế chúng ta đọc về “linh hồn của những người công chính được làm cho trọn vẹn.” Sự trọn vẹn này bao gồm việc nhổ tận gốc mọi tàn dư của sự hư hoại, và những thiên hướng theo thói quen hướng về tội lỗi, là những điều họ chưa bao giờ được giải thoát hoàn toàn trong thế gian này. Điều nhiều nhất có thể nói về một tín hữu hiện tại là người ấy có một nguyên lý của sự sống thuộc linh và ân điển, là nguyên lý khiến người ấy chống đối, và giữ vững lập trường của mình, trước những sự tấn công của tội lỗi đang ở trong người ấy, nhờ đó nó bị làm cho chết đi, nhưng không bị hủy diệt hoàn toàn. Công việc của sự nên thánh hằng ngày lớn lên hướng đến sự trọn vẹn, dù nó không đạt được điều đó cách đầy đủ. Nhưng khi linh hồn rời khỏi thế gian này, nó đạt đến sự trọn vẹn trong một khoảnh khắc; đến nỗi năng lực mà con người đã có lúc ban đầu để vâng phục không tội lỗi, và đã bị mất bởi sự sa ngã của tổ phụ đầu tiên của chúng ta, được lấy lại với lợi thế lớn lao. Vì sự trọn vẹn này của sự thánh khiết không những biểu thị một trạng thái không tội lỗi, mà còn linh hồn được xác lập trong trạng thái đó. Vì thế, linh hồn được nói là được tiếp nhận vào từng trời cao nhất, là nơi không một vật ô uế nào có thể vào, nơi có sự tinh sạch không tì vết, cũng như hạnh phúc đời đời; và ở đây người công chính được mô tả là đang chiêm ngưỡng mặt của Đức Chúa Trời trong ánh sáng và vinh hiển. Những điều này không cần được nhấn mạnh cách đặc biệt ở nơi này, vì cùng những đặc ân đó được nói, trong một Câu Trả Lời tiếp theo, là thuộc về các tín hữu sau ngày phán xét, cả trong linh hồn lẫn thân thể của họ, khi họ sẽ được tiếp nhận vào thiên đàng, và được làm cho trọn vẹn thánh khiết và hạnh phúc, và được ban phước với sự chiêm ngưỡng trực tiếp Đức Chúa Trời. Vì vậy, hiện tại, chúng ta sẽ lưu ý về chủ đề này chỉ những điều đặc biệt sau đây: — Thứ nhất, linh hồn được dự phần phước hạnh này ngay khi nó bị phân cách khỏi thân thể. Thứ hai, nó còn được mô tả là đang chờ đợi sự cứu chuộc trọn vẹn của thân thể, là thân thể vẫn được giả định là tiếp tục ở dưới quyền thống trị của sự chết, dù hợp nhất với Đấng Christ, và do đó ở dưới sự bảo vệ đặc biệt của Ngài. Vì lý do này, các tín hữu được nói, khi họ chết, là an nghỉ trong phần mộ của họ, như trong giường của họ, cho đến khi thân thể của họ lại được hợp nhất với linh hồn của họ vào ngày cuối cùng.
I. Chúng ta sẽ xem xét rằng linh hồn, như được nhận xét trong Câu Trả Lời này, được dự phần phước hạnh này ngay sau khi nó bị phân cách khỏi thân thể. Giáo lý này dường như chống lại ba ý kiến vô lý đã được đưa ra liên quan đến trạng thái của những linh hồn bị phân cách. Ý kiến thứ nhất là của phe theo Giáo hoàng, là những người duy trì rằng linh hồn không được làm cho trọn vẹn trong sự thánh khiết khi chết, nhưng bước vào một trạng thái trung gian, mà họ gọi là luyện ngục, trong đó nó phải chịu những sự đau đớn tinh vi, được định một phần như một hình phạt giáng xuống vì những tội lỗi đã phạm trong đời này mà chưa được chuộc bằng sự đền tội do chúng thực hiện, và một phần để giải thoát chúng khỏi tội lỗi mà chúng đã mang theo vào trạng thái đó. Một ý kiến khác dường như bị chống đối trong Câu Trả Lời này là điều đã được một số Giáo Phụ thời xưa duy trì, đó là linh hồn của các tín hữu lập tức bước vào, không phải vào từng trời cao nhất trước khi chúng được hợp nhất lại với thân thể của chúng, nhưng vào thiên đàng, không phải để chịu khổ, như phe theo Giáo hoàng giả vờ rằng chúng chịu trong luyện ngục, nhưng để vui hưởng những thú vui được dành cho chúng trong một nơi không thua kém thiên đàng bao nhiêu. Ý kiến thứ ba lật đổ giáo lý chứa đựng trong Câu Trả Lời là linh hồn, khi bị phân cách khỏi thân thể, ngủ cho đến sự sống lại, và vì vậy, trong khoảng thời gian trung gian mà nó bị phân cách, nó không có khả năng hưởng hạnh phúc hay chịu khốn khổ hơn thân thể nằm trong phần mộ. Sự vô lý của những ý kiến này chúng ta sẽ có dịp xem xét thêm nữa.
1. Trước tiên chúng ta lưu ý ý kiến của phe theo Giáo hoàng về một trạng thái trung gian, mà họ cho rằng các linh hồn bước vào khi chết, để được tẩy sạch khỏi những tàn dư của tội lỗi, và như vậy được làm cho xứng hợp với thiên đàng. Giáo lý này, dù nó có thể dường như lố bịch và vô căn cứ đến đâu, họ lại yêu thích nó đến nỗi sẽ khó thuyết phục họ về sự vô lý của nó cũng như ngày xưa khó thuyết phục những kẻ thờ lạy nữ thần Đi-anh ở Ê-phê-sô về sự thờ hình tượng ngu dốt của họ; và lý do là nó có khuynh hướng thúc đẩy lợi ích thế tục của họ. Trước tiên họ cố gắng thuyết phục những người dân nghèo bị lừa dối rằng họ phải chịu những sự đau đớn rất lớn sau khi chết, trừ khi họ được cứu giúp bởi những lời cầu nguyện của bạn bè còn sống của họ; và rồi họ cố gắng xui khiến những người còn sống bày tỏ ân huệ này cho họ, cũng như lập công cho chính mình để được giảm bớt phần nào những sự đau đớn này, hay được giải thoát nhanh chóng khỏi chúng. Họ bảo họ rằng bổn phận và lợi ích của họ là để lại tài sản của mình, bằng di chúc cuối cùng, cho những việc đạo đức, chẳng hạn như xây dựng nhà thờ, hiến tặng cho các tu viện, vân vân; và nhờ thành công trong những lời kêu gọi như vậy, họ đã nắm được một phần lớn tài sản của người dân vào tay mình. Để thực hiện sự lừa gạt này, họ đưa ra những trường hợp đặc biệt, trong một số tác phẩm của họ, về những linh hồn được giải thoát khỏi nơi kinh khiếp này nhờ những lời cầu nguyện của họ. Bản tường thuật họ đưa ra về trạng thái trung gian này giữa thiên đàng và địa ngục không những là các linh hồn không được nhận vào sự hiện diện trực tiếp của Đức Chúa Trời, mà chúng còn bị phơi bày trước những sự đau đớn khủng khiếp bởi lửa, chỉ kém một chút so với những sự đau đớn phải chịu trong địa ngục, và nếu chúng không được giúp đỡ bởi những lời cầu nguyện của hội thánh, chúng có nguy cơ bị đưa thẳng đến địa ngục là nơi không có sự giải thoát. Họ thêm rằng hình phạt trong trạng thái trung gian này dài hơn hay ngắn hơn, tùy theo tỉ lệ với những tội ác đã phạm trong thế gian này, mà sự đền tội chưa được thực hiện bằng những việc đền tội phải chịu, hay bằng tiền bạc được đưa ra để bồi thường cho chúng. Quả thật, một số người được họ cho phép đi thẳng vào thiên đàng, mà không bị giữ lại ở đây, đó là những người đã thực hiện những việc làm dư công, hay những người, bằng cách bước vào một lời thề nguyện nghèo khó, đã chia tay với tài sản của mình, trong lúc còn sống trong thế gian, để sử dụng cho hội thánh; vì trong trường hợp này, không có mục đích nào có thể đạt được bằng cách kể cho họ nghe câu chuyện hoang đường về luyện ngục này. Những người khác được bảo rằng họ có thể thoát khỏi nó bằng cách bước vào một lời thề nguyện khiết tịnh và vâng phục theo giáo luật. Điều này thuộc về đặc biệt hơn cho các linh mục, khi bước vào chức thánh; là những người như vậy lo liệu cho chính mình, để những người dân bị lừa dối có thể tôn trọng hơn những lời cầu nguyện của họ, vì họ sẽ không tìm thấy ai trong luyện ngục để thực hiện công việc phục vụ đó cho họ. Đây là một ý kiến hèn hạ và vô lý đến nỗi nó không thể không phơi bày giáo hội Rô-ma trước sự chế nhạo và khinh thường của mọi người không bị phó cho những sự lừa dối mạnh mẽ.
Nhưng dù điều này hiện ra đầy đủ, rằng lợi ích thế tục là nền tảng chính của giáo lý này; thế nhưng có một số lập luận mà họ lấy từ Kinh Thánh để ủng hộ nó. Chỉ riêng những lập luận này cần chúng ta lưu ý. Một câu Kinh Thánh mà họ dẫn đến là ở Ê-sai 4:4, nơi nhà tiên tri nói về việc Chúa “rửa sạch huyết của Giê-ru-sa-lem khỏi giữa nó, bởi thần của sự phán xét, và bởi thần của sự thiêu đốt.” Sự kiện được nói đến ở đây họ cho rằng phải được ứng nghiệm khi linh hồn rời khỏi thân thể, và phải bị giữ lại trong luyện ngục. Tuy nhiên, cách giải thích này rất xa rời mục đích của Đức Thánh Linh trong đoạn văn. Những lời này chỉ chứa đựng một mô tả theo nghĩa bóng về một số sự phán xét mà Đức Chúa Trời sẽ giáng trên dân Giê-ru-sa-lem trong đời này, như một hình phạt cho sự gian ác của họ, và như một phương tiện để đem họ trở lại khỏi chúng. Theo cùng một cách, chúng ta thường đọc trong các nhà tiên tri về việc Đức Chúa Trời “luyện” dân sự Ngài “trong lò của sự hoạn nạn.” Và có lời nói rằng: “Lửa của Chúa ở tại Si-ôn, và lò của Ngài ở tại Giê-ru-sa-lem;” biểu thị những sự phán xét đau đớn họ sẽ phải trải qua trong thế gian này, như một hình phạt cho sự thờ hình tượng của họ.
Một câu Kinh Thánh khác, bị xuyên tạc một cách thảm hại để ủng hộ giáo lý luyện ngục, là Xa-cha-ri 9:11: “Nhờ huyết của giao ước ngươi, Ta đã thả các tù nhân của ngươi ra khỏi hố không có nước.” Họ cho rằng đoạn này phải được hiểu về một trạng thái nào đó sau đời này; vì nơi chốn được nói đến ở đây được gọi là “cái hố,” và được mô tả như một nơi khốn khổ, bởi lẽ ở đó không có nước, tức là không có những sự an ủi tươi mới. Họ nói thêm rằng tiên tri không nói về địa ngục; vì có một số người được mô tả là đã được “thả ra,” hay được giải thoát khỏi đó; vậy nên nơi ấy buộc phải được hiểu là trạng thái trung gian này giữa thiên đàng và địa ngục. Nhưng điều đó hoàn toàn xa rời ý nghĩa của bản văn. Bản văn chứa đựng một lời tiên tri về việc dân Giu-đa được giải thoát khỏi cảnh phu tù Ba-by-lôn; và Ba-by-lôn, theo cách nói ẩn dụ, được gọi là “cái hố không có nước,” để chỉ sự khốn cùng lớn lao mà dân sự sẽ phải chịu dưới đó. Như vậy, tiên tri Ê-sai, khi nói về sự giải thoát của họ khỏi cảnh phu tù, đã nói: “Kẻ phu tù bị lưu đày vội vã, hầu cho nó được thả ra, và không chết trong hố.” Hoặc đoạn này chỉ về một sự giải thoát trong tương lai nào đó, mà Hội Thánh phải trông đợi sau những tai họa lớn lao đã chịu đựng. Điều này được nói là “nhờ huyết của giao ước,” vì mọi hạnh phước mà Hội Thánh sẽ hưởng trong thế gian này, cũng như trong thế gian mai sau, đều được đặt nền trên huyết của Đấng Christ, theo giao ước ân điển. Ngay cả nếu bản văn buộc phải được hiểu về một sự giải thoát khỏi điều ác sau khi chết, thì nó cũng có thể được xem như một lời tiên tri về việc chúng ta được giải thoát khỏi sự hủy diệt đời đời, nhờ huyết của Đức Chúa Giê-su.
Một câu Kinh Thánh khác mà họ đưa ra để ủng hộ giáo lý hoang đường về luyện ngục, là 1 Cô-rinh-tô 3:13–15: “Công việc của mỗi người sẽ được tỏ bày; vì ngày đó sẽ tuyên bố nó, bởi nó sẽ được bày tỏ bởi lửa; và lửa sẽ thử nghiệm công việc của mỗi người, xem nó thuộc loại nào. Nếu công việc của ai xây dựng trên đó còn lại, người ấy sẽ nhận phần thưởng. Nếu công việc của ai bị đốt cháy, người ấy sẽ chịu thiệt hại; nhưng chính người ấy sẽ được cứu, song như qua lửa vậy.” Lý do khiến câu Kinh Thánh này bị gượng ép vào cho sự nghiệp mà họ bênh vực là vì nó nói về những người được “cứu như qua lửa.” Họ cho rằng điều này ám chỉ những gì sẽ xảy ra sau sự phán xét riêng của mỗi người khi chết, khi sẽ có một cuộc xét nghiệm về công việc của họ, hay về cách cư xử của họ trong thế gian này, và khi những người bị xét là có lỗi có thể được cứu sau khi đã chịu đựng những đau khổ được ấn định cho họ tại đó. Nhưng trong bản văn không có điều gì cho thấy dù chỉ một chút ủng hộ cho quan niệm này. Sứ đồ dường như đang nói về những mục sư rao giảng các giáo lý sai lầm, tức là truyền bá những sai lầm không trực tiếp phá hoại các điều khoản căn bản của đức tin, nhưng có xu hướng làm bối rối lương tâm của con người, và, về nhiều phương diện, dẫn họ lạc đường; hoặc về những người khác, đã bị họ làm cho hư hỏng, và đã tiếp nhận những sai lầm nguy hại, mà theo hệ quả của chúng, thì phá hoại đức tin, nhưng chính họ lại không nắm giữ những hệ quả ấy. Những người này có thể được cứu; nhưng sự cứu rỗi của họ sẽ đi kèm với một số khó khăn, phát sinh từ những quan niệm sai lầm mà họ đã tiếp thu. Một số người so sánh trường hợp của họ với trường hợp của một người mà nhà đang bốc cháy, và người ấy cứu được mạng sống mình một cách khó khăn, bị lửa làm bỏng. Đức Chúa Trời sẽ, vào thời điểm của Ngài, dùng một phương cách nào đó để bày tỏ những quan niệm mà chúng ta đã tiếp nhận trong tôn giáo; và Ngài được nói là làm điều này bằng lửa. Liệu đoạn này, như một tác giả uyên bác nhận xét, phải được hiểu về sự ban phát rõ ràng của Phúc Âm, hay liệu nó nói về một sự ban phát thử thách nào đó của sự quan phòng, đi kèm với một mức độ lớn hơn của sự tuôn đổ của Thánh Linh, là điều sẽ dẫn con người đến sự nhận biết những sai lầm của mình, và đặt họ vào con đường đúng, thì tôi sẽ không quyết định. Nhưng dù ý nào trong hai ý này của bản văn dường như phù hợp nhất với tâm trí của sứ đồ, thì cũng đủ rõ ràng rằng không có sự ủng hộ nào, dù trong câu Kinh Thánh này hay bất kỳ câu Kinh Thánh nào khác, dành cho giáo lý vô lý của những người theo giáo hoàng.
Một câu Kinh Thánh khác mà họ đưa ra để chứng minh giáo lý này là 1 Phi-e-rơ 3:19, trong đó nói rằng Đấng Cứu Thế của chúng ta “đi và giảng cho các linh hồn bị tù.” Ý nghĩa mà họ gán cho bản văn này, so sánh với câu trước đó, là Đấng Cứu Thế của chúng ta, sau khi Ngài chết, đã đến thăm những nơi chứa đựng mà các thánh đồ thời Cựu Ước đã được đặt vào, và giảng Phúc Âm cho họ; rằng họ đã tiếp nhận Phúc Âm, và kết quả là được tiếp nhận vào thiên đàng; và rằng, theo cách tương tự, Ngài đã xuống nhà tù dưới lòng đất của luyện ngục, và cũng giảng cho những người ở trong đó. Nhưng liệu sự giảng dạy của Ngài cho họ có đạt được cùng một thành công hay không, thì họ giả vờ không quyết định. Chỉ riêng sự kiện được cho là Ngài đã giảng, họ viện dẫn làm bằng chứng rằng có một nơi như vậy. Để củng cố cách giải thích của mình, họ nói rằng “nhà tù” được nói đến ở đây không thể có ý chỉ nhà tù của địa ngục; bởi lẽ ở đó không có hy vọng về sự cứu rỗi, và do đó không có sự giảng Phúc Âm. Họ nói thêm rằng, điều đó cũng không thể có ý chỉ sự giảng dạy của Ngài cho bất kỳ ai trong thế gian này; vì họ cho rằng Ngài đã đi sau khi rời khỏi thế gian và “giảng cho các linh hồn,” tức là cho những người mà linh hồn của họ đã lìa khỏi thân thể. Do đó, Ngài đã đi, như họ lập luận, và giảng cho những người đang ở trong luyện ngục. Nhưng khi đưa ra ý nghĩa này cho bản văn, họ buộc phải không để ý đến điều tiếp theo sau đó, mà nếu được xem xét đúng đắn, sẽ rõ ràng lật đổ nó. Ý nghĩa của đoạn này là, Đấng Cứu Thế của chúng ta đã giảng bởi Thánh Linh của Ngài cho thế giới xưa trong chức vụ của Nô-ê, trong khi người sau này đang chuẩn bị chiếc tàu; và rằng họ, vì không vâng phục, không chỉ bị hủy diệt bởi trận lụt, mà còn bị giam trong nhà tù của địa ngục. Vì lý do này, người ta nói rằng Ngài đã giảng cho những người hiện đang ở trong tù. Vậy nên, câu Kinh Thánh này không hề ủng hộ giáo lý mà chúng ta đang chống đối. [Xem Chú thích P, trang 245.] Và bất kỳ câu Kinh Thánh nào khác được đưa ra, hoặc có thể được đưa ra, cũng vậy; cho nên mọi lập luận được cho là lấy từ Kinh Thánh đều là một sự xuyên tạc hiển nhiên đối với Kinh Thánh.
Tuy nhiên, có một phương pháp lập luận được họ sử dụng mà tôi không thể bỏ qua, bởi lẽ họ nhận thấy rằng nó chứa đựng một thế lưỡng nan không thể trả lời được; đó là, có một nơi nào đó mà con người được giải thoát hoàn toàn khỏi tội lỗi, nơi ấy phải là hoặc thế gian này, hoặc thiên đàng, hoặc một trạng thái trung gian nào đó giữa hai nơi ấy. Họ nói, mọi người đều thừa nhận rằng không có sự giải thoát hoàn toàn khỏi tội lỗi trong thế gian này; và cho rằng con người được giải thoát hoàn toàn khỏi tội lỗi sau khi họ đến thiên đàng, là kết luận rằng thiên đàng là một trạng thái thử thách, trong đó Phúc Âm phải được rao giảng, và những người lắng nghe phải được thúc giục để tiếp nhận nó. Họ nói thêm, điều này không phù hợp với một trạng thái trọn vẹn; và cũng trái với Kinh Thánh, là Lời nói rằng không có điều gì ô uế được vào thiên đàng. Do đó, họ nói, hệ quả là trạng thái mà con người được chuẩn bị xứng đáng cho thiên đàng, phải là trạng thái mà họ bênh vực, tức là một trạng thái trung gian, trong đó họ trước hết được thanh tẩy, rồi sau đó được tiếp nhận vào thiên đàng.—Nay, đúng là các tín hữu không được giải thoát hoàn toàn khỏi tội lỗi trong thế gian này, và họ cũng không bước vào thiên đàng với tội lỗi hay sự ô nhiễm của tội lỗi còn ở trên mình; nhưng họ được làm cho trọn vẹn trong một khoảnh khắc, khi đi từ thế gian này vào thiên đàng. Chính cú đánh chia lìa linh hồn khỏi thân thể, cũng lấy đi những tàn dư của sự hư hoại, và chuẩn bị linh hồn xứng đáng cho trạng thái thiên đàng. Linh hồn rời khỏi thế gian này trong sự trọn vẹn, dù nó vốn bất toàn khi còn ở trong thế gian; cũng giống như thân thể, khi được sống lại từ mồ mả, được trở nên không hay hư nát. Vậy nên chúng ta không cần phải bịa ra một trạng thái trung gian, mà các thánh đồ được đưa vào đó; và hệ quả là, như được diễn đạt trong Câu Trả Lời này, linh hồn của các tín hữu, ngay sau khi chết, được làm cho trọn vẹn trong sự thánh khiết. [Xem Chú thích Q, trang 246.]
2. Có một ý kiến khác chống lại giáo lý mà chúng ta đang bênh vực, được một số người Do Thái, và một số Giáo Phụ tiếp nhận, và một số tác giả hiện đại noi theo họ; đó là, linh hồn của các tín hữu khi chết bước vào thiên đường, nơi họ ở lại cho đến khi được hợp nhất lại với thân thể mình, và, sau ngày phán xét, được tiếp nhận vào thiên đàng cao nhất. Theo đó, họ hiểu lời của Đấng Cứu Thế chúng ta nói với kẻ trộm ăn năn trên thập tự giá: “Ngày nay ngươi sẽ ở với Ta trong thiên đường,” theo nghĩa đen, như nói đến thiên đường để phân biệt với thiên đàng. Họ cũng khẳng định rằng linh hồn của Đấng Cứu Thế chúng ta, khi lìa khỏi thân thể Ngài, đã đi ngay vào thiên đường, và không đi vào thiên đàng cho đến sau khi Ngài sống lại. Họ cho rằng thiên đường có cùng ý nghĩa như “lòng của Áp-ra-ham” trong dụ ngôn. Thật vậy, từ Hy Lạp mà chúng ta dịch là “lòng,” theo nghĩa ẩn dụ của nó, có nghĩa là một bến cảng hay nơi trú ẩn, mà, có thể nói, là một cái lòng cho tàu thuyền.
Thiên đường này được mô tả là rất khác biệt với luyện ngục của phái giáo hoàng; vì nó không phải là một nơi đau khổ, mà là một nơi vui thích và khoái lạc. Tertullian, người đã tiếp nhận quan niệm này, mô tả nó như một nơi vui thích thiên thượng, được dành cho việc tiếp nhận linh hồn của những người thánh, tách biệt khỏi thế gian này, hoặc những nơi khác gần đó, bởi một vòng vây lửa, được thiết kế để ngăn kẻ ác ra ngoài. Đó là điều mà họ cho rằng sứ đồ Phao-lô nói đến khi ông nói rằng ông đã “được cất lên đến thiên đường;” và họ kết luận rằng khải tượng hay sự cất lên mà ông đề cập, bao gồm những gì ông đã trải nghiệm vào hai lần khác nhau, vì ông nói, không phải về một khải tượng đơn lẻ, mà về “những khải tượng và sự mặc khải.” Theo đó, họ cho rằng trước hết ông đã có một khải tượng về vinh quang của thiên đàng, và sau đó ông có một khải tượng khác về thiên đường. Một tác giả gần đây hiểu bản văn theo cách này. Tuy nhiên, tôi không thể nghĩ rằng cách giải thích ấy có cơ sở vững chắc. Lời của sứ đồ, có thể nói, là một lời tựa để giới thiệu lời tường thuật mà ông đưa ra về chính mình. Ông nói: “Tôi sẽ đến với những khải tượng và sự mặc khải;” tức là, bây giờ tôi sẽ kể cho anh em cách Đức Chúa Trời đôi khi ban ơn cho dân Ngài bằng những khải tượng và sự mặc khải phi thường. Rồi ông tiếp tục đưa ra một ví dụ nơi chính mình, rằng ông đã “được cất lên đến tầng trời thứ ba,” hay vào thiên đường. Vì tôi không thể cho rằng ông nói về hai khải tượng, hoặc phân biệt thiên đường với thiên đàng. Do đó, tôi buộc phải không dành cho những quan điểm của các Giáo Phụ được Whitby đề cập, sự tôn trọng như ông ấy dành cho họ; mà phải kết luận rằng quan niệm này hoàn toàn không có cơ sở, dù nó được sự tín nhiệm của Irenaeus, Tertullian, Epiphanius, Methodius ủng hộ, cũng như của một số tác giả Do Thái, như Philo và một số người khác.
3. Bây giờ chúng ta sẽ xem xét một giáo lý khác, được một số người duy trì, không phù hợp với điều được nói trong Câu Trả Lời này về việc linh hồn của các tín hữu được làm cho trọn vẹn trong sự thánh khiết, và bước ngay vào thiên đàng khi lìa khỏi thân thể mình. Ý kiến đó là, khi chết, linh hồn, cũng như thân thể, ngủ cho đến sự sống lại, khi thân thể sẽ được sống lại, và linh hồn sẽ được đánh thức khỏi giấc ngủ của nó. Những người duy trì ý kiến này cho rằng, không phải linh hồn ngừng tồn tại, mà là nó bước vào và tiếp tục ở trong một trạng thái không hoạt động, không có khả năng thực thi năng lực suy nghĩ, và, do đó, trong khi ở trong trạng thái này, phải không có khả năng hưởng hạnh phước hay chịu khốn khổ. Họ khẳng định, không phải là sẽ không có phần thưởng và hình phạt trong một trạng thái tương lai, mà là những điều này sẽ được trì hoãn cho đến ngày cuối cùng.
Giáo lý này nói chung được phái Socinian duy trì, như có thể thấy trong một số tác phẩm của họ được một tác giả uyên bác chống đối họ trích dẫn. Những lập luận mà giáo lý này thường được ủng hộ, một phần được lấy từ khả năng linh hồn có thể không có tư tưởng, và một phần từ những câu Kinh Thánh so sánh sự chết với một giấc ngủ; mà theo đó họ hiểu là một sự ngừng hoạt động, không chỉ trong thân thể, mà cả trong linh hồn nữa. Để bênh vực quan niệm rằng linh hồn có thể không thực thi tư tưởng, họ lập luận rằng linh hồn của một trẻ sơ sinh, hoặc ít nhất của một trẻ thơ trước khi được sinh ra, không có ý niệm nào; và rằng dù có một năng lực lý luận vốn là thiết yếu đối với linh hồn, nhưng năng lực này chưa được đưa vào hành động, để tạo ra tư tưởng hay sự lý luận thực tế, từ đó điều thiện hay điều ác thuộc về đạo đức sẽ phát sinh, và một cảm giác về hạnh phước hay khốn khổ sẽ nảy sinh từ đó. Quan niệm này được đưa xa hơn đôi chút bởi một tác giả nổi tiếng gần đây. Chính ông, thật vậy, không hề lưu ý đến xu hướng của khẳng định của mình trong việc ủng hộ ý kiến về việc linh hồn ngủ khi chết; nhưng những người khác lại vin vào đó, để bênh vực ý kiến ấy với vẻ hợp lý lớn hơn những gì trước đây đã được phát hiện khi duy trì lập luận này. Ông khẳng định rằng linh hồn của những người trưởng thành không phải lúc nào cũng suy nghĩ; rằng đặc biệt khi một người đang ngủ say, người ấy không có tư tưởng nào, dù rằng có thể có nhiều sự thực thi tư tưởng, dù hỗn loạn và không đều đặn, nơi những người, trong trạng thái nửa ngủ nửa thức, không chỉ mơ một ngàn điều mà họ chưa từng nghĩ đến trước đây, mà còn nhớ những giấc mơ của mình khi thức dậy. Rằng một người đang ngủ say không có giấc mơ, và do đó không có tư tưởng, ông cố gắng chứng minh. Ông nhận xét rằng khi bất kỳ ai bị đánh thức đột ngột khỏi một giấc ngủ say, người ấy không thể kể lại mình đã đang nghĩ về điều gì; và ông cho rằng không thể nào một người đang suy nghĩ, lại quên ngay khoảnh khắc tiếp theo những tư tưởng của mình đã xoay quanh điều gì. Đây là lập luận chính mà ông dùng để ủng hộ quan niệm này; và ông có lợi thế đến mức, chúng ta không thể chứng minh điều ngược lại từ bất cứ điều gì chúng ta biết hay trải nghiệm về chính mình. Tuy nhiên, lập luận này sẽ không có vẻ rất thuyết phục, khi chúng ta xét rằng có vô số tư tưởng mà chúng ta có khi thức, mà chúng ta khó có thể kể lại vào phút tiếp theo. Hơn nữa, nếu tư tưởng rất tích cực nơi những người mơ — những người cũng ngủ như những người khác không mơ, dù giấc ngủ của họ có thể không sảng khoái bằng — tôi không thể thấy làm thế nào có thể suy ra hệ quả rằng giấc ngủ không phù hợp với tư tưởng. Hơn nữa, một người bị mê sảng hay mất trí, chắc chắn có suy nghĩ, dù tư tưởng của người ấy bị rối loạn; nhưng khi cơn mê sảng hay mất trí qua đi, người ấy không thể nhớ mình đã nghĩ về điều gì hơn một người bị đánh thức khỏi giấc ngủ say nhất. Vậy nên, lập luận đang xét, có xu hướng gây thích thú, hoặc làm bối rối cho sự nghiệp mà họ duy trì, hơn là đưa ra sự thuyết phục đầy đủ. Nay, từ phương pháp lập luận này, người ta suy ra rằng, khi linh hồn lìa khỏi thân thể, nó hoàn toàn không có sự thực thi tư tưởng, đó là điều họ muốn nói bởi việc linh hồn ngủ. Để củng cố thêm vấn đề này, họ đưa ra một số câu Kinh Thánh trong đó sự chết được so sánh với một giấc ngủ. Như vậy, khi Đức Chúa Trời nói về sự chết của Môi-se, Ngài nói: “Này, ngươi sẽ ngủ với các tổ phụ ngươi.” Giô-ba cũng nói về việc ngủ trong bụi đất; và về sự sống lại sau khi chết, ông nói: “Loài người nằm xuống và không trỗi dậy; cho đến khi các tầng trời không còn nữa, họ sẽ không thức dậy, cũng không được đánh thức khỏi giấc ngủ của mình.” Đa-vít cầu nguyện: “Xin soi sáng mắt con, kẻo con ngủ giấc ngủ của sự chết.” Và Đấng Cứu Thế của chúng ta, khi nói về La-xa-rơ, khi người ấy đã chết, nói: “Bạn chúng ta là La-xa-rơ đang ngủ; nhưng Ta đi để đánh thức người khỏi giấc ngủ;” điều mà sau đó Ngài giải thích, khi Ngài nói: “La-xa-rơ đã chết.” Còn có một số câu Kinh Thánh khác cùng mục đích, mà họ đưa ra để chứng minh rằng linh hồn ngủ trong sự chết, hiểu từ “ngủ” theo nghĩa đen của nó.
Nay, để trả lời những lập luận của họ, chúng tôi trả lời rằng về khả năng linh hồn bị làm cho không có khả năng suy nghĩ, khi lìa khỏi thân thể; thì việc suy ra từ khả năng của một điều, đến sự hiện hữu thực tế của nó, không phải là một cách lập luận chính đáng. Do đó, nếu có thể chứng minh một cách hiển nhiên, như tác giả nói trên cho rằng mình đã làm, dù tôi nghĩ là không có cơ sở đầy đủ, rằng giấc ngủ tước đoạt tư tưởng của một người; thì cũng sẽ không suy ra được rằng linh hồn, khi lìa khỏi thân thể, ngừng suy nghĩ. Khi các năng lực và chức năng của linh hồn được đưa vào hành động, kinh nghiệm cho chúng ta biết rằng chúng được cải thiện và tăng cường rất nhiều. Vậy nên, sự thực thi của chúng không thể dễ dàng bị cản trở như người ta giả vờ; đặc biệt khi chúng ta xét rằng linh hồn không rút ra hoạt động của nó từ thân thể, là thứ đóng góp rất ít cho những ý niệm của nó về những điều phi vật chất, vốn không phải là đối tượng của giác quan. Và dù các bệnh tật của thân thể có thể làm suy yếu hay gián đoạn linh hồn trong những hành động của nó đến đâu, chúng ta cũng không thấy rằng chúng phá hủy những năng lực ấy đến mức, khi bệnh tật chấm dứt, những hành động trước đây không trở lại, giống như lò xo của một chiếc đồng hồ có thể bị dừng lại bởi một vật gì đó cản trở chuyển động của các bánh xe, và khi vật ấy được loại bỏ, nó tiếp tục tạo chuyển động cho chúng như đã làm trước đây. Thân thể, tối đa, chỉ có thể được xem như một vật cản và trở ngại cho hoạt động của linh hồn; và do đó chúng ta có thể suy ra rằng, trong trạng thái lìa khỏi thân thể, linh hồn không những không bị cản trở trong những hành động của nó, mà còn trở nên tích cực hơn trước.—Nhưng điều tôi chủ yếu muốn nhấn mạnh như là đủ để lật đổ giáo lý mà chúng ta đang chống đối, là lời tường thuật mà chúng ta có trong nhiều câu Kinh Thánh, và một số hệ quả chính đáng có thể được suy ra từ đó, mà qua đó sẽ thấy rằng không có điều gì đã được nói về khả năng linh hồn không hoạt động, khi lìa khỏi thân thể, có thể làm suy yếu sức mạnh của lập luận ủng hộ giáo lý trái ngược. Đúng là Kinh Thánh thường trình bày sự chết như một giấc ngủ, như trong những chỗ đã đề cập trước đây. Sự chết cũng đôi khi được mô tả như một trạng thái nghỉ ngơi, vốn có cùng ý nghĩa với giấc ngủ; nhưng điều này được giải thích như một trạng thái bình an, thánh khiết, và hạnh phước, chứ không phải là một sự ngừng hoạt động. Như vậy có lời chép: “Người sẽ bước vào sự bình an, họ sẽ nghỉ ngơi trên giường mình, mỗi người bước đi trong sự ngay thẳng của mình.” Điều này rõ ràng có ý nói về sự chết của người công chính, như thấy được từ câu trước đó, nơi có lời chép: “Người công chính chết, và không ai để lòng suy nghĩ.” Nay, những người này được nói là “bước vào sự bình an;” điều này cho thấy rằng họ có khả năng hưởng những phước hạnh mà linh hồn lúc ấy sẽ được sở hữu. Họ cũng được nói là “bước đi trong sự ngay thẳng của mình;” điều này có nghĩa là họ tích cực trong những điều liên quan đến vinh quang của Đức Chúa Trời, là điều rất không phù hợp với việc linh hồn ngủ, khi lìa khỏi thân thể. Sự nghỉ ngơi và giấc ngủ là những cách diễn đạt ẩn dụ, khi được áp dụng cho giáo lý này. Nay, không có gì phổ biến hơn việc những cách nói bóng bẩy như vậy được sử dụng trong các sách thánh; vậy nên việc chúng ta hiểu những từ ấy theo nghĩa đen trong trường hợp trước mắt là rất vô lý.
Bây giờ chúng ta sẽ tiến hành xem xét những bằng chứng mà chúng ta có từ Kinh Thánh về việc linh hồn ở trong một trạng thái hoạt động khi lìa khỏi thân thể. Câu Kinh Thánh đầu tiên có thể được đưa ra để chứng minh điều này, là 2 Cô-rinh-tô 12:2–4, trong đó sứ đồ nói về chính mình rằng ông đã “được cất lên đến tầng trời thứ ba,” và không biết liệu lúc ấy mình “ở trong, hay ở ngoài thân thể.” Nếu ông ở trong thân thể, các giác quan của ông đã bị khóa lại, và ông phải được cho là đã ở trong một trạng thái xuất thần; điều này chống lại giả thuyết rằng năng lực hành động của linh hồn có thể bị cản trở bởi giấc ngủ hay một bệnh tật nào đó của thân thể, trong đó không có sự thực thi của các giác quan. Hoặc nếu, mặt khác, ông “ở ngoài thân thể,” thì việc ông “nghe những lời không thể nói ra” rõ ràng chứng minh lập luận của chúng ta,—rằng linh hồn có khả năng hành động, và do đó có khả năng hưởng vinh quang thiên đàng, khi lìa khỏi thân thể. Hơn nữa, điều này rõ ràng từ lời của Đấng Cứu Thế chúng ta nói với kẻ trộm ăn năn trên thập tự giá: “Quả thật Ta nói cùng ngươi, ngày nay ngươi sẽ ở với Ta trong thiên đường.” Việc “ở trong thiên đường” chắc chắn là ở trong thiên đàng trong một trạng thái phước hạnh trọn vẹn, nơi linh hồn vui thích trong sự hưởng Đức Chúa Trời, là điều hoàn toàn không phù hợp với một trạng thái vô cảm. Nếu không phải như vậy, thì lẽ ra phải nói rằng, ngươi sẽ ở với Ta trong thiên đường sau sự sống lại của thân thể, chứ không phải ngày nay. Phương pháp mà một số người dùng để tránh né sức mạnh của lập luận này, khi họ nói rằng “ngày nay” ám chỉ, không phải thời gian người ấy được tiếp nhận vào thiên đàng, mà là thời gian Đấng Christ phán những lời này, là quá thấp kém và tầm thường, đến mức không đáng được trả lời.—Có một câu Kinh Thánh khác hoàn toàn chứng minh giáo lý của chúng ta, đó là: “Tôi bị giằng co giữa hai điều, mong muốn ra đi và ở với Đấng Christ, là điều tốt hơn nhiều.” Tại đây sứ đồ coi như hiển nhiên rằng, ngay khi ông ra khỏi thế gian này, ông sẽ ở với Đấng Christ. Điều này có nghĩa là ông sẽ ở trong sự hiện diện trực tiếp của Ngài, chiêm ngưỡng vinh quang của Ngài; và không phù hợp với giả thuyết rằng linh hồn ngủ khi chết. Hơn nữa, ông nói: “Điều này tốt hơn nhiều;” và ông không thể nói như vậy, nếu quan niệm mà chúng ta đang chống đối là đúng. Vì một thánh đồ phục vụ lợi ích của Đấng Christ trong thế gian này, và được làm cho hữu ích một cách nổi bật trong việc thúc đẩy vinh quang của Ngài như sứ đồ đã từng, thì tốt hơn nhiều so với việc ở trong một trạng thái không hoạt động, trong đó linh hồn không có khả năng làm bất cứ điều gì cho Ngài, hay hưởng bất cứ điều gì từ Ngài. Thật vậy, không có sự so sánh nào giữa hai trạng thái; vậy nên khi ông nói ông bị “giằng co” không biết nên chọn điều nào, thì vấn đề, nếu được giao cho ông quyết định, có thể dễ dàng được quyết định theo hướng tiếp tục ở trong thế gian này; vì tại đây ông hữu ích,—trong khi, trong một trạng thái không hoạt động, ông không chỉ vô ích, mà còn không có khả năng hưởng những đặc ân mà ông đã được dự phần tại đây.—Hơn nữa, chúng ta có một lập luận khác lấy từ 2 Cô-rinh-tô 5:8: “Chúng tôi vững lòng, tôi nói vậy, và sẵn sàng thà lìa khỏi thân thể, và ở với Chúa.” Tại đây sự hiện diện với Chúa được suy ra từ sự lìa khỏi thân thể, mà không có bất kỳ gợi ý nào về việc phải chờ đợi cho đến khi linh hồn được hợp nhất lại với thân thể, trước khi được tiếp nhận vào sự hiện diện của Đấng Christ.—Một lần nữa, giáo lý của chúng ta xuất hiện từ lời của Sa-lô-môn, trong Truyền Đạo 4:2: “Tôi khen những người chết, là những người đã chết rồi, hơn những người sống, là những người còn đang sống.” Qua những lời này, chúng ta phải hiểu rằng trạng thái của các tín hữu, khi họ chết, hạnh phước hơn nhiều so với những gì có thể có trong đời này. Nay điều này cho thấy rằng họ có khả năng hưởng hạnh phước, và do đó linh hồn, khi lìa khỏi thân thể, không ở trong một trạng thái vô cảm, là điều hoàn toàn không phù hợp với hạnh phước. Chúng ta có thể thêm điều Đấng Cứu Thế chúng ta nói trong dụ ngôn về người giàu và La-xa-rơ: “Người ăn mày chết, và được thiên sứ đem vào lòng Áp-ra-ham. Người giàu cũng chết và bị chôn, và trong âm phủ, người ấy ngước mắt lên, đang chịu đau đớn.” Trong dụ ngôn này, chúng ta có lời tường thuật về trạng thái khác nhau của linh hồn người công chính và kẻ ác khi chết, chứ không chỉ đơn thuần là những gì sẽ xảy ra sau sự sống lại của thân thể. Vì khi người giàu được trình bày như đang chịu đau đớn, người ấy nói, trong một phần tiếp theo của dụ ngôn: “Tôi có năm anh em;” và người ấy muốn “La-xa-rơ được sai đến làm chứng cho họ, kẻo họ cũng đến nơi đau đớn này;” và người ấy được bảo: “Họ có Môi-se và các tiên tri, hãy để họ nghe theo.” Nay tất cả điều này rõ ràng cho thấy rằng dụ ngôn ám chỉ trạng thái của các linh hồn đã lìa khỏi thân thể trước sự sống lại, trong khi những người khác đang hưởng các phương tiện ân điển; và do đó nó chứng minh rằng linh hồn, khi lìa khỏi thân thể, có khả năng hưởng hạnh phước hay chịu khốn khổ, và, hơn thế nữa, được cố định trong một trong hai trạng thái ấy.
Một sự phản đối được dựa trên những câu Kinh Thánh nói về hạnh phước hay sự khốn khổ của con người, như được trì hoãn đến cuối thế gian. Trong dụ ngôn về cỏ lùng, có gợi ý rằng “các thiên sứ sẽ đến, và phân tách kẻ ác khỏi người công chính;” và những kẻ trước được nói là bị “quăng vào lò lửa;” và những kẻ sau, tức là người công chính, được nói là sẽ chói sáng như mặt trời trong vương quốc của Cha mình. Hơn nữa, Đấng Cứu Thế chúng ta nói về dân Ngài như những người “được phước, và được báo đáp trong sự sống lại của người công chính.” Sứ đồ Phao-lô cũng bày tỏ hy vọng của mình về “mão triều thiên của sự công chính, mà Chúa, là Quan Án công chính, sẽ ban cho ông trong ngày ấy,” tức là, ngày Ngài đến để phán xét. Một số câu Kinh Thánh khác cũng nói về những gì xảy ra sau sự sống lại.—Nay, chúng tôi nhận xét, để trả lời, rằng những câu Kinh Thánh này liên quan, không phải đến sự khởi đầu, mà đến sự viên mãn của hạnh phước của các thánh đồ, hay sự phước hạnh trọn vẹn của họ trong cả linh hồn và thân thể. Tuy nhiên, điều này không mâu thuẫn với hạnh phước mà các linh hồn đã lìa khỏi thân thể hưởng trước sự sống lại. Sự khốn khổ xảy ra sau sự sống lại cũng không mâu thuẫn với sự khốn khổ mà tội nhân phải chịu trước đó, khi linh hồn của họ lìa khỏi thân thể. Như vậy là về hạnh phước của linh hồn các tín hữu khi chết.
II. Bây giờ chúng ta được dẫn đến việc xem xét điều được ghi nhận thêm trong Câu Trả Lời này, về việc linh hồn chờ đợi sự cứu chuộc trọn vẹn của thân thể. Linh hồn đã được xưng nghĩa, dù tiếp tục ở dưới quyền thống trị của sự chết, nhưng vẫn hợp nhất với Đấng Christ; và theo đó các tín hữu được nói là nghỉ ngơi trong mồ mả của mình như trong giường của mình, cho đến sự sống lại.
1. Linh hồn của các tín hữu được mô tả là “chờ đợi sự cứu chuộc trọn vẹn của thân thể mình.” Đây là cùng một cách diễn đạt mà sứ đồ sử dụng, Rô-ma 8:23; trong đó “sự cứu chuộc” chỉ một sự giải thoát trọn vẹn khỏi trạng thái bị giam cầm trong mồ mả, trong đó thân thể bị làm cho không có khả năng đáp ứng mục đích mà nó đã được Đấng Christ cứu chuộc vì đó, trong khi linh hồn, đồng thời, thiếu hạnh phước mà sự hợp nhất lại với thân thể sẽ mang lại cho nó. Những sự hưởng thụ của linh hồn đều thuộc về thuộc linh, và, theo loại của chúng, là trọn vẹn; nhưng nó trần truồng, hay, như sứ đồ diễn đạt, “không mặc áo;” nó thiếu điều được thiết kế để là một phần cấu thành của bản tính con người, và nếu không có điều ấy, nó không sẵn sàng cho những hành động và sự hưởng thụ phát sinh từ sự hợp nhất của nó với thân thể. Sự hợp nhất lại với thân thể này được nói là điều nó chờ đợi, vì một mong muốn được hợp nhất lại với thân thể là điều tự nhiên đối với nó; nhưng nó chờ đợi mà không nóng nảy, hay bất kỳ sự giảm sút nào trong hạnh phước trí tuệ của nó.
2. Về thân thể của các tín hữu, chúng được nói là tiếp tục hợp nhất với Đấng Christ. Đây là kết quả của việc chúng được Ngài cứu chuộc, và của việc Ngài hạ mình ngự trong chúng bởi Thánh Linh của Ngài. Tình yêu của Ngài mở rộng đến phần thấp hơn của họ, cũng như đến linh hồn của họ. “Không có điều gì,” như sứ đồ nói, “sẽ phân rẽ” một tín hữu “khỏi tình yêu của Ngài;” không, “ngay cả sự chết cũng không.” Vì lý do này, họ được nói là “ngủ trong Đức Chúa Giê-su,” hay “chết trong Chúa.” Thật vậy, họ bị chôn trong mồ mả, và dường như nằm bị bỏ mặc như bụi đất thông thường; nhưng có lời chép: “Sự chết của các thánh đồ Ngài là quý báu trước mặt Đức Chúa Trời.” Đấng Christ kể mỗi hạt bụi của họ vào trong số “những viên ngọc của Ngài;” và không hề xấu hổ khi nhận họ là sự chăm sóc đặc biệt của Ngài, hơn là khi họ ở trong trạng thái thịnh vượng nhất trong thế gian này. Vì lý do này, họ cũng được nói là “nghỉ ngơi trong mồ mả của mình như trong giường của mình.” Đây là một cách diễn đạt trong Kinh Thánh, như tác giả Thi Thiên nói: “Xác thịt tôi sẽ nghỉ ngơi trong hy vọng;” và tiên tri Ê-sai: “Người sẽ bước vào sự bình an, họ sẽ nghỉ ngơi trên giường mình.” Thân thể, thật vậy, vẫn ở dưới phần bên ngoài của sự rủa sả dành cho con người vì tội lỗi; nhưng, như sẽ được chứng minh dồi dào khi sự chết hoàn toàn bị nuốt trọn trong sự chiến thắng, nó được giải thoát khỏi điều là thành phần cay đắng nhất của sự rủa sả ấy. Trong điều này, thân thể của các tín hữu có lợi thế hơn mọi thân thể khác. Khung của bản tính thật ra bị tan rã; không có dấu hiệu hữu hình nào của sự phân biệt với kẻ ác được đặt trên chúng trong mồ mả; nhưng có một sự khác biệt lớn lao trong sự kể của Đức Chúa Trời. Một tác giả so sánh điều này một cách tao nhã với việc tháo dỡ đền tạm trong đồng vắng. Khi dân Y-sơ-ra-ên thay đổi trạm của mình, mọi phần của đền tạm đều được cẩn thận tháo xuống và giao cho người Lê-vi chăm sóc, để nó được dựng lại với vinh dự. Ngược lại, ngôi nhà bị phong cùi không thể chữa được, bị kéo sập một cách dữ dội, và bị quăng vào một nơi ô uế với sự rủa sả. Thân thể của các thánh đồ được giao cho lòng đất, như là nơi chứa đựng mà Đấng Christ đã chỉ định cho chúng; từ đó Ngài sẽ gọi chúng ra vào cuối cùng, khi linh hồn của chúng sẽ lại được hợp nhất với chúng trong buổi sáng vinh quang của sự sống lại.
Sự Khốn Khổ Của Kẻ Ác Khi Chết
Bây giờ chúng ta sẽ xem xét sự khốn khổ mà linh hồn của kẻ ác phải chịu khi chết. Điều này được trình bày trong phần sau của Câu Trả Lời này. Tại đây chúng ta có một cảnh tượng khác được mở ra, trạng thái cuối cùng của kẻ ác được mô tả bằng những lời được thích ứng để gây kinh hãi và khiếp sợ cho những người hiện tại không có cảm giác gì về sự khốn khổ tương lai của mình. Linh hồn của họ được xem như bị quăng vào hay bị giam trong địa ngục, thân thể của họ bị giam trong mồ mả, và cả hai đều là đối tượng của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Chúng ta sẽ có dịp, trong một Câu Trả Lời tiếp theo, nói thêm về hình phạt sẽ được giáng trên tội nhân, mà những đau đớn của họ sẽ không thể diễn tả được, cả trong thân thể lẫn trong linh hồn, sau ngày phán xét. Vậy nên, hiện tại, chúng ta sẽ chỉ xem xét sự khốn khổ mà linh hồn của kẻ ác sẽ phải chịu trước khi chúng được hợp nhất lại với thân thể mình. Linh hồn, vốn mang theo ra khỏi thế gian năng lực tự suy ngẫm về mình như hạnh phước hay khốn khổ, ngay lập tức thấy mình lìa khỏi sự hiện diện an ủi của Đức Chúa Trời, là nguồn phước hạnh. Điều có xu hướng làm tăng sự khốn khổ của nó vượt quá những gì nó có khả năng chịu trong đời này, sẽ là sự mở rộng các năng lực của nó. Sự nhận thức của nó sẽ rõ ràng hơn, và cảm giác của nó về cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời sẽ gay gắt hơn, khi nó không bị đè nén bởi sự buồn ngủ và ngu dại vốn là đặc trưng của nó trong đời hiện tại. Nó cũng sẽ không thể tự lừa dối mình bằng những hy vọng hão huyền mà nó từng ôm ấp về việc thoát khỏi sự khốn khổ mà nay nó đã bị chìm vào; khi mọi sóng và ba đào của Đấng Toàn Năng sẽ tràn ngập và nuốt chửng nó. Linh hồn, theo một cách đặc biệt, là chủ thể của sự khốn khổ, vì nó bị làm cho bất an bởi chính những tư tưởng của mình; những tư tưởng ấy được so sánh với con sâu không hề chết. Trong khi tội nhân nhìn lại phía sau, và nhớ lại những hành động trong đời sống quá khứ của mình, và mọi tội lỗi của người ấy đều bị buộc tội trên người ấy, linh hồn của người ấy tràn đầy một cảm giác về tội lỗi và sự bối rối đến mức đau đớn không thể diễn tả được; và khi người ấy nhìn về phía trước, không có gì ngoài những điều gây ra sự tuyệt vọng, là điều làm tăng sự khốn khổ của người ấy lên mức độ cao nhất. Những đau đớn này linh hồn phải chịu trước khi nó được hợp nhất lại với thân thể, và qua đó trở nên có khả năng tiếp nhận những đau đớn khác, mà chúng ta thường gọi là hình phạt của cảm giác.
Nơi chịu hình phạt cũng là nơi được dành cho cả linh hồn và thân thể, tức là địa ngục. Nơi này được gọi là bóng tối bên ngoài; vốn là một cách diễn đạt được dùng để chỉ mức độ khốn khổ lớn nhất. Về thân thể của họ, họ kinh sợ những ý nghĩ về việc được hợp nhất lại với chúng; bởi lẽ sự hợp nhất lại sẽ mang theo những sự gia tăng mới của đau đớn. Chúng được xem như phải chịu một sự sỉ nhục gấp đôi; không chỉ sự sỉ nhục phát sinh từ việc chúng ở trong một trạng thái hư hoại chung với toàn thể nhân loại, mà còn trong việc chúng bị giam giữ trong mồ mả, như những tù nhân cho công lý của Đức Chúa Trời, từ đó chúng sẽ không được thả ra như những người được tha bổng hay được phóng thích, mà bị trả lại từ nhà tù ấy đến một nhà tù khác, mà từ đó không có sự giải thoát. Nhưng sẽ nói thêm về điều này trong một Câu Trả Lời tiếp theo.
[CHÚ THÍCH P. Sự Giảng Dạy Của Đấng Christ Cho Các Linh Hồn Bị Tù.—Chúa chúng ta khi chết đã đi, không phải để làm một công việc nào trong một trạng thái trung gian, mà để ở với Cha Ngài và bày tỏ chính mình trong thiên đường cho những người được cứu. Vào đêm trước khi Ngài chết, Ngài đã nói với các môn đồ mình: “Ta đi đến Cha Ta;” trên thập tự giá, Ngài đã nói với kẻ trộm ăn năn: “Ngày nay ngươi sẽ ở với Ta trong thiên đường;” và vào lúc tắt hơi, Ngài đã nói với Cha: “Con giao linh hồn Con trong tay Cha.” Ngài cũng không đích thân đi đến “các linh hồn bị tù” mà sứ đồ Phi-e-rơ nói đến; nhưng Ngài đã đi và giảng cho họ bởi Thánh Linh,—Đức Thánh Linh, Đấng đã phán trong mọi tiên tri và người thánh thời xưa, và đã làm chứng về Đấng Christ. Cũng như Ngài đã đi đến “các linh hồn” đang được nói đến, thì Ngài cũng đã đi đến người Ê-phê-sô, là những người, trong những ngày của chức vụ sứ đồ, đã được cải đạo sang đức tin Cơ Đốc. “Sau khi đã giết sự thù nghịch bởi thập tự giá,” sứ đồ Phao-lô nói, khi ngỏ lời với các tín hữu Ê-phê-sô, “Ngài đã đến và giảng sự bình an cho anh em là những người ở xa,” Ê-phê-sô 2:17. Như, bởi chức vụ của Phao-lô, nhưng không phải đích thân Ngài, Ngài “đã đến và giảng” cho người Ê-phê-sô; thì cũng vậy, bởi chức vụ của Nô-ê, nhưng không phải đích thân Ngài, “Ngài đã đi và giảng cho các linh hồn bị tù.” Nô-ê là “một người giảng về sự công chính,” (2 Phi-e-rơ 2:5) hay về con đường của sự thương xót; và ông cũng thật như Phao-lô “đã cầu khẩn người ta thay cho Đấng Christ, như thể Đức Chúa Trời nài xin họ bởi ông, để được hòa giải với Đức Chúa Trời.” Vậy nên, thời gian mà Đấng Christ giảng cho “các linh hồn bị tù,” là “những ngày của Nô-ê,” khi chiếc tàu đang được chuẩn bị. “Các linh hồn,” cũng vậy, không chỉ không vâng phục mà còn là đối tượng của sự nhịn nhục lâu dài: họ là những người không vâng phục khi sự nhịn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời từng chờ đợi trong những ngày của Nô-ê: họ không phải là những người bị kết án đang chịu đựng những khốn khổ của cơn thạnh nộ cuối cùng, mà là những người nghe không vâng phục những lời cảnh báo thiên thượng vốn cho họ biết về cơn thạnh nộ sẽ đến, và là những đối tượng được ưu đãi của sự nhịn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời vốn “chờ đợi” sự ăn năn của họ. Việc họ được gọi là “các linh hồn” cũng không có gì lạ,—“linh hồn” hay “các linh hồn” là một cách gọi thông dụng cho những người đang sống, ngay cả trong những phần lịch sử của Kinh Thánh. Xem Sáng Thế Ký 12:5; 46:15, 18, 22, 25, 26, 27; Xuất Ê-díp-tô Ký 1:5; 12:4; Giô-suê 10:28, 30, 32; 11:11, và nhiều bản văn khác. Vậy nên, “nhà tù,” mà họ bị giam trong đó, đơn giản là thế giới bị định đoạt, bị biến thành một ngục tối mênh mông mà kẻ không ăn năn không thể thoát khỏi, và bị bao quanh bởi những lời tuyên bố về cơn giận của Đức Chúa Trời, là cơn giận chắc chắn sẽ được thực thi. Họ là những người “bị giữ,” hay “bị canh giữ,” en phylakē. Theo đó, họ đã không, như lời chú giải của phái La Mã về đoạn này trình bày, được giải thoát khỏi “sự canh giữ” ở trên họ, hay “nhà tù” mà họ bị giam trong đó; vì chỉ “một số ít, tức là tám linh hồn,” Nô-ê và gia đình ông, là những người có cùng một vị trí chung với họ, “đã được cứu.” Ngay cả những người này, cũng vậy, đã được cứu, không phải bởi lửa, mà “bởi nước,”—không phải bởi tác động của ngọn lửa luyện ngục, mà bởi việc được nâng lên trong chiếc tàu trên mặt nước lụt,—“hình bóng tương tự mà,” sứ đồ nói thêm, “ngay cả lễ báp-têm cũng cứu chúng ta bây giờ—không phải là sự loại bỏ sự ô uế của xác thịt, mà là sự đáp lời của một lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời—bởi sự sống lại của Đức Chúa Giê-su Christ.” Để kết thúc tất cả, những người được mô tả đã phạm điều mà phái La Mã gọi là “tội trọng,” hay đúng hơn là mọi tội trọng kết hợp lại; và, do đó, theo chính giáo lý của giáo hội La Mã, không thể được phép vào luyện ngục giả định của giáo hội ấy. Vậy nên, khó có thể có một sự xuyên tạc liều lĩnh hơn về ý nghĩa của một đoạn Kinh Thánh, hơn sự xuyên tạc mà phái La Mã thực hành trên bản văn này trong Phi-e-rơ.—BT.]
[CHÚ THÍCH Q. Những Lập Luận Chống Lại Luyện Ngục.—Vì Tiến sĩ Ridgeley chỉ đơn thuần đẩy lui những lập luận được phái La Mã đưa ra để ủng hộ giáo lý luyện ngục của họ, nên một bản phác thảo những lập luận ở phía đối ngược, đưa ra bằng chứng trực tiếp rằng giáo lý ấy không phù hợp với Kinh Thánh, có thể sẽ không phải là không thích hợp.
Vậy thì, giáo lý luyện ngục không phù hợp với sự đầy đủ của hy sinh của Đấng Christ. Chúa chúng ta có thể “cứu đến tột cùng mọi người đến với Đức Chúa Trời bởi Ngài, vì Ngài hằng sống để cầu thay cho họ.” “Huyết của Đức Chúa Giê-su Christ, Con của Đức Chúa Trời, làm sạch mọi tội lỗi.” “Nếu, khi chúng ta còn là kẻ thù, chúng ta đã được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài, huống chi, khi đã được hòa giải rồi, chúng ta sẽ được cứu bởi sự sống của Ngài.” “Vậy nên hiện nay không có sự kết án cho những người ở trong Đấng Christ Giê-su.” Con người, nếu được xưng nghĩa bởi huyết Ngài chút nào, thì được “xưng nghĩa khỏi mọi điều mà họ không thể được xưng nghĩa bởi luật pháp của Môi-se.” Họ có một phương thuốc được áp dụng cho mình vốn có hiệu quả thiên thượng để loại bỏ mọi bệnh tật của họ; họ đã có một giá được trả cho mình vốn quý báu cách thiên thượng để “chuộc họ khỏi mọi điều ác;” và họ không thể cần, và do đó sẽ không nhận, một sự trợ giúp bổ sung nghèo nàn dù đau đớn như tác động, trong một thời gian, của ngọn lửa luyện ngục.
Giáo lý luyện ngục cũng không phù hợp với bản chất và các phương tiện của sự thanh tẩy đạo đức. Phái La Mã không đồng ý với nhau về việc ngọn lửa luyện ngục giả vờ của họ là gì; dù đa số tin rằng đó là lửa theo nghĩa đen, trong khi số còn lại cho rằng đó là một điều gì đó có khả năng gây ra đau đớn thống khổ. Nhưng ai có thể hình dung tâm trí bị tác động, như theo một cách hóa học, bởi tác nhân vật lý—một trí tuệ bị đốt cháy, một ký ức bị lột da, một linh hồn bị nung chảy hay tinh luyện bởi ngọn lửa theo nghĩa đen? Hoặc, nếu ngọn lửa chỉ là hình bóng, thì ai, với Kinh Thánh trước mặt, có thể tưởng tượng sự thanh tẩy đạo đức của linh hồn được thực hiện bởi việc nó phải chịu đau đớn và thống khổ? Các phương tiện đạo đức là những phương tiện duy nhất, theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời, và phù hợp với bản tính trí tuệ của con người, được sử dụng để loại bỏ sự ô nhiễm của người ấy và làm cho người ấy nên thánh. Người ấy được “nên thánh bởi lẽ thật.” “Lòng người ấy được thanh tẩy bởi đức tin.” Một tín hữu được “lựa chọn theo sự biết trước của Đức Chúa Trời là Cha, qua sự nên thánh của Thánh Linh, để vâng phục và được rảy huyết của Đức Chúa Giê-su Christ.” “Linh hồn người ấy được thanh tẩy trong việc vâng theo lẽ thật qua Thánh Linh.” Người ấy được “nên thánh và được làm sạch bằng sự giặt rửa bằng nước bởi lời, vì Đấng Christ đã phó chính mình cho người ấy, để Ngài có thể trình diện người ấy cho chính mình không có vết, nhăn hay điều gì như vậy, mà người ấy phải nên thánh và không tì vết.” Vậy nên, trong khi hy sinh của Đấng Christ là hoàn toàn đầy đủ để cất đi mọi tội lỗi, thì quyền năng của Đức Thánh Linh, qua công cụ là lẽ thật, là hoàn toàn đầy đủ để loại bỏ mọi sự hư hoại; cho nên, một mặt, lửa luyện ngục không cần thiết và không thể tồn tại để làm sự chuộc tội, và, mặt khác, không cần thiết và không thể tồn tại để thực hiện sự thanh tẩy đạo đức.
Giáo lý luyện ngục cũng không phù hợp với tình trạng và tính cách của các tín hữu trong Đấng Christ. Những người có phần trong Đấng Christ, như phái La Mã trình bày những ứng viên cho luyện ngục giả định của họ, là “một linh với Chúa.” Đấng Cứu Chuộc và Đầu công khai của họ nói với họ: “Vì Ta sống, các ngươi cũng sẽ sống.” Họ “đã chết, và sự sống của họ được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời.” Họ không bao giờ bị kết án. “Ai sẽ buộc tội những người được Đức Chúa Trời lựa chọn? Đức Chúa Trời là Đấng xưng nghĩa, ai là kẻ kết án? Đấng Christ là Đấng đã chết; hơn nữa, là Đấng đã sống lại, là Đấng ở bên hữu Đức Chúa Trời, là Đấng cũng cầu thay cho họ.” Họ ở ngoài tầm với của những gì thuộc về hình phạt. “Đã được xưng nghĩa bởi đức tin, họ có sự bình an với Đức Chúa Trời qua Đức Chúa Giê-su Christ, Chúa của họ, bởi Ngài họ cũng được vào trong ân điển này mà họ đang đứng, và vui mừng trong hy vọng về vinh quang của Đức Chúa Trời.” Họ là những người dự phần vào sự sống—sự sống đời đời—sự sống cùng với Đấng Christ. Họ đã nhận một quyền, exousia, để trở nên con cái của Đức Chúa Trời, “chính Thánh Linh làm chứng với linh của họ rằng họ là con cái của Đức Chúa Trời; và nếu là con cái, thì là người thừa kế, người thừa kế của Đức Chúa Trời, và người đồng thừa kế với Đấng Christ.” “Theo sự thương xót dồi dào của Đức Chúa Trời, họ đã được sinh lại vào một hy vọng sống, bởi sự sống lại của Đức Chúa Giê-su Christ từ kẻ chết, vào một cơ nghiệp không hư nát, không ô uế, và không tàn phai, được dành sẵn trên thiên đàng cho họ; và họ được quyền năng của Đức Chúa Trời giữ gìn bởi đức tin để hưởng sự cứu rỗi, sẵn sàng được bày tỏ trong kỳ cuối cùng.” Quan niệm về việc họ phải chịu những ngọn lửa hình phạt và luyện ngục của trạng thái trung gian kiểu La Mã thì hoàn toàn không thể hòa giải được với những quan điểm này về tình trạng và hy vọng và các mối quan hệ của Cơ Đốc nhân, và với những quan điểm khác cũng vinh quang như vậy trong lời thiên thượng! Đặc biệt hãy nhìn vào sự hợp nhất của họ với Đấng Christ,—việc họ là một với Ngài, được cưới cho Ngài, được làm cho sống và được sống lại với Ngài; (Rô-ma 6:3, 4, 6; 1 Cô-rinh-tô 6:17; Ê-phê-sô 2:5, 6; Rô-ma 5:19; Ma-thi-ơ 25:40, 45; Ê-sai 63:9; Giăng 17:21, 22;) và vào sự hưởng thụ hiện tại của họ về sự cứu rỗi của mình,—việc họ được cứu, và được cứu ngay bây giờ;—(Lu-ca 7:50; 18:42; 1 Cô-rinh-tô 1:18; Tít 3:5; Lu-ca 19:9; Ê-sai 12:2; Hê-bơ-rơ 5:9; Ê-sai 45:17;) thì liệu tình trạng của họ và giáo lý luyện ngục có thể được xem là tương thích dù chỉ trong một khoảnh khắc không?
Một lần nữa, giáo lý luyện ngục, hay về một trạng thái trung gian hay trạng thái thứ ba, không phù hợp với sự phân bố đồng nhất của mọi vấn đề đạo đức vào hai hạng là thiện và ác. Có hai con đường mà con người bước đi,—con đường dẫn đến sự sống, và con đường dẫn đến sự hủy diệt; hai cánh cổng mà tất cả họ đều đi qua,—cổng hẹp mà nhiều người tìm cách vào nhưng không thể, và cổng rộng, mà đám đông chen vào qua đó; hai vương quốc được duy trì trong thế gian,—vương quốc của Đức Chúa Trời và vương quốc của Sa-tan, hay vương quốc của sự sáng và vương quốc của bóng tối; hai chủ mà con người phục vụ, hay họ quy phục và vâng lời,—Đức Chúa Trời và ma-môn, Đức Chúa Trời hằng sống và ma quỷ của sự thờ hình tượng, sự thánh khiết và tội lỗi; hai gia đình mà nhân loại được chia vào,—con cái của Đức Chúa Trời và con cái của kẻ ác; hai hạng mà luật pháp thiên thượng phân bố mọi người ở dưới nó vào,—những người sống cho Đức Chúa Trời, và những người chết trong sự vi phạm và tội lỗi, những người được cứu và người bị hư mất, những người được xưng nghĩa và người bị kết án, người công chính và kẻ ác. Nay, tương ứng với sự phân loại hai mặt đồng nhất này, có, và chỉ có thể có, hai kết cục,—“sự sống và sự chết,” sự cứu rỗi và sự hủy diệt, thiên đàng và địa ngục.
Hơn nữa, giáo lý luyện ngục không phù hợp với những mục đích và ý định của Đức Chúa Trời trong việc kêu gọi con người đến sự nhận biết Phúc Âm. Ngài “đã lựa chọn họ trong Đấng Christ, trước khi sáng thế, để họ nên thánh và không chỗ trách được trước mặt Ngài trong tình yêu thương; đã tiền định họ làm con nuôi bởi Đức Chúa Giê-su Christ cho chính Ngài, theo ý tốt của Ngài.” Do đó, họ “đã nhận được”—trong đời hiện tại, hay đơn giản với tư cách là những người tin vào Con của Đức Chúa Trời—“một cơ nghiệp, được tiền định theo mục đích của Đấng làm mọi sự theo ý muốn của chính Ngài, để họ nên sự ngợi khen về vinh quang của Ngài.” Họ đã được tiền định—không phải để đến một trạng thái cứu rỗi bất toàn vốn sẽ cần được hoàn tất bởi một tiến trình mới và kéo dài nào đó trong một thế giới khác—mà để được “trở nên giống như hình ảnh của Con Ngài.” “Hơn nữa,” sứ đồ nói thêm, “những người Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã kêu gọi; và những người Ngài đã kêu gọi, thì Ngài cũng đã xưng nghĩa; và những người Ngài đã xưng nghĩa, thì Ngài cũng đã làm cho vinh quang.” Họ được “cứu bởi ân điển, qua đức tin, và điều đó không phải từ chính họ—đó là món quà của Đức Chúa Trời; không phải bởi việc làm, kẻo ai khoe mình; vì họ là công việc của Ngài, được tạo nên trong Đấng Christ Giê-su để làm việc lành, mà Đức Chúa Trời đã chuẩn bị trước để họ bước đi trong đó.” Vậy nên, mọi ý định của những mục đích thiên thượng liên quan đến họ, đều bảo đảm việc họ được đổi mới, được xưng nghĩa, được nên thánh, được làm người thừa kế vinh quang, và được dựng lên để ngợi khen ân điển thiên thượng, trong thế gian hiện tại. “Chiên Ta nghe tiếng Ta,” Đấng Christ đã nói, “và Ta biết chúng, và chúng theo Ta; và Ta ban cho chúng sự sống đời đời, và chúng sẽ không bao giờ hư mất, và không ai có thể cướp chúng khỏi tay Ta.” Vậy thì, làm thế nào bất kỳ ai trong số họ—sống cho Đức Chúa Trời, sở hữu sự sống đời đời, được giữ chặt trong tay của Đấng Cứu Chuộc, được tiền định, được cứu chuộc, và được kêu gọi vào quyền thừa kế thiên đàng và sự phù hợp thực tế với hình ảnh của Con Đức Chúa Trời—có thể ở trong một tình trạng xứng đáng hay phải chịu việc khi chết đi vào một trạng thái trung gian hay luyện ngục?
Giáo lý về luyện ngục cũng không phù hợp với những gì Kinh Thánh tuyên bố sẽ là tình trạng của mọi sự tại sự sống lại và sự phán xét cuối cùng. Cả bởi việc ban các ân xá cho nhiều ngàn năm, lẫn bởi các thực hành và các giả định khác đang thịnh hành trong giáo hội La Mã, giáo lý về luyện ngục được đồng nhất với một sự tiếp tục giả định việc giam giữ nhiều người trong trạng thái trung gian rất lâu sau khi thế gian kết thúc. Nhưng sẽ có một sự sống lại, không phải của ba hạng người, mà chỉ của hai hạng mà thôi. Sẽ có “một sự sống lại để được sống,” và “một sự sống lại để bị đoán xét,” — “một sự sống lại của cả người công bình lẫn người không công bình.” Những kẻ “ngủ trong bụi đất sẽ thức dậy, kẻ thì để được sự sống đời đời, kẻ thì để chịu sự xấu hổ và sự khinh miệt đời đời.” “Khi Con người ngự đến trong vinh hiển của Ngài, và mọi thiên sứ thánh cùng đến với Ngài, bấy giờ Ngài sẽ ngồi trên ngôi vinh hiển của Ngài; muôn dân sẽ nhóm lại trước mặt Ngài, và Ngài sẽ phân rẽ họ với nhau, như mục tử phân rẽ chiên với dê vậy; Ngài sẽ để chiên ở bên hữu và dê ở bên tả. Bấy giờ Vua sẽ phán với những kẻ ở bên hữu rằng: Hỡi những kẻ được Cha Ta ban phước, hãy đến mà nhận lấy nước đã sắm sẵn cho các ngươi từ khi dựng nên trời đất, làm cơ nghiệp. Bấy giờ Ngài cũng sẽ phán với những kẻ ở bên tả rằng: Hỡi những kẻ bị rủa, hãy lui ra khỏi Ta, vào trong lửa đời đời đã sắm sẵn cho ma quỷ và những quỷ sứ của nó. Rồi những kẻ nầy sẽ vào hình phạt đời đời, còn những người công bình sẽ vào sự sống đời đời.” Sẽ không tìm thấy một cá nhân nào liên hệ với luyện ngục giả định đó trong sự sống lại; và sẽ không còn một cá nhân nào bị để riêng ra ngoài hai hạng người lớn đó để cư trú trong nó sau sự phán xét cuối cùng. Nhưng nếu giáo lý của La Mã về điều đó là không đúng liên quan đến những thời kỳ lớn lao nầy, thì nó cũng phải không đúng như vậy liên quan đến nó liên quan đến bất kỳ thời kỳ nào trước đó.
Giáo lý về luyện ngục của La Mã cũng không phù hợp với niềm hy vọng và lòng ao ước mà các Cơ Đốc nhân được phép nuôi dưỡng khi dự liệu về sự chết. “Chúng ta biết,” sứ đồ nói, nói về chính mình cùng chung với mọi Cơ Đốc nhân thật, “rằng nếu nhà tạm ở dưới đất của chúng ta bị phá hủy, thì chúng ta có một tòa nhà của Đức Chúa Trời, một nhà không bởi tay người làm ra, đời đời ở trên trời. Vì trong nhà tạm nầy chúng ta than thở, tha thiết ao ước được mặc lấy nhà của chúng ta ở trên trời; miễn là chúng ta được mặc lấy, không bị thấy mình trần truồng. Vì chúng ta ở trong nhà tạm nầy thì than thở nặng nề: không phải chúng ta muốn cởi bỏ, nhưng muốn mặc thêm vào, để sự hay chết bị nuốt mất bởi sự sống. Vả, Đấng đã dựng nên chúng ta cho chính điều nầy là Đức Chúa Trời, Ngài cũng đã ban Thánh Linh làm của tin cho chúng ta. Vậy chúng ta hằng đầy lòng tin cậy, và biết rằng khi chúng ta còn ở trong thân thể nầy thì chúng ta xa cách Chúa: vì chúng ta bước đi bởi đức tin, không bởi mắt thấy: chúng ta đầy lòng tin cậy, và thà lìa khỏi thân thể nầy để ở cùng Chúa thì hơn,” 2 Cô-rinh-tô 5:1–8. Những hơi thở, những ao ước và những kỳ vọng đầy tin cậy nầy của các tín đồ hoàn toàn không tương thích biết bao với ý niệm rằng tất cả họ đều có thể, và một số trong họ buộc phải, bước vào một trạng thái chịu đau khổ nghiêm trọng khi chết! Họ đầy tin cậy và thà lìa khỏi thân thể để ở cùng Chúa; đến nỗi, ngay khi họ lìa khỏi “nhà tạm nầy,” họ liền dự phần vào sự thánh khiết và niềm vui của thiên đàng. Chúa của họ đã đi “để sắm sẵn một chỗ cho họ, và Ngài sẽ trở lại đem họ đi với Ngài, hầu cho Ngài ở đâu thì họ cũng ở đó.” Lời cầu nguyện của Ngài thay cho họ, ngay cả khi Ngài còn ở trên đất, và là lời cầu nguyện Ngài vẫn tiếp tục dâng lên, và thuộc về chức năng cầu thay của Ngài với tư cách là “Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của đức tin chúng ta xưng nhận,” vẫn luôn được nhậm, là: “Cha ôi, Con muốn những kẻ Cha đã ban cho Con đều ở với Con nơi Con ở, để họ ngắm xem vinh hiển Cha đã ban cho Con; vì Cha đã yêu Con trước khi sáng thế.” Vì vậy, họ đã “trốn đến nơi ẩn náu, để nắm lấy niềm hy vọng đã đặt trước mặt họ; niềm hy vọng đó họ có như cái neo của linh hồn, chắc chắn và vững vàng, và thấu vào phía trong bức màn, nơi Đức Chúa Giê-xu đã vào như Đấng đi trước cho họ, đã trở nên Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm đời đời, theo ban Mên-chi-xê-đéc.” Vì vậy, họ không thể có lý do gì để sợ hãi, không có căn cứ gì để dự liệu, ngay cả nguy cơ bị giam giữ, trong một thời gian sau khi chết, trong lửa của một trạng thái luyện ngục.
Lại nữa, giáo lý về luyện ngục không phù hợp với những mô tả của Kinh Thánh về trạng thái, ngay sau khi chết, của các Cơ Đốc nhân nói riêng, và của nhân loại nói chung. Về các Cơ Đốc nhân có những lời tuyên bố như thế nầy: “Tôi lại nghe một tiếng từ trên trời phán với tôi rằng: Hãy viết: Phước cho những người chết, là những người chết trong Chúa từ nay về sau! Đức Thánh Linh phán: Phải, để họ được nghỉ ngơi khỏi sự khó nhọc của mình, và việc làm của họ theo sau họ.” “Nhưng bây giờ họ ham mến một quê hương tốt hơn, tức là quê hương ở trên trời; nên Đức Chúa Trời không hổ thẹn xưng mình là Đức Chúa Trời của họ, vì Ngài đã sắm sẵn cho họ một thành.” “Vì đối với tôi, sống là Đấng Christ, và chết là điều ích lợi. Vì tôi bị ép giữa hai bề, muốn lìa đi để ở với Đấng Christ, là điều tốt hơn rất nhiều.” “Vì không ai trong chúng ta sống cho chính mình, và cũng không ai chết cho chính mình. Vì nếu chúng ta sống, chúng ta sống cho Chúa; nếu chúng ta chết, chúng ta chết cho Chúa: vậy dù chúng ta sống hay chết, chúng ta đều thuộc về Chúa. Vì chính vì mục đích nầy mà Đấng Christ đã chết, đã sống lại và sống lại nữa, để Ngài làm Chúa của cả kẻ chết lẫn kẻ sống,” Khải Huyền 14:13; Hê-bơ-rơ 11:16; Phi-líp 1:21, 23, Rô-ma 14:7–9. Tất cả các câu nầy, và một số câu khác, hoặc tuyên bố hoặc giả định rằng đối với Cơ Đốc nhân, chết là được ở với Đấng Christ, được nghỉ ngơi khỏi sự khó nhọc của mình, chấm dứt đau khổ, bước vào thiên đàng. Còn về nhân loại nói chung, họ được mô tả là khi chết hoặc bước vào một trong hai trạng thái riêng biệt và lâu bền, hoặc bước vào một tình trạng có tính cách và số phận đã cố định không thể thay đổi, nơi không thể trải qua sự thay đổi nào về triển vọng hay vị trí: “Người ăn mày chết, được thiên sứ đem vào lòng Áp-ra-ham: người giàu cũng chết và bị chôn. Trong âm phủ, người giàu đang bị đau đớn, ngước mắt lên, thấy Áp-ra-ham ở xa và La-xa-rơ trong lòng ông.” “Lạy Đức Chúa Trời, xin trở lại, giải cứu linh hồn tôi: xin cứu tôi vì cớ sự nhân từ của Ngài. Vì trong sự chết chẳng có sự nhớ đến Ngài: trong mồ mả ai sẽ cảm tạ Ngài?” “Phàm việc gì tay ngươi tìm thấy để làm, hãy làm hết sức mình; vì trong mồ mả, là nơi ngươi đi đến, chẳng có công việc, mưu kế, tri thức hay sự khôn ngoan gì cả.” “Kẻ nào không công bình, cứ không công bình nữa: kẻ nào ô uế, cứ ô uế nữa: kẻ nào công bình, cứ công bình nữa: và kẻ nào thánh, cứ thánh nữa.” “Ai tin Con thì được sự sống đời đời: ai không tin Con thì chẳng thấy sự sống đâu, nhưng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người đó,” Lu-ca 16:22, 23; Thi Thiên 6:4, 5; Truyền Đạo 9:10; Khải Huyền 22:11; Giăng 3:36. Tất cả những lời tuyên bố nầy hoàn toàn không thể hòa hợp biết bao với ý niệm về sự thử thách và sự thanh tẩy, và sự thay đổi tính cách và trạng thái trong một thế giới tương lai!
Cuối cùng, giáo lý về luyện ngục không phù hợp với những sự kiện đã được bày tỏ liên quan đến trạng thái của các linh hồn đã qua đời. Giăng đã thấy trong khải tượng một đoàn người vô số của các tín đồ đã qua đời, tất cả đều “mặc áo dài trắng, đứng trước ngôi, và hầu việc Đức Chúa Trời ngày đêm trong đền thờ của Ngài,” đã “giặt áo mình và làm cho trắng trong huyết của Chiên Con;” và “họ hát một bài ca mới, rằng: Ngài đáng lấy quyển sách và mở các ấn của nó; vì Ngài đã bị giết, và đã dùng huyết mình chuộc chúng ta cho Đức Chúa Trời, từ mọi chi phái, mọi tiếng, mọi dân tộc, mọi nước, và đã làm cho chúng ta trở nên vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời chúng ta,” Khải Huyền 7:13–17; 5:9. Giăng cũng được một linh đã được vinh hiển đến thăm, người mà ông tưởng lầm là Thiên sứ của giao ước, và vị đó nói với ông: “Ta là bạn đồng công với ngươi, và với các anh em ngươi là các tiên tri, và với những người giữ các lời của sách nầy: hãy thờ phượng Đức Chúa Trời,” Khải Huyền 22:9. Khi Đấng Christ hóa hình trên núi, trước các môn đồ của Ngài, “có hai người nói chuyện với Ngài,” chúng ta được cho biết, “là Môi-se và Ê-li, hiện ra trong vinh hiển, và nói về sự qua đời của Ngài mà Ngài sẽ hoàn thành tại Giê-ru-sa-lem,” Lu-ca 9:30. Nếu La-xa-rơ và người giàu, trong dụ ngôn, được xem là đại diện cho hai hạng người lớn của nhân loại, họ cho thấy toàn bộ dòng giống chúng ta khi chết hoặc bước vào thiên đàng hoặc bước vào một nơi đau khổ đời đời; và ngay cả nếu chỉ được xem như các cá nhân, họ là những ví dụ, một mặt, của một tín đồ đã qua đời đang ở trong trạng thái phước hạnh, và mặt khác, của một người không tin đã qua đời đang ở trong trạng thái khốn khổ không thể chữa được, Lu-ca 16:19–26. “Hê-nóc,” chúng ta được cho biết, đã được cất lên để không thấy sự chết, và người ta không tìm thấy ông, vì Đức Chúa Trời đã cất ông lên; vì, trước khi được cất lên, ông đã nhận được lời chứng nầy, rằng ông đã làm đẹp lòng Đức Chúa Trời,” Hê-bơ-rơ 11:5. Đây là tất cả những trường hợp tôi nhớ được mà lời của Đức Chúa Trời bày tỏ các sự kiện liên quan đến tình trạng của bất kỳ người đã chết nào; và, ngoại trừ trường hợp người giàu, người được nói là đã ngước mắt lên trong âm phủ, tất cả đều mô tả họ — liên hệ với việc họ đã tin Đấng Christ và phục vụ Đức Chúa Trời trên đất — là đang ở trong một trạng thái được vinh hiển hoặc ở trên trời. Vậy thì, đâu có thể có bóng dáng bằng chứng nào, hay ngay cả lời bào chữa nào, cho ý niệm về luyện ngục? — BIÊN TẬP.]
SỰ SỐNG LẠI
CÂU HỎI LXXXVII. Chúng ta phải tin điều gì về sự sống lại?
TRẢ LỜI. Chúng ta phải tin rằng vào ngày cuối cùng sẽ có một sự sống lại chung của những người chết, cả người công bình lẫn người không công bình; khi đó những người được tìm thấy còn sống sẽ trong một khoảnh khắc được biến đổi; và chính những thân thể của người chết đã được đặt trong mồ mả, bấy giờ lại được kết hợp với linh hồn của họ mãi mãi, sẽ được làm cho sống lại bởi quyền năng của Đấng Christ; thân thể của người công bình, bởi Thánh Linh của Đấng Christ, và nhờ sự sống lại của Ngài, với tư cách là Đầu của họ, sẽ được làm cho sống lại trong quyền năng, thuộc linh, không hay hư nát, và được làm cho giống như thân thể vinh hiển của Ngài, và thân thể của kẻ ác sẽ được làm cho sống lại trong sự nhục nhã bởi Ngài với tư cách là một Quan Án bị xúc phạm.
Khi thảo luận các Câu Trả Lời trước, chúng ta đã xem xét linh hồn và thân thể bị tách ra bởi sự chết, thân thể trở nên hư nát, và linh hồn lập tức bước vào một trạng thái hạnh phúc hay khốn khổ. Nay chúng ta được dẫn đến việc nhấn mạnh giáo lý về sự sống lại, khi hai phần cấu thành nầy của con người sẽ được tái hợp. Thứ nhất, chúng ta sẽ cố gắng giải thích chúng ta phải hiểu gì bởi sự sống lại của người chết. Thứ hai, chúng ta sẽ chứng minh rằng không có điều gì trong giáo lý nầy trái với lý trí; ít nhất, nếu chúng ta xem nó như một công việc siêu nhiên và thuộc về Đức Chúa Trời. Thứ ba, chúng ta sẽ nhận xét rằng giáo lý nầy không thể được biết bởi ánh sáng của tự nhiên, và chúng ta tin nó vì nó được đặt nền trong sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Thứ tư, chúng ta sẽ trình bày những lập luận nào được chứa trong Kinh Thánh để chứng minh nó; một số trong đó có thể được lấy từ Cựu Ước, và một số khác từ Tân Ước, trong đó nó được bày tỏ rõ ràng hơn. Thứ năm, chúng ta sẽ trả lời một số phản đối quan trọng nhất được đưa ra chống lại nó. Thứ sáu, chúng ta sẽ xem xét sự sống lại là phổ quát, vì ở đây nó được gọi là một sự sống lại chung của người chết từ ban đầu của thời gian cho đến sự đến lần thứ hai của Đấng Christ; nhưng với ngoại lệ nầy, rằng những người được tìm thấy còn sống sẽ được biến đổi. Cuối cùng, chúng ta sẽ xem xét tình trạng mà thân thể sẽ được làm cho sống lại; một mặt, những hoàn cảnh vinh dự và vinh hiển đặc biệt liên quan hơn đến sự sống lại của người công bình, và mặt khác, những hoàn cảnh nhục nhã do Đấng Christ, với tư cách là một Quan Án bị xúc phạm, giáng xuống, sẽ là đặc điểm của sự sống lại của kẻ ác.
Ý Nghĩa Của Sự Sống Lại
Trước hết chúng ta sẽ xem xét chúng ta phải hiểu gì bởi sự sống lại của người chết. Đôi khi chúng ta thấy từ nầy được dùng trong Kinh Thánh theo nghĩa ẩn dụ, chỉ về việc Đức Chúa Trời làm cho Hội Thánh của Ngài những điều không thể được thực hiện bằng cách nào khác ngoài quyền năng phi thường và siêu nhiên của Ngài. Đôi khi công việc tái sinh được trình bày bằng cách nói ẩn dụ nầy; những người “chết trong sự vi phạm và tội lỗi,” được nói là được làm cho sống; và Đấng Cứu Thế của chúng ta nói: “Giờ sắp đến, và đã đến rồi, khi người chết sẽ nghe tiếng của Con Đức Chúa Trời; và những người nghe sẽ sống.” Nhưng hiện tại chúng ta phải hiểu từ “sự sống lại” theo nghĩa đúng, chỉ về sự thay đổi sẽ xảy đến trên thân thể khi nó được giải thoát khỏi trạng thái hư nát mà nó đã bị đưa vào khi chết, và sẽ được tái hợp với linh hồn. Điều nầy được phân biệt trong một câu tiếp theo với nghĩa ẩn dụ của từ: Chúa chúng ta nói: “Tất cả những người ở trong mồ mả sẽ nghe tiếng Ngài, và sẽ đi ra; những người đã làm lành, để sống lại được sống; và những người đã làm dữ, để sống lại bị đoán xét.” Điều nầy bao gồm không chỉ việc sửa chữa mà còn việc xây dựng lại cấu trúc của tự nhiên, vốn không chỉ đã suy tàn mà còn đã tan rã trong sự chết; hay việc thu thập lại những hạt vật chất mà thân thể trước đây đã được cấu thành, vì nó đã trở nên không chỉ hư nát mà còn thành bụi đất chung. Một thân thể mới, về hình thức và phẩm chất của nó, như vậy được dựng lên từ các vật liệu cũ của nó; nếu không nó không thể được gọi là một sự sống lại. Quả thật, người ta nói rằng thân thể sẽ không hoàn toàn giống như khi nó bị tách khỏi linh hồn trong mọi phương diện. Sứ đồ so sánh nó với “một hạt lúa mì” gieo xuống đất, mà khi mọc lên, không hoàn toàn giống như trước; vì “Đức Chúa Trời ban cho nó một thân thể, tùy ý Ngài muốn, và mỗi hạt giống có thân thể riêng của nó.” Nhưng dù rất khác về phẩm chất, nó vẫn đồng nhất về bản chất, vì nó gồm cùng các vật liệu. Điều nầy sẽ được xem xét thêm khi chúng ta nói về tình trạng của thân thể khi được làm cho sống lại từ người chết, như được làm cho sống lại với mục đích là nó sẽ được tái hợp với linh hồn, như ngay sau đó được tái hợp với linh hồn, và như được đặt trong một sự kết hợp với linh hồn sẽ không thể tan rã và đời đời.
Sự Sống Lại Không Trái Với Lý Trí
Nay chúng ta sẽ xem xét rằng không có điều gì trái với lý trí, hay không thể được xét theo bản chất của sự việc, có thể có khuynh hướng lật đổ giáo lý nầy; đặc biệt nếu chúng ta xem sự sống lại như một công việc siêu nhiên và thuộc về Đức Chúa Trời, được thực hiện bởi quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta chỉ nhìn xa đến quyền năng của các nguyên nhân tự nhiên, chúng ta có thể kết luận rằng một tạo vật không thể thực hiện sự sống lại, cũng như ban đầu không thể tạo ra thân thể con người từ bụi đất. Nhưng điều đó không phải là không thể được đối với Đức Chúa Trời. Đấng đã ban sự sống và sự hiện hữu cho mọi vật, và, bởi ý muốn tối cao của Ngài, đặt một giới hạn cho sự sống đã trong một thời gian được tiếp tục bởi quyền năng và sự quan phòng của Ngài, có thể ban một sự sống mới cho thân thể; đặc biệt nếu không có điều gì trong công việc nầy khiến nó không thích hợp để được Ngài thực hiện. Nay, việc không có điều gì trong bản chất của sự việc khiến một sự sống lại trở nên không thể được, xuất hiện từ sự kiện là sự chết, dù nó là một sự tan rã của cấu trúc tự nhiên, không hủy diệt thân thể thành hư vô. Quả thật, nếu thân thể bị hủy diệt thành hư vô khi chết, thì sẽ không thể được, hay trái với bản chất của sự việc, để có một sự sống lại của nó. Việc đưa nó trở lại trạng thái hiện hữu, trong trường hợp đó, sẽ là một sự sáng tạo mới; điều đó, dù không phải là một công việc quá lớn đối với sự toàn năng, không thể được gọi là một sự sống lại, hay một sự phục hồi chính thân thể đã bị tách khỏi linh hồn mà nó từng kết hợp, trở lại sự sống. Nhưng khi chúng ta giả định rằng vật chất mà thân thể đã gồm có vẫn còn hiện hữu, và không có điều gì cần thiết cho việc làm nó sống lại từ người chết ngoài việc thu thập lại các hạt khác nhau của nó, và tạo thành chúng lại thành một thân thể thích hợp để tiếp nhận linh hồn, thì công việc đó tự bản chất không phải là không thể được; nó cũng không hàm ý một sự mâu thuẫn, đến mức hàm ý rằng nó không thể được thực hiện bởi quyền năng của Đức Chúa Trời.
Để điều nầy có thể xuất hiện đầy đủ hơn, hãy xem xét rằng không có điều gì Đức Chúa Trời đã đưa vào hiện hữu có thể bị hủy diệt thành hư vô ngoại trừ bởi một hành động của ý muốn Ngài; vì không có điều gì có thể đánh bại hay vô hiệu hóa sự quan phòng của Ngài, là điều nâng đỡ mọi vật đã được đưa vào hiện hữu bởi lời của quyền năng Ngài. Cũng chắc chắn rằng Đức Chúa Trời đã không ban cho chúng ta căn cứ nào để kết luận rằng bất kỳ phần nào trong sự sáng tạo vật chất của Ngài đã bị hay sẽ bị biến thành hư vô. Từ đó suy ra rằng các hạt của mọi thân thể của những người đã từng sống trong thế giới nầy, dù đã trở nên hư nát hay bụi đất, vẫn hiện hữu như xưa, dù không ở cùng một hình thức. — Lại nữa, chắc chắn rằng Đức Chúa Trời, Đấng đã tạo dựng và nâng đỡ mọi vật, có sự hiểu biết hoàn hảo về điều là đối tượng của quyền năng Ngài, vì sự hiểu biết của Ngài là vô hạn. Vì vậy Ngài biết nơi nào bụi đất tản lạc hay những hạt vật chất nhỏ nhất từng cấu thành thân thể của con người được giữ lại. Và khi chúng ta nói về một sự sống lại từ người chết, chúng ta có ý nói việc thu thập các hạt nầy lại với nhau, và sắp xếp chúng theo cách mà các thân thể mới sẽ được tạo thành từ chúng. Vì vậy, dù điều nầy không thể được thực hiện bởi ai ngoài Đức Chúa Trời, nó không phải, xét theo bản chất của sự việc, là không thể được đối với Ngài để thực hiện. Việc Ngài sẽ thực hiện nó sẽ được xem xét, khi chúng ta đến trực tiếp hơn với bằng chứng của giáo lý nầy.
Sự Sống Lại Là Một Giáo Lý Thuần Túy Của Sự Mặc Khải
Chúng ta tiến đến việc xem xét giáo lý về sự sống lại như một vấn đề thuần túy của sự mặc khải, như điều chúng ta không thể biết được bởi ánh sáng của tự nhiên, nếu không có sự trợ giúp của ánh sáng Kinh Thánh. Quả thật, một điều gì đó có thể được biết bởi lý trí liên quan đến sự bất tử của linh hồn, và việc nó, không chỉ có khả năng hưởng hạnh phúc hay chịu khốn khổ trong một trạng thái tương lai, mà còn được đối xử ở đó tùy theo hành vi của nó trong thế giới nầy. Nhưng khi chúng ta tra xét về phần mà thân thể sẽ đảm nhận trong trạng thái đó, liệu nó sẽ được làm cho sống lại và tái hợp với linh hồn, để mãi mãi là bạn đồng hành với linh hồn trong những gì liên quan đến trạng thái của nó trong một thế giới khác, hay liệu nó sẽ mãi mãi ở trong trạng thái hư nát, chúng ta không thể thu thập thông tin nào bởi ánh sáng của tự nhiên.
Quả thật, có nhiều điều được tìm thấy trong các tác phẩm của người ngoại cho thấy họ đã có một ý niệm nào đó về điều mang một sự giống với một sự sống lại; như khi họ nói về sự luân hồi của các linh hồn, hay việc chúng sống trong các thân thể khác, khi đã bị tách khỏi những thân thể mà chúng trước đây kết hợp. Những người khác trong họ nói về sự cháy rụi chung của vạn vật, và sự phục hồi của mọi vật, ngay sau đó, trở lại trạng thái trước đây của chúng; cũng như đưa ra một số gợi ý được chứa trong các tác phẩm của họ, liên quan đến những cá nhân đặc biệt đã được làm cho sống lại từ người chết, ít nhất, được giả vờ là đã như vậy. Những gì chúng ta tìm thấy thuộc loại nầy rất giống với câu chuyện hoang đường chúng ta có trong các truyền thuyết phép lạ của phái giáo hoàng, được nói là đã được thực hiện, dù không có bằng chứng. Như vậy chúng ta được kể về một Aristeas, người Proconnesus, người có quyền năng tắt thở và trở lại sự sống tùy ý, và thuật lại những gì ông đã thấy trong một trạng thái tách biệt. Điều tương tự được thuật lại về một Hermotimus ở Clazomena.a Nhưng câu chuyện nổi tiếng nhất thuộc loại nầy, là điều được Plato thuật lại, và được Eusebius chép lại từ ông,c liên quan đến một Er, con trai của Armenius; người, sau khi bị giết trong trận chiến, và đã ở mười ngày giữa các xác chết khác, được đưa về nhà, và hai ngày sau, khi được đặt trên giàn hỏa táng của mình, đã sống lại. Plato nầy, trong khi thuật lại điều đó, gọi nó chẳng hơn gì một câu chuyện hoang đường. Nó cũng bị những người khác đối xử bằng sự chế giễu; dù nó được một số người tin đến mức nào khi họ coi trọng các lời thuật về nó hơn bằng chứng vững chắc về sự thật của nó. Tôi có thể đề cập đến những người khác nữa, những người được các tác giả ngoại giáo nói là đã được cất lên trời trong cả thân thể và linh hồn.e Những gì họ thuật lại về những người nầy có thể đã bắt nguồn từ điều họ đã nhận được bởi truyền thống, liên quan đến việc cất lên của Hê-nóc và Ê-li; và có thể đã được sáng tạo ra với mục đích ban cho tôn giáo của họ danh tiếng lớn như tôn giáo của người Do Thái. Nhưng bất chấp những trường hợp đặc biệt nầy được họ thuật lại, về một số người được cất lên hay những người khác được làm cho sống lại từ người chết, có rất ít người trong họ tin giáo lý về sự sống lại, trong khi một số đối xử với nó bằng sự khinh miệt nhiều như chúng ta đối xử với câu chuyện họ đưa ra về những cá nhân đặc biệt được làm cho sống lại từ người chết. Theo đó, khi sứ đồ Phao-lô gặp những người Epicure và Stoic tại A-thên, “rao giảng cho họ về Đức Chúa Giê-xu và sự sống lại,” họ gọi ông là “kẻ nói lảm nhảm,”g và ám chỉ rằng ông dường như là “người rao truyền các thần lạ.” Œcumenius và Chrysostom nghĩ rằng họ cho rằng ông kể “sự sống lại” vào trong số các thần, cũng như Đức Chúa Giê-xu, mà ông chắc chắn đã duy trì thần tính của Ngài. Nhưng liệu họ có ngu dại đến mức bóp méo lời ông như vậy hay không, không quan trọng. Không có gì lạ khi thấy những người Epicure đối xử với giáo lý nầy bằng sự chế giễu; vì họ, phủ nhận sự bất tử của linh hồn, không thể có ý niệm nhỏ nhất nào về sự sống lại của thân thể theo bất kỳ nghĩa nào. Tuy nhiên, những người Stoic, dù họ không thừa nhận giáo lý về sự sống lại, vẫn không thể nghĩ nó là một giáo lý lạ lùng như một số người khác có thể; vì họ cho rằng linh hồn, sau khi chết, tiếp tục ít nhất lâu như thân thể; và họ biết rất rõ rằng nhiều triết gia đã kiên quyết duy trì sự luân hồi của các linh hồn. Quả thật, giáo lý về luân hồi được nhiều người trong họ nắm giữ, cũng như bởi những người Platonist và Pythagorean. Vì vậy, giáo lý về sự sống lại, dù khác với nó, không thể có vẻ là một ý niệm lạ lùng và chưa từng nghe đến đến mức họ nên kể nó vào trong số các thần. Tuy nhiên, rõ ràng là, dù người ngoại có thể đã có những ý tưởng mơ hồ nào bởi truyền thống về nó, giáo lý về sự sống lại không thể được học bởi ánh sáng của tự nhiên. Từ đó suy ra rằng, chúng ta phải tìm một lời giải thích thỏa đáng về nó từ Kinh Thánh. Theo đó, khi những người Sa-đu-sê đặt một câu hỏi ngu dại cho Đấng Cứu Thế của chúng ta về người đàn bà có bảy người chồng, lần lượt qua đời, và yêu cầu biết bà sẽ là “vợ của ai trong sự sống lại,” rõ ràng có ý bày tỏ sự chống đối của họ đối với giáo lý nầy, hơn là ao ước được thông tin về câu hỏi được nêu ra; Đấng Cứu Thế của chúng ta, trong lời đáp của Ngài cho họ, đã chỉ họ đến “Kinh Thánh,” như nguồn mà từ đó một sự hiểu biết rõ ràng và thỏa đáng về giáo lý phải được rút ra, cũng như từ “quyền năng của Đức Chúa Trời.” Thuộc tính hoàn hảo thuộc về Đức Chúa Trời nầy lập luận về khả năng của sự sống lại; công lý và sự tốt lành của Đức Chúa Trời, lập luận về tính thích hợp của nó. Nhưng Kinh Thánh, chứa đựng một sự mặc khải về ý muốn của Ngài, trình bày nó là chắc chắn.
Bằng Chứng Của Giáo Lý Về Sự Sống Lại
Như vậy chúng ta được dẫn đến việc xem xét một số lập luận được chứa trong Kinh Thánh hay được suy ra từ Kinh Thánh để chứng minh giáo lý nầy.
1. Trước hết chúng ta sẽ đưa ra những bằng chứng chúng ta có trong Cựu Ước. Tôi chọn nhấn mạnh những điều nầy trước, vì tôi nhận thấy có nhiều người nghĩ rằng hội thánh không biết gì về nó, cho đến khi nó được Đấng Cứu Thế của chúng ta bày tỏ trong Tân Ước. Ý niệm nầy làm giảm đi rất nhiều tầm quan trọng của giáo lý, cũng như khiến trạng thái của những người đã sống trước khi Đấng Christ nhập thể trở nên rất không thoải mái; vì các thánh đồ, theo ý kiến nầy, hẳn đã không có hy vọng nào về một sự sống lại vinh hiển để hưởng sự sống đời đời. Ý niệm nầy được nhiều người bảo vệ khi họ mở rộng bóng tối của thời kỳ dispensation xa hơn điều thích hợp. Trong số những người khác, nó thường được những người Socinian duy trì, có lẽ với mục đích nầy, rằng vì, theo họ, Đấng Cứu Thế của chúng ta ít có điều gì khác trong tầm nhìn, khi đến thế gian, ngoài việc dẫn dắt con người vào sự hiểu biết về một số điều họ chưa biết trước, điều nầy có thể được kể là một trong những giáo lý Ngài đến để truyền đạt. Như vậy Volkelius phủ nhận rằng có bất kỳ lời hứa nào về sự sống đời đời được ban cho hội thánh dưới Cựu Ước; và kết luận rằng không có ai có chút nghi ngờ nhỏ nhất nào rằng bất kỳ giáo lý nào như vậy được chứa trong những Kinh Thánh mà chúng ta thường đưa ra từ đó để chứng minh nó. Để ủng hộ ý kiến nầy, một số trích dẫn thường được lấy từ các tác giả Do Thái kể từ thời Đấng Cứu Thế của chúng ta, những người hoặc nói một cách hoài nghi về vấn đề nầy, hoặc tạo cơ hội khiến người ta nghĩ rằng họ không hiểu những Kinh Thánh thiết lập giáo lý về sự sống lại, trong Cựu Ước, là có bất kỳ liên hệ nào đến nó.
Do đó, có lẽ không sai khi chúng ta tra xét: Quan điểm của một số người Do Thái về giáo lý nầy là gì? Mọi người đều biết rằng có một phái trong số họ, cụ thể là những người Sa-đu-sê, những người tự phân biệt mình với những người khác bằng cách phủ nhận nó. Josephus đưa ra lời tường thuật đầy đủ nhất trong bất kỳ ai, về một phái khác, cụ thể là những người Essene, những người cố gắng sống một đời sống ẩn dật trong các trường học riêng của họ, và được cai trị bởi các luật lệ đặc biệt cho chính họ. Trong số những điều khác ông thuật lại về hành vi và quan điểm của họ, ông nói rằng đó là một ý kiến đã được thiết lập trong số họ, rằng thân thể của con người là hay hư nát, và vật chất chúng được hợp thành không phải là vĩnh cửu, dù linh hồn vẫn tồn tại mãi mãi. Sau đó ông trình bày họ nói, theo cách của Pythagoras và Plato, về việc thân thể là nhà tù của linh hồn, và việc nó ở lại khi được giải thoát khỏi thân thể, và linh hồn cư trú trong một nơi dễ chịu, và hưởng nhiều điều có khuynh hướng làm cho nó hạnh phúc, v.v. Tuy nhiên, lời tường thuật của ông về họ thì ngắn, và cách diễn đạt mà toàn bộ trọng tâm của giả định, về việc họ đã phủ nhận giáo lý về sự sống lại, dựa vào, thì hơi mơ hồ, cụ thể là, rằng thân thể của con người là hay hư nát, và vật chất của chúng không phải là vĩnh cửu; vì điều nầy có thể được hiểu là đồng ý với đức tin chung về sự hay chết của con người, và việc thân thể trở nên hư nát, và không ở lại trong cùng trạng thái như trước. Vì vậy, lời tường thuật của ông dường như để lại sự nghi ngờ, liệu họ khẳng định hay phủ nhận sự sống lại. Người ta cũng cho rằng Philo đã phủ nhận giáo lý nầy, từ một số đoạn được nhận thấy trong các tác phẩm của ông, mà một tác giả uyên bác gần đây đã lưu ý. Tuy nhiên, quan điểm của Philo chỉ là ý kiến của một cá nhân duy nhất, người, theo tính cách chung của ông, dường như đang lưỡng lự giữa hai ý kiến, cụ thể là giáo lý của Môi-se, và triết học của Plato. Tôi cho rằng quan điểm của ông về vấn đề nầy không gì khác hơn là một sự cố gắng suy nghĩ hay nói một cách phù hợp với triết học Platon; điều đó có lẽ đã nhuốm màu cho các ý niệm của ông đến mức ông có thể phủ nhận sự sống lại. Và nếu những người Essene, đã đề cập trước, được cho phép là đã phủ nhận nó, họ đã nhận nó từ sự gắn bó của họ với cùng một triết học đó, hay ít nhất là triết học Pythagoras. Nhưng chúng ta không thể từ đó kết luận rằng giáo lý về sự sống lại đã bị phủ nhận bởi phần chính của người Do Thái, hay phần lớn hơn trong họ, hay bởi bất kỳ ai ngoại trừ những người bị dẫn lạc đường bởi các tác phẩm của các triết gia. Theo đó, sứ đồ Phao-lô cảnh báo hội thánh hãy “coi chừng triết học và sự lừa dối hư không, theo truyền thống của loài người, theo các nguyên tắc sơ đẳng của thế gian, và không theo Đấng Christ,”n như dự thấy rằng một số người trong họ trong các thời đại sau sẽ, trong nhiều phương diện, làm hư hỏng các giáo lý của Phúc Âm, bằng cách thích nghi chúng với hay giải thích chúng bằng những gì họ tìm thấy trong các tác phẩm của các triết gia ngoại giáo, như Origen, Justin Martyr, và một số người khác đã làm; và ông dường như lấy gợi ý từ điều đã được nhận thấy liên quan đến sự hư hỏng của đức tin Do Thái, bởi những người gắn bó với các triết gia. Như vậy về ý kiến của những người Do Thái đó, những người được cho là đã phủ nhận giáo lý về sự sống lại.
Mặt khác, có một số tác giả Rabbinical, những người đã đủ ám chỉ niềm tin của họ vào giáo lý nầy; dù, đúng là, một số trong họ suy ra nó từ những tiền đề cho thấy sự yếu kém lớn trong phương pháp lập luận của họ. Giám mục uyên bác Pearson nhận xét rằng họ đưa ra một số chỗ trong các tác phẩm của Môi-se, mà, khi sự sống lại được tin, có thể, ở một mức độ nào đó, phục vụ để minh họa nó, nhưng không thể, ở bất kỳ mức độ nào, được cho là bày tỏ một mầu nhiệm lớn như vậy. Tiến sĩ Lightfoot đưa ra các bằng chứng khác, mà họ đưa ra cho giáo lý nầy, cũng ít phù hợp với mục đích như vậy;p mà tất cả công dụng có thể được rút ra từ chúng là, chúng ta có thể nhận thấy từ chúng rằng họ tin giáo lý chúng ta đang duy trì được chứa trong Kinh Thánh. Việc họ có thể bảo vệ nó bằng cách cho thấy sức mạnh của những lập luận mà nó được đặt nền trên đó hay không, không phải là điều quan trọng lắm đối với mục đích hiện tại của chúng ta; mục đích của tôi khi đề cập đến các tác phẩm của họ là để chứng minh rằng giáo lý nầy đã được người Do Thái chấp nhận, trong các thời đại trước, cũng như trong những thời đại sau, thời Đấng Cứu Thế của chúng ta. Đúng là, Talmud và các tác phẩm khác thường được trích dẫn để chứng minh nó, có niên đại muộn hơn; và bản dịch Chaldee cổ nhất hiện còn tồn tại, được cho là đã được viết khoảng thời gian đó, hay ít nhất chỉ một ít trước đó. Cũng không có tác phẩm không được thần cảm nào liên quan đến các công việc của người Do Thái, cổ hơn, ngoại trừ những tác phẩm chúng ta thường gọi là Ngụy Kinh; mà hầu hết cho rằng đã được viết khoảng một trăm năm mươi năm trước thời đại Cơ Đốc. Nay, rất rõ ràng rằng khoảng thời gian đó giáo lý về sự sống lại đã được hội thánh Do Thái tin; vì tác giả của sách Maccabees, trong lịch sử về sự tử đạo của bảy anh em trong triều đại của Antiochus, trình bày một số trong họ trong cơn hấp hối của sự chết, bày tỏ niềm tin vững chắc vào một sự sống lại để hưởng sự sống đời đời, mẹ của họ, trong khi đó, khích lệ họ từ cùng một sự xem xét đó. Những người nầy, rất có khả năng, sứ đồ bao gồm trong số những bậc anh hùng đáng kính của Cựu Ước, những người đã “bị tra tấn, không chấp nhận sự giải thoát để họ có thể đạt được một sự sống lại tốt hơn;”r đó là một bằng chứng không thể chối cãi rằng hội thánh vào thời đó đã tin giáo lý về sự sống lại. Tất cả những gì tôi sẽ thêm dưới Mục nầy là, dù lập luận của một số tác giả Do Thái về chủ đề nầy có yếu đến đâu, có những người khác đưa ra các bằng chứng vững chắc từ Cựu Ước; một hoàn cảnh lập luận không chỉ rằng họ đã tin nó, mà niềm tin của họ tiến triển từ một sự xác tín chính đáng về sự thật của nó. Họ đưa ra cùng một nghĩa của một số Kinh Thánh đó thường được đưa ra để chứng minh nó như chúng ta làm.
Kinh Thánh đầu tiên chúng ta sẽ lưu ý là điều chứa khải tượng về “thung lũng đầy xương,” những xương đó “rất khô.” Đức Chúa Trời nói với tiên tri: “Hỡi con người, những xương nầy có thể sống được chăng?” và tiên tri đáp: “Lạy Chúa là Đức Chúa Trời, Ngài biết.” Sau đó chúng ta đọc về việc Đức Chúa Trời “đặt gân, đem thịt lên trên chúng, bao phủ chúng bằng da, và đặt hơi thở vào chúng,” và chúng ngay sau đó được phục hồi lại sự sống. Tôi nhận thấy rằng những người ở phía bên kia của câu hỏi, giả vờ rằng đoạn nầy không phải là bằng chứng của một sự sống lại; vì mục đích của khải tượng là để minh họa và mở đường cho lời tiên tri được đề cập trong các câu tiếp theo, liên quan đến sự giải thoát dân của Đức Chúa Trời khỏi sự lưu đày ở Ba-by-lôn. Nhưng điều có trọng lượng đối với tôi là, Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ sử dụng một hình ảnh ví dụ để dẫn họ vào giáo lý nầy, được lấy từ một điều mà họ không có ý niệm nào cả. Tuy nhiên, nếu chúng ta giả định rằng họ tin rằng sẽ có một sự sống lại của người chết, phù hợp với nghĩa đen của các từ được sử dụng để minh họa sự giải thoát khỏi Ba-by-lôn, thì lập luận là rõ ràng và dễ dàng, và như thể đã được nói: “Chắc chắn như các ngươi có căn cứ để tin rằng người chết sẽ được làm cho sống lại vào ngày cuối cùng, — một sự kiện, dù không thể được thực hiện bằng bất kỳ phương tiện tự nhiên nào, vẫn sẽ được thực hiện bởi quyền năng của Đức Chúa Trời; thì sự giải thoát của các ngươi, dù nó có vẻ không thể xảy ra đến đâu đối với những người chỉ nhìn xa đến các nguyên nhân thứ yếu, sẽ xảy đến bởi quyền năng và sự quan phòng phi thường của Đức Chúa Trời, và sẽ như sự sống từ người chết.” Nhưng người ta còn phản đối thêm rằng, khi tiên tri được Đức Chúa Trời hỏi liệu “những xương khô nầy có thể sống được chăng,” ông dường như đang nghi ngờ về nó; đến nỗi ông không có ý niệm nào về sự sống lại của người chết. Chúng ta trả lời, rằng sự nghi ngờ của ông liên quan đến một sự kiện sẽ xảy ra ngay sau đó. Ông biết rằng Đức Chúa Trời có thể đặt sự sống vào những xương nầy; nhưng liệu Ngài có làm điều đó bây giờ hay không, ông không thể biết. Vì vậy, sự nghi ngờ của ông không hàm ý bất kỳ sự không tin nào vào giáo lý về sự sống lại vào ngày cuối cùng. Quả thật, Kinh Thánh nầy, dù nó có vẻ ít đến đâu đối với một số người để ủng hộ giáo lý chúng ta đang duy trì, được những người khác viện dẫn như một bằng chứng không thể chối cãi về nó. Tertullian nói rõ ràng rằng, khải tượng được ghi lại trong đó sẽ là một khải tượng rất không đáng kể nếu giáo lý nầy không đúng. Jerome nói cùng một mục đích, giả định rằng Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ minh họa bất kỳ lẽ thật nào mà người Do Thái đang nghi ngờ, bằng một hình ảnh ví dụ được lấy từ một câu chuyện hư cấu không thể tin được.x Và Menasseh Ben Israel, một người Do Thái uyên bác, cho rằng bản văn nầy là một bằng chứng rõ ràng và không thể sai được về sự sống lại; và việc ông xem nó dưới ánh sáng nầy rõ ràng lập luận rằng ông nghĩ người Do Thái, trong các thời đại trước, đã bị thuyết phục về giáo lý nầy bởi nó.
Nhưng giả sử Kinh Thánh nầy không được kể là đủ để chứng minh sự thật của giáo lý, có một Kinh Thánh khác có trọng lượng hơn: “Tôi biết rằng Đấng Cứu Chuộc tôi vẫn sống, và Ngài sẽ đứng vào ngày cuối cùng trên đất. Và dù, sau da tôi, giòi bọ phá hủy thân thể nầy, thì trong xác thịt tôi tôi sẽ thấy Đức Chúa Trời; Đấng tôi sẽ thấy cho chính mình, và mắt tôi sẽ ngắm xem, chứ không phải người khác, dù lòng tôi bị tiêu hao trong tôi.” Gióp, như thường được giả định, đã sống vào thời Môi-se; đến nỗi, nếu có thể làm cho thấy rằng ông đã tuyên xưng đức tin của mình vào giáo lý về sự sống lại, chúng ta có thể kết luận rằng hội thánh đã quen biết với nó trong các thời đại đầu tiên. Nay, không có điều gì dường như rõ ràng hơn, từ nghĩa rõ ràng của các từ, hơn là ông ở đây tuyên xưng đức tin của mình vào giáo lý, và khích lệ chính mình từ hy vọng về phước hạnh tương lai, cả trong linh hồn và thân thể, tại sự đến lần thứ hai của Đấng Christ vào ngày cuối cùng. Với rất nhiều khó khăn, những người phủ nhận giáo lý nầy buộc phải giải thích nghĩa của bản văn nầy, để tránh sức mạnh của lập luận được lấy từ nó. Họ giả định rằng Gióp không có ý gì ngoài một sự thuyết phục vững chắc rằng ông sẽ được phục hồi khỏi trạng thái khốn khổ mà ông đang ở vào lúc đó, điều ảnh hưởng không chỉ tâm trí ông, mà cả thân thể ông, vì nó “bị đánh bằng những mụn nhọt đau đớn, từ lòng bàn chân cho đến đỉnh đầu,”a xác thịt ông “mặc đầy giòi bọ,” và “da ông bị vỡ ra và trở nên đáng ghê tởm.” Theo đó họ hiểu ông nói: “Tôi sẽ được cứu chuộc khỏi sự đau khổ nầy, và được đưa vào một trạng thái hạnh phúc trước khi tôi chết.” Như vậy họ giả định rằng các từ phải được hiểu theo nghĩa ẩn dụ, và do đó không chứng minh giáo lý về sự sống lại. Nhưng điều nầy sẽ xuất hiện là một sự bóp méo rất lớn về nghĩa của bản văn nầy, nếu chúng ta xem xét ông giới thiệu đoạn nầy một cách trang trọng như thế nào: “Ôi ước gì lời tôi,” ông nói, “bây giờ được chép lại! Ôi ước gì chúng được in trong một cuốn sách! Ước gì chúng được khắc bằng bút sắt và chì, vào trong đá đời đời!” Ngôn ngữ nầy dường như hàm ý rằng ông có điều gì đó để truyền đạt, điều đó có tầm quan trọng lớn hơn rất nhiều so với lời tường thuật về sự giải thoát của ông khỏi những đau khổ ông đang chịu trong thế giới nầy. Từ đó dường như phù hợp hơn để hiểu các từ như chỉ về lẽ thật lớn lao và quan trọng, mà mọi tín đồ đều liên quan, liên quan đến sự đến lần thứ hai của Đấng Christ, và hạnh phúc mà các thánh đồ của Ngài sẽ hưởng lúc đó trong linh hồn và thân thể. Điều nầy xứng đáng được viết bằng bút sắt, để nó có thể được truyền lại cho mọi thế hệ. Lại nữa, rõ ràng là ông ở đây đang nói về điều gì đó sẽ được thực hiện, không phải trong khi ông còn sống, mà vào cuối thời gian; vì ông xem “Đấng Cứu Chuộc” của ông như “đang đứng vào ngày cuối cùng trên đất.” Người mà ông ở đây nói đến như Đấng Cứu Chuộc của ông, chắc chắn là Đấng Cứu Thế của chúng ta, Đấng thường được mô tả, cả trong Cựu Ước và Tân Ước, dưới tính cách đó. Nếu vào bất kỳ lúc nào Đức Chúa Cha được gọi là Đấng Cứu Chuộc của dân Ngài, có thể nhận xét rằng Ngài không bao giờ được nói, khi cứu chuộc họ, là làm cho chính Ngài hiện ra trước mắt thuộc thể của họ, hay đứng trên đất, — càng không phải làm điều nầy vào ngày sau rốt hay ngày cuối cùng, khi Đấng Christ được nói là sẽ đến lại một cách hữu hình, để làm cho người chết sống lại và phán xét thế gian. Nay, điều nầy Gióp có ý khi ông nói: “Trong xác thịt tôi tôi sẽ thấy Đức Chúa Trời, Đấng tôi sẽ thấy cho chính mình, và mắt tôi sẽ ngắm xem, chứ không phải người khác.” Hơn nữa, cũng rõ ràng rằng ông có ý một điều gì đó sẽ xảy đến với ông sau khi ông chết, chứ không chỉ là một sự giải thoát khỏi sự khốn khổ hiện tại của ông trong thế giới nầy; vì ông nói về “da” hay thân thể của ông như bị “giòi bọ” ăn nuốt, và về “lòng ông bị tiêu hao trong ông,” — ngôn ngữ chỉ có thể có nghĩa là một trạng thái hư nát trong sự chết. Hơn nữa, không có vẻ gì là Gióp có bất kỳ sự báo trước nào về sự thay đổi tình trạng của ông trong thế giới nầy, trước khi Đức Chúa Trời xoay lại sự lưu đày của ông, sau khi trước hết đã làm cho ông nhận thấy lỗi lầm của mình trong việc “nói điều ông không hiểu,” khi, bất chấp những tổn thương ông đã nhận từ họ, ông đã làm chứng về sự hòa giải của mình với bạn hữu bằng cách cầu nguyện cho họ.’ Quả thật, ông quá xa khỏi việc kỳ vọng hạnh phúc trong đời nầy đến nỗi ông nói: “Mắt tôi sẽ không còn thấy điều tốt nữa,”d tức là trong thế giới nầy; và do đó ông lấy cơ hội để suy ngẫm về sự hay chết của chính mình trong những lời tiếp theo: “Mắt của người đã thấy tôi sẽ không thấy tôi nữa; mắt Ngài ở trên tôi, và tôi không còn.” Sau điều nầy ông cầu nguyện: “Ôi ước gì Ngài giấu tôi trong mồ mả,” v.v. Bên cạnh đó, ngay trước khi ông nói về “Đấng Cứu Chuộc” của ông như “vẫn sống,” và về sự giải thoát ông sẽ đạt được vào “ngày cuối cùng,” ông tha thiết ao ước lòng thương xót của bạn hữu mình: “Hãy thương xót tôi, hãy thương xót tôi, ôi các bạn của tôi; vì tay của Đức Chúa Trời đã chạm đến tôi.” Nay, điều nầy không phù hợp tốt với giả định rằng ông có bất kỳ kỳ vọng nào về một trạng thái hạnh phúc trong thế giới nầy. Trong trường hợp đó ông đã không cần sự thương xót của họ. Ông có thể chỉ cần thuyết phục họ về sự thật của kỳ vọng của mình, và điều đó sẽ làm thay đổi hành vi của họ đối với ông; vì chúng ta thấy rằng, khi Đức Chúa Trời ban phước cho cuối đời của ông hơn lúc ban đầu, mọi người đều sẵn sàng an ủi ông về điều tai họa Chúa đã giáng trên ông, và bày tỏ sự tôn trọng rất lớn của họ đối với ông bằng cách dâng lễ vật cho ông, như bất kỳ ai trước đây đã sẵn sàng trách móc ông. Vì vậy, trên toàn thể, rất rõ ràng rằng Gióp đang nói, không phải về sự giải thoát của ông khỏi những điều ác hiện tại của ông trong thế giới nầy, mà về một sự giải thoát hoàn hảo khỏi mọi điều ác trong ngày lớn của sự sống lại. Vì vậy chúng ta phải kết luận rằng giáo lý về sự sống lại được khẳng định rõ ràng trong Kinh Thánh nầy. Quả thật, Jerome nói rằng không ai viết sau Đấng Christ đã duy trì giáo lý về sự sống lại rõ ràng hơn Gióp, người đã sống trước Ngài, làm trong Kinh Thánh nầy.f
Có một Kinh Thánh khác mà từ đó, nếu tôi không lầm về nghĩa của nó, Gióp dường như đã có một đức tin vững vàng vào giáo lý về sự sống lại, và đã được thuyết phục vững chắc về hạnh phúc của ông khi được làm cho sống lại từ người chết. Kinh Thánh nầy ở chương 14:13–15, nơi ông nói: “Ôi ước gì Ngài giấu tôi trong mồ mả, ước gì Ngài giữ tôi kín cho đến khi cơn thạnh nộ của Ngài qua đi;” tức là, cho đến khi một sự kết thúc hoàn toàn được đặt cho mọi sự quan phòng gây đau khổ mà con người phải chịu trong thế giới nầy, cụ thể là, cho đến ngày Đấng Christ đến lần thứ hai; “hay ước gì Ngài định cho tôi một thời gian nhất định, và nhớ đến tôi;” tức là, ước gì Ngài giải thoát tôi khỏi những điều ác tôi đang chịu đựng bây giờ. Về phương cách đầu tiên trong các phương cách nầy, cụ thể là sự giải thoát của ông bởi sự chết, ông kể nó là một phước hạnh, vì ông cho là điều hiển nhiên rằng “nếu một người chết, người ấy sẽ sống lại,” và vì vậy nói: “mọi ngày của thời gian đã định cho tôi,” tức là, không phải của thời gian đã định của đời sống, mà là thời gian đã định để ông nằm trong mồ mả, nơi ông ao ước Đức Chúa Trời giấu ông, — “mọi ngày của thời gian đã định cho tôi tôi sẽ chờ đợi,” hay ở lại, “cho đến khi sự thay đổi của tôi đến,” tức là, cho đến khi tôi được biến đổi từ một trạng thái hay chết sang trạng thái sự sống. Và ông tiếp tục trong những lời tiếp theo: “Ngài sẽ gọi,” tức là, bởi quyền năng của Ngài Ngài sẽ làm cho tôi sống lại, “và tôi sẽ đáp lại Ngài,” hay bước ra khỏi mồ mả của tôi; và bởi điều nầy Ngài sẽ làm cho biết rằng Ngài “có lòng ao ước đối với công việc của tay Ngài.” Người ta có thể phản đối nghĩa nầy của các từ, rằng Gióp nói: “Con người nằm xuống, và không trỗi dậy cho đến khi trời không còn nữa; họ sẽ không thức dậy hay được làm cho sống lại khỏi giấc ngủ của họ;”h đến nỗi ông quá xa khỏi việc kỳ vọng sự giải thoát khỏi sự khốn khổ của mình trong sự sống lại, đến nỗi ông dường như rõ ràng phủ nhận nó. Tôi trả lời, rằng ông không phủ nhận giáo lý về sự sống lại trong các từ: “Họ sẽ không được làm cho sống lại từ người chết cho đến khi trời không còn nữa;” ông chỉ dường như kết luận rằng người chết sẽ trỗi dậy khi cấu trúc của tự nhiên được thay đổi, như nó sẽ vào ngày cuối cùng, khi trời sẽ không còn nữa. Tôi thú nhận nghĩa nầy không thường được đưa ra cho các câu nầy, cũng không có lập luận nào được rút ra từ chúng để chứng minh một sự sống lại từ người chết; đến nỗi tôi không quá cố chấp với nghĩa riêng của mình về chúng. Tuy nhiên tôi không thể không nghĩ nó có khả năng đúng hơn nghĩa thông thường; và nếu vậy, đoạn nầy có thể được xem như một bằng chứng của giáo lý chúng ta đang duy trì.
Có một Kinh Thánh khác chứng minh rõ ràng giáo lý về sự sống lại: “Nhiều người trong những kẻ ngủ trong bụi đất sẽ thức dậy, kẻ thì để được sự sống đời đời, kẻ thì để chịu sự xấu hổ và sự khinh miệt đời đời.” Kinh Thánh nầy được một số tác giả Rabbinical đưa ra như một bằng chứng của giáo lý nầy; và các từ quá rõ ràng đến nỗi sẽ rất khó để tránh sức mạnh của chúng. Đúng là, một số tác giả hiện đại, những người sẵn sàng kết luận rằng Cựu Ước im lặng về giáo lý về sự sống lại, hiểu các từ theo nghĩa ẩn dụ, và hiểu chúng có nghĩa là, sự giải thoát của hội thánh khỏi những sự bắt bớ nặng nề mà họ đang chịu dưới triều đại của Antiochus. Theo đó, “ngủ trong bụi đất” được họ hiểu là nằm trong các lỗ và hang của đất, vì người Do Thái buộc phải tìm sự bảo vệ ở đó khỏi cơn giận dữ của kẻ bạo chúa. Nhưng điều nầy không thể được gọi đúng là “ngủ trong bụi đất;” sự giải thoát của họ khỏi sự bắt bớ nầy cũng không phù hợp với “sự khinh miệt” sẽ bị giáng trên một số người được làm cho sống lại khỏi bụi đất; hạnh phúc mà những người khác hưởng trong sự giải thoát nầy cũng không thể được gọi là “sự sống đời đời.” Bên cạnh đó, phải là một sự gượng ép ẩn dụ đến mức độ lớn, để áp dụng cho các bậc khôn ngoan và các giáo sư của họ, sau sự giải thoát nầy, các từ: “Họ sẽ chiếu sáng như sự sáng của bầu trời.” Vì vậy, cách giải thích nầy, có những khó khăn như vậy đi kèm, đến nỗi mọi người không bị thành kiến chi phối phải chấp nhận nghĩa đen của bản văn, và thú nhận rằng nó chứng minh giáo lý về sự sống lại. Khó khăn duy nhất được giả vờ là liên quan đến nghĩa đen nầy là việc nó được nói: “Nhiều người trong những kẻ ngủ trong bụi đất sẽ thức dậy,” trong khi giáo lý chúng ta đang bảo vệ là giáo lý về một sự sống lại phổ quát. Nhưng vì chúng ta sẽ có cơ hội lưu ý khó khăn nầy dưới một Mục tiếp theo, chúng ta chọn để nó ở đúng chỗ của nó, nơi, theo phương pháp đã định của chúng ta, chúng ta sẽ xem xét rằng mọi người đã sống từ ban đầu cho đến cuối thời gian sẽ được làm cho sống lại.
Có những Kinh Thánh khác trong Cựu Ước có thể được đưa ra để chứng minh giáo lý nầy. Như vậy Đức Chúa Trời nói: “Ta giết chết, và Ta làm cho sống lại;” và An-ne, trong bài ca của bà, nói: “Đức Chúa Trời giết chết và làm cho sống lại, Ngài đem xuống mồ mả, và đem lên.”l Tôi biết rằng “sự chết” và “sự sống” đôi khi được hiểu là điều tốt và điều ác; nhưng tại sao sự giải thoát khỏi những khốn khổ của đời nầy lại được trình bày bằng ẩn dụ của một sự sống lại, và điều nầy được quy cho quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời, nếu giáo lý về sự sống lại bị hội thánh vào thời đó kể là không gì khác hơn một câu chuyện hư cấu hay ảo tưởng, như nó phải được giả định là như vậy nếu họ không có ý niệm nào về nó, vì không nhận được nó bởi sự mặc khải của Đức Chúa Trời?
Chúng ta có thể, như một bằng chứng xa hơn cho giáo lý này, xem xét ba trường hợp được thuật lại trong Cựu Ước về những người được khiến sống lại từ cõi chết, tức là, con của người đàn bà Su-nem, bởi tiên tri Ê-li-sê,—người bị quăng vào mộ của ông, và ‘đã sống lại và đứng trên chân mình khi chạm đến hài cốt của Ê-li-sê,’ và con trai của góa phụ tại Sa-rép-ta, bởi tiên tri Ê-li. Trong trường hợp cuối cùng này, có chép rằng Ê-li ‘kêu cầu cùng Đức Giê-hô-va, và nói: Hỡi Giê-hô-va Đức Chúa Trời tôi, tôi cầu xin Ngài cho linh hồn của đứa trẻ này trở vào trong nó lại;’ và theo đó linh hồn của đứa trẻ đã trở vào trong nó, và nó sống lại. Từ đó chúng ta phải kết luận rằng giáo lý về sự sống lại không phải là điều xa lạ đối với vị tiên tri; vì nếu ông không biết giáo lý ấy, ông đã không thể hướng lời cầu nguyện của mình đến Đức Chúa Trời trong đức tin. Những trường hợp sống lại của những cá nhân riêng biệt này không thể không khiến Hội Thánh lúc bấy giờ có cơ hội tin vào khả năng có một sự sống lại vào ngày sau rốt; vì người ta có thể hợp lý kỳ vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ thi thố quyền năng của Ngài bằng cách khiến kẻ chết sống lại vào lúc ấy, cũng như Ngài đã làm vào thời điểm này, trừ khi có điều gì trong biến cố có thể xảy ra ấy trái với những sự trọn vẹn đạo đức của Ngài. Nhưng sự sống lại dường như đối với họ, cũng như đối với mọi người xem Ngài là Đấng cai trị thế gian, và là Đấng phân phát phần thưởng và hình phạt cho mỗi người tùy theo công việc của họ, không những phù hợp với những sự trọn vẹn ấy, mà, về một vài phương diện, còn cần thiết để bày tỏ những sự trọn vẹn ấy. Vậy chúng ta phải kết luận rằng, vì họ đã có những trường hợp riêng biệt về sự sống lại, là những trường hợp chứng tỏ sự sống lại chung là điều có thể xảy ra, họ có thể dễ dàng tin rằng điều ấy sẽ xảy ra trong tương lai; đó chính là giáo lý mà chúng ta đang duy trì.
Chúng ta có thể thêm rằng tổ phụ Áp-ra-ham đã tin giáo lý về sự sống lại; và dĩ nhiên giáo lý ấy đã được bày tỏ cho ông bằng cách này hay cách khác, trước khi lời của Đức Chúa Trời được ghi chép thành văn. Điều này xuất hiện từ những gì sứ đồ nói khi đề cập đến việc ông dâng Y-sác, rằng ‘ông tưởng rằng Đức Chúa Trời có quyền cho Y-sác từ trong kẻ chết sống lại.’ Những lời này khiến rõ ràng rằng ông thật sự tin chắc, khi ông trói Y-sác trên bàn thờ, và giơ tay lên để giết cậu, rằng Đức Chúa Trời sẽ để cho ông làm điều đó, nếu không thì mệnh lệnh dâng cậu lên sẽ không phải là một sự thử thách đức tin của ông; vì vậy việc ông bị ngăn không cho đặt tay trên cậu là một sự quan phòng bất ngờ. Bây giờ, làm sao ông có thể giải quyết khó khăn nhất thiết sẽ theo sau việc ông giết Y-sác? Nếu ông đã kỳ vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho ông một dòng dõi khác thay cho Y-sác, thì một biến cố như vậy đã không phải là sự ứng nghiệm của lời hứa đã ban cho ông, tức là, rằng ‘trong Y-sác, dòng dõi của ngươi sẽ được gọi theo.’ Vậy điều duy nhất mà ông trông cậy, là khi ông đã dâng cậu, Đức Chúa Trời sẽ khiến cậu sống lại từ cõi chết, và bằng cách làm như vậy sẽ làm trọn lời hứa đã ban cho ông về dòng dõi đông đúc sẽ ra từ ông. Do đó, không thể cho rằng Áp-ra-ham là người xa lạ với giáo lý về sự sống lại.
Có những câu Kinh Thánh khác qua đó thấy rõ rằng giáo lý về sự sống lại đã được bày tỏ cho Hội Thánh dưới thời kỳ Cựu Ước, hoặc từ chính ý nghĩa của những lời ấy, hoặc từ cách giải thích chúng trong những đoạn Tân Ước có liên hệ đến chúng. Chẳng hạn có chép: ‘Chúa sẽ chẳng bỏ linh hồn tôi trong âm phủ; Ngài cũng chẳng để cho người thánh của Ngài thấy sự hư nát;’ những lời mà sứ đồ Phi-e-rơ trích dẫn để chứng minh sự sống lại của Đấng Christ. Vậy nếu Đa-vít biết rằng Đấng Mê-si sẽ được khiến sống lại từ cõi chết—điều mà, như sẽ được xem xét dưới một Đề mục tiếp theo, là một bằng chứng vinh hiển cho giáo lý về sự sống lại của các thánh đồ—thì chúng ta không thể cho rằng ông là người xa lạ với giáo lý sau này.—Lại nữa, có chép: ‘Ngài sẽ nuốt sự chết trong sự thắng trận.’ Những lời này xuất hiện ngay sau một lời tiên tri về sự chu cấp vinh hiển mà Đức Chúa Trời sẽ thực hiện cho dân sự Ngài dưới thời kỳ Phúc Âm, điều được gọi, theo cách nói ẩn dụ, là ‘Một tiệc yến đồ béo, một tiệc yến rượu ngon, đồ béo có tủy, rượu ngon lọc sạch cặn;’ và về việc Phúc Âm được rao giảng cho dân ngoại, điều được diễn tả bằng việc Ngài ‘hủy diệt mặt của màn che, và cái khăn bao phủ mọi dân tộc.’ Vậy đoạn này có thể được cho là chứa đựng một lời tiên tri về điều gì đó tiếp nối những biến cố này, tức là, sự sống lại chung.—Hơn nữa, còn có một câu Kinh Thánh khác cùng một mục đích: ‘Ta sẽ chuộc chúng nó khỏi quyền lực của âm phủ; Ta sẽ cứu chuộc chúng nó khỏi sự chết. Hỡi sự chết, dịch bệnh của ngươi ở đâu? Hỡi âm phủ, sự hủy diệt của ngươi ở đâu?’ Bây giờ, cả câu Kinh Thánh này và câu trước đều được sứ đồ đề cập đến, như những điều sẽ được ứng nghiệm trong sự sống lại của kẻ chết. Ông nói: ‘Bấy giờ sẽ ứng nghiệm lời đã chép rằng: Sự chết đã bị nuốt mất trong sự thắng trận. Hỡi sự chết, cái nọc của ngươi ở đâu? Hỡi âm phủ, sự thắng của ngươi ở đâu?’ Vậy chúng ta không thể không nghĩ rằng các tiên tri, và Hội Thánh trong thời của họ, đã hiểu những lời ấy theo cùng một ý nghĩa.—Còn có một câu Kinh Thánh nữa trong Cựu Ước, trong đó những tiền đề được đặt ra mà từ đó kết luận được rút ra trong Tân Ước để chứng minh giáo lý này, tức là, câu thuật lại cách Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài cho Môi-se. Đấng Cứu Thế của chúng ta đề cập đến điều này, và từ đó chứng minh giáo lý về sự sống lại chống lại những người Sa-đu-sê. ‘Còn về kẻ chết sống lại, Môi-se cũng đã cho biết trong đoạn nói về bụi gai, khi người gọi Chúa là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời của Y-sác, và Đức Chúa Trời của Gia-cốp; vì Ngài không phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết, nhưng của kẻ sống.’ Lập luận này thuyết phục đến nỗi ‘mấy thầy thông giáo nói: Thưa Thầy, Thầy nói hay lắm; và sau đó, họ,’ tức là những người Sa-đu-sê, ‘không dám hỏi Ngài câu nào nữa;’ đến nỗi lập luận ấy đã làm họ im lặng, nếu không thuyết phục được họ. Thật vậy, có một số người, dù họ kết luận rằng đây là một bằng chứng rất mạnh mẽ cho sự bất tử của linh hồn, điều mà những người Sa-đu-sê phủ nhận, vì điều không tồn tại thì không thể là đối tượng của một lời hứa; nhưng họ vẫn không thể thấy sự sống lại có thể được chứng minh từ đó như thế nào; dù Đấng Cứu Thế của chúng ta đưa ra điều ấy chính vì mục đích đó. Nhưng để sức mạnh của lập luận ấy xuất hiện, chúng ta phải xem xét ý nghĩa của lời hứa chứa trong giao ước, rằng ‘Đức Chúa Trời sẽ là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham.’ Điều này được giải thích ở nơi khác, khi Ngài nói với ông: ‘Ta là cái khiên của ngươi, và phần thưởng rất lớn của ngươi.’ Vậy Áp-ra-ham được ban cho kỳ vọng, nơi tay Đức Chúa Trời, mọi phước hạnh thuộc linh và cứu rỗi của giao ước ân điển. Nhưng những phước hạnh này không chỉ liên quan đến linh hồn, mà còn đến thân thể; và vì chúng mở rộng đến cả hai thế giới, lời hứa về chúng là một bằng chứng rõ ràng cho hạnh phúc của các thánh đồ trong thân thể của họ ở một trạng thái tương lai, và do đó cho thấy họ sẽ được khiến sống lại từ cõi chết.
2. Bây giờ chúng ta được dẫn đến việc xem xét những lập luận để chứng minh giáo lý về sự sống lại được chứa đựng trong Tân Ước, trong đó giáo lý ấy được bày tỏ đầy đủ và rõ ràng hơn bất kỳ phần nào khác của Kinh Thánh. Ở đây trước hết chúng ta có thể lưu ý những trường hợp riêng biệt trong đó Đấng Cứu Thế của chúng ta đã khiến những người từ cõi chết sống lại theo cách kỳ diệu, như các tiên tri Ê-li và Ê-li-sê đã làm dưới thời kỳ Cựu Ước. Chẳng hạn Ngài đã khiến con gái của Giai-ru sống lại, người mà Ngài thấy đã chết trong nhà. Ngài cũng khiến con trai của góa phụ tại Na-in sống lại, khi họ đang khiêng cậu đi chôn; và Ngài làm điều này trước sự hiện diện của một đoàn dân đông. Ngài cũng khiến La-xa-rơ sống lại từ cõi chết, theo một cách rất long trọng và công khai, sau khi ông đã chết bốn ngày, thân thể ông lúc ấy đã hư thối và được đặt trong mộ, từ nơi đó Đấng Christ đã gọi ông, và ông lập tức sống lại và bước ra. Những trường hợp sống lại của những cá nhân riêng biệt này có xu hướng đặt giáo lý về sự sống lại chung ra ngoài mọi nghi ngờ. Thật vậy, vào thời điểm này, giáo lý ấy hầu như không bị ai chất vấn ngoại trừ những người Sa-đu-sê. Theo đó, trước khi Đấng Christ khiến La-xa-rơ sống lại, khi Ngài chỉ nói với chị của ông là Ma-thê rằng ông ‘sẽ sống lại,’ cô, lúc ấy chưa hiểu rằng Ngài định khiến ông sống lại từ cõi chết ngay lập tức, đã bày tỏ đức tin của mình vào giáo lý về sự sống lại chung: ‘Tôi biết đến ngày sống lại cuối cùng, anh tôi sẽ sống lại;’ nhân dịp đó Đấng Cứu Thế của chúng ta đáp: ‘Ta là sự sống lại và sự sống.’ cho thấy rằng công việc này sẽ được thực hiện bởi Ngài.
Hơn nữa, giáo lý này đã được các sứ đồ khẳng định và duy trì, sau khi Đấng Christ đã ban bằng chứng lớn nhất về nó trong chính sự sống lại của Ngài từ cõi chết. Có chép rằng họ đã rao giảng qua Đức Chúa Jêsus, sự sống lại từ cõi chết. Sứ đồ Phao-lô đứng trước Phê-lít, và xưng nhận đức tin của mình vào mọi điều đã chép trong luật pháp và các tiên tri, lập tức thêm rằng ông có ‘sự trông cậy nơi Đức Chúa Trời, mà chính họ cũng thừa nhận,’ tức là phần chính của dân tộc Do Thái, ‘rằng sẽ có sự sống lại của kẻ chết, cả người công bình lẫn kẻ không công bình.’ Tuy nhiên, ông không chỉ khẳng định mà còn chứng minh điều đó với sức mạnh lý luận rất lớn, trong chương mười lăm của thư thứ nhất gửi cho người Cô-rinh-tô. Lập luận mà ông nhấn mạnh ở đó, được lấy từ sự sống lại của Đấng Christ. ‘Nếu không có sự sống lại của kẻ chết, thì Đấng Christ cũng không sống lại.’ Bây giờ, sự sống lại của Đấng Christ là một giáo lý không thể bị phủ nhận bởi bất kỳ ai tiếp nhận tôn giáo Cơ Đốc; vì đó chính là nền tảng của nó. Nhưng nếu ai đó nuôi dưỡng chút nghi ngờ nào về điều đó, ông thêm: ‘Nếu Đấng Christ không sống lại, thì đức tin của anh em cũng vô ích, anh em còn ở trong tội lỗi mình,’ tức là, hy vọng của anh em về sự xưng công chính nhờ điều này là không có cơ sở, ‘và những kẻ đã ngủ trong Đấng Christ cũng hư mất.’ Nhưng điều này không ai trong số họ có thể phủ nhận; vì vậy họ phải kết luận rằng Ngài đã sống lại từ cõi chết. Nếu có người hỏi lập luận này chứng minh sự sống lại chung như thế nào, ông nói thêm: ‘Nhưng bây giờ Đấng Christ đã từ kẻ chết sống lại, Ngài là trái đầu mùa của những kẻ đã ngủ.’ Sự sống lại của Đấng Christ loại bỏ mọi khó khăn có thể tạo ra chút nghi ngờ nào về khả năng sống lại của kẻ chết; và việc Ngài được khiến sống lại như ‘trái đầu mùa của những kẻ đã ngủ,’ hay như đầu của mọi người được lựa chọn, những người được nói là có sự tương giao với Ngài trong sự sống lại của Ngài, hay ‘đã sống lại với Ngài,’ khiến giáo lý về sự sống lại của mọi thánh đồ của Ngài trở nên chắc chắn không thể phủ nhận. Như trái đầu mùa là một phần và là vật bảo chứng của mùa gặt; thì sự sống lại của Đấng Christ cũng là một vật bảo chứng và bảo đảm cho sự sống lại của dân sự Ngài. Như vậy sứ đồ nói ở nơi khác: ‘Nếu Thánh Linh của Đấng đã khiến Đức Chúa Jêsus từ kẻ chết sống lại ở trong anh em, thì Đấng đã khiến Đấng Christ từ kẻ chết sống lại cũng sẽ khiến thân thể hay chết của anh em sống lại.’ Đấng Cứu Thế của chúng ta cũng vậy, khi Ngài đang nói với các môn đồ về sự chết của Ngài, và sự sống lại của Ngài sẽ tiếp theo, đã nói với họ rằng, dù Ngài sẽ tạm thời bị tách khỏi họ, và ‘thế gian sẽ không thấy Ngài nữa,’ nhưng ‘họ sẽ thấy Ngài lại;’ và Ngài đưa ra lý do này: ‘Vì Ta sống, các ngươi cũng sẽ sống:’ như thể Ngài đã nói: ‘Vì Ta sẽ được khiến sống lại từ cõi chết, và sống đời đời trên thiên đàng, các ngươi là những người yêu dấu, bạn hữu, và người theo Ta, cũng sẽ được khiến sống lại và sống với Ta ở đó.’ Vậy sự sống lại của các tín đồ được chứng tỏ rõ ràng từ sự sống lại của Đấng Christ.
Tôi có thể đưa ra nhiều câu Kinh Thánh khác từ Tân Ước, trong đó giáo lý này được duy trì; nhưng chúng ta sẽ tiến đến việc xem xét những bằng chứng nào có thể được suy ra từ những hệ quả của Kinh Thánh. Ở đây có thể nhận xét rằng Chúa Jêsus Christ của chúng ta, bởi sự chết và sự sống lại của Ngài, đã mua được một quyền cai trị phổ quát trên các thần dân của Ngài, hay một quyền định đoạt họ theo cách sẽ đóng góp nhiều nhất cho vinh hiển của chính Ngài và lợi ích của họ. Như vậy sứ đồ nói về Ngài như ‘đã chết, sống lại, và sống lại nữa, để Ngài làm Chúa của kẻ chết và kẻ sống;’ và ông suy ra từ đó rằng ‘dù chúng ta sống hay chết, chúng ta thuộc về Chúa.’ Việc Đấng Christ làm Chúa trên kẻ chết được diễn tả bằng những từ ngữ khác, bởi việc Ngài ‘cầm chìa khóa của sự chết và âm phủ;’ và điều này được nêu là hệ quả của việc Ngài ‘đang sống’ sau khi Ngài chết, hay của sự sống lại của Ngài từ cõi chết. Vậy chúng ta kết luận rằng Ngài có quyền năng, với tư cách là Đấng Trung Bảo, để khiến kẻ chết sống lại. Chúng ta có thể thêm rằng Ngài đã cam kết làm công việc này, thật như Ngài đã cứu chuộc linh hồn của dân sự Ngài. Khi các tín đồ được nói là được ban cho Ngài, hay được Ngài mua chuộc, thì toàn bộ con người được bao gồm. Theo đó, Ngài đã mua chuộc thân thể cũng như linh hồn của dân sự Ngài, như có thể lập luận từ bổn phận của chúng ta, hệ quả từ việc Ngài cứu chuộc chúng ta, phải ‘tôn vinh Ngài trong thân thể’ cũng như ‘trong tâm linh của chúng ta, là những điều thuộc về Đức Chúa Trời.’ Cả hai đều ở dưới sự chăm sóc của Ngài; và Ngài đã đảm nhận rằng thân thể của dân sự Ngài sẽ không bị mất trong mồ mả. Việc Ngài đã làm như vậy được diễn tả rất mạnh mẽ, khi Ngài được trình bày như nói: ‘Đây là ý muốn của Cha đã sai Ta đến,’ hay được chứa đựng trong mệnh lệnh mà tôi đã nhận từ Ngài, khi Ngài giao cho tôi chức vụ Đấng Trung Bảo, ‘là mọi kẻ Ngài đã ban cho Ta, Ta sẽ chẳng làm mất một ai, nhưng sẽ khiến họ sống lại trong ngày sau rốt.’ Lý do nào khiến Ngài ở đây nói về những vật hơn là những người, nếu Ngài không có sự quan tâm đặc biệt đến thân thể của các tín đồ? Vì những thân thể này là đối tượng của quyền năng Ngài khi được khiến sống lại từ cõi chết, nên chúng cũng là đối tượng của sự chăm sóc của Ngài; và do đó Ngài sẽ khiến chúng sống lại trong ngày sau rốt.
Chúng ta có thể xem xét xa hơn quyền cai trị của Đấng Christ được mở rộng đến kẻ ác cũng như người công bình. Thật vậy, Ngài không phải là đầu giao ước của họ; nhưng Ngài được chỉ định làm Quan Án của họ. Do đó, dù họ không phải là đối tượng của tình yêu đặc biệt của Ngài, cũng không được cứu chuộc bởi huyết của Ngài, cũng không phải là những thần dân vâng phục và trung thành của vương quốc Ngài, Ngài vẫn có quyền đòi hỏi họ ra khỏi mồ mả của họ, để xuất hiện trước tòa án của Ngài; vì có chép: ‘Đức Chúa Trời đã định một ngày mà Ngài sẽ phán xét thế gian trong sự công bình, bởi Người mà Ngài đã lập, và Ngài đã ban bằng chứng cho mọi người, trong việc Ngài đã khiến Người ấy từ kẻ chết sống lại.’ Ở nơi khác cũng có chép rằng Ngài đã ‘được Đức Chúa Trời lập làm Quan Án của kẻ sống và kẻ chết.’ Do đó, chúng ta đọc rằng Ngài sẽ ‘ngồi trên ngôi vinh hiển của Ngài;’ rằng ‘trước mặt Ngài mọi dân tộc sẽ được nhóm lại;’ và rằng, như được nêu trong những câu tiếp theo, Ngài sẽ quyết định trạng thái cuối cùng, cả của người công bình lẫn kẻ ác. Bây giờ, sự phán xét chung này được mô tả cụ thể hơn là xảy ra ngay sau sự sống lại phổ quát. Có chép: ‘Tôi thấy những kẻ chết, cả nhỏ và lớn, đứng trước Đức Chúa Trời, và các sách được mở ra,’—ngôn ngữ, như sẽ được nhận xét dưới Câu Trả Lời tiếp theo của chúng ta, liên quan đến việc Ngài phán xét thế gian; và để thực hiện điều này, lại có chép thêm rằng ‘biển nộp lại những kẻ chết ở trong nó; và sự chết và âm phủ nộp lại những kẻ chết ở trong chúng; và mỗi người bị phán xét tùy theo công việc của mình.’ Bên cạnh đó, vì Đấng Christ được trình bày như một Quan Án, điều cần thiết là Ngài phải thi hành công lý báo thù chống lại kẻ thù của Ngài, và trừng phạt họ tùy theo tội lỗi của họ đáng phải chịu. Nhưng điều này không chỉ liên quan đến linh hồn mà còn đến thân thể. Do đó, Đấng Christ, để Ngài có thể bảo đảm vinh hiển của công lý Ngài, sẽ khiến thân thể của những tội nhân sống lại, để Ngài có thể trừng phạt họ tùy theo công việc của họ; và do đó Ngài được nói là đối tượng của sự sợ hãi, vì Ngài ‘có quyền hủy diệt cả linh hồn và thân thể trong địa ngục.’
Như vậy chúng ta đã cố gắng chứng minh giáo lý về sự sống lại bằng những lập luận lấy từ Cựu Ước và Tân Ước, và từ những hệ quả của Kinh Thánh mà từ đó giáo lý ấy có thể được suy ra rõ ràng. Vậy dù giáo lý ấy có thể bị coi là kỳ lạ và khó tin đến đâu, bởi những người không có ánh sáng nào khác để hướng dẫn họ ngoài ánh sáng của tự nhiên; nó sẽ được tin nhận chung bởi mọi người mà đức tin của họ đặt nền tảng trên sự mặc khải thiêng liêng, và những người tôn thờ quyền năng vô hạn và công lý vô tư của Đức Chúa Trời, Đấng cai trị thế gian. Thật vậy, giáo lý ấy không đi kèm với những khó khăn như vậy phát sinh từ bản chất của sự việc, như nhiều người giả vờ; vì chúng ta có một số biểu tượng trong tự nhiên dường như minh họa cho nó. Những điều này được trình bày rất tao nhã bởi một số Giáo Phụ, và đặc biệt bởi Tertullian; người mà Giám mục Pearson, học giả và xuất sắc, đã tham chiếu và bắt chước trong phong cách và cách diễn đạt của ông. Lời của ông là như sau: “Như ngày chết vào đêm, thì mùa hạ cũng chết vào mùa đông. Nhựa cây được nói là rút xuống rễ, và ở đó nó nằm chôn trong lòng đất. Mặt đất bị bao phủ bởi tuyết, hay bị đóng cứng bởi sương giá, và trở thành một mồ mả chung. Khi mùa xuân xuất hiện, mọi vật bắt đầu sống lại; cây cối và hoa lá ló ra khỏi mồ mả của chúng, sống lại, và lớn lên, và nở rộ. Đây là sự sống lại hằng năm. Hạt lúa mà chúng ta sống nhờ, và vì thiếu nó chúng ta sẽ chết vì nạn đói, dù vậy vẫn được gieo trên đất, và chôn trong lòng đất, với mục đích để nó hư thối, và khi đã hư thối, nó sẽ sống lại và nhân lên. Thân thể của chúng ta được nuôi dưỡng bằng thí nghiệm thường xuyên này, và chúng ta tiếp tục đời sống hiện tại này bằng một chuỗi những sự sống lại. Như vậy mọi vật được sửa chữa bằng cách hư thối, được bảo tồn bằng cách tiêu tan, và sống lại bằng cách chết. Và chúng ta có thể nghĩ rằng con người, chúa tể của mọi vật này, những vật chết đi và sống lại vì con người, lại sẽ bị giữ lại trong sự chết, như không bao giờ sống lại nữa sao? Có thể tưởng tượng được rằng Đức Chúa Trời sẽ khôi phục mọi vật cho con người như vậy, mà không khôi phục con người cho chính mình sao? Nếu không có sự xem xét nào khác ngoài những nguyên lý của bản chất con người, sự tự do và khả năng được thưởng của những hành động con người, và những cuộc cách mạng và sự sống lại tự nhiên của những tạo vật khác, thì điều đó đã đủ dư dật để khiến sự sống lại của thân thể chúng ta trở nên rất có khả năng xảy ra.”
Việc Xem Xét Những Phản Đối Chống Lại Sự Sống Lại
Bây giờ chúng ta sẽ xem xét một số phản đối thường được đưa ra chống lại giáo lý về sự sống lại. Thật vậy, có một số điều bị phản đối chống lại nó, quá vô ích và tầm thường, đến nỗi chúng không đáng được trả lời. Chẳng hạn, những người theo Aristotle khẳng định rằng không thể nào một vật đã bị hủy diệt hoàn toàn, lại được khôi phục về tình trạng mà nó đã có trước đó. Và một số người đã ngu dại đến nỗi nghĩ rằng những dân tộc thiêu xác chết của họ, đã đặt một rào cản đời đời trên con đường sống lại của họ; vì các hạt bị lửa thay đổi và phân tách như vậy, không bao giờ có thể trở lại thân thể trước kia của chúng nữa; hay những thân thể đã bị đại dương nuốt chửng, đến nỗi các hạt cấu thành chúng đã bị nước hòa tan, và mỗi hạt bị tách khỏi hạt kia, không bao giờ có thể được khôi phục lại vị trí trước kia của chúng nữa. Tôi nói, những phản đối như vậy không đáng được trả lời; vì chúng xem xét sự sống lại như thể nó sẽ được thực hiện theo cùng một cách mà các hiệu quả được tạo ra bởi những nguyên nhân thứ cấp, theo tiến trình thông thường của tự nhiên, mà không hề quan tâm đến quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời, là quyền năng có thể dễ dàng vượt qua mọi khó khăn mà họ giả vờ là nằm trên con đường của sự sống lại. Có những phản đối khác, được lấy từ một ý nghĩa sai lệch của một số câu Kinh Thánh, mà không xem xét xu hướng và mục đích của những câu ấy, hay những gì được thêm vào trong một số lời tiếp theo, là những lời đủ để lật đổ sự phản đối. Chẳng hạn một số người đưa ra như một phản đối câu Kinh Thánh trong đó có chép: ‘Điều xảy đến cho con loài người, cũng xảy đến cho loài thú; đến nỗi loài người chẳng hơn gì loài thú; mọi vật đều đi đến một nơi, mọi vật đều ra từ bụi đất, và mọi vật đều trở về bụi đất.’ Câu này chúng ta trước đây đã lưu ý là được đưa ra chống lại sự bất tử của linh hồn; và nó cũng được viện dẫn chống lại sự sống lại của thân thể, bởi những người kết luận rằng thân thể sẽ không được khiến sống lại từ cõi chết hơn là thân thể của những tạo vật thô bạo. Nhưng đây là một sự bắt bẻ hay một ngụy biện, hơn là một cách lý luận chính đáng; vì những lời tiếp theo rõ ràng cho thấy rằng loài người và loài thú chỉ được so sánh với nhau về sự hay chết của chúng, chứ không phải về những gì liên quan đến tình trạng của chúng sau khi chết; vì vậy đó không phải là một lập luận đủ để lật đổ giáo lý về sự sống lại. Những phản đối này và những phản đối tương tự quá tầm thường đến nỗi chúng ta sẽ không nhấn mạnh về chúng. Tuy nhiên, có ba hay bốn phản đối mà chúng ta sẽ nêu ra, và xem xét những câu trả lời nào có thể được đưa ra cho chúng.
1. Có phản đối chống lại giáo lý về sự sống lại rằng, dù quyền năng của Đức Chúa Trời có thể làm mọi điều có thể làm được, nhưng việc khiến kẻ chết sống lại, ít nhất trong một số trường hợp riêng biệt, là không thể, xét từ bản chất của sự việc; vì vậy chúng ta có thể nói, mà không hề xúc phạm đến Đức Chúa Trời Toàn Năng, rằng Đức Chúa Trời không thể khiến họ sống lại, ít nhất không phải theo cách mỗi người sẽ có thân thể của chính mình được khôi phục cho mình. Chẳng hạn có một số trường hợp về những kẻ ăn thịt người, hay những kẻ ăn thịt đồng loại, họ ăn thịt lẫn nhau, bởi đó thịt của người này biến thành thịt của người khác. Cũng trong những trường hợp phổ biến hơn, thân thể của loài người, khi bị biến thành bụi đất, tạo ra thức ăn, giống như những phần khác của đất, cho những tạo vật thô bạo, và một số hạt mà chúng từng cấu thành bị biến đổi thành thịt của những tạo vật này, và những tạo vật này lại bị loài người ăn; vì vậy các hạt của một thân thể người, sau khi đã trải qua nhiều thay đổi, trở thành một phần của một thân thể khác. Vậy, những người phản đối nói, không thể có một sự sống lại phân biệt của mỗi một trong những thân thể đã sống trong mọi thời đại của thế gian.
Nhưng không thể chứng minh được rằng, trong những trường hợp được nêu trong sự phản đối, khi một người ăn thịt một người khác, hay khi những tạo vật thô bạo sống nhờ cỏ được tạo ra bởi đất được làm màu mỡ bởi thân thể của loài người đã biến thành hư thối, và, có thể là, chứa đựng một số hạt của những thân thể này,—tôi nói, không thể chứng minh được rằng, trong những trường hợp này, các hạt của thân thể loài người bị biến thành chất dinh dưỡng, và như vậy trở thành một phần của thịt người; vì sự quan phòng đã không định chúng làm thức ăn. Nếu vậy, thì trên thực tế không đúng là các hạt của một thân thể người trở thành một phần của một thân thể khác. Nhưng, giả sử điều đó khác đi, và giả sử sự phản đối có trọng lượng nhiều nhất có thể, chúng ta có thể nhận xét thêm rằng chỉ một phần rất nhỏ của những gì được ăn mới bị biến thành thịt; vì vậy những hạt của một thân thể người mà theo cách này được cho là chuyển sang một thân thể khác, chỉ cấu thành một phần rất không đáng kể của thân thể sau. Do đó, nếu một vài hạt ít ỏi của một thân thể người trong sự sống lại được khôi phục lại cho thân thể mà chúng vốn thuộc về lúc đầu, giáo lý về sự sống lại của cùng một thân thể sẽ không bị lật đổ. Nếu thân thể của một người mất vài ao-xơ trọng lượng của nó, không ai cho rằng đó không phải là cùng một thân thể. Cũng vậy khi thân thể của loài người được khiến sống lại từ cõi chết, nếu phần lớn hơn nhiều của các hạt của chúng được thu thập lại và hợp nhất với nhau, chúng có thể thật sự được nói là cấu thành cùng một thân thể. Vậy những sự kiện được viện dẫn trong sự phản đối không lật đổ sự sống lại của cùng một thân thể xét từ bản chất của sự việc.
2. Lại có phản đối xa hơn, đặc biệt chống lại khả năng sống lại của cùng một thân thể đã từng sống trong thế gian này, rằng thân thể của loài người, trong khi họ sống, chịu những thay đổi như vậy đến nỗi khó có thể nói rằng chúng ta là cùng một người khi chúng ta là người lớn như khi chúng ta là trẻ em. Sự tiêu hao của những hạt bị mất đi một cách không cảm nhận được qua sự đổ mồ hôi, và việc hằng ngày thu nhận những hạt khác qua dinh dưỡng, tạo ra một sự thay đổi như vậy trong cấu trúc của thân thể, đến nỗi, như một số người cho rằng, trong khoảng chừng bảy năm, hầu như mọi hạt của thân thể đều bị thay đổi, một số bị mất và một số khác được thu nhận lại. Bây giờ, nếu cho rằng cùng một thân thể chúng ta từng có sẽ được khiến sống lại, thì thật khó xác định liệu những hạt mà nó cấu thành khi chúng ta còn trẻ, sẽ được thu thập lại trong sự sống lại, hay những hạt của thân thể gầy mòn hay suy yếu đã được đặt xuống trong mồ mả.
Chúng ta buộc phải lưu ý đến những phản đối như vậy, vì chúng thường được viện dẫn theo cách bắt bẻ, chống lại giáo lý về sự sống lại. Câu trả lời mà tôi sẽ đưa ra cho điều này, là, những phần rắn chắc và bền vững hơn của thân thể, như da, xương, sụn, tĩnh mạch, động mạch, dây thần kinh, sợi, cấu thành cơ bắp, cùng với dây chằng và gân, không chịu sự thay đổi được nêu trong sự phản đối qua sự bốc hơi hay đổ mồ hôi, điều đặc biệt liên quan đến chất lỏng, chứ không phải chất rắn của thân thể. Những phần này vẫn giữ nguyên như khi chúng còn là trẻ em, ngoại trừ những gì liên quan đến sức mạnh và kích thước của chúng. Bây giờ, nếu thân thể, xét như cấu thành bởi những phần này và một số hạt mà nó đã mất, mà sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời thấy thích hợp để thu thập lại, được nhóm lại với nhau trong sự sống lại; chúng ta có thể thật sự nói rằng cùng một thân thể đã từng sống, bất chấp sự thay đổi được tạo ra trong chất lỏng của nó, được khiến sống lại từ cõi chết. [Xem Ghi chú R, tr. 269.]
3. Có một phản đối khác đôi khi được đưa ra chống lại giáo lý về sự sống lại của người công bình, đặc biệt chống lại việc họ được khiến sống lại với cùng một thân thể mà họ từng có. Phản đối này đặt nền tảng trên sự không phù hợp được cho là giữa sự sống lại của họ với việc họ sống trong thế giới khác, gọi là thiên đàng; nơi thường được phân biệt với trái đất, như là một miền trong sạch hơn, tinh tế hơn, và thanh nhẹ hơn, và do đó không thích hợp làm nơi ở cho những thân thể cấu thành bởi vật chất thô trọng như thân thể của chúng ta, là những thân thể thích nghi với trạng thái và thế giới mà chúng hiện đang sống. Việc cho rằng chúng được đặt trên thiên đàng, những người phản đối nói, là không phù hợp, với bản chất của trọng lực; vì vậy chúng ta có thể kết luận một thân thể tự nhiên hướng về trái đất như trung tâm của nó, có khả năng sống trong không khí, ở một khoảng cách xa bề mặt trái đất, cũng như chúng ta có thể kết luận rằng một thân thể như vậy có thể sống trên thiên đàng. Từ đó họ lập luận rằng, thân thể của loài người, trong sự sống lại, phải bị thay đổi để trở nên thanh nhẹ; và bằng cách đưa ra lập trường này, trên thực tế họ lật đổ giáo lý về sự sống lại, ít nhất xét về việc khôi phục thân thể của loài người về cùng một hình thức mà chúng từng có.—Hơn nữa, phản đối này được củng cố bởi một giả định khác, điều đã cho những người Socinian cơ hội khẳng định rằng cùng một thân thể sẽ không được khiến sống lại, tức là, rằng nếu thân thể của loài người vẫn như hiện nay, chúng sẽ bị khiến không có khả năng đạt đến trạng thái bất tử ở trên thiên đàng. Họ lập luận, như đã nhận xét trước đây, rằng vì thân thể của con người lúc đầu phải được hỗ trợ bởi thức ăn, hít thở trong không khí thích hợp, và được bảo vệ khỏi sự tan rã chỉ bằng cách được giữ gìn khỏi những điều có thể có xu hướng hủy diệt tính chất của nó, nên con người đã phải chịu sự hay chết, dù người không phạm tội, hay nói cách khác, sự chết lúc ấy là hệ quả của tự nhiên; và từ cùng những tiền đề ấy họ kết luận rằng, trong sự sống lại, chúng ta không được có những thân thể như chúng ta hiện có, mà phải là thanh nhẹ. Để ủng hộ ý kiến này, họ đề cập đến lời của sứ đồ: ‘Thịt và huyết không thể hưởng được nước Đức Chúa Trời;’ và đến việc ông nói về ‘những thân thể trên trời’ được phân biệt với ‘những thân thể dưới đất,’ và về thân thể được khiến sống lại là ‘một thân thể thuộc linh.’ Họ cũng thường đề cập đến một câu Kinh Thánh trong đó Đấng Cứu Thế của chúng ta nói về các tín đồ, trong sự sống lại, sẽ ‘như các thiên sứ của Đức Chúa Trời;’ điều họ hiểu ít nhất có nghĩa là chuyển động của họ sẽ không còn bị cản trở bởi trọng lượng của thân thể, hơn là chuyển động của một thiên sứ bị cản trở; vì vậy thân thể của họ phải thuộc một loại khác với những gì chúng ta cho rằng chúng sẽ là trong sự sống lại.
Bây giờ, về sự không phù hợp của những thân thể như của chúng ta sống trong thế giới trên cao, như trái với bản chất của trọng lực, có thể trả lời rằng, theo ý kiến được tiếp nhận chung của các triết gia hiện đại, trọng lực phát sinh từ một áp lực bên ngoài tác động lên những vật thể được nói là nặng hay nhẹ, tùy theo lực của chúng. Do đó, những vật thể ở trong những miền trên cao, phía trên bầu khí quyển, đều thích nghi như nhau để đi lên hay đi xuống,—một sự kiện đủ để trả lời phần đó của sự phản đối. Một tác giả học thức đã lưu ý đến điều này; và nếu điều đó không được chấp nhận, ông đưa ra một giả thuyết khác; điều này, vì nó có chút dí dỏm và sinh khí trong đó, tôi sẽ xin phép đề cập, dù tôi phải tạm hoãn phán đoán của mình về nó, về việc nó đúng hay sai. Ông nói rằng có lẽ thiên đàng của chúng ta sẽ không là gì khác ngoài một thiên đàng trên trái đất; và dường như tự nhiên hơn khi cho rằng, vì chúng ta có những thân thể rắn chắc và vật chất, chúng ta sẽ được đặt như chúng ta trong đời này, trong một quả cầu rắn chắc và vật chất nào đó. Giả định này ông nghĩ phù hợp với lời của sứ đồ Phi-e-rơ, khi ông nói về ‘một đất mới, trong đó sự công bình ngự;’ từ đó ông kết luận rằng, hoặc thế gian này sẽ được làm cho thích hợp làm nơi ngự của những người được phước, hoặc một thế gian khác có nền tảng rắn chắc như nó. Để ủng hộ ý kiến này, ông đề cập đến một số tác giả thời xưa. Ông đặc biệt cho chúng ta biết rằng Maximus nói về điều này như ý kiến của nhiều người trong thời của ông; và rằng Epiphanius đưa ra Methodius trong thế kỷ thứ ba cũng khẳng định cùng một điều.—Về phần đó của sự phản đối, rằng những thân thể như chúng ta hiện có là không thích hợp cho trạng thái thiên đàng, vì chúng không thể được hỗ trợ nếu không có thức ăn và những tiện nghi khác của tự nhiên, là những điều có xu hướng bảo tồn sự sống trong thế gian này; có thể trả lời rằng, không cần thiết phải cho rằng thân thể sẽ được khiến sống lại với những phẩm chất như vậy đến nỗi nó sẽ cần thức ăn, nghỉ ngơi, hay những tiện nghi khác của tự nhiên, là những điều hiện nay có xu hướng hỗ trợ sự sống. Sứ đồ dường như khẳng định điều trái ngược khi ông nói: ‘Đồ ăn vì bụng, và bụng vì đồ ăn; nhưng Đức Chúa Trời sẽ hủy diệt cả cái này lẫn cái kia.’ Chắc chắn có một điểm trung gian giữa việc khẳng định, với một số người, rằng chúng ta sẽ được khiến sống lại với một thân thể thanh nhẹ, về mọi phương diện không giống thân thể chúng ta hiện có; và việc duy trì rằng chúng ta sẽ có những thân thể như vậy phải chịu những sự bất toàn của trạng thái hiện tại, và được hỗ trợ theo cùng một cách như chúng hiện nay. Về những gì sứ đồ nói liên quan đến ‘thịt và huyết không hưởng được nước thiên đàng,’ ông không có ý rằng thân thể của chúng ta sẽ bị thay đổi đến nỗi chúng sẽ không cấu thành bởi thịt và huyết về bất kỳ phương diện nào. Và khi ông nói về những thân thể ‘trên trời’ và ‘thuộc linh,’ chúng ta không cần thiết phải cho rằng ông có ý những thân thể thuộc về không khí hay thanh nhẹ. Nhưng điều này sẽ được xem xét cụ thể hơn dưới một Đề mục tiếp theo, khi chúng ta nói về những hoàn cảnh trong đó thân thể của các tín đồ sẽ được khiến sống lại từ cõi chết. Về câu Kinh Thánh trong đó các tín đồ được vinh hiển được nói là ‘như các thiên sứ của Đức Chúa Trời trên thiên đàng,’ điều đó liên quan đến việc họ bất tử và không hư nát, hay, như ngữ cảnh dường như cho thấy, rằng họ không cần hôn nhân để duy trì dòng dõi của họ trong thế giới đó. Vậy chúng ta không cần phải ép ý nghĩa của những lời ấy, đến nỗi cho rằng Đấng Cứu Thế của chúng ta có ý, trong lời Ngài nói ‘họ sẽ như các thiên sứ,’ rằng họ sẽ không còn giống như những gì họ đã là khi còn là người trên đất nữa.
4. Phản đối cuối cùng mà chúng ta sẽ đề cập, được lấy từ việc sự sống lại không phù hợp với sự tốt lành của Đức Chúa Trời, mở rộng đến những người được làm kẻ dự phần sự sống đời đời, vì đó là việc đưa họ vào một tình trạng tệ hơn tình trạng linh hồn đã ở khi tách khỏi thân thể. Phản đối này thường được đưa ra bởi những người chấp nhận cách nói thường được Plato và những người theo ông sử dụng, rằng thân thể trong thế gian này, là nhà tù của linh hồn, và linh hồn khi chết được giải thoát. Từ đó họ cho rằng việc nó được hợp nhất với thân thể lại, không gì khác hơn là việc nó bị kết án vào một lần giam cầm thứ hai; điều quá xa vời với việc là một ân huệ được ban cho, mà đúng hơn dường như là một hình phạt được giáng xuống. Những người khác, cùng với Celsus, coi đó là một sự sỉ nhục cho linh hồn khi được hợp nhất lại với một thân thể đã hư thối. Những người khác nói rằng thân thể là một trở ngại lớn cho linh hồn trong những hoạt động của nó; rằng nó thường xui khiến linh hồn thực hành một số đam mê có xu hướng làm cho loài người bất an, và do đó bất hạnh; và rằng nó có thể bằng cách này hay cách khác tác động như vậy trong một trạng thái tương lai.
Không có khó khăn lớn nào trong việc trả lời phản đối này; trong đó không có sự phân biệt đúng đắn giữa trạng thái hiện tại và tương lai của các tín đồ. Điều duy nhất có thể khiến loài người kết luận rằng linh hồn của họ bị giam cầm trong thế gian này, là việc họ bị tước mất hạnh phúc mà họ sẽ được sở hữu trong một thế giới khác; điều mà sứ đồ gọi là ‘sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời.’ Về những lời trách móc mà một số kẻ thù lớn nhất của Cơ Đốc giáo đã giáng lên giáo lý này, những điều đó không đủ để sinh ra chút ghét bỏ nào đối với nó trong tâm trí của những Cơ Đốc nhân nghiêm túc và không thành kiến. Dù thân thể có bị biến thành hư thối thì sao! Nó sẽ được khiến sống lại không hư nát, và trong vinh hiển; và do đó sẽ là một cung điện thích hợp để đón tiếp cư dân cao quý của nó. Dù nó, trong thế gian này, đã đưa ra nhiều cám dỗ cho linh hồn phạm tội, bởi đó linh hồn đôi khi đã bị khuất phục và phơi bày trước những đam mê đã làm ô uế nó, và khiến nó rất bất an thì sao! Điều này có phải là điều để phản đối việc nó được khiến sống lại từ cõi chết trong một trạng thái trọn vẹn như vậy, đến nỗi nó sẽ không bao giờ còn mang lại tội lỗi nào, hay khiến linh hồn bất hạnh, bởi bất kỳ sự bất tiện nào phát sinh từ nó không? Nhưng điều này sẽ xuất hiện rõ hơn, khi chúng ta nói, dưới một Đề mục tiếp theo, về tình trạng mà thân thể sẽ được khiến sống lại.
Sự Sống Lại Phổ Quát
Chúng ta tiến đến việc xem xét sự sống lại của kẻ chết như là phổ quát, bao gồm mọi người đã sống, hay sẽ sống, từ đầu thời gian, cho đến sự đến lần thứ hai của Đấng Christ, ngoại trừ những người sẽ được tìm thấy còn sống, trên họ một sự thay đổi sẽ diễn ra tương đương với một sự sống lại.
1. Mọi kẻ chết sẽ được khiến sống lại. Điều này được đề cập rõ ràng trong khải tượng của Giăng: ‘Tôi thấy những kẻ chết, cả nhỏ và lớn, đứng trước Đức Chúa Trời; và các sách được mở ra; và kẻ chết bị phán xét bởi những điều đã chép trong các sách, tùy theo công việc của họ. Và biển nộp lại những kẻ chết ở trong nó; và sự chết và âm phủ nộp lại những kẻ chết ở trong chúng; và mỗi người bị phán xét tùy theo công việc của mình.’ Ở đây Quan Án được trình bày như đang đòi thân thể của loài người thuộc mọi cấp bậc, hoàn cảnh, và lứa tuổi, ra khỏi những nơi chúng đã được gửi gắm, với mục đích thưởng hay phạt họ tùy theo công việc của họ. Bây giờ, nếu công lý của Đức Chúa Trời phải được bày tỏ trong giao dịch long trọng và đáng sợ này, và thân thể, cũng như linh hồn của loài người, là những đối tượng mà sự phán xét phải áp dụng; thì theo đó sự sống lại sẽ là phổ quát. Như vậy Đấng Cứu Thế của chúng ta nói: ‘Mọi kẻ ở trong mồ mả sẽ nghe tiếng Ngài, và sẽ bước ra; những kẻ đã làm lành, sẽ sống lại để được sống; và những kẻ đã làm dữ, sẽ sống lại để bị đoán xét.’ Đây là một chân lý quá rõ ràng, đặt nền tảng trên những sự trọn vẹn thiêng liêng, cũng như những lời rõ ràng của Kinh Thánh, đến nỗi thật lạ khi thấy bất kỳ ai thừa nhận rằng kẻ chết sẽ được khiến sống lại lại phủ nhận điều đó.
Tuy nhiên, chúng ta gặp một số cách diễn đạt trong các tác giả Rabbinical, dường như nói về sự sống lại như một đặc ân đặc biệt thuộc về một số người chứ không phải tất cả. Theo đó, họ có một cách diễn đạt theo tục ngữ rằng, dù mưa rơi xuống trên người công bình và kẻ không công bình, nhưng sự sống lại của kẻ chết chỉ thuộc về người công bình. Họ suy ra điều này từ lời của tiên tri Đa-ni-ên: ‘Nhiều kẻ ngủ trong bụi đất sẽ thức dậy.’ Những lời này chứa đựng một khó khăn mà hầu hết mọi người đã thấy khó giải quyết phù hợp với ý nghĩa của vị tiên tri. Ông nói, trong những lời ngay tiếp theo, rằng, như hệ quả của sự sống lại mà ông nói đến, ‘một số sẽ thức dậy để được sự sống đời đời, và một số để chịu sự xấu hổ và khinh bỉ đời đời.’ Ở đây ông chia thế gian thành hai phần, và xem một phần là hạnh phúc, phần kia là khốn khổ; vì vậy ông chắc chắn phải nói về một sự sống lại phổ quát. Nhưng khó khăn lớn nằm trong những lời này: ‘Nhiều kẻ trong những kẻ ngủ trong bụi đất sẽ thức dậy.’ Một số người kết luận rằng cách diễn đạt này chứa đựng một sự ngoại trừ những người khác sẽ không thức dậy. Như vậy một số tác giả Do Thái dường như đã hiểu điều đó. Tuy nhiên, tôi nghiêng về việc nghĩ rằng từ ‘nhiều,’ ở đó, không có ý gì khác ngoài ‘đoàn đông,’ tức là, toàn bộ số người đang ngủ sẽ thức dậy. Hơi khó để xác định các tác giả Rabbinical có ý gì khi họ dường như giới hạn sự sống lại cho người Y-sơ-ra-ên. Một số người trong số họ làm điều này để loại trừ khỏi nó, không chỉ kẻ ác, mà còn những người không chuyên tâm vào việc nghiên cứu luật pháp, những người họ gọi là Gnam Haaretz. Như vậy họ được trình bày trong Kinh Thánh như chỉ có một tính cách rất tầm thường: ‘Dân không biết luật pháp bị rủa sả.’ Bằng cách này họ đưa số người sẽ được khiến sống lại từ cõi chết vào một phạm vi rất hẹp. Dù vậy họ vẫn nói về những phần thưởng và hình phạt tương lai trong một thế giới khác. Do đó, một số người đã nghĩ rằng, khi họ loại trừ mọi người ngoại trừ người Y-sơ-ra-ên, và, trong số họ, mọi người ngoại trừ những người có danh tiếng lớn nhất trong số họ, họ không hiểu gì khác bởi sự sống lại, ngoài điều họ tưởng tượng sẽ xảy ra trong những ngày của Đấng Mê-si; trong đó, họ cho rằng một số người Do Thái sẽ được khiến sống lại từ cõi chết trước sự sống lại chung vào ngày sau rốt. Theo ý nghĩa này chúng ta có thể dễ dàng hiểu lời giải thích mang tính loại trừ của họ, khi họ nói về nhiều người sẽ không được dự phần đặc ân này. Nhưng nếu ý kiến của họ được mở rộng đến sự sống lại vào ngày sau rốt, tôi có khuynh hướng nghĩ rằng họ có ý một sự sống lại để được sự sống đời đời. Như vậy một số người hiểu tục ngữ thông thường vừa được đề cập, về việc mưa rơi xuống trên mọi người, trong khi sự sống lại chỉ thuộc về người công bình, có nghĩa là dù mưa rơi xuống trên đồng vắng và đất cằn cỗi, nhưng chỉ một số nơi mới được làm cho màu mỡ bởi nó, và theo cùng một cách, dù sự sống lại sẽ là phổ quát cho cả người công bình lẫn kẻ ác, nhưng sự sống lại để được sự sống đời đời chỉ thuộc về người công bình. Mọi điều tôi sẽ nhận xét lúc này là, điều này không hoàn toàn trái với cách nói của Kinh Thánh. Vì trong khi, ở một số nơi, Kinh Thánh khẳng định sự sống lại của toàn thế gian; ở những nơi khác, bởi sự sống lại chúng ta phải hiểu không gì khác ngoài một sự sống lại để được sự sống đời đời. Như vậy sứ đồ Phao-lô, khi ông nói về việc mình ‘đạt đến sự sống lại từ cõi chết,’ ông có ý việc mình đạt được một sự sống lại vinh hiển. Đấng Cứu Thế của chúng ta cũng vậy, khi nói về hạnh phúc của các thánh đồ trong một thế giới khác, nói rằng họ sẽ được ‘xem là xứng đáng,’ hay thích hợp, ‘để đạt được thế giới đó, và sự sống lại từ cõi chết.’ Vì vậy bất cứ điều gì được các tác giả Do Thái nói, có xu hướng giới hạn sự sống lại của kẻ chết để được sự sống đời đời cho một số cá nhân đặc biệt, thì dường như ngay cả họ, về những phương diện khác, vẫn giữ một sự sống lại chung, cho cả người công bình lẫn kẻ không công bình; điều có thể chứng minh được như sự sống lại nói chung.
2. Những người được tìm thấy còn sống vào lúc Đấng Christ đến lần thứ hai, sẽ trải qua một sự thay đổi mà, dù không thể gọi là một sự sống lại, sẽ tương đương với nó. Sứ đồ Phao-lô đưa ra một lời tường thuật về điều này, như điều trước đây Hội Thánh chưa biết: ‘Này, tôi tỏ cho anh em một sự mầu nhiệm; chúng ta không phải hết thảy đều sẽ ngủ, nhưng hết thảy đều sẽ biến hóa, trong một lúc, trong nháy mắt, lúc tiếng kèn cuối cùng thổi.’ Ở nơi khác cũng vậy, ông nói về họ khi đã biến hóa như vậy, như ‘được cất lên trong đám mây, cùng với’ những thánh đồ được khiến sống lại từ cõi chết, ‘để gặp Chúa trong không trung.’ Sự thay đổi này không kém gì một hiệu quả của quyền năng toàn năng so với một sự sống lại; vì bởi đó thân thể của họ, dù chưa bao giờ tách khỏi linh hồn của họ, được đưa vào cùng một trạng thái như thân thể của những người khác sẽ ở khi được hợp nhất lại với linh hồn, và được làm cho không hư nát và bất tử, như thân thể của mọi thánh đồ khác sẽ là, và được làm kẻ dự phần cùng một vinh hiển mà họ được nói là sẽ được khiến sống lại với. Chúng ta có một biểu tượng của sự thay đổi trong sự biến hình của Đấng Christ, khi có một sự thay đổi như vậy được thực hiện lúc bấy giờ trên thân thể Ngài, đến nỗi mặt Ngài chiếu sáng như mặt trời, và áo của Ngài trắng như ánh sáng. Hơn nữa, không chỉ có một sự tương đồng, mà còn có một loại mẫu vật của nó, trong sự biến đổi của Hê-nóc và Ê-li, mà thân thể của họ trước đây phải chịu hư nát và mọi sự yếu đuối khác đi kèm với đời sống hiện tại, nhưng đã được làm cho, trong một lúc, thuộc về trời và vinh hiển. Thân thể của Đấng Cứu Thế của chúng ta cũng vậy, dù được khiến sống lại từ cõi chết không hư nát và bất tử, nhưng, trong khoảng bốn mươi ngày, khi Ngài còn ở trên đất, vẫn chưa được làm cho vinh hiển như nó đã là ngay sau khi đám mây tiếp Ngài lên thiên đàng; khi nó trải qua một sự thay đổi như vậy phù hợp với nơi chốn và trạng thái mà Ngài lúc ấy bước vào. Cũng vậy thân thể của các thánh đồ, cuối cùng, sẽ, bởi sự thay đổi này, được làm cho thích hợp cho thiên đàng, và sẽ được tiếp nhận cùng với những thánh đồ khác vào đó.
Tình trạng mà Thân Thể sẽ được Khiến Sống Lại
Bây giờ chúng ta sẽ xem xét tình trạng mà thân thể sẽ được khiến sống lại.
1. Trước hết chúng ta sẽ lưu ý những hoàn cảnh của vinh dự và vinh hiển liên quan đặc biệt hơn đến sự sống lại của người công bình. Sứ đồ mô tả họ như ‘được khiến sống lại trong vinh hiển.’ Thật vậy, cùng một thân thể được khiến sống lại đã sống trên đất. Tính đồng nhất của nó ông minh họa bởi ‘một hạt lúa mì’ nảy mầm, và biến đổi thành một bông lúa trưởng thành. Dù điều này được cải thiện rất nhiều, và thay đổi rất nhiều so với những gì nó đã là khi được gieo vào lòng đất, nhưng ‘mỗi hạt giống,’ như ông nhận xét, ‘có thân thể của riêng nó.’ Từ đó chúng ta có thể suy ra rằng cùng một thân thể sẽ được khiến sống lại từ cõi chết, dù với những phẩm chất rất khác biệt. Có, trong lời tường thuật ông đưa ra về thân thể của các thánh đồ sau sự sống lại, một số điều được sứ đồ đề cập mà một số người đã cố gắng giải thích theo một cách khó phù hợp với một sự sống lại của cùng một thân thể. Những người Socinian thường duy trì rằng thân thể sẽ hoàn toàn mới, về bản chất của nó, cũng như về những phẩm chất của nó. Những người khác nói về nó như một thân thể thuộc về không khí; cho rằng vật chất thô trọng và nặng nề mà nó trước đây cấu thành, không thích nghi với một trạng thái thiên đàng, và sẽ khiến nó không hoàn toàn thoát khỏi khả năng bị hư nát. Ý kiến này một tác giả gần đây đề cập như đã được một số Giáo Phụ chấp nhận, và ông nói rất thuận lợi về nó. Vì sứ đồ gọi nó là ‘một thân thể thuộc linh,’ và dường như phân biệt nó với ‘thịt và huyết,’ là những điều ‘không thể hưởng được nước Đức Chúa Trời;’ ông nghĩ rằng, dù cùng một thịt và huyết có thể sống lại từ mồ mả, nó sẽ lúc ấy hay sau đó, nhận được một sự thay đổi như vậy sẽ khiến nó trở nên thuộc linh và không hư nát, để như vậy, có lẽ, khi nó đến thiên đàng, nó sẽ không còn là thịt và huyết; hay, nó sẽ được mặc lấy một thân thể thuộc về trời như vậy sẽ giữ nó khỏi khả năng bị hư nát. Theo đó, ông cho rằng sứ đồ phải được hiểu như đang nói rằng, thịt và huyết không thay đổi và không được mặc lấy thân thể thuộc về trời của nó, không thể hưởng được nước Đức Chúa Trời; rằng thân thể mà nó sẽ được mặc lấy, sẽ mỏng, thuộc về không khí, thuộc linh, sáng chói, và tỏa sáng; và rằng, về phương diện đó, nó có thể được gọi là thuộc về trời. Lý do ông đưa ra tại sao ‘thịt và huyết,’ tức là, những thứ phải chịu hư nát ở đây, ‘không thể hưởng được nước Đức Chúa Trời,’ là vì thịt có thể bị cắt và chia, và huyết bị đổ ra, điều sẽ khiến nó phải chịu hư nát. Do đó, ông lập luận, nó phải bị thay đổi, và ‘mặc lấy sự không hư nát.’
Lời trình bày này về thân thể của các thánh đồ sau sự phục sinh, quả thật dường như là một đường lối trung dung giữa hai thái cực, một bên là những người cho rằng thân thể sẽ khác rất ít so với khi nó còn ở trên đất, và bên kia là những người kết luận rằng nó chẳng là gì khác ngoài một thân thể thuộc về không khí; tuy nhiên, lời trình bày ấy lại lấy làm tiền đề một số điều mà tôi không thể dễ dàng thừa nhận. Dầu vậy, điều ông nói thêm về đề tài này thì không thể chối cãi là đúng, cụ thể là thân thể, trước kia vốn phải chịu sự ô uế và biến dạng, thì được sống lại trong vinh hiển và huy hoàng, “sáng láng như mặt trời.” Điều trước kia vốn là “hèn hạ,” thì được “biến nên giống như thân thể vinh hiển của Đấng Christ,” và được giải thoát khỏi mọi khiếm khuyết hay biến dạng của các chi thể, và khỏi bất cứ phần nào đáng hổ thẹn, không còn phải chịu sự yếu đuối bởi lao nhọc, sự suy tàn bởi tuổi tác, sự bất lực và hao mòn bởi bệnh tật, nhưng lại nhanh nhẹn, mạnh mẽ, linh hoạt, và như thế mà không hề gián đoạn hay bị quấy nhiễu, không còn đau buồn, đau đớn hay mệt mỏi. Nó được sống lại là một thân thể thiêng liêng, do Đức Thánh Linh chiếm hữu và tác động; và được nâng lên rất xa hướng tới sự trọn vẹn của các thần linh đến nỗi được thoát khỏi sự thô trọng, nặng nề, khỏi sự cần phải nghỉ ngơi, ngủ hay được nuôi dưỡng; và được làm cho thích hợp với một trạng thái thiêng liêng và thuộc về trời, trong đó thân thể chúng ta sẽ hoàn toàn phục vụ linh hồn chúng ta, và lệ thuộc vào linh hồn, và vì thế có thể được gọi là thiêng liêng. Nếu chúng ta dừng lại ở đây, mà không buông thả quá nhiều cho sự khôn khéo và trí tưởng tượng, để đưa ra những điều quá cao đối với chúng ta, và thú nhận rằng chúng ta không biết, hay ít nhất chỉ biết rất ít, về những sự việc của một thế giới vô hình, hay “chúng ta sẽ ra thể nào,” thì chúng ta đã nói đủ để có cớ kết luận rằng đó là một trạng thái vinh hiển và đáng ao ước, và sự biến đổi được thực hiện là như thế, đáp ứng trọn vẹn những kỳ vọng cao nhất của chúng ta, và phù hợp với một trạng thái phước hạnh trọn vẹn. Như vậy là về tình trạng hay những hoàn cảnh mà các thánh đồ sẽ được sống lại.
Có một điều không được hoàn toàn bỏ qua, là điều còn được nhận thấy thêm trong Câu Trả Lời này, cụ thể là thân thể của người công bình sẽ được sống lại bởi Thánh Linh của Đấng Christ. Sứ đồ nói rõ điều này: “Nếu Thánh Linh của Đấng đã khiến Jêsus sống lại từ kẻ chết ở trong anh em, thì Đấng đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết cũng sẽ nhờ Thánh Linh Ngài ở trong anh em mà khiến thân thể hay chết của anh em lại sống.” Thân thể của các tín đồ, vốn trong thế gian này là đền thờ của Đức Thánh Linh, và vốn ở dưới ảnh hưởng thần thượng của Ngài khi còn sống, thì khi đã chết cũng sẽ không ngừng là đối tượng được Ngài chăm sóc; và như một bằng chứng về sự quan tâm của Ngài đối với chúng, cũng như để chỉ ra sự phục vụ của chúng đối với việc họ đạt được sự cứu chuộc trọn vẹn mà Đấng Christ đã mua cho họ, Thánh Linh, theo một cách đặc biệt, bày tỏ vinh hiển thuộc về thân vị của Ngài trong việc khiến chúng sống lại từ kẻ chết. Trái lại, những người khác thì được nói là chỉ được sống lại bởi quyền năng của Đấng Christ.
2. Bây giờ chúng ta sẽ xem xét những hoàn cảnh mà kẻ ác sẽ được sống lại, cụ thể là trong sự ô nhục, hay như tiên tri Đa-ni-ên diễn đạt, “để chịu xấu hổ và khinh dể đời đời.” Chắc chắn sẽ có một số dấu hiệu của sự ô nhục được in trên thân thể họ. Họ sẽ được sống lại với tất cả những tì vết và biến dạng tự nhiên vốn đã khiến họ trở thành đối tượng bị khinh dể. Phần mà thân thể đã dự phần trong việc cám dỗ linh hồn phạm tội, sẽ dẫn tới sự sỉ nhục đời đời của nó; và khi được hiệp lại với linh hồn, những thói quen tội lỗi đã nhiễm lấy sẽ còn lại một cách không thể chữa khỏi, cũng như cảm giác tội lỗi dày vò phát sinh từ chúng; đến nỗi thân thể sẽ phải hứng chịu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đời đời. Vậy sự phục sinh của thân thể kẻ ác, là điều khiến chúng trở nên bất tử, lại đem trên chúng sự khốn khổ vô tận. Hơn nữa, sự ấy được nói là do Đấng Christ thực hiện, với tư cách là một Quan Án bị xúc phạm; và như hậu quả của sự ấy, họ bị triệu đến trước tòa án của Ngài để Ngài báo trả cho mỗi người tùy theo công việc của mình. Như vậy chúng ta được dẫn tới việc xem xét Đấng Christ đến để phán xét thế gian; đó là công việc trọng thể sẽ tiếp nối ngay sau sự phục sinh.
[GHI CHÚ R. Tính Đồng Nhất của Thân Thể Con Người.—Những sự phản đối chống lại giáo lý về sự phục sinh, dựa trên việc cùng những hạt vật chất ấy thuộc về những thân thể khác nhau, và cùng một thân thể trải qua những thay đổi lớn lao về các hạt cấu thành của nó, chỉ là một trò chơi chữ trên đề tài hơi tế nhị là tính đồng nhất thuộc thể chất, và hầu như không đáng được trả lời một cách rất nghiêm túc. Những sự phân hủy, tái hợp, và vô số sự biến đổi có thể thực hiện được trong một quá trình thí nghiệm hóa học, sẽ làm im bặt một lập luận mạnh hơn gấp trăm lần so với lập luận mạnh nhất có thể dựa trên nguyên tắc suy luận của người hoài nghi về sự phục sinh, và, nếu người ấy chọn duy trì nguyên tắc đó, thì trước những sự kiện có thể chứng minh được, sẽ khiến người ấy rơi vào khó khăn không lối thoát và tự mâu thuẫn. Dù những quá trình phân tích và biến đổi của hóa học có lạ lùng đến đâu, ngay cả chúng cũng ít soi sáng được cho vấn đề tính đồng nhất về các hạt hay các phần cấu thành của bất cứ một chất phức hợp, có tổ chức, có sự sống nào. Vậy thì thật quái dị biết bao, khi bất chấp không chỉ khoa học ấy mà còn bất chấp mọi tri thức mà con người từng đạt được cho đến nay, lại dám quả quyết một cách độc đoán, như những người hoài nghi tự phụ làm, về điều gì ảnh hưởng hay không ảnh hưởng tới tính đồng nhất của một thân thể có tổ chức! Hãy để họ nhìn vào một sự việc đơn giản hơn không thể so sánh được—hãy để họ xem xét một đối tượng dường như quá hiển nhiên, dường như quá dễ định nghĩa như một con sông; và, theo cách suy luận của họ, thì hoặc là không thể có sông nào trên thế gian, hoặc là không có tính đồng nhất nào trong bất cứ con sông nào, và không có sự phân biệt nào có thể quan niệm được giữa đại dương, mây và dòng suối. Tất cả các hạt nước tương ứng chảy trong bất cứ ngày nào cho trước trong bất cứ con sông nào, đều đã chảy trước đây và có thể chảy lại trong hàng chục hay hàng trăm dòng suối khác, và đã từng tồn tại trước đây, và sẽ tồn tại lại, như những phần vừa của vực sâu lớn vừa của hơi nước trên bầu trời. Người hoài nghi cũng không thể thoát ra bằng cách nói rằng lòng sông, chứ không phải nước, cấu thành con sông; vì người ấy có thể nhớ rằng một số con sông đã thay đổi dòng chảy của chúng một cách đáng kể hay hầu như hoàn toàn, mà vẫn còn là cùng một con sông, và người ấy cũng sẽ dễ dàng thấy rằng một lòng sông, tách khỏi nước, chỉ là một dải đất trũng, sở hữu tính chất của một con sông ít như tính chất của một con đường La Mã vậy.
Nhưng một minh họa tốt hơn về tính đồng nhất thuộc thể chất xuất hiện trong lịch sử của con bướm. Có ít biết bao, ít đến mức nào, nếu còn chút nào, trong số các hạt nguyên thủy của con sâu bướm mới hình thành còn lại trong thân thể của con côn trùng có cánh! Không chỉ trong sự tăng trưởng của nó từ trạng thái ấu trùng tới trạng thái sâu bướm đã thành hình đầy đủ, trong sự chuyển đổi từ đó tới trạng thái nhộng, và trong sự chuyển đổi lại từ đó tới trạng thái bướm, nó trải qua cả sự mất đi lẫn sự thêm vào các hạt lớn lao đến ngạc nhiên, mà nó còn trải qua những thay đổi kỳ diệu trong tổ chức, và cuối cùng tồn tại trong một tình trạng hầu như không còn một dấu vết tương đồng nào với tình trạng thuộc về nó lúc khởi đầu sự hiện hữu của nó. Thế nhưng người nào nghi ngờ hay chất vấn tính đồng nhất của nó, sẽ buộc phải chấp nhận những nguyên tắc suy luận và thực hành những sự bác bỏ chứng cớ và quan sát, là những điều sẽ lật đổ niềm tin vào mọi tính đồng nhất và vào mọi thực tại thuộc thể chất nào hết.
Vậy tính đồng nhất của các thân thể có tổ chức hay có thể biến đổi, dường như không hệ tại ở sự giống nhau của các hạt của chúng, mà hệ tại ở vị trí tương đối của chúng đối với một chất nào đó có tính nối kết hay đi kèm. Bất cứ con sông nào cho trước của ngày nay cũng là cùng con sông mà nó đã là từ nhiều thế kỷ trước, đơn giản bởi vì nó gồm những dòng nước có nguồn của chúng ở những vùng cao nguyên nhất định và theo đuổi dòng chảy của chúng qua một thung lũng nhất định; một côn trùng trong trạng thái bướm là cùng một sinh vật đã tồn tại như một con sâu bướm, đơn giản bởi vì những thay đổi liên tiếp trong tổ chức của nó và trong sự mất đi và thêm vào các hạt của nó đã xảy ra trong mối liên hệ với một nguyên lý sự sống hay sự sống động vật duy nhất; một cây sồi trong rừng thì đồng nhất với hạt sồi mà từ đó nó mọc ra, hay một thân cây bắp ngoài đồng, với năm mươi hay tám mươi bắp của nó, thì đồng nhất với hạt giống mà từ đó nó đã mọc lên, đơn giản bởi vì sự kế tiếp liên tục của các hạt của nó, trong sự chuyển đổi của nó từ một trạng thái hạt giống tới một trạng thái trưởng thành, đã xảy ra trong mối liên hệ với cùng những đặc tính thực vật, hay với chất nền hay đặc tính hữu cơ cấu thành sự phân biệt hay bản chất đặc thù của cây ấy. Bây giờ, với những sự kiện này và hàng ngàn sự kiện tương tự như thế trước mắt chúng ta, thì khó khăn ở đâu trong việc quan niệm tính đồng nhất trọn vẹn của thân thể không hư nát của sự phục sinh, với thân thể hay hư nát được giao cho mồ mả? Giả sử sự mất đi và thêm vào các hạt trong khi thân thể còn sống có rộng lớn và thường xuyên đến đâu đi nữa, và giả sử bất cứ số lượng nào trong tổng số các hạt lần lượt thuộc về những thân thể khác nhau, chúng ta chỉ cần thấy một sự kế tiếp liên tục hay một chuỗi nối kết các hạt giữa thân thể của đời sống hiện tại và thân thể của sự phục sinh,—hay tối đa là thấy sự kế tiếp này trong mối liên hệ với đặc tính phân biệt của một thân thể con người và trong mối quan hệ với linh hồn ban sự sống—để nhận ra, theo ý nghĩa nhấn mạnh của cụm từ, một tính đồng nhất trọn vẹn. Các hạt, dù lịch sử của chúng có ra sao đi nữa, cấu thành thân thể của một người một trăm tuổi, chiếm giữ đúng cùng một mối quan hệ với linh hồn có lý trí ban sự sống cho chúng, như các hạt đã đi trước chúng; và chúng đã được thu nhận qua một quá trình liên tiếp nối nhau, và trong một sự đồng nhất của mối quan hệ, trong tính đồng nhất nghiêm ngặt dù là trung gian với các hạt đã cấu thành thân thể của người ấy khi người ấy được sinh ra. Việc người ấy hiện nay sở hữu, hay đã sở hữu trước đây, những hạt từng thuộc về những thân thể khác, hay việc người ấy vào nhiều thời kỳ khác nhau của đời mình đã thải ra những hạt mà những thân thể khác đã thu nhập vào, không hề làm suy giảm, dù ở mức độ xa xôi nhất, tính đồng nhất trọn vẹn của thân thể hiện tại của người ấy với thân thể của người ấy khi còn là trẻ sơ sinh. Vậy thì, bằng cách nào, hay bởi những luật nào, tính đồng nhất thuộc thân thể của người ấy có thể bị ảnh hưởng bởi những thay đổi tương đối ít hơn sẽ diễn ra giữa sự thối rữa của thân thể người ấy và sự phục sinh của nó? Những thay đổi được lấy làm cơ sở cho những sự phản đối của người hoài nghi chủ yếu diễn ra trong khi thân thể còn có sự sống trên đất; sự mất đi và thêm vào và sự thay đổi không ngừng của các hạt xảy ra trong các quá trình của sự hiện hữu có sự sống; ngay cả việc dự phần vào những hạt đã thuộc về những thân thể khác, hay việc thải ra những hạt mà những thân thể khác thu nhập vào, trong hầu hết các trường hợp, xảy ra nhiều hơn rất xa trong những thay đổi đông đảo và to lớn của đời sống và các hoạt động của thân thể, so với trong những sự kiện vắn tắt và duy nhất của việc nó tan rã thành sự hư nát; đến nỗi nếu những nghi ngờ và khó khăn phải được nêu lên về hoặc khả năng hoặc sự kiện của tính đồng nhất, thì chúng có thể được hướng một cách hiệu quả hơn nhiều để chống lại tính đồng nhất của thân thể của người sáu mươi tuổi với thân thể của trẻ sơ sinh, hơn là chống lại tính đồng nhất của thân thể của sự phục sinh với thân thể được giao cho bụi đất. Thân thể nguyên thủy của con người, trong mọi hạt của nó, đều bắt nguồn qua trung gian thân thể của mẹ người ấy; và, chừng nào người ấy còn là trẻ bú mớm, nó nhận được mọi sự thêm vào các hạt của nó bởi sữa rút ra từ vú của bà. Trong thức ăn động vật mà sau đó người ấy ăn, người ấy thu nhập vào những hạt cấu thành trực tiếp của thân thể các loài thú; và trong rau cỏ mà người ấy ăn, và ngay cả nước người ấy uống và không khí người ấy hít vào, người ấy hầu như chắc chắn, trong đời mình, nhận vào thân thể mình những hạt nhỏ bé nhưng tích lũy dần từng thuộc về những thân thể con người khác. Thế nhưng dù những sự biến đổi của thân thể người ấy có nhiều và lớn và không ngừng đến đâu, cả trong những sự thêm vào mà nó nhận được từ những thân thể khác, lẫn trong những sự tiết ra hay mất đi của nó về những hạt mà những thân thể khác đến lượt chúng lại thu nhập vào, thì cả những thân thể ấy lẫn thân thể của chính người ấy đều không bị ảnh hưởng, dù ở mức độ xa xôi nhất, trong tính đồng nhất của chúng. Vậy thì làm sao những sự biến đổi cùng loại như thế, nhưng xét tổng thể thì vừa không lớn bằng vừa không trực tiếp bằng, sau khi thân thể được giao cho mồ mả, lại có thể có bất cứ tác động phá hủy hay sửa đổi nào? Nếu thân thể của sự phục sinh chỉ cần được nối kết một cách liên tiếp với thân thể của phần mộ, và chiếm giữ mối quan hệ hay sự hiệp nhất với cùng một linh hồn ban sự sống, thì nó sẽ sở hữu đúng những yếu tố cấu thành tính đồng nhất với thân thể ấy, là những yếu tố mà thân thể của người đang sống đã cao tuổi sở hữu đối với thân thể của cùng người ấy khi người ấy còn là trẻ bú mớm. Những yếu tố cấu thành này, không còn nghi ngờ gì nữa, sẽ tồn tại, và chắc chắn có thể bị làm hư hại hay cản trở bởi những sự biến đổi của mồ mả ít như bởi những sự biến đổi của sự hiện hữu có sự sống vậy.
Vậy rõ ràng là tính đồng nhất của một thân thể, ở bất cứ hai giai đoạn nào hay trong bất cứ hai trạng thái nào của sự hiện hữu của nó, không phụ thuộc vào sự giống nhau của các hạt của nó. Tuy nhiên, nếu một mức độ giống nhau nào đó về các hạt được cho là cần thiết cho tính đồng nhất của nó, thì chúng ta có thể dễ dàng chỉ ra rằng sự giống nhau này chắc chắn hơn trên phương diện trừu tượng, và, trong hầu hết các trường hợp, có thể bao gồm một số lượng hạt lớn hơn, giữa thân thể của sự phục sinh và thân thể của phần mộ, hơn là giữa thân thể của tuổi cao và thân thể của tuổi sơ sinh. Nếu những lời khẳng định của một số triết gia là đúng, rằng, trong khi các chất lỏng và các phần nhờn của một thân thể có sự sống thay đổi rất nhanh chóng, ngay cả những hạt cứng nhất của xương cũng được đổi mới trong vòng bảy năm, thì thân thể của bất cứ người trưởng thành nào cũng đã thôi không còn sở hữu dù chỉ một hạt từng thuộc về thân thể của cùng người ấy khi còn là trẻ sơ sinh; nhưng ngay cả nếu những lời khẳng định như thế có bị phóng đại, và nếu những phần đặc chắc và bền lâu nhất của thân thể có tồn tại tương đối lâu dài, thì thân thể của một người sáu mươi tuổi vẫn không thể được chứng minh, và ngay cả việc quan niệm điều ấy cũng khó khăn, là còn giữ lại bất cứ hạt nào trong số các hạt từng thuộc về nó khi người ấy còn bú vú mẹ. Tuy nhiên, giả sử thân thể lúc chết được xử lý theo bất cứ cách nào có thể tưởng tượng được,—giả sử nó được chôn trong một nơi nào đó trên đất, nơi nó hòa lẫn với bụi đất chung quanh,—giả sử nó bị thiêu thành tro, và hoặc được thu gom vào một chiếc bình, hoặc bị rải theo những cơn gió trên trời,—hay giả sử nó bị một quái vật của biển hay của đất liền nuốt chửng, và thịt của nó bị biến thành bụi đất chung với thân thể của quái vật, trong khi xương của nó bị bỏ lại cho mục nát tại nơi kẻ nuốt chửng đã làm bữa ăn ghê gớm của nó,—thì trong bất cứ trường hợp nào trong số này, linh hồn đã lìa khỏi xác cũng sẽ để lại đằng sau nó một số lượng hạt cụ thể và đáng kể từng thực sự cấu thành thân thể của nó lúc chết, và, bởi quyền năng của Đức Chúa Trời thu gom các hạt lại với nhau và tái cấu trúc chúng thành hình thể hữu cơ, nó có thể được hiệp lại với chúng trong ngày phục sinh. Trong khi linh hồn của một người, khi người ấy sáu mươi tuổi, được hiệp với một thân thể có lẽ không chứa dù chỉ một hạt từng thuộc về nó khi người ấy còn là trẻ sơ sinh, thì nó hoàn toàn chắc chắn, vào lúc phục sinh, có thể được hiệp với một thân thể chứa nhiều hạt trong chính những hạt từng thuộc về nó khi người ấy từ bỏ nó lúc chết. Vậy dù chúng ta xem xét vấn đề tính đồng nhất thuộc thể chất theo cách nào đi nữa, những người hoài nghi buộc phải hoặc là phủ nhận tính đồng nhất của chính những thân thể mà hiện nay chính họ sở hữu, và như thế phủ nhận tính đồng nhất của mọi chất có tổ chức và có thể biến đổi nào hết, hoặc là thừa nhận tính có thể chứng minh được rất hiển nhiên của tính đồng nhất của thân thể sẽ được sống lại trong sự bất tử với thân thể được chôn trong sự hư nát.——BT.]
SỰ PHÁN XÉT CUỐI CÙNG
CÂU HỎI LXXXVIII. Điều gì sẽ tiếp nối ngay sau sự phục sinh?
TRẢ LỜI. Ngay sau sự phục sinh sẽ tiếp nối sự phán xét chung và cuối cùng đối với các thiên sứ và loài người, mà ngày và giờ của sự ấy không ai biết, để mọi người đều tỉnh thức và cầu nguyện, và luôn sẵn sàng cho sự đến của Chúa.
Chúa Jêsus Christ của chúng ta, sau khi đã hoàn tất công việc mà Ngài đã đảm nhận thực hiện, trong việc thâu họp những người được lựa chọn của Ngài, và đem ân điển mà Ngài đã làm ra trong họ tới sự trọn vẹn; thì điều duy nhất còn lại phải làm, sẽ là việc Ngài tiếp nhận họ vào sự hiện diện trực tiếp của Ngài để chiêm ngưỡng vinh hiển của Ngài, và việc Ngài xua đuổi những kẻ khác ra khỏi Ngài đời đời, với những dấu hiệu của sự ô nhục và ghê tởm. Để làm điều này, Ngài sẽ khiến kẻ chết sống lại, và ban một lệnh triệu tập cho cả thế gian gồm các thiên sứ và loài người, để hiện ra trước tòa án của Ngài trong ngày mà Ngài đã được Cha chỉ định để phán xét thế gian trong sự công bình. Đây là đề tài được nhấn mạnh trong Câu Trả Lời hiện tại. Khi thảo luận về đề tài này, chúng ta sẽ theo phương pháp sau đây. Thứ nhất, chúng ta sẽ chứng minh rằng sẽ có một ngày phán xét. Thứ hai, chúng ta sẽ xem xét thân vị, tư cách, và sự hiện ra trọng thể của Quan Án vĩ đại mà công việc này được giao phó cho. Thứ ba, chúng ta sẽ xem xét những người sẽ bị phán xét,—các thiên sứ và loài người. Thứ tư, chúng ta sẽ xem xét cách thức Ngài sẽ tiến hành trong việc phán xét họ. Cuối cùng, chúng ta sẽ trình bày một số hoàn cảnh liên quan tới nơi chốn và thời gian mà công việc vĩ đại và đáng kính sợ này sẽ được thực hiện.
Các Bằng Chứng về Sự Phán Xét Cuối Cùng
Ở đây chúng ta phải chứng minh rằng sẽ có một ngày phán xét. Đây là một chân lý hiển nhiên như chân lý rằng có một sự quan phòng, hay rằng Đức Chúa Trời là Đấng cai trị thế gian. Mọi tạo vật có trí khôn, vì là đối tượng của sự cai trị thuộc luân lý, đều cung cấp một lập luận để chứng minh giáo lý này. Chúng ta phải xem các tạo vật có trí khôn là ở dưới một luật pháp mà Đức Chúa Trời đã ban cho làm luật pháp để họ được cai trị theo đó. Từ đó phát sinh bổn phận của chúng ta đối với nhiệm vụ, và việc chúng ta phải khai trình với Đấng Ban Luật vĩ đại, về sự vâng phục hay vi phạm luật pháp của Ngài của chúng ta. Bây giờ, Đức Chúa Trời bị buộc bởi danh dự phải tra xét hay tính sổ về cách cư xử của chúng ta, để có thể được biết là chúng ta đã vâng phục Ngài hay đã nổi loạn chống lại Ngài. Điều này hiển nhiên từ sự quan tâm mà vinh hiển của chính những sự trọn vẹn của Ngài có trong việc gọi chúng ta ra khai trình, và từ những lời hứa và những lời đe dọa gắn liền với luật pháp của Ngài, mà Ngài bị buộc phải làm trọn hay thi hành. Vậy thì hệ quả là Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ vinh hiển của Ngài với tư cách là Quan Án của thế gian.
Sự kiện rằng sẽ có một sự phán xét cuối cùng, được bày tỏ rõ ràng trong Kinh Thánh. Điều ấy đã được báo trước trong những thời đại đầu tiên của thế gian, như được chứa đựng trong lời tiên tri của Hê-nóc, được ghi lại trong thư của Giu-đe, “Nầy, Chúa đến với muôn vàn thánh của Ngài, đặng phán xét mọi người, và đặng khiến mọi kẻ không kính sợ Đức Chúa Trời trong vòng họ phải nhận biết về mọi việc không kính sợ Đức Chúa Trời mà họ đã làm cách không kính sợ Đức Chúa Trời, và về mọi lời gay gắt mà những kẻ có tội không kính sợ Đức Chúa Trời đã nói nghịch cùng Ngài.” Dù những lời này có thể có một sự ám chỉ đặc biệt tới sự phán xét mà Đức Chúa Trời sẽ thi hành trong sự hủy diệt thế gian cũ; nhưng từ cách áp dụng chúng của sứ đồ, rõ ràng là chúng hướng xa tới sự phán xét cuối cùng, sẽ diễn ra vào lúc tận thế. Cùng một chân lý cũng xuất hiện từ điều được nói trong Truyền-đạo 12:14, “Vì Đức Chúa Trời sẽ đem mọi việc vào sự phán xét, kể cả mọi việc kín nhiệm, hoặc thiện hoặc ác.” Quả thật, có nhiều sự bày tỏ về bàn tay xét đoán của Đức Chúa Trời trong những cách phân phối hiện tại của sự quan phòng của Ngài; như Ngài được nói là “được biết bởi sự phán xét mà Ngài thi hành.” Những dấu hiệu hữu hình về sự quan tâm của Ngài đối với các thánh đồ của Ngài trong thế gian này, cũng như sự bày tỏ công khai và đáng sợ về sự báo thù của Ngài đổ ra trên kẻ thù của Ngài, đều công bố vinh hiển của Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời, Quan Án của mọi người. Nhưng vì tội lỗi đáng bị những hình phạt lớn hơn những hình phạt được giáng xuống ở đây; vì những lời hứa mà Đức Chúa Trời đã ban để khích lệ dân sự của Ngài, cho họ cớ để trông xa hơn quang cảnh hiện tại của sự việc; và đặc biệt vì những cách đối đãi của Đức Chúa Trời đối với loài người, về những sự việc bên ngoài, không thể được giải thích rõ ràng như thế trong khi chúng ta thấy người công bình bị áp bức, và nhiều kẻ ác có, như người ta nói, hơn cả điều lòng có thể ao ước; chúng ta hiển nhiên phải kết luận rằng có một thời kỳ đang đến khi mọi sự sẽ được sắp xếp lại cho ngay thẳng, và khi, như tác giả Thi-thiên nói, “một người sẽ nói,” hay mọi người sẽ có cớ để nói, “Quả thật có phần thưởng cho người công bình; quả thật Ngài là Đức Chúa Trời phán xét trên đất.”
Hơn nữa, giáo lý này không chỉ được bày tỏ trong Kinh Thánh, mà còn được in sâu vào lương tâm của loài người. Dù họ có tốn bao nhiêu công sức để dập tắt sự nhận thức hay sự sợ hãi của họ về điều ấy, họ cũng không thể thành công. Sự hối hận hay kinh hãi kín nhiệm mà những kẻ có tội cảm thấy trong chính lòng mình, khiến họ bồn chồn và bất an, đặc biệt khi họ nhận thấy mình đứng bên bờ vực của một thế giới khác, là một lập luận không thể chối cãi rằng có một sự phán xét tương lai. Điều gì đã khiến sắc mặt của Bên-xát-sa thay đổi? Tại sao “ý tưởng của người làm cho người bối rối, đến nỗi các khớp xương hông người rời ra, và hai đầu gối người đập vào nhau,” khi người thấy “chữ viết của bàn tay trên tường,” giữa tất cả sự vui vẻ và hoan lạc của người? Có phải người sợ các lực lượng hợp nhất của người Phe-rơ-sơ và người Mê-đi, là những kẻ vào lúc đó đang vây hãm kinh thành nơi người ở chăng? Người có biết rằng người sẽ bị giết trước khi trời sáng chăng? Những điều này là những điều xa xôi nhất khỏi ý tưởng của người; vì người cho rằng mình an toàn khỏi bất cứ nguy hiểm nào có thể phát sinh từ phía đó. Có phải người sợ hình phạt từ loài người chăng? Địa vị của người trong thế gian đặt người lên trên sự sợ hãi bất cứ biến cố nào như thế. Chỉ có cảm thức người có về một sự phán xét tương lai từ Đức Chúa Trời, mới tạo ra những tác động này trong người. Cũng chính điều này đã khiến quan tổng đốc ngoại giáo “run sợ,” khi sứ đồ “nói về sự công bình, sự tiết độ, và sự phán xét ngày sau.” Và khi Phao-lô đang tranh luận với người A-thên, dù họ chế nhạo và đối xử với những điều người nói về sự phục sinh bằng sự nhạo báng, nhưng không ai trong số họ có điều gì để phản đối chống lại giáo lý rằng “Đức Chúa Trời sẽ phán xét thế gian trong sự công bình.”
Có thể nhận thấy rằng giáo lý về những phần thưởng và hình phạt tương lai, như là kết quả của một bản án được tuyên cho loài người sau khi chết, được các tác giả ngoại giáo nhắc đến thường xuyên đến nỗi rõ ràng là họ hoặc đã nhận được nó bởi truyền thống, hoặc đã hiểu được nó bởi ánh sáng của tự nhiên. Tuy nhiên, khi họ đi vào những sự giải thích chi tiết về điều ấy, chúng ta gặp rất ít điều gì ngoài những điều hoang đường và tầm thường. Một số người trong số họ cho rằng những phần thưởng và hình phạt là ở trong những thân thể khác, phù hợp với giáo lý về sự luân hồi của các linh hồn. Những người khác nói về những hồ và sông hư cấu trong thế giới khác, nơi loài người bị định phải ở lại, ít nhất là trong một thời gian. Tuy nhiên, họ không biết gì về ngày phán xét, hay về sự hiện ra của cả thế gian trước tòa án của Đấng Christ; vì đây là một vấn đề thuộc về sự mặc khải thuần túy.
Thân Vị và Sự Hiện Ra của Quan Án
Bây giờ chúng ta phải xem xét thân vị, tư cách, và sự hiện ra trọng thể của Quan Án vĩ đại mà công việc này được giao phó cho một cách đặc biệt hơn. Đây là một giáo lý không thể được biết bằng bất cứ cách nào khác ngoài sự mặc khải thần thượng. Quả thật, ánh sáng của tự nhiên bày tỏ cho chúng ta rằng Đức Chúa Trời sẽ phán xét thế gian; nhưng có điều gì đó hơn thế nữa có thể được học biết từ Kinh Thánh, cũng như những hoàn cảnh vinh hiển mà công việc ấy sẽ được thực hiện cùng với.
1. Chúng ta đọc rằng thân vị sẽ thực hiện công việc vĩ đại này, là Chúa Jêsus Christ. Về Ngài có nói rằng Ngài sẽ “phán xét kẻ sống và kẻ chết lúc Ngài hiện ra, và lúc nước Ngài đến;” và ở nơi khác, “Chúng ta hết thảy đều phải ứng hầu trước tòa án của Đấng Christ.” Nếu chúng ta xem xét vinh hiển của Ngài với tư cách là một thân vị thần thượng, Ngài thích hợp để đảm nhận công việc ấy. Vì như Ngài biết mọi sự, Ngài có thể phán xét những điều kín nhiệm của loài người, là điều không một tạo vật đơn thuần nào có thể làm được; và như Ngài có mọi sự trọn vẹn khác của bản thể thần thượng, Ngài có thể bày tỏ và làm vinh hiển chúng, theo cách cần thiết, trong việc xác định tình trạng cuối cùng của loài người, và thưởng cho mỗi người tùy theo công việc của mình. Chúng ta cũng có thể nhận thấy rằng công việc này là một nhánh của phẩm giá trung bảo của Ngài, và được bao gồm trong sự thi hành chức vụ vua của Ngài. Việc Ngài phải thực hiện công việc ấy đã được chứa đựng trong sự ủy thác mà Ngài đã nhận lãnh từ Cha. Như vậy có nói rằng, “Cha chẳng phán xét một người nào,” nghĩa là, không phán xét theo cách hữu hình, hay bởi bất cứ quyền năng được ủy thác nào mà Ngài được trao cho, “nhưng đã giao mọi sự phán xét cho Con, và đã ban cho Con quyền thi hành sự phán xét nữa, vì Con là Con người.” Chúng ta có thể thêm rằng đó là một phần của công việc vốn thuộc về Ngài trong việc áp dụng sự cứu chuộc; là việc không thể được nói là đã được đem tới sự trọn vẹn tối thượng, cho tới ngày phán xét. Như vậy, khi Ngài nói về việc Ngài “đến trong đám mây với quyền năng và vinh hiển lớn;” Ngài bảo dân sự của Ngài khi ấy “hãy ngước đầu lên, vì sự cứu chuộc của họ đến gần.” Chúng ta cũng có thể thêm rằng việc Ngài phán xét thế gian là rất thích hợp, vì Ngài đã bị thế gian phán xét và kết án một cách bất công. Vụ án phải được xét xử lần thứ hai, để những kẻ thù của Ngài, là những kẻ mà Ngài từng đứng trước tòa của họ, có thể được thuyết phục trọn vẹn, cho sự sỉ nhục đời đời của họ, rằng Ngài không phải là con người mà họ tưởng Ngài là, và rằng Ngài không đáng bị đối xử và những lời lăng nhục thô lỗ mà Ngài đã gặp phải từ họ, khi Ngài đứng trước tòa án của họ. Họ đã hỏi Ngài câu hỏi, “Ngươi là Đấng Christ, Con của Đấng Đáng Ngợi Khen chăng?” Và Ngài đáp, “Ta chính là Con ấy; và các ngươi sẽ thấy Con người ngồi bên hữu quyền năng, và đến với đám mây trên trời.” Tại đây Ngài đã áp dụng cho chính mình điều mà tiên tri Đa-ni-ên đã nói về Ngài; và như thế ngụ ý rằng sự đến của Ngài để phán xét thế gian sẽ là bằng chứng hữu hình và không thể chối cãi nhất về vinh hiển trung bảo của Ngài, mà Ngài đã được trao cho với tư cách là Con người. Thầy cả thượng phẩm, khi nghe lời đáp của Ngài, đã xé áo mình, cho rằng Ngài nói lời phạm thượng; sau đó tất cả họ đều kết án Ngài là đáng chết. Vậy việc bằng chứng hữu hình này về thân phận Con và vinh hiển trung bảo của Ngài được ban cho, và việc Ngài thực hiện công việc vĩ đại này vốn thuộc về Ngài, như Ngài đã cho họ trông đợi, là điều thích hợp. Chính sự “đến với đám mây của Ngài, mà mọi mắt sẽ thấy,” sẽ buộc “những kẻ đã đâm Ngài, và mọi chi tộc trên đất,” là những kẻ đã chống nghịch Ngài, phải “than khóc vì Ngài.” Hơn nữa, việc Ngài phán xét thế gian là cần thiết, để Ngài có thể công khai minh oan cho dân sự của Ngài, là những người đã bị thế gian phán xét và kết án vì cớ Ngài; và để chính nghĩa và quyền lợi của Ngài, vốn đã bị họ giày đạp, có thể được bênh vực theo cách công khai và vinh hiển nhất, đến nỗi đưa ra một sự thuyết phục đời đời rằng Đấng mà loài người đã khinh dể, mà vinh hiển của Ngài đã bị coi nhẹ, mà Phúc Âm của Ngài đã bị khước từ và bắt bớ, là một thân vị đáng được mọi người tôn kính và quý trọng. Như vậy là về thân vị được chỉ định để phán xét thế gian, và về tư cách mà Ngài sẽ thực hiện điều ấy.
2. Bây giờ chúng ta được dẫn tới việc xem xét sự trọng thể trong sự hiện ra của Ngài khi đảm nhận công việc. Vì công việc này là công việc vinh hiển nhất từng được thực hiện kể từ khi thế gian được dựng nên, và vinh dự quy về cho Đấng Christ như là kết quả của nó, là mức độ cuối cùng và cao nhất của trạng thái tôn cao của Ngài; nên không thể không cho rằng Ngài sẽ hiện ra với những biểu hiệu của sự oai nghi và phẩm giá vương giả xứng hợp với tư cách của Ngài là Quan Án của kẻ sống và kẻ chết. Theo đó, chúng ta có một lời trình bày về việc Ngài “hiện ra trong vinh hiển của chính Ngài, và của Cha Ngài, và của các thiên sứ thánh.” “Vinh hiển của chính Ngài” liên quan tới những tia sáng của thần tính Ngài chiếu ra; nhờ đó sẽ tỏ rõ rằng Ngài có quyền tự nhiên để triệu tập cả thế gian đến trước Ngài. Điều này không thể không giáng sự kinh hãi xuống trên kẻ thù của Ngài, và làm tăng thêm niềm vui và sự đắc thắng của bạn hữu Ngài, và khơi dậy sự thờ phượng vốn phải lẽ dành cho một thân vị vinh hiển như thế. Việc Ngài hiện ra trong “vinh hiển của Cha Ngài,” chỉ ra rằng đây là sự bày tỏ cao nhất về phẩm giá trung bảo của Ngài; là phần thưởng cho việc Ngài đã làm trọn một cách trọn vẹn sự ủy thác được Cha ban cho Ngài, và đã đáp ứng trọn vẹn mục đích mà vì đó Ngài đã trở nên xác thịt. Và việc Ngài hiện ra trong “vinh hiển của các thiên sứ thánh của Ngài,” ngụ ý sự tôn kính và tôn phục mà họ sẽ dành cho Ngài, là Đấng mà trong tay Ngài họ được ban cho làm các thần phục vụ để làm trọn ý muốn của Ngài, và là những đấng luôn vui mừng trong sự tiến triển của vương quốc Ngài. Quả thật, các thiên sứ sẽ không được dùng để khiến kẻ chết sống lại, vì đó là một công việc quá lớn đối với quyền năng hữu hạn; nhưng chúng ta đọc về chức vụ của họ như là phục vụ cho vinh hiển của sự trọng thể này, gồm trong việc họ hiện ra cùng với Đấng Christ như đoàn tùy tùng của Ngài. Như vậy có nói rằng Ngài sẽ “đến trong vinh hiển của Ngài, và mọi thiên sứ thánh đều ở với Ngài.” Quả thật, họ họp thành đoàn tùy tùng của Ngài; nhưng không truyền cho Ngài nhánh nhỏ nhất nào của vinh hiển hay tư cách mà Ngài được trao cho. Việc hầu hạ Ngài, là Đấng mà họ là tôi tớ của Ngài, là vinh dự của họ. Công việc của họ là ngợi khen và thờ phượng Ngài, và bày tỏ sự sẵn sàng của họ để làm trọn ý muốn của Ngài, mà không hề mong muốn chiếm đoạt nhánh nhỏ nhất nào trong vinh hiển của Ngài. Điều đầu tiên họ được mô tả là làm, là việc họ hầu hạ sự đến của Ngài với một tiếng reo hò, hay việc họ truyền cho cả thế gian mệnh lệnh trước hết được Đấng Christ ban ra, nhờ đó mọi người sẽ bị triệu tập để hiện ra trước Ngài. Điều này chắc chắn sẽ đi kèm với niềm vui và sự đắc thắng phổ quát được họ bày tỏ. Về việc có nói rằng Đấng Christ sẽ “đến với tiếng kèn,” thì hoặc cách diễn đạt ấy phải được xem là một sự ám chỉ tới phong tục triệu tập các đạo quân lại với nhau, là việc được thực hiện bởi tiếng kèn; hoặc chúng ta có thể hiểu nó theo nghĩa đen là chỉ về một âm thanh nào đó giống như tiếng kèn, sẽ được nghe khắp thế gian, và sẽ có khuynh hướng khơi dậy niềm vui và sự đắc thắng của các thánh đồ, và giáng sự kinh hãi xuống trên kẻ ác. Bây giờ, vì tiếng kèn này báo động cho mọi người phải hiện ra trước tòa án của Đấng Christ; các thiên sứ được mô tả là hỗ trợ trong việc đem họ tới đó. Chính bởi họ mà các thánh đồ “còn sống sót, sẽ được cất lên” cùng với những người khác “trong đám mây để gặp Chúa ở giữa không trung;” và có nói rằng họ sẽ “nhóm hiệp những người được lựa chọn từ bốn phương gió, từ đầu trời này tới đầu trời kia.” Ở nơi khác, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, khi nói về “lúc tận thế,” mà Ngài gọi là “mùa gặt,” mô tả các thiên sứ như là “những con gặt;” và Ngài giải thích ý của Ngài là, “vào lúc tận thế các thiên sứ sẽ đến, và phân rẽ kẻ ác ra khỏi người công bình.” Điều này rõ ràng ngụ ý rằng họ sẽ nhóm hiệp những người được lựa chọn lại với nhau. Hơn nữa, vì phải có một sự phân rẽ giữa người công bình và kẻ ác, để một bên được đặt ở bên hữu của Đấng Christ, bên kia ở bên tả của Ngài; nên rất có thể là điều này sẽ được thực hiện bởi chức vụ của các thiên sứ. Và rồi Quan Án được mô tả là “ngồi trên ngai của Ngài.” Điều này ở nơi khác được gọi là “tòa án,” phù hợp với tư cách của Ngài là một quan án; và ở đây nó được gọi là ngai của Ngài, như để diễn đạt sự oai nghi và phẩm giá vương giả mà cùng với đó Ngài sẽ thực hiện công việc vĩ đại này.
Những Người Bị Phán Xét
Bây giờ chúng ta được dẫn tới việc xem xét những người sẽ bị phán xét. Những người này được nói là các thiên sứ và loài người, nghĩa là, tất cả những ai bị triệu tập để hiện ra trước tòa án của Đấng Christ. Việc các thiên sứ thánh có được bao gồm trong số những người mà Đấng Christ sẽ phán xét hay không, chúng ta không an toàn khi dám xác định, vì Kinh Thánh im lặng về đề tài này. Việc họ là đối tượng của sự cai trị thuộc luân lý thì hiển nhiên, vì họ là những tạo vật có trí khôn; và hệ quả là với tư cách như thế họ phải khai trình với Đức Chúa Trời về cách cư xử của họ. Cũng chắc chắn rằng họ được Đấng Cứu Rỗi của chúng ta sử dụng trong việc “làm trọn ý muốn của Ngài;” và trong mối liên hệ với việc họ được sử dụng như thế, họ “được Ngài sai ra để phục vụ những kẻ thừa hưởng sự cứu rỗi.” Vì lý do này, việc Đấng Christ đưa ra một chứng cớ công khai về sự trung tín của họ trong việc chu toàn mọi công việc đã được giao phó cho họ, có thể không bị xem là xa lạ với công việc của ngày ấy; đặc biệt vì các thánh đồ, là những người, về một số phương diện, có thể được nói là đã thuộc về sự trông nom và chăm sóc của họ, đã nhận được không ít lợi ích từ những việc lành mà họ đã thực hiện cho các thánh đồ theo sự chỉ định của Đấng Christ. Tuy nhiên, tôi nghĩ không thể xác định điều gì hơn thế này, về việc họ bị Đấng Christ phán xét. Vì vậy, nhiều người kết luận rằng, nói cho đúng, họ không được bao gồm trong số những người sẽ bị Ngài phán xét; hoặc bởi vì họ được mô tả là hầu hạ Ngài khi Ngài đến để phán xét, và không bao giờ được nói đến như là đang đứng trước tòa án của Ngài như những người mà vụ án của họ sẽ bị Ngài xét xử; hoặc bởi vì họ được xem là đã từ lâu trước đó được vững lập trong sự thánh khiết và hạnh phúc, như những người đang chiêm ngưỡng mặt của Đức Chúa Trời trên trời, và do đó không bị đối xử như những người phải trải qua một sự tra xét thêm nữa để một bản án mới được tuyên cho họ.
Về các thiên sứ sa ngã, họ sẽ bị đem ra như những tội phạm trước tòa án của Đấng Christ, để Ngài tuyên một bản án công bình cho họ. Việc cáo trạng về sự bội đạo của họ khỏi Đức Chúa Trời có sẽ được nhắc lại hay không, và tội lỗi có sẽ bị truy nguyên tới chính nguồn suối và đầu nguồn đầu tiên của nó hay không, chúng ta không biết. Nhưng mọi tội lỗi mà họ đã mắc phải kể từ khi họ, bởi một bản án trước đó, bị quăng ra khỏi trời, sẽ bị quy cho họ. Mọi điều họ đã làm chống lại quyền lợi của Đức Chúa Trời trong thế gian, bắt đầu trong sự dụ dỗ tổ phụ đầu tiên của chúng ta, và tiếp tục kể từ đó đến nay, cùng với mọi phương cách trả thù và xảo quyệt mà bởi đó họ đã chống lại vương quốc của Đấng Christ trong thế gian, và đã cố gắng hủy hoại dân sự của Ngài, sẽ bị cáo buộc chống lại họ, cũng như mưu đồ táo bạo mà họ đã thực hiện chống lại chính thân vị của Ngài, trong khi Ngài đang ở trong trạng thái hạ mình của Ngài. Theo đó, các thiên sứ sa ngã, dù được mô tả là bị quăng xuống địa ngục, vẫn được nói là “bị giao vào xiềng xích tối tăm, và bị giữ lại cho sự phán xét.” Điều này hiện nay họ đang lo sợ, và theo đó được nói là “run sợ” khi nghĩ trước về điều ấy. Việc họ sẽ bị phán xét vào ngày cuối cùng cũng có thể được suy ra từ điều họ đã nói với Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, “Ngài đến đây để làm khổ chúng tôi trước kỳ chăng?” Hơn nữa, như là kết quả của sự phán xét cuối cùng, có nói rằng “ma quỉ bị quăng vào hồ lửa và diêm,” nghĩa là, bị kết án phải chịu một mức độ đau đớn lớn hơn tương xứng với sự gia tăng tội lỗi của nó.
Nhưng điều được nhấn mạnh cách đặc biệt hơn trong Kinh Thánh, và là điều chúng ta quan tâm trực tiếp, là loài người sẽ bị Đấng Christ phán xét. Việc họ sẽ bị như thế được trình bày bằng những từ ngữ phổ quát. Sứ đồ nói, “Chúng ta hết thảy đều phải ứng hầu trước tòa án của Đấng Christ, để mỗi người nhận lãnh tùy theo việc thiện hay việc ác mình đã làm lúc còn trong thân thể.” Loài người thuộc mọi cấp bậc và hoàn cảnh đều phải hiện ra ở đó, “nhỏ và lớn,” “kẻ sống và kẻ chết,” nghĩa là, những người đã chết trước hay sẽ được thấy còn sống lúc Ngài đến, “người công bình và kẻ ác,” và trong số những người này, không chỉ những người đã sống dưới sự phân phối của Phúc Âm, mà còn những người khác vốn không có ánh sáng nào khác ngoài ánh sáng của tự nhiên, như có nói, “Hễ ai phạm tội mà không có luật pháp, thì cũng sẽ bị hư mất không có luật pháp.” Quả thật, chúng ta không có lời trình bày nào trong Kinh Thánh về việc hạng người cuối cùng này được kết án là được sự sống đời đời, vì cớ họ theo tự nhiên làm một số việc được chứa đựng trong luật pháp. Giả định điều này, là tỏ ra khôn ngoan hơn điều đã chép. Quả thật, điều ấy dường như mâu thuẫn với những câu Kinh Thánh khẳng định sự cần thiết của đức tin nơi Đấng Christ để được cứu rỗi. Nhưng hạng người này thường được mô tả là chịu hình phạt tương xứng với công việc của họ. Như vậy chúng ta đọc về “dân thành Ni-ni-ve,” “nữ vương phương nam,” “dân thành Ty-rơ và thành Si-đôn,” và “dân thành Sô-đôm và thành Gô-mô-rơ,” như là “hiện ra trong sự phán xét,” và phải chịu một mức độ hình phạt nhẹ hơn những người đã phạm tội chống lại ánh sáng lớn hơn. Nhưng không có chút ngụ ý nào nhỏ nhất được đưa ra về việc họ được tha khỏi sự kết án. Quả thật, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta nói về “đầy tớ biết ý chủ mình, mà không sửa soạn, cũng không làm theo ý ấy, sẽ bị đòn nhiều,” nghĩa là, phải chịu một sự kết án lớn hơn. Thế nhưng Ngài, đồng thời, ngụ ý rằng “đầy tớ không biết ý ấy,” nghĩa là, người đã phạm tội trong những bất lợi lớn hơn vì thiếu sự mặc khải của Phúc Âm, “sẽ bị đòn ít,” hay bị kết án phải chịu một mức độ hình phạt nhẹ hơn.
Quả thật, những người theo thuyết Pê-la-giô đã cố gắng không chỉ miễn trừ cho người ngoại giáo khỏi những hậu quả của sự phán xét cuối cùng; mà một số người còn ngụ ý rằng họ sẽ không hề liên quan gì tới sự ấy. Như vậy, có một người cho rằng những người được mô tả là hiện ra tại tòa án của Đấng Christ, và bị Ngài kết án tùy theo công việc của họ, chỉ là những người đã tuyên xưng đạo Cơ Đốc. Lập luận chính mà người ấy đưa ra để ủng hộ ý kiến này là, những người bị tuyên một bản án kết tội, bị cáo buộc là không phục vụ các chi thể của Đấng Christ; rằng sự phục vụ này được giải thích là không cho Ngài ăn khi Ngài đói, hay cho Ngài uống khi Ngài khát, v.v.; và rằng cáo trạng này không thể được đưa ra chống lại những người chưa bao giờ nghe về Đấng Christ, hay rằng nếu có thể đưa ra, họ có thể tự bào chữa bằng cách viện lẽ rằng họ không thể bày tỏ sự tôn kính đối với Đấng mà họ chưa bao giờ biết. Nhưng dù mục đích của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta ở đây, là làm nặng thêm sự kết án của những người đã phạm tội dưới Phúc Âm, và cáo buộc một số người về những tội ác thuộc loại nghiêm trọng nhất; nhưng không có điều gì được nhắc tới để loại trừ những người khác đến nỗi cho cớ để cho rằng sự phán xét của ngày lớn ấy sẽ chỉ liên quan tới những người đã ngồi dưới âm thanh của Phúc Âm. Vậy chúng ta có cơ sở để kết luận rằng, như sự phục sinh của kẻ chết sẽ là phổ quát, thì mọi người đã sống, hay sẽ sống, từ đầu cho tới cuối thời gian, đều sẽ là đối tượng của những thủ tục xét xử trong ngày trọng thể và đáng kính sợ ấy.
Cách Thức của Sự Phán Xét
Bây giờ chúng ta tiến tới việc xem xét cách thức mà Đấng Christ sẽ tiến hành trong việc phán xét thế gian. Rõ ràng là mục đích của công việc vinh hiển này là xác định trạng thái cuối cùng của mọi người; là việc sẽ được thực hiện theo cách công khai và hữu hình, để có thể tỏ rõ rằng Quan Án của mọi người làm điều phải. Công việc này khác rất nhiều so với sự phán xét riêng biệt được tuyên cho mỗi người lúc chết; trong sự ấy, dù trạng thái của loài người được xác định một cách không thể thay đổi, nhưng nó không được thực hiện theo cách công khai và hữu hình, mà với mục đích là vụ án sẽ được xét xử lại trong ngày đã được chỉ định cho nó. Lời trình bày chúng ta có trong Kinh Thánh về cách thức việc này sẽ được thực hiện, có một số nét tương đồng với những thủ tục trong các tòa án xét xử của loài người. Ngày được ấn định để các vụ án được xét xử; quan án hiện ra với những biểu hiệu của thẩm quyền của mình; khi quan án đã ngồi trên tòa án, những người bị xét xử hiện ra trước mặt quan án; vụ án được nghe; và vì mọi người đều phải bị phán xét theo luật pháp, luật pháp được cho là đã được biết, hay đạo luật cụ thể là quy tắc của sự phán xét được đưa ra, và bất cứ cáo trạng nào được đưa ra chống lại bất cứ ai đều được soạn thảo dưới hình thức một bản cáo trạng, và được hỗ trợ bởi bằng chứng đầy đủ; và rồi những người ấy được tha bổng hay bị kết án. Để ám chỉ tới quá trình phán xét này, chúng ta đọc về việc Đấng Christ hiện ra theo cách hữu hình, ngồi trên một ngai phán xét; hay về việc “Con người hiện ra với mọi thiên sứ thánh ở với Ngài,”—về việc Ngài “ngồi trên ngai vinh hiển của Ngài, và muôn dân bị nhóm lại trước mặt Ngài”—“sự phán xét đã sẵn sàng, và các sách được mở ra.”
Người công bình, là một phần của những người sẽ đứng trước tòa án của Đấng Christ, sẽ bị phân rẽ khỏi kẻ ác; những người trước được đặt ở bên hữu của Ngài, những người sau ở bên tả của Ngài. Đối với kẻ ác, một bản cáo trạng sẽ được đưa vào, trong đó họ sẽ bị cáo buộc về việc vi phạm luật pháp thánh của Đức Chúa Trời, cùng với mọi tình tiết tăng nặng của tội ác của họ, mà chi tiết của chúng được chứa đựng trong các sách được nói là được mở ra. Cáo trạng này sẽ được hỗ trợ bởi bằng chứng; trong trường hợp đó loài người sẽ làm chứng chống lại nhau, chừng nào họ đã được biết về cách cư xử của nhau, hay trực tiếp liên quan tới nó. Cũng không phải là không thể xảy ra rằng, vì các thiên sứ thánh quen thuộc trong thế giới hạ giới này, và vì họ đôi khi được mô tả là hiện diện trong các buổi nhóm thờ phượng, và quan sát các hành động của loài người, nên họ sẽ hiện ra như những bằng chứng chống lại kẻ ác. Cũng có thể nhận thấy rằng chính Quan Án sẽ là một nhân chứng chống lại các tội phạm; điều này không thường thấy trong các tòa án xét xử của loài người, dù nó không hề có chút mùi vị bất công nào. Như vậy có nói rằng, “Ta sẽ đến gần các ngươi để làm sự phán xét; và Ta sẽ vội vàng làm chứng chống lại những thầy bói, những kẻ ngoại tình, những kẻ thề dối, những kẻ ức hiếp người làm thuê về tiền công của họ, người góa bụa và kẻ mồ côi, những kẻ làm thiệt người khách lạ về quyền lợi của người, và không kính sợ Ta, Đức Chúa Vạn Quân phán vậy.” Sự Toàn Tri của Đức Chúa Trời sẽ đặt cáo trạng ra ngoài mọi sự nghi ngờ. Không thể có sự kháng cáo nào khỏi cáo trạng ấy; vì Đức Chúa Trời không thể hoặc tự mình bị lừa dối, hoặc lừa dối người khác. Ngoài ra, sẽ có chứng cớ của lương tâm, nhờ đó mỗi người sẽ đứng tự kết án chính mình. “Chính lòng họ sẽ kết án họ,” cũng như “Đức Chúa Trời, là Đấng lớn hơn lòng họ.” Như vậy có nói rằng “lương tâm của loài người làm chứng, và tư tưởng của họ, trong khi đó, hoặc cáo buộc hoặc chữa mình cho nhau, trong ngày Đức Chúa Trời sẽ bởi Jêsus Christ mà phán xét những việc kín nhiệm của loài người.” Theo đó, “mọi miệng sẽ phải bịt lại, và cả thế gian” của những kẻ không kính sợ Đức Chúa Trời “sẽ bị mắc tội,” hay tỏ ra bởi chính lời thú nhận của họ là như thế, “trước mặt Đức Chúa Trời.” Và để làm điều này, sẽ có một sự phân phối đặc biệt của sự quan phòng, nhờ đó những tội lỗi đã bị lãng quên từ lâu, sẽ được đem lại cho sự nhớ lại. Điều này dường như được ngụ ý trong lời của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta trong ngụ ngôn: “Con ơi, hãy nhớ lại lúc còn sống, con đã được hưởng những sự tốt lành của con,” v.v.; và cũng trong việc Đức Chúa Trời “sắp đặt những tội ác” của những kẻ có tội “theo thứ tự trước mắt họ;” và điều này sẽ có khuynh hướng hỗ trợ cáo trạng lớn hơn mười ngàn nhân chứng.
Về những điều sẽ được đem vào sự phán xét, hay bị cáo buộc và chứng minh, chúng được nhắc đến theo một cách rất chi tiết. Như vậy có nói, “Đức Chúa Trời sẽ đem mọi việc vào sự phán xét, kể cả mọi việc kín nhiệm, hoặc thiện hoặc ác.” Ở nơi khác Ngài được mô tả là “thi hành sự phán xét cho mọi người, và khiến mọi kẻ không kính sợ Đức Chúa Trời phải nhận biết về mọi việc không kính sợ Đức Chúa Trời mà họ đã làm cách không kính sợ Đức Chúa Trời, và về mọi lời gay gắt mà những kẻ có tội không kính sợ Đức Chúa Trời đã nói nghịch cùng Ngài.” Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đặc biệt ngụ ý rằng cách cư xử của họ, dưới các phương tiện của ân điển, sẽ bị tra xét, và những điều họ đã làm chống lại Ngài và quyền lợi của Ngài trong thế gian, sẽ bị cáo buộc chống lại họ. Nhưng bây giờ khi chúng ta đang nói về những vấn đề sẽ được đưa ra trong sự phán xét chống lại kẻ ác, có thể sẽ được hỏi là liệu những tội lỗi nhỏ nhất do họ phạm phải có sẽ bị đem vào sự phán xét chống lại họ hay không. Điều này dường như được ngụ ý bởi Đấng Cứu Rỗi của chúng ta khi Ngài nói, “Mọi lời nói hư không mà loài người sẽ nói, họ sẽ phải khai trình về điều ấy trong ngày phán xét.” Từ lời tuyên bố này, một số người lấy cớ để phàn nàn về sự nghiêm khắc của những cách phân phối của Đức Chúa Trời, như thể ý định là loài người sẽ bị kết án phải chịu những hình phạt đời đời vì một ý tưởng hư không. Nhưng không ai sẽ đưa điều này ra như một sự phản đối chống lại những phương pháp tiến hành của Đức Chúa Trời trong ngày lớn ấy, nếu người ấy xem xét đúng đắn sự ác vô hạn của tội lỗi; hay rằng tội lỗi nhỏ nhất cũng đáng bị một bản án trục xuất khỏi Đức Chúa Trời, vì nó là một sự xúc phạm tới chủ quyền tể trị của Ngài, và trái nghịch với sự thánh khiết của Ngài. Tuy nhiên, hãy xem xét rằng không một người nào trên thế gian sẽ có lý do để phàn nàn rằng mình bị phân rẽ khỏi Đức Chúa Trời, hay bị làm cho khốn khổ đời đời, chỉ vì một ý tưởng hư không, hay vì một tội lỗi của sự yếu đuối, như thể mình không hề phạm tội gì khác. Khi Đấng Cứu Rỗi của chúng ta nói rằng “mọi lời nói hư không sẽ đến trong sự phán xét,” ý nghĩa là, mọi tội lỗi như thế sẽ có khuynh hướng làm đầy dẫy mức độ gian ác của họ; đến nỗi những hình phạt mà họ sẽ phải chịu, sẽ là vì tội lỗi này, kết hợp với mọi tội lỗi khác. Mọi tội lỗi đều đem tội lỗi theo với nó; và mọi tội lỗi gộp lại với nhau, nhỏ cũng như lớn, đều làm tăng thêm tội lỗi. Do đó ý của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta là, mọi tội lỗi đều khiến loài người phải chịu một mức độ kết án, tương xứng với mức độ tăng nặng của nó; dù những tội lỗi có bản chất ghê tởm hơn, đem theo với chúng một mức độ kết án lớn hơn. Như vậy là về cáo trạng được đưa ra chống lại kẻ ác.
Điều tiếp theo cần xem xét là sự xét xử những người công bình, là những người được nói là đứng trước tòa án của Đấng Christ. Ở đây có thể nhận thấy rằng sẽ không có bản cáo trạng nào được đưa ra chống lại họ, ít nhất là với sự chấp thuận của Đấng Thẩm Phán; vì họ đã được tha bổng và giải phóng khi được đưa vào tình trạng được xưng nghĩa; và do hậu quả của việc họ đã được như vậy, như sứ đồ nói, “không ai sẽ buộc tội” họ, vì “chính Đức Chúa Trời là Đấng xưng nghĩa”. Nếu điều gì bị kẻ thù của Đức Chúa Trời cáo buộc chống lại họ, là những kẻ đã chất lên họ sự sỉ nhục và gán cho họ nhiều điều trong thế giới này, trong đó một số điều là đúng, còn những điều khác là bất công và ác ý, thì Đấng Thẩm Phán vĩ đại và đầy lòng thương xót sẽ xuất hiện như một Đấng Biện Hộ thay cho họ, và sẽ minh oan cho họ khỏi những cáo buộc không có căn cứ, và sẽ còn nêu ra, làm nền tảng cho sự giải phóng họ khỏi tội lỗi của mọi điều khác, rằng Ngài đã thực hiện sự chuộc tội trọn vẹn cho họ. Vì vậy, khi tội lỗi của họ bị tìm kiếm, chúng sẽ không được tìm thấy trong sự phán xét, hoặc bị buộc lên họ để gây xấu hổ, bối rối hay kết án cho họ; nhưng họ sẽ được tuyên bố là công bình, vì có phần trong sự công bình của Đấng Christ. Đấng Thẩm Phán vĩ đại sẽ chứng tỏ rằng họ thật như vậy, bằng cách trình ra những ân điển đã được thực hiện trong họ, là những ân điển gắn liền không thể tách rời với sự xưng công chính của họ, dù không phải là nền tảng của nó, để phương cách của các công việc của Đức Chúa Trời có thể được minh chứng, và có thể thấy rõ rằng, như “không có sự thánh khiết thì không ai sẽ thấy Đức Chúa Trời”, thì họ cũng thánh khiết, và tương ứng sở hữu phẩm chất nội tâm ấy, là điều cho thấy họ là những người mà Đức Chúa Trời đã định để cứu. Tôi hiểu đây là ý nghĩa của lời Đấng Cứu Thế phán với những người công bình, khi Ngài tuyên bố họ là “có phước”, và mời họ “đến và thừa hưởng vương quốc đã được chuẩn bị cho các ngươi từ khi sáng thế; vì Ta đói, các ngươi đã cho Ta ăn; Ta khát, các ngươi đã cho Ta uống”, v.v. Ở đây từ “vì” được hiểu theo nghĩa chứng tỏ, chứ không phải theo nghĩa nguyên nhân; và cho thấy rằng họ là những người có thể mong đợi được nhận vào vinh dự và phước hạnh này, vì mang trên mình những dấu hiệu và đặc điểm của con cái Ngài mà lời hứa cứu rỗi đã được gắn liền với; chứ không phải như thể bất cứ điều gì họ làm là nguyên nhân của sự cứu rỗi của họ. Từ đó thấy rõ rằng các ân điển của dân sự Đức Chúa Trời sẽ được công bố trước các thiên sứ và loài người, để ngợi khen vinh quang của Ngài, là Đấng đã tạo nên chúng.
Nhưng có một câu hỏi khó được một số người nêu ra, đó là: Tội lỗi của dân sự Đức Chúa Trời có sẽ được công bố trong ngày trọng đại ấy không; dù chắc chắn rằng chúng sẽ không bị cáo buộc chống lại họ để kết án họ? Đây là một trong những điều bí mật thuộc về Đức Chúa Trời, là điều Ngài chưa bày tỏ cho chúng ta một cách đầy đủ hay rõ ràng trong lời Ngài; vì vậy chúng ta khó có thể nói gì hơn về điều này ngoài những điều thuộc về sự phỏng đoán. Một số người đã nghĩ rằng tội lỗi của những người tin kính, dù đã được tha thứ, sẽ được bày tỏ ra, để vinh quang của ân điển đã tha thứ cho họ có thể xuất hiện rực rỡ hơn, và nghĩa vụ của họ đối với Đức Chúa Trời càng được gia tăng. Họ cũng nghĩ rằng sự công bình của các công việc trong ngày ấy đòi hỏi điều đó; vì được giả định và cả thế giới đều biết rằng họ cũng dễ phạm tội như những người khác,—rằng, trước khi được cải đạo, họ cũng là những tội nhân lớn như bất cứ ai,—và rằng, sau đó, tội lỗi của họ có một sự gia trọng đặc biệt. Vậy thì, họ hỏi, tại sao tội lỗi của họ lại không nên được công khai, như một vinh quang dành cho sự công bình và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, vì Ngài hoàn toàn đối nghịch với mọi tội lỗi? Hơn nữa, họ cho rằng điều này là cần thiết, để sự vô tư của công lý thiên thượng có thể xuất hiện. Hơn nữa, nếu Đức Chúa Trời, bằng cách ghi lại tội lỗi của các thánh đồ của Ngài trong Kinh Thánh, đã lưu truyền sự hiểu biết về chúng cho hậu thế, và nếu việc tội lỗi được nhắc đến ở đó đã được ăn năn, cũng như được tha thứ, là một vinh dự cho họ, thì tại sao lại không thể cho rằng tội lỗi của các tín hữu sẽ được bày tỏ trong ngày trọng đại ấy? Ngoài ra, việc chúng sẽ được bày tỏ dường như phù hợp với những câu Kinh Thánh nói rằng mọi lời nói và mọi hành động sẽ bị đưa ra phán xét, dù là tốt hay xấu.
—Mặt khác, những người khác lại cho rằng, dù việc bày tỏ tội lỗi đã bị khuất phục và được tha thứ có xu hướng làm thăng tiến ân điển thiên thượng; nhưng chỉ cần tội lỗi đã bị khuất phục và được tha thứ được biết đến bởi chính những người đã phạm chúng, là những người, do đã nhận được sự tha thứ, có cớ để ngợi khen Đức Chúa Trời, thì cũng đủ để đáp ứng mục đích này, trong chừng mực Đức Chúa Trời đã định cho nó được đáp ứng. Hơn nữa, những cách diễn đạt trong Kinh Thánh mà sự tha thứ tội lỗi được trình bày, dường như cho thấy rằng những tội lỗi đã được tha thứ sẽ không được bày tỏ ra. Như vậy chúng được nói là bị “xóa bỏ”, “che phủ”, “bị khuất phục”, “ném xuống đáy biển sâu”; và “không còn nhớ đến nữa”, v.v. Ngoài ra, việc Đấng Christ là một Thẩm Phán không làm mất đi đặc tính của Ngài là một Đấng Biện Hộ, mà phần việc của Ngài là che giấu tội lỗi của những người mà Ngài biện hộ cho vụ kiện của họ, hơn là phơi bày chúng. Chúng ta có thể thêm rằng, luật pháp đòi hỏi bổn phận và cấm các tội lỗi trái ngược, không phải là quy tắc mà những người ở trong Đấng Christ sẽ bị xử theo, vì nếu vậy, họ không thể đứng vững trong sự phán xét; nhưng họ được đối xử theo tinh thần của Phúc Âm, là điều tha thứ và che phủ mọi tội lỗi. Hơn nữa, có lập luận cho rằng việc công khai tuyên bố mọi tội lỗi của họ trước toàn thế giới, bất chấp phần của họ trong ân điển tha thứ, sẽ khiến họ đầy xấu hổ đến mức khó phù hợp với một tình trạng phước hạnh trọn vẹn. Cuối cùng, lập luận chính được nhấn mạnh là Đấng Cứu Thế của chúng ta, trong Ma-thi-ơ 25, là nơi Ngài đưa ra một bản tường thuật chi tiết về các công việc của ngày ấy, không hề nhắc đến tội lỗi, mà chỉ khen ngợi các ân điển của các thánh đồ của Ngài. Những lập luận như vậy được nêu ra để chứng minh rằng có khả năng tội lỗi của các thánh đồ sẽ không bị phơi bày ra trước công chúng trong ngày trọng đại ấy. Nhưng sau tất cả những gì đã nói, điều an toàn nhất cho chúng ta là không quá quả quyết trong việc quyết định vấn đề này, kẻo, bằng cách giả vờ khôn ngoan vượt quá những gì được bày tỏ rõ ràng trong Kinh Thánh, chúng ta lại phơi bày sự dại dột và sự tự phụ quá táo bạo của chính mình, hoặc khẳng định điều không đúng về Đấng Thẩm Phán vinh quang này. Đó là về phương cách mà Đấng Christ sẽ tiến hành trong việc phán xét thế giới.
Địa Điểm và Thời Gian của Sự Phán Xét
Bây giờ chúng ta xem xét một số hoàn cảnh liên quan đến địa điểm nơi, và thời gian khi, công việc trọng đại và đáng sợ này sẽ được thực hiện, ít nhất là trong chừng mực thuận tiện cho chúng ta tìm hiểu vấn đề này, mà không cho phép quá nhiều phạm vi cho sự tò mò vô ích, hoặc ham muốn khôn ngoan vượt quá những gì đã được chép.
1. Về địa điểm, dường như không có khả năng nó sẽ ở trên bề mặt trái đất; vì chúng ta đọc rằng “những kẻ còn sống” khi Đấng Christ đến, “sẽ được cất lên cùng với họ”, tức là những người khác đã được sống lại từ kẻ chết, “trong đám mây, để gặp Chúa trên không trung”. Lời tuyên bố này tiếp nối ngay sau bản tường thuật mà sứ đồ đưa ra về việc Chúa “từ trời giáng xuống với tiếng kêu lớn, với tiếng của thiên sứ trưởng, và với tiếng kèn của Đức Chúa Trời”; đó là tín hiệu sẽ được đưa ra về sự xuất hiện tức thì của Đấng Thẩm Phán. Vì vậy, việc họ “được cất lên trong đám mây” cho thấy rằng Đấng Christ sẽ phán xét thế giới tại một nơi nào đó ở trên trái đất này; nếu không, họ sẽ phải được cho là được cất lên đó, rồi sau đó buộc phải giáng xuống nơi mà họ đã được cất lên từ đó; điều này dường như không có khả năng. Đây là tất cả những gì chúng ta dám khẳng định, về địa điểm nơi giao dịch trọng đại và long trọng này sẽ được thực hiện.
Tôi đặc biệt lưu ý điều này, vì một số người có quan điểm rằng thung lũng Giô-sa-phát được định là địa điểm đó. Họ dựa quan điểm này trên lời tiên tri của tiên tri Giô-ên, “Ta sẽ nhóm hiệp các dân tộc, và dẫn chúng xuống thung lũng Giô-sa-phát, và ở đó Ta sẽ phán xét chúng vì dân Ta”. Tuy nhiên, điều này dường như là một lời tiên tri về một chiến thắng nổi bật nào đó mà Hội Thánh sẽ giành được trước kẻ thù của mình; điều này sẽ được ứng nghiệm trước khi Đấng Christ đến phán xét, và sẽ không kém phần đáng chú ý so với chiến thắng mà Đức Chúa Trời đã ban cho Giô-sa-phát trước dân Mô-áp, dân Am-môn, và cư dân của núi Sê-i-rơ, được nhắc đến trong 2 Sử Ký 20; nhân dịp đó, nơi mà chiến thắng đạt được được gọi là “thung lũng Bê-ra-ca”, nghĩa là phước lành. Tiên tri dường như, qua “thung lũng Giô-sa-phát”, không chỉ ra bất kỳ địa điểm cụ thể nào được biết đến với tên đó, mà đúng hơn là ám chỉ ý nghĩa của từ này, vì nó hàm ý sự phán xét của Chúa. Vì vậy, không có điều gì khác được dự định bởi điều này ngoài việc Đức Chúa Trời, trong ngày sau rốt, có lẽ khi những câu Kinh Thánh liên quan đến sự cải đạo của người Do Thái đã được ứng nghiệm, sẽ thi hành một sự phán xét đáng chú ý nào đó chống lại các dân ngoại, là những dân mà họ đã bị tan rạc giữa đó. Do đó, không thể, với bất kỳ bóng dáng công lý nào, lập luận từ câu Kinh Thánh này rằng địa điểm được gọi là “thung lũng Giô-sa-phát” là nơi mà mọi dân tộc trên đất sẽ được nhóm lại để phán xét. Ngoài ra, một số người đã nhận xét rằng, dù thung lũng này có lớn đến đâu, nó cũng không đủ lớn để chứa đám đông khổng lồ sẽ được triệu tập trong dịp này.
2. Về thời gian khi Đấng Christ sẽ phán xét thế giới, nó được gọi trong Kinh Thánh là “một ngày”. Điều này không có nghĩa là toàn bộ công việc sẽ được thực hiện trong khoảng thời gian mà chúng ta thường gọi là một ngày; vì khoảng thời gian đó khó có thể đủ để thực hiện nhiều việc cần phải làm. Một số người đã nghĩ rằng toàn bộ tiến trình sẽ mất không dưới một nghìn năm; và cho rằng sứ đồ Phi-e-rơ ám chỉ điều đó, khi, nói về ngày phán xét, ông nói, “Một ngày đối với Chúa như một nghìn năm, và một nghìn năm như một ngày”. Theo nghĩa này, ông Mede xuất sắc hiểu câu Kinh Thánh đó. Nhưng vì ý tưởng này không được giải thích rõ ràng hơn bởi các câu Kinh Thánh khác nói về cùng một mục đích, tôi không dám quá quả quyết trong việc chấp nhận nó. Tôi thà kết luận rằng thời gian kéo dài của sự phán xét cuối cùng được gọi là “một ngày”, như để chỉ một mùa được chỉ định cho việc thực hiện một công việc, dù dài hơn hay ngắn hơn. Như vậy Đấng Christ gọi mùa mà Phúc Âm được rao giảng cho người Do Thái là “ngày của họ”. Cách an toàn nhất cho chúng ta là thừa nhận điểm này là một bí mật không thuộc về chúng ta để tìm hiểu.
Về thời gian khi Đấng Christ sẽ đến để phán xét, hoặc khi ngày vinh quang này sẽ bắt đầu, điều này cũng được coi là một vấn đề được giữ bí mật, không chỉ với chúng ta, mà với mọi tạo vật. Như vậy Đấng Cứu Thế của chúng ta, khi nói về điều này, phán, “Về ngày và giờ đó, không ai biết, không, ngay cả các thiên sứ trên trời cũng không, chỉ Cha Ta mà thôi”. Điều này được ám chỉ đặc biệt trong Câu Trả Lời mà chúng ta đang giải thích; và lý do được đưa ra tại sao nó được giữ bí mật với chúng ta là, để mọi người có thể canh thức và cầu nguyện, và sẵn sàng cho sự đến của Chúa, điều này chắc chắn là một vấn đề có tầm quan trọng cao nhất. Rõ ràng là nếu Đức Chúa Trời đã bày tỏ thời gian Đấng Christ đến để phán xét, hoặc cho loài người biết họ sẽ còn ở trong thế giới này bao lâu trước sự phán xét ấy, là điều giáng trên mọi người khi chết, thì sự hư hoại của bản chất chúng ta có thể đã nhân cơ hội để trì hoãn mọi suy nghĩ về điều đó cho đến khi nó gần kề. Vì vậy, Đấng Cứu Thế của chúng ta, trong sự khôn ngoan, cũng như trong lòng nhân từ đối với dân sự Ngài, đã trình bày sự đến của Ngài dưới hình ảnh tương tự như “một kẻ trộm trong đêm”; và theo đó phán, “Vậy các ngươi cũng hãy sẵn sàng: vì Con Người sẽ đến trong giờ các ngươi không ngờ”. Đó là về ngày phán xét. Về các hậu quả của nó, và bản án sẽ được tuyên bố trên những người công bình và kẻ ác, những điều này sẽ được trình bày trong hai Câu Trả Lời tiếp theo.
Những Suy Luận Thực Hành từ Giáo Lý về Sự Phán Xét Cuối Cùng
Tất cả những gì tôi sẽ thêm vào lúc này là một số suy luận thực hành từ giáo lý này về sự đến của Đấng Christ để phán xét.
1. Những gì đã được nhận xét về việc Đấng Christ đến để phán xét thế giới trong vinh quang của chính Ngài, và của Cha Ngài, và của các thiên sứ thánh của Ngài, nên khiến chúng ta đầy những ý nghĩ cao cả và đáng tôn kính về Ngài; và vì các thiên sứ coi việc tháp tùng Ngài như những linh phục vụ trong ngày trọng đại ấy là một vinh dự, chúng ta nên được khích lệ bởi một tham vọng thánh khiết để tự chứng tỏ mình là tôi tớ của Ngài trong mọi sự, và coi việc Ngài sẽ coi chúng ta như vậy là vinh dự của chúng ta.
2. Vì Đấng Christ, khi Ngài đến phán xét, sẽ đưa mọi sự ra ánh sáng, và trình bày cùng xét xử vụ kiện của mỗi người một cách vô tư, là những người sẽ được thưởng theo việc làm của mình; chúng ta nên cảm thấy được bảo vệ khỏi mọi ý nghĩ vô tín có thể nảy sinh trong tâm trí mình, về những sự phân phối dường như không đồng đều của sự quan phòng, trong cách Đức Chúa Trời đối xử với người công bình và kẻ ác, về các việc bên ngoài của đời sống. Chúng ta cũng nên cảm thấy tin chắc rằng, dù chúng ta không biết ý định của Ngài trong các sự quan phòng đau khổ khác nhau mà chúng ta đang trải qua, vì chúng ta không nên mong đợi những phước hạnh ở đây mà Ngài đã dành cho dân sự Ngài khi Đấng Christ xuất hiện để phán xét; nhưng, nếu Ngài vui lòng ban chúng cho chúng ta sau này, thì khi đó chúng ta sẽ có lý do cao nhất để ngưỡng mộ sự khôn ngoan, lòng nhân từ và sự thành tín của Ngài, trong toàn bộ phương cách đối xử quan phòng của Ngài với chúng ta.
3. Giáo lý này có xu hướng khiển trách chủ nghĩa vô thần và sự phàm tục của những kẻ chế giễu hoặc cười nhạo ngày phán xét; giống như những kẻ mà sứ đồ Phi-e-rơ nhắc đến, là những kẻ ông gọi là kẻ chế giễu, bước đi theo dục vọng riêng của mình, và nói, Lời hứa về sự đến của Ngài ở đâu? vì từ khi các tổ phụ qua đời, mọi vật vẫn còn như từ lúc ban đầu sáng thế. Nó cũng khiển trách những kẻ lạm dụng ngày kiên nhẫn của Đức Chúa Trời; và vì sự đến của Ngài để phán xét bị trì hoãn, nhân cơ hội để phạm những tội ác ghê tởm nhất. Đấng Cứu Thế của chúng ta nói về một số người hành động như vậy, và ám chỉ rằng Ngài sẽ “đến trong một ngày họ không ngờ, và sẽ phân thây họ ra, và chỉ định phần của họ với những kẻ giả hình”.
4. Giáo lý này nên thúc giục chúng ta đến sự thánh khiết phổ quát, và sự cẩn trọng cùng siêng năng lớn nhất trong sự phục vụ Đức Chúa Trời. Theo đó, sứ đồ, khi nói về sự đến của Đấng Christ để phán xét, với những biểu hiện của uy nghiêm đáng sợ sẽ tháp tùng nó, nói, “Chúng ta nên là người như thế nào trong mọi cách ăn ở thánh khiết và tin kính; trông đợi và nóng lòng cho sự đến của ngày của Đức Chúa Trời?”
5. Vì chúng ta mong đợi rằng Đấng Christ sẽ phán xét thế giới vào ngày sau rốt, chúng ta cần thường xuyên tự phán xét và tự xét mình; xem xét mọi việc đang như thế nào giữa Đức Chúa Trời và chúng ta; và liệu chúng ta có cư xử theo cách mà chúng ta có thể xứng đáng cho sự đến của Đấng Christ, và có sự dạn dĩ trong ngày phán xét hay không. Như sứ đồ nói, “Nếu chúng ta tự phán xét mình, chúng ta sẽ không bị phán xét”, tức là, với sự phán xét của sự kết án.
6. Đó là một lợi ích không thể diễn tả được khi chúng ta có thể kết luận, trên những căn cứ tốt, rằng Đấng Thẩm Phán vĩ đại này là Bạn của chúng ta, Đấng Cứu Thế của chúng ta, Đấng Biện Hộ của chúng ta, và rằng, dù sống hay chết, chúng ta sẽ được tìm thấy trong Ngài; vì trong trường hợp đó, dù Ngài đến theo cách sẽ giáng sự kinh hoàng và bối rối tột độ lên kẻ thù của Ngài, chúng ta sẽ được Ngài tìm thấy trong bình an; và hậu quả của sự long trọng của ngày này sẽ là việc chúng ta được nhận vào sự hiện diện trực tiếp của Ngài, và được phước mãi mãi trong đó.
HÌNH PHẠT CUỐI CÙNG
CÂU HỎI LXXXIX. Điều gì sẽ được làm cho kẻ ác vào ngày phán xét?
TRẢ LỜI. Vào ngày phán xét, kẻ ác sẽ bị đặt ở phía tay trái của Đấng Christ; và trên bằng chứng rõ ràng, cùng sự xác tín đầy đủ của lương tâm chính họ, sẽ có bản án kết án đáng sợ, nhưng công bình, được tuyên bố chống lại họ; và sau đó sẽ bị đuổi ra khỏi sự hiện diện thuận lợi của Đức Chúa Trời, và sự thông công vinh quang với Đấng Christ, các thánh đồ của Ngài, và mọi thiên sứ thánh của Ngài, vào địa ngục, để bị trừng phạt với những đau đớn không thể tả được cả về thể xác và linh hồn, cùng với ma quỷ và các thiên sứ của nó mãi mãi.
Sau khi, trong Câu Trả Lời trước, đã xem xét Đấng Christ đến để phán xét, và toàn thế giới ngồi trước tòa án của Ngài, kẻ ác ở phía tay trái của Ngài, và người công bình ở phía tay phải của Ngài, các sách được mở ra, vụ kiện được xét xử, và bằng chứng được trình ra; bây giờ chúng ta xem xét bản án sẽ được tuyên bố trên mỗi người trong họ, cùng với các hậu quả. Cụ thể, chúng ta có trong Câu Trả Lời này một bản tường thuật về một bản án kết án, được tuyên bố chống lại kẻ ác, và hình phạt giáng trên họ để thi hành nó. Đấng Cứu Thế của chúng ta diễn đạt điều này bằng những lời đầy kinh hoàng và sợ hãi: “Bấy giờ Ngài sẽ phán với những kẻ ở phía tay trái rằng, Hãy lui ra khỏi Ta, hỡi những kẻ bị rủa sả, vào lửa đời đời, đã chuẩn bị cho ma quỷ và các thiên sứ của nó; và những kẻ này sẽ đi vào hình phạt đời đời”. Điều này bao gồm một sự trục xuất và phân cách đời đời khỏi Ngài, là Đấng mà trong ân huệ của Ngài có sự sống. Vì tội lỗi là đối tượng của sự ghê tởm của Ngài, vì nó trái với sự thánh khiết của bản chất Ngài, nên những kẻ bị phát hiện đang công khai nổi loạn chống lại Ngài sẽ không “đứng nổi trước mặt Ngài”. Vì họ không mong muốn sự hiện diện đặc biệt và đầy ân điển của Ngài, là điều mà các thánh đồ của Ngài luôn coi là niềm vui chính của họ, trong thế giới này, nên họ sẽ bị tước đoạt nó trong thế giới bên kia. Và khi họ bị ra lệnh rời khỏi Ngài, họ được mô tả là “bị rủa sả”, tức là, bị giao cho việc chịu mọi hình phạt mà công lý báo thù của Đức Chúa Trời sẽ giáng xuống, và được chứa đựng trong những lời đe dọa được tuyên bố bởi luật pháp của Ngài mà họ đã vi phạm, và bị sai xuống địa ngục, để bị trừng phạt với những đau đớn không thể tả được, cả về thể xác và linh hồn, cùng với ma quỷ và các thiên sứ của nó mãi mãi. Theo đó, có ba điều cần xem xét, liên quan đến hình phạt của tội nhân trong một thế giới khác, đó là loại hình phạt, mức độ của nó, và thời gian vĩnh cửu của nó.
Bản Chất của Hình Phạt
Về loại hình phạt; nó thường được xem xét trong hai khía cạnh, đó là hình phạt mất mát và hình phạt cảm giác.
1. Hình phạt mất mát bao gồm sự phân cách khỏi Đức Chúa Trời, nguồn của phước hạnh; việc thiếu thốn mọi điều có thể mang lại sự an ủi cho họ; và, như hậu quả của điều này, sự tước đoạt mối thông công, không chỉ với Đấng Christ, mà còn với các thánh đồ của Ngài. Không phải họ đã từng là đối tượng của tình yêu hay niềm vui của mình, nhưng, ngược lại, cuộc trò chuyện của họ thật khó chịu và nặng nề, đặc biệt là khi nó tự nó rất thơm tho và thuộc linh; nhưng nó vẫn được coi là một thành phần trong sự khốn khổ của họ, như Đấng Cứu Thế của chúng ta trình bày, khi Ngài đầu tiên nói về “những kẻ làm ác” bị ra lệnh “rời khỏi Ngài”, và rồi nói với họ, “Các ngươi sẽ thấy Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, và mọi tiên tri, trong vương quốc của Đức Chúa Trời, còn chính các ngươi bị đuổi ra ngoài”. Ở đây hạnh phúc của người khác được coi là điều sẽ khơi dậy sự ghen tị của họ, và trở thành một sự dày vò cho họ.
2. Có hình phạt cảm giác. Điều này được trình bày bằng những đau đớn không thể tả được phải chịu đựng cả trong linh hồn và thể xác; và vì không có nỗi đau nào tinh tế như nỗi đau do lửa gây ra, nó được gọi là “lửa không hề tắt và đời đời”. Về sự tìm hiểu mà một số người thực hiện về việc liệu lửa có phải là lửa nguyên tố hay vật chất, giống như lửa trong thế giới này hay không, nó mang nhiều tính tò mò hơn là những gì hướng đến lợi ích thực sự. Vì nó được gọi là “lửa đã chuẩn bị cho ma quỷ và các thiên sứ của nó”, một số người đã hơi do dự về vấn đề này, kết luận rằng lửa vật chất không thể ảnh hưởng đến các linh; nhưng tôi không mong muốn đi quá sâu vào sự truy vấn này. Quả thật, thật khó cho chúng ta để xác định liệu một linh có khả năng chịu hình phạt cảm giác hay không, và ở mức độ nào, ngoài cách mà, do sự hợp nhất của nó với thể xác, nó có một cảm giác đau khổ về những điều ác mà thể xác trực tiếp chịu đựng. Vì vậy, một số người đã nghĩ rằng, khi chúng ta đọc về lửa địa ngục, nó phải được hiểu theo nghĩa bóng, để chỉ những hình phạt tinh tế nhất và có xu hướng dày vò cả linh hồn và thể xác theo những khía cạnh khác nhau. Linh hồn có thể bị dày vò vì cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời có sự tiếp cận trực tiếp đến nó, để làm cho nó khốn khổ. Và dù điều này không thể được gọi là hình phạt cảm giác theo cùng một khía cạnh như hình phạt mà thể xác là đối tượng trực tiếp hơn; nhưng nếu chúng ta hiểu từ “cảm giác” như hàm ý một nhận thức trí tuệ về những khốn khổ mà nó phải chịu, mà qua đó nó trở nên bất an, và, theo nghĩa đạo đức, phải chịu đau đớn, như chúng ta đôi khi nói về nỗi đau của tâm trí, cũng như của thể xác, thì có thể nói nó chịu hình phạt cảm giác, dù nó là một bản thể thuộc linh.
Có nhiều cách khác nhau mà cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời có thể tiếp cận linh hồn, để làm cho nó khốn khổ. Hình phạt này đôi khi được so sánh với lửa, vì nó đáng sợ vượt quá sự diễn tả. Theo đó, Đức Chúa Trời, khi giáng nó xuống, được gọi là “lửa thiêu đốt”; và ở nơi khác “sự ghen tuông” của Ngài được nói là “cháy như lửa”. Vì vậy, một số người đã mô tả hình phạt của tội lỗi trong địa ngục, như bao gồm sức nặng không thể chịu nổi của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đè trên lương tâm của loài người, và dìm họ xuống sự diệt vong; qua đó thấy rõ rằng “sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống là một điều đáng sợ”. Một nhà thần học khôn ngoan coi điều này là tác động của sự hiện diện trực tiếp của Đức Chúa Trời, như một Thẩm Phán báo thù tội lỗi. Do đó, ông không hiểu câu Kinh Thánh đó, trong đó có nói, “Họ sẽ bị trừng phạt bằng sự hủy diệt đời đời, từ sự hiện diện của Chúa”, như chỉ sự loại trừ khỏi sự hiện diện an ủi của Ngài, điều này là một chân lý không thể nghi ngờ, và là nghĩa được tiếp nhận phổ biến hơn của nó, nhưng ông nói về sự hiện diện của Đức Chúa Trời, cũng như quyền năng của Ngài, như nguyên nhân trực tiếp của sự hủy diệt của họ; giống như tác giả Thi Thiên kết hợp những ý tưởng này lại với nhau khi ông nói, “Ai biết được quyền năng của cơn giận Ngài?” Sự giải thích này dường như phù hợp nhất với cấu trúc ngữ pháp của các từ. Đó là về hình phạt được thích ứng trực tiếp hơn cho linh hồn.
Về hình phạt cảm giác mà thể xác sẽ phải chịu, dù nó được so sánh với lửa như chứa đựng một số tác động không khác với những tác động do lửa tạo ra, hay dù nó chỉ có nghĩa là hình phạt sẽ rất tinh tế, vì không có nỗi đau nào kinh khủng như nỗi đau là tác động của lửa, tôi sẽ không giả vờ xác định. Quả thật, có những cách diễn đạt khác, ngoài lửa, mà hình phạt được trình bày trong Kinh Thánh, đó là, “chặt ra làm đôi”, “xé ra thành từng mảnh”, “dìm người ta vào sự hủy diệt và diệt vong”, “bị trói tay chân”, và “bị ném vào bóng tối bên ngoài”, hoặc vào “lò lửa”, hoặc “hồ lửa cháy bằng diêm sinh”. Một số trong những cách diễn đạt này, không nghi ngờ gì, là những cách nói bóng bẩy, mà hình phạt của tội lỗi được trình bày qua đó; nhưng liệu tất cả chúng có phải như vậy hay không, chúng ta không được quá quả quyết trong việc xác định. Tuy nhiên, một số người cho rằng chúng là như vậy, vì vinh quang của thiên đàng được mô tả bằng những phép ẩn dụ về “đường phố bằng vàng, cổng bằng ngọc trai”, “sông của sự vui thích”, v.v., và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được mô tả một cách bóng bẩy, khi Ngài được gọi là “lửa thiêu đốt”. Bây giờ, vì vinh quang của thiên đàng được trình bày bằng những phép ẩn dụ, cho thấy rằng nó lớn lao không thể tưởng tượng được; thì, nếu chúng ta cho rằng hình phạt của tội lỗi trong địa ngục được trình bày bằng những cách nói bóng bẩy, chúng ta không thể, từ những phép ẩn dụ được dùng để mô tả nó, trong mọi khía cạnh, đưa ra một ước tính về phẩm chất của nó. Tuy nhiên, từ những cách diễn đạt như vậy, chúng ta phải kết luận nói chung rằng nó kinh khủng không thể tả được, và rằng nó liên quan đến cả linh hồn và thể xác, và theo những nghĩa khác nhau được gọi là hình phạt cảm giác.
Mức Độ của Hình Phạt
Bây giờ chúng ta xem xét hình phạt này về mức độ của nó. Điều này thường được mô tả là khác nhau, tỷ lệ với sự gia trọng của tội lỗi đã phạm. Theo đó, những người đã phạm tội dưới thời kỳ Phúc Âm, được coi là phải chịu một mức độ hình phạt lớn hơn những người khác không có những lợi thế đó. Như vậy sứ đồ nói, “Huống chi kẻ đã giày đạp Con của Đức Chúa Trời, thì sẽ bị hình phạt nặng nề hơn biết bao?” Đấng Cứu Thế của chúng ta, khi nói về các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, là những kẻ giả hình khét tiếng, và tôn giáo của họ không gì hơn là một sự giả vờ, và bị biến thành nô lệ cho những hành vi ghê tởm nhất, nói với họ rằng “họ sẽ nhận sự đoán phạt nặng hơn”, tức là, một mức độ hình phạt lớn hơn, vì họ đã mắc tội lớn hơn những người khác. Sứ đồ cũng nói về một số người đã có những lợi thế lớn qua “sự giàu có của lòng nhân từ và sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời” đối với họ, nhưng vẫn “không ăn năn” và cứng lòng trong tội lỗi; và những người này ông nói “chứa cho mình cơn thịnh nộ cho ngày thịnh nộ”, tức là, thêm những mức độ lớn hơn vào hình phạt mà họ sẽ phải chịu trong một thế giới khác.
Thời Gian của Hình Phạt
Bây giờ chúng ta xem xét hình phạt mà tội nhân phải chịu trong thế giới sắp đến, về thời gian của nó; trong khía cạnh này, nó sẽ không có sự gián đoạn, và đời đời. Việc sẽ không có sự giảm nhẹ hình phạt, có thể được chứng minh từ những gì Đấng Cứu Thế của chúng ta nói trong ngụ ngôn; “người giàu”, là kẻ bị dày vò trong ngọn lửa, không thể nhận được “một giọt nước để làm mát lưỡi mình”. Như vậy chúng ta đọc rằng kẻ ác “uống rượu của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, được rót ra không pha trộn, vào chén thịnh nộ của Ngài”; rằng “khói của sự dày vò của họ bay lên đời đời”; và rằng “họ không có sự nghỉ ngơi ngày hay đêm”. Đấng Cứu Thế của chúng ta nói về hai thành phần chính trong hình phạt của tội lỗi; đó là, cảm giác dày vò mà lương tâm sẽ có về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, đáng phải chịu; và hình phạt cảm giác, được so sánh với những gì đến từ lửa; và cả hai đều được mô tả là đời đời: “Sâu bọ của họ không chết, và lửa không tắt”.
Việc hình phạt của tội lỗi trong một thế giới khác sẽ là đời đời, có thể được lập luận từ tính không thể của việc họ nhận được sự giải thoát khỏi bản án kết án mà họ đang chịu, trừ khi có sự thỏa mãn được thực hiện đối với công lý của Đức Chúa Trời cho những tội lỗi đã phạm. Điều này không thể được thực hiện bởi chính người đang chịu đau khổ; vì những đau khổ của người ấy là điều đáng phải chịu trong việc thi hành bản án của Đấng Thẩm Phán, và phù hợp với tính đáng bị trừng phạt của tội lỗi. Điều sau, như thường được diễn đạt, là vô hạn một cách khách quan, vì được phạm chống lại một Đức Chúa Trời vô hạn, và chứa đựng sự khinh miệt đối với chủ quyền tể trị của Ngài và các thuộc tính hoàn hảo khác của Ngài, là những điều vô hạn, nên đáng phải chịu một hình phạt tương xứng với nó. Và vì những đau khổ của các tạo vật hữu hạn không gì khác ngoài hữu hạn, và do đó không tương xứng với những đòi hỏi của công lý vô hạn, chúng phải vô hạn về thời gian, tức là, đời đời.—Cũng có thể nhận xét rằng, đồng thời khi các người đang chịu đau khổ vì những tội lỗi trong quá khứ, họ đang phạm những tội lỗi khác. Điều này không giống như lò của Đức Chúa Trời ở Si-ôn, mà qua đó Ngài dự định, không phải để thiêu hủy, mà để tinh luyện và làm sạch cặn bã và thiếc; vì không thể trong bất kỳ trường hợp nào nói rằng điều này được kiểm soát vì điều tốt. Vì vậy, các thói quen của tội lỗi được gia tăng thay vì bị làm suy yếu bởi nó; và do đó tội nhân bị đặt ở một khoảng cách xa hơn khỏi Đức Chúa Trời, khỏi sự thánh khiết và hạnh phúc; và vì tội lỗi của họ vẫn đang gia tăng, hình phạt của họ phải là đời đời.—Chúng ta có thể thêm rằng, không có Đấng Trung Bảo nào được chỉ định giữa Đức Chúa Trời và họ, không ai đã cam kết trả món nợ này cho họ, và mua sự giải thoát cho họ. Theo đó, sứ đồ nói về những người đã “cố tình phạm tội, sau khi đã nhận được sự hiểu biết về lẽ thật; thì không còn tế lễ nào cho tội lỗi nữa”; không có người biện hộ để biện hộ cho vụ kiện của họ; không có các nghi thức thánh mà trong đó tin lành của sự cứu rỗi được công bố, cũng không có cây trượng vàng của lòng thương xót nào được giơ ra để mời họ đến, hoặc cho họ hy vọng tìm được sự chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời; không có giao ước ân điển nào chứa đựng bất kỳ lời hứa nào sẽ mang lại sự giảm nhẹ; và không có khuynh hướng nào trong linh hồn chính họ để trở lại với Đức Chúa Trời với một cảm giác khiêm nhường về tội lỗi, và mong muốn từ bỏ nó. Từ đó nảy sinh sự tuyệt vọng đời đời, dày vò vượt quá sự diễn tả, mà sứ đồ gọi là “bóng tối của sự tối tăm đời đời”.
Đây là một chủ đề rất đáng sợ và đánh thức. Nhiều người ít mong muốn nghe về nó, như dân sự ít mong muốn nghe bản tường thuật mà tiên tri Ê-sai đã đưa cho họ về những sự phán xét sắp đến; và do đó họ nói, “Hãy làm cho Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên ngừng khỏi trước mặt chúng ta”. Nhưng vì trong loài người có một cảm xúc như sợ hãi, và vì điều này thường được biến thành phục vụ cho lợi ích thuộc linh của họ; Đức Chúa Trời, trong sự khôn ngoan và lòng thương xót, đôi khi vui lòng bày tỏ trong lời Ngài những điều có xu hướng đánh thức nỗi sợ hãi của chúng ta, và đặt trước mặt chúng ta sự chết cũng như sự sống, những lời đe dọa cũng như những lời hứa, để chúng ta có thể thấy đó là bổn phận và lợi ích của mình để trốn khỏi cơn thịnh nộ sắp đến, và sử dụng những biện pháp phòng ngừa được quy định trong Phúc Âm, là những điều có thể có xu hướng, qua ân điển thiên thượng, ngăn cản chúng ta chìm vào sự diệt vong đời đời. Những kẻ từ bỏ sợ hãi, và cho rằng mình an toàn, vì cây gậy của Đức Chúa Trời không ở trên họ, thường từ bỏ cảm giác về bổn phận, và nói với Đức Chúa Trời, “Hãy rời khỏi chúng ta; vì chúng ta không muốn biết đường lối của Ngài”. Vì vậy, những chủ đề này cần được nhấn mạnh như những lời cảnh báo để thúc giục loài người tránh tảng đá mà đám đông đã va vào và bị diệt vong; chứ không phải để dẫn họ đến tuyệt vọng.
Cách Rao Giảng Giáo Lý về Hình Phạt Cuối Cùng
Tuy nhiên, rất cần sự khôn ngoan trong việc áp dụng mọi lẽ thật theo cách mà nó có thể mang lại lợi ích; điều này khiến công việc của những người được sử dụng trong việc rao giảng Phúc Âm trở nên vô cùng khó khăn. Mỗi người phải có những giáo lý được truyền đạt và áp dụng cho mình, là những giáo lý phù hợp với tình trạng tương ứng của người ấy, cũng như được đặt trên lời của Đức Chúa Trời. Vì vậy chúng tôi thêm hai nhận xét để hướng dẫn.
1. Những chủ đề như những chủ đề liên quan đến hình phạt cuối cùng của kẻ ác, dù chúng không được che giấu, vì là một phần của ý chỉ của Đức Chúa Trời, và là một phương tiện được Ngài chỉ định để đáp ứng một số mục đích quý giá; nhưng không chỉ hoặc chủ yếu được nhấn mạnh, như thể không có cảm xúc nào cần được tác động ngoài sợ hãi. Chính người ngu dại cần được đánh thức khỏi sự thờ ơ của mình bằng những phương pháp mạnh mẽ. Người nói, “Tôi sẽ có bình an, dù tôi bước đi theo những khuynh hướng hư hoại của chính lòng mình; nguy hiểm đã qua; hoặc sẽ không có hậu quả xấu nào theo sau sự không ăn năn và vô tín cố ý, là điều có thể chứng tỏ là hủy diệt cho một người”; hoặc người sẵn lòng tự lừa dối mình, và cố gắng làm giảm nhẹ tội lỗi của mình, cho rằng hậu quả của nó sẽ không tai hại như thực tế, hoặc rằng lòng thương xót của Đức Chúa Trời sẽ cứu người ấy dù người ấy vẫn ở trong sự nổi loạn công khai chống lại Ngài, như thể không có mũi tên nào trong ống tên của Ngài, hoặc không có lọ thịnh nộ nào để đổ ra trên kẻ thù của Ngài;—những người này cần được đối xử bằng cách trình bày Đức Chúa Trời như một lửa thiêu đốt, với Ngài có uy nghiêm đáng sợ; và họ phải được nói về hình phạt của tội lỗi trong thế giới này và thế giới khác, để họ có thể thấy nguy hiểm của mình trước khi quá muộn để thoát khỏi. Nếu có nói rằng những nỗi kinh hoàng của Đức Chúa Trời có xu hướng đẩy con người đến tuyệt vọng, chúng tôi trả lời rằng những người chúng ta đang nói đến cách xa việc tuyệt vọng về lòng thương xót của Đức Chúa Trời đến mức họ có khuynh hướng lạm dụng nó; và rằng điều có khả năng là sự hủy diệt của họ, là cực đoan ngược lại, sự tự phụ, là điều dẫn họ biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự phóng túng.
2. Về những người khác khiêm nhường dưới cảm giác về tội lỗi, mà xác thịt của họ run rẩy vì sợ các sự phán xét của Đức Chúa Trời, không có nhiều dịp để nhấn mạnh vào những chủ đề đánh thức này, khi chúng ta phải đối xử với họ; vì làm như vậy sẽ giống như thêm nhiên liệu vào lửa. Nếu tấm lòng tan vỡ và ăn năn thống hối, và có xu hướng suy ngẫm ít điều gì khác ngoài sự kinh hoàng; thì những chủ đề khích lệ cần được nhấn mạnh. Như vậy khi tiên tri Giê-rê-mi đã khiển trách dân sự vì những điều gớm ghiếc của họ, và đe dọa nhiều sự phán xét đau đớn mà Đức Chúa Trời sẽ thi hành trên họ, ông áp dụng những liều thuốc chữa lành: “Không có nhũ hương ở Ga-la-át sao? không có thầy thuốc ở đó sao? vậy tại sao sức khỏe của con gái dân Ta không được phục hồi?” Ở nơi khác nữa, khi ông đã khiển trách họ vì sự thờ hình tượng của họ, và nhắc họ nhớ đến những sự phán xét mà họ đã tự phơi mình ra, ông khích lệ họ “kêu cầu Đức Chúa Trời, Cha tôi, Ngài là Đấng hướng dẫn tuổi trẻ của tôi. Ngài sẽ giữ cơn giận của Ngài mãi mãi sao? Ngài sẽ giữ nó đến cuối cùng sao?” Đức Chúa Trời, trong phương cách thông thường của Ngài khi đối xử với tội nhân, đầu tiên khơi dậy nỗi sợ hãi của họ bằng cách buộc tội lỗi lên lương tâm, và nhắc họ nhớ đến những hậu quả đáng sợ của nó, mà trong khía cạnh này, như sứ đồ diễn đạt, “Luật pháp đến để tội lỗi thêm nhiều”; và rồi Ngài cho họ thấy rằng linh hồn có thể lấy sự khích lệ khi khiêm nhường dưới cảm giác về tội lỗi của chính mình, rằng “nơi nào tội lỗi đã thêm nhiều, ân điển lại càng thêm nhiều hơn nữa”.—Phúc Âm được định để ban sự an ủi cho những người đang đau khổ dưới nỗi sợ về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Vì vậy, có những lời hứa cũng như những lời đe dọa; và mỗi loại cần được áp dụng khi hoàn cảnh đòi hỏi; để hạnh phúc của thiên đàng được đặt đối lập với hình phạt của tội lỗi trong địa ngục. Theo đó, vì Câu Trả Lời chúng ta đã giải thích chứa đựng một chủ đề rất đáng sợ và đánh thức; thì, trong câu tiếp theo, chúng ta được dẫn đến việc xem xét một giáo lý đầy sự an ủi cho những người có phần trong Chúa Giê-xu Christ.
Một Bộ Thần Học
PHƯỚC HẠNH CUỐI CÙNG
CÂU HỎI XC. Điều gì sẽ được làm cho người công bình vào ngày phán xét?
TRẢ LỜI. Vào ngày phán xét, người công bình, được cất lên với Đấng Christ trong đám mây, sẽ được đặt ở phía tay phải của Ngài, và ở đó được công khai thừa nhận và tha bổng; sẽ cùng với Ngài tham gia vào việc phán xét các thiên sứ và loài người bị hư mất, và sẽ được tiếp nhận vào thiên đàng: nơi họ sẽ được hoàn toàn và mãi mãi giải thoát khỏi mọi tội lỗi và khốn khổ, được đầy những niềm vui không thể tưởng tượng được, được trở nên hoàn toàn thánh khiết và hạnh phúc, cả về thể xác và linh hồn, trong sự đồng hành của vô số thánh đồ và thiên sứ thánh, nhưng đặc biệt là trong sự chiêm ngưỡng và hưởng thụ trực tiếp Đức Chúa Trời là Cha, Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, và Đức Thánh Linh, cho đến đời đời; Và đây là sự thông công trọn vẹn và đầy đủ mà các thành viên của Hội Thánh vô hình sẽ được hưởng với Đấng Christ trong vinh quang vào sự sống lại và ngày phán xét.
Trong Câu Trả Lời này, chúng ta có một bản tường thuật về những vinh dự và đặc ân lớn lao mà các thánh đồ sẽ được thăng tiến đến và được hưởng, như hậu quả của bản án mà Đấng Christ sẽ tuyên bố trên họ, “Hãy đến, hỡi những kẻ được Cha Ta ban phước, hãy thừa hưởng vương quốc đã được chuẩn bị cho các ngươi từ khi sáng thế”; là những lời chứa đựng một lời mời đầy ân điển cho họ để chiếm hữu vinh quang ấy, là điều sẽ hướng đến việc làm cho họ hoàn toàn và mãi mãi hạnh phúc. Chúng ta đã xem xét người công bình được cất lên với Đấng Christ trong đám mây. Hoặc điều này được thực hiện bởi chức vụ của các thiên sứ, hoặc cơ thể của họ sẽ được biến đổi đến mức họ có thể bay lên dễ dàng như họ hiện nay đi trên bề mặt trái đất. Chúng ta cũng đã xem xét họ được đặt ở phía tay phải của Đấng Christ. Liệu điều này có liên quan gì đến vị trí của họ hay không, chúng ta không thể xác định; nhưng, theo cách nói của Kinh Thánh, nó chắc chắn chỉ những vinh dự cao nhất được ban cho họ. Những điều này sẽ không chỉ thuộc linh mà còn bên ngoài và có thể nhìn thấy; qua đó sẽ xuất hiện cho mọi người thấy rằng họ là bạn hữu và những người được yêu thích đặc biệt của Đấng Christ. Việc họ được một Đấng vinh quang như vậy đối xử như vậy, trong khi chính họ không xứng đáng với sự chú ý của Ngài, sẽ hướng đến việc khơi dậy trong họ sự kinh ngạc cao nhất, và sẽ mang lại chất liệu cho sự ngợi khen đời đời. Những gì được nhận xét thêm về họ trong Câu Trả Lời này, được chứa đựng trong các Đầu Mục sau đây. Thứ nhất, họ sẽ được công khai thừa nhận và tha bổng. Thứ hai, họ sẽ cùng với Đấng Christ tham gia vào việc phán xét các thiên sứ và loài người bị hư mất. Thứ ba, họ sẽ được tiếp nhận vào thiên đàng; và ở đó họ sẽ được giải thoát khỏi tội lỗi và khốn khổ, được đầy niềm vui không thể tả được, được trở nên hoàn toàn thánh khiết và hạnh phúc, cả về thể xác và linh hồn, và được nhận vào sự đồng hành của các thánh đồ và thiên sứ thánh, và có sự chiêm ngưỡng và hưởng thụ trực tiếp Đức Chúa Trời cho đến đời đời.
Các Thánh Đồ Được Thừa Nhận và Tha Bổng
Họ sẽ được công khai thừa nhận và tha bổng. Chúa Giê-xu của chúng ta đã không xấu hổ khi nhận dân sự của Ngài làm của mình, khi Ngài hạ mình mang lấy bản chất của họ trên Ngài, và ở giữa họ; hoặc, như sứ đồ diễn đạt, “Ngài không xấu hổ khi gọi họ là anh em”. Ngài ban cho họ nhiều dấu hiệu của sự chấp thuận của Ngài, qua những đặc ân thuộc linh mà Ngài ban cho họ ở đây. Nhưng cuối cùng Ngài sẽ nhận họ một cách công khai, trước sự hiện diện của toàn thế giới, như một dân tộc mà Ngài đã chọn, chuộc lại, và nên thánh, và trong họ Ngài đã đưa công việc của ân điển đến sự trọn vẹn. Ngài bỏ qua mọi sự thất bại và khiếm khuyết trước đây của họ, và nhìn họ như được trang điểm bằng vẻ đẹp trọn vẹn, xuất hiện không tì vết trước mặt Ngài, và nay không có gì có thể xúc phạm đến con mắt thánh của Ngài, hoặc cho thấy họ không xứng đáng cho mối quan hệ mà họ đang có với Ngài, và những phước hạnh mà họ sẽ được hưởng với Ngài.
Hơn nữa, có nói rằng Ngài sẽ công khai tha bổng họ, tức là, tuyên bố công khai rằng Ngài đã thực hiện sự thỏa mãn cho mọi sự vi phạm của họ, và do đó họ mãi mãi được tuyên bố thoát khỏi tội lỗi của chúng. Cũng không phải là không có khả năng, như đã được nhận xét trước đây, rằng những tội lỗi trước đây của họ sẽ không được nhắc đến như vậy nữa, vì tất cả đã được che phủ, và nếu bị tìm kiếm, sẽ không được tìm thấy. Nhưng chắc chắn rằng nếu chúng sẽ được nhắc đến, nó sẽ không phải để gây bối rối hoặc kết án họ; vì sẽ được tuyên bố rằng công lý của Đức Chúa Trời không có gì để buộc tội họ; và, do hậu quả, họ sẽ được giải thoát khỏi nỗi sợ hãi, xấu hổ, và đau khổ ấy, là những điều họ trước đây phải chịu, qua cảm giác đau khổ về tội lỗi và sự thắng thế của tội lỗi. Tuy nhiên, khi họ được trình bày như được tha bổng như vậy, chúng ta không nên cho rằng tội lỗi của họ chưa được tha thứ hoàn toàn trước đây, hoặc rằng sự xưng công chính trong đời này là không trọn vẹn, về những gì liên quan đến quyền của họ đối với sự tha thứ hoặc sự sống đời đời. Món nợ đã được hủy bỏ hoàn toàn, và một giấy giải phóng đã được trao vào tay Đấng Christ thay cho mọi người được chọn của Ngài, khi Ngài thực hiện sự thỏa mãn đối với công lý của Đức Chúa Trời. Nhưng đây không phải là sự giải phóng có thể nhìn thấy của họ; và vì không phải là một hành động được tuyên bố, nó không thể được họ yêu sách, cũng không được áp dụng cho họ, cho đến khi họ tin; và rồi họ có thể nói, “Ai sẽ buộc tội chúng ta? Chính Đức Chúa Trời là Đấng xưng nghĩa”. Tuy nhiên sự xưng công chính của họ, như được tuyên bố cho đức tin, và được đức tin nắm bắt, không thể được nói là, trong mọi khía cạnh, rõ ràng như vậy, hoặc được tháp tùng bởi những trái và tác động an ủi là hậu quả của nó, như khi họ được Đấng Christ tuyên bố là được xưng nghĩa khi chết. Và ngay cả khi đó sự giải phóng cũng không công khai và có thể nhìn thấy cho toàn thế giới, như nó sẽ vào ngày phán xét.
Các Thánh Đồ Cùng Với Đấng Christ Tham Gia Phán Xét
Hơn nữa có nói rằng các thánh đồ sẽ cùng với Đấng Christ tham gia vào việc phán xét các thiên sứ và loài người bị hư mất. Điều này rất thường được khẳng định bởi những người trình bày về chủ đề này; và nó dường như được đặt trên nghĩa thường được đưa ra cho lời của sứ đồ trong 1 Cô-rinh-tô 6:2, 3, “Anh em há chẳng biết các thánh đồ sẽ phán xét thế giới sao?” và, “Anh em há chẳng biết chúng ta sẽ phán xét các thiên sứ sao?” Tuy nhiên, chúng ta phải cẩn thận, nếu chúng ta áp dụng câu Kinh Thánh đó cho trường hợp trước mặt chúng ta, rằng chúng ta không đưa ra bất cứ điều gì có xu hướng làm giảm vinh quang của Đấng Christ dù là nhỏ nhất, là Đấng duy nhất phù hợp cho, và được chỉ định để thực hiện, công việc trọng đại này. Vì vậy, nếu chúng ta cho rằng sứ đồ ở đây đang nói về sự phán xét của ngày trọng đại, các thánh đồ được nói là phán xét thế giới theo một nghĩa ít chính xác hơn. Nhưng dù chúng ta giải thích nó theo nghĩa nào đi nữa, chúng ta không được nghĩ rằng họ sẽ là những người phụ tá với Đấng Christ trên ngai phán xét của Ngài. Việc họ ở gần ngai của Ngài trong tư cách và vị trí của những người được yêu thích là một chuyện; và việc họ ở trong đó là một chuyện khác. Nếu họ theo bất kỳ nghĩa nào được nói là phán xét thế giới, nó phải được hiểu, không phải như thể việc xét xử vụ kiện hoặc tuyên bố bản án, được giao cho họ, mà đúng hơn là về việc họ chấp thuận những gì Đấng Christ sẽ làm. Họ được trình bày là đang làm điều này, khi Đấng Christ được trình bày như “phán xét con điếm lớn”, đó là, các thế lực chống Đấng Christ. Họ tham gia với Ngài trong việc làm điều này đến mức họ gán vinh quang và vinh dự cho Ngài, và nói, “Các sự phán xét của Ngài là công bình”. Có một nghĩa khác mà một số người hiểu câu Kinh Thánh này về “các thánh đồ phán xét thế giới”, đó là, như chỉ việc việc nhắc đến công khai sẽ được thực hiện về các ân điển của các thánh đồ, đức tin của họ, sự ăn năn, tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và sự thánh khiết phổ quát, sẽ có xu hướng kết án những người mà cuộc trò chuyện của họ trong thế giới này đã ngược lại với của họ. Việc họ đã từ bỏ mọi sự và theo Đấng Christ, và coi mọi sự như là mất mát để họ có thể được Ngài, sự lựa chọn mà họ đã thực hiện về việc chịu khổ hơn là phạm tội, điều này dường như là một trường hợp của sự khôn ngoan cao nhất, sẽ kết án sự gian ác và dại dột của những người đã tự phơi mình ra cho sự hủy diệt và khốn khổ không thể tránh khỏi bằng cách có tâm trí khác. Như vậy Nô-ê được nói là đã “kết án thế giới bằng đức tin của mình”, khi, vâng theo mệnh lệnh thiên thượng, ông “chuẩn bị một chiếc tàu để cứu nhà mình”; điều mà thế giới khi đó cho là hành động phi lý nhất từng được thực hiện, dù sau đó, với cái giá phải trả, họ đã bị thuyết phục về điều ngược lại. “Người Ni-ni-ve”, cũng vậy, và “nữ hoàng phương nam”, được nói là sẽ “đứng dậy trong sự phán xét với thế hệ đó, và kết án nó”, tức là, sẽ làm như vậy một cách khách quan, hơn là chính thức; vì hành vi tương ứng của họ có xu hướng phơi bày sự không ăn năn và vô tín của người Do Thái, là những người Đấng Christ khiển trách ở đó. Nếu việc các thánh đồ phán xét thế giới, được hiểu theo một trong hai nghĩa này, nó là một chân lý không thể nghi ngờ; nhưng hơn thế này tôi không dám khẳng định.
Tuy nhiên, chúng ta có thể nhân cơ hội để tìm hiểu, liệu câu Kinh Thánh mà giáo lý này được đặt trên đó, có thể không được giải thích theo một nghĩa khác, như chỉ một đặc ân nào đó mà các thánh đồ sẽ được hưởng trong thế giới này, khi đế chế trở nên theo Cơ Đốc giáo. Các quan tòa và thẩm phán khi đó nên được chọn ra từ Hội Thánh; và trong khía cạnh này họ nên “phán xét thế giới”. Điều này dường như với tôi là nghĩa có khả năng nhất của lời sứ đồ. Đó là nghĩa mà một nhà văn xuất sắc và học thức hiểu chúng; và nó rất phù hợp với ngữ cảnh, trong đó các tín hữu được khuyên không “đi kiện trước những kẻ bất công, mà không trước các thánh đồ”. Sứ đồ ở đây cho thấy sự không thích hợp của việc phơi bày những tranh chấp đó, trước các quan tòa ngoại đạo, là những điều nên được thỏa hiệp trong Hội Thánh; như thể các Cơ Đốc nhân cho rằng mình không phù hợp để phán xét những vấn đề nhỏ nhất; vì ông chỉ nói về những vấn đề như vậy, không phải về các tội phạm nghiêm trọng, là những điều chỉ được xét xử bởi quan tòa dân sự. Bây giờ để củng cố lời khuyên của ông, ông nói, “Anh em há chẳng biết các thánh đồ sẽ phán xét thế giới sao?”
Có sự phản đối đối với nghĩa này của câu Kinh Thánh, rằng, đồng thời khi “các thánh đồ” được nói là “phán xét thế giới”, sứ đồ nói về họ như “phán xét các thiên sứ”, một công việc không thuộc phạm vi của các quan tòa dân sự, dù chúng ta cho rằng họ là Cơ Đốc nhân. Nhưng khi sứ đồ nói về “các thánh đồ phán xét các thiên sứ”, ngôn ngữ của ông được đưa vào một cách tình cờ, nghĩa trước của “phán xét” phù hợp hơn với ngữ cảnh. Vì ông đang nhấn mạnh vào một vinh dự sẽ được ban cho Hội Thánh, ông mở rộng thêm về chủ đề đó, và như vậy nói về việc họ “phán xét các thiên sứ”, như chỉ việc hậu quả và thành công của Phúc Âm sẽ là một sự xác tín rõ ràng cho thế giới, rằng đế chế của ma quỷ đã bị làm suy yếu, và rằng nó không có quyền cai trị trên con cái của sự không vâng lời như nó đã từng làm trước đây. Như vậy Đấng Cứu Thế của chúng ta nói về vương quốc của Sa-tan bị hủy diệt bởi sự rao giảng và thành công của Phúc Âm, “Bây giờ là sự phán xét của thế giới này; bây giờ vua chúa của thế giới này sẽ bị đuổi ra”. Ở nơi khác cũng có nói, “Bây giờ sự cứu rỗi, quyền năng, và vương quốc của Đức Chúa Trời chúng ta, và quyền năng của Đấng Christ của Ngài đã đến; vì kẻ kiện cáo anh em chúng ta đã bị quăng xuống”. Hơn nữa, sứ đồ có thể có một sự nhắc đến đặc biệt đến quyền năng của họ trong việc đuổi quỷ, không chỉ trong thời đó mà trong một số thời đại tiếp theo,—một quyền năng mà Đấng Cứu Thế của chúng ta, trước khi Ngài rời khỏi thế giới, đã hứa họ sẽ có, và được biết là đã tiếp tục trong Hội Thánh cho đến thế kỷ thứ ba.
Người ta còn phản đối thêm rằng có một chỗ Kinh Thánh khác dường như ủng hộ ý kiến cho rằng các thánh đồ sẽ xét đoán thế gian trong ngày sau rốt, tức là lời của Đấng Cứu Rỗi chúng ta trong Ma-thi-ơ 19:28: “Các ngươi là kẻ đã theo Ta trong sự tái sinh, khi Con Người sẽ ngồi trên ngai vinh hiển của Ngài, các ngươi cũng sẽ ngồi trên mười hai ngai, xét đoán mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên.” Điều, người ta cho là, làm cho cách hiểu này có vẻ hợp lý hơn, là điều Ngài nhắc đến trong câu tiếp theo như một phần thưởng mà những kẻ đã “bỏ mọi sự vì danh Ta” sẽ được hưởng, tức là: “Các ngươi sẽ được gấp trăm lần, và sẽ thừa hưởng sự sống đời đời.” Chúng ta đáp lại rằng Đấng Cứu Rỗi chúng ta, trong một trong hai câu này, có thể, không cần gượng ép ý nghĩa của lời nói, được hiểu là cho dân sự Ngài trông đợi một số vinh dự sẽ được ban cho họ ở đời này, và trong câu kia, những vinh dự họ sẽ nhận trong một thế giới khác. Về những vinh dự sẽ được ban cho họ ở đời này, tức là việc họ “ngồi trên các ngai,” v.v., những điều này được nói là được hưởng “trong sự tái sinh, khi Con Người sẽ ngồi trên ngai vinh hiển của Ngài,” nghĩa là, không phải khi Con Người sẽ đến để phán xét, nhưng khi Ngài sẽ bước vào trạng thái được tôn cao của Ngài, và ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. “Sự tái sinh” dường như thích hợp nhất với trạng thái Phúc Âm; trong đó, như sứ đồ nói, “mọi sự cũ đã qua đi; nầy, mọi sự đều trở nên mới,” phù hợp với điều tiên tri đã báo trước: “Nầy, Ta tạo dựng trời mới và đất mới;”q điều này rất có thể được gọi là “sự tái sinh.” Còn về việc các sứ đồ “ngồi trên các ngai,” điều này có thể biểu thị những vinh dự thuộc linh sẽ được ban cho họ; đến nỗi dù họ có thể bị thế gian khinh miệt thế nào, họ vẫn sẽ được mọi người có những quan niệm đúng đắn về mọi sự coi là những người đứng đầu và đáng kính trọng nhất trên đất. Việc họ “xét đoán mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên” có thể, theo cùng một cách, được hiểu là việc họ cáo trách dân Do Thái, và kết tội họ vì sự vô tín của họ trong việc đóng đinh Đấng Christ, cùng chối bỏ và bắt bớ Phúc Âm. Họ có thể được nói là làm điều này, một phần trong việc thực thi chức vụ của họ, và một phần trong sự thành công của chức vụ ấy. Thật vậy, Phúc Âm có thể được nói là xét đoán con người khi nó cáo trách và quở trách họ. Nếu đây là ý nghĩa của phân đoạn, thì nó không liên quan đến bất kỳ vinh dự nào mà các sứ đồ sẽ được thăng lên trong ngày phán xét; và do đó nó không hề ủng hộ ý kiến cho rằng họ, cũng như các thánh đồ khác, sẽ dự phần trong việc xét đoán thế gian, dù là thiên sứ hay loài người.
Các Thánh Đồ Được Phước Trên Thiên Đàng
Các thánh đồ sẽ được tiếp nhận vào thiên đàng. Điều này bao gồm việc họ được đưa vào một nơi và một trạng thái vinh hiển. Sứ đồ gọi nơi này là “một nhà không bởi tay người làm nên;” nhà ấy, chắc chắn, vượt xa mọi phần khác của sự sáng tạo. Vì, như vườn địa đàng trên đất vượt xa mọi nơi khác trong thế gian này, vì được chính Đức Chúa Trời trồng, và được trang bị mọi điều có thể làm vui thích và thú vị cho con người, là kẻ mà nó được dành cho; thì nơi này cũng phải được cho là phần vinh hiển nhất của cấu trúc thiên nhiên, vì được dành làm nơi ở đời đời của những tạo vật tốt nhất. Thật vậy, bất cứ điều gì được gọi là thiên đàng trong Kinh Thánh đều không bằng nó, vì nơi này được gọi là “Tầng trời của các tầng trời.”s Nó cũng được mô tả một cách đặc biệt là “ngai của Đức Chúa Trời;” nơi Ngài ngự một cách trực tiếp, nơi Ngài bày tỏ vinh hiển của Ngài một cách phi thường. Còn về phần đặc biệt nào của vũ trụ mà nó tọa lạc, chúng ta không thể xác định, và cũng không có lợi ích gì để xác định, ngoài cách nó được mô tả, là ở trên thế giới thấp kém này. Điều chính yếu cần xem xét là vinh hiển của trạng thái mà các thánh đồ sẽ được đưa vào đó. Điều này được trình bày trong Câu Đáp này bằng nhiều cách diễn đạt khác nhau.
1. Các thánh đồ sẽ được giải thoát hoàn toàn, và đời đời, khỏi mọi tội lỗi và khốn khổ. Hai điều này liên kết với nhau không thể tách rời, nên họ được giải thoát khỏi cả hai cùng một lúc. Về sự giải thoát khỏi tội lỗi về mặt án phạt, nó bao gồm không chỉ việc họ đời đời được tha khỏi án phạt của những tội lỗi đã qua, điều này liên quan đến việc họ được tuyên bố trắng án một cách công khai, mà còn việc họ không mắc án phạt nào trong tương lai. Theo đó, họ được đặt vào một trạng thái như vậy đến nỗi họ sẽ có khuynh hướng và có khả năng vâng phục không hề phạm tội; và vì họ được trình diện trước Đức Chúa Trời không tì vết, không chỗ trách được, họ sẽ không bao giờ mắc phải sự ô uế nhỏ nhất nào, hay làm bất cứ điều gì khiến họ trở nên không xứng đáng với vinh hiển mà họ đã được thăng lên, gây nên sự sỉ nhục cho họ, hay khiêu khích Đức Chúa Trời đuổi họ ra khỏi nơi ấy, là nơi không thể dung chứa bất kỳ ai ngoài những tạo vật không hề phạm tội. Trạng thái của họ, do đó, không chỉ khác với trạng thái vô tội mà con người được tạo dựng lúc ban đầu, mà còn khác với trạng thái mà các thiên sứ được tạo dựng, là những vị không phải tất cả đều được củng cố trong trạng thái thánh khiết của mình, đến mức khiến cho bất kỳ vị nào trong số họ cũng không thể sa ngã. Nhưng một trạng thái thánh khiết đã được củng cố là hạnh phúc của các thánh đồ đã được vinh hiển. Chúng ta cũng có thể suy ra rằng sẽ không có sự cám dỗ nào để phạm tội; không có sự cám dỗ nào phát sinh từ chính họ, vì không còn dục vọng hay tàn dư của sự hư hoại nào để lôi kéo họ xa khỏi Đức Chúa Trời; và không có sự cám dỗ nào từ những người khác, vì tất cả họ đều đã được làm nên hoàn toàn thánh khiết. Linh hồn không gặp sự cám dỗ nào từ thân thể, như nó thường gặp khi còn chịu những sự yếu đuối của bản chất trong trạng thái bất toàn này. Nó sẽ không bao giờ phải chịu bất kỳ sự yếu đuối, mệt mỏi, đần độn nào, hay bất kỳ bệnh tật nào trong những bệnh tật mà nó hiện đang bị áp chế; đến nỗi linh hồn sẽ không bao giờ gặp bất kỳ sự cám dỗ nào phát sinh từ đó, vì hạnh phúc của thân thể hệ tại ở việc nó phục vụ linh hồn, trong mọi điều có thể giúp thúc đẩy phước hạnh trọn vẹn của linh hồn.
Hơn nữa, các thánh đồ được xem là đã được giải thoát khỏi mọi khốn khổ, dù là cá nhân hay liên quan đến người khác. Những hoạn nạn của các tín đồ chỉ giới hạn trong trạng thái hiện tại. Trên thiên đàng “Đức Chúa Trời sẽ lau ráo hết nước mắt khỏi mắt họ; và sẽ không còn sự chết, cũng không còn than khóc, kêu ca, hay đau đớn nữa; vì những sự thứ nhất đã qua rồi.” Không còn lại điều gì có thể làm giảm bớt hạnh phúc của họ, hay làm cho trạng thái mà họ đang ở trở nên bất toàn.
2. Họ sẽ được đổ đầy những niềm vui không thể tưởng tượng được. Như vậy Đấng Cứu Rỗi chúng ta nói với người trong dụ ngôn, là kẻ đã sử dụng tốt những ta-lâng đã được giao phó cho mình: “Hãy vào hưởng sự vui mừng của Chúa ngươi.” Họ được nói là được “trình diện,” không chỉ “không chỗ trách được trước sự hiện diện của vinh hiển của Đấng Christ,” mà còn “với niềm vui mừng vô cùng.”y Đây là kết quả tất yếu của một trạng thái phước hạnh hoàn hảo; trạng thái ấy không thể không đem lại sự thỏa mãn và an ủi cao nhất cho những người sở hữu nó; vì nó không chỉ đáp ứng, mà còn vượt quá, những kỳ vọng cao nhất của họ. Những niềm vui này thật ra không phải là xác thịt, nhưng là thuộc linh; vì, như niềm vui thích lớn nhất mà các thánh đồ có ở đời này hệ tại ở ân huệ và tình yêu thương của Đức Chúa Trời, và ở những tia sáng rực rỡ của vinh hiển Ngài chiếu vào linh hồn, thì họ cũng sẽ được phước một cách hoàn hảo với niềm vui thích này ở đời sau, và về phương diện này niềm vui của họ sẽ được trọn vẹn.
3. Họ sẽ được làm nên hoàn toàn thánh khiết và hạnh phúc, cả trong thân thể lẫn linh hồn. Linh hồn sẽ được mở rộng không thể tả được hơn trước, về mọi năng lực và khả năng của nó. Trí hiểu sẽ được làm cho có khả năng hơn để chiêm ngưỡng những thuộc tính hoàn hảo của Đức Chúa Trời; và nó sẽ được vui hưởng những sự khám phá về vinh hiển của những thuộc tính hoàn hảo ấy, mà hiện tại chúng ta chỉ có một sự hiểu biết rất bất toàn. Nó sẽ được chuẩn bị để nhìn thấy sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong các công việc sáng tạo và cứu chuộc, và được dẫn vào những mầu nhiệm sâu xa của sự quan phòng của Ngài, cùng lý do của những cách đối xử khác nhau của sự quan phòng ấy, mà dù bây giờ họ chưa biết, thì sau này họ sẽ biết. Ý chí sẽ hoàn toàn tự do, không có bản chất hư hoại nào làm nó thiên lệch hay xoay nó khỏi điều là ích lợi và hạnh phúc tối thượng của nó; nó cũng sẽ không chọn bất cứ điều gì ngoài điều góp phần cho mục đích ấy. Sẽ không còn tàn dư nào của sự phản nghịch và cứng đầu, nhưng có sự phù hợp hoàn hảo và trọn vẹn với ý muốn của Đức Chúa Trời. Tình cảm sẽ được điều chỉnh một cách hoàn hảo, và sẽ không thay đổi mà chảy trong một dòng đúng đắn, hướng về những đối tượng tốt nhất, và không hề có khuynh hướng lệch khỏi chúng chút nào. Còn về thân thể, nó sẽ được chuẩn bị cho một trạng thái hoàn hảo, cũng như linh hồn; vì nó sẽ được sống lại là một thân thể thuộc linh, thuộc về trời, và vinh hiển, và do đó hoàn toàn thích hợp để cùng với linh hồn dự phần trong vinh hiển mà toàn thể con người sẽ sở hữu, và được thánh hóa để làm đền thờ của Đức Thánh Linh đời đời.
4. Họ sẽ được hiệp lại với đoàn thể vô số các thánh đồ và các thiên sứ thánh. Sứ đồ nói về “muôn vàn thiên sứ, và Hội Thánh của những con trưởng được ghi tên trên trời,” mà chúng ta được nói là, trong thế gian này, “đến gần” bởi đức tin; nhưng ở đời sau hai đoàn thể này sẽ được hiệp lại với nhau, và làm thành một thân thể, để họ có thể, với một lòng đồng nhất, “thờ phượng” và tuyên xưng “sự xứng đáng, giàu có, khôn ngoan, và năng lực của Chiên Con đã bị giết, là Đấng sống đời đời.”a
Vì các thánh đồ và các thiên sứ được mô tả là làm thành cùng một thân thể, và cùng tham gia trong cùng một sự thờ phượng, một số người đã nhân cơ hội này để tìm hiểu về phương tiện mà họ sẽ giao tiếp với nhau trong một thế giới khác, hay cách nào thân thể hiệp nhất này sẽ được làm cho thấy được đối với nhau. Tuy nhiên, những điều này chúng ta phải bằng lòng không biết trong trạng thái hiện tại. Nhưng đối với các thánh đồ, họ sẽ giao tiếp với nhau bằng các cơ quan của giác quan và lời nói; vì việc họ có thể làm như vậy là một trong những mục đích mà thân thể sẽ được sống lại và hiệp lại với linh hồn; và điều này cũng có thể được chứng minh từ sự kiện Môi-se và Ê-li đã trò chuyện với Đấng Christ khi Ngài hóa hình theo cách như vậy. Một số người đặt câu hỏi liên quan đến vấn đề này: Liệu sẽ có sự đa dạng ngôn ngữ trên thiên đàng, như trên đất chăng? Nhưng điều này chúng ta không thể giả vờ xác định được. Một số người nghĩ rằng sẽ có; rằng vì những người thuộc mọi quốc gia và mọi thứ tiếng sẽ làm thành xã hội phước hạnh ấy, nên họ sẽ ca ngợi Đức Chúa Trời bằng cùng ngôn ngữ mà họ đã dùng khi ở trên đất; và rằng để sự thờ phượng này được thực hiện với sự hòa hợp lớn nhất, và để gây dựng lẫn nhau, mọi thánh đồ sẽ, bởi quyền năng và sự quan phòng trực tiếp của Đức Chúa Trời, có thể hiểu và sử dụng mọi ngôn ngữ khác nhau ấy cũng như ngôn ngữ của chính mình. Ý kiến này họ dựa trên lời của sứ đồ: “Hầu cho nhân danh Đức Chúa Jêsus, mọi đầu gối sẽ quỳ xuống, và mọi lưỡi sẽ xưng nhận Jêsus Christ là Chúa.” Sự thờ phượng Đấng Christ được mô tả ở đây, họ cho rằng có liên quan đến trạng thái trên thiên đàng, vì nó được nói là được thực hiện bởi cả “những kẻ ở trên trời, và những kẻ ở trên đất.”c Nhưng dù sứ đồ nói, theo cách hoán dụ, về những lưỡi khác nhau, tức là những người nói những ngôn ngữ khác nhau, phải phục Đấng Christ, ông có lẽ qua cách diễn đạt này muốn nói đến những người thuộc các quốc gia khác nhau, dù họ có sẽ ca ngợi Ngài bằng ngôn ngữ riêng của mình trên thiên đàng hay không. Theo đó, một số người phỏng đoán rằng sự đa dạng ngôn ngữ sẽ chấm dứt lúc bấy giờ; vì nó bắt nguồn từ bàn tay phán xét của Đức Chúa Trời, khi Ngài làm lộn xộn tiếng nói của những kẻ đã tự phụ cố gắng xây dựng thành phố và tháp Ba-bên, và vì nó từ đó đến nay luôn kèm theo nhiều bất tiện. Thật vậy, sứ đồ dường như bày tỏ rõ ràng như vậy, khi nói về trạng thái trên thiên đàng, ông nói rằng “các thứ tiếng sẽ chấm dứt,” tức là sự đa dạng ngôn ngữ hiện tại. Hơn nữa, vì ân tứ nói các thứ tiếng đã được ban cho các sứ đồ, để tập hợp và gây dựng Hội Thánh trong thời kỳ đầu tiên, và đã ngừng được ban khi mục đích này đã được đáp ứng; thì cũng có khả năng là, theo cách tương tự, sự đa dạng ngôn ngữ sẽ chấm dứt ở đời sau. Tôi biết có một số người phản đối rằng việc các thánh đồ hiểu mọi ngôn ngữ sẽ là một sự thêm vào cho vinh dự, vinh hiển, và hạnh phúc của họ. Nhưng chúng ta có thể đáp lại rằng dù việc một người hiểu được nhiều ngôn ngữ quả là một thành tựu trong thế gian này, việc nó là như vậy phát sinh từ tính hữu ích của nó đối với những mục đích quý giá được đáp ứng bởi nó. Nhưng mọi sự cần thiết cho nó, và do đó mọi tính hữu ích như vậy, sẽ hoàn toàn bị loại bỏ, nếu sự đa dạng ngôn ngữ bị cất đi trên thiên đàng, như một số người cho rằng sẽ như vậy.
Có một số người, có lẽ, để cho sự tò mò hư không đi quá xa về chủ đề này: họ giả vờ tìm hiểu ngôn ngữ này sẽ là gì, và xác định, như người Do Thái và một số giáo phụ làm, rằng nó sẽ là tiếng Hê-bơ-rơ. Những lập luận của họ cho ý kiến này không đủ thuyết phục; và chủ yếu là những điều này; — rằng tiếng Hê-bơ-rơ là ngôn ngữ mà Đức Chúa Trời đã ban cảm hứng cho con người trong vườn địa đàng, và là ngôn ngữ mà các thánh đồ và các tổ phụ đã nói, và Hội Thánh thường sử dụng trong mọi thời đại, cho đến thời của Đấng Cứu Rỗi chúng ta; rằng đó là ngôn ngữ mà chính Ngài đã nói khi ở trên đất; rằng sau khi Ngài thăng thiên lên trời, Ngài đã nói với Phao-lô bằng tiếng Hê-bơ-rơ; và rằng khi cư dân trên thiên đàng được mô tả trong sách Khải Huyền là đang ca ngợi Đức Chúa Trời, có một từ được dùng, mà sự ca ngợi của họ được diễn đạt bằng từ ấy, tức là “Ha-lê-lu-gia,” là tiếng Hê-bơ-rơ, ý nghĩa của nó là “Hãy ca ngợi Đức Giê-hô-va.” Nhưng những lập luận này không đủ thuyết phục; đến nỗi chúng ta phải coi ý kiến mà chúng được đưa ra để ủng hộ chỉ là một sự phỏng đoán mà thôi.
Những người khác cho rằng ngôn ngữ được nói trên thiên đàng sẽ không phải là bất kỳ ngôn ngữ cụ thể nào đang hoặc đã được nói trong thế gian này, nhưng là một ngôn ngữ hoàn hảo và có ý nghĩa hơn; và rằng ngôn ngữ này là điều sứ đồ muốn nói khi ông nói về “tiếng nói của các thiên sứ.” Bây giờ, dù có nhiều khả năng là sẽ có một ngôn ngữ nào đó hoàn hảo và có ý nghĩa hơn bất kỳ ngôn ngữ nào hiện được biết trong thế gian, mà các thánh đồ đã được vinh hiển sẽ nhận được bởi sự thần cảm trực tiếp; nhưng việc sẽ có như vậy không hoàn toàn rõ ràng là ý nghĩa của sứ đồ trong phân đoạn Kinh Thánh được nhắc đến. Vì không chắc chắn rằng các thiên sứ diễn đạt ý tưởng của họ bằng âm thanh của lời nói; vì họ không có thân thể, cũng không có các cơ quan phát âm, và chúng ta cũng không thể xác định chắc chắn rằng họ tạo ra tiếng nói bằng cách nào khác. “Tiếng nói của các thiên sứ,” mà sứ đồ nói đến, là một cách diễn đạt cường điệu, biểu thị ngôn ngữ xuất sắc nhất, hoặc một ngôn ngữ như các thiên sứ sẽ nói, nếu họ dùng tiếng nói; cũng như “mặt của các thiên sứ”g biểu thị diện mạo sáng chói, vinh hiển, và uy nghiêm nhất; và như ma-na được gọi là “thức ăn của thiên sứ,” tức là thức ăn dễ chịu và vui thích nhất. Nhưng những điều này, dù thường được những người bàn về chủ đề này tìm hiểu, vẫn rất không chắc chắn; và việc chúng ta có thể xác định chúng cũng không có lợi ích gì.
Nhưng có một điều khác phát sinh từ việc xem xét các thánh đồ được hiệp lại trong một xã hội, điều này hữu ích hơn nhiều, và, trong chừng mực chúng ta có ánh sáng để xác định nó, sẽ đem lại cho chúng ta một ý tưởng rất an ủi và vui thích, tức là điều liên quan đến việc họ nhận biết lẫn nhau trên thiên đàng. Kinh Thánh, thật ra, không xác định vấn đề này một cách đầy đủ như nó xác định một số điều khác liên quan đến trạng thái trên thiên đàng; nhưng nhiều con cái của Đức Chúa Trời đã qua đời với một niềm tin vững chắc rằng họ sẽ thấy và biết bạn bè của mình, trong một thế giới khác, và đã sẵn sàng kết luận rằng sự hiểu biết như vậy là một phần của hạnh phúc mà họ sẽ được hưởng ở đó. Chúng ta cũng không thể cho rằng đây hoàn toàn là một ý kiến không có cơ sở; dù nó không phải để tranh cãi như thể nó là một điều khoản đức tin cần thiết và quan trọng. Những lập luận thường được đưa ra để bảo vệ nó được lấy từ những trường hợp được ghi lại trong Kinh Thánh, trong đó những người chưa từng thấy nhau trước đây đã ngay lập tức nhận biết nhau trong thế gian này, bởi một sự mặc khải đặc biệt, trực tiếp, của Đức Chúa Trời, được ban cho họ. A-đam theo cách này đã biết rằng Ê-va được lấy ra từ mình, và do đó nói: “Người này là xương bởi xương tôi, thịt bởi thịt tôi. Nàng sẽ được gọi là người nữ, vì nàng được lấy ra từ người nam.” Ông đã “bị làm cho ngủ mê, khi Đức Chúa Trời lấy một xương sườn của ông, và như vậy tạo thành người nữ,” như chúng ta đọc trong những lời trước đó; nhưng sự hiểu biết về sự kiện này đã được Đức Chúa Trời truyền đạt cho ông. — Hơn nữa, chúng ta đọc rằng Phi-e-rơ, Gia-cơ, và Giăng đã biết Môi-se và Ê-li;k như được thấy qua việc Phi-e-rơ nhắc đến họ một cách cụ thể: “Chúng ta hãy dựng ba cái lều, một cho Thầy, một cho Môi-se, và một cho Ê-li,” dù ông chưa từng thấy họ trước đây. — Lại nữa, Đấng Cứu Rỗi chúng ta, trong dụ ngôn, trình bày “người giàu” như “thấy Áp-ra-ham ở đằng xa, và La-xa-rơ trong lòng người;”m và nói về người ấy như đang hướng lời nói của mình đến người. Từ những lập luận như vậy một số người nghĩ có thể suy ra rằng các thánh đồ sẽ nhận biết lẫn nhau trên thiên đàng, khi được hiệp lại với nhau trong cùng một đoàn thể. — Lại nữa, một số người nghĩ rằng điều này có thể được chứng minh từ lời của sứ đồ, trong 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:19, 20: “Niềm hy vọng, hay niềm vui, hay mão triều thiên khoe mình của chúng ta là gì? Chẳng phải là chính anh em ở trước mặt Đức Chúa Jêsus Christ, Chúa chúng ta, khi Ngài đến sao? Vì anh em là vinh hiển và niềm vui của chúng ta.” Ngôn ngữ này dường như cho thấy ông nhận thức rằng hạnh phúc của họ trên thiên đàng sẽ góp phần hay làm tăng thêm hạnh phúc của ông, vì ông đã được dùng làm công cụ để đưa họ đến đó. Cũng vậy, theo cùng một lý lẽ, mọi người đã từng làm công cụ trong việc cải đạo và gây dựng những người khác trong đức tin thánh của họ, như sứ đồ Phao-lô đã làm đối với họ, có thể trông đợi rằng những người này sẽ làm tăng thêm sự ca ngợi của mình, và cho mình cơ hội để tôn vinh Đức Chúa Trời về họ. Do đó, điều tiếp theo là những người được cứu chuộc sẽ nhận biết lẫn nhau; và rằng những người đã cùng nhau bước đi trong các đường lối của Đức Chúa Trời, và đã hữu ích cho nhau như những người thân thuộc và bạn bè thân thiết, đặc biệt hơn trong những điều liên quan đến lợi ích thuộc linh của họ, sẽ chúc tụng Đức Chúa Trời vì những lợi ích lẫn nhau mà họ đã nhận được. — Hơn nữa, một số người chứng minh điều này từ cách diễn đạt ấy của Đấng Cứu Rỗi chúng ta: “Hãy dùng của bất nghĩa mà kết bạn, hầu khi các ngươi qua đời, họ sẽ tiếp các ngươi vào nhà đời đời.” Nếu bởi những “nhà đời đời” này người ta hiểu là thiên đàng, như nhiều người cho rằng vậy; thì ý nghĩa là, những người mà các ngươi đã cứu giúp và tỏ lòng nhân từ với họ trong thế gian này sẽ bày tỏ một niềm vui đặc biệt khi các ngươi được tiếp nhận vào thiên đàng; và do đó họ sẽ biết các ngươi, và chúc tụng Đức Chúa Trời vì các ngươi đã hữu ích và có ích lợi cho họ như vậy.
Người ta phản đối rằng, nếu các thánh đồ sẽ nhận biết lẫn nhau trên thiên đàng, họ sẽ biết rằng một số người trong số những người từng là bạn thân thiết của họ ở trên đất này, là những người họ đã yêu thương với một tình cảm rất lớn, không ở đó; và rằng việc họ biết điều này sẽ có khuynh hướng làm cho họ có chút bất an, và làm giảm bớt niềm vui và hạnh phúc của họ. Nhưng nếu cho phép rằng các thánh đồ sẽ biết rằng một số người họ đã yêu thương trên đất không ở trên thiên đàng, họ sẽ không cảm thấy bất an; vì tình cảm mà chủ yếu phát sinh từ mối quan hệ mà chúng ta có với những người trên đất, hay sự thân thiết mà chúng ta đã có với họ, sẽ chấm dứt trong một thế giới khác, hay đúng hơn sẽ chảy trong một dòng khác, và được khơi dậy bởi những động cơ cao hơn, tức là, mối quan hệ của họ với Đấng Christ, sự thánh khiết hoàn hảo mà họ được trang điểm, việc họ được hiệp lại trong một xã hội phước hạnh và cùng tham gia trong một công việc, và sự nhớ lại tính hữu ích trước đây của họ đối với nhau, trong việc thúc đẩy phúc lợi thuộc linh của nhau, như đã được làm cho phục vụ hạnh phúc mà họ hiện đang hưởng. Còn đối với những người khác bị loại khỏi xã hội của họ, họ sẽ tự thấy mình có bổn phận, vì lòng tôn trọng đúng đắn đối với sự công bình và thánh khiết của Đức Chúa Trời, phải thuận phục những sự phán xét công bình của Ngài. Như vậy cư dân trên thiên đàng được trình bày là đang thờ phượng những thuộc tính hoàn hảo của Đức Chúa Trời, khi những bát thạnh nộ của Đức Chúa Trời được đổ ra trên kẻ thù của Ngài, và nói: “Lạy Chúa, Ngài là công bình, vì Ngài đã phán xét như vậy. Những sự phán xét của Ngài là chân thật và công bình.”
5. Một thành phần khác trong vinh hiển của thiên đàng, mà thật ra là thành phần lớn nhất trong tất cả, là việc các thánh đồ được hưởng sự nhìn thấy và hưởng thụ trực tiếp Đức Chúa Trời. Sự nhìn thấy này bao gồm điều gì đó hơn là việc họ nhìn thấy bản tính nhân loại của Đấng Christ, như Gióp nói, khi ông nói: “Trong xác thịt tôi, tôi sẽ thấy Đức Chúa Trời.” Điều này, thật ra, sẽ là một đối tượng vui thích, không chỉ vì vinh hiển của nó, mà còn vì tình yêu thương mà họ dành cho con người của Ngài, là Đấng, trong bản tính ấy, đã chuộc cho họ hạnh phúc mà họ đã được thăng lên. Nhưng điều chính yếu chứa đựng trong sự nhìn thấy Đức Chúa Trời này là nó mang tính chiêm ngưỡng và trí tuệ; vì, về những phương diện khác, Ngài là vô hình. Tuy nhiên, có hai cách mà người ta được nói là thấy Ngài. Một cách là bởi đức tin, phù hợp với trạng thái hiện tại của chúng ta. Như vậy Môi-se được nói là đã “thấy Đấng không thấy được,”q tức là, chiêm ngưỡng, thờ phượng, và tận dụng vinh hiển của những thuộc tính hoàn hảo của Đức Chúa Trời, trong chừng mực Ngài vui lòng bày tỏ nó cho chúng ta trong thế gian này. Nhưng cách nhìn thấy Ngài còn lại thì hoàn hảo hơn, vì vinh hiển của Ngài được bày tỏ với sự rõ ràng lớn nhất và ở mức độ cao nhất trên thiên đàng. Sứ đồ đối chiếu điều này với sự nhìn thấy mà chúng ta có về Đức Chúa Trời bởi đức tin, khi ông nói rằng trên thiên đàng “chúng ta sẽ thấy mặt đối mặt, và biết như chúng ta đã được biết;” tức là, chúng ta sẽ có những sự khám phá sáng chói và trực tiếp hơn về vinh hiển của Đức Chúa Trời. Điều này, khi được trình bày bằng ẩn dụ “thấy mặt đối mặt,” có phần ám chỉ đến việc chúng ta biết những người khi chúng ta ở trong sự hiện diện trực tiếp của họ, điều này vượt xa sự hiểu biết mà chúng ta đã có về họ qua lời thuật lại, khi ở xa họ. Sự hiểu biết trực tiếp này về Đức Chúa Trời, sứ đồ diễn đạt bằng một cách nói không dễ hiểu được trong trạng thái bất toàn này, khi ông nói: “Chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn là.”s Nó khác với những sự nhìn thấy mà các thánh đồ đôi khi đã có về vinh hiển của Đức Chúa Trời, khi được bày tỏ theo cách biểu tượng trong thế gian này. Các thánh đồ trên thiên đàng nhìn thấy vinh hiển ấy như đang tỏa sáng trong sự rực rỡ lớn nhất của nó. Hơn nữa, vì sứ đồ nói về điều này như một đặc ân sẽ được các thánh đồ hưởng khi Đấng Christ hiện đến, là Đấng dường như là đối tượng được nhắm đến đặc biệt hơn ở đây, nó có thể biểu thị việc họ nhìn thấy vinh hiển trung bảo của Ngài trong sự thăng tiến cao nhất của nó. Bây giờ, sự nhìn thấy mà họ có về nó được nói là vừa làm cho giống như vậy, vừa làm vui thích. Do đó, sứ đồ thêm: “Chúng ta sẽ giống như Ngài.” Nó cũng sẽ làm thỏa mãn. Như vậy thi thiên gia nói: “Tôi sẽ,” hay sẽ “nhìn thấy mặt Ngài trong sự công bình. Khi tôi tỉnh thức, tôi sẽ thỏa lòng với hình dạng của Ngài.” Điều này khác biết bao với những sự nhìn thấy sáng chói nhất mà các thánh đồ có về vinh hiển của Đức Chúa Trời ở đời này! Đúng là họ biết đôi điều về Ngài khi Ngài tự bày tỏ trong các công việc sáng tạo và ân điển. Nhưng sự hiểu biết của họ về Ngài như được bày tỏ như vậy là rất bất toàn. Đối tượng không được trình bày trong vẻ rực rỡ sáng chói nhất của nó; linh hồn, là kẻ tiếp nhận nó, cũng không được mở rộng, như nó sẽ được lúc bấy giờ, để tiếp nhận những tia sáng của vinh hiển của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, dù sự nhìn thấy Đức Chúa Trời này sẽ không thể tả được, đến nỗi người ta sẽ biết nhiều hơn về những thuộc tính hoàn hảo của Ngài hơn là chúng ta có thể đạt được trong đời này; nhưng các thánh đồ sẽ không có một tầm nhìn toàn diện về nó; vì điều đó không phù hợp với ý niệm về họ như những tạo vật hữu hạn. Như vậy là về sự nhìn thấy trực tiếp Đức Chúa Trời.
Người ta còn nhận xét thêm rằng sự nhìn thấy này đi kèm với sự hưởng thụ; và do đó nó không chỉ đơn thuần là suy đoán hay chiêm ngưỡng, nhưng là điều làm cho hạnh phúc. Theo đó, các thánh đồ biết phần của mình trong Đức Chúa Trời, và thấy chính mình là những đối tượng hạnh phúc của những sự bày tỏ trước đây và hiện tại về vinh hiển của những thuộc tính hoàn hảo của Ngài, và cách mà tất cả những điều này đã được vận dụng trong việc đưa họ đến trạng thái phước hạnh này, và giữ họ ở trong đó; và từ đó phát sinh niềm vui đi kèm với sự nhìn thấy Đức Chúa Trời này. Ngoài ra, có một số ấn tượng về vinh hiển của Ngài trên linh hồn họ, là những ấn tượng không chỉ gây nên mà còn khơi dậy niềm vui này. — Lại nữa, người ta nhận xét rằng sự hưởng thụ này là về Đức Chúa Trời là Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh. Đức Cha được nhìn thấy và hưởng thụ, khi vinh hiển của Ngài tỏa sáng trong mặt của Đấng Christ, như Đấng ban cho các thánh đồ của Ngài mọi phước lành mà Ngài đã hứa trong giao ước đời đời ấy đã được lập với và trong Đấng Christ, là Đầu và Đấng Cứu Rỗi của họ; những mục đích ân điển của Ngài, và mọi lời hứa của Ngài đã được hoàn thành đầy đủ trong Ngài. Vinh hiển của Đấng Christ được nhìn thấy như là con người mà toàn bộ công việc cứu chuộc, cùng với việc áp dụng nó, đã được giao phó cho, và bởi Đấng ấy nó hiện đã được đưa đến sự hoàn hảo. Đức Thánh Linh được nhìn thấy như là con người đã, bởi quyền năng của Ngài, làm cho mọi điều đã được Đức Cha hoạch định, và được Đức Con mua chuộc, trở nên hiệu quả để đáp ứng mục đích hiện đã đạt được, bằng cách đổ tình yêu thương của Đức Cha và Đức Con ra trong lòng họ, ngự trong họ như đền thờ của Ngài, và khởi đầu, tiếp tục, và hoàn thiện công việc ấy là công việc rất vinh hiển trong những hiệu quả và hậu quả của nó. Trong những phương diện này các thánh đồ có sự thông công hoàn hảo và rõ ràng với Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh; điều này vượt xa mọi điều họ có thể có ở đời này, và quý giá vô hạn hơn mọi niềm vui thích phát sinh từ sự hưởng thụ mà họ có về xã hội phước hạnh của những tạo vật hoàn hảo mà họ được hiệp cùng.
6. Thành phần cuối cùng trong hạnh phúc mà các tín đồ sẽ hưởng trên thiên đàng là, nó sẽ tồn tại đến đời đời. Vì linh hồn là bất tử, và thân thể mà nó sẽ hiệp cùng sẽ được sống lại không hay hư nát; thì cơ nghiệp được dành sẵn trên thiên đàng cho các thánh đồ là cơ nghiệp “không hề tàn phai.” Điều này sẽ giúp làm cho hạnh phúc của họ được trọn vẹn; điều mà không điều gì có thể làm được nếu không có sự bảo đảm đầy đủ về tính lâu dài đời đời của nó. Nó sẽ là một sự pha trộn liên tục vào hạnh phúc của họ, và là một ý tưởng rất khó chịu, khi kết luận rằng, dù những sự hưởng thụ của họ là rất lớn, chúng sẽ có lúc chấm dứt. Vinh hiển của thiên đàng không giống như những vinh quang của thế gian hiện tại này, là những vinh quang chỉ tồn tại trong chốc lát, và, như thể, tàn phai trong khi sử dụng; cũng không giống như trạng thái thánh khiết và hạnh phúc mà Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người lúc ban đầu, là trạng thái mà, qua tính hay thay đổi của bản chất mình, con người có thể đánh mất. Nhưng nó được thiết lập bởi sắc lệnh của Đức Chúa Trời, được lập trên công đức của huyết Đấng Christ, là Đấng đã mua chuộc cho dân sự Ngài sự cứu chuộc đời đời, và trong giao ước ân điển đã ấn định cơ nghiệp này cho họ, như một sản nghiệp đời đời. Đây là một giáo lý được thừa nhận một cách phổ quát như vậy, đến nỗi không cần phải nhấn mạnh việc chứng minh nó; và nó được nhắc đến thường xuyên như vậy trong Kinh Thánh, đến nỗi chúng ta hầu như không bao giờ đọc về vinh hiển của thiên đàng, mà nó không được mô tả là “đời đời.”x
Có một điều nữa, dù nó không được nhắc đến một cách đặc biệt trong Câu Đáp này, tôi sẽ không hoàn toàn bỏ qua, tức là điều có thể nói về một câu hỏi được một số người đặt ra: Liệu có những mức độ vinh hiển khác nhau trên thiên đàng chăng? Những người theo Giáo hoàng không chỉ duy trì rằng có, mà còn giả vờ rằng những mức độ vinh hiển lớn hơn sẽ được ban cho người ta, tương xứng với công đức của những việc lành của họ ở trên đất này. Theo đó, họ đã chỉ định những nơi cao nhất ở đó, cho những người đã thực hiện những việc làm vượt quá bổn phận, bằng cách làm nhiều hơn điều luật pháp của Đức Chúa Trời đã truyền dạy họ một cách nghiêm ngặt. Nhưng mọi thần học gia Tin Lành, là những người cho phép rằng có những mức độ vinh hiển trên thiên đàng, đều mạnh mẽ duy trì rằng những điều này là phần thưởng của ân điển, như mọi thành phần trong phước hạnh trên thiên đàng đều được cho là vậy. Khi giáo lý này được đưa ra tranh luận, không bên nào nên tranh đấu cho ý kiến riêng của mình, như thể nó là một trong những điều khoản đức tin quan trọng nhất, hay buộc tội những người bảo vệ phía bên kia của vấn đề là duy trì điều gì đó trực tiếp trái với Kinh Thánh hay có hậu quả tai hại. Những người cho rằng không có những mức độ vinh hiển trên thiên đàng sợ rằng, nếu họ khẳng định điều ngược lại, nó sẽ phần nào làm lu mờ vinh hiển của ân điển của Đức Chúa Trời, và ủng hộ quá nhiều cho giáo lý của Giáo hoàng về công đức của việc lành. Nhưng điều này mọi thần học gia Tin Lành, như vừa được nhận xét, đều đã phòng ngừa đầy đủ. — Lại nữa, người ta lập luận chống lại những mức độ vinh hiển, rằng những đặc ân bên ngoài và có tính quan hệ mà các thánh đồ hưởng, như sự lựa chọn, sự xưng công chính, và sự làm con nuôi, đều thuộc về mọi người một cách bình đẳng và như nhau, và rằng cùng một giá cứu chuộc đã được trả cho mọi người, đến nỗi vinh hiển của họ sẽ bình đẳng. Nhưng lý luận này sẽ không có vẻ rất thuyết phục, nếu chúng ta xét rằng sự nên thánh cũng là kết quả của việc họ được lựa chọn, được xưng nghĩa, được cứu chuộc, và được làm con nuôi, như việc họ được vinh hiển vậy. Nhưng sự nên thánh dường như không bình đẳng trong mọi người; và do đó không suy ra được rằng vinh hiển của họ trong một trạng thái tương lai sẽ như vậy. Ngoài ra, dù phước hạnh khách quan của họ, hệ tại ở sự đầy đủ vô hạn của ân điển ở trong Đức Chúa Trời, không phù hợp với bất kỳ ý niệm nào về những mức độ; nhưng không suy ra được rằng những sự truyền đạt phát sinh từ đó, là những điều hữu hạn, sẽ ở cùng một mức độ. — Người ta cũng không thể suy ra rằng, nếu có những mức độ vinh hiển, trạng thái của những người có mức độ thấp nhất sẽ bất toàn trong loại của nó, hay có bất cứ điều gì trong đó làm giảm bớt chút nào hạnh phúc của họ, hay là dịp cho sự ganh tị hay bất an, như sự ưu việt vượt trội của một số người, trong trạng thái bất toàn này, thường có vẻ là vậy; vì bất kỳ kết quả nào như vậy sẽ không phù hợp với sự thánh khiết hoàn hảo. Người ta cũng không nên cho rằng có bất kỳ mức độ nào liên quan đến sự giải thoát của các thánh đồ khỏi tội lỗi, án phạt, và những khốn khổ của đời này; vì sự giải thoát này là bình đẳng trong mọi người. Những người nghĩ rằng có những mức độ vinh hiển trên thiên đàng cũng không hề ngụ ý rằng mỗi người sẽ không được đổ đầy và thỏa mãn một cách hoàn hảo, tương xứng với khả năng tiếp nhận của mình. Như một chiếc bình nhỏ, được đặt vào đại dương, cũng đầy, tương xứng với sức chứa của nó, như chiếc bình lớn nhất; thì không thánh đồ nào sẽ ao ước, và thật ra cũng không thể chứa đựng, nhiều hơn điều Đức Chúa Trời định truyền đạt cho họ. — Để bảo vệ ý kiến cho rằng không có những mức độ vinh hiển trên thiên đàng, người ta đôi khi nhắc đến dụ ngôn về những người được thuê làm việc trong “vườn nho.” Ở đó người ta nói rằng “những người được thuê vào giờ thứ mười một, mỗi người nhận được một đơ-ni-ê;” là số lượng tương đương với số lượng những người khác đã nhận được, là những người được thuê từ sáng sớm, và đã “chịu đựng nắng nóng và gánh nặng của ngày.” Nhưng điều này không chứng minh đầy đủ ý kiến ấy; vì một số người làm công này được trình bày là đang “lẩm bẩm,” và ngụ ý rằng họ đã bị đối xử bất công; và Đấng Christ đáp lại họ: “Mắt ngươi có xấu xa vì Ta tốt lành chăng?” và họ được mô tả là “được gọi,” nhưng “không được chọn.”a Dụ ngôn, do đó, được thiết kế để trình bày, không phải vinh hiển của thiên đàng, nhưng tính khí và khuynh hướng của Hội Thánh Do Thái, là những người dự phần trong những phước lành bên ngoài của giao ước ân điển, và để cho thấy rằng họ và Hội Thánh Phúc Âm có những đặc ân bình đẳng.
Những lập luận, do đó, thường được nhấn mạnh để chứng minh rằng không có những mức độ vinh hiển trên thiên đàng, khó có thể được coi là đủ để lật đổ giáo lý ngược lại; đặc biệt nếu những phân đoạn Kinh Thánh khác thường được đưa ra để chứng minh rằng có, được hiểu theo ý nghĩa hiển nhiên nhất của chúng. Một trong những phân đoạn đó là Đa-ni-ên 12:3: “Những kẻ khôn ngoan sẽ sáng như sự sáng của bầu trời; và những kẻ dắt đưa nhiều người đến sự công bình sẽ sáng như các ngôi sao đời đời.” Ở đây tiên tri nói về những người vượt trội trong ân điển và tính hữu ích trong thế gian này; và rồi xem xét họ, không chỉ là “khôn ngoan,” mà còn là “dắt đưa nhiều người đến sự công bình;” là những người mà vinh hiển của họ, sau sự sống lại, mà ông nói đến trong câu trước đó, có điều gì đó rực rỡ và nổi bật trong đó, được so sánh với “sự sáng của bầu trời” và “các ngôi sao.” Tuy nhiên, người ta phản đối rằng Đấng Cứu Rỗi chúng ta minh họa hạnh phúc của mọi thánh đồ đã được vinh hiển, là những người Ngài gọi là “người công bình,” bằng việc họ “sáng như mặt trời;” rằng do đó tiên tri Đa-ni-ên không có ý nói đến vinh hiển nào khác ngoài vinh hiển chung cho mọi thánh đồ; và rằng do đó không có những mức độ vinh hiển. Chúng ta đáp lại rằng Đấng Cứu Rỗi chúng ta không so sánh vinh hiển của một thánh đồ trên thiên đàng, với vinh hiển của một thánh đồ khác; nhưng gợi ý rằng hạnh phúc của mỗi người trong số họ sẽ lớn lao không thể tưởng tượng được, và minh họa nó một cách rất phù hợp bằng “sự sáng của mặt trời.” Tiên tri, mặt khác, đang nói về một số người đã được tôn trọng hơn những người khác trong tính hữu ích của họ ở đời này; và rồi xem xét họ như có những mức độ vinh hiển đặc biệt được ban cho họ ở đời sau. Điều này là điều gì đó hơn điều ông nhắc đến trong câu trước đó, là điều chung cho mọi thánh đồ, khi ông nói về họ như “thức dậy khỏi bụi đất để hưởng sự sống đời đời.”
Một phân đoạn Kinh Thánh khác được đưa ra để chứng minh giáo lý này là 1 Cô-rinh-tô 15:41, 42: “Có một vinh hiển của mặt trời, và một vinh hiển khác của mặt trăng, và một vinh hiển khác của các ngôi sao; vì ngôi sao này khác với ngôi sao kia trong vinh hiển; sự sống lại của kẻ chết cũng như vậy.” Ở đây sứ đồ đang nói về hạnh phúc của các thánh đồ sau sự sống lại. Ông không so sánh họ với những gì họ đã là khi họ rời khỏi thế gian, vì lúc bấy giờ họ không có vinh hiển, vì bị “gieo trong sự hư nát và ô nhục;” nhưng ông dường như so sánh vinh hiển của một thánh đồ, sau sự sống lại, với vinh hiển của một thánh đồ khác. Theo đó, ông minh họa nó bằng sự sáng chói của những vật sáng trên trời; mỗi vật trong số đó đều có một vinh hiển vượt trội hơn các vật thể trên đất. Nhưng ông dường như gợi ý rằng, nếu chúng ta so sánh chúng với nhau, vinh hiển của vật này vượt quá vinh hiển của vật kia. Như vậy vinh hiển của thánh đồ nhỏ nhất trên thiên đàng lớn lao không thể tưởng tượng được hơn vinh hiển của người lớn nhất trên đất. Vinh hiển, thật ra, là đầy đủ và trọn vẹn trong loại của nó; nhưng khi so sánh với vinh hiển của những người khác, nó có thể trong một số hoàn cảnh còn kém hơn.
Một lập luận khác được một số người đưa ra để chứng minh giáo lý này được lấy từ dụ ngôn về những ta-lâng. Ở đó phần thưởng được tương xứng với sự sử dụng tốt tương ứng những ta-lâng của những người đã nhận chúng; và nó dường như có liên quan đến một số phước lành mà họ sẽ nhận được trong một thế giới khác. Đấng Cứu Rỗi chúng ta so sánh chính Ngài với một người “đi đến một xứ xa,” và sau một thời gian dài, trở lại và tính sổ với các đầy tớ của mình. Bây giờ, điều trước được hiểu là sự thăng thiên của Ngài lên trời, và điều sau là sự trở lại của Ngài để phán xét; đến nỗi những phần thưởng được nói đến mà khác nhau về mức độ, phải liên quan đến một vinh hiển đặc biệt nào đó mà Ngài sẽ ban cho dân sự Ngài trong một thế giới khác. Thật vậy, toàn bộ chương dường như nhắc đến cùng một điều. Dụ ngôn trước đó về những trinh nữ khôn ngoan và dại dột biểu thị hành vi của người ta ở đời này, và hậu quả của nó ở đời sau; và phần sau của chương nói rõ về việc Đấng Christ đến để phán xét, và đối xử với mỗi người theo việc làm của họ. Do đó, nếu sự sử dụng tốt những ta-lâng liên quan đến một số lợi thế mà một người sẽ trông đợi hơn một người khác, nó dường như gợi ý rằng có những mức độ vinh hiển.
Điều này còn được lập luận thêm từ mức độ ân điển cao hơn mà một số người có trong thế gian này hơn những người khác; đó là một vinh dự đặc biệt được ban cho họ, và đôi khi được xem là quả và hậu quả của việc họ sử dụng đúng đắn những ân điển mà họ đã nhận được trước đây. Sự hưởng thụ của họ về nó có thể được xem là đặt một nền tảng cho sự ca ngợi lớn hơn; đến nỗi linh hồn phải được mở rộng tương xứng với ân điển đã nhận được, để nó có thể dâng cho Đức Chúa Trời vinh hiển xứng đáng với danh Ngài, như là kết quả của điều nó hưởng. Do đó, nếu chúng ta đánh giá tương lai của Đức Chúa Trời từ những cách đối xử hiện tại của Ngài, nó không chỉ loại bỏ một số phản đối đôi khi được đưa ra chống lại giáo lý này, mà còn thêm sức mạnh thêm cho những lập luận được lấy từ những phân đoạn Kinh Thánh đã nhắc đến trước đây, để chứng minh nó. Nhưng bất chấp mọi điều đã được nói về chủ đề này, cách an toàn nhất cho chúng ta là thú nhận rằng chúng ta biết rất ít về những công việc của một thế giới khác, và biết ít hơn nhiều về những hoàn cảnh của các thánh đồ đã được vinh hiển, khi được xem xét so sánh với nhau. Chúng ta cũng không nên kết luận, nếu có những mức độ vinh hiển, rằng mức độ cao nhất trong số đó được lập trên công đức của điều bất kỳ ai đã làm hay đã chịu đựng vì Đấng Christ, hay, mặt khác, rằng mức độ thấp nhất không phù hợp với phước hạnh trọn vẹn; là phước hạnh sẽ tương xứng với những ao ước được mở rộng nhất của họ, và nhiều như họ có khả năng chứa đựng. Như vậy là về câu hỏi được một số người đặt ra về việc liệu có những mức độ vinh hiển hay không.
Có một câu hỏi khác có phần liên quan đến nó, mà tôi sẽ không hoàn toàn bỏ qua, tức là, liệu các thánh đồ trên thiên đàng sẽ không có một số sự cải thiện thêm, hay đạt được những tiến bộ dần dần, trong một số điều có thể được coi là một thành phần thêm vào hạnh phúc tương lai của họ chăng. Điều này phải được nhấn mạnh với sự thận trọng tối đa, kẻo có điều gì được đưa ra không phù hợp với phước hạnh trọn vẹn mà họ ngay lập tức sở hữu. Tuy nhiên, tôi không nghĩ rằng nó sẽ làm giảm bớt phước hạnh ấy, nếu chúng ta dám khẳng định rằng, trí hiểu của các thánh đồ đã được vinh hiển sẽ nhận được những sự cải thiện rất đáng kể, từ những đối tượng sẽ được trình bày cho họ, và từ những sự khám phá liên tục sẽ được thực hiện về những mầu nhiệm vinh hiển của ân điển của Đức Chúa Trời, bởi đó toàn bộ cảnh tượng của sự quan phòng, và tính phục vụ của nó đối với hạnh phúc đời đời của họ, sẽ được mở ra, để khơi dậy sự ngạc nhiên của họ, và làm tăng thêm sự ca ngợi của họ. Vì nó không phải là không phù hợp với phước hạnh hoàn hảo của các thiên sứ, khi họ ao ước biết thêm về mầu nhiệm này, mà họ được nói là “cúi xuống xem xét;” và vì niềm vui của họ được tăng thêm bởi những dịp mới mẻ hằng ngày xuất hiện; tại sao điều tương tự không thể được nói về các thánh đồ trên thiên đàng, đặc biệt nếu chúng ta xét rằng điều này sẽ đem lại rất nhiều vinh hiển cho Đức Chúa Trời, cũng như cho chúng ta những ý tưởng cao hơn về hạnh phúc mà họ sẽ sở hữu?
Những Suy Luận Thực Tiễn từ Giáo Lý về Phước Hạnh Cuối Cùng
Chúng ta sẽ kết luận với một số suy luận thực tiễn từ điều đã được nói trong Câu Đáp này, về hạnh phúc của các thánh đồ trên thiên đàng.
1. Chúng ta có thể học được sự khác biệt lớn lao giữa trạng thái chiến đấu và trạng thái đắc thắng của Hội Thánh. Ở đời này các tín đồ gặp những cuộc xung đột liên tục; nhưng ở đời sau họ sẽ được đội mão triều thiên với chiến thắng trọn vẹn. Hiện nay, họ bước đi bởi đức tin; nhưng lúc bấy giờ đức tin sẽ bị nuốt mất trong sự nhìn thấy, và hy vọng trong sự hưởng thụ. Các thánh đồ của Đức Chúa Trời, hiện tại, đang ở trong tuổi vị thành niên, có quyền đối với cơ nghiệp của mình, nhưng chưa sở hữu nó. Những ao ước của họ được mở rộng, và những kỳ vọng của họ được nâng cao; nhưng không điều gì có thể cho họ sự thỏa mãn đầy đủ cho đến khi họ đến được trạng thái hoàn hảo mà Đức Chúa Trời cuối cùng sẽ đưa họ đến.
2. Lời tường thuật mà chúng ta có về hạnh phúc của thiên đàng là thuộc linh, và đi kèm với phước hạnh hoàn hảo, và về những sự hưởng thụ của thiên đàng có bản chất tương ứng, có thể giúp quở trách những quan niệm xác thịt mà nhiều người có về nó, như thể nó không khác gì điều Ma-hô-mét đã hứa cho những người theo ông; là những người tưởng tượng rằng họ sẽ có ở đó những niềm vui thích phù hợp với những ham muốn nhục dục của những người không có ý tưởng nào khác về hạnh phúc ngoài việc nó hệ tại ở những thú vui của tội lỗi. Chúng ta cũng không đủ khi quan niệm về phước hạnh trên thiên đàng chỉ đơn thuần là sự thoát khỏi những khốn khổ của đời này, dù đây là một thành phần trong đó; chúng ta cũng không được nghĩ về nó như thể nó không có liên quan gì đến việc đưa những ân điển đã được bắt đầu ở đời này đến sự hoàn hảo, hay như thể nó không hệ tại ở công việc phước hạnh là ngưỡng mộ và thờ phượng những thuộc tính hoàn hảo của Đức Chúa Trời, và tận dụng những sự bày tỏ về những thuộc tính này trong Đấng Trung Bảo, một công việc mà các thánh đồ sẽ đời đời tham gia.
3. Chúng ta đừng bằng lòng chỉ với sự mô tả mà chúng ta có trong lời của Đức Chúa Trời về vinh hiển của thiên đàng, nhưng hãy tìm hiểu xem chúng ta có một hy vọng có cơ sở vững chắc rằng chúng ta có quyền đối với nó, và được thấy là đang thực hành những ân điển sẽ là bằng chứng về sự thích hợp của chúng ta hay không. Đó là một điều rất thấp kém và không đáng kể cho chúng ta khi bị thuyết phục rằng vinh hiển của thiên đàng chứa đựng mọi điều sẽ làm cho những người sở hữu nó hoàn toàn hạnh phúc, nếu chúng ta không có cơ sở để tuyên bố một phần trong đó; và nếu chúng ta có cơ sở hy vọng này, nó sẽ có khuynh hướng khơi dậy sự tin kính thực tiễn, là điều liên kết không thể tách rời với sự sống đời đời, và cung cấp một bằng chứng về quyền của chúng ta đối với nó. Nhưng nếu không có sự tin kính này, hy vọng của chúng ta sẽ là ảo tưởng, và chúng ta sẽ bị buộc tội là có một sự tự phụ không có cơ sở, khi trông đợi sự cứu rỗi mà không có sự nên thánh.
4. Nếu chúng ta có bất kỳ hy vọng nào về phước hạnh tương lai, nó nên được chúng ta sử dụng tốt, để nâng đỡ và an ủi chúng ta dưới những khốn khổ hiện tại của đời sống. Như vậy sứ đồ khuyên Hội Thánh mà ông viết thư cho, hãy “an ủi nhau bằng những lời này,” hay từ những sự xem xét về vinh hiển trên thiên đàng. Hy vọng của chúng ta cũng nên là một sự khích lệ cho chúng ta để chịu đựng hoạn nạn với sự kiên nhẫn, vì những hoạn nạn này “sinh cho chúng ta sự vinh hiển cao trọng đời đời.”f
5. Hãy để hy vọng chúng ta có về những đặc ân sẽ được hưởng ở đời sau, thúc đẩy chúng ta siêng năng hết sức trong việc thực hiện những bổn phận thuộc về chúng ta, như những người trông đợi cơ nghiệp này; và chúng ta hãy cố gắng để cách ăn ở của mình ở trên thiên đàng, và thường xuyên suy ngẫm về công việc phước hạnh của trạng thái ấy, và tha thiết với Đức Chúa Trời rằng chúng ta có thể được làm cho thích hợp hơn cho nó, và cuối cùng được tiếp nhận vào đó.
6. Nếu chúng ta được đức tin giúp sức để kết luận rằng chúng ta có quyền đối với cơ nghiệp trên thiên đàng, chúng ta hãy thường xuyên tham gia vào công việc và việc làm của cơ nghiệp ấy, trong chừng mực phù hợp với trạng thái bất toàn hiện tại. Chúng ta hãy thường xuyên ca ngợi và chúc tụng Đức Chúa Trời, là Đấng đã chuẩn bị những nơi ở vinh hiển này cho dân sự Ngài; và chúng ta hãy đặt giá trị đúng đắn trên huyết của Đấng Christ, bởi đó chúng đã được mua chuộc, và dâng vinh hiển cho Đức Thánh Linh, là Đấng đã ban cho chúng ta của cầm về chúng, và là Đấng, đã bắt đầu công việc ân điển, sẽ, chúng ta tin tưởng, tiếp tục nó đến sự hoàn hảo.
BỔN PHẬN ĐẠO ĐỨC
CÂU HỎI XCI. Bổn phận mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi con người là gì?
CÂU ĐÁP. Bổn phận mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi con người là sự vâng phục ý muốn đã được bày tỏ của Ngài.
CÂU HỎI XCII. Lúc ban đầu Đức Chúa Trời đã bày tỏ điều gì cho con người làm quy tắc cho sự vâng phục của người?
CÂU ĐÁP. Quy tắc vâng phục được bày tỏ cho A-đam trong trạng thái vô tội, và cho mọi nhân loại trong người, ngoài một mạng lệnh đặc biệt, không được ăn trái của cây biết điều thiện và điều ác, là luật đạo đức.
SAU KHI, trong phần trước của Sách Giáo Lý Vấn Đáp, đã được dẫn đến việc xem xét điều chúng ta phải tin về Đức Chúa Trời, và những công việc của thiên nhiên và ân điển mà Ngài đã bày tỏ vinh hiển của Ngài cho con người trong đó, dù được xem xét như được tạo dựng theo hình ảnh của Ngài, hay như đã đánh mất nó bởi tội lỗi, và như sau đó được cứu chuộc, và được làm cho dự phần trong những phước lành là hậu quả của sự cứu chuộc; chúng ta bây giờ phải xem xét con người như đang ở dưới một bổn phận không thể thiếu là phải vâng phục Đức Chúa Trời. Những người đã nhận được nhiều ân điển nhất từ Ngài, thì bị đặt dưới những mối ràng buộc và cam kết mạnh mẽ nhất để vâng phục.
Con Người Bị Ràng Buộc Phải Vâng Phục Đức Chúa Trời
Chúng ta nhận xét, vậy, rằng sự vâng phục là điều con người nợ Đức Chúa Trời. Bổn phận vâng phục của chúng ta phát sinh từ mối quan hệ mà chúng ta có với Ngài như những tạo vật; là những kẻ nên nói như thi thiên gia: “Hãy đến, chúng ta hãy thờ phượng và quỳ xuống; chúng ta hãy quỳ gối trước mặt Đức Giê-hô-va, là Đấng Tạo Hóa chúng ta.” Bổn phận của chúng ta đặc biệt phát sinh từ việc chúng ta là những tạo vật có trí khôn, có những sự ưu việt vượt trội hơn mọi tạo vật khác trong thế gian này, bởi đó chúng ta được làm cho có khả năng, không chỉ phục vụ những mục đích của sự quan phòng của Ngài, mà còn thực hiện sự vâng phục như những thần dân của một chính quyền đạo đức. Nhưng bổn phận của chúng ta trở nên cao nhất khi chúng ta được xem xét như đã được cứu chuộc, được xưng nghĩa, và được nên thánh, và được làm cho dự phần trong mọi phước lành đi kèm với sự cứu rỗi. Theo đó, sứ đồ nói: “Anh em đã được chuộc bằng giá cao rồi; vậy hãy lấy thân thể và tâm linh thuộc về Đức Chúa Trời mà làm vinh hiển Đức Chúa Trời.”h Sự vâng phục có thể được xem xét, không chỉ như bổn phận của chúng ta, mà còn như sự khôn ngoan cao nhất của chúng ta; như người ta nói: “Sự kính sợ Đức Giê-hô-va, ấy là sự khôn ngoan, và tránh khỏi điều ác, ấy là sự thông sáng.” Nhờ đó, trong một chừng mực nào đó, chúng ta đáp ứng mục đích mà chúng ta đã đến trong thế gian vì nó; và việc thực hiện nó là lợi ích của chúng ta, vì nó góp phần cho phước hạnh hiện tại và tương lai của chúng ta, và liên kết không thể tách rời với phước hạnh ấy. Tuy nhiên, chúng ta phải rất ý thức rằng việc vâng phục là điều vượt quá khả năng của chính chúng ta; như Đấng Cứu Rỗi chúng ta nói: “Ngoài Ta, các ngươi chẳng làm chi được.”k Do đó, chúng ta nên thực hành một sự lệ thuộc liên tục vào Đấng hành động trong dân sự Ngài để vừa muốn vừa làm, theo ý tốt của Ngài. Ở đây chúng ta có thể xem xét bản chất và những tính chất của bổn phận và sự vâng phục mà chúng ta nợ Đức Chúa Trời.
1. Nếu nó là điều mà chúng ta hy vọng Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận hay chấp thuận, nó phải xuất phát từ một bản chất đã được đổi mới, và, do đó, từ một nguyên tắc tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời như một Cha đã hòa giải; không phải từ một nỗi sợ hãi nô lệ và kinh hãi cơn thạnh nộ của Ngài, như một Thẩm Phán báo trả tội lỗi. Như vậy thi thiên gia nói: “Nơi Ngài có sự tha thứ, để Ngài được kính sợ.”
2. Nó phải không có sự dè giữ nào cả, bao gồm sự sẵn sàng tuân theo bất cứ điều gì Ngài truyền dạy. Khi thực hiện nó, chúng ta nên chứng tỏ mình trước Ngài như Chúa Tể và Đấng Ban Luật tối cao của chúng ta, và xem xét rằng chúng ta đang ở dưới con mắt thấy mọi sự của Ngài. Theo đó, vinh hiển của Ngài phải được chỉ định là mục đích cao nhất của mọi điều chúng ta làm.
3. Sự vâng phục ấy phải được thực hiện với sự hằng tâm. Nó không chỉ gồm một cơn sốt sắng đột ngột, phát sinh từ sự thúc giục của một lương tâm đã tỉnh thức, hay từ nỗi sợ hãi cơn thạnh nộ của Ngài khi chúng ta đang ở dưới một sự quan phòng gây khốn khổ nào đó; nhưng nó phải là công việc và sự nghiệp thường xuyên của cả đời sống.
4. Khi chúng ta đã làm hay đã chịu khổ nhiều nhất vì Đức Chúa Trời, chúng ta không những phải xem mình là ‘đầy tớ vô ích,’ như Đấng Cứu Thế của chúng ta đã phán, mà còn phải than khóc về những sự không trọn vẹn của mình, và phải hạ mình sâu sắc vì những tội lỗi đi kèm với những việc thánh của chúng ta, vì ‘chẳng có một người công bình nào trên đất làm điều lành mà không phạm tội.’
Mối Liên Hệ Của Sự Mặc Khải Với Bổn Phận Luân Lý
Để chúng ta có thể dâng sự vâng phục, điều cần thiết là Đức Chúa Trời phải tỏ cho chúng ta biết Ngài sẽ được vâng phục trong những trường hợp nào, và sự vâng phục phải được thực hiện theo cách nào; nếu không, đó sẽ là làm theo ý riêng của chúng ta hơn là ý của Ngài. Không ai ngoài những người được Đức Chúa Trời ủy quyền để truyền đạt ý muốn của Ngài, và là những người nhận lãnh điều họ truyền lại cho chúng ta bởi sự thần cảm của Đức Chúa Trời, có thể, mà không có sự tự phụ táo bạo nhất, tự giành lấy đặc quyền quy định cho chúng ta một quy tắc về bổn phận đối với Đức Chúa Trời. Từ đó suy ra rằng sự vâng phục phải là đối với ý muốn đã được mặc khải của Ngài. Những mục đích kín nhiệm của Đức Chúa Trời là quy tắc và thước đo cho chính những hành động của Ngài: nhưng ý muốn đã được mặc khải của Ngài là quy tắc cho sự vâng phục của chúng ta. ‘Những sự bí mật thuộc về Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta; còn những sự đã mặc khải thuộc về chúng ta và con cháu chúng ta.’
Luật Pháp Của Đức Chúa Trời Là Quy Tắc Của Bổn Phận
Ý muốn của Đức Chúa Trời, khi đã được tỏ cho chúng ta biết như vậy, được gọi là một Luật Pháp. Bây giờ, chúng ta hãy xét rằng một luật pháp là sắc lệnh hay ý muốn đã được mặc khải của một Đấng tể trị, được đặt ra để hướng dẫn và cai trị hành động của thần dân Ngài, và nhờ đó bảo đảm vinh hiển của chính Ngài và phúc lợi của họ. Nếu áp dụng điều này cho luật pháp của Đức Chúa Trời, chúng ta phải xem Ngài là Chúa và Đấng Tể Trị của chúng ta, mà ý muốn của Ngài là quy tắc cho hành động của chúng ta; và Ngài, là Đấng vô cùng khôn ngoan và tốt lành, có thể và sẵn lòng hướng dẫn chúng ta trong những điều dẫn đến vinh hiển của chính Ngài và sự an toàn cùng hạnh phúc của chúng ta. Ngài đã vui lòng làm điều này; và theo đó đã ban cho chúng ta một luật pháp làm quy tắc cho đời sống.
Các luật pháp của Đức Chúa Trời một phần là những luật xuất phát từ bản tánh thánh khiết của Ngài. Theo đó, bổn phận của chúng ta phải dâng sự vâng phục đối với những luật ấy không chỉ, hay chủ yếu, xuất phát từ mạng lịnh của Đức Chúa Trời, mà còn từ việc chúng phù hợp với những sự trọn vẹn thiêng liêng của Ngài; điều này phải được nêu ra làm lý do khiến Ngài quy định chúng làm điều thuộc bổn phận. Tất cả những luật ấy đều có thể quy về điều mà chúng ta gọi chung là luật tự nhiên; luật này, vì phù hợp với những điều lý trí chỉ dạy, nên được gọi một cách ưu việt là luật luân lý. Như vậy, khi chúng ta xét mình là những thọ tạo, chúng ta được dẫn đến chỗ xưng nhận rằng mình lệ thuộc Đức Chúa Trời, và vì vậy buộc phải vâng phục Ngài. Khi chúng ta nghĩ đến Ngài là một Đức Chúa Trời trọn vẹn vô hạn, sự vâng phục của chúng ta phải phù hợp với sự trọn vẹn ấy. Vì Ngài là một Thần, sự vâng phục của chúng ta phải được thực hiện theo cách thuộc linh; và vì Ngài là một Đức Chúa Trời thánh khiết, Ngài phải được thờ phượng với sự kính sợ và sợ hãi thánh khiết. Cho đến mức ấy, chúng ta được thúc giục dâng sự vâng phục bởi luật tự nhiên. — Nhưng, mặt khác, có nhiều luật liên quan đến hoàn cảnh hay cách thức mà Đức Chúa Trời sẽ được thờ phượng, những luật ấy đặt nền tảng trên ý muốn tể trị của Ngài. Những luật này chúng ta gọi là luật tích cực. Thuộc loại này là luật đã ban cho tổ phụ đầu tiên của chúng ta, cấm ăn trái của cây biết điều thiện và điều ác; và chắc chắn, còn có nhiều luật khác đã ban cho họ liên quan đến cách cư xử trong đời sống và cách thờ phượng của họ, dù những luật ấy không được nhắc đến cụ thể trong phần lịch sử ngắn ngủi mà chúng ta có về tình trạng của loài người trước khi sa ngã. — Còn về luật luân lý, trong một trong các Câu Đáp mà chúng ta đang giải thích, nó được nói là đã được mặc khải cho A-đam trong tình trạng vô tội của ông, và cho cả nhân loại trong ông. Việc nó được mặc khải cho loài người, phải được hiểu là một cách nói kém chính xác hơn; vì phương cách khám phá bởi sự mặc khải áp dụng đặc biệt hơn cho các luật tích cực. Vì vậy, tôi thà chọn cách diễn đạt nó, như trong một Câu Đáp trước, bằng việc Đức Chúa Trời ghi các luật của Ngài trong lòng của tổ phụ đầu tiên của chúng ta, hay in sâu các mạng lịnh của luật luân lý trên bản tánh của họ; để nhờ năng lực lý luận mà họ được ban cho, họ có thể đạt đến sự hiểu biết về chúng. Theo đó, loài người, bởi ánh sáng của tự nhiên, đã biết mọi điều chứa đựng trong luật luân lý.
Về điều được nói thêm trong Câu Đáp này, rằng luật luân lý đã được ban cho loài người trong tình trạng vô tội, chúng ta đã xét đề tài này ở nơi khác. Và vì cả nhân loại đều được đại diện bởi ông, chúng ta phải hiểu những lời này có nghĩa là luật ấy đã được ban cho cả nhân loại trong ông. Nhưng những điều này đã được nhấn mạnh ở một nơi khác, cũng như những điều liên quan đến việc ông bị cấm ăn trái của cây biết điều thiện và điều ác, nên tôi sẽ bỏ qua, và tiến đến nói cụ thể hơn về luật luân lý, cùng với những công dụng của nó đối với mọi hạng người.
BẢN TÁNH VÀ NHỮNG CÔNG DỤNG CỦA LUẬT LUÂN LÝ
CÂU HỎI XCIII. Luật luân lý là gì?
ĐÁP. Luật luân lý là sự tuyên bố ý muốn của Đức Chúa Trời cho nhân loại, hướng dẫn và buộc mọi người phải đích thân, trọn vẹn và liên tục phù hợp và vâng phục theo đó, trong khuôn khổ và tâm tình của toàn thể con người, hồn và thân, và trong việc thực hiện mọi bổn phận về sự thánh khiết và sự công bình mà người ấy mắc nợ Đức Chúa Trời và loài người; hứa ban sự sống khi làm trọn, và đe dọa sự chết khi vi phạm nó.
CÂU HỎI XCIV. Luật luân lý có công dụng nào cho loài người, kể từ khi sa ngã, không?
ĐÁP. Dầu không một người nào, kể từ khi sa ngã, có thể đạt đến sự công bình và sự sống bởi luật luân lý; nhưng nó vẫn có công dụng lớn, vừa chung cho mọi người, vừa riêng hoặc cho người chưa tái sinh, hoặc cho người đã tái sinh.
CÂU HỎI XCV. Luật luân lý có công dụng gì cho mọi người?
ĐÁP. Luật luân lý có công dụng cho mọi người, để cho họ biết bản tánh thánh khiết và ý muốn của Đức Chúa Trời, và bổn phận của họ, buộc họ phải bước đi theo đó; để thuyết phục họ về sự bất lực của mình trong việc giữ nó, và về sự ô nhiễm tội lỗi của bản tánh, lòng và đời sống của họ; để hạ họ xuống trong cảm nhận về tội lỗi và sự khốn khổ của mình, và nhờ đó giúp họ thấy rõ hơn nhu cầu họ cần Đấng Christ, và sự trọn vẹn của sự vâng phục của Ngài.
CÂU HỎI XCVI. Luật luân lý có công dụng đặc biệt gì cho những người chưa tái sinh?
ĐÁP. Luật luân lý có công dụng cho những người chưa tái sinh, để đánh thức lương tâm họ hầu chạy trốn khỏi cơn thạnh nộ sẽ đến, và thúc đẩy họ đến với Đấng Christ; hoặc, nếu họ cứ tiếp tục trong tình trạng và đường lối tội lỗi, thì để họ không thể bào chữa, và ở dưới sự rủa sả của nó.
CÂU HỎI XCVII. Luật luân lý có công dụng đặc biệt gì cho những người đã tái sinh?
ĐÁP. Dầu những người đã tái sinh, và tin nơi Đấng Christ, đã được giải thoát khỏi luật luân lý như một giao ước việc làm, đến nỗi bởi đó họ không được xưng nghĩa cũng không bị kết án; nhưng ngoài những công dụng chung của nó mà họ có chung với mọi người, nó còn có công dụng đặc biệt, để cho họ thấy họ mắc nợ Đấng Christ biết bao vì Ngài đã làm trọn nó, và chịu sự rủa sả của nó thay cho họ, và vì lợi ích của họ; và nhờ đó thúc giục họ thêm lòng biết ơn, và bày tỏ điều ấy trong việc họ càng cẩn trọng hơn để làm mình phù hợp theo đó, như quy tắc cho sự vâng phục của họ.
Bản Tánh Của Luật Luân Lý
Trong các Câu Đáp này, trước hết chúng ta có một sự mô tả về luật luân lý.
I. Luật này là sự tuyên bố ý muốn của Đức Chúa Trời cho nhân loại, để chúng ta không thiếu một quy tắc hướng dẫn và điều chỉnh cách cư xử của mình, cả đối với Đức Chúa Trời lẫn đối với loài người. Đây là ý niệm đầu tiên chứa đựng trong một luật pháp. Nhưng còn có một ý niệm khác, liên quan đến bổn phận mà luật pháp đặt trên chúng ta, phát sinh từ việc chúng ta là thọ tạo, và do đó lệ thuộc Đức Chúa Trời, Đấng, là Quan Cai Trị tối cao, có quyền không thể nghi ngờ để đòi hỏi chúng ta vâng phục mọi điều Ngài quy định và mặc khải cho chúng ta làm quy tắc chỉ đạo. Hơn nữa, điều Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta trong luật này là sự phù hợp và vâng phục đích thân, trọn vẹn và liên tục đối với các điều răn của nó.
1. Sự vâng phục của chúng ta phải là đích thân, tức là, nó không được thực hiện bởi người thay thế. Dù chúng ta có thể trông đợi những sự phục vụ nào từ loài người, chúng ta không được kết luận rằng họ có thể thực hiện sự vâng phục thay cho chúng ta đối với Đức Chúa Trời, và làm trọn bổn phận mà chính mình chúng ta phải chịu. Vâng, chúng ta có thể đi xa hơn, và khẳng định rằng sự vâng phục mà Đấng Christ đã thực hiện thay cho chúng ta không miễn cho chúng ta khỏi bổn phận phải dâng sự vâng phục trọn vẹn. Thật vậy, sự vâng phục không phải được chúng ta thực hiện với cùng một mục đích như Ngài đã thực hiện nó. Điều này sẽ được xét thêm dưới một Đề Mục tiếp theo, nơi chúng ta sẽ chỉ ra rằng, dầu luật pháp không phải để chúng ta vâng phục như một giao ước việc làm, nhưng chúng ta vẫn buộc phải vâng phục nó như một quy tắc cho đời sống.
2. Sự vâng phục của chúng ta đối với luật pháp của Đức Chúa Trời phải là trọn vẹn. Cùng một bổn phận mà loài người phải chịu lúc ban đầu, là dâng sự vâng phục trọn vẹn, vẫn còn hiệu lực, dầu chúng ta không thể thực hiện nó. Sự phá sản của loài người bởi sự sa ngã đã không hủy bỏ hay xóa bỏ món nợ này. Dầu Đức Chúa Trời có thể nhìn nhận và chấp nhận sự thành thật của dân Ngài đến đâu đi nữa, là tất cả sự trọn vẹn mà loài người sa ngã có thể đạt đến trong thế gian này; nhưng chúng ta không được cho rằng nhờ đó chúng ta làm trọn bổn phận mà Đức Chúa Trời, là Đấng Ban Luật Pháp, đã đặt trên chúng ta. Tôi lưu ý điều này càng hơn, để không có chút cơ sở nào cho việc cho rằng chúng ta làm cho luật pháp ra vô hiệu: trái lại, chúng ta thiết lập nó, và khẳng định quyền mà Đức Chúa Trời có đối với sự trọn vẹn của sự vâng phục vốn thuộc về Ngài từ chúng ta, dầu chúng ta không thể thực hiện nó.
3. Sự vâng phục của chúng ta phải là liên tục, không thối lui khỏi Đức Chúa Trời, hay có chút lơi lỏng nào trong bổn phận đối với Ngài. Không có sự giảm bớt hay miễn trừ nào được phép, có thể dung túng cho sự thiếu sót nhỏ nhất của sự vâng phục này. Như vậy, tác giả Thi Thiên nói: ‘Tôi sẽ chẳng hề quên các giềng mối Chúa;’ và, ‘Mỗi ngày tôi sẽ chúc tụng Chúa, và ngợi khen danh Chúa đến đời đời vô cùng.’ — Hơn nữa, sự vâng phục này phải được thực hiện với toàn thể con người, và đặc biệt, bởi linh hồn, với sự mãnh liệt tột bậc, trong mọi năng lực và chức năng của nó. Theo đó, sự hiểu biết của chúng ta phải được chỉ dạy cách đúng đắn, về nội dung và cách thức thực hiện nó; ý chí của chúng ta phải hoàn toàn quy phục ý muốn của Đức Chúa Trời; và tình cảm của chúng ta phải gắn bó với sự phục vụ Ngài, được nên thánh và được Thánh Linh khích lệ, để bổn phận có thể được thực hiện với niềm vui thích, phát sinh từ tình yêu mà chúng ta dành cho Ngài, Đấng mà chúng ta là đầy tớ của Ngài. Sự vâng phục của chúng ta cũng phải được thực hiện bằng thân thể của chúng ta. Điều trước bao gồm sự vâng phục ấy đặc biệt hơn là sự vâng phục bên trong; điều này, là sự vâng phục bên ngoài. Đây là điều được gọi là một loại vâng phục thấp hơn; và nếu chúng ta dừng lại ở đây, nó còn xa mới được chấp nhận, như sứ đồ nói rằng ‘sự tập tành thân thể ích lợi chẳng bao nhiêu.’ Nhưng vì thân thể là công cụ của linh hồn trong hành động, nên sự phục vụ được thực hiện trong nó là tuyệt đối cần thiết. Vì vậy, mọi sự thờ phượng tôn giáo phải được tham dự với sự kính sợ thích đáng ở bên ngoài, cũng như với sự kính sợ ở bên trong; nếu không có điều ấy, linh hồn không thể được nói là tham dự bất kỳ bổn phận tôn giáo nào một cách thích đáng. — Lại nữa, sự vâng phục này bao gồm sự thánh khiết và sự công bình. Điều trước đặc biệt hơn liên quan đến bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, là điều, vì là một nhánh của sự thờ phượng tôn giáo, phải được thực hiện với sự kính sợ tôn kính đối với uy nghiêm thiêng liêng của Ngài, và sự quan tâm đúng mức đến sự tinh sạch vô hạn của Ngài, và sự dâng hiến và biệt riêng hoàn toàn chính mình chúng ta cho Ngài, như xứng hợp với những người đã được nên thánh bởi Thánh Linh của Ngài, và được ban năng lực để thực hành mọi ân điển mà nhờ đó chúng ta có thể chứng tỏ mình là đầy tớ và thần dân trung tín của Ngài. Điều sau đặc biệt hơn liên quan đến những bổn phận chúng ta mắc nợ loài người, trong các mối quan hệ khác nhau mà chúng ta có với họ, và là những bổn phận đặt trên chúng ta vì được Đức Chúa Trời truyền dạy.
II. Luật luân lý còn được xét như có một lời hứa về sự sống gắn liền với nó, và một lời đe dọa về sự chết khi vi phạm nó. Đây là điều thường được gọi là sự chế tài gắn liền với luật pháp. Một luật pháp không có chế tài sẽ không được coi trọng bao nhiêu, đặc biệt bởi những người không có cảm nhận đúng mức về bổn phận vâng phục của mình. Người ta rất hay có khuynh hướng hỏi, khi một mạng lịnh được ban ra, hậu quả của việc vâng theo hay phớt lờ nó sẽ là gì; và việc điều này được biết trước, là một động cơ mạnh mẽ cho sự vâng phục. Nếu Đức Chúa Trời vui lòng, bởi ân điển dư dật của Ngài, khích lệ dân Ngài, bằng cách cho họ trông đợi một số phước hạnh mà Ngài sẽ ban cho những người vâng phục Ngài, thì, ở một phương diện nào đó, điều cần thiết là việc Ngài làm như vậy phải được biết đến. Nhưng đặc biệt vì hình phạt, tương xứng với bản tánh của tội phạm, sẽ là hậu quả của sự không vâng phục, nên việc cho biết rằng tiền công của tội lỗi là sự chết là điều xứng hợp với những sự trọn vẹn thiêng liêng. Bây giờ, chế tài này không chỉ được gắn liền với luật luân lý, mà còn được in sâu một cách bình đẳng trên bản tánh của loài người, là người không thể không biết rằng sự nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời sẽ bị trừng phạt bằng sự phân cách khỏi Ngài, và rằng mọi sự khốn khổ mà nó đáng phải chịu sẽ đi kèm với nó, tương xứng với mức độ trầm trọng tương ứng của nó.
Những Công Dụng Của Luật Luân Lý
Chúng ta có một bản tường thuật về công dụng của luật luân lý kể từ khi sa ngã; và điều ấy hoặc liên quan đến nhân loại nói chung, hoặc đến người chưa tái sinh và người đã tái sinh. Ở đây nhận xét rằng không một người nào kể từ khi sa ngã có thể đạt đến sự công bình và sự sống bởi nó; vì vậy nó không được dùng với mục đích ấy. Từ đó chúng ta có thể suy ra rằng mục đích này lẽ ra đã có thể đạt được bởi loài người trước khi sa ngã, theo nội dung của giao ước mà người ấy ở dưới, mà tổng kết và thực chất của nó là, ‘người nào làm những điều này thì sẽ sống bởi chúng.’ Sự sống đời đời đã được hứa cho loài người trong tình trạng vô tội; và khi ấy người ấy có thể dâng sự vâng phục không tội lỗi, là điều kiện để đạt được nó. Nhưng loài người sa ngã không thể vâng phục như vậy. Dầu sự vâng phục của người ấy trong tương lai có trọn vẹn đến đâu, thì theo bản tánh của sự việc, nó được giả định là không thể không có tội lỗi, sau khi tội lỗi đã phạm rồi; và sẽ là một sự phản ánh lên sự công bình và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, nếu chúng ta kết luận rằng Ngài sẽ chấp nhận sự vâng phục không trọn vẹn, thay vì sự trọn vẹn. Từ đó suy ra rằng quyền được sự sống không thể trông đợi từ sự vâng phục không trọn vẹn của chúng ta đối với luật pháp; như sứ đồ nói, ‘Bởi việc làm của luật pháp, chẳng một xác thịt nào sẽ được xưng nghĩa,’ trước mặt Đức Chúa Trời. Ở phương diện này, sự công bình của chính chúng ta được trình bày, không chỉ là có lỗi và thiếu sót, mà còn hoàn toàn không đủ để đạt được phần trong ân huệ thiêng liêng, hay để miễn cho chúng ta khỏi hình phạt đáng phải chịu vì tội lỗi. Nói rằng sự sống đời đời gắn liền với sự vâng phục, đến nỗi không ai có thể có chút cơ sở nào để trông đợi điều trước mà không có điều sau, là một chuyện, và nói rằng sự sống đời đời đặt nền tảng trên sự vâng phục, hay rằng nó cho chúng ta quyền và tư cách đối với nó, là một chuyện khác. Tuy nhiên, chúng ta không được kết luận rằng luật pháp không có công dụng nào. Vì,
1. Nó có công dụng cho mọi người, ở nhiều phương diện. Nó cho chúng ta biết bản tánh thánh khiết và ý muốn của Đức Chúa Trời, và bổn phận của chúng ta đối với Ngài. Đây là ý niệm đầu tiên chúng ta có về một luật pháp, là điều đặc biệt hơn có nghĩa là một giáo lý; và, vì phạm vi lớn của nó liên quan đến việc chúng ta được dạy điều chúng ta buộc phải làm như được truyền dạy bởi một Đấng ban luật pháp, nên nó có nghĩa là một luật pháp. Những sự trọn vẹn thiêng liêng được in dấu một cách nổi bật trên nó bằng những ký tự rất dễ đọc: chủ quyền tể trị của Ngài, vì có quyền đòi hỏi sự vâng phục; sự thánh khiết của Ngài trong nội dung của nó, và trong bổn phận nó đặt trên chúng ta phải ‘thánh khiết trong mọi cách ăn ở; vì có chép rằng, Hãy nên thánh, vì Ta là thánh;’ và vì vậy sự trọn vẹn này được trình bày trong những lời đe dọa gắn liền với nó, nhờ đó ‘cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời được tỏ ra chống lại mọi sự không tin kính và không công bình của loài người.’ Vì luật pháp được đặt ra để khám phá những lỗi lầm kín giấu của chúng ta, để chúng ta có thể hạ mình vì chúng, và nhiều tội lỗi có thể được ngăn ngừa; nên nó trình bày, không chỉ sự thánh khiết, mà còn sự tốt lành của Đức Chúa Trời. Thật vậy, không có điều gì được truyền dạy trong nó làm bổn phận của chúng ta, mà không bao gồm một lợi ích nào đó. Như vậy, tác giả Thi Thiên mô tả nó là ‘đáng ham muốn hơn vàng, hơn nhiều vàng ròng; ngọt hơn mật, hơn nước mật của tàng ong;’ và thêm rằng, ‘trong việc giữ chúng có phần thưởng lớn.’
Lại nữa, luật luân lý có công dụng cho mọi người, vì nó buộc họ thực hiện điều được truyền dạy trong nó làm điều thuộc bổn phận. Đây là một ý niệm khác chứa đựng trong một luật pháp, cụ thể là, nó là điều buộc lương tâm của loài người, để chúng ta không kết luận một cách vô ích và tự phụ, đến sự hủy diệt của chính mình, rằng chúng ta có thể sống như mình muốn, hay nói, Ai là Chúa trên chúng ta? Đây là một trường hợp lớn của sự chăm sóc và tốt lành của Đức Chúa Trời, rằng Ngài đã dùng phương cách này để ngăn ngừa sự hủy hoại sẽ phát sinh từ việc chúng ta rút lại lòng trung thành mà chúng ta mắc nợ Ngài, và để đặt chúng ta dưới sự cam kết nghiêm ngặt nhất hầu tìm kiếm sự phước hạnh gắn liền với sự vâng phục Ngài.
Hơn nữa, chúng ta được thuyết phục bởi luật luân lý về sự bất lực của mình trong việc giữ các điều răn của nó, và về sự ô nhiễm tội lỗi của bản tánh, lòng và đời sống của chúng ta, như một phương tiện để hạ chúng ta xuống dưới cảm nhận về tội lỗi và sự khốn khổ. Luật pháp là thuộc linh, chúng ta được thuyết phục bởi nó rằng ‘chúng ta là xác thịt, và đã bị bán dưới tội lỗi,’ như sứ đồ diễn đạt; và ông cũng nói, ‘Tôi đã không biết tội lỗi, nếu không nhờ luật pháp.’ Khi chúng ta xét mình là buộc phải dâng sự vâng phục trọn vẹn, và so sánh lòng và đời sống của mình với luật pháp đòi hỏi điều này, chúng ta sẽ thấy không gì khác ngoài sự thánh khiết và tinh sạch ở một bên, và một khối hư hoại và ô uế khốn khổ ở bên kia. Đức Chúa Trời đòi hỏi sự vâng phục trọn vẹn, trong khi chúng ta tự mình không thể thực hiện bất kỳ sự vâng phục nào; và những bổn phận tốt nhất của chúng ta đều đi kèm với nhiều sự không trọn vẹn, chúng ta được dẫn đến chỗ hạ mình dưới cảm nhận về tội lỗi, dầu trước đây chúng ta có những ý nghĩ gì về chính mình. Khi ‘luật pháp đến, tội lỗi sẽ dư dật;’ và nếu chúng ta tưởng rằng ‘chúng ta đã sống,’ như sứ đồ diễn đạt, ‘không có luật pháp, thì khi điều răn đến, tội lỗi lại sống và chúng ta chết,’ và thấy mình bị phơi bày trước những sự khốn khổ bị đe dọa chống lại những người vi phạm nó.
Từ đó phát sinh một cái nhìn rõ ràng về nhu cầu mà người ta cần Đấng Christ, và về sự trọn vẹn của sự vâng phục của Ngài. Khi chúng ta thấy rằng mình bị luật pháp kết án, và rằng sự công bình không thể đạt được bởi sự vâng phục của chính mình đối với nó, chúng ta được dẫn đến chỗ thấy nhu cầu phải tìm kiếm nó ở nơi khác; và khi Phúc Âm cho chúng ta một sự khám phá về Đấng Christ, là Đấng được Đức Chúa Trời chỉ định để đem lại cho chúng ta sự công bình, hay quyền được sự sống đời đời bởi sự vâng phục của Ngài, chúng ta thấy nhu cầu mình cần đức tin nơi Ngài, nhờ đó chúng ta nhận được từ Ngài điều không thể đạt được bởi sự phù hợp của chính mình đối với luật pháp.
2. Luật luân lý có công dụng đặc biệt cho người chưa tái sinh. Chúng ta đã xét, dưới Đề Mục trước, rằng nó có công dụng cho mọi người, trong đó người chưa tái sinh được bao gồm, vì nó cho họ một sự khám phá về sự ô nhiễm và tội lỗi của tội lỗi; và bây giờ chúng ta được dẫn đến việc tìm hiểu hậu quả của điều này. Tội lỗi có thể bị buộc lên lương tâm, và tội lỗi của nó làm cho lương tâm rất bất an, đến nỗi một người có thể tưởng mình ở dưới bản án kết tội của luật pháp; nhưng người ấy vẫn có thể không nhận được lợi ích cứu rỗi nào. Người ấy có thể có một cái nhìn về tội lỗi, mà không thật sự hạ mình vì nó hay lìa bỏ nó. Ở một số người, sự hư hoại được khích động bởi sự cáo trách; và linh hồn trở nên tệ hơn trước. Như vậy, sứ đồ nói, ‘Tội lỗi nhân dịp bởi điều răn, đã làm ra trong tôi mọi thứ dục vọng.’ Những người khác, khi đầy nỗi sợ hãi về cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, có khuynh hướng giơ tay chống lại Ngài, và tự làm mình mạnh mẽ chống lại Đấng Toàn Năng; quyết tâm, bằng cách này hay cách khác, tự gỡ mình ra, dầu, bởi cách cư xử như vậy, họ làm cho tình trạng của mình tệ hơn nhiều. Những người này được so sánh với ‘một con bò rừng trong lưới, đầy cơn giận của Chúa;’ hay, như Đấng Cứu Thế của chúng ta nói về Phao-lô, trước khi ông trở lại đạo, ‘họ đá lại những cái dằm.’ Mỗi bước họ đi để tự giải thoát mình khỏi hố kinh khủng và bùn lầy mà họ đã bị quăng vào, lại làm họ chìm sâu hơn vào đó. Những người khác bị luật pháp thuyết phục về tội lỗi, và, đồng thời, tuyệt vọng về việc đạt được sự thương xót. Họ than phiền như Ca-in, ‘Hình phạt của tôi lớn hơn tôi có thể chịu;’ hay, như ở phần lề, ‘Tội lỗi của tôi lớn hơn đến nỗi nó không thể được tha.’ Những người này thấy mình bị hư mất, hay bị luật pháp kết án; nhưng không có cái nhìn nào về Đấng Christ là Đấng đến thế gian để cứu tội nhân, hay, ít nhất, để cứu kẻ đứng đầu trong số họ. Vết thương được mở ra; nhưng không có thuốc chữa lành nào được áp dụng. Còn có những người khác nữa, mà tình trạng của họ không kém nguy hiểm, là những người mà ‘vết thương được chữa lành một cách hời hợt,’ những người ‘nói, Bình an, bình an, khi không có bình an.’ Thật vậy, họ bị thuyết phục về tội lỗi; và sự cáo trách của họ đôi khi đi kèm với một sự hạ mình bên ngoài, phát sinh từ nỗi sợ hãi về những sự phán xét của Đức Chúa Trời. Đây là ảnh hưởng nó đã có trên Pha-ra-ôn và A-háp. Họ cũng sẵn lòng lìa bỏ một số tội lỗi cụ thể, trong khi nuông chiều những tội khác, để nhờ sự cải cách một phần này họ có thể tự giải thoát mình khỏi bản án kết tội của luật pháp. Nhưng tất cả điều này đều vô ích; tội lỗi tăng thêm sức mạnh, và tội lỗi của nó vẫn tăng lên. Đây là một phương cách sai lầm để chạy trốn khỏi cơn thạnh nộ sẽ đến. Vì vậy, khi những sự cáo trách về tội lỗi có một kết quả tốt, trong việc khích lệ những người kinh nghiệm chúng chạy trốn khỏi nó, họ tìm đến Đấng Christ. Đây được gọi là bị thúc đẩy đến với Đấng Christ; bởi đó chúng ta phải hiểu rằng họ thấy mình ở dưới một sự cần thiết không thể tránh khỏi phải đến với Ngài, vì không thể tìm thấy bình an hay sự yên nghỉ vững chắc ở nơi nào khác. Nhưng vì ảnh hưởng này được gán một cách đặc biệt cho Phúc Âm, luật pháp chỉ là phương tiện xa của nó, tôi thà diễn đạt nó bằng việc họ được kéo đến với Ngài, hay được khích lệ bởi ân điển chứa đựng trong Phúc Âm, để kết hiệp với Ngài bởi đức tin; và khi ấy công việc được làm cho hiệu quả, và những sự cáo trách kết thúc trong một sự trở lại đạo cứu rỗi. Nhưng nếu không phải như vậy, hay họ áp dụng những phương tiện gián tiếp để làm nhẹ gánh nặng đè trên mình, họ còn được mô tả là bị để lại không thể bào chữa, và vẫn còn ở dưới sự rủa sả và bản án kết tội của luật pháp.
3. Luật luân lý có công dụng cho người đã tái sinh. Khi xét điều này, có thể nhận xét rằng có một điều được giả định trong Câu Đáp bàn về đề tài này, cụ thể là, những người tin nơi Đấng Christ đã được giải thoát khỏi luật pháp như một giao ước việc làm. Đây là ý nghĩa duy nhất mà chúng ta phải hiểu những câu Kinh Thánh nói về tín đồ là ‘không ở dưới luật pháp,’ và là ‘đã chết đối với luật pháp,’ vì đã được ‘chuộc khỏi sự rủa sả của nó.’ Luật luân lý phải được xét ở hai phương diện, như một quy tắc cho đời sống, và như vậy không ai được giải thoát khỏi nó; hay như một giao ước việc làm, theo cùng ý nghĩa như nó đã được ban cho loài người trong tình trạng vô tội, mà điều kiện của nó là người ấy thực hiện sự vâng phục trọn vẹn, nếu không làm được thì phải chịu bản án sự chết. Ở phương diện sau, một tín đồ được giải thoát khỏi nó. Sự giải thoát này là đặc quyền lớn mà tín đồ được dự phần trong Phúc Âm; Phúc Âm trình bày Đấng Christ là Đấng bảo lãnh của chúng ta, thực hiện sự vâng phục trọn vẹn thay cho chúng ta, và chịu sự rủa sả mà chúng ta phải chịu. Vì vậy, dầu luật pháp là một giao ước việc làm đối với Ngài, nó không còn là như vậy đối với những người có phần trong Ngài. Theo đó, nói thêm rằng bởi đó họ không được xưng nghĩa cũng không bị kết án. Họ không được xưng nghĩa bởi nó; vì sứ đồ nói, ‘Bởi việc làm của luật pháp, chẳng một xác thịt nào sẽ được xưng nghĩa.’ Sự xưng công chính chỉ có thể trông đợi từ Ngài là ‘Chúa, Sự Công Bình của chúng ta;’ ‘trong Ngài mọi dòng dõi Y-sơ-ra-ên sẽ được xưng nghĩa, và vinh hiển.’ Họ cũng không bị kết án bởi luật pháp; vì việc họ bị như vậy là không phù hợp với một tình trạng đã được xưng nghĩa. Như vậy, sứ đồ nói, ‘Chẳng còn có sự kết án nào cho những người ở trong Đấng Christ Jêsus.’ Tuy nhiên, chúng ta phải phân biệt giữa việc hành động của một tín đồ bị luật pháp kết án, hay người ấy bị nó quở trách, và bị cáo trách, vì những tội lỗi phạm hằng ngày; và việc người ấy ở trong một tình trạng bị kết án, theo bản án của luật pháp. Chúng ta hoàn toàn không phủ nhận rằng một tín đồ có bổn phận phải kết án hay ghê tởm chính mình, tức là, xưng nhận rằng mình đáng bị Đức Chúa Trời kết án, vì những tội lỗi mình phạm; vì nếu Đức Chúa Trời ghi dấu những điều này, hay trừng phạt người ấy theo điều đáng phải chịu của chúng, người ấy không thể đứng nổi. Như vậy, tác giả Thi Thiên nói, dầu đang nói về chính mình như một tín đồ, và do đó ở trong tình trạng đã được xưng nghĩa, ‘Xin chớ đoán xét tôi tớ Chúa; vì trước mặt Chúa, chẳng người sống nào được xưng nghĩa.’ Một tín đồ có thể nói điều này, mà vẫn không kết luận mình ở trong tình trạng bị kết án; vì người ấy thấy mình bởi đức tin có cơ sở để xác định rằng mình đã được giải thoát khỏi luật pháp, và vì vậy không bị nó kết án, như một giao ước việc làm.
Mặt khác, trong Câu Đáp đang được chúng ta xét, nhận xét rằng luật luân lý có công dụng cho một tín đồ, ở những phương diện mà nó có công dụng cho mọi người. Nhờ đó người ấy bị đặt dưới bổn phận nghiêm ngặt nhất phải thực hiện mọi bổn phận chúng ta mắc nợ Đức Chúa Trời và loài người, và phải hạ mình vì những thiếu sót mà người ấy có lý do để tự buộc mình, là những điều đòi hỏi việc thực hành hằng ngày sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, và đức tin đối với Chúa Jêsus Christ của chúng ta.
Nhưng về công dụng đặc biệt của luật luân lý cho những người đã tái sinh, phân biệt với mọi người khác, nó được nói là để cho họ thấy họ mắc nợ Đấng Christ biết bao vì Ngài đã làm trọn nó, và chịu sự rủa sả của nó thay cho họ và vì lợi ích của họ. Đấng Christ được nói là ‘sự cuối cùng của luật pháp để được sự công bình;’ tức là, Ngài đã đáp ứng mục đích và đòi hỏi của luật pháp, bằng cách thực hiện sự vâng phục mà nó đòi hỏi, và nhờ đó đem lại một sự công bình xưng nghĩa, được áp dụng cho mọi người tin. Điều này đặt họ dưới một bổn phận vâng phục được cộng thêm, đặc biệt cho họ là tín đồ; để họ gắn bó với việc thực hành sự thánh khiết phổ quát, không chỉ từ sự xét đến chủ quyền tể trị của Đức Chúa Trời truyền dạy họ chung với mọi người khác, mà còn từ ‘tình yêu của Đấng Christ,’ là tình yêu như ‘ép buộc họ’ phải vâng phục. Nhờ đó họ cũng được nói là được thúc giục thêm lòng biết ơn, vì họ có những sự khích lệ lớn hơn cho điều ấy so với bất kỳ ai khác; và lòng biết ơn này không thể được bày tỏ tốt hơn là bằng sự cẩn trọng tột bậc để chứng tỏ mình đẹp lòng Ngài trong mọi điều. Vì vậy, ân điển của Đức Chúa Trời, còn xa mới dẫn đến sự phóng túng, mà mọi người đã kinh nghiệm nó đều được nó thúc đẩy thực hành sự vâng phục mà họ mắc nợ Đức Chúa Trời là Chúa và Đấng Tể Trị chính đáng của họ, và mắc nợ Đấng Christ là Đấng Cứu Chuộc đầy ân điển của họ, Đấng mà họ yêu mến hoàn toàn, và vì vậy giữ các điều răn của Ngài.
Những Lời Chỉ Trích Về Chủ Nghĩa Phản Luật Pháp
Tôi không thể không nhân dịp này nhận xét, không chỉ với sự không hài lòng, mà còn với sự phẫn nộ chính đáng, về việc một số người, dưới chiêu bài tôn giáo, phá hoại chính nền tảng của nó, trong khi họ thường xuyên nhắc đến Phúc Âm, và sự tự do mà Đấng Christ đã làm cho dân Ngài được tự do, và đồng thời lạm dụng nó, không chỉ bằng cách thực hành mà còn bằng cách biện hộ cho sự phóng túng. Những người Epicure là những kẻ phóng túng trong vòng người ngoại đạo, và những người Sa-đu-sê trong vòng người Do Thái; nhưng những người này thì đê tiện và trác táng theo nguyên tắc, hoặc phủ nhận sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời, hoặc chối bỏ những sự trọn vẹn của Ngài cũng như những phần thưởng và hình phạt trong tương lai; vì vậy không có gì lạ khi họ không quan tâm đến luật pháp thiêng liêng. Nhưng tôi thiếu lời để diễn tả sự gian ác của những người xuyên tạc Phúc Âm của Đấng Christ, đến nỗi làm cho nó dường như miễn cho họ khỏi bổn phận mà mọi người đều phải chịu là vâng phục phổ quát. Sứ đồ đã phải đối phó với một số người như vậy trong thời của ông; và ông trình bày họ như nói, ‘Luật pháp có phải là tội lỗi không?’ một câu hỏi có thể được diễn giải là, ‘Vì chúng ta đã được giải thoát khỏi bản án kết tội của luật pháp, chúng ta có thể lấy đó làm khích lệ để phạm tội không?’ hay, như ở nơi khác ông đưa họ vào như nói, ‘Chúng ta có nên cứ ở trong tội lỗi, để ân điển được dư dật không?’ Đối với cả hai câu hỏi này, ông trả lời, với sự ghê tởm lớn nhất, ‘Đức Chúa Trời cấm điều đó.’ Về sau, trong một thời kỳ đầu của Hội Thánh, những người Nicolait và những người Ngộ Đạo, và trong vòng họ, những người Valentinian, đã giữ những ý kiến tai hại này, và tự khích lệ mình trong việc thực hành những sự vô luân lớn nhất. Augustin cũng nói về những người Aerian và Eunomian, sống trong thời của ông, là những người giả vờ rằng bất kỳ ai cứ tiếp tục trong những tội ác đê tiện nhất, sẽ không chịu thiệt hại gì, miễn là họ tuân theo những quan điểm mà họ đưa ra. Cũng có nhiều người trong các thời đại sau, mà quan điểm của họ, ở phương diện này, đã phá hoại mọi tôn giáo; và từ việc họ phủ nhận bổn phận chúng ta phải chịu là dâng sự vâng phục đối với luật pháp của Đức Chúa Trời, họ được gọi một cách chính đáng là những người Phản Luật Pháp.
Nhưng để chúng ta không tỏ ra bất công đối với phẩm cách của người ta, hãy xét rằng chúng ta ở đây không nói về sự cáo buộc về Chủ Nghĩa Phản Luật Pháp, mà một số người bênh vực hay chống đối các giáo lý về ân điển đưa ra chống lại nhau, cho rằng quan điểm tương ứng của họ dẫn đến sự phóng túng. Những người theo Giáo Hoàng và những người Pelagian giả vờ, dầu một cách bất công, rằng giáo lý về sự tiền định, ân điển hiệu quả, và sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ, phải chịu sự cáo buộc này; trong khi họ, mặt khác, tự phơi bày mình trước cùng một sự cáo buộc, bằng cách đưa ra những giáo lý có khuynh hướng tai hại nhất, vì phá hoại sự tin kính thực tiễn, trong nhiều trường hợp, — đặc biệt bằng việc họ khẳng định rằng Đức Chúa Trời, trong giao ước Phúc Âm, miễn trừ sự vâng phục không trọn vẹn thay vì sự trọn vẹn, và rằng sự vâng phục này chỉ là điều chúng ta có thể thực hiện mà không cần sự trợ giúp của ân điển thiêng liêng. Tuy nhiên, chúng ta để mỗi bên tự bênh vực hệ thống của mình khỏi sự quy kết này. Còn về những người khác được biết đến đặc biệt hơn với phẩm cách là những người Phản Luật Pháp, họ thuộc hai loại. Loại thứ nhất là những người công khai duy trì rằng luật luân lý không phải là một quy tắc cho đời sống theo bất kỳ ý nghĩa nào; rằng những việc lành không phải được nhấn mạnh như có bất kỳ liên quan nào đến sự cứu rỗi; rằng, vì vậy, nếu người ta tự phụ cho rằng, như theo họ, họ phải làm, Đấng Christ đã chết thay cho họ, và rằng họ đã được xưng nghĩa trước khi họ hiện hữu, họ có thể sống trong việc thực hành những sự vô luân lớn nhất, hay dung túng những người làm như vậy, mà không hề nghi ngờ chút nào về sự cứu rỗi của mình; và rằng đó là một điều phi lý, đối với những người tự phụ kết luận mình đã được xưng nghĩa như vậy, lại xưng nhận mình có tội lỗi, vì làm như vậy sẽ là phủ nhận rằng họ ở trong tình trạng đã được xưng nghĩa, — hay theo bất kỳ ý nghĩa nào cầu nguyện xin tha tội, vì làm điều này sẽ cho thấy rằng tội lỗi chưa được tha. Họ cũng không thể, với bất kỳ mức độ kiên nhẫn nào có thể chịu được, tiếp nhận những lời khuyên bảo nhỏ nhất về sự tin kính thực tiễn; vì họ giả vờ rằng họ đã được miễn khỏi bổn phận thực hiện bất kỳ nhánh nào của nó, bởi việc họ không ở dưới luật pháp. Vâng, một số người trong họ đã trơ trẽn và gian ác một cách táo bạo đến nỗi khẳng định rằng, nếu họ phạm tội giết người, ngoại tình, hay bất kỳ tội ác nào khác có bản tánh tương tự, ngay cả điều này cũng sẽ không phải là rào cản trên đường cứu rỗi của họ; và rằng những tội lỗi đê tiện nhất có thể phạm, sẽ không làm hại họ, cũng không ảnh hưởng chút nào đến tình trạng đời đời của họ. Thật vậy, đôi khi tôi đã nghĩ rằng sự trình bày này về Chủ Nghĩa Phản Luật Pháp chỉ là một hệ quả suy ra từ một số giáo lý vô lý đã được duy trì; hay rằng quá nhiều địa ngục như vậy không bao giờ có thể mang mặt nạ hay vẻ bề ngoài của tôn giáo ở bất kỳ mức độ nào; và rằng phẩm cách này không thuộc về ai ngoài những người vô thần công khai và tuyên xưng. Nhưng dầu số phận của tôi không rơi vào giữa những người có phẩm cách đê tiện như vậy, tôi đã được những người mà linh hồn họ đã đau buồn với cách nói chuyện của những người ấy cho biết, rằng có một số người trên thế gian tự đặt mình chống lại luật pháp của Đức Chúa Trời như vậy.
Tuy nhiên, còn có những người khác, được gọi là những người Phản Luật Pháp, mà cách nói chuyện của họ không có gì đáng trách, và vì vậy không nên xếp hạng cùng với những người này, hay bị phán xét là những người Phản Luật Pháp trong thực hành; là những người, tuy vậy, làm hại lớn cho lẽ thật, và, có thể, tạo cơ hội cho một số người phóng túng, bằng cách đưa ra những cách diễn đạt không thận trọng có thể hiểu theo hai cách, mà không chịu hạ mình giải thích một số lập trường táo bạo mà đôi khi họ đưa ra. Như vậy, khi họ duy trì sự xưng công chính đời đời, mà không xét nó như một hành động nội tại trong Đức Chúa Trời, hay như sự quyết định kín nhiệm của Ngài không quy tội lỗi cho những người được ban cho Đấng Christ, mà lại gán cho nó điều chỉ nên áp dụng cho sự xưng công chính, vì nó là kết quả của ý muốn đã được mặc khải của Đức Chúa Trời, mà ở phương diện này nó được nói là bởi đức tin; và khi họ khích lệ người ta từ đó kết luận rằng tình trạng của mình là an toàn, và duy trì rằng bổn phận của mọi người là tin rằng mình đã được xưng nghĩa như vậy; họ chắc chắn đưa ra những lập trường có khuynh hướng dẫn một số người ra khỏi đường lối của lẽ thật và sự thánh khiết, dầu họ có chủ ý như vậy hay không. Lại nữa, khi những người khác nói một cách coi nhẹ về những việc lành, như thể chúng theo bất kỳ ý nghĩa nào cũng không cần thiết cho sự cứu rỗi, vì chúng không phải là nội dung của sự xưng công chính của chúng ta; một số người có thể nhân dịp nghĩ rằng họ có thể được cứu mà không có chúng. — Hơn nữa, khi những người khác phủ nhận luật pháp là một quy tắc cho đời sống, hay khẳng định rằng tín đồ không có liên quan gì với nó; dầu, có thể, họ không có ý gì khác ngoài việc nó không phải là quy tắc mà theo đó Đức Chúa Trời tiến hành trong việc xưng nghĩa cho dân Ngài hay trong việc ban cho họ quyền được sự sống đời đời, hay rằng một tín đồ không ở dưới luật pháp như một giao ước việc làm; nhưng nhiều người sẽ sẵn sàng nghĩ rằng lời của họ có một ý nghĩa khác, và vì vậy bị dẫn ra khỏi đường lối bởi chúng, dầu điều này có thể xa với ý định của họ đến đâu. — Hơn nữa, nếu một người dường như cố tình tránh xưng nhận tội lỗi hay cầu nguyện xin sự tha thứ, một số người sẽ sẵn sàng phán xét quan điểm của người ấy bởi cách thực hành của người ấy; và chắc chắn việc chúng ta phủ nhận một trong hai điều này là một bổn phận theo bất kỳ ý nghĩa nào, không chỉ trái với Kinh Thánh, mà còn không phù hợp với sự khiêm nhường và đức tin vốn thiết yếu cho sự tin kính thực tiễn. Hay khi người ta phủ nhận rằng sự tự xét mình là một bổn phận, và nói về mọi dấu hiệu và bằng chứng của ân điển, dầu chúng có chính đáng và phù hợp với lời Kinh Thánh về chúng đến đâu, là thuộc luật pháp, hay là một cách thấp kém để một người đạt đến sự hiểu biết về chính mình, hay cho rằng những dấu hiệu và bằng chứng này là không cần thiết, vì không phù hợp với lời chứng của Thánh Linh; điều này có khuynh hướng dẫn đến sự tự phụ, là một mức độ của sự phóng túng. — Lại nữa, khi họ khẳng định rằng Đức Chúa Trời không giận dân Ngài vì tội lỗi của họ, cũng không, theo bất kỳ ý nghĩa nào, trừng phạt họ vì chúng, mà không phân biệt giữa những sự sửa phạt của Cha, và đòn của sự công bình báo thù, hay những ảnh hưởng bên ngoài và có thể cảm nhận được của sự căm ghét mà Đức Chúa Trời không thể không thực hành chống lại tội lỗi, và việc Ngài quăng họ ra khỏi tình trạng đã được xưng nghĩa; những giáo lý như vậy dẫn một số người đến sự phóng túng, dầu ý nghĩa kín giấu của những người đưa ra chúng là gì đi nữa. Chúng ta có một trường hợp về điều này, như sử gia nhận xét, trong Agricola, là người cùng thị trấn với Luther, và là người rất ngưỡng mộ ông. Ông ta, như có thể, đã không hiểu thấu đáo điều Luther duy trì về sự phụ trợ của luật pháp đối với Phúc Âm, và việc nó không có chỗ trong sự xưng công chính của một tội nhân; hay nếu không, từ một số cách diễn đạt không thận trọng mà Luther đôi khi hay dùng, người bạn này của ông đã nhân dịp đưa ra một số tín điều Phản Luật Pháp, cụ thể là, rằng sự ăn năn không nên được thúc giục từ sự xét đến việc vi phạm luật pháp, rằng Phúc Âm phải được rao giảng cho tội nhân trước khi họ được đưa đến sự cáo trách bởi luật pháp, và rằng, dầu người ta có đời sống bê bối và trác táng đến đâu, nhưng, nếu họ chỉ tin những lời hứa của Phúc Âm, họ sẽ được xưng nghĩa. Trong những giáo lý này, Agricola được một nhóm người đi theo. Theo đó, Chủ Nghĩa Phản Luật Pháp được nói là đã khởi nguồn, ở phần này của thế giới, từ thời ấy. Mặt khác, Luther bị buộc phải tốn rất nhiều công sức để sửa chữa những sai lầm của ông ta; điều này, dầu có khuynh hướng thuyết phục Agricola, nhưng đã không ngăn chặn được sự lan truyền những lỗi lầm của ông ta, mà ông ta đã truyền bá trước đó.
Còn về những người bị cáo buộc về Chủ Nghĩa Phản Luật Pháp ở Anh, trong thế kỷ trước, như Tiến sĩ Crisp, Eaton, Saltmarsh, Town, và những người khác, dầu mục đích của họ có thể là gì, và dầu họ xa với sự cáo buộc về Chủ Nghĩa Phản Luật Pháp trong thực hành đến đâu; dầu một số người trong phần biện hộ cho họ cho rằng điều chính họ nhắm đến là làm chứng chống lại giáo lý thịnh hành của Chủ Nghĩa Arminius, là giáo lý được một số người có phẩm cách và ảnh hưởng lớn trong quốc gia cố tình truyền bá; nhưng chúng ta không thể không kết luận rằng họ lẽ ra đã phục vụ cho sự nghiệp của lẽ thật nhiều hơn, nếu họ đã cẩn trọng hơn trong việc giải thích quan điểm của mình, và đỡ cho những người có ý nghĩ tốt về họ, ở những phương diện khác, khỏi phiền phức phải đưa ra một số cách diễn đạt từ các tác phẩm của họ, để thuyết phục thế gian rằng họ không giữ những quan niệm nguy hiểm đã bị cáo buộc cho họ. Điều quá hiển nhiên không thể phủ nhận là, nhiều người đã hiểu ý kiến của họ theo ý nghĩa tệ nhất; là những người từ đó đã sẵn sàng cáo buộc những giáo lý quan trọng nhất của Phúc Âm là dẫn đến sự phóng túng. Một kết quả là, một số người dè dặt hơn trong việc bênh vực những lẽ thật lẽ ra phải được nhấn mạnh và giải thích, dầu bằng những lời dễ hiểu và không thể chê trách hơn.
LUẬT TƯ PHÁP VÀ LUẬT NGHI LỄ
CÂU HỎI XCVIII. Luật luân lý được tóm tắt ở đâu?
ĐÁP. Luật luân lý được tóm tắt trong Mười Điều Răn, là những điều đã được truyền bởi tiếng của Đức Chúa Trời trên núi Si-na-i, và được Ngài viết trong hai bảng đá, và được ghi lại trong chương hai mươi của Xuất Ê-díp-tô Ký; bốn điều răn đầu tiên chứa đựng bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, và sáu điều còn lại là bổn phận của chúng ta đối với loài người.
Sau khi đã xét luật luân lý, như được viết trên lòng loài người lúc ban đầu, và sự hiểu biết về nó ở một mức độ nào đó có thể đạt được bởi mọi người thực hành năng lực lý luận của mình; chúng ta, trong Câu Đáp này và một số Câu Đáp tiếp theo, được dẫn đến việc xét bản tóm tắt hay trích yếu ấy của nó đã được ban cho người Y-sơ-ra-ên bởi tiếng của Đức Chúa Trời trên núi Si-na-i, là điều chứa đựng trong Mười Điều Răn. Nhưng vì chúng ta đang xét trường hợp hạ mình thiêng liêng này đối với họ, có thể không bị coi là hoàn toàn xa lạ với mục đích hiện tại của chúng ta, nếu đưa ra một bản tường thuật ngắn gọn về những luật khác mà Đức Chúa Trời đã ban, cùng với luật luân lý, mà phần lớn đã được truyền từ núi Si-na-i. Vì vậy, chúng ta có thể nhận xét rằng, cùng với luật luân lý, có một số luật tư pháp hay luật xét xử đã được Đức Chúa Trời ban để cai trị dân Y-sơ-ra-ên, là những luật đặc biệt hơn liên quan đến các quyền dân sự của họ. Và có những luật khác có sự phụ trợ trực tiếp hơn cho việc họ đạt đến sự hiểu biết về những điều liên quan đến con đường cứu rỗi bởi Đấng Mê-si đã hứa, là những điều được mặc khải đầy đủ hơn trong Phúc Âm. Đây là những điều chúng ta gọi là luật nghi lễ. Cả hai đều phải được xét trước khi chúng ta đến nói về luật luân lý, như được tóm tắt trong Mười Điều Răn.
Luật Tư Pháp
Trước hết chúng ta sẽ nói về luật tư pháp. Không thể cho rằng một dân lớn như vậy, được Đức Chúa Trời quan tâm chăm sóc nhiều như vậy, là Đấng đã hạ mình làm vua của họ, lại không có một bộ luật để cai trị họ. Theo đó, có một số luật đã được Ngài ban cho họ, là những luật đặt nền tảng trên và phù hợp với luật tự nhiên và luật các dân tộc; là những luật mà mọi quốc gia được cai trị tốt đều tuân giữ cho đến ngày nay, như việc giết người phải bị trừng phạt bằng sự chết, và việc trộm cắp phải bị trừng phạt bằng sự bồi hoàn hay một số hình phạt khác có thể có khuynh hướng tốt nhất để ngăn người ta khỏi nó. Hơn nữa, còn có những luật tư pháp khác đã ban cho Y-sơ-ra-ên, có khuynh hướng trực tiếp hơn để thúc đẩy phúc lợi dân sự của họ, như một quốc gia được phân biệt với mọi quốc gia khác trên thế giới; những luật này đã hết hiệu lực khi thể chế dân sự của họ bị diệt vong. Những luật này là như sau: —
1. Những luật có khuynh hướng ngăn ngừa việc chuyển nhượng sản nghiệp thừa kế ra khỏi các gia đình tương ứng mà chúng đã được ban cho lúc ban đầu. Đức Chúa Trời truyền rằng, nếu một người chết không có con, anh em của người ấy phải cưới góa phụ của người ấy để nối dòng cho người ấy, để thừa hưởng sản nghiệp và danh của người ấy.
2. Nếu một người Y-sơ-ra-ên trở nên nghèo, và buộc phải bán đất của mình để trả nợ, người mua phải cho phép bất kỳ người nào trong gia đình của người ấy chuộc lại nó; hay, nếu họ không thể, người mua, tuy vậy, phải hoàn trả đất vào năm hân hỉ, là mỗi năm thứ năm mươi.
3. Nếu một đầy tớ người Hê-bơ-rơ bị bán để trả những món nợ mà người ấy không thể thanh toán cách khác, chủ của người ấy buộc phải thả người ấy sau sáu năm phục vụ. Nhưng nếu đầy tớ chọn ở lại với chủ lâu hơn thời gian ấy, vì tình yêu người ấy dành cho chủ; thì người ấy phải bị xỏ tai, làm dấu hiệu rằng người ấy sẽ phục vụ chủ, mà không phải lệ thuộc các luật đã nói ở trên, là những luật đã dự liệu việc người ấy được thả sau một số năm nhất định.
4. Đất phải để hoang không cày cấy, và các vườn nho và vườn ô-li-ve phải được tự do cho mọi người đến ăn trái của chúng mỗi năm thứ bảy. Luật này được đặt ra đặc biệt hơn để cứu giúp người nghèo trong vòng họ, là những người không có sản nghiệp thừa kế riêng biệt của mình.
5. Họ bị cấm lấy lợi tức từ một người Y-sơ-ra-ên, dầu họ có thể lấy từ một người ngoại quốc. Lý do của luật này có thể là để họ thực hành lòng nhân từ và bác ái huynh đệ đối với nhau, mà theo ý nghĩa này luật vẫn còn hiệu lực cho đến ngày nay; đặc biệt khi người nghèo vay tiền để tự cung cấp thực phẩm cần thiết, trong trường hợp này ngày nay việc lấy lợi tức là bất hợp pháp. Hay lý do của nó là, người Y-sơ-ra-ên sống bằng trang trại hay gia súc của mình, nhờ đó họ hiếm khi thu được hơn mức cần thiết cho gia đình mình; vì vậy việc trả lợi tức mỗi khi họ buộc phải vay tiền, cuối cùng sẽ chứng tỏ là sự hủy hoại của họ. Vì vậy họ không được lấy lợi tức từ một người Y-sơ-ra-ên, nhưng từ một người ngoại quốc thì họ có thể; vì những người này làm giàu bằng buôn bán, và là người thu lợi theo cách thương mại bằng điều họ vay mượn.
6. Mọi nam giới phải lên Giê-ru-sa-lem, để hiện diện trước mặt Đức Chúa Trời, và thực hiện sự thờ phượng công cộng trong đền thờ ba lần mỗi năm, cụ thể là, vào các kỳ lễ trọng thể, — lễ vượt qua, lễ ngũ tuần, và lễ lều tạm.
7. Sáu thành ẩn náu đã được chỉ định để những người giết bất kỳ ai do vô ý chạy trốn đến đó để được bảo vệ, dầu một người bà con gần, như người báo thù huyết, có thể giết kẻ sát nhân trước khi người ấy đến một trong các thành này. Mục đích của luật này là thúc giục họ cẩn thận để không ai mất mạng vì sự vô ý. Và trong các thành này đã có sự dự liệu cho kẻ sát nhân được ở an toàn; nhờ đó một sự phân biệt chính đáng được đặt ra giữa một người như vậy, và một kẻ cố ý giết người. Như vậy là về các luật tư pháp.
Luật Nghi Lễ
Bây giờ chúng ta tiến đến việc xét các luật nghi lễ đã được ban cho họ, mà mục đích của chúng là dẫn họ đến sự hiểu biết về Đấng Christ, và con đường cứu rỗi bởi Ngài, khi ấy sắp đến. Những luật này có thể được xét dưới sáu đề mục, mà chúng ta sẽ lưu ý một cách ngắn gọn.
1. Đã được quy định rằng mọi nam giới của họ phải chịu cắt bì. Phép cắt bì được đặt ra để là một dấu hiệu hữu hình đặt trên Hội Thánh, là những người Đức Chúa Trời đã biệt riêng cho chính Ngài, để họ có thể được phân biệt với thế gian. Nhưng mục đích chính của nó là, nó có thể là một dấu hiệu hay ấn chứng của những phước hạnh của giao ước ân điển, trong đó Đức Chúa Trời đã hứa rằng Ngài sẽ là ‘một Đức Chúa Trời đối với họ;’ và bằng việc tuân giữ nghi thức này, họ phải xưng nhận mình là dân của Ngài.
2. Có nhiều cách khác nhau khiến người ta bị kể là ô uế, và có những nghi thức thánh được định ra để tẩy sạch họ. Họ trở nên ô uế bởi ăn những loài chim, thú, cá và vật bò sát mà Đức Chúa Trời đã tuyên bố là ô uế và không định làm thức ăn. Hơn nữa, họ bị ô nhiễm bởi chạm đến xác chết của những loài chim, thú, cá hay vật bò sát ô uế ấy. Lại nữa, một số bệnh tật xảy đến trên thân thể con người, vốn hôi hám hơn thường, khiến họ trở nên ô uế, chẳng hạn như bệnh di tinh, bệnh phong, v.v. Ngoài ra, quần áo họ mặc, nhà họ ở, giường họ nằm, lò của họ, và các đồ vật dùng để ăn uống, vì nhiều lý do, đều bị kể là ô uế; và do đó hoặc phải được tẩy sạch hoặc phải bị hủy đi, nếu không chủ của chúng sẽ bị ô nhiễm bởi chúng. Luật này được định ra để chỉ rõ tội lỗi, vốn là sự ô nhiễm thuộc về đạo đức, là gớm ghiếc và đáng ghê tởm biết bao trong sự kể của Đức Chúa Trời, Đấng “có mắt thánh sạch chẳng thể nhìn sự gian ác.” Chúng ta cũng có thể nhận thấy rằng có nhiều nghi thức thánh khác nhau được định ra để tẩy sạch họ, mà vì đó phải dâng nhiều của lễ hy sinh, và nhiều lần rửa bằng nước. Điều trước chỉ về cách chúng ta được giải thoát khỏi tội lỗi bởi huyết của Đấng Christ, là nguyên nhân mua chuộc sự tha thứ; điều sau chỉ về việc chúng ta được tẩy sạch khỏi tội lỗi bởi những ảnh hưởng nội tại, quyền năng của Đức Thánh Linh, trong sự tái sinh và sự nên thánh.
3. Có những nơi thánh, chẳng hạn như đền tạm và đền thờ, cùng với các đồ vật và đồ trang trí của chúng. Đền tạm được dựng lên theo kiểu mẫu mà Đức Chúa Trời đã chỉ cho Môi-se trên núi; và được làm thế nào để có thể tháo ra từng phần, và dời từ nơi này đến nơi khác, mỗi khi đạo quân Y-sơ-ra-ên đổi chỗ đóng trại trong đồng vắng. Theo đó, có những người Lê-vi được chỉ định để tháo xuống và dựng lên; và cũng có xe, cùng bò, để chở nó, ngoại trừ những phần thuộc về nơi chí thánh, là những phần phải khiêng trên vai người ta. Đền thờ là nơi cố định được chỉ định cho sự thờ phượng công cộng tại Giê-ru-sa-lem; ban đầu do Sa-lô-môn xây, và sau đó do Xô-rô-ba-bên xây lại. Cả đền thờ này lẫn đền tạm đều chỉ về việc Đức Chúa Trời sẽ ngự giữa dân sự Ngài, và nhậm sự thờ phượng trang trọng và đã được thiết lập mà Hội Thánh Ngài phải thực hiện trong mọi thời đại. Đền thờ được định làm hình bóng về sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời, Đấng được gọi là “Em-ma-nu-ên, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta;” và Đấng, khi ám chỉ đến nó, gọi thân thể Ngài là một đền thờ. Hơn nữa, các hành lang của đền tạm và đền thờ, và chức vụ được thực hiện trong đó, mỗi nơi đều có ý nghĩa riêng gắn liền với nó. Nơi mà các thầy tế lễ đến hằng ngày để phục vụ, nơi dâng các lễ vật và của lễ hy sinh, đã báo trước việc Đấng Christ dâng chính mình làm của lễ hy sinh trên đất, vì tội lỗi của dân sự Ngài. Và hành lang trong, là nơi chí thánh, nơi không ai ngoài thầy tế lễ thượng phẩm được vào, và phải vào với huyết và hương, chỉ về việc Đấng Christ “vào trong trời, để hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng ta.”
Về các đồ vật của đền tạm và đền thờ, một số trong các đồ vật này ở trong hành lang thứ nhất, cũng được gọi là “nơi thánh; tại đó có chân đèn, bàn, và bánh trần thiết,” cái chậu rửa và bàn thờ; tất cả đều được định làm hình bóng. Chân đèn chỉ về Hội Thánh, và việc rao giảng Phúc Âm trong đó; nhờ đó ánh sáng được giơ ra cho thế gian. Bánh trần thiết được bày lên, chỉ về sự thông công mà các chi thể của Hội Thánh có với Đấng Christ, và với nhau; như Ngài tự gọi mình là “bánh của sự sống,” hay, “bánh của Đức Chúa Trời, là bánh từ trời xuống, và ban sự sống cho thế gian.” Chậu rửa chỉ về việc, khi chúng ta đến gần Đức Chúa Trời, chính mình chúng ta và sự phục vụ của chúng ta phải thanh sạch và thánh khiết. Sứ đồ ám chỉ điều này khi nói: “Chúng ta hãy lấy lòng thật thà với đức tin đầy dẫy trọn vẹn, lòng được tưới sạch khỏi lương tâm xấu, thân thể rửa bằng nước trong, mà đến gần Chúa.”
Bàn thờ, vốn là thánh, và làm nên thánh lễ vật mà thầy tế lễ thượng phẩm dâng trên đó, đến nỗi “mọi vật chạm đến nó đều là thánh,” chỉ về việc bản tính thiên thượng của Đấng Christ đã thêm giá trị vô hạn cho những gì Ngài đã làm trong bản tính nhân loại, trong đó Ngài đã dâng chính mình làm của lễ hy sinh cho Đức Chúa Trời. Đó là những đồ vật ở hành lang ngoài. — Những đồ vật ở hành lang trong, hay nơi chí thánh, “tại đó có lư hương bằng vàng, hòm giao ước, và các chê-ru-bim vinh hiển che phủ nắp thi ân,” là biểu tượng và hình bóng về sự hiện diện đặc biệt của Đức Chúa Trời với dân sự Ngài, là vinh hiển của họ, hay về việc Con Đức Chúa Trời ngự với chúng ta trong bản tính của chúng ta. Nắp thi ân, được đặt trên hòm, chỉ về việc ân điển của Đức Chúa Trời được bày tỏ cho tội nhân qua Đấng Christ. Các chê-ru-bim vinh hiển với đôi cánh giang ra, che phủ và nhìn xuống nắp thi ân, chỉ về việc các thiên sứ nhìn xem và ngưỡng mộ công việc kỳ diệu lạ lùng về sự cứu chuộc chúng ta. Bàn thờ xông hương, và lư hương bằng vàng, là hình bóng về sự cầu thay của Đấng Christ cho dân sự Ngài; và hương thơm của trầm hương là hình bóng về tính đáng được nhậm của sự cầu thay ấy trước mặt Đức Chúa Trời. Ngoài ra, còn có ba vật nữa ở trong nơi chí thánh, được nhắc đến cách đặc biệt. Một là “bình đựng ma-na,” được giữ gìn cách lạ lùng khỏi hư nát qua các đời của họ, làm kỷ niệm về bánh mà Đức Chúa Trời đã nuôi họ trong đồng vắng, và là hình bóng về Đấng Christ, bánh của sự sống, Đấng sẽ từ trời xuống. Cũng có cây gậy của A-rôn, được giữ để tưởng nhớ những việc lạ lùng đã được làm bởi nó tại Ê-díp-tô, tại Biển Đỏ, và trong đồng vắng. Người ta cũng nói rằng nó đã “trổ hoa và kết trái hạnh nhân;” điều đó dường như là hình bóng về tình trạng hưng thịnh của Phúc Âm, được gọi là, “cây gậy của sức mạnh Đức Chúa Trời.” Hơn nữa, hai bảng luật pháp được đặt vào trong hòm, bởi đó sự thánh khiết vượt trội của luật pháp được chỉ rõ, và cũng chỉ rằng luật pháp sẽ được làm trọn và được tôn trọng bởi Đấng Christ, khi Ngài đến ngự giữa chúng ta. Như vậy chúng ta đã trình bày một lược thuật ngắn gọn về các đồ vật thánh của đền thờ và đền tạm.
Chúng ta có thể thêm rằng có nhiều đồ trang trí khác nhau của đền thờ và đền tạm. Chúng được trang trí bằng bạc, vàng, và đá quý, được chạm trổ, và thêu thùa tinh xảo; điều đó khiến chúng vô cùng giàu có và đẹp đẽ. Đền thờ, cách riêng, là kỳ quan của thế gian, vượt xa mọi công trình khác, hoặc trước đó hay sau này. Sự huy hoàng của nó có thể được cho là làm bóng về vẻ đẹp và vinh hiển thuộc linh của Hội Thánh của Phúc Âm, và của trạng thái thiên đàng, trong đó Hội Thánh sẽ được đưa đến sự trọn vẹn tột cùng của nó. Như vậy là về những nơi thánh ấy, vốn được định trực tiếp cho sự thờ phượng.
Có những nơi thánh khác, chẳng hạn như xứ Ca-na-an, được gọi là “đất thánh,” trong khi cư dân của nó được gọi là “một dân thánh,” hay “dân của sự thánh khiết Ngài.” Vì đây là nơi Đức Chúa Trời ban cho họ sự yên nghỉ, và một chỗ định cư, sau bốn mươi năm hành trình trong đồng vắng, nó là hình bóng về sự yên nghỉ mà Hội Thánh phải trông đợi từ Đấng Christ dưới Phúc Âm. Hơn nữa, Giê-ru-sa-lem là một thành thánh; vì các chi phái lên đó để thờ phượng, và Đức Chúa Trời hiện diện với họ tại đó.
4. Có những luật liên quan đến những người Đức Chúa Trời đã chỉ định làm người phục vụ trong những việc thánh. Đó là các Thầy Tế Lễ; người Lê-vi, là những người phải giúp đỡ các thầy tế lễ trong một số phần chức vụ của họ; nhưng đặc biệt là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, là người đứng đầu hay là đầu của tất cả họ, và được xem là một hình bóng nổi bật trong nhiều phương diện về chức vụ thầy tế lễ của Đấng Christ. Cũng có nhiều nghi lễ khác nhau được thiết lập, được tuân giữ trong lễ tấn phong của họ. Cách riêng, họ phải được rửa bằng nước; việc rửa bằng nước là một nghi thức thánh được dùng trong lễ tấn phong cho người và vật, và chỉ về việc những người phục vụ trong những việc thánh phải thánh khiết trong cách ăn ở của mình. Hơn nữa, có nhiều y phục phải được may và mặc cho họ, được gọi là “thánh,” và được định “cho sự vinh hiển và tốt đẹp.” Những y phục này chỉ về phẩm giá và sự thánh khiết của chức thầy tế lễ của Đấng Christ. Cách riêng, bảng đeo ngực, được trang trí bằng đá quý, trên đó khắc tên của con cái Y-sơ-ra-ên, chỉ được thầy tế lễ thượng phẩm đeo, và với nó ông phải đi vào nơi chí thánh, chỉ về sự quan tâm của dân sự Đấng Christ trong việc thi hành chức vụ thầy tế lễ của Ngài, và việc Ngài đại diện cho họ khi hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời vì họ. Lại nữa, các thầy tế lễ được xức bằng dầu quý được pha chế cho mục đích đó; bởi đó họ được biệt riêng hay được tấn phong để phục vụ trong chức vụ thầy tế lễ, và là hình bóng về Đấng Christ. Vì lý do này Ngài được nói là “được xức bằng dầu vui mừng hơn các bạn hữu Ngài.”
5. Có những luật liên quan đến việc phục vụ trong đền thờ, hay các lễ vật và của lễ hy sinh phải được dâng tại đó. Có nhiều lễ vật được trình dâng hay biệt dâng cho Đức Chúa Trời; một số trong đó được định, không phải để làm của lễ hy sinh, nhưng để làm chứng về sự thừa nhận của họ đối với quyền của Đức Chúa Trời trên tất cả những gì chúng ta là và chúng ta có. Trong số đó, trái đầu mùa chín trước nhất được dâng, hay trình dâng, làm lễ vật cho Ngài. Còn về những vật được định làm của lễ hy sinh, chúng được dâng lên, và huyết của chúng được đổ ra trên bàn thờ; điều đó chỉ về sự chuộc tội bởi huyết của Đức Chúa Jêsus. Phần chức vụ của thầy tế lễ thượng phẩm, liên quan đến việc ông mang huyết cùng với hương, vào trong nơi chí thánh, là hình bóng về việc Đấng Christ “vào trong trời, để hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời” vì dân sự Ngài.
6. Có những luật liên quan đến những thì giờ thánh hay các kỳ lễ được chỉ định cho sự thờ phượng trang trọng. Một số kỳ lễ này là hằng tháng, như các lễ trăng mới; những kỳ lễ khác là hằng năm, như lễ Vượt Qua. Lễ sau này không chỉ là một dấu kỷ niệm về việc họ trước kia đã được giải thoát khỏi gươm của thiên sứ hủy diệt, khi người giết con đầu lòng của Ê-díp-tô; mà còn là hình bóng về sự giải thoát của chúng ta khỏi đòn của công lý báo thù, vì lý do đó Đấng Christ được gọi là “lễ Vượt Qua của chúng ta.” Cũng có lễ mùa gặt, trong đó các trái đầu mùa được trình dâng cho Đức Chúa Trời như một sự thừa nhận rằng Ngài có quyền trên điều tốt nhất trong thì giờ và sự phục vụ của chúng ta. Cũng có lễ Lều Tạm; lễ này không chỉ nhắc nhớ việc họ ở trong lều trong đồng vắng, mà còn là một sự thừa nhận rằng chúng ta là khách lạ và người lữ hành trên đất, và cũng là hình bóng về Đấng Christ, Đấng được trông đợi sẽ đến và dựng đền tạm của Ngài giữa chúng ta trong sự nhập thể của Ngài. — Có nhiều luật khác nữa, cả luật tư pháp lẫn luật nghi lễ, mà tôi có thể đã nhắc đến; nhưng vì những điều này chỉ được nói đến cách thỉnh thoảng, liên quan đến việc chúng đã được Đức Chúa Trời ban cho Y-sơ-ra-ên, bởi tay Môi-se, từ núi Si-na-i, vào khoảng cùng thời gian mười điều răn được ban ra, chúng ta sẽ không thêm gì nữa về chúng.
Việc Ban Luật Pháp Từ Hô-rếp
Chúng ta tiếp tục xem xét điều được nhắc đến cách riêng trong Câu Trả Lời này, liên quan đến việc Đức Chúa Trời ban bản tóm tắt của luật đạo đức chứa đựng trong mười điều răn. Luật này được ban ra bằng một tiếng nói; về điều này Đức Chúa Trời được nói là đã “phán với họ mặt đối mặt.” Nhưng đồng thời có nhiều dấu hiệu về uy nghiêm đáng sợ đi kèm với việc ban luật này. “Núi cháy trong lửa.” Có “chớp nhoáng, sấm sét, và động đất, và tiếng kèn, vang càng lúc càng lớn; khiến dân sự, và chính Môi-se, run sợ quá đỗi.” Cũng có chức vụ của các thiên sứ, là những vị đã thực hiện phần công việc mà họ được giao trong dịp trang trọng này. Điều này được mô tả bằng một phong cách uy nghiêm, xứng hợp với chủ đề được nhấn mạnh, khi nói rằng: “Đức Giê-hô-va từ Si-na-i đến, từ Sê-i-rơ Ngài mọc lên cho chúng; Ngài chiếu sáng từ núi Pha-ran, và đến với muôn nghìn đấng thánh; từ tay hữu Ngài phát ra luật lửa.” Chức vụ của họ có lẽ gồm việc họ tạo thành sấm, chớp, và bão tố. Tuy nhiên luật pháp nguyên thủy không đến từ họ, nhưng được ban ra trực tiếp bởi Đức Chúa Trời. Mục đích của việc nó được ban ra trong một cách đáng kính sợ và uy nghiêm như vậy, là để Đức Chúa Trời bởi đó bày tỏ sự vĩ đại của Ngài, và khiến họ đầy lòng kính sợ tôn kính đối với Ngài; và để ám chỉ rằng, nếu họ không vâng phục Ngài, họ không thể trông đợi điều gì khác ngoài việc bị thiêu nuốt bởi lửa ghen tuông của Ngài. Tuy nhiên, đó là một sự ám chỉ, không phải rằng Ngài định hủy diệt họ, nhưng rằng Ngài định thử thách họ; như đã nói, rằng “sự kính sợ Ngài có thể ở trước mặt họ, để họ không phạm tội.” Điều chúng ta có thể nhận thấy thêm là, sau khi Đức Chúa Trời đã ban mười điều răn bằng lời nói, Ngài đã viết chúng bằng chính ngón tay Ngài trên hai bảng đá. Trong mười điều răn này, được viết trên hai bảng, toàn bộ luật đạo đức được gồm tóm một cách tổng quát. Điều này được giải thích cách riêng trong nhiều Câu Trả Lời tiếp theo.
CÁC QUY TẮC ĐỂ HIỂU MƯỜI ĐIỀU RĂN
CÂU HỎI XCIX. Những quy tắc nào phải được tuân giữ để hiểu đúng Mười Điều Răn?
TRẢ LỜI. Để hiểu đúng Mười Điều Răn, những quy tắc này phải được tuân giữ,
I. Rằng luật pháp là trọn vẹn, và buộc mọi người phải hoàn toàn phù hợp trong toàn thể con người với sự công bình của nó, và phải hoàn toàn vâng phục mãi mãi, đến nỗi đòi hỏi sự trọn vẹn tột cùng trong mọi bổn phận, và cấm mức độ nhỏ nhất của mọi tội lỗi.
Điều này hàm ý rằng, dù chúng ta không thể vâng phục trọn vẹn đến đâu đi nữa, thì điều đó vẫn không thôi là một bổn phận; và rằng, dù một số tội nhỏ hơn những tội khác, thì tội nhỏ nhất vẫn trái với luật của Đức Chúa Trời, và do đó chúng ta không được phạm nó.
II. Rằng luật pháp là thuộc linh, và như vậy chạm đến sự hiểu biết, ý chí, tình cảm, và mọi năng lực khác của linh hồn, cũng như lời nói, việc làm, và cử chỉ.
Điều này biểu thị rằng sự vâng phục phải được thực hiện trong một cách thuộc linh. Đức Chúa Trời phải được thờ phượng bằng tâm linh của chúng ta; không có điều đó, mọi hình thức thờ phượng bề ngoài sẽ chẳng ích gì. Tuy nhiên, sự thờ phượng bề ngoài phải được thực hiện và bày tỏ bằng lời nói, việc làm, và cử chỉ; và do đó nó giả thiết rằng sự hiểu biết của chúng ta được thông tin đúng đắn, hay rằng chúng ta không thờ phượng một Đức Chúa Trời mà chúng ta không biết, — rằng ý chí của chúng ta bày tỏ sự sẵn sàng vâng phục Ngài bởi sự lựa chọn, và không hề miễn cưỡng chút nào, — và rằng tình cảm của chúng ta phải tập trung vào Ngài, chúng ta thực hiện những bổn phận phải làm, với niềm vui thích và khoái lạc tột cùng.
III. Rằng cùng một điều, trong những phương diện khác nhau, được đòi hỏi hoặc bị cấm, trong nhiều điều răn.
Như vậy sự tham lam bị cấm trong điều răn thứ mười. Tuy nhiên vì bởi tội này thế gian được yêu mến hơn Đức Chúa Trời, nó là một sự vi phạm điều răn thứ nhất, và như vậy được gọi là ‘sự thờ hình tượng.’
IV. Rằng như, ở đâu một bổn phận được truyền dạy, thì tội trái ngược bị cấm; và ở đâu một tội bị cấm, thì bổn phận trái ngược được truyền dạy: cũng vậy, ở đâu một lời hứa được kèm theo, thì lời đe dọa trái ngược được bao gồm; và ở đâu một lời đe dọa được kèm theo, thì lời hứa trái ngược được bao gồm.
Như vậy điều răn thứ năm đòi hỏi chúng ta phải tôn kính những người bề trên của chúng ta. Do đó nó cấm chúng ta sỉ nhục họ, hay làm bất cứ điều gì ô nhục hay gây tổn hại cho họ. Điều răn thứ tám cấm trộm cắp; và nó cũng đòi hỏi bổn phận trái ngược, tức là, chúng ta phải lao động để có sự chu cấp xứng hợp, để chúng ta không bị phơi bày trước bất kỳ cám dỗ nào để trộm cắp. Như vậy có lời nói: “Kẻ vốn hay trộm cắp chớ trộm cắp nữa; nhưng thà chịu khó, chính tay mình làm nghề lương thiện, đặng có vật chi giúp cho kẻ thiếu thốn.” Hơn nữa, vì có một lời hứa về sự sống lâu được kèm theo điều răn thứ năm, lời hứa này bao gồm lời đe dọa trái ngược đối với những người vi phạm nó. Như vậy có lời nói: “Con mắt nhạo báng cha mình, và khinh sự vâng lời mẹ mình, các quạ trong trũng sẽ mổ nó ra, và các chim ưng con sẽ ăn nó.” Ngược lại, bất cứ lời đe dọa nào được kèm theo bất kỳ điều răn nào, thì lời hứa trái ngược được bao gồm, và thuộc về những người ăn năn, ghê tởm, và lìa bỏ tội đã bị cấm. Như vậy có lời nói: “Lúc nào Ta sẽ nói về một dân một nước kia đặng nhổ đi, hủy đi, phá đi; nếu nước mà Ta nói đó xây bỏ điều ác mình, thì Ta sẽ đổi ý về họa mà Ta định làm cho nó.”
V. Rằng điều Đức Chúa Trời cấm, thì không bao giờ được làm; điều Ngài truyền dạy, thì luôn luôn là bổn phận của chúng ta, và tuy vậy không phải mọi bổn phận riêng biệt đều phải được làm vào mọi lúc.
Như vậy tội lỗi, dưới bất kỳ cớ nào, cũng không được phạm. Theo đó, Môi-se, khi ông ở trong tình trạng thịnh vượng tại triều đình của Pha-ra-ôn, dù ông có thể đã viện cớ rằng sự vĩ đại của mình, và những lợi ích mà Y-sơ-ra-ên có thể trông đợi từ đó, sẽ là một lý do bào chữa cho việc ông tiếp tục vui hưởng những khoái lạc của tội lỗi tại đó; thì ông vẫn ý thức rằng những cân nhắc này sẽ không miễn cho ông khỏi tội. Do đó, “ông lìa bỏ Ê-díp-tô, và thà đồng chịu hà hiếp với dân của Đức Chúa Trời còn hơn là hưởng thụ những khoái lạc của tội lỗi.” — Lại nữa, điều Đức Chúa Trời truyền dạy luôn luôn là một bổn phận; đến nỗi không có mùa nào trong đời sống mà nó thôi là như vậy, chẳng hạn, cầu nguyện, đọc, nghe lời, v.v. Tuy nhiên những bổn phận này không thực sự phải được thực hiện trong mọi khoảnh khắc của đời sống chúng ta. Luôn luôn là bổn phận của chúng ta để thăm viếng người bệnh, an ủi người đau khổ, bênh vực người bị áp bức; nhưng những đối tượng như vậy không luôn luôn xuất hiện trước chúng ta, đến nỗi khiến nó thành bổn phận của chúng ta vào mọi lúc.
VI. Rằng, dưới một tội hay bổn phận, tất cả những tội hay bổn phận cùng loại đều bị cấm hay được truyền dạy, cùng với mọi nguyên nhân, phương tiện, dịp tiện, và vẻ bề ngoài của chúng, và những sự khiêu khích dẫn đến chúng.
Như vậy, theo điều răn thứ tư, bổn phận của chúng ta là thánh hóa ngày Sa-bát, và do đó phải tránh mọi điều có thể là phương tiện hay dịp tiện khiến chúng ta vi phạm nó. Trong điều răn thứ sáu, việc giết người bị cấm; mọi đam mê hay giận dữ tội lỗi với anh em chúng ta mà không có nguyên nhân cũng bị cấm như vậy. Trong điều răn thứ bảy, tội ngoại tình bị cấm; việc ‘nhìn xem một người nữ để ham muốn nàng’ cũng bị cấm như vậy. Và như chúng ta buộc phải ‘kiêng tránh’ mọi tội đã bị cấm, thì cũng phải tránh ‘mọi vẻ bề ngoài của điều ác,’ hay điều có thể là dịp tiện dẫn đến nó. Như vậy ‘các bậc cha mẹ’ là ‘không được chọc giận con cái mình;’ và theo lý do đạo đức của điều răn, chúng ta không được chọc giận bất kỳ ai, hay làm điều có thể kích động sự hư hoại của họ.
VII. Rằng điều bị cấm hay được truyền dạy cho chính chúng ta, thì chúng ta bị buộc, tùy theo địa vị của mình, phải nỗ lực để nó có thể được tránh hay được thực hiện bởi người khác, tùy theo bổn phận thuộc địa vị của họ.
Không nỗ lực ngăn ngừa tội lỗi nơi người khác, thực chất là tự mình phạm tội đó. Như vậy Hê-li đã mang lấy tội của các con trai mình, bởi không nỗ lực ngăn ngừa chúng. Người ta được nói là ‘ghét anh em mình trong lòng’ khi họ ‘không quở trách họ, nhưng để tội lỗi ở trên họ.’ Và Áp-ra-ham được khen ngợi vì ông đã ‘truyền dạy con cháu và gia nhân mình theo mình, để họ giữ theo đạo của Đức Giê-hô-va.’ Do đó việc cha mẹ dạy dỗ con cái mình trong đường lối của Đức Chúa Trời là một bổn phận.
VIII. Rằng, trong điều được truyền dạy cho người khác, chúng ta bị buộc tùy theo địa vị và sự kêu gọi của mình, phải giúp đỡ họ, và phải cẩn thận không dự phần với người khác trong điều bị cấm đối với họ.
Việc chúng ta phải giúp đỡ người khác, trong điều là bổn phận của họ, xuất hiện từ nghĩa vụ của chúng ta phải nỗ lực để Đức Chúa Trời có thể được vinh hiển. Do đó, chúng ta phải, đến mức tối đa, thúc đẩy đức tin và niềm vui của họ trong Đấng Christ. Như vậy sứ đồ nói: “Chúng tôi là kẻ giúp đỡ sự vui mừng của anh em.” Ngược lại, chúng ta phải cẩn thận để không dự phần với người khác trong tội của họ. Như vậy thi thiên gia nói: “Khi ngươi thấy kẻ trộm, thì ngươi bằng lòng với nó, và ngươi đã dự phần với những kẻ ngoại tình.”
LỜI TỰA VÀ BẢN TÓM TẮT CỦA MƯỜI ĐIỀU RĂN
CÂU HỎI C. Những điều đặc biệt nào chúng ta phải xem xét trong Mười Điều Răn?
TRẢ LỜI. Chúng ta phải xem xét trong Mười Điều Răn, lời tựa, nội dung của chính các điều răn, và nhiều lý do được kèm theo một số điều răn, để ép buộc tuân giữ chúng hơn nữa.
CÂU HỎI CI. Lời tựa của các Điều Răn là gì?
TRẢ LỜI. Lời tựa của các Điều Răn được chứa đựng trong những lời này, “Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, đã rút ngươi ra khỏi xứ Ê-díp-tô, là nhà nô lệ,” trong đó Đức Chúa Trời bày tỏ chủ quyền tể trị của Ngài, vì Ngài là Giê-hô-va, Đức Chúa Trời đời đời, không thay đổi, và toàn năng, có sự hiện hữu trong chính mình và bởi chính mình, và ban sự hiện hữu cho mọi lời và mọi việc của Ngài; và rằng Ngài là một Đức Chúa Trời trong giao ước, như với Y-sơ-ra-ên ngày xưa, cũng vậy với mọi dân sự Ngài; Đấng, như Ngài đã đem họ ra khỏi ách nô lệ của họ tại Ê-díp-tô, cũng vậy Ngài giải thoát chúng ta khỏi ách nô lệ thuộc linh của chúng ta; và do đó chúng ta bị buộc phải nhận Ngài làm Đức Chúa Trời của chúng ta một mình, và giữ mọi điều răn của Ngài.
CÂU HỎI CII. Bản tóm tắt của bốn Điều Răn, chứa đựng bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, là gì?
TRẢ LỜI. Bản tóm tắt của bốn Điều Răn chứa đựng bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, là, yêu mến Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta hết lòng, hết linh hồn, hết sức, và hết trí khôn.
NHỮNG Câu Trả Lời này chứa đựng một số điều cần được nhận thấy.
I. Nội dung của mỗi điều răn phải được chúng ta xem xét; hay điều Đức Chúa Trời truyền dạy hay cấm đoán trong đó là gì. Chúng ta thấy rằng mỗi điều răn chứa đựng một đầu mục bổn phận riêng biệt, và phải được giải thích theo những quy tắc đã được đặt ra trong Câu Trả Lời trước. Chúng ta cũng thấy rằng một số điều răn có những lý do được kèm theo; và đó là một minh chứng về lòng nhân từ hạ mình của Đức Chúa Trời, rằng, ngoài việc xem xét nghĩa vụ của chúng ta phải vâng phục bất cứ điều gì Ngài truyền dạy vì đó là ý muốn Ngài, chúng ta có thể có những động cơ khác để ép buộc sự vâng phục. Những lý do hay động cơ này là gì, sẽ được xem xét tại chỗ thích hợp của chúng.
II. Ở đây có một lời tựa tổng quát, mà Đức Chúa Trời đã đặt trước các điều răn, và chứa đựng nhiều động cơ cho sự vâng phục. Một số trong những động cơ này, quả thật, được thích ứng cách riêng cho người Y-sơ-ra-ên, bởi đó họ được nhắc nhớ về sự giải thoát gần đây của họ ra khỏi xứ Ê-díp-tô. Tuy nhiên nếu chúng ta xem xét lý do đạo đức của lời tựa, vì nó, cùng với nội dung của các điều răn mà nó được đặt trước, có thể được áp dụng cho dân sự của Đức Chúa Trời trong mọi thời đại, chúng ta sẽ thấy rằng nó mở rộng xa hơn việc chỉ cho thấy nghĩa vụ mà Y-sơ-ra-ên phải chịu, với tư cách là dân đã được giải thoát khỏi ách nô lệ Ê-díp-tô.
1. Vậy, chúng ta nhận thấy rằng Đức Chúa Trời bày tỏ chính mình Ngài là Chúa, mà danh Ngài một mình là Giê-hô-va, một Đức Chúa Trời có chủ quyền tể trị vô hạn và quyền năng toàn năng, cũng như thành tín với những lời hứa của Ngài. Do đó, bất cứ điều gì Ngài buộc chúng ta phải làm, hay ban cho chúng ta sự khích lệ để trông đợi từ Ngài, chúng ta đều có động cơ và sự thúc đẩy cao nhất để làm và trông đợi.
2. Ngài tự xưng là Đức Chúa Trời của dân sự Ngài; và như vậy nhắc cho họ nhớ về mối quan hệ mà họ đứng trong đó đối với Ngài, là kết quả của giao ước ân điển, trong đó Ngài ban cho họ một cơ sở để đòi lấy những phước lành thuộc linh mà Ngài ban cho một dân ở gần Ngài. Điều này được xem là một nghĩa vụ thêm nữa cho sự vâng phục. Giao ước ân điển liên quan hoặc đến sự ban phát bề ngoài của nó thuộc về Hội Thánh nói chung, tức là, thuộc về mọi người được dự phần vào những tin lành vui mừng về sự cứu rỗi được chứa đựng trong Phúc Âm; hoặc là đến sự đòi lấy riêng biệt mà các tín đồ có đối với những phước lành cứu rỗi được chuyển giao cho họ trong đó, liên quan đến mọi ân điển mà Đức Chúa Trời vui lòng ban cho dân sự Ngài ở đây, và vinh hiển mà Ngài đã dành cho họ sau này; và điều này chắc chắn phải được kể là động cơ cao nhất cho bổn phận.
3. Về việc Đức Chúa Trời đã đem Y-sơ-ra-ên “ra khỏi xứ Ê-díp-tô, là nhà nô lệ,” điều này phải được mở rộng xa hơn sự quan phòng riêng biệt ấy, vốn lúc đó còn tươi mới trong ký ức của họ. Nó biểu thị mọi sự giải thoát mà Đức Chúa Trời vui lòng ban cho dân sự Ngài, dù thuộc về đời này hay thuộc linh, — cách riêng, sự giải thoát đã được mua chuộc cho chúng ta bởi Đấng Christ, khỏi ách nô lệ và sự trói buộc của tội lỗi và Sa-tan, bản án lên án của luật pháp, cùng với sự cứu rỗi gắn liền không thể tách rời với nó. Sự giải thoát này phải được chúng ta tận dụng làm một sự thúc đẩy để vâng phục phổ quát mọi điều răn của Đức Chúa Trời.
Quả thật, có một số người nghĩ rằng chúng ta nên gọi lời tựa là một phần của điều răn thứ nhất; và như vậy ý nghĩa là, “Ngươi phải biết, và xem xét cách thực tiễn, rằng Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi,” như chứa đựng phần khẳng định của điều răn; và rồi tiếp theo là phần phủ định, “Ngươi chớ có các thần khác.” Hoặc họ giả thiết câu này là một lý do được kèm theo điều răn này cách riêng. Nhưng dường như có khả năng nhất rằng nó là một lời tựa cho mọi điều răn; và rằng, theo đó, nó phải được áp dụng làm một động cơ để ép buộc sự vâng phục đối với mỗi điều răn trong chúng.
III. Chúng ta còn có một trình thuật về bản tóm tắt của bốn điều răn chứa đựng bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời. Ở đây chúng ta có thể nhận thấy, rằng bản tóm tắt của mọi điều răn là tình yêu thương. Đây là điều sứ đồ muốn nói, khi ông nói, “Mục đích của điều răn là lòng bác ái,” hay đúng hơn là “tình yêu thương,” như nó phải được dịch. Theo đó, ông nói, “Ai yêu người khác thì đã làm trọn luật pháp.” Tình yêu thương này có hoặc Đức Chúa Trời hoặc con người làm đối tượng của nó, và bao gồm những bổn phận chúng ta mắc nợ Đức Chúa Trời hay con người. Mọi bổn phận này được quy về Đầu Mục tổng quát này, để bởi đó chúng ta có thể hiểu rằng sự vâng phục, dù đối với Đức Chúa Trời hay con người, phải được thực hiện với niềm vui thích. Không có điều đó, nó sẽ là một gánh nặng cho chúng ta và không được Ngài chấp nhận, Đấng đã buộc chúng ta phải yêu mến Ngài và giữ các điều răn Ngài, vì Ngài đã yêu chúng ta trước.
Những điều răn này, vì chúng liên quan đến bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời và con người, được bao gồm trong hai bảng, phải được phân chia tùy theo đối tượng tương ứng của chúng. Quả thật, một số tác giả cổ xưa đã giả thiết rất thiếu khôn ngoan rằng năm điều răn đầu tiên thuộc về bảng thứ nhất, và những điều còn lại thuộc về bảng thứ hai; và như vậy làm thành một sự phân chia bằng nhau giữa chúng. Ngược lại, những người theo Giáo hoàng chỉ gán ba điều răn cho bảng thứ nhất, làm cho điều răn thứ hai thành một phụ lục của điều răn thứ nhất; và, để số mười được trọn, họ chia điều răn thứ mười thành hai. Lý do họ đưa ra cho việc này, sẽ được xem xét tại chỗ thích hợp của nó. Tuy nhiên, chúng ta buộc phải kết luận rằng bốn điều răn đầu tiên chứa đựng những bổn phận của bảng thứ nhất; và là những điều liên quan đến những bổn phận chúng ta mắc nợ trực tiếp đối với Đức Chúa Trời. Những bổn phận này phải được thực hiện, như Đấng Cứu Thế của chúng ta nói, “hết linh hồn, hết sức, và hết trí khôn.” Đây là một ý tưởng vượt trội hơn ý tưởng chứa đựng trong bổn phận chúng ta mắc nợ con người. Sáu điều răn cuối cùng chứa đựng những bổn phận của bảng thứ hai, mà người lân cận của chúng ta là đối tượng trực tiếp hơn. Rằng sự phân chia các điều răn này là đúng, xuất hiện từ điều sứ đồ nói khi, nói về bổn phận chứa đựng trong điều răn thứ năm, “Hãy hiếu kính cha mẹ ngươi,” ông gọi nó là “điều răn thứ nhất có kèm lời hứa.” Bây giờ, nó không phải là điều răn thứ nhất có một lời hứa kèm theo, vì điều răn thứ hai chứa đựng một lời hứa về lòng thương xót cho “hàng nghìn người yêu mến Ta và giữ các điều răn Ta;” nó cũng không phải là điều răn thứ nhất trong mười điều răn. Do đó, sứ đồ không thể có ý gì khi gọi nó là “điều răn thứ nhất có kèm lời hứa,” ngoài việc nó là điều răn thứ nhất của bảng thứ hai.
Bây giờ, vì chúng ta đang xem xét các điều răn như được chứa đựng trong hai bảng, và được phân biệt theo đối tượng trực tiếp hơn của chúng, chúng ta có thể nhận thấy thêm rằng, dù những bổn phận của cả hai bảng đều được truyền dạy bởi thẩm quyền của Đức Chúa Trời, và do đó đều có tính ràng buộc ngang nhau, đến nỗi sự vâng phục được Ngài chấp nhận phải rộng khắp đến mức chúng ta phải “tôn trọng mọi điều răn Ngài;” thì những bổn phận của bảng thứ nhất, trong đó chúng ta phải đối diện với Đức Chúa Trời như là đối tượng trực tiếp hơn của chúng, phải được xem là những hành vi thờ phượng tôn giáo, khi thực hiện chúng chúng ta không chỉ xưng nhận nghĩa vụ của mình phải vâng phục Ngài, mà còn tôn thờ và tôn vinh những sự trọn vẹn thiên thượng của Ngài như là mục đích và lý do cao nhất của sự vâng phục của chúng ta. Đặc điểm này không được bao gồm trong ý tưởng về những bổn phận chúng ta mắc nợ người lân cận, như được chứa đựng trong các điều răn của bảng thứ hai. Quả thật, những bổn phận này phải được tuân giữ cách tôn giáo, không phải vì bất kỳ hoàn cảnh nào liên quan đến người lân cận của chúng ta, nhưng như là những bổn phận chúng ta thực hiện trong sự vâng phục Đức Chúa Trời. — Lại nữa, dù nhánh chính và xuất sắc nhất của tôn giáo gồm trong việc chúng ta vâng phục các điều răn của bảng thứ nhất; thì sự vâng phục của chúng ta không chỉ khiếm khuyết, mà còn không được Đức Chúa Trời chấp nhận, nếu chúng ta bỏ qua việc thực hiện những bổn phận của bảng thứ hai. Ngược lại, việc thực hiện những bổn phận của bảng thứ hai không đủ để gọi một người là người tôn giáo, nếu người ấy sống trong sự bỏ qua những bổn phận được chứa đựng trong bảng thứ nhất. — Hơn nữa, những bổn phận chúng ta mắc nợ người lân cận, như được chứa đựng trong bảng thứ hai, phần lớn, phải nhường chỗ cho những bổn phận chúng ta mắc nợ Đức Chúa Trời, như được truyền dạy trong bảng thứ nhất; đặc biệt khi chúng được xem là đang cạnh tranh với nhau. Như vậy chúng ta bị buộc, trong điều răn thứ năm, phải vâng phục cha mẹ hay những người bề trên của chúng ta; tuy nhiên, nếu họ truyền cho chúng ta vi phạm ngày Sa-bát, phạm đến danh của Đức Chúa Trời, hay tham dự một sự thờ phượng mà Ngài không đòi hỏi, chúng ta phải không vâng phục họ, hay “vâng lời Đức Chúa Trời hơn là vâng lời người ta.” Theo đó, có lời nói: “Nếu anh em ngươi, là con của mẹ ngươi, hay con trai, con gái ngươi, hay vợ ngươi yêu dấu, hay bạn hữu thân thiết như linh hồn ngươi, dụ dỗ ngươi cách kín nhiệm, nói rằng, Chúng ta hãy đi hầu việc các thần khác; thì ngươi chớ ưng thuận hay nghe theo hắn.” Điều này Đấng Cứu Thế của chúng ta gọi là ‘ghét cha mẹ, vợ, con cái, và anh em,’ mà không có điều đó chúng ta không thể làm môn đồ Ngài. Bằng ngôn ngữ này Ngài muốn nói rằng, nếu tình yêu thương chúng ta mắc nợ họ trong những trường hợp khác lại không phù hợp với sự vâng phục mà Ngài đòi hỏi nơi những người theo Ngài, hay nếu chúng ta không thể làm vui lòng họ, và đồng thời thực hiện những bổn phận chúng ta mắc nợ Ngài, thì nghĩa vụ thấp hơn phải nhường chỗ cho nghĩa vụ cao hơn.
CÁC BỔN PHẬN ĐƯỢC ĐÒI HỎI TRONG ĐIỀU RĂN THỨ NHẤT
CÂU HỎI CIII. Điều răn thứ nhất là điều nào?
TRẢ LỜI. Điều răn thứ nhất là, “Ngươi chớ có các thần khác trước mặt Ta.”
CÂU HỎI CIV. Những bổn phận được đòi hỏi trong điều răn thứ nhất là gì?
TRẢ LỜI. Những bổn phận được đòi hỏi trong điều răn thứ nhất, là biết và thừa nhận Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, và là Đức Chúa Trời của chúng ta; và thờ phượng và tôn vinh Ngài theo đó, bằng cách suy nghĩ, suy gẫm, nhớ đến, quý trọng cao, tôn kính, tôn thờ, lựa chọn, yêu mến, khao khát, kính sợ Ngài, tin Ngài, tin cậy, hy vọng, vui thích, vui mừng trong Ngài, sốt sắng vì Ngài, kêu cầu Ngài, dâng mọi lời ngợi khen và tạ ơn, và dâng mọi sự vâng phục và phục tùng cho Ngài, bằng toàn thể con người, cẩn thận trong mọi việc để làm đẹp lòng Ngài, và đau buồn khi Ngài bị xúc phạm trong bất cứ điều gì, và bước đi cách khiêm nhường với Ngài.
NHỮNG bổn phận được đòi hỏi trong điều răn này, được chứa đựng trong ba Đầu Mục tổng quát.
1. Chúng ta bị buộc phải biết Đức Chúa Trời. Điều này giả thiết rằng sự hiểu biết của chúng ta được thông tin đúng đắn về những gì liên quan đến những sự trọn vẹn thiên thượng như được bày tỏ trong các công việc sáng tạo và sự quan phòng, bởi đó chúng ta được dẫn đến sự hiểu biết về quyền năng đời đời và thần tính của Ngài. Điều này được gọi là sự hiểu biết tự nhiên về Đức Chúa Trời. Nhưng sự hiểu biết mà chúng ta phải nỗ lực đạt được, là những người có một sự bày tỏ sáng hơn về những sự trọn vẹn của Ngài trong Phúc Âm, thì có một bản chất xuất sắc và vượt trội hơn nhiều. Vì chúng ta thấy trong Phúc Âm, vinh hiển của Đức Chúa Trời là Cha, Con, và Đức Thánh Linh; hay nhìn xem những sự trọn vẹn của bản tính thiên thượng như được bày tỏ trong và qua một Đấng Trung Bảo. Biết Đức Chúa Trời như vậy, là sở hữu sự hiểu biết tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi; như Đấng Cứu Thế của chúng ta nói, “Sự sống đời đời là nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Đức Chúa Jêsus Christ, là Đấng Cha đã sai đến.” Nhờ phương tiện đó chúng ta biết, không chỉ Đức Chúa Trời là gì, mà còn quyền lợi của chúng ta trong Ngài, và nền tảng chúng ta có cho việc được Ngài chấp nhận.
2. Chúng ta còn được truyền dạy phải thừa nhận Đức Chúa Trời, hay tuyên xưng cách hữu hình sự phục tùng của chúng ta đối với Ngài, và, cách riêng, đối với Đấng Christ, là Đấng Trung Bảo vĩ đại của chúng ta. Danh Ngài, quyền lợi của Ngài, và vinh hiển của Ngài, phải là quý báu nhất đối với chúng ta; và chúng ta phải, trong mọi dịp, làm chứng rằng chúng ta kể việc làm tôi tớ Ngài là vinh hiển của chúng ta, và làm cho thấy rõ rằng Ngài là đối tượng tối cao của sự khao khát và vui thích của chúng ta. Như vậy, thi thiên gia nói, “Tôi đã kêu cầu Ngài, ôi Chúa; tôi đã nói, Ngài là nơi nương náu của tôi và là phần của tôi trong đất của người sống;” và, “Trên trời tôi có ai trừ ra Ngài? Tại đất tôi cũng chẳng ước ao người nào khác hơn Ngài.”
3. Chúng ta còn bị buộc bởi điều răn này phải thờ phượng và tôn vinh Đức Chúa Trời, theo như những gì chúng ta biết và sự tuyên xưng chúng ta làm về Ngài là Đức Chúa Trời chân thật và là Đức Chúa Trời của chúng ta. Thờ phượng và tôn vinh Đức Chúa Trời, là gán cho Ngài mọi vinh hiển và sự trọn vẹn có thể, và để lòng chúng ta được cảm động cách xứng hợp bởi đó, vì ý thức về khoảng cách vô hạn mà chúng ta đứng cách xa Ngài. Điều này được xem xét dưới nhiều Đầu Mục, chứa đựng nội dung của những gì được đòi hỏi trong điều răn này. — Thứ nhất, chúng ta phải lấy Đức Chúa Trời làm chủ đề của sự suy gẫm hằng ngày của chúng ta: nhớ lại Ngài là gì trong chính mình Ngài, và Ngài là gì đối với chúng ta, hay làm gì cho chúng ta. Điều này phải được xem là một phương tiện để giữ chúng ta khỏi tội lỗi, và một sự thúc đẩy cho bổn phận, một động cơ cho sự kính sợ và tôn kính thánh khiết. — Lại nữa, chúng ta phải tôn kính, tôn thờ, và kính sợ Ngài vì sự vĩ đại của Ngài. Như vậy thi thiên gia nói, “Ai trên trời sánh được với Đức Giê-hô-va? Ai trong con trai của những kẻ quyền năng giống như Đức Giê-hô-va? Đức Chúa Trời rất đáng kính sợ trong hội đồng của các thánh, và đáng được tôn kính bởi mọi người ở chung quanh Ngài.” — Hơn nữa, vì Đức Chúa Trời là điều tốt lành nhất, và đã hứa rằng Ngài sẽ là một Đức Chúa Trời đối với chúng ta; nên Ngài phải được chúng ta khao khát, yêu mến, vui thích và vui mừng trong Ngài, và lựa chọn Ngài. Như vậy tiên tri nói, “Ban đêm linh hồn tôi khao khát Ngài;” và Hội Thánh, “Tôi ngồi dưới bóng Ngài với niềm vui thích lớn;” và sứ đồ, “Lạy Chúa, Chúa biết rằng tôi yêu Chúa.” — Hơn nữa, vì Ngài là một Đức Chúa Trời của lẽ thật, chúng ta phải tin mọi điều Ngài đã phán; và, cách riêng, những gì Ngài đã bày tỏ trong những lời hứa hay lời đe dọa của Ngài, liên quan đến những lòng thương xót Ngài sẽ ban, hay những sự phán xét Ngài sẽ giáng xuống. Như vậy Đấng Cứu Thế của chúng ta nói, “Nếu Ta nói lẽ thật, sao các ngươi không tin Ta?” Và có lời nói rằng, khi “Y-sơ-ra-ên thấy công việc lớn mà Đức Giê-hô-va đã làm trên người Ê-díp-tô, dân sự kính sợ Đức Giê-hô-va, và tin Đức Giê-hô-va, cùng Môi-se là tôi tớ Ngài.” — Lại nữa, vì Ngài có thể cứu đến tột cùng, và thành tín trong việc làm trọn mọi lời hứa Ngài, chúng ta phải tin cậy Ngài với mọi điều chúng ta có từ Ngài, và vì mọi phước lành chúng ta hy vọng nhận được từ tay Ngài. Như vậy tiên tri nói, “Hãy tin cậy Đức Giê-hô-va mãi mãi; vì trong Đức Giê-hô-va là sức mạnh đời đời.” Và sứ đồ nói về việc ông đã “giao phó” mọi sự cho Ngài, là kết quả của những gì ông biết về Ngài. — Lại nữa, khi danh, quyền lợi, và vinh hiển của Đức Chúa Trời bị chống đối trong thế gian, chúng ta phải bày tỏ một lòng sốt sắng thánh khiết vì chúng. Như vậy tiên tri Ê-li nói, “Tôi đã rất sốt sắng vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời của các đạo quân; vì con cái Y-sơ-ra-ên đã lìa bỏ giao ước Ngài, phá đổ các bàn thờ Ngài, và giết các tiên tri Ngài bằng gươm.” Về những gì liên quan đến cách ăn ở của chúng ta nói chung, chúng ta phải “không biếng nhác trong công việc, nhưng sốt sắng trong tâm linh, phục vụ Chúa.” — Hơn nữa, vì Ngài là một Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện, chúng ta phải hằng ngày kêu cầu Ngài, “Ôi Đấng nghe lời cầu nguyện, mọi xác thịt sẽ đến cùng Ngài.” — Hơn nữa, vì Ngài là Đức Chúa Trời của mọi lòng thương xót của chúng ta, chúng ta phải cảm tạ và ngợi khen Ngài vì chúng. Như vậy thi thiên gia nói, “Hãy cảm tạ Đức Giê-hô-va; vì Ngài là thiện; vì lòng thương xót Ngài còn đến đời đời.” — Hơn nữa, chủ quyền tể trị và quyền cai trị của Ngài trên chúng ta đòi hỏi sự phục tùng và vâng phục, và một sự cẩn thận không ngừng để làm đẹp lòng Ngài, và để tự chứng tỏ mình được Ngài chấp nhận trong mọi việc. Như vậy sứ đồ nói, “Hãy phục Đức Chúa Trời;” và thi thiên gia nói về việc một người “làm sạch đường lối mình, bằng cách cẩn thận theo lời Ngài.” — Lại nữa, vì Ngài là một Đức Chúa Trời thánh khiết, ghen tuông, và ghét tội lỗi, chúng ta phải đầy lòng đau buồn và sầu khổ khi Ngài bị xúc phạm, hoặc bởi chính chúng ta hay bởi người khác. Như vậy Ép-ra-im nói, “Tôi đã hổ thẹn, vâng, thậm chí bối rối; vì tôi đã mang lấy sự sỉ nhục của tuổi trẻ tôi.” Và thi thiên gia nói, “Các dòng nước chảy xuống mắt tôi, vì người ta,” tức là, thế gian nói chung, “không giữ luật pháp Ngài.” — Cuối cùng, một ý thức về sự không xứng đáng và những yếu đuối hằng ngày của chúng ta phải khích lệ chúng ta “bước đi cách khiêm nhường với Đức Chúa Trời.” Điều này được truyền dạy như một bổn phận cần thiết, và được gọi là việc “mặc lấy sự khiêm nhường.” Như vậy là về những bổn phận được đòi hỏi trong điều răn này.
Điều có thể được nhận thấy thêm là, nó được đặt cách thích hợp trước mọi điều răn khác, vì những gì nó truyền dạy, theo bản chất của sự việc, là cần thiết cho việc chúng ta thực hiện những bổn phận được đòi hỏi trong chúng. Đối tượng của sự thờ phượng phải được biết trước tiên trước khi chúng ta có thể áp dụng chính mình, trong một cách đúng đắn, để thực hiện bất kỳ bổn phận nào đã được quy định, dù liên quan đến Đức Chúa Trời hay con người. — Cũng có thể được xem xét thêm rằng, không phải là một việc dễ dàng để giữ điều răn này, vì tính thuộc linh và phạm vi bao la của bổn phận được truyền dạy, và vì nhiều ân điển phải được thực thi bởi những người muốn thực hiện nó cách đúng đắn. Do đó, chúng ta phải tha thiết cầu xin Đức Chúa Trời để lòng chúng ta có thể được đặt đúng với Ngài, và được Ngài nghiêng về và khích lệ để thực hiện nó. Đây là một phước lành riêng biệt phải được khao khát và trông đợi từ Đức Thánh Linh. Như vậy thi thiên gia nói, “Hãy khiến lòng tôi hướng về các chứng cớ Ngài.”
NHỮNG TỘI BỊ CẤM TRONG ĐIỀU RĂN THỨ NHẤT
CÂU HỎI CV. Những tội bị cấm trong điều răn thứ nhất là gì?
TRẢ LỜI. Những tội bị cấm trong điều răn thứ nhất, là, Chủ nghĩa vô thần, trong việc chối bỏ, hay không có một Đức Chúa Trời; Sự thờ hình tượng, trong việc có, hay thờ phượng nhiều thần hơn một, hay bất kỳ thần nào cùng với, hay thay cho, Đức Chúa Trời chân thật; việc không có và không tuyên xưng Ngài là Đức Chúa Trời, và là Đức Chúa Trời của chúng ta; sự bỏ qua hay lơ là bất cứ điều gì mắc nợ Ngài được đòi hỏi trong điều răn này, sự ngu dốt, quên lãng, hiểu sai, ý kiến sai lầm, những tư tưởng không xứng đáng và gian ác về Ngài, sự dò xét táo bạo và tò mò vào những bí mật của Ngài, mọi sự phàm tục, lòng ghét Đức Chúa Trời, lòng yêu chính mình, lòng tìm kiếm chính mình, và mọi sự đặt tâm trí, ý chí, hay tình cảm của chúng ta lên những điều khác cách vô độ và quá mức, và rút chúng khỏi Ngài, toàn bộ hay một phần; sự cả tin hư không, sự vô tín, dị giáo, sự tin sai, sự không tin cậy, sự tuyệt vọng, sự không thể sửa chữa, sự vô cảm dưới những sự phán xét, sự cứng lòng, sự kiêu ngạo, sự tự phụ, sự an ninh thuộc xác thịt, sự thử thách Đức Chúa Trời, việc dùng những phương tiện bất hợp pháp, và việc tin cậy vào những phương tiện hợp pháp, những vui thích và niềm vui thuộc xác thịt; lòng sốt sắng hư hoại, mù quáng, và thiếu thận trọng, sự nguội lạnh, và sự chết chóc trong những việc của Đức Chúa Trời, việc xa lìa chính mình, và bội đạo khỏi Đức Chúa Trời, việc cầu nguyện hay dâng bất kỳ sự thờ phượng tôn giáo nào cho các thánh, các thiên sứ, hay bất kỳ tạo vật nào khác, mọi giao kèo, và sự tham vấn với ma quỷ, và việc lắng nghe những gợi ý của nó, việc làm cho con người thành chúa của đức tin và lương tâm chúng ta, việc khinh thường và coi thường Đức Chúa Trời và các điều răn Ngài, việc chống cự và làm buồn Đức Thánh Linh của Ngài, sự bất mãn, và thiếu kiên nhẫn trước những sự ban phát của Ngài, việc trách Ngài cách dại dột vì những điều ác Ngài giáng trên chúng ta, và việc gán lời ngợi khen về bất kỳ điều tốt lành nào chúng ta là, chúng ta có, hay chúng ta có thể làm, cho vận may, các hình tượng, chính chúng ta, hay bất kỳ tạo vật nào khác.
CÂU HỎI CVI. Chúng ta được dạy dỗ đặc biệt điều gì bởi những lời trước mặt Ta trong điều răn thứ nhất?
TRẢ LỜI. Những lời trước mặt Ta, hay ‘trước mặt Ta,’ trong điều răn thứ nhất, dạy chúng ta, rằng Đức Chúa Trời là Đấng thấy mọi sự, đặc biệt chú ý đến, và rất không đẹp lòng với, tội có bất kỳ thần nào khác; để nó có thể là một luận cứ để can ngăn khỏi tội đó, và để làm nặng thêm nó, như một sự khiêu khích trơ tráo nhất, cũng như để thuyết phục chúng ta làm, như ở trước mặt Ngài, bất cứ điều gì chúng ta làm trong sự phục vụ Ngài.
NHỮNG tội bị cấm trong điều răn này có thể được quy về hai Đầu Mục tổng quát, chủ nghĩa vô thần và sự thờ hình tượng.
Chủ Nghĩa Vô Thần
Bởi chủ nghĩa vô thần con người xa cách việc nhận Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của họ đến nỗi, họ chối bỏ rằng có một Đức Chúa Trời, hay, ít nhất, rằng Ngài là Đấng như Ngài đã bày tỏ chính mình Ngài. Như vậy kẻ ác, được gọi là ‘kẻ ngu dại,’ được trình bày là ‘nói trong lòng rằng, Chẳng có Đức Chúa Trời.’ Chủ nghĩa vô thần hoặc là thuộc về lý thuyết hoặc thuộc về thực hành. Loại trước là loại ngự trong tâm trí và lương tâm của con người; những người bị mù quáng, lầm lạc, và lừa dối đến nỗi nghĩ rằng chẳng có Đức Chúa Trời. Quả thật, trong số những người này rất ít người táo bạo và phàm tục đến nỗi chối bỏ lẽ thật này khi họ chú ý đến những chỉ thị của tự nhiên, hay thực thi đúng đắn những năng lực lý luận mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ; bởi lơ là không làm điều đó, họ phải bị kể chỉ cách loài thú một bước. Một số người, quả thật, sẵn sàng ước rằng chẳng có Đức Chúa Trời; hay, có xu hướng chối bỏ những sự trọn vẹn thiên thượng vốn thiết yếu đối với Ngài, họ khinh thường sự cai trị của Ngài, hay, có thể là, chối bỏ một sự quan phòng; điều đó, thực chất, là chối bỏ rằng có một Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, phải nhận thấy rằng, không ai tiến đến mức độ gian ác này, cho đến khi, bởi sự tiếp tục lâu dài trong tội lỗi, họ bị phó cho sự cứng lòng thuộc về sự phán xét, và sự mù quáng của tâm trí. Và ngay cả những người này cũng đã từng bị buộc, đôi lúc, phải xưng nhận rằng có một Đức Chúa Trời, nơi Ngài có uy nghiêm đáng sợ; khi Ngài đã xâm nhập vào lương tâm họ, và khiến họ đầy những sự nhận thức đáng sợ về cơn thạnh nộ của Ngài, là một Quan Xét báo trả tội lỗi. — Nhưng ở đâu có một người vô thần thuộc về lý thuyết, thì có một nghìn người vô thần thuộc về thực hành, là những người sống không có Đức Chúa Trời trong thế gian; và những người này được mô tả trong Câu Trả Lời này, như là có tội về những tội mà không ai trong những người xem xét đúng đắn những sự trọn vẹn thiên thượng của Ngài lại dám phạm. Việc mở rộng về mỗi một trong những trường hợp ấy, được nhắc đến cách riêng trong Câu Trả Lời này, mà tội này được cho là gồm trong đó, sẽ đòi hỏi một chuyên luận riêng, và không phù hợp với sự ngắn gọn đã định của chúng ta trong việc giải thích mười điều răn. Do đó, mọi điều chúng ta sẽ cố gắng hiện tại, sẽ là xem xét một số trường hợp mà chủ nghĩa vô thần thuộc về thực hành tự bày tỏ ra, cùng với những sự làm nặng thêm của tội này; và rồi chúng ta sẽ hỏi xem chúng ta phải phán xét thế nào về những người phàn nàn về những tư tưởng vô thần và phạm thượng, và xem xét liệu đây có phải là một mức độ của chủ nghĩa vô thần mà chúng ta đang nói đến hay không, và nguyên nhân của tội này là gì, và những phương thuốc chống lại nó.
1. Trước tiên chúng ta sẽ xem xét những trường hợp mà chủ nghĩa vô thần thuộc về thực hành tự bày tỏ ra. Trong số đó có những trường hợp sau: — Ngu dốt cách thô thiển, và chẳng biết gì về Đức Chúa Trời ngoài danh của Ngài, — là những người hoàn toàn xa lạ với những sự trọn vẹn bởi đó Ngài tự làm cho mình được biết đến với thế gian; hay nuôi dưỡng những quan niệm thuộc xác thịt về Ngài, như thể Ngài hoàn toàn giống như chính chúng ta. — Không bao giờ nghiêm túc thực thi những tư tưởng về Đức Chúa Trời, dù chúng ta biết, ở một mức độ nào đó, Ngài là gì. Sự quên lãng này là một mức độ của chủ nghĩa vô thần, và sẽ bị Ngài trừng phạt cách nghiêm khắc. — Duy trì những giáo lý hư hoại và những dị giáo nguy hiểm, phá hoại những điều khoản nền tảng của đức tin, và trái với những sự trọn vẹn thiên thượng. Thuộc loại này là những giáo lý chống lại chủ quyền tể trị và quyền cai trị của Ngài trên ý chí, lương tâm, và tình cảm của con người; khi chúng ta kết luận rằng những lời khuyên và sự định đoạt của Ngài có thể bị hủy bỏ hay bị đánh bại; hay khi chúng ta giả thiết rằng Ngài thay đổi, như chúng ta thay đổi; hay khi, dưới cớ nâng cao một sự trọn vẹn, chúng ta gạt bỏ vinh hiển của một sự trọn vẹn khác; khi, để tôn vinh lòng thương xót của Ngài, chúng ta coi thường sự thánh khiết hay công lý của Ngài, và như vậy tự phụ rằng chúng ta sẽ được hạnh phúc mà không cần thánh khiết; hay khi chúng ta buông mình cho những tư tưởng tuyệt vọng, từ việc xem xét công lý báo thù của Ngài, mà không tận dụng những sự bày tỏ về lòng thương xót của Ngài, như được trình bày trong Phúc Âm. — Lại nữa, phàn nàn và tranh cãi về sự quan phòng của Ngài, và giả vờ tìm lỗi trong những sự ban phát của nó; hay trách Đức Chúa Trời cách dại dột, và tìm cách quy định luật lệ cho Ngài, Đấng là Đấng Cai Trị thế gian, và có thể làm điều Ngài muốn với công việc của tay Ngài. — Từ chối tham gia những hành vi thờ phượng tôn giáo mà Ngài đã chỉ định, hay tham dự những nghi thức thánh của Ngài, trong đó chúng ta có thể hy vọng về sự hiện diện và phước lành của Ngài. — Cư xử, trong cách sống của chúng ta, như thể chúng ta không phải chịu trách nhiệm trước Ngài, và không có lý do để sợ những sự phán xét của Ngài; khi chúng ta đặt tình cảm của mình lên những điều khác, và rút chúng khỏi Ngài; khi chúng ta có tội về sự không ăn năn và vô tín cố ý, và không thể sửa chữa được dưới những sự quở trách thiên thượng; khi lòng và đời sống chúng ta xa lìa Ngài, như thể chúng ta không mong muốn sự hiểu biết về đường lối Ngài; khi chúng ta chống cự và làm buồn Đức Thánh Linh của Ngài, bất mãn và thiếu kiên nhẫn dưới tay Ngài, hay gán cho những nguyên nhân thứ hai hay cho sự tình cờ điều nằm dưới sự điều khiển của sự quan phòng Ngài. Trong những trường hợp này và nhiều trường hợp khác, người ta rõ ràng có tội về chủ nghĩa vô thần thuộc về thực hành, là điều bị cấm trong điều răn này.
2. Giờ đây chúng ta phải xem xét những tình tiết tăng nặng và những hậu quả đáng sợ của tội này. Tội này trái với ánh sáng của thiên nhiên và những lời phán bảo của lương tâm, là sự coi thường những ấn tượng mà Đức Chúa Trời đã ghi khắc về vinh hiển của Ngài trên linh hồn loài người. Nơi những người đã được hưởng sự mặc khải về ân điển của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm, trong đó những sự trọn vẹn của Ngài đã được bày tỏ đến mức tối đa, thì tội này là sự nhắm mắt trước ánh sáng, và khinh miệt điều đáng phải khiến chúng ta ngưỡng mộ, và khơi dậy trong chúng ta lòng tôn kính cao nhất đối với Đấng mà chúng ta thực tế chối bỏ và phủ nhận. — Lại nữa, tội này trực tiếp đối nghịch với mọi tôn giáo, và hoàn toàn không phù hợp với tôn giáo, và mở cửa cho mức độ phóng túng lớn nhất. Sống không có Đức Chúa Trời trong thế gian là trao dây cương cho những sự hư hoại của chính mình. Đó không chỉ là một tội do yếu đuối hay vô ý, mà là sự chạy theo mọi sự quá độ của sự loạn lạc; và vì vậy hậu quả của nó hẳn phải đáng sợ; vì điều đánh vào chính sự hiện hữu của Đức Chúa Trời không thể không khiến tội nhân phải chịu sự đoán phạt nặng nề nhất.
3. Nhưng có một số tội được nhắc đến trong Câu Trả Lời này, chứa đựng một mức độ của thuyết vô thần thực hành, và chính các tín hữu cũng dễ sa vào và than phiền về chúng, chẳng hạn như sự quên Đức Chúa Trời, sự vô tín, sự không tin cậy nơi sự quan phòng của Ngài, sự vô cảm dưới các sự đoán phạt, mức độ cứng lòng quá đáng, sự kiêu ngạo, sự an ninh xác thịt, sự bất mãn và thiếu kiên nhẫn dưới những cách đối xử của Ngài. Việc các tín hữu dễ mắc những tội này có thể khiến họ rất nản lòng, và làm cho họ kết luận rằng mình không ở trong tình trạng ân điển; đặc biệt khi họ thấy, như đôi khi họ thấy, những tư tưởng vô thần và phạm thượng được gợi lên trong tâm trí mình. Từ đó chúng ta phải tìm hiểu xem chúng ta phải phán đoán thế nào về những người sẵn sàng buộc tội chính mình về thuyết vô thần thực hành, đặc biệt là về những tư tưởng và quan niệm không xứng đáng mà đôi khi họ có về Đức Chúa Trời uy nghiêm? Liệu điều này có hoàn toàn không phù hợp với thực tại của ân điển hay không, cùng với những nguyên nhân của nó, và những phương cách chữa trị chống lại nó?
Chắc chắn rằng những người tốt nhất trong dân sự của Đức Chúa Trời cũng chỉ được nên thánh một phần, và vì vậy dễ phạm những tội dường như hàm chứa sự chối bỏ, ít nhất là sự lơ là, đối với lòng tôn kính mà chúng ta phải có đối với những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, và đặc biệt khi chúng ta bị đeo đuổi không chỉ bởi những tư tưởng hư không mà còn bởi những tư tưởng phạm thượng, gây nhiều xáo trộn cho chúng ta khi đang làm các bổn phận thánh. Tình trạng tâm trí này phải được kể là một nỗi khổ rất lớn, và gây ra nhiều sự tra xét lòng; vì đôi khi nó mang theo nhiều tội lỗi. Tuy nhiên, chúng ta không phải lúc nào cũng kết luận từ đó rằng chúng ta đang ở trong tình trạng chưa được tái sinh. Chính sự thắng thế của sự hư hoại, hay quyền cai trị của tội lỗi, mới không phù hợp với thực tại của ân điển, chứ không phải phần còn sót lại của nó. Một người có thể có đức tin, mà vẫn than phiền về sự vô tín. Người ấy có thể có lòng tôn kính đúng đắn đối với Đức Chúa Trời, xét về đường lối và xu hướng chung của các hành động mình; mà vẫn, trong nhiều trường hợp, đáng bị buộc tội là quên Ngài. Người ấy có thể có lòng yêu mến Ngài, mà vẫn đôi khi phạm tội nhiệt thành thiếu khôn ngoan, ở một phía, hoặc nguội lạnh và chết điếng trong lòng, ở phía kia. Tâm trí và tình cảm của người ấy có thể đã được nên thánh; mà vẫn đôi khi bị những tư tưởng vô thần và phạm thượng đeo đuổi. — Chúng ta có những gương trong Kinh Thánh về những người tốt, đã nói không chỉ thiếu suy xét, mà, như chúng ta có thể gọi, một cách gian ác bằng môi miệng mình. Chẳng hạn, Gióp bị Ê-li-hu quở trách cách chính đáng vì đã buộc tội Đức Chúa Trời là “tìm cớ nghịch cùng tôi; Ngài để chân tôi vào cùm, và canh giữ các đường lối tôi;” như thể cách Ngài đối xử với ông là bất công và khắc nghiệt; đặc biệt khi cùng lúc ông nói, “Tôi trong sạch, không có vi phạm; tôi vô tội; trong tôi cũng chẳng có gian ác gì.” Giô-na cũng vậy, khi bị Đức Chúa Trời quở trách về cách cư xử nóng nảy của mình đối với Ngài, đã tự biện hộ và nói, “Tôi giận cho đến chết cũng phải lắm.” Đây là những lời nói mang hơi hướng của một mức độ vô thần; và những quan niệm không xứng đáng về Đức Chúa Trời mà tư tưởng chúng ta đôi khi bị ô uế và hư hoại bởi đó cũng vậy. Nhưng bị mắc tội này do bất ngờ và do sự thắng thế của cám dỗ là một chuyện, còn để những tư tưởng ấy được nuông chiều và trú ngụ trong chúng ta mà không ăn năn là chuyện khác. — Hơn nữa, có một số trường hợp các tín hữu bị những tư tưởng vô thần và phạm thượng làm khổ, khi thật khó nói rằng họ mắc tội vì chúng, hoặc ít nhất, việc họ bị chúng làm khổ chỉ phải được kể là một sự yếu đuối phát sinh từ tình trạng bất toàn hiện tại. Điều này đặc biệt phải được nhìn như vậy khi những tư tưởng ấy do Sa-tan tiêm vào, và không có sự ưng thuận của ý chí chúng ta, nhưng bị đối xử với sự ghê tởm tột độ, luôn luôn bị than khóc và chống cự hết sức mình; đặc biệt hơn khi chúng ta nhân đó mà thực hành những ân điển bày tỏ rằng chúng ta có những nhận thức khác về Đức Chúa Trời hơn những điều được gợi ý trong những lúc chúng ta bị những cám dỗ này cuốn đi, và hầu như không thể nói rằng chúng ta cai quản được tư tưởng của chính mình; nhất là nếu chúng ta có thể nói, trong lúc như vậy, như Đấng Cứu Thế của chúng ta đã nói, khi bị Phi-e-rơ cám dỗ một cách thiếu suy xét, lúc ấy Phi-e-rơ là công cụ của ma quỷ để thuyết phục Ngài từ bỏ công việc mà Ngài đã đến thế gian để thực hiện, “Hỡi Sa-tan, hãy lui ra sau Ta, ngươi làm dịp vấp phạm cho Ta.”
Giờ đây chúng ta hãy xem xét những nguyên nhân của những tư tưởng vô thần và phạm thượng như vậy. Đôi khi chúng phát xuất từ sự lơ là chờ đợi Đức Chúa Trời trong các nghi thức thánh của Ngài, hoặc từ việc nuông chiều một tâm trạng xác thịt và đần độn trong các nghi thức ấy, và không duy trì lòng kính sợ thánh, hay ý thức xứng đáng về con mắt thấy mọi sự của Ngài, là điều chúng ta phải luôn luôn có. Hơn nữa, không có gì có xu hướng sinh ra chúng lớn hơn việc chúng ta giao du với những kẻ lấy tôn giáo làm đề tài cho sự dí dỏm và bông đùa phạm thượng của họ; đặc biệt nếu chúng ta làm điều này vì lựa chọn, và đồng thời không bày tỏ sự ghê tởm chính đáng đối với nó.
Về những phương cách chữa trị phải được dùng để bảo vệ chống lại và chữa lành sự tội lỗi của tư tưởng chúng ta trong những trường hợp như vậy; chúng ta phải ăn năn về những tội có thể đã là dịp gây ra chúng hoặc làm phát sinh chúng. Và vì chúng ta không có quyền năng tự mình cai quản lòng hay tình cảm mình, hay kiềm chế sự bộc phát của sự hư hoại; nên chúng ta cần phải phó thác linh hồn mình vào tay Đấng Christ, với những lời khẩn cầu tha thiết xin Ngài nên thánh, điều chỉnh, và thanh tẩy tư tưởng chúng ta, và đưa chúng ta vào và giữ chúng ta trong một tâm trạng tốt. Chúng ta cũng phải mong muốn, tìm kiếm, và tận dụng mọi cơ hội giao du với những người có lời nói thánh khiết và ích lợi. Nhờ cách này tình cảm của chúng ta có thể được nâng lên, và tư tưởng của chúng ta được nhuộm màu bởi những điều thuộc về Đức Chúa Trời, là những điều sẽ để lại một ấn tượng còn mãi về sau.
Sự Thờ Hình Tượng
Giờ đây chúng ta tiến đến việc xem xét điều răn này như cấm sự thờ hình tượng. Khi có lời phán, “Ngươi chớ có các thần khác,” thì ý nghĩa là, “Ngươi chớ thờ lạy các hình tượng, hay đặt một tạo vật vào chỗ của Đức Chúa Trời, hay dành cho nó lòng tôn kính chỉ thuộc về một mình Ngài.” Ở đây có lẽ không bất tiện khi xem xét sự khác biệt giữa sự thờ hình tượng, xét như nó là sự vi phạm điều răn thứ nhất và điều răn thứ hai. Xét như nó là sự vi phạm điều răn thứ nhất, nó chứa đựng việc dành vinh dự thuộc về Đức Chúa Trời cho điều không phải là Đức Chúa Trời; nhưng xét như nó là một tội chống lại điều răn thứ hai, nó là sự thờ phượng Đức Chúa Trời qua tạo vật, là đối tượng được dành cho một loại thờ phượng thấp hơn. Chẳng hạn, khi những người theo Giáo hoàng thờ phượng Đức Chúa Trời qua các hình ảnh, cho rằng chúng là sự giúp đỡ cho lòng sùng kính của họ, hay một phương tiện để thực hiện sự thờ phượng mà họ giả vờ là cuối cùng dâng cho Đức Chúa Trời; hoặc khi họ gán bất kỳ phần nào của vinh hiển thuộc về Đức Chúa Trời cho các thánh hay các thiên sứ; bất chấp những điều họ nói để tự bào chữa khỏi sự vi phạm điều răn thứ nhất, họ vẫn đáng bị buộc tội một cách chính đáng là vi phạm điều răn thứ hai. Ở đây chúng ta phải xem xét đặc biệt hơn sự thờ hình tượng bị cấm trong điều răn thứ nhất. Sự thờ hình tượng này hoặc là loại thô thiển hơn, như loại được thấy giữa vòng dân ngoại; hoặc là loại bí mật hơn, và có thể được thấy trong lòng mọi người, và được bày tỏ qua thực hành của nhiều Cơ Đốc nhân, là những người tuyên bố ghê tởm tột độ sự thờ hình tượng theo nghĩa kia.
1. Trước hết chúng ta sẽ xem xét sự thờ hình tượng theo nghĩa trước, cùng với sự phát sinh và tiến triển của nó. Về sự phát sinh của nó, chúng ta có thể nhận xét rằng nó phát xuất từ sự ngu dốt và kiêu ngạo của con người, là kẻ, dù không thể không biết, bởi ánh sáng của thiên nhiên, rằng có một Đức Chúa Trời, nhưng, vì ngu dốt về những sự trọn vẹn của Ngài, hoặc về những điều Ngài đã mặc khải về chính Ngài trong Lời Ngài, đã có khuynh hướng tạo nên những ý niệm về một Đức Chúa Trời phát xuất từ sự sáng tạo của mình. Theo đó, sứ đồ nói, “Khi anh em không biết Đức Chúa Trời, thì làm tôi các thần vốn không phải là thần.” Khi gian ác đầy dẫy trong thế gian, và loài người rút lui khỏi các nghi thức thánh của Đức Chúa Trời, và khinh miệt chúng, họ đã sáng tạo và thờ lạy các thần mới. Theo cách này, một số người cho rằng Ca-in và dòng dõi của ông đã hành động, khi “ông đi ra khỏi sự hiện diện của Đức Giê-hô-va;” và “các con trai của Đức Chúa Trời,” tức là Hội Thánh, khi họ kết hôn với “các con gái của loài người,” và cùng họ tham gia sự thờ hình tượng; vì vậy không có gì lạ nếu người ta lìa bỏ sự thờ phượng chân thật của Đức Chúa Trời, thì họ sẽ chọn cho mình các thần khác. Khi loài người hành động như vậy, Đức Chúa Trời đã phó họ cho sự mù lòa do đoán phạt: đến nỗi “họ thờ lạy cơ binh trên trời,” như sứ đồ nói dân ngoại đã làm.
Về sự thờ hình tượng được thực hành giữa vòng dân Y-sơ-ra-ên, nó phát sinh từ tham vọng ưa thích được giống như các dân tộc khác, là những dân bị Đức Chúa Trời ghê tởm. Họ kể tôn giáo của dân ngoại là một tôn giáo hợp thời; và thấy những người thờ phượng chân thật của Đức Chúa Trời ít hơn về số lượng so với phần còn lại của thế gian, đến nỗi, như nhà tiên tri nói, họ “như con chim vằn vện,” bị dân ngoại “xung quanh họ” khinh miệt và ghét bỏ, họ đã tán thành và học theo các đường lối của dân ngoại. Chính điều này đã khiến Sa-lô-môn bám víu vào họ trong tình yêu; điều này không khác mấy với lý lẽ được Đê-mê-triu và những người theo ông sử dụng về lý do tại sao Đi-a-na phải được thờ lạy, đó là, “vì cả A-si và cả thế gian đều thờ lạy bà.”
Ma quỷ được phép, để thử thách đức tin của dân sự Đức Chúa Trời, và như một minh chứng về sự đoán xét công bình của Ngài trên kẻ thù Ngài, lạm dụng phần thiếu suy nghĩ của thế gian bằng nhiều dấu kỳ và phép lạ giả dối. Chẳng hạn, chúng ta đọc về các tiên tri, và những kẻ chiêm bao, đã đưa ra những dấu kỳ và phép lạ mà Đức Chúa Trời đôi khi, theo sự đoán phạt, cho phép xảy ra; nhờ đó nhiều người đã nhân cơ hội “đi theo các thần khác.” Kẻ địch lại Đấng Christ cũng được nói là “đến theo công việc của Sa-tan, với mọi quyền phép, dấu kỳ, và phép lạ giả dối.” Những dấu kỳ và phép lạ giả dối này được điều khiển bởi sự xảo quyệt và lòng tham lam của các thầy tế lễ, là những kẻ kiếm lợi từ chúng, và làm cho dân thường thích thú bằng chúng. Các lời sấm của dân ngoại, được các tác giả cổ xưa nói đến rất nhiều, là những điều đã ủng hộ sự thờ hình tượng của họ, được một số người kể là không gì khác hơn một sự bày đặt của những kẻ hầu như chỉ quan tâm đến lợi ích thế tục. Khi họ tiên đoán những việc tương lai, hoặc tiết lộ những bí mật, họ thường làm như vậy bằng những lời lẽ mơ hồ; đến nỗi dù việc ấy thật sự xảy ra hay không, mục đích đã định vẫn có thể đạt được. Giờ đây chắc chắn có bàn tay của Sa-tan trong việc này, để làm cứng lòng thế gian trong sự thờ hình tượng lúc bấy giờ được họ thực hành. Các thần họ thờ lạy nhiều như các nước và vương quốc nơi sự thờ hình tượng thịnh hành. Mỗi dân tộc, vâng, mỗi thành phố, đều có thần riêng và những cách thờ phượng riêng biệt của mình.
— Một số người thờ mặt trời, mặt trăng, và các vì sao, cho rằng chuyển động đều đặn và ảnh hưởng của chúng trên các vật thể dưới đất không phải do sự quan phòng toàn tri của Đức Chúa Trời, mà do một hữu thể có trí tuệ ngự trong chúng, và ban cho chúng chuyển động và ảnh hưởng ấy, vì đó họ thờ lạy chúng như các thần. Sự thờ phượng các thiên thể này được một số người thực hành trong thời kỳ đầu mà Gióp đã sống; và dân Y-sơ-ra-ên đã được cảnh báo chống lại nó. Sau đó chúng ta đọc về “những thầy tế lễ thờ hình tượng, đốt hương cho mặt trời, cho mặt trăng, cho các hành tinh, và cho cả cơ binh trên trời;” và dâng “những ngựa và xe cho mặt trời.” — Lại nữa, những người khác thờ trái đất, và nhiều tạo vật trong đó, đặc biệt là những tạo vật mà họ nhận được lợi ích hơn mức bình thường từ đó. Chẳng hạn, người Ai Cập thờ sông Nile; nhờ sự tràn bờ của nó mà đất nước của họ trở nên màu mỡ. Một số người sống ở các thị trấn ven biển thờ biển, nghĩ rằng nhờ đó ngăn được một trận ngập lụt từ nó. Và người Phi-li-tin thờ Đa-gôn; vì, sống gần biển, nó cung cấp cho họ nhiều cá. — Những người khác thờ những phần của trái đất mà họ yêu thích nhất; chẳng hạn như các khu vườn, rừng, lùm cây, suối nước, v.v. Họ cho rằng những nơi này có một số thần ngự trị, là những thần sản sinh ra những lợi ích họ nhận được từ chúng; mà không quan tâm đến sự quan phòng của Đức Chúa Trời, là Đấng mà mọi sự phải được quy cho, mọi điều trái đất sinh ra để nâng đỡ và làm vui thích loài người. — Những người khác cho rằng có những thần đặc biệt giám sát loài người, ban thành công cho những công việc của họ trong các việc khác nhau của đời sống, dẫn dắt họ khi du hành trên biển hay trên đất, ban thành công tốt hay xấu cho các công việc thế tục của họ, và gìn giữ họ trong bệnh tật và sức khỏe; và theo đó họ dâng sự tôn thờ thuộc về Đức Chúa Trời cho các thần ấy. — Những người khác bày tỏ lòng tôn trọng họ dành cho đức hạnh, bằng cách thờ lạy một số người sau khi họ chết, là những người đã nổi bật nhờ sáng tạo ra một số điều có lợi ích chung cho nhân loại khi họ còn sống. Người La Mã quá nghiện loại thờ hình tượng này, đến nỗi một số hoàng đế của họ, dù là những bạo chúa và quái vật trong sự gian ác khi còn sống, đã buộc thần dân của mình phải lưu giữ ký ức về họ bằng cách thờ lạy họ như các thần khi họ đã chết. — Những người ngoại đạo khác đần độn đến nỗi thờ những khúc gỗ và đá, gán thần tính cho chúng; và khi làm như vậy, họ hành động thấp hơn lý trí của những tạo vật có trí tuệ. Chẳng hạn, nhà tiên tri nói về các hình tượng của họ như trước hết “mọc lên trong rừng,” rồi “được thợ rèn,” hay thợ mộc, “tạc thành các thần,” và sau đó “được họ thờ lạy.” Và tác giả Thi Thiên nhận xét một cách chính đáng, “Những kẻ làm chúng đều giống như chúng; phàm ai tin cậy chúng cũng vậy.”
Chúng ta có thể, dưới Đầu Mục này, xem xét một số điều được nhắc đến trong Kinh Thánh, trong đó những kẻ thờ hình tượng không chỉ hành động trái với những lời phán bảo của lý trí, mà còn tỏ ra mình tàn nhẫn và vô nhân đạo trong các cách thờ phượng của họ. Chẳng hạn, những kẻ thờ Ba-anh, trong thời A-háp, đã dùng dao và lưỡi mác rạch mình, cho đến khi máu tuôn ra trên họ; và những người khác làm cho con cái mình đi qua lửa, trong sự thờ phượng họ dâng cho Mô-lóc, hay mặt trời, mà tác giả Thi Thiên nhắc đến, khi ông nói, “Chúng nó cũng tế con trai con gái mình cho ma quỷ, và làm đổ huyết vô tội, tức là huyết của con trai con gái mình.” Thật ra, một số người nghĩ rằng lời này không có ý gì khác ngoài việc họ đi qua giữa hai ngọn lửa; đến nỗi họ bị chúng làm bỏng. Tuy nhiên, những người khác, với lý lẽ lớn hơn, cho rằng họ bị nhốt trong hình tượng bằng đồng ấy, và vì vậy bị thiêu chết theo cách dã man nhất.
Việc sử dụng mà chúng ta phải làm với giáo lý này, phải là cảm thấy được khích lệ bởi nó để chúc tụng Đức Chúa Trời vì ánh sáng rõ ràng của Phúc Âm, nhờ đó chúng ta được dẫn dắt từ bỏ các hình tượng chết để phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật. Tuy nhiên, chúng ta phải cẩn thận kẻo bị buộc tội về sự thờ hình tượng trong lòng; nhờ đó chúng ta có thể bị nói là vi phạm điều răn này, dù theo một cách khác với cách dân ngoại đã làm.
2. Như vậy chúng ta được dẫn đến việc xem xét sự thờ hình tượng đôi khi được thấy giữa vòng các Cơ Đốc nhân. Dù họ ghê tởm ý nghĩ dâng sự thờ phượng thuộc về Đức Chúa Trời cho một tạo vật, nhưng, nếu họ nhìn vào lòng mình, họ sẽ có lý do để buộc tội chính mình về những điều trong Kinh Thánh được gọi là sự thờ hình tượng; đó là, khi họ đặt bất kỳ điều gì vào chỗ của Đức Chúa Trời, hoặc yêu nó hơn Ngài. Sự thờ hình tượng này có thể được xem xét trong nhiều trường hợp.
Cái tôi có thể được kể vào số những hình tượng mà nhiều người tuyên xưng tôn giáo chân thật dành lòng tôn kính lớn hơn cho chúng so với Đức Chúa Trời. Sứ đồ, khi nói về sự suy đồi lớn của thế gian, nói, trong số những điều khác, rằng “loài người sẽ vị kỷ;” đến nỗi lòng tự ái quay lòng ra khỏi Đức Chúa Trời, và loại trừ mọi tôn giáo thực hành. Chúng ta có thể bị nói là mắc tội này; và về phương diện đó chúng ta đáng bị buộc tội về sự thờ hình tượng trong lòng. — Chúng ta mắc tội này khi chúng ta chối bỏ hoặc từ chối tin bất kỳ giáo lý lớn nào chứa đựng trong sự mặc khải của Đức Chúa Trời, trừ khi chúng ta có thể hiểu thấu chúng trong những giới hạn nông cạn của sự hiểu biết của chính mình. Vì cớ này một số người có khuynh hướng đối xử với những mầu nhiệm thánh thiêng nhất của tôn giáo chúng ta bằng sự khinh miệt; và, vì cùng một lý do, họ cũng có thể chối bỏ và không tin những điều được nói về những sự trọn vẹn vô hạn của bản thể Đức Chúa Trời, vì chúng không thể được chúng ta hiểu thấu. Đây không gì khác hơn là sự dựng lên sự hiểu biết của chính mình, vốn yếu đuối và dễ sai lầm, đối nghịch với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời; và, trong một số phương diện, là sự dành cho nó vinh hiển cao hơn. — Lại nữa, chúng ta mắc tội thờ hình tượng trong lòng, khi chúng ta quyết liệt và không thể sửa được dưới những lời quở trách khác nhau của sự quan phòng, và cứ khăng khăng phản nghịch Đức Chúa Trời, bất chấp những lời đe dọa Ngài đã tuyên bố, hay những sự đoán phạt Ngài thực hiện, hoặc khi ý chí của chúng ta ngoan cố hướng về những điều trực tiếp trái với ý muốn của Đức Chúa Trời, và, dù đã được cảnh báo về sự nguy hiểm của điều này, vẫn quyết tâm, bất chấp, chất thêm sự phản nghịch vào những gian ác của mình, như con lừa rừng quen với đồng hoang, hay con lạc đà một bướu nhanh nhẹn chạy qua các đường của nó, không dễ bị quay ra khỏi đường của nó. Khi hành động như vậy, ý chí của con người được đặt đối nghịch với Đức Chúa Trời; và vì lý do này, người ấy đáng bị buộc tội một cách chính đáng về sự thờ hình tượng. — Cùng một tội này tự bày tỏ trong tình cảm của chúng ta, khi chúng hoặc hướng về những đối tượng bất hợp pháp, hoặc theo đuổi quá mức những đối tượng vốn dĩ hợp pháp; khi chúng ta yêu những điều Đức Chúa Trời ghét, hoặc tham muốn điều Ngài đã rõ ràng cấm, như A-can đã tham thỏi vàng, và chiếc áo choàng Ba-by-lôn. Vì cớ này “lòng tham lam” được sứ đồ gọi là “sự thờ hình tượng.” — Chúng ta có thể thêm rằng, chúng ta đáng bị buộc tội về tội này, khi chúng ta “chuẩn bị cho xác thịt, để thỏa mãn những dục vọng của nó.” Chẳng hạn, sứ đồ nói về một số người “mà bụng là thần của họ.” Về những điều vốn dĩ hợp pháp, chúng ta có thể mắc tội thờ hình tượng trong việc theo đuổi chúng quá mức, khi chúng chiếm quá nhiều tư tưởng, thời gian, và mối quan tâm của chúng ta; khi tình cảm của chúng ta hướng về chúng như thể chúng ta không có gì tốt hơn để tâm đến; khi chúng ta không sẵn lòng lìa bỏ chúng dù Đức Chúa Trời đòi chúng khỏi tay chúng ta, và buồn bã vì mất chúng hơn là khi bị tước đi những phước hạnh thuộc linh có tầm quan trọng cao nhất. Trong những trường hợp này chúng ta có thể bị nói là dựng cái tôi lên làm hình tượng của mình đối nghịch với Đức Chúa Trời. — Chúng ta có thể thêm rằng, có một loại thờ hình tượng tinh vi hơn, nhờ đó cái tôi bước vào và chiếm chỗ của nó trong chính những bổn phận tôn giáo mà các tín hữu đang làm. Các tín hữu mắc tội này khi họ cố gắng thực hiện những bổn phận này bằng sức riêng của mình, như thể họ có đủ khả năng trong chính mình, và không cần phải nương cậy nơi quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời để hành động trong họ điều đẹp lòng Ngài. Chúng ta còn mắc tội này khi, vì lòng kiêu ngạo, chúng ta dễ tự khen mình khi đã thực hiện một số bổn phận tôn giáo, và mong đợi được xưng nghĩa bởi chúng; đó là sự dựng cái tôi lên làm hình tượng thay chỗ của Đấng Christ. Cuối cùng, chúng ta mắc tội này khi cái tôi là mục đích được nhắm đến trong những gì chúng ta làm trong các vấn đề tôn giáo, và vì vậy cướp đi của Đức Chúa Trời vinh hiển thuộc về danh Ngài.
Có một hình tượng khác được đặt vào chỗ của Đức Chúa Trời, đó là thế gian. Khi những lợi nhuận, vui thú, hay vinh dự của nó được nghĩ đến với sự thích thú lớn nhất, như thể chúng là điều tốt nhất của chúng ta; khi chúng được theo đuổi với sự tha thiết hơn lợi ích và vinh hiển của Đấng Christ; khi thế gian không chỉ có chỗ cao nhất trong tình cảm của chúng ta, mà, như thể, độc chiếm chúng; thì chúng ta mắc tội yêu thế gian, là điều, như sứ đồ nói, không phù hợp với tình yêu của Đức Chúa Cha, và cho thấy chúng ta mắc tội thờ hình tượng mà chúng ta đang nói đến. — Cụ thể hơn, chúng ta mắc tội này khi tư tưởng của chúng ta quá bận rộn trong việc theo đuổi thế gian, đến nỗi chúng ta không chỉ trở nên lạnh nhạt và lơ là về những điều thuộc linh, mà còn không cho phép mình có thời gian để suy ngẫm nghiêm túc về chúng, hoặc để tương giao với Đức Chúa Trời trong nơi kín đáo. — Lại nữa, chúng ta mắc tội này khi thế gian chiếm tư tưởng đầu tiên và cuối cùng của chúng ta mỗi ngày; khi chúng ta khác xa với việc noi theo gương của tác giả Thi Thiên, là người nói, “Khi tôi thức dậy, tôi còn ở cùng Chúa,” xét mình ở dưới sự chăm sóc của sự quan phòng, và mắc nợ Đức Chúa Trời về những ơn thương xót chúng ta hưởng, đến nỗi chúng ta bị chiếm hết bởi không gì khác ngoài những dự án và kế hoạch chúng ta bày ra để kiếm được hay gia tăng của cải hay địa vị thế gian của mình; và khi điều này, đã là công việc lớn của ngày, chiếm giữ và thu hút những tư tưởng tỉnh táo của chúng ta vào ban đêm, như thể nó là công việc và việc chính của đời sống. — Hơn nữa, chúng ta mắc tội này khi chúng ta theo đuổi thế gian, mà không nương cậy Đức Chúa Trời để Ngài ban phước đi kèm những công việc hợp pháp của chúng ta, và không xem những điều tốt lành của nó là món quà đặc biệt của Ngài, hay những thất vọng đi kèm chúng ta trong đó là được sắp đặt bởi sự quan phòng tể trị của Ngài để khiến chúng ta bước đi gần gũi hơn với Ngài, và tìm sự an nghỉ trong Ngài như hạnh phúc duy nhất của mình. — Lại nữa, chúng ta mắc tội này khi lòng chúng ta bị thế gian làm cứng lại, và trở nên lạnh nhạt và thờ ơ trong tôn giáo, hoặc khi nó đi theo và quấy rầy chúng ta trong các bổn phận thánh, và khiến chúng ta trở nên hình thức trong việc thực hiện chúng; khi của cải, vinh dự, và vui thú của thế gian có xu hướng làm yên tĩnh tâm linh chúng ta, và cho chúng ta sự thỏa mãn trọn vẹn, dù đang ở trong sự sa sút thuộc linh, và thiếu sự hiện diện đặc biệt của Đức Chúa Trời, là hạnh phúc lớn nhất của chúng ta; khi chúng ta bực tức hay phàn nàn về sự quan phòng của Đức Chúa Trời, dưới những thất vọng chúng ta gặp trong các công việc thế tục của mình trong thế gian; và khi chúng ta khinh miệt các chi thể của Đấng Christ, vì họ nghèo trong thế gian, hổ thẹn về thập tự giá của Ngài, và từ chối chịu sự sỉ nhục vì cớ Ngài.
Có một trường hợp khác của sự thờ hình tượng trong lòng, đó là, khi chúng ta bám theo những lời phán bảo của Sa-tan, và coi trọng những gợi ý của nó hơn những sự cáo trách của lương tâm mình, hay sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh. Mục đích của Sa-tan trong các cám dỗ của nó là quay chúng ta ra khỏi Đức Chúa Trời; và khi chúng ta bị chúng kéo sang một bên, chúng ta có thể bị nói là vâng lời nó hơn là Đức Chúa Trời. Đây là điều mọi người đều ít nhiều mắc phải; nhưng một số người được nói, ở mức độ khác thường, là tôi tớ của nó. Chẳng hạn, sứ đồ Phao-lô gọi thuật sĩ, kẻ tìm cách làm cho quan trấn thủ lìa bỏ đức tin, là “con của ma quỷ;” và Đấng Cứu Thế của chúng ta bảo người Do Thái, “Các ngươi thuộc về cha các ngươi là ma quỷ; các ngươi muốn làm theo dục vọng của cha các ngươi,” v.v. Sa-tan cũng được gọi là “thần của đời này,” và “vua cầm quyền chốn không trung, là thần hiện đang hành động trong những con cái không vâng phục.” Theo đó, nó cố gắng cướp ngôi của Đức Chúa Trời; và khi làm như vậy, đã dẫn một phần lớn của thế gian đi theo nó. Như nó đã cám dỗ Đấng Cứu Thế của chúng ta quỳ xuống thờ lạy nó, dù không thành công, nó đã thắng được những người khác làm điều đó cho sự hủy hoại của chính họ. — Ở đây có thể nhận xét rằng nó đã truyền bá một số giáo lý, đối nghịch với Phúc Âm. Thật vậy, mọi giáo lý lật đổ Phúc Âm đều phát xuất từ nó. Chẳng hạn, sứ đồ nói về một số người, “trong những thời kỳ sau, sẽ lìa bỏ đức tin, nghe theo những thần lừa dối, và những giáo lý của ma quỷ.” Họ làm điều này khi họ lìa bỏ con đường của lẽ thật. [Xem Ghi Chú S, trang 327.] — Lại nữa, Sa-tan đôi khi đã sáng tạo ra những cách thờ phượng, đã được một số người tuân theo, bắt chước những của lễ mà Đức Chúa Trời đã định. Dù có bất kỳ vẻ tôn giáo nào trong những cách thờ phượng như vậy, nó chắc chắn đã nhắm, qua chúng, dựng chính mình lên đối nghịch với Đức Chúa Trời. — Hơn nữa, nó đã làm thích thú và làm cứng lòng những thần dân của nó, bằng những phép lạ giả vờ, được nhắm để đối nghịch và làm giảm uy tín của những phép lạ thật đã được thực hiện để xác nhận lẽ thật bởi ngón tay của Đức Chúa Trời. — Nó cũng đã cố gắng tiêu diệt tôn giáo chân thật, bằng cách gây ra những sự bắt bớ chống lại những người thờ phượng trung tín của Đức Chúa Trời. Đây là thực hành thường xuyên của nó, trong chừng mực nó được phép, trong mọi thời đại. — Hơn nữa, nó đã khơi dậy, trong một số thần dân của nó, mức độ lớn nhất của sự ghét Đức Chúa Trời, chống đối Ngài, và phản nghịch Ngài. Chẳng hạn, nó “đã vào lòng Giu-đa;” và “đã đầy dẫy lòng A-na-nia, khiến người nói dối Đức Thánh Linh;” và làm cứng lòng những người khác, đến nỗi họ thách thức Đấng Toàn Năng, như Pha-ra-ôn, là người đã nói, “Đức Giê-hô-va là ai, mà ta phải vâng lời Ngài?” — Lại nữa, nó đã thuyết phục nhiều thần dân của nó bước vào một thứ liên minh với nó, và với nhau, để thúc đẩy những mưu đồ gian ác của nó. Đây là trường hợp của những người Do Thái khốn khổ kia, là những người “đã tự buộc mình bằng một lời nguyền, rằng họ sẽ không ăn cũng không uống cho đến khi giết được Phao-lô.” Và chúng ta đọc về những người khác đã “lập giao ước với sự chết và với âm phủ.” Những trường hợp hèn hạ nhất của những tội thuộc bản chất này được thấy giữa vòng một số người đã sử dụng thuật phù thủy, bói toán, ma thuật, và những thực hành ma quỷ khác. Đây là những tội ác khủng khiếp như vậy, và trái với những lời phán bảo của bản tính loài người như vậy, đến nỗi nếu chúng ta không có lời tường thuật trong Kinh Thánh về một số người đã thực hành chúng, chúng ta sẽ sẵn sàng nghĩ rằng không ai từng mắc phải chúng.
Tôi sẽ không phủ nhận rằng nhiều điều thường được kể về ma thuật và thuật phù thủy, như được thực hành trong những thời đại sau này, là hoang đường và không thể tin được; rằng một số điều, được nói là do quyền năng của ma quỷ làm, có thể được giải thích bằng những nguyên nhân tự nhiên; và rằng những điều khác được gán cho nó, là những điều được thực hiện bởi những nghệ thuật giấu kín của một số người kiếm sống bằng cách lừa gạt phần thiếu suy nghĩ của nhân loại. Tuy nhiên, tôi khác xa với việc nghĩ, như một số tác giả hiện đại gợi ý, rằng lời tường thuật chúng ta có về ma thuật và thuật phù thủy trong Kinh Thánh là hoàn toàn không có nền tảng nào. Câu chuyện nổi tiếng về người đàn bà đồng cốt ở Ên-đô-rơ là một lý lẽ cho thấy có những người, vào thời đó, trong thế gian đã thực hành những nghệ thuật này. Tôi biết sẽ có người phản đối rằng bà ta là một người đàn bà khôn khéo, sống bằng trí khôn của mình, và đã lừa dối Sau-lơ bằng cách giả vờ rằng bà dùng một nghệ thuật địa ngục nào đó, như một phương tiện để đưa ông đến nói chuyện với Sa-mu-ên. Vì vậy, có lẽ không thừa khi tìm hiểu trường hợp của bà.
Vậy hãy nhận xét rằng, hoàn toàn không thể cho rằng bà đã khiến Sa-mu-ên sống lại từ cõi chết; vì ma quỷ không có quyền năng gọi linh hồn của một thánh đồ ra khỏi thiên đàng, với mục đích phục vụ lợi ích của nó bằng cách làm như vậy, và dựng vương quốc của nó lên đối nghịch với vương quốc của Đấng Christ. Cũng không hợp lý khi cho rằng Sa-mu-ên lại phục vụ ma quỷ nhiều như vậy sau khi chết, là kẻ mà khi còn sống ông là kẻ thù lớn của nó. Hơn nữa, ông đã được chôn tại Ra-ma; và chúng ta có thể nghĩ rằng giờ đây ông lại được sống lại tại Ên-đô-rơ sao? Mặt khác, chúng ta không nên tưởng tượng rằng đó chỉ là một mánh khóe hay trò lừa bịp của người đàn bà, nhờ đó bà đã lừa Sau-lơ: vì dù, đúng là, ông không thấy một hình dạng nào, nhưng ông đã nghe một giọng nói, và đã đáp lại nó. Hơn nữa, chúng ta đọc rằng ông đã được báo cho biết rằng Y-sơ-ra-ên sẽ bị giao vào tay người Phi-li-tin, và rằng ông và các con trai ông sẽ ở với người ấy vào ngày hôm sau, tức là, trong tình trạng của người chết. Nhưng người đàn bà không đủ khôn khéo để tiên đoán điều này; hoặc nếu bà đã đoán rằng nó sẽ như vậy, bà hẳn khó dám nói với Sau-lơ những tin tức khó chịu như vậy; vì nếu ông còn sống để thấy mình bị lừa, và lời tiên đoán của bà bị bác bỏ, mạng sống của bà sẽ bị nguy hiểm. Nếu đó chẳng là gì ngoài một sự lừa gạt hay trò bịp, bà hẳn thà nói với ông rằng ông sẽ an toàn và chiến thắng; vì nếu điều này xảy ra, bà có thể mong đợi một phần thưởng; và nếu nó không xảy ra, bà sẽ không có gì phải sợ từ ông như một hình phạt chính đáng cho sự bất kính của bà. Vì vậy, chúng ta phải cho rằng bà là một tôi tớ công khai của ma quỷ, và đã có, như bản văn nói, “một thần quen thuộc.” Bởi điều này chúng ta phải hiểu rằng bà đã giao tiếp với Sa-tan; là kẻ, để có thể làm cứng lòng bà hơn trong tội lỗi của bà, và dẫn dắt những người khác, như Sau-lơ, vào một sự tự phụ ma quỷ và cả tin, có thể tiết lộ một số bí mật cho bà, và, đồng thời, hoặc giả dạng hình dạng, hoặc, ít nhất, giả mạo giọng nói, của Sa-mu-ên.
Như vậy là về những người, qua việc thực hành những nghệ thuật này, đã tuyên bố mình ở trong một thứ liên minh với Sa-tan. Chắc chắn không có người tốt nào từng thực hành chúng. Vì vậy, một số người đã thấy rất khó hiểu ý nghĩa của Kinh Thánh về cái chén ở trong bao của Bên-gia-min: “Chẳng phải là cái chén này, là chén chúa ta uống, và cũng dùng để bói sao?” Và chính Giô-sép nói, “Các ngươi chẳng biết rằng một người như ta có thể bói chắc chắn sao?” Dù Giô-sép là một tiên tri, chắc chắn ông không phải là một thầy bói theo nghĩa mà từ này thường được dùng trong Kinh Thánh; và cái chén này cũng không phải là một công cụ mà ông dùng để thực hành bất kỳ nghệ thuật nào như vậy. Vậy, để hiểu đoạn Kinh Thánh này, chúng ta nhận xét rằng từ mà chúng ta dịch là “bói,” có nghĩa, như được nhận xét ở phần lề, là thử nghiệm hay tìm kiếm, hoặc khám phá hay tìm ra một việc; và rằng, thay vì “nhờ đó” hay “bởi đó,” chúng ta phải đọc là “về việc đó.” Ý nghĩa của đoạn Kinh Thánh, vậy, chỉ là thế này: “Chẳng phải đây là cái chén chúa ta uống, và là cái chén mà ngài tra xét để tìm kiếm sao?” Vì đó là cái chén ngài uống, nếu nó bị mất hay bị đánh cắp, ngài sẽ sớm nhận ra nó bị thiếu, và sẽ tra hỏi để tìm ra kẻ trộm, như ngài hiện đang làm. Và khi Giô-sép nói, “Các ngươi chẳng biết rằng một người như ta có thể bói sao?” thì ý nghĩa là, “Các ngươi có nghĩ rằng một người siêng năng và cần mẫn như vậy trong việc quản lý mọi công việc thuộc bổn phận của mình, lại để mất cái chén mình uống, mà không tra hỏi gì về nó sao? Các ngươi có mong đợi sẽ không bị phát hiện, khi các ngươi phải đối phó với một người như ta, là người không chỉ có khuynh hướng, mà còn có mọi lợi thế có thể mong muốn, để tra xét tìm ra những kẻ đã đối xử bất công với ta, như các ngươi đã làm sao?” Lại nữa, “bói” có thể có nghĩa là nói tiên tri; và vì vậy nó có thể được hiểu theo nghĩa tốt cũng như nghĩa xấu. Theo đó, khi các đầy tớ của Giô-sép nói về ông như là người bói về cái chén, họ xem ông như một người có ân tứ đặc biệt từ Đức Chúa Trời để tiết lộ những bí mật. Vì vậy, họ có thể dễ dàng kết luận rằng ông sẽ, bằng cách này, tìm ra người đã đánh cắp chén của mình. Điều này phù hợp với cách nói của người Ai Cập; vì những người mà người Hê-bơ-rơ gọi là tiên tri, người Ai Cập gọi là thầy bói. Giô-sép dùng cùng một cách diễn đạt khi ông nói, “Các ngươi chẳng biết rằng một người như ta có thể bói sao?” như thể ông đã nói, “Các ngươi chẳng biết rằng ta là một tiên tri, và nhờ cách này đã được nâng lên địa vị vinh dự hiện tại của ta trong triều đình của Pha-ra-ôn sao?” Vì vậy, dù chúng ta hiểu những lời này theo nghĩa này hay nghĩa kia, cũng không suy ra rằng ông đã dùng bất kỳ nghệ thuật nào thuộc về ma quỷ hay bất hợp pháp.
Giờ đây khi chúng ta đang nói về những nghệ thuật mà Sa-tan dùng để lừa dối những người, hoặc trực tiếp, hoặc theo hệ quả, dành cho nó lòng tôn kính chỉ thuộc về Đức Chúa Trời, có thể tìm hiểu thêm xem chúng ta phải kết luận thế nào về việc thực hành chiêm tinh tư pháp bởi những người, trong Kinh Thánh, được gọi là “những kẻ nhìn sao,” như một thuật ngữ khinh miệt, và nghề nghiệp của họ bị Kinh Thánh lên án khắp nơi. Những người này, đặc biệt trong thời đại chúng ta, là một thế hệ người áp đặt lên sự yếu đuối của nhiều người mê tín và ngu dốt, là những người, bằng cách khuyến khích họ, đã cùng họ dự phần trong tội lỗi của họ. Nghệ thuật họ giả vờ có, không chỉ không chắc chắn, mà còn tự phụ, và hàm chứa sự khinh miệt sự quan phòng của Đức Chúa Trời, trong việc chú ý đến những dấu hiệu và chỉ dẫn mà họ cho rằng họ nhận được từ các vì sao, về những biến cố ngẫu nhiên trong tương lai, hoặc những hành động phát xuất từ ý chí tự do của con người. Điều tôi muốn nhận xét nói chung về việc thực hành này là, chúng ta không hề thấy trong Kinh Thánh rằng các vì sao được định để chỉ ra những hoàn cảnh thịnh vượng hay bất lợi mà loài người sẽ ở trong thế gian, hoặc để tiên đoán sự giàu có hay nghèo khó, bệnh tật hay sức khỏe, mà chúng ta sẽ trải qua trong hành trình qua thế gian, hoặc chúng ta sẽ ở trong đó bao lâu. Thì giờ và hoàn cảnh của chúng ta trong thế gian chỉ ở trong tay Đức Chúa Trời; và đó là ơn thương xót đối với chúng ta khi Ngài đã giấu những biến cố tương lai này khỏi chúng ta. Chúng ta có thể thêm rằng, nghệ thuật này, và những người sử dụng nó, rất thường bị nói chống lại trong Kinh Thánh, và Hội Thánh được cảnh báo chống lại nó. Chẳng hạn, Đức Chúa Trời phán, “Chớ học theo đường lối của dân ngoại, và chớ sợ các dấu hiệu trên trời.” Lại nữa, “Ngươi đã mệt mỏi vì nhiều mưu chước của ngươi; bây giờ hãy để các nhà chiêm tinh, những kẻ nhìn sao, những kẻ tiên đoán hàng tháng, đứng lên và cứu ngươi.” Ở nơi khác, những người được mô tả như vậy được xếp cùng với “những thầy bói,” và được gọi là “những kẻ nói dối.” Có thể có người hỏi liệu có người tốt nào từng thực hành nghệ thuật này hay không, dù không giả vờ đã có bất kỳ chỉ dẫn nào từ Sa-tan, mà chỉ tiến hành theo những quy tắc được quy định trong nghệ thuật. Nhưng việc của tôi không phải là lên án con người, mà là lên án sự việc. Điều tốt nhất có thể nói là, nếu có người tốt nào đã nghiên cứu hay thực hành nó, họ thường tự trách mình về nó sau đó, hoặc, ít nhất, đã thú nhận sự không chắc chắn và tự phụ của nó. Chúng ta đọc về một số người, trong thời kỳ ngu dốt của họ, đã nghiện nó, là những người, khi Đức Chúa Trời đẹp lòng cải hóa họ, đã lìa bỏ nó, và đốt những cuốn sách mà họ đã học nó từ đó.
Có người phản đối những điều đã nói về sự bất hợp pháp của chiêm tinh tư pháp, rằng Môi-se đã nghiện việc nghiên cứu nó, về ông có lời nói rằng “ông đã học mọi sự khôn ngoan của người Ai Cập.” Nhưng nếu, bởi “sự khôn ngoan của người Ai Cập,” chúng ta hiểu, như hầu hết các nhà giải kinh hiểu, là chiêm tinh tư pháp, thì Môi-se có thể biết, nhưng không tán thành, hay thực hành nghệ thuật này, là nghệ thuật rất được sử dụng giữa vòng người Ai Cập. Tuy nhiên, có lẽ không có ý gì hơn ngoài việc ông biết chuyển động đều đặn của các vì sao, và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời được thấy trong đó, mà không phán đoán về những biến cố tương lai bởi nó; và trong trường hợp đó, kiến thức của ông không chỉ hợp pháp, mà còn đáng khen. Tuy nhiên, tôi có khuynh hướng nghĩ rằng, bởi “sự khôn ngoan của người Ai Cập,” chúng ta phải hiểu những nguyên tắc của việc cai trị quốc gia, và những bí mật của triều đình Pha-ra-ôn, mà ông đã có cơ hội biết, vì là một người rất được Pha-ra-ôn sủng ái, như Giô-sê-phu nhận xét, là người nghĩ rằng Pha-ra-ôn đã định cho ông kế vị ngôi vua.
Như vậy, sau khi đã xem xét điều răn này như bị vi phạm bởi thuyết vô thần và sự thờ hình tượng, và cũng đã xem xét các loại và mức độ khác nhau của sự thờ hình tượng, là điều được gọi là việc chúng ta có các thần khác; giờ đây chúng ta có thể tìm hiểu xem những lời này “trước mặt Ta” trong điều răn thứ nhất có nghĩa là gì. Chúng là một sự chỉ dẫn về tình tiết tăng nặng của những tội bị cấm trong đó. Đức Chúa Trời nhắc chúng ta nhớ, qua chúng, về con mắt thấy mọi sự của Ngài, là điều phải ngăn cản chúng ta vi phạm nó; đặc biệt khi chúng ta xem xét rằng, vì Ngài nhìn thấy mọi hành động của chúng ta, Ngài không thể không vô cùng không đẹp lòng khi chúng ta nuôi bất kỳ quan niệm nào về Ngài có xu hướng nghi ngờ quyền uy của Ngài, truất ngôi chủ quyền tể trị của Ngài, hoặc làm xa cách tình cảm của chúng ta khỏi Ngài, và dựng bất kỳ điều gì lên cạnh tranh với Ngài. Vì vậy, chúng ta phải luôn đặt Đức Giê-hô-va trước mặt mình, xem Ngài là Đức Chúa Trời dò xét lòng, Đấng ghen tương cho vinh dự của chính Ngài, và sẽ không để tội này không bị trừng phạt.
[GHI CHÚ S. Những Giáo Lý Của Ma Quỷ. — Từ δαιμονια. vốn thường được dùng giữa vòng người Hy Lạp để chỉ những hữu thể có trí tuệ cao hơn, — những đối tượng của sự thờ phượng tôn giáo; và, phù hợp với nghĩa này, trong một đoạn nó được dịch trong bản dịch của chúng ta bằng từ ‘các thần lạ.’ Nghĩa phổ biến nhất của nó giữa vòng người Hy Lạp, dường như đã là, ‘linh hồn của những người được phong thần hay phong thánh sau khi chết;’ và nghĩa này dường như được gắn cho nó trong Công Vụ 17:18; Khải Huyền 9:20; 1 Cô-rinh-tô 10:20, 21; và 1 Ti-mô-thê 4:1. Cụm từ trong bản văn cuối cùng trong những bản văn này, διδασκαλιαι δαιμονιων, có cấu trúc song song với những cụm từ xuất hiện ở nơi khác, (Hê-bơ-rơ 6:2; Công Vụ 13:12.) βαπτισμων διδαχης, τῃ διδαχῃ του Κυριον, và có thể được dịch một cách công bằng là ‘những giáo lý về những người được phong thần hay phong thánh,’ giống như những cụm này có thể được dịch là, ‘giáo lý về các lễ báp-têm,’ ‘giáo lý về Chúa.’ Từ ‘các thần,’ cũng vậy, được dùng trong Tân Ước (1 Giăng 4:1.) để chỉ những kẻ giả vờ có sự thần cảm hay các ân tứ phép lạ. Vì vậy, toàn bộ lời tiên tri trong 1 Ti-mô-thê 4:1–3 là một mô tả sinh động về những đặc điểm riêng biệt hay đặc trưng sẽ sớm được phát triển trong sự bội đạo lớn chống lại Đấng Christ; vì nó liệt kê những sai lầm mà cả phần phía tây và phần phía đông của thân thể tự gọi mình là ‘Công giáo,’ đều đã đặc biệt có đặc điểm, — ‘sự lìa bỏ đức tin của các sứ đồ, sự giả vờ có tính không thể sai lầm và các quyền năng phép lạ, việc phong thánh và thờ lạy những linh hồn đã qua đời, việc cấm các giáo sĩ kết hôn, và việc khuyến khích đời sống tu viện, việc bắt buộc những kỳ kiêng ăn và lễ hội, và việc thúc đẩy những lối sống khắc kỷ và khổ hạnh: ‘Nhưng Đức Thánh Linh phán rõ ràng rằng, trong những thời kỳ sau, một số người sẽ lìa bỏ đức tin, nghe theo những kẻ lừa dối giả vờ có quyền uy trên lương tâm, và những giáo lý về những người được phong thánh; nói dối trong sự giả hình; lương tâm của họ bị chai lì như bị sắt nóng đốt; cấm kết hôn [và ra lệnh] kiêng những thức ăn mà Đức Chúa Trời đã tạo ra để những người tin và biết lẽ thật nhận lấy với lòng cảm tạ.’ — Ban Biên Tập.]
Một Thể Lệ Thần Học
ĐIỀU RĂN THỨ HAI
CÂU HỎI CVII. Điều răn thứ hai là điều nào?
TRẢ LỜI. Điều răn thứ hai là, “Ngươi chớ làm cho mình hình tượng chạm, hay hình dạng nào giống những vật ở trên trời cao kia, hoặc ở nơi đất thấp này, hoặc ở trong nước dưới đất. Ngươi chớ quỳ lạy trước các hình tượng đó, cũng đừng hầu việc chúng nó; vì Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, tức là Đức Chúa Trời kỵ tà, hễ ai ghét Ta, Ta sẽ nhân tội tổ phụ phạt lại con cháu đến ba bốn đời; và sẽ làm ơn đến ngàn đời cho những kẻ yêu mến Ta và giữ các điều răn Ta.”
CÂU HỎI CVIII. Những bổn phận nào được đòi hỏi trong điều răn thứ hai?
TRẢ LỜI. Những bổn phận được đòi hỏi trong điều răn thứ hai là tiếp nhận, tuân theo, và giữ tinh khiết và trọn vẹn, mọi sự thờ phượng tôn giáo và các nghi thức thánh như Đức Chúa Trời đã lập trong Lời Ngài, đặc biệt là sự cầu nguyện và tạ ơn trong danh Đấng Christ, sự đọc, giảng, và nghe Lời Chúa, sự cử hành và tiếp nhận các nghi thức thánh, sự quản trị và kỷ luật của Hội Thánh, chức vụ và sự chu cấp cho chức vụ ấy, sự kiêng ăn tôn giáo, sự thề nhân danh Đức Chúa Trời, và sự hứa nguyện với Ngài; cũng như sự không tán thành, ghê tởm, chống đối, mọi sự thờ phượng giả dối, và, tùy theo địa vị và ơn gọi của mỗi người, loại bỏ nó, và mọi di tích của sự thờ hình tượng.
CÂU HỎI CIX. Những tội nào bị cấm trong điều răn thứ hai?
TRẢ LỜI. Những tội bị cấm trong điều răn thứ hai, là mọi sự bày đặt, tư vấn, truyền lệnh, sử dụng, và bằng bất kỳ cách nào tán thành bất kỳ sự thờ phượng tôn giáo nào không do chính Đức Chúa Trời lập, dung túng một tôn giáo giả dối, làm bất kỳ hình tượng nào của Đức Chúa Trời, của tất cả, hoặc của bất kỳ một trong ba Ngôi nào, hoặc ở bên trong trong tâm trí chúng ta, hoặc ở bên ngoài, trong bất kỳ loại hình ảnh hay hình dạng nào của bất kỳ tạo vật nào, mọi sự thờ lạy nó, hoặc thờ lạy Đức Chúa Trời trong nó, hoặc qua nó; làm bất kỳ hình tượng nào của những thần giả tạo, và mọi sự thờ lạy chúng, hoặc phục vụ thuộc về chúng, mọi sự bày đặt mê tín, làm hư hoại sự thờ phượng của Đức Chúa Trời, thêm vào nó, bớt khỏi nó, dù được sáng tạo và tiếp nhận bởi chính chúng ta, hay được tiếp nhận qua truyền thống từ người khác; dù dưới danh nghĩa của sự cổ xưa, phong tục, lòng sùng kính, ý định tốt, hay bất kỳ cớ nào khác, tội mua bán chức thánh, tội phạm thánh, mọi sự lơ là, khinh miệt, cản trở và chống đối sự thờ phượng và các nghi thức thánh mà Đức Chúa Trời đã định.
CÂU HỎI CX. Những lý do nào được thêm vào điều răn thứ hai để làm cho nó có hiệu lực hơn?
TRẢ LỜI. Những lý do được thêm vào điều răn thứ hai để làm cho nó có hiệu lực hơn, được chứa đựng trong những lời này, “Vì Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, tức là Đức Chúa Trời kỵ tà, hễ ai ghét Ta, Ta sẽ nhân tội tổ phụ phạt lại con cháu đến ba bốn đời; và sẽ làm ơn đến ngàn đời cho những kẻ yêu mến Ta và giữ các điều răn Ta,” là, ngoài chủ quyền tể trị của Đức Chúa Trời trên chúng ta, và quyền sở hữu của Ngài trong chúng ta, lòng nhiệt thành sốt sắng của Ngài đối với sự thờ phượng của chính Ngài, và cơn phẫn nộ báo thù của Ngài chống lại mọi sự thờ phượng giả dối, như là một sự ngoại tình thuộc linh, kể những kẻ vi phạm điều răn này là những kẻ ghét Ngài, và đe dọa trừng phạt họ đến nhiều thế hệ, và coi những người tuân giữ nó là những kẻ yêu mến Ngài, và giữ các điều răn Ngài, và hứa ơn thương xót cho họ đến nhiều thế hệ.
Sự Khác Biệt Giữa Điều Răn Thứ Nhất Và Điều Răn Thứ Hai
TRƯỚC khi chúng ta tiến đến việc xem xét nội dung của điều răn này, chúng ta sẽ đặt trước một số điều, nói chung, về sự khác biệt giữa nó và điều răn thứ nhất. Điều răn thứ nhất liên quan đến đối tượng của sự thờ phượng; điều răn thứ hai, cách thức mà sự thờ phượng phải được thực hiện. Theo đó, điều răn trước cấm chúng ta không nhìn nhận Đức Chúa Trời là Đấng như Ngài đã mặc khải về chính Ngài trong Lời Ngài, và cũng cấm việc thay thế bất kỳ tạo vật nào vào chỗ của Ngài, hoặc nhìn nhận nó, hoặc trực tiếp hoặc theo hệ quả, là điều tốt nhất và hạnh phúc của chúng ta; điều răn sau buộc chúng ta phải thờ phượng Đức Chúa Trời, theo cách Ngài đã quy định, đối nghịch với cách phát xuất từ sự sáng tạo của chính chúng ta. Vì vậy, hai điều răn này, vì rất phân biệt như vậy, chúng ta không thể không nghĩ rằng những người theo Giáo hoàng đáng bị buộc tội về một sự vô lý rất lớn, khi làm cho điều răn thứ hai chỉ là một phụ lục của điều răn thứ nhất, hoặc một sự giải thích của nó. Mục đích của việc họ làm như vậy dường như là, để họ có thể tự bào chữa khỏi lời buộc tội về sự thờ hình tượng, trong việc dựng lên sự thờ lạy hình ảnh, điều mà họ nghĩ là không phải tội; vì họ không đần độn đến mức gọi hình ảnh là một thần, hoặc làm cho nó thành một đối tượng tối cao của sự thờ phượng. Tuy nhiên, điều răn này, trong việc cấm sự thờ phượng giả dối, trực tiếp trái với thực hành thờ phượng Đức Chúa Trời qua các hình ảnh của họ.
Phương pháp mà điều răn này được trình bày, cũng giống như phương pháp của một số điều răn khác; chúng ta có lời tường thuật về những bổn phận được đòi hỏi, những tội bị cấm, và những lý do được thêm vào để làm cho nó có hiệu lực.
Những Bổn Phận Được Truyền Trong Điều Răn Thứ Hai
Trước hết chúng ta sẽ xem xét những bổn phận được truyền dạy. Những bổn phận này được chứa đựng trong hai Đầu Mục.
1. Chúng ta có nghĩa vụ phải tuân giữ, hoặc tham dự, sự thờ phượng tôn giáo và các nghi thức thánh như Đức Chúa Trời đã định. Sự thờ phượng tôn giáo là sự thờ phượng nhờ đó chúng ta hướng mình đến Đức Chúa Trời, như một Đức Chúa Trời có sự trọn vẹn vô hạn; tuyên xưng sự phục tùng hoàn toàn và sự dâng hiến trọn vẹn cho Ngài như Đức Chúa Trời của chúng ta; đặt lòng tin cậy nơi Ngài để được cung cấp mọi nhu cầu của chúng ta; và dâng cho Ngài sự ngợi khen và vinh hiển thuộc về Ngài, như là điều tốt nhất của chúng ta, Đấng ban ơn rời rộng nhất, và là phần và hạnh phúc duy nhất của chúng ta. Về các nghi thức thánh, sự tham dự của chúng ta vào chúng tùy thuộc vào một mạng lệnh của Đức Chúa Trời, mà Đức Chúa Trời đã gắn vào đó một lời hứa về sự hiện diện đầy ân điển của Ngài, nhờ đó những kỳ vọng của chúng ta được nâng lên rằng chúng ta sẽ nhận được một số phước hạnh từ Ngài, khi chúng ta tham gia vào chúng theo cách đúng đắn. Về phương diện này chúng là những phương tiện ân điển đã được lập, và những vật bảo chứng về ơn đặc biệt mà Ngài định ban cho dân sự Ngài. Đây là điều đặc biệt hơn làm cho một bổn phận được truyền dạy trở thành một nghi thức thánh. Theo đó, Đấng Cứu Thế của chúng ta phán, “Vì nơi nào có hai ba người nhân danh Ta nhóm nhau lại, thì Ta ở giữa họ.” Giờ đây, những nghi thức thánh này hoặc là đơn độc hoặc là chung; như chúng ta có nghĩa vụ phải thực hiện, hoặc trong phòng riêng của mình, trong gia đình mình, hoặc trong những hội chúng công cộng nơi Đức Chúa Trời được thờ phượng. Chúng được nhắc đến cụ thể trong Câu Trả Lời này; và chúng là sự cầu nguyện, sự tạ ơn, sự đọc, giảng và nghe Lời Chúa, sự cử hành và tiếp nhận các nghi thức thánh, mà chúng ta có thể thêm vào đó, sự ngợi khen Đức Chúa Trời bằng sự hát. Tất cả những điều này sẽ được nhấn mạnh trong một Câu Trả Lời tiếp theo, và vì vậy hiện tại chúng ta bỏ qua chúng.
Nay, như những điều này là các bổn phận hằng ngày buộc trên chúng ta, thì cũng có những bổn phận hay nghi thức khác, chỉ phải thực hiện khi sự cần thiết của hoàn cảnh đòi hỏi. Một trong những điều đó là sự kiêng ăn thuộc linh, qua đó chúng ta bày tỏ những dấu hiệu công khai của sự than khóc và hạ mình, và thực hiện những bổn phận khác tương ứng với những điều này, khi Đức Chúa Trời bị xúc phạm bởi những tội lỗi kêu thấu trời, hoặc khi các sự phán xét của Ngài giáng trên chúng ta và gia đình chúng ta, hoặc trên Hội Thánh của Đức Chúa Trời nói chung. Như vậy, tiên tri Giô-ên, khi nói về nhiều sự phán xét tàn phá mà Y-sơ-ra-ên phải đối diện, truyền cho họ “hãy biệt riêng sự kiêng ăn, triệu tập một hội đồng trọng thể; và khóc lóc giữa hiên cửa và bàn thờ; và nói rằng: Lạy Đức Giê-hô-va, xin tha thứ cho dân Ngài, và chớ để cơ nghiệp Ngài bị sỉ nhục.” Điều này không phải làm vào mọi lúc; mà chỉ khi sự quan phòng của Đức Chúa Trời kêu gọi đến điều đó. Vì vậy, chúng ta không có sự cho phép nào cho việc giữ những kỳ kiêng ăn hằng năm, khi điều vốn là nguyên nhân đầu tiên của chúng đã được cất đi; càng không có cho những tuần kiêng ăn mà những người theo Giáo hoàng giữ, mà họ gọi là Mùa Chay. Không thể đưa ra lý do nào đủ để giải thích vì sao Mùa Chay phải được giữ vào mùa đã được những người theo Giáo hoàng ấn định, hơn là vào bất cứ thời gian nào khác trong năm. Việc họ kiêng ăn vào những ngày nhất định trong tuần cũng không thể được biện hộ, càng không thể biện hộ việc họ làm như vậy mà không kết hợp những bổn phận thuộc linh khác với nó; hoặc việc họ kiêng một số loại thức ăn, trong khi lại thỏa thích ăn những thức ăn khác cũng ngon miệng không kém. Đây là một cách kiêng ăn lố bịch và mê tín. — Lại nữa, một bổn phận hay nghi thức theo dịp khác, là việc chúng ta biệt riêng thời gian để tạ ơn Đức Chúa Trời vì những sự giải cứu khỏi các tai họa công cộng hay quốc gia, hoặc những tai họa trực tiếp liên quan đến chính chúng ta và gia đình chúng ta. Khi giữ nghi thức này, những bổn phận thuộc linh phải được thực hiện là những điều có xu hướng bày tỏ niềm vui thuộc linh và lòng biết ơn của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, là Đấng Tác Giả của những sự giải cứu của chúng ta; và đồng thời, chúng ta phải cầu nguyện xin Ngài giúp chúng ta bước đi như những người qua đó được đặt dưới những cam kết mới mẻ để thuộc về Ngài. Như vậy, người Do Thái đã giữ một số ngày tạ ơn vì sự giải cứu của họ khỏi âm mưu của Ha-man. Sự tạ ơn công khai như vậy vì những sự giải cứu thuộc về sự quan phòng, phải được giữ một cách tôn kính; và như vậy nó khác với niềm vui xác thịt thường được bày tỏ bởi những người nhận lãnh các ơn thương xót, nhưng không dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời, là tác giả duy nhất của chúng.
Nhưng ngoài những nghi thức theo dịp này, còn có một điều khác được nhắc đến trong Câu Đáp này, đó là sự hứa nguyện với Đức Chúa Trời. Như vậy, tác giả thi thiên nói: “Hãy hứa nguyện và trả cho Đức Giê-hô-va.” Lời này hoặc, một cách đặc biệt hơn, liên quan đến dân xưa của Đức Chúa Trời khi họ bước vào một sự cam kết hay lời hứa trọng thể để dâng một điều gì đó được dùng cho việc hỗ trợ sự thờ phượng công khai và tốn kém được thực hiện dưới luật nghi lễ, vì lý do đó mà trong những lời tiếp theo có nói: “Hãy đem lễ vật đến cho Ngài;” hoặc nó có thể được xét theo lý do đạo đức của vấn đề, bao gồm quyết tâm của chúng ta biệt riêng hay sử dụng một phần của cải vật chất của mình, tùy theo Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta thịnh vượng trong các công việc đời thường, để duy trì và thúc đẩy công việc và quyền lợi của Ngài trên thế gian. Nhưng đồng thời, chúng ta phải dâng chính mình cho Ngài, qua đó chúng ta thừa nhận quyền của Ngài trên chúng ta, và trên mọi điều chúng ta có. Như vậy, sứ đồ nói về các hội thánh ở Ma-xê-đoan, không những họ dâng của cải của mình cho Đức Chúa Trời, mà họ còn “dâng chính mình cho Chúa” nữa. Bổn phận này không bao gồm việc chúng ta quyết tâm làm những điều vượt ngoài khả năng của mình, hoặc rằng chúng ta sẽ thực hành những ân điển vốn là tặng phẩm đặc biệt của Đức Thánh Linh; mà đúng hơn, đó là sự dâng hiến chính mình cho Ngài, trong hy vọng nhận được từ Ngài ân điển sẽ giúp chúng ta thực hiện những bổn phận không thể thiếu cho sự cứu rỗi, và gắn liền không thể tách rời với sự cứu rỗi. Đây là một sự hứa nguyện với Đức Chúa Trời như vậy, sẽ không có xu hướng giăng bẫy lương tâm chúng ta, hoặc làm giảm vinh hiển của Ngài, là Đấng duy nhất là Tác Giả của mọi ân điển. Nó cũng không chứa chút nào của sự tự phụ; mà là một bổn phận chúng ta phải thực hiện bởi đức tin, vì vinh hiển của Ngài và sự gây dựng của chính chúng ta.
Chúng ta cũng có thể lưu ý một nghi thức khác, được nhắc đến trong Câu Đáp này; đó là sự thề nhân danh Đức Chúa Trời. Điều này, như chúng ta đã bày tỏ ở nơi khác, bao gồm việc thề trung thành với Ngài, và việc chúng ta biệt riêng thánh và dâng hiến chính mình cho Ngài. Còn về sự thề, như một bổn phận thuộc linh được thực hiện để phục vụ cho các bổn phận dân sự, chúng ta sẽ có dịp nói đến nó dưới điều răn thứ ba; và vì vậy hiện tại chúng ta bỏ qua nó.
2. Chúng ta tiếp tục nhận xét rằng các bổn phận hay nghi thức thuộc linh mà chúng ta đã lưu ý, và mọi điều khác mà Đức Chúa Trời đã truyền dạy, phải được giữ cho tinh tuyền và trọn vẹn. Như chúng ta không được từ bỏ các nghi thức của Đức Chúa Trời nói chung, thì chúng ta cũng phải cẩn thận để không, trong khi thực hiện một số điều, lại sống trong sự lơ là những điều khác; vì như vậy là không giữ chúng cho trọn vẹn. Như vậy, các bổn phận riêng tư không được loại trừ những bổn phận có tính cộng đồng trong gia đình chúng ta hoặc trong các buổi nhóm họp công khai, cũng không được xâm phạm thời gian phải dành cho những bổn phận đó; và ngược lại, việc chúng ta thờ phượng Đức Chúa Trời nơi công cộng là chưa đủ, nếu đồng thời chúng ta lại từ bỏ mọi bổn phận kín nhiệm. Điều này quở trách thực hành của một số người cuồng tín thời nay, những người không cầu nguyện, trừ khi được Thánh Linh cảm động, như họ giả vờ; và phủ nhận nghĩa vụ của mình phải giữ các nghi thức báp-têm và Tiệc Thánh. Hơn nữa, như chúng ta phải giữ các nghi thức của Đức Chúa Trời cho trọn vẹn, chúng ta cũng phải giữ chúng cho tinh tuyền, nghĩa là, không cho phép hay thực hành điều gì ngoài những điều được cho phép bởi các quy tắc Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta trong lời Ngài; trái ngược với những người làm hư hỏng sự thờ phượng của Ngài, bằng cách đưa vào đó những nghi thức do chính họ sáng chế, và giả vờ rằng, dù Đức Chúa Trời không truyền dạy những điều này, nhưng sự phục vụ mà chúng ta thực hiện, vốn không thể là gì khác hơn sự thờ phượng theo ý người, sẽ được Ngài chấp nhận.
Những Tội Bị Cấm Trong Điều Răn Thứ Hai
Bây giờ chúng ta tiếp tục xét đến những tội bị cấm trong điều răn này. Phạm vi và mục đích chung của điều răn, xét về phần phủ định của nó, là việc Đức Chúa Trời cấm mọi sự thờ phượng giả dối, dù trong lòng chúng ta, hay trong các hành động hay cử chỉ bên ngoài của chúng ta, qua đó chúng ta bám vào những tưởng tượng của chính mình thay vì ý muốn đã được bày tỏ của Ngài, vốn là quy tắc duy nhất của sự thờ phượng được thiết lập. Những điều bị cấm trong điều răn này có thể được rút gọn thành ba Đề Mục.
1. Việc không tham dự các nghi thức của Đức Chúa Trời với tâm trạng thánh khiết, khiêm nhường và xứng hợp mà chính sự trang trọng của các bổn phận đó, hay thẩm quyền của Đức Chúa Trời truyền dạy chúng, hay những lợi ích mà chúng ta có thể mong nhận được qua chúng, đòi hỏi. Khi chúng ta không nghiêm túc suy nghĩ về điều mình sắp làm trước khi bước vào các bổn phận thánh, hoặc không canh giữ lòng và tình cảm của mình, hoặc khi chúng ta thờ phượng Đức Chúa Trời một cách bất cẩn và thờ ơ; chúng ta có thể được nói là đến gần Ngài bằng môi miệng, trong khi lòng chúng ta cách xa Ngài.
2. Chúng ta còn vi phạm điều răn này nữa, khi chúng ta sáng chế ra những nghi thức mà Đức Chúa Trời không hề truyền dạy ở đâu trong lời Ngài; hoặc nghĩ rằng mình có thể tự giới thiệu mình với Ngài bằng những cử chỉ, hay cách thức thờ phượng, mà chúng ta không có tiền lệ hay gương mẫu nào trong Tân Ước. Đây là điều thường được gọi là mê tín và sự thờ phượng theo ý người. Như vậy, chúng ta đọc thấy trong thời kỳ suy thoái của Hội Thánh, rằng “những luật lệ của Ôm-ri được giữ, và mọi công việc của nhà A-háp;” chỉ về sự thờ phượng giả dối đã được họ thực hành. Ở đây chúng ta không thể không nhận xét rằng, có nhiều điều mà những người theo Giáo hoàng đáng bị cáo buộc là mê tín và thờ phượng theo ý người, nếu không phải là thờ hình tượng. Chẳng hạn, họ thờ phượng bánh trong nghi thức thánh, cho rằng đó là thân thể và huyết thật của Đấng Christ, chứ không chỉ là dấu hiệu về Ngài. Họ hiểu những lời của Đấng Cứu Rỗi chúng ta khi thiết lập nghi thức này, “Này là thân thể Ta,” theo nghĩa đen, dù chúng phải được hiểu theo nghĩa bóng. — Lại nữa, họ nâng bánh lên trong nghi thức thánh, giả vờ rằng việc họ làm như vậy là một sự dâng hiến thật sự Đấng Christ; và đồng thời, dân chúng buộc phải bày tỏ mọi dấu hiệu có thể của sự đau buồn, như đấm ngực, lắc đầu, v.v., như thể họ thật sự nhìn thấy Đấng Christ trên thập tự giá. Nhưng thật là một sự xúc phạm Tiệc Thánh, khi nói rằng Đấng Christ thật sự và cách hữu hình được dâng lên trong đó bởi tay của linh mục; và điều đó trái với điều sứ đồ nói về việc Ngài chỉ “dâng lên một lần để gánh lấy tội lỗi của nhiều người.” — Hơn nữa, họ dùng nhiều nghi lễ mê tín trong lễ báp-têm, những nghi lễ thật ra có vẻ bề ngoài của tôn giáo, nhưng thiếu sự phê chuẩn của Đức Chúa Trời, và không là gì khác hơn một sự thêm vào sự thiết lập của Đấng Christ. Như vậy, họ dùng nước bọt, muối, và kem, ngoài nước mà đứa trẻ sẽ được làm lễ báp-têm; và xức dầu cho nó, và dùng phép trừ tà, truyền cho linh ô uế phải ra khỏi nó, và ghi dấu nó bằng dấu thập tự giá; mà họ cho rằng ma quỷ sợ hãi đến nỗi buộc phải rời khỏi nó, vì bằng cách này, như thể nó bị dọa cho bỏ chạy. Tuy nhiên, lý do chính mà họ đưa ra cho việc thêm nghi lễ này vào sự thiết lập của Đấng Christ, là để chỉ ra rằng đứa trẻ qua đó buộc phải chiến đấu cách dũng cảm dưới ngọn cờ của Đấng Christ. Nhưng nghi lễ này không làm tăng cũng không làm giảm nghĩa vụ của đứa trẻ; và nó là một dấu hiệu mà Đấng Christ không hề nhắc đến.
— Chúng ta cũng có thể nhắc đến việc họ thường xuyên làm dấu thập tự trên mình, như một sự bảo vệ chống lại tội lỗi, và như một phương tiện để giữ họ khỏi quyền lực của ma quỷ, và để làm cho những lời cầu nguyện của họ được đẹp lòng trước mặt Đức Chúa Trời; sự huy hoàng và tráng lệ của các nhà thờ của họ, và đặc biệt là hình dạng và dáng vóc của chúng, được làm cho phù hợp với đền thờ của Sa-lô-môn, và vị trí của chúng hướng đông và tây; cũng như việc họ cúi mình trước bàn thờ, được đặt ở phía đông, — một thực hành mà không có chút bóng dáng nào của luận cứ trong Kinh Thánh, hay gương mẫu trong những thời kỳ tinh tuyền nhất của Hội Thánh; những nghi lễ lố bịch và không thể biện hộ được dùng trong lễ cung hiến các nhà thờ, và sự tôn kính mà mọi người phải bày tỏ đối với những nơi đã được cung hiến như vậy, ngay cả vào những lúc khác ngoài lúc thờ phượng Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể thêm rằng, có nhiều nghi lễ mê tín trong việc cung hiến mọi bình và dụng cụ được dùng trong các nhà thờ của họ. Thật vậy, chính chuông cũng được làm lễ báp-têm, hay, như họ diễn đạt, được cung hiến, để ma quỷ sợ tiếng của chúng, và giữ khoảng cách với những nơi thờ phượng mà chúng được gắn vào. Nhưng những bùa chú như vậy chỉ có thể được kể là trò đùa của các quyền lực bóng tối, hoặc bị chúng nhìn với sự khinh miệt. — Lại nữa, những người theo Giáo hoàng gán một giá trị thần thánh, thật vậy, một giá trị có công đức, cho việc thường xuyên lặp lại lời cầu nguyện của Chúa bằng tiếng La-tinh, thường gọi là “Pater noster,” và lời chào của thiên sứ dành cho Trinh Nữ Ma-ri, gọi là “Ave Maria.” Những lời của lời chào này họ gán cho một nghĩa sai lạc, trái với ý nghĩa đúng của chúng và cách đọc chúng; và dù chúng có được hiểu hay không, việc đọc chúng vẫn được kể là sự phục vụ được chấp nhận. — Chúng ta cũng có thể nhắc đến sự phân biệt về trang phục, và sự thánh khiết tương đối của những người mặc chúng, như được chỉ ra bởi sự phân biệt đó. Chúng ta cũng có thể nhắc đến các giờ kinh nhật tụng đã được ấn định cho việc thực hiện sự thờ phượng; đặc biệt nếu chúng ta xét lý do mà họ viện dẫn cho thực hành này, đó là, có điều gì đó đáng chú ý đã được Đấng Christ làm hay chịu đựng vào những giờ đó trong ngày. Những điều này chứng tỏ họ có tội mê tín. — Chúng ta cũng có thể lưu ý nhiều thứ mà họ biến thành hàng hóa, như bánh đã được cung hiến, nến sáp, v.v. Họ gán cho những thứ này một giá trị thuộc linh, hoặc một lợi ích nào đó sẽ được nhận bởi những người mua chúng; và như vậy họ nâng giá của chúng lên. Cũng có những thánh tích mà họ gọi là kho báu của Hội Thánh, hay những vật quý hiếm mà họ mua với giá rất cao; dù một số người theo Giáo hoàng khôn ngoan hơn chỉ coi chúng là một trò đùa. — Chúng ta bỏ qua, vì sự ngắn gọn, nhiều nghi lễ mê tín khác được họ sử dụng, và chỉ nhận xét việc họ cúi mình khi nghe danh của Giê-su. Thực hành này khó có thể được miễn khỏi lời cáo buộc mê tín, đặc biệt vì không có sự bày tỏ tôn kính đặc biệt nào được thực hiện khi nhắc đến những thuộc tính không thể truyền đạt được của Đức Chúa Trời được gán cho Ngài; thật vậy, họ cũng không quỳ gối khi nhắc đến từ “Đấng Cứu Rỗi,” “Đấng Christ,” hay “Em-ma-nu-ên,” hoặc khi bất cứ danh hiệu thần thánh nào khác được ban cho Ngài. Kinh Thánh duy nhất họ dùng để biện hộ cho thực hành này là Phi-líp 2:10, “Hầu cho khi nghe danh Giê-su, mọi đầu gối đều quỳ xuống.” Nhưng rõ ràng là “sự quỳ gối” này không chỉ về một cử chỉ của thân thể, mà chỉ về sự phục tùng của linh hồn đối với Đấng Christ, như “các thiên sứ, các quyền cai trị, và các thế lực” được nói là “bị bắt phục Ngài.” Những vị này, thật vậy, là một phần rất đáng kể của cư dân thiên đàng, nhưng họ không có đầu gối để quỳ; và còn về “những vật ở dưới đất,” tức là các quyền lực bóng tối, chúng không cúi mình trước Ngài theo cách thờ phượng, mà bị bắt phục Ngài như những kẻ thù đã bị chinh phục.
3. Bây giờ chúng ta tiếp tục xét rằng những người tạo ra một hình tượng của bất cứ Ngôi nào trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời, hoặc của bất cứ tạo vật nào trên trời hay dưới đất, như một phương tiện hay sự trợ giúp được sử dụng để họ thờ phượng Đức Chúa Trời, thì có tội vi phạm điều răn này. Ở đây phải hỏi xem việc làm hình tượng, một cách tuyệt đối hay xét về mọi phương diện, có phải là bất hợp pháp không. Người ta thường trả lời rằng, nếu những bức tranh mô tả các tạo vật, dù trên trời hay dưới đất, được làm không với mục đích nào khác ngoài việc, theo cách lịch sử, truyền lại cho hậu thế ký ức về những con người và hành động của họ, thì việc làm chúng dường như không phải là sự vi phạm điều răn này. Nhưng tội bị cấm trong đó, được diễn đạt bằng những lời này, “Làm cho chúng ta hình tượng hay hình dáng của các tạo vật trên trời hay dưới đất,” bị phạm phải khi chúng ta có ý định thờ phượng Đức Chúa Trời bằng các hình tượng. Theo đó, việc dùng những cử chỉ của thân thể đối với chúng, như những cử chỉ đã được dùng trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, như cúi mình, ngả đầu, v.v., mà trong đó một người có ý định thực hiện một hành động thờ phượng, là sự thờ hình tượng. Ngay cả nếu không có ý định nào khác ngoài việc thờ phượng Đức Chúa Trời bằng các hình tượng, việc sử dụng chúng cũng khó có thể được miễn khỏi ít nhất vẻ bề ngoài của sự thờ hình tượng; vì vậy, theo một trong những quy tắc đã được đặt ra trước đây để hiểu mười điều răn, điều đó phải được kể là sự vi phạm điều răn thứ hai; đó là điều chúng ta đang xét đến bây giờ.
— Lại nữa, phải hỏi xem có phải là bất hợp pháp khi mô tả bất cứ Ngôi nào trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời bằng tranh vẽ hay hình tượng chạm khắc không? Chúng ta trả lời rằng, vì Đức Chúa Trời là vô hạn và không thể hiểu thấu, nên không thể tạo ra bất cứ hình tượng nào giống Ngài. Hơn nữa, Ngài đưa ra lý do vì sao Y-sơ-ra-ên không được làm hình tượng về Ngài, đó là “họ không thấy hình dạng nào khi Ngài phán với họ tại Hô-rếp, từ giữa lửa;” và thêm rằng, “e các ngươi làm hư hỏng chính mình, và làm cho mình một hình tượng chạm khắc.” Và sứ đồ gọi việc mô tả Đức Chúa Trời bằng một hình tượng là sự xúc phạm cao nhất đối với Ngài, khi ông nói về một số người đã “đổi vinh hiển của Đức Chúa Trời không hề hư nát ra hình tượng của loài người hay hư nát.” Nhưng có một số người, dù họ không mấy quan tâm bảo vệ thực hành làm tranh vẽ về Đức Chúa Trời, lại bênh vực việc mô tả một biểu tượng của Ba Ngôi, như một hình tam giác, với danh Giê-hô-va ở giữa nó. Nay, tôi muốn nhận xét về thực hành này rằng, nếu mục đích của nó là thờ phượng Đức Chúa Trời bằng biểu tượng, thì đó là sự thờ hình tượng; nhưng nếu không, nó vẫn không thể biện hộ được, và thật vậy, không cần thiết; vì một Ba Ngôi gồm các Ngôi trong sự hiệp nhất của bản thể thần thánh, phải được hiểu như đã được bày tỏ trong Kinh Thánh, chứ không phải được đem đến cho sự nhớ lại của chúng ta bằng một biểu tượng, vốn là một nghi thức do chính chúng ta sáng chế. Người ta còn hỏi thêm xem chúng ta có thể mô tả Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, như Ngài đôi khi được những người theo Giáo hoàng mô tả, trong những điều liên quan đến bản tính con người của Ngài không? Xem chúng ta có thể vẽ Ngài khi còn là một hài nhi trong vòng tay của mẹ Ngài, hoặc khi Ngài đang trò chuyện trên đất, hoặc khi Ngài treo trên thập tự giá không? Những người theo Giáo hoàng không chỉ mô tả Ngài như vậy, mà còn tôn thờ hình tượng hay hình ảnh của Đấng Christ bị đóng đinh, mà họ gọi là tượng chịu nạn. Nhưng bất cứ điều gì về Đấng Christ nằm trong tầm với của nghệ thuật con người để phác họa hay mô tả, thì chỉ là bản tính con người của Ngài, vốn không phải là đối tượng của sự tôn thờ thần thánh; vì vậy thực hành mô tả Ngài theo cách đã nói có xu hướng hạ thấp Ngài, hơn là cho chúng ta những quan niệm cao trọng và xứng hợp về Ngài như vậy.
Vì Đức Chúa Trời đôi khi được mô tả như có một thân thể hay các bộ phận của thân thể, và vì tiên tri Đa-ni-ên mô tả Đức Chúa Cha là “Đấng Thượng Cổ;” một số người cho rằng việc họ làm những hình ảnh như vậy về Ngài bằng hình tượng không phải là bất hợp pháp. Nhưng việc Đức Chúa Trời được mô tả bằng các bộ phận của thân thể con người, là do sự hạ mình thích ứng với sự yếu đuối của khả năng hiểu biết của chúng ta, hoặc phù hợp với cách nói của con người; theo đó mắt chỉ về sự khôn ngoan, cánh tay chỉ về quyền năng, lòng chỉ về tình yêu thương, v.v. Dù có những cách diễn đạt này, chúng ta vẫn phải, trong tư tưởng của mình, loại bỏ mọi điều thuộc về xác thịt hay có thể áp dụng cho tạo vật, khi suy nghĩ về Đức Chúa Trời; và vì vậy không tạo cơ hội cho bất cứ ai nghĩ rằng Ngài giống như chúng ta, bằng cách mô tả Ngài theo cách như vậy. Những người theo Giáo hoàng không chỉ bênh vực việc làm những hình tượng như vậy, mà còn dựng chúng lên trong các nhà thờ, gọi chúng là sách của giáo dân, với mục đích dạy dỗ họ về những điều mà các hình tượng mô tả. Nhưng một phương pháp dạy dỗ như vậy không có bất cứ sự cho phép nào từ Kinh Thánh, cũng như trái với thực hành của những thời kỳ tinh tuyền nhất của Hội Thánh; là những người luôn nghĩ rằng lời của Đức Chúa Trời là đủ để dẫn họ đến sự hiểu biết về chính Ngài, mà không cần dùng một bức tranh cho mục đích đó. — Tuy nhiên, dù lớp màu này được tô lên thực hành dựng những hình tượng như vậy trong các nhà thờ, vẫn có một số người theo Giáo hoàng bênh vực việc thờ phượng hình tượng chỉ với sự phân biệt này, rằng đó là một sự thờ phượng phụ thuộc hay tương đối mà họ dành cho chúng, trong khi, đồng thời, sự thờ phượng cao nhất chỉ dành cho Đức Chúa Trời mà thôi. Nhưng họ không thể bằng cách đó tự miễn tội khỏi lời cáo buộc thờ hình tượng.
Thật vậy, trong một số sách sùng kính của họ, chúng ta thấy cùng những cách diễn đạt được sử dụng khi họ hướng về tạo vật, như thể họ đang dâng sự tôn thờ thần thánh cho Đức Chúa Trời; đặc biệt trong cuốn sách, vốn rất nổi tiếng giữa vòng họ, gọi là Sách Thi Thiên của Trinh Nữ Ma-ri, trong đó danh của bà thường được chèn vào thay cho danh của Đức Chúa Trời, đó là mức độ phạm thượng cao nhất. Như vậy, khi có lời nói rằng, “Hãy đến, chúng ta hãy quỳ gối trước Đức Giê-hô-va, là Đấng Tạo Hóa chúng ta,” thay vì “Đức Giê-hô-va,” họ đặt “Trinh Nữ Ma-ri;” và khi có lời nói rằng, “Đức Chúa Trời ôi, xin thương xót tôi,” họ cầu nguyện, “Lạy Bà, xin thương xót tôi,” v.v. Những cách diễn đạt này không thể đọc được mà không ghê tởm; và trong cuốn sách đó còn có nhiều điều tương tự như vậy. Khi điều này đã bị đưa ra chống lại họ như một bằng chứng về sự thờ hình tượng của họ, tất cả những gì họ trả lời là, cuốn sách được viết bởi một cá nhân như một sự trợ giúp cho lòng sùng kính, nhưng không được thiết lập bởi thẩm quyền của Hội Thánh, và Hội Thánh không phải chịu trách nhiệm về mọi điều vô lý mà một số người trong sự hiệp thông của họ có thể đưa ra. Chúng ta trả lời rằng, Hội Thánh La Mã đã rất sẵn sàng lên án những cuốn sách tốt hơn, được viết bởi những người không thuộc sự hiệp thông của bà; trong khi bà chưa bao giờ công khai lên án cuốn sách này, mà ngược lại còn khen ngợi nó như được viết với một mục đích tốt. Ngoài ra, có nhiều cách diễn đạt phạm thượng dành cho Trinh Nữ Ma-ri, trong các Sách Kinh Nhật Tụng và Sách Lễ của họ, vốn được sử dụng bởi thẩm quyền công khai. Như vậy, bà thường được gọi bằng những danh hiệu như thế này, — “mẹ của sự thương xót,” “cửa thiên đàng,” “nữ hoàng thiên đàng,” “nữ hoàng của thế gian;” và đôi khi bà được yêu cầu không chỉ cầu nguyện với con bà để giúp họ, mà, bằng thẩm quyền của một người mẹ, ra lệnh cho Ngài làm điều đó. Vào những lúc khác, họ mong bà tự mình giúp đỡ và cứu họ; và theo đó họ ban cho bà danh hiệu Đấng Cứu Chuộc và Đấng Cứu Rỗi, cũng như Chúa Giê-su Christ của chúng ta. Đôi khi họ cũng tuyên xưng đặt lòng tin cậy và sự trông cậy của mình nơi bà. Nay, nếu điều này không phải là sự thờ hình tượng, thì còn có thể tìm thấy sự thờ hình tượng ở đâu trên thế gian?
Chúng ta cũng có thể lưu ý sự thờ hình tượng được họ thực hành trong sự sùng kính của họ đối với hình tượng của các thánh đồ khác. Mỗi vị thánh trong lịch của họ đều được kêu cầu đến lượt mình. Trong số đó, thật vậy, một số là những người tốt, như các vị tử đạo, là những người đã từ chối được thờ phượng khi còn ở trên đất; dù những người theo Giáo hoàng thờ phượng họ nhiều đến đâu bây giờ khi họ đã ở trên thiên đàng. Nhưng có những người khác mà các Giáo hoàng đã phong thánh, vốn chẳng tốt hơn ma quỷ nhập thể bao nhiêu, khi họ còn ở trên đất; và những người khác là những kẻ phản loạn và phản quốc đối với vua và đất nước của họ, và đã chịu phần thưởng xứng đáng cho sự gian ác của mình. Những người như vậy được tìm thấy trong số những người mà họ dâng sự thờ phượng này cho. Cũng có những người khác mà họ thờ phượng như các thánh đồ, mà về họ có thể đặt câu hỏi rất nhiều là liệu có bao giờ có những con người như vậy trên thế gian không. Những người này có thể được gọi là các thánh đồ huyền thoại; nhưng hình tượng vẫn được làm ra để tôn vinh họ, và những lời cầu nguyện vẫn được hướng đến họ. Cũng có những vật được họ thờ phượng mà chưa bao giờ có sự sống, như bức tranh về thập tự giá, và nhiều thánh tích giả mạo của các thánh đồ. Vì vậy, xét toàn thể, chúng ta không thể không nghĩ rằng chúng ta có, trong cách thờ phượng này, một trường hợp rõ ràng về sự vi phạm điều răn thứ hai; và chúng ta không thể không kết luận rằng, khi thực hiện sự thờ phượng này, họ đã bội đạo hoặc rẽ sang một bên khỏi sự tinh tuyền của Phúc Âm.
Có thể nhận xét rằng, Hội Thánh, trong ba trăm năm đầu sau Đấng Christ, tương đối ít mê tín và không có sự thờ hình tượng. Nhưng vào thế kỷ thứ tư, sự mê tín bắt đầu len lỏi vào trong Hội Thánh. Chính khi đó những bức tranh của các vị tử đạo, là những người đã chịu khổ vì cớ Đấng Christ, lần đầu tiên được dựng lên trong các nhà thờ, dù không với mục đích thờ phượng chúng; và việc dựng chúng lên không được mọi người tán thành. Còn về sự thờ phượng hình tượng, nó không được đưa vào Hội Thánh cho đến hơn bảy trăm năm sau Đấng Christ; và khi đó đã có một sự chống đối đáng kể đối với nó từ một số người. Loại thờ phượng này được thiết lập dưới một triều đại, và bị cấm dưới một triều đại khác; nhưng sau đó nó thịnh hành khắp nơi trong Hội Thánh La Mã, khi đã đạt đến mức độ gian ác và thờ hình tượng đó, không có sự chống đối, như nó vẫn duy trì cho đến ngày nay.
Những Lý Do Kèm Theo Điều Răn Thứ Hai
Bây giờ chúng ta tiếp tục nhận xét những lý do kèm theo Điều Răn này. Những lý do này được lấy từ sự xét đến điều Đức Chúa Trời là trong chính Ngài: “Ta là Đức Giê-hô-va,” hay “Giê-hô-va.” Vì đây là một danh không bao giờ được ban cho bất cứ tạo vật nào, nên nó diễn đạt mọi sự trọn vẹn thần thánh của Ngài, là những điều khiến Ngài trở thành đối tượng của sự thờ phượng, và buộc chúng ta phải thực hiện sự thờ phượng mà Ngài đòi hỏi, theo cách phù hợp với bản tính của Ngài. Ngài cũng tự xưng là Đức Chúa Trời của dân Ngài: “Ta là Đức Chúa Trời của ngươi.” Vì vậy, việc dựng lên các thần lạ, hoặc thờ phượng Ngài theo cách không được Ngài quy định, là sự vi phạm giao ước của Ngài, cũng như không thực hiện bổn phận chúng ta nợ Ngài, và sẽ khiến chúng ta không xứng đáng được Ngài nhìn nhận là dân Ngài. Hơn nữa, những người làm hư hỏng chính mình như vậy, và làm sai lệch sự thờ phượng của Ngài, được gọi là những kẻ ghét Ngài, và vì vậy không thể mong đợi điều gì ngoài việc bị đối xử như kẻ thù. Điều này Ngài cho họ hiểu, khi Ngài tự xưng là “Đức Chúa Trời kỵ tà,” hay Đức Chúa Trời báo trả tội lỗi, “nhân tội tổ phụ phạt con cháu.” Để hiểu lời này, hãy xét rằng, dù Đức Chúa Trời không phạt con cái bằng sự hủy diệt đời đời vì tội lỗi của cha mẹ trực tiếp của chúng, nhưng những tội lỗi đó thường đem các sự phán xét tạm thời đến trên các gia đình. Như vậy, mọi con cái của Y-sơ-ra-ên đã lằm bằm và khinh thường vùng đất tốt lành, đã mang lấy tội lỗi của cha ông mình đến mức họ lang thang trong đồng vắng gần bốn mươi năm. Lại nữa, những sự phán xét này giáng nặng nề hơn trên những đứa con biến tội lỗi của cha mẹ mình thành tội lỗi của chính mình. Đây là trường hợp của người Do Thái. Vì vậy, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta nói với họ rằng “mọi huyết đã đổ ra trên đất, sẽ đổ trên các ngươi, từ huyết của A-bên người công chính cho đến huyết của Xa-cha-ri, là người các ngươi đã giết giữa đền thờ và bàn thờ.” Họ tán thành và phạm cùng những tội lỗi mà cha ông họ đã phạm, và do đó được nói là đã “làm đầy dẫy mérték tội lỗi của mình.” Vì vậy, những sự phán xét của Đức Chúa Trời mà họ tự phơi mình ra đón nhận, là rất khủng khiếp. Hơn nữa, bất cứ sự phán xét tạm thời nào có thể giáng trên con cái vì tội lỗi của cha mẹ chúng, sẽ được thánh hóa, và dẫn đến lợi ích thuộc linh cho chúng, cũng như kết thúc trong hạnh phúc đời đời của chúng, nếu chúng không đi theo gương xấu của cha mẹ mình. Theo đó, người ta còn nhận xét thêm rằng Đức Chúa Trời “làm ơn đến ngàn đời cho những kẻ yêu mến Ngài và giữ các điều răn Ngài.” Đây là những động cơ và sự khích lệ rất lớn để thúc đẩy việc tuân giữ mọi điều răn của Đức Chúa Trời, và điều răn này nói riêng.
ĐIỀU RĂN THỨ BA
CÂU HỎI CXI. Điều răn thứ ba là điều nào?
ĐÁP. Điều răn thứ ba là, “Ngươi chớ lấy danh Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi mà làm chơi: vì Đức Giê-hô-va sẽ chẳng cầm bằng vô tội kẻ nào lấy danh Ngài mà làm chơi.”
CÂU HỎI CXII. Điều gì được đòi hỏi trong điều răn thứ ba?
ĐÁP. Điều răn thứ ba đòi hỏi rằng danh của Đức Chúa Trời, các danh hiệu, thuộc tính, nghi thức của Ngài, lời Ngài, các nghi thức thánh, sự cầu nguyện, lời thề, lời hứa nguyện, sự bắt thăm, các công việc của Ngài, và bất cứ điều gì khác mà qua đó Ngài tự bày tỏ chính mình, phải được sử dụng cách thánh khiết và tôn kính trong tư tưởng, sự suy ngẫm, lời nói, chữ viết, bằng một sự tuyên xưng thánh khiết, và cách ăn ở tương xứng, vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, và ích lợi của chính chúng ta và người khác.
CÂU HỎI CXIII. Những tội nào bị cấm trong điều răn thứ ba?
ĐÁP. Những tội bị cấm trong điều răn thứ ba là, việc không sử dụng danh của Đức Chúa Trời như được đòi hỏi, và sự lạm dụng nó, trong việc nhắc đến hay sử dụng cách khác các danh hiệu, thuộc tính, nghi thức, hay công việc của Ngài một cách thiếu hiểu biết, hư không, bất kính, phạm thượng, mê tín, hay gian ác; bằng sự phạm thượng, sự thề dối; mọi sự rủa sả, thề thốt, hứa nguyện, và bắt thăm tội lỗi; sự vi phạm lời thề và lời hứa nguyện của chúng ta, nếu hợp pháp, và sự thực hiện chúng, nếu là về những điều bất hợp pháp, sự lằm bằm và tranh cãi, sự tò mò dò xét, và sự áp dụng sai các mạng lệnh và sự quan phòng của Đức Chúa Trời, sự giải thích sai, áp dụng sai, hoặc làm sai lệch bất cứ cách nào lời Ngài, hoặc bất cứ phần nào của lời đó, cho những trò đùa phạm thượng, những câu hỏi tò mò hay vô ích, những sự tranh luận hư không, hoặc việc duy trì những giáo lý sai lầm, sự lạm dụng nó, các tạo vật, hoặc bất cứ điều gì chứa trong danh của Đức Chúa Trời, cho các bùa chú, hoặc những dục vọng và thực hành tội lỗi, sự phỉ báng, khinh miệt, mắng nhiếc, hoặc chống đối bất cứ cách nào đối với lẽ thật, ân điển, và các đường lối của Đức Chúa Trời, sự tuyên xưng tôn giáo trong giả hình, hoặc vì những mục đích xấu xa; sự xấu hổ về nó, hoặc làm xấu hổ cho nó, bằng những bước đi không thoải mái, thiếu khôn ngoan, không kết quả, và gây vấp phạm, hoặc sự lui đi khỏi nó.
CÂU HỎI CXIV. Những lý do nào kèm theo điều răn thứ ba?
ĐÁP. Những lý do kèm theo điều răn thứ ba trong những lời này, “Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi,” và “vì Đức Giê-hô-va sẽ chẳng cầm bằng vô tội kẻ nào lấy danh Ngài mà làm chơi,” là, vì Ngài là Chúa và là Đức Chúa Trời của chúng ta, và vì vậy danh Ngài không được bị chúng ta xúc phạm, hoặc lạm dụng bất cứ cách nào, đặc biệt là, vì Ngài chẳng những không tha thứ và dung thứ những kẻ vi phạm điều răn này, mà Ngài còn không để họ thoát khỏi sự phán xét công chính của Ngài, dù nhiều kẻ như vậy thoát khỏi sự khiển trách và hình phạt của loài người.
Tổng Quan Về Điều Răn Thứ Ba
Như điều răn thứ hai liên quan đến cách thức mà Đức Chúa Trời phải được thờ phượng, phù hợp với ý muốn đã được bày tỏ của Ngài; thì trong điều răn này chúng ta được truyền phải thờ phượng Ngài với tâm trạng xứng hợp với sự vĩ đại của công việc, và sự oai nghi của Đấng mà chúng ta phải đối diện. Bởi danh của Đức Chúa Trời, chúng ta phải hiểu mọi điều mà qua đó Ngài vui lòng tự bày tỏ chính mình; và đó là các danh của Ngài, các danh hiệu, thuộc tính, lời, và công việc của Ngài. Các thuộc tính của Đức Chúa Trời đã được trình bày rộng rãi dưới Câu Hỏi, “Đức Chúa Trời là gì?” Các danh và danh hiệu của Ngài cũng đã được xét đến, như thuộc về mọi Ngôi trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời, khi chứng minh rằng Con và Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời ngang bằng với Cha. Lời Ngài là điều mà trong đó vinh hiển chứa đựng trong các danh, danh hiệu, và thuộc tính của Ngài, được bày tỏ theo cách vinh hiển nhất. Như vậy, tác giả thi thiên nói, “Ngài đã tôn lời Ngài cao hơn cả danh Ngài;” hay, Ngài đã bày tỏ chính mình cách sáng chói hơn trong lời Ngài, hơn Ngài đã làm trong bất cứ điều gì khác mà qua đó Ngài tự bày tỏ cho các tạo vật của Ngài. Còn về các công việc của Đức Chúa Trời, dù của tự nhiên hay của ân điển, chúng được thiết kế để dẫn chúng ta đến sự hiểu biết về quyền năng, sự khôn ngoan, sự tốt lành, sự thánh khiết, và sự thành tín của Ngài, là những điều được tôn vinh cách nổi bật trong mọi điều Ngài làm. Nay, điều răn này liên quan đến việc chúng ta phải có sự tôn trọng đúng mức đối với mọi cách mà qua đó Ngài tự bày tỏ chính mình; và chứa đựng một sự cấm đoán mọi điều có thể có xu hướng gây ra sự sỉ nhục dù nhỏ nhất trên chúng.
Những Bổn Phận Được Truyền Dạy Trong Điều Răn Thứ Ba
Phù hợp với phương pháp mà chúng ta được dẫn dắt để thảo luận các điều răn, trước hết chúng ta sẽ nhận xét các bổn phận được truyền dạy. Điều răn thứ ba giả định rằng việc chúng ta nhắc đến danh của Đức Chúa Trời là một bổn phận không thể thiếu. Vì Ngài đã ban cho chúng ta một số sự bày tỏ về chính mình, bằng bất cứ phương tiện nào Ngài đã làm điều đó, sẽ là một trường hợp của sự khinh thường cao nhất đối với đặc ân lớn nhất nếu chúng ta không bày tỏ sự tôn trọng nào đối với chúng. Nhưng điều này có thể được nói là được thực hiện trong thực tế bởi những người không tuyên xưng tôn giáo nào, và không mong muốn được dạy dỗ về những điều liên quan đến danh và vinh hiển của Đức Chúa Trời. Cách cư xử như vậy chứng tỏ một người đã bị bỏ mặc cho sự gian ác lớn nhất, và sống không có Đức Chúa Trời trên thế gian.
Nay có nhiều bổn phận được nhắc đến trong Câu Đáp này, mà trong đó chúng ta được nói là sử dụng danh của Đức Chúa Trời. Những bổn phận này được thực hiện, đặc biệt, khi chúng ta tham dự các nghi thức của Ngài, đó là lời Ngài, các nghi thức thánh, và sự cầu nguyện; và khi chúng ta lấy những lời thề thuộc linh, và thực hiện những lời hứa nguyện trọng thể; và những bổn phận này, không nghi ngờ gì, phải được thực hiện với sự tôn kính cao nhất. Chúng ta có nhiều trường hợp, trong Kinh Thánh, về những người thánh khiết, khi họ đến gần Ngài trong sự cầu nguyện, đã tôn thờ các sự trọn vẹn thần thánh của Ngài với một sự khiêm nhường xứng hợp. Như vậy, Sa-lô-môn, tại lễ cung hiến đền thờ, thưa với Đức Chúa Trời: “Không có Đức Chúa Trời nào giống như Ngài, ở trên trời cao kia, hoặc dưới đất thấp này, là Đấng giữ giao ước và sự thương xót với các tôi tớ Ngài, là những người hết lòng đi trước mặt Ngài.” Gia-cốp, khi vật lộn với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, nói, “Lạy Đức Chúa Trời của tổ phụ tôi là Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời của cha tôi là Y-sác, là Đức Giê-hô-va đã phán với tôi rằng: Hãy trở về xứ ngươi và nơi bà con ngươi, thì Ta sẽ làm ơn cho ngươi; tôi không xứng đáng với chút nào của mọi ân huệ và mọi sự thành tín mà Ngài đã tỏ ra cho tôi tớ Ngài.” Ê-xê-chia diễn đạt chính mình như vậy trong sự cầu nguyện, “Lạy Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, là Đấng ngự giữa các chê-ru-bin, chỉ một mình Ngài là Đức Chúa Trời của mọi vương quốc trên đất, Ngài đã dựng nên trời và đất.” Đa-ni-ên, trong sự cầu nguyện, gọi Ngài là, “Đức Chúa Trời cao cả và đáng sợ, là Đấng giữ giao ước và sự thương xót cho những kẻ yêu mến Ngài, và cho những kẻ giữ các điều răn Ngài.” Áp-ra-ham, khi đứng trước mặt Chúa, và nài xin thay cho Sô-đôm, nói, “Này, tôi đã dám nói với Chúa, dù tôi chỉ là tro bụi.” Và các cư dân của thiên đàng, là những người gần ngai của Đức Chúa Trời nhất, được mô tả là thờ phượng Ngài với sự tôn kính lớn nhất, “quăng những mão triều thiên của mình trước ngai,” để tỏ ra họ không xứng đáng với vinh dự mà họ đã được nâng lên, và nói, “Lạy Chúa, Ngài đáng nhận vinh hiển, tôn quý, và quyền năng;” điều này phải được hiểu về Ngài, loại trừ mọi kẻ khác. Nay, như sự tôn kính này phải được bày tỏ khi chúng ta cầu xin bất cứ điều gì từ tay Đức Chúa Trời, thì theo cùng một lý lẽ, nó cũng phải được bày tỏ trong bất cứ bổn phận thuộc linh nào khác, mà trên đó Ngài đã in dấu một phần vinh hiển của Ngài.
Có thể hỏi xem sự tôn kính này có phù hợp với sự dạn dĩ mà các tín đồ được nói là có trong sự cầu nguyện, khi họ được khuyên “hãy dạn dĩ đến gần ngai ân điển,” và “có sự dạn dĩ để vào nơi chí thánh, bởi huyết của Giê-su” không. Nhưng từ được dịch ở đó là “sự dạn dĩ,” có thể được dịch là sự tự do trong lời nói. Dù Ngài vô cùng cao hơn chúng ta, và là một Đức Chúa Trời thánh khiết và tinh tuyền vô hạn, và vì vậy có sự ghê tởm cao nhất đối với tội lỗi, là điều chúng ta có lý do để tự buộc tội mình; nhưng chúng ta vẫn được khích lệ đến với Ngài, như Ngài đang ngồi trên ngai ân điển, từ đó Ngài bày tỏ vinh hiển của Ngài như một Đức Chúa Trời tha thứ tội lỗi, là Đấng nếu không sẽ xuất hiện trong sự kỵ tà của Ngài, như một Quan Xét báo trả tội lỗi. Vậy, “sự dạn dĩ” này, không là gì khác hơn việc chúng ta sử dụng sự tự do mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta để đến trong sự hiện diện của Ngài với hy vọng được Ngài chấp nhận, trong và qua một Đấng Trung Bảo.
Chúng ta có thể nhận xét thêm rằng, như chúng ta phải bày tỏ một sự tôn kính thánh khiết khi đến gần Đức Chúa Trời trong mọi bổn phận thuộc linh, thì chúng ta cũng không được nghĩ đến bất cứ công việc nào của Ngài, mà không có sự tôn trọng đúng mức đối với, và sự tôn kính cao nhất dành cho, vinh hiển của Ngài, tỏa sáng trong chúng. Như vậy có lời nói rằng, “Hãy nhớ tôn vinh công việc của Ngài, là điều loài người chiêm ngưỡng.” Sự tôn kính này phải được bày tỏ trong những sự suy ngẫm, lời nói, và chữ viết của chúng ta; để chúng ta không bao giờ suy nghĩ hay bàn luận về những chủ đề thần thánh, mà không theo cách thánh khiết, — chúng ta không bao giờ được nói về bất cứ điều gì mà qua đó Đức Chúa Trời bày tỏ vinh hiển của Ngài, mà không với mục đích khơi dậy trong chính mình và người khác một sự kính sợ tôn kính đối với Ngài, và lòng quý trọng cao nhất dành cho Ngài.
Những Tội Bị Cấm Trong Điều Răn Thứ Ba
Bây giờ chúng ta phải xét đến những tội bị cấm trong điều răn này. Nói chung, chúng ta vi phạm nó bằng cách không sử dụng danh của Đức Chúa Trời theo cách được đòi hỏi. Điều này bao gồm nhiều chi tiết khác nhau.
I. Người ta vi phạm điều răn này bằng cách không tuyên xưng tôn giáo nào, sợ hãi hay xấu hổ để thừa nhận điều mà trong đó danh của Đức Chúa Trời liên quan rất nhiều. Thật vậy, người ta không thường đạt đến mức độ gian ác này ngay một lúc; nhưng tâm trí bị xa lìa khỏi Đức Chúa Trời và sự thờ phượng Ngài theo từng mức độ. Trước hết có rất nhiều sự nguội lạnh, hình thức, và giả hình, ngự trị trong lòng con người; đến nỗi nếu họ tham dự các nghi thức thờ phượng của Đức Chúa Trời, thì họ làm với sự thờ ơ lớn, với nhiều thành kiến, và với một tâm trạng mang nhiều hương vị của sự phạm thượng hơn là tôn giáo thật. Sau đó họ xấu hổ về Đấng Christ và công việc của Ngài, bị ảnh hưởng bởi sự sỉ nhục bị giáng trên nó trên thế gian. Như vậy, người Do Thái giả vờ, về Cơ Đốc giáo, rằng đó là “một giáo phái bị chống đối khắp nơi.” Và “Đê-ma đã bỏ” sứ đồ, “vì yêu đời này;” quan tâm đến danh tiếng của mình trong đời này, hơn là quyền lợi của Đấng Christ. Cuối cùng, những người như vậy từ bỏ mọi sự thờ phượng công khai; và việc họ làm như vậy thường đi kèm với một lương tâm chai lì, và sự lao vào mọi sự phóng túng quá độ.
II. Người ta lấy danh của Đức Chúa Trời cách hư không, khi, dù họ có tuyên xưng tôn giáo, nhưng không theo cách Đức Chúa Trời đã đòi hỏi. Điều này được thực hiện bằng cách đối xử cách không xứng hợp với các danh hiệu, thuộc tính của Ngài, hoặc bất cứ nghi thức hay công việc nào mà trong đó Ngài tự bày tỏ chính mình. Điều đó được thực hiện khi chúng ta nói về các sự trọn vẹn thần thánh, và đồng thời, không có những ý niệm đúng đắn về điều được hiểu bởi chúng; hoặc khi chúng ta sử dụng danh của Đức Chúa Trời với một tâm linh hư không hay khinh suất, và nhắc đến những điều thánh cách thông thường, qua đó chúng ta có thể được nói là xúc phạm chúng; hoặc khi chúng ta cách mê tín dành một loại tôn kính cho âm thanh của những lời, liên quan đến những vấn đề thần thánh, nhưng không quan tâm đến điều được chỉ ra bởi chúng. Đây là việc sử dụng danh của Đức Chúa Trời theo cách Ngài không đòi hỏi, và do đó là lấy danh Ngài cách hư không.
III. Danh của Đức Chúa Trời bị lấy cách hư không bởi sự phạm thượng. Đây là việc suy nghĩ hay nói cách sỉ nhục về Ngài, như thể Ngài không có quyền trên vinh hiển thuộc về danh Ngài; và, về bản chất, là việc rủa sả Ngài trong lòng chúng ta, và gây ra sự tổn thương lớn nhất có thể làm cho một Đức Chúa Trời trọn vẹn vô hạn. Điều này, dù nó không thật sự làm giảm vinh hiển thiết yếu của Ngài, nhưng chứng tỏ sự ác ý lớn nhất, và mức độ vô đạo cao nhất nơi những người phạm phải nó. Đó là một tội ác lớn đến nỗi, theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời, nó bị phạt bằng án tử hình.
IV. Điều răn này bị vi phạm bởi việc không sử dụng những lời thề thuộc linh cách đúng đắn, hoặc bởi việc vi phạm chúng; và, ngược lại, bởi mọi lời thề và sự rủa sả tội lỗi và phạm thượng.
1. Bởi việc không sử dụng những lời thề thuộc linh cách đúng đắn. Chắc chắn rằng, vào những dịp đặc biệt, chúng ta phải nhắc đến danh của Đức Chúa Trời bằng những lời thề trọng thể; trong đó chúng ta kêu cầu Ngài là một Đức Chúa Trời của lẽ thật, Đấng dò xét lòng người, và Đấng báo trả sự giả dối. Việc đây là một bổn phận, được thấy rõ từ sự kiện chúng ta có nhiều trường hợp, trong Kinh Thánh, về việc Đức Chúa Trời hạ mình xác nhận điều Ngài đã phán bằng một lời thề; trong đó Ngài kêu cầu chính các sự trọn vẹn của Ngài để xác nhận đức tin của chúng ta. Như vậy, Ngài được mô tả là “thề bởi chính mình,” và “bởi sự thánh khiết của Ngài.” Lại nữa, có nhiều gương mẫu và mạng lệnh, trong Kinh Thánh, khiến việc chúng ta kêu cầu Đức Chúa Trời, vào một số dịp, bằng những lời thề trọng thể, trở thành bổn phận của chúng ta. Như vậy có lời nói rằng, “Ngươi phải kính sợ Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, và phục vụ Ngài, và thề nhân danh Ngài;” và “Mọi đầu gối sẽ quỳ trước Ta, và mọi lưỡi sẽ thề.” Nhưng chúng ta phải nhận xét rằng có một sự khác biệt rất lớn giữa việc Đức Chúa Trời thề bởi chính mình, hay bởi bất cứ sự trọn vẹn nào của Ngài, và việc con người thề bởi Ngài. Khi Đức Chúa Trời thề bởi chính mình, việc Ngài làm như vậy là một sự bày tỏ vinh hiển của các sự trọn vẹn của Ngài, là một Đức Chúa Trời không thể nói dối; nhưng khi con người thề bởi Ngài, việc người đó làm như vậy là một hành động thờ phượng thuộc linh, chứa đựng một sự thừa nhận các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, và một sự kêu cầu Ngài là Đức Chúa Trời của lẽ thật, và là Đấng báo trả sự dối trá. Vì vậy, một lời thề không được lấy ra trừ phi trong những vấn đề rất quan trọng, không thể quyết định được nếu không có nó; và vì là một hành động thờ phượng thuộc linh, nó phải được thực hiện theo cách trang trọng nhất; nếu không chúng ta xúc phạm danh của Đức Chúa Trời, và như vậy vi phạm điều răn này. Điều này liên quan không quá nhiều đến hình thức được dùng trong việc thề, mà đến sự khinh suất của tâm linh khi hành động đó được thực hiện, hoặc việc chúng ta giả vờ xác nhận bằng lời thề của mình điều vốn là sai sự thật.
Hình thức được dùng trong những lời thề trọng thể đã rất đa dạng. Chúng ta đọc thấy một số nghi lễ được dùng trong việc thề vốn chỉ mang tính dịp tiện. Như vậy, khi Gia-cốp và La-ban lấy một lời thề trọng thể với nhau khi họ chia tay, một trụ đá được dựng lên, và một đống đá được gom lại với nhau; và cả hai cùng ăn trên đống đá, và “thề bởi Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham và Na-cô, và Đấng Đáng Sợ của Y-sác,” rằng họ sẽ không làm tổn thương nhau. Chúng ta cũng đọc thấy rằng, khi Áp-ra-ham bảo tôi tớ mình thề rằng người đó sẽ cưới một người vợ cho Y-sác từ giữa vòng bà con của ông, chứ không phải từ vùng đất nơi ông đang ở, ông ra lệnh cho người đó “đặt tay dưới đùi mình.” Hình thức thề này dường như là một sự kêu cầu Đức Chúa Trời, là Đấng đã hứa rằng dòng dõi của ông sẽ được tăng lên và nhân lên nhiều, và rằng trong dòng dõi của ông mọi gia đình trên đất sẽ được phước; đó là một hoàn cảnh rất phù hợp với vấn đề và dịp của lời thề, đó là, người đó phải tìm được một người vợ như vậy cho Y-sác như Đức Chúa Trời chấp thuận.
Hình thức thề phổ biến được dùng thời xưa, dường như là giơ tay lên trời, qua đó chỉ về một sự kêu cầu Đức Chúa Trời, là Đấng có ngai ở đó. Theo đó, việc giơ tay lên trời có cùng ý nghĩa như thề, theo cách nói của Kinh Thánh. Theo cách này Áp-ra-ham đã thề, và thiên sứ đã hiện ra với Giăng; và đây, không nghi ngờ gì, là một hình thức thề rất tốt và có thể biện hộ được, và vẫn được dùng ở một số nước Tin Lành ngay cả ngày nay. Còn về hình thức được chúng ta dùng trong những lời thề trọng thể công khai, đó là đặt tay lên Kinh Thánh, hay lên các sách Phúc Âm, và hôn sách, hình thức này không được Kinh Thánh cho phép ở đâu cả, và vì vậy không đáng được chọn bằng hình thức giơ tay lên. Tuy nhiên, vì đó là hình thức pháp lý phổ biến được dùng giữa vòng chúng ta, thà tuân theo nó còn hơn để bổn phận bị bỏ qua; vì, như vừa nhận xét, một số hình thức thề được nói là đã được dùng trong Kinh Thánh, và không bị quở trách, vốn là do con người sáng chế. Điều chính yếu cần nhìn đến trong một lời thề, là sự kêu cầu trọng thể được thực hiện trong đó đối với Đức Chúa Trời. Vì vậy, chính tâm trạng mà việc này được thực hiện, là điều chủ yếu phải được quan tâm; và điều chúng ta đã hứa làm, phải được giữ cách tôn kính, để những lời thề của chúng ta không bị vi phạm.
Những phản đối chống lại việc sử dụng những lời thề thuộc linh, chủ yếu được lấy từ hai hay ba câu Kinh Thánh, không được hiểu đúng, mà trong đó chúng dường như bị cấm. Như vậy, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta nói, “Ta nói với các ngươi, chớ thề chi hết;” và sứ đồ Gia-cơ nói theo cùng một ý. Người ta còn phản đối thêm rằng tiên tri nói về sự thề như một tội lỗi của quốc gia, khi ông nói, “Vì cớ thề thốt mà đất than khóc.” Nhưng trong những câu Kinh Thánh này, điều bị cấm là sự thề phạm thượng, qua đó người ta sử dụng danh của Đức Chúa Trời cách nhẹ nhàng và tầm thường để xác nhận điều mình nói, hoặc đó là sự thề bởi các tạo vật, như trời, đất, hay bất cứ tạo vật nào trong chúng. Các câu Kinh Thánh đang xét không cấm sự thề như một sự kêu cầu thuộc linh đến Đức Chúa Trời cách trọng thể, để xác nhận điều chúng ta khẳng định. Khi tiên tri nói về “đất than khóc vì cớ thề thốt,” những lời của ông có thể được dịch, như trong phần lề của Kinh Thánh của chúng ta, “vì cớ rủa sả mà đất than khóc;” ám chỉ rằng đó là một thói quen giữa vòng họ để cầu khẩn cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại nhau, đó là một tội lỗi rất xúc phạm đến sự oai nghi của thiên đàng. Ngoài ra, qua điều được nói trong những lời ngay tiếp theo, thấy rõ rằng tiên tri đang nói về sự rủa sả hay thề thốt phạm thượng, “vì cả tiên tri lẫn thầy tế lễ đều phạm thượng.” Dân chúng thuộc mọi hàng và mọi bậc đều phạm thượng; các tiên tri và thầy tế lễ, bằng cách lạm dụng những mầu nhiệm thánh; và dân chúng, trong cách nói chuyện thông thường của họ, dùng những lời thề và rủa sả; vì những điều đó mà đất than khóc. Đây là ý nghĩa rõ ràng của câu Kinh Thánh đó; vì vậy không thể rút ra luận cứ nào từ đó để chứng minh rằng những lời thề trọng thể và thuộc linh là bất hợp pháp. Thật vậy, việc thề bởi các tạo vật là bất hợp pháp, như đã được nhận xét trong những câu Kinh Thánh vừa nhắc đến; vì chúng không phải là toàn tri, và vì vậy không thể được kêu cầu để quyết định những vấn đề chỉ được biết bởi chính chúng ta và Đấng dò xét lòng người mà thôi. Chúng cũng không được kể là những Đấng báo trả cho lẽ thật bị tổn thương; vì chúng không có chủ quyền tể trị trên con người, hay quyền xét đoán và trừng phạt con người theo cách Đức Chúa Trời có, và là Đấng mà chỉ một mình Ngài thuộc về công việc xét đoán và trừng phạt. Vì vậy, việc thề nhân danh chúng, là ban cho chúng một phần vinh hiển của Ngài, và do đó là lấy danh Ngài cách hư không.
2. Điều răn này bị vi phạm khi người ta phạm các lời thề tôn giáo, hoặc những lời thề xác nhận, hoặc những lời thề hứa hẹn. Khi người ta khẳng định điều không chắc chắn là sự thật, nhất là khi họ biết điều đó là sai, và do đó có ý lừa dối, thì họ vi phạm điều răn này. Còn về những lời thề hứa hẹn, chúng chứa đựng lời kêu cầu Đức Chúa Trời về một số việc mà chúng ta phải làm, có ích cho người khác. Bây giờ, chúng ta phạm tội vi phạm điều răn này khi chúng ta khẳng định một điều, mà không hàm ý điều kiện vốn phải chứa đựng trong đó, rằng nếu Đức Chúa Trời muốn, hoặc nếu Ngài vui lòng ban năng lực cho chúng ta, chúng ta sẽ làm điều đó. Sứ đồ đặc biệt nhắc đến điều này, khi ông trách những kẻ nói: “Ngày nay hay ngày mai, chúng ta sẽ đi đến thành kia, ở đó một năm, buôn bán và kiếm lợi; đang khi họ không biết ngày mai sẽ ra sao;” và vì vậy, họ “phải nói: Ví bằng Chúa muốn, chúng ta sẽ còn sống, và làm việc nọ việc kia.” — Lại nữa, chúng ta vi phạm điều răn này khi chúng ta hứa một điều ngoài khả năng thực hiện của mình; và càng hơn nữa, khi chúng ta không có ý thực hiện điều đó. — Hơn nữa, chúng ta vi phạm điều răn ấy khi chúng ta hứa một điều tự nó là bất hợp pháp; như người Do Thái đã làm, họ “tự buộc mình dưới lời nguyền rủa, rằng họ sẽ không ăn uống cho đến khi giết được Phao-lô.” Nếu chúng ta đã tự buộc mình bằng lời thề phải thực hiện điều bất hợp pháp, thì như chúng ta phạm tội khi hứa, chúng ta cũng sẽ phạm tội khi thực hiện nó. Tuy nhiên, có một số trường hợp trong đó người ta có thể không thực hiện điều mình đã thề, mà vẫn không mắc tội thề dối, hay vi phạm lời thề của mình. Một trong những trường hợp đó là khi họ đã dùng hết mọi nỗ lực để thực hiện điều mình đã hứa, nhưng không thể hoàn thành được. Thật vậy, phải lưu ý rằng nếu điều đã hứa hoàn toàn ngoài khả năng của họ ngay khi lời hứa được đưa ra, thì lời thề, như chúng ta vừa nhận xét, là bất hợp pháp. Nhưng giả sử điều đó nằm trong khả năng của họ khi họ hứa, và một sự quan phòng không lường trước đã khiến hiện tại điều đó nằm ngoài khả năng thực hiện của họ, dù họ đã dùng hết mọi nỗ lực để làm, thì họ không bị buộc tội thề dối. Mặt khác, nếu chúng ta đã hứa làm một điều có lợi cho người khác, nhưng bây giờ thấy lý do để đổi ý, e rằng một thiệt hại nào đó sẽ xảy đến cho chính mình; chúng ta vẫn phải thực hiện lời hứa của mình bất chấp điều đó. Như vậy thi thiên gia nói: “Người thề nguyện, dầu phải tổn hại cũng không đổi dời.” Tuy nhiên, nếu người mà chúng ta đã hứa với họ, người sẽ nhận được lợi ích nhờ chúng ta thực hiện lời hứa, sẵn lòng giải phóng chúng ta khỏi nghĩa vụ của mình, thì chúng ta có thể không làm điều đó, mà không mắc tội thề dối. Tại đây có thể hỏi liệu chúng ta có luôn bị buộc phải thực hiện một lời hứa bị ép buộc bằng bạo lực hay không. Các nhà thần học thường cho rằng chúng ta không bị buộc như vậy. Tuy nhiên, người ấy khó có thể được miễn tội khi đưa ra một lời hứa như thế, khi người ấy không có ý thực hiện nó, dù một mức độ nhỏ của vũ lực hay đe dọa đã được sử dụng; nhất là vì ý chí không thể bị ép buộc phải ưng thuận, hay lưỡi không thể bị ép buộc phải thốt ra lời hứa. Chúng ta có thể thêm rằng, những kẻ dùng cách nói quanh co nước đôi, hay giữ lại trong tâm trí những điều dè giữ, khi tuyên những lời thề trọng thể và tôn giáo, thì mắc tội vi phạm điều răn này, dù họ có nghĩ mình vô tội đến đâu đi nữa. Như vậy những người theo giáo hoàng chẳng hề ngần ngại thề ủng hộ chính quyền mà họ đang sống dưới đó, nhưng lại nắm lấy cơ hội đầu tiên xuất hiện để lật đổ nó, viện cớ rằng họ đã thề ủng hộ nó như nó vốn có trước cuộc Cải Chánh. Hoặc họ thề trung thành với vua của mình, nhưng lại làm mọi điều có thể để truất phế vua, và giữ trong tâm trí điều dè giữ này, rằng họ chỉ có ý làm như vậy trong hiện tại, cho đến khi họ có cơ hội thuận tiện để tham gia một cuộc nổi loạn thành công. Bằng cách này, họ phá vỡ mối dây trọng thể của các lời thề tôn giáo, lách luật, và đánh lừa lương tri chung của nhân loại, theo cách mà ngay cả chính những người ngoại đạo cũng sợ hãi và xấu hổ khi làm.
3. Điều này dẫn chúng ta xa hơn đến việc xét điều răn này bị vi phạm bởi sự thề thốt phàm tục; cụ thể là khi chúng ta dùng danh của Đức Chúa Trời, và giả vờ xác nhận điều chúng ta khẳng định bằng cách kêu cầu Ngài, đồng thời lại hoàn toàn không làm điều đó theo cách tôn giáo. Nhiều người làm như vậy khi họ tuôn ra những đam mê của mình bằng sự thề thốt phàm tục, bằng cách kêu danh Đức Chúa Trời trong những dịp nhẹ dạ và vặt vãnh, mà không có sự tôn kính đúng đắn vốn phải luôn dành cho uy nghiêm thiên thượng của Ngài. Dưới đầu đề này, chúng ta có thể nhận xét rằng sự rủa sả là một tội lỗi ghê tởm, dù một người nguyền rủa cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trên chính mình hay trên người khác. Những kẻ tự rủa sả mình, trên thực tế, cầu xin Đức Chúa Trời mau chóng giáng sự hủy diệt đời đời trên họ; như thể sự đoán phạt của họ đang ngủ yên, hay như thể đó là một điều đáng mong ước. Họ làm điều mà chính các ma quỷ cũng không dám làm. Và rủa sả người khác là dâng lên Đức Chúa Trời một lời cầu nguyện gian ác phàm tục, xin Ngài tuôn cơn báo thù của Ngài trên họ. Đây là sự xúc phạm cao nhất đối với Ngài; như thể những lọ thịnh nộ của Ngài phải được đổ ra trên đồng loại của họ bất cứ khi nào họ muốn, để thỏa mãn sự báo thù đầy đam mê của họ đối với những người ấy. Điều đó cũng bao gồm sự thiếu tình yêu thương ghê tởm đối với những người mà chúng ta được truyền phải yêu như chính mình. Và điều đó trái ngược biết bao với quy tắc vàng do Đấng Cứu Thế của chúng ta đặt ra: “Hễ điều chi mà các ngươi muốn người ta làm cho mình, thì cũng hãy làm điều đó cho họ.” Như vậy chúng ta vi phạm điều răn này bằng sự thề dối hay thề thốt phàm tục. Chúng ta có thể thêm rằng, điều răn ấy bị vi phạm một cách rõ ràng bởi những lời thề nguyện tội lỗi; hoặc khi chúng ta quyết tâm hay quyết định làm điều bất hợp pháp, hoặc tự đặt mình dưới những cam kết trọng thể phải làm điều hợp pháp, bằng sức riêng của mình, mà không nương cậy ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ.
4. Trong Câu Trả Lời này còn nhận xét thêm rằng người ta lấy danh Đức Chúa Trời cách vô ích, bằng những sự bắt thăm tội lỗi. Tuy nhiên, chủ đề này cần được giải thích. Vậy hãy xét rằng khi những sự bắt thăm là một nghi thức thánh, qua đó Đức Chúa Trời theo cách phi thường quyết định những việc trước đó chưa được biết, chúng là một phương tiện đã được thiết lập để kêu cầu Ngài vì mục đích đó, như trong trường hợp của A-can và những người khác, thì chúng không được sử dụng theo cách thông thường; vì sử dụng chúng như vậy hẳn đã là sự phàm tục hóa một định chế thánh. Nhưng vì nghi thức thánh phi thường này nay đã chấm dứt, nên việc sử dụng sự bắt thăm trong các vấn đề dân sự dường như không phải là bất hợp pháp, đến mức là một trường hợp phàm tục; miễn là chúng ta không coi chúng như một nghi thức thánh mà Đức Chúa Trời đã chỉ định, trong đó chúng ta nghĩ mình có cơ sở để mong đợi sự can thiệp trực tiếp của Ngài, và nương cậy vào đó như thể đó là một lời sấm thiên thượng. Theo quan điểm này, việc sử dụng sự bắt thăm trong bất kỳ phương diện nào ở hiện tại đều là bất hợp pháp.
5. Người ta được cho là vi phạm điều răn này bằng cách lầm bầm, cãi cọ với, tò mò dò xét, và áp dụng sai các sắc lệnh hay sự quan phòng của Đức Chúa Trời, hoặc xuyên tạc những gì Ngài đã bày tỏ trong lời Ngài. Nói cách khác, chúng ta vi phạm điều răn ấy khi chúng ta áp dụng những điều thánh vào những mục đích phàm tục, và không có sự tôn kính đúng đắn đối với vinh quang của Đức Chúa Trời chứa đựng trong chúng; hoặc khi chúng ta xuyên tạc Kinh Thánh, bằng cách sử dụng những cách diễn đạt thánh của nó trong lời nói thông thường của chúng ta, như một số người biến Kinh Thánh thành đề tài cho sự dí dỏm và khôi hài phàm tục của họ. Hành vi này chắc chắn là lấy danh Đức Chúa Trời cách vô ích. Thêm nữa, chúng ta mắc tội này bằng cách duy trì những giáo lý sai lầm, nghĩa là khi chúng ta giả vờ rằng bất kỳ giáo lý nào cũng đến từ Đức Chúa Trời, trong khi nó không phải như vậy, hoặc rằng Ngài tự bày tỏ qua nó, trong khi Ngài hoàn toàn không thừa nhận nó.
6. Điều răn này còn bị vi phạm thêm nữa, bằng cách sử dụng danh Đức Chúa Trời như một bùa chú; như khi việc viết, hay phát âm một danh nào đó của Đức Chúa Trời, được giả vờ là một phương tiện để chữa bệnh, hay xua đuổi các tà linh. Đây là một trường hợp phàm tục lớn, và là điều Ngài ghê tởm.
7. Điều răn này còn bị vi phạm thêm nữa, bằng cách phỉ báng hay chống đối lẽ thật, ân điển, và các đường lối của Đức Chúa Trời; qua đó chúng ta khinh thường điều thánh khiết nhất, và xem nhẹ điều Ngài đặt giá trị cao như vậy, và qua đó tự bày tỏ chính Ngài. Chúng ta có thể thêm rằng, điều này được thực hiện bằng sự giả hình và những mục đích xảo quyệt trong tôn giáo, qua đó chúng ta sống sao cho trở thành sự xúc phạm cho người khác, và lui đi khỏi các đường lối của Đức Chúa Trời. Đây là sự lạm dụng điều vốn phải là vinh quang của chúng ta, và là sự coi thường điều qua đó Đức Chúa Trời bày tỏ danh Ngài và vinh quang Ngài cho thế gian.
Những Lý Do Kèm Theo Điều Răn Thứ Ba
Bây giờ chúng ta sẽ xét đến những lý do kèm theo điều răn thứ ba. Những lý do này được lấy từ việc xét xem Đức Chúa Trời là như thế nào trong chính Ngài, vì Ngài là Chúa, mà danh Ngài duy nhất là Giê-hô-va; qua đó Ngài nhắc chúng ta nhớ đến chủ quyền tể trị của Ngài trên chúng ta, và quyền không thể nghi ngờ của Ngài đòi hỏi sự vâng lời từ chúng ta; và Ngài cho thấy rằng sự xuất sắc của Ngài phải khiến chúng ta tràn đầy sự tôn kính và khiêm nhường lớn nhất, khi chúng ta nghĩ hay nói về bất cứ điều gì qua đó Ngài tự bày tỏ chính Ngài. Hơn nữa, Ngài bày tỏ chính Ngài cho dân Ngài như Đức Chúa Trời của họ, để sự vĩ đại của Ngài không làm chúng ta rối loạn, hay sự sợ hãi đối với Ngài, như một Đức Chúa Trời tuyệt đối mà chúng ta đã xúc phạm, không khiến chúng ta tuyệt vọng về việc được chấp nhận trước mặt Ngài. Vì vậy, chúng ta phải nhìn xem Ngài như Đức Chúa Trời và Cha đã hòa giải của chúng ta trong Đấng Christ; đó là động cơ cao nhất thúc đẩy sự vâng lời.
Lại nữa, việc tuân giữ điều răn này còn được củng cố thêm bằng một lời đe dọa được tuyên bố chống lại những kẻ vi phạm nó; về những kẻ ấy, có lời nói rằng “Đức Chúa Trời sẽ không cầm kẻ lấy danh Ngài cách vô ích là vô tội.” Điều này hàm ý rằng sẽ có một sự phán xét, một ngày tính sổ, khi mọi người sẽ được gọi ra để khai trình; và sẽ được biết liệu họ có tội hay không có tội. Còn nhận xét thêm rằng việc phàm tục hóa danh Đức Chúa Trời là một tội lỗi bao gồm một trọng lượng tội lỗi lớn, và khiến tội nhân phải chịu hình phạt tương xứng với nó. Theo đó, Đức Chúa Trời được cho là sẽ không cầm họ là vô tội, hay họ sẽ không thoát khỏi hình phạt từ Ngài, dù họ có thể, và thường vẫn, thoát khỏi hình phạt từ con người. Có nhiều trường hợp phàm tục hóa danh Đức Chúa Trời mà không luật pháp nào của con người có thể chạm tới được; như khi chúng ta tham dự các nghi thức thánh của Ngài mà không có sự thanh sạch bề trong của tấm lòng, và những tư tưởng cao trọng và xứng đáng về Ngài, mà chúng ta phải luôn nuôi dưỡng. Mặt khác, luật pháp của con người chống lại việc phàm tục hóa danh Đức Chúa Trời một cách công khai không đủ nghiêm khắc để ngăn cản người ta khỏi điều đó; và nếu có đủ nghiêm khắc, chúng cũng hiếm khi được thi hành. Đây là một lý do vì sao chúng ta thấy danh Đức Chúa Trời bị phạm thượng công khai như vậy, trong khi tội ác này không bị con người trừng phạt. Tuy nhiên, những kẻ mắc tội ấy phải mong đợi rằng Đức Chúa Trời sẽ theo đuổi họ bằng những dấu hiệu của sự không hài lòng của Ngài, đôi khi bằng những sự phán xét thuộc đời này, lúc khác bằng những sự phán xét thuộc linh. Và việc Ngài sẽ làm như vậy được nêu ra như một lý do vì sao chúng ta phải nhắc đến danh Đức Chúa Trời, hay mọi điều qua đó Ngài tự bày tỏ chính Ngài, theo cách mà chúng ta có thể tôn vinh Ngài.
ĐỊNH CHẾ NGÀY SA-BÁT
CÂU HỎI CXV. Điều răn thứ tư là gì?
TRẢ LỜI. Điều răn thứ tư là: “Hãy nhớ ngày nghỉ đặng làm nên ngày thánh. Ngươi hãy làm việc trong sáu ngày; nhưng ngày thứ bảy là ngày nghỉ của Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi. Trong ngày đó, ngươi, con trai, con gái, tôi trai, tớ gái, súc vật của ngươi, hay khách ngoại bang ở trong nhà ngươi, đều chớ làm việc chi cả. Vì trong sáu ngày Đức Chúa Trời đã dựng nên trời, đất, biển, và muôn vật ở trong đó, qua ngày thứ bảy thì Ngài nghỉ; vậy Đức Chúa Trời đã ban phước cho ngày nghỉ và làm nên ngày thánh.”
CÂU HỎI CXVI. Điều gì được đòi hỏi trong điều răn thứ tư?
TRẢ LỜI. Điều răn thứ tư đòi hỏi mọi người phải nên thánh, hay giữ thánh cho Đức Chúa Trời, thời gian đã định như Ngài đã chỉ định trong lời Ngài; một cách rõ ràng là trọn một ngày trong bảy ngày, vốn là ngày thứ bảy từ lúc bắt đầu thế gian cho đến sự phục sinh của Đấng Christ, và là ngày thứ nhất trong tuần kể từ đó về sau, và sẽ tiếp tục như vậy cho đến cuối thế gian; đó là ngày sa-bát của Cơ Đốc nhân, và trong Tân Ước, được gọi là ngày của Chúa.
Ý Nghĩa Tổng Quát Của Điều Răn Thứ Tư
Trong điều răn này, người ta giả định rằng Đức Chúa Trời là Chúa tể trị tối cao của thời gian của chúng ta; thời gian ấy phải được chúng ta sử dụng cho những mục đích tốt nhất, như Ngài sẽ chỉ dẫn. Vì có một số mùa đặc biệt mà Ngài đã chỉ định cho việc thực hành sự thờ phượng tôn giáo, những mùa ấy được gọi là những ngày thánh; và vì chúng ta phải kiêng các công việc thế tục của mình trong những ngày ấy và tham gia các bổn phận tôn giáo, chúng được gọi là những ngày sa-bát; và điều đó càng đặc biệt hơn, vì chúng được Đức Chúa Trời biệt riêng cho sự phục vụ Ngài. Những điều này được xét, một cách tổng quát hơn, như bao gồm mọi thời gian đã định mà Đức Chúa Trời đã chỉ định trong lời Ngài; và việc chúng bao gồm những điều này được hàm ý trong lý do luân lý của điều răn này. Vì vậy, nếu Ngài vui lòng thiết lập, như Ngài đã làm dưới luật lễ nghi, nhiều ngày sa-bát khác nhau, hay những ngày được chỉ định để nghỉ ngơi, và thực hiện sự thờ phượng tôn giáo, thì dân Ngài bị buộc phải tuân giữ chúng. Vậy tôi hiểu ý nghĩa của điều răn này là: “Hãy nhớ một ngày sa-bát, hay mỗi ngày sa-bát, hay mỗi ngày mà Đức Chúa Trời đã biệt riêng cho mục đích đó, để giữ nó nên thánh;” và rồi tiếp theo là sự chỉ dẫn đặc biệt về ngày sa-bát hằng tuần. Điều này, như được nhận xét trong Câu Trả Lời mà chúng ta đang giải thích, là ngày thứ bảy trong tuần, từ lúc bắt đầu thế gian, cho đến sự phục sinh của Đấng Christ, và là ngày thứ nhất trong tuần kể từ đó về sau. Ngày sau là ngày sa-bát của Cơ Đốc nhân, và, trong Tân Ước, được gọi là ngày của Chúa.
Bản Chất Của Định Chế Ngày Sa-bát
Tại đây chúng ta sẽ tìm hiểu — vì điều răn thứ tư chứa đựng trong Mười Điều Răn, vốn là một bản tóm tắt của luật luân lý — liệu chúng ta bị buộc phải tuân giữ ngày sa-bát bởi luật tự nhiên, hay bởi một luật tích định nào đó. Để hiểu điều này, trước hết hãy đặt tiền đề rằng một số luật là luân lý theo cách nổi bật, hay, theo nghĩa cao nhất, như được phân biệt với mọi luật tích định; và những luật khác có thể được gọi là luân lý-tích định, nghĩa là, các luật ấy là tích định, trong khi đồng thời có một lý do luân lý nào đó kèm theo để củng cố sự vâng lời của chúng ta đối với chúng. Lý do luân lý này hoặc là điều được đặt nền tảng trong chủ quyền tể trị của Đức Chúa Trời khi Ngài truyền lệnh, như trường hợp của mọi luật tích định, vốn, theo phương diện này, là luân lý, dù chúng không thể được biết nếu không có sự mặc khải thiên thượng; hoặc là các luật tích định có thể có một tình tiết luân lý kèm theo để thúc đẩy chúng ta vâng lời, được lấy từ một vinh quang nào đó quy về Đức Chúa Trời hay điều tốt lành cho chính chúng ta nhờ việc tuân giữ chúng, hoặc từ một lý do nào khác do Đức Chúa Trời nêu ra. Ví dụ, lý do kèm theo điều răn thứ tư được lấy từ việc Đức Chúa Trời nghỉ ngơi khỏi công việc sáng tạo vào ngày thứ bảy, và việc ngày ấy được biệt riêng để chúng ta thực hiện các bổn phận tôn giáo.
1. Trước hết chúng ta sẽ xét ngày sa-bát là luân lý theo những phương diện nào theo nghĩa cao nhất và đúng đắn nhất của từ này. Tại đây chúng ta sẽ đặt ra những mệnh đề sau đây, chúng có thể được xét trong mối liên hệ tương ứng của chúng. — Thứ nhất, việc Đức Chúa Trời phải được thờ phượng là một nhánh của luật luân lý. Điều này được đặt nền tảng trong những sự trọn vẹn thiên thượng của Ngài, trong mối quan hệ chúng ta đứng trong đó đối với Ngài, và trong việc xét rằng chúng ta là những tạo vật có trí khôn, có khả năng thờ phượng. — Lại nữa, luật luân lý buộc chúng ta phải thực hiện sự thờ phượng có tính xã hội. Điều này xuất hiện từ thực tế rằng con người, như một tạo vật, có khả năng sống trong xã hội, và tự nhiên có khuynh hướng và xu hướng hướng về điều đó. Rằng con người như vậy, chúng ta không thể không biết, khi chúng ta nhìn vào chính mình, và xét xu hướng của mọi tạo vật có trí khôn, dẫn dắt họ cùng với chúng ta đến mục đích này; đến nỗi nếu không có bất kỳ luật tích định nào hướng dẫn chúng ta, chúng ta vẫn tự nhiên có khuynh hướng giao tiếp với nhau. — Hơn nữa, vì con người là một tạo vật được thiết kế để thờ phượng Đức Chúa Trời, như luật tự nhiên gợi ý; thì cũng từ cùng luật ấy, có vẻ như con người bị buộc phải thực hiện sự thờ phượng có tính xã hội. Vì, nếu chúng ta bị buộc phải giao tiếp với nhau, và qua đó giúp ích cho nhau, trong những phương diện khác; thì chắc chắn chúng ta bị buộc bởi cùng luật ấy, phải giao tiếp với nhau về những vấn đề thiên thượng, giúp ích cho nhau trong những vấn đề ấy, và bày tỏ sự đồng thuận hiệp nhất của chúng ta trong những điều liên quan đến vinh quang của Đức Chúa Trời. — Lại nữa, luật tự nhiên còn gợi ý thêm rằng vì toàn bộ công việc của chúng ta trong thế gian này không bao gồm trong công việc của xã hội, vốn phải là thỉnh thoảng hơn là thường xuyên theo định kỳ; và vì có những công việc thế tục khác mà chúng ta phải tham gia, trong đó chúng ta không giao tiếp với người khác; nên chúng ta không được dành toàn bộ thời gian của mình cho sự thờ phượng công cộng hay có tính xã hội. Từ những tiền đề này, vậy, suy ra rằng một số thời gian đã định phải được chỉ định cho sự thờ phượng công cộng và có tính xã hội. Bây giờ, điều hợp với luật tự nhiên là Đức Chúa Trời, Đấng là Chúa tể trị tối cao của thời gian của chúng ta, cũng như là đối tượng của sự thờ phượng có tính xã hội, phải chỉ định những thời gian này; nghĩa là, Ngài phải thiết lập một ngày sa-bát, hay bất kỳ tỷ lệ thời gian nào Ngài vui lòng, để chúng ta thực hiện những bổn phận tôn giáo mà Ngài truyền dạy. Những điều xét này liên quan đến việc chúng ta tuân giữ ngày sa-bát, thuần túy là luân lý chứ không phải tích định.
2. Bây giờ chúng ta sẽ cho thấy ngày sa-bát là tích định theo những phương diện nào, và không phải là luân lý theo nghĩa cao nhất và đúng đắn nhất của từ này. Tại đây hãy xét rằng việc một tỷ lệ thời gian này phải được tuân giữ làm ngày sa-bát hơn là một tỷ lệ khác là kết quả của một luật tích định; cụ thể là, nó phải là một phần bảy, hơn là một phần ba, phần tư, phần năm, hay phần sáu thời gian của chúng ta. Vì điểm này không thể được biết bởi ánh sáng tự nhiên, cũng như các nhánh khác của sự thờ phượng được thiết lập mà phải được thực hiện. Vì vậy, dù đó là ngày thứ bảy trong tuần, hay ngày thứ nhất, mà chúng ta phải tuân giữ, việc chỉ định nó được đặt nền tảng trong ý muốn thiên thượng, chúng ta kết luận nó là một luật tích định. Chúng ta bị buộc phải khẳng định điều này để chúng ta có thể tránh hai thái cực, cụ thể là, thái cực của những kẻ phủ nhận ngày sa-bát có chứa đựng bất cứ điều gì thuộc bản chất luân lý trong nó; và thái cực của những người khác cho rằng không có ý niệm nào về một luật tích định trong nó. Việc, theo một số phương diện, điều răn thứ tư là một nhánh của luật luân lý, có thể được chứng minh bằng nhiều luận cứ khác nhau. — Đặc biệt, nó được chèn vào, giữa những điều răn khác vốn là luân lý, và vốn đã được tuyên bố bằng tiếng của Đức Chúa Trời từ núi Si-na-i. Nhưng các luật lễ nghi và luật tư pháp không được tuyên bố như vậy; chúng được ban cho qua sự thần cảm thiên thượng: “Đức Chúa Trời phán mọi lời này cùng cả hội chúng các ngươi tại trên núi, giữa lửa, mây và sự tối tăm, bằng tiếng rất lớn; và Ngài không thêm chi nữa,” cụ thể là, vào lúc đó. Hơn nữa, chúng được viết trên hai bảng, bằng ngón tay của Đức Chúa Trời, điều mà không luật nào khác được như vậy; và được đặt trong hòm giao ước trước mặt Chúa. Bây giờ, những tình tiết này biểu thị phẩm giá và tính trường tồn của những luật này, vượt trên mọi luật vốn là lễ nghi, tư pháp, hay thuần túy tích định. — Lại nữa, ngày sa-bát không chỉ được truyền phải tuân giữ bởi người Y-sơ-ra-ên, những người ở trong giao ước với Đức Chúa Trời, cùng với những tôi tớ của họ, những người đã được đưa vào tôn giáo của họ, và bị buộc phải tuân giữ các luật lễ nghi và các luật tích định khác; mà nó còn phải được tuân giữ bởi khách lạ ở trong cửa của họ, cụ thể là người ngoại đạo, sống giữa họ, những người không ở trong giao ước với Đức Chúa Trời, và không tuân giữ luật lễ nghi. Những người này bị buộc phải vâng giữ ngày sa-bát, vì nó, theo nhiều phương diện, là một nhánh của luật luân lý. — Hơn nữa, nếu việc tuân giữ ngày sa-bát từng là một bổn phận của luật lễ nghi, và không theo phương diện nào là của luật luân lý, thì nó hẳn đã bị bãi bỏ hoàn toàn khi Đấng Christ qua đời. Nhưng, dù lúc đó ngày đã được thay đổi, vẫn còn một ngày sa-bát được tuân giữ sau sự phục sinh của Ngài, ngay cả khi luật lễ nghi không còn hiệu lực nữa. — Hơn nữa, ngày sa-bát hằng tuần được phân biệt với mọi lễ hội lễ nghi, vốn cũng được gọi là những ngày sa-bát; vì Đức Chúa Trời đặt một quyền sở hữu đặc biệt trên nó, như là ngày của chính Ngài. Vì vậy, nó được gọi, trong điều răn này, là “ngày sa-bát của Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi;” và nó được gọi là “ngày thánh của Ngài,” theo cách nổi bật, để phân biệt nó với những ngày khác mà Ngài đã chỉ định, theo những phương diện khác, phải được hiến dâng cho sự phục vụ Ngài; và, khi được thay đổi, nó được gọi là “ngày của Chúa,” đó là một vinh dự đặc biệt được đặt trên nó. Vì những lý do này, chúng ta kết luận rằng ngày sa-bát có chứa đựng trong nó một điều gì đó luân lý, và không phải là một phần của luật lễ nghi.
Có người phản đối rằng ngày sa-bát được sứ đồ bao gồm trong số các luật lễ nghi, vốn được định để bị bãi bỏ dưới thời kỳ Phúc Âm; và vì vậy ông nói: “Vậy chớ có ai đoán xét anh em về của ăn uống, hay về ngày lễ, ngày trăng mới, hay là ngày sa-bát; ấy là bóng của các việc sẽ tới, còn hình thì ở trong Đấng Christ.” Nhưng bởi “những ngày sa-bát,” vốn là “bóng của các việc sẽ tới,” chúng ta phải hiểu là các lễ hội của người Do Thái, như những ngày trăng mới, lễ Vượt Qua, lễ Ngũ Tuần, lễ Lều Tạm, v.v., vốn thường được gọi là những ngày sa-bát; trong đó những buổi nhóm họp thánh được tổ chức. Vì vậy, khi sứ đồ nói: “Chớ có ai đoán xét anh em” về vấn đề này, ông có ý nói, đừng để ai có cớ trách anh em vì anh em tuân giữ những ngày thuần túy là lễ nghi, và mục đích của chúng là làm hình bóng về sự yên nghỉ của Phúc Âm. Rằng sứ đồ không có ý nói về ngày sa-bát hằng tuần là điều rõ ràng; vì nếu ông có ý như vậy, ông hẳn đã mâu thuẫn với chính thực hành của mình, và thực hành của các hội thánh trong thời của ông, là những nơi tuân giữ nó. Tuy nhiên, những ngày sa-bát khác đã bị bãi bỏ, cùng với luật lễ nghi. Hơn nữa, việc ông chỉ có ý nói về những ngày sa-bát lễ nghi, hay các lễ hội của người Do Thái, là điều hiển nhiên từ những gì tiếp theo: “Vậy chớ có ai đoán xét anh em về của ăn, hay của uống,” cũng như “về ngày lễ,” v.v. Tại đây ông không có ý nói, đừng để ai có lý do đoán xét hay lên án anh em vì sự ham ăn hay say sưa; nhưng ông có ý nói, đừng để ai đoán xét hay lên án anh em vì anh em kiêng cữ một số loại thịt, bị cấm bởi luật lễ nghi; và như vậy ông cho thấy rằng sự phân biệt các loại thịt đã được loại bỏ dưới thời kỳ Phúc Âm. Bây giờ, suy ra rằng những ngày sa-bát lễ nghi, hay những ngày thánh, đã bị loại bỏ; đó là những điều được chỉ bởi “ngày sa-bát,” tại chỗ đó, chứ không phải ngày sa-bát hằng tuần. Vì vậy, bản dịch của chúng ta dịch đúng là “những ngày sa-bát,” chứ không phải ngày sa-bát. Hoặc nếu nó phải được dịch là “ngày sa-bát,” hay ngày sa-bát hằng tuần, vì nó được phân biệt với những ngày thánh đã nhắc trước đó; thì ông có ý nói về ngày sa-bát ngày thứ bảy, vốn đã bị bãi bỏ, cùng với luật lễ nghi, trái ngược với ngày của Chúa. Việc ngày sa-bát ngày thứ bảy này là một dấu hiệu hay bóng của những điều tốt lành sẽ tới đến mức nào, sẽ được xét trong phần chúng ta trả lời phản đối tiếp theo.
Có người còn phản đối thêm bởi những kẻ giả vờ rằng ngày sa-bát là một nhánh của luật lễ nghi, rằng có lời nói: “Dân Y-sơ-ra-ên sẽ giữ ngày sa-bát trải qua các đời của họ, như một giao ước đời đời. Đó là một dấu hiệu giữa Ta và dân Y-sơ-ra-ên đời đời,” v.v. Nhưng bất cứ khi nào ngày sa-bát hằng tuần có bất kỳ ý niệm nào kèm theo tương ứng với ý niệm của luật lễ nghi, như khi, trong câu Kinh Thánh này, nó được nói là “một dấu hiệu” giữa Đức Chúa Trời và Y-sơ-ra-ên, chúng ta chỉ phải hiểu rằng có một sự thích ứng lễ nghi kèm theo nó, như một nghi thức thánh cho đức tin của họ cách đặc biệt, biểu thị sự yên nghỉ của Phúc Âm. Ý nghĩa này được kèm theo nó, không phải từ lúc ban đầu, nhưng khi nó được ban cho Y-sơ-ra-ên. Từ lúc ban đầu, nó không phải là một hình bóng; nhưng khi Đức Chúa Trời ban luật lễ nghi, nó được biến thành một hình bóng. Như vậy cầu vồng, vốn xuất phát từ những nguyên nhân tự nhiên, chắc chắn đã được đặt trên các từng trời trước thời Nô-ê; nhưng nó không được định để làm dấu hiệu của giao ước giữa Đức Chúa Trời và ông, cho đến khi Đức Chúa Trời truyền nó phải như vậy trong thời của ông. Như thế Đức Chúa Trời đã định ngày sa-bát làm một hình bóng hay dấu hiệu cho Y-sơ-ra-ên, khi Ngài ban cho họ luật lễ nghi, dù trước đó nó không phải như vậy. Và khi Đấng Christ phục sinh, nó không còn là một nghi thức thánh cho đức tin của họ về sự yên nghỉ của Phúc Âm nữa, hay để được tuân giữ; khi một ngày khác được thay thế vào chỗ của nó, cụ thể là ngày thứ nhất trong tuần.
Có người còn phản đối thêm rằng, khi việc tuân giữ ngày sa-bát được truyền dạy, Đức Chúa Trời bảo người Y-sơ-ra-ên “hãy nhớ rằng các ngươi đã làm tôi mọi trong xứ Ê-díp-tô, và Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã dùng tay quyền năng, giơ cánh tay ra, đem các ngươi ra khỏi đó;” và “vì vậy đã truyền các ngươi giữ ngày sa-bát.” Nhưng việc Đức Chúa Trời đem dân Ngài ra khỏi Ê-díp-tô không phải là một luận cứ cho thấy điều răn này là một phần của luật lễ nghi, vốn đã được ban ngay sau thời điểm đó. Vì, trong lời tựa của Mười Điều Răn, việc Ngài đem dân Ngài ra khỏi xứ Ê-díp-tô được nêu ra như một lý do vì sao họ phải tuân giữ mọi điều răn. Vì vậy, cũng có thể suy ra rằng tất cả chúng đều là một phần của luật lễ nghi, như suy ra rằng điều răn thứ tư là như vậy; vì tất cả chúng đều được củng cố bằng cùng một động cơ. Lại nữa, dù lý do đặc biệt này được đưa ra để thúc đẩy người Y-sơ-ra-ên tuân giữ điều răn này, và nó được áp dụng một cách đặc biệt hơn cho thời kỳ sự quan phòng ấy mà họ vừa ở dưới đó; thì nó vẫn không thể được nói là áp dụng cho sự thiết lập đầu tiên của ngày sa-bát, nếu chúng ta giả định, như chúng ta sẽ cố gắng chứng minh dưới một Đầu đề tiếp theo, rằng nó đã được thiết lập trước thời Môi-se. Hơn nữa, lý do đặc biệt được lấy từ việc họ từng là “tôi mọi trong xứ Ê-díp-tô,” được thêm vào để củng cố nghĩa vụ đặt trên các chủ nhân, phải để các tôi tớ của mình nghỉ ngơi trong ngày sa-bát, cụ thể là vì chính họ đã từng là tôi mọi trong xứ Ê-díp-tô; mà không có bất kỳ sự quy chiếu nào đến nội dung của điều răn, hay bất kỳ sự gợi ý nào rằng nó là một nhánh của luật lễ nghi.
Thời Điểm Của Định Chế Ngày Sa-bát
Bây giờ chúng ta sẽ xét khi nào luật này, liên quan đến việc tuân giữ ngày sa-bát, lần đầu tiên được ban cho. Có nhiều ý kiến khác nhau về vấn đề này. Một số người nghĩ rằng ngày sa-bát lần đầu tiên được thiết lập khi Đức Chúa Trời phán với Y-sơ-ra-ên từ núi Si-na-i; vì nó là một trong Mười Điều Răn mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ từ nơi đó. Nhưng chúng ta có thể nhận xét rằng ngày sa-bát đã được tuân giữ một số ngày trước khi Y-sơ-ra-ên đến đồng vắng Si-na-i, cụ thể là khi họ ở trong đồng vắng Sin. Như vậy Môi-se, khi nói về việc họ lượm gấp đôi lượng ma-na thường lệ, vào ngày trước ngày sa-bát, đã nêu lý do cho việc đó là: “Ngày mai là ngày nghỉ, ngày sa-bát thánh cho Đức Chúa Trời.” Và việc điều này xảy ra trước khi họ đóng trại tại núi Si-na-i xuất hiện từ việc có lời nói rằng “họ đến đồng vắng Sin vào ngày mười lăm tháng hai,” trong khi họ không đến đồng vắng Si-na-i, cho đến tháng ba. Vì vậy, những người khác ấn định thời điểm ban luật này, từ lúc họ đến đồng vắng Sin; đây là lần đầu tiên trong Kinh Thánh ngày sa-bát được nói một cách rõ ràng là đã được tuân giữ. Tuy nhiên, không điều gì có thể được suy ra một cách chính đáng cho hiệu quả này từ cách diễn đạt được Môi-se sử dụng trong câu Kinh Thánh này; vì nó lập luận, không phải về việc ban một luật mới, vốn chưa từng được tuân giữ trước đó, nhưng chỉ là việc nhắc họ nhớ đến việc tuân giữ ngày ấy vốn đã, trong một thời gian, bị xem thường. Theo đó, sự đến gần của ngày sa-bát được nêu ra như một lý do của việc họ lượm gấp đôi lượng ma-na vào ngày thứ sáu; điều đó giả định rằng họ đã biết trước, rằng họ phải nghỉ ngơi vào ngày thứ bảy. Thật vậy, rất có thể việc tuân giữ điều răn này đã bị bỏ bê, trong một số năm trước đó, khi họ ở trong xứ Ê-díp-tô; và có thể, họ đã không được phép bởi những kẻ giữ họ trong cảnh nô lệ tại đó để tuân giữ nó, và nhiều luật thiên thượng khác. Tuy nhiên, ký ức về ngày sa-bát không hoàn toàn bị mất đi giữa vòng họ; và bây giờ Môi-se nhắc họ nhớ đến nó.
Vì vậy ý kiến có thể xảy ra nhất liên quan đến sự thiết lập ngày sa-bát, là, nó đã được ban cho con người từ lúc ban đầu. Điều này có thể được lập luận từ lý do kèm theo điều răn, cụ thể là việc Đức Chúa Trời nghỉ ngơi khỏi công việc sáng tạo của Ngài; và điều tiếp theo ngay sau đó là, khi Ngài nghỉ ngơi khỏi công việc của Ngài, Ngài đã ban phước và biệt riêng ngày thứ bảy; để con người có thể cử hành và tưởng nhớ quyền năng và vinh quang của Ngài đã được bày tỏ. Tuy nhiên, có người phản đối rằng việc Đức Chúa Trời ban phước và biệt riêng ngày thứ bảy, có thể được hiểu theo cách nói trước, như biểu thị rằng lúc đầu Ngài đã biệt riêng hay định rằng nó phải là một ngày sa-bát cho dân Ngài trong các thời đại tiếp theo; và rằng nó đã không trở thành như vậy cho đến thời Môi-se. Theo đó, những người phản đối giả định rằng Môi-se, sau khi đã nói về sự sáng tạo thế gian, và việc Đức Chúa Trời nghỉ ngơi khỏi công việc của Ngài, cho họ hiểu rằng đây là lý do của luật nay được ban cho họ, liên quan đến việc tuân giữ ngày sa-bát, điều họ chưa từng nghe nói trước đó. Nhưng cách hiểu này của bản văn sẽ tỏ ra rất vô lý đối với bất kỳ người không thiên vị nào. Vì nếu việc Đức Chúa Trời nghỉ ngơi khỏi công việc của Ngài, vốn được nhắc đến ngay trước đó, như lý do Ngài biệt riêng ngày thứ bảy, phải được hiểu theo nghĩa đen, thì tại sao việc Ngài biệt riêng ngày sa-bát lại phải được hiểu theo nghĩa bóng? Nếu điều này là một tường thuật về những gì vừa được thực hiện, tại sao điều kia lại là một tường thuật về những gì sẽ không xảy ra cho đến hai ngàn năm trăm năm sau?
Lại nữa, nếu Đức Chúa Trời đã có một hội thánh trong thế gian, và sự thờ phượng công cộng đã được họ thực hiện từ A-đam đến thời Môi-se, thì có những thời gian đã định trong đó họ phải nhóm lại với nhau vì mục đích đó, và do đó có một ngày sa-bát. Mùa nghỉ ngơi thánh đã định này cũng cần thiết như nhau cho điều tốt lành của hội thánh trong các thời đại trước như trong các thời đại sau; và vì vậy chúng ta không thể giả định rằng đặc ân đó lúc đó đã bị từ chối, đặc ân vốn đã được ban cho hội thánh từ đó đến nay, hay rằng từ thời Môi-se hội thánh phải cử hành vinh quang của Đức Chúa Trời, như Đấng Tạo Hóa, Đấng cai trị tể trị, và Đấng ban ơn hào phóng của họ, và bởi mạng lệnh rõ ràng của Ngài, dành một phần bảy thời gian cho sự phục vụ này, nhưng trước thời điểm đó Ngài lại mất đi vinh quang, và dân Ngài mất đi lợi ích phát sinh từ nó. — Tuy nhiên, người ta nói với chúng ta rằng Kinh Thánh hoàn toàn im lặng về vấn đề này; vì vậy không điều gì có thể được kết luận ủng hộ luận cứ chúng ta đang duy trì. Nhưng một số người nghĩ rằng Kinh Thánh không hoàn toàn im lặng về vấn đề này; mà nó có thể được suy ra từ những gì chúng ta đọc trong Sáng-thế Ký 4:3, 4, nơi có lời nói rằng “trong quá trình thời gian, Ca-in đem dâng một lễ vật cho Đức Chúa Trời,” đó chắc chắn là một trường hợp của sự thờ phượng công cộng. Chúng ta dịch những lời này là “trong quá trình thời gian;” nhưng chúng có thể, với sự chính đáng ngang nhau, được dịch, như được nhận xét ở lề, là “vào cuối những ngày;” nghĩa là, vào cuối chu kỳ ngày đó mà chúng ta thường gọi là một tuần, hay vào ngày thứ bảy. Lúc đó lễ vật đã được đem đến, và sự thờ phượng trọng thể đã được thực hiện; và qua đó ngày sa-bát đã được biệt riêng theo sự thiết lập của Đức Chúa Trời. Nhưng nếu luận cứ này không được chấp nhận, thì không suy ra rằng việc Kinh Thánh không nhắc đến việc họ tuân giữ một ngày sa-bát, cho chúng ta cơ sở chính đáng để giả định rằng họ đã không tuân giữ ngày nào. Cũng có thể lập luận như vậy rằng, vì Kinh Thánh nói rất ít về bất kỳ sự thờ phượng công cộng nào được thực hiện trước cơn nước lụt, thì lúc đó không có sự thờ phượng nào trong thế gian; hoặc rằng vì chúng ta không đọc thấy hội thánh tuân giữ một ngày sa-bát, và nhiều phần khác của sự thờ phượng được thiết lập trong suốt thời gian của các Quan Xét, vốn được nói là “khoảng bốn trăm năm mươi năm,” thì suy ra rằng một ngày sa-bát đã không được tuân giữ trong suốt khoảng thời gian đó, và mọi sự thờ phượng được thiết lập đã hoàn toàn bị bỏ bê.
Điều tiếp theo cần tìm hiểu là, liệu ngày sa-bát đã được thiết lập trước hay sau sự sa ngã của tổ phụ đầu tiên của chúng ta. Bây giờ nó có vẻ đã được thiết lập trước sự sa ngã; vì lý do của sự thiết lập của nó là việc Đức Chúa Trời nghỉ ngơi khỏi công việc sáng tạo của Ngài, điều chúng ta đọc thấy trước tường thuật về sự sa ngã của họ. Tuy nhiên, có người phản đối rằng A-đam, trong sự vô tội, không có tôi trai, cũng không có tớ gái, cũng không có khách lạ ở trong cửa của mình; và vì vậy không có khả năng tuân giữ điều răn này. Nhưng trước khi thế gian gia tăng, tổ phụ đầu tiên của chúng ta có thể tuân giữ điều chính yếu chứa đựng trong điều răn, bằng cách biệt riêng một ngày cho sự thờ phượng tôn giáo; và, khi thế gian đã gia tăng, phần còn lại của điều răn, vốn chỉ là tình tiết, cũng có thể được tuân giữ. Thật vậy, sự phản đối này cũng có thể được nêu ra chống lại việc A-đam bị buộc phải vâng lời điều răn thứ năm, thứ bảy, và thứ tám, như chống lại việc ông vâng giữ điều răn thứ tư.
Sự Thay Đổi Ngày Sa-bát
Trong Câu Trả Lời này còn nhận xét thêm rằng ngày mà chúng ta gọi là một phần bảy thời gian, là ngày thứ bảy trong tuần, từ lúc bắt đầu thế gian cho đến sự phục sinh của Đấng Christ; và rằng nó đã là ngày thứ nhất trong tuần kể từ đó về sau, và sẽ tiếp tục như vậy cho đến cuối thế gian. Ngày sau là ngày sa-bát của Cơ Đốc nhân, hay ngày của Chúa. Việc ngày thứ bảy trong tuần lúc đầu đã được tuân giữ làm ngày sa-bát được xem là điều hiển nhiên. Chúng ta cũng không thấy rằng nó đã bị bãi bỏ bởi một luật tích định, đến mức không còn ngày sa-bát nào nữa; nhưng ngày đã được thay đổi, bằng cách thay thế một ngày khác vào chỗ của nó. Nếu, theo điều răn thứ tư, chỉ có một ngày sa-bát trong tuần, và sáu ngày còn lại được phép dành cho những công việc hợp pháp của chính chúng ta, và nếu chúng ta có thể chứng minh, như chúng ta sẽ cố gắng làm, rằng ngày thứ nhất trong tuần là ngày sa-bát của Cơ Đốc nhân, thì suy ra rằng ngày thứ bảy không còn là ngày sa-bát nữa. Thật vậy, có thể nhận xét từ một số tác giả thuộc hội thánh, rằng một số người, trong ba thế kỷ đầu tiên, đã tuân giữ cả ngày thứ bảy và ngày thứ nhất trong tuần. Còn về các sứ đồ, họ thường nhóm lại với người Do Thái, trong các nhà hội của họ, vào ngày thứ bảy; nhưng họ làm như vậy với mục đích truyền bá tôn giáo Cơ Đốc giữa vòng họ, điều không thể, với sự thuận tiện ngang nhau, được thực hiện vào những ngày khác. Hội thánh sau đó nhóm lại với nhau vào ngày đó, cũng như vào ngày của Chúa, nhận thấy rằng, dù nó nay không còn được kể là ngày thánh của Đức Chúa Trời, hay ngày sa-bát của Cơ Đốc nhân, thì việc tuân giữ nó vẫn là thích hợp để họ có thể giữ ký ức về việc Ngài, vào ngày đó, đã hoàn thành công việc sáng tạo. Những người khác giữ nó như một ngày kiêng ăn, kèm theo những việc thực hành tôn giáo khác, để tưởng nhớ việc Đấng Christ nằm trong mộ vào ngày đó. Nhưng thực hành này khó có thể được biện minh. Tuy nhiên, hiển nhiên là họ đã không dành cho nó sự tôn kính ngang với ngày của Chúa, cũng không gọi nó là ngày thánh của Đức Chúa Trời, hay ngày sa-bát của Cơ Đốc nhân, theo cách nổi bật. Một số người bày tỏ rõ ràng rằng, dù họ dành bất kỳ sự tôn kính nào cho ngày thứ bảy, hay tổ chức bất kỳ buổi nhóm nào vào ngày đó để thờ phượng, họ đã không tuân giữ nó theo cùng cách người Do Thái đã làm. Họ cũng không bị buộc phải tổ chức các buổi nhóm vào ngày đó, như họ bị buộc vào ngày của Chúa, vấn đề này, một phần, được để tùy ý họ. Người ta cho rằng họ có đủ thời gian nhàn rỗi khỏi những công việc thế tục của mình, và vì vậy có thể tham dự sự thờ phượng Đức Chúa Trời vào ngày đó, khi có cơ hội; dù họ không kể nó thánh ngang với ngày của Chúa, cũng không bị buộc, khi sự thờ phượng đã xong, phải kiêng các công việc thế tục của mình. Tôi chỉ nhắc đến những thực tế này một cách tình cờ, để ngăn chặn một sự phản đối được lấy từ thực hành của một số người trong hội thánh cổ xưa, trong việc tuân giữ ngày thứ bảy trong tuần; một luận cứ không ảnh hưởng nhiều đến lý lẽ chúng ta đang duy trì, mục đích của chúng ta là chứng minh rằng ngày thứ nhất trong tuần được định để làm ngày sa-bát của Cơ Đốc nhân. Nhưng trước khi chúng ta bước vào chủ đề đó, có thể cần phải đặt ra trước một số điều xét.
Việc thay đổi ngày sa-bát từ ngày thứ bảy sang ngày thứ nhất trong tuần không hề làm giảm đi vinh dự và vinh quang của Đức Chúa Trời. Thật vậy, sẽ làm giảm vinh quang của Đức Chúa Trời nếu Ngài lấy đi một ngày sa-bát mà không thiết lập một ngày khác vào chỗ của nó; vì lúc đó Ngài sẽ mất đi vinh dự của sự thờ phượng công cộng đó mà Ngài đã chỉ định phải được thực hiện cho Ngài vào ngày đó. Hơn nữa, nếu có một công việc lớn hơn công việc sáng tạo để được nhớ đến và cử hành, thì việc chỉ định một ngày để tưởng nhớ trọng thể công việc đó sẽ có xu hướng làm thăng tiến vinh quang của Đức Chúa Trời nhiều hơn là nếu không có sự chỉ định như vậy. Chúng ta có thể thêm rằng, nếu mọi người phải tôn kính Con cũng như họ tôn kính Cha, thì thật thích hợp để một ngày được biệt riêng cho vinh dự của Ngài, cụ thể là ngày mà Ngài đã nghỉ ngơi khỏi công việc cứu chuộc, hay, như sứ đồ nói, “đã ngừng công việc của Ngài, như Đức Chúa Trời đã ngừng công việc của Ngài vậy.” Vậy, trên những cơ sở sau đây, thật thích hợp để Đức Chúa Trời thay đổi ngày sa-bát từ ngày thứ bảy sang ngày thứ nhất trong tuần. — Qua đó Đấng Christ đã lấy cơ hội để bày tỏ vinh quang của Ngài, và đặc biệt là thẩm quyền tể trị của Ngài, để truyền dạy thời gian nào Ngài muốn chúng ta biệt riêng cho sự thờ phượng Ngài dưới thời kỳ Phúc Âm, cũng như sự thờ phượng nào Ngài muốn được thực hiện trong đó, và để bày tỏ chính Ngài là, như Ngài tự gọi mình, “Chúa của ngày sa-bát.” — Lại nữa, chúng ta, trong việc tuân giữ ngày sa-bát của Cơ Đốc nhân, bày tỏ đức tin của mình, theo cách công cộng, rằng Đấng Christ đã đến trong xác thịt, rằng công việc cứu chuộc chúng ta đã được đưa đến sự trọn vẹn, và do đó có một con đường đã được chuẩn bị cho sự xưng công chính của chúng ta và việc chúng ta đến gần Đức Chúa Trời, như Đức Chúa Trời của chúng ta, trong hy vọng được chấp nhận trước mặt Ngài. — Hơn nữa, mọi nghi thức thánh của sự thờ phượng Phúc Âm đều có mối liên hệ đặc biệt với Đấng Christ; và vì vậy thật thích hợp để thời gian mà chúng phải được thực hiện dưới thời kỳ Phúc Âm, cũng phải có mối liên hệ với Ngài. Vì vậy, ngày mà Ngài đã hoàn thành công việc cứu chuộc của Ngài phải được biệt riêng để tưởng nhớ nó; và đó là ngày thứ nhất trong tuần.
Bây giờ chúng ta được dẫn đến việc xét chúng ta có cơ sở gì để kết luận rằng ngày sa-bát đã được thay đổi từ ngày thứ bảy sang ngày thứ nhất trong tuần, sau sự phục sinh của Đấng Christ.
1. Sự thay đổi ngày sa-bát này xuất hiện từ gương mẫu của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, là những người đã cử hành ngày thứ nhất trong tuần làm ngày sa-bát, sau sự phục sinh của Ngài. Như vậy chúng ta đọc rằng “cũng ngày đó vào buổi chiều, là ngày thứ nhất trong tuần, các cửa nơi các môn đồ ở đều đóng vì sợ người Do Thái, Đức Chúa Jêsus đến đứng chính giữa họ, và phán rằng: Bình an cho các ngươi!” Và “sau tám ngày,” hay ngày thứ tám tính cả ngày đầu, “các môn đồ lại ở trong nhà; rồi Đức Chúa Jêsus đến, các cửa vẫn đóng, đứng chính giữa và phán rằng: Bình an cho các ngươi!” Tại đây chúng ta có thể nhận xét rằng buổi nhóm được nói đến không chỉ là một buổi nhóm tình cờ, nhưng là một buổi nhóm cố định, vốn trở lại hằng tuần. Vì vậy, họ nhóm lại tám ngày sau, hay vào ngày thứ nhất tiếp theo trong tuần; đó là ngày sa-bát thứ hai của Cơ Đốc nhân. Lại nữa, vào cả hai ngày nhóm lại với nhau để thờ phượng công cộng này, Đấng Christ đã xuất hiện giữa vòng họ, và phán sự bình an cho họ. Như vậy Ngài đã thừa nhận ngày đó, và xác nhận đức tin của họ trong việc tuân giữ nó làm ngày sa-bát, cho tương lai.
Có người phản đối rằng lý do các sứ đồ nhóm lại với nhau vào ngày thứ nhất trong tuần, là vì sợ người Do Thái; chứ không phải vì ngày đó đã được thay thế, vào chỗ của ngày thứ bảy, làm một ngày sa-bát phải được tuân giữ đời đời. Nhưng không có lời nói rằng họ nhóm lại với nhau vì sợ người Do Thái; mà là khi họ đã nhóm lại, các cửa đã đóng vì sợ những người ấy. Hơn nữa, sự sợ hãi bị bắt bớ hẳn đã không phải là một sự cho phép cho họ, để không giữ ngày sa-bát ngày thứ bảy, hay để thay thế một ngày khác vào chỗ của nó. Chúng ta cũng có thể thêm rằng, họ có thể đã nhóm lại với nhau một cách an toàn hơn vào ngày thứ bảy trong tuần, hơn là vào bất kỳ ngày nào khác, nếu họ đã sợ bị người Do Thái quấy rầy; vì lúc đó người Do Thái đang bận thờ phượng chính họ, và có thể, sẽ có khuynh hướng để họ yên, vì thiếu thời gian nhàn rỗi để quấy rầy họ trong sự thờ phượng của họ.
2. Việc ngày sa-bát đã được thay đổi từ ngày thứ bảy sang ngày thứ nhất trong tuần, còn xuất hiện thêm từ thực tế rằng đây là một ngày mà hội thánh nhóm lại, cùng với các sứ đồ, để thờ phượng công cộng trọng thể. Như vậy chúng ta đọc rằng “ngày thứ nhất trong tuần, khi các môn đồ nhóm lại để bẻ bánh, Phao-lô giảng cho họ.” Bây giờ đây không phải là một buổi nhóm riêng tư, nhưng là một buổi nhóm công cộng của hội thánh; vì có lời nói rằng các môn đồ, nghĩa là hội thánh, đã nhóm lại với nhau. Ngày đó cũng không phải được sứ đồ chỉ định một cách tình cờ; nhưng đó là thời gian thường lệ đã định cho buổi nhóm của họ. Vì có lời nói, không phải rằng Phao-lô đã định giảng cho họ vào ngày đó, và vì vậy họ nhóm lại với nhau; nhưng rằng khi họ nhóm lại với nhau, “vào ngày thứ nhất trong tuần,” nghĩa là, vào ngày nhóm họp thường lệ của họ, “Phao-lô giảng cho họ.” Lại nữa, sứ đồ đã ở với họ một số ngày trước đó; vì trong câu trước có lời nói rằng “người ở đó bảy ngày.” Bây giờ, tại sao họ không nhóm lại với nhau, và ông giảng cho họ vào ngày trước đó, cụ thể là ngày thứ bảy trong tuần, ngày mà ông ở với họ; nếu không phải vì ngày đó không còn là ngày sa-bát nữa, nhưng đã được thay đổi sang ngày thứ nhất? Hơn nữa, mục đích của buổi nhóm của họ là để bẻ bánh. Bây giờ, dù lời phải được giảng trong mùa thuận tiện và không thuận tiện; thì không ngày nào thích hợp để bẻ bánh trên đó, hay cử hành Tiệc Thánh của Chúa, như ngày mà Ngài đã sống lại từ kẻ chết. Hơn nữa, khi một ngày được mô tả đặc biệt là ngày được biệt riêng cho sự thờ phượng trọng thể, như việc giảng dạy và bẻ bánh được giả định là như vậy, ngày đó phải được hiểu là ngày sa-bát. Hơn nữa, các môn đồ nay không thể được nói là nhóm lại với nhau vì sợ người Do Thái, như đã bị phản đối trước đó về việc họ tuân giữ ngày sa-bát thứ nhất; vì buổi nhóm trong trường hợp này là tại Trô-ách, nơi người Do Thái không có ảnh hưởng, và không thể bắt bớ họ, hội thánh gồm những người ngoại đã được cải đạo.
Có người phản đối rằng từ mà chúng ta dịch là “ngày thứ nhất trong tuần,” có thể được dịch là “một ngày trong tuần,” hay một ngày nào đó. Nhưng bản dịch của chúng ta về từ Hy Lạp là thích hợp nhất cho đến nay, như mọi người hiểu ngôn ngữ đó đều biết. Hơn nữa, cùng những từ này được sử dụng trong Giăng 20:1, và Lu-ca 24:1, trong cả hai câu Kinh Thánh đó sự phục sinh của Đấng Christ được nói là đã xảy ra “vào ngày thứ nhất trong tuần.” Thật vô lý biết bao, nếu dịch những lời đó tại đó là “vào một ngày nào đó trong tuần?” Và nếu chúng, trong những câu Kinh Thánh này, và trong những câu khác có thể được quy chiếu đến, phải được dịch là “ngày thứ nhất trong tuần,” như mọi người đều thừa nhận chúng phải như vậy, tại sao chúng lại phải được dịch khác đi trong bản văn đang được xét hiện tại? — Có người còn phản đối thêm rằng, việc họ nhóm lại với nhau vào ngày thứ nhất trong tuần để bẻ bánh, không lập luận rằng ngày đó đã là một ngày sa-bát; vì trong các thời đại đầu tiên Tiệc Thánh của Chúa thường được cử hành bất cứ khi nào lời được giảng, và điều đó là vào những ngày khác, ngoài ngày thứ nhất trong tuần; vâng, chúng ta đọc rằng trong một số thời đại của hội thánh lời đã được giảng, và Tiệc Thánh của Chúa đã được cử hành, mỗi ngày. Nhưng dù Tiệc Thánh của Chúa có thể được cử hành vào một ngày khác, thì, như đã nhận xét trước đó, dịp được nhắc đến trong phân đoạn đang xét được nói là ngày được chỉ định đặc biệt hơn cho việc tuân giữ nghi thức thánh trọng thể này, hay cho sự thờ phượng công cộng. Hơn nữa, dù Tiệc Thánh của Chúa đã được cử hành vào những ngày khác sau này; thì sẽ khó chứng minh rằng nó đã được cử hành vào bất kỳ ngày nào khác ngoài ngày của Chúa trong thời các sứ đồ.
3. Sự thay đổi ngày Sa-bát, từ ngày thứ bảy sang ngày thứ nhất trong tuần, còn có thể được luận chứng thêm từ 1 Cô-rinh-tô 16:1, 2, trong đó sứ đồ nói: "Về việc quyên góp cho các thánh đồ, thì anh em cũng hãy làm như tôi đã truyền cho các Hội Thánh xứ Ga-la-ti. Trong mỗi ngày thứ nhất trong tuần, mỗi người trong anh em hãy để dành riêng ra, tùy theo sự thịnh vượng Đức Chúa Trời ban cho mình, để khi tôi đến thì không cần quyên góp nữa." Ở đây chúng ta có thể nhận thấy rằng có một công việc từ thiện được khuyên bảo,—một bổn phận thích hợp nhất cho ngày Sa-bát, như một bằng chứng về lòng biết ơn của chúng ta đối với Đức Chúa Trời vì những ơn phước thuộc linh đã được bày tỏ cho chúng ta hay đã được chúng ta tiếp nhận trong ngày ấy; và đó là ngày mà lòng chúng ta rất có thể được mở rộng ra đối với người khác, khi chúng ta cảm động nhất vì tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Những bổn phận mà nhà tiên tri khuyên bảo là thích hợp cho một sự kiêng ăn mà Đức Chúa Trời đã chọn, rất thích hợp cho mọi nghi thức thánh công cộng, và đặc biệt là cho các ngày Sa-bát, ấy là "tháo các xiềng của sự gian ác, cởi các ách nặng nề, và chia bánh cho người đói." Nếu người nghèo của Hội Thánh cần được chu cấp, thì điều đó phải được thực hiện không phải bằng một cuộc quyên góp riêng tư mà bằng một cuộc quyên góp công cộng, nhờ đó có thể thu được nhiều hơn, và không đặt gánh nặng lên những cá nhân riêng lẻ. Hơn nữa, Kinh Thánh nói rằng họ phải "để dành tùy theo sự thịnh vượng Đức Chúa Trời ban cho họ;" tức là, không chỉ tùy theo mức độ gia tăng của cải đời này của họ, hay sự thành công trong các công việc thế tục của họ vào những ngày khác, mà còn tùy theo lợi ích thuộc linh họ nhận được từ Đấng Christ qua các nghi thức thánh của Ngài. Lại nữa, công việc từ thiện này phải được thực hiện, không chỉ vào một ngày thứ nhất nào đó trong tuần, mà vào mỗi ngày thứ nhất trở lại; như mọi người đọc đoạn Kinh Thánh này cách vô tư đều phải hiểu như vậy. Do đó, ngày thứ nhất trong tuần là ngày Hội Thánh nhóm lại với nhau để thờ phượng trang trọng, công cộng và thường lệ. Hơn nữa, công việc này không chỉ được truyền cho Hội Thánh tại Cô-rinh-tô, mà còn phù hợp với điều đã được truyền cho "tất cả các Hội Thánh xứ Ga-la-ti." Suy ra rằng các Hội Thánh xứ Ga-la-ti cũng buộc phải giữ ngày thứ nhất trong tuần, cũng như Hội Thánh tại Cô-rinh-tô. Và vì thư tín này được gửi đến "tất cả những người ở khắp mọi nơi kêu cầu danh Chúa Giê-xu Christ," nên theo cùng một lẽ tương tự, nó có thể được áp dụng cho họ. Theo đó, có thể luận chứng rằng đó là thông lệ phổ quát của Hội Thánh vào thời ấy, nhóm lại với nhau để thờ phượng tôn giáo vào ngày thứ nhất trong tuần. Luận chứng này không thể không có một trọng lượng nào đó để chứng minh giáo lý mà chúng ta đang duy trì, về sự thay đổi ngày Sa-bát từ ngày thứ bảy sang ngày thứ nhất trong tuần.
4. Sự thay đổi ngày Sa-bát, từ ngày thứ bảy sang ngày thứ nhất trong tuần, còn được thấy rõ hơn từ sự kiện rằng có một ngày, được nhắc đến trong Tân Ước, được gọi là "ngày của Chúa." Như Kinh Thánh nói: "Tôi ở trong Thánh Linh vào ngày của Chúa." Ở đây có thể nhận thấy rằng có một quyền sở hữu đặc biệt mà Đấng Christ tuyên bố đối với ngày này như là ngày của riêng Ngài, khác biệt với mọi ngày khác. Như ngày thứ bảy trong tuần trước kia được gọi, như trong điều răn này, là "ngày Sa-bát của Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi," và ở nơi khác là "ngày thánh của Ngài;" thì cũng có một ngày đặc biệt mà Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, Đấng là Chúa được nói đến ở đây, tuyên bố là ngày thánh của Ngài. Và ngày đó có thể là gì khác, ngoài ngày mà Ngài đã lập để tưởng nhớ việc Ngài đã hoàn tất công việc cứu chuộc chúng ta? Hơn nữa có thể nhận thấy rằng, khi Kinh Thánh nói Đức Chúa Trời tuyên bố quyền đối với các vật, thì ý nghĩa là chúng thuộc về sự chỉ định của Ngài, và vì vinh quang của Ngài. Như bánh và rượu trong nghi thức thánh mà Đấng Christ đã lập để tưởng nhớ sự chết của Ngài, được gọi là "tiệc thánh của Chúa," hay "bàn của Chúa," chỉ ra rằng đó là một nghi thức thánh do chính Ngài chỉ định. Cũng vậy, "ngày của Chúa" có thể được gọi như thế một cách thích hợp vì lý do nó được Ngài thiết lập.
Các luận chứng từ trước đến nay được đưa ra để chứng minh rằng ngày Sa-bát đã được thay đổi từ ngày thứ bảy sang ngày thứ nhất trong tuần, chủ yếu là những luận chứng dựa trên một hệ quả rút ra từ Kinh Thánh. Bây giờ chúng ta sẽ tiến hành chứng minh rằng hệ quả này là đúng, ấy là, vì ngày thứ nhất trong tuần đã được Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, các sứ đồ của Ngài, và Hội Thánh nói chung giữ như ngày của Chúa, tức là một ngày do Ngài thiết lập để tưởng nhớ việc Ngài đã hoàn tất công việc cứu chuộc chúng ta, nên chúng ta phải giữ ngày ấy cho mục đích đó. Không thể cho rằng ngày này đã được Hội Thánh giữ cách phổ quát một cách ngẫu nhiên, hay tình cờ, mà không có một sự chỉ dẫn nào được ban cho họ. Vì như các sứ đồ đã được chỉ định để thiết lập Hội Thánh của Phúc Âm, và, với tư cách là các tôi tớ của Đức Chúa Trời, ban cho Hội Thánh các luật lệ liên quan đến sự thờ phượng được thiết lập mà Hội Thánh phải thực hành, thì thật hợp lý khi cho rằng họ đã ban chỉ dẫn về thời gian mà sự thờ phượng công cộng trang trọng phải được thực hiện. Bây giờ, bất cứ điều gì các sứ đồ truyền cho Hội Thánh phải giữ, trong những vấn đề thuộc về sự thờ phượng tôn giáo, họ đều làm điều đó theo sự chỉ dẫn thiên thượng; nếu không, các quy tắc họ đặt ra cho sự thờ phượng được thiết lập sẽ không thể được tin cậy nhiều, và chắc chắn họ đã bị trách cứ, vì đã không hoàn thành sứ mạng mà họ đã nhận từ Đấng Christ, là "dạy" Hội Thánh "giữ mọi điều mà Ngài đã truyền cho họ." Sứ đồ cũng không thể đưa ra lời kêu gọi này với Hội Thánh: "Tôi đã không tránh né việc tuyên bố cho anh em mọi ý chỉ của Đức Chúa Trời;" và ở nơi khác: "Tôi đã nhận từ Chúa điều mà tôi cũng đã truyền lại cho anh em;" và: "Trước hết tôi đã truyền lại cho anh em điều mà tôi cũng đã nhận lãnh." Ngài cũng sẽ không hành động phù hợp với tính cách mà ngài đã mô tả về chính mình và các sứ đồ còn lại, khi ngài nói về họ: "Vậy, người ta nên coi chúng tôi như là các tôi tớ của Đấng Christ, và những người quản lý các sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, điều đòi hỏi ở những người quản lý là người ta phải thấy họ trung tín." Và ngài nói về chính mình: "Tôi đã nhận được ơn thương xót của Chúa để được trung tín;" và ở nơi khác: "Nếu ai nghĩ mình là tiên tri, hay thuộc linh, thì người ấy hãy nhận biết rằng những điều tôi viết cho anh em là các điều răn của Chúa." Do đó, bất cứ chỉ dẫn nào ngài ban về thời gian cũng như cách thức thờ phượng, đều được đóng ấn bằng thẩm quyền thiên thượng; đến nỗi một sự gợi ý của sứ đồ liên quan đến vấn đề này cũng chứa đựng một mệnh lệnh thiên thượng.
Những điều đã được truyền lại cho Hội Thánh bởi những người ở dưới sự thần cảm thiên thượng, không thể được kể vào số các truyền thống mà những người theo Giáo hoàng viện dẫn, là những truyền thống phát sinh trong những thời đại khi sự thần cảm đã chấm dứt. Sứ đồ dùng từ "truyền thống" theo cùng một nghĩa mà chúng ta phải hiểu là một lời phán thiên thượng, hay một mệnh lệnh được ban bởi những người được thần cảm thiên thượng. Theo đó, ngài nói: "Tôi khen ngợi anh em, hỡi anh em, vì anh em nhớ đến tôi trong mọi sự, và giữ các nghi thức thánh," hay, như ở lề, "các truyền thống, như tôi đã truyền lại cho anh em." Và ở nơi khác ngài khuyên họ "giữ các truyền thống mà họ đã được dạy, hoặc bằng lời nói hay bằng thư tín của ngài;" tức là, mọi điều đã được truyền đạt cho họ bởi sự thần cảm thiên thượng, dưới bất cứ hình thức nào chúng được truyền đến họ, hoặc bằng lời nói hay bằng văn bản; những hoàn cảnh khác nhau trong cách truyền đạt chúng này, không hề làm giảm bớt thẩm quyền thiên thượng của chúng. Các luật lệ mà Đức Chúa Trời ban cho Hội Thánh của Ngài, hoặc đến trực tiếp từ chính Ngài, như mười điều răn, hoặc được ban bởi những người được thần cảm cho mục đích đó. Thật vậy, phần lớn những gì liên quan đến sự thờ phượng của Phúc Âm đều theo cách sau. Điều này hoặc bằng lời nói hoặc bằng thực tế; cách trước chứa đựng một sự gợi ý về những điều các sứ đồ đã nhận từ Chúa, và cách sau được thực thi bằng gương mẫu và thực hành của họ. Bây giờ, gương mẫu và thực hành của họ, khi cho rằng họ ở dưới sự thần cảm thiên thượng, là một bảo đảm đầy đủ cho đức tin và thực hành của Hội Thánh, dù liên quan đến cách thức hay thời gian thờ phượng; và do đó, thực hành và gương mẫu của các sứ đồ và Hội Thánh, trong thời của họ, trong việc giữ ngày thứ nhất trong tuần, là một luận chứng đầy đủ để thuyết phục chúng ta về sự thay đổi ngày Sa-bát từ ngày thứ bảy sang ngày của Chúa, là ngày phải được Hội Thánh giữ trong mọi thời đại tiếp theo.
Một câu hỏi được một số người đặt ra: Khi nào Đấng Christ đã ban chỉ dẫn cho các sứ đồ về sự thay đổi ngày Sa-bát? Nhưng đây là một sự tìm hiểu quá tò mò. Đối với chúng ta, chỉ cần kết luận rằng điều này, cùng với các luật lệ khác do họ ban liên quan đến thời kỳ Phúc Âm, đã được Ngài ban trong khoảng thời gian mà "Ngài đã tỏ mình sống sau khi chịu khổ, bằng nhiều bằng chứng không thể sai lầm, hiện ra với họ trong bốn mươi ngày, phán về những điều thuộc về vương quốc của Đức Chúa Trời;" trong đó, chúng ta có thể hợp lý cho rằng điều này là một trong những điều đó. Nhưng nếu sự cân nhắc này không được coi là đủ để xác nhận đức tin của chúng ta, chúng ta có lý do cao nhất để kết luận rằng nó đã được ban bởi sự thần cảm của Thánh Linh, Đấng mà Đấng Christ đã hứa với các sứ đồ rằng Ngài sẽ dẫn "họ vào mọi lẽ thật," và rằng Ngài sẽ "tỏ cho họ những điều sẽ đến." Qua điều này chúng ta phải hiểu rằng Ngài sẽ dẫn họ, không chỉ vào những lẽ thật cần thiết cho họ biết với tư cách là Cơ Đốc nhân, mà còn vào những điều cần thiết cho họ với tư cách là các tôi tớ để truyền đạt cho các Hội Thánh như một quy tắc của đức tin và thực hành. Điều này, tôi nghĩ, có thể cho chúng ta sự thỏa mãn đầy đủ, về nguồn gốc thiên thượng của ngày của Chúa; mà không cần chúng ta phải nhờ đến một sự thiết lập của giáo hội, không có một sự thiết lập thiên thượng, một mưu chước sẽ làm giảm đi rất nhiều phẩm giá và vinh quang của ngày Sa-bát Cơ Đốc, và sự tôn trọng mà chúng ta phải dành cho nó, như là ngày thánh của Chúa. Chúng ta đã cân nhắc rằng nó được thiết lập bởi các sứ đồ; rằng họ đã có chỉ dẫn trong mọi điều liên quan đến sự gây dựng của Hội Thánh; và rằng họ trung tín như vậy, trong những điều họ truyền đạt, đến nỗi họ không thể bị nghi ngờ, dù là chút ít, về việc đưa bất cứ sáng chế nào của riêng họ vào sự thờ phượng của Đức Chúa Trời, trong điều này cũng như trong bất cứ nhánh nào khác của sự thờ phượng đó,—việc cho rằng họ đã làm như vậy, sẽ để chúng ta trong sự bất định lớn nhất về những vấn đề có tầm quan trọng cao nhất. Như vậy, về việc giữ ngày của Chúa, là điều dựa trên một bảo đảm thiên thượng được ban cho Hội Thánh qua chức vụ của các sứ đồ, những người đã được Đức Chúa Trời chỉ định để công bố cho họ những luật lệ liên quan đến cách thức và thời gian mà Ngài sẽ được thờ phượng, dưới thời kỳ Phúc Âm.
Điều tiếp theo cần cân nhắc, là Hội Thánh, trong và sau thời các sứ đồ, đã phổ quát chú trọng đến việc giữ ngày của Chúa cách tôn giáo; ngày này đã được cử hành như một ngày Sa-bát trong mọi thời đại tiếp theo. Điều này quá hiển nhiên từ lịch sử đến nỗi không cần bằng chứng. Việc các sứ đồ và Hội Thánh trong thời của họ đã giữ ngày ấy, đã được cân nhắc rồi; và việc giữ ngày ấy được tiếp tục trong Hội Thánh sau khi họ qua đời, được thấy rõ từ các tác phẩm của hầu hết các Giáo phụ, những người nói về nó như một ngày mà Hội Thánh nhóm lại với nhau để thờ phượng công cộng, và họ dành cho nó sự tôn trọng lớn hơn nhiều so với bất cứ ngày nào khác trong tuần mà thỉnh thoảng họ tham dự các việc thực hành các bổn phận tôn giáo. Như Ignatius, người sống vào đầu thế kỷ thứ hai, khuyên mọi người yêu mến Đấng Christ hãy cử hành "ngày của Chúa, ngày đã được biệt riêng cho sự phục sinh của Ngài; và ông gọi nó là 'nữ hoàng, và đứng đầu mọi ngày.'" Justin Martyr, cũng vậy, người sống khoảng giữa cùng thế kỷ ấy, trong một trong các bài biện hộ của ông cho các Cơ Đốc nhân, nói: "Vào ngày ấy, mà họ," tức là những người ngoại, "gọi là Chủ Nhật, tất cả những người sống trong các thành phố hay làng mạc, đều nhóm lại với nhau tại cùng một nơi, nơi các tác phẩm của các sứ đồ và các tiên tri được đọc lên, và tất cả chúng ta đều tụ họp; vì đó là ngày mà Đức Chúa Trời đã hoàn tất công việc sáng tạo, và Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, đã sống lại từ kẻ chết. Vì ngày trước ngày Thứ Bảy Ngài đã bị đóng đinh; và ngày sau đó, tức là Chủ Nhật, Ngài đã hiện ra với các sứ đồ và môn đồ của Ngài, và dạy họ những điều mà chúng tôi trình bày để quý vị cân nhắc." Vào thế kỷ thứ ba, khi sự bắt bớ hoành hành chống lại Hội Thánh như vậy, ai cũng biết rằng các Cơ Đốc nhân tự phân biệt mình, bằng đặc tính là những người giữ ngày của Chúa, điều mà họ coi là một huy hiệu của Cơ Đốc giáo. Tôi không cần đi xuống thấp hơn nữa, để chứng minh rằng ngày của Chúa đã được Hội Thánh phổ quát giữ, để tưởng nhớ sự phục sinh của Đấng Christ, trong mọi thời đại tiếp theo; vì điều đó thường được thừa nhận. Do đó tôi sẽ chỉ thêm một hay hai ý tưởng đơn giản để minh họa luận chứng này, lấy từ thực hành của Hội Thánh Cơ Đốc, từ sự phục sinh của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta cho đến ngày nay. Không thể hợp lý cho rằng Đức Chúa Trời sẽ để cho Hội Thánh của Ngài phổ quát rơi vào một sai lầm lớn như vậy, như việc giữ một ngày sai làm ngày Sa-bát hàng tuần; và điều đó không chỉ trong một hay hai, mà trong mọi thời đại, kể từ thời Đấng Cứu Rỗi của chúng ta. Dù Đức Chúa Trời đã để cho các Hội Thánh riêng lẻ nhiễm phải bất cứ sai lầm nào, Ngài đã không để cho tất cả họ, trước sự hư hoại và bội đạo của Hội Thánh Rô-ma, cũng như kể từ cuộc Cải Chánh, bị lừa dối; vậy mà họ hẳn đã bị để như vậy, nếu họ đã coi là ngày thánh của Đức Chúa Trời điều mà Ngài đã không thiết lập cũng không công nhận là như vậy. Lại nữa, Đức Chúa Trời không chỉ để cho mọi Hội Thánh của Ngài tiếp tục trong sai lầm này, nếu đó là một sai lầm, và không giải lừa cho họ; mà đồng thời, Ngài đã ban cho họ nhiều dấu hiệu rõ ràng về ân huệ của Ngài, và, cho đến ngày nay, trong nhiều trường hợp, đã công nhận việc giữ ngày Sa-bát Cơ Đốc cách nghiêm ngặt và tôn giáo. Bây giờ, chúng ta khó có thể cho rằng Ngài đã làm điều này, hay đã ban một sự phê chuẩn cho nó, bằng cách hiện diện với dân sự Ngài khi họ thờ phượng Ngài trong ngày ấy, trong các nghi thức thánh do Ngài chỉ định, nếu ngày ấy đã không phải do chính Ngài thiết lập.
Thời Gian Tương Đối Của Ngày Sa-bát
Bây giờ chúng ta đến việc nhận xét tỷ lệ thời gian phải được giữ như một ngày Sa-bát hàng tuần. Trong Câu Trả Lời này có nói, chúng ta phải giữ thánh cho Đức Chúa Trời, trọn một ngày trong bảy ngày. Một ngày hoặc là nhân tạo hoặc là tự nhiên. Ngày nhân tạo là khoảng thời gian từ khi mặt trời mọc đến khi mặt trời lặn; ngày tự nhiên bao gồm khoảng hai mươi bốn giờ. Bây giờ, ngày của Chúa phải được cho là kéo dài hơn thước đo của một ngày nhân tạo; nếu không nó sẽ thiếu mất một phần bảy của thời gian. Nhưng điểm này không có nhiều khó khăn đi kèm như điểm liên quan đến thời gian trong ngày khi ngày Sa-bát bắt đầu. Tuy vậy chúng ta có một số chỉ dẫn về vấn đề này, từ sự gợi ý ban cho chúng ta rằng Đấng Christ đã sống lại từ kẻ chết "vào ngày thứ nhất trong tuần, rất sớm vào buổi sáng, khi trời còn tối." Do đó, ngày của Chúa bắt đầu vào buổi sáng, trước khi mặt trời mọc; hay, theo cách tính thông thường của chúng ta, chúng ta có thể kết luận rằng, nó bắt đầu ngay sau nửa đêm, và tiếp tục cho đến nửa đêm tiếp theo. Đây là phương pháp tính thời gian thông thường của chúng ta, bắt đầu ngày bằng buổi sáng, và kết thúc nó bằng buổi tối; và nó phù hợp với nhận xét của tác giả Thi Thiên: "Người đi ra làm công việc mình, và lao động" vào buổi sáng, "cho đến buổi tối." Sự nghỉ ngơi, theo trật tự của thiên nhiên, tiếp nối sự lao động; và đêm tiếp nối ngày. Do đó, buổi tối của ngày của Chúa tiếp nối ngày; và vì lý do này, ngày phải được cho là bắt đầu vào buổi sáng. Lại nữa, nếu ngày Sa-bát bắt đầu vào buổi tối, sự thờ phượng tôn giáo phải được thực hiện vào một thời điểm nào đó trong buổi tối; và rồi, ngay sau khi nó bắt đầu, nó sẽ bị gián đoạn bởi đêm tiếp theo, và nó phải được tiếp tục lại vào ngày hôm sau. Bên cạnh đó, xét về mục đích của ngày Sa-bát, dường như không phù hợp với nó rằng, khi chúng ta đã tham gia vào sự thờ phượng Đức Chúa Trời trong ngày, chúng ta lại dành buổi tối cho các công việc thế tục; vậy mà việc chúng ta làm như vậy không thể bị coi là trái luật, nếu ngày Sa-bát lúc ấy đã kết thúc. Sẽ thích hợp hơn nhiều nếu toàn bộ công việc của ngày được tiếp tục lâu như các công việc đời này của chúng ta vào những ngày khác; và việc chúng ta bắt đầu và kết thúc việc thực hiện các bổn phận tôn giáo, ở một mức độ nào đó, tương ứng với bản chất của chúng. Lại nữa, việc ngày Sa-bát bắt đầu vào buổi sáng có thể được chứng minh từ điều được nói trong Xuất Ê-díp-tô Ký 16:23: "Ngày mai là ngày nghỉ, ngày Sa-bát thánh cho Đức Giê-hô-va;" trong khi, nếu ngày Sa-bát đã bắt đầu vào buổi tối, thì đúng hơn phải nói là: "Tối nay bắt đầu ngày nghỉ, ngày Sa-bát thánh." Một đoạn Kinh Thánh khác thường được đưa ra để chứng minh luận chứng này, là Giăng 20:19: "Cùng ngày ấy, vào buổi tối, là ngày thứ nhất trong tuần, khi các cửa đều đóng, nơi các môn đồ nhóm lại vì sợ người Giu-đa, Chúa Giê-xu đến, đứng giữa họ, và phán với họ rằng: Bình an cho các ngươi." Ở đây buổi tối của ngày thứ nhất trong tuần được gọi là "buổi tối của cùng ngày ấy;" đến nỗi sự thờ phượng đã được thực hiện ngày ấy được tiếp tục vào buổi tối. Nó không được gọi là buổi tối của ngày hôm sau, mà của cùng ngày mà Đấng Christ đã sống lại từ kẻ chết; đó là ngày Sa-bát Cơ Đốc đầu tiên.
Có người phản đối rằng các ngày Sa-bát nghi lễ dưới luật pháp, bắt đầu vào buổi tối. Như Kinh Thánh nói: "Ngày mười bốn của tháng thứ nhất, vào buổi tối, là lễ Vượt Qua của Đức Giê-hô-va;" và, khi nói về lễ chuộc tội, là lễ vào ngày mười của tháng thứ bảy, Kinh Thánh nói: "Đó sẽ là một ngày Sa-bát nghỉ ngơi cho các ngươi; và các ngươi phải ép linh hồn mình vào ngày chín của tháng, vào buổi tối. Từ tối đến tối các ngươi sẽ cử hành ngày Sa-bát của mình." Chúng ta trả lời rằng, sự bắt đầu của các ngày thánh phải cùng thời gian với sự bắt đầu của các ngày dân sự; và ngày tháng của các ngày thánh được chi phối bởi phong tục của các dân tộc. Ngày dân sự của người Do Thái bắt đầu vào buổi tối, và do đó đã được truyền rằng từ tối đến tối phải là thước đo của các ngày thánh của họ. Các ngày của chúng ta có một sự bắt đầu và kết thúc khác. Tuy nhiên, sự khác biệt này chỉ là thuộc về hoàn cảnh. Điều chính yếu được truyền dạy, là trọn một ngày trong bảy ngày phải được giữ như một ngày Sa-bát cho Chúa.
CÁC BỔN PHẬN ĐƯỢC TRUYỀN DẠY TRONG ĐIỀU RĂN THỨ TƯ
CÂU HỎI CXVII. Ngày Sa-bát, hay ngày của Chúa, phải được biệt riêng ra thánh như thế nào?
TRẢ LỜI. Ngày Sa-bát, hay ngày của Chúa, phải được biệt riêng ra thánh, bằng một sự nghỉ ngơi thánh suốt ngày, không chỉ khỏi những công việc mà, vào mọi lúc, đều là tội lỗi, mà ngay cả khỏi những công việc và trò tiêu khiển đời này mà vào những ngày khác là hợp pháp, và lấy làm vui thích khi dành trọn thời gian (trừ phần thời gian phải dành cho các công việc cần thiết và thương xót) cho các việc thực hành thờ phượng Đức Chúa Trời công cộng và riêng tư; và vì mục đích đó, chúng ta phải chuẩn bị lòng mình, và với sự thấy trước, siêng năng, và điều độ như vậy để sắp xếp, và kịp thời hoàn tất công việc đời này của chúng ta, để chúng ta có thể tự do hơn và thích hợp hơn cho các bổn phận của ngày ấy.
CÂU HỎI CXVIII. Tại sao trách nhiệm giữ ngày Sa-bát được đặc biệt hướng đến các chủ gia đình, và những người bề trên khác?
TRẢ LỜI. Trách nhiệm giữ ngày Sa-bát được đặc biệt hướng đến các chủ gia đình và những người bề trên khác, vì họ bị ràng buộc không chỉ tự mình giữ nó, mà còn phải lo cho nó được giữ bởi tất cả những người ở dưới quyền của họ; và vì họ thường có khuynh hướng cản trở họ bằng các công việc của chính mình.
Các Bổn Phận Chuẩn Bị Cho Việc Biệt Riêng Ngày Sa-bát Ra Thánh
Câu Trả Lời trước trong hai Câu Trả Lời này đặc biệt liên quan đến cách thức mà ngày Sa-bát phải được biệt riêng ra thánh. Điều đầu tiên liên quan đến nó cần chúng ta chú ý, là chúng ta phải chuẩn bị lòng mình, và, với sự thấy trước, siêng năng, và điều độ như vậy, sắp xếp và kịp thời hoàn tất công việc đời này của chúng ta, để chúng ta có thể tự do hơn và thích hợp hơn cho công việc của ngày ấy. Thật vậy, chúng ta không đọc thấy có một thời gian nào được biệt riêng ra thánh, hay được dành riêng bởi Đức Chúa Trời, để chúng ta chuẩn bị cho ngày Sa-bát; nhưng vấn đề này được để cho sự khôn ngoan Cơ Đốc của chúng ta. Tuy vậy chúng ta đọc thấy trong Tân Ước về ngày chuẩn bị cho ngày Sa-bát; tức là, ngày trước ngày Sa-bát của người Do Thái. Những người có ý thức nào đó về tầm quan trọng của công việc phải thực hiện vào ngày hôm sau, nghĩ rằng bổn phận của họ là chuẩn bị cho nó trước, ít nhất bằng cách hoàn tất công việc đời này của mình, để tâm trí họ có thể được tập trung vào các bổn phận mà họ sẽ tham gia. Như vậy chúng ta đọc thấy rằng "ngày ấy là ngày chuẩn bị, và ngày Sa-bát gần đến. Họ trở về và chuẩn bị các thuốc thơm và dầu thơm, và nghỉ ngơi trong ngày Sa-bát, theo điều răn." Việc trộn các dầu thơm và thuốc thơm, được pha chế, theo phong tục của thời ấy, để ướp xác người chết, là một công việc lao động, và không thích hợp để làm vào ngày Sa-bát. Do đó họ làm công việc này vào ngày hôm trước, để họ không bị đặt dưới bất cứ sự cần thiết nào phải thực hiện vào ngày Sa-bát điều có thể làm vào một ngày khác. Thực hành hoàn tất công việc đời này này, để được chuẩn bị cho công việc thánh của ngày Sa-bát, dường như đã được dạy khi việc giữ ngày ấy được Môi-se khôi phục trong đồng vắng Si-na-i. Nhân dịp đó ông nói: "Ngày mai là ngày nghỉ, ngày Sa-bát thánh cho Đức Giê-hô-va. Hãy nướng điều các ngươi sẽ nướng, và nấu điều các ngươi sẽ nấu; và điều còn dư lại, hãy để dành cho các ngươi được giữ cho đến sáng." Ý nghĩa của điều này là, họ phải thu thập ma-na,—công việc sẽ chiếm một thời gian đáng kể,—và xay hoặc chuẩn bị nó để nướng hoặc nấu. Đây là một công việc nô lệ hay lao động, và cũng có thể làm vào ngày hôm trước. Theo đó, họ được truyền lúc ấy phải hoàn tất hoặc kết thúc nó, để họ có thể nghỉ ngơi và biệt riêng ngày Sa-bát ngay tiếp theo ra thánh. Về thời gian mà những người Do Thái sùng đạo hơn đã dành, trong việc chuẩn bị cho ngày Sa-bát trước khi nó đến, có thể học được điều gì đó từ thực hành của Nê-hê-mi thánh; qua đó thấy rằng, để chuẩn bị cho ngày Sa-bát vào ngày hôm trước, họ gác lại công việc đời này của mình lúc mặt trời lặn, hay khi trời bắt đầu tối. Như Kinh Thánh nói: "Khi các cổng của Giê-ru-sa-lem bắt đầu tối trước ngày Sa-bát, ông truyền rằng các cổng phải đóng lại, và dặn rằng chúng không được mở cho đến sau ngày Sa-bát." Tuy nhiên, vấn đề này tùy thuộc vào sự tùy ý; và một số tác giả Do Thái nhận xét rằng nhiều người trong số họ bắt đầu chuẩn bị cho ngày Sa-bát vào buổi tối hôm trước, lúc sáu giờ, và một số lúc ba giờ; và những người khác dành trọn ngày hôm trước để hoàn tất công việc thế tục của mình, để họ có thể được chuẩn bị tốt hơn cho ngày Sa-bát. Bây giờ, thực hành này xét về điều công bằng hay đạo đức trong nó, chắc chắn là một gương mẫu cho chúng ta; đến nỗi chúng ta có thể nói như Ê-xê-chia đã nói trong lời cầu nguyện của ông: "Lạy Đức Giê-hô-va tốt lành, xin tha thứ cho mọi người chuẩn bị lòng mình để tìm kiếm Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời của tổ phụ họ, dù người ấy không được thanh sạch theo sự thanh sạch của nơi thánh."
Điều này dẫn chúng ta đến việc cân nhắc các bổn phận phải thực hiện để chuẩn bị cho việc giữ ngày của Chúa cách đúng đắn. Bây giờ, vào buổi tối hôm trước, chúng ta phải gác lại sự lo lắng và công việc đời này của mình, để tâm trí chúng ta không bị vướng bận, bị phân tâm, hay bị chiếm bởi những mối quan tâm không đúng lúc hay trái luật về nó. Đây là một bổn phận bị rất nhiều người bỏ qua; và việc bỏ qua nó là một lý do khiến chúng ta tham dự các nghi thức thánh của Đức Chúa Trời vào ngày của Chúa cách không ích lợi. Như vậy, nhiều người giữ các cửa hiệu của mình mở cho đến nửa đêm; và bằng cách này xâm phạm một phần buổi sáng của ngày của Chúa, bằng cách nuông chiều việc ngủ quá nhiều,—một thực hành gây ra sự buồn ngủ dưới các nghi thức thánh, cũng như khiến tâm trí họ bị đầy dẫy những mối quan tâm và công việc đời này trong khi tham dự chúng. Chúng ta có thể thêm rằng, mọi sự ganh tị, tranh cãi, nghi ngờ xấu xa chống lại người lân cận của chúng ta, đều phải được gác lại; vì những điều này sẽ có khuynh hướng làm ô uế linh hồn chúng ta và làm hư hoại tâm trí chúng ta, khi chúng ta đáng phải hoàn toàn bận tâm về những điều thiên thượng. Như vậy sứ đồ khuyên những người mà ngài viết thư cho, hãy "gác lại mọi sự cay đắng, và mọi sự giả dối, và sự giả hình, và sự ganh tị, và mọi lời nói xấu, và như trẻ sơ sinh khao khát sữa thật của lời Chúa, để họ có thể tăng trưởng nhờ đó." Hơn nữa, vào buổi tối hôm trước, chúng ta phải cố gắng đưa linh hồn mình vào một trạng thái đã chuẩn bị cho các bổn phận của ngày của Chúa, bằng cách để tâm trí mình tham gia vào những sự suy ngẫm thích hợp với các bổn phận này. Đặc biệt, chúng ta phải cân nhắc nhiều ngày Sa-bát đã mất mà chúng ta phải khai trình hay ăn năn về chúng, cũng như sự nhẫn nhục kỳ diệu của Đức Chúa Trời, Đấng, dù vậy, đã tha cho chúng ta cho đến khi một ngày Sa-bát khác đến gần; và những biện pháp phòng ngừa nào là cần thiết phải dùng, để chúng ta không phàm tục hóa hay lãng phí nó. Cũng sẽ thích hợp cho chúng ta suy ngẫm về sự hư không của những điều đời này, mà chúng ta đã gác lại mọi sự lo lắng về chúng, và nghĩ xem lợi lộc từ chúng thật đáng khinh biết bao, nếu so sánh với sự tương giao với Đức Chúa Trời, là mối quan tâm lớn của chúng ta. Do đó, chúng ta phải coi chính mình như có một công việc lớn hơn phải giao dịch với Đức Chúa Trời vào ngày của riêng Ngài, và mong muốn lúc ấy không có sự quấy rầy nào từ thế gian. Với những sự suy ngẫm này chúng ta phải kết hợp những lời cầu nguyện sốt sắng của mình với Đức Chúa Trời, rằng các tội lỗi chúng ta đã phạm trong các ngày Sa-bát trước có thể được tha thứ, rằng Ngài không bị khiêu khích đến nỗi rút lại các ảnh hưởng của Thánh Linh Ngài vào ngày sắp đến, và rằng thế gian, với các sự lo lắng của nó, lúc ấy không phải là một cạm bẫy cho chúng ta, qua các sự cám dỗ của Sa-tan, cùng với sự hư hoại của chính lòng chúng ta, mà qua đó sự giao thông của chúng ta với Đức Chúa Trời sẽ bị gián đoạn. Chúng ta cũng phải cầu nguyện rằng Ngài sẽ giúp đỡ các tôi tớ của Ngài trong việc chuẩn bị một lời đúng lúc, là lời có thể được ban phước cho chính chúng ta và người khác. Như vậy sứ đồ khuyên Hội Thánh, hãy "cầu nguyện luôn luôn bằng mọi lời cầu nguyện và nài xin trong Thánh Linh, và thức canh về điều đó với mọi sự bền lòng, và nài xin cho mọi thánh đồ; và cho ngài, để lời nói có thể được ban cho ngài, để ngài có thể mở miệng cách dạn dĩ, để bày tỏ sự mầu nhiệm của Phúc Âm." Chúng ta phải rất khẩn thiết với Đức Chúa Trời, rằng Ngài sẽ biệt riêng ra thánh và làm đầy dẫy tâm trí chúng ta, từ đầu đến cuối ngày của Chúa, ngày mà Ngài đã biệt riêng cho sự phục vụ và vinh quang trực tiếp của Ngài.
Sự Nghỉ Ngơi Ngày Sa-bát
Bây giờ chúng ta sẽ cân nhắc những điều chúng ta phải nghỉ ngơi và kiêng tránh vào ngày của Chúa. Điều này được bao gồm trong hai Đầu mục tổng quát, ấy là, không chỉ khỏi những điều tội lỗi, mà còn khỏi những điều tự nó là hợp pháp vào những ngày khác.
Về những điều tội lỗi vào những ngày khác, chúng còn tội lỗi hơn nhiều vào ngày Sa-bát; vì khi chúng ta làm chúng lúc ấy chúng ta mắc gấp đôi tội, không chỉ trong việc phạm tội, mà còn trong việc phá vỡ ngày Sa-bát. Những tội lỗi như vậy, phần lớn, được phạm cách cố ý, và rất có khuynh hướng làm cứng lòng; và chúng không chỉ cản trở hiệu quả của các nghi thức thánh, mà, nếu được phép, và kiên trì trong chúng, là một bước buồn thảm dẫn đến sự bội đạo.
Chúng ta cũng phá vỡ ngày Sa-bát bằng cách tham gia vào những điều sẽ là hợp pháp vào những ngày khác, dù đó là các công việc đời này hay các trò tiêu khiển. Chúng ta phải hoàn toàn gác lại hay kiêng tránh các công việc đời này, đặc biệt là việc mua bán hay khuyến khích những người làm như vậy. Chúng ta có một gương cao quý về lòng sốt sắng trong Nê-hê-mi, liên quan đến vấn đề này. Ông nói: "Trong những ngày ấy tôi thấy tại Giu-đa, một số người đạp máy ép rượu vào ngày Sa-bát, và đem vào các bó lúa, và chất lên lừa; cũng như rượu, nho, và vả, và mọi thứ gánh nặng, mà họ đem vào Giê-ru-sa-lem vào ngày Sa-bát. Và tôi làm chứng chống lại họ vào ngày họ bán thực phẩm. Cũng có những người Ty-rơ ở trong đó, họ đem cá, và mọi thứ hàng hóa, và bán vào ngày Sa-bát cho con cái Giu-đa, và tại Giê-ru-sa-lem. Bấy giờ tôi tranh cãi với các quan trưởng của Giu-đa, và nói với họ rằng: Điều ác này mà các ngươi làm là gì, mà phàm tục hóa ngày Sa-bát?" Nhà tiên tri Giê-rê-mi cũng nói cùng một mục đích, khi ông cấm "mang gánh nặng vào ngày Sa-bát, hay làm bất cứ công việc gì" trong ngày ấy, và khuyên dân sự hãy "biệt riêng ngày Sa-bát ra thánh như Đức Chúa Trời đã truyền cho tổ phụ họ." Những đoạn Kinh Thánh này có thể có khuynh hướng khiển trách những người buôn bán mà, vào ngày Sa-bát, ghi sổ sách của mình, tính toán các tài khoản của mình, hay chuẩn bị hàng hóa của mình, là những thứ sẽ được bày bán vào ngày hôm sau. Và nếu chúng ta không đi đến mức độ phàm tục hóa ngày Sa-bát như vậy, thì chúng ta vẫn rất có tội khi tâm trí và lời nói của chúng ta chạy theo lòng tham lam của chúng ta, mà, trên thực tế, là nói như những người đã phàn nàn rằng: "Khi nào trăng mới sẽ qua, để chúng ta có thể bán ngô, và ngày Sa-bát để chúng ta có thể bày lúa mì ra?" Hành vi này nhà tiên tri khiển trách khi ông nói: "Chúng đến với ngươi như dân sự đến, và chúng ngồi trước mặt ngươi như dân sự của ta, và chúng nghe lời ngươi, nhưng chúng sẽ không làm theo chúng. Vì bằng miệng chúng tỏ ra nhiều tình yêu, nhưng lòng chúng chạy theo lòng tham lam của chúng."
Lại nữa, ngày Sa-bát bị vi phạm bởi các trò tiêu khiển. Do đó chúng ta phải kiêng tránh những điều này; nếu không chúng ta khinh thường ngày Sa-bát. Theo đó, nhà tiên tri Ê-sai nói về những người biệt riêng ngày Sa-bát ra thánh, như là "xoay chân mình khỏi làm điều vui thích của mình vào ngày thánh của Đức Chúa Trời, và gọi ngày Sa-bát là một sự vui thích, là ngày thánh của Đức Giê-hô-va, đáng tôn trọng, tôn trọng Ngài, không làm theo các đường lối riêng của mình, cũng không tìm điều vui thích riêng của mình, cũng không nói những lời riêng của mình." Các trò tiêu khiển chúng ta phải kiêng tránh, vào ngày của Chúa, là các chuyến thăm viếng không cần thiết; mà qua đó sự thờ phượng Đức Chúa Trời trong các gia đình bị gián đoạn, tâm trí của con người bị hư hoại và bị đầy dẫy sự hư không, các sự vận hành của Thánh Linh bị dập tắt, và lợi ích của sự thờ phượng công cộng bị cản trở rất nhiều, nếu không bị mất hoàn toàn. Chúng ta cũng phải kiêng tránh việc đi dạo ngoài đồng; mà qua đó, thay vì suy ngẫm về lời Chúa, tâm trí bị phân tâm khỏi nó. Chúng ta có thể thêm rằng, chúng ta phải kiêng tránh việc thực hiện các chuyến đi không cần thiết. Những điều này sẽ tỏ ra không khác gì việc tìm điều vui thích riêng của mình và làm các công việc riêng của mình vào ngày thánh của Đức Chúa Trời. Thật vậy, chúng ta đọc thấy về "một chuyến đi trong ngày Sa-bát;" một cụm từ dường như lập luận rằng việc đi lại vào ngày của Chúa không phải là trái luật. Nhưng, để chúng ta không nhầm lẫn vấn đề này, hãy cân nhắc rằng "một chuyến đi trong ngày Sa-bát," theo các tác giả Do Thái, chứa đựng chiều dài hai ngàn cu-bít, hay khoảng một dặm; mà, nói chung, là chiều dài của các thành phố của họ, cùng với các vùng ngoại ô tương ứng của chúng. Bây giờ, vì đây là thước đo của một chuyến đi trong ngày Sa-bát, cụm từ này ngụ ý rằng họ không được ra khỏi thành phố của mình để giải trí, hay thực hiện các chuyến đi với cớ là công việc. Theo đó, họ được truyền "mọi người hãy ở tại chỗ của mình vào ngày thứ bảy;" tức là, không lang thang ra khỏi các lều của mình để hít thở không khí, dù họ buộc phải ra khỏi các lều của mình đến đền tạm, nơi thờ phượng công cộng, được dựng ở giữa họ để tiện cho việc họ đến đó. Thật vậy, đến đó họ đi, từ các lều tương ứng của mình; và việc họ đi đến đó là chuyến đi duy nhất họ thực hiện, trừ khi trong trường hợp cần thiết, vào ngày Sa-bát. Chúng ta có thể thêm rằng, vào ngày Sa-bát, việc người ta giải trí bằng cách nói về tin tức hay các việc thông thường là không hợp pháp. Lời nói không đúng lúc như vậy thường gây ra một sự chặn đứng đối với những trạng thái sống động của tâm linh mà chúng ta đã có dưới lời được rao giảng; và bằng cách nuông chiều nó, chúng ta không chỉ tự mình phá vỡ ngày Sa-bát, mà, bằng gương mẫu của mình, còn dẫn dụ người khác làm như vậy. Tôi không phủ nhận rằng việc suy ngẫm về sự quan phòng của Đức Chúa Trời đối với Hội Thánh và thế gian, vào ngày của Chúa, cũng như vào những lúc khác, có thể là đúng lúc; nhưng lúc ấy chúng ta phải cẩn thận để vinh quang của Ngài, chứ không chỉ sự giải trí riêng của chúng ta, là động cơ lớn cho sự suy ngẫm như vậy.
Các Công Việc Cần Thiết Và Thương Xót
Khi trong điều răn thứ tư này có nói: "Ngươi chớ làm bất cứ công việc gì vào ngày Sa-bát," có một ngoại lệ được đưa ra, hay một sự gợi ý rằng các công việc cần thiết và thương xót, dù chúng bao gồm điều gì đó nô lệ hay lao động, vẫn có thể được làm vào ngày của Chúa. Một số điều là cần thiết, vì chúng có khuynh hướng hỗ trợ thiên nhiên, như ăn và uống. Do đó, việc chuẩn bị thực phẩm cho mục đích đó, chắc chắn là hợp pháp; đặc biệt nếu không dành quá nhiều thời gian cho nó, không có quá nhiều tôi tớ hay người khác bị giữ lại bởi nó khỏi sự thờ phượng Đức Chúa Trời, hay các buổi tiếp đãi và tiệc tùng xa hoa được tổ chức, trong đó nhiều thứ khác nhau được chuẩn bị để làm vui thích khẩu vị, và tất cả điều này đi kèm với những cuộc trò chuyện hư không và tầm thường, không phù hợp với sự thánh khiết của ngày. Cũng có những công việc cần thiết khác có thể được làm vào ngày Sa-bát, ấy là, những công việc phục vụ cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời; mà không có chúng thì không thể thực hiện các việc thực hành công cộng của sự thờ phượng đó. Dưới luật nghi lễ, có nhiều công việc lao động đi kèm với sự thờ phượng công cộng,—đặc biệt là việc giết những con thú được chỉ định để dâng tế lễ vào ngày Sa-bát; dù chúng ta được miễn khỏi những công việc như vậy dưới thời kỳ Phúc Âm. Về những điều này, có lẽ Đấng Cứu Rỗi của chúng ta ám chỉ khi Ngài nói: "Các ngươi chưa đọc trong luật pháp sao, rằng các thầy tế lễ trong đền thờ phàm tục hóa ngày Sa-bát, mà vẫn vô tội?" tức là, thực hiện những công việc nô lệ, phục vụ cho sự thờ phượng công cộng, mà, theo phương pháp lý luận của các ngươi, sẽ là một sự phàm tục hóa ngày Sa-bát.
Ở đây một số người hỏi, liệu việc nhóm lửa vào ngày Sa-bát có hợp pháp không, vì điều này dường như đã bị cấm đối với người Y-sơ-ra-ên; mà Môi-se nói với họ: "Các ngươi chớ nhóm lửa trong khắp các nơi ở của mình vào ngày Sa-bát." Một số người có ý kiến rằng, nếu điều này hiện nay là hợp pháp, phù hợp với điều chúng ta thường thực hành, thì việc nó là như vậy là một đặc ân đặc biệt đi kèm với thời kỳ Phúc Âm. Từ đây chúng ta có thể nhân cơ hội giải thích ý nghĩa của sự cấm đoán này. Bây giờ, nó không thể đã bị cấm nhóm lửa để sưởi ấm trong thời tiết lạnh; vì điều đó cần thiết như bất cứ tiện nghi nào khác của đời sống, như ăn, uống, ngồi xuống khi chúng ta mệt mỏi, v.v. Nó cũng được thực hiện với rất ít công sức hay khó khăn; đến nỗi nó sẽ không cản trở nhiều các việc thực hành tôn giáo của ngày Sa-bát. Mặt khác, việc không nhóm lửa, nếu mùa trong năm cực kỳ lạnh, sẽ khiến con người không thích hợp cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Do đó, rất có thể, ý nghĩa của đoạn Kinh Thánh đang được hỏi là như thế này, rằng vì vào thời điểm luật này được ban, nhiều người Y-sơ-ra-ên được thuê làm công việc xây dựng và trang trí đền tạm, một công việc mà, như mọi thợ thủ công đều biết, đòi hỏi việc nhóm lửa để nấu chảy kim loại, nung nóng các dụng cụ bằng sắt, v.v., và, vì dân sự có thể dễ nghĩ rằng, vì việc xây dựng đền tạm đòi hỏi sự khẩn trương, họ có thể nhóm lửa và dùng chúng để làm công việc đó, vào ngày Sa-bát; Môi-se nói với họ rằng, đó không phải là một công việc tuyệt đối cần thiết đến nỗi đòi hỏi họ phải chú tâm đến nó vào ngày ấy. Đây dường như là lý do của luật cấm nhóm lửa vào ngày Sa-bát. Nhưng có một áp dụng của luật đó cho việc nấu nướng thực phẩm, là điều dường như bị cấm trong đoạn: "Hãy nướng điều các ngươi sẽ nướng hôm nay, và nấu điều các ngươi sẽ nấu; và điều còn dư lại, hãy để dành nó được giữ cho các ngươi cho đến sáng." Bây giờ, ý nghĩa của điều này dường như là: "Hãy nướng hoặc nấu điều cần thiết cho thực phẩm của các ngươi, vào ngày trước ngày Sa-bát, và để dành phần còn lại, để được nướng hoặc nấu vào ngày Sa-bát." Mệnh lệnh này đặc biệt cấm việc thu thập ma-na vào ngày Sa-bát, và chuẩn bị nó để nướng hoặc nấu; điều này sẽ chiếm một phần quá lớn của ngày, và là một sự phân tâm khỏi sự thờ phượng tôn giáo. Nhưng việc nướng hoặc nấu mà chỉ gây ra một sự gián đoạn nhỏ cho công việc của ngày Sa-bát, dường như đã không bị cấm.
Bây giờ chúng ta được dẫn đến việc hỏi xem chúng ta có thể đưa ra phán đoán gì về "việc ném đá người đã lượm củi vào ngày Sa-bát." Việc lượm củi để nhóm lửa vào ngày Sa-bát, dường như là một công việc cần thiết. Do đó, một số người có thể sẵn sàng kết luận rằng hình phạt giáng trên người ấy là quá nặng. Nhưng, thay vì phản đối sự lớn lao của hình phạt giáng xuống, tôi thà suy ra rằng tội phạm là rất lớn. Vì người ấy có thể đã lượm củi vào những ngày khác, và như vậy đã chuẩn bị một lượng đủ cho nhu cầu cần thiết của mình vào ngày Sa-bát; hoặc nếu không thì người ấy đáng phải bằng lòng chịu không có lửa vào ngày ấy, hơn là đưa ra một tiền lệ xấu như vậy về việc phá vỡ ngày Sa-bát. Lại nữa, có thể người ấy lượm củi, không phải để cung cấp cho các nhu cầu hiện tại của mình, mà để tăng thêm kho dự trữ của mình; và, người ấy đã không lượm một ít củi, mà một lượng lớn. Nhưng việc hành động như vậy của người ấy không thể được viện cớ là một công việc cần thiết. Cũng không phải là không có thể, người ấy đã thực hành điều đó như một thói quen, trong nhiều ngày Sa-bát liên tiếp; và như vậy sống trong sự khinh thường và bỏ qua hoàn toàn các nghi thức thánh công cộng của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, thật hợp lý khi cho rằng người ấy kiên trì trong thực hành này cách cố ý, công khai, và thách thức mệnh lệnh thiên thượng, sau khi đã bị khiển trách về nó; và người ấy có thể cố chấp biện hộ cho nó, và quyết tâm, trong tương lai, kiên trì trong nó; vì làm như vậy là bản chất của một tội cố ý. Thật vậy, rõ ràng là người ấy đã phạm tội cách cố ý. Vì, trong các câu ngay trước đó, Đức Chúa Trời đã đe dọa rằng "linh hồn nào làm điều gì cách cố ý," hay, như ở lề, "với một bàn tay giơ cao," mà "sỉ nhục Đức Giê-hô-va" trong điều này, "sẽ bị trừ diệt;" và rồi câu chuyện về người bị ném đá vì lượm củi vào ngày Sa-bát, được đưa vào như một ví dụ về một hình phạt công bằng cho một tội nhân cố ý.
Những điều này được cân nhắc đúng đắn, chúng ta không thể nhân cơ hội kết luận, như nhiều người làm, rằng có sự khác biệt này giữa thời kỳ luật pháp và thời kỳ Phúc Âm, rằng ngày Sa-bát trước kia phải được giữ nghiêm ngặt hơn bây giờ; và rằng việc giữ nó nghiêm ngặt hơn là một phần của cái ách mà cả họ lẫn tổ phụ họ đều không thể mang nổi, mà việc nới lỏng nó được coi là một nhánh của sự tự do mà chúng ta có dưới Phúc Âm. Điều này nghe rất tệ trong tai mọi Cơ Đốc nhân nghiêm túc, những người nghĩ rằng các bổn phận của tôn giáo, và sự nghiêm ngặt của nghĩa vụ của chúng ta đối với chúng, là một đặc ân hơn là một gánh nặng. Như vậy về tính hợp pháp của việc chúng ta thực hiện các công việc cần thiết vào ngày Sa-bát.
Chúng ta tiến xa hơn để cân nhắc rằng các công việc thương xót phải được làm vào ngày ấy; như thăm viếng và chuẩn bị thuốc cho người bệnh, cứu giúp người nghèo, cung cấp thực phẩm và nước cho gia súc và các sinh vật khác. Điều này Đấng Cứu Rỗi của chúng ta biện hộ bằng thực hành của Ngài, và minh họa bằng cách khẳng định sự cần thiết của việc "kéo ra một con chiên," đã "rơi xuống hố," vào ngày Sa-bát.
Tuy nhiên, khi chúng ta duy trì tính hợp pháp của việc thực hiện các công việc cần thiết và thương xót vào ngày Sa-bát, một số điều cảnh báo phải được chú trọng. Thứ nhất, hãy để sự cần thiết là thật, không phải giả vờ; mà Đức Chúa Trời và lương tâm của chính chúng ta là những quan án về điều đó.—Lại nữa, nếu chúng ta nghĩ rằng chúng ta có một sự kêu gọi cần thiết để bỏ qua hay gác lại việc tham dự các nghi thức thánh của Đức Chúa Trời vào ngày Sa-bát, chúng ta hãy cẩn thận để sự cần thiết không được đưa đến cho chúng ta bởi một tội lỗi nào đó đã phạm, là điều tạo cơ hội cho bàn tay phán xét của Đức Chúa Trời. Chúng ta cũng hãy lưu ý rằng sự quan phòng, là điều khiến việc chúng ta vắng mặt khỏi các nghi thức thánh trở nên cần thiết, nên được thuận phục, hơn là được coi là một vấn đề lựa chọn hay vui thích.—Hơn nữa, nếu sự cần thiết buộc chúng ta tham gia vào các công việc thế tục vào ngày của Chúa, như trong các trường hợp của những người mà công việc của họ là cung cấp thuốc cho người bệnh, chúng ta, dù vậy, hãy lao động để có một trạng thái thuộc linh, phù hợp với sự thánh khiết của ngày, trong chừng mực có thể phù hợp với điều chúng ta được kêu gọi trực tiếp để làm.—Lại nữa, như chúng ta phải xem công việc chúng ta tham gia có cần thiết không; thì chúng ta cũng không được dành nhiều thời gian cho nó hơn mức cần thiết.—Cuối cùng, nếu chúng ta có một sự kêu gọi cần thiết để tham gia vào các vấn đề đời này, và như vậy bị giữ lại khỏi các nghi thức thánh công cộng, chúng ta phải cố gắng làm thỏa mãn người khác rằng sự quan phòng của Đức Chúa Trời buộc chúng ta hành động như chúng ta làm; để chúng ta không gây vấp phạm cho họ, hay họ nhân cơ hội, không có lý do chính đáng, theo đuổi các công việc riêng của mình, là điều sẽ là một tội lỗi trong họ nếu làm như vậy.
Việc Biệt Riêng Ngày Sa-bát Ra Thánh
Chúng ta phải biệt riêng ngày Sa-bát ra thánh, bằng cách dành trọn ngày cho các việc thực hành thờ phượng Đức Chúa Trời công cộng và riêng tư, và bằng cách duy trì một trạng thái thánh khiết thích hợp của tâm linh, từ đầu ngày đến cuối ngày.
1. Vào đầu ngày, đừng để giấc ngủ xâm phạm buổi sáng nhiều hơn mức cần thiết, đặc biệt, nhiều hơn mức chúng ta cho phép chính mình trước khi bắt đầu các công việc của mình vào những ngày khác. Chúng ta hãy bắt đầu ngày bằng những sự suy ngẫm thuộc linh, và cẩn thận canh giữ chống lại các ý tưởng đời này, là những điều sẽ gây cho chúng ta sự gián đoạn và cản trở lớn trong công việc của ngày Sa-bát. Chúng ta hãy khẩn thiết với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, rằng Ngài sẽ chuẩn bị lòng chúng ta cho các bổn phận trang trọng mà chúng ta sẽ tham gia. Chúng ta hãy coi ngày Sa-bát như một ta-lâng rất lớn mà chúng ta được ủy thác; và rằng việc chúng ta sử dụng nó cách có ích, cho vinh quang của Đức Chúa Trời và lợi ích thuộc linh của chúng ta, là điều có tầm quan trọng lớn nhất.
2. Trong khi chúng ta tham gia vào các bổn phận thánh, đặc biệt là trong các nghi thức thánh công cộng của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, chúng ta hãy cố gắng duy trì một sự tôn kính thích hợp và sự kính sợ như con đối với Đức Chúa Trời, trong sự hiện diện của Ngài mà chúng ta đang ở, và một tình yêu đối với các thể chế thánh của Ngài, là những điều được đóng ấn bằng thẩm quyền của Ngài. Hơn nữa, chúng ta hãy canh giữ và tranh chiến chống lại các sự vận động và gợi ý đầu tiên của Sa-tan, và lòng hư hoại của chúng ta, đang cố gắng phân tâm chúng ta khỏi hay quấy rầy chúng ta trong các bổn phận thánh. Chúng ta hãy thường dâng lòng mình lên cùng Đức Chúa Trời, bằng những lời cầu nguyện ngắn, thuộc linh, thốt ra bất chợt, để được Ngài giúp đỡ, để giúp chúng ta có thể sử dụng lời Chúa cách có ích, và, đồng thời, cố gắng, đến mức tối đa, làm cho lòng chúng ta cảm động với ý thức về giá trị lớn lao của các cơ hội Phúc Âm. Chúng ta cũng hãy trân quý, sử dụng có ích, và chúc tụng Đức Chúa Trời vì mọi ảnh hưởng của Đức Thánh Linh Ngài, mà Ngài vui lòng, vào bất cứ lúc nào, ban cho chúng ta; hay than khóc và tiếc nuối sự thiếu vắng những điều này, khi chúng bị giữ lại.
3. Trong các khoảng thời gian giữa việc chúng ta tham dự các nghi thức thánh của sự thờ phượng công cộng của Đức Chúa Trời, chúng ta phải tham gia vào các bổn phận riêng tư, và thờ phượng Đức Chúa Trời trong và cùng với các gia đình của mình. Để làm điều này, chúng ta phải nhớ lại những gì chúng ta đã nghe, ghi khắc nó vào chính linh hồn mình, khuyên bảo nó cho những người mà chúng ta trò chuyện cùng và quan tâm đến, và cẩn thận để chúng ta không làm điều gì, giữa một nghi thức thánh công cộng này và một nghi thức thánh công cộng khác, có thể khiến chúng ta không thích hợp cho các bổn phận còn lại của ngày, mà, mặt khác, chúng ta phải tranh chiến chống lại và kiểm soát những sự vận động nhỏ nhất của sự hư hoại trong chính linh hồn mình.
4. Ngày sa-bát phải được biệt riêng ra thánh vào buổi chiều tối, khi các nghi thức thánh công cộng đã xong. Bấy giờ chúng ta phải nhớ lại với lòng biết ơn những gì chúng ta đã nhận lãnh từ Đức Chúa Trời, và cách chúng ta đã xử sự trong mọi phần của sự thờ phượng Đức Chúa Trời mà chúng ta đã dự phần. Chúng ta phải tra xét xem ngày sa-bát có được chúng ta hoan nghênh chăng, và chúng ta có vui mừng trong ngày ấy như một phước hạnh chăng, cũng như có bắt tay vào việc tuân giữ ngày ấy như một bổn phận chăng; như tác giả Thi Thiên nói: “Tôi vui mừng khi người ta nói với tôi rằng: Ta hãy đi đến nhà Đức Giê-hô-va.” Hơn nữa, chúng ta phải tra xét xem mục đích của chúng ta có đúng đắn trong mọi bổn phận chúng ta đã làm chăng; xem sự vinh hiển của Đức Chúa Trời và điều ích lợi cho chính linh hồn chúng ta có phải là mối quan tâm lớn của chúng ta chăng; hay chúng ta chỉ bị ảnh hưởng bởi thói quen, và yên nghỉ trong một hình thức tin kính mà không quan tâm đến quyền năng của nó, và yêu sự khen ngợi của loài người hơn sự khen ngợi của Đức Chúa Trời. Chúng ta phải tra xét xem tâm trí, tình cảm và cử chỉ bề ngoài của chúng ta có trang nghiêm, điềm tĩnh và bình thản chăng, và chúng ta có sẵn sàng tiếp nhận bất cứ điều gì Đức Chúa Trời vui lòng ban cho trong lời Ngài chăng; xem chúng ta có cảm nhận đúng đắn về các sự trọn lành của Đức Chúa Trời đã in sâu vào tâm linh chúng ta, và về khoảng cách vô hạn ở giữa Đức Chúa Trời vĩ đại và chúng ta chăng; xem chúng ta có thấy mình cần lời Ngài chăng, như Gióp nói rằng “người quý trọng các lời của miệng Ngài hơn đồ ăn cần dùng của người”; và xem chúng ta có không những chú ý đến mọi lẽ thật, mà còn áp dụng nó cho chính linh hồn mình chăng, như ao ước giữ lại và làm cho nó thêm ích lợi, và lấy nó làm quy tắc cho cách ăn ở của chúng ta. Chúng ta cũng phải xét xem chúng ta đã nhận lãnh điều gì từ Đức Chúa Trời dưới các nghi thức thánh của Ngài; xem chúng ta có được sự thông công cảm nhận được nào với Ngài chăng, có kinh nghiệm nào về tình yêu của Ngài, hay ấn tượng nào về quyền năng của Ngài trên lòng chúng ta chăng; xem chúng ta có được sự thông công với Đức Chúa Cha và với Con Ngài là Đức Chúa Jêsus Christ chăng; xem, khi chúng ta đi từ nghi thức thánh này sang nghi thức thánh khác, chúng ta có đi từ sức lực này đến sức lực khác chăng, đức tin của chúng ta trở nên sống động hơn, tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời gia tăng, và niềm vui thuộc linh của chúng ta được mở rộng bởi mỗi bổn phận. Chúng ta phải tra xét xem chúng ta có học được giáo lý nào từ lời Ngài mà trước đây chúng ta chưa hiểu chăng, hoặc ít nhất, có được vững chắc hơn trong giáo lý ấy, sau một mức độ dao động nào đó chăng, hoặc có bị cảm động bởi lẽ thật nào mà trước đây chúng ta chưa từng thấy vẻ đẹp và vinh hiển như vậy trong đó chăng; xem chúng ta có bị tan chảy dưới lời Ngài chăng; xem lời ấy có như tiên tri nói, “như lửa”, hay như “cái búa làm vỡ đá ra từng mảnh” chăng; hay chúng ta có thể dùng ngôn ngữ của các môn đồ mà nói: “Lòng chúng ta há chẳng nóng nảy trong chúng ta, khi Ngài nói với chúng ta dọc đường và giải thích Kinh Thánh cho chúng ta sao?” Nay, chúng ta có thể kết luận cách an tâm rằng chúng ta đã nhận được điều tốt lành dưới các nghi thức thánh, nếu chúng ta đã được đưa vào một tâm linh thánh khiết và sống động; nếu càng dự phần vào các nghi thức ấy, lòng chúng ta càng được kéo ra để ao ước và ưa thích chúng; và đặc biệt nếu các bổn phận công cộng khiến chúng ta thích hợp cho các bổn phận riêng tư, và nếu, từ ích lợi chúng ta nhận được từ những cơ hội như vậy, chúng ta càng sẵn sàng bước đi với Đức Chúa Trời trong mọi công việc và việc làm của đời sống, đến nỗi toàn bộ cách ăn ở của chúng ta trong thế gian này nhận được một sắc thái từ ích lợi chúng ta thu được bởi sự thông công mà chúng ta hưởng với Đức Chúa Trời trong các nghi thức thánh của Ngài vào chính ngày của Ngài. Như vậy chúng ta phải xem xét cách xử sự của mình khi dự phần vào sự thờ phượng công cộng; và nếu chúng ta đã nhận được ích lợi thuộc linh nào, thì vinh hiển của điều đó phải được dâng cho Đức Chúa Trời. Nhưng trái lại, nếu, khi tra xét cách nghiêm ngặt và vô tư về tâm linh của chúng ta dưới các nghi thức thánh, chúng ta, như vẫn thường xảy ra, có lý do để than phiền về sự chết và sự ngu dốt của mình dưới các nghi thức ấy; nếu chúng ta chưa kinh nghiệm được sự thông công cảm nhận được với Đức Chúa Trời mà chúng ta đã hưởng vào những lúc khác, hoặc có lý do để nói rằng chúng ta trở nên tệ hơn, thay vì tốt hơn, dưới các nghi thức ấy; thì chúng ta hãy sợ hậu quả của kinh nghiệm này, kẻo nó dẫn đến sự cứng lòng do sự đoán phạt và tình trạng không kết quả theo thói quen, dưới các phương tiện của ân điển. Trong trường hợp này, chúng ta phải tìm ra tội lỗi bí mật ấy, là tội lỗi như một rễ đắng đang đâm rễ trong chúng ta và làm rối chúng ta, và phải hạ mình trước Đức Chúa Trời vì tội lỗi ấy. Chúng ta cũng phải tiếp tục theo đuổi sự hiện diện đặc biệt của Đức Chúa Trời trong các nghi thức thánh của Ngài, là điều sẽ có xu hướng thúc đẩy sự sống và quyền năng của tôn giáo trong linh hồn chúng ta.
Chúng ta có thể thêm rằng, ngoài việc đối xử với chính mình như vậy trong nơi riêng tư, sau khi đã dự sự thờ phượng công cộng, chúng ta còn phải cố gắng biệt riêng ngày sa-bát ra thánh trong gia đình mình vào buổi chiều tối. Sự thờ phượng trong gia đình không được bỏ qua vào bất cứ ngày nào; nhưng vào ngày sa-bát, sự thờ phượng ấy phải được dự phần với mối liên hệ đặc biệt đến các bổn phận chúng ta đã làm nơi công cộng. Theo đó, trong một trong các Câu Đáp mà chúng ta đang giải thích, có nói rằng trách nhiệm giữ ngày sa-bát được giao cho những người cai quản gia đình và những bậc bề trên khác; vì họ bị buộc không những phải tự mình giữ ngày ấy, mà còn phải xem xét để ngày ấy được tuân giữ bởi mọi người dưới quyền họ, và không được cản trở họ, như nhiều người vốn có khuynh hướng làm, bằng cách dùng họ vào những công việc xa lạ với các bổn phận của ngày ấy. Những người làm chủ gia đình, vào ngày sa-bát, không những phải ngăn cấm những điều vô luân trong những người dưới sự chăm sóc của họ, mà còn phải ra lệnh cho họ cùng dự phần với mình vào sự thờ phượng Đức Chúa Trời, như họ mong đợi một phước hạnh từ Ngài trong mọi công việc của họ. Như vậy Giô-suê quyết định rằng “người và nhà người sẽ phục vụ Đức Giê-hô-va”; và Đức Chúa Trời nói để tôn vinh Áp-ra-ham, khi Ngài nói: “Ta biết người, người sẽ truyền dạy con cái và người nhà mình sau mình; và họ sẽ giữ theo đường lối của Đức Giê-hô-va.” Những bậc bề trên không có quyền miễn trừ bất cứ điều răn nào của Đức Chúa Trời, hoặc giải phóng những người phụ thuộc mình khỏi vâng phục các điều răn ấy. Nhưng trái lại, họ bị buộc phải xem xét để mọi người dưới sự chăm sóc của họ làm bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời, cũng như đối với họ, và đặc biệt là bổn phận biệt riêng ngày sa-bát ra thánh. Do đó họ phải ngăn cấm họ không được tự tìm thú vui riêng, hoặc tìm sự vui thích riêng trong những trò giải trí tội lỗi vào ngày của Chúa; và phải in sâu vào họ những lời khuyên răn thích hợp có thể có xu hướng thúc đẩy tôn giáo trong gia đình họ; bằng phương cách này họ có thể hy vọng nhận được một phước hạnh đặc biệt từ Đức Chúa Trời, trong mọi mối quan hệ và hoàn cảnh của đời sống.
NHỮNG ĐIỀU CẤM VÀ NHỮNG ĐỘNG CƠ CỦA ĐIỀU RĂN THỨ TƯ
CÂU HỎI CXIX. Những tội lỗi nào bị cấm trong điều răn thứ tư?
ĐÁP. Những tội lỗi bị cấm trong điều răn thứ tư là mọi sự bỏ sót các bổn phận được đòi hỏi, mọi sự làm các bổn phận ấy cách cẩu thả, lơ là và không kết quả, và sự mệt mỏi vì các bổn phận ấy, mọi sự làm ô uế ngày ấy bằng sự lười biếng, và làm điều tự nó là tội lỗi, và bằng mọi công việc, lời nói và tư tưởng không cần thiết về những công việc và thú vui trần thế của chúng ta.
CÂU HỎI CXX. Những lý do nào được thêm vào điều răn thứ tư, để buộc phải tuân giữ nó hơn?
ĐÁP. Những lý do được thêm vào điều răn thứ tư, để buộc phải tuân giữ nó hơn, được lấy từ sự công bằng của nó, Đức Chúa Trời cho phép chúng ta sáu ngày trong bảy ngày cho công việc riêng của chúng ta, và chỉ dành riêng một ngày cho chính Ngài, trong những lời này: “Trong sáu ngày ngươi hãy lao động, và làm mọi công việc của ngươi”; từ việc Đức Chúa Trời đòi một quyền sở hữu đặc biệt trong ngày ấy: “Ngày thứ bảy là ngày sa-bát của Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi”; từ gương của Đức Chúa Trời, Đấng “trong sáu ngày đã dựng nên trời, đất, biển, và mọi vật ở trong đó, và ngày thứ bảy Ngài nghỉ”; và từ phước hạnh mà Đức Chúa Trời đã đặt trên ngày ấy, không những biệt riêng nó ra thánh để làm một ngày cho sự phục vụ Ngài, mà còn định nó làm một phương tiện ban phước cho chúng ta khi chúng ta biệt riêng nó ra thánh; “vậy nên Đức Giê-hô-va đã ban phước cho ngày sa-bát và biệt riêng nó ra thánh.”
CÂU HỎI CXXI. Tại sao từ “hãy nhớ” được đặt ở đầu điều răn thứ tư?
ĐÁP. Từ “hãy nhớ” được đặt ở đầu điều răn thứ tư, một phần vì lợi ích lớn của việc nhớ nó; nhờ đó chúng ta được giúp đỡ trong sự chuẩn bị để giữ nó; và trong việc giữ nó tốt hơn, để giữ mọi điều răn còn lại, và để tiếp tục sự nhớ ơn biết ơn về hai ơn phước lớn là sự sáng tạo và sự cứu chuộc, vốn chứa đựng một bản tóm lược ngắn gọn của tôn giáo; và một phần vì chúng ta rất sẵn sàng quên nó; vì có ít ánh sáng của tự nhiên cho nó, mà nó lại hạn chế sự tự do tự nhiên của chúng ta trong những việc vào những lúc khác là hợp pháp; vì nó chỉ đến một lần trong bảy ngày, và nhiều công việc trần thế xen vào giữa, và quá thường lấy đi tâm trí chúng ta khỏi việc nghĩ đến nó, hoặc để chuẩn bị cho nó, hoặc để biệt riêng nó ra thánh; và vì Sa-tan, cùng với các công cụ của nó, ra sức nhiều để xóa bỏ vinh hiển, và ngay cả ký ức về nó, để đưa vào mọi sự vô tôn giáo và bất kính.
Những Tội Lỗi Bị Cấm Trong Điều Răn Thứ Tư
Khi thảo luận các Câu Đáp này, trước hết chúng ta sẽ xét những tội lỗi bị cấm trong điều răn này.
1. Tội đầu tiên trong các tội này là sự bỏ sót các bổn phận được đòi hỏi. Các tội bỏ sót vô cùng có hại; vì, dù chúng có xu hướng làm cứng lòng và làm ngu dại lương tâm, nhưng chúng, hơn mọi tội khác, lại ít được quan tâm nhất. Về việc bỏ sót các bổn phận thánh vào ngày sa-bát, đó là sự khinh thường và vứt bỏ một phần thưởng lớn đã được đặt vào tay chúng ta. Do đó, trong trường hợp như vậy, sẽ có lời nói: “Vì sao trong tay kẻ ngu dại có giá tiền để mua sự khôn ngoan, vì nó không có lòng để được sự khôn ngoan ấy?” Cũng có thể nhận xét rằng việc bỏ sót các bổn phận thánh vào ngày sa-bát thường đi kèm với sự bỏ bê các bổn phận kín nhiệm, và là cửa ngõ cho mọi thứ tội lỗi, và cho sự bội đạo hoàn toàn khỏi Đức Chúa Trời.
2. Điều tiếp theo bị cấm trong điều răn này là sự làm các bổn phận thánh cách cẩu thả. Chúng ta phạm tội này khi lòng chúng ta không dự phần vào các bổn phận ấy, hoặc khi chúng ta tự mãn với một hình thức tin kính, chối bỏ quyền năng của nó, và không cảm nhận được con mắt thấy mọi sự của Đức Chúa Trời, hoặc không sợ các sự đoán phạt thuộc linh, bị phó cho sự khô khan và không kết quả dưới các phương tiện của ân điển. Một tâm linh như vậy luôn đi kèm với tình trạng suy giảm của tôn giáo; đặc biệt nếu chúng ta không than khóc và chống lại nó. Chúng ta có thể thêm rằng, chúng ta phạm tội lớn khi làm ô uế ngày ấy bằng sự lười biếng; hoặc bằng cách ngủ mất một phần lớn buổi sáng của ngày ấy như thể đó là một ngày của sự biếng nhác, chứ không phải là ngày nghỉ ngơi thuộc linh, được định cho các việc thực hành tôn giáo; hoặc bằng sự buồn ngủ dưới các nghi thức thánh, như thể chúng ta không có mối quan tâm nào trong đó, qua đó chúng ta cho mọi người xung quanh hiểu rằng chúng ta, như thể, rút tư tưởng mình khỏi công việc mà chúng ta giả vờ đang dự phần. Nơi một số người, quả thật, sự buồn ngủ này xuất phát rất nhiều từ sự yếu đuối của thể chất tự nhiên của họ. Những người như vậy có thể nặng nề và mệt mỏi trong bổn phận, dù họ không mệt mỏi vì bổn phận ấy; và họ than khóc về điều đó, và không hề chiều theo nó, dù đôi khi họ không thể tránh khỏi bị nó chế ngự. Trong trường hợp này, dù nó không thể được bào chữa khỏi là một tội lỗi; nhưng đó là một tội lỗi mà, hy vọng rằng, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta sẽ phủ lên bằng áo choàng tình yêu của Ngài, hoặc ít nhất không quy tội cho họ để lên án họ, dù Ngài có thể quở trách họ vì điều đó để đưa họ đến sự nhận biết tội lỗi. Như vậy Ngài đã đối xử với các môn đồ của Ngài, khi Ngài “đến với họ, và thấy họ đang ngủ”. Dù Ngài ngầm quở trách họ, nhưng Ngài không suy ra rằng họ hoàn toàn thiếu đức tin; nhưng Ngài quy cách cư xử không xứng hợp của họ cho sự yếu đuối của đức tin, và cho việc họ bị chế ngự bởi những sự yếu đuối của bản chất tự nhiên, khi Ngài nói: “Tâm linh thì muốn lắm, mà xác thịt thì yếu đuối.”
3. Có những tội lỗi khác bị cấm trong điều răn thứ tư, được đề cập đặc biệt trong Câu Đáp này. Nhưng những điều này đã được nhấn mạnh khi xét cách ngày sa-bát phải được biệt riêng ra thánh; nơi đó chúng ta đã chỉ ra rằng, như chúng ta không được làm điều tự nó là tội lỗi, thì chúng ta cũng phải tránh các công việc và thú vui trần thế của mình, và cố gắng đề phòng sự phù phiếm của tư tưởng vốn sẽ có xu hướng làm xa lìa tình cảm của chúng ta khỏi Đức Chúa Trời, hoặc cản trở sự thành công của các nghi thức thánh.
Những Lý Do Được Thêm Vào Điều Răn Thứ Tư
Bây giờ chúng ta tiến đến việc xét những lý do được thêm vào điều răn này.
1. Việc chúng ta biệt riêng ngày của Chúa ra thánh là điều rất hợp lý; vì Đức Chúa Trời vui lòng cho phép chúng ta sáu ngày trong bảy ngày, để lo cho công việc trần thế của chúng ta, và chỉ dành riêng một ngày cho chính Ngài. Điều này giả định rằng chúng ta được phép dự phần vào các nghề nghiệp thế tục của mình vào những ngày khác. Do đó, dù điều này được đưa vào cách ngẫu nhiên trong điều răn này, bổn phận mà nó hàm ý thuộc về bảng thứ hai hơn là bảng thứ nhất. Đặc biệt, nó dường như là một nhánh của điều răn thứ tám. Tuy nhiên, nó được nêu ra như một lý do cho việc chúng ta tuân giữ điều răn này. Nay, sáu ngày trong bảy ngày là một sự cho phép rất lớn mà Đức Chúa Trời đã dành cho các công việc riêng của chúng ta. Trái lại, nếu Ngài chỉ cho phép chúng ta một ngày trong bảy ngày cho các công việc ấy, và đòi sáu ngày phải được biệt riêng cho sự thờ phượng tôn giáo, thì không ai có lý do để than phiền; vì Ngài, là Chúa tuyệt đối của thời gian chúng ta, có thể đòi bất cứ tỷ lệ nào của thời gian ấy mà Ngài muốn. Và những người thực sự cảm nhận được lợi ích thật sự có trong việc dự phần vào mọi định chế thánh của Đức Chúa Trời, và coi ngày sa-bát là một đặc quyền và phước hạnh, sẽ nghĩ rằng điều đó không những hợp lý, mà còn là một minh chứng lớn về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với con người, nếu trái đất này giống thiên đàng đến mức có một ngày sa-bát vĩnh viễn được cử hành ở đây, như ở đó, nơi các thánh đồ coi hạnh phúc của mình là được dự phần không gián đoạn vào sự phục vụ trực tiếp Đức Chúa Trời.
Một số người phản đối rằng họ không thể dành ra một phần bảy thời gian khỏi công việc trần thế của mình cho các bổn phận tôn giáo, và rằng việc họ kiếm bánh cho gia đình mình bằng mọi sự siêng năng và cần cù của họ là rất khó khăn. Những người khác cho rằng ngày sa-bát là ngày chợ của họ, bằng cách bán những thứ mà họ kiếm được nhiều hơn vào ngày ấy so với những ngày khác. Về phần đầu của sự phản đối, lấy từ sự khó khăn của những người nuôi sống gia đình mình, có thể đáp lại rằng Đức Chúa Trời có thể bù đắp sự mất mát của một phần bảy thời gian, đến nỗi việc họ không làm việc trong thời gian ấy sẽ không phải là một thiệt hại thật sự cho những người ở trong hoàn cảnh thấp kém nhất trên thế gian. Đức Chúa Trời đã sắp đặt như vậy, rằng việc chúng ta tuân giữ các định chế thánh của Ngài, cuối cùng, sẽ không tỏ ra có hại cho chúng ta. Như vậy khi dân Y-sơ-ra-ên được truyền phải nghỉ ngơi, và, mỗi năm thứ bảy, không được cày cấy đất của mình trong suốt cả một năm, sự quan phòng đã sắp đặt như vậy đến nỗi họ không phải là những người chịu thiệt bởi định chế này, vì năm trước đó đã sinh sản đủ cho ba năm; và khi họ không được lượm ma-na vào ngày thứ bảy trong tuần, thì có một lượng gấp đôi được mưa xuống cho họ, mà họ đã lượm vào ngày hôm trước. Vậy tại sao chúng ta không thể kết luận rằng, bởi phước hạnh của Đức Chúa Trời, điều bị mất do chúng ta không lo cho các nghề nghiệp thế tục của mình vào ngày của Chúa, có thể được bù đắp dư dật, bởi phước hạnh của Ngài ban sự thành công cho những nỗ lực của chúng ta vào những ngày khác? Về phần của sự phản đối trong đó người ta giả vờ rằng ngày của Chúa là ngày chợ của họ, trong đó họ mong đợi lợi ích nhiều hơn so với những ngày khác, có thể đáp lại rằng nếu điều này là thật thì nó xuất phát từ sự gian ác của thời đại; và nó phải là một lời cảnh báo cho chúng ta, đừng khuyến khích những người bày hàng hóa của họ ra bán vào ngày sa-bát, vì, nếu không có người mua, thì sẽ không có người bán, và tội lỗi công khai và tai tiếng này sẽ bị ngăn chặn. Chúng ta có một gương cao quý về điều này nơi Nê-hê-mi, mà sự khôn ngoan, lòng sốt sắng và quyết tâm thánh của ông đã ngăn chặn cách hiệu quả thực hành này, trong cách ông đối xử với những người “bán cá vào ngày sa-bát”. Trước hết, “ông đóng các cổng thành chống lại họ”; và khi ông thấy họ tiếp tục ở ngoài các tường thành, hy vọng, bằng cách này hay cách khác, được vào thành, hoặc dụ dỗ một số người ra ngoài để mua hàng hóa của họ, thì ông “làm chứng chống lại họ”, và truyền cho họ không được tiếp tục ở ngoài các tường thành, và bằng cách này đã kiểm soát thực hành tai tiếng của họ. Hơn nữa, lợi lộc của sự gian ác này không được giả vờ như một cái cớ chính đáng cho việc vi phạm một điều răn rõ ràng; vì, điều thu được bằng cách nổi loạn tự phụ chống lại Đức Chúa Trời, không có khả năng thịnh vượng, bất cứ cái cớ nghèo khó nào được nêu ra để che đậy cho nó.
2. Một lý do khác được thêm vào để buộc chúng ta tuân giữ ngày sa-bát, được lấy từ việc Đức Chúa Trời đòi một quyền sở hữu đặc biệt trong ngày ấy. Như vậy nó được gọi là “ngày sa-bát của Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi”; một ngày mà Ngài đã thánh hiến hoặc biệt riêng cho chính Ngài, và do đó Ngài đòi quyền trên ngày ấy. Do đó, việc dùng ngày ấy vào bất cứ điều gì ngoài điều Ngài đòi hỏi phải làm trong ngày ấy, không kém gì tội phạm thánh, hoặc cướp đoạt của Ngài.
3. Đức Chúa Trời đặt chính gương của Ngài trước chúng ta để chúng ta noi theo. Như vậy có lời nói: “Trong sáu ngày Đức Giê-hô-va đã dựng nên trời và đất, và nghỉ ngày thứ bảy, và biệt riêng nó ra thánh.” Có nhận xét rằng Đức Chúa Trời đã dùng sáu ngày để tạo dựng thế gian; trong khi, nếu Ngài muốn, Ngài có thể đã sáng tạo mọi vật với cùng vẻ đẹp và sự trọn lành như hiện nay, trong một khoảnh khắc. Nhưng Ngài đã thực hiện công việc này theo từng mức độ, để dạy chúng ta rằng bất cứ điều gì tay chúng ta tìm được để làm, chúng ta phải làm trong mùa thích hợp đã được định cho nó. Và khi Ngài ngừng công việc của Ngài vào ngày thứ bảy, Ngài đòi hỏi chúng ta phải nghỉ công việc của mình, phù hợp với chính gương của Ngài.
4. Lý do cuối cùng được nêu cho việc chúng ta biệt riêng ngày sa-bát ra thánh, được lấy từ việc Đức Chúa Trời ban phước và biệt riêng nó ra thánh, hoặc biệt riêng nó cho một mục đích thánh. Ban phước cho một ngày là ban nó cho chúng ta như một phước hạnh và đặc quyền đặc biệt. Theo đó, chúng ta phải coi ngày sa-bát là một minh chứng lớn về sự chăm sóc và lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với con người, và một đặc quyền rất lớn, phải được họ quý trọng cao. Lại nữa, Đức Chúa Trời biệt riêng một ngày ra thánh là biệt riêng nó ra khỏi mục đích thông thường để dùng cho mục đích thánh. Theo đó, chúng ta phải coi ngày sa-bát là một ngày được nổi bật hơn mọi ngày khác, với tính chất là ngày thánh của Đức Chúa Trời; và như vậy, chúng ta phải dùng ngày ấy vào những việc thực hành thánh, phù hợp với mục đích mà nó đã được lập nên.
Ý Nghĩa Của Từ “Hãy Nhớ” Trong Điều Răn Thứ Tư
Trong Câu Đáp cuối cùng mà chúng ta đang giải thích, có nhận xét rằng từ “hãy nhớ” được đặt ở đầu điều răn thứ tư. Từ hoàn cảnh này chúng ta có thể nhận thấy khuynh hướng lớn của chúng ta, qua công việc trần thế và những cám dỗ của Sa-tan, để quên ngày sa-bát. Chúng ta cũng có thể học được tầm quan trọng của việc chúng ta tuân giữ ngày sa-bát, mà nếu không có nó thì sự vô tôn giáo và sự phàm tục sẽ tràn lan khắp thế gian; và rằng, trái lại, trong việc chúng ta tuân giữ ngày này như chúng ta phải làm, chúng ta có thể hy vọng nhận ân điển từ Đức Chúa Trời, nhờ đó chúng ta có thể được ban năng lực để giữ các điều răn khác của Ngài. — Lại nữa, từ “hãy nhớ”, được đặt trước điều răn này, hàm ý, không những rằng chúng ta phải nhớ trong tâm trí rằng ngày đặc biệt này mà Đức Chúa Trời đã biệt riêng ra thánh là một ngày sa-bát, hoặc biết ngày ấy là ngày nào trong thứ tự các ngày trong tuần, mà còn rằng chúng ta phải cố gắng có một tâm linh xứng hợp với sự thánh khiết của ngày ấy, hoặc nhớ nó để giữ nó thánh khiết. Chắc chắn rằng đó là một việc khó, qua sự hư hoại của bản chất tự nhiên, để khiến lòng chúng ta thoát khỏi những thú vui phù phiếm và những vướng bận của thế gian hiện tại này; hậu quả là, chúng ta mất đi lợi ích lẽ ra thuộc về chúng ta, bởi việc chúng ta trò chuyện với Đức Chúa Trời trong các bổn phận thánh. Do đó chúng ta phải cầu xin Ngài in sâu vào linh hồn chúng ta cảm nhận về bổn phận của chúng ta đối với bổn phận, và về lợi ích mà chúng ta có thể hy vọng thu được từ nó. Để thúc đẩy chúng ta hành động như vậy, hãy xét rằng sự làm ô uế ngày sa-bát thường là bước đầu tiên dẫn đến mọi thứ gian ác, và là sự tiến triển lớn dẫn đến sự bội đạo hoàn toàn khỏi Đức Chúa Trời. Lại nữa, việc tuân giữ nó được coi là một dấu hiệu giữa Đức Chúa Trời và dân Ngài. Đối với Ngài, nó là dấu hiệu của ơn của Ngài; và đối với con người, nó là dấu hiệu của sự phục tùng của họ đối với Đức Chúa Trời, là Vua và Đấng Lập Luật của họ, trong mọi sự chỉ định thánh của Ngài. Hơn nữa, chúng ta không thể hợp lý mong đợi rằng Đức Chúa Trời sẽ ban phước cho chúng ta trong điều chúng ta thực hiện vào những ngày khác, nếu chúng ta bỏ qua việc công nhận Ngài vào ngày của Ngài, hoặc không dâng chính mình cho Ngài, và bằng cách làm như vậy tỏ ra chúng ta quý trọng Ngài và công việc thờ phượng Ngài hơn mọi điều trên thế gian.
Những Suy Luận Từ Điều Răn Thứ Tư
1. Những điều đã nói trong việc giải thích điều răn này có thể dùng để bác bỏ những người nghĩ rằng việc tuân giữ các ngày nói chung, hoặc việc giữ ngày thứ nhất trong tuần làm ngày sa-bát, là sự thiết lập luật nghi lễ, mà không phân biệt đúng đắn giữa một mạng lệnh nghi lễ và một mạng lệnh luân lý. Vì, dù việc tuân giữ ngày thứ bảy có thể có ý nghĩa nghi lễ đến đâu khi nó được truyền cho dân Y-sơ-ra-ên từ núi Si-na-i, thì sự ám chỉ mang tính biểu tượng của nó có thể chấm dứt, mà lý do luân lý của nó vẫn còn hiệu lực đối với chúng ta; vì ngày sa-bát là một ngày được Đức Chúa Trời chỉ định để Ngài được thờ phượng trong ngày ấy, để chúng ta có cơ sở mong đợi sự hiện diện và phước hạnh của Ngài, trong khi dự phần với Ngài trong các định chế thánh của Ngài.
2. Những người khác đáng bị trách, là những người nghĩ rằng mỗi ngày đều phải được giữ như một ngày sa-bát, giả vờ rằng thực hành như vậy là phù hợp nhất với một trạng thái trọn lành. Tuy nhiên, điều đó trái với việc Đức Chúa Trời cho phép chúng ta sáu ngày cho công việc riêng của chúng ta. Quả thật, không ai dùng lập luận này mà, trong thực tế, giữ bất cứ ngày nào làm ngày sa-bát, ít nhất theo cách mà họ phải làm.
3. Những người khác phạm một sai lầm lớn, là những người nghĩ rằng ngày sa-bát, quả thật, phải được tuân giữ; nhưng không cần sự nghiêm ngặt đã được nhấn mạnh, hoặc không cần giữ nó thánh khiết từ đầu đến cuối. Một số người cho rằng mục đích duy nhất của Đức Chúa Trời khi lập nên nó, là để sự thờ phượng công cộng được duy trì trên thế gian; và do đó, chỉ cần họ dự phần vào sự thờ phượng ấy là đủ, mà không cần cố gắng trò chuyện với Ngài trong nơi kín nhiệm.
4. Những điều đã nói, trực tiếp trái với ý kiến của những người nghĩ rằng ngày của Chúa là một định chế thuần túy của con người; mà không xét, như đã gợi ý, rằng điều các sứ đồ đã quy định về nó, là bởi sự chỉ dẫn của Đức Chúa Trời. Ý kiến này, nếu nó thắng thế, sẽ mở cửa cho sự cẩu thả và hình thức lớn trong các bổn phận thánh, và sẽ là một sự thúc đẩy chúng ta làm ô uế ngày ấy trong nhiều trường hợp khác nhau.
TỔNG KẾT CỦA BẢNG THỨ HAI CỦA LUẬT PHÁP
CÂU HỎI CXXII. Tổng kết của sáu điều răn chứa đựng bổn phận của chúng ta đối với con người là gì?
ĐÁP. Tổng kết của sáu điều răn chứa đựng bổn phận của chúng ta đối với con người là, yêu người lân cận như chính mình, và làm cho người khác điều chúng ta muốn họ làm cho chúng ta.
Như bảng thứ nhất của mười điều răn liên quan đến bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, thì bảng còn lại chứa đựng bổn phận của chúng ta đối với người lân cận. Điều này được bao gồm trong ý tưởng chung về tình yêu; do đó tình yêu được gọi là tổng kết của sáu điều răn tiếp theo. Nó được bao gồm trong lời của Đấng Cứu Rỗi chúng ta: “Ngươi phải yêu người lân cận như chính mình”; và ở nơi khác: “Hễ điều chi các ngươi muốn người ta làm cho mình, thì hãy làm điều đó cho họ.”
Yêu Người Lân Cận
Chúng ta được truyền phải yêu người lân cận như chính mình. Điều này hàm ý một lời cảnh báo chống lại tính khí ích kỷ; như thể chúng ta được sinh ra chỉ cho chính mình, hoặc bị buộc không phải làm điều tốt cho ai khác. Sự ích kỷ như vậy là điều sứ đồ quở trách, khi ông nói: “Người ta sẽ yêu chính mình”; tức là, họ sẽ chỉ nghiên cứu và lo liệu cho hạnh phúc, sự dễ dàng và sự thoải mái của riêng họ mà thôi. — Hơn nữa, việc chúng ta yêu người lân cận như chính mình, hàm ý chúng ta dùng những nỗ lực để thúc đẩy điều tốt cho mọi người chúng ta giao tiếp; và qua đó khiến chính mình trở thành một phước hạnh cho nhân loại. Quả thật, nó không loại trừ tình yêu bản thân, điều mà nó giả định là một bổn phận; nhưng buộc chúng ta phải yêu người khác cũng như chính mình, trong những điều liên quan đến điều tốt thuộc linh và thuộc thể của họ.
Ở đây chúng ta có thể tra xét xem chúng ta có phải yêu người khác hơn chính mình chăng; hoặc sứ đồ có ý gì khi ông nói: “Mỗi người hãy coi người khác như tôn trọng hơn mình?” Nay, điều này không thể có nghĩa là những người đã đạt được một mức độ lớn về sự hiểu biết các lẽ thật của Đức Chúa Trời, phải coi mình như không biết hoặc không vững vàng trong các giáo lý của Phúc Âm, như những người chưa bao giờ lấy chúng làm đề tài nghiên cứu và tra xét của mình; hoặc những người đã có kinh nghiệm lớn về ân điển của Đức Chúa Trời, phải kết luận rằng họ không có kinh nghiệm nào về ân điển ấy hơn những người chưa tái sinh, và chưa bước một bước nào hướng về thiên đàng. Nhưng ý nghĩa là, thánh đồ lớn nhất không được nghĩ mình tốt hơn người nhỏ nhất, ngoại trừ khi người ấy đã nhận được nhiều hơn từ ân điển phân biệt của Đức Chúa Trời; như sứ đồ nói: “Ai khiến ngươi khác biệt với người khác? Và ngươi có điều gì mà ngươi không nhận lãnh?” Quả thật, một người như vậy có thể thấy nhiều tội lỗi trong chính mình hơn người ấy có thể thấy trong bất cứ người nào khác; và do đó, có thể có lý do để coi mình, như sứ đồ nói, là “kẻ có tội đứng đầu”. Các thánh đồ tốt nhất lẽ ra đã xấu xa như những người hèn hạ nhất, nếu họ bị bỏ mặc cho chính mình; và có thể, một số người đã có ít ân điển hơn, đã có ít tài năng và cơ hội của ân điển hơn những người trước đã có, mà họ đã làm cho chúng thêm ích lợi tốt hơn theo tỷ lệ với điều họ đã nhận được, hơn những người khác đã làm với nhiều lợi thế mà Đức Chúa Trời đã vui lòng ban cho họ.
Sự tra xét tiếp theo của chúng ta có thể là, xem tình yêu của chúng ta đối với người lân cận có phải mở rộng đến mức chúng ta sẵn sàng, nếu cần thiết, phó mạng sống mình vì họ chăng; như có lời nói: “Chúng ta phải phó mạng sống mình vì anh em”; và: “Có lẽ vì một người tốt, có người dám chết.” Nhưng bởi “phó mạng sống mình”, trong các câu Kinh Thánh này, chủ yếu có ý là liều mạng sống mình, hoặc phơi mình ra trước nguy hiểm tột cùng, ngay cả đến chính sự chết, vì người khác. Tuy nhiên chúng ta không được làm điều này cách liều lĩnh, và vào mọi lúc; mà chỉ khi Đức Chúa Trời, Đấng là Chúa tể trị tối cao của mạng sống chúng ta, kêu gọi chúng ta làm điều đó. Điều này cũng không phải được làm cho mọi người, mà cho “anh em”; đặc biệt cho những người hữu ích nổi bật hơn trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời hơn chính chúng ta hoặc người khác. Theo đó, sứ đồ nói: “vì một người tốt”, tức là, một người là điều tốt chung, hoặc một phước hạnh cho nhiều người khác, “có người dám chết”. Hơn nữa, việc chúng ta vâng theo mạng lệnh này phải vào những lúc mà, khi phơi mình ra vì cớ người khác, chúng ta làm chứng cho Phúc Âm; và, khi bênh vực họ, biện hộ cho lý lẽ bị tổn thương của Đấng Christ và tôn giáo.
Làm Cho Người Khác Như Mình Muốn Được Làm Cho
Việc yêu người lân cận như chính mình được minh họa thêm trong Câu Đáp này, bằng cách làm cho người khác điều chúng ta muốn họ làm cho chúng ta. Đây là một trong những lẽ thật không thể chối cãi và hiển nhiên nhất chứa đựng trong luật của tự nhiên. Dù có thể có những vấn đề tranh cãi về các bổn phận khác, quy tắc này được mọi nhân loại thừa nhận. Quả thật, nhiều người không làm cho thực hành của họ phù hợp với nó; và việc họ hành động như vậy gây ra những tổn thương xảy ra giữa người với người. Tuy nhiên những người hèn hạ nhất, khi họ suy xét về hành động của chính mình, không thể không tự trách mình vì đã hành động trái với nó. Sau-lơ đã làm điều này khi ông nói với Đa-vít: “Ngươi công chính hơn ta; vì ngươi đã lấy điều thiện báo cho ta, còn ta đã lấy điều ác báo cho ngươi.” Vậy chúng ta kết luận rằng, đó là một trong những nguyên tắc đầu tiên của luật của tự nhiên, và có thể được gọi đúng, như nó được gọi trong Câu Đáp này, là tổng kết của các điều răn của bảng thứ hai, hoặc điều mà mọi điều răn ấy đều được quy về. Có hai điều chúng ta sẽ nêu ra, liên quan đến quy tắc vàng này là làm cho người khác như chúng ta muốn họ làm cho chúng ta.
1. Nó bị bỏ bê cách đáng thương bởi một phần lớn của thế gian. Nó bị bỏ bê bởi những người quay lòng mình khỏi những người đau khổ; đến nỗi không thương xót, không giúp đỡ, hoặc không cố gắng an ủi họ trong sự khốn khổ của họ. Tác giả Thi Thiên có một tâm trí khác với những người này, khi ông nói: “Còn tôi, khi họ đau ốm, tôi mặc bao gai. Tôi kiêng ăn ép linh hồn tôi, và lời cầu nguyện tôi trở vào lòng tôi. Tôi cư xử như thể người ấy là bạn tôi hoặc anh em tôi. Tôi cúi xuống nặng nề, như người than khóc cho mẹ mình.” Hơn nữa, quy tắc này bị phá vỡ bởi những người từ chối người khác những tự do tự nhiên, dân sự hoặc tôn giáo mà, theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời, họ có quyền hưởng, hoặc ghen tị với họ về việc sở hữu những tự do này.
2. Chúng ta còn phải tra xét xem quy tắc này, là làm cho người khác điều chúng ta muốn họ làm cho chúng ta, có thể hữu ích như thế nào để chúng ta tuân giữ đúng các điều răn của bảng thứ hai. Điều răn thứ năm, đòi hỏi việc làm mọi bổn phận tương đối, sẽ được tuân giữ tốt hơn, nếu những bậc bề trên đặt mình vào vị trí của những người bề dưới, và xét xem họ sẽ mong đợi điều gì từ những người bề dưới khi đó; và điều tương tự họ phải làm cho những người bề dưới. Điều tương tự có thể được nói về điều răn thứ sáu, thứ bảy và thứ tám; vốn liên quan đến mạng sống, danh dự và của cải của người khác. Nếu những điều này quý giá đối với chúng ta, chúng ta há không phải xét rằng chúng cũng quý giá đối với người khác sao? Và nếu chúng ta không muốn chính mình bị tước đoạt chúng, thì việc chúng ta làm bất cứ điều gì có thể có xu hướng tước đoạt chúng khỏi người khác là vô lý biết bao? Lại nữa, nếu, theo điều răn thứ chín, danh tốt của chúng ta quý giá đến mức chúng ta phải duy trì nó, thì những kẻ phỉ báng, vu khống và nói xấu sau lưng há không phải suy ngẫm rằng họ làm cho người khác điều họ không muốn được làm cho chính mình sao? Về điều răn thứ mười, nó cấm sự bất an của chúng ta trước điều tốt của người khác, hoặc sự không hài lòng với điều tốt ấy, hoặc việc chúng ta cố gắng tước đoạt khỏi họ sự sở hữu điều Đức Chúa Trời đã ban cho họ trong thế gian này. Nay, những điều này không thể được làm bởi bất cứ người nào xét cách đúng đắn xem họ sẽ không sẵn sàng đến mức nào để điều họ sở hữu bị lấy đi, nhằm thỏa mãn lòng tham lam hoặc dục vọng của người khác.
CÁC MỐI QUAN HỆ CỦA ĐỜI SỐNG
CÂU HỎI CXXIII. Điều răn thứ năm là gì?
ĐÁP. Điều răn thứ năm là: “Hãy hiếu kính cha mẹ ngươi; hầu cho ngươi được sống lâu trên đất mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ban cho.”
CÂU HỎI CXXIV. Ai được hiểu là cha và mẹ, trong điều răn thứ năm?
ĐÁP. Bởi cha và mẹ, trong điều răn thứ năm, được hiểu không những là cha mẹ tự nhiên, mà còn mọi bậc bề trên về tuổi tác và ân tứ, và đặc biệt là những người, theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời, ở trên chúng ta trong vị trí thẩm quyền, dù trong gia đình, Hội Thánh, hoặc xã hội.
CÂU HỎI CXXV. Tại sao những bậc bề trên được gọi là cha và mẹ?
ĐÁP. Những bậc bề trên được gọi là cha và mẹ, vừa để dạy họ trong mọi bổn phận đối với những người bề dưới của họ, như cha mẹ tự nhiên, phải bày tỏ tình yêu và sự dịu dàng đối với họ, theo các mối quan hệ khác nhau của họ, và để khiến những người bề dưới sẵn sàng và vui vẻ hơn trong việc làm bổn phận của mình đối với những bậc bề trên, như đối với cha mẹ mình.
CÂU HỎI CXXVI. Phạm vi chung của điều răn thứ năm là gì?
ĐÁP. Phạm vi chung của điều răn thứ năm là, việc làm những bổn phận mà chúng ta lẫn nhau mắc nợ trong các mối quan hệ khác nhau của chúng ta, với tư cách là người bề dưới, bậc bề trên, người ngang hàng.
Ý Nghĩa Của “Cha Và Mẹ” Trong Điều Răn Thứ Năm
Trong điều răn thứ năm, không có mối quan hệ nào khác được đề cập ngoài cha và mẹ; nhưng có thể nhận xét rằng bởi những từ này mọi bậc bề trên nói chung đều được hiểu. Nhiều người được gọi là cha trong Kinh Thánh ngoài cha mẹ tự nhiên của chúng ta. Những bậc bề trên về tuổi tác được gọi như vậy. Như vậy có lời nói: “Chớ quở nặng người già cả, nhưng hãy khuyên dỗ họ như cha, kẻ trẻ như anh em; các bà già như mẹ, các gái trẻ như chị em, với sự thanh sạch trọn vẹn.” Những người cũng được gọi là cha là những người bề trên về ân tứ; và theo đó đã là những người phát minh ra các nghệ thuật hữu ích cho thế gian. Như vậy Gia-banh được nói là “tổ phụ của những người ở trong trại và nuôi súc vật”, tức là, người đầu tiên đã thực hiện những cải tiến đáng kể trong nghệ thuật chăn nuôi; và Giu-banh được nói là “tổ phụ”, tức là, người hướng dẫn “của mọi người cầm đàn cầm và thổi sáo”, hoặc người đầu tiên đã thực hiện những cải tiến trong nghệ thuật âm nhạc. Hơn nữa, những người được gọi là cha là những người mà chúng ta, dưới Đức Chúa Trời, mắc nợ sự thịnh vượng và hạnh phúc bề ngoài của chúng ta. Theo nghĩa này Giô-sép, dù là một thần dân, một người trẻ, và, một thời gian ngắn trước đó, một tù nhân, được gọi là “một người cha cho Pha-ra-ôn”; tức là, ông là một công cụ để nâng đỡ sự vĩ đại của vua, và bảo vệ vua khỏi những bất tiện của một nạn đói bảy năm. Lại nữa, các vua chúa, những người vĩ đại, và những người đứng đầu gia đình, được gọi là cha. Như vậy Na-a-man được các đầy tớ của ông gọi như vậy. Hơn nữa, những người có danh dự và hữu ích trong Hội Thánh được gọi như vậy. Như vậy khi Ê-li-sê thấy Ê-li thăng lên trời, ông kêu lên: “Cha tôi ôi! Cha tôi ôi! Xe và lính kỵ của Y-sơ-ra-ên!” Giô-ách, vua của Y-sơ-ra-ên, đã dùng cùng một cách diễn đạt với Ê-li, “khi ông bị bệnh”. Sứ đồ cũng lấy hàm ý danh cha cho chính mình khi ông gọi những người mà ông đã được làm cho hữu ích cho sự nhận biết tội lỗi của họ, và sự soi sáng trong các giáo lý của Phúc Âm, là “Các con nhỏ của tôi”. Cuối cùng, các vua và quan cai trị tốt được gọi là cha. Như vậy có lời nói: “Các vua sẽ là cha nuôi của ngươi, và các hoàng hậu sẽ là mẹ nuôi của ngươi.”
Tại Sao Những Bậc Bề Trên Được Gọi Là Cha Và Mẹ
Chúng ta có một lời giải thích, trong một trong các Câu Đáp chúng ta đang giải thích, về lý do tại sao những bậc bề trên được gọi là cha và mẹ. Điều này là, họ phải cư xử đối với những người bề dưới của mình với cùng tình yêu và sự dịu dàng như thể họ là cha mẹ tự nhiên. Thẩm quyền không những phù hợp với tình yêu như vậy; mà nó còn phải được thực thi, bởi những bậc bề trên đối với những người bề dưới, dưới ảnh hưởng của tình yêu này. Như vậy Gióp, khi ông trong sự thịnh vượng của mình, như thể là một người cha chung cho mọi người ở dưới ông. Theo đó, ông nói: “Tôi giải cứu kẻ khốn cùng kêu cầu, và kẻ mồ côi, và người không có ai giúp đỡ”; và “Tôi là cha của kẻ nghèo khó.” Các mục sư, cũng vậy, những người, trong một số khía cạnh, là bề trên về chức vụ so với người khác, khi những lời quở trách của họ được pha trộn với sự dịu dàng và lòng thương xót đối với linh hồn của những người dưới sự chăm sóc của họ, được so sánh với “người vú nuôi dưỡng con cái mình”; như “có lòng yêu thương tha thiết, và sẵn sàng ban cho họ, không những Phúc Âm của Đức Chúa Trời, mà còn chính linh hồn của mình nữa, vì họ là những người yêu dấu đối với họ.”
Các Cơ Sở Và Bản Chất Của Các Mối Quan Hệ Xã Hội
Chúng ta có, trong một Câu Đáp khác đang được chúng ta xét, một lời giải thích về phạm vi chung của điều răn thứ năm; và, vì nó đòi hỏi các bổn phận phải được làm bởi mỗi người trong các mối quan hệ khác nhau của họ, những mối quan hệ này được xét hoặc với tư cách là bậc bề trên, người bề dưới, hoặc người ngang hàng. Có nhiều loại mối quan hệ trong đó người ta được gọi là bề trên hoặc bề dưới đối với nhau. Có những mối quan hệ được lập nền trong tự nhiên, như mối quan hệ của cha mẹ và con cái. Có những mối quan hệ mang tính chính trị, được định cho điều tốt của nhân loại, sống với nhau như những thành viên của cùng một xã hội, trong đó mỗi người có quyền đối với các tự do dân sự của mình, vốn phải được hưởng bởi một bên, và được bênh vực bởi bên kia. Thuộc loại này là mối quan hệ của các quan cai trị và thần dân. Cũng có một mối quan hệ được lập nền trong thỏa thuận và giao ước lẫn nhau, liên quan đến những việc phải làm ở một phía, và những sự thỏa mãn phải được cho phép ở phía kia. Thuộc loại này là mối quan hệ giữa chủ và đầy tớ.
Khó khăn duy nhất nảy sinh từ lời giải thích chúng ta có về bổn phận của người ta phải bày tỏ sự tôn kính đối với người khác, liên quan đến việc những bậc bề trên tôn kính những người bề dưới. Nay, hãy xét rằng những bậc bề trên không bị buộc phải bày tỏ cùng những dấu hiệu tôn kính đối với những người bề dưới của họ, như những người bề dưới bị buộc, bởi các luật của Đức Chúa Trời và tự nhiên, phải bày tỏ đối với họ. Tuy nhiên có một bổn phận mà những người vĩ đại nhất mắc nợ những người nhỏ nhất. Cũng có một mức độ tôn kính mà những người thấp kém nhất, với tư cách là những tạo vật có lý trí hoặc Cơ Đốc nhân, có, và được Đức Chúa Trời đặt trên họ; và điều này phải được quan tâm bởi những người, xét về hoàn cảnh của họ trên thế gian, là bề trên đối với họ. Ngoài ra, phần hèn hạ và thấp kém nhất của nhân loại, trong nhiều khía cạnh, là cần thiết và hữu ích cho những người là bề trên hơn họ rất nhiều; và phải được họ quan tâm theo tỷ lệ với việc họ hữu ích và cần thiết. Nay, việc làm các bổn phận mà những bậc bề trên mắc nợ họ, được gọi là tôn kính họ.
CÁC BỔN PHẬN TƯƠNG ĐỐI
CÂU HỎI CXXVII. Sự tôn kính mà những người bề dưới mắc nợ những bậc bề trên của họ là gì?
ĐÁP. Sự tôn kính mà những người bề dưới mắc nợ những bậc bề trên của họ là, mọi sự tôn kính phải lẽ, trong lòng, lời nói và cách cư xử; sự cầu nguyện và sự tạ ơn cho họ; sự bắt chước các đức hạnh và ân điển của họ, sự vâng lời sẵn sàng đối với các mạng lệnh và lời khuyên hợp pháp của họ, sự phục tùng phải lẽ đối với những sự sửa phạt của họ, sự trung thành với, sự bênh vực và sự duy trì con người và thẩm quyền của họ, theo các cấp bậc khác nhau của họ, và bản chất của vị trí của họ; chịu đựng những sự yếu đuối của họ, và che phủ chúng trong tình yêu, để như vậy họ có thể là một vinh dự cho họ và cho chính quyền của họ.
CÂU HỎI CXXVIII. Những tội lỗi của những người bề dưới chống lại những bậc bề trên của họ là gì?
ĐÁP. Những tội lỗi của những người bề dưới chống lại những bậc bề trên của họ là, mọi sự bỏ bê các bổn phận được đòi hỏi đối với họ, sự ghen tị, sự khinh thường và sự nổi loạn chống lại con người và vị trí của họ, trong những lời khuyên, mạng lệnh và sự sửa phạt hợp pháp của họ, sự nguyền rủa, sự chế nhạo, và mọi cách cư xử ương ngạnh và tai tiếng như vậy vốn tỏ ra là một sự xấu hổ và mất danh dự cho họ và cho chính quyền của họ.
CÂU HỎI CXXIX. Điều gì được đòi hỏi nơi những bậc bề trên đối với những người bề dưới của họ?
ĐÁP. Điều được đòi hỏi nơi những bậc bề trên, theo quyền năng ấy họ nhận từ Đức Chúa Trời, và mối quan hệ mà họ ở trong đó, là yêu thương, cầu nguyện cho, và ban phước cho những người bề dưới của họ; dạy dỗ, khuyên bảo và khuyên răn họ; tán thành, khen ngợi và thưởng cho những người làm tốt; không tán thành, quở trách và sửa phạt những người làm điều xấu; bảo vệ và cung cấp cho họ mọi điều cần thiết cho linh hồn và thân thể; và bằng cách cư xử trang nghiêm, khôn ngoan, thánh khiết và gương mẫu, đem vinh hiển cho Đức Chúa Trời, danh dự cho chính mình, và như vậy bảo tồn thẩm quyền mà Đức Chúa Trời đã đặt trên họ.
CÂU HỎI CXXX. Những tội lỗi của những bậc bề trên là gì?
ĐÁP. Những tội lỗi của những bậc bề trên là, ngoài việc bỏ bê các bổn phận được đòi hỏi nơi họ, và việc tìm kiếm quá mức chính mình, vinh hiển riêng, sự dễ dàng, lợi lộc hoặc vui thích riêng của họ; truyền lệnh những điều bất hợp pháp, hoặc không nằm trong khả năng của những người bề dưới để làm; khuyên bảo, khuyến khích hoặc ưu đãi họ trong điều xấu; ngăn cản, làm nản lòng hoặc không tán thành họ trong điều tốt; sửa phạt họ cách không đúng đắn, phơi bày cách cẩu thả, hoặc bỏ mặc họ trước sự sai trái, cám dỗ và nguy hiểm; chọc giận họ; hoặc bằng bất cứ cách nào làm mất danh dự chính mình, hoặc làm giảm thẩm quyền của mình, bằng cách cư xử bất công, thiếu thận trọng, khắc nghiệt hoặc lơ là.
CÂU HỎI CXXXI. Những bổn phận của những người ngang hàng là gì?
ĐÁP. Những bổn phận của những người ngang hàng là, quan tâm đến phẩm giá và giá trị của nhau, trong việc bày tỏ sự tôn kính để đi trước nhau, và vui mừng trong các ân tứ và sự thăng tiến của nhau, như trong chính mình.
CÂU HỎI CXXXII. Những tội lỗi của những người ngang hàng là gì?
ĐÁP. Những tội lỗi của những người ngang hàng là, ngoài việc bỏ bê các bổn phận được đòi hỏi, việc đánh giá thấp giá trị, ghen tị với các ân tứ, đau buồn trước sự thăng tiến hoặc thịnh vượng của nhau, và tiếm đoạt sự ưu việt lẫn nhau.
Những Bổn Phận Của Những Người Bề Dưới Đối Với Những Bậc Bề Trên
Chúng ta có trong Câu Đáp đầu tiên trong các Câu Đáp này một lời giải thích về sự tôn kính mà những người bề dưới mắc nợ những bậc bề trên của họ. Ở đây sẽ cần thiết cho chúng ta phải nêu trước một số điều liên quan đến mức độ phục tùng và vâng lời mà những người bề dưới mắc nợ những bậc bề trên, dù mối quan hệ thuộc loại nào. Khi thẩm quyền mà Đức Chúa Trời đã ban cho những bậc bề trên bị lạm dụng, và mục đích cao nhất của mọi loại chính quyền, tức là, vinh hiển của Đức Chúa Trời và điều tốt của nhân loại, không bao giờ có thể đạt được, và quả thật, cũng không được nhắm đến; hoặc khi các mạng lệnh của những bậc bề trên mâu thuẫn với các mạng lệnh của Đức Chúa Trời; thì chúng ta phải vâng lời Ngài hơn là vâng lời người ta. Lại nữa, nếu chúng ta không thể vâng theo các mạng lệnh của những bậc bề trên, vì chúng bất công, chúng ta phải cầu nguyện để Đức Chúa Trời can thiệp, và hướng dẫn và cai trị thẩm quyền của họ, để nó không bị họ lạm dụng, hoặc trở thành một cạm bẫy hoặc một cơ hội cho tội lỗi đối với chúng ta. Tuy nhiên, dù chúng ta không thể vâng lời họ, trong những điều trái với các luật của Đức Chúa Trời, chúng ta không được giải phóng khỏi bổn phận vâng theo các mạng lệnh của họ, trong những điều khác phù hợp với các luật này; vì chúng ta không được cho rằng việc lạm dụng thẩm quyền của họ trong một số trường hợp, tước bỏ thẩm quyền của họ trong mọi khía cạnh.
1. Bây giờ khi tiến đến việc xét các bổn phận mà những người bề dưới mắc nợ những bậc bề trên của họ, chúng ta lưu ý đầu tiên bổn phận của con cái đối với cha mẹ. Điều này được lập nền trên luật của tự nhiên. Dưới Đức Chúa Trời, con cái nhận lấy sự hiện hữu của mình từ cha mẹ; và họ bị buộc phải tôn kính cha mẹ từ cảm nhận biết ơn đối với tình yêu, sự dịu dàng và lòng thương xót mà cha mẹ đã bày tỏ cho họ. Sứ đồ nói rằng bổn phận này “là điều phải lẽ”, tức là, công bằng và rất hợp lý; và rằng nó “đẹp lòng Chúa”. Bổn phận này bao gồm nhiều điều.
Con cái đôi khi phải bày tỏ sự quan tâm họ có đối với cha mẹ mình bằng những dấu hiệu tôn kính bề ngoài. Như vậy Sa-lô-môn, dù phẩm cách của ông, với tư cách là một vị vua, khiến ông là bề trên đối với mọi thần dân của mình, đã bày tỏ rất nhiều sự tôn kính bằng những cử chỉ bề ngoài đối với mẹ mình. Khi bà đến với ông để nói thay cho A-đô-ni-gia, có lời nói rằng “vua đứng dậy đón bà, cúi mình trước bà, ngồi xuống trên ngai của mình, và khiến đặt một ghế cho mẹ vua; và bà ngồi bên tay phải của vua.” — Lại nữa, con cái phải sẵn sàng làm cho cha mẹ mình bất cứ hành động phục vụ nào không bất hợp pháp hoặc không thể làm được, khi được cha mẹ truyền lệnh. Như vậy Giô-sép đã vâng lời Gia-cốp, khi ông sai người đi xem các anh em mình ở đâu, và họ đang làm gì; và Đa-vít đã vâng lời Y-sai, khi ông sai người đến với các anh em mình tại trại quân của Y-sơ-ra-ên. Sự phục vụ này được đòi hỏi đặc biệt hơn nơi con cái trong khi họ sống với cha mẹ, được cha mẹ nuôi dưỡng, và chưa, bằng thỏa thuận lẫn nhau, trở thành đầy tớ cho người khác. — Một bổn phận khác họ mắc nợ, là, sự phục tùng kiên nhẫn đối với những lời quở trách công chính của cha mẹ, được định cho điều tốt của họ. Như vậy sứ đồ nói: “Chúng ta đã có cha về phần xác sửa phạt chúng ta, và chúng ta tôn kính họ.” — Hơn nữa, họ phải chú ý đến và tuân theo lời khuyên và sự dạy dỗ lành mạnh của cha mẹ mình. Như vậy có lời nói: “Con khôn ngoan nghe lời dạy dỗ của cha mình”; trong khi, trái lại, người “khinh thường nó” bị mang dấu hiệu là “kẻ ngu dại”; — và có lời thêm: “Người nào quan tâm đến lời quở trách là người khôn ngoan.” — Hơn nữa, con cái phải bày tỏ bổn phận của mình đối với cha mẹ, bằng sự thừa nhận biết ơn về những ơn đã qua; và theo đó phải cứu giúp họ, nếu họ có thể, khi hoàn cảnh thiếu thốn của cha mẹ đòi hỏi điều đó, và cố gắng làm một cây gậy, sự an ủi và sự nâng đỡ cho họ, trong tuổi già của họ. Cách cư xử này được minh họa trong sứ điệp Giô-sép gửi cho Gia-cốp, khi ông mời cha xuống với ông tại Ai Cập. Cũng vậy khi Ru-tơ sinh một con trai cho Bô-ô, những người bạn đồng hành của mẹ chồng nàng là Na-ô-mi đã chúc phước cho nàng, và nói: “Nó sẽ là người làm tươi mới mạng sống ngươi, và nuôi dưỡng ngươi trong tuổi già.”
Con cái cũng phải tỏ lòng tôn kính đối với ý muốn của cha mẹ, và, trong chừng mực liên quan đến vinh quang của Đức Chúa Trời và lợi ích tương lai của chính mình, phải nghe theo lời khuyên của cha mẹ trong việc định đoạt việc hôn nhân, hoặc bất kỳ sự thay đổi quan trọng nào khác về thân phận và hoàn cảnh của mình trong thế gian. Bằng cách cư xử như vậy, chúng nhìn nhận quyền của cha mẹ như những bậc bề trên, và sự chăm sóc cùng quan tâm mà người ta cho rằng cha mẹ vốn tự nhiên dành cho hạnh phúc của con cái như một phần của chính mình. Hơn nữa, bằng cách này, chúng tỏ lòng tôn kính đối với sự khôn ngoan và sự phán đoán của cha mẹ, vì cha mẹ lớn tuổi hơn, và có lẽ cũng khôn ngoan hơn, cũng như xét về quan hệ. Và điều này phải được thực hiện xuất phát từ lòng biết ơn về những ân huệ đã nhận trong quá khứ. Sự khôn ngoan thận trọng cũng, phần lớn, sẽ chỉ dẫn như vậy; đặc biệt khi con cái lệ thuộc vào cha mẹ về những tiện nghi hiện tại, hoặc mong đợi những lợi ích tương lai từ cha mẹ. Đây cũng là một phương cách để duy trì tình yêu thương và sự hòa thuận trong gia đình; điều thường bị phá vỡ bởi cách hành xử trái ngược. Điều này cũng có thể được khuyến khích từ những gương đáng khen của những người tốt về việc này. Như vậy, Y-sác đã vâng phục, về việc hôn nhân của mình, theo sự chỉ dẫn của cha mình là Áp-ra-ham; và Gia-cốp đã được quyết định bởi sự ưng thuận của La-ban.a Nhiều trường hợp khác nữa cũng có thể được đưa ra cho cùng mục đích này. Mặt khác, cách hành xử trái ngược của Ê-sau được ghi lại trong Kinh Thánh như một trường hợp xấu xa đáng ghê tởm của sự bất tuân, “điều đó đã khiến cho Y-sác và Rê-bê-ca phải phiền lòng;” và chắc chắn đó là bằng chứng cho thấy ông không quan tâm gì đến Đức Chúa Trời hay tôn giáo. — Tuy nhiên, bổn phận này không phải là không có một số ngoại lệ. Vì chúng ta không nói về những bậc cha mẹ đã mất trí phán đoán đến nỗi không thích hợp để quyết định vấn đề này; cũng không nói về những người đã từ bỏ tình thương tự nhiên của cha mẹ, và, ôm giữ một thành kiến vô căn cứ đối với một vài người con của mình, cố gắng đưa chúng đến chỗ hủy hoại, để có thể tỏ lòng tử tế hơn đối với những người khác. Những người như vậy đánh mất quyền mà trong các trường hợp khác vốn được đặt nền tảng trong tự nhiên. Lại nữa, nếu cha mẹ, bằng cách từ chối không chiều theo ước muốn của con cái, rõ ràng, theo sự phán đoán của những người khôn ngoan nhất, cản trở hạnh phúc của chúng, và vinh quang của Đức Chúa Trời; hoặc nếu họ không đưa ra lý do nào cho việc không chiều theo, hoặc lý do đưa ra trái với luật pháp của Đức Chúa Trời, hoặc trái với ý thức thông thường của mọi người xét đoán vô tư; đặc biệt nếu sự việc bắt nguồn từ chính họ, và sau đó họ thay đổi ý định, mà không có căn cứ đầy đủ; những hoàn cảnh này, không nghi ngờ gì, làm giảm nhẹ, hoặc, có thể là, hoàn toàn cất đi tội lỗi nơi người con, khi hành động trái với ý muốn của cha mẹ, và buộc tội lỗi ấy lên cha mẹ. Hơn nữa, trường hợp này thật đặc biệt khi con cái không những không lệ thuộc vào cha mẹ, mà cha mẹ lại lệ thuộc vào chúng. Trong trường hợp này, cha mẹ cần phải được dành cho một sự tôn kính và kính trọng nào đó; và như đó là bổn phận của con cái, thì việc chúng làm như vậy cũng có thể là lợi ích của chúng. Vì chúng ta khó có thể cho rằng những bậc cha mẹ lệ thuộc vào con cái mình, lại chống lại hạnh phúc của chúng trong một việc mà rõ ràng trái với lợi ích của chính cha mẹ, nếu họ không nghĩ rằng họ có lý do đầy đủ để làm như vậy. Do đó, sự chống đối của họ phải được cân nhắc đúng mức, để có thể biết được lời khuyên của họ có nên được tuân theo hay không. Và nếu, trong trường hợp này hoặc bất kỳ trường hợp nào khác, con cái buộc phải hành động trái với ý muốn của cha mẹ, chúng phải làm cho cha mẹ thỏa lòng rằng sự lựa chọn của chúng được đưa ra, không phải vì bất kỳ sự khinh thường nào đối với quyền của cha mẹ, nhưng xuất phát từ lòng quan tâm có lương tâm đối với vinh quang của Đức Chúa Trời, và rằng, theo ý kiến của những người khôn ngoan và tốt nhất, sự lựa chọn ấy dẫn đến hạnh phúc của chúng.
2. Bây giờ chúng ta sẽ xem xét bổn phận của tôi tớ đối với chủ mình. Bổn phận này tùy thuộc vào và bị giới hạn bởi giao ước đã đưa họ vào mối quan hệ đó, mà việc không thực hiện giao ước ấy khiến họ có tội về sự bất trung. Việc họ cướp lấy của chủ mình thời gian mà họ đã cam kết phục vụ, cũng không kém phần vô đạo đức hơn việc lấy đi bất kỳ phần nào trong tài sản của chủ. Nhưng cụ thể hơn, tôi tớ phải cư xử trong chức vụ của mình với sự siêng năng, quan tâm đến lợi ích của chủ mình như chính lợi ích của mình. Theo cách này, Giô-sép, dù là một người ngoại bang, và là người dường như không mong đợi bất kỳ phần thưởng nào cho sự phục vụ của mình, ngoài sự chu cấp nuôi dưỡng, đã phục vụ Phô-ti-pha. Theo cách này, Gia-cốp cũng đã phục vụ La-ban, dù ông là một người chủ bất công, khắc nghiệt và bất nghĩa.
Điều này có thể dẫn chúng ta đến việc tra xét về bổn phận của tôi tớ, khi chủ của họ ngang ngược, nóng nảy, và vô lý trong những đòi hỏi của mình, — một hoàn cảnh khiến sự phục vụ của họ trở nên rất khó chịu và không vui. Nhưng cần xem xét rằng cơn nóng giận của người chủ, vốn là tội lỗi của ông, không nên khơi dậy sự bại hoại nơi người tôi tớ của ông; vì, tội lỗi được buông thả bởi một người, không phải là cớ bào chữa cho việc nó được phạm bởi một người khác. Sứ đồ Phi-e-rơ giả thiết trường hợp đang được xem xét, và đưa ra lời khuyên này: “Hỡi kẻ làm tôi tớ, hãy lấy lòng kính sợ mà phục tùng chủ mình, không những phục tùng người chủ hiền lành, mà lại phục tùng người chủ khó tính nữa.” Lại nữa, nếu những đòi hỏi của người chủ là vô lý, người tôi tớ phải biết mức độ của giao ước và bổn phận của mình; và điều này, về phương diện công lý, người ấy phải thực hiện “như phục vụ Đấng Christ.”d Còn về những việc phục vụ bị coi là vô lý, và không phù hợp với giao ước, thì những việc này, nếu bị đòi hỏi, nên được đưa ra để người khác phân xử, vì con người thường có xu hướng thiên vị khi xét đoán trong chính vụ việc của mình.
Thật vậy, dường như có một ngoại lệ đối với những điều chúng ta đã trình bày, trong một số trường hợp mà chúng ta tìm thấy trong Kinh Thánh về sự vâng phục không giới hạn của tôi tớ dưới luật lễ nghi; điều không được đặt nền tảng trong, cũng không phải là kết quả của bất kỳ giao ước nào giữa chủ và tôi tớ. Theo đó, chúng ta đọc rằng có những người trở thành tôi tớ vì nghèo khó; bởi lý do đó, họ đã bán mình để trả nợ. Trong trường hợp này, thật vậy, đã có một dạng giao ước; và công việc phục vụ phải thực hiện, phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời và tự nhiên, phải tương xứng với và được điều chỉnh theo giá trị của món nợ đã vay. Lại nữa, những tù binh bị bắt trong chiến tranh, đã bị đối xử như tôi tớ, và, với tư cách như vậy, bị bán cho người khác. Trong trường hợp này, tất cả con cái sinh ra cho họ trong thời gian họ làm tôi mọi, đều là tài sản của người chủ. Những người này được gọi là tôi tớ sinh trong nhà, và không được hưởng nhiều sự tự do như những người làm tôi tớ bởi sự thỏa thuận lẫn nhau. Sự cam kết bởi thỏa thuận lẫn nhau là phương cách phổ biến nhất giữa chúng ta, theo đó con người trở thành tôi tớ; và trong trường hợp này, cả hai bên đều bị ràng buộc bởi các điều khoản của thỏa thuận.
3. Chúng ta tiến đến việc xem xét bổn phận của các thành viên của một cộng đồng thịnh vượng chung hay một thể chính trị, đối với các quan cai trị hợp pháp của họ. Sứ đồ nói: “Mọi linh hồn phải phục tùng các quyền tối cao.” Ở đây chúng ta có thể quan sát sự cần thiết của chính quyền dân sự. Điều này sẽ thấy rõ nếu chúng ta xem xét nhân loại nói chung vốn dễ bị ảnh hưởng bởi những đam mê không hoàn toàn nằm dưới sự hướng dẫn của lý trí, và những đam mê ấy, nếu không bị kiểm soát, sẽ gây tổn hại cho các xã hội. Chúng ta cũng quan sát rằng Đức Chúa Trời đã, trong luật pháp của Ngài, ấn định những hình phạt nhất định phải được áp dụng, với mục đích kiềm chế những sự bại hoại này, và giữ cho thế gian được trật tự. Bây giờ, để mục đích này có thể được đáp ứng hiệu quả hơn, cần phải có một số người được đặt trên những người khác, để thi hành công lý, trong việc trừng phạt kẻ có tội, và bảo vệ người vô tội. Nếu không có một thể chế như vậy, thế gian sẽ đầy dẫy sự hỗn loạn, và con người sẽ phạm tội mà không bị trừng phạt, và giống như các loài thú vật hơn là những hữu thể được phú cho lý trí, và có khả năng được cai trị theo đạo đức. Như vậy, có lời nói rằng: “Vào thời đó, không có vua trong Y-sơ-ra-ên, ai nấy đều làm theo ý mình cho là phải.”f
Bây giờ chúng ta tiến đến việc xem xét lợi ích của chính quyền dân sự. Chính nó là một phước hạnh cho nhân loại, khi nó không thoái hóa thành sự bạo ngược. Do đó, những quan cai trị tốt là một minh chứng lớn lao về ân huệ thiên thượng dành cho một quốc gia; như nữ hoàng Sê-ba đã nói với Sa-lô-môn: “Phước cho những người của vua, phước cho các đầy tớ vua vẫn đứng trước mặt vua và nghe sự khôn ngoan của vua! Ngợi khen Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của vua, là Đấng đẹp lòng vua, đặt vua trên ngôi của Ngài, để làm vua vì Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của vua: bởi vì Đức Chúa Trời của vua yêu mến Y-sơ-ra-ên, muốn lập họ vững bền đời đời, nên đã lập vua làm vua trên họ, để làm điều ngay thẳng và công bình.” Và điều này được bao gồm trong số các phước hạnh của tình trạng Phúc Âm, rằng “các vua sẽ là cha nuôi của ngươi, và các hoàng hậu sẽ là mẹ nuôi của ngươi.”h Những người như vậy được nói là, như Đa-vít đã là, “được dấy lên để làm thành ý muốn của Đức Chúa Trời.” Tuy nhiên, chính quyền dân sự có thể được điều hành theo cách khiến nó không còn là một phước hạnh cho thần dân nữa. Như vậy, Sa-mu-ên mô tả tình trạng khốn khổ của một dân tộc, mà các vua của họ cố gắng thiết lập sự vĩ đại của chính mình bằng cách nô dịch và cướp bóc thần dân của họ, “bắt con trai và con gái của họ” bằng vũ lực để làm tôi tớ, tịch thu “ruộng, vườn nho và vườn ô-liu của họ, và phần mười của hoa lợi gia tăng của họ;” một cách diễn đạt buộc họ phải “kêu cầu cùng Đức Giê-hô-va, vì sự áp bức của họ.”k Chúng ta có một trường hợp về điều này nơi Rô-bô-am, người nổi bật vì sự thiếu khôn ngoan cũng như cha ông nổi bật vì sự khôn ngoan vượt trội. Câu trả lời thô bạo và không đúng lúc của ông đối với thần dân của mình, trong đó ông khiến họ không mong đợi điều gì khác ngoài sự áp bức và nô lệ, đã dẫn đến sự nổi loạn của mười chi phái chống lại chính quyền của ông.
Từ phương cách điều hành khác nhau này của chính quyền dân sự, qua đó nó trở nên hoặc là một phước hạnh hoặc là một tai họa cho thần dân, chúng ta có thể suy ra một số bài học quan trọng. Khi điều vốn tự nó là một phước hạnh, bị biến thành một sự rủa sả, thì sự kiện ấy có thể được xem như một hình phạt do Đức Chúa Trời giáng xuống vì tội ác của một dân tộc. Như vậy, Ngài nói: “Ta đã ban cho ngươi một vua trong cơn thạnh nộ của Ta, và cất lấy người đi trong cơn thịnh nộ của Ta.” — Lại nữa, chúng ta có lý do lớn lao để hài lòng với chính quyền mà chúng ta đang ở dưới, và để chúc tụng Đức Chúa Trời vì điều đó. Chúng ta không bị phơi bày trước tình trạng nô lệ mà một số quốc gia khác đang chịu; những quốc gia không có luật pháp nào ngoài những gì xuất phát từ ý chí tùy tiện của quân vương của họ, và không thể gọi bất cứ điều gì họ có là của mình. Điều này nên khiến chúng ta quý trọng những tự do mà chúng ta được hưởng; và là một động lực mạnh mẽ thúc đẩy chúng ta vâng phục đúng mức và vui lòng đối với vị quân vương chính đáng và hợp pháp của chúng ta, và tất cả các quan cai trị ở dưới ông, những người cai trị trong sự công chính, và là sự khiếp sợ cho những kẻ làm điều ác, nhưng là sự khen ngợi cho những người làm điều lành. — Hơn nữa, còn có điều đáng quở trách đối với những tính khí bồn chồn không yên của những người đang ở dưới chính quyền ôn hòa nhất; chính quyền được điều hành vượt trên mọi sự phản đối hợp lý, ngay cả kẻ thù của chính chúng ta cũng là người xét đoán. Thật vậy, họ sẽ thú nhận điều này, nếu họ không bị thành kiến làm mù quáng; điều khiến họ phải dùng đến sự chế giễu, thay vì những lý lẽ tốt hơn. Những người này bị sứ đồ quở trách, người nói: “Có kẻ bước đi theo xác thịt, trong sự ô uế của dục vọng, và khinh dể quyền phép. Họ tự phụ, cứng đầu, không sợ nói xấu” ngay cả “những bậc tôn trọng.”n
Bây giờ chúng ta được dẫn đến việc xem xét vinh dự mà thần dân nợ các quan cai trị hợp pháp của mình. Họ phải hết sức phẫn nộ, và nỗ lực, trong vị trí và khả năng riêng của mình, để kiểm soát sự xấc xược của những kẻ táo bạo xúc phạm đến phẩm cách của các quan cai trị của mình và tự do thóa mạ họ trong những cuộc trò chuyện thông thường. Cách cư xử như vậy trực tiếp trái với luật pháp của Đức Chúa Trời; luật pháp nói rằng: “Chớ rủa sả vua, dầu trong tư tưởng cũng không; chớ rủa sả kẻ giàu, dầu trong phòng ngủ cũng chớ. Vì chim trời sẽ truyền tiếng ra; và vật có cánh sẽ thuật lại sự việc.” — Lại nữa, chúng ta phải nâng đỡ vinh dự của chính quyền, bằng cách nộp những khoản thuế được đòi hỏi một cách hợp pháp. Như vậy, sứ đồ nói: “Hãy trả cho mọi người điều ngươi mắc: nộp thuế cho kẻ mình phải nộp; đóng thâu cho kẻ mình phải đóng; sợ kẻ mình đáng sợ; kính kẻ mình đáng kính.”p — Hơn nữa, chúng ta phải cầu nguyện xin Đức Chúa Trời ban phước trên việc điều hành của các nhà cai trị dân sự của chúng ta, để việc điều hành ấy được ở dưới sự hướng dẫn thiên thượng, và có xu hướng đáp ứng những mục đích lớn lao của chính quyền, tức là, vinh quang của Đức Chúa Trời, và hạnh phúc của thần dân.
Ở đây tôi không thể không quan sát rằng, không một ai trên đất có quyền miễn trừ thần dân khỏi sự vâng phục của họ đối với các nhà cai trị hợp pháp, những người cố gắng cai trị họ theo luật pháp của Đức Chúa Trời và tự nhiên, và những hiến pháp cơ bản phù hợp với những luật pháp này. Do đó, đây là một lập trường đáng ghê tởm nhất được những người theo giáo hoàng đưa ra, rằng giáo hoàng có quyền rút phép thông công và truất phế các quân vương; dù dường như ông ta không nhận được bất kỳ thẩm quyền nào như vậy từ Đấng Christ, nhưng trong việc này đã xen vào một lĩnh vực không thuộc về mình. Vì các quân vương không nhận vương miện của mình từ giáo hoàng; và do đó không thể bị ông ta truất phế. Việc đảm nhận một quyền lực như vậy bởi ông ta trực tiếp trái với tính khí của Đức Chúa Jêsus đáng chúc tụng, và của các sứ đồ cùng các Cơ Đốc nhân sơ khai; những người đã không khuyến khích những người theo mình truất phế các vua và hoàng đế ngoại giáo; nhưng, ngược lại, đã khuyên nhủ họ “vâng phục các vua ấy trong mọi điều” phù hợp với vinh quang của Đức Chúa Trời, và lợi ích của nhân loại, “không những vì sợ hình phạt, mà cũng vì lương tâm nữa.” Hội Thánh không có thanh gươm thế gian nào được giao cho mình, mọi sự quở trách của Hội Thánh đều thuộc về thuộc linh. Các hình phạt thế gian được để lại trong tay của quan cai trị dân sự; về người này, sứ đồ nói: “Người là chức dịch của Đức Chúa Trời để làm ích cho ngươi. Song nếu ngươi làm ác, thì hãy sợ, vì người cầm gươm không phải là vô cớ; người là chức dịch của Đức Chúa Trời để làm ra cơn thạnh nộ trên kẻ làm ác.”r Mặt khác, khi nói về những người được giao phó việc cai quản các vấn đề thuộc về Hội Thánh, ông nói: “Khí giới chúng tôi dùng để chiến tranh không phải thuộc về xác thịt đâu, bèn thuộc về quyền năng của Đức Chúa Trời, để phá đổ các đồn lũy.”
Các luận cứ thường được những người theo giáo hoàng sử dụng, để ủng hộ sự nghiệp nổi loạn, và quyền lực tiếm đoạt của họ nhằm truất phế các quan cai trị không thuộc về cộng đồng thông công của họ, đều rất yếu, và, phần lớn, thuộc loại có thể dễ dàng được trả lời. Họ viện dẫn sự ủy nhiệm do Đấng Christ ban cho Phi-e-rơ: “Hãy chăn chiên Ta.” Họ giả vờ rằng “chăn” cũng giống như cai trị, và điều này hàm ý một quyền trừng phạt; quyền mà họ cho rằng được mở rộng đến mức giám mục của Rô-ma có thể truất phế các quân vương, khi có cơ hội; và họ nói rằng quyền lực này đã được ban cho Phi-e-rơ và những người kế nhiệm ông, mà các giáo hoàng của Rô-ma tự nhận là như vậy. Nhưng sự ủy nhiệm này do Đấng Christ ban cho Phi-e-rơ, để “chăn chiên của Ngài,” hàm ý việc ông chăn dắt chúng bằng sự hiểu biết và thông hiểu, chứ không phải cai trị trên cơ nghiệp của Đức Chúa Trời. Như vậy, Đấng Cứu Thế của chúng ta nói: “Các vua của dân ngoại lấy quyền thế mà trị dân mình; và những người cầm quyền của chúng được xưng là ân nhân. Về phần các ngươi, đừng như vậy; nhưng trong các ngươi, người lớn nhất phải như người nhỏ nhất, và kẻ chỉ huy phải như kẻ hầu việc.”u Hơn nữa, sự giả vờ của họ rằng các giám mục của Rô-ma là những người kế nhiệm Phi-e-rơ, chứa đựng một lời tuyên bố về điều mà họ không có chút bóng dáng quyền lợi nào; và, thật vậy, đó là đặt vào ghế của Phi-e-rơ những kẻ là những người chống đối lớn nhất đối với giáo lý của ông.
Một luận cứ khác họ đưa ra, có xu hướng lật đổ quyền lực của quan cai trị dân sự, là rằng, vì linh hồn cao quý hơn thân thể, và hạnh phúc của linh hồn phải được ưa chuộng hơn theo tỷ lệ ấy; nên Hội Thánh phải chăm lo các vấn đề thuộc linh của nhân loại, mà mọi vấn đề thế gian đều phải nhường chỗ cho; và do đó quyền lực của Hội Thánh lớn hơn quyền lực của quan cai trị dân sự. Nhưng phép so sánh này không chứng minh được điều mà nó được đưa ra để chứng minh. Dù người ta thừa nhận rằng linh hồn cao quý hơn thân thể, song hạnh phúc của linh hồn không thể được bảo đảm bằng cách giáng những hình phạt trên thân thể, như những cuộc bách hại và tàn sát; việc dung túng và khuyến khích những điều như vậy là gieo sự sỉ nhục lên tôn giáo, và sẽ có xu hướng làm suy yếu rất nhiều lợi ích của Đấng Christ trong thế gian. Hơn nữa, quan cai trị được Đức Chúa Trời lập nên để bảo vệ các tự do tôn giáo cũng như các tự do dân sự của thần dân mình. Theo đó, sứ đồ khuyên nhủ rằng phải dâng lời cầu nguyện “cho các vua, và cho tất cả những người có thẩm quyền; để chúng ta có thể sống một đời sống yên lặng và bình an, trong mọi sự tin kính và thành thật;” và ở nơi khác chúng ta được khuyên nhủ phải “vâng phục các quan cai trị, như những người được Chúa sai đến, để trừng phạt những kẻ làm điều ác, và khen ngợi những người làm điều lành.”y
Có một luận cứ khác mà họ sử dụng, lấy từ việc A-xa-ria thầy tế lễ chống lại vua Ô-xia, vì đã xâm phạm vào chức vụ thầy tế lễ, khi xông hương trong đền thờ. Như vậy, có lời nói rằng: “Khi người trở nên mạnh mẽ, lòng người kiêu ngạo đến nỗi làm điều ác. Vì người phạm tội cùng Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của người, và vào trong đền thờ của Đức Giê-hô-va, để xông hương trên bàn thờ xông hương. Thầy tế lễ A-xa-ria đi vào sau người, và cùng với người có tám mươi thầy tế lễ của Đức Giê-hô-va, là những người dũng cảm. Họ chống cự vua Ô-xia, và nói với người rằng: Hỡi Ô-xia, việc xông hương cho Đức Giê-hô-va không thuộc về vua, bèn thuộc về những thầy tế lễ con cháu A-rôn, đã được biệt ra thánh để xông hương. Hãy đi ra khỏi nơi thánh, vì vua đã phạm tội, và điều đó sẽ không làm cho vua được vinh quang từ Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời đâu.” Để ủng hộ luận cứ của họ lấy từ đoạn Kinh Thánh này; họ quan sát rằng những thầy tế lễ đi vào cùng A-xa-ria được gọi là “những người dũng cảm,” và sẵn sàng tiến hành bất kỳ hành động thù địch nào chống lại vua. A-xa-ria cũng đe dọa vua, khi ông nói với vua rằng, “điều đó sẽ không làm cho vua được vinh quang;” và ra lệnh dứt khoát cho vua phải đi ra khỏi đền thờ. Điều này, họ cho rằng, là một trường hợp rõ ràng về quyền lực của Hội Thánh trên quan cai trị dân sự, trong mọi điều can thiệp vào những gì là thánh. Tội lỗi của Ô-xia, theo luật pháp của thời kỳ phân phát ấy, rất lớn, và chống lại một mạng lệnh rõ ràng của Đức Chúa Trời; Đấng đã truyền rằng không ai được đảm nhiệm chức vụ thầy tế lễ, ngoài những người thuộc gia đình A-rôn. Lại nữa, A-xa-ria và các thầy tế lễ còn lại đã không tìm cách truất phế vua, mà chỉ ngăn vua tiếp tục trong tội lỗi này; điều sẽ không làm cho vua được vinh quang, như thầy tế lễ thượng phẩm đã nói với vua. A-xa-ria cũng không nói điều này theo cách đe dọa, như thể ông sẽ giáng một hình phạt nào đó lên vua, mà như tuyên bố điều Đức Chúa Trời sẽ làm chống lại vua, điều sẽ có xu hướng làm cho vua bị sỉ nhục vì tội lỗi này. Hơn nữa, dù thầy tế lễ thượng phẩm, nhân danh Đức Chúa Trời, đã truyền cho vua phải đi ra khỏi nơi thánh; song ông đã không đặt tay bạo lực lên vua, ít nhất là, cho đến khi bệnh phung được thấy trên vua. “A-xa-ria, thầy tế lễ cả, và tất cả các thầy tế lễ đều ngó người, và kìa, người bị bệnh phung trên trán, và họ vội vàng đuổi người ra khỏi đó; chính người cũng vội vàng đi ra, vì Đức Giê-hô-va đã hành hại người.”a Họ làm điều này, vì một người phung, theo luật pháp của Đức Chúa Trời, không được vào trong hội chúng, vì người sẽ làm ô uế hội chúng. Cuối cùng, vua không thực sự bị truất phế; nhưng, bởi tai họa bệnh phung này, đã trở nên không còn khả năng cai trị. Do đó, “người ở trong một nhà riêng, bị bệnh phung; vì người đã bị phân cách khỏi nhà của Đức Giê-hô-va. Và Giô-tham, con trai người, cai quản cung vua, xét đoán dân sự của xứ.” Sự sắp xếp này phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời, liên quan đến người phung; trong đó có lời nói rằng: “Trọn những ngày nào bệnh phung ở trong người, người sẽ bị ô uế; người không sạch. Người phải ở một mình; chỗ ở của người phải ở ngoài doanh trại.”c Cũng có thể quan sát rằng, con trai của vua đã quản lý các công việc của vương quốc thay cho vua. Do đó, việc những người theo giáo hoàng sử dụng đoạn Kinh Thánh này, để làm hậu thuẫn cho giáo lý truất phế quân vương của họ, là xa lạ với ý nghĩa thật của nó.
Còn có một trường hợp Kinh Thánh nữa mà những người theo giáo hoàng đưa ra, qua đó họ bảo vệ thông lệ của họ, không chỉ truất phế, mà còn sát hại các quân vương; và đó là 2 Các Vua 11:15: “Nhưng thầy tế lễ Giê-hô-gia-đa truyền lệnh cho những quan cai hàng trăm, là các quan của quân đội, và nói với họ rằng: Hãy dẫn nàng ra ngoài khỏi các hàng quân; và kẻ nào đi theo nàng, hãy giết bằng gươm. Vì thầy tế lễ đã nói: Chớ giết nàng trong nhà của Đức Giê-hô-va.” Nhưng A-tha-li rõ ràng là một kẻ tiếm ngôi. Không chỉ bà là như vậy vì lý do giới tính của bà, vì một người đàn bà không được cai trị trên Y-sơ-ra-ên hay Giu-đa; mà, để tự thiết lập mình trên ngai vàng, bà đã giết tất cả dòng dõi vương thất, ngoại trừ Giô-ách, người đã thoát được, vì được giấu khỏi cơn thịnh nộ của bà trong một phòng thuộc về đền thờ. Lại nữa, điều Giê-hô-gia-đa đã làm trong việc truất phế bà, không chỉ với mục đích tốt là thiết lập người thừa kế hợp pháp, mà còn được thực hiện bởi một mạng lệnh rõ ràng từ Chúa.e Hơn nữa, Giô-ách đã được công bố, và được xức dầu, và được toàn dân công nhận là vua, trước khi A-tha-li bị giết.
Những Tội Lỗi Của Kẻ Dưới Đối Với Bề Trên Của Mình
Bây giờ chúng ta sẽ xem xét những tội lỗi của kẻ dưới đối với bề trên của mình. Những tội này được diễn đạt bằng những từ ngữ chung, trong một trong các Câu Trả Lời mà chúng ta đang giải thích; tức là, “bỏ bê những bổn phận chúng ta nợ họ, ghen tị, và khinh thường con người, địa vị, cùng những lời khuyên và mạng lệnh hợp pháp của họ, và mọi cách cư xử ngang ngược, có thể chứng tỏ là một sự xấu hổ và sỉ nhục đối với sự cai trị của họ.” Nhưng, cụ thể hơn, kẻ dưới phạm tội đối với bề trên của mình khi tiết lộ những bí mật của họ, — và điều đó hoặc liên quan đến những việc của gia đình họ, hoặc những chức vụ thế gian của họ trong thế gian; khi chế giễu, thóa mạ, hoặc phơi bày những yếu đuối của họ, — như có lời nói rằng: “Con mắt chế giễu cha mình, và khinh thường không vâng lời mẹ mình, các con quạ của trũng sẽ mổ nó ra, và các chim ưng con sẽ ăn nó;” hoặc khi cố gắng gây rối loạn hoặc xáo trộn trong gia đình hoặc trong cộng đồng thịnh vượng chung, qua sự bất mãn với địa vị của mình là kẻ dưới, hoặc ước muốn cai trị trên những người mà mình phải ở trong sự phục tùng. Tôi tớ phạm tội, khi bỏ bê việc thực hiện giao ước của mình hoặc làm công việc mà họ đã cam kết thực hiện, khi họ bước vào mối quan hệ đó; hoặc khi chỉ sẵn lòng thực hiện những bổn phận đặt trên mình, khi họ ở dưới mắt của chủ mình, không có ý thức nào về công lý thông thường, hoặc về bổn phận của mình phải làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, trong việc thực hiện những bổn phận họ nợ con người. Như vậy, sứ đồ khuyên nhủ tôi tớ phải “vâng phục chủ mình về phần xác, với lòng kính sợ và run rẩy, trong sự thành thật của lòng mình, như vâng phục Đấng Christ; không phải phục vụ trước mắt, như những kẻ muốn làm đẹp lòng người ta, nhưng như tôi tớ của Đấng Christ, làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời từ trong lòng.”h Con cái phạm tội, khi tỏ ra không tự nhiên đối với cha mẹ mình, từ chối hoặc bỏ bê việc nuôi dưỡng cha mẹ nếu cha mẹ cần đến, đặc biệt khi cha mẹ đã già. Bằng cách cư xử như vậy, chúng tỏ ra không có ý thức nào về lòng biết ơn đối với những ân huệ trong quá khứ, cũng không quan tâm đến bổn phận mà tự nhiên buộc chúng phải thực hiện.
Những Bổn Phận Của Bề Trên Đối Với Kẻ Dưới
Chúng ta sẽ xem xét những bổn phận mà bề trên nợ kẻ dưới của mình. Bất kỳ hoàn cảnh thăng tiến nào mà một người có trên một người khác trong thế gian, đều là một ân tứ đặc biệt của Đức Chúa Trời, và không nên tạo cơ hội cho sự kiêu ngạo của lòng vốn tự nhiên nơi con người sa ngã, điều khiến người ấy khinh thường những người ở dưới mình. Những người có sự thăng tiến trong thế gian càng không nên áp bức những người khác ở trong một địa vị thấp hơn trong đời sống so với chính mình; nhưng họ nên cố gắng làm điều tốt cho những người ấy, và qua đó làm vinh hiển Đức Chúa Trời. Thật vậy, vì mọi mối quan hệ đều có tính lẫn nhau, và đòi hỏi những bổn phận tương ứng của nó; nên trong khi bề trên mong đợi bổn phận thuộc về mình từ kẻ dưới, thì cũng công bằng và hợp lý không kém rằng chính họ không nên bỏ bê những bổn phận mà họ có nghĩa vụ thực hiện để đáp lại, dù những bổn phận này có tính chất khác với những bổn phận họ đòi hỏi từ kẻ dưới.
1. Trước tiên chúng ta sẽ xem xét bổn phận của cha mẹ đối với con cái. Điều này không chỉ bao gồm việc sử dụng mọi nỗ lực tối đa của họ để thúc đẩy lợi ích thế gian của con cái, về điều kiện hiện tại hoặc tương lai của chúng trong đời sống; mà họ còn phải quan tâm chính đáng đến hạnh phúc thuộc linh của chúng. Điều sau là một bổn phận bị bỏ bê rất nhiều, dù nó là bắt buộc đối với mọi bậc cha mẹ có ý thức về Đức Chúa Trời và tôn giáo trong tâm linh mình. Sứ đồ gọi đó là “nuôi dưỡng chúng trong sự khuyên dạy và răn bảo của Chúa.” Khi con cái lần đầu có khả năng được dạy dỗ, hoặc khi chúng lần đầu tiếp nhận sự hiểu biết về những điều thông thường; thì đó là bổn phận của cha mẹ phải thấm nhuần vào chúng những điều thuộc về thuộc linh. Thật vậy, thật khó để nói với chúng về những điều thiên thượng, sao cho dẫn chúng vào sự hiểu biết về những điều ấy, và điều đó đòi hỏi một mức độ lớn lao về sự khôn ngoan và trung tín. Một trong những bổn phận đầu tiên mà cha mẹ nợ con cái mình, là nhìn nhận quyền của Đức Chúa Trời trên chúng, đặt chúng dưới sự chăm sóc của Ngài, dâng chúng lên cho Ngài, hy vọng và tin cậy nơi Đấng Christ rằng Ngài sẽ ban cho chúng những phước hạnh cứu rỗi của giao ước ân điển, và điều đó ngay trong đời sống thuở ban đầu của chúng. Hơn nữa, vì con cái sớm tỏ ra mình có một bản chất bại hoại, điều này phải được kiểm soát và đề phòng, trong chừng mực nằm trong khả năng của chúng ta. Mọi thói quen tội lỗi đều có tính chất gia tăng, và dù khó ngăn ngừa chúng, chúng ta sẽ thấy còn khó hơn nhiều để nhổ tận gốc chúng.
Bây giờ, để chúng ta có thể thấm nhuần vào tâm trí của con trẻ những nguyên tắc của tôn giáo, ngay khi chúng có khả năng tiếp nhận sự dạy dỗ, nhiều điều cần phải được quan sát. Trước hết, cha mẹ phải hết sức cẩn thận để không nói hay làm bất cứ điều gì trước mặt con cái, có thể có xu hướng làm bại hoại tâm trí chúng, hoặc có thể đưa ra một gương xấu có hậu quả tai hại để chúng noi theo; họ cũng không nên để cho những đam mê ấy bùng phát có thể khiến họ trở nên hèn hạ và đáng khinh trong mắt con cái, hoặc cho con cái cơ hội, qua gương mẫu, để buông thả cùng những đam mê ấy. — Lại nữa, họ phải chú ý để không, một mặt, áp dụng sự nghiêm khắc đối với những điều nhỏ nhặt, hoặc đối với những sự vô ý mà con trẻ thường mắc phải, hoặc, mặt khác, quá nuông chiều chúng trong sự bất trị và phàm tục mà đôi khi họ thấy nơi chúng. — Hơn nữa, họ phải tách khỏi chúng mọi bạn đồng hành hoặc tôi tớ mà từ đó chúng có thể thấm nhuần những nguyên tắc của tội lỗi, và buộc những người có trách nhiệm trực tiếp chăm sóc việc giáo dục chúng phải thấm nhuần vào chúng những nguyên tắc của tôn giáo, và, đồng thời, giới thiệu cho chúng sự vui thích, vẻ đẹp, và lợi ích của sự thánh khiết trong mọi người, nhưng đặc biệt là nơi những người trẻ tuổi. — Hơn nữa, những gương mẫu mà chúng ta có, hoặc trong Kinh Thánh, hoặc qua sự quan sát của chính mình trong thế gian, về những người đã dâng mình cho Đức Chúa Trời và sớm trở nên tin kính, phải được thường xuyên khắc sâu để chúng noi theo, bằng mọi cách diễn đạt cảm động và lay động nhất mà cha mẹ có thể sử dụng, và với sự áp dụng đặc biệt những gương mẫu này vào trường hợp của con cái mình. Mặt khác, những hậu quả khốn khổ đã đến với những người bỏ bê không nắm lấy những đường lối của Đức Chúa Trời trong những ngày tuổi trẻ của mình, và những sự phán xét đau đớn thường tiếp nối theo sau, cũng phải được đặt trước mặt chúng; như có lời nói rằng: “Xương cốt người đầy tội lỗi của tuổi trẻ mình.” — Lại nữa, những lời quở trách về tội lỗi phải được đưa ra, với lòng sốt sắng và quan tâm đến vinh quang của Đức Chúa Trời, và song với tình thương đến nỗi có thể thuyết phục con cái rằng, trong những điều mà chúng sẵn lòng nghĩ cha mẹ là kẻ thù của chúng, thì cha mẹ lại tỏ ra là những người bạn lớn nhất của chúng. — Hơn nữa, những người có trách nhiệm chăm sóc con trẻ, một mặt, phải chú ý để không dẫn chúng vào, hoặc cho chúng cơ hội để an nghỉ trong, một vẻ bề ngoài hình thức hoặc bên ngoài của tôn giáo; và, mặt khác, họ không được sử dụng bất kỳ phương cách nào có thể khiến chúng nghĩ rằng tôn giáo là một gánh nặng hoặc một sự sỉ nhục mà chúng phải coi là sự vui thích và vinh dự của mình. — Hơn nữa, những cơ hội ấy cần đặc biệt được nắm lấy, trong đó những lời dạy dỗ có nhiều khả năng nhất được chúng quan tâm; như khi chúng ham tìm hiểu về những điều thiên thượng. Một trạng thái tâm trí ham tìm hiểu nên cho cha mẹ cơ hội để giải thích cặn kẽ cho chúng những vấn đề mà chúng tìm hiểu. Như vậy, Đức Chúa Trời truyền lệnh cho Y-sơ-ra-ên: “Khi con trai ngươi hỏi ngươi trong thời gian sắp đến rằng: Các chứng cớ, điều lệ, và mạng lệnh mà Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta đã truyền cho ngươi có ý nghĩa gì? ngươi hãy nói với con trai ngươi: Chúng ta đã là nô lệ của Pha-ra-ôn;”l và như vậy họ phải thuật lại cho con cái mình những sự phân phát của sự quan phòng đối với họ, là những điều đã tạo cơ hội cho những điều lệ này mà Ngài đã ấn định. — Cuối cùng, cha mẹ nên cho con cái mình biết rằng sự vâng phục của chúng đối với các mạng lệnh của Đức Chúa Trời sẽ luôn cho chúng quyền được hưởng phần lớn nhất trong tình thương của cha mẹ, để điều này có thể là một động lực và sự khích lệ cho chúng thực hiện điều đó.
2. Bây giờ chúng ta sẽ xem xét bổn phận mà chủ nợ tôi tớ của mình. Họ phải giới thiệu những đường lối tốt lành của Đức Chúa Trời cho tôi tớ, cố gắng thuyết phục họ trở nên tin kính; và, bằng cách trò chuyện gương mẫu trong gia đình mình, qua đó họ làm đẹp cho giáo lý của Đức Chúa Trời, Cứu Chúa của chúng ta trong mọi điều, cho họ thêm một động lực để trở nên như vậy. Họ cũng phải khuyến khích tôn giáo nơi tôi tớ của mình, cũng như sự siêng năng và chăm chỉ. Vì, một điều có xu hướng mang lại lợi ích cho những người mà họ nợ sự phục vụ; điều còn lại có xu hướng mang lại vinh quang cho Đức Chúa Trời, và lợi ích cho linh hồn của những người được thấy trong việc thực hành nó. Chủ cũng phải cố gắng dạy dỗ tôi tớ của mình về những nguyên tắc của tôn giáo, đặc biệt nếu họ thiếu hiểu biết. Hơn nữa, họ phải cho phép tôi tớ có đủ thời gian cho những bổn phận tôn giáo; thời gian này, nếu cần thiết, phải được lấy ra từ thời gian mà nếu không họ sẽ được sử dụng vào việc phục vụ chủ. Họ phải làm điều này, xét rằng những Cơ Đốc nhân tốt nhất có khả năng sẽ là những tôi tớ trung tín nhất.
3. Bây giờ chúng ta sẽ xem xét bổn phận của các quan cai trị đối với thần dân của mình. Họ phải cố gắng thúc đẩy sự tự do, an toàn, và hạnh phúc của thần dân, bằng sự công bình và khoan dung trong việc điều hành của mình. Như vậy, có lời nói rằng: “Người cai trị loài người phải là công bình, cai trị trong sự kính sợ Đức Chúa Trời.” Bằng cách này, họ sẽ đặt thần dân của mình dưới bổn phận cao nhất phải vâng phục và làm tròn bổn phận; và sự kính trọng mà họ nhận được từ thần dân, sẽ khiến địa vị mà họ đang ở trở nên dễ chịu hơn. Họ cũng phải bảo vệ các quyền của thần dân, khi bị tổn thương, chống lại những kẻ áp bức họ; để họ có thể tỏ ra như là, có thể nói, những người cha chung của thần dân, là những người mà thần dân tìm đến trong mọi khó khăn, và từ đó họ tìm thấy sự bênh vực. Họ lại còn phải khuyến khích và ủng hộ mục đích chung của Cơ Đốc giáo, bằng cách trấn áp sự vô tôn giáo và phàm tục, và mọi điều là một sự ô nhục cho danh Cơ Đốc, hoặc một sự sỉ nhục cho một chính quyền được sắp xếp tốt.
Những Tội Lỗi Của Bề Trên Đối Với Kẻ Dưới
Bây giờ chúng ta được dẫn đến việc xem xét những tội lỗi của bề trên. Một tội lỗi trong cách cư xử của họ đối với kẻ dưới, là sự kiêu ngạo và kiêu kỳ. Họ phạm tội này khi họ đối xử với những người ở dưới mình bằng sự khinh thường và khinh miệt; như thể, vì những người ấy, trong nhiều phương diện, không ngang bằng với họ, nên họ không phải là đồng loại của họ. Tội lỗi này tự tỏ ra hoặc bằng những lời nói hoặc hành động thóa mạ. Như vậy, những người Pha-ri-si đã đối xử với những người mà họ cho là thấp kém hơn mình về ân tứ hoặc địa vị trong Hội Thánh, bằng sự khinh thường; đến nỗi họ thường sử dụng câu cách ngôn ấy: “Đám dân này không biết luật pháp, là kẻ bị rủa sả.” — Một tội lỗi khác của bề trên là, khi chủ đòi hỏi lao động khắc nghiệt và không thương xót, vượt quá điều hợp lý, từ tôi tớ của mình. Điều này không khá hơn bao nhiêu so với sự áp bức của những cai nô lệ người Ê-díp-tô; những người đã ra lệnh cho dân Y-sơ-ra-ên làm gạch mà không có rơm,o và đánh đập họ, và đối xử khắc nghiệt với họ, vì họ không thể thực hiện được những đòi hỏi vô lý của chúng.
Tội lỗi được phạm bởi những người, là quân vương hoặc tướng lĩnh, thực hành sự tàn ác vô nhân đạo, trái với luật tự nhiên và luật của các quốc gia, đối với kẻ thù đã bị chinh phục của mình, khi họ có những kẻ ấy trong quyền lực của mình. Điều này Đa-vít dường như đã bị cáo buộc, như một vết nhơ trong triều đại của ông; khi ông đặt những người Ra-ba, sau khi ông đã chinh phục họ, “dưới những lưỡi cưa, và dưới những bừa sắt, và khiến họ đi qua các lò gạch. Ông đã làm như vậy cho tất cả các thành của con cháu Am-môn.” Cách cư xử như vậy dường như khó có thể được biện minh bởi luật quân sự, và do đó phải được kể là một sự thất bại nơi ông; trừ phi thật vậy người Am-môn đã làm điều gì phi thường để đáng chịu điều đó, hoặc đã đối xử với Y-sơ-ra-ên theo cách tương tự; vì trong trường hợp đó, điều ấy có thể được kể là một sự trả đũa công bằng đối với họ. Chúng ta có thể thêm rằng, các quan cai trị không cư xử với thần dân của mình như họ phải làm, và do đó phạm tội, khi họ giáng hình phạt vượt quá điều luật pháp chỉ dẫn, hoặc tội ác đáng chịu. Những lỗi nhỏ không thể bị trừng phạt bằng cái chết, như những tội trọng bị trừng phạt; vì hình phạt phải lớn hơn hoặc nhỏ hơn, tỷ lệ với tội ác. Như vậy, Đức Chúa Trời đã truyền một số lượng đòn nhất định cho một số tội đã phạm; và nếu những người cai trị giáng một số lượng lớn hơn, “anh em của họ sẽ dường như hèn hạ đối với họ,”q tức là, họ sẽ đối xử với người ấy bằng sự khắc nghiệt lớn hơn điều mà bản chất của tội ác đòi hỏi.
Lại nữa, bề trên phạm tội, khi họ lợi dụng sự cần dùng của người nghèo, trong việc mua hoặc bán. Điều này được gọi là “nghiền nát mặt của người nghèo.” — Hơn nữa, chủ hoặc cha mẹ phạm tội, khi đưa ra sự sửa trị không đúng mức cho tôi tớ hoặc con cái của mình vì những lỗi nhỏ; như khi họ trừng phạt việc bỏ bê một vài chi tiết nhỏ nhặt về sự kính trọng mà họ đáng được, bằng sự khắc nghiệt lớn hơn cả khi họ trừng phạt những tội lỗi công khai chống lại Đức Chúa Trời; hoặc khi họ bị cơn giận vô lý cuốn đi vì những điều nhỏ nhặt. Bằng cách cư xử này, họ khiến chính mình bị những người lệ thuộc ghét bỏ, và khiêu khích họ đến cơn thạnh nộ, thay vì thúc đẩy mục đích của sự trừng phạt, vốn là vinh quang của Đức Chúa Trời và lợi ích của họ. Điều này sứ đồ cấm cha mẹ làm; và ông cũng nói về “những người cha về phần xác trừng phạt chúng ta theo sở thích của họ,”t như là điều không phù hợp với những sự phân phát thiên thượng, và do đó không thể được biện minh nơi những người thực hành điều đó. — Lại nữa, bề trên phạm tội, khi họ ra lệnh cho kẻ dưới của mình làm những điều vốn tự chúng là tội lỗi, những điều mà kẻ dưới không thể tuân theo trong lương tâm mình; hoặc khi họ đòi hỏi những điều không thể thực hiện được, và nổi giận với kẻ dưới vì không làm được những điều đó. — Cuối cùng, bề trên phạm tội, khi họ nghi ngờ rằng kẻ dưới của mình đã phạm một lỗi, mà họ phẫn nộ và trừng phạt, mà không cho phép kẻ dưới tự biện minh, dù kẻ dưới cầu xin ân huệ này theo cách phục tùng nhất. Điều này là mở rộng quyền của họ vượt quá giới hạn của lý trí.
Những Bổn Phận Của Những Người Ngang Hàng
Bây giờ chúng ta sẽ xem xét những bổn phận của những người ngang hàng. Họ phải khích lệ và làm mạnh mẽ tay của nhau trong những đường lối của Đức Chúa Trời; đó là mục đích và thiết kế lớn lao của các xã hội Cơ Đốc. Họ phải cảm thông với nhau trong sự yếu đuối của mình, cảnh báo và giúp đỡ lẫn nhau, khi bị phơi bày trước những cám dỗ hoặc bị chúng thắng hơn. Họ phải bảo vệ lẫn nhau khi bị kẻ thù của Đức Chúa Trời và tôn giáo thóa mạ. Họ phải yêu thương lẫn nhau, và vui mừng trong hạnh phúc của nhau. Cuối cùng, họ phải rút khỏi xã hội của những người là một sự sỉ nhục đối với những đường lối tốt lành của Đức Chúa Trời, hoặc cố gắng làm cho họ lạc khỏi những đường lối ấy.
Những Tội Lỗi Của Những Người Ngang Hàng
Bây giờ chúng ta sẽ xem xét những tội lỗi của những người ngang hàng. Một tội lỗi là nuôi dưỡng những cuộc cãi vã bất công và không thân thiện, trái với tình yêu thương phải có giữa anh em. — Một tội lỗi khác là ham muốn hoặc tiếm đoạt vị trí trổi hơn lẫn nhau; như Đi-ô-trép đã làm, người mà sứ đồ nói đến, là người “thích đứng đầu trong vòng họ.” Chính các môn đồ của Đấng Christ đôi khi cũng mắc phải lời cáo buộc này; đặc biệt khi “có sự tranh cãi giữa họ, xem ai trong vòng họ sẽ được kể là lớn nhất.”x Điều này Đấng Cứu Thế của chúng ta không những không khen ngợi nơi họ, mà còn quở trách họ vì điều đó. — Lại nữa, đó là một tội lỗi lớn, khi những người ngang hàng cố gắng gây ra những sự rạn nứt giữa những người vốn có khuynh hướng sống hòa bình với nhau. Đây là công việc khốn khổ của những kẻ ngồi lê đôi mách, những kẻ xen vào việc người khác, những kẻ gây sự, và những kẻ vu khống, là những kẻ vui thích gây ra và truyền bá những tin đồn sai lệch; như tác giả Thi Thiên giả thiết một số người có khuynh hướng làm như vậy, là những người được phân biệt với những người “không nói hành bằng lưỡi mình, cũng không bắt lỗi làm hại người lân cận mình,” v.v. Tội lỗi này được kể là một trong những điều mà Chúa ghét.z — Hơn nữa, những người ngang hàng có tội, khi họ sỉ nhục và nhân cơ hội phơi bày anh em mình, vì những yếu đuối và bệnh tật mà họ thấy nơi anh em, mà không xem xét rằng chính họ cũng có thể mắc phải những điều tương tự. — Cuối cùng, họ có tội khi họ cố gắng giăng bẫy và dụ dỗ người khác phạm tội. Thông lệ xấu xa này Sa-lô-môn đã lưu ý đến; và ông cảnh báo những người bị cám dỗ, chống lại việc ưng thuận hoặc chiều theo những kẻ dụ dỗ họ.
Một Thể Thần Học
NHỮNG LÝ DO ĐÍNH KÈM VÀO ĐIỀU RĂN THỨ NĂM
CÂU HỎI CXXXIII. Lý do nào được đính kèm vào điều răn thứ năm để ép buộc việc tuân giữ nó hơn?
TRẢ LỜI. Lý do được đính kèm vào điều răn thứ năm, trong những lời này, “Hầu cho ngươi được sống lâu trên đất mà Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ban cho,” là một lời hứa rõ ràng về sự sống lâu và thịnh vượng, trong chừng mực điều đó sẽ phục vụ cho vinh quang của Đức Chúa Trời, và lợi ích của chính họ, cho tất cả những ai tuân giữ điều răn của Ngài.
NHỮNG lý do được đính kèm vào điều răn thứ năm được bao gồm trong lời hứa về sự sống lâu cho những ai tuân giữ nó. Một số người tra hỏi, liệu lời hứa này có được áp dụng cho ai khác ngoài dân Y-sơ-ra-ên hay không; vì có sự nhắc đến đất mà Chúa đã ban cho họ, tức là, Ca-na-an. Bây giờ, dù dân Y-sơ-ra-ên có thể áp dụng đặc biệt lời hứa này cho chính mình; song nó vẫn mở rộng đến con người ở mọi thời đại và mọi nơi. Theo đó, sứ đồ Phao-lô, khi nhắc đến điều răn này, và lời hứa được đính kèm vào nó, thay vì những lời, ‘Hầu cho ngươi được sống lâu trên đất mà Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ban cho,’ đã sử dụng một cách diễn đạt có thể áp dụng cho chúng ta cũng như cho họ, ‘Hầu cho ngươi được sống lâu trên đất.’
1. Ở đây chúng ta có thể tra hỏi liệu lời hứa này có được thực hiện đúng theo nghĩa đen của nó, cho tất cả những ai tuân giữ điều răn này hay không; đặc biệt vì chúng ta thấy rằng, theo những phương cách thông thường của sự quan phòng, một số người tốt chỉ sống một thời gian ngắn trong thế gian này, trong khi kẻ ác thường sống đến tuổi rất cao. Việc đời sống của một số người tốt đã ngắn ngủi, không cần phải chứng minh. A-bi-gia, người tốt nhất trong gia đình Giê-rô-bô-am, nơi ông có một điều tốt nào đó hướng về Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, đã qua đời khi còn là một đứa trẻ. Giô-si-a, là một trong những vua tốt nhất từng cai trị trên Giu-đa, chỉ sống được ba mươi chín năm; vì có lời nói rằng ‘người lên ngôi khi được tám tuổi; và người cai trị ba mươi mốt năm.’d Hê-nóc vượt trội hơn tất cả các tổ phụ đã sống trước trận lụt, và được tôn trọng hơn họ khi được cất lên thiên đàng, mà không phải chết; song ông chỉ tiếp tục ở trong thế gian này một thời gian ngắn, nếu chúng ta so sánh thời gian ông sống ở đây với thời gian mà con người thường sống trước trận lụt. Ông chỉ sống ba trăm sáu mươi lăm năm; trong khi một số người khác được nói là đã sống trên chín trăm năm. Giô-sép cũng vậy, người nổi bật nhất trong việc tỏ lòng tôn kính đối với cha mẹ, và thực hiện những bổn phận thuộc về các mối quan hệ khác, so với bất kỳ ai chúng ta đọc được trong Kinh Thánh, chỉ sống một trăm mười năm; trong khi Lê-vi, người đã là một sự sỉ nhục đối với cha mình, và một sự ô nhục đối với gia đình nói chung, đã sống một trăm ba mươi bảy năm.f
2. Bây giờ chúng ta sẽ xem xét cách những sự phân phát như vậy của sự quan phòng có thể được giải thích, phù hợp với lời hứa được đính kèm vào điều răn này. Bây giờ, có thể quan sát rằng, khi Đức Chúa Trời đưa các thánh đồ của Ngài ra khỏi thế gian khi họ còn trẻ, việc Ngài làm như vậy đôi khi là một trường hợp đặc biệt của lòng thương xót đối với họ, khi cất họ khỏi điều ác sắp đến. Như vậy, Giô-si-a đã qua đời, như vừa được gợi ý, khi còn trẻ; nhưng cái chết là sự thương xót đối với ông, để ông không phải chứng kiến điều ác mà Đức Chúa Trời sẽ giáng trên Giu-đa vì tội lỗi của họ. Lại nữa, dân sự của Đức Chúa Trời, khi qua đời, được sở hữu một thế gian tốt hơn, đó là sự trao đổi tốt nhất; đến nỗi, nếu vấn đề được đưa ra để chính họ lựa chọn, họ sẽ chọn thiên đàng hơn là đời sống dài nhất, và những lợi ích tốt nhất họ có thể tận hưởng trong thế gian này. Hơn nữa, tuổi già không phải là một phước hạnh, trừ phi nó được tô điểm bằng ân điển. ‘Tóc bạc’ thật vậy ‘là một mão triều vinh quang, nếu nó được tìm thấy trong đường lối của sự công chính;’h nhưng không phải trong trường hợp khác. Những người tốt không bị hủy diệt bởi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời; nhưng được thu gom, như một bó lúa, khi đã hoàn toàn chín. Họ thích hợp cho, và sau đó được tiếp nhận vào, một thế gian tốt hơn. Do đó, ‘đứa trẻ’ chết trong Đấng Christ được nói là ‘chết khi được một trăm tuổi;’ trong khi ‘kẻ có tội, dù được một trăm tuổi, vẫn bị rủa sả.’
3. Bây giờ chúng ta sẽ tra hỏi chúng ta phải hy vọng và mong ước sự ứng nghiệm của những lời hứa về những điều tốt lành tạm thời đến mức nào, hoặc trong những phương diện nào. Những điều tốt lành tạm thời phải được mong ước, không phải rốt cuộc vì chính chúng, nhưng như là phương tiện phục vụ cho vinh quang của Đức Chúa Trời. Và sự sống lâu nói riêng là một phước hạnh, trong chừng mực nó cho thêm nhiều khoảng thời gian để phục vụ lợi ích của Đấng Christ trong thế gian. Chúng cũng phải được mong ước, với sự phục tùng hoàn toàn đối với ý muốn của Đức Chúa Trời, và với quyết tâm nhìn nhận rằng Ngài là công chính, và tôn vinh danh Ngài dù Ngài từ chối ban chúng cho chúng ta, xét rằng Ngài biết điều gì là tốt nhất cho chúng ta, và có thể làm điều Ngài muốn với những gì thuộc về Ngài. Chúng ta lại còn phải mong ước rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho chúng ta những điều tốt lành tạm thời trong sự thương xót, như những bảo chứng của hạnh phúc đời đời, chứ không phải trong cơn thạnh nộ. Như vậy, tác giả Thi Thiên nói: “Có nhiều người nói: Ai sẽ cho chúng tôi thấy điều tốt? Lạy Đức Giê-hô-va, xin hãy chiếu sáng mặt Ngài trên chúng tôi.”
4. Bây giờ chúng ta sẽ tra hỏi chúng ta phải chịu đựng sự mất mát những điều tốt lành tạm thời, mà chúng ta đã được lời hứa của Đức Chúa Trời khích lệ để hy vọng, với tâm thế nào. Ở đây cần xem xét rằng, nếu Đức Chúa Trời không thực hiện lời hứa của Ngài theo cách thức và phương cách mà chúng ta mong đợi, trong việc ban cho chúng ta những điều tốt lành tạm thời; song chúng ta phải biện minh cho Ngài, và lên án chính mình; vì không ai có thể nói rằng mình không làm mất mọi phước hạnh mỗi ngày. Do đó chúng ta phải nói: “Nguyện Đức Chúa Trời là chân thật, và mọi người đều là kẻ nói dối. Ngài là một Đức Chúa Trời thành tín vô hạn; nhưng chúng ta thì bất trung, và không vững bền trong giao ước của Ngài.” Lại nữa, chúng ta không được kết luận rằng việc chúng ta bị tước đi những điều tốt lành tạm thời mà chúng ta mong đợi, là một dấu hiệu chắc chắn rằng chúng ta không có quyền hoặc lợi ích gì trong những điều tốt hơn đi kèm với sự cứu rỗi; như người khôn ngoan nói: “Không ai biết hoặc tình yêu thương hoặc sự ghét bỏ bởi mọi điều ở trước mặt mình.” Hơn nữa, chúng ta phải kể sự mất mát những điều tốt lành tạm thời như một sự thử thách đức tin và sự kiên nhẫn của chúng ta; và cố gắng, dưới những sự thất vọng như vậy, làm cho thấy rõ rằng thế gian không phải là điều chính yếu chúng ta nhắm đến, nhưng Đấng Christ và những phước hạnh thuộc linh trong Ngài là nguồn mạch của mọi tôn giáo của chúng ta.
5. Lại có thể tra hỏi thêm những điều gì có xu hướng làm cho một đời sống dài trở nên hạnh phúc, và chỉ vì những điều ấy mà đời sống dài mới đáng được mong ước. Đời sống đôi khi đi kèm với những khốn khổ khiến một tín đồ mong ước ra đi và ở với Đấng Christ, như người lữ khách mệt mỏi mong ước được nghỉ ngơi. Bây giờ, dù, trong lời hứa được đính kèm vào điều răn thứ năm, chúng ta không thấy nhắc đến điều gì ngoài sự sống lâu; song sứ đồ, khi giải thích nó, thêm rằng những ai tuân giữ nó sẽ có một đời sống thịnh vượng, mà không có điều đó thì sự sống lâu sẽ không phải là một phước hạnh lớn lao như vậy. Như vậy, ông nói: “Hầu cho ngươi được phước và sống lâu trên đất.” Bây giờ, có ba điều có xu hướng làm cho một đời sống dài trở nên hạnh phúc. Thứ nhất, kinh nghiệm về sự tăng trưởng trong ân điển, tỷ lệ với sự tiến bộ của chúng ta trong tuổi tác, theo lời hứa ấy: “Chúng sẽ còn sinh bông trái trong tuổi già; chúng sẽ được mập mạnh và xanh tươi.”n Thứ hai, việc giữ lại những khả năng tự nhiên của chúng ta, và sức mạnh cùng sự cường tráng của tâm trí mà chúng ta đã từng có. Một số người bị tước đi điều này, qua những yếu đuối của tuổi già; và vì vậy họ có thể được nói là sống lâu hơn chính mình. Đó là một phước hạnh đặc biệt mà Đức Chúa Trời đã ban cho Môi-se, về người có lời nói rằng: “Khi người qua đời, người được một trăm hai mươi tuổi,” và song ‘mắt người không mờ, và sức lực người không suy giảm.’ Thứ ba, tuổi già là một phước hạnh khi sự hữu ích của chúng ta đối với người khác, trong thời đại và thế hệ của chúng ta, được tiếp tục. Như vậy, Giô-suê qua đời khi là một ông già; nhưng đó là một phước hạnh đặc biệt rằng ông vẫn hữu ích cho đến cuối đời. Vì ngay trong phần kết thúc của đời sống mình ‘ông đã lập một giao ước với dân sự tại Si-chem;’p và đặt những mạng lệnh nghiêm ngặt trên họ phải cư xử đối với Đức Chúa Trời như họ phải làm.
ĐIỀU RĂN THỨ SÁU
CÂU HỎI CXXXIV. Điều răn thứ sáu là gì?
TRẢ LỜI. Điều răn thứ sáu là, “Ngươi chớ giết người.”
CÂU HỎI CXXXV. Những bổn phận nào được đòi hỏi trong điều răn thứ sáu?
TRẢ LỜI. Những bổn phận được đòi hỏi trong điều răn thứ sáu là, mọi sự nghiên cứu cẩn thận, và những nỗ lực hợp pháp để bảo tồn sự sống của chính mình, và của người khác, bằng cách chống lại mọi tư tưởng và mục đích, chế ngự mọi đam mê, và tránh mọi cơ hội, cám dỗ, và thông lệ, có xu hướng cướp đi sự sống của bất kỳ ai một cách bất công; bằng sự tự vệ chính đáng chống lại bạo lực, sự kiên nhẫn chịu đựng bàn tay của Đức Chúa Trời, sự yên tĩnh của tâm trí, sự vui vẻ của tâm linh, việc sử dụng điều độ đồ ăn, đồ uống, thuốc men, giấc ngủ, lao động, và sự giải trí, bằng những tư tưởng nhân ái, tình yêu thương, lòng thương xót, sự mềm mại, sự dịu dàng, lòng tử tế, những lời nói và cách cư xử hòa bình, ôn hòa, và lịch sự, sự khoan dung, sự sẵn sàng hòa giải, sự kiên nhẫn chịu đựng và tha thứ những tổn thương, và lấy điều thiện trả điều ác, an ủi và cứu giúp những người khốn khổ, và bảo vệ cùng bênh vực những người vô tội.
CÂU HỎI CXXXVI. Những tội lỗi nào bị cấm trong điều răn thứ sáu?
TRẢ LỜI. Những tội lỗi bị cấm trong điều răn thứ sáu là, mọi việc cướp đi sự sống của chính mình, hoặc của người khác, ngoại trừ trong trường hợp công lý công cộng, chiến tranh hợp pháp, hoặc sự tự vệ cần thiết; việc bỏ bê hoặc rút lại những phương tiện hợp pháp và cần thiết để bảo tồn sự sống; sự giận dữ tội lỗi, sự ghét bỏ, sự ghen tị, ước muốn trả thù, mọi đam mê quá mức, những lo lắng làm phân tâm, việc sử dụng không điều độ đồ ăn, đồ uống, lao động, và sự giải trí; những lời nói khiêu khích, sự áp bức, sự cãi vã, sự đánh đập, sự làm bị thương, và bất cứ điều gì khác có xu hướng phá hủy sự sống của bất kỳ ai.
Những Bổn Phận Được Truyền Dạy Trong Điều Răn Thứ Sáu
TRONG việc giải thích điều răn này, trước hết chúng ta sẽ xem xét phần tích cực của nó; hay các bổn phận được đòi hỏi trong đó. Chúng ta nên dùng mọi nỗ lực hợp pháp để bảo toàn mạng sống của chính mình, và mạng sống của người khác; và do đó chúng ta nên tránh mọi đam mê, và những điều khác, có thể tạo cơ hội để lấy đi mạng sống, và sống trong sự thực hành thường xuyên các bổn phận tiết độ và chừng mực, xét về điều liên quan đến chính mình, và sự hiền lành, dịu dàng, và tha thứ những tổn thương, xét về điều liên quan đến người khác. Trong điều răn này, người ta cho rằng mạng sống là phước hạnh quý giá nhất của bản tính tự nhiên. Do đó, lấy đi mạng sống là gây ra tổn thương tột cùng có thể nhắm vào chúng ta. Giá trị của mạng sống con người thể hiện qua bốn điều. Thứ nhất, đó là kết quả của sự hiệp nhất của linh hồn với thân thể; là nguyên lý của những hành động được chúng ta thực hiện với tư cách là những tạo vật có lý trí. Do đó, mạng sống phải được quý trọng tương xứng với sự cao quý của linh hồn; là phần cao quý nhất của tạo vật, ngoại trừ các thiên sứ. Lại nữa, không điều gì có thể đền bù hay thỏa mãn cho việc lấy đi mạng sống của con người, dù sự thỏa mãn có thể được đưa ra nhiều đến đâu cho sự mất mát của những điều khác. Hơn nữa, con người là đối tượng mang hình ảnh của Đức Chúa Trời; điều này cho thấy chúng ta có một mạng sống cao quý hơn bất kỳ tạo vật nào khác trong thế gian hạ giới này, và được nêu ra như một lý do cho bổn phận của chúng ta phải bảo toàn mạng sống. Cuối cùng, mạng sống được ban cho và duy trì cho chúng ta, để đạt được những mục đích quý giá nhất, góp phần cho vinh quang của Đức Chúa Trời, sự tiến triển của tôn giáo trên thế gian, và sự thúc đẩy hạnh phúc đời đời của chúng ta. Từ đó chúng ta có thể đánh giá sự cao quý của nó; và nó chứa đựng động cơ cao nhất thúc đẩy chúng ta vâng theo điều răn này.
Điều này dẫn chúng ta đến việc xem xét các phương tiện chúng ta phải dùng, để bảo toàn mạng sống của chính mình, và mạng sống của người khác. Về việc bảo toàn mạng sống của chính mình, chúng ta không được liều lĩnh lao vào nguy hiểm chết người, mà không có sự cho phép của Đức Chúa Trời; vì làm như vậy là phung phí mạng sống. Chúng ta cũng phải thực hành sự chừng mực và tiết độ, tránh sự tham ăn, say sưa, dâm dục, và mọi đam mê quá độ; những điều có xu hướng làm suy yếu sức khỏe, cũng như làm ô uế lương tâm. Hơn nữa, khi hoàn cảnh đòi hỏi, chúng ta phải nhờ đến kỹ năng của các thầy thuốc, và sử dụng những loại thuốc có thể góp phần phục hồi sự yếu đuối và suy tàn của bản tính tự nhiên. Về những nỗ lực của chúng ta để bảo toàn mạng sống của người khác, chúng ta phải cảnh báo họ về những điều có xu hướng hủy hoại sức khỏe của họ, và từng bước, hủy hoại mạng sống của họ. Chúng ta cũng phải khám phá và vạch trần mọi âm mưu và mưu đồ bí mật có thể nhắm vào họ; và chúng ta phải nâng đỡ và cứu giúp những người sắp chết vì nghèo đói cùng cực, vâng, dù họ là kẻ thù của chúng ta. Chúng ta cũng phải bảo vệ những người đang ở trong nguy hiểm chết người sắp xảy ra. Tuy nhiên, chúng ta không được dùng những phương tiện không chính đáng, dù là để cứu mạng sống của chính mình. Chẳng hạn, trong thời kỳ bắt bớ, chúng ta không được chối bỏ các lẽ thật của Đức Chúa Trời, hay tạo cơ hội cho kẻ thù chung phỉ báng chúng, hay nói xấu chúng, bằng cách tránh chịu khổ vì cớ Đấng Christ. Việc ưa chuộng sự tuyên xưng lẽ thật hơn sự bảo toàn mạng sống, là nguyên tắc cao quý mà các vị tử đạo mà sứ đồ nói đến đã được thúc đẩy bởi đó. "Họ đã bị tra tấn, không chấp nhận sự giải thoát;" nghĩa là, khi họ bị phơi bày trước những cực hình tinh vi nhất, và mạng sống của họ được đề nghị cho họ nếu họ chối Đấng Christ, họ đã không chấp nhận sự giải thoát với những điều kiện nhục nhã như vậy. Chúng ta cũng không được, vào bất cứ lúc nào, nói dối, hay làm điều trái với lẽ thật, dù là để cứu mạng sống của mình.
Các Tội Bị Cấm Trong Điều Răn Thứ Sáu
Bây giờ chúng ta sẽ xem xét các tội bị cấm trong điều răn này. Đó là hoặc việc lấy đi mạng sống, hoặc việc làm điều có xu hướng lấy đi mạng sống.
1. Việc lấy đi mạng sống của người khác là bất hợp pháp. Nhưng điều này phải được xem xét với một số ngoại lệ hay giới hạn. Mạng sống có thể bị lấy đi trong các cuộc chiến tranh hợp pháp. Như vậy chúng ta đọc thấy nhiều cuộc chiến tranh đã được bắt đầu và tiến hành, và nhiều máu đã đổ trong đó, theo sự chỉ dẫn của Đức Chúa Trời, và với sự chấp thuận và phước hạnh của Ngài; vì lý do đó, người ta nói rằng "cuộc chiến là của Đức Chúa Trời." Tuy nhiên, khi các cuộc chiến tranh được tuyên bố chỉ để thỏa mãn lòng kiêu ngạo và tham lam của các vua chúa, như trong cuộc chiến của Bên-Ha-đát chống lại A-háp, hay trong cuộc chiến của người La Mã chống lại các nước xung quanh họ, chỉ để mở rộng lãnh thổ của mình bằng cách hủy hoại người khác, hay trong những cuộc chiến mà ma quỷ kích động và kẻ chống Đấng Christ tiến hành chống lại Hội Thánh, vì lòng trung tín của họ đối với lẽ thật; thì luật pháp của Đức Chúa Trời bị vi phạm, và mọi máu đổ trong đó đều là sự vi phạm điều răn này.—Lại nữa, việc lấy đi mạng sống của những kẻ phạm tội, phạm các tội đáng chết, bởi tay của quan chức dân sự, không phải là sự vi phạm điều răn này; vì việc làm điều này được truyền dạy ở nơi khác, và các quan chức được bổ nhiệm cho mục đích đó. [Xem Ghi Chú T, trang 386.]—Hơn nữa, không phải là sự vi phạm điều răn này, khi một người giết người khác mà không có chủ ý, hay mức độ ác ý có dự mưu nhỏ nhất nào. Tuy nhiên, phải hết sức thận trọng, để người ta không bị mất mạng vì sự bất cẩn và vô ý của người khác.—Hơn nữa, trong một số trường hợp, một người có thể giết người khác để tự vệ, mà không phạm tội vi phạm điều răn này. Nhưng điều này phải được xem xét với những giới hạn nhất định. Nếu chỉ có một mưu đồ hay âm mưu chống lại mạng sống của chúng ta, nhưng chưa có nỗ lực trực tiếp nào để lấy đi chúng; chúng ta phải tự vệ, bằng cách cố gắng làm cho kẻ đã mưu đồ hành động ghê tởm đó mất khả năng làm hại chúng ta; và chúng ta phải làm điều này bằng cách nhờ đến sự bảo vệ của luật pháp, nhờ đó hắn có thể bị kiềm chế, hay chúng ta được bảo đảm an toàn. Đây là phương pháp Phao-lô đã dùng, khi người Do Thái đã thề với nhau để giết ông. Ông đã báo cho quan cai đội về âm mưu của họ, và nhờ đến luật pháp để được an toàn. Lại nữa, nếu có một nỗ lực hiện tại nhắm vào mạng sống của chúng ta, chúng ta nên chọn tước vũ khí của kẻ thù, hay chạy trốn khỏi hắn, hơn là lấy đi mạng sống của hắn. Nhưng nếu điều này không thể làm được, đến nỗi chúng ta phải hoặc mất mạng sống của chính mình hoặc lấy đi mạng sống của hắn, chúng ta không phải chịu tội lỗi nào, hay vi phạm điều răn này, nếu chúng ta lấy đi mạng sống của hắn để bảo toàn mạng sống của mình; đặc biệt nếu chúng ta không phải là người gây ra cuộc cãi vã trước, cũng không tạo cơ hội cho nó bằng bất kỳ hành vi gây tổn thương hay bất hợp pháp nào.
Ở đây có thể hỏi liệu có hợp pháp không khi hai người đấu tay đôi, theo một lời thách thức hay khiêu khích đã định. Nay, khi một cuộc chiến giữa hai đạo quân có thể được kết thúc, và việc đổ nhiều máu được ngăn chặn bằng một cuộc đấu tay đôi, thì điều đó không phải là bất hợp pháp; với điều kiện là có sự đồng thuận lẫn nhau, và với sự chấp thuận của những người ở cả hai phía có quyền tuyên chiến và hòa giải; và nếu vấn đề đang tranh cãi có thể được quyết định như vậy, mà không thử thách sự quan phòng. Chúng ta có một ví dụ đáng chú ý về điều này, trong cuộc đấu tay đôi giữa Đa-vít và Gô-li-át. Tuy nhiên, việc hai người, mỗi người dường như quá phung phí mạng sống của mình, đưa ra và chấp nhận một lời thách thức, và trong quá trình thực hiện nó cố gắng kết liễu mạng sống của nhau, chỉ để thỏa mãn đam mê hay lòng kiêu ngạo của chính mình, là bất hợp pháp. Điều này, dù bị gọi sai là danh dự, trên thực tế sẽ khiến họ trở nên hèn hạ trước mắt Đức Chúa Trời, và phạm tội vi phạm điều răn này một cách rõ ràng.
Ở đây chúng ta có thể xem xét hành vi gian ác của những kẻ đã bắt buộc những kẻ khốn khổ nghèo hèn, ở dưới quyền chỉ huy của họ, phải giết lẫn nhau để tiêu khiển cho họ. Điều này Giô-áp và Áp-ne đã làm, khi họ nói, "Hãy để các chàng trai trẻ trỗi dậy và vui chơi trước mặt chúng ta; và mỗi người đâm gươm vào hông kẻ đồng hành của mình." Cũng có một trò tiêu khiển bất hợp pháp, dù không hoàn toàn man rợ và tàn ác như vậy, nhưng, xét ở một số phương diện, là sự vi phạm điều răn này, cụ thể là, khi người ta đánh nhau và làm bị thương lẫn nhau, mà không có chủ ý giết người, chỉ để kiếm một ít tiền, trong khi giải trí cho một số người thiếu suy nghĩ bằng sự ngu dại của họ. Trong trường hợp này, những kẻ đánh nhau, và những kẻ đứng xem, đều phạm tội như nhau. Như vậy là về tội giết lẫn nhau.
Bây giờ chúng ta sẽ giải thích hai hay ba khó khăn xuất hiện trong Kinh Thánh, liên quan đến hành động của một số người tốt, những người dường như đã phạm tội vi phạm điều răn này, nhưng thực ra không phải như vậy. Người ta hỏi, liệu Ê-li có phải chịu trách nhiệm về việc vi phạm điều răn này khi hủy diệt các tiên tri của Ba-anh, khi "ông truyền rằng không ai trong số họ được thoát; và ông đem họ xuống khe Ki-sôn, và giết họ ở đó" hay không. Nay, có thể nhận xét rằng đó không phải là một lỗi nhỏ vô hại mà các tiên tri của Ba-anh này bị trừng phạt vì đó; mà là sự bội đạo khỏi Đức Chúa Trời. Việc những người này đáng bị hình phạt mà họ nhận được thể hiện qua nhiều xem xét. Họ là những cố vấn và kẻ cầm đầu của mọi sự thờ thần tượng của Y-sơ-ra-ên, và là những kẻ xúi giục và nguyên nhân chính của cuộc bắt bớ dữ dội khi đó đang hoành hành chống lại các tiên tri của Chúa và những người thờ phượng chân thật. Lại nữa, nếu họ chỉ là tiên tri giả, và không phải là kẻ bắt bớ, họ vẫn phải bị xử tử, theo luật pháp của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, hình phạt của họ được thi hành sau một lời kêu gọi long trọng lên Đức Chúa Trời, và một câu trả lời từ trời bằng lửa, điều này đã xác định, không chỉ ai là Đức Chúa Trời chân thật, mà còn ai là tiên tri của Ngài, và do đó liệu Ê-li có đáng chết như một kẻ mạo danh, hay các tiên tri của Ba-anh mới đáng chết. Hơn nữa, chính A-háp cũng có mặt, và tất cả các quan chức nhà nước của ông, những người có quyền thi hành công lý đối với các tiên tri giả; và, rất có thể, họ đã đồng ý với cái chết của họ, và nhiều người trong số họ đã trực tiếp nhúng tay vào đó. Việc họ hành động như vậy có thể là do một sự xác tín đột ngột trong lương tâm của họ, xuất phát từ phép lạ mà họ vừa quan sát trước đó, hay từ tiếng kêu chung của dân chúng chống lại các tiên tri giả. Do đó, sự việc rõ ràng là của Chúa, Đấng mà Ê-li đã mang lại nhiều vinh quang cho, và hoàn toàn không phải chịu trách nhiệm về việc vi phạm điều răn này.
Người ta còn hỏi thêm liệu việc Áp-ra-ham dâng Y-sác có phải là sự vi phạm điều răn này hay không. Điều này được nêu ra như một khó khăn bởi những người không dành sự tôn trọng xứng đáng cho sự mặc khải của Đức Chúa Trời như họ nên làm, cũng không xem xét rằng Đức Chúa Trời không thể truyền dạy bất cứ điều gì trái với các thuộc tính hoàn hảo của Ngài, và rằng dân sự của Ngài không phạm tội khi vâng theo bất kỳ mệnh lệnh nào do Ngài ban ra.—Tuy nhiên, để vấn đề này được đặt trong ánh sáng đúng đắn, hãy xem xét rằng Đức Chúa Trời, Đấng là Chúa tể trị tối cao của mạng sống, có thể lấy đi mạng sống khi nào và bởi ai Ngài muốn. Do đó, Y-sác không có lý do gì để phàn nàn về bất kỳ điều sai trái hay tổn thương nào do Đức Chúa Trời gây ra cho mình, khi Ngài truyền cho cha mình dâng mình làm của lễ, hơn bất kỳ người nào khác chết bởi tay trực tiếp của Ngài, trong diễn trình thông thường của sự quan phòng.—Lại nữa, không thể nói Áp-ra-ham đã hành động với tâm tính và khuynh hướng của một kẻ giết người; là điều mà những kẻ phạm tội vi phạm điều răn này có, những kẻ giết người trong cơn đam mê hay vì ghen tị hay ác ý, không có tình cảm tự nhiên và tình yêu thương anh em nào. Áp-ra-ham rõ ràng đã hành động trong sự vâng phục mệnh lệnh của Đức Chúa Trời. Tay ông đã giơ lên chống lại một người mà ông yêu thương như chính mạng sống của mình, và có thể còn hơn thế; và, chắc chắn, ông thà rằng, nếu Đức Chúa Trời đã truyền như vậy, mình là của lễ hơn là người dâng của lễ.—Hơn nữa, ông đã hành động, như rất có thể, với sự đồng ý hoàn toàn của Y-sác. Do đó một số người nghĩ rằng đức tin của Y-sác trong sự việc này không kém phần đáng chú ý so với đức tin của Áp-ra-ham. Sự sẵn lòng được dâng của ông, rõ ràng thể hiện, từ thực tế rằng Áp-ra-ham đang ở tuổi già yếu và suy tàn, và Y-sác đang ở tuổi sung sức; vì không phải là ít sức lực mới đủ để mang đủ củi đáp ứng cho dịp này, điều mà chúng ta đọc thấy Y-sác đã làm. Ngoài ra, nếu Y-sác đã chống cự, không có ai ở gần để giúp Áp-ra-ham chống lại ông; và, chắc chắn, ông hẳn đã cố gắng trong vấn đề này như một người mong muốn bị khuất phục. Do đó, chúng ta phải cho rằng sự việc này không những không phải là sự vi phạm điều răn này, mà còn là một trong những ví dụ đáng chú ý nhất về đức tin trong Kinh Thánh; và rằng mục đích của Đức Chúa Trời khi truyền dạy điều này là, để nó có thể là một hình bóng nhờ đó Ngài sẽ dẫn Áp-ra-ham vào mầu nhiệm vinh quang về việc Ngài không tiếc chính Con của Ngài, là Chúa Giê-xu Christ, và về sự sẵn lòng của Đấng Christ hy sinh mạng sống của Ngài làm giá chuộc cho dân sự của Ngài.
Một số người buộc tội Môi-se đã phạm tội vi phạm điều răn này, khi giết người Ê-díp-tô. Nhưng để minh oan cho ông khỏi lời buộc tội này, hãy xem xét rằng người Ê-díp-tô mà ông đã giết, không chỉ đánh một người Hê-bơ-rơ, mà còn làm như vậy một cách sai trái. Như được nhận xét trong Công Vụ 7:24, không có sự xúc phạm nào được đưa ra hay lý do chính đáng nào cho cách đối xử gây tổn thương này; và việc áp bức hay lạm dụng một người đang ở trong tình trạng khốn khổ, như người Hê-bơ-rơ lúc bấy giờ, là một tội ác ghê tởm trước mặt Đức Chúa Trời.—Hơn nữa, từ "đánh," trong Kinh Thánh, thường được hiểu là "giết;" vì vậy không phải là không có khả năng, rằng người Ê-díp-tô đã giết người Hê-bơ-rơ; hoặc nếu hắn không giết, tổn thương hắn gây ra có thể là điều đáng phải chết. Nay, hình phạt này hẳn đã được thi hành theo một cách khác, nếu Y-sơ-ra-ên lúc bấy giờ không bị từ chối sự bảo vệ của luật pháp.—Lại nữa, Môi-se, vào lúc này, đã được Đức Chúa Trời dấy lên và kêu gọi, để làm người cai trị và quan xét, để bảo vệ chính nghĩa của dân sự bị áp bức của Ngài; và trong hành động này ông lần đầu tiên bắt đầu thực hiện sứ mệnh của mình. Dân sự, quả thật, đã từ chối thừa nhận ông, và dường như đã đứng về phía những kẻ mưu hại ông vì sự can thiệp của ông; nhưng vì lý do này sự giải cứu của họ bị hoãn lại thêm bốn mươi năm nữa, trong khi ông là kẻ lưu vong ở xứ Ma-đi-an. Nay, việc giết một kẻ thù và kẻ áp bức công khai, và, như rất có thể, một kẻ đã bị mất mạng sống của mình, và làm điều này với một sứ mệnh từ Đức Chúa Trời để hành động như người cai trị và quan xét trên dân sự của Ngài, không thể được coi là sự vi phạm điều răn này. Như vậy là về sự vi phạm điều răn này, xét như bao gồm việc giết hại người lân cận của chúng ta.
2. Điều răn này bị vi phạm một cách rõ ràng bởi những kẻ tự ra tay bạo lực với chính mình. Chúng ta có trong Kinh Thánh một ghi chép về việc không có người tốt nào từng bị để cho làm điều này, mà chỉ có những người có tính cách ô nhục nhất, như Sau-lơ, A-hi-tô-phên, Giu-đa, và những người khác. Đây là một tội lỗi đi kèm với nhiều tình tiết tăng nặng. Đó là hành động như thể mạng sống của chúng ta thuộc quyền định đoạt của chính chúng ta. Nhưng chúng phải được coi như một ta-lâng mà Đức Chúa Trời giao phó cho chúng ta để sử dụng cho vinh quang của Ngài; và chỉ một mình Ngài mới có quyền định đoạt chúng theo ý muốn của Ngài.—Lại nữa, sự tự sát cho thấy, và phát sinh từ, sự bất mãn và thiếu kiên nhẫn tột độ dưới tay của Đức Chúa Trời; điều này trái với tâm tính mà chúng ta nên thực hành với tư cách là Cơ Đốc nhân, những người tuyên xưng sự phục tùng Ngài.—Hơn nữa, nó trái với bản tính tự nhiên và nguyên lý tự bảo toàn mà Đức Chúa Trời đã cấy trồng trong chúng ta. Quả thật, kẻ làm điều đó, không chỉ hành động thấp hơn lý trí của một con người, mà còn làm điều mà ngay cả loài thú cũng không có khuynh hướng làm.—Hơn nữa, đó là việc nhường chỗ cho và thỏa mãn ma quỷ, kẻ hành động phù hợp với tính cách của nó, như một kẻ giết người từ ban đầu, khi nó cám dỗ con người hủy diệt cả linh hồn và thân thể cùng một lúc.—Lại nữa, đó là một sự quyết tâm liều lĩnh và táo bạo rằng, dù Đức Chúa Trời đã quy định mức độ bổn phận nào cho chúng ta phải hoàn thành trong thế gian này, chúng ta sẽ không phục vụ Ngài nữa. Nếu luật quân sự trừng phạt những kẻ đào ngũ bằng cái chết, chẳng phải có một hình phạt nghiêm khắc đáng dành cho những kẻ, có thể nói, đào ngũ khỏi sự phục vụ Đức Chúa Trời bằng sự tự sát hay sao? Không có gì chắc chắn hơn điều này, rằng nếu bổn phận được Đức Chúa Trời truyền dạy, thời gian mà nó phải được thực hiện cũng được Ngài ấn định, và không để cho chúng ta tự quyết định.—Hơn nữa, sự tự sát là việc vội vã lao vào cõi đời đời, không xem xét hậu quả, cũng không xem xét tòa án đáng sợ của Đấng Christ, nơi họ phải lập tức xuất hiện trước đó, và khai trình về điều này, cũng như các hành động tội lỗi khác của đời sống.—Cuối cùng, sự tự sát được thực hiện với một trạng thái tâm linh như vậy, đến nỗi một người không thể bằng đức tin phó thác linh hồn mình vào tay của Chúa Giê-xu Christ; vì làm như vậy đòi hỏi một tâm tính tốt hơn bất kỳ ai có thể được cho là có khi người đó tự giết mình.
Ở đây có thể hỏi, vì, như đã nhận xét trước đó, không có người tốt nào từng phạm tội ác này, liệu Sam-sôn có vi phạm điều răn này khi kéo sập nhà xuống trên đầu mình, cũng như trên đầu người Phi-li-tin hay không. Nay, mạng sống của Sam-sôn, vào lúc này, là một gánh nặng cho chính ông, vô ích cho anh em của ông, là sự khinh miệt cho kẻ thù công khai, và là cơ hội để họ quy sự giải thoát của họ cho thần tượng của họ, và có lẽ sẽ sớm bị họ lấy đi. Những hoàn cảnh này, dù tự chúng, sẽ không đủ để biện minh cho hành động này; nhưng có thể biện minh cho ước muốn của ông rằng Đức Chúa Trời sẽ kết thúc mạng sống của ông, và giải thoát ông khỏi thế gian khốn khổ này; đặc biệt nếu sự việc sẽ mang lại cho Ngài nhiều vinh quang hơn bất cứ điều gì ông có thể làm trong tương lai, hay đã làm trong phần đời trước của ông. Ngoài ra, rõ ràng Đức Chúa Trời, để đáp lại lời cầu nguyện của ông, không chỉ cho phép ông lấy đi mạng sống của chính mình, cùng với mạng sống của kẻ thù của ông, mà còn làm một phép lạ để giúp ông có thể làm điều đó. Do đó đó là một hành động có thể biện minh được, và không phải là sự vi phạm điều răn này.
3. Bây giờ chúng ta sẽ xem xét sự tăng nặng ghê tởm của tội lấy đi mạng sống của người khác một cách bất công, và những sự phán xét khủng khiếp mà những kẻ phạm tội đó có cơ sở để mong đợi. Theo luật pháp của Đức Chúa Trời, tội này phải bị trừng phạt bằng cái chết, bởi tay của quan chức dân sự. Như vậy Giô-áp, kẻ đáng phải chết vì những vụ giết người đã phạm trước đó, đã bị giết theo lệnh của Đa-vít bởi Sa-lô-môn; dù ông đã tìm kiếm sự bảo vệ bằng cách nắm lấy các sừng của bàn thờ. Nhiều tội ác khác có thể được chuộc bằng các của lễ, mà Đức Chúa Trời đã truyền dạy phải dâng cho mục đích đó; nhưng không có sự thỏa mãn nào được chấp nhận cho tội này ngoài máu của kẻ giết người. Và đó là một vấn đề tranh luận với một số người liệu các vua, những người có thể ân xá nhiều tội ác nhờ đặc quyền của họ, có thể, theo luật pháp của Đức Chúa Trời, ân xá tội giết người, mà không bị cho là mở rộng lòng khoan dung của họ vượt quá giới hạn xứng đáng của nó hay không?—Lại nữa, Đức Chúa Trời thường phó những kẻ phạm tội giết người cho những nỗi kinh hoàng của một lương tâm tội lỗi, là một loại địa ngục trên đất; như trong các ví dụ của Ca-in, La-méc, và những người khác.—Hơn nữa, những kẻ như vậy bị theo đuổi bởi nhiều ví dụ đáng chú ý về sự báo thù của Đức Chúa Trời; đến nỗi cơn thịnh nộ của sự quan phòng đi theo mọi công việc của họ. Như vậy Đa-vít, sau khi ông đã giết U-ri, đã bị theo đuổi bởi những lời quở trách như vậy của sự quan phòng, đến nỗi phần sau của đời ông trở nên rất bất an; và điều nhà tiên tri đã báo trước đã được ứng nghiệm, rằng "gươm sẽ không bao giờ rời khỏi nhà ngươi," nghĩa là, chừng nào ông còn sống.—Lại nữa, những sự phán xét của Đức Chúa Trời vì tội này thường được truyền lại cho hậu tự. Như vậy vụ giết người của Si-mê-ôn và Lê-vi đối với người Si-chem đã bị trừng phạt trong các chi phái xuất thân từ họ; những chi phái đó, theo lời tiên đoán của tổ phụ, bị "chia rẽ trong Gia-cốp, và tản lạc trong Y-sơ-ra-ên." Việc Sau-lơ giết người Ga-ba-ôn đã bị trừng phạt vào thời Đa-vít bằng một nạn đói mà nó gây ra. Và những vụ giết người mà người Do Thái đã phạm đối với các tiên tri trong các thời đại trước, đã bị trừng phạt trong sự hủy diệt của nhà nước và dân tộc của họ; khi "mọi máu công bình đã đổ trên đất, đều đổ trên họ."—Hơn nữa, mạng sống của những kẻ giết người thường bị rút ngắn, và họ bị đưa xuống mồ với máu. Như vậy Áp-sa-lôm đã chết bởi sự phán xét công bình của Đức Chúa Trời, vì tội giết anh mình, cũng như các tội ác khác của ông. Và trong điều này nhận xét của tác giả Thi Thiên đúng, rằng "những kẻ hung bạo và lừa dối sẽ không sống được đến nửa số ngày của mình."
4. Điều răn này có thể bị vi phạm theo cách khác ngoài việc lấy đi mạng sống của người lân cận của chúng ta. Sự vi phạm nó có thể được một người thực hiện trong lòng mình, khi người đó không có cơ hội thực hiện các mưu đồ ác ý của mình, hay sợ thực hiện chúng vì hình phạt từ con người sẽ theo sau. Như vậy sứ đồ nói, "Ai ghét anh em mình là kẻ giết người." Về điều này chúng ta có một ví dụ nơi A-háp gian ác, kẻ "ghét Mi-chê, vì ông không tiên tri điều tốt về ta, mà là điều xấu." Rất có thể lòng căm ghét của ông hẳn đã bùng phát thành tội giết người, nếu ông có thể nắm được cái bóng nhỏ nhất của cớ nào có thể tô màu cho một hành động hèn hạ như vậy. Giê-sa-bên cũng phạm tội này, người đã đe dọa giết tiên tri Ê-li. Người Do Thái, cũng vậy, đã phạm tội này khi họ đầy ác ý chống lại Đấng Cứu Thế của chúng ta; vì lý do đó, họ hẳn đã giết Ngài vào lúc đó, nhưng họ sợ dân chúng.—Hơn nữa, trong khi tội này ngự trị trong những người gian ác, có một số ví dụ về nó ngay cả nơi những người tốt. Như vậy Đa-vít đã mang lòng oán giận quá xa đối với Na-banh, dù là một người keo kiệt và vô ơn, khi ông quyết định trong cơn đam mê của mình, không chỉ lấy đi mạng sống của ông ta, là một hành động không thể biện minh được, mà còn hủy diệt cả gia đình, người vô tội cùng với kẻ có tội. Sau đó ông đã nhận biết tội lỗi của mình trong quyết định đầy đam mê này; và chúc tụng Đức Chúa Trời vì Ngài đã ngăn chặn nó, nhờ sự quản lý khôn ngoan của A-bi-ga-in. Có một ví dụ khác về đam mê tội lỗi và không thể giải thích được mà không thể được miễn trừ khỏi một mức độ giết người trong lòng, nơi Giô-na; người đã rất tức giận vì Đức Chúa Trời nhân từ, và đã tha cho Ni-ni-ve, khi họ ăn năn. Trong cơn đam mê này ông mong muốn Đức Chúa Trời sẽ lấy đi mạng sống của ông, biện minh cho cơn giận của mình, và, có thể nói, dám thách Ngài cắt đứt ông; đó là một trạng thái tồi tệ như bất kỳ người tốt nào từng ở trong đó. Tất cả điều này, nữa, bắt nguồn từ lòng kiêu ngạo, e rằng một số người sẽ nghĩ ông là tiên tri giả, người đã không phân biệt đúng giữa điều Đức Chúa Trời có thể làm và hẳn đã làm nếu họ không ăn năn, và điều Ngài quyết định làm, cụ thể là, ban cho họ sự ăn năn, và như vậy tha cho họ: tôi nói, thà bị coi là tiên tri giả, điều mà có thể là một sự phỏng đoán vô căn cứ, ông đã tức giận với Đức Chúa Trời vì đã tha cho nó.
Ở đây sẽ được hỏi liệu mọi cơn giận có phải là tội lỗi, hay là sự vi phạm điều răn này hay không? Nay, như sứ đồ nói, "Hãy giận mà đừng phạm tội;" những lời này ngụ ý rằng có thể có cơn giận không phải là tội lỗi, mà, trái lại, có thể được gọi là lòng sốt sắng vì Đức Chúa Trời. thuộc loại này là cơn giận mà Đấng Cứu Thế của chúng ta đã bày tỏ chống lại các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, khi Ngài gọi họ là "rắn, dòng dõi rắn lục;" và khi Ngài đánh đuổi những kẻ mua bán ra khỏi đền thờ, trong dịp đó người ta nói, "Lòng sốt sắng về nhà Chúa đã nuốt lấy ta." Sứ đồ cũng đã quở trách Ê-ly-ma, thầy phù thủy, kẻ đã cố gắng "làm cho quan tổng đốc xoay khỏi đức tin," bằng những lời dường như đầy giận dữ, khi ông nói với hắn như thế này, "Hỡi kẻ đầy mọi sự gian trá và mọi sự xảo quyệt, con của ma quỷ, kẻ thù của mọi sự công bình, ngươi không ngừng làm cong vạy các đường lối ngay thẳng của Chúa sao?" Và Phi-e-rơ không thể quở trách kẻ đạo đức giả hèn hạ đó, Si-môn Ma-thuật, khi hắn đề nghị mua việc ban Đức Thánh Linh, mà không bày tỏ một ít giận dữ và oán giận, như chính nghĩa đòi hỏi, khi ông nói, "Tiền bạc của ngươi hãy hư mất với ngươi," v.v. Tuy nhiên, để hắn biết rằng chỉ lòng sốt sắng vì Đức Chúa Trời mới khơi dậy cơn giận của ông, ông đã cho hắn lời khuyên thân thiện để ăn năn về sự gian ác của mình.
Từ đây chúng ta có thể nhân cơ hội hỏi sự khác biệt giữa cơn giận hay đam mê tội lỗi, và lòng sốt sắng thánh khiết vì Đức Chúa Trời là gì. Nay, lòng sốt sắng thánh khiết vì Đức Chúa Trời dẫn chúng ta phân biệt đúng giữa người bị quở trách, và các hành động của người đó tạo cơ hội cho chúng ta quở trách; đến nỗi chúng ta ghét tội lỗi, nhưng không ghét người phạm tội đó. Như vậy tác giả Thi Thiên nói, "Ta ghét công việc của những kẻ xoay hướng." Nhưng cơn giận tội lỗi chủ yếu nhắm vào người mà chúng ta bị xúc phạm.—Lại nữa, vinh quang của Đức Chúa Trời là động cơ duy nhất khơi dậy lòng sốt sắng thánh khiết; nhưng lòng kiêu ngạo hay sự phỏng đoán xấu xa nói chung là nguyên nhân của cơn giận tội lỗi. Như vậy việc Giê-hu thi hành sự báo thù của Đức Chúa Trời khi cắt đứt gia đình gian ác của A-háp, là đúng, xét về nội dung của nó; nhưng nó có một sự pha trộn lớn của tham vọng, kiêu ngạo, và lòng căm ghét riêng tư đối với họ, như những người mà ông nghĩ sẽ cạnh tranh với ông để giành vương miện. Ngoài ra, ông mong muốn sự tán thưởng và kính trọng của dân chúng vì hành động đó, và do đó đã nói với Giô-na-đáp, "Hãy đến với ta, và xem lòng sốt sắng của ta vì Chúa." Do đó, lòng sốt sắng chân thật vì Đức Chúa Trời đi kèm với nhiều ân điển khác; và cơn giận tội lỗi đi kèm với nhiều tội lỗi.—Hơn nữa, lòng sốt sắng thánh khiết khiến chúng ta bày tỏ cơn giận chống lại kẻ thù của Ngài với sự buồn rầu và miễn cưỡng, đau buồn vì tội lỗi của họ, và đồng thời mong muốn sự cải cách và cứu rỗi của họ; nhưng cơn giận tội lỗi suy tính sự báo thù, không yên nghỉ cho đến khi nó hoàn thành nó, và vui thích khi có cơ hội thực hiện nó.—Hơn nữa, lòng sốt sắng thánh khiết gạt sang một bên hay không quan tâm nhiều đến những tổn thương, xét như chúng nhắm vào chính chúng ta; nhưng xem xét chúng như chúng phản ánh sự sỉ nhục lên danh của Đức Chúa Trời, hay gây tổn hại cho lợi ích của Ngài trên thế gian. Như vậy Đa-vít đã nói về Ê-đôm, "Phước cho kẻ đập nát con thơ của ngươi vào đá;" trong khi, đồng thời, ông tuyên xưng rằng đó là vì cớ Giê-ru-sa-lem mà ông mong muốn sự hủy diệt của kẻ thù của mình, chứ không phải vì chính mình; vì ông nói, rằng ông "ưa Giê-ru-sa-lem hơn mọi niềm vui chính của mình." Tuy nhiên, cơn giận tội lỗi, mưu đồ hay mong muốn điều xấu cho người khác, để thúc đẩy lợi ích và ưu thế của chính chúng ta.
Bây giờ chúng ta sẽ xem xét các tình tiết tăng nặng của đam mê tội lỗi. Nó khiến một linh hồn không phù hợp cho các bổn phận thánh khiết. Theo đó, Đấng Cứu Thế của chúng ta khuyên dân sự của Ngài, trước hết hãy "làm hòa với anh em mình, rồi đến dâng của lễ." Nếu chúng ta cố gắng quở trách tội lỗi, hay thuyết phục làm bổn phận, trong cơn đam mê, nó sẽ có xu hướng lấy đi sức mạnh và cản trở sự thành công của các lý lẽ chúng ta dùng. Cơn giận tội lỗi sẽ gây ra buồn rầu và xấu hổ, khi được suy ngẫm trong những suy nghĩ nghiêm túc nhất của chúng ta. Nó sẽ phơi bày chúng ta trước những cám dỗ của Sa-tan, và gây ra vô số tội lỗi; và theo đó được sứ đồ gọi là, một việc "nhường chỗ cho ma quỷ." Nó phóng đại những tổn thương nhỏ nhất, và khơi dậy lòng oán giận của chúng ta vượt quá giới hạn xứng đáng của chúng. Chúng ta không xem xét, như chúng ta nên làm, rằng những tổn thương gây ra chống lại chúng ta là rất nhỏ khi so sánh với các tội lỗi chúng ta phạm, qua đó chúng ta làm sỉ nhục Đức Chúa Trời. Hơn nữa, cơn giận tội lỗi trái ngược với một tâm tính Cơ Đốc, rất không giống với trạng thái tâm linh mà Đấng Cứu Thế của chúng ta đã khuyên về việc yêu thương kẻ thù của chúng ta, và cũng trái với gương mẫu của Ngài, "Đấng khi bị rủa sả, không rủa sả lại." Cuối cùng, vì nó là sự khuấy động những sự hư hoại của chính chúng ta; nên nó có xu hướng khuấy động những sự hư hoại của người khác, và khiêu khích họ phạm tội, như một ngọn lửa châm ngọn lửa khác, và như vậy tự gia tăng chính nó.
Chúng ta sẽ hỏi thêm chúng ta phải đối xử như thế nào với những người chúng ta giao tiếp, những người nghiện đam mê hay giận dữ. Chúng ta phải thực hành một khuynh hướng bình tĩnh, hiền lành, và khiêm nhường, chịu đựng những lời sỉ nhục với sự kiên nhẫn, và đáp lại chúng với sự dịu dàng; đặc biệt khi đó là chính nghĩa của chính chúng ta một cách trực tiếp hơn, và không phải là chính nghĩa của Đức Chúa Trời, điều đang được quan tâm. "Lời đáp dịu dàng làm nguôi cơn giận." "Kẻ chậm giận có sự thông sáng lớn." Chúng ta cũng hãy cẩn thận, để chúng ta không làm điều gì có xu hướng khuấy động đam mê của bất kỳ ai. Nếu một người bề trên có khuynh hướng giận dữ, hãy để chúng ta khôn ngoan rút lui khỏi người đó. Nếu đó là một người bề dưới, hãy để chúng ta quở trách người đó với lòng trung tín. Nếu đó là một người ngang hàng, hãy để chúng ta lấy đi lưỡi sắc bén của cơn giận của người đó, bằng sự hiền lành, tình yêu thương, và sự dịu dàng đối với người đó, có lòng thương xót đối với sự yếu đuối của người đó. Hãy để chúng ta chịu đựng những tổn thương mà không báo thù chúng, và "lấy điều thiện thắng điều ác."
[GHI CHÚ T. Luật Tư Pháp.—Hình Phạt Dân Sự Là Cái Chết.—Liệu Cơ Đốc nhân—những người sống dưới sự ban phát của Tân Ước, và thừa nhận các giáo lý và nguyên tắc của Phúc Âm—có được phép, trong bất kỳ hoàn cảnh nào, lấy đi mạng sống của một người để trừng phạt tội ác của người đó hay không? Hầu hết mọi người trả lời khẳng định; nhưng họ lại vô cùng chia rẽ trong ý kiến về các hoàn cảnh hay loại tội phạm nào cho phép áp dụng cái chết. Tuy nhiên, tất cả những người trong số họ, những người duy trì bất kỳ vẻ nhất quán nào trong lý luận của họ, thuộc hai lớp,—những người coi luật tư pháp của Môi-se là một mô hình vĩnh viễn cho mọi bộ luật hình sự, và những người coi mọi phần đặc thù của luật pháp Môi-se đã bị Đấng Christ bãi bỏ, và đặt ý kiến của họ trên thẩm quyền của những tuyên bố vĩnh viễn của sự mặc khải. Nhóm trước biện hộ cho hình phạt dân sự là cái chết liên quan đến một số tội ác; trong khi nhóm sau biện hộ cho nó liên quan chủ yếu, nếu không phải duy nhất, với tội giết người cố ý.
Tiến sĩ Ridgeley thuộc lớp những người kêu gọi đến các quy định của luật tư pháp; và ông thậm chí dường như duy trì rằng những quy định này, đúng trong tình trạng mà chúng được lập ra cho người Y-sơ-ra-ên, vẫn còn hiệu lực. Ông không hề nói ở bất cứ đâu, bằng từng ấy lời, rằng luật tư pháp có tính ràng buộc vĩnh viễn và phổ quát; nhưng, trong một số trường hợp, khi giải thích mười điều răn, và đặc biệt khi bàn về kết quả của sự vi phạm trong đời sống hiện tại, ông trích dẫn các quy định của nó theo cùng một cách, và với cùng một ý hướng, như thể chúng là các điều răn của luật đạo đức. Chẳng hạn, trong đoạn văn mà Ghi Chú này được đính kèm, và trong một đoạn khác ở khoảng giữa phần mà nó xuất hiện, ông đề cập đến các quy định được ghi trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:8–10, và 19:11, 12, về chủ đề giết người cố ý, và trình bày chúng như thẩm quyền vĩnh viễn và phổ quát cho quan chức dân sự áp dụng hình phạt tử hình lên kẻ phạm tội ác đó. Ông cũng đưa ra những lời kêu gọi tương tự về chủ đề trộm cắp, và trong các phần khác của phần trình bày của ông về tội ác xét như nó ảnh hưởng đến xã hội dân sự. Ông có lẽ—chúng ta gần như có thể nói, ông chắc chắn—đã không tuyên bố toàn bộ luật tư pháp có cùng thẩm quyền vĩnh viễn và phổ quát như luật của mười điều răn, nếu ông đã nhìn thẳng vào vấn đề, hay đề xuất nó cho chính mình để điều tra; nhưng, qua cách thức ông theo đuổi trong các trường hợp mà ông kêu gọi đến nó, ông công bằng mà nói đã giả định nguyên tắc về toàn bộ thẩm quyền của nó, và quyền lực ràng buộc của nó trên lương tâm. Không có lý do nào có thể được đưa ra cho việc kêu gọi đến các quy định của nó về chủ đề kẻ giết người và kẻ trộm, mà sẽ không áp dụng đầy đủ và ngang bằng cho các quy định của nó về mọi chủ đề bất kể là gì. Do đó, việc đan xen bất kỳ phần nào trong các quy định của nó với các điều răn của luật đạo đức hay trình bày chúng như có cùng sức nặng trên lương tâm chung như những sự mặc khải vĩnh viễn về ý muốn của Đức Chúa Trời, về nguyên tắc chính là tranh luận rằng luật tư pháp, trong bản tính riêng của nó, không được thiết kế để đặc thù cho người Y-sơ-ra-ên, mà có nghĩa vụ phổ quát và lâu dài.
Nay, tôi nghĩ, sẽ không khó để chỉ ra, cả việc luật tư pháp được lập ra độc quyền cho người Y-sơ-ra-ên, và việc nó thực sự đã bị bãi bỏ bởi sự du nhập của sự ban phát Tân Ước. Không ít đạo luật, trong bản tính của chúng, chỉ được thích nghi hay áp dụng cho người Y-sơ-ra-ên. Một vị vua không đủ điều kiện trừ khi ông là hậu tự của Gia-cốp, và bị cấm nhân lên nhiều ngựa, hay khiến dân sự của mình trở về Ê-díp-tô, Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:15, 16. Các con gái sở hữu bất kỳ cơ nghiệp nào bị cấm liên kết mình trong hôn nhân với bất kỳ người đàn ông nào không thuộc cùng chi phái như cha của họ, Dân Số Ký 36:6–13. Một số thành nhất định được chỉ định trong lãnh thổ Y-sơ-ra-ên, làm nơi ẩn náu cho kẻ ngộ sát, và được đặt dưới các quy định đặc thù để bảo vệ người đó, Phục Truyền Luật Lệ Ký 19:1–10. Mỗi năm thứ bảy được lập thành một năm tha nợ hay hủy bỏ mọi nợ nần giữa người Y-sơ-ra-ên với người Y-sơ-ra-ên; tuy nhiên, người ngoại, hay những người không thuộc về thị quốc Y-sơ-ra-ên, bị loại khỏi các lợi ích của đạo luật, Phục Truyền Luật Lệ Ký 15:1–3. Một người đàn ông có hai vợ được truyền dạy, nếu ông ghét mẹ của con trai đầu lòng của mình, và yêu mẹ của một con trai nhỏ hơn, phải bảo toàn quyền của con trai của người vợ bị ghét, và không cho phép con trai của người vợ được yêu chiếm lấy vị trí của con đầu lòng, Phục Truyền Luật Lệ Ký 21:15–17. Quần áo bằng nhiều loại vải khác nhau, như len và vải lanh, bị cấm sử dụng, Phục Truyền Luật Lệ Ký 22:11. Khi một người phụ nữ bị bắt làm tù binh trong chiến tranh, được bất kỳ người đàn ông nào cho là một người vợ đáng mong muốn, cô ta được truyền dạy phải được đưa về nhà ông ta, cạo đầu và cắt móng tay, cởi bỏ y phục của sự bị giam cầm của mình, than khóc cha và mẹ của mình trọn một tháng, và sau đó, nếu ông ta vui lòng với cô ta, sẽ trở thành vợ của người đàn ông đó vĩnh viễn, nhưng nếu không, sẽ được phép đi bất cứ nơi nào cô ta chọn, chỉ là không được bị ông ta bán như một tù binh, Phục Truyền Luật Lệ Ký 21:10–18. Khi người Y-sơ-ra-ên gây chiến chống lại một thành, họ được truyền dạy, nếu một câu trả lời hòa bình được đưa ra cho họ, phải biến dân chúng thành những người triều cống và tôi tớ, và, nếu một câu trả lời thách thức được đưa ra, phải bao vây họ, và sau đó đánh mọi nam giới bằng gươm và họ cũng được truyền dạy tiến hành một cuộc chiến tranh hủy diệt chống lại dân tộc sinh sống trong lãnh thổ được chỉ định cho họ làm cơ nghiệp,—để "không cứu sống bất cứ vật gì thở," mà "hoàn toàn hủy diệt" người Hê-tít và người A-mô-rít, người Ca-na-an và người Phê-rê-sít, người Hê-vít và người Giê-bu-sít, để họ không học từ những dân đó những sự ghê tởm của thói thờ thần tượng của họ, Phục Truyền Luật Lệ Ký 20:10–18. Đó là một số quy định của luật tư pháp,—tương tự, trong bản tính đặc thù của chúng, và trong tính cá biệt của sự thích nghi của chúng, với những quy định khác có thể được trích dẫn. Nay, ai sẽ nói rằng những quy định này, và những quy định như thế này, có thẩm quyền vĩnh viễn và phổ quát, hay rằng chúng được lập ra với sự tham chiếu đến bất kỳ dân tộc nào khác ngoài người Y-sơ-ra-ên, hay đến bất kỳ thời gian nào khác ngoài thời gian tồn tại của thị quốc Y-sơ-ra-ên? Nhưng chúng đứng trên cùng một nền tảng, và sở hữu cùng một tính chất kinh tế, và là một phần của cùng một bộ luật, như những luật đó về sự báo thù, và trộm cắp, và giết người, được trích dẫn để ủng hộ ý kiến, rằng quan chức dân sự được phép áp dụng hình phạt tử hình. Do đó, hoặc ý kiến đó, xét như dựa trên các quy định của luật tư pháp, phải bị từ bỏ, hoặc những quy định mà tôi đã trích dẫn, và những quy định khác có tính chất tương tự, rõ ràng được thích nghi như vậy cho các hoàn cảnh đặc thù, và chính thể, và vị trí địa lý của người Y-sơ-ra-ên, phải được đưa vào các bộ luật dân sự và hình sự của mọi xứ sở.
Để chứng minh rằng luật tư pháp đã bị bãi bỏ bởi sự du nhập của sự ban phát Cơ Đốc, chúng ta không cần đi xa hơn một trong hai chương mà từ đó Tiến sĩ Ridgeley rút ra thẩm quyền của mình cho việc quan chức dân sự xử tử một kẻ giết người. Chương thứ mười chín của Phục Truyền Luật Lệ Ký, sau khi đã nêu các quy định về các thành ẩn náu, việc áp dụng hình phạt tử hình lên những kẻ giết người cố ý, và các hoàn cảnh ảnh hưởng đến tính hợp lệ của lời chứng, nêu, với sự tham chiếu đặc biệt đến tổn thương do một nhân chứng giả gây ra, và với sự ám chỉ bao quát đến mọi trường hợp giết người, giết chóc, và gây thương tật, giáo lý về sự báo thù,—kết luận với những lời, "Mắt ngươi chớ thương xót; nhưng mạng sống sẽ đi thay mạng sống, mắt thay mắt, răng thay răng, tay thay tay, chân thay chân." Cùng một giáo lý về sự báo thù, với gần như cùng những lời, trong hai đoạn khác, (Xuất Ê-díp-tô Ký 21:23; Lê-vi Ký 24:20,) được dạy như một nguyên tắc chung của luật tư pháp, và trong mối liên hệ trực tiếp với những tuyên bố về hình phạt tử hình cho tội giết người, và hình phạt thích đáng cho các thương tích thân thể khác nhau do con người hay loài thú gây ra. Nay, khi lật đến bài giảng trên núi của Chúa chúng ta, chúng ta thấy rằng Ngài đã trích dẫn những lời mà giáo lý này được nêu ra, với mục đích rõ ràng là tuyên bố rằng nguyên tắc mà chúng truyền dạy, và, do đó, mọi quy định mà nó liên quan đến, hay toàn bộ bộ luật tư pháp mà nó được ghi vào, đã chấm dứt có thẩm quyền, và nay đã bị thay thế bởi ảnh hưởng nhân từ của các nguyên tắc có nghĩa vụ phổ quát. "Các ngươi có nghe lời phán rằng: Mắt đền mắt, răng đền răng. Song ta nói cùng các ngươi: Đừng chống cự kẻ ác: nhưng ai vả má hữu ngươi, hãy đưa má bên kia cho họ luôn. Ai muốn kiện ngươi đặng lấy áo trong, hãy để họ lấy luôn áo ngoài. Ai ép ngươi đi một dặm đường, hãy đi với họ hai dặm. Ai xin, hãy cho; ai muốn mượn của ngươi, đừng từ chối," Ma-thi-ơ 5:38–42. Mục đích của Ngài, từ câu thứ mười bảy đến cuối chương thứ năm, dường như là để chỉ ra rằng luật pháp trong mọi phần của nó, hay mọi sự mặc khải về ý muốn của Đức Chúa Trời, có sự ứng nghiệm của nó liên quan đến công tác trung bảo của Ngài. "Đừng tưởng," Ngài nói, "rằng ta đến để phá luật pháp hay lời tiên tri; ta đến không phải để phá, song để làm trọn." Sau đó Ngài gợi ý, bằng cách ám chỉ đến sự công bình mà các thầy thông giáo và người Pha-ri-si dựa vào, so sánh với sự công bình đủ điều kiện để bước vào "nước thiên đàng" đó, βασιλεια του ουρανου, là điều "ở trong con người," và là "sự bình an và vui mừng trong Đức Thánh Linh," (Lu-ca 17:21; Rô-ma 14:17; 1 Cô-rinh-tô 4:20) rằng luật lễ nghi rút ra mọi ý nghĩa của nó từ việc nó báo trước công tác thầy tế lễ của Ngài; vì vậy nó nhất thiết bị bãi bỏ khi Ngài thực sự bước vào chức vụ thầy tế lễ của Ngài. Tiếp theo, Ngài, bằng ba ví dụ, lấy từ các luật về giết người, ngoại tình, và ly dị, chỉ ra rằng luật đạo đức phải được hiểu một cách thiêng liêng và bao quát đến nỗi có nhận thức về các tư tưởng và tình cảm; vì vậy nó duy trì thẩm quyền của nó và hoàn thành mục đích của nó trong thế gian của chúng ta, chỉ liên quan đến sự quản trị trung bảo của Ngài. Sau đó, Ngài, bằng các ví dụ về các chủ đề tuyên thệ, báo thù tổn thương, và cách đối xử với kẻ thù, trình bày những quan niệm mà người Do Thái có về luật tư pháp, và chỉ ra rằng cách chúng ta đưa ra lời chứng, và hành vi của chúng ta đối với những người làm tổn thương hay ghét chúng ta, phải được điều chỉnh, không như họ tưởng bởi các nguyên tắc liên quan đến chính sách của thị quốc Y-sơ-ra-ên, mà bởi các nguyên tắc áp dụng được cho mọi dân tộc và cá nhân trên đất, và công nhận toàn thể nhân loại như một gia đình anh em, mỗi người trong số họ bị ràng buộc phải yêu thương và trân trọng đồng loại của mình; vì vậy luật tư pháp chỉ sở hữu ý nghĩa, và hoàn thành mục đích tối hậu của nó, khi được nhìn trong hồi tưởng như một phần của hệ thống đặc thù đó đã báo trước công tác của Đấng Mê-si vì lợi ích của gia đình nhân loại, và hiến pháp đặc biệt của Hội Thánh thuộc linh, biệt riêng của Ngài. Như vậy Ngài dạy rằng ba bộ phận của luật pháp đều, theo nghĩa cao nhất, được ứng nghiệm liên quan đến sự quản trị của Ngài,—rằng luật đạo đức chỉ được hiểu khi các điều răn của nó được viết trên lòng và đặt trong trí, trong việc thiết lập với những người tin Ngài giao ước đã được phê chuẩn bằng huyết của Ngài,—rằng luật lễ nghi chỉ được hiểu khi nó được thấy đang chỉ, trong mọi nghi thức của nó, đến "sự công bình đời đời mà Ngài đã mang đến," và của lễ duy nhất mà Ngài đã dâng một lần cho mọi sự vi phạm của con người,—và rằng luật tư pháp được hiểu, không phải khi được giải thích, như giữa người Do Thái vào thời của Ngài, là một quy tắc theo nghĩa đen của bổn phận đạo đức, mà khi được coi, trong các định chế của nó và trong chính thể mà nó liên quan đến, như dạy những bài học có bản tính hình bóng khá rõ, hay đặc thù và tạm thời trong tính chất của chúng, như tình trạng kinh tế và đặc quyền của dân tộc mà nó được thiết lập trên họ. Cũng liên quan, như quy định đặc biệt, "Mắt đền mắt, và răng đền răng," trong cả ba nơi trong Ngũ Kinh nơi nó xuất hiện, với các đạo luật về hình phạt cho các tổn thương và giết người, lời của Chúa chúng ta, "Các ngươi có nghe lời phán rằng: Mắt đền mắt, và răng đền răng, song ta nói cùng các ngươi: Đừng chống cự kẻ ác," mang sức nặng trực tiếp lên chính phần đó của luật tư pháp được trích dẫn để bảo vệ việc quan chức dân sự áp dụng hình phạt tử hình.
Quả thật, hoặc luật tư pháp phải được xem là đã bị bãi bỏ bởi sự du nhập của sự ban phát Cơ Đốc, hoặc nó phải được coi, không chỉ là một mô hình cho các nhà lập pháp Cơ Đốc, mà là một phần của luật đạo đức, hay có tính ràng buộc đối với con người đơn thuần như một hữu thể có trách nhiệm. Toàn bộ điều gì là luật của Môi-se một cách nghiêm ngặt hay đặc biệt, bắt nguồn sau cuộc xuất hành khỏi Ê-díp-tô, và đã bị thay thế khi Chúa chúng ta đến. Các định chế của nó là một cái bóng mà sự ban phát trung bảo là thực thể; và chúng được trình bày như tự chúng chỉ là hình thức hay chữ, mà phần thuộc linh của chúng được tìm thấy trong công tác và các bài học của Đấng Cứu Chuộc. "Luật pháp đã được ban cho bởi Môi-se; nhưng ân điển và lẽ thật đã đến bởi Chúa Giê-xu Christ." Bất cứ điều gì được nhà lập pháp Do Thái thiết lập đều thuộc về một trạng thái của sự việc chỉ là phần giới thiệu cho lẽ thật hay thực tại được Đấng Cứu Thế thiết lập. Luật pháp, như được ban cho bởi Môi-se, hay phần đó của sự mặc khải của Đức Chúa Trời được ban cho trong việc tổ chức nền kinh tế Do Thái, là "thầy giáo của Hội Thánh cho đến Đấng Christ," ὁ νομος παιδαγωγος ἡμων γεγονεν εις χριστον; nhưng "sau khi đức tin đến"—sau khi thực thể được du nhập mà cái bóng đã báo trước—Hội Thánh không còn ở dưới thầy giáo nữa,—Hội Thánh đã được giải thoát khỏi quyền lực của ông ta, và được đưa ra khỏi thẩm quyền của ông ta, ελθουσης δε της πιστεως, ουκετι ὑπο παιδαγωγον εσμεν. Do đó, luật pháp, như được ban cho bởi Môi-se, hay điều cấu thành một cách đặc biệt và đúng đắn luật pháp Môi-se, tất cả đã bị bãi bỏ khi Đấng Mê-si đến. Tuy nhiên, điều thường được gọi là luật đạo đức, hay luật được tóm tắt trong mười điều răn, không tạo thành một phần của luật đã bị bãi bỏ; mặt khác, nó cũng không tạo thành một phần đặc biệt của luật pháp như được ban cho bởi Môi-se, mà đã có hiệu lực từ buổi ban đầu của thế gian, và tiếp tục có nghĩa vụ phổ quát, và chỉ được rút gọn thành hình thức văn bản và được công bố lại với sự trang trọng đặc biệt sau cuộc xuất hành của người Y-sơ-ra-ên. Liệu điều tương tự có thể được nói về luật tư pháp hay không? Các quy định của nó có được biết từ buổi ban đầu hay không? chúng có ràng buộc đối với mọi người hay không? chúng chỉ được công bố lại, chứ không phải bắt nguồn, khi thị quốc Y-sơ-ra-ên được tổ chức hay không? Không ai sẽ nói rằng chúng đã như vậy, hay sẽ giả vờ rằng, ít nhất về thời kỳ bắt nguồn của chúng và mục đích của sự thích nghi ban đầu của chúng, chúng là điều gì khác ngoài một phần của luật đặc biệt của Môi-se. Vậy thì điều gì theo sau, ngoài việc, cùng với các quy định của luật lễ nghi, chúng đã bị tước bỏ thẩm quyền của chúng bởi sự kiện vinh quang đã ban cho toàn bộ định chế Môi-se ý nghĩa của nó—điều đã "mang sự phán xét đến lẽ thật?" (So sánh Ê-sai 42:1–3; Ma-thi-ơ 12:14–21.) Do đó, việc lập luận, từ bất kỳ tuyên bố nào của luật tư pháp để ủng hộ các ý kiến về bộ luật hình sự của một nước Cơ Đốc, hay về tính đúng đắn của việc quan chức dân sự áp dụng hình phạt tử hình, cũng không kết luận được như việc lập luận, từ các tuyên bố của luật lễ nghi, để ủng hộ các ý kiến về cách thức đúng đắn, hay các hoàn cảnh đi kèm, của việc thực hiện các bổn phận của chức vụ Cơ Đốc.
Bây giờ chúng ta đến việc liếc nhìn ý kiến biện minh cho việc áp dụng hình phạt tử hình trên các nguyên tắc của sự mặc khải chung, tách khỏi thẩm quyền của luật tư pháp. Ý kiến này, với sự tham chiếu chủ yếu nếu không phải duy nhất đến hình phạt cho tội giết người cố ý, dựa gần như hoàn toàn trên câu Kinh Thánh, "Ai đổ máu người, thì máu người đó sẽ bị người đổ lại." Bằng chứng được tập trung đến như vậy trên câu Kinh Thánh này, đến nỗi, nếu nó có thể được giải thích một cách thỏa đáng theo một cách không ủng hộ quyền vĩnh viễn trừng phạt tội giết người cố ý bằng cái chết, bất kỳ câu Kinh Thánh nào khác được kêu gọi đến, gần như chắc chắn, sẽ bị từ bỏ.
Trước khi bàn về chính bản văn, tôi xin hỏi: trong số các định chế do Đức Chúa Trời chỉ định đã hiện hữu trong thời các tổ phụ, hay trong thời kỳ trước khi ban hành luật Môi-se, có định chế nào—được sáp nhập, dưới những hình thức đã biến đổi, vào luật ấy—đã bị bãi bỏ khi chế độ Tân Ước được khai mở chăng? Việc dâng thú vật làm của lễ, việc giữ chức tế lễ, việc tuân giữ ngày Sa-bát thứ bảy,—chẳng phải những định chế này đều do Đức Chúa Trời chỉ định, cổ xưa như thời A-đam, mà vẫn bị bãi bỏ khi Đấng Mê-si-a giáng lâm sao? Quả thật, có thể nêu ra những lý do riêng cho việc bãi bỏ chúng,—những lý do hoàn toàn rõ ràng và thuyết phục; song những lý do ấy rút lại có ý nghĩa gì, ngoài việc các định chế ấy được thích ứng đặc biệt cho một tình trạng sự việc đi trước ánh sáng, tính thuộc linh và sự đầy trọn của chế độ Cơ Đốc? Các định chế được thích ứng đặc biệt cho tình trạng đi trước ấy cũng không phải chỉ là những định chế trực tiếp làm hình bóng về công việc của Đấng Mê-si-a, mà không ảnh hưởng đến cách cư xử xã hội của con người,—hay chỉ là những định chế tương ứng với các định chế của luật lễ nghi, mà không tương ứng với các định chế của luật tư pháp. Luật về ngày Sa-bát thứ bảy không phải là một định chế lễ nghi; và, xét về một số chi tiết trong cách tuân giữ nó cùng các hình phạt khi vi phạm nó, nó đã được sáp nhập vào luật tư pháp một cách thực sự, cũng như, xét về nền tảng của nó, hay xét về việc nó thể hiện một cách trừu tượng giáo lý về sự an nghỉ Sa-bát, nó là một phần không thể tách rời của luật luân lý. Cũng liên quan đến chính bản văn, "Kẻ nào làm đổ huyết người, thì huyết nó sẽ bị người làm đổ," có ghi lại một định chế của Đức Chúa Trời dường như không thuộc về luật luân lý cũng không thuộc về luật lễ nghi: "Ta sẽ đòi lại huyết của sự sống các ngươi; ta sẽ đòi lại nơi tay mọi thú vật," Sáng-thế Ký 9:5. Điều luật này về sau được ban bố lại, dưới hình thức mở rộng hay chi tiết hơn, như một đạo luật của luật tư pháp: "Nếu một con bò báng chết một người đàn ông hay đàn bà, thì con bò hẳn sẽ bị ném đá, và thịt nó không được ăn; nhưng chủ bò sẽ vô tội. Nhưng nếu con bò trước kia có thói quen dùng sừng báng, và điều đó đã được báo cho chủ nó biết, mà chủ không giữ nó lại, và nó giết chết một người đàn ông hay đàn bà; thì con bò sẽ bị ném đá, và chủ nó cũng sẽ bị xử tử. Nếu có một số tiền đặt trên người ấy, thì người ấy phải chuộc mạng mình bằng bất cứ số tiền nào đã đặt trên mình. Dù nó báng một con trai hay báng một con gái, thì cũng phải xử với người ấy theo phán quyết này. Nếu con bò báng một tôi trai hay tớ gái; thì chủ bò phải trả cho chủ của họ ba mươi siếc-lơ bạc, và con bò sẽ bị ném đá," Xuất Ê-díp-tô Ký 21:28–32. Không ai có thể nghi ngờ—nhất là nếu người ấy chịu khó xem xét mối liên hệ của nó với một loạt các đạo luật tư pháp mà nó xuất hiện trong đó—rằng đạo luật này thuộc về thể chế đặc biệt hay riêng biệt ấy, là thể chế đã tiêu vong cùng với thị quốc Y-sơ-ra-ên. Cũng không thể có thắc mắc hợp lý nào rằng đạo luật trước đó được ban cho Nô-ê cũng mang cùng một tính chất tạm thời như vậy. Chính việc nó về sau được sáp nhập vào luật tư pháp là bằng chứng suy đoán cho thấy điều đó là đúng. Nhưng, ngay cả ngoài sự kiện ấy, ai dám nói rằng việc áp dụng hình phạt tử hình lên mọi thú vật làm đổ huyết người là có tính bắt buộc vĩnh viễn và phổ quát? Vậy thì, có ít nhất hai định chế mang tính hình bóng—định chế chức tế lễ và định chế của lễ—có niên đại trước luật Môi-se, và cũng có ít nhất hai định chế không mang tính hình bóng—định chế ngày Sa-bát thứ bảy, và định chế xử phạt các thú vật đã lấy mạng người—cũng có niên đại trước luật Môi-se, mà đã bị thay thế bởi những sắp đặt đổi mới và những sự mặc khải đầy trọn hơn của chế độ Tân Ước.
Nay, vì có những định chế khác ngoài các định chế của luật tư pháp và luật lễ nghi đã bị bãi bỏ, nên một câu hỏi được nêu ra cách chính đáng: phải chăng một trong số các định chế ấy chính là định chế về việc con người áp dụng án tử hình lên một kẻ cố ý giết người? Các định chế tiền Môi-se đã bị bãi bỏ, trong mọi trường hợp chúng ta đã lưu ý, đều là những định chế mà sau cuộc xuất hành khỏi Ê-díp-tô, đã được sáp nhập vào luật Môi-se. Nhưng định chế án tử hình đối với tội giết người cũng đã được sáp nhập vào luật ấy một cách thực sự và đặc trưng, cũng như các định chế chức tế lễ, của lễ, và ngày Sa-bát thứ bảy vậy. Sự kiện này chẳng phải cung cấp bằng chứng suy đoán khá mạnh rằng, giống như chúng, nó cũng mang tính chất đặc biệt hay phân biệt của luật Môi-se, là luật đi trước và mở đường cho một tình trạng sự việc khác, và do đó, cũng chia sẻ tính tạm thời trong thời hạn của luật ấy sao? Tuy nhiên, chúng ta hãy lưu ý mối liên hệ mà định chế này được thiết lập trong đó:—"Ta sẽ đòi lại huyết của sự sống các ngươi; ta sẽ đòi lại nơi tay mọi thú vật, và nơi tay loài người; nơi tay anh em của mỗi người, ta sẽ đòi lại mạng sống của người. Kẻ nào làm đổ huyết người, thì huyết nó sẽ bị người làm đổ: vì Đức Chúa Trời làm nên người theo hình ảnh Ngài," Sáng-thế Ký 9:5, 6. Ai mà không thấy rằng đạo luật ở đây có một sự quy chiếu hai mặt,—rằng, trong khi hình phạt cho việc làm đổ huyết người là chủ đề của nó, thì hình phạt ấy được xét trong mối liên hệ với cả người lẫn thú? Cùng một điều luật quy định rằng kẻ có tội làm đổ huyết người phải bị xử tử, cũng quy định rằng thú vật có tội làm đổ huyết người phải bị xử tử; và nó nói một cách rõ ràng về cả hai, trong câu tóm lược, "Kẻ nào làm đổ huyết người, thì huyết nó sẽ bị người làm đổ."—Vậy, để nhất quán, mọi người xem điều luật này là thẩm quyền cho quan án dân sự áp dụng án tử hình lên một kẻ giết người, đều phải khăng khăng rằng quan án ấy cũng phải áp dụng án tử hình lên bất kỳ con bò hay thú vật nào khác báng chết hay giết chết một người. Theo đó, luật Môi-se, khi sáp nhập một phần của điều luật, cũng sáp nhập phần còn lại; và mọi bộ luật được soạn thảo trên giả định rằng điều luật ấy vẫn còn có thẩm quyền, cũng phải làm như vậy vì lẽ nhất quán chung. Hay nếu có bên nào tin rằng nghĩa vụ áp dụng án tử hình lên một thú vật đã làm đổ huyết người đã qua đi, thì trên chính các nguyên tắc của mình, người ấy cũng buộc phải tin rằng thẩm quyền áp dụng án tử hình lên một kẻ giết người cũng đã qua đi.
Nhưng rốt cuộc, điều luật đang xét có quy chiếu đến hình phạt cho tội cố ý giết người chăng? Hay nó quy chiếu đến việc giết một người một cách đơn giản mà không có sự chuẩn thuận của Đức Chúa Trời, bất kể tính chất hay các tình tiết tăng nặng của hành động ấy là gì? Điều luật này chắc chắn có một giới hạn; và diễn đạt nó rất rõ ràng: "Kẻ nào làm đổ huyết người, thì huyết nó sẽ bị người làm đổ." Đây là sự chuẩn thuận minh thị của Đức Chúa Trời cho việc con người xử tử kẻ giết người, và hệ quả là kẻ thi hành được miễn trừ khỏi phạm vi của điều luật mà mình thi hành: đạo luật, ngay trong chính lời lẽ của nó, miễn trừ kẻ giết người theo phán quyết tư pháp đối với một kẻ đã giết người. Nhưng còn có giới hạn nào khác chăng? Các lời lẽ được dùng chẳng phải bao gồm một cách rõ ràng—ngoại trừ các đao phủ thi hành án theo tư pháp, hay những người hành động dưới sự chuẩn thuận của Đức Chúa Trời—mọi kẻ giết người dầu là ai,—kẻ giết người vì vô ý, kẻ giết người vì bất cẩn, và kẻ giết người chỉ có ý định làm tàn tật hay gây thương tích, cũng như kẻ giết người vì ác ý và cơn thịnh nộ sát nhân sao? Không tìm thấy lý do nào, dù trong ngôn ngữ được dùng, hay, theo chỗ tôi biết, trong bất kỳ định chế tiền Môi-se nào được biết đến, để miễn trừ bất kỳ hạng người nào trong số đó. Nhưng nếu, trái lại, điều luật được xét dưới ánh sáng mà việc nó về sau được sáp nhập vào luật Môi-se chiếu rọi lên nó, thì sẽ thấy nó đã bao gồm một cách rõ ràng tất cả, hay ít nhất, đã thừa nhận những giới hạn liên quan đến việc giết người không cố ý mà còn xa mới có thể nói là nó chỉ nhắm vào tội cố ý giết người mà thôi. Một người Y-sơ-ra-ên vô ý lấy đi mạng người, bất kể bởi một tai nạn thuần túy đến đâu hay với sự hoàn toàn không có bất cẩn hay sơ suất đáng trách đến đâu, cũng không được bảo vệ khỏi "kẻ báo thù huyết" theo luật pháp trừ khi người ấy trốn đến một thành ẩn náu, và nhận được một phán quyết công khai tuyên bố người ấy có quyền được bảo vệ trong vòng tường thành ấy; và ngay cả sau khi đã đến được thành, và được "hội chúng" tuyên bố là không có tội cố ý giết người, người ấy cũng không thể, cho đến khi thầy tế lễ thượng phẩm qua đời, bước ra ngoài cổng thành, dù chỉ trong khoảnh khắc ngắn nhất hay một quãng đường ngắn nhất, mà không gánh lấy nguy cơ mất mạng theo luật pháp: xem Dân-số Ký 35:9–34, đối chiếu với Lê-vi Ký 24:17–22; Xuất Ê-díp-tô Ký 21:12–14; Phục-truyền Luật-lệ Ký 19:4–13. Như vậy, bất kỳ kẻ nào giết người, dầu khác biệt về tính cách, và dầu cách xa về mức độ tội lỗi đến đâu so với một kẻ cố ý giết người, cũng đều phải chịu án tử hình, ngay cả dưới hệ thống luật pháp chi tiết và mở rộng của thị quốc Y-sơ-ra-ên, và chỉ có thể thoát khỏi nó bằng cách lập tức và cẩn thận tận dụng một phương tiện bảo vệ đặc biệt. Vậy chẳng phải suy luận này dường như theo sau một cách rõ ràng sao: rằng điều luật nguyên thủy hay tiền Môi-se liên quan đến việc làm đổ huyết người quy chiếu không phải chỉ đến tội giết người mà thôi, mà đến việc giết người ở mọi mức độ tăng nặng thấp hơn? Suy luận này được củng cố rất nhiều bởi những gì đạo luật Môi-se nói về kẻ báo thù huyết. Toàn bộ phạm vi của ngôn ngữ liên quan đến các thành ẩn náu, kẻ ngộ sát không cố ý, và vị thế tương hỗ và hợp pháp của các bên liên quan trong một hành động làm đổ huyết người, dường như đều giả định rằng kẻ báo thù huyết, hay người bà con gần nhất của người bị giết, sở hữu một quyền hợp pháp, mà không cần chờ đợi bất kỳ phán quyết công khai nào, hay tự mình tiến hành bất kỳ cuộc tra xét nào về động cơ hay mức độ tội lỗi, để áp dụng lên thủ phạm, dầu là kẻ giết người, kẻ ngộ sát có tội, hay kẻ ngộ sát vì tai nạn, hình phạt tử hình. Nay, quyền này có thể bắt nguồn từ đâu, hay có thể được viện dẫn trên thẩm quyền nào, ngoài điều luật nguyên thủy, "Kẻ nào làm đổ huyết người, thì huyết nó sẽ bị người làm đổ"? Chúng ta cũng phải một lần nữa nhớ rằng điều luật này nhắm đến không chỉ mọi người, mà cả mọi thú vật, đã làm đổ huyết người. Nhưng chắc chắn không ai sẽ viện cớ để phân biệt các mức độ tội lỗi trong vết cắn của chó, cú báng của bò, hay cú đá của ngựa,—để phân biệt giữa giết người và ngộ sát nơi các tạo vật mà, nếu không phải là hoàn toàn không có cái gì là hay giống như lý trí, thì ít nhất cũng hoàn toàn không có lương tri đạo đức? Song nếu không thể phân biệt được đối với các thú vật làm đổ huyết người, thì thật khó thấy làm thế nào một điều luật áp dụng như nhau cho cả chúng lẫn con người, hay đưa ra quy định trong cùng một ngôn ngữ cho cả hai, lại có thể cho phép phân biệt như vậy đối với con người làm đổ huyết người. Chúng ta giải thích điều luật thế nào đối với thú vật giết chóc, thì cũng phải giải thích nó như vậy đối với con người giết chóc. Vậy thì—tôi nghĩ, khá hiển nhiên—nó dường như đã được ban hành để chống lại mọi việc làm đổ huyết người dầu là gì, ngộ sát cũng như cố ý giết người; và vì, nếu được trích dẫn để ủng hộ giáo lý về thẩm quyền vĩnh viễn trong việc áp dụng án tử hình, nó sẽ chứng minh quá nhiều, nên nó phải được xem là chỉ được thích ứng cho một tình trạng xã hội sơ khai,—là có lẽ đã liên quan đến những hoàn cảnh đặc biệt của chế độ tổ phụ,—hay, có lẽ đúng hơn nữa, đã cùng với đạo luật nhỏ hơn chống lại việc ăn huyết thú vật, nhằm thể hiện giá trị của "huyết, trong đó có sự sống," và gián tiếp khắc sâu giáo lý trọng đại về của lễ,—và đã, qua trung gian của việc về sau được sáp nhập vào luật Môi-se, trôi xuống dòng chảy của các định chế tạm thời nhưng đầy ý nghĩa, là những định chế đi trước và mở đường cho những sự mặc khải đầy trọn của chế độ Cơ Đốc.
Tôi không thể, mà không viết ra lượng nội dung có thể lấp đầy một cuốn sách nhỏ hay một tập sách mỏng, cố gắng trình bày thỏa đáng vấn đề án tử hình; và—khi kiêng không lưu ý đến các luận cứ phụ trợ ủng hộ thực hành này, cũng không trình bày và minh họa bất kỳ lý do nào trong số một số lý do có thể được nêu ra để chống lại nó—đành bằng lòng với việc đã xem xét sự biện hộ chính cho nó trong trường hợp những kẻ cố ý giết người, như được đặt nền tảng trên các quy định của luật Môi-se, và trên đạo luật được truyền cho Nô-ê. Tuy nhiên, trước khi kết thúc ghi chú này, tôi có thể thêm một hay hai nhận xét tổng quát.
Nếu các luận cứ chính để biện hộ cho việc trừng phạt tội giết người bằng cái chết dưới chế độ Cơ Đốc, đã được chứng minh là không thuyết phục, hay được xây dựng trên những tiền đề sai lầm, thì các luận cứ phụ trợ đôi khi được đưa ra tiếp nối theo chúng cũng có thể được kỳ vọng một cách chính đáng là sẽ dễ dàng bị bác bỏ. Cũng vậy, nếu thẩm quyền trọng đại thường được viện dẫn cho án tử hình trong trường hợp giết người, đã được chứng minh là đặc thù của một thời đại mà các định chế đặc trưng hay phân biệt của nó đã bị thay thế bởi sự mặc khải đầy trọn đi kèm và tiếp nối sự giáng lâm của Đấng Mê-si-a, thì thẩm quyền ấy khó có thể được viện dẫn để ủng hộ án tử hình cho các tội khác. Hơn nữa, nếu các biện hộ chính yếu nhất cho án tử hình đối với tội giết người mà được đặt nền tảng trên lời của Đức Chúa Trời, đã được chỉ ra là dựa trên những quan điểm sai lầm hay cách giải thích sai lầm, thì các biện hộ khác cho thực hành này mà được đặt nền tảng trên sự tiện lợi thuần túy cũng khó được phép có tính đúng đắn hay ảnh hưởng. Một sự sụp đổ, hay ngay cả một sự lay chuyển nghiêm trọng, của các luận cứ mạnh nhất được đặt nền tảng trên việc viện dẫn Kinh Thánh để trừng phạt kẻ cố ý giết người bằng cái chết, sẽ được mọi nhà nhân ái và mọi nhà luật học thận trọng cảm nhận là lý do đầy đủ để người ấy trang trọng dừng lại trước khi cam kết ủng hộ hay tiếp tục chuẩn thuận án tử hình dưới bất kỳ hình thức nào, hay cho bất kỳ tội phạm nào.
Một nguyên tắc được nêu rõ ràng và rất thường xuyên trong Tân Ước là, "Chớ tự báo thù: sự báo thù thuộc về ta—ta sẽ báo lại, Chúa phán vậy." Dưới nền kinh tế cũ, con người được sử dụng, cả trong những dịp thông thường lẫn phi thường, làm những người thi hành cơn giận của Đức Chúa Trời, và được cung cấp những lời sấm truyền đặc biệt để hướng dẫn trong công việc của họ; nhưng, dưới nền kinh tế mới, họ không còn được sử dụng theo cùng một cách nữa, hay ít nhất không được sử dụng bằng cách nhận lãnh một sự ủy nhiệm hay mạng lệnh, và chỉ có thể trở thành công cụ của sự báo thù bởi sự cai quản kiểm soát ấy, là sự cai quản khiến ngay cả cơn giận của người cũng phải ngợi khen Đức Chúa Trời, và đem điều lành ra từ điều ác. Bổn phận, hay nghĩa vụ vâng lời, hay một mạng lệnh từ trời, nay, trong mọi trường hợp, không hề kêu gọi con người báo thù hay trả đũa, mà trong mọi trường hợp, đều buộc người ấy phải tỏ lòng thương xót, thực hành sự nhân từ, tỏ ra dễ hòa giải, nuôi dưỡng tình yêu thương đối với mọi người, ngay cả đối với những kẻ thù riêng tư và thâm căn. Sự liên kết hay hợp nhất của con người vào các cộng đồng, hội thánh, hay quốc gia, cũng không ảnh hưởng, ở bất kỳ mức độ nào, đến tính chất của luật mà họ bị đặt dưới đó với tư cách cá nhân. Con người, dầu ở hoàn cảnh nào, cũng không được đưa ra khỏi luật đã được thiết lập trên mình với tư cách một hữu thể có trách nhiệm, và một thần dân của chế độ Tân Ước. Một quan án dân sự, hay một người điều hành công lý trong các việc dân sự, hay một nhà suy lý về luật học, hoặc sẽ hoàn toàn nhắm mắt trước ánh sáng của sự mặc khải, và hành động về căn bản theo cùng một cách như một kẻ vô tín thực tiễn làm trong đời sống riêng tư; hoặc sẽ thừa nhận các nguyên tắc, cúi đầu trước thẩm quyền, và vâng theo sự hướng dẫn của sự mặc khải, và hành động về căn bản theo cùng một cách, hay ít nhất trong cùng một tinh thần, như một Cơ Đốc nhân chân thành làm trong vòng gia đình.
Lòng nhân từ, hay sự quan tâm sáng suốt đến những lợi ích tốt nhất hay phúc lợi chân thật duy nhất của những người mà quan án hành động đối với họ, quả thật sẽ buộc người ấy phải thực hành sự nghiêm khắc thuộc thể đối với những kẻ phạm tội một cách thực sự, cũng như sự ôn hòa đối với những người không phạm tội; nhưng, cũng chính vì lý do ấy, nó cũng buộc một Cơ Đốc nhân riêng tư trong vòng gia đình phải thực sự giơ roi lên đối với một đứa trẻ ngỗ nghịch hay áp dụng sự tước đoạt lên một tôi tớ không trung tín, cũng như phân phát những nụ cười và sự khích lệ giữa những người vâng lời và hiền lành. Việc chuyển từ phạm vi riêng tư sang phạm vi quan án hay dân sự, không và không thể thay đổi bản chất các trách nhiệm đạo đức của một người; nó, ở mức tối đa, không thể làm gì hơn là nhân lên hay mở rộng các cơ hội để người ấy thực thi lòng nhân từ, là điều trong mọi hoàn cảnh đều là bổn phận vô điều kiện của người ấy, theo cách tước đoạt và kiềm chế đối với đối tượng của nó, thay vì theo cách khích lệ và cảm thông. Vậy, quan án dân sự được chuẩn thuận hay được trao quyền để áp dụng hình phạt, không phải trên nguyên tắc trả đũa hay báo thù, mà trên nguyên tắc nhân từ hay làm điều lành. Công việc của người ấy không phải là phân định sự báo trả cho các hành động, mà là duy trì sự công bằng giữa con người, và thúc đẩy lợi ích của mọi người. Hình phạt, trong tay người ấy, chủ yếu nếu không phải duy nhất là một phương tiện để ngăn ngừa và diệt trừ điều ác. Theo đó, ngay cả những nhà luật học thuần túy, hay những người bàn luận vấn đề luật pháp dân sự trên những nguyên tắc hoàn toàn tách biệt với các nguyên tắc của sự mặc khải, cũng phần nào nhất trí trong ý kiến rằng chức vụ của quan án chỉ đơn giản là ngăn ngừa tội ác và cải tạo kẻ phạm tội; và, khi bất kỳ ai trong số họ gán cho quan án quyền áp dụng án tử hình, thì phần lớn, họ giả định nó chỉ hiện hữu hay hợp pháp trong những trường hợp mà hoặc kẻ phạm tội đã cứng lòng đến mức không thể cải tạo được nữa, hoặc tội ác mang tính chất khiến cái chết của kẻ ấy là một phương tiện cần thiết hay hiệu quả nhất để ngăn cản người khác phạm tội ấy. Một số người lên án án tử hình trong mọi trường hợp dầu là gì; và những người khác chỉ tán thành nó khi, theo ý kiến của họ, cả hai mục đích của hình phạt—ngăn ngừa tội ác và cải tạo kẻ phạm tội—đều không thể đạt được, và khi, vì cớ bảo đảm một trong hai mục đích ấy, mục đích còn lại phải bị hy sinh. Nhưng ngay cả hạng nhà luật học sau này, trong nhiều trường hợp, gần đây cũng đã bắt đầu nghi ngờ, liệu một mục đích của hình phạt có bao giờ nên hoàn toàn nhường chỗ cho mục đích kia chăng, hay liệu, ngay cả trong các trường hợp cướp bóc và giết người, việc ngăn ngừa tội ác và lợi ích công cộng có thể không được bảo đảm trong sự nhất quán hoàn hảo với việc bảo toàn mạng sống của kẻ phạm tội chăng; và mỗi khi họ đi đến sự xác tín hay ngay cả sự do dự về điểm này, họ đều cất tiếng chống lại tính tiện lợi của án tử hình. Cũng đã có không ít những suy luận được rút ra từ các sự kiện liên quan đến sự vắng mặt, sự hiếm hoi, hay sự giảm sút của án tử hình ở Bavaria, ở Hợp chủng quốc Hoa Kỳ, ở Anh Quốc, và ở các nước khác, mà trên đó những kết luận đã được xây dựng, liên quan đến ảnh hưởng đối với việc ngăn ngừa tội ác, lợi ích công cộng, và việc cải tạo những kẻ phạm tội, hoàn toàn bất lợi cho thực hành án tử hình. Nay, nếu một phong trào quyết liệt như vậy ủng hộ việc cải tạo những tội phạm lớn thay vì xử tử họ, đã được thực hiện trên căn cứ của sự tiện lợi thuần túy hay sự tính toán thuần túy về các kết quả có lợi, thì nó chắc chắn phải rất dễ dàng được hoàn tất trên căn cứ của việc viện dẫn các nguyên tắc cao cả và nhân từ của Phúc Âm. Việc xua đuổi một kẻ khốn khổ đáng thương ra khỏi tình trạng hiện hữu mà chỉ trong đó người ấy mới được tiếp cận các phương tiện của ân điển,—việc đặt một sự chấm dứt đột ngột lên mọi cơ hội của người ấy để được trở nên khôn ngoan hướng đến sự cứu rỗi, để tìm kiếm Đức Chúa Trời trong khi có thể gặp được Ngài, và kêu cầu Ngài trong khi Ngài ở gần,—việc giơ ra, trong chừng mực một người phàm có thể làm, một bàn tay báo thù chống lại linh hồn người ấy, và đánh người ấy trong những lợi ích của mình cho cõi đời đời;—đây thực sự là một hành động có trách nhiệm khủng khiếp để con người thực hiện, và dường như không có gì có thể chuẩn thuận nó ngoài một sự chuẩn thuận của Đức Chúa Trời rõ ràng nhất. Nếu đạo luật được truyền cho Nô-ê mang bản chất của luật luân lý, hay sở hữu thẩm quyền vĩnh viễn và phổ quát, thì nó chắc chắn là một sự chuẩn thuận đầy đủ; nhưng nếu nó mang tính chất mà tôi đã cố gắng chỉ ra, thì, theo chỗ tôi biết, không có sự chuẩn thuận nào có thể được viện dẫn,—không có mạng lệnh nào của Đức Chúa Trời, không có sự ủy nhiệm nào từ trời, không có thẩm quyền nào dầu là gì, ngoài những viện dẫn đến sự tiện lợi như vậy, hay những kết luận từ lý luận mơ hồ và vòng vo như vậy, là những điều khó có thể ngăn một người biết bất cứ điều gì về tinh thần nhân từ và hay làm ơn của Phúc Âm khỏi phải kinh hãi trước ý tưởng chạm đến mạng sống ngay cả của một kẻ giết người.—BT.]
ĐIỀU RĂN THỨ BẢY
CÂU HỎI CXXXVII. Điều răn thứ bảy là gì?
ĐÁP. Điều răn thứ bảy là, "Ngươi chớ phạm tội tà dâm."
CÂU HỎI CXXXVIII. Những bổn phận nào được đòi hỏi trong điều răn thứ bảy?
ĐÁP. Những bổn phận được đòi hỏi trong điều răn thứ bảy là sự khiết tịnh trong thân thể, tâm trí, tình cảm, lời nói, và cách cư xử; và sự gìn giữ nó nơi chính mình và nơi người khác; sự canh giữ cẩn thận trên đôi mắt, và mọi giác quan; sự tiết độ, việc giữ mối giao du khiết tịnh, sự đoan trang trong y phục, hôn nhân bởi những người không có ân tứ sống độc thân; tình yêu vợ chồng, và sự sống chung, sự lao động siêng năng trong chức phận của mình, việc tránh mọi dịp tiện dẫn đến sự ô uế, chống cự những cám dỗ dẫn đến đó.
CÂU HỎI CXXXIX. Những tội nào bị cấm trong điều răn thứ bảy?
ĐÁP. Những tội bị cấm trong điều răn thứ bảy, ngoài sự sao lãng các bổn phận được đòi hỏi, là tội tà dâm, tội gian dâm, tội hiếp dâm, tội loạn luân, tội đồng tính luyến ái, và mọi dục vọng trái tự nhiên, mọi sự tưởng tượng, tư tưởng, ý định, và tình cảm ô uế, mọi sự truyền thông hư hoại hay bẩn thỉu, hay việc lắng nghe chúng; những cái nhìn dâm đãng, cách cư xử trơ trẽn, hay nhẹ dạ; y phục không đoan trang; việc cấm đoán những cuộc hôn nhân hợp pháp, và cho phép những cuộc hôn nhân bất hợp pháp, việc dung dưỡng, dung túng, giữ nhà chứa, và lui tới chúng; những lời thề nguyện sống độc thân gây vướng mắc; sự trì hoãn hôn nhân không chính đáng, việc có nhiều vợ hay nhiều chồng hơn một người, cùng một lúc; sự ly dị bất công, hay sự ruồng bỏ; sự lười biếng, sự háu ăn, sự say sưa, mối giao du không khiết tịnh, những bài hát, sách vở, tranh ảnh dâm ô, những điệu nhảy, kịch sân khấu, và mọi sự khiêu khích khác dẫn đến, hay những hành vi ô uế nơi chính mình hay nơi người khác.
Những Bổn Phận Được Đòi Hỏi Trong Điều Răn Thứ Bảy
Điều răn này liên quan, đặc biệt hơn, đến sự cai quản các tình cảm, và việc giữ tâm trí và thân thể chúng ta trong một khung cảnh thánh khiết như vậy, để không điều gì ô uế, không đoan trang, hay trái với sự khiết tịnh nghiêm ngặt nhất, có thể làm ô uế chúng ta, hay trở thành một sự sỉ nhục cho chúng ta, hay len lỏi vào sự giao tiếp của chúng ta với nhau. Để đạt được điều này, chúng ta phải đặt một sự canh giữ nghiêm ngặt trên các tư tưởng và hành động của mình, và tránh mọi điều có thể là dịp tiện dẫn đến tội này, và sử dụng những phương cách thích hợp có thể ngăn ngừa mọi cám dỗ dẫn đến nó. Vì vậy, chúng ta không nên kết giao với bất kỳ ai ngoài những người có cách ăn nói khiết tịnh, và xứng hợp với Cơ Đốc nhân; và phải ghê tởm mọi lời nói và hành động mà ngay cả việc nhắc đến giữa những người xưng nhận sự tin kính cũng không nên có. Còn những người không thể, mà không gặp bất tiện, cai quản các tình cảm của mình, nhưng đôi khi bị cám dỗ đến bất cứ điều gì không phù hợp với sự thanh sạch của lòng và đời sống mà mọi người đều phải duy trì một cách tin kính, thì bổn phận của họ là bước vào tình trạng hôn nhân; là một nghi thức thánh mà Đức Chúa Trời đã chỉ định để ngăn ngừa sự vi phạm điều răn này.
Những Tội Bị Cấm Trong Điều Răn Thứ Bảy
Như vậy chúng ta được dẫn đến việc xem xét các tội bị cấm trong điều răn này.
1. Một số tội trong các tội này không chỉ trái với tự nhiên, mà còn không phù hợp với những vẻ bề ngoài tối thiểu nhất của tôn giáo; và là những tội mà chính dân ngoại cũng ghê tởm, và, theo luật của Đức Chúa Trời, bị trừng phạt bằng cái chết. Khi hình phạt này không được thi hành, Đức Chúa Trời, bằng chính tay Ngài, đã làm chứng về sự báo thù của Ngài đối với những kẻ có tội ấy, bằng cách giáng lửa và diêm sinh từ trời xuống, như Ngài đã làm trên cư dân Sô-đôm và Gô-mô-rơ. Các tội này được gọi trong Câu Đáp này là tội loạn luân, tội đồng tính luyến ái, và những dục vọng trái tự nhiên. Thêm vào đó, chúng ta có thể thêm việc dùng bạo lực đối với người khác, mà không có sự đồng ý của họ; và qua đó ép buộc họ làm điều mà họ không thể ngay cả nghĩ đến mà không ghê tởm. Điều này được gọi là tội hiếp dâm; và theo luật của Đức Chúa Trời, kẻ có tội ấy bị trừng phạt bằng cái chết.z
2. Có những tội khác mà điều răn này bị vi phạm bởi chúng, những tội này, tuy phổ biến hơn, nhưng vẫn là những tội đi kèm với một mức độ tội lỗi và ô uế rất lớn. Đó là những tội hoặc do những người chưa kết hôn phạm phải, tức là tội gian dâm, hoặc do những người đã kết hôn, như tội tà dâm. Tội sau, theo luật của Đức Chúa Trời, bị trừng phạt bằng cái chết; vì nó chứa đựng nhiều tình tiết tăng nặng. Vì bởi nó, giao ước hôn nhân bị vi phạm, và tình cảm tương hỗ vốn là mục đích của mối quan hệ ấy bị phá vỡ; và do đó, tổn thương lớn nhất bị gây ra cho người vô tội, cũng như sự hủy hoại bị đem đến cho kẻ có tội. Tuy nhiên, cả hai tội này đều giống nhau ở điểm này, là chúng xuất phát từ một tấm lòng hư hoại, như Đấng Cứu Thế của chúng ta phán, và chứng tỏ người có tội về chúng đã xa lìa sự sống của Đức Chúa Trời.
Một tội khác bị cấm trong điều răn này là tội đa thê, hay việc có nhiều chồng hay nhiều vợ hơn một người, cùng một lúc; cùng với điều thường đi kèm với nó, tức là chế độ vợ lẽ. Không thể tranh cãi rằng nhiều người tốt đã phạm tội này, như được thấy qua những gì Kinh Thánh ghi lại về Áp-ra-ham, Gia-cốp, Đa-vít, v.v. Chúng ta cũng không thấy họ bị khiển trách một cách minh thị về điều đó; điều này đã khiến một số nhà văn hiện đại nghĩ rằng đa thê không phải là bất hợp pháp trong những thời đại ấy, nhưng về sau đã trở nên như vậy vì bị cấm dưới chế độ Phúc Âm.' Quả thật, ý kiến này cắt đứt được nút thắt của một khó khăn rất đáng kể; nhưng nó lại kéo theo một khó khăn khác cũng lớn như vậy; vì, theo ý kiến này, đa thê dường như không trái với luật tự nhiên. Vậy nên, tôi thà chọn một phương cách khác để giải quyết trường hợp này, tức là, nhiều hành động xấu của những người tốt được ghi lại trong Kinh Thánh, nhưng không được tán thành, cũng không được đề xuất để chúng ta noi theo. Tôi phải kết luận rằng chế độ đa thê và vợ lẽ của một số người thánh, được nhắc đến trong Kinh Thánh, thuộc về loại này. Để cho thấy rằng thực hành này không thể biện minh được, hãy lưu ý rằng thường có một tội nào đó được nhắc đến một cách minh thị như là nguyên nhân của nó. Như vậy, việc Áp-ra-ham lấy A-ga là do sự vô tín của Sa-ra gây ra, vì lời hứa về việc bà sẽ có một con trai không được ứng nghiệm ngay lập tức.d Việc Gia-cốp lấy Ra-chên làm vợ sau Lê-a là do sự đối xử bất công của La-ban đối với ông gây ra, và sự bất mãn của chính ông phát sinh từ đó; và việc ông ăn ở với Bi-la là do lòng ham muốn con cái một cách vô lý của Ra-chên gây ra; và việc ông lấy Xin-ba, là do lòng ham muốn đầy tham vọng của Lê-a muốn có ưu thế hơn Ra-chên, qua số lượng con cái của mình. Lại nữa, thực hành này thường đi kèm với sự phá vỡ sự bình an vốn là một phước hạnh rất đáng ao ước trong các gia đình; đến nỗi nhiều sự rối loạn đã nối tiếp theo sau. Như vậy chúng ta đọc thấy một mối cãi vã không thể hòa giải giữa Sa-ra và A-ga; và sự thù ghét của Ích-ma-ên đối với Y-sác, mà sứ đồ gọi là "sự bắt bớ."f Chúng ta cũng có thể lưu ý những sự tranh giành đã có trong gia đình Gia-cốp và những người khác; sự ganh tị được bày tỏ bởi con cái của một người vợ đối với con cái của người vợ khác; và sự chống đối mà một người vợ thường bày tỏ đối với người vợ kia, như của Phê-ni-na, một trong các vợ của Ên-ca-na, đối với An-ne, người vợ kia. Vậy, chúng ta phải kết luận rằng gương của Y-sác trong vấn đề này đáng được noi theo hơn, là người chỉ có một vợ; và là người yêu vợ mình hơn nhiều tổ phụ yêu các vợ của họ, vì tình yêu của họ bị chia sẻ giữa nhiều người.
Có người phản đối rằng, nếu đa thê là một tội chống lại ánh sáng của tự nhiên, thì thật lạ là nó lại được phạm bởi những người tốt, và họ lại sống và chết mà không ăn năn về nó, hay bị khiển trách chút nào về nó, như chúng ta không thấy họ bị khiển trách trong Kinh Thánh. Chúng ta trả lời rằng, quả thật, đó là một tội mà lẽ ra họ có thể đã biết là tội, nếu họ đã xem xét nó một cách đúng đắn trong mọi hoàn cảnh và hậu quả của nó. Nhưng họ đã không làm điều đó; và do đó nó không phải là một tội lớn đối với họ như nó sẽ là đối với chúng ta, những người có những sự khám phá rõ ràng hơn về bản chất ghê tởm của nó. Nếu chúng ta giả định rằng họ đã ăn năn về mọi tội lỗi phù hợp với ánh sáng họ có, thì họ có thể được cứu. Tội này, dù chưa được ăn năn, cũng không phải là rào cản cho sự cứu rỗi của họ, với giả định họ không biết nó là một tội; và việc Đức Chúa Trời không khiển trách họ một cách minh thị về nó, chỉ chứng tỏ sự nhẫn nhịn của Ngài, chứ không phải sự tán thành của Ngài đối với nó.
Lại có người phản đối thêm rằng Đức Chúa Trời phán, qua Na-than, với Đa-vít, "Ta đã ban các vợ của chủ ngươi vào lòng ngươi;" và từ đó suy ra rằng điều Đức Chúa Trời ban cho, thì con người nhận lấy không phải là bất hợp pháp. Nhưng ý nghĩa chung của câu Kinh Thánh ấy là, Đức Chúa Trời đã lập Đa-vít làm vua; và khi đó, theo phong tục của các vua phương Đông, Đa-vít chiếm hữu những gì thuộc về người tiền nhiệm của mình, và hệ quả là cả các vợ của người ấy. Đức Chúa Trời có thể được nói là đã ban các vợ của Sau-lơ cho Đa-vít theo sự quan phòng, khi ban vương quốc cho ông; đến nỗi chúng là tài sản của ông, để ông có thể lấy chúng làm của mình, theo phong tục, nếu ông có ý muốn làm như vậy. Các vua Giu-đa thường làm điều này; dù không hệ quả rằng Đức Chúa Trời tán thành việc họ làm như vậy. Cũng vậy, những kẻ bạo chúa có thể được nói là được dựng lên bởi sự quan phòng và sự cho phép của Đức Chúa Trời; nhưng Ngài không tán thành sự bạo ngược của chúng.
Tất cả những gì chúng tôi sẽ thêm vào dưới mục này là, đa thê trái với sự thiết lập đầu tiên của hôn nhân. Đức Chúa Trời chỉ tạo dựng một người nữ làm người giúp đỡ phù hợp cho A-đam: dù, nếu bao giờ có bất kỳ cớ nào cho sự cần thiết của việc một người đàn ông có nhiều vợ, thì hẳn phải là trong trường hợp ấy, khi mà điều đó dường như cần thiết cho sự gia tăng của thế giới. Nhưng Ngài thà chọn để nhân loại được sinh sôi bằng những bước tiến chậm hơn, còn hơn ban cho đa thê sự miễn trừ hay dung túng nhỏ nhất, vì nó trái với luật tự nhiên. Tiên tri lưu ý đến việc Đức Chúa Trời "chỉ làm nên một người;"i dù Ngài có "phần dư của thần linh," và do đó đã có thể ban cho A-đam nhiều vợ hơn một người. Lý do được nêu ra là để "Ngài có thể tìm kiếm một dòng dõi tin kính," nghĩa là, để những đứa con sinh ra bởi nhiều vợ, không phải là kết quả của thực hành không tin kính của cha chúng, như sẽ xảy ra nếu điều này trái với luật tự nhiên; mà chúng ta giả định nó là như vậy. Tôi hiểu "một dòng dõi tin kính" theo cách này hơn, chứ không phải tính chất "tin kính" quy chiếu đến những đứa con; vì chúng không thể được nói là tin kính, hay không tin kính, như là hậu quả của việc cha mẹ chúng có một hay nhiều vợ.—Còn một câu Kinh Thánh nữa mà tôi không thể hoàn toàn bỏ qua, câu mà, đối với tôi, dường như là một sự cấm đoán rõ ràng đối với đa thê, "Ngươi chớ lấy vợ đến với chị em nàng, để làm nàng buồn rầu, mà lộ ra sự trần truồng của nàng, bên cạnh người kia trong đời sống của nàng." Điều này liên quan hoặc đến loạn luân hoặc đến đa thê; một trong hai điều ấy hẳn phải được hàm ý bởi "lấy một người vợ đến với chị em nàng." Nay, nó không thể là một sự cấm đoán về loạn luân, vì có nói, "Ngươi chớ làm điều đó trong đời sống của nàng;" điều này rõ ràng ám chỉ rằng, điều đó có thể được làm sau khi nàng qua đời. Nhưng chắc chắn trái với luật của Đức Chúa Trời và tự nhiên, khi một người lấy chị em của vợ mình sau khi nàng qua đời, cũng như trong đời sống của nàng. Do đó, ý nghĩa là, "Ngươi chớ lấy thêm một người vợ khác đến với người mà ngươi đã cưới; bởi đó chúng sẽ trở thành chị em." Hơn nữa, còn có một lý do khác được nêu ra, tức là sự ganh tị, ghen tuông, và buồn rầu sẽ nối tiếp theo sau; vì việc lấy thêm một người vợ khác sẽ là một phương tiện làm buồn rầu hay khiến người vợ đầu tiên bất an. Do đó, ý nghĩa, như được ghi nhận trong phần đọc bên lề, là, "Ngươi chớ lấy người vợ này đến với người vợ khác," hay, "Ngươi chớ có nhiều vợ hơn một người." Đây là một sự cấm đoán rõ ràng đối với đa thê. Nhưng liệu một số người thánh, trong các thời đại về sau, có hiểu ý nghĩa của luật này hay không, thì có thể bị đặt câu hỏi; và do đó họ không nhận biết được tội lỗi mà họ đã mắc phải khi vi phạm nó. Như vậy chúng ta đã xem xét một số tội bị cấm trong điều răn này. Việc lưu ý đến mọi trường hợp cụ thể của sự vi phạm nó, sẽ vượt quá sự ngắn gọn mà chúng ta dự định về chủ đề đang bàn.
Những Tình Tiết Tăng Nặng Của Các Tội Chống Lại Điều Răn Thứ Bảy
Chúng ta sẽ tiến hành xem xét các tình tiết tăng nặng, đặc biệt hơn, của các tội gian dâm và tà dâm. Các tình tiết này cũng có thể, với lý do chính đáng, được áp dụng cho mọi dục vọng trái tự nhiên khác đã được xem xét trước đây như một sự vi phạm điều răn này. Nay, các tội này đối nghịch với sự nên thánh, như bóng tối đối nghịch với ánh sáng, địa ngục đối nghịch với thiên đàng. Theo đó, sứ đồ đối lập tội gian dâm và sự ô uế, với sự nên thánh.—Lại nữa, các tội này không phù hợp với mối quan hệ mà chúng ta giả vờ đang ở trong đó với Đấng Christ, với tư cách là các chi thể của thân Ngài; vì chúng ta liên kết chính mình trong một liên minh với những kẻ thù phóng đãng của Ngài.m Chúng ta có thể thêm rằng, chúng là một sự sỉ nhục đối với chính thân thể chúng ta và là một sự làm ô uế chúng, là những thân thể đáng lẽ phải là đền thờ của Đức Thánh Linh, và do đó phải được hiến dâng cho Ngài.—Hơn nữa, chúng đem tội lỗi và sự hủy hoại đến cho hai người cùng một lúc, cũng như một vết nhơ và vết bẩn trên các gia đình của mỗi người. Chúng cũng gây một vết thương cho tôn giáo, khi được phạm bởi những người có bất kỳ sự xưng nhận nào về nó; vì chúng "cho kẻ thù của Chúa dịp để nói phạm thượng."—Hơn nữa, chúng đem theo nhiều tội khác; vì chúng có xu hướng làm hư hoại các tình cảm, làm đồi bại tâm trí, làm ô uế lương tâm, và khiêu khích Đức Chúa Trời phó con người cho những sự phán xét thuộc linh, là những sự phán xét sẽ kết thúc trong việc họ lao vào mọi sự quá độ của sự phóng đãng. Chúng ta có thể thêm rằng, nhiều hậu quả đau buồn sẽ nối tiếp theo sau việc phạm các tội này; vì chúng có xu hướng phá hủy và hủy hoại tài sản của con người trên thế gian, làm hèn hạ và làm ngu muội linh hồn, và tước đoạt sự khôn ngoan của nó,p làm tổn thương lương tâm, và phơi bày kẻ có tội về chúng trước nguy cơ tối đa là bị hư mất đời đời. Và nếu Đức Chúa Trời vui lòng ban cho người ấy sự ăn năn, thì nó sẽ đi kèm với nhiều sự cay đắng.r
Những Dịp Tiện Dẫn Đến Các Tội Chống Lại Điều Răn Thứ Bảy
Nay chúng ta xem xét những dịp tiện dẫn đến các tội này, là những dịp tiện phải được tránh bởi những người không muốn vi phạm điều răn này. Một trong các dịp tiện ấy là sự không tiết độ, hay sự quá độ trong ăn uống. Điều trước là việc chu cấp cho xác thịt, để thỏa mãn các dục vọng của nó; điều sau làm rối loạn và vùi lấp chút lý trí ít ỏi mà một người làm chủ được, và khiến người ấy trở thành con mồi dễ dàng cho sự cám dỗ. Đây là trường hợp của Lót; ông giữ được sự thanh sạch của mình tại Sô-đôm; nhưng khi bị các con gái làm cho say tại Xoa, ông đã phạm tội loạn luân ghê tởm với chúng.—Một dịp tiện khác dẫn đến các tội này là sự lười biếng, bao gồm hoặc sự sao lãng công việc, hoặc sự nuông chiều giấc ngủ quá mức. Như vậy Đa-vít trước hết đã nhượng bộ sự lười biếng, và rồi bị cám dỗ đến sự ô uế. Người ta ghi nhận rằng "vào thời các vua ra trận,"t và khi ông đáng lẽ phải ở cùng quân đội mình ngoài chiến trường, ông lại ở lại tại Giê-ru-sa-lem, và ngủ vào giữa ban ngày; vì "vào lúc chiều tối, ông chỗi dậy khỏi giường mình." Nay, tội ghê tởm mà ông đã phạm, là vết nhơ lớn nhất trong đời ông, đã nối tiếp theo sau sự nuông chiều này.—Một dịp tiện khác dẫn đến các tội này là sự kiêu ngạo trong y phục hay các đồ trang sức khác, vượt quá giới hạn của sự đoan trang, hay vì những mục đích khác với những gì Đức Chúa Trời, khi Ngài mặc cho con người lúc ban đầu, đã định; khi trang phục của chúng ta không phù hợp với hoàn cảnh của chúng ta trên thế gian, hay tính cách của những người xưng nhận sự tin kính. Đức Chúa Trời quở trách dân Do Thái về điều này, khi chúng đã trở nên rất đồi bại, và gần đến sự hủy hoại. Giê-sa-bên, khi Giê-hu đến truy tìm bà, "đã tô vẽ mặt mình, và trang điểm đầu mình;" nhưng việc bà làm như vậy đã không ngăn cản ông thi hành những sự phán xét công bình của Đức Chúa Trời trên bà. Tất cả những điều này được nhắc đến như là các tội mà Sô-đôm đã mang tiếng xấu vì chúng; và đã tạo dịp tiện cho những sự ghê tởm khác, là những sự đã khiêu khích Đức Chúa Trời hủy diệt chúng.x—Chúng ta có thể thêm, như một dịp tiện khác dẫn đến các tội này, việc giữ mối giao du xấu. Như vậy có nói về người đàn bà dâm đãng, "Nàng đã đánh ngã nhiều người bị thương." Bạn xấu sẽ thúc đẩy sự hủy hoại của chính chúng ta; nhất là nếu chúng ta kết giao với những người dâm đãng vì sự lựa chọn; vì việc chúng ta làm như vậy là một dấu hiệu cho thấy lòng chúng ta đã vô cùng đồi bại và xa lìa Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, nếu sự quan phòng đặt phần số của chúng ta giữa bạn xấu, chúng ta có thể thoát khỏi tội lỗi và sự ô uế mà nếu không sẽ nối tiếp theo sau, miễn là chúng ta làm chứng chống lại tội lỗi của họ, và đau buồn vì nó, như Lót đã đau buồn vì cách ăn nói bẩn thỉu của dân Sô-đôm, là những người ông đã sống giữa họ.z Hơn nữa, những nơi có các điệu nhảy hỗn tạp, các buổi hóa trang, kịch sân khấu, v.v., là những điều có xu hướng làm hư hoại các nguyên tắc và thực hành, và hiếm khi không làm ô uế lương tâm và cách cư xử của những người tham dự, thì là những vườn ươm của sự xấu xa, và tạo dịp tiện cho các tội đang xét, và nhiều tội khác.
Còn về các phương thuốc chống lại sự không khiết tịnh, chúng là, việc thực hành một sự canh giữ thường xuyên chống lại mọi cám dỗ dẫn đến nó; việc tránh mọi sự giao tiếp với những người hay sách vở có xu hướng làm hư hoại tâm trí, và lấp đầy nó bằng sự nhẹ dạ, dưới cớ cải thiện nó; nhưng, đặc biệt hơn, việc giữ gìn một ý thức thường xuyên về con mắt thấy mọi sự của Đức Chúa Trời, sự thanh sạch vô hạn và công lý báo thù của Ngài, là những điều sẽ khiến chúng ta nói như Giô-sép đã nói, trong một trường hợp tương tự, "Làm sao tôi có thể làm điều đại ác này, và phạm tội cùng Đức Chúa Trời?"c
NHỮNG BỔN PHẬN ĐƯỢC BAN HÀNH TRONG ĐIỀU RĂN THỨ TÁM
CÂU HỎI CXL. Điều răn thứ tám là gì?
ĐÁP. Điều răn thứ tám là, "Ngươi chớ trộm cắp."
CÂU HỎI CXLI. Những bổn phận nào được đòi hỏi trong điều răn thứ tám?
ĐÁP. Những bổn phận được đòi hỏi trong điều răn thứ tám là, sự chân thật, sự trung tín, và sự công bình trong các giao kèo, và thương mại giữa người với người; việc trả cho mỗi người phần đáng được của mình; sự hoàn trả các của cải bị giữ lại một cách bất hợp pháp khỏi các chủ sở hữu hợp pháp của chúng; việc cho và cho vay một cách rộng rãi, tùy theo khả năng của chúng ta, và nhu cầu của người khác; sự điều độ trong các phán đoán, ý muốn, và tình cảm của chúng ta, liên quan đến các của cải thế gian; một sự quan tâm và nghiên cứu có sự quan phòng để kiếm được, giữ gìn, sử dụng, và sắp đặt những điều cần thiết và thuận tiện cho sự nuôi dưỡng bản chất của chúng ta, và phù hợp với hoàn cảnh của chúng ta; một chức phận hợp pháp, và sự siêng năng trong đó; sự tiết kiệm, việc tránh các vụ kiện tụng không cần thiết, và việc bảo lãnh, hay các cam kết tương tự khác; và một sự cố gắng, bằng mọi phương cách công bình và hợp pháp, để kiếm được, bảo toàn, và thúc đẩy sự giàu có và tài sản bên ngoài của người khác, cũng như của chính mình.
Điều răn này giả định rằng Đức Chúa Trời đã ban cho mỗi người một phần nhất định trong các điều tốt lành của thế gian này; mà người ấy có thể tuyên bố là của mình, và không ai khác có quyền đối với chúng. Phạm vi và mục đích chung của nó là đặt chúng ta vào việc dùng những cố gắng để thúc đẩy sự giàu có và tài sản bên ngoài của chính mình và của người lân cận. Đối với chính mình, nó liên quan đến sự cai quản các tình cảm của chúng ta, và việc đặt những giới hạn đúng đắn cho các ham muốn của chúng ta về những điều thế gian, để chúng không vượt quá những gì sự quan phòng tốt lành của Đức Chúa Trời đã phân định cho chúng ta, nhằm cho cuộc hành trình thoải mái của chúng ta qua thế gian. Như vậy A-gu-rơ cầu nguyện, "Xin cho con đừng nghèo khổ, cũng đừng giàu có; xin nuôi con bằng thức ăn vừa đủ cho con." Đối với những cố gắng của chúng ta để đạt được thế gian, nó đòi hỏi một sự quan tâm và siêng năng đúng đắn để kiếm được và giữ được một mức đủ dùng, để chúng ta không, bởi lỗi của chính mình, phơi bày chính mình trước những cảnh eo hẹp và thiếu thốn vốn là hậu quả của sự lười biếng và sao lãng.e Quả thật, Đức Chúa Trời có thể ban tài sản cho một số người mà không cần bất kỳ sự vất vả nào, hay sự quan tâm nào để kiếm được chúng; nhưng, ngay cả trong trường hợp này, sự lười biếng là một tội đem theo nhiều dục vọng gây hại, là những dục vọng khiến sự giàu có trở thành một cạm bẫy và một sự cản trở cho phúc lợi thuộc linh của họ. Do đó, những người đang ở trong hoàn cảnh thịnh vượng trên thế gian, không nên gạt bỏ mọi sự quan tâm và cần cù để cải thiện những gì họ có, cho vinh hiển của Đức Chúa Trời. Nhưng, mặt khác, những người đang ở trong hoàn cảnh thấp hèn phải dùng một sự quan tâm và siêng năng có sự quan phòng, nhằm để họ có một sự sinh sống thoải mái. Theo đó, điều răn này buộc chúng ta phải dùng mọi cố gắng hợp pháp để thúc đẩy sự giàu có và tài sản bên ngoài của chính mình và của người lân cận.
Sự Thúc Đẩy Phúc Lợi Của Chính Mình
1. Trong việc thúc đẩy sự giàu có và tài sản của chính mình, trước hết chúng ta phải thực hành sự tiết kiệm trong các chi tiêu của mình, và tránh sự phung phí. Chúng ta không được cho đi tài sản của mình cho những đối tượng không phù hợp, tức là những người đang ở trong hoàn cảnh tốt hơn chúng ta, là những người đáng lẽ phải là người cho thay vì người nhận; chúng ta cũng không được đóng góp lớn để ủng hộ một sự nghiệp xấu, hay tiêu hao tài sản của mình trên các dục vọng của mình. Cũng vậy, khi chúng ta phung phí một cách thiếu cảnh giác trong những chi tiêu mà lẽ ra sẽ hợp pháp nếu chúng không vượt quá hoàn cảnh hay thu nhập của chúng ta trên thế gian, chúng ta xem thường hoàn cảnh tương lai của gia đình mình, và chọn một phương cách để đưa chính mình và họ đến cảnh nghèo khổ.h Hay, nếu hoàn cảnh của chúng ta cho phép những chi tiêu lớn; nhưng, việc dư dật trong chi tiêu, chỉ vì sự phô trương, và, đồng thời, giữ lại sự rộng rãi của mình khỏi người nghèo, là không phù hợp với sự tiết kiệm.
2. Chúng ta cũng phải siêng năng và cần cù trong chức phận của mình. Để đạt được điều này, chúng ta phải khôn ngoan lựa chọn một chức phận mà trong đó chúng ta có thể làm vinh hiển Đức Chúa Trời, và kỳ vọng phước hạnh của Ngài cho việc thúc đẩy sự giàu có và thịnh vượng thuộc đời này của chúng ta. Do đó, công việc kinh doanh phải được chọn là công việc mà chúng ta có khả năng quản lý nhất, và có ít cám dỗ đi kèm nhất; nhất là nếu nó không đè nặng lương tâm bằng những lời thề bất hợp pháp, hay bằng việc lạm dụng các nghi thức thánh trang nghiêm, vốn không được Đấng Christ định làm một điều kiện cho nó. Hơn nữa, chúng ta không được chọn những chức phận mà trong đó lợi lộc đạt được bằng sự áp bức hay tống tiền, và không thể quản lý mà không có nguy cơ phạm tội; là những điều sẽ đem sự giáng phạt của sự quan phòng đến trên mọi công việc của chúng ta. Do đó, chúng ta phải tha thiết ao ước sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời trong vấn đề hệ trọng là lựa chọn một nghề nghiệp; cũng như phụ thuộc vào Ngài để thành công trong đó. Khi chúng ta đã lựa chọn một chức phận hợp pháp, chúng ta phải quản lý nó theo một cách mà chúng ta có thể kỳ vọng phước hạnh của Đức Chúa Trời cho việc thúc đẩy sự giàu có và thịnh vượng thuộc đời này của chúng ta. Chúng ta hãy theo đuổi và quản lý nó với những mục đích đúng đắn và có thể chuẩn thuận được, tức là, vinh hiển của Đức Chúa Trời, và, phụ thuộc vào điều này, việc chu cấp của chúng ta cho chính mình và gia đình, để chúng ta có khả năng làm điều lành cho người khác, và phục vụ lợi ích của Đấng Christ trong thời đại và thế hệ của mình. Chúng ta hãy cẩn thận để các công việc thuộc đời này của chúng ta không cướp mất của Đức Chúa Trời thời gian đáng lẽ phải được dành cho sự thờ phượng Ngài; và để lòng chúng ta không xa lìa Ngài đến nỗi, trong khi chúng ta đang lao động vì thế gian, chúng ta lại sống mà không có Đức Chúa Trời trong đó. Chúng ta hãy cẩn thận để không lao ra quá xa hay gánh những rủi ro quá lớn trong thương mại, quyết tâm rằng chúng ta sẽ đột nhiên giàu hay nghèo; vì hành động như vậy của chúng ta có thể có xu hướng hủy hoại chính gia đình mình, cũng như gia đình người khác.k Chúng ta hãy chịu đựng những thất vọng trong chức phận của mình, với sự kiên nhẫn và quy phục ý muốn của Đức Chúa Trời, mà không lầm bầm hay than phiền về những sự phân phát khôn ngoan và có chủ quyền tể trị của sự quan phòng của Ngài.
Sự Thúc Đẩy Phúc Lợi Của Người Lân Cận
Điều răn này buộc chúng ta phải thúc đẩy sự giàu có và tài sản bên ngoài của người lân cận. Chúng ta phải làm điều này bằng cách thực thi sự công bình nghiêm ngặt trong các giao kèo và giao dịch của chúng ta với mọi người; và bằng cách cứu giúp những thiếu thốn và nhu cầu của những người đang cần đến lòng bác ái của chúng ta.
1. Trước hết chúng ta phải thực thi sự công bình trong các giao dịch của mình. Ở đây chúng ta phải cẩn thận để không chèn ép, hay lấy lợi nhuận vô lý từ, những người mà chúng ta giao dịch với họ, lợi dụng sự thiếu hiểu biết của một số người và sự thiếu thốn của những người khác. Chúng ta cũng không được dùng bất kỳ phương cách nào để soán đoạt và hủy hoại người khác, trái với các luật thương mại, bằng cách bán hàng hóa với giá rẻ hơn bất kỳ ai có thể kham nổi, qua đó gây thiệt hại cho chính mình, với ý định hủy hoại những người ít có khả năng chịu đựng một sự mất mát như vậy hơn. Lại nữa, những hàng hóa mà chúng ta biết là có lỗi, không được, bằng những thủ đoạn giả dối, hay lời nói lừa dối, bán ra, như thể chúng không phải như vậy.m Mặt khác, người mua không được lợi dụng sự thiếu hiểu biết của người bán, như đôi khi xảy ra; người mua cũng không được giả vờ rằng một món hàng đáng giá ít hơn điều mình thực sự nghĩ về nó. Hơn nữa, không điều gì được giảm bớt trong trọng lượng hay đo lường so với những gì đã được mua; cũng không được giao những hàng hóa kém hơn những gì đã được mua,o cũng không được "làm giả các cân bằng bằng sự lừa dối."
2. Chúng ta phải thúc đẩy điều tốt lành của người lân cận nghèo khó và khốn khổ của mình, trong các việc bác ái; và chúng ta phải làm điều này, không chỉ bằng một sự cảm thông bề trong, hay lòng thương xót đối với người ấy, mà tùy theo khả năng của mình, bằng cách cứu giúp người ấy. Như một sự khích lệ cho bổn phận này, chúng ta phải xem xét rằng các điều tốt lành bên ngoài là những ta-lâng được ban cho chúng ta, với mục đích để chúng ta, nhờ chúng, có khả năng giúp đỡ người khác, cũng như được thoát khỏi việc cần sự giúp đỡ cho chính mình. Và khi chúng ta sử dụng tài sản của mình như vậy, chúng ta có thể được nói là đã cải thiện những gì chúng ta đã nhận lãnh từ Đức Chúa Trời, với tư cách là những người có trách nhiệm trước Ngài về chúng, và làm chứng về lòng biết ơn của chúng ta đối với Ngài về các phước hạnh bên ngoài. Hơn nữa, Đấng Christ kể những hành động tử tế, khi xuất phát từ một tình yêu không giả dối đối với Ngài, như được làm cho chính Ngài. Chúng ta có thể thêm rằng, có nhiều động cơ đặc biệt, được lấy từ các đối tượng của lòng bác ái của chúng ta, tức là, những nhu cầu cấp bách của một số người, sự thánh khiết xuất sắc của những người khác. Trong một số trường hợp, cũng vậy, bởi một hành động bác ái, mà qua đó chúng ta cứu giúp một người, chúng ta làm điều lành cho nhiều người; và khi chúng ta cứu giúp những người chịu khổ vì cớ Phúc Âm, có thể có một xu hướng thúc đẩy lợi ích của Đấng Christ nói chung.
Chúng ta hãy xem xét ở đây những việc bác ái được đòi hỏi nơi ai. Nếu vấn đề này được cân nhắc đúng đắn, chúng ta sẽ thấy rằng hầu như không ai được miễn trừ khỏi bổn phận này, ngoại trừ những người mà có thể nói rằng không ai nghèo hơn chính họ, hay những người không có gì hơn những gì tuyệt đối cần thiết để nuôi sống gia đình mình, hay những người đang lao động vất vả để dành dụm từ các chi tiêu cần thiết của mình những gì chỉ vừa đủ để trả các món nợ của họ, hay những người bị rơi vào cảnh eo hẹp đến mức phải phụ thuộc vào người khác, đến nỗi họ không thể gọi bất cứ thứ gì mình có là của mình. Bổn phận này là bắt buộc đối với người giàu, từ sự dư dật của họ; và đối với những người đang ở trong hoàn cảnh trung bình trên thế gian, là những người có đủ để chi tiêu vào những chi tiêu dư thừa. Ngay cả người nghèo cũng phải dâng một chứng cớ nhỏ về lòng biết ơn của mình đối với Đức Chúa Trời, bằng cách dành dụm một chút, nếu họ có thể, từ những gì họ kiếm được trên thế gian, cho những người nghèo hơn chính họ. Nếu điều này chỉ là vài đồng tiền nhỏ, nó có thể là một của lễ được Đức Chúa Trời chấp nhận; và nếu người ta không có gì dành sẵn trên thế gian, họ phải làm việc vì mục đích này, cũng như để nuôi sống chính mình và gia đình.s
Tiếp theo, chúng ta hãy xét xem ai là những người phải được kể là đối tượng của lòng bác ái của chúng ta. Đó không phải là những người giàu có, là những người không cần đến điều đó, và là những người mà chúng ta có thể trông đợi sẽ đền đáp đầy đủ; cũng không phải những người mạnh mẽ và khỏe mạnh, nhưng lại lấy việc ăn xin làm nghề, vì đó là một cách sống lười biếng và đôi khi có lợi. Nhưng những người phải được cứu giúp là những người không có khả năng làm việc; nhất là nếu họ không phải bị sa vào cảnh nghèo khó vì sự lười biếng và sơ suất của chính mình, nhưng vì sự quan phòng của Đức Chúa Trời không làm cho những cố gắng của họ được thành công; và nếu trong khi họ còn có khả năng, chính họ cũng sẵn sàng làm mọi việc bác ái. Chúng ta có thể thêm rằng, những người phải được cứu giúp là những người có liên hệ với chúng ta, hoặc trong những mối ràng buộc của tự nhiên, hoặc theo nghĩa thuộc linh.
Bây giờ chúng ta phải tìm hiểu xem chúng ta phải dùng phần nào hay tỉ lệ nào của tài sản mình cho những mục đích bác ái. Ở đây, vì hoàn cảnh của con người trên đời rất khác nhau, cũng như những nhu cầu cần thiết của họ cho những khoản chi tiêu bất thường, nên không thể đưa ra một quy tắc chung để mọi người đều tuân theo. Tuy nhiên, phải tiền đề rằng những đóng góp hiện tại của chúng ta không nên loại trừ mọi ý nghĩ về việc tích trữ cho chính mình hay gia đình mình cho thời gian sắp tới. Hơn nữa, dù chúng ta dâng tỉ lệ nào trong số lợi lộc mình thu được trên đời, một số khoản giảm trừ có thể được thực hiện một cách hợp lý cho những tổn thất trong buôn bán; nhất là nếu những gì chúng ta dâng chưa được xác định, hay để riêng, cho mục đích ấy trước khi tổn thất xảy ra. Về tỉ lệ tài sản phải dâng, điều đó phải được để cho mỗi người quyết định một cách vô tư; người ấy phải hành động trong vấn đề này với niềm xác tín rằng mình phải khai trình với Đức Chúa Trời. Sứ đồ đưa ra một quy tắc chung: "Mỗi người nên tùy theo lòng mình đã định mà quyên ra, không phải phàn nàn hay vì ép uổng; vì Đức Chúa Trời yêu kẻ thí của cách vui lòng." Nhưng dù chúng ta không dám xác định tỉ lệ chính xác phải dâng, tức là một phần mười lợi nhuận của chúng ta, hay nhiều hơn, hay ít hơn; thì cũng rất hợp lý khi mỗi người đóng góp cho những việc bác ái nhiều bằng những gì mình chi ra cho những thứ thuần túy dư thừa, hoặc ít nhất, dành ra một phần từ những khoản chi tiêu dư thừa của mình cho những mục đích bác ái. Hơn nữa, có một số dịp có thể đòi hỏi những đóng góp lớn. Như vậy, các Hội Thánh ở Ma-xê-đoan được khen ngợi, không chỉ vì họ "quyên theo sức," mà còn "quá sức mình" nữa. Ba điều có thể được xét ở đây.
Thứ nhất, những nhu cầu cực kỳ cấp thiết của những người mà chúng ta có bổn phận chăm sóc, và đôi khi hoàn cảnh khốn cùng của Hội Thánh của Đức Chúa Trời nói chung, đòi hỏi những đóng góp lớn hơn bình thường. Những hoàn cảnh như vậy là nguyên nhân của mạng lệnh được Đấng Cứu Thế của chúng ta nhắc đến, về việc bán hết mọi sự và bố thí cho người nghèo, điều đã được thực hành trong thời kỳ sơ khai của Hội Thánh, hay lần đầu tiên Phúc Âm được gieo trồng tại Giê-ru-sa-lem. — Thứ hai, những trường hợp đặc biệt về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, trong việc làm cho chúng ta thịnh vượng hoặc trong những việc thuộc thế gian hoặc thuộc linh, vượt quá sự trông đợi của chúng ta, đòi hỏi những biểu hiện đặc biệt của lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời trong việc để dành cho người nghèo. — Thứ ba, khi chúng ta đã phạm những tội trọng, hoặc đang ở dưới những sự quan phòng rất hạ mình, dù là cá nhân hay quốc gia, bị phơi bày trước hoặc sợ hãi những sự phán xét của Đức Chúa Trời, là những điều dường như đang đến gần; chúng ta được kêu gọi đến sự hạ mình sâu sắc, và cùng với điều đó, những hành động bác ái tương xứng.
Bây giờ chúng ta phải xét xem những việc bác ái phải được thực hiện với tâm trạng nào. Nay, chúng phải được thực hiện một cách khôn ngoan, tùy hoàn cảnh của chính chúng ta cho phép, và nhu cầu của đối tượng đòi hỏi; cũng phải kịp thời, không trì hoãn bổn phận này đến một lúc khác, khi nhu cầu của những người mà chúng ta có bổn phận cứu giúp đòi hỏi sự trợ giúp ngay hiện tại. Chúng ta cũng phải thực hiện bổn phận này cách kín đáo, không mong muốn được người ta nhìn thấy, hay được họ khen ngợi vì điều đó; và cách vui lòng; cũng với sự dịu dàng và thương xót đối với những người mà nhu cầu của họ đòi hỏi sự cứu giúp, xét rằng Đức Chúa Trời có thể sớm làm cho chúng ta sa vào cùng cảnh cực kỳ khốn cùng mà những người là đối tượng của lòng bác ái của chúng ta đang phải chịu. Điều đó cũng phải được thực hiện với lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời, Đấng đã làm cho chúng ta trở thành người ban cho hơn là người nhận lãnh; và như một bằng chứng về tình yêu của chúng ta đối với Đấng Christ, nhất là khi chúng ta đóng góp cho những nhu cầu của các chi thể của Ngài.
CÁC TỘI BỊ CẤM TRONG ĐIỀU RĂN THỨ TÁM
CÂU HỎI CXLII. Những tội bị cấm trong điều răn thứ tám là gì?
TRẢ LỜI. Những tội bị cấm trong điều răn thứ tám, ngoài việc bỏ bê những bổn phận được đòi hỏi, là: trộm cắp, cướp bóc, bắt trộm người, và nhận bất cứ vật gì bị đánh cắp, giao dịch gian lận, cân và thước giả, dời mốc địa giới, bất công và không trung tín trong các hợp đồng giữa người với người, hoặc trong những việc ủy thác; áp bức, tống tiền, cho vay nặng lãi, hối lộ, kiện tụng gây phiền nhiễu, bao chiếm đất đai bất công, và làm giảm dân số; đầu cơ tích trữ hàng hóa để nâng giá, những nghề nghiệp bất hợp pháp, và mọi cách bất công hay tội lỗi khác để lấy đi hoặc giữ lại của người lân cận những gì thuộc về người, hoặc để làm giàu cho chính mình; tham lam, đánh giá và yêu chuộng của cải thế gian quá mức; những lo lắng và bận tâm thiếu tin cậy và gây xao lãng trong việc kiếm được, giữ gìn, và sử dụng chúng; ganh tị trước sự thịnh vượng của người khác; cũng như lười biếng, hoang phí, cờ bạc lãng phí, và mọi cách khác mà chúng ta gây thiệt hại quá đáng cho tài sản bên ngoài của chính mình; và lừa dối chính mình về việc sử dụng và hưởng thụ đúng đắn tài sản mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta.
Tự cướp lấy của chính mình
Điều răn này, nói chung, cấm mọi loại trộm cắp. Điều này có thể bao gồm điều rất hiếm khi được gọi bằng danh xưng ấy, tức là việc cướp lấy của chính mình và gia đình mình. Chúng ta có thể được nói là làm điều này, khi bỏ bê nghề nghiệp thế gian của mình; khi quản lý nó một cách thiếu khôn ngoan; và khi cho vay những khoản tiền lớn hơn hoàn cảnh của mình có thể chịu đựng được, cho những người không bao giờ có khả năng trả lại, hoặc, điều về thực chất cũng như vậy, khi đứng ra bảo lãnh cho những người như thế. Hơn nữa, chúng ta cướp lấy của chính mình và gia đình mình, khi phung phí và quá độ trong chi tiêu; khi tiêu hết những gì mình có, trong khi theo đuổi những thú vui hơn là công việc; hoặc khi cờ bạc, qua đó chúng ta mạo hiểm mất đi một phần tài sản của mình, và làm cho chính mình hoặc người khác sa vào cảnh nghèo khó. Mặt khác, chúng ta cướp lấy của chính mình và gia đình mình, khi, với ý định tích trữ thật nhiều cho thời gian sắp tới, chúng ta tước đi của chính mình và của họ những nhu cầu thông thường của cuộc sống; điều này, về thực chất, là để cho mình đói khát trong hiện tại, nhằm ngăn ngừa việc mình đói khát trong tương lai. Nhưng, bỏ qua điều này, chúng ta sẽ xét điều răn này cách đặc biệt hơn, trong khía cạnh nó liên quan đến việc chúng ta lừa dối người khác.
Trộm cắp
Chúng ta phạm điều răn này khi lấy đi bất cứ phần nào trong sự giàu có hay tài sản thế gian của người lân cận. Điều này thường được biết đến với tên gọi trộm cắp; và bị luật pháp loài người trừng phạt, và điều đó với mức độ nghiêm khắc nhất, tương xứng với những tình tiết tăng nặng của nó. Hơn nữa, những ai phạm tội này, nếu không ăn năn, sẽ bị loại khỏi vương quốc của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, hãy xét rằng không phải mọi loại trộm cắp đều đáng bị con người trừng phạt ở mức độ như nhau; vì đôi khi chủ nhân của vật bị đánh cắp chỉ chịu thiệt hại ít ỏi. Nhưng trong trường hợp này, vẫn phải áp dụng một hình phạt nào đó nhẹ hơn án tử, để cải hóa kẻ gian ác, và ngăn cản người ấy tiếp tục phạm điều răn này, từ những tội nhỏ hơn đến những tội lớn hơn. Theo luật của Đức Chúa Trời, một vụ trộm cắp đơn giản bị phạt bằng cách bồi hoàn gấp đôi, và trong một số trường hợp gấp bốn lần, số thiệt hại đã gây ra. Tuy nhiên, trong những trường hợp khác, trộm cắp bị phạt bằng án tử, khi nó có trong mình một số hoàn cảnh làm tăng nặng nó ở mức độ khác thường. Nếu một ngôi nhà, là nơi phải được kể là pháo đài của một người, bị phá cửa xâm nhập, và điều đó vào ban đêm, khi người ấy không ở trong điều kiện để tự vệ hay bảo vệ tài sản thế gian của mình, trong trường hợp này luật trừng phạt kẻ trộm bằng án tử không phải là bất công; và điều này được giả định trong luật nói rằng người giết kẻ "phá" nhà người lân cận vào ban đêm, sẽ "không có máu đổ ra vì người ấy." Nhưng, trong những trường hợp khác, giam giữ và lao động khổ sai có thể là một cách hiệu quả như vậy để ngăn chặn tội này; và nên được chọn hơn là hình phạt tử hình. Như vậy là về điều răn này, trong khía cạnh nó bị phạm bởi trộm cắp.
Phá vỡ sự ủy thác
Điều răn này còn bị phạm xa hơn, bởi sự không trung tín, hay phá vỡ sự ủy thác; dù sự ủy thác ấy được giao cho chúng ta bởi tự nhiên, như sự ủy thác của cha mẹ đối với con cái họ; hay bởi hợp đồng, như sự ủy thác của những đầy tớ, là những người được giao phó hàng hóa và những bí mật của chủ mình; hay sự ủy thác được lập trên mong muốn và yêu cầu của những người chỉ định người khác làm người thi hành di chúc của họ, hay người giám hộ cho những trẻ mồ côi chưa đủ tuổi, với điều kiện họ chấp nhận sự ủy thác này. Nếu bất cứ ai trong số họ vi phạm sự ủy thác của mình, bằng cách biển thủ hay phung phí tài sản của người khác, hoặc lừa dối họ để làm giàu cho chính mình, thì hành vi của họ không chỉ là trộm cắp, mà còn là sự bội tín, và rất khiêu khích Đức Chúa Trời, và đáng bị con người trừng phạt nghiêm khắc hơn mức thường được áp dụng.
Không trả nợ
Điều răn này có thể được nói là bị phạm, bởi việc vay mượn, mà không trả những món nợ chính đáng; như tác giả Thi Thiên nói: "Kẻ ác mượn, mà không trả lại." Tuy nhiên, có một số trường hợp trong đó một người không có tội dù người ấy vay mà không trả. Ví dụ, nếu khi người ấy vay, có khả năng người ấy có thể trả lại; hoặc nếu người ấy bày tỏ đầy đủ hoàn cảnh của mình cho người mà mình vay, để người ấy có thể thấy liệu có khả năng nào người vay sẽ trả cho mình hay không; hoặc nếu người ấy, khi vay, đã đưa ra bằng chứng đầy đủ rằng mình có khả năng trả, nhưng sự quan phòng của Đức Chúa Trời, không phải do lỗi của chính người ấy, đã làm cho người ấy không có khả năng; trong trường hợp này phải bày tỏ lòng thương xót đối với người ấy, và người ấy không phải bị kể là kẻ phạm điều răn này. Tuy nhiên, trong nhiều trường hợp khác, một người có tội phạm điều răn này, trong việc vay mượn, mà không trả nợ. Nếu người vay giả vờ rằng hoàn cảnh của mình tốt hơn thực tế, và qua đó làm cho người cho vay tin rằng, trong một thời gian giới hạn, người ấy sẽ có khả năng trả lại; trong khi, trong lương tâm của chính mình, người ấy nhận thấy rằng không có khả năng nào người ấy có thể làm được điều đó, thì người ấy có tội phạm điều răn này. Lại nữa, khi một người ở trong hoàn cảnh như vậy vào thời điểm vay mượn, rằng, bằng sự siêng năng trong nghề nghiệp của mình, người ấy có thể có khả năng trả cho chủ nợ, nhưng, vì bỏ bê công việc, hoặc biển thủ tài sản của mình, người ấy làm cho mình không có khả năng trả, thì người ấy phải chịu trách nhiệm về việc phạm điều răn này. Hơn nữa, nếu lòng thương xót được bày tỏ, bằng cách thỏa thuận nhận một phần, thay vì toàn bộ món nợ, trong trường hợp hiện tại không có khả năng trả; thì dù người mắc nợ, theo hình thức luật pháp, được giải trừ với sự đồng ý của chủ nợ, nhưng luật của Đức Chúa Trời và của tự nhiên vẫn buộc người ấy phải trả toàn bộ món nợ, nếu sự quan phòng sau này làm cho người ấy có khả năng; nếu không, người ấy khó có thể được miễn trách nhiệm về việc phạm điều răn này.
Điều này dẫn chúng ta đến việc tìm hiểu xem chúng ta có thể đưa ra phán đoán nào về việc "người Y-sơ-ra-ên mượn của người Ê-díp-tô những đồ bằng bạc, và đồ bằng vàng," mà chúng ta đọc thấy trong Xuất Ê-díp-tô Ký 12:35, liệu trong vấn đề này họ có phạm điều răn này hay không. Nay, từ mà chúng ta dịch là "mượn," cũng có thể được dịch là "xin," hay "đòi hỏi." Do đó chúng ta phải giả định rằng người Ê-díp-tô rất mong muốn người Y-sơ-ra-ên ra đi, vì nhận thấy rằng nếu họ ở lại, tất cả họ đều là những người chết, đến nỗi họ có thể nhận từ người Ê-díp-tô bất cứ điều gì họ đòi hỏi như là cần thiết cho cuộc hành trình của họ; trong khi, nếu họ trở lại, như người Ê-díp-tô giả định họ sẽ làm, họ sẽ buộc phải trả lại những vật ấy. Nếu đây là ý nghĩa của từ Hê-bơ-rơ, thì không có khó khăn gì trong phân đoạn này, cũng không có vẻ gì là phạm điều răn này. Nhưng vì ý nghĩa của từ này không xác định, nó có nghĩa là "đòi hỏi," cũng như "mượn," nên mạng lệnh của Đức Chúa Trời có ý là nghĩa trước; dù người Ê-díp-tô có thể hiểu nó theo nghĩa sau, như biểu thị một sự mượn với ý định hoàn trả. Vậy, người Y-sơ-ra-ên đã hành động trong vấn đề này theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời, Đấng có quyền lấy đi những hàng hóa mà một người sở hữu, nếu Ngài muốn, và ban chúng cho người khác; vì Ngài không lấy đi điều gì ngoài những gì thuộc về chính Ngài. Nay, việc họ có sự cho phép của Ngài để mượn hay đòi hỏi những vật này từ người Ê-díp-tô, xuất hiện từ câu thứ hai. Hơn nữa, lý do tại sao Đức Chúa Trời truyền cho họ làm điều này, nếu chúng ta nhìn xa hơn chủ quyền tể trị tuyệt đối của Ngài, là vì người Y-sơ-ra-ên xứng đáng nhận những gì họ đã nhận như tiền công cho công việc phục vụ cực nhọc của họ. Bên cạnh đó, khoản đóng góp này có thể được kể là phần thưởng cho những việc tốt mà Giô-sép đã làm cho Ê-díp-tô, là những việc đã bị lãng quên từ lâu. Về phía người Y-sơ-ra-ên, có lẽ họ không trông đợi điều gì khác ngoài việc sẽ trở lại, và hoàn trả cho các chủ nhân những gì họ đã mượn của họ, sau khi họ đã dâng của lễ cho Đức Chúa Trời trong đồng vắng; ít nhất, họ hoàn toàn thụ động, và sẵn sàng đi theo sự dẫn dắt thiên thượng bởi tay của Môi-se. Và khi họ ở trong đồng vắng, họ không thể hoàn trả những gì họ đã mượn, vì các chủ nhân, như rất có khả năng, đã bị chết đuối trong Biển Đỏ; sự trả thù và lòng tham lam của họ, cũng như những mạng lệnh của Pha-ra-ôn, đã thúc đẩy họ đuổi theo người Y-sơ-ra-ên. Hoặc nếu một số chủ nhân có thể được nghe nói là vẫn còn sống sót, thì quyền của họ đối với những gì đã cho mượn đã bị tước bỏ, vì lý do sự truy đuổi thù địch của Pha-ra-ôn và đạo quân của người, là điều đã đặt họ vào tình trạng chiến tranh.
Điều này có thể dẫn chúng ta xa hơn đến việc tìm hiểu xem chúng ta có thể đưa ra phán đoán nào về nhiều cuộc tàn phá và cướp bóc thường được thực hiện bởi các đạo quân tham gia chiến tranh; liệu chúng có thể được kể là phạm điều răn này hay không. Nay, điều không thể tranh cãi là, nếu cuộc chiến là bất công, thì như mọi giọt máu đổ ra đều là giết người, hay phạm điều răn thứ sáu; thì mọi thiệt hại gây ra bởi việc đốt nhà, hay lấy đi hàng hóa của những người mà cuộc chiến được tiến hành chống lại họ, đều là phạm điều răn này. Nhưng nếu chúng ta giả định rằng cuộc chiến là công bằng, rằng thiệt hại chỉ gây ra cho những người trực tiếp liên quan đến nó, và rằng nó là một phương tiện để đạt được hòa bình; thì điều đó chắc chắn là hợp pháp, và không phạm điều răn này. Như vậy khi người Y-sơ-ra-ên được truyền phải hủy diệt cư dân của xứ Ca-na-an như những tội phạm, họ được phép chiếm lấy chiến lợi phẩm của các dân tộc khác, là những dân ở xa họ hơn, khi bị họ chinh phục. Còn về những vụ cướp bóc và trộm cướp được thực hiện trên những cá nhân, là những người không liên quan đến cuộc chiến, ngoại trừ việc là thần dân của chính quyền mà cuộc chiến được tiến hành chống lại, nhất là nếu những tổn thất họ phải chịu không có xu hướng trực tiếp nào để đạt được hòa bình, thì những điều này khó có thể được biện minh khỏi việc là phạm điều răn này.
Áp bức
Điều răn này cũng bị phạm bởi sự áp bức; qua đó người giàu có thể được nói là cướp bóc và thậm chí nuốt chửng người nghèo. Nay, có nhiều cách khác nhau mà người ta có thể được nói là áp bức người khác. Họ có thể làm như vậy bằng cách đầu cơ tích trữ những hàng hóa cần thiết cho thực phẩm hay quần áo nhằm nâng giá của chúng; để người nghèo bị đưa vào những cảnh cực kỳ khốn cùng. Lại nữa, người ta có tội áp bức khi họ làm giàu cho chính mình từ công lao động không thương xót bị đòi hỏi từ những đầy tớ của họ, là những người mà họ hầu như không cho phép được sống, hay ăn phần thưởng công bằng cho công việc phục vụ của họ. Một người chủ như vậy là La-ban đối với Gia-cốp. Các địa chủ cũng có tội về điều đó khi họ đuổi những người thuê nhà của mình ra khỏi nhà hay trang trại của họ, khi họ thấy rằng những người thuê ấy kiếm được một đời sống thoải mái bằng sự siêng năng của mình, lấy cớ từ đó để tăng tiền thuê của họ tương xứng với sự thành công mà Đức Chúa Trời ban cho họ. Cuối cùng, người giàu có tội áp bức khi họ làm cho người nghèo phải chịu đựng bằng cách trì hoãn lâu dài việc trả nợ cho họ, để họ có thể thu lợi từ việc sử dụng số tiền mà đáng lẽ họ đã phải trả cho người nghèo.
Kiện tụng
Một người có thể được nói là phạm điều răn này, bằng cách tham gia vào những vụ kiện tụng bất công và gây phiền nhiễu. Tuy nhiên, phải thừa nhận rằng việc kiện ra tòa không phải lúc nào cũng là bất công. Vì đôi khi đó là một sự cứu giúp chống lại sự áp bức; và điều phù hợp với luật tự nhiên là mỗi người bảo vệ những quyền chính đáng của mình. Vì lý do này, Đức Chúa Trời đã chỉ định các quan xét để xét xử các vụ kiện, là những người mà dân chúng phải tìm đến, để họ có thể "chỉ cho họ án quyết của sự phán xét." Nhưng chúng ta phải kết luận rằng các vụ kiện tụng trong một số trường hợp là áp bức. Chúng là như vậy khi người giàu sử dụng luật pháp để ngăn cản hoặc kéo dài việc trả nợ của mình, hoặc để lấy đi những quyền của người nghèo, là những người, như họ giả định, thà chịu thiệt hại còn hơn cố gắng tự bảo vệ mình. Các vụ kiện tụng cũng là áp bức khi hối lộ được đưa ra hoặc được nhận, với ý định làm sai lệch công lý. Chúng ta có thể thêm rằng, người biện hộ cho một vụ kiện bất nghĩa, che giấu sự thật đã biết, làm sai lệch ý nghĩa của luật pháp, hoặc cáo buộc điều mà người ấy biết là không đúng là luật hay sự thật; và quan xét tuyên án trái với lương tâm của mình, thiên vị người giàu, và đe nẹt người nghèo; đều là đồng minh trong sự áp bức, trong khi những phương pháp tiến hành của họ, không thể tranh cãi, là phạm điều răn này.
Có người phản đối rằng Đấng Cứu Thế của chúng ta cấm việc kiện ra tòa ngay cả để đòi lại những quyền chính đáng của mình, khi Ngài nói: "Nếu có người muốn kiện ngươi trước tòa, và lấy áo trong của ngươi, hãy để người ấy lấy luôn áo ngoài nữa." Chúng ta trả lời rằng, một số việc có thể được bỏ qua vì những lý do khôn ngoan, mà nếu không thì việc làm chúng không phải là bất hợp pháp. Đấng Cứu Thế của chúng ta không cấm việc sử dụng những cố gắng của chúng ta, theo cách hợp pháp, để đòi lại quyền của mình trong mọi trường hợp; nhưng Ngài cấm điều đó đặc biệt hơn vào thời điểm ấy, khi những người theo Ngài khó có thể trông đợi được gặp công lý. Cũng có thể là họ bị áp bức bằng những khoản tiền phạt hay tịch thu, áp đặt lên họ vì họ đã tiếp nhận Cơ Đốc giáo; và trong trường hợp này Ngài khuyên họ kiên nhẫn chịu đựng những thiệt hại, khi họ khó có thể trông đợi sự cứu giúp từ những quan xét bất công của mình.
Cho vay nặng lãi
Điều răn này bị phạm bởi sự tống tiền hay cho vay nặng lãi áp bức. Như vậy, về người công chính, có lời nói rằng: "Người không cho vay tiền để lấy lãi." Từ này có nghĩa là "lãi cắn xé;" điều này, không thể tranh cãi, là bất hợp pháp. Chúng ta đã xét ở nơi khác những trường hợp nào người Y-sơ-ra-ên có thể lấy lãi, và khi nào không. Nói chung, chắc chắn là bất hợp pháp khi đòi hỏi hơn mức lãi hợp pháp hay giá trị của khoản cho vay tiền; hoặc đòi bất cứ khoản lãi nào từ người nghèo, — nhất là đối với những gì đã được vay để cung cấp cho họ những nhu cầu cần thiết của cuộc sống.
Bồi hoàn
Sau khi đã xét những trường hợp nào điều răn này bị phạm, chúng ta tiếp tục chỉ ra một người đã phạm điều răn này, trong bất cứ trường hợp nào đã nêu trên, phải làm gì, để bồi hoàn cho những thiệt hại người ấy đã gây ra cho người lân cận. Việc bồi hoàn phải luôn đi kèm với sự thi hành sự ăn năn chân thành nơi những người đã phạm tội này; mà chúng ta có một ví dụ trong Xa-chê. Việc bỏ bê điều đó sẽ giống như một con sâu ở gốc rễ của những tài sản kiếm được cách bất chính, và sẽ chẳng tốt hơn một vụ trộm cắp liên tục bao nhiêu.
Tuy nhiên, có người phản đối rằng điều đó có thể gây thiệt hại cho danh tiếng của chúng ta, bằng cách làm cho tội của chúng ta bị công khai, là điều trước đây chỉ có chính chúng ta biết. Nhưng những gì chúng ta làm trong vấn đề này, thực ra không phải là một sự sỉ nhục, mà là một vinh dự; và khó có thể giả định rằng người mà chúng ta thực hiện một bổn phận công bằng và bất ngờ như vậy đối với người ấy, sẽ tàn ác đến mức tiết lộ hoặc lợi dụng giao dịch ấy chống lại chúng ta gây bất lợi cho chúng ta. Bên cạnh đó, có những cách riêng tư để bồi hoàn, qua đó bên bị thiệt hại có thể nhận những gì được gửi đến cho mình, mà không biết nó đến từ ai; hoặc, những việc tốt có thể được làm cho người ấy theo cách bồi thường cho những thiệt hại người ấy đã nhận, và người ấy không biết rằng chúng được làm với ý định này; và, bằng cách này, chúng ta giải tỏa lương tâm của mình, thực hiện một bổn phận cần thiết, và, đồng thời, ngăn ngừa những hậu quả xấu được giả định có thể xảy ra sau đó.
Hơn nữa, có người phản đối rằng đôi khi việc bồi hoàn là không thể thực hiện được; như khi người bị thiệt hại đã chết, và chúng ta không biết ai có quyền nhận tài sản của người ấy. Đôi khi chúng ta cũng có thể đã phạm rất nhiều trường hợp gian lận và áp bức, và đối với một số lượng lớn người như vậy, đến mức gần như không thể thực hiện được. Nhưng khi chúng ta không thể bồi hoàn cho những người chúng ta đã làm thiệt hại, hoặc khi chúng ta không biết ai còn sống sót trong số họ có quyền nhận nó, thì phương cách tốt nhất, theo tôi nhận thấy, mà chúng ta có thể sử dụng, là dâng nó cho người nghèo; vì vì nó theo công lý không phải là của chính chúng ta, chúng ta, như vậy, qua việc này dâng nó cho Chúa, Đấng là chủ sở hữu nguyên thủy của mọi vật.
ĐIỀU RĂN THỨ CHÍN
CÂU HỎI CXLIII. Điều răn thứ chín là điều nào?
TRẢ LỜI. Điều răn thứ chín là: "Ngươi chớ nói chứng dối cho kẻ lân cận mình."
CÂU HỎI CXLIV. Những bổn phận được đòi hỏi trong điều răn thứ chín là gì?
TRẢ LỜI. Những bổn phận được đòi hỏi trong điều răn thứ chín là: giữ gìn và thúc đẩy sự thật giữa người với người, và danh tốt của người lân cận cũng như của chính chúng ta; xuất hiện, và đứng về phía, và từ lòng mình, một cách chân thành, tự do, rõ ràng, và đầy đủ, nói sự thật, và chỉ sự thật, trong những việc phán xét và công lý, và trong mọi việc khác bất cứ là gì; một sự đánh giá bác ái về người lân cận của chúng ta; yêu mến, mong muốn, và vui mừng trong danh tốt của họ, đau buồn vì, và che đậy, những sự yếu đuối của họ; tự do thừa nhận những ân tứ và ân điển của họ; bảo vệ sự vô tội của họ; sẵn sàng tiếp nhận một tin tốt, và không sẵn lòng thừa nhận một tin xấu về họ; ngăn cản những kẻ ngồi lê đôi mách, những kẻ nịnh hót, và những kẻ vu khống; yêu mến và chăm sóc danh tốt của chính mình, và bảo vệ nó khi cần thiết đòi hỏi, giữ những lời hứa hợp pháp, học tập và thực hành bất cứ điều gì chân thật, đáng kính, đáng yêu, và có tiếng tốt.
CÂU HỎI CXLV. Những tội bị cấm trong điều răn thứ chín là gì?
TRẢ LỜI. Những tội bị cấm trong điều răn thứ chín là: mọi việc gây thiệt hại cho sự thật, và danh tốt của người lân cận cũng như của chính chúng ta, nhất là trong việc xét xử công khai, đưa ra bằng chứng giả, mua chuộc nhân chứng giả, cố ý xuất hiện và biện hộ cho một vụ kiện xấu, đối đầu và lấn át sự thật, tuyên án bất công, gọi điều xấu là tốt, và điều tốt là xấu, thưởng cho kẻ ác theo công việc của người công chính, và người công chính theo công việc của kẻ ác; giả mạo, che giấu sự thật, im lặng không đúng lúc trong một vụ kiện chính đáng, và giữ im lặng khi sự gian ác kêu gọi hoặc một lời quở trách từ chính chúng ta, hoặc một lời khiếu nại đến người khác; nói sự thật không đúng lúc, hoặc cách ác ý cho một mục đích sai trái, hoặc làm sai lệch nó thành một ý nghĩa sai trái, hoặc bằng những biểu hiện mơ hồ và nước đôi, gây thiệt hại cho sự thật hay công lý; nói điều không thật, nói dối, vu khống, nói xấu sau lưng, gièm pha, ngồi lê đôi mách, thì thầm, chế nhạo, mắng nhiếc, chỉ trích hấp tấp, gay gắt, và thiên vị, hiểu sai ý định, lời nói, và hành động, nịnh hót, khoe khoang hư vinh, nghĩ hoặc nói quá cao hoặc quá thấp về chính mình hoặc người khác, phủ nhận những ân tứ và ân điển của Đức Chúa Trời, phóng đại những lỗi nhỏ hơn, che giấu, bào chữa, hoặc giảm nhẹ tội lỗi khi được kêu gọi phải xưng tội cách tự do, tiết lộ những sự yếu đuối một cách không cần thiết, tung ra những tin đồn giả, tiếp nhận và dung túng những tin xấu, và bịt tai trước sự biện hộ chính đáng; nghi ngờ xấu, ganh tị hoặc đau buồn trước uy tín xứng đáng của bất cứ ai, cố gắng hoặc mong muốn làm tổn hại nó, vui mừng trong sự nhục nhã và ô danh của họ, khinh miệt kiêu ngạo, ngưỡng mộ mù quáng, phá vỡ những lời hứa hợp pháp, bỏ bê những điều có tiếng tốt, và thực hành hoặc không tránh né chính mình, hoặc không ngăn cản, trong khả năng của mình nơi người khác, những điều gây ra tiếng xấu.
Những Bổn Phận Được Đòi Hỏi Trong Điều Răn Thứ Chín
Trong việc giải thích điều răn này, chúng ta phải xét trước những bổn phận nào nó đòi hỏi.
1. Chúng ta phải cố gắng thúc đẩy sự thật trong mọi điều chúng ta nói hay làm; và điều đó liên quan đến những gì thuộc về chính chúng ta hoặc người khác. Về những gì thuộc về chính chúng ta, chúng ta phải đề phòng mọi điều có mùi vị lừa dối hay đạo đức giả; và, trong toàn bộ cách ăn ở của mình, cố gắng trở thành đúng như những gì chúng ta giả vờ là, hoặc không nói điều gì ngoài những gì chúng ta biết hoặc tin là đúng dựa trên bằng chứng tốt, — điều trái ngược với điều này là nói dối. — Về những gì thuộc về người khác, chúng ta không được bỏ bê việc quở trách tội lỗi trong họ, dù lợi ích thế gian của chúng ta có bị đặt vào tình thế nguy hiểm đến đâu. Như vậy A-xa-ria đã quở trách Ô-xia, và Ê-li, A-háp; dù hành động ấy không thể không nguy hiểm đối với mỗi người trong họ. Hơn nữa, chúng ta phải cố gắng làm cho người khác tỉnh ngộ khi họ bị lầm lẫn; nhất là nếu lỗi lầm mà họ dễ mắc phải có tính chất như vậy đến mức nó gây nguy hiểm cho sự mất sự cứu rỗi của họ. Chúng ta cũng phải bênh vực những người bị người khác sỉ nhục, đến mức tối đa trong khả năng của chúng ta, tùy theo vụ việc cho phép.
2. Điều răn này buộc chúng ta phải cố gắng thúc đẩy danh tốt của chính mình và của người lân cận. Danh tốt của chính chúng ta không hệ tại ở việc chúng ta nhận được sự tán thưởng của thế gian, mà ở việc chúng ta xứng đáng với sự tôn trọng chính đáng của nó, và ở việc chúng ta được yêu mến và quý trọng vì sự hữu ích của mình đối với nhân loại nói chung. Nay, sự tôn trọng này không phải đạt được bằng cách tự khen mình, hay làm bất cứ điều gì ngoài những gì chúng ta tham gia với một lương tâm tốt và sự kính sợ Đức Chúa Trời. Để đạt được điều này, chúng ta phải cẩn thận không kết thân mật với những người mà cách ăn ở của họ là một sự sỉ nhục đối với Phúc Âm. Chúng ta cũng phải lấy điều thiện trả điều ác, và không tạo cớ cho những người rình xem sự vấp ngã của chúng ta, để sỉ nhục chúng ta về bất cứ điều gì ngoài những sự yếu đuối không thể tránh khỏi. Mức độ vinh dự này trên thế gian chúng ta trước hết phải cố gắng đạt được, nhất là trong chừng mực nó cần thiết cho việc chúng ta tôn vinh Đức Chúa Trời, và trở nên hữu ích cho người khác. Sau đó chúng ta phải cẩn thận duy trì danh tốt của mình; vì sự mất nó, nhất là nơi những người đã công khai xưng nhận tôn giáo, sẽ phản ánh sự sỉ nhục lên những đường lối của Đức Chúa Trời, từ đó kẻ thù của Ngài sẽ lấy cớ để phạm thượng. Nhưng nếu mọi cố gắng của chúng ta để duy trì tư cách và danh tiếng của mình đều vô ích, và chúng ta bị sỉ nhục đi kèm cũng như hận thù và ác ý, từ một thế gian bất công và hay chỉ trích; chúng ta hãy chú ý rằng nếu chúng ta "chịu sỉ nhục," thì đó là bị "oan uổng, không phải như những kẻ làm ác, nhưng vì giữ một lương tâm tốt trước mặt Đức Chúa Trời;" điều này có thể là một phương tiện để làm cho những người sỉ nhục chúng ta phải "hổ thẹn." Hơn nữa, chúng ta hãy kể sự sỉ nhục của Đấng Christ, tức là sự sỉ nhục vì cớ Ngài, là một vinh quang. Lại nữa, chúng ta hãy luôn quý trọng ý kiến tốt của những người là bạn hữu tốt nhất của Đấng Christ nhất, và mong đợi không gì khác ngoài sự đối xử tệ bạc từ kẻ thù của Ngài; và khi đó chúng ta sẽ ít thất vọng hơn khi phải chịu đựng điều đó. Và chúng ta chớ, vì sợ sự sỉ nhục, từ chối bất cứ điều gì là bổn phận của chúng ta, trong đó vinh dự của Đức Chúa Trời và phúc lợi của dân Ngài có liên quan; nhưng trong trường hợp này, chúng ta hãy để danh tốt của mình trong tay Đấng Christ, Đấng mà sự quan phòng của Ngài quan tâm và chăm sóc vinh dự, cũng như sự giàu có và hoàn cảnh bên ngoài, của dân Ngài.
Chúng ta cũng phải cố gắng duy trì danh tốt của người khác. Để đạt được điều này, chúng ta phải dành cho họ những dấu hiệu tôn trọng và vinh dự mà tư cách và sự tiến bộ của họ trong những ân tứ hay ân điển đòi hỏi; nhưng không phạm tội nịnh hót nô lệ hay giả dối. Nếu họ đang ở trong nguy cơ làm bất cứ điều gì có thể làm mất danh tốt của mình, chúng ta phải cẩn thận quở trách họ, có sự quan tâm đúng đắn đến bất cứ điều tốt nào ở trong họ đối với Chúa là Đức Chúa Trời của họ. Và trong việc duy trì danh tốt của họ, chúng ta phải che giấu những lỗi lầm của họ, khi chúng ta có thể làm như vậy mà không phản bội lợi ích của Đấng Christ; và nhất là khi vinh dự của Đức Chúa Trời và điều tốt của họ được thúc đẩy tốt hơn bằng cách che giấu chúng hơn là bằng cách tiết lộ chúng.
Tuy nhiên, việc duy trì danh tốt của người khác không phải là không có một số ngoại lệ. Chúng ta không được che giấu những tội ác do người khác phạm. Nếu lời khuyên bảo riêng tư, đối với những tội lỗi gây gương xấu đã phạm, tỏ ra không hiệu quả, và việc tiết lộ chúng cho người khác có thể làm cho kẻ phạm tội hổ thẹn, và thúc đẩy sự cải hóa của người ấy; chúng ta không được che giấu tội ác của người ấy, dù việc tiết lộ chúng có thể làm giảm sự tôn trọng mà người khác dành cho người ấy; vì thà để người ấy hổ thẹn trước mặt người ta, còn hơn chết trong sự đạo đức giả của mình. Lại nữa, nếu tội ác đã phạm có tính chất như vậy đến mức sự hổ thẹn, và sự mất danh tốt, là một hình phạt công bằng xứng đáng cho nó, chúng ta không được che giấu nó, qua đó ngăn cản tiến trình của công lý. Hơn nữa, khi vinh dự và danh tốt của một người vô tội không thể được duy trì, trừ bằng cách tiết lộ tội ác của kẻ có tội, thì người đã làm mất danh tốt của mình phải mất nó, hơn là người chưa làm mất.
Chúng ta sẽ kết thúc phần này bằng cách xét xem chúng ta có lý do gì để cố gắng duy trì danh tốt của người khác. Việc lấy đi danh tốt của người lân cận, là lấy đi một trong những đặc quyền quý giá nhất mà người ấy sở hữu. Sự mất nó có thể gây thiệt hại cho người ấy đến mức không thể diễn tả được; và đôi khi có thể ảnh hưởng đến lợi ích thế tục của người ấy; đến nỗi trong việc lấy nó đi, chúng ta có thể được nói là lấy đi sự giàu có và tài sản bên ngoài của người ấy, và ngăn cản sự hữu ích của người ấy trong địa vị của cuộc sống mà sự quan phòng đã đặt người ấy vào. Theo đó, chúng ta phải bày tỏ một sự quan tâm đúng đắn đối với vinh dự và danh tiếng của người khác cũng như của chính mình. Như vậy là về những bổn phận được đòi hỏi trong điều răn này.
Những Tội Bị Cấm Trong Điều Răn Thứ Chín
Chúng ta tiếp tục xét những tội bị cấm trong điều răn này. Chúng được tóm gọn trong biểu hiện chung, "nói chứng dối;" và chúng có thể liên quan đến chính chúng ta hoặc người khác. Một người có thể được nói là nói chứng dối nghịch cùng chính mình, khi nghĩ hoặc quá cao hoặc quá thấp về chính mình. Trong khía cạnh trước, chúng ta đánh giá chính mình, hoặc những thành tựu được giả định của mình, hoặc trong những ân tứ hoặc ân điển, quá cao. Về những điều này, chúng ta, phần lớn, bị lầm lẫn, và đưa ra một phán đoán sai về chúng, và sẵn sàng nói, như Hội Thánh tại Lao-đi-xê: "Ta giàu, ta nên giàu có, và không cần chi nữa; mà ngươi không biết" rằng chúng ta "khốn khó, đáng thương, nghèo ngặt, đui mù, và lõa lồ." Một mặt, một số người lầm lẫn những ân tứ thông thường của Thánh Linh với ân điển, và kết luận mình là một điều gì đó trong khi họ chẳng là gì cả. Nhưng mặt khác, nhiều người kết luận rằng họ không có ân điển, và xếp mình vào hàng những kẻ đạo đức giả và những kẻ không tin, trong khi lòng họ ngay thẳng với Đức Chúa Trời, và họ đã có kinh nghiệm lớn về những ảnh hưởng mạnh mẽ của Thánh Linh Ngài, nhưng không nhận biết điều đó. Như vậy Đấng Christ nói với Hội Thánh tại Si-miệc-nơ: "Ta biết sự nghèo khó của ngươi; nhưng ngươi giàu có." Trong những khía cạnh này người ta có thể được nói là nói chứng dối nghịch cùng chính mình.
Nhưng điều chủ yếu bị cấm trong điều răn này, là việc một người nói chứng dối nghịch cùng người lân cận của mình. Người ấy làm điều này hoặc khi cố gắng lừa dối người lân cận, hoặc khi cố gắng gây thiệt hại cho người ấy về danh tiếng của người ấy trên thế gian. Điều trước được gọi là nói dối; điều sau là nói xấu sau lưng hay vu khống. Về điều trước, việc chúng ta nói điều trái ngược với những gì chúng ta biết là sự thật, với ý định lừa dối, là điều chúng ta gọi là nói một lời dối trá; và việc chúng ta làm điều trái ngược với sự thật, có thể được coi là một lời dối trá trong thực hành; cả hai đều là những tội rất lớn.
1. Một người có tội nói dối, khi người ấy nói điều trái ngược với sự thật, với ý định lừa dối. Tiên tri già tại Bê-tên đã làm điều này với tiên tri của Chúa; nhân dịp đó có lời nói rằng người ấy đã "nói dối với người." Nay, nói dối là một điều gì đó hơn là nói điều trái ngược với sự thật; vì một người có thể làm điều này mà không có tội. Ví dụ, người ấy có thể làm như vậy, khi có một hoàn cảnh nào đó cho thấy người ấy đang nói một cách mỉa mai; đến nỗi người ấy dường như không có ý định lừa dối những người mà mình hướng lời nói đến. Như vậy khi tiên tri Mi-ca nói với A-háp: "Hãy đi, và được thắng, vì Đức Giê-hô-va sẽ phó nó," tức là Ra-mốt tại Ga-la-át, "vào tay vua;" thì rõ ràng là người ấy đã nói ngôn ngữ của những tiên tri giả, và A-háp đã hiểu người ấy theo nghĩa này, hoặc nghi ngờ rằng người ấy đang nói một cách mỉa mai. Vì người ấy nói: "Đến bao nhiêu lần tôi sẽ buộc ông thề, rằng ông chỉ nói với tôi điều chân thật?" Tiên tri sau đó nói với người ấy, không có sự mỉa mai, dù theo một cách ẩn dụ mà A-háp dễ dàng hiểu được: "Tôi thấy toàn thể Y-sơ-ra-ên tản lạc trên các núi, như bầy chiên không có người chăn. Và Đức Giê-hô-va phán: 'Những kẻ này không có chủ, mỗi người hãy trở về nhà mình trong bình an.'" Đây là một sự gợi ý rằng, nếu người ấy đi lên Ra-mốt tại Ga-la-át, người ấy sẽ ngã trong trận chiến. Do đó, A-háp nói với Giô-sa-phát: "Tôi há không nói với ông rằng, người ấy sẽ không tiên tri điều tốt về tôi, mà chỉ điều xấu sao?" Như vậy rõ ràng là tiên tri đã không lừa dối người ấy; dù cách nói mà người ấy ban đầu sử dụng, nếu không xét nó như là sự mỉa mai, dường như gợi ý như vậy. — Lại nữa, một người có thể nói điều trái ngược với sự thật, vì chính mình bị lừa dối, mà không có bất cứ ý định nào lừa dối người khác. Điều này, thực ra, theo mô tả đã đưa ra trước đây, không thể được gọi đúng là một lời dối trá. Nhưng người ấy có thể phạm tội bằng cách khẳng định quá chắc chắn điều mà mình nghĩ là đúng từ những hoàn cảnh có khả năng hoặc thông tin không chắc chắn; nhất là nếu những gì người ấy thuật lại mang trong nó vấn đề gây gương xấu hoặc chỉ trích. Đây là trường hợp của những bạn hữu của Gióp. Họ đã không nói một lời dối trá nghịch cùng lương tâm của chính mình; nhưng họ đã quá quyết đoán trong việc cáo buộc ông là đạo đức giả, mà không có căn cứ đầy đủ. Do đó, Đức Chúa Trời quy sự dại dột cho họ, vì "họ đã không nói về Ta điều đúng đắn."
Ở đây có thể tìm hiểu xem một người không có ý định lừa dối, cũng không nói trái ngược với những chỉ thị của lương tâm mình, nhưng hứa sẽ làm một việc, mà không làm, có tội nói dối hay không. Nay, nếu một người hứa sẽ làm một việc, mà vào cùng thời điểm ấy người ấy thực sự có ý định, và sau đó sử dụng mọi cố gắng mình có thể để thực hiện lời hứa của mình, nhưng một điều gì đó không lường trước xảy ra trong tiến trình của sự quan phòng để ngăn cản việc thực hiện nó, thì người ấy, nói đúng ra, không thể được nói là có tội nói dối; dù chúng ta không nên hứa bất cứ điều gì ngoài giả định rằng Đức Chúa Trời cho phép chúng ta thực hiện nó. Lại nữa, nếu một người có ý định làm một việc, và, theo đó, hứa sẽ làm nó, nhưng sau đó thấy có một lý do chính đáng nào đó để thay đổi ý định, người ấy không có tội nói dối; vì mọi tạo vật đều được giả định là có thể thay đổi. Như vậy các thiên sứ đã nói với Lót rằng họ sẽ "ở ngoài đường suốt đêm;" nhưng sau đó, theo lời cầu xin của ông, họ "đã vào nhà với ông." Đấng Cứu Thế của chúng ta cũng vậy, khi Ngài đi với các môn đồ của Ngài đến Em-ma-út, " Ngài làm như thể Ngài sẽ đi xa hơn; nhưng họ nài xin Ngài, rằng: Hãy ở lại với chúng tôi; và Ngài đã vào để ở lại với họ." Nhưng, bất chấp điều này, nếu một người hứa sẽ làm bất cứ điều gì có lợi cho người khác, như việc trả một món nợ chính đáng, v.v., thì đó không phải là một lý do đủ để miễn tội cho người ấy, nếu người ấy giả vờ rằng mình đã thay đổi ý định, trong khi việc thực hiện lời hứa của mình nằm trong khả năng của người ấy. Hành vi này, thực ra, là phạm điều răn thứ tám; và, trong một số khía cạnh, nó sẽ xuất hiện đối với người mà người ấy đã hứa như là một sự vi phạm điều răn ấy.
Để chúng ta có thể nói cách đặc biệt hơn về tội nói dối, mà nhiều người phải chịu trách nhiệm, hãy lưu ý rằng có ba loại lời dối trá. Thứ nhất, khi chúng ta nói điều trái ngược với sự thật, và những chỉ thị của lương tâm mình, với ý định che giấu một lỗi lầm hoặc bào chữa cho chính mình hoặc người khác. Điều này chúng ta thường gọi là một lời dối trá vì bổn phận. Thứ hai, khi một người nói điều trái ngược với sự thật đã biết, theo cách đùa giỡn; và tô điểm lời nói của mình bằng những bịa đặt của chính mình, với ý định lừa dối người khác. Những người phạm tội này là những người bịa ra tin tức giả, hoặc kể những câu chuyện là thật mà họ biết là giả. Đây là nói dối theo cách đùa giỡn, hài hước. Thứ ba, có một lời dối trá độc hại, tức là khi một người tung ra và lan truyền một tin đồn giả với ý định gây thiệt hại cho người khác. Đây là một tội ác phức tạp, và là loại nói dối tệ nhất.
Ở đây có hai hoặc ba câu hỏi mà việc lưu ý đến chúng có thể không phải là không thích hợp. Một trong số đó là, liệu các bà đỡ có tội nói một lời dối trá vì bổn phận hay không, khi họ nói với Pha-ra-ôn rằng "những người đàn bà Hê-bơ-rơ đã sinh con trước khi họ đến với các bà ấy;" về họ có lời nói, trong câu tiếp theo, rằng "Đức Chúa Trời đã đối xử tốt với các bà đỡ" vì báo cáo này, là điều mang trong nó vẻ ngoài của một lời dối trá. Nay, họ dường như không có tội nói dối; vì không phải là không có khả năng, rằng Đức Chúa Trời, trong lòng thương xót đối với những người đàn bà Hê-bơ-rơ và con cái họ, có thể ban cho họ sức mạnh khác thường; đến nỗi họ có thể sinh con mà không cần sự trợ giúp của các bà đỡ. Hoặc nếu điều này không phải là trường hợp đối với tất cả những người đàn bà Hê-bơ-rơ, mà chỉ đối với một số hoặc nhiều người trong họ, thì báo cáo của các bà đỡ chỉ là một sự che giấu một phần của sự thật, trong khi họ, trong những khía cạnh khác, thuật lại điều là sự thật. Nay, một người không có tội nói dối, khi người ấy không tiết lộ mọi điều mình biết. Có một sự khác biệt lớn giữa việc che giấu một phần của sự thật, và nói điều trực tiếp là giả. Không ai buộc phải nói mọi điều mình biết cho một người mà, người ấy chắc chắn, sẽ sử dụng nó cách xấu. Đây dường như là trường hợp của các bà đỡ. Do đó, hành động của họ là chính đáng, và được Đức Chúa Trời khen ngợi; họ, nói đúng ra, không có tội nói một lời dối trá vì bổn phận.
Một câu hỏi khác là, chúng ta phải đưa ra phán đoán nào về những hành động của Ra-háp, người kỵ nữ, là người đã bịa ra một lời dối trá vì bổn phận, để cứu các thám tử khỏi những người truy đuổi họ. Có lời nói rằng, "nàng đã lấy hai người và giấu họ;" và, đồng thời, giả vờ với những người được sai đến để hỏi nàng về họ, rằng "nàng không biết họ đến từ đâu," nhưng họ "đã ra khỏi thành vào khoảng thời gian đóng cửa thành, dù họ đi đâu nàng không biết." Khó khăn chính chúng ta phải giải quyết là điều sứ đồ nói dường như để khen ngợi hành động này. "Bởi đức tin Ra-háp đã không bị chết cùng với những kẻ không tin, khi nàng đã tiếp đón các thám tử cách bình an." Nay, sứ đồ, thực ra, nói rằng nàng "đã tiếp đón các thám tử cách bình an," tức là, nàng đã bảo vệ họ, và không phản bội họ vào tay kẻ thù của họ. Nhưng hành động đức tin này không liên quan trực tiếp đến lời dối trá mà nàng đã bịa ra để che giấu họ; vì, chắc chắn, nàng đã có thể trong sạch hơn khỏi tội lỗi, nếu nàng đã từ chối đưa ra cho các sứ giả bất cứ câu trả lời nào liên quan đến họ, và như vậy đã để cho họ tự do tìm kiếm họ, và để kết quả cho sự quan phòng. Điều này, thực ra, là một bổn phận rất khó; vì nó có thể đã gây nguy hiểm cho mạng sống của nàng; và việc nàng chọn bảo đảm an toàn cho họ và cho chính mình, bằng cách bịa ra lời dối trá này, đã mang theo một mức độ tội lỗi, và là một bằng chứng về sự yếu đuối của đức tin nàng. Nhưng, mặt khác, đức tin mà sứ đồ khen ngợi trong nàng, liên quan đến một số hoàn cảnh khác đi kèm hành động này. Theo đó, không có lời nói rằng bởi đức tin nàng đã báo cáo cho các sứ giả về các thám tử, mà là, "bởi đức tin nàng đã tiếp đón họ cách bình an." Nay, có một số điều trong đó đức tin của nàng rất đáng chú ý. Nàng tin chắc rằng "Chúa sẽ ban cho họ xứ" mà họ đang tranh đấu vì nó. Nàng đưa ra một suy luận đúng đắn liên quan đến vấn đề này, từ những việc kỳ diệu mà Đức Chúa Trời đã làm cho họ trong Biển Đỏ. Nàng đưa ra một lời xưng nhận cao quý, rằng "Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của họ, là Đức Chúa Trời ở trên trời, và ở dưới đất." Nàng đặt mình dưới sự bảo vệ của người Y-sơ-ra-ên, và mong muốn nhận phần của mình cùng với họ; và nàng đã làm điều này với sự mạo hiểm mạng sống của mình, dù nàng có thể đã cứu được nó, và có lẽ đã nhận được một phần thưởng, nếu nàng đã phản bội họ. Tôi cho rằng đây là một sự biện minh tốt hơn cho hành vi của Ra-háp hơn là điều được một số người viện dẫn, là những người cho rằng, bằng cách tham gia liên minh với các thám tử, nàng đã đặt mình vào tình trạng chiến tranh với đồng bào của mình, và vì vậy không buộc phải nói thật với những người của Giê-ri-cô. Một cách giải thích như vậy kéo theo nhiều hậu quả xấu, và dung túng quá nhiều cho việc người ta lừa dối người khác, dưới cớ đang ở trong tình trạng chiến tranh với họ. Còn về điều mà những người theo giáo hoàng nói để biện minh cho nàng, rằng một ý định tốt sẽ biện minh cho một hành động xấu; điều này không đúng trong thực tế, và vì vậy không phải được áp dụng cho trường hợp của nàng.
Có thể còn tìm hiểu xem chúng ta phải đưa ra phán đoán nào về phương cách mà Gia-cốp đã dùng để nhận được phước lành, khi người ấy nói với cha mình: "Con là Ê-sau, con trưởng nam của cha; con đã làm theo như cha đã dặn con;" liệu người ấy có tội nói dối trong hành vi này hay không. Nay, không có chút nghi ngờ nào rằng người ấy đã có tội. Một số người, thực ra, cố gắng bào chữa cho người ấy, bằng cách viện dẫn rằng, trước đó, người ấy đã mua quyền trưởng nam của Ê-sau, và vì lý do này người ấy tự gọi mình là con trưởng nam của Y-sác. Nhưng điều này sẽ không miễn tội nói dối cho người ấy; vì những gì người ấy nói vẫn sẽ là một sự nói nước đôi, và được nói với ý định lừa dối. Những người khác thừa nhận đó là một lời dối trá; nhưng giảm nhẹ nó, từ việc xét rằng Đức Chúa Trời đã định phước lành cho người ấy trước khi người ấy sinh ra. Nhưng những điều này hoàn toàn không cải thiện vấn đề. Vì, dù Đức Chúa Trời có thể cho phép hoặc tể trị những hành động tội lỗi của con người, để thực hiện mục đích của chính Ngài; nhưng việc Ngài làm như vậy không, dù chỉ một chút, giảm nhẹ tội lỗi của họ. Chúng ta có thể lưu ý thêm, liên quan đến hành động này và hậu quả của nó, rằng những người tốt đôi khi dễ mắc những sự yếu đuối tội lỗi, như Gia-cốp đã mắc; người ấy đã bị đi kèm bởi nhiều lời quở trách đau đớn của sự quan phòng, là những điều đã làm cho phần còn lại của cuộc đời người ấy rất không yên ổn. Người ấy đã sống lưu vong hai mươi năm, với La-ban, một người chủ khắc nghiệt, và một người cha vợ bất công và trái tự nhiên. Lại nữa, sự khốn cùng lớn đã giáng trên người ấy trên đường trở về; gây ra trước hết bởi sự truy đuổi của La-ban, và sau đó bởi tin tức người ấy nhận được về anh mình là Ê-sau đang đi ra để gặp người ấy, "với bốn trăm người." Vì Ê-sau bị thúc đẩy bởi sự trả thù, là điều người ấy đã ấp ủ trong lòng từ lâu, Gia-cốp không trông đợi gì ngoài sự hủy diệt của chính mình và toàn thể gia đình mình. Hơn nữa, người ấy đã không nhận được sự giải cứu khỏi tay của Đức Chúa Trời mà không có "sự vật lộn lớn;" và điều này đi kèm với "khóc lóc," cũng như "nài xin." Và, dù người ấy đã thắng, và như vậy đã nhận được phước lành, và cùng với nó sự tha thứ tội lỗi của mình; nhưng Đức Chúa Trời đã sắp đặt như vậy, đến nỗi người ấy phải mang dấu hiệu của sự thành công của mình trên mình suốt đời, bằng cách chạm vào khớp xương hông của người ấy, là điều đã gây ra một sự què quặt không thể chữa được.
Một câu hỏi khác là, liệu tiên tri Ê-li có nói dối đạo quân Sy-ri, là những người ở trước Đô-than, để tìm kiếm người ấy, hay không, khi người ấy nói: "Đây không phải là đường, đây cũng không phải là thành. Hãy theo ta, và ta sẽ dẫn các ngươi đến người mà các ngươi tìm kiếm. Nhưng người ấy đã dẫn họ đến Sa-ma-ri?" Nhưng nếu những gì người ấy nói với họ được xét đúng đắn, sẽ thấy đó không phải là một lời dối trá; vì người ấy không nói với họ điều gì ngoài những gì đã chứng tỏ là đúng, theo ý nghĩa của lời nói của người ấy. Người ấy không nói, Ta không phải là người các ngươi tìm kiếm, điều đó sẽ là một lời dối trá; người ấy cũng không nói, người ấy không ở đây; nhưng người ấy nói với họ, "Ta sẽ dẫn các ngươi đến nơi mà các ngươi sẽ tìm thấy người ấy," hoặc có người ấy được phát hiện và trình diện trước mặt các ngươi. Lại nữa, khi người ấy nói, "Đây không phải là đường, đây cũng không phải là thành;" người ấy không nói, đây không phải là đường đến Đô-than, đây cũng không phải là thành được gọi như vậy; vì khi đó họ đã có thể kết án người ấy về tội nói dối, vì họ biết rằng họ đã ở tại Đô-than trước khi bị mù lòa. Nhưng ý nghĩa rõ ràng của lời nói của người ấy là: "Đây không phải là đường của các ngươi để tìm thấy người ấy, vì những người của thành này sẽ không giao nộp người ấy cho các ngươi; nhưng ta sẽ dẫn các ngươi đến nơi mà các ngươi sẽ thấy người ấy;" và "như vậy người ấy đã dẫn họ đến Sa-ma-ri," nơi mắt họ đã được mở ra, và họ đã thấy người ấy. Vậy, những gì người ấy nói, không phải là một lời dối trá. Và lý do cho cách xử lý của người ấy là, để vua Y-sơ-ra-ên và đạo quân Sy-ri có thể tin chắc rằng họ là những tạo vật nghèo nàn trong tay Đức Chúa Trời, và Ngài có thể dễ dàng biến những mưu kế của họ thành sự dại dột, và làm cho những nỗ lực của họ thất bại với sự hổ thẹn cũng như thất vọng.
Người ta có thể hỏi thêm rằng, sứ đồ Phao-lô có phạm tội nói dối chăng, khi bị cáo buộc là đã “mắng nhiếc thầy tế lễ thượng phẩm của Đức Chúa Trời,” thì ông nói: “Tôi không biết đó là thầy tế lễ thượng phẩm?” Làm sao ông có thể có chút nghi ngờ nào về việc người ấy là thầy tế lễ thượng phẩm; một điều mà không một ai có mặt tại đó lại có thể nghi ngờ chút nào? Bây giờ, chúng ta có thể cho rằng sứ đồ, khi nói: “Tôi không biết đó là thầy tế lễ thượng phẩm,” không có ý gì khác ngoài điều này: “Tôi không nhìn nhận ông ta là thầy tế lễ thượng phẩm, như các ông gọi ông ta; vì ông ta không phải là thầy tế lễ thượng phẩm do Đức Chúa Trời chỉ định hay chấp thuận. Nếu ông ta thật là như vậy, ông ta đã hành xử theo cách xứng hợp hơn với chức phẩm ấy; và khi ấy tôi đã không có cớ gì để nói với ông ta rằng: ‘Đức Chúa Trời sẽ đánh ngươi, hỡi bức tường tô trắng kia.’ Vì nói như vậy hẳn đã là ‘mắng nhiếc ông ta;’ bởi tôi biết rất rõ câu Kinh Thánh nói rằng: ‘Ngươi chớ rủa sả kẻ cai trị dân ngươi.’” Như vậy ông ám chỉ rằng, tuy người ấy là thầy tế lễ thượng phẩm do loài người tạo nên, ông ta không phải là người được Đức Chúa Trời chấp thuận; và do đó ông ta đáng bị khinh thường, thay vì được tôn trọng như người ta vẫn từng dành cho các thầy tế lễ thượng phẩm trước đây, khi họ là những người tốt hơn và hành xử phù hợp hơn với chức phẩm của mình. Không một ai xứng đáng được gọi là thầy tế lễ thượng phẩm của Đức Chúa Trời lại ra lệnh đánh vào miệng một tù nhân đến để được xét xử về tính mạng của mình, thay vì để người ấy biện hộ. Nhưng, giả sử chúng ta dịch các lời ấy theo như bản dịch của chúng ta: “Tôi đã không hiểu rằng đó là thầy tế lễ thượng phẩm.” Phao-lô vẫn có thể được minh oan khỏi cáo buộc nói dối. Hội đồng ấy là một hội đồng hỗn loạn, chứ không phải là một tòa án chính quy, trong đó quan xét xử hay quan trưởng được mọi người biết đến, bởi chỗ ông ngồi, hay bởi phần việc ông làm trong việc xét xử các vụ kiện. Lại nữa, thầy tế lễ thượng phẩm, trong các tòa án, không được biết đến bởi bất kỳ áo lễ hay y phục riêng biệt nào ông mặc, như các quan xét xử ngày nay; vì ông không bao giờ mặc gì ngoài y phục thường, cũng giống như y phục của những người khác, ngoại trừ khi ông thi hành chức vụ dâng lễ vật và sinh tế trong đền thờ. Do đó, sứ đồ không thể biết ông ta bởi bất kỳ y phục riêng biệt nào ông ta mặc. Hơn nữa, vì sự bại hoại của thời đại, thầy tế lễ thượng phẩm bị thay đổi hầu như mỗi năm, theo ý muốn của quan tổng đốc, là người đưa bạn hữu của mình lên địa vị ấy, và thường bán nó để lấy tiền. Vì vậy có lẽ A-na-nia chưa làm thầy tế lễ thượng phẩm được bao lâu; và Phao-lô lúc bấy giờ là một khách lạ tại Giê-ru-sa-lem, nên có thể không biết rằng ông ta là thầy tế lễ thượng phẩm. Như vậy, nếu chúng ta hiểu các lời ấy theo nghĩa thường được hiểu, sứ đồ có thể được minh oan đầy đủ khỏi cáo buộc nói dối.
Người ta có thể hỏi thêm rằng, chúng ta nên phán xét thế nào về sự giả vờ của Đa-vít, khi ông đến với A-hi-mê-léc, rằng “vua đã truyền cho tôi một việc, mà không ai được biết đến,” và rằng ông đã “chỉ định các tôi tớ mình đến chỗ này chỗ kia;” và cũng về việc ông “giả điên” trước mặt vua của xứ Gát, là sự giả dối không thể kể là gì khác ngoài một sự nói dối bằng hành động. Trong cả hai trường hợp này, phải thừa nhận rằng ông đã phạm tội; và do đó ông không được nêu ra làm gương mẫu cho chúng ta. Tất cả những gì có thể suy ra là, còn rất nhiều sự hư hoại của bản tính cũ còn lại trong cả những người tốt nhất trong dân sự của Đức Chúa Trời. Điều ông nói với A-hi-mê-léc chắc chắn là một lời nói dối; và tất cả những gì ông mong đạt được bởi đó chỉ là sự cung cấp cho các nhu cầu hiện tại của mình; hậu quả của việc ấy là người nghèo khổ ấy mất mạng, cùng với tất cả các thầy tế lễ, ngoại trừ A-bia-tha, bởi sự tàn nhẫn của Sau-lơ. Đa-vít dường như đã thật sự nhạy cảm về tội lỗi này; như thấy trong Thi Thiên 34, mà theo như được ám chỉ trong đề tựa của nó, đã được viết nhân dịp này. Tại đây ông cảnh báo người khác về cùng một tội lỗi: “Hãy giữ lưỡi ngươi khỏi điều ác, và môi ngươi khỏi lời dối trá;” và ông dường như thuật lại kinh nghiệm của chính mình khi ông nói: “Đức Giê-hô-va ở gần những người có lòng đau thương, và cứu kẻ nào có tâm hồn thống hối.” Về cách cư xử của ông trước mặt vua xứ Gát, là một sự nói dối thấy được, lộ ra trong hành động của ông, thì không thể nào bào chữa được khỏi việc vi phạm điều răn này. Thật vậy, có người viện cớ để giảm nhẹ lỗi của ông, rằng ông sợ rằng việc ông đã giết Gô-li-át sẽ khiến A-kích lấy mạng ông; như thấy từ điều được nói trong các câu 11, 12. Tuy nhiên, có thể xem đây là một tình tiết làm nặng thêm tội của ông, rằng nỗi sợ của ông dường như hoàn toàn vô căn cứ. Vì tại sao ông lại cho rằng vua xứ Gát sẽ phá vỡ mọi luật lệ về chiến tranh và danh dự, vì Gô-li-át đã bị giết trong một cuộc đấu tay đôi công bằng, lời thách thức trước hết đã do chính Gô-li-át đưa ra? Tại sao Đa-vít lại sợ rằng vua sẽ giết ông vì điều đó, hơn là vì các hành động thù địch khác đã phạm trong chiến tranh? Hơn nữa, rõ ràng từ điều A-kích nói: “Ta há thiếu kẻ điên sao, mà các ngươi dẫn người này đến để làm điên trước mặt ta? Người này há sẽ vào nhà ta sao?” rằng vua xứ Gát chẳng những không có ý định trả thù cho cái chết của Gô-li-át trên ông, mà còn định dùng ông trong công việc của mình và đem ông vào nhà mình. Nhưng hành động hèn hạ của Đa-vít khiến ông bị mọi người khinh dể; vì có lẽ, qua lời A-kích nói: “Các ngươi há đã dẫn người này đến để làm điên sao?” cho thấy vua đã nhận ra đó là sự điên giả vờ chứ không phải thật. Và điều này đã được sự quan phòng của Đức Chúa Trời tể trị, để cho dân Phi-li-tin biết rằng người anh hùng vĩ đại nhất cũng chỉ là một người yếu tinh thần, nếu Đức Chúa Trời của người ấy không ở cùng người. Mặt khác, nếu chúng ta cho rằng có căn cứ chính đáng cho nỗi sợ của Đa-vít, thì phương cách ông dùng để bảo vệ mình bao hàm một sự không tin cậy nơi sự quan phòng. Sự quan phòng chắc chắn đã có thể giải cứu ông mà không cần ông phải giả dối, hay hạ mình như vậy, hay dùng một phương cách vòng vo như thế để thực hiện sự giải cứu của mình. Như vậy là về sự vi phạm điều răn này, bằng cách nói điều trái với lẽ thật.
II. Điều răn này còn bị vi phạm hơn nữa, bằng cách làm điều trái với lẽ thật. Đây là điều chúng ta gọi là sự giả hình. Nó có thể được xem xét, trước hết, như một tội lỗi đang cai trị, không phù hợp với tình trạng ân điển; theo nghĩa này, một kẻ giả hình đối lập với một tín đồ thật. Những kẻ giả hình phô trương vẻ bề ngoài tốt đẹp của tôn giáo; nhưng là với ý định để được người ta thấy. Họ đôi khi, thật vậy, được mô tả là “tìm kiếm” Đức Chúa Trời, và “sớm hỏi han” hay với một thứ sốt sắng nào đó theo Ngài, khi ở dưới tay hoạn nạn của Ngài; nhưng việc họ làm như vậy không được kể là gì khác ngoài việc “dùng miệng dua nịnh Ngài, và dùng lưỡi dối trá với Ngài;” vì “lòng họ không ngay thẳng với Ngài.” Ở nơi khác, họ cũng được nói là “ưa chuộng sự khen ngợi của loài người hơn là sự khen ngợi của Đức Chúa Trời.” — Lại nữa, sự giả hình có thể được xem xét như điều mà các tín đồ đôi khi mắc phải, là một bằng chứng cho thấy họ chỉ được nên thánh một phần; nhưng điều này liên quan đến một số hành động riêng biệt nào đó, chứ không phải toàn bộ đường lối cư xử của họ. Như vậy sứ đồ Phao-lô đã cáo trách Phi-e-rơ về sự giả dối; mặc dù người sau hoàn toàn không đáng mang tiếng là một kẻ giả hình xét về đường lối cư xử chung của ông. Và Đấng Cứu Thế của chúng ta cảnh báo các môn đồ của Ngài về sự giả hình, như là điều họ có nguy cơ bị mắc phải; mặc dù Ngài không cáo trách họ về điều đó như một tội lỗi đang cai trị, như Ngài đã làm với các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, là những kẻ Ngài sánh với “mồ mả tô trắng;” và họ cũng không phải là hạng người mà sứ đồ nói đến, là những kẻ ông gọi là “người hai lòng, không định chí trong mọi đường lối mình.”
Sự giả hình mà chúng ta có thể gọi là một tội lỗi đang cai trị, có thể được nhận biết qua việc một người tự thích ứng với tất cả những người mà mình giao tiếp, cho dù làm như vậy có thể gây tổn hại đến danh dự của Đấng Christ và Phúc Âm đến đâu đi nữa. Tại đây chúng ta có thể nhân dịp hỏi xem sứ đồ Phao-lô có, ở phương diện nào, mắc phải tội này chăng, khi ông nói: “Đối với người Giu-đa, tôi trở nên như người Giu-đa, để được người Giu-đa; đối với kẻ ở dưới luật pháp, tôi trở nên như kẻ ở dưới luật pháp, để được những kẻ ở dưới luật pháp; đối với kẻ không có luật pháp, tôi trở nên như kẻ không có luật pháp — tuy không phải không có luật pháp đối với Đức Chúa Trời, nhưng ở dưới luật pháp của Đấng Christ — để được những kẻ không có luật pháp. Đối với kẻ yếu đuối, tôi trở nên yếu đuối, để được kẻ yếu đuối: tôi trở nên mọi sự cho mọi người, để bằng mọi cách cứu được một số người.” Để hiểu câu Kinh Thánh này, và minh oan cho sứ đồ khỏi cáo buộc giả hình, hãy xem xét rằng sự chiều theo mà ông nói đến ở đây là với ý định, không phải để được thế gian vỗ tay khen ngợi, nhưng để phục vụ lợi ích của Đấng Christ. Ông cũng không nhắm mắt làm ngơ, hay tán thành, sự thờ phượng sai lầm hay những thực hành tội lỗi của bất kỳ ai, là những điều trái với đức tin hay sự thanh sạch của Phúc Âm. Do đó, khi ông nói: “Đối với người Giu-đa, tôi trở nên như người Giu-đa,” ông không có ý rằng ông cho họ chút căn cứ nào để kết luận rằng việc họ giữ, hay từ bỏ, việc tuân giữ luật pháp nghi lễ là một điều không quan trọng. Vì ông nói rõ với một số người trong Hội Thánh tại Ga-la-ti, là những kẻ có khuynh hướng Do-thái hóa, rằng điều này trái với “sự tự do mà Đấng Christ đã buông tha chúng ta, và đừng lại bị ách tôi mọi trói buộc nữa;” rằng “nếu họ chịu cắt bì, Đấng Christ không ích gì cho họ;” và rằng họ đã “lìa bỏ ân điển,” tức là đã rẽ khỏi đức tin của Phúc Âm. Theo nghĩa này, vậy, ông đã không trở nên như người Giu-đa đối với người Giu-đa. Ông cũng không chiều theo dân Ngoại bang đến mức cho họ căn cứ để kết luận rằng sự mê tín và thờ hình tượng mà họ phạm phải là một điều vô hại, và vẫn có thể được họ thực hành. Do đó, mức độ chiều theo của ông đối với người Giu-đa hay dân Ngoại bang không là gì khác ngoài điều này, bất cứ điều gì ông thấy đáng khen trong họ, ông đều khen ngợi; và nếu, trong bất kỳ trường hợp nào, họ còn gắn bó với các nghi lễ hay cách thờ phượng cũ của mình, ông cố gắng kéo họ ra khỏi chúng, không phải bằng cách cư xử nghiêm khắc và cứng rắn, quở trách họ, từ chối giao tiếp với họ, hay trách mắng họ vì sự yếu đuối của họ, nhưng bằng cách dùng các phương cách tử tế và dịu dàng, có ý định hướng dẫn hơn là làm họ nản lòng; trong khi, đồng thời, ông hoàn toàn không chấp thuận hay tán thành bất cứ điều gì tội lỗi trong họ hay không xứng hợp với Phúc Âm.
Từ điều đã nói về việc một kẻ giả hình là người thực hiện các bổn phận tôn giáo với ý định để được người ta thấy, như Đấng Cứu Thế của chúng ta nói về người Pha-ri-si rằng “họ ưa đứng cầu nguyện trong các nhà hội, hay ở đầu đường, để được người ta thấy,” chúng ta có thể hỏi điều gì có thể nói để minh oan cho tiên tri Đa-ni-ên khỏi cáo buộc giả hình, về người mà Kinh Thánh nói rằng, khi Đa-ri-út đã ký một sắc lệnh cấm bất kỳ ai cầu xin bất kỳ thần hay người nào, ngoài vua, nếu không sẽ bị quăng vào hang sư tử, “ông vào nhà mình, và cửa sổ phòng ông mở ra hướng về Giê-ru-sa-lem, ông quỳ gối xuống ba lần mỗi ngày, cầu nguyện và ngợi khen trước mặt Đức Chúa Trời của mình, như ông đã làm trước đây.” Bấy giờ, ông hành động như vậy, không phải để được sự quý trọng hay tiếng vỗ tay khen ngợi của loài người, là động cơ mà những kẻ mắc tội giả hình bị cáo buộc; nhưng ông hành động trong sự khinh thường sắc lệnh đê hèn của quân vương Ba Tư. Lại nữa, ông hành động như ông đã làm với nguy hiểm đến tính mạng mình; và cho thấy rằng ông thà bị quăng vào hang sư tử, hơn là cho bất kỳ ai cớ để nghĩ rằng ông đã chiều theo vua trong sắc lệnh thờ hình tượng của vua. Hơn nữa, tuy có nói rằng “ông cầu nguyện và ngợi khen trước mặt Đức Chúa Trời của mình, như ông đã làm trước đây,” chúng ta không nên hiểu rằng ông đã mở cửa sổ trước đây. Việc ông cầu nguyện công khai lần này là để cho thấy rằng ông không hổ thẹn cũng không sợ hãi để xưng nhận Đức Chúa Trời của mình, bất kể điều đó phải trả giá thế nào đối với ông. Do đó, ông chẳng những không mắc tội giả hình, mà cách cư xử của ông còn là một trong những gương cao quý nhất về lòng sốt sắng đối với sự thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật mà chúng ta tìm thấy được ghi lại trong Kinh Thánh.
Chúng ta tiếp tục nhận xét rằng sự giả hình là một tội lỗi đang cai trị khi chúng ta khoe khoang về những thành tựu cao của mình trong các ân tứ hay ân điển, hay đặt giá trị quá lớn trên chính mình vì việc thực hiện một số bổn phận tôn giáo nào đó, trong khi chúng ta bỏ bê những bổn phận khác, là những bổn phận mà phần chính của sự tin kính thật gồm có. Như vậy người Pha-ri-si nộp “một phần mười về bạc hà, hồi hương và rau cần,” trong khi ông “bỏ qua những điều hệ trọng hơn trong luật pháp, là sự công bình, lòng thương xót và đức tin.” — Lại nữa, sự giả hình, như một tội lỗi đang cai trị, gồm có việc la lối chống đối và quở trách người khác về những lỗi nhỏ hơn, trong khi chúng ta dung túng những lỗi lớn hơn trong chính mình; như những kẻ mà Đấng Cứu Thế của chúng ta nói đến, là kẻ “thấy cái rác trong mắt anh em mình, nhưng không để ý đến cây đà trong mắt mình;” hay, theo cách nói tục ngữ ấy, “lọc con muỗi, mà nuốt con lạc đà.” Những người này rất thích phơi bày sự ngu dốt của người khác; mặc dù chính họ không có sự hiểu biết thực nghiệm, cứu rỗi về lẽ thật thiên thượng trong mình. Hay họ rất hung hăng trách móc sự nguội lạnh và hâm hẩm mà họ thấy nơi một số người; trong khi, đồng thời, lòng sốt sắng mà họ bày tỏ trong toàn bộ cách cư xử của mình là để đề cao chính mình hơn là vinh quang của Đức Chúa Trời. — Hơn nữa, người ta mắc tội giả hình như một tội lỗi đang cai trị khi họ lấy sự tin kính làm lợi, hay lấy những sự giả vờ của mình về sự tin kính làm lợi. Như vậy Ba-la-am đã nói tiên tri để được phần thưởng; và do đó có lời nói rằng “ông ưa tiền công của sự gian ác.” — Cuối cùng, những người mắc tội này là những kẻ xưng nhận tôn giáo vì nó đang thịnh hành, và cũng sẵn sàng khinh dể và vứt bỏ nó, khi nó bị sỉ nhục, hay khi họ có nguy cơ phải chịu khổ vì nó. Như vậy người Pha-ri-si, dù họ dường như sốt sắng tiếp nhận Đấng Christ biết bao khi dự phần chức vụ của Giăng; nhưng về sau, khi họ thấy rằng làm như vậy trái với lợi ích thế tục của mình, họ đã “vấp phạm vì Ngài,” và có thành kiến chống lại Ngài, và nói: “Có ai trong các quan trưởng, hay trong người Pha-ri-si, đã tin Ngài không?”
Tội giả hình này, là một sự nói dối bằng hành động, có khuynh hướng làm hư hoại và làm ô uế mọi sự giả vờ của chúng ta về tôn giáo. Nó giống như “con ruồi chết,” được Sa-lô-môn nhắc đến, “làm cho dầu của người pha chế thuốc thơm ra mùi hôi;” và cuối cùng, nó sẽ đem đến cho những kẻ mắc phải nó nhiều sự phán xét đau đớn, một số trong đó là thuộc linh. Như vậy có lời nói về dân ngoại rằng “vì khi họ đã biết Đức Chúa Trời, họ không tôn vinh Ngài là Đức Chúa Trời, và không muốn giữ Ngài trong sự hiểu biết của mình; Ngài đã phó họ cho một tâm trí hư hỏng, để làm những điều không xứng hợp,” v.v. Còn về niềm hy vọng giả dối và sự tự tin hư không mà kẻ giả hình nuôi dưỡng, nó sẽ bỏ mặc người ấy trong tuyệt vọng và bối rối, và sẽ đi kèm với sự kinh hoàng khôn tả của lương tâm. Vì lý do này kẻ giả hình được nói là “chất chứa cơn thạnh nộ,” và đem trên mình một mức độ kết án lớn hơn những người khác. Như vậy chúng ta đã xem xét điều răn này bị vi phạm bằng cách nói hay hành động điều trái với, hay gây hại cho, lẽ thật.
III. Chúng ta tiếp tục xem xét rằng điều răn này bị vi phạm bởi việc chúng ta làm điều gây tổn hại cho danh tốt của người lân cận mình, hoặc bằng lời nói hay hành động. Điều này được thực hiện theo hai cách, hoặc trước mặt người ấy, hoặc sau lưng người ấy.
1. Làm tổn hại cho người khác, bằng cách nói chống lại người ấy trước mặt mình. Đúng là, qua đó chúng ta cho người ấy tự do để tự minh oan; tuy nhiên nếu điều bị cáo buộc chống lại người ấy là sai, xuất phát từ ác ý và ganh tị, thì việc chúng ta nói chống lại người ấy là một tội ác có tính chất rất ghê tởm. Tội ác này do những kẻ, trong các tòa án, khởi xướng và tiến hành các vụ truy tố ác ý gây ra. Tại đây nguyên đơn, nhân chứng, luật sư biện hộ điều khiển vụ kiện, bồi thẩm đoàn đưa ra một phán quyết sai, và quan xét xử tuyên án trái với luật pháp hay bằng chứng cũng như trái với sự chỉ bảo của lương tâm mình, với ý định đè bẹp và hủy hoại người bị truy tố ác ý, tất cả đều phạm tội vi phạm điều răn này một cách rõ ràng. Lại nữa, những kẻ có thể được nói là làm điều gây tổn hại cho danh tốt của người lân cận mình là những kẻ sỉ nhục họ trong cuộc trò chuyện thông thường. Đây là một tội lỗi bị phạm quá nhiều trong thời đại phóng túng này; như thể loài người không phải chịu trách nhiệm trước Đức Chúa Trời về những gì họ nói, cũng như về các phần khác trong cách cư xử của đời sống.
Có một số điều mà người ta lấy làm chủ đề cho sự sỉ nhục của mình. Trong số đó có các khuyết tật và khiếm khuyết của bản tính; như què quặt, mù lòa, điếc, tật nói lắp, khả năng thấp kém, hay những hành động xuất phát từ một mức độ rối loạn tâm trí. Nhiều người cho rằng sứ đồ Phao-lô đã bị sỉ nhục vì một dị tật tự nhiên nào đó trên thân thể ông hay tật trong lời nói của ông. Điều này được suy ra từ việc ông thuật lại một số người nói rằng: “Các thư của người ấy nặng nề và mạnh mẽ; nhưng sự hiện diện của thân thể thì yếu đuối, và lời nói thì đáng khinh.” Ở nơi khác, ông cũng khen ngợi người Ga-la-ti vì đã không khinh dể ông về điều này. Ông nói: “Sự cám dỗ của tôi, vốn ở trong xác thịt tôi, anh em đã không khinh dể, cũng không từ bỏ; nhưng anh em đã tiếp nhận tôi như một thiên sứ của Đức Chúa Trời, ngay cả như Đấng Christ Jêsus.” Những tình tiết làm nặng thêm tội sỉ nhục người ta vì các tật nguyền tự nhiên của họ là rất lớn. Vì, đó là việc tìm lỗi nơi công trình của Đức Chúa Trời của thiên nhiên, là việc nghĩ thấp về một người vì điều không thể quy tội cho người ấy như một tội ác, và là điều người ấy không thể nào sửa chữa được. Đó là việc quở trách những người, ở một số phương diện, là đối tượng của lòng thương xót; đặc biệt nếu sự sỉ nhục nhắm vào các khuyết tật của tâm trí, hay bất kỳ mức độ rối loạn nào. Nó cũng chứng tỏ rất nhiều sự kiêu ngạo và vô ơn đối với Đức Chúa Trời, về những ân tứ tự nhiên mà chúng ta đã nhận được từ Ngài, mặc dù chúng ta không sử dụng chúng cho vinh quang của Ngài.
Tại đây chúng ta có thể nhân dịp nói đôi điều về tội của những đứa trẻ đã sỉ nhục Ê-li-sê vì chứng hói đầu của ông, và hình phạt theo sau, cụ thể là việc ông “rủa sả chúng nó nhân danh Đức Giê-hô-va;” và “bốn mươi hai” đứa trong chúng bị “hai con gấu cái từ trong rừng xé xác.” Có người có thể hỏi, liệu điều này có phải là một trường hợp quá lớn về sự nóng giận nơi người thánh ấy, và một hình phạt quá nghiêm khắc được giáng xuống chăng; vì những kẻ đã sỉ nhục ông được gọi là “trẻ nhỏ.” Tuy nhiên, những đứa trẻ ấy không nhỏ đến mức không thể biết tay phải của mình khác tay trái, hay không thể phân biệt thiện và ác; vì những trẻ như vậy thường không được tin cậy để ra khỏi tầm mắt của cha mẹ chúng; và chúng cũng đã không tập hợp lại thành một đoàn, hay đi một quãng xa khỏi thành, với mục đích xúc phạm tiên tri, như rõ ràng chúng đã làm, khi hiểu rằng ông sẽ đến đó vào lúc ấy. Do đó, chúng hẳn đã là những thiếu niên đủ tuổi để phạm tội tự phụ nhất; và do đó không quá trẻ để chịu một hình phạt như đã theo sau. Lại nữa, tội của chúng là lớn, khi chế giễu một cụ già đáng kính, là người đáng được tôn trọng vì tuổi tác của mình, và một tiên tri, là người chúng đáng phải quý trọng vì chức phẩm của ông. Khi khinh dể ông, chúng đã khinh dể Đức Chúa Trời, là Đấng đã kêu gọi và sai ông đến. Hơn nữa, Bê-tên, nơi chúng sống, là trung tâm chính của sự thờ hình tượng, mà những đứa trẻ này đã được huấn luyện trong đó; và chính một khuynh hướng thịnh hành hướng về nó, cùng với lòng căm ghét tôn giáo chân thật, đã khiến chúng sỉ nhục và khinh thường tiên tri. Cuối cùng, cách diễn đạt cho thấy rất nhiều sự phàm tục: “Hãy lên, hỡi ông đầu hói;” tức là, hoặc hãy lên Bê-tên, nói theo cách xúc phạm, như thể chúng đã nói: “Ông có thể lên đó, nhưng ông sẽ không được dân chúng coi trọng; vì họ không coi trọng những người như ông;” hay đúng hơn, như thể chúng đã nói: “Ông giả vờ rằng người tiền nhiệm của ông là Ê-li đã lên trời; ông hãy lên theo người đi, để ông không làm phiền chúng tôi nữa bằng những lời tiên tri của ông.” Vậy những đứa trẻ này, tuy còn trẻ về tuổi tác, đã cứng lòng trong tội lỗi; và cách cư xử của chúng không hẳn là một sự chế giễu nhất thời đối với tiên tri vì chứng hói đầu của ông, mà là một mưu đồ công khai, và một sự chống đối náo loạn đối với chức vụ của ông; là một tội ác rất lớn, và do đó, đã đi kèm với sự phẫn nộ chính đáng nơi tiên tri, và tiếp theo là hình phạt đã được giáng xuống.
Một số người sỉ nhục người khác vì các tật nguyền tội lỗi của họ; và làm như vậy theo cách mà họ bị gọi là “kẻ dại” là kẻ “chế giễu tội lỗi.” Chúng ta mắc tội này khi chúng ta nhắc lại với người ta về những tội lỗi đã phạm trước khi họ trở lại đạo. Những tội này họ đã ăn năn, và Đức Chúa Trời đã tha thứ; như vậy chúng không nên bị quy trách cho họ bây giờ, như một cớ để sỉ nhục. Như vậy người Pha-ri-si đã sỉ nhục người phụ nữ đáng thương đã ăn năn, là người đứng khóc dưới chân Đấng Cứu Thế của chúng ta, và tự nói trong lòng: “Nếu người này là tiên tri, hẳn đã biết người phụ nữ chạm đến mình là hạng người nào, vì nàng là một tội nhân.” Sự sỉ nhục này liên quan không phải đến tình trạng hiện tại mà đến tình trạng trước kia của nàng. Lại nữa, người ta là “kẻ dại chế giễu tội lỗi,” khi họ sỉ nhục người khác với vẻ nhẹ dạ về những tội lỗi họ đang phạm hiện tại; như khi những hành động đáng xấu hổ của một kẻ say rượu được lấy làm đề tài để cười đùa; là điều không nên được nghĩ đến mà không hối tiếc hay thương xót.
Có thể có người phản đối rằng tội lỗi khiến một người trở nên đê hèn, và thật sự là một sự sỉ nhục cho người ấy; như vậy nó có thể bị quy trách cho người ấy như vậy: đặc biệt vì có lời nói về người công bình rằng: “Trước mắt người, kẻ đê hèn bị khinh dể.” Bây giờ, chúng ta hoàn toàn không khẳng định rằng việc quở trách tội lỗi, và cho người phạm tội thấy sự đê hèn của mình, và lý do người ấy phải tự trách và tự quy tội cho mình, và ghê tởm chính mình vì điều đó, là một tội lỗi. Nhưng sự khinh dể phải dành cho một kẻ đê hèn không gồm có việc lấy người ấy làm đề tài để cười đùa, như thể việc người ấy làm mất danh dự Đức Chúa Trời như người ấy làm là một điều nhẹ nhàng; vì cách cư xử của người ấy phải gây đau buồn nơi mọi tín đồ thật, như tác giả Thi Thiên nói: “Tôi thấy kẻ vi phạm, và đau buồn vì họ không giữ lời Chúa.” Do đó, khi tác giả Thi Thiên khuyên “khinh dể” một kẻ như vậy, ý nghĩa là, chúng ta không nên kết bạn thân mật hay bạn tâm tình với người ấy; hay rằng nếu người ấy ở trong hoàn cảnh cao trọng trên thế gian, chúng ta không được tâng bốc người ấy trong tội lỗi của người; bởi đó, đặc biệt khi nó là công khai, người ấy đánh mất sự tôn trọng mà lẽ ra đã thuộc về mình. Theo nghĩa này chúng ta phải hiểu sự khinh dể của Mạc-đô-chê đối với Ha-man.
Tại đây chúng ta có thể nhân dịp phân biệt giữa việc quở trách tội lỗi, và việc sỉ nhục người ta vì tội lỗi. Việc trước phải được thực hiện với lòng đau buồn, và lòng thương xót được bày tỏ đối với tội nhân; như Đấng Cứu Thế của chúng ta đã quở trách Giê-ru-sa-lem, và, đồng thời, “khóc về nó.” Nhưng, mặt khác, sự sỉ nhục đi kèm với lòng căm ghét người ấy, và một sự vui thích bí mật được lấy trong tội lỗi và sự hủy hoại của người ấy. Lại nữa, sự quở trách vì tội lỗi phải với ý định để cứu người phạm tội trở lại; trong khi đó, sự sỉ nhục chỉ có khuynh hướng phơi bày, chọc giận, và làm cứng lòng người ấy trong tội lỗi của mình. Hơn nữa, sự quở trách vì tội lỗi phải được đưa ra với sự nghiêm túc và xác tín lớn nhất về điều ác và sự nguy hiểm sẽ theo sau; trong khi những kẻ sỉ nhục người ta quy tội cho họ dưới ảnh hưởng của cảm xúc riêng của mình, mà không hề quan tâm đến sự mất danh dự mà họ đem đến cho Đức Chúa Trời và tôn giáo, hay mong muốn cho sự ăn năn và cải cách của họ.
Đôi khi điều là vật trang sức cao nhất và sự xuất sắc lớn nhất của một Cơ Đốc nhân lại bị biến thành sự sỉ nhục cho người ấy. Đặc biệt, một số người đã bị sỉ nhục vì các ân tứ phi thường, mà Đức Chúa Trời đã vui lòng ban cho họ. Như vậy thần của lời tiên tri đôi khi bị những kẻ phàm tục kể là hậu quả của sự rối loạn tâm trí. Giô-sép bị các anh mình sỉ nhục, theo cách chế nhạo, với danh hiệu kẻ nằm chiêm bao; vì sự báo trước mang tính tiên tri mà ông đã nhận được từ Đức Chúa Trời, trong một giấc mơ, về tình trạng tương lai của gia đình ông. Khi các sứ đồ được ban cho ân tứ phi thường về các thứ tiếng, và giảng cho người ta thuộc các dân tộc khác nhau, bằng ngôn ngữ của chính họ, “có kẻ lấy làm lạ, và có kẻ chế giễu họ, và nói: Những người này say rượu mới.” — Lại nữa, những cảm xúc được khơi dậy, và những trường hợp phi thường về lòng sốt sắng cho vinh quang của Đức Chúa Trời, đã bị chế giễu, như thể chúng là cớ để sỉ nhục. Như vậy Mi-can đã sỉ nhục Đa-vít, khi “ông nhảy múa trước hòm giao ước;” ông được thúc đẩy bởi một lòng sốt sắng thánh, và niềm vui hớn hở; và chẳng những không kể đó là một sự sỉ nhục, ông còn kể điều mà nàng gọi là đê hèn là vinh quang. — Hơn nữa, những kinh nghiệm thuộc linh về ân điển của Đức Chúa Trời đôi khi bị những kẻ xa lạ với chúng biến thành sự sỉ nhục cho họ, và gọi đó không là gì khác ngoài sự điên rồ. Như vậy khi sứ đồ Phao-lô thuật lại cách Đức Chúa Trời đối đãi đầy ân điển với ông trong sự trở lại đạo của ông, Phê-tu cáo buộc ông là “mất trí.” — Lại nữa, việc một người được Đức Chúa Trời sử dụng, để lật đổ vương quốc của Sa-tan, đã bị quy trách cho người ấy, như thể đó là sự nổi loạn. Như vậy người Giu-đa nói với Phi-lát, khi ông tìm cách thả Jêsus ra: “Nếu quan thả người này, quan không phải là bạn của Sê-sa.” Và sự cải cách mà các sứ đồ là công cụ thực hiện trên thế gian, bằng cách giảng Phúc Âm, được gọi là “làm đảo lộn thiên hạ.” — Hơn nữa, sự khiêm nhường của tâm trí trong việc thừa nhận sự yếu đuối của chúng ta, như không thể hiểu được một số mầu nhiệm thiên thượng chứa đựng trong Phúc Âm, bị nhiều người kể là cớ để sỉ nhục; họ gọi đó là đức tin mù quáng, và là việc thừa nhận những điều vô lý lớn nhất trong các vấn đề tôn giáo. — Hơn nữa, việc dâng vinh quang cho Đức Thánh Linh, là Tác Giả của mọi ân điển và sự bình an, và mong muốn đến gần Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, hay tham gia vào các bổn phận thánh khác, nhờ sự giúp đỡ của Ngài, bị một số người sỉ nhục, như thể đó là sự cuồng tín, và như thể những kẻ mong muốn hay được hưởng đặc ân này là những kẻ giả vờ có sự mặc khải phi thường. — Lại nữa, việc có lương tâm trong việc tránh xa những tội lỗi tràn lan trong một thời đại phóng túng, hay quở trách và làm chứng chống lại những kẻ mắc phải chúng, bị sỉ nhục với danh hiệu giả hình, khắt khe quá mức, và công bình quá đáng. — Cuối cùng, việc tách ra khỏi sự hiệp thông với một Hội Thánh giả, và từ bỏ những giáo lý có khuynh hướng làm sai lệch Phúc Âm của Đấng Christ, bị một số người gọi là tà giáo. Như vậy các tín đồ Giáo hoàng gán cho các tín đồ Tin Lành cái tên sỉ nhục là kẻ tà giáo. Nhưng chúng ta có thể trả lời rằng, điều này đúng hơn là vinh quang của chúng ta, và xưng nhận rằng “theo đạo mà họ gọi là tà giáo, chúng tôi thờ phượng Đức Chúa Trời của tổ phụ chúng tôi như vậy.” Tội lỗi này đi kèm với nhiều tình tiết làm nặng thêm; vì Đức Chúa Trời kể nó là một sự khinh dể giáng trên chính Ngài. Những kẻ mắc phải nó cũng, rõ ràng ám chỉ rằng họ giả vờ không phải là điều họ sỉ nhục và chế giễu nơi người khác; như vậy nếu những người sau đang ở trên con đường đúng đắn dẫn đến thiên đàng, thì những kẻ sỉ nhục họ cho thấy rằng họ không mong muốn đi đến đó. Trong toàn bộ cách cư xử của mình, thật vậy, họ hành động như thể họ đang cố gắng trục xuất mọi tôn giáo ra khỏi thế gian, bằng các phương cách khinh miệt và chế giễu; và nếu ý đồ của họ thành công, trái đất này sẽ chỉ tốt hơn địa ngục một mức độ nhỏ mà thôi.
Khi chúng ta bị sỉ nhục như vậy vì cớ Đức Chúa Trời và tôn giáo, chúng ta chớ lấy ác trả ác; nhưng hãy xem những kẻ mắng nhiếc chúng ta là đối tượng của lòng thương xót, là những kẻ gây hại cho chính mình nhiều hơn họ có thể gây cho chúng ta. Hơn nữa, chúng ta hãy suy ngẫm về tội lỗi của chính mình, là những tội khiêu khích Đức Chúa Trời khiến Ngài cho phép chúng ta bị sỉ nhục; và cầu xin Ngài biến điều đó thành vinh quang của Ngài và ích lợi của chúng ta. Đa-vít đã làm như vậy, khi ông bị Si-mê-i rủa sả và mắng nhiếc một cách bất công và tàn bạo. Chúng ta cũng phải quý trọng tôn giáo hơn, vì sự chống đối và khinh dể mà nó gặp phải từ kẻ thù của Đức Chúa Trời. Chính sự khinh dể và chống đối ấy, thật vậy, cho chúng ta một số bằng chứng về lẽ thật và sự xuất sắc của tôn giáo; như Đấng Cứu Thế của chúng ta nói về các môn đồ của Ngài: “Nếu các ngươi thuộc về thế gian, thế gian sẽ yêu kẻ thuộc về mình; nhưng vì các ngươi không thuộc về thế gian, và Ta đã lựa chọn các ngươi ra khỏi thế gian, nên thế gian ghét các ngươi.” Lại nữa, khi chúng ta bị mắng nhiếc vì cớ Đấng Christ và tôn giáo, chúng ta hãy lấy sự khích lệ từ sự xem xét rằng chúng ta chịu cùng một sự đối đãi mà Ngài và tất cả các thánh đồ của Ngài đã gặp phải. Chúng ta cũng hãy xem xét rằng có nhiều lời hứa đi kèm với việc chúng ta bị mắng nhiếc như vậy. Đó cũng là một lợi ích cho phẩm chất của chúng ta với tư cách là Cơ Đốc nhân; vì qua đó thấy rõ rằng chúng ta không ở về phía những kẻ là kẻ thù công khai của Đấng Christ. Do đó, chúng ta nên kể sự sỉ nhục của họ là vinh quang của chúng ta; hay như sứ đồ nói, “lấy làm vui trong những sự sỉ nhục vì cớ Đấng Christ,” hay, như có lời nói ở nơi khác, “Vui mừng rằng chúng ta được kể là xứng đáng chịu nhục vì danh Ngài.” Như vậy là về việc chúng ta làm tổn hại cho người lân cận mình, bằng cách nói chống lại người ấy trước mặt mình.
2. Bây giờ chúng ta sẽ xem xét sự tổn hại được gây ra cho người khác bằng cách nói chống lại họ sau lưng họ. Những kẻ mắc tội này là những kẻ gây ra hay bịa đặt những tin đồn sai về người lân cận mình, hay lan truyền những tin đồn không chắc chắn, hay tiết lộ những điều đáng phải giữ bí mật, với ý định lấy đi danh tốt của họ. Những kẻ này được gọi là kẻ thêu dệt chuyện, kẻ nói hành, kẻ vu khống; là những kẻ gây tổn hại cho người khác, là những người không có khả năng tự bênh vực mình. Những tin đồn ác ý của họ thường, thật vậy, được mở đầu bằng một sự giả vờ tôn trọng lớn đối với người mà họ nói chống lại. Họ dường như rất ngạc nhiên và buồn tiếc về điều họ sắp thuật lại; và đôi khi tỏ ý hy vọng của mình, rằng điều đó có thể không đúng; và mong muốn rằng điều họ thuật lại sẽ được giữ kín, trong khi chính họ lấy việc tiết lộ nó làm công việc của mình. Nhưng phương cách này sẽ không bảo đảm được danh tiếng của chính họ, trong khi họ đang cố gắng hủy hoại danh tiếng của người khác. Họ lan truyền sự vu khống theo nhiều cách. Họ làm như vậy bằng cách giả vờ rằng một người mắc một lỗi mà người ấy vô tội. Như vậy Đấng Cứu Thế của chúng ta và Giăng Báp-tít đã bị cáo buộc về những thực hành vô đạo đức, mà không hề có chút bóng dáng hay cớ nào cho điều đó. Lại nữa, họ làm như vậy bằng cách tiết lộ một lỗi thật đã được thừa nhận và ăn năn, và do đó đáng phải được che giấu; hay khi không có cớ nào để công khai nó, ngoài điều xuất phát từ ác ý và lòng căm ghét đối với người ấy. Hơn nữa, họ làm như vậy bằng cách làm nặng thêm các lỗi hay trình bày chúng tệ hơn thực tế. Như vậy tội của Áp-sa-lôm trong việc giết Am-nôn là rất lớn; nhưng kẻ đem tin tức về việc đó đến cho Đa-vít đã trình bày nó tệ hơn thực tế, khi người ấy nói rằng Áp-sa-lôm đã “giết tất cả các con trai của vua.” Lại nữa, người ta lan truyền sự vu khống bằng cách thuật lại những hành động xấu của loài người, và, đồng thời, bỏ qua và giảm nhẹ những hành động tốt của họ; và như vậy không làm công bằng cho họ trong việc đặt cái này cân bằng với cái kia. Hơn nữa, họ làm như vậy bằng cách đặt cách giải thích tệ nhất và gây tổn hại nhất lên những hành động thật sự xuất sắc. Như vậy, vì Đấng Cứu Thế của chúng ta cho phép những người thu thuế và tội nhân đến trước mặt Ngài, và làm ích cho họ bằng giáo lý của Ngài, người Giu-đa đã sỉ nhục Ngài như thể Ngài là “bạn của người thu thuế và tội nhân,” lấy chữ “bạn” theo nghĩa tệ nhất, như có nghĩa là người chấp thuận họ. Cuối cùng, người ta lan truyền sự vu khống bằng cách thuật lại những điều gây tổn hại cho người khác, dựa trên bằng chứng mong manh đến mức chính họ cũng khó tin chúng, hay ít nhất sẽ không tin, nếu họ không có ý định sử dụng chúng, để bôi nhọ họ. Như vậy San-ba-lát, trong thư của mình gửi cho Nê-hê-mi, nói với ông rằng “ông và người Giu-đa có ý định nổi loạn; và xây vách thành Giê-ru-sa-lem, để ông có thể làm vua của họ;” là điều khó có thể cho rằng chính kẻ thù ấy đã tin chút nào. Như vậy là về các trường hợp mà người ta nói hành hay gây ra những tin đồn sai về người khác.
Chúng ta có thể thêm rằng, như những kẻ gây ra sự vu khống thì có tội; những kẻ lắng nghe và cố gắng lan truyền chúng cũng vậy. Thật vậy, không phải chỉ việc nghe một tin đồn mà chúng ta không thể không nghĩ là đi kèm với ác ý và vu khống sẽ khiến chúng ta có tội, vì điều đó chúng ta có thể không tránh được; nhưng chính việc chúng ta khuyến khích kẻ gây ra hay lan truyền nó mới khiến chúng ta có tội. Đặc biệt, chúng ta phạm tội khi chúng ta nghe những tin đồn ác ý, nếu chúng ta giấu chúng khỏi người liên quan đến chúng, và như vậy từ chối người ấy sự công bằng trong việc trả lời điều được nói chống lại mình, để tự minh oan, hay khi chúng ta không quở trách những kẻ có thói quen vu khống và nói hành người khác, để đưa họ đến sự xấu hổ và ăn năn; và, hơn hết, khi chúng ta kết giao thân mật với những kẻ mắc tội này, và quá dễ dàng tin vào điều họ nói, mặc dù không được bằng chứng đầy đủ hỗ trợ, nhưng ngược lại, mang trong nó vẻ ngoài của sự ganh tị và oán giận. Như vậy là về những tội lỗi bị cấm trong điều răn này.
Chúng ta sẽ kết thúc Phần này bằng cách đề xuất một số phương thuốc chống lại sự vu khống. Nếu điều được thuật lại gây tổn hại cho người khác là đúng, chúng ta phải xem xét rằng chính chúng ta cũng không thiếu nhiều lỗi lầm; mà chúng ta sẽ không muốn, nếu người khác biết chúng, rằng họ tiết lộ chúng. Nếu điều được thuật lại là đáng ngờ, chúng ta, bằng cách thuật lại nó, có thể cho một số người cớ để tin nó là đúng, mà không có bằng chứng đầy đủ; như vậy người lân cận của chúng ta sẽ chịu tổn hại thật sự từ điều đối với chúng ta chỉ là vấn đề phỏng đoán và suy đoán. Nhưng nếu, mặt khác, điều được thuật lại rõ ràng là sai, thì tội lỗi còn lớn hơn nữa; và, bằng cách bịa đặt và lan truyền nó, sự bất công cao nhất được gây ra cho người vô tội, trong khi chúng ta, đồng thời, mắc một tội lỗi đã biết và tự phụ. Lại nữa, một cách phơi bày người ta như vậy không đáp ứng được mục đích tốt nào; và nó cũng không phải là một phương tiện để cứu họ trở lại. Hơn nữa, bằng cách bịa đặt hay lan truyền sự vu khống, chúng ta tự phơi bày mình trước sự chỉ trích của người khác; và bằng cách cố gắng lấy đi danh tốt của người lân cận mình, chúng ta gây nguy hiểm cho việc mất danh tốt của chính mình.
ĐIỀU RĂN THỨ MƯỜI
CÂU HỎI CXLVI. Điều răn thứ mười là điều nào?
ĐÁP. Điều răn thứ mười là: “Ngươi chớ tham nhà của người lân cận ngươi, chớ tham vợ của người lân cận ngươi, hay tôi trai, tớ gái, bò, lừa của người, hay bất cứ vật gì thuộc về người lân cận ngươi.”
CÂU HỎI CXLVII. Những bổn phận được đòi hỏi trong điều răn thứ mười là gì?
ĐÁP. Những bổn phận được đòi hỏi trong điều răn thứ mười là, sự thỏa lòng trọn vẹn như vậy với hoàn cảnh của chính mình, và một tâm tình nhân từ như vậy của toàn bộ tâm hồn đối với người lân cận mình, đến nỗi mọi chuyển động và tình cảm bên trong của chúng ta liên quan đến người ấy đều hướng đến và thúc đẩy mọi điều tốt vốn là của người ấy.
CÂU HỎI CXLVIII. Những tội lỗi bị cấm trong điều răn thứ mười là gì?
ĐÁP. Những tội lỗi bị cấm trong điều răn thứ mười là, sự bất mãn với hoàn cảnh của chính mình, sự ganh tị, và đau buồn trước điều tốt của người lân cận mình, cùng với mọi chuyển động và tình cảm vô độ hướng đến bất cứ vật gì là của người ấy.
Ý đồ chung của điều răn này là điều chỉnh và đặt giới hạn cho những ham muốn của chúng ta; và nó chứa đựng một sự cấm đoán việc tham muốn những điều không thuộc về chúng ta. Nó không được chia thành hai điều răn, như các tín đồ Giáo hoàng giả vờ. Họ cho rằng, “Ngươi chớ tham nhà của người lân cận ngươi,” là điều răn thứ chín, và, “Ngươi chớ tham vợ của người lân cận ngươi,” v.v. là điều răn thứ mười. Nhưng đây chỉ là những trường hợp riêng biệt của sự vi phạm cùng một điều răn. Luận cứ lấy từ sự lặp lại của các lời, “Ngươi chớ tham,” là quá yếu và không kết luận đến mức nó hẳn đã khó được họ sử dụng, nếu họ đã không nghĩ rằng điều đó là cần thiết, bằng cách này hay cách khác, để bù đủ con số mười; vì, như đã nhận xét trong một Phần trước, họ đã quyết định rằng điều răn thứ hai không tách biệt khỏi, mà là một phụ lục của, điều răn thứ nhất.
Những Bổn Phận Được Đòi Hỏi Trong Điều Răn Thứ Mười
Chúng ta tiếp tục xem xét những bổn phận được đòi hỏi trong điều răn thứ mười. Những bổn phận này có thể được rút gọn thành hai Phần.
1. Sự thỏa lòng với hoàn cảnh của chính mình. Qua điều này chúng ta không nên hiểu rằng chúng ta phải nhường chỗ cho sự lười biếng hay ngu muội, nhưng phải thực hành một sự bình tĩnh của tâm trí, thuận phục các sự sắp đặt thiên thượng trong mọi hoàn cảnh của đời sống. Như vậy sứ đồ nói: “Tôi đã học thỏa lòng trong bất cứ hoàn cảnh nào tôi ở.” Bổn phận này áp dụng cho mọi hạng người. Đặc biệt, nó là một ân điển phải được thực hành bởi những người ở trong hoàn cảnh thịnh vượng trên thế gian. Như vậy sứ đồ nói: “Tôi biết cách sống trong sự dư dật,” và được “no đủ,” cũng như “chịu thiếu thốn.” Chúng ta thường thấy rằng những kẻ có phần lớn nhất trong những điều tốt của thế gian này, chẳng những không thỏa mãn với nó, mà lòng tham lam của họ tăng lên tỷ lệ thuận với của cải của họ. Nhưng những kẻ như vậy phải xem xét rằng cách cư xử của họ là vô lý và vô ơn nhất, và có thể chính đáng khiêu khích Đức Chúa Trời lấy đi những phước lành Ngài đã ban cho họ, hay thêm vào đó một hoàn cảnh nào đó có khuynh hướng làm chúng trở nên cay đắng. Hơn nữa, đó là việc nhường chỗ cho một tâm tính như vậy khiến họ thật sự khốn khổ giữa sự dư dật của mình.
Nhưng điều chúng ta sẽ xem xét chính yếu là, ân điển thỏa lòng phải được thực hành như thế nào bởi những người ở trong tình trạng hoạn nạn, cùng với những động cơ và sự thúc đẩy dẫn đến nó. Chúng ta sẽ giả định những người ở dưới sự yếu đuối hay đau đớn của thân thể, là điều có khuynh hướng nhiều làm cay đắng những sự an ủi của đời sống, khiến họ trở nên bất an. Thật vậy, không thể, xét theo bản tính của sự việc, để họ không than thở hay rên rỉ dưới những gánh nặng đặt trên họ; như tác giả Thi Thiên đã làm, là người nói về chính mình như “mệt mỏi vì sự rên rỉ của mình.” Và cảm giác đau khổ như vậy cũng không phải là bất hợp pháp, miễn là họ không càu nhàu hay tìm lỗi với các phương cách của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, trong cách Ngài đối đãi với họ. Tuy nhiên, có một số điều có thể thúc đẩy họ thỏa lòng. Nếu chúng ta xem xét rằng thân thể đã tạo cớ cho tội lỗi xâm nhập vào thế gian, và cùng chịu phần với linh hồn trong mọi tội lỗi đã phạm và tội lỗi đã mắc phải bởi nó, thì không lạ gì chúng ta thấy nó có phần của mình trong những sự khốn khổ mà linh hồn phải đối diện. Lại nữa, các bệnh tật của thân thể là những kẻ nhắc nhở của chúng ta, để nhắc chúng ta nhớ đến sự mong manh của tình trạng hiện tại của chúng ta. Do đó, vì chúng là những điềm báo trước của sự chết, chúng ta được cảnh báo trước bởi chúng để chuẩn bị cho nó, vì đang tiến những bước rõ rệt hướng về nó. Hơn nữa, những đau đớn lớn nhất mà chúng ta có thể phải chịu còn kém xa điều Đấng Christ đã chịu vì chúng ta; theo phương diện này những hoạn nạn của chúng ta tương đối là nhẹ, và là bằng chứng thuyết phục rõ ràng rằng chúng không phải là những dấu hiệu chắc chắn cho thấy chúng ta bị Đức Chúa Trời từ bỏ. Hơn nữa, vì Đức Chúa Trời sẽ không đặt trên chúng ta quá điều Ngài sẽ khiến chúng ta có thể chịu đựng; nên không một sự sắp đặt hoạn nạn nào trong số này sẽ có khuynh hướng tách linh hồn ra khỏi Đấng Christ. Tuy đôi khi chúng ta than phiền rằng hoạn nạn là một sự gián đoạn lớn đối với việc thực hành ân điển; nhưng điều này sẽ không bị quy trách cho chúng ta như lỗi của chúng ta, ngoại trừ khi nó là hậu quả của tội lỗi vốn là nguyên nhân gây ra mọi hoạn nạn. Ngoài ra, những hoạn nạn của chúng ta hiện tại càng nặng nề, thì sự yên nghỉ thiên thượng sẽ càng ngọt ngào và an ủi hơn cho những kẻ có một niềm hy vọng có căn cứ vững chắc rằng họ sẽ được đem đến đó.
Nếu hoàn cảnh của chúng ta thấp hèn và nghèo khó trên thế gian, chúng ta không thiếu một số sự thúc đẩy để thỏa lòng. Sự nghèo khó tự nó không phải là một sự rủa sả, hay không phù hợp với tình yêu của Đức Chúa Trời; vì chính Đấng Christ đã thuận phục nó; và các thánh đồ tốt nhất của Ngài đã phải đối diện với nó, và đã tôn vinh Đức Chúa Trời dưới nó, hơn những người khác. Hơn nữa, dù chúng ta nghèo khó đến đâu, chúng ta có nhiều hơn điều chúng ta đã đem vào thế gian với mình, hay hơn điều người giàu nhất có thể đem ra khỏi nó. Và những kẻ có ít nhất của thế gian thì có nhiều hơn điều họ xứng đáng, hay hơn điều Đức Chúa Trời có bất kỳ nghĩa vụ nào phải ban cho họ.
Giả sử chúng ta bị hoạn nạn trong danh tốt của mình, và không gặp được tình yêu và sự quý trọng từ thế gian như có thể mong đợi, nhưng, mặt khác, bị kiểm duyệt, sỉ nhục, và căm ghét bởi những người chúng ta giao tiếp; chúng ta không nên bị làm cho bất an quá mức. Chúng ta có lý do để kết luận rằng sự quý trọng của thế gian là bấp bênh và không chắc chắn; và rằng những kẻ xứng đáng với nó nhất thường có ít nhất về nó. Như vậy Đấng Cứu Thế của chúng ta một ngày được đám đông đi theo với những cử chỉ âu yếm, hô to những tiếng Hô-sa-na của họ cho Ngài; và ngày hôm sau tiếng kêu chung là: “Đóng đinh nó trên cây thập tự, đóng đinh nó trên cây thập tự.” Khi các sứ đồ Phao-lô và Ba-na-ba đã chữa lành người què tại Lít-trơ, lúc đầu họ khó có thể ngăn dân chúng dâng sinh tế cho họ; nhưng về sau cùng những người ấy đã hiệp với những người Giu-đa ác ý trong việc ném đá họ. Và Phao-lô nói với người Ga-la-ti rằng “nếu có thể được, anh em đã móc mắt mình mà cho tôi;” nhưng, một lúc sau, ông than phiền rằng ông đã “trở nên kẻ thù của anh em, vì ông nói lẽ thật với anh em.” Ngoài ra, sự quý trọng của loài người không đáng được mong muốn hơn mức nó có thể khiến chúng ta hữu ích cho họ; và nếu Đức Chúa Trời vui lòng từ chối điều này cho chúng ta, chúng ta không được quy định cho Ngài mức độ tôn trọng nào Ngài sẽ phân bổ cho chúng ta từ thế gian, hay sự hữu ích trong đó. Hơn nữa, chúng ta hãy xem xét rằng chúng ta biết nhiều điều ác tràn ngập trong lòng mình hơn người khác có thể quy trách cho chúng ta. Do đó, dù họ có bất công với chúng ta đến đâu; sự hiểu biết của chúng ta về chính mình cho chúng ta một động cơ để thỏa lòng. Ngoài ra, chúng ta đã không đem đến cho Đức Chúa Trời vinh quang mà chúng ta đáng phải đem; do đó, việc Ngài từ chối chúng ta sự quý trọng từ loài người mà chúng ta mong muốn là công bằng biết bao!
Giả sử chúng ta bị hoạn nạn trong các mối quan hệ của mình, có một số động cơ để thỏa lòng. Nếu tôi tớ có những chủ nhân khiến đời sống của họ khó chịu, bởi những đòi hỏi vô lý hay sự nghiêm khắc bất công của chủ, họ phải xem xét rằng sự trung tín và siêng năng của họ sẽ được Đức Chúa Trời chấp thuận, dù nó có bị loài người coi thường đến đâu; và việc hoàn thành có lương tâm các bổn phận thuộc về họ, trong mối quan hệ họ đang ở, sẽ cho họ căn cứ để mong đợi một phước lành từ Đức Chúa Trời, là Đấng mà họ được nói là phục vụ trong việc này, là điều sẽ không bị bỏ qua mà không được báo đáp. Mặt khác, nếu chủ nhân bị hoạn nạn, vì cách cư xử cứng đầu và không trung tín, hay sự lười biếng và cẩu thả, của tôi tớ mình; họ hãy tự hỏi liệu điều này có phải là hậu quả của việc họ không quan tâm đến phúc lợi thuộc linh của tôi tớ như họ đáng phải làm, hay không duy trì tôn giáo nghiêm túc trong gia đình mình, hay liệu họ đã không quan tâm nhiều hơn đến việc tôi tớ phải vâng lời họ, hơn là vâng lời Chủ lớn của họ ở trên trời. — Lại nữa, nếu cha mẹ có những đứa con bất hiếu, là nỗi đau lòng cho họ; họ hãy xem xét, như một động cơ để thỏa lòng, liệu họ trước đây có bỏ bê bổn phận của mình đối với cha mẹ mình, coi nhẹ những lời khuyên của cha mẹ, hay coi thường những lời quở trách của cha mẹ chăng, hay liệu họ có lý do để tự quy trách về sự gian ác của tuổi trẻ mình, và tự hỏi liệu Đức Chúa Trời bây giờ có đang viết những điều cay đắng chống lại họ vì điều đó chăng, hay liệu họ có bỏ bê việc nuôi dạy con cái mình trong sự dạy dỗ và khuyên răn của Chúa chăng. Những sự xem xét này sẽ ngăn chặn mọi ý tưởng càu nhàu về sự quan phòng của Đức Chúa Trời, là điều đã đem những rắc rối này đến cho họ. Như một sự thúc đẩy thêm để khiến họ yên lòng, họ hãy xem xét rằng, nếu cách cư xử bất hiếu của con cái họ không hoàn toàn nằm ở cửa của họ, và rằng nếu họ đã trung tín với con cái mình, trong việc cầu nguyện cho và dạy dỗ chúng, Đức Chúa Trời có thể nghe lời cầu nguyện của họ, và đem những lời dạy dỗ của họ vào lòng chúng, khi chính họ đã rời khỏi thế gian. Mặt khác, nếu con cái có cha mẹ gian ác, mà cuộc trò chuyện của cha mẹ khiến chúng đầy bất an lớn; họ hãy xem xét rằng trường hợp của họ đã là trường hợp của nhiều tôi tớ trung tín của Đức Chúa Trời, như Ê-xê-chia, Giô-si-a, và những người khác. Và họ có thể được bảo đảm rằng họ sẽ không có cớ để dùng câu tục ngữ ấy: “Cha ăn trái nho chua, mà con ghê răng.”
Nếu chúng ta bị hoạn nạn vì sự phản bội và không trung tín của những bạn hữu giả vờ, là điều làm tổn thương chúng ta ở phần nhạy cảm nhất, chúng ta có thể được thúc đẩy để thỏa lòng. Vì chúng ta không có căn cứ để mong đợi sự hoàn hảo nơi những người tốt nhất, hay rằng tình yêu và ân huệ của họ là không thay đổi; và cách cư xử của chúng ta cũng không luôn luôn như vậy đến mức chúng ta không thường đánh mất sự tôn trọng mà chúng ta từng có từ người khác. Ngoài ra, nếu bạn hữu của chúng ta đối xử dối trá với chúng ta, hay không trung tín với chúng ta, mà không có căn cứ chính đáng, họ không làm như vậy, mà không có sự cho phép của sự quan phòng khôn ngoan và tể trị của Đức Chúa Trời, là Đấng đôi khi sắp đặt một hoạn nạn như vậy để khiến chúng ta rời khỏi sự nương cậy vào loài người, hay khỏi việc mong đợi quá nhiều hạnh phúc từ họ, — là điều chỉ phải được tìm kiếm nơi chính Ngài. Hơn nữa, khi chúng ta thấy một sự thay đổi trong cách cư xử của bạn hữu đối với chúng ta, sự khích lệ của chúng ta là rằng hạnh phúc chính của chúng ta gồm có trong tình yêu không thay đổi của Đức Chúa Trời.
Khi chúng ta bị hoạn nạn trong việc mất bạn bè hay người thân gần gũi, chúng ta cũng có những động cơ để được thỏa lòng. Không thể đảo ngược hay thay đổi được mạng lệnh của Đức Chúa Trời, là Đấng ấn định ranh giới cho thời gian con người còn ở trên thế gian này. Mọi sự an ủi chúng ta có nơi bạn bè và người thân đều là một phước hạnh đặc biệt đến từ Đức Chúa Trời; và đôi khi Ngài khiến chúng ta bị hoạn nạn trong việc mất họ, để Ngài có thể kéo tình cảm của chúng ta ra khỏi những sự vui hưởng tốt nhất thuộc về tạo vật, và khiến chúng ta hoàn toàn tìm sự yên nghỉ của mình nơi chính Ngài. Hơn nữa, chúng ta chưa bao giờ có lý do gì để xem bạn bè của mình là bất tử, cũng như chính mình vậy; và vì thế chúng ta phải nói như Đa-vít đã nói khi ông mất con mình: ‘Ta sẽ đi đến nó, nhưng nó sẽ không trở lại với ta.’q Xét đến mức độ mà lòng yêu chính mình có liên quan trong những sự mất mát người thân của chúng ta, chúng ta có một lý do để kiềm chế sự thái quá của nó, bằng việc thực hành sự từ bỏ chính mình, và nói như Đa-vít: ‘Tôi câm, không mở miệng ra, vì Chúa đã làm điều ấy;’ hoặc noi theo gương của A-rôn, là người mà Kinh Thánh nói rằng, khi ông mất hai con trai mình cùng một lúc, bởi một đòn công bình thánh khiết công khai và đáng sợ, ‘ông nín lặng.’s
Nếu chúng ta bị hoạn nạn vì thiếu thành công hay vì nhiều sự thất vọng theo đuổi chúng ta, trong những công việc hợp pháp của mình trên thế gian, thì dầu vậy chúng ta vẫn có lý do để được thỏa lòng. Chính bàn tay có chủ quyền tể trị của Đức Chúa Trời sắp đặt hoàn cảnh của chúng ta, liên quan đến sự thành công hay những thất vọng đi kèm với những công việc hợp pháp của chúng ta; và vì thế chúng ta không được tranh đấu chống lại Đấng Tạo Hóa của mình, hay tìm lỗi nơi ý muốn của Ngài, là Đấng có thể làm điều Ngài vui lòng với những gì thuộc về Ngài. Lại nữa, hạnh phúc của một người thật sự không cốt tại sự dư dật của những gì người ấy sở hữu, nhưng đúng hơn là ở việc người ấy có một tấm lòng để sử dụng chúng cách đúng đắn. Vì thế, chúng ta phải tự nhủ với chính mình, như Đức Chúa Trời đã phán với Ba-rúc: ‘Ngươi tìm sự lớn cho mình sao? Đừng tìm.’u Hơn nữa, thế gian là một cảnh hư không. Chúng ta không có lý do gì để trông đợi quá nhiều nơi nó, và vì thế không nên chán nản khi mất nó; đặc biệt khi xét rằng những thất vọng như thế là phần chung của mọi hạng người. Hơn nữa, sự quan phòng của Đức Chúa Trời đôi khi từ chối chúng ta những điều tốt lành của thế gian này, để chúng ta có thể thấy bổn phận và lợi ích của mình là tích trữ của cải ở trên trời.
Giả sử chúng ta gặp hoạn nạn liên quan đến những việc thuộc linh của mình, khi ở dưới sự lìa bỏ của Đức Chúa Trời hay sự suy giảm ân điển, hoặc thiếu cảm nhận về tình yêu của Đức Chúa Trời hay những sự an ủi thuộc linh mà chúng ta từng vui hưởng từ Ngài; trong tình trạng này, không một tín đồ nào có thể hay nên dễ dãi, ít nhất là ngu muội và vô tâm. Nhưng, mặt khác, người ấy phải hạ mình vì những tội lỗi có thể gây ra điều đó, và ráng sức theo đuổi sự vui hưởng điều mà hiện tại mình đang bị tước mất. Tuy nhiên, sự thỏa lòng, khi nó đối lập với sự lằm bằm hay tranh cãi với Đức Chúa Trời, vẫn là bổn phận hiện tại của người ấy; và có một số điều khích lệ hướng đến điều đó. Một người có thể có thực chất của ân điển, khi người ấy thiếu cảm nhận an ủi về nó. Và có một số lời hứa lớn lao và quý báu được ban cho các tín đồ, trong tình trạng này. Hơn nữa, Đức Chúa Trời có những mục đích khôn ngoan trong một sự sắp đặt như vậy; vì qua đó Ngài khiến tội lỗi được nhớ lại, hạ chúng ta xuống vì nó, và giữ chúng ta khỏi sự tự phụ và sự tin cậy vào sức riêng của mình.y Ngài cũng khiến chúng ta thực hành những ân điển thích hợp; và khi Ngài vui lòng an ủi chúng ta sau những hoạn nạn như vậy, chúng ta được trang bị tốt hơn để an ủi người khác trong một hoàn cảnh tương tự.
2. Điều tiếp theo được đòi hỏi trong điều răn này, là một tâm tình nhân từ đối với người lân cận của chúng ta; đến nỗi mọi sự chuyển động và tình cảm bên trong của chúng ta phải dẫn chúng ta đến việc thúc đẩy và vui mừng trong điều tốt lành của người ấy. Tâm tình nhân từ này phải được thực hành đối với những người vượt trội hơn chúng ta về các ân tứ hay các ân điển. Những điều này họ nhận lãnh từ tay của sự quan phòng, như những ta-lâng để được sử dụng và làm cho tăng trưởng. Vì thế, nếu họ có phần lớn hơn chúng ta, thì nơi họ cũng sẽ được đòi hỏi nhiều hơn theo tỷ lệ đó.b Nếu họ vượt trội hơn chúng ta về ân điển, chúng ta nên vui mừng thay vì điều khác, rằng, dù chúng ta đem lại ít vinh hiển cho Đức Chúa Trời, thì người khác đem lại nhiều hơn; và điều đó sẽ cho chúng ta một bằng chứng về thực chất của ân điển, nếu, trong khi chúng ta hạ mình dưới cảm nhận về những khiếm khuyết của chính mình, chúng ta lại biết ơn về vinh dự được đem đến cho Đức Chúa Trời bởi người khác. — Lại nữa, chúng ta phải thực hành một tâm tình nhân từ đối với những người đang ở trong những hoàn cảnh thịnh vượng hơn trên thế gian; không ganh tị, đau buồn, hay lằm bằm về sự quan phòng của Đức Chúa Trời, vì hoàn cảnh của họ tốt hơn của chúng ta. Vì thế, chúng ta phải xét rằng hoàn cảnh hưng thịnh và thịnh vượng nhất trên thế gian không phải luôn luôn là tốt nhất;d và rằng nó không phải không có nhiều cám dỗ thường đi kèm với nó. Bên cạnh đó, nếu nó không được sử dụng cho vinh hiển của Đức Chúa Trời, nó sẽ đem lại một trọng lượng tội lỗi lớn hơn trên lương tâm của họ. Mặt khác, nếu chúng ta vui hưởng sự tương giao với Đức Chúa Trời, và những phước hạnh của những nguồn ở trên cao, chúng ta có điều đáng khao khát hơn nhiều so với hoàn cảnh thịnh vượng nhất trên thế gian, mà không có điều đó.f
Những Tội Lỗi Bị Cấm Trong Điều Răn Thứ Mười
Giờ đây chúng ta được dẫn đến việc xem xét những tội lỗi bị cấm trong điều răn này. Những tội này bao gồm nguồn suối bại hoại mà từ đó sự bất thường của những dục vọng của chúng ta xuất phát; hoặc những dòng chảy tuôn ra từ nó, và tự bày tỏ ra trong những dục vọng của sự tham dục trong nhiều trường hợp khác nhau, cũng như trong việc chúng ta không thỏa lòng với hoàn cảnh của chính mình.
1. Về điều đầu tiên trong những điều này, tức là sự bại hoại của bản tính, nó phải được xem là trái với luật pháp của Đức Chúa Trời, và do đó bị cấm trong điều răn này. Những người theo thuyết Pelagius và những người theo Giáo hoàng, thật vậy, giả vờ rằng luật pháp của Đức Chúa Trời chỉ liên quan đến sự bại hoại của những hành động của chúng ta, là điều phải được kiểm soát và kiềm chế bởi luật pháp, chứ không liên quan đến những thói quen hay nguyên lý bên trong mà từ đó những hành động của chúng ta xuất phát. Theo đó, họ đánh giá luật pháp của Đức Chúa Trời theo luật pháp của loài người, là những luật chỉ liên quan đến những hành vi tội lỗi công khai bên ngoài, chứ không liên quan đến những khuynh hướng và tâm tính bên trong mà con người có để phạm tội đó. Nhưng khi chúng ta nói về những luật pháp thánh khiết, chúng ta không được lấy khuôn mẫu của mình từ đó; vì dù con người chỉ có thể phán xét những hành động bên ngoài, Đức Chúa Trời phán xét tấm lòng. Vì thế, tội lỗi cai trị ở đó, không thể không xúc phạm Ngài ở mức độ cao nhất. Và dù sự bại hoại của bản tính chúng ta không thể hoàn toàn được ngăn ngừa hay diệt trừ, bởi bất kỳ sự chỉ định nào trong luật pháp thánh khiết; thì đây vẫn là phương tiện Đức Chúa Trời dùng để quở trách và hạ chúng ta xuống vì nó.
Người ta phản đối rằng sứ đồ Gia-cơ phân biệt giữa dục vọng và tội lỗi: ‘Dục vọng cưu mang, thì sinh ra tội lỗi.’ Và từ đó người ta suy ra rằng sự bại hoại của bản tính không đúng nghĩa là tội lỗi, và do đó, không bị luật pháp cấm. Nhưng dục vọng có thể được phân biệt với tội lỗi, như thói quen hay nguyên lý bại hoại được phân biệt với hành vi mà nó sản sinh ra. Vì thế, ý nghĩa của sứ đồ trong câu Kinh Thánh này, là dục vọng, hay những dục vọng bất thường, trước hết được cưu mang trong lòng, và rồi những tội lỗi thực tế xuất phát từ chúng trong đời sống; và cả hai đều bị Đức Chúa Trời ghê tởm, và trái với luật pháp của Ngài. Và chúng dường như bị cấm, cách đặc biệt, trong điều răn thứ mười này.
Ở đây chúng ta có thể quan sát những phương cách khác nhau mà bản tính bại hoại sử dụng, để sản sinh và sinh ra những hành động tội lỗi. Trước hết, sự cám dỗ được đưa ra, hoặc bởi Sa-tan, hoặc bởi thế gian, với một vẻ bề ngoài giả tạo về một lợi ích nào đó có thể phát sinh từ việc chúng ta chiều theo nó; và, đồng thời, chúng ta không xét xem nó có hợp pháp hay bất hợp pháp, và không để ý đến những lời đe dọa phải ngăn cản chúng ta khỏi nó. Và đôi khi chúng ta lấy cớ, từ gương xấu tai hại của những sự sa ngã và lầm lỡ của người khác, để liều lĩnh phạm cùng những tội lỗi đó; giả vờ rằng họ, nhiều người trong số họ, quen thuộc với Kinh Thánh hơn chúng ta; và rằng dường như không có hậu quả xấu nào đi kèm với việc họ phạm những tội lỗi đó. Vậy thì, chúng ta tự hỏi, tại sao chúng ta lại không thể chiều theo chúng? Chúng ta cũng giả vờ rằng nhiều người, là những người đã có sự mạnh mẽ và quyết tâm hơn điều chúng ta có thể giả vờ có, đã bị cùng những cám dỗ đó thắng hơn; đến nỗi việc chúng ta tranh đấu chống lại chúng là vô ích. Lại nữa, bản tính bại hoại đôi khi làm đầy linh hồn bằng một sự không ưa thầm kín đối với sự nghiêm ngặt và tinh khiết của luật pháp của Đức Chúa Trời; và, vào những lúc khác, nó gợi ý rằng có một số sự châm chước được cho phép, để chiều theo sự yếu đuối của bản tính; và từ đó nó gợi ý rằng chúng ta có thể liều lĩnh phạm một số tội lỗi. Cuối cùng chúng ta đi đến một quyết tâm rằng chúng ta sẽ thử làm thí nghiệm đó, bất kể hậu quả là gì. Như vậy dục vọng sinh ra tội lỗi; mà, sau khi nó đã được chiều theo một thời gian, thì được phạm với sự tham lam, và được kiên trì theo đuổi với quyết tâm, và, cuối cùng, sinh ra sự chết.
2. Giờ đây chúng ta phải xem xét sự bất thường của những hành động xuất phát từ sự bại hoại của bản tính chúng ta, là những hành động đôi khi được gọi là những dục vọng của sự tham dục: qua đó, không có chút vẻ công bình nào, chúng ta cố gắng chiếm lấy cho mình những điều thuộc về người lân cận của chúng ta. Như vậy A-háp đã không yên trong tâm linh mình, cho đến khi ông đã lấy được vườn nho của Na-bốt vào tay mình; và, để đạt được mục đích của mình, đã tham gia vào một âm mưu để cất lấy mạng sống của người ấy. Đa-vít cũng đã tham muốn vợ của người lân cận mình; đó là một trong những vết nhơ lớn nhất trong đời ông, và đã đem theo nó một chuỗi dài những sự khốn khổ theo đuổi ông trong phần còn lại của triều đại mình.k Và A-can đã tham muốn những vật không thuộc về mình, thỏi vàng, và chiếc áo choàng Ba-by-lôn; tội lỗi đó đã chứng tỏ là sự hủy hoại của ông.
Tội tham lam này phát sinh từ việc không thỏa lòng với hoàn cảnh hiện tại của chúng ta; đến nỗi dù chúng ta vui hưởng mức độ nào của những phước hạnh của sự quan phòng, chúng ta vẫn đầy sự bất an trong tâm trí, vì chúng ta thiếu điều chúng ta đang dục vọng theo đuổi. Điều này phải được xem là một tội lỗi đi kèm với những tình tiết tăng nặng rất lớn. Nó khiến chúng ta không thích hợp cho việc thực hiện những bổn phận thánh khiết; ngăn cản việc thực hành những ân điển, là những ân điển cần thiết cho việc này; và, mặt khác, phơi bày chúng ta trước nhiều cám dỗ, qua đó chúng ta trở thành con mồi dễ dàng cho những kẻ thù thuộc linh của mình. — Lại nữa, nó hoàn toàn không giống với tâm tính của Chúa Jêsus phước hạnh, là Đấng đã bày tỏ một sự phó thác hoàn toàn cho ý muốn thánh khiết, dưới những sự đau khổ lớn nhất. Thật vậy, nó là một sự sỉ nhục rất lớn cho tôn giáo nói chung, và là một sự ngăn trở cho những người đang hướng mặt mình về phía nó, là những người sẽ sẵn sàng kết luận, từ gương của chúng ta, rằng những sự an ủi của Đức Chúa Trời là nhỏ bé, hoặc rằng không có đủ trong những lời hứa của giao ước ân điển để làm yên lặng tâm linh chúng ta dưới sự bất an hiện tại của chúng. — Hơn nữa, nó là hành động như thể chúng ta trông đợi hay khao khát phần của mình ở thế gian này, hoặc không nhìn xa hơn những điều hiện tại, điều trái với thực hành của những thánh đồ tốt nhất của Đức Chúa Trời. — Hơn nữa, nó có xu hướng tỏ sự khinh miệt tột cùng đối với nhiều sự thương xót chúng ta đã nhận lãnh hay đang vui hưởng, là những điều, như thể, bị quên lãng trong sự vô ơn; và nó là việc gạt qua một bên những phước hạnh mà Phúc Âm cho chúng ta trông đợi. — Lại nữa, nó chứng tỏ một sự không sẵn lòng ở dưới sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, và một sự dựa vào sự hiểu biết của chính mình, như thể chúng ta biết rõ hơn Ngài, điều gì là có lợi nhất cho hạnh phúc hiện tại và tương lai của chúng ta; và vì thế nó là sự thử Đức Chúa Trời, là làm buồn Đức Thánh Linh của Ngài, và có xu hướng khiêu khích Ngài ‘trở nên kẻ thù của chúng ta, và tranh chiến chống lại chúng ta.’o — Hơn nữa, nó tước đi khỏi chúng ta sự ngọt ngào hiện tại của những sự thương xót khác; khiến mọi sự quan phòng, trong sự nhận thức của chính chúng ta, trở nên khổ sở; và những gánh nặng mà nếu không thì sẽ nhẹ nhàng, trở nên gần như không thể chịu nổi. — Hơn nữa, nếu Đức Chúa Trời vui lòng ban cho chúng ta điều chúng ta đã không thỏa lòng và bất an vì thiếu nó, Ngài thường gửi một hoạn nạn lớn nào đó đi kèm với nó. Như vậy Ra-chên, trong một tâm tình không thỏa lòng, nói: ‘Hãy cho tôi có con, nếu không tôi chết.’ Thật vậy, bà, trong một số phương diện, đã có được điều mình khao khát là con cái; nhưng bà đã chết trong cơn đau đẻ với một trong những đứa con đó.q — Cuối cùng, tội lỗi mà chúng ta đang nói đến là như vậy, đến nỗi những ai phạm nó sẽ thấy rất khó để được đưa đến một sự nhận biết thấu đáo về tội lỗi mà họ mắc phải bởi nó, hoặc đến một sự ăn năn thật sự vì nó. Như vậy Giô-na, khi ở dưới một tâm tình không thỏa lòng và bất an, đã tự biện minh cho mình, và, như thể, thách thức Đức Chúa Trời làm điều tệ nhất chống lại mình; đến nỗi khi người ta nói với ông: ‘Ngươi giận có nên không?’ ông đã trả lời, một cách rất xấc xược, ‘Tôi giận cho đến chết cũng nên.’ Việc tự biện minh cho chính mình dưới một tâm tình như vậy, không thể không khiêu khích Đức Chúa Trời cách cao độ; và bất cứ điều gì chúng ta có thể có khuynh hướng viện dẫn thay cho mình, sẽ làm tăng nặng hơn là giảm nhẹ tội ác.
Có một số điều mà một người không thỏa lòng thường viện dẫn để tự biện minh cho mình, là những điều chỉ có xu hướng làm tăng thêm tội lỗi của người ấy. Ví dụ, người ấy giả vờ rằng tính khí tự nhiên của mình khiến mình trở nên bất an; đến nỗi người ấy không thể bằng bất cứ cách nào chế ngự những đam mê của mình, hoặc vâng phục sự quan phòng sắp đặt của Đức Chúa Trời. Nhưng sự bại hoại của bản tính chúng ta, và khuynh hướng của nó đối với tội lỗi, không phải là một cái cớ chính đáng cho sự hư hoại của chúng ta, nhưng đúng hơn là một tình tiết tăng nặng của nó; qua đó nó tỏ ra đã ăn sâu hơn vào lòng chúng ta. Thật vậy, những khuynh hướng tự nhiên của chúng ta đối với bất kỳ tội lỗi nào đều gia tăng khi chiều theo nó. Vì thế, trong trường hợp này, chúng ta nên khẩn thiết cầu xin Đức Chúa Trời ban cho ân điển là ân điển có thể có xu hướng kiềm chế sự bất thường của tình cảm chúng ta, và khiến chúng ta sẵn lòng yên nghỉ trong những sự sắp đặt thánh khiết, hơn là bào chữa và che đậy tội lỗi của mình; vì việc chúng ta làm điều sau chỉ làm tăng nặng tội lỗi của chúng ta. — Lại nữa, một số người, để bào chữa cho tâm tình không thỏa lòng và bất an của mình, viện dẫn rằng những tổn thương đã gây ra cho họ phải được phẫn nộ đáp lại; rằng chúng là những điều họ không thể chịu đựng được; và rằng việc không tỏ ra bất an dưới chúng, sẽ là khuyến khích người ta xúc phạm và chà đạp lên họ. Nhưng trong khi chúng ta phàn nàn về những tổn thương do con người gây ra cho chúng ta, và có khuynh hướng suy nghĩ đến sự trả thù chống lại họ, chúng ta không xét đến sự sỉ nhục lớn lao mà chúng ta đem đến cho Đức Chúa Trời, và chúng ta đáng phải trở thành những đài kỷ niệm cho cơn thịnh nộ của Ngài biết bao, đến nỗi chúng ta không nên nhận được sự tha thứ từ Ngài, là chúng ta những kẻ quá dễ phẫn nộ trước những tổn thương nhỏ hơn do những tạo vật đồng loại gây ra cho chúng ta. — Hơn nữa, những người khác bào chữa cho sự không thỏa lòng của mình, bằng cách viện dẫn sự lớn lao của những hoạn nạn của họ; rằng gánh nặng của họ gần như không thể chịu nổi, đến nỗi họ bị đè nén quá mức, vượt quá sức, và sẵn sàng nói như Gióp: ‘Ngày nay, lời than van của tôi vẫn cay đắng; tay tôi nặng hơn tiếng rên siết của tôi.’t Nhưng những hoạn nạn của chúng ta không lớn bằng những tội lỗi của chúng ta, là nguyên nhân gây ra chúng; cũng không lớn hơn một số hoạn nạn xảy đến cho những người khác tốt hơn chúng ta. Thật vậy, bằng cách chiều theo một tâm tình không thỏa lòng, chúng ta khiến chúng nặng nề hơn điều chúng lẽ ra phải là. — Lại nữa, một số người giả vờ rằng họ không thỏa lòng và bất an vì hoạn nạn mà họ đang chịu là hoàn toàn bất ngờ; đến nỗi họ không được chuẩn bị cho nó, và vì thế ít có khả năng chịu đựng nó hơn. Nhưng một Cơ Đốc nhân phải hằng ngày trông đợi những hoạn nạn trong thế gian khốn khổ và tội lỗi này, ít nhất là đến mức không bị thiếu chuẩn bị cho chúng, hoặc không thấy lạ lùng rằng mình phải bị thử thách bởi chúng. Chúng ta đã nhận được nhiều sự thương xót không được trông đợi; và tại sao chúng ta lại nên bất an vì chúng ta gặp những hoạn nạn bất ngờ, mà không đúng hơn là đặt điều này đối lại với điều kia? Bên cạnh đó, Đức Chúa Trời không có bổn phận phải báo trước cho chúng ta hay thông báo cho chúng ta về những thử thách mà Ngài dự định chúng ta sẽ trải qua; và khi Ngài đối xử như vậy với chúng ta, điều đó cho chúng ta thấy sự cần thiết của việc chúng ta luôn phải được chuẩn bị cho chúng. Một số con cái tốt nhất của Đức Chúa Trời, cũng vậy, thường bị bất ngờ bởi những sự quan phòng gây hoạn nạn, nhưng vẫn được ban khả năng để thực hành sự thỏa lòng dưới chúng. Như vậy những sứ giả đã đem đến cho Gióp những tin tức nặng nề và bất ngờ về một hoạn nạn này lập tức tiếp theo một hoạn nạn khác, đã không làm sụp đổ đức tin của ông, hoặc khiến ông không thỏa lòng dưới bàn tay của Đức Chúa Trời; vì, bất chấp tất cả, ‘ông thờ phượng và chúc tụng danh của Đức Giê-hô-va.’y
— Lại nữa, những người khác viện dẫn rằng sự thay đổi được thực hiện trong hoàn cảnh của họ trên thế gian, từ một hoàn cảnh thịnh vượng sang một hoàn cảnh hoạn nạn trong đời sống, là quá lớn, và đè nặng trên tâm linh họ với một sức nặng như vậy, đến nỗi họ không thể nào dễ chịu dưới nó được. Nhưng, khi Đức Chúa Trời ban cho chúng ta những điều tốt lành mà chúng ta bị tước mất, Ngài đã giữ lại cho chính Ngài quyền tự do cất chúng đi khi Ngài vui lòng, qua đó dự định bày tỏ chủ quyền tể trị tuyệt đối của Ngài trên chúng ta. Vì thế, bổn phận của chúng ta trước khi bất kỳ hoạn nạn nào xảy đến cho chúng ta, theo lời khuyên của sứ đồ, là ‘vui mừng như không vui mừng, và dùng thế gian như không lạm dụng nó;’ và, sau khi nó xảy đến cho chúng ta, không thấy lạ lùng rằng chúng ta bị tước mất thế gian, vì ‘hình trạng của nó đang qua đi.’ Bên cạnh đó, sự đa dạng lớn hơn của những hoàn cảnh mà chúng ta đã ở hay đang ở trên thế gian, cho chúng ta kinh nghiệm phong phú hơn về những cách đối xử của Đức Chúa Trời với chúng ta, là những cách được dự định như một phương tiện cho đức tin của chúng ta. Vì thế, thay vì không thỏa lòng dưới chúng, chúng ta đúng hơn nên được thúc đẩy để thực hành những ân điển phù hợp với sự thay đổi của hoàn cảnh mình; như sứ đồ nói: ‘Tôi biết thế nào là chịu thiếu thốn, và tôi biết thế nào là được dư dật.’a — Hơn nữa, một số người viện dẫn rằng họ có lý do lớn nhất để không thỏa lòng, vì ảnh hưởng mà những hoạn nạn của họ có trên những việc thuộc linh của họ, khi chúng có xu hướng làm gián đoạn sự tương giao của họ với Đức Chúa Trời; và họ thường sẵn sàng sợ rằng những điều này là những dấu hiệu của cơn thịnh nộ của Ngài, và, như thể, là sự khởi đầu của những nỗi buồn; điều dẫn họ đến bờ vực của sự tuyệt vọng. Giờ đây, chắc chắn rằng không có điều gì làm sắc bén hơn cạnh của những hoạn nạn, hoặc có xu hướng lớn hơn để khiến chúng ta bất an dưới chúng, hơn những suy nghĩ như thế này; và việc không nhạy cảm với chúng, sẽ là một trường hợp của sự ngu muội lớn nhất. Tuy nhiên nếu những nỗi sợ của chúng ta là không có căn cứ, như đôi khi chúng là vậy, thì sự bất an phát sinh từ chúng là không thể biện minh được. Hoặc nếu chúng ta có quá nhiều căn cứ cho những nỗi sợ này, chúng ta phải sử dụng phương thuốc mà Đức Chúa Trời đã cung cấp. Theo đó, chúng ta phải tìm đến bằng đức tin huyết của Chúa Jêsus để được tha thứ; và việc chúng ta làm như vậy phải được đi kèm với việc thực hành sự ăn năn thật sự và nỗi buồn thánh khiết vì tội lỗi, mà không chiều theo những sự lo sợ tuyệt vọng đôi khi phát sinh từ cảm nhận về sự lớn lao của tội lỗi chúng ta, như thể nó đặt chúng ta ngoài tầm với của sự thương xót; vì những sự lo sợ như vậy sẽ thêm một trọng lượng không thể chịu nổi vào gánh nặng của chúng ta. Và nếu, dưới bàn tay gây hoạn nạn của Đức Chúa Trời, chúng ta trở nên không thích hợp cho những bổn phận thánh khiết, và không có sự tương giao với Ngài trong chúng, lý do có thể là, không phải hoạn nạn, nhưng là tâm tình không thỏa lòng, bất an đó mà chúng ta chiều theo quá nhiều dưới nó. Vì thế, chúng ta không được viện dẫn hoạn nạn như một cái cớ cho tâm tình lằm bằm, phàn nàn đó mà chúng ta quá dễ bày tỏ trong khi bị thử thách bởi nó.
Điều cuối cùng cần xem xét là, những phương thuốc chống lại tội lỗi không thỏa lòng với hoàn cảnh hiện tại của chúng ta này. Vậy, chúng ta hãy có một cảm nhận đúng đắn về quyền không thể nghi ngờ mà Đức Chúa Trời có để sắp đặt chúng ta và hoàn cảnh của chúng ta trên thế gian này, như Ngài vui lòng; vì chúng ta thuộc về Ngài. — Lại nữa, sự bất an dưới bàn tay của Đức Chúa Trời, hay sự lằm bằm về những cách đối xử của Ngài khi Ngài thấy phù hợp để tước đi khỏi chúng ta những phước hạnh chúng ta từng vui hưởng, không phải là cách để khôi phục lại sự sở hữu chúng. Phương cách tốt nhất cho chúng ta để lấy lại chúng, hoặc một số phước hạnh khác hơn cả một sự tương đương cho chúng, là việc chúng ta thực hành một sự phó thác hoàn toàn cho ý muốn của Đức Chúa Trời, và kết luận rằng mọi sự sắp đặt của Ngài đều là thánh khiết, công bình, và tốt lành. — Chúng ta cũng hãy xét rằng Đức Chúa Trời thường dự định làm cho chúng ta trở nên tốt hơn qua những thử thách sắc bén nhất; là những thử thách là một phương tiện để đem chúng ta đến gần Ngài hơn. Như vậy Đa-vít nói: ‘Trước khi tôi bị hoạn nạn, tôi đã đi sai lạc: nhưng bây giờ tôi giữ lời của Ngài.’ — Hơn nữa, chúng ta phải xét rằng mục đích của Đức Chúa Trời trong những sự sắp đặt này là để ‘thử đức tin của chúng ta,’ để nó ‘có thể sau đó được tìm thấy dẫn đến sự ngợi khen, vinh dự và vinh hiển,’ như nó sẽ là vậy, đối với mọi tín đồ chân thật, ‘tại sự xuất hiện của Chúa Jêsus Christ.’d — Chúng ta có thể thêm, rằng có nhiều lời hứa về sự hiện diện của Đức Chúa Trời, là những lời hứa có xu hướng, không chỉ đem lại sự khuây khỏa chống lại sự bất an hay sự chán nản của tâm linh, nhưng còn ban cho chúng ta sự khích lệ lớn nhất dưới những hoạn nạn đau đớn nhất, đặc biệt là lời hứa bao quát đó: ‘Ta sẽ không lìa ngươi, cũng không bỏ ngươi.’
Một Hệ Thống Thần Học
SỰ BẤT LỰC CỦA CON NGƯỜI TRONG VIỆC GIỮ CÁC ĐIỀU RĂN
CÂU HỎI CXLIX. Có người nào có thể giữ trọn vẹn các điều răn của Đức Chúa Trời không?
TRẢ LỜI. Không người nào có thể, hoặc tự mình, hoặc bởi bất kỳ ân điển nào nhận được trong đời này, giữ trọn vẹn các điều răn của Đức Chúa Trời, nhưng hằng ngày vi phạm chúng trong tư tưởng, lời nói, và việc làm.
SAU KHI đã xem xét bổn phận và nghĩa vụ của con người trong việc giữ các điều răn của Đức Chúa Trời, giờ đây chúng ta được dẫn đến việc nói về con người như không thể giữ chúng, và, mặt khác, như phải chịu trách nhiệm về việc vi phạm chúng hằng ngày, là điều là một bằng chứng về sự không trọn vẹn của trạng thái hiện tại. Chúng ta đã cố gắng, dưới một Câu Trả Lời trước đây, chứng minh rằng công việc của sự nên thánh là không trọn vẹn trong đời này; đến nỗi mọi sự khoe khoang của những người theo thuyết Pelagius và những người khác, là những người bảo vệ khả năng đạt đến sự trọn vẹn ở đây, đều là vô ích và không thể biện minh được. Chúng ta cũng đã xem xét những lý do tại sao Đức Chúa Trời sắp đặt rằng nó phải như vậy; và vì thế chúng ta sẽ, mà không mở rộng quá nhiều về chủ đề này như lẽ ra chúng ta có thể đã làm, chủ yếu lưu ý đến điều cần được quan sát trong Câu Trả Lời này, dưới hai Đầu Mục tổng quát.
Bản Tính Và Những Giới Hạn Của Sự Bất Lực Của Con Người
Trước hết chúng ta sẽ lưu ý con người được nói là không thể giữ các điều răn của Đức Chúa Trời trong những phương diện nào, và với những giới hạn nào. Người ta nói rằng không người nào có thể giữ trọn vẹn chúng. Bởi ‘không người nào’ ở đây chúng ta phải hiểu, như được quan sát trong Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn Hơn, không một người nào chỉ là người mà thôi; đến nỗi Đấng Cứu Thế của chúng ta được ngoại trừ, là Đấng đã vâng phục trọn vẹn trong bản tính của chúng ta. Nhưng có một giới hạn khác, tức là, không người nào có thể giữ các điều răn kể từ khi sa ngã; cho thấy rằng con người, trong trạng thái vô tội của mình, đã có thể giữ trọn vẹn các điều răn của Đức Chúa Trời. Vì người đã được dựng nên ngay thẳng, và có hình ảnh của Đức Chúa Trời, là hình ảnh cốt tại sự tri thức, sự công bình, và sự thánh khiết,h được đóng ấn trên linh hồn người; có luật pháp của Đức Chúa Trời được ghi trong lòng mình, và có quyền năng để làm trọn nó. Thật vậy, giả thiết điều ngược lại, sẽ là một sự phản ánh lên sự cai trị thánh khiết, và sẽ chứng tỏ con người đã được dựng nên dưới một sự cần thiết tự nhiên của việc phạm tội và hư mất; giả thiết điều đó là trái với sự tốt lành, sự thánh khiết, và sự công bình của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, người ta quan sát rằng không người nào có thể, trong đời này, giữ trọn vẹn các điều răn của Đức Chúa Trời. Như vậy một sự gợi ý được đưa ra rằng các thánh đồ được vinh hiển trên trời sẽ được ban khả năng để vâng phục trọn vẹn, bất chấp nhiều sự không trọn vẹn mà hiện nay họ dễ mắc phải. Lại nữa, như con người không thể, tự mình, hay không có sự trợ giúp của ân điển thánh khiết, vâng lời Đức Chúa Trời; thì người cũng không được trông đợi sự trợ giúp như vậy từ Ngài đến nỗi sẽ ban khả năng cho người vâng lời Ngài cách trọn vẹn. Không còn nghi ngờ gì rằng ân điển của Đức Chúa Trời có thể giải thoát chúng ta khỏi mọi sự còn sót lại của tội lỗi trong thế gian này, cũng như trong việc chúng ta qua khỏi nó để lên trời; nhưng chúng ta không có căn cứ để kết luận rằng Ngài sẽ làm vậy. Vì ‘toàn thể tạo vật’ phải chịu sự rủa sả, là hậu quả của sự bội đạo đầu tiên của con người khỏi Đức Chúa Trời; và dưới điều này nó ‘than thở’ cho đến ngày nay.k Nó cũng sẽ không được giải thoát khỏi nó, cho đến khi cảnh của thời gian và mọi vật được thay đổi, và các thánh đồ được sở hữu trọn vẹn điều họ hiện đang chờ đợi, tức là, ‘sự nhận làm con, hay sự cứu chuộc thân thể của họ.’ Bên cạnh đó, Đức Chúa Trời vui lòng từ chối dân sự Ngài sự trọn vẹn của sự thánh khiết ở đây mà họ sẽ đạt được sau này, để Ngài có thể ban cho họ cơ hội hằng ngày để thực hành những bổn phận của sự từ bỏ chính mình, sự làm chết tội lỗi, đức tin và sự ăn năn, là những điều đem lại vinh hiển cho chính Ngài và lợi ích thuộc linh cho họ.
Sự Bày Tỏ Đồng Nhất Và Liên Tục Của Sự Bất Lực Của Con Người
Giờ đây chúng ta được dẫn đến việc xem xét rằng chúng ta hằng ngày vi phạm các điều răn của Đức Chúa Trời, trong tư tưởng, lời nói, và việc làm.
1. Chúng ta làm như vậy trong tư tưởng; tức là, khi tâm trí bận rộn về những đối tượng tội lỗi, theo một cách mà nó bị ô uế. Đó là một dấu hiệu rằng sự gian ác của con người là rất lớn, khi ‘mọi tưởng tượng của những tư tưởng trong lòng người chỉ là xấu xa,’ và điều đó ‘luôn luôn.’ — Giờ đây, những tư tưởng của con người có thể được nói là tội lỗi khi họ lựa chọn, vui thích trong, và hằng ngày bận rộn về những điều hư không, trống rỗng khỏi điều tốt lành, và không có xu hướng hướng đến vinh hiển của Đức Chúa Trời, hoặc lợi ích thuộc linh của chính họ hay của người khác. Tư tưởng hư không nhỏ nhất chứa đựng một sự đi lệch khỏi bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, đều đem theo nó một mức độ tội lỗi nào đó. Nhưng khi tâm trí hoàn toàn bị chiếm lấy bởi sự hư không, đến nỗi nó bị xoay qua một bên khỏi hay không vui thích trong những điều có tầm quan trọng cao nhất, nó sẽ trở nên hư hoại và xa lìa khỏi sự sống của Đức Chúa Trời. — Lại nữa, những tư tưởng của con người có thể được nói là tội lỗi, khi chúng không được cố định, hay hướng tập trung, vào Đức Chúa Trời và những điều thánh khiết, khi đang tham dự vào những bổn phận thánh khiết. Điều này có thể xảy ra hoặc khi những lo lắng hay công việc thuộc về thế gian, dù chúng có thể hợp pháp đến đâu vào những lúc khác, có xu hướng làm xao lãng những tư tưởng của chúng ta; hoặc khi tâm trí chúng ta bận rộn về những điều thuộc linh không đúng lúc, đến nỗi bị xao lãng khỏi mục đích hiện tại của chúng ta. Trường hợp sau xảy ra, ví dụ, khi chúng ta đang hiệp cùng người khác trong sự cầu nguyện, và khi — thay vì dự phần cùng họ trong việc thực hành đức tin và những ân điển khác, hoặc những tư tưởng của chúng ta được sử dụng về cùng một đối tượng với họ — chúng ta đang suy ngẫm về một chủ đề thánh khiết nào khác xa lạ với dịp đó. — Hơn nữa, những tư tưởng của chúng ta có thể được nói là tội lỗi, khi chúng bận rộn về những điều thuộc linh mà không có những tình cảm thích hợp, và, do đó, suy ngẫm về chúng như những điều thông thường, mà chúng ta không quan tâm nhiều; như khi chúng ta thiếu những dục vọng thánh khiết khao khát Đức Chúa Trời, hay sự vui thích trong Ngài, khi đến gần Ngài trong những bổn phận thánh khiết, mà luật pháp của Ngài đòi hỏi. Điều này sẽ càng rõ ràng hơn khi, bằng cách so sánh khung tâm linh của chúng ta trong những bổn phận này với điều chúng ta quan sát thấy nó là trong những trường hợp khác, chúng ta thấy rằng tình cảm của chúng ta dễ dàng được khơi dậy khi tham dự vào những vấn đề ít quan trọng hơn, nhưng lại ngu muội và vô tâm về phúc lợi đời đời của chúng ta, trong những bổn phận thánh khiết. Một trạng thái tâm trí như vậy đi kèm với sự cứng lòng và sự không ăn năn, và đôi khi với sự bất an và mệt mỏi, như thể chúng là một gánh nặng cho chúng ta. Mặt khác, tình cảm của chúng ta có thể được khơi dậy trong những bổn phận này, nhưng chúng ta vẫn phải chịu trách nhiệm về một sự tội lỗi của tư tưởng trong khi tham dự vào chúng. Điều này xảy ra khi tình cảm được khơi dậy bởi những điều ít quan trọng hơn, trong khi những điều khác cảm động hơn lại không được để ý. Ví dụ, một người có thể suy ngẫm về những sự đau khổ của Đấng Christ, và bị ảnh hưởng rất nhiều bởi và nổi giận trước sự phản bội của Giu-đa là kẻ đã phản Ngài, hoặc sự tàn bạo của người Do Thái là những kẻ đã đóng đinh Ngài; trong khi người ấy không hề bị ảnh hưởng bởi tội lỗi của thế gian là điều đã gây ra cái chết của Ngài, hoặc bởi sự lớn lao của tình yêu của Ngài, là điều đã khiến Ngài vâng phục nó. — Lại nữa, tình cảm của chúng ta, khi được khơi dậy trong những bổn phận thánh khiết, là tội lỗi, khi chúng là tất cả những gì chúng ta dựa vào cho sự xưng công chính và sự được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời, và khi chúng ta tưởng tượng cách hư không rằng nước mắt của chúng ta sẽ rửa sạch những tội lỗi của chúng ta, trong khi chúng ta thiếu đức tin nơi huyết của Đấng Christ; hoặc khi chúng ta lo lắng về sự khốn khổ là hậu quả của những tội lỗi của chúng ta, nhưng không hề có khuynh hướng ghét chúng, cũng không đau buồn trước sự sỉ nhục mà chúng đem đến cho danh của Đức Chúa Trời.
— Chúng ta hãy ở đây xem xét những nguyên nhân của trạng thái này của tình cảm, và những phương thuốc chống lại nó. Nếu chúng ta không thấy rằng tình cảm của chúng ta được khơi dậy trong những sự thực hành tôn giáo, như chúng đã từng trong những thời gian đã qua, chúng ta phải tra xét lý do; liệu sự xấu xa đó có đi kèm với một số sự sa ngã lớn nào khỏi Đức Chúa Trời, là điều có thể đầu tiên gây ra nó hay không. Đôi khi nó xuất phát từ sự lơ là những bổn phận thánh khiết, hoặc công khai hoặc riêng tư; vào những lúc khác, từ những tội lỗi tự phụ, đã phạm, hoặc tiếp tục trong đó, với sự không ăn năn. Chúng ta cũng thường thấy rằng, việc chúng ta bị vướng bận quá nhiều với những lợi nhuận hay lạc thú của thế gian này, hoặc tham dự quá mức vào việc theo đuổi chúng, làm ngu muội và làm giảm tình cảm của chúng ta, liên quan đến những vấn đề tôn giáo, đến nỗi chúng hiếm khi hoặc không bao giờ được khơi dậy trong những bổn phận thánh khiết. Về những phương thuốc chống lại khung tâm linh ngu muội và không bị ảnh hưởng này; chúng ta không chỉ phải ăn năn, mà còn phải tránh xa, những tội lỗi đã gây ra nó; suy ngẫm về những chủ đề thích hợp nhất với trường hợp của chúng ta, là những chủ đề có xu hướng làm bùng cháy tình yêu của chúng ta đối với Đấng Christ, và sự khao khát Ngài, và lòng sốt sắng của chúng ta cho vinh hiển của Ngài; và thường xuyên xưng nhận và than khóc sự ngu muội và hành vi không xứng đáng của chúng ta trong những bổn phận thánh khiết; khẩn thiết cầu xin ảnh hưởng mạnh mẽ của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, để đem chúng ta vào, và giữ chúng ta trong, một khung tâm linh đúng đắn cho chúng.
Lại nữa, chúng ta có lý do để tự buộc tội mình về tội lỗi, khi phạm những tư tưởng phạm thượng; khi chúng ta đã, từng bước, tự đem đến cho mình một sự coi thường Đức Chúa Trời, hoặc bằng cách sống trong sự lơ là những bổn phận thánh khiết, hoặc cho phép chính mình thực hành những tội lỗi đã biết, khi trước khi chúng ta bị những tư tưởng phạm thượng theo đuổi, chúng ta thấy rằng chúng ta đã chiều theo một số sự nghi ngờ về những sự trọn vẹn thánh khiết, hoặc, qua sự ngu dốt, kiêu ngạo, và hư không của tâm trí chúng ta, đã mắc phải một sự coi thường theo thói quen hay sự lơ là sự kính sợ thánh khiết đó mà với nó chúng ta phải suy ngẫm về chúng; khi chúng ta có thể nghe những lời thề hay lời rủa sả đáng ghê tởm đó mà bởi đó một số người phạm thượng cách phàm tục danh của Đức Chúa Trời, mà không bày tỏ sự phẫn nộ của chúng ta với sự ghê tởm và chán ghét tột cùng; hoặc khi chúng ta thấy rằng, khi bị những tư tưởng phạm thượng theo đuổi, lòng chúng ta quá dễ chiều theo chúng, như thể chúng là những cảm nghĩ của tâm trí chúng ta, qua đó chúng ta, như thể, ưng thuận chúng, thay vì chối bỏ chúng với sự ghê tởm tột cùng. Nhưng, mặt khác, những tư tưởng phạm thượng không phải luôn luôn bị buộc cho chúng ta như một tội lỗi. Đôi khi chúng phải bị buộc cho Sa-tan, là kẻ, liên quan đến chúng, hành động theo bản tính của nó như kẻ thù công khai của Đức Chúa Trời, và cố gắng gieo vào chúng ta cùng những ý tưởng mà chính nó có. Những tư tưởng này có thể bị buộc cho nó, khi chúng bị tiêm vào tâm trí chúng ta cách vội vã, không phải là kết quả của sự lựa chọn hay suy xét, nhưng là một loại bạo lực áp đặt lên trí tưởng tượng của chúng ta; và khi chúng ta không thể không bày tỏ sự chán ghét lớn nhất đối với chúng, cũng như đối với kẻ thù của các linh hồn đó mà từ đó chúng xuất phát; và khi, đồng thời, chúng ta được ban khả năng để thực hành những ân điển trái ngược, và tìm đến Đức Chúa Trời với đức tin và sự cầu nguyện, để Ngài quở trách ma quỷ, và giữ gìn lương tâm chúng ta không bị ô uế, dưới sự cám dỗ đau đớn này, là sự cám dỗ chúng ta không thể không xem là một trong những hoạn nạn lớn nhất xảy đến cho chúng ta trên thế gian này. Như vậy là về sự tội lỗi của những tư tưởng của chúng ta.
2. Chúng ta còn được nói là hằng ngày vi phạm các điều răn của Đức Chúa Trời trong lời nói. Sứ đồ Gia-cơ nói về lưỡi như ‘một sự xấu xa không kiềm chế được, đầy chất độc chết người.’ Việc nói xấu, như đã được quan sát liên quan đến sự tội lỗi của những tư tưởng chúng ta, đi kèm với một mức độ tội lỗi lớn hơn hay nhỏ hơn, tùy theo sự hư không của tâm trí, và sự gian ác của tấm lòng, bày tỏ ra trong nó nhiều hơn hay ít hơn. Đấng Cứu Thế của chúng ta nói về trách nhiệm của con người trong ngày phán xét về ‘mọi lời nói vô ích;’n gợi ý rằng không có tội lỗi nào quá nhỏ mà không làm không đẹp lòng một Đức Chúa Trời thánh khiết, là một sự vi phạm luật pháp của Ngài, và đem theo nó một mức độ tội lỗi, theo tỷ lệ với bản tính của nó. Những điều này, thật vậy, là những trường hợp thấp nhất của sự tội lỗi của lời nói. Có những trường hợp khác có bản tính ghê tởm đến nỗi chúng khó có thể được xem là phù hợp với sự tin kính thật sự, như những lời nói phỉ báng và ác ý, là những lời đôi khi được so sánh với ‘một thanh gươm,’ hoặc ‘những mũi tên,’ hoặc ‘lưỡi của một con rắn,’ để lại một vết đốt và chất độc đằng sau nó.p Nhưng sự tội lỗi của lời nói chúng ta còn mở rộng xa hơn nữa, khi chúng được hướng chống lại Đức Chúa Trời phước hạnh; khi người ta ‘đặt miệng mình chống lại các tầng trời, và lưỡi họ đi khắp đất;’ khi họ cho mình quyền tự do nói cách phàm tục về những điều thánh khiết, và công khai phạm thượng danh và những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời. Mức độ vô đạo này, thật vậy, không phải tất cả mọi người đều phải chịu trách nhiệm. Tuy nhiên, chúng ta có thể nói rằng nếu Đức Chúa Trời ghi dấu sự gian ác của lời nói chúng ta, cũng như của những tư tưởng chúng ta, ai có thể đứng nổi?
3. Chúng ta được nói là vi phạm các điều răn của Đức Chúa Trời bằng việc làm, tức là, bằng cách phạm những tội lỗi đó được mưu tính trong lòng, và được thốt ra bằng lưỡi chúng ta. Những điều này đã được xem xét dưới những đầu mục tương ứng của chúng, như là những sự vi phạm tương ứng đối với mười điều răn, hoặc làm những điều bị cấm trong chúng. Vì thế chúng ta bỏ qua chúng ở chỗ này, và tiến đến việc nói về những tình tiết tăng nặng của tội lỗi.
CÁC MỨC ĐỘ CỦA TỘI LỖI
CÂU HỎI CL. Có phải mọi sự vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời đều ghê tởm như nhau trong chính chúng và trước mặt Đức Chúa Trời không?
TRẢ LỜI. Mọi sự vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời không ghê tởm như nhau: nhưng một số tội lỗi trong chính chúng, và vì một số tình tiết tăng nặng, ghê tởm hơn trước mặt Đức Chúa Trời hơn những tội khác.
DÙ mọi tội lỗi đều vô hạn một cách khách quan, và đối lập như nhau với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời; thì vẫn có một số hoàn cảnh đi kèm với chúng có xu hướng tai hại đến nỗi chúng khiến một tội lỗi ghê tởm hơn một tội lỗi khác; đến nỗi nó không thể được nghĩ đến, mà không có sự kinh hoàng và phẫn nộ lớn nhất, và nó phơi bày tội nhân trước một sự đoán phạt đau đớn hơn, nếu nó không được tha thứ. Những tội lỗi như vậy đánh vào chính những điều thiết yếu của tôn giáo, và có xu hướng, đến mức nằm trong chúng ta, làm suy sụp nền tảng của nó; như khi con người phủ nhận sự hiện hữu và những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, và trong thực hành từ bỏ nghĩa vụ của họ phải vâng lời Ngài. Hơn nữa, một số tội lỗi chống lại bảng thứ hai, là những tội trực tiếp hơn liên quan đến người lân cận của chúng ta, ghê tởm hơn những tội khác, theo tỷ lệ với mức độ tổn thương mà chúng gây ra cho người ấy. Như vậy việc cất lấy mạng sống của người khác, gây tổn thương hơn, và do đó tăng nặng hơn, so với chỉ việc ghét người ấy mà thôi; là điều, tuy nhiên, vẫn là một tội ác rất lớn. Lại nữa, cùng một tội lỗi, dù chống lại những điều răn của bảng thứ nhất hay của bảng thứ hai, có thể được nói là ghê tởm hơn hay ít hơn, theo tỷ lệ với mức độ của sự cố chấp, cố ý, ác ý hay thù địch chống lại Đức Chúa Trời, mà với nó tội lỗi đó được phạm. Nhưng những điều này sẽ càng rõ ràng hơn dưới Câu Trả Lời tiếp theo.
NHỮNG TÌNH TIẾT TĂNG NẶNG CỦA TỘI LỖI
CÂU HỎI CLI. Những tình tiết tăng nặng nào khiến một số tội lỗi ghê tởm hơn những tội khác?
Những Tình Tiết Tăng Nặng Từ Những Người Phạm Tội
TRẢ LỜI. Tội lỗi nhận những tình tiết tăng nặng của chúng,
I. Từ những người phạm tội, nếu họ ở tuổi chín chắn hơn, có kinh nghiệm lớn hơn, hoặc ân điển lớn hơn, nổi bật về sự tuyên xưng, các ân tứ, địa vị, chức vụ; là những người dẫn dắt người khác, và gương của họ có khả năng được người khác noi theo.
TỘI LỖI lớn hơn điều chúng lẽ ra phải là, khi được phạm bởi những người mà tuổi tác và kinh nghiệm của họ lẽ ra phải dạy họ tốt hơn. Như vậy Ê-li-hu nói: ‘Nhiều năm tháng phải dạy sự khôn ngoan.’ Nhiều điều sẽ là một sự sỉ nhục cho những người có tuổi tác và kinh nghiệm, là những điều phù hợp hơn với tính cách của trẻ em, hơn là những người đã cao tuổi. Lại nữa, nếu người ta đã có kinh nghiệm lớn về ân điển của Đức Chúa Trời, và đã nổi bật về sự tuyên xưng của họ, hoặc những ân tứ được ban cho họ, những hoàn cảnh này sẽ khiến một tội lỗi do họ phạm trở nên tăng nặng hơn; vì nơi nào nhiều được ban cho, một sự sử dụng và tăng trưởng tương xứng được trông đợi, và nơi nào những sự giả vờ lớn về tôn giáo được đưa ra, việc hành động trái với nó làm tăng thêm tội lỗi và khiến tội lỗi ghê tởm hơn. Lại nữa, khi một người ở trong một địa vị hay chức vụ nổi bật trên thế gian hay trong Hội Thánh, đến nỗi hoặc người ấy là một người dẫn dắt người khác, hoặc mắt của nhiều người đang dõi theo người ấy, là những người sẽ dễ noi theo và bị tổn hại bởi gương của người ấy, nếu người ấy phạm một tội lỗi công khai và lộ liễu, nó tăng nặng hơn so với nếu nó đã được phạm bởi một người khác. Như vậy Đức Chúa Trời bảo tiên tri Ê-xê-chi-ên ‘thấy điều những trưởng lão của nhà Y-sơ-ra-ên làm trong bóng tối, mỗi người trong những phòng tranh tượng của mình.’ Và tiên tri Giê-rê-mi nói về những người lẽ ra phải là những người dẫn dắt dân sự, tức là, các thầy tế lễ và các tiên tri,t là những người đã vi phạm chống lại Chúa; và buộc sự vi phạm của họ cho họ như một trường hợp gian ác phi thường; là điều mà tính cách của họ trên thế gian và trong Hội Thánh khiến nó ghê tởm hơn, dù nó tự nó đã cực kỳ ghê tởm rồi.
Những Tình Tiết Tăng Nặng Từ Những Bên Bị Xúc Phạm
II. Tội lỗi nhận những tình tiết tăng nặng của chúng, từ những bên bị xúc phạm; nếu trực tiếp chống lại Đức Chúa Trời, những thuộc tính của Ngài, và sự thờ phượng của Ngài; chống lại Đấng Christ, và ân điển của Ngài; Đức Thánh Linh, chứng cớ của Ngài, và những công tác của Ngài; chống lại những bậc bề trên, những người nổi bật, và những người mà chúng ta có mối liên hệ và cam kết đặc biệt với họ; chống lại bất kỳ thánh đồ nào, đặc biệt là những anh em yếu đuối, linh hồn của họ, hoặc của bất kỳ người nào khác, và lợi ích chung của tất cả hoặc nhiều người.
1. Dù không có tội lỗi nào mà không thể được nói là được phạm chống lại Đức Chúa Trời; thì vẫn có một số tội lỗi trực tiếp hơn chống lại Ngài, khi chúng mang trong chúng một sự khinh miệt những thuộc tính và sự thờ phượng của Ngài; qua đó danh của Ngài và những nghi thức thánh của Ngài bị phàm tục hóa, và vinh hiển được đóng ấn trên chúng bị xem nhẹ. Những tội lỗi khác phản chiếu sự sỉ nhục lên Chúa Jêsus Christ của chúng ta; hoặc lên thân vị của Ngài, khi chúng ta kết luận Ngài là, hoặc ít nhất hành động, như thể Ngài không khác gì một tạo vật đơn thuần; hoặc lên những chức vụ của Ngài, khi chúng ta từ chối nhận sự chỉ dạy từ Ngài như một tiên tri, hoặc từ chối dựa vào sự công bình của Ngài như một thầy tế lễ để được sự xưng công chính của chúng ta và sự được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời, hoặc từ chối vâng phục Ngài như một vị vua có thể khuất phục chúng ta cho chính Ngài, và bảo vệ chúng ta khỏi những sự tấn công của những kẻ thù thuộc linh của chúng ta, hoặc khi chúng ta khinh miệt ân điển của Ngài và lơ là sự cứu rỗi mà Ngài đã mua, và ban cho trong Phúc Âm.x Lại nữa, những tội lỗi của chúng ta bị tăng nặng, khi chúng được phạm chống lại thân vị của Đức Thánh Linh; khi chúng ta phủ nhận Ngài là một thân vị thánh khiết, hoặc là tác giả của công tác tái sinh, giả thiết rằng ân điển xuất phát từ chính chúng ta, hơn là từ Ngài; hoặc khi chúng ta không khao khát được dẫn dắt bởi Thánh Linh, hoặc tìm kiếm ảnh hưởng thánh khiết của Ngài, để được hướng dẫn, nhưng, mặt khác, chống lại những sự chuyển động và ấn tượng thánh khiết của Ngài, và hành động trái với những sự cáo trách mà Ngài vui lòng ban cho chúng ta, bởi phương tiện đó chúng ta được nói là ‘làm buồn’ và ‘dập tắt Thánh Linh;’ cũng như khi chúng ta chối bỏ và tự đặt mình chống lại chứng cớ của Thánh Linh, hoặc bằng cách kết luận rằng sự đảm bảo về phần của chúng ta trong tình yêu của Đức Chúa Trời có thể đạt được mà không có nó, và xem mọi sự giả vờ về nó không tốt hơn gì sự cuồng nhiệt, hoặc bằng cách giả thiết rằng Thánh Linh làm chứng cùng với linh của chúng ta rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời, mà không để ý đến công tác của sự nên thánh, là công tác luôn đi kèm, và là một bằng chứng của nó, và như vậy tự lấy cho mình sự an ủi đó không xuất phát từ Thánh Linh của sự thánh khiết.
2. Tội lỗi bị tăng nặng khi được phạm trực tiếp hơn hoặc ngay thẳng hơn chống lại con người, và đặc biệt là những người mà chúng ta có mối liên hệ với họ trong những ràng buộc của bản tính, hoặc là những người đã đặt chúng ta dưới những nghĩa vụ lớn nhất bởi những hành động thân hữu đối với chúng ta. Điều này áp dụng cho những người bề dưới, là những người phải bày tỏ sự tôn kính đối với những bậc bề trên của mình. Những tội lỗi được phạm bởi những người như vậy, chứa đựng trường hợp cao nhất của sự vô ơn, và trái với những luật pháp hay những sự chỉ thị của bản tính, và vì thế bị tăng nặng theo tỷ lệ. Hơn nữa, nếu tội lỗi được phạm chống lại các thánh đồ, chúng được Đức Chúa Trời xem là một trường hợp của sự khinh miệt giáng lên chính Ngài, mà các thánh đồ được nói là mang hình ảnh của Ngài; và chúng càng được xem là như vậy nhiều hơn nếu được phạm chống lại họ như là những thánh đồ. Nhưng dù chúng ta không tiến đến mức độ gian ác này, tội ác của chúng ta được nói là bị tăng nặng rất nhiều, khi chúng ta đặt một vật gây vấp phạm trước những người yếu đuối trong đức tin, là điều có thể có xu hướng làm họ nản lòng trong những đường lối của Đức Chúa Trời; vì, bằng cách hành động như vậy, chúng ta làm điều nằm trong chúng ta để ‘hủy diệt những người mà Đấng Christ đã chết vì họ.’a Đây là một tổn thương gây ra, không quá nhiều cho thân thể của họ, mà cho linh hồn của họ; là những linh hồn bị thương tổn, và bị đem vào sự bối rối lớn lao bởi đó. Tuy nhiên, chúng ta phải phân biệt giữa một sự xúc phạm được gây ra, và một sự xúc phạm bị lấy một cách bất công. Việc người ta bị xúc phạm bởi điều là bổn phận không thể thiếu của chúng ta là một chuyện — trong trường hợp đó chúng ta không được để ý đến những cảm nghĩ của những người cố gắng làm chúng ta nản lòng khỏi nó, hoặc chỉ trích chúng ta vì việc thực hiện nó; và việc gây xúc phạm trong những vấn đề tự chúng là không quan trọng, và có thể, mà không có bất kỳ tổn hại nào, được tránh đi là một chuyện khác. Trong trường hợp này, một sự chiều theo bên bị xúc phạm dường như là bổn phận của chúng ta; đặc biệt nếu sự xúc phạm xuất phát từ lương tâm, hơn là từ tính khí và sự bại hoại, và nếu việc chúng ta không chiều theo người ấy sẽ có xu hướng rất nhiều làm nản lòng và làm yếu tay người ấy trong những đường lối của Đức Chúa Trời, và vì thế có thể được xem là một tình tiết tăng nặng của tội lỗi chúng ta. Hơn nữa, đó là một tình tiết tăng nặng hơn nữa của tội lỗi đã phạm, khi nó tỏ ra trái với lợi ích chung của mọi người. Tội lỗi này có thể được nói là bị mắc phải khi có một sự cố gắng cản trở sự thành công hay sự rao giảng Phúc Âm; hoặc mặt khác, khi tội lỗi của một người đem những sự phán xét của Đức Chúa Trời xuống trên toàn thể một Hội Thánh hay một nhóm người. Thuộc loại sau là tội lỗi của A-can.c
Những Tình Tiết Tăng Nặng Từ Bản Tính Và Phẩm Chất Của Sự Xúc Phạm
III. Tội lỗi bị tăng nặng từ bản tính và phẩm chất của sự xúc phạm; nếu nó chống lại văn tự rõ ràng của luật pháp, vi phạm nhiều điều răn, chứa đựng trong nó nhiều tội lỗi; nếu không chỉ được cưu mang trong lòng, nhưng còn bộc phát ra trong lời nói và hành động, gây vấp phạm cho người khác, và không thừa nhận sự đền bù nào; nếu chống lại những phương tiện, những sự thương xót, những sự phán xét, ánh sáng của bản tính, sự cáo trách của lương tâm; sự khuyên răn công khai hay riêng tư, những sự khiển trách của Hội Thánh, những hình phạt dân sự, và những lời cầu nguyện, những mục đích, những lời hứa, những lời thề nguyện, những giao ước, và những cam kết của chính chúng ta đối với Đức Chúa Trời hay con người; nếu được làm cách cố ý, tự nguyện, tự phụ, trơ trẽn, khoe khoang, ác ý, thường xuyên, cố chấp, với sự vui thích, sự tiếp tục, hoặc sự tái phạm sau khi ăn năn.
Tội lỗi càng nặng thêm khi nó được phạm nghịch lại chính văn tự rõ ràng của luật pháp; đến nỗi không còn chút nghi ngờ nào về việc đó là tội lỗi hay là bổn phận. Mạo hiểm phạm điều mà đối với chúng ta rõ ràng là bất hợp pháp tức là phạm tội với sự táo bạo và tự phụ lớn, bởi đó tội ác càng nặng thêm rất nhiều.—Lại nữa, tội lỗi càng nặng thêm khi nó chứa đựng sự vi phạm nhiều điều răn, và có thể được kể là một tội ác phức tạp. Thuộc loại này là tội lỗi của Đa-vít trong vụ U-ri, trong đó ông phạm tội giết người, ngoại tình, giả dối, bất công, v.v.; cũng vậy tội của A-háp nghịch cùng Na-bốt, bao gồm không chỉ sự tham lam, mà còn sự thề dối, giết người, áp bức, và bất công.—Tội lỗi càng nặng thêm khi chúng bộc phát ra thành lời nói hay hành động bên ngoài, hơn là khi chúng chỉ được ấp ủ trong lòng. Đúng là tội lỗi trong lòng có một số sự gia tăng đặc biệt, vì nó bén rễ sâu hơn, trở thành thói quen, và được nuôi dưỡng với một sự vui thích và khoái lạc thầm kín, và vì nó là nguồn và suối nguồn từ đó các tội lỗi thực tế tuôn ra. Tuy nhiên khi điều trước đây được ấp ủ trong lòng được bày tỏ ra bằng lời nói hay hành động, thì việc nó được bày tỏ như vậy thêm một sự gia tăng cho nó, vì nó đem lại sự sỉ nhục công khai hơn cho Đức Chúa Trời, và thường gây tổn hại lớn hơn cho con người.—Tội lỗi càng nặng thêm nữa khi chúng có bản chất khiến chúng ta không thể sửa chữa những tổn hại đã gây ra bởi chúng, hay bồi thường cho chúng. Như vậy không gì có thể bù đắp cho việc chúng ta cướp đi mạng sống của người khác; hay cho việc chúng ta buông lời sỉ nhục trên những đường lối thánh của Đức Chúa Trời, và bởi đó cố gắng khiến Phúc Âm bị khinh miệt; hay cho việc chúng ta dụ dỗ người khác phạm tội, bởi đó chúng ta khiến họ lìa khỏi Đức Chúa Trời, và cố gắng hủy hoại linh hồn họ. Mỗi điều này là một tổn hại mà chúng ta không thể sửa chữa bằng bất cứ cách nào; cho nên tội ác càng nặng thêm quá đỗi.—Hơn nữa, tội lỗi càng nặng thêm nếu nó được phạm nghịch lại chính ánh sáng của tự nhiên, như điều mà ngay cả dân ngoại cũng thấy ghê tởm.—Lại nữa, tội lỗi nhận thêm sự gia tăng khi được phạm nghịch lại các phương tiện, các ơn thương xót, và các sự đoán phạt; như khi chúng ta phá vỡ mọi hàng rào đã được dựng lên để ngăn ngừa chúng; khi ân điển của Đức Chúa Trời, được bày tỏ trong Phúc Âm, không những không hiệu quả để giữ gìn khỏi tội lỗi, dù được định để đạt mục đích đó, mà còn bị biến thành sự phóng đãng; hay khi các ơn thương xót bị sử dụng sai, bị coi thường, và, như thể bị giày đạp, và các sự đoán phạt, dù bị đe dọa hay giáng xuống, đều không được quan tâm, hay không thành công trong việc đem chúng ta trở lại.—Tội lỗi càng nặng thêm khi chúng được phạm nghịch lại sự ngăn cản và cáo trách của lương tâm; lương tâm là một quan xét và một kẻ quở trách trong chính lòng chúng ta. Phạm những tội như vậy tức là làm bạo lực với chính mình, và tiến nhiều bước táo bạo hướng đến sự mù lòa do sự đoán phạt, sự cứng lòng, và sự bội đạo hoàn toàn.—Hơn nữa, tội lỗi càng nặng thêm khi chúng được phạm nghịch lại những lời khuyên răn công khai hay riêng tư, những sự quở trách của Hội Thánh hay những hình phạt dân sự, vốn là mạng lịnh của Đức Chúa Trời để đem con người đến sự ăn năn. Nếu những phương tiện này tỏ ra không hiệu quả để đạt mục đích đã định, thì những kẻ phạm tội sẽ bị bỏ lại đần độn hơn trước.—Tội lỗi càng nặng thêm nữa khi chúng trái ngược với chính những lời cầu nguyện, lời thề nguyện, giao ước, và lời hứa của chúng ta đã lập, hoặc với Đức Chúa Trời hay với con người; khi chúng ta xưng nhận bất cứ tội lỗi nào, hay giả vờ hạ mình vì chúng trước mặt Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, nhưng vào những lúc khác lại nuông chiều chúng, và kiêu ngạo, tự phụ, và tự tôn mình lên nghịch cùng Ngài; khi chúng ta cầu nguyện xin sức lực chống lại sự bại hoại, hay xin ân điển để thực hiện những bổn phận thánh, trong khi, thực tế, chúng ta không có tình yêu đối với những bổn phận này cũng không khao khát chúng; khi chúng ta ngợi khen Ngài vì những ơn thương xót đã nhận, trong khi chúng ta thường xuyên vô ơn, và quên lãng những ơn ích của Ngài; hay khi chúng ta rất sốt sắng lập lời thề nguyện, giao ước cam kết thuộc về Chúa, bởi đó chúng ta thường giăng bẫy cho chính mình, từ một số hoàn cảnh đi kèm với hành động này, và đặc biệt hơn từ việc chúng ta coi thường nó về sau.—Lại nữa, tội lỗi càng nặng thêm từ cách thức chúng ta phạm chúng. Chúng như vậy nếu được làm một cách cố ý, với sự tính trước hay mưu tính; như khi người ta được nói là mưu toan điều ác trên giường mình, và rồi, về hành vi của mình, tự đặt mình nghịch lại điều tốt. Một tội lỗi càng nặng thêm nếu nó được làm một cách cố tình, tức là, với toàn bộ xu hướng của ý chí, khiến nó thành vấn đề lựa chọn của chúng ta, và quyết tâm phạm nó dù phải trả giá thế nào. Một tội lỗi càng nặng thêm khi chúng ta làm nó một cách tự phụ, hoặc khi chúng ta lấy ân điển của Đức Chúa Trời làm sự khích lệ để làm nó, hoặc khi tay Ngài giơ lên nghịch cùng chúng ta, hoặc chúng ta thấy những sự đoán phạt của Ngài giáng rất nặng trên người khác, và không sẵn lòng lấy đó làm lời cảnh báo, mà trở nên cứng lòng và đần độn hơn trước.—Hơn nữa, khi tội lỗi được phạm một cách ác ý, trơ trẽn, và ngoan cố, nó chứng tỏ một sự thù ghét ăn sâu nghịch cùng Đức Chúa Trời; hay khi nó được phạm với sự vui thích, phát sinh hoặc từ những ý nghĩ chúng ta nuôi về nó trước khi phạm nó, hoặc từ sự khoái lạc chúng ta cảm nhận sau đó về điều mình đã làm; hay khi chúng ta khoe khoang về điều mình đã làm, tức là vinh hiển trong sự xấu hổ của mình,—khi chúng ta, như thể, tự đánh giá mình vì đã thoát khỏi những định kiến của sự giáo dục, và mọi sự cáo trách về tội lỗi trước đây, để chúng ta có thể tiếp tục trong nó với ít sự xáo trộn hơn; hay khi người ta khoe khoang về việc mình lấn lướt người khác trong cách giao dịch trên đời, điều mà họ rất thường làm trong những ý nghĩ thầm kín của mình, dù họ xấu hổ để cho thế gian biết họ xa cách thực hành sự công bình vốn phải có giữa người với người đến mức nào.—Lại nữa, tội lỗi càng nặng thêm khi chúng được phạm thường xuyên, hay khi chúng ta tái phạm cùng một tội, sau khi đã giả vờ ăn năn về nó.
Những Sự Gia Tăng Từ Hoàn Cảnh Thời Gian Và Nơi Chốn
IV. Tội lỗi càng nặng thêm từ những hoàn cảnh thời gian và nơi chốn; nếu vào ngày của Chúa, hay những thời gian thờ phượng Đức Chúa Trời khác, hay ngay trước, hay ngay sau những lúc đó, hay những sự giúp đỡ khác, để ngăn ngừa hay chữa trị những sự sai lầm như vậy, nếu ở nơi công cộng, hay trước sự hiện diện của người khác mà bởi đó có khả năng bị khiêu khích hay bị ô uế.
Khi một tội lỗi được chúng ta phạm vào ngày của Chúa, đó là sự phàm tục hóa thời gian mà Đức Chúa Trời đã biệt thánh cho sự phục vụ Ngài, và do đó khiến chúng ta phạm một tội ác gấp đôi. Hay khi tội lỗi được phạm vào bất cứ thời gian nào khác mà chúng ta thỉnh thoảng biệt riêng cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời, hay trong những mùa khi Đức Chúa Trời kêu gọi sự kiêng ăn và than khóc, hay vào những thời gian khác khi chúng ta mới đây đã nhận được những sự giải cứu đặc biệt, hoặc cá nhân hay quốc gia, chúng cũng đặc biệt càng nặng thêm. Hay khi chúng được phạm ngay trước hay ngay sau khi chúng ta đã tham gia vào những bổn phận thánh, chúng trong trường hợp trước khiến chúng ta rất không thích hợp cho những bổn phận đó, và, trong trường hợp sau, lấy đi cách hiệu quả mọi ấn tượng đã được tạo nên trên tâm linh chúng ta trong khi tham gia vào những bổn phận đó.
Lại nữa, tội lỗi nhận thêm sự gia tăng từ nơi chốn mà chúng được phạm. Chẳng hạn, nếu chúng được phạm ở những nơi mà danh của Đức Chúa Trời được kêu cầu cách trực tiếp hơn, chúng sẽ, nếu thấy được, tạo nên cớ vấp phạm lớn cho một số người, và một gương xấu cho những người khác, và, nếu được phạm kín đáo, sẽ có khuynh hướng làm ô uế linh hồn chúng ta, và chứng tỏ chúng ta phạm tội giả hình lớn. Hơn nữa, khi chúng ta phạm những tội lỗi vốn thường bị ghê tởm ở những nơi mà sự quan phòng đã đặt phần của chúng ta, chúng ta khiến chính mình thành một vết nhơ và sự sỉ nhục cho những người chúng ta giao tiếp. Như vậy nhà tiên tri nói về một số người, những kẻ, "trong xứ của sự ngay thẳng," sẽ "làm sự bất công." Đặc biệt, khi chúng ta phạm tội trước sự hiện diện của những người có khả năng bị khiêu khích hay bị ô uế bởi chúng, chúng ta mắc lấy tội lỗi của người khác, cũng như của chính mình; và phạm tội gấp đôi, vì là nguyên nhân, về nhiều phương diện, khiến họ vi phạm.
Có một số trường hợp mà chúng ta có thể được nói là mắc lấy tội lỗi của người khác. Những điều này tôi sẽ chỉ đề cập vắn tắt. Khi những người bề trên đặt mạng lịnh của họ trên những người bề dưới, hay buộc họ, làm điều tự nó là tội lỗi; hay, khi chúng ta khuyên những người ngang hàng với chúng ta, phạm tội, hay bày tỏ sự đồng ý của chúng ta với việc phạm tội đó.—Lại nữa, khi những người bề dưới tâng bốc những người bề trên, hay khen ngợi họ vì tội lỗi của họ. Như vậy, khi Hê-rốt đã tìm cách lấy lòng dân chúng, bằng bài diễn văn ông đọc cho họ, thì họ, ngược lại, tâng bốc ông khi họ "kêu lên rằng: Ấy là tiếng của một vị thần, chớ chẳng phải tiếng người ta đâu."—Lại nữa, khi chúng ta tìm đến những nơi mà tội lỗi thường được phạm, và mong muốn kết giao với những người mà cách trò chuyện của họ là sự sỉ nhục cho tôn giáo; hay khi chúng ta là những kẻ chia sẻ hay dự phần với người khác trong những lợi lộc bất hợp pháp của họ, trước hết khích lệ, tiếp tay, và giúp đỡ họ, rồi chia chiến lợi phẩm với họ.—Lại nữa, khi chúng ta nhắm mắt làm ngơ trước tội lỗi đã phạm, hay, nếu ở trong khả năng của chúng ta, không kiềm chế hay ngăn cản việc phạm nó; hay khi chúng ta che giấu nó, khi sự tiến triển thêm của nó có thể được ngăn ngừa bằng việc chúng ta tiết lộ nó.—Lại nữa, khi chúng ta khiêu khích người ta phạm tội, và do đó khơi dậy sự bại hoại của họ; hay khi chúng ta giảm nhẹ tội lỗi, dù do chính mình hay người khác phạm, và do đó, ở một mức độ nào đó, biện minh cho nó, hay biện hộ cho nó; hay cuối cùng, khi chúng ta không than khóc cho hay cầu nguyện chống lại những tội lỗi được phạm công khai trên thế gian, và có khả năng đem xuống những sự đoán phạt trên quốc gia.
SỰ XỨNG ĐÁNG CỦA TỘI LỖI, VÀ CON ĐƯỜNG THOÁT KHỎI NÓ
CÂU HỎI CLII. Mọi tội lỗi xứng đáng điều gì từ tay Đức Chúa Trời?
TRẢ LỜI. Mọi tội lỗi, dù là tội nhỏ nhất, vì nghịch lại chủ quyền tể trị, sự tốt lành, và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, và nghịch lại luật pháp công bình của Ngài, đều xứng đáng chịu cơn thạnh nộ và sự rủa sả của Ngài, cả trong đời này, và đời hầu đến, và không thể được chuộc, ngoại trừ bởi huyết của Đấng Christ.
CÂU HỎI CLIII. Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta điều gì để chúng ta có thể thoát khỏi cơn thạnh nộ và sự rủa sả của Ngài đáng phải chịu vì cớ sự vi phạm luật pháp?
TRẢ LỜI. Để chúng ta có thể thoát khỏi cơn thạnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời đáng phải chịu vì cớ sự vi phạm luật pháp, Ngài đòi hỏi chúng ta sự ăn năn hướng về Đức Chúa Trời, và đức tin hướng về Chúa chúng ta là Đức Chúa Jêsus Christ, và sự siêng năng sử dụng những phương tiện bên ngoài mà bởi đó Đấng Christ truyền đạt cho chúng ta những ơn ích của sự trung bảo của Ngài.
Sự Xứng Đáng Của Tội Lỗi
Trong Câu Trả Lời trước trong hai Câu Trả Lời này, chúng ta có một sự trình bày về sự không xứng đáng của tội lỗi; trong Câu Trả Lời sau, chúng ta có tính cách và tâm tình của những người có cơ sở để kết luận rằng họ sẽ được giải cứu khỏi cơn thạnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời đáng phải chịu vì nó. Chúng ta đã xem xét một số tội lỗi lớn hơn những tội khác, vì cớ một số hoàn cảnh có khuynh hướng làm tăng thêm tội lỗi của những người phạm chúng. Tuy nhiên không có tội lỗi nào nhỏ đến nỗi nó không có sự gia tăng này, rằng nó là sự vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời, và trái ngược với sự thánh khiết của Ngài. Do đó, nó không thể không khiến kẻ phạm tội có tội trước mặt Ngài; và tội lỗi [sự mắc tội] là điều mà bởi đó một người phải chịu hình phạt tương xứng với tội phạm đã phạm. Vậy thì, không có cơ sở cho sự phân biệt mà những người theo Giáo hoàng La Mã tạo ra giữa tội trọng và tội nhẹ. Loại trước, họ cho rằng, xứng đáng cơn thạnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời cả trong thế gian này và trong một thế gian khác; nhưng về loại sau, tức là tội nhẹ, họ kết luận rằng chúng có thể được chuộc bằng những sự đền tội hay khổ hạnh của con người, và rằng chúng, theo bản chất riêng của chúng, nhỏ đến nỗi không xứng đáng bị hình phạt đời đời. Đây là một ý kiến xúc phạm nặng nề đến vinh hiển của Đức Chúa Trời, và mở ra một cánh cửa cho sự phóng đãng, trong nhiều trường hợp; và điều trái ngược với nó được chứa đựng trong Câu Trả Lời chúng ta đang giải thích đây.
Bây giờ, hãy xét rằng một tội lỗi xứng đáng cơn thạnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời là một điều, và kẻ phạm tội phải chịu và bị phơi bày trước nó là một điều khác. Điều trước phát sinh từ bản chất ghê gớm của tội lỗi, và không thể tách rời khỏi nó; điều sau không phù hợp với một trạng thái được xưng nghĩa. Không gì có thể cất bỏ tội lỗi [sự mắc tội] của tội lỗi, ngoài sự chuộc tội được thực hiện bởi Đấng Christ, và sự tha thứ hay sự thoát khỏi sự kết án mà Đức Chúa Trời vui lòng ban cho như là hậu quả của sự chuộc tội. Chính điều này giải phóng một tín hữu khỏi sự phải chịu cơn thạnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời. Dù, như đã nhận xét dưới Câu Trả Lời trước, một tội lỗi lớn hơn một tội khác, vì cớ nhiều hoàn cảnh khác nhau đi kèm với nó hay chứa đựng trong nó; tuy nhiên tội lỗi nhỏ nhất phải được kết luận là vô hạn một cách khách quan, vì nó được phạm nghịch lại một Đức Chúa Trời có sự hoàn hảo vô hạn, và vì mọi tội phạm đều lớn tương xứng với phẩm giá của Đấng mà chúng được phạm nghịch lại. Như vậy tội lỗi được phạm nghịch lại một người bề dưới hay một người ngang hàng, và xứng đáng một mức độ hình phạt thấp hơn, nếu nó được phạm nghịch lại một vị vua, có thể ở trong hoàn cảnh đến nỗi nó sẽ bị coi là một tội phạm phải chết, và khiến kẻ phạm tội mắc tội phản quốc; dù đồng thời, không có tổn hại thực sự nào được gây ra cho vua, mà chỉ là sự cố gắng nghịch lại vua. Cũng vậy, chúng ta phải kết luận rằng, dù ngoài khả năng của chúng ta để làm tổn hại hay giảm bớt vinh hiển thiết yếu của Đức Chúa Trời vĩ đại, tuy nhiên mọi tội phạm nghịch lại Ngài đều lớn tương xứng với sự xuất sắc vô hạn của Ngài, và do đó được nói là xứng đáng cơn thạnh nộ và sự rủa sả của Ngài. Cơn thạnh nộ hay sự giận, khi được khẳng định về Đức Chúa Trời, không được xem là một cảm xúc trong Ngài, như nó ở trong con người; mà nó biểu thị ý muốn của Ngài để trừng phạt tội lỗi đã phạm, vốn bắt nguồn từ sự thánh khiết của bản chất Ngài, vốn vô hạn trái ngược với tội lỗi. Bây giờ mức độ hình phạt mà Ngài định giáng xuống được nêu trong luật pháp của Ngài; và vì luật pháp đó tuyên bố những lời đe dọa nghịch lại những kẻ vi phạm nó, kẻ phạm tội được nói là bị phơi bày trước sự rủa sả hay bản án kết tội của nó, phù hợp với những quy tắc của sự công bình, và bản chất của tội phạm. Đây là điều chúng ta phải hiểu, trong Câu Trả Lời này, bởi việc tội lỗi xứng đáng cơn thạnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời.
Cơn thạnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời được xem xét thêm như là điều mở rộng đến đời này và đời hầu đến. Những hình phạt giáng xuống trong đời này chỉ là sự khởi đầu của những sự khốn khổ. Tuy nhiên chúng đôi khi lớn lao không thể diễn tả được; như tác giả Thi Thiên nói, "Ai biết được sức thạnh nộ của Chúa? Sự giận của Chúa bằng sự sợ hãi Chúa." Đôi khi chỉ có một khoảng thời gian rất ngắn giữa tội lỗi và hình phạt; như trường hợp của Na-đáp và A-bi-hu, Cô-ra và bè đảng của người, A-can, và nhiều người khác. Tuy nhiên vào những lúc khác, nó bị trì hoãn lâu; dù nó cuối cùng sẽ giáng xuống với sức nặng lớn trên kẻ phạm tội. Như vậy Đức Chúa Trời đôi khi trừng phạt tội lỗi của tuổi trẻ trong tuổi già; và khi một mức độ tội lỗi lớn hơn đã được mắc phải, Ngài viết những điều cay đắng nghịch lại họ. Nhưng mức độ hình phạt lớn nhất được dành cho những kẻ phạm tội trong một thế gian khác; và được gọi là "cơn thạnh nộ hầu đến." Tuy nhiên, vì những điều này đã được nhấn mạnh trong một số Câu Trả Lời trước, chúng ta sẽ không nói thêm về chúng ở chỗ này.
Con Đường Thoát Khỏi Sự Xứng Đáng Của Tội Lỗi
Bây giờ chúng ta tiếp tục lưu ý điều được nhận xét thêm, rằng hình phạt này không thể được chuộc bằng cách nào khác ngoài bởi huyết của Đấng Christ. Nhận xét này được chèn vào cách thích hợp sau sự trình bày chúng ta đã có về việc con người phải chịu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vì cớ tội lỗi; vì khi chúng ta có một cảm nhận đau khổ về tội lỗi [sự mắc tội] mà chúng ta đã tự phơi bày mình trước nó, không điều gì khác sẽ đem lại cho chúng ta sự giải thoát. Vậy điều chúng ta phải xem xét là, tội lỗi [sự mắc tội] của chúng ta có thể được cất bỏ như thế nào, hay bằng phương tiện nào sự công bình của Đức Chúa Trời có thể được thỏa mãn, và một sự chuộc tội được thực hiện cho tội lỗi. Điều này được nói là không được thực hiện bằng cách nào khác ngoài bởi huyết của Đấng Christ, như đã được xem xét dưới một Câu Trả Lời trước; khi chúng ta đã cố gắng chứng minh sự cần thiết của việc Đấng Christ thực hiện sự thỏa mãn, và cái giá Ngài đã trả để thực hiện nó. Chúng ta cũng đã xem xét những hoa trái và hiệu quả của sự thỏa mãn của Ngài, vì nó có khuynh hướng cất bỏ tội lỗi [sự mắc tội] của tội lỗi, và đem lại cho chúng ta một quyền đối với sự sống đời đời. Do đó chúng ta sẽ bỏ qua việc xem xét chủ đề này ở chỗ này; chỉ chúng ta có thể nhận xét rằng, trong khi sự giải cứu của chúng ta khỏi tội lỗi [sự mắc tội] và hình phạt không thể được thực hiện bằng phương tiện nào khác ngoài sự thỏa mãn của Đấng Christ, thì không mâu thuẫn với điều được chứa đựng trong những lời sau đây, nếu được chúng ta hiểu đúng, để khẳng định rằng Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta sự ăn năn, đức tin, và sự siêng năng tham dự vào những phương tiện ân điển bên ngoài; dù chúng ta không được kết luận chúng là nguyên nhân đem lại sự xưng công chính của chúng ta, hay một phương tiện để chuộc tội lỗi. Những người cho rằng Đức Chúa Trời bị thúc đẩy bởi sự ăn năn và tin của chúng ta để tha thứ tội lỗi của chúng ta, hay giải cứu chúng ta khỏi cơn thạnh nộ chúng ta đã xứng đáng, thì chắc chắn rất không quen thuộc với con đường cứu rỗi bởi Đấng Christ, cũng như với những khiếm khuyết lớn của sự ăn năn và đức tin của họ. Tuy nhiên chúng ta không được nghĩ rằng những kẻ phạm tội không ăn năn và không tin có quyền xác định rằng họ ở trong một trạng thái được xưng nghĩa, hay có cơ sở để tuyên bố một phần trong những ơn ích của sự cứu chuộc của Đấng Christ. Các ân điển của đức tin và sự ăn năn là cần thiết để chứng tỏ phần của chúng ta trong điều Ngài đã làm và chịu khổ vì chúng ta, và gắn liền không thể tách rời với sự cứu rỗi; dù chúng không cho chúng ta một quyền và danh hiệu đối với sự sống đời đời, như sự công bình của Đấng Christ thì có. Dưới hai Câu Trả Lời trước, chúng ta đã trình bày một cách đặc biệt về sự ăn năn và đức tin. Về sự ăn năn, chúng ta đã nhận xét rằng nó là một ân điển cứu rỗi đặc biệt, được thực hiện trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh; và chúng ta đã cho thấy Ngài thực hiện nó bằng cách nào, và sự khác biệt giữa sự ăn năn theo luật pháp và sự ăn năn theo Phúc Âm là gì, vì loại trước thường được tìm thấy trong những người thiếu loại sau. Chúng ta cũng đã xem xét những hành động khác nhau của sự ăn năn dẫn đến sự sống; những đối tượng và hành động của đức tin cứu rỗi là gì; nó khác với đức tin không phải như vậy như thế nào; sự sử dụng nó trong toàn bộ cách cư xử của đời sống chúng ta; và nó đem lại sự sống và sức lực cho mọi ân điển khác như thế nào, và giúp chúng ta thực hiện những bổn phận một cách đúng đắn. Do đó chúng ta sẽ không nhấn mạnh chủ đề này vào lúc này; mà chỉ nói về sự ăn năn và đức tin như là những phương tiện được Đức Chúa Trời chỉ định, để chúng ta đạt được sự cứu rỗi trọn vẹn.
Những phương tiện dẫn đến sự cứu rỗi hoặc là bên trong hoặc là bên ngoài. Loại trước gắn liền không thể tách rời với sự cứu rỗi; đến nỗi không ai ăn năn và tin mà sẽ bị hư mất. Các ân điển của đức tin và sự ăn năn, cùng với mọi ân điển khác đi kèm hay tuôn ra từ chúng, là những hoa trái và hiệu quả của sự trung bảo của Đấng Christ; và do đó đôi khi được gọi là những ân điển cứu rỗi. Vì chúng được thực hiện trong lòng của các tín hữu, và có liên quan đến sự cứu rỗi, chúng có thể thực sự được gọi là những phương tiện bên trong của sự cứu rỗi; và, như vậy, chúng được phân biệt với những phương tiện ân điển bên ngoài và thông thường mà bởi đó Đức Chúa Trời vui lòng thực hiện chúng. Loại sau là những nghi thức thánh; mà chúng ta phải siêng năng tham dự vào, với hy vọng nhận được những ân điển này dưới chúng, cho đến khi Đức Chúa Trời vui lòng ban thành công cho những nỗ lực của chúng ta, và thực hiện ân điển trong việc chúng ta sử dụng chúng; và hiệu quả của chúng hoàn toàn do quyền năng của Ngài và phải được quy về ý muốn tể trị của Ngài. Điều này có thể được minh họa cách thích hợp bằng điều được nói về những người nghèo bất toại, mù, què, và teo tay, đang chờ đợi tại ao Bê-tết-đa, cho thiên sứ khuấy nước; sau đó, người nào bước xuống trước, thì được lành. Chúng ta không thấy rằng mọi người chờ đợi ở đó đều nắm lấy cơ hội đầu tiên, và nhận được sự chữa lành; vì một số người buộc phải chờ đợi nhiều năm, và nếu cuối cùng họ được lành, họ không có lý do để nghĩ công lao của mình bị mất. Điều này có thể được áp dụng cho những người có những phương tiện ân điển. Nhiều người ngồi dưới chúng mà không nhận được lợi ích cứu rỗi nào, cho đến khi Đức Chúa Trời vui lòng, trong thời điểm được Ngài chấp nhận, thực hiện những ân điển khiến những nghi thức thánh trở nên hiệu quả cho sự cứu rỗi. Sự thành công phước hạnh đi kèm với chúng là từ Đức Chúa Trời. Thực ra, Ngài có thể cứu dân Ngài mà không cần chúng, như Ngài đã cải đạo Phao-lô, khi đang đi đến Đa-mách, với ý định bắt bớ Hội Thánh ở đó, và khi không những không quen thuộc với những phương tiện ân điển, mà còn có định kiến nghịch lại chúng. Nhưng đây không phải là phương pháp thông thường của Đức Chúa Trời. Ngài đã đặt một sự vinh dự trên chính những sự lập ra của Ngài, đến nỗi khiến điều cần thiết đối với chúng ta là cầu nguyện, chờ đợi, và hy vọng những ơn phước cứu rỗi, trong việc tham dự vào chúng. Như vậy, khi Ngài hứa sẽ "đặt Thần Ngài" trong dân Ngài, và "khiến họ bước đi trong luật lệ Ngài," Ngài thêm, "Dù vậy, về điều này Ta sẽ được nhà Y-sơ-ra-ên cầu hỏi, để làm điều đó cho họ." Theo đó, chúng ta được truyền lịnh phải "tìm kiếm Chúa trong khi có thể gặp Ngài, và kêu cầu Ngài trong khi Ngài ở gần." Bằng sự tham dự của chúng ta vào những nghi thức thánh của Ngài, chúng ta làm chứng sự tán thành của chúng ta đối với phương pháp mà Ngài đã chỉ định cho việc áp dụng sự cứu chuộc; và bằng sự kiên trì của chúng ta trong đó, quyết tâm không bỏ chờ đợi cho đến khi chúng ta nhận được ơn phước mong đợi, chúng ta tuyên bố tính quý giá của phương pháp đó, và ký nhận chủ quyền tể trị của Đức Chúa Trời trong việc ban phát cho dân Ngài những ơn phước mà họ đang cần, cũng như cầu nguyện và hy vọng chúng trong thời điểm và cách thức riêng của Ngài. Như vậy chúng ta phải chờ đợi nơi những phương tiện ân điển.
Điều được nhận xét thêm là, chúng ta phải chờ đợi nơi những phương tiện ân điển với sự siêng năng, và không theo một cách lơ là và thờ ơ, như thể chúng ta không mong đợi cũng không mong muốn nhiều lợi ích từ chúng. Điều này hàm ý sự nắm lấy mọi cơ hội, và sự quan sát những mùa đặc biệt mà trong đó Đức Chúa Trời vui lòng, trong Phúc Âm của Ngài, giơ ra cây vương trượng bằng vàng của ân điển; cũng như việc chúng ta có những khao khát tha thiết và những kỳ vọng được nâng cao về việc nhận được từ Ngài ân điển mà Ngài khích lệ chúng ta chờ đợi và hy vọng. Như vậy chúng ta được dẫn đến việc nói một cách đặc biệt về những phương tiện bên ngoài này, như được nêu trong Câu Trả Lời sau đây
NHỮNG NGHI THỨC THÁNH
CÂU HỎI CLIV. Những phương tiện bên ngoài mà bởi đó Đấng Christ truyền đạt cho chúng ta những ơn ích của sự trung bảo của Ngài là gì?
TRẢ LỜI. Những phương tiện bên ngoài và thông thường mà bởi đó Đấng Christ truyền đạt cho Hội Thánh của Ngài những ơn ích của sự trung bảo của Ngài, là mọi nghi thức thánh của Ngài; đặc biệt là lời, các nghi thức thánh, và sự cầu nguyện; tất cả đều được khiến trở nên hiệu quả cho những người được lựa chọn cho sự cứu rỗi của họ.
Ý Nghĩa Của Những Nghi Thức Thánh
Trong việc giải thích Câu Trả Lời này, trước hết chúng ta sẽ xem xét điều chúng ta phải hiểu bởi những nghi thức thánh; vốn ở đây được gọi là những phương tiện ân điển bên ngoài và thông thường. Ý tưởng đầu tiên chứa đựng trong chúng, là chúng là những bổn phận tôn giáo, được Đức Chúa Trời quy định, như một phương pháp đã được lập ra mà trong đó Ngài sẽ được các tạo vật của Ngài thờ phượng. Nhưng điều đặc biệt hơn đặt tên cho chúng là những nghi thức thánh, là lời hứa mà Ngài đã gắn liền với chúng về sự hiện diện đặc biệt của Ngài, và sự khích lệ Ngài đã ban cho dân Ngài trong việc tham dự vào chúng, để hy vọng những ơn phước đi kèm với sự cứu rỗi. Vì Đức Chúa Trời thực hiện ân điển bởi và dưới chúng, chúng được gọi là những phương tiện ân điển; vì Ngài hiếm khi thực hiện ân điển mà không trước hết khiến người ta tham dự vào Ngài trong chúng, và chờ đợi sự cứu rỗi của Ngài, chúng được gọi là những phương tiện ân điển thông thường; và vì chúng tự chúng không có khuynh hướng thực hiện ân điển, nếu không có những ảnh hưởng bên trong và mạnh mẽ của Đức Thánh Linh đi kèm với chúng, chúng được phân biệt với Ngài, và theo đó được gọi là những phương tiện ân điển bên ngoài.
1. Bây giờ, những nghi thức thánh, như được mô tả như vậy, phải được tham gia theo một sự chỉ định của Đức Chúa Trời. Không tạo vật nào có thẩm quyền áp đặt bất cứ cách thức thờ phượng nào, giả vờ rằng những điều này sẽ được chấp nhận hay đẹp lòng Đức Chúa Trời; vì chỉ một mình Đức Chúa Trời, Đấng là đối tượng của sự thờ phượng, mới có quyền quy định cách thức mà Ngài sẽ được thờ phượng. Việc một tạo vật lập ra những cách thức thờ phượng sẽ là một trường hợp của sự phàm tục và tự phụ táo bạo; và sự thờ phượng được thực hiện sẽ là "vô ích;" như Đấng Cứu Rỗi của chúng ta nói về điều không có sự phê chuẩn nào cao hơn "những điều răn của loài người." Dù có bất cứ vẻ bề ngoài nào của tôn giáo, Đức Chúa Trời nhìn những kẻ thờ phượng như vậy cũng như những người mà các quy định của họ được họ tuân theo, với sự khinh miệt tột cùng, và sẽ trừng phạt hơn là khích lệ họ. Như vậy nhà tiên tri quở trách Y-sơ-ra-ên vì phạm tội lìa bỏ Đức Chúa Trời, trong việc tham gia vào sự thờ phượng mà Ngài đã không chỉ định, khi ông nói, "Những luật lệ của Ôm-ri được giữ, và mọi việc làm của nhà A-háp; và các ngươi bước đi trong những mưu chước của chúng để Ta khiến ngươi thành sự hoang vu, và dân cư của nó thành sự xuýt xoa. Vậy các ngươi sẽ mang lấy sự sỉ nhục của dân Ta." Và Giê-rô-bô-am thường bị mang tiếng là đã "khiến Y-sơ-ra-ên phạm tội," vì lập ra những nghi thức thánh của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và "dựng lên những con bò con ở Đan và Bê-tên, lập một nhà của những nơi cao, và lập những thầy tế lễ từ những người thấp nhất trong dân," và chỉ định những thời gian thánh mà trong đó họ phải thực hiện sự thờ phượng này; tất cả đều do chính ông nghĩ ra, và trở thành một cạm bẫy cho dân sự. Chắc chắn rằng những sự chỉ định như vậy không thể được kể là những phương tiện ân điển, hay những bảo chứng về sự hiện diện của Đức Chúa Trời; và điều đó sẽ làm sỉ nhục Ngài, nếu Ngài buộc phải truyền đạt những ơn ích của sự cứu chuộc của Đấng Christ bằng những phương tiện của chúng, cho bất cứ ai, dưới vẻ bề ngoài thờ phượng Ngài theo một cách do chính họ nghĩ ra, dâng lên Ngài sự xúc phạm cao nhất.
2. Nếu Đức Chúa Trời vui lòng bày tỏ ý muốn của Ngài về cách thức mà chúng ta phải thờ phượng Ngài và hy vọng sự hiện diện của Ngài, thì bổn phận không thể thiếu của chúng ta là tuân theo nó, cầu khẩn sự chấp nhận của Ngài đối với chúng ta trong đó, và khẩn thiết với Ngài rằng Ngài sẽ đặt một vinh hiển trên chính những sự lập ra của Ngài, và ban cho chúng ta sự hiện diện và ân điển đặc biệt của Ngài, để chúng ta có thể được giúp thực hiện bất cứ bổn phận nào Ngài truyền lịnh, theo một cách mà những mục đích quý giá nhất có thể được đáp ứng, và sự gây dựng thuộc linh và sự cứu rỗi của chúng ta được thúc đẩy.
3. Dù chúng ta xem những nghi thức thánh là những phương tiện ân điển đã được lập ra, tuy nhiên sự tham dự đơn thuần vào chúng tự nó sẽ không ban ân điển. Điều này rất rõ ràng từ tình trạng sa sút của tôn giáo, nơi những người tham gia vào phần bên ngoài của nó, và tham dự vào mọi nghi thức thánh do Đức Chúa Trời chỉ định, nhưng vẫn thiếu ân điển cứu rỗi; những người đần độn dưới những tiếng gọi thức tỉnh của Phúc Âm, và không quan tâm đến những lời mời của nó để gắn bó vững vàng với Đức Chúa Jêsus Christ, Đấng mà bằng lời nói họ xưng nhận là thuộc về, dù bằng việc làm họ chối bỏ Ngài. Trường hợp của những người này là một bằng chứng thuyết phục, rằng chỉ một mình Đức Chúa Trời, Đấng đã chỉ định những nghi thức thánh này, mới có thể khiến chúng trở nên hiệu quả cho sự cứu rỗi. Như vậy về bản chất của một nghi thức thánh, và về những phương diện nào nó có thể được gọi là một phương tiện ân điển bên ngoài và thông thường.
Sự Phân Loại Những Nghi Thức Thánh
Bây giờ chúng ta sẽ xem xét những nghi thức thánh nào mà bởi đó Đấng Christ truyền đạt những ơn ích của sự trung bảo của Ngài.
1. Chúng là những nghi thức được tham gia bởi những cá nhân, phụ trợ cho phúc lợi thuộc linh của họ, để khởi đầu hay tiếp tục công việc ân điển trong linh hồn họ; như sự suy gẫm về những chủ đề thuộc về Đức Chúa Trời, sự tự xét mình, và mọi bổn phận khác được họ thực hiện trong sự lui về riêng tư, với hy vọng có sự tương giao với Đức Chúa Trời.
2. Có những nghi thức thánh khác mà Đức Chúa Trời đã ban cho những hội chúng thờ phượng, vốn dựa trên lời hứa chung đó, "Trong mọi nơi Ta ghi danh Ta, Ta sẽ đến cùng ngươi, và Ta sẽ ban phước cho ngươi." Những nghi thức được đề cập trong Câu Trả Lời này, là lời, các nghi thức thánh, và sự cầu nguyện. Trong những điều này, các nghi thức thánh đặc biệt được ban cho các hội thánh; lời và sự cầu nguyện, cho mọi người được hưởng sự ban phát Phúc Âm. Thêm vào những điều này chúng ta có thể thêm, sự hát ngợi khen Đức Chúa Trời; mà, dù nó không được đề cập đặc biệt trong Câu Trả Lời này, là một bổn phận mà trong đó chúng ta có thể mong đợi gặp sự hiện diện và ơn phước của Ngài; và, theo đó, là một nghi thức thánh mà Đức Chúa Trời khiến trở nên hiệu quả để thúc đẩy sự cứu rỗi của chúng ta.
Nghi Thức Thánh Của Sự Ngợi Khen
Trước khi chúng ta bước vào việc xem xét những Câu Trả Lời sau đây, chúng ta sẽ nói đôi điều về bổn phận này, về việc hát ngợi khen Đức Chúa Trời, như một nghi thức thánh mà Ngài đã lập ra; cùng với cách thức nó phải được thực hiện.
1. Chúng ta có thể hỏi chúng ta có cơ sở nào để kể nó trong số những nghi thức thánh của Đức Chúa Trời. Việc nó là một nghi thức thánh của Đức Chúa Trời không được coi là điều hiển nhiên, mà phải được chứng minh; vì có nhiều người phủ nhận nó là như vậy. Việc nó là một nghi thức thánh được truyền lịnh cho và được thực hành bởi Hội Thánh dưới sự ban phát Cựu Ước, xuất hiện từ nhiều bài ca và thi thiên được ban cho, bởi sự thần cảm của Đức Chúa Trời, để được họ sử dụng trong những hành vi thờ phượng trọng thể của họ. Không chỉ một số bài trong những bài này được hát bởi những cá nhân, mà toàn thể Hội Thánh được trình bày như cùng tham gia vào chúng với những tiếng nói hợp nhất. Như vậy khi đạo quân của Pha-ra-ôn bị chết đuối trong Biển Đỏ, có lời nói rằng, "Môi-se và dân Y-sơ-ra-ên hát" bài ca được ban cho bởi sự thần cảm của Đức Chúa Trời cho mục đích đó. Và khi Môi-se được thần cảm với bài ca được ghi lại trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 32, ông được truyền lịnh phải "viết nó cho họ, và dạy nó cho họ, và đặt nó trong miệng họ," để họ có thể hát nó trong sự thờ phượng công cộng của họ; điều mà ông đã làm theo. Và từ những ngày của Đa-vít, khi sự thờ phượng công cộng được ổn định hơn trước, và nhiều điều liên quan đến trật tự, vẻ đẹp, và sự hài hòa của nó, được đem vào Hội Thánh bởi sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời, có một trật tự những người được gọi là những người hát xướng, những người phải chủ trì và thúc đẩy công việc này. Cũng có một sách thi thiên được ban cho bởi sự thần cảm của Đức Chúa Trời cho Hội Thánh sử dụng, để họ không lúng túng về nội dung của sự ngợi khen trong nghi thức thánh này. Việc các thi thiên được ban cho họ để được hát công cộng có thể được suy ra từ văn phong của chúng, những lời thường được đặt ở số nhiều; điều đó chứng tỏ rằng chúng được hát, không phải bởi một người trong Hội Thánh, mà bởi toàn thể hội chúng trong những hành vi thờ phượng trọng thể và công cộng của họ. Theo đó, chúng ta thường thấy toàn thể đoàn dân được khích lệ hát ngợi khen Đức Chúa Trời. Như vậy có lời nói, "Hãy hát cho Chúa, hỡi các thánh của Ngài, và cảm tạ khi nhớ đến sự thánh khiết của Ngài;" và "Hãy hát lớn tiếng cho Đức Chúa Trời là sức lực của chúng ta; hãy reo mừng cho Đức Chúa Trời của Gia-cốp. Hãy cầm lấy một thi thiên, v.v. vì đây là một luật lệ cho Y-sơ-ra-ên, và một luật của Đức Chúa Trời của Gia-cốp." Đôi khi Hội Thánh cũng được trình bày như khích lệ lẫn nhau về bổn phận này. Như vậy có lời nói, "Hãy đến, chúng ta hãy hát cho Chúa; chúng ta hãy reo mừng cho Vầng Đá của sự cứu rỗi chúng ta. Chúng ta hãy đến trước mặt Ngài với sự cảm tạ, và reo mừng cho Ngài bằng những thi thiên." Cũng có thể nhận xét rằng, dù việc sử dụng những nhạc cụ trong sự thờ phượng này có thể được kết luận là đặc biệt thích hợp với sự ban phát đó đến mức nào đi nữa, vì nó là hình bóng của niềm vui thuộc linh mà Hội Thánh của Phúc Âm phải nhận được bởi Đấng Christ; tuy nhiên nghi thức thánh của việc ca hát vẫn còn là một bổn phận, vì dựa trên luật đạo đức. Theo đó, chúng ta thấy rằng thực hành của nó được khuyến nghị, không chỉ cho người Do Thái, mà cho mọi quốc gia. Như vậy có lời nói, "Hãy reo mừng cho Chúa, hỡi cả trái đất." Tác giả Thi Thiên nói cùng mục đích, khi ông thúc giục bổn phận này trên "mọi xứ," những nơi ông khích lệ "phục vụ Đức Chúa Trời với sự vui mừng; và đến trước mặt Chúa với sự ca hát." Bên cạnh đó, nó dường như được ưa thích hơn một số phần khác của sự thờ phượng, vốn chỉ là nghi lễ. Như vậy tác giả Thi Thiên nói, "Tôi sẽ ngợi khen danh Đức Chúa Trời bằng một bài ca. Điều này cũng sẽ đẹp lòng Chúa hơn một con bò đực hay bò tơ;" tức là, Đức Chúa Trời được vinh hiển bởi điều này hơn là bởi những nghi thức bên ngoài của sự thờ phượng nghi lễ, đặc biệt khi tách rời khỏi những hành vi đức tin vốn thêm sự xuất sắc và vinh hiển cho chúng.
Như vậy chúng ta được dẫn đến việc xem việc hát ngợi khen Đức Chúa Trời là một nghi thức thánh được thực hành bởi Hội Thánh Tân Ước. Một số người có những bài ca được ban cho họ bởi sự thần cảm; như Trinh Nữ Ma-ri, Xa-cha-ri, và Si-mê-ôn. Đôi khi các thành viên của những hội thánh đặc biệt cũng có một thi thiên được ban cho bởi sự khải thị phi thường; và chúng ta khó có thể cho rằng điều này không có một mục đích là nó phải được hát trong Hội Thánh cho sự gây dựng của họ,—đặc biệt khi xem nó như một sự ban phát phi thường của Đức Thánh Linh. Và, vì việc hát một thi thiên trong Hội Thánh là một hành vi thờ phượng công cộng, hợp lý để cho rằng toàn thể hội chúng cùng tham gia vào nó; cho nên nghi thức thánh này không chỉ được họ thực hành, mà còn có một sự phê chuẩn của Đức Chúa Trời, trong việc Đức Thánh Linh là tác giả của thi thiên được hát. Hơn nữa, đôi khi chúng ta đọc về Hội Thánh hát một thánh ca, vốn không khác gì một thi thiên hay bài ca thuộc linh, tại Tiệc Thánh của Chúa. Như vậy Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, vào lúc kết thúc nghi thức thánh đó, đã hát một thánh ca với các môn đồ của Ngài,—Hội Thánh nhỏ đó mà Ngài khi đó đã tương giao cùng. Vào một lúc khác, khi Ngài "đến gần chỗ xuống của núi Ô-li-ve," có lời nói rằng "cả đoàn môn đồ bắt đầu vui mừng, và ngợi khen Đức Chúa Trời bằng tiếng lớn." Ở đây, bởi "đoàn môn đồ," chúng ta phải hiểu mọi người đi theo Ngài, và có một sự xác quyết trong lương tâm họ rằng Ngài là Đấng Mê-si, từ những phép lạ họ đã thấy Ngài làm. Và chúng ta có một sự trình bày về thánh ca ngắn mà họ đã hát: "Đáng ngợi khen Vua đến nhân danh Chúa; bình an ở trên trời, và vinh hiển ở nơi rất cao." Điều này, thực ra, không được hát trong một hội chúng của Hội Thánh; tuy nhiên nó được hát bằng "tiếng lớn," và trong việc hát nó họ đã đem vinh hiển cho Đức Chúa Trời. Và dù một số người Pha-ri-si bị xúc phạm bởi nó, tuy nhiên Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, trong những lời sau đó, biện minh cho thực hành của họ: và việc Ngài làm như vậy chứng tỏ rằng đó là một nhánh của sự thờ phượng tôn giáo được họ thực hiện vào lúc đó, và một bổn phận được Ngài tán thành. Tất cả điều tôi muốn suy ra là, vì Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã ủng hộ việc hát ngợi khen Đức Chúa Trời với những tiếng nói hợp nhất, hệ quả là chúng ta, trong mọi dịp, phải làm điều tương tự, và do đó, việc ca hát là một nghi thức thánh mà bởi đó Hội Thánh phải làm vinh hiển Đức Chúa Trời, và bày tỏ sự ngợi khen của Ngài. Như vậy chúng ta đã xem việc ca hát là một nghi thức thánh, hay một nhánh của sự thờ phượng đã được lập ra.
2. Có một số điều mà trong đó nghi thức thánh này đồng ý với một số nghi thức khác; đặc biệt với sự cầu nguyện trong mọi phần của nó, và với việc đọc và giảng lời. Việc nó có điều gì đó chung với sự cầu nguyện, xuất hiện từ chủ đề của một số thi thiên của Đa-vít. Một số bài trong những bài này được gọi là những lời cầu nguyện; và theo đó chứa đựng một số lời cầu xin về những ơn phước mà Hội Thánh đang cần, cùng với nhiều sự xưng tội khác nhau, cũng như sự cảm tạ vì những ơn thương xót đã nhận. Về sự đồng ý của nghi thức thánh này với việc giảng hay đọc lời, điều đó, tôi nghĩ có thể được suy ra nói chung từ một trong những mục đích của nó được sứ đồ đề cập, tức là, "dạy dỗ và khuyên răn lẫn nhau." Việc hát ngợi khen Đức Chúa Trời là điều tác giả Thi Thiên gọi là, "nói về mọi công việc lạ lùng của Ngài." Hội Thánh cũng được nói là "nói với chính mình," hay "nói với nhau" trong bổn phận này. Hơn nữa, trong một số thi thiên tác giả Thi Thiên được trình bày như đang nói với Hội Thánh, và họ đáp lại ông. Như vậy ông khuyên họ "giơ tay lên trong nơi thánh, và chúc tụng Chúa;" và họ trả lời ông, "Chúa, Đấng đã làm nên trời và đất, ban phước cho ngươi từ Si-ôn." Điều tương tự có thể được quan sát trong nhiều thi thiên khác, trong đó có sự thay đổi thường xuyên của người đang nói. Thực ra, toàn bộ sách chứa đựng nhiều lời khuyên răn hay cảnh báo cần thiết phải được những người khác quan sát, mà những người hát hướng dẫn và áp dụng cho nhau. Lại nữa, trong việc hát ngợi khen Đức Chúa Trời, chúng ta lưu ý hay kỷ niệm những sự ban phát của sự quan phòng của Ngài, hoặc theo cách đoán phạt hay theo cách thương xót; và về điều này chúng ta có nhiều trường hợp trong sách thi thiên, như rất rõ ràng trong mọi thi thiên vốn đúng là thuộc về lịch sử.
3. Tuy nhiên, chúng ta phải cho rằng việc ca hát là một nghi thức thánh phân biệt với việc giảng, cầu nguyện, hay đọc lời; vì nó được đề cập trong Kinh Thánh như vậy. Điều nó chủ yếu khác biệt là, nó được định để nâng cao những tình cảm; và chắc chắn rằng sự điều biến hay âm điệu của giọng nói thường có khuynh hướng làm như vậy. Và vì việc thực hiện sự thờ phượng tôn giáo với những tình cảm được nâng cao, là một bổn phận và đặc ân lớn; Đức Chúa Trời đã chỉ định việc ca hát là một nghi thức thánh ở một mức độ nào đó dẫn đến việc đáp ứng mục đích đó.
Có sự phản đối rằng, nếu âm điệu của giọng nói được kể là một nghi thức thánh để nâng cao những tình cảm, thì nhạc vocal hay nhạc cụ có thể được coi là đủ, mà không cần sử dụng những lời trong việc ca hát mà Đức Chúa Trời đã chỉ định, và trong việc sử dụng chúng việc ca hát trở thành một bổn phận tôn giáo. Chúng ta trả lời, rằng việc có những tình cảm được nâng cao, không phải là một nhánh của tôn giáo, trừ khi chúng được khích lệ bởi những ý tưởng về những điều thuộc về Đức Chúa Trời mà trong đó tôn giáo chủ yếu bao gồm. Điều là một phương tiện để nâng cao những tình cảm, có thể không có khuynh hướng khích lệ những tình cảm tôn giáo. Do đó, không phải chỉ đơn thuần việc ca hát, mà là việc kỷ niệm những sự ngợi khen của Đức Chúa Trời trong đó với những tình cảm được nâng cao, mới là bổn phận và nghi thức thánh chúng ta phải tham gia. Vậy hai điều này phải được kết nối với nhau, và nếu Đức Chúa Trời vui lòng, không chỉ hướng dẫn chúng ta về nội dung mà đức tin của chúng ta phải quan tâm, mà còn ban cho chúng ta một nghi thức thánh dẫn đến việc khích lệ những tình cảm của chúng ta, nó phải được kể là một lợi ích thêm vào, và một sự giúp đỡ cho việc chúng ta ngợi khen Ngài theo một cách xứng đáng.
Có sự phản đối thêm rằng những lập luận đã được lấy từ thực hành của Hội Thánh Cựu Ước, để chứng minh việc ca hát là một nghi thức thánh, có thể, với sự công bằng ngang nhau, được viện dẫn để chứng minh việc sử dụng nhạc cụ trong sự thờ phượng tôn giáo; vì chúng ta rất thường đọc về việc họ ngợi khen Đức Chúa Trời bằng "tiếng kèn, đàn sắt, đàn cầm, ống sáo," và những nhạc cụ khác. Đây là lập luận chính được đưa ra cho việc sử dụng những nhạc cụ bởi những người bảo vệ nó và kết luận nó là một sự giúp đỡ cho sự sốt sắng. Nhưng, dù chúng ta thường đọc về âm nhạc được sử dụng trong việc hát ngợi khen Đức Chúa Trời dưới Cựu Ước; tuy nhiên nếu điều đã được nói về việc nó là một hình bóng của niềm vui thuộc linh đi kèm với việc chúng ta ngợi khen Đức Chúa Trời vì đặc ân của sự cứu chuộc đó mà Đấng Christ đã mua, thì sự phản đối sẽ xuất hiện là không có trọng lượng, vì hình bóng nay đã bị bãi bỏ, cùng với luật nghi lễ. Bên cạnh đó, dù chúng ta đọc về việc sử dụng âm nhạc trong sự phục vụ đền thờ, tuy nhiên không xuất hiện đủ rõ rằng nó đã từng được sử dụng trong những nhà hội của người Do Thái; cách thức thờ phượng được quan sát trong đó giống hơn với điều hiện nay được chúng ta thực hiện trong những hội chúng công cộng của chúng ta. Nhưng điều có thể quyết định đủ vấn đề này, là chúng ta không có mạng lịnh cũng không có tiền lệ cho nó trong Tân Ước, hoặc từ thực hành của Đấng Christ, hay của các sứ đồ của Ngài. Một số người, thực ra, viện dẫn rằng sự vắng mặt của bất cứ mạng lịnh hay tiền lệ nào như vậy lật đổ nghi thức thánh của việc ca hát, và giả vờ rằng điều này không nên được chúng ta sử dụng nữa hơn là đàn cầm, ống sáo, hay những nhạc cụ khác. Nhưng cũng có thể phản đối như vậy rằng, vì hương, vốn được sử dụng dưới luật nghi lễ, cùng với sự cầu nguyện trong đền thờ, nay không được chúng ta dâng lên, thì sự cầu nguyện phải bị gạt bỏ; điều mà, như mọi người thừa nhận, là một bổn phận dựa trên luật đạo đức.
4. Trong việc hát những thi thiên hay bài ca được ban cho bởi sự thần cảm của Đức Chúa Trời, chúng ta không được xem chủ đề của chúng như luôn luôn diễn tả tâm trạng của chính tâm linh chúng ta, hay như biểu thị những sự ban phát của sự quan phòng mà chúng ta hay Hội Thánh của Đức Chúa Trời hiện đang được trải nghiệm. Điều này là cần thiết để chúng ta hát với sự hiểu biết; và nó có thể được suy ra từ điều chúng ta đã nói về sự đồng ý có giữa việc ca hát và việc đọc bất cứ thi thiên nào của Đa-vít. Mọi người phải thừa nhận rằng, chúng ta phải có những hành vi đức tin giống nhau trong việc này, như chúng ta có trong việc kia. Điều này rõ ràng từ mọi sáng tác bằng văn xuôi hay thơ, dù thuộc về Đức Chúa Trời hay thuộc về con người. Nếu chủ đề là lịch sử, dù hình thức mà nó được trình bày là gì, những điều chính phải được xem xét là những sự kiện được kể lại. Nếu một lịch sử được viết bằng văn xuôi, và cùng lịch sử đó được chuyển thành thơ, dù việc nó được trình bày dưới hình thức một bài thơ thêm một chút vẻ đẹp cho cách diễn đạt, tuy nhiên những ý tưởng được truyền đạt, hay sự trình bày lịch sử về những sự việc, vẫn giống như khi chúng chưa được viết thành thơ. Việc đọc lịch sử bằng thơ có lẽ thêm một chút vui thích và khoái lạc cho những ý tưởng của chúng ta, giống như việc ca hát, dù giống nhau về nội dung xét về việc khích lệ những tình cảm, là một nghi thức thánh phân biệt với việc đọc; tuy nhiên hoàn cảnh lịch sử ở dạng thơ không cho chúng ta những ý tưởng khác nhau về nội dung được kể lại; và càng ít hơn nữa chúng ta được lấy cớ từ đó để áp dụng cho chính mình những điều được nói về người khác, trừ khi những hoàn cảnh song song đòi hỏi chúng ta làm như vậy. Nếu quy tắc này không được tuân theo, tôi không thấy chúng ta có thể hát nhiều thi thiên của Đa-vít như thế nào. Đôi khi chủ đề của chúng không phù hợp với mọi lứa tuổi của đời sống, hay với kinh nghiệm phổ quát của những cá nhân. Sẽ rất vô lý nếu một đứa trẻ, trong việc hát những lời đó, "Tôi đã trẻ, và nay đã già; nhưng tôi chưa từng thấy người công bình bị bỏ, hay dòng dõi người ăn xin bánh," hay điều được nói ở nơi khác, "Bây giờ, khi tôi đã già và tóc bạc, ôi Đức Chúa Trời, xin chớ bỏ tôi," lại áp dụng chúng một cách đặc biệt cho chính mình. Và khi một số thi thiên khác được hát trong một hội chúng công cộng, trong đó dân của Đức Chúa Trời được trình bày như chán nản, sầu khổ, và, như thể, chìm trong vực sâu của sự tuyệt vọng, như khi có lời nói, "Linh hồn tôi từ chối được an ủi. Tôi nhớ đến Đức Chúa Trời, và bị bối rối: tôi than thở, và tâm linh tôi bị choáng ngợp;" "Tôi bị kể với những kẻ đi xuống huyệt. Cơn thạnh nộ của Ngài đè nặng trên tôi. Trong khi tôi chịu những sự kinh khiếp của Ngài, tôi bị phân tâm," chúng không thể được áp dụng cho mọi cá nhân trong một hội chúng thờ phượng, như biểu thị tâm trạng mà người đó hiện đang ở. Những cách diễn đạt đó chúng ta cũng gặp ở nơi khác, vốn nói về một tín hữu như có sự bảo đảm đầy đủ về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với người, và về quyền và danh hiệu của người đối với sự sống đời đời, như khi có lời nói, "Ngài sẽ dẫn tôi bằng sự khuyên dạy của Ngài, và sau đó tiếp tôi vào vinh hiển," không thể được áp dụng cho những người đang ở trong một tâm trạng chán nản, tuyệt vọng, hay không tin.
Hơn nữa, những thi thiên chứa đựng một sự trình bày lịch sử về một số sự ban phát đặc biệt của sự quan phòng đối với Hội Thánh thời xưa, không thể được áp dụng cho nó trong mọi thời đại, hay cho những hoàn cảnh của mọi tín hữu. Chẳng hạn, khi có lời nói, "Bên bờ sông Ba-by-lôn, chúng ta ngồi đó; phải, chúng ta khóc khi nhớ đến Si-ôn," những lời đó không được xem như diễn tả trường hợp của chính chúng ta khi chúng ta hát chúng ngày nay. Hay, khi, ngược lại, Hội Thánh được trình bày như ngợi khen Đức Chúa Trời vì những sự giải cứu đặc biệt, hay bày tỏ những sự chiến thắng của nó trong những chiến thắng đạt được trên kẻ thù của nó, những lời đó không được áp dụng bởi những cá nhân, cho chính mình, đặc biệt vào mọi lúc. Lại nữa, khi tác giả Thi Thiên sử dụng những cụm từ thích hợp với luật nghi lễ, như khi ông nói về "việc cột của lễ bằng dây, ngay đến những sừng của bàn thờ," hay về "việc dâng những con bò đực trên đó;" ngôn ngữ đó không thể được hiểu theo nghĩa đen, khi được áp dụng cho trạng thái Phúc Âm. Và khi chúng ta được khích lệ "ngợi khen Đức Chúa Trời bằng đàn sắt," v.v., chúng ta phải bày tỏ những hành vi đức tin phù hợp với sự ban phát Phúc Âm. Thực ra, quy tắc chung, áp dụng cho mọi thi thiên có bản chất tương tự, là với cùng một tâm trạng mà chúng ta đọc chúng, chúng ta phải hát chúng. Đôi khi chúng ta phải xem chúng như chứa đựng một sự trình bày về những sự quan phòng mà chúng ta có thể phải chịu, hơn là những điều chúng ta hiện đang ở dưới; hay về điều chúng ta mong muốn hay sợ hãi, hơn là về điều chúng ta trải nghiệm; và chúng ta phải vận dụng chúng để khích lệ những ân điển vốn phải được thực thi trong những hoàn cảnh tương tự, khi Đức Chúa Trời vui lòng đem chúng ta vào dưới chúng. Với tâm trạng này, những thi thiên của Đa-vít phải được hát cũng như được đọc; bằng không chúng ta sẽ buộc phải loại trừ một số bài trong chúng như không thích hợp để sử dụng trong sự thờ phượng Phúc Âm. Tuy nhiên, tôi sẽ không khẳng định điều gì có thể tạo ra sự ủng hộ nhỏ nhất cho việc bất cứ bài nào trong chúng không được hát; giống như tôi sẽ không khẳng định rằng chúng không được đọc trong những hội chúng công cộng.
Đối với những điều đã nói về việc chúng ta dùng các thi thiên của Đa-vít để hát ngợi khen Đức Chúa Trời, người ta phản đối rằng một số thi thiên ấy chứa đựng những lời nguyền rủa hay những ước muốn Đức Chúa Trời hủy diệt kẻ thù của Ngài, đến mức không phù hợp với tinh thần của Phúc Âm, hay với tình yêu thương mà Phúc Âm buộc chúng ta phải bày tỏ đối với kẻ thù mình, theo như mạng lệnh và gương mẫu của Đức Chúa Jêsus thánh khiết.c Nay, trước khi tôi tiến đến trả lời trực tiếp sự phản đối này, có thể nhận xét rằng sự phản đối ấy thường được những người theo thuyết Tự Nhiên Thần Luận nêu ra với chủ ý bôi nhọ sự mặc khải thiêng liêng. Từ đó họ lấy cớ mà công kích Đa-vít một cách quá đáng, như thể ông là người có tinh thần độc ác và không thể nguôi giận. Thật vậy, họ hầu như không chịu nhìn nhận ông là một người tốt; vì những lời nguyền rủa xuất hiện trong các thi thiên của ông về cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời trên kẻ thù của Hội Thánh, theo họ, chẳng qua chỉ là hậu quả của cơn giận và lòng căm ghét của ông đối với họ. Do đó, họ nói, thật là vô lý khi cho rằng các thi thiên của ông được ban cho bởi sự thần cảm thiêng liêng. Tuy nhiên, còn có những người khác, tức là một số người trong phái Socinus, lại diễn giải những cách nói như vậy theo một hướng khác; và họ giả vờ rằng, dưới thời kỳ Tân Ước chưa đến, dưới sự ban phát của Cựu Ước, việc người ta ghét kẻ thù mình, hay nguyền rủa họ, hay cầu xin cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời giáng trên họ, không phải là điều bất hợp pháp; mặc dù Đấng Cứu Thế của chúng ta thấy thích hợp, dưới sự ban phát của Tân Ước, để truyền dạy điều hoàn toàn trái ngược. Họ lập luận rằng việc ghét kẻ thù trước kia là hợp pháp, dựa trên điều được nói trong Ma-thi-ơ 5:43, "Các ngươi có nghe lời phán rằng: Hãy yêu người lân cận, và hãy ghét kẻ thù nghịch mình;" trong khi điều răn mới mà Đấng Christ thay vào chỗ của điều đó được chứa đựng trong những lời tiếp theo, trong đó Ngài buộc chúng ta phải "yêu kẻ thù nghịch," v.v. Nhưng cách giải thích này đưa ra một cái nhìn sai lầm nghiêm trọng về đoạn Kinh Thánh nói đến việc "ghét kẻ thù;" vì Đấng Cứu Thế của chúng ta, khi nhắc đến điều đó, không có ý ám chỉ bất cứ điều gì được nói trong Cựu Ước, mà chỉ để vạch trần lời giải thích sai lệch của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si về một số đoạn Kinh Thánh. Vì vậy, chúng ta phải kết luận rằng việc ghét kẻ thù trước kia cũng bất hợp pháp như hiện nay dưới sự ban phát của Phúc Âm. Những điều này tôi không thể không nói trước, trước khi chúng ta đi đến câu trả lời trực tiếp cho sự phản đối mà chúng ta đã nêu.
Nay, nếu điều được cáo buộc trong sự phản đối đó là đúng, thì việc hát các thi thiên của Đa-vít chắc chắn sẽ là bất hợp pháp; và đồng thời, sẽ rất khó để thay thế chúng bằng bất kỳ thánh ca và bài hát nào hoàn toàn không thể chê trách được; và rồi nghi thức thánh về sự hát xướng sẽ bị phá bỏ một cách hiệu quả. Tuy nhiên, chúng ta nhận thấy rằng, vì những lời ấy đã được Đa-vít nói ra dưới sự thần cảm thiêng liêng, một số đoạn Kinh Thánh được nhắc đến có thể, theo các quy tắc ngữ pháp, được hiểu như một lời tiên tri về những sự phán xét mà Đức Chúa Trời sẽ thực hiện trên những kẻ thù không thể hòa giải của Ngài. Điều này đặc biệt đúng nếu từ được cho là chứa đựng hình thức của một lời nguyền rủa trong sự phản đối được đặt ở thì tương lai như thường thấy; và nếu nó được đặt ở thể mệnh lệnh, như trong những chỗ khác khi nói rằng, "Nguyện sự chết bắt lấy chúng nó; nguyện chúng nó sống mà xuống âm phủ; nguyện chúng nó bị xóa khỏi sách sự sống," thì cách nói ấy, đặc biệt khi áp dụng cho Đức Chúa Trời, chứa đựng một sự ám chỉ về điều Ngài sẽ làm, hay về cơn thạnh nộ mà Ngài sẽ đổ ra, như một hình phạt cho tội lỗi đã phạm, đã cố chấp và không chịu ăn năn. Thật vậy, trong một trong những thi thiên này, tức là thi thiên thứ sáu mươi chín, trong đó những sự phán xét công bình của Đức Chúa Trời được tuyên bố chống lại tội nhân, tác giả thi thiên rõ ràng nói trong tư cách của Đấng Cứu Thế của chúng ta, Đấng mà câu thứ chín và câu thứ hai mươi mốt được áp dụng một cách rõ ràng trong Tân Ước. Do đó, khi ông nói, trong câu thứ hai mươi hai, "Nguyện bàn tiệc của chúng nó trở nên cái bẫy," ý nghĩa là, Đức Chúa Trời sẽ từ chối một số kẻ thù hung dữ và không thể hòa giải của Ngài ân điển duy nhất có thể ngăn họ trở nên ngày càng tệ hơn dưới sự thịnh vượng bề ngoài. Khi ông nói, trong câu thứ hai mươi ba, "Nguyện mắt chúng nó bị tối tăm," ý nghĩa là, chúng nó sẽ bị phó cho sự mù quáng do sự phán xét, như dân Giu-đa đã bị; sự quan phòng của Đức Chúa Trời cho phép, mặc dù không gây ra điều đó. Khi nói, trong câu thứ hai mươi bốn, "Hãy đổ cơn thạnh nộ Ngài trên chúng nó," những lời ấy là một sự ám chỉ rằng sự mù quáng do sự phán xét này sẽ đến trên chúng nó. Khi ông nói thêm, trong câu thứ hai mươi lăm, "Nguyện chỗ ở của chúng nó bị hoang vu," ý nghĩa là, xứ mà chúng nó ở sẽ không còn những cư dân trước kia; và như vậy những lời ấy chứa đựng một lời tiên tri về tình trạng hoang vu của dân tộc Giu-đa, sau khi chúng nó bị hủy diệt và bị đuổi ra khỏi xứ mình bởi người La Mã. Khi ông nói tiếp, "Hãy thêm tội ác vào tội ác của chúng nó," những lời của ông, như đã nhận xét ở nơi khác, có thể được giải thích phù hợp với các thuộc tính trọn vẹn thiêng liêng;e đến mức ý nghĩa của chúng không thể bị phản đối một cách chính đáng. Tôi đã đưa ra những nhận xét này về thi thiên này, chỉ để cho thấy rằng không cần thiết phải cho rằng những lời nguyền rủa này luôn phải được hiểu như điều sẽ cho phép hay khuyến khích cá nhân ước muốn hay cầu nguyện cho sự hủy diệt của kẻ thù mình. Hơn nữa, nếu điều ác được tuyên bố có bản chất thuộc về đời này, như khi tác giả thi thiên được trình bày như mong muốn kẻ thù của mình bị "tiêu diệt như rơm rạ trước gió," hay như "gỗ mà lửa đốt cháy;" thì những ước muốn ấy không phải là của một người đang toan tính trả thù riêng, hay mong muốn thấy sự sụp đổ của những người mà mình căm ghét. Nhưng chúng là tình cảm của Hội Thánh của Đức Chúa Trời nói chung, như thuận phục những sự phán xét công bình của Ngài, những sự phán xét sẽ được đổ ra trên những kẻ ghét Ngài và bắt bớ dân sự của Ngài. Nay, nếu hoặc Hội Thánh phải bị hủy hoại, hoặc những kẻ chống lại Hội Thánh phải bị loại bỏ khỏi đường đi, thì Hội Thánh không thể không mong muốn điều sau hơn điều trước. Nếu những cách nói như vậy được hiểu theo cách này, sẽ không có lý do thỏa đáng cho sự phản đối được đưa ra chống lại sách thi thiên; cũng sẽ không ai có cớ chính đáng để bỏ qua một phần của chúng, như điều không thể được hát bởi một hội chúng Cơ Đốc.
Người ta còn phản đối thêm rằng, nếu việc hát xướng có thể được chứng minh là một nghi thức thánh được dùng bởi từng cá nhân, thì cũng không suy ra được rằng toàn thể hội chúng phải cùng cất tiếng hát với nhau. Những người phản đối nói rằng, chỉ cần một người hát, và những người khác hòa điệu trong lòng mình là đủ rồi. Những tiếng hát hợp nhất sẽ gây ra sự hỗn loạn trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời; và khi một đám đông hỗn tạp cùng tham gia vào đó, khó có thể cho rằng tất cả họ đều hát với tâm thần và với sự hiểu biết. Do đó, nếu một người hát, thì đối với những người có đủ phẩm chất để tham gia nghi thức thánh này, chỉ cần nói, A-men, hoặc để lòng mình tham dự như khi họ tham gia cầu nguyện công khai, trong đó một người là miệng của toàn thể hội chúng, là đủ. Chúng ta trả lời rằng, việc ám chỉ rằng hát với những tiếng hát hợp nhất là sự hỗn loạn, là bôi nhọ nặng nề sự thờ phượng mà chúng ta thường đọc thấy trong Kinh Thánh, vốn được thực hiện theo cách này. Như vậy Môi-se và con cái Y-sơ-ra-ên đã hát ngợi khen Đức Chúa Trời nhân dịp họ được giải thoát khỏi người Ê-díp-tô; và việc họ làm như vậy chắc chắn là một hành động thờ phượng công khai, không phải do một mình Môi-se thực hiện, mà do toàn thể hội chúng. Trong Tân Ước cũng vậy, có một ví dụ rất đáng chú ý về việc hát với những tiếng hát hợp nhất, chính Đấng Cứu Thế của chúng ta hiện diện ở đó.h Người ta nói rằng Ngài và các môn đồ của Ngài "đã hát một bài thánh ca." Từ ngữ ở số nhiều; vì vậy tất cả họ đều cùng cất tiếng hát. Một số người cũng nhận xét rằng, không phải không có chủ ý khi nói rằng, "Ngài," tức là Đấng Christ, "đã chúc phước cho bánh," và "Ngài đã tạ ơn;"k họ chỉ tham gia với Ngài trong hành động này trong lòng mình, như hội chúng tham gia với mục sư là miệng của họ trong sự cầu nguyện công khai. Nhưng khi nhà truyền đạo nói về nghi thức thánh về sự hát xướng, ông trình bày họ như tất cả đều cùng cất tiếng hát. Theo đó, từ ngữ, như vừa nhận xét, ở số nhiều.
Một phần khác của sự phản đối liên quan đến việc hội chúng tham gia trong lòng, với một người hát bằng tiếng, giống như chúng ta làm trong sự cầu nguyện. Nay, mặc dù người tham gia trong lòng với một người khác đang cầu nguyện, có thể được nói là thực hiện bổn phận cầu nguyện, mặc dù người ấy không bày tỏ những ước muốn của mình bằng tiếng nói của chính mình; nhưng việc tham gia bằng lòng, trong khi chỉ một người hát, không thể, nói đúng ra, được gọi là hát, càng không thể là "hát bằng tiếng," hay "hát bằng tiếng lớn," như thường được diễn tả trong Kinh Thánh. Thật vậy, sứ đồ nói về việc "hát và làm điệu nhạc trong lòng anh em cho Chúa." Cách nói này, ở một mức độ nào đó, dường như ủng hộ sự phản đối; và từ đó người ta suy ra rằng, nếu một người hát bằng tiếng, những người khác có thể làm điệu nhạc trong lòng. Nhưng tôi hiểu điều đó theo cách khác. Sứ đồ, như tôi nghĩ, đang thúc giục Hội Thánh hát, tức là làm điệu nhạc cho Chúa; và đang cho thấy rằng, để nghi thức thánh này được thực hiện một cách đúng đắn, lòng phải đi cùng với tiếng. Như vậy ông ám chỉ rằng không chỉ cần có âm thanh du dương, qua đó những lời ngợi khen Đức Chúa Trời được hát lên, mà cùng với điều này, những hành động đức tin thích hợp phải được thể hiện, qua đó chúng ta thờ phượng Ngài bằng lòng mình, cũng như bằng tiếng nói của mình. Vì vậy, điều ông nói không chứng minh rằng điệu nhạc được nói đến chỉ liên quan đến trạng thái của tâm thần, loại trừ việc sử dụng tiếng nói trong sự hát xướng.
Một phần khác của sự phản đối là, khi một đám đông hỗn tạp hát, một số người phải được cho là thiếu hai phẩm chất cần thiết cho việc hát, tức là Tâm Thần và sự hiểu biết; và việc họ hát, trong khi thiếu những điều này, là tham gia vào nghi thức thánh bề ngoài, trong khi không có sự hài hòa về trạng thái nội tâm của tâm thần, hay sự thực hành đức tin, là điều duy nhất khiến nó đẹp lòng Đức Chúa Trời. Chúng ta trả lời rằng, một đám đông hỗn tạp có thể cùng nhau cầu nguyện, và lời của Đức Chúa Trời, đặc biệt là các thi thiên của Đa-vít, có thể được đọc trong hội chúng công khai. Nay, mặc dù có lẽ có nhiều người hiện diện không hiểu ý nghĩa của từng cụm từ cụ thể được dùng trong các thi thiên của Đa-vít, điều đó không suy ra rằng những thi thiên này không nên được chúng ta hát. Chúng ta đã nhận xét rằng không có sự khác biệt thiết yếu nào, đặc biệt về những gì liên quan đến trạng thái của tâm thần chúng ta, giữa việc hát và việc đọc. Do đó suy ra rằng, bất kỳ thi thiên nào có thể được đọc đều có thể được hát. Người không đủ phẩm chất để làm điều sau, cũng không đủ phẩm chất để làm điều trước. Thật vậy, sứ đồ nói về việc ông "cầu nguyện và hát với tâm thần," cũng như "với sự hiểu biết;" nhưng ý nghĩa là, chúng ta phải mong muốn những ảnh hưởng hiệu quả của Đức Thánh Linh, và cố gắng đạt được sự hiểu biết về ý nghĩa của những lời chúng ta dùng, dù trong cầu nguyện hay hát xướng. Tuy nhiên, sự thiếu sót trong sự hiểu biết của chúng ta, hay việc chúng ta có mức độ hiểu biết thấp hơn người khác, hay thấp hơn mức chúng ta đáng phải có, không miễn trừ chúng ta khỏi quyền tham gia nghi thức thánh này. Do đó, chúng ta không nên từ chối cùng hát ngợi khen Đức Chúa Trời với những người mà chúng ta sẽ không loại trừ khỏi cộng đồng của mình, nếu chúng ta đang đọc bất kỳ thi thiên nào của Đa-vít ở nơi công khai.
5. Nay chúng ta phải xem xét nội dung phải được hát. Có rất ít người cho phép việc hát xướng là một nghi thức thánh, mà lại phủ nhận rằng bổn phận của chúng ta là hát các thi thiên của Đa-vít, và các bài ca thiêng liêng khác mà chúng ta thường gặp trong Kinh Thánh. Thật vậy, một số người đã tranh cãi về tính thích đáng của việc một hội chúng Cơ Đốc sử dụng một số cụm từ của Cựu Ước chứa đựng trong những bài ca này. Những người khác đã cáo buộc rằng các cụm từ phải được thay đổi trong nhiều trường hợp, đặc biệt trong những trường hợp có liên quan đặc biệt đến hoàn cảnh cá nhân của tác giả thi thiên, và những cụm từ khác phải được thay thế vào để bày tỏ nội dung thuộc về kinh nghiệm phổ quát. Nhưng, nếu điều đã nói dưới Đề Mục trước là đúng, lập luận này sẽ tỏ ra có ít trọng lượng; vì tất cả những lập luận được đưa ra để bảo vệ việc thực hiện những thay đổi này trong các thi thiên khi chúng được chúng ta hát, cũng sẽ đúng như vậy khi áp dụng cho nghi thức thánh về việc đọc chúng, và có thể, cũng sẽ chứng minh sự cần thiết phải thay đổi cách diễn đạt của Kinh Thánh trong nhiều phần khác cũng như trong những phần này. Vì nếu một số thi thiên không được một hội chúng Cơ Đốc hát bằng những lời như chúng đã được ban cho lúc ban đầu, và do đó cũng không được họ đọc, bởi vì cách diễn đạt không phù hợp với tình trạng của Hội Thánh Cơ Đốc, và cần phải được thay đổi khi áp dụng cho việc sử dụng hiện tại của chúng ta; thì điều tương tự cũng có thể được nói về các phần khác của Kinh Thánh; và rồi lời của Đức Chúa Trời, như đã được ban cho chúng ta lúc ban đầu, cũng không còn được chúng ta đọc hơn là được chúng ta hát. Về sự phản đối rằng thật không thích đáng khi chúng ta sử dụng những lời ấy, và áp dụng chúng cho trường hợp của mình trong sự thờ phượng, những lời mà Đa-vít đã dùng trong sự thờ phượng của ông với cái nhìn đặc biệt đến hoàn cảnh riêng của ông, điều đã nói dưới Đề Mục thứ tư liên quan đến trạng thái của tâm thần mà các thi thiên phải được hát với, sẽ làm suy yếu rất nhiều sức mạnh của nó. Sự xem xét được nêu ở đó là điều, ở mức độ lớn, quyết định quan điểm của tôi về nghi thức thánh về sự hát xướng chung, cũng như về nội dung của nó; vì tôi tin chắc rằng nếu những lời ấy được coi là của chính chúng ta, như chúng phải là khi tham gia với một người khác là miệng của chúng ta trước Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, thì có rất ít thi thiên hay thánh ca do con người sáng tác có thể được một hội chúng hỗn tạp hát. Nhưng vì sự tôn kính thiêng liêng phải được dành cho các thi thiên, và chúng phải được đọc với những hành động đức tin là những thành phần chính trong sự thờ phượng của chúng ta, chúng ta phải hát chúng với cùng một cái nhìn, chỉ với sự khác biệt này là chúng ta phải sử dụng giọng nói như một sự trợ giúp thêm để nâng cao tình cảm của mình.
Điều tiếp theo cần xem xét, là bản dịch nào của các thi thiên phải được ưu tiên trong sự quý trọng của chúng ta, như phục vụ cho mục đích của nghi thức thánh này. Công việc của tôi, dưới Đề Mục này, không phải là phê bình các bản dịch khác nhau của các thi thiên. Cũng không thể cho rằng tôi quan tâm đến những vẻ đẹp thi ca mà một bản dịch vượt trội hơn bản dịch khác; vì khi đó tôi sẽ có khuynh hướng nghĩ rằng một số bản dịch mà tôi không chọn sử dụng trong nghi thức thánh về sự hát xướng, lại đáng được ưu tiên hơn nhiều so với những bản khác, vì sự chính xác trong phong cách và bố cục của chúng. Nhưng khi tôi phải hát ngợi khen Đức Chúa Trời, bằng những lời của Đa-vít hay bất kỳ tác giả được thần cảm nào khác, hay càng gần với những lời của họ càng tốt, điều tôi chủ yếu quan tâm là sự phù hợp của bản dịch với nguyên bản; và rồi các thi thiên có thể được hát với cùng trạng thái của tâm thần như khi chúng được đọc, và tôi không buộc phải, khi hát, coi những lời ấy như bày tỏ trạng thái tâm thần của chính mình, hơn là khi tôi đọc chúng. Nhưng nếu tác phẩm không thể được gọi một cách đúng đắn là một bản dịch, mà là một sự phỏng theo các thi thiên của Đa-vít, thì tôi sử dụng nó trong nghi thức thánh về sự hát xướng, với cùng cái nhìn như tôi sẽ sử dụng một thánh ca; nhưng về điều này sẽ nói thêm sau. Nay các bản dịch mà tôi nghĩ là gần với nguyên bản nhất là bản Tân Anh Cát Lợi và bản Tô Cách Lan. Tuy nhiên, bản sau, tôi nghĩ đáng được ưu tiên hơn nhiều so với bản trước; vì các câu không bị chuyển vị như trong bản kia, và các dòng mượt mà và dễ chịu hơn nhiều khi đọc. Tôi sẽ rất vui khi thấy một bản dịch hoàn hảo hơn, đến gần với ý nghĩa của nguyên bản, và vượt trội hơn nó về vẻ đẹp hay sự thanh lịch trong phong cách. Và sẽ là một lợi thế rất lớn nếu một số ghi chú bên lề được thêm vào, như một lời bình luận về nó; điều này sẽ giúp chúng ta hiểu đúng về nó.
Nay tôi sẽ trình bày những suy nghĩ của mình về việc hát thánh ca. Những bài này, theo cách hiểu thông thường của từ ngữ, được phân biệt với thi thiên,—và chúng thường chỉ một tác phẩm do con người sáng tác, phù hợp cho việc hát, nội dung của chúng chứa đựng một số chủ đề thiêng liêng bằng những lời phù hợp với Kinh Thánh hay được suy ra từ Kinh Thánh. Lập luận thường được đưa ra để bảo vệ chúng là thế này:—Mặc dù Kinh Thánh là quy tắc của đức tin mà từ đó mọi sự hiểu biết về những điều thiêng liêng chủ yếu được suy ra, và do đó có sự ưu tiên, về sự xuất sắc và thẩm quyền của nó, hơn bất kỳ tác phẩm nào khác; nhưng việc bày tỏ đức tin của chúng ta vào các giáo lý chứa đựng trong đó bằng những lời khác ngoài lời của chính nó, như chúng ta làm trong sự cầu nguyện hay giảng dạy, không chỉ là hợp pháp mà còn là cần thiết. Nay nếu việc ngợi khen Đức Chúa Trời bằng tiếng nói là một bổn phận, thì việc ngợi khen Ngài bằng những lời phù hợp với Kinh Thánh, cũng như bằng chính những lời rõ ràng của Kinh Thánh, không phải là bất hợp pháp. Do đó cả hai điều đều có thể được chứng minh là một bổn phận, tức là, ngợi khen Đức Chúa Trời bằng những lời của Đa-vít, và bằng các bài ca khác chứa đựng trong Kinh Thánh, và ngợi khen Ngài bằng những lời phù hợp với Kinh Thánh, mặc dù do con người sáng tác. Đây là lý luận tốt nhất mà tôi đã gặp để bảo vệ tính hợp pháp của việc hát thánh ca, không phải như đối lập với hay loại trừ các thi thiên của Đa-vít, mà như được sử dụng thỉnh thoảng, như sự quan phòng hướng dẫn chúng ta; để những sự thừa nhận của chúng ta về các ơn phước đã nhận được có thể được nhấn mạnh với sự mở rộng lớn hơn so với trong sách thi thiên. Vì mặc dù trong sách đó có thể có điều gì đó thích hợp cho mọi trường hợp, nhưng dịp đặc biệt cho sự ngợi khen của chúng ta không được chứa đựng rộng rãi như vậy trong cùng một đoạn hay một phần; và do đó một thánh ca có thể được sáng tác thích hợp cho từng dịp, để chúng ta ngợi khen Đức Chúa Trời. Nhưng khi, mặt khác, những người dường như ưa thích thánh ca hơn các thi thiên của Đa-vít, và thay thế chúng cho các thi thiên ấy, tôi không thể không phản đối thực hành của họ. Một tác giả gần đây nói về chủ đề này với rất nhiều sự điều độ. Mặc dù ông chứng minh rằng các thi thiên trong Kinh Thánh phải được ưu tiên hơn tất cả những bài khác, và được hát thường xuyên hơn; nhưng ông nghĩ rằng các thánh ca do con người sáng tác không nên bị loại trừ hoàn toàn, với điều kiện chúng hoàn toàn phù hợp với, và càng nhiều càng tốt, là những lời của Kinh Thánh thánh. Có những tác giả khác mà tôi cũng tôn trọng như vậy, họ đã chứng minh một cách ngắn gọn, mặc dù với mức độ phán đoán đáng kể, rằng việc hát xướng là một nghi thức thánh của Phúc Âm,p họ lập luận chống lại việc hát thánh ca. Thật vậy, điều họ nói để chống lại những người bảo vệ thực hành này từ Ê-phê-sô 5:19, và Cô-lô-se 3:16, và cáo buộc rằng "thánh ca" khác biệt với "thi thiên và bài hát thiêng liêng," và chúng ta phải hiểu chúng là những tác phẩm do con người sáng tác phù hợp với Kinh Thánh, như bởi thi thiên và bài hát thiêng liêng chúng ta phải hiểu những bài chứa đựng trong chính những lời của Kinh Thánh, dường như rất đúng. Điều họ nói phù hợp với ý kiến của một số người khôn ngoan và học thức, những người khẳng định rằng ba từ này không có ý nghĩa gì khác ngoài những thi thiên hay bài hát chứa đựng trong Kinh Thánh. Câu hỏi đang tranh luận với tôi, không phải là liệu các thi thiên, thánh ca, hay bài hát thiêng liêng chứa đựng trong Kinh Thánh, có được dự định làm một chỉ dẫn cho sự thờ phượng theo Phúc Âm hay không,—vì điều đó, tôi nghĩ, mọi người đều phải thừa nhận; nhưng, liệu việc hát một tác phẩm do con người sáng tác phù hợp với Kinh Thánh, dù về lời của nó hay về ý nghĩa của nó, có hợp pháp hay không,—đặc biệt khi chủ đề ngợi khen của chúng ta không được trình bày rộng rãi trong một phần cụ thể nào của Kinh Thánh, như chúng ta mong muốn bày tỏ nó. Trong trường hợp này, nếu chúng ta nối kết nhiều phần của Kinh Thánh lại với nhau, để mục đích mở rộng về một chủ đề cụ thể có thể được đáp ứng, sẽ ít cần thiết phải sáng tác một thánh ca bằng những lời khác. Nhưng vì những dịp ngợi khen rất rộng lớn và bao quát, và vì có thể được cho là thích đáng khi tôn thờ các thuộc tính trọn vẹn thiêng liêng bằng những lời của chính chúng ta trong sự hát xướng, cũng như chúng ta làm trong sự cầu nguyện, coi việc này là một bổn phận đạo đức cũng như việc kia; tôi sẽ không giả vờ duy trì tính bất hợp pháp của việc hát các thánh ca do con người sáng tác, mặc dù một số người có học thức và phán đoán vượt trội hơn nhiều đã làm như vậy. Tuy nhiên, tôi sẽ luôn dành sự tôn trọng lớn nhất cho những tác phẩm thiêng liêng được ban cho như quy tắc chính cho cách tiến hành của chúng ta trong sự ngợi khen. Nhưng tôi không thể không bày tỏ sự không thích của mình đối với một số thánh ca mà tôi thường nghe hát. Trong một số bài này, các đề mục của bài giảng đã được bao gồm; và những bài khác thì quá tầm thường và thiếu phán đoán, và có thể, ở một số khía cạnh, quá không phù hợp với sự tương đồng của đức tin, đến mức tôi không thể, dù chỉ một chút, tán thành chúng. Nhưng nếu chúng ta có cơ sở để kết luận tác phẩm, về nội dung và cách diễn đạt, là không thể chê trách được, và thích hợp để nâng cao tình cảm, cũng như khơi dậy những hành động đức tin thích hợp trong việc tôn vinh sự ngợi khen Đức Chúa Trời, nó không làm tôi khó chịu hơn, mặc dù nó không phải bằng những lời trong Kinh Thánh, so với việc cầu nguyện hay giảng dạy khi nội dung là theo Kinh Thánh. Tuy nhiên, cũng như, khi chúng ta xưng tội lỗi, thừa nhận những ơn thương xót đã nhận, hay mong muốn những ơn phước phù hợp với trường hợp của mình, chúng ta luôn cho rằng những lời mà người là miệng của hội chúng sử dụng, phải là những lời mà mọi người có thể cùng tham gia với người ấy, và trong điều này, việc đọc một trong những lời cầu nguyện của Đa-vít, và việc dâng lên một lời cầu nguyện trong hội chúng, khác nhau về một hoàn cảnh rất đáng kể; thì điều tương tự cũng phải được tuân theo trong các thánh ca. Nhưng, nếu một thánh ca được sáng tác đến mức tất cả những người hát nó được trình bày như thể hiện việc họ đã kinh nghiệm những điều không thuộc về họ, hay như chúc tụng Đức Chúa Trời vì những điều họ chưa bao giờ nhận được; việc sử dụng nó, tôi quan niệm, sẽ là một phương pháp hát thánh ca do con người sáng tác không thể biện minh được, cũng như nếu những cách diễn đạt ấy được dùng trong sự cầu nguyện công khai. Thật vậy, có nhiều thánh ca có một mạch văn đạo đức và thờ phượng lớn, nhưng không thích hợp với kinh nghiệm của toàn thể hội chúng hát chúng. Do đó, trong khi một hội chúng có thể cùng hát một số thánh ca, tôi không nghĩ họ có thể cùng hát tất cả; mặc dù chủ đề của chúng có thể phù hợp với sự tương đồng của đức tin. Lý do của điều này dựa trên sự khác biệt mà chúng ta đã nêu trước đây giữa việc sử dụng một tác phẩm thiêng liêng và một tác phẩm do con người sáng tác; trong tác phẩm trước, những lời không phải lúc nào cũng được coi là của chính chúng ta hay như bày tỏ trạng thái của tâm thần của chính chúng ta; trong khi chúng luôn phải được coi như vậy đối với tác phẩm sau.
Như vậy về nghi thức thánh về sự hát xướng; nghi thức thánh mà chúng ta không thể không nghĩ là được bao gồm trong số những nghi thức thánh mà qua đó Đấng Christ truyền đạt cho Hội Thánh của Ngài những ơn phước của sự trung gian của Ngài. Nay chúng ta được dẫn đến việc xem xét các nghi thức thánh khác; những nghi thức thánh được nhấn mạnh đặc biệt trong phần còn lại của tác phẩm này. Nghi thức thánh tiếp theo được chúng ta xem xét, là lời được đọc và được giảng.
NGHI THỨC THÁNH VỀ LỜI
CÂU HỎI CLV. Lời được làm cho hiệu quả cho sự cứu rỗi như thế nào?
TRẢ LỜI. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm cho việc đọc, nhưng đặc biệt là việc giảng lời, trở thành một phương tiện hiệu quả để soi sáng, cáo trách, và hạ mình tội nhân, để khiến họ ra khỏi chính mình, và kéo họ đến với Đấng Christ, để làm cho họ phù hợp với hình ảnh của Ngài, và khuất phục họ theo ý muốn của Ngài, để củng cố họ chống lại những cám dỗ và sự hư hoại, để xây dựng họ trong ân điển, và thiết lập lòng họ trong sự thánh khiết và sự an ủi qua đức tin cho đến sự cứu rỗi.
ĐÃ có một tường thuật, trong Câu Trả Lời trước, về các nghi thức thánh mà qua đó Đấng Christ truyền đạt những ơn phước của sự cứu chuộc cho Hội Thánh của Ngài, và chúng là gì, và cũng đã xem xét rằng việc hát ngợi khen Đức Chúa Trời là một trong những nghi thức thánh đó; nay chúng ta phải xem xét một nghi thức thánh khác được làm cho hiệu quả cho sự cứu rỗi, tức là, lời được đọc hay được giảng. Chúng ta đã có dịp, dưới một số Câu Trả Lời trước, nói về lời của Đức Chúa Trời như chứa đựng trong Kinh Thánh của Cựu Ước và Tân Ước; và chúng ta đã xem xét nó như quy tắc duy nhất của đức tin và sự vâng phục, và như có tất cả những thuộc tính cần thiết để nó là như vậy, để chúng ta có thể nương cậy vào nó như một sự mặc khải trọn vẹn và không thể sai lầm về mọi điều cần thiết phải tin và phải làm, để chúng ta được hưởng Đức Chúa Trời ở đây, và đạt được sự sống đời đời ở đời sau. Nay chúng ta phải xem xét lời như được làm thành chủ đề của sự nghiên cứu và tìm hiểu của chúng ta; mà không có điều đó nó sẽ không ích lợi gì cho chúng ta.
Lời Phải Được Đọc Và Giải Thích
Khi đó, chúng ta có thể nhận thấy trong Câu Trả Lời này, một điều được giả định; tức là, lời của Đức Chúa Trời phải được chúng ta đọc, và được giải thích bởi những người có đủ phẩm chất và được kêu gọi để giảng nó. Thật vậy, chúng ta không được kết luận rằng những lời giải thích của con người có thể sai lầm, dù họ có thích hợp đến đâu để giảng Phúc Âm, có thẩm quyền ngang bằng với các lời thánh, như đã được truyền lại cho chúng ta bởi những người đã nhận chúng bởi sự thần cảm không thể sai lầm từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Bản văn đáng được nương cậy hơn nhiều so với lời bình luận về nó; và chân lý của lời bình luận phải được thử nghiệm bởi bản văn. Tuy nhiên, việc giải thích lời bởi những người có đủ phẩm chất phải được coi là một ơn phước lớn, mà Đức Chúa Trời vui lòng ban cho Hội Thánh của Ngài, để chúng ta hiểu và sử dụng đúng lời đã viết. Theo đó, việc giảng dạy, cũng như việc đọc lời, là một nghi thức thánh mà Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm cho phục vụ cho sự cứu rỗi của những người tin. Tuy nhiên, còn giả định thêm rằng, lời phải được chúng ta đọc, và chúng ta phải chú ý đến việc giảng dạy nó. Việc bỏ bê một trong hai điều này là khinh thường chính linh hồn mình, và tự tước đi lợi ích của các phương tiện ân điển đã được Đức Chúa Trời thiết lập. Do đó, chúng ta không được hài lòng với việc chỉ đọc lời của Đức Chúa Trời trong phòng riêng hay trong gia đình mình, mà chúng ta phải nắm lấy mọi cơ hội để nghe nó được giảng một cách công khai, việc này không kém phần là một nghi thức thánh của Đức Chúa Trời so với việc kia.
Một số người phản đối rằng, họ biết nhiều như các mục sư có thể dạy họ; ít nhất, họ biết đủ, nếu họ có thể thực hành nó. Sự phản đối này đôi khi mang mùi vị của sự kiêu ngạo và tự phụ, nơi những người cho rằng mình hiểu các giáo lý của Phúc Âm nhiều hơn thực tế. Hầu như không thể nói về số đông những người xưng nhận đức tin, rằng họ hoặc biết nhiều như họ đáng phải biết, hoặc rằng họ không thể tiến bộ trong sự hiểu biết bằng cách siêng năng tham dự một chức vụ có khả năng và trung tín. Tuy nhiên, để chúng ta cho sự phản đối có phạm vi tối đa, chúng ta sẽ thừa nhận rằng một số Cơ Đốc nhân biết nhiều hơn nhiều mục sư, những người kém khéo léo hơn những người khác trong lời của chân lý. Nhưng phải nhận xét rằng có những mục đích khác của việc nghe lời ngoài việc thu thập kiến thức, tức là, việc đưa các giáo lý của Phúc Âm đến sự ghi nhớ của chúng ta, và việc chúng được ghi khắc lên tình cảm của chúng ta; và để đạt được những mục đích này, những người khôn ngoan và tốt nhất cũng không nghĩ rằng việc tham dự chức vụ của những người biết ít hơn mình là điều thấp kém đối với họ. Đấng Cứu Thế của chúng ta đã là một người nghe lời trước khi Ngài bắt đầu chức vụ công khai của Ngài;u và mặc dù có thể, tôi nghĩ, nói một cách đúng đắn về Ngài rằng, mặc dù Ngài mới mười hai tuổi, Ngài biết nhiều hơn các thầy thông giáo, giữa những người mà Ngài ngồi trong đền thờ, nhưng "Ngài đã nghe và hỏi họ." Và Đa-vít, mặc dù ông xưng nhận mình có "sự hiểu biết hơn tất cả các thầy dạy mình;" nhưng vẫn vui mừng nắm lấy mọi cơ hội để đi lên nhà của Chúa; đây là phương tiện đã được Đức Chúa Trời chỉ định để một tín hữu tiến bộ trong ân điển.
Lời Được Làm Cho Hiệu Quả Cho Sự Cứu Rỗi
Có một số điều được nhắc đến đặc biệt trong Câu Trả Lời này, trong đó Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm cho lời, được đọc hay được giảng, trở nên hiệu quả cho sự cứu rỗi.
1. Bởi lời, tâm trí được soi sáng và được trang bị sự hiểu biết về các chân lý thiêng liêng, là một đặc ân rất lớn. Vì đức tin gắn liền không thể tách rời với sự cứu rỗi; nên sự hiểu biết về các giáo lý của Phúc Âm là cần thiết cho đức tin, và điều này được nói là "đến bởi sự nghe." Tuy nhiên, chúng ta không được hài lòng với việc chỉ đơn thuần đồng ý với những điều được mặc khải trong lời của Đức Chúa Trời; mà phải cân nhắc một cách đúng đắn khuynh hướng của nó đối với sự nên thánh và sự an ủi của chúng ta, và ngưỡng mộ vẻ đẹp, sự xuất sắc, và vinh hiển có trong các giáo lý lớn của Phúc Âm, khi các thuộc tính trọn vẹn thiêng liêng chiếu sáng trong chúng đến mức tối đa. Chúng ta cũng phải xem xét một cách đúng đắn tầm quan trọng của những giáo lý chứa đựng trong Phúc Âm, và cách chúng phải được chúng ta cải thiện vì lợi ích thuộc linh của mình. Và khi chúng ta thấy lòng mình tràn đầy tình yêu đối với Đức Chúa Jêsus Christ, tương ứng với những mức độ ánh sáng lớn hơn mà Ngài vui lòng ban cho chúng ta, để chúng ta tăng trưởng trong ân điển cũng như trong sự hiểu biết về Chúa và Đấng Cứu Thế của chúng ta là Đức Chúa Jêsus Christ,z thì lời có thể được nói là được làm cho hiệu quả cho sự cứu rỗi của chúng ta, khi tâm trí chúng ta được soi sáng rất nhiều và được cải thiện trong sự hiểu biết về những điều dẫn đến sự cứu rỗi.
2. Lời được làm cho hiệu quả để đưa chúng ta đến sự cáo trách; để chúng ta thấy mình là những tạo vật tội lỗi và khốn khổ. Đặc biệt, qua đó chúng ta được dẫn đến việc thấy những chiều sâu của sự gian ác trong lòng mình theo bản chất, những điều mà nếu không thì không thể được chúng ta nhận biết đầy đủ, càng không thể được cải thiện vì lợi ích thuộc linh của chúng ta. Nếu chúng ta muốn xem xét vô số tội lỗi đã phạm trong đời mình, với tất cả những tình tiết tăng nặng tương ứng của chúng, để ghi lòng về tội lỗi mà chúng ta đã mắc phải bởi chúng; hay nếu chúng ta muốn bị ảnh hưởng bởi sự xem xét về sự khốn khổ sẽ theo sau, khi chúng ta không chỉ xứng đáng với cơn thạnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời, mà, nếu không có phần trong ân điển tha thứ, phải kết luận mình phải chịu điều đó; chúng ta phải được dẫn đến sự hiểu biết về những điều này bởi lời của Đức Chúa Trời. Lại nữa, nếu chúng ta muốn biết liệu sự cáo trách tội lỗi của mình có phải là điều có liên quan trực tiếp hơn đến sự cứu rỗi hay không, chúng ta phải tra xét xem chúng có đi kèm với sự đau buồn và sầu khổ trong lòng vì điều ác nội tại của tội lỗi, cũng như vì những hậu quả buồn thảm của nó hay không;b hay liệu, khi chúng ta đã có cái nhìn này về nó, chúng ta có được dẫn đến việc tìm đến phương thuốc, và tìm kiếm sự tha thứ qua huyết của Đấng Christ, và sức mạnh chống lại những sự hư hoại mà chúng ta có cơ sở để tự cáo buộc mình, và đã thắng thế trên chúng ta rất nhiều hay không.
3. Lời được làm cho hiệu quả cho sự cứu rỗi, khi những điều chứa đựng trong nó có khuynh hướng hạ mình chúng ta và đặt chúng ta xuống thấp dưới chân Đức Chúa Trời; khi chúng ta thừa nhận rằng mọi sự phán xét của Ngài đều là đúng, hay bất kỳ hình phạt nào đã được giáng xuống để thực hiện những lời đe dọa mà Ngài đã tuyên bố đều ít hơn tội ác của chúng ta đáng phải chịu; và khi chúng ta nhận những lời quở trách vì tội lỗi đã phạm, với sự áp dụng đặc biệt cho chính mình, và nhạy cảm về tội lỗi mà chúng ta đã mắc phải. Nhưng để chúng ta sử dụng lời một cách đúng đắn, nhằm đưa chúng ta đến trạng thái tâm trí này, chúng ta hãy xem xét những sự xem xét gây hạ mình nào được chứa đựng trong đó có khuynh hướng đáp ứng mục đích này. Lời của Đức Chúa Trời trình bày cho chúng ta khoảng cách vô hạn giữa Ngài và chúng ta; đến mức những tạo vật tốt nhất trong mắt Ngài cũng "như không, e ít hơn không, và là sự hư không." Ở đây chúng ta thấy Đức Chúa Trời là vô cùng trọn vẹn, và con người là rất không trọn vẹn, và không giống Ngài; và đặc biệt, chúng ta thấy Ngài là một Đức Chúa Trời thánh khiết vô hạn, trong sạch không tì vết, và chính mình là những tạo vật ô uế, bị ô nhiễm. Đây là một sự xem xét rất gây hạ mình. Lại nữa, lời của Đức Chúa Trời khám phá cho chúng ta sự gian dối và sự gian ác tuyệt vọng của lòng mình; qua đó chúng ta tự nhiên có khuynh hướng nổi loạn chống lại Ngài; và qua đó chúng ta cũng sẽ, nếu không nhờ ân điển ngăn ngừa và đổi mới của Ngài, đã chạy theo những kẻ hèn hạ nhất trong mọi sự phóng túng quá mức. Nó cũng dẫn chúng ta đến sự hiểu biết về các loại tội lỗi khác nhau mà chúng ta có cơ sở để tự cáo buộc mình trong suốt đời mình, việc thường xuyên bỏ qua những bổn phận được yêu cầu nơi chúng ta, sự lơ là lớn của chúng ta đối với các bổn phận tương đối trong địa vị mà Đức Chúa Trời đã đặt chúng ta, và sự tổn hại chúng ta đã gây ra cho người khác, những người chúng ta đã khiến vấp ngã hay sa ngã bởi gương mẫu của mình, hay ít nhất, bởi sự thiếu quan tâm của chúng ta về phúc lợi thuộc linh của họ. Nó cũng khám phá cho chúng ta những tình tiết tăng nặng khác nhau của tội lỗi đã phạm, khi chúng chống lại ánh sáng, tình yêu, những ơn thương xót, và nhiều sự cam kết mà chúng ta phải chịu; và sự khinh thường lớn mà chúng ta đã thể hiện đối với Đức Chúa Jêsus đáng chúc tụng, trong việc coi thường, hay không cải thiện, những ơn phước của sự trung gian của Ngài. Tất cả những điều này, được xem xét một cách đúng đắn, đều có khuynh hướng hạ mình chúng ta; và chúng ta được dẫn đến việc khám phá chúng bởi lời của Đức Chúa Trời.
4. Lời của Đức Chúa Trời được làm cho hiệu quả cho sự cứu rỗi, vì nó có khuynh hướng khiến tội nhân ra khỏi chính mình, và kéo họ đến với Đức Chúa Jêsus Christ. Một mặt, nó cho họ thấy sự hoàn toàn không thể tự cứu mình, bằng cách làm bất cứ điều gì có thể đưa họ vào một trạng thái được xưng nghĩa, và như vậy khiến họ được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời; và mặt khác, nó kéo hay dẫn họ đến với Đấng Christ, Đấng mà họ được phép nhìn thấy bởi đức tin, như được khám phá trong Phúc Âm, là một Đấng Cứu Thế thương xót và hoàn toàn đầy đủ. Điều trước không chỉ đi trước, mà còn cần thiết cho điều sau. Vì chừng nào chúng ta còn tưởng tượng rằng mình có sự đầy đủ trong chính mình để giới thiệu mình với Đức Chúa Trời, và giành cho mình quyền và tư cách được sự sống đời đời, chúng ta sẽ không bao giờ nghĩ đến việc giao phó linh hồn mình vào tay Đấng Christ, để nhận được sự cứu rỗi từ Ngài theo cách của chính Ngài. Theo đó, nhà tiên tri đưa vào một dân tộc tự phụ nói rằng, "Chúng ta là chúa, chúng ta sẽ không đến cùng ngươi nữa." Không ai sẽ tìm kiếm sự giúp đỡ hay sự an toàn từ Đấng Christ, nếu người ấy không nhạy cảm về sự yếu đuối của chính mình, và về việc mình đang ở trong nguy hiểm tột độ nếu không có Ngài. Vậy điều đầu tiên mà Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm trong linh hồn con người, khi Ngài làm cho lời trở nên hiệu quả cho sự cứu rỗi, là dẫn họ đến một cảm nhận khiêm nhường về sự hoàn toàn không có khả năng của mình để làm điều tốt lành thuộc linh hay đẹp lòng Đức Chúa Trời, hay để làm sự chuộc tội cho những tội lỗi họ đã phạm chống lại Ngài đến mức họ có thể được đưa vào một trạng thái được xưng nghĩa. Thật vậy, thật khó để thuyết phục tội nhân về điều này; vì người ấy rất có khuynh hướng đầy dẫy chính mình, đôi khi tự hào, như người Pha-ri-si,h về một số bổn phận tôn giáo mình thực hiện, và những lúc khác tự hào về việc mình kiêng tránh những tội lỗi thô bạo mà người khác phải chịu trách nhiệm. Hay, nếu người ấy chịu thừa nhận mình đã vượt quá nhiều người trong tội lỗi; người ấy vẫn sẵn sàng nghĩ rằng, bằng một phương cách nào đó, mình sẽ có thể làm sự chuộc tội cho nó. Điều này đặt người ấy ở một khoảng cách rất xa với Đấng Christ. Như "người khỏe mạnh không cần thầy thuốc, nhưng người đau ốm cần," thì những người có đặc tính chúng ta đang mô tả không thấy mình cần một Đấng Cứu Thế, cho đến khi họ bị thuyết phục rằng họ không có gì trong chính mình có thể mang lại bất kỳ sự giải thoát nào cho họ, để giải cứu họ khỏi tội lỗi và sự khốn khổ tiếp theo. Vì lý do này Đấng Cứu Thế của chúng ta nhận xét rằng "những người thu thuế và gái mại dâm vào nước Đức Chúa Trời,"k hay được làm cho nhạy cảm về nhu cầu của mình đối với Đấng Christ, khi bị cáo trách về tội lỗi, trước "các thầy tế lễ cả và các trưởng lão," những người nghĩ rằng họ có sự công bình của riêng mình để xưng nghĩa cho họ, và do đó từ chối tuân theo phương pháp của Phúc Âm, trong việc chỉ tìm đến Đấng Christ để được đặc ân này. Nay, lời của Đức Chúa Trời được Đức Thánh Linh sử dụng để khiến tội nhân ra khỏi những thành trì này, và cho người ấy thấy rằng mình không thể, bằng bất kỳ cách nào, tự phục hồi khỏi trạng thái tội lỗi và khốn khổ mà mình đã sa vào. Thật là một điều rất khó để một người bị thuyết phục về chân lý của điều Đấng Cứu Thế của chúng ta nói, "Điều gì được loài người tôn trọng cao, là sự gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời," tức là, khi nó được đặt vào chỗ của Đấng Christ và sự công bình của Ngài; và việc thuyết phục chúng ta về điều này là một trong những mục đích lớn mà lời được làm cho phục vụ, khi được làm cho hiệu quả cho sự cứu rỗi. Hơn nữa, lời của Đức Chúa Trời kéo linh hồn đến với Đấng Christ, để nó bị thuyết phục và được thúc giục, từ những động cơ của Phúc Âm, đến với Ngài, và đồng thời được ban khả năng để làm như vậy bởi quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời, mà không có quyền năng đó nó không thể đến với Ngài.m Điều trước kéo một cách khách quan, điều sau kéo một cách chủ quan và nội tại. Về điều Phúc Âm làm trong vấn đề này, nó đặt trước chúng ta sự xuất sắc và vinh hiển của Đấng Christ là Đấng Trung Gian lớn của chúng ta; trình bày Ngài là một thân vị thiêng liêng, và do đó, là đối tượng của đức tin, và như vậy "có thể cứu đến cùng những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời." Nó coi Ngài như đã mua sự cứu rỗi cho dân sự của Ngài; để họ có thể nhận được sự tha thứ qua huyết của Ngài. Nó cũng khám phá Ngài như không chỉ có khả năng mà còn sẵn lòng cứu tất cả những ai đến với Ngài bởi đức tin; để Ngài sẽ không bao giờ xua đuổi họ.o Nó cũng trình bày Ngài như có quyền trên chúng ta; chúng ta thuộc về Ngài bởi sự mua chuộc, và do đó bổn phận không thể thiếu của chúng ta là dâng chính mình cho Ngài. Nó cũng cho chúng ta biết sự lớn lao của tình yêu của Ngài, như sự thúc giục cao nhất để chúng ta dâng chính mình cho Ngài; sự tự do, sự giàu có, và sự rộng mở của ân điển của Ngài, như sẵn sàng đón nhận kẻ đứng đầu trong tội nhân, và bỏ qua mọi tổn hại họ đã gây ra chống lại Ngài, và như ban cho họ sự bảo đảm tối đa rằng, đã yêu họ trong thế gian, Ngài sẽ yêu họ cho đến cuối cùng. Như vậy Đấng Christ được trình bày trong Phúc Âm; và khi lời được làm cho hiệu quả cho sự cứu rỗi, linh hồn bị thúc giục, hay như bị ép buộc phải yêu Ngài, và vâng phục Ngài trong đức tin trong mọi điều.
5. Lời được Đức Thánh Linh sử dụng, như một phương tiện để làm cho linh hồn phù hợp với hình ảnh của Đức Chúa Trời, và khuất phục nó theo ý muốn của Ngài. Hình ảnh của Đức Chúa Trời trong con người bị tội lỗi làm hư hoại; đến mức con người không chỉ trở nên không giống Ngài, mà còn chống nghịch Ngài, bị tước bỏ mọi vẻ đẹp, và trở nên gớm ghiếc và ô uế trước mặt Ngài, và chừng nào còn ở như vậy, thì không thích hợp cho sự thông công với Ngài, hay để nhận được sự cứu rỗi từ Ngài. Nay, khi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời truyền đạt ân điển đặc biệt cho tội nhân, Ngài đóng dấu hình ảnh này một lần nữa lên linh hồn, linh hồn mà Ngài đổi mới trong sự hiểu biết, sự công bình, và sự thánh khiết; Ngài thánh hóa mọi năng lực và khả năng của nó, và khuất phục ý chí, để nó vui lòng vâng phục ý muốn của Đức Chúa Trời, và vui thích trong luật pháp của Ngài theo con người bề trong, và ngôn ngữ của nó là, "Xin hãy phán, lạy Chúa, vì tôi tớ Ngài đang nghe." Sự thay đổi này Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời thực hiện trong lòng, bởi ảnh hưởng hiệu quả nội tại của Ngài; như đã nhận xét trước đây, khi chúng ta xem xét công việc của sự cải đạo và sự nên thánh như được Ngài thực hiện. Hiệu quả này cũng được gán cho lời như một công cụ đạo đức; nó không đạt được nếu không có lời, và thật vậy là mục đích chính của việc giảng Phúc Âm. Theo đó, sứ đồ nói, "Khí giới của sự chiến đấu của chúng ta không thuộc về xác thịt, nhưng bởi quyền năng của Đức Chúa Trời có sức mạnh để phá đổ các đồn lũy, đánh đổ các lý luận, và mọi sự cao ngạo nổi lên nghịch cùng sự hiểu biết Đức Chúa Trời,"q và bắt mọi ý tưởng phải vâng phục Đấng Christ.
6. Lời còn được nói là được làm cho hiệu quả cho sự cứu rỗi, vì chúng ta được củng cố bởi nó chống lại sự cám dỗ và sự hư hoại. Bởi sự cám dỗ, những đối tượng được trình bày cho chúng ta có khuynh hướng làm cho tình cảm của chúng ta xa cách Đức Chúa Trời; và bởi sự hư hoại, những cám dỗ được đón nhận và tuân theo, và tình cảm bị vướng vào cái bẫy được đặt cho chúng. Sa-tan hay thế gian trình bày mồi nhử, và bản chất hư hoại dễ dàng bị quyến rũ và bị bắt bởi nó. Kẻ cám dỗ sử dụng nhiều mưu mẹo và thủ đoạn để bẫy chúng ta, và chính lòng chúng ta là gian dối hơn mọi vật, và không khó bị xoay chuyển, và như vậy bị Sa-tan bắt giữ theo ý muốn của nó. Nhưng khi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm cho lời trở nên hiệu quả cho sự cứu rỗi, Ngài nhân dịp bởi nó để phát hiện sự giả dối, phơi bày những mưu đồ của kẻ thù thuộc linh của chúng ta, và khuynh hướng nguy hại của chúng, và củng cố linh hồn một cách nội tại chống lại chúng, để nó được "giữ khỏi những con đường của kẻ hủy diệt;" và Ngài làm điều này bằng cách trình bày những đối tượng khác và tốt hơn để thu hút tình cảm của chúng ta, và dẫn chúng ta đến sự hiểu biết về những chân lý vinh hiển có thể ngăn ngừa sự tuân theo tội lỗi trước những lời mời gọi của ma quỷ. Theo bản chất của sự cám dỗ có thể xảy ra, chúng ta được hướng dẫn đến các giới răn hay lời hứa chứa đựng trong lời của Đức Chúa Trời; những điều này, khi được chúng ta cải thiện một cách đúng đắn, có khuynh hướng giữ lòng vững vàng và cố định trong các đường lối của Đức Chúa Trời.
7. Lời của Đức Chúa Trời được Đức Thánh Linh làm cho hiệu quả, vì qua đó Ngài xây dựng linh hồn trong ân điển, và thiết lập nó trong sự thánh khiết và sự an ủi qua đức tin cho đến sự cứu rỗi. Công việc của ân điển không ngay lập tức được đưa đến sự trọn vẹn, mà, theo một cách tiến triển, đang tiến tới sự trọn vẹn. Trước tiên chúng ta được làm nên thánh bởi sự đổi mới của lòng và đời sống mình, và được làm thành những người dự phần vào những sự an ủi thuộc linh đi kèm hay tuôn chảy từ công việc của sự nên thánh; và rồi chúng ta được xây dựng trong sự thánh khiết và sự an ủi, và như vậy đi từ sức mạnh này đến sức mạnh khác, và ngày càng được thiết lập hơn trong các đường lối của Đức Chúa Trời. Nay công việc này được thực hiện trong chúng ta bởi việc giảng lời, qua đó chúng ta được nói là "tăng trưởng trong ân điển, và trong sự hiểu biết về Chúa và Đấng Cứu Thế của chúng ta là Đức Chúa Jêsus Christ;" để mỗi bước chúng ta đi trên đường đến thiên đàng, từ lúc mặt chúng ta lần đầu tiên hướng về đó, chúng ta được phép đi một cách an toàn và thoải mái, cho đến khi công việc của ân điển được hoàn thiện trong vinh hiển.
AI PHẢI ĐỌC LỜI VÀ ĐỌC NHƯ THẾ NÀO
CÂU HỎI CLVI. Lời của Đức Chúa Trời có phải được mọi người đọc không?
TRẢ LỜI. Mặc dù không phải mọi người đều được phép đọc lời một cách công khai cho hội chúng, nhưng mọi loại người đều buộc phải đọc nó riêng tư một mình, và với gia đình mình, vì mục đích đó Kinh Thánh thánh phải được dịch ra khỏi nguyên ngữ, sang các ngôn ngữ thông thường.
CÂU HỎI CLVII. Lời của Đức Chúa Trời phải được đọc như thế nào?
TRẢ LỜI. Kinh Thánh thánh phải được đọc với sự quý trọng cao và tôn kính đối với chúng; với sự tin chắc vững vàng rằng chúng là chính lời của Đức Chúa Trời, và rằng chỉ một mình Ngài có thể khiến chúng ta hiểu chúng, với mong muốn biết, tin, và vâng phục ý muốn của Đức Chúa Trời được mặc khải trong chúng, với sự siêng năng và chú ý đến nội dung và phạm vi của chúng; với sự suy ngẫm, áp dụng, tự chối mình, và cầu nguyện.
Việc lời được làm cho hiệu quả cho sự cứu rỗi, là chủ đề vừa được nhấn mạnh, giả định không chỉ rằng chúng ta đọc nó như đã được dịch sang các ngôn ngữ thông thường, mà còn rằng chúng ta hiểu điều mình đọc, để áp dụng nó cho trường hợp cụ thể của mình, và cải thiện nó vì lợi ích thuộc linh của mình. Những điều này tiếp theo phải được xem xét, như chứa đựng trong các Câu Trả Lời mà nay chúng ta phải giải thích.
Lời Phải Được Mọi Người Đọc Và Đọc Cho Mọi Người
Chúng ta có một tường thuật trong Câu Trả Lời trước trong số các Câu Trả Lời này, về nghĩa vụ mà mọi người phải chịu để đọc, hay ít nhất, chú ý đến việc đọc lời của Đức Chúa Trời.
1. Kinh Thánh phải được đọc công khai trong hội chúng, bởi những người được chỉ định cho mục đích ấy. Hội Thánh và mọi sự thờ phượng công khai được thực hiện trong Hội Thánh đều được lập nền trên các giáo lý chứa đựng trong Kinh Thánh. Vì vậy, mọi người muốn được trở nên khôn ngoan để được cứu rỗi đều phải thông thạo Kinh Thánh. Hơn nữa, việc đọc Kinh Thánh công khai, như một phần của sự thờ phượng được thực hiện trong Hội Thánh, không những là một chứng cớ cho thấy chúng ta hết sức quý trọng Kinh Thánh, mà còn sẽ rất ích lợi cho những người, vì tội lỗi xao lãng việc đọc Kinh Thánh trong gia đình, hoặc trong nơi riêng tư của mình, hoặc vì sự ngu dại của lòng mình, và vì nhiều sự vướng bận của công việc đời này, không cho phép mình có thì giờ để làm điều ấy, nên vẫn còn xa lạ với những lẽ thật lớn lao và quan trọng được chứa đựng trong Kinh Thánh. Hơn nữa, việc đọc Lời Đức Chúa Trời công khai là một bổn phận, điều này tỏ ra từ mạng lệnh mà sứ đồ đưa ra rằng thư tín ông viết cho Hội Thánh tại Tê-sa-lô-ni-ca phải “được đọc cho mọi anh em thánh.” Và ông cũng đưa ra một mạng lệnh tương tự cho Hội Thánh tại Cô-lô-se. Chúng ta có thể thêm rằng, Kinh Thánh không những phải được đọc, mà còn phải được giảng giải; đó là mục đích chính của việc giảng Kinh Thánh. Đây không phải là một thực hành mới. Vì Cựu Ước không những được đọc, mà còn được giảng giải trong các nhà hội “mỗi ngày Sa-bát;” và việc giảng giải Cựu Ước được gọi, theo phép hoán dụ, là “đọc Môi-se,” tức là giảng giải luật pháp do ông ban ra. Như vậy “Ê-xơ-ra đứng trên một bục bằng gỗ, mở sách ra trước mặt cả dân sự,” và cùng với một số anh em của ông là những người giúp đỡ ông, “đọc trong sách luật pháp của Đức Chúa Trời một cách rõ ràng, và giải nghĩa nó, khiến cho dân sự hiểu được điều đã đọc,” tức là ý nghĩa của nó. Cũng vậy, Đấng Cứu Thế của chúng ta vào nhà hội trong ngày Sa-bát, đứng dậy và đọc một phần Kinh Thánh trong lời tiên tri của Ê-sai; và khi đã đọc xong, Ngài áp dụng điều ấy cho chính mình, và chỉ cho họ thấy thể nào điều ấy “được ứng nghiệm ngay trước tai họ.” Vì vậy, người ta cho rằng Lời Đức Chúa Trời phải được đọc công khai.
Điều duy nhất trong Câu Trả Lời này cần được giải thích là mệnh đề, “Không phải mọi người đều được phép đọc Lời Đức Chúa Trời công khai cho hội chúng.” Chúng ta không nên cho rằng có một phẩm trật người mà Đấng Christ đã chỉ định làm người đọc trong Hội Thánh, tách biệt khỏi các mục sư. Nhưng ý nghĩa của cách diễn đạt này có thể là, không phải mọi người đều cùng nhau đọc Lời Đức Chúa Trời, trong một buổi nhóm công khai, với giọng lớn; vì làm như vậy sẽ có xu hướng gây ra sự hỗn loạn hơn là gây dựng. Cũng không nên chỉ định bất cứ ai làm người đọc, ngoại trừ những người trang nghiêm, tin kính, và có thể đọc rõ ràng, để gây dựng cho những người khác. Và ai thích hợp cho công việc này cho bằng mục sư, mà chức vụ của người là, không những đọc Kinh Thánh, mà còn giảng giải Kinh Thánh trong tiến trình thường lệ của chức vụ mình?
2. Lời Đức Chúa Trời phải được đọc trong gia đình chúng ta. Bổn phận này là tuyệt đối cần thiết để truyền bá tôn giáo trong gia đình. Thật vậy, bổn phận này bị xao lãng một cách đáng xấu hổ; và sự xao lãng ấy là một lý do lớn cho sự thiếu hiểu biết và sự suy tàn của lòng tin kính trong thế hệ đang lớn lên, và cũng trái với mạng lệnh của Đức Chúa Trời, cũng như trái với gương mẫu của những người được khen ngợi nhiều vì thực hành này. Như vậy, “Áp-ra-ham truyền cho con cái mình, và cho cả nhà mình sau này, rằng họ phải giữ theo đường lối của Đức Giê-hô-va.”
3. Lời Đức Chúa Trời phải được mỗi người đọc, trong nơi riêng tư; và không những thỉnh thoảng, mà thường xuyên, như một trong những bổn phận lớn của đời sống. Như vậy Đức Chúa Trời phán với Giô-suê, “Quyển sách luật pháp này chớ xa miệng ngươi, hãy suy ngẫm ngày và đêm.” Và Đấng Cứu Thế của chúng ta truyền cho người Do Thái phải “tra xét Kinh Thánh.” Trong một số bài giảng của Ngài với họ nữa, dầu Ngài biết rõ họ là một dân tộc đã sa sút, Ngài vẫn coi như điều hiển nhiên rằng họ chưa hoàn toàn bỏ qua bổn phận này. Thực hành này, đặc biệt là khi Lời Đức Chúa Trời không những đã được đọc, mà ý nghĩa của nó còn được tìm kiếm và chú ý đến với sự siêng năng lớn, được giới thiệu như một sự xuất sắc đặc biệt nơi các Cơ Đốc nhân, là những người, khi chú ý đến điều ấy, được gọi là “cao quý hơn” những người khác thiếu sót trong bổn phận này. Việc mỗi người có bổn phận đọc Lời Đức Chúa Trời tỏ ra từ sự kiện rằng Kinh Thánh được ban cho chúng ta với mục đích này. Nếu Đức Chúa Trời vui lòng, như có thể nói, gửi cho chúng ta một thư tín từ thiên đàng, thì việc chúng ta xao lãng không đọc thư ấy là một trường hợp rất lớn của sự khinh thường đối với thư ấy, cũng như đối với sự hạ mình đầy thương xót của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong đó. Ngài có bày tỏ ý muốn của Ngài cho chúng ta trong Kinh Thánh chăng; và chẳng phải bổn phận không thể thiếu của chúng ta là phải hết sức tôn trọng điều ấy sao? Hơn nữa, lợi ích của chính chúng ta phải là một sự thúc giục thêm nữa để chúng ta đọc Lời Đức Chúa Trời; vì mục đích của Ngài khi ban Kinh Thánh là để chúng ta có thể tin, và khi tin, chúng ta có thể đạt được sự sống qua danh của Đấng Christ. Lời Đức Chúa Trời đôi khi được ví như “một thanh gươm,” để chúng ta tự vệ chống lại các kẻ thù thuộc linh của mình; và vì vậy được định để sử dụng, nếu không sử dụng thì chẳng ích lợi gì cho chúng ta. Ở nơi khác, Kinh Thánh được ví như “một ngọn đèn cho chân ta;” ngọn đèn không được định làm vật trang trí, mà để hướng dẫn chúng ta đi trong đường ngay thẳng; vì vậy chúng ta phải chú ý đến sự hướng dẫn của nó. Kinh Thánh cũng được ví như “thức ăn,” bởi đó chúng ta được nói là được “nuôi dưỡng bởi lời của đức tin và giáo lý lành;” và như “trẻ sơ sinh” chúng ta được khuyên giục “ham thích sữa thiêng liêng chân thật của Lời Đức Chúa Trời, để nhờ đó mà lớn lên.” Nhưng mục đích này không thể đạt được trừ khi Lời Đức Chúa Trời được chúng ta đọc và áp dụng cho các nhu cầu của chính mình.
Giờ đây chúng ta được dẫn đến việc lưu ý đến sự chống đối mà những người theo Giáo hoàng gây ra đối với việc đọc Kinh Thánh nói chung. Họ từ chối không cho dân thường được tự do đọc Kinh Thánh bằng ngôn ngữ của chính mình, nếu không có phép do giám mục, hoặc một người nào khác trong số những người hướng dẫn thuộc linh của họ, ban cho, là những người được ủy quyền cho phép hoặc từ chối đặc quyền này, tùy theo họ thấy thích hợp. Như một trường hợp cho thấy sự chống đối của họ, đôi khi họ đã đốt toàn bộ các ấn bản Kinh Thánh, tại chợ công khai; cũng như đã bày tỏ sự khinh thường của họ bằng cách đốt các bản Kinh Thánh riêng lẻ, hoặc kéo chúng qua các đường phố, ném chúng vào rãnh nước, giẫm chúng dưới chân, hoặc xé chúng ra từng mảnh, như thể Kinh Thánh là cuốn sách hèn hạ nhất trên thế gian. Một số người thậm chí đã bị thiêu sống vì đọc Kinh Thánh. Để Kinh Thánh có thể bị khinh thường đến tột cùng, những người theo Giáo hoàng đã ném lên Kinh Thánh những lời sỉ nhục gây tổn thương nhất, gọi Kinh Thánh là một thước cong, một cái mũi bằng sáp, một quan xét câm; và một số người đã phạm thượng đối với Kinh Thánh, khi nói rằng Kinh Thánh không có thẩm quyền hơn các truyện ngụ ngôn của Ê-dốp, và đã so sánh các Thi Thiên của Đa-vít với các bài ca phàm tục. Qua tất cả cách cư xử này, họ cũng giả vờ là vì lợi ích của dân chúng, để dân chúng không bị Kinh Thánh dẫn đi sai đường. Họ thường viện dẫn để biện hộ cho mình rằng, họ chống đối, không phải việc đọc Kinh Thánh cho bằng việc đọc những bản dịch Kinh Thánh do những người Tin Lành thực hiện; và họ nói rằng chính Kinh Thánh của chúng ta, chứ không phải Kinh Thánh mà họ cho phép là Lời Đức Chúa Trời, bị họ đối xử với sự khinh thường gây tổn thương như vậy. Sự thật là, tuy nhiên, họ không đưa ra những phản đối chống lại Kinh Thánh, lấy từ một số đoạn mà họ giả vờ là đã bị dịch sai, cho bằng mục đích của họ, một cách rõ ràng, là giữ dân chúng trong sự thiếu hiểu biết, để dân chúng, như hậu quả của việc đọc Kinh Thánh, không thấm nhuần những giáo lý mà, như họ giả vờ, sẽ khiến dân chúng lìa bỏ đức tin của Hội Thánh. Vì vậy, họ thường chủ trương rằng dân thường phải bị giữ trong sự thiếu hiểu biết, như một phương tiện để khơi dậy lòng sùng đạo; và rằng, bằng cách này, họ sẽ khiêm nhường hơn, và sẽ tôn trọng hơn những truyền thống không thành văn được họ truyền bá, và được giả vờ là có thẩm quyền ngang bằng với Kinh Thánh, mà dân thường phải chấp nhận thay cho Kinh Thánh. Thật vậy, hậu quả tương ứng với mong muốn của họ; vì dân chúng tỏ ra hết sức thiếu hiểu biết, và nghĩ rằng mình buộc phải tin bất cứ điều gì các nhà lãnh đạo của họ giả vờ là đúng, mà không thực hành sự phán đoán có suy xét, hoặc không cố gắng để biết ý muốn của Đức Chúa Trời.
Điều mà những người theo Giáo hoàng thường viện dẫn khi chống đối việc dân thường đọc Kinh Thánh, là Kinh Thánh chứa đựng “một số điều khó hiểu,” như sứ đồ Phi-e-rơ diễn đạt, “mà những kẻ dốt nát và không vững vàng giải sai, cũng như họ giải sai các phần Kinh Thánh khác, để chuốc lấy sự hư mất cho chính mình.” Bấy giờ, phải thừa nhận rằng một số điều chứa đựng trong Kinh Thánh là khó hiểu; vì Phúc Âm chứa đựng một số mầu nhiệm mà sự khôn ngoan hữu hạn không thể thấu hiểu; và các giáo lý lớn của Phúc Âm đôi khi không thể hiểu được đối với chúng ta, vì cớ sự thiếu hiểu biết và sự xa cách của tâm trí chúng ta đối với sự sống của Đức Chúa Trời, cũng như vì cớ sự không trọn vẹn của trạng thái hiện tại, trong đó chúng ta chỉ biết một phần. Tuy nhiên, những người, với sự siêng năng và khiêm nhường, mong muốn và tha thiết tìm kiếm sự hiểu biết về những lẽ thật trực tiếp phục vụ cho sự cứu rỗi của họ hơn, sẽ thấy rằng công lao của họ không bị mất đi. Nhưng khi tiếp tục đi theo để biết Chúa, họ sẽ biết về Ngài nhiều như cần thiết để họ tôn vinh Ngài và hưởng Ngài; như nhà tiên tri nói, “Bấy giờ các ngươi sẽ biết, nếu các ngươi cứ tiếp tục đi theo để biết Đức Giê-hô-va.” Phải thừa nhận rằng có một số điều sâu nhiệm trong Kinh Thánh mà sự hiểu biết hữu hạn không thể dò thấu được; và những điều này phải khơi dậy sự ngưỡng mộ của chúng ta, và thúc giục chúng ta thờ phượng sự khôn ngoan không thể dò xét được của Đức Chúa Trời, cũng như kích thích chúng ta khiêm nhường xưng nhận rằng “chúng ta chỉ mới ngày hôm qua, và” tương đối “chẳng biết gì.” Tuy nhiên, có nhiều giáo lý mà chúng ta có thể đạt được sự hiểu biết rõ ràng, và làm cho tốt hơn để tôn vinh Đức Chúa Trời trong cách cư xử của đời sống mình. Như vậy nhà tiên tri nói về “một đường cái,” gọi là “con đường của sự thánh khiết,” về đường ấy ông nói rằng, “những người đi đường,” là những người bước đi trong đó, “dầu dại dột,” tức là những người có khả năng kém nhất xét về các việc khác, “cũng không lầm lạc trong đó;” tức là, những người khiêm nhường mong muốn sự dạy dỗ của Thánh Linh, bởi đó họ có thể được làm cho quen biết ý muốn và ý chỉ của Đức Chúa Trời, sẽ không bị bất cứ điều gì Ngài đã bày tỏ cho dân sự Ngài trong Lời Ngài dẫn ra khỏi đường. Việc suy luận rằng, vì một số điều khó hiểu, nên mọi người đọc chúng đều nhất thiết phải giải sai chúng để chuốc lấy sự hư mất cho chính mình, là rất gây tổn thương cho các lời tiên tri thánh. Hơn nữa, sứ đồ không nói rằng mọi người đều làm như vậy, mà chỉ những người “dốt nát và không vững vàng” mới làm như vậy; — “dốt nát,” tức là hoàn toàn không quen biết các giáo lý của Phúc Âm, không lấy chúng làm đối tượng nghiên cứu và tìm hiểu của mình; và “không vững vàng,” tức là những người dễ dàng nhượng bộ cho thuyết hoài nghi, hoặc những người có đức tin không được xây dựng trên nền tảng đúng, mà có xu hướng lìa bỏ lẽ thật theo mọi chiều gió của giáo lý. Dân sự của Đức Chúa Trời có thể hy vọng được giữ khỏi điều này, trong khi họ nghiên cứu Kinh Thánh, và tha thiết mong muốn được Kinh Thánh làm cho khôn ngoan để được cứu rỗi. [Xem Ghi chú U, trang 472.]
Những người theo Giáo hoàng còn viện dẫn thêm, để chống lại việc dân thường được phép đọc Kinh Thánh, rằng điều ấy sẽ khiến họ kiêu ngạo, và khiến họ tìm hiểu những điều không thuộc về họ, đến nỗi họ sẽ sớm nghĩ mình khôn ngoan hơn các thầy dạy của mình. Họ cũng viện dẫn rằng việc dân thường đọc Kinh Thánh đã là nguyên nhân của mọi tà giáo đang có trên thế gian. Nhưng bất cứ hậu quả xấu nào đi kèm với việc một người đọc Kinh Thánh đều phải được quy cho, không phải việc sử dụng, mà là việc lạm dụng Kinh Thánh. Có ai sẽ nói rằng chúng ta phải kiêng ăn và uống, vì một số người phạm tội quá độ trong việc ăn uống, bởi sự tham ăn và say sưa chăng? Chúng ta cũng không nên kiêng đọc Kinh Thánh, vì một số người sử dụng Kinh Thánh sai cách. Về việc cho rằng khi đọc Kinh Thánh, một số người, vì kiêu ngạo, sẽ nghĩ mình khôn ngoan hơn các thầy dạy của mình, chúng ta sẽ thừa nhận họ có thể làm như vậy, mà không đưa ra một phán đoán sai về chính mình. Nhưng đó là một cách đối xử gây tổn thương cho nhân loại, khi giữ thế gian trong sự thiếu hiểu biết để họ không thể phát hiện các ngụy biện, hoặc phơi bày các sai lầm, của những người giả vờ là người hướng dẫn họ trong các vấn đề đức tin. Về lời cáo buộc rằng việc đọc Kinh Thánh đã là nguyên nhân của nhiều tà giáo trên thế gian, tôi có phần nghiêng về ý nghĩ rằng điều xấu này phải được quy cho việc con người xao lãng bổn phận ấy, hoặc, ít nhất, cho việc họ không nghiên cứu Kinh Thánh với sự siêng năng và sự trông cậy khiêm nhường nơi Đức Chúa Trời để được phước của Ngài.
Có thể nhận xét rằng, bất cứ lý do nào được những người theo Giáo hoàng nêu ra cho việc họ từ chối không cho dân chúng được tự do đọc Kinh Thánh, đều dường như mang một vẻ giả vờ rất tử tế đối với dân chúng. Kinh Thánh được giả vờ là bị giữ lại khỏi dân chúng để họ không bị dẫn ra khỏi đường, và tự làm hại chính mình, cũng như việc đặt một con dao hoặc một thanh gươm vào tay một đứa trẻ hoặc một người điên là một việc nguy hiểm; và như vậy họ cho dân thường là thiếu hiểu biết, và muốn giữ họ như vậy. Nhưng, bất cứ lý do nào họ nêu ra, lý do thật vì sao họ chống đối việc đọc Kinh Thánh nhiều như vậy là, Kinh Thánh phát hiện và phơi bày sự vô lý của nhiều giáo lý được họ thấm nhuần, và những giáo lý ấy sẽ không chịu nổi việc bị Kinh Thánh tra xét. Nếu họ chỉ có thể thuyết phục các tín đồ của mình rằng, bất cứ điều gì được truyền lại bởi truyền thống như một quy tắc của đức tin, đều phải được tiếp nhận mà không chút do dự, dầu trái với ý muốn của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, thì họ không có khả năng gặp bất cứ sự chống đối nào từ các tín đồ ấy, dầu họ đưa ra những giáo lý vô lý đến đâu hoặc trái với lý trí đến đâu đi nữa.
Có thể hỏi liệu họ có cấm đoán việc đọc Kinh Thánh một cách phổ quát hay không? Bấy giờ, phải thừa nhận rằng bản Kinh Thánh tiếng La-tinh phổ thông có thể được bất cứ ai hiểu nó đọc, mà không bị họ chỉ trích. Nhưng rồi họ biết rõ rằng phần lớn dân thường không thể hiểu nó. Hơn nữa, dầu họ có hiểu nó đi nữa, đó là một bản dịch hư hỏng đến nỗi, dường như rõ ràng nó được tính toán để ủng hộ các sai lầm họ đưa ra. Vì vậy, từ toàn bộ cách quản lý của họ trong vấn đề này, tỏ ra rằng mục đích của họ là tước đoạt khỏi nhân loại một trong những phước lớn nhất mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ, và làm nản lòng người ta trong việc thực hiện một bổn phận tuyệt đối cần thiết để thúc đẩy lợi ích của Đức Chúa Trời và tôn giáo trên thế gian. Vậy chúng ta phải kết luận rằng, đó là một đặc quyền vô giá khi chúng ta không những được phép mà còn được truyền phải đọc Kinh Thánh, như đã được dịch sang ngôn ngữ mà chúng ta nói chung hiểu được.
Giờ đây chúng ta được dẫn đến việc xem xét suy luận được rút ra trong phần sau của Câu Trả Lời mà chúng ta đang giải thích, cụ thể là, Kinh Thánh phải được dịch từ nguyên bản sang các ngôn ngữ phổ thông. Việc điều này phải được làm là hiển nhiên từ sự kiện rằng việc đọc chẳng có ý nghĩa gì khi các từ không được hiểu. Cũng không phải mọi Cơ Đốc nhân riêng tư đều buộc phải chuyên tâm nghiên cứu các thứ tiếng mà Kinh Thánh đã được viết bằng các thứ tiếng ấy; vì đây là một công việc đòi hỏi nhiều công sức và khó khăn đến nỗi, ít người có cơ hội hoặc có xu hướng chuyên tâm vào việc ấy cho bất cứ mục đích đáng kể nào. Vì vậy, các lời của Kinh Thánh phải được làm cho mọi người có thể hiểu được, và, do đó, được dịch sang một ngôn ngữ mà họ hiểu. Việc điều này phải được làm có thể được lập luận thêm từ sự chăm sóc của sự quan phòng đối với các thứ tiếng mà Kinh Thánh nguyên thủy được ban ra. Kinh Thánh đã được ban cho người Do Thái, bằng ngôn ngữ của chính họ. Phần lớn nhất của Cựu Ước đã được viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ; và một ít phần hoặc chương trong Ê-xơ-ra và Đa-ni-ên, được viết bằng tiếng Canh-đê, đã không được chèn vào cho đến khi họ hiểu thứ tiếng ấy. Và khi thế gian nói chung hiểu tiếng Hy Lạp, đến nỗi dân thường không cần phải học nó trong trường học, và tiếng Hê-bơ-rơ không được các dân tộc mà Phúc Âm được định cho hiểu, thì Đức Chúa Trời vui lòng ban Tân Ước bằng tiếng Hy Lạp. Vì vậy, vượt khỏi mọi tranh cãi, Ngài có ý định rằng Kinh Thánh không những phải được đọc, mà còn phải được dân thường hiểu. Hơn nữa, khi Phúc Âm được gửi đến các dân tộc khác nhau với các thứ tiếng khác nhau, Thánh Linh của Đức Chúa Trời, bởi một sự ban phát phi thường và kỳ diệu trong đó Ngài ban cho họ ân tứ nói các thứ tiếng, đã trang bị cho các sứ đồ để nói với mọi người bằng ngôn ngữ của chính họ; một sự ban phát hẳn đã không cần thiết, nếu việc người ta đọc hoặc nghe Kinh Thánh với sự hiểu biết là không cần thiết.
Các Chỉ Dẫn Để Đọc Lời Đức Chúa Trời
Giờ đây chúng ta phải xem xét Lời Đức Chúa Trời phải được đọc như thế nào, để chúng ta có thể hiểu và làm cho những điều Kinh Thánh chứa đựng trở nên tốt hơn cho lợi ích thuộc linh của mình. Về chủ đề này có một số chỉ dẫn được đưa ra trong Câu Trả Lời sau trong số các Câu Trả Lời mà chúng ta đang giải thích.
I. Chúng ta phải đọc Kinh Thánh với lòng quý trọng cao quý và tôn kính đối với Kinh Thánh, xuất phát từ sự tin chắc vững vàng rằng Kinh Thánh chính là Lời của Đức Chúa Trời. Việc Kinh Thánh quả là như vậy đã được chứng minh bằng một số lập luận. Chúng ta sẽ giả định rằng những người đọc Kinh Thánh đều tin chắc rằng Kinh Thánh quả là như vậy; và việc họ có sự tin chắc này sẽ sinh ra lòng quý trọng cao quý và tôn kính đối với Kinh Thánh. Các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, và đặc biệt là sự khôn ngoan, chủ quyền tể trị, và lòng nhân từ của Ngài, chiếu sáng với vinh quang không kém trong Lời Ngài, như chúng chiếu sáng trong bất cứ công việc nào của Ngài. Vì vậy, Lời Ngài có sự ưu việt hơn mọi tác phẩm của con người. Bất cứ điều gì được bày tỏ trong Kinh Thánh đều phải được ngưỡng mộ và tin cậy vì sự khôn ngoan không sai lầm và chân lý không thể sai lầm của nó; đến nỗi những người hiểu Kinh Thánh và làm cho Kinh Thánh trở nên tốt hơn cho mình, không thể bị Kinh Thánh khiến lìa bỏ con đường của lẽ thật. Chúng ta cũng phải xem xét công dụng mà Đức Chúa Trời làm cho Kinh Thánh, để truyền bá vương quốc và lợi ích của Ngài trên thế gian. Chính nhờ Kinh Thánh mà Ngài khiến con người nhận biết tội lỗi, và bày tỏ cho họ con đường để nhận được sự tha thứ tội lỗi, và chiến thắng tội lỗi; và trang bị cho họ một cách trọn vẹn cho mọi việc lành. Vì lý do này, những người khôn ngoan nhất và tốt nhất đã bày tỏ lòng quý trọng và giá trị cao nhất đối với Kinh Thánh. Tác giả Thi Thiên nhắc đến tình yêu ông dành cho Kinh Thánh, như một người đang trong cơn ngây ngất: “Tôi yêu mến luật pháp Chúa biết bao! Trọn ngày tôi suy ngẫm luật pháp ấy.” “Luật pháp Chúa đáng chuộng hơn vàng, thật hơn vàng ròng; cũng ngọt hơn mật, hơn nước mật của tàng ong.” Tất cả chúng ta đều phải có lòng tôn kính cao như vậy; nếu không, đôi khi chúng ta có thể bị cám dỗ đọc Kinh Thánh với thành kiến, và, do đó, qua sự hư hoại của bản chất mình, có thể dễ bắt bẻ Kinh Thánh, như đôi khi chúng ta làm đối với những tác phẩm thuần túy của con người, và mang dấu vết yếu đuối và không trọn vẹn của tác giả của chúng; và như vậy chúng ta sẽ không thể nhận được bất cứ lợi ích cứu rỗi nào từ việc đọc Kinh Thánh.
II. Khi đọc Lời Đức Chúa Trời, chúng ta phải nhận biết rằng chỉ một mình Ngài mới có thể khiến chúng ta hiểu được Lời Ngài. Đọc Kinh Thánh mà không hiểu thì sẽ chẳng ích lợi gì cho chúng ta. Vì vậy, người ta cho rằng chúng ta đang cố gắng để tâm trí mình được thông tin đúng đắn và được trang bị sự hiểu biết về các lẽ thật thiêng liêng. Nhưng vì cớ sự hư hoại, thiếu hiểu biết, và sa đọa của bản chất chúng ta, sự hiểu biết này không thể đạt được nếu không có một phước đặc biệt từ Đức Chúa Trời đi kèm với các cố gắng của chúng ta. Vì vậy, chúng ta phải tôn vinh Ngài, bằng sự trông cậy nơi Ngài, để được đặc quyền này, — nhận biết rằng mọi sự khôn ngoan thuộc linh đều đến từ Ngài. Vì nếu chúng ta muốn thấy một vẻ đẹp và một vinh quang trong những điều được bày tỏ trong Kinh Thánh, và được vững lập trọn vẹn trong các giáo lý của Phúc Âm, đến nỗi không có nguy cơ bị khiến lìa bỏ chúng, hoặc, đặc biệt, nếu chúng ta muốn làm cho chúng trở nên tốt hơn cho việc mình được trở nên khôn ngoan để được cứu rỗi, chúng ta phải xem các đối tượng mong muốn này như là ân tứ của Đức Chúa Trời. Chỉ một mình Ngài mới có thể khiến chúng ta hiểu Lời Ngài một cách đúng đắn; vì việc cần có một sự soi sáng bên trong cho tâm trí chúng ta cũng không kém phần cần thiết như việc cần có một sự bày tỏ bên ngoài làm đối tượng cho việc học hỏi và tìm hiểu của chúng ta. Như vậy, Đấng Cứu Thế của chúng ta không những lặp lại lời của những phần Kinh Thánh liên quan đến chính Ngài, cho hai môn đồ đang đi đến Em-ma-út; mà “Ngài mở trí cho họ, để họ có thể hiểu Kinh Thánh.” Nếu không có sự soi sáng thiêng liêng này, một người có thể có những năng khiếu sáng suốt nhất, và sự phán đoán sắc bén nhất trong các phương diện khác, mà vẫn không quen biết ý muốn của Đức Chúa Trời trong Lời Ngài, và có xu hướng chấp nhận những giáo lý trái với Lời Ngài. Đặc biệt, nếu Đức Chúa Trời không vui lòng làm cho các cố gắng của chúng ta thành công, chúng ta sẽ vẫn thiếu sự hiểu biết có tính kinh nghiệm về các lẽ thật thiêng liêng, là điều tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi.
III. Chúng ta phải đọc Lời Đức Chúa Trời với lòng mong muốn được biết, tin, và vâng theo ý muốn của Ngài, được bày tỏ trong Kinh Thánh. Nếu chúng ta không mong muốn biết hoặc hiểu ý nghĩa của Kinh Thánh, Kinh Thánh sẽ vẫn không hơn gì một cuốn sách bị niêm phong đối với chúng ta; và, thay vì nhận được lợi ích từ Kinh Thánh, chúng ta sẽ sẵn sàng nuôi dưỡng các thành kiến chống lại Kinh Thánh, cho đến khi chúng ta gạt Kinh Thánh sang một bên với sự ghét bỏ tột cùng, và, do đó, hoàn toàn xa cách sự sống của Đức Chúa Trời qua sự thiếu hiểu biết và hư không của tâm trí mình. Chúng ta cũng phải đọc Lời Đức Chúa Trời với lòng mong muốn đức tin của mình được vững lập bởi Kinh Thánh, để chân chúng ta có thể được đặt trên một vầng đá, và chúng ta có thể được giải thoát khỏi mọi thứ nghi ngờ và do dự, đối với những lẽ thật quan trọng được bày tỏ trong Kinh Thánh. Và chúng ta phải mong muốn, không những tin, mà còn vâng theo một cách liên tục và vui vẻ mọi điều Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta trong Kinh Thánh.
IV. Việc chúng ta đọc Lời Đức Chúa Trời phải đi kèm với sự suy ngẫm, và việc thực hành sự từ bỏ chính mình. Tư tưởng của chúng ta phải hoàn toàn và mãnh liệt tập trung vào chủ đề của Kinh Thánh như những người đang chăm chỉ, và với sự tha thiết lớn nhất, gắng sức đạt được sự hiểu biết về những giáo lý có tầm quan trọng cao nhất, để sự tiến bộ của chúng ta trong việc học Kinh Thánh có thể tỏ ra cho chính chúng ta và cho những người khác. Về việc thực hành sự từ bỏ chính mình, mọi lập luận quanh co mà tâm trí xác thịt của chúng ta dễ gợi ra để chống lại nội dung của sự bày tỏ thiêng liêng, đều phải được gạt sang một bên. Nếu chúng ta nhất quyết không tin điều gì ngoài những điều chúng ta có thể thấu hiểu, chúng ta phải xem xét rằng Phúc Âm chứa đựng những mầu nhiệm không thể dò xét được, vượt quá sự khôn ngoan hữu hạn; đến nỗi chúng ta phải bằng lòng thừa nhận rằng chúng ta chỉ biết một phần. Có một sự tôn trọng phải dành cho sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, là sự khôn ngoan tỏ ra một cách nổi bật trong mọi điều Ngài đã bày tỏ cho chúng ta trong Lời Ngài; và vì vậy chúng ta phải thờ phượng các sự trọn vẹn thiêng liêng được bày tỏ trong Kinh Thánh, trong khi vẫn giữ một nhận thức khiêm nhường về sự không trọn vẹn của sự hiểu biết của chính mình. Lý trí của chúng ta không phải bị xem là vô dụng; nhưng chúng ta phải mong muốn lý trí được nên thánh, và được hướng đến việc tiếp nhận bất cứ điều gì Đức Chúa Trời vui lòng ban cho. Chúng ta cũng phải thực hành ân điển từ bỏ chính mình đối với sự ngoan cố của ý chí chúng ta, là sự ngoan cố mà theo bản chất khiến ý chí không sẵn lòng ưng thuận, chấp nhận, và vâng theo ý muốn của Đức Chúa Trời; để chúng ta có thể hoàn toàn thỏa lòng rằng mọi điều Ngài truyền trong Lời Ngài đều là thánh, công chính, và tốt lành.
V. Lời Đức Chúa Trời phải được đọc với lời cầu nguyện sốt sắng. “Ví bằng trong anh em có kẻ kém khôn ngoan,” sứ đồ nói, “hãy cầu xin Đức Chúa Trời, là Đấng ban cho mọi người cách rộng rãi, không trách móc ai, thì kẻ ấy sẽ được ban cho.” Lợi ích mà chúng ta mong đợi qua việc đọc Lời Đức Chúa Trời là, như đã nhận xét trước đây, ân tứ của Ngài; và vì vậy chúng ta phải khiêm nhường cầu xin Ngài ban cho. Có nhiều điều trong Lời Ngài khó hiểu; đến nỗi chúng ta phải nói, mỗi khi chúng ta cầm Kinh Thánh trong tay, như tác giả Thi Thiên nói, “Xin Chúa mở mắt tôi, để tôi thấy sự lạ lùng trong luật pháp của Chúa.” Trong trường hợp này, chúng ta có thể khiêm nhường thừa nhận sự yếu đuối của khả năng mình, và sự mù lòa của tâm trí mình, là những điều khiến chúng ta cần phải mong muốn được Ngài dạy dỗ trong con đường của lẽ thật. Chúng ta cũng có thể nài xin rằng mục đích của Ngài khi ban Lời Ngài cho chúng ta, là để Lời ấy làm ngọn đèn cho chân chúng ta, và ánh sáng cho đường lối chúng ta; đến nỗi chúng ta sợ hãi ý nghĩ phải bước đi trong bóng tối, khi có một sự bày tỏ rõ ràng như vậy về những điều vinh quang và cần thiết phải biết. Chúng ta cũng có thể nài xin rằng Chúa Jêsus của chúng ta được bày tỏ cho dân sự Ngài như là nhà tiên tri của Hội Thánh Ngài; và rằng bất cứ chức vụ nào Ngài được trao cho, Ngài đều vui thích thực hiện, vì vinh quang của Ngài liên quan đến việc Ngài làm như vậy; đến nỗi chúng ta tin cậy và hy vọng rằng Ngài sẽ dẫn chúng ta, bởi Thánh Linh của Ngài, vào mọi lẽ thật. Chúng ta cũng có thể nài xin sự không thể của việc chúng ta đạt được sự hiểu biết về các điều thiêng liêng, nếu không có sự giúp đỡ của Ngài; và việc điều ấy sẽ đem lại vinh quang cho Ngài biết bao, cũng như sự an ủi và lợi ích cho chính chúng ta biết bao, nếu Ngài vui lòng dẫn chúng ta vào sự hiểu biết cứu rỗi về lẽ thật như lẽ thật ở trong Ngài. Điều này chúng ta không thể không tha thiết mong muốn, vì nhận biết các hậu quả buồn thảm của việc chúng ta thiếu điều ấy; vì chúng ta sẽ vẫn ở trong bóng tối, dầu được hưởng ánh sáng của Phúc Âm.
VI. Lời Đức Chúa Trời phải được đọc với sự siêng năng, và với sự chú ý đến nội dung và mục đích chính của nó. Cho đến nay, trong Câu Trả Lời này, chúng ta đã được chỉ dẫn chuyên tâm đọc Kinh Thánh, với tâm trạng thuộc linh xứng hợp với các Cơ Đốc nhân, là những người mong muốn biết tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời; — rằng chúng ta phải để tâm trí mình thoát khỏi những thành kiến sẽ ngăn cản chúng ta nhận được bất cứ lợi ích nào từ Kinh Thánh, và thực hành những ân điển mà bản chất và tầm quan trọng của bổn phận đòi hỏi; rằng chúng ta phải trông cậy nơi Đức Chúa Trời, và hướng về Ngài bằng đức tin và lời cầu nguyện để được sự hiểu biết về những lẽ thật thiêng liêng chứa đựng trong Kinh Thánh. Nhưng, trong Đầu Mục cuối cùng này, chúng ta được dẫn đến việc nói về một số phương pháp khác giúp chúng ta hiểu Kinh Thánh; đó là kết quả của sự siêng năng và của sự chú ý đến ý nghĩa của các lời trong Kinh Thánh, và mục đích chính và ý định của chúng. Vì đây là một Đầu Mục hữu ích, tôi sẽ nhân dịp mở rộng về nó nhiều hơn tôi đã làm về các Đầu Mục khác, và thêm một số điều có thể phục vụ như một phương tiện thêm nữa để chỉ dẫn chúng ta cách chúng ta có thể đọc Kinh Thánh với sự hiểu biết. Tôi có thể nhận xét ở đây rằng những người thông thạo các thứ tiếng mà Kinh Thánh đã được viết bằng các thứ tiếng ấy, và có thể đưa ra những nhận xét đúng đắn về các từ, cụm từ, và tiểu từ được dùng trong Kinh Thánh, một số trong các từ ấy không thể được diễn đạt bằng một ngôn ngữ khác mà không mất đi nhiều vẻ đẹp và ý nghĩa tự nhiên của chúng, chắc chắn có lợi thế hơn mọi người khác. Nhưng vì phần lớn nhân loại không thể hưởng lợi thế này, vì họ xa lạ với tiếng Hy Lạp và tiếng Hê-bơ-rơ, họ phải nhờ đến một số sự giúp đỡ khác để đạt được mục đích mong muốn.
1. Việc tham khảo những sách giải kinh mà chúng ta có về toàn bộ Kinh Thánh hoặc một số phần đặc biệt của Kinh Thánh sẽ rất ích lợi cho họ; trong số đó một số sách dài hơn, số khác ngắn gọn hơn, — một số mang tính phê bình, số khác mang tính thực hành. Tôi sẽ tránh đưa ra bất cứ nhận xét nào có xu hướng làm giảm giá trị công trình của một số nhà giải kinh, hoặc đề cao sự phán đoán của những người khác; chỉ điều này phải được nhận xét, rằng nhiều người đã bỏ qua một số khó khăn của Kinh Thánh, và bởi sự bỏ qua của họ đã gây ra một mức độ khó chịu cho phần Cơ Đốc nhân ham tìm hiểu hơn. Cách thức họ đã theo đuổi có thể được quy cho, trong một số trường hợp, một sự khiêm tốn đáng khen, mà chúng ta thấy không những nơi những người đã viết bằng ngôn ngữ của chúng ta, mà còn nơi những người đã viết bằng các ngôn ngữ khác, bởi đó họ ngầm xưng nhận, hoặc rằng họ không thể giải quyết các khó khăn mà họ bỏ qua, hoặc rằng tốt hơn là để chúng chưa được xác định, hơn là cố gắng đưa ra các giải pháp mà, tốt nhất, cũng chỉ hơn các phỏng đoán có khả năng đúng một chút. Cũng có thể nhận xét rằng những người khác đã chú giải Kinh Thánh, dường như đã bị định kiến bởi một hệ thống giáo lý đặc biệt, mà, nếu được xem xét đúng đắn, không mấy có thể biện hộ được; và đôi khi họ buộc phải gượng ép ý nghĩa của một câu Kinh Thánh, để nó có thể tỏ ra nói phù hợp với quan điểm của chính họ. Tuy nhiên, các sách giải kinh của họ, trong các phương diện khác, có thể được sử dụng với lợi ích lớn.
Chúng ta có thể thêm rằng, vì Lời được giảng được định để dẫn chúng ta vào sự hiểu biết về các giáo lý Kinh Thánh, chúng ta phải tham dự và làm cho Lời ấy trở nên tốt hơn cho mình, như một phương tiện giúp đạt được mục đích này, và chúc tụng Đức Chúa Trời vì những sự giúp đỡ và lợi ích lớn mà chúng ta được hưởng. Nhưng sẽ nói nhiều hơn về chủ đề này dưới một số Câu Trả Lời tiếp theo liên quan đến việc giảng và nghe Lời Đức Chúa Trời.
2. Chúng ta phải sử dụng tốt nhất có thể những bản dịch Kinh Thánh mà chúng ta có bằng ngôn ngữ của chính mình. Nếu chúng ta so sánh các bản dịch này với nhau, chúng ta sẽ thấy, không những phong cách mà một bản dịch được viết khác với phong cách của một bản dịch khác, phù hợp với các thời kỳ tương ứng mà chúng được viết, mà chúng còn khác nhau rất nhiều về ý nghĩa chúng đưa ra cho nhiều chỗ trong Kinh Thánh. Sự khác nhau của chúng có thể dễ dàng được giải thích từ các cách chấp nhận khác nhau của cùng một từ tiếng Hê-bơ-rơ hoặc tiếng Hy Lạp như có thể được nhận xét trong mọi ngôn ngữ khác. Cũng có những khó khăn liên quan đến cách dịch đúng một số cụm từ đặc biệt, hoặc liên quan đến các ý nghĩa khác nhau mà một số tiểu từ phải được hiểu. Bấy giờ, bằng cách so sánh các bản dịch với nhau, những người không quen biết nguyên bản, đôi khi sẽ được một bản dịch trong số đó dẫn vào một ý nghĩa phù hợp hơn với văn mạch và sự tương đồng của đức tin, hơn là bởi một bản dịch khác. Nhưng chúng ta sẽ giả định độc giả tiếng Anh giới hạn mình trong bản dịch nói chung được chúng ta sử dụng. Dầu bản dịch này không thể được cho là có thẩm quyền ngang bằng với nguyên bản, hoặc hoàn hảo đến nỗi không thừa nhận bất cứ sự sửa chữa nào đối với bất cứ từ hoặc cụm từ nào nó chứa đựng; tuy nhiên tôi sẽ tránh xa việc nhân cơ hội này làm giảm giá trị của nó, hoặc nói bất cứ điều gì có thể làm lung lay đức tin của bất cứ ai, như thể chúng ta đang có nguy cơ bị nó dẫn ra khỏi con đường của lẽ thật. Một số người biện hộ cho sự cần thiết của một bản dịch mới của Kinh Thánh, giả vờ rằng chúng ta đang ở trong một nguy cơ như vậy; dầu rất đáng sợ rằng, nếu bất cứ bản dịch mới nào được cố gắng thực hiện, nó sẽ đi chệch khỏi ý nghĩa của Đức Thánh Linh nhiều hơn bản dịch mà chúng ta hiện có, và có lý do để chúc tụng Đức Chúa Trời vì nó, và bản dịch mà, tôi không thể không nghĩ, đến gần nguyên bản như hầu hết các bản dịch hiện có. Vì vậy, chúng ta sẽ xem xét cách bản dịch này có thể được sử dụng một cách tốt nhất, để chúng ta hiểu được ý muốn của Đức Chúa Trời.
Bấy giờ, hãy nhận xét rằng, có một bản dịch khác của các từ được đề cập ở lề Kinh Thánh của chúng ta, mà đôi khi sẽ đem lại ánh sáng rất lớn cho ý nghĩa của văn bản, và tỏ ra nhấn mạnh hơn, và đáng được ưng thuận hơn. Tôi sẽ đưa ra một mẫu ngắn về một số câu Kinh Thánh có thể được làm sáng tỏ từ cách đọc ở lề. Trong Gióp 4:18, có nói, “Ngài không tin cậy các tôi tớ Ngài, và Ngài buộc các thiên sứ Ngài phải chịu tội dại dột.” Ở lề, có ghi nhận rằng các từ này có thể được đọc là, “Ngài không tin cậy các tôi tớ Ngài, cũng không tin cậy các thiên sứ Ngài, là những vị Ngài đã đặt ánh sáng vào trong họ.” Cách đọc này chỉ ra sự xuất sắc của bản chất các thiên sứ, và sự khôn ngoan mà họ được ban cho; và cho thấy rằng, dầu có những điều ấy, Đức Chúa Trời không tin cậy họ, vì Ngài không thấy thích hợp để sử dụng họ trong việc sáng tạo thế gian, cũng không giao cho họ quyền cai trị thế gian. Lại nữa, trong Ê-sai 53:3, có nói, khi nói về Đấng Cứu Thế của chúng ta, “Chúng ta, như thể, đã giấu mặt mình khỏi Ngài;” nhưng ở lề thì là, “Ngài, như thể, đã giấu mặt mình khỏi chúng ta.” Cách đọc sau này hàm ý rằng, như Ngài đã mang lấy sự đau buồn của chúng ta, Ngài cũng đã bị buộc tội lỗi của chúng ta; và do đó được trình bày, như có mặt bị che phủ, như một biểu tượng của việc Ngài mang lấy tội lỗi ấy. Hoặc nó biểu thị việc Ngài che giấu hoặc che khuất vinh quang của Ngài, vì Ngài, Đấng thật sự ở trong hình thể của Đức Chúa Trời, đã hiện ra trong hình thể của một tôi tớ. Lại nữa, trong Giê-rê-mi 42:20, nhà tiên tri quở trách dân sự, nói, “Các ngươi đã lừa dối trong lòng mình, khi các ngươi sai tôi đến cùng Giê-hô-va Đức Chúa Trời của các ngươi, mà nói rằng, hãy cầu nguyện cho chúng ta;” nhưng ở lề thì là, “Các ngươi đã dùng sự lừa dối chống lại linh hồn mình.” Ở đây cách đọc ở lề chứa đựng một sự làm sáng tỏ thêm cho văn bản; vì nó không những biểu thị sự giả hình của họ, mà còn hậu quả của nó, cụ thể là sự hủy diệt của họ. Ý nghĩa này rất phù hợp với lời đe dọa được tuyên bố trong câu 22, rằng họ sẽ “chết bởi gươm, bởi đói kém, và bởi dịch lệ.” Cùng một nhà tiên tri, trong chương 10:14, khi nói về những kẻ thờ hình tượng, nói, “Mọi người đều ngu dại trong sự hiểu biết của mình;” nhưng ở lề thì là, “Mọi người đều ngu dại hơn là có thể biết.” Ở đây sự ngu dại của họ được quy cho sự thiếu hiểu biết của họ hơn là cho sự hiểu biết của họ. Lại nữa, trong Xa-cha-ri 12:5, có nói, “Các quan trưởng của Giu-đa sẽ nói trong lòng mình. Dân cư Giê-ru-sa-lem sẽ là sức mạnh của ta trong Đức Giê-hô-va vạn quân là Đức Chúa Trời của họ;” nhưng ở lề thì là, “Các quan trưởng của Giu-đa sẽ nói, Có sức mạnh cho ta, và cho dân cư Giê-ru-sa-lem, trong Đức Giê-hô-va vạn quân.” Cách đọc này dường như phù hợp hơn với điều tiếp theo; điều tiếp theo chứa đựng một số lời hứa về sự giải cứu và sự cứu rỗi, mà Đức Chúa Trời sẽ thực hiện cho dân cư Giê-ru-sa-lem. Vì vậy, chúng ta không nên cho rằng họ nói, “Giê-ru-sa-lem sẽ là sức mạnh của chúng ta;” mà, “Đức Giê-hô-va vạn quân sẽ là sức mạnh của chúng ta,” Đấng là một sự bảo vệ an toàn cho Giê-ru-sa-lem, cũng như cho các quan trưởng của Giu-đa. Lại nữa, trong Công Vụ 17:23, có nói, “Khi tôi đi ngang qua, và xem xét các vật các ngươi thờ phượng;” nhưng ở lề thì là, “các thần, mà các ngươi thờ phượng,” hoặc những vật các ngươi tôn kính theo cách thiêng liêng; một cách đọc rất phù hợp với văn mạch, và mục đích của sứ đồ. Lại nữa, trong chương 22:29, có nói, “Họ lìa khỏi người, là những người lẽ ra phải tra xét người,” nghĩa là Phao-lô; nhưng ở lề thì là, “tra tấn người;” và cách đọc này đề cập đến phong tục La Mã về việc đánh đòn, và qua đó tra tấn một người đang bị tra xét vì các tội bị cho là đã phạm. Lại nữa, trong Ga-la-ti 1:14, sứ đồ nói, “Tôi tấn tới trong đạo Do Thái hơn nhiều người cùng tuổi với tôi;” nhưng ở lề thì là, “những người cùng tuổi với tôi;” một cách đọc dường như phù hợp hơn nhiều với mục đích của sứ đồ. Lại nữa, trong Hê-bơ-rơ 2:7, trong văn bản có nói, “Chúa đã đặt Ngài,” tức là Đấng Cứu Thế của chúng ta, “thấp hơn các thiên sứ một chút;” nhưng ở lề thì là, “thấp hơn họ một thời gian ngắn.” Ở đây có một sự đề cập đến trạng thái hạ mình của Ngài, là trạng thái, tương đối mà nói, chỉ tiếp tục trong một thời gian ngắn.
Hơn nữa, để chúng ta sử dụng đúng bản dịch tiếng Anh của mình, để chúng ta có thể hiểu ý muốn của Đức Chúa Trời chứa đựng trong đó, hãy nhận xét rằng, vì cớ phong cách súc tích của các nguyên bản tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp, có một số từ bị bỏ sót, mà phải được bổ sung để hoàn chỉnh ý nghĩa, và những từ này được chèn vào bằng ký tự in nghiêng. Bấy giờ, sẽ không khó cho chúng ta để xác định việc chèn vào có đúng hay không; khi chúng ta xem xét rằng các dịch giả thường lấy hướng dẫn của họ trong việc chèn vào từ một số từ, hoặc được diễn đạt hoặc được hiểu ngầm, trong văn mạch. Như vậy trong Hê-bơ-rơ 8:7, “Ví bằng giao ước thứ nhất đã trọn vẹn,” v.v., từ “giao ước” được chèn vào, như nó cũng được chèn vào trong câu 13, vì nó được nhắc đến một cách rõ ràng trong các câu 8–10. Lại nữa, trong chương 10:6, có nói, “Chúa chẳng ưa các của lễ vì tội lỗi.” Ở đây từ “của lễ” được bổ sung từ câu trước; và, vì cùng một lý do, “của lễ” cũng có thể đã được bổ sung, như trong câu 8. Và, trong câu 25, chúng ta được truyền phải “khuyên bảo lẫn nhau;” trong đó “lẫn nhau” được bổ sung từ câu trước. Lại nữa, trong 1 Phi-e-rơ 4:16, “Ví bằng có ai chịu khổ như một Cơ Đốc nhân, thì đừng hổ thẹn,” các từ, “có ai chịu khổ” được chèn vào như phù hợp với điều được nhắc đến trong câu 15. Lại nữa, trong Ê-phê-sô 2:1, “Còn anh em đã chết vì lầm lỗi và tội ác mình, Ngài đã khiến sống,” các từ “đã khiến sống” được bổ sung từ câu 5; và các dịch giả của chúng ta cũng có thể đã thêm, “Ngài đã khiến anh em sống, cùng với Ngài,” cụ thể là Đấng Christ. Những trường hợp này tôi chỉ nhắc đến như một mẫu về các sự chèn vào để hoàn chỉnh ý nghĩa trong bản dịch của chúng ta; và chúng ta sẽ thấy rằng các từ được bổ sung trong các phần Kinh Thánh khác, phần lớn, là đủ đúng. Nhưng nếu chúng không đúng như vậy, chúng có thể bị sửa chữa, mà không hề bị quy cho là thay đổi lời Kinh Thánh, trong khi chúng ta đang cố gắng đưa ra ý nghĩa thật của Kinh Thánh; và chúng ta có thể được phép, mà không làm sai lạc các tác phẩm thánh, đôi khi bổ sung các từ khác thay cho chúng, là những từ có thể dường như phù hợp hơn với ý muốn của Đức Thánh Linh. Như vậy, trong Ê-phê-sô 6:12, có nói, “Chúng ta đánh trận chống lại sự gian ác thuộc linh ở các nơi trên cao.” Ở đây từ “nơi” được các dịch giả của chúng ta bổ sung; và, ở lề, có ghi nhận rằng nó cũng có thể được dịch là “các nơi trên trời.” Bấy giờ, vì không có sự gian ác thuộc linh nào ở các nơi trên trời, họ chọn, mà không quan tâm đến ý nghĩa đúng của từ tiếng Hy Lạp, dịch nó là “các nơi trên cao;” trong khi ở chương 3:10, nơi không có vẻ gì của một phản đối như vậy, họ dịch cùng một từ, là “các nơi trên trời;” dầu, tôi nghĩ, từ này trong cả hai phần Kinh Thánh, có thể được dịch tốt hơn là “trong những điều liên quan đến các điều trên trời.” Lại nữa, trong 2 Cô-rinh-tô 6:1, có nói, “Chúng tôi, như những người cùng làm việc với Ngài, cũng khuyên anh em,” v.v. Ở đây, “với Ngài,” được bổ sung để hoàn chỉnh ý nghĩa; nhưng, tôi nghĩ, tốt hơn là nên bỏ nó đi, và bấy giờ ý nghĩa sẽ là, các mục sư là “những người cùng làm việc với nhau,” chứ không phải “cùng với Đức Chúa Trời.” Họ được vinh dự được Đức Chúa Trời sử dụng, như các công cụ đạo đức mà Ngài sử dụng; nhưng họ không có tính nhân quả nào khác trong việc thực hiện công việc của ân điển. Lý do chính vì sao các từ “với Ngài” được bổ sung, là phần bổ sung dường như phù hợp với cách nói của sứ đồ, trong 1 Cô-rinh-tô 3:9, “Chúng tôi là những người cùng làm việc với Đức Chúa Trời.” Nhưng, tôi nghĩ, những lời ấy có thể được dịch tốt hơn là, “Những người cùng làm việc của Đức Chúa Trời;” nghĩa là chúng ta cùng nhau tham gia vào công việc của Ngài. Vì vậy, không có lý do gì từ đoạn này để bổ sung các từ “với Ngài,” trong văn bản vừa được đề cập.
3. Nếu chúng ta muốn hiểu ý nghĩa của một câu Kinh Thánh đặc biệt, chúng ta phải xem xét sự liên kết của nó với văn mạch. Theo đó, chúng ta phải quan sát mục đích chính, ý định, hoặc lập luận được nhấn mạnh, trong đoạn mà câu ấy được chứa đựng. Như vậy, trong Rô-ma 8., mục đích của sứ đồ nói chung, là chứng minh rằng “không có sự đoán phạt đối với những kẻ ở trong Đấng Christ Jêsus,” và chỉ ra họ là ai, là những người có thể kết luận mình có phần trong đặc quyền này, cùng với nhiều phước đi kèm với nó hoặc tuôn chảy từ nó. Trong Hê-bơ-rơ 1. mục đích chính của sứ đồ, như ông gợi ý trong câu thứ tư, là chứng minh sự xuất sắc và vinh quang của Đấng Christ, với tư cách là Đấng Trung Bảo, vượt hơn các thiên sứ; và lập luận này được nhấn mạnh đặc biệt, và được làm sáng tỏ, trong phần tiếp theo của chương. Trong chương 11. mục đích của ông là đưa ra một bản tường thuật về những điều lớn lao mà Hội Thánh thời Cựu Ước đã được khiến cho có thể làm và chịu đựng bởi đức tin; về chủ đề này có một sự liệt kê các chi tiết. Trong Rô-ma 5. sứ đồ nhấn mạnh giáo lý tội tổ tông, và chỉ ra thể nào tội lỗi và sự chết đầu tiên đã vào trong thế gian, và bằng phương tiện nào chúng ta có thể mong đợi được giải thoát khỏi chúng; và như vậy ông nhân cơ hội so sánh A-đam và Đấng Christ như hai người đứng đầu hoặc đại diện khác biệt của những người được bao gồm trong các giao ước tương ứng mà nhân loại ở dưới, — bởi người thứ nhất trong số họ, tội lỗi cai trị cho đến sự chết, và, bởi Đấng sau, ân điển và sự công chính cai trị cho đến sự sống đời đời. Lại nữa, trong chương 7., đặc biệt từ câu 5, lập luận chung được nhấn mạnh, là sự xung đột và đối kháng đang có giữa tội lỗi và ân điển, và cách thức mà bản chất hư hoại tự bày tỏ trong linh hồn của những người đã được tái sinh, cùng với sự rối loạn và bất an mà nó liên tục gây ra cho họ. Trong Thi Thiên 88. chúng ta có một bản tường thuật về sự khốn khổ mà một linh hồn ở trong, khi ở dưới sự bỏ rơi của Đức Chúa Trời, và bị đưa đến bờ vực của sự tuyệt vọng. Trong Thi Thiên 72., dưới hình bóng của vinh quang vương quốc Sa-lô-môn, và các lợi ích mà thần dân của ông sẽ nhận được, vinh quang và sự xuất sắc của vương quốc Đấng Christ được làm sáng tỏ, cùng với trạng thái Phúc Âm và các phước của nó. Trong Thi Thiên 51. Đa-vít trình bày một người thật sự ăn năn đang hướng về Đức Chúa Trời để cầu xin sự tha thứ; dầu có sự đề cập đặc biệt đến trường hợp của chính ông, sau khi ông đã phạm tội trong vấn đề U-ri. Lại nữa, lập luận chung của Ê-sai 53. là trình bày các sự đau đớn của Đấng Christ bởi đó Ngài đã làm thỏa mãn cho tội lỗi, cùng với vinh quang thuộc về chính Ngài, và các lợi ích thu được cho các tín đồ.
Hơn nữa, khi xem xét bất cứ đoạn nào, chúng ta phải xem xét phương pháp được sử dụng trong việc quản lý lập luận; liệu đó là lập luận chặt chẽ, và việc rút ra các hệ quả từ các tiền đề; hoặc liệu đó là một sự giải thích về điều được định để thông tin cho sự phán đoán, và đã được đặt ra trước đó trong một mệnh đề chung; hoặc liệu mục đích chính của đoạn là điều chỉnh cách cư xử của đời sống chúng ta, đánh thức lương tâm chúng ta ra khỏi một tâm trạng ngu dại, hoặc khơi dậy trong chúng ta các tình cảm xứng hợp; và chúng ta phải quan sát thể nào mọi phần của đoạn đều được thích ứng để đáp ứng các mục đích này. Hơn nữa, chúng ta phải xem xét ai là người đang nói hoặc được nói đến; liệu đó là lời của Đức Chúa Trời, của Hội Thánh, hoặc của tác giả được thần cảm; và, liệu chúng được hướng đến các cá nhân đặc biệt, hoặc đến mọi người nói chung. Ở đây chúng ta thường có thể quan sát rằng, trong cùng một đoạn, có một sự chuyển hướng, hoặc sự thay đổi bài giảng từ một người sang một người khác. Không có gì phổ biến hơn điều này trong các tác phẩm thơ ca của Kinh Thánh. Như vậy trong các Thi Thiên của Đa-vít, đôi khi Đức Chúa Trời được trình bày như đang nói với con người, và rồi con người như đang nói với Đức Chúa Trời hoặc nói về Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể quan sát điều này, ví dụ, trong Thi Thiên 137. Trong các câu 1–4, có một sự tường thuật về các hoạn nạn của Hội Thánh tại Ba-by-lôn; trong các câu 5, 6, tác giả Thi Thiên hướng bài giảng của mình đến Hội Thánh: “Hỡi Giê-ru-sa-lem, nếu ta quên ngươi, nguyện tay hữu ta quên sự khéo léo của nó;” trong câu 7, ông nói với Đức Chúa Trời, cầu nguyện rằng Ngài sẽ “nhớ lại con cháu Ê-đôm, trong ngày của Giê-ru-sa-lem; là những kẻ đã nói, Hãy phá hủy, hãy phá hủy nó, cho đến tận nền;” và trong các câu 8, 9, ông chuyển bài giảng của mình sang Ba-by-lôn, như một dân tộc bị định cho sự hủy diệt. Lại nữa, trong Thi Thiên 2. ông nói về cơn thịnh nộ của các dân ngoại chống lại Đấng Christ và Hội Thánh Ngài, và sự thất vọng và hủy hoại mà họ sẽ gặp phải vì điều ấy. Trong câu 6, ông trình bày Đức Chúa Trời là Cha đang nói về Đấng Christ, “Ta đã lập Vua của Ta trên Si-ôn, là núi thánh của Ta;” trong các câu 7, 8, Đấng Christ được đưa vào như đang nhắc đến sắc lệnh của Đức Chúa Trời liên quan đến tư cách và chức vụ của Ngài với tư cách là Đấng Trung Bảo, và sự thành công của vương quốc Ngài khi được mở rộng đến “cùng trái đất,” theo sự cầu thay của Ngài, là sự cầu thay được lập nền trên sự làm thỏa mãn của Ngài; và, trong các câu 10–12, tác giả Thi Thiên chuyển bài giảng của mình sang các quyền lực bắt bớ ấy, hoặc các vua trên đất, mà ông đã nói đến trong phần trước của Thi Thiên, và dạy họ những phương pháp họ phải thực hiện để thoát khỏi sự báo thù công chính của Đức Chúa Trời. Những thay đổi như vậy về người đang nói, hoặc được nói đến, có thể được quan sát trong nhiều Thi Thiên. Trong toàn bộ Sách Nhã Ca nữa, có một bài giảng qua lại giữa Đấng Christ và Hội Thánh Ngài, là Hội Thánh đôi khi được gọi là vợ của Ngài, vào những lúc khác là em gái của Ngài. Đôi khi Ngài nói với Hội Thánh, và vào những lúc khác nói về Hội Thánh. Ở những chỗ khác, Hội Thánh được trình bày như đang nói với Ngài, hoặc với các con gái của Giê-ru-sa-lem, cụ thể là những người tuyên xưng tôn giáo mà có ít hơn một hình thức của lòng tin kính một chút. Lại nữa, chúng ta thường thấy rằng có một sự thay đổi đối với người đang nói, được nói đến, hoặc được nói về, trong các tác phẩm của các tiên tri, cũng như trong các tác phẩm thơ ca. Điều này có thể được quan sát trong Ê-sai 63., trong toàn bộ chương. Và, trong Mi-chê 7:18–20, có một sự thay đổi về người trong hầu hết mọi câu: “Ai là Đức Chúa Trời giống như Ngài, là Đấng tha thứ sự gian ác, v.v. Ngài không giữ lòng giận mình mãi mãi; Ngài sẽ giày đạp các sự gian ác của chúng ta; và Ngài sẽ ném mọi tội lỗi của họ xuống đáy biển. Ngài sẽ thực hiện lẽ thật cho Gia-cốp, và lòng thương xót cho Áp-ra-ham, mà Ngài đã thề với các tổ phụ chúng ta từ những ngày xa xưa.”
Chúng ta còn phải xem xét thêm dịp tiện của những điều được trình bày trong bất kỳ chương, đoạn, hay sách nào của Kinh Thánh mà chúng ta muốn hiểu. Chẳng hạn, dịp tiện riêng của sách Ca Thương là sự hủy diệt sắp đến gần của Giu-đa, và những nỗi khốn khổ mà họ sẽ phải chịu khi Giê-ru-sa-lem bị người Canh-đê bao vây. Rằng đây là dịp tiện của sách ấy thì thấy rõ qua đề tài của nó; tuy nhiên, có thể điều vốn là dịp tiện trực tiếp hơn của nó, ấy là để tiên tri than khóc về cái chết của Giô-si-a tốt lành. Biến cố này có lẽ tiên tri đã đặc biệt nhắm đến khi ông nói: “Mão triều thiên đã rơi khỏi đầu chúng ta;”h cũng như sự hủy diệt của cả dân tộc sẽ sớm theo sau, trong đó các quyền tự do dân sự và tôn giáo của họ sẽ bị kẻ thù xâm phạm, những kẻ sẽ áp bức họ và bắt họ đi làm phu tù. — Lại nữa, dịp tiện chính khiến sứ đồ viết thư tín gửi cho người Ga-la-ti là để ông có thể gây dựng một số người trong vòng họ được vững vàng trong đức tin của Phúc Âm, là những người rất có khuynh hướng lìa bỏ Đấng đã kêu gọi họ, và ôm lấy một hệ thống tôn giáo khác vốn phá hoại Phúc Âm. Theo đó, trong chương 1:6, bởi “một Phúc Âm khác” này mà ông khuyên họ chớ xây bỏ để theo, chúng ta phải hiểu là những giáo lý mà họ đã nhiễm lấy từ những giáo sư giả kia, là những kẻ đã cố gắng hoặc tái lập sự tuân giữ luật lễ nghi, hoặc xui họ tìm kiếm sự công chính và sự sống từ việc tuân giữ các điều răn của luật đạo đức, — một đường lối có khuynh hướng lật đổ giáo lý về sự xưng công chính bởi sự công chính của Đấng Christ, là điều sứ đồ thường nhấn mạnh cả trong thư tín này lẫn trong các thư tín khác của ông. — Phương pháp tra xét dịp tiện của những điều được đề cập trong các đoạn riêng biệt của Kinh Thánh này sẽ thường soi sáng một số điều chứa đựng trong đó. Chẳng hạn, chúng ta đọc trong Ma-thi-ơ 21:23–27 rằng các thầy tế lễ cả và các trưởng lão đã hỏi Đấng Cứu Thế chúng ta câu hỏi: “Bởi quyền phép nào mà thầy làm những điều nầy?” Bấy giờ, nếu câu hỏi này xuất phát từ một tấm lòng khiêm nhường, mong muốn được thuyết phục bởi lời đáp của Ngài, hoặc nếu Ngài chưa từng nhiều lần, ngay trước mặt họ, khẳng định quyền phép mà Ngài dùng để làm những điều ấy; thì chắc chắn Ngài đã nói cho họ biết rằng Ngài đã nhận lãnh một sứ mạng từ Đức Chúa Cha để làm những điều đó, và rằng mỗi phép lạ Ngài làm đều như là một ấn chứng xác nhận gắn liền với sứ mạng ấy. Nhưng Đấng Cứu Thế chúng ta, biết rõ ý đồ của câu hỏi, và tính cách của những người hỏi nó, không thấy thích hợp để đưa ra bất kỳ lời đáp nào cho nó, mà thà chọn làm cho họ phải im lặng, bằng cách đặt ra cho họ một câu hỏi khác mà Ngài biết họ sẽ không sẵn lòng trả lời, liên quan đến lễ báp-têm của Giăng, tức là, phép ấy là bởi trời, hay là bởi người ta. Đây chắc chắn là phương pháp tốt nhất mà Ngài có thể dùng; vì Ngài đã đối xử với họ như những kẻ hay cãi cọ, là những kẻ phải bị làm cho im lặng, và đồng thời phải xấu hổ.
4. Để chúng ta hiểu được ý nghĩa của Kinh Thánh, chúng ta phải, trong chừng mực có thể, so sánh các cụm từ hay cách diễn đạt cũng như đề tài được nhấn mạnh, với những điều xuất hiện trong các chỗ tương đồng. Trong một số phần lịch sử của Kinh Thánh, chẳng hạn, chúng ta có cùng một lịch sử, hoặc ít nhất, nhiều điều có khuynh hướng làm sáng tỏ nó. Chẳng hạn, lịch sử về triều đại của các vua Giu-đa và Y-sơ-ra-ên là đề tài chính của các sách Các Vua và Sử Ký, một trong hai sách ấy thường quy chiếu đến sách kia, cũng như giải thích sách kia, và, bằng cách so sánh chúng với nhau, chúng ta sẽ thấy rằng sách này soi sáng cho sách kia. Chẳng hạn, trong 2 Các Vua 12:2 có nói rằng “Giô-ách làm điều thiện trước mặt Đức Giê-hô-va trọn đời mình, theo như Giê-hô-gia-đa, thầy tế lễ, đã dạy dỗ người.” Ở đây có ngụ ý rằng, sau khi Giê-hô-gia-đa qua đời, ông đã làm điều ác trước mặt Đức Giê-hô-va. Tuy nhiên, việc ông đã làm như vậy không được đề cập cách riêng biệt trong chương này, là chương chủ yếu nhấn mạnh phần triều đại đáng khen ngợi của ông. Nhưng nếu chúng ta so sánh nó với 2 Sử Ký 24, ở đó chúng ta có một tường thuật về triều đại của ông sau khi Giê-hô-gia-đa qua đời, thể nào ông đã “lập lên sự thờ hình tượng,” bị xui giục bởi các quan trưởng của ông, là những kẻ đã tâng bốc ông hay “cúi lạy trước mặt ông;” thể nào ông đã khinh thường các tiên tri được sai đến để làm chứng chống lại những việc làm ấy; và thể nào ông đã “ném đá Xa-cha-ri trong hành lang của đền Đức Giê-hô-va,” vì lời quở trách trung tín của người và lời báo trước theo cách tiên tri về hậu quả của sự thờ hình tượng của ông, — một hành động trong đó ông đã tỏ ra sự vô ơn tột bậc, và sự lãng quên những điều tốt lành đã được làm cho ông bởi cha của Xa-cha-ri, là người đã đặt ông lên ngai vàng.
Chúng ta cũng có một tường thuật về thời kỳ khi người Sy-ri kéo lên chống lại ông; thể nào họ đã đánh thắng ông với một đạo quân ít người; và thể nào “Đức Giê-hô-va đã phó một đạo quân rất đông vào tay chúng, vì chúng đã lìa bỏ Giê-hô-va Đức Chúa Trời của tổ phụ mình.”k — Lại nữa, trong Sách Các Vua chúng ta chỉ có một lịch sử ngắn gọn về triều đại của A-xa-ria, còn gọi là Ô-xia, và về việc ông bị “Đức Giê-hô-va hành phạt, đến nỗi ông bị bệnh phung cho đến ngày qua đời, và ở trong một nhà riêng biệt.” Nhưng trong 2 Sử Ký 26 có một tường thuật đầy đủ hơn về ông, về sự thành công của ông trong chiến trận, và về vinh dự cùng sự giàu có mà ông đã thu được nhờ đó; và cũng có một tường thuật riêng biệt về lý do Đức Giê-hô-va đã hành phạt ông bằng bệnh phung, — tức là, việc ông xâm phạm một phần chức vụ của thầy tế lễ. — Lại nữa, trong lịch sử về triều đại của Ma-na-se, trong 2 Các Vua 21, chúng ta chỉ có một tường thuật về phần gian ác và gớm ghiếc của nó. Nhưng trong 2 Sử Ký 33 chúng ta có một tường thuật không chỉ về sự gian ác của ông, mà còn về sự ăn năn của ông, cùng với hoạn nạn đã gây nên sự ăn năn ấy.
Hơn nữa, khi chúng ta đọc các sách tiên tri, chúng ta phải, để hiểu chúng tốt hơn, so sánh chúng với lịch sử riêng về triều đại của các vua mà trong thời của họ các sách ấy đã được viết ra, và với lịch sử về tình trạng của Hội Thánh Do Thái, về các liên minh hay chiến tranh của họ với các vua chúa lân bang, và về những tội lỗi mà họ đã phạm, là những điều đã khiến họ đôi khi bị các vua chúa ấy sỉ nhục và đánh bại, cho đến khi sự hủy diệt của họ được hoàn tất trong việc bị bắt đi làm phu tù sang Ba-by-lôn. Chẳng hạn, chương thứ bảy của Ê-sai đưa ra một tường thuật về âm mưu của Rê-xin, vua Sy-ri, và Phê-ca, con trai của Rê-ma-lia, chống lại A-cha, và chứa đựng một lời tiên đoán về sự thất bại của họ trong âm mưu này; sách ấy cũng báo trước rằng vua A-sy-ri sẽ được thuê để giúp đỡ A-cha, nhưng thay vào đó, sẽ đối xử gian dối với ông, đến nỗi sẽ tước đoạt Giu-đa khỏi những đồ trang sức của họ, và làm cho họ nghèo đi thay vì giúp ích cho họ. Bấy giờ, về những vấn đề này chúng ta có một sự giải thích thêm trong lịch sử về triều đại của A-cha, trong 2 Các Vua 16 và 2 Sử Ký 28. — Lại nữa, chúng ta nên so sánh tường thuật, trong các chương thứ ba mươi sáu và thứ ba mươi bảy của Ê-sai, về việc San-chê-ríp xâm lăng Giu-đa, và sự sỉ nhục phạm thượng của đầy tớ ông là Ráp-sa-kê, cùng với sự thất bại của ông, và bàn tay đáng chú ý của Đức Chúa Trời đã đem lại điều đó như một sự khích lệ cho lòng tin kính của Ê-xê-chia, với tường thuật lịch sử về cùng những biến cố ấy, trong 2 Các Vua 18 và 19 và 2 Sử Ký 32. — Lại nữa, chúng ta phải so sánh các thi thiên của Đa-vít với cuộc đời của ông, hoặc với tình trạng của Hội Thánh, là điều được quy chiếu đến cách riêng biệt trong một số thi thiên, và là điều có thể được làm sáng tỏ rất nhiều bởi các phần Kinh Thánh khác có liên quan đến cùng những cách đối đãi của sự quan phòng, hoặc chứa đựng một tường thuật lịch sử về chúng. Chẳng hạn, những thi thiên được viết nhân những dịp riêng biệt, được đề cập trong các tựa đề tương ứng đặt trước chúng, sẽ được hiểu tốt hơn nếu chúng ta so sánh đề tài của chúng với lịch sử mà chúng quy chiếu đến.
Hơn nữa, chúng ta sẽ thường thấy rằng khi cùng một điều được đề cập trong các chỗ khác nhau của Kinh Thánh, có một điều gì đó được thêm vào trong một chỗ, là điều làm sáng tỏ thêm những gì chứa đựng trong chỗ kia. Chẳng hạn, trong tường thuật chúng ta có về cuộc đời của Giô-sép, trong Sáng Thế Ký 39:20, có nói rằng ông đã bị “bỏ vào ngục, là nơi giam các tù nhân của vua;” và, trong chương 41:14, có nói rằng ông đã bị giữ trong “ngục tối,” là phần tệ nhất của nhà tù. Nhưng tác giả thi thiên, khi nói về cùng vấn đề ấy, trong Thi Thiên 105:18, thêm rằng “chân người bị cùm làm cho đau đớn,” và người bị “xiềng bằng sắt;” và như vậy đưa ra một sự làm sáng tỏ thêm về lịch sử những hoạn nạn của ông. — Lại nữa, chúng ta đọc trong Dân Số Ký 11:31, 32, về việc Đức Chúa Trời “nuôi Y-sơ-ra-ên,” khi họ lằm bằm trong đồng vắng vì thiếu thịt, “bằng chim cút với số lượng rất lớn;” và cùng biến cố ấy được đề cập trong Thi Thiên 78:27, ở đó chúng ta có một tường thuật rằng những con chim cút này là một loại “chim có lông,” — một sự kiện vốn không thể được hiểu rõ như vậy bởi ý nghĩa của từ Hê-bơ-rơ mà chúng ta dịch là chim cút. Chúng ta cũng có một tường thuật, trong Xuất Ê-díp-tô Ký 17:6, về việc Đức Chúa Trời cung cấp cho họ “nước từ vầng đá tại Hô-rếp;” và nếu chúng ta so sánh điều được nói ở đó với Thi Thiên 105:41, chúng ta sẽ thấy rằng nước này đã chảy ra từ đó thành một dòng lớn đến nỗi nó giống như một con sông. Sứ đồ Phao-lô cũng soi sáng thêm về đề tài này, khi ông nói, theo cách bóng bẩy, rằng “vầng đá đi theo họ,” tức là, nước chảy ra từ vầng đá như một con sông, đã không chảy theo một đường thẳng, nhưng, bởi một phép lạ liên tục, đã đổi dòng của nó, khi họ thay đổi các trạm của mình, trong những lần dời chuyển khác nhau của họ từ nơi này sang nơi khác trong đồng vắng; và ông thêm rằng Đức Chúa Trời đã định biến cố này làm một hình bóng về Đấng Christ.
Tôi cũng có thể nhận xét rằng có nhiều điều trong cuộc đời của Đa-vít sau khi ông bị đuổi khỏi triều đình của Sau-lơ, là những điều sẽ khiến người ta cho rằng ông là một kẻ tiếm quyền. Ông không chỉ đơn thuần chạy trốn để bảo toàn mạng sống của mình, là điều mà, với tư cách một người thường, ông có thể làm cách hợp pháp; nhưng ông đã tập hợp một đội quân nhỏ. Theo đó, có nói rằng “phàm kẻ nào bị hoạn nạn, mang nợ, hay bất mãn, đều hiệp lại cùng người; và người làm đầu họ; có chừng bốn trăm người đi theo người như vậy.” Và Giô-na-than, là người thừa kế hiển nhiên của vương miện, đã bị buộc phải thỏa thuận với ông, và nhận một lời thề từ ông rằng ông sẽ ban cho người sự sống, kết luận rằng ông sẽ làm vua sau khi cha mình qua đời.q Sự ghen tị của Sau-lơ, vốn đi kèm với cơn thịnh nộ lên đến mức như một thứ điên loạn, cũng không hoàn toàn vô cớ; và chính ông đã ám chỉ như vậy khi nói với Đa-vít: “Nầy, ta biết chắc chắn rằng ngươi sẽ làm vua.” Theo đó, trong các câu tiếp theo, ông bắt Đa-vít “thề với ông, rằng người sẽ không diệt dòng dõi của ông sau ông, hay hủy diệt danh của ông khỏi nhà cha ông.” Bấy giờ, cách cư xử này của Đa-vít khó có thể được biện minh, nếu chúng ta không xét đến điều chúng ta đọc trong một phần khác của Kinh Thánh, rằng, trước thời điểm đó, Đức Chúa Trời đã cất vương quốc khỏi Sau-lơ, và truyền cho Đa-vít được xức dầu làm vua thay thế ông,s mặc dù ông chưa thực sự chiếm hữu vương quốc cho đến sau khi Sau-lơ qua đời.
Tôi có thể nhận xét thêm rằng, những tường thuật chứa đựng trong các sách của Môi-se về luật lễ nghi, và các nghi thức cùng các quy định khác nhau về sự thờ phượng Đức Chúa Trời chứa đựng trong đó, và cũng nhiều cách diễn đạt trong Cựu Ước quy chiếu đến nó, nên được so sánh với một số điều được ghi lại trong các sách của sứ đồ Phao-lô, đặc biệt, trong một phần rất đáng kể của thư tín của ông gửi cho người Hê-bơ-rơ, trong đó chúng ta có một tường thuật về ý nghĩa của các sự tuân giữ lễ nghi được quy định làm các hình bóng về thời kỳ của Phúc Âm. Thật vậy, có nhiều phần Kinh Thánh của Cựu Ước, sẽ được hiểu tốt hơn bằng cách so sánh chúng với các phần khác quy chiếu đến chúng trong Tân Ước. Chẳng hạn, Ê-sai 45:23, “Mọi đầu gối sẽ quì trước mặt ta,” dường như rất phù hợp với điều được nói về Đấng Cứu Thế chúng ta, trong Phi-líp 2:10; và nó không chỉ nói về vinh dự thuộc về Đức Chúa Trời sẽ được dành cho Ngài, mà còn liên quan, theo một cách đặc biệt, đến vinh quang mà mọi người sẽ quy về cho Ngài, khi họ đứng trước tòa án của Ngài. Điều này thấy rõ bằng cách so sánh đoạn ấy với Rô-ma 14:10, 11. — Lại nữa, khi chúng ta đọc, trong Ê-sai 6:10, về việc Đức Chúa Trời sai tiên tri đến để “làm cho lòng dân nầy mập béo, tai nặng, và nhắm mắt lại; e chúng thấy bằng mắt, nghe bằng tai, hiểu bằng lòng, rồi trở lại và được chữa lành chăng;” thì không nên cho rằng Đức Chúa Trời được trình bày ở đây như là tác giả của tội lỗi của họ. Điều này sẽ thấy rõ ràng nếu chúng ta so sánh đoạn ấy với Ma-thi-ơ 13:15, ở đó nó được trích dẫn và giải thích thêm; “Vì lòng dân nầy đã mập béo, và chúng đã nhắm mắt lại, e chúng thấy bằng mắt,” v.v. Trong Công Vụ 28:26, 27, nó cũng được quy chiếu đến, và được giải thích theo cùng ý nghĩa, như là buộc tội lỗi của họ và hậu quả của nó lên chính họ. Bằng phương pháp so sánh Cựu Ước và Tân Ước với nhau này, chúng ta sẽ được dẫn đến chỗ thấy sự hòa hợp tốt đẹp của Kinh Thánh, và thể nào các lời tiên tri của nó đã được ứng nghiệm; là điều sẽ có khuynh hướng gây dựng đức tin của chúng ta rất nhiều vào lẽ thật của tôn giáo Cơ Đốc được xây dựng trên đó. Nhưng điểm này đã được nhấn mạnh ở nơi khác, nên hiện tại chúng ta bỏ qua nó, và tiến đến một nhận xét khác.
Có một số chỗ trong Tân Ước, khi được so sánh với nhau, sẽ soi sáng cho nhau. Chẳng hạn, trong bốn sách Phúc Âm, là những sách chứa đựng lịch sử về cuộc đời và sự chết của Đấng Christ, một số điều bị bỏ qua hoặc chỉ được ám chỉ ngắn gọn trong một sách, lại được nhấn mạnh đầy đủ hơn trong một sách khác. Chẳng hạn, chúng ta đọc trong Ma-thi-ơ 12:14, 15 rằng “người Pha-ri-si đi ra, bàn luận cùng nhau” chống lại Đấng Cứu Thế chúng ta, “để tìm cách giết Ngài;” và rằng nhân dịp đó “Ngài lánh khỏi nơi đó; có nhiều đoàn dân đông theo Ngài, và Ngài chữa lành hết thảy.” Nhưng Mác, khi nói về cùng điều ấy, ám chỉ rằng những người thuộc đảng Hê-rốt đã hiệp với người Pha-ri-si trong âm mưu này; và rằng Ngài “lánh ra phía biển,” tức là, biển Ti-bê-ri-át, ở đó Ngài truyền rằng “phải có một chiếc thuyền nhỏ sẵn sàng cho Ngài, kẻo đoàn dân chen lấn Ngài.” Chúng ta cũng có một tường thuật về một số nơi mà họ đã đến từ đó, tức là, “Ga-li-lê, Giê-ru-sa-lem, I-đu-mê, và từ bên kia sông Giô-đanh, và những người ở chung quanh Ty-rơ và Si-đôn,” đến nỗi một phần lớn trong số họ là người ngoại bang. Bấy giờ, những chi tiết bổ sung này soi sáng cho điều theo sau trong Ma-thi-ơ 12:18, 21, ở đó có ám chỉ rằng biến cố ấy là một sự ứng nghiệm của điều đã “được tiên tri Ê-sai báo trước,” rằng Đấng Christ sẽ “tỏ sự công chính cho người ngoại bang,” và rằng, “người ngoại bang sẽ trông cậy nơi danh Ngài.” Do đó, Ngài đã làm các phép lạ để thuyết phục họ rằng Ngài là Đấng Mê-si. — Lại nữa, trong Ma-thi-ơ 13:12 có nói: “Vì hễ ai có, thì sẽ cho thêm, và sẽ có dư dật; nhưng hễ ai không có, thì ngay cả điều mình có cũng sẽ bị cất đi.” Ở đây một số người sẽ sẵn sàng hỏi thể nào điều mà một người có lại có thể bị nói là bị cất đi, khi người ấy được cho là không có gì; hoặc thể nào một người có thể bị nói là mất điều người ấy chưa từng có. Nhưng nếu chúng ta so sánh đoạn ấy trong Ma-thi-ơ với một phần Kinh Thánh tương đồng, trong Lu-ca 8:18, chúng ta sẽ thấy ở đó có nói: “Hễ ai không có, thì ngay cả điều mình tưởng là có cũng sẽ bị cất đi;” hoặc như trong phần lề, “điều người ấy tưởng mình có.” Bấy giờ, mặc dù một người không thể mất ân điển, là điều người ấy không có; nhưng một kẻ giả hình, là người dường như có nó, có thể mất điều người ấy tưởng mình có. — Phương pháp so sánh bốn sách Phúc Âm với nhau này được một số nhà thần học thử thực hiện. Trong số đó, một tác giả gần đây, là người xứng đáng được mọi Hội Thánh Cải Chánh quý trọng, nghĩ rằng dòng chữ ghi trên thập tự giá của Đấng Christ khó có thể được xác định, nếu không so sánh điều được nói về nó bởi cả bốn tác giả Phúc Âm. Mác nói các lời ấy là: “Vua dân Giu-đa;”z Lu-ca nói chúng là: “Nầy là Vua dân Giu-đa;” Ma-thi-ơ thêm một từ nữa: “Nầy là Giê-xu, Vua dân Giu-đa;”b và Giăng nói dòng chữ ấy là: “Giê-xu người Na-xa-rét, Vua dân Giu-đa.” Do đó, bằng cách so sánh tất cả chúng với nhau, và bổ sung những lời từ một sách mà các sách khác đã bỏ qua, chúng ta phải kết luận rằng dòng chữ ấy là: “Nầy là Giê-xu người Na-xa-rét, Vua dân Giu-đa.”
Lại nữa, vì sách Công Vụ Các Sứ Đồ chứa đựng một lịch sử ngắn gọn về việc gây dựng đầu tiên của Hội Thánh Phúc Âm, và đặc biệt, về các chuyến hành trình và chức vụ của sứ đồ Phao-lô, nên nó cần được so sánh với một số điều được đề cập tình cờ trong các thư tín của Phao-lô, là những điều sẽ soi sáng thêm cho các lời tường thuật của nó. Chẳng hạn, sứ đồ nói trong 1 Cô-rinh-tô 15:8: “Sau hết, Ngài cũng hiện ra cho tôi, như cho một người sinh ra non tháng;” và nói về chính mình, trong câu 9, như là “kẻ rất hèn mọn trong các sứ đồ, không đáng gọi là sứ đồ; vì tôi đã bắt bớ Hội Thánh của Đức Chúa Trời.” Bấy giờ, tường thuật này về chính ông nên được so sánh với Công Vụ 9:1–6, là đoạn đưa ra một tường thuật về ông như một kẻ bắt bớ trước khi ông trở lại đạo, và cho thấy thể nào Đấng Cứu Thế chúng ta đã hiện ra cho ông. Bằng cách so sánh hai đoạn ấy, thấy rõ rằng việc Đấng Christ hiện ra cho ông không nên được hiểu theo cùng ý nghĩa như ý nghĩa trong đó Ngài đã hiện ra cho các sứ đồ còn lại trước khi Ngài thăng thiên; mà là về việc Ngài hiện ra cho ông sau khi Ngài thăng thiên, khi, nhân dịp được đề cập trong đoạn sau, Ngài đã hiện ra cho ông. Nếu, một lần nữa, chúng ta xét 1 Cô-rinh-tô 11:1, chúng ta sẽ thấy rằng Phao-lô coi việc thấy Đức Chúa Giê-xu này là một phẩm chất cần thiết cho chức sứ đồ. Do đó, khi ông nói về chính mình như “sinh ra non tháng,” ông có ý rằng ông đã được kêu gọi vào chức sứ đồ, và được trang bị cho nó, không đúng kỳ; tức là, không phải cùng thời điểm mà các sứ đồ khác đã được, mà bởi cách đối đãi phi thường này của sự quan phòng. — Lại nữa, khi sứ đồ, trong 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:2, nói về việc ông đã bị “đối xử cách sỉ nhục tại Phi-líp,” lời tường thuật của ông sẽ được hiểu tốt hơn nếu chúng ta so sánh nó với Công Vụ 16:16, 21, 22, và các câu tiếp theo. Và khi ông nói với người Tê-sa-lô-ni-ca, trong những lời tiếp theo: “Chúng tôi đã dạn dĩ trong Đức Chúa Trời chúng tôi, để rao truyền cho anh em Phúc Âm của Đức Chúa Trời giữa nhiều sự tranh chiến,” lời của ông nên được so sánh với Công Vụ 17:1, và các câu tiếp theo. Nhiều trường hợp có tính chất tương tự có thể được đưa ra, từ đó tính hữu ích của việc so sánh phần Kinh Thánh này với phần Kinh Thánh khác sẽ thấy rõ thêm. Nhưng, tôi dự định những điều tôi đã trình bày chỉ như một mẫu, để giúp chúng ta áp dụng chỉ dẫn này; là điều mà một người siêng năng tra xét ý nghĩa của Kinh Thánh sẽ có thể cải tiến thêm.
5. Để chúng ta hiểu được Kinh Thánh, chúng ta phải lưu ý đến một số cách nói bóng bẩy khác nhau được dùng trong đó. Chẳng hạn, phần thường được dùng thay cho toàn thể. Chẳng hạn, linh hồn, là một phần cấu thành của con người, đôi khi được dùng thay cho toàn thể con người; như trong Sáng Thế Ký 46:26, ở đó chúng ta đọc về “các linh hồn” đã cùng Gia-cốp đến Ai Cập. Và, trong Rô-ma 12:1, thân thể được dùng thay cho toàn thể con người: “Tôi khuyên anh em, hỡi anh em, bởi sự thương xót của Đức Chúa Trời, hãy dâng thân thể mình,” tức là, chính mình anh em, “làm của lễ sống cho Đức Chúa Trời.” Cũng vậy, huyết của Đấng Christ, là điều thường được nói đến trong Kinh Thánh như là phương tiện mà bởi đó chúng ta được cứu chuộc, được xưng nghĩa, và được cứu rỗi, phải được hiểu là toàn thể sự vâng phục và những đau khổ của Ngài, cả trong đời sống lẫn trong sự chết; mà sự cứu rỗi của chúng ta phải được quy về đó, cũng như về việc huyết Ngài đổ ra.
Lại nữa, vật chứa đựng được dùng thay cho vật được chứa đựng trong nó. Chẳng hạn, chén trong Tiệc Thánh của Chúa được dùng thay cho rượu.f Và vật được chỉ định được dùng thay cho vật là dấu hiệu của nó. Chẳng hạn, khi có nói: “Nầy là thân thể ta;” ý nghĩa là, bánh này là một dấu hiệu của thân thể ta, tức là, của những đau khổ đã chịu đựng trong thân thể ấy.
Lại nữa, các nơi chốn, theo cách nói trước, được gọi bằng những tên mà, trên thực tế, chưa được đặt cho chúng, hoặc chúng chưa thường được biết đến bằng những tên ấy cho đến một thời gian sau đó. Chẳng hạn, có nói rằng, ngay khi Y-sơ-ra-ên vừa vượt qua sông Giô-đanh, họ “đóng trại tại Ghinh-ganh,” tức là, tại nơi mà sau đó được gọi như vậy; vì chúng ta đọc rằng nó được gọi là Ghinh-ganh vì tại đó họ đã chịu cắt bì, và như vậy “sự sỉ nhục của Ê-díp-tô,” gây ra bởi sự chểnh mảng đối với quy định ấy, “đã lăn đi.”i Lại nữa, có nói: “Các vua đến đánh Sô-đôm,” khi Lót bị bắt làm tù binh, “đã đánh toàn xứ của người A-ma-léc.” Nhưng xứ mà sau đó được biết đến bằng tên ấy, không thể được gọi như vậy vào thời điểm đó; vì A-ma-léc, mà xứ ấy lấy tên từ người, chưa được sinh ra cho đến một số thời đại sau đó, vì người thuộc dòng dõi của Ê-sau.l
Hơn nữa, thì quá khứ hay hiện tại thường, đặc biệt trong các sách tiên tri, được dùng thay cho thì tương lai. Cách viết này biểu thị sự chắc chắn của việc ứng nghiệm lời tiên đoán, như thể nó đã thực sự được hoàn thành. Chẳng hạn, có nói: “Người,” tức là Đấng Cứu Thế chúng ta, “bị khinh dể và bị người ta gạt bỏ; Người đã mang sự buồn bực của chúng ta, Người đã bị thương vì sự quá phạm của chúng ta.” Và ở nơi khác: “Dân đi trong nơi tối tăm đã thấy sự sáng lớn.”n Và, “Vì một con trẻ đã sinh cho chúng ta,” v.v.
Hơn nữa, một trong các giác quan đôi khi được dùng thay cho một giác quan khác. Chẳng hạn, khi có nói: “Tôi xoay lại để xem tiếng nói với tôi,” việc thấy được dùng thay cho việc nghe, hoặc cho việc hiểu ý nghĩa của tiếng đã nói.
Lại nữa, những khẳng định tuyệt đối đôi khi được hiểu theo nghĩa so sánh. Chẳng hạn, Đức Chúa Trời nói với Sa-mu-ên: Dân chúng khi xin một vua, “chẳng phải chúng nó từ chối ngươi đâu, bèn là từ chối ta;” tức là, chúng đã tỏ sự khinh miệt đối với ta nhiều hơn đối với ngươi, hoặc chúng đã xúc phạm lớn hơn đến chính quyền của ta, là Đấng đã hạ mình làm vua của chúng, mặc dù chúng đã khó chịu dưới sự cai trị của ngươi khi ngươi được chỉ định làm quan xét của chúng. Cũng vậy trong Thi Thiên 51:4, Đa-vít nói: “Tôi đã phạm tội cùng Chúa, chỉ cùng một mình Chúa thôi.” Nhưng ông đã phạm tội cùng U-ri và Bát-sê-ba, đã giết người này, và đã cám dỗ người kia phạm tội tà dâm với ông; ông đã phạm tội cùng quân đội, là những người ông đã khiến phải ngã xuống trong trận chiến, khi thi hành các mệnh lệnh ông đã ban cho Giô-áp, với ý đồ hủy diệt U-ri. Nhưng mặc dù ông đã phạm tội cùng những bên này, ông nói: “Tôi đã phạm tội cùng Chúa, chỉ cùng một mình Chúa thôi;” tức là, sự gia trọng lớn nhất của tội lỗi tôi là, nó chứa đựng sự phản loạn chống lại Chúa. Ở nơi khác Đức Chúa Trời cũng nói: “Ta muốn sự thương xót, chứ không phải của lễ;” tức là, muốn sự thương xót hơn của lễ.
Lại nữa, có một số cách nói cường điệu trong Kinh Thánh, theo đó nhiều hơn điều thường được hiểu được diễn đạt. Chẳng hạn, vật chứa trong đền thờ mà trong đó các vật được rửa, vốn dài mười thước từ vành này đến vành kia, được gọi là “một cái biển đúc;” vì nó chứa một lượng nước lớn; mặc dù, thật ra, nó rất nhỏ, nếu so sánh với kích thước của biển. Trong 1 Các Vua 10:27, có nói rằng “Sa-lô-môn khiến bạc ở Giê-ru-sa-lem thành như đá; và cây bá hương như cây sung mọc đầy trong xứ thấp.” Bấy giờ, bạc, nói cách nghiêm ngặt, không nhiều như đá; nhưng ngôn ngữ ngụ ý rằng có những kho báu mênh mông bằng bạc được vua và nhiều thần dân của vua chất đống lên, và rằng không ai thiếu nó cả. Trong Các Quan Xét 20:16, có nói rằng có “một số người Bên-gia-min thuận tay trái, mỗi người trong số họ có thể dùng ná ném đá trúng một sợi tóc, mà không trật.” Nhưng lời tường thuật này chỉ có nghĩa là họ có một sự khéo léo phi thường trong vấn đề này. Khi, một lần nữa, chúng ta đọc về một số thành trong xứ Ca-na-an, rằng chúng “lớn, và có tường cao đến trời;” ý nghĩa chỉ biểu thị rằng tường của chúng rất cao. Trong 1 Các Vua 1:40, có nói rằng, nhân dịp Sa-lô-môn được xức dầu làm vua, “dân chúng vui mừng quá đỗi; đến nỗi đất rúng động bởi tiếng của họ.” Ở đây ý nghĩa chỉ là tiếng reo hò của dân chúng lớn đến nỗi, nếu sự chấn động của không khí tạo ra bởi phương tiện như vậy có thể làm rúng động đất, thì chúng đã làm được điều đó.
Hơn nữa, đôi khi chúng ta thấy những cách diễn đạt mỉa mai, và những lời chế giễu được dùng trong Kinh Thánh, với ý đồ phơi bày sự gian ác và sự dại dột của con người. Chẳng hạn, khi tổ phụ đầu tiên của chúng ta phạm tội bởi nghe theo những lời xui giục của Sa-tan, là kẻ đã nói với họ rằng họ “sẽ như Đức Chúa Trời, biết điều thiện và điều ác;” Đức Chúa Trời nói, theo cách mỉa mai: “Nầy, loài người đã trở nên như một trong chúng ta, để biết điều thiện và điều ác,”x v.v. Cũng vậy, tiên tri Ê-li phơi bày những người thờ Ba-anh, và Mi-chê, phơi bày các tiên tri giả của A-háp, bằng cách dùng một cách nói chế giễu. Gióp dùng cùng một cách nói bóng bẩy ấy, khi ông quở trách những lời công kích cay đắng và những lý luận sai lầm của các bạn ông: “Chắc chắn chính các anh là người khôn ngoan, và sự khôn ngoan sẽ chết mất cùng các anh.”z Sa-lô-môn dùng cùng một cách xưng hô ấy, khi ông nói: “Hỡi kẻ trẻ tuổi, hãy vui mừng trong buổi thiếu niên, khá đem lòng hớn hở trong khi còn thơ ấu, hãy đi theo đường lối lòng mình muốn, và nhìn xem sự mắt mình ưa thích. Nhưng phải biết rằng vì mọi việc ấy, Đức Chúa Trời sẽ đòi ngươi đến mà xét đoán.” Người tin cậy nơi sự công chính của chính mình để được xưng nghĩa, cũng bị phơi bày theo cùng một cách: “Nầy, hết thảy các ngươi là kẻ nhen lửa, và thắt lưng mình bằng những tia lửa; hãy đi giữa ngọn lửa mình, và giữa những tia lửa mình đã nhen! Tay ta sẽ làm thành điều ấy cho các ngươi, các ngươi sẽ nằm xuống trong buồn rầu.”b Và khi Đấng Cứu Thế chúng ta nói với các môn đồ của Ngài, khi thấy họ đang ngủ: “Hãy ngủ bây giờ, và nghỉ ngơi đi; nầy, giờ đã đến gần, và Con người sẽ bị nộp vào tay kẻ có tội,” thì rõ ràng, qua những lời tiếp theo, rằng Ngài dùng cách nói bóng bẩy này; vì Ngài lập tức thêm, không còn mỉa mai nữa: “Hãy đứng dậy, chúng ta đi đi.” Một số người cũng nghĩ rằng đây là phương pháp nói mà Đấng Cứu Thế chúng ta dùng, khi Ngài quở trách các môn đồ của Ngài về quan niệm ấu trĩ mà họ có rằng vương quốc của Ngài thuộc về thế gian này, đôi khi tranh luận với nhau ai sẽ là người lớn nhất trong đó. Quy chiếu đến quan niệm ấy, Ngài bảo họ chuẩn bị cho chiến tranh, và lo đảm bảo hai điều cần thiết cho nó, là tiền bạc và vũ khí. Ngài nói: “Ai có túi bạc, hãy lấy nó; và ai không có gươm, hãy bán áo ngoài của mình mà mua một cây.”d Họ quả thật đã không lập tức nhận ra rằng Ngài đang nói theo cách mỉa mai; và do đó đã đáp: “Thưa Chúa, nầy có hai cây gươm.” Ngài bèn nói với họ, vẫn tiếp tục sự mỉa mai: “Đủ rồi.” Do đó, dù họ có hiểu ý của Ngài hay không, ý nghĩa dường như là thế này: “Nếu các con bị thúc đẩy tranh luận ai sẽ là người lớn nhất, như thể vương quốc của ta thuộc về bản chất trần tục, và phải được dựng lên và duy trì bằng sức mạnh vũ khí, các con có nghĩ rằng mình có đủ kho báu để thuê quân lính hiệp với mình, hoặc mua vũ khí cho mục đích đó không? hoặc, các con có tưởng rằng mình có đủ can đảm để tấn công đế quốc La Mã, và chiếm được nó bằng vũ lực không? Các con nói, các con có hai cây gươm; các con có thể cho rằng hai cây ấy là đủ sao? Các con sẽ tạo nên một hình ảnh lố bịch và thảm hại biết bao, nếu các con mong đợi chiến thắng bằng phương tiện này! Không, hễ ai cầm gươm sẽ bị chết bởi gươm; vì vương quốc của ta không thuộc về thế gian này. Mọi lợi ích và vinh dự mà các con phải mong đợi trong đó, đều thuộc về bản chất thuộc linh.” Đây dường như là ý nghĩa của phần Kinh Thánh này, hơn là ý nghĩa mà những người thuộc phái Giáo hoàng thường chấp nhận, tức là, bởi “hai cây gươm,” có ý nói đến quyền dân sự và quyền giáo hội, cả hai, như họ giả vờ, đều được đặt vào tay của Giáo hoàng.
Lại nữa, Kinh Thánh thường dùng một cách nói bóng bẩy, thường được gọi là hendyadis, theo đó một ý tưởng phức hợp được diễn đạt bằng hai từ. Cách nói này rất phổ biến trong tiếng Hê-bơ-rơ. Chẳng hạn, khi Đức Chúa Trời hứa với dân Ngài rằng Ngài sẽ ban cho họ “một sự trông cậy cuối cùng,” có ý nói đến sự giải cứu của họ khỏi cảnh phu tù tại Ba-by-lôn; các từ ấy, nếu dịch theo nghĩa đen, phải được dịch, như đã nhận xét trong phần lề, là “một kết thúc và sự trông đợi.” Tuy nhiên, các dịch giả của chúng ta đã nhận biết rằng có một cách nói bóng bẩy như vậy chứa đựng trong đó; và do đó họ dịch chúng là, “một kết quả đáng trông đợi.” Cách nói này đôi khi được dùng trong Tân Ước. Chẳng hạn, Đấng Cứu Thế chúng ta nói với các môn đồ của Ngài: “Ta sẽ ban cho các con miệng lưỡi và sự khôn ngoan;”g “tức là, Ta sẽ ban cho các con khả năng diễn đạt chính mình với sự khôn ngoan đến nỗi, ‘mọi kẻ nghịch cùng các con không thể chống cự hay bác bỏ được.’” Một số người nghĩ rằng, cùng một cách nói ấy được dùng trong Giăng 3:5: “Nếu người nào chẳng sinh bởi nước và Thánh Linh, thì không thể vào vương quốc của Đức Chúa Trời;” tức là, nếu người nào chẳng sinh bởi Đức Thánh Linh, hoặc được tái sinh, một công việc được biểu thị bởi việc sinh bởi nước, thì người ấy không thể, v.v.
Cuối cùng, không có gì phổ biến hơn việc Đức Thánh Linh, trong Kinh Thánh, dùng các ẩn dụ. Đây là một cách rất tao nhã để trình bày các sự việc, bằng cách so sánh chúng với và làm sáng tỏ chúng bởi những sự việc khác, vay mượn từ những sự việc khác những minh họa làm tăng thêm vẻ đẹp đáng kể cho những sự việc được minh họa. Chẳng hạn, sự ăn năn và nỗi buồn rầu tin kính, cùng với các đặc quyền phước hạnh sẽ theo sau chúng sau này, được so sánh với việc gieo và gặt. “Kẻ nào gieo trong nước mắt, sẽ gặt trong sự vui vẻ. Người nào vừa đi vừa khóc, mang giống đi gieo, chắc sẽ trở về với sự vui vẻ, mang các bó lúa mình theo.” Cũng vậy, tiên tri, bằng một ẩn dụ lấy từ nghề nông, trình bày công lao và sự đau đớn mà Y-sơ-ra-ên đã bỏ ra trong tội lỗi, và khuyên họ hãy siêng năng như vậy trong việc theo đuổi điều sẽ đem lại kết quả tốt hơn. Ông nói rằng họ đã “cày sự gian ác, và gặt sự bất công;” và khuyên họ “gieo cho mình trong sự công chính, và gặt trong sự thương xót.”i Ông thêm rằng, điều này họ nên làm bằng cách “tìm kiếm Đức Giê-hô-va;” và “đã đến lúc,” ông nói, “phải tìm kiếm Ngài, cho đến khi Ngài đến và làm mưa sự công chính trên các ngươi;” là điều cần thiết cho một mùa gặt dồi dào các phước lành, mà các ngươi có thể hy vọng khi làm như vậy. Ông cũng quở trách những sự tà dâm của họ bằng một ẩn dụ lấy từ “một lò nướng được người làm bánh đốt nóng;” và sự giả hình của họ bằng một ẩn dụ khác lấy từ “một cái bánh không trở;”l và việc họ bị suy yếu và gần như bị hủy diệt bởi điều đó, ông so sánh với “những sợi tóc bạc” của những người bị cong xuống dưới những sự yếu đuối của tuổi già; và vì sự hèn nhát của họ và việc tìm kiếm sự giúp đỡ từ các dân tộc khác, chứ không phải từ Đức Chúa Trời, ông gọi họ là “một con chim bồ câu khờ dại, không có lòng.”n Chúng ta có thể nhận xét rằng thường có một chuỗi các ẩn dụ trong cùng một đoạn. Thuộc loại này là mô tả tao nhã về tuổi già, bệnh tật, và sự chết, mà Sa-lô-môn đưa ra khi khuyên người ta “nhớ Đấng Tạo Hóa mình trong những ngày thanh niên, trong khi mặt trời, hay ánh sáng, hay mặt trăng, hay các ngôi sao chưa bị tối tăm.” Bằng những cách diễn đạt này, có lẽ ông có ý nói đến sự suy yếu của trí tuệ, sự mất đi những phần nhanh nhẹn mà họ từng có, hoặc của trí nhớ và sự phán đoán; vì lý do đó người ta đôi khi được nói là sống lâu hơn chính mình. Ông cũng nói về “những kẻ giữ nhà run rẩy,” tức là, tay và cánh tay, được thiết kế để bảo vệ thân thể, bị mắc các chứng rối loạn bại liệt; “những người mạnh mẽ khom xuống,” tức là, những phần được thiết kế để nâng đỡ thân thể bị suy yếu, và cần một cây gậy để chống đỡ chính mình; “những kẻ xay ngừng lại vì chúng ít ỏi,” tức là, sự mất răng; “những kẻ nhìn qua cửa sổ bị tối tăm,” tức là, sự suy giảm thị lực; “thức dậy khi nghe tiếng chim,” tức là, sự mất đi một trong những trụ đỡ chính của tự nhiên, tức là, giấc ngủ, đến nỗi họ có thể dậy sớm vào buổi sáng, khi chim bắt đầu hót, vì giường của họ sẽ không cho họ sự nghỉ ngơi. Và “những con gái của âm nhạc bị hạ thấp,” biểu thị sự suy giảm của giọng nói và thính giác, và việc không còn bị cảm động bởi những âm thanh từng là thích thú nhất. “Cây hạnh nhân nở hoa,” rõ ràng biểu thị mái đầu bạc trắng. “Con châu chấu” trở thành “một gánh nặng,” hoặc là một cụm từ tục ngữ ám chỉ sự thiếu can đảm, sức lực, và quyết tâm, để chịu đựng những áp lực nhỏ nhất; hoặc, như những người khác hiểu, là sự khom lưng của họ, khi bị cong xuống bởi tuổi già. “Dây bạc bị lỏng ra,” hoặc “chén vàng bị vỡ tại nguồn, hoặc bánh xe bị vỡ tại bể chứa,” biểu thị sự suy giảm của sinh khí, sự lỏng lẻo của các dây thần kinh, sự lưu thông máu không đều, hoặc sự ngừng hoàn toàn của nó; khi khung của tự nhiên bị phá vỡ, và con người “trở về với bụi đất.” Trong Tân Ước có một số ẩn dụ được dùng. Một số trong chúng được lấy từ các trò thi đấu Isthmian và Olympic, được người Hy Lạp và La Mã thực hành. Chẳng hạn, sứ đồ Phao-lô so sánh đời sống Cơ Đốc với “một cuộc đua,” trong đó “nhiều người chạy,” nhưng không phải tất cả đều “nhận được giải thưởng.”q Ông cũng ám chỉ đến một môn tập luyện khác, tức là, đấu vật; và khuyên nên tiết độ như điều được các đô vật thực hành như một phương tiện để họ đạt được mão triều thiên. Ông cũng dùng một ẩn dụ, lấy từ một môn thi đấu khác, tức là, chiến đấu với hy vọng chiến thắng; bằng đó ông minh họa lòng sốt sắng của mình trong việc thi hành chức vụ. Trong một chỗ khác, ông nói về cuộc đua Cơ Đốc, và sự cần thiết của việc “cởi bỏ mọi gánh nặng,” tức là, những tội lỗi được phép, là những điều sẽ làm chậm bước đường của chúng ta, hoặc cản trở chúng ta trên đường đến thiên đàng. Lại nữa, ông nói về chính mình vừa như một người phục vụ vừa như một Cơ Đốc nhân, như “quên đi những điều ở đằng sau, và vươn tới những điều ở đằng trước, và nhắm mục đích mà chạy, để được giải thưởng của sự kêu gọi trên cao của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ Giê-xu;”u ở đó ông rõ ràng ám chỉ đến tư thế, sự siêng năng, và lòng tha thiết của những người chạy trong một cuộc đua. Ở nơi khác ông cũng nói về những khó khăn, cám dỗ, và sự chống đối mà các tín hữu phải đối mặt trong đời sống Cơ Đốc, và khuyên họ “mặc lấy mọi khí giới của Đức Chúa Trời;” và như vậy tiếp tục ẩn dụ hoặc ngụ ngôn, bằng cách ám chỉ đến các món khí giới khác nhau mà binh lính dùng khi tham chiến, để minh họa những phương pháp chúng ta nên dùng để cuối cùng chúng ta có thể chiến thắng.
6. Sẽ rất hữu ích, để chúng ta hiểu Kinh Thánh, nếu chúng ta biết một số điều liên quan đến các hình thức khác nhau của chính quyền dân sự, và những thay đổi khác nhau được thực hiện trong đó, giữa người Do Thái và các dân tộc khác mà họ giao tiếp. Lúc đầu chúng ta thấy rằng các gia đình riêng biệt đã được giao phó việc quản trị các công việc dân sự, và rằng những người đứng đầu chúng, như thể, là các quan cai trị tối cao, là những người, trong một số trường hợp, có việc thi hành quyền dân sự, đặc biệt nếu nó không can thiệp vào quyền của xứ mà họ đang sống. Tuy nhiên, một số người nghĩ rằng nó mở rộng đến việc trừng phạt các tội tử hình bằng cái chết; và rằng Giu-đa, là người đứng đầu một nhánh của gia đình Gia-cốp, khi ông tuyên án này về Ta-ma: “Hãy dẫn nó ra, và thiêu nó đi,” đã làm điều đó với tư cách một quan cai trị dân sự. Nhưng nếu điều đó không nên bị coi là một cách diễn đạt hấp tấp và không thể biện minh được trong ông, khi ông nói: “Hãy dẫn nó ra, và thiêu nó,” chúng ta phải cho rằng ý nghĩa là: “Trước hết hãy giam giữ nó cho đến khi nó sinh con, và sau đó hãy để quan cai trị dân sự xét xử nó, hậu quả của việc đó sẽ là, nó bị thiêu, khi bị kết tội về tội tà dâm đã cáo buộc nó.” Do đó, không thấy rằng những người đứng đầu các gia đình, khi kiều cư tại các xứ khác, đã có một quyền lực riêng biệt với quyền lực của chính quyền mà họ sống dưới đó, để trừng phạt những người phạm tội bằng cái chết; mặc dù tôi nghĩ, không thể tranh cãi rằng họ đã có một chính quyền trong gia đình mình, mở rộng, trong nhiều phương diện, đến các công việc dân sự, cũng như thi hành một nghĩa vụ phải tuân giữ những bổn phận tôn giáo mà Đức Chúa Trời đòi hỏi. Có thể nhận xét thêm rằng chính quyền này mở rộng đến mức các tổ phụ, hay những người đứng đầu các gia đình, đôi khi có quyền gây chiến, hoặc tham gia vào các liên minh với các vua chúa lân bang vì sự an toàn của mình, hoặc để thu hồi các quyền của mình khi bị xâm phạm. Chẳng hạn, khi Lót và người Sô-đôm bị bốn vua đến đánh họ bắt làm tù binh, chúng ta đọc rằng Áp-ra-ham đã kêu gọi sự trợ giúp của một số người lân cận mà ông có liên minh với họ, và “võ trang cho những đầy tớ đã được huấn luyện của mình, ba trăm mười tám người, sinh ra trong nhà mình,” và giải cứu Lót cùng những người Sô-đôm khỏi tay những kẻ đã bắt họ làm tù binh.
Chúng ta có thêm rất ít ánh sáng về vấn đề này, chừng nào chính quyền còn tiếp tục thuộc phạm vi gia đình, và Hội Thánh còn ở trong tình trạng của những người kiều cư. Nhưng khi họ đã tăng lên thành một dân tộc lớn, chính quyền dân sự cũng như tôn giáo của họ đã được thiết lập, bởi sự chỉ dẫn của Đức Chúa Trời, dưới tay Môi-se trong đồng vắng. Hình thức đầu tiên của nó là một chế độ thần quyền. Đức Chúa Trời đã ban cho họ các luật lệ theo cách trực tiếp; đã hạ mình thỏa mãn họ, về một số điều họ đã hỏi Ngài; đã ban cho họ những chỉ dẫn riêng biệt về cách họ nên quản lý các công việc chiến tranh và hòa bình của mình; và đã hiện ra vì họ trong việc ban cho họ chiến thắng trên kẻ thù của họ, theo một cách rất phi thường và đôi khi kỳ diệu. Nhưng bên cạnh vinh dự lớn lao này mà Đức Chúa Trời đã đặt trên họ, Ngài đã thiết lập một hình thức chính quyền giữa họ, theo đó họ được chia thành các nghìn, trăm, năm mươi, và mười; tất cả các phân chia này đều có các đội trưởng hay quan cai trị tương ứng của chúng, là những người đôi khi được gọi là “những người quý tộc của con cái Y-sơ-ra-ên.”b Các quan cai trị này thường là những người đứng đầu các gia đình đáng kể giữa họ; là những gia đình cũng được chia theo cùng một cách, thành các nghìn, trăm, năm mươi, và mười, theo tỷ lệ với quy mô của chúng. Chẳng hạn, Ghê-đê-ôn, khi nói về gia đình mình, gọi nó, như từ Hê-bơ-rơ biểu thị, là “nghìn của mình.” Theo cùng một cách, quân đội của họ cũng được chia, khi tham chiến. Chẳng hạn, khi Giê-sê sai Đa-vít mang một món quà vào quân đội cho các anh mình, ông bảo người giao nó cho “đội trưởng của nghìn của họ;”d là cùng một loại sĩ quan mà, theo cách nói hiện đại của chúng ta, chúng ta gọi là một sĩ quan chỉ huy trên một trung đoàn lính. Lại nữa, khi binh lính của Đa-vít ra trận chống lại Áp-sa-lôm, có nói: “Chúng ra theo từng trăm, và từng nghìn;” mỗi đoàn hay trung đoàn riêng biệt đều có sĩ quan chỉ huy của mình. Như vậy chính quyền đã được thiết lập về các công việc dân sự và quân sự, theo cách mà người đứng đầu của phân chia tương ứng có quyền xét xử trong những vấn đề nhỏ hơn. Nhưng vì có một số công việc có tầm quan trọng lớn nhất phải được thực hiện trong hình thức chính quyền của họ, bởi sự chỉ dẫn của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời đã chỉ định bảy mươi người trong con cái Y-sơ-ra-ên, để giúp Môi-se trong những vấn đề mà trong đó họ có liên quan trực tiếp hơn với Ngài. Theo đó, Ngài “đã ban cho họ Thánh Linh,”f tức là, sự thần cảm phi thường của Thánh Linh, bởi đó Ngài truyền đạt tâm ý và ý muốn của Ngài cho họ. Đây là nguồn gốc của Tòa Công Luận; và những người cấu thành cơ quan ấy đã có quyền xét xử trong các vấn đề dân sự, trong suốt mọi thời đại của Hội Thánh, cho đến khi người Do Thái bị bắt phải triều cống cho người La Mã. Nhưng sau thời kỳ đó, họ trở nên hèn hạ và đáng khinh như trước kia họ đã từng vinh dự trong mắt những người công chính và tốt lành. Điều này thấy rõ qua cách cư xử hỗn loạn và chưa từng có của họ trong phiên tòa xử Đấng Cứu Thế chúng ta, và qua những vụ truy tố ác ý được họ khởi xướng chống lại các sứ đồ, mà không có bất kỳ cớ hay hình thức luật pháp nào.
Sau khi Giô-suê qua đời, và các trưởng lão sống lâu hơn ông, đã có một sự thay đổi trong hình thức chính quyền, gây ra bởi sự áp bức mà người Y-sơ-ra-ên dễ phải chịu từ kẻ thù của họ; là những kẻ đã sỉ nhục và làm khốn khổ họ, và đôi khi cướp đoạt của cải của họ. Bấy giờ Đức Chúa Trời đã dấy lên các quan xét, là những người trước hết đã đem lại hòa bình cho họ bởi sự thành công trong chiến trận, và sau đó cai trị họ, mặc dù không có tính cách hay huy hiệu của phẩm giá vương giả. Vì chính quyền này không có sự kế tiếp, người Y-sơ-ra-ên, khi các quan xét tương ứng này qua đời, đã bị đưa vào sự hỗn loạn lớn, mỗi người làm điều mình cho là phải, cho đến khi một quan xét khác được dấy lên, khi một tình huống khẩn cấp trong tương lai đòi hỏi điều đó. Như vậy tình trạng công việc của họ tiếp tục, như sứ đồ nhận xét, “trong khoảng bốn trăm năm mươi năm;” và sau đó nó đã bị thay đổi, khi, bởi tính khí bất ổn của họ, họ mong muốn một vua, theo phong tục của các dân tộc chung quanh họ. Mặc dù yêu cầu của họ làm Đức Chúa Trời không hài lòng, nhưng Ngài đã chấp thuận nó;h và như vậy chính quyền đã trở thành vương quyền. Sau đó tiếp nối một sự kế tiếp các vua, được đặt trên toàn dân tộc, cho đến khi có sự phân chia giữa Giu-đa và Y-sơ-ra-ên; khi họ trở thành hai vương quốc riêng biệt, và cứ tiếp tục như vậy cho đến khi tương ứng bị bắt làm phu tù. Những điều này, khi được xem xét đúng đắn, sẽ soi sáng rất nhiều cho một số điều chứa đựng trong Kinh Thánh; đặc biệt là về những gì liên quan đến các công việc dân sự của Hội Thánh của Đức Chúa Trời.
Nhưng cũng cần thiết để chúng ta xem xét chính quyền của các dân tộc khác, mà họ đã giao tiếp. Chúng ta đọc thấy trong Kinh Thánh có gần như nhiều vua như số thành trong một số xứ nằm chung quanh người Y-sơ-ra-ên. Chẳng hạn, chúng ta đọc về nhiều công tước và vua, mà quyền lực của họ rất giống nhau, là những người xuất thân từ Ê-sau. Những người này có lãnh thổ rất nhỏ, mỗi người trong số họ, như có thể thấy, là quan cai trị tối cao của một thành, hoặc tối đa là của một vùng đất nhỏ chung quanh nó. Thật vậy, ngoại trừ đế quốc A-sy-ri và các đế quốc khác có phạm vi rất lớn, và không có ai, dưới tính cách đó, có thể cạnh tranh với chúng trong khi chúng tồn tại, mọi vương quốc khác đều rất nhỏ. Do đó, bốn vua đã buộc phải tham gia vào một liên minh, để gây chiến với Sô-đôm và bốn thành lân cận, mà một đội quân rất nhỏ có thể, không mấy khó khăn, đã khuất phục được.k Một trong bốn vua này, thật ra, được gọi là “vua của các dân tộc;” nhưng ông được gọi như vậy, không phải vì ông có lãnh thổ lớn, mà vì ông là quan cai trị tối cao của một dân hỗn hợp từ nhiều dân tộc khác nhau, là những người đã định cư cùng nhau trong một thuộc địa riêng biệt. Vua của Si-nê-a được nói đến ở đó, cũng vậy, không phải là vua của Ba-by-lôn, là một vua chúa quá hùng mạnh để cần những người khác hiệp với mình trong một cuộc viễn chinh như vậy; mà ông là một tiểu vương cai trị trong một thành nào đó gần Ba-by-lôn, và triều cống cho đế quốc A-sy-ri. Bốn vua này, với mọi lực lượng của họ, có số lượng ít đến nỗi Áp-ra-ham đã không sợ tấn công họ; điều ông đã làm với sự thành công. — Lại nữa, chúng ta đọc rằng, vào thời của Giô-suê, các vua trong xứ Ca-na-an, mà ông đã khuất phục, mỗi người đều có lãnh thổ rất nhỏ, chỉ gồm một thành thủ phủ, với một vài làng chung quanh nó. Chúng ta đọc về ba mươi mốt vua đã cai trị trong xứ đó, là xứ không lớn bằng một phần tư vương quốc Anh. Sau đó hầu hết các vương quốc này đã bị đế quốc A-sy-ri nuốt chửng. Theo đó, vua A-sy-ri, như Ráp-sa-kê khoe khoang, đã hoàn toàn chinh phục các vua của Ha-mát, Ạt-phát, Gô-xan, và Ha-ran, cùng với một số vua khác.m Những người này có lãnh thổ rất nhỏ, và do đó dễ dàng bị khuất phục bởi các lực lượng vượt trội hơn nhiều so với bất kỳ lực lượng nào họ có thể tập hợp. Ai Cập, thật ra, đáng sợ hơn; và do đó chúng ta thường đọc trong Kinh Thánh về việc Y-sơ-ra-ên cầu cứu họ giúp đỡ, và về việc họ bị trách vì tin cậy nơi chúng hơn là nơi Đức Chúa Trời. Tại A-ra-bi, cũng vậy, có một số vua có lãnh thổ lớn, như thấy rõ qua các đạo quân mênh mông mà họ đã tập hợp. Chẳng hạn, “Xê-rách người Ê-thi-ô-pi đã kéo ra chống lại A-sa, với một nghìn nghìn người.” Nhưng, Hội Thánh của Đức Chúa Trời đã có thể đứng vững trên vị thế của mình; vì dù các vua lân bang có nhiều người trong số họ liên minh chống lại chúng, hay các đạo quân họ tập hợp có đông vô số, như cát trên bờ biển, chúng vẫn có sự an toàn và bảo vệ cũng như sự thành công trong chiến trận, từ sự chăm sóc và phước lành của sự quan phòng. Về những vấn đề này chúng ta có một tường thuật trong lịch sử của Kinh Thánh liên quan đến chúng.
7. Việc tìm hiểu ý nghĩa của những chức vụ và phẩm cách dân sự và tôn giáo mà Kinh Thánh dùng để mô tả nhiều người, cả trong Cựu Ước lẫn Tân Ước, sẽ giúp ích phần nào cho chúng ta trong việc hiểu ý nghĩa của Kinh Thánh. Về các thầy tế lễ và người Lê-vi, chúng ta đã có dịp thường xuyên bàn đến sự kêu gọi và chức vụ của họ. Trong số các thầy tế lễ, có một người được gọi là ‘thầy tế lễ thượng phẩm.’ Ông không chỉ là người đứng đầu trong các việc thánh dưới thời kỳ Do Thái, mà còn chủ tọa trên các thầy tế lễ khác trong mọi việc liên quan đến sự phục vụ tại đền thờ. Cũng có một thầy tế lễ khác có địa vị cao hơn anh em mình, và đứng thứ hai sau thầy tế lễ thượng phẩm về chức vụ. Dường như người này được nói đến trong 2 Các Vua 25:18, nơi chúng ta đọc về ‘Sê-ra-gia, thầy tế lễ thượng phẩm, và Sô-phô-ni, thầy tế lễ thứ hai.’ Chức vụ này không thường được nhắc đến trong Kinh Thánh; nhưng các trước giả Do Thái thường nói đến. Họ gọi người ấy, như tác giả bản dịch ý Chaldee gọi trong câu Kinh Thánh vừa trích, là Sagan. Một số người cho rằng chức vụ này lần đầu tiên được lập trong Dân Số Ký 3:32, nơi chúng ta đọc rằng Ê-lê-a-sa, con trai của thầy tế lễ A-rôn, phải làm ‘quan trưởng của các quan trưởng người Lê-vi, và cai quản những kẻ giữ việc đền thánh.’ Ở nơi khác, chúng ta cũng đọc về Xa-đốc và A-bia-tha được gọi một cách nổi bật là ‘các thầy tế lễ cùng một lúc;’ theo đó, có lẽ chúng ta nên hiểu, như nhiều nhà giải kinh hiểu, rằng một người là thầy tế lễ thượng phẩm, và người kia là Sagan; người này phải thi hành chức vụ thuộc về thầy tế lễ thượng phẩm trong mọi phương diện, nếu thầy tế lễ thượng phẩm tình cờ không thể làm được. Ngoài những người này, còn có những người khác được gọi là ‘các thầy tế lễ cả.’ Những người này là những người đứng đầu các ban thứ của họ, và chủ tọa trên các ban ấy khi họ đến Giê-ru-sa-lem để thi hành chức vụ theo phiên của mình. Cũng có vị chủ tịch của Tòa Công Luận, người thường được kể là một trong các thầy tế lễ cả. Hơn nữa, khi một người nào, bởi ý muốn độc đoán của các quan cai trị, trong tình trạng suy đồi và sa sút của hội thánh Do Thái, bị truất khỏi chức thầy tế lễ thượng phẩm, chỉ để nhường chỗ cho một người được sủng ái khác hưởng vinh dự ấy, thì người ấy, dù đã bị tước bỏ chức vụ, vẫn được gọi là ‘thầy tế lễ cả.’ Sự kiện này sẽ soi sáng nhiều câu Kinh Thánh trong Tân Ước, nơi chúng ta đọc về nhiều thầy tế lễ cả cùng một lúc. Về người Lê-vi, họ không chỉ được chỉ định làm người giúp việc cho thầy tế lễ thượng phẩm trong việc dâng lễ vật và của lễ tại đền thờ; mà nhiều người trong họ còn đảm nhiệm các chức vụ khác. Một số người dạy dỗ dân sự, trong các thành nơi họ cư ngụ, là nơi dân sự phải đến với họ vì mục đích ấy; hoặc trong các nhà hội, được dựng lên cho phần thờ phượng công cộng này. Những người khác được dùng làm quan xét trong việc phân xử các việc dân sự hoặc thuộc về hội thánh.
Lại nữa, chúng ta thường đọc trong Kinh Thánh về các thầy thông giáo. Những người này có hai loại. Một số người chỉ được dùng trong các việc dân sự. Đôi khi chúng ta đọc về một người đặc biệt, được chỉ định làm thầy thông giáo của vua. Chẳng hạn, trong đời Đa-vít, chúng ta đọc về Sê-ma-gia, thầy thông giáo; trong đời Ê-xê-chia, về Sép-na. Đây dường như là một viên chức dân sự, không khác mấy một vị quốc vụ khanh ở giữa chúng ta; và chúng ta hiếm khi thấy nhắc đến hơn một thầy thông giáo cùng một lúc, ngoại trừ trong đời Sa-lô-môn, khi có hai người. Nhưng chúng ta cũng thường đọc về các thầy thông giáo đảm nhiệm các công việc khác. Người ta thường cho rằng nhiều người trong họ được dùng để chép lại toàn bộ hoặc một vài phần của Kinh Thánh, cho những người thuê họ làm công việc ấy và trả công cho họ, — một công việc cần thiết cho việc truyền bá tôn giáo trong những thời đại mà thuật in ấn chưa được biết đến. Hơn nữa, có những người khác giải thích luật pháp cho dân sự. Chẳng hạn, E-xơ-ra được gọi là ‘một thầy thông giáo thạo trong luật pháp của Môi-se.’ Đây là một công việc vinh dự và hữu ích, được ông và nhiều người khác trung tín đảm nhiệm, trong những thời đại tốt đẹp nhất của hội thánh. Nhưng, trong thời của Đấng Cứu Thế chúng ta, có những thầy thông giáo tự xưng là giải thích luật pháp và dạy dỗ dân sự, mà giáo lý của họ rất trái ngược với ý của Đức Thánh Linh trong các trước tác của Môi-se, và cách giảng dạy của họ rất trống rỗng và vô ích. Vì vậy, có lời nói rằng Chúa chúng ta ‘dạy dỗ như Đấng có quyền phép, chớ chẳng phải như các thầy thông giáo vậy.’
Hơn nữa, đôi khi chúng ta đọc trong Tân Ước về ‘các thầy dạy luật,’ là những người mà Đấng Cứu Thế chúng ta tuyên phán những lời khốn nạn nghịch cùng họ, vì họ chống đối Ngài và Phúc Âm của Ngài. Một số người cho rằng đây chỉ là một tên gọi khác dành cho các thầy thông giáo. Vì họ hành nghề luật pháp tại các tòa án công cộng, và biện hộ các vụ kiện trong Tòa Công Luận, hoặc dạy dỗ trong các trường học hay các buổi nhóm tôn giáo của họ; và cả hai việc này đều do các thầy thông giáo làm. Tác giả sách Phúc Âm Ma-thi-ơ cũng nói về ‘một thầy dạy luật’ đã hỏi Đấng Cứu Thế chúng ta một câu hỏi, ‘Điều răn nào là lớn hơn hết?’ trong khi Mác, khi nhắc đến cùng một việc, gọi người ấy là ‘một trong các thầy thông giáo.’ Cả hai tác giả sách Phúc Âm dường như đều muốn nói đến cùng một điều về thực chất. Thật vậy, một số người cho rằng có sự khác biệt giữa các thầy dạy luật và các thầy thông giáo, vì có lời nói rằng khi Đấng Cứu Thế chúng ta vừa quở trách các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, ‘một thầy dạy luật nói với Ngài rằng: Thưa Thầy, Thầy nói vậy cũng làm nhục chúng tôi nữa,’ nơi các thầy dạy luật nói như thể họ khác biệt với các thầy thông giáo. Tuy nhiên, rõ ràng là, dù họ có thể khác biệt với các thầy thông giáo trong các phương diện khác, họ vẫn đồng ý với các thầy thông giáo trong vai trò giải thích luật pháp; và được nói rằng, trong khi làm công việc này, họ đã ‘chất trên người ta những gánh nặng khó mang,’ mà chính họ ‘không động ngón tay vào.’
Về những viên chức dân sự mà chúng ta đọc thấy trong Cựu Ước trước kỳ lưu đày, đặc biệt trong đời Đa-vít và Sa-lô-môn, họ hoặc là những người được đặt lên trên thuế khóa, mà người đứng đầu trong số họ đứng đầu kho bạc, hoặc là những người được dùng dưới quyền họ, để lo liệu cho thuế khóa được thu và nộp đúng phép. Những người sau này được gọi là ‘những người thâu thuế.’ Những người khác được dùng để giữ gìn và sắp xếp các hồ sơ công cộng. Trong số này có một người là người đứng đầu; người ấy, một cách nổi bật, được gọi là ‘quan ngự sử.’ Những người khác được chỉ định để quản lý các việc nội vụ của vua; người đứng đầu trong số họ được ‘đặt lên trên hoàng cung.’ Một người khác được nói là đã được ‘đặt lên trên quân đội.’ Người ấy hoặc là có quyền chỉ huy tối cao trên quân đội, hoặc được chỉ định để kiểm điểm và quyết định ai phải ra trận hoặc được miễn ra trận. Còn có một viên chức khác mà chúng ta chỉ đọc thấy một lần trong Kinh Thánh, đó là người ‘đếm các tháp;’ công việc của người ấy dường như là thị sát và giữ gìn các đồn lũy được sửa chữa. Nhưng vì những người này không được nhắc đến trong Kinh Thánh thường xuyên như những người khác, chúng ta bỏ qua họ, và tiến tới xem xét đặc biệt hơn một số phẩm cách của những người mà chúng ta gặp trong Tân Ước.
Có một loại viên chức liên quan đến việc thu các khoản thuế công cộng, sau khi người Do Thái trở thành chư hầu của đế quốc La Mã. Những người này được gọi là người thâu thuế. Những người đứng đầu trong số họ thường là những người rất vinh dự và giàu có, đôi khi thầu một nhánh của thuế vụ; và, phần lớn, là người La Mã thuộc dòng dõi quý tộc. Chúng ta có tài liệu về họ trong Cicero, và các trước giả ngoại đạo khác; nhưng không có chỗ nào trong Kinh Thánh nhắc đến họ. Chức vụ vinh dự này không bao giờ được ban cho người Do Thái. Tuy nhiên, chúng ta đọc về Xa-chê, người được nói là ‘một trong những người đầu trong bọn thâu thuế,’ dù là người Do Thái. Ý nghĩa là, ông là viên chức đứng đầu tại một cảng đặc biệt, và có những người thâu thuế khác dưới quyền ông; công việc của họ là thường xuyên túc trực tại các cảng, và ghi chép các khoản thuế phải nộp tại đó bởi những người mà thuế ấy được thu từ họ. Thuộc loại sau này là Ma-thi-ơ, người được gọi là ‘người thâu thuế,’ tức là một trong những viên chức thấp nhất liên quan đến thuế vụ. Những người này thường rất phóng đãng trong đạo đức của họ, và có khuynh hướng áp bức những người mà họ thu thuế từ đó, có lẽ để trục lợi cho chính mình, và bị người Do Thái ghét bỏ một cách phổ biến.
Có một loại người khác, thường được nhắc đến trong Tân Ước, là những người tự xưng tôn giáo cao nhất, nhưng lại xa cách tôn giáo nhất, và bị đóng dấu một cách chính đáng với phẩm cách của những kẻ giả hình, — đó là người Pha-ri-si, là những người làm cho mình được dân chúng yêu thích bởi vẻ ngoài phô trương lòng mộ đạo của họ. Thật vậy, không hề có chút gợi ý nào về việc đã từng có một giáo phái như vậy ở giữa người Do Thái trước kỳ lưu đày; dù, đúng là, tiên tri Ê-sai nói về một loại người rất giống họ, là những người nói rằng, ‘Hãy đứng riêng ra, đừng đến gần ta, vì ta thánh hơn ngươi.’ Từ đoạn này, dường như đã có một số người có nguyên tắc tương tự trong thời Ê-sai; trừ khi chúng ta cho rằng đoạn ấy được ứng nghiệm khi giáo phái Pha-ri-si xuất hiện trên thế gian trong một thời đại sau đó. Thời gian họ xuất hiện là không lâu sau triều đại của Alexander Đại Đế, khoảng hai đến ba trăm năm trước thời Đấng Cứu Thế chúng ta. Họ thường được mô tả trong Kinh Thánh, như tự xưng là thông thạo luật pháp hơn mọi người khác; nhưng, trên thực tế, làm cho luật pháp trở nên vô hiệu, bằng cách lập nên những truyền khẩu trái ngược với ý định và ý nghĩa thật của luật pháp. Họ cũng được mô tả là lập nên sự công bình của riêng mình, và trông cậy vào việc thực hiện một số bổn phận nhỏ hơn của luật pháp, như là điều mà từ đó họ kỳ vọng có quyền hưởng sự sống đời đời. Những người này là kẻ thù lớn nhất, cả trong cách sống lẫn giáo lý của họ, đối với Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài.
Có một giáo phái khác đã hiệp với người Pha-ri-si trong việc bắt bớ và chống đối Đấng Cứu Thế chúng ta; dù trong các phương diện khác, họ không hề hòa hợp với người Pha-ri-si. Đó là người Sa-đu-sê, là những người xuất hiện trên thế gian vào khoảng cùng thời gian với người Pha-ri-si. Họ là những người thường bị mang tiếng là phóng đãng trong đạo đức của họ; và, vì lý do đó, họ bị dân thường ghét bỏ nhiều như người Pha-ri-si được dân thường yêu mến. Họ theo triết học của Epicurus; và lấy cớ từ đó, như Kinh Thánh nói về họ, để chối bỏ sự sống lại, các thiên sứ, và các thần linh. Đúng là họ không muốn bị coi là vô tôn giáo, dù trên thực tế họ là như vậy; tuy nhiên Đấng Cứu Thế chúng ta mô tả họ, cũng như người Pha-ri-si, là những kẻ giả hình và là kẻ thù ngoan cố đối với Phúc Âm của Ngài.
Có một loại người khác, đôi khi được nhắc đến trong Tân Ước, đó là người Sa-ma-ri. Những người này tách ra khỏi người Do Thái, vì một mối bất bình riêng tư, và xây một đền thờ riêng trên núi Ga-ri-xim; và vì làm điều này, họ bị người Do Thái dứt phép thông công, và bị ghét bỏ một cách phổ biến, đến nỗi không có sự giao thiệp nào giữa hai bên, đặc biệt trong những việc mà trong đó một người có thể được coi là có ơn nghĩa với người kia. Họ đã làm hư hỏng sự thờ phượng Đức Chúa Trời rất nhiều; đến nỗi Đấng Christ buộc tội họ là ‘thờ phượng điều mình không biết.’ Người ta cũng nhận xét về họ rằng, sau khi mười chi phái bị bắt làm phu tù sang A-si-ri, những người còn ở lại trong xứ ‘không kính sợ Đức Giê-hô-va, và Ngài khiến sư tử đến giữa vòng chúng.’ Trong dịp này, một thầy tế lễ được vua A-si-ri phái đi, với cớ là ‘dạy dỗ chúng về cách thờ phượng Đức Chúa Trời của xứ;’ và ông ta dựng nên một thứ tôn giáo hỗn tạp kỳ lạ, gồm một phần là những sự hư hỏng đã được người Y-sơ-ra-ên thực hành trong một số thời đại đã qua, và một phần là sự thờ hình tượng ngoại đạo mà họ mang đến từ A-si-ri. Vì lý do này, có lời nói rằng, ‘Chúng kính sợ Đức Giê-hô-va, và hầu việc các thần của mình theo thói tục của các dân mà chúng bị bắt đến từ đó.’
Còn có một loại người khác, được nhắc đến trong Tân Ước, gọi là đảng Hê-rốt. Những người này dường như là một giáo phái chính trị hơn là tôn giáo. Thật vậy, một số giáo phụ cho rằng họ được gọi như vậy vì họ tâng bốc Hê-rốt với phẩm cách của Đấng Mê-si; Đấng mà, như họ cho rằng, sẽ là một vị vua rất hưng thịnh, và sẽ cai trị trên họ, theo lời tiên tri xưa của tổ phụ Gia-cốp, sau khi ‘vương trượng lìa khỏi Giu-đa.’ Nhưng đây dường như là một phỏng đoán rất khó có thể xảy ra; vì Hê-rốt Đại Đế đã chết, trước khi chúng ta đọc thấy bất cứ điều gì về đảng Hê-rốt trong Kinh Thánh. Hơn nữa, người Do Thái, vào khoảng thời này, có quan niệm rằng Đấng Mê-si sẽ không bao giờ chết. Quan điểm có nhiều khả năng nhất là, những người thuộc đảng Hê-rốt này, trong nguồn gốc của họ, là những kẻ được sủng ái và là triều thần của Hê-rốt, và sẵn sàng chấp nhận bất kỳ sự thay đổi nào mà ông ta muốn thực hiện trong các việc tôn giáo hoặc dân sự của người Do Thái. Từ những điều được nói về họ trong Kinh Thánh, người ta cho rằng họ, phần lớn, là người Sa-đu-sê. Vì, nếu chúng ta so sánh Ma-thi-ơ 16:6, với Mác 8:15, chúng ta sẽ thấy rằng Đấng Cứu Thế chúng ta cảnh báo các môn đồ của Ngài, nhân dịp họ ‘quên đem bánh theo,’ phải ‘giữ mình về men của người Pha-ri-si và người Sa-đu-sê,’ như tác giả sách Phúc Âm trước diễn đạt, và ‘về men của Hê-rốt,’ tức là đảng Hê-rốt, như trong sách sau. Bây giờ, dù những người thuộc đảng Hê-rốt này, hay những kẻ nịnh thần trong triều đình, có thể đã khởi đầu trong triều đại của Hê-rốt Đại Đế; tuy nhiên một đảng gồm những người kế tục họ đã giữ cùng các nguyên tắc, và sẵn sàng tâng bốc các quan cai trị của họ bằng các quyền lợi dân sự và tôn giáo của mình. Tuy nhiên, những người này, đặc biệt nổi bật hơn, bởi việc họ truyền bá các nguyên tắc trung thành ở giữa dân chúng. Trong khi người Do Thái, với cớ rằng họ là một dân tộc tự do, rất không muốn nộp thuế cho Sê-sa, — dù họ không dám liều mạng sống của mình, như Giu-đa ở Ga-li-lê và một số người khác đã làm, bằng cách từ chối nộp thuế; những người thuộc đảng Hê-rốt này đặt điều ấy xuống như một tín điều của đức tin họ, rằng họ phải nộp thuế cho Sê-sa. Vì vậy, khi họ đến với câu hỏi này cùng Đấng Cứu Thế chúng ta, ‘Có nên nộp thuế cho Sê-sa hay không?’ Ngài đã sớm khám phá ra sự giả hình của họ, và biết rõ mưu đồ của câu hỏi họ, như Ngài có thể dễ dàng làm được vì họ là người thuộc đảng Hê-rốt. Đó là những điều liên quan đến các phẩm cách khác nhau của những người được nhắc đến trong Kinh Thánh, như là điều phụ trợ cho sự hiểu biết đúng đắn của chúng ta về Kinh Thánh.
8. Sau tất cả những sự giúp đỡ này để hiểu ý nghĩa của Kinh Thánh, còn có một điều nữa phải được tuân giữ một cách phổ quát; đó là, không được gán cho bất kỳ câu Kinh Thánh nào một ý nghĩa nào khác ngoài ý nghĩa phù hợp với phép loại suy của đức tin, và có khuynh hướng làm vinh hiển các thuộc tính trọn vẹn của Đức Chúa Trời, làm hổ thẹn sự kiêu ngạo của mọi xác thịt trước mặt Đức Chúa Trời, và thúc đẩy sự tin kính thực tiễn trong mọi phương diện của nó. Kinh Thánh phải được giải thích phù hợp với phép loại suy của đức tin. Người ta cho rằng có một điều gì đó mà chúng ta trông cậy vào, điều mà chúng ta có thể chứng minh là đức tin của Kinh Thánh, hoặc được xây dựng trên Kinh Thánh một cách rõ ràng. Điều này chúng ta buộc phải tuân giữ; nếu không, chúng ta phải bị buộc tội là hoài nghi chủ nghĩa, và bị kết luận là không biết đặt chân mình ở đâu trong các vấn đề tôn giáo. Bây giờ, trong chừng mực đức tin của chúng ta trong cái nhìn tóm tắt và chắc chắn về lẽ thật của Đức Chúa Trời được xây dựng trên Kinh Thánh, mọi ý nghĩa mà chúng ta gán cho một câu Kinh Thánh đều phải phù hợp với nó; nếu không, chúng ta coi như cho rằng lời của Đức Chúa Trời ở một chỗ phá hủy điều mà ở chỗ khác lời ấy lập nên, điều đó sẽ là một sự xúc phạm lớn đối với điều vốn là tiêu chuẩn và quy tắc của đức tin chúng ta. Tôi không có ý nói, qua điều này, rằng các quan điểm của chúng ta phải là quy tắc đức tin cho người khác; ngoài chừng mực chúng được chứa đựng một cách rõ ràng trong Kinh Thánh, hoặc được suy ra từ Kinh Thánh. Tuy nhiên, điều mà chúng ta tin, nghĩ rằng đó là ý nghĩa của Kinh Thánh, thì trong chừng mực ấy là một quy tắc cho chúng ta rằng, bất kỳ ý nghĩa nào chúng ta gán cho bất kỳ câu Kinh Thánh nào khác, đều phải phù hợp với nó; nếu không, chúng ta phải bằng lòng thừa nhận rằng chúng ta đã sai lầm trong một số điều mà chúng ta gọi là các tín điều của đức tin như được xây dựng trên Kinh Thánh.
Lại nữa, không có ý nghĩa nào được gán cho Kinh Thánh được trái ngược với các thuộc tính trọn vẹn của Đức Chúa Trời. Chẳng hạn, khi các cảm xúc của con người được gán cho Đức Chúa Trời, như sự buồn rầu, sợ hãi, ước muốn, cơn giận, sự thịnh nộ, sự phẫn nộ, v.v., chúng không được giải thích như khi cùng các cảm xúc ấy được gán cho con người, trong ý nghĩa đó chúng cho thấy sự yếu đuối và không trọn vẹn. Và khi bất kỳ cụm từ nào của Kinh Thánh dường như mô tả Ngài như thiếu hụt quyền năng, như ‘Sao Ngài như một người kinh ngạc, như một người mạnh sức không thể cứu?’ chúng ta phải hiểu đó là một lời buộc tội sẽ bị đưa ra một cách bất công nghịch cùng Đức Chúa Trời, nếu Ngài không xuất hiện vì dân sự Ngài, bởi những người sẵn sàng trách móc và bắt lỗi các cách phân phát thuộc sự quan phòng của Ngài. Nhưng vì chúng ta đã có dịp, trong khi giải thích nhiều câu Kinh Thánh và các giáo lý được xây dựng trên chúng, áp dụng quy tắc này, nên hiện tại tôi sẽ bằng lòng với việc chỉ nhắc đến nó mà thôi.
Hơn nữa, chúng ta phải giải thích Kinh Thánh theo cách mà nó có khuynh hướng thúc đẩy sự tin kính thực tiễn trong mọi phương diện của nó: việc thúc đẩy điều này là mục đích và thiết kế chính của Kinh Thánh. Nhiều trường hợp có thể được đưa ra mà trong đó quy tắc này phải được áp dụng. Chẳng hạn, khi chúng ta được nói là ‘không ở dưới luật pháp, mà ở dưới ân điển,’ chúng ta không được hiểu ngôn ngữ ấy có nghĩa là chúng ta được miễn khỏi nghĩa vụ phải vâng theo bất cứ điều gì Đức Chúa Trời truyền dạy, mà là nó biểu thị việc chúng ta đã được giải thoát hoặc khỏi án phạt của luật pháp, hoặc khỏi luật pháp lễ nghi, là luật pháp mà thời kỳ Phúc Âm, vốn là một sự bày tỏ ân điển của Đức Chúa Trời, luôn luôn đối lập. Lại nữa, khi có lời nói rằng, ‘Chớ làm người công bình quá, cũng đừng làm kẻ khôn ngoan quá; sao ngươi làm thiệt thân ngươi?’ chúng ta không được hiểu rằng có bất kỳ nguy hiểm nào trong việc chúng ta quá thánh khiết hoặc quá nghiêm nhặt trong việc thực hiện các bổn phận tôn giáo; mà chúng ta phải xem đoạn ấy như cấm việc giả hình tỏ ra công bình hơn thực chất của mình, hoặc ôm ấp một sự tự phụ kiêu ngạo và hư vinh về sự công bình của riêng mình vì chúng ta thực hiện một số bổn phận tôn giáo. Hơn nữa, có những câu Kinh Thánh đôi khi bị xuyên tạc, như thể chúng ngụ ý rằng sự cầu nguyện hoặc các bổn phận tôn giáo khác không phải là điều bắt buộc đối với những kẻ ác. Chẳng hạn, có lời nói rằng, ‘Của lễ của kẻ ác là một sự gớm ghiếc cho Đức Giê-hô-va;’ ‘Kẻ nào xây tai không nghe luật pháp, lời cầu nguyện của người ấy cũng là một sự gớm ghiếc;’ ‘Ngươi có việc gì mà thuật lại các luật lệ ta, và lấy sự giao ước ta vào miệng ngươi?’ Nhưng những câu Kinh Thánh này ngụ ý, không phải rằng kẻ ác không có bổn phận phải thực hiện các bổn phận tôn giáo, mà là việc họ không quan tâm đến tâm trạng tinh thần mà với tâm trạng ấy họ thực hiện chúng, đến gần Ngài bằng môi miệng, trong khi lòng họ xa cách Ngài, hoặc đòi hỏi các phước hạnh của giao ước ân điển, trong khi vẫn tiếp tục công khai thù nghịch với Ngài, là điều trái ngược với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, và là một sự khiêu khích lớn đối với Ngài. Việc áp dụng đầy đủ quy tắc này, sẽ là việc đi qua toàn bộ Kinh Thánh, và chỉ ra cách mọi giáo lý lớn của tôn giáo được xây dựng trên Kinh Thánh, đều có khuynh hướng thúc đẩy sự tin kính thực tiễn trong mọi phương diện của nó. Nhưng điều này chúng ta đã cố gắng làm trong mọi trường hợp mà chúng ta đã có dịp đưa ra ý nghĩa của Kinh Thánh; và vì vậy sẽ bằng lòng với mẫu ngắn gọn này, và để cho mỗi người cải thiện quy tắc ấy trong các sự suy gẫm hằng ngày của mình, trong việc tìm hiểu ý nghĩa của Kinh Thánh, để được thêm vững lập trong tôn giáo được xây dựng trên Kinh Thánh ấy.
[GHI CHÚ U. Kinh Thánh ‘khó hiểu.’ — Đoạn, ‘Trong các thơ của Phao-lô có mấy điều khó hiểu, mà những kẻ dốt nát và không vững vàng giải sai, cũng như giải sai các Kinh Thánh khác, để chuốc lấy sự hư mất cho mình,’ bị những người theo La Mã trích dẫn rất mạnh mẽ để chống lại việc giáo dân đọc Kinh Thánh chút nào cả, và thường được những người Tin Lành bất cẩn viện dẫn làm cớ cho việc đọc Kinh Thánh một cách lơ đãng và không thường xuyên, đến nỗi một vài nhận xét về đoạn ấy, thêm vào những điều Tiến sĩ Ridgeley đã nói, có thể không phải là không thích hợp.
Điều mà đoạn ấy nói đến không phải là lời, mà là ‘những điều;’ và những điều này có thể bị giải sai một cách hiệu quả khi được nghe cũng như khi được đọc. Nhưng chúng ta có phải suy ra rằng việc nghe giáo lý của Cơ Đốc giáo, cũng như việc đọc lời của Đức Chúa Trời, bị cấm đối với giáo dân không? — Hơn nữa, chỉ ‘mấy điều’ là ‘khó hiểu;’ vì vậy, ngay cả nếu việc cấm Kinh Thánh là một hệ quả công bằng, thì chỉ một vài phần của Kinh Thánh, chứ không phải tất cả, mới phải bị cấm. — Lại nữa, những người giải sai chúng, không phải là giáo dân phân biệt với giáo sĩ, mà là ‘kẻ dốt nát và không vững vàng,’ phân biệt với người học thức và vững vàng. Chẳng phải nhiều giáo dân theo La Mã là người học thức và vững vàng, và nhiều giáo sĩ theo La Mã là ‘dốt nát và không vững vàng’ sao? Vậy thì, nếu Kinh Thánh bị cấm chút nào cả, chẳng phải nó phải bị cấm đối với một phần của giáo sĩ, và không bị cấm đối với một phần của giáo dân sao? — Nhưng Phi-e-rơ không nói về ‘kẻ dốt nát’ theo nghĩa văn học — vì nếu ông làm vậy, ông sẽ bao gồm chính mình và các sứ đồ ngư phủ khác ở Ga-li-lê: ông nói về kẻ dốt nát theo nghĩa đạo đức, hoặc theo nghĩa không quen biết với giáo lý của Cơ Đốc giáo, hoặc thiếu kinh nghiệm về sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh. Điều đã dẫn dắt sai lầm và hủy diệt những người mà ông nói đến là sự thiếu hiểu biết. Nếu họ đã có tâm tánh của môn đồ, và ‘xin sự khôn ngoan nơi Đấng ban cho mọi người cách rộng rãi, không trách móc ai,’ họ đã tìm thấy Kinh Thánh là ánh sáng và sự sống tinh khiết cho linh hồn họ; nhưng vì họ không được thông tin ngay cả về kiến thức sơ đẳng của Phúc Âm, và lại bất ổn đến nỗi bị ‘dập dồi theo mỗi luồng gió của giáo lý,’ mà vẫn cố gắng phân tích và có lẽ tự phụ là hiểu những phần sâu nhiệm nhất của Kinh Thánh, nên họ đã giải sai chúng để chuốc lấy sự hư mất cho mình. — Tuy nhiên, dù những phần mà họ gặp phải có khó khăn đến đâu, họ được nói là đã chịu thiệt hại từ chúng, không phải bởi việc đọc chúng, mà bởi việc giải sai chúng. Trước khi ngay cả những người xưng mình theo tôn giáo mà ương ngạnh và thiếu hiểu biết, nhận lấy tổn thương từ một câu Kinh Thánh ‘khó hiểu,’ họ đã bóp méo, vặn vẹo, hoặc làm trật khớp nó (στρεβλουσι); vì vậy nếu họ đã đối xử với nó một cách công bằng, và để cho nó ngỏ với họ trong sự tự do và năng lực của chính nó, họ đã tìm thấy, khi nó đọng lại trong sự hiểu biết của họ, không phải một khối đẫm máu, mà là một tác nhân của sự sống và sự bình an. — Chính sự kiện họ giải sai Kinh Thánh cũng là bằng chứng rằng họ đã đọc chúng, — rằng họ được hưởng quyền tiếp cận không hạn chế đối với chúng, — rằng, cho đến thời điểm Phi-e-rơ viết, Kinh Thánh đã được mở ra một cách tự do trước ngay cả những người chưa được hướng dẫn và chưa được khai tâm. Phi-e-rơ cũng không hướng lời cảnh báo mà ông đưa ra nghịch cùng việc đọc ngay cả ‘những điều khó hiểu:’ ông hướng nó hoàn toàn nghịch cùng việc giải sai chúng, và, khi làm vậy, rõ ràng giả định việc đọc chúng vừa là một đặc ân chung vừa là một bổn phận chung. Thật vậy, Phao-lô đã viết những điều đang được nói đến ‘theo sự khôn ngoan đã ban cho người,’ và đã chính thức gửi chúng cho ‘những người trung tín trong Đức Chúa Giê-xu Christ,’ — cho ‘hết thảy các thánh đồ ở khắp xứ A-chai,’ — cho ‘hết thảy những người ở khắp mọi nơi cầu khẩn danh Đức Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, là Chúa của họ và của chúng ta,’ Ê-phê-sô 1:1; 2 Cô-rinh-tô 1:1; 1 Cô-rinh-tô 1:2. Phi-e-rơ cũng chính thức gửi thư tín thứ nhất của ông, và ông cũng thực tế gửi thư tín thứ hai của ông, hay thư chứa chính đoạn chúng ta đang xem xét, ‘cho những người kiều ngụ rải rác khắp xứ Bông, Ga-la-ti, Cáp-ba-đốc, A-si, và Bi-thi-ni:’ ông gửi cho họ đơn giản với tư cách là những người xưng mình tin Đấng Cứu Thế; ông không phân biệt giáo dân và giáo sĩ, hay người mới và người lão luyện, mà viết không phân biệt cho mọi người. Ông cũng không chỉ viết về những chủ đề chưa từng bị giải sai: ông viết, đúng y như Phao-lô, ‘mấy điều khó hiểu;’ ông thậm chí viết về cùng những chủ đề mà, như được Phao-lô thảo luận, đã bị kẻ dốt nát giải sai, 2 Phi-e-rơ 3:15, và mệnh đề đầu tiên của câu 16. Bất cứ điều gì Đức Thánh Linh đã phán qua ngòi bút của chính ông hay qua ngòi bút của Phao-lô và các trước giả được thần cảm khác, ông đều kỳ vọng sẽ được mọi người mang danh Đấng Christ quý trọng, và vì vậy được đọc, được nghe, hoặc được biết ‘Chúng ta,’ ông nói, ‘có lời tiên tri chắc chắn hơn, mà các ngươi chăm chỉ làm theo cho đáng, như chiếc đèn soi sáng trong nơi tối tăm, cho đến chừng nào ban ngày lộ ra, và sao mai mọc trong lòng các ngươi,’ 1 Phi-e-rơ 1:19. Nhưng chắc chắn một ánh sáng chiếu sáng trong nơi tối tăm — và chiếu sáng trên mọi người hoặc trước mắt mọi người bị bao bọc trong sự tối tăm — là một biểu tượng thể hiện bất kỳ ý tưởng nào khác hơn là ý tưởng về một cuốn sách bị cấm đối với mọi người mà nó có thể liên quan, ngoại trừ một số ít người được tuyển chọn. Vậy thì việc xem lời của Phi-e-rơ liên quan đến việc giải sai Kinh Thánh, dù chúng ta xem chúng theo cách nào, như là, trong bất kỳ ý nghĩa hay mức độ nào, một sự cấm đoán Kinh Thánh đối với giáo dân, hoặc một cớ cho việc đọc Kinh Thánh hiếm khi hoặc với sự thiếu chú ý, là hoàn toàn không có cơ sở. — BIÊN TẬP VIÊN.]
SỰ GIẢNG VÀ NGHE LỜI
CÂU HỎI CLVIII. Lời của Đức Chúa Trời phải được giảng bởi ai?
ĐÁP. Lời của Đức Chúa Trời chỉ được giảng bởi những người có ân tứ đầy đủ, và cũng được phê duyệt và kêu gọi cách đúng đắn vào chức vụ ấy.
CÂU HỎI CLIX. Lời của Đức Chúa Trời phải được giảng như thế nào bởi những người được kêu gọi vào việc ấy?
ĐÁP. Những người được kêu gọi làm việc trong chức vụ giảng lời, phải giảng giáo lý lành mạnh, cách siêng năng; lúc gặp thời và lúc không gặp thời; cách rõ ràng, không phải bằng những lời khéo léo của sự khôn ngoan loài người, mà bằng sự tỏ bày của Đức Thánh Linh và quyền năng; cách trung tín, rao bày toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời; cách khôn ngoan, áp dụng chính mình vào các nhu cầu và khả năng của người nghe; cách sốt sắng, với tình yêu thương nồng cháy đối với Đức Chúa Trời, và đối với linh hồn của dân sự Ngài; cách thành thật, nhắm đến vinh quang của Ngài, và sự biến đổi, gây dựng, và cứu rỗi của họ.
CÂU HỎI CLX. Điều gì được đòi hỏi nơi những người nghe lời được giảng?
ĐÁP. Điều được đòi hỏi nơi những người nghe lời được giảng, là họ phải tham dự vào lời ấy với sự siêng năng, chuẩn bị, và cầu nguyện; tra xét điều họ nghe, bằng Kinh Thánh; tiếp nhận lẽ thật với đức tin, tình yêu thương, sự nhu mì, và sự sẵn sàng của tâm trí, như là lời của Đức Chúa Trời; suy gẫm, và bàn luận về lời ấy; giấu lời ấy trong lòng, và kết quả của lời ấy trong đời sống của họ.
Chúng ta đã xem xét phương pháp chúng ta phải dùng, trong cương vị hay khả năng riêng tư của mình, để hiểu lời của Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta có lý do lớn để biết ơn, rằng Ngài đã định rằng lời ấy phải được giảng hoặc giải thích công khai, như một phương tiện thêm nữa dẫn đến mục đích này. Theo đó, chúng ta được dẫn dắt, trong các Câu Đáp này, để chỉ ra họ là ai mà Đức Chúa Trời đã kêu gọi vào công việc giảng dạy; những người như vậy phải thực hiện nó như thế nào; và với tâm trạng tinh thần nào chúng ta phải tham dự vào nó.
Lời Phải Được Giảng Bởi Ai
Những người mà bởi họ lời của Đức Chúa Trời phải được giảng chỉ là những người mà Ngài đã ban cho các ân tứ đủ cho công việc. Họ cũng phải, khi được kêu gọi vào việc ấy, được phê duyệt cách đúng đắn bởi những người mà ở giữa họ sự quan phòng của Đức Chúa Trời hướng dẫn họ thi hành chức vụ của mình.
I. Trước hết, chúng ta sẽ nói đôi điều liên quan đến các phẩm chất cần thiết nơi những người được dùng trong việc giảng Phúc Âm. Ở đây, người ta nhận xét một cách tổng quát, rằng họ phải có ân tứ đầy đủ cho việc ấy. Điều này rõ ràng đến nỗi sẽ là vô lý nếu bất kỳ ai phủ nhận nó; vì không ai được cố gắng làm bất cứ điều gì mà mình không có khả năng thực hiện, — đặc biệt nếu đó là một công việc có tầm quan trọng cao nhất, và nếu việc quản lý nó một cách vụng về có thể có khuynh hướng gây thiệt hại cho lợi ích của Đấng Christ, thay vì làm cho nó tiến triển. Việc một người chủ dùng đầy tớ của mình trong một công việc mà anh ta không có khả năng làm, hoặc giao cho anh ta một việc có khả năng thất bại trong tay anh ta, sẽ là một sự xúc phạm đến sự khôn ngoan của người chủ. Cũng vậy, chúng ta không được cho rằng Đức Chúa Trời kêu gọi bất kỳ ai giảng Phúc Âm ngoại trừ những người mà Ngài, trong một mức độ nào đó, đã trang bị cho việc ấy. Đúng là những người tốt nhất cũng có thể nói, như sứ đồ nói, ‘Chúng ta chẳng đủ sức tự mình nghĩ ra điều gì như bởi chính mình; nhưng sự đủ sức của chúng ta đến từ Đức Chúa Trời.’ Tuy nhiên, ông nói thêm, rằng những người được Đức Chúa Trời dùng trong công việc này, được làm thành ‘những người đầy tớ có năng lực của Tân Ước.’ Thật vậy, thật là một vấn đề khó khăn để xác định ai là người có ân tứ đầy đủ cho việc ấy; công việc thì quá lớn, và các ân tứ tự nhiên và thu thập được của chúng ta thì rất nhỏ nếu so sánh với nó. Nhưng để chúng ta có thể xem xét ngắn gọn vấn đề này, chúng ta sẽ đưa ra hai nhận xét cụ thể.
1. Một số phẩm chất là phẩm chất đạo đức; mà không có chúng, những người giảng Phúc Âm sẽ là một sự sỉ nhục cho Phúc Âm. Những phẩm chất này liên quan, đặc biệt hơn, đến cách ăn ở của những người tham gia vào công việc này, là cách ăn ở phải không chỗ trách được và gương mẫu, — không chỉ không gây vấp phạm, mà còn phải như vậy đến nỗi những người mà họ được kêu gọi để dạy dỗ có thể bắt chước một cách an toàn. Chẳng hạn, sứ đồ nói, ‘Anh em làm chứng, Đức Chúa Trời cũng vậy, rằng chúng tôi ở giữa anh em là người tin, cách thánh sạch, công bình, và không chỗ trách được thể nào.’ Và ông khuyên người Cô-rinh-tô hãy là ‘những người bắt chước ông;’ và khen ngợi hội thánh ở nơi khác, vì đã noi theo gương của ông, trong chừng mực gương ấy phù hợp với gương của Đấng Cứu Thế chúng ta; chỉ trong phương diện này mà thôi thì những người tốt nhất mới đáng được noi theo. Bây giờ, việc những người giảng là gương mẫu cho người nghe của họ, giả định rằng họ có điều mà chúng ta gọi là một phẩm chất đạo đức, như là điều cần thiết cho công việc của chức vụ. Không có điều này, một người sẽ gây hại nhiều hơn bởi gương của mình, hơn là có thể làm ích bởi giáo lý của mình; vì người ấy sẽ đặt một sự vấp phạm trên đường của các Cơ Đốc nhân, là những người sẽ sẵn sàng nói, như sứ đồ nói với một số người vốn là giáo sư ở giữa người Do Thái, ‘Ngươi dạy người khác, mà không dạy chính mình ngươi sao?’ hoặc, ngươi có sống trong việc thực hành những tội ác ấy, là những tội mà ngươi lên án nơi người khác, và khuyên họ tránh xa không? Vì vậy, phẩm chất này phải được cho là cần thiết. Thật vậy, một sự hiểu biết qua kinh nghiệm về các lẽ thật của Đức Chúa Trời, sẽ trang bị rất nhiều cho những người giảng để truyền đạt những lẽ thật này cho người khác, và khích lệ họ một cách ghen tuông dùng mọi nỗ lực tối đa để người nghe của họ có thể được trở thành những người dự phần vào cùng các kinh nghiệm mà chính họ đã được hưởng. Tuy nhiên, chúng ta không được cho rằng chỉ riêng phẩm chất này sẽ biện minh cho việc một người tham gia vào công việc của chức vụ; vì khi ấy, mọi người đã kinh nghiệm ân điển của Đức Chúa Trời, đều có thể cố gắng làm việc ấy, dù họ không có khả năng quản lý nó đến vinh quang của Đức Chúa Trời, và sự gây dựng của Hội Thánh đến đâu đi nữa.
2. Vì vậy, có những phẩm chất khác trực tiếp phục vụ hơn cho công việc của chức vụ. Những phẩm chất này sứ đồ nói đến khi ông mô tả một mục sư của Phúc Âm là một người ‘khéo dạy dỗ,’ và có khả năng ‘phân chia cách ngay thẳng lời của lẽ thật,’ và, ‘bằng giáo lý lành mạnh,’ khuyên bảo và ‘bẻ bác kẻ chống đối.’ Những người tự mình đảm nhận việc giải thích Kinh Thánh, và áp dụng nó vào lương tâm của con người, chắc chắn phải, với sự siêng năng lớn và sự học hỏi khó nhọc, dùng mọi nỗ lực tối đa để hiểu nó. Họ cũng phải có khả năng lập luận, hoặc suy ra những hệ quả đúng đắn từ nó; để nhờ đó họ có thể tỏ ra là những người thông thạo những giáo lý lớn mà trên đó đức tin và tôn giáo của chúng ta được xây dựng. Thật vậy, điều này phải được thú nhận là một công việc khó khăn; và, những người tự nghĩ mình được trang bị tốt nhất cho việc ấy, sẽ có lý do để kết luận, như sứ đồ nói, rằng họ ‘chỉ biết một phần, và nói tiên tri một phần.’
Lại nữa, có nhiều phần học vấn khác nhau, có thể được kể trong một số phương diện là trang sức, sẽ có khuynh hướng bảo vệ người giảng Phúc Âm khỏi bị khinh thường. Cũng có những phần khác trực tiếp phục vụ hơn cho sự hiểu biết Kinh Thánh của chúng ta, đó là, thông thạo những ngôn ngữ mà Cựu Ước và Tân Ước đã được viết bằng đó, và có khả năng đưa ra những nhận xét phê bình về văn phong và cách diễn đạt được dùng trong mỗi phần; và quen thuộc với các trước tác của những người, dù bằng ngôn ngữ của chúng ta hay các ngôn ngữ khác, đã giải thích cách rõ ràng và khôn ngoan các giáo lý của Phúc Âm, hoặc dẫn dắt chúng ta vào sự hiểu biết về những điều có khuynh hướng minh họa chúng. Hơn nữa, vì sự giảng dạy bao gồm một sự ngỏ lời với sự phán đoán và lương tâm của con người, tôi không thể không kể đó là một phẩm chất cần thiết cho nó, rằng mọi phần học vấn có khuynh hướng mở rộng các năng lực lập luận, hoặc giúp chúng ta thấy sự nối kết hay sự phụ thuộc của điều này vào điều kia, phải được chú ý đến, để chúng ta có thể được trang bị để truyền đạt các ý tưởng của mình với sự phán đoán và phương pháp. Những phẩm chất này phải được thu thập. Chúng ta bỏ qua những phẩm chất tự nhiên, đó là, một mức độ đầy đủ về tài năng, và một lối diễn đạt như là điều cần thiết cho những người phải nói để gây dựng một cử tọa, mà không có nó, mọi nỗ lực khác để tự trang bị cho công việc này, sẽ rất ít mục đích.
II. Những người mà bởi họ lời của Đức Chúa Trời phải được giảng, phải được phê duyệt và kêu gọi cách đúng đắn vào chức vụ ấy. Một người có thể tự nghĩ mình đủ phẩm chất cho việc ấy, mà không có cơ sở đầy đủ; và vì vậy vấn đề về việc người ấy có đủ phẩm chất hay không phải được trình lên sự phán đoán của người khác, mà bởi sự phê duyệt của họ, người ấy mới tham gia vào công việc này. Điều đầu tiên phải được tìm hiểu, là, người ấy có được Đức Chúa Trời kêu gọi vào việc ấy không, không chỉ bởi sự quan phòng của Ngài, là điều mở một cánh cửa cho việc người ấy giảng Phúc Âm, mà còn bởi sự thành công mà Ngài vui lòng ban cho các nỗ lực của người ấy để trở nên đủ phẩm chất cho việc ấy. Tuy nhiên, vì người ta có thể nhầm lẫn, và nghĩ rằng họ có một sự kêu gọi của Đức Chúa Trời vào công việc này, trong khi họ không có; nên điều cần thiết là họ phải được phê duyệt bởi những người là quan xét đủ thẩm quyền về việc họ có một sự kêu gọi như vậy, để họ không bị phơi bày ra trước sự cám dỗ, đến nỗi tham gia vào một công việc mà họ không được coi là đủ sức cho việc ấy. Thật vậy, không nằm trong quyền của các mục sư hay các hội thánh, đặc biệt theo tình hình hiện nay của mọi việc, để ngăn cản một người không đủ phẩm chất, là người có những ý tưởng quá cao về các khả năng của chính mình, khỏi việc giảng cho một số người sẵn sàng nghe người ấy; tuy nhiên không ai bị buộc, hoặc phải, về mặt khôn ngoan hoặc về mặt trung tín với Đức Chúa Trời hay con người, công nhận bất kỳ ai là một mục sư mà các ân tứ của người ấy không làm cho người ấy xứng đáng được phê duyệt. Ngược lại, cũng không thể đưa ra bất kỳ phán đoán nào về sự xứng đáng của bất kỳ ai, mà không có sự quen biết hoặc trò chuyện đầy đủ với người ấy; để, bằng phương tiện này, có thể biết được người ấy có phải là một người làm công không cần phải hổ thẹn, và có khả năng phân chia cách ngay thẳng lời của lẽ thật hay không.
Ở đây, tôi nghĩ, có một sự khác biệt nào đó giữa sự phê duyệt phải được thông qua đối với những người lần đầu tiên tham gia vào công việc giảng dạy, và sự kêu gọi vào chức vụ mục sư. Sự kêu gọi sau này giả định sự phê duyệt trước. Vì vậy, một người trước hết phải được phê duyệt, là xứng đáng để giảng Phúc Âm, theo ý kiến của những người được cho là quan xét có thẩm quyền về vấn đề này. Việc người ấy được phê duyệt như vậy là cần thiết cho việc người ấy bước vào công việc ấy với danh tiếng và sự chấp nhận. Không có nó, người ấy phải đứng và ngã trước Chủ của chính mình, và bằng lòng với sự phê duyệt của những người sẵn sàng ngồi dưới chức vụ của người ấy; trong khi những người khác không bị buộc, vì thiếu bằng chứng đầy đủ, phải kết luận người ấy được trang bị cho hoặc được kêu gọi vào việc ấy. Về sự kêu gọi vào chức vụ mục sư, dù không ai có quyền áp đặt các mục sư lên các hội thánh, tuy nhiên đó là bổn phận không thể thiếu của mọi hội thánh là phải tìm hiểu, không chỉ đơn thuần là người mà họ mong muốn kêu gọi vào chức vụ ấy, có phải là một người được đa số trong họ phê duyệt không, mà còn là bước đi mà họ đang thực hiện có phải là một bước có khuynh hướng bảo đảm danh tiếng của họ như một hội thánh của Đấng Christ, mà không phơi bày họ ra trước sự trách cứ và kiểm điểm chính đáng của những người khác cùng đức tin và cùng trật tự với họ, để họ không làm điều gì dù chỉ hơi gây vấp phạm, hoặc có khuynh hướng làm suy yếu lợi ích của Đấng Christ trong các hội thánh của Ngài. Đúng là, không ai có thể ngăn chặn việc họ tiến hành, nếu họ quyết tâm đặt lên trên họ một người không chỉ tai tiếng trong cách ăn ở của mình, mà còn có khuynh hướng giảng những điều lật đổ các tín điều nền tảng của đức tin chúng ta; tuy nhiên họ không thể được nói, trong một việc tiến hành như vậy, là hành động như một hội thánh đã nhận được sự thương xót từ Đức Chúa Trời để được trung tín, hoặc tham gia vào công việc quan trọng này với sự phán đoán. Vì vậy, điều thích hợp là các hội thánh phải đặt lên trên họ những mục sư được người khác phê duyệt là lành mạnh trong đức tin, cũng như được chính họ kể là có khả năng giảng để gây dựng cho họ; và, để đạt được điều này, điều thích hợp là một số mục sư và thành viên của các hội thánh khác phải có mặt tại lễ tấn phong của họ vào chức vụ mà họ đã kêu gọi họ, không chỉ đơn thuần để làm chứng cho đức tin và trật tự của họ chung với toàn bộ hội chúng, mà để làm chứng bằng sự hiện diện của mình về sự phê duyệt của mình đối với việc tiến hành của họ, và tạo cơ sở cho thế gian kết luận rằng những người mà họ đã kêu gọi được người khác cũng như chính họ công nhận. Vì vậy, điều cần thiết là các mục sư, là những người phải hiệp lại để cầu xin phước của Đức Chúa Trời trên việc tiến hành của một hội thánh, và đưa ra một lời khuyên bảo cho họ, phải được thỏa mãn về sự xứng đáng của người mà họ đã kêu gọi làm mục sư của họ; vì việc họ thỏa mãn về sự xứng đáng của người ấy được giả định bởi việc họ hiện diện, và đảm nhiệm các phần tương ứng của mình trong buổi lễ. Điều này, tôi nghĩ, là điều được muốn nói bởi cách diễn đạt ấy của sứ đồ, trong đó ông khuyên Ti-mô-thê đừng vội đặt tay trên ai; và đừng dự phần vào tội lỗi của người khác; mà phải giữ mình cho thanh sạch,’ tức là, không có tội lỗi, như là một người tích cực trong việc phê duyệt những người mà mình không nên phê duyệt. Tôi không, qua điều này, lấy quyền ra khỏi tay của hội thánh, trong việc đặt một mục sư trên chính họ; mà chỉ lập luận về sự thích hợp của việc họ tham khảo vinh quang của Phúc Âm trong vấn đề ấy, và hành động sao cho họ có thể có sự phê duyệt của các hội thánh khác.
Lời Phải Được Giảng Như Thế Nào
Bây giờ chúng ta sẽ xem xét lời của Đức Chúa Trời phải được giảng như thế nào bởi những người đủ phẩm chất và được phê duyệt cho công việc và được kêu gọi để thực hiện nó. Chúng ta sẽ xem xét điều này cả về các giáo lý phải được nhấn mạnh, và về cách thức mà chúng phải được truyền đạt.
I. Điều họ phải giảng, phải là giáo lý lành mạnh. Chúng ta không có ý nói rằng nó phải lành mạnh chỉ đơn thuần theo sự đánh giá của người giảng nó; vì hầu như không có ai không tự nghĩ mình là lành mạnh trong đức tin, dù các quan điểm của người ấy có xa rời ý định và ý nghĩa thật của lời Đức Chúa Trời đến đâu đi nữa. Nhưng chúng ta có ý nói rằng những giáo lý phải được giảng là những giáo lý được sứ đồ gọi là lành mạnh, như là những giáo lý phù hợp với ‘mẫu mực của các lời lành mạnh’ ấy được truyền lại cho chúng ta bởi sự thần cảm, — ‘giáo lý theo sự tin kính,’ có khuynh hướng giới thiệu và thúc đẩy sự tin kính. Điều này ở nơi khác được gọi là, ‘đức tin đã truyền cho các thánh một lần đủ cả;’ là đức tin không chỉ phải được giảng, mà còn phải ‘quyết chiến đấu vì nó.’ Các giáo lý đang được nói đến là những giáo lý có khuynh hướng làm vinh hiển Đức Chúa Trời, và làm ích cho linh hồn của con người; như là những giáo lý được các Cơ Đốc nhân chân thật yêu thích, là những người ‘biết lẽ thật như ở trong Đức Chúa Giê-xu,’ và được ‘nuôi dưỡng,’ như sứ đồ nói, ‘bằng những lời của đức tin và của giáo lý tốt lành.’ Việc dạy những giáo lý này, vì nó có sự liên hệ đặc biệt đến Phúc Âm và đến đường lối cứu rỗi chứa đựng trong đó, được gọi là ‘giảng Đấng Christ,’ hoặc một sự ‘quyết định không biết điều gì,’ tức là, tỏ ra không biết hoặc không khám phá điều gì, ‘ngoài Đức Chúa Giê-xu Christ và Ngài bị đóng đinh trên thập tự giá,’ hoặc không truyền đạt điều gì ngoài điều có khuynh hướng bày tỏ thân vị và các chức vụ của Đấng Christ, hoặc trực tiếp hoặc trong khuynh hướng xa của nó. Đấng Cứu Thế chúng ta khuyên hội thánh phải ‘giữ mình về điều mình nghe,’ ngụ ý rằng chúng ta không được tiếp nhận các giáo lý nào ngoài những giáo lý phù hợp với Phúc Âm. Như vậy, sự chỉ dẫn đầy đủ được đưa ra rằng chỉ những giáo lý như vậy mới được giảng. Sứ đồ gọi việc giảng bất kỳ giáo lý nào khác là ‘làm bại hoại Phúc Âm của Đấng Christ;’ và nói thêm, ‘Dù chúng tôi, hay một thiên sứ từ trời, giảng cho anh em một Phúc Âm khác với Phúc Âm chúng tôi đã giảng, thì người ấy đáng bị a-na-them.’ Đây là những giáo lý duy nhất mà Đức Chúa Trời sẽ công nhận; vì chúng có khuynh hướng bày tỏ các thuộc tính trọn vẹn của Ngài, như chúng đã được Ngài truyền đạt lúc ban đầu vì mục đích ấy.
II. Bây giờ chúng ta sẽ xem xét cách thức mà những giáo lý này phải được giảng. Điều này được trình bày trong nhiều Đầu Mục.
1. Chúng phải được giảng cách siêng năng và thường xuyên, lúc gặp thời và lúc không gặp thời. Một mục sư phải coi việc giảng chúng là công việc chính của đời sống, — điều mà người ấy phải ‘hiến mình hoàn toàn cho nó;’ và mọi sự học hỏi của người ấy phải phục vụ cho mục đích này. Người ấy phải vui mừng trong mọi cơ hội mà mình có thể có để dẫn dắt những người mà mình được kêu gọi để phục vụ, trên đường đến thiên đàng; và sẵn sàng dốc hết sức lực của mình, và những khả năng mà Đức Chúa Trời đã ban cho mình, cho vinh quang của Ngài. Chẳng hạn, sứ đồ nói, ‘Tôi rất vui lòng phí của, và phí cả chính mình tôi vì anh em.’ Vì vậy, lời không chỉ đơn thuần được giảng thỉnh thoảng, như thể nó phải bị giấu kín khỏi thế gian; hoặc chỉ được truyền đạt khi thời gian rảnh rỗi hoặc khuynh hướng của những người được kêu gọi giảng nó cho phép. Phẩm cách mà sứ đồ ban cho các mục sư của Phúc Âm, là họ ‘canh giữ linh hồn của những người mà họ phục vụ;’ tức là, họ chờ đợi những mùa tốt nhất và thích hợp nhất để khắc sâu các lẽ thật của Đức Chúa Trời vào họ. Sự siêng năng của họ trong công việc được diễn đạt đặc biệt bằng việc ‘giảng lời, và khẩn trương lúc gặp thời và lúc không gặp thời, quở trách, trách cứ, và khuyên bảo với mọi sự nhịn nhục và giáo lý.’ Phát biểu này ngụ ý rằng lời phải được giảng, không chỉ trong ngày mà Đức Chúa Trời đã thánh hóa cho sự thờ phượng công cộng, mà sự giảng dạy là một phần của nó, mà còn trong mọi dịp khi các mục sư nhận thấy rằng dân sự mong muốn tiếp nhận và nghe nó.
2. Lời của Đức Chúa Trời phải được giảng cách rõ ràng. Sứ đồ nói, ‘Chúng tôi dùng sự rõ ràng lớn trong lời nói.’ Phương pháp giảng dạy này không phù hợp với việc dùng những cách diễn đạt khó hiểu; điều đó, coi như, là nói một thứ tiếng lạ, hoặc cố gắng truyền đạt những điều mà cả người nói lẫn người nghe đều không hiểu rõ. Văn phong phải quen thuộc, và thích ứng với những khả năng thấp nhất; và nó có thể như vậy mà không bị phơi bày ra trước sự khinh thường. Đặc biệt người ta nhận xét rằng sự giảng dạy không được ‘bằng những lời khéo léo của sự khôn ngoan loài người, mà bằng sự tỏ bày của Đức Thánh Linh, và của quyền năng.’ Thiết kế lớn của nó là, không phải để làm hài lòng tai bằng những câu văn trau chuốt, hoặc những cách diễn đạt tu từ, hoặc một sự cố gắng phô trương kỹ năng trong học vấn loài người, trong những trường hợp mà nó không trực tiếp thích ứng với sự gây dựng, hoặc không được làm cho phục vụ cho việc giải thích Kinh Thánh. Thật vậy, một cách giảng dạy có tính chứng minh không đối lập với sự rõ ràng được muốn nói ở đây; nhưng nó là ‘sự tỏ bày của Đức Thánh Linh.’ Điều này, thật vậy, khác với điều mà các sứ đồ đã được hưởng; là những người được dẫn dắt vào các giáo lý họ giảng, bởi sự thần cảm trực tiếp. Tuy nhiên, chúng ta phải cố gắng chứng minh, bằng sức mạnh của lập luận, rằng điều chúng ta truyền đạt là phù hợp với tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời; và đồng thời, chúng ta phải làm điều này với sự rõ ràng trong cách ngỏ lời, như những người mong muốn đánh thức lương tâm của con người, và ban cho họ sự xác tín đầy đủ nhất, chứng minh từ Kinh Thánh, rằng điều chúng ta nói là đúng. Sứ đồ đưa ra tài liệu này về chức vụ của ông, như là điều thích ứng nhất để đáp ứng các mục đích quý báu của nó.
3. Lời của Đức Chúa Trời phải được rao giảng cách trung tín. Điều này giả thiết rằng những người được kêu gọi vào công tác này có linh hồn của những người mà họ rao giảng cho được giao phó cho sự chăm sóc của họ; đến nỗi, nếu những người ấy hư mất vì thiếu sự dạy dỗ thích đáng, thì vì sự lơ là của mình, họ bị kể là có tội trước mặt Đức Chúa Trời. Như vậy Đức Chúa Trời phán với tiên tri: “Hỡi con người, ta đã lập ngươi làm kẻ canh giữ nhà Y-sơ-ra-ên;” và vì vậy tiên tri phải “cảnh cáo họ.” Nếu ông làm điều này, ông đã “giải cứu linh hồn mình;” nhưng nếu không, Đức Chúa Trời cho ông biết rằng “máu của họ sẽ bị đòi nơi tay ngươi.” Việc các mục sư được lập như vậy để canh giữ các linh hồn giả thiết rằng họ phải khai trình với Đức Chúa Trời về những giáo lý mà họ truyền ra. Vì vậy, sứ đồ nói về họ như là “những người quản lý các sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời,” mà điều được đòi hỏi nơi họ là họ phải “được thấy là trung tín.”g Như một trường hợp đặc biệt, ông long trọng kêu gọi các trưởng lão của Hội Thánh Ê-phê-sô, rằng ông đã “không giữ lại điều gì có ích cho họ, cũng không trốn tránh rao ra cho họ mọi ý chỉ của Đức Chúa Trời.” Sự trung tín này trong việc thi hành chức vụ trái ngược với việc các mục sư vị nể người ta vì một nghĩa vụ nào đó mà họ mắc với họ, hoặc vì viễn cảnh được lợi lộc nào đó mà họ mong đợi nơi họ; đến nỗi họ dè dặt trong việc quở trách những người đáng trách, vì sợ làm mất lòng hoặc mất tình bạn của họ. Nó cũng trái ngược với việc rao giảng những giáo lý phù hợp với tính khí và sự hư hoại của con người; và lơ là không nhấn mạnh những lẽ thật cần thiết và quan trọng nhất, vì họ e rằng những lẽ thật ấy sẽ bị tiếp nhận với sự ghê tởm. Rao giảng theo cách sau là hành động như thể mục đích chính của họ là làm đẹp lòng người ta hơn là Đức Chúa Trời, và rất xa cách với cách cư xử của tiên tri Ê-sai; ông, khi được cho biết rằng dân sự mong muốn các tiên tri sẽ “nói tiên tri những điều êm dịu” cho họ, và “làm cho Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên lìa khỏi trước mặt họ,”i đã nhân cơ hội, dù họ không muốn tiếp nhận giáo lý của ông đến đâu, để trình bày Đức Chúa Trời là Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, và tuyên bố những sự phán xét mà Ngài sẽ giáng trên họ. Chúng ta có thể thêm rằng những người phải bị kể là không gì khác hơn người không trung tín trong phương pháp rao giảng của mình, là những người, lấy cớ thúc ép việc tuân giữ các bổn phận đạo đức, mà gạt bỏ những giáo lý lớn lao về đức tin nơi Đấng Christ, và sự xưng công chính bởi sự công bình của Ngài, là nền tảng duy nhất cho sự chúng ta được chấp nhận trước mặt Ngài,—một phước lành mà, khi liên kết với đức hạnh đạo đức, chúng ta có thể nói, mà không bị cho là có ý tưởng nhẹ dạ về điều sau, rằng điều này tuyệt đối không nên loại trừ điều kia. Những người trốn tránh tuyên bố những lẽ thật quan trọng mà vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự an ủi của dân Ngài tùy thuộc vào đó, cũng không thể được kể là trung tín. Vì vậy, nếu đạo đức được rao giảng cách đúng đắn, nó phải được dạy dỗ từ những động cơ của Phúc Âm, và liên kết với những lẽ thật khác có khuynh hướng trực tiếp hơn trong việc bày tỏ vinh hiển của Đấng Trung Bảo. Những lẽ thật này không nên bị gạt sang một bên như những giáo lý gây tranh cãi, mà mọi người không thể đồng ý, hoặc mà tính khí, hay đúng hơn là sự ngu dốt và hư hoại của con người, có thể được cho là sẽ không chịu nổi.
4. Lời của Đức Chúa Trời phải được rao giảng cách khôn ngoan. Phải có sự khôn ngoan trong việc lựa chọn những chủ đề có khuynh hướng lớn nhất trong việc thúc đẩy lợi ích của Đấng Christ, và điều tốt lành của nhân loại nói chung. Có nhiều giáo lý phải được thừa nhận là đúng, nhưng không có tầm quan trọng ngang bằng với những giáo lý khác, cũng không thích hợp bằng trong việc thúc đẩy công tác cứu rỗi, và vinh hiển của Đức Chúa Trời trong công tác đó. Có một số giáo lý mà sứ đồ gọi là “lẽ thật hiện tại,” mà ông dạy dỗ những người ông viết thư cho. Theo đó, những lẽ thật phải được thường xuyên dạy dỗ là những lẽ thật, vì sự thánh khiết, tính thuộc linh, vẻ đẹp và vinh hiển của chúng, đối nghịch nhất với những mệnh lệnh của bản chất hư hoại và lý trí xác thịt.—Lại nữa, những giáo lý phải được giải thích và nâng đỡ bằng những phương pháp lý luận vững chắc và khôn ngoan nhất, là những giáo lý bị những kẻ thù tinh vi của sự cứu rỗi chúng ta làm cho sai lạc và phá hoại rất nhiều.—Hơn nữa, bất cứ lẽ thật nào cần phải được biết, như là phụ trợ cho sự tin kính, mà đông đảo người ta không biết, thì phải được thường xuyên nhấn mạnh, để họ không bị hủy diệt vì thiếu sự hiểu biết; và những bổn phận mà chúng ta dễ lơ là nhất, trong đó sự sống và quyền năng của tôn giáo tự bày tỏ, phải được dạy dỗ như một phương tiện để thúc đẩy sự tin kính thực tiễn.
Sự khôn ngoan của những người rao giảng Phúc Âm còn thể hiện trong việc thích ứng các bài giảng của họ với khả năng của người nghe. Một số trong những người này, phải giả thiết rằng, là ngu dốt và yếu đuối trong đức tin, và không thể dễ dàng tiếp nhận những lẽ thật mà, với sự dễ dàng hơn nhiều, được người khác nắm bắt và tiếp nhận. Vậy, vì cớ họ, lời của Đức Chúa Trời phải được rao giảng với phong cách rõ ràng và thân thuộc nhất. Như vậy sứ đồ nói về một số người cần được “nuôi bằng sữa,” vì “chưa thạo lời của sự công bình,” và như thể là “những con trẻ” trong sự hiểu biết; trong khi những người khác, mà ông so sánh với “những người mạnh mẽ,” được nuôi bằng “thịt,” là điều hợp với họ. Ở đây, theo tôi hiểu, ông không có ý nói về sự khác nhau của các giáo lý, như thể một số người không được rao giảng gì ngoài các bổn phận đạo đức, trong khi những người khác được rao giảng các giáo lý về sự xưng công chính, đức tin nơi Đấng Christ, v.v.; nhưng ông có ý nói đúng hơn về cách xử lý khác nhau đối với các chủ đề, xét về mức độ chặt chẽ và liên kết của lý luận mà các giáo lý ấy được thiết lập, điều mà một số người có khả năng tốt hơn trong việc vận dụng và nhận được lợi ích so với những người khác.—Lại nữa, một số người nghe phải được giả thiết là đang dao động, và có nguy cơ bị làm cho sai lạc khỏi đức tin của Phúc Âm. Và vì cớ họ, những lập luận mạnh mẽ và thuyết phục nhất phải được sử dụng, và được quản lý tốt, để thiết lập họ trong đức tin đó; và những sự phản đối thường được đưa ra chống lại nó phải được trả lời.—Lại nữa, những người khác thì hâm hẩm và thờ ơ trong các vấn đề tôn giáo; và cần có những lẽ thật đánh thức được nhấn mạnh với sự nghiêm túc và tình cảm lớn lao.—Hơn nữa, những người khác bị tấn công bởi những cám dỗ, và phải chịu nhiều nghi ngờ và sợ hãi về tình trạng linh hồn của họ và về lẽ thật của ân điển; hoặc, có thể, lương tâm của họ bị gánh nặng bởi một số mối băn khoăn về tính hợp pháp hoặc sự thích đáng của các sự việc, và một sự do dự nào đó trong tâm trí không biết điều họ tham gia vào là tội lỗi hay là bổn phận. Vậy, để lời có thể được thích ứng với tình trạng của họ, những mưu chước của Sa-tan phải được phơi bày, các trường hợp của lương tâm phải được giải quyết, những bằng chứng về lẽ thật của ân điển hoặc các dấu hiệu của sự chân thành và đạo đức giả phải được trình bày rõ ràng, và sự đầy trọn, tính vô điều kiện và sự phong phú của ân điển thiêng liêng, qua một Đấng Trung Bảo, phải được bày tỏ như phương sách duy nhất để che chắn họ khỏi những nghi ngờ và sợ hãi, và giữ họ khỏi nhường bước cho sự tuyệt vọng.
5. Lời của Đức Chúa Trời phải được rao giảng cách sốt sắng, với tình yêu thương nồng cháy đối với Đức Chúa Trời và đối với linh hồn của dân Ngài. Như vậy có lời nói về A-pô-lô, rằng “vì người sốt sắng trong tâm linh, nên giảng và dạy dỗ cách siêng năng những điều về Chúa.” Sự sốt sắng này không bao gồm một lối nói năng nồng nảy, giận dữ, xuất phát từ sự bực tức và thành kiến cá nhân, hoặc trong việc phơi bày người ta vì sự yếu đuối của họ, hoặc bày tỏ một sự phẫn uất không đáng có về một số tổn thương đã nhận từ họ; nhưng nó là một sự sốt sắng phù hợp với tình yêu thương nồng cháy đối với Đức Chúa Trời và đối với linh hồn của con người. Tình yêu thương phải được bày tỏ đối với Đức Chúa Trời tự thể hiện trong mối quan tâm mà các mục sư có đối với việc làm tiến triển lẽ thật, danh và vinh hiển của Ngài, và việc thúc đẩy lợi ích của Ngài trong thế gian, là điều vô cùng đáng quý hơn mọi lợi ích khác; và tình yêu thương của họ đối với linh hồn của con người khiến họ rao giảng với mối quan tâm và sự cảm thông. Những người nghe của họ không những có cùng một bản chất chung với chính họ, trong đó họ hoặc phải hạnh phúc hoặc khốn khổ đời đời; mà họ còn phải chịu cùng những sự yếu đuối, khó khăn, nguy hiểm và những kẻ thù thuộc linh. Vì vậy những người rao giảng Phúc Âm nên bày tỏ sự cảm thông lớn nhất với họ trong những hoạn nạn của họ, trong khi họ đang dùng mọi nỗ lực tối đa để giúp họ trên đường lên thiên đàng. Họ phải được xem như, theo bản chất, đang ở trong tình trạng hư mất, hư vong; và sự thành công của Phúc Âm phải được xem là phương tiện duy nhất để ngăn họ khỏi hư mất đời đời. Đối với những người mà lời của Đức Chúa Trời được làm cho có hiệu lực cho sự quy đạo của họ, các mục sư phải cố gắng xây dựng họ trong đức tin thánh của họ, như những người mà họ hy vọng sẽ là “mão triều thiên vui mừng của mình trước mặt Đức Chúa Jêsus Christ, Chúa chúng ta, khi Ngài đến.”
6. Lời phải được rao giảng cách chân thành, nhắm đến vinh hiển của Đức Chúa Trời, và sự quy đạo, gây dựng và cứu rỗi của dân Ngài. Các mục sư phải vững tin những giáo lý mà họ truyền ra, và không rao giảng chúng vì chúng là ý kiến được các Hội Thánh tiếp nhận chung. Vì rao giảng chúng dưới ánh sáng đó thì khó phù hợp với sự chân thành; ít nhất, nó cho thấy rất nhiều sự yếu đuối hoặc thiếu phán đoán, như thể các mục sư đang dao động về những lẽ thật quan trọng mà họ nghĩ, vì tuân theo phong tục, họ buộc phải truyền đạt. Lại nữa, họ không được có những mục đích ích kỷ và không có cơ sở trong việc rao giảng, cụ thể là việc giành được sự quý trọng của người ta, hoặc thúc đẩy lợi ích thuộc thế của chính họ. Dù điều sứ đồ nói là đúng, rằng “người làm công đáng được tiền công của mình,” và, “những người rao giảng Phúc Âm, phải sống bởi Phúc Âm;” việc có được sự chu cấp thuộc thế không nên là mục đích chính của sự lao nhọc của một mục sư. Ảnh hưởng của một động cơ như vậy giống như điều đã bị đe dọa nghịch cùng những người còn sót lại của nhà Ê-li, là những người bị phơi bày trước một tính khí nô lệ và tham tiền đến nỗi “khúm núm vì một miếng bạc, và nói, Xin hãy đặt tôi vào một trong các chức thầy tế lễ, để tôi có thể ăn một miếng bánh.”p Vinh hiển của Đức Chúa Trời phải là mục đích chính của chức vụ của họ; và, theo đó, họ phải cố gắng tự chứng tỏ mình trước mặt Ngài trong toàn bộ cách cư xử của họ trong chức vụ đó. Như vậy sứ đồ nói về chính mình như là “không tìm cách làm đẹp lòng người ta; mà nếu tôi làm vậy,” ông nói, “thì tôi không phải là đầy tớ của Đấng Christ.” Phương pháp rao giảng này sẽ là một phương tiện để sinh ra, trong tâm trí của người ta, sự quý trọng cao nhất đối với những người thực hành nó.
Đặc biệt hơn, vinh hiển của Đức Chúa Trời phải được bày tỏ như nó chiếu sáng trong mặt của Đức Chúa Jêsus Christ, hoặc tự thể hiện trong công tác cứu rỗi, được Ngài thực hiện. Đây là phương sách duy nhất để làm cho việc rao giảng Phúc Âm trở nên hữu ích trong việc đáp ứng những mục đích giá trị nhất. Và vì, sau vinh hiển của Đức Chúa Trời, sự quy đạo, gây dựng và cứu rỗi của con người là điều phải nhắm đến, nên phải sử dụng một phương pháp rao giảng thích hợp nhất để thúc đẩy chúng. Những tội nhân phải được dẫn đến cảm nhận tội lỗi và sự khốn khổ của họ, trong khi ở trong tình trạng chưa quy đạo; về sự cần thiết của việc họ tin nơi Đấng Christ cho sự cứu rỗi của linh hồn; và về những phương pháp được quy định trong Phúc Âm cho sự phục hồi của họ, và cho việc họ thoát khỏi cơn thịnh nộ mà họ phải chịu. Họ phải được làm quen với lời kêu gọi của Phúc Âm, trong đó các tội nhân được mời đến với Đấng Christ; và với sự sẵn lòng của Ngài trong việc tiếp nhận mọi người ăn năn và tin nơi Ngài. Hơn nữa, vì sự quy đạo là công tác đặc biệt của Đức Thánh Linh, họ phải cầu nguyện và hy vọng nơi ân điển của Ngài, để ban sự thành công cho các nghi thức thánh của Ngài, trong đó họ trông đợi sự cứu rỗi của Ngài. [Xem Ghi chú V, trang 481.] Nếu Đức Chúa Trời vui lòng đưa lẽ thật vào lương tâm của con người, và khiến họ có thể đáp ứng lời kêu gọi của Phúc Âm, thì lời được rao giảng cách đúng đắn, và công lao của họ không phải là vô ích trong Chúa. Còn đối với những người đã quy đạo, sự thiết lập và gây dựng thêm của họ trong Đấng Christ được nhắm đến, cùng với sự gia tăng của công tác ân điển đã được bắt đầu trong họ. Theo đó, họ phải được cho biết về sự không hoàn hảo của tình trạng hiện tại của họ, và điều còn thiếu để làm đầy trọn mức độ đức tin và sự vâng lời của họ; và họ phải được cảnh báo về những cuộc tấn công mà họ có thể gặp phải từ những kẻ thù thuộc linh của họ, và về những mưu chước và thủ đoạn của Sa-tan, để làm gián đoạn những hoạt động của ân điển, lật đổ sự tin quyết của họ, hoặc quấy rối sự bình an của họ. Họ cũng phải được chỉ dẫn cách họ có thể vận dụng sự cứu chuộc đã được Đấng Christ mua cho việc làm chết tội lỗi, việc đạt được chiến thắng trên sự cám dỗ, và việc gia tăng đức tin của họ nơi Ngài. Các mục sư, khi nói với họ, phải giải thích những phần Kinh Thánh khó, để họ có thể lớn lên trong sự hiểu biết; và bày tỏ cho họ những bằng chứng về sức mạnh và sự yếu đuối của ân điển, có khuynh hướng thúc đẩy điều này, và ngăn ngừa điều kia. Những lời hứa của Phúc Âm cũng phải được áp dụng cho họ để khích lệ họ; và họ phải được thúc giục tiếp tục đi trong các đường lối của Đức Chúa Trời, nương dựa nơi Đấng Christ, và nhận sức lực từ Ngài, để tiếp tục công tác đã được bắt đầu trong họ.
Việc Nghe Lời
Bây giờ chúng ta được dẫn đến việc xem xét bổn phận của người nghe là gì, là người mong muốn nhận được lợi ích thuộc linh từ lời được rao giảng. Điều này liên quan đến cách cư xử của người ấy trước, trong, và sau khi nghe lời.
1. Trước khi nghe lời, chúng ta phải cố gắng chuẩn bị chính mình cho công tác trang trọng mà chúng ta sắp tham gia. Chúng ta phải cân nhắc cách thích đáng về việc chúng ta cần sự dạy dỗ như thế nào, hoặc ít nhất, cần có những lẽ thật được đưa đến sự ghi nhớ của chúng ta và được in sâu vào lòng chúng ta. Chúng ta cũng phải cân nhắc rằng đây là một nghi thức thánh mà Đức Chúa Trời đã lập cho mục đích đó; và rằng, vì nó được đóng dấu bằng thẩm quyền của Ngài, nên chúng ta có thể tin chắc rằng mắt Ngài sẽ ở trên chúng ta, để quan sát trạng thái tâm linh của chúng ta dưới lời. Chúng ta cũng nên có một cảm nhận kính sợ về các sự hoàn hảo của Ngài, để khơi dậy trong chúng ta một sự tôn kính thánh và việc thực hành các ân điển khác, cần thiết cho việc chúng ta tham gia bổn phận này cách đúng đắn; và vì những điều này là món quà của Đức Chúa Trời, chúng ta phải rất tha thiết với Ngài trong sự cầu nguyện cho chúng. Trong số những điều khác, chúng ta phải mong muốn rằng Ngài sẽ giúp đỡ các mục sư của Ngài trong việc rao giảng lời, để điều sẽ được truyền ra bởi họ có thể phù hợp với tâm ý và ý muốn của Ngài; rằng nó có thể được truyền ra theo cách mà nó có thể tự giới thiệu mình với lương tâm của những người nghe nó; rằng sự hiểu biết của họ có thể được soi sáng, và họ có thể tiếp nhận nó với đức tin và tình yêu thương; và rằng mọi sự hư hoại hoặc cám dỗ cản trở sự thành công của nó có thể được ngăn ngừa. Những điều này và những điều tương tự phải được mong muốn nơi Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện; không chỉ cho chính chúng ta cách riêng tư, mà cho mọi người sẽ cùng tham gia với chúng ta trong nghi thức thánh này.
Chúng ta có thể ở đây cân nhắc các lập luận hoặc lời biện hộ mà chúng ta có thể sử dụng trong lời cầu nguyện như vậy. Những điều này được lấy từ những lời hứa mà Đức Chúa Trời đã đưa ra về sự hiện diện của Ngài với dân Ngài, khi tham gia vào sự thờ phượng công cộng. Chúng ta cũng có thể biện hộ về sự không đủ của sự dạy dỗ của con người, nếu không có sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh, hoặc sự dẫn dắt chúng ta vào mọi lẽ thật; và rằng Đấng Christ đã hứa rằng Đức Thánh Linh sẽ được ban cho dân Ngài vì mục đích này.s Chúng ta cũng có thể biện hộ về sự bất lực của chính chúng ta trong việc nghe lời của Đức Chúa Trời cách đúng đắn; những nỗ lực mãnh liệt được thực hiện bởi bản chất hư hoại của chúng ta để cản trở chúng ta nhận được lợi ích bởi nó; và những nỗ lực mà Sa-tan thường sử dụng kết hợp với nó, để “cướp đi,” như Đấng Cứu Rỗi của chúng ta diễn đạt trong ẩn dụ, hạt giống đã được gieo trong lòng, để làm cho nó trở nên không kết quả. Chúng ta cũng có thể biện hộ về cảm nhận đau khổ mà chúng ta có về những hậu quả xấu sẽ kèm theo việc chúng ta nghe lời mà không được ích lợi bởi nó, bởi đó linh hồn bị để lại tệ hơn trước; như sứ đồ nói rằng, trong quá trình chức vụ của ông, ông đối với một số người là “hương vị của sự chết cho đến sự chết.”u Chúng ta cũng có thể biện hộ về vinh hiển sẽ quy về Đức Chúa Trời, bởi những sự bày tỏ ân điển của Ngài, trong việc làm cho lời có hiệu lực cho sự cứu rỗi; và vinh dự lớn lao mà Ngài qua đó đặt trên chính thiết chế của Ngài, vì Ngài qua đó đóng dấu của Ngài lên nó. Chúng ta cũng có thể biện hộ rằng qua nghi thức thánh của lời, Đức Chúa Trời thường ban phát ân điển của Ngài; rằng Ngài đã khích lệ chúng ta hy vọng và trông đợi nó trong đó; rằng đông đảo các thánh đồ của Ngài, cả trên đất và trên thiên đàng, đã kinh nghiệm sự hiện diện của Ngài với họ dưới lời, bởi đó họ lần đầu tiên được khiến có thể tin nơi Đấng Christ, và sau đó được thiết lập ngày càng hơn trong ân điển mà họ đã được làm người dự phần ngay từ đầu từ Ngài; và rằng, vì vậy, chúng ta hy vọng và tin chắc rằng chúng ta có thể được thừa nhận để tham dự cùng một đặc ân.
2. Có một số bổn phận được đòi hỏi nơi chúng ta trong việc nghe lời. Đặc biệt, chúng ta phải thử nghiệm những giáo lý được truyền ra, xem chúng có phù hợp với Kinh Thánh, và được đặt nền trên Kinh Thánh không, để chúng ta không bị lừa dối bởi những sai lầm của con người, thay vì những lẽ thật của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, chúng ta phải cố gắng thực hành những ân điển phù hợp với công tác chúng ta đang tham gia. Chúng ta, như sứ đồ nói, phải “trộn lẫn lời với đức tin,” và bày tỏ tình yêu thương và sự quý trọng cao nhất đối với những lẽ thật vinh hiển chứa đựng trong đó, thể hiện sự sẵn sàng lớn nhất để vâng theo mọi điều Đức Chúa Trời truyền lệnh, và lòng biết ơn đối với bất cứ điều gì Ngài đã hứa với chúng ta. Hơn nữa, chúng ta phải nghe lời với sự áp dụng đặc biệt của nó cho tình trạng của chính chúng ta, dù nó theo cách khuyên bảo, quở trách, khích lệ, hay an ủi, và xem chúng ta liên quan nhiều như thế nào đến việc vận dụng nó cho lợi ích thuộc linh của mình.
3. Bây giờ chúng ta phải xem xét những bổn phận phải được chúng ta thực hiện, sau khi chúng ta đã nghe lời được rao giảng. Một số trong những bổn phận này đòi hỏi sự riêng tư hoặc rút lui khỏi thế gian. Chúng ta, trong sự rút lui, phải suy ngẫm, nghiền ngẫm, và áp dụng điều chúng ta đã nghe; và đồng thời, chúng ta phải tự xét mình, và như vậy xem xét cách cư xử của mình, trong khi chúng ta tham gia vào sự thờ phượng công cộng, để chúng ta được hạ mình vì những tội lỗi đã phạm, hoặc biết ơn vì ân điển đã nhận. Nhưng chủ đề này đã được xem xét cách đặc biệt dưới một Câu Trả Lời khác, liên quan đến việc chúng ta thánh hóa ngày Sa-bát vào buổi tối của nó, tôi sẽ bỏ qua nó vào lúc này.
Có một bổn phận khác đặt trên chúng ta, sau khi chúng ta đã nghe lời, có thể góp phần vào lợi ích thuộc linh của người khác,—đó là, lời mà chúng ta đã nghe phải là chủ đề của cuộc trò chuyện của chúng ta. Chúng ta phải nhân cơ hội để quan sát sự xuất sắc, vẻ đẹp và vinh hiển của những lẽ thật thiêng liêng, được truyền đạt trong Kinh Thánh. Chúng ta không được nghe lời như những nhà phê bình, đưa ra những nhận xét của mình về sự thanh lịch của phong cách, sự trôi chảy của diễn đạt, hoặc những ân tứ khác mà chúng ta sẵn sàng tán dương nơi người giảng, ở một mặt, cũng không phơi bày và chỉ trích những khiếm khuyết mà chúng ta đã quan sát trong phương pháp nói năng của người ấy, ở mặt kia. Đúng hơn, chúng ta phải lưu ý đến sự phù hợp của những lẽ thật được truyền ra với tình trạng của nhân loại nói chung, hoặc của chính chúng ta cách riêng tư, và quan sát lời được rao giảng đã phù hợp với Kinh Thánh thánh, là tiêu chuẩn của lẽ thật, như thế nào, và nó phù hợp với những kinh nghiệm của dân Đức Chúa Trời ra sao. Chúng ta cũng phải nhân cơ hội để tìm hiểu ý nghĩa của Kinh Thánh, đặc biệt là một số phân đoạn đặc biệt đã được nhấn mạnh, hoặc đã được giải thích ở một mức độ nào đó, trong việc rao giảng lời, để chúng ta được thông tin và cải thiện thêm trong sự hiểu biết về những điều thiêng liêng.
Điều cuối cùng được quan sát trong Câu Trả Lời này, là, sau khi đã nghe lời của Đức Chúa Trời, chúng ta phải cố gắng sinh ra bông trái của nó trong đời sống của mình. Điều này bao gồm một cách trò chuyện xứng đáng với Phúc Âm; và trong việc chúng ta được lời thúc đẩy để “từ bỏ sự không tin kính và những ham muốn thế gian, và sống cách tiết độ, công bình và tin kính trong đời hiện tại này.” Chúng ta cũng nên bày tỏ một sự sốt sắng thích đáng đối với những lẽ thật thiêng liêng, bảo vệ chúng khi bị chống đối, và cố gắng thiết lập người khác trong chúng; để chúng ta có thể giới thiệu tôn giáo cho họ, như là điều là nền tảng vững chắc nhất cho sự bình an, và dẫn đến sự thánh khiết phổ quát; và để qua đó chúng ta có thể làm vinh hiển giáo lý của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, trong mọi sự.
[GHI CHÚ V. Những người chưa quy đạo có nên được khuyên bảo cầu nguyện không?—Ở đây, và ở những nơi khác, Tiến sĩ Ridgeley nói về những người chưa quy đạo cầu nguyện; và không ít mục sư thậm chí khuyên bảo họ thực hành cầu nguyện như một phương tiện cho sự quy đạo của họ. Nhưng một người chưa quy đạo có thể cầu nguyện không? Hoặc—như trong trường hợp tin—có bất kỳ cơ sở nào từ Kinh Thánh để mong đợi rằng, trong việc người ấy nỗ lực cầu nguyện, người ấy sẽ nhận được ân điển hoặc Thánh Linh của sự cầu nguyện,—hoặc rằng có bất kỳ sự thích ứng nào tồn tại giữa việc một người chưa được đổi mới cố gắng thực hành cầu nguyện, và việc sản sinh trong người ấy, bởi Đức Thánh Linh, những tâm tình và đức tin mà sự cầu nguyện gắn liền với? Sự cầu nguyện, phải nhớ rằng, là hành động hoặc sự thực hành của một linh hồn tin. “Kẻ đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng Ngài hiện hữu, và rằng Ngài là Đấng ban thưởng cho những ai siêng năng tìm kiếm Ngài.” Một người không thể mong muốn sự loại bỏ những điều ác mà người ấy không tin là tồn tại; người ấy cũng không thể mong muốn sự hưởng thụ những phước lành hoặc là hoàn toàn không biết đối với người ấy, hoặc bị tâm trí của người ấy hình dung ra đến nỗi bị hiểu sai và coi thường hoàn toàn. Thật vậy, trên thực tế, ngay cả khi sự hiểu biết được soi sáng thuộc linh để “biết những điều Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta cách nhưng không,” và càng hơn nữa khi nó đang ở trong tình trạng ngu dốt, sai lầm và lừa dối, nó cũng không thể, nếu không có một công tác đặc biệt kèm theo của Đức Thánh Linh trên lòng, khơi dậy những mong muốn thánh của sự cầu nguyện chân thật. Chính các tín đồ cũng “không biết mình nên cầu nguyện điều gì cho đúng; nhưng Đức Thánh Linh cầu thay cho họ bằng những tiếng thở than không thể nói ra.” Vậy, làm sao những người thiếu cả đức tin lẫn sự hiểu biết thuộc linh có thể dâng lên lời cầu nguyện chân thật? “Không có đức tin thì không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời.” “Bất cứ điều gì không bởi đức tin, đều là tội lỗi.”
Nhưng tôi có thể được nhắc nhở rằng chính đức tin không thể được thực hành bởi một người chưa được đổi mới, và rằng thế nhưng người ấy được truyền lệnh cách rõ ràng và thường xuyên trong Kinh Thánh phải tin. Tuy nhiên, các trường hợp tin và cầu nguyện rất khác nhau. Một nỗ lực để tin, một sự tìm hiểu về những lẽ thật được trình bày cho đức tin, một sự tập trung tâm trí vào những giáo lý mà sự đồng ý được đòi hỏi, chính là đặt linh hồn vào thái độ đó, để nó được đưa vào sự tiếp xúc đó với Phúc Âm, trong đó Đức Thánh Linh soi sáng và đổi mới nó. “Đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe đến bởi lời của Đức Chúa Trời.” Một phương tiện thích ứng được thiết lập bởi Đấng đổi mới lòng và Đấng soi sáng sự hiểu biết, để thực hiện công tác cứu rỗi của Ngài trên tội nhân; và phương tiện này, khi được đưa vào tiếp xúc với tâm trí, là con đường, lối đi, cách tiếp cận mà bởi đó đức tin đến. Việc tâm trí tập trung vào khoảng trống, hoặc vào điều xa lạ với điều tốt lành của nó, là việc nó được hướng đến điều mà ngay cả ân điển của Đức Thánh Linh cũng sẽ không làm thành một phương tiện để soi sáng nó; trong khi việc nó tập trung, theo cách tìm hiểu, hoặc đọc, hoặc suy ngẫm, vào Phúc Âm, là việc nó được hướng đến “luật của Thánh Linh của sự sống trong Đức Chúa Jêsus Christ,”—đến điều Ngài làm thành “quyền năng của Đức Chúa Trời và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi,”—đến chính điều mà ý nghĩa thuộc linh của nó Ngài dạy, những bằng chứng thiêng liêng của nó Ngài tiết lộ, và những chi tiết của nó Ngài làm thành những vấn đề của sự đồng ý không giả tạo và vui mừng của linh hồn. Như vậy có một sự thích ứng trực tiếp của việc nghe lời với việc tin lời đó,—của việc tập trung sự chú ý vào lẽ thật thiêng liêng với việc tiếp nhận ân điển của đức tin; và sự thích ứng này được thể hiện và áp đặt trong mỗi trường hợp trong số nhiều trường hợp mà những người nghe lời chưa quy đạo được truyền lệnh trực tiếp phải tin. Nhưng có bất kỳ sự thích ứng nào như vậy giữa một nỗ lực cầu nguyện và việc tiếp nhận ân điển của sự cầu nguyện,—hay đúng hơn, giữa một nỗ lực cầu nguyện, và sự quy đạo của tội nhân không? Sự quy đạo, hoặc tâm linh của sự cầu nguyện chân thật, có bao giờ được nói là đến bởi những cố gắng cầu nguyện không? Có phương tiện thích hợp nào, hoặc phương tiện thuộc bất kỳ loại hoặc mức độ nào, trong những suy nghĩ hoặc mong muốn của sự cố gắng thờ phượng của một người chưa quy đạo, để thực hiện sự tái sinh của linh hồn người ấy, hoặc việc ban cho người ấy đức tin và những tình cảm thánh của sự cầu nguyện chân thật không? Có những mệnh lệnh nào, trong bất kỳ trường hợp nào, được gửi đến những người chưa được đổi mới để dâng lời cầu nguyện như một hành động chuyển từ sự chết thuộc linh sang sự sống thuộc linh,—hoặc, hơn nữa, để dâng nó như một phương tiện để kinh nghiệm sự quy đạo không? Rất ít người, nếu có, sẽ trả lời những câu hỏi này cách khẳng định; và thế nhưng họ sẽ phải trả lời chúng như vậy, để thậm chí duy trì sự song song được cho là giữa những mệnh lệnh của Kinh Thánh đối với những người chưa được đổi mới phải tin, và những lời khuyên bảo mà các mục sư thường gửi đến những người chưa quy đạo phải cầu nguyện.
Sự cầu nguyện, không nghi ngờ gì, là bổn phận của mọi người; nhưng tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, sự khiêm nhường, sự từ bỏ chính mình, sự thánh hóa ngày Sa-bát, việc bố thí, sự trung thực,—thật vậy, mọi điều mà luật pháp thiêng liêng truyền lệnh, cũng vậy. Thế nhưng ai—nếu người ấy muốn duy trì những quan điểm nhất quán hoặc theo Kinh Thánh về chương trình cứu rỗi—sẽ dạy dỗ, cho những người đã chết thuộc linh, các bổn phận đạo đức, như những phương tiện, hoặc tiền đề, hoặc những điều đi kèm, về phần của họ, cho việc họ được làm cho sống thuộc linh? Việc nghe, lắng nghe, chú ý, xem xét đường lối của mình, tra cứu Kinh Thánh, tìm kiếm Chúa, là những bổn phận được truyền cho những người chưa quy đạo mà họ có thể thực hiện đơn giản như là được tiếp cận lời thiêng liêng; việc tin và ăn năn, là những bổn phận được truyền cho họ, mà họ có thể thực hiện bởi công tác soi sáng và đổi mới của Đức Thánh Linh trong họ, qua phương tiện của lời mà họ đang nghe hoặc xem xét; và việc cầu nguyện, ngợi khen, yêu thương, vâng lời, bước đi trong mọi nghi thức thánh và điều răn của Chúa, là những bổn phận được truyền cho họ, mà họ có thể thực hiện khi họ không còn chưa quy đạo nữa, nhưng được làm cho sống đối với Đức Chúa Trời, và đã trở nên những tạo vật mới trong Đức Chúa Jêsus Christ. Sự cầu nguyện chân thật là tiếng kêu của linh hồn mới sinh,—mong muốn của con trẻ đối với sữa chân thật của lời,—sự đói khát của một hữu thể hoạt động thuộc linh đối với bánh của sự sống và sự công bình của triều đại ân điển. “Kìa, người cầu nguyện!” Chúa phán với A-na-nia, về Sau-lơ người Tạt-sơ; “kìa, người cầu nguyện!” Việc người đã thở ra sự giết chóc chống lại các môn đồ, và đã bắt bớ họ ngay cả đến các thành xa lạ, nay cầu nguyện,—việc người ấy thở ra những tình cảm và thực hành đức tin của một người đến gần ngôi ân điển thiêng liêng với những mong muốn thuộc linh,—là bằng chứng mà chính Chúa của vinh hiển đã chỉ ra rằng người ấy đã “được đổi mới trong tâm linh của tâm trí mình,” và đã “mặc lấy Đấng Christ.” Thật vậy, ngay cả những tác giả và người giảng Phúc Âm, là những người đôi khi thiếu thận trọng khuyên dùng sự cầu nguyện như một phương tiện quy đạo hoặc một bổn phận đi trước việc tin, nhìn chung mô tả nó như, trong bản chất của chính nó, hành động hoặc sự thực hành chỉ của một người quy đạo hoặc tín đồ chân thật nơi Đức Chúa Jêsus,—như “mạch đập của linh hồn,” sự thở ra của những mong muốn đã được thánh hóa, sự bày tỏ những cảm xúc và sự thốt ra những suy nghĩ mà chỉ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong mới sản sinh và duy trì.
Nhưng, có thể có người hỏi, Sự cầu nguyện hình thức, hoặc một cố gắng cầu nguyện, về phần của trẻ em, hoặc của những người xưng nhận tôn giáo trên danh nghĩa mà không đưa ra bằng chứng thỏa đáng về việc là tín đồ nơi Đấng Christ, có nên bị ngăn cản không? Câu hỏi này có thể được trả lời bằng một câu hỏi khác, Sự trung thực, tính chân thật, hoặc sự vâng lời bên ngoài đối với bất kỳ điều răn thiêng liêng nào, có nên bị ngăn cản không? Chắc chắn là không. Thế nhưng trong khi công lao được dành để chỉ cho mọi người chúng ta dạy dỗ biết luật pháp thiêng liêng là gì, nó đòi hỏi những bổn phận nào, có sự liên kết mật thiết nào giữa mỗi phần của sự vâng lời và hạnh phúc hoặc sự an lành chân thật; mọi sự cẩn thận phải được sử dụng để bày tỏ cách nổi bật con đường cứu rỗi,—để chỉ ra rằng “sự bước vào sự sống,” hoặc kinh nghiệm về sự xưng công chính và sự tái sinh, là ở phía trước của mọi bổn phận,—để thúc ép như một nghĩa vụ tức thì những mệnh lệnh phải tin và ăn năn,—và để canh giữ cách hết sức cẩn thận chống lại ấn tượng được duy trì hoặc được sản sinh rằng sự cầu nguyện hình thức hoặc sự vâng lời đạo đức bên ngoài, dưới bất kỳ hình thức nào, hoặc là chính sự sống hoặc là một phương tiện dẫn đến việc sở hữu nó.—NGƯỜI BIÊN TẬP.]
Một Thân Thể của Thần Học
CÁC NGHI THỨC THÁNH
CÂU HỎI CLXI. Làm thế nào các nghi thức thánh trở thành những phương tiện có hiệu lực của sự cứu rỗi?
TRẢ LỜI. Các nghi thức thánh trở thành những phương tiện có hiệu lực của sự cứu rỗi, không bởi bất kỳ quyền năng nào trong chính chúng, hoặc bất kỳ đức tính nào xuất phát từ sự tin kính và ý định của người mà bởi người ấy chúng được cử hành; nhưng chỉ bởi công tác của Đức Thánh Linh, và phước lành của Đấng Christ, Đấng mà bởi Ngài chúng được lập ra.
CÂU HỎI CLXII. Nghi thức thánh là gì?
TRẢ LỜI. Một nghi thức thánh là một nghi thức thánh khiết, được Đấng Christ lập ra trong Hội Thánh của Ngài, để biểu thị, đóng ấn, và bày tỏ, cho những người ở trong giao ước ân điển, những lợi ích của sự trung bảo của Ngài; để củng cố và gia tăng đức tin của họ, và mọi ân điển khác; để buộc họ phải vâng lời; để làm chứng và nuôi dưỡng tình yêu thương và sự hiệp thông của họ với nhau, và để phân biệt họ với những người ở bên ngoài.
CÂU HỎI CLXIII. Các phần của một nghi thức thánh là gì?
TRẢ LỜI. Các phần của một nghi thức thánh là hai; một là, một dấu hiệu bên ngoài và có thể cảm nhận được, được sử dụng theo sự chỉ định của chính Đấng Christ; phần kia là, một ân điển bên trong và thuộc linh, được biểu thị bởi đó.
CÂU HỎI CLXIV. Đấng Christ đã lập bao nhiêu nghi thức thánh trong Hội Thánh của Ngài, dưới Tân Ước?
TRẢ LỜI. Dưới Tân Ước, Đấng Christ đã lập trong Hội Thánh của Ngài chỉ hai nghi thức thánh: Lễ Báp-têm, và Tiệc Thánh của Chúa.
Đức Chúa Trời đã vui lòng, trong việc bày tỏ vinh hiển của sự khôn ngoan và chủ quyền tể trị của Ngài, truyền đạt tâm ý và ý muốn của Ngài cho con người, bằng nhiều cách khác nhau, ngoài sự khám phá mà Ngài thực hiện về chính mình trong những sự phân phát của sự quan phòng của Ngài. Những điều này đặc biệt hơn có thể được rút gọn thành hai Đầu mục tổng quát, cụ thể là, việc Ngài làm cho nó được biết bởi lời nói, là cách rõ ràng và thông thường hơn mà bởi đó chúng ta được dẫn vào sự hiểu biết về những lẽ thật thiêng liêng; và việc Ngài làm cho nó được biết bởi những dấu hiệu hữu hình, đôi khi được gọi là hình bóng, hình tượng, hoặc các nghi thức thánh. Điều trước chúng ta đã nhấn mạnh rồi; điều sau bây giờ chúng ta tiến đến xem xét. Ở đây trước tiên chúng ta phải giải thích bản chất, và chỉ ra các phần của một nghi thức thánh là gì, như chúng ta có một bản tường thuật về chúng trong hai Câu Trả Lời cuối cùng trong số những Câu Trả Lời này; và sau đó chúng ta phải xem xét các nghi thức thánh trở thành những phương tiện có hiệu lực của sự cứu rỗi như thế nào, như được giải thích trong Câu Trả Lời đầu tiên trong số các Câu Trả Lời.
Bản Chất và Các Phần của Một Nghi Thức Thánh
1. Để chúng ta hiểu bản chất và các phần của một nghi thức thánh, trước tiên chúng ta sẽ xem xét ý nghĩa của từ ngữ. Chắc chắn rằng từ “nghi thức thánh” không được tìm thấy trong Kinh Thánh, dù điều được nó chỉ đến được bày tỏ ở đó bằng những từ ngữ khác. Vì lý do này, một số người đã ngần ngại sử dụng nó, và đã chọn thay vào đó sử dụng những cụm từ khác phù hợp hơn với cách nói của Kinh Thánh. Nhưng dù chúng ta không được giữ bất kỳ giáo lý nào không được đặt nền trên Kinh Thánh; thế nhưng những giáo lý chứa đựng trong đó có thể được giải thích bằng lời của chính chúng ta, miễn là chúng phù hợp với nó. Hội Thánh Hy Lạp không biết gì về từ “nghi thức thánh,” vì nó có nguồn gốc La-tinh. Thay vào đó, họ sử dụng từ “sự mầu nhiệm;” qua đó biểu thị rằng có trong các nghi thức thánh, ngoài những dấu hiệu bên ngoài và hữu hình, một sự mầu nhiệm bí mật hoặc ẩn giấu nào đó được biểu thị. Hội Thánh La-tinh sử dụng từ “nghi thức thánh,” không chỉ như biểu thị điều gì đó là thiêng liêng, mà còn như biểu thị rằng bởi đó họ bị ràng buộc như bằng một lời thề để thuộc về Chúa. Như vậy tác giả Thi Thiên nói, “Tôi đã thề, và tôi sẽ thực hiện nó, rằng tôi sẽ giữ các luật lệ công bình của Ngài;” và Đức Chúa Trời bởi tiên tri, phán, “Mọi đầu gối sẽ quỳ trước Ta, và mọi lưỡi sẽ thề.”b Từ “nghi thức thánh” thật sự đã được người La Mã sử dụng, để biểu thị lời thề mà những người lính đã tuyên thệ để trung thực và trung tín với tướng của họ, và chiến đấu, cách can đảm dưới ngọn cờ của người ấy. Nhưng các Cơ Đốc nhân sơ khai biểu thị bởi từ ngữ, rằng, khi họ được kêu gọi chịu khổ vì Đấng Christ, điều đó, như thể là, một sự chiến đấu dưới ngọn cờ của Ngài, họ đã trong nghi thức thánh của Tiệc Thánh, như thể là, tuyên một lời thề với Ngài, bày tỏ nghĩa vụ của họ không từ bỏ chính nghĩa của Ngài. Vậy, vì khái niệm này phù hợp với mục đích và thiết kế của một nghi thức thánh, dù nguồn gốc của việc sử dụng từ ngữ là gì đi nữa, tôi nghĩ chúng ta không có lý do gì để ngần ngại sử dụng nó, dù nó không được tìm thấy trong Kinh Thánh. Tuy nhiên, các Cơ Đốc nhân không nên tranh cãi hoặc giận nhau về vấn đề này, vì nó không có tầm quan trọng lớn, nếu chúng ta gắn bó vững vàng với sự giải thích được đưa ra về nghi thức thánh trong Kinh Thánh. [Xem Ghi chú W, trang 490.]
2. Bây giờ chúng ta sẽ xem xét bản chất của một nghi thức thánh, như được mô tả trong một trong các Câu Trả Lời chúng ta đang giải thích. Ở đây có điều được quan sát về nó, rằng nó là “một nghi thức thánh khiết, được Đấng Christ lập ra.” Điều chúng ta phải hiểu về một nghi thức thánh, và việc nó được đặt nền trên một thiết chế thiêng liêng, là cơ sở duy nhất của chúng ta để tham gia vào nó, đã được xem xét trước đây. Thật vậy, mọi bổn phận phải được thực hiện bởi mệnh lệnh rõ ràng của Đức Chúa Trời, và điều Ngài đã thiết kế để là một bằng chứng của sự hiện diện của Ngài, và một phương tiện của ân điển, là một nhánh của sự thờ phượng tôn giáo, và có thể được gọi cách đúng đắn là một nghi thức thánh khiết. Vậy, việc các nghi thức thánh được đặt nền trên thiết chế của Đấng Christ là rất rõ ràng từ Kinh Thánh. Như vậy Ngài đã truyền lệnh cho các sứ đồ của Ngài, “làm báp-têm cho mọi dân tộc;” và, về nghi thức thánh của Tiệc Thánh của Chúa, Ngài truyền lệnh cho họ “làm” điều chứa đựng trong đó, “để nhớ đến Ngài.”d
Những người mà các nghi thức thánh được lập ra cho, là Hội Thánh, là những người đứng trong một mối quan hệ giao ước bên ngoài với Đức Chúa Trời, và, như sứ đồ nói, được “kêu gọi để làm thánh đồ.” Chính đối với họ, đặc biệt hơn, mà Đấng Christ, khi Ngài thăng lên trên cao, đã ban các mục sư, như một dấu hiệu của sự quan tâm của Ngài đối với họ; để như vậy những người được gọi là “thân thể của Ngài” có thể được gây dựng.f Và, dù những mục sư này được ủy quyền rao giảng Phúc Âm cho mọi dân tộc,—một công tác cần thiết cho việc tập hợp các Hội Thánh ra khỏi thế gian; thế nhưng họ không bao giờ được lệnh cử hành các nghi thức thánh cho mọi dân tộc, cũng thật sự không cho bất kỳ ai—đặc biệt là nghi thức thánh của Tiệc Thánh của Chúa—cho đến khi họ xưng nhận sự quy phục Đấng Christ, và bằng cách làm như vậy tham gia vào sự hiệp thông của Phúc Âm. Như các nghi thức thánh dưới sự phân phát của Cựu Ước chỉ được cử hành cho không ai ngoài Hội Thánh của người Do Thái, là dân tộc duy nhất trên thế gian xưng nhận tôn giáo chân thật; như vậy, dưới sự phân phát của Phúc Âm, không ai có quyền đối với các nghi thức thánh ngoài những người được xưng nhận là hiến dâng cho Ngài.
3. Bây giờ chúng ta phải xem xét chất liệu của các nghi thức thánh. Điều này được trình bày bằng những thuật ngữ tổng quát; và cũng được gọi trong một trong các Câu Trả Lời chúng ta đang giải thích, là các phần của một nghi thức thánh. Những phần này là một dấu hiệu bên ngoài và hữu hình, và một ân điển bên trong và thuộc linh được biểu thị bởi nó. Hoặc, một nghi thức thánh, như nó được diễn đạt cách khác, biểu thị, đóng ấn, và bày tỏ cho những người ở trong giao ước ân điển, những lợi ích của sự trung bảo của Đấng Christ. Những từ ngữ này thường được sử dụng, nhưng không được giải thích tốt như có thể được mong muốn.
Nó được gọi là một dấu hiệu, trong đó, bởi một hành động hữu hình, một số lợi ích thuộc linh được biểu thị. Điều này chắc chắn đúng. Và đó là một sự sỉ nhục giáng trên những thiết chế thánh của Đức Chúa Trời, khi phủ nhận, như một số người làm, rằng các nghi thức thánh là những nghi thức thánh thiêng liêng, và gọi chúng là những nghi thức xác thịt, những yếu tố nghèo nàn, hoặc một sự tái lập luật lễ nghi; mà không phân biệt giữa những dấu hiệu có ý nghĩa trước đây là những nghi thức thánh cho Hội Thánh Do Thái, nhưng nay đã bị bãi bỏ, và những dấu hiệu mà Đấng Christ đã ban cho Hội Thánh của Phúc Âm. Chúng ta phải xem xét rằng một nghi thức thánh, như một dấu hiệu, đồng ý trong một số điều với việc rao giảng lời. Đấng Christ và những lợi ích của Ngài được bày tỏ, cả bởi nó và bởi sự rao giảng, như những đối tượng của đức tin chúng ta. Những mục đích giống nhau cũng được mong muốn và đạt được bởi cả hai; cụ thể là, việc chúng ta được cảm động bởi những phước lành đã được Ngài mua cho, và việc vận dụng chúng cách đúng đắn, cùng với việc chúng ta hưởng sự hiệp thông với Ngài; và cả hai đều là những nghi thức thánh khiết, được Đấng Christ lập ra, và vì vậy phải được tham dự cách thánh khiết. Nhưng, ở mặt khác, chúng khác nhau, về cách thức hoặc phương tiện mà bởi đó Đấng Christ và những lợi ích của Ngài được bày tỏ. Trong việc rao giảng lời, có một sự kể lại điều Ngài đã làm và chịu khổ; và, vì lý do này, sứ đồ nói, “Đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe đến bởi lời của Đức Chúa Trời.” Nhưng, trong các nghi thức thánh, có một sự trình bày về cùng một điều bởi các dấu hiệu; vì lý do đó chúng ta có thể sử dụng liên quan đến chúng những lời của tiên tri, “Mắt tôi cảm động lòng tôi,”h vì có biểu tượng bên ngoài của tình yêu thương chịu chết của Đấng Christ, là một sự thúc đẩy cho chúng ta yêu thương Ngài trở lại. Chúng cũng khác nhau ở điều này, rằng, các nghi thức thánh không chỉ được thiết kế để dạy dỗ, mà, trong việc chúng ta tuân giữ chúng, chúng ta biểu thị sự cam kết của mình để thuộc về Chúa.
Các nghi thức thánh cũng được nói là đóng ấn những phước lành mà chúng biểu thị; và theo đó chúng được gọi, không chỉ là dấu hiệu, mà còn là ấn. Việc giải thích và nêu rõ cách rõ ràng sự khác biệt giữa hai từ này, hoặc chỉ ra điều được chứa đựng trong một ấn mà không có trong một dấu hiệu, là một vấn đề khó khăn. Một số người nghĩ rằng đó là một sự phân biệt mà không có sự khác biệt. Căn cứ chính mà hầu hết các nhà thần học tiến hành, khi họ phân biệt giữa chúng, là điều được nói về Áp-ra-ham, Ông đã nhận dấu hiệu của phép cắt bì, một ấn của sự công bình của đức tin.”k Nhưng cùng một điều có thể đã được khẳng định về phép cắt bì hoặc bất kỳ nghi thức thánh có ý nghĩa nào khác, nếu những từ “dấu hiệu” và “ấn” được cho là có cùng một ý nghĩa; vì không có lời nói ông đã nhận nghi thức thánh của phép cắt bì, là điều không chỉ là một dấu hiệu, mà là một ấn,—nhưng ông đã nhận điều là một dấu hiệu, hoặc một ấn của phước lành mà đức tin của ông liên quan đến. Nhưng để chúng ta có thể giải thích vấn đề này, mà không gạt sang một bên những từ ngữ thường được sử dụng và phân biệt khi bàn về chủ đề này, có thể quan sát rằng một dấu hiệu thường được hiểu là chỉ bất cứ điều gì có khuynh hướng biểu thị hoặc xác nhận điều gì đó được giao dịch, hoặc được thiết kế để được công bố và làm cho hữu hình. Theo đó, một số dấu hiệu có khuynh hướng tự nhiên để biểu thị những điều được chúng chỉ đến; như nhịp đập đều đặn của mạch là một dấu hiệu của sức khỏe, khói là dấu hiệu của lửa. Những điều khác không chỉ biểu thị mà còn trình bày điều chúng cho chúng ta một ý tưởng về, bởi một sự tương đồng nào đó có trong nó, như bức tranh làm với nguyên bản của nó. Những điều khác chỉ có ý nghĩa như chúng được chỉ định hoặc được thiết kế để như vậy bởi phong tục hoặc sự chỉ định. Như vậy, trong các vấn đề dân sự, một cây gậy là một dấu hiệu của quyền năng để thực thi một chức vụ; ấn của một khế ước hoặc văn bản chuyển nhượng, là dấu hiệu của một quyền được trong văn bản đó chuyển nhượng hoặc chuyển giao cho một người khác để sở hữu. Chính theo quan điểm sau này mà các nghi thức thánh là những dấu hiệu của giao ước ân điển. Chúng không trình bày cách tự nhiên Đấng Christ và những lợi ích của Ngài; nhưng chúng biểu thị chúng bởi sự chỉ định thiêng liêng. Nhưng, ở mặt khác, một ấn, theo cách chấp nhận thông thường nhất của từ ngữ, chỉ một dấu hiệu xác nhận. Thế nhưng chúng ta phải cẩn thận để không, vì tuân theo phong tục, bao gồm trong ý tưởng của mình về từ này nhiều hơn điều phù hợp với sự tương đồng của đức tin. Vậy, hãy xem xét rằng phương pháp chính mà Đức Chúa Trời đã thực hiện để xác nhận đức tin của chúng ta vào những lợi ích của sự cứu chuộc của Đấng Christ, là chính lẽ thật và sự thành tín của Ngài, bởi đó những người thừa kế của sự cứu rỗi “có sự an ủi mạnh mẽ,”m hoặc là chứng cớ bên trong của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong lòng chúng ta. Điều trước là một phương tiện xác nhận khách quan; và điều sau là một phương tiện chủ quan, và được sứ đồ gọi là việc chúng ta “được thiết lập trong Đấng Christ, và được đóng ấn, có của đặt cọc của Đức Thánh Linh trong lòng chúng ta.” Tuy nhiên, đây không phải là ý nghĩa mà chúng ta phải hiểu từ ngữ khi áp dụng cho các nghi thức thánh. Nếu chúng ta gọi chúng là những ấn xác nhận, chúng ta không có ý gì khác ngoài việc Đức Chúa Trời đã, với những lời hứa được ban cho chúng ta trong lời của Ngài, thêm vào những nghi thức thánh này; không chỉ để đưa đến tâm trí giáo lý lớn lao rằng Đấng Christ đã cứu chuộc dân Ngài bằng huyết của Ngài, mà để bảo đảm với chúng ta rằng những người tin nơi Ngài sẽ được làm người dự phần vào sự cứu chuộc. Vì vậy, những nghi thức thánh này là một bằng chứng cho họ về sự cứu chuộc; và liên quan đến chúng Đức Chúa Trời đã đóng ấn của Ngài đến nỗi, theo cách khách quan, Ngài cho các tín đồ hiểu rằng Đấng Christ và những lợi ích của Ngài là của họ. Đồng thời, họ buộc phải bởi đức tin, cũng như theo cách bên ngoài và hữu hình, biểu thị sự tuân theo giao ước của Ngài; và việc họ làm như vậy chúng ta có thể gọi là việc họ đóng ấn của họ rằng Đức Chúa Trời là chân thật, như chúng ta có thể ám chỉ đến cách diễn đạt đó của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, “Kẻ đã nhận chứng cớ của Ngài, đã đóng ấn của mình rằng Đức Chúa Trời là chân thật.”o Các nghi thức thánh là những ấn của Đức Chúa Trời, vì chúng là những nghi thức thánh được Ngài ban cho để xác nhận đức tin của chúng ta, rằng Ngài sẽ là Đức Chúa Trời giao ước của chúng ta; và chúng là những ấn của chúng ta khi chúng ta xưng nhận trong việc tuân giữ chúng, như chúng ta cũng nên làm bởi đức tin, rằng chúng ta dâng chính mình cho Ngài để làm dân của Ngài, và mong muốn được làm người dự phần, theo cách riêng của Ngài, vào những lợi ích mà Đấng Christ đã mua cho. Như vậy về các nghi thức thánh, như là những dấu hiệu và ấn của giao ước ân điển.
Có một cách diễn đạt khác, được sử dụng trong Câu Trả Lời này, cần một chút giải thích; cụ thể là, các nghi thức thánh được nói là, không chỉ biểu thị và đóng ấn, mà còn “bày tỏ những lợi ích của sự trung bảo của Đấng Christ.” “Bày tỏ” đôi khi có nghĩa là chỉ ra hoặc trình bày cho tầm nhìn của chúng ta. Nếu từ ngữ được hiểu như vậy ở nơi này, nó chỉ cùng một điều như khi có lời nói rằng các nghi thức thánh là những dấu hiệu hoặc ấn của những lợi ích của sự trung bảo của Đấng Christ, hoặc những nghi thức thánh có ý nghĩa để chỉ dẫn và khích lệ đức tin của chúng ta, khi liên quan đến điều chúng ta phải hiểu về chúng. Lại nữa, “bày tỏ” đôi khi có nghĩa là ban cho, truyền đạt, hoặc chuyển giao. Và vì “việc bày tỏ,” trong định nghĩa chúng ta có về một nghi thức thánh trong Sách Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn, không chỉ được phân biệt với việc biểu thị và đóng ấn, mà còn được mô tả là điều bởi đó Đấng Christ và những lợi ích của Ngài được “áp dụng” cho các tín đồ; tôi có khuynh hướng nghĩ rằng chính theo ý nghĩa sau này mà từ ngữ phải được hiểu trong Câu Trả Lời chúng ta đang giải thích. Nếu vậy, chúng ta phải phân biệt giữa việc những lợi ích của Đấng Christ được chuyển giao, chuyển nhượng, bày tỏ, hoặc áp dụng, bởi món quà của ân điển thiêng liêng, qua công tác có hiệu lực của Đức Thánh Linh; và việc này được thực hiện bởi một nghi thức thánh, như một phương tiện bên ngoài của ân điển. Theo đó, tôi buộc phải kết luận rằng, vì Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ban những lợi ích của sự cứu chuộc cho các tín đồ tham gia cách đúng đắn vào việc tuân giữ các nghi thức thánh; nên ân điển này được trình bày, và dân của Đức Chúa Trời có cơ sở để mong đợi, trong chừng mực một nghi thức thánh có thể là phương tiện của nó, rằng họ sẽ được làm người dự phần vào những lợi ích này. Chúng ta cũng có thể quan sát rằng, dù các nghi thức thánh được chỉ định để biểu thị cho mọi người dự phần vào chúng, rằng Đấng Christ đã mua sự cứu rỗi cho dân Ngài, hoặc rằng công tác cứu chuộc được đưa đến sự hoàn hảo; thế nhưng chỉ những người tham gia vào việc tuân giữ chúng bởi đức tin, mới có thể xem chúng như những dấu hiệu hoặc ấn để xác nhận đức tin của họ, rằng họ có quyền đối với những lợi ích của sự cứu chuộc của Đấng Christ, như không chỉ được biểu thị mà còn được bày tỏ hoặc áp dụng cho họ. Các nghi thức thánh như vậy là những dấu hiệu cho những người tin, theo một ý nghĩa mà chúng không phải cho bất kỳ người nào khác.
4. Giờ đây chúng ta phải xem xét những người mà các nghi thức thánh được ban cho. Họ được mô tả là những người ở trong giao ước ân điển. Ở trong giao ước ân điển hàm ý hoặc là ở trong giao ước với Đức Chúa Trời một cách bề ngoài, hoặc là ở trong giao ước ấy một cách bề trong và thuộc linh, như là người có phần trong các phước hạnh cứu rỗi của giao ước. Những người ở trong giao ước một cách bề ngoài là những người như vậy một cách thấy được; họ được gọi bằng danh của Đức Chúa Trời, xưng nhận rằng mình dâng mình cho Ngài, và nhận Ngài là Đức Chúa Trời của mình. Những người này, nếu họ không ở trong giao ước theo cách nào khác, thì được nói là ở trong Đấng Christ như cành không sinh trái được nói là ở trong cây nho. Họ giống như những người mà nhà tiên tri nói đến khi ông nói: “Hãy nghe điều nầy, hỡi nhà Gia-cốp, là những kẻ được gọi bằng danh Y-sơ-ra-ên, là những kẻ chỉ danh Đức Giê-hô-va mà thề, và nhắc đến Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, nhưng không phải trong sự chân thật hay trong sự công bình.”q Họ có các nghi thức thánh, điều phải được kể là một đặc ân rất lớn; họ có những lời mời gọi bề ngoài của ân điển Đức Chúa Trời, những sự cáo trách và sự tranh đấu của Đức Thánh Linh; và như vậy họ hưởng những phương tiện mà Đức Chúa Trời đôi khi vui lòng dùng để thực hiện ân điển đặc biệt; và khi ân điển đặc biệt ấy được thực hiện trong họ, họ có thể kết luận rằng mình có nhiều hơn các phước hạnh bề ngoài của giao ước. Theo đó, một số người ở trong giao ước một cách bề trong hay thuộc linh, là con cái của Đức Chúa Trời bởi đức tin. Họ là những người như là chi thể thật và thực của Chúa Giê-xu Christ, bởi sự hiệp một liên bang hay hôn nhân với Ngài. Họ có cùng một tâm trí như đã ở trong Ngài, và nhận lãnh những ảnh hưởng sự sống từ Ngài, vì đã được dự phần về Đức Thánh Linh. Họ đã không chỉ xưng nhận, mà còn bởi đức tin, tiếp nhận Ngài trong mọi chức vụ của Ngài; và đã dâng mình cho Ngài để hoàn toàn thuộc về Ngài, sự hiểu biết của họ được Ngài hướng dẫn và chỉ đạo, ý chí và tình cảm của họ được Ngài cai quản; và mong muốn được Ngài sắp đặt trong toàn bộ cách sống của mình. Về các đặc ân mà họ được dự phần, họ không chỉ có một sự quan tâm giả định mà là một sự quan tâm thật trong mọi ích lợi mà Đấng Christ đã mua chuộc; họ có quyền hưởng sự chăm sóc và tình yêu thương đặc biệt của Ngài, điều sẽ khiến họ được an toàn và hạnh phúc, cả ở đời nầy và đời sau.
Giờ đây, đối với cả hai hạng người, họ được cho là phải dự các nghi thức thánh. Thật vậy, hạng người trước không có quyền hưởng các phước hạnh cứu rỗi được biểu thị bởi các nghi thức ấy. Vì vậy, nếu họ biết mình là người xa lạ với giao ước của lời hứa, thì khi tham dự nghi thức Tiệc Thánh, họ xưng nhận rằng mình đòi quyền trên điều mà mình không có quyền hưởng. Tuy nhiên, nếu sự thiếu phần trong giao ước của họ không thể thấy được trong cách ăn ở của họ, là cách không có gì đáng trách trước mắt thế gian; thì con người, là những kẻ không phải là quan xét của lòng họ, không có thẩm quyền loại trừ họ khỏi các nghi thức thánh. Nhưng mặt khác, không chỉ những người ở trong giao ước một cách cứu rỗi hay bề trong mới có quyền dự các nghi thức nầy chung với những người khác, mà Đấng Christ và các ích lợi của Ngài, như đã nhận xét trước đây, còn được bày tỏ và áp dụng cho họ, vì họ có cơ sở để bởi đức tin kết luận rằng mình có phần trong mọi phước hạnh mà Ngài đã mua chuộc.
5. Giờ đây chúng ta phải xem xét những ích lợi nào mà Đấng Christ truyền thông cho dân sự Ngài trong các nghi thức thánh, và được biểu thị bởi các nghi thức ấy. Một số ích lợi là chung cho toàn thể Hội Thánh. Những ích lợi nầy mang tính tương đối và bề ngoài, hơn là bề trong; và bởi sở hữu chúng, Hội Thánh được phân biệt với những người ở ngoài. Chúng là những lợi thế; dù không phải là những lợi thế mang bản chất cứu rỗi. Như vậy sứ đồ nói: “Vậy thì người Giu-đa có gì hơn? Hay lễ cắt bì có ích gì?” Và ông đáp: “Ích nhiều về mọi mặt,” hay, về nhiều phương diện; như thể ông đã nói: “Lễ cắt bì là một vinh dự mà Đức Chúa Trời đã đặt trên Hội Thánh, khi Ngài đưa họ vào mối liên hệ thấy được với chính Ngài, và ban cho họ các phương tiện của ân điển, mà khi sở hữu chúng họ được ưu đãi hơn phần còn lại của thế gian.” Lại nữa, có những ích lợi của sự trung bảo của Đấng Christ đặc biệt áp dụng hơn cho các tín hữu. Đức Chúa Trời khiến mọi nghi thức, và các nghi thức thánh nói riêng, phục vụ cho sự gia tăng đức tin của họ và mọi ân điển khác. Vì đức tin được thực hiện dưới Lời Đức Chúa Trời, nên đức tin ấy, như sẽ được xem xét trong một Câu Đáp tiếp theo, còn được vững lập và gia tăng thêm bởi Tiệc Thánh. Và vì các tín hữu, trong nghi thức nầy, có dịp bày tỏ tình yêu thương của mình đối với nhau; nên họ cũng có sự thông công với Đấng Christ. Điều nầy có khuynh hướng tiếp tục công việc của ân điển đã bắt đầu trong linh hồn, và làm tăng thêm tình yêu thương của họ đối với Đấng Christ, là Đấng được bày tỏ và biểu thị một cách nổi bật trong nghi thức; và, từ cái nhìn họ có về phần của mình trong Ngài, phát sinh một động lực và sự thúc giục mạnh mẽ hơn để ghét mọi tội lỗi trong toàn bộ cách sống của mình.
Cách Các Nghi Thức Thánh Trở Thành Phương Tiện Hữu Hiệu Của Sự Cứu Rỗi
Giờ đây chúng ta phải xem xét cách các nghi thức thánh trở thành phương tiện hữu hiệu của sự cứu rỗi; hay hiệu lực của chúng từ đâu mà có để đáp ứng mục đích lớn lao ấy. Thật vậy, chúng không trở thành phương tiện hữu hiệu của sự cứu rỗi bởi bất kỳ quyền năng nào trong chính chúng. Vì chúng ta không nên cho rằng chúng hơn gì các nghi thức, mà qua đó Đức Chúa Trời thực hiện những ân điển mà chúng ta nhận được dưới chúng, và chỉ một mình Ngài mới có đặc quyền ban cho. Lại nữa, hiệu lực của các nghi thức thánh không bắt nguồn từ lòng tin kính hay ý định của những người cử hành chúng; họ, dù được gọi là “những người quản gia của các sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời,” như những người được giao phó việc cử hành các nghi thức, vẫn không có chút quyền năng nào để ban cho ân điển là tặng phẩm và công việc của Đấng Christ. Như vậy sứ đồ nói: “Vậy thì Phao-lô là ai, A-bô-lô là ai? Chẳng qua là đầy tớ, mà bởi họ anh em đã tin, tùy theo Đức Chúa Trời đã ban cho mỗi người.”t Tuy nhiên, những người theo Giáo Hoàng cho rằng hiệu lực của các nghi thức thánh phát sinh, một phần từ một đức tính nội tại ở trong chúng để ban cho ân điển, điều họ minh họa bằng một sự so sánh gượng ép, lấy từ đức tính có trong thức ăn để nuôi dưỡng thân thể, mà quên rằng không một hành động tôn giáo bề ngoài nào có thể có khuynh hướng nuôi dưỡng linh hồn, nếu không có ân điển hữu hiệu bề trong của Đức Thánh Linh đi kèm; và một phần từ ý định hay chủ ý của thầy tế lễ cử hành chúng, khi chúng được thánh hiến và được ông ta nhắm đến với mục đích trở nên hữu hiệu. Cũng có một quan niệm vô lý được một số người Tin Lành, cũng như những người theo Giáo Hoàng, duy trì, đó là, nghi thức thánh báp-têm, khi được cử hành cho trẻ sơ sinh, sẽ tẩy sạch tội lỗi của tội nguyên tổ, và ban cho chúng quyền và tư cách vào thiên đàng; đến nỗi nhờ đó chúng được cứu, nếu chúng tình cờ qua đời trước khi phạm tội thực tế. Cách giải thích nầy về phương cách các nghi thức thánh trở nên hữu hiệu cho sự cứu rỗi là vô lý đến mức tột cùng; vì nó đặt một đức tính thánh hóa và cứu rỗi vào điều không hơn gì một phương tiện ân điển bề ngoài và thông thường. Còn về hiệu lực của các nghi thức thánh phát sinh từ ý định của người cử hành chúng, điều đó đặt toàn bộ trọng tâm của sự cứu rỗi của chúng ta trên ý định bí mật của con người, mà người ta cho rằng họ có quyền năng khiến các nghi thức trở thành phương tiện của ân điển, hay ngăn cản chúng trở thành như vậy. Nhưng nghĩ như thế là xúc phạm đến vinh quang của Đức Chúa Trời ở mức độ cao nhất.
Các nghi thức thánh chỉ trở thành phương tiện hữu hiệu của sự cứu rỗi bởi công việc của Đức Thánh Linh, và phước hạnh của Đấng Christ, là Đấng đã thiết lập chúng. Vì, “ngoài Đấng Christ chúng ta không làm gì được,” nên ngoài phước hạnh của Ngài chúng ta cũng không nhận được gì. Các nghi thức chỉ là kênh mà qua đó ân điển được truyền thông. Nhưng Đấng Christ là tác giả và Đấng làm trọn đức tin; và Ngài truyền thông ân điển của Ngài bởi Đức Thánh Linh của Ngài, khi Ngài đưa tấm lòng vào một trạng thái tốt đẹp, và khơi dậy những hành động thích hợp của đức tin và tình yêu thương trong những người tham dự các nghi thức, và duy trì những ấn tượng sống động về chúng, là những ấn tượng có khuynh hướng thúc đẩy công việc của ân điển trong toàn bộ cách sống của họ.
Các Nghi Thức Thánh Của Thời Kỳ Phúc Âm Là Gì
Chúng ta tiếp tục xem xét những nghi thức thánh nào Đấng Christ đã thiết lập dưới thời kỳ Tân Ước. Đức Chúa Trời đã vui lòng, trong mọi thời đại của thế gian, dạy dỗ dân sự Ngài bằng các dấu hiệu thuộc nghi thức thánh, như một sự bổ sung cho những cách khác mà Ngài truyền đạt tâm trí và ý muốn của Ngài cho họ. Ngay cả tổ phụ đầu tiên của chúng ta, trong tình trạng vô tội của họ, cũng có cây sự sống; đó là một nghi thức thánh hay nghi thức cho đức tin của họ, rằng nếu họ giữ gìn sự toàn vẹn của mình, và thực hiện các điều kiện của giao ước mà họ đang ở dưới, họ sẽ được dẫn đến một sự xác tín hơn nữa rằng họ chắc chắn sẽ đạt được các phước hạnh đã hứa trong giao ước ấy. Một số người cũng nghĩ rằng cây biết điều thiện và điều ác là một dấu hiệu thuộc nghi thức thánh khác, mà qua đó họ được cho hiểu rằng, nếu họ phạm tội, họ sẽ chết. Và vườn địa đàng nơi họ được đặt vào, là một nghi thức thánh, hay một loại hình bóng của tình trạng thiên thượng; vì có một sự ám chỉ đến nó trong lời hứa nầy: “Kẻ nào thắng, Ta sẽ cho ăn trái cây sự sống, là cây ở trong vườn Ba-ra-đi của Đức Chúa Trời;” và thiên đàng, ở một chỗ khác, được gọi là “Ba-ra-đi.”y Những người khác nghĩ rằng ngày Sa-bát là một dấu hiệu thuộc nghi thức thánh cho tổ phụ đầu tiên của chúng ta, về sự yên nghỉ Sa-bát đời đời mà họ sẽ cử hành trong một thế gian tốt đẹp hơn, trong trường hợp họ vâng phục hoàn hảo như là điều kiện của giao ước mà họ đang ở dưới. Tuy nhiên, tôi mong không quá quả quyết về vấn đề nầy. Đối với mục đích hiện tại của tôi, chỉ cần xem cây sự sống là một nghi thức thánh là đủ; vì từ việc nó đã là như vậy, thấy rõ rằng Đức Chúa Trời đã thiết lập những dấu hiệu như thế từ buổi ban đầu của thế gian. Nhưng vì chủ đề nầy đã được nhấn mạnh ở nơi khác, chúng ta bỏ qua nó, và tiếp tục xem xét rằng, sau khi con người sa ngã, đã có những dấu hiệu thuộc nghi thức thánh, được thiết lập làm nghi thức cho đức tin của Hội Thánh nơi Đấng Mê-si đã hứa. Đặc biệt, các của lễ hy sinh đã được thiết lập, biểu thị sự trông đợi của dân sự Ngài rằng Ngài sẽ thực hiện sự chuộc tội cho tội lỗi bằng cách đổ huyết Ngài ra. Dưới luật nghi lễ có một khối lượng lớn các nghi thức thuộc nghi thức thánh, hay các định chế, còn được gọi là hình bóng của Đấng Christ, và của con đường cứu rỗi bởi Ngài. Một số trong đó mang tính thỉnh thoảng; như ma-na, nước từ vầng đá, và con rắn bằng đồng trong đồng vắng, v.v. Những nghi thức khác là nghi thức thường trực trong Hội Thánh, chừng nào luật nghi lễ còn tiếp tục; như lễ cắt bì, lễ Vượt Qua, và nhiều điều chứa đựng trong sự phục vụ tại đền thờ. Đó là các nghi thức thánh dưới Cựu Ước. Nhưng, vì đã có dịp nói đôi điều về chúng ở nơi khác,a tôi sẽ giới hạn mình vào những nghi thức thánh mà Đấng Christ đã thiết lập dưới Tân Ước; chúng chỉ có hai, là Báp-têm và Tiệc Thánh.
Thật vậy, những người theo Giáo Hoàng đã thêm vào đó năm nghi thức nữa, dù không có thẩm quyền thiên thượng; và, để biện hộ cho điều họ đã làm, họ xuyên tạc ý nghĩa của một số câu Kinh Thánh, thỉnh thoảng được đưa ra cho mục đích ấy. Một trong các nghi thức thánh mà họ đã thêm vào, là điều họ gọi là chức thánh. Bằng điều nầy họ ủy quyền cho người ta thực hiện chức vụ thầy tế lễ, hay chấp sự; và họ làm như vậy bằng cách đặt tay, và đồng thời giả vờ ban cho Đức Thánh Linh. Điều trước họ cho là dấu hiệu, điều sau là điều được biểu thị. Nhưng điều nầy không được định để là một nghi thức thánh ban cho Hội Thánh; vì các nghi thức thánh là những nghi thức thuộc về mọi tín hữu, chứ không chỉ thuộc về các mục sư. Còn về việc đặt tay, dù được xem là một hình thức cổ xưa của việc cầu nguyện xin phước cho người ta, hay là được dùng trong việc biệt riêng người khác cho một chức vụ; nó dường như chủ yếu liên quan đến những ân tứ phi thường mà các Cơ Đốc nhân đầu tiên trông đợi để đủ tư cách thi hành nhiệm vụ của mình. Giờ đây, vì những ân tứ nầy nay đã chấm dứt, việc đặt tay không thể được kể là một dấu hiệu thuộc nghi thức thánh; và phước hạnh được ban cho, tức là Đức Thánh Linh, từ Ngài họ đã nhận những ân tứ phi thường ấy, không còn được biểu thị bằng nó nữa.
Một nghi thức thánh khác mà những người theo Giáo Hoàng thêm vào, là lễ thêm sức. Bằng điều nầy họ giả vờ rằng trẻ em, trong lễ báp-têm, đã được làm thành chi thể của Đấng Christ, được tăng sức và được vững lập trong đức tin, và nhận lãnh Đức Thánh Linh để thực hiện lời thề báp-têm của mình. Nhưng, dù họ bị đặt dưới bất kỳ sự cam kết nào bởi nghi thức báp-têm, thì chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể làm vững lập hay tăng sức cho họ, và khiến họ có thể bước đi phù hợp với sự cam kết của mình. Và ân điển mà họ cần, không nằm trong quyền năng của con người để ban cho; nó cũng không thể được ban cho bởi bất kỳ nghi thức nào.
Một nghi thức thánh khác mà những người theo Giáo Hoàng nói đến, là sự đền tội. Trong nghi thức nầy, sau khi xưng tội riêng với thầy tế lễ, và người đền tội bày tỏ một số dấu hiệu bề ngoài của sự đau buồn, người sau phải thực hiện một việc khó khăn nào đó được áp đặt, mà họ gọi là sự đền tội; qua đó người ấy làm thỏa mãn cho các tội lỗi của mình, và như vậy sau đó được tha thứ khỏi chúng. Nhưng đây là một thực hành gớm ghiếc; mà qua đó người ta bị chai cứng trong tội lỗi, hơn là được giải thoát khỏi nó. Nó xúc phạm đến sự thỏa mãn của Đấng Christ, và không có chút vẻ gì là một nghi thức thánh hay nghi thức do Đức Chúa Trời chỉ định.
Một nghi thức thánh khác mà họ đã thêm vào, là lễ xức dầu cuối cùng. Họ dựa điều nầy trên Gia-cơ 5:14, 15, nơi sứ đồ nói về những người “đau” được “xức dầu trong danh của Chúa;” và nơi đó nói: “sự cầu nguyện bởi đức tin sẽ cứu người đau, Chúa sẽ đỡ người ấy dậy; và nếu người đã phạm tội, thì sẽ được tha.” Nhưng, dù thực hành xức dầu cho người đau đã được tuân giữ trong thời đại đầu tiên của Hội Thánh, trong khi ân tứ kỳ diệu của sự chữa lành còn tiếp tục; thì, vì ân tứ kỳ diệu ấy nay đã chấm dứt, không một dấu hiệu có ý nghĩa như thế nào được sử dụng nữa. Còn về sự tha thứ tội lỗi, được sứ đồ nhắc đến, nó dường như không được ban cho bởi việc sử dụng dấu hiệu ấy, mà được khiêm nhường trông đợi và hy vọng, như một sự đáp lời cầu nguyện. Vì vậy, thật là một điều rất ngược ngạo khi kể việc xức dầu nầy vào số các nghi thức thánh, dưới thời kỳ Phúc Âm. [Xem Ghi Chú X, trang 490.]
Một nghi thức thánh khác mà những người theo Giáo Hoàng thêm vào, là hôn nhân. Về điều nầy họ có rất ít bóng dáng của lý do. Họ cho rằng sứ đồ gọi “hôn nhân” là “một sự mầu nhiệm lớn;” và từ nầy Hội Thánh Hy Lạp dùng để chỉ một nghi thức thánh. Nhưng Phao-lô muốn nói, không phải hôn nhân là một sự mầu nhiệm, mà sự hiệp một giữa Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài, được minh họa bởi sự hiệp một vợ chồng, mới là như vậy.c Thật vậy, hôn nhân là một nghi thức được ban cho, không phải cho Hội Thánh, mà cho nhân loại nói chung, người ngoại đạo cũng như Cơ Đốc nhân. Vì vậy, không gì có thể vô lý hơn việc cho rằng nó là một trong các nghi thức thánh mà Đấng Christ đã thiết lập trong Hội Thánh Phúc Âm. Cũng theo ý kiến của những người theo Giáo Hoàng, các thầy tế lễ bị loại khỏi nghi thức thánh nầy, và bị cấm kết hôn, cũng như giáo dân bị loại khỏi nghi thức thánh chức thánh; đến nỗi khi họ giả vờ thêm vào những định chế mà Đấng Christ đã ban cho Hội Thánh, hay sáng tạo ra các nghi thức thánh mà Ngài chưa từng truyền định, họ phơi bày, không chỉ sự dại dột của mình, mà cả sự tự phụ táo bạo của mình. Vì vậy, chúng ta phải kết luận rằng chỉ có hai nghi thức thánh mà Đấng Christ đã ban cho Hội Thánh của Ngài, đó là báp-têm, và Tiệc Thánh. Những nghi thức nầy được xem xét đặc biệt trong một số Câu Đáp tiếp theo.
[GHI CHÚ W. Mục Đích Của Việc Tuân Giữ Tiệc Thánh.—Tiến sĩ Ridgeley, dù sau đó ông trình bày sự không thích đáng của nhiều cách diễn đạt khác nhau về chủ đề Tiệc Thánh, không được dùng trong Kinh Thánh, vẫn có xu hướng bỏ qua không chỉ trích cách diễn đạt thông thường cho rằng việc tuân giữ nghi thức ấy là việc tuyên thệ với Chúa, về phía những người lính chiến đấu dưới ngọn cờ của Ngài, rằng họ sẽ không từ bỏ sự nghiệp của Ngài. Nhưng quy tắc dường như không có ngoại lệ rằng bất kỳ cách diễn đạt nào làm phức tạp một ý tưởng như được trình bày trong Kinh Thánh, hay gắn cho nó những mối liên hệ mà Kinh Thánh không trình bày là thuộc về nó, đều chỉ có khuynh hướng làm lu mờ nó hay tạo ra những ấn tượng sai lầm về nó trong tâm trí. Ngay cả khi thừa nhận—như điều khó làm—rằng các đoạn trong Thi Thiên và Ê-sai, “Tôi đã thề, và tôi sẽ thực hiện, rằng tôi sẽ giữ các phán xét công bình của Chúa;” “Mọi đầu gối sẽ quỳ trước mặt Ta và mọi lưỡi sẽ thề,” cho phép việc tuyên thệ theo bất kỳ nghĩa đen nào với Đức Chúa Trời, hay làm nhiều hơn việc truyền dạy lòng trung tín chung ấy hay sự bám chặt của tấm lòng vào Đức Chúa Trời mà có thể được biểu thị một cách ẩn dụ bằng việc một thần dân tuyên thệ trung thành với vua của mình; thì, tôi ngờ rằng, cũng không dễ cho thấy việc tuyên thệ bao gồm trong việc tuân giữ Tiệc Thánh như thế nào, hay thậm chí nó liên hệ một cách đặc thù với hành động ấy như thế nào, hay liên hệ với nó nhiều hơn bất kỳ hành động đức tin hay cầu nguyện nào, hay bất kỳ phần nổi bật nào của toàn bộ quá trình vâng phục thuộc linh của một tín hữu. Lại nữa, chúng ta sẽ đồng nhất tư cách người lính Cơ Đốc với việc tuân giữ Tiệc Thánh như thế nào? Một Cơ Đốc nhân là một chiến sĩ, và một người truy đuổi, và một người lính canh, chỉ khi người ấy chiến đấu chống lại những sự hư hoại của bản chất mình, “chống lại các quyền cai trị, chống lại các thế lực, chống lại các vua chúa của sự tối tăm thuộc về thế gian nầy, chống lại các thần dữ ở các miền trên trời,” và khi người ấy truy đuổi cho đến suy yếu và bất hoạt những ảnh hưởng xấu xa bên trong và bên ngoài tấn công mình, và giữ sự canh phòng tỉnh thức trước những cám dỗ của tội lỗi và những động thái cùng mưu kế của kẻ thù thuộc linh của mình. Nhưng nếu, bằng bất kỳ nỗ lực tưởng tượng nào, tư cách người lính của người ấy được mô tả liên quan đến việc tuân giữ Tiệc Thánh, thì người ấy sẽ được trình bày thích hợp nhất trong hành động ấy, không phải như đang thề trung thành với ngọn cờ mà mình phục vụ dưới đó, mà như đang hiệp một trong một sự bày tỏ niềm vui công khai và sự kỷ niệm để tôn vinh Vị Chỉ Huy vinh quang là Đấng đã cứu chuộc người ấy khỏi sự giam cầm và khiến người ấy trở thành một người lính, và là Đấng đã cam kết kỹ năng không sai lầm của Ngài, và sự thành tín không hề hư hỏng của Ngài, và quyền năng không thể chinh phục của Ngài, để dẫn người ấy đến chiến thắng. Nhưng tại sao lại đồng nhất điều được muốn nói hoặc bởi ẩn dụ thề với Chúa, hoặc bởi ẩn dụ làm người lính giỏi của Chúa Giê-xu Christ, với bất kỳ một hành động cụ thể nào trong đời sống của Cơ Đốc nhân, và lại càng ít hơn với việc tuân giữ một trong nhiều nghi thức do Đấng Christ chỉ định? Ăn Tiệc Thánh—theo quan điểm mà Kinh Thánh đưa ra về mục đích của hành động—đơn giản là “nhớ đến Đấng Christ,”—“rao truyền sự chết của Chúa cho tới lúc Ngài đến.” Tại sao quan điểm đơn giản và sinh động cùng ấn tượng nhất nầy về mục đích của nó không nên được coi là đủ? Hay có điều gì được thêm vào sự đầy đủ, sự rõ ràng, sự trang nghiêm, ý nghĩa sâu sắc của quan điểm ấy, bằng cách hòa trộn với nó những khái niệm về tư cách người lính và về việc thề với Chúa không? Tia sáng minh họa nào được chiếu lên ý tưởng “rao truyền sự chết của Chúa,” bằng cách nói về Cơ Đốc nhân tuyên thệ với Chúa, hay về việc họ cam kết không từ bỏ ngọn cờ mà họ chiến đấu dưới đó? Ít người, nếu họ suy ngẫm một chút, sẽ không cảm thấy, và cảm thấy một cách nhạy bén, rằng sự hòa trộn các ý tưởng có khuynh hướng tốt nhất là làm lu mờ và gây nhầm lẫn; và, vì những điều xấu rất nhiều và có mức độ nghiêm trọng đã phát sinh từ việc sử dụng cách diễn đạt phức tạp và huyền bí về chủ đề Tiệc Thánh, họ sẽ thích nói về nghi thức ấy, và về mục đích cùng tinh thần của việc tuân giữ nó, bằng những từ ngữ đẹp đẽ đơn giản và cao siêu đầy biểu cảm của Kinh Thánh.—BT.]
[GHI CHÚ X. Lễ Xức Dầu Cuối Cùng.—Những người mà Sứ đồ Gia-cơ nói đến, không phải—như trong trường hợp lễ xức dầu cuối cùng nơi những người Công giáo La Mã—là những người sắp qua đời, mà là những người đau. Mục đích của việc xức dầu cho họ, không phải, như của lễ xức dầu cuối cùng, để chuẩn bị họ cho sự chết, mà để đỡ họ dậy khỏe mạnh. Phương tiện hay cách thức hữu hiệu để mang lại ích lợi cho họ, không phải là một đức tính thuộc nghi thức thánh, mà là “sự cầu nguyện bởi đức tin.” “Dầu” mà họ được xức, không phải, như chất được dùng trong lễ xức dầu cuối cùng, là một loại hương liệu hay một hợp chất xức trộn lẫn, mà là “dầu” tinh khiết,—dầu ô-liu; nó cũng không, như hương liệu của La Mã, phải được một giám mục thánh hiến để trở nên hữu hiệu, là dầu thánh, mà là dầu thông thường. Những người xức dầu là presbyteroi,—một từ mà, xét dưới ánh sáng của một số câu Kinh Thánh, đồng nghĩa với “giám mục,” và, xét dưới ánh sáng của các câu khác, có nghĩa là những người lớn tuổi, Công Vụ 20:17, 28; Tít 1:5, 7; 1 Phi-e-rơ 5:1–5; 1 Ti-mô-thê 5:1, 2; Lu-ca 15:25; Giăng 8:9: họ không phải, như trong việc cử hành lễ xức dầu cuối cùng, là một người, mà là presbyteroi, nhiều hơn một người. Cuối cùng, việc xức dầu—dù được xem là được thực hành theo cách thông thường, hay được thực hành liên quan đến các ân tứ siêu nhiên của thời đại sứ đồ—là phù hợp, không phải với một nghi lễ tôn giáo, mà với phương thức đông phương của việc thực hành y thuật, hay khoa học y học.
Một đoạn khác, được những người Công giáo La Mã trích dẫn để ủng hộ giáo lý lễ xức dầu cuối cùng, là Mác 6:13, “Họ đuổi nhiều quỷ, xức dầu cho nhiều người đau và chữa lành cho họ.” Nhưng đoạn nầy, như đoạn trước, đề cập đến việc sử dụng dầu tinh khiết, việc áp dụng nó cho người đau, phương pháp đông phương đối phó với bệnh tật, và sự phục hồi sức khỏe cho những người được xức dầu. Những người cử hành, nữa, là bảy mươi môn đồ, không ai trong số họ ở trong những “chức thánh” vốn thiết yếu cho tính hợp lệ của lễ xức dầu cuối cùng, nhưng mà, theo những người Công giáo La Mã, chưa được thiết lập cho đến đêm trước khi Chúa chúng ta bị đóng đinh; và những người được xức dầu, không phải là thành viên của sự hiệp thông mà lễ xức dầu cuối cùng được thực hành trong đó, mà là người Do Thái và người Sa-ma-ri, là những người sống trước Hội Thánh Cơ Đốc, và càng hơn nữa là trước cộng đồng La Mã, được tổ chức. Việc xức dầu, ngoài ra, đi kèm với việc đuổi quỷ,—một thực hành mà Hội Thánh La Mã giả vờ duy trì đối với trẻ sơ sinh, nhưng không cho phép liên quan đến lễ xức dầu cuối cùng, hay liên quan đến người sắp qua đời.
Thật lạ lùng, các đoạn trong các sách Phúc Âm nói về việc người đàn bà xức cho Chúa chúng ta bằng một hộp thạch cao đựng dầu quý giá, được đưa ra như một lập luận khác ủng hộ lễ xức dầu cuối cùng, Ma-thi-ơ 26:6–13; Mác 14:8, 9; Giăng 12:7. Dù một sự bác bỏ nghiêm túc khó mà cần thiết, một vài trong nhiều điểm tương phản giữa việc xức dầu mà các đoạn nầy nhắc đến và việc cử hành lễ xức dầu cuối cùng, có thể được trình bày. So sánh hai điều, vậy, chúng ta thấy dầu xức đối lập với dầu thánh; dầu quý giá của cam tùng hương, đối lập với một hợp chất tầm thường của dầu và hương liệu; việc xức đầu hay chân, đối lập với việc xức tai, mũi, mắt, miệng, tay, và ngực; việc xức để chuẩn bị thân thể cho sự chôn cất, đối lập với việc xức để chuẩn bị linh hồn cho trạng thái vô hình; việc xức Đấng Cứu Thế để thừa nhận những sự xuất sắc thiên thượng của Ngài, đối lập với việc xức tội nhân để “lấy đi những phần còn lại của tội lỗi;” việc xức một người hoàn toàn khỏe mạnh, đối lập với việc xức một người đau bệnh sắp chết; việc xức bởi một người đàn bà thuộc hàng giáo dân, đối lập với việc xức bởi một người đàn ông được trao “chức thánh;” việc xức phù hợp với một người sẽ chết bởi bạo lực, đối lập với việc xức có bản chất như vậy mà những người chết bởi bạo lực là những người duy nhất mà nó không thể được cử hành cho; việc xức khiến người cử hành tốn chi phí rất lớn, đối lập với việc xức mà từ đó người cử hành thu được một phần đáng kể trong thu nhập chức vụ của mình.
Một nhóm lập luận chống lại giáo lý lễ xức dầu cuối cùng, có thể được rút ra từ chính những sự mâu thuẫn hay những giả định và hậu quả vô lý của nó. Lễ xức dầu cuối cùng được nói là “tẩy sạch những phần còn lại của tội lỗi;” nhưng, vì nó cho phép tất cả hay hầu hết những người hưởng nó đi vào lửa hình phạt của luyện ngục, nó phải là một nghi lễ không hữu hiệu, hay chỉ là một sự giả vờ. Mọi ân điển hay đức tính giả vờ bắt nguồn từ nó, đều tan biến, hay bị tuyên bố là vô giá trị, nếu bệnh nhân được phục hồi sức khỏe; đến nỗi nó là một sự hư cấu thuần túy, chỉ tồn tại trên danh nghĩa. Lễ xức dầu cuối cùng được bán lấy tiền, có thể bị làm mất giá trị bởi “sự thiếu ý định” nơi thầy tế lễ, tạo thành một nguồn thu nhập chính của giám mục, và thường, vì sự đột ngột của sự chết, hay khoảng cách và sự không thể tiếp cận của một thầy tế lễ, không thể có được; và, trên những cơ sở nầy, nó khó có thể đã được thiết lập như một phương tiện cần thiết hay thậm chí quan trọng để chuẩn bị cho sự chết, giữa một cộng đồng mà nhiều người trong số họ nghèo, phân tán, và mắc những bệnh có diễn tiến nhanh chóng. Việc cử hành nghi lễ, bằng cách tác động lên trí tưởng tượng của bệnh nhân, ngăn người ấy khỏi thức ăn, và rút khỏi người ấy thuốc và những thứ bổ dưỡng thích hợp để thúc đẩy sự phục hồi của người ấy, rất thường xuyên đặt một sự chấm dứt sớm lên sự sống, và không thể, trong một khoảnh khắc, được cho là được cho phép bởi Đấng đã nói: “Ngươi chớ giết người.”
Một nhóm lập luận khác chống lại lễ xức dầu cuối cùng, có thể được rút ra từ sự thiếu thích ứng trong nghi lễ để hoàn thành mục đích đã xưng nhận của nó, hay tạo ra những kết quả đạo đức. Những sự áp dụng bề ngoài, hay những ảnh hưởng vật lý trên thân thể, không thể mang lại ích lợi cho tinh thần hay bản chất đạo đức của con người. Tội lỗi, về chỗ ở của nó, hay về những ảnh hưởng khởi nguồn, làm trầm trọng, hay đi kèm với nó, cũng không được tìm thấy trong các cơ quan cảm giác bề ngoài. Tư tưởng hư hoại được hình thành, và hành động tội lỗi được tạo ra, không phải bởi việc thấy, nghe, ngửi, nếm, và chạm, mà bởi việc muốn và tham dục,—không phải bởi những hành động nhận thức qua các cơ quan thân thể, mà bởi những hành động ý chí và ham muốn trong tấm lòng. Vì vậy, chỗ ở và những công cụ của bệnh đạo đức, được đặt dưới một ảnh hưởng chữa lành, không phải khi mắt, mũi, tai, miệng, và tay, mà khi sự hiểu biết và ý chí được chạm đến,—không phải bởi một sự phục vụ bằng dầu và hương liệu, mà bởi sự truyền thông ân điển, bởi ảnh hưởng của lẽ thật, bởi công việc của Đức Thánh Linh, bởi sự áp dụng những công lao chuộc tội của “Chúa là sự công bình của chúng ta.” “Sự tập luyện thân thể ích lợi ít.” “Vậy nên, nếu anh em đã chết với Đấng Christ về các điều sơ học của thế gian, thì sao anh em còn phục những quy định của thế gian, như còn sống trong thế gian vậy, (—chớ lấy, chớ nếm, chớ rờ; tất cả đều sẽ hư nát khi sử dụng—) theo các điều răn và giáo lý của loài người?” 1 Ti-mô-thê 4:8; Cô-lô-se 2:20–23.
Một nhóm lập luận thứ ba chống lại giáo lý lễ xức dầu cuối cùng, có thể được rút ra từ sự mâu thuẫn của nó với một số giáo lý lớn của sự mặc khải. Sự hy sinh của Đấng Christ là đủ để cứu chuộc khỏi mọi sự gian ác; và nó giải thoát khỏi sự sợ hãi sự chết, và khỏi nọc của nó, và chỉ để lại “bóng” của nó, 1 Cô-rinh-tô 15:55; Thi Thiên 23:3; 2 Cô-rinh-tô 5:1–10. “Huyết của Chúa Giê-xu Christ, Con Đức Chúa Trời, tẩy sạch mọi tội lỗi.” Các tín hữu nơi Đấng Cứu Thế được “xưng nghĩa khỏi mọi điều mà họ không thể được xưng nghĩa bởi luật pháp của Môi-se.” “Cho nên hiện nay không còn sự định tội cho những người ở trong Đấng Christ Giê-xu.” Thế mà lễ xức dầu cuối cùng tuyên bố rằng, trong mọi Cơ Đốc nhân, có “những phần còn lại của tội lỗi” mà chỉ nó, hay lửa hình phạt tương lai, mới có hiệu lực lấy đi! Ngoài ra, ngoài việc cử hành cho họ bất kỳ nghi lễ nào, và được xem đơn giản là những người được xưng nghĩa qua những công lao của sự chuộc tội của Đấng Christ, và được nên thánh bởi công việc của Đức Thánh Linh, Cơ Đốc nhân được trình bày trong Kinh Thánh là hưởng “sự bình an,” “sự chiến thắng,” sự hiệp một với Đấng Christ, hy vọng sống động không làm hổ thẹn, sự trông đợi tin chắc về việc lìa khỏi thân thể để ở với Chúa. Vì vậy họ không phụ thuộc chút nào vào bất cứ điều gì bề ngoài, mà hoàn toàn vào những công lao của Đấng Cứu Thế; và, dù họ ở trong hoàn cảnh nào, cuối cùng họ “ngủ trong Chúa Giê-xu.” Xem Thi Thiên 23:3; Phi-líp 3:3; và nhiều đoạn khác.
Một nhóm lập luận thứ tư chống lại lễ xức dầu cuối cùng, có thể được rút ra từ sự im lặng về nó trong Lời thiên thượng, và trong thời cổ đại Cơ Đốc đầu tiên. Sự lên án trực tiếp hay sự nhắc đến tình cờ về nó trong Kinh Thánh, ít nhất sẽ chứng minh rằng nó không có nguồn gốc gần đây, và có thể tạo cơ hội cho sự phê bình thiếu nguyên tắc nhưng khéo léo cố gắng tìm cho nó một sự cho phép của Kinh Thánh. Nhưng sự im lặng hoàn toàn của Kinh Thánh về nó, hay bất cứ điều gì giống nó—vì chúng ta đã cho thấy rằng Gia-cơ 6:14, 15, và các đoạn tương tự, đề cập đến những vấn đề hoàn toàn khác—chứng minh nó không có sự cho phép thiên thượng, và, đồng thời, khơi dậy một sự nghi ngờ về việc nó không tuyên bố một thời cổ đại rất cao. Lễ xức dầu cuối cùng hoàn toàn không được biết đến trong những thế kỷ đầu tiên. Những câu chuyện về cảnh giường chết của các thánh đồ, và những bài viết về các nghi thức, nghi lễ, và lễ nghi được tuân giữ giữa các Cơ Đốc nhân, cũng như những tác phẩm thần học và lịch sử thuộc các loại khác, không cho thấy dấu vết nào về việc nó đã tồn tại cho đến lâu sau khi chế độ Giáo Hoàng được thiết lập. Lễ xức dầu cuối cùng không có niên đại cao hơn khoảng năm 900 hay 1000.—BT.]
BÁP-TÊM
CÂU HỎI CLXV. Báp-têm là gì?
ĐÁP. Báp-têm là một nghi thức thánh của Tân Ước, trong đó Đấng Christ đã truyền định việc làm báp-têm bằng nước, trong danh của Đức Cha, và của Đức Con, và của Đức Thánh Linh, để là một dấu hiệu và ấn chứng của việc tháp vào chính Ngài, của sự tha thứ tội lỗi bởi huyết Ngài, và sự tái sinh bởi Đức Thánh Linh của Ngài; của sự nhận làm con, và sự sống lại vào sự sống đời đời; và qua đó những người chịu báp-têm được long trọng tiếp nhận vào Hội Thánh thấy được, và bước vào một sự cam kết công khai và xưng nhận để hoàn toàn và duy nhất thuộc về Chúa.
Phương pháp mà chúng ta sẽ cố gắng giải thích Câu Đáp nầy là như sau. Trước hết chúng ta sẽ chứng minh rằng báp-têm là một nghi thức thánh của Tân Ước, được Đấng Christ thiết lập, trong đó phải có, cách nầy hay cách khác, việc áp dụng nước. Tiếp theo chúng ta sẽ cho thấy rằng báp-têm phải được thực hiện trong danh của Đức Cha, của Đức Con, và của Đức Thánh Linh. Cuối cùng, chúng ta sẽ giải thích điều được biểu thị trong báp-têm, và những sự cam kết nào được đặt trên người chịu báp-têm.
Bản Chất và Thẩm Quyền của Báp-têm
Vậy, trước hết, chúng ta phải chứng minh rằng báp-têm là một nghi thức thánh của Tân Ước, được Đấng Christ thiết lập, trong đó phải có, cách nầy hay cách khác, việc áp dụng nước.
1. Phải có việc áp dụng nước, hoặc bằng cách dìm người chịu báp-têm vào nước, hoặc bằng cách đổ hay rảy nước trên người ấy; nếu không việc tuân giữ không đáp ứng ý nghĩa đúng và theo nghĩa đen của từ “báp-têm.” Đúng là, đôi khi chúng ta thấy từ nầy được dùng theo nghĩa ẩn dụ. Như vậy Đấng Cứu Thế của chúng ta nói về “lễ báp-têm mà Ngài phải chịu;” qua đó Ngài muốn nói những sự đau khổ Ngài phải chịu khi đổ huyết Ngài trên thập tự giá. Ở nơi khác nó cũng được dùng, theo phép hoán dụ, cho việc ban cho những ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh, mà các môn đồ được cho trông đợi sau khi Đấng Christ thăng thiên, và các sứ đồ đã được dự phần vào ngày Lễ Ngũ Tuần, khi có những lưỡi như lưỡi lửa hiện ra với họ, đậu trên mỗi người, như một dấu hiệu rằng họ sẽ được đầy dẫy Đức Thánh Linh, và nói các thứ tiếng khác, và được nung đốt bằng lòng sốt sắng thánh cho vinh quang và lợi ích của Đấng Christ. Ý nghĩa của từ “báp-têm,” khi được hiểu theo nghĩa bóng, dường như là như vậy. Tuy nhiên, chúng ta hiểu từ nầy theo nghĩa đúng nhất của nó; và vì vậy cho rằng báp-têm phải được thực hiện bằng nước.
Về cách thức báp-têm, hay việc áp dụng nước, liệu nước phải được áp dụng cho người chịu báp-têm, hay người ấy phải được đặt vào nước, tôi cố ý hoãn việc xem xét chủ đề nầy, cho đến khi chúng ta được dẫn đến nói về các đối tượng của báp-têm, để chúng ta có thể nhấn mạnh các vấn đề tranh luận khác nhau giữa những người duy trì và những người phủ nhận báp-têm cho trẻ sơ sinh, điều chúng ta sẽ có dịp làm trong Câu Đáp tiếp theo. Vì tôi sẵn lòng tự thuyết phục mình rằng, điều tôi sẽ trình bày trong Câu Đáp hiện tại, và cả điều tôi sẽ nói sau về việc cải thiện báp-têm, sẽ không bị tranh cãi nhiều bởi những người khác với chúng ta về các đối tượng của báp-têm, và cách thức cử hành nó.
2. Giờ đây chúng ta phải xem xét rằng báp-têm là một nghi thức thánh của Tân Ước. Vì vậy nó khác với những lễ báp-têm hay việc tẩy rửa thường được thực hành dưới thời kỳ Cựu Ước; về điều đó sứ đồ nói rằng nó “chỉ là về đồ ăn, thức uống, và các lễ tẩy rửa khác nhau,” hay các lễ báp-têm.f Chúng ta đọc thấy nhiều trường hợp trong đó người ta được tẩy rửa dưới luật nghi lễ. Việc tẩy rửa là một nghi thức được dùng trong việc thánh hiến người ta cho các chức vụ thánh; như đã nói: “A-rôn và các con trai người được đưa đến cửa hội mạc, và được tẩy rửa bằng nước,” khi họ được thánh hiến làm thầy tế lễ. Lại nữa, khi họ phục vụ trong những điều thánh, hay đến gần bàn thờ, đã nói: “họ tẩy rửa, như Đức Giê-hô-va đã truyền cho Môi-se.”h Vì lý do nầy chậu rửa được đặt giữa hội mạc và bàn thờ, và nước được để ở đó để tẩy rửa; và họ rửa tay và chân mình trong đó. Lễ nầy cũng được dùng khi dân Y-sơ-ra-ên mắc các sự ô uế khác nhau. Như vậy, trong phương pháp tẩy sạch người phung, người ấy phải “tắm mình;” và, “sau đó,” người ấy có thể “vào trại.”k Điều tương tự phải được làm bởi những người mắc các sự ô uế thuộc bản chất khác. Những việc tẩy rửa theo nghi lễ nầy, khi được áp dụng cho người ta, dường như đã được truyền định để biểu thị sự thánh hiến hay dâng hiến của họ cho Đức Chúa Trời, trong một số trường hợp đã nhắc trước; và, trong những trường hợp khác, chúng biểu thị phương tiện mà Đức Chúa Trời đã truyền định để tẩy sạch linh hồn khỏi sự ô uế đạo đức, được biểu thị bởi những sự ô uế theo nghi lễ mà họ mong muốn được thanh tẩy khỏi. Thật vậy, những nghi thức nầy đã hết hiệu lực cùng với phần còn lại của luật nghi lễ. Tuy nhiên, từ việc thiết lập báp-têm Phúc Âm, thấy rất rõ rằng dấu hiệu được giữ lại; dù có một số hoàn cảnh trong điều được biểu thị bởi nó, mà trong đó nó khác với những lễ báp-têm trước đây được Hội Thánh Do Thái sử dụng. Dân Y-sơ-ra-ên qua đó được dâng cho Đức Chúa Trời, để tuân giữ cách thờ phượng đặc biệt ấy mà Ngài đã quy định qua tay đầy tớ Ngài là Môi-se; chúng ta được dâng cho Đức Chúa Trời như những người qua đó biểu thị nghĩa vụ của mình phải bước đi theo các quy tắc được Đấng Christ quy định trong Phúc Âm. Họ dùng nghi thức nầy để biểu thị đức tính tẩy sạch của huyết Chúa Giê-xu, là Đấng sẽ đến, và Đức Thánh Linh sẽ được đổ ra do sự đến của Ngài; chúng ta dùng nó để biểu thị hay bày tỏ đức tin của mình nơi điều Đấng Christ đã hoàn thành, và nơi ân điển mà Đức Thánh Linh do đó thực hiện. Vì vậy chúng ta gọi nó là một nghi thức của Tân Ước.
3. Báp-têm đã được Đấng Christ thiết lập. Điều nầy rõ ràng từ mạng lệnh Ngài đã ban cho các sứ đồ của Ngài, không chỉ rao giảng Phúc Âm cho mọi dân tộc, mà còn “làm báp-têm cho họ trong danh của Đức Cha, của Đức Con, và của Đức Thánh Linh.” Ngài đã chỉ định điều nầy là một nghi thức thường trực trong Hội Thánh, qua mọi thời đại; và vì lý do nầy Ngài hứa, trong những lời tiếp theo, rằng Ngài sẽ “ở với” các mục sư của Ngài, trong việc thực hiện mạng lệnh Ngài đã ban cho họ thi hành; “cho đến tận thế.” Vì vậy, chúng ta phải kết luận rằng nó là một nghi thức thường trực trong Hội Thánh, và không được định để chỉ được tuân giữ trong thời đại đầu tiên, cho đến khi Cơ Đốc giáo được phổ biến khắp nơi. Chúng ta khẳng định điều nầy để chống lại những người theo phái Socinius. Họ cho rằng báp-têm, thật vậy, đã được Đấng Christ thiết lập; nhưng mục đích của nó chỉ là để nó là một huy hiệu hay dấu hiệu bề ngoài của việc người ngoại đạo tiếp nhận tôn giáo Cơ Đốc, như trước đây họ được đưa vào Hội Thánh Do Thái bằng việc tẩy rửa theo nghi lễ lúc bấy giờ đang được sử dụng. Tuy nhiên, điều trái ngược với ý kiến nầy sẽ xuất hiện từ điều chúng ta sẽ có dịp nói trong một Phần tiếp theo, khi chúng ta xem xét báp-têm là dấu hiệu và ấn chứng của điều gì; điều áp dụng cho Hội Thánh trong thời đại chúng ta cũng như cho những người đã sống vào lúc Hội Thánh được thiết lập.
Hình Thức của Báp-têm
Người ta còn nhận xét thêm rằng báp-têm phải được thực hiện trong danh của Đức Cha, của Đức Con, và của Đức Thánh Linh. Trong hành động dâng hiến long trọng nầy, có một sự thừa nhận xưng nhận về Ba Ngôi thiên thượng. Theo đó, báp-têm là một hành động thờ phượng tôn giáo; trong đó quyền của Đức Chúa Trời trên những người chịu báp-têm được công khai thừa nhận; và trong đó có một sự gợi ý rằng mọi phước hạnh cứu rỗi được mong muốn hay trông đợi trong nghi thức, đều được ban bởi Đức Cha, qua một Đấng Trung Bảo, được Đức Con mua chuộc, và được Đức Thánh Linh áp dụng. Nhiều điều được bao gồm hơn là việc được báp-têm bởi thẩm quyền của các Đấng thiên thượng nầy; đó là tất cả những gì một số người chống Ba Ngôi sẽ cho phép được hiểu bởi “trong danh của các Ngài.” Vì dù không một nghi thức nào có thể được thực hiện đúng đắn nếu không có thẩm quyền thiên thượng, thì thẩm quyền nầy cũng được mở rộng như nhau cho việc cử hành hay tuân giữ bất kỳ nghi thức nào khác. Vì vậy, việc được báp-têm trong danh của Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh, biểu thị nhiều hơn điều nầy; tức là, một người được dâng hiến cho các Ngài. Trong sự dâng hiến nầy, một sự xưng nhận long trọng được thực hiện rằng các Đấng thiên thượng nầy có quyền hưởng mọi sự thờ phượng tôn giáo, mà chúng ta có nghĩa vụ thực hiện, cũng như mọi hy vọng cứu rỗi của chúng ta đều từ các Ngài. Một số người nghĩ rằng ý tưởng nầy, vốn chủ yếu được nhắm đến trong hình thức báp-têm, sẽ được bày tỏ tốt hơn, nếu những lời thiết lập được dịch là, “Vào trong danh của Đức Cha,” v.v. Cụm từ tương tự được dịch như vậy ở nơi khác; như khi sứ đồ nói về việc một người được “báp-têm vào trong Đấng Christ,”p và giải thích nó là biểu thị một sự “mặc lấy Đấng Christ,” hay một sự xưng nhận, như đã nói, rằng chúng ta thuộc về Đấng Christ. Như vậy những người chịu báp-têm trong danh của Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh, được biểu thị là đầy tớ và thần dân xưng nhận của các Ngài; dưới một nghĩa vụ không thể thiếu được phải đặt lòng tin cậy nơi các Ngài, và trông đợi mọi phước hạnh cứu rỗi từ các Ngài, theo nội dung của Phúc Âm.
Một số người hỏi, liệu có tuyệt đối cần thiết, trong việc cử hành nghi thức nầy, phải nhắc đến một cách rõ ràng danh của Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh hay không. Một số người khẳng định rằng không cần; vì chúng ta đọc thấy người ta được “báp-têm trong danh của Chúa Giê-xu,” và “trong danh của Chúa Giê-xu,”s mà không nhắc đến danh của Đức Cha, hay của Đức Thánh Linh. Tuy nhiên, dường như đây không phải là hình thức lời nói rõ ràng được dùng khi làm báp-têm cho những người được nhắc đến trong các đoạn được đề cập; mà nó chỉ lập luận rằng nghi thức đã được cử hành, và rằng, trong việc cử hành như vậy, danh và vinh quang của Đấng Christ đã được công bố. Dù các Đấng thiên thượng khác không được nhắc đến một cách đặc biệt, không có nghĩa là những người cử hành nghi thức đã không tuân theo những lời thiết lập rõ ràng đã ban cho các sứ đồ. Cũng có thể lập luận như vậy rằng Giăng đã không làm báp-têm trong danh của bất kỳ Đấng thiên thượng nào, vì, khi chúng ta đọc về lễ báp-têm của ông, đã nói: “Ta làm báp-têm cho các ngươi bằng nước.” Nhưng không có nghĩa là ông đã không làm báp-têm cho họ trong danh của Đức Chúa Trời; vì ông công khai xưng nhận rằng “Đức Chúa Trời đã sai ông đến làm báp-têm bằng nước.” Nhưng để vấn đề nầy được đặt trong ánh sáng đúng đắn, chúng ta phải phân biệt giữa việc một người bỏ qua không nhắc đến Đức Con hay Đức Thánh Linh trong hình thức báp-têm, như phủ nhận các Ngài là các Đấng thiên thượng,—trong trường hợp đó nghi thức không hợp lệ; và việc người ấy làm như vậy không vì lý do nào khác ngoài việc người ấy nghĩ rằng chúng ta không bị ràng buộc vào một hình thức lời nói đặc biệt, mà đôi khi có thể làm báp-têm trong danh của Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh, và những lúc khác trong danh của Chúa Giê-xu. Trong trường hợp sau, tôi sẽ không nói rằng nghi thức không hợp lệ. Tuy nhiên, cách cử hành của người ấy sẽ rất xúc phạm đối với nhiều Cơ Đốc nhân nghiêm túc, và khó có thể được kể là một trường hợp trung tín với Đấng Christ; là Đấng, bằng một mạng lệnh rõ ràng, đã gợi ý những lời nào phải được dùng.
Báp-têm Biểu Thị Điều Gì và Đòi Hỏi Điều Gì
Giờ đây chúng ta phải xem xét điều được biểu thị trong báp-têm, và những sự cam kết nào được đặt trên người chịu báp-têm. Có một số người, đặc biệt trong số những người theo phái Socinius, duy trì rằng nó chỉ là một huy hiệu bề ngoài hay thấy được của Cơ Đốc giáo nói chung, biểu thị quyền của một người được gọi là Cơ Đốc nhân, hay một người xưng nhận tôn giáo ấy đã được Đấng Cứu Thế của chúng ta thiết lập. Mục đích của họ khi bênh vực quan niệm nầy dường như là, để họ có thể tránh sức mạnh của lập luận mà chúng ta đưa ra để chứng minh thần tính của Đức Con và Đức Thánh Linh, từ việc các Ngài là đối tượng của sự thờ phượng tôn giáo ấy mà, theo giải thích của chúng ta, được chứa đựng trong hình thức báp-têm. Nếu họ muốn nói, bởi việc là một Cơ Đốc nhân, cùng một điều như chúng ta muốn nói, tức là, một sự phục tùng Đấng Christ như một Đấng thiên thượng, hay một nghĩa vụ xưng nhận mà chúng ta bị đặt dưới để thờ phượng Đức Chúa Trời Cha, qua Đức Con, bởi Đức Thánh Linh, thì chúng ta sẽ không tranh cãi với họ về vấn đề nầy. Nhưng vì chúng ta không đồng ý về ý nghĩa của việc là một Cơ Đốc nhân, đặc biệt vì họ không muốn nói gì hơn bởi nó ngoài việc chúng ta có nghĩa vụ tuân theo một hệ thống thờ phượng tôn giáo nào đó, do Đấng Christ quy định, thuộc loại nào cũng được, theo cùng cách như một người được gọi là người theo Mahomet, vì người ấy tiếp nhận kinh Koran của Mahomet làm quy tắc đức tin; chúng ta không thể nghĩ rằng cách giải thích của họ về báp-têm, như là một huy hiệu bề ngoài của Cơ Đốc giáo, là một sự giải thích đầy đủ về điều được nhắm đến bởi nó như một dấu hiệu hay nghi thức có ý nghĩa.
Có một số điều, được nhắc đến trong Câu Đáp nầy, mà báp-têm được nói là dấu hiệu và ấn chứng của chúng, đó là, việc chúng ta được tháp vào Đấng Christ, và nhận được sự tha thứ tội lỗi bởi huyết Ngài, sự tái sinh của chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài, sự nhận làm con của chúng ta, và sự sống lại vào sự sống đời đời, bao gồm mọi ích lợi của sự trung bảo của Đấng Christ. Những điều nầy đã được giải thích đặc biệt trong một số Câu Đáp trước. Nhưng có một điều chứa đựng mọi điều còn lại. Theo đó, báp-têm thường được các nhà thần học mô tả, là một dấu hiệu và ấn chứng của giao ước ân điển, và của mọi nhiệm vụ, nghĩa vụ, và đặc ân hoặc được truyền dạy hay được ban cho trong đó. Giao ước nầy là gì, các phước hạnh của nó là gì, và ân điển của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong đó như thế nào, cũng đã được xem xét trong một số Câu Đáp trước. Tất cả những gì tôi sẽ thêm vào giờ đây về nó là, nó chứa đựng mọi lời hứa mà sự cứu rỗi của chúng ta được bao gồm trong đó, và trong số đó có một lời hứa bao gồm mọi lời hứa còn lại, và giao ước thường được bày tỏ bởi lời hứa ấy,—tức là, Đức Chúa Trời sẽ là “một Đức Chúa Trời cho dân sự Ngài,”x “cái khiên và phần thưởng rất lớn của họ,” rằng Ngài sẽ “đặt luật pháp Ngài vào tâm trí họ, và ghi chúng vào lòng họ, và sẽ là Đức Chúa Trời của họ, và họ sẽ là dân sự của Ngài.”z Có những đặc ân rất lớn chứa đựng trong mối liên hệ nầy,—tức là, việc chúng ta ở dưới sự chăm sóc và bảo vệ đặc biệt của Đấng Christ; có quyền hưởng điều Ngài đã mua chuộc, và hưởng cơ nghiệp Ngài đã dành sẵn trên thiên đàng cho con cái Ngài; và hưởng sự thông công với Ngài ở đây, và được hạnh phúc với Ngài đời sau.
Giờ đây, điều chính phải xem xét, là, báp-têm là một dấu hiệu và ấn chứng của giao ước như thế nào. Chúng ta không nên cho rằng nghi thức nầy, hay bất kỳ nghi thức nào khác, ban cho ân điển của giao ước, như những người theo Giáo Hoàng giả vờ; vì nó, tối đa, chỉ là một dấu hiệu hay ấn chứng có ý nghĩa của giao ước, trong khi ân điển của giao ước là điều được biểu thị bởi nó. Có, như đã nhận xét trước đây, hai cách mà người ta có thể được nói là ở trong giao ước với Đức Chúa Trời. Có một sự ở trong giao ước một cách xưng nhận hay thấy được; và việc bày tỏ người ta ở trong giao ước như vậy, là ý định và mục đích trực tiếp của nghi thức nầy. Nhưng cũng có một sự ở trong giao ước, như nắm lấy ân điển của giao ước, khi chúng ta dâng mình cho Đấng Christ bởi đức tin, và, do đó, đòi quyền trên các phước hạnh của sự cứu chuộc của Ngài. Giờ đây, báp-têm là một dấu hiệu và ấn chứng của giao ước ân điển theo cả hai nghĩa nầy, dù theo những phương diện khác nhau. Chính nghi thức là một sự dâng hiến xưng nhận cho Đức Chúa Trời, hay một sự thừa nhận rằng người chịu báp-têm có nghĩa vụ thuộc về Chúa; và biểu thị quyền của người ấy đối với các phước hạnh bề ngoài của giao ước ân điển, được chứa đựng trong thời kỳ Phúc Âm. Cũng có nhiều hơn điều nầy chứa đựng trong việc một người được dâng cho Đức Chúa Trời trong báp-têm, dù là bởi chính người ấy, như trong trường hợp những người chịu báp-têm khi đã trưởng thành, hay bởi cha mẹ của người ấy, như trong trường hợp trẻ sơ sinh; vì người dâng hiến, bày tỏ đức tin của mình nơi Đấng Christ, Đấng Trung Bảo của giao ước, và hy vọng về các phước hạnh cứu rỗi mà Ngài đã mua chuộc cho dân sự Ngài. Việc nghi thức nầy ban cho các phước hạnh ấy là một chuyện, và việc nó là một phương tiện được thiết lập mà trong đó chúng ta bày tỏ đức tin và hy vọng của mình rằng các phước hạnh sẽ được ban cho, khi người ấy được dâng cho Đức Chúa Trời với mục đích ấy, là một chuyện khác.
Có hai điều được biểu thị cách đặc biệt hơn trong lễ báp-têm, đó là các đặc ân được trông đợi, và các bổn phận được thừa nhận. Các đặc ân được trông đợi là những điều đi kèm với sự cứu rỗi, và là ân tứ đặc biệt của Đức Thánh Linh, tức là việc cất bỏ tội lỗi về cả phương diện lỗi lầm lẫn sự ô uế, và việc chúng ta được dự phần vào mọi phước hạnh mà Đấng Christ đã mua chuộc, và mà Đức Chúa Trời là Cha, ở trong Ngài, đã hứa cho những người thừa kế sự cứu rỗi. Tôi không nói rằng mọi người chịu báp-têm đều được dự phần vào các đặc ân này; nhưng họ được dâng lên cho Đức Chúa Trời, hoặc tự dâng mình lên cho Ngài trong nghi thức thánh này, với niềm hy vọng được nhận lãnh các đặc ân ấy. Hơn nữa, trong lễ báp-têm có một sự tuyên xưng hay thừa nhận công khai về bổn phận của chúng ta phải thuộc về Chúa. Điều này, xét theo bản chất của sự việc, đã hàm chứa trong việc lễ báp-têm là một sự dâng hiến cho Đức Chúa Trời. Khi chúng ta đầu phục chính mình cho Ngài, chúng ta tuyên bố rằng chúng ta sẵn lòng làm tôi tớ và thần dân của Ngài, và hoàn toàn tùy thuộc vào sự định đoạt của Ngài. Việc chúng ta làm điều này được chứa đựng trong một hành động tin cậy dâng hiến chính mình cho Đức Chúa Trời, và không thể được một người làm thay cho người khác. Đáng lo ngại rằng nhiều người khi đã trưởng thành dâng mình cho Đức Chúa Trời trong nghi thức thánh này, dù họ tuyên xưng đức tin của mình, song lại không dâng mình bằng đức tin. Tuy nhiên, vấn đề đó chỉ Đức Chúa Trời, Đấng dò xét lòng người, mới biết. Bây giờ, cũng như trong nghi thức thánh này chúng ta bày tỏ đức tin và niềm hy vọng của mình về các đặc ân vừa nói; thì trong hành động dâng hiến này, chúng ta cũng xưng nhận rằng Đức Chúa Trời có quyền trên chúng ta, và rằng việc thuộc về Ngài là bổn phận không thể thiếu của chúng ta. Do đó, qua lễ báp-têm, hoặc chúng ta, bởi sự ưng thuận của chính mình, như trong sự tự dâng hiến, công khai thuộc về Chúa; hoặc việc chúng ta thuộc về Ngài được thừa nhận bởi những người có quyền dâng hiến, và qua đó biểu thị bổn phận của chúng ta; và vì hành động của họ hết sức công chính và hợp lý, nên những người được dâng hiến buộc phải giữ lấy điều đó, nếu không sẽ mang lấy một mức độ tội lỗi lớn, vì không đứng vững trong giao ước của Đức Chúa Trời.
Còn một điều nữa được nhắc đến trong Câu Trả Lời này, đó là người chịu báp-têm được long trọng nhận vào Hội Thánh hữu hình. Nhưng tôi chọn bỏ qua vấn đề này; vì khó hiểu được một số người muốn nói gì khi nói về Hội Thánh hữu hình, và về việc một người trở thành chi thể của Hội Thánh ấy qua lễ báp-têm. Ở nơi khác, chúng ta đã xem xét những khó khăn liên quan đến sự mô tả về Hội Thánh hữu hình; cùng với việc tiếp nhận người ta vào sự thông công của Hội Thánh, và những phẩm chất cần có cho việc đó. Nếu khi nói được nhận vào Hội Thánh hữu hình, chúng ta phải hiểu rằng một người có quyền dự mọi nghi thức thánh của Hội Thánh qua lễ báp-têm, mà không cần sau đó được tiếp nhận vào Hội Thánh bằng sự ưng thuận chung; thì quan niệm đó trái với đức tin và thực hành của hầu hết các Hội Thánh Cải Chánh. Nếu ngược lại, họ muốn nói rằng đó là một sự tuyên bố công khai về niềm hy vọng của chúng ta rằng người chịu báp-têm sẽ được dự phần vào những đặc ân mà Đấng Christ đã mua chuộc cho Hội Thánh của Ngài và ban cho Hội Thánh ấy; thì điều đó không hơn gì những gì đã được giải thích khi chúng ta xem xét các sự trông đợi và bổn phận trong lễ báp-têm. Nhưng liệu điều này có thể được gọi cách thích đáng là một sự tiếp nhận vào Hội Thánh hay không, tôi xin để cho những người hiểu rõ hơn tôi về ý nghĩa của họ khi nói rằng điều này được thực hiện trong lễ báp-têm, quyết định.
CÁC ĐỐI TƯỢNG VÀ CÁCH THỨC CỦA LỄ BÁP-TÊM
CÂU HỎI CLXVI. Lễ báp-têm phải được cử hành cho những ai?
TRẢ LỜI. Lễ báp-têm không được cử hành cho bất cứ ai ở ngoài Hội Thánh hữu hình, và do đó là người xa lạ đối với giao ước của lời hứa, cho đến khi họ tuyên xưng đức tin nơi Đấng Christ, và sự vâng phục Ngài; nhưng các trẻ thơ sinh ra từ cha mẹ, hoặc cả hai, hoặc chỉ một trong hai người, tuyên xưng đức tin nơi Đấng Christ, và sự vâng phục Ngài, thì về phương diện đó ở trong giao ước, và phải chịu báp-têm.
Những Ai Bị Loại Khỏi Lễ Báp-têm
Trong Câu Trả Lời này, chủ yếu đề cập đến các đối tượng của lễ báp-têm, trước hết chúng ta có một sự trình bày về những người bị loại khỏi đặc ân này, đó là những người ở ngoài Hội Thánh hữu hình, và do đó là người xa lạ đối với giao ước của lời hứa. Hội Thánh hữu hình ở đây được xem xét theo nghĩa rộng nhất và ít chính xác hơn của từ này, để chỉ mọi người tuyên xưng tôn giáo chân thật. Về phương diện này, Hội Thánh hữu hình đối lập với người Do Thái và người ngoại; và cũng đối lập với những người, dù sống trong một quốc gia Cơ Đốc, lại hết sức dốt nát về Phúc Âm, và hành động như thể họ nghĩ rằng Phúc Âm không thuộc về họ, không thấy mình có bổn phận phải tuyên xưng Phúc Âm chút nào. Những người này có thể được xếp vào hàng người vô tín, cũng như chính người ngoại vậy; và, theo nghĩa này của từ ngữ, họ không phải là chi thể của Hội Thánh hữu hình, và, khi còn ở trong tình trạng đó, không được tiếp nhận vào lễ báp-têm. Việc họ phải bị loại khỏi nghi thức thánh này phù hợp với quan điểm và thực hành của hầu hết các Hội Thánh Cải Chánh; và không thể không được coi là hết sức hợp lý, bởi mọi người xem lễ báp-têm là một nghi thức thánh trong đó có một sự tuyên xưng công khai về việc người ấy được dâng hiến cho Đức Chúa Trời, là Cha, Con, và Đức Thánh Linh. Nếu người ấy được xem là đã trưởng thành — và chúng ta đang nói về những người như vậy — thì có một sự biểu thị, và qua đó có một sự tuyên xưng, rằng người ấy dâng mình cho Đức Chúa Trời; và, nếu nghi thức thánh được áp dụng cách đúng đắn, thì phải có một sự hài hòa giữa chủ ý bên trong của người dâng hiến, và ý định cùng ý nghĩa chân thật của dấu hiệu bên ngoài; và sự hài hòa này, theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời, là một sự tuyên bố hữu hình về việc người ấy gắn bó bằng đức tin với Cha, Con, và Đức Thánh Linh, và tiếp nhận sự cứu rỗi bắt nguồn từ các Ngài. Bây giờ, sự tuyên bố này phải được thực hiện bằng đức tin, nếu không nghi thức thánh sẽ được tham dự theo cách giả hình, và do đó sẽ dẫn đến sự sỉ nhục Đức Chúa Trời, và gây thiệt hại thay vì ích lợi cho người được cử hành nghi thức thánh ấy.
Sự Tuyên Xưng Đức Tin Được Thực Hiện Trong Lễ Báp-têm
Bây giờ chúng ta phải xem xét sự cần thiết của việc những người, khi đã trưởng thành, được tiếp nhận vào lễ báp-têm, phải tuyên xưng đức tin của họ nơi Đấng Christ và sự vâng phục Ngài. Ở Mục trước, người ta đã giả định rằng nếu không có một sự hài hòa giữa tình trạng tâm linh bên trong của người chịu báp-têm, và ý định của dấu hiệu bên ngoài, thì nghi thức thánh không được áp dụng cách đúng đắn cho người ấy, vì người ấy giả vờ dâng mình cho Đức Chúa Trời, trong khi thực tế lại không làm điều đó bằng đức tin. Nhưng còn cần thiết hơn nữa, người ấy phải bày tỏ rằng mình là một tín đồ bằng sự tuyên xưng đức tin của mình; nếu không, người cử hành nghi thức thánh, cùng với hội chúng hiện diện, không thể kết luận rằng họ đang thực hiện một công việc đẹp lòng Đức Chúa Trời. Vì vậy, vì lợi ích của họ, cũng như vì lợi ích của chính mình, người sắp chịu báp-têm phải tuyên xưng sự đầu phục của mình đối với Đấng Christ, như điều được biểu thị trong nghi thức thánh này. Việc người ấy phải làm như vậy phù hợp với những lời thiết lập: “Vậy, hãy đi dạy dỗ muôn dân, hãy làm lễ báp-têm cho họ,” v.v.; và, “Hãy đi khắp thế gian, giảng Phúc Âm cho mọi người; ai tin và chịu báp-têm, sẽ được cứu,” v.v. Tôi biết rằng một số người bênh vực lễ báp-têm cho trẻ thơ, hay đúng hơn là cố gắng trả lời một sự phản đối lấy từ đoạn Kinh Thánh này và những đoạn tương tự để chống lại lễ báp-têm cho trẻ thơ, đã cố gắng chứng minh rằng từ Hy Lạp có nghĩa là “khiến người ta làm môn đồ;” rằng đó là một phép ẩn dụ lấy từ thực hành đặt một người dưới sự chăm sóc của một người có đủ phẩm chất để dạy dỗ người ấy, mà người ấy được gọi là môn đồ của người dạy, để được người dạy chỉ bảo; và rằng, do đó, chúng ta được trở thành môn đồ qua lễ báp-têm, và sau đó được “dạy họ giữ hết cả mọi điều mà ta đã truyền cho các ngươi.” Nghĩa này của từ Hy Lạp được ghi nhận trong phần đọc bên lề của Kinh Thánh của chúng ta; phần này cho rằng đoạn văn có thể được dịch là “hãy khiến muôn dân trở thành môn đồ.” Nhưng tôi không thể nghĩ rằng nghĩa này của từ ngữ có thể bênh vực được, hay phù hợp với chủ ý của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, như nghĩa trong bản dịch của chúng ta, tức là “Hãy đi, dạy dỗ muôn dân;” nghĩa này phù hợp với lời của vị sứ đồ viết Phúc Âm kia: “Hãy đi, giảng Phúc Âm cho mọi người.” Hơn nữa, nếu chúng ta viện đến nghĩa đang bàn để bênh vực lễ báp-têm cho trẻ thơ, chúng ta không xét đúng rằng nghĩa đó không thể áp dụng tốt cho lễ báp-têm cho người trưởng thành, là điều các sứ đồ phải thực hành trước tiên; vì không thể nói về người ngoại rằng trước hết họ phải được tiếp nhận dưới sự chăm sóc của Đấng Christ qua lễ báp-têm, rồi sau đó mới được các tôi tớ của Ngài dạy dỗ về các giáo lý của Phúc Âm. [Xem Ghi chú Y, trang 512.]
Hơn nữa, sự tuyên xưng đức tin nơi những người chịu báp-têm khi đã trưởng thành, phù hợp với thực hành của Hội Thánh Cơ Đốc khi Hội Thánh được thiết lập. Như vậy có chép: “Những người vui lòng nhận lấy lời đó đều chịu báp-têm.” Chúng ta cũng có thể lưu ý trường hợp của người cai ngục, và của hoạn quan, là những người trước hết được cải đạo, rồi sau đó mới chịu báp-têm. Nhưng nếu người ta vặn lại chúng ta rằng chúng ta đang từ bỏ lý lẽ của lễ báp-têm cho trẻ thơ, thì phải lưu ý rằng những gì chúng ta đã trình bày không hề ảnh hưởng đến điều đó chút nào; vì khi Đấng Cứu Rỗi của chúng ta trao cho các sứ đồ sứ mạng dạy dỗ hay giảng Phúc Âm cho mọi dân tộc và làm báp-têm cho họ, phải giả định rằng chức vụ của các sứ đồ được thi hành giữa những người trưởng thành, và rằng những người này khi đó hoàn toàn xa lạ với Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài. Do đó, sẽ là một điều vô lý nếu buộc họ dâng mình cho Ngài, trước khi họ được thuyết phục để tin Ngài; họ cũng không thể dâng con cái mình cho đến khi trước hết họ đã dâng chính mình cho Ngài.
Lễ Báp-têm Cho Trẻ Thơ
Bây giờ chúng ta được dẫn đến việc xem xét quyền của trẻ thơ đối với lễ báp-têm. Chúng có quyền này nếu những người được yêu cầu dâng chúng cho Đức Chúa Trời là tín đồ; hoặc nếu chúng là con cái của cha mẹ mà chỉ một trong hai người là tín đồ.
I. Quyền của dòng dõi trẻ thơ của các tín đồ đối với lễ báp-têm sẽ hiển nhiên nếu chúng ta xem lễ báp-têm là một nghi thức thánh của sự dâng hiến. Bổn phận không thể thiếu của các tín đồ là dâng hiến chính mình, và mọi điều mình có, cho Đức Chúa Trời. Bổn phận này được đặt nền trên luật tự nhiên, và là kết quả của quyền của Đức Chúa Trời trên chúng ta và trên những gì thuộc về chúng ta. Bất cứ điều gì chúng ta đã nhận từ Ngài, đều phải đầu phục hay dâng lên cho Ngài; qua đó chúng ta thừa nhận rằng Ngài là chủ sở hữu của mọi vật, rằng chúng ta lệ thuộc vào Ngài về những vật ấy, và rằng chúng phải được sử dụng để làm vinh hiển Ngài. Điều này, theo một cách đặc biệt, phải được áp dụng cho dòng dõi trẻ thơ của chúng ta, là những kẻ chúng ta có bổn phận dâng cho Chúa, vì chúng ta nhận lãnh chúng từ Ngài. Tuy nhiên, có sự khác biệt này giữa sự dâng hiến người và sự dâng hiến vật cho Đức Chúa Trời, đó là chúng ta phải dâng những người ấy cho Ngài với niềm hy vọng họ sẽ nhận được những phước hạnh mà hiện tại họ có khả năng nhận, hoặc sau này sẽ cần đến từ Ngài. Điều này, tôi nghĩ, được mọi Cơ Đốc nhân thừa nhận. Không có gì phổ biến hơn việc một số người, dù không thấy bổn phận của mình là phải làm báp-têm cho con cái, vẫn dâng hiến hay biệt riêng con cái mình cho Đức Chúa Trời bằng đức tin và sự cầu nguyện; và họ làm điều này một cách rất long trọng, và với sự trông đợi các phước hạnh thuộc linh, như một sự khích lệ cho đức tin của họ, trong chừng mực họ nhận biết con cái có khả năng tiếp nhận các phước hạnh ấy. Bây giờ, lễ báp-têm, theo ý tưởng chung về nó, là một nghi thức thánh của sự dâng hiến hay biệt thánh người ta cho Đức Chúa Trời. Nếu điều này không được thừa nhận, tôi không thể thấy làm thế nào lễ báp-têm có thể được thực hiện bằng đức tin, nhân danh Cha, Con, và Đức Thánh Linh; hoặc làm thế nào việc tuân giữ nó có thể là một sự “mặc lấy Đấng Christ” hữu hình, như sứ đồ gọi nó.
Người ta phản đối rằng mệnh đề này sẽ không bị phủ nhận, nếu lễ báp-têm được xem là một nghi thức thánh của sự tự dâng hiến. Nhưng rồi, chúng ta được bảo rằng, điều đó sẽ thực sự lật đổ giáo lý về lễ báp-têm cho trẻ thơ; vì trẻ thơ không thể tự dâng mình cho Đức Chúa Trời trong nghi thức thánh này, nên nghi thức thánh ấy, xét như một nghi thức thánh của sự tự dâng hiến, không được áp dụng cho chúng. Chúng tôi đáp lại rằng, vì không có phương tiện nào khác, theo tôi hiểu, có thể được dùng để chứng minh rằng hành động long trọng biệt thánh hay dâng hiến cho Đức Chúa Trời trong lễ báp-têm chỉ phải được thực hiện bởi chính chúng ta, ngoài điều được lấy từ một sự giả định về vấn đề đang tranh luận bởi những người khẳng định rằng trẻ thơ không phải chịu báp-têm; nên, nếu phương pháp lý luận này được cho phép, chúng ta cũng có thể nói, ngược lại, rằng trẻ thơ phải chịu báp-têm, và do đó lễ báp-têm không phải là một nghi thức thánh của sự tự dâng hiến, vì chúng không thể tự dâng mình cho Đức Chúa Trời. Bây giờ, điều này sẽ chống lại điều mà, tôi nghĩ, mọi người đều thừa nhận, đó là lễ báp-têm, khi được áp dụng cho người trưởng thành, là một nghi thức thánh của sự tự dâng hiến. Do đó, điều tôi muốn khẳng định trực tiếp hơn để trả lời sự phản đối, là lễ báp-têm là một nghi thức thánh của sự dâng hiến, hoặc của chính chúng ta hoặc của người khác; miễn là người dâng hiến có quyền đối với điều mình dâng cho Đức Chúa Trời, và có thể dâng hiến điều đó bằng đức tin. Khi tôi, có thể nói như vậy, chuyển quyền của mình cho một người khác, không có gì được đòi hỏi ngoài việc tôi có thể làm điều đó một cách hợp pháp, khi xem nó là tài sản của tôi; và điều này cũng không đáng nghi ngờ về dòng dõi trẻ thơ của các tín đồ hơn là tôi có thể nghi ngờ việc một người trưởng thành có quyền đối với chính mình, khi người ấy dâng mình cho Đức Chúa Trời trong nghi thức thánh này.
Vậy thì, điều tiếp theo là cha mẹ, là những người có quyền đối với dòng dõi trẻ thơ của mình, có thể dâng chúng cho Đức Chúa Trời trong lễ báp-têm, miễn là họ có thể làm điều đó bằng đức tin. Do đó, sự tuyên xưng đức tin chỉ cần thiết nơi những người chủ động trong nghi thức thánh này, chứ không phải nơi những người chỉ thụ động. Điều này chúng ta buộc phải duy trì để chống lại những người thường ám chỉ rằng trẻ em không phải chịu báp-têm, vì chúng không có khả năng tin. Hoặc, nếu chúng ta nói rằng chúng có khả năng có những hạt giống của đức tin, dù không có những hành động của đức tin, thì những người chống đối chúng ta thường cho rằng điều này không đủ để ủng hộ lập luận của chúng ta; vì không thể xác định rõ trẻ thơ nào có hạt giống của đức tin, và trẻ thơ nào không. Tôi cũng nghĩ rằng những lập luận thường được đưa ra để chứng minh rằng trẻ thơ của cha mẹ tin kính, xét như vậy, có những hạt giống của đức tin, và vì lý do đó phải chịu báp-têm, khó có thể bênh vực được; vì nhiều người tốt có con cái gian ác. Do đó, điều chúng ta nhấn mạnh trong lập luận này là cha mẹ tin kính có thể dâng con cái mình cho Đức Chúa Trời trong lễ báp-têm, với niềm hy vọng chúng sẽ nhận được các phước hạnh của giao ước, dù họ có thể kết luận rằng chúng có hạt giống của ân điển hay không. Họ có thể dâng chúng cho Đức Chúa Trời với niềm hy vọng về sự tái sinh; dù họ không thể biết chúng đã được tái sinh; vì mọi nghi thức thánh đều phải được thực hiện với quan điểm rằng chúng có thể được làm thành phương tiện hữu hiệu của ân điển. Theo đó, như được nhận xét trong Câu Trả Lời này, trẻ thơ sinh ra từ cha mẹ, hoặc cả hai, hoặc chỉ một trong hai người tuyên xưng đức tin nơi Đấng Christ, phải chịu báp-têm. Vì một người cha hay mẹ có quyền đối với đứa trẻ cũng nhiều như người kia; cho nên sự vô tín của một người không loại trừ người kia khỏi việc dâng đứa trẻ cho Đức Chúa Trời bằng đức tin, với niềm hy vọng nó sẽ nhận được các phước hạnh cứu rỗi của giao ước ân điển.
II. Quyền của dòng dõi trẻ thơ của các tín đồ đối với lễ báp-têm, có thể được chứng minh thêm từ việc chúng có khả năng nhận các đặc ân được biểu thị trong lễ báp-têm, và ở dưới một bổn phận không thể thiếu phải thực hiện các nghĩa vụ mà những người dâng chúng cho Đức Chúa Trời tuyên xưng công khai, phù hợp với chủ ý của nghi thức thánh này. Không ai phải bị loại khỏi bất cứ nghi thức thánh nào mà Đấng Christ đã ban cho Hội Thánh, ngoại trừ những người, hoặc theo nghĩa tự nhiên hoặc theo nghĩa đạo đức, phải được coi là đối tượng không có khả năng cho các nghi thức thánh ấy. Quả thật, một số người không có khả năng tham dự các nghi thức thánh vì một sự không phù hợp tự nhiên đối với chúng. Như vậy trẻ thơ không được tiếp nhận vào Tiệc Thánh của Chúa, vì đang ở dưới một sự bất năng tự nhiên; và những người dốt nát và phàm tục không được tiếp nhận vào đó, vì đang ở dưới một sự bất năng đạo đức; và, vì cùng lý do đó, một người gian ác, khi đã trưởng thành, không phải là đối tượng thích hợp của lễ báp-têm. Nhưng nếu không có một trong hai rào cản này để loại trừ người ta, thì họ không phải bị từ chối ích lợi của bất cứ nghi thức thánh nào. Điều này, tôi nghĩ, sẽ được mọi người thừa nhận. Do đó, điều duy nhất tôi cần chứng minh, là trẻ thơ không bất năng đối với những điều chính yếu được biểu thị trong lễ báp-têm. Việc chúng không bất năng trong việc được dâng hiến cho Đức Chúa Trời, đã được chứng minh ở Mục trước; và bây giờ chúng ta sẽ xem xét một số đặc ân được biểu thị trong lễ báp-têm mà chúng cũng có khả năng nhận lãnh như vậy.
1. Lễ báp-têm là một dấu hiệu bên ngoài của đức tin và niềm hy vọng mà người dâng một người cho Đức Chúa Trời có, rằng người được dâng hiến sẽ nhận được các phước hạnh cứu rỗi của giao ước ân điển. Bây giờ, việc trẻ thơ có khả năng nhận các phước hạnh này, không ai chối cãi nếu họ cho rằng chúng có khả năng được cứu rỗi. Nếu chúng ta cho rằng trẻ thơ không có ân điển tái sinh, là điều không nên khẳng định cũng không nên phủ nhận, vì đó là vấn đề hiện tại chúng ta chưa biết; thì chúng vẫn có khả năng có ân điển ấy, vì lý do vừa nêu; và dù hiện tại chúng không thể bày tỏ bất cứ hành động nào của ân điển, chúng sẽ có khả năng làm điều đó ngay khi chúng có thể phân biệt giữa điều thiện và điều ác. Tình trạng trẻ thơ không loại trừ chúng khỏi việc ở dưới sự chăm sóc đặc biệt của Đấng Christ; sự chăm sóc này, chắc chắn, phải được mở rộng cho trẻ thơ được lựa chọn cũng như cho những người khác. Chúng cũng có khả năng được giải thoát khỏi lỗi lầm của tội tổ tông; và dù hiện tại chúng không có khả năng đòi hỏi đặc ân này, chúng vẫn có thể được ban năng lực để làm điều đó sau này. Bây giờ, nếu trẻ thơ có khả năng nhận các đặc ân này, thì chắc chắn người dâng chúng cho Đức Chúa Trời — và có quyền làm điều đó, vì chúng là tài sản của người ấy, và người ấy có thể dâng chúng bằng đức tin — có thể dâng chúng cho Đức Chúa Trời trong việc thực thi ân điển này, và trong một sự trông đợi tin cậy rằng chúng sẽ nhận được các đặc ân ấy. Quả thật, khi chúng ta tham dự nghi thức thánh này, chúng ta, do đó, phải trông đợi một số phước hạnh cứu rỗi, cũng như khi chúng ta tham dự bất cứ nghi thức thánh nào khác do Đức Chúa Trời chỉ định.
Người ta phản đối rằng, dù một người có thể dâng con mình cho Đức Chúa Trời với niềm hy vọng nó sẽ nhận được các phước hạnh cứu rỗi, song người ấy không thể thực thi bất cứ hành động đức tin nào rằng nó sẽ nhận được các phước hạnh ấy. Từ đó người ta suy ra rằng, dù người ấy có thể thực hiện bổn phận này với một mức độ hy vọng, hoặc ít nhất là mong muốn, song người ấy không thể làm điều đó bằng đức tin; cho nên nếu trẻ em phải được dâng cho Đức Chúa Trời bằng đức tin, thì chúng không phải là đối tượng của nghi thức thánh này. Nhưng chúng tôi đáp lại rằng, một số điều có thể được nói là được làm bằng đức tin, khi chúng ta không có một cơ sở chắc chắn để trông đợi những kết quả và hiệu quả cứu rỗi. Giả sử một trẻ thơ sắp qua đời, và người cha hay mẹ dịu dàng lo lắng về sự cứu rỗi của nó, dù người ấy có hay không có một sự trông đợi chắc chắn rằng nó sẽ được cứu, người ấy vẫn có thể và phải tha thiết với Đức Chúa Trời bằng đức tin và sự cầu nguyện, rằng đứa trẻ có thể được hạnh phúc khi được cất khỏi thế gian; và nếu người ấy thấy mình có sự thực thi đức tin sống động về vấn đề này, người ấy sẽ có một mức độ hy vọng nào đó rằng Đức Chúa Trời, Đấng đã khơi dậy ân điển này trong người ấy, sẽ thừa nhận nó bằng cách ban các phước hạnh mà người ấy mong muốn; đó là sự an ủi duy nhất mà một người cha hay mẹ có thể có khi mất dòng dõi trẻ thơ của mình. Bây giờ, chẳng lẽ không thể có hành động đức tin này, khi người ấy dâng đứa trẻ cho Đức Chúa Trời trong lễ báp-têm sao? Nếu chúng tôi khẳng định rằng việc dâng con cái mình cho Đức Chúa Trời bằng đức tin nhất thiết hàm ý chúng sẽ nhận được các phước hạnh cứu rỗi, thì sự phản đối sẽ có một sức mạnh nào đó. Hoặc nếu chúng tôi khẳng định rằng không thể có đức tin được thực thi nếu chúng ta không được thuyết phục chắc chắn rằng sẽ có một hiệu quả cứu rỗi; thì khi đó người ta có thể lập luận rằng vì chúng ta không chắc chắn trẻ thơ sẽ được cứu, chúng ta không thể dâng chúng cho Đức Chúa Trời bằng đức tin. Nhưng nếu có thể có đức tin, ở nơi không có sự thuyết phục chắc chắn này, hoặc bất cứ cơ sở nào để vấn đề này có thể được xác định, tôi nghĩ sẽ suy ra rằng trẻ thơ có thể được dâng cho Đức Chúa Trời bằng đức tin, cũng như với một mong muốn chúng nhận được các phước hạnh cứu rỗi. Do đó, sự phản đối đang bàn không làm mất đi sức mạnh của lập luận của chúng ta. Chúng ta hoàn toàn không cho rằng sự dâng hiến trong lễ báp-têm nhất thiết hàm ý các phước hạnh cứu rỗi, hoặc gắn liền không thể tách rời với chúng, đến nỗi cái này không thể có mà không có cái kia. Đối với mục đích của chúng ta, chỉ cần giả định rằng trẻ thơ có khả năng nhận những phước hạnh mà đức tin mong muốn, và, có thể là, hy vọng, và do đó có khả năng nhận những điều chủ yếu được biểu thị trong lễ báp-têm.
2. Trẻ thơ ở dưới một bổn phận không thể thiếu phải thực hiện các nghĩa vụ thuộc về những người được dâng cho Đức Chúa Trời trong lễ báp-têm, và được biểu thị bởi nghi thức thánh đó. Điều này liên quan đến một số điều trong tương lai; vì hiện tại chúng không có khả năng thực hiện bất cứ bổn phận nào. Quả thật, các bổn phận phải thực hiện có thể liên quan đến thời gian sắp tới cũng như thời gian hiện tại; như khi một người bị buộc phải trả một món nợ chính đáng, bổn phận vẫn có hiệu lực, dù không trông đợi món nợ phải được trả ngay lập tức. Như vậy trẻ thơ, khi được dâng cho Đức Chúa Trời, công khai bị ràng buộc phải thuộc về Chúa. Việc chúng có bao giờ tự dâng mình cho Ngài bằng đức tin hay không, chúng ta không biết; song bổn phận sẽ có hiệu lực ngay khi chúng có khả năng làm điều thiện hay điều ác. Do đó, người cha hay mẹ có thể ràng buộc con mình phải thuộc về Chúa, vì bổn phận đó là chính đáng, được đặt nền trên quyền của Đức Chúa Trời đối với sự vâng phục. Và khi người ấy đã đặt con mình dưới bổn phận đó trong nghi thức thánh này, sau đó người ấy phải nghiêm khắc truyền bảo nó phải giữ lấy điều đó, vì nó không muốn mắc tội gấp đôi, khi lơ là, không chỉ không thực hiện một bổn phận không thể thiếu, mà còn không trả món nợ vâng phục đã được thừa nhận cách long trọng trong nghi thức thánh này. Những lập luận này, lấy từ bản chất và chủ ý của nghi thức thánh lễ báp-têm, cho tôi sự tin chắc đầy đủ nhất về thẩm quyền của chúng ta trong việc áp dụng nó cho trẻ thơ. Nhưng,
3. Hiển nhiên là dòng dõi trẻ thơ của các tín đồ phải được biệt thánh hay dâng hiến cho Đức Chúa Trời trong lễ báp-têm, vì chúng được bao gồm trong giao ước mà Đức Chúa Trời đã hứa rằng Ngài sẽ là Đức Chúa Trời của dân Ngài, và của dòng dõi họ. Vì lý do này, dòng dõi được gọi là “thánh.” Về Y-sơ-ra-ên, có chép rằng “chúng là dòng dõi của những người được Chúa ban phước, và con cháu chúng cùng với chúng.” “Chồi” được nói là “thánh,” cùng với “rễ.” Cũng có chép rằng “con cái của lời hứa được kể là dòng dõi,” tức là được bao gồm trong giao ước mà Đức Chúa Trời đã hứa rằng Ngài sẽ là Đức Chúa Trời của con cái, cùng với cha mẹ chúng; như Ngài phán với Áp-ra-ham: “Ta sẽ lập giao ước Ta giữa Ta và ngươi, và dòng dõi ngươi sau ngươi, để làm Đức Chúa Trời của ngươi, và của dòng dõi ngươi sau ngươi.” Theo nghĩa này, tôi nghĩ, chúng ta phải hiểu lời của sứ đồ: “Người chồng không tin được nên thánh nhờ người vợ” tin, “và người vợ không tin nhờ người chồng” tin; “nếu không, con cái các ngươi đã không sạch, nhưng nay chúng là thánh.” Qua những cách diễn đạt này và những cách diễn đạt khác có tính chất tương tự, chúng ta không được hiểu là ân điển cứu rỗi đặc biệt của sự tái sinh và sự nên thánh; vì đó không phải là một đặc ân truyền từ cha mẹ xuống con cái qua sự sinh ra; như Đấng Cứu Rỗi của chúng ta phán: “Chúng ta được sinh ra, chẳng phải bởi huyết, chẳng phải bởi ý muốn của xác thịt, chẳng phải bởi ý muốn của người, bèn là bởi Đức Chúa Trời.” Do đó, khi một số người ở phía bên kia của vấn đề nghĩ rằng qua điều này chúng ta muốn nói đến các phước hạnh cứu rỗi của giao ước, hoặc sự thánh khiết vốn là một phẩm chất bên trong hay sự xứng đáng cho thiên đàng, thì họ không hiểu đúng ý nghĩa của chúng ta. Quả thật, một số người có thể đã tạo cơ hội để kết luận rằng họ muốn nói điều này, là những người nói về ân điển tái sinh như được ban cho trong lễ báp-têm, và khẳng định rằng nghi thức thánh đó cho người ta quyền được cứu rỗi, nếu họ tình cờ qua đời trước khi trưởng thành, và rằng, nếu sau đó qua sự gian ác trong cách ăn ở, họ tỏ ra ở trong tình trạng chưa được cải đạo, thì họ sa ngã khỏi ân điển. Đây là điều tôi không hiểu rõ; tôi cũng không có ý, khi nói về trẻ thơ của các tín đồ như một dòng dõi thánh, rằng tất cả chúng đều được tái sinh hay được nên thánh từ trong lòng mẹ về phương diện bên trong. Ý tôi là, chúng được bao gồm trong sự ban phát bên ngoài của giao ước ân điển: điều này phải được coi là một lợi thế lớn hơn là nếu chúng sinh ra từ người Ấn Độ, là những người xa lạ đối với giao ước ấy. Quả thật, tôi biết rằng những người phủ nhận lễ báp-têm cho trẻ thơ cho rằng sự thánh khiết của con cái được sứ đồ nói đến, trong đoạn Kinh Thánh vừa được đề cập, là con cái sinh ra từ cha mẹ mà chỉ một người là tín đồ, không hàm ý gì khác ngoài việc chúng là con chính đáng. Nhưng đó dường như không phải là ý của sứ đồ; vì hôn nhân là một nghi thức thánh của luật tự nhiên, mà mọi người không phân biệt đều có quyền, người ngoại cũng như Cơ Đốc nhân; và con cái của người này cũng chính đáng như con cái của người kia. Do đó có một điều gì khác được hàm ý qua việc chúng là “thánh,” và đây là cùng một điều được hàm ý trong những đoạn Kinh Thánh khác vừa được đề cập, nói về một sự thánh khiết tương đối bên ngoài, qua đó Đức Chúa Trời phải được cho là có sự quan tâm lớn hơn đối với chúng so với những người khác được gọi là “không sạch.” Bây giờ, nếu điều này không hàm ý, như đã nhận xét trước đây, việc chúng được tái sinh hay nên thánh về phương diện bên trong; thì ít nhất nó không phải là một từ ngữ không có ý tưởng gắn liền với nó. Do đó chúng ta phải hiểu qua đó, một sự thánh khiết theo nghĩa thấp nhất của từ ngữ; như con cái được nói là “cơ nghiệp của Chúa, và bông trái của tử cung là phần thưởng của Ngài.” Hoặc nó biểu thị bổn phận đặt trên chúng, qua đặc ân sinh ra từ cha mẹ tin kính, phải gắn bó với Đức Chúa Trời của tổ phụ chúng; và bổn phận này, như đã nhận xét, được tuyên xưng hay thừa nhận khi chúng được dâng hiến cho Ngài trong lễ báp-têm. Đó là cách tôi muốn sử dụng sự trình bày này về chúng trong Kinh Thánh, để chứng minh quyền của chúng được dâng hiến cho Đức Chúa Trời trong nghi thức thánh này.
Tôi cũng không nghĩ rằng chúng ta chấp nhận cách giải thích đã đưa ra mà không có một thẩm quyền nào từ Kinh Thánh. Khi Đức Chúa Trời bảo Áp-ra-ham, trong lời hứa vừa nói, rằng Ngài sẽ là “Đức Chúa Trời của ông, và của dòng dõi ông,” vốn là nền tảng của sự thánh khiết trong giao ước của chúng; điều này được nêu ra như một lý do tại sao chúng phải được dâng hiến cho Đức Chúa Trời trong phép cắt bì; vì chúng ta không thể không kết luận rằng phép cắt bì, cũng như lễ báp-têm, là một nghi thức thánh của sự dâng hiến hay phân rẽ cho Đức Chúa Trời. Lại nữa, khi sứ đồ thúc giục người Do Thái trong đám đông hỗn hợp mà ông đã giảng cho, hãy “ăn năn và chịu báp-têm,” và khích lệ họ hy vọng về “ân tứ của Đức Thánh Linh;” ông nêu ra một lý do, rằng “lời hứa là cho họ, và cho con cái họ,” tức là lời hứa của giao ước đã lập với Áp-ra-ham và dòng dõi ông; và ông thêm, “và cho những kẻ ở xa,” tức là người ngoại, là những người có thể đòi hỏi lời hứa này khi họ tin, và mà sứ đồ ở nơi khác gọi là “con cái của lời hứa, như Y-sác vậy.” Những người này, trước khi cải đạo được gọi là một dân “ở xa,” sau khi cải đạo được kể là dòng dõi thuộc linh của Áp-ra-ham, và do đó có quyền đối với các phước hạnh của giao ước, rằng Đức Chúa Trời sẽ là Đức Chúa Trời của họ. Bây giờ, theo một sự suy luận ngang bằng, theo cùng một nghĩa mà dòng dõi của Áp-ra-ham là con cái của lời hứa, dòng dõi của mọi tín đồ khác cũng phải được kể như vậy, cho đến khi, qua hành động và việc làm của chính mình, chúng từ bỏ mối quan hệ giao ước bên ngoài của mình. Từ đó chúng ta có thể suy ra rằng, nếu chúng đứng trong mối quan hệ này với Đức Chúa Trời, việc chúng đứng như vậy phải được thừa nhận công khai; và theo đó chúng phải được dâng lên cho Ngài trong lễ báp-têm, vì trong nghi thức thánh này có một sự tuyên bố công khai về mối quan hệ giao ước của chúng.
Vừa rồi đã suy ra rằng, cũng như dòng dõi trẻ thơ của các tín đồ dưới Cựu Ước có quyền đối với phép cắt bì, vì chúng được bao gồm trong giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với tổ phụ chúng; thì chúng cũng có quyền đối với lễ báp-têm. Bây giờ, sự suy luận này không phải hoàn toàn bị bỏ qua; dù tôi biết rằng những người phủ nhận lễ báp-têm cho trẻ thơ sẽ không thừa nhận nó. Một số người đã lập luận chống lại nó, rằng phép cắt bì được chỉ định để làm một dấu và ấn của giao ước đặc biệt mà Đức Chúa Trời đã lập với Hội Thánh Do Thái, hoặc của những phước hạnh mà họ được dự phần, như một dân tộc vượt trội hơn các dân khác, về danh tiếng, vinh dự, và vinh quang. Nhưng quan điểm này về phép cắt bì, tôi nghĩ, còn kém xa điều sứ đồ nói về nó, tức là nó là “một ấn của sự công bình bởi đức tin.” Quả thật, khi chúng ta gọi sự ban phát đó là một giao ước đặc biệt, chúng ta không có ý gì khác ngoài một số đặc ân bên ngoài gắn liền với các phước hạnh cứu rỗi của giao ước ân điển. Do đó, đức tin của Áp-ra-ham liên quan đến cả sự công bình bởi đức tin, vốn liên quan đến sự cứu rỗi của chính ông và của dòng dõi thuộc linh của ông, lẫn những đặc ân có tính chất thấp hơn mà những người, về các phương diện khác, là dòng dõi của ông, được dự phần nhờ giao ước mà Đức Chúa Trời đã hứa rằng Ngài sẽ là Đức Chúa Trời của ông và của dòng dõi ông. Hơn nữa, những người ở phía bên kia của vấn đề thường phủ nhận rằng lễ báp-têm thay thế phép cắt bì. Do đó, điều này còn cần được chứng minh, để chúng ta thiết lập hệ quả rằng, cũng như trẻ em phải được dâng hiến cho Đức Chúa Trời qua phép cắt bì dưới luật pháp, thì chúng cũng phải được dâng hiến cho Ngài qua lễ báp-têm dưới sự ban phát của Phúc Âm. Bây giờ, để điều này hiển nhiên, hãy xét rằng Đức Chúa Trời đã thay thế một số nghi thức thánh, dưới sự ban phát của Phúc Âm, cho những nghi thức thánh khác được tuân giữ dưới luật nghi lễ. Như vậy Tiệc Thánh của Chúa được thiết lập thay thế lễ Vượt Qua; nếu không, sứ đồ đã không bao giờ ám chỉ nghi thức thánh này khi nói về nghi thức thánh kia, rằng: “Đấng Christ, lễ Vượt Qua của chúng ta, đã bị giết; vậy chúng ta hãy giữ lễ,” v.v. Bây giờ, chúng ta có cơ sở để kết luận rằng lễ báp-têm thay thế phép cắt bì, cũng nhiều như chúng ta có cơ sở để kết luận bất cứ nghi thức thánh nào của Phúc Âm thay thế bất cứ nghi thức thánh nào khác thuộc về luật nghi lễ. Vì sứ đồ nói: “Trong Ngài, các ngươi chịu cắt bì bởi phép cắt bì không bởi tay người làm ra, được chôn với Ngài trong lễ báp-têm.” Ở đây ông nói về điều được biểu thị bởi phép cắt bì và bởi lễ báp-têm là cùng một điều, tức là sự thông công của chúng ta với Đấng Christ trong sự chết của Ngài; cho nên điều được biểu thị bởi lễ báp-têm được gọi, có thể nói như vậy, là một phép cắt bì thuộc linh. Bây giờ, vì hai nghi thức thánh này về thực chất biểu thị cùng một điều, và được đặt đối chiếu với nhau trong đoạn Kinh Thánh này, tôi nghĩ chúng ta có thể suy ra rằng lễ báp-têm thay thế phép cắt bì. Hơn nữa, vì sự tuyên xưng hữu hình đầu tiên mà dân Y-sơ-ra-ên thực hiện, đặc biệt qua bất cứ nghi thức thánh có ý nghĩa nào, rằng họ thuộc về Chúa, vốn là điều chúng ta hiểu bởi một nghi thức thánh nhập môn, đã được thực hiện trong việc tuân giữ phép cắt bì; thì suy ra rằng, nếu lễ báp-têm là nghi thức thánh nhập môn duy nhất dưới Phúc Âm, như phép cắt bì dưới luật pháp, thì nó thay thế phép cắt bì; nếu không thì không có nghi thức thánh nào khác thay thế. Nhưng nếu người ta nói rằng không có nghi thức thánh nào thay thế phép cắt bì, thì các đặc ân của Hội Thánh dưới sự ban phát hiện tại, trong một hoàn cảnh rất bất lợi, sẽ ít hơn so với dưới sự ban phát trước; và nếu trẻ thơ ngày xưa nhận được lợi ích nào đó qua việc được dâng hiến cho Đức Chúa Trời qua phép cắt bì, nhưng bây giờ không được dâng hiến cho Ngài qua lễ báp-têm, thì tình trạng của chúng sẽ tệ hơn nhiều so với tình trạng của con cái của những người sống dưới sự ban phát của luật pháp. Tuy nhiên, chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời, dưới sự ban phát hiện tại, đã không rút ngắn các đặc ân của Hội Thánh, mà còn gia tăng chúng thêm.
Người ta phản đối rằng trẻ thơ không có quyền đối với lễ báp-têm, vì chúng không thể tin và ăn năn. Người ta nói rằng các ân điển này thường được nhắc đến trong Kinh Thánh như một phẩm chất cần thiết của những người có quyền đối với nghi thức thánh này; như có thể được chứng minh đầy đủ từ những đoạn Kinh Thánh trong đó người ta được nói là trước hết tin và ăn năn, rồi sau đó chịu báp-têm. Do đó, để người ta tin và ăn năn, rồi chịu báp-têm, Phúc Âm, theo chỉ dẫn của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, trước hết phải được giảng ra. Chúng ta cũng đọc về những người “vui lòng nhận lấy” Phúc Âm, và “sau đó chịu báp-têm;” và do đó Phi-líp đã không làm báp-têm cho hoạn quan cho đến khi ông ấy tuyên xưng đức tin nơi Đấng Christ. Hơn nữa, những người phản đối nói, lễ báp-têm được gọi là một nghi thức thánh của sự ăn năn: vì không ai có quyền đối với nó ngoài những người ăn năn. Như vậy có chép: “Giăng giảng lễ báp-têm của sự ăn năn để được tha tội;” và ở nơi khác, rằng ông “làm báp-têm bằng lễ báp-têm của sự ăn năn, bảo dân chúng rằng họ phải tin Đấng đến sau ông, tức là Đấng Christ Giê-xu.” Bây giờ, chúng ta không phủ nhận sự cần thiết của đức tin và sự ăn năn đối với lễ báp-têm nơi những người đã trưởng thành. Ở một Mục trước, chúng ta đã xem xét rằng không ai, nếu đã trưởng thành, được chịu báp-têm cho đến khi họ tuyên xưng đức tin nơi Đấng Christ và sự vâng phục Ngài; và rằng sự tuyên xưng của họ phải đi kèm với sự ăn năn, nếu không nó không chân thật và chính đáng. Ở đó chúng ta cũng tự do thừa nhận rằng Phúc Âm phải được các sứ đồ giảng cho những người trực tiếp liên quan đến chức vụ của họ, trước khi hoặc chính họ hoặc dòng dõi trẻ thơ của họ chịu báp-têm. Tuy nhiên những sự thừa nhận này không lật đổ giáo lý về lễ báp-têm cho trẻ thơ; vì giáo lý đó, như đã được chứng minh trước đây, tùy thuộc vào những phẩm chất khác nhau. Đức tin, chắc chắn, là cần thiết nơi người dâng hiến hay biệt riêng cho Đức Chúa Trời. Nhưng nếu, như đã trình bày, mọi người có khả năng dâng con mình cho Đức Chúa Trời bằng đức tin, đều có bổn phận phải làm điều đó — cũng như người có khả năng dâng chính mình cho Ngài bằng đức tin khi đã trưởng thành, bị buộc phải làm điều đó; thì chúng ta chỉ phải quan tâm đến đức tin của người dâng hiến, và hy vọng về các đặc ân cứu rỗi của đức tin và sự ăn năn, cùng mọi ân điển khác, như những phước hạnh thiêng liêng được ban cho người được dâng hiến cho Đức Chúa Trời, như mục đích lớn mà chúng ta nhắm tới trong hành động long trọng này.
Có một sự phản đối khác, mà một số người kết luận là không thể trả lời được, đó là không có giáo huấn hay gương mẫu nào trong Tân Ước cho thấy sự tán thành nhỏ nhất đối với việc chúng ta làm báp-têm cho trẻ thơ; cho nên điều đó không thể được coi là một giáo lý của Kinh Thánh, và do đó không phải từ trời mà là từ người ta. Chúng tôi đáp lại rằng, những hệ quả được suy ra cách chính đáng từ Kinh Thánh có tính ràng buộc ngang bằng với những lời hay gương mẫu chứa đựng trong Kinh Thánh. Nếu điều này không được thừa nhận, chúng ta khó có thể chứng minh nhiều giáo lý mà chúng ta coi là không chỉ chân thật, mà còn có tầm quan trọng lớn. Sẽ là vô tận nếu đi vào chi tiết các điểm cụ thể, để minh họa và xác nhận vấn đề này; và tôi không thể không nghĩ rằng điều đó là không cần thiết, vì những người phủ nhận lễ báp-têm cho trẻ thơ không phủ nhận tính hợp lệ của những hệ quả chính đáng từ Kinh Thánh. Do đó, tất cả những gì tôi cần nói là, nếu phương pháp chúng ta đã dùng để chứng minh lễ báp-têm cho trẻ thơ tỏ ra là chính đáng, và nếu các tiền đề là đúng, thì kết luận được suy ra phải được thừa nhận, tức là trẻ thơ của cha mẹ tin kính phải chịu báp-têm, dù một mệnh lệnh làm báp-têm cho chúng không được tìm thấy bằng những lời rõ ràng trong Kinh Thánh. Tôi không thể không nghĩ rằng sự phản đối này cũng sẽ có hiệu lực như vậy để chống lại việc Đấng Christ chết cho trẻ thơ cũng như cho những người khác, hoặc chống lại việc chúng có khả năng được sự xưng công chính, sự tái sinh, và các phước hạnh cứu rỗi của giao ước ân điển. Người ta cũng có thể suy ra như vậy rằng chúng không phải được dâng hiến cho Đức Chúa Trời trong những trường hợp khác ngoài lễ báp-têm, hoặc rằng chúng ta không có cơ sở nhỏ nhất nào để trông đợi sự cứu rỗi của chúng; vì sẽ khó chứng minh những điểm này từ những lời rõ ràng của Kinh Thánh cũng như chứng minh rằng chúng phải chịu báp-têm.
Ở đây tôi không thể không lưu ý đến phương pháp mà Tiến sĩ Lightfoot uyên bác dùng để giải thích sự im lặng của Kinh Thánh về vấn đề này. Về thực chất, phương pháp đó như sau: — Ông nói rằng lễ báp-têm đã được người Do Thái biết rõ, như được họ thực hành dưới luật nghi lễ; qua đó ông muốn nói đến nghi thức thánh nói chung, bao gồm một sự biệt thánh cho Đức Chúa Trời, để thờ phượng Ngài theo cách Ngài đã thiết lập khi đó; và theo đó họ được nói là đã “chịu báp-têm vào Môi-se.” Ông thêm rằng sứ đồ, khi nói về vấn đề này, và đề cập đến điều đã được thực hiện “trong đám mây, và trong biển,” giả định rằng toàn thể hội chúng, mà trẻ thơ họ bồng trên tay là một phần, đã được long trọng dâng hiến cho Đức Chúa Trời vào thời điểm đó. Bây giờ, điều này tôi không thể không kết luận là phù hợp hơn với nghĩa của từ “báp-têm,” so với nghĩa mà một số nhà phê bình đưa ra, là những người cho rằng không có gì được hàm ý qua đó, ngoài việc họ bị ướt hay bị rảy nước biển, khi họ đi qua biển; vì đó chỉ là một lễ báp-têm tình cờ, khó có thể tránh được. Nhưng, nếu tôi được phép thay đổi một chút hay cải thiện phương pháp lý luận của ông, tôi nghiêng về việc nghĩ rằng ý của sứ đồ là toàn thể hội chúng đã được “báp-têm vào Môi-se,” ngay sau khi họ được giải cứu khỏi người Ai Cập, trong khi họ đóng trại ở bờ biển. Vào thời điểm đó, Đức Chúa Trời, vì sự an toàn của họ, đã giăng một đám mây làm màn che phủ cho họ; và rồi, khi bàn tay nhân từ của sự quan phòng đã dẫn đường, và đưa họ vào một sự cam kết mới, họ bày tỏ lòng biết ơn, và bổn phận của họ phải là dân của Đức Chúa Trời, qua sự dâng hiến chung của họ cho Ngài trong lễ báp-têm. Nhưng, để trở lại với tác giả vừa nói, ông thêm rằng, khi Gia-cốp được giải cứu khỏi La-ban, và bắt tay vào công việc cải cách gia đình mình, ông đã ra lệnh cho họ, không chỉ “hãy bỏ các thần lạ ở giữa các ngươi,” mà còn “hãy nên thanh sạch;” qua đó, như ông nhận xét, người Do Thái thừa nhận rằng lễ báp-têm, hay một sự dâng hiến cho Đức Chúa Trời qua việc giặt rửa, được hàm ý. Ông cũng nhận xét rằng nghi thức thánh lễ báp-têm nói chung, trước khi Đấng Christ thiết lập lễ báp-têm của Phúc Âm, đã được Hội Thánh Do Thái biết rõ, đến nỗi ngay khi họ nghe Giăng làm báp-têm, họ liền đến chịu báp-têm của ông; và họ không hỏi ông: Tại sao ông dùng nghi lễ báp-têm này? Mà hỏi: Thẩm quyền của ông là gì, hay “Ai đã sai ông làm báp-têm?” Ông còn thêm rằng cả Giăng lẫn Đấng Christ đều tiếp nhận lễ báp-têm như họ tìm thấy trong Hội Thánh Do Thái; qua đó ông muốn nói đến nghi thức thánh nói chung, không xét đến một số hoàn cảnh mà lễ báp-têm của Đấng Christ khác với lễ báp-têm được thực hành dưới luật nghi lễ. Bây giờ, nghi thức thánh này, như ông nhận xét, đã được Hội Thánh Do Thái áp dụng cho trẻ thơ cũng như cho người đã lớn. Do đó, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta không cần, khi Ngài thiết lập nghi thức thánh này với những hoàn cảnh đó, phù hợp với trạng thái của Phúc Âm, mà trong đó nó khác với lễ báp-têm được thực hành trước đó, phải truyền cho các sứ đồ của Ngài làm báp-têm cho mọi dân tộc, tức là mọi người là đối tượng của lễ báp-têm, và đặc biệt là trẻ thơ.
Người ta còn phản đối thêm rằng Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã không chịu báp-têm khi còn thơ ấu; rằng gương của Ngài phải được noi theo; và rằng, do đó, không ai phải chịu báp-têm cho đến khi đã trưởng thành. Chúng tôi đáp lại rằng, mọi hoàn cảnh hay hành động trong đời sống của Đấng Christ không phải được định để làm gương cho chúng ta. Quả thật, có một số điều được biểu thị trong lễ báp-têm của Ngài mà không có trong lễ báp-têm của chúng ta; vì khi áp dụng cho Ngài, lễ báp-têm không biểu thị việc Ngài được thanh tẩy khỏi lỗi lầm và quyền lực của tội lỗi. Điều duy nhất mà điều được biểu thị trong lễ báp-têm của Ngài phù hợp với lễ báp-têm của chúng ta, là Ngài đã dâng mình cho Đức Chúa Trời; quả thật, không phải như trông đợi sự cứu rỗi qua một Đấng Trung Bảo như chúng ta, mà là để biểu thị sự ưng thuận của Ngài trong việc tham gia vào công việc mà Ngài đã đến thế gian để thực hiện, mà bây giờ Ngài bắt đầu thực hiện một cách công khai, và đã hoàn thành trong suốt chức vụ của Ngài, khi Ngài đi khắp nơi làm việc lành. Bây giờ, việc Ngài tự dâng hiến này được thực hiện khi Ngài còn thơ ấu sẽ không thích hợp; vì dù công việc cứu chuộc đã bắt đầu từ thời điểm đó, song việc Ngài chứng tỏ mình là Đấng Mê-si, đặc biệt là việc làm điều đó một cách công khai, đã không diễn ra cho đến khi Ngài được ba mươi tuổi; và khi đó Ngài chịu báp-têm, để lễ báp-têm của Ngài có thể là một nghi thức thánh cho đức tin của Hội Thánh Ngài, rằng Ngài đã tham gia vào công việc cứu chuộc chúng ta. Hơn nữa, phải xét rằng lễ báp-têm của Giăng, vốn về hoàn cảnh khác với lễ báp-têm được thực hành trong Hội Thánh Do Thái, cũng như khác với lễ báp-têm của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, đã không được thiết lập cho đến năm trước khi Đấng Christ chịu báp-têm. Do đó, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta không thể chịu báp-têm theo sự thay đổi đã được thực hiện trong lễ báp-têm vào thời điểm này, nếu Ngài đã chịu báp-têm khi còn thơ ấu.
Người ta còn phản đối thêm rằng lễ báp-têm cho trẻ thơ là một điều mới lạ, và đã không được Hội Thánh thực hành trong những thời kỳ sớm nhất từ thời các sứ đồ. Nhưng, ngay cả nếu điều này có thể được chứng minh là đúng, tôi sẽ coi những lập luận được suy ra từ các hệ quả của Kinh Thánh quan trọng hơn nhiều so với quan điểm của thời cổ đại. Công dụng chính của các tác phẩm của các giáo phụ, theo ý kiến của tôi, là dẫn chúng ta đến sự hiểu biết về những điều liên quan đến phần trình bày lịch sử về các công việc của Hội Thánh trong các thời kỳ tương ứng của họ. Điều chính được giả định trong sự phản đối là lễ báp-têm cho trẻ thơ đã không được thực hành trong những thời kỳ đầu của Hội Thánh. Nhưng điều ngược lại sẽ hiển nhiên, nếu chúng ta xét một số điều được các giáo phụ nhắc đến. Như vậy Justin Martyr nói rằng chúng ta đã không nhận phép cắt bì thuộc về xác thịt mà nhận phép cắt bì thuộc linh qua lễ báp-têm; và rằng mọi người được truyền phải nhận nó, cũng như họ được truyền phải nhận phép cắt bì ngày xưa. Ở đây ông đề cập đến lời nói đó của sứ đồ: “Chúng ta chịu cắt bì bởi phép cắt bì không bởi tay người làm ra, được chôn với Ngài trong lễ báp-têm.” Do đó ông cho rằng lễ báp-têm thay thế phép cắt bì. Ông cũng nói về việc họ được đưa đến nước, và ở đó được tái sinh, qua đó ông muốn nói là được chịu báp-têm, cùng một cách như chúng ta, nhân danh Cha, Chúa và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, và Đức Thánh Linh. Cyprian cũng vậy, trong một hội đồng có sáu mươi sáu giám mục nhóm họp — để trả lời một câu hỏi đang tranh luận, liệu thời điểm nghi thức thánh này phải được thực hiện, có phải cùng là thời điểm trẻ em chịu cắt bì dưới luật pháp hay không — đã đưa ra, không chỉ như ý kiến của ông, mà như một ý kiến ông cho là đã được mọi người tiếp nhận, rằng trẻ thơ phải chịu báp-têm trước ngày thứ tám. Irenaeus nói về việc Đấng Christ làm nên thánh và cứu rỗi người ta ở mọi lứa tuổi, không trừ trẻ thơ; và nói rằng do đó chúng phải được tái sinh, — qua đó ông muốn nói là được chịu báp-têm, vì các giáo phụ thường đặt điều được biểu thị thay cho dấu hiệu. Gregory Nazianzen nói cùng một mục đích, rằng lễ báp-têm có thể được thực hiện như phép cắt bì, vào ngày thứ tám; nhưng rằng nó không được bỏ qua lâu hơn cho đến khi trẻ em được hai hay ba tuổi. Tôi có thể thêm lời chứng của Augustin, là người khẳng định rằng lễ báp-têm cho trẻ thơ đã được Hội Thánh thực hành, trong những thời kỳ trước, từ thời Đấng Cứu Rỗi của chúng ta. Bây giờ, nếu điều này không phải là sự thật, chắc chắn nó đã bị Pelagius và những người đối nghịch khác của ông bác bỏ.
Những người phủ nhận lễ báp-têm cho trẻ thơ còn đưa ra một phản đối nữa, rằng việc nhiều người trong Hội Thánh thời xưa trì hoãn lễ báp-têm cho đến khi đã trưởng thành chứng tỏ rằng họ không nghĩ rằng báp-têm cho bất cứ ai trong lúc còn thơ ấu là hợp lệ. Chẳng hạn, Hoàng đế Constantine Vĩ Đại, như Eusebius ghi nhận, đã không chịu báp-têm cho đến ít lâu trước khi qua đời. Người ta cũng biết rõ rằng Gregory Nazianzen, Chrysostom, Ambrose, Augustin, và một số giáo phụ khác, đã không chịu báp-têm cho đến khi đã đến tuổi trưởng thành; và Tertullian, người sống vào thế kỷ thứ hai, khuyên người ta nên trì hoãn lễ báp-têm, và nói thêm rằng cách an toàn nhất là hoãn lễ báp-têm cho trẻ thơ cho đến khi chúng có khả năng tự mình cam kết, khi đã đến tuổi khôn ngoan biết phân biệt. Nhưng những trường hợp riêng lẻ, hay quan điểm của một vài giáo phụ, không đủ để chứng minh rằng lễ báp-têm cho trẻ thơ đã không được Hội Thánh thời xưa thực hành. Về điều được viện dẫn liên quan đến Constantine, rằng ông không chịu báp-têm cho đến ít lâu trước khi chết, và Gregory Nazianzen, Chrysostom, v.v., không chịu báp-têm cho đến khi đã trưởng thành, những sự kiện ấy có thể được giải thích bằng cách giả thiết rằng cha mẹ của họ đã không tiếp nhận đạo Cơ Đốc trong lúc họ còn thơ ấu; vì vậy họ không nên chịu báp-têm cho đến khi họ có thể dâng chính mình cho Đức Chúa Trời bởi đức tin. Một tác giả uyên bác gần đây đã cố gắng chứng minh điều này. Hơn nữa, một số người sau khi đã trở lại đạo đã bỏ bê lễ báp-têm, vì một nỗi e ngại trong lương tâm về sự không xứng đáng của mình đối với lễ ấy, cũng như nhiều người trong thời đại chúng ta bỏ bê Tiệc Thánh vậy. Những người khác, có lẽ, đã bỏ bê việc làm báp-têm cho con thơ của mình, hoặc chính mình chịu báp-têm cho đến khi họ nghĩ rằng mình đã gần kề sự chết: vì bị dẫn dắt sai lạc bởi một giả định sai lầm mà nhiều người đã tiếp nhận, rằng lễ báp-têm tẩy sạch tội lỗi, đến nỗi càng gần cuối đời, họ càng được chuẩn bị tốt hơn, nhờ nghi thức thánh này, cho một thế giới tốt đẹp hơn. Nhưng dù lễ báp-têm bị bỏ bê vì lý do này hay vì bất cứ lý do nào khác, điều đó cũng không ảnh hưởng nhiều đến luận điểm mà chúng ta đang bảo vệ; vì mục đích chính của chúng ta là chứng minh rằng lễ ấy đã được thực hành trong những thời kỳ đầu của Hội Thánh; và, trong bất cứ trường hợp nào lễ ấy bị bỏ qua, thì cũng không phải vì họ phủ nhận rằng con thơ của cha mẹ tin kính có quyền được hưởng lễ ấy. Về một vài điều được các tác giả đã dẫn trước đây, và những người khác bàn về đề tài này, đề cập đến, qua đó họ dường như chủ trương sự cần thiết tuyệt đối của lễ báp-têm để tẩy sạch sự ô uế của tội lỗi, hoặc khi họ khẳng định rằng lễ ấy cần thiết cho sự cứu rỗi như ân điển tái sinh vậy, chúng ta không có điều gì để nói về quan điểm của họ. Tuy nhiên, bất cứ điều gì họ nói để bênh vực lễ báp-têm cho trẻ thơ đều là bằng chứng đầy đủ cho thấy đó không phải là một thực hành mới được bày ra gần đây. Về lời khuyên của Tertullian, nên trì hoãn lễ báp-têm cho đến khi người ta có khả năng tự mình cam kết, sự thận trọng của ông chứng tỏ rằng lễ báp-têm cho trẻ thơ đã được một số người thực hành; và đây là điều chính yếu cần được chứng minh. Hơn nữa, lý do ông đưa ra cho việc bỏ bê lễ báp-têm là rằng những người bảo chứng, là những người đảm nhận việc dạy dỗ người chịu báp-têm trong các giáo lý của đạo, thường hứa hẹn nhiều hơn những gì lương tâm họ thực sự làm, và do đó tự đặt mình vào cạm bẫy; và vì vậy, vì cớ họ, lễ báp-têm cho trẻ thơ, là lễ không thể cử hành mà không có người bảo chứng, tốt hơn nên được trì hoãn. Điều này chỉ chứng minh rằng ông chống lại lễ báp-têm cho trẻ thơ vì một vài lý do thận trọng thực tế; chứ không phải ông cho rằng tự thân việc thực hành lễ ấy là bất hợp lệ. Vì vậy, chúng ta có thể kết luận rằng phản đối dựa trên giả định cho rằng lễ báp-têm cho trẻ thơ là một điều mới mẻ không làm suy yếu lập trường mà chúng ta đang bảo vệ. Đó là những điều liên quan đến các đối tượng của lễ báp-têm.
Cách Thức Của Lễ Báp-têm
Giờ đây chúng ta xét đến cách thức của lễ báp-têm, hay chúng ta phải hiểu thế nào về từ “báp-têm.” Trong Câu Trả Lời trước, lễ ấy được nói là sự rửa bằng nước, nhân danh Đức Cha, và Đức Con, và Đức Thánh Linh. Đã có một cuộc tranh luận lớn trên thế giới liên quan đến ý nghĩa của từ βαπτιζω, là từ dùng để diễn tả nghi thức thánh này; và từ cuộc tranh luận này đã nảy sinh những cách thức cử hành khác nhau. Một số người nghĩ rằng từ ấy chỉ có nghĩa là đặt một người hay một vật vào trong nước, đến nỗi nó bị bao phủ, hay như bị chôn trong nước vậy. Điều này được diễn tả bằng một từ khác là “dìm.” Những người khác, mà tôi không thể không đồng ý với quan điểm của họ, kết luận rằng lễ báp-têm cũng có thể được thực hiện bằng cách áp dụng nước, dù theo một cách khác, hoặc bằng cách đổ nước hay rảy nước. Theo đó, họ nghĩ rằng từ ấy có nghĩa là dùng phương tiện tẩy sạch bằng cách áp dụng nước, bất kể hình thức hay cách thức là gì. Luận điểm này phụ thuộc rất nhiều vào ý nghĩa mà từ ấy được áp dụng cho hành động được nó chỉ định, hoặc trong Kinh Thánh hoặc trong các tác phẩm khác. Nhưng, vì ý nghĩa của từ ấy, như được dùng trong Kinh Thánh và các tác phẩm khác, đã được Tiến sĩ Owen, một học giả uyên bác và sáng suốt, giải thích rất rõ ràng, phù hợp với quan điểm chúng ta đã trình bày về từ ấy, nên tôi không cần đưa ra bất cứ nhận xét phê bình nào về nó bằng cách tham chiếu đến những tác giả mà từ ấy được tìm thấy trong tác phẩm của họ. Hơn nữa, phần lớn Cơ Đốc nhân không thông thạo tiếng Hy Lạp đến mức có thể phán đoán liệu những phương pháp lý luận, được rút ra từ cách dùng của từ mà chúng ta dịch là “báp-têm,” có đủ sức thuyết phục hay không. Vì vậy, khi người ta khẳng định rằng nhiều người, là những bậc thầy rất giỏi về tiếng Hy Lạp một cách không thể nghi ngờ, đã xác định rằng từ ấy có nghĩa là mọi cách rửa bằng nước, cũng như dìm vào trong nước, thì họ sẽ coi bất cứ sự tra cứu phê bình nào về ý nghĩa của từ ấy là rất vô ích và không có lợi. Tuy nhiên, chúng ta buộc phải đề cập đến đề tài này; vì người ta thường đặt trọng lượng lớn trên ý nghĩa của từ ấy, để thiết lập cách thức báp-têm luôn được những người ở phía bên kia của vấn đề sử dụng. Tôi sẽ chỉ thêm vào những gì Tiến sĩ Owen uyên bác đã nhận xét, rằng theo tôi, từ βαπτιζω không phải lúc nào cũng có nghĩa là rửa bằng cách dìm vào nước, mà nó cũng có nghĩa là rửa bằng cách áp dụng nước theo một cách khác nào đó; vì đôi khi nó được áp dụng cho những vật quá lớn và cồng kềnh, và do đó không thể được tẩy sạch theo cách ấy một cách dễ dàng. Chẳng hạn, người ta nói rằng người Pha-ri-si giữ “sự rửa,” hay, như trong tiếng Hy Lạp, lễ báp-têm không chỉ “của chén và nồi, và đồ bằng đồng,” là những vật thật sự có thể được rửa bằng cách dìm, mà còn của “bàn,” hay, như có thể dịch, của “giường,” hay những ghế ngồi mà người Do Thái, theo phong tục của các dân tộc phương Đông, nằm thư giãn trên đó khi dùng bữa. Những vật này, theo tôi nghĩ, đã được rửa theo một cách nào đó khác với cách dìm hay nhận chìm trong nước; và ngay cả nếu có thể chúng đã được rửa theo cách ấy, thì từ ấy vẫn có thể được áp dụng cho vô số vật không thể được báp-têm bằng cách dìm. Vì vậy, ý nghĩa tổng quát mà chúng ta đã đưa ra về nó, rằng nó có nghĩa là rửa, dù bằng cách dìm vào nước, hay bằng cách áp dụng nước lên vật được rửa, có thể biện minh cho thực hành của chúng ta liên quan đến cách thức báp-têm thường được chúng ta sử dụng.
Người ta phản đối rằng cách thức chúng ta sử dụng không phải là báp-têm đúng nghĩa, mà là rảy nước; hay rằng rảy nước hoặc đổ nước không phải là báp-têm. Nhưng phương pháp mặc định điều đang tranh cãi này không bao giờ được coi là một cách lý luận công bằng. Nếu báp-têm là việc dùng phương tiện tẩy sạch bằng cách áp dụng nước, là điều chúng ta đang chủ trương, thì từ “báp-têm” cũng có thể được áp dụng cho việc rảy nước hay đổ nước như cho bất cứ cách rửa nào khác. Hơn nữa, nếu điều được biểu thị bởi hành động báp-têm, tức là huyết của Chúa Giê-xu, cùng với các ân tứ và ân điển của Thánh Linh được áp dụng cho những người mà Đức Chúa Trời khiến lễ báp-têm trở thành một nghi thức thánh cứu rỗi cho họ, đôi khi được trình bày bằng việc rảy hay đổ nước sạch lên một người, thì không thể kết luận một cách hợp lý rằng rảy nước hay đổ nước không phải là báp-têm, dù nó khác rất nhiều với điều mà những người tranh luận với chúng ta về vấn đề này thường gọi là báp-têm. Việc từ rảy hay đổ đôi khi được dùng trong Kinh Thánh, để chỉ việc ban cho những ân tứ và ân điển thuộc linh được biểu thị trong lễ báp-têm, là điều rất rõ ràng. Chẳng hạn, Kinh Thánh nói: “Huyết của Đức Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, làm sạch mọi tội chúng ta;” và huyết của Đấng Christ được gọi là “huyết rảy ra.” Vì vậy, theo nghĩa thuộc linh, sự rảy được gọi là sự làm sạch khỏi tội lỗi. Hơn nữa, các ân điển của Thánh Linh được ban cho trong sự tái sinh được trình bày bằng việc “rảy nước sạch;” và cách nói này sẽ không bao giờ được sử dụng, nếu rảy nước không phải là một phương tiện tẩy sạch. Một số người cũng nghĩ rằng sứ đồ, khi ông nói về việc chúng ta “đến gần Đức Chúa Trời, có thân thể đã rửa bằng nước tinh sạch,” là muốn nói đến nghi thức thánh báp-têm; và rằng ông ám chỉ ý nghĩa thuộc linh của nó khi ông nói về việc “có lòng đã được rảy sạch khỏi lương tâm xấu.” Nhưng, nếu lời của ông không chỉ nghi thức thánh báp-têm, thì ít nhất chúng cũng ám chỉ đến những sự tẩy sạch theo nghi lễ dưới luật pháp, là những sự thường được thực hiện bằng cách rảy. Vì vậy, chúng ta không thể không khẳng định rằng việc rảy nước trong lễ báp-têm cũng là sự tẩy sạch như bất cứ cách thức nào khác được sử dụng. Hơn nữa, đôi khi điều được biểu thị trong lễ báp-têm được trình bày bằng một phép ẩn dụ lấy từ việc đổ; điều này, nếu cách báp-têm của chúng ta là đúng, sẽ không có vẻ trái với nó. Thật vậy, có lẽ sự giải thích phép ẩn dụ xoay quanh cách báp-têm này; vì việc ban Đức Thánh Linh, là điều những người chịu báp-têm được khiến cho trông đợi, thường được gọi là “đổ Thánh Linh ra.”
Có một phản đối khác mà nhiều người kết luận là không thể trả lời được, đó là khi chúng ta đọc về lễ báp-têm trong Tân Ước, người chịu báp-têm được nói là đã “xuống nước.” Viên hoạn quan đã làm như vậy; và ngay sau đó ông được nói là đã “lên khỏi nước.” Nay ngôn ngữ này, người ta cho rằng, không thể áp dụng cho bất cứ cách báp-têm nào khác ngoài cách dìm. Toàn bộ sức mạnh của phản đối này phụ thuộc vào ý nghĩa được gán cho các tiểu từ Hy Lạp mà chúng ta thường dịch là “vào trong” và “ra khỏi.” Vì vậy, phản đối này sẽ không có trọng lượng đối với bất cứ ai ngoại trừ những người không quen thuộc với tiếng Hy Lạp; vì mọi người hiểu ngôn ngữ ấy đều biết rõ rằng tiểu từ đầu tiên trong hai tiểu từ này thường có nghĩa là “đến,” cũng như “vào trong,” và tiểu từ thứ hai có nghĩa là “từ,” cũng như “ra khỏi.” Vô số trường hợp, nếu cần thiết, có thể dễ dàng được đưa ra từ Kinh Thánh và các tác giả Hy Lạp khác, trong đó các từ ấy được áp dụng cho những điều mà, theo ý nghĩa tự nhiên, không thể hiểu là chỉ “vào trong” hay “ra khỏi.” Có một câu Kinh Thánh mà không ai có thể cho rằng phải được hiểu theo bất cứ ý nghĩa nào khác ngoài ý nghĩa phù hợp với mục đích hiện tại của chúng ta, — đó là câu trong đó Đấng Cứu Thế bảo Phi-e-rơ “hãy đi ra biển, thả câu, và bắt lấy con cá đầu tiên lên khỏi đó,” v.v. Ở đây, qua cụm từ “đi ra biển,” chúng ta không thể hiểu điều gì khác ngoài việc đi đến bờ biển; thế nhưng từ được dùng là cùng một từ mà, ở một số nơi khác, được dịch là “vào trong.” Có những câu Kinh Thánh khác trong đó người ta được nói là “đi lên núi,” hay đến một số nơi khác, mà về những nơi ấy sẽ rất không thích hợp nếu nói rằng họ đã đi vào trong chúng; dù từ được dùng là cùng một từ mà trong những trường hợp khác chúng ta dịch là “vào trong.” Lại nữa, từ đôi khi được dịch là “ra khỏi,” thường được dịch là “từ,” và không thể hiểu theo bất cứ ý nghĩa nào khác. Chẳng hạn, khi Kinh Thánh nói: “Nữ hoàng phương nam đến từ nơi cùng trái đất, để nghe lời khôn ngoan của Sa-lô-môn;” thì những lời ấy không thể hiểu là bà đến “ra khỏi” mà là “từ” những miền của trái đất được đề cập đến. Nhưng, vì vấn đề này đã quá rõ ràng đối với mọi người đọc Tân Ước bằng nguyên ngữ, nên tôi không cần đưa ra thêm bất cứ trường hợp nào khác. Về việc viên hoạn quan “đi xuống nước,” tôi không thể nghĩ rằng có ý định nói điều gì khác ngoài việc ông đã xuống hay bước xuống từ xe của mình đến nước, tức là, theo cách nói hoán dụ, đến bên bờ nước, để được Phi-líp làm báp-têm cho. Không phải là cách nói hiếm gặp khi nói rằng một người đi xuống bờ sông để lấy nước, hay đi đến giếng để múc nước; vì vậy cách giải thích tôi đã đưa ra không phải là sự gượng ép đối với ý nghĩa của từ ấy. Tôi càng có khuynh hướng chấp nhận quan điểm này vì một số du khách hiện đại, khi lưu ý đến nơi viên hoạn quan chịu báp-têm, cho biết rằng đó chỉ là một mạch nước, và do đó không đủ sâu để nhận chìm thân thể vào trong đó. Một số tác giả thời xưa, sống khoảng ba đến bốn trăm năm sau thời Đấng Cứu Thế của chúng ta, như Jerome và Eusebius, cũng cho biết điều tương tự. Nếu người ta nói rằng những người này có thể đã nhầm lẫn về địa điểm, vì vị trí cụ thể của mặt đất nơi có nước ấy không được đề cập trong Kinh Thánh; thì tôi sẽ không đặt nhiều trọng lượng lên vấn đề này. Tuy nhiên, tôi không thể không nhận xét rằng địa điểm ấy được trình bày bằng một cách diễn đạt thu nhỏ; vì Kinh Thánh nói: “họ đến một nơi có nước,” tức là, có lẽ, một con suối ở bên đường; chứ không phải một con sông, hay một khối nước lớn. Người ta cũng nhận xét rằng Phi-líp, cũng như viên hoạn quan, “đã xuống nước;” dù không ai cho rằng ông đã bị nhận chìm trong nước. Vì vậy, không thể khẳng định một cách chắc chắn, từ ý nghĩa của từ ấy, rằng viên hoạn quan đã bị nhận chìm, trừ khi điều đang tranh cãi được mặc định là đúng, rằng lễ báp-têm không thể được thực hiện theo bất cứ cách nào khác ngoài cách nhận chìm. Hơn nữa, “đi xuống nước,” không phải lúc nào cũng có nghĩa, trong các câu Kinh Thánh khác, là đi xuống tận đáy nước. Chẳng hạn, khi tác giả Thi Thiên nói về những người “đi xuống biển trong tàu bè,” ông không có ý nói những người đi xuống tận đáy biển; vì vậy việc đi xuống nước không phải lúc nào cũng có nghĩa là bị nhận chìm trong nước. Về điều được nói liên quan đến Phi-líp và viên hoạn quan “lên khỏi nước,” điều đó có thể được hiểu một cách rất hợp lý là họ trở về từ bên bờ nước, và viên hoạn quan lên xe của mình trở lại. Hơn nữa, tôi không thể không nghĩ rằng, trong trường hợp này và mọi nơi khác nơi người ta được nói là “lên khỏi nước,” cách diễn đạt ấy chỉ một hành động được thực hiện có chủ ý, và trong sự vận dụng hoàn toàn của trí hiểu, về phía người thực hiện nó. Nhưng ý tưởng này không phù hợp với tình cảnh của một người đang ở dưới đáy nước, và không thể tự mình lên khỏi đó một cách dễ dàng, nếu không nhờ sự giúp đỡ của người làm báp-têm cho mình. Ý nghĩa chúng ta đã đưa ra cho cụm từ “lên khỏi nước” phù hợp với điều được nói về Đấng Cứu Thế của chúng ta khi Ngài chịu báp-têm: “Đức Chúa Giê-xu liền lên khỏi nước.” Nhưng ở đây dường như có một sự nhầm lẫn trong bản dịch của chúng ta: vì cụm từ απο του ὑδατος đáng lẽ phải được dịch là “từ nước;” và ý tưởng được diễn tả bởi cụm từ ấy có cùng ý nghĩa như ý nghĩa của tiểu từ Hy Lạp εκ, khi một người được nói là “lên khỏi nước.”
Người ta còn phản đối thêm rằng dường như rất rõ ràng Giăng Báp-tít đã không dùng cách thức nào khác ngoài cách dìm; vì ông đã chọn những nơi để thi hành phần chức vụ này của mình, là những nơi được cung cấp nước đầy đủ, đủ cho mục đích này. Theo đó, trước hết chúng ta đọc thấy ông rời khỏi đồng vắng xứ Giu-đê, nơi ông “đã rao giảng giáo lý về sự ăn năn,” và bảo dân chúng rằng “nước thiên đàng,” tức là trạng thái Phúc Âm, là trạng thái sẽ bắt đầu khi Đấng Mê-si xuất hiện, “đã đến gần;” sau đó chúng ta đọc thấy ông dời đến bờ sông Giô-đanh, để tiện làm báp-têm cho những người đến với ông vì mục đích ấy; và sau đó nữa, chúng ta đọc thấy một trạm khác nơi ông cư trú, đó là “Ê-nôn, gần Sa-lim,” và lý do được nêu ra là “vì ở đó có nhiều nước.” Nay, những người phản đối nói, nếu ông đã làm báp-têm bằng cách rảy hay đổ một ít nước lên mặt, thì ông đã không cần phải rời khỏi đồng vắng xứ Giu-đê; vì dù ở đó có khan hiếm nước đến đâu, cũng không khó khăn gì để ông được cung cấp đủ nước phục vụ cho nhu cầu của mình, nếu đó là cách báp-têm của ông. Nhưng dù Giăng đã dời đến Giô-đanh và Ê-nôn, để ông có thể được cung cấp nước đầy đủ, vì hằng ngày ông cần một lượng nước lớn; điều đó không nhất thiết dẫn đến kết luận rằng ông làm như vậy vì cớ thực hành cách dìm. Cũng không đủ rõ ràng đối với tôi rằng Ê-nôn có nước đủ sâu để một người có thể được dìm trong đó; vì nơi ấy dường như chỉ là một vùng đất nhỏ, mà trong đó khó có thể có nhiều hồ, hay sông nước, là mức tối đa có thể nói về một vùng đất có nhiều nước. Tôi nghĩ, những từ ấy đáng lẽ phải được dịch là “nhiều dòng nước;” qua đó chúng ta phải hiểu, như Tiến sĩ Lightfoot nhận xét, rằng Ê-nôn là một nơi có nhiều mạch nước hay suối nhỏ. Giăng đã chọn nơi này để ông có thể được cung cấp nước cho nhu cầu của mình; nhưng điều đó, theo tôi nghĩ, không nhất thiết dẫn đến kết luận rằng ông đã làm báp-têm bằng cách dìm. Hơn nữa, nếu ở đó đã có một khối nước lớn, thì ngày nay hẳn sẽ có một số dấu vết của chúng; nhưng tôi tin rằng sẽ rất khó chứng minh rằng có bất cứ dấu vết nào như vậy. Về phần còn lại của phản đối, rằng rất dễ dàng để ông được cung cấp nước trong đồng vắng xứ Giu-đê, để làm báp-têm bằng cách rảy hay đổ, bằng cách người ta mang nước đến cho ông trong các bình chứa vì mục đích ấy; chúng ta trả lời rằng nếu ông chỉ đổ nước lên đầu hay mặt, thì không cần phải giả thiết rằng ông tiết kiệm nước đến mức không dùng quá một muỗng, đặc biệt khi việc ông dời đến một trạm khác để được cung cấp tốt hơn là một việc rất dễ dàng đối với ông. Nếu chỉ có một ít nước được đổ lên mỗi người đến chịu báp-têm bởi ông, thì sẽ cần một lượng nước rất lớn để làm báp-têm cho đám đông vô số người đã đến; vì Kinh Thánh nói rằng “Giê-ru-sa-lem, và cả xứ Giu-đê, và cả miền chung quanh sông Giô-đanh, đều chịu báp-têm bởi ông.” Việc mang một ít nước trong một cái chậu để làm báp-têm cho một hay hai người là một chuyện, và việc làm như vậy trong trường hợp đang xét là một chuyện khác. Hơn nữa, chắc chắn rằng ở những xứ nóng, đặc biệt là xứ Giu-đê, và càng đặc biệt hơn trong đồng vắng của xứ ấy, nước rất khan hiếm. Theo đó, chúng ta đọc thấy đôi khi nước là một vật quý giá đến nỗi nó được coi là một phần rất đáng kể trong tài sản của một người. Chẳng hạn, Y-sác bị người Phi-li-tin ganh tị vì tất cả các giếng mà đầy tớ của cha ông đã đào; và sau đó chúng ta đọc thấy họ lấp các giếng ấy lại, và ông đào những giếng khác; và cũng đọc thấy sự tranh giành giữa những người chăn bầy của Ghê-ra và những người chăn bầy của ông, để chiếm hữu các giếng ấy. Chúng ta cũng đọc thấy rằng khi Áp-ra-ham cho A-ga ra đi cùng với Ích-ma-ên, ông đã cho nàng bánh, và “một bầu nước;” và rằng “khi nước trong bầu đã hết, nàng để đứa trẻ dưới một bụi cây,” tuyệt vọng về sự sống của nó; điều mà nàng đã không cần phải làm, nếu nước dễ kiếm như phản đối giả thiết. Chắc chắn một người có thể đi nhiều dặm trong những nơi hoang mạc ấy mà không tìm được nước để làm dịu cơn khát của mình. Điều này càng rõ ràng hơn từ việc Sam-sôn đã “sắp chết khát,” sau chiến thắng lớn mà ông đạt được trên người Phi-li-tin. Trong dịp ấy, Đức Chúa Trời đã làm một phép lạ để cung cấp cho ông, một sự kiện khó có thể giải thích được, nếu ở xứ ấy đã có nước dồi dào như ở xứ của chúng ta. Vì vậy, sự khan hiếm nước, theo tôi nhận thấy, là lý do Giăng dời đến Giô-đanh và Ê-nôn; đến nỗi việc dời chuyển ấy không nhất thiết chứng minh rằng ý định của ông là làm báp-têm theo cách mà những người ở phía bên kia của vấn đề biện hộ. Hơn nữa, vì theo tôi, từ bất cứ điều gì chứa đựng trong phản đối, không đủ rõ ràng rằng Giăng đã dùng cách dìm trong lễ báp-têm; nên dường như phù hợp nhất với một số hoàn cảnh đi kèm với lễ ấy để kết luận rằng ông đã không làm như vậy. Chẳng hạn, không có sự tiện nghi cho việc thay y phục của họ, cũng không có đầy tớ được chỉ định để giúp họ thay y phục; dù việc chú ý đến vấn đề này dường như là cần thiết để đáp ứng dịp ấy. Một số người cũng cho rằng cách dìm có thể gây nguy hiểm cho sức khỏe của những người yếu đuối trong số họ; và đặc biệt là sức khỏe của Giăng sẽ bị nguy hiểm, người buộc phải đứng nhiều ngày liên tiếp trong nước, hay ít nhất là phần lớn mỗi ngày, trong khi ông cử hành nghi thức thánh này. Những người chịu báp-têm hẳn phải rút lui ngay lập tức khi nghi thức thánh kết thúc, nếu không sức khỏe của họ sẽ bị tổn hại; trừ khi chúng ta viện đến một sự sắp đặt của sự quan phòng, là điều hẳn phải gần như phép lạ. Thật vậy, tôi ý thức rằng một số người nói rằng chưa từng có ai phải chịu tổn hại vì bị dìm trong lễ báp-têm vào thời đại chúng ta; và nếu nhận xét ấy là đúng, thì đó là một sự quan phòng nhân từ mà họ phải biết ơn vì nó.
Nhưng nếu, sau tất cả những gì đã nói về vấn đề này, người ta vẫn không chấp nhận rằng báp-têm có nghĩa là bất cứ điều gì khác ngoài việc dìm trong nước; thì tôi có thể nêu thêm rằng việc ấy có thể được thực hiện bằng cách dìm mặt, là phần chính của thân thể, mà không cần nhận chìm toàn thân. Điều này có thể đáp ứng mục đích của nghi thức thánh cũng tốt như cách kia; vì không phải lượng được dùng trong một dấu hiệu thuộc về nghi thức thánh mới là điều cần được xem trọng cho bằng hành động được thực hiện, cùng với vật chất của nó. Nếu một miếng bánh nhỏ nhất, và một muỗng rượu nho được dùng trong Tiệc Thánh, chúng thường được coi là thích hợp để đáp ứng mục đích của nghi thức thánh, cũng như nếu mỗi người dự phần nhận một lượng lớn của mỗi thứ. Nay, đối với luận điểm hiện tại của chúng ta, việc rửa một phần của thân thể được coi là đủ để biểu thị điều được nhắm đến, cũng như nếu toàn thân đã được rửa. Chúng ta thấy một minh họa về điều này trong trường hợp Đấng Cứu Thế của chúng ta rửa chân cho các môn đồ của Ngài. Khi Ngài bảo Phi-e-rơ rằng “nếu Ngài không rửa cho ông, thì ông không có phần gì với Ngài,” Ngài đã gọi việc rửa chân của ông là rửa ông, theo phép hoán dụ, lấy một phần thay cho toàn thể; và khi Phi-e-rơ đáp: “Không phải chỉ chân tôi thôi, mà cả tay và đầu tôi nữa,” Đức Chúa Giê-xu trả lời: “Người đã tắm rồi chỉ cần rửa chân, thì được sạch trọn.” Ở đây, theo tôi nghĩ, Ngài có ý rằng hành động ấy biểu thị rằng sự tẩy sạch, là ý nghĩa thuộc linh của việc rửa, đã trọn vẹn như thể toàn thân đã được rửa bằng nước; vì dù một mục đích của hành động ấy có thể là dạy các môn đồ sự khiêm nhường và lòng nhân ái huynh đệ, nhưng nó cũng biểu thị việc họ được rửa hay được tẩy sạch bởi huyết và Thánh Linh của Ngài.
Có một phản đối khác mà người ta thường đặt rất nhiều trọng lượng lên, mà nếu tôi hoàn toàn bỏ qua thì tôi sẽ không làm tròn trách nhiệm đối với lập trường tôi đang bảo vệ. Phản đối này được lấy từ những lời này của sứ đồ: “Hết thảy chúng ta là những người đã chịu báp-têm trong Đức Chúa Giê-xu Christ, tức là chịu báp-têm trong sự chết của Ngài sao? Vậy chúng ta đã bị chôn với Ngài bởi lễ báp-têm trong sự chết của Ngài, hầu cho Đấng Christ nhờ vinh hiển của Cha được từ kẻ chết sống lại thể nào, thì chúng ta cũng sống trong đời mới thể ấy. Vì nếu chúng ta làm một cùng cây với Ngài bởi sự chết giống như sự chết của Ngài, thì chúng ta cũng sẽ làm một cùng cây với Ngài bởi sự sống lại giống như sự sống lại của Ngài.” Từ đoạn Kinh Thánh này, người ta lập luận rằng phải có một sự tương tự giữa dấu hiệu và điều được biểu thị, và do đó, lễ báp-têm phải được thực hiện theo cách mà, bằng việc bị nước bao phủ, có thể có một sự giống như sự chôn của Đấng Christ, và bằng việc được nhấc lên khỏi nước, có một sự giống như sự phục sinh của Ngài. Vì vậy, những người phản đối nói, nghi thức thánh này không chỉ biểu thị việc dùng phương tiện tẩy sạch bằng nước, mà còn biểu thị cách thức, tức là bị nhận chìm, hay như bị chôn, trong nước. Chúng ta trả lời rằng, trong bất cứ trường hợp nào khác, việc có một sự tương tự giữa điều được làm và điều được biểu thị bởi nó, theo bất cứ cách nào ngoài sự chỉ định của Đức Chúa Trời, là không phù hợp với bản chất của một dấu hiệu thuộc về nghi thức thánh. Theo đó, chúng ta đã nhận xét trong Câu Trả Lời trước, rằng một nghi thức thánh không có khuynh hướng tự nhiên để biểu thị Đấng Christ và các ơn phước của Ngài. Chẳng hạn, việc ăn bánh và uống rượu nho không biểu thị thân thể và huyết của Đấng Christ, theo bất cứ cách nào khác ngoài việc ý nghĩa này được Đấng Cứu Thế của chúng ta gắn liền với hành động được thực hiện. Nay, điều tương tự, theo tôi nghĩ, có thể được áp dụng cho lễ báp-têm; đặc biệt là sự dâng hiến và biệt riêng của chúng ta cho Đức Chúa Trời trong lễ ấy. Nếu bất cứ dấu hiệu bề ngoài nào khác đã được thiết lập, để biểu thị các ơn phước của giao ước ân điển, chúng ta hẳn cũng có bổn phận phải sử dụng nó như chúng ta phải sử dụng nước vậy. Vì vậy, tôi cho rằng sứ đồ, trong câu Kinh Thánh này, không ám chỉ việc chúng ta bị chôn trong nước hay được lấy ra khỏi nước, như một dấu hiệu tự nhiên của sự chôn và sự phục sinh của Đấng Christ, mà ám chỉ việc chúng ta có sự hiệp thông với Ngài trong sự chôn và sự phục sinh của Ngài. Điều này, theo tôi nghĩ, hẳn sẽ khó bị nhiều người ở phía bên kia của vấn đề phủ nhận, nếu không phải vì phản đối vừa được đề cập, và lập trường họ bảo vệ, khiến họ thấy cần phải hiểu những lời ấy theo một ý nghĩa khác.
Tôi xin không nói thêm về các đối tượng và cách thức của lễ báp-têm. Vì tôi hẳn đã không trung tín nếu tôi nói ít hơn; và tôi cũng không có chút khuynh hướng nào đối xử một cách không thân thiện với những người khác biệt với tôi, vì tôi có ý thức chính đáng về sự hòa hợp của họ với chúng ta, đặc biệt là một phần lớn trong số họ, trong những giáo lý có liên hệ trực tiếp hơn đến sự cứu rỗi của chúng ta.
Sự Lạm Dụng Nghi Thức Thánh Báp-têm
Vì có một số người dường như rất thiếu hiểu biết về điều được biểu thị trong lễ báp-têm, những người dường như tham gia vào lễ ấy như thể nó không phải là một sự thiết lập của Đức Chúa Trời, kết luận rằng nó chẳng hơn gì một nghi lễ hay hình thức bề ngoài được dùng trong việc đặt tên cho đứa trẻ, và bị thúc đẩy để tuân giữ nó bởi phong tục hơn là bởi ý thức về bổn phận họ phải dâng con cái mình cho Đức Chúa Trời bởi đức tin; nên cũng có những người khác gán cho nó quá nhiều. Họ khẳng định rằng trẻ thơ được tái sinh bởi lễ ấy; và rằng nếu chúng chết trước khi phạm tội thực tế, chúng chắc chắn được cứu, vì bởi lễ báp-têm chúng được làm thành chi thể của Đấng Christ, con cái của Đức Chúa Trời, và người thừa hưởng nước thiên đàng. Quan điểm này dường như là việc gán cho nghi thức thánh điều vốn được kỳ vọng hay mong muốn trong nó hơn là được ban cho bởi nó.
Về việc đứa trẻ được ghi dấu bằng dấu thập tự giá, qua đó biểu thị rằng nó không nên hổ thẹn để xưng nhận đức tin nơi Đấng Christ bị đóng đinh, mà phải can đảm chiến đấu dưới cờ của Ngài chống lại tội lỗi, thế gian, và ma quỷ; dù những bổn phận này có thể là một phần của nghĩa vụ thuộc về lễ báp-têm mà đứa trẻ được tuyên bố là phải mang lấy đến đâu đi nữa, tôi không thể thấy người ta có thẩm quyền gì để sử dụng dấu hiệu và biểu tượng bề ngoài này; vì nó không thể được coi là gì khác ngoài một nghi thức cho đức tin của họ, dù thiếu một sự thiết lập của Đức Chúa Trời.
Có một điều khác được một số người thực hành trong lễ báp-têm mà bị lạm dụng rất nhiều, đó là đòi hỏi một số người phải được chỉ định làm người bảo chứng cho đứa trẻ. Những người này đóng vai đứa trẻ, và cam kết, một cách long trọng, thay mặt cho nó, rằng nó sẽ hoàn thành nghĩa vụ mà nó phải mang lấy. Như vậy, họ không chỉ đảm nhận nhiều hơn những gì nằm trong khả năng họ có thể thực hiện; mà, điều đáng lo ngại là phần lớn trong số họ, hầu như không nghĩ rằng mình có bổn phận phải tỏ ra quan tâm gì đến những đứa trẻ ấy về sau. Điều đáng chê trách hơn nữa trong vấn đề này là, cha mẹ, là những người trực tiếp hơn có bổn phận dâng con cái mình cho Đức Chúa Trời, dường như bị loại ra, như thể không có phần gì trong vấn đề này. Tôi không có điều gì để phản đối nguồn gốc của thực hành này; là thực hành xuất hiện vào thế kỷ thứ hai, khi Hội Thánh đang bị bắt bớ. Mục đích của nó là đáng khen và tốt, đó là nếu cha mẹ qua đời trước khi đứa trẻ đến tuổi trưởng thành, đến nỗi nó có nguy cơ bị người ngoại đạo bắt giữ, và được nuôi dạy trong cách thờ phượng mê tín và thờ hình tượng của họ, thì những người bảo chứng hứa rằng họ sẽ đối xử với nó như thể nó là con của chính họ, và nuôi dạy nó trong đạo Cơ Đốc. Tuy nhiên, mối quan tâm nhân từ và tin kính này đối với phúc lợi của nó có thể đã được bày tỏ tốt hơn vào một thời điểm khác ngoài lễ báp-têm của nó; và như vậy đã ngăn nó bị coi là một phần phụ thuộc của nghi thức thánh ấy. Nay, tuy nhiên, nhờ lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, con cái của cha mẹ tin kính không bị rơi vào những hoàn cảnh nguy hiểm ấy; và do đó bổn phận phải có người bảo chứng ít cần thiết hơn. Nhưng thề nguyện mà không thực hiện, không chỉ vô ích cho đứa trẻ, mà còn khiến điều những người bảo chứng hứa làm trong nghi thức thánh thiêng liêng này chỉ trở thành một vấn đề hình thức.
Điều duy nhất tôi sẽ thêm vào trong Câu Trả Lời này, là nếu chúng ta đã chịu báp-têm, dù trong lúc còn thơ ấu, hay khi đã trưởng thành, chúng ta có bổn phận, trong sự trung tín, vì chúng ta quý trọng linh hồn của chính mình, phải làm cho lễ ấy sinh lợi cho vinh hiển của Đức Chúa Trời, và cho phúc lợi thuộc linh của chúng ta trong toàn bộ cách sống của đời mình. Và điều này dẫn chúng ta đến điều được chứa đựng trong Câu Trả Lời tiếp theo.
[GHI CHÚ Y. Mối Liên Hệ Giữa Việc Làm Môn Đồ Và Lễ Báp-têm. — Động từ μαθητευω, cả theo từ nguyên của nó, và theo cách nó được dùng trong các đoạn Kinh Thánh mà nó xuất hiện, chắc chắn dường như có nghĩa là “làm cho thành môn đồ,” hay “môn đồ hóa.” Nếu một người được làm cho thành môn đồ của Đấng Christ, hay được đặt vào hàng ngũ môn đồ Cơ Đốc, bằng cách được kéo ra khỏi thế gian; và được đưa vào, trong vị trí thực tế hay được suy đoán, mối liên hệ với công việc và sự nghiệp của Đấng Cứu Thế, thì người ấy rõ ràng có thể được nói là đã được môn đồ hóa, nếu là người trưởng thành, khi người ấy tuyên xưng đức tin nơi Đấng Christ một cách vững chắc và nhất quán, và nếu là trẻ thơ, khi lợi ích của nó trong công việc của Đấng Cứu Chuộc được công nhận, và hoàn cảnh của nó là hoàn cảnh cho phép có cơ sở để tin rằng, nếu nó sống qua giai đoạn thơ ấu, nó sẽ được “nuôi dưỡng trong sự khuyên dạy và sửa trị của Chúa.” Dù chúng ta không thể biết ai trong số trẻ thơ sẽ chết trong lúc còn thơ ấu, và ai trong số chúng sẽ sống đến tuổi hiểu biết; nhưng chúng ta phải công nhận trẻ thơ như vậy, hay tất cả nhân loại là những người, vì chết trong lúc còn thơ ấu, thuộc về lớp người thơ ấu một cách đặc biệt, là những người dự phần vào sự cứu rỗi lớn lao, và xếp hạng cùng với những người tin nơi Đấng Christ. Xem Ghi chú có tiêu đề “Sự Cứu Rỗi Của Trẻ Thơ,” được thêm vào Câu Hỏi xxvii. Mục “Tình Trạng Của Những Người Chết Trong Lúc Còn Thơ Ấu.” Nay trong khi, trên cơ sở này, chúng ta dường như không có cơ sở để coi mọi trẻ thơ bất kể là trẻ nào đều ở trong trạng thái làm môn đồ, chúng ta chắc chắn dường như có cơ sở — và không chỉ có cơ sở, mà còn được truyền dạy — để coi mọi trẻ thơ đều đủ điều kiện để được đặt vào trạng thái ấy, — và được đặt vào đó chỉ đơn giản bằng cách được đưa đến với Đấng Cứu Thế. “Bấy giờ người ta đem trẻ thơ đến với Đức Chúa Giê-xu, để Ngài đặt tay trên chúng và cầu nguyện: các môn đồ quở trách họ. Nhưng Đức Chúa Giê-xu phán: Hãy để trẻ thơ đến với Ta, đừng ngăn cấm chúng; vì nước thiên đàng thuộc về những kẻ giống như chúng. Rồi Ngài đặt tay trên chúng, và rời khỏi đó;” (Ma-thi-ơ 19:13–15;) hay, như một tác giả Phúc Âm khác thuật lại, “Ngài ẵm chúng trong tay, đặt tay trên chúng, và ban phước cho chúng,” Mác 10:16. Ở đây trẻ thơ hay trẻ nhỏ được truyền dạy một cách rõ ràng phải được đưa đến với Đấng Christ, — được đưa đến với Ngài, trên cơ sở rằng “nước thiên đàng thuộc về chúng;” và, trong mối liên hệ chung với việc chúng thuộc về lớp người mà như vậy, hay khi chết trong lúc còn thơ ấu, đều được cứu, và với việc chúng được đưa đến với Đấng Cứu Chuộc, chúng được ban cho những dấu hiệu bề ngoài về ân huệ của Ngài rõ rệt như bất cứ dấu hiệu nào Ngài từng ban cho người trưởng thành là những người tuyên xưng từ bỏ thế gian và theo Ngài, — chúng được ẵm vào vòng tay của Ngài, được Ngài đặt tay lên, và nhận phước lành của Ngài. Vậy thì, chẳng phải chúng thực sự và theo nghĩa đen được đặt vào tình trạng làm môn đồ sao? Chính ngôn ngữ được dùng liên quan đến việc chúng được đưa đến với Đấng Christ, trên thực tế, chính xác là ngôn ngữ mà Kinh Thánh thường dùng liên quan đến việc môn đồ hóa người trưởng thành. “Hãy để trẻ thơ đến với Ta,” Đấng Cứu Thế đã phán liên quan đến trẻ thơ; và, “Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến với Ta,” Ngài phán liên quan đến người trưởng thành. Vì vậy, đối với một người trưởng thành, việc từ bỏ sự thờ hình tượng và sự không tin kính, và tuyên xưng một cách công khai và đáng tin cậy sự gắn bó với Đấng Cứu Thế, dường như không hơn gì, xét về vị trí mà nó đặt người ấy vào, hay tính cách bề ngoài mà nó khoác cho người ấy, so với việc một trẻ thơ được đưa đến với Đấng Christ, — được bồng đến với Ngài để nhận phước lành của Ngài, — được đặt trong những hoàn cảnh mà trong đó, ngay từ những lúc trí hiểu của nó mới mở ra, nó sẽ nghe danh của Đấng Cứu Thế, và chứng kiến sự thờ phượng chân thật của Đức Chúa Trời, và hưởng những lợi ích của sự dạy dỗ theo Phúc Âm. Một trẻ thơ trong những hoàn cảnh này, vậy, hay một trẻ được sinh ra bởi cha mẹ tin kính, hay được những người giám hộ tin kính hằng ngày dâng lên Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, hay hít thở cùng một bầu không khí với một Cơ Đốc nhân chân thật là người chăm sóc nó, và trông nom nó, và “dâng nó cho Chúa,” thực sự đã được môn đồ hóa, — nó ở trong trường học của Đấng Christ, — nó xếp hạng, không phải với một cộng đồng những người thờ hình tượng hay những người vô tín trên thực tế, mà với cộng đồng những người đã nói: “Chúng ta thuộc về Chúa, và đã tự gọi mình bằng danh của Gia-cốp; là những người đã ký tên mình cho Chúa, và tự xưng bằng danh của Y-sơ-ra-ên,” và là những người mà Đấng Tối Cao đã hứa: “Ta sẽ đổ Thần Ta trên dòng dõi ngươi, và phước lành của Ta trên con cháu ngươi; và chúng sẽ mọc lên như giữa cỏ, như cây liễu bên dòng nước chảy,” Ê-sai 44:3–5.
Vậy nếu trẻ thơ được đưa đến với Đấng Christ đã được môn đồ hóa, thì điều gì tiếp theo ngoài việc chúng phải chịu báp-têm? Mệnh lệnh là: “Vậy hãy đi môn đồ hóa muôn dân, làm báp-têm cho họ nhân danh Đức Cha, và Đức Con, và Đức Thánh Linh, dạy họ giữ hết thảy mọi điều Ta đã truyền cho các ngươi.” Việc môn đồ hóa dường như rõ ràng hoàn toàn khác biệt với cả việc làm báp-têm và việc dạy dỗ, và là nền tảng, điều kiện tiên quyết hay giới hạn cho việc cử hành hai điều ấy. Trước hết, người ta phải được đưa đến với Đấng Christ, — được dẫn vào trường học của Ngài, — được đưa vào một sự tuyên xưng công bằng về sự gắn bó với Ngài, nếu là người trưởng thành, và được đặt trong những hoàn cảnh nuôi dưỡng Cơ Đốc, nếu là trẻ thơ; và sau đó, tất cả những người đã được môn đồ hóa như vậy, phải chịu báp-têm hay trở thành đối tượng của nghi thức thánh khai tâm Cơ Đốc, và sau đó được dạy mọi bài học phù hợp với tình trạng làm môn đồ Cơ Đốc. Nói cách khác, các sứ đồ đã được truyền dạy, trong mạng lệnh của Chúa chúng ta, phải làm cho thành môn đồ, cử hành lễ báp-têm, và dạy dỗ các tín đồ, — kéo người ta vào tình trạng làm người theo Đấng Christ, tổ chức họ thành các Hội Thánh, và truyền đạt cho họ mọi yếu tố và chi tiết và những lĩnh vực cao hơn của kiến thức của một tín đồ. Thật vậy, theo Mác, phần đầu tiên của mạng lệnh là: “Hãy đi khắp thế gian, rao giảng Phúc Âm cho mọi người,” Mác 16:15. Nhưng chúng ta không được, từ cách đọc này trong Mác, suy luận, như Tiến sĩ Ridgeley đã suy luận, rằng rao giảng Phúc Âm và môn đồ hóa là những thuật ngữ có thể hoán đổi cho nhau, — và càng không được suy luận rằng môn đồ hóa muôn dân là cùng một điều như “dạy họ giữ hết thảy mọi điều Đấng Christ đã truyền.” Κηρυσσειν το ευαγγελιον, cụm từ được Mác dùng, và được dịch là “rao giảng Phúc Âm,” như mọi người đều thừa nhận, về gốc rễ có cùng ý nghĩa như động từ ευαγγελιζειν: thật vậy, cả hai, khi động từ thứ hai được dùng liên quan một cách nghiêm ngặt đến Phúc Âm, chỉ có thể có một và cùng một bản dịch. Nay, Kinh Thánh nói về Phao-lô và Ba-na-ba tại Đẹt-bơ: “Khi họ đã rao giảng Phúc Âm cho thành ấy, và đã môn đồ hóa được nhiều người, ευαγγελισαμενοι τε την πολιν εκεινην, και μαθητιυσαντις ἱκανους, họ trở lại Lít-trơ.” Ở đây việc rao giảng Phúc Âm và việc môn đồ hóa hoàn toàn khác biệt: việc đầu tiên liên quan đến “thành,” hay toàn thể cư dân nói chung, trong khi việc thứ hai chỉ liên quan đến “nhiều người,” hay những cư dân được thuyết phục từ bỏ Do Thái giáo hay sự thờ hình tượng, và tuyên xưng việc tiếp nhận đức tin Cơ Đốc một cách chân thành rõ ràng. Vì vậy, việc môn đồ hóa không phải là công việc rao giảng Phúc Âm, mà là mục đích của những người tham gia vào công việc ấy, và là kết quả bề ngoài hay có thể thấy được của công lao của họ. Do đó, các sứ đồ được một tác giả Phúc Âm nói là đã được ủy thác để rao giảng Phúc Âm cho mọi người, — và, bởi một tác giả Phúc Âm khác, đã được ủy thác để môn đồ hóa muôn dân, đơn giản vì họ được tác giả đầu tiên nhìn trong mối liên hệ với chính công việc của họ, và bởi tác giả thứ hai trong mối liên hệ với đối tượng của nó, — hay bởi một tác giả trong mối liên hệ với phương tiện họ phải sử dụng, và bởi tác giả kia trong mối liên hệ với mục đích họ phải hoàn thành. Việc môn đồ hóa và việc rao giảng liên hệ với nhau như một công việc và kết quả của nó, hay như một công cụ và hiệu quả của nó. Việc môn đồ hóa, mặt khác, cũng không được đồng nhất với việc “dạy hết thảy mọi điều Đấng Christ đã truyền.” Chính các sứ đồ đã được làm cho thành môn đồ khi họ chỉ biết những lẽ thật tổng quát liên quan đến công việc và thân vị của Đấng Mê-si, và đã được gọi là môn đồ, và được đối xử như vậy trong suốt toàn bộ thời gian họ học những mạng lệnh chi tiết của Ngài, hay những chỉ dẫn cụ thể của Ngài liên quan đến bản chất của vương quốc Ngài và các bổn phận của thần dân Ngài. Nếu việc môn đồ hóa chỉ được thực hiện bằng cách “dạy hết thảy mọi điều Đấng Christ đã truyền,” hay bằng việc người ta tiếp thu mọi chi tiết của kiến thức Cơ Đốc, thì không người nào, theo bất cứ sự chính xác nào của ngôn ngữ, có thể được coi là môn đồ cho đến khi họ gia nhập “linh hồn của những người công bình đã được làm cho trọn vẹn,” hay ít nhất cho đến khi họ trở thành những người già và những người cha trong Đấng Christ. Nhưng nếu việc dạy dỗ được đề cập trong mạng lệnh của các sứ đồ khác biệt với việc môn đồ hóa, thì việc làm báp-têm cũng vậy. Hoặc việc làm báp-têm cho người ta và dạy họ hết thảy mọi điều phải cùng nhau cấu thành việc môn đồ hóa họ, vì cả hai được đề cập chung với nhau sau mạng lệnh môn đồ hóa; hoặc cả hai phải khác biệt với nó, và tiếp theo sau nó, theo thứ tự và sự xuất hiện. Vì vậy, việc môn đồ hóa, rõ ràng khác biệt với việc “dạy hết thảy mọi điều,” cũng không kém phần khác biệt với việc làm báp-têm; và, như tôi đã chỉ ra, nó cũng không kém phần khác biệt với việc rao giảng Phúc Âm. Nó tiếp theo điều cuối cùng trong số này, và đi trước điều thứ nhất và điều thứ hai. Thứ tự của bốn điều là, rao giảng Phúc Âm, môn đồ hóa, làm báp-têm, và dạy hết thảy mọi điều Chúa chúng ta đã truyền. Vậy thì, việc môn đồ hóa là gì, — nó có thể là gì ngoài việc đưa người ta vào vị trí làm môn đồ của Đấng Cứu Thế, — kéo họ ra khỏi thế gian, và gắn bó họ với sự nghiệp của Ngài, — thu hút họ ra khỏi trường học của sự sai lầm và ảo tưởng, và đặt họ vào trường học của Đấng Cứu Chuộc? Nhưng mọi người trưởng thành tuyên xưng một cách nhất quán việc tin Phúc Âm, và mọi trẻ thơ được đưa đến với Đấng Christ, hay được đặt trong những hoàn cảnh để được “nuôi dưỡng trong sự khuyên dạy và sửa trị của Chúa,” đều được môn đồ hóa như vậy. Vậy điều gì tiếp theo, ngoài việc mọi trẻ thơ như vậy, cũng như người trưởng thành, phải chịu báp-têm, — vì mạng lệnh là: “Vậy hãy đi môn đồ hóa muôn dân, làm báp-têm cho họ nhân danh Đức Cha, và Đức Con, và Đức Thánh Linh?” — BIÊN TẬP VIÊN.]
VIỆC LÀM CHO LỄ BÁP-TÊM SINH LỢI
CÂU HỎI CLXVII. Lễ báp-têm của chúng ta phải được làm cho sinh lợi bởi chúng ta như thế nào?
TRẢ LỜI. Bổn phận cần thiết, nhưng rất bị bỏ bê, là làm cho lễ báp-têm của chúng ta sinh lợi, phải được chúng ta thực hiện trong suốt cả đời mình; đặc biệt trong lúc bị cám dỗ, và khi chúng ta có mặt tại lễ cử hành báp-têm cho những người khác, bằng sự suy xét nghiêm túc và biết ơn về bản chất của lễ ấy, và về những mục đích mà Đấng Christ đã thiết lập nó; những đặc ân và ơn phước được ban cho và được niêm ấn bởi lễ ấy, và lời thề long trọng của chúng ta đã được lập trong lễ ấy, bằng cách hạ mình vì sự ô uế tội lỗi của chúng ta, sự thiếu hụt của chúng ta, và việc bước đi trái ngược với ân điển của lễ báp-têm và những cam kết của chúng ta, bằng cách lớn lên đến sự bảo đảm về sự tha thứ tội lỗi, và về mọi ơn phước khác được niêm ấn cho chúng ta trong nghi thức thánh ấy, bằng cách rút lấy sức mạnh từ sự chết và sự phục sinh của Đấng Christ, là Đấng mà trong Ngài chúng ta đã chịu báp-têm, để làm chết tội lỗi, và làm cho ân điển được sống động, và bằng cách cố gắng sống bởi đức tin, có cách ăn ở trong sự thánh khiết và sự công bình, như những người đã dâng danh mình cho Đấng Christ trong lễ ấy, và bước đi trong tình yêu thương huynh đệ, như những người đã được cùng một Thánh Linh làm báp-têm, vào trong một thân thể.
Bổn Phận Của Chúng Ta Phải Làm Cho Lễ Báp-têm Sinh Lợi
TRONG việc giải thích Câu Trả Lời này, chúng ta có thể nhận xét rằng lễ báp-têm của chúng ta, cùng với những cam kết mà chúng ta phải mang lấy trong lễ ấy để thuộc về Chúa, phải được chúng ta làm cho sinh lợi. Bổn phận này bị bỏ bê quá nhiều. Vì lễ báp-têm là một nghi thức thánh hay phương tiện của ân điển để chúng ta đạt được những ơn phước thuộc linh, chúng ta không chỉ phạm tội bỏ bê tội lỗi, mà chúng ta còn mất đi lợi ích có thể được kỳ vọng, nếu chúng ta không làm cho nó sinh lợi để đáp ứng mục đích quý giá của nó. Và khi chúng ta coi nó như một sự dâng hiến được tuyên xưng cho Đức Chúa Trời, hay như một mối ràng buộc và nghĩa vụ đặt trên chúng ta để hoàn toàn và mãi mãi thuộc về Ngài, thì việc chúng ta trên thực tế chối bỏ cam kết ấy, hay, trên thực tế, phủ nhận quyền của Ngài trên chúng ta, không thể không được coi là sự xúc phạm cao nhất đối với Đức Chúa Trời Chí Cao, và là sự không vững vàng trong giao ước của Ngài.
Nay, người ta còn nhận xét thêm rằng bổn phận này rất bị bỏ bê; và những lý do bỏ bê nó thì khác nhau. Nhiều người có những suy nghĩ rất thấp về nghi thức thánh này, và không hiểu ý định hay ý nghĩa thuộc linh của nó, hay việc làm cho nó sinh lợi là gì. Những người này coi nó chẳng hơn gì một nghi lễ bề ngoài, được thiết lập bởi phong tục, và thường được tuân giữ trong một quốc gia Cơ Đốc, mà không cân nhắc đúng mức mục đích và ý định mà nó được thiết lập vì đó, hay điều được biểu thị bởi nó. Những người khác cho rằng trong nó không có gì ngoài một lời tuyên bố công khai, rằng người chịu báp-têm được làm thành một Cơ Đốc nhân, hay có tính cách ấy được đặt trên người ấy. Họ không biết làm một Cơ Đốc nhân thật sự là gì, vì hoàn toàn xa lạ với sự sống và quyền năng của đạo, và những ơn phước thuộc linh được hy vọng trong sự dâng hiến thuộc lễ báp-têm của chúng ta, hay, nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, tiếp theo sau lễ ấy. Những người khác, thật vậy, có những nhận thức đúng đắn về dấu hiệu và điều được biểu thị; nhưng, vì sự thắng thế của sự bại hoại, và sự kiêu ngạo và dối trá của lòng họ, họ không dâng chính mình cho Đức Chúa Trời trong đức tin, cũng không mong muốn những ơn phước thuộc linh và cứu rỗi của giao ước ân điển. Vì vậy, những người này không làm cho lễ báp-têm của mình sinh lợi; và điều đáng lo ngại là, đây là tình trạng và tính cách của phần lớn những người tuyên xưng đức tin.
Lễ Báp-têm Phải Được Làm Cho Sinh Lợi Như Thế Nào
Như vậy chúng ta được dẫn đến việc xét xem lễ báp-têm phải được chúng ta làm cho sinh lợi như thế nào. Chúng ta sẽ lưu ý điều này trong một vài trường hợp.
1. Chúng ta phải làm cho lễ báp-têm sinh lợi khi chúng ta có mặt tại lễ cử hành báp-têm cho những người khác. Thật vậy, vào lúc ấy, chúng ta không liên quan trực tiếp đến nghi thức thánh ấy, như người được dâng lên Đức Chúa Trời một cách công khai trong lễ ấy, nhưng chúng ta không được cư xử như những khán giả không quan tâm.
Chúng ta phải hiệp lòng trong việc cử hành nghi thức thánh với những hành động đức tin và cầu nguyện thích hợp, như bản chất của nghi thức thánh đòi hỏi; và tôn thờ các thân vị trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời, mà danh và vinh hiển của các Ngài được đề cập trong lễ ấy. Chúng ta cũng phải hướng về Đức Chúa Trời để cầu xin ân điển của giao ước được biểu thị bởi lễ ấy, rằng Ngài sẽ là Đức Chúa Trời của chúng ta, cũng như Đức Chúa Trời của người được dâng lên cho Ngài một cách đặc biệt trong lễ báp-têm. Chúng ta cũng phải than khóc về sự bại hoại phổ quát của bản chất con người, và tội lỗi mà chúng ta mang theo khi vào đời, là điều được biểu thị trong lễ báp-têm cho trẻ thơ. Điều này, cùng với thói quen tội lỗi mà chúng ta đã nhiễm lấy, được xưng nhận bởi những người chịu báp-têm khi đã trưởng thành, là điều chúng ta không thể không thấy rất nhiều trong kinh nghiệm hằng ngày của mình. Chúng ta cũng phải có những suy nghĩ thích đáng về giá trị của huyết Đấng Christ, và về quyền năng của Đức Thánh Linh, là Đấng duy nhất có thể cất đi tội lỗi, và khiến nghi thức thánh này trở nên hiệu quả cho sự cứu rỗi; và chúng ta phải mong muốn, không chỉ liên quan đến người chịu báp-têm, mà còn liên quan đến chính chúng ta, rằng chúng ta có thể được làm cho dự phần vào ân điển mà họ và chúng ta đều cùng cần đến như nhau. — Lại nữa, chúng ta phải xưng nhận trước mặt Đức Chúa Trời, với sự đau buồn và hổ thẹn, chúng ta đã thiếu sót như thế nào, về việc làm cho những cam kết thuộc lễ báp-têm của mình sinh lợi, — rằng, dù chúng ta đã được dâng cho Ngài, lòng và tình cảm của chúng ta đã rất dễ rời bỏ Ngài. Và chúng ta phải tôn thờ và thừa nhận lòng nhân từ và sự thành tín của Đức Chúa Trời, ở chỗ, dù chúng ta đã không vững vàng trong giao ước của Ngài, vì sự phản trắc và dối trá của lòng chúng ta, nhưng Ngài vẫn luôn nhớ đến giao ước ấy, và làm trọn những lời hứa của nó cho mọi đầy tớ của Ngài là những người đã đặt lòng tin cậy nơi Ngài.
2. Phép báp-têm của chúng ta phải được chúng ta vận dụng trong lúc bị cám dỗ, để chống cự cám dỗ ấy và ngăn ngừa việc chúng ta bị vướng mắc và bị thắng bởi nó. Nếu cơn cám dỗ phát sinh từ thế gian, hoặc chúng ta bị hoàn cảnh thịnh vượng của mình xui khiến gạt bỏ hay lơ là trong bổn phận đối với Đức Chúa Trời, chúng ta nên xét rằng, khi đã được biệt riêng dâng cho Đức Chúa Trời lúc còn thơ ấu, hoặc khi đã công khai dâng chính mình cho Ngài lúc đã trưởng thành, thì điều đã được ám chỉ và thừa nhận là Ngài là phần của chúng ta, tốt hơn cho chúng ta so với mọi điều chúng ta có thể hưởng ở thế gian. Vì vậy, chúng ta phải bằng lòng với Ngài như vậy, và nói: “Ở trên trời tôi có ai trừ ra Ngài? Còn dưới đất tôi chẳng ước ao người nào khác hơn Ngài.” — Hơn nữa, nếu chúng ta bị cám dỗ để bồn chồn và lằm bằm trách sự quan phòng của Đức Chúa Trời, vì cớ nhiều điều tai họa xảy đến cho chúng ta trong thế gian, chúng ta phải xét rằng, khi chúng ta được dâng cho Đức Chúa Trời, chúng ta đã ở dưới một sự cam kết ngụ ý phải bằng lòng ở dưới sự định đoạt của Ngài, và phải thỏa lòng với bất cứ điều gì Ngài phân định cho chúng ta, không chất vấn sự chăm sóc và sự công chính của sự quan phòng Ngài, là điều chúng ta có bổn phận không thể thiếu phải thuận phục. Vì vậy, khi Đức Chúa Trời thử chúng ta, bằng cách đưa chúng ta vào nhiều hoạn nạn khác nhau, sự cam kết trong phép báp-têm của chúng ta buộc chúng ta phải nói: “Ấy là Đức Giê-hô-va, nguyện Ngài làm cho chúng ta điều chi đẹp ý Ngài.” — Lại nữa, nếu chúng ta bị phơi bày trước những cám dỗ của Sa-tan, hoặc những gợi ý bề trong kia, bởi đó những đối tượng tội lỗi được trình bày cho tư tưởng chúng ta, và một lớp vẻ giả dối được phủ lên chúng để xui khiến chúng ta ham muốn chúng, chúng ta phải vận dụng sự cam kết trong phép báp-têm của mình, bằng cách xét rằng nó chứa đựng một sự thừa nhận trọng thể về quyền của Đức Chúa Trời trên chúng ta, loại trừ mọi quyền trên chúng ta thuộc về phía kẻ khác. Vì vậy, chúng ta sẽ sợ hãi ý nghĩ đầu phục để làm chư hầu cho Sa-tan, là điều, trên thực tế, phủ nhận lòng trung thành mà chúng ta nợ Đức Chúa Trời, và nói rằng các chúa khác sẽ cai trị trên chúng ta; và chúng ta sẽ cảm thấy được thúc giục gắn bó vững vàng với Đức Chúa Trời, như là kết quả của việc chúng ta đã được biệt riêng dâng cho Ngài trong nghi thức thánh này. — Hơn nữa, nếu chúng ta sợ bị mắc bẫy bởi những mưu chước và phương cách lừa dối kia mà Sa-tan thường dùng, và không phải lúc nào chúng ta cũng nhận ra, chúng ta phải xét rằng chúng ta đã được biệt riêng dâng cho Đấng Christ trong phép báp-têm, và rằng — nếu chúng ta, trong bất cứ trường hợp nào, đã vận dụng giao dịch trọng thể này — chúng ta đã dâng chính mình cho Ngài, với hy vọng được ở dưới sự bảo vệ của Ngài, và được dự phần trong sự cầu thay của Ngài, để dầu chúng ta bị “sàng sảy như lúa mì,” thì “đức tin” của chúng ta “không thiếu thốn.” — Hơn nữa, khi chúng ta bị tấn công, và, như thể, bị thương bởi những tên lửa của Sa-tan, bởi đó những sự nản lòng lớn lao bị ném vào đường lối chúng ta, tội lỗi của tội lỗi bị phóng đại như thể nó không thể tha thứ được, và vết nhơ cùng sự ô uế của nó được trình bày như thể không bao giờ có thể rửa sạch được; và khi chúng ta sẵn sàng kết luận rằng tình trạng của chúng ta là vô vọng, và rằng những sự an ủi chúng ta từng hưởng đã mất đi không thể khôi phục được; chúng ta phải vận dụng phép báp-têm của mình bằng cách xét rằng sự tha tội là phước hạnh được mong muốn và hy vọng khi chúng ta tuân giữ nghi thức thánh, vì nó đã được biểu thị bởi nghi thức ấy. Vì vậy, chúng ta phải nhận biết rằng huyết của Đấng Christ làm sạch mọi tội lỗi, và rằng, như chúng ta đã được dâng cho Ngài với hy vọng đạt được đặc ân này, và từ đó đã được làm cho có thể dâng chính mình cho Ngài bởi đức tin, và bằng cách làm như vậy vận dụng sự cam kết trong phép báp-têm của chúng ta, thì chúng ta tin cậy rằng Ngài sẽ xuất hiện vì chúng ta, quở trách kẻ thù nghịch, thiết lập sự an ủi của chúng ta, và làm cho chúng ta có thể bước đi như những người muốn giới thiệu ân điển của Ngài cho người khác, để họ có thể được khích lệ gắn bó với Ngài, bởi cảm nhận an ủi mà chúng ta có về tình yêu thương của Ngài đã đổ ra trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh.
3. Sự cam kết trong phép báp-têm của chúng ta phải được chúng ta vận dụng, trước và sau khi chúng ta được đưa vào tình trạng được biến đổi. Những người chưa được tái sinh phải vận dụng nó, vì nó phải cung cấp cho họ chất liệu cho sự hạ mình sâu sắc rằng, dầu họ đã được biệt riêng dâng cho Đức Chúa Trời, và được gọi bằng danh Ngài, và được dự phần vào những phước hạnh bên ngoài của giao ước Ngài, nhưng họ đã xa cách sự sống của Đức Chúa Trời, và xa lạ với những phước hạnh cứu rỗi bề trong của giao ước. Đã có một lời tuyên xưng được thực hiện trong phép báp-têm, rằng họ cần sự trung bảo của Đấng Christ để giải cứu họ khỏi tội lỗi của tội lỗi, và cần được làm sạch khỏi sự ô uế của nó, là điều có bản chất lan rộng; nhưng họ, dầu vậy, đã nhượng bộ nó, và, dầu họ có tinh sạch bao nhiêu “trong mắt mình, cũng chưa được rửa sạch sự ô uế của mình.” Bây giờ, những người như vậy có thể lấy cơ hội từ sự cam kết trong phép báp-têm của mình để khẩn thiết kêu nài cùng Đức Chúa Trời xin ân điển biến đổi. Việc họ nhận lãnh ân điển này là phương tiện duy nhất bởi đó họ có thể biết rằng Ngài đã chấp nhận sự dâng hiến trọng thể của họ cho Ngài; hoặc rằng họ được sinh ra không những bởi nước mà còn bởi Thánh Linh, và được dự phần vào điều được biểu thị trong phép báp-têm, mà không có điều ấy thì dấu hiệu bên ngoài sẽ không mang lại lợi ích cứu rỗi nào. Chúng ta cũng có thể kêu nài cùng Đức Chúa Trời rằng, vì chúng ta công khai thuộc về Ngài, Ngài sẽ khẳng định quyền của chính Ngài trên chúng ta, thắng phục chúng ta về với chính Ngài, và làm cho chúng ta “sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài.”
Lại nữa, nếu chúng ta được đưa vào tình trạng ân điển, sự cam kết trong phép báp-têm của chúng ta phải thường xuyên được chúng ta vận dụng, để ân điển được tăng trưởng và gia tăng. Đặc biệt, nếu chúng ta nhận biết những sự sa sút lớn lao trong ân điển, hoặc rằng, về mọi phương diện, chúng ta không còn như chúng ta đã từng; nếu chúng ta nhận biết sự chết lặng và sự ngu muội trong những bổn phận thánh, và cần được làm cho sống động, được khích lệ, và được đưa vào một tâm trạng sống động của tâm linh, hoặc được phục hồi sau những sự sa ngã lớn lao; nếu chúng ta muốn tội lỗi bị giết chết, và những hoạt động bí mật của nó trong lòng chúng ta bị khuất phục; chúng ta phải xét rằng, vì đã được “chịu phép báp-têm trong Chúa Giê-su Christ,” chúng ta đã “chịu phép báp-têm trong sự chết của Ngài,” và do đó chúng ta bị buộc phải “bước đi trong sự mới mẻ của sự sống,” để “tội lỗi không cai trị trong thân thể hay chết của chúng ta.” Nếu chúng ta hy vọng và tin cậy rằng chúng ta được dự phần vào những phước hạnh cứu rỗi được biểu thị trong nghi thức thánh này, thì chúng ta mong muốn vận dụng mối quan hệ chúng ta có với Đấng Christ, như một điều khích lệ rằng, khi chúng ta bị áp bức, Ngài sẽ gánh vác cho chúng ta. Nếu chúng ta thiếu sự bảo đảm về tình yêu thương của Ngài, và về phần của chúng ta trong Ngài, chúng ta phải vận dụng sự xét đến việc chúng ta thuộc về Ngài, không những bởi sự dâng hiến công khai, mà còn bởi sự gắn bó tin cậy nơi Ngài; và việc chúng ta làm như vậy sẽ khích lệ chúng ta hy vọng rằng Ngài sẽ làm cho chúng ta có thể bước đi cách thánh khiết và an ủi trước mặt Ngài, và ngước ánh sáng mặt Ngài lên trên chúng ta, như Đức Chúa Trời và Cha đã hòa thuận của chúng ta. Hơn nữa, trong toàn bộ đường lối giao tiếp của chúng ta, sẽ hữu ích cho việc thúc đẩy đời sống của đức tin, là đời sống bao gồm sự hoàn toàn nương cậy nơi Ngài như những người nhận biết rằng chúng ta không thể làm gì nếu không có Ngài, khi xét rằng, khi chúng ta lần đầu được biệt riêng dâng cho Ngài, điều đã được thừa nhận, và từ lúc chúng ta được làm cho có thể dâng chính mình cho Ngài bởi đức tin, chúng ta luôn nhận biết rằng, chúng ta cần những sự tiếp trợ ân điển hằng ngày từ Ngài, vì mọi nguồn của chúng ta đều ở trong Ngài. Sự cam kết trong phép báp-têm của chúng ta còn phải được vận dụng, vì nó là một sự thúc giục chúng ta có đường lối giao tiếp trong sự thánh khiết và sự công chính. Tôn giáo thực hành sẽ được thúc đẩy trong mọi nhánh của nó, khi chúng ta xét rằng chúng ta không thuộc về chính mình, và vì vậy không dám nghĩ đến việc sống theo ý mình, hoặc phục vụ nhiều tham dục và vui thú khác nhau, nhưng chúng ta buộc phải lấy ý muốn đã được bày tỏ của Ngài, là Đấng chúng ta thuộc về và chúng ta mong muốn phục vụ, làm quy tắc cho mọi hành động của chúng ta. Cuối cùng, chúng ta phải bước đi trong tình yêu thương anh em, vì đã được “chịu phép báp-têm bởi Thánh Linh vào trong một thân thể.” Những người dự phần vào những phước hạnh cứu rỗi được biểu thị bởi phép báp-têm, có cơ sở để kết luận rằng mình là chi thể của thân thể huyền nhiệm của Đấng Christ, hoặc của Hội Thánh vô hình mà Ngài là đầu. Đây là một phép báp-têm thuộc linh, là hiệu quả của quyền năng thiên thượng, và là công việc đặc biệt của Đức Thánh Linh; và chắc chắn nó sẽ là một sự thúc giục cho mọi người dự phần vào nó, để cùng nhau bước đi trong tình yêu thương anh em, như những người được hưởng cùng những đặc ân, và hy vọng hưởng sự phước hạnh trọn vẹn kia mà trong đó những người trước đây đã được biệt riêng dâng cho Đấng Christ sẽ ở với Ngài mãi mãi. Đến đây là về nghi thức thánh báp-têm.
Bộ Thần Học Hệ Thống
TIỆC THÁNH
CÂU HỎI CLXVIII. Tiệc Thánh là gì?
TRẢ LỜI. Tiệc Thánh là một nghi thức thánh của Tân Ước, trong đó, bằng cách ban cho và nhận lãnh bánh và rượu, theo sự chỉ định của Chúa Giê-su Christ, sự chết của Ngài được rao ra; và những người dự phần cách xứng đáng, ăn nuốt thân thể và huyết của Ngài, để được nuôi dưỡng thuộc linh và tăng trưởng trong ân điển, được sự hiệp nhất và sự thông công của họ với Ngài được xác nhận, làm chứng và làm mới lòng biết ơn của họ, và sự cam kết của họ đối với Đức Chúa Trời, và tình yêu thương lẫn nhau cùng sự thông công của họ với nhau, như những chi thể của cùng một thân thể huyền nhiệm.
CÂU HỎI CLXIX. Đấng Christ đã chỉ định bánh và rượu phải được ban cho và nhận lãnh như thế nào trong nghi thức thánh Tiệc Thánh?
TRẢ LỜI. Đấng Christ đã chỉ định các mục sư của lời Ngài, trong việc cử hành nghi thức thánh Tiệc Thánh này, phải biệt riêng bánh và rượu khỏi việc dùng thông thường, bằng lời thiết lập, sự tạ ơn, và sự cầu nguyện, phải lấy và bẻ bánh, và ban cả bánh lẫn rượu cho những người dự tiệc, là những người, theo cùng sự chỉ định ấy, phải lấy, và ăn bánh, và uống rượu, trong sự tưởng nhớ đầy biết ơn, rằng thân thể của Đấng Christ đã bị bẻ ra và được ban cho, và huyết Ngài đã đổ ra vì họ.
CÂU HỎI CLXX. Những người dự phần cách xứng đáng trong Tiệc Thánh, ăn nuốt thân thể và huyết của Đấng Christ trong đó như thế nào?
TRẢ LỜI. Vì thân thể và huyết của Đấng Christ không hiện diện cách thể chất hay xác thịt trong, cùng với, hoặc dưới bánh và rượu trong Tiệc Thánh, nhưng vẫn hiện diện cách thuộc linh đối với đức tin của người nhận lãnh, không kém chân thật và thực tế hơn chính các nguyên tố đối với các giác quan bề ngoài của họ; nên những người dự phần cách xứng đáng trong nghi thức thánh Tiệc Thánh, thì trong đó ăn nuốt thân thể và huyết của Đấng Christ, không theo cách thể chất, hay xác thịt, nhưng theo cách thuộc linh, nhưng vẫn chân thật và thực tế, trong khi bởi đức tin họ nhận lãnh và áp dụng cho chính mình Đấng Christ bị đóng đinh, và mọi lợi ích của sự chết Ngài.
Bây giờ chúng ta được dẫn đến việc nói về nghi thức thánh Tiệc Thánh. Nghi thức này được xét hoặc tự nó một cách tuyệt đối, hoặc khi so sánh với phép báp-têm. Theo đó, người ta tra hỏi, trong những điểm nào các nghi thức thánh này giống nhau hoặc khác nhau. Khi xét bản chất của Tiệc Thánh, người ta còn tra hỏi thêm, những người sẽ dự phần vào nó phải chuẩn bị chính mình cho nó như thế nào trước khi họ tham dự vào nó. Cũng có hai trường hợp lương tâm được trả lời: một trường hợp liên quan đến những người không thỏa mãn về sự xứng đáng của mình để tuân giữ nghi thức thánh; trường hợp kia liên quan đến những người phải bị ngăn giữ khỏi nó, dầu họ có thể mong muốn dự phần vào nó bao nhiêu đi nữa. Chúng ta cũng có một bản tường thuật về những bổn phận của những người dự tiệc trong khi họ đang tham dự nghi thức thánh này; hoặc những bổn phận thuộc về họ sau khi họ đã dự vào nó. Những điều này được nhấn mạnh cách riêng trong các Câu Trả Lời mà bây giờ chúng ta được dẫn đến việc xem xét, và trong một số câu khác tiếp theo. Khi giải thích chúng, chúng ta sẽ tuân theo phương pháp sau đây. Thứ nhất, chúng ta sẽ lưu ý phần mô tả tổng quát về nghi thức thánh này, vì nó được gọi là một nghi thức thánh của Tân Ước; và ở đây chúng ta sẽ được dẫn đến việc nói về nhân vật, là Chúa Giê-su Christ chúng ta, là Đấng mà bởi Ngài, nghi thức này, cùng với các nghi thức thánh khác, đã được thiết lập. Thứ hai, chúng ta sẽ xem xét những người mà bởi họ Tiệc Thánh phải được cử hành, cụ thể là, các mục sư, hoặc các trưởng lão chăn bầy của các Hội Thánh địa phương; vì nó là một nghi thức thánh chỉ được ban cho những người ở trong sự thông công của Hội Thánh. Thứ ba, chúng ta sẽ xem xét chất liệu của nó, hoặc các nguyên tố bề ngoài, cụ thể là, bánh và rượu. Thứ tư, chúng ta sẽ xem xét hành động của mục sư, trước khi Hội Thánh dự phần vào nghi thức thánh này, trong việc biệt riêng các nguyên tố khỏi việc dùng thông thường sang việc dùng thánh; việc này phải được thực hiện bằng lời và sự cầu nguyện, kết hợp với sự tạ ơn. Thứ năm, chúng ta sẽ lưu ý các hành động, của cả mục sư lẫn dân sự: người này bẻ bánh, và rót rượu ra, để chúng được phân phát cho những người sẽ nhận lãnh chúng; những người kia, cụ thể là, những người dự tiệc, dự phần vào chúng, và cùng với mục sư ăn bánh và uống rượu. Thứ sáu, chúng ta sẽ xem xét điều được biểu thị bởi nghi thức thánh này, cụ thể là, thân thể và huyết của Đấng Christ: những điều này được cho là hiện diện, không phải cách thể chất và xác thịt, nhưng cách thuộc linh đối với đức tin của những người nhận lãnh; và vì lý do này, họ có thể được nói là ăn nuốt thân thể và huyết của Đấng Christ, và áp dụng những lợi ích của sự chết Ngài cho chính mình. Cuối cùng, chúng ta sẽ lưu ý những người hy vọng hưởng những đặc ân này, và dự phần vào Tiệc Thánh theo cách đúng đắn: những người này được nói là dự phần cách xứng đáng; và ở đây chúng ta cũng sẽ xem xét những mục đích mà họ phải nhắm tới, cụ thể là, sự nuôi dưỡng thuộc linh của họ và sự tăng trưởng trong ân điển, việc họ hưởng sự thông công với Đấng Christ, và tình yêu thương mà họ buộc phải bày tỏ với nhau như những chi thể của cùng một thân thể huyền nhiệm.
Tiệc Thánh, Một Nghi Thức Thánh Của Tân Ước
Vậy trước hết chúng ta phải xét rằng, Tiệc Thánh là một nghi thức thánh của Tân Ước, do Đấng Cứu Thế chúng ta thiết lập. Việc nó là một nghi thức thánh, là hiển nhiên từ sự kiện nó được đặt nền trên một mạng lệnh thiên thượng; và việc nó được đặt nền như vậy, xuất hiện từ những lời thiết lập: “Hãy lấy, ăn đi, này là thân thể Ta; và Ngài lấy chén, đưa cho họ, mà phán rằng: Hết thảy hãy uống chén này,” v.v. Việc nó được đặt nền trên thẩm quyền thiên thượng cũng được ám chỉ bởi sứ đồ, khi, nói cách riêng về nó, và về cách thức nó phải được tuân giữ, ông nói: “Vì tôi có nhận nơi Chúa điều tôi đã dạy cho anh em.” Hơn nữa, có một phước hạnh được gắn liền với việc chúng ta dự phần vào nó theo cách đúng đắn. Điều này có thể được suy ra rõ ràng từ việc sứ đồ phân biệt những người nhận lãnh nó “cách xứng đáng” với những người khác nhận lãnh nó “cách không xứng đáng,” hoặc theo cách không thích hợp. Những người trước được nói là “nhóm lại để được tốt hơn,” những người sau “để bị tệ hơn;” và dự phần vào Tiệc Thánh để được tốt hơn, là dự phần vào nó vì lợi ích thuộc linh của chúng ta, điều này giả định rằng có một số phước hạnh được gắn liền với nó khiến nó không những là một bổn phận, mà còn là một nghi thức thánh hoặc phương tiện của ân điển. Lại nữa, việc nó là một nghi thức thánh của Phúc Âm thuộc Tân Ước, xuất hiện từ thời điểm nó được Đấng Cứu Thế chúng ta thiết lập, cũng như từ mục đích và ý định của nó. Điều được ám chỉ cách riêng là Đấng Christ đã thiết lập nghi thức thánh này ngay trước những sự đau đớn cuối cùng của Ngài, như một sự tưởng nhớ về tình yêu thương khi chịu chết của Ngài. Như sứ đồ nói: “Ngay trong đêm Ngài bị nộp, Ngài lấy bánh.” Và việc nó được định để tiếp tục như một nghi thức thánh thường trực trong Hội Thánh qua mọi thời đại, xuất hiện từ điều ông thêm vào: “Ấy vậy, mỗi lần anh em ăn bánh này, uống chén này, thì rao sự chết của Chúa cho tới lúc Ngài đến.”
Tuy nhiên, một số người cuồng tín hiện đại phủ nhận nó là một nghi thức thánh, như họ cũng phủ nhận phép báp-têm; kết luận rằng không một nghi lễ nào, hay dấu hiệu có ý nghĩa nào, là phù hợp với sự ban phát của Phúc Âm. Về việc chúng ta “rao ra sự chết của Chúa cho tới lúc Ngài đến,” họ cho rằng cụm từ này có nghĩa là, cho tới lúc Ngài đến bởi sự đổ ra của Thánh Linh; và do đó họ suy ra rằng nếu nó đã là một nghi thức thánh lúc ban đầu, thì nó đã ngừng là như vậy khi Thánh Linh được đổ ra trên Hội Thánh, vào lúc bắt đầu của sự ban phát Phúc Âm. Bây giờ, để trả lời cho quan điểm này, và những lý do được đưa ra cho nó, hãy lưu ý rằng những sự thiết lập thuộc nghi lễ không mâu thuẫn với sự ban phát của Phúc Âm. Chúng có thể không được định để biểu thị một số lợi ích sẽ được Đấng Christ sắm sẵn, như những điều đã được thiết lập dưới luật pháp nghi lễ đã làm; nhưng chúng có thể được xem như những dấu hiệu tưởng nhớ về công việc cứu chuộc, đã được Ngài đưa đến sự hoàn hảo. Lại nữa, khi sứ đồ, trong đoạn Kinh Thánh vừa được đề cập, nói: “chúng ta rao sự chết của Chúa cho tới lúc Ngài đến,” lời của ông không thể có nghĩa về sự đến của Chúa chúng ta trong sự đổ ra dư dật của Thánh Linh; vì đặc ân này đã được ban cho Hội Thánh trong thời của sứ đồ, ngay vào lúc ông nói về việc họ rao ra sự chết của Ngài. Vì vậy, chắc chắn ông có ý chỉ sự đến lần thứ hai của Đấng Christ qua cách diễn đạt ấy, khi nghi thức thánh này và mọi nghi thức thánh khác hiện đang được tuân giữ trong Hội Thánh, vì được thích ứng với tình trạng bất toàn hiện tại của Hội Thánh, sẽ chấm dứt. Do đó, chúng ta phải kết luận rằng, Tiệc Thánh đã được định để được tiếp tục trong Hội Thánh trong mọi thời đại, như nó vẫn còn cho đến ngày nay.
Những Người Phải Cử Hành Tiệc Thánh
Bây giờ chúng ta phải xem xét những người mà bởi họ nghi thức thánh này phải được cử hành. Họ chỉ là những người được kêu gọi cách hợp pháp, và được biệt riêng cho chức vụ mục sư, mà công việc của họ là nuôi dưỡng Hội Thánh, không những bằng sự giảng dạy lời, mà còn bằng việc cử hành các nghi thức thánh, là những nghi thức thánh cho đức tin của Hội Thánh, trong đó họ được nói là nhận lãnh và ăn nuốt cách thuộc linh Đấng Christ và những lợi ích của Ngài. Vì vậy, Đức Chúa Trời hứa sẽ “ban cho dân Ngài những kẻ chăn theo lòng Ngài, là những kẻ sẽ nuôi dưỡng họ bằng sự tri thức và sự thông sáng.” Bây giờ, việc không ai ngoài những người này được chỉ định để cử hành nghi thức thánh này, là hiển nhiên từ sự kiện những người dự phần vào nó được nói là có sự thông công với Ngài và với nhau trong đó vì sự gây dựng lẫn nhau và lợi ích thuộc linh của họ. Vì vậy, nó thuộc về, không phải nhân loại nói chung, mà là Hội Thánh nói riêng. Và, để ngăn ngừa sự hỗn loạn, Đấng Christ đã chỉ định một hoặc nhiều chức viên thích hợp trong các Hội Thánh của Ngài, là những người mà việc quản lý công việc này được giao phó cho; họ được kêu gọi vào việc ấy bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và bởi sự ưng thuận cùng mong muốn của Hội Thánh mà họ sẽ phục vụ.
Các Nguyên Tố Được Dùng Trong Tiệc Thánh
Bây giờ chúng ta phải xem xét chất liệu hoặc các nguyên tố bề ngoài được dùng trong Tiệc Thánh. Đó là bánh và rượu. Như có chép: “Đức Chúa Giê-su lấy bánh;” và “Ngài cũng lấy chén.” Ở đây “chén” được dùng, theo phép hoán dụ, để chỉ rượu; vì Đấng Cứu Thế chúng ta, khi nói đến hành động này, nói về việc Ngài “uống trái nho.” Về bánh phải được dùng trong nghi thức thánh này, đã có một cuộc tranh luận rất sôi nổi giữa Hội Thánh La-tinh và Hội Thánh Hy Lạp liên quan đến nó. Hội Thánh trước, như những người theo Giáo hoàng ngày nay vẫn làm, xem việc bánh phải là bánh không men là điều tuyệt đối cần thiết, vì loại bánh ấy đã được Chúa chúng ta dùng khi Ngài thiết lập nghi thức thánh; vì thời điểm Ngài làm điều ấy là lúc lễ Vượt Qua, khi không có men nào được tìm thấy trong nhà của họ. Những người biện hộ cho quan điểm này cũng biến bánh không men thành một dấu hiệu có ý nghĩa về sự thành thật và lẽ thật mà với chúng Tiệc Thánh phải được ăn; vì điều này họ dẫn đến những lời này của sứ đồ: “Hãy giữ lễ, chớ dùng men cũ, chớ dùng men độc ác và gian ác, nhưng dùng bánh không men của sự thành thật và lẽ thật.” Nhưng ở đây dường như chỉ có một sự ám chỉ đến việc dùng bánh không men trong lễ Vượt Qua; điều này, có thể, có một sự liên hệ hình bóng đến sự thành thật và lẽ thật kia mà với chúng mọi nghi thức thánh của Đức Chúa Trời phải được tham dự. Cũng không xuất hiện đủ rõ rằng sứ đồ có ý rằng bánh dùng trong Tiệc Thánh phải thuộc loại này, hoặc rằng nó được định để biểu thị tâm trạng của tâm linh mà với nó nghi thức thánh này phải được cử hành. Mặt khác, Hội Thánh Hy Lạp nghĩ rằng bánh phải có men, theo thông lệ chung của chúng ta ngày nay, vì nó là cùng loại bánh đã được dùng vào những lúc khác. Quan điểm này dường như thích hợp nhất, vì nó đặt một sự khác biệt chính đáng giữa bánh dùng trong lễ Vượt Qua, vốn là một phần của luật pháp nghi lễ, và bánh dùng trong một sự thiết lập của Phúc Âm, vốn khác biệt với nó. Nhưng, tôi nghĩ, không cần phải tranh luận bên nào trong vấn đề này với quá nhiều sự sôi nổi, vì nó là một vấn đề không có tầm quan trọng lớn lao. Về rượu phải được dùng trong nghi thức thánh này, nó là một phần cần thiết của nó; và vì vậy những người theo Giáo hoàng phạm tội cướp đoạt của thánh khi giữ lại chén khỏi dân thường. [Xem Ghi Chú Z, trang 524.]
Việc Biệt Riêng Các Nguyên Tố Trong Tiệc Thánh
Bây giờ chúng ta phải xem xét điều mục sư phải làm trước khi Hội Thánh dự phần vào Tiệc Thánh. Ông phải biệt riêng các nguyên tố bề ngoài là bánh và rượu khỏi việc dùng thông thường sang việc dùng thánh riêng biệt này. Vì lý do này, các nguyên tố có thể được nói là được “làm nên thánh bởi lời của Đức Chúa Trời và sự cầu nguyện.” Những lời thiết lập chứa đựng một sự ám chỉ rằng các nguyên tố này phải được dùng trong nghi thức thánh theo sự chỉ định của Đấng Christ; vì nếu không có sự chỉ định ấy, không một dấu hiệu có ý nghĩa nào có thể được dùng trong bất cứ vấn đề tôn giáo nào. Về sự cầu nguyện, việc dâng lên nó là phù hợp với thực hành của Đấng Christ; vì Ngài “lấy bánh và chúc phước cho nó,” hoặc cầu nguyện xin phước trên nó. Cũng xuất hiện, từ những lời của sứ đồ, rằng hành động này đã đi kèm với sự tạ ơn: “Khi Ngài đã tạ ơn, Ngài bẻ nó ra;” và việc tạ ơn là phù hợp với bản chất và ý định của nghi thức thánh, vì trong việc này chúng ta cầu nguyện xin những phước hạnh tốt nhất, và bày tỏ lòng biết ơn của chúng ta đối với Đức Chúa Trời vì những lợi ích của sự cứu chuộc của Đấng Christ.
Ở đây tôi không thể không lưu ý cách những người theo Giáo hoàng làm sai lệch nghi thức thánh này trong cách thức thánh hiến bánh. Việc này thầy tế lễ chỉ thực hiện bằng cách lặp lại những lời này bằng tiếng La-tinh: “Này là thân thể Ta.” Từ đó họ lấy cơ hội để đưa ra giáo lý vô lý về sự biến thể; và cho rằng, bởi những lời này được nói ra, bánh được biến đổi thành thân thể và huyết của Đấng Christ. Điều này họ khẳng định trái với mọi giác quan và lý trí, cũng như trái với mục đích và ý định của nghi thức thánh. Vì, từ quan điểm này sẽ suy ra rằng, con người có quyền năng để làm ra thân thể và huyết của Đấng Christ. Một hệ quả khác của nó sẽ là bản chất con người của Đấng Christ hiện diện khắp nơi; một ý tưởng mâu thuẫn với một bản chất hữu hạn, và với những thuộc tính thuộc về nó như vậy, và từ đó phải kết luận rằng bản chất con người của Ngài không ở đâu ngoài ở trên trời. Ngoài ra, có sự mâu thuẫn lớn nhất trong việc cho rằng nó là bánh, vì có mọi phẩm chất của bánh, trong khi các giác quan của chúng ta bị áp đặt đến mức chúng ta phải tin rằng nó không phải như vậy, mà là thân thể của Đấng Christ. Quan điểm này cũng cho rằng Đấng Christ có nhiều thân thể bằng số bánh thánh đã được thánh hiến trong thế gian; điều này là một sự vô lý quái dị. Nó cũng lẫn lộn dấu hiệu với điều được biểu thị, và rất trái ngược với ý nghĩa của những lời Kinh Thánh này: “Này là thân thể Ta.” Vì những lời ấy không ngụ ý gì hơn là bánh, vốn vẫn y nguyên trong chính nó, sau những lời thánh hiến cũng như trước, là một biểu tượng bề ngoài của thân thể Đấng Christ, tức là, của những sự đau đớn Ngài đã chịu trong thân thể ấy vì dân Ngài. [Xem Ghi Chú 2 A, trang 525.]
Các Hành Động Được Thực Hiện Khi Tuân Giữ Tiệc Thánh
Bây giờ chúng ta phải xem xét các hành động của cả mục sư lẫn Hội Thánh, khi tham dự Tiệc Thánh, cụ thể là, bẻ, phân phát, ăn bánh, rót ra và uống rượu, vì những mục đích đã được Đấng Christ chỉ định khi thiết lập nghi thức thánh này. Việc Đấng Cứu Thế chúng ta có ban bánh và rượu cho từng môn đồ cách riêng hay không, không được xác định đủ rõ bởi những lời thiết lập. Vì dầu Ma-thi-ơ và Mác nói: “Ngài ban bánh và chén cho các môn đồ;” Lu-ca, khi nói về hoặc chén được dùng trong lễ Vượt Qua, hoặc chén trong Tiệc Thánh, trình bày Đấng Cứu Thế chúng ta như đang nói với các môn đồ Ngài: “Hãy lấy và chia cho nhau.” Bây giờ, những lời này dường như ám chỉ rằng Ngài đã phân phát nó cho một hoặc nhiều người trong họ, để được chuyển đến những người còn lại, để họ có thể chia nó cho nhau. Điều này tương ứng với thực hành của một số Hội Thánh Cải Chánh trong thời của chúng ta, và dường như thích hợp nhất khi số người dự tiệc rất đông, và các nguyên tố không thể được mục sư trao vào tay từng người một cách thuận tiện như vậy.
Ở đây tôi có thể lưu ý cách những người theo Giáo hoàng làm sai lệch phần này của Tiệc Thánh. Họ không cho phép dân thường chạm vào bánh bằng tay, sợ rằng họ sẽ làm ô uế nó; nhưng thầy tế lễ bỏ nó vào miệng họ. Vì mục đích này nó được làm thành những bánh nhỏ, tròn; và dân sự được lệnh phải hết sức cẩn thận không dùng răng để nhai nó, và được bảo rằng làm như vậy sẽ là, như thể, đóng đinh Đấng Christ một lần nữa, vì gây ra một thứ bạo lực đối với điều họ gọi là thân thể Ngài. Nhưng những điều này quá vô lý và không phù hợp Kinh Thánh, đến mức chúng tự bác bỏ chính mình. Và việc họ thánh hiến một bánh để được giữ lại trong một hộp được chuẩn bị cho mục đích ấy, và đặt trên bàn thờ trong nhà thờ để được mọi người đến gần nó thờ lạy, mang mùi của sự mê tín và thờ hình tượng thô thiển. — Chúng ta còn có thể lưu ý thêm rằng, họ từ chối dân sự chén trong nghi thức thánh này, nhưng không từ chối các thầy tế lễ; vì lý do gì thì khó xác định. Họ cũng pha rượu với nước. Phong tục này, dầu nó dường như không phù hợp với sự thiết lập của Đấng Christ, đã thường được thực hành bởi Hội Thánh thời xưa, mà từ đó những người theo Giáo hoàng đã lấy nó. Nhưng việc họ biến nó thành một dấu hiệu thuộc nghi thức thánh về bản chất thiên thượng và bản chất con người của Đấng Christ, hiệp nhất trong một ngôi vị, thì không thể biện hộ được hơn nhiều. Tôi cũng không thể tán thành điều những người khác cho rằng, cụ thể là, nó biểu thị huyết và nước đã ra từ sườn Ngài, khi Ngài bị đâm trên thập tự giá. — Hơn nữa, tôi khó có thể nghĩ rằng một số người Tin Lành hoàn toàn thoát khỏi cáo buộc mê tín, khi họ bám giữ cách ngoan cố vào việc dùng rượu đỏ, vì nó có một sự giống nhau nhỏ bé nào đó với màu huyết của Đấng Christ. Những người khác chọn làm chứng chống lại quan điểm vô căn cứ này, bằng cách dùng rượu trắng, mà không cho rằng có điều gì được biểu thị bởi nó hơn là bởi rượu đỏ; và những người khác chọn dùng một loại vào lúc này, và một loại khác vào lúc khác, để biểu thị rằng đây là một vấn đề không phân biệt. Nhóm sau, tôi nghĩ, là đúng nhất. — Lại nữa, thực hành của những người theo Giáo hoàng và một số người khác, trong việc nhận lãnh Tiệc Thánh lúc bụng đói, để bánh đã được thánh hiến không bị lẫn với thức ăn chưa tiêu hóa, không những không thể biện hộ được, mà còn mê tín, cũng như trái ngược với việc Đấng Cứu Thế chúng ta và các sứ đồ Ngài đã dự phần vào Tiệc Thánh lúc nó được thiết lập, ngay sau khi đã ăn lễ Vượt Qua, và trái với điều sứ đồ gợi ý, khi ông quở trách Hội Thánh tại Cô-rinh-tô vì ăn và uống quá độ ngay trước khi họ dự phần vào Tiệc Thánh, khuyên họ “ăn và uống,” dầu với sự điều độ, “trong nhà riêng của mình.” — Hơn nữa, việc cử hành Tiệc Thánh cách riêng tư, như những người theo Giáo hoàng và những người khác làm, cho những người bệnh, dường như trái ngược với ý định của việc nó là một nghi thức thánh của Hội Thánh. Và khi, để biện hộ cho thực hành này, nó được gọi, như bởi những người theo Giáo hoàng, là “một của ăn đi đường,” hoặc một phương tiện để chuyển linh hồn, nếu nó sớm lìa khỏi thân thể sau đó, lên thiên đàng, thì họ còn xa rời ý định của Đấng Cứu Thế chúng ta khi thiết lập nghi thức thánh này hơn nhiều; họ cũng không hiểu đúng ý nghĩa của đoạn Kinh Thánh mà từ đó họ suy ra sự cần thiết của nó: “Nếu các ngươi không ăn thịt của Con Người, không uống huyết Ngài, thì chẳng có sự sống trong các ngươi,” khi họ áp dụng nó cho mục đích này.
Còn một điều khác nữa không thể hoàn toàn bỏ qua, cụ thể là, các cử chỉ khác nhau được dùng khi nhận lãnh Tiệc Thánh. Những người theo Giáo hoàng không những nhận lãnh nó trong khi quỳ gối, mà họ còn khẳng định rằng họ phải làm như vậy, vì buộc phải tôn thờ thân thể và huyết của Đấng Christ, mà, như họ cho rằng cách vô lý, thực sự hiện diện, vì bánh được biến thể, hoặc được biến đổi thành thân thể và huyết của Đấng Christ. Những người theo phái Lu-the, với sự vô lý ngang bằng, khẳng định rằng thân thể của Đấng Christ thực sự, dầu vô hình, hiện diện trong bánh; và họ gọi điều này là sự đồng thể. Một số người Tin Lành khác, thực ra, biện hộ cho việc nhận lãnh Tiệc Thánh trong khi quỳ gối, cho rằng Đấng Christ hiện diện cách thuộc linh, dầu không phải cách thể chất, trong đó. Họ không thờ lạy bánh và rượu, mà thờ lạy Đấng Cứu Thế chúng ta; và điều này, họ cho rằng, họ phải làm với sự tôn kính thích hợp là quỳ gối. Điều tôi xin phép nói về chủ đề này là, chúng ta khiêm nhường hy vọng và tin cậy rằng Đấng Christ, theo lời hứa của Ngài, hiện diện với dân Ngài trong mọi nghi thức thánh của Ngài; nhưng không cho rằng chúng ta buộc phải tham dự mọi nghi thức thánh trong khi quỳ gối. Nhưng điều quyết định đức tin và thực hành của mọi Hội Thánh Cải Chánh không dùng cử chỉ này trong Tiệc Thánh là, nó trái ngược với gương mẫu của Đấng Cứu Thế chúng ta và các sứ đồ Ngài khi nó được cử hành lần đầu; vì gương mẫu ấy phải là quy tắc cho các Hội Thánh trong mọi thời đại tiếp theo. Có thể nói rằng, đây là cử chỉ phù hợp nhất với sự cầu nguyện, hoặc ít nhất ngồi thì không phù hợp như vậy. Nhưng Tiệc Thánh không phải là một nghi thức thánh được thiết kế chủ yếu hoặc duy nhất cho sự cầu nguyện; vì bất cứ những lời cầu nguyện nào chúng ta dâng lên Đức Chúa Trời khi tuân giữ nó đều ngắn, bộc phát, và pha trộn với những sự suy ngẫm, và chúng có thể được thực hiện với một sự tôn kính đầy kính sợ đối với sự oai nghi thiên thượng, như chúng ta phải có trong các hành động thờ phượng tôn giáo khác, dầu chúng ta không dùng cử chỉ quỳ gối. Ngoài ra, chúng ta nghĩ rằng mình buộc phải nhận lãnh Tiệc Thánh trong khi ngồi, vì đó là một cử chỉ bên bàn tiệc được dùng giữa chúng ta, theo cùng cách thức như cử chỉ mà Đấng Cứu Thế chúng ta và các sứ đồ Ngài đã dùng giữa các quốc gia phương Đông. Về các Hội Thánh Cải Chánh Ga-li-can, họ nhận lãnh Tiệc Thánh, phần lớn, trong khi đứng; điều này, vì là trung dung giữa hai cực đoan, họ cho là thích hợp nhất. Nhưng vì đây không phải là một cử chỉ bên bàn tiệc, và do đó không phù hợp với cử chỉ đã được Đấng Cứu Thế chúng ta và các sứ đồ Ngài dùng, tôi không thể nghĩ nó có thể biện hộ được. Tuy nhiên, một số người biến cử chỉ đứng hoặc ngồi thành một dấu hiệu có ý nghĩa. Cử chỉ trước họ xem như một dấu hiệu về việc chúng ta là tôi tớ, sẵn sàng vâng theo ý muốn của Đấng Christ, là Chúa và Thầy vĩ đại của chúng ta, hoặc, như những người khác giải thích, một dấu hiệu về việc chúng ta là những lữ khách đến xứ thiên thượng; và cử chỉ sau, hoặc ngồi, họ xem như một dấu hiệu về sự thân mật hoặc sự thông công của chúng ta với Đấng Christ. Nhưng những quan điểm này là kết quả của sự sáng chế của con người, hơn là được đặt nền trên một sự thiết lập thiên thượng; vì chúng ta không có một chút tường thuật nào trong Kinh Thánh về những điều như vậy được biểu thị bởi cử chỉ được dùng.
Điều Được Biểu Thị Trong Tiệc Thánh
Bây giờ chúng ta được dẫn đến việc xem xét điều được biểu thị trong nghi thức thánh này, và Đấng Christ được nói là hiện diện trong đó theo phương diện nào, cùng với những lợi ích được mong đợi từ Ngài, vì chúng ta được nói là ăn nuốt Ngài bởi đức tin để được nuôi dưỡng thuộc linh và tăng trưởng trong ân điển. Tôi không thể không nghĩ rằng ý định tổng quát của nghi thức thánh không khác nhiều với sự thiết lập kia của luật pháp nghi lễ đã quy định rằng, sau khi của lễ đã được dâng, một phần của nó phải được giữ lại để “ăn trong nơi thánh.” Đây là một bữa tiệc có ý nghĩa trên một của lễ. Cũng vậy, Tiệc Thánh, thay thế cho lễ Vượt Qua, được quy định là một bữa tiệc trên của lễ của Đấng Christ. Sứ đồ nói về nó như vậy khi ông nói: “Đấng Christ, là con chiên Vượt Qua của chúng ta, đã bị giết rồi; vậy, chúng ta hãy giữ lễ,” v.v. Sự áp dụng tin cậy nơi Đấng Christ và những lợi ích của sự chết Ngài, là điều chính yếu phải được xem xét trong lễ hội của Phúc Âm này. Tuy nhiên, có một số lưu ý cần thiết phải tuân theo liên quan đến những điều được biểu thị trong đó, có thể hữu ích cho chúng ta trong việc hướng dẫn chúng ta cách đức tin của chúng ta có thể được vận dụng theo cách đúng đắn.
1. Dầu Tiệc Thánh đã được thiết lập để tưởng nhớ tình yêu thương của Đấng Christ, được bày tỏ trong sự chết của Ngài, vốn là phần cuối cùng và cay đắng nhất trong những sự đau đớn của Ngài vì sự cứu chuộc chúng ta; nhưng Ngài không định bởi nó loại trừ những sự đau đớn khác của Ngài trong đời sống, hay, thực ra, toàn bộ đường lối vâng phục của Ngài từ lúc nhập thể cho đến lúc chịu chết. Vì, điều rất hiển nhiên là sự chết của Đấng Christ thường được xét trong Kinh Thánh, theo phép hoán dụ bộ phận, như biểu thị toàn bộ đường lối vâng phục của Ngài, cả chủ động lẫn thụ động, vốn là chất liệu của sự xưng công chính của chúng ta. Vì vậy, toàn bộ sự vâng phục của Ngài phải là đối tượng mà đức tin của chúng ta phải hướng đến trong Tiệc Thánh, cũng như những sự đau đớn của Ngài trong hoặc ngay trước sự chết của Ngài.
2. Khi những sự đau đớn của Đấng Christ trên thập tự giá được nói là được biểu thị bởi bánh và rượu, chúng ta không được kết luận rằng những sự đau đớn này phải được xét cách riêng biệt hoặc tách rời đến mức bánh bị bẻ ra được định để biểu thị những đau đớn Ngài đã chịu trên thập tự giá, khi thân thể Ngài như thể bị bẻ ra, các gân, dây thần kinh và sợi của nó bị đứt ra, và các khớp của Ngài bị trật ra, bởi bị kéo căng trên thập tự giá, và rượu được rót ra để biểu thị sự đổ huyết của Ngài, khi tay và chân Ngài bị đóng đinh và sườn Ngài bị đâm bằng giáo. Vì mọi điều này phải được biến thành chủ đề cho sự suy ngẫm đầy tình cảm của chúng ta trong mọi phần của nghi thức thánh này, trong khi chúng ta mải mê với sự chiêm ngưỡng những sự đau đớn cuối cùng của Ngài. Việc chúng phải được cùng nhau suy ngẫm như vậy dường như ủng hộ thực hành của nhiều Hội Thánh Cải Chánh, trong việc thánh hiến và phân phát bánh và rượu cùng nhau. Đúng là, mặt khác, nhiều người nghĩ rằng các nguyên tố phải được thánh hiến riêng biệt, cũng như được phân phát riêng biệt, thực hành này phù hợp nhất với điều được nói về việc Đấng Christ chúc phước cho bánh và ban nó cho các môn đồ Ngài, và sau đó lấy chén và ban nó cho họ. Nhưng, nếu điều này được cho phép, thì chúng ta không cần phải suy ra rằng mỗi nguyên tố được định để biểu thị một phần riêng biệt nào đó trong những sự đau đớn của Đấng Christ trên thập tự giá; mà chỉ rằng nghi thức thánh phải được tiếp tục, toàn bộ bao gồm hai dấu hiệu bề ngoài và hữu hình, mỗi dấu hiệu biểu thị phương tiện bởi đó Ngài đã sắm sẵn sự cứu chuộc cho chúng ta. Thực ra, khi rượu được rót ra, và được biệt riêng cho một phần khác của nghi thức thánh này, chúng ta không phải bước vào một chủ đề mới trong sự suy ngẫm của mình, dầu dấu hiệu khác với dấu hiệu của bánh, mà phải tiếp tục suy nghĩ về và vận dụng tình yêu thương của Đấng Christ, trong việc Ngài “hạ mình xuống, vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự giá.” Bây giờ, mọi điều này được biểu thị bởi dấu hiệu này, cũng như bởi dấu hiệu kia; và không dấu hiệu nào trong chúng được thích ứng cho mục đích này, nếu không bởi sự chỉ định thiên thượng.
3. Chúng ta phải cẩn thận để không tạo ra nhiều dấu hiệu có ý nghĩa trong bánh và rượu hơn Đấng Christ đã làm. Một số người cho rằng hầu như mọi thành phần hoặc hành động được dùng đều phải được áp dụng để biểu thị một số điều Ngài đã làm hoặc đã chịu vì sự cứu chuộc của chúng ta. Một số người tự do rất lớn trong việc triển khai về chủ đề này, và áp dụng nó cho nghi thức thánh này. Chúng ta có một mẫu về điều này trong một bài thánh ca, được sáng tác để hát như một lời tạ ơn sau khi nhận lãnh Tiệc Thánh. Trong bài thánh ca ấy, lúa mì, lúc đầu sống và lớn lên, và sau đó bị cắt xuống, và bằng việc đập lúa, được tách khỏi vỏ trấu, và rồi bị xay trong cối xay, và nướng trong lò, tất cả đều được biến thành những dấu hiệu có ý nghĩa về những sự đau đớn và hành hạ mà Đấng Cứu Thế chúng ta đã chịu. Lúa mì được hiệp nhất trong một ổ bánh, được biến thành một dấu hiệu về sự hiệp nhất giữa Đấng Christ và Hội Thánh Ngài. Cũng vậy, những trái nho được hái, ép, và làm thành rượu, được cho là biểu thị niềm vui thuộc linh của chúng ta, phát sinh từ việc Đấng Christ đổ huyết Ngài. Nhiều trái nho làm thành một cây nho, cũng được cho là biểu thị rằng các tín đồ phải được hiệp nhất bởi đức tin và tình yêu thương. Trí tuệ và trí tưởng tượng của con người có thể chạy đến những chiều dài nào, khi họ có một sự sáng chế phong phú, và sẵn sàng tạo ra những dấu hiệu có ý nghĩa, và áp dụng chúng cho nghi thức thánh này mà không có một sự cho phép thiên thượng nào!
4. Khi chúng ta suy ngẫm về những sự đau đớn của Đấng Christ, đức tin của chúng ta, như Tiến sĩ Goodwin nhận xét, không phải chủ yếu được cố định trên sự đau đớn khủng khiếp của chúng. Chúng ta không phải chỉ cố gắng để lòng mình bị lay động đến sự mềm lòng, và sự thương xót được bày tỏ đối với Ngài, và sự phẫn nộ chống lại những người Do Thái đã đóng đinh Ngài, cùng với sự ngưỡng mộ về tình yêu thương cao quý và anh hùng của Ngài được bày tỏ trong những sự đau đớn của Ngài. Một số người, nếu họ có thể khiến lòng mình bị ảnh hưởng như vậy, thì phán đoán và xem điều họ cảm thấy là ân điển; trong khi, nó không hơn gì điều mà bất cứ câu chuyện bi thảm tương tự nào về một nhân vật vĩ đại và cao quý, đầy những đức hạnh anh hùng và sự khéo léo, nhưng bị đối xử cách vô nhân đạo và vô ơn, thường tác động trong những tâm hồn ngay thẳng, là những người đọc hoặc nghe về nó. Khi sự chiêm ngưỡng của chúng ta về những sự đau đớn của Đấng Christ không vươn cao hơn điều này, thì nó không những không phải là đức tin, mà chỉ là một sự sùng kính xác thịt và thuộc xác thịt, và là điều mà chính Đấng Christ, lúc Ngài chịu đau đớn, đã quở trách, vì không thuộc linh, khi Ngài nói: “Hỡi con gái thành Giê-ru-sa-lem, đừng khóc về Ta, nhưng hãy khóc về chính các ngươi và con cái các ngươi,” tức là, không phải khóc nhiều vì Ta bị đối xử cách không xứng đáng như vậy bởi những người Ta chết vì họ, mà vì chính các ngươi. Hơn nữa, không phải sự độc ác của những người Do Thái, sự giả dối của Giu-đa, sự sợ hãi của Phi-lát, sự gian ác của thời đại Ngài rơi vào, đã gây ra sự chết của Đấng Cứu Thế chúng ta. Đức Chúa Trời là Cha đã có một ý định cao hơn trong biến cố ấy; và đức tin của chúng ta phải thường xuyên hướng về điều này, xét sự chết của Đấng Christ như kết quả của một thỏa thuận đời đời giữa Cha và Con, và của giao ước mà Ngài đã đến thế gian để làm trọn, và của việc Ngài bị làm thành tội lỗi vì chúng ta, để cất bỏ tội lỗi của chúng ta bằng sự chuộc tội. Chúng ta có thể thêm rằng, sự xem xét cao nhất và cảm động nhất trong những sự đau đớn của Đấng Christ, phải bao gồm ý tưởng về việc Ngài là một ngôi vị thiên thượng; điều này là điều duy nhất cho thấy chúng đủ để đáp ứng những mục đích lớn lao đã được định bởi chúng, vì nó khiến chúng có giá trị vô hạn; và chính vì lý do này mà sự hạ mình của Ngài, được bày tỏ trong những sự đau đớn của Ngài, có thể thực sự được nói là vô hạn. Những điều này, tôi nói, là những điều chúng ta phải chủ yếu an nghỉ trong đó, khi chúng ta suy ngẫm về những sự đau đớn của Đấng Christ trong nghi thức thánh này; dầu chính những sự đau đớn ấy, vốn vô cùng lay động và cảm động trong loại của chúng, không phải bị bỏ qua; vì Đức Thánh Linh đã, vì mục đích này, đưa ra một bản tường thuật riêng về chúng trong các sách Phúc Âm, không chỉ như một sự thuật lại lịch sử về điều đã được làm cho Đấng Christ, mà như một bằng chứng thuyết phục về sự lớn lao của tình yêu thương Ngài đối với chúng ta. Đến đây là về sự chết của Đấng Christ, được rao ra hoặc được biểu thị trong nghi thức thánh này.
Chúng ta còn, dưới Đề Mục này, phải xem xét Đấng Christ hiện diện như thế nào, và những người tham dự vào nó cách đúng đắn ăn nuốt thân thể và huyết của Ngài bởi đức tin như thế nào. Chúng ta không được cho rằng Đấng Christ hiện diện theo cách thể chất, để chúng ta được nói là dự phần vào thân thể Ngài theo nghĩa đen. Nhưng vì Ngài là một ngôi vị thiên thượng, và do đó hiện diện khắp nơi; và đã hứa sự hiện diện của Ngài với Hội Thánh Ngài trong mọi thời đại và mọi nơi, khi nhóm lại trong danh Ngài; theo phương diện này Ngài hiện diện với họ, đúng như Ngài hiện diện trong các nghi thức thánh khác, để cung ứng những nhu cầu của họ, nghe những lời cầu nguyện của họ, thêm sức cho họ chống lại sự bại hoại và cám dỗ, và cất bỏ tội lỗi của họ bằng sự áp dụng huyết Ngài, là điều được trình bày như một đối tượng cho sự chiêm ngưỡng của họ theo cách đặc biệt hơn trong nghi thức thánh này. Về việc chúng ta ăn nuốt hoặc được nuôi dưỡng bởi thân thể và huyết của Đấng Christ, đây là những cách diễn đạt ẩn dụ, được lấy từ và được thích ứng với bản chất và phẩm chất của bánh và rượu mà bởi đó thân thể và huyết của Đấng Christ được biểu thị. Điều chúng ta phải hiểu bởi chúng là, những ân điển của chúng ta được thêm sức và được thiết lập thêm hơn nữa, chúng ta được làm cho có thể vận dụng chúng với sức sống và sự vui thích lớn hơn, và chúng ta nhận lãnh những phước hạnh này từ Đấng Christ, đặc biệt vì chúng được đặt nền trên sự chết của Ngài. Việc chúng ta được nói là ăn nuốt Ngài, cách riêng, biểu thị sự áp dụng điều Ngài đã làm và đã chịu, cho chính chúng ta; và, để làm điều này, chúng ta phải đem tội lỗi của mình, với mọi tội lỗi đi kèm với chúng, như thể, đến chân thập tự giá của Đấng Christ, xưng nhận và hạ mình xuống vì chúng trước mặt Ngài, và bởi đức tin kêu nài công hiệu của sự chết Ngài, để chúng ta đạt được sự tha thứ, và, đồng thời, làm mới sự dâng hiến của chúng ta cho Ngài, trong khi hy vọng và cầu nguyện xin những phước hạnh và đặc ân của giao ước ân điển đã được Ngài mua sắm.
Còn một điều khác nữa được biểu thị trong nghi thức thánh này, như một mục đích xa hơn nữa mà vì nó nghi thức đã được thiết lập, — cụ thể là, chúng ta phải có sự thông công với nhau, và bởi đó bày tỏ tình yêu thương lẫn nhau của chúng ta như những chi thể của thân thể huyền nhiệm của Đấng Christ, là những người có cùng một mục đích trong tầm nhìn, và dùng cùng những phương tiện, cụ thể là, Đấng Christ bị đóng đinh, khi chúng ta dự vào cùng một nghi thức thánh trong đó điều này được bày tỏ, và có cùng những nhu cầu chung, những sự yếu đuối, và những sự bại hoại, và cùng những sự khích lệ cho đức tin của chúng ta. Vì vậy, chúng ta phải cảm thông với nhau, và, bởi đức tin và sự cầu nguyện, giúp ích cho những người chúng ta cùng tham dự trong nghi thức thánh này, trong khi chúng ta trình bày trường hợp của chính mình cùng chung với trường hợp của họ, trước mặt Chúa.
Những Phẩm Chất Của Người Dự Tiệc
Bây giờ chúng ta được dẫn đến việc xem xét những phẩm chất phải có của những người có quyền dự Tiệc Thánh, và buộc phải dự phần vào nó. Những phẩm chất này được diễn đạt bằng những thuật ngữ tổng quát, bởi sứ đồ, bằng việc “phân biệt thân thể của Chúa.” Bây giờ, một người không thể làm điều này, nếu người ấy không biết về ý định của sự chết Ngài; vì vậy phải có một mức độ tri thức nào đó trong những người đủ phẩm chất cho nghi thức thánh này. Cũng phải có một cảm nhận đau buồn về trọng lượng và gánh nặng của tội lỗi của những tội lỗi hằng ngày được chúng ta phạm phải, và một sự nhận thức phát sinh từ đó về nhu cầu của chúng ta cần công đức của Đấng Christ để cất bỏ chúng, và rằng sự chết của Ngài được định để đáp ứng mục đích này. Và, để nghi thức thánh có thể được tuân giữ vì lợi ích thực sự của chúng ta, vì chúng ta được nói là ăn nuốt Đấng Christ bởi đức tin, thì điều được giả định là ân điển này được thực hiện trong chúng ta, hoặc rằng chúng ta được kêu gọi cách hiệu quả ra khỏi tình trạng chưa được tái sinh để dự phần vào sự thông công đầy ân điển với Đấng Christ; bởi đó chúng ta có thể được nói là được chuẩn bị để có sự thông công với Ngài trong nghi thức thánh này, và do đó dự phần vào nó theo cách đúng đắn, để được nuôi dưỡng thuộc linh và tăng trưởng trong ân điển.
[GHI CHÚ Z. Sự Dự Tiệc Nửa Phần. — Những người theo Giáo hội La Mã biện hộ cho thực hành giữ lại chén trong nghi thức thánh Tiệc Thánh khỏi giáo dân của họ, chủ yếu bằng những lập luận giả định sự chân thật của giáo lý biến thể, và do đó, không những van nài chính vấn đề đang tranh luận, mà còn một vấn đề khác có tầm quan trọng cao hơn. Khi họ nói rằng bánh thánh là một Đấng Christ trọn vẹn, và không cần phải đi kèm với chén, — rằng việc đặt chén vào tay giáo dân sẽ gây nguy hiểm cho “sự đổ ra của huyết,” hoặc phơi bày nó cho việc dùng cướp đoạt của thánh hoặc chưa được thánh hóa, — rằng sự dự tiệc trọn vẹn không thể được thực hành cách phù hợp với sự chú ý thích đáng đến sự tôn thờ tối cao đối với cả huyết lẫn bánh thánh, — họ không làm gì khác ngoài việc trưng bày một số hệ quả vụng về phát sinh từ giáo lý biến thể của họ, và cung cấp những công cụ có thể được dùng cách hiệu quả để lột trần giáo lý ấy, và phơi bày sự biến dạng của nó.
Tuy nhiên, họ nói — như một lập luận được đặt nền trên thẩm quyền cao nhất — rằng Chúa chúng ta, khi thiết lập bữa tiệc thánh, đã ban chén cho các sứ đồ trong tư cách chức vụ của họ, chứ không phải như những chi thể của Hội Thánh, và vì vậy chỉ ban nó cho riêng họ. Nhưng làm thế nào hình thức xưng hô của Chúa chúng ta, khi ban chén, lại hoàn toàn giống như khi ban bánh? Ngài có ban bánh cho các sứ đồ trong tư cách chức vụ không, và do đó không thiết lập nghi thức thánh nào cả cho dân sự sao? Các thầy tế lễ La Mã cũng có thẩm quyền gì để lấy chén? Họ có phải là các sứ đồ, hay thậm chí là những người kế vị các sứ đồ không? Ngoài ra, nguyên tắc mà lập luận — hay đúng hơn là lời cáo buộc — dựa trên đó, sẽ gạt bỏ hầu như mọi mạng lệnh thiên thượng. Vì nếu người ta thừa nhận rằng mạng lệnh: “Hết thảy hãy uống chén này của giao ước mới trong huyết Ta,” đã chỉ được truyền cho các sứ đồ mà thôi, thì, với sự công chính ngang bằng, người ta có thể duy trì rằng mười điều răn, hoặc luật pháp đạo đức thành văn, đã chỉ được truyền cho những người Y-sơ-ra-ên mà thôi, — những lời khuyên về việc phải khôn ngoan như rắn, và đơn sơ như chim bồ câu, chỉ cho bảy mươi người mà thôi, — sự ủy thác mang Phúc Âm đến cho các vua và các quan trưởng, chỉ cho Phao-lô mà thôi, — mạng lệnh: “Hãy chuyên tâm đọc sách,” chỉ cho Ti-mô-thê mà thôi, — những chỉ thị về trật tự và kỷ luật của Hội Thánh và những quy tắc về việc nói tiên tri, chỉ cho những người Cô-rinh-tô mà thôi, — và phần lớn những bài diễn thuyết của Chúa chúng ta, đặc biệt là bài diễn thuyết an ủi vào đêm trước sự đau đớn của Ngài, chỉ cho mười hai sứ đồ mà thôi. Toàn bộ Kinh Thánh, trong trường hợp đầu tiên, đã được truyền cho những cộng đồng và cá nhân riêng biệt, ngoại trừ chỉ các thư tín phổ thông; và ngay cả những thư này cũng đã được truyền cho các Cơ Đốc nhân của thế kỷ thứ nhất, cư trú trong những giới hạn nhất định. Nhưng mọi Kinh Thánh đều có thẩm quyền đối với mọi người trong mọi thời đại mà nó đến với họ, và hữu ích cho “người của Đức Chúa Trời,” hoặc mọi cá nhân tin nó, để người ấy có thể được “sắm sửa sẵn sàng cho mọi việc lành.” “Phàm điều chi đã chép ngày trước, đều để dạy dỗ chúng ta, hầu cho chúng ta nhờ đức tin và sự nhịn nhục của Kinh Thánh mà có sự trông cậy.”
Một lý lẽ khác ủng hộ thực hành hiệp thông một nửa được đặt nền trên chữ tách biệt “hoặc” trong lời: “Phàm ai ăn bánh này, hoặc (η) uống chén này của Chúa,” 1 Cô-rinh-tô 11:27. Nhưng những lời ấy, để phù hợp với mục đích mà người ta trích dẫn chúng, sẽ phải là: “Phàm ai ăn bánh này, hoặc phàm ai uống chén này.” Như chúng hiện có, chúng chỉ chứa một chủ ngữ cho cả hai mệnh đề, và chỉ có thể chỉ định một bên duy nhất, — là bên, vì thế, vừa “ăn” vừa “uống.” Hơn nữa, nếu lý lẽ đặt nền trên chúng được thừa nhận, nó sẽ chứng minh hiệp thông một nửa cũng đúng thật bằng cách dùng chén mà loại trừ bánh, như bằng cách dùng bánh mà loại trừ chén; và do đó, sẽ lật đổ mọi thói tục, và một số ý kiến, mà Hội Thánh La Mã đã gắn với việc giữ lại chén khỏi giáo dân. — Lại nữa, người Cô-rinh-tô, là những người mà những lời đang xét đến trước hết được gửi cho, đã hiệp thông trong cả hai loại, — “Sao!” sứ đồ nói, “anh em há chẳng có nhà để ăn uống sao?” Không phải một số người trong họ dường như đã hiệp thông trong cả hai loại, mà là tất cả. — Hơn nữa, một trường hợp song song chính xác với những lời ấy xuất hiện chỉ hai câu sau đó, và ở đó ghi là: “Kẻ ăn và uống,” και πινων. Thật vậy, trong phạm vi tám câu, mà những lời đang xét nằm trong đó, cụm từ “ăn và uống” xuất hiện năm lần, và được hàm ý thêm nhiều lần như vậy nữa, — chứng minh, cùng với toàn bộ mạch văn của đoạn, rằng, thực hành tiệc thánh gìn giữ Tiệc Thánh của Chúa chút nào, là thực hành nó theo cách hiệp thông trong cả hai loại. — Cuối cùng, câu mà người Công giáo La Mã viện đến là câu duy nhất về đề tài này trong đó chữ tách biệt “hoặc” được tìm thấy; và ngay cả câu đó, trong vài bản chép tay Tân Ước có thẩm quyền đáng kể, được đọc với chữ nối “và.”
Một bản tóm tắt rất ngắn gọn các lý lẽ chống lại hiệp thông một nửa sẽ đủ để phơi bày nó. Hội Thánh La Mã đã thực hành hiệp thông trong cả hai loại cho đến thế kỷ 15; thế mà, trái ngược hoàn toàn với một sự thay đổi toàn bộ trong thực hành của mình, bà ta vẫn giả vờ và khoe khoang là ‘semper eadem’ [luôn luôn như cũ]. Hiệp thông một nửa lần đầu tiên được sắc lệnh bởi hội đồng Constance; và, trước thời kỳ đó, được chứng minh bởi các sách lễ nghi, các sách giáo lý vấn đáp, các giáo luật, các sắc chỉ của giáo hoàng, và toàn bộ lịch sử, là đã không được thực hành và không được biết đến. — Đấng Christ đã lập và ban chén đúng y như Ngài đã ban bánh, — ‘cũng một thể ấy,’ hay ‘theo cùng một cách,’ ὡσαυτως; (1 Cô-rinh-tô 11:25; Lu-ca 22:20;) và, do đó, đã đặt chúng trên vị thế bình đẳng, hay làm cho việc dùng chúng có bổn phận rộng khắp như nhau. Ngài không chỉ ban chén, mà còn truyền nó phải được dùng theo cùng một cách như bánh, nói, về chén, như Ngài đã nói về bánh: “Hãy làm điều này để nhớ đến Ta,” 1 Cô-rinh-tô 11:24, 25. — Hơn nữa, chén sở hữu một tính chất hay mục đích phân biệt trong nghi thức thánh, và phải được dùng để ý nghĩa đúng đắn của Tiệc Thánh của Chúa được thực hiện. Chúa chúng ta, về bánh, nói: “Này là thân thể Ta bị bẻ ra vì các ngươi;” nhưng, về chén, nói: “Này là giao ước mới trong huyết Ta;” và trong khi Ngài để việc dùng bánh được liên kết đơn giản hay đặc biệt với đức tin nơi sự chuộc tội của Ngài, Ngài hướng việc dùng chén được liên kết với hy vọng về thiên đàng, — nói: “Ta sẽ không uống trái nho này nữa, cho đến ngày mà Ta sẽ uống trái nho mới cùng các ngươi trong nước của Cha Ta,” Ma-thi-ơ 26:29. Vì vậy, việc dùng bánh hướng sự chú ý đặc biệt vào sự chuộc tội; và việc dùng chén hướng nó, thêm vào đó, vào việc phê chuẩn hay thiết lập bởi sự chết của Chúa chúng ta giao ước thương xót đời đời và được sắp xếp tốt đẹp, và vào những kết quả vinh hiển và thuộc về trời tiếp theo trong kinh nghiệm của dân sự Ngài. — Lại nữa, thực hành của các hội thánh thời sứ đồ, trong việc hiệp thông trong cả hai loại, được nhắc đến trong Kinh Thánh theo cách có thẩm quyền, hay với sự giả định về tính đúng đắn của nó. “Chén phước lành mà chúng ta chúc phước,” Phao-lô nói, “há chẳng phải là sự hiệp thông trong huyết của Đấng Christ sao? Bánh mà chúng ta bẻ, há chẳng phải là sự hiệp thông trong thân thể của Đấng Christ sao?” “Vậy, mỗi người phải tự xét lấy mình, và như thế mới ăn bánh ấy, và uống chén ấy,” 1 Cô-rinh-tô 10:16; 11:28. — Cuối cùng, hiệp thông trong cả hai loại được truyền dạy trực tiếp. “Mỗi khi,” Chúa phán bởi sứ đồ Ngài, “anh em ăn bánh này và uống chén này, anh em rao sự chết của Chúa cho tới lúc Ngài đến,” 1 Cô-rinh-tô 11:26. Hành động được nêu ở đây là “ăn bánh và uống chén,” và bổn phận được truyền dạy là “rao sự chết của Chúa;” nhưng vì bổn phận chỉ gồm việc thực hiện hành động trong tinh thần đúng đắn hay với động cơ thích hợp, nó nhất thiết bao gồm hành động, và, vì vậy, làm cho “việc uống chén” thật sự bắt buộc như “việc ăn bánh.” — BT.]
[GHI CHÚ 2 A. Thuyết biến thể. — Người Công giáo La Mã giả vờ hiểu những lời: “Này là thân thể Ta,” theo nghĩa đen; thế mà họ đọc chúng, hay xây dựng trên chúng giáo lý biến thể, như thể chúng ghi là: “Này là thân thể Ta, và huyết, VÀ LINH HỒN, VÀ THẦN TÍNH!” Nếu đây là một ví dụ công bằng của cách giải thích theo nghĩa đen, họ có thể, ngay cả từ những câu Kinh Thánh mà ý nghĩa của chúng không có tranh cãi, dễ dàng chứng minh bất kỳ tín điều nào trong tín điều của họ, hay hầu như bất kỳ điểm nào có thể tưởng tượng được mà họ có thể chọn chấp nhận. Ví dụ, lời của sứ đồ Phi-e-rơ: “Ta cũng là một trưởng lão,” có thể, theo cách song song nghiêm ngặt, được đọc là: “Ta cũng là một trưởng lão, và một giám mục cao cấp, hay giám mục của Rô-ma, VÀ NGƯỜI ĐỨNG ĐẦU HỘI THÁNH PHỔ THÔNG TRÊN ĐẤT, VÀ ĐẠI DIỆN KHÔNG SAI LẦM CỦA ĐẤNG CHRIST!” Nhưng ai sẽ gọi đây là cách giải thích theo nghĩa đen? Thế mà nó đúng là cách giải thích theo nghĩa đen như vậy được đặt lên những lời: “Này là thân thể Ta,” để rút ra từ chúng giáo lý biến thể. — Tuy nhiên, thành ngữ của Kinh Thánh không cho phép những lời ấy được hiểu theo nghĩa đen liên quan đến chỉ thân thể đơn thuần của Đấng Christ. “Bảy con bò là bảy năm,” “các chân đèn là các Hội Thánh,” “vầng đá là Đấng Christ,” “đồng ruộng là thế gian,” — là những cụm từ phù hợp với ngôn ngữ Kinh Thánh thông thường, và, cùng với vô số cụm từ thuộc loại của chúng, chứng minh động từ thực thể được dùng theo nghĩa “biểu thị,” “tượng trưng,” hay “đại diện.” — Hơn nữa, khi động từ ειμι mang ý nghĩa gốc hay thực thể của nó, nó có nghĩa là sự hiện hữu trong trừu tượng, và không được dùng để chỉ sự hiện hữu theo nghĩa đã trở thành. Nếu lời của Chúa chúng ta phù hợp với ý tưởng rằng bánh đã được biến thể thành thân thể Ngài, tôi cho rằng chúng sẽ là, không phải τουτο εστι το σωμα μου mà là τουτο γινεται hay τουτο γεγενηται το σωμα μου. Tiếng Syriac — thứ tiếng rất có thể Chúa chúng ta đã dùng khi nói với các môn đồ lúc lập Tiệc Thánh của Chúa — theo tôi biết, không chứa một động từ tương ứng với từ “biểu thị,” hay “đại diện” của chúng ta, và giống như tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp mang sắc thái Hê-bơ-rơ, luôn dùng động từ thực thể khi ý tưởng được diễn đạt bởi từ ấy được dự định. Nhưng ngay cả ngôn ngữ của chúng ta — dù giàu có về các động từ để chỉ mọi khía cạnh của ý tưởng đại diện — rất thường dùng “là” theo nghĩa “đại diện.” Bao nhiêu lần chúng ta nói, chỉ vào một cuốn sách, một bức tranh, hay một dấu nhân tạo trên bản đồ: “Đây là Homer” — “đây là Newton” — “đây là London!” — Lại nữa, sẽ nói gì về lời của Chúa chúng ta khi ban chén, — “Chén này là giao ước mới trong huyết Ta?” 1 Cô-rinh-tô 11:25; Lu-ca 22:20. Nếu, trong ngôn ngữ Ngài đã dùng khi lập Tiệc Thánh của Chúa, phần liên quan đến bánh phải được hiểu theo nghĩa đen, phần liên quan đến rượu phải — không chỉ trong sự nhất quán thông thường, mà còn để duy trì niềm tin của La Mã về sự biến thể của cả hai yếu tố — cũng được hiểu theo nghĩa đen. Vậy, đúng như những lời trong trường hợp này được giải thích có nghĩa là bánh trong Tiệc Thánh của Chúa được biến thể thành thân thể của Đấng Christ, thì những lời trong trường hợp kia cũng phải được giải thích có nghĩa là chén được biến thể thành giao ước mới! Mọi người biết ý nghĩa của từ ngữ đều phản kháng hậu quả này, thế mà thấy nó là công bằng; và vì vậy, người ấy sẽ kết luận rằng, trong chính bản chất của trường hợp, ngôn ngữ được dùng khi lập Tiệc Thánh của Chúa là ngôn ngữ tượng trưng. — Cuối cùng, mạch văn của những lời lập lễ một cách rõ ràng giả định rằng không có sự thay đổi nào, không có sự biến thể nào, đã xảy ra trên bánh và rượu. Chúa chúng ta, sau khi, như người Công giáo La Mã nói, Ngài đã thánh hiến rượu, hay sau khi Ngài đã “chúc phước” hay “tạ ơn,” đã rõ ràng gọi nội dung của chén là: “trái nho này;” (Ma-thi-ơ 26:29; Mác 14:25; Lu-ca 22:18;) và sứ đồ Phao-lô, cũng nói về bánh sau khi thánh hiến, hay sau khi “chúc phước,” hay “tạ ơn,” và ngay cả khi nói về nó lúc đang trong quá trình được ăn, đã rõ ràng gọi nó là “bánh này,” 1 Cô-rinh-tô 11:27; 10:16, 17. Xem thêm Công vụ 2:42; 20:7.
Tiến sĩ Ridgeley bác bỏ giáo lý biến thể bằng cách chỉ ra một số điều phi lý hay không thể có mà nó bao hàm. Thêm vào những điều ông nhắc đến — rằng nó trình bày một tạo vật làm nên Đấng Tạo Hóa của mình, bản tính con người của Đấng Christ hiện diện khắp nơi, bánh và rượu giữ lại mọi thuộc tính tự nhiên của chúng trong khi chúng hoàn toàn thay đổi về bản chất, và các thân thể của Đấng Christ nhiều như, và ở nhiều nơi trọn vẹn và hoàn chỉnh như, số bánh thánh đã được thánh hiến, — tôi có thể nhận xét rằng nó giả định năm giác quan đồng thời bị lừa dối, khả năng của miệng hay dạ dày của một người dự tiệc theo nghĩa đen là vô cùng lớn, cùng một vật trong cùng một nghĩa vừa chỉ là một vừa là hàng ngàn, thân thể của Đấng Christ cùng một lúc có kích thước thích hợp của nó, có kích thước của một chiếc bánh thánh đơn thuần, và có kích thước hay khả năng của sự hiện diện khắp nơi. Nhưng một điều phi lý cũng lớn như vậy, dù thoạt nhìn không rõ ràng như bất kỳ điều nào, là nói rằng phép lạ kỳ diệu nhất trong mọi phép lạ, sự biến thể của bánh thành Đấng Cứu Thế, xảy ra mà không có gì xảy ra để gây kinh sợ hay thậm chí thu hút các giác quan, và rằng Chúa vinh hiển theo nghĩa đen hiện diện với dân sự Ngài trên đất trong cùng trạng thái nhập thể và được vinh hiển mà các môn đồ đã thấy Ngài thăng thiên lên trời, giữa sự vắng mặt hoàn toàn của bất kỳ dấu hiệu, hay bằng chứng, hay biểu hiện nào về sự hiện diện của Ngài, đến nỗi các nhân chứng không có thông báo nào khác về sự thật ngoài tiếng của một chiếc chuông nhỏ được rung bởi một viên chức của nơi ấy! Các phép lạ được ghi trong Kinh Thánh đều là những thay đổi rõ ràng, có thể cảm nhận được, vinh hiển, và ảnh hưởng sâu sắc; và ngay cả khi có tầm quan trọng nhỏ so với điều được cho là trong thuyết biến thể, chúng đã bày tỏ vinh hiển của Đấng Cứu Thế đến nỗi không chỉ thu hút sự chú ý của các môn đồ Ngài theo cách mạnh mẽ nhất, mà còn buộc đức tin của họ, Giăng 2:11.
Thân thể của Đấng Christ. Tiến sĩ Ridgeley nhận xét theo cách bác bỏ thêm, “không ở đâu khác ngoài thiên đàng.” ‘Đấng mà thiên đàng,’ sứ đồ Phi-e-rơ nói, ‘phải tiếp nhận cho đến kỳ muôn vật đổi mới, là kỳ mà Đức Chúa Trời đã phán qua miệng các thánh tiên tri của Ngài từ thuở xưa,’ Công vụ 3:21. Bản tính con người của Đấng Christ cũng không còn được liên kết nữa, như giáo lý biến thể trình bày nó, với trạng thái được dâng lên làm của lễ hy sinh. ‘Nhưng Đấng này,’ Phao-lô nói, ‘sau khi đã dâng một của lễ hy sinh vì tội lỗi, đời đời ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, từ nay chờ đợi cho đến khi những kẻ thù Ngài bị để làm bệ chân Ngài,’ Hê-bơ-rơ 10:12, 13. Hơn nữa, nhân tính của Ngài thuộc về một bản tính hay bản chất, không phải thứ bắt nguồn từ một sự thay đổi siêu nhiên trên bánh hay rượu, mà là thứ đã được thai dựng và sinh ra từ thân thể của một người nữ; linh hồn con người của Ngài không phải là thứ có thể bị ‘bẻ ra’ và ‘ăn,’ mà là có tư duy và không thể ăn được; và ngôi vị của Ngài với tư cách Đấng Trung Bảo đang ở trong trạng thái được tôn cao, và vẫn ngự trên ngai vinh hiển, bên hữu Đức Chúa Trời Chí Cao, — Công vụ 1:11; Hê-bơ-rơ 9:27, 28, và nhiều câu khác.
Giáo lý biến thể không tương thích với mọi quan điểm mà Kinh Thánh đưa ra về bản chất của Tiệc Thánh của Chúa. Nghi thức thánh ấy là để kỷ niệm, không phải một của lễ hy sinh hiện tại, mà là một của lễ đã được hoàn tất trong việc dâng lên một lần đủ cả thân thể của Chúa Giê-xu Christ: nó là một nghi thức thánh có tính chất kỷ niệm nghiêm ngặt. ‘Hãy làm điều này,’ Đấng Cứu Chuộc phán, khi truyền bánh phải được ăn, và lại khi truyền chén phải được uống, — ‘Hãy làm điều này để nhớ đến Ta.’ Vì vậy, nghi thức thánh không phải là một sự trình bày Chúa Giê-xu như đang hiện diện, mà là một kỷ niệm về Ngài như đã chết, và đã sống lại, và ‘đi vào các từng trời.’ — Lại nữa, Tiệc Thánh của Chúa là một nghi thức thánh mang tính xã hội. Nó không phải là thứ có thể được thực hành và trọn vẹn trong một người dự nó, hay trong mỗi người của một số người dự nó một mình hay tách khỏi những người còn lại; mà là thứ đòi hỏi sự tham dự chung hay sự thông công từ phía một hội thánh hay một hội chúng. ‘Vậy nên, hỡi anh em,’ sứ đồ Phao-lô nói với hội thánh tại Cô-rinh-tô, ‘khi anh em nhóm lại để ăn’ Tiệc Thánh của Chúa, ‘hãy chờ đợi nhau,’ 1 Cô-rinh-tô 11:33. Nghi thức thánh cũng không cho phép một chiếc bánh trọn vẹn — dù được gọi là ‘ổ bánh,’ hay ‘bánh thánh,’ hay bất cứ gì khác — được tiếp nhận bởi mỗi cá nhân; mà nó đòi hỏi một bánh hay một ổ bánh được một cộng đồng tham dự, hay được chia ra giữa họ, làm dấu hiệu cho sự thông công của họ với nhau, và cho sự hiệp nhất chung của họ với Đấng Cứu Thế. ‘Ổ bánh mà chúng ta bẻ,’ τον αρτον ὁν κλωμεν, Phao-lô nói, ‘há chẳng phải là sự hiệp thông,’ sự tham dự chung, κοινωνια, ‘trong thân thể của Đấng Christ sao? Vì chúng ta, dù nhiều người, là một ổ bánh, một thân thể, εἱς αρτος, ἑν σωμα; vì chúng ta đều dự phần trong một ổ bánh,’ εκ του ἑνος αρτου, 1 Cô-rinh-tô 10:16, 17. — Hơn nữa, Tiệc Thánh của Chúa, về cách bánh được dùng, hay về hình thức, việc bẻ, và việc phân phát bánh, giống như một bữa ăn xã giao. Một cụm từ, ‘việc bẻ bánh,’ được dùng trong Kinh Thánh liên quan đến cả nó và một bữa ăn xã giao; và ‘Ngài bẻ bánh’ — ổ bánh hay chiếc bánh, τον αρτον, — là mô tả trong Kinh Thánh về cách xử lý cả bánh trong một bữa ăn thông thường, và bánh trong Tiệc Thánh của Chúa. So sánh Ma-thi-ơ 7:6; 12:4; 14:17; 26:26; Mác 14:22; 1 Cô-rinh-tô 10:16; Công vụ 2:42, 46; Lu-ca 24:35. Bây giờ bánh được dùng giữa người Do Thái trong các bữa ăn chung của họ hay thứ mà Kinh Thánh chỉ định là αρτος, ‘bánh,’ hay ‘một ổ bánh,’ là một chiếc bánh dẹt, như trong tiếng Anh sẽ được gọi là một chiếc bánh quy. Từ đó có sức mạnh, và ngay cả ý nghĩa đơn thuần của cụm từ, ‘việc bẻ bánh,’ — ‘Ngài bẻ bánh, và trao cho họ.’ Tuy nhiên, αρτος, hay bánh, không thể được hiểu như vậy một cách nhất quán với ý tưởng biến thể, hay với ý tưởng một chiếc bánh hay αρτος được trao trọn vẹn, như bánh thánh của La Mã cần phải vậy, cho một cá nhân.
Giáo lý biến thể cũng chống lại các giáo lý hàng đầu của Phúc Âm liên quan đến nền tảng hy vọng của một tín hữu, và tinh thần mà trong đó người ấy hành động và thờ phượng. Người ấy được xưng nghĩa qua huyết của Đấng Christ, không phải như được biến thể siêu nhiên từ bánh ra, cũng không phải như được tiếp nhận vào miệng và dạ dày của mình, mà như đã đổ ra trên thập tự giá, hay đã đổ ra một lần đủ cả vào đầu thời kỳ Cơ Đốc, — (Hê-bơ-rơ 9:26, 28; 10:14,) không phải như được tái tạo dưới vẻ ngoài của một chiếc bánh thánh rắn, mà như đã đổ ra cách rõ ràng, và thật sự được dâng làm của lễ hy sinh bởi chính Đấng Cứu Thế, thầy tế lễ thượng phẩm của đức tin người ấy tuyên xưng, Hê-bơ-rơ 9:22. Người ấy được cứu, không phải bởi một hành động của chính mình trong việc tiếp nhận thân thể và huyết của Đấng Christ cách thuộc thể, mà bởi ân điển, làm cho người ấy thành một tạo vật mới, và khiến người ấy theo cách thuộc linh chiêm ngưỡng Đấng Christ trong lời và các nghi thức thánh của Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 2:8–10, và nhiều câu khác. Người ấy sống, và thờ phượng, và đến gần Đức Chúa Trời trong các nghi thức thánh không phải bởi nếm, chạm, thấy, hay thực hành giác quan bề ngoài khác, mà bởi đức tin trái ngược với giác quan, — bởi nhìn xem Đấng Cứu Thế, hay tận hưởng sự hiệp nhất với Ngài, không theo bất kỳ cách thuộc thể nào, mà bằng trí tuệ hay linh hồn của mình, Ê-sai 55:2; Giăng 1:29; 20:29. Mọi sự phục vụ tôn giáo của người ấy, ngay cả khi các biểu tượng bề ngoài được dùng, đều hoàn toàn thuộc linh. Người ấy thờ phượng Đấng là Thần, trong tâm thần và lẽ thật. Người ấy vui mừng trong Đấng Christ Giê-xu, phục vụ Đức Chúa Trời trong tâm thần, và không tin cậy vào xác thịt. Nước Đức Chúa Trời, ở trong người ấy, không phải là ăn uống, mà là sự công bình, và bình an, và vui vẻ trong Đức Thánh Linh, Giăng 4:4; 6:63; Cô-lô-se 2:20–23; Ma-thi-ơ 15:11, 17; Mác 7:18, 19.
Cuối cùng, giáo lý biến thể trở nên hoàn toàn không thể chấp nhận được bởi tất cả những câu về đề tài Tiệc Thánh của Chúa mà, khi nói đến rượu, gọi nó theo cách hoán dụ là chén này, hay khi nói đến bánh và rượu sau điều người Công giáo La Mã gọi là ‘sự thánh hiến,’ hay sau khi chúc phước, hay tạ ơn, gọi chúng là ‘bánh này,’ ‘trái nho này.’ Xem Ma-thi-ơ 26:27, 29; Mác 14:25; Lu-ca 22:18, 20; 24:35; Công vụ 2:42; 20:7; 1 Cô-rinh-tô 10:16, 17; 11:25, 27. — BT.]
SỰ CHUẨN BỊ CHO TIỆC THÁNH CỦA CHÚA
CÂU HỎI CLXXI. Những người tiếp nhận nghi thức thánh Tiệc Thánh của Chúa phải chuẩn bị chính mình như thế nào trước khi đến dự?
TRẢ LỜI. Những người tiếp nhận nghi thức thánh Tiệc Thánh của Chúa, trước khi đến, phải chuẩn bị chính mình cho nó, bằng cách tự xét mình, về việc mình ở trong Đấng Christ, về tội lỗi của mình, và những thiếu thốn của mình, về sự thật và mức độ của sự hiểu biết, đức tin, sự ăn năn, tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và anh em, lòng bác ái đối với mọi người, tha thứ cho những kẻ đã làm điều sai trái với mình, về những khao khát của mình đối với Đấng Christ, và về sự vâng phục mới của mình; và bằng cách đổi mới việc thực hành những ân điển này, bằng sự suy ngẫm nghiêm túc, và sự cầu nguyện sốt sắng.
Tiệc Thánh của Chúa là một nghi thức thánh thiêng liêng và trang trọng, nó không nên được tham dự mà không có sự chuẩn bị đúng đắn nơi những người dự phần. Các bổn phận được nhắc đến trong Câu Trả Lời này, là những điều chuẩn bị cho nó, là sự tự xét mình, sự đổi mới việc thực hành những ân điển cần thiết cho việc chúng ta dự phần đúng đắn, sự suy ngẫm nghiêm túc về công việc mà chúng ta sắp tham dự, và sự cầu nguyện sốt sắng cho sự hiện diện và phước lành của Đức Chúa Trời trong đó.
Sự Tự Xét Mình
Về bổn phận tự xét mình, để thực hiện nó, chúng ta phải rút lui khỏi sự vội vã và những vướng bận của thế gian, để tâm trí chúng ta có thể thoát khỏi chúng, và không bị đầy dẫy những tư tưởng phân tán, là điều sẽ là một trở ngại cho chúng ta trong những tra xét về tình trạng linh hồn mình. Chúng ta cũng phải quyết tâm đối xử công bằng với chính mình, và xem xét điều gì thật sự chống lại chúng ta, như là vấn đề của sự buồn rầu, xấu hổ, và hạ mình, cũng như những điều khích lệ và là dịp tạ ơn Đức Chúa Trời. Chúng ta cũng phải cố gắng làm quen với lời của Đức Chúa Trời, là lời mà hành động và cách cư xử của chúng ta phải được áp dụng vào, và bởi đó chúng ta phải xác định sự tốt và xấu của tình trạng mình, nói chung, hay khung tâm thần mà chúng ta đang ở, nói riêng. Bây giờ, có vài điều, mà về chúng chúng ta phải tự xét mình trước khi đến dự Tiệc Thánh của Chúa.
1. Chúng ta phải xét xem mình có ở trong Đấng Christ hay không; vì người ta phải ở trong Ngài trước đã rồi mới có thể có sự hiệp thông thuộc linh với Ngài. Có một số điều mà, nếu chúng ta tìm thấy chúng trong chính mình, sẽ cho chúng ta cơ sở để xác định rằng mình không ở trong Đấng Christ. Đặc biệt, người không ở trong Đấng Christ là người hoàn toàn xa lạ với ngôi vị, các bản tính, các chức vụ của Ngài, và mục đích Ngài đến thế gian, cùng với những lợi ích thuộc linh được mua bởi sự chết của Ngài. Người ấy cũng không ở trong Đấng Christ nếu chưa bao giờ thấy mình cần Ngài, hay rằng không có hy vọng cứu rỗi nào nếu không có Ngài. Lại nữa, người không ở trong Đấng Christ là người ngoan cố từ chối phục tùng sự cai trị của Ngài, sống trong sự khinh thường cố ý các luật pháp của Ngài, kiên quyết bền bỉ trong việc phạm những tội lỗi đã biết, hay trong sự bỏ bê hoàn toàn những bổn phận đã biết. Lại nữa, người không ở trong Đấng Christ là người xấu hổ về giáo lý của Ngài, Phúc Âm của Ngài, thập tự giá của Ngài, mà một tín hữu chân thật coi là vinh hiển của mình; như sứ đồ nói: ‘Đức Chúa Trời chớ để tôi khoe mình, trừ ra khoe về thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ.’ Người ấy cũng phải bị kể là ở ngoài Đấng Christ nếu là người ngu muội và tự phụ, và dù có thể hy vọng được Ngài cứu, nhưng không khao khát có sự hiệp thông với Ngài, mà mong đợi được dự phần các lợi ích của Ngài mà không có đức tin; hay đức tin của người ấy, nếu người ấy giả vờ có bất kỳ đức tin nào, chỉ là một sự đồng ý với một số lẽ thật, mà không được đi kèm với sự ăn năn và các ân điển khác vốn gắn liền không thể tách rời với đức tin cứu rỗi ấy.
Mặt khác, chúng ta có thể biết mình ở trong Đấng Christ, nếu chúng ta có thể thật sự nói rằng chúng ta đã nhận một bản tính mới từ Ngài, từ đó xuất phát những hành động được đổi mới, tự bày tỏ trong toàn bộ dòng đời của chúng ta. ‘Vậy, nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là một tạo vật mới; những sự cũ đã qua đi; nầy, mọi sự đều trở nên mới.’ Chúng ta cũng phải tra xét xem chúng ta có cố gắng liên tục gắn bó với ý muốn đã được bày tỏ của Ngài không, không chỉ như kết quả của một sự thuyết phục bất chợt nào đó, mà là làm cho việc chính của đời sống là tự chứng tỏ mình trước Ngài trong việc làm lành; như Đấng Cứu Thế của chúng ta nói: ‘Nếu các ngươi hằng ở trong lời Ta, thì các ngươi thật là môn đồ Ta.’g Lại nữa, sự trò chuyện với Đấng Christ trong các nghi thức thánh, là một bằng chứng khác về việc chúng ta ở trong Ngài. Vì, như một người được cho là được biết qua bạn bè mà người ấy kết giao, hay thích ở cùng; thì một Cơ Đốc nhân chân thật cũng được biết, như sứ đồ nói, bởi ‘có sự thông công với Đức Chúa Cha, và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ.’ Hơn nữa, chúng ta phải tra xét xem chúng ta có mối quan tâm lớn lao đối với vinh hiển và lợi ích của Ngài trong chính linh hồn mình không, và một khao khát tha thiết rằng danh Ngài được biết đến và được tôn cao trong thế gian; và xem khao khát này có được đi kèm với việc dùng hết nỗ lực của chúng ta trong các vị trí và khả năng khác nhau của mình để đạt được mục đích ấy không.
2. Điều tiếp theo mà chúng ta phải tự xét mình về, trước khi đến dự Tiệc Thánh của Chúa, là chúng ta có cảm thức gì về tội lỗi, chúng ta có thật sự hạ mình vì nó không, và có khao khát được giải thoát khỏi nó không. Chỉ có một cái nhìn tổng quát về chính mình như những tội nhân, chung với phần còn lại của nhân loại, mà không bị ảnh hưởng đúng mức bởi nó, là không đủ cho chúng ta. Chúng ta phải xem xét các tình tiết tăng nặng khác nhau của tội lỗi, với sự áp dụng đặc biệt cho chính mình; và chúng ta đã vượt qua nhiều người khác trong tội lỗi bao nhiêu, hoặc trước hoặc sau khi chúng ta được kêu gọi bởi ân điển của Đức Chúa Trời. Bằng cách này, chúng ta có thể có dịp nói, như sứ đồ nói về chính mình, rằng chúng ta là ‘kẻ đứng đầu trong những tội nhân;’ và một cảm thức về tội lỗi của chúng ta, khi được xem xét đúng mức, sẽ cho chúng ta dịp nằm rất thấp dưới chân Đức Chúa Trời. Chúng ta cũng phải chú ý đến khuynh hướng và xu hướng tự nhiên của mình đối với tội lỗi, và các cách khác nhau mà điều này đã tự bày tỏ trong hành động của chúng ta. Theo đó, chúng ta phải tra xét xem chúng ta đã phạm tội cách biết rõ, cố ý, tự phụ, và ngoan cố không; hay chúng ta đã bị bất ngờ rơi vào tội lỗi, hay bị mắc bẫy bởi một cơn cám dỗ bất ngờ và không lường trước nào đó, và đã phạm nó mà không có sự dốc lòng hoàn toàn của ý muốn mình; chúng ta đã chống lại nó, hay đã nhường bước cho nó, và để chính mình bị thắng mà không kháng cự. Chúng ta cũng phải tra xét xem chúng ta đã tiếp tục trong tội lỗi, hay đã ăn năn nó cách không giả dối; tội lỗi ngồi nhẹ hay nặng trên lương tâm chúng ta; hay nếu lương tâm chúng ta bị gánh nặng bởi nó, chúng ta có tìm sự giải thoát chống lại nó theo cách Đấng Christ đã quy định trong Phúc Âm không. Chúng ta cũng phải tra xét xem có những tội lỗi nào dễ dàng và thường xuyên vây lấy chúng ta hơn không; chúng là gì, và chúng ta có hằng ngày canh chừng chống lại chúng, và dùng hết nỗ lực để tránh chúng không. Chúng ta cũng phải tra xét xem chúng ta có thường xuyên tái phạm cùng một tội lỗi mà chúng ta đã quyết tâm chống lại vào nhiều lúc khác nhau, và đặc biệt, tại bàn tiệc của Chúa, và như vậy đã phá vỡ những cam kết của mình không; và nếu vậy, chúng ta có đã dựa quá nhiều vào sức riêng của mình, khi chúng ta đưa ra những quyết tâm chống tội lỗi không. Chúng ta cũng phải tra xét xem tội lỗi có đang giành được thế đất trên chúng ta, để ân điển bị suy yếu không; hay, dù chúng ta phạm nó, chúng ta thấy sức mạnh của nó bị giảm bớt, và chính mình được khiến cho có thể, ở một mức độ nào đó, làm chết nó, dù chúng ta không hoàn toàn kiêng tránh nó; như sứ đồ nói: ‘Điều tôi làm, tôi không cho phép; nhưng điều tôi ghét, thì tôi làm.’ Chúng ta cũng phải tra xét xem tội lỗi của chúng ta có đã bao hàm một sự bỏ bê lớn lao đối với Đấng Christ, huyết Ngài, ân điển Ngài, các lợi ích Ngài, chúng ta không nghĩ đến chúng, không ngưỡng mộ hay quý trọng chúng trên mọi sự, cũng không nắm lấy chúng bởi đức tin, và như vậy không sử dụng đúng tình yêu thương lúc chết của Ngài, là điều được biểu thị trong Tiệc Thánh của Chúa, không.
3. Chúng ta phải tự xét mình, trước khi đến bàn tiệc của Chúa, về những thiếu thốn đặc biệt nào chúng ta có cần được cung cấp. Đấng Cứu Thế của chúng ta phải được xem xét trong nghi thức thánh này, không chỉ như được biểu thị bởi các yếu tố bề ngoài, mà còn như hiện diện với dân sự Ngài khi nhóm lại với nhau trong danh Ngài, với sự trông đợi tha thiết được tận hưởng sự hiệp thông với Ngài. Và vì Ngài được chỉ định để áp dụng sự cứu chuộc cho chúng ta, cũng như mua nó cho chúng ta, chúng ta phải xem Ngài như có tay đầy dẫy những phước lành thuộc linh, để ban cho dân sự thiếu thốn của Ngài là những người đến với Ngài vì chúng. Vì vậy, họ phải, trước khi đi, tra xét không chỉ, như đã nhận xét rồi, tội lỗi của họ là gì để xưng ra và than khóc trước Ngài, mà còn điều gì, đặc biệt hơn, là điều họ đang cần từ Ngài. Câu hỏi mà Đấng Christ sẽ hỏi họ khi họ đến đó, là: Ngươi cầu xin gì, và ngươi yêu cầu gì? Những thiếu thốn nào mà ngươi khao khát được cung cấp? Theo đó, chúng ta phải tra xét trước xem, dù chúng ta có chút hy vọng nhỏ rằng chúng ta đã kinh nghiệm ân điển của Đức Chúa Trời trong lẽ thật, chúng ta có lại không muốn một sự bảo đảm đầy đủ về quyền lợi của mình trong Đấng Christ, ‘để chúng ta biết rằng chúng ta có sự sống đời đời,’ cùng với niềm vui của đức tin đi kèm với những hoạt động của nó không; và chúng ta có lại không muốn sự mở rộng của tấm lòng, và những tình cảm được nâng cao trong các bổn phận thánh, là điều tác giả Thi Thiên dường như muốn nói, khi ông nói: ‘Hãy đưa linh hồn tôi ra khỏi ngục tù, để tôi ngợi khen danh Chúa.’m Lại nữa, chúng ta phải tra xét xem chúng ta có lại không muốn nhiều kinh nghiệm mà trước đây chúng ta đã có về ân điển của Đức Chúa Trời, và về sự hiện diện đặc biệt của Ngài trong các bổn phận thánh không; hay không có dịp nói như Gióp: ‘Ôi! ước gì tôi được như những tháng trước, như những ngày Đức Chúa Trời gìn giữ tôi; khi ngọn đèn Ngài soi trên đầu tôi, và nhờ ánh sáng Ngài tôi đi qua sự tối tăm!’ Hơn nữa, chúng ta phải tra xét xem chúng ta có lại không muốn một mức độ vững vàng lớn hơn trong các giáo lý lớn lao của Phúc Âm, hay được giữ vững vàng trong thời kỳ cám dỗ không; và chúng ta có lại không muốn một mức độ sốt sắng lớn hơn cho vinh dự của Đức Chúa Trời, trong một ngày mà nhiều người tuyên xưng đức tin thì hâm hẩm, như Đấng Cứu Thế của chúng ta nhận xét về hội thánh Lao-đi-xê, rằng ‘họ không lạnh cũng không nóng;’o hay chúng ta có lại không muốn, cùng với sự sốt sắng này, một lòng thương xót đối với linh hồn của những người khác là những người làm đắm tàu về đức tin, không có lương tâm tốt, là điều có thể khiến chúng ta, như sứ đồ nói, ‘Lấy sự mềm mại mà dạy dỗ những kẻ chống trả, mong rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho họ sự ăn năn để nhận biết lẽ thật;’ và chúng ta có bị ảnh hưởng đúng mức bởi sự suy đồi của thời đại chúng ta đang sống, và không quá lơ là trong việc đưa ra lời chứng của mình chống lại những sai lầm được đưa ra trong đó không, hay chúng ta có hiểu ý nghĩa của những sự sắp xếp khác nhau của sự quan phòng mà chúng ta đang ở dưới đó, và bổn phận hiện tại của chúng ta trong việc tuân theo chúng là gì không. Những điều này có bản chất tổng quát hơn, và phải được làm thành đề tài tra xét của chúng ta, mỗi khi chúng ta đến gần Đấng Christ trong bất kỳ nghi thức thánh nào mà trong đó chúng ta hy vọng được cung cấp những thiếu thốn của mình. Nhưng có những điều khác mà chúng ta phải đặc biệt quan tâm hơn trong những tra xét của mình, khi chúng ta sắp tham dự nghi thức thánh Tiệc Thánh của Chúa.
Để dự phần đúng đắn, chúng ta phải tra xét xem chúng ta có lại không muốn một sự lĩnh hội rõ ràng và phân biệt về giao ước ân điển, và các dấu hiệu của nó; chúng ta phải hành động đức tin theo cách tự hiến dâng như thế nào; và chúng ta phải đổi mới những cam kết giao ước của mình với Đức Chúa Trời như thế nào, là điều chúng ta đặc biệt được kêu gọi làm trong nghi thức thánh này. Chúng ta cũng phải tra xét xem chúng ta có lại không muốn một tấm lòng tan vỡ, bị ảnh hưởng cách thích hợp bởi tình yêu thương lúc chết của Chúa Giê-xu Christ, được biểu thị trong nghi thức thánh, để chúng ta có thể ‘nhìn xem Đấng đã bị đâm, và than khóc.’ Chúng ta cũng phải tra xét xem chúng ta có lại không muốn được dẫn vào con đường chân thật của việc sử dụng Đấng Christ bị đóng đinh trên thập tự giá, để đáp lại mọi lời cáo buộc được đưa ra chống lại chúng ta, hoặc bởi Sa-tan hay bởi lương tâm của chính chúng ta; và điều này là một phương tiện để cất đi tội lỗi và quyền lực của tội lỗi như thế nào. Chúng ta còn phải tra xét xem chúng ta có lại không muốn được làm cho giống Đấng Christ hơn, và được đồng hóa với sự chết của Ngài, để, trong khi chúng ta nhìn xem Ngài được trình bày như đang chết vì chúng ta, chúng ta có thể ‘coi chính mình như chết đối với tội lỗi,’ và đối với thế gian, và cũng có thể coi rằng ‘người cũ của chúng ta đã bị đóng đinh trên thập tự giá với Ngài, để thân thể của tội lỗi bị hủy diệt, để từ nay chúng ta không phục vụ tội lỗi nữa.’r Chúng ta cũng phải tra xét xem chúng ta có lại không muốn một ấn tượng bền vững về tình yêu thương của Đấng Christ, và một sự vững vàng lớn hơn trong quyết tâm gắn bó với Ngài của chúng ta; để như vậy, bất kỳ ân điển nào chúng ta có thể được khiến cho hành động, bởi sức mạnh nhận được từ Ngài, có thể được duy trì và thực hành, không chỉ khi chúng ta đang, mà còn khi chúng ta không đang, trực tiếp tham dự nghi thức thánh ấy. Những điều này chúng ta phải tự xét mình về, để chúng ta có thể trải những thiếu thốn của mình ra trước Chúa tại bàn tiệc của Ngài.
Để thúc giục chúng ta làm công việc tự xét mình này, chúng ta có thể xem xét rằng bản tính bại hoại của chúng ta rất dễ nghĩ mình tốt hơn thực tế; để, dù chúng ta có thiếu thốn và khốn khổ đến đâu, chúng ta sẵn sàng kết luận, như hội thánh của người Lao-đi-xê, rằng ‘chúng ta giàu có và đã trở nên giàu có, và không cần gì cả.’ Hơn nữa, nếu chúng ta không thật sự cảm nhận những nhu cầu cần thiết của mình, chúng ta sẽ không quý trọng sự đầy đủ của Đấng Christ, hay sự chu cấp phong phú Ngài đã làm cho dân sự Ngài, và vui lòng ban phát trong nghi thức thánh này; như đã nói: ‘Người khỏe mạnh không cần thầy thuốc, nhưng người đau ốm thì cần.’t Chúng ta cũng phải xem xét rằng một phần lớn công việc của chúng ta trong việc thực hành nghi thức thánh này gồm có lời cầu nguyện thốt lên bất chợt, là điều chúng ta sẽ không thể dâng lên theo cách đúng đắn nếu chúng ta không cảm nhận những thiếu thốn của mình. Một lý do tại sao chúng ta thường bối rối trong cầu nguyện, hay ra khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời cách trống rỗng, là vì tấm lòng chúng ta không được mở rộng trong đó. Bây giờ, chúng không thể được mở rộng trong cầu nguyện trừ khi chúng ta bị ảnh hưởng bởi một cảm thức về những nhu cầu cần thiết của mình. Tuy nhiên, chúng ta có sự khích lệ đầy đủ để tự xét mình về chúng, trước khi chúng ta dự phần Tiệc Thánh của Chúa. Đấng Christ mời chúng ta đến gần Ngài trong nghi thức thánh ấy, để Ngài có thể có dịp truyền thông những phước lành của sự cứu chuộc của Ngài được biểu thị bởi nó, để Ngài có thể cung cấp những thiếu thốn của chúng ta, thỏa mãn những khao khát của chúng ta, vượt qua những khó khăn của chúng ta, và áp dụng cho chúng ta những lời hứa lớn lao và quý báu của giao ước ân điển. Nhưng những điều này phải được tìm kiếm từ tay Ngài bởi đức tin và sự cầu nguyện; điều đó giả định việc thực hiện bổn phận tự xét mình này, liên quan đến những phước lành mà chúng ta đang cần từ Ngài.
4. Chúng ta, trước khi dự phần Tiệc Thánh của Chúa, phải tự xét mình về sự thật và mức độ của sự hiểu biết của chúng ta trong những điều thuộc về Đức Chúa Trời; vì nếu không có sự hiểu biết về những điều này thì tấm lòng không thể tốt, cũng không có bổn phận thuộc linh nào được tham dự theo cách đúng đắn. Thật vậy, một sự hiểu biết hoàn hảo toàn diện về các lẽ thật thuộc về Đức Chúa Trời không thể được mong đợi, vì sự yếu đuối của khả năng chúng ta, và sự không hoàn hảo của trạng thái hiện tại; trong đó, như sứ đồ nói, chúng ta ‘nhìn xem’ nhưng ‘qua một cái gương cách mờ tối;’ hay, như đã nói ở nơi khác: ‘Chúng ta chỉ mới từ hôm qua, và biết,’ một cách tương đối, ‘chẳng có gì.’x Tuy nhiên, có một mức độ hiểu biết không chỉ có thể đạt được, mà còn cần thiết cho việc chúng ta tham dự đúng đắn nghi thức thánh này. Điều này không chỉ gồm việc chúng ta biết rằng có một Đức Chúa Trời, hay rằng Ngài phải được thờ phượng, hay rằng đã có một người như Đấng Cứu Thế của chúng ta, là Đấng đã sống trong thế gian, đã bị đóng đinh trên thập tự giá, đã sống lại từ kẻ chết, đã thăng thiên lên trời, và sẽ trở lại để phán xét kẻ sống và kẻ chết. Vì một người có thể có một khái niệm tổng quát về mọi điều này, mà vẫn không quen biết với mục đích và ý định của sự chết của Đấng Christ, và những phước lành và đặc ân của giao ước ân điển mà Ngài đã mua được bởi sự chết của Ngài, hay với quyền đòi hỏi mà một người có thể đặt ra bởi đức tin đối với chúng. Nhưng nếu không quen biết với những điều này, không có sự hiểu biết đầy đủ, như sứ đồ gọi là ‘sự phân biệt thân thể của Chúa,’ mà chúng ta phải có trong nghi thức thánh này. Sự hiểu biết về các lẽ thật thuộc về Đức Chúa Trời mà phải được theo đuổi, và về những sự đạt được của chúng ta trong đó chúng ta phải tự xét mình, liên quan đến ngôi vị của Đấng Christ, với tư cách là Đức Chúa Trời-con người, Đấng Trung Bảo, và các chức vụ Ngài thực thi với tư cách như vậy. Đặc biệt hơn, nó liên quan đến cách thức và mục đích Ngài thực thi chức vụ thầy tế lễ của Ngài, trong đó Ngài đã dâng chính mình làm của lễ hy sinh vì tội lỗi, là điều chúng ta đặc biệt phải kỷ niệm trong nghi thức thánh này. Chúng ta cũng phải có một cảm thức hay sự hiểu biết gây xúc động về tội lỗi của tội lỗi; và, như một sự giải thoát chống lại nó, phải quen biết với giáo lý về ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, được bày tỏ trong Phúc Âm, và được đặt nền trong huyết của Chúa Giê-xu, bởi đó tội lỗi được tha thứ. Chúng ta cũng phải hoàn toàn bị thuyết phục về quyền năng toàn năng của Đức Thánh Linh, bởi đó mà thôi tội lỗi mới có thể bị khuất phục, và về phương pháp Ngài dùng để làm cho sự cứu chuộc được mua bởi Đấng Christ trở nên hiệu quả để đáp ứng mục đích ấy. Lại nữa, chúng ta phải cố gắng, ở một mức độ nào đó, biết Đức Chúa Trời với tư cách Cha của chúng ta, và Đức Chúa Trời giao ước trong Đấng Christ, là Đấng ban cho dân sự Ngài sự đãi ngộ phong phú và huy hoàng của nhà Ngài, và thỏa mãn họ bằng sự phong phú của lòng tốt của Ngài, theo như điều Đấng Christ đã mua được. Chúng ta cũng phải biết việc giao tiếp với Ngài như những người thấy mình có bổn phận dâng mình cho Ngài làm Đức Chúa Trời của mình là gì; và những trông đợi lớn lao nào họ có thể có từ Ngài là Đấng đã tuyên bố họ là dân đặc biệt của Ngài; và những trông đợi này là một nền tảng cho ‘sự dạn dĩ’ khiêm nhường mà với nó họ được khích lệ ‘đến gần ngôi ân điển, để nhận được sự thương xót, và tìm được ân điển để giúp đỡ trong thì giờ có cần’ như thế nào.z Hơn nữa, chúng ta phải tra xét, không chỉ xem chúng ta có những quan niệm về sự xuất sắc, vinh hiển, và sự phù hợp của những điều lớn lao ấy được bày tỏ trong Phúc Âm, để đáp ứng những nhu cầu cấp bách đặc biệt của chúng ta, và làm cho chúng ta hạnh phúc trong sự tận hưởng Đức Chúa Trời không, mà còn xem sự hiểu biết về chúng có gây ấn tượng đúng mức trên tấm lòng chúng ta không, có bản chất biến đổi không, và có xu hướng điều chỉnh cách cư xử trong đời sống chúng ta, và thúc đẩy chúng ta áp dụng những điều lớn lao này cho chính mình không.
Về mức độ hiểu biết của chúng ta, chúng ta phải tra xét xem nó có chỉ là một sự lĩnh hội đơn giản rằng các giáo lý của Phúc Âm là thật không, hay tối đa, chứa một số ý tưởng tổng quát về việc chúng xuất sắc và xứng đáng được tôn trọng cao nhất. Chúng ta cũng phải tra xét xem chúng ta có thể chứng minh chúng là thật, và đưa ra lý do cho đức tin của mình không. Nếu không có điều này, sự hiểu biết của chúng ta, thật vậy, có thể được đặt đúng về đối tượng của nó; nhưng nó không thể được nói là có gốc rễ sâu, và vì vậy bị phơi bày trước nguy hiểm lớn hơn là bị đánh bại, suy yếu, hay bị lật đổ bởi sự cám dỗ. Chúng ta cũng phải tra xét xem chúng ta có lớn lên trong sự hiểu biết tương xứng với những cơ hội hay phương tiện ân điển mà chúng ta được hưởng không. Điều này sứ đồ gọi là ‘lớn lên trong ân điển, và trong sự hiểu biết về Chúa và Cứu Chúa của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ.’
5. Chúng ta phải tự xét mình về sự thật và mức độ của đức tin mình, và các ân điển khác gắn liền không thể tách rời với nó. Về đức tin, chúng ta phải tra xét xem nó có là một đức tin sống không, hay điều sứ đồ gọi là một ‘đức tin chết,’ vì nó ‘ở một mình,’ và thiếu những việc lành phải xuất phát từ nó; nó có chỉ chứa một sự đồng ý với lẽ thật của sự mặc khải thuộc về Đức Chúa Trời không; hay nó có thúc đẩy chúng ta đến với Đấng Christ, tiếp nhận Ngài trong mọi chức vụ của Ngài, và tin cậy Ngài về mọi lợi ích Ngài đã mua được bởi huyết Ngài không. Chúng ta cũng phải tra xét những trái hay những hiệu quả nào nó sản sinh, và những ân điển nào khác đi kèm hay tuôn chảy từ nó; nó có khiến chúng ta đặt giá trị cao nhất lên Đấng Christ, vì Ngài, theo sự đánh giá của chúng ta, hoàn toàn đáng yêu, và cho chúng ta những tư tưởng thấp về chính mình, như không có gì ngoài điều chúng ta phụ thuộc vào Ngài, hay nhận được từ Ngài không; nó có được đi kèm với một mức độ thánh khiết nào đó trong tấm lòng và đời sống không, như sứ đồ nói về ‘tấm lòng được thanh tẩy bởi đức tin;’c nó có là một đức tin như ‘thắng hơn thế gian,’ và ngăn chúng ta bị dễ dàng quay khỏi Đức Chúa Trời, bởi những cạm bẫy chúng ta gặp phải không; chúng ta có được nó khiến cho tuyên xưng mình là ‘khách lạ và kẻ đi đường trên đất,’e và ‘khao khát một quê hương tốt hơn’ không. Có nhiều trái và hiệu quả khác của đức tin, mà sứ đồ nhắc đến trong chương mười một của thư gửi người Hê-bơ-rơ, bởi đó chúng ta có thể tự xét mình về sự thật và sự chân thành của ân điển này. Cũng có vài ân điển được nhắc đến trong Câu Trả Lời này vốn gắn liền với đức tin, mà về chúng chúng ta phải tra xét xem chúng có được tìm thấy trong chúng ta không, — đặc biệt là sự ăn năn. Điều này nhất thiết phải được thực hành trong nghi thức thánh này cũng như đức tin; vì bởi đức tin, chúng ta nhìn xem vinh hiển của Đấng Christ, và bởi sự ăn năn, chúng ta nhìn xem sự xấu xa của tội lỗi. Và nó là một sự ăn năn khiến chúng ta không chỉ ghét tội lỗi, mà còn từ bỏ và quay khỏi nó, vì thấy bản chất đáng ghê tởm và đáng ghét của nó, trong điều Đấng Christ đã chịu để làm sự thỏa mãn cho nó. Nhưng vì đức tin và sự ăn năn đã được xem xét đặc biệt trong một Câu Trả Lời trước, cùng với bản chất, các thuộc tính, và các hiệu quả của chúng, chúng ta sẽ bỏ qua chúng, và xem xét các ân điển của tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, khao khát đối với Đấng Christ, và việc chúng ta dùng những nỗ lực để tự chứng tỏ mình là đầy tớ và thần dân của Ngài, bằng những hành động vâng phục liên tục đối với Ngài. Những điều này phải là đề tài tra xét của chúng ta, trước khi chúng ta tham dự nghi thức thánh này.
Rất phù hợp với dịp này, để tra xét xem chúng ta có yêu mến Đấng Christ hay không; vì chúng ta sắp nhìn xem và bị ảnh hưởng bởi ví dụ đáng kinh ngạc nhất về tình yêu thương mà Ngài đã bày tỏ đối với chúng ta. Vì vậy chúng ta phải tra xét xem tình yêu thương của chúng ta đối với Ngài có là cao nhất, vượt xa tình yêu thương chúng ta dành cho mọi tạo vật, dù chúng có giá trị thế nào đối với chúng ta, dù chúng ta có quan hệ gần gũi thế nào với chúng, hay dù chúng ta có bị đặt dưới bất kỳ cam kết nào để tôn trọng và quý trọng chúng. Chúng ta cũng có thể thử sự chân thành của tình yêu thương của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, bằng cách tra xét xem nó có thúc đẩy chúng ta thực hiện những bổn phận khó khăn nhất vì cớ Ngài, với sự vui vẻ lớn nhất không; và chúng ta có được nó khích lệ để chịu đựng những điều đau khổ nhất cách kiên nhẫn, vì đó là ý muốn của Ngài rằng chúng ta phải được rèn luyện bởi chúng không. Chúng ta cũng phải tra xét xem chúng ta có yêu mến Ngài bằng cả tấm lòng mình không, hay tình yêu thương của chúng ta bị chia sẻ giữa Ngài và tạo vật, để tình cảm của chúng ta thường bị kéo ra khỏi Ngài; tình yêu thương của chúng ta đối với Ngài có thúc đẩy chúng ta sử dụng thời gian, sức lực, và mọi tài năng khác của chúng ta cho vinh hiển của Ngài không; chúng ta có không có lợi ích nào tách khỏi Ngài, mà chúng ta không thể không ưa thích hơn niềm vui chính của mình không; vinh hiển của Ngài có là chính mục đích của đời sống chúng ta không, như sứ đồ nói: ‘Đối với tôi, sống là Đấng Christ;’i chúng ta có khao khát tha thiết đưa những người khác đến với Ngài không, không chỉ bằng cách giới thiệu vinh hiển của Ngài cho họ bằng lời nói, mà còn bằng cách bày tỏ sự tôn trọng và giá trị chúng ta dành cho Ngài, trong toàn bộ dòng đời trò chuyện của chúng ta; chúng ta có được tình yêu thương của mình đối với Ngài khiến cho ghét mọi điều Ngài ghét không, như tác giả Thi Thiên nói: ‘Hỡi những kẻ yêu mến Đức Giê-hô-va, hãy ghét sự ác;’ và chúng ta có làm cho những điều Ngài vui thích thành đối tượng lựa chọn của chúng ta không. Hơn nữa, chúng ta phải tra xét xem chúng ta có đã có bất kỳ sự hiệp thông nào với Ngài trong các nghi thức thánh, và đặc biệt trong nghi thức thánh này, vào những lúc khác không. Và khi Ngài vui lòng giữ lại đặc ân này khỏi chúng ta ở một mức độ nào đó, để chúng ta có thể thấy rằng mọi sự an ủi của chúng ta đều tuôn chảy từ Ngài, hay để Ngài có thể hạ chúng ta xuống vì những tội lỗi của chúng ta là những điều khiêu khích Ngài rời khỏi chúng ta, chúng ta phải tra xét xem chúng ta có khao khát tha thiết sự trở lại của Ngài không, và không thể thỏa mãn với bất kỳ điều gì thiếu Ngài không.
Về những khao khát của chúng ta đối với Đấng Christ, là điều chúng ta còn phải tự xét mình thêm, chúng ta phải tra xét xem điều gì thúc đẩy hay khiến chúng ta khao khát Ngài, có phải là cái nhìn chúng ta có về vinh hiển của Ngôi Vị Ngài, và niềm vui thích phát sinh từ việc chúng ta chiêm ngưỡng những sự xuất sắc thuộc về Đức Chúa Trời của Ngài không; hay chúng ta khao khát Ngài chỉ vì cớ các lợi ích của Ngài, hay chỉ để Ngài có thể giải thoát chúng ta khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến; chúng ta có khao khát Đấng Christ chỉ khi sự phục vụ Ngài được đi kèm với sự tôn trọng của con người, hay như một phương tiện để đạt được lợi thế thế gian nào đó từ họ không; hay chúng ta khao khát gắn bó với Ngài, khi chúng ta được kêu gọi chịu sự sỉ nhục hay thậm chí mất mọi sự vì cớ Ngài, — là điều sẽ là một bằng chứng thuyết phục về sự chân thành của những khao khát của chúng ta đối với Ngài, và, do đó, về tình yêu thương của chúng ta đối với Ngài. Chúng ta còn phải tra xét xem tình yêu thương của chúng ta đối với Đấng Christ, và khao khát đối với Ngài, có tự bày tỏ bằng những hành động vâng phục đổi mới đối với Ngài không; đặc biệt, sự vâng phục của chúng ta có là phổ quát hay một phần, liên tục hay dao động, được thực hiện với niềm vui thích và khoái lạc, hay với một sự miễn cưỡng nào đó không; và nó có thúc đẩy chúng ta đến sự thánh khiết phổ quát không, chúng ta được thúc đẩy thực hành nó từ ảnh hưởng của những động cơ của Phúc Âm. Như vậy về việc chúng ta tự xét mình về đức tin, sự ăn năn, tình yêu thương đối với Đấng Christ, khao khát đối với Ngài, và nỗ lực của chúng ta để vâng phục Ngài trong mọi sự.
Điều tiếp theo chúng ta phải tự xét mình về đó, là liệu chúng ta có tình yêu thương như vậy đối với anh em, và lòng nhân từ đối với mọi người, đến nỗi khiến chúng ta sẵn sàng tha thứ cho những kẻ đã làm tổn thương chúng ta hay không. Vì Tiệc Thánh là một nghi thức thánh của sự thông công lẫn nhau, chúng ta buộc phải cư xử với nhau như các chi thể của cùng một thân thể, là thần dân của cùng một Chúa, cùng tham dự trong cùng một việc thờ phượng; và do đó, buộc phải yêu thương nhau đến nỗi tỏ ra rằng chúng ta là môn đồ của Đấng Christ. Tình yêu thương này bao gồm việc chúng ta mong muốn và gắng sức thúc đẩy lợi ích thuộc linh cho nhau, để Đấng Christ được vinh hiển; và nó bao gồm lòng nhân từ che phủ những thất bại và khiếm khuyết của người khác, cùng sự tha thứ của chúng ta đối với những tổn thương mà họ đã từng gây ra cho chúng ta. Tâm trạng thuộc linh này chắc chắn phù hợp với bản chất của nghi thức thánh; trong đó chúng ta hy vọng được dự phần vào những hoa trái và kết quả của tình yêu thương của Đấng Christ, và nhận được từ Ngài sự tha thứ cho mọi tổn thương chúng ta đã gây ra nghịch cùng Ngài. Vì vậy, điều rất cần thiết cho chúng ta là tra xét về tình yêu thương của mình đối với anh em, liệu nó có phải là đặc điểm phân biệt của những người là bạn hữu và người theo Đấng Christ hay không, hoặc liệu nó, theo cách nói của sứ đồ, có đem lại cho chúng ta bằng chứng rằng chúng ta đã ‘bước qua sự chết mà vào sự sống’ hay không. Để khám phá điều này, chúng ta hãy tự xét mình xem chúng ta có yêu thương anh em vì chúng ta nhìn thấy hình ảnh của Đức Chúa Trời trong họ hay không, mà thực chất là yêu thương và ‘làm vinh hiển Đức Chúa Trời trong họ’; và liệu tình yêu thương của chúng ta đối với người ta có dẫn chúng ta đến chỗ mong muốn và gắng sức trở nên ích lợi chung cho mọi người, theo hết khả năng của mình hay không. Như vậy, Kinh Thánh nói về Mạc-đô-chê rằng ‘ông được đa số anh em mình chấp nhận, tìm kiếm sự thịnh vượng cho dân mình, và nói lời bình an cho cả dòng dõi mình.’ Lại nữa, chúng ta phải tra xét liệu tình yêu thương của chúng ta có đặc biệt hướng về linh hồn của người ta, cũng như những mối quan tâm bề ngoài của họ hay không. Điều này bao gồm việc chúng ta dùng mọi nỗ lực thích hợp để đưa họ đến chỗ nhận biết tội lỗi, bằng những lời quở trách trung tín và đúng lúc; vì điều trái ngược với điều này, tức là chúng ta từ chối quở trách người lân cận hay anh em mình, và cứ ‘để tội lỗi trên mình người,’ thì bị kể là không khác gì ‘ghét’ người. Chúng ta cũng phải bày tỏ tình yêu thương đối với linh hồn của người ta, bằng cách gắng sức thuyết phục họ tin nơi Đấng Christ, nếu họ đang ở trong tình trạng chưa được tái sinh, hoặc bước đi xứng đáng với Phúc Âm của Ngài, nếu họ đã được dự phần vào ân điển của Phúc Âm. Như vậy, sứ đồ bày tỏ tình yêu thương của mình đối với những người ông viết thư cho, khi ông nói: ‘Tôi lại quặn thắt như người sanh đẻ, cho đến chừng nào Đấng Christ thành hình trong các anh em;’ và ở nơi khác, ông cho một trong các Hội Thánh khác biết rằng ông ‘yêu mến họ thiết tha’ dường nào; đến nỗi ông ‘sẵn lòng, không những truyền Phúc Âm của Đức Chúa Trời cho họ, mà cả linh hồn mình nữa; vì họ đã trở nên rất yêu dấu đối với ông.’ Lại nữa, chúng ta phải tra xét liệu tình yêu thương của chúng ta có khiến chúng ta chọn những người thật sự kính sợ Chúa làm bạn đồng hành hay không, những người mà chúng ta kể như thi thiên gia bày tỏ, là ‘những người cao trọng, là niềm vui thích hoàn toàn của chúng ta’; và ngược lại, liệu chúng ta có tránh xã hội của, hay sự thân mật với, những kẻ là kẻ thù công khai của Đấng Christ hay không. Như vậy, tiên tri quở trách Giô-sa-phát tốt lành vì đã kết giao với những người không thích hợp, khi ông nói: ‘Vua há nên giúp đỡ kẻ hung ác, và thương mến kẻ ghét Đức Giê-hô-va sao?’ Lại nữa, chúng ta phải tra xét liệu tình yêu thương của chúng ta đối với người ta có được bày tỏ khi nó cần thiết nhất hay không; như có lời chép: ‘Bạn hữu thương mến luôn luôn, và anh em sanh ra để giúp đỡ trong lúc hoạn nạn.’ Chúng ta cũng phải tra xét liệu chúng ta có hướng về mọi hành động của lòng nhân từ che phủ vô số lỗi lầm hay không; như sứ đồ mô tả, rằng nó ‘nhịn nhục, nhân từ, không ghen tị, không khoe mình, không lên mình kiêu ngạo, không làm điều trái phép, không cầu lợi riêng, không nóng giận, không nghi ngờ sự dữ, không vui về điều không công bình, nhưng vui trong lẽ thật; dung thứ mọi sự, tin mọi sự, trông cậy mọi sự, và chịu đựng mọi sự.’
Lại nữa, chúng ta phải tra xét liệu tình yêu thương của chúng ta đối với người ta có được bày tỏ trong việc tha thứ những tổn thương hay không. Đây là tâm trạng thuộc linh tuyệt đối cần thiết cho việc chúng ta tham dự bất kỳ nghi thức thánh nào. Theo đó, Đấng Cứu Thế của chúng ta phán: ‘Nếu ngươi đem lễ vật đến bàn thờ, và tại đó nhớ lại rằng anh em mình có điều gì nghịch cùng ngươi,’ tức là, nếu có sự hiểu lầm giữa hai ngươi, bất kể ai là kẻ xâm phạm, hay là người đầu tiên gây ra cớ đó, ‘hãy để lễ vật đó trước bàn thờ, trở về, trước hết hãy làm hòa với anh em mình,’ tức là, hãy làm bất cứ điều gì trong khả năng của ngươi để thực hiện sự hòa giải, ‘rồi hãy đến dâng lễ vật của ngươi.’ Việc thực hành tinh thần tha thứ như vậy đặc biệt cần thiết khi chúng ta tham dự nghi thức thánh này; trong đó chúng ta hy vọng nhận được sự tha thứ cho nhiều xúc phạm chúng ta đã phạm nghịch cùng Đức Chúa Trời. Theo đó, sứ đồ phán: ‘Hãy giữ lễ, chớ dùng men cũ, cũng đừng dùng men gian ác và độc dữ, nhưng dùng bánh không men của sự thành thật và lẽ thật.’ Không khó cho chúng ta biết liệu chúng ta có sẵn sàng tha thứ cho những kẻ đã làm tổn thương mình hay không. Vì vậy, điều chính yếu chúng ta phải tự xét mình về đó là, liệu chúng ta có tha thứ trong tâm trạng đúng đắn hay không, khi xét đến việc chúng ta dễ tự mình làm những điều có thể khiến chúng ta cần phải được tha thứ, cả bởi Đức Chúa Trời lẫn bởi người ta; và liệu, như là kết quả của việc tha thứ cho người khác, tuy trước đây chúng ta có khuynh hướng bỏ qua những ân điển có thể nhận thấy trong họ, nay chúng ta có thể yêu thương họ như anh em, và làm vinh hiển Đức Chúa Trời vì những gì họ đã kinh nghiệm, và tha thiết quan tâm đến sự cứu rỗi của họ cũng như của chính mình hay không. Như vậy là về bổn phận đầu tiên được đề cập trong Câu Trả Lời này, tức là việc chúng ta tự xét mình trước khi tham dự nghi thức thánh này.
Các Bổn Phận Chuẩn Bị Khác Nhau Cho Tiệc Thánh
Giờ đây chúng ta tiếp tục xem xét một số bổn phận khác được đề cập trong Câu Trả Lời này. Một trong những bổn phận đó là làm mới lại việc thực hành những ân điển cần thiết cho việc chúng ta tham dự nghi thức thánh một cách đúng đắn, để sự thành thật và chân thật của chúng có thể được nhận thấy. Vì đức tin, sự ăn năn, và nhiều ân điển khác phải được thực hành trong nghi thức thánh này, nên chúng ta cần phải bày tỏ một mẫu mực của chúng trước khi tham dự nghi thức thánh. Như người thợ thử dụng cụ mình sẽ dùng trong một công việc tinh xảo trước khi dùng nó, thì sự chân thật và thành thật của đức tin chúng ta cũng phải được thử nghiệm trước khi nó được thực hành trong nghi thức thánh này.
Một bổn phận chuẩn bị khác cho Tiệc Thánh, được đề cập trong Câu Trả Lời này, là sự suy ngẫm nghiêm túc. Chúng ta phải thực hiện bổn phận này để không tham dự nghi thức thánh mà không suy xét đến sự vĩ đại của Đấng Uy Nghiêm mà chúng ta phải đối diện, cùng với sự hèn hạ và bất xứng của chính mình khi đến gần sự hiện diện của Ngài. Chúng ta cũng phải suy xét quyền năng, sự khôn ngoan, và lòng nhân lành của Ngài, để khích lệ chúng ta hy vọng nhận được từ Ngài những nguồn cung ứng ân điển mà chúng ta đang cần; và chúng ta phải có ý thức kính sợ về sự hiện diện khắp nơi và sự biết hết mọi sự của Ngài, vì Ngài là Đức Chúa Trời dò xét lòng người, để chúng ta được thúc đẩy đến sự kính sợ thánh, và được giữ khỏi sự lang thang của tư tưởng và tình cảm xa khỏi Ngài, hay bất kỳ hành vi không xứng đáng nào trong sự hiện diện của Ngài. Cụ thể hơn, chúng ta phải suy xét trước về mục đích và ý định của Đấng Christ khi thiết lập nghi thức thánh này, — tức là, để tình yêu thương phó mình của Ngài đối với tội nhân có thể được biểu thị và bày tỏ ra, như một sự khích lệ cho đức tin của chúng ta, và một động lực cho sự tạ ơn và ngợi khen.
Hơn nữa, cần lưu ý rằng chúng ta phải gắng sức chuẩn bị cho nghi thức thánh này bằng sự cầu nguyện sốt sắng, ý thức rằng, khi chúng ta đã làm hết sức mình, chúng ta vẫn sẽ quá thiếu chuẩn bị cho nó, trừ khi chúng ta có sự trợ giúp đặc biệt của Đức Chúa Trời khi tham dự nó. Trường hợp này có thể áp dụng lời của Ê-xê-chia: ‘Giê-hô-va nhân lành sẽ tha thứ cho mọi người đã dọn lòng mình tìm kiếm Đức Chúa Trời, tức là Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của tổ phụ họ; dầu họ chưa được tinh sạch theo sự thanh tẩy của nơi thánh.’ Chúng ta phải tha thiết với Đức Chúa Trời xin Ngài ban cho chúng ta cái nhìn bằng đức tin về Đấng Christ bị đóng đinh, và đặc biệt về phần của chúng ta trong Ngài, để chúng ta có thể nói như sứ đồ: ‘Ngài đã yêu tôi, và phó chính mình Ngài vì tôi;’ và xin Ngài áp dụng cho chúng ta những phước lành Ngài đã mua bằng sự chết của Ngài, là những điều chúng ta mong muốn chờ đợi nơi Ngài khi tham dự nghi thức thánh này, để sự đến gần Ngài của chúng ta trong đó có thể đem lại vinh hiển cho Ngài và ích lợi thuộc linh cho chúng ta.
NHỮNG NGƯỜI DỰ PHẦN Tiệc Thánh
CÂU HỎI CLXXII. Một người nghi ngờ việc mình ở trong Đấng Christ, và về sự chuẩn bị thích đáng của mình, có thể đến dự Tiệc Thánh không?
TRẢ LỜI. Một người nghi ngờ việc mình ở trong Đấng Christ, hoặc về sự chuẩn bị thích đáng của mình cho nghi thức thánh Tiệc Thánh, có thể có phần thật trong Đấng Christ, dầu người ấy chưa được bảo đảm về điều đó; và theo sự xét đoán của Đức Chúa Trời, người ấy có phần đó, nếu người ấy thật sự cảm nhận sâu sắc sự thiếu thốn điều đó, và thành thật mong muốn được ở trong Đấng Christ, và lìa bỏ sự gian ác, trong trường hợp đó (vì các lời hứa được ban ra và nghi thức thánh này được chỉ định để cứu giúp ngay cả những Cơ Đốc nhân yếu đuối và nghi ngờ) người ấy phải than khóc về sự vô tín của mình; và gắng sức để những nghi ngờ của mình được giải quyết, và khi làm như vậy, người ấy có thể, và phải, đến dự Tiệc Thánh để được thêm sức mạnh hơn nữa.
CÂU HỎI CLXXIII. Có ai xưng nhận đức tin, và mong muốn đến dự Tiệc Thánh, mà có thể bị ngăn cản không được dự không?
TRẢ LỜI. Những kẻ bị phát hiện là thiếu hiểu biết hoặc gây tai tiếng, dầu họ xưng nhận đức tin, và mong muốn đến dự Tiệc Thánh, thì có thể và phải bị ngăn cản không được dự nghi thức thánh đó bởi quyền năng mà Đấng Christ đã để lại trong Hội Thánh của Ngài, cho đến khi họ nhận được sự chỉ dạy, và bày tỏ sự cải cách của mình.
Trong các Câu Trả Lời này, chúng ta có một bản tường thuật về những người phải dự phần Tiệc Thánh, và về những người phải bị ngăn cản không được dự. Câu Trả Lời trước đặc biệt liên quan đến những Cơ Đốc nhân đang nghi ngờ, là những người mong muốn nhận được sự thỏa mãn, liệu họ có nên tham dự nghi thức thánh hay không; Câu Trả Lời sau liên quan đến những người sẵn sàng tự cho rằng mình đủ tư cách cho nó, và phải dự phần nó, dầu họ là những người phải bị loại trừ khỏi nó.
Trường Hợp Của Những Người Xưng Nhận Đức Tin Đang Nghi Ngờ
Về trường hợp của một người nghi ngờ việc mình ở trong Đấng Christ, và đã chuẩn bị thích đáng cho Tiệc Thánh, có một số điều có thể đem lại cho người ấy cớ để được khích lệ.
1. Dầu việc người ấy đã chuẩn bị thích đáng cho Tiệc Thánh là một vấn đề nghi ngờ đối với người ấy, vì người ấy thiếu sự bảo đảm về việc mình ở trong Đấng Christ; nhưng người ấy có thể đã lầm lẫn trong sự phán đoán mình đưa ra về chính mình. Sự bảo đảm, như đã được lưu ý trước đây, không thuộc về bản chất của đức tin cứu rỗi; vì một người có thể nương dựa nơi Đấng Christ, hoặc phó thác chính mình cho Ngài, bằng một hành động đức tin trực tiếp, dầu đồng thời người ấy không thể nhận lấy sự an ủi lẽ ra phát sinh từ đó, rằng Đấng Christ đã yêu người ấy và phó chính mình Ngài vì người ấy. Nhiều người có lý do để than phiền về sự yếu đuối của đức tin mình, và sự chống cự cùng xáo trộn lớn lao mà họ gặp phải từ sự hư hoại của bản chất. Những người khác nữa, hiện tại có sự bảo đảm về phần của mình trong Đấng Christ, sau này có thể, qua sự lìa bỏ của Đức Chúa Trời, mất đi cảm nhận an ủi về điều đó. Vì vậy, chúng ta không được kết luận rằng mọi tín đồ đang nghi ngờ đều thiếu đức tin. Những người mà người khác khi trò chuyện với họ không thể không nghĩ rằng họ có quyền dự Tiệc Thánh, và đã thường xuyên chuẩn bị cho nó, thì phải được đối xử dịu dàng, và không bị ngăn cản không cho dự Tiệc Thánh; dầu chính họ rất nghi ngờ liệu mình có thật sự thích hợp cho nó hay không, vì lo sợ rằng họ không thể thực hành những ân điển cần thiết để dự phần nghi thức thánh một cách đúng đắn.
Vậy, hãy xét rằng có một số điều, nếu được một Cơ Đốc nhân yếu đuối, đang nghi ngờ cân nhắc thích đáng, sẽ đem lại cho người ấy cơ sở hy vọng; dầu có thể người ấy không thể vận dụng chúng đủ để đem lại an ủi cho chính mình. Như vậy, nếu người ấy thật sự cảm nhận sâu sắc sự thiếu bảo đảm của mình, và hậu quả là tâm trí đầy bất an, than khóc về tình trạng của mình, và không thể tìm thấy an ủi trong bất kỳ thú vui bề ngoài nào, trong khi thiếu điều đó; nếu người ấy tha thiết với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, xin Ngài ngước mặt Ngài lên trên người ấy, và ban cho người ấy sự thực hành cũng như niềm vui của đức tin; nếu người ấy thường xuyên tự xét mình một cách vô tư, và với mong muốn tha thiết được thỏa mãn về tình trạng của mình, nhưng vẫn bước đi trong tối tăm, và những nghi ngờ cùng sợ hãi của người ấy thắng hơn người ấy; thì người ấy có một số cơ sở để kết luận rằng mình tốt hơn điều mình tưởng về mình, miễn là người ấy thật sự hạ mình vì những tội lỗi có thể được kể là nguyên nhân gây ra những nghi ngờ và sợ hãi của mình, và quyết tâm vẫn chờ đợi cho đến khi Đức Chúa Trời vui lòng bày tỏ cho người ấy phần của mình trong ân điển tha thứ, và nhờ đó giải quyết những nghi ngờ của người ấy và xua tan những sợ hãi của người ấy, là những điều khiến người ấy rất bất an. Hơn nữa, một người có một số cơ sở hy vọng, nếu người ấy có thể nói rằng mình thành thật mong muốn Đấng Christ và ân điển hơn mọi điều khác, và không thể tìm thấy sự thỏa mãn trong bất cứ điều gì thiếu Ngài; vì trong trường hợp này, có thể nói rằng Đấng Christ là quý báu đối với người ấy, như Ngài đối với những người tin. Chúng ta có thể thêm rằng, người ấy có một số cơ sở hy vọng, nếu người ấy mong muốn lìa bỏ mọi tội lỗi, vì nó là điều xúc phạm và trái nghịch với Ngài, đến nỗi khi người ấy phạm tội, người ấy có thể thật sự nói như sứ đồ: ‘Điều tôi làm, tôi không cho phép; vì điều tôi muốn, tôi không làm; nhưng điều tôi ghét, tôi lại làm;’ và do đó kết luận mình là ‘khốn nạn,’ và tha thiết mong muốn được ‘giải cứu khỏi thân thể của sự chết này.’
Lại nữa, có một số lời hứa mà một Cơ Đốc nhân yếu đuối đang nghi ngờ có thể nắm lấy để được khích lệ. Nếu gánh nặng tội lỗi đè nặng trên người ấy, và là nguyên nhân gây ra những nghi ngờ của người ấy về việc mình ở trong Đấng Christ; thì có những lời hứa về sự tha thứ. Nếu người ấy than phiền về quyền lực của tội lỗi, và sự thắng thế của nó trên người ấy; thì có một lời hứa phù hợp với trường hợp của người ấy: ‘Tội lỗi sẽ không cai trị trên các ngươi; vì các ngươi không ở dưới luật pháp, nhưng ở dưới ân điển.’ Nếu những cám dỗ của Sa-tan rất đau đớn đối với người ấy, và đến nỗi người ấy khó có thể chống cự; thì có những lời hứa phù hợp với trường hợp của người ấy, rằng ‘Đức Chúa Trời sẽ không để’ dân Ngài ‘bị cám dỗ quá sức họ có thể chịu, nhưng cùng với sự cám dỗ, sẽ mở một lối thoát;’ và, ‘Đức Chúa Trời của sự bình an sẽ giày đạp Sa-tan dưới chân các ngươi trong ít lâu.’ Nếu người ấy muốn được cởi mở và tình cảm được nâng lên trong sự cầu nguyện hoặc các bổn phận tôn giáo khác, đến nỗi người ấy rất nản lòng, thì những lời hứa này có thể đem lại cho người ấy một số sự cứu giúp: ‘Ta sẽ đổ Thần ân điển và sự nài xin trên nhà Đa-vít, và trên dân cư Giê-ru-sa-lem;’ và ‘Hỡi Chúa, Ngài đã nghe lời nguyện của kẻ khiêm nhường; Ngài sẽ sửa soạn lòng họ; Ngài sẽ lắng tai nghe.’ Nếu những nghi ngờ của chúng ta phát sinh từ việc thường xuyên sa ngã trở lại, và tái phạm tội lỗi, chúng ta có thể áp dụng những lời hứa này: ‘Ngài phục hồi linh hồn tôi,’ vân vân; và ‘Ta sẽ chữa sự bội nghịch của chúng, Ta sẽ yêu thương chúng cách tự nguyện; vì cơn giận của Ta đã lìa khỏi chúng.’ Chúng ta cũng có thể, trong trường hợp này, áp dụng cho mình Ê-sai 57:17, 18, trong đó giả thiết rằng Đức Chúa Trời đã nổi giận, và ẩn mặt Ngài khỏi dân Ngài vì sự gian ác của họ; và trong đó, dầu họ được mô tả là ‘cứ đi ngược đường trong lòng mình,’ nhưng Đức Chúa Trời phán: ‘Ta đã thấy đường lối nó, và sẽ chữa lành nó: Ta cũng sẽ dẫn dắt nó, và phục hồi sự an ủi cho nó, và cho những kẻ than khóc của nó.’ Chúng ta cũng có thể áp dụng Ô-sê 11:7–9, trong đó, dầu dân của Đức Chúa Trời được mô tả là có ý định sa ngã lìa bỏ Ngài, nhưng Ngài quyết định không hủy diệt họ, mà phán, một cách rất cảm động: ‘Hỡi Ép-ra-im, Ta sẽ bỏ ngươi làm sao? Hỡi Y-sơ-ra-ên, Ta sẽ phó ngươi làm sao, vân vân. Lòng Ta thay đổi trong Ta, sự ăn năn của Ta cùng nhau bừng cháy. Ta sẽ không thực hiện sự giận dữ mãnh liệt của Ta, Ta sẽ không trở lại hủy diệt Ép-ra-im; vì Ta là Đức Chúa Trời chứ không phải người ta, là Đấng Thánh ở giữa ngươi.’ Lại nữa, nếu chúng ta muốn thông công với Đức Chúa Trời, hoặc sự hiện diện của Ngài với chúng ta trong các nghi thức thánh của Ngài, và do đó đi đến kết luận rằng chúng ta không ở trong Đấng Christ; chúng ta hãy suy xét những câu này: ‘Ta đã không phán cùng dòng dõi Gia-cốp rằng, Hãy tìm Ta một cách vô ích;’ và, ‘Trong một lúc nhỏ Ta đã lìa bỏ ngươi; nhưng với lòng thương xót lớn Ta sẽ thâu hiệp ngươi. Trong cơn giận nhỏ Ta đã ẩn mặt Ta khỏi ngươi trong một lúc; nhưng với lòng nhân từ đời đời Ta sẽ thương xót ngươi.’ Nếu chúng ta thường xuyên bị cáo trách nhưng rồi sớm phai nhạt, và bị dẫn đến sợ hãi, vì sự thiếu bền vững của chúng, rằng chúng ta chưa bao giờ kinh nghiệm một công việc biến đổi triệt để; chúng ta hãy suy xét những câu sau: ‘Ta há đã đưa đến lúc sanh nở, mà không khiến sanh ra sao, Đức Giê-hô-va phán vậy?’ ‘Ai đã khinh dể ngày của những việc nhỏ?’ ‘Như rượu mới được tìm thấy trong chùm nho, và có người nói, Đừng hủy nó, vì có một phước lành trong đó; Ta cũng sẽ làm như vậy vì cớ các tôi tớ Ta, để Ta không hủy diệt hết thảy chúng.’ Nếu chúng ta đang ở trong tình trạng khô héo và suy tàn, và muốn được phục hồi; hoặc, nếu chúng ta than phiền về sự cằn cỗi dưới các phương tiện ân điển, đến nỗi chúng ta tham dự chúng, như chúng ta tưởng, mà ít có kết quả; thì có một số lời hứa phù hợp với trường hợp của chúng ta, như Ô-sê 14:7, 8; Ê-sai 48:17. Nếu những nghi ngờ của chúng ta phát sinh từ sự cứng lòng của chúng ta, đến nỗi chúng ta không thể than khóc vì tội lỗi như chúng ta phải làm, hoặc muốn làm, chúng ta hãy suy xét điều Đức Chúa Trời đã hứa trong Ê-xê-chi-ên 7:16; Phục Truyền 30:6; Công Vụ 5:31. Nếu chúng ta đang ở dưới những dấu hiệu rõ ràng của sự không hài lòng của Đức Chúa Trời, đến nỗi chúng ta sẵn sàng kết luận rằng Ngài đang phân phát sự kinh khiếp cho chúng ta trong cơn giận của Ngài; và hậu quả là, chúng ta bước đi trong tối tăm, và xa cách sự bình an; thì có nhiều lời hứa phù hợp với trường hợp của chúng ta, như Giê-rê-mi 3:5; Thi Thiên 103:8–10; Ê-sai 12:1; Giô-ên 2:13; Ê-sai 50:10; Thi Thiên 79:15; và 42:11.
2. Chúng ta có thêm một bản tường thuật về cách những người hiện tại đang bị ngăn cản không đến bàn của Chúa phải tự xử sự. Cần lưu ý rằng họ phải than khóc về sự vô tín của mình, gắng sức để những nghi ngờ của mình được giải quyết; và rằng, thay vì nản lòng, họ nên đến dự Tiệc Thánh để được thêm sức mạnh hơn nữa. Lời khuyên này không được ban cho những tội nhân ngu muội, hoặc những kẻ không quan tâm đến tình trạng của mình, hoặc chưa bao giờ có chút cơ sở nào để kết luận rằng mình đã có sự thông công với Đức Chúa Trời trong bất kỳ nghi thức thánh nào, — đặc biệt nếu sự đau khổ trong lương tâm của họ phát sinh từ nỗi sợ nô lệ về cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, hơn là từ nỗi sợ con thảo đối với Ngài, hoặc nếu họ quan tâm nhiều hơn đến những hậu quả khủng khiếp của tội lỗi, hơn là đến sự gian ác nội tại của nó; tôi nói, lời khuyên này không được ban cho những kẻ như vậy. Nhưng nó được ban cho những người, như đã mô tả trước đây, than khóc trông theo Chúa; tha thiết tìm kiếm Ngài, dầu hiện tại họ không thể tìm thấy Ngài; và có những mong muốn sốt sắng về sự hiện diện của Ngài, dầu không có sự hưởng thụ cảm nhận được về điều đó; và tỏ ra có một số mức độ nhỏ của ân điển, dầu nó rất yếu ớt. Trong trường hợp này, cần ban cho họ vài lời khuyên. Đặc biệt, họ phải coi chừng không chiều theo bất kỳ ý nghĩ khắc nghiệt nào về Đức Chúa Trời; nhưng ngược lại, phải đổ hết lỗi về tình trạng của mình lên chính mình. Như vậy, Đức Chúa Trời phán qua tiên tri: ‘Há chẳng phải ngươi đã tự chuốc lấy điều này cho mình, khi ngươi đã lìa bỏ Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, lúc Ngài dẫn ngươi theo đường lối sao?’ Họ cũng phải làm vinh hiển, nương dựa vào, và tìm kiếm sự cứu giúp từ Đức Thánh Linh, Đấng Yên Ủi, là Đấng làm vinh hiển chính mình bằng cách ấn chứng các tín đồ cho đến ngày cứu chuộc, và ban cho họ những sự an ủi mà họ đang cần. Họ cũng phải gắng sức, hết sức mình, thực hành ân điển, và cứ tiến bước trong các đường lối của Đức Chúa Trời, dầu họ không tiến bước một cách thoải mái; và không được nói: ‘Tại sao tôi còn phải trông đợi Chúa nữa?’ Có những lúc họ sợ rằng mình sẽ không đến đích an toàn cuối cuộc đua của mình chăng? Tuy nhiên, họ nên quyết tâm không bỏ cuộc hoặc không chạy nữa trong cuộc đua đó. Và vì đường lối của họ có tối tăm, hoặc bị rào chắn bởi gai góc, họ không nên vì lý do đó mà quyết định quay lui, như thể họ chưa bao giờ hướng mặt về thiên đàng. Lại nữa, họ phải nằm tại chân Đức Chúa Trời, thừa nhận sự bất xứng của mình đối với sự bình an mà họ mong muốn nhưng đang thiếu thốn; và phải nài xin sự hiện diện đặc biệt của Ngài, là điều sẽ đem lại một chuyển biến hạnh phúc cho tâm trạng của họ, như điều họ ưa thích hơn mọi thú vui của đời sống; như thi thiên gia phán: ‘Có nhiều người nói, Ai sẽ chỉ cho chúng tôi điều tốt? Hỡi Chúa, xin ngước ánh sáng mặt Ngài lên trên chúng tôi.’ Hơn nữa, điều khôn ngoan cho họ là kết thân mật thiết và thường xuyên trò chuyện với những Cơ Đốc nhân có kinh nghiệm, là những người biết những chiều sâu của Sa-tan, và sự dối trá của lòng người, và những phương cách của ân điển Đức Chúa Trời trong việc phục hồi sự an ủi cho những người hiện tại đang thiếu thốn chúng, phù hợp với những gì chính họ đã kinh nghiệm trong một trường hợp tương tự. Cuối cùng, họ phải, để củng cố đức tin của mình, và thiết lập sự an ủi của mình, chờ đợi Đức Chúa Trời trong nghi thức thánh Tiệc Thánh, hy vọng về sự hiện diện của Đấng Christ trong đó. Nhiều người đã nhận thấy, khi tuân giữ nó, rằng họ đã được làm cho sống động, được thúc giục, và được an ủi; trong khi những người khác, qua việc lơ là nó, đã khiến những nghi ngờ và sợ hãi của mình gia tăng.
Trường Hợp Của Những Người Xưng Nhận Đức Tin Thiếu Hiểu Biết Và Vô Luân
Giờ đây chúng ta được dẫn đến việc xem xét những gì chứa đựng trong Câu Trả Lời sau trong số các Câu Trả Lời chúng ta đang giải thích. Điều này liên quan đến những người mong muốn đến dự Tiệc Thánh, nhưng phải bị ngăn cản không được dự. Ở đây, điều được xem là hiển nhiên là không phải mọi người đều được nhận vào nghi thức thánh này; dầu có thể họ xưng nhận chung về đức tin Cơ Đốc, và không muốn bất kỳ ai nghi ngờ quyền của họ đối với nó. Những người này được mô tả trong Câu Trả Lời này là thiếu hiểu biết về những giáo lý lớn của Phúc Âm, và do đó không quen biết Đấng Christ, là Đấng họ chưa bao giờ thật sự đến với, hay tiếp nhận bằng đức tin. Vì vậy, họ không thể vận dụng nghi thức thánh này một cách đúng đắn, hoặc có sự thông công với Đấng Christ trong đó. — Lại nữa, những người phải bị loại trừ khỏi Tiệc Thánh là những người gây tai tiếng hoặc vô luân trong cách sống của họ, bất kể họ tự xưng là Cơ Đốc nhân như thế nào. Những người này được sứ đồ mô tả là những kẻ ‘xưng mình biết Đức Chúa Trời, nhưng trong việc làm lại chối Ngài, là kẻ đáng ghét, không vâng phục, và không xứng đáng cho mọi việc lành.’ Những kẻ như vậy không nên có sự thông công với những người mà sứ đồ mô tả là ‘được gọi là thánh đồ.’ Họ cũng không thể dự phần nghi thức thánh này một cách đúng đắn; vì họ không được biết về mục đích và ý định của nó, và họ không thể, như sứ đồ bày tỏ, ‘phân biệt thân thể của Chúa.’ Nếu họ xa lạ với chính mình, làm sao họ có thể áp dụng những lợi ích của sự cứu chuộc của Đấng Christ cho trường hợp của chính mình? Nếu họ lơ là bổn phận chuẩn bị là tự xét mình, đến nỗi họ không biết những nhu cầu của chính mình, làm sao họ có thể đến với Đấng Christ trong nghi thức thánh này để được cung ứng chúng? Nếu họ không mong muốn những phước lành thuộc linh của giao ước ân điển, họ có quyền gì để sử dụng những ấn chứng của nó? Nếu họ công khai và rõ ràng thuộc về một gia đình khác, ở dưới quyền thống trị của các thế lực tối tăm, họ có quyền gì đối với những đặc quyền mà Đấng Christ đã mua cho những người là thành viên của gia đình Ngài và được hiệp nhất thuộc linh với Ngài?
Về những gì đã nói liên quan đến những người phải bị loại trừ khỏi nghi thức thánh này, có người phản đối rằng dường như cả người tốt lẫn người xấu đều có quyền dự nó, từ điều Đấng Cứu Thế của chúng ta phán trong ngụ ngôn về lúa mì và cỏ lùng, cả hai đều được nói là ‘cùng lớn lên cho đến mùa gặt,’ khi ‘những người gặt’ sẽ được sai đến để ‘trước hết thâu cỏ lùng, bó thành bó để đốt, và thâu lúa mì vào kho.’ Vì vậy, những người phản đối nói, những kẻ giả hình và những Cơ Đốc nhân chân thành phải tiếp tục ở cùng nhau trong cùng một Hội Thánh, và do đó dự phần cùng các nghi thức thánh. Nhưng cách giải thích được giả định trong sự phản đối không phải là ý nghĩa của ngụ ngôn. Đấng Cứu Thế của chúng ta giải thích nó cách khác, khi Ngài phán: ‘Ruộng là thế gian; hạt giống tốt là con cái của nước trời, nhưng cỏ lùng là con cái của kẻ ác.’ Từ đây chúng ta có thể suy ra rằng người tốt và người xấu, qua sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời, được phép sống cùng nhau trong thế gian; nhưng đoạn văn không hề ủng hộ cho giả thiết rằng kẻ ác phải được kết hợp với người tin kính như các thành viên của cùng một Hội Thánh. Không phải là những kẻ giả hình không thể, và thường không, tự xâm nhập vào các Hội Thánh của Đấng Christ; nhưng vì việc họ làm như vậy không được các Hội Thánh biết đến, nên các Hội Thánh không đáng trách về điều đó, vì lòng người chỉ một mình Đức Chúa Trời biết. Sự phán đoán chúng ta phải đưa ra về những người được nhận vào sự thông công của Hội Thánh, hoặc vào Tiệc Thánh nói riêng, phải dựa trên lời xưng nhận đáng tin của họ; và dầu, khi đưa ra lời xưng nhận đó, họ có thể lừa dối người khác, nhưng tội lỗi và hậu quả xấu của việc họ làm như vậy sẽ chỉ ảnh hưởng đến chính họ.
Hơn nữa, có người phản đối rằng Giu-đa đã có mặt tại Tiệc Thánh khi nó được Đấng Cứu Thế của chúng ta thiết lập, dầu Ngài biết rằng hắn là kẻ giả hình và kẻ phản bội, và rằng hắn sẽ sớm thực hiện điều hắn đã dự định nghịch lại mạng sống của Ngài. Từ đó người ta suy ra rằng mọi người đều phải được nhận vào nghi thức thánh này. Lý do thường được đưa ra để tin rằng Giu-đa đã có mặt tại việc thiết lập nghi thức thánh là, vì có lời chép: ‘Khi giờ đã đến, Ngài ngồi xuống, và mười hai sứ đồ cùng ngồi với Ngài.’ Chúng ta cũng đọc sau đó rằng ‘Ngài lấy bánh và bẻ ra, vân vân, và cũng lấy chén sau bữa ăn tối,’ vân vân; và rồi có lời chép: ‘Nầy, tay của kẻ phản Ta ở với Ta trên bàn.’ Điều này được những người phản đối cho là đã được Đấng Christ phán khi họ đang ăn Tiệc Thánh; và từ đó họ kết luận rằng Giu-đa đã ở đó. Tuy nhiên, chúng ta trả lời rằng dường như nhiều khả năng hơn là hắn đã không có mặt khi Tiệc Thánh được ban phát, dầu hắn đã cùng với Đấng Christ và các sứ đồ khác ăn Lễ Vượt Qua. Lễ Vượt Qua và Tiệc Thánh được cử hành, lễ này ngay sau lễ kia, tại cùng một bàn, hoặc cùng một buổi ngồi; đến nỗi tay của Giu-đa có thể đã ở với Đấng Christ trên bàn, trong lễ trước, dầu không phải trong lễ sau. Vì vậy, dầu những lời này, ‘tay của kẻ phản Ta, ở với Ta trên bàn,’ được chèn vào sau bản tường thuật về cả hai nghi thức thánh này đã kết thúc; nhưng chúng ta có cơ sở để cho rằng chúng đã được phán trong khi họ đang ăn Lễ Vượt Qua, khi Giu-đa có mặt. Hơn nữa, điều càng có vẻ nhiều khả năng hơn là hắn đã không có mặt tại Tiệc Thánh, từ bản tường thuật mà Giăng đưa ra về vấn đề này. Theo bản tường thuật đó, Đấng Cứu Thế của chúng ta nói với các môn đồ rằng ‘một người trong họ sẽ phản Ngài;’ và rồi Ngài chỉ ra rằng Ngài muốn nói đến Giu-đa, bằng cách trao cho hắn miếng bánh đã chấm; và có lời chép rằng ‘sau khi nhận miếng bánh, hắn liền đi ra.’ Giờ đây, điều chắc chắn là không có miếng bánh chấm trong Tiệc Thánh, như đã có trong Lễ Vượt Qua, vì không có thịt được dùng trong đó. Vì vậy, Giu-đa đã đi ra khi họ đang ăn Lễ Vượt Qua, trước khi họ bắt đầu dự phần Tiệc Thánh; vì, như chúng ta có thể hợp lý cho rằng, hắn đang giận dữ vì sự giả hình của mình bị phát hiện, và vì hắn bị chỉ ra là kẻ phản bội, trong khi trước đó hắn được kể là một người tốt như bất kỳ ai trong họ. Vì vậy, chúng ta không có đủ cơ sở để kết luận, từ trường hợp của Giu-đa, rằng những kẻ ác phải được nhận vào dự phần Tiệc Thánh.
Hơn nữa, có người phản đối rằng việc các Cơ Đốc nhân loại trừ bất kỳ ai khỏi Tiệc Thánh, sẽ cho thấy rất nhiều sự kiêu ngạo, hoặc khoe khoang hư vinh, và sẽ như thể nói với những người bị loại trừ rằng, Hãy tránh ra, vì chúng tôi thánh khiết hơn các ngươi. Nhưng một tín đồ có thể, với lòng biết ơn, thừa nhận ân điển phân biệt của Đức Chúa Trời đã ban cho mình chứ không phải cho người khác, và cũng chúc tụng Ngài vì Ngài đã ban cho mình quyền đối với những đặc quyền của nhà Ngài mà không phải mọi người đều được nhận dự phần; mà không phạm tội khoe khoang nào. Người ấy có thể nói như sứ đồ: ‘Nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, tôi là như tôi hiện nay;’ mà vẫn đối xử trung tín với những người thiếu ân điển này. Người ấy có thể chúc tụng Đức Chúa Trời vì quyền mà mình hy vọng mình có đối với nghi thức thánh Tiệc Thánh; mà vẫn không nghĩ rằng bổn phận của mình là nhận vào đó những người không có quyền. Lại nữa, việc không nhận những người không đủ tư cách vào nghi thức thánh này là một chuyện, và việc khinh thường họ vì lý do này là một chuyện khác. Việc của chúng ta là, không quở trách họ, nhưng đối xử với họ bằng sự nhu mì; nếu may ra Đức Chúa Trời sẽ ban cho họ sự ăn năn để nhận biết lẽ thật, để họ có thể tỏ ra có quyền đối với nó.
Hơn nữa, có người phản đối rằng nếu những kẻ ác phải bị loại trừ khỏi một nghi thức thánh mà Đấng Christ đã thiết lập trong Hội Thánh của Ngài, thì vì cùng một lý do, họ có thể bị loại trừ khỏi mọi nghi thức thánh, và như vậy cũng có thể bị tước đi đặc quyền nghe lời Chúa, và hiệp với Hội Thánh trong sự cầu nguyện công cộng. Chúng ta trả lời rằng không có cùng một lý do để loại trừ những kẻ ác khỏi việc nghe lời Chúa, hoặc hiệp với Hội Thánh trong sự cầu nguyện, như có lý do để từ chối nhận họ vào dự phần Tiệc Thánh. Sự cầu nguyện và giảng lời Chúa, là những phương tiện Đức Chúa Trời đã chỉ định để hành động ân điển đức tin, chỉ dạy kẻ thiếu hiểu biết, đánh thức tội nhân ngu muội và tự mãn, và khiến người ấy tuân theo phương cách cứu rỗi mà Đức Chúa Trời đã quy định trong Phúc Âm, và tiếp nhận Đấng Christ như được ban cho trong đó. Ngược lại, Tiệc Thánh là một nghi thức thánh giả thiết linh hồn đã trước đó tiếp nhận Đấng Christ bằng đức tin. Người dự Tiệc Thánh phải nuôi mình bằng Đấng Christ, và nhận lấy sự an ủi từ những gì Ngài đã làm và chịu vì mình, như điều dẫn đến việc giết chết thêm nữa tội lỗi còn ở trong mình; và điều này giả thiết rằng người ấy đã trước đó có một số kinh nghiệm về ân điển của Đức Chúa Trời trong lẽ thật. Như vậy là về việc loại trừ khỏi Tiệc Thánh những người thiếu hiểu biết hoặc vô luân, vì lý do họ không đủ tư cách.
Ở đây chúng ta có thể lưu ý thêm rằng, những người đưa ra những phản đối này và tương tự, với ý định mở cửa Hội Thánh rộng đến nỗi mọi người đều có thể được nhận vào đó, và dự phần những nghi thức thánh mà qua đó Hội Thánh được phân biệt đặc biệt hơn với thế gian, thì rất sẵn sàng, để bênh vực cho chính vụ của mình, buộc tội người khác là quá nghiêm khắc trong sự quở trách của họ, và từ chối nhận vào sự thông công của Hội Thánh bất kỳ ai không thể kể ra chính thời gian họ được biến đổi, và phương tiện mà công việc này đã được bắt đầu và tiến hành. Họ cũng cho rằng các ứng viên xin gia nhập buộc phải xưng nhận đức tin của mình một cách công khai đến nỗi nhiều người bị từ chối đặc quyền dự phần nghi thức thánh này, chỉ vì một hoàn cảnh thuần túy; và họ nói rằng đường lối nghiêm khắc này là một thái cực cũng phải tránh, như việc tiếp nhận những người không đủ tư cách vào Tiệc Thánh. Nhưng vì lời buộc tội này là kết quả của sự phỏng đoán hơn là dựa trên bằng chứng đủ, nên nó đáng được ít chú ý hơn. Tuy nhiên, tôi sẽ nói để trả lời nó rằng, tôi chưa bao giờ quan sát thấy bất kỳ Hội Thánh nào của Đấng Christ có thông lệ loại trừ người ta khỏi sự thông công của mình vì họ không biết thời gian hoặc phương tiện của sự biến đổi của mình. Sự biến đổi của người ta đôi khi có thể do họ đã được hưởng phước lành của một nền giáo dục tôn giáo và ân điển kiềm chế từ thời thơ ấu, đến nỗi họ đã không chạy đến những mức độ tội lỗi như những người khác đã làm; và do đó, sự thay đổi được thực hiện trong sự biến đổi, đặc biệt là về thời gian và cách thức của nó, ít có thể nhận thấy hơn. Đôi khi công việc được bắt đầu với mức độ kinh khiếp của lương tâm thấp hơn, dưới cảm giác về tội lỗi, và bản án kết tội của luật pháp, so với những gì người khác đã kinh nghiệm. Những người mà công việc đã bắt đầu như vậy đã được kéo đến bằng những sợi dây của tình yêu thương; và ân điển của Đức Chúa Trời đã giáng trên họ một cách không cảm nhận được, như sương trên cỏ; đến nỗi tất cả những gì có thể được nhận thấy nơi họ, hoặc được đòi hỏi nơi họ như một tư cách cần thiết để họ được nhận vào các nghi thức thánh và đặc quyền thuộc về các tín đồ, là việc họ bày tỏ những hoa trái của đức tin có thể nhận thấy trong cách sống của những người đã kinh nghiệm ân điển của Đức Chúa Trời trong lẽ thật. — Về phần còn lại của lời buộc tội, cho rằng một số Hội Thánh khăng khăng đòi những điều kiện thông công chỉ thuần túy hoàn cảnh, đến nỗi từ chối tiếp nhận bất kỳ ai không thể tuân theo chúng; điều đó phải được trả lời bởi những người tỏ ra phải chịu trách nhiệm về nó. Tất cả những gì tôi sẽ thêm dưới Đề Mục này là, vì một lời xưng nhận đức tin nơi Đấng Christ rõ ràng phải được đưa ra, như điều cần thiết để cấu thành một Hội Thánh rõ ràng, và cách sống của những người đưa ra lời xưng nhận đó phải tỏ ra phù hợp với nó; và vì không ai buộc phải cho Hội Thánh biết bất cứ điều gì liên quan đến sự xuất hiện nhỏ nhất của sự nhục nhã hoặc phản ánh về nhân cách của họ trong thế gian, nhưng chỉ được yêu cầu làm chứng và đưa ra bằng chứng về sự gắn bó vững chắc của họ với Đấng Christ, và mong muốn của họ tiếp nhận Ngài trong mọi chức vụ của Ngài, cũng như thờ phượng Ngài trong mọi nghi thức thánh của Ngài; thì việc đòi hỏi một lời xưng nhận đức tin từ họ không thể bị kể một cách công bằng là một hoàn cảnh không cần thiết, hoặc biến điều Đấng Christ chưa từng biến thành một điều kiện thông công, và như vậy loại trừ những người có quyền đối với Tiệc Thánh.
Việc Sử Dụng Tiệc Thánh Như Một Bài Kiểm Tra Dân Sự
Giờ đây chúng ta đã xem xét các điều kiện thông công, và các tư cách cho nó, cũng như những đặc quyền thuộc linh được kỳ vọng bởi những người có quyền đối với nó. Ở đây, tôi không thể không lưu ý cách những điều này bị lạm dụng, và bị phủ nhận trong thực tế, bởi những người tham dự nghi thức thánh này chỉ thuần túy như một tư cách cho một công việc dân sự. Một người chắc chắn có thể là một thành viên tốt của một cộng đồng và rất thích hợp để được giao phó việc quản lý các công việc dân sự của nó, dầu người ấy có ít hoặc không có gì để nói về kinh nghiệm của mình về ân điển của Đức Chúa Trời. Việc khẳng định rằng quyền đối với một công việc dân sự dựa trên cùng những tư cách đem lại cho một người quyền dự phần Tiệc Thánh, sẽ là đưa ra, không những điều không thể bênh vực được, mà còn điều sẽ bị phủ nhận gần như phổ quát, trừ khi có thể chứng minh rằng mọi người đều có thể dự phần nghi thức thánh, điều trái ngược với điều chúng ta đã gắng sức duy trì. Hơn nữa, khi Đấng Christ thiết lập nghi thức thánh này, dân Ngài không hề kỳ vọng sẽ gánh vác bất kỳ phần nào trong chính quyền dân sự; đến nỗi việc nó được sử dụng như một bài kiểm tra tư cách cho một vị trí như vậy, là điều xa lạ nhất so với ý định và mục đích ban đầu của nó. Chúng ta cũng thường nhận thấy rằng việc sử dụng nó như một bài kiểm tra dân sự là một cám dỗ cho người ta phạm thánh nó, và đặt một gánh nặng lên lương tâm của những người biết mình chưa chuẩn bị cho nó, là những người ít hoặc không có gì trong tầm nhìn ngoài việc bảo đảm lợi ích thế tục của mình. Do đó, đáng sợ rằng nhiều người trong họ ăn và uống một cách không xứng đáng, và thay vì nhận được lợi ích từ nó, lại đem lương tâm mình vào những vướng mắc mà họ không thể dễ dàng tự gỡ ra. Như vậy là về những người phải được nhận vào dự phần Tiệc Thánh, dầu đang nghi ngờ về sự thích hợp của mình cho nó; và về những người khác bị loại trừ, là những người không có quyền đối với nó.
Điều cuối cùng được lưu ý trong Câu Trả Lời này là, những người hiện tại không được xem là thích hợp cho nghi thức thánh này, sau này có thể được nhận vào nó, khi họ đã nhận được sự chỉ dạy, và bày tỏ một sự cải cách triệt để. Nếu, nhờ sự chuyên cần dự các nghi thức thánh hoặc phương tiện ân điển khác, kèm theo phước lành của Đức Chúa Trời, điều hiện tại khiến họ không đủ tư cách được loại bỏ, thì họ có thể khiêm nhường và biết ơn chờ đợi Đức Chúa Trời trong nghi thức thánh này và hy vọng về sự hiện diện và phước lành của Ngài; và rồi Hội Thánh sẽ có lý do cũng như chính họ, để chúc tụng Đức Chúa Trời vì ân điển họ đã kinh nghiệm, nhờ đó họ có thể đến dự nghi thức thánh để tốt hơn chứ không phải để tệ hơn.
CÁC BỔN PHẬN LIÊN QUAN ĐẾN VIỆC TUÂN GIỮ Tiệc Thánh
CÂU HỎI CLXXIV. Điều gì được đòi hỏi nơi những người nhận nghi thức thánh Tiệc Thánh trong thời gian ban phát nó?
TRẢ LỜI. Điều được đòi hỏi nơi những người nhận nghi thức thánh Tiệc Thánh là, trong thời gian ban phát nó, với mọi sự kính sợ thánh và chú ý, họ chờ đợi Đức Chúa Trời trong nghi thức thánh đó, siêng năng quan sát các yếu tố và hành động thuộc nghi thức thánh, cẩn thận phân biệt thân thể của Chúa, và suy ngẫm cách trìu mến về sự chết và những đau khổ của Ngài, và nhờ đó thúc giục chính mình thực hành cách mạnh mẽ các ân điển của mình, trong việc tự phán xét mình và đau buồn vì tội lỗi, trong sự đói khát tha thiết về Đấng Christ, nuôi mình bằng Ngài bởi đức tin, tiếp nhận sự đầy đủ của Ngài, tin cậy nơi công trạng của Ngài, vui mừng trong tình yêu thương của Ngài, dâng lời tạ ơn vì ân điển của Ngài, trong việc làm mới lại giao ước của họ với Đức Chúa Trời, và tình yêu thương đối với mọi thánh đồ.
CÂU HỎI CLXXV. Bổn phận của các Cơ Đốc nhân sau khi họ đã nhận nghi thức thánh Tiệc Thánh là gì?
TRẢ LỜI. Bổn phận của các Cơ Đốc nhân sau khi họ đã nhận nghi thức thánh Tiệc Thánh là, nghiêm túc suy xét cách họ đã cư xử trong đó, và với kết quả gì; nếu họ tìm thấy sự thúc giục và an ủi, thì chúc tụng Đức Chúa Trời vì điều đó, nài xin sự tiếp tục của nó, canh giữ khỏi sự sa ngã trở lại, làm trọn những lời thề nguyện của mình, và khích lệ chính mình thường xuyên dự nghi thức thánh đó; nhưng nếu họ không tìm thấy lợi ích hiện tại nào, thì xem xét chính xác hơn sự chuẩn bị của mình cho, và cách cư xử của mình tại, nghi thức thánh; trong cả hai điều đó, nếu họ có thể tự chấp nhận mình trước Đức Chúa Trời và lương tâm của chính mình, thì họ phải chờ đợi hoa trái của nó trong thời gian thích hợp; nhưng nếu họ thấy mình đã thất bại trong một trong hai điều đó, thì họ phải hạ mình, và sau đó dự nó với sự cẩn thận và siêng năng hơn.
HAI Câu Trả Lời này liên quan đến cách cư xử của chúng ta trong và sau khi tham dự nghi thức thánh này.
Các Bổn Phận Trong Khi Tuân Giữ Tiệc Thánh
Chúng ta phải xem xét với tâm trạng nào chúng ta phải tham dự nghi thức thánh, những suy ngẫm của chúng ta phải được sử dụng như thế nào, và những ân điển nào phải được thực hành. Ở đây có điều được lưu ý chung cho nó với mọi nghi thức thánh khác, tức là, chúng ta phải chờ đợi Đức Chúa Trời với mọi sự kính sợ thánh phát sinh từ cảm nhận thích đáng về những sự hoàn hảo thần thượng của Ngài, và khoảng cách vô hạn chúng ta đứng cách Ngài; và chúng ta phải ghi khắc vào linh hồn mình ý thức kính sợ về sự biết hết mọi sự và sự hiện diện khắp nơi của Ngài. Vì Ngài biết rõ hơn chính chúng ta, với tâm trạng nào chúng ta đến gần Ngài; và rất phẫn nộ với mọi điều trái nghịch với sự thánh khiết của Ngài, hoặc không xứng đáng với nhân cách của những người đang thờ phượng tại bệ chân Ngài. Nhưng có những điều khác đặc biệt cho nghi thức thánh này, là những điều cần thiết để chúng ta tham dự nó một cách đúng đắn.
1. Chúng ta phải siêng năng quan sát các yếu tố và hành động thuộc nghi thức thánh, chứa đựng phần bên ngoài của bổn phận được đòi hỏi nơi chúng ta. Bánh và rượu, cùng với những hành động phải được thực hiện khi chúng ta tiếp nhận chúng theo sự chỉ định của Đấng Christ, như đã được lưu ý trước đây, là những dấu hiệu có ý nghĩa và chỉ dạy về sự chết của Ngài, và về những lợi ích Ngài đã mua cho chúng ta bằng sự chết đó; và những điều này phải được chú ý đến, và được đem lại trong sự ghi nhớ của chúng ta trong nghi thức thánh này. Hơn nữa, chúng ta phải suy xét rằng, trong khi những phước lành của giao ước ân điển được biểu thị bởi các yếu tố và hành động thuộc nghi thức thánh, như đã được thiết lập, không phải như những dấu hiệu tự nhiên, thì Phúc Âm trong đó chúng ta có bản tường thuật về những gì Đấng Christ đã làm và chịu vì chúng ta, là một lời giải thích lớn và đầy đủ cho sự hướng dẫn của đức tin chúng ta, khi suy xét về chúng.
2. Chúng ta phải suy ngẫm cách trìu mến về những đau khổ và sự chết của Đấng Christ, là những điều được biểu thị trong nghi thức thánh. Sự suy ngẫm là một phần lớn của công việc chúng ta phải tham dự; và sự chết của Đấng Christ là chủ đề chính của nó. Theo đó, chúng ta phải suy xét tình yêu thương hạ mình của Ngài trong việc ban mạng sống Ngài làm giá chuộc cho chúng ta: và, để chúng ta được cảm động bởi điều này, và được thúc đẩy đến sự thán phục và biết ơn vì nó, chúng ta phải chiêm ngưỡng sự xuất sắc và vinh hiển thần thượng của Ngôi Vị Ngài, là điều đem lại giá trị vô hạn cho mọi phần của sự vâng phục và những đau khổ của Ngài. Chúng ta cũng phải suy xét loại sự chết Ngài đã chết; được gọi là việc Ngài bị ‘thương,’ ‘bầm dập,’ ‘bị dứt bỏ,’ và được trình bày như đã có dấu hiệu bên ngoài của sự rủa sả của Đức Chúa Trời gắn liền với nó, đến nỗi Ngài được nói là đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta. Chúng ta cũng phải suy xét nhân cách của những người mà Ngài đã phó mạng sống Ngài vì họ; là những người được mô tả là ‘không có sức mạnh’ hoặc khả năng làm điều tốt, và ‘không tin kính,’ và như vậy là kẻ thù công khai đối với Ngài; đến nỗi không có điều gì trong chúng ta có thể khiến Ngài chịu khổ và chết vì chúng ta. Chúng ta cũng phải suy xét rằng Ngài đã chết thay cho chúng ta, ‘mang lấy sự đau buồn của chúng ta, và gánh lấy sự buồn bực của chúng ta,’ và bị ‘phó vì những xúc phạm của chúng ta.’ Chúng ta cũng phải suy xét những mục đích lớn được hoạch định; rằng Đức Chúa Trời được vinh hiển, và sự thánh khiết cùng công bình của Ngài trong việc đòi hỏi và tiếp nhận một sự đền đáp đầy đủ cho tội lỗi, được minh họa ở mức độ cao nhất; đến nỗi Ngài tuyên bố chính mình ‘hài lòng’ trong những gì Đấng Christ đã làm và chịu, và cũng ‘hài lòng,’ như tiên tri bày tỏ, ‘vì cớ sự công bình của Ngài.’ Chúng ta cũng phải suy xét lợi ích lớn mà chúng ta hy vọng nhận được; rằng ‘được xưng nghĩa bởi huyết Ngài, chúng ta sẽ được cứu khỏi cơn thạnh nộ nhờ Ngài.’ Đây là động lực cao nhất cho chúng ta, để phó thác chính mình hoàn toàn cho Ngài.
3. Trong nghi thức thánh này, chúng ta phải giục lòng mình vận dụng cách mạnh mẽ những ân điển mà bản chất của nghi thức thánh đòi hỏi. Theo đó, chúng ta phải xét đoán chính mình; như sứ đồ nói: “Vì nếu chúng ta xét đoán chính mình, thì chúng ta khỏi bị xét đoán.” Chúng ta phải làm điều này bằng cách cáo buộc, lên án và tuyên án chống lại chính mình, vì những tội lỗi chúng ta đã phạm nghịch cùng Đấng Christ, bởi đó chúng ta đã bị chìm vào vực sâu khốn khổ tột cùng, trong đó chúng ta hẳn đã phải ở mãi mãi, nếu Ngài đã không cứu chuộc chúng ta bằng huyết Ngài. Chúng ta cũng phải nhìn nhận mình đáng chịu cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời; đến nỗi “nếu Ngài kể các tội ác, chúng ta không thể đứng nổi.” Cảm thức về tội lỗi của chúng ta phải thật cụ thể, bao gồm việc nhìn thấy những vi phạm chỉ Đức Chúa Trời và chính chúng ta biết; và chúng ta phải áp dụng cách cụ thể huyết của Đấng Christ cho sự tha thứ những tội ấy. Hành động như vậy chắc chắn rất phù hợp với bản chất của nghi thức thánh, vì Đấng Christ được bày ra ở đó như một của lễ vì tội lỗi. Đồng thời, chúng ta được dẫn đến chỗ bị cảm động cách xứng đáng về căn bệnh của mình, và phương thuốc lớn lao Đức Chúa Trời đã sắm sẵn; và kết quả là được thúc giục gia tăng sự ngợi khen và lòng biết ơn đối với Đấng đã yêu chúng ta, và phó chính mình Ngài vì chúng ta. Lại nữa, chúng ta phải vận dụng nỗi buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời vì tội lỗi, là cội rễ của mọi khốn khổ và đau khổ mà chúng ta có thể mắc phải. Trước hết chúng ta phải than khóc về bản chất bại hoại của mình, từ đó mọi tội lỗi cụ thể phát sinh; và tiếp theo chúng ta phải than khóc về những tội thiếu sót, cũng như những tội đã phạm, — sự chểnh mảng không làm những bổn phận buộc chúng ta phải làm, cũng như những tội đã phạm với sự xấc xược, cố ý, ngoan cố và cứng đầu lớn nhất, và chứa đựng sự vô ơn và khinh miệt cao nhất đối với huyết của Đấng Christ, và phương pháp cứu rỗi bởi Ngài. Nỗi buồn rầu vì tội lỗi của chúng ta cũng phải sinh ra những kết quả tốt của việc cầu nguyện và tranh chiến chống lại tội lỗi, và nỗ lực trở về cùng Đức Chúa Trời, là Đấng chúng ta đã lìa bỏ. Sứ đồ gọi đó là “buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời;” và nói về nó như đi kèm với “sự cẩn thận,” để chúng ta tránh tội lỗi trong tương lai, — “sự thanh minh cho chính mình,” để chúng ta hoặc được khích lệ hy vọng rằng mình đã không phạm những tội mà mình sẵn sàng buộc cho mình, hoặc tội lỗi của chúng bị cất đi bởi sự chuộc tội mà Đấng Christ đã làm cho chúng ta. Nó cũng phải sinh ra một “sự phẫn nộ” thánh, và một thứ “sự báo thù” chống lại tội lỗi, như là điều đã gây hại lớn cho chúng ta; cũng vậy, một “nỗi sợ” xúc phạm, một “lòng sốt sắng” vì vinh quang của Đức Chúa Trời, là Đấng chúng ta đã làm nhục, và “một khao khát mãnh liệt” về những phước lành chúng ta đã đánh mất. Nó phải phát xuất từ sự ghê tởm và chán ghét tội lỗi từ bên trong; và mức độ của nó phải tương xứng phần nào với những tình tiết tăng nặng tương ứng của tội lỗi, và sự sỉ nhục chúng ta đã đem đến cho Đức Chúa Trời bởi tội lỗi ấy; vì nếu chúng ta nhìn tội lỗi như vậy, chúng ta sẽ bị thúc đẩy cách hiệu quả để ghê tởm chính mình, và ăn năn trong bụi đất và tro bụi. Cảm nhận theo cách này rất phù hợp với bản chất của nghi thức thánh chúng ta đang tham dự, vì không điều gì có xu hướng làm nổi bật tính chất đê hèn và ghê gớm của tội lỗi hơn việc suy xét rằng tội lỗi đã đóng đinh Chúa của vinh quang. Lại nữa, sự kiện Đấng Christ đã chết vì tội lỗi là đề tài trực tiếp cho sự suy ngẫm của chúng ta khi tuân giữ nghi thức thánh. Chúng ta đọc rằng Đấng Christ, trong những đau khổ cuối cùng của Ngài, đã “buồn rầu lắm, cho đến chết.” Bây giờ, nỗi buồn cực độ này không thể phát xuất từ cái nhìn đau đớn mà Ngài có về những đau đớn và sỉ nhục Ngài phải chịu trong sự đóng đinh của Ngài; vì giả thiết rằng nó phát xuất từ đó, sẽ cho rằng Ngài có mức độ can đảm thánh và quyết tâm kém hơn một số người tuận đạo đã bày tỏ khi họ chịu cực hình tột cùng và những sỉ nhục nhục nhã nhất vì cớ Ngài. Do đó, nỗi buồn của Ngài phát xuất từ cảm thức đau đớn Ngài có về tội lỗi của chúng ta mà Ngài đã gánh. Bây giờ, nếu Ngài không chỉ chịu khổ, mà linh hồn Ngài còn buồn rầu cực độ vì tội lỗi của chúng ta, chúng ta phải được khích lệ vận dụng nỗi buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời vì tội lỗi, trong nghi thức thánh này, trong đó sự chịu khổ của Đấng Christ vì tội lỗi được nhắc lại cho chúng ta nhớ.
3. Chúng ta phải đói khát Đấng Christ; và như vậy có một khao khát mãnh liệt được hưởng sự tương giao với Ngài. Hội Thánh nói như vậy: “Ban đêm, linh hồn tôi ao ước Ngài; phải, thần linh trong tôi sẽ tìm kiếm Ngài sớm;” và tác giả Thi Thiên so sánh một tín hữu nuôi dưỡng khao khát này với “con nai” bị săn đuổi, sắp chết vì khát, “thèm khát các khe nước.” Khao khát này phát sinh từ cảm thức sâu sắc về nhu cầu của chúng ta đối với Đấng Christ, và về những nguồn cung cấp ân điển thêm nữa từ Ngài; và đi kèm với một quyết tâm vững chắc rằng không gì ngoài Ngài sẽ làm chúng ta thỏa mãn, vì không gì khác thích hợp để đáp ứng những thiếu thốn của chúng ta. Một tâm tình như vậy phù hợp với nghi thức thánh chúng ta đang tham dự; vì Đấng Christ được trình bày ở đó như đã mua chuộc và sẵn sàng áp dụng cho dân sự Ngài, những phước lành có bản chất làm thỏa mãn và an ủi.
4. Chúng ta phải ăn Đấng Christ bởi đức tin, và như vậy nhận lấy sự đầy trọn của Ngài; vì Ngài thường được trình bày trong Kinh Thánh, dưới ẩn dụ là “thức ăn.” Như vậy Ngài tự xưng mình là “bánh của sự sống;” những phước lành Ngài ban được gọi là “thức ăn chẳng hư nát, nhưng còn đến sự sống đời đời;” và thời kỳ Phúc Âm được bày ra dưới ẩn dụ là “một tiệc yến đồ béo, một tiệc yến rượu ngon, đồ béo đầy tủy, rượu ngon đã lọc.” Dưới cùng một ẩn dụ, Đấng Cứu Thế của chúng ta trình bày thời kỳ ấy trong ẩn dụ, trong đó Ngài truyền cho các đầy tớ Ngài mời những người đã được mời đến tiệc cưới, bằng cách nói với họ, như một sự khích lệ cho đức tin của họ, những điều Ngài đã chuẩn bị cho sự đãi tiệc của họ. Như vậy, khi đến gần Đấng Christ trong nghi thức thánh này, chúng ta phải suy xét sự đầy trọn ân điển ở trong Ngài, về công lao cho sự xưng công chính của chúng ta, về sức lực để giúp chúng ta làm chết tội lỗi và chống lại những cám dỗ, về sự khôn ngoan để hướng dẫn chúng ta trong mọi tình huống khẩn cấp và khó khăn, về sự bình an và an ủi để làm tươi tỉnh và khích lệ chúng ta dưới mọi nghi ngờ và sợ hãi của chúng ta, và ban cho chúng ta sự giải cứu thích hợp khi chúng ta sắp ngất đi dưới những gánh nặng mình than phiền. Tất cả những phước lành này phải được nắm lấy và áp dụng bởi đức tin; nếu không, chúng ta không thể kết luận rằng chúng thuộc về chúng ta. Cũng không điều gì thích hợp hơn với nghi thức thánh này cho bằng việc nắm lấy và áp dụng những phước lành này; vì Đấng Christ được trình bày ở đó như có mọi phước lành ấy để ban cho, là những phước lành Ngài đã mua bằng huyết Ngài, và ở đó chúng cũng được biểu thị hay bày tỏ.
5. Trong nghi thức thánh này, chúng ta phải tin cậy nơi công lao của Đấng Christ, hay vận dụng một sự tin cậy trọn vẹn nơi Ngài; Đấng, bởi sự chết của Ngài, đã mua cho chúng ta mọi phước lành thuộc linh và cứu rỗi. Điều này phải đi kèm với một cảm thức khiêm nhường về sự bất xứng của chính chúng ta, như là “nhỏ hơn điều nhỏ nhất trong mọi ơn thương xót của Đức Chúa Trời,” và như đáng chịu không gì ngoài cơn thịnh nộ dữ dội của Ngài vì những tội ác của chúng ta. Và, vì Đấng Christ đã trả một giá cứu chuộc đầy đủ và thỏa đáng cho chúng ta, và như vậy đã sắm được những phước lành chúng ta đã đánh mất, và có xu hướng làm chúng ta hoàn toàn hạnh phúc, chúng ta phải đặt toàn bộ trọng tâm sự cứu rỗi của mình nơi Ngài, ý thức rằng “Ngài có thể cứu trọn vẹn những kẻ bởi Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời.”
6. Chúng ta phải vui mừng trong tình yêu của Đấng Christ; là tình yêu lớn vô hạn hơn bất cứ điều gì có thể ở trong lòng của một tạo vật đối với một tạo vật khác. Tình yêu này của Đấng Christ có nhiều thuộc tính. Nó không chỉ gồm việc Ngài mong muốn điều tốt cho chúng ta hay ước ao chúng ta được hạnh phúc, mà còn làm cho chúng ta được như vậy; nó cũng không chỉ gồm việc Ngài cảm thông với chúng ta trong những khốn khổ của chúng ta, mà còn giải cứu chúng ta khỏi chúng, và bày tỏ chính mình Ngài là nơi nương náu và sức lực của chúng ta, là sự giúp đỡ rất sẵn có trong cơn gian truân. — Lại nữa, vì tình yêu của Đấng Christ đối với dân sự Ngài lúc đầu không lấy động cơ từ bất kỳ vẻ đẹp hay sự ưu tú nào Ngài tìm thấy nơi họ, là những người méo mó, ô uế, và đáng bị Ngài ghê tởm, nhưng sau đó được tô điểm và “trở nên xinh đẹp qua sự xinh đẹp của Ngài đặt trên họ;” cho nên, khi họ đánh mất tình yêu của Ngài bởi những sự bội đạo thường xuyên, và đáng bị Ngài bỏ rơi, tình yêu ấy vẫn không thay đổi cố định trên họ, vì “Ngài đã yêu những kẻ thuộc về mình ở thế gian, thì Ngài yêu cho đến cuối cùng.” — Hơn nữa, tình yêu của Đấng Christ vô cùng hạ mình. Sự hạ mình của nó phát sinh không chỉ từ khoảng cách vô hạn giữa Ngài và dân sự Ngài, mà từ việc Ngài nhớ đến họ trong tình trạng thấp hèn của họ, có lòng thương xót đối với họ là những người không mắt nào thương tiếc, và cứu họ khi họ ở trong vực sâu tột cùng của tuyệt vọng và khốn khổ, “nói với họ khi họ ở trong máu của mình rằng: Hãy sống.” — Lại nữa, tình yêu của Ngài không giống tình yêu của người lạ, là tình yêu tự thỏa mãn với một số nỗ lực chung chung để làm điều tốt cho những người mà họ không định kết giao thân mật; mà nó đi kèm với những hành động cao nhất của tình bạn và sự tương giao, ban cho họ những bí mật của Ngài, như Ngài hứa “sẽ yêu họ, và bày tỏ chính mình Ngài cho họ,” và nói với các môn đồ Ngài: “Từ nay Ta không gọi các ngươi là đầy tớ nữa; vì đầy tớ không biết điều chủ mình làm. Nhưng Ta đã gọi các ngươi là bạn hữu; vì mọi điều Ta đã nghe nơi Cha Ta, Ta đã cho các ngươi biết.” — Hơn nữa, đó là một tình yêu tha thứ mọi tổn thương trước đây, và không quở trách dân sự Ngài về những điều họ đã làm nghịch cùng Ngài, dù trước hay sau khi họ tin nơi Ngài. Như vậy Đức Chúa Trời được nói là “tha thứ tội ác và bỏ qua sự vi phạm của phần còn sót lại của cơ nghiệp Ngài;” “ném mọi tội lỗi của họ xuống vực sâu của biển;” và “xóa bỏ những vi phạm của họ vì cớ chính mình Ngài, và không nhớ tội lỗi của họ nữa.” — Lại nữa, đó là một tình yêu ban cho chúng ta mọi sự giúp đỡ đúng lúc và cần thiết trong những lúc chúng ta gặp hoạn nạn và khó khăn lớn nhất, và sắm sẵn cho những nhu cầu tương lai của chúng ta. Như vậy Ngài đã nói với các môn đồ Ngài: “Ta đi sắm sẵn cho các ngươi một chỗ,” để họ có thể được bảo đảm sẽ hạnh phúc trong một thế giới khác; và theo đó Ngài đã nói, trong lời cầu nguyện trung bảo của Ngài: “Cha ôi, Ta muốn những kẻ Cha đã ban cho Ta ở với Ta tại nơi Ta ở, để họ ngắm xem vinh quang của Ta.” — Hơn nữa, đó là một tình yêu khiến Ngài coi mọi tổn thương gây ra cho dân sự Ngài như thể gây ra cho chính Ngài, và những sự tử tế bày tỏ cho họ như thể bày tỏ cho Ngài. Như vậy có lời nói: “Kẻ nào đụng đến các ngươi, đụng đến con ngươi của mắt Ngài;” và: “Kẻ nào khinh dể các ngươi, khinh dể Ta.” Và khi Ngài lưu ý đến những bày tỏ tử tế mà dân sự Ngài đã thể hiện cho nhau, Ngài nói: “Hễ các ngươi đã làm điều đó cho một trong những người rất hèn mọn này trong anh em Ta, ấy là đã làm cho Ta.” — Cuối cùng, đó là một tình yêu khiến Ngài xen vào giữa dân sự Ngài và mọi nguy hiểm; và như vậy ngăn họ bị kẻ thù đánh bại. Thật vậy, Ngài không chỉ liều mình, mà, như “một người chăn tốt, đã phó sự sống mình vì chiên.” Vậy đây là tình yêu phải là đề tài cho sự suy ngẫm của chúng ta trong nghi thức thánh Tiệc Thánh. Theo đó, trước hết chúng ta phải nỗ lực làm rõ phần của mình trong tình yêu ấy bởi đức tin, điều sẽ được chứng tỏ bởi những hành động yêu thương đối với Ngài phát xuất từ tình yêu ấy; và rồi chúng ta có thể vui mừng trong nó như một nguồn suối không ngừng của bình an và phước hạnh.
7. Ân điển tiếp theo phải được vận dụng trong nghi thức thánh này, là lòng biết ơn. Chúng ta phải tôn thờ và ngợi khen Đức Chúa Trời rằng Ngài đã vui lòng bày tỏ lòng thương xót cho chúng ta trong việc ban những phước lành là kết quả của ân điển phân biệt của Ngài. Những trường hợp của ân điển này rất đa dạng: Ngài giải cứu chúng ta khỏi sự hủy diệt mà tội lỗi hẳn đã chắc chắn đem đến cho chúng ta; ban cho chúng ta những phước lành của sự tốt lành, và kiềm chế sự bùng phát của những sự bại hoại trong chúng ta, là những điều nếu không sẽ khiến chúng ta phạm những sự ghê gớm đê hèn nhất; đặc biệt hơn, Ngài đổi mới bản chất của chúng ta, thay đổi lòng chúng ta, dựng nên chúng ta để làm việc lành, và rồi làm sống động và khích lệ ân điển ấy trong chúng ta mà chính tay Ngài đã làm nên, an ủi chúng ta khi tâm linh chúng ta bị choáng ngợp bởi buồn rầu, giúp chúng ta đi trên đường Ngài cách vui mừng, và như vậy tiếp tục công việc Ngài đã khởi đầu trong chúng ta, cho đến khi nó được hoàn tất trong vinh quang. Không điều gì chúng ta có, dù trong tay hay trong hy vọng, mà không cung cấp chất liệu cho việc vận dụng lòng biết ơn. Đặc biệt, lòng chúng ta phải được khích lệ đến điều đó từ việc suy xét những lợi ích được biểu thị trong nghi thức thánh Tiệc Thánh; nhất là nếu chúng ta được giúp nhận lấy chúng bởi đức tin.
8. Tại Tiệc Thánh, chúng ta phải tái lập giao ước của mình với Đức Chúa Trời. Để điều này được hiểu đúng, chúng ta phải suy xét việc một tín hữu bước vào giao ước với Đức Chúa Trời là gì, điều mà người ấy được cho là đã làm trước đây. Điều này không gồm việc chúng ta hứa rằng mình sẽ làm những điều vượt quá khả năng của mình, hay sẽ vận dụng những ân điển mà chỉ Đức Chúa Trời, là Đấng hành động trong dân sự Ngài để vừa muốn vừa làm, mới có thể giúp chúng ta thể hiện; mà nó gồm việc chúng ta đầu phục chính mình cho Đấng Christ, và nương cậy nơi Ngài để được cung cấp mọi thiếu thốn thuộc linh, khiêm nhường hy vọng và tin cậy rằng Ngài sẽ giúp chúng ta gắn bó vững vàng với Ngài, hành động trong chúng ta mọi ân điển Ngài đòi hỏi nơi chúng ta; và nếu Ngài vui lòng ban cho chúng ta phước lành này, chúng ta sẽ có thể làm mọi bổn phận buộc chúng ta phải làm, dù chúng khó khăn đến đâu. Đây là một cách không thể chê trách để bước vào giao ước với Đức Chúa Trời, vì nó chứa đựng sự nhìn nhận sự bất lực của chính chúng ta nếu không có Ngài để làm điều thiện, và một khao khát dâng mọi vinh quang cho Ngài; là Đấng chúng ta vững vàng nương cậy, để chúng ta có thể nhận được ơn thương xót từ Ngài để trung tín. Hơn nữa, tái lập giao ước của chúng ta, là tuyên bố rằng, qua ân điển của Ngài, chúng ta có khuynh hướng gắn bó vững vàng với sự dâng hiến long trọng của mình cho Ngài, không hề hối tiếc về những gì mình đã làm trong đó; và rằng chúng ta có nhiều lý do để nương cậy sự giúp đỡ của Ngài bây giờ như lúc đầu, vì ân điển được tiếp tục cũng như được khởi đầu bởi một mình Ngài. Theo đó, trong khi chúng ta bày tỏ khao khát tha thiết được vững vàng trong giao ước của Ngài, chúng ta nương cậy nơi lời hứa của Ngài rằng Ngài sẽ không bao giờ để chúng ta thất bại, cũng không lìa bỏ chúng ta. Và chúng ta đặc biệt tận dụng việc tuân giữ Tiệc Thánh để tái dâng hiến mình cho Ngài, vì việc làm như vậy của chúng ta rất phù hợp với bản chất của nghi thức thánh này; trong đó chúng ta có những biểu tượng bề ngoài của tình yêu Ngài đối với chúng ta, là điều đặt chúng ta dưới nghĩa vụ cao nhất phải dâng hiến cho Ngài.
9. Trong nghi thức thánh này, chúng ta phải bày tỏ sự sẵn sàng vận dụng một tình yêu Cơ Đốc đối với mọi thánh đồ. Điều này đặc biệt gồm khao khát tha thiết của chúng ta rằng mọi ân điển và bình an có thể gia tăng trong họ, như trong chính linh hồn chúng ta; để họ và chúng ta có thể có dịp cùng nhau tôn vinh Đức Chúa Trời, và bày tỏ sự quan tâm đến phúc lợi thuộc linh của nhau. Chúng ta phải chúc tụng Đức Chúa Trời vì ân điển họ được giúp vận dụng, dù, có thể, chúng ta không thể vận dụng nó ở cùng mức độ như vậy. Còn đối với những người khác, chúng ta phải cảm thông với họ trong những yếu đuối của họ, đau buồn vì những sa ngã và lầm lỡ của họ, và rất sẵn sàng giảm nhẹ cho những yếu đuối và khiếm khuyết của họ mà chính chúng ta đôi khi cũng dễ mắc phải, nhất là nếu chúng không mâu thuẫn với ân điển, và chúng ta phải phủ một chiếc áo choàng tình yêu lên những điều này, không biết đâu chúng ta có thể bị phơi bày trước và sa ngã bởi cùng những cám dỗ đã đánh bại họ. Tình yêu này đối với mọi Cơ Đốc nhân phải được bày tỏ, đặc biệt hơn trong nghi thức thánh Tiệc Thánh; vì chúng ta phải coi mọi thánh đồ là chi thể của thân thể huyền nhiệm của Đấng Christ, con cái của cùng một Đức Chúa Trời và Cha, những người cùng dự phần ân điển như chúng ta, những bạn đồng hành đến cùng một quê hương trên trời, nơi chúng ta hy vọng cuối cùng sẽ gặp họ, dù bây giờ họ cũng chịu cùng những khó khăn như chúng ta, và bị phơi bày trước những tấn công và cám dỗ mà chúng ta thường gặp từ những kẻ thù thuộc linh của mình. Hơn nữa, dù tình yêu của chúng ta phải trực tiếp và mật thiết hơn mở rộng đến hội chúng cùng hiệp thông với chúng ta; nó vẫn không bị giới hạn trong những giới hạn hẹp như vậy, mà bao gồm lòng quý trọng cao nhất đối với mọi người đã được nên thánh trong Đấng Christ Jesus, được gọi là thánh đồ, dù nơi ở của họ xa xôi, và họ không được chúng ta biết trong xác thịt.
Những Bổn Phận Sau Khi Tuân Giữ Tiệc Thánh
Bây giờ chúng ta phải suy xét bổn phận của Cơ Đốc nhân sau khi họ đã nhận nghi thức thánh Tiệc Thánh. Điều này gồm việc tra hỏi cách họ đã cư xử trong đó; và liệu họ có cơ sở nào để kết luận rằng mình đã được hưởng sự hiện diện đặc biệt của Đức Chúa Trời trong đó, đến nỗi nó đã trở thành một phương tiện ân điển cho họ hay không.
Về tâm tình của tâm linh chúng ta, trong khi tham dự bổn phận long trọng này, đôi khi chúng ta sẽ thấy rằng nó đã như vậy khiến cung cấp chất liệu cho sự hạ mình sâu sắc và tự hạ mình trước mặt Đức Chúa Trời, khi chúng ta suy ngẫm về nó. Đặc biệt, chúng ta có lý do để trách cứ cách cư xử của mình trong nghi thức thánh này, khi tâm trí và tình cảm của chúng ta đã bận rộn về những điều hoàn toàn không phù hợp với công việc chúng ta đã tham dự; và khi, thay vì trò chuyện với Đấng Christ trong nghi thức thánh, chúng ta đã để những suy nghĩ và suy ngẫm của mình chủ yếu bận rộn với những việc thế gian. Hoặc ngay cả nếu chúng đã bận rộn về những việc tôn giáo, chúng ta có thể, ở một mức độ nào đó, thấy lý do để trách cứ chính mình, nếu những việc này hoàn toàn xa lạ với mục đích và ý định lớn lao của nghi thức thánh chúng ta đã tham dự. Có nhiều phần Kinh Thánh, hay những đề tài trong thần học dựa trên Kinh Thánh, mà chúng ta có thể dùng những suy nghĩ của mình về chúng vào những lúc khác, với lợi ích lớn, nhưng có thể không hoàn toàn thích hợp để chúng ta nhận được lợi ích thuộc linh từ Đấng Christ bị đóng đinh, hay để chúng ta sử dụng Ngài cách đúng đắn, như bản chất của nghi thức thánh này đòi hỏi. Lại nữa, họ cư xử không xứng đáng trong nghi thức thánh này, là những người suy ngẫm về điều được biểu thị trong đó, tức là, tình yêu chịu chết của Chúa Jesus Christ, như thể họ là những khán giả không quan tâm; chỉ có một đức tin lịch sử, và tự thỏa mãn với sự hiểu biết về những gì chỉ liên quan đến đời sống và sự chết của Đấng Christ, mà không suy xét mục đích và ý định của chúng, tức là, để Ngài có thể làm sự chuộc tội vì tội lỗi, hay suy xét phần quan tâm riêng của họ trong sự chuộc tội ấy, để sử dụng nó như một phương tiện cất đi tội lỗi và quyền lực của tội lỗi trong chính linh hồn họ. Hơn nữa, chúng ta có thể suy ngẫm về cách cư xử của mình trong nghi thức thánh này, khi chúng ta đã nhượng bộ sự chết lặng và ngu muội, mà không dùng những nỗ lực cần thiết để khơi dậy tình cảm của mình; khi một đề tài cảm động như việc Đấng Christ đổ linh hồn Ngài ra cho đến chết, bị thương vì những vi phạm của chúng ta, bị khinh dể và chối bỏ bởi loài người, chảy máu và chết trên thập tự giá, và giữa những đau khổ của Ngài kêu lên: “Đức Chúa Trời của Ta, Đức Chúa Trời của Ta, sao Ngài lìa bỏ Ta?” đã không có hiệu lực để nâng tình cảm của chúng ta lên, hơn là nếu nó là một đề tài thông thường. Hơn nữa, chúng ta có lý do để trách cứ cách cư xử của mình trong nghi thức thánh này, khi chúng ta đã tham dự nó với một quyết tâm tiếp tục trong bất kỳ tội lỗi đã biết nào, mà không tha thiết với Đức Chúa Trời để làm chết nó, hay khao khát sức lực và ân điển từ Đấng Christ, và sử dụng sự chết của Ngài, để đạt được mục đích ấy. Như vậy đôi khi chúng ta có lý do để suy ngẫm, với đau buồn và buồn rầu trong lòng, về cách cư xử của mình tại Tiệc Thánh, như là điều đã không phù hợp với bản chất của nghi thức thánh.
Nhưng, mặt khác, đôi khi chúng ta, khi xem xét cách cư xử của mình tại Tiệc Thánh, có thể tìm thấy chất liệu khích lệ; khi, giảm nhẹ cho những yếu đuối của con người, và sự không hoàn hảo của ân điển, là những điều không thể tách rời khỏi tình trạng hiện tại, chúng ta có thể nói, vì vinh quang của Đức Chúa Trời, rằng chúng ta đã, ở một mức độ nào đó, cư xử như mình phải làm. Đặc biệt, nếu lòng chúng ta đã bị cảm động cách xứng đáng bởi tình yêu của Đấng Christ, và chúng ta đã có sự vận dụng của những ân điển tương ứng; và nếu chúng ta có thể nói rằng mình đã có một số sự tương giao với Ngài, và đã không hoàn toàn thiếu sự hiện diện làm sống động và an ủi của Ngài, và sự làm chứng của Thánh Linh Ngài với linh hồn chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời; thì chúng ta có thể kết luận rằng mình đã tham dự nghi thức thánh này theo cách đúng đắn; — và nếu chúng ta thấy rằng nó đã như vậy với chúng ta, chúng ta phải chúc tụng Đức Chúa Trời vì điều đó; suy xét rằng chỉ một mình Ngài mới có thể khơi dậy ân điển trong chúng ta, là Đấng đã làm nên nó lúc đầu. Những hành động ân điển như vậy, cũng sẽ là một bằng chứng tốt về tính chân thật và chân thành của nó, và sẽ có xu hướng thiết lập sự an ủi của chúng ta, và giúp chúng ta bước đi gần gũi và biết ơn hơn với Đức Chúa Trời. Hơn nữa, nếu chúng ta đã kinh nghiệm sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong nghi thức thánh, và đã được đưa vào một tâm tình tốt, chúng ta phải cầu xin sự tiếp tục của những điều này. Tâm tình tốt nhất của tâm linh sẽ không tồn tại lâu hơn là Đức Chúa Trời vui lòng duy trì sự vận dụng sống động của đức tin và những ân điển khác; và điều này, là một phước lành quý giá như vậy, phải được tìm kiếm bằng lời cầu nguyện và khẩn nguyện sốt sắng, để những tâm tình tốt của chúng ta không giống như mây buổi sáng, hay sương sớm, chóng qua đi. Việc chúng ta tìm kiếm sự tiếp tục của những điều này sẽ cho thấy rằng chúng ta coi trọng chúng, và tôn vinh Đức Chúa Trời là Tác Giả của chúng; và đó là phương tiện tốt nhất để chúng ta bước đi với Đức Chúa Trời vào những lúc khác, cũng như khi tham dự những nghi thức thánh.
Lại nữa, người ta nhận thấy rằng những người đã được làm sống động và an ủi, khi dự phần Tiệc Thánh, phải canh giữ chống lại những sự tái phạm vào những tội lỗi mà trước đây họ đã bị mắc phải, nhưng bây giờ thấy lý do để ghê tởm. Chúng ta phải làm điều này, vì, dù đôi khi chúng ta được đưa vào một tâm tình tốt, chúng ta vẫn có những tấm lòng dối trá, là những tấm lòng, trước khi chúng ta biết, có thể phản bội chúng ta phạm những tội như đã gây ra đau khổ lớn cho chúng ta trong những thời gian qua; và, chúng ta cũng chịu sự tấn công của Sa-tan để bẫy chúng ta bằng những mưu chước của nó, đến nỗi khi chúng ta nghĩ mình ở trong sự an toàn lớn nhất, chúng ta có thể bị phơi bày trước những nguy hiểm lớn nhất. Khi chúng ta ít lo sợ nhất về việc mình trở lại những tội lỗi trước đây, và, có thể, đã quá an toàn trong ý kiến của chính mình, trong khi tin cậy quá nhiều vào sức lực của chính mình, chúng ta đã đánh mất những tâm tình tốt của mình, và những rắc rối của chúng ta đã được đổi mới. Do đó bổn phận của chúng ta là canh giữ chống lại những hoạt động bí mật của bản chất bại hoại, và những chuyển động đầu tiên của tội lỗi trong lòng chúng ta; trong khi chúng ta tha thiết cầu xin sự giúp đỡ từ Đức Chúa Trời để chúng ta có thể được giữ khỏi những tội ác của chính mình, — tức là, những tội lỗi chúng ta đã phạm trước đây, hay những tội dễ dàng vướng lấy chúng ta hơn.
Bổn phận tiếp theo buộc chúng ta phải làm, sau khi chúng ta đã nhận Tiệc Thánh, là, làm trọn những lời nguyện của mình. Điều này sẽ được hiểu rõ hơn, nếu so sánh với những gì đã được nhận xét trước đây liên quan đến những lời nguyện hay giao ước thuộc về nghi thức thánh. Những lời nguyện này không nên bao gồm việc đưa ra những lời hứa, nhất là bằng sức lực của chính chúng ta, rằng chúng ta sẽ được tìm thấy trong việc vận dụng những ân điển là tặng phẩm đặc biệt và kết quả của quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời. Do đó, tôi luôn luôn, khi đề cập đến việc đưa ra những lời nguyện tôn giáo, coi chúng chủ yếu như chứa đựng một lời tuyên bố rõ ràng, rằng chúng ta ở dưới một nghĩa vụ không thể thiếu để làm những bổn phận, và thể hiện những hành động ân điển, buộc chúng ta phải làm, như những người mong muốn chứng tỏ mình là đầy tớ trung tín của Đấng Christ, và là những người Ngài đã đưa vào một mối quan hệ giao ước với chính Ngài. Chúng ta cũng, khi đưa ra một lời nguyện, tuyên bố rằng, không có sự giúp đỡ từ Đức Chúa Trời, chúng ta không thể làm gì. Sự giúp đỡ này chúng ta cầu xin từ Ngài vào lúc chúng ta hiến dâng hay phó thác chính mình cho Ngài. Do đó, chúng ta hiến dâng chính mình cho Ngài, hy vọng và tin cậy rằng Ngài sẽ ban cho chúng ta ân điển vốn nằm ngoài khả năng của chính chúng ta; và chúng ta quyết tâm rằng, nếu Ngài vui lòng làm điều này, Ngài sẽ nhận được mọi vinh quang phát sinh. Cách giải thích này về việc nguyện là phù hợp nhất với ý nghĩa của từ La-tinh mà từ “nguyện” bắt nguồn; và, tôi nghĩ, nó đáng được chấp nhận hơn nhiều so với mô tả chung mà một số người đưa ra về nó. Những người này khuyên những người tham dự nghi thức thánh này, xưng nhận những tội lỗi họ đã phạm kể từ lần cuối họ ở tại bàn Tiệc Thánh, trong chừng mực chúng xuất hiện trong ký ức của họ; và, như một phương tiện để họ được tha thứ, đưa ra một lời nguyện hay lời hứa long trọng rằng họ sẽ kiêng tránh những tội ấy trong tương lai, và bước đi phù hợp hơn với những cam kết họ đang chịu. Những người hành động theo quan điểm này, đưa ra lời nguyện hay lời hứa long trọng của mình mà không có cảm thức khiêm nhường về sự phản trắc của chính lòng mình, hay nhu cầu của họ về sức lực từ Đức Chúa Trời để làm bất cứ điều gì thiện; và sau đó họ cũng ít có khuynh hướng làm trọn những lời hứa của chính mình như trước đây họ đã vội vàng đưa ra chúng, với sự tin cậy quá nhiều vào sức lực của chính mình; và họ, kết quả là, đưa chính mình vào những bối rối lớn nhất, và tiếp tục, như thể, trong một vòng tròn đưa ra những lời nguyện và quyết tâm long trọng, rồi phá vỡ chúng, và sau đó lại đổi mới chúng. Mặt khác, việc xưng nhận rằng những gì người khác hứa bằng sức lực của chính họ, chúng ta thấy mình có nghĩa vụ phải làm, và, đồng thời, nương cậy nơi Đấng Christ để có sức lực giúp chúng ta làm điều đó, và phó thác chính mình cho Ngài, như dân giao ước của Ngài, trong hy vọng nhận được sức lực ấy, là cách nguyện an toàn nhất; vì nó đem lại vinh quang lớn nhất cho Đức Chúa Trời, và bao gồm mọi điều có thể thúc đẩy chúng ta dùng những nỗ lực tối đa để làm những bổn phận buộc chúng ta phải làm, và, đồng thời, bày tỏ khao khát chân thành của chúng ta để tôn vinh Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời và Tác Giả của ân điển cần thiết cho việc chúng ta làm những bổn phận này. Theo ý nghĩa này tôi muốn hiểu những gì chúng ta được khuyên làm trong những Câu Đáp chúng ta đang giải thích, khi có lời nói rằng, trong khi chúng ta đang nhận Tiệc Thánh, chúng ta phải tái lập giao ước của mình với Đức Chúa Trời, và rằng sau khi chúng ta đã nhận nó, chúng ta phải làm trọn những lời nguyện của mình. Bổn phận đầu trong những bổn phận này bao gồm một sự dâng hiến cho Đức Chúa Trời như vừa được suy xét; bổn phận sau, tức là, việc làm trọn những lời nguyện của chúng ta, ngụ ý việc làm mọi điều trong khả năng của chúng ta, để làm trọn chúng, và, đồng thời, chờ đợi Đức Chúa Trời ban thành công cho những nỗ lực của chúng ta, và hành động trong chúng ta điều đẹp lòng Ngài, nếu không có điều đó chúng ta không thể làm gì. [Xem Ghi Chú 2 B, trang 549.]
Sau khi chúng ta đã hầu việc Chúa trong nghi thức thánh này, chúng ta phải khích lệ chính mình thường xuyên tham dự nó; nhất là nếu chúng ta có cơ sở để kết luận rằng mình đã có bất kỳ sự truyền đạt có thể cảm nhận được về ân điển của Ngài được ban cho chúng ta trong khi tuân giữ nó. Vì việc ban cho một cảm thức về sự hiện diện an ủi của Ngài là một vinh dự Đức Chúa Trời đặt trên những thể chế của chính Ngài, đó chắc chắn là một sự khích lệ cho chúng ta kiên trì hầu việc Ngài trong chúng. Như vậy tác giả Thi Thiên nói: “Vì Ngài đã lắng tai nghe tôi, nên tôi sẽ kêu cầu Ngài trọn đời tôi.” Việc chúng ta đã kinh nghiệm sự hiện diện an ủi và làm sống động của Đức Chúa Trời trong việc tham dự Tiệc Thánh, sẽ cất đi cách hiệu quả mọi nghi ngờ và do dự làm chúng ta nản lòng không tham dự nó, sợ rằng chúng ta sẽ không cư xử theo cách đúng đắn trong đó, rằng chúng ta chưa được chuẩn bị đủ cho nó, và rằng chúng ta sẽ bị Đấng Christ từ chối khi chúng ta tham dự nó. Nhưng, giả sử chúng ta đã không hưởng sự hiện diện an ủi và làm sống động này của Đức Chúa Trời mà những tín hữu tốt nhất không, vào mọi lúc, kinh nghiệm ở cùng mức độ; thì chúng ta phải, sau khi đã nhận Tiệc Thánh, nỗ lực tìm ra nguyên nhân riêng khiến Đức Chúa Trời rút nó khỏi chúng ta, và đâu là gốc rễ cay đắng nảy mầm và làm phiền chúng ta. Có thể Ngài giữ lại đặc ân này khỏi chúng ta theo cách chủ quyền tể trị, để chúng ta có thể học rằng những sự an ủi của chúng ta không nằm trong sự sắp đặt của chính chúng ta, hay rằng chúng không phải là kết quả cần thiết của việc chúng ta tham dự những nghi thức thánh, mà phát sinh từ phước lành thiên thượng đi kèm với chúng. Hay có thể, Ngài giữ lại phước lành này khỏi chúng ta để thử thách những ân điển của chúng ta; và để chúng ta thấy mình cần chờ đợi những sự an ủi thuộc linh mà, hiện tại, Ngài giữ lại khỏi chúng ta, là dường nào. Như vậy tiên tri nói: “Vậy nên Chúa sẽ chờ đợi, để Ngài có thể làm ơn cho các ngươi, và vậy nên Ngài sẽ được tôn cao, để Ngài có thể thương xót các ngươi; vì Chúa là Đức Chúa Trời của sự phán xét; phước cho mọi kẻ chờ đợi Ngài.” Tuy nhiên, vì chúng ta có thể, phần lớn, nhận ra một lý do riêng nào đó, liên quan đến những tội thiếu sót hay đã phạm trước hay trong khi chúng ta tuân giữ nghi thức thánh, tại sao Đức Chúa Trời từ chối chúng ta sự hiện diện làm sống động và an ủi của Ngài, chúng ta phải tra hỏi xem có thiếu sót nào về những bổn phận chuẩn bị hay không; đặc biệt, liệu chúng ta có xét mình cách xứng đáng trước khi đến bàn Tiệc Thánh, về sự hiểu biết của chúng ta về Đấng Christ và những lợi ích của sự cứu chuộc của Ngài, và nhất là về việc chúng ta được giúp sử dụng chúng bởi đức tin hay không; và liệu chúng ta có xét mình về cảm thức chúng ta có về tội lỗi, và nhu cầu chúng ta cần sự công bình của Đấng Christ để cất nó đi, và theo đó quyết tâm hầu việc Ngài trong nghi thức thánh này với những khao khát tha thiết được đặc ân này hay không. Chúng ta cũng phải tra hỏi liệu cách cư xử của chúng ta, khi chúng ta tham dự việc tuân giữ Tiệc Thánh, có, ở một mức độ nào đó, không xứng đáng với tính thuộc linh và tầm quan trọng của nghi thức thánh hay không; liệu chúng ta có tha thứ hay nuông chiều một sự bại hoại bí mật nào đó, đã bùng phát trong khi chúng ta tham dự nó hay không; liệu chúng ta có nhượng bộ một cám dỗ nào đó, đã vây lấy chúng ta lúc ấy hay không; liệu chúng ta có nương cậy vào sự công bình của chính mình, để cất đi tội lỗi, và sắm cho chúng ta sự chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời hay không. Chúng ta phải tra hỏi đặc biệt liệu chúng ta có tham dự nghi thức thánh bằng sức lực của chính mình, và bởi sự tự tin của mình khiêu khích Ngài rút khỏi chúng ta hay không. Nếu chúng ta đã làm điều này, chúng ta phải thực hành sự hạ mình sâu sắc trước mặt Ngài, sự ăn năn và cải cách, để được bảo vệ khỏi sự bất tiện chúng ta hiện đang chịu; và rồi chúng ta có thể hy vọng rằng mình sẽ được giúp hầu việc Ngài trong nghi thức thánh này, theo cách mà chúng ta có thể có những kinh nghiệm an ủi về ân điển từ Ngài, là những kinh nghiệm sẽ là bằng chứng rằng chúng ta đã hầu việc Ngài để tốt hơn chứ không phải để tệ hơn.
[GHI CHÚ 2 B. Việc Lập Giao Ước và Nguyện Hứa. — Những quan điểm sai lầm hoàn toàn như vậy về Tiệc Thánh, về tính cách Cơ Đốc, và thậm chí về con đường cứu rỗi, đã, trong kinh nghiệm của rất nhiều người, được gợi ý hay xác nhận bởi những lời khuyên bảo những người hiệp thông tái lập giao ước của họ với Đức Chúa Trời, và đưa ra hay làm trọn những lời nguyện với Ngài, đến nỗi việc tra hỏi trở nên cấp thiết liệu ý tưởng, một mặt, về việc tuân giữ Tiệc Thánh, và ý tưởng, mặt khác, về việc lập giao ước và nguyện hứa, có được kết nối hợp pháp với nhau hay không. Tiến sĩ Ridgeley giải thích những lời của Sách Giáo Lý Vấn Đáp, “tái lập giao ước của họ với Đức Chúa Trời,” và những lời tương liên thường được dùng trong những bài nói chuyện phổ thông, “đưa ra hay làm trọn những lời nguyện,” theo một ý nghĩa mà — tách khỏi sự liên kết với việc hiệp thông trong Tiệc Thánh — không thể có bất kỳ sự phản đối nào. Ông, trên thực tế, tước bỏ cả hai cụm từ ý nghĩa phân biệt của chúng; và, mà không chính thức bỏ qua chúng, hay thậm chí có vẻ nghĩ chúng không thích hợp, ông tước bỏ chúng mọi ý tưởng xúc phạm mà chúng thường được dùng để bày tỏ. Việc đưa ra một lời nguyện, theo cách giải thích của ông, đơn giản là tuyên bố với chính mình, hay nhận biết, bổn phận của chúng ta phải thuộc về Chúa, cảm nhận sự yếu đuối hoàn toàn của mình, và trông cậy vào Đức Chúa Trời của mọi ân điển để có sức lực và sự hướng dẫn giúp và chỉ dẫn chúng ta bước đi xứng đáng với sự kêu gọi cao quý của mình; trong khi, việc “tái lập giao ước của chúng ta,” là tin những lời hứa của giao ước có trật tự tốt và đời đời mà Đức Chúa Trời đã thiết lập, và phó thác chính mình cho Ngài như dân giao ước của Ngài — hay như những người mà giao ước của Ngài đã được cho biết — trong hy vọng nhận được từ Ngài ân điển để chiến đấu một trận chiến tốt, và giữ đức tin, và nắm lấy sự sống đời đời. Nhưng hành động theo cách này chính là cách cư xử phân biệt của một tín hữu trong Chúa Jesus, buộc người ấy phải làm vào mọi mùa, đặc biệt thích hợp trong mọi việc tôn giáo hay sùng kính người ấy tham dự, và hàng ngày, hay thậm chí hàng giờ, cần thiết để có sức khỏe và sự an ủi thuộc linh; và tại sao nó phải hoặc được liên kết cách phân biệt, huống chi độc quyền, với việc tuân giữ nghi thức thánh Tiệc Thánh, hay được chỉ định bằng một cụm từ không diễn tả được bản chất của nó như vậy, và, đồng thời, rất dễ bị hiểu sai như vậy, như “đưa ra những lời nguyện” và “tái lập một giao ước?”
Việc nguyện hứa, theo ý nghĩa nghiêm ngặt hay nghĩa đen, hay như được thực hành dưới những thời kỳ tổ phụ và Môi-se, không, tôi cho rằng, được bất kỳ người nào chủ trương là một bổn phận được luật của Đấng Christ truyền dạy. Ngay cả một sự xem xét lướt qua những bản văn đề cập đến nó — nhất là những bản văn xuất hiện trong luật Si-na-i, (xem trong số những bản văn khác, Lê-vi Ký 20:18; 23:38; Dân Số Ký 29:39; 15:3.) — cũng khó có thể không thuyết phục bất kỳ người nào rằng, dưới thời kỳ Môi-se, nó được kết nối với những nghi lễ và bổn phận của hệ thống biểu tượng, và rằng, trong bản chất và những đối tượng của chính nó, nó thuộc về một tình trạng sự việc đi trước và dẫn nhập đến sự mặc khải đã hoàn tất và sự thờ phượng thuộc linh của thời kỳ Cơ Đốc. Điều hiện nay được chủ trương, dưới danh hiệu “đưa ra những lời nguyện,” không phải là bất kỳ hành động nào có thể, như việc nguyện hứa được đề cập trong Kinh Thánh, được kết nối với những của lễ và lễ vật biểu tượng, mà là một điều gì đó được làm cho phù hợp với bổn phận cơ bản và bao trùm là tin nơi Đấng Christ, như Đấng đã một lần đủ cả làm một sự chuộc tội bởi đó chúng ta được xưng nghĩa khỏi mọi điều mà chúng ta không thể được xưng nghĩa bởi luật Môi-se. Nhưng có đúng, có hữu ích, có an toàn, khi giữ lại cụm từ khi điều được chỉ định khác xa với việc nguyện hứa được thực hành dưới những thời kỳ dẫn nhập hay không? Nếu việc đưa ra và làm trọn những lời nguyện ngày xưa chiếm, về bản chất, về cơ bản cùng một nền tảng như việc dâng một của lễ chuộc lỗi, hay nộp phần mười, hay làm lễ thanh tẩy, hay bất kỳ hành động nào khác được kết nối với một nền kinh tế báo trước và tạm thời; thì có nguy hiểm nào không, khi người ta hiện nay được khuyên đưa ra và làm trọn những lời nguyện theo nghĩa đen, rằng họ có thể cho rằng những nguồn lực của bổn phận của họ, và kết quả là những nguồn lực của toàn bộ sự an lạc của họ, nằm trong một ý nghĩa gần gũi như vậy là của chính họ, hay ít nhất dễ dàng có sẵn như vậy, như người Y-sơ-ra-ên đã có bầy súc vật của mình, hoa quả của ruộng mình, hay nước của dòng suối chảy? Những ý tưởng về sự tự tin, thật vậy, có thực sự được sinh ra và nuôi dưỡng bởi những lời kêu gọi những Cơ Đốc nhân tuyên xưng đưa ra và làm trọn những lời nguyện, — những lời nguyện của chính họ, do chính họ tạo ra, và xa lạ với những nghĩa vụ trực tiếp của luật Đấng Christ hay không? Sự thật, tôi nghi ngờ là, giáo lý La Mã, hay giáo lý của thần học kinh viện, liên quan đến sự kết nối của việc nguyện hứa với những nghi thức thánh giả và bị bác bỏ là hôn nhân, xưng tội, và chức thánh, và với những việc làm dư thừa của độc thân, góa bụa, nghèo khó, và tách biệt khỏi đời sống hoạt động, đã vô tình được giữ lại, dù trong một hình thức đã sửa đổi, bởi những nhà Cải Chánh từ giáo hội La Mã, và vẫn gây một ảnh hưởng mạnh mẽ nhưng không được phát hiện trên tâm trí của những người tin Phúc Âm gắn bó với tinh thần của sự cổ xưa hiện đại, liên quan đến những “nghi thức thánh” được giữ lại, những nghi thức thánh được thừa nhận của Đấng Christ, những thể chế của lễ báp-têm và Tiệc Thánh. Nhưng, nếu phỏng đoán của tôi sai, ít nhất, hãy để những người ủng hộ việc nguyện hứa Cơ Đốc chỉ ra bản văn của Tân Ước trong đó thực hành này, như họ giải thích nó, được chuẩn thuận, dù theo cách chung, hay nhất là như một phần của việc nhận lễ báp-têm, hay của việc bày tỏ sự chết của Đấng Christ.
Còn về việc lập giao ước, — ý tưởng chính, trong Kinh Thánh, về việc lập một giao ước, dường như là Đức Chúa Trời lập những lời hứa cho con người được phê chuẩn bởi của lễ; ý tưởng thứ hai, con người lập những lời hứa cho con người, dù được phê chuẩn bởi của lễ hay không; và ý tưởng phụ thuộc hay ẩn dụ, bất kỳ hành động hay thể chế hay tài liệu nào trong đó một giao ước được bày tỏ, hay với đó nó được kết nối. Nhưng một ý tưởng thứ tư về một giao ước, hay ý tưởng trình bày nó như một điều được con người lập với Đức Chúa Trời, dường như hoàn toàn nằm ngoài Kinh Thánh. Lấy từ giao ước theo bất kỳ một ý nghĩa thuộc Kinh Thánh nào nó có thể mang, hay bày tỏ nó dưới ánh sáng của bất kỳ một bản văn nào của lời thiên thượng trong đó nó xuất hiện, nó không thể, theo như tôi biết, được làm cho chỉ định bất kỳ tình trạng sự việc nào giữa con người và Đức Chúa Trời, mà bắt nguồn từ con người. Một ý nghĩa như vậy của từ này có niên đại tương đối rất gần đây, và chắc chắn phải sớm nhường chỗ cho một cách dùng khôn ngoan và tôn kính những thuật ngữ Kinh Thánh — đặc biệt những thuật ngữ rất biểu cảm — theo những ý nghĩa mà Kinh Thánh cho phép.
Hơn nữa, ngay cả nếu ngôn ngữ về việc đưa ra những lời nguyện và tái lập một giao ước, trong việc tuân giữ Tiệc Thánh, có thể được biện minh, thì được gì, mục đích khôn ngoan hay thực sự hữu ích nào được hoàn thành, bởi việc dùng nó? Những mệnh lệnh đơn giản cách thiên thượng, cao cả cách thiên thượng, “Hãy làm điều này để nhớ Ta,” “Các ngươi rao truyền sự chết của Chúa cho đến khi Ngài đến,” bày tỏ, với sự rõ ràng không thể so sánh hơn, những bổn phận phân biệt được bao gồm trong việc hiệp thông trong nghi thức thánh ấy, hơn những lời kêu gọi công phu và phức tạp nhất mà vào đó những phân biệt sâu sắc nhất của thần học và đạo đức kinh viện có thể được dệt nên. Việc nhớ Đấng Cứu Thế và rao truyền sự chết của Ngài — việc suy ngẫm về tình yêu của Ngài, vận dụng sự nương cậy nơi công lao của của lễ của Ngài, và mở rộng, trong đức tin, và hy vọng, và sự kinh ngạc tôn thờ, về những kết quả vinh quang của công việc trung bảo của Ngài — rõ ràng là những bổn phận lớn lao được bao gồm trong việc dự phần những biểu tượng của thân thể tan nát và huyết đổ ra của Ngài. — BIÊN TẬP VIÊN.]
Một Bộ Thần Học Hệ Thống
SỰ TƯƠNG ĐỒNG VÀ SỰ KHÁC BIỆT GIỮA LỄ BÁP-TÊM VÀ TIỆC THÁNH
CÂU HỎI CLXXVI. Những nghi thức thánh lễ báp-têm và Tiệc Thánh giống nhau ở đâu?
TRẢ LỜI. Những nghi thức thánh lễ báp-têm và Tiệc Thánh giống nhau, ở chỗ Tác Giả của cả hai là Đức Chúa Trời, phần thuộc linh của cả hai là Đấng Christ và những lợi ích của Ngài; cả hai đều là dấu ấn của cùng một giao ước, phải được ban phát bởi những mục sư của Phúc Âm, và không bởi ai khác, và phải được tiếp tục trong Hội Thánh của Đấng Christ cho đến lần đến thứ hai của Ngài.
CÂU HỎI CLXXVII. Những nghi thức thánh lễ báp-têm và Tiệc Thánh khác nhau ở đâu?
TRẢ LỜI. Những nghi thức thánh lễ báp-têm và Tiệc Thánh khác nhau, ở chỗ lễ báp-têm chỉ được ban một lần với nước; để làm dấu hiệu và dấu ấn của sự tái sinh của chúng ta, và sự ghép chúng ta vào Đấng Christ, và điều đó ngay cả cho trẻ sơ sinh, trong khi Tiệc Thánh phải được ban thường xuyên, trong những yếu tố bánh và rượu, để trình bày và bày tỏ Đấng Christ như thức ăn thuộc linh cho linh hồn, và để xác nhận sự tiếp tục và tăng trưởng của chúng ta trong Ngài, và điều đó chỉ cho những người đã đến tuổi và có khả năng xét mình.
Hai Câu Đáp này chứa đựng ít hơn một sự tóm tắt lại một số điều đã được đề cập thỉnh thoảng, trong việc giải thích bản chất của những nghi thức thánh này; và do đó chúng ta sẽ nhấn mạnh chúng rất ngắn gọn.
Sự Tương Đồng giữa Lễ Báp-têm và Tiệc Thánh
Trước hết chúng ta sẽ suy xét những điều trong đó những nghi thức thánh lễ báp-têm và Tiệc Thánh giống nhau.
1. Người ta nhận thấy rằng Đức Chúa Trời là Tác Giả của cả hai. Điều Ngài là như vậy có thể được suy ra từ những gì đã nói liên quan đến việc chúng là những nghi thức thánh, hay những phương tiện ân điển; trong đó chúng ta phải mong đợi sự hiện diện và phước lành của Ngài, để làm cho chúng hiệu quả cho sự cứu rỗi. Bây giờ chúng ta không thể mong đợi điều này mà không tham dự chúng bởi chính sự cho phép của Ngài; và điều này Ngài đã vui lòng ban cho chúng ta, như xuất hiện từ lời Ngài, và kinh nghiệm của nhiều tín hữu. Không ít người trong dân sự Ngài đã tìm thấy lợi ích có thể cảm nhận được từ việc tuân giữ những nghi thức thánh này; đến nỗi những kết quả của quyền năng và ân điển của Ngài đã được sản sinh trong lòng họ khi tham dự chúng, cung cấp một bằng chứng thuyết phục rằng Đức Chúa Trời là Tác Giả của chúng. Điều này, liên quan đến lễ báp-têm, đặc biệt tôn trọng lễ báp-têm của những người đã trưởng thành; vì khi trẻ sơ sinh được làm lễ báp-têm, dù Đức Chúa Trời có thể và đôi khi, như rất có thể, thừa nhận nghi thức thánh này bằng cách tái sinh chúng vào lúc chúng nhận nó, việc Ngài làm như vậy vẫn không thể được chúng ta biết, trừ khi nó được suy ra từ những sự truyền đạt ân điển phi thường mà những người được giúp bởi đức tin phó thác con cái mình cho Đức Chúa Trời trong nghi thức thánh ấy có thể kinh nghiệm.
2. Lễ báp-têm và Tiệc Thánh còn giống nhau hơn, ở chỗ Đấng Christ và những lợi ích của Ngài được biểu thị bởi cả hai. Vì cả hai đều là những nghi thức thánh cho đức tin của chúng ta, vì chúng là những dấu hiệu và dấu ấn của giao ước ân điển, trong đó Đấng Christ và những lợi ích của sự cứu chuộc của Ngài được bày ra. Như vậy sứ đồ nói, liên quan đến lễ báp-têm: “Hễ bao nhiêu người trong chúng ta đã chịu lễ báp-têm trong Chúa Jesus Christ, đều đã chịu lễ báp-têm trong sự chết của Ngài, đã bị chôn với Ngài bởi lễ báp-têm trong sự chết.” Theo đó, chúng ta có sự tương giao với Đấng Christ như bị đóng đinh, chết, và bị chôn, và như sau đó sống lại từ kẻ chết, và như vậy đem công việc cứu chuộc đến sự hoàn hảo. Những điều này được biểu thị trong lễ báp-têm; và như vậy đức tin của chúng ta phải sử dụng dấu hiệu. Và sứ đồ nói cùng một điều liên quan đến Tiệc Thánh: “Mỗi khi các ngươi ăn bánh này, và uống chén này, các ngươi rao truyền sự chết của Chúa cho đến khi Ngài đến.”
3. Lễ báp-têm và Tiệc Thánh còn được nhận thấy giống nhau, ở chỗ chúng phải được ban phát bởi không ai ngoài những mục sư của Phúc Âm. Dưới thời kỳ Cựu Ước, mọi phần của việc phục vụ đền thờ là những dấu hiệu có ý nghĩa của Đấng Christ và những lợi ích của giao ước ân điển, phải được ban phát bởi không ai ngoài những người được đủ tư cách, được kêu gọi, và được biệt riêng hợp pháp cho công việc; như sứ đồ nói: “Không ai tự lấy vinh dự ấy cho mình, mà phải được Đức Chúa Trời kêu gọi, như A-rôn vậy.” Và chúng ta có thể kết luận rằng lý do đạo đức của sự việc mở rộng đến, việc ban phát những dấu ấn của giao ước, dưới thời kỳ Phúc Âm. Chắc chắn rằng một số người phải được chỉ định hay biệt riêng cho công việc ban phát nghi thức thánh, nếu không nó sẽ thuộc về mọi người, và sẽ không có những người ban phát xác định của những nghi thức thánh này, là những người có thể được nói là có một sự kêu gọi đặc biệt cho công việc này từ Đức Chúa Trời và con người. Điểm này cũng có thể được suy ra từ những câu Kinh Thánh nói về “những người chăn theo lòng Đức Chúa Trời,” là những người phải “nuôi” dân sự Ngài “bằng sự hiểu biết và thông sáng,” như là “tặng phẩm” đặc biệt của Ngài; và từ những gì sứ đồ nói liên quan đến những mục sư Phúc Âm, dù phi thường hay thông thường, rằng họ là “tặng phẩm” của Đấng Christ khi Ngài “lên trên cao.”
4. Người ta còn nhận thấy rằng, hai nghi thức thánh này giống nhau, ở chỗ cả hai đều phải được tiếp tục trong Hội Thánh cho đến lần đến thứ hai của Đấng Christ. Dù chúng ta trông đợi và hy vọng có nhiều hơn sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong chúng, và một sự đổ xuống lớn hơn của Thánh Linh Ngài để làm cho chúng hiệu quả hơn, và làm cho Hội Thánh sáng chói và vinh quang hơn, như được hưởng những mức độ lớn hơn của những sự truyền đạt ân điển thiên thượng; chúng ta vẫn không có cơ sở để mong đợi những nghi thức thánh mới, hay một thời kỳ mới tiếp nối thời kỳ chúng ta đang ở dưới này, cho đến lần đến thứ hai và vinh quang nhất của Đấng Christ. Do đó, thời kỳ hiện tại được gọi là, “thời kỳ cuối cùng.” Do đó sứ đồ cũng nói rằng “những thời kỳ cuối cùng của thế gian đã đến trên chúng ta;” bởi đó chúng ta phải hiểu rằng, thời kỳ Phúc Âm chúng ta đang ở dưới, là thời kỳ cuối cùng chúng ta phải mong đợi cho đến lần đến thứ hai của Đấng Christ. Việc những nghi thức thánh lễ báp-têm và Tiệc Thánh phải tiếp tục cho đến lần đến thứ hai của Đấng Christ, cũng xuất hiện từ lời hứa Đấng Christ đã ban về sự hiện diện của Ngài với những mục sư và hội thánh của Ngài, khi trung tín tham dự chúng. Ngài nói: “Này, Ta thường ở cùng các ngươi luôn cho đến tận thế.” Lại nữa, sự kiện rằng “sự chết” của Ngài phải được “rao truyền cho đến khi Ngài đến,” chứng minh rằng Tiệc Thánh phải được tiếp tục trong Hội Thánh cho đến lúc ấy. Tôi nhận thấy điều này vì nó trái ngược với những gì một số người chủ trương, là những người, trong khi họ hy vọng một sự đổ xuống lớn hơn của Thánh Linh, và một tình trạng vinh quang hơn của Hội Thánh trong thời kỳ sau, sẵn sàng mở rộng những suy nghĩ của mình quá xa, và kết luận rằng thời kỳ họ hy vọng sẽ là mới, và rằng những nghi thức thánh Hội Thánh hiện đang được hưởng sẽ chấm dứt, đặc biệt lễ báp-têm và Tiệc Thánh. Ý kiến này chúng ta hoàn toàn không thể tán thành.
Sự Khác Biệt giữa Lễ Báp-têm và Tiệc Thánh
Bây giờ chúng ta phải suy xét những nghi thức thánh lễ báp-têm và Tiệc Thánh khác nhau ở đâu.
1. Người ta nhận thấy rằng chúng khác nhau ở điều này, rằng lễ báp-têm chỉ được ban một lần, trong khi Tiệc Thánh phải được ban thường xuyên. Điều này xuất hiện từ hai hoàn cảnh khác nhau chứa đựng trong chúng. Còn lễ báp-têm, nó biểu thị, sự ghép đầu tiên của chúng ta vào hay việc mặc lấy Đấng Christ; và khi được gọi tên từ điều được biểu thị bởi nó, nó được gọi là “sự rửa sạch của sự tái sinh, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh,” là điều được hy vọng trong nghi thức thánh này. Theo đó, nó được coi là sự dâng hiến long trọng đầu tiên của chúng ta cho Đấng Christ; và, vì điều này được biểu thị bởi nó, nó được gọi là một nghi thức thánh khởi đầu, trong đó chúng ta bị ràng buộc, phải thuộc về Chúa. Bây giờ, mối ràng buộc lúc ấy buộc chúng ta phải thuộc về Ngài vẫn có hiệu lực chừng nào chúng ta còn sống, và do đó không cần phải được biểu thị, đóng ấn, hay xác nhận bởi việc chúng ta được làm lễ báp-têm lần thứ hai. Nhưng, mặt khác, Tiệc Thánh biểu thị việc chúng ta ăn hay sống bởi Đấng Christ, và nhận những nguồn cung cấp ân điển hàng ngày từ Ngài, như những nhu cầu của chúng ta đòi hỏi. Do đó, nghi thức thánh này khác với lễ báp-têm vì nó phải được tham dự thường xuyên.
2. Chúng khác nhau ở điểm này, rằng lễ trước, như đã chứng minh trước đây, phải được áp dụng không chỉ cho người trưởng thành, nếu trước đó họ chưa chịu báp-têm, mà còn cho con trẻ của cha mẹ tin kính, trong khi Tiệc Thánh thì không. Trong lễ báp-têm, người được dâng lên có thể được xem là thụ động, và được dâng cho Đức Chúa Trời bởi đức tin của một người khác, là người có quyền dâng người ấy như vậy. Nhưng không ai được dự Tiệc Thánh ngoài những người có mức độ hiểu biết đến nỗi có thể phân biệt thân thể của Chúa, và có khả năng làm bổn phận mà sứ đồ khuyên là cần thiết để làm việc ấy, khi ông nói: “Vậy mỗi người phải tự xét lấy mình, và như thế mới ăn bánh uống chén ấy.”
Tôi biết rằng một số người trong Hội Thánh thời xưa, và đặc biệt là Cyprian, vào thế kỷ thứ ba, đã biện hộ cho và thực hành việc ban Tiệc Thánh cho trẻ sơ sinh, vì đã bị dẫn vào sai lầm này bởi giả định điều không được tỏ rõ đủ, ấy là trẻ sơ sinh trong dân Do Thái đã ăn Lễ Vượt Qua, bởi vì người ta nói cả gia đình đã ăn lễ ấy. Nhưng Lễ Vượt Qua dường như đã không được ban cho trẻ sơ sinh; vì một loại thức ăn khác đã được định cho chúng. Chúng cũng không thể nhận được lợi ích nào từ lễ ấy, vì không có khả năng phân biệt điều được biểu thị, hay nuôi mình bằng Đấng Christ, Chiên Con thật của Lễ Vượt Qua; điều đó không thể được thực hiện bằng cách nào khác ngoài đức tin. Những người khác bị dẫn vào sai lầm ban Tiệc Thánh cho trẻ sơ sinh, từ ý nghĩa sai lầm mà họ gán cho Kinh Thánh trong đó Đấng Christ nói: “Nếu các ngươi không ăn thịt của Con người, và không uống huyết Ngài, thì chẳng có sự sống trong các ngươi đâu.” Họ nghĩ rằng Cứu Chúa của chúng ta ở đây muốn nói đến bánh và rượu trong Tiệc Thánh; rằng vì vậy nghi thức thánh này tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi; và rằng do đó, nó phải được mở rộng cho trẻ sơ sinh, như một phương tiện để chúng đạt được sự cứu rỗi. Nhưng chắc chắn đây không thể là ý nghĩa của lời Chúa chúng ta; vì Tiệc Thánh chưa được lập, hay được biết đến trong Hội Thánh, khi Cứu Chúa của chúng ta phán những lời ấy. Ngài không muốn nói điều gì khác bằng những lời ấy ngoài việc áp dụng bằng đức tin sự chết của Ngài, như một phương tiện để chúng ta đạt được sự sống đời đời.
CÁC LOẠI VÀ CÁC PHẦN CỦA SỰ CẦU NGUYỆN
CÂU HỎI CLXXVIII. Sự cầu nguyện là gì?
ĐÁP. Sự cầu nguyện là sự dâng lên Đức Chúa Trời những điều ao ước của chúng ta, trong danh của Đấng Christ, bởi sự giúp đỡ của Thánh Linh Ngài, với sự xưng tội lỗi của chúng ta, và sự nhìn nhận với lòng biết ơn những ơn thương xót của Ngài.
SAU khi đã xem xét những điều phải tin và phải làm, điều còn lại là tra xét về những điều phải cầu xin, và bổn phận lớn lao là sự cầu nguyện phải được thực hiện như thế nào. Cần thiết là chúng ta phải nhấn mạnh về chủ đề này. Vì, trong khi chúng ta buộc phải vâng phục ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời, chúng ta, vì sự bại hoại và yếu đuối của mình, không thể làm điều gì tốt mà không có sự trợ giúp của Ngài. Nay, sự trợ giúp ấy không thể được trông đợi, trừ khi nó được Ngài khiêm nhường cầu xin; và việc cầu xin ấy là điều chúng ta thường gọi là sự cầu nguyện. Vì bổn phận này được thực hiện bởi những tạo vật không chỉ thiếu thốn mà còn không xứng đáng, chúng ta phải nhìn nhận rằng chúng ta là như vậy; và do đó chúng ta, trong sự cầu nguyện, phải xưng tội lỗi là nền tảng và lý do chính của sự không xứng đáng của chúng ta. Và vì Đức Chúa Trời đã vui lòng khích lệ chúng ta hy vọng rằng chúng ta sẽ không tìm kiếm mặt Ngài cách vô ích, và, trong nhiều trường hợp, Ngài vui lòng ban sự đáp lại cho lời cầu nguyện; chúng ta có bổn phận đến gần Ngài với sự tạ ơn. Những điều này được chứa đựng đặc biệt trong Câu Đáp mà chúng ta đang giải thích. Phương pháp mà chúng ta sẽ cố gắng thảo luận chúng là xem xét, thứ nhất, sự cầu nguyện giả định điều gì; thứ hai, các loại khác nhau của sự cầu nguyện là gì; và thứ ba, các phần khác nhau của nó là gì.
Sự Cầu Nguyện Giả Định Điều Gì
1. Sự cầu nguyện giả định rằng chúng ta là những tạo vật lệ thuộc và thiếu thốn, có nhiều nhu cầu cần được cung ứng, tội lỗi cần được tha thứ, những sự khốn khổ mà dưới đó chúng ta cần lòng thương xót và sự cứu giúp, và những sự yếu đuối mà dưới đó chúng ta cần được thêm sức và được trợ giúp để thực hiện những bổn phận thuộc về chúng ta. Từ đây có thể suy ra rằng, mặc dù Chúa Giê-xu Christ chúng ta thường được trình bày là đang cầu nguyện với Đức Chúa Trời, sự cầu nguyện là một hành động được Ngài thực hiện trong bản tính nhân loại của Ngài; chỉ trong bản tính ấy Ngài mới có thể được nói là thiếu thốn, Đấng mà, trong bản tính thần thánh của Ngài, là hoàn toàn đầy đủ.
2. Sự cầu nguyện giả định rằng Đức Chúa Trời, Đấng là đối tượng của nó, được chúng ta xem không chỉ là có khả năng, mà còn sẵn lòng giúp đỡ; và rằng Ngài đã khích lệ chúng ta đến gần Ngài để được cứu giúp. Do đó, nó là một bổn phận đặc biệt thuộc về những người được ưu đãi với hy vọng của Phúc Âm.
Các Loại Khác Nhau Của Sự Cầu Nguyện
Bây giờ chúng ta sẽ chỉ ra sự cầu nguyện phải được xem xét như thế nào theo các loại khác nhau của nó. Chúng ta được trình bày là đang đến gần Đức Chúa Trời, với cảm thức khiêm nhường về những tội lỗi và nhu cầu kín giấu của mình, mà không ai ngoài Đức Chúa Trời và lương tâm của chính chúng ta biết đến. Loại cầu nguyện này là điều Cứu Chúa của chúng ta muốn nói khi Ngài phán: “Song ngươi, khi cầu nguyện, hãy vào phòng riêng, đóng cửa lại, rồi cầu nguyện Cha ngươi, ở nơi kín nhiệm đó; và Cha ngươi là Đấng thấy trong nơi kín nhiệm, sẽ thưởng cho ngươi.” Chúng ta có một ví dụ về điều này nơi chính Ngài; vì có chép rằng: “Khi Ngài đã cho đoàn dân đi, Ngài lên núi để cầu nguyện riêng.” Phi-e-rơ cũng “lên trên mái nhà để cầu nguyện;” tại đó, khi đã rút lui khỏi thế gian, ông có sự tự do lớn hơn để tuôn đổ linh hồn mình ra trước Đức Chúa Trời.
Hơn nữa, chúng ta phải hiệp với những người khác để thực hiện bổn phận này; và khi đó chúng ta xưng nhận những tội lỗi ấy và cầu xin sự cung ứng cho những nhu cầu ấy là những điều chung cho tất cả những người cùng tham gia. Cứu Chúa của chúng ta khích lệ chúng ta làm điều này khi Ngài phán: “Nếu hai người trong các ngươi hiệp ý trên đất về bất cứ điều gì họ cầu xin, điều ấy sẽ được Cha Ta ở trên trời làm cho họ. Vì nơi nào có hai ba người nhân danh Ta nhóm họp lại, thì Ta ở giữa họ.” Đây là một nhánh của sự thờ phượng chung, và phải được thực hiện bởi mỗi gia đình riêng biệt. Về điều này chúng ta có một ví dụ nơi Cọt-nây, về người có chép rằng ông là “người đạo đức, kính sợ Đức Chúa Trời với cả nhà mình, và cầu nguyện Ngài luôn luôn;” và rằng ông đã làm điều này vào những giờ nhất định, “trong nhà mình.” Hơn nữa, bổn phận này phải được thực hiện công khai trong Hội Thánh, hay bất cứ hội chúng thờ phượng nào nhóm họp lại với nhau vì mục đích ấy. Về điều này chúng ta có một ví dụ nơi sứ đồ Phao-lô, khi ông đã gọi các trưởng lão của Hội Thánh tại Ê-phê-sô đến, dự định từ giã họ, sau một bài nói đầy tình cảm, và lời khuyên thích hợp dành cho họ, “ông quỳ gối xuống và cầu nguyện với hết thảy họ.”
Lại nữa, sự cầu nguyện có thể được xem xét là việc mà một thời gian nhất định được dành riêng bởi chúng ta, hoặc một mình, hoặc với những người khác; hoặc, là việc thỉnh thoảng, ngắn, và bộc phát, gồm việc lặng lẽ nâng lòng chúng ta lên cùng Đức Chúa Trời, và có thể được thực hiện khi chúng ta đang bận rộn với công việc khác có tính chất khác, mà không trở thành sự cản trở hay ngăn trở cho công việc ấy. Như vậy có chép rằng Nê-hê-mi đã cầu nguyện khi ông sắp “trao chén vào tay vua,” giữa lúc vua hỏi ông một câu, và ông trả lời vua về câu ấy. Đây dường như là ý nghĩa của điều được chép trong Nê-hê-mi 2:4, 5: “Vua hỏi ta rằng: Ngươi cầu xin điều gì? Tôi bèn cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời của các tầng trời, và tâu với vua rằng,” v.v. Những lời cầu nguyện bộc phát là những lời chúng ta dâng lên Đức Chúa Trời, hoặc trong khi đang bận rộn với công việc đời thường, để xin sự hướng dẫn, sự trợ giúp, hay sự thành công trong đó, hoặc khi đang tham dự lời được đọc hay được rao giảng, hay bất cứ bổn phận thánh nào khác, để xin sự hiện diện của Ngài trong những việc ấy.
Các Phần Khác Nhau Của Sự Cầu Nguyện
Điều tiếp theo cần xem xét là các phần khác nhau của sự cầu nguyện. Những phần này gồm ba phần, — sự xưng tội lỗi, sự cầu xin cho nhu cầu của chúng ta được cung ứng, và sự tạ ơn vì những ơn thương xót đã nhận. Sự xưng tội lỗi giả định rằng chúng ta có tội, và đáng bị Đức Chúa Trời trừng phạt; sự cầu xin giả định rằng chúng ta khốn khổ và bất lực; và sự tạ ơn hàm ý một thái độ sẵn lòng nhìn nhận Đức Chúa Trời là tác giả của mọi điều tốt lành chúng ta vui hưởng hay hy vọng, và bao gồm cảm thức đúng đắn về những ơn không xứng đáng ấy mà chúng ta đã nhận từ Ngài.
Từ sự trình bày tổng quát này về các phần của sự cầu nguyện, chúng ta có thể suy ra rằng hai phần đầu, ấy là sự xưng tội lỗi, và sự cầu xin được cứu giúp, dưới những sự khốn khổ và hoạn nạn khác nhau mà chúng ta dễ mắc phải, chỉ áp dụng cho những người đang ở trong tình trạng tội lỗi và không hoàn hảo, như các tín hữu đang ở trong thế gian này. Còn các thánh đồ đã được vinh hiển trên trời, họ không có tội lỗi để xưng nhận, cũng không có sự khốn khổ nào mà dưới đó họ cần sự giúp đỡ và lòng thương xót. Thật vậy, phần của sự cầu nguyện gồm sự tạ ơn vì những ơn thương xót đã nhận được, thì phù hợp với một tình trạng hoàn hảo, và được trình bày là công việc thường xuyên của các thánh đồ đã được vinh hiển. Như vậy tác giả Thi Thiên nói: “Các tầng trời,” tức là cư dân của chúng, “sẽ ngợi khen các phép lạ của Chúa, ôi Đức Giê-hô-va, sự thành tín của Ngài cũng vậy trong hội của các thánh.” Lại nữa, những tội nhân đã đánh mất ngày ân điển của mình, những người mà cửa hy vọng và thương xót đã đóng lại đối với họ, những người đang chịu sự trừng phạt của tội lỗi trong địa ngục, thì không phải là những đối tượng đúng nghĩa của sự cầu nguyện. Về họ có thể nói rằng, không chỉ họ không thể cầu nguyện, vì thiếu những ân điển cần thiết để thực hiện việc ấy, mà họ cũng không có phần trong một Đấng Trung Bảo, hay trong những lời hứa của giao ước ân điển, vốn là sự bảo đảm và sự khích lệ để thực hiện việc ấy. Hơn nữa, trong thế gian này, nơi chúng ta vui hưởng các phương tiện của ân điển, không ai là đối tượng của sự cầu nguyện ngoài con người. Thật vậy, tác giả Thi Thiên nói về việc Đức Chúa Trời “ban thức ăn cho thú vật, và cho quạ con kêu;” và ở nơi khác có chép: “Ngài sắm sẵn thức ăn cho quạ, khi quạ con kêu cầu Đức Chúa Trời.” Nhưng ý nghĩa của những câu này không phải là các tạo vật thú vật chính thức hướng về Đức Chúa Trời để cầu xin sự cung ứng cho nhu cầu của chúng, vì chúng không có ý niệm về một Đấng Thần Linh; mà là, khi chúng kêu la vì thiếu thức ăn, sự quan phòng của Đức Chúa Trời cung ứng cho chúng, mặc dù chúng không biết bàn tay mà từ đó điều ấy đến. Hơn nữa, mặc dù bổn phận của mọi người trên thế gian là cầu nguyện; nhưng không ai có thể cầu nguyện bằng đức tin, và do đó, theo một cách được nhậm, ngoài các tín hữu; về những người ấy sứ đồ nói: “Anh em đã nhận lấy Thánh Linh làm con nuôi, nhờ Ngài chúng ta kêu rằng: A-ba, Cha!”
Còn phần thứ nhất của sự cầu nguyện, ấy là sự cầu xin, hay sự nài xin, nó sẽ được xem xét đặc biệt dưới vài Câu Đáp tiếp theo sau đây, nhất là những câu chứa đựng sự giải thích về bài cầu nguyện của Chúa; vốn là một khuôn mẫu cho những điều chúng ta phải cầu xin Đức Chúa Trời. Do đó, hiện tại chúng ta sẽ chỉ xem xét hai phần còn lại của sự cầu nguyện, ấy là sự xưng tội lỗi, và sự tạ ơn vì những ơn thương xót.
I. Trước hết chúng ta sẽ nói về sự xưng tội lỗi.
1. Bổn phận này là bắt buộc không thể thiếu đối với mọi người. Nó là bắt buộc, không chỉ đối với những người đang ở trong tình trạng chưa được tái sinh, và do đó đang ở dưới quyền thống trị của tội lỗi, mà còn đối với chính các tín hữu, là những người đang ở trong tình trạng đã được xưng nghĩa. Điều này sẽ rõ ràng, nếu chúng ta xem xét rằng không xưng tội, trên thực tế, là tự biện minh cho mình trong việc phạm tội ấy, và như thể phủ nhận điều vốn được biết rõ bởi Đức Chúa Trời là Đấng dò xét lòng, cũng như bởi lương tâm của chính chúng ta. Nó cũng bao gồm việc buộc tội Đức Chúa Trời là bất công, khi Ngài giáng trên chúng ta sự trừng phạt vốn xứng với tội lỗi; và như vậy chống lại điều được Ê-xơ-ra nói: “Ôi Đức Chúa Trời của chúng tôi, Ngài đã trừng phạt chúng tôi ít hơn tội ác của chúng tôi đáng chịu.” Hơn nữa, không ai đã từng thật sự hạ mình xuống trước mặt Đức Chúa Trời, hay đạt được sự thương xót và sự tha thứ tội lỗi, mà trước đó không bị đưa đến chỗ xưng nhận tội ấy với tình cảm thích hợp, và sự tan vỡ của lòng; vốn là những thành phần trong sự ăn năn thật. Như vậy có chép: “Ngài nhìn xem loài người, và nếu có ai nói: Tôi đã phạm tội, làm trái điều ngay thẳng, và điều đó chẳng ích lợi gì cho tôi; Ngài sẽ giải cứu linh hồn người ấy khỏi đi xuống hố, và sự sống người sẽ thấy ánh sáng.” Cũng có chép: “Người nào giấu tội lỗi mình sẽ không thịnh vượng; nhưng kẻ nào xưng nó ra và lìa bỏ nó sẽ được thương xót.” Bổn phận xưng tội này là quá hiển nhiên, đến nỗi, người ta sẽ nghĩ rằng, không ai cân nhắc đúng đắn mình là gì, hay hành động của mình trái ngược với ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời như thế nào, lại có thể trơ tráo phủ nhận bổn phận của nó. Tuy nhiên, người ta biết rõ rằng nhiều người dường như cố ý lảng tránh mọi sự xưng tội trong sự cầu nguyện; và rằng những người khác biện luận chống lại nó, đặc biệt hơn, đối với trường hợp của các tín hữu.
Người ta phản đối rằng các tín hữu không nên xưng tội, bởi vì làm như vậy là không phù hợp với một tình trạng đã được xưng nghĩa; trên thực tế, nó là nhận tội, mặc dù Đức Chúa Trời đã cất đi tội lỗi, bằng cách tha thứ nó vì sự chuộc tội mà Đấng Christ đã thực hiện; nó là mở lại vết thương mà Đức Chúa Trời đã chữa lành và đóng lại, hay nhắc lại điều mà Ngài đã phán: “Ngài sẽ không nhớ đến nữa;” và nó trái ngược với ân điển của Đức Chúa Trời, Đấng đã phán rằng không ai sẽ “buộc tội” những “kẻ lựa chọn” của Ngài, vì “Đức Chúa Trời là Đấng xưng nghĩa.” Chúng ta trả lời rằng, chúng ta phải phân biệt giữa sự xứng đáng bị trừng phạt hay bị kết án của một tín hữu, và việc người ấy thực sự bị Đức Chúa Trời trừng phạt, với tư cách là một Quan Án báo trả tội lỗi, tùy theo tội ác của người ấy xứng đáng. Việc một tín hữu cuối cùng sẽ không rơi vào sự kết án, là đúng; bởi vì tội lỗi của người ấy đã được tha thứ, và “cho nên hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ.” Tuy nhiên, mặc dù người ấy ở trong tình trạng đã được xưng nghĩa, và, do đó, chắc chắn sẽ được cứu; nhưng, theo tính chất của chính hành động của mình, người ấy, vốn là một tội nhân, mang lấy tội lỗi trước mặt Đức Chúa Trời. Và sự xứng đáng bị trừng phạt gắn liền không thể tách rời với mọi tội lỗi; mặc dù một người phạm tội ấy có thể đang ở trong tình trạng đã được xưng nghĩa. Việc dễ bị kết án là một chuyện, và việc xứng đáng bị kết án là một chuyện khác. Điều trước, thật vậy, không phù hợp với một tình trạng đã được xưng nghĩa; nhưng điều sau thì không. Và theo ý nghĩa này chúng ta phải hiểu lời của tác giả Thi Thiên: “Ôi Đức Giê-hô-va, nếu Ngài cố chấp sự gian ác, ôi Chúa, ai sẽ còn sống?” Do đó, tín hữu tốt nhất trên đất, mặc dù người ấy có sự bảo đảm đầy đủ về việc mình được Đức Chúa Trời tha thứ, nhưng vì người ấy vẫn là một tội nhân, người ấy buộc phải xưng nhận rằng mình xứng đáng bị Ngài lìa bỏ, và rằng, nếu Đức Chúa Trời đối xử với người ấy theo những gì Ngài tìm thấy trong người ấy, mà không nhìn xem người ấy như người ấy ở trong Đấng Christ, là đầu và Đấng bảo lãnh của mình, người ấy sẽ bị hư mất và thất lạc đời đời. Lại nữa, các tín hữu hằng ngày phạm tội, và do đó mang lấy tội lỗi mới; như có chép: “Chẳng có một người công bình nào trên đất làm điều lành mà không phạm tội.” Thật vậy, tội lỗi của họ thường lớn đến nỗi họ làm buồn Thánh Linh, làm tổn thương lương tâm của chính mình, và hành động rất không phù hợp với phẩm cách của họ với tư cách là tín hữu. Do đó, tội lỗi của họ phải được xưng nhận với sự xấu hổ và sự tự ghê tởm; như tiên tri nói: “Để ngươi nhớ lại và bị hổ thẹn, và không bao giờ mở miệng nữa, vì sự xấu hổ của ngươi; khi Ta đã tha thứ cho ngươi mọi điều ngươi đã làm, Chúa Giê-hô-va phán vậy.” Hơn nữa, chắc chắn rằng các tín hữu, khi họ đã có sự khám phá rằng tội lỗi của mình đã được tha thứ, đồng thời đã xưng nhận nó với sự khiêm nhường lớn lao. Như vậy, ngay sau khi Na-than đã quở trách Đa-vít về tội lỗi của ông, và nói với ông, khi ông ăn năn, rằng “Đức Giê-hô-va đã bỏ qua tội lỗi của ông,” ông đã xưng nhận tội lỗi của mình cách ăn năn trước Đức Chúa Trời, và nói: “Tôi đã phạm tội cùng Chúa, chỉ cùng một mình Chúa thôi, và làm điều ác trước mặt Chúa.”
2. Bây giờ chúng ta sẽ xem xét tội lỗi phải được xưng nhận với tâm trạng nào. Thứ nhất, chúng ta phải xưng tội với cảm thức đúng đắn về sự gian ác vô hạn của nó, vì nó phản ánh sự sỉ nhục lên những thuộc tính hoàn hảo thần thánh, và đặc biệt vì nó trái ngược với sự thánh khiết và tinh sạch của Đức Chúa Trời, và là sự khinh thường giáng lên luật pháp của Ngài, vốn cấm rõ ràng nó, và là sự coi thường những lời đe dọa được luật pháp ấy tuyên bố chống lại những người vi phạm nó, và khiến chúng ta dễ bị cơn thạnh nộ của Ngài, với tư cách là một Quan Án báo trả tội lỗi, theo tội lỗi vốn có của nó. Do đó nó được gọi một cách đúng đắn là “một điều ác và cay đắng;” — nó là điều duy nhất có thể được gọi là một sự gian ác về đạo đức; và nó chắc chắn cay đắng trong hậu quả của nó. — Lại nữa, chúng ta phải xưng tội với sự khiêm nhường, xấu hổ, bối rối trên mặt, và sự tự ghê tởm; và điều đó đặc biệt hơn, vì sự vô ơn ghê tởm ở trong nó, khi nó được phạm bởi những người đang ở dưới những sự ràng buộc lớn nhất đối với những bổn phận trái ngược. — Hơn nữa, tội lỗi phải được xưng nhận với hy vọng đạt được sự tha thứ qua huyết của Đấng Christ, khi nắm lấy những lời hứa về sự thương xót được ban cho những người xưng nhận và lìa bỏ nó; và với lòng khao khát tha thiết được giải thoát khỏi quyền lực thống trị của nó, bằng sức mạnh nhận được từ Đấng Christ.
3. Bây giờ chúng ta sẽ xem xét những tội lỗi nào chúng ta phải xưng nhận trước Đức Chúa Trời. Những tội này là, hoặc tội lỗi của bản tính chúng ta, hoặc những sự vi phạm thực tế xuất phát từ nó.
Chúng ta phải xưng nhận tội lỗi của bản tính mình. Với tư cách là những tạo vật sa ngã, chúng ta thiếu mất hình ảnh của Đức Chúa Trời; và, vì đã mang lấy những thói quen bại hoại, bởi những hành động phản nghịch lặp đi lặp lại chống lại Ngài, mọi năng lực và khả năng của linh hồn chúng ta đều bị hư hỏng; và chúng ta không chỉ không sẵn lòng và không có khuynh hướng hướng về điều tốt, mà còn tự nhiên có khuynh hướng xa lìa Đức Chúa Trời, và phạm những sự gớm ghiếc lớn nhất, nếu thiếu ân điển ngăn ngừa, kiềm chế, hay đổi mới của Ngài. Như vậy sứ đồ nói: “Tôi biết rằng trong tôi, tức là trong xác thịt tôi, chẳng có điều tốt nào ở.” Tội lỗi phải được xem xét là điều đã làm ô uế và làm bại hoại bản tính chúng ta một cách phổ quát; và do đó chúng ta phải kêu lên như người phung: “Ô uế, ô uế;” hay, theo lời của tiên tri: “Từ bàn chân cho đến đầu, chẳng có chỗ nào lành trong chúng ta, chỉ có vết thương, vết bầm, và vết thương đang mưng mủ.” Chúng ta phải xem xét nó như đang len lỏi vào những bổn phận tốt nhất của chúng ta; như con ruồi làm hỏng dầu thơm quý báu; và như có bản tính đến nỗi, khi chúng ta đã được giúp để giành được một số lợi thế chống lại nó, nó sẽ về sau lấy lại sức mạnh, bất chấp mọi nỗ lực trái ngược của chúng ta. Nó giống như một căn bệnh nan y trong thân thể, mà, mặc dù chúng ta cố gắng giữ nó ở dưới một thời gian, nhưng nó sẽ lại thắng thế, cho đến khi cơ cấu của bản tính bị phá hủy, và qua đó mọi bệnh tật được chữa lành cùng một lúc. Tuy nhiên, khi chúng ta xưng nhận và hạ mình xuống vì khuynh hướng này vốn ở trong bản tính chúng ta hướng về tội lỗi, chúng ta phải cầu nguyện và hy vọng rằng quyền lực thống trị của nó có thể bị suy yếu đến mức, bởi nguyên tắc của ân điển, được cấy trồng trong sự tái sinh, và được Thánh Linh khơi dậy trong việc thúc đẩy công việc của sự nên thánh, mặc dù nó ở trong chúng ta, nó không hoàn toàn có quyền thống trị trên chúng ta, hay chúng ta bị gọi là tôi tớ của tội lỗi.
Chúng ta cũng phải xưng nhận nhiều tội lỗi thực tế mà chúng ta phạm hằng ngày, với mọi sự tăng nặng tương ứng của chúng; những tội thiếu sót và những tội hành động, cả hai đều được nhắc đến trong lời xưng nhận của sứ đồ: “Điều lành tôi muốn, tôi không làm; nhưng điều ác tôi không muốn, tôi lại làm.” Những sự lơ là tội lỗi của chúng ta đối với bổn phận là vô số. Chúng ta phải xưng nhận việc mình đã không chuộc lại thời gian, mà đã tiêu nó vào những chuyện vặt vãnh và những trò vui vô ích không đem lại lợi ích; đặc biệt nếu chúng ta đã sử dụng sai ngay cả phần tươi đẹp nhất và tốt nhất của thời gian và sức lực của mình, và đã không nhớ đến Đấng Tạo Hóa của mình trong những ngày tuổi trẻ. Gióp cho đây là nền tảng và lý do chính của những điều ác đã xảy đến cho ông trong tuổi già của ông, khi ông nói: “Ngài viết những điều cay đắng chống lại tôi; và khiến tôi mang lấy những tội ác của tuổi trẻ tôi.” Chúng ta cũng phải khiêm nhường xưng nhận việc mình đã không tận dụng, và, do đó, đã đánh mất nhiều cơ hội cho sự phục vụ phi thường, hoặc để làm điều tốt hay để nhận điều tốt. Như vậy tiên tri nói: “Phải, chim hạc trên trời biết kỳ đã định của nó, và chim cu, chim én, và chim nhạn giữ thời gian đến của chúng, nhưng dân Ta không biết luật pháp của Đức Giê-hô-va.” Chúng ta cũng phải xưng nhận việc mình lơ là không tuân theo những lời kêu gọi và lời mời của Phúc Âm. Vì sự lơ là này, chúng ta được nói là “nhận ân điển của Đức Chúa Trời cách vô ích;” hay “không biết thời giờ mình được thăm viếng.” Cũng vì nó, khi Đức Chúa Trời đã “gọi, chúng ta đã từ chối;” khi Ngài đã “giơ tay ra, không ai để ý, nhưng chúng ta đã coi thường mọi lời khuyên của Ngài, và không muốn nghe lời quở trách của Ngài.” Chúng ta cũng phải xưng nhận việc mình lơ là những bổn phận công khai và kín giấu, hay việc mình thờ phượng Đức Chúa Trời một cách lơ là thờ ơ. Như vậy tiên tri trình bày dân sự nói rằng: “Này, thật là mệt mỏi biết bao, và các ngươi đã khịt mũi vào đó, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy; và các ngươi đã đem đến vật bị cướp, vật què, và vật bệnh; Ta có nên nhận điều này từ tay các ngươi chăng?” Chúng ta cũng phải xưng nhận việc mình lơ là những bổn phận tương quan, trong việc không dạy dỗ những người ở dưới sự chăm sóc của chúng ta, cũng không quở trách họ về tội lỗi đã phạm, cũng không thông cảm với những người đau khổ, cũng không cảnh báo những người đang đi ra khỏi đường lối của Đức Chúa Trời. Bằng những phương tiện này một đám đông tội lỗi có thể đã được ngăn ngừa; và, qua việc chúng ta lơ là không sử dụng chúng, nhiều người đã bị hủy hoại.
Những tội hành động, cũng phải được xưng nhận, là những tội đã được phạm hoặc trước hoặc sau khi chúng ta trở lại cùng Đức Chúa Trời. Những tội trước bao gồm việc chối bỏ thẩm quyền của Ngài, hay quyền được vâng phục của Ngài; những tội sau, sự coi thường vô ơn hay sự quên lãng những lợi ích lớn nhất đã nhận từ Ngài. Chúng ta cũng phải xưng nhận những tội lỗi trái ngược với luật đạo đức, hay chính ánh sáng của bản tính; mà chúng ta thường phạm phải. Và, để chúng ta có thể được trang bị chất liệu và dành chỗ cho những suy nghĩ và tình cảm của mình trong việc xưng nhận chúng, có thể hữu ích cho chúng ta khi xem xét những tội lỗi bị cấm dưới mỗi điều trong Mười Điều Răn, vốn đã được nhấn mạnh đặc biệt trước đây. Chúng ta cũng phải xưng nhận những sự tăng nặng khác nhau của tội lỗi. Để giúp chúng ta làm điều này, những điều được trình bày trong một Câu Đáp trước, liên quan đến những sự tăng nặng của tội lỗi, có thể hữu ích phần nào cho chúng ta; đặc biệt nếu chúng ta áp dụng đặc biệt chúng cho trường hợp của chính mình, và quan sát chúng ta có lý do đến mức nào để rơi vào cảm thức tội lỗi, hay tự buộc tội mình về những tội ác như những tội được nhắc đến ở đó. Hơn nữa, chúng ta phải xưng nhận những tội lỗi chúng ta đã phạm chống lại những sự ràng buộc hay ân điển của Phúc Âm; những suy nghĩ thấp kém chúng ta đôi khi có về con người của Đấng Christ, tình yêu của Ngài dành cho chúng ta, hay những lợi ích chúng ta đã được dự phần từ Ngài, trong khi chúng ta đã sẵn sàng nói, như các con gái của Giê-ru-sa-lem được trình bày là làm, “Người yêu của ngươi có gì hơn người yêu khác?” chúng ta đã cứng lòng chống lại Ngài biết bao, từ chối quy phục ách của Ngài hay mang thập tự giá của Ngài; chúng ta đã thường xấu hổ về sự nghiệp và quyền lợi của Ngài biết bao, đặc biệt khi được kêu gọi chịu sự sỉ nhục vì điều ấy. Chẳng phải đôi khi chúng ta đã nghi ngờ sự thật của những lời hứa của Ngài, từ chối quy phục sự công bình của Ngài, và chỉ phụ thuộc vào nó để được xưng nghĩa; trong khi chúng ta đã có những suy nghĩ quá cao về chính mình, tự hào và tự đánh giá mình dựa trên việc thực hiện một số bổn phận đạo đức mà chúng ta đã đặt thay chỗ của Đấng Christ sao? Chúng ta cũng phải xưng nhận chúng ta đã chống lại Ngài trong mọi chức vụ của Ngài biết bao. Chúng ta đã không phụ thuộc vào Ngài như một tiên tri, để dẫn chúng ta trong đường lối của sự thật và sự bình an, mà đã dựa vào sự hiểu biết của chính mình, và do đó đã bị bỏ mặc để bóp méo, không tin, hay, ít nhất, nuôi dưỡng một số nghi ngờ về, những giáo lý lớn của Phúc Âm; hoặc, nếu tâm trí chúng ta đã được thông hiểu đúng đắn về những giáo lý này, chúng ta đã không tận dụng chúng một cách thực tiễn cho lợi ích thuộc linh của mình. Chẳng phải chúng ta đã chống lại Ngài như một thầy tế lễ, lơ là không đặt giá trị đúng đắn lên sự chuộc tội Ngài đã thực hiện vì tội lỗi, và không tận dụng sự cầu thay của Ngài cho chúng ta, Đấng đã vào nơi thánh được làm không bởi tay người, để khích lệ chúng ta đến cách dạn dĩ đến ngai ân điển sao? Chẳng phải chúng ta cũng đã từ chối quy phục Ngài như Vua của các thánh đồ, hay tìm kiếm sự bảo vệ từ Ngài chống lại những cuộc tấn công của kẻ thù thuộc linh của chúng ta sao? Những điều này phải được chúng ta xưng nhận trong sự cầu nguyện; và chúng ta phải xưng nhận chúng với cảm thức về tội lỗi của chính mình đến nỗi chúng ta nhìn nhận chính mình là, như sứ đồ nói về chính mình, “kẻ đứng đầu trong những tội nhân.”
Tôi biết nhiều người sẽ sẵn sàng kết luận rằng, phần lớn những gì đã nói về những tội lỗi phải được xưng nhận chỉ áp dụng cho những người đang ở trong tình trạng chưa được tái sinh mà thôi; rằng trong số những người này, ít người có thể nói rằng họ là kẻ đứng đầu trong những tội nhân, trừ khi họ đã khét tiếng ghê tởm và tai tiếng trước mắt thế gian; và rằng sứ đồ Phao-lô, khi ông nói điều này về chính mình, có sự ám chỉ đặc biệt đến những gì ông đã là trước khi trở lại. Chúng ta trả lời rằng, không thể nào chúng ta biết được nhiều về tội lỗi của người khác, cùng với những sự tăng nặng tương ứng của chúng, như chúng ta có thể biết về những tội đã được phạm bởi chính mình. Và nếu chúng ta đã không bị bỏ mặc để phạm những tội lỗi thô thiển và tai tiếng mà chúng ta đã nhìn thấy nơi người khác với sự ghê tởm, việc chúng ta đã không phạm chúng là nhờ, không phải chính chúng ta, mà là ân điển của Đức Chúa Trời, bởi đó chúng ta là những gì chúng ta là. Vì, nếu chúng ta thiếu ân điển ấy, chúng ta đã sẽ tệ như những người tệ nhất; và nếu tấm lòng chúng ta đã được đổi mới và thay đổi bởi ân điển ấy, đến nỗi chúng ta được giữ khỏi phạm những tội lỗi không phù hợp với một tình trạng ân điển; nhưng vẫn có những sự tăng nặng rất ghê tởm đi kèm với những tội mà chúng ta có lý do để tự buộc tội mình; qua đó chúng ta đã hành động trái ngược với kinh nghiệm chúng ta đã có về ảnh hưởng hiệu quả của Đức Thánh Linh, và đã phạm sự vô ơn rất lớn chống lại Đấng đã đặt chúng ta dưới những bổn phận cao nhất. Như vậy liên quan đến sự xưng tội, khi đến gần Đức Chúa Trời trong bổn phận cầu nguyện.
II. Bây giờ chúng ta sẽ xem xét một phần khác của sự cầu nguyện, ấy là chúng ta ở trong đó phải nhìn nhận với lòng biết ơn những ơn thương xót của Đức Chúa Trời. Như vậy tác giả Thi Thiên nói: “Hãy cảm tạ mà vào các cửa Ngài, hãy ngợi khen mà vào hành lang Ngài; khá cảm tạ Ngài, chúc tụng danh của Ngài.” Và ở nơi khác: “Tôi sẽ dâng cho Chúa của lễ tạ ơn, và cầu khẩn danh Đức Giê-hô-va;” tức là, tôi sẽ hiệp sự cầu nguyện và sự ngợi khen lại với nhau. Không có gì hiển nhiên hơn việc những ơn đã nhận phải được nhìn nhận; nếu không chúng ta phạm tội vô ơn vốn là một trong những tội ác ghê tởm nhất. Không nhìn nhận điều chúng ta nhận từ Đức Chúa Trời, trên thực tế, là phủ nhận bổn phận của chúng ta đối với Ngài; và làm điều này sẽ khiến Ngài nổi giận mà giữ lại khỏi chúng ta những ơn thương xót khác mà chúng ta đang cần.
Bổn phận này phải được thực hiện mọi lúc, và trong mọi dịp. Như vậy sứ đồ nói: “Trong mọi sự, hãy dùng lời cầu nguyện, nài xin, và sự tạ ơn mà trình các điều anh em cầu xin cho Đức Chúa Trời.” Việc sự tạ ơn là xứng đáng trong mọi hoàn cảnh, là hiển nhiên từ thực tế rằng không có tình trạng nào của đời sống mà không có trong đó một số sự pha trộn của ơn thương xót. Những ơn thương xót chúng ta nhận từ Đức Chúa Trời, là hoặc bên ngoài hoặc thuộc linh, chung hoặc đặc biệt. Những ơn trước Ngài ban cho mọi người không phân biệt; như có chép: “Đức Giê-hô-va là tốt lành đối với mọi người, và lòng thương xót dịu dàng của Ngài ở trên mọi công việc của Ngài;” và, “Ngài nhân từ đối với kẻ vô ơn và kẻ ác,” và “khiến mặt trời của Ngài mọc lên trên kẻ ác và người tốt, và làm mưa trên người công bình và kẻ gian ác.” Loại ơn thương xót sau Ngài ban cho những người thừa kế sự cứu rỗi, theo cách giao ước, như là sự mua chuộc bằng huyết của Đấng Christ, và là một bảo chứng cho những phước lành thêm nữa mà Ngài đã dành sẵn cho họ. Có những ơn thương xót chúng ta có trong tay hay trong sự sở hữu, và những ơn khác chúng ta có trong hy vọng hay trong quyền thừa kế tương lai. Như vậy sứ đồ nói về “hy vọng” được “để dành cho” các thánh đồ “trên trời,” mà ông cảm tạ Đức Chúa Trời vì điều ấy trong lời cầu nguyện của ông cho Hội Thánh. Lại nữa, những ơn thương xót của Đức Chúa Trời có thể được xem xét là hoặc cá nhân hoặc tương quan. Những ơn trước chúng ta là những đối tượng trực tiếp hơn của chúng; những ơn sau ảnh hưởng đến chúng ta trong chừng mực chúng ta có quan hệ với người khác, mà phúc lợi của họ chúng ta rất quan tâm, và hạnh phúc của họ tạo nên một sự thêm vào rất đáng kể cho hạnh phúc của chính chúng ta.
1. Chúng ta phải bày tỏ lòng biết ơn của chúng ta đối với Đức Chúa Trời vì những ơn thương xót cá nhân. Do đó, chúng ta phải chúc tụng Ngài vì những lợi ích của bản tính, vốn là những hiệu quả của lòng tốt thần thánh. Như vậy tác giả Thi Thiên nói: “Tôi sẽ ngợi khen Chúa; vì tôi được dựng nên cách đáng sợ lạ lùng.” Mặc dù bản tính con người còn kém xa những gì nó đã là lúc ban đầu, khi hình ảnh của Đức Chúa Trời được đóng ấn một cách hoàn hảo lên mọi năng lực và khả năng của linh hồn; và mặc dù nó không phải là những gì nó sẽ là khi được đưa đến tình trạng hoàn hảo trên trời; nhưng vẫn có nhiều ân tứ tự nhiên mà chúng ta đã nhận từ Đức Chúa Trời, như một phương tiện để chúng ta làm vinh hiển Ngài, và đáp ứng mục đích của sự hiện hữu của chúng ta trong toàn bộ cách sống của đời mình.
Chúng ta, trong mọi thời kỳ của đời sống, đã nhận được những phước lành của sự quan phòng. Chúng ta có lý do lớn để biết ơn, nếu, trong thời thơ ấu và tuổi trẻ của mình, chúng ta đã có phước lành vô giá của một nền giáo dục tôn giáo, và đã được giữ hay được giải thoát khỏi ảnh hưởng độc hại của những gương xấu, mà từ đó thời kỳ ấy của đời sống thường nhận lấy một sắc thái đến nỗi có khuynh hướng làm hư hỏng linh hồn, và mở đường cho mọi loại tội lỗi, mà về sau sẽ len lỏi vào mọi năng lực và khả năng của nó, và thắng thế, như một bệnh truyền nhiễm, trên chúng. Chúng ta có lý do gì để chúc tụng Đức Chúa Trời nếu chúng ta đã được ưu đãi với ân điển kiềm chế hay ngăn ngừa, nhờ đó chúng ta đã được giữ khỏi những dục vọng của tuổi trẻ vốn hủy diệt nhiều người, và đặt nền tảng cho sự hủy hoại tương lai của họ; và đặc biệt nếu Đức Chúa Trời vui lòng đưa chúng ta đến những sự cáo trách sớm về tội lỗi, đến nỗi chúng ta đã kinh nghiệm trong tuổi trẻ của mình những khởi đầu đầy hy vọng của một công việc ân điển, vốn là một hiệu quả của sự quan phòng hơn cả thông thường!
Chúng ta phải ghi nhận, với lòng biết ơn lớn lao, những phương pháp của ân điển thần thánh, nếu chúng ta đã được sớm dẫn vào sự hiểu biết về những nguyên tắc đầu tiên của những lời sấm của Đức Chúa Trời; đặc biệt nếu chúng đã tạo nên ấn tượng như vậy trên tấm lòng chúng ta đến nỗi chúng ta có thể nói, với Áp-đia tốt lành, “Tôi, kẻ tôi tớ Chúa, kính sợ Đức Giê-hô-va từ lúc còn nhỏ.” Lại nữa, chúng ta phải bày tỏ lòng biết ơn của mình vì những ơn thương xót chúng ta đã nhận trong tuổi trưởng thành của mình, khi đã đến tình trạng người lớn. Do đó, chúng ta phải chúc tụng Đức Chúa Trời vì đã hướng dẫn và sắp đặt việc ổn định của chúng ta trong thế gian, trong những điều đặc biệt hơn liên quan đến những nghề nghiệp và công việc thế tục của chúng ta; và vì những lợi ích của xã hội thích hợp trong những gia đình mà phần số của chúng ta đã được đặt vào, cũng như nhiều trường hợp của lòng tốt thần thánh trong chính gia đình chúng ta. Chúng ta cũng phải chúc tụng Ngài vì đã ban sự thành công cho sự siêng năng và những nỗ lực của chúng ta được dùng để thúc đẩy sự thoải mái và hạnh phúc của chúng ta trong thế gian, cùng với mức độ hữu ích mà Đức Chúa Trời đã vui lòng ưu đãi chúng ta trong những điều này. Chúng ta cũng phải chúc tụng Ngài vì đã đưa chúng ta qua nhiều khó khăn nằm trên đường chúng ta; một số trong đó chúng ta gần như đã sẵn sàng nghĩ là không thể vượt qua. Chúng ta cũng phải chúc tụng Ngài vì đã đưa chúng ta đến dưới các phương tiện của ân điển; đặc biệt nếu chúng ta đã không được ưu đãi với một nền giáo dục tôn giáo trong thời thơ ấu của mình; và đặc biệt hơn, nếu những phương tiện này đã được làm cho hiệu quả để đáp ứng những mục đích cao nhất và quý giá nhất. Lại nữa, có những ơn thương xót khác mà một số người có lý do để chúc tụng Đức Chúa Trời vì chúng, là những người đã đến tuổi già; vốn là giai đoạn cuối cùng của đời sống, trong đó cơ cấu của bản tính đang suy tàn và vội vã tiến đến sự tan rã. Những người này, tôi nói, có lý do để biết ơn, nếu họ đã không, như thể, sống lâu hơn chính mình, hoàn toàn mất trí nhớ và sự phán đoán, mà qua đó họ đã sẽ bị đưa trở lại, như thể, tình trạng thơ ấu, như một số người đã bị. Họ cũng có lý do để biết ơn, nếu tuổi già không bị đè nặng quá mức với đau đớn và bệnh tật thể xác, hay với vô số những lo lắng và rắc rối về hoàn cảnh bên ngoài trong thế gian. Vì những rắc rối như vậy sẽ có khuynh hướng làm cay đắng phần nhỏ còn lại của đời sống, vốn không có nhiều sức mạnh của bản tính để chống đỡ dưới những thử thách lớn, và không cho phép những phương pháp được sử dụng, nhờ đó những người khác, không mấy khó khăn, có thể tự thoát ra khỏi chúng. Nhưng họ, hơn tất cả những người khác, có lý do lớn nhất để chúc tụng Đức Chúa Trời, là những người có thể nhìn lại một chuỗi dài của sự hữu ích, tương xứng với số năm họ đã sống; đến nỗi lời hứa ấy được ứng nghiệm cho họ: “Chúng sẽ còn ra trái trong tuổi già; chúng sẽ được mập mạp và xanh tươi.” Đây là một ơn thương xót hơn cả thông thường, và do đó đòi hỏi một mức độ biết ơn lớn hơn. Vì khi đó có thể nói về họ: “Tóc bạc là mão triều thiên vinh hiển,” khi được “tìm thấy trong đường công bình;” và ân điển giữ nhịp ngang bằng với tuổi tác, và họ không còn việc gì phải làm ngoài việc chờ đợi sự giải thoát khỏi một đời sống đầy lo lắng, hư không, bất an để lên thiên đàng. Như vậy liên quan đến những dịp chúng ta có để biết ơn trong mọi thời kỳ của đời sống.
Bây giờ chúng ta sẽ xem xét lý do chúng ta có để biết ơn trong những hoàn cảnh hay tình trạng khác nhau của đời sống. Đặc biệt, chúng ta phải biết ơn khi chúng ta có một mức độ lớn của sự thịnh vượng bên ngoài. Đây là điều hơn nhiều người vui hưởng, và kêu gọi một mức độ biết ơn tương xứng; đặc biệt nếu nó được thánh hóa và được làm cho ngọt ngào với cảm thức về tình yêu đặc biệt của Đức Chúa Trời, đến nỗi nó là một bảo chứng và một của đặt cọc cho những điều tốt hơn được dành sẵn cho chúng ta về sau, — khi chúng ta có những điều tốt của đời này để tiện nghi cho mình, để hành trình của chúng ta qua thế gian có thể dễ dàng và thoải mái hơn cho chúng ta, và nhưng chúng ta vẫn có nền tảng để hy vọng rằng những điều này không phải là phần của chúng ta, hay rằng chúng ta không giống như những người mà tác giả Thi Thiên nói đến, và gọi là “những người của thế gian,” “là những người có phần của họ trong đời này,” hay, như người giàu trong ngụ ngôn, là người đã được nói với rằng: “Hỡi con, hãy nhớ lại lúc ngươi còn sống đã được hưởng những điều tốt của ngươi.” Chúng ta có lý do để chúc tụng Đức Chúa Trời khi sự thịnh vượng bên ngoài là một phương tiện để chúng ta làm vinh hiển Ngài, và trở nên hữu ích hơn để thúc đẩy quyền lợi của Ngài, và không phải là một cạm bẫy hay dịp cho tội lỗi; khi nó không giống như “sự thịnh vượng của kẻ ngu dại,” vốn có khuynh hướng “hủy diệt chúng;” khi điều được nói về thế hệ hay lằm bằm ấy mà tác giả Thi Thiên nói đến, là những người đã “tham muốn quá độ trong đồng vắng, và thử Đức Chúa Trời trong sa mạc,” đến nỗi mặc dù “Ngài ban cho chúng điều chúng cầu xin, Ngài khiến linh hồn chúng hao mòn,” không áp dụng cho chúng ta; khi chúng ta vui hưởng những phước lành bên ngoài của sự quan phòng, và, đồng thời, sống vượt trên chúng, đến nỗi tấm lòng chúng ta không quá đặt vào chúng, mà chúng ta sẵn lòng chia tay với chúng, khi Đức Chúa Trời sắp tước chúng khỏi chúng ta hay cất chúng ta khỏi chúng; và khi những sự vui hưởng bên ngoài là sự giúp đỡ, chứ không phải sự ngăn trở, cho chúng ta trên đường lên thiên đàng. Những điều này là những sự khích lệ cho lòng biết ơn lớn nhất, và phải được nhìn nhận vì vinh hiển của Đức Chúa Trời.
Lại nữa, chúng ta có lý do để biết ơn, mặc dù Đức Chúa Trời vui lòng theo đuổi chúng ta với nhiều hoạn nạn và những sự quan phòng nghịch cảnh trong thế gian. Những điều này, thật vậy, không được kể là phước lành trong chính chúng. Nhưng chúng không mâu thuẫn với một tâm trạng biết ơn; đặc biệt khi chúng ta lấy dịp từ chúng để bị ảnh hưởng bởi sự hư không, trống rỗng, và không chắc chắn của mọi sự an ủi bên ngoài, vốn hư mất trong việc sử dụng; hay khi chúng có khuynh hướng hạ chúng ta xuống và khiến chúng ta quy phục ý muốn thần thánh, đến nỗi chúng ta được dẫn đến cảm thức sâu sắc về tội lỗi, nguyên nhân gây ra chúng. Như vậy Ép-ra-im nói về việc mình bị Đức Chúa Trời “sửa phạt,” và, đồng thời, “xấu hổ” và “bối rối,” như đang “mang lấy sự sỉ nhục” của những tội lỗi trước đây do mình phạm. Chúng ta cũng có lý do để biết ơn dưới những hoạn nạn khi những tội lỗi trước đây từng thắng thế, qua đó bị ngăn ngừa, và chúng ta được giúp để làm chết chúng. Như vậy tác giả Thi Thiên nói: “Trước khi tôi bị hoạn nạn, tôi đã lầm lạc; nhưng bây giờ tôi giữ lời Chúa.” Chúng ta cũng phải biết ơn vì những hoạn nạn khi Đức Chúa Trời vui lòng khiến ân điển của Ngài dư dật khi những rắc rối bên ngoài gia tăng; và khi sự thiếu vắng những ơn thương xót bên ngoài khiến chúng ta thấy giá trị của chúng, và thúc đẩy chúng ta tận dụng mọi trường hợp của lòng tốt thần thánh như một sự khích lệ lớn cho lòng biết ơn. Hơn nữa, chúng ta có lý do để biết ơn dưới những hoạn nạn, khi chúng ta có hy vọng thoải mái rằng chúng là bằng chứng về việc chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời, được dự phần trong tình yêu đặc biệt của Ngài; đến nỗi chúng ta có nền tảng để kết luận rằng qua đó Ngài đang huấn luyện chúng ta và khiến chúng ta xứng đáng hơn cho cơ nghiệp trên trời, và chúng ta có thể nói với sứ đồ: “Vì sự hoạn nạn nhẹ và tạm của chúng ta sanh cho chúng ta sự vinh hiển cao trọng đời đời, vô lượng.”
2. Chúng ta phải bày tỏ lòng biết ơn của mình vì những ơn thương xót mà chúng ta gọi là tương quan, hay vì những phước lành mà người khác vui hưởng mà phúc lợi của họ chúng ta quan tâm trực tiếp hơn. Vì bổn phận của mọi người là khao khát điều tốt cho mọi người; nên chúng ta phải chúc tụng Đức Chúa Trời vì những ơn thương xót được ban cho người khác cũng như cho chính mình. Mối quan hệ chúng ta có với người khác, ở một khía cạnh, là chung hay rộng, và bao gồm toàn thể nhân loại. Do đó, chúng ta phải biết ơn vì những ơn thương xót mà những người đồng loại của chúng ta nhận từ tay Đức Chúa Trời, vì, bởi việc ban cho chúng, những thuộc tính hoàn hảo thần thánh được tôn cao. Những mục đích của sự chết của Đấng Christ, và sự ban phát Phúc Âm, được đạt được trong trường hợp của những người nhận những phước lành đi kèm với sự cứu rỗi; và bất cứ ơn thương xót nào Đức Chúa Trời ban cho người khác, chúng ta chúc tụng Ngài vì chúng, lấy sự khích lệ để hy vọng rằng Ngài sẽ ban cùng những phước lành ấy cho chúng ta, khi chúng ta cần chúng. Còn những người có quan hệ với chúng ta trong những mối ràng buộc của bản tính, hay như những thành viên của gia đình mà chúng ta thuộc về, mà phúc lợi của họ chúng ta quan tâm trực tiếp hơn, chúng ta có thể, ở một mức độ nào đó, kể những ơn thương xót họ vui hưởng là của chính mình. Do đó chúng ta phải được thúc đẩy để chúc tụng Đức Chúa Trời và biết ơn vì chúng, cũng như vì những ơn chúng ta nhận trong chính con người mình. Cũng có một mối quan hệ khác, rộng lớn và bao quát hơn, ấy là mối quan hệ chúng ta có với mọi thành viên của thân thể huyền nhiệm của Đấng Christ, mà sứ đồ gọi là “nhà của đức tin,” và, với tư cách như vậy, ông giả định họ xứng đáng được chúng ta quan tâm đặc biệt hơn. Do đó, chúng ta phải bày tỏ lòng biết ơn của mình đối với Đức Chúa Trời, trong sự cầu nguyện, vì mọi ơn thương xót họ nhận được, đặc biệt là những ơn có tính chất thuộc linh. Vì trong việc ban cho những ơn này, Đấng Christ được làm vinh hiển, và quyền lợi của Ngài được thúc đẩy; điều này phải quý giá đối với chúng ta hơn bất cứ điều gì liên quan đến quyền lợi riêng tư hay cá nhân của chúng ta, như tác giả Thi Thiên nói về việc ông ưu tiên phúc lợi của Giê-ru-sa-lem hơn “niềm vui chính yếu” của mình. Chúng ta cũng phải biết ơn vì việc ban cho những phước lành thuộc linh cho các tín hữu, bởi vì chúng ta hy vọng rằng chúng ta sẽ được dự phần vào cùng những phước lành ấy, nhờ đó người khác sẽ có dịp chúc tụng Đức Chúa Trời thay cho chúng ta. Như vậy liên quan đến những sự khích lệ chúng ta có cho lòng biết ơn vì những phước lành đã nhận, hoặc bởi chính mình hoặc bởi người khác.
Tôi sẽ kết luận Phần này bằng cách xem xét rằng lòng biết ơn, vốn phải là một thành phần lớn trong sự cầu nguyện, luôn phải đi kèm với việc thực hành những ân điển nhờ đó chúng ta sẵn lòng tôn thờ và tôn cao những thuộc tính hoàn hảo thần thánh được bày tỏ trong việc phân phát những ơn mà chúng ta chúc tụng Đức Chúa Trời vì chúng; cùng với cảm thức khiêm nhường về sự không xứng đáng của chính mình đối với ơn thương xót nhỏ nhất trong những ơn chúng ta vui hưởng, và lòng khao khát tha thiết rằng chúng ta có thể được giúp, không chỉ xưng nhận sự không xứng đáng của mình bằng lời nói, mà còn bày tỏ lòng biết ơn của mình đối với Ngài bằng một tâm trạng phù hợp với việc cảm thấy chính mình không xứng đáng.
Còn hai điều nữa, được chứa đựng trong Câu Đáp chúng ta đã giải thích, mà nếu không xem xét đúng đắn chúng, bổn phận cầu nguyện sẽ được xử lý rất không hoàn hảo, ấy là việc nó là sự dâng lên Đức Chúa Trời những điều ao ước của chúng ta, trong danh của Đấng Christ, và bởi sự giúp đỡ của Thánh Linh. Nhưng vì những chủ đề này được nhấn mạnh đặc biệt trong một số Câu Đáp tiếp theo sau, tôi cố ý tạm gác việc xem xét chúng vào lúc này.
CẦU NGUYỆN ĐƯỢC DÂNG LÊN AI VÀ TRONG DANH CỦA AI
CÂU HỎI CLXXIX. Chúng ta chỉ cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời mà thôi chăng?
ĐÁP. Chỉ Đức Chúa Trời mới có thể dò xét tấm lòng, nghe những điều cầu xin, tha thứ tội lỗi, và làm thành những điều ao ước của mọi người, và chỉ Ngài mới đáng được tin cậy, và được thờ phượng bằng sự thờ phượng tôn giáo; sự cầu nguyện, vốn là một phần đặc biệt của sự thờ phượng ấy, phải được mọi người dâng lên một mình Ngài mà thôi, và không dâng cho ai khác.
CÂU HỎI CLXXX. Cầu nguyện trong danh của Đấng Christ là gì?
ĐÁP. Cầu nguyện trong danh của Đấng Christ là, trong sự vâng phục mệnh lệnh của Ngài, và trong sự tin cậy vào những lời hứa của Ngài, cầu xin sự thương xót vì cớ Ngài, không phải bởi việc chỉ nhắc đến danh Ngài suông, mà bởi việc rút ra sự khích lệ để cầu nguyện, và sự dạn dĩ, sức mạnh, và hy vọng được nhậm trong sự cầu nguyện của chúng ta, từ Đấng Christ và sự trung bảo của Ngài.
CÂU HỎI CLXXXI. Tại sao chúng ta phải cầu nguyện trong danh của Đấng Christ?
ĐÁP. Tính chất tội lỗi của con người, và sự xa cách của người ấy khỏi Đức Chúa Trời vì cớ đó, là rất lớn đến nỗi chúng ta không thể tiếp cận sự hiện diện của Ngài mà không có một Đấng Trung Bảo; và không có ai trên trời hay trên đất được chỉ định cho, hay xứng hợp với, công việc vinh hiển ấy, ngoài một mình Đấng Christ; chúng ta phải cầu nguyện trong không danh nào khác ngoài danh Ngài mà thôi.
Trong những Câu Đáp này chúng ta có sự giải thích thêm về điều được trình bày vắn tắt trong câu trước; đặc biệt hơn, về đối tượng của sự cầu nguyện, và phương pháp được quy định trong Phúc Âm, liên quan đến việc chúng ta đến gần Đức Chúa Trời, qua một Đấng Trung Bảo, vốn được gọi là cầu nguyện trong danh của Đấng Christ; cùng với lý do của điều này.
Sự Cầu Nguyện Phải Được Dâng Lên Một Mình Đức Chúa Trời Mà Thôi
Người ta nhận xét rằng sự cầu nguyện phải được dâng lên một mình Đức Chúa Trời mà thôi, và không dâng cho ai khác. Điều này rõ ràng từ nhiều sự xem xét khác nhau.
1. Sự cầu nguyện phải được dâng lên một mình Đức Chúa Trời mà thôi, bởi vì nó là một hành động của sự thờ phượng tôn giáo, vốn chỉ thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi. Như vậy Cứu Chúa của chúng ta nói: “Ngươi phải thờ phượng Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, và chỉ hầu việc một mình Ngài mà thôi.” Việc chỉ Đức Chúa Trời mới đáng được thờ phượng không thể bị phủ nhận bởi bất cứ ai, ở bất cứ mức độ nào, quen thuộc với tôn giáo tự nhiên hay tôn giáo được bày tỏ. Vì trong sự thờ phượng, chúng ta buộc phải ca ngợi, tôn thờ, và ngưỡng mộ những thuộc tính hoàn hảo thần thánh ấy được bày tỏ trong những công việc của bản tính hay ân điển, và tìm kiếm từ Đức Chúa Trời sự giúp đỡ và những sự cung ứng ân điển mà chúng ta cần để khiến chúng ta hoàn toàn được phước; điều này giả định Ngài là hoàn hảo vô hạn, và hoàn toàn đầy đủ. Nay, việc gán vinh hiển thần thánh này cho một tạo vật, hoặc trực tiếp, hoặc như một hệ quả, trên thực tế, là nói rằng tạo vật ấy ngang bằng với Đức Chúa Trời, và cướp khỏi Đức Chúa Trời vinh hiển vốn thuộc về một mình Ngài; và việc tìm kiếm từ tạo vật điều mà không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể ban, hay gán bất cứ thuộc tính hoàn hảo nào của bản tính thần thánh cho nó, là sự xúc phạm lớn nhất có thể dâng lên Uy Nghi Thần Thánh. Nay, vì sự cầu nguyện mà không có sự tôn thờ và sự kêu cầu, thì thiếu những thành phần khiến nó trở thành một hành động của sự thờ phượng tôn giáo; nên việc chúng ta hướng mình trong sự cầu nguyện đến bất cứ ai ngoài Đức Chúa Trời, là một trường hợp của sự phàm tục và thờ hình tượng như vậy mà không thể được nhắc đến mà không có sự ghê tởm lớn nhất.
2. Sự cầu nguyện phải được dâng lên một mình Đức Chúa Trời mà thôi, bởi vì chỉ Ngài mới có thể dò xét tấm lòng; vốn là một vinh hiển đặc biệt thuộc về chính Ngài, trong đó Ngài được phân biệt khỏi mọi tạo vật. Chính tấm lòng là điều chủ yếu phải được xem xét trong sự cầu nguyện. Nếu điều này không ngay thẳng với Đức Chúa Trời, không vinh hiển nào chúng ta có thể gán cho Ngài sẽ được kể là tốt hơn việc “nịnh hót Ngài bằng miệng chúng ta,” và “nói dối Ngài bằng lưỡi chúng ta.” Do đó, khung cảnh bên trong của tâm linh chúng ta, và nguyên tắc hay nguồn gốc mà từ đó mọi bổn phận tôn giáo xuất phát, vốn chỉ được biết bởi Đức Chúa Trời, sự cầu nguyện phải được hướng đến một mình Ngài mà thôi.
3. Chỉ một mình Ngài mới có thể nghe những điều cầu xin của chúng ta, tha thứ tội lỗi của chúng ta, và làm thành những điều ao ước của chúng ta. Sự cầu nguyện, khi được hướng đến Đức Chúa Trời, không giống như sự cầu nguyện trong đó chúng ta khao khát những ơn từ loài người. Những ơn này có bản tính thấp hơn, nhờ đó một số nhu cầu đặc biệt được cung ứng, trong những khía cạnh mà trong đó một tạo vật có thể có lợi cho một tạo vật khác. Nhưng khi chúng ta cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời, chúng ta tìm kiếm những phước lành vốn là hiệu quả của quyền năng và lòng tốt vô hạn, như vậy có thể khiến chúng ta hoàn toàn hạnh phúc, cả trong thế gian này lẫn trong một thế gian tốt hơn. Hơn nữa, chúng ta phải cầu xin sự tha thứ tội lỗi từ Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện. Nay, đây là một phước lành mà không ai có thể ban ngoài Đức Chúa Trời. Vì vì luật pháp của Ngài là quy tắc mà theo đó tính tốt hay xấu của hành động được xác định; và vì lời đe dọa Ngài đã gắn vào nó, là điều khiến chúng ta dễ bị sự trừng phạt mà tội lỗi xứng đáng; nên chỉ một mình Ngài mới có thể tha món nợ trừng phạt mà chúng ta đã mắc phải, và ban cho chúng ta quyền và danh phận đối với những phước lành đã bị mất. Do đó, vì sự tha thứ này là điều chính yếu chúng ta phải tìm kiếm trong sự cầu nguyện, không ai ngoài Đức Chúa Trời là đối tượng của sự cầu nguyện.
4. Chỉ một mình Đức Chúa Trời mới là Đấng phải được tin cậy. Theo đó, sự cầu nguyện, nếu muốn được Ngài chấp nhận, phải được thực hiện bởi đức tin. Vì vậy sứ đồ nói: “Họ chưa tin Ngài thì kêu cầu thế nào được?” Phải có một sự tin chắc vững vàng rằng Ngài có thể ban cho chúng ta những phước hạnh chúng ta cầu xin; đức tin hướng về Ngài như Đức Chúa Trời đầy đủ mọi sự, và tin chắc rằng Ngài sẽ làm trọn mọi lời hứa của Ngài, như một Đức Chúa Trời thành tín vô hạn; và theo đó chúng ta phải hoàn toàn phó dâng chính mình cho Ngài như Chủ sở hữu của chúng ta và Đấng ban ơn rộng lượng của chúng ta, nguồn phước hạnh duy nhất, và đối tượng của sự thờ phượng tôn giáo. Điều này phải được thực hiện bởi đức tin trong sự cầu nguyện; và, do đó, sự cầu nguyện chỉ phải được hướng về Đức Chúa Trời mà thôi.
Sự cầu nguyện phải được dâng lên trong Danh của Đấng Christ
Giờ đây chúng ta phải xem xét cầu nguyện trong danh của Đấng Christ là gì. Điều này không chỉ gồm ở việc nhắc đến danh Ngài; điều mà nhiều người làm khi họ cầu xin các ân huệ vì cớ Ngài, mà không quan tâm đúng mức đến phương cách Đức Chúa Trời đã định. Vì, theo phương cách ấy, chúng ta phải đến gần Ngài bởi Đấng Christ, Đấng Trung Bảo vĩ đại của chúng ta, Đấng phải được tôn vinh là Đấng mà qua Ngài chúng ta được đến với Đức Chúa Trời là Cha, là nguồn của mọi phước hạnh được truyền ban cho chúng ta trong phương cách ân điển thiêng liêng này. Đến với Đức Chúa Trời trong danh của Đấng Christ bao gồm toàn bộ công việc của đức tin, về những gì đức tin phải viện dẫn, hay những gì đức tin phải trông đợi từ Ngài, qua một Đấng Trung Bảo, theo cách Ngài đã quy định cho chúng ta trong Phúc Âm. Điều này đặc biệt hơn gồm ở việc chúng ta sử dụng đúng đắn những gì Đấng Christ đã làm và đã chịu vì chúng ta, làm nền tảng cho hy vọng của chúng ta, rằng Đức Chúa Trời sẽ vui lòng ban cho chúng ta những gì Ngài đã mua chuộc bằng điều đó; điều ấy chứa đựng tổng số mọi điều chúng ta có thể mong muốn, khi đến gần Ngài trong sự cầu nguyện.
Ở đây hãy xét rằng, ý tưởng phải giao tiếp với một Đức Chúa Trời tuyệt đối không thể không khiến chúng ta đầy sự khốn khổ và bối rối tột cùng, khi chúng ta xét mình là những tội nhân có tội, và Đức Chúa Trời, ở ngoài Đấng Christ, là một Quan Án báo trả tội lỗi, một ngọn lửa thiêu đốt. Nghĩ về Đức Chúa Trời như vậy, chúng ta có thể nói, như tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã nói ngay sau khi sa ngã: “Tôi nghe tiếng Ngài, và tôi sợ hãi.”g Lại nữa, Đức Chúa Trời, vì danh dự của Ngài, như một Đức Chúa Trời thánh khiết vô hạn, buộc phải tách biệt và đuổi tội nhân khỏi sự hiện diện đầy an ủi của Ngài, vì họ phải chịu sự rủa sả và bản án kết tội của luật pháp; bởi cớ đó sự khủng khiếp của Ngài khiến họ sợ hãi, và sự kinh hãi của Ngài giáng trên họ. Tuy nhiên, trong Phúc Âm, họ không chỉ có một lời mời đến, mà còn có sự bày tỏ về Đấng Trung Bảo vĩ đại ấy mà Đức Chúa Trời đã định để dẫn dân Ngài vào sự hiện diện của Ngài, và là Đấng đã giành được quyền tự do đến với Ngài, hay như sứ đồ diễn đạt, “sự dạn dĩ vào nơi chí thánh bởi huyết Ngài, bởi con đường mới và sống mà Ngài đã mở cho chúng ta qua bức màn, tức là qua xác thịt Ngài.” Đức Chúa Trời, vì mục đích này, đã dựng lên một ngôi ân điển, và khích lệ chúng ta đến với ngôi ấy, và ban nhiều lời hứa lớn lao và quý báu, nhờ đó chúng ta có thể hy vọng được Ngài chấp nhận. Giờ đây, vì mọi lời hứa này đều được lập trong Đấng Christ, và những phước hạnh chứa đựng trong đó đã được mua chuộc bởi huyết Ngài, và chúng ta, khi đến, có quyền tự do viện dẫn những gì Ngài đã làm và đã chịu, như điều được định làm nền tảng cho hy vọng của chúng ta về việc nhận được sự thương xót, nên chúng ta được nói là đến và dâng những lời khẩn cầu của mình lên Đức Chúa Trời trong danh của Đấng Christ.
Tại sao sự cầu nguyện phải được dâng lên trong Danh của Đấng Christ
Giờ đây chúng ta phải xem xét lý do tại sao chúng ta phải cầu nguyện trong danh của Đấng Christ. Điều này được trình bày trong một trong những Câu Đáp mà chúng ta đang giải thích. Ở đó có nhận xét rằng con người, bởi tội lỗi, bị đặt cách xa Đức Chúa Trời đến nỗi, bằng bất cứ cách nào, không thể đến trong sự hiện diện của Ngài. Đức Chúa Trời không thể nhìn con người với bất kỳ sự vui thích hay hài lòng nào, vì tội lỗi của con người khiến con người trở thành đối tượng bị Ngài ghê tởm; và con người không thể làm bất cứ điều gì có xu hướng hòa giải Đức Chúa Trời với mình, và do đó câm lặng, và không thể cầu xin bất kỳ phước hạnh nào từ tay Ngài. Hơn nữa, có nhận xét rằng không có ai trên trời hay dưới đất, tức là không một tạo vật thuần túy nào, thích hợp cho công việc trung bảo vinh quang ấy. Không ai có đủ công trạng để trình dâng lên Đức Chúa Trời, nhờ đó có thể nói là làm sự chuộc tội cho tội lỗi; hay như Gióp diễn đạt, không có “người phân xử nào có thể đặt tay trên cả hai bên,” tức là không có ai có thể giao tiếp với Đức Chúa Trời trong việc trả một giá chuộc mà Ngài có thể chấp nhận trong danh dự, hay giao tiếp với con người, bằng cách khích lệ con người hy vọng rằng mình sẽ nhận được những phước hạnh mình cần, và bằng cách đưa con người vào một tâm trạng như vậy để có thể đến gần Đức Chúa Trời theo cách đúng đắn. Công việc này chỉ thuộc về Chúa chúng ta là Đức Chúa Giê-xu Christ mà thôi; và Ngài làm điều đó như Đấng Trung Bảo vĩ đại của chúng ta, Đấng duy nhất thích hợp để đảm nhiệm việc ấy. Vì vậy, chúng ta phải cầu nguyện với Đức Chúa Trời, chỉ trong danh của Ngài, Đấng, bởi sự chỉ định của Đức Chúa Trời, là Đấng biện hộ trước mặt Cha, biện hộ cho vụ kiện của chúng ta trước ngôi Ngài, và như vậy cho chúng ta cơ sở khích lệ rằng con người chúng ta sẽ được chấp nhận và những lời cầu nguyện của chúng ta sẽ được đáp lời vì cớ Ngài, là Đấng Trung Bảo duy nhất của sự cứu chuộc và sự cầu thay, Đấng mà Đức Chúa Trời hài lòng, và ban cho một tín đồ cơ sở để kết luận rằng mình sẽ không tìm kiếm mặt Ngài cách vô ích.
SỰ GIÚP ĐỠ CỦA ĐỨC THÁNH LINH TRONG SỰ CẦU NGUYỆN
CÂU HỎI CLXXXII. Đức Thánh Linh giúp chúng ta cầu nguyện như thế nào?
CÂU ĐÁP. Chúng ta không biết phải cầu nguyện điều gì cho phải lẽ, thì Đức Thánh Linh giúp đỡ sự yếu đuối của chúng ta, bằng cách giúp chúng ta hiểu phải cầu nguyện cho ai, cầu nguyện điều gì, và cầu nguyện như thế nào, và bằng cách hành động và làm sống động trong lòng chúng ta (dù không phải ở mọi người, cũng không phải mọi lúc với cùng một mức độ) những sự nhận biết, tình cảm, và ân điển cần thiết cho việc thực hiện đúng đắn bổn phận ấy.
KHÔNG có bổn phận nào chúng ta có thể thực hiện theo cách đúng đắn, mà không có sự giúp đỡ nhận được từ Đức Chúa Trời. Điều này đặc biệt đúng về bổn phận cầu nguyện. Theo đó, chúng ta được dẫn đến việc nói về sự giúp đỡ mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời vui lòng ban cho các tín đồ, để họ tham gia cách đúng đắn vào bổn phận này.
Sự cầu nguyện không thể được thực hiện nếu không có sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh
Ở đây giả thiết rằng chúng ta không biết phải cầu nguyện điều gì cho phải lẽ, hay làm thế nào để đưa linh hồn mình vào một tâm trạng đã chuẩn bị cho bổn phận này, nếu không có sự trợ giúp của Đức Thánh Linh.
1. Chúng ta thường bối rối về nội dung của sự cầu nguyện. Tình trạng như vậy của chúng ta có thể nói là xuất phát từ việc chúng ta thiếu hiểu biết về chính mình, và không cảm nhận đúng mức những nhu cầu, sự yếu đuối, hay những lỗi lầm kín giấu của mình. Đôi khi chúng ta không thể xác định mình có đang ở trong tình trạng ân điển hay không; hay, nếu có, tình trạng ấy đang tăng trưởng hay suy giảm. Hay, nếu chúng ta có cơ sở để than phiền vì Đức Chúa Trời giấu mặt Ngài, và chúng ta thiếu sự tương giao với Ngài, chúng ta thường rất khó tìm ra tội lỗi kín giấu nào là nguyên nhân gây ra điều đó; chúng ta cũng không được thông báo đầy đủ về những mưu chước của Sa-tan, hay sự nguy hiểm chúng ta đang ở trong việc bị chúng giăng bẫy hay đánh bại. Hơn nữa, chúng ta thường không thể biết cách hướng những lời cầu nguyện của mình lên Đức Chúa Trời cho đúng, vì chúng ta không biết điều gì thích hợp nhất cho vinh quang của Ngài, hay điều gì Ngài đòi hỏi nơi chúng ta, hoặc trong sự vâng phục ý chỉ truyền lệnh của Ngài, hoặc trong sự thuận phục ý chỉ quan phòng của Ngài. Từ đó phát sinh việc nhiều người tốt, trong Kinh Thánh, đã cầu xin một số điều tự chúng là trái luật pháp, qua sự yếu đuối của đức tin của họ, và sự thắng thế của sự hư hoại của họ. Vì vậy một số người đã mong muốn Đức Chúa Trời gọi họ ra khỏi thế gian này bằng cái chết, vì thiếu kiên nhẫn dưới nhiều hoạn nạn họ gặp phải. Ê-li, chẳng hạn, “cầu xin cho mình được chết, và nói: Ôi Đức Giê-hô-va! Đã đủ rồi; xin cất lấy mạng sống tôi, vì tôi không hơn gì các tổ phụ tôi.” Gióp nói: “Ôi! Chớ gì lời cầu xin của tôi được thành, và Đức Chúa Trời ban cho tôi điều tôi mong ước! Dẫu đến đỗi Đức Chúa Trời khứng hủy diệt tôi, buông tay Ngài ra và cắt đứt tôi!”l Giô-na nói: “Ôi Đức Giê-hô-va, tôi cầu xin Ngài, xin cất lấy mạng sống tôi; vì tôi chết hơn sống.” Môi-se, dù ông có tiếng là người khiêm nhường nhất trên đất, và chắc chắn vượt trội mọi người khác trong thời của ông về những ân điển ông đã nhận từ Đức Chúa Trời, cũng như về những vinh dự lớn lao được ban cho ông, vẫn dâng lên một lời cầu nguyện rất không xứng đáng, cả về nội dung lẫn cách thức của nó; vì ông nói với Chúa rằng: Vì sao Ngài đã làm khổ cho tôi tớ Ngài? Vì sao tôi không được ơn trước mặt Ngài, mà Ngài lại chất gánh nặng của cả dân này trên tôi? Có phải tôi đã thai nghén cả dân này chăng? Có phải tôi đã sinh ra chúng, mà Ngài lại phán cùng tôi rằng: Hãy bồng chúng trong lòng ngươi, như người cha nuôi bồng đứa trẻ còn bú, cho đến xứ mà Ngài đã thề với tổ phụ chúng? Tôi lấy thịt ở đâu mà cho cả dân này ăn? Vì chúng khóc với tôi mà rằng: Hãy cho chúng tôi thịt mà ăn. Tôi không thể một mình gánh cả dân này, vì thật quá nặng cho tôi. Và nếu Ngài đối đãi với tôi như vậy, thì xin Ngài giết tôi ngay đi, nếu tôi được ơn trước mặt Ngài; và xin đừng để tôi thấy sự khốn khổ của tôi.”n Trong một trường hợp khác, ông cầu xin một điều mà ông biết trước Đức Chúa Trời sẽ không ban cho ông, khi ông nói: “Tôi cầu xin Ngài, xin cho tôi đi qua và xem xứ tốt đẹp ở bên kia sông Giô-đanh, ngọn núi tốt đẹp kia, và Li-ban.” Trong dịp này, Đức Chúa Trời nói: “Thôi đủ rồi; đừng nói với Ta về việc này nữa.” Nhiều trường hợp có tính chất tương tự được nhắc đến trong Kinh Thánh. Thật vậy, không gì hiển nhiên hơn từ kinh nghiệm hằng ngày, so với điều sứ đồ Gia-cơ nhận xét, rằng người ta “cầu xin mà không nhận được, vì cầu xin trái lẽ;”p hay điều sứ đồ Phao-lô nói: “Chúng ta không biết phải cầu nguyện điều gì cho phải lẽ.”
2. Vào những lúc khác, chúng ta bị eo hẹp trong tình cảm của mình, và vì vậy không biết cầu xin điều gì với một tâm trạng thích hợp. Chắc chắn chúng ta không thể, khi mình muốn, khơi dậy tình cảm của mình, hay đặc biệt phát huy những ân điển phải được thực thi trong sự cầu nguyện. Lòng chúng ta đôi khi chết, lạnh lẽo, và có xu hướng đi lang thang xa khỏi Đức Chúa Trời trong bổn phận này; và, vào những lúc khác, chúng ta cầu nguyện với một thứ thờ ơ, như thể việc lời cầu nguyện của chúng ta có được đáp lời hay không chẳng có gì quan trọng lắm. Hiếm khi nào chúng ta bày tỏ sự khẩn thiết trong bổn phận này như Gia-cốp đã làm: “Tôi sẽ không để Ngài đi trừ phi Ngài ban phước cho tôi!” Về những ân điển phải được thực thi trong sự cầu nguyện, chúng ta thường thiếu sự tôn kính và những ý tưởng cao cả, đáng sợ về sự Uy Nghiêm thiêng liêng mà chúng ta phải có, là những người đến gần một Đức Chúa Trời hoàn hảo vô hạn; mặt khác, chúng ta cũng không bày tỏ những ý tưởng thấp kém và khiêm nhường về chính mình mà sự hèn mọn của chúng ta, sự không hoàn hảo của những việc làm tốt nhất của chúng ta, và khoảng cách vô hạn chúng ta đang đứng cách Đức Chúa Trời, phải gợi lên. Chúng ta có thể thêm rằng, chúng ta thường thiếu tình yêu thương đối với Đấng Christ, và sự tin cậy nơi Ngài, là những điều cần thiết cho việc thực hiện đúng đắn bổn phận này, và cũng thiếu hy vọng được nghe, là một sự khích lệ rất lớn cho bổn phận ấy.
Sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh trong sự cầu nguyện gồm ở điều gì
Giờ đây chúng ta phải tìm hiểu Đức Thánh Linh được nói là giúp đỡ sự yếu đuối của chúng ta ở điểm nào. Sự giúp đỡ của Ngài có thể được xem là thích ứng với nhu cầu hai mặt mà chúng ta thường ở trong, về nội dung của sự cầu nguyện, hay về tâm trạng mà bổn phận phải được thực hiện với nó.
1. Đức Thánh Linh giúp đỡ sự yếu đuối của chúng ta, về nội dung của sự cầu nguyện. Việc Ngài vui lòng hạ mình như vậy để trò chuyện với con người không hề làm giảm vinh quang thiêng liêng của Ngài. Điều đó cũng không trái với bản chất của sự việc; vì Đức Thánh Linh, là một thân vị thiêng liêng, dò xét lòng, và có thể, với sự dễ dàng như bất kỳ ai có thể truyền đạt ý tưởng của mình cho người khác bằng lời nói, ấn những ý tưởng ấy lên linh hồn của dân Ngài, nhờ đó họ có thể được dẫn vào sự hiểu biết về những điều họ phải cầu xin trong sự cầu nguyện. Nếu Đức Chúa Trời không thể làm điều này, thì sự quan phòng của Ngài không thể liên quan đến những tạo vật có trí tuệ, theo bất kỳ cách nào khác ngoài cách khách quan, và như vậy nó sẽ không khác với điều có thể được quy cho những linh hữu hạn. Ngoài ra, Đức Chúa Trời đã không thể truyền đạt ý chỉ của Ngài bằng sự mặc khải phi thường, — nếu không có sự mặc khải ấy, ý chỉ ấy không thể được biết; nếu Ngài không thể, dù theo cách thông thường, truyền đạt cho linh hồn của dân Ngài những ý tưởng nhờ đó họ có thể được trang bị nội dung cho sự cầu nguyện. Tôi không biện hộ cho sự mặc khải phi thường, vì đó là một phước hạnh Đức Chúa Trời hiện nay không ban cho dân Ngài. Tôi chỉ lập luận từ điều lớn hơn đến điều nhỏ hơn, — rằng không phải là không thể hay vô lý, xét theo bản chất của sự việc, hay trái với những sự hoàn hảo thiêng liêng, khi Đức Chúa Trời ấn những ý tưởng của con người theo cách thông thường; vì trước đây Ngài đã làm điều này theo cách phi thường, như mọi người không có khuynh hướng phủ nhận và gạt bỏ tôn giáo được mặc khải sẽ thừa nhận. Hơn nữa, trong thời các sứ đồ đã có một điều như được Đức Thánh Linh dẫn dắt, điều này được phân biệt với những ảnh hưởng kỳ diệu và phi thường của Ngài, như một Thánh Linh của sự thần cảm; nếu không, chắc chắn sứ đồ đã không, như ông đã làm, gán việc được Đức Thánh Linh dẫn dắt là một đặc điểm của con cái Đức Chúa Trời. Và khi Đấng Cứu Thế của chúng ta hứa với dân Ngài “Đức Thánh Linh sẽ dẫn họ vào mọi lẽ thật,”t tôi không thể nghĩ rằng sự dẫn dắt được hứa chỉ liên quan đến các sứ đồ, hay việc họ được dẫn vào những lẽ thật họ phải truyền đạt cho Hội Thánh bởi sự thần cảm thiêng liêng; nhưng dường như đó là một đặc quyền thuộc về mọi tín đồ. Vì vậy, chúng ta kết luận rằng, không phải là vô lý khi cho rằng Đức Thánh Linh có thể trợ giúp dân Ngài, về những gì liên quan đến nội dung của những lời cầu nguyện của họ, hay gợi cho họ những ý tưởng thích hợp mà họ có trong sự cầu nguyện, khi đến gần Đức Chúa Trời theo cách đúng đắn.
Một số người đã hỏi liệu chúng ta có thể kết luận rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời cung cấp cho dân Ngài những lời trong sự cầu nguyện, tách biệt khỏi việc Ngài ấn những ý tưởng lên tâm trí họ hay không. Tôi sẽ rất thận trọng trong việc xác định điều này, kẻo tôi không đặt ra một sự khác biệt đúng đắn giữa sự trợ giúp của Đức Thánh Linh mà các tín đồ hy vọng, và sự trợ giúp mà các tiên tri thời xưa đã nhận bởi sự thần cảm. Tôi không dám nói rằng công việc của Đức Thánh Linh gồm ở việc cung cấp cho các tín đồ những cách diễn đạt thích hợp, mà những ý tưởng của họ được khoác lên, khi họ tham gia vào bổn phận này: Tôi thà nói rằng công việc ấy gồm ở việc cung cấp cho họ những lý lẽ thích hợp và những sự nhận biết về những điều thiêng liêng, là những điều trực tiếp phục vụ hơn cho sự cầu nguyện. Theo đó, sứ đồ, khi nói về việc Đức Thánh Linh trợ giúp các tín đồ, khi họ không biết phải cầu nguyện điều gì cho phải lẽ, nói rằng Đức Thánh Linh trợ giúp họ “bằng những tiếng than thở không thể nói ra được;” tức là, Ngài ấn lên linh hồn họ những sự khao khát thiêng liêng hướng về những điều thuộc linh và thuộc về trời, mà đôi khi họ, dù vậy, thiếu lời để diễn đạt; dù, đồng thời, tâm trạng của linh hồn họ có thể ở dưới một ảnh hưởng thiêng liêng, mà Đức Chúa Trời được nói là biết ý nghĩa của nó, khi Ngài nhân từ nghe và đáp những lời cầu nguyện của họ, dù những lời cầu nguyện ấy có không hoàn hảo đến đâu về cách diễn đạt.
2. Đức Thánh Linh giúp đỡ sự yếu đuối của chúng ta bằng cách ban cho chúng ta một tâm trạng thích hợp, và khơi dậy những ân điển phải được thực thi trong bổn phận cầu nguyện này. Điều này tác giả Thi Thiên gọi là “chuẩn bị lòng họ.” Đức Chúa Trời làm điều này, và rồi “khiến tai Ngài nghe.” Để chúng ta hiểu đúng phước hạnh đáng mong ước này, hãy xét rằng chúng ta không thể, nếu không có sự trợ giúp của Đức Thánh Linh, đưa lòng mình vào một tâm trạng đúng đắn cho sự cầu nguyện. Sự bất lực của chúng ta trong việc làm điều đó là lý do tại sao chúng ta tham gia vào bổn phận này theo cách khiến chúng ta rất bất an khi suy ngẫm về nó. Vì vậy, khi chúng ta giả vờ đến gần Đức Chúa Trời, chúng ta khó có thể nói rằng mình thờ phượng Ngài như Đức Chúa Trời, mà chúng ta trở nên hư không trong những tưởng tượng của mình; và sự hư hoại của bản chất chúng ta tự bày tỏ nhiều hơn vào lúc này so với những dịp khác; và Sa-tan dùng hết nỗ lực của nó để làm phân tâm và rối loạn những ý tưởng của chúng ta, và làm giảm đi sự sắc bén của tình cảm chúng ta, đến nỗi chúng ta dường như không thật sự mong muốn những điều mà bằng môi miệng mình chúng ta cầu xin từ tay Đức Chúa Trời. Về một người chưa được tái sinh, người ấy không có một nguyên lý ân điển, và do đó không thể cầu nguyện trong đức tin, hay với sự thực thi của những ân điển khác, mà người ấy đang thiếu. Ngay cả tín đồ cũng chỉ được đổi mới một phần; và do đó, nếu Đức Thánh Linh không vui lòng khơi dậy nguyên lý ân điển mà Ngài đã cấy trồng, thì người ấy rất không sẵn sàng cho bổn phận này, là bổn phận không thể được thực hiện cách đúng đắn nếu không có sự trợ giúp của Đức Thánh Linh. Tuy nhiên, chúng ta phải dùng hết nỗ lực của mình, vì sự cầu nguyện, hy vọng nhận được một phước hạnh từ Đức Chúa Trời để làm cho những nỗ lực ấy thành công. Chúng ta phải suy ngẫm về những sự hoàn hảo thiêng liêng, và sự xấu xa của tội lỗi, là điều trái với những sự hoàn hảo ấy, và bởi tội lỗi chúng ta trở nên có tội, ô uế, và không xứng đáng đến trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên chúng ta phải xem mình như được mời đến với Ngài trong Phúc Âm, và như được khích lệ bởi lời hứa và ân điển của Ngài để gieo mình trước bệ chân Ngài, trong hy vọng nhận được sự thương xót từ Ngài. Chúng ta cũng phải xét mình, để có thể biết những tội lỗi nào phải được chúng ta xưng ra, những nhu cầu nào sẽ cung cấp nội dung cho lời thỉnh cầu hay khẩn cầu trong sự cầu nguyện, và những sự thương xót nào chúng ta đã nhận được, là những điều phải được cảm tạ thừa nhận. Chúng ta cũng phải xem xét nhiều sự khích lệ chúng ta có để đến gần Đức Chúa Trời trong bổn phận này, từ việc Ngài sẵn sàng tha thứ những gian ác của chúng ta, chữa lành những sự bội nghịch của chúng ta, giúp đỡ sự yếu đuối của chúng ta, và ban cho chúng ta những ân huệ không xứng đáng. Chúng ta cũng phải ấn lên linh hồn mình một cảm nhận đúng đắn về tính thuộc linh của bổn phận chúng ta sắp tham gia, và về việc chúng ta phải giao tiếp với Đức Chúa Trời dò xét lòng, Đấng sẽ được thờ phượng với sự tôn kính và sự sợ hãi thánh. Vì vậy chúng ta phải cố gắng khơi dậy mọi năng lực và khả năng của linh hồn mình, để tham gia vào bổn phận này theo cách mà chúng ta có thể tôn vinh danh Ngài, và hy vọng nhận được một câu trả lời nhân từ.
Nhưng khi chúng ta đã dùng hết nỗ lực để đưa mình vào một tâm trạng cầu nguyện, chúng ta phải trông cậy vào Đức Thánh Linh để ban sự thành công cho những nỗ lực ấy, để chúng ta có thể được giúp thực thi những ân điển đặc biệt hơn là quà tặng và công việc của Ngài. Chúng ta phải tôn vinh Ngài như tác giả của sự tái sinh; vì không ân điển nào có thể được thực thi trong bổn phận này ngoài ân điển xuất phát từ một nguyên lý đúng đắn, hay một bản chất đã được đổi mới, và được nên thánh bên trong, và được chuẩn bị cho việc thực hiện bổn phận ấy; điều này là công việc của Ngài, như “Thánh Linh của ân điển và của sự khẩn cầu.” — Lại nữa, vì chúng ta, nếu hy vọng được Ngài chấp nhận, phải đến gần Đức Chúa Trời trong bổn phận này như một Đức Chúa Trời và Cha đã hòa giải; nên chúng ta phải xem rằng việc chúng ta được giúp làm điều này là công việc đặc biệt của Đức Thánh Linh, nhờ đó chúng ta “kêu lên: A-ba, Cha.”y Điều này không chỉ sẽ chuẩn bị chúng ta thực hiện bổn phận theo cách đúng đắn, để giúp chúng ta cầu nguyện trong đức tin; mà nó cũng sẽ cho chúng ta cơ sở hy vọng rằng những lời cầu nguyện của chúng ta sẽ được nghe và được đáp lời. — Hơn nữa, vì chúng ta thường bị eo hẹp trong linh hồn mình, và vì vậy bị cản trở rất nhiều trong sự cầu nguyện, chúng ta phải xem việc lòng mình được mở rộng là một phước hạnh và quà tặng đặc biệt của Đức Thánh Linh. Điều này tác giả Thi Thiên muốn nói khi ông nói: “Xin đem linh hồn tôi ra khỏi ngục tù, để tôi có thể ngợi khen danh Ngài;” và đó là một nhánh đặc biệt của sự tự do mà Đức Chúa Trời vui lòng ban cho dân Ngài, dưới thời kỳ Phúc Âm. Vì vậy sứ đồ nói: “Chúa tức là Đức Thánh Linh, và nơi nào có Thánh Linh của Chúa, nơi đó cũng có sự tự do.”a Nhờ cách này tình cảm của chúng ta sẽ được nâng lên, và chúng ta sẽ được giúp trút linh hồn mình ra trước mặt Đức Chúa Trời.
Tình cảm được nâng lên trong sự cầu nguyện
Ở đây chúng ta có thể nhân dịp tìm hiểu về sự khác biệt giữa tình cảm được nâng lên trong sự cầu nguyện, mà những người chưa được tái sinh đôi khi có từ những động cơ bên ngoài, và tình cảm mà Đức Thánh Linh khơi dậy trong chúng ta như một phước hạnh đặc biệt, nhờ đó Ngài trợ giúp chúng ta trong việc thực hiện bổn phận này. Có một số điểm chúng khác nhau. Loại trước thường xuất phát từ một nỗi sợ hãi nô lệ và sự kinh hãi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời; loại sau xuất phát từ tình yêu thương đối với Ngài, và sự khao khát Ngài, phát sinh từ cái nhìn chúng ta có về vinh quang của Ngài, như Đức Chúa Trời giao ước của chúng ta, trong và qua một Đấng Trung Bảo. Lại nữa, tình cảm được nâng lên ở những người chưa được tái sinh, hiếm khi được tìm thấy ngoại trừ khi họ đang ở dưới một hoạn nạn cấp bách nào đó. Trong trường hợp này, như tiên tri nói, “họ sẽ tìm kiếm Đức Chúa Trời từ sớm;” nhưng khi hoạn nạn được cất đi, tình cảm trở nên đần độn, lạnh lẽo, và thờ ơ, như trước. Mặt khác, một tín đồ sẽ thấy lòng mình được kéo hướng về Đức Chúa Trời và những điều thiêng liêng, khi người ấy không cảm thấy bất kỳ hoạn nạn phi thường nào khơi dậy cảm xúc của mình; hay người ấy thấy rằng, vì hoạn nạn có xu hướng khơi dậy một số ân điển mà trong sự thực thi của chúng tình cảm của người ấy được cảm động, nên khi Đức Chúa Trời vui lòng giải cứu người ấy khỏi chúng, tình cảm của người ấy vẫn được nâng lên trong khi những ân điển khác được thực thi phù hợp với chúng. Hơn nữa, tình cảm được nâng lên, ở những người chưa được tái sinh, phần lớn, kéo họ ra ngoài trong việc theo đuổi những phước hạnh tạm thời mà họ cần. Vì vậy khi Ê-sau cẩn thận tìm kiếm phước hạnh với nước mắt, đó là sự thịnh vượng bề ngoài chứa đựng trong phước hạnh ấy mà ông chủ yếu nhắm đến. Ông khinh thường việc em mình là Gia-cốp được ưu tiên hơn ông, hay, như được nói, “được lập làm chủ của ông, và các anh em ông được ban cho làm tôi tớ;”c nhưng ông không quan tâm đến những phước hạnh thuộc linh hay cứu rỗi chứa đựng trong quyền trưởng nam. Một tín đồ, ngược lại, quan tâm nhất và bị ảnh hưởng nhất bởi những phước hạnh trực tiếp đi kèm với sự cứu rỗi hơn, hay những phước hạnh bao gồm tình yêu đặc biệt của Đức Chúa Trời, hay sự tương giao với Ngài, mà người ấy ưa thích hơn mọi điều khác. Vì vậy tác giả Thi Thiên nói: “Có nhiều người nói: Ai sẽ cho chúng tôi thấy điều tốt? Lạy Chúa, xin soi sáng mặt Ngài trên chúng tôi.” Chúng ta có thể thêm rằng, dù những người chưa được tái sinh có thể có tình cảm được nâng lên nào, họ vẫn thiếu một tấm lòng tan vỡ, một cảm nhận khiêm nhường về tội lỗi, và một sự khao khát tha thiết rằng tội lỗi có thể bị khuất phục và bị giết chết. Họ thiếu sự từ bỏ chính mình, và những ân điển khác có tính chất tương tự, mà, ở một mức độ nào đó, được tìm thấy trong một tín đồ, khi được Đức Thánh Linh trợ giúp, trong việc thực hiện bổn phận cầu nguyện theo cách đúng đắn.
Những suy luận thực tiễn từ sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh trong sự cầu nguyện
Từ những gì đã nói về sự trợ giúp của Đức Thánh Linh trong sự cầu nguyện, có thể rút ra một số suy luận. Thứ nhất, có một sự khác biệt lớn giữa tài năng và ân điển của sự cầu nguyện. Tài năng có thể đạt được bằng cách trau dồi những khả năng tự nhiên của chúng ta, và thường có ích cho những người khác cùng tham gia với chúng ta; trong khi ân điển là một phước hạnh đặc biệt từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và là một bằng chứng về tính chân thật của ân điển. Lại nữa, những người phủ nhận rằng Đức Thánh Linh có bất kỳ phần nào trong công việc ân điển, và do đó chối bỏ sự trợ giúp của Ngài trong sự cầu nguyện, không thể được nói là tôn vinh Ngài như đáng phải được, và do đó phải được cho là thiếu sự trợ giúp của Ngài, và rất thiếu sót về bổn phận này. Lại nữa, chúng ta đừng tự phụ về sự trợ giúp của Đức Thánh Linh trong sự cầu nguyện, trong khi chúng ta tiếp tục trong một đường lối làm buồn Ngài, và dập tắt những sự vận động thánh của Ngài. Hơn nữa, chúng ta hãy mong muốn tình cảm được nâng lên, như một phước hạnh lớn từ Đức Chúa Trời, nhưng vẫn đừng nản lòng không tham gia vào sự cầu nguyện dù chúng ta thiếu chúng; vì ân điển này, cũng như mọi ân điển khác, được phân phát theo cách thuộc chủ quyền tể trị. Và nếu Ngài vui lòng, vì những mục đích khôn ngoan, giữ lại sự trợ giúp của Ngài; thì chúng ta vẫn không được nói, tại sao tôi phải chờ đợi Chúa nữa? Cuối cùng, nếu chúng ta muốn cầu nguyện trong Đức Thánh Linh, hay kinh nghiệm sự giúp đỡ của Ngài để thực hiện bổn phận này theo cách đúng đắn, chúng ta hãy cố gắng bước đi trong Đức Thánh Linh, và luôn duy trì một tâm trạng thuộc linh, thánh khiết, từ bỏ chính mình.
PHẢI CẦU NGUYỆN CHO AI VÀ CHO ĐIỀU GÌ
CÂU HỎI CLXXXIII. Chúng ta phải cầu nguyện cho ai?
CÂU ĐÁP. Chúng ta phải cầu nguyện cho toàn thể Hội Thánh của Đấng Christ trên đất, cho các quan cai trị và các mục sư, cho chính mình, anh em chúng ta, vâng, cho kẻ thù chúng ta, và cho mọi hạng người đang sống, hay sẽ sống sau này, nhưng không phải cho người chết, cũng không phải cho những người được biết là đã phạm tội dẫn đến sự chết.
CÂU HỎI CLXXXIV. Chúng ta phải cầu nguyện cho những điều gì?
CÂU ĐÁP. Chúng ta phải cầu nguyện cho mọi điều hướng đến vinh quang của Đức Chúa Trời, sự thịnh vượng của Hội Thánh, điều tốt của chính chúng ta hay của người khác, nhưng không phải cho bất kỳ điều gì trái luật pháp.
Câu Đáp trước trong hai Câu Đáp này lưu ý đến những người chúng ta phải cầu nguyện cho; và, mặt khác, những người không phải được cầu nguyện cho.
Phải cầu nguyện cho ai
1. Chúng ta phải cầu nguyện cho toàn thể Hội Thánh của Đấng Christ trên đất. Bởi Hội Thánh này chúng ta phải hiểu mọi người tuyên xưng đức tin của Phúc Âm, đặc biệt là những người có cách sống phù hợp với sự tuyên xưng của họ; và, đặc biệt, mọi hội đoàn tôn giáo đồng ý bước đi trong những nghi thức thánh mà qua đó họ làm chứng về sự thuận phục của mình đối với Đấng Christ như Vua của các thánh đồ. Các thành viên cụ thể mà những hội đoàn này gồm có, phần lớn, không được chúng ta biết; vì vậy chúng ta không thể cầu nguyện cho họ theo tên, hay như biết rõ tình trạng và hoàn cảnh họ đang ở trong; tuy nhiên họ không phải bị hoàn toàn bỏ qua, hay bị loại khỏi lợi ích của những lời cầu nguyện của chúng ta. Vì vậy sứ đồ nói về “sự tranh đấu lớn ông có,” không chỉ “cho những người ở Lao-đi-xê, mà cho mọi người chưa thấy mặt ông trong xác thịt.”
Sự cầu nguyện cho mọi Cơ Đốc nhân là một nhánh đặc biệt của sự tương giao của các thánh đồ; và nó đi kèm với những mong muốn tha thiết rằng Đức Chúa Trời có thể được tôn vinh trong họ và bởi họ, cũng như trong và bởi chính chúng ta. Đặc biệt, chúng ta phải cầu nguyện rằng họ có thể được hiệp nhất với nhau trong tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và đối với nhau; và rằng sự hiệp nhất của họ có thể đi kèm với mọi ân điển và sự an ủi khác là bằng chứng về quyền lợi của họ trong Đấng Christ. Chúng ta phải cầu nguyện rằng họ có thể có sự hiện diện đặc biệt của Đức Chúa Trời với họ trong mọi nghi thức thánh của Ngài; điều này sẽ là một chứng cứ hữu hình về sự quan tâm của Ngài đối với họ, và một vinh dự đặt trên những thiết chế của chính Ngài, cũng như là sự hoàn thành điều Ngài đã hứa với các sứ đồ của Ngài ngay trước khi Ngài thăng thiên, rằng Ngài sẽ “ở với họ luôn, cho đến tận thế.”g Chúng ta phải cầu nguyện rằng họ có thể được nâng đỡ dưới những gánh nặng, khó khăn, và sự bắt bớ họ gặp phải, hoặc từ những quyền lực của sự tối tăm, hoặc từ những người gian ác, vì cớ Đấng Christ; để lời hứa có thể được thực hiện cho họ, rằng “các cửa địa ngục sẽ không thắng được họ.” Chúng ta phải cầu nguyện rằng nhiều người có thể được thêm vào các Hội Thánh cụ thể từ thế gian, là những người sẽ được cứu;i điều này sẽ là một bằng chứng về sự thành công của Phúc Âm. Và khi chúng ta cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ tôn đại ân điển của Ngài trong việc đem tội nhân về nhà với chính Ngài, chúng ta phải cầu nguyện cho sự hoàn thành của những lời hứa liên quan đến sự hoán cải của người Do Thái. Vì vậy sứ đồ nói: “Hỡi anh em, sự ước ao trong lòng tôi và lời cầu nguyện tôi dâng lên Đức Chúa Trời cho dân Y-sơ-ra-ên, ấy là để họ được cứu.” Chúng ta cũng phải cầu nguyện rằng Phúc Âm có thể được truyền bá rộng rãi hơn khắp những nơi xa xôi và tối tăm nhất của trái đất, nơi Đấng Christ hiện nay chưa được biết đến. Sự truyền bá Phúc Âm này sứ đồ gọi là “sự trọn vẹn của dân ngoại đến vào;”l và nó phù hợp với lời tiên đoán trong chương sáu mươi của Ê-sai, là chương dường như chưa được hoàn thành trọn vẹn. Lại nữa, chúng ta phải cầu nguyện rằng đời sống đức tin và sự thánh khiết có thể được thúc đẩy hằng ngày trong mọi thành viên trung tín của Hội Thánh của Đấng Christ, để họ có thể càng ngày càng được giúp làm đẹp giáo lý của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Thế của chúng ta, và được thỏa mãn và vui thích dồi dào với những trái và hiệu quả của tình yêu cứu chuộc của Ngài. Chúng ta phải cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận những của lễ cầu nguyện và ngợi khen được dâng lên Ngài hằng ngày bởi đức tin trong huyết của Đấng Christ, trong mọi hội chúng thờ phượng, và là những điều sẽ mang lại lợi ích cho mọi tôi tớ của Đấng Christ, là những người họ tự thấy mình buộc phải nhắc đến, cũng như cho vinh quang của Đức Chúa Trời, là vinh quang được họ thừa nhận và thúc đẩy. Chúng ta phải cầu nguyện rằng con cái của các tín đồ, là những người được dâng cho Đức Chúa Trời, có thể ở dưới sự chăm sóc và bảo vệ đặc biệt của Ngài, để chúng có thể đi theo dấu chân của bầy, và lấp đầy chỗ của những người được gọi rời khỏi sân khấu của thế gian này; để có thể có một nguồn cung cấp không ngừng những người sẽ làm chứng cho Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài trong thế hệ đang lớn lên. Cuối cùng, chúng ta phải cầu nguyện rằng các thành viên của mọi Hội Thánh cụ thể của Đấng Christ có thể xử sự như vậy để có thể tôn vinh Ngài trước mắt thế gian; rằng họ có thể được nâng đỡ và được đưa an toàn qua đồng vắng hoang vu gào thét này, cho đến khi họ đến được xứ tốt hơn mà họ đang hướng tới; và rằng họ có thể không bị đánh bại hay bị thắng trong khi họ ở trong tình trạng chiến đấu của mình, cho đến khi họ được hiệp nhất với Hội Thánh đắc thắng trên trời.
2. Chúng ta phải cầu nguyện cho các quan cai trị. Bổn phận này không chỉ được bao gồm trong lời khuyên chung được ban cho chúng ta là “cầu nguyện cho mọi người;” mà nó còn được sứ đồ nhắc đến một cách đặc biệt, và được ám chỉ là “tốt và đẹp lòng Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Thế của chúng ta.” Ngoài ra, chức quan cai trị là nghi thức thánh của Đức Chúa Trời;n và bất kỳ nghi thức thánh nào được đóng dấu bằng thẩm quyền thiêng liêng, dù nó chủ yếu liên quan đến những việc dân sự, chúng ta phải cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ ban phước và làm thịnh vượng nó, để nó có thể đáp ứng những mục đích quý giá mà vì chúng nó đã được chỉ định.
Giờ đây, có một số điều chúng ta phải cầu nguyện thay cho các quan cai trị. Chúng ta phải cầu nguyện rằng họ có thể chứng tỏ mình là những người cai trị theo lòng của chính Đức Chúa Trời, để “làm trọn mọi ý chỉ Ngài,” như đã nói về Đa-vít; rằng những mưu tính và cách cư xử của họ có thể được sắp đặt cho vinh quang của Ngài, và cho điều tốt của Hội Thánh Ngài; rằng họ có thể là “một sự khủng khiếp,” không phải đối với “những việc lành,” tức là đối với những người làm những việc ấy, mà “đối với điều ác,” và như vậy “có thể không mang gươm vô ích.”p Chúng ta phải cầu nguyện rằng họ có thể là một phước hạnh công cộng cho mọi thần dân của họ, và như vậy lời hứa ấy được thực hiện, “Các vua sẽ là cha nuôi của ngươi, và các hoàng hậu sẽ là mẹ nuôi của ngươi;” và, như một ví dụ về điều này, rằng dưới quyền họ “chúng ta có thể sống một đời sống yên tĩnh và bình an, trong mọi sự tin kính và thành thật.”r Về thần dân của họ, chúng ta phải cầu nguyện rằng họ có thể không, một mặt, lạm dụng và chà đạp lên thẩm quyền của các quan, và nhân cơ hội phạm tội mà không bị trừng phạt; cũng không, mặt khác, có cớ để sợ thẩm quyền ấy như một điều nặng nề, trong những trường hợp bất công và áp bức.
3. Chúng ta phải cầu nguyện cho các mục sư. Đây là một bổn phận cần thiết, vì công việc của họ vô cùng lớn lao và khó khăn; đến nỗi sứ đồ có thể nói một cách chính đáng: “Ai đủ sức làm những việc này?” Thật vậy, ngoài những khó khăn đi kèm với chính công việc, còn có những khó khăn khác họ gặp phải, từ tính khí không ổn định của những người bạn tuyên xưng, là những người đôi khi, như sứ đồ nói, “trở thành kẻ thù của họ vì nói cho họ sự thật;”t hoặc từ ác ý không ngừng và sự chống đối dữ dội của những kẻ thù công khai, là điều rõ ràng bắt nguồn từ sự thù hận thâm căn mà họ mang đối với Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài. Hơn nữa, vì họ có những khó khăn trong việc thực hiện công việc họ được gọi làm, nên họ phải khai trình với Đức Chúa Trời về sự trung tín của mình trong công việc ấy; và điều tối quan trọng là họ làm điều này “với sự vui mừng, chứ không phải với sự buồn rầu.” Sứ đồ nhận xét như vậy; và ngay lập tức ông khẩn cầu những lời cầu nguyện của Hội Thánh, như điều cần thiết để ông có thể khai trình như vậy.
Giờ đây, có một số điều phải là chủ đề của những lời cầu nguyện của chúng ta, liên quan đến các mục sư. Chúng ta phải cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ sai ra một nguồn cung cấp hay một sự kế tiếp của họ, để đáp ứng những nhu cầu của Hội Thánh; vì “mùa gặt thật trúng,” như Đấng Cứu Thế của chúng ta nhận xét, “song con gặt thì ít.” Chúng ta phải cầu nguyện rằng họ có thể đáp ứng đặc điểm sứ đồ đưa ra về một mục sư trung tín: và theo đó có thể “chuyên tâm để tỏ mình được Đức Chúa Trời chấp nhận, là người làm công không chỗ trách được, thẳng thắn giảng dạy lời của lẽ thật.”y Chúng ta phải cầu nguyện rằng họ có thể được hướng dẫn và được giúp truyền đạt những lẽ thật vững chắc, gây dựng, và phù hợp với hoàn cảnh và tình trạng của người nghe. Chúng ta phải cầu nguyện rằng họ có thể được hun đúc lòng sốt sắng và tình yêu thương đối với các linh hồn, trong toàn bộ quá trình chức vụ của họ; rằng vinh quang của Đức Chúa Trời, và sự tiến triển của lẽ thật của Ngài có thể ở gần lòng họ nhất; và rằng một sự quan tâm và thương xót dịu dàng đối với linh hồn của con người có thể khiến họ dùng hết nỗ lực, như sứ đồ nói, để “cứu họ với sự sợ hãi, kéo họ ra khỏi lửa.” Chúng ta phải cầu nguyện rằng những nỗ lực của họ có thể được đi kèm với sự thành công; điều này, ở một mức độ nào đó, có thể cho họ một hy vọng thoải mái rằng họ được gọi, được chấp nhận, và được Đức Chúa Trời chấp thuận; và điều này, xét theo bản chất của sự việc, sẽ hướng đến lợi ích của chính chúng ta, là những người biến việc ban sự thành công ấy thành chủ đề của những lời cầu nguyện tha thiết của chúng ta thay cho họ. Thật vậy, sự sao lãng bổn phận này có thể, ở một mức độ nào đó, được gán là một lý do tại sao lời thường được rao giảng với rất ít thành công. Vì vậy bổn phận phải được thực hiện, không chỉ đơn thuần như một hành động ưu ái, mà như một bổn phận mang lại lợi ích cho chính chúng ta.
4. Chúng ta phải cầu nguyện, không chỉ cho chính mình và anh em chúng ta, mà còn cho kẻ thù chúng ta. Việc chúng ta phải cầu nguyện cho chính mình, chưa từng có ai phủ nhận, dù nhiều người sống trong sự sao lãng bổn phận này đến đâu. Về nghĩa vụ của chúng ta phải cầu nguyện cho anh em chúng ta, nó được đặt nền trong luật tự nhiên; luật này buộc chúng ta yêu thương họ như chính mình, và, do đó, mong muốn sự thịnh vượng của họ, cùng với của chính chúng ta. Tuy nhiên, có thể hỏi, chúng ta phải hiểu anh em chúng ta là gì, là những người chúng ta phải bày tỏ sự quan tâm lớn lao này cho họ, trong những lời khẩn cầu của chúng ta lên Đức Chúa Trời? Để hiểu điều này, hãy xét rằng, ngoài việc được áp dụng cho những người là anh em theo nghĩa thông thường nhất của từ này, như các con trai của Gia-cốp nói với Giô-sép: “Chúng tôi là mười hai anh em, con của một cha;” từ “anh em” đôi khi được dùng, trong Kinh Thánh, cho bất kỳ bà con gần nào. Vì vậy Áp-ra-ham và Lót được gọi là anh em,b dù họ không phải là con của cùng một cha; vì Lót là con trai của anh Áp-ra-ham. Đây là một cách dùng rất phổ biến của từ này trong Kinh Thánh. Lại nữa, nó đôi khi được dùng theo nghĩa rộng hơn, cho những người là thành viên của cùng một Hội Thánh. Vì vậy sứ đồ gọi những người thuộc về Hội Thánh ở Cô-lô-se là “các thánh đồ và anh em trung tín trong Đấng Christ.”d Đôi khi, những người cùng một dân tộc cũng được gọi là anh em. Vì vậy có nói: “Khi Môi-se vừa được bốn mươi tuổi, trong lòng ông có ý thăm viếng anh em mình, tức là con cái Y-sơ-ra-ên.” Nó cũng đôi khi được dùng cho những người tuyên xưng cùng một tôn giáo với chúng ta; và cũng cho những người tử tế và thân thiện với chúng ta. Vì vậy có nói: “Một người bạn yêu thương luôn luôn, và một anh em sinh ra cho lúc hoạn nạn.”f Thật vậy, từ này đôi khi được dùng theo nghĩa rộng nhất có thể, bao gồm toàn thể nhân loại, là những người có cùng bản chất với chúng ta. Đây là những đối tượng của tình yêu thương; và do đó những lời cầu nguyện của chúng ta, đặc biệt theo tỷ lệ với sự gần gũi của mối quan hệ họ đứng trong đối với chúng ta, phải được hướng lên Đức Chúa Trời thay cho mọi người. Một số người, thật vậy, được liên kết với chúng ta bằng những mối ràng buộc mạnh mẽ hơn những người khác; nhưng không ai, là người có quyền được hưởng tình yêu thương, sự thương xót, và lòng trắc ẩn của chúng ta, phải bị hoàn toàn loại khỏi những lời cầu nguyện của chúng ta.
Điều này sẽ càng rõ ràng hơn, nếu chúng ta xét rằng chúng ta cũng phải cầu nguyện cho kẻ thù chúng ta. Luật tự nhiên buộc chúng ta lấy điều thiện báo điều ác; và do đó, như Đấng Cứu Thế của chúng ta nói, chúng ta phải “cầu nguyện cho những kẻ ngược đãi và bắt bớ chúng ta.” Thật vậy, chúng ta không phải cầu nguyện rằng họ có thể đạt được những mưu đồ gian ác và bất công của họ chống lại chúng ta, hay rằng họ có thể có quyền lực và cơ hội để làm hại chúng ta; vì làm như vậy sẽ trái với nguyên lý tự bảo tồn, là nguyên lý được ấn lên bản chất của chúng ta. Nhưng chúng ta phải cầu nguyện rằng, dù họ hành động đối với chúng ta thế nào, họ có thể được trở thành bạn của Đấng Christ, lòng họ được thay đổi, và họ được giúp phục vụ lợi ích của Ngài; rằng họ, cùng với chính chúng ta, có thể là những người dự phần vào sự cứu rỗi đời đời. Vì vậy, thật là một điều hèn hạ, và hoàn toàn không phù hợp với tinh thần của một Cơ Đốc nhân, khi mong muốn sự hủy diệt, huống chi là sự đoán phạt đời đời của bất kỳ ai, như nhiều người gian ác và phạm thượng làm. Lại nữa, chúng ta phải cầu nguyện rằng những sự hư hoại của họ có thể bị khuất phục, tính khí của họ được mềm mại, và lòng họ được thay đổi; để họ có thể cảm nhận được những oán giận bất công của họ đối với chúng ta, và từ bỏ chúng. Và nếu họ đang ở dưới bất kỳ hoạn nạn hay khốn khổ nào, chúng ta không phải xúc phạm họ, hay lấy làm vui khi nhìn thấy điều đó; mà chúng ta phải thương xót họ, và cầu nguyện cho sự giải cứu của họ, nhiều như thể họ không phải là kẻ thù của chúng ta.
5. Chúng ta phải cầu nguyện, không chỉ cho mọi hạng người hiện đang sống, theo những gì được trình bày trong Đầu mục trước, mà còn cho những người sẽ sống sau này. Cầu nguyện như vậy bao gồm một mong muốn tha thiết rằng lợi ích của Đấng Christ có thể được truyền bá từ thế hệ này sang thế hệ khác; và rằng vương quốc và vinh quang của Ngài có thể được thúc đẩy trong thế gian cho đến lần đến thứ hai của Ngài. Vì vậy tác giả Thi Thiên nói: “Ngài sẽ đoái đến lời cầu nguyện của kẻ khốn cùng, và không khinh thường lời cầu nguyện của họ. Điều này sẽ được ghi chép cho thế hệ mai sau; và dân sẽ được tạo dựng sẽ ngợi khen Chúa.” Và Đấng Cứu Thế của chúng ta nói: “Ấy chẳng phải chỉ vì họ mà Con cầu xin thôi đâu, song cũng vì những người sẽ nghe lời họ mà tin đến Con nữa.”k
Phải không cầu nguyện cho ai
Giờ đây chúng ta phải xem xét những người bị loại khỏi những lời cầu nguyện của chúng ta. Đó hoặc là những người đã chết, hoặc những người đã phạm tội dẫn đến sự chết.
1. Chúng ta không phải cầu nguyện cho người chết. Điều này được khẳng định trái ngược với một quan điểm đã được duy trì và thực hành bởi một số người trong những thời kỳ đầu của Hội Thánh, và đã mở đường cho những lạm dụng và hư hoại mà, ngày nay, được thực hành bởi Hội Thánh La Mã, là hội đầu tiên cầu nguyện cho người chết, và sau đó tiến tới cầu nguyện với họ. Bước đầu tiên dẫn đến sai lầm này, dường như là những sự thái quá lớn lao, về phía một số người trong những thời kỳ đầu của Hội Thánh, trong những lời ca tụng họ đã làm, trong những bài diễn văn kỷ niệm công cộng của họ, về ký ức của những người tử đạo và những người xưng nhận đức tin đã chịu khổ vì sự nghiệp của đạo Cơ Đốc. Bước này ban đầu được thực hiện với một mục đích tốt, cụ thể là, để khích lệ những người còn sống noi gương những người tử đạo trong những đức hạnh của họ, và bày tỏ tình yêu thương của họ đối với sự nghiệp mà vì nó họ đã chịu khổ. Nhưng sau đó họ đã vượt quá giới hạn của sự đứng đắn trong việc tôn đại và ca ngợi họ; và rồi tiến xa hơn nữa, trong việc cầu nguyện cho họ. Thực hành cầu nguyện cho người chết này thường được một số tác giả hiện đại bào chữa, từ sự tôn trọng họ dành cho những người đầu tiên tuân giữ nó; dù nó khó có thể được minh oan khỏi cáo buộc về sự thờ phượng theo ý riêng, vì không có sự ủng hộ nào được dành cho nó trong Kinh Thánh. Điều thường được viện dẫn thay cho những Cơ Đốc nhân đầu tiên đã cầu nguyện cho người chết, là, họ cho rằng linh hồn của các tín đồ không lập tức vào thiên đàng, mà bị tách ra hay được đặt ở một nơi nào đó thấp hơn thiên đàng, đôi khi được họ gọi là “thiên đàng” hay “lòng Áp-ra-ham,” nơi chúng phải ở lại cho đến khi linh hồn chúng được tái hiệp với thân thể chúng. Liệu nơi này ở trên hay dưới đất, tất cả đều không đồng ý. Sai lầm của họ phát sinh từ việc họ hiểu sai những đoạn Kinh Thánh mô tả thiên đàng dưới những đặc điểm ẩn dụ là “thiên đàng” hay “lòng Áp-ra-ham.” Ở đây họ cho rằng những tín đồ đã qua đời, thật vậy, được giải thoát khỏi những hoạn nạn và khốn khổ của đời hiện tại này; nhưng chưa sở hữu phước hạnh hoàn hảo trong sự hiện diện trực tiếp của Đức Chúa Trời. Từ đó họ kết luận rằng có một ít chỗ cho sự cầu nguyện, rằng mức độ hạnh phúc họ sở hữu có thể được tiếp tục, hay đúng hơn là nó có thể, cuối cùng, được làm cho hoàn hảo, khi họ được sống lại từ kẻ chết, và được thừa nhận dự phần vào phước hạnh thiên thượng. Những người khác nghĩ rằng, khi chết, bản án không được tuyên một cách dứt khoát hoặc cho người công chính hoặc cho kẻ gian ác, vì vậy còn chỗ cho họ cầu nguyện cho sự gia tăng hạnh phúc của người này, hay cho sự giảm bớt hình khổ của người kia. Vì vậy, ở những khía cạnh khác nhau, họ cầu nguyện cho mọi người, cả tốt lẫn xấu; đặc biệt cho những người ở trong phạm vi hay hàng rào của Hội Thánh; và trên hết, cho những người đã hữu ích cho Hội Thánh, và được Hội Thánh đánh giá cao. Điều chính được nói để minh oan cho thực hành của họ — vì những gì chúng ta vừa nhắc đến như cơ sở và lý do của nó hoàn toàn không biện minh được cho nó — là, dù linh hồn của các tín đồ ở trên thiên đàng, nhưng hạnh phúc của họ sẽ không, ở mọi khía cạnh, được trọn vẹn, cho đến ngày phán xét. Theo đó, trong những lời cầu nguyện của họ, họ chủ yếu quan tâm đến sự hoàn tất phước hạnh của những tín đồ đã qua đời vào lần đến thứ hai của Đấng Christ, cùng với sự tiếp tục của phước hạnh ấy cho đến lúc đó; mà không cho rằng họ nhận được bất kỳ lợi ích nào khác bởi những lời cầu nguyện của họ. Nhưng vì phước hạnh họ khẩn cầu như vậy cho họ không phải là một vấn đề không chắc chắn, họ nhận xét rằng có nhiều điều phải được cầu nguyện cho mà chắc chắn sẽ xảy ra, dù chúng ta có cầu nguyện cho chúng hay không, — như sự quy tụ vào toàn bộ số người được lựa chọn, và sự đến của vương quốc vinh quang của Đấng Christ. Từ đó họ cho rằng lợi ích của việc cầu nguyện cho người chết chủ yếu dồn lại cho những người dâng những lời cầu nguyện; vì, bằng cách làm như vậy, họ bày tỏ đức tin của mình vào giáo lý về sự sống lại, phước hạnh tương lai của các thánh đồ, và sự tương giao giữa Hội Thánh chiến đấu và Hội Thánh đắc thắng. Đây là màu sắc công bằng nhất có thể được đặt lên thực hành cổ xưa của Hội Thánh, và vô số phát biểu trong những tác phẩm của các giáo phụ, liên quan đến những lời cầu nguyện cho người chết.
Đó là thực hành của Hội Thánh trước khi chúng ta đọc về nơi hư cấu mà những người theo Giáo hoàng gọi là luyện ngục. Ở nơi này những người theo Giáo hoàng tưởng tượng rằng những linh hồn đã phân cách phải chịu một số mức độ hình khổ, và được giảm nhẹ bởi những lời cầu nguyện của những người bạn còn sống của họ. Quan điểm này không được Hội Thánh biết đến trước thế kỷ thứ bảy; và, như đã được nhận xét dưới một Câu Đáp trước, không có bất kỳ nền tảng nào từ Kinh Thánh. Giờ đây, vì nó trước đây đã được bảo vệ, và vẫn được những người theo Giáo hoàng thực hành, giáo lý trái ngược được khẳng định trong Câu Đáp này, cụ thể là, chúng ta không phải cầu nguyện cho người chết. Để chứng minh giáo lý này, chúng tôi sẽ đưa ra một vài nhận xét.
Tình trạng của mỗi người được cố định không thể thay đổi khi chết; vì vậy không còn điều gì có thể được gọi là một sự thêm vào hạnh phúc của người công chính, hay sự khốn khổ của kẻ gian ác, ngoài điều là kết quả của sự tái hiệp của linh hồn và thân thể trong sự sống lại. Vì vậy, cầu nguyện rằng các thánh đồ có thể được ban cho những mức độ vinh quang lớn hơn, hay tội nhân được giải thoát khỏi tình trạng khốn khổ của họ, là hoàn toàn vô căn cứ và trái luật pháp. Việc tình trạng của con người được cố định khi chết là đủ hiển nhiên từ Kinh Thánh. Vì vậy Đấng Cứu Thế của chúng ta, trong dụ ngôn về người giàu và La-xa-rơ, nói về một người như lập tức “được các thiên sứ đem vào lòng Áp-ra-ham,” — bởi điều này, bất chấp những gì một số tác giả cổ xưa khẳng định trái lại, chúng ta phải hiểu là thiên đàng; và Ngài nói về người kia như bị đưa đến một nơi hình khổ, mà không có bất kỳ hy vọng hay khả năng nào về sự giảm nhẹ nhỏ nhất, — bởi đó địa ngục, chứ không phải luyện ngục, được muốn nói đến. Và sứ đồ nói: “Theo như đã định cho loài người phải chết một lần, rồi chịu phán xét.”p Ở đây ông muốn nói rằng mọi người phải rời khỏi thế gian; và rằng, khi họ đã phân cách khỏi nó, tình trạng của họ được Đấng Christ xác định, dù không được thực hiện theo cách công khai và hữu hình như sẽ được thực hiện trong sự phán xét chung. Giờ đây, nếu tình trạng của con người được cố định không thể thay đổi khi chết, có thể suy luận một cách chính đáng rằng không có chỗ cho bất kỳ ai dâng những lời cầu nguyện lên Đức Chúa Trời thay cho họ. Sự cầu nguyện phải có một lời hứa nào đó mà nó dựa vào; nếu không nó không thể được hướng lên Đức Chúa Trời bởi đức tin, hay, như sứ đồ diễn đạt, “không chút nghi ngờ.” Vì vậy, nếu chúng ta không có cơ sở để kết luận rằng những lời cầu nguyện của chúng ta sẽ được nghe và được đáp lời, hay nếu chúng ta có bất kỳ sự nghi ngờ nào trong linh hồn mình về việc điều được cầu nguyện có phù hợp với ý chỉ của Đức Chúa Trời hay không, thì những lời cầu nguyện của chúng ta không thể được dâng lên trong đức tin, và do đó không hợp pháp.
Những người theo Giáo Hoàng, khi bênh vực giáo lý trái ngược, rất lúng túng trong việc tìm Kinh Thánh để hậu thuẫn cho nó. Tuy nhiên, có một đoạn trong các sách ngụy kinh, trong đó Giu-đa Ma-ca-bê và đoàn người của ông được trình bày là đã cầu nguyện và dâng của lễ chuộc tội, và nhờ đó làm sự hòa giải cho một số người đã bị giết trong trận chiến. Một số người đáp lại luận chứng dựa trên đoạn này rằng những lời cầu nguyện cho người chết được nói đến ở đây có tính chất khác với những lời cầu nguyện mà những người theo Giáo Hoàng sử dụng thay cho những người mà họ giả vờ là đang ở trong luyện ngục, hoặc rằng Giu-đa và đoàn người của ông không cầu nguyện cho điều gì khác ngoài điều mà một số giáo phụ của Hội Thánh đã làm, tức là, để những người đã qua đời được sống lại từ cõi chết; và rằng như vậy họ chỉ đơn giản bày tỏ đức tin của mình vào giáo lý về sự sống lại. Nhưng tôi nghĩ, một lời đáp tốt hơn là, luận chứng ấy không được lấy từ bất kỳ bản văn nào được thần cảm; và rằng sách Ma-ca-bê không đáng được tin cậy hơn bất kỳ tác phẩm nào khác của con người, trong đó có một số điều là đúng và một số điều khác là sai. Riêng về sách này, chính tác giả đã nói rõ rằng ông không nhận nó bởi sự thần cảm của Đức Chúa Trời; vì ông nói: ‘Nếu tôi đã làm tốt, và xứng hợp với câu chuyện, thì đó là điều tôi mong muốn; nhưng nếu làm một cách sơ sài và tầm thường, thì đó là điều tôi có thể đạt tới.’ Điều này nói rất thành thật, nhưng không giống ngôn ngữ của một tác giả được thần cảm. Do đó, không điều gì được nói trong sách ấy là bằng chứng đầy đủ cho bất kỳ điều khoản quan trọng nào của đức tin hay thực hành, chẳng hạn như điều chúng ta đang xem xét hiện nay.
Người ta còn phản đối thêm rằng sứ đồ Phao-lô đã dâng lên một lời cầu nguyện ngắn và đầy tình cảm cho Ô-nê-si-phô-rơ: ‘Xin Chúa cho người tìm được sự thương xót của Chúa trong ngày đó;’ trong khi, như một số người kết luận, Ô-nê-si-phô-rơ đã chết vào thời điểm sứ đồ viết thư tín này. Có hai lời thỉnh cầu được dâng lên, một lời trong câu này cho ông, và một lời khác trong câu 16, cho ‘nhà của ông;’ và trong chương 4:19, khi Phao-lô, theo thói quen của mình, chào thăm một số bạn hữu của mình, ông nhắc đến ‘gia đình của Ô-nê-si-phô-rơ,’ nhưng không nhắc đến chính ông. Chính Grotius cũng giải thích đoạn Kinh Thánh này theo cách đó; và những người theo Giáo Hoàng tham lam nắm lấy nó, vì nó ủng hộ thực hành cầu nguyện cho người chết của họ. Tuy nhiên, luận chứng này được xây dựng trên một nền tảng yếu ớt. Vì tuy Phao-lô, ở cuối thư, chào thăm gia đình của Ô-nê-si-phô-rơ, chứ không phải chính ông, nhưng không vì thế mà kết luận rằng ông đã chết; ông có thể đang vắng nhà, như ông thường vắng khi tham gia công việc công cộng, được Hội Thánh sai đi làm sứ giả của họ, để tìm hiểu về tiến trình và sự thành công của Phúc Âm ở những nơi khác, hoặc để mang sự cứu trợ đến cho những người đang chịu khổ vì cớ Đấng Christ. Sứ đồ có lẽ đã được thông báo rằng khi ấy ông đang trên đường đến Rô-ma, nơi chính sứ đồ là một tù nhân khi ông viết thư tín; và nếu vậy, thì việc gửi lời chào thăm đến người mà ông mong sẽ sớm gặp mặt sẽ không thích hợp, trong khi, đồng thời, ông làm chứng về tình yêu lớn lao mà ông dành cho ông và cả gia đình ông, vì ông là một người có lòng sốt sắng phi thường cho lợi ích của Đấng Christ và tôn giáo.
2. Không nên cầu nguyện cho những người đã phạm tội dẫn đến sự chết. Tội này, chúng ta đọc thấy trong Kinh Thánh, là điều loại trừ người ta khỏi sự tha thứ. Những điều được nói về nó phải khiến chúng ta sợ hãi và run rẩy, không chỉ e rằng chúng ta bị bỏ mặc để phạm nó, mà còn e rằng chúng ta nhượng bộ những tội lỗi gần kề với nó. Tuy nhiên, có đủ điều được bày tỏ để khích lệ chúng ta hy vọng rằng chúng ta chưa phạm nó; và đây là điều chính cần được nhấn mạnh, khi chúng ta bàn về tội này trong các bài giảng công khai của mình, hoặc khi có người bị cám dỗ sợ rằng mình có tội về nó.
Ở đây cần lưu ý rằng, tuy nó được gọi là ‘tội dẫn đến sự chết,’ chúng ta không nên cho rằng nó là một hành động tội lỗi riêng lẻ đặc biệt, mà đúng hơn là một lối sống hay một sự kết hợp của nhiều tội lỗi, trong đó có nhiều yếu tố có tính chất ghê tởm nhất. Nó không thể bị phạm bởi bất kỳ ai ngoài những người đã được hưởng ánh sáng của Phúc Âm; vì nó luôn bao gồm sự chối bỏ Phúc Âm, điều giả định có sự mặc khải hay sự giảng dạy. Nó cũng không chỉ đơn thuần là sự chối bỏ Phúc Âm, tuy đi kèm với bằng chứng khách quan đầy đủ, nơi những người chưa có sự xác tín bên trong về lẽ thật của nó, hoặc nơi những người chống đối nó chủ yếu xuất phát từ sự thiếu hiểu biết; vì sứ đồ nói về chính mình rằng ‘tuy trước kia ta là kẻ phạm thượng, bắt bớ và hung bạo, nhưng ta đã được thương xót, vì ta đã làm những điều đó trong sự thiếu hiểu biết, trong sự vô tín.’ Nhưng nó là sự chối bỏ Phúc Âm mà chúng ta đã từng tuyên xưng mình tiếp nhận, và do đó nó có tính chất của sự bội đạo. Như vậy, các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, khi họ tham dự chức vụ của Giăng, đã tuyên xưng sẵn lòng gắn bó với Đấng Christ; và sau đó, khi Ngài lần đầu tiên xuất hiện công khai trên thế gian, họ đã bị xác tín trong lương tâm bởi những phép lạ Ngài đã làm, rằng Ngài là Đấng Mê-si-a; tuy sau đó họ đã vấp phạm vì Ngài, và xấu hổ không dám nhận Ngài, vì tình trạng và hoàn cảnh khiêm hạ mà Ngài xuất hiện trên thế gian; và vì lý do này, chính họ bị buộc tội về tội đang được nói đến. Lại nữa, nó bao gồm sự chối bỏ Đấng Christ và lẽ thật đã biết, xuất phát từ lòng ganh tị, đi kèm với sự mắng nhiếc, bắt bớ, và dùng mọi nỗ lực tối đa để tiêu diệt và trục xuất nó khỏi thế gian, và gieo vào tâm trí con người sự ghê tởm lớn nhất đối với nó. Như vậy, người Do Thái được nói là đã ‘nộp Đấng Christ vì lòng ganh tị;’ và với cùng một tinh thần ấy, họ đã bắt bớ Phúc Âm. Những người có tội về tội này không có sự xác tín nào trong lương tâm về bất kỳ tội ác nào đã phạm liên quan đến nó, nhưng bịt tai trước mọi lời quở trách, và chống lại, với lòng căm ghét và ác ý lớn nhất, những người trung tín khuyên bảo họ. Họ cũng đi ra khỏi đường lối của các nghi thức thánh của Đức Chúa Trời, và cố ý loại trừ chính mình khỏi các phương tiện của ân điển. Họ đối xử với những điều này bằng sự khinh miệt tối đa; và họ dùng mọi nỗ lực trong khả năng của mình để những người khác cũng bị tước đoạt chúng. Họ không chỉ sống, mà còn chết trong tình trạng này; vì vậy sự bội đạo của họ không chỉ là toàn bộ, mà còn là cuối cùng.
Tuy nhiên, tôi không thể không nhận xét rằng, một số người có ý kiến cho rằng tội này hiện nay không thể phạm được, vì chúng ta không có thời kỳ của các phép lạ, nhờ đó tôn giáo Cơ Đốc đã được chứng minh một cách không thể tranh cãi, trong thời của Đấng Cứu Thế chúng ta và các sứ đồ. Những người giữ ý kiến này nghĩ rằng những người Pha-ri-si được nói đến trong chương mười hai của Ma-thi-ơ, chủ yếu bị buộc tội vì đã nói rằng Đấng Christ ‘nhờ Bê-ên-xê-bun, chúa của ma quỷ, mà trừ quỷ;’ qua đó họ ám chỉ rằng những phép lạ mà trước đây họ đã bị xác tín là lẽ thật, như được thực hiện bởi ngón tay của Đức Chúa Trời, thì lại được thực hiện bởi ma quỷ. Quan điểm này về trường hợp của họ giả định rằng họ là những nhân chứng tận mắt về việc thực hiện các phép lạ, điều mà chúng ta không thể là; và từ đó người ta suy ra rằng tội mà họ có tội không thể phạm được hiện nay, vì thời kỳ của các phép lạ đã chấm dứt. Nhưng lý luận này sẽ không tỏ ra mạnh mẽ và thuyết phục như vậy, nếu chúng ta xét rằng, tuy Phúc Âm hiện nay không được xác nhận cho chúng ta bằng các phép lạ, nhưng chúng ta có không kém cơ sở để tin rằng tôn giáo Cơ Đốc đã được xác nhận bằng phương tiện ấy, so với việc chúng ta đã hiện diện khi chúng được thực hiện. Tuy nhiên, nếu người ta cho rằng sự chống cự bằng chứng của các phép lạ không thể, trong mọi hoàn cảnh, chứa đựng trong tội chống lại Đức Thánh Linh, trong thời đại của chúng ta; thì có những điều khác được bao gồm trong mô tả mà chúng ta đã đưa ra về tội dẫn đến sự chết, như những điều mà nó chủ yếu bao gồm, mang sự tương đồng rất lớn với tội mà người Pha-ri-si có tội. Ví dụ, nếu những người trước đây tin Đấng Christ là Đấng Mê-si-a, và bị thuyết phục rằng việc Ngài là Đấng Mê-si-a đã được chứng minh không thể tranh cãi bởi những phép lạ Ngài đã làm, và theo đó, có khuynh hướng gắn bó với Ngài, và tiếp nhận Phúc Âm, trong đó thân vị và vinh quang của Ngài được bày tỏ, nhưng sau đó đã bội đạo khỏi sự tuyên xưng của mình; nếu sự bội đạo của họ đi kèm với lòng ganh tị và ác ý chống lại Đấng Christ; nếu họ đã đối xử, bằng sự khinh miệt và phạm thượng, với bằng chứng mà họ từng thừa nhận tôn giáo Cơ Đốc đã được hậu thuẫn một cách không thể phủ nhận; nếu từ chính sách xác thịt, và lòng yêu mến thế gian này, họ đã hoàn toàn chối bỏ đức tin mà họ từng tuyên xưng; và nếu tình trạng bội đạo của họ đi kèm với sự cứng lòng theo sự phán xét, sự mù lòa của tâm trí, và những sự lừa dối mạnh mẽ, cùng với lòng căm ghét ăn sâu đối với mọi tôn giáo, và sự bắt bớ ác ý đối với những người tiếp nhận nó; chúng ta không thể không kết luận rằng tội của họ mang sự tương đồng rất lớn với tội được gọi trong Kinh Thánh là tội không thể tha thứ. Trường hợp của họ là đáng thương nhất; và chúng ta phải tận dụng nó đến mức chúng ta phải hết sức thận trọng để không nhượng bộ những tội lỗi mang sự tương đồng dù là nhỏ nhất với nó. Tuy nhiên, những Cơ Đốc nhân hay nghi ngờ phải cẩn thận để không áp dụng mô tả mà chúng ta đã đưa ra về tội này cho chính mình, đến mức bị dẫn đến tuyệt vọng; vì việc tạo ra kết quả như vậy không phải là mục đích của bất kỳ mô tả nào về nó mà chúng ta có trong Kinh Thánh. Bây giờ, để họ được củng cố chống lại việc áp dụng mô tả về nó cho chính mình, chúng ta sẽ đưa ra một hoặc hai nhận xét. Một điều là quả quyết xác định rằng không ai có thể phạm tội này trong thời đại của chúng ta, vì thời kỳ của các phép lạ đã chấm dứt, vì nói như vậy, thực tế là giả định rằng chúng ta không thể có bằng chứng nào cho lẽ thật của tôn giáo Cơ Đốc ngoài bằng chứng dựa trên sự chứng minh bằng mắt, như những người đã thấy các phép lạ của Đấng Christ đã có; và một điều khác là xác định liên quan đến những người cụ thể, rằng họ có tội về tội này. Chắc chắn rằng vấn đề có thể được xác định với sự áp dụng đặc biệt cho những người cụ thể trong thời của Đấng Cứu Thế chúng ta và các sứ đồ. Vì khi đó, trong số các ân tứ phi thường khác, có ân tứ phân biệt các thần; và do đó, người ta có thể biết liệu những người bội đạo khỏi đức tin của Phúc Âm có trước đây đã nhận được sự xác tín đầy đủ về lẽ thật của nó hay không, và người ta cũng có thể biết, bởi sự mặc khải phi thường, rằng Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ ban cho họ sự ăn năn, vì vậy sự bội đạo của họ sẽ là cuối cùng. Rất có thể quan điểm này về trường hợp đã được sứ đồ giả định, khi ông nói về một số người đã phạm tội này, những người không nên được cầu nguyện cho. Nhưng những điều này chúng ta không thể biết được. Do đó, tôi sẽ không khuyên bất kỳ ai ngừng cầu nguyện cho những tội nhân tồi tệ nhất, những người dường như giống nhất với những người bị buộc tội về tội này, vì vấn đề không được chúng ta biết chắc chắn. Tuy nhiên, điều chủ yếu cần xem xét để khích lệ những người sợ rằng mình đã phạm tội này, là người ta có thể chắc chắn biết rằng mình chưa phạm nó, tuy họ đang ở trong tình trạng chưa được tái sinh. Nếu họ chưa có cơ hội hay phương tiện cần thiết để đạt được tri thức về lẽ thật, và vì vậy vẫn còn thiếu hiểu biết về nó; hoặc nếu họ đã có đủ phương tiện để biết nó, và chưa sử dụng chúng như đáng phải làm, nhưng họ chưa phạm tội này, nếu họ mong muốn và quyết tâm chờ đợi Đức Chúa Trời trong các nghi thức thánh của Ngài, để được nhận điều tốt lành. Lại nữa, những người đang ở dưới sự xác tín về tội lỗi, không chấp nhận nó, và có một mức độ buồn rầu và xấu hổ nào đó vì nó, có thể chắc chắn kết luận rằng họ chưa phạm tội chống lại Đức Thánh Linh. Hơn nữa, nếu người ta có lý do để nghĩ rằng lòng họ đã cứng lại qua sự lừa dối của tội lỗi, và rằng họ đã sa ngã rất nhiều khỏi Đức Chúa Trời; nhưng họ không nên kết luận rằng họ đã phạm tội này, nếu họ sợ e rằng mình sẽ bị phó cho sự sa ngã vĩnh viễn, hoặc không sợ điều gì hơn một sự bội đạo toàn bộ và cuối cùng, và do đó, được thúc giục cầu nguyện chống lại nó, và mong muốn một tấm lòng tan vỡ, và đức tin mà hiện nay họ chưa kinh nghiệm. Trong trường hợp này, tuy tình trạng của họ nguy hiểm, họ không nên xác định về chính mình rằng họ đã phạm tội dẫn đến sự chết. [Xem Ghi chú 2 C, trang 576.]
Chúng ta phải tận dụng giáo lý đáng sợ này theo nhiều cách, và tận dụng hy vọng rằng chúng ta chưa phạm tội dẫn đến sự chết. Thứ nhất, chúng ta phải cẩn thận để không nhượng bộ sự cứng lòng cố ý, và sự khinh miệt các phương tiện của ân điển, e rằng chúng ta khiêu khích Đức Chúa Trời phó chúng ta cho sự cứng lòng theo sự phán xét, đến mức tạo ra những bước tiến buồn thảm hướng tới việc phạm nó. Chúng ta hãy cẩn thận để không phạm tội chống lại ánh sáng và sự xác tín của lương tâm mình, và cố ý bỏ bê và chống đối các phương tiện của ân điển; vì dù hành động như vậy của bất kỳ ai có phải là tội dẫn đến sự chết hay không, nó chắc chắn là một tội ác có xu hướng ghê tởm và nguy hiểm nhất. Lại nữa, những Cơ Đốc nhân hay nghi ngờ hãy cẩn thận để không nhượng bộ những gợi ý của Sa-tan, cám dỗ họ kết luận rằng họ đã phạm tội này. Tuy đôi khi họ sợ rằng mình đã phạm nó, họ có thể xác định rằng mình chưa phạm, nếu họ cân nhắc đúng những điều vừa được nhận xét về vấn đề này. Cuối cùng, chúng ta hãy chúc tụng Đức Chúa Trời vì vẫn còn một cánh cửa hy vọng; và chúng ta hãy quyết tâm bởi ân điển của Ngài, rằng chúng ta sẽ luôn chờ đợi Ngài trong các nghi thức thánh mà Ngài đã chỉ định, cho đến khi Ngài vui lòng ban cho chúng ta cơ sở để kết luận những điều tốt hơn về chính mình, tức là những điều đi kèm với sự cứu rỗi.
Phải Cầu Nguyện Cho Điều Gì.
Bây giờ chúng ta được dẫn đến việc xem xét chúng ta phải cầu nguyện cho điều gì.
1. Chúng ta phải cầu nguyện cho những điều liên quan đến vinh quang của Đức Chúa Trời. Để chúng ta biết những điều này là gì, chúng ta phải tra hỏi xem, nếu Đức Chúa Trời ban cho chúng ta điều chúng ta cầu xin, nó có xu hướng bày tỏ bất kỳ sự trọn vẹn nào của Ngài không, và như vậy khiến Ngài trở nên đáng yêu và đáng tôn thờ trong mắt các tạo vật của Ngài, để, khi đáp lời cầu nguyện của chúng ta, Ngài sẽ hành động xứng hợp với chính Ngài. Chúng ta cũng phải đánh giá sự thích ứng của bất cứ điều gì để thúc đẩy vinh quang của Ngài, từ sự gợi ý Ngài đã ban cho chúng ta về nó trong lời của Ngài. Ở đó chúng ta có thể quan sát, không chỉ xem Ngài có cho phép chúng ta không, mà còn xem Ngài có ban cho chúng ta mệnh lệnh, và khích lệ chúng ta, cầu xin điều đó không; đặc biệt hơn, xem Ngài có hứa ban nó cho chúng ta không, và xem việc chúng ta nhận phước lành mà chúng ta cầu xin có xu hướng khiến chúng ta xứng hợp cho sự phục vụ Ngài không.
2. Chúng ta phải cầu nguyện cho những điều liên quan đến điều tốt lành của chính mình, hoặc điều tốt lành của người khác. Những điều này được nhấn mạnh đặc biệt trong bài cầu nguyện của Chúa, được giải thích trong các Câu Trả Lời tiếp theo. Do đó, hiện tại, chỉ cần chúng ta xem xét điều tốt lành mà chúng ta phải cầu nguyện cho một cách tổng quát. Bây giờ, chúng ta phải cầu nguyện cho các phước lành thuộc đời này; là những kết quả của lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, và về những điều này Đấng Cứu Thế chúng ta nói: ‘Cha các ngươi ở trên trời biết các ngươi cần những điều ấy.’ Chúng ta cũng phải cầu nguyện cho các phước lành thuộc linh, chẳng hạn như sự tha thứ tội lỗi, sức mạnh chống lại tội lỗi, những ảnh hưởng nên thánh của Đức Thánh Linh để tạo ra trong chúng ta sự thánh khiết của lòng và đời sống, và sự giải cứu khỏi và chiến thắng trên các kẻ thù thuộc linh của chúng ta. Chúng ta cũng phải cầu nguyện cho những sự an ủi của Đức Thánh Linh, phát sinh từ sự bảo đảm về tình yêu của Đức Chúa Trời, nhờ đó chúng ta có thể có sự bình an và vui mừng trong đức tin; và cho mọi phước lành có thể khiến chúng ta hạnh phúc trong một thế giới tốt hơn.
3. Chúng ta phải cầu nguyện cho những điều hợp pháp để cầu xin Đức Chúa Trời. Những điều chúng ta cầu nguyện phải là những điều chúng ta có thể nhận được, và đặc biệt là những điều Đức Chúa Trời đã quyết định ban cho, hoặc đã ban cho chúng ta cơ sở để mong đợi trong thế giới hiện tại. Chúng ta không nên cầu nguyện để những phước lành được áp dụng ở đây, mà Ngài đã dành cho trạng thái trên trời; chẳng hạn như sự tự do hoàn toàn khỏi tội lỗi, khỏi hoạn nạn hay cám dỗ, hoặc để chúng ta hưởng những cái nhìn trực tiếp về vinh quang của Đức Chúa Trời. Những điều này phải được mong muốn trong thời gian và thứ tự mà Đức Chúa Trời quyết định ban cho chúng. Do đó, chúng ta phải chờ đợi chúng cho đến khi chúng ta đến thiên đàng; và, hiện tại, chúng ta chỉ mong muốn được làm người dự phần vào những đặc ân Ngài ban cho con cái Ngài trên đường đến đó. — Lại nữa, chúng ta không nên cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ giáng tai họa trên người khác, để thỏa mãn sự trả thù riêng của chúng ta vì những tổn thương đã gây cho chúng ta. Vì sự trả thù tự nó là bất hợp pháp, và không xứng hợp với tâm tình Cơ Đốc, và trái với bổn phận đã được xem xét trước đây về việc chúng ta cầu nguyện cho chính kẻ thù của mình, và tìm kiếm điều tốt lành cho họ. — Hơn nữa, chúng ta không nên cầu xin các phước lành bên ngoài, mà không đặt giới hạn cho những mong muốn của mình; chúng ta cũng không nên cầu xin chúng một cách không đúng lúc, hoặc vì những mục đích sai lầm. Chúng ta không nên cầu nguyện cho chúng như thể chúng là điều tốt lành và hạnh phúc chính yếu của chúng ta, hoặc có tầm quan trọng ngang bằng với những điều trực tiếp hơn dẫn đến lợi ích thuộc linh của chúng ta. Do đó, bất kỳ mức độ khẩn thiết nào chúng ta bày tỏ khi cầu nguyện cho chúng, cũng không được mâu thuẫn với sự đầu phục hoàn toàn đối với ý muốn của Đức Chúa Trời, hoặc với việc thỏa lòng rằng Đức Chúa Trời biết điều gì là tốt nhất cho chúng ta, hoặc liệu điều chúng ta mong muốn, cuối cùng, sẽ chứng tỏ là tốt hay có hại cho chúng ta. Càng không nên cầu xin các phước lành bên ngoài để thỏa mãn những mong muốn bất hợp pháp, hoặc, như sứ đồ Gia-cơ nói, để chúng ta có thể ‘tiêu dùng chúng cho những dục vọng của mình.’
[GHI CHÚ 2 C. Có tội nào không thể tha thứ không? — Cụm từ ‘tội không thể tha thứ’ là một cụm từ gây giật mình; và dường như ngụ ý một cách công bằng rằng có những giới hạn đối với giá trị nội tại hay quyền năng hiệu quả của sự hy sinh của Đấng Cứu Chuộc. Dù cụm từ này phổ biến đến đâu, và dù được không ít những bài luận tò mò của các nhà văn thần học đáng kính hậu thuẫn đến đâu, nó, như tôi nghĩ, không được bất kỳ lời tuyên bố nào trong Kinh Thánh bảo đảm, và trái với cách dùng từ thông thường của Kinh Thánh. Ba bản văn đã được đưa ra làm hậu thuẫn cho nó, — Hê-bơ-rơ 10:26; Hê-bơ-rơ 6:4–6; và Ma-thi-ơ 12:31, 32. Nhưng bản văn đầu tiên trong số này không làm gì hơn là dạy rằng chỉ có một của lễ hy sinh cho tội lỗi; bản văn thứ hai nói rằng sự ưa thích thần tượng giáo hay Do Thái giáo hơn Phúc Âm của Đấng Christ, sẽ loại bỏ phương tiện duy nhất của sự đổi mới đạo đức; và bản văn thứ ba, là bản văn mạnh nhất, mô tả một người chối bỏ những bằng chứng Cơ Đốc, và đảm nhận vị thế của một người vô tín hay chế giễu. Nói cách khác, tất cả các đoạn đều nhắc đến, không phải điều không thể, mà là điều sẽ không, được tha thứ: chúng nói, không phải về một tội nhân không thể tha thứ, mà về một người từ chối sự tha thứ.
‘Vì nếu chúng ta cố ý phạm tội sau khi đã nhận được tri thức về lẽ thật, thì không còn của lễ hy sinh cho tội lỗi nữa,’ Hê-bơ-rơ 10:26. Trong một bài viết ngắn, được xuất bản khoảng một năm trước, tôi đã trình bày quan điểm của mình về bản văn này; và tôi có thể được thứ lỗi vì chỉ đơn giản cô đọng ở đây những gì tôi đã nói ở đó. ‘Lẽ thật’ mà Phao-lô nói đến, không phải là lẽ thật được mặc khải nói chung, cũng không phải ảnh hưởng của Phúc Âm trên lòng người, mà là giáo lý lớn mà ông vừa triển khai và chứng minh, — rằng sự hy sinh của Đấng Christ một mình là có hiệu lực, và sở hữu sự đầy đủ của Đức Chúa Trời cho mọi mục đích của sự cứu chuộc. ‘Biết lẽ thật này’ không thể ngụ ý một tình trạng linh hồn tốt hơn việc ‘thoát khỏi những ô uế của thế gian qua tri thức về Chúa và Đấng Cứu Thế Giê-xu Christ.’ Nhưng Phi-e-rơ mô tả những người đã thoát như vậy (2 Phi-e-rơ 2:20–22.) — mà tri thức của họ về Đấng Christ đã thực tiễn đến mức giải thoát họ khỏi thói xấu — chỉ như những con lợn đã được tắm rửa, không phải như những con lợn được biến đổi thành chiên, — như những con chó có khuynh hướng thú vật, không phải như những con chó ‘được tạo dựng mới’ và ‘được biến đổi’ thành những con chiên con. ‘Phạm tội,’ theo ý nghĩa chính của từ Hy Lạp, là ‘đi lệch sang một bên’ hoặc ‘trật mục tiêu;’ và ‘cố ý phạm tội sau khi đã nhận được tri thức về lẽ thật,’ hoặc cố ý đi lệch sang một bên hay trật mục tiêu sau khi đã làm quen với giáo lý lớn của sự chuộc tội Cơ Đốc, phải chỉ đơn giản biểu thị sự chối bỏ có hiểu biết và ngoan cố phương pháp của Đức Chúa Trời để xưng nghĩa kẻ không tin kính. Những người thực hành sự điên rồ này — dù họ đổi Cơ Đốc giáo lấy Do Thái giáo, hoặc từ bỏ nó vì những nghi lễ phô trương của thần tượng giáo ngoại giáo hay của La Mã, hoặc đánh đổi nó lấy những cám dỗ và thú vui của thế giới hiện tại — sẽ tìm kiếm vô ích trong các nghi lễ hay thú vui mà họ lựa chọn một phương tiện để chuộc tội lỗi. Sự chuộc tội chân thật duy nhất bị chối bỏ và khinh thường, ‘thì không còn của lễ hy sinh nào khác cho tội lỗi.’ Bất cứ ai nghe về cái chết chuộc tội của Con Đức Chúa Trời — giá trị vượt trội của nó, sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời nơi nó, sự thích ứng vinh quang của nó để mang sự tha thứ và bình an đến cho kẻ tội lỗi đứng đầu — và sau khi đã khảo sát sự xuất sắc của nó, một cách yếu đuối hay cố ý dựng lên triết học của mình, hoặc việc bố thí của mình, hoặc sự sùng bái của mình, hoặc một sự tự hành hạ nào đó, làm nơi ẩn náu tốt hơn nó khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, hoặc một phương tiện chắc chắn hơn để đạt được ân huệ của Đức Chúa Trời, — người ấy trật mục tiêu của sự sống đời đời; người ấy đi lệch khỏi con đường hẹp đến thiên đàng; người ấy nhắm mắt trước hy vọng, hy vọng duy nhất, được đặt trước mặt mình trong Phúc Âm, và chào đón ‘một sự trông đợi đáng sợ nào đó về sự phán xét, và cơn thịnh nộ như lửa, sẽ nuốt chửng những kẻ thù nghịch.’ Bây giờ, ‘nếu kẻ khinh thường luật pháp của Môi-se đã chết không được thương xót, thì huống chi kẻ’ theo cách gian ác như vậy ưa thích những phát minh của con người hơn kế hoạch thương xót duy nhất và tốn kém cách thần thánh của Thiên đàng, ‘giày đạp Con Đức Chúa Trời dưới chân, và coi huyết của giao ước, mà nhờ đó sự chuộc tội đã được thực hiện, là một điều tầm thường?’ ‘sẽ bị đoán phạt nặng hơn biết bao, các ngươi tưởng sao?’ Nhưng số phận của một người như vậy hoàn toàn do chính mình tạo ra; đó là số phận, không phải của một tội nhân không thể tha thứ, mà của một tội nhân khinh thường sự tha thứ; nó phát sinh không phải từ mức độ lớn lao của tội lỗi của người ấy cũng không phải từ khiếm khuyết trong sự hy sinh Cơ Đốc, mà hoàn toàn từ sự tự phụ quá đáng của chính người ấy, và sự mù lòa cố ý của người ấy đối với giá trị và sự vĩ đại của sự chuộc tội của Chúa.
Không dừng lại để cho thấy những quan điểm này về đoạn trong chương thứ mười của Hê-bơ-rơ phù hợp tốt như thế nào với phạm vi lý luận của sứ đồ, và với hệ thống tổng quát của các giáo lý của ông, bây giờ tôi sẽ chuyển sang xem xét bản văn trong chương thứ sáu của cùng một sách. ‘Vì không thể nào những người đã một lần được soi sáng, và đã nếm ân tứ trên trời, và đã được dự phần về Đức Thánh Linh, và đã nếm đạo tốt lành của Đức Chúa Trời, và những quyền năng của đời sau, nếu họ sa ngã, thì lại đổi mới họ nữa để dẫn đến sự ăn năn; vì họ tự đóng đinh Con Đức Chúa Trời lại lần nữa, và làm cho Ngài bị sỉ nhục công khai.’
Những người mà Phao-lô mô tả ‘đã một lần được soi sáng.’ Nhưng ‘nếu ánh sáng ở trong họ là bóng tối, thì bóng tối ấy lớn biết bao?’ Ba-la-am ‘đã thấy những khải tượng của Đấng Toàn Năng, và biết tri thức của Đấng Tối Cao;’ nhưng vẫn là một người vô tín bẩn thỉu, cứng lòng. Họ đã ‘nếm ân tứ trên trời.’ ‘Nếm’ là nhận biết; và ‘ân tứ,’ trong bản văn này và một số bản văn khác, không phải là vật được ban cho, mà là tính cách ban cho nó. Những người được mô tả đã nhận biết hay chứng kiến lòng nhân từ của Cơ Đốc giáo; họ có lẽ đã thấy tính chất nhân từ của nó trong những sự chữa lành kỳ diệu được Chúa chúng ta hay các sứ đồ của Ngài thực hiện; hoặc họ thậm chí có thể đã nhận ra tính chất lành mạnh của các giới răn của nó, và sắc thái vui mừng của các giáo lý của nó. Họ cũng đã ‘được dự phần về Đức Thánh Linh.’ Tất cả những người mà các sứ đồ đặt tay lên đều được như vậy; nhưng họ không nhất thiết thông công với thân vị của Đức Thánh Linh, mà chỉ với các ân tứ của Ngài. ‘Đức Thánh Linh,’ khi được dùng bởi phép hoán dụ cho điều Đức Thánh Linh tạo ra, không bao giờ có nghĩa là sự thông công với Đức Chúa Trời, và hiếm khi có nghĩa là sự hưởng ảnh hưởng tái sinh hay nên thánh, mà thường có nghĩa là sự sở hữu những ân tứ siêu nhiên. Nhưng những điều này, trong thời của các sứ đồ, trong một số trường hợp, đã bị sở hữu bởi những người chưa được đổi mới và vô tín. ‘Nhiều người,’ Đấng Christ đã nói, ‘sẽ nói với Ta trong ngày đó: Lạy Chúa, lạy Chúa, chúng tôi chẳng từng nhân danh Ngài mà nói tiên tri sao, nhân danh Ngài mà trừ quỷ sao, và nhân danh Ngài mà làm nhiều phép lạ sao? Và bấy giờ Ta sẽ tuyên bố với họ: Ta không hề biết các ngươi; hãy lui ra khỏi Ta, hỡi những kẻ làm điều gian ác.’ Lại nữa, những người mà Phao-lô mô tả đã ‘nếm đạo tốt lành của Đức Chúa Trời, và những quyền năng của đời sau.’ Cụm từ ‘đời sau’ mang một ý nghĩa rất khác trong Kinh Thánh so với ý nghĩa trong cách dùng tôn giáo hiện đại. ‘Danh Ngài sẽ được gọi là Cha Đời Đời,’ hay ‘Cha của đời sau,’ Ê-sai 9:6; ‘Ngài đã không giao đời sau, mà chúng ta nói đến, cho các thiên sứ phục tùng,’ Hê-bơ-rơ 2:3; trong những đoạn này và những đoạn khác, cụm từ, mà nếu dịch sát nghĩa, là ‘thời đại tương lai,’ — thời đại của Cơ Đốc giáo đối chiếu với thời đại của Do Thái giáo, — có nghĩa là thời kỳ Cơ Đốc giáo. Từ ‘quyền năng’ phải là ‘phép lạ;’ và nó biểu thị không chỉ điều vốn là siêu nhiên, mà còn điều, một cách thần thánh, vì kỳ diệu, đã chứng thực rằng Phúc Âm là đúng. Bây giờ, những người được mô tả đã thấy ‘những phép lạ của thời kỳ Cơ Đốc giáo;’ họ đã chứng kiến chúng trong mối liên hệ với ‘việc tốt lành,’ hay thời kỳ ‘của Đức Chúa Trời;’ họ đã nếm hay nhận biết cả chức vụ của sự hòa giải, và những chứng cớ mạnh nhất mà Đức Giê-hô-va đã làm chứng cho các giáo lý của nó. Vậy họ có bị xác tín về tội lỗi, và là người dự phần vào tri thức tôn giáo cứu rỗi không? Than ôi! một dân tộc được tôn vinh hơn họ, theo một nghĩa nào đó, — một dân tộc đã thử Đức Chúa Trời, và chứng minh Ngài, và thấy những công việc yêu thương và phép lạ của Ngài, bốn mươi năm trong đồng vắng, — ‘luôn lầm lạc trong lòng,’ và đã chết một cách nhục nhã trong sự cứng lòng không ăn năn. Nhưng có thể nói rằng những người Phao-lô nói đến là những người có thể ‘sa ngã,’ hay, đúng hơn, ‘lui lại’ và rằng họ phải là Cơ Đốc nhân, để có thể trở thành những kẻ bội đạo. Lui lại chỉ đơn giản là sự chuyển đổi, — chuyển đổi từ tính cách, tình trạng, cấp bậc, hay thậm chí chỉ là sự tuyên xưng. Con người chỉ có thể từ bỏ điều họ sở hữu: những người tuyên xưng chỉ từ bỏ sự tuyên xưng, — những người theo đạo Mô-ha-mét chỉ từ bỏ đạo Mô-ha-mét. Bây giờ Phao-lô nói những kẻ bội đạo đã lui lại khỏi điều gì: họ đã từ bỏ hay bỏ rơi chỉ đơn giản ‘sự soi sáng’ của mình, sự thông công của mình với các ân tứ kỳ diệu, và sự quan sát của mình về những bằng chứng siêu nhiên của thời kỳ Cơ Đốc giáo; nói cách khác, họ đã trục xuất khỏi tâm trí mọi ý kiến thuận lợi về Cơ Đốc giáo, và đã loại bỏ hay giữ thân mình ngoài phạm vi của mọi phương tiện, cả thông thường và phi thường, được sử dụng dưới chức vụ của các sứ đồ để đưa tội nhân đến chỗ thừa nhận hay tin Phúc Âm.
Nếu nhận xét tôi vừa đưa ra được xem xét đúng mức, nó sẽ loại bỏ mọi khó khăn trong điều mà một số người coi là mệnh đề khó hiểu nhất trong bản văn tôi đang xem xét: ‘Không thể nào đổi mới họ nữa để dẫn đến sự ăn năn.’ Tuy nhiên, ý nghĩa của từ ‘sự ăn năn’ phải được xác định trước. Giăng đã rao giảng ‘lễ báp-têm của sự ăn năn để được tha tội,’ Mác 1:4. Các môn đồ của ông là những người chịu một sự ăn năn chỉ cam kết họ bằng sự tuyên xưng, và chuẩn bị họ bằng thử thách của sự dạy dỗ tôn giáo, để đầu phục chức vụ cá nhân của Đấng Cứu Thế. Ít người trong số họ từng có, và có lẽ không ai lúc ban đầu có, ‘sự ăn năn dẫn đến sự sống,’ hay ‘sự ăn năn hướng về Đức Chúa Trời.’ Sự ăn năn của họ, và của những người được Phao-lô mô tả, về bản chất là giống nhau. Sự ăn năn sau phát sinh từ sự nhận biết chỉ về những bằng chứng bên ngoài của lẽ thật, và tồn tại trong sự kết hợp với tình trạng chưa được tái sinh; và nó nhất thiết không hơn gì một sự tuyên xưng gắn bó với Cơ Đốc giáo, và một sự tham dự ngoan ngoãn vào chức vụ của Phúc Âm. Điều những kẻ bội đạo đã sở hữu, về sự thay đổi tâm trí hay cải cách bên ngoài, tốt nhất cũng chỉ là ‘hình thức của sự tin kính.’ Bây giờ, sự tiếp tục lại điều này hoàn toàn không tương thích với tình trạng bội đạo của họ: ‘không thể nào đổi mới họ nữa để dẫn đến sự ăn năn.’ Sau khi đã từ bỏ sự tuyên xưng điều sai lầm, và tiếp nhận sự tuyên xưng lẽ thật, họ đã ‘lui lại’ về tình trạng ban đầu của mình, không chỉ với cái giá là từ bỏ sự tham dự vào chức vụ Cơ Đốc, mà còn bất chấp những bằng chứng thuyết phục nhất mà nền kinh tế mới có thể cung cấp về lẽ thật của Cơ Đốc giáo. Mọi phương tiện của ân điển đã bị từ bỏ, không có phương tiện nào, không có hệ thống đạo đức nào, không có quá trình nỗ lực nào, có thể cải tạo họ khỏi điều sai lầm. Họ sẽ không sử dụng các nghi thức thánh đã được thiết lập của Phúc Âm, và họ thậm chí còn chối bỏ bằng chứng của các phép lạ. Do đó, sự không thể đổi mới họ là tự nhiên và cần thiết: nhưng nó không tuyệt đối, mà chỉ tương đối. Đó là một sự không thể không liên quan đến mức độ lớn lao của tội lỗi của họ, cũng không liên quan đến quyền năng nội tại của Cơ Đốc giáo, cũng không liên quan đến tính chất tự do và sẵn có của lòng thương xót của Đức Chúa Trời, mà đơn giản và hoàn toàn liên quan đến vị thế tương đối mà những người vô tín hay những kẻ khinh thường lẽ thật được mặc khải chiếm giữ, với tư cách như vậy, đối với Phúc Âm. Những kẻ bội đạo chỉ không thể cải tạo được khi họ không thể được tiếp cận bằng bằng chứng hay bằng ảnh hưởng của các nghi thức thánh Cơ Đốc; nói cách khác, họ không thể cải tạo được, ‘vì họ tự đóng đinh Con Đức Chúa Trời lại lần nữa, và làm cho Ngài bị sỉ nhục công khai.’ Tình trạng của họ giống với tình trạng của những kẻ giết Đấng Christ ban đầu. Họ khinh thường Cơ Đốc giáo; họ lao tâm khổ tứ để mang sự chế giễu đến cho Đấng Cứu Thế; họ giải thích sai hay khinh thường những bằng chứng rực rỡ nhất về sứ mệnh trên trời và uy nghi thần thánh của Ngài; họ một cách nhục nhã đóng đinh và phơi bày cho kẻ thù xem bất cứ điều gì trong sự nghiệp của Ngài mà họ tưởng là yếu đuối hay có thể chết; và như vậy, trong sự thù nghịch với Đức Chúa Trời, và lòng căm ghét lẽ thật của Phúc Âm, và đam mê cho sự thắng thế của điều sai lầm, họ bị cuốn vòng quanh trong chính xoáy nước mà, trong cảnh đóng đinh, đã hút xuống mọi tình cảm và cảm xúc của những kẻ giết Chúa Giê-xu. Nhưng vì vậy những kẻ bội đạo có vượt khỏi tầm với của lòng thương xót của Đức Chúa Trời không? hay họ đã phạm tội không thể tha thứ? Điều gì ngăn cản việc có thể đã có một ngày ảnh hưởng từ trên cao và sự thức tỉnh cho họ, thật sự như đã có một ngày Lễ Ngũ Tuần cho những nguyên mẫu của họ? Chỉ giả sử họ đã ra khỏi sự ẩn náu của mình, và đã nghe lại một lần nữa sự rao giảng của một sứ đồ, hoặc đã nghe lại những tin vui mừng của Phúc Âm, hoặc đã chứng kiến lại những bằng chứng kỳ vĩ của thời các sứ đồ rằng Cơ Đốc giáo là đúng; và bạn sẽ không làm bạo lực đối với bất kỳ tuyên bố nào của Phao-lô, bạn sẽ làm theo chính sự ám chỉ của ông về những kẻ đóng đinh Đấng Cứu Thế, bạn sẽ suy nghĩ hòa hợp với toàn bộ hệ thống của lẽ thật của Đức Chúa Trời, và toàn bộ lịch sử về những thành tựu cao nhất của nó, nếu bạn tưởng tượng không ít kẻ bội đạo ‘bị đâm vào lòng’ và ‘tiếp nhận đạo với tất cả sự vui mừng và sẵn sàng của tâm trí.’
Tôi có lẽ đã nói nhiều hơn mức cần thiết về bản văn trong chương thứ sáu của Hê-bơ-rơ. Tuy nhiên, tôi xem bản văn đó như một chìa khóa cho những đoạn nói về ‘sự phạm thượng chống lại Đức Thánh Linh,’ và đã được coi là mang lại sự hậu thuẫn hàng đầu cho ý niệm về ‘một tội không thể tha thứ;’ và tôi đã trình bày nhận xét của mình hơi chi tiết, để những đoạn ấy có thể, ở một mức độ nào đó, được giải thích trước, và bây giờ có thể, không cần sự trợ giúp của bất kỳ sự phê bình nào, hiện ra rõ ràng và với ý nghĩa đầy đủ và đơn giản của chúng. Tôi đã cho thấy rằng ‘đời sau’ có nghĩa là thời kỳ Cơ Đốc giáo; rằng ‘Đức Thánh Linh’ được dùng, bởi phép hoán dụ, cho các ân tứ kỳ diệu hay cho bằng chứng siêu nhiên về lẽ thật của Cơ Đốc giáo; và rằng sự không thể tiếp cận được sự tha thứ hay các phương tiện của sự đổi mới đạo đức, chỉ là tương đối, và phát sinh từ sự chối bỏ và bỏ bê các phương tiện của ân điển. Bây giờ, nếu những giải thích này đã được đánh giá đúng, chúng sẽ được thấy là đã loại bỏ những khó khăn chính khỏi điều các tác giả sách Phúc Âm ghi lại liên quan đến tội chống lại Đức Thánh Linh: —
‘Vậy nên, Ta nói với các ngươi: Mọi tội lỗi và lời phạm thượng sẽ được tha cho người ta; nhưng lời phạm thượng chống lại Đức Thánh Linh sẽ không được tha cho người ta. Và bất cứ ai nói một lời chống lại Con Người, sẽ được tha cho người ấy; nhưng bất cứ ai nói chống lại Đức Thánh Linh, sẽ không được tha cho người ấy, cả trong đời này, lẫn trong đời sau, Ma-thi-ơ 12:31, 32.’ Tuyên bố trong những câu này, như tôi hiểu, tóm tắt như sau: — Bất kỳ tội nào chỉ phỉ báng Đấng Christ, nhưng không khinh thường bằng chứng về sứ mệnh của Ngài, để tội nhân có thể tiếp cận được các phương tiện của sự cứu rỗi; nhưng tội hay lời phạm thượng chống lại Đức Thánh Linh — vì nó chối bỏ bằng chứng chính hay cao nhất rằng Phúc Âm là đúng — loại trừ tội nhân khỏi mọi ảnh hưởng làm phương tiện, mọi phương pháp thuyết phục, mọi phương tiện của ân điển được sử dụng dưới nền kinh tế Do Thái hay nền kinh tế Cơ Đốc, để đưa kẻ không tin kính đến sự ăn năn. Những người Pha-ri-si, mà Chúa chúng ta đang nói với, có tội về sự tự cho mình là công chính và việc bóp méo lời của Đức Chúa Trời, nhưng vẫn còn trong đường lối để bị xác tín về tội lỗi, và được làm người dự phần vào sự tha thứ. Họ thậm chí đã chế giễu những tuyên bố của Chúa chúng ta được coi là Đấng Mê-si-a, họ đã phủ nhận thần tính thật sự của Ngài, họ đã phạm thượng toàn bộ tính cách của Ngài; nhưng họ vẫn lắng nghe những bài giảng của Ngài và quan sát những công việc của Ngài, và do đó, mỗi khoảnh khắc đều đủ điều kiện ‘để bị xác tín bởi mọi người, và bị phán xét bởi mọi người,’ và được đưa đến sự thừa nhận và tin lẽ thật. Nhưng bây giờ, ‘họ đã phạm thượng Đức Thánh Linh,’ họ đã gán cho quyền năng của Bê-ên-xê-bun điều thuộc về quyền năng của Đức Chúa Trời, họ khinh thường những phép lạ Chúa Giê-xu đã làm bởi năng lượng của Đức Thánh Linh; như vậy họ đã đổ sự khinh thường trên những bằng chứng sáng nhất từng được trưng bày hay sẽ từng được chứng kiến về lẽ thật của một sự mặc khải, họ khinh thường chứng cớ mạnh nhất về việc Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si-a, họ phủ nhận tính chân thật của dấu ấn lớn mà thiên đàng đã gắn vào bản ghi của Phúc Âm; và, có tội về những điều gian ác như vậy, họ nhất thiết chối bỏ mọi phương tiện thông thường và phi thường của ân điển, và ngồi xuống trong một vị thế không mang lại một phương tiện được chấp thuận nào, một phương tiện có sẵn nào, một phương tiện hiệu quả nào để dẫn tội nhân vào đường sự sống. Nhưng tại sao lại nghĩ rằng tội của họ là không thể tha thứ hay tình trạng của họ là vô vọng? Quả thật, một tuyên bố long trọng được đưa ra, rằng kẻ phạm thượng Đức Thánh Linh sẽ không được tha thứ; nhưng chẳng phải cùng một tuyên bố được đưa ra thường xuyên, rất thường xuyên, liên quan đến mọi kẻ làm điều gian ác sao? ‘Đức Chúa Trời sẽ không hề kể kẻ có tội là vô tội.’ ‘Kẻ nào không tin Con Đức Chúa Trời sẽ không thấy sự sống.’ ‘Những người nào phạm tội mà không có luật pháp cũng sẽ hư mất mà không có luật pháp; — những đoạn này, và hàng trăm đoạn khác, tuyên bố rằng mọi kẻ vô tín và không tin kính sẽ không được tha thứ, — rằng tội vô tín, và nhiều tội khác nữa, loại trừ kẻ phạm tội khỏi vương quốc của Đức Chúa Trời. Nhưng tất cả chúng đều giả định tội nhân cứ tiếp tục trong tội của mình, và ngụ ý rõ ràng rằng người ấy có thể ‘từ bỏ nó và sống;’ hơn nữa, chúng được ghi lại với mục đích rõ ràng là kêu gọi sự chú ý đến sự tha thứ tự do, đầy đủ được trưng bày trong Phúc Âm, và thúc giục kẻ có tội chạy trốn đến Đấng Christ để nhận được nó. Bây giờ, Chúa của vinh quang có một lần, dù chỉ một lần, gạt bỏ lòng nhân từ của Ngài, và mọi phương pháp kêu gọi thông thường được sử dụng trong sự mặc khải của lòng thương xót không? Ngài có một lần, dù chỉ một lần, từ bỏ mục đích lớn của sứ mệnh và chức vụ của Ngài, — ‘sự kêu gọi tội nhân đến sự ăn năn’ không? Ý nghĩ đó không thể chịu đựng được! Không; Ngài đã nói với người Pha-ri-si về tính chất trầm trọng của tội của họ, chỉ để họ được cảnh báo về sự cực độ của nguy hiểm của họ; Ngài mô tả cho họ xu hướng đáng sợ của điều gian ác của họ, chỉ để họ được thúc giục từ bỏ và ghê tởm nó; Ngài giải thích cho họ cách việc họ phạm thượng các phép lạ loại trừ họ khỏi mọi phương tiện của ân điển, chỉ để họ được thuyết phục suy nghĩ đúng về những công việc mạnh mẽ của Ngài, và tiếp nhận Ngài làm Đấng Cứu Thế của họ; — do đó, Ngài, không dừng lại, không ngắt quãng trong lời kêu gọi của Ngài, đã chuyển từ sự lên án tội của họ sang sự trưng bày chủ đề lớn của sự đổi mới đạo đức: ‘Hoặc làm cây tốt thì trái cũng tốt, hoặc làm cây xấu thì trái cũng xấu, vì cây được biết bởi trái của nó;’ Ngài không tách rời khỏi họ, hay đối xử với họ bằng sự im lặng và phẫn nộ, như thể họ là những tội phạm vượt khỏi tầm với của lòng thương xót, nhưng Ngài tiếp tục hướng đến phán đoán của họ và kêu gọi lương tâm của họ, và như vậy đối xử với họ như những người vẫn còn có thể cảm nhận ảnh hưởng và nhận ra kết quả lành mạnh của sự khiển trách và dạy dỗ từ trên trời. Lẽ thật lớn mà Ngài đã đặt ở tiền cảnh của chức vụ Ngài vẫn còn trong lòng Ngài, và vẫn duy trì mối liên hệ với các chức vụ và lời quở trách của Ngài: ‘Như Môi-se đã treo con rắn lên trong đồng vắng, Con Người cũng phải bị treo lên như vậy, để bất cứ ai tin Ngài’ — BẤT CỨ AI tin Ngài — ‘không bị hư mất, mà được sự sống đời đời.’
Tôi còn phải lưu ý một bản văn nữa — nhưng là bản văn đề cập đến một vấn đề hoàn toàn khác với những vấn đề đã được xem xét, — ‘Nếu ai thấy anh em mình phạm một tội không dẫn đến sự chết, người ấy sẽ cầu xin, và Ngài sẽ ban sự sống cho những người phạm tội không dẫn đến sự chết. Có một tội dẫn đến sự chết; tôi không nói rằng người ấy phải cầu nguyện cho tội đó. Mọi sự không công chính đều là tội; và có một tội không dẫn đến sự chết,’ 1 Giăng 5:16, 17. Đoạn này, tôi nghĩ, chỉ có thể được cho là đề cập đến bất kỳ chủ đề nào tương tự ý niệm về một loại vi phạm đặc biệt và tai hại nào đó, bằng cách nó bị cắt rời hoàn toàn khỏi ngữ cảnh của nó, và bằng cách từ ἁμαρτια xuyên suốt nó bị giải thích theo một nghĩa mà, tôi nghi ngờ, nó không bao giờ mang. Trong câu thứ mười ba của chương, sứ đồ nói rằng ông đã viết thư tín của mình để những người tin có thể biết rằng họ có sự sống đời đời. Sau đó ông tiếp tục nói về những người như vậy — hay những tín đồ chân thật, những người sở hữu sự sống đời đời — ‘Này là sự dạn dĩ mà chúng ta có nơi Ngài, rằng nếu chúng ta cầu xin bất cứ điều gì theo ý muốn Ngài, Ngài nghe chúng ta.’ Đặc ân trừu tượng của họ, hay tình trạng được tôn vinh cao độ của việc sở hữu sự sống đời đời, được kết nối với sự tin chắc bên trong rằng mọi lời cầu nguyện của lòng họ, phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời, sẽ được nghe. ‘Và nếu chúng ta biết rằng Ngài nghe chúng ta,’ sứ đồ thêm, ‘bất cứ điều gì chúng ta cầu xin, chúng ta biết rằng chúng ta có những điều thỉnh cầu mà chúng ta đã mong muốn nơi Ngài.’ Không một phước lành nào sẽ bị từ chối — không một yêu cầu nào sẽ bị khước từ. Tuy nhiên, mọi lời thỉnh cầu chắc chắn sẽ được đáp lời, không chỉ phải được lập trong ánh sáng của lời Đức Chúa Trời, mà còn phải liên quan đến những người đang sống thuộc linh, — những người sở hữu sự sống đời đời. Việc hưởng sự tin chắc rằng những yêu cầu theo Kinh Thánh của chúng ta sẽ đều được ban cho, và việc cá nhân sở hữu sự sống đời đời, là tương quan và cùng phạm vi. Chúng ta chỉ có sự bảo đảm về các phước lành thuộc linh cho chính mình và người khác, nếu chúng ta và họ tin vào Con Đức Chúa Trời, và là những người đang sống thuộc linh; và không có sự bảo đảm nào về những phước lành này — những phước lành thuộc về dân của Đức Chúa Trời, và được hưởng trong tình trạng hiệp nhất với Đấng Cứu Thế — đối với những người chết thuộc linh. Do đó, sứ đồ tiếp tục, ‘Nếu ai thấy anh em mình phạm một tội không dẫn đến sự chết, người ấy sẽ cầu xin, và Ngài sẽ ban sự sống cho những người phạm tội không dẫn đến sự chết. Có một tội dẫn đến sự chết: tôi không nói rằng người ấy phải cầu nguyện cho tội đó.’ Ông rõ ràng đang nói về việc cầu xin các phước lành trong sự tin chắc được nghe mà ông đã nói là đặc ân của các tín đồ, — các phước lành, nữa, đặc biệt thuộc về tình trạng, hay có thể hưởng được trong tình trạng được xưng nghĩa và được tái sinh, của những người đang sống thuộc linh. Đức tin nơi Đấng Christ và việc sống cho Đức Chúa Trời tương quan với tình trạng mà trong đó các phước lành được nhận, hay sự tin chắc rằng khi cầu xin chúng sẽ được ban cho. Do đó, để xác định những người nào có thể chắc chắn hưởng phước lành, hay thay cho những người nào chúng có thể được cầu xin một cách tin chắc, chúng ta phải nhìn vào hành vi của ‘anh em,’ hay những người xuất hiện hay tuyên xưng là tín đồ, và xác định càng chính xác càng tốt xem họ đang sống thuộc linh hay chết thuộc linh. ‘Nếu ai thấy anh em mình phạm tội không hướng đến sự chết,’ ἁμαρτανοντα ἁμαρτιαν μη προς θανατον, — bị đánh dấu bởi những tì vết như vậy, bị ô uế bởi những sự hư hoại còn sót lại như vậy, bị mắc phải những lỗi lầm như vậy, hay nói chung phạm tội trong những hoàn cảnh như vậy, mà không chứng tỏ người ấy chết thuộc linh, không cấu thành chuyển động hướng đến sự chết, προς θανατον — người ấy sẽ đối xử với người đó như vẫn là một anh em, như, bất chấp những khiếm khuyết của mình, một người sở hữu sự sống thuộc linh, và sẽ cầu nguyện cho người ấy như một anh em, trong sự tin chắc rằng những phước lành của sự sống, những ân tứ đặc biệt của ân điển làm sống lại và nên thánh, sẽ được ban cho linh hồn người ấy. Tôi không biết từ ἁμαρτια có bao giờ được dùng để biểu thị một hành động vi phạm, một loại phạm tội riêng biệt, hay điều mà, trong thành ngữ tiếng Anh, được gọi một cách riêng biệt là ‘một tội’ không; và càng không biết động từ ἁμαρτανω, tự nó, hay đi kèm với danh từ cùng gốc của nó, có thể được hiểu là có nghĩa, phạm một hành động hay một loại vi phạm không. Αμαρτια, ít nhất theo cách dùng tổng quát của nó, có nghĩa là tội lỗi một cách trừu tượng, — liên quan đến bất kỳ mô tả nào về tội lỗi, hay tội lỗi trong tổng thể, dù là tội thực tế, tội nguyên thủy, hay cả hai. Xem Gia-cơ 1:15; 2 Cô-rinh-tô 5:21; 1 Giăng 3:4; và nhiều đoạn khác. “Do đó, chúng ta phải giả định,” như chính Tiến sĩ Ridgeley nhận xét, “không phải rằng ‘tội dẫn đến sự chết’ được sứ đồ nói đến là bất kỳ hành động tội lỗi riêng lẻ đặc biệt nào, mà đúng hơn nó là một lối sống hay một sự kết hợp của nhiều tội lỗi;” và chúng ta cũng phải giả định như vậy, liên quan đến ‘tội không dẫn đến sự chết.’ Để chứng minh rằng thuật ngữ được hiểu theo cách tổng quát hay trừu tượng, chúng ta chỉ cần nhìn vào điều sứ đồ ngay lập tức thêm vào, — Mọi sự không công chính đều là tội; và có tội không hướng đến sự chết.’ Việc phạm điều luật pháp của Đức Chúa Trời cấm, hay việc bỏ qua điều nó truyền, trong mọi hoàn cảnh, và trong trường hợp của mọi loại người, đều là tội; nhưng, trong một tập hợp hoàn cảnh, với một tập hợp những tình tiết tăng nặng, nó là tội có tính chất phù hợp với việc người ta đang ở trong tình trạng được xưng nghĩa hay đang sống thuộc linh; trong khi, trong một tập hợp hoàn cảnh khác, và với một tập hợp những tình tiết tăng nặng khác, nó chứng minh mọi người thực hành nó đều chết thuộc linh. Do đó, sứ đồ dạy, chúng ta phải phân biệt giữa hành vi và tính cách chứng tỏ một ‘anh em’ tuyên xưng là một kẻ tự lừa dối và giả hình, — và hành vi, tuy đáng trách và thật sự là tội, nhưng phù hợp với việc người ấy là một tín đồ chân thành; và, theo kết luận về người ấy mà chúng ta rút ra một cách công bằng, chúng ta sẽ, hay sẽ không, cầu nguyện thay cho người ấy, với sự tin chắc được nghe, cho những phước lành luôn có sẵn cho những tín đồ nơi Chúa Giê-xu, nhưng đặc biệt thuộc về họ với tư cách là những người sở hữu sự sống đời đời. Nếu một ‘anh em’ tuyên xưng phạm tội ‘hướng đến sự chết,’ người ấy có thể, như những phần khác của lời Đức Chúa Trời dạy, được cầu nguyện cho như một người chưa được đổi mới, để người ấy có thể được biến đổi và được đưa đến tri thức cứu rỗi về lẽ thật; nhưng người ấy không thể, như sứ đồ cho thấy, được cầu nguyện cho như một tín đồ, như một người sở hữu sự sống thuộc linh, như một người trong cộng đồng hạnh phúc mà, ‘bất cứ điều gì họ cầu xin Đức Chúa Trời, họ biết rằng họ có những điều thỉnh cầu mà họ mong muốn nơi Ngài.’ Nói cách khác, sự phân biệt đúng mức phải được sử dụng trong sự cầu nguyện. Cũng như chúng ta không nên cầu nguyện cho một tín đồ, như thể người ấy là một người xa lạ với ân điển của Đức Chúa Trời; thì chúng ta cũng không nên cầu nguyện cho một người vô tín, như thể người ấy là một người đã được đổi mới và nên thánh. Hãy cầu xin những phước lành của ân điển soi sáng và đổi mới thay cho những người chết thuộc linh: nhưng hãy cầu xin những phước lành theo sau việc sở hữu sự sống đời đời, và phù hợp với tình trạng tin vào Con Đức Chúa Trời, thay cho những người duy nhất đã được sinh ra bởi Đức Chúa Trời, và những người không phạm tội theo cách hay với những tình tiết tăng nặng của những người chưa được đổi mới trong lòng. Xem câu 18 — câu theo sau bản văn đang được nói đến — so sánh với 1 Giăng 3:8, 9. Điều sứ đồ dạy trong những câu đang được nói đến, như vậy hoàn toàn phù hợp với phạm vi của ngữ cảnh, và là một vấn đề có tầm quan trọng thực tiễn lớn, nhưng là một vấn đề không có mối liên hệ nào có thể nghĩ đến được với ý niệm về một tội không thể tha thứ.
Tôi không biết liệu tôi có thành công trong việc làm cho quan điểm của mình về các bản văn đã bàn luận — đặc biệt là những bản văn trong Hê-bơ-rơ và các sách Phúc Âm — rõ ràng và phân biệt hay không. Tuy nhiên, tôi sẽ vui mừng, nếu những điều tôi đã nói, trong khi tự đề xuất với sự phán đoán, tạo ấn tượng sâu sắc hơn trước trên lòng người, về ‘tình yêu của Đức Chúa Trời,’ và ‘sự giàu có không dò được của Đấng Christ.’ Tôi tiếc rằng ý niệm về ‘một tội không thể tha thứ’ đã từng thịnh hành, và đau lòng về đánh giá thấp mà nó thích hợp để gây ra đối với giá trị vinh quang, vượt trội, vô hạn của sự chuộc tội của Chúa chúng ta. Một hiệu quả hạn chế trong sự cứu chuộc, còn xa, rất xa, việc che mờ những quan điểm tráng lệ nhất có thể về sự đầy đủ không giới hạn. Mỗi khi lòng thương xót được trưng bày, nó được thấy là vô hạn, đầy đủ và tự do cách thần thánh; mỗi khi sự chuộc tội được mô tả, nó được thấy là phong phú như vinh quang đạo đức của thần tính của Đấng Cứu Chuộc, có sẵn cho ‘kẻ tội lỗi đứng đầu,’ có thể cứu đến cùng; mỗi khi ‘ân điển của Đức Chúa Trời mang đến sự cứu rỗi’ được trưng bày, nó được thấy là cao hơn chiều cao, sâu hơn chiều sâu, vượt trên những điều gian ác cao nhất của con người, và sâu hơn nhiều so với những nỗi khốn khổ sâu nhất của người ấy. ‘Nơi tội lỗi đang đầy lên, ân điển đã tràn đầy dư dật; để trong khi tội lỗi cai trị bởi sự chết, ân điển cai trị qua sự công chính, dẫn đến sự sống không cùng, qua Đấng Cứu Thế, Đấng Mê-si-a, Chúa của những người được cứu chuộc.’ — BIÊN TẬP.]
CẦU NGUYỆN PHẢI ĐƯỢC THỰC HIỆN NHƯ THẾ NÀO
CÂU HỎI CLXXXV. Chúng ta phải cầu nguyện như thế nào?
TRẢ LỜI. Chúng ta phải cầu nguyện với sự nhận thức đáng sợ về uy nghi của Đức Chúa Trời, và cảm nhận sâu sắc về sự không xứng đáng, những nhu cầu, và tội lỗi của chính mình, với tấm lòng ăn năn, biết ơn, và rộng mở, với sự hiểu biết, đức tin, sự chân thành, sự sốt sắng, tình yêu, và sự kiên trì, chờ đợi Ngài, với sự đầu phục khiêm nhường đối với ý muốn của Ngài.
Tâm Tình Mà Trong Đó Sự Cầu Nguyện Phải Được Thực Hiện
Câu Trả Lời này liên quan đến cách thức thực hiện sự cầu nguyện, và tâm tình mà với nó chúng ta phải đến gần Đức Chúa Trời.
1. Chúng ta phải cầu nguyện với một nhận thức kính sợ về sự oai nghiêm của Đức Chúa Trời. Nếu không có điều này, cách cư xử của chúng ta sẽ bị Ngài rất lấy làm phật ý, và bị kể chẳng khác nào nghĩ rằng Ngài hoàn toàn giống như chính chúng ta. Một số thuộc tính thần thượng có khuynh hướng trực tiếp hơn trong việc khơi dậy một sự kính sợ thánh. Theo đó, chúng ta phải xem Ngài là Đấng hiện diện khắp nơi và biết mọi sự, Đấng mà những tư tưởng kín nhiệm của chúng ta và nguyên tắc từ đó các hành động của chúng ta phát xuất, đều được biết rõ hơn cả chúng ta có thể biết chính mình. Chúng ta phải hình dung Ngài là một Đức Chúa Trời thánh khiết vô hạn; đến nỗi Ngài không thể không rất lấy làm không đẹp lòng về sự thờ phượng nào trái với sự thánh khiết, và phát xuất từ một lương tâm bị ô uế bởi tội lỗi, hoặc được thực hiện theo một cách không thánh khiết. Vì vậy tiên tri nói: “Mắt Chúa thánh sạch chẳng nhìn sự dữ, chẳng có thể nhìn được sự trái ngược;” nghĩa là, Ngài không thể nhìn nó mà không ghê tởm đến tột cùng; và vì vậy, “nếu chúng ta nuôi dưỡng nó trong lòng, Ngài sẽ không nghe lời cầu nguyện của chúng ta.” Chúng ta cũng phải có một nhận thức đúng đắn về tính thuộc linh của bản thể Ngài, để chúng ta có thể thờ phượng Ngài theo cách thuộc linh. Do đó, chúng ta không được nuôi dưỡng bất kỳ quan niệm xác thịt nào về Ngài, hoặc hình thành những ý tưởng về Ngài giống như những ý tưởng chúng ta có về các hữu thể hữu hạn hay có thân thể; chúng ta cũng không được nghĩ rằng chỉ cần cách cư xử bên ngoài của mình trang nghiêm và có vẻ kính sợ là đủ, trong khi lòng chúng ta đồng thời không dấn thân vào bổn phận này, hoặc không sẵn sàng dâng cho Ngài vinh hiển xứng đáng với danh Ngài. Chúng ta cũng phải đến gần Ngài với một nhận thức đúng đắn về những thuộc tính có khuynh hướng khích lệ chúng ta thực hiện bổn phận này, với hy vọng được Ngài chấp nhận trước mặt Ngài. Theo đó, chúng ta phải hình dung Ngài là một Đức Chúa Trời tốt lành, thương xót và thành tín vô hạn, nơi Ngài có sự cứu chuộc dồi dào, trong và qua một Đấng Trung Bảo, điều thích hợp với tình trạng của chúng ta là những tội nhân nghèo khó, khốn khổ và có tội; và là một Đức Chúa Trời quyền năng vô hạn, Đấng “có thể làm trội hơn vô cùng mọi việc chúng ta cầu xin hoặc suy tưởng.”e
2. Chúng ta phải cầu nguyện với Đức Chúa Trời với một nhận thức khiêm nhường về sự không xứng đáng của chính mình. Đây là kết quả tất yếu của những quan niệm cao trọng về sự ưu việt và vĩ đại thần thượng của Ngài; nhờ đó chúng ta được dẫn đến chỗ xem chính mình thấp kém vô hạn so với Ngài. Thật vậy, những tạo vật tốt nhất cũng được thúc đẩy bởi những quan niệm về sự ưu việt thần thượng của Ngài mà thờ phượng Ngài với sự khiêm nhường lớn nhất. Vì vậy các sê-ra-phim được trình bày, trong khải tượng mà tiên tri Ê-sai đã thấy về chúng, như đang hầu việc và chầu chực Chúa Giê-su của chúng ta, khi Ngài ngồi trên ngai trong đền thờ của Ngài; và như “lấy cánh che mặt và che chân,” biểu thị sự không xứng đáng của chúng để chiêm ngưỡng vinh hiển của Ngài, hoặc được Ngài sử dụng trong công việc của Ngài. Nhưng khi chúng ta nhìn xem sự thánh khiết vô hạn của Ngài, và sự ô uế của chính mình, chúng ta phải được thúc đẩy mà đến gần Ngài với sự khiêm nhường lớn nhất. Là những tạo vật lệ thuộc, chúng ta không có gì ngoài những gì chúng ta nhận được từ Ngài; là những tạo vật yếu đuối hay chết, chúng ta tàn héo đi, và trở nên hư không.g Gióp ví sánh tình trạng của chúng ta với tình trạng của một chiếc lá, dễ bị gãy và bị đưa đi đưa lại, hoặc với tình trạng của rơm khô, không thể chống cự lại cơn gió đuổi theo nó. Tác giả Thi Thiên, khi nói về loài người nói chung, nói: “Lạy Đức Chúa Trời, loài người là gì, mà Chúa nhận biết nó? Con loài người là chi, mà Chúa đoái đến nó?” Nơi khác cũng có lời nói: “Loài người là gì, mà Chúa làm cho nó lớn lên, và đặt lòng Chúa trên nó?”i Đây là những điều khiến chúng ta phải hạ mình xuống. Nhưng chúng ta sẽ được dẫn đến một nhận thức sâu xa hơn về sự không xứng đáng của chính mình, khi chúng ta xem mình là những tạo vật tội lỗi, đáng bị Đức Chúa Trời ghê tởm; đến nỗi Ngài có thể công chính mà từ chối chúng ta, và khước từ không trả lời lời cầu nguyện của chúng ta.
Nhưng vì tâm trạng khiêm nhường này rất cần thiết cho việc thực hiện đúng đắn bổn phận này, chúng ta sẽ lưu ý một số điều là những sự thúc đẩy đặc biệt dẫn đến nó. Thứ nhất, vinh hiển lớn nhất mà chúng ta có thể đem lại cho Đức Chúa Trời không thể thêm gì vào những sự trọn vẹn vô hạn của Ngài. Vì vậy có lời nói: “Loài người có thể làm ích lợi cho Đức Chúa Trời chăng, như kẻ khôn ngoan có thể làm ích lợi cho chính mình chăng? Đấng Toàn Năng có lấy làm vui thích,” nghĩa là, có được lợi ích gì, “vì ngươi công bình chăng? Hay có ích lợi gì cho Ngài, vì ngươi làm cho đường lối mình trọn vẹn chăng?” Nơi khác cũng có lời nói: “Nếu ngươi công bình, ngươi ban gì cho Ngài, hay Ngài nhận gì từ tay ngươi?”l biểu thị rằng chúng ta không thể, bởi bất cứ điều gì chúng ta có thể làm hoặc chịu đựng vì Ngài, làm cho Ngài vinh hiển hơn Ngài đã có trong chính Ngài nếu chúng ta chưa bao giờ hiện hữu. Bây giờ, nếu không có điều gì mà nhờ đó chúng ta có thể đặt Đức Chúa Trời vào sự mắc nợ với chúng ta, thì chúng ta có lý do để đến với Ngài với một nhận thức về sự không xứng đáng của chính mình. — Lại nữa, chúng ta chẳng những không xứng đáng nhận bất kỳ điều tốt lành nào từ tay Đức Chúa Trời, mà bởi những sự vi phạm lặp đi lặp lại của chúng ta, bất chấp những ơn thương xót hằng ngày chúng ta nhận được từ Ngài, chúng ta còn đưa ra thêm những bằng chứng về sự không xứng đáng lớn lao của mình. Thật vậy, nếu chúng ta được ban năng lực để làm bất cứ điều gì vâng theo ý muốn của Ngài, thì năng lực của chúng ta không phải từ chính chúng ta; vâng, nó trái với những sự chỉ dẫn của bản tính hư hoại, và phải được quy cho Ngài là tác giả của nó. — Lại nữa, nếu chúng ta có thể làm công việc phục vụ lớn nhất cho Đức Chúa Trời bằng cách ủng hộ chính nghĩa của Ngài, và thúc đẩy lợi ích của Ngài trên thế gian; thì đó cũng không hơn gì điều chúng ta buộc phải làm; và, đồng thời, chúng ta phải xét rằng “ấy là Đức Chúa Trời cảm động lòng chúng ta, đặng vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài.” — Hơn nữa, những tín đồ tốt nhất được ghi lại trong Kinh Thánh, đã luôn nuôi dưỡng một nhận thức khiêm nhường về sự không xứng đáng của chính mình. Áp-ra-ham, khi ông đứng trước mặt Chúa, dâng lời cầu xin thay cho Sô-đôm, đã tự bày tỏ như thế này: “Nầy, tôi là kẻ dám cất tiếng thưa cùng Chúa, tôi chỉ là tro bụi.” Gia-cốp nói: “Tôi không xứng đáng nhận chút ơn thương xót và mọi sự thành tín nào mà Ngài đã tỏ cho kẻ tôi tớ Ngài.” Và những người đã sốt sắng nhất và hữu ích nổi bật nhất trong việc thúc đẩy lợi ích của Đấng Christ trên thế gian, đã có một nhận thức khiêm nhường về sự không xứng đáng của chính mình. Vì vậy sứ đồ nói về chính mình: “Tôi là kẻ hèn nhất trong các sứ đồ, không đáng được gọi là sứ đồ;”o và ông lập tức thêm: “Nhưng tôi nay là người thể nào, là nhờ ân điển của Đức Chúa Trời.” Và nơi khác ông tự xưng mình là “kẻ hèn hơn hết trong các thánh đồ.”q Chúng ta có một ví dụ khác về sự khiêm nhường trong sự cầu nguyện trong lời của tác giả Thi Thiên: “Tôi là một con sâu, không phải người;” những lời này, trong chừng mực chúng có liên quan đến trường hợp của chính ông, có thể cho chúng ta cơ hội suy luận rằng những hoàn cảnh cao trọng nhất mà bất kỳ ai có trên thế gian, đều không mâu thuẫn với sự khiêm nhường, khi đến gần Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện. Nhưng nếu chúng ta xem ông như đang nói trong tư cách của Đấng Christ, như một số cách diễn đạt trong Thi Thiên cho thấy ông làm như vậy, và không thể được hiểu theo bất kỳ nghĩa nào khác;s thì chúng ta có, trong những lời được nhắc đến, ví dụ đáng chú ý nhất về lời thưa khiêm nhường đã được Đấng Christ sử dụng trong bản tính loài người của Ngài, khi đến gần Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện. Và đây chắc chắn là một động cơ lớn để thúc đẩy chúng ta dấn thân vào bổn phận này với sự khiêm nhường tột cùng.
3. Chúng ta phải đến gần Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, với một nhận thức về những nhu cầu của mình, và về những tội lỗi chúng ta đã phạm nghịch cùng Ngài. Chúng ta phải xem mình là những tạo vật nghèo khó, đã bị tước mất và bị lấy đi vinh hiển và những đồ trang sức tươi sáng đã được đặt trên con người trong tình trạng vô tội của người; thiếu mất hình ảnh thần thượng, và mọi điều cần thiết cho hạnh phúc của chúng ta; trừ khi Ngài vui lòng cung cấp những nhu cầu của chúng ta, tha thứ những gian ác của chúng ta, và ban cho chúng ta sự tương giao với chính Ngài; đó là những điều chúng ta phải đến gần Ngài trong sự cầu nguyện để cầu xin. Chúng ta cũng phải, trong bổn phận này, có một nhận thức về tội lỗi, nghĩa là, về tội lỗi mà chúng ta mắc phải bởi nó, và hình phạt mà chúng ta đã tự phơi mình ra trước nó, để chúng ta có thể thấy nhu cầu của mình phải đến gần Đức Chúa Trời trong sự công bình của Đấng Christ; và cũng về vết nhơ và sự ô uế của nó, để chúng ta được thúc đẩy mà sấp mình xuống trước bệ chân của ngai ân điển, với mức độ ghê tởm chính mình lớn nhất. Chúng ta cũng phải xét xem chúng ta bị nô lệ cho tội lỗi như thế nào, và chúng ta luôn có khuynh hướng “phục vụ nhiều dục vọng và khoái lạc khác nhau,” và “đi theo thói quen của đời này, theo vua cầm quyền chốn không trung, tức là thần đang hành động trong những con không vâng phục” như thế nào.u Hơn nữa, chúng ta phải xem tội lỗi như bén rễ sâu trong lòng chúng ta, làm hạ thấp tình cảm của chúng ta, và giam cầm ý chí của chúng ta. Nếu chúng ta đang ở trong tình trạng chưa được biến đổi, chúng ta phải xem nó như đang tăng trưởng và gia tăng trong chúng ta, khiến chúng ta ngày càng không sẵn lòng cho điều tốt, và đặt chúng ta ở một khoảng cách xa hơn khỏi Đức Chúa Trời và sự thánh khiết. Nếu, ngược lại, chúng ta có cơ sở để hy vọng rằng chúng ta đã được dự phần ân điển biến đổi, chúng ta phải xét rằng chúng ta đã hành động trái với những nghĩa vụ cao nhất, và đã phạm tội vô ơn lớn nhất. Đây là những điều chúng ta phải cố gắng để được cảm động, khi đến gần Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, hầu cho chúng ta thực hiện bổn phận này cách đúng đắn.
Những Ân Điển Phải Được Vận Dụng Trong Sự Cầu Nguyện
1. Trong số các ân điển khác nhau phải được vận dụng trong sự cầu nguyện, có ân điển của sự ăn năn. Điều này là cần thiết vì chúng ta là những tội nhân, và như vậy, phải đến trước mặt Đức Chúa Trời với sự xưng tội, kết hợp với sự cầu xin, là điều phải được thực hiện với một tâm trạng ăn năn. Trái với một tâm trạng như vậy là một sự tán thành ngầm đối với tội lỗi, và một thứ quyết tâm bám lấy nó; điều rất không xứng đáng đối với những người đang nài xin sự tha thứ. Theo đó, khi Đức Chúa Trời hứa rằng Ngài sẽ “đổ Thần của ân điển và của sự nài xin trên nhà Đa-vít, và trên dân cư Giê-ru-sa-lem,” Ngài thêm rằng “chúng nó sẽ nhìn xem Ngài là Đấng chúng nó đã đâm, và sẽ than khóc Ngài,” hay than khóc về điều đó, “như một người than khóc con trai một của mình, và sẽ ở trong sự cay đắng, như một người ở trong sự cay đắng vì con đầu lòng của mình,” và điều này sẽ được thực hiện bởi “mỗi họ riêng, và vợ của chúng riêng.” Vì vậy khi “các thầy tế lễ, những kẻ hầu việc của Chúa,” được truyền lệnh “cầu nguyện” rằng Ngài sẽ “tha thứ cho dân Ngài;” đồng thời chúng được truyền lệnh phải “khóc lóc giữa hiên cửa và bàn thờ, xé lòng, và trở về cùng Chúa là Đức Chúa Trời của chúng.”y Và khi Y-sơ-ra-ên được khuyên “đem theo những lời,” và được hướng dẫn cách chúng phải cầu nguyện, chúng được khuyên “trở về cùng Chúa,” ăn năn về việc tìm kiếm sự giúp đỡ từ A-si-ri và Ê-díp-tô, và về sự thờ hình tượng gớm ghiếc mà chúng đã phạm.
Bây giờ, có một số đề tài suy gẫm rất thích hợp mà, qua phước lành thần thượng, có thể khơi dậy ân điển của sự ăn năn khi chúng ta đang dấn thân vào bổn phận cầu nguyện; đặc biệt là, vô số sự vi phạm bị luật pháp buộc tội trên lương tâm của loài người, để “mọi miệng đều bị bịt lại, và cả thế gian đều phải chịu sự phán xét của Đức Chúa Trời;” và đặc biệt là, sự vô ơn mà chúng ta có lý do để tự buộc tội mình, sự khinh thường của chúng ta đối với Đấng Christ và đối với con đường cứu rỗi do Ngài khám phá trong Phúc Âm, và việc chúng ta đã làm nhiều điều trong suốt cuộc đời mình khiến chúng ta đầy hổ thẹn và đau buồn, mỗi khi chúng ta đến trước mặt Đức Chúa Trời, để tuôn đổ lòng mình trước Ngài trong bổn phận này.
2. Ân điển tiếp theo phải được vận dụng trong sự cầu nguyện, là sự biết ơn; sự cầu nguyện và sự ngợi khen phải được kết hợp với nhau. Vì vậy tác giả Thi Thiên nói: “Sự ngợi khen chờ đợi Chúa, ôi Đức Chúa Trời, tại Si-ôn, và lời khấn nguyện sẽ được hoàn trả cho Ngài, ôi Ngài là Đấng nghe lời cầu nguyện.” Việc đây là một phần của sự cầu nguyện đã được nhận xét dưới một Câu Trả Lời trước; nơi chúng ta đã xét nhiều phước lành mà chúng ta có lý do để biết ơn. Hiện tại tôi sẽ chỉ thêm rằng, điều đáng biết ơn là chúng ta, những người có thể đã mãi mãi bị đuổi khỏi trước mặt Ngài, hoặc đã bị đưa ra trước tòa phán xét của Ngài như những tội phạm bị định phải chịu sự hủy diệt đời đời, lại có quyền tự do đến với Đức Chúa Trời, trong hy vọng nhận được ơn thương xót từ Ngài, khi Ngài ngồi trên ngai ân điển. Hơn nữa, chúng ta phải chúc tụng Ngài, không chỉ vì được phép đến trước mặt Ngài, mà còn vì chúng ta đã thường kinh nghiệm rằng Ngài đã nghe và trả lời lời cầu nguyện của chúng ta, và như vậy đã làm trọn lời hứa đó: “Ta đã chẳng phán với dòng dõi Gia-cốp rằng: Các ngươi tìm Ta là vô ích.”c
Để chúng ta có thể được đưa vào một tâm trạng biết ơn, chúng ta phải xét giá trị của mọi ơn thương xót; đặc biệt là những ơn thương xót thuộc linh, hoặc đi kèm với sự cứu rỗi. Chúng ta có thể phán đoán điều này qua cái giá đã được trả cho chúng. Cái giá đó không kém gì huyết của Chúa Giê-su; và sứ đồ không chỉ gọi nó là “quý báu,” mà còn nói về nó như vô cùng ưu việt hơn mọi điều “hay hư nát.” Chúng ta cũng có thể, ở một mức độ nào đó, ước lượng giá trị của sự cứu rỗi qua giá trị và sự ưu việt của linh hồn, và qua việc nó có lợi cho việc thúc đẩy phúc lợi đời đời của linh hồn. — Lại nữa, chúng ta phải xem mọi phước lành cứu rỗi là kết quả và hoa trái của tình yêu đời đời, và là hậu quả của chương trình đời đời của Đức Chúa Trời, trong việc đã chọn những người là đối tượng của tình yêu Ngài để được cứu rỗi trong Đấng Christ.e Chúng ta cũng phải xem những ơn thương xót của sự cứu rỗi là có tính phân biệt, hay rằng Đức Chúa Trời, khi ban chúng, phân biệt dân Ngài khỏi thế gian, và làm vinh hiển sự giàu có của ân điển Ngài trong những người đáng lẽ đã mãi mãi là những đài kỷ niệm của cơn thạnh nộ Ngài. — Lại nữa, chúng ta có thể xét tại đây, như một sự thúc đẩy dẫn đến ân điển của sự biết ơn, những tình tiết tăng nặng của tội vô ơn. Tội này là một sự phủ nhận ngầm nghĩa vụ của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, hoặc sự lệ thuộc của chúng ta vào Ngài, Đấng mà từ Ngài chúng ta nhận mọi ơn thương xót; và là cách cư xử của chúng ta như thể chúng ta không mắc nợ Ngài về chúng, hoặc có thể hạnh phúc mà không có Ngài, hoặc như thể chúng ta tự đủ, và không xem Ngài là nguồn của phước hạnh. Nó cũng là một sự từ chối không dâng cho Ngài vinh hiển về sự khôn ngoan, quyền năng, sự tốt lành và sự thành tín của Ngài, là những điều được bày tỏ nổi bật trong các phước lành Ngài ban. Nó cũng không phù hợp với những kỳ vọng lớn lao chúng ta có về các phước lành Ngài đã dành sẵn cho dân Ngài, hoặc đã hứa cho chúng, hoặc niềm hy vọng đó mà Ngài đã để dành cho chúng trên trời. Do đó chúng ta không thể không kết luận rằng sự vô ơn cho thấy một người thiếu sự thánh khiết; điều được bày tỏ nổi bật trong việc vận dụng sự biết ơn. Theo đó, sứ đồ kết hợp sự vô ơn và sự không thánh khiết với nhau, khi nói về những kẻ gian ác nhất trong loài người, là những kẻ ông gọi là “vô ơn, không thánh khiết.”
3. Một ân điển khác phải được vận dụng trong sự cầu nguyện, là đức tin. Điều này hàm ý một khuynh hướng thường xuyên của linh hồn, phát xuất từ một nguyên tắc của ân điển tái sinh, nhờ đó chúng ta được dẫn đến chỗ phó thác chính mình và mọi sự quan tâm của mình vào tay Đấng Christ, nương cậy nơi công đức và sự trung bảo của Ngài để được cung cấp mọi nhu cầu của chúng ta, xem Ngài như đã mua chuộc, và như đã được ủy quyền để áp dụng, mọi lợi ích của giao ước ân điển, là những điều là đề tài của những lời cầu xin của chúng ta. Cụ thể hơn, đức tin vận dụng và bày tỏ chính nó trong sự cầu nguyện, bằng cách khích lệ linh hồn, và ban cho nó một sự dạn dĩ thánh để đến gần Đức Chúa Trời, bất chấp sự không xứng đáng lớn lao của chúng ta. Nếu chúng ta sợ đến trước mặt một Đức Chúa Trời thánh khiết; nếu sự hủy diệt từ Ngài là một nỗi kinh khiếp đối với chúng ta; nếu những lời đe dọa Ngài đã tuyên bố nghịch cùng những tội nhân, như chúng ta biết chính mình là vậy, làm chúng ta nản lòng không dám đến gần Ngài, đến nỗi chúng ta sẵn sàng nói như Gióp: “Bởi vậy tôi bối rối trước mặt Ngài; khi tôi suy xét, tôi sợ Ngài;” nếu quyền năng toàn năng của Ngài, là quyền năng có thể dễ dàng nhấn chìm chúng ta vào sự hư mất, áp đảo tâm linh chúng ta, và khiến chúng ta đầy sự đau khổ và bối rối tột cùng, đến nỗi chúng ta không thể đến gần Ngài trong sự cầu nguyện, khi xem Ngài là một Đức Chúa Trời tuyệt đối; thì chúng ta được đức tin khích lệ để nhìn xem Ngài là Đức Chúa Trời giao ước và là Cha của chúng ta trong Đấng Christ, và khi đó mọi thuộc tính thần thượng của Ngài đều đem lại sự cứu giúp cho chúng ta. Công lý báo trả tội lỗi của Ngài được đức tin xem như đã được thỏa mãn trọn vẹn bởi sự vâng phục và những sự đau khổ của Đấng Christ; đến nỗi nó sẽ không đòi sự thỏa mãn đó nơi tay chúng ta, là điều nó đã nhận được từ Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, Đấng “đã bị làm thành tội lỗi vì chúng ta,” dù Ngài không biết tội lỗi, để chúng ta có thể được làm thành sự công bình của Đức Chúa Trời trong Ngài.h Quyền năng vô hạn của Ngài không còn được nhìn xem như dấn thân để hủy diệt chúng ta, mà đúng hơn là dấn thân để cứu giúp chúng ta trong mọi sự yếu đuối của chúng ta; đến nỗi, như Gióp nói: “Ngài sẽ không tranh luận với chúng ta bằng quyền năng lớn của Ngài; không, nhưng Ngài sẽ đặt sức lực trong chúng ta.” Chúng ta xem nó như sẵn sàng nâng đỡ chúng ta dưới những áp lực nặng nề nhất, và ban năng lực cho chúng ta để thực hiện những bổn phận khó khăn nhất, và để chiến thắng mọi kẻ thù thuộc linh của chúng ta, là những kẻ nếu không sẽ quá mạnh đối với chúng ta. Do đó, thuộc tính này chẳng những không làm chúng ta nản lòng không dám đến gần Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, mà, bởi đức tin, chúng ta nhìn xem nó như vui thích vận dụng và làm vinh hiển chính nó, trong việc làm cho chúng ta những điều lớn lao mà chúng ta nhắm đến khi dấn thân vào bổn phận này.
Đức tin còn bày tỏ chính nó trong sự cầu nguyện, bằng cách ban năng lực cho chúng ta để nài xin, và áp dụng cho chính mình, những lời hứa lớn lao và quý báu mà Đức Chúa Trời đã ban cho dân Ngài trong Phúc Âm. Vì sự cầu nguyện không thể tồn tại mà không có một lời hứa, nên chúng ta được đức tin ban năng lực để nắm lấy và nài xin những lời hứa, và nói: “Xin nhớ lại lời Chúa đã phán cho kẻ tôi tớ Chúa, là lời Chúa đã khiến tôi trông cậy.” Bởi đức tin, chúng ta nhìn xem Đức Chúa Trời như sẵn sàng ban những phước lành Ngài đã hứa, và nhìn xem sự thành tín của Ngài như dấn thân để làm cho chúng được thành tựu. Vì vậy tác giả Thi Thiên nói: “Lạy Chúa, xin nghe lời cầu nguyện của tôi; xin lắng tai nghe những lời nài xin của tôi; xin trả lời tôi trong sự thành tín của Ngài, và trong sự công bình của Ngài.”l Không có điều gì chúng ta cần, hoặc phải cầu nguyện, mà không có một số lời hứa chứa đựng trong lời của Đức Chúa Trời mà đức tin sử dụng và nhận được sự khích lệ từ đó, trong bổn phận này. Vì những gì chúng ta cầu nguyện liên quan đến hoặc những phước lành thuộc về đời này, hoặc những phước lành thuộc linh và đời đời, thì đức tin đều nhìn xem chúng như đã được hứa. Theo đó, sứ đồ nói: “Sự tin kính có lời hứa của đời này và đời sau nữa.” Việc có những lời hứa mà đức tin nương dựa vào đó có thể được nhấn mạnh rất dài, và nhiều ví dụ về chúng có thể được đưa ra trong Kinh Thánh; nhưng tôi sẽ xét đặc biệt hơn những lời hứa liên quan đến việc Đức Chúa Trời ban năng lực cho chúng ta để cầu nguyện, và việc Ngài nghe và trả lời lời cầu nguyện của chúng ta, là những lời hứa mà đức tin nắm lấy và sử dụng, hầu cho chúng ta thực hiện bổn phận này cách đúng đắn. Vì vậy có những lời hứa về sự trợ giúp của Thánh Linh để ban năng lực cho chúng ta cầu nguyện. Sứ đồ gọi điều này là sự “cầu thay cho chúng ta, theo ý muốn của Đức Chúa Trời.”n Và Đấng Cứu Thế của chúng ta nói: “Nếu các ngươi vốn là xấu, còn biết cho con mình vật tốt thay, huống chi Cha các ngươi ở trên trời sẽ ban Thánh Linh cho những kẻ xin Ngài!” Cũng có những lời hứa liên quan đến việc Đức Chúa Trời nghe và trả lời sự cầu nguyện. Vì vậy có lời nói: “Trong ngày gian truân, tôi sẽ kêu cầu cùng Ngài; vì Ngài sẽ trả lời tôi;”p và, “Đức Chúa Trời sẽ đoái xem lời cầu nguyện của kẻ khốn cùng, và không khinh lời cầu nguyện của chúng.” Việc Đức Chúa Trời sẽ nghe và trả lời sự cầu nguyện được xem là có phạm vi rất rộng. Vì vậy Đấng Cứu Thế của chúng ta nói: “Bất cứ điều gì các ngươi nhân danh Ta mà cầu xin Cha, Ngài sẽ ban cho các ngươi;”r và, “Nếu các ngươi cứ ở trong Ta, và những lời Ta cứ ở trong các ngươi, hãy cầu xin bất cứ điều gì mình muốn, thì sẽ được điều đó.” Những cách diễn đạt phổ quát này về việc Đức Chúa Trời ban cho tín đồ “bất cứ điều gì chúng muốn,” phải được hiểu là Ngài ban cho chúng những ước muốn hợp pháp và đúng đắn của chúng. Thật vậy, đức tin sẽ không bao giờ cầu xin bất cứ điều gì ngoài điều hướng đến vinh hiển của Đức Chúa Trời; và nó trình dâng những lời thỉnh cầu của mình với sự đầu phục trọn vẹn ý muốn của Ngài. Do đó, những ước muốn của nó luôn được làm trọn; dù đối với những lời cầu nguyện không được dâng lên trong đức tin thì hoàn toàn khác. Hơn nữa, Đức Chúa Trời đã hứa nghe và trả lời mọi loại lời cầu nguyện, miễn là chúng phát xuất từ ân điển này. Đặc biệt, Ngài hứa nghe những lời cầu nguyện hiệp nhất trong những hội chúng của các thánh đồ của Ngài; như Ngài phán với Sa-lô-môn, sau lễ cung hiến đền thờ: “Mắt Ta sẽ mở ra, và tai Ta sẽ lắng nghe lời cầu nguyện được dâng lên tại nơi này.”t Ngài cũng hứa nghe những lời cầu nguyện được dâng lên cho Ngài trong các gia đình. Nơi một số ít người, dù chỉ là “hai hay ba người,” hiệp lại với nhau, Đấng Christ đã hứa sẽ “ở giữa chúng,” không chỉ để trợ giúp chúng trong bổn phận này, mà còn để ban cho chúng điều chúng cầu xin. Cũng có những lời hứa được ban cho sự cầu nguyện kín nhiệm. Vì vậy khi Đấng Cứu Thế của chúng ta khích lệ người ta “cầu nguyện cùng Cha mình, là Đấng ở nơi kín nhiệm,” Ngài bảo chúng: “Cha Ta, Đấng thấy trong nơi kín nhiệm, sẽ thưởng cho ngươi cách công khai.”x
Tại đây sẽ có câu hỏi rằng, liệu có cần thiết, để chúng ta cầu nguyện bởi đức tin, rằng chúng ta phải được bảo đảm, vào mọi lúc, rằng lời cầu nguyện của chúng ta sẽ được nghe, hay không. Chúng ta trả lời, thứ nhất, rằng không phải là bổn phận của chúng ta để tin rằng mọi lời cầu nguyện đều sẽ được nghe; vì Đức Chúa Trời không nghe những tội nhân, nghĩa là, những người đang ở dưới quyền lực cai trị của tội lỗi, và do đó thiếu ân điển của đức tin: Ngài cũng sẽ không nghe những lời cầu nguyện phát xuất từ môi giả dối. Vì vậy có lời nói: “Nếu tôi nuôi dưỡng gian ác trong lòng tôi, Chúa sẽ không nghe tôi.” Lại nữa, không phải là bổn phận của những người có lẽ thật của ân điển để tin rằng lời cầu nguyện của chúng sẽ được nghe khi, vì sự yếu đuối của chúng, hoặc sự yếu kém của đức tin chúng, chúng cầu xin điều bất hợp pháp, và không làm vinh hiển Đức Chúa Trời và không đem lại lợi ích thật cho chúng. Lại nữa, ngay cả khi điều chúng ta cầu nguyện có thể vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, và đem lại lợi ích cho chúng ta, thì cũng không phải là bổn phận của chúng ta để quyết định, với sự quả quyết quá mức, rằng Ngài chắc chắn sẽ ban điều chúng ta cầu xin, ngay lập tức, hoặc theo cách riêng mà chúng ta mong muốn; vì Ngài có thể trả lời lời cầu nguyện, mà vẫn làm điều đó theo thời điểm và cách của Ngài. Hơn nữa, không phải là bổn phận của chúng ta để tin cách chắc chắn rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho chúng ta mọi phước lành thuộc về đời này mà chúng ta cầu xin, — đặc biệt nếu chúng không tuyệt đối cần thiết cho chúng ta; vì Ngài có thể trả lời chúng ta về giá trị, dù không về loại, và như vậy ban những phước lành thuộc linh, thay cho những phước lành thuộc về đời này mà chúng ta cầu nguyện. Trong trường hợp này, không ai sẽ nói rằng Ngài không thành tín với lời hứa của Ngài, dù chúng ta không có những phước lành theo đúng loại mà chúng ta mong muốn. Do đó, bổn phận của chúng ta, và mối quan tâm lớn của đức tin trong sự cầu nguyện, là được bảo đảm rằng, vì Đức Chúa Trời biết điều gì là tốt nhất cho chúng ta, nên Ngài sẽ làm cho những lời hứa của Ngài được thành tựu, theo một cách mà chúng ta sẽ không có lý do để kết luận rằng mình đã bị thất vọng, hoặc rằng chúng ta đã cầu xin trong đức tin mà không nhận được.
Tôi nhận thấy có một khó khăn trong cách diễn đạt được sứ đồ Gia-cơ sử dụng: “Nhưng phải nhân đức tin mà cầu xin, chớ nghi ngờ chút nào; vì chớ để người đó tưởng rằng mình sẽ nhận được bất cứ điều gì từ Chúa.” Qua ngôn ngữ này, sứ đồ không có ý rằng người nghi ngờ liệu lời cầu nguyện của mình có được trả lời hay không, thì không thể được nói là, theo bất kỳ nghĩa nào, cầu nguyện trong đức tin. Vì, cũng như sự bảo đảm về sự cứu rỗi của chúng ta không thuộc về bản chất của đức tin, đến nỗi đức tin không thể tồn tại mà không có nó; thì sự bảo đảm, hay một sự thuyết phục vững chắc rằng chính điều chúng ta cầu xin sẽ được ban cho, cũng không phải là một thành phần thiết yếu của đức tin trong sự cầu nguyện đến mức cho phép chúng ta quyết định rằng, vì thiếu nó, chúng ta sẽ không nhận được điều gì tốt lành từ Chúa. Do đó, tôi quan niệm rằng sứ đồ, qua chữ “nghi ngờ,” trong đoạn Kinh Thánh này, có liên quan đến việc chúng ta ở trong sự nghi ngờ về đối tượng của đức tin, hoặc việc chúng ta không kiên định trong ân điển của đức tin, mà cầu nguyện với sự giả hình. Vì ông minh họa nó bằng hình ảnh ví sánh của “một đợt sóng bị gió đưa đi,” là đợt sóng đôi khi chuyển động theo một hướng, đôi khi theo hướng ngược lại; và ông giải thích thêm, khi ông nói: “Người hai lòng thì không ổn định trong mọi đường lối của mình.”a Do đó, người mà ông mô tả là “nghi ngờ” cũng chính là “người hai lòng,” hay một kẻ giả hình. Một người như vậy không thể cầu xin trong đức tin. Vì vậy, sứ đồ không có ý rằng không ai có thể vận dụng ân điển này trong sự cầu nguyện, ngoài người có sự bảo đảm trọn vẹn rằng lời cầu nguyện của mình sẽ được trả lời theo cách riêng mà mình kỳ vọng.
Có một số người phản đối rằng chúng không có đức tin; và vì ân điển này phải được vận dụng trong sự cầu nguyện, chúng rất thường bị nản lòng không thực hiện bổn phận đó. Nhưng dù sự thiếu một tâm trạng sẵn sàng cho bất kỳ bổn phận nào, cũng là lý do để hạ mình xuống, thì nó không phải là một cái cớ cho việc bỏ bê nó. Riêng đối với sự cầu nguyện, chúng ta phải chờ đợi Đức Chúa Trời trong đó để có một tâm trạng sẵn sàng, để, nhờ phương tiện này, chúng ta có thể đến gần Ngài cách đúng đắn, cũng như để nhận được một lời trả lời đầy ân điển từ Ngài. Lại nữa, nếu chúng ta không thể đem vinh hiển cho Đức Chúa Trời bằng cách nài xin những lời hứa với lòng tin cậy, hoặc áp dụng chúng cho chính mình; chúng ta phải cố gắng làm vinh hiển Ngài bằng cách xưng nhận tội lỗi và sự không xứng đáng của mình, và thừa nhận rằng mọi sự giúp đỡ của chúng ta đều ở trong Ngài. Lại nữa, chúng ta có thể có một số hành động của đức tin trong sự cầu nguyện, khi chúng ta không nhận biết chúng, và thậm chí than khóc về sự thiếu ân điển này của mình. Hơn nữa, nếu không ai được cầu nguyện ngoài những người có đức tin, thì sẽ dẫn đến kết luận rằng không ai được cầu nguyện cho ân điển đầu tiên, là điều giả định một người đang ở trong tình trạng chưa được tái sinh. Tuy nhiên, những người như vậy vẫn buộc phải thực hiện bổn phận này hết sức mình có thể, và trong đó hy vọng nhận được ân điển có thể ban năng lực cho chúng làm điều đó như chúng phải làm.
Những người khác phản đối rằng, dù chúng không dám bỏ bổn phận cầu nguyện, nhưng, vì chúng không kinh nghiệm những ân điển cần thiết cho việc thực hiện đúng đắn nó, cũng không kinh nghiệm bất kỳ sự đáp lại nào của sự cầu nguyện, nên chúng không có sự thỏa mãn trong tâm linh của chính mình. Nhưng có thể có đức tin trong sự cầu nguyện, mà vẫn không có lời trả lời ngay lập tức cho sự cầu nguyện. Đức Chúa Trời, trong việc trả lời sự cầu nguyện, hành động theo cách chủ quyền tể trị; và Ngài muốn dân Ngài biết rằng nếu Ngài ban cho chúng những điều chúng thỉnh cầu, thì sẽ là theo thời điểm và cách của Ngài. Do đó, bổn phận của chúng là chờ đợi Ngài cho đến khi Ngài vui lòng bày tỏ chính Ngài là một Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện, và cho đến khi, do đó, những sự nản lòng mà hiện tại chúng đang chịu đựng được loại bỏ. Ngoài ra, còn có những cách khác mà lẽ thật của ân điển phải được phán đoán, ngoài việc chúng ta có những lời trả lời rõ ràng cho sự cầu nguyện. Thật vậy, đôi khi Đức Chúa Trời có thể ban nhiều dấu hiệu về sự chấp nhận của Ngài đối với chúng ta, dù hiện tại chúng ta không biết điều đó.
4. Ân điển tiếp theo phải được vận dụng trong sự cầu nguyện, là tình yêu đối với Đức Chúa Trời. Điều này hàm ý một ước muốn tha thiết về sự hiện diện của Ngài, sự vui thích trong Ngài, hoặc lấy làm vui vẻ trong việc suy gẫm những sự trọn vẹn của Ngài như là đối tượng vinh hiển và đáng yêu nhất. Ước muốn giả định Ngài, ở một mức độ nào đó, đã rút khỏi chúng ta, hoặc rằng chúng ta chưa sở hữu phước hạnh trọn vẹn phải được hưởng trong Ngài; và sự vui thích giả định Ngài đang hiện diện, và, ở một mức độ nào đó, đang bày tỏ chính Ngài cho chúng ta. Bây giờ, tình yêu đối với Đức Chúa Trời, trong cả hai phương diện này, đều phải được vận dụng trong sự cầu nguyện. Ngài có ở mức độ nào đó rút khỏi chúng ta chăng? Chúng ta phải, với sự tha thiết lớn nhất, khao khát Ngài trở lại với chúng ta, Đấng mà sự nhân từ của Ngài tốt hơn sự sống. Ngài có vui lòng, ở bất kỳ mức độ nào, bày tỏ chính Ngài cho chúng ta như là nguồn của mọi điều chúng ta hưởng hoặc hy vọng chăng? Việc Ngài làm như vậy sẽ có khuynh hướng khơi dậy sự vui thích của chúng ta trong Ngài, và thúc đẩy chúng ta kết luận rằng hạnh phúc của chúng ta gồm ở sự hưởng thụ Ngài. Những ân điển này phải được vận dụng vào mọi lúc, nhưng đặc biệt hơn trong sự cầu nguyện; vì đây là sự dâng lên những ước muốn của chúng ta cho Đức Chúa Trời, trong đó chúng ta theo đuổi sự hưởng thụ trước hết là chính Ngài, và sau đó là những lợi ích của Ngài. Và vì chúng ta phải chúc tụng và ngợi khen Ngài vì những sự khám phá chúng ta có về vinh hiển của Ngài, trong và qua Chúa Giê-su Christ của chúng ta, hầu bảo đảm lợi ích và điều tốt thuộc linh của chúng ta; nên chúng ta, khi làm như vậy, bày tỏ sự vui thích đó trong Ngài, là ví dụ cao nhất của tình yêu.
5. Một ân điển khác phải được vận dụng trong sự cầu nguyện, là sự đầu phục ý muốn của Đức Chúa Trời. Trong việc thực hành điều này, chúng ta để chính mình và những lời thỉnh cầu của mình trong tay Ngài, nhận biết rằng Ngài biết điều gì là tốt nhất cho chúng ta. Sự đầu phục được yêu cầu không bao gồm việc thờ ơ liệu lời cầu nguyện của chúng ta có được nghe hay không; vì có cảm giác này sẽ là mâu thuẫn, bởi tâm trạng của tâm linh chúng ta, với điều chúng ta bày tỏ bằng môi miệng mình. Bất cứ điều gì có thể được kết luận là hợp pháp để chúng ta cầu xin, như đem lại lợi ích cho chúng ta, và như đã được Đức Chúa Trời hứa rõ ràng, chúng ta phải thỉnh cầu nơi tay Ngài trong sự cầu nguyện; và nếu chúng ta cầu nguyện cho nó, chúng ta không thể không mong muốn rằng lời cầu nguyện của mình được nghe và được trả lời. Bây giờ, ước muốn này không trái với sự đầu phục ý muốn thần thượng mà chúng ta đang nói đến, miễn là chúng ta để cho Đức Chúa Trời làm điều Ngài nghĩ là tốt nhất cho chúng ta, bằng lòng rằng cách Ngài trả lời chúng ta, cũng như thời điểm Ngài ban những phước lành chúng ta cần, cùng với mức độ của chúng, đặc biệt nếu chúng có bản chất thuộc về đời này, phải được quy về ý muốn tể trị của Ngài. Như vậy là về những ân điển chúng ta phải vận dụng trong sự cầu nguyện.
Những Điều Cần Thiết Cho Các Ân Điển Phải Được Vận Dụng Trong Sự Cầu Nguyện
Có một số điều được nhắc đến trong Câu Trả Lời này, là những điều cần thiết cho việc chúng ta vận dụng những ân điển mà chúng ta đã nói đến. Đó là sự soi sáng của tâm trí chúng ta, sự mở rộng của lòng chúng ta, và việc chúng ta có sự thành thật trong phần bên trong.
1. Phải có một mức độ hiểu biết nào đó. Sự ngu dốt chẳng những không phải là mẹ của sự sùng kính, như những người thuộc giáo hội La Mã giả vờ, mà còn không phù hợp với việc vận dụng những ân điển mà chúng ta phải có khi đến gần Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện. Thật vậy, tình cảm có thể được cảm động, nơi chỉ có rất ít kiến thức về những giáo lý của Phúc Âm; nhưng đồng thời chúng sẽ bị dẫn lạc. Trong một trường hợp như vậy, những tình cảm được khơi dậy cũng không thể được gọi là sự sùng kính tôn giáo, hơn là những lời nói hoặc hành động của một người đang trong cơn điên cuồng, có thể được gọi là hợp lý. Do đó, vì sự cầu nguyện không được chấp nhận nếu không vận dụng ân điển; nên ân điển không thể được vận dụng mà không có kiến thức về lẽ thật, như được rút ra từ kho tàng thánh của Kinh Thánh. Tại đây chúng ta có thể xét rằng chúng ta phải biết một điều gì đó về Đức Chúa Trời, là Đấng là đối tượng của sự cầu nguyện, cũng như của mọi hành động thờ phượng tôn giáo khác. Chúng ta cũng phải biết một điều gì đó về Đấng Christ, Đấng Trung Bảo, qua Ngài chúng ta được đến với Ngài, cũng như được Ngài chấp nhận; và một điều gì đó về công việc và vinh hiển của Đức Thánh Linh, là Đấng chúng ta phải nương cậy về sự trợ giúp của Ngài trong việc trình dâng những lời cầu xin của mình lên Đức Chúa Trời. Chúng ta phải biết những nhu cầu của mình, nếu không chúng ta không thể biết phải cầu xin điều gì; và cũng phải biết những lời hứa của Phúc Âm, nếu không chúng ta không thể được khích lệ để hy vọng nhận được một lời trả lời.
2. Để chúng ta vận dụng ân điển trong sự cầu nguyện, chúng ta phải có một mức độ mở rộng nào đó của lòng. Sự mở rộng của lòng có nghĩa là tình trạng tâm trí trong đó mọi điều có khuynh hướng thu hẹp tình cảm của chúng ta, làm giảm sự sốt sắng của tâm linh chúng ta, hoặc cản trở sự nài xin khẩn thiết mà chúng ta phải bày tỏ cho những phước lành tốt nhất, đều được loại bỏ. Bây giờ, lòng chúng ta có thể được nói là được mở rộng trong sự cầu nguyện, khi chúng ta đến gần Đức Chúa Trời trong bổn phận này với sự vui thích và sự khao khát tha thiết về sự hiện diện của Ngài, và một phần trong tình yêu của Ngài, là điều chúng ta kể là quý hơn mọi phước lành khác; khi chúng ta được cảm động với một nhận thức xứng đáng về những sự trọn vẹn vinh hiển của Ngài, và sự hư không của chính mình, hầu cho chúng ta tôn thờ Ngài, và đến trước mặt Ngài với sự khiêm nhường lớn nhất; khi chúng ta có những lời hứa thích hợp được ban cho, và được ban năng lực để nài xin chúng với một mức độ hy vọng, phát xuất từ sự tốt lành và sự thành tín của Đức Chúa Trời, rằng Ngài sẽ làm trọn chúng, đặc biệt hơn khi chúng ta đến gần Ngài như đến với một Đức Chúa Trời giao ước; và khi tư tưởng và tình cảm của chúng ta được dấn thân mà không lang thang, mệt mỏi, hoặc nguội lạnh, và đầy sự nài xin khẩn thiết, phù hợp với tầm quan trọng của bổn phận, và nhu cầu tuyệt đối của chúng ta về những phước lành chúng ta cầu nguyện.
3. Để chúng ta vận dụng những ân điển cần thiết cho việc chúng ta đến gần Đức Chúa Trời cách đúng đắn trong sự cầu nguyện, chúng ta phải có sự thành thật của lòng. Điều này bao gồm nhiều hơn điều thường được gọi như vậy, đối nghịch với sự giả dối nơi những người thực hiện một số hành động tốt chỉ để được người ta thấy, hoặc những người tiếp nhận tôn giáo để đạt được một mục đích hèn hạ và đê tiện nào đó mà chúng nhắm đến. Trong phương diện này, một người thành thật là người không phải là kẻ giả dối. Nhưng sự thành thật mà chúng ta đang nói đến, gồm ở việc một người hành động từ một nguyên tắc của ân điển được cấy vào trong sự tái sinh, hoặc ở việc người ấy có thể kêu cầu Đức Chúa Trời làm chứng, như Gióp làm: “Ngài biết rằng tôi không gian ác;” nghĩa là, rằng không có tội lỗi nào đang cai trị, bởi đó lòng tôi bị xa lìa khỏi Ngài, hoặc chống lại Ngài. Một người thành thật là một người như Đấng Cứu Thế của chúng ta mô tả, khi Ngài nói về Na-tha-na-ên, và ban cho ông tính cách này: “Nầy, một người Y-sơ-ra-ên thật, trong người không có điều dối trá.”c Trong trường hợp này, lòng và hành động của một người đi cùng nhau; và người ấy có thể thật sự nói, như Đa-vít nói: “Xin chú ý đến tiếng kêu của tôi, xin lắng tai nghe lời cầu nguyện của tôi, là lời không phát ra từ môi giả dối.” Như vậy là về những ân điển phải được vận dụng trong sự cầu nguyện, và điều gì là cần thiết để chúng ta vận dụng chúng.
Sự Kiên Trì Trong Sự Cầu Nguyện
Điều được nhận xét thêm về sự cầu nguyện, là chúng ta phải kiên trì trong đó; quyết tâm không từ bỏ việc chờ đợi Đức Chúa Trời trong đó, bất kể những sự nản lòng bề ngoài nào có thể, hiện tại, nằm trên đường của chúng ta. Sự cầu nguyện không phải là một bổn phận chỉ được thực hiện vào một số thời điểm nhất định; như tiên tri nói về những người mà, “trong cơn hoạn nạn của chúng, sẽ sớm tìm kiếm Đức Chúa Trời;” hoặc, như những thủy thủ trong câu chuyện Giô-na, là những người đã “kêu cầu, mỗi người cùng thần của mình,” trong một cơn bão, dù có lẽ chúng hiếm khi cầu nguyện vào những lúc khác.f Nhưng chúng ta phải “cầu nguyện luôn với mọi lời cầu nguyện và nài xin, và thức canh trong điều đó với mọi sự kiên trì;” nghĩa là, chúng ta phải luôn cố gắng ở trong một tâm trạng cầu nguyện, và trong mọi dịp dâng lòng mình lên Đức Chúa Trời để xin sự hướng dẫn, trợ giúp, và thành công trong mọi điều chúng ta làm phù hợp với ý muốn của Ngài, và để xin sự cung cấp cho những nhu cầu hằng ngày tái diễn trên chúng ta.
Có nhiều sự nản lòng khác nhau trên đường của chúng ta mà, qua sự vô tín của chúng ta, và sự thắng thế của sự hư hoại, thường ngăn cản chúng ta tiếp tục trong bổn phận này. Vì vậy đôi khi chúng ta bị nản lòng không kiên trì trong sự cầu nguyện, vì sự chết lặng và ngu muội của tâm linh chúng ta, là điều chúng ta không thể đưa vào một tâm trạng thích hợp cho việc thực hiện bổn phận này; và vì vậy chúng ta sẵn sàng kết luận rằng, trong khi chúng ta đến gần Đức Chúa Trời bằng môi miệng mình, lòng chúng ta lại xa cách Ngài. Đây thật sự là một trường hợp rất đau khổ; nhưng chúng ta không nên lấy cớ từ nó để bỏ bổn phận, mà đúng hơn nên nương cậy nơi sự trợ giúp của Thánh Linh, để ban năng lực cho chúng ta thực hiện nó cách đúng đắn.
Một hoàn cảnh gây nản lòng khác là, việc Đức Chúa Trời từ chối ban cho chúng ta những sự đáp lại rõ ràng của sự cầu nguyện. Ngài có thể làm điều này vì nhiều lý do. Đôi khi Ngài thấy những khiếm khuyết trong sự cầu nguyện, là những điều Ngài buộc phải bày tỏ sự không đẹp lòng của Ngài đối với chúng; và đôi khi Ngài làm điều này bằng cách ẩn mình, hoặc, như thể, rút khỏi chúng ta, và, theo mọi bề ngoài, đóng lại không cho lời cầu nguyện của chúng ta vào, để chúng ta có thể lấy cớ mà tìm ra tội lỗi kín nhiệm nằm ở gốc rễ của những khiếm khuyết của chúng ta, và xưng nhận nó, và hạ mình xuống vì nó. Vì vậy khi Giô-suê, sau một thất bại nhỏ mà Y-sơ-ra-ên đã nhận lãnh bởi tay những người A-hi, sấp mặt xuống, và bày tỏ sự việc trước mặt Chúa trong sự cầu nguyện, Đức Chúa Trời hạ mình xuống mà nói cho ông biết lý do của thất bại: “Hãy đứng dậy; sao ngươi sấp mặt xuống như vậy? Y-sơ-ra-ên đã phạm tội, và chúng cũng đã vi phạm giao ước của Ta mà Ta đã truyền cho chúng; vì chúng đã lấy vật đáng bị hủy diệt; vì vậy chúng không thể đứng trước mặt kẻ thù của chúng.” Và khi tội lỗi được khám phá, và A-can là kẻ gây rắc rối cho chúng bị trừng phạt, điều ông cầu xin đã được ban cho. Lại nữa, Đức Chúa Trời có thể từ chối một lời trả lời ngay lập tức cho sự cầu nguyện, chỉ bởi chủ quyền tể trị của Ngài, hầu cho chúng ta biết rằng không phải phần của chúng ta để quy định cho Ngài thời điểm hoặc cách mà Ngài sẽ ban phát những lợi ích đó, là những điều không do công đức của chúng ta, mà do ân điển của chính Ngài.
Đôi khi chúng ta cầu nguyện, nhưng không sử dụng những phương tiện khác, mà Đức Chúa Trời đã chỉ định để nhận được phước lành. Vì vậy khi Y-sơ-ra-ên bị nản lòng, bị Pha-ra-ôn và đạo quân của người truy đuổi, và không muốn rời khỏi chỗ của chúng, Môi-se đã hướng về Đức Chúa Trời thay cho chúng trong sự cầu nguyện; và “Chúa phán cùng người rằng: Sao ngươi kêu cầu cùng Ta? Hãy bảo dân Y-sơ-ra-ên đi tiến lên;” và rồi Ngài ra lệnh cho người “giơ cây gậy lên và đưa nó trên biển, và phân rẽ nó, để chúng có thể đi qua giữa biển trên đất khô.” Chúng ta không chỉ phải cầu nguyện, mà còn phải sử dụng những phương tiện khác mà Đức Chúa Trời đã chỉ định; nếu không có chúng, chúng ta không thể kỳ vọng rằng sự cầu nguyện sẽ được trả lời. Vì vậy Ê-xê-chia, khi bị bệnh, đã cầu nguyện với Đức Chúa Trời, Đấng đã bảo đảm với ông rằng Ngài đã nghe lời cầu nguyện của ông, và sẽ chữa lành cho ông, nhưng, tuy nhiên, ông vẫn phải sử dụng những phương tiện mà Đức Chúa Trời đã ra lệnh, bằng cách “lấy một bánh trái vả và đắp trên mụn nhọt.” Ông đã làm theo như vậy, và được phục hồi sức khỏe.k Chúng ta có cầu nguyện cho một đời sống thoải mái trên thế gian chăng? Chúng ta phải, nếu chúng ta kỳ vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ trả lời chúng ta, sử dụng sự siêng năng trong những công việc kêu gọi của mình, cũng như thừa nhận Ngài bằng sự cầu nguyện và nài xin. Chúng ta có cầu nguyện cho bất kỳ ân điển nào của Thánh Linh, hầu cho công việc của sự nên thánh được bắt đầu hoặc được tiếp tục chăng? Chúng ta phải, đồng thời, tham dự những phương tiện của ân điển, mà Đức Chúa Trời đã chỉ định cho mục đích đó. Hay chúng ta có cầu nguyện cho sự bảo đảm về tình yêu của Đức Chúa Trời, và cho sự bình an và an ủi thuộc linh là kết quả của sự bảo đảm đó chăng? Chúng ta phải siêng năng trong việc thực hiện công việc tự xét mình; nếu không, chúng ta không nên kỳ vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ trả lời lời cầu nguyện của chúng ta.
Đôi khi Đức Chúa Trời trì hoãn việc trả lời lời cầu nguyện của chúng ta, vì chúng ta đã không dâng cho Ngài vinh hiển về những ơn thương xót trước đây, hoặc vì Ngài dự định thử sự kiên nhẫn của chúng ta, xem chúng ta có khuynh hướng, không chỉ chờ đợi Ngài, mà còn chờ đợi cho Ngài, hay không. Vì vậy tiên tri nói: “Ta sẽ đứng nơi canh gác của ta, và đặt ta trên tháp, và sẽ canh xem Ngài sẽ phán gì với ta, và ta sẽ trả lời thế nào khi ta bị khiển trách.” Vì vậy tác giả Thi Thiên nói: “Như mắt của đầy tớ trông vào tay của chủ mình, và như mắt của tớ gái trông vào tay của bà chủ mình; cũng vậy mắt chúng ta chờ đợi Chúa là Đức Chúa Trời của chúng ta, cho đến khi Ngài thương xót chúng ta.”m Và nơi khác tác giả Thi Thiên, dù ông đang ở trong những vực sâu lớn, và cần một lời trả lời ngay lập tức khi ông kêu cầu Chúa, vẫn quyết định “chờ đợi Ngài,” và “trông cậy nơi lời Ngài;” nghĩa là, trong khi ông đang kỳ vọng một ơn thương xót, ông không tuyệt vọng về việc cuối cùng sẽ nhận được nó, vì ông nương cậy nơi lời hứa của Đức Chúa Trời. Ông quyết định “chờ đợi như những người canh chờ buổi sáng;” và như vậy ông thực hành hai ân điển, đó là, kiên nhẫn chờ đợi phước lành được kỳ vọng, mà vẫn tha thiết mong muốn nó. Việc thực hành những ân điển này là bổn phận không thể thiếu của chúng ta, nhờ đó chúng ta làm vinh hiển Đức Chúa Trời, nhận biết rằng không phải phần của chúng ta để quy định cho Ngài khi nào Ngài phải làm trọn những ước muốn của chúng ta. Chúng ta phải nói, như Gia-cốp: “Tôi sẽ không để Ngài đi, trừ khi Ngài ban phước cho tôi;”o nghĩa là, tôi sẽ kiên trì trong sự cầu nguyện cho đến khi Ngài vui lòng ban cho tôi mọi phước lành tôi đang cần, và đưa tôi vào tình trạng trong đó tôi sẽ thỏa mãn với sự tốt lành của Ngài, và những lời cầu nguyện không trọn vẹn của tôi được biến thành những lời ngợi khen vô tận.
QUY TẮC HƯỚNG DẪN CHO SỰ CẦU NGUYỆN
CÂU HỎI CLXXXVI. Đức Chúa Trời đã ban quy tắc nào để hướng dẫn chúng ta trong bổn phận cầu nguyện?
TRẢ LỜI. Toàn bộ lời của Đức Chúa Trời đều hữu ích để hướng dẫn chúng ta trong bổn phận cầu nguyện; nhưng quy tắc hướng dẫn đặc biệt là hình thức cầu nguyện mà Đấng Cứu Thế của chúng ta là Đấng Christ đã dạy các môn đồ Ngài, thường được gọi là Bài Cầu Nguyện của Chúa.
CÂU HỎI CLXXXVII. Bài Cầu Nguyện của Chúa phải được sử dụng như thế nào?
TRẢ LỜI. Bài Cầu Nguyện của Chúa không chỉ để hướng dẫn, như một khuôn mẫu mà theo đó chúng ta phải làm những lời cầu nguyện khác, mà còn có thể được sử dụng như một lời cầu nguyện, miễn là nó được thực hiện với sự hiểu biết, đức tin, sự kính sợ, và những ân điển khác cần thiết cho việc thực hiện đúng đắn bổn phận này.
Sự Cần Thiết Của Một Quy Tắc Hướng Dẫn Cho Sự Cầu Nguyện
Về điều được nói trong Câu Trả Lời trước trong hai Câu Trả Lời này, liên quan đến việc lời của Đức Chúa Trời là một quy tắc để hướng dẫn chúng ta trong sự cầu nguyện, có thể nhận xét rằng chúng ta cần một sự hướng dẫn nào đó để thực hiện bổn phận này. Con người tự nhiên là một người xa lạ đối với cả Đức Chúa Trời và chính mình; người biết rất ít về những sự trọn vẹn vinh hiển của bản thể thần thượng, và không nhận biết đúng đắn về tội lỗi mà người mắc phải, hoặc những ơn thương xót mà người nhận được; và, do đó, người lúng túng về nội dung của bổn phận mà người phải dấn thân vào. Chắc chắn rằng, nhiều người có một khái niệm chung về tôn giáo, hoặc về một số bổn phận đạo đức, mà chúng nhận biết mình buộc phải thực hiện, nhưng vẫn không thể hướng về Đức Chúa Trời theo cách Ngài yêu cầu; đến nỗi có thể thật sự nói về chúng rằng, “chúng không thể sắp xếp lời nói của mình vì cớ sự tối tăm.” Chúng ta thấy rằng chính các môn đồ, là những người đã thân mật trò chuyện với Đấng Christ, và, như phải giả định, thường hiệp với Ngài trong sự cầu nguyện, vẫn, tuy vậy, lúng túng về bổn phận này; và vì vậy chúng đã nói: “Lạy Chúa, xin dạy chúng tôi cầu nguyện, như Giăng cũng đã dạy các môn đồ của mình.”q
Lời Của Đức Chúa Trời Là Quy Tắc Hướng Dẫn Cho Sự Cầu Nguyện
Còn được nhận xét thêm rằng lời của Đức Chúa Trời phải được sử dụng để hướng dẫn chúng ta trong sự cầu nguyện. Điều này hiển nhiên từ thực tế rằng chúng ta không được cầu xin bất cứ điều gì ngoài điều phù hợp với ý muốn đã được bày tỏ của Ngài, là ý muốn chứa đựng trong lời Ngài. Người nào quen thuộc kỹ với Kinh Thánh cũng sẽ không có lý do để nói rằng mình thiếu nội dung đầy đủ cho sự cầu nguyện. Đây là một Đề Mục rất hữu ích; và chúng ta sẽ xét một số điều trong Kinh Thánh phải được sử dụng, hầu hướng dẫn và trợ giúp chúng ta trong việc thực hiện bổn phận này.
I. Những phần lịch sử của Kinh Thánh, chứa đựng một bản tường thuật về những sự quan phòng của Đức Chúa Trời trên thế gian và trong Hội Thánh, có thể hữu ích để hướng dẫn chúng ta trong sự cầu nguyện. Vì chúng ta phải cầu nguyện, không chỉ cho chính mình mà còn cho những người khác, nên những cách đối đãi trước đây của Ngài với dân Ngài sẽ cung cấp cho chúng ta nội dung thích hợp với những quan sát của chúng ta về những nhu cầu của Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong thời đại của chúng ta.
1. Chúng ta thấy, từ Kinh Thánh, rằng những tội lỗi mà một dân xưng nhận đức tin đã phạm, đã được tiếp nối bởi nhiều ví dụ khủng khiếp về cơn thạnh nộ và sự báo thù thần thượng. Vì vậy chúng ta có một bản tường thuật về sự bội đạo phổ quát của thế gian khỏi Đức Chúa Trời, là điều đã khiến chúng bị hủy diệt bởi một trận lụt; về những dục vọng trái tự nhiên của dân cư Sô-đôm, vì đó chúng đã bị thiêu hủy bởi lửa từ trời; và về sự thờ hình tượng và những sự gớm ghiếc đê tiện khác do dân Y-sơ-ra-ên phạm, vì đó “Đức Chúa Trời đã nổi giận, và rất ghê tởm chúng,” và chúng đã bị phơi bày trước nhiều sự phán xét thuộc về đời này và thuộc linh, đến nỗi, như tác giả Thi Thiên nói: “Ngài đã từ bỏ đền tạm tại Si-lô, là trại mà Ngài đã đặt giữa loài người; và phó sức lực của Ngài vào sự phu tù, và vinh hiển của Ngài vào tay kẻ thù.” Từ đó chúng ta có thể lấy cớ để tra xét xem chúng ta có phạm những tội lỗi lớn bằng như vậy, và, có thể, cùng loại, hay không; là những tội lỗi phải được xưng nhận, và những sự phán xét kéo theo bởi chúng phải được nài xin cho tránh khỏi. Trong Tân Ước, chúng ta cũng đọc về một số Hội Thánh thịnh vượng, được các sứ đồ trồng vào lúc bắt đầu của thời kỳ Phúc Âm, là những Hội Thánh nay không còn gì ngoài một ký ức buồn về những đặc ân chúng đã từng hưởng; trong lịch sử của chúng, điều Đấng Christ nói về việc Ngài “dời chân đèn của mình khỏi chỗ của nó,” đã sớm được làm trọn. Bây giờ, trường hợp của những Hội Thánh này hữu ích để hướng dẫn chúng ta trong sự cầu nguyện, rằng Ngài sẽ giữ Hội Thánh và dân Ngài ngày nay khỏi lao vào cùng những tội lỗi đó, và phơi mình trước cùng những sự phán xét đó.
2. Chúng ta có một bản ký thuật trong Kinh Thánh về sự gia tăng và sự gìn giữ của Hội Thánh, bất chấp những cách quản trị tối tăm nhất của sự quan phòng, và những cơn bắt bớ dữ dội nhất từ các kẻ thù của Hội Thánh. Khi họ ở trong cảnh nô lệ cay đắng, và bị đối xử khắc nghiệt tại Ai Cập, người ta ghi nhận rằng ‘người Ai Cập càng hà hiếp họ bao nhiêu, họ càng thêm lên và lan ra bấy nhiêu;’ và khi, theo mọi vẻ bề ngoài, họ gần kề sự hủy hoại nhất, Đức Chúa Trời đã mở một cánh cửa cho sự giải cứu họ, và thường làm những việc lớn lao vì cớ họ, là những việc họ không trông đợi. Chúng ta cũng có một bản ký thuật lịch sử trong Kinh Thánh về việc Đức Chúa Trời nhìn nhận và khích lệ dân Ngài, hễ họ còn giữ mình gần gũi với Ngài; và về việc Ngài sửa phạt những tội lỗi của họ bằng roi, khi họ lìa bỏ Ngài. Thật vậy, bất cứ điều gì chúng ta đọc liên quan đến những cách quản trị của Đức Chúa Trời đối với từng tín đồ riêng biệt trong Cựu Ước hay Tân Ước, đều rất hữu ích cho sự hướng dẫn chúng ta trong sự cầu nguyện. Những kinh nghiệm của họ được ghi lại để dạy dỗ chúng ta, và những nhu cầu của họ cũng vậy, để chúng ta có thể biết phải cầu xin điều gì, trong chừng mực có sự phù hợp giữa bản ký thuật chúng ta có về họ và điều chúng ta tìm thấy trong chính mình.
II. Lời của Đức Chúa Trời, vì là quy tắc của đức tin, chứa đựng những giáo lý lớn lao kia, mà nếu không biết đến chúng, chúng ta không thể cầu nguyện cho đúng. Như vậy, chúng ta có một bản ký thuật trong Kinh Thánh, không chỉ về hữu thể và những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, là điều có thể được biết bởi ánh sáng của tự nhiên, mà còn về những lẽ thật vinh hiển kia mà không thể được biết nếu không bởi sự mặc khải thiêng liêng.
1. Chúng ta có một bản ký thuật về vinh quang thuộc về ngôi vị của Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh. Đức Cha được xem như là Đấng ban mọi phước hạnh thuộc linh cho dân được chọn của Ngài, ở trong và qua một Đấng Trung Bảo. Đức Con được xem như được trao cho chức vụ và tư cách này, và, với tư cách là Đức Chúa Trời nhập thể, đã sắm sẵn cho chúng ta, bởi sự vâng phục và sự chết của Ngài, sự tha thứ tội lỗi và quyền được hưởng sự sống đời đời. Đức Thánh Linh được xem như một thân vị thiêng liêng, và do đó bình đẳng với Đức Cha và Đức Con, nhưng lại phục vụ các Ngài trong phương cách hành động của Ngài; vì sự áp dụng của sự cứu chuộc hoàn thành mục đích của sự mua chuộc nó, cũng như sự mua chuộc nó là một phương tiện để thực hiện ‘ý định và ân điển đã ban cho chúng ta trong Đấng Christ trước khi sáng thế.’ Những giáo lý này là cần thiết để hướng dẫn chúng ta trong những điều liên quan đến vinh quang riêng biệt mà chúng ta phải dâng cho Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh, và phương cách mà chúng ta phải trông mong những phước hạnh chúng ta cầu xin trong sự cầu nguyện. Sứ đồ, khi nói về bổn phận này, giả định rằng chúng ta đã quen biết những giáo lý này, khi ông nói, ‘Ấy là nhờ Ngài,’ tức là Đấng Christ, ‘mà chúng ta nhờ một Thánh Linh được đến gần Đức Chúa Cha.’x
2. Trong lời của Đức Chúa Trời, chúng ta không chỉ có một bản ký thuật về các công việc của tự nhiên và sự quan phòng, hay về việc Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa và Đấng Cai Trị thế gian, là điều chúng ta có phần nào biết được bởi suy luận từ những sự trọn vẹn thiêng liêng; nhưng chúng ta còn có một bản ký thuật về những công việc kia có liên hệ trực tiếp đến sự cứu rỗi của chúng ta, và về sự quan phòng đặc biệt kia trong đó Đức Chúa Trời bày tỏ sự quan tâm lớn hơn đối với những người thừa hưởng sự cứu rỗi so với toàn thể thế gian ngoài ra. Khi chúng ta đến gần Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, chúng ta phải xem Ngài là Đức Chúa Trời mà chúng ta mắc nợ, không chỉ hữu thể của chúng ta với tư cách là con người, mà còn sự an lạc của chúng ta với tư cách là những Cơ Đốc nhân, đã được giải cứu khỏi sự hủy hoại mà chúng ta đã tự đem đến cho mình bởi sự bội đạo khỏi Ngài. Chúng ta cũng, như sứ đồ diễn đạt trong lời cầu nguyện tha thiết của ông cho Hội Thánh tại Ê-phê-sô, phải xem xét ‘sự vượt trội vô hạn của quyền năng Ngài đối với chúng ta là kẻ tin, theo công việc của quyền năng mạnh mẽ của Ngài, mà Ngài đã thực hiện trong Đấng Christ, khi Ngài khiến Ngài từ kẻ chết sống lại.’ Và khi chúng ta khảo sát các công việc của sự quan phòng, chúng ta không chỉ đơn thuần nghĩ về Đức Chúa Trời như là Đấng Cai Trị thế gian nói chung, nhưng phải xem xét những hành động đặc biệt nào của sự quan phòng mà bởi đó Ngài đã cai trị loài người trước và sau sự sa ngã. Theo đó, chúng ta phải xem xét giao ước thứ nhất như đã được lập với loài người trong trạng thái vô tội; và giao ước ân điển như một cách quản trị ân điển, được thiết lập ở trong và với Đấng Christ là Đầu của những người được chọn, để họ được giải cứu khỏi tình trạng tội lỗi và khốn khổ mà họ đã tự đưa mình vào. Những giáo lý này sẽ hữu ích cho sự hướng dẫn chúng ta trong sự cầu nguyện, vì bởi chúng chúng ta được dẫn đến chỗ thừa nhận tình trạng sa ngã của mình, chúng ta vốn là gì theo bản chất, và chúng ta đã sẽ ra sao nếu chúng ta bị bỏ mặc trong tình trạng đó; và cũng được dẫn đến chỗ tôn thờ sự giàu có của ân điển Đức Chúa Trời, vì Ngài đem điều tốt lành lớn nhất đến cho các thánh đồ của Ngài ra từ điều ác lớn nhất.
3. Lời của Đức Chúa Trời ban cho chúng ta một bản ký thuật rõ ràng về các chức vụ của Đấng Christ, vì chúng phù hợp với những nhu cầu của dân Ngài, và cũng chỉ cho chúng ta biết chúng ta phải cầu xin điều gì với mối liên hệ đặc biệt đến từng chức vụ trong chúng, và chúng ta có hy vọng gì rằng Ngài sẽ ban cho lời cầu xin của chúng ta. Vì Ngài được Đức Cha chỉ định làm Thầy Tế lễ Thượng phẩm của chúng ta, để làm sự chuộc tội cho tội lỗi; làm Đấng Biện hộ của chúng ta, để biện hộ cho vụ kiện của chúng ta; làm Tiên tri của chúng ta, để dẫn dắt chúng ta trong con đường cứu rỗi; và làm Vua của chúng ta, để khuất phục chúng ta cho chính Ngài, và bảo vệ chúng ta khỏi những sự tấn công của các kẻ thù thuộc linh; nên chúng ta, trong những lời cầu nguyện của mình, phải tận dụng những sự khám phá về Ngài trong các chức vụ này, như một phương tiện để hướng dẫn chúng ta về chủ đề của cả sự cầu nguyện lẫn sự ngợi khen.
III. Lời của Đức Chúa Trời hữu ích cho sự hướng dẫn chúng ta trong sự cầu nguyện, vì chúng ta có trong đó một bản ký thuật về những bổn phận phải được thực hiện bởi chúng ta với tư cách là con người hay với tư cách là những Cơ Đốc nhân, trong mọi hoàn cảnh của đời sống, và trong mọi mối quan hệ mà chúng ta có với nhau. Về bổn phận nói chung, hay sự vâng phục kia mà chúng ta mắc nợ Đức Chúa Trời, thì nó không thể được thực hiện nếu không bởi sự trợ giúp của Ngài; điều này phải được cầu xin cách khiêm nhường trong sự cầu nguyện. Theo đó, chúng ta phải nói, như một người đã nói, “Lạy Chúa, xin làm việc trong con điều Ngài đòi hỏi, rồi hãy đòi hỏi điều Ngài vui lòng.” Ở đây chúng ta có thể chỉ ra cách mọi mạng lệnh Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta có thể hữu ích để hướng dẫn chúng ta trong sự cầu nguyện, và dẫn chúng ta đến chỗ kêu cầu Ngài để Ngài khiến chúng ta có thể vâng theo chúng; cách mọi sự cấm đoán tội lỗi của Ngài có thể hữu ích để dạy chúng ta điều phải tránh xa, khi chúng ta cầu nguyện xin Ngài giữ chúng ta khỏi những tội lỗi của chính mình, và điều phải xưng ra trước mặt Ngài, và cầu xin sự tha thứ; và cách mọi mạng lệnh kia liên quan đến sự thờ phượng được thiết lập, hay việc chúng ta tham dự các nghi thức thánh, và việc thực hành các ân điển khác nhau trong toàn bộ quá trình của cách ăn ở của chúng ta, đều hữu ích để hướng dẫn chúng ta điều phải cầu xin liên quan đến sự thờ phượng của Ngài, và đặc biệt liên quan đến lợi ích chúng ta hy vọng nhận được dưới các phương tiện của ân điển, mỗi khi chúng ta đến gần Đức Chúa Trời theo con đường Ngài đã chỉ định.
IV. Vì lời của Đức Chúa Trời chứa đựng nhiều lời hứa và lời tiên tri, cùng với sự ứng nghiệm của chúng, để khích lệ đức tin và hy vọng của chúng ta trong sự cầu nguyện; nên nó hữu ích để hướng dẫn chúng ta trong việc thực hiện bổn phận này. Về những lời tiên tri đã được ứng nghiệm, trong chừng mực chúng liên quan đến những phước hạnh Đức Chúa Trời đã định ban cho Hội Thánh của Ngài, chúng tương đương với những lời hứa; và chúng ta phải nhân dịp từ chúng để tôn thờ và ca tụng sự thành tín của Ngài, và hy vọng rằng bất cứ điều gì còn lại phải được làm cho chúng ta, hay cho dân Ngài nói chung, cũng sẽ có sự ứng nghiệm của nó.
Những lời hứa chứa đựng trong Kinh Thánh cũng là một động cơ và sự thúc giục cho sự cầu nguyện. Chúng là một sự tuyên bố về ý muốn của Đức Chúa Trời để ban những phước hạnh Ngài thấy cần thiết cho chúng ta; và do đó rất hữu ích để chúng ta thực hiện bổn phận này cho đúng. Như vậy Đức Chúa Trời ban một sự gợi ý về những việc lớn lao Ngài sẽ làm cho dân Ngài, hay ban cho họ, khi Ngài nói, ‘Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong bụng họ, và chép vào lòng họ, Ta sẽ là Đức Chúa Trời của họ, và họ sẽ là dân Ta.’ Cũng có nhiều cách diễn đạt tương tự như vậy, chứa đựng hình thức của một lời hứa.—Nhưng ngoài những điều này, còn có những đoạn tương đương với những lời hứa, và có thể được chúng ta áp dụng như thể chúng được trình bày dưới cùng một hình thức như các lời hứa thường có. Như vậy khi Đức Chúa Trời được nói, trong lời của Ngài, là có thể làm điều tốt cho dân Ngài, hay ban một số phước hạnh đặc biệt nào đó cho họ, thì họ có cơ sở để kết luận rằng Ngài sẽ làm điều đó, hay rằng quyền năng của Ngài sẽ được sử dụng vì cớ họ. Như vậy Đức Chúa Trời được nói là ‘có thể giữ họ khỏi vấp ngã, và khiến họ đứng trước mặt vinh hiển của Ngài cách không chỗ trách được, với sự vui mừng lớn.’a Và ở nơi khác có nói, ‘Đức Chúa Trời có thể khiến mọi ân điển dư dật đối với’ dân Ngài, ‘hầu cho họ luôn luôn, có đủ mọi sự trong mọi điều, có thể dư dật trong mọi việc lành.’ Điều này cũng giống như thể đã nói rằng Ngài sẽ làm điều này cho họ.—Lại nữa, bất kỳ đoạn Kinh Thánh nào trong đó Đức Chúa Trời được nói là tôn vinh bất kỳ sự trọn vẹn nào của Ngài trong việc ban những phước hạnh dân Ngài cần, cũng tương đương với một lời hứa. Như vậy, khi, ‘Đức Giê-hô-va đi ngang qua trước mặt Môi-se, và hô rằng, Đức Giê-hô-va, Đức Giê-hô-va, là Đức Chúa Trời nhân từ và đầy ân điển, chậm nóng giận, dư dật trong sự nhân từ và sự chân thật,’ v.v., thì cũng giống như thể Ngài đã nói rằng Ngài sẽ bày tỏ lòng thương xót đối với họ, vì mục đích là để khích lệ họ hy vọng phước hạnh này.—Hơn nữa, bất kỳ phước hạnh nào được nói là đã được mua bởi Đấng Christ là Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, hay được cầu xin bởi Ngài là Đấng Biện hộ của chúng ta, đều có thể được bao gồm trong số những phước hạnh đã hứa; vì chúng chắc chắn sẽ được áp dụng bởi Ngài, Đấng sẽ không đánh mất điều Ngài đã mua bằng huyết của Ngài, và không bao giờ bị từ chối điều Ngài cầu xin.—Lại nữa, kinh nghiệm phổ quát của các tín đồ, liên quan đến những phước hạnh đi kèm với sự cứu rỗi, chứa đựng bản chất, dù không phải hình thức, của một lời hứa. Do đó, khi điều này được ghi lại trong Kinh Thánh, để khích lệ những người khác trong mọi thời đại tiếp theo, thì chúng ta cũng phải áp dụng nó khi chúng ta ở trong những hoàn cảnh tương tự, như thể nó được hứa trực tiếp hơn cho chúng ta. Như vậy khi những đầy tớ trung tín của Đức Chúa Trời được nói là ‘được giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, bởi đức tin để đến sự cứu rỗi;’d hay khi tác giả Thi Thiên nói, ‘Trước tôi trẻ, nay đã già, tôi chẳng hề thấy người công bình bị bỏ, hay dòng dõi người đi ăn mày;’ những cách diễn đạt này và tương tự phải được chúng ta áp dụng như những lời hứa.—Lại nữa, điều được đề ra cho chúng ta, hay điều chúng ta phải nhắm đến như mục đích của việc chúng ta tham dự các nghi thức thánh, thì tương đương với một lời hứa. Theo đó, khi chúng ta được truyền lệnh hay được khích lệ để cầu nguyện và hy vọng bất kỳ phước hạnh thuộc linh nào, trong khi chờ đợi Đức Chúa Trời trong các nghi thức thánh theo con đường Ngài đòi hỏi, thì cũng giống như thể Ngài đã nói rằng Ngài sẽ ban cho chúng ta những phước hạnh đó. Nếu một tín đồ khát, và được khích lệ đến với các dòng nước,—nếu người ấy cần ân điển hay sự bình an, và được bảo rằng chúng phải đạt được trong các nghi thức thánh; thì chỉ riêng sự gợi ý rằng chúng ta phải tìm kiếm những phước hạnh này theo một cách như vậy, đã tương đương với một lời hứa.—Hơn nữa, việc Đức Chúa Trời thấy sự đau khổ của chúng ta, hay biết những nhu cầu của chúng ta, đôi khi phải được hiểu trong Kinh Thánh như chứa đựng bản chất của một lời hứa. Như vậy khi Đấng Cứu Thế của chúng ta bảo các môn đồ Ngài, ‘Cha các ngươi ở trên trời biết các ngươi cần mọi điều đó;’f thì lời của Ngài cũng giống như thể Ngài đã bảo họ rằng Đức Chúa Trời đã hứa hay đã định ban những phước hạnh bề ngoài đó cho họ. Và khi Ngài đã định hay đã hứa giải cứu dân Ngài khỏi cảnh nô lệ của họ tại Ai Cập, Ngài nói, ‘Ta đã thấy sự khốn khổ của dân Ta; Ta biết những nỗi đau đớn của họ,’ v.v.
Đã chỉ ra như vậy về cách thức các lời hứa được trình bày trong Kinh Thánh, giờ chúng ta sẽ xem xét cách chúng phải được sử dụng để hướng dẫn và khích lệ chúng ta trong sự cầu nguyện. Ở đây có thể ghi nhận rằng các lời hứa liên quan đến những phước hạnh bề ngoài hay thuộc linh, cả hai đều là những điều chúng ta phải cầu xin. Như vậy sứ đồ nói, ‘Sự tin kính có lời hứa cho đời này và đời sau nữa.’ Điều trước liên quan đến những cách quản trị thuộc thời gian của sự quan phòng; điều sau, đến ân điển và vinh hiển, hay những điều đi kèm với sự cứu rỗi.
1. Chúng ta sẽ xem xét những lời hứa liên quan đến những phước hạnh thuộc thời gian hay bề ngoài, mà chúng ta có bổn phận phải cầu xin, vì chúng ta cần đến chúng. Những lời hứa này thuộc nhiều loại khác nhau. Có những lời hứa về sức khỏe và sức mạnh, bởi đó hành trình của chúng ta qua thế gian này có thể được làm cho dễ dàng và thoải mái, và chúng ta được khiến cho có thể tôn vinh Đức Chúa Trời tốt hơn trong đời hiện tại. Như vậy có lời nói, ‘Hãy kính sợ Đức Giê-hô-va, và lìa khỏi điều ác. Ấy sẽ là thuốc chữa cho rốn ngươi, và làm bổ xương cốt ngươi;’ và, ‘Ngài cho miệng ngươi thỏa các vật tốt; tuổi đang thì của ngươi trở lại như của chim phụng hoàng.’k Có những lời hứa về thức ăn và quần áo, hay những sự cung cấp cần thiết và những tiện nghi của đời sống. ‘Hãy tin cậy Đức Giê-hô-va, và làm điều lành; khá ở trong xứ, và nuôi mình bằng sự thành tín của Ngài.’ Và, ‘Ngài thi hành sự đoán xét cho kẻ mồ côi và người góa bụa, và yêu thương khách lạ, ban cho người thức ăn và quần áo.’m Có những lời hứa về sự an ủi và bình an trong chỗ ở của chúng ta. ‘Ngươi sẽ biết trại mình được bình an; ngươi sẽ đi thăm chỗ ở mình, và chẳng thấy thiếu gì.’ Và, ‘Chẳng có tai họa nào xảy đến ngươi, cũng chẳng có ôn dịch nào tới gần trại ngươi.’o Và, ‘Đức Giê-hô-va sẽ gìn giữ ngươi khi đi ra và khi đi vào, từ nay cho đến đời đời.’ Có những lời hứa về sự nghỉ ngơi yên tĩnh và thư thái ban đêm, trên giường của chúng ta. ‘Ngươi sẽ nằm ngủ an toàn; ngươi sẽ nằm xuống và chẳng ai làm cho ngươi sợ hãi.’q Và, ‘Khi ngươi nằm, ngươi sẽ chẳng sợ hãi; ngươi sẽ nằm, và giấc ngủ ngươi sẽ ngon.’ Có những lời hứa về sự thành công và một phước hạnh trong những công việc thuộc thế gian của chúng ta. ‘Ngươi sẽ ăn công lao của tay mình; ngươi sẽ được phước, và mọi sự sẽ tốt lành cho ngươi.’ Và, ‘Phước cho trái của thân thể ngươi, trái của đất ngươi, trái của súc vật ngươi, sự sanh sản của bầy bò ngươi, và bầy chiên ngươi. Phước cho cái giỏ và cái thau nhồi bột của ngươi. Đức Giê-hô-va sẽ mở cho ngươi kho tốt của Ngài, tức là trời, để ban mưa cho đất ngươi đúng mùa, và ban phước cho mọi công việc của tay ngươi. Ngươi sẽ cho nhiều nước vay, nhưng ngươi sẽ chẳng vay gì.’t Và, ‘Người ấy sẽ như cây trồng gần dòng nước, sanh bông trái theo thì tiết, lá nó cũng chẳng tàn héo; mọi sự người làm đều sẽ thịnh vượng.’ Có những lời hứa về một sự truyền lại các phước hạnh cho gia đình chúng ta. ‘Vợ ngươi ở trong nhà ngươi sẽ như cây nho đầy trái; con cái ngươi ở chung quanh bàn ngươi như những cây ô-li-ve.’x Và, ‘Sự thương xót của Đức Giê-hô-va đối với kẻ kính sợ Ngài là từ đời đời đến đời đời; và sự công bình của Ngài cho con cháu của họ.’ Và, ‘Con cháu của các đầy tớ Ngài sẽ tiếp tục, và dòng dõi họ sẽ được lập trước mặt Ngài.’z Và, ‘Thay vì tổ phụ ngươi sẽ là con cháu ngươi, mà ngươi có thể lập làm quan trưởng trên khắp đất.’ Tôi có thể đã đề cập nhiều lời hứa nữa về những phước hạnh bề ngoài mà Đức Chúa Trời sẽ ban cho dân Ngài; dù với giới hạn rằng chúng phục vụ cho vinh hiển của Ngài, và lợi ích thật của họ. Như vậy có những lời hứa liên quan đến sự giàu có, ‘Sự giàu có và của cải sẽ ở trong nhà người; và sự công bình của người còn đến đời đời;’b và vinh dự, ‘Ai tôn kính Ta, Ta sẽ tôn kính người ấy;’ và sự sống lâu, ‘Trong tay hữu nàng có sự trường thọ; và trong tay tả có sự giàu có và vinh hiển.’d ‘Ai là người khao khát sự sống, và yêu nhiều ngày, để thấy điều tốt lành? Hãy giữ lưỡi ngươi khỏi điều ác, và môi ngươi khỏi nói lời dối trá.’ Hay có những lời hứa rằng, nếu Đức Chúa Trời không thấy thích hợp để ban cho dân Ngài sự sống lâu, Ngài sẽ đem họ ra khỏi thế gian trong lòng thương xót, và thâu góp họ vào một nơi tốt hơn, để ngăn họ thấy điều ác Ngài định đem đến cho cư dân của đất. ‘Người công bình bị cất đi khỏi điều ác sẽ đến.’f Ngài cũng đã hứa một số phước hạnh liên quan đến danh tốt của họ. ‘Ta sẽ làm cho các ngươi thành một danh và một lời ngợi khen giữa mọi dân trên đất.’ ‘Kỷ niệm của người công bình được chúc phước.’h
Nhưng điều tôi sẽ thêm vào cách chính yếu liên quan đến những phước hạnh bề ngoài, là Đức Chúa Trời đã hứa, không chỉ rằng Ngài sẽ ban chúng cho dân Ngài, mà Ngài sẽ thánh hóa chúng cho họ vì lợi ích thuộc linh của họ, và rằng Ngài sẽ khiến họ có thể sử dụng chúng cho đúng vì vinh hiển của Ngài, để các phước hạnh trở nên ngọt ngào và đáng khao khát hơn. Như vậy Đức Chúa Trời đã hứa rằng Ngài sẽ giải thoát dân Ngài, là những người hưởng những điều tốt lành bề ngoài, khỏi nỗi buồn thường pha trộn với chúng, và có xu hướng làm cho chúng trở nên cay đắng rất nhiều. ‘Phước của Đức Giê-hô-va làm cho giàu có, và Ngài chẳng thêm sự đau buồn gì vào đó.’ Ngài cũng đã hứa ban cho họ sự bình an bề trong, cùng với sự thịnh vượng bề ngoài. ‘Người khiêm nhường sẽ thừa hưởng đất, và sẽ vui thích trong sự bình an dư dật.’k Lại nữa, Ngài đã hứa ban cho họ những phước hạnh thuộc linh và thiên thượng, cùng với những điều tốt lành của đời này. ‘Ngươi sẽ chất vàng như bụi, và vàng Ô-phia như đá của các khe suối. Phải, Đấng Toàn Năng sẽ là sự bảo vệ của ngươi, và ngươi sẽ có nhiều bạc. Vì bấy giờ ngươi sẽ vui thích nơi Đấng Toàn Năng, và sẽ ngước mặt ngươi lên Đức Chúa Trời.’ ‘Chúa dọn bàn cho tôi trước mặt kẻ thù nghịch tôi; Chúa xức dầu cho đầu tôi, chén tôi đầy tràn. Quả thật, trọn đời tôi, phước hạnh và sự thương xót sẽ theo tôi; và tôi,’ hay, tôi sẽ, ‘ở trong nhà Đức Giê-hô-va cho đến đời đời.’m Lại nữa, Đức Chúa Trời đã hứa, cùng với những phước hạnh bề ngoài, ban một tấm lòng biết ơn, bởi đó dân Ngài có thể được khiến cho dâng cho Ngài vinh hiển của điều họ hưởng. ‘Khi ngươi đã ăn và được no, ngươi sẽ chúc tụng Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, vì xứ tốt lành Ngài đã ban cho ngươi.’ ‘Các ngươi sẽ ăn dư dật, và được no, và sẽ ngợi khen danh Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi, là Đấng đã đối xử với các ngươi cách lạ lùng; và dân Ta sẽ không bao giờ bị hổ thẹn.’o Hơn nữa, Ngài đã hứa, không chỉ rằng Ngài sẽ ban những điều tốt lành bề ngoài cho dân Ngài, mà Ngài sẽ khiến họ thành những phước hạnh cho người khác, và khiến họ có thể sử dụng điều Ngài ban cho họ vì lợi ích của họ, để nâng đỡ sự nghiệp và Phúc Âm của Ngài trong thế gian, và để cứu giúp những người đang trong cảnh đau khổ. ‘Ta sẽ ban phước cho ngươi, và làm cho danh ngươi lớn; và ngươi sẽ thành một phước hạnh.’ ‘Ngươi sẽ vui mừng trong mọi điều tốt lành Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã ban cho ngươi và cho nhà ngươi, ngươi và người Lê-vi, và khách lạ ở giữa ngươi.’q Những lời hứa này đặc biệt liên quan đến những người đang ở trong tình trạng thịnh vượng trong thế gian.
Nhưng còn có những lời hứa khác được ban cho các tín đồ, trong tình trạng hoạn nạn. Thật vậy, hầu như không có hoạn nạn nào họ có thể mắc phải, mà không có một số lời hứa đặc biệt gắn liền với nó. Có những lời hứa ban cho các tín đồ khi nằm trên giường bệnh ‘Đức Giê-hô-va sẽ nâng đỡ người trên giường bệnh; Chúa sẽ sửa sang mọi giường của người trong lúc bệnh hoạn.’ ‘Đức Giê-hô-va sẽ cất khỏi ngươi mọi bệnh tật, và sẽ không giáng trên ngươi bất kỳ bệnh ác nào của Ai Cập, mà ngươi biết, nhưng sẽ giáng chúng trên mọi kẻ ghét ngươi.’s ‘Ta sẽ cất bệnh tật khỏi giữa ngươi.’ Có những lời hứa ban cho các tín đồ, khi nghèo khó và thấp hèn trong thế gian. ‘Ta sẽ ban phước dư dật cho lương thực của nàng; Ta sẽ làm cho kẻ nghèo của nàng được no bánh.’u Có những lời hứa liên quan đến việc Đức Chúa Trời ban sự bồi thường đầy đủ cho mọi tổn thất dân Ngài đã chịu vì cớ Đấng Christ. ‘Bất cứ ai đã bỏ nhà cửa, hay anh em, hay chị em, hay cha, hay mẹ, hay vợ, hay con cái, hay ruộng đất vì danh Ta, sẽ nhận được gấp trăm lần, và sẽ thừa hưởng sự sống đời đời.’ ‘Ai tìm được sự sống mình sẽ mất nó; và ai vì danh Ta mà mất sự sống mình sẽ tìm được nó.’y Có những lời hứa ban cho các tín đồ dưới sự áp bức. ‘Vì sự áp bức của kẻ nghèo, vì tiếng than thở của kẻ cần thiết, Đức Giê-hô-va phán, bây giờ Ta sẽ chỗi dậy; Ta sẽ đặt người vào nơi an toàn khỏi kẻ hà hơi trên người.’ ‘Nơi Ngài, kẻ mồ côi tìm được lòng thương xót.’a ‘Đức Chúa Trời trong nơi ở thánh của Ngài là Cha của kẻ mồ côi, và là Quan xét của người góa bụa.’ Có những lời hứa ban cho các tín đồ khi bị sỉ nhục và bắt bớ vì cớ sự công bình. ‘Phước cho các ngươi khi người ta sẽ mắng nhiếc, bắt bớ các ngươi, và lấy mọi điều dữ vu cáo cho các ngươi vì danh Ta. Hãy vui mừng, và mừng rỡ quá đỗi; vì phần thưởng của các ngươi ở trên trời là lớn.’c ‘Vậy nên, ai chịu khổ theo ý muốn Đức Chúa Trời, hãy phó thác linh hồn mình cho Ngài trong việc làm lành, như cho một Đấng Tạo Hóa thành tín.’ Có những lời hứa ban cho dân của Đức Chúa Trời, khi họ đang trong cảnh đau khổ, và hiện tại không thấy lối thoát. Như vậy khi Giê-rê-mi bị giam trong sân của nhà tù, ông đã được ban cho lời hứa này: ‘Hãy kêu cầu Ta, Ta sẽ trả lời ngươi, và sẽ tỏ cho ngươi những việc lớn và khó, là những việc ngươi chưa biết.’e Có những lời hứa phù hợp với hoàn cảnh của dân Đức Chúa Trời, khi phần của họ rơi vào những thời kỳ nguy hiểm. Như vậy có lời nói, ‘Khi ngươi vượt qua các dòng nước, Ta sẽ ở cùng ngươi; và khi qua các sông, chúng sẽ không nhận chìm ngươi. Khi ngươi bước qua lửa, ngươi sẽ không bị cháy, ngọn lửa sẽ không đốt ngươi.’
Bây giờ, có một số lòng thương xót Đức Chúa Trời đã hứa cho dân Ngài, dưới những hoạn nạn khác nhau mà họ phải đối mặt. Đôi khi Ngài hứa sẽ ngăn ngừa những hoạn nạn chúng ta sợ hãi nhất. ‘Đức Giê-hô-va sẽ gìn giữ ngươi khỏi mọi điều ác; Ngài sẽ gìn giữ linh hồn ngươi;’ ‘Ngài sẽ giải cứu ngươi trong sáu cơn hoạn nạn; phải, trong bảy cơn, chẳng có điều ác nào chạm đến ngươi.’h Ngài đã hứa sẽ gìn giữ dân Ngài khỏi một thời kỳ hoạn nạn, hay bảo vệ họ trong đó. ‘Đừng sợ, Áp-ram, Ta là cái thuẫn của ngươi, và là phần thưởng rất lớn của ngươi.’ ‘Đức Giê-hô-va phán như vầy; dù Ta đã ném chúng đi xa giữa các dân ngoại; và dù Ta đã tản lạc chúng giữa các nước; nhưng Ta sẽ là một nơi thánh nhỏ cho chúng trong các nước nơi chúng sẽ đến.’k Ngài đã hứa sẽ làm nhẹ những hoạn nạn của họ. ‘Khi nó đâm chồi, thì theo chừng mực ngươi sẽ tranh luận với nó; Ngài giữ lại gió dữ của Ngài trong ngày gió đông.’ ‘Đức Giê-hô-va phán, đừng sợ, hỡi Gia-cốp đầy tớ Ta; vì Ta ở cùng ngươi, vì Ta sẽ dứt hết mọi nước mà Ta đã đuổi ngươi đến, nhưng Ta sẽ không dứt hết ngươi, nhưng sẽ sửa phạt ngươi theo chừng mực; song Ta sẽ không bỏ ngươi hoàn toàn không bị phạt.’m Ngài đã hứa rằng, nếu cần, Ngài sẽ rút ngắn những hoạn nạn của họ. ‘Cây roi của kẻ ác sẽ không đậu trên phần của người công bình; kẻo người công bình đưa tay vào sự gian ác.’ ‘Trong những ngày đó sẽ có hoạn nạn, như chưa từng có từ ban đầu của sự sáng tạo. Và nếu Đức Chúa Trời không rút ngắn những ngày đó, thì chẳng có xác thịt nào được cứu; nhưng vì cớ những người được chọn, mà Ngài đã chọn, Ngài đã rút ngắn những ngày đó.’o Ngài đã hứa với dân Ngài rằng Ngài sẽ khiến họ có thể chịu đựng những hoạn nạn Ngài đặt trên họ. ‘Dù người ngã, người sẽ không bị ngã nhào hoàn toàn; vì Đức Giê-hô-va đỡ người bằng tay Ngài.’ Ngài phán cùng tôi, Ân điển Ta đủ cho ngươi; vì sức mạnh của Ta được làm nên trọn vẹn trong sự yếu đuối.’q Ngài đã hứa sẽ chỉ cho dân Ngài tội lỗi đặc biệt là nguyên nhân của hoạn nạn của họ, để họ có thể hạ mình vì nó. ‘Nếu họ bị trói trong xiềng, và bị buộc trong dây hoạn nạn; thì Ngài tỏ cho họ công việc của họ và những sự vi phạm của họ mà họ đã vượt quá.’ Ngài đã hứa sẽ đem điều tốt đến cho họ ra từ những hoạn nạn của họ. ‘Bởi điều này, tội lỗi của Gia-cốp sẽ được tẩy sạch; và đây là mọi trái để cất đi tội lỗi của người.’s ‘Ánh sáng được gieo cho người công bình, và sự vui mừng cho người có lòng ngay thẳng.’ ‘Ta sẽ đem một phần ba qua lửa, và sẽ luyện chúng như bạc được luyện, và sẽ thử chúng như vàng được thử. Chúng sẽ kêu cầu danh Ta, và Ta sẽ nghe chúng. Ta sẽ nói, rằng ấy là dân Ta; và chúng sẽ nói, Ngài là Đức Chúa Trời của chúng tôi.’u Như vậy liên quan đến những lời hứa đặc biệt liên quan đến những phước hạnh bề ngoài Đức Chúa Trời ban cho dân Ngài.
2. Có những lời hứa chứa đựng trong Kinh Thánh liên quan đặc biệt hơn đến những phước hạnh thuộc linh; và những lời hứa này rất hữu ích cho chúng ta khi chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời những phước hạnh như vậy trong sự cầu nguyện.
Có những lời hứa liên quan đặc biệt hơn đến các nghi thức thánh hay các phương tiện của ân điển. Những lời hứa này thuộc nhiều loại. Một số liên quan đến bổn phận cầu nguyện, và sự thành công sẽ tiếp theo, trong việc Đức Chúa Trời ban những sự đáp lại đầy ân điển cho nó. ‘Người sẽ kêu cầu Ta, và Ta sẽ trả lời người.’ ‘Bấy giờ các ngươi sẽ kêu cầu Ta, và các ngươi sẽ đi và cầu nguyện cùng Ta, và Ta sẽ nghe các ngươi. Và các ngươi sẽ tìm Ta, và gặp được, khi các ngươi hết lòng tìm kiếm Ta.’y ‘Hãy kêu cầu Ta trong ngày hoạn nạn; Ta sẽ giải cứu ngươi, và ngươi sẽ tôn vinh Ta.’ Một nghi thức thánh khác mà các lời hứa được gắn liền với, là sự suy ngẫm về những điều thuộc linh. ‘Lòng thương xót và sự chân thật sẽ thuộc về những người mưu tính điều lành.’a ‘Quyển sách luật pháp này chớ xa miệng ngươi; nhưng ngươi phải suy ngẫm ngày và đêm, để ngươi cẩn thận làm theo mọi điều đã chép trong đó; vì bấy giờ ngươi sẽ làm cho đường lối mình thịnh vượng, và bấy giờ ngươi sẽ được thành công tốt.’ Đối với những người đọc lời của Đức Chúa Trời cũng vậy, có những lời hứa được ban rằng Ngài sẽ làm cho họ biết lời của Ngài, để họ có thể hiểu chúng. ‘Hãy quay lại theo sự quở trách của Ta. Nầy, Ta sẽ đổ Thánh Linh Ta trên các ngươi, Ta sẽ làm cho các ngươi biết lời của Ta.’c Có những lời hứa ban cho những người tham dự sự thờ phượng công cộng của Đức Chúa Trời. ‘Chúng sẽ được thỏa mãn dư dật bởi sự béo tốt của nhà Ngài; và Ngài sẽ cho chúng uống từ dòng sông của những sự vui thích của Ngài.’ ‘Đức Giê-hô-va sẽ ban phước cho ngươi từ Si-ôn; và ngươi sẽ thấy điều tốt lành của Giê-ru-sa-lem trọn đời ngươi.’e Có những lời hứa ban cho sự kiêng ăn tôn giáo trong những dịp đặc biệt. ‘Khi ngươi kiêng ăn, hãy xức dầu trên đầu ngươi, và rửa mặt ngươi, để ngươi không tỏ ra cho người ta thấy ngươi kiêng ăn, nhưng cho Cha ngươi là Đấng ở nơi kín nhiệm; và Cha ngươi là Đấng thấy trong nơi kín nhiệm sẽ thưởng cho ngươi cách công khai.’ Có những lời hứa ban cho việc bố thí. ‘Linh hồn rộng rãi sẽ được làm cho béo tốt; và người tưới, chính mình cũng sẽ được tưới.’g ‘Hãy ném bánh ngươi trên các dòng nước; vì sau nhiều ngày ngươi sẽ tìm thấy nó.’ ‘Ai gieo rộng rãi cũng sẽ gặt rộng rãi. Đức Chúa Trời yêu kẻ dâng cách vui lòng, và có thể khiến mọi ân điển dư dật,’i v.v. Có những lời hứa ban cho các tín đồ khi họ xuất hiện vì cớ lẽ thật, vào những lúc nó bị chống đối và bị bóp méo, rằng nó sẽ không bị đè bẹp, và họ cũng sẽ không bị bối rối hay bị kẻ thù của nó làm cho im lặng. ‘Ta sẽ ban cho các ngươi một miệng và sự khôn ngoan, mà mọi kẻ nghịch các ngươi sẽ không thể chống cự hay bác bỏ.’ Có những lời hứa ban cho việc tuân giữ và thánh hóa cách tôn giáo và nghiêm ngặt ngày của Chúa. ‘Phước cho người làm điều này; giữ ngày Sa-bát khỏi làm ô uế nó, và giữ tay mình khỏi làm bất kỳ điều ác nào.’
Lại nữa, có những lời hứa trong Kinh Thánh liên quan đến việc Đức Chúa Trời ban cho dân Ngài ân điển đặc biệt, cùng với sự vui mừng, bình an, và an ủi tuôn chảy từ đó; và những điều này sẽ rất hữu ích cho họ, để họ tham gia cho đúng vào bổn phận cầu nguyện. Có những lời hứa về ân điển của đức tin; và những lời hứa được ban cho ân điển đó. ‘Hết thảy những ai Cha ban cho Ta sẽ đến cùng Ta; và kẻ đến cùng Ta, Ta sẽ không bỏ ra ngoài đâu.’ ‘Ấy là bởi ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em; ấy là sự ban cho của Đức Chúa Trời.’n Có những lời hứa về ân điển của sự ăn năn. ‘Đấng Giải Cứu sẽ đến từ Si-ôn, và sẽ cất sự không tin kính khỏi Gia-cốp.’ ‘Các ngươi sẽ nhớ lại các đường lối mình, và mọi việc làm mình, trong đó các ngươi đã bị ô uế, và các ngươi sẽ tự ghê tởm mình trước mắt mình, vì mọi điều ác các ngươi đã phạm.’p Có những lời hứa về tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời. ‘Trái của Thánh Linh là sự yêu thương.’ ‘Đức Chúa Trời chẳng ban cho chúng ta tâm thần của sự sợ hãi, bèn là tâm thần của năng lực và của sự yêu thương, và của sự dè dặt.’r ‘Sự trông cậy không làm hổ thẹn, vì sự yêu thương của Đức Chúa Trời được rải khắp trong lòng chúng ta, bởi Đức Thánh Linh là Đấng đã được ban cho chúng ta.’ ‘Chúa hướng dẫn lòng anh em vào sự yêu thương của Đức Chúa Trời, và vào sự chờ đợi nhẫn nhục của Đấng Christ.’t Có những lời hứa về một sự kính sợ Đức Chúa Trời cách thánh khiết và như con cái. ‘Ta sẽ ban cho chúng một lòng, và một đường lối, để chúng kính sợ Ta đời đời, vì lợi ích của chúng, và của con cháu chúng sau chúng. Và Ta sẽ lập một giao ước đời đời với chúng, rằng Ta sẽ không quay khỏi chúng để làm điều tốt cho chúng; nhưng Ta sẽ đặt sự kính sợ Ta trong lòng chúng, để chúng không lìa bỏ Ta.’ ‘Chúng sẽ kính sợ Đức Giê-hô-va và sự tốt lành của Ngài.’x Sự vâng theo các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, là một bổn phận không thể thiếu, cũng được xem như một phước hạnh đã hứa. ‘Ngươi sẽ trở lại, và vâng theo tiếng của Đức Giê-hô-va, và làm theo mọi điều răn của Ngài mà Ta truyền cho ngươi ngày nay.’ Hơn nữa, vì có những lời hứa về các ân điển của Thánh Linh, nên những sự an ủi tuôn chảy từ đó cũng được hứa. Như vậy có lời nói, ‘Ta, chính Ta là Đấng an ủi các ngươi.’z ‘Hãy an ủi, hãy an ủi dân Ta: hãy nói cách an ủi với Giê-ru-sa-lem,’ v.v. Đặc biệt, có những lời hứa về sự bình an của lương tâm; là một nhánh lớn của những sự an ủi thuộc linh kia mà Đức Chúa Trời ban cho dân Ngài cơ sở để trông đợi. Như vậy có lời nói, ‘Ta sẽ khôi phục những sự an ủi cho người, và cho những kẻ than khóc của người. Ta tạo ra trái của môi miệng; bình an, bình an cho kẻ ở xa, và cho kẻ ở gần, Đức Giê-hô-va phán vậy.’b ‘Ngài sẽ giữ người trong sự bình an trọn vẹn, mà lòng người nương tựa nơi Ngài; vì người tin cậy Ngài.’ Lại nữa, Đức Chúa Trời đã hứa một hy vọng tốt về sự sống đời đời. ‘Bây giờ, chính Đức Chúa Jêsus Christ Chúa chúng ta, và Đức Chúa Trời, là Cha chúng ta, là Đấng đã yêu thương chúng ta, và đã ban cho chúng ta sự an ủi đời đời, và hy vọng tốt bởi ân điển.’d ‘Bất cứ điều gì đã được chép từ trước, đều được chép để dạy dỗ chúng ta; để chúng ta, bởi sự nhẫn nhục và sự an ủi của Kinh Thánh, có thể có hy vọng.’ Hơn nữa, Đức Chúa Trời đã hứa sự vui mừng thuộc linh cho dân Ngài. ‘Người công bình sẽ vui mừng trong Đức Giê-hô-va, và sẽ tin cậy Ngài; và mọi người có lòng ngay thẳng sẽ vinh hiển.’f ‘Ánh sáng được gieo cho người công bình, và sự vui mừng cho người có lòng ngay thẳng. Hãy vui mừng trong Đức Giê-hô-va, hỡi người công bình; và hãy cảm tạ khi nhớ đến sự thánh khiết của Ngài.’
Ở đây chúng ta sẽ xem xét một tín đồ, khi đến gần Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, như bị suy sụp và cúi xuống trong tâm linh mình, và hầu như không thể nói một lời nào với Ngài vì cớ mình. Như vậy tác giả Thi Thiên nói, ‘Tôi than phiền, và tâm linh tôi bị choáng ngợp. Tôi bối rối đến nỗi không thể nói được.’ Chúng ta cũng sẽ xem xét cách người ấy có thể nhận được lợi ích lớn từ những lời hứa kia mà người ấy sẽ tìm thấy trong lời của Đức Chúa Trời. Như vậy, khi người ấy than phiền về sự gian ác, cứng cỏi, và ngoan cố của lòng mình; Đức Chúa Trời ban cho người ấy những lời hứa này: ‘Ta sẽ đặt một tâm thần mới trong các ngươi, và Ta sẽ cất lòng bằng đá khỏi thịt các ngươi, và sẽ ban cho các ngươi một lòng bằng thịt;’i và, ‘Lời Ta há chẳng như lửa, Đức Giê-hô-va phán vậy, và như búa làm vỡ đá thành từng mảnh sao?’ Lại nữa, khi một tín đồ ý thức được sự ngu dốt của mình, hay, ít nhất, rằng kiến thức của mình về những lẽ thật thiêng liêng không tương xứng với các phương tiện của ân điển mình đã được hưởng, và rằng mình thường thiếu sự khôn ngoan thuộc linh để hướng dẫn đường lối mình, và để đưa mình qua những khó khăn mình thường gặp phải liên quan đến công việc thuộc thời gian hay thuộc linh của mình; thì có những lời hứa phù hợp với trường hợp này: ‘Nếu ngươi kêu cầu sự hiểu biết, và cất tiếng ngươi lên vì sự thông sáng; nếu ngươi tìm kiếm nó như bạc, và tra tìm nó, như những kho báu giấu kín; thì ngươi sẽ hiểu sự kính sợ Đức Giê-hô-va, và tìm được sự hiểu biết Đức Chúa Trời.’ ‘Nếu ai trong anh em thiếu sự khôn ngoan, hãy cầu xin Đức Chúa Trời, là Đấng ban cho mọi người cách rộng rãi, không trách móc; thì sẽ được ban cho người.’m Lại nữa, nếu các tín đồ than phiền về sự yếu kém của trí nhớ của họ, rằng họ không thể giữ lại những lẽ thật của Đức Chúa Trời khi họ nghe chúng; Đấng Christ đã hứa rằng Đức Thánh Linh sẽ ‘dạy họ mọi điều, và nhắc họ nhớ mọi điều.’ Hơn nữa, nếu họ than phiền về sự vô ơn của họ, hay rằng họ không có lòng sẵn sàng ngợi khen Đức Chúa Trời vì những lòng thương xót họ nhận được; Đức Chúa Trời ban cho họ những lời hứa này: ‘Dân này Ta đã tạo nên cho chính Ta; chúng sẽ rao ra sự ngợi khen Ta.’o ‘Quả thật người công bình sẽ cảm tạ danh Ngài; người ngay thẳng sẽ ở trước mặt Ngài.’ Hơn nữa, có nhiều người không hoàn toàn không có hy vọng rằng họ có lẽ thật của ân điển, nhưng vẫn đầy bối rối, e sợ rằng họ không tiến triển trong ân điển như họ phải làm, nhưng dường như đang đứng yên; và họ coi tình trạng của họ chẳng tốt hơn bao nhiêu so với việc đi thụt lùi, và họ sợ những hậu quả. Bây giờ những người như vậy có thể lấy sự khích lệ từ những lời hứa kia liên quan đến việc một tín đồ tăng trưởng trong ân điển. ‘Dù khởi đầu của ngươi nhỏ, nhưng kết cục của ngươi sẽ tăng lên rất nhiều.’q ‘Ngài ban sức cho kẻ mệt mỏi; và cho kẻ không có sức, Ngài thêm sức mạnh. Những kẻ trông đợi Đức Giê-hô-va sẽ phục hồi sức mạnh của họ; họ sẽ bay lên bằng cánh như chim ưng, họ sẽ chạy và không mệt mỏi, và họ sẽ đi và không mòn mỏi.’ Và nếu họ than phiền về sự không sinh lợi của họ dưới các phương tiện của ân điển, và về việc không nhận được bất kỳ lợi ích thuộc linh nào bởi những cách quản trị khác nhau của sự quan phòng mà họ đang ở dưới; thì có một lời hứa thích hợp với trường hợp của họ: ‘Đức Giê-hô-va Đấng Cứu Chuộc ngươi, Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, phán như vầy, Ta là Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, là Đấng dạy ngươi để được lợi, là Đấng dẫn ngươi theo đường ngươi phải đi.’s Lại nữa, họ có sợ rằng họ sẽ sa ngã, sau khi đã xưng nhận tôn giáo lâu dài không? Có một lời hứa mà chính Đấng Cứu Thế của chúng ta đã lấy sự khích lệ từ đó, dù không bao giờ có thể có bất kỳ nỗi sợ nào thuộc bản chất này, mà một tín đồ có thể áp dụng cho chính mình, như mang lại sự cứu giúp chống lại những nỗi sợ và sự nản lòng này: ‘Tôi luôn đặt Đức Giê-hô-va trước mặt tôi; vì Ngài ở bên hữu tôi, tôi sẽ không bị rúng động.’ Và có một lời hứa khác trực tiếp áp dụng hơn cho trường hợp này: ‘Ngài cũng sẽ xác nhận anh em cho đến cuối cùng, để anh em không chỗ trách được trong ngày của Đức Chúa Jêsus Christ Chúa chúng ta.’u Và nếu tín đồ đã sa ngã, và, đồng thời, sợ rằng mình sẽ không bao giờ có thể chỗi dậy lại, và khôi phục điều mình đã mất, thì có một lời hứa khác: ‘Dù người ngã, người sẽ không bị ngã nhào hoàn toàn; vì Đức Giê-hô-va đỡ người bằng tay Ngài. Đức Giê-hô-va yêu sự đoán xét, và không lìa bỏ các thánh đồ của Ngài.’ Đức Chúa Trời cũng nói, ‘Ta sẽ không bao giờ lìa ngươi, cũng không bỏ ngươi.’y Lại nữa, nếu một tín đồ ở dưới sự bỏ vắng thiêng liêng, điều người ấy có thể mắc phải, nhưng vẫn được giữ khỏi sự bội đạo; nếu người ấy đang than khóc theo Chúa, và tha thiết mong muốn Ngài sẽ trở lại với mình; người ấy có thể lấy sự khích lệ từ lời hứa đó: ‘Hỡi linh hồn ta, sao ngươi sờn ngã, và sao ngươi bồn chồn trong ta? Hãy trông cậy Đức Chúa Trời, vì ta sẽ còn ngợi khen Ngài vì sự cứu giúp của mặt Ngài.’ Và, ‘Bấy giờ người nữ đồng trinh sẽ vui mừng trong sự nhảy múa, cả thanh niên và người già cùng nhau. Vì Ta sẽ biến sự than khóc của chúng thành sự vui mừng, và sẽ an ủi chúng, và làm cho chúng vui mừng khỏi nỗi buồn của chúng. Và Ta sẽ làm cho linh hồn của các thầy tế lễ được thỏa mãn bởi sự béo tốt, và dân Ta sẽ được thỏa mãn bởi sự tốt lành của Ta, Đức Giê-hô-va phán vậy.’a Lại nữa, người ấy có bị suy sụp dưới ý thức về tội lỗi của tội lỗi, và sợ sự hình phạt sẽ tiếp theo không? Có nhiều lời hứa trong lời của Đức Chúa Trời liên quan đến sự tha thứ tội lỗi. ‘Ngài tha thứ mọi tội lỗi ngươi; Ngài chữa lành mọi bệnh tật ngươi.’ ‘Có sự tha thứ nơi Ngài, để Ngài được kính sợ.’c ‘[NEEDS REVIEW: heven] Ta là Đấng xóa bỏ những sự vi phạm của ngươi vì cớ chính Ta, và sẽ không nhớ đến tội lỗi của ngươi.’ Cuối cùng, một tín đồ có sợ kẻ thù cuối cùng, là sự chết; bởi nỗi sợ đó mà ‘trọn đời người bị ở trong sự nô lệ’ không? Có những lời hứa phù hợp với trường hợp của người. ‘Đức Chúa Trời này là Đức Chúa Trời của chúng ta đời đời vô cùng: Ngài sẽ là Đấng hướng dẫn chúng ta cho đến khi chết.’e ‘Phải, dù tôi đi qua trũng bóng chết, tôi sẽ chẳng sợ tai họa nào; vì Chúa ở cùng tôi, cây gậy và cây trượng của Chúa an ủi tôi.’ ‘Hãy ghi chú người trọn vẹn, và xem người ngay thẳng; vì kết cục của người đó là sự bình an.’g Như vậy chúng ta đã xem xét những lời hứa của Đức Chúa Trời như phù hợp với mọi hoàn cảnh, và, do đó, như mang lại chất liệu khích lệ cho chúng ta trong việc đến gần Ngài trong sự cầu nguyện.
V. Những lời quở trách vì những tội lỗi đã phạm, và những lời đe dọa chứa đựng trong lời của Đức Chúa Trời, như một phương tiện để ngăn chặn việc phạm chúng, có thể được sử dụng cho sự hướng dẫn chúng ta trong sự cầu nguyện. Chúng ta được thúc đẩy bởi những lời quở trách và đe dọa này để ghét tội lỗi, cầu xin sức mạnh để khuất phục và giết chết nó, và tránh xa cơn thạnh nộ và những sự đoán phạt của Đức Chúa Trời. Chúng ta cũng được dẫn bởi chúng để thấy sự đáng phạt của mình, trong khi chúng ta xưng mình là những tội nhân, và để chúc tụng Đức Chúa Trời rằng Ngài đã không giáng nó trên chúng ta; đặc biệt nếu Ngài đã ban cho chúng ta cơ sở của hy vọng rằng Ngài đã giải cứu chúng ta khỏi sự kết án vốn đáng cho chúng ta vì tội lỗi. Hơn nữa, những lời quở trách tội lỗi và những lời đe dọa chống lại nó chứa đựng trong lời của Đức Chúa Trời sẽ hữu ích cho chúng ta trong sự cầu nguyện, vì bởi chúng chúng ta được dẫn đến chỗ có một cảm thức kính sợ về sự thánh khiết và sự công bình của Đức Chúa Trời, và đến gần Ngài với sự sợ hãi và run rẩy, kẻo chúng ta khiêu khích cơn thạnh nộ của Ngài bởi cách cư xử không xứng đáng của chúng ta trong sự hiện diện của Ngài, và như vậy đem đến cho chính mình một lời rủa sả thay vì một phước hạnh.
VI. Lời của Đức Chúa Trời hữu ích cho sự hướng dẫn chúng ta trong sự cầu nguyện, vì nó chứa đựng nhiều gương mẫu về việc thực hiện bổn phận này cách đúng đắn bởi các thánh đồ, mà những ân điển của họ, và cách thức họ đã đến gần Đức Chúa Trời, được đề ra cho chúng ta bắt chước. Như vậy chúng ta đọc về việc Gia-cốp vật lộn với Đức Chúa Trời, và về sự khẩn thiết lớn của ông. Có lời nói, ‘Người có quyền trên thiên sứ, và đã thắng; người khóc và cầu xin người.’ Điều này liên quan đến điều được đề cập trong Sáng Thế Ký 32:26, 28. Ở đó ‘thiên sứ,’ tức là Đấng Christ, nói, ‘Hãy để Ta đi, vì ngày đang rạng;’ như thể Ngài đã nói, ‘Hãy thôi sự khẩn thiết của ngươi, mà ngươi đã duy trì cho đến khi ngày rạng; trong suốt thời gian đó Ta đã không ban cho ngươi sự khích lệ nào rằng Ta sẽ ban cho lời cầu xin của ngươi.’ Gia-cốp bây giờ kiên trì trong quyết tâm của mình, và nói, ‘Tôi sẽ không để Ngài đi, trừ khi Ngài ban phước cho tôi;’ tức là, ‘Tôi sẽ không ngừng khẩn thiết với Ngài, cho đến khi Ngài ban cho tôi một câu trả lời đầy ân điển.’ Đấng Cứu Thế của chúng ta bấy giờ nói, ‘Ngươi có quyền như một quan trưởng với Đức Chúa Trời,’ tức là, với Ta, ‘và với loài người,’ tức là, với Ê-sau anh ngươi, ‘và đã thắng;’ để người ấy sẽ không làm hại ngươi, nhưng lòng người sẽ hướng về ngươi. Lại nữa, chúng ta đọc về sự khiêm nhường của Áp-ra-ham trong sự cầu nguyện. Ông nói, ‘Nầy, tôi đã dám nói cùng Chúa, dù tôi chỉ là bụi và tro.’k ‘Ôi! xin Chúa đừng nóng giận, và tôi sẽ nói.’ Chúng ta cũng đọc về sự chân thành của Đa-vít, ‘Xin hãy lắng nghe tiếng kêu của tôi, hãy nghe lời cầu nguyện của tôi, là lời không ra từ môi giả dối.’m Chúng ta cũng đọc về việc Ê-xê-chia đến với Đức Chúa Trời với nước mắt trong lúc bệnh của ông. Sau khi đã làm như vậy, ông lập tức nhận được một câu trả lời đầy ân điển; và khi ông đã hồi phục, ông đã dâng lời ngợi khen cho Đức Chúa Trời: ‘Kẻ sống, kẻ sống, sẽ ngợi khen Ngài, như tôi làm ngày nay. Cha sẽ làm cho con cháu biết sự chân thật của Ngài.’o Lại nữa, chúng ta có một gương mẫu về đức tin của Giô-na trong sự cầu nguyện, khi sự không vâng lời của ông đối với mạng lệnh thiêng liêng đã đem ông vào cảnh đau khổ tột cùng. ‘Tôi đã kêu cầu từ trong bụng âm phủ, và Ngài đã nghe tiếng tôi. Bấy giờ tôi nói, tôi đã bị quăng khỏi trước mắt Ngài; nhưng tôi sẽ lại ngó về đền thánh của Ngài.’ Chúng ta cũng có một gương mẫu về việc Đa-ni-ên đến gần Đức Chúa Trời với một sự tôn kính khác thường và sự kính sợ đầy kinh hãi đối với uy nghi thiêng liêng của Ngài, và một bản ký thuật về cách thức ông đến với Ngài, với sự xưng nhận những tội lỗi kia mà Y-sơ-ra-ên đã phạm. ‘Tôi đã cầu nguyện cùng Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời tôi, và đã xưng tội, và nói, Ôi Chúa, là Đức Chúa Trời lớn và đáng sợ, giữ giao ước, và lòng thương xót cho những kẻ yêu Ngài, và cho những kẻ giữ các điều răn Ngài; chúng tôi đã phạm tội, và đã làm điều gian ác, và đã làm điều dữ, và đã nổi loạn, thậm chí lìa bỏ các mạng lệnh của Ngài, và các sự đoán xét của Ngài.’ Chúng ta có sự xưng tội và cầu xin khiêm nhường này được tiếp tục đến câu thứ mười chín; và rồi một bản ký thuật về sự thành công của nó, trong câu trả lời đầy ân điển Đức Chúa Trời đã sai cho ông bởi một thiên sứ từ trời. Chúng ta cũng đọc về việc Giô-suê cầu thay cho Y-sơ-ra-ên, khi ‘ông sấp mặt xuống trước hòm của Đức Giê-hô-va, với quần áo xé rách;’r và chúng ta có lời biện hộ ông đã sử dụng, ‘Ngài sẽ làm gì cho danh lớn của Ngài?’ Chúng ta cũng có một gương mẫu về sự sốt sắng nơi Môi-se, khi biện hộ cho dân sự sau khi họ đã thờ con bò vàng. Ông ưa thích vinh hiển của Đức Chúa Trời hơn hạnh phúc của chính mình; và thà không có danh trong Hội Thánh, hay bị ‘xóa khỏi sách’ Đức Chúa Trời đã ‘viết,’ còn hơn là ‘cơn thạnh nộ’ của Ngài ‘bừng lên chống lại Y-sơ-ra-ên, để tiêu diệt chúng.’t Có nhiều gương mẫu khác được đề cập trong Kinh Thánh; mà, vì cớ sự ngắn gọn, tôi bỏ qua. Thật vậy, toàn bộ sách Ca Thương hữu ích để hướng dẫn chúng ta trong sự cầu nguyện, dưới những hoạn nạn cấp bách, dù là được sợ hãi hay đã trải qua; và sách Thi Thiên là một sách hướng dẫn cho sự cầu nguyện cho tín đồ, phù hợp với mọi hoàn cảnh người ấy có thể được giả định là đang ở trong, và cho sự ngợi khen vì những lòng thương xót thuộc mọi loại, dù thuộc thời gian hay thuộc linh. Và điều tương tự cũng có thể được nói về nhiều phần khác của Kinh Thánh.
Những Suy Luận Thực Hành từ Lời của Đức Chúa Trời, Vì Nó Là Một Quy Tắc Hướng Dẫn cho Sự Cầu Nguyện
Từ điều đã được nói liên quan đến việc lời của Đức Chúa Trời là một sự hướng dẫn cho chúng ta trong sự cầu nguyện, có thể rút ra một số suy luận. Thứ nhất, vì việc đọc Kinh Thánh trong gia đình và trong nơi kín nhiệm của chúng ta là một sự giúp đỡ lớn để khơi dậy những tình cảm của chúng ta, và đem chúng ta vào một tâm trạng cầu nguyện; nên việc áp dụng những giáo lý và gương mẫu của Kinh Thánh cho trường hợp của chính chúng ta, sẽ cung cấp cho chúng ta chất liệu và những cách diễn đạt thích hợp trong mọi dịp, khi chúng ta đến gần Đức Chúa Trời trong bổn phận này.—Lại nữa, cái cớ của một số người rằng họ không biết cách cầu nguyện, hay rằng họ không thể cầu nguyện nếu không có một hình thức đã định sẵn, phát sinh, phần lớn, từ sự không quen biết với Kinh Thánh, hay sự lơ là không nghiên cứu chúng, để đáp ứng mục đích này.—Lại nữa, vì lời của Đức Chúa Trời là một sách hướng dẫn cho sự cầu nguyện, chúng ta không nên ưa chuộng những cách diễn đạt, hay những lối hùng biện của con người, không được suy ra từ Kinh Thánh hay không phù hợp với nó; nhưng, ngược lại, chúng ta phải sử dụng một sự đơn giản trong phong cách, và một tính thuộc linh trong cách diễn đạt, như chúng ta tìm thấy chứa đựng trong Kinh Thánh,—đặc biệt trong những phần của nó trực tiếp phục vụ hơn cho bổn phận này.—Hơn nữa, sẽ rất hữu ích cho chúng ta đôi khi, trong quá trình đọc Kinh Thánh của chúng ta, đặc biệt là trong riêng tư, biến điều chúng ta đọc thành lời cầu nguyện, dù nó tự nó không chứa đựng hình thức của một lời cầu nguyện. Như vậy khi chúng ta đọc về những tội lỗi tự phụ đã phạm bởi một số người, và những dấu hiệu rõ ràng của sự không hài lòng của Đức Chúa Trời tiếp theo sau, chúng ta nên dâng lòng mình lên Ngài, để Ngài giữ chúng ta khỏi chúng, hay, nếu chúng ta có lý do để tự buộc tội mình là có tội về chúng, để chúng ta có thể hạ mình và nhận được sự tha thứ từ Ngài. Và khi chúng ta đọc những phẩm chất xuất sắc của một số thánh đồ trong Kinh Thánh, chúng ta nên cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ khiến chúng ta có thể làm những người noi theo họ trong những sự xuất sắc của họ; hay khi, trong một số phần của Kinh Thánh, các tín đồ được trình bày như đang cầu nguyện cho những lòng thương xót đặc biệt, chúng ta nên dâng lòng mình lên Đức Chúa Trời vì cùng những điều đó. Việc chúng ta theo đuổi thực hành này sẽ là một phương tiện, không chỉ để cung cấp cho chúng ta chất liệu và những cách diễn đạt thích hợp trong sự cầu nguyện, mà còn để khơi dậy những tình cảm của chúng ta khi chúng ta tham gia vào bổn phận này, trong những thời gian đã định kia mà chúng ta dành riêng cho nó.
Bài Cầu Nguyện Chung Là Một Quy Tắc Hướng Dẫn Đặc Biệt cho Sự Cầu Nguyện
Giờ đây chúng ta phải xem xét rằng có một quy tắc hướng dẫn đặc biệt được chứa đựng trong mẫu cầu nguyện mà Đấng Christ đã dạy các môn đồ Ngài, thường được gọi là Bài Cầu Nguyện Chung. Bài cầu nguyện này chỉ được hai tác giả Phúc Âm nhắc đến, là Ma-thi-ơ và Lu-ca. Mặc dù có sự hòa hợp hoàn toàn giữa hai bản tường thuật của họ về bài cầu nguyện, cũng như giữa mọi phần khác của Kinh Thánh, xét về nội dung hay ý nghĩa của lời lẽ; nhưng đối với bất cứ ai so sánh chúng với nhau, điều hiển nhiên là có một vài khác biệt về cách diễn đạt, — đặc biệt trong lời cầu xin thứ tư và thứ năm. Sự khác biệt này cũng không chỉ ở bản dịch, vì bản dịch đã đủ chính xác; mà nó ở trong nguyên văn; và nó đã không tồn tại, nếu Bài Cầu Nguyện Chung được định làm một mẫu cầu nguyện cố định. Chẳng hạn, trong lời cầu xin thứ tư, Lu-ca dạy chúng ta nói: “Xin cho chúng con bánh đủ ngày;” trong khi ở Ma-thi-ơ, lời ấy được diễn đạt là: “Xin cho chúng con hôm nay đồ ăn đủ ngày.” Ở đây có những ý khác nhau được chứa đựng trong các lời tương ứng, như điều rất thường xảy ra khi cùng một ý nghĩa về thực chất được trình bày trong những phần khác nhau của Kinh Thánh. “Xin cho chúng con hôm nay đồ ăn đủ ngày,” chứa đựng lời cầu xin cho điều chúng ta đang cần hiện tại; và “Xin cho chúng con ngày này qua ngày khác,” hàm ý rằng những nhu cầu của chúng ta sẽ tái diễn mỗi ngày trên chúng ta, đến nỗi mỗi ngày đều cần phải mong ước được Đức Chúa Trời ban cho sự tiếp trợ. Vì vậy, nếu so sánh cả hai bản tường thuật về lời cầu xin này với nhau, chúng ta được hướng dẫn cầu nguyện rằng: “Lạy Chúa, xin ban cho chúng con những phước hạnh mà chúng con đang cần hiện tại; và xin cho những nhu cầu ấy được tiếp trợ mỗi ngày, khi chúng con sẽ cần đến sự tiếp trợ từ Ngài.” Lại nữa, trong lời cầu xin thứ năm, Lu-ca hướng dẫn chúng ta cầu nguyện: “Xin tha tội cho chúng con; vì chúng con cũng tha kẻ mắc tội với chúng con;” trong khi ở Ma-thi-ơ, cách diễn đạt rất khác, đó là: “Xin tha tội lỗi cho chúng con, như chúng con cũng tha kẻ phạm tội nghịch cùng chúng con.” Lại nữa, tác giả Phúc Âm Lu-ca bỏ qua phần tụng ca: “Vì nước, quyền, vinh hiển đều thuộc về Cha đời đời. A-men;” mà Ma-thi-ơ thêm vào. Vì vậy, theo tôi, có thể suy ra rằng Đấng Cứu Thế của chúng ta, khi đọc bài cầu nguyện này cho dân sự Ngài, đã không định rằng họ phải tự giới hạn mình trong cách diễn đạt được dùng trong đó mà không có sự thay đổi nhỏ nhất nào; vì trong trường hợp ấy, chắc chắn hai tác giả Phúc Âm đã trình bày nó bằng những lời hoàn toàn giống nhau. Nhưng Ngài định nó làm một sự chỉ dẫn về nội dung của sự cầu nguyện thì đúng hơn.
Tôi biết sẽ có người phản đối rằng lời mở đầu Lu-ca đặt trước bài cầu nguyện là: “Khi các ngươi cầu nguyện, hãy nói: Lạy Cha chúng tôi,” v.v., điều dường như hàm ý rằng chính những lời này phải được dùng, chứ không phải lời nào khác. Chúng ta đáp lại rằng tác giả Phúc Âm Ma-thi-ơ, người mà không ai tranh cãi được là đã trình bày bài cầu nguyện này đầy đủ hơn Lu-ca, nói như một lời mở đầu cho nó rằng: “Vậy, các ngươi hãy cầu như vầy.” Những lời này dường như là một dấu hiệu cho thấy bài cầu nguyện được định làm một sự chỉ dẫn về nội dung của sự cầu nguyện, hơn là một mẫu lời lẽ phải dùng mà không có sự thay đổi nhỏ nhất nào. Vì vậy, tôi không thể không nghĩ rằng điều Lu-ca nói: “Khi các ngươi cầu nguyện, hãy nói,” v.v., không hàm ý điều gì khác ngoài: “Hãy cầu nguyện theo cách này.”
Rằng Đấng Cứu Thế của chúng ta chủ yếu định bài cầu nguyện này làm một sự chỉ dẫn về nội dung của những lời cầu xin của chúng ta, hơn là làm một mẫu cố định, còn được thấy rõ hơn từ sự kiện nó không chứa đựng một cách minh nhiên mọi phần của sự cầu nguyện, đặc biệt là sự xưng tội, hay sự công nhận đầy lòng biết ơn về những ơn thương xót. Tôi nói, nó không chứa đựng những điều này một cách minh nhiên, mà chỉ một cách hàm ẩn, như một kết luận suy ra, hay một sự suy luận từ chính các lời cầu xin. Chẳng hạn, việc chúng ta nói: “Xin tha các món nợ cho chúng con,” hay các tội lỗi, giả thiết rằng chúng ta công nhận mình là tội nhân. Cũng không thể phủ nhận rằng có một số cách diễn đạt chứa đựng nội dung của sự tạ ơn. Chẳng hạn, việc chúng ta nói: “Danh Cha được thánh,” hàm ý một sự công nhận đầy lòng biết ơn về mọi trường hợp Đức Chúa Trời đã làm thánh danh Ngài, cũng như một ước muốn Ngài sẽ làm thánh danh ấy: ấy là như thể chúng ta nói: “Ngài đã, trong những cách ban phát khác nhau của sự quan phòng của Ngài, và trong mọi định chế thánh của Ngài, bày tỏ vinh hiển của những sự trọn vẹn của Ngài, để Ngài được các tạo vật của Ngài tôn thờ và tôn cao. Điều này chúng con công nhận với lòng biết ơn, đồng thời chúng con mong ước điều ấy được tiếp tục.” Lại nữa, khi chúng ta cầu nguyện: “Xin cho chúng con đồ ăn đủ ngày,” chúng ta, trên thực tế, công nhận sự rộng rãi của sự quan phòng của Ngài, từ đó chúng ta nhận được mọi sự an ủi của đời sống, và việc Ngài từ trước đến nay đã tiếp trợ những nhu cầu của chúng ta. Vậy Bài Cầu Nguyện Chung là một sự chỉ dẫn hàm ẩn cho sự tạ ơn. Nhưng nếu Đấng Cứu Thế của chúng ta đã định rằng nó phải là một mẫu lời lẽ hoàn hảo, phải dùng mà không thay đổi chút nào khỏi những lời ấy, thì Ngài đã ban cho chúng ta một bản tường thuật đầy đủ và trực tiếp hơn về những tội lỗi nào chúng ta phải công nhận, và những ơn thương xót nào chúng ta phải cảm tạ Ngài. Một bản tường thuật như vậy được chứa đựng rõ ràng hơn trong một số phần Kinh Thánh khác, hơn là có thể giả thiết nó ở trong bài cầu nguyện này. Vì vậy, bài cầu nguyện dường như chủ yếu được định làm một quy tắc để hướng dẫn chúng ta về điều chúng ta phải cầu xin, hay về cách phần cầu nguyện bao gồm lời cầu xin phải được thực hiện cho hợp với tâm ý và ý muốn của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, không có sự nhắc đến minh nhiên về Đấng Trung Bảo, mà chúng ta phải cầu nguyện trong danh Ngài; cũng không nhắc đến sự vâng phục, những sự đau khổ, hay sự cầu thay của Ngài, là nền tảng cho hiệu lực của những lời cầu nguyện của chúng ta, và là điều đức tin của chúng ta phải hết sức lưu tâm đến. Vì vậy, những điều này phải được bổ sung bằng những gì chúng ta tìm thấy trong các phần khác của Kinh Thánh, tất cả những điều ấy, khi hợp lại với nhau, ban cho chúng ta một sự chỉ dẫn hoàn hảo cho sự cầu nguyện; mặc dù cả bài cầu nguyện này, lẫn bất cứ bài cầu nguyện nào khác được dùng trong Kinh Thánh, đều không tỏ ra đủ rõ là được định làm một mẫu lời lẽ mà chúng ta phải tự giới hạn mình trong đó, không có sự thay đổi nhỏ nhất nào.
Trong Câu Trả Lời sau trong số những câu đang được xem xét, người ta nhận xét rằng Bài Cầu Nguyện Chung không chỉ để hướng dẫn như một khuôn mẫu, mà còn có thể được dùng như một bài cầu nguyện, miễn là việc ấy được thực hiện theo cách đúng đắn. Bây giờ, người ta thừa nhận rằng Bài Cầu Nguyện Chung hữu ích, như một khuôn mẫu và quy tắc để hướng dẫn chúng ta, giống như mọi bài cầu nguyện khác được chứa đựng trong Kinh Thánh; nhưng khó khăn chính là, liệu Đấng Cứu Thế của chúng ta có định rằng các môn đồ Ngài, và Hội Thánh trong mọi thời đại tiếp theo, phải tự giới hạn mình trong những lời của bài cầu nguyện, đến mức cách diễn đạt không được thay đổi chút nào, hay không được thêm điều gì vào các lời cầu xin được chứa đựng trong đó, dù điều ấy có hợp với ý nghĩa và lời lẽ của Kinh Thánh đến đâu chăng nữa. Bây giờ, điều này dường như không phải là ý định của Ngài. Vì không ai sẽ phủ nhận rằng mỗi lời cầu xin trong các lời cầu xin được chứa đựng trong bài cầu nguyện đều có thể được xen vào và kết hợp với những lời cầu xin khác; cho nên, khi điều này đã được thực hiện, hay ít nhất ý nghĩa của các lời cầu xin đã được diễn đạt bằng những lời khác, thì sẽ rất khó chứng minh rằng điều tuyệt đối cần thiết là các lời cầu xin phải được nhớ lại và cầu nguyện lại, theo cùng một phương cách như chúng được trình bày trong bài cầu nguyện, chỉ vì mục đích chúng ta dùng nó như một mẫu cố định. Điều ấy sẽ đặc biệt khó chứng minh, nếu việc dùng bài cầu nguyện như một mẫu cố định không được Đấng Cứu Thế của chúng ta truyền dạy một cách minh nhiên; và rằng nó không được truyền dạy như vậy được thấy rõ từ điều đã được nhận xét trước đây, rằng những lời này: “Khi các ngươi cầu nguyện, hãy nói: Lạy Cha chúng tôi,” v.v. không hàm ý điều gì khác ngoài: “Hãy cầu nguyện theo cách này.” Tuy nhiên, tôi rất không muốn chỉ trích hay trách cứ tập quán được nhiều Hội Thánh Cải Chánh tuân giữ, là kết thúc những lời cầu nguyện tự phát hay đã suy nghĩ trước của họ bằng bài cầu nguyện này, miễn là việc ấy được thực hiện với sự hiểu biết, lòng tôn kính, và những hành động đức tin thích hợp. Vì bất cứ lời cầu xin nào khác được chứa đựng trong Kinh Thánh đều có thể được chúng ta dùng trong sự cầu nguyện; không chỉ về ý nghĩa của nó, mà cả trong những lời minh nhiên của nó. Điều chính mà tôi muốn chống lại, không phải là việc dùng những lời ấy cho bằng việc làm điều này theo lối hình thức, cho rằng việc chỉ đọc thuộc lòng những lời ấy, như thể, làm thánh hóa những lời cầu nguyện khác của chúng ta; những lời cầu nguyện ấy, dù rất hợp với ý nghĩa của Bài Cầu Nguyện Chung, nhưng, như một số người giả thiết, lại thiếu sót đến nỗi chúng khó được Đức Chúa Trời đoái đến nếu không có bài cầu nguyện này. Hơn nữa, tôi không thể không kết luận rằng những người theo Giáo hội La Mã rất đáng trách, vì họ nghĩ rằng việc lặp lại thường xuyên bài cầu nguyện này, dù bằng một thứ tiếng mà dân thường không biết, không chỉ cần thiết, mà ở một mức độ nào đó còn có công đức. Và tập quán của một số người dốt nát mê tín, là những người nghĩ rằng nó có thể được dùng như một lá bùa, và rằng những lời của nó có thể được lặp lại, như người Do Thái xưa kia làm với những thẻ kinh của họ, như một phương tiện để xua đuổi các tà linh, không chỉ phải bị chê trách, mà còn là một trường hợp hèn hạ của sự phàm tục, rất xa rời mục đích của Đấng Cứu Thế của chúng ta khi ban bài cầu nguyện này.
LỜI MỞ ĐẦU CỦA BÀI CẦU NGUYỆN CHUNG
CÂU HỎI CLXXXVIII. Bài Cầu Nguyện Chung gồm có bao nhiêu phần?
ĐÁP. Bài Cầu Nguyện Chung gồm có ba phần, một lời mở đầu, các lời cầu xin, và một lời kết luận.
CÂU HỎI CLXXXIX. Lời mở đầu của Bài Cầu Nguyện Chung dạy chúng ta điều gì?
ĐÁP. Lời mở đầu của Bài Cầu Nguyện Chung, được chứa đựng trong những lời này: “Lạy Cha chúng tôi ở trên trời,” dạy chúng ta, khi cầu nguyện, phải đến gần Đức Chúa Trời với lòng tin cậy vào sự tốt lành của Ngài như một người Cha, và phần của chúng ta trong đó, với lòng tôn kính, và mọi tâm tình khác giống như của con cái, những tình cảm hướng về trời, và những nhận thức đúng đắn về chủ quyền tể trị, sự oai nghi, và sự hạ mình đầy ân điển của Ngài; cũng như phải cầu nguyện cùng với người khác và cho người khác.
Trong bài cầu nguyện này, chúng ta được dạy phải bắt đầu những lời cầu nguyện của mình bằng một lời mở đầu, và trong đó phải nhắc đến một cách minh nhiên danh của Đức Chúa Trời, và một vài sự trọn vẹn thần thánh của Ngài. Lời mở đầu cho bài cầu nguyện này được chứa đựng trong những lời ấy: “Lạy Cha chúng tôi ở trên trời.” Nó cho chúng ta thấy rằng chúng ta phải đến gần Đức Chúa Trời với lòng tôn kính, và những nhận thức thích hợp về chủ quyền tể trị, sự oai nghi, và những sự trọn vẹn thần thánh khác của Ngài, và với một lòng tin cậy thánh vào sự tốt lành của Ngài như một người Cha. Cụm từ “Lạy Cha chúng tôi” cũng cho chúng ta thấy rằng chúng ta phải cầu nguyện cùng với người khác và cho người khác; và dạy chúng ta phải bắt đầu những lời cầu nguyện của mình bằng một vài cách diễn đạt lòng tôn kính, hợp với bản chất của bổn phận mà chúng ta đang thực hiện, nhờ đó chúng ta bày tỏ cảm nhận mình có về vinh hiển thiết yếu hay vinh hiển tương đối của Ngài. Chúng ta có nhiều trường hợp khác nhau trong Kinh Thánh, trong đó dân sự của Đức Chúa Trời, khi hướng về Ngài, đã nhắc đến những danh vinh hiển, những tước hiệu, và những thuộc tính của Ngài, bằng nhiều cách diễn đạt khác nhau. Chẳng hạn, Đa-vít, trong các thi thiên của ông, là những bài chứa đựng nội dung và hình thức của những lời cầu nguyện, đôi khi bắt đầu bằng việc nhắc đến danh của Đức Chúa Trời, là Đấng mà các thi thiên ấy hướng đến. Chẳng hạn, ông nói: “Xin Đức Chúa Trời thương xót chúng tôi, và ban phước cho chúng tôi,” v.v. Và ở nơi khác: “Hỡi Đức Chúa Trời, Ngài là Đức Chúa Trời của tôi.” Đôi khi, ông cũng nhắc đến danh Giê-hô-va của Ngài; mà chúng ta dịch là Chúa. Chẳng hạn, ông nói: “Hỡi Đức Giê-hô-va, xin chớ quở trách tôi trong cơn giận của Ngài,” v.v. “Tôi sẽ yêu mến Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va, sức mạnh của tôi.” “Hỡi Đức Giê-hô-va là Chúa chúng tôi, danh Ngài vinh hiển biết bao trên khắp đất!” Sa-lô-môn bắt đầu lời cầu nguyện của ông tại lễ cung hiến đền thờ: “Hỡi Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, trên trời cao kia, hay dưới đất thấp này, chẳng có thần nào giống như Ngài; Ngài giữ giao ước và lòng thương xót đối với các tôi tớ Ngài, là những người hết lòng đi trước mặt Ngài.” Ê-xơ-ra bắt đầu lời cầu nguyện của ông: “Ôi Đức Chúa Trời của tôi, tôi hổ thẹn và xấu hổ, không dám ngước mặt lên với Ngài, Đức Chúa Trời của tôi.” Đa-ni-ên diễn đạt mình như vậy, trong lời mở đầu cho lời cầu nguyện của ông: “Hỡi Chúa, là Đức Chúa Trời cao cả và đáng kính sợ, Ngài giữ giao ước và lòng thương xót đối với những người yêu mến Ngài, và đối với những người vâng giữ các điều răn của Ngài.” Đây đều là những cách diễn đạt biểu thị lòng tôn kính và sự tôn thờ; và, cùng với những cách diễn đạt khác có bản chất tương tự, chúng hữu ích để hướng dẫn chúng ta về lời mở đầu, hay phần bắt đầu, của những lời cầu nguyện của chúng ta với Đức Chúa Trời. Nhưng lời mở đầu của Bài Cầu Nguyện Chung có phần khác biệt; và ban cho chúng ta một số chỉ dẫn đặc biệt.
1. Nó dạy chúng ta hướng về Đức Chúa Trời như một người Cha. Mối quan hệ này bao gồm một điều gì đó chung cho nhân loại nói chung; và, xét về điều này, chúng ta phải tôn thờ Ngài như Đấng Tạo Hóa của chúng ta, chủ nhân của chúng ta, và Đấng ban ơn cho chúng ta, “vì trong Ngài, chúng ta sống, cử động, và hiện hữu.” Như vậy, nhà tiên tri nói: “Chúng ta há chẳng phải đều có một Cha sao? Há chẳng phải một Đức Chúa Trời đã dựng nên chúng ta sao?” Ở nơi khác nữa, có lời nói rằng: “Ngài tạo nên thần linh của con người ở trong người;” vì cớ đó Ngài được gọi là “Đức Chúa Trời của các thần linh của mọi xác thịt,” và “Cha của các thần linh.” — Lại nữa, việc Đức Chúa Trời là Cha đối với dân sự Ngài, đôi khi biểu thị mối quan hệ giao ước bên ngoài mà họ có với Ngài, như một dân được gọi bằng danh Ngài, được hưởng các phương tiện của ân điển, và, như vậy, là đối tượng của sự chăm sóc và lòng tốt của Ngài; là những người Ngài vui lòng cai quản bằng những luật pháp được ban ra bởi sự mặc khải đặc biệt từ trên trời, là những người Ngài khích lệ chờ đợi Ngài trong những nghi thức thánh mà trong đó họ có thể hy vọng có sự hiện diện của Ngài, và đối với họ, như những người dâng mình cho Ngài bởi đức tin, Ngài hứa ban mọi phước hạnh cứu rỗi. Theo ý nghĩa này, chúng ta phải hiểu những phần Kinh Thánh trong đó Đức Chúa Trời nói: “Y-sơ-ra-ên là con Ta, tức con đầu lòng của Ta.” “Ta đã nuôi nấng và dưỡng dục con cái, mà chúng đã phản nghịch Ta.” “Từ nay về sau, ngươi há sẽ không kêu lên với Ta rằng: Cha tôi ôi, Ngài là người hướng dẫn tuổi trẻ của tôi sao?” — Hơn nữa, mối quan hệ Đức Chúa Trời có với dân sự Ngài, như một người Cha, đôi khi được hiểu theo ý nghĩa cao nhất, như hàm ý ân điển phân biệt, hay tình yêu đặc biệt, mà Ngài vui lòng ban cho những người thừa kế sự cứu rỗi. Như vậy, Ngài được gọi như thế theo quyền cứu chuộc. Theo đó, Đấng Christ được gọi là “Cha đời đời,” vì Ngài là Đầu và Đấng Cứu Chuộc của dân sự Ngài. Và Hội Thánh nói: “Hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài là Cha chúng tôi, Đấng Cứu Chuộc chúng tôi; danh Ngài là từ đời đời.” Và các tín đồ được gọi là con cái Ngài bởi sự tái sinh; theo khía cạnh này, họ được nói là “sinh bởi Đức Chúa Trời,” và được “dự phần vào bản tính thần thánh,” tức là một bản tính thánh và thuộc linh, có nguồn gốc từ Đức Chúa Trời, khi Ngài vui lòng đóng ấn hình ảnh của Ngài trên họ, gồm có sự thánh khiết và sự công chính. Họ cũng được gọi là con cái của Đức Chúa Trời bởi sự nhận làm con nuôi. Như vậy, Ngài được nói là đã “tiền định họ được nhận làm con nuôi bởi Đức Chúa Giê-xu Christ cho chính Ngài;” và họ được nói là “nhận lấy sự nhận làm con nuôi;” và, như vậy, họ có quyền hưởng cơ nghiệp của con cái.
Những ý nghĩa khác nhau này, theo đó Đức Chúa Trời được nói là Cha đối với con người, có thể dùng để hướng dẫn chúng ta khi chúng ta gọi Ngài là “Cha chúng tôi,” trong sự cầu nguyện. Những người chưa tái sinh, khi họ cầu nguyện với Đức Chúa Trời, không thể vươn lên cao hơn điều được chứa đựng trong mối quan hệ của họ với Ngài như một Đức Chúa Trời của tự nhiên, và của sự quan phòng. Họ buộc phải tôn thờ Ngài vì những phước hạnh họ đã nhận được từ Ngài như kết quả của ơn huệ chung, bao gồm mọi phước hạnh thuộc về đời này, cùng với sự kiên nhẫn, sự nhịn nhục, và sự chậm giận của Ngài, trong việc trì hoãn giáng hình phạt mà tội lỗi đáng phải chịu. Vì vậy, khi họ nói: “Lạy Cha chúng tôi,” họ công nhận rằng họ nhận sự hiện hữu của mình từ Ngài. Mặc dù họ không thể đòi hưởng những lợi ích của sự cứu chuộc của Đấng Christ, nhưng họ xưng nhận những bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời như Đấng Tạo Hóa của họ, và xem Ngài như Đấng đã ban cho họ những linh hồn có khả năng nhận những phước hạnh thuộc linh, và chính họ như những người mỗi ngày nhận những điều tốt lành của đời này từ Ngài, và lệ thuộc vào Ngài về những điều hướng đến sự an ủi và nâng đỡ đời sống. Họ cũng cần những phước hạnh phù hợp với bản chất của linh hồn, và do đó cầu xin rằng họ không phải cứ thiếu thốn những điều có thể dẫn đến phúc lợi đời đời của họ. Vì vậy, họ có thể dùng lời của tác giả thi thiên: “Bàn tay Ngài đã làm nên tôi, và nắn nên tôi: xin ban cho tôi sự hiểu biết, để tôi học các điều răn của Ngài.”
Còn đối với những người là con cái của Đức Chúa Trời bởi một mối quan hệ giao ước bên ngoài, có một điều gì đó hàm ý nhiều hơn là chỉ việc họ là tạo vật; vì, khi xem xét mối quan hệ ấy, họ được dẫn đến tôn thờ Ngài vì những sự khám phá Ngài đã thực hiện trong Phúc Âm về con đường cứu rỗi bởi Đức Chúa Giê-xu Christ, là Đấng kêu gọi và mời gọi tội nhân đến với Ngài, và khích lệ họ hy vọng rằng những người được Ngài giúp cho có thể đến như vậy theo cách đúng đắn, thì Ngài sẽ chẳng hề bỏ ra ngoài. Vì vậy, khi họ kêu cầu Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, như Cha của họ, họ trên thực tế nói rằng: “Lạy Chúa, chúng con không thể kết luận rằng chúng con là con cái Ngài như những người đã được cứu chuộc, được kêu gọi một cách hiệu quả, và được nên thánh; chúng con cũng không thể đòi hưởng cơ nghiệp đã để dành cho các thánh đồ của Ngài trên trời; nhưng chúng con được khích lệ chờ đợi Ngài trong những nghi thức thánh do Ngài chỉ định, và hy vọng có sự hiện diện đặc biệt của Ngài trong đó, nhờ đó chúng có thể trở nên hiệu quả cho sự cứu rỗi của chúng con. Quả thật, chúng con thiếu ân điển đặc biệt, và không thể kết luận rằng chúng con có quyền hưởng những phước hạnh cứu rỗi của giao ước; nhưng, bởi lòng tốt lớn lao của Ngài, chúng con vẫn được hưởng các phương tiện của ân điển. Chúng con chưa được nhận dự phần vào sự đầy đủ của Đấng Christ, cũng chưa được ăn bánh của sự sống; nhưng chúng con biết ơn vì những phước hạnh của nhà Ngài mà Ngài vui lòng tiếp tục ban cho chúng con; và vì Ngài vẫn kể chúng con vào số những người là con cái Ngài, như những người được hưởng Phúc Âm, chúng con khiêm nhường xin phép, vì cớ này, được gọi Ngài là Cha chúng con, được chờ đợi và hy vọng sự cứu rỗi của Ngài, và tiếp tục cầu xin Ngài ban ân điển ấy, là ân điển sẽ ban cho chúng con quyền hưởng những phước hạnh tốt nhất mà chúng con đang cần.”
Còn đối với những người là con cái của Đức Chúa Trời theo ý nghĩa cao nhất, bởi sự cứu chuộc, sự tái sinh, và sự nhận làm con nuôi, họ có thể đến gần Ngài với một sự dạn dĩ thánh. Vì họ có, như sứ đồ diễn đạt, “Thần của sự nhận làm con nuôi, nhờ đó chúng ta kêu lên: A-ba, Cha;” và có lý do để tôn thờ Ngài vì những đặc ân có bản chất cao nhất mà Ngài đã ban cho họ, và để tự khích lệ mình rằng Ngài sẽ ban cho họ mọi phước hạnh họ đang cần, xét về đời này hay một đời tốt hơn. Những người như vậy có thể đến gần Đức Chúa Trời với lòng tin cậy vào sự tốt lành của Ngài như một người Cha, và phần của họ trong đó; và họ phải lưu ý đến sự tốt lành ấy và tận dụng nó, để họ có thể đến gần Ngài theo cách đúng đắn trong sự cầu nguyện, cũng như để thúc đẩy họ cư xử, trong toàn bộ diễn trình của cách ăn ở của mình, như những người đã được đưa vào mối quan hệ vinh dự là con cái của Ngài. Họ phải có những ý tưởng đầy ngưỡng mộ về Đức Chúa Trời, rằng họ, là những người theo bản tính vốn là người xa lạ và kẻ thù đối với Ngài, lại được nhận dự phần vào đặc ân vô giá này; như sứ đồ nói: “Hãy xem sự yêu thương của Cha đã ban cho chúng ta là dường nào, để chúng ta được gọi là con cái của Đức Chúa Trời!” Họ cũng phải lấy sự khích lệ để hy vọng rằng Ngài sẽ nghe và đáp lời cầu nguyện của họ, dù rất không trọn vẹn, trong mức độ việc Ngài làm như vậy có thể hướng đến vinh hiển của Ngài và lợi ích thật của họ. Như vậy, Đấng Cứu Thế của chúng ta nói: “Các ngươi là người xấu, còn biết cho con cái mình các vật tốt; huống chi Cha các ngươi ở trên trời sẽ ban các vật tốt cho những người xin Ngài sao?” Chúng ta cầu xin những phước hạnh thuộc linh, như sự tăng trưởng của ân điển, sức mạnh chống lại sự bại hoại, và được giữ khỏi sự cám dỗ, hay khỏi sa ngã vì nó chăng? Chúng ta có cơ sở để kết luận rằng những điều này sẽ được ban cho chúng ta, vì chúng đã được Đấng Christ mua cho chúng ta, đã được hứa trong giao ước ân điển, và đã được bảo đảm cho chúng ta, khi chúng ta có của cầm và những trái đầu mùa của Đức Thánh Linh trong lòng mình, nhờ đó chúng ta được đóng ấn cho đến ngày cứu chuộc. Và khi chúng ta cầu xin những phước hạnh thuộc đời này, chúng ta có lý do để hy vọng rằng chúng sẽ được ban cho, nếu chúng cần thiết cho chúng ta; vì Đấng Cứu Thế của chúng ta nói: “Cha các ngươi ở trên trời biết các ngươi cần mọi điều đó.”
Đặc biệt, việc chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời phải khích lệ trong chúng ta những tâm tình giống như của con cái, phù hợp với mối quan hệ này, không chỉ khi chúng ta đến gần Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, mà trong toàn bộ cách cư xử của đời sống chúng ta. Một tâm tình giống như của con cái là lòng tôn kính khiêm nhường. Điều này không chỉ xứng hợp với những người có phần trong tình yêu của Đức Chúa Trời, và sự tự do đến gần sự hiện diện của Ngài, với hy vọng được Ngài chấp nhận trước mặt Ngài; mà nó còn là điều chúng ta buộc phải có với tư cách là dân đặc biệt của Ngài, và là một phần của sự tôn kính phải dành cho Ngài như Đức Chúa Trời và Cha của chúng ta. Như vậy, Ngài nói bởi nhà tiên tri: “Một người con tôn kính cha mình;” và ở đây Ngài hàm ý rằng lòng tôn kính khiêm nhường đối với Ngài như Cha của họ, là đặc tính và tâm tình của những người ở trong mối quan hệ con cái đối với Ngài. Và sứ đồ lập luận từ điều nhỏ hơn đến điều lớn hơn, khi ông nói: “Chúng ta đã có cha về phần xác sửa phạt chúng ta, và chúng ta kính trọng họ; huống chi chúng ta lại chẳng càng nên vâng phục Cha của các thần linh sao?” — Một tâm tình khác giống như của con cái là sự kiên nhẫn dưới những lời quở trách. Chúng ta phải thực hành điều này, khi chúng ta xem xét khuynh hướng dễ đi lạc của mình, bởi đó chúng ta không chỉ đáng bị quở trách, mà những lời quở trách còn trở nên cần thiết; và đặc biệt khi chúng ta xem xét rằng chúng tuôn chảy từ tình yêu, và được định cho lợi ích của chúng ta; như sứ đồ nói: “Vì Chúa yêu thương ai thì Ngài sửa phạt người ấy, và đánh đòn mọi người con Ngài nhận lấy.” — Một tâm tình khác giống như của con cái là đau buồn vì những cái cau mày của Cha chúng ta; đặc biệt là việc chúng ta đã chuốc lấy sự không hài lòng của Ngài bởi cách cư xử sai trái của chúng ta đối với Ngài. Tâm tình này bao gồm sự sẵn sàng xưng nhận những lỗi lầm của mình, và sự cẩn thận tránh chúng trong tương lai. — Lại nữa, sự thỏa lòng với sự chu cấp của nhà Cha chúng ta, dù nó là gì đi nữa, là một tâm tình khác giống như của con cái. Quả thật, chúng ta sẽ chẳng bao giờ có cớ nhỏ nhất nào để phàn nàn về sự thiếu thốn; vì, như đứa con hoang đàng trở về trong ngụ ngôn đã nói, ngay cả “những người làm thuê của cha nó cũng có bánh ăn dư dật.” Khó có thể cho rằng người ở tại đầu nguồn lại có thể chết khát. Nhưng, mặc dù chúng ta không bị giới hạn trong Đức Chúa Trời, chúng ta thường bị giới hạn trong lòng mình, bởi sự yếu đuối của đức tin chúng ta, khi chúng ta không sẵn lòng tiếp nhận điều Đức Chúa Trời đưa ra cho chúng ta trong Phúc Âm; và khi đó chúng ta bất mãn và không yên, trong khi lỗi nằm ở chính cửa nhà chúng ta. Tuy nhiên, nếu chúng ta cư xử như con cái của một người Cha như vậy, chúng ta không chỉ vui mừng về sự đầy đủ của ân điển ở trong Đấng Christ, mà còn không ngừng tôn thờ và sống nương dựa vào đó; và dù Ngài vui lòng ban cho chúng ta nhiều hơn hay ít hơn những phước hạnh của sự quan phòng chung, chúng ta phải học, “dù ở trong hoàn cảnh nào, cũng phải thỏa lòng trong hoàn cảnh ấy.”
— Lại nữa, sự vâng phục các mệnh lệnh của một người cha, mà không tranh cãi thẩm quyền của người ấy, hay quyền cai quản chúng ta của người ấy, là một tâm tình khác giống như của con cái. Như vậy, khi chúng ta đến gần Đức Chúa Trời như đến với Cha chúng ta, chúng ta phải bày tỏ sự sẵn sàng làm bất cứ điều gì Ngài đòi hỏi. Và bằng cách hành động như vậy, chúng ta không chỉ chứng tỏ mình là những thần dân dưới một luật pháp, mà, như sứ đồ gọi, là “những con cái biết vâng lời,” như là “thánh khiết trong mọi cách ăn ở.” — Một tâm tình khác của con cái là, họ có lòng sốt sắng nhiệt thành cho danh dự của cha mình, và không thể chịu nghe người ấy bị sỉ nhục mà không phẫn nộ cao nhất. Như vậy, các con cái của Đức Chúa Trời, dù họ có thể lo lắng nhiều đến đâu về những việc của chính mình, khi bị thế gian đối xử bất công, vẫn luôn sẵn sàng bày tỏ sự không ưa thích tột độ của mình đối với mọi điều phản ánh sự sỉ nhục trên Đức Chúa Trời, hay trên những đường lối của Ngài. — Một tâm tình khác giống như của con cái là tình yêu; là điều mối quan hệ của một người cha thúc đẩy. Như vậy, khi chúng ta đến gần Đức Chúa Trời như đến với Cha chúng ta, chúng ta bày tỏ tình yêu của mình đối với Ngài; và điều này đặt nền tảng trên những sự ưu tú thần thánh của Ngài, là những điều khiến Ngài thành đối tượng của sự vui thích và sự quý trọng cao nhất. — Lại nữa, người có tâm tình giống như của con cái, giữ lại một cảm nhận biết ơn về những bổn phận mình mang đối với cha mình. Như vậy, chúng ta phải cảm nhận đúng mức mọi ơn huệ chúng ta đã nhận được từ Đức Chúa Trời, là những ơn nhiều hơn có thể đếm được. Điều trái ngược với tâm tình này bị xem là sự vô ơn và sự thiếu chân thành hèn hạ nhất, hoàn toàn không xứng hợp với tính tình của con cái. Như vậy, Môi-se nói với Y-sơ-ra-ên: “Hỡi dân ngu muội và vô trí, các ngươi báo đáp Đức Giê-hô-va như vậy sao? Há Ngài chẳng phải là Cha ngươi, Đấng đã chuộc ngươi sao? Há Ngài chẳng phải đã làm nên ngươi, và lập ngươi vững vàng sao?” Những bổn phận của một tín đồ đối với Đức Chúa Trời lớn lao đến nỗi người ấy không thể nhìn lại tình trạng trước đây của mình, hay xem xét mình đã từng là gì, hèn hạ và không đáng được Ngài đoái đến chút nào ra sao, khốn khổ và không thể tự giúp mình ra sao khi Ngài lần đầu tiên thương xót người ấy, mà không thấy mình ở dưới những ràng buộc mạnh mẽ nhất phải hoàn toàn và mãi mãi thuộc về Ngài. Đây là một cách cư xử xứng hợp đối với một người Cha như vậy. — Hơn nữa, tình yêu đối với mọi người có quan hệ với chúng ta như con cái của cùng một Cha, là một tâm tình khác giống như của con cái. Như vậy, tình yêu của chúng ta đối với các thánh đồ và anh em trung tín trong Đấng Christ, là một tính tình xứng hợp với con cái của Đức Chúa Trời. Quả thật, nó không gì khác hơn là yêu mến Đức Chúa Trời ở trong họ. Chúng ta nhìn thấy hình ảnh của Ngài được đóng ấn trên họ; và khi yêu mến họ, chúng ta bày tỏ sự quý trọng cao mà chúng ta có đối với ân điển tái sinh, nhờ đó Đức Chúa Trời được gọi là Cha chung của chúng ta; và chúng ta, được thúc đẩy bởi một nguyên lý chung cho mọi người, buộc phải và sẵn lòng yêu thương nhau như anh em. Như vậy, những người yêu mến Đức Chúa Trời được thúc đẩy yêu mến con cái Ngài. Theo đó, sứ đồ nói: “Ai yêu mến Đấng đã sinh ra, thì cũng yêu mến người đã được sinh ra bởi Ngài;” và ông thêm: “Chúng ta biết mình đã vượt qua sự chết vào sự sống, vì chúng ta yêu thương anh em.” Đó là về việc chúng ta đến gần Đức Chúa Trời, như đến với một người Cha, như chúng ta được dạy làm trong Bài Cầu Nguyện Chung.
2. Chúng ta được hướng dẫn trong lời mở đầu của bài cầu nguyện này, phải đến gần Đức Chúa Trời như Đấng ở trên trời. Trời là phần vinh hiển nhất của cấu trúc tự nhiên, trong đó quyền năng, sự khôn ngoan, và lòng tốt của Ngài được bày tỏ một cách nổi bật, và Ngài đã định nó làm nơi ở đời đời cho những tạo vật tốt nhất, là những tạo vật Ngài sẽ bày tỏ nhiều hơn về vinh hiển của Ngài cho họ hơn cho bất cứ ai khác. Theo khía cạnh này, nó được gọi là “ngai” của Ngài.
Bây giờ, việc Đức Chúa Trời ở trên trời phải dẫn chúng ta có những ý tưởng cao cả và đáng sợ về sự oai nghi và sự vĩ đại của Đức Chúa Trời, là Đấng mà mọi cơ binh trên trời thờ phượng với lòng tôn kính tột độ, được thỏa mãn với kho tàng vô biên của lòng tốt của Ngài. Vì vậy, chúng ta nhân cơ hội ngưỡng mộ sự hạ mình vô hạn của Ngài, rằng Ngài sẽ đoái xem những tạo vật ở dưới thấp này. Như vậy, Sa-lô-môn, trong lời cầu nguyện của ông, nói: “Đức Chúa Trời có thật ở trên đất này chăng? Kìa, trời, và trời của các tầng trời cũng không thể chứa Ngài được;” vậy Ngài sẽ đoái xuống những người hèn hạ, méo mó, và thiếu hình ảnh của Ngài như chúng ta, là những người ở trong nhà bằng đất sét, và đáng bị đuổi khỏi trước mặt Ngài sao? — Lại nữa, việc Đức Chúa Trời ở trên trời phải được chúng ta tận dụng để dạy chúng ta sự khiêm nhường và sự chừng mực, trong những quan niệm và lời nói của chúng ta về Đức Chúa Trời và những điều thuộc về Đức Chúa Trời. Ấy là chúng ta chỉ biết rất ít về những việc của thế giới trên cao, và về cách Đức Chúa Trời vui lòng bày tỏ chính Ngài cho các thánh đồ và thiên sứ của Ngài ở đó; và chúng ta còn biết ít hơn nhiều về những sự trọn vẹn thần thánh của Ngài, là những điều cư dân trên trời tôn thờ, vì họ cảm nhận khoảng cách vô hạn họ đứng cách Ngài, với tư cách là tạo vật, vì cớ đó họ không thể thấu hiểu Đấng Toàn Năng, hay tìm thấy Ngài đến mức trọn vẹn; và chúng ta lại dám tự cho mình có thể dò xét những bí mật của sự khôn ngoan của Ngài, hay diễn đạt mình trong sự cầu nguyện như thể chúng ta đang nói với một người ngang hàng với chúng ta, hay có thể dò thấu những chiều sâu vô hạn của những ý định không thể dò xét của Ngài sao? Lời khuyên của Sa-lô-môn có thể được áp dụng tốt cho trường hợp này: “Chớ vội mở miệng, và lòng ngươi chớ hấp tấp nói điều gì trước mặt Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời ở trên trời, còn ngươi ở dưới đất; vậy, lời ngươi nói phải ít thôi.” Chúng ta không được nghĩ rằng chúng ta có thể nói bất cứ điều gì mình muốn, hay “vội vàng” và thiếu suy xét trong điều chúng ta nói, khi chúng ta ở “trước mặt Chúa;” “vì Ngài ở trên trời.” “Vậy lời chúng ta phải ít thôi;” tức là, chúng ta không được nghĩ rằng hiệu lực của những lời cầu nguyện của chúng ta tùy thuộc vào sự nhiều lời của chúng ta; hay nếu chúng ta nói nhiều hơn hay ít hơn với Đức Chúa Trời, những cách diễn đạt của chúng ta không được táo bạo, vội vàng, hấp tấp, hay thiếu suy xét, mà phải được khuôn đúc với sự đoan trang và lòng tôn kính, xứng hợp với những người đang nói với Đấng Oai Nghi trên trời. — Hơn nữa, việc Đức Chúa Trời ở trên trời phải thúc đẩy chúng ta thường xuyên suy ngẫm về vinh hiển của trạng thái trên trời, như những người hy vọng cuối cùng được hợp với hội chúng hạnh phúc và đông đảo ấy, là những người ở trong sự hiện diện trực tiếp của Đức Chúa Trời trên trời. Vì vậy, cách ăn ở của chúng ta phải ở đó; và chúng ta phải xưng mình là những người tạm trú trên đất, đang tìm kiếm một quê hương tốt hơn, đang trông đợi và chờ đợi sự hiện ra vinh hiển của Đức Chúa Trời vĩ đại, Đấng Cứu Thế của chúng ta, và hy vọng rằng, khi Ngài đến, Ngài sẽ tiếp nhận chúng ta lên trời, nơi lòng chúng ta hiện đang ở, vì của cải chúng ta ở đó.
3. Chúng ta, trong lời mở đầu của Bài Cầu Nguyện Chung, còn được dạy thêm rằng bổn phận của chúng ta là cầu nguyện cùng với người khác và cho người khác. Khi chúng ta nói: “Lạy Cha chúng tôi,” chúng ta biểu thị mối quan hệ của mình với, và sự quan tâm của mình dành cho, mọi thành viên của thân thể huyền nhiệm của Đấng Christ. Vì vậy, nếu chúng ta không hiệp với người khác trong sự cầu nguyện, chúng ta phải để họ trong lòng mình, là những người là đối tượng của tình yêu và sự chăm sóc đặc biệt của Đấng Christ. Như vậy, chúng ta có sự cảm thông với mọi người đang phải chịu cùng những nhu cầu và khốn khổ như chính chúng ta; chúng ta lấy làm vui thích nhiều khi xem họ là thần dân của cùng một Chúa chung, cùng hiệp trong cùng một sự tuyên xưng với chính chúng ta; và chúng ta mong ước và hy vọng về họ, rằng họ và chúng ta sẽ được vinh hiển cùng nhau. — Hơn nữa, nếu chúng ta hiệp với người khác trong sự cầu nguyện, đến nỗi toàn thể hội chúng dâng những lời nài xin của họ bởi một người là miệng của họ hướng đến Đức Chúa Trời, chúng ta thực hành điều được gọi là sự thờ phượng chung. Vì vậy, bổn phận của chúng ta là cầu nguyện cùng với người khác cũng như cho người khác. Bây giờ, chúng ta phải cẩn thận để không có điều gì được chứa đựng trong lời cầu nguyện hiệp nhất ngoài điều toàn thể hội chúng có thể hiệp vào, như sự bày tỏ đức tin, những ước muốn, hay những kinh nghiệm của họ; nếu không, không thể có sự hòa hợp đẹp đẽ như bản chất và mục đích của bổn phận mà chúng ta cùng nhau thực hiện đòi hỏi. Bên cạnh đó, trong mọi lời cầu nguyện chung hay hiệp nhất, các lời cầu xin phải được thích ứng với trường hợp đặc biệt của mỗi người hướng về Đức Chúa Trời, dù hội chúng thờ phượng có đông đảo đến đâu; và vì vậy chúng ta buộc phải dùng cách diễn đạt ấy, trong đó chúng ta được dạy nói: “Lạy Cha chúng tôi.”
Như vậy, Đấng Cứu Thế của chúng ta hướng dẫn chúng ta về cách chúng ta phải bắt đầu những lời cầu nguyện của mình với Đức Chúa Trời. Và vì chỉ dẫn Ngài ban cho chúng ta phải được đưa vào thực hành, tôi sẽ trình bày một bản tóm tắt về những điều được chứa đựng trong lời mở đầu của Bài Cầu Nguyện Chung. Như vậy, chúng ta sẽ được cung cấp nội dung để hướng về Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, theo cách hợp với điều được dạy trong lời mở đầu ấy, khi chúng ta đến trước sự hiện diện của Ngài với một tâm linh như tầm quan trọng của bổn phận đòi hỏi. Vậy chúng ta phải diễn đạt mình, theo ý này: “Ôi Đức Chúa Trời của chúng con, chúng con mong ước đến gần Ngài với lòng tôn kính xứng hợp, và một cảm nhận đáng sợ về những sự trọn vẹn vô hạn của Ngài. Khi chúng con xem Ngài là một Đức Chúa Trời ghen tương, và chính chúng con là những tạo vật tội lỗi, có tội, chúng con rất có thể sợ đến trước mặt Ngài; nhưng Ngài đã khích lệ chúng con đến gần sự hiện diện của Ngài như đến với một người Cha, ở trong và qua những công trạng và sự trung bảo của Chúa chúng con là Đức Chúa Giê-xu Christ; và vì vậy chúng con đến với một sự dạn dĩ khiêm nhường trước ngôi ân điển của Ngài, xưng nhận rằng mặc dù chúng con được gọi là con cái Ngài, chúng con đã rất không làm tròn bổn phận và phản nghịch chống lại Ngài, và vì vậy không xứng đáng với mối quan hệ ấy, hay với cơ nghiệp Ngài đã để dành cho những người Ngài đã định cho sự sống đời đời. Hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài đã lập ngôi Ngài trên các tầng trời, nơi có một đoàn thiên sứ vô số và những linh hồn của người công chính đã được làm nên trọn vẹn, tất cả đều nhìn thấy mặt Ngài, và được làm cho hoàn toàn phước hạnh trong sự hiện diện trực tiếp của Ngài. Còn chúng con, chúng con ở trong nhà bằng đất sét; nhưng chúng con tha thiết cầu xin rằng chúng con có thể được làm cho xứng hợp với hội chúng hạnh phúc ấy, và rồi được nhận vào đó, để chúng con có thể thờ phượng Ngài theo cách trọn vẹn hơn những gì chúng con có thể làm trong trạng thái không trọn vẹn này. Nguyện mọi quyền năng và năng lực của linh hồn chúng con được đổi mới, và được Đức Thánh Linh của Ngài ảnh hưởng, để chúng con có thể có cách ăn ở trên trời, trong khi chúng con còn ở dưới này, và, trong mọi điều, có thể được giúp để chứng tỏ mình là con cái Ngài; có một cảm nhận thường xuyên về bổn phận, và về nhiều bổn phận Ngài đã đặt trên chúng con, để chúng con có thể yêu mến Ngài, vui thích trong Ngài, và vâng phục Ngài trong mọi điều; và có lòng sốt sắng nhiệt thành cho vinh dự của danh Ngài như xứng hợp với con cái Ngài, để chúng con cùng với mọi tôi tớ trung tín của Ngài, có thể ở dưới sự bảo vệ an toàn của Ngài ở đây, và được tiếp nhận vào vinh hiển của Ngài sau này.”
Một Bộ Thần Học
LỜI CẦU XIN THỨ NHẤT CỦA BÀI CẦU NGUYỆN CHUNG
CÂU HỎI CXC. Chúng ta cầu xin điều gì trong lời cầu xin thứ nhất?
ĐÁP. Trong lời cầu xin thứ nhất, là: “Danh Cha được thánh,” khi công nhận sự bất lực và sự không sẵn lòng hoàn toàn ở trong chính chúng ta và mọi người để tôn vinh Đức Chúa Trời cho đúng, chúng ta cầu xin rằng Đức Chúa Trời, bởi ân điển của Ngài, sẽ giúp và khiến chúng ta, và người khác, có thể biết, công nhận, và quý trọng cao Ngài, những tước hiệu, thuộc tính, nghi thức thánh, lời, công việc của Ngài, và bất cứ điều gì Ngài vui lòng bày tỏ chính Ngài qua đó, và làm vinh hiển Ngài trong tư tưởng, lời nói, và việc làm; rằng Ngài sẽ ngăn chặn và loại bỏ chủ nghĩa vô thần, sự dốt nát, sự thờ hình tượng, sự phàm tục, và bất cứ điều gì làm sỉ nhục Ngài; và, bởi sự quan phòng tể trị của Ngài, sẽ hướng dẫn và sắp đặt mọi điều cho vinh hiển của chính Ngài.
SAU khi đã giải thích lời mở đầu của Bài Cầu Nguyện Chung, tiếp theo chúng ta phải xem xét các lời cầu xin của nó. Những lời cầu xin này có sáu; và được trình bày theo phương cách sau. Thứ nhất, chúng ta được dạy cầu xin điều liên quan đến vinh hiển của Đức Chúa Trời. Đây là mục đích cao nhất và quý giá nhất; và vì vậy phải được cầu xin trước hết. Nó là chủ đề của ba lời cầu xin đầu tiên. Thứ hai, chúng ta được hướng dẫn cầu xin điều liên quan đến lợi ích của chính chúng ta. Đây là chủ đề của ba lời cầu xin cuối cùng. Trong những lời cầu xin này, chúng ta được hướng dẫn cầu xin những phước hạnh bên ngoài, như trong lời cầu xin thứ tư; và rồi cầu xin những phước hạnh thuộc linh, mà nếu không có chúng thì những phước hạnh bên ngoài sẽ không mang lại cho chúng ta bất cứ hương vị hay sự đậm đà nào, hay khiến chúng ta thật sự hạnh phúc. Những phước hạnh thuộc linh này bao gồm sự tha thứ tội lỗi, mà chúng ta cầu xin trong lời cầu xin thứ năm; và việc chúng ta được nên thánh và được giải thoát khỏi sự thắng thế của sự bại hoại và sự cám dỗ, cùng với mọi điều ác mà tội lỗi khiến chúng ta phải chịu, và phước hạnh này chúng ta cầu xin trong lời cầu xin thứ sáu.
Điều chúng ta phải xem xét đặc biệt hơn trong Câu Trả Lời này, là điều chúng ta được dạy cầu xin trong lời cầu xin thứ nhất, được chứa đựng trong những lời này: “Danh Cha được thánh.” Bởi “danh” của Đức Chúa Trời, chúng ta phải hiểu mọi điều mà qua đó Ngài vui lòng bày tỏ chính Ngài cho các tạo vật của Ngài. Như vậy, Ngài bày tỏ chính Ngài trong những sự trọn vẹn thần thánh của Ngài, là những sự hoặc thiết yếu hay thuộc về ngôi vị, tuyệt đối hay tương đối; và trong những tước hiệu vinh hiển của Ngài, như Chúa của các cơ binh, Đức Chúa Trời và Hòn Đá của Y-sơ-ra-ên, Sự Trông Cậy của Y-sơ-ra-ên, Đức Chúa Trời không thể nói dối, Cha của những sự thương xót, Đức Chúa Trời của mọi ân điển và vinh hiển, Đấng Bảo Tồn con người; tất cả những điều này đều có khuynh hướng khơi dậy trong chúng ta lòng tôn kính cao nhất đối với Ngài, và sự quý trọng Ngài. Ngài cũng đã bày tỏ chính Ngài qua những nghi thức thánh, lời, và công việc của Ngài. Đây là chủ đề của lời cầu xin này; và khi chúng ta cầu xin rằng chúng được làm nên thánh, chúng ta phải hiểu, không phải rằng chúng có thể được làm cho thánh, mà rằng sự thánh khiết và vinh hiển của chúng có thể được Ngài chứng minh, và rằng chúng ta có thể được giúp để tôn thờ và tôn cao Ngài theo cách xứng hợp. Bây giờ, danh của Đức Chúa Trời có thể được nói là được làm nên thánh, xét về một số khía cạnh, bởi chính Ngài, và xét về những khía cạnh khác, bởi dân sự Ngài.
I. Chúng ta cầu xin rằng Đức Chúa Trời sẽ làm thánh danh Ngài, tức là, chứng minh vinh hiển của danh ấy, hay công bố nó và làm cho nó hiện rõ cho thế gian, để khơi dậy sự tôn thờ và sự quý trọng phải dành cho Ngài. Quả thật, danh Ngài đã được vinh hiển một cách nổi bật trong mọi thời đại, trong những phương cách khác nhau của sự quan phòng và ân điển của Ngài; nhờ đó quyền năng, sự khôn ngoan, và lòng tốt của Ngài đã được minh họa trước mắt thiên sứ và loài người; và, trong mọi công việc của Ngài, Ngài đã tỏ ra là một Đức Chúa Trời thánh khiết vô hạn. Vì vậy, chúng ta cầu xin rằng Ngài sẽ tiếp tục làm vinh hiển những sự trọn vẹn này, và giúp chúng ta tận dụng những sự bày tỏ về chúng cho lợi ích thuộc linh của chúng ta.
Đây là một chủ đề có tầm quan trọng cao nhất, mà nếu không có nó chúng ta không thể dâng cho Đức Chúa Trời vinh hiển xứng với danh Ngài. Vì vậy, vì sự ngợi khen được kết hợp với sự cầu nguyện, cần thiết cho chúng ta phải xem xét những cách khác nhau mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ vinh hiển của sự thánh khiết này. Ở đây chúng ta có thể xem xét cách Ngài đã làm điều này khi tạo dựng con người lúc ban đầu, không có vết nhơ nhỏ nhất hay khuynh hướng nào trong bản tính của người ấy để phạm tội, và khi đóng ấn hình ảnh của chính Ngài trên người ấy, chủ yếu gồm có sự thánh khiết, là vẻ đẹp và sự trang sức bên trong lớn nhất mà người ấy có thể được ban cho. Nhưng điều chúng ta sẽ xem xét chủ yếu, là cách sự thánh khiết của Đức Chúa Trời được chứng minh trong những cách đối đãi của Ngài với con người sa ngã. Việc Ngài để cho tội lỗi xâm nhập vào thế gian, không mâu thuẫn với sự thánh khiết của bản tính Ngài. Vì sự quan phòng của Ngài, như đã được nhận xét trước đây, không liên quan đến nó, bằng cách đặt bất cứ ai dưới sự tất yếu tự nhiên phải phạm tội; và vì vậy không có cơ sở nhỏ nhất nào để buộc Ngài là tác giả của tội lỗi. Giờ đây chúng ta tiến hành chỉ ra cách sự thánh khiết của Đức Chúa Trời đã được vinh hiển trong những cách ban phát của sự quan phòng của Ngài đối với con người sa ngã, và trong những phương cách Ngài đã thực hiện để phục hồi người ấy.
1. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời đã được vinh hiển, hay Ngài đã làm thánh danh vĩ đại của Ngài, trong những cách ban phát của sự quan phòng của Ngài đối với con người sa ngã, trước khi Ngài ban cho người ấy bất cứ hy vọng nào về sự cứu rỗi. Không thể cho rằng sự phản nghịch của con người chống lại Đức Chúa Trời, và sự bội đạo của người ấy khỏi Ngài, lại không bị Ngài phẫn nộ cao độ. Theo đó, chúng ta đọc thấy Ngài tiến hành như một Quan Xét chống lại kẻ phản nghịch, buộc tội người ấy về tội của mình, và tuyên án theo mức độ đáng phải chịu của tội lỗi người ấy. Và mọi khốn khổ mà chúng ta phải chịu, dù trong đời này hay trong đời sẽ đến, đều là kết quả của sự bày tỏ sự thánh khiết của Ngài, như một Quan Xét báo trả tội lỗi. Ngay khi tổ phụ đầu tiên của chúng ta phạm tội chống lại Ngài, Ngài đã buộc tội lỗi của họ trên lương tâm họ, và làm cho họ đầy sự kinh sợ về cơn thạnh nộ của Ngài. Từ đó xuất phát một khuynh hướng chạy trốn khỏi sự hiện diện của Ngài; và khi họ nghe tiếng của Chúa đến để gọi họ ra trình diện về điều họ đã làm, họ đã sợ hãi. Đây là phương cách thường lệ của Đức Chúa Trời trong việc đối đãi với những tạo vật tội lỗi. Trước hết Ngài thuyết phục họ về tội lỗi bởi luật pháp, và đánh thức lương tâm, để những sự khủng khiếp của Ngài được dàn trận chống lại nó ở xung quanh; và rồi Ngài nói những lời tốt lành và an ủi bởi Phúc Âm. Như vậy Ngài làm thánh danh Ngài, và bày tỏ lòng căm ghét vô hạn của Ngài đối với mọi tội lỗi.
2. Đức Chúa Trời làm vinh hiển sự thánh khiết của Ngài trong phương cách Ngài đã thực hiện để giải thoát con người khỏi tội lỗi và sự khốn khổ mà người ấy đã tự chuốc lấy cho mình. Những điều kiện của sự hòa giải và sự cứu rỗi là những điều có khuynh hướng bảo đảm vinh hiển của sự công chính của Ngài; và vì vậy Ngài kiên quyết đòi một sự đền tội phải được thực hiện; mà không giảm bớt phần nào nhỏ nhất của món nợ hình phạt vốn phải trả cho tội lỗi của chúng ta. Theo đó, “Ngài đã không tiếc chính Con Ngài,” mà đã phó Con ấy cho sự chết, và buộc Con ấy phải uống phần đắng nhất của chén ấy, là chén đáng sợ nhất đối với bản tính, và, nếu có thể được, Con ấy đã muốn được miễn uống chén ấy. Vì vậy, Đấng Christ được trình bày, bởi một trong các tác giả Phúc Âm, như đang cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời là Cha sẽ “cất chén này khỏi Ngài;” và bởi một tác giả khác, rằng Ngài sẽ “cứu Ngài khỏi giờ này.” Nhưng Ngài bày tỏ sự cam chịu tột độ đối với ý muốn thần thánh; và, cảm nhận rằng những sự đau khổ của Ngài là một phương tiện để làm vinh hiển sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, Ngài, như thể, kiềm chế tiếng nói của bản tính, và vâng phục chịu đựng hình phạt mà Ngài đã đến thế gian để chịu, dù nó có thể khủng khiếp đến đâu. Vì vậy, Ngài nói: “Lạy Cha, xin làm vinh hiển danh Cha;” ấy là như thể Ngài đã nói: “Xin thực hiện phương cách nào thích hợp nhất để chứng minh vinh hiển của sự thánh khiết của Cha; xin cho toàn bộ món nợ được đòi trên Con; Con sẵn lòng trả đến đồng xu cuối cùng.” Khi đó Đức Chúa Trời nói, bởi một tiếng từ trời: “Ta đã làm vinh hiển nó, và sẽ làm vinh hiển nó nữa;” tức là: “Trong mọi bước đã được hay sẽ được thực hiện, để thực hiện công việc cứu chuộc, Ta đã làm thánh danh Ta, và sẽ làm như vậy về sau.” Như vậy, sự thánh khiết của Đức Chúa Trời đã được vinh hiển trong việc kết thúc sự phạm pháp, chấm dứt tội lỗi, mang đến sự công chính đời đời, và cũng trong việc đạt được sự cứu chuộc, bởi Đấng Trung Bảo và Đấng Bảo Lãnh vĩ đại của chúng ta.
3. Đức Chúa Trời đã làm thánh danh Ngài trong mọi phương cách Ngài đã thực hiện trong việc áp dụng sự cứu chuộc, trong những cách ban phát khác nhau của sự quan phòng và ân điển của Ngài đối với Hội Thánh và dân sự Ngài. Ngài đã định rằng “nếu con cái Ngài từ bỏ luật pháp Ngài, và không bước đi trong những mạng lệnh của Ngài; nếu chúng phá vỡ những luật lệ của Ngài và không giữ các điều răn của Ngài; Ngài sẽ thăm phạt sự phạm pháp của chúng bằng gậy, và tội lỗi của chúng bằng roi;” và Ngài làm mọi điều này để bày tỏ vinh hiển của sự thánh khiết của Ngài. Mặc dù Ngài vui lòng tha thứ tội lỗi của họ vì cớ sự công chính của Đấng Christ; nhưng họ sẽ biết bởi kinh nghiệm rằng Ngài ghét nó. Dù những mục đích ân điển của Ngài đối với những người đã được cứu chuộc của Ngài là gì đi nữa, họ sẽ thấy rằng tội lỗi của họ sẽ không hoàn toàn thoát khỏi hình phạt; mặc dù hình phạt của họ không cùng loại với hình phạt đã được Đấng Christ chịu, từ tay của sự công chính báo thù đòi hỏi sự đền tội. Hơn nữa, Đức Chúa Trời đã làm thánh danh Ngài, trong việc Ngài đã kết nối sự nên thánh với sự cứu rỗi. Vì vậy, Ngài đã nói: “Không có sự thánh khiết, không ai sẽ thấy Chúa.” Ngài làm cho dân sự Ngài trước hết nên thánh, và rồi hạnh phúc. Mọi ơn thương xót Ngài ban cho, đều là một động cơ hay sự thúc đẩy đến sự thánh khiết; và mọi nghi thức thánh và phương tiện của ân điển đều được làm cho phụ thuộc vào mục đích này. Ở đây chúng ta có thể nhân cơ hội nhận xét những phương cách khác nhau mà Đức Chúa Trời đã làm thánh danh Ngài, trong mọi cách đối đãi của Ngài với Hội Thánh Ngài, trong nhiều thời đại khác nhau, cả trước và sau khi Đấng Cứu Thế của chúng ta nhập thể.
Dân mà, dưới thời kỳ luật pháp, Ngài đã chọn ra khỏi mọi dân tộc trên đất, và gọi bằng danh Ngài, giữa vòng họ Ngài đã định bày tỏ các sự trọn lành của Ngài theo cách cho thấy họ là đối tượng đặc biệt được Ngài quan tâm hơn mọi dân khác, vì Ngài đã định khiến họ được tôn cao về danh tiếng, về sự khen ngợi và về vinh dự, thì được gọi là “một dân thánh,” và ở nơi khác, là “sự thánh khiết cho Đức Giê-hô-va.” Những việc lạ lùng mà Ngài đã làm cho họ khi hủy diệt kẻ thù của họ, lúc Ngài đem họ ra khỏi ách nô lệ Ai Cập, đã cho họ dịp ca ngợi danh Ngài, như một Đức Chúa Trời “vinh hiển trong sự thánh khiết, đáng sợ trong sự ca ngợi, làm những việc lạ lùng.” Sự thờ phượng mà Ngài đã lập giữa vòng họ là sự thờ phượng rõ ràng đòi hỏi sự thánh khiết, cả trong lòng lẫn trong đời sống. Và khi nào họ làm ô danh các sự trọn lành của Ngài, hoặc làm ô uế và hạ thấp các thể lệ thánh của Ngài, Ngài đã bày tỏ sự không đẹp lòng của Ngài đối với họ ở mức cao nhất. Về điều này, chúng ta có nhiều trường hợp khác nhau trong các sự đoán phạt mà Ngài đã thi hành trên những cá nhân, vì không thực hiện với sự chính xác cao nhất điều Ngài đã truyền trong những việc liên quan đến sự thờ phượng Ngài. Như vậy, khi Na-đáp và A-bi-hu “dâng lửa lạ,” họ đã bị “lửa từ trời, trước mặt Đức Giê-hô-va, thiêu nuốt.” Khi Đa-vít đang đem hòm của Đức Chúa Trời đến Giê-ru-sa-lem, chúng ta đọc thấy U-xa đưa tay ra nắm lấy hòm để ngăn nó ngã, khi nó bị nghiêng bởi những con bò. Điều này, chắc chắn, ông đã làm với ý định tốt, và vì vậy nó được gọi là một “lỗi lầm,” hơn là một tội cố ý. Tuy vậy, Kinh Thánh nói rằng “cơn giận của Đức Giê-hô-va nổi lên cùng người, đến nỗi Ngài đánh người, và người chết tại đó.” Vì điều ông đã làm trái với một luật rõ ràng mà Đức Chúa Trời đã ban, rằng con cháu Kê-hát phải “khiêng hòm, nhưng không được chạm đến nó, hay bất cứ vật thánh nào” đã được bao phủ, “kẻo họ phải chết.” Chúng ta cũng đọc thấy một số người ở Bết-sê-mết, vì họ đã “nhìn vào trong hòm của Đức Giê-hô-va, bị đánh, đến nỗi năm mươi ngàn và bảy mươi người trong số họ đã chết;” vì Đức Chúa Trời đã cấm bất cứ ai thỏa mãn tính tò mò của mình đến mức nhìn vào các vật thánh mà không bị phạt chết. Ngài cũng đe dọa con dân Y-sơ-ra-ên bằng cái chết, nếu bất cứ ai trong số những người không được chỉ định để phục vụ trong các việc thánh, đến gần đền tạm của hội chúng, để thực hiện công việc mà họ không được biệt riêng hay được kêu gọi; vì việc họ làm như vậy bị coi không khác gì một trường hợp phạm thánh. Ngay cả nếu A-rôn, mà chức vụ của ông là đi vào nơi chí thánh để thực hiện lễ hằng năm, trong đó ông phải làm sự chuộc tội cho tội lỗi của toàn thể hội chúng, dám làm điều này vào bất cứ thời điểm nào khác ngoài ngày mà Đức Chúa Trời đã chỉ định, thì cũng sẽ bị phạt chết. — Lại nữa, khi bất cứ điều gì được đưa vào sự thờ phượng Đức Chúa Trời, trái với điều Ngài đã lập, điều bị coi không khác gì làm ô uế sự thờ phượng, thì Đức Chúa Trời đã làm thánh danh Ngài, bằng cách đổ cơn thịnh nộ của Ngài trên những kẻ đã gây dịp hoặc đã tuân theo điều đó. Như vậy, khi Giê-rô-bô-am dựng những con bò con ở Bê-tên và Đan, “lập những thầy tế lễ từ những người thấp nhất trong dân, không phải là con cháu Lê-vi,” “định các kỳ lễ” giống như những kỳ lễ mà Đức Chúa Trời đã chỉ định, và, trong nhiều trường hợp khác, làm hư hỏng sự thờ phượng của Ngài, đến nỗi dân đi theo ông bị dẫn xa khỏi Đức Chúa Trời, thì Kinh Thánh nói: “Điều này trở thành tội lỗi cho nhà Giê-rô-bô-am, đến nỗi cắt bỏ nó, và hủy diệt nó khỏi mặt đất.” Khi “A-cha dựng một bàn thờ, theo kiểu mẫu mà ông đã thấy ở Đa-mách, và dâng tế lễ cho các thần của dân” mà ông đã lấy kiểu mẫu từ đó, ông đã đem “sự hủy hoại” trên chính mình và vương quốc của mình. Khi Ô-xia cướp lấy chức thầy tế lễ, bằng cách dâng hương trong đền thờ, Đức Chúa Trời lập tức bày tỏ sự không đẹp lòng của Ngài đối với ông, bằng cách “đánh ông mắc bệnh phung;” bởi đó ông bị tách ra khỏi hội chúng của Đức Giê-hô-va, và trở nên không đủ khả năng cai trị dân mình cho đến ngày ông qua đời. — Hơn nữa, khi những người thánh, trong bất cứ trường hợp nào, đã không làm thánh danh Đức Chúa Trời trước mắt dân sự, Ngài đã rất phẫn nộ về cách cư xử của họ. Như vậy, khi Môi-se và A-rôn “nói hồ đồ bằng môi miệng mình,” vì lý do đó họ được nói là “đã không làm thánh danh Đức Chúa Trời tại nước Mê-ri-ba,” Ngài đã bảo họ rằng vì vậy họ sẽ “không đem con dân Y-sơ-ra-ên vào đất Ca-na-an, nhưng sẽ chết trong đồng vắng.” — Lại nữa, như chúng ta có nhiều trường hợp về các sự đoán phạt của Đức Chúa Trời trên những cá nhân, vì không làm thánh danh Ngài; thì chúng ta cũng có một sự bày tỏ công khai và hữu hình về sự thánh khiết của Ngài, trong cách Ngài đối xử với toàn thể dân Y-sơ-ra-ên, sau nhiều lần họ phản nghịch Ngài, khi họ phục vụ các thần khác, và không chỉ làm hư hỏng mà còn bỏ qua một bên các thể lệ của Ngài, và phạm những điều gớm ghiếc hèn hạ không phù hợp với chút giả vờ nào về sự thánh khiết. Khi đó Đức Chúa Trời đã làm thánh chính danh Ngài, không chỉ bằng cách quở trách họ qua các tiên tri, mà bằng cách giáng nhiều sự đoán phạt là những dấu hiệu báo trước sự hoang tàn mà họ có lý do để trông đợi, và sau đó bằng cách giao họ vào tay những kẻ bắt họ làm phu tù, Y-sơ-ra-ên sang A-si-ri, và Giu-đa sang Ba-by-lôn.
Bây giờ chúng ta hãy xem xét cách Đức Chúa Trời đã làm thánh danh Ngài, và tiếp tục làm thánh danh Ngài, dưới thời kỳ Phúc Âm. Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, Đấng là Đầu và Cứu Chúa của Hội Thánh Ngài, trong toàn bộ sự quản trị của Ngài, đã bày tỏ vinh quang của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Ngài đã đến thế gian, với một sứ mạng từ Cha Ngài, để tham gia vào công việc cứu chuộc chúng ta; và theo đó, Ngài được nói là đã được “biệt riêng và sai đến thế gian” chính vì mục đích này. Khi Ngài bước vào chức vụ công khai, Ngài đã trình ra sứ mạng của Ngài, và đưa ra những bằng chứng không thể phủ nhận rằng Ngài là Đấng Mê-si, Đấng mà Đức Chúa Trời là Cha đã “đóng ấn,” và đặt trên nhà Ngài, để quản lý công việc lớn lao này. Mỗi phép lạ mà Ngài đã làm, đều là một chứng cớ thiêng liêng để xác nhận lẽ thật rằng thời kỳ Phúc Âm bắt nguồn từ Christ, Đấng Trung Bảo vĩ đại của chúng ta, và là một sự bày tỏ vinh quang về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Thế gian không thể có chút lý do nào để nghĩ rằng họ bị lừa dối, khi họ kết luận rằng, theo những lời tiên tri của tất cả các tiên tri thánh đã đi trước Ngài, Giê-xu này là Đấng phải đến thế gian để lập nên thời kỳ ấy, trong đó vinh quang của chính Ngài và của Cha Ngài sẽ chiếu sáng nổi bật, và bởi đó danh Đức Chúa Trời sẽ được làm nên thánh ở mức độ lớn hơn bao giờ hết. — Lại nữa, Đức Chúa Trời đã làm thánh chính danh Ngài dưới thời kỳ Phúc Âm, khi khiến Christ sống lại từ kẻ chết, sau khi Ngài đã hoàn thành công việc mà Ngài đã đến thế gian để thực hiện. Về phương diện này, có thể nói về Ngài rằng “vì,” hay sau, “sự chịu khổ của sự chết, Ngài đã được đội mão triều vinh hiển và sang trọng,” và được đặt vào khả năng áp dụng sự cứu chuộc mà Ngài đã mua; đến nỗi Đức Chúa Trời là Cha đã “làm vinh hiển Con, để Con cũng có thể làm vinh hiển Cha.” Rằng điều này đã không được thực hiện cho đến khi Ngài đã làm sự thỏa mãn đầy đủ cho sự công bình của Đức Chúa Trời, và bởi đó làm vinh hiển sự thánh khiết của Ngài đến mức tối đa, đã được xem xét rồi. Sau sự phục sinh của Ngài, Ngài đã bước vào vinh quang của Ngài; và, từ thời điểm đó, thời kỳ Phúc Âm có thể, theo cách nổi bật, được nói là bắt đầu. Vì vậy chúng ta có thể áp dụng cho dịp này lời của tác giả Thi Thiên: “Hãy hát cho Đức Giê-hô-va, hỡi các thánh của Ngài, và cảm tạ khi nhớ đến sự thánh khiết của Ngài.” — Lại nữa, Đức Chúa Trời đã làm thánh hay làm nên thánh danh Ngài trong cách Ngài đối xử với dân Do Thái, sau khi Christ thăng thiên. Những cách đối xử này đã mở đường cho việc thiết lập Hội Thánh của Phúc Âm, và là một sự bày tỏ đáng sợ về sự thánh khiết của Ngài. Phải giả định rằng cách đối xử mà Cứu Chúa của chúng ta đã gặp từ dân tộc đó, trong đó có thể nói họ đã làm đầy mức độ gian ác của mình đến mức tối đa, sẽ được tiếp nối bằng những sự bày tỏ khủng khiếp nào đó về sự báo thù thiêng liêng. Theo đó, sự hủy hoại hoàn toàn các quyền tự do dân sự và tôn giáo của họ là hậu quả trực tiếp; và đó là một bằng chứng hữu hình về lẽ thật của đạo Cơ Đốc, và là một trường hợp rất đáng sợ về việc Đức Chúa Trời được làm nên thánh trong họ. — Hơn nữa, sự thánh khiết của Đức Chúa Trời xuất hiện trong những phương pháp mà Ngài đã dùng để truyền bá Phúc Âm của Ngài khắp thế gian. Điều này không được thực hiện bằng sức mạnh hay quyền lực, cũng không bằng những phương pháp chính sách thế tục mà nhờ đó các quốc gia dân sự được tiến bộ; mà bằng Thánh Linh của Ngài, nhờ đó những người được kêu gọi đã được trang bị đầy đủ cho công việc quan trọng này. Họ đã rao giảng Phúc Âm cho mọi dân tộc, theo sứ mạng đã được ban cho họ, xác nhận Phúc Âm bằng các phép lạ, và là công cụ để tập hợp ra khỏi thế gian một dân sẵn lòng đầu phục Christ, một dân được gọi bằng danh Ngài, và hoàn toàn đầu phục và dâng hiến cho Ngài. — Lại nữa, sự thánh khiết của Đức Chúa Trời xuất hiện trong mọi giáo lý đã được rao giảng, mà đức tin của Hội Thánh được xây dựng trên đó; và trong những nghi thức thánh mà trong đó họ phải bày tỏ sự đầu phục của mình đối với Christ, và hy vọng được cứu bởi Ngài. Các giáo lý của Phúc Âm đều thanh sạch và thánh khiết. Mục đích lớn của chúng là bày tỏ sự hài hòa của các sự trọn lành thiêng liêng, như được thể hiện trong phương pháp cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ, và thúc giục những người được dự phần vào đó phục vụ Ngài trong sự thánh khiết và sự công bình. Không có giáo lý Phúc Âm nào dẫn đến sự phóng túng, hay dành cho nó chút ủng hộ nào. Không ai có quyền tuyên bố mình có phần trong sự công bình của Christ, hay hy vọng về sự cứu rỗi mà Ngài đã mua, ngoại trừ những người tin; và không ai có thể được nói là tin đến mức cứu được linh hồn, ngoại trừ những người được ban khả năng thực hiện mọi bổn phận mà qua đó sẽ thấy rõ rằng họ là một dân thánh khiết cũng như hạnh phúc. Mọi nghi thức thánh mà Christ đã lập trong Phúc Âm cũng đều có xu hướng bày tỏ sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Những nghi thức này là gì, đã được xem xét trong một số Câu Trả Lời trước; cũng như việc chúng đã được lập bởi Christ, và rằng không tạo vật nào có quyền phát minh bất cứ cách thờ phượng nào, hay thêm bất cứ điều gì vào các thể lệ của Ngài, mà không mắc tội làm hư hỏng và làm ô uế vẻ đẹp của sự thờ phượng theo Phúc Âm. Vì vậy, tất cả những gì tôi sẽ thêm dưới Đầu này, là, như những điều này được biệt riêng, và được Đức Chúa Trời làm nên thánh, để làm phương tiện của ân điển, và làm bằng chứng về sự hiện diện của Ngài; thì những người tham gia vào chúng phải làm như vậy với quan điểm là họ được làm nên thánh trong mọi cách ăn ở, như Đấng đã gọi họ là thánh. Như vậy Đức Chúa Trời làm thánh chính danh Ngài trong các thời kỳ của sự quan phòng và ân điển của Ngài.
Bây giờ khi chúng ta cầu nguyện, “Danh Cha được thánh,” với cái nhìn đặc biệt về điều Đức Chúa Trời làm để làm thánh danh Ngài, chúng ta thờ phượng Ngài với sự run rẩy thánh, khi nhìn thấy những sự bày tỏ về công lý báo thù của Ngài trong việc trừng phạt tội lỗi. Nếu Ngài thấy việc trừng phạt tội lỗi là cần thiết để bảo đảm vinh dự của chính Ngài với tư cách là Đấng Cai Trị thế gian, đến nỗi nếu không có điều đó Ngài sẽ không xuất hiện như một Đức Chúa Trời thánh, cũng không có vinh quang của lẽ thật của Ngài trong những lời đe dọa mà Ngài đã tuyên bố chống lại tội lỗi được khám phá, thì chúng ta hoàn toàn thỏa mãn rằng mọi đường lối của Ngài đều đúng, và yên nghỉ trong sự quan phòng của Ngài; và khi các sự đoán phạt của Ngài được bày tỏ, chúng ta nói, “Danh Cha được thánh.” Tuy nhiên, khi chúng ta dâng lời cầu xin này, với cái nhìn đặc biệt về việc Đức Chúa Trời thi hành sự báo thù đã đe dọa của Ngài trên kẻ thù của Ngài, cần phải dùng một số sự thận trọng. Chúng ta phải chú ý rằng chúng ta không dâng lời cầu xin vì lòng căm ghét con người của bất cứ ai. Vì ngay cả những người là những đài kỷ niệm của công lý thiêng liêng, trong đó Đức Chúa Trời sẽ được vinh hiển như một Quan Án báo trả tội lỗi, cũng là đối tượng của lòng thương xót của chúng ta, vì họ khốn khổ; bất kể tội lỗi, là nguyên nhân của sự khốn khổ của họ, phải bị chúng ta ghét và ghê tởm đến mức nào. Chúng ta cũng phải luôn cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời thà hoán cải hơn là hủy diệt kẻ thù của Ngài, nếu điều đó phù hợp với mục đích của Ngài, là điều phải được hoàn thành. Lại nữa, chúng ta không bao giờ được kêu gọi để cầu nguyện cách rõ ràng cho sự hư mất của bất cứ ai, dù người đó có thể là kẻ thù lớn đến đâu đối với Đức Chúa Trời hay đối với chúng ta. Ngược lại, chúng ta phải cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ làm vinh hiển danh Ngài trong sự cứu rỗi của người đó bởi Chúa Giê-xu Christ. Hơn nữa, nếu chúng ta cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ ngăn ngừa những điều ác mà Hội Thánh của Ngài phải đối diện, qua quyền lực hay ác ý của kẻ thù của Hội Thánh, và rằng, để làm điều này, Ngài sẽ loại bỏ những kẻ thù này khỏi đường đi, để họ không thể làm hại Hội Thánh; chúng ta phải coi việc loại bỏ họ chỉ như một phương cách cho sự an toàn của Hội Thánh, đến nỗi nếu một trong hai phải chịu hủy hoại, chúng ta mong muốn rằng đó thà là kẻ thù của Ngài hơn là dân Ngài. Chúng ta sẽ vui mừng nếu Đức Chúa Trời vui lòng đem lại phúc lợi cho Hội Thánh của Ngài bằng một cách nào khác; nhưng nếu không, khi chúng ta cầu nguyện rằng danh Ngài được nên thánh, bằng cách loại bỏ kẻ thù của họ, chúng ta làm như vậy chủ yếu với sự đầu phục ý muốn của Ngài, và với sự thừa nhận khiêm nhường rằng mọi sự đoán xét của Ngài đều đúng. Như vậy về việc Đức Chúa Trời làm thánh chính danh Ngài, như là chủ đề của lời cầu nguyện của chúng ta trong lời cầu xin này.
II. Khi chúng ta cầu nguyện, “Danh Cha được thánh,” chúng ta bày tỏ mong muốn rằng chúng ta có thể được ban khả năng làm vinh hiển Đức Chúa Trời trong mọi điều mà qua đó Ngài làm cho chính Ngài được biết đến. Ở đây có một điều được giả định, đó là, mọi người hoàn toàn không thể và không sẵn lòng tự mình tôn vinh Đức Chúa Trời cho đúng, hay tận dụng những sự bày tỏ khác nhau về vinh quang của Ngài mà chúng ta nhìn thấy trong lời Ngài và các công việc của Ngài. Điều này phát sinh từ tính tội lỗi của bản chất chúng ta, sự xa cách của chúng ta khỏi một Đức Chúa Trời thánh, và sự chống đối Ngài; đến nỗi nếu không có sự giúp đỡ của Thánh Linh Ngài, chúng ta không thể làm bất cứ điều gì tốt. Vì vậy, chúng ta cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ làm chúng ta nên thánh, bằng cách làm cho các phương tiện của ân điển có hiệu quả cho sự nên thánh của chúng ta, để chúng ta có thể dâng cho Ngài vinh quang xứng đáng với danh Ngài.
Nhưng điều đặc biệt hơn được cầu xin, đối với chính chúng ta và người khác, là, chúng ta có thể được ban khả năng hành động phù hợp với những khám phá mà Đức Chúa Trời đã thực hiện về các sự trọn lành thiêng liêng của Ngài; rằng chúng ta có thể thờ phượng sự khôn ngoan, quyền năng và sự tốt lành của Ngài trong mọi điều Ngài làm, và thờ phượng Ngài trong mọi nghi thức thánh của Ngài một cách thánh khiết, hay, như tác giả Thi Thiên diễn tả, “thờ phượng Đức Giê-hô-va trong vẻ đẹp của sự thánh khiết.” Chúng ta cũng phải mong muốn rằng mọi thể lệ thánh của Ngài có thể được làm thành phương tiện của ân điển cho chúng ta, rằng chúng ta có thể được nên thánh bởi lẽ thật của Ngài, rằng khi nhìn xem, như trong một tấm gương, vinh quang của Chúa, chúng ta có thể được biến đổi nên hình ảnh của Ngài, bao gồm sự thánh khiết và sự công bình, rằng chúng ta có thể có sự quý trọng cao đối với mọi điều mà qua đó Ngài làm cho chính Ngài được biết đến, và làm vinh hiển Ngài trong tư tưởng, lời nói và việc làm.
Đặc biệt, chúng ta cầu nguyện rằng chúng ta không bao giờ nghĩ hay nói về các sự trọn lành thiêng liêng, nhưng với sự tôn kính thích hợp, và những hành động đức tin phù hợp. Khi Ngài tự bày tỏ mình là một Đức Chúa Trời khôn ngoan vô hạn, chúng ta phải cầu nguyện rằng chúng ta không chỉ ngưỡng mộ những dấu vết và bước chân của sự khôn ngoan đó như chúng hiện rõ trong mọi công việc của Ngài, mà còn rằng nhờ đó chúng ta có thể được làm nên khôn ngoan dẫn đến sự cứu rỗi. Khi chúng ta nghĩ về Ngài là một Đức Chúa Trời quyền năng vô hạn, chúng ta phải mong muốn rằng Ngài sẽ ban cho chúng ta khả năng tìm đến Ngài, để làm nên trong chúng ta mọi ân điển mà không ai khác ngoài Ngài, là Đấng mọi sự đều có thể làm được, có thể thực hiện. Khi Ngài tự bày tỏ mình là một Đức Chúa Trời tốt lành và thương xót vô hạn, chúng ta phải cầu nguyện rằng chúng ta có thể được khích lệ để hy vọng rằng chúng ta sẽ được dự phần vào sự tốt lành của Ngài, bằng cách Ngài truyền đạt cho chúng ta những phước lành đi kèm với sự cứu rỗi. Khi Ngài tự bày tỏ mình là một Đức Chúa Trời thánh khiết vô hạn, chúng ta phải mong muốn rằng chúng ta có thể được làm nên giống như Ngài, ở một mức độ nào đó, để có thể ghét và trốn tránh mọi điều trái với sự thánh khiết; và rằng mọi tội lỗi, vốn chứa đựng sự phản ánh lên sự thanh sạch của bản chất Ngài, cũng như sự khinh thường thẩm quyền của Ngài, có thể bị chúng ta ghê tởm và chê ghét. Khi Ngài tự bày tỏ mình là một Đức Chúa Trời thành tín vô hạn, một Đức Chúa Trời giữ giao ước và sự thương xót cho những người kính sợ Ngài, Đấng đã đưa ra nhiều lời hứa liên quan đến sự cứu rỗi của họ, và chắc chắn sẽ hoàn thành chúng, chúng ta phải cầu nguyện rằng chúng ta có thể nương cậy Ngài, đặt lòng tin cậy nơi Ngài, và rằng Ngài sẽ nhớ đến lời tốt lành của Ngài đối với chúng ta mà Ngài đã khiến chúng ta hy vọng nơi đó. Khi Ngài làm cho chính Ngài được biết là Đấng Tạo Hóa của chúng ta, Ngài là Thợ Gốm và chúng ta là đất sét, chúng ta phải cầu nguyện rằng chúng ta có thể hài lòng với mọi thời kỳ quan phòng của Ngài đối với chúng ta, vì xét rằng Ngài có quyền làm điều Ngài muốn với những gì thuộc về Ngài. Khi Ngài tự bày tỏ mình là Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, chúng ta phải cầu nguyện rằng chúng ta có thể kết luận rằng chúng ta đã được mua bằng cái giá vô giá mà Christ đã trả cho những người được lựa chọn của Ngài; và nếu chúng ta có một hy vọng an ủi về phần của mình trong Christ, chúng ta phải mong muốn rằng chúng ta có thể bước đi xứng đáng như những người chịu những nghĩa vụ cao nhất để yêu Ngài và sống cho Ngài.
Lại nữa, chúng ta cầu nguyện rằng chúng ta có thể thờ phượng Đức Chúa Trời một cách đúng đắn, trong mọi nghi thức thánh của Ngài. Theo đó, khi Ngài khích lệ chúng ta chú ý đến điều Ngài truyền đạt trong những nghi thức này, như trong việc nghe hay đọc lời Ngài, chúng ta cầu nguyện rằng chúng ta có thể được ban khả năng tiếp nhận lẽ thật trong tình yêu dành cho lẽ thật; rằng chúng ta có thể tận dụng nó như điều “không phải là lời của loài người, nhưng là lời của Đức Chúa Trời, là lời thực sự tác động trong những người tin;” rằng chúng ta có thể quý trọng nó như quy tắc duy nhất không thể sai lầm của đức tin và bổn phận; rằng chúng ta có thể được ban khả năng “giấu nó trong lòng mình, để chúng ta không phạm tội cùng Ngài.” Khi chúng ta đến gần Ngài trong sự cầu nguyện, trong đó Ngài đòi hỏi rằng chúng ta phải làm thánh danh Ngài như một Đức Chúa Trời đủ mọi sự, là Đấng chúng ta nương cậy để được cung cấp những nhu cầu của mình; hay khi chúng ta chúc tụng và ca ngợi Ngài về những gì chúng ta đã nhận được, chúng ta cầu xin rằng tâm trạng của linh hồn chúng ta có thể phù hợp với tính thuộc linh và tầm quan trọng của bổn phận mà chúng ta đang tham gia, để chúng ta không giống như những người mà Cứu Chúa của chúng ta nói đến, những người “đến gần Ngài bằng miệng, và tôn vinh Ngài bằng môi, trong khi lòng họ xa cách Ngài.”
Hơn nữa, vì Đức Chúa Trời làm cho chính Ngài được biết đến với chúng ta qua các công việc của Ngài, chúng ta phải cầu xin Ngài rằng, trong công việc sáng tạo, chúng ta có thể thấy và ngưỡng mộ quyền năng đời đời và thần tính của Ngài, và rằng từ các công việc quan phòng chung của Ngài, trong đó Ngài nâng đỡ và cai trị mọi sự, chúng ta có thể lấy dịp để thờ phượng sự khôn ngoan đa dạng của Đức Chúa Trời, quyền năng toàn năng của Ngài, và kho tàng vô tận của sự tốt lành của Ngài. Nhưng đặc biệt hơn khi Ngài tự bày tỏ mình trong các thời kỳ ân điển của sự quan phòng của Ngài, trong những điều có liên quan trực tiếp đến sự cứu rỗi của chúng ta, chúng ta không chỉ cầu xin rằng Ngài sẽ ban cho chúng ta khả năng nhìn chúng với sự ngưỡng mộ, mà đặc biệt là bày tỏ tình yêu và lòng biết ơn của chúng ta đối với Christ, Đấng Trung Bảo và Đấng Biện Hộ vĩ đại của chúng ta, như những người khiêm nhường tin cậy và hy vọng rằng chúng ta có phần trong Ngài bởi đức tin. Như vậy về việc chúng ta cầu xin những điều này cho chính mình.
Chúng ta có thể ở đây nhận xét một điều gì đó về việc chúng ta cầu nguyện rằng những người khác có thể được ban khả năng hành động phù hợp với những khám phá mà Đức Chúa Trời đã thực hiện về các sự trọn lành của Ngài. Chúng ta phải cầu nguyện rằng họ có thể có sự quý trọng cao nhất đối với Đức Chúa Trời trong mọi khía cạnh mà chúng ta đã nêu; và do đó, rằng danh Ngài có thể được biết đến khắp thế gian, không chỉ đơn thuần là Đức Chúa Trời của thiên nhiên, mà như Ngài đã tự bày tỏ mình trong lời Ngài. Vì vậy, chúng ta phải cầu nguyện rằng con đường cứu rỗi bởi Christ có thể được biết đến, và danh Ngài được thờ phượng và tôn cao như một Đấng Cứu Chuộc và Cứu Chúa, ở những nơi trên thế giới hiện đang thiếu ánh sáng Phúc Âm; và rằng, ở nơi lời Ngài được rao giảng, nó có thể được tiếp nhận với đức tin và tình yêu, để những người được gọi là Cơ Đốc nhân có thể bước đi xứng đáng hơn với mối quan hệ mà họ có với Chúa Giê-xu phước hạnh. Như vậy về chủ đề của những lời cầu xin của chúng ta trong lời cầu xin này, liên quan đến việc Đức Chúa Trời ban cho chúng ta và người khác khả năng làm vinh hiển Ngài trong mọi điều mà qua đó Ngài làm cho chính Ngài được biết đến. Có hai điều được suy ra từ đây ở phần kết của Câu Trả Lời này.
1. Khi chúng ta cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ làm thánh danh Ngài, chúng ta, trên thực tế, mong muốn rằng Ngài sẽ ngăn ngừa và loại bỏ mọi điều làm ô danh nó. Một số điều có xu hướng gây ra sự sỉ nhục lớn như vậy lên danh Đức Chúa Trời, đến nỗi những tội nhân bị cứng lòng trong sự chống đối Ngài; như Đa-vít, bởi tội lỗi của mình, được nói là đã “cho kẻ thù của Đức Giê-hô-va dịp lớn để nói phạm thượng.” Đức Chúa Trời bị làm ô danh rất nhiều bởi những tội lỗi công khai và gây gương xấu được phạm bởi những người tuyên xưng tôn giáo. Bởi những tội lỗi này, họ làm rõ ràng rằng họ xa lạ với quyền năng của tôn giáo; và họ đặt một hòn đá vấp ngã trên đường của những người sẵn sàng đánh giá các đường lối của Đức Chúa Trời, từ cách ăn ở của những người bằng lời nói tuyên xưng nhưng bằng việc làm lại chối bỏ Ngài. Một số người phủ nhận chính sự hiện hữu, các sự trọn lành, và sự quan phòng của Đức Chúa Trời, hoặc vì thiếu hiểu biết về Ngài, thờ phượng điều họ không biết là gì; và có những người khác đối xử với những điều thánh bằng sự phạm thánh và lời lẽ thô tục; và, thay vì làm thánh danh Đức Chúa Trời, họ công khai nói phạm thượng và bày tỏ sự khinh thường đối với mọi thể lệ thánh của Ngài. Vì vậy, chúng ta phải cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ ngăn ngừa và loại bỏ chủ nghĩa vô thần. Khi những người không chỉ hành động như thể không có Đức Chúa Trời, mà còn bằng lời nói phạm thượng và sự xấc xược táo bạo bày tỏ chủ nghĩa vô thần của mình, họ thường bị cứng lòng trong những sự gian ác của mình, và thách thức công lý của Ngài; như thể họ, như được nói về lê-vi-a-than, “được tạo nên không biết sợ,” và không e ngại bất cứ hậu quả xấu nào. Những người này không thể được thuyết phục bằng lý lẽ; mặc dù không có điều gì xảy ra trong các công việc sáng tạo và quan phòng, mà lại không thể bác bỏ họ và khiến họ im lặng, nếu họ chú ý đúng mức đến nó. Vì vậy, chúng ta phải cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ khẳng định Thần Tính và các sự trọn lành của Ngài, và cho họ một bằng chứng thuyết phục nào đó về những điều này, bằng cách in sâu sự kính sợ và kinh hoàng về cơn thịnh nộ của Ngài trên lương tâm họ, để họ có thể học không nói phạm thượng; hoặc rằng Ngài sẽ ban cho họ ánh sáng nội tâm mà nhờ đó họ có thể được đưa đến chỗ thờ phượng và làm thánh danh Ngài. Và vì có vô số người vô thần trong thực hành, những người cư xử như thể không có Đức Chúa Trời để quan sát điều họ làm, hay trừng phạt họ vì điều đó, và những người tự phụ kết luận rằng họ có thể nổi loạn mà không bị gọi ra tính sổ; chúng ta phải cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời, bởi ân điển của Ngài, sẽ ngăn ngừa sự không tin kính đang thịnh hành, bằng cách thực hiện một sự cải cách triệt để trong lòng người, để sự tin kính trong thực hành có thể được thúc đẩy, và danh Ngài được vinh hiển.
— Lại nữa, chúng ta phải cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ ngăn ngừa và loại bỏ sự thiếu hiểu biết không phù hợp với việc con người làm thánh danh Ngài. Điều này liên quan, đặc biệt hơn, đến việc không biết hay không tìm hiểu những giáo lý lớn có tầm quan trọng cao nhất, và trực tiếp hơn hướng đến việc nâng cao vinh quang của Đức Chúa Trời, và việc đạt được sự sống đời đời. Ở những người thiếu sự mặc khải thiêng liêng, sự thiếu hiểu biết này là không thể vượt qua. Vì vậy, đối với những người như vậy, chúng ta phải cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho họ các phương tiện của ân điển, bằng cách sai Phúc Âm của Ngài đến giữa họ; để những người ngồi trong bóng tối, và trong miền và bóng của sự chết, có thể có một ánh sáng vinh quang chiếu quanh họ, nhờ đó họ có thể được làm quen với con đường cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ. Nhưng có những người khác ngồi dưới âm thanh của Phúc Âm, mà vẫn xa lạ với các giáo lý lớn của nó, những người không có tình yêu đối với lẽ thật, và hành động như thể việc học Kinh Thánh không thuộc về họ. Những người này cố ý thiếu hiểu biết, giống như những người được nói là “ghét sự hiểu biết, và không chọn sự kính sợ Đức Giê-hô-va.” Chúng ta phải cầu nguyện về những người như vậy, rằng để họ làm thánh danh Đức Chúa Trời, họ có thể được dẫn vào sự hiểu biết về những giáo lý lớn mà trong đó vinh quang của Cha, Con, và Thánh Linh, được bày tỏ, như nó ở trong công việc cứu chuộc bởi Christ, cùng với con đường mà qua đó sự công bình và sự sống có thể đạt được; và rằng họ có thể biết những ân điển nào gắn liền không thể tách rời với sự cứu rỗi và cần thiết cho sự cứu rỗi. — Lại nữa, chúng ta phải cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ ngăn ngừa hoặc loại bỏ sự thờ hình tượng; hoặc là loại thô thiển hơn, và được thực hành bởi người ngoại và những người khác, những người dành cho tạo vật sự thờ phượng chỉ thuộc về một mình Đức Chúa Trời; hoặc là sự thờ hình tượng có thể thấy trong lòng và đời sống của nhiều người, những người, mặc dù họ ghê tởm những hành động thô thiển hơn của nó, nhưng vẫn mắc tội về nó trong việc yêu tạo vật hơn Đức Chúa Trời. Tội lỗi này là điều tất cả chúng ta hoặc đang bị buộc tội hoặc đang gặp nguy cơ, và trực tiếp trái với việc chúng ta làm thánh danh Đức Chúa Trời. Vì vậy, chúng ta phải cầu nguyện, đối với loại trước, rằng Ngài sẽ thuyết phục họ rằng điều họ sai lầm gọi là sự thờ phượng, là một sự ô danh đối với Ngài, và bị Ngài ghê tởm; và, đối với loại sau, rằng Ngài sẽ thuyết phục chúng ta rằng Ngài xứng đáng với tình yêu tối cao của chúng ta, và sẽ không chấp nhận bất cứ điều gì đứng cạnh tranh với Ngài; rằng Ngài sẽ ban cho chúng ta khả năng yêu Ngài hết lòng, hết linh hồn, hết trí, và hết sức; rằng, để làm điều này, Ngài sẽ giải thoát chúng ta khỏi tội tham lam, hay những tình cảm quá mức mà qua đó chúng ta bị khuynh hướng theo đuổi thế gian một cách không điều độ, và không phù hợp với cách ăn ở thuộc về trời; và rằng chúng ta có thể được giữ khỏi sự ích kỷ, hay tin cậy vào sự công bình của chính mình để được sự xưng công chính, hay dành vinh quang thuộc về một mình Đức Chúa Trời cho bất cứ ai khác. — Hơn nữa, chúng ta phải cầu nguyện cho việc ngăn ngừa và loại bỏ sự phạm thánh trái với việc làm thánh danh Đức Chúa Trời; để con người không tự cho mình sự tự do, như nhiều người làm, để đối xử với những điều thánh một cách tầm thường, hay biến tôn giáo thành chủ đề của sự dí dỏm và trò đùa; điều rất khó chịu đối với tai của những người có lòng kính sợ Đức Chúa Trời trong linh hồn mình, và hoàn toàn không xứng đáng với những người tuyên xưng sự tin kính. Chúng ta cũng phải cầu xin rằng Đức Chúa Trời sẽ giải thoát chúng ta khỏi việc tham gia vào các bổn phận tôn giáo một cách hình thức, như thể danh Ngài chỉ được làm thánh bằng vẻ bề ngoài hay diện mạo bên ngoài của tôn giáo, mà không có tâm tình nội tâm của lòng được đòi hỏi ở mọi người đến gần Ngài một cách thánh khiết; và cũng rằng chúng ta có thể được giữ khỏi việc đưa ra bất cứ sự đổi mới nào trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và bởi đó làm ô uế nó, trong khi chúng ta giả vờ thêm vào vẻ đẹp của nó và sự được chấp nhận của nó trước mắt Ngài, — cách cư xử như vậy khác xa với việc làm thánh danh Ngài, mà còn rất khiêu khích Ngài.
2. Một điều khác được suy ra từ bản tường thuật mà chúng ta đã có về những phương pháp mà qua đó danh Đức Chúa Trời được nói là được làm thánh, là, chúng ta phải cầu xin Ngài rằng, bởi sự quan phòng tể trị của Ngài, Ngài sẽ hướng dẫn và sắp xếp mọi sự cho vinh quang của chính Ngài. Đây là công việc trực tiếp của Ngài; nếu không có nó, danh Ngài sẽ không được làm thánh bởi các tạo vật của Ngài. Nó bao gồm việc Ngài đem lại cho chính Ngài một nguồn vinh quang, từ những điều dường như phá hoại vinh quang đó. Một trong những vinh quang của sự quan phòng là, Đức Chúa Trời đem điều tốt ra khỏi điều ác, và làm cho một số điều phục vụ lợi ích của Ngài, mà tự chúng có xu hướng lật đổ nó. Điều này có thể được thấy trong nhiều điều tiếp nối sau tội lỗi và sự bắt bớ của Hội Thánh. Như vậy, khi Y-sơ-ra-ên phản nghịch Đức Chúa Trời, bằng cách làm con bò vàng trong đồng vắng, trước hết Ngài đã hạ họ xuống rất nhiều vì điều đó, và rồi khích lệ họ với lòng sốt sắng để thi hành sự đoán xét trên những người không ăn năn về điều đó. Và sau đó, khi, theo lời cầu xin của Môi-se, Ngài tha thứ tội lỗi này, Ngài đã làm đầy họ với lòng sốt sắng cho việc thiết lập sự thờ phượng của Ngài, bằng với lòng sốt sắng đã được bày tỏ trước đó trong việc làm ô danh Ngài; đến nỗi, như họ khi đó đã chia tay với những khuyên tai bằng vàng của mình để làm thần tượng mà họ thờ phượng, thì bây giờ họ đã đóng góp rất lớn cho việc xây dựng đền tạm. — Lại nữa, khi, bởi sự thờ hình tượng gớm ghiếc của họ, họ đã khiêu khích Đức Chúa Trời giao họ vào tay những kẻ bắt họ làm phu tù sang Ba-by-lôn, sự kiện đó đã được sự quan phòng của Ngài tể trị đến nỗi họ không bao giờ mắc tội thờ hình tượng sau đó nữa, bất kể họ có những cám dỗ nào đối với nó. Vì vậy, khi họ trở về từ cảnh phu tù, dù họ bị buộc tội nhiều đến đâu về việc thiếu lòng sốt sắng trong việc xây dựng đền thờ, và thiết lập sự thờ phượng công khai trong đó, hay về nhiều tội khác, trong việc các thầy tế lễ tìm kiếm lợi ích thế tục của mình hơn là vinh quang của Đức Chúa Trời, trong việc họ thực hiện nhiều phần chức vụ của mình một cách phạm thánh, và bởi đó làm cho sự thờ phượng công khai trở nên đáng khinh, và trong việc họ dâng phần thừa của bầy làm của lễ cho Đức Chúa Trời, vì điều đó họ bị Ngài quở trách; nhưng chúng ta không bao giờ thấy họ bị quở trách về sự thờ hình tượng sau cảnh phu tù của họ. Theo đó, một số người nghĩ rằng khải tượng mà tiên tri Xa-cha-ri đã có về người đàn bà được gọi là sự gian ác, “ngồi giữa ê-pha,” và về việc này được “hai người đàn bà có cánh như cánh cò mang vào đất Si-nê-a,” hay Canh-đê, “để xây một nhà cho nó,” để nó có thể ở đó được “thiết lập, và đặt trên đế của chính nó,” ngụ ý rằng sự thờ hình tượng của người ngoại không nên lan rộng giữa dân Y-sơ-ra-ên như nó đã từng, mà bị giới hạn trong những phần của thế giới đã từng thiết lập nó trước đây, và vì vậy được coi là chỗ ngồi thích hợp của nó, chứ không phải Hội Thánh. Điều tương tự dường như được tiên tri Ô-sê báo trước, khi ông nói rằng “con dân Y-sơ-ra-ên, sau khi họ đã nhiều ngày không có vua, không có thầy tế lễ, và không có của lễ, sẽ không có hình tượng.” Phần đầu của đoạn này chỉ ra rằng họ sẽ có trạng thái dân sự và tôn giáo của mình bị phá vỡ và gián đoạn; phần sau dường như ngụ ý rằng sự quan phòng sẽ tể trị hoạn nạn này đến mức họ sẽ không còn khuynh hướng và sẽ ghét sự thờ hình tượng, như họ hiện nay, mặc dù, về những phương diện khác, hoàn toàn xa cách khỏi Đức Chúa Trời. — Lại nữa, mọi sự bắt bớ mà Hội Thánh đã gặp từ kẻ thù của mình, với ý định đem lại sự hủy hoại và phá hủy của nó, đã được tể trị cho sự tiến triển của Phúc Âm. Như vậy, khi Sau-lơ, trước khi hoán cải, “tàn phá Hội Thánh, vào mọi nhà, và bắt đàn ông đàn bà, bỏ tù họ,” đến nỗi “một cuộc bắt bớ lớn” đã nổi lên do sự xúi giục của ông, và dân của Đức Chúa Trời không thể nhóm lại an toàn ở Giê-ru-sa-lem, mà bị “tản lạc khắp các miền Giu-đê và Sa-ma-ri;” sự kiện đã được sự quan phòng của Đức Chúa Trời sắp xếp cho sự lan rộng lớn hơn của Phúc Âm, đến nỗi người Sa-ma-ri đã tiếp nhận lời Đức Chúa Trời. Trong các thời đại tiếp theo, chúng ta cũng có thể nhận thấy rằng bất cứ nỗ lực nào đã được thực hiện chống lại lợi ích của Christ trong thế gian, đều, trái với ý định của kẻ thù Ngài, được làm cho phục vụ sự tiến bộ lớn hơn của nó. Theo đó, một số người đã nhận xét rằng máu của những người tử đạo đã là hạt giống của Hội Thánh. Như vậy, lời tiên đoán của tác giả Thi Thiên cũng đã được ứng nghiệm, “Chắc chắn cơn thịnh nộ của loài người sẽ ca ngợi Ngài, và phần còn lại của cơn thịnh nộ Ngài sẽ ngăn chặn.” Và thường, khi Phúc Âm, giống như biển, mất đất ở một phần của thế giới, nó lại giành được ở phần khác. — Hơn nữa, chúng ta có thể nhận thấy rằng Đức Chúa Trời làm vinh hiển sự thánh khiết của Ngài bằng cách tể trị những sự sa ngã và sai lầm của những tín nhân cá nhân. Nhờ đó họ được làm nên khiêm nhường hơn, tỉnh thức hơn, và cẩn thận hơn cho tương lai; và, khi được khôi phục khỏi sự sa ngã của mình, họ được thúc đẩy ngưỡng mộ ân điển của Ngài, và được khích lệ đến lòng biết ơn, mà bản chất của trường hợp của họ đòi hỏi. Họ cũng lấy dịp để cảnh báo người khác, kẻo họ bị vướng vào cạm bẫy mà họ đã thoát khỏi; hoặc nếu đã sa ngã, để giới thiệu cho họ những phương pháp của ân điển thiêng liêng mà nhờ đó chính họ đã được khôi phục. Sự cải thiện này tác giả Thi Thiên đã thực hiện từ cách Đức Chúa Trời đối xử với ông. Khi ông nói về việc mình được “đem ra khỏi một hố khủng khiếp, khỏi bùn lầy, chân đặt trên một tảng đá, và bước đi được vững chắc;” ông thêm, “Nhiều người sẽ thấy điều đó và sẽ sợ, và sẽ tin cậy Đức Giê-hô-va.” Và khi dân của Đức Chúa Trời đã rất chán nản dưới những hoạn nạn mà họ đã gặp, Ngài đã tể trị những sự đau khổ của họ để khôi phục sự an ủi cho họ, và để ban cho họ khả năng an ủi người khác trong những hoạn nạn tương tự. Theo đó, sự kiện, như sứ đồ diễn tả, “đem lại sự an ủi và cứu rỗi cho họ.” Như vậy về lời cầu xin đầu tiên của lời cầu nguyện của Chúa, như nó được giải thích trong Câu Trả Lời trước mặt chúng ta.
Bây giờ chúng ta sẽ xem xét cách lời cầu xin này có thể được rút gọn thành thực hành, để chúng ta có thể được hướng dẫn trong việc hướng mình đến Đức Chúa Trời trong những điều liên quan đến vinh quang của danh Ngài. Theo đó, nó như thể chúng ta nói, “Chúng con thờ phượng Ngài, ôi Đức Chúa Trời của chúng con, vì Ngài đã vui lòng thực hiện những khám phá như vậy về chính Ngài cho dân Ngài, như Ngài đã làm trong mọi thời đại. Đặc biệt chúng con cảm tạ khi nhớ đến sự thánh khiết của Ngài. Ngài, thật vậy, có thể đã làm vinh hiển danh Ngài trong sự hủy diệt đời đời của toàn thể dòng dõi loài người sa ngã; nhưng Ngài đã làm thánh danh Ngài, và nâng cao các sự trọn lành của Ngài trong việc thực hiện công việc cứu chuộc chúng con bởi một Đấng Trung Bảo, trong đó công lý và sự thương xót gặp nhau, sự công bình và sự bình an đã ôm nhau; và Ngài bởi đó có một nguồn vinh quang lớn hơn đổ về danh Ngài hơn bởi mọi công việc khác của Ngài, hay hơn điều có thể được đem đến cho Ngài bởi sự phục vụ hợp nhất của những tạo vật xuất sắc nhất. Chúng con cũng chúc tụng Ngài vì Ngài đã vui lòng thực hiện những khám phá sáng ngời như vậy về chính Ngài trong lời Ngài, là lời Ngài đã tôn cao hơn mọi danh Ngài; vì Ngài đã ban cho chúng con Phúc Âm của Ngài, và mọi nghi thức thánh và phương tiện của ân điển, để bởi đó Ngài có thể tập hợp cho chính Ngài một dân ra khỏi thế gian, những người có thể thánh khiết trong mọi cách ăn ở, như Ngài, Đấng đã gọi họ, là thánh. Chúng con thú nhận rằng chúng con đã không làm thánh danh Ngài như chúng con phải; cũng không tham dự các nghi thức thánh của Ngài với sự tôn kính và sự kính sợ thánh xứng đáng với uy nghi thiêng liêng của Ngài, vì điều đó Ngài đã bày tỏ sự không đẹp lòng của Ngài đối với chúng con, trong việc rút sự hiện diện của Ngài khỏi các thể lệ của chính Ngài. Chúng con thừa nhận rằng trong điều này Ngài là công bình, và đã trừng phạt chúng con ít hơn những gì sự gian ác của chúng con đáng phải chịu; vì Ngài có thể đã dời chân đèn của Ngài khỏi chỗ của nó, hay lấy các nghi thức thánh của Ngài khỏi chúng con, như Ngài đã làm với nhiều người, những người xưa kia thờ phượng Ngài, như chúng con ngày nay, nhưng bây giờ hoàn toàn xa cách khỏi Ngài. Xin phục hưng công việc của Ngài, ôi Đức Giê-hô-va, chúng con nài xin Ngài, và bởi đó làm thánh danh lớn của Ngài. Xin cho lời Ngài được tự do lưu hành và được vinh hiển. Xin dựng tiêu chuẩn của Ngài chống lại mọi điều chống đối lợi ích của Ngài trong thế gian. Xin sai ánh sáng và lẽ thật của Ngài, nhờ đó những người thiếu hiểu biết có thể được dạy dỗ trong con đường cứu rỗi bởi Christ. Xin ngăn chặn chủ nghĩa vô thần, sự phạm thánh, và sự không tôn giáo đang lan tràn giữa một dân tuyên xưng; và xin cho mọi thời kỳ quan phòng của Ngài có xu hướng đem lại công việc cải cách, để bởi đó Ngài có thể được vinh hiển, và dân Ngài được ban khả năng, ngày càng hơn, làm thánh Ngài trong mọi điều mà qua đó Ngài làm cho chính Ngài được biết đến.”
LỜI CẦU XIN THỨ HAI CỦA LỜI CẦU NGUYỆN CỦA CHÚA
CÂU HỎI CXCI. Chúng ta cầu xin điều gì trong lời cầu xin thứ hai?
TRẢ LỜI. Trong lời cầu xin thứ hai, là, “Nước Cha đến,” thừa nhận chính chúng ta, và mọi loài người, theo bản chất, ở dưới sự thống trị của tội lỗi và Sa-tan, chúng ta cầu nguyện rằng vương quốc của tội lỗi và Sa-tan có thể bị hủy diệt, Phúc Âm được truyền bá khắp thế gian, người Do Thái được kêu gọi, sự đầy đủ của dân ngoại được đem vào, Hội Thánh được trang bị mọi chức vụ và nghi thức thánh của Phúc Âm, được thanh tẩy khỏi sự hư hỏng, được quan quyền dân sự bênh vực và duy trì, để các nghi thức thánh của Christ có thể được phân phát cách thanh sạch và được làm cho có hiệu quả cho việc hoán cải những người còn ở trong tội lỗi của mình, và việc xác nhận, an ủi, và xây dựng những người đã hoán cải rồi; rằng Christ sẽ cai trị trong lòng chúng ta ở đây, và làm nhanh thời gian của sự đến lần thứ hai của Ngài, và việc chúng ta cai trị với Ngài mãi mãi; và rằng Ngài sẽ vui lòng thực thi vương quốc quyền năng của Ngài trong khắp thế gian, như có thể dẫn đến những mục đích này tốt nhất.
Trong lời cầu xin này, trước hết, có một số điều được giả định, liên quan đến chủ quyền tể trị và sự thống trị của Đức Chúa Trời trên loài người, và sự chống đối mà nó gặp phải, — điều, dù lớn đến đâu, sẽ không ngăn cản sự tiến bộ của nó trong thế gian. Thứ hai, có nhiều điều chúng ta được hướng dẫn để cầu xin, liên quan đến những điều được giả định này.
Điều được giả định trong Lời Cầu Xin Thứ Hai
I. Một điều được giả định trong lời cầu xin này, là, Đức Chúa Trời là một Vua lớn và vinh hiển. Đây là kết quả cần thiết của việc Ngài là Đấng Tạo Hóa của mọi sự. Từ đặc tính đó phát sinh một quyền sở hữu phổ quát trong mọi sự, và một quyền sắp xếp chúng theo ý thích của Ngài, trong các phương pháp quan phòng của Ngài; đến nỗi Ngài không thể mất quyền cai trị thế gian, hơn là Ngài có thể ngừng là Đức Chúa Trời. Có thể nhận xét thêm rằng các thần dân được cai trị là những tạo vật có trí tuệ; vì, mặc dù mọi điều khác được Ngài nâng đỡ, và được dùng để hoàn thành ý thích của Ngài, nhưng chúng không thể được nói là ở dưới một luật, hay là thần dân của sự cai trị đạo đức. Vì vậy, Đức Chúa Trời đặc biệt hơn liên quan đến các thiên sứ và loài người như Vua của họ. Về nhánh cai trị của Ngài được thực thi trong thế gian dưới này, nó chủ yếu liên quan đến loài người. Bây giờ khi Đức Chúa Trời được nói là Vua của họ, việc thực thi sự thống trị của Ngài được xem xét khác nhau, theo những hoàn cảnh khác nhau mà họ ở trong đó.
1. Là loài người, họ là thần dân của vương quốc quan phòng của Ngài. Về phương diện này, họ là đối tượng của sự chăm sóc và sự tốt lành chung của Ngài, điều mở rộng đến, như tác giả Thi Thiên nói, “mọi công việc của Ngài,” hay đến việc Ngài “ban cho mọi người, sự sống, và hơi thở, và mọi sự.” Hơn nữa, bất cứ điều gì Ngài làm trong thế gian, đều, cách này hay cách khác, được định cho việc sử dụng hay lợi ích của họ, hoặc là phục vụ hạnh phúc của họ, hoặc là những đối tượng mà trong đó họ nhìn thấy vinh quang của các sự trọn lành thiêng liêng của Ngài chiếu sáng. Về phương diện này, với tư cách là Đức Chúa Trời của thiên nhiên, Ngài là Vua trên khắp thế gian, mà vinh quang của Ngài vượt xa vô hạn vinh quang của vị vua lớn nhất trên đất. Khi loài người được nói là có quyền thống trị, họ rút ra nó từ ý muốn và sự quan phòng của Ngài. Nó cũng bị giới hạn; trong khi của Ngài là phổ quát. Họ cũng phải chịu trách nhiệm trước Ngài về việc quản trị thẩm quyền mà Ngài giao cho họ; nhưng Ngài không phải trình bày lý do về các việc của Ngài cho bất cứ ai, vì không có ai cao hơn Ngài. Cũng có nhiều khiếm khuyết và sự không hoàn hảo trong sự cai trị của những vị vua tốt nhất trên đất, vì sự khôn ngoan, sự thánh khiết, quyền năng, và công lý của họ không hoàn hảo; và đôi khi những mục đích đáng mong muốn nhất không đạt được. Nhưng sự cai trị thiêng liêng là như vậy có xu hướng bày tỏ các sự trọn lành vinh quang của Đức Chúa Trời, và đáp ứng những mục đích cao nhất, đó là, sự nâng cao danh của chính Ngài, trong việc thúc đẩy phúc lợi của các tạo vật của Ngài. Chúng ta cũng có thể nhận thấy rằng, không chỉ những vị vua quyền thế nhất trên đất đều phải chết, mà sự cai trị của họ thường chịu sự thay đổi, và có thể bị chống đối và kiểm soát bởi những vị vua khác giống như họ. Nhưng Đức Chúa Trời, ngược lại, không có ai bằng Ngài, đến nỗi sự cai trị của Ngài không thể bị kiểm soát; và vì đủ mọi sự, Ngài không thể thiếu những gì cần thiết để hoàn thành mục đích của Ngài, hay nâng cao vinh quang của Ngài. Lại nữa, không ai ngoài Đức Chúa Trời có quyền ban luật cho lương tâm của loài người. Thật vậy, không có sự cai trị nào thực sự thuộc linh, và chạm đến lòng, như của Ngài; cũng không có vinh dự nào thuộc về bất cứ ai khác, bao gồm chút quyền nào đối với sự thờ phượng hay thờ lạy thiêng liêng, điều chỉ thuộc về Ngài.
2. Vì Đức Chúa Trời có một dân đặc biệt trong thế gian, những người là đối tượng của ân điển của Ngài, những người này là thần dân của vương quốc trung bảo của Christ, về phương diện này Ngài được gọi là, Vua của các thánh. Đây không chỉ là một vinh dự thiêng liêng mà chúng ta gán cho Ngài, mà nó thuộc về Ngài đặc biệt với tư cách là Đấng Cứu Chuộc của chúng ta; và vì vậy nó phải được hiểu bất cứ khi nào Ngài được gọi là một Vua trong Kinh Thánh, như chỉ về vương quốc đó mà Ngài đã nhận từ Cha. Sự cai trị thế gian của Ngài, mặt khác, được gọi là vương quốc quan phòng của Ngài, tất yếu thuộc về Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời, và không được ban cho Ngài bởi ý muốn của Cha hơn là bản chất thiêng liêng, hay ngôi vị của Ngài. Vì vậy chúng ta không cầu nguyện trong lời cầu xin này, rằng Ngài sẽ cai trị thế gian; vì chúng ta cũng có thể hướng mình đến Ngài, rằng Ngài sẽ là một Đấng Tể Trị vô hạn, và hành động phù hợp với bản chất thiêng liêng của Ngài, điều Ngài không thể không là và làm. Nhưng vương quốc được nói đến ở đây, mà chúng ta quan tâm trực tiếp hơn, như là chủ đề của lời cầu xin này, là vương quốc thuộc về Ngài với tư cách là Đấng Trung Bảo, mà Ngài đã nhận từ Cha; Đấng được nói, về phương diện này, đã “đặt Ngài” làm “Vua của Ngài trên núi thánh Si-ôn,” và về điều đó đã được báo trước rằng “sự cai trị” sẽ ở “trên vai Ngài.” Vì vậy đây không chỉ là một vinh dự, mà là một chức vụ mà Ngài được trao, đã nhận một sứ mạng từ Cha để thực thi nó. Và bất cứ khi nào Ngài được nói là làm bất cứ điều gì trong các phương pháp quan phòng của Ngài, có liên quan trực tiếp đến sự cứu rỗi của dân Ngài, điều Ngài làm là một sự thực thi của sự thống trị này, hay là một nhánh của vinh quang của vương quốc trung bảo của Ngài; và đây là điều chúng ta đặc biệt quan tâm, khi chúng ta mong muốn rằng vương quốc của Ngài có thể đến. Về phương diện này, chúng ta cầu nguyện rằng mọi thời kỳ quan phòng của Ngài có thể hướng đến việc áp dụng sự cứu chuộc đã được mua cho dân Ngài; và đặc biệt, rằng Ngài sẽ khuất phục họ cho chính Ngài, chiếm lấy lòng họ, cai trị họ bằng luật của Ngài, bảo vệ họ bằng quyền năng của Ngài, ngăn chặn và chinh phục mọi kẻ thù của họ, và cuối cùng, cho họ thừa hưởng vương quốc đã chuẩn bị cho họ từ buổi sáng thế.
Trong Tân Ước, vương quốc của Christ nói chung được hiểu là thời kỳ Phúc Âm. Ngài được trình bày như đang ngồi trên một ngai ân điển; và những tội nhân được mời đến cúi xuống trước Ngài, và nhận những phước lành mà Ngài khích lệ họ trông đợi, với tư cách là Đấng Tể Trị thương xót của họ. Vương quốc ân điển này sẽ không ngừng được Ngài quản trị, cho đến khi mọi người được cứu chuộc của Ngài được làm nên sẵn lòng, trong ngày quyền năng của Ngài, và cuối cùng được đem vào một thế giới tốt đẹp hơn; và khi đó nó sẽ nhận một tên gọi khác, và được gọi là vương quốc thiên đàng. Thật đúng là, thời kỳ Phúc Âm thường được gọi như vậy trong Tân Ước, vì nó liên quan đến việc quản trị sự cai trị đầy ân điển của Ngài đã bắt đầu và được tiếp tục trong thế gian này. Nhưng, ở thiên đàng, sự cai trị đó sẽ được quản trị một cách vinh quang nhất, phù hợp với trạng thái hoàn hảo mà các thánh của Ngài sẽ được đem đến ở đó. Tuy nhiên, vì những điều này đã được nhấn mạnh đặc biệt trong một Câu Trả Lời trước, trong đó chức vụ làm Vua của Christ đã được giải thích; chúng ta sẽ bỏ qua chúng ở hiện tại, và tiến hành xem xét một điều khác được giả định trong lời cầu xin này.
II. Mặc dù Đức Chúa Trời là Đấng Tể Trị tối cao và hợp pháp duy nhất, nhưng vẫn có một số người giả vờ đứng cạnh tranh với Ngài, và cướp lấy sự thống trị chỉ thuộc về Ngài. Loài người vừa nổi loạn chống lại Ngài, thì đã ở dưới sự thống trị của tội lỗi, và bị khuynh hướng phục vụ nhiều dục vọng và thú vui khác nhau, và sẵn lòng tự giao mình làm chư hầu cho Sa-tan, kẻ từ thời đó được gọi là ‘vua,’ hay thần, ‘của thế gian này, thần đang hành động trong những con cái không vâng phục.’ Chúng ta không được giả định rằng nó có chút quyền nào đối với vương quốc, hay sự thống trị này, trong đó nó tự đặt mình chống lại sự cai trị thiêng liêng; nhưng những tội nhân nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời, được nói là thần dân của Sa-tan. Ở nơi Phúc Âm không được rao giảng, nó cai trị không bị kiểm soát; và những hội thánh giả chống đối đức tin chứa đựng trong Phúc Âm, được gọi là ‘nhà hội của Sa-tan.’ Thật vậy, ở mọi nơi mà vương quốc ân điển của Christ chưa được mở rộng đến, con người được nói là thần dân của vương quốc của Sa-tan; vương quốc đối nghịch với vương quốc của Christ. Hai vương quốc này chia thế gian. Vì vậy, khi chúng ta cầu nguyện rằng vương quốc của Christ có thể được tiến triển, chúng ta bày tỏ một mong muốn tha thiết rằng bất cứ điều gì có xu hướng chống đối nó có thể bị hủy hoại và phá hủy.
Điều được cầu xin trong Lời Cầu Xin Thứ Hai
Giờ đây chúng ta được dẫn đến việc xem xét điều chúng ta phải cầu xin trong lời cầu nguyện này. Bây giờ, chúng ta không cầu xin Đức Chúa Trời cai trị thế gian, hay thi hành vương quốc quan phòng của Ngài; vì điều đó Ngài không thể không làm. Chúng ta cũng không cầu xin vương quốc của Đấng Christ đến, theo cùng một ý nghĩa mà Hội Thánh đã cầu xin sự đến của nó trước khi thời kỳ Phúc Âm, là thời kỳ được gọi là vương quốc của Ngài, được thiết lập; vì làm như vậy, trên thực tế, là phủ nhận rằng có một vương quốc như thế, hay phủ nhận rằng Cứu Chúa của chúng ta có một Hội Thánh trong đó Ngài thi hành sự cai trị của Ngài trên thế gian. Tuy nhiên, chúng ta phải cầu xin Đức Chúa Trời bày tỏ cách nổi bật các sự trọn lành của Ngài vì ích lợi của dân Ngài, trong sự cai trị quan phòng của Ngài trên thế gian, và tể trị mọi sự ban phát của chính phủ ấy vì sự tiến triển của chính danh Ngài, và vì hạnh phúc của Hội Thánh và dân Ngài. Và mặc dù, như chúng ta vừa nhận xét, chúng ta không cầu xin thời kỳ Phúc Âm được thiết lập; nhưng chúng ta phải cầu xin vương quốc thuộc linh của Đấng Christ được mở rộng thêm nữa, các thần dân được đem vào đó mỗi ngày, và các trái và hiệu quả phước hạnh của nó, vốn có xu hướng thúc đẩy vinh quang của chính Ngài và hạnh phúc của dân Ngài, được họ kinh nghiệm cách dồi dào.
I. Đặc biệt, khi chúng ta nói: “Xin nước Cha được đến,” chúng ta bày tỏ ao ước của mình rằng vương quốc của tội lỗi và Sa-tan bị hủy diệt. Vương quốc này Đấng Christ chắc chắn sẽ hủy diệt trong thì giờ của chính Ngài, vì nó trực tiếp đối nghịch với vương quốc của chính Ngài. Mục đích chính của ma quỷ là lôi kéo các thần dân của Đấng Christ lìa khỏi lòng trung thành của họ đối với Ngài. Vì vậy, Đấng Christ chắc chắn sẽ bênh vực chính sự nghiệp của Ngài, để kẻ thù của Ngài không có cớ lăng nhục Ngài, như thể chúng đã thắng được Đấng Toàn Năng. Hơn nữa, sự thánh khiết và công bình của Ngài buộc Ngài phải làm điều này; vì khi vương quốc của Sa-tan được nâng đỡ bởi tội lỗi tăng thêm sức mạnh, và khi việc nó được nâng đỡ như vậy có xu hướng gieo sự sỉ nhục trên các sự trọn lành thiêng liêng, thì nó phải bị hủy diệt. Chúng ta có thể thêm rằng, mỗi người được hoán cải đều, như sứ đồ nói, “được giải cứu khỏi quyền của sự tối tăm, và được dời vào vương quốc của Con yêu dấu của Đức Chúa Trời.” Vì vậy, chúng ta cầu xin quyền lợi của Đấng Christ được thịnh vượng trên thế gian; và như vậy chúng ta bày tỏ ao ước rằng bất cứ điều gì trái nghịch với nó đều bị đổ xuống. Có nhiều bước và mức độ khác nhau mà qua đó vương quốc của Sa-tan đã bị, và sẽ bị, làm cho suy yếu, cho đến cuối cùng nó bị hủy diệt hoàn toàn.
1. Nó gặp một cú sốc lớn khi lời hứa Phúc Âm đầu tiên được ban cho A-đam trong vườn địa đàng, liên quan đến “dòng dõi của người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn,” hay là sự đến của Đấng Christ để đánh bại âm mưu thâm sâu của Sa-tan chống lại quyền lợi của Đức Chúa Trời trên thế gian, bằng cách giáng cho kẻ lừa dối một thất bại hoàn toàn. Cho đến khi lời hứa này được ban ra, không thể có chút hy vọng cứu rỗi nào cho loài người sa ngã. Tình trạng của con người không những đáng thương mà còn tuyệt vọng, và theo mọi bề ngoài, không phương cứu chữa. Nhưng bởi sự bày tỏ đầu tiên này của ân điển thiêng liêng, một cửa hy vọng đã được mở ra, và vương quốc của Sa-tan bắt đầu bị phá vỡ và sụp đổ.
2. Nó gặp một cú sốc xa hơn, khi loài người bắt đầu nắm lấy lời hứa này, và lấy sự khích lệ từ đó; khi sự thờ phượng công cộng được thiết lập trên thế gian; và khi sự đến của Đấng Mê-si, Đấng được trông đợi sẽ xuất hiện trong bản tính của chúng ta, và trong kỳ trọn vẹn sẽ hủy diệt các công việc của ma quỷ, được thông báo rõ hơn cho Hội Thánh, và những sự gợi ý rõ ràng hơn được ban về vinh quang của Thân vị Ngài, và các chức vụ Ngài phải thi hành, đến nỗi Ngài được xem là đối tượng của đức tin bởi những người chờ đợi và tha thiết ao ước ngày Phúc Âm, khi mọi hình bóng và lời tiên tri liên quan đến sự đến của Ngài sẽ được ứng nghiệm.
3. Vương quốc của Sa-tan gặp một thất bại rất lớn, khi Đấng Christ, Đấng là sự ao ước của mọi dân tộc, mang lấy bản tính của chúng ta, và ở giữa chúng ta, và, trong suốt quá trình chức vụ của Ngài, bày tỏ con đường cứu rỗi cho dân Ngài rõ ràng hơn so với các thời đại trước; khi Ngài hoàn tất công việc cứu chuộc trong sự chết của Ngài, qua đó Ngài đã trả cho công lý thiêng liêng một giá vô hạn vì những người được chọn của Ngài, và, đồng thời, “hủy diệt kẻ cầm quyền sự chết, tức là ma quỷ,” hay, như được diễn đạt ở nơi khác, “tước đoạt các quyền cai trị và thế lực, công khai thắng hơn chúng trong thập tự giá của Ngài.” Đặc biệt, khi Ngài được sống lại từ kẻ chết, và công việc Ngài đến để thực hiện được đưa đến sự trọn vẹn, vương quốc của Sa-tan đã bị hủy diệt cách hiệu quả đến nỗi nó sẽ không thể duy trì quyền thống trị mà nó đã có trên những người trước đây là chư hầu của nó, nhưng nay đã trở thành thần dân của Đấng Christ bởi quyền cứu chuộc.
4. Sự thành công của Phúc Âm trong các thời đại khác nhau kể từ khi Cứu Chúa của chúng ta còn ở trên đất; việc Ngài thâu thập và xây dựng Hội Thánh của Ngài, và đánh bại mọi nỗ lực của kẻ thù Ngài là những kẻ đã đe dọa sự hủy hoại của nó, đến nỗi các cửa âm phủ không thể thắng được nó; và việc nó được hưởng sự hiện diện đặc biệt của Ngài, và sự ban cho và duy trì các phương tiện ân điển, cùng với các trường hợp thành công khác nhau đã đi kèm với chúng; tất cả đều có xu hướng làm suy yếu và hủy diệt vương quốc của Sa-tan.
5. Mọi chiến thắng mà các tín đồ được ban năng lực để đạt được trên tội lỗi và các cám dỗ của Sa-tan, và mọi ân điển mà họ thi hành, và sự an ủi mà họ kinh nghiệm, đều là sự suy yếu dần dần của vương quốc Sa-tan. Đúng là, chiến thắng trên nó hiện tại chưa trọn vẹn, vì nó vẫn còn có ảnh hưởng quá lớn trong lòng dân Đức Chúa Trời qua tàn dư của sự hư hoại; nhưng cuối cùng họ sẽ được làm cho hơn kẻ thắng trên nó, và các trái và hậu quả của chiến thắng mà Đấng Christ đã đạt được trên nó sẽ được áp dụng cách trọn vẹn.
II. Khi ao ước vương quốc của Đấng Christ được đến, chúng ta cầu xin Phúc Âm được truyền bá khắp thế gian, người Do Thái được kêu gọi, và sự đầy trọn của dân Ngoại được đem vào. Khi thời kỳ Phúc Âm, tức là vương quốc của Đấng Christ, lần đầu tiên được thiết lập, các sứ đồ, là những người được giao công việc quan trọng, phải hoàn thành mạng lệnh Ngài đã ban cho họ, trong việc rao giảng Phúc Âm cho mọi dân tộc. Họ đã làm như vậy; và, bởi bàn tay phi thường của Đức Chúa Trời đi kèm chức vụ của họ, Phúc Âm đã được truyền bá, trong một khoảng thời gian ngắn, qua một phần đáng kể của thế gian. Nhiều người Do Thái đã được kêu gọi, — trong số đó tất cả những người đã được định cho sự sống đời đời đều tin: và về phần dân Ngoại, là những người trước đây không quen biết con đường cứu rỗi, Đấng Christ đã được rao giảng cho họ, và nhiều Hội Thánh đã được thâu thập từ giữa vòng họ. Như vậy vương quốc của Đấng Christ đã được tiến triển; và một nền tảng đã được đặt cho sự truyền bá và tình trạng thịnh vượng của Phúc Âm trong mọi thời đại tiếp theo, mà các hiệu quả của nó được kinh nghiệm cho đến ngày nay. Vì vậy, khi lời cầu nguyện liên quan đến sự đến của vương quốc Đấng Christ được các môn đồ đầu tiên sử dụng, điều chủ yếu được nhắm đến bởi nó, là Đấng Christ có thể được rao giảng cho dân Ngoại, và được tin nhận trên thế gian, — rằng bức màn, hay mặt của sự che phủ giăng trên mọi dân tộc, có thể được cất đi, — và rằng con đường cứu rỗi có thể được biết bởi những người ngồi trong miền và bóng của sự chết. Tuy nhiên, khi nó được chúng ta sử dụng, chúng ta bày tỏ ao ước rằng phước hạnh vô giá của Phúc Âm vẫn có thể được tiếp tục, và rằng các lời hứa liên quan đến sự thành công lớn hơn của nó có thể có sự ứng nghiệm đầy đủ hơn. Các sứ đồ, quả thật, trong việc thi hành mạng lệnh của họ, được nói là đã rao giảng Phúc Âm cho mọi dân tộc, tức là, cho một phần rất đáng kể của thế gian ngoại giáo. Tuy nhiên, không thấy có dấu hiệu rằng mọi dân tộc riêng lẻ trên thế gian đã được hưởng đặc ân này; đến nỗi điều đã được báo trước liên quan đến việc đất sẽ “đầy dẫy sự hiểu biết Đức Giê-hô-va, như nước che phủ biển,” và các lời tiên đoán khác cùng một mục đích, dường như cho đến nay chưa có sự ứng nghiệm trọn vẹn. Cũng rất rõ ràng rằng, nhiều dân tộc, là những dân đã có Phúc Âm được rao giảng cho họ bởi các sứ đồ, nay hoàn toàn thiếu vắng nó. Và, mặc dù đúng là một số đáng kể người Do Thái lúc đầu đã tin Đấng Christ; nhưng phần lớn nhất của dân tộc đó đã bị bỏ, và tất cả vẫn còn, cho đến ngày nay, là người xa lạ và kẻ thù đối với Ngài. Vì vậy, chúng ta không thể không cho rằng những lời tiên tri liên quan đến sự hoán cải của họ, trong ngày sau rốt, cùng với sự đầy trọn của dân Ngoại được đem vào, sẽ được ứng nghiệm cách nổi bật hơn so với những gì đã xảy ra cho đến nay. Đây, vì vậy, là điều chúng ta phải cầu xin khi chúng ta nói: “Xin nước Cha được đến.”
1. Chúng ta phải khẩn thiết với Đức Chúa Trời, rằng quyền lợi của Ngài vẫn có thể được duy trì trong Hội Thánh; rằng vinh quang không lìa khỏi nó; rằng nó vẫn có thể hưởng các nghi thức thánh của ân điển Ngài, và những đặc ân mà bởi đó nó được phân biệt khỏi thế gian, bất chấp mọi nỗ lực của âm phủ và các thế lực bắt bớ nhằm phá ngầm và lật đổ nó; và, mặc dù nó bị đưa xuống mức rất thấp trong ngày nay, rằng Ngài sẽ phục hưng công việc của Ngài giữa vòng các năm, cho đến khi Ngài vui lòng khiến ngày vinh quang ấy rạng đông mà dân Ngài hiện đang ao ước, chờ đợi và hy vọng.
2. Chúng ta phải cầu xin có sự tuôn đổ Thánh Linh dồi dào hơn. Điều này tuyệt đối cần thiết cho sự tiến triển của vương quốc Đấng Christ, một sự cải cách xa hơn của Hội Thánh, và một sự truyền bá lớn hơn của Phúc Âm trong những dân tộc mà hiện tại nó chưa được biết đến.
3. Chúng ta phải cầu xin Hội Thánh được cung cấp mọi chức viên Phúc Âm và nghi thức thánh cần thiết cho sự tiến triển của Phúc Âm. Quả thật, chúng ta không cầu xin các nghi thức thánh mới được thiết lập, là những điều hiện tại chưa được biết, và chúng ta không có sự bảo đảm nào từ Kinh Thánh để trông đợi. Nhưng chúng ta phải cầu xin Đức Chúa Trời, bởi bàn tay tốt lành của sự quan phòng Ngài, sẽ sai các nghi thức thánh của Ngài, tức là, lời, các nghi thức thánh, và sự cầu nguyện, là những phương tiện bên ngoài và thông thường của Ngài cho sự cứu rỗi, đến những phần của thế gian hiện đang xa lạ với chúng. Đặc biệt, chúng ta phải cầu xin rằng bất cứ nơi nào Đức Chúa Trời có một dân khao khát lời, nhưng không được hưởng sự rao giảng lời ấy, nhất là với sự sốt sắng và rõ ràng cần thiết cho lợi ích thuộc linh và sự gây dựng của họ trong Đấng Christ, Ngài sẽ sai những người làm công trung tín đến giữa vòng họ, để linh hồn họ không héo mòn, đói khát, và ở trong nguy hiểm hư mất vì thiếu sự hiểu biết. Lại nữa, chúng ta phải cầu xin rằng nơi nào lời Đức Chúa Trời đã được rao giảng thành công, đến nỗi nhiều người tin Đấng Christ, là những người, tuy nhiên, không có lợi ích của việc cùng nhau bước đi vì sự gây dựng lẫn nhau trong mối quan hệ Hội Thánh, Đức Chúa Trời sẽ tể trị và sắp xếp các sự việc như vậy để những người đã dâng mình cho Chúa, có thể khích lệ và làm mạnh tay lẫn nhau, bằng cách hiệp lại với nhau trong các hội đoàn tôn giáo, xưng nhận sự cai trị vương quyền của Đấng Christ, và thờ phượng Ngài trong mọi nghi thức thánh Ngài đã ban cho các Hội Thánh của Ngài. Chúng ta cũng phải cầu xin rằng, trong những hoàn cảnh như vậy, có thể có các chức viên thích hợp được ban tinh thần, đủ tư cách, và được dấy lên, để có thể có một sự cung ứng thường xuyên những “người chăn theo lòng Ngài, là người sẽ cho họ ăn với sự hiểu biết và thông sáng.” Những điều này là cần thiết cho sự thịnh vượng của một Hội Thánh. Và mặc dù các ân tứ phi thường không nên được trông đợi, như khi Đức Chúa Trời vui lòng ban chúng cho các sứ đồ của Ngài lúc thiết lập Phúc Âm; nhưng vẫn có một số ân tứ mà Đấng Christ đã mua, và chúng ta phải cầu xin, là những ân tứ đặc biệt thích hợp cho việc trang bị những người được kêu gọi phục vụ với tư cách chức viên trong các Hội Thánh của Ngài, vì việc thúc đẩy sự nghiệp và quyền lợi của Ngài, và tiến triển vương quốc thuộc linh của Ngài.
4. Chúng ta phải cầu xin Hội Thánh được thanh tẩy khỏi những sự hư hoại có xu hướng làm ô uế nó, và là một sự sỉ nhục lớn đối với nó, và rất không xứng đáng với mối quan hệ nó có đối với Đấng Christ. Quả thật, không nên cho rằng bất kỳ Hội Thánh nào trên thế gian đều tinh sạch đến nỗi không có sự hư hoại nào trong đó, là những điều hiện ra trước mắt Đức Chúa Trời là Đấng dò xét lòng. Tuy nhiên, một số điều lộ ra cho thế gian, vì chúng tai tiếng, và không phù hợp, không những với sự tinh sạch, mà, nếu được cho phép, với chính sự tồn tại của một Hội Thánh của Đấng Christ. Đây là vấn đề than khóc cho người tin kính, một sự sỉ nhục cho những người phải chịu trách nhiệm về chúng, và, như sứ đồ gọi chúng, “một rễ đắng, mọc lên và quấy rối” họ, “bởi đó nhiều người bị ô uế.” Những sự hư hoại này là những điều liên quan hoặc đến đức tin hoặc đến cách ăn ở của những người xưng nhận. — Thứ nhất, có những sự hư hoại trong các vấn đề đức tin. Chúng gồm việc phủ nhận các giáo lý quan trọng nhất, là những giáo lý cần được biết và tin để được cứu rỗi của chúng ta. Liên quan đến chúng, chúng ta phải cầu xin các Cơ Đốc nhân không lìa bỏ đức tin đã từng được truyền cho các thánh đồ, bị “mang đi bởi các giáo lý khác nhau và lạ,” hay như được nói ở nơi khác, “sớm lìa bỏ Đấng đã kêu gọi họ vào ân điển của Đấng Christ để theo một Phúc Âm khác.” Chúng ta cũng phải cầu xin Ngài sẽ nhổ tận gốc những sai lầm và tà giáo không phù hợp với sự tinh sạch của Hội Thánh; và là những điều có xu hướng lớn hơn để đưa đến sự hủy hoại của nó hơn mọi sự bắt bớ nó có thể gặp từ kẻ thù giận dữ nhất của nó. — Lại nữa, có những sự hư hoại đặc biệt liên quan đến cách ăn ở của những người được gọi là Cơ Đốc nhân, là những người không bước đi xứng đáng với Phúc Âm của Đấng Christ, đến nỗi đối với họ không có sự khác biệt thấy được giữa Hội Thánh và thế gian. Như vậy sứ đồ nói với Hội Thánh tại Cô-rinh-tô, rằng một số người trong họ “thuộc về xác thịt, và bước đi như loài người;” tức là, bất chấp sự xưng nhận tôn giáo họ đã làm, họ khác rất ít trong cách ăn ở của mình so với người thế gian. Ngài cũng nói về những người khác “xưng rằng họ biết Đức Chúa Trời, nhưng trong việc làm thì chối Ngài, là kẻ đáng ghét, không vâng phục, và đối với mọi việc lành thì bị bỏ.” Bây giờ, liên quan đến những người này, chúng ta phải cầu xin sự xưng nhận của họ được trang sức bởi một đời sống thánh khiết; rằng không ai đặt một vật gây vấp phạm trên đường của những người rình xem sự khập khiễng của họ, và vui mừng nắm lấy mọi cơ hội để dùng những sự sa ngã và lầm lỗi của Cơ Đốc nhân chống lại họ; và rằng Đức Chúa Trời, bởi sự quan phòng của Ngài, hay đúng hơn bởi Thánh Linh Ngài, tuôn đổ từ trên cao, sẽ tinh luyện và thanh tẩy Hội Thánh của Ngài, và, như nhà tiên tri diễn đạt, “lọc bỏ cặn bã, và cất bỏ mọi thiếc.”
5. Chúng ta phải cầu xin các nghi thức thánh của Đấng Christ được thi hành mà không có bất kỳ sự pha trộn nào của các sáng chế của con người, là những điều có xu hướng hạ thấp chúng, và còn xa mới thêm bất kỳ vẻ đẹp hay vinh quang nào cho chúng. Quả thật, tự nhiên con người ưa thích, và hài lòng với, những nghi thức thánh bắt nguồn từ chính mình; nhưng Đức Chúa Trời, là Đấng ghen tuông vì sự tinh sạch của chính sự thờ phượng của Ngài, không thể nào chấp nhận chúng; và chúng còn xa mới tiến triển vương quốc của Đấng Christ, đến nỗi Đức Chúa Trời coi việc đưa chúng vào không khác gì “đặt ngưỡng cửa của chúng ta bên ngưỡng cửa của Ngài,” và “cột của chúng ta bên cột của Ngài,” và gọi đó là “làm ô uế danh thánh của Ngài, bởi những sự gớm ghiếc đã phạm,” và tuyên bố đó là nền tảng và lý do của việc Ngài “thiêu nuốt” loài người “trong cơn giận của Ngài.” Vì vậy, chúng ta phải cầu xin bất cứ điều gì tự xâm nhập vào bất kỳ nhánh nào của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, mà không nhận bất kỳ sự bảo đảm hay phê chuẩn nào từ chính Ngài, có thể bị cất bỏ khỏi đường đi, để Hội Thánh của Ngài có thể được cải cách, và sự hủy diệt của nó được ngăn ngừa.
6. Chúng ta phải cầu xin Hội Thánh được khích lệ bởi các quan trưởng dân sự; rằng chính phủ của họ có thể phục vụ vương quốc thuộc linh của Đấng Christ; rằng, theo lời hứa của Đức Chúa Trời, “các vua có thể là” “cha nuôi của nó, và hoàng hậu của chúng là” “mẹ nuôi của nó;” rằng bởi phương tiện này Hội Thánh có thể có sự bình an và an toàn, và không bị phơi bày, như nó thường đã bị, trước cơn thịnh nộ và giận dữ của các thế lực bắt bớ; và cũng rằng các quan trưởng có thể là người bảo vệ, không những các tự do dân sự, mà cả các tự do tôn giáo của thần dân họ, là những điều cần thiết để hoàn thiện hạnh phúc của một quốc gia, và đem xuống nhiều phước hạnh từ Đức Chúa Trời trên nó. Chúng ta cũng phải cầu xin Đức Chúa Trời không những khiến các quan trưởng có lòng tiến triển tôn giáo, bằng cách làm cho việc điều hành chính phủ dân sự phục vụ mục đích đó, mà còn bằng sự kiên định gắn bó với chính tôn giáo, họ có thể làm mạnh tay những người trung tín, và khích lệ nhiều người khác đón nhận nó. Nếu, mặt khác, họ có khuynh hướng thi hành quyền lực của mình theo cách có xu hướng làm nản lòng tôn giáo, và làm yếu tay những người xưng nhận nó; chúng ta phải cầu xin Đức Chúa Trời tể trị các mưu chước của họ, và khiến họ đối xử thuận lợi với những người ao ước gắn bó kiên định với nó.
7. Chúng ta phải cầu xin các phương tiện ân điển được làm cho hiệu quả cho việc hoán cải tội nhân, và cho việc vững lập, an ủi, và xây dựng các tín đồ; rằng một cửa lớn và hiệu quả có thể được mở ra cho sự thành công của Phúc Âm; rằng nó có thể “đến, không những bằng lời nói, mà cũng bằng quyền năng;” rằng bởi phương tiện này Chúa vui lòng thêm vào Hội Thánh mỗi ngày những người sẽ được cứu; và rằng như vậy sự cai trị của Đấng Christ, hay vương quốc thuộc linh, có thể được thúc đẩy trong lòng dân Ngài, và họ được ban năng lực để làm chứng một sự phục tùng sẵn sàng và tự nguyện đối với thẩm quyền của Ngài, và vâng phục Ngài với mọi năng lực và khả năng của linh hồn họ.
8. Chúng ta phải cầu xin sự tiến triển của vương quốc Đấng Christ, tại sự đến lần thứ hai và vinh quang của Ngài; khi công việc ân điển sẽ được đưa đến sự trọn vẹn tột bậc, và mọi người được chọn, là những người sẽ đã sống từ đầu đến cuối thời gian, sẽ được thâu thập lại với nhau và được đem vào vương quốc vinh quang của Đấng Christ, như họ trước đây đã được đem vào vương quốc ân điển của Ngài; và khi những vinh dự cao nhất sẽ được ban cho họ, và họ sẽ cai trị với Ngài đời đời. Như Hội Thánh dưới thời kỳ Cựu Ước cầu xin vương quốc ân điển của Đấng Christ được đến, tức là, nó có thể được thi hành, như nó đã và hiện đang, dưới thời kỳ Phúc Âm, — hay, như Kinh Thánh diễn đạt, rằng Đấng Christ sẽ “như con hoàng dương, hay như con nai tơ trên các núi Bê-te,” hay, rằng Đấng là Sự Ao Ước của mọi dân tộc sẽ làm đầy nhà Ngài với vinh quang; thì Hội Thánh Tân Ước được trình bày như đang cầu xin Đấng Christ sẽ “đến mau chóng,” theo lời hứa của Ngài, và đặt dấu chấm hết cuối cùng cho mọi điều có xu hướng làm giảm vinh quang vương quốc của Ngài, hay hạnh phúc của thần dân Ngài. Vì vậy, chúng ta phải cầu xin những người được chọn là thân thể huyền nhiệm của Đấng Christ, có thể được thâu thập và đem vào với Ngài; và rồi chúng ta có thể chắc chắn rằng Ngài sẽ mau chóng đến. Cho đến khi điều này được thực hiện, chúng ta phải chờ đợi kiên nhẫn, như “người làm ruộng chờ đợi trái quý của đất,” trong mùa gặt được ao ước; và, trong khi đó, chúng ta phải cầu xin Ngài vui lòng thi hành quyền năng của Ngài, và làm cho các sự ban phát của sự quan phòng Ngài trên thế gian dẫn đến các mục đích được ao ước, và đặc biệt hơn đối với chính chúng ta. Theo đó, chúng ta phải cầu xin chúng ta có thể có, không những một sự thích hợp theo thói quen, mà một sự thích hợp thực tế cho vương quốc thiên thượng của Ngài; rằng khi Chúa chúng ta sẽ đến, chúng ta không giống như những “người nữ đồng trinh” được nhắc đến trong dụ ngôn, là những người “đều buồn ngủ và ngủ,” nhưng rằng, khi có hiệu lệnh đầu tiên, chúng ta có thể đi ra đón Ngài với niềm vui và thắng lợi; rằng, như một bằng chứng của sự thích hợp của chúng ta cho sự đến của Ngài, chúng ta có thể được ban năng lực để bước đi như “khách lạ và kẻ lữ hành trên đất,” hay như những người “ao ước một quê hương tốt hơn, tức là quê hương trên trời;” rằng chúng ta có thể duy trì một sự giao thông với Đấng Christ, và sẵn sàng tiếp đón Ngài với niềm vui thích và hài lòng bất cứ khi nào Ngài đến, để khi Ngài là sự sống, hy vọng, và Cứu Chúa của chúng ta, cũng như Vua của chúng ta, sẽ xuất hiện, chúng ta có thể xuất hiện với Ngài trong vinh quang.
Chúng ta đã xem xét như vậy việc thi hành sự cai trị vương quyền của Đấng Christ, như là chủ đề của lời cầu nguyện này. Để chúng ta có thể được trợ giúp thêm trong việc hướng lời cầu nguyện của mình đến Đức Chúa Trời phù hợp với lời cầu nguyện, chúng ta có thể xem con cái Ngài thưa với Ngài theo cách này: “Chúng con tôn thờ và ca ngợi Ngài, ôi Đức Chúa Trời Cứu Chúa của chúng con, là Đấng Cai Trị thế gian; là Đấng làm theo ý Ngài trong các đạo binh trên trời, và giữa vòng cư dân trên đất. Quyền năng của Ngài không thể cưỡng lại, và các công việc của Ngài kỳ diệu. Nhưng thật là vấn đề của sự kinh ngạc cao nhất, rằng Ngài lại thi hành sự cai trị đầy ân điển ấy mà trong đó Ngài hạ mình để được gọi là Vua của các thánh đồ. Loài người là gì mà Ngài lại tôn trọng họ như vậy, và để lòng Ngài trên họ; rằng những kẻ Ngài có thể đã đối xử như kẻ phản bội, và kẻ thù của chính phủ Ngài, và, như vậy, đã cai trị họ bằng cây gậy sắt, và đập vỡ họ ra từng mảnh, như bình của thợ gốm, lại được thừa nhận để dự phần các đặc ân Ngài vui lòng ban cho tôi tớ và thần dân của Ngài! Ngài thường mời chúng con, bằng cách giơ vương trượng ân điển của Ngài ra, đến và xưng nhận Ngài là Chúa và Chủ Tể của chúng con; nhưng lòng chúng con đã đầy sự phản loạn chống lại Ngài. Chúng con đã phục vụ các dục vọng và lạc thú khác nhau, và đã liên minh với âm phủ và sự chết, dâng mình làm nô lệ cho Sa-tan, kẻ thù công khai của Ngài. Nhưng nay chúng con ao ước gieo mình xuống trước bệ chân Ngài; và, trong khi chúng con đứng kinh ngạc trước sự khoan dung của Ngài, chúng con, với lòng biết ơn lớn nhất, chấp nhận đề nghị tha thứ Ngài đã đưa ra trong Phúc Âm, coi đó là đặc ân cao nhất của chúng con, cũng như bổn phận không thể thiếu của chúng con, được làm thần dân của Ngài. Xin viết luật pháp Ngài, chúng con nài xin Ngài, trong lòng chúng con; xin hạ xuống mọi tư tưởng và tưởng tượng cao ngạo, là điều tự đặt mình chống lại quyền lợi của Ngài; và làm cho chúng con hoàn toàn sẵn lòng làm tôi tớ của Ngài, hiến dâng cho sự kính sợ Ngài. Chúng con cũng cầu xin Ngài sẽ lấy cho mình quyền năng lớn của Ngài và cai trị. Xin vương quốc của Sa-tan bị hủy diệt, và Phúc Âm của Ngài được truyền bá khắp thế gian. Nguyện dân xưa của Ngài, người Do Thái, là những người nay từ chối Ngài cai trị trên họ, được kêu gọi và được khiến xưng nhận Ngài là Vua của họ; và nguyện các phần tối tăm của đất thấy sự cứu rỗi của Ngài. Xin cải cách các Hội Thánh của Ngài; xin chúng được cung ứng thường xuyên những người sẽ ra vào trước mặt chúng, và sẽ cho chúng ăn với sự hiểu biết và thông sáng. Nguyện chúng được thanh tẩy khỏi những sự hư hoại là sự sỉ nhục đối với chính phủ của Ngài. Xin đừng để các điều răn của loài người được tiếp nhận, thay cho các định chế thánh của Ngài. Nguyện các nghi thức thánh của Ngài được ban phát cách tinh sạch, để dân Ngài có nền tảng để hy vọng sự hiện diện của Ngài trong chúng; và nguyện chúng được làm cho hiệu quả cho việc hoán cải tội nhân, và việc vững lập các thánh đồ của Ngài trong đức tin thánh của họ. Và xin mọi sự ban phát của sự quan phòng Ngài trên thế gian có xu hướng tiến triển vương quốc ân điển của Ngài, để, như Ngài đã trong mọi thời đại xuất hiện vì cớ Hội Thánh của Ngài, thì nó có thể được bảo tồn và đưa qua mọi khó khăn nó gặp phải, và được bảo đảm khỏi các nỗ lực của kẻ thù Ngài chống lại nó, cho đến khi những người vui mừng trong chính phủ của Ngài ở đây sẽ được tiếp nhận vào vương quốc thiên thượng của Ngài sau này.”
LỜI CẦU NGUYỆN THỨ BA CỦA LỜI CẦU NGUYỆN CỦA CHÚA
CÂU HỎI CXCII. Chúng ta cầu xin điều gì trong lời cầu nguyện thứ ba?
ĐÁP. Trong lời cầu nguyện thứ ba, là, “Xin ý Cha được nên ở đất như trời,” thừa nhận rằng, theo bản tính, chúng ta, và mọi người, không những hoàn toàn không thể và không sẵn lòng biết và làm ý muốn của Đức Chúa Trời, mà còn có khuynh hướng phản loạn chống lại lời Ngài, lầm bầm và oán trách chống lại sự quan phòng của Ngài, và hoàn toàn có khuynh hướng làm theo ý muốn của xác thịt và của ma quỷ; chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời, bởi Thánh Linh Ngài, sẽ cất khỏi chính chúng ta và người khác, mọi sự mù quáng, yếu đuối, không sẵn lòng, và hư hoại của lòng, và bởi ân điển Ngài, làm cho chúng ta có thể và sẵn lòng biết, làm, và phục tùng ý muốn Ngài trong mọi sự, với cùng sự khiêm nhường, vui vẻ, trung tín, siêng năng, sốt sắng, chân thành, và bền vững, như các thiên sứ làm trên trời.
Ý Nghĩa Của Việc Làm Theo Ý Muốn Đức Chúa Trời
Để hiểu lời cầu nguyện này, chúng ta phải tìm hiểu ý muốn của Đức Chúa Trời có nghĩa là gì, và nó được nói là do chúng ta làm như thế nào. Chúng ta đã xem xét, trong một Câu Đáp trước, rằng ý muốn của Đức Chúa Trời được phân biệt thành ý muốn bí mật và ý muốn được bày tỏ của Ngài; và chúng ta đã chỉ ra rằng, khi ý muốn trước là lý do cho các hành động của chính Ngài, và quyết định kết cục của các sự việc, thì ý muốn sau là điều chúng ta đặc biệt quan tâm, vì nó là một quy tắc bổn phận cho chúng ta. Ý muốn của Đức Chúa Trời cũng được phân biệt thêm thành ý muốn chỉ định và ý muốn quan phòng của Ngài. Ý muốn trước chúng ta phải vâng phục; ý muốn sau chúng ta phải ngưỡng mộ, phục tùng, và hài lòng với nó. Theo đó, khi chúng ta cầu nguyện: “Xin ý Cha được nên,” chúng ta ao ước luật pháp Ngài có thể được vâng phục, và quyền thống trị phổ quát của Ngài và quyền cai trị thế gian được thừa nhận cách thực tế; và rằng, bởi phương tiện này, tội lỗi có thể được ngăn ngừa, và đất này có thể không trở nên giống âm phủ như nó sẽ trở nên nếu phương pháp này mà Đức Chúa Trời đã dùng để hướng dẫn hành động của chúng ta và kiểm soát sự hư hoại của chúng ta, bị chúng ta hoàn toàn coi thường. Khi chúng ta xem Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa của loài người, ý tưởng tiếp theo chúng ta có về Ngài là, Ngài thi hành quyền thống trị và chủ quyền tể trị của Ngài trong việc ban luật pháp cho con người. Bây giờ, các luật pháp này con người có bổn phận tự nhiên phải vâng phục; nếu không, con người phủ nhận chính mình là một tạo vật, hay một thần dân; và việc con người làm điều này là sự xúc phạm cao nhất có thể dâng lên cho Đấng Tôn Nghiêm thiêng liêng, và phơi bày con người trước hình phạt dành cho những người bị thấy trong sự phản loạn công khai chống lại Ngài. Đây là điều chúng ta phải cầu xin chống lại trong lời cầu nguyện này.
Bây giờ, ở đây có điều được giả định; nó được giả định rằng ý muốn của Đức Chúa Trời phải được chúng ta biết, nếu không nó không thể được vâng phục. Vì vậy, luật pháp Ngài đã được ban hành; đặc biệt như nó đã được Đức Chúa Trời viết trên lòng con người lúc ban đầu, bằng những ký tự dễ đọc đến nỗi sự bội đạo của chúng ta khỏi Ngài đã không hoàn toàn xóa bỏ nó. Nhưng ngoài điều này, phải có một ấn tượng nội tâm được tạo ra trên tâm trí và lương tâm của loài người, nhờ đó họ có thể được đưa đến chỗ thấy sự xuất sắc và vinh quang của luật pháp, và bổn phận không thể thiếu của họ là vâng phục nó. Lại nữa, nó được giả định rằng ý muốn của con người tự nhiên ghét và không có khuynh hướng vâng phục các điều răn thiêng liêng. Sự ghét này là kết quả của sự sa ngã và bội đạo của chúng ta khỏi Đức Chúa Trời; và, qua sự hư hoại của bản tính chúng ta, chúng ta có khuynh hướng nói: “Ai là chúa trên chúng ta?” và, “Đấng Toàn Năng là gì, mà chúng ta phải phục vụ Ngài?” Đây là nguồn của mọi sự chống đối mà lòng con người bày tỏ chống lại luật pháp của Đức Chúa Trời; trong khi tội nhân nuôi một quyết tâm cố định là tự ban luật pháp cho mình, và hoàn toàn có khuynh hướng làm theo ý muốn của xác thịt và của ma quỷ. Hành vi như vậy sứ đồ gọi là “làm thỏa mãn các dục vọng của xác thịt và của tâm trí;” và “bước đi theo vua của quyền lực không trung, tức là thần hiện đang hành động trong các con không vâng phục.” Ý muốn của xác thịt này phù hợp với các chỉ thị của Sa-tan, là kẻ mà nó bằng lòng bị giữ trong sự nô lệ đời đời; và các gợi ý của nó phù hợp với sự hư hoại của bản tính. Mặt khác, các điều răn của Đức Chúa Trời, vì trái nghịch với nó, vì chứa đựng các dấu hiệu của sự thánh khiết Ngài, là nặng nề và gánh nặng đối với loài người sa ngã. Luật pháp là thuộc linh, và vì vậy không thể phù hợp với những người thuộc về xác thịt, và, như thể, đã bị bán cho tội lỗi. Theo đó, con người tội lỗi quyết tâm làm, không phải điều hợp pháp, mà điều hài lòng chính mình. Con người xem xét, không phải điều mình nên làm, với tư cách phải khai trình với Đức Chúa Trời, là Quan Xét của mọi người, về cách ăn ở của mình trên thế gian này; mà là liệu một hành động có phù hợp với các khuynh hướng riêng của mình, và mang lại một ít vui thú hiện tại nào đó cho dục vọng xác thịt của mình hay không. Về phần Sa-tan, nó dùng mọi nỗ lực của mình để củng cố các quyết tâm tội lỗi của chúng ta, và gia tăng sự đồi bại và hư hoại của bản tính chúng ta. Với quan điểm này, nó hằng ngày trình bày các đối tượng cho trí tưởng tượng của chúng ta là những điều phù hợp với các dục vọng của xác thịt; và những điều này được tiếp nhận với sự hài lòng và vui thích. Như vậy một cạm bẫy được đặt ra cho sự hủy hoại của linh hồn, để nó trở nên ngày càng xa lạ với sự sống của Đức Chúa Trời, và không những thờ ơ đối với các vấn đề tôn giáo, mà hoàn toàn ghét chúng. Đây là lý do của mọi sự làm nhục được đem đến cho Đức Chúa Trời trên thế gian; qua đó thấy rằng, ý muốn Ngài không được làm trên thế gian như nó đáng phải được làm.
Hơn nữa, khi ý muốn của con người tự đặt mình chống lại ý muốn truyền lệnh của Đức Chúa Trời, thì nó cũng bày tỏ cùng sự ghét đối với ý muốn quan phòng của Ngài. Ý muốn này, quả thật, không được nói là “được nên;” nhưng nó đáng phải được chúng ta phục tùng. Tuy nhiên, chúng ta cũng có khuynh hướng tìm lỗi với điều Đức Chúa Trời làm trên thế gian, như chúng ta có khuynh hướng phản loạn chống lại luật pháp Ngài. Chúng ta bất mãn và không yên, ví dụ, với các phần phân bổ của sự quan phòng, nhất là khi chúng ta ở dưới bàn tay gây đau khổ của Đức Chúa Trời; và có khuynh hướng buộc tội Ngài là đối xử khắc nghiệt với chúng ta, vì chúng ta không có các cơ hội chúng ta ao ước để làm thỏa mãn các dục vọng của xác thịt, hay vì có một sự kiểm soát nào đó được đặt trên các dục vọng hay khuynh hướng hư hoại của chúng ta. Chúng ta sẵn sàng phàn nàn về những tổn thương gây ra cho chúng ta biết bao, như thể Đức Chúa Trời có bổn phận ban cho chúng ta bất cứ điều gì chúng ta muốn, bất kể nó có thể trái nghịch với lợi ích và thuận lợi thật của chúng ta, cũng như vinh quang của chính Ngài, đến đâu! Về điều này chúng ta có nhiều trường hợp, trong cách cư xử hư hoại của con cái Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng. Họ thường phàn nàn về những gian khổ họ chịu đựng; và, bởi sự lầm bầm của họ chống lại Đức Chúa Trời, đã khiêu khích Ngài sai những sự phán xét khủng khiếp mà, như họ có thể đã thấy trước, sẽ là hậu quả của hành vi của họ. Hành vi như của họ là vô lý nhất đối với Đấng có quyền làm điều Ngài muốn với vật thuộc về Ngài, và trực tiếp trái nghịch với tâm tình mà Phúc Âm gợi ý; vì ở đó chúng ta được dạy, trong bất cứ tình trạng hay hoàn cảnh đời sống nào chúng ta ở, hãy bằng lòng với nó. Bây giờ, chính liên quan đến, cả việc chúng ta vâng phục các điều răn thiêng liêng, và việc chúng ta bằng lòng với các sự sắp xếp thiêng liêng, mà chúng ta được hướng dẫn, trong lời cầu nguyện này, cầu xin rằng “ý muốn của Chúa” có thể “được nên.”
Điều Được Cầu Xin Trong Lời Cầu Nguyện Thứ Ba
Giờ đây chúng ta được dẫn đến việc xem xét điều chúng ta được dạy phải cầu xin trong lời cầu nguyện này, khi chúng ta nói: “Xin ý Cha được nên.”
1. Liên quan đến ý muốn truyền lệnh của Đức Chúa Trời, chúng ta phải cầu xin Ngài khiến và ban năng lực cho chúng ta vâng phục nó. Chúng ta phải tha thiết với Ngài, rằng Ngài sẽ cất bỏ sự ngu dốt và mù quáng của tâm trí chúng ta, để chúng ta có thể thấy một vẻ đẹp và vinh quang trong mọi điều Ngài truyền lệnh; vì, sau chủ quyền tể trị của Đức Chúa Trời, là động cơ đầu tiên cho việc chúng ta làm ý muốn thiêng liêng, sự xuất sắc của điều Ngài truyền lệnh phải được xem là một sự khích lệ cho sự vâng phục. Vì vậy, chúng ta phải được thuyết phục rằng “luật pháp Ngài là thánh,” “điều răn Ngài thánh, công bình, và tốt lành,” hay rằng bổn phận và lợi ích gắn liền không thể tách rời, đến nỗi cái này không bao giờ có thể được bảo đảm mà không có cái kia. Việc thuyết phục chúng ta về điều này là công việc của Thánh Linh Đức Chúa Trời, khi Ngài hướng dẫn và dẫn chúng ta trong con đường chúng ta đáng phải bước đi.
Lại nữa, chúng ta phải cầu xin Đức Chúa Trời sẽ cất bỏ sự cứng đầu và hư hoại của ý muốn chúng ta, để sự vâng phục của chúng ta có thể là vấn đề của sự lựa chọn, và được thực hiện với niềm vui thích, nếu không nó không thể làm hài lòng Ngài. Theo đó, chúng ta phải cầu xin sự vâng phục của chúng ta được thực hiện với sự chân thành tột bậc, như tự chứng tỏ không phải với loài người, mà với Đức Chúa Trời, là Đấng dò xét lòng; và rằng nó có thể xuất phát từ một nguyên lý của sự sống thuộc linh và ân điển, và được làm với con mắt duy nhất hướng đến vinh quang Ngài, là Đấng chúng ta thuộc về và chúng ta ao ước phục vụ. Chúng ta cũng phải cầu xin sự vâng phục của chúng ta xuất phát từ sự kính sợ con thảo đối với Đức Chúa Trời, và tình yêu đối với Ngài, và không đơn thuần từ sự sợ hãi hình phạt, hay sợ cơn thạnh nộ của Ngài, như là hậu quả của sự phản loạn của chúng ta chống lại Ngài, hay từ một tâm tình vụ lợi chỉ nhìn không xa hơn một số lợi thế chúng ta trông đợi nhận từ Ngài; và rằng nó cũng có thể xuất phát từ một cảm thức biết ơn vì nhiều lợi ích chúng ta nhận từ Ngài, nhờ đó chúng ta, như thể, bị thúc ép làm ý muốn Ngài. Chúng ta cũng phải cầu xin sự vâng phục của chúng ta được phổ quát, liên quan đến nội dung của nó, và bền vững liên quan đến sự kiên trì của chúng ta trong đó. Chúng ta không được chọn vâng phục một số điều răn thiêng liêng, và từ chối những điều khác; hay thực hiện những bổn phận dễ nhất, và từ chối những bổn phận khó khăn; hay vâng phục ý muốn Đức Chúa Trời, trong chừng mực nó phù hợp với lợi ích thế tục của chúng ta, và nài xin Ngài cho phép miễn trừ về những điều không phù hợp với nó. Nhưng chúng ta phải để một mình Ngài quy định nội dung của bổn phận, và bày tỏ một sự tuân thủ hoàn toàn đối với bất cứ điều gì Ngài đòi hỏi. Như vậy tác giả Thi Thiên nói: “Bấy giờ tôi sẽ không bị hổ thẹn khi tôi chú ý đến mọi điều răn của Ngài.” Hơn nữa, chúng ta phải cầu xin sự vâng phục của chúng ta được bền vững, mà không trở nên lạnh nhạt và thờ ơ trong đó, hay từ bỏ nó, tùy theo hoàn cảnh của chúng ta trên thế gian thay đổi; như thể chúng ta không có việc gì với Đức Chúa Trời và tôn giáo ngoại trừ khi chúng ta ở dưới một số khó khăn cấp bách; vì hành động như vậy là hướng mặt lên trời một thời gian, và sau đó quay lui đến sự hư mất.
2. Chúng ta phải cầu xin Đức Chúa Trời ban năng lực cho chúng ta phục tùng ý muốn sắp xếp của Ngài, vì hài lòng rằng mọi sự ban phát của sự quan phòng Ngài đều đúng. Theo đó, chúng ta phải nói với Đa-vít: “Nầy tôi đây, nguyện Ngài làm cho tôi như điều tốt lành trước mặt Ngài.” Bây giờ, sự phục tùng của chúng ta gồm việc duy trì một tâm tình yên tĩnh, dễ chịu, điềm tĩnh của linh hồn, phù hợp cho việc thi hành các bổn phận tôn giáo, mặc dù ở dưới các sự ban phát thử thách của sự quan phòng. Nó cũng gồm việc chúng ta biện minh cho Đức Chúa Trời, và đổ lỗi cho chính mình, bất cứ đau khổ nào chúng ta đang chịu đựng. Như vậy khi tác giả Thi Thiên nói về chính mình như bị bỏ rơi, và về Đức Chúa Trời như “xa cách việc giúp đỡ mình,” ông thừa nhận sự công bằng của các sự ban phát của Ngài, và nói: “Ngài là thánh, ôi Ngài là Đấng ngự giữa sự ngợi khen của Y-sơ-ra-ên;” hay, như ông diễn đạt ở nơi khác, “Đức Giê-hô-va là ngay thẳng, Ngài là hòn đá của tôi, và trong Ngài không có sự bất công.” Hơn nữa, sự phục tùng của chúng ta gồm việc chúng ta sẵn lòng chúc tụng Đức Chúa Trời khi Ngài cất đi các ơn phước bên ngoài, cũng như khi Ngài ban chúng. Như vậy Gióp, khi ông bị tước đoạt cùng một lúc mọi thứ ông có, nói: “Đức Giê-hô-va đã ban cho, Đức Giê-hô-va lại cất đi; đáng ngợi khen danh Đức Giê-hô-va.”
Ý Muốn Đức Chúa Trời Phải Được Nên Như Thế Nào
Giờ đây chúng ta phải xem xét cách thức mà ý muốn của Đức Chúa Trời phải được nên. Chúng ta được dạy cầu xin nó có thể được “nên ở đất như trời.” Quả thật, chúng ta không nên cho rằng các thánh đồ tốt nhất có thể đạt được, trong khi còn ở thế gian này, sự trọn vẹn của trạng thái thiên thượng; đến nỗi họ có thể làm ý muốn Đức Chúa Trời theo cùng cách thức hay mức độ như nó được làm trên trời. Tiểu từ “như” liên quan đến sự tương tự, hơn là sự bằng nhau; và tất cả những gì chúng ta có thể suy ra từ việc sử dụng nó trong lời cầu nguyện là, có một sự tương đồng hay giống nhau nào đó giữa sự vâng phục của các thánh đồ ở đây, và sự vâng phục của cư dân trên trời.
Đặc biệt, cách diễn đạt: “Xin ý Cha được nên ở đất như trời,” ngụ ý rằng ý muốn của Đức Chúa Trời có thể được làm với sự khiêm nhường và tôn kính lớn. Như vậy các thiên sứ được trình bày, trong biểu tượng hay khải tượng mà nhà tiên tri Ê-sai thấy về “Chúa ngồi trên ngôi” và các sê-ra-phim hầu Ngài, như có “mặt của chúng được che bởi cánh của chúng,” như dấu hiệu của sự tôn kính và khiêm nhường. Và những vị khác được mô tả như “quăng mão triều thiên của chúng trước ngôi,” ngụ ý rằng mọi vinh quang chúng hưởng đều bắt nguồn từ Đấng ngồi trên ngôi, và rằng vinh dự của chúng không đáng được xem xét hay nhắc đến, khi so sánh với Đấng là nguồn của nó. — Lại nữa, cách diễn đạt này ngụ ý một ao ước làm ý muốn Đức Chúa Trời với mọi sự vui vẻ. Một số người nghĩ rằng việc làm ý muốn thiêng liêng theo cách này được gợi ý trong khải tượng Giăng thấy liên quan đến bảy thiên sứ, là những vị được giao việc giáng bảy tai vạ cuối cùng trên kẻ thù của Hội Thánh, chúng được trình bày như đang giáng các tai vạ này với “đàn hạc trong tay chúng,” và, đồng thời, như đang hát sự ngợi khen Đức Chúa Trời. — Lại nữa, chúng ta được nói là làm ý muốn Đức Chúa Trời trên đất, như nó được làm bởi các thiên sứ trên trời, khi chúng ta làm nó với sự trung tín. Như vậy khi chúng được trình bày như đang phục vụ dân Đức Chúa Trời, và như có trách nhiệm trên họ để giữ họ trong mọi đường lối của họ, chúng được nói đến như đang thực hiện chức vụ của mình cách trung tín. Theo đó, có lời nói: “Chúng sẽ nâng ngươi trên tay chúng, e ngươi vấp chân vào đá chăng.” — Hơn nữa, các thiên sứ được trình bày như một khuôn mẫu của sự siêng năng trong việc làm ý muốn Đức Chúa Trời. Như vậy có lời nói về thiên sứ Gáp-ri-ên, rằng khi lời truyền lệnh được ban cho người để mang một sứ điệp đến Đa-ni-ên, người “bay mau chóng,” vì nhanh nhẹn trong việc hoàn thành công việc người được giao. — Hơn nữa, các thiên sứ được nói là làm ý muốn Đức Chúa Trời với sự sốt sắng và nhiệt thành. Vì lý do này, một số người nghĩ chúng được gọi, trong Kinh Thánh vừa được nhắc đến, là “sê-ra-phim,” hay, như chúng được gọi ở nơi khác, là “lửa hừng.” — Lại nữa, các thiên sứ được nói là làm ý muốn Đức Chúa Trời cách chân thành. Như vậy cư dân trên trời được trình bày như có “không sự dối trá nào được thấy trong miệng chúng,” và như “không lỗi trước ngôi Đức Chúa Trời.” — Cuối cùng, chúng được nói là làm ý muốn Đức Chúa Trời với sự bền vững. Chúng ta đọc về chúng như “hầu việc Ngài ngày và đêm trong đền thờ Ngài.” Và các thiên sứ, là các thần phục vụ được sai đi để phục vụ những người thừa kế sự cứu rỗi, được nói là “luôn thấy mặt Đức Chúa Trời ở trên trời;” tức là, chúng không bao giờ từ bỏ hay mệt mỏi với sự phục vụ của Ngài.
Như vậy chúng ta có một gương xuất sắc được đặt trước mặt chúng ta, trong sự vâng phục của các thiên sứ; và được khuyên cầu xin rằng, trong mức độ của chúng ta, chúng ta có thể vâng phục Đức Chúa Trời tương tự, mặc dù chúng ta còn thiếu rất xa việc làm điều đó như những vị đang ở trong trạng thái trọn vẹn. Vì vậy chúng ta được dạy, trong lời cầu nguyện này, dâng lòng mình lên Đức Chúa Trời theo cách tôn thờ, xưng tội, và nài xin, như thể chúng ta nói: “Chúng con thừa nhận, ôi Chúa, rằng Ngài có quyền đối với sự vâng phục của mọi tạo vật, và đã vui lòng ban cho chúng luật pháp của Ngài làm quy tắc cho nó. Đó là vinh quang của chúng con, cũng như hạnh phúc của chúng con, được làm tôi tớ của Ngài; vì luật pháp Ngài là thánh, điều răn Ngài thánh, công bình, và tốt lành. Nhưng chúng con thừa nhận và xưng nhận trước mặt Ngài, rằng chúng con đã phản loạn chống lại Ngài, và đã từ chối vâng phục các điều răn của Ngài. Và khi chúng con nhìn thấy sự hư hoại phổ quát của bản tính loài người, chúng con đỏ mặt và hổ thẹn khi nghĩ vinh quang được đem đến cho danh Ngài ít ỏi biết bao, bởi sự phục vụ và vâng phục của các tạo vật của Ngài ở dưới đây. Trên trời ý muốn Ngài được làm cách trọn vẹn, bởi những vị phục vụ Ngài với niềm vui thích và hài lòng lớn nhất; nhưng trên đất Ngài có rất ít vinh quang. Đó là một trường hợp của sự tốt lành hạ mình mà Ngài đã không, từ lâu, bỏ rơi thế gian của chúng con, và qua đó làm cho nó giống như âm phủ. Nhưng chúng con nài xin Ngài, xin lấy cho mình quyền năng lớn của Ngài và cai trị trong lòng loài người; xin khuất phục ý muốn của họ cho chính Ngài, để họ có thể vui vẻ và bền vững vâng phục ý muốn truyền lệnh của Ngài, và phục tùng ý muốn quan phòng của Ngài, vì hài lòng rằng mọi sự ban phát của Ngài đều đúng, và sẽ hướng đến vinh quang Ngài, và phúc lợi của mọi người kính sợ danh Ngài.”
LỜI CẦU NGUYỆN THỨ TƯ CỦA LỜI CẦU NGUYỆN CỦA CHÚA
CÂU HỎI CXCIII. Chúng ta cầu xin điều gì trong lời cầu nguyện thứ tư?
ĐÁP. Trong lời cầu nguyện thứ tư, là, “Xin cho chúng con hôm nay đồ ăn đủ ngày,” thừa nhận rằng trong A-đam, và bởi tội lỗi của chúng ta, chúng ta đã mất quyền đối với mọi phước hạnh bên ngoài của đời này, và đáng bị Đức Chúa Trời hoàn toàn tước đoạt chúng, và bị chúng bị rủa sả cho chúng ta trong việc sử dụng chúng; và, rằng tự chúng cũng không thể nuôi sống chúng ta, và chúng ta cũng không thể xứng đáng, hay bởi sự cần cù của chính mình, kiếm được chúng, mà có khuynh hướng ao ước, kiếm, và sử dụng chúng cách bất hợp pháp; chúng ta cầu xin cho chính mình và người khác, rằng cả họ và chúng ta, trong khi chờ đợi sự quan phòng của Đức Chúa Trời từ ngày này sang ngày khác, trong việc sử dụng các phương tiện hợp pháp, có thể, bởi món quà nhưng không của Ngài, và, theo như sự khôn ngoan cha của Ngài thấy là tốt nhất, hưởng một phần vừa đủ của chúng, và có chúng được tiếp tục và ban phước cho chúng ta trong việc sử dụng chúng cách thánh khiết và thoải mái, và sự bằng lòng trong chúng, và được giữ khỏi mọi điều trái nghịch với sự nâng đỡ và an ủi tạm thời của chúng ta.
Ý Nghĩa Của Từ ‘Bánh’ Trong Lời Cầu Nguyện Thứ Tư
Để chúng ta hiểu lời cầu nguyện này, trước hết chúng ta phải xem xét ‘bánh’ có nghĩa là gì. Một số người đã nghĩ rằng Cứu Chúa của chúng ta qua đây nhắm đến các ơn phước thuộc linh, hay bánh phù hợp với các nhu cầu của linh hồn chúng ta; và đặc biệt, một phần trong Đấng Christ, là Đấng được gọi là ‘bánh của sự sống,’ ‘bánh hằng sống từ trời xuống.’ Quả thật, phải thừa nhận rằng đây là một phước hạnh vượt trên mọi phước hạnh thuộc bản tính tạm thời; nhiều như hạnh phúc của linh hồn đáng ưa hơn hạnh phúc của thân thể; và nó, không nghi ngờ gì, phải được làm thành chủ đề của các yêu cầu hằng ngày và khẩn thiết của chúng ta với Đức Chúa Trời, như thể chúng ta nói: Xin ban cho con một phần trong Đấng Christ, nếu không con không thể có niềm vui thích hay hài lòng nào trong bất kỳ sự hưởng thụ nào của đời sống. Tuy nhiên điều này dường như không phải là điều Cứu Chúa của chúng ta nhắm đến trong lời cầu nguyện này. Bánh mà chúng ta cầu xin có liên quan trực tiếp hơn đến các phước hạnh của đời này, là những điều, theo cách nói của Kinh Thánh, thường được trình bày bởi từ ‘bánh.’ Như vậy Đức Chúa Trời nói với A-đam, sau khi ông sa ngã: ‘Ngươi sẽ làm đổ mồ hôi trán mới có bánh mà ăn;’ qua đó chúng ta phải hiểu rằng, ông sẽ phải chịu nhiều đau đớn để cung cấp cho chính mình các nhu cầu của đời sống. Như khi Đức Chúa Trời hứa các phước hạnh bên ngoài cho dân Ngài, Ngài nói với họ rằng ‘bánh sẽ được ban’ cho họ, và ‘nước của họ sẽ chắc chắn.’ Và ở nơi khác, Ngài nói: ‘Ta sẽ ban phước dồi dào cho lương thực của nó; Ta sẽ làm cho kẻ nghèo của nó thỏa mãn với bánh.’ Các phước hạnh của đời hiện tại, vậy, là bánh mà chúng ta được dạy cầu xin trong lời cầu nguyện này.
Điều Được Giả Định Trong Lời Cầu Nguyện Thứ Tư
1. Nó được giả định, trong lời cầu nguyện này, rằng, bởi tội lỗi của chúng ta, chúng ta đã mất quyền đối với các phước hạnh bên ngoài của đời hiện tại. Đây là hậu quả của việc mất chính sự sống, và một phần của sự rủa sả mà chúng ta phải chịu bởi sự phản loạn của chúng ta chống lại Đức Chúa Trời và sự bội đạo của chúng ta khỏi Ngài. Nếu Ngài tước đoạt khỏi chúng ta mọi tiện nghi của đời sống, và làm cho nó cay đắng cho chúng ta đến nỗi chúng ta gần như có khuynh hướng đưa ra lựa chọn bất hạnh mà Gióp đã làm là chọn ‘sự thắt cổ và sự chết, hơn là sự sống;’ thì sẽ không có lý do để nói rằng có sự bất công nơi Đức Chúa Trời.
2. Nó được giả định thêm rằng các phước hạnh bên ngoài là món quà nhưng không của Đức Chúa Trời ban cho chúng ta. Dù chúng ta có phần lớn hơn hay nhỏ hơn trong những điều này, chúng phải được thừa nhận là trái của lòng rộng rãi thiêng liêng. Chính Đức Chúa Trời là Đấng dọn bàn cho chúng ta. Đối với một số người Ngài ban phần nhỏ hơn và đối với người khác phần lớn hơn các điều tốt tạm thời; nhưng, bất cứ điều gì chúng ta hưởng, nó phải được thừa nhận là hiệu quả của sự tốt lành quan phòng của Ngài. Quả thật, chúng ta không bị loại trừ khỏi việc sử dụng những phương tiện đã được định cho việc bảo tồn sự sống, và việc chúng ta đạt được các điều tốt của nó; nhưng chúng ta phải, trong khi sử dụng các phương tiện này, thừa nhận rằng mọi sự khôn ngoan, cần cù, và thành công đi kèm các nỗ lực của chúng ta đều đến từ Đức Chúa Trời. Chính Ngài là Đấng ‘ban quyền năng để được của cải.’ Hay, như được nói ở nơi khác: ‘Kẻ giàu và kẻ nghèo gặp nhau;’ tức là, họ đồng ý trong điều này, rằng ‘Đức Giê-hô-va là Đấng Tạo Hóa của cả hai,’ hay rằng, bất cứ hoàn cảnh của họ trên thế gian là gì, chính Ngài là Đấng cung cấp cho họ điều họ có. Và nếu điều chúng ta hưởng được làm ngọt ngào và thánh hóa cho chúng ta vì ích lợi của chúng ta, để chúng ta không những có các tiện nghi của đời sống, mà còn có một phước hạnh cùng với chúng, và được ban năng lực để sử dụng và cải thiện chúng cách đúng đắn, cho vinh quang Đức Chúa Trời và lợi ích của chính chúng ta và người khác; chúng ta phải coi các sự hưởng thụ của mình là một trường hợp của ân huệ thiêng liêng, hay món quà của Đức Chúa Trời.
3. Nó được giả định thêm rằng các điều tốt tạm thời có thể được cầu xin cách hợp pháp. Khi sự quan phòng của Đức Chúa Trời không, như đã nhận xét trước đây, loại trừ việc sử dụng các phương tiện; thì nó cũng không mâu thuẫn với sự cầu nguyện, mà đúng hơn là một sự khích lệ cho nó. Quả thật, sự cầu nguyện là việc quy vinh quang cho Đức Chúa Trời, là nguồn của mọi điều chúng ta hưởng; và nếu không có điều này, sẽ là một sự xúc phạm đến Đấng Tôn Nghiêm thiêng liêng nếu trông đợi bất kỳ phước hạnh nào từ Ngài. Nhận xét này áp dụng cho sự cầu nguyện nói chung, và, đặc biệt, cho việc chúng ta nài xin các phước hạnh bên ngoài.
Điều Được Cầu Xin Trong Lời Cầu Nguyện Thứ Tư
Giờ đây chúng ta sẽ xem xét chủ đề của lời cầu nguyện, hay điều chúng ta phải hiểu khi chúng ta nói: ‘Xin cho chúng con hôm nay đồ ăn đủ ngày của chúng con.’
Điều được cầu xin là bánh; qua đó Đấng Cứu Thế của chúng ta cho thấy rằng chúng ta phải đặt giới hạn đúng đắn cho những ước muốn của mình, khi chúng ta tha thiết tìm kiếm các phước hạnh bề ngoài. Ngài không truyền cho chúng ta phải nài nỉ Đức Chúa Trời ban cho những điều lớn lao của đời này; nhưng thà cầu xin những điều cần thiết,—những điều mà khi được hưởng, chúng ta có thể được giúp đỡ tốt hơn để làm vinh hiển Ngài. Ngài không thúc giục các môn đồ của Ngài cầu xin vương miện và vương trượng, như thể vương quốc của Ngài thuộc về thế gian này. Quả thật, một số người, vì bị ảnh hưởng bởi những động cơ xác thịt, đã tưởng tượng cách viển vông rằng vương quốc của Ngài là thuộc loại trần thế, và sẵn sàng mong đợi nhiều lợi thế thuộc thế gian sẽ đến với họ vì họ gắn bó với Ngài; và khi thấy mình đã lầm, họ đã hổ thẹn lìa bỏ chính nghĩa của Ngài, và từ bỏ sự xưng nhận mà trước đây họ đã từng tuyên xưng về Ngài. Nhưng Đấng Christ chưa bao giờ cho dân sự Ngài có căn cứ để mong đợi rằng lợi ích thuộc thế gian của họ sẽ được thăng tiến nhờ việc tiếp nhận Phúc Âm. Vì vậy, khi một người nào có vẻ muốn làm môn đồ của Ngài, Ngài thường đặt cho người ấy câu hỏi thử thách này: Người có bằng lòng lìa bỏ tất cả mà theo Ngài chăng, hay bằng lòng sống một đời hèn hạ trong thế gian, và bị mọi người ghen ghét vì danh Ngài chăng? Quả thật, các môn đồ của Ngài đôi khi đầy dẫy quá nhiều lo lắng về hoàn cảnh tương lai của mình trong đời. Nhưng Ngài khích lệ họ hy vọng nơi những sự chu cấp cần thiết, khi Ngài phán: “Cha các ngươi ở trên trời biết các ngươi cần mọi điều đó.” Người ta cũng luôn thấy rằng, nơi nào có mức độ đức tin lớn nhất, nơi đó đức tin có xu hướng điều tiết tình cảm của chúng ta đối với những điều thuộc thế gian này; và nếu đôi khi những tình cảm ấy có khuynh hướng vượt quá giới hạn phải lẽ của chúng, đức tin sẽ ngăn chặn chúng, như tiên tri nói với Ba-rúc: “Ngươi cầu xin những sự lớn cho mình ư? Đừng cầu xin.”x Chúng ta có một gương mẫu đáng ngưỡng mộ về điều này nơi Gia-cốp. Khi ông ở trong tình trạng khốn cùng nhất, đang chạy trốn khỏi nhà cha mình đến Pha-đan-A-ram, không biết mình sẽ được tiếp đãi ra sao tại đó; điều chính yếu mà ông ước ao, cùng với sự hiện diện và sự che chở của Đức Chúa Trời, là ông có thể có “bánh để ăn, và áo để mặc.” Ông không cầu xin rằng các dân và các nước sẽ cúi xuống trước mặt ông, hay Đức Chúa Trời sẽ cất đi mạng sống của anh ông là Ê-sau, là kẻ có ý đồ ác độc chống lại ông và đã khiến ông phải thực hiện chuyến đi nguy hiểm hiện tại này; ông không lo lắng bận tâm về những điều lớn lao của thế gian này, nhưng chỉ ước ao mình có những điều cần thiết cho sự sống. Và lời cầu nguyện của A-gu-rơ cũng không khác điều này; ông nói: “Xin chớ cho con nghèo khó, hoặc giàu có; hãy cho con ăn bánh vừa đủ cho con.”z Một tâm trạng như vậy là điều Đấng Cứu Thế của chúng ta giả định những người hướng về Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện để xin bánh, tức là những tiện nghi bề ngoài của đời sống, phải có.
Điều chúng ta cầu xin được gọi là “bánh của chúng ta.” Ý nghĩa của điều này là, có một quyền sở hữu riêng biệt mà mỗi người có, theo sự phân định của sự quan phòng, đối với những phước hạnh bề ngoài mà Đức Chúa Trời đã ban cho người ấy, dù mức độ hay tỷ lệ của chúng là bao nhiêu. Chúng ta được dạy phải nhìn nhận điều này với lòng biết ơn, như thể chúng ta nói rằng: “Ngài đã không định cho một người chiếm hữu cả thế gian, hay thâu tóm về mình mọi kho tàng của nó; còn những người còn lại thì chết đói và diệt vong vì thiếu những điều cần thiết cho sự sống. Trong sự sắp đặt mà Ngài đã thực hiện, sự khôn ngoan và chủ quyền tể trị của Ngài hiện ra; và nhờ đó mà có những điều chúng ta có quyền hưởng, phân biệt với người khác,—không phải ngoài sự quan phòng của Ngài, nhưng bởi ân ban và phước hạnh của sự quan phòng ấy.” Vì vậy, bất cứ điều gì Đức Chúa Trời thấy thích hợp để chúng ta nhận lãnh, chúng ta gọi đó là của mình, và với tư cách đó, chúng ta cầu xin điều ấy. Nhưng bất cứ điều gì Đức Chúa Trời không thấy thích hợp để chúng ta nhận lãnh, chúng ta tuyệt đối không được ước ao hay tham muốn; vì chúng ta được dạy chỉ cầu xin điều mà chúng ta có thể gọi là của mình, vì chúng ta có quyền tự nhiên hay dân sự đối với nó, là điều chúng ta không có đối với những gì thuộc về người khác. Nay có hai cách, đặc biệt được bao hàm trong lời cầu nguyện này, qua đó chúng ta được nói là nhận lãnh, từ tay Đức Chúa Trời, những phước hạnh bề ngoài mà chúng ta có thể gọi là của mình.
Đức Chúa Trời, bởi tay phân biệt của Ngài, ban cho chúng ta mức độ phước hạnh bề ngoài mà Ngài thấy là thích hợp cho chúng ta; và Ngài làm điều này hoặc bằng cách ban sự thành công cho những nỗ lực của chúng ta, hoặc bằng cách cung ứng những nhu cầu của chúng ta theo một cách hoàn toàn bất ngờ đối với chúng ta, và qua đó chu cấp cho sự an ổn của đời sống chúng ta. Đôi khi có một chuỗi những sự quan phòng dẫn đến kết quả này. Như vậy, Đức Chúa Trời phán về việc Ngài “nghe các tầng trời;” rằng, khi chúng cần trữ lượng nước, Ngài có thể cung ứng cho chúng, và “chúng có thể nghe đất,” để làm cho đất ẩm ướt bằng những cơn mưa, khi đất khô hạn và trở nên không sanh sản; và “rằng đất có thể nghe lúa mì, và rượu, và dầu,” để sanh ra chúng; và rằng “những điều này có thể nghe,” tức là, có thể được phân phát giữa vòng dân sự của Đức Chúa Trời, tùy theo Ngài thấy họ cần chúng. Và tác giả Thi Thiên nói: “Ngài tưới các núi từ nơi phòng cao của Ngài. Đất được thỏa mãn bởi bông trái của công việc Ngài. Ngài khiến cỏ mọc cho súc vật, và rau cỏ cho loài người dùng, để người có thể làm cho đất sanh ra lương thực, và rượu làm cho lòng người vui mừng, và dầu làm cho mặt người sáng láng; và bánh làm vững lòng người.” Vì vậy, có nhiều nguyên nhân và kết quả khác nhau phục vụ lẫn nhau, tất cả đều do phước hạnh của sự quan phòng, nhờ đó chúng ta đến chỗ sở hữu phần những điều tốt lành của đời này đã được phân định cho chúng ta.
Lại nữa, những phước hạnh bề ngoài của đời này có thể được gọi là của chúng ta, khi Đức Chúa Trời vui lòng làm cho chúng thành phước hạnh cho chúng ta, và ban cho chúng ta sự hưởng thụ chúng. Ngài phải thêm phước hạnh của Ngài vào mọi sự thương xót mà Ngài ban cho, nếu không chúng sẽ không góp phần vào hạnh phúc của chúng ta, hay đáp ứng mục đích chung đã được định cho chúng. Không có phước hạnh của Đức Chúa Trời, bánh chúng ta ăn sẽ không nuôi dưỡng chúng ta hơn vỏ trấu hay rơm rạ; quần áo của chúng ta sẽ không góp phần làm cho chúng ta ấm hơn nếu chúng được mặc lên một pho tượng; và không khí chúng ta hít thở sẽ làm chúng ta nghẹt thở hơn là làm chúng ta tươi tỉnh. Như vậy có lời chép: “Người ta sống chẳng phải chỉ nhờ bánh mà thôi, song nhờ mọi lời nói ra từ miệng Đức Chúa Trời;” tức là, chẳng phải chỉ bởi những nguyên nhân thứ yếu, hay việc sử dụng các phương tiện, nhưng bởi phước hạnh của Đức Chúa Trời, hay quyền năng và sự quan phòng của Ngài, mà sự sống và sức khỏe được duy trì. Hơn nữa, chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể ban cho chúng ta sự hưởng thụ an ổn những điều thuộc đời này. Điều này không phải mọi người đều có. Bàn ăn của họ được bày biện dư dật, nhưng họ thiếu mức độ sức khỏe cần thiết để nhận được lợi ích từ chúng. Như vậy, về người đau ốm, có lời chép rằng “sự sống người gớm bánh, và linh hồn người gớm thịt ngon.”d Những người như vậy, có thể nói, chết đói giữa sự dư dật. Và có những người khác, dù họ có rất nhiều của cải thế gian, và không bị ngăn trở khỏi sự hưởng thụ nó bởi sự yếu đuối hay suy tàn của bản chất tự nhiên, nhưng lại trở nên bất hạnh bởi tính khí của chính tâm trí mình. Chẳng hạn, có một số người dư dật trong sự giàu có, nhưng vẫn có thể được nói là nghèo; vì họ thiếu một tấm lòng để sử dụng những gì mình có, là điều thuộc về phước hạnh đặc biệt của Đức Chúa Trời. Vì vậy, người khôn ngoan nói: “Mọi người mà Đức Chúa Trời đã ban cho sự giàu có và của cải, và đã ban quyền cho người ăn lấy, nhận lấy phần mình, và vui vẻ trong công lao mình, ấy là sự ban cho của Đức Chúa Trời.” Vậy, đối với những điều hợp pháp thuộc đời này, và phước hạnh của Đức Chúa Trời trên chúng, chúng ta lệ thuộc vào Đức Chúa Trời; và sự cầu xin những điều ấy là điều chúng ta muốn nói, khi chúng ta cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ “ban cho chúng ta bánh của chúng ta.”
3. Chúng ta còn được dạy phải cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho chúng ta bánh của chúng ta “ngày hôm nay;” qua đó cho thấy rằng chúng ta phải ước ao những nhu cầu hiện tại của mình được cung ứng, như những người không thể chắc chắn rằng mình sẽ sống đến ngày mai. Biết bao lần Đức Chúa Trời cắt đứt sợi chỉ của đời sống chúng ta trong một khoảnh khắc, mà không báo trước cho chúng ta! Chúng ta thật có thể nói rằng giữa sự sống chúng ta ở trong sự chết; và chúng ta được khuyên chớ lo lắng về ngày mai, nhưng hãy phó thác điều đó hoàn toàn cho sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Thức ăn chỉ nuôi dưỡng được trong một ngày; vì vậy những gì chúng ta nhận lãnh bây giờ sẽ không đủ cho chúng ta vào ngày mai. Bản chất tự nhiên luôn khao khát những sự cung ứng; và vì vậy chúng ta được dạy phải liên tục hướng về Đức Chúa Trời bằng sự cầu nguyện để xin những điều ấy. Nếu chúng ta nhìn xa hơn thời điểm hiện tại, chúng ta phải làm như vậy với điều kiện rằng Chúa đã định kéo dài đời sống chúng ta, và đã khiến điều đó trở nên cần thiết để chúng ta cầu xin những điều sẽ cần cho sự nâng đỡ đời sống ấy. Sự cầu nguyện của chúng ta với điều kiện này dường như là ý nghĩa của sự thay đổi cách diễn đạt xuất hiện nơi tác giả Phúc Âm Lu-ca: “Xin cho chúng tôi bánh đủ ngày, ngày nào cũng cho;” và điều ấy có thể ngăn một suy luận mà một số người sẽ rút ra, rằng nếu chúng ta không được cầu nguyện cho những gì liên quan đến tình trạng tương lai của mình trong thế gian này, thì chúng ta cũng không được dự phòng cho nó. Nhưng việc không dự phòng cho tương lai là trái với điều chúng ta được khuyên phải làm, khi chúng ta được kêu gọi xem xét sự dự phòng mà những côn trùng nhỏ bé nhất thực hiện cho sự tồn tại của chúng: “Con kiến dự trữ thức ăn của nó trong mùa hạ, và thâu chứa lương thực của nó trong mùa gặt.”g Và sứ đồ nói: “Nếu có ai không săn sóc đến bà con mình, nhất là không săn sóc đến người nhà mình, ấy là người chối bỏ đức tin, lại còn tệ hơn người không tin nữa.” Vì vậy, chúng ta phải dự phòng cho những nhu cầu tương lai của mình. Theo đó, chúng ta phải cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ ban sự thành công cho những nỗ lực hợp pháp của chúng ta, để đạt được mục đích này. Tuy nhiên, chúng ta phải cầu nguyện như vậy với sự giới hạn là phải duy trì ý thức thường xuyên rằng kỳ hạn của chúng ta ở trong tay Ngài. Vì vậy, dù Ngài vui lòng ban cho chúng ta một kỳ hạn đời sống dài hơn hay ngắn hơn, là điều hoàn toàn không chắc chắn đối với chúng ta, chúng ta phải nài xin Ngài rằng chúng ta không bao giờ thiếu thốn những gì cần thiết để làm vinh hiển Ngài khi còn ở trên đất.
4. Lời cầu nguyện này phải được xem là có liên quan đến người khác cũng như đến chính chúng ta. Bởi những lời “Xin cho chúng tôi,” v.v., chúng ta bày tỏ mối quan tâm đến lợi ích của họ, về những điều tốt lành thuộc đời này. Các phước hạnh của sự quan phòng tuôn chảy từ một nguồn suối không bao giờ cạn; và vì vậy chúng ta không được nghĩ rằng, khi ước ao người khác có thể được cung ứng những nhu cầu của họ, sẽ không còn đủ phần còn lại cho chúng ta. Nay, việc chúng ta có bổn phận cầu nguyện cho điều tốt lành của người khác, phải luôn dạy chúng ta gánh lấy phần của mình trong việc cứu giúp họ, để họ không vì sự lơ là của chúng ta mà diệt vong vì thiếu những điều cần thiết thuộc đời này. Như vậy, chúng ta được khuyên “hãy chia bánh của ngươi cho kẻ đói, hãy đem những kẻ nghèo khó bị đuổi ra vào nhà ngươi; khi ngươi thấy kẻ trần truồng, hãy mặc cho họ, và chớ ẩn mình khỏi xác thịt mình.” Gióp, sau khi bị bạn hữu mình cáo buộc nghiêm khắc, như thể mọi hoạn nạn giáng trên ông đều là sự phán xét vì ông đã áp bức và “bỏ rơi kẻ nghèo,” và “cướp lấy một cách hung bạo một ngôi nhà mà ông không xây dựng,” như Sô-pha ám chỉ,k đã tự biện hộ khỏi lời buộc tội ấy bằng những lời lẽ mạnh mẽ nhất, khi ông nói: “Tôi chẳng hề từ chối điều kẻ nghèo khao khát, chẳng hề làm cho mắt của người góa bụa mòn mỏi; chẳng hề ăn miếng bánh của mình một mình, đến nỗi kẻ mồ côi không được ăn; chẳng hề thấy ai diệt vong vì thiếu quần áo, hay kẻ nghèo nào không có đồ che thân.” Điều này không chỉ là cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho người khác bánh hằng ngày của họ, nhưng còn là giúp đỡ họ, trong chừng mực thuộc quyền của chúng ta; và việc giúp đỡ họ như vậy rất phù hợp với điều chúng ta cầu xin thay cho họ, cũng như cho chính mình, khi chúng ta nói, như trong lời cầu nguyện này: “Xin cho chúng tôi hôm nay bánh hằng ngày của chúng tôi.”
Như vậy là về nội dung của lời cầu nguyện, như đã được giải thích trong Câu Trả Lời này. Chúng ta sẽ đưa ra một bản tóm tắt về điều đó trong bài suy gẫm sau đây, là bài có thể hữu ích cho việc đưa sự hướng dẫn của Đấng Cứu Thế của chúng ta vào thực hành:—“Mắt chúng con trông đợi Ngài, ôi Đấng Bảo Tồn loài người, là Đấng ban cho mọi loài thức ăn đúng kỳ của chúng. Chúng con là những tạo vật nghèo nàn, thiếu thốn, mà những nhu cầu của chúng con buộc chúng con phải cầu xin một sự cung ứng hằng ngày cho những nhu cầu bề ngoài cũng như thuộc linh của mình. Ngài đã ban cho chúng con sự sống và ơn huệ; và, nhờ được sự giúp đỡ từ Ngài, chúng con còn tồn tại cho đến ngày nay. Ngài dọn bàn cho chúng con; chén chúng con đầy tràn; chúng con chưa bao giờ hoàn toàn thiếu thốn những phước hạnh bề ngoài có xu hướng làm cho cuộc hành trình của chúng con qua thế gian này được dễ dàng và an ổn. Vì vậy, chúng con tôn thờ Ngài vì sự chăm sóc và lòng nhân từ của sự quan phòng Ngài, là điều tiếp tục ban cho chúng con những phước hạnh đã bị đánh mất. Chúng con, bởi tội lỗi mình, đã đáng bị tước đi mọi điều tốt lành mà chúng con đang hưởng; những điều chúng con đã không sử dụng cho sự vinh hiển của Ngài như chúng con phải làm. Chúng con nhìn nhận mình nhỏ hơn điều nhỏ nhất trong mọi sự thương xót của Ngài; thế nhưng Ngài đã khích lệ chúng con cầu nguyện và hy vọng về sự tiếp tục của chúng. Chúng con phó thác cho sự khôn ngoan vô hạn của Ngài, để Ngài chọn tình trạng đời sống mà Ngài thấy là tốt nhất cho chúng con. Chẳng phải những điều lớn lao của thế gian này là điều chúng con lo lắng tìm kiếm, nhưng là phần của nó cần thiết cho việc chúng con làm vinh hiển Ngài trong đời sống. Chúng con ước ao, phù hợp với điều Ngài đã truyền như bổn phận của chúng con, sử dụng sự siêng năng cần thiết để đạt được một sự tồn tại an ổn trong thế gian; thế nhưng chúng con ý thức rằng sự thành công của những nỗ lực của chúng con hoàn toàn là do phước hạnh của Ngài. Vì vậy, chúng con nài xin Ngài ban sự thịnh vượng cho những công việc của chúng con; vì chỉ phước hạnh của Ngài mới làm cho giàu có, và chẳng thêm vào sự buồn rầu. Xin giữ những ước muốn của chúng con đối với thế gian trong giới hạn phải lẽ của chúng; và giúp chúng con có thể bằng lòng với những gì Ngài vui lòng phân định cho chúng con, để lòng chúng con không bị hướng lệch khỏi sự theo đuổi tha thiết bánh không hề hư nát, nhưng còn đến sự sống đời đời. Nếu Ngài vui lòng ban cho chúng con sự giàu có của thế gian này, xin chớ để lòng chúng con đặt vào chúng. Nhưng nếu Ngài đã định rằng chúng con phải ở trong hoàn cảnh thấp hèn, nguyện tâm trạng của tâm linh chúng con được thích hợp với chúng; và nguyện chúng được nên thánh đến nỗi có thể thấy rõ rằng chúng con không quá thấp hèn để trở thành đối tượng của sự quan tâm đặc biệt và ân điển phân biệt của Ngài,—để, dù không có gì cả, chúng con thật sự có thể sở hữu mọi sự, khi có phần trong tình yêu của Ngài. Về tình trạng tương lai của chúng con trong thế gian này, dù Ngài đã khiến việc chúng con sử dụng sự chăm sóc biết dự phòng trở thành bổn phận, để chúng con không bị lâm vào những cảnh eo hẹp khiến giai đoạn cuối của đời sống trở nên bất an; thế nhưng chúng con muốn làm điều này với ý thức thường xuyên về sự không chắc chắn của đời sống, vì kỳ hạn của chúng con ở trong tay Ngài, hoàn cảnh của chúng con trong thế gian tùy thuộc sự sắp đặt của Ngài,—và chúng con vui mừng vì chúng như vậy. Vì vậy, chúng con tha thiết nài xin rằng, nếu đó là ý muốn tối thượng của Ngài để sớm gọi chúng con ra khỏi nó, chúng con có thể vui lòng lìa bỏ nó, như chúng con đã từng vui lòng hưởng thụ nó, vì được ban phước với một hy vọng có căn cứ vững chắc về một đời sống tốt hơn. Và, nếu điều đó phù hợp với ý muốn của Ngài để đời sống chúng con được kéo dài trong thế gian, ‘Xin cho chúng tôi bánh hằng ngày của chúng tôi, ngày nào cũng cho,’ để chúng con, trong mọi lúc, có thể kinh nghiệm rằng Ngài ban phước dư dật cho sự chu cấp của chúng con, và làm chúng con thỏa mãn với những điều Ngài thấy là cần thiết cho chúng con, cho đến khi chúng con đến cuối hành trình của mình, và được sở hữu sự phước hạnh trọn vẹn mà Ngài đã dành sẵn cho các thánh đồ của Ngài trong một thế gian tốt hơn.”
LỜI CẦU NGUYỆN THỨ NĂM TRONG LỜI CẦU NGUYỆN CỦA CHÚA
CÂU HỎI CXCIV. Chúng ta cầu xin điều gì trong lời cầu nguyện thứ năm?
TRẢ LỜI. Trong lời cầu nguyện thứ năm, là lời: “Xin tha nợ cho chúng tôi, như chúng tôi cũng tha kẻ có nợ chúng tôi,” khi nhìn nhận rằng chúng ta, và mọi người khác, đều có tội về tội lỗi nguyên tổ và tội lỗi thực tế, và qua đó trở thành những kẻ mắc nợ đối với sự công chính của Đức Chúa Trời; và rằng chẳng phải chúng ta, hay bất cứ tạo vật nào khác, có thể thực hiện sự đền bù nhỏ nhất nào cho món nợ ấy; chúng ta cầu nguyện cho chính mình và cho người khác, rằng Đức Chúa Trời, bởi ân điển nhưng không của Ngài, qua sự vâng phục và sự đền bù của Đấng Christ, được nắm lấy và áp dụng bởi đức tin, sẽ tha thứ cho chúng ta khỏi cả tội lỗi và hình phạt của tội lỗi, tiếp nhận chúng ta trong Đấng Yêu Dấu của Ngài, tiếp tục ơn huệ và ân điển của Ngài cho chúng ta, tha thứ những sự sa ngã hằng ngày của chúng ta, và làm cho chúng ta đầy dẫy sự bình an và vui mừng, khi ban cho chúng ta ngày càng nhiều sự bảo đảm hơn về sự tha thứ, là điều chúng ta càng được dạn dĩ cầu xin, và được khích lệ để mong đợi, khi chúng ta có chứng cớ này trong chính mình, rằng chúng ta, từ trong lòng, tha thứ cho người khác những sự phạm tội của họ.
SAU KHI đã được hướng dẫn, trong lời cầu nguyện trước, để cầu xin những phước hạnh bề ngoài, giờ đây chúng ta được dẫn đến việc cầu xin sự tha thứ tội lỗi. Có lý do rất tốt để hai lời cầu nguyện này được nối kết với nhau; vì chúng ta không thể mong đợi Đức Chúa Trời ban cho chúng ta những điều tốt lành thuộc đời này, là những điều tất cả đều đã bị chúng ta đánh mất, huống chi là chúng được ban cho chúng ta trong sự thương xót và vì điều tốt lành của chúng ta, trừ khi Ngài vui lòng tha thứ những tội lỗi mà bởi đó chúng ta khiêu khích Ngài giữ chúng lại khỏi chúng ta. Chúng ta cũng không thể hưởng sự an ủi trong bất cứ phước hạnh bề ngoài nào, trong khi lương tâm chúng ta bị đè nặng bởi ý thức về tội lỗi, và chúng ta chẳng có gì để mong đợi, như hậu quả của nó, ngoài việc bị phân cách khỏi sự hiện diện của Ngài. Vì vậy, chúng ta được dạy phải cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ “tha thứ tội lỗi cho chúng ta,” như một tác giả Phúc Âm diễn đạt, hay “nợ” của chúng ta, như cách diễn đạt trong tác giả Phúc Âm còn lại.
Tại đây có thể nhận xét, một cách tổng quát, rằng tội lỗi là một món nợ. Là điều trái ngược với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, nó là một vết nhơ và tì vết, một sự sỉ nhục và ô nhục đối với chúng ta; là sự vi phạm luật pháp của Ngài, nó là một tội ác; và là điều khiến chúng ta mang lấy tội lỗi, nó được gọi là “một món nợ.” Đây là điều chính được xem xét trong lời cầu nguyện này. Có một món nợ vâng phục được đòi hỏi nơi chúng ta với tư cách là tạo vật; và trong trường hợp không thực hiện được điều đó, hay phạm bất cứ tội lỗi nào khác, có một lời đe dọa được tuyên bố theo các điều khoản của hình phạt của luật pháp, từ đó phát sinh một món nợ hình phạt. Nay, chính trong khía cạnh sau này mà chúng ta được hướng dẫn, một cách đặc biệt hơn, trong lời cầu nguyện này, để cầu xin sự tha thứ. Có một số điều liên quan đến bản chất của sự tha thứ, như được đặt nền tảng trên sự đền bù đã được thực hiện bởi Đấng Christ, với tư cách là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, đã được nhấn mạnh rộng rãi trong một số Câu Trả Lời trước. Vì vậy, khi xem xét chủ đề của lời cầu nguyện này, chúng ta sẽ, trước hết, xem xét con người tội lỗi khi bị buộc tội lỗi, và trở nên bất an dưới ý thức về nó; thứ hai, chúng ta sẽ xem xét cách người ấy phải hướng về Đức Chúa Trời bằng đức tin và sự cầu nguyện để được tha thứ; và thứ ba, chúng ta sẽ chỉ ra sự khích lệ mà người ấy có để hy vọng rằng lời cầu nguyện của mình sẽ được đáp lại. Dưới đề mục cuối cùng này, chúng ta sẽ có dịp xem xét mức độ mà thái độ chúng ta có để tha thứ cho người khác, là một bằng chứng cho thấy lời cầu nguyện xin tha thứ của chúng ta đã được nghe.
Sự Bất An Của Con Người Dưới Ý Thức Về Tội Lỗi
Trước hết, chúng ta phải xem xét sự buộc tội lỗi ở trên chúng ta, và sự bất an là hậu quả của nó. Tại đây, chúng ta xem tội nhân như bị bắt giữ và đang đứng trước Đức Chúa Trời, Quan Xét của mọi người. Một lời cáo buộc được đưa ra chống lại người ấy; người ấy bị buộc tội bội đạo và nổi loạn chống lại Chúa và Đấng Tể Trị chính đáng của mình; bản chất của người ấy, do đó, được trình bày là đã bị hư hỏng và sa đọa, lòng người ấy dối trá hơn mọi vật, và xấu xa vô cùng; từ đó phát sinh mọi sự vi phạm thực tế, với những tình tiết tăng nặng tương ứng của chúng, là những điều, theo nội dung của luật pháp Đức Chúa Trời, đáng chịu cơn thạnh nộ và sự rủa sả của Ngài, cả trong đời này, và trong đời sẽ đến. Sự buộc tội này được chứng minh chống lại người ấy bằng những bằng chứng thuyết phục đến nỗi, người ấy phải rất không hiểu biết về chính mình, và là một người xa lạ đối với luật pháp của Đức Chúa Trời, nếu người ấy không thấy sự thật của nó. Nhưng nếu chúng ta giả định người ấy ngu dại, và kiên trì tự biện hộ cho mình, qua sự mù lòa của tâm trí, và sự cứng lòng, và sẵn sàng nói như Ép-ra-im: “Trong mọi công việc của tôi, người ta sẽ chẳng tìm thấy nơi tôi sự gian ác nào là tội lỗi;”o thì sự buộc tội, dù vậy, vẫn sẽ hiện ra là công chính, miệng người ấy sẽ bị khóa lại, và người ấy sẽ bị buộc phải xưng nhận mình có tội trước mặt Đức Chúa Trời. Lương tâm của người ấy giờ đây đã thức tỉnh, và người ấy run rẩy trước ý nghĩ rơi vào tay của một Đức Chúa Trời tuyệt đối, Đấng không hiện ra với người ấy theo cách nào khác ngoài như một ngọn lửa thiêu đốt. Những nỗi kinh hoàng của người ấy dàn trận chống lại người ấy, và không thể không làm cho người ấy đầy dẫy sự đau đớn lớn nhất, đặc biệt vì không có phương cách nào người ấy có thể tìm ra để giải thoát mình khỏi sự khốn khổ mà người ấy sợ hãi.
Nếu người ấy giả vờ giảm nhẹ tội ác của mình, những lời bào chữa của người ấy sẽ không giúp ích gì cho người ấy; và nếu lương tâm của chính người ấy không đứng ra làm chứng chống lại người ấy, vì đã là một bên liên quan trong sự nổi loạn, thì sự im lặng của nó là một bằng chứng cho thấy nó đã trở nên ngu dại bởi sự tiếp tục trong tội lỗi. Không điều gì nó có thể viện dẫn để tự biện hộ cho mình sẽ được xem xét tại tòa án thiên đàng, nhưng thay vào đó sẽ có xu hướng làm tăng thêm trọng lượng của tội lỗi mà người ấy đã mắc phải; vì sự toàn tri của Đức Chúa Trời sẽ đưa ra một lời buộc tội không thể trả lời chống lại người ấy, như một kẻ vi phạm luật pháp của Ngài, và phải chịu sự kết án, và rồi sự công chính báo thù sẽ đòi hỏi sự đền bù. Nếu tội nhân đưa ra một đề nghị để trả món nợ, người ấy hoặc phải thực hiện sự vâng phục không tội lỗi, là điều không thể được xét theo bản chất của sự việc, hoặc phải chịu đòn của sự công chính, và chịu hình phạt xứng đáng với mình; và nếu người ấy bằng lòng làm điều sau, người ấy không biết thế nào là rơi vào tay của Đức Chúa Trời hằng sống, hay bị ném vào một vực thẳm của sự khốn khổ vô tận. Nếu người ấy nghĩ rằng mình sẽ được an toàn bằng cách chạy trốn khỏi sự công chính, người ấy sẽ thấy mọi nỗ lực chạy trốn khỏi nó đều vô ích: vì Đức Chúa Trời hiện diện ở khắp mọi nơi, và “chẳng có sự tối tăm hay bóng của sự chết nào, mà những kẻ làm điều gian ác có thể ẩn mình tại đó.” Vì vậy, chẳng còn điều gì ngoài việc người ấy phải nài xin Quan Xét của mình, rằng Ngài sẽ bỏ qua những tội ác mà người ấy đã phạm, mà không đòi hỏi sự đền bù. Nhưng làm điều này là ước ao rằng Ngài sẽ hành động trái ngược với sự thánh khiết của bản chất Ngài; điều đó sẽ là một tì vết trên những sự trọn vẹn của Ngài, đến nỗi Ngài buộc phải từ chối lời cầu xin, nếu không Ngài phải thôi không còn là Đức Chúa Trời. Việc Ngài tha thứ tội ác mà không có sự đền bù sẽ là gì, ngoài việc từ bỏ ngai của Ngài, phủ nhận chủ quyền tể trị của Ngài, và hành động trái ngược với chính luật pháp của Ngài, là quy tắc của sự cai trị của Ngài? Hơn nữa, những tội nhân sẽ lấy cớ để vi phạm, mong đợi rằng họ có thể làm như vậy mà không bị trừng phạt. Nhưng, chẳng có một Đấng Trung Gian nào sẽ biện hộ cho trường hợp của tội nhân, hay xuất hiện thay cho người ấy tại tòa án thiên đàng sao? Không thể có một Đấng Trung Gian nào như vậy ngoài một Đấng có thể thực hiện sự chuộc tội, và qua đó bảo đảm sự vinh hiển của sự công chính của Đức Chúa Trời, bằng cách có món nợ được chuyển giao hay đặt vào tài khoản của mình, và thực hiện một sự đền bù trọn vẹn cho nó. Nhưng công việc này không thuộc về ai ngoài Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, Đấng đã đạt được sự cứu chuộc và sự tha thứ qua huyết của Ngài. Nay, không ai có thể nhận được sự khích lệ từ những gì Ngài đã làm ngoài người hướng về Đức Chúa Trời bằng đức tin. Nhưng chúng ta hiện đang xem xét tội nhân như thiếu đức tin, và vì vậy sự buộc tội lỗi vẫn còn ở trên người ấy. Và chắc chắn hậu quả là như vậy có xu hướng làm cho người ấy đầy dẫy sự bất an lớn nhất dưới gánh nặng đặt trên lương tâm mình; đến nỗi người ấy có một nỗi sợ hãi thường xuyên về việc thi hành bản án đang có hiệu lực chống lại mình. Tâm linh người ấy bị thương tổn; và không ai có thể áp dụng cho người ấy những phương thuốc chữa lành, ngoài việc hướng dẫn người ấy, theo toa thuốc chứa đựng trong Phúc Âm, tìm kiếm sự tha thứ theo cách mà Đức Chúa Trời áp dụng nó trong và qua một Đấng Trung Gian.
Một Tội Nhân Phải Cầu Xin Sự Tha Thứ Như Thế Nào
Giờ đây chúng ta phải xem xét cách một người phải hướng về Đức Chúa Trời bằng đức tin và sự cầu nguyện để được tha thứ. Đây là chủ đề chính được trình bày trong lời cầu nguyện này. Tại đây phải nhìn nhận rằng, khi chúng ta đến gần Đức Chúa Trời, chúng ta làm như vậy với ý thức về tội lỗi, và, có thể là, với sự đau đớn lớn của lương tâm phát sinh từ nó. Thế nhưng ý thức về tội lỗi này rất khác với điều đã được nhận xét dưới Đề Mục trước, khi chúng ta xem xét một tội nhân như đang đứng trước một Đức Chúa Trời tuyệt đối, mà không có bất cứ hy vọng nào đạt được sự tha thứ. Điều một người như vậy phải chịu là sự sợ hãi và kinh hoàng; nhưng việc người ấy đến gần Đức Chúa Trời dưới ý thức về tội lỗi mà chúng ta hiện đang nói đến, là một phương cách để người ấy đạt được một sự bình an ổn định của lương tâm. Quả thật, không có điều gì quan trọng hơn, là việc chúng ta thực hiện bổn phận này theo một cách đúng đắn.
1. Vậy hãy xem xét rằng, khi chúng ta cầu nguyện xin sự tha thứ tội lỗi, điều giả định là không ai có thể ban phước hạnh này cho chúng ta ngoài Đức Chúa Trời. Không ai có quyền tha thứ một sự phạm tội, ngoài Đấng mà sự phạm tội ấy chống lại Ngài. Tội lỗi là sự lơ là hay từ chối trả món nợ vâng phục mà chúng ta mắc nợ Đức Chúa Trời; và do đó sẽ là sự xâm phạm quyền của Ngài, nếu bất cứ ai không có quyền đòi hỏi sự thanh toán món nợ ấy lại giả vờ ban cho tội nhân một giấy giải nợ, như một người mắc nợ không có khả năng thanh toán. Điều này sẽ là hành động như người được đề cập trong dụ ngôn, người quả thật đã được chỉ định để thu các món nợ của chủ mình, nhưng không phải để hủy bỏ chúng; và vì vậy Đấng Cứu Thế của chúng ta gọi người ấy là “một quản gia bất nghĩa;” và người ấy được nói là đã “phung phí của cải của chủ mình,” bằng cách thỏa hiệp mà không có lệnh của chủ, những món nợ mà người ta mắc nợ chủ. Nay, vì sự vâng phục là một bổn phận tôn giáo, nó chỉ mắc nợ Đức Chúa Trời mà thôi. Chỉ một mình Ngài mới có thể ban giấy giải nợ cho những người đã không thực hiện nó. Vì việc trừng phạt những kẻ phạm tội thuộc về Ngài với tư cách là Quan Xét và Đấng Ban Luật Pháp, nên sẽ là sự xúc phạm cao nhất đối với Ngài nếu một tạo vật giả vờ có đặc quyền này. Vì vậy, Đức Chúa Trời dành riêng điều đó cho chính Ngài, khi Ngài phán: “Ta, chính Ta, là Đấng xóa bỏ những sự vi phạm của ngươi vì cớ chính mình Ta;”r một cách diễn đạt phải được hiểu là về Ngài, loại trừ mọi kẻ khác. Theo đó, khi người Do Thái buộc tội Đấng Cứu Thế của chúng ta về tội phạm thượng khi Ngài tha thứ tội lỗi, và nói: “Ngoài Đức Chúa Trời, ai có thể tha tội?” thì mệnh đề ấy là đúng, dù suy luận mà họ rút ra từ nó để bác bỏ Thần Tính của Ngài là sai lầm đến đâu đi nữa.
2. Giờ đây chúng ta sẽ xem xét rằng mọi người đều phải cầu nguyện xin sự tha thứ, và họ phải làm như vậy theo ý nghĩa nào. Việc mọi người đều phải cầu nguyện xin sự tha thứ, người ta sẽ nghĩ là điều quá hiển nhiên, quá phù hợp với tình trạng của con người sa ngã, rõ ràng được đặt nền tảng trên nhiều phân đoạn Kinh Thánh, và được truyền dạy một cách minh thị trong lời cầu nguyện mà chúng ta đang giải thích, đến nỗi không cần đưa ra thêm bằng chứng nào về nó. Thế nhưng, một số người đã khẳng định rằng một người đã được xưng nghĩa không nên cầu nguyện xin sự tha thứ tội lỗi, vì người ấy đã hưởng nó rồi. Đây là một suy luận từ điều họ đưa ra về việc sự xưng công chính thực tế là từ đời đời. Vì vậy, họ giả định rằng việc một người đã được xưng nghĩa cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ tha thứ cho mình là vô lý, cũng như việc cầu nguyện rằng Ngài sẽ chọn người ấy cho sự sống đời đời, hay rằng Đấng Christ sẽ thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời vì tội lỗi của dân sự Ngài, là điều Ngài đã làm rồi. Quả thật, không dễ hiểu được một số người muốn nói gì, khi họ nhấn mạnh về chủ đề này; vì họ đưa ra những mệnh đề, mà không giải thích chúng một cách đầy đủ. Và trong khi họ viện dẫn để tự biện hộ rằng họ không có ý định gì ngoài những điều phù hợp với quan điểm của các Hội Thánh Cải Chánh, thì chắc chắn họ đưa ra một số điều, hay, ít nhất, sử dụng những cách diễn đạt không được bảo vệ, là những điều hoàn toàn bị các Hội Thánh này phủ nhận; và, đồng thời, họ tạo cơ hội cho một số người chạy sang thái cực ngược lại, là những người, vì sợ bị cho là khẳng định sự xưng công chính đời đời, phủ nhận mục đích đời đời của Đức Chúa Trời liên quan đến nó.—Nhưng dù họ có ý định gì, khi họ nói rằng một người đã được xưng nghĩa không nên cầu nguyện xin sự tha thứ tội lỗi; thì điều ngược lại với ý kiến này đủ hiển nhiên từ Kinh Thánh. Vì, vì mỗi tín hữu là một người đã được xưng nghĩa, bất cứ trường hợp nào chúng ta có về việc các tín hữu cầu nguyện xin sự tha thứ tội lỗi, đều đủ để bác bỏ quan niệm vô lý mà chúng ta đang chống lại. Nay, việc nhiều người đã cầu nguyện xin sự tha thứ tội lỗi, mà đồng thời, đã là những tín hữu thật, là hiển nhiên từ việc Đa-vít cầu nguyện xin sự tha thứ tội lỗi, như ông thường làm. Như vậy, ông nói: “Vì cớ danh Chúa, ôi Đức Giê-hô-va, xin tha tội lỗi cho con, vì nó lớn lắm;” và thế nhưng, đồng thời, ông tự diễn đạt như một người đã được xưng nghĩa: “Ôi Đức Chúa Trời của con, con tin cậy nơi Ngài,”u và, “Ngài là Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi con.” Lại nữa, ông cầu nguyện: “Xin chớ đoán xét tôi tớ Chúa, vì trước mặt Chúa chẳng người sống nào được xưng là công bình;”y thế nhưng, đồng thời, ông hiện ra như một tín hữu; vì ông nói về việc mình “tin cậy nơi Đức Chúa Trời,” và “ngước linh hồn mình lên cùng Ngài,” và “trốn đến cùng Ngài,” để Ngài “giấu” ông,a là tất cả những hành động của đức tin xưng nghĩa. Lại nữa, ông cầu nguyện: “Đức Chúa Trời ôi! Xin thương xót con tùy lòng nhân từ của Chúa; tùy sự thương xót rất lớn của Chúa, xin xóa bỏ những sự vi phạm của con;” “Xin hãy giấu mặt Ngài khỏi tội lỗi con, và xóa bỏ mọi sự gian ác của con.”c Thế nhưng ông đã có một sự báo trước từ Đức Chúa Trời, rằng Ngài đã tha thứ tội lỗi cho ông. Điều này hiện ra từ lời tựa của bài Thi Thiên mà lời cầu nguyện này xuất hiện; vì vậy Đức Thánh Linh đã đặt lời vào miệng ông, và dạy ông, bất chấp sự bảo đảm mà ông đã có từ Ngài về việc ông đã đạt được sự tha thứ, vẫn phải cầu nguyện xin điều đó. Hơn nữa, sứ đồ Phao-lô đang ở trong trạng thái đã được xưng nghĩa, khi ông bày tỏ ước ao tha thiết của mình được “tìm thấy trong Đấng Christ, không có sự công bình của riêng mình, nhưng có sự công bình qua đức tin nơi Đấng Christ, tức là sự công bình đến từ Đức Chúa Trời bởi đức tin.”e Ngoài ra, việc những người đã được xưng nghĩa phải cầu nguyện xin sự tha thứ, có thể được lập luận từ mọi phân đoạn Kinh Thánh trình bày các tín hữu như đang cầu nguyện xin sự cứu rỗi; vì họ không thể cầu nguyện xin sự cứu rỗi mà không cầu nguyện xin sự tha thứ tội lỗi, vì điều đó gắn liền không thể tách rời với sự cứu rỗi. Vì vậy, tôi sẽ không nói thêm gì về bổn phận mà mọi người đều phải chịu, là cầu nguyện xin sự tha thứ tội lỗi.
Giờ đây tôi tiến hành xem xét chúng ta phải cầu nguyện xin sự tha thứ theo ý nghĩa nào. Điều này có thể được xác định mà không gặp nhiều khó khăn, nếu chúng ta trình bày đúng đắn giáo lý về sự xưng công chính. Nếu sự xưng công chính được xem như một hành động nội tại trong Đức Chúa Trời, hay như mục đích đời đời của ý muốn Ngài để không quy tội lỗi, là điều các nhà thần học gọi là sự xưng công chính theo ý chỉ định, thì phải thừa nhận rằng điều đó không cần được cầu nguyện xin hơn sự lựa chọn đời đời. Chúng ta cũng không được cầu nguyện rằng Đấng Christ có thể được lập làm Đầu và Đấng Bảo Lãnh của những người được lựa chọn của Ngài, hay rằng Ngài có thể kết thúc những sự vi phạm, chấm dứt tội lỗi, và đem đến sự công bình đời đời, vì điều đó đã được thực hiện rồi. Nhưng Kinh Thánh thường nói về sự xưng công chính như bao gồm việc áp dụng sự công bình của Đấng Christ, hay quyền mà chúng ta có để tuyên bố về nó. Điều này được gọi là sự xưng công chính bởi đức tin, và là nền tảng duy nhất mà trên đó chúng ta xây dựng hy vọng của mình, rằng chúng ta có phần trong những gì Đấng Christ đã làm và đã chịu, và qua đó được giải thoát khỏi tội lỗi và sự kết án. Nhưng sự xưng công chính này không thể diễn ra trước khi chúng ta tin; và theo ý nghĩa này chúng ta cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ xưng nghĩa chúng ta. Nay, vì sự tha thứ tội lỗi là một nhánh của sự xưng công chính, nên theo ý nghĩa này chúng ta cầu nguyện xin sự tha thứ tội lỗi. [Xem Ghi Chú 2 D, trang 643.]
Khi cầu nguyện xin sự tha thứ, chúng ta bày tỏ một ước ao tha thiết rằng Đức Chúa Trời sẽ không quy cho chúng ta những tội lỗi mà chúng ta phạm hằng ngày, hay rằng Ngài sẽ không, như tác giả Thi Thiên nói, “đoán xét chúng ta,” và, do đó, rằng Ngài sẽ không trừng phạt chúng ta như tội lỗi của chúng ta đáng phải chịu. Như vậy, chúng ta cầu nguyện xin sự áp dụng sự công bình của Đấng Christ, như nền tảng và cơ sở cho sự tuyên bố của chúng ta về sự tha thứ. Lại nữa, chúng ta phải cầu nguyện xin những bông trái và hiệu quả an ủi của sự tha thứ, để “được xưng nghĩa bởi đức tin, chúng ta có thể có sự bình an với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và bởi đức tin có lối vào ân điển này mà chúng ta đang đứng trong đó;”g hay để chúng ta có thể kết luận rằng con người và sự phục vụ của chúng ta được tiếp nhận trong Đấng Yêu Dấu, và rằng Đấng Christ đã yêu chúng ta, và đã rửa sạch chúng ta khỏi tội lỗi mình trong chính huyết của Ngài. Hơn nữa, chúng ta phải cầu nguyện xin sự bảo đảm hay cảm nhận an ủi về sự tha thứ, để chúng ta có thể vui mừng trong hy vọng về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Và, vì chúng ta hằng ngày mắc lấy tội lỗi, chúng ta phải cầu nguyện rằng phước hạnh này có thể được áp dụng cho chúng ta hằng ngày, và rằng, cả khi sống lẫn khi chết, chúng ta có thể được đối xử như những người có phần trong sự công bình của Đấng Christ với tư cách là Đấng Bảo Lãnh và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta.
Có thể có người phản đối rằng những phước hạnh này là điều mọi tín hữu đều có; và rằng vì vậy người ấy không nên cầu nguyện xin chúng. Tôi trả lời rằng, có nhiều đặc ân mà Đức Chúa Trời thực hiện hay chắc chắn sẽ ban cho dân sự Ngài, mà dù vậy, họ vẫn phải cầu nguyện xin; nếu không, những người ở trong trạng thái ân điển sẽ không phải cầu nguyện xin sự bền đỗ trong ân điển, vì họ được bảo đảm rằng nó sẽ được duy trì cho đến sự cứu rỗi, theo lời hứa của Đức Chúa Trời. Quả thật, bất cứ lời hứa nào chứa đựng trong giao ước ân điển, một tín hữu, theo sự phản đối này, sẽ không nên cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ áp dụng chúng cho người ấy, và như vậy làm vinh hiển sự thành tín của Ngài trong việc hoàn thành chúng, vì người ấy chắc chắn tin chắc rằng Ngài sẽ làm điều đó. Thế nhưng, mọi người đều thừa nhận rằng chúng ta phải cầu nguyện xin sự ứng nghiệm cho chúng ta của những lời hứa này. Vì vậy, ngay cả nếu chúng ta có sự bảo đảm trọn vẹn rằng Đức Chúa Trời đã tha thứ tội lỗi cho chúng ta, thế nhưng, vì chúng ta hằng ngày mắc lấy tội lỗi, chúng ta phải hằng ngày cầu nguyện rằng Ngài sẽ không quy nó cho chúng ta, hay đối xử với chúng ta như tội lỗi của chúng ta đáng phải chịu.
3. Giờ đây chúng ta sẽ xem xét cách chúng ta phải hướng về Đức Chúa Trời, hay chúng ta phải có những quan điểm nào về Ngài khi chúng ta cầu nguyện xin sự tha thứ tội lỗi. Điều này tùy thuộc vào ý tưởng chúng ta có về những sự trọn vẹn mà Ngài làm vinh hiển khi ban đặc ân này. Những điều đó là, đặc biệt hơn, sự thương xót, ân điển, và sự thành tín của Ngài, trong việc hoàn thành những gì Ngài đã hứa trong giao ước ân điển. Về sự công chính của Ngài, nó được xem xét, như sẽ được nhận xét dưới một Đề Mục tiếp theo, như đã nhận được sự đền bù trọn vẹn. Tuy nhiên, nó liên quan đến việc mua chuộc, chứ không phải việc áp dụng sự tha thứ. Quả thật, Đức Chúa Trời hiện ra, liên quan đến nó, với sự vinh hiển của một Quan Xét quyết tâm không giảm bớt chút nào món nợ đã mắc phải, để Ngài có thể bày tỏ sự ghê tởm tột cùng của Ngài đối với những tội lỗi đã phạm. Theo ý nghĩa này, sự tha thứ không thể đạt được bằng sự nài xin; vì điều không phù hợp với tính cách của một Quan Xét là bị lay động bởi sự nài xin, và trái ngược với những đòi hỏi của luật pháp và sự công chính. Nhưng, mặt khác, khi chúng ta đến gần Ngài, chúng ta xem Ngài như một Người Cha vui thích trong sự thương xót, như được ám chỉ một cách đặc biệt trong lời mở đầu của lời cầu nguyện này; và vì vậy chúng ta không đến trước mặt Ngài như bị triệu tập để đứng tại tòa án của Ngài, và bị Ngài cân trong bàn cân. Nếu chúng ta ở trong vị trí này, chúng ta sẽ bị thấy thiếu hụt; và, nếu tội lỗi của chúng ta bị Ngài ghi dấu, chúng ta không thể đứng nổi. Nhưng chúng ta xem mình như được mời đến trong sự hiện diện của Ngài, trong hy vọng đạt được sự tha thứ; và chúng ta xem Ngài như Ngài đã bày tỏ chính Ngài trong Phúc Âm, trong đó chúng ta được cho biết rằng có sự tha thứ nơi Ngài, để Ngài có thể được kính sợ, không phải như tội nhân sợ quan xét của mình, là người sẵn sàng tuyên án trên mình, nhưng như một đứa trẻ đến trong sự hiện diện của cha mình với một sự kính sợ phát xuất từ tình yêu, và là kết quả của sự khích lệ được ban cho người ấy rằng người ấy sẽ được tiếp nhận trước mặt Ngài. Sự thúc đẩy lớn cho việc chúng ta đến gần Đức Chúa Trời như vậy, là sự báo trước Ngài đã ban về tình yêu của Ngài, trong những lời hứa của giao ước ân điển, đặc biệt trong những lời hứa liên quan đến sự tha thứ. Tại đó, Ngài đã bày tỏ chính Ngài như một Đức Chúa Trời sẵn sàng tha thứ, “có ân điển và thương xót, chậm giận, và có lòng nhân từ lớn;” nơi Ngài có “sự cứu chuộc dư dật.”i Ngài cũng tự xưng là, “Đức Chúa Trời của chúng ta, Đấng sẽ tha thứ dư dật,” vì “ý tưởng và đường lối của Ngài cao hơn của chúng ta, như các tầng trời cao hơn đất.” Ngài cũng đã hứa rằng Ngài sẽ “ném mọi tội lỗi” của dân sự Ngài “xuống dưới đáy biển.” Vì vậy, chúng ta xem Ngài, khi tha thứ tội lỗi cho chúng ta, không chỉ làm vinh hiển sự thương xót của Ngài, nhưng còn “thực hiện sự chân thật của Ngài,” và hành động phù hợp với sự thành tín của Ngài.l Và tất cả điều này hoàn toàn tùy thuộc vào những sự bày tỏ Ngài đã thực hiện về chính Ngài cho chúng ta qua một Đấng Trung Gian.
4. Như vậy, chúng ta được dẫn đến việc xem xét cách Đức Chúa Trời ban sự tha thứ, và cách chúng ta phải tìm kiếm nó nơi tay Ngài bằng đức tin và sự cầu nguyện. Trước đây chúng ta đã nhận xét rằng sẽ là một sự xúc phạm đến sự Uy Nghiêm của Đức Chúa Trời, nếu giả định rằng Ngài sẽ ban sự thương xót cho những tội nhân có tội, mà không bảo đảm sự vinh hiển của sự công chính báo thù của Ngài; và việc bảo đảm điều này hoàn toàn tùy thuộc vào sự đền bù đã được thực hiện bởi Đấng Christ. Vì vậy, chúng ta phải nài xin sự tha thứ vì cớ Ngài, Đấng mà Đức Chúa Trời đã “lập làm của lễ chuộc tội lỗi, để Ngài có thể là công chính, và là Đấng xưng nghĩa cho người tin nơi Đức Chúa Giê-xu.” Theo đó, trước hết chúng ta được xem như có sự công bình của Ngài được quy cho chúng ta; và rồi phước hạnh này mà chúng ta cầu nguyện xin được áp dụng cho chúng ta. Trong phương cách cầu nguyện xin sự tha thứ này, chúng ta có dịp tôn thờ sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, là sự khôn ngoan đã tìm ra phương cách này để làm nên thánh hay biệt riêng danh của chính Ngài, cũng như để bảo đảm cho chúng ta một phần trong tình yêu của Ngài; và, đồng thời, chúng ta bày tỏ sự quý trọng cao mà chúng ta có đối với con người của Đấng Christ, Đấng đã mua chuộc nó cho chúng ta, và cũng bày tỏ ý thức của chúng ta về giá trị vô hạn của cái giá Ngài đã trả để mua chuộc nó. Chúng ta trình vụ việc của mình lên Ngài, để, với tư cách là Đấng Biện Hộ của chúng ta, Ngài sẽ xuất hiện thay cho chúng ta, trong công đức của sự vâng phục và những sự đau khổ của Ngài; để lời cầu xin của chúng ta có thể được chấp thuận theo một cách như vậy, mà Đức Chúa Trời có thể có phần vinh hiển cao nhất dội lại cho chính Ngài, và chúng ta có thể nhận lãnh những phước hạnh tiếp theo.
Giờ đây chúng ta phải xem xét tâm trạng của tâm linh mà với nó chúng ta phải cầu nguyện xin sự tha thứ. Không có ân điển nào mà không phải được thực hành trong sự cầu nguyện, phù hợp với chủ đề của nó. Đặc biệt, từ bản chất của sự việc, điều hiển nhiên là khi chúng ta cầu nguyện xin sự tha thứ, điều đó phải được thực hiện với một tâm trạng ăn năn. Theo đó, sự ăn năn và sự tha thứ tội lỗi thường được nối kết trong Kinh Thánh. Như vậy có lời chép: “Hãy ăn năn và trở lại, để tội lỗi của các ngươi được xóa bỏ.” Quả thật, chúng ta không được giả định rằng sự ăn năn, hay bất cứ ân điển nào khác, là nguyên nhân của mục đích hay quyết định bí mật của Đức Chúa Trời để tha thứ tội lỗi, hay rằng Ngài chấp nhận nó như bất cứ phần nào của sự chuộc tội hay sự đền bù mà sự công chính của Ngài đòi hỏi phải được thực hiện cho tội lỗi; vì giả định điều này là gán cho sự ăn năn điều hoàn toàn thuộc về sự công bình của Đấng Christ. Tuy nhiên, sự ăn năn cần thiết cho sự tha thứ đến mức, sẽ là một điều rất vô lý nếu bất cứ ai cầu xin ơn huệ này nơi Đức Chúa Trời hay nơi con người mà không có nó. Không ăn năn về một tội ác đã phạm, trên thực tế, là biện hộ cho nó, và là một quyết định ngầm để kiên trì trong nó, và, do đó, khiến chúng ta không đủ tư cách để nài xin một sự tha thứ. Ngoài ra, sẽ là trái ngược với những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời nếu Ngài ban sự tha thứ cho những người, theo cách này, có thể nói là thực tế phủ nhận nhu cầu của họ về nó. Hơn nữa, sự cần thiết của sự ăn năn, nơi những người đang cầu nguyện và hy vọng về sự tha thứ, hiện ra từ sự nối kết giữa nó và mọi ân điển khác. Những ân điển này, dù được phân biệt, không bị tách rời khỏi nó; và tất cả chúng đều cần thiết cho sự cứu rỗi,—là điều chúng ta, bằng mọi cách, không thể đạt được, nếu không được tha thứ.
Sự Nối Kết Giữa Việc Tha Thứ Cho Người Khác Và Việc Hưởng Sự Tha Thứ Từ Đức Chúa Trời
Chúng ta tiến hành xem xét sự khích lệ mà những người nài xin sự tha thứ, với việc thực hành đức tin, sự ăn năn, và các ân điển khác, có để mong đợi, rằng họ sẽ được nghe và được đáp lại; và, đặc biệt hơn, mức độ mà thái độ chúng ta có để tha thứ cho người khác, là một bằng chứng cho thấy chúng ta đã đạt được sự tha thứ từ Đức Chúa Trời.
Ân điển được thực hành, là một bằng chứng của sự tha thứ. Việc nó là như vậy hiện ra từ sự kiện rằng nó là một công việc và bông trái của Đức Thánh Linh, một nhánh của sự nên thánh, và một của cầm của sự sống đời đời. Theo khía cạnh này, công việc tốt lành ấy có thể thật sự được nói là đã được bắt đầu, là công việc Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ tiếp tục thực hiện, và làm trọn vẹn trong sự vinh hiển. Tôi nói, mọi ân điển, với điều kiện nó là thật và chân chính, là một bằng chứng về quyền của chúng ta đối với sự tha thứ, hay sự xưng công chính. Theo đó, sứ đồ nói: “Những kẻ Ngài đã kêu gọi, thì Ngài cũng xưng nghĩa họ; và những kẻ Ngài đã xưng nghĩa, thì Ngài cũng làm cho vinh hiển.”
Giờ đây chúng ta phải xem xét mức độ, hay theo khía cạnh nào, việc chúng ta thực hành sự tha thứ đối với người khác, là một bằng chứng cho thấy chúng ta đã đạt được sự tha thứ từ Đức Chúa Trời; là ý nghĩa được đưa ra trong Câu Trả Lời này, về những lời ấy: “như chúng tôi cũng tha kẻ có nợ chúng tôi.” Tại đây chúng ta có thể nhận xét sự thay đổi cách diễn đạt trong Ma-thi-ơ và Lu-ca. Trong sách trước là: “Xin tha nợ cho chúng tôi, như chúng tôi cũng tha kẻ có nợ chúng tôi;” và trong sách sau là: “Xin tha tội cho chúng tôi; vì chúng tôi cũng tha mọi người có nợ chúng tôi.” Có một chút khó khăn chứa đựng trong ý nghĩa của các tiểu từ “như” và “vì;” và những điều này phải được giải thích sao cho ý nghĩa của lời cầu nguyện, trong cả hai tác giả Phúc Âm, có thể hiện ra là giống nhau. Khi Ma-thi-ơ nói: “Xin tha nợ cho chúng tôi, như chúng tôi cũng tha kẻ có nợ chúng tôi,” tiểu từ “như” là một dấu hiệu, không phải của sự ngang bằng, nhưng của sự tương tự. Theo đó, nó có nghĩa là chúng ta phải tha thứ cho người khác, y như Đức Chúa Trời, vì cớ Đấng Christ, đã tha thứ cho chúng ta, hay như chúng ta hy vọng đạt được sự tha thứ từ Ngài. Quả thật, nếu chúng ta so sánh sự tha thứ của chúng ta đối với người khác với sự tha thứ của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, có một sự chênh lệch vô hạn giữa chúng, về những sự tổn hại được tha thứ, và những hoàn cảnh đi kèm với hành động tha thứ. Những sự tổn hại gây ra cho chúng ta rất nhỏ, nếu so sánh với những tội ác chúng ta phạm chống lại Đức Chúa Trời; và khi chúng ta được nói là tha thứ chúng, không có sự so sánh nào giữa sự tha thứ của chúng ta và sự tha thứ chúng ta ước ao từ tay Đức Chúa Trời. Quả thật, việc Đức Chúa Trời tha thứ cho chúng ta là một động cơ thúc đẩy chúng ta tha thứ cho người khác; nhưng điều này không phải là thước đo hay tiêu chuẩn của điều kia. Vì vậy, lời cầu nguyện ngụ ý rằng, trong khi chúng ta cầu xin sự tha thứ, chúng ta phải làm như vậy với một tâm trạng thích hợp, như những người có khuynh hướng tha thứ cho người khác, và, đồng thời, chúc tụng Đức Chúa Trời rằng Ngài đã tạo nên thái độ này trong chúng ta. Trong chừng mực chúng ta sử dụng việc mình tha thứ cho người khác như một luận cứ trong sự cầu nguyện, ý nghĩa là, vì Đức Chúa Trời đã khiến việc chúng ta tha thứ cho người khác trở thành bổn phận của chúng ta, và chúng ta tin chắc Ngài cũng đã ban cho chúng ta ân điển để làm như vậy, chúng ta hy vọng rằng Ngài sẽ, theo cách tương tự, “tha thứ những sự phạm tội của chúng ta.” Lời cầu nguyện như được trình bày bởi tác giả Phúc Âm Lu-ca: “Xin tha tội cho chúng tôi; vì chúng tôi cũng tha mọi người có nợ chúng tôi,” về nội dung, là giống như được trình bày trong Ma-thi-ơ, và như hiện đã được giải thích. Tiểu từ “vì” không phải là nhân quả, nhưng là minh chứng. Vì vậy, chúng ta không được hiểu nó như thể việc chúng ta tha thứ cho người khác là nền tảng và lý do của việc Đức Chúa Trời tha thứ cho chúng ta; vì làm điều này sẽ là đặt nó vào chỗ của sự công bình của Đấng Christ. Nhưng ý nghĩa là, chúng ta được khích lệ để hy vọng rằng Ngài sẽ tha thứ cho chúng ta, từ bằng chứng minh chứng Ngài đã ban cho chúng ta về thái độ của Ngài để tha thứ, khi Ngài đã ban cho chúng ta ân điển ấy, là ân điển khiến chúng ta có khuynh hướng và sẵn sàng tha thứ cho người khác. Vì từ việc Ngài đã ban cho chúng ta ân điển ấy, chúng ta có căn cứ để kết luận rằng chúng ta sẽ đạt được phước hạnh mà chúng ta cầu nguyện xin. Như vậy, chúng ta được dẫn đến việc xem xét bản chất và phạm vi của sự tha thứ, như được thực hành bởi chúng ta, và bổn phận của chúng ta để thực hiện bổn phận này; và khi nào việc chúng ta thực hiện nó có thể được nói là một bằng chứng cho thấy chúng ta đạt được sự tha thứ từ Đức Chúa Trời.
1. Về bản chất và phạm vi của sự tha thứ, có một số điều cần được trình bày trước. Những tổn hại người ta gây cho chúng ta phải được xem là hoặc một sự xâm phạm hoặc một sự phủ nhận những quyền thuộc về chúng ta, phù hợp với địa vị và hoàn cảnh trong đời sống mà sự quan phòng của Đức Chúa Trời đã đặt chúng ta vào. Bất kỳ sự xâm phạm nào như vậy đều phải được kể là một tổn hại, vì nó gây thiệt hại cho chúng ta, và là một hành động bất công. Nó cũng có thể được xem là một tội phạm chống lại Đức Chúa Trời, vì nó bao hàm sự vi phạm luật tự nhiên, là luật đã được đóng ấn bằng thẩm quyền của Ngài. Bởi luật này, các quyền của mỗi cá nhân được xác định; và việc tước đoạt những quyền ấy khỏi chúng ta là một tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời, theo cùng một nghĩa mà những tội lỗi trực tiếp phạm chống lại loài người được nói là phạm chống lại Ngài. — Lại nữa, những tổn hại chỉ phải được chúng ta tha thứ trong chừng mực chúng chống lại chính chúng ta. Một mình Đức Chúa Trời mới có thể tha thứ chúng trong chừng mực chúng chống lại Ngài. Lý do là, không ai có thể miễn trừ hình phạt phải chịu vì vi phạm một luật pháp, ngoại trừ Đấng đã ban luật pháp ấy. Điều răn phải vâng theo, và chế tài buộc người phạm tội phải chịu khổ vì sự vi phạm của mình, phải được thiết lập bởi cùng một thẩm quyền. Vì vậy, như loài thọ tạo không thể đòi hỏi sự vâng phục chỉ thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi; thì, vì cùng lý do ấy, người ấy cũng không thể tha món nợ hình phạt mà chỉ Đức Chúa Trời mới có quyền giáng xuống. Tuy nhiên, chúng ta phải ước ao rằng Đức Chúa Trời sẽ tha thứ, thay vì trừng phạt, những kẻ đã làm hại chúng ta. Việc chúng ta làm như vậy là ý nghĩa duy nhất mà trong đó chúng ta có thể được nói là tha thứ cho người khác những tội phạm họ đã phạm chống lại Đức Chúa Trời; nếu quả thật, việc chúng ta làm như vậy có thể được gọi là sự tha thứ. Nhưng trong chừng mực bất kỳ tổn hại nào liên quan đến chính chúng ta, vì nó gây thiệt hại cho chúng ta, thì bổn phận của chúng ta là tha thứ nó, và không thực hiện sự trả thù riêng tư vốn không phù hợp với mục đích của lời cầu xin này. — Lại nữa, trong chừng mực một tổn hại đặc biệt liên quan đến chính chúng ta bao gồm sự vi phạm luật pháp của loài người, đến nỗi kẻ phạm tội đã tự đặt mình vào chỗ phải chịu hình phạt tử hình; thì với tư cách là những cá nhân riêng tư, chúng ta không có quyền tha thứ cho tội phạm theo cách cản trở tiến trình công lý. Việc này không liên quan đến chúng ta, vì chúng ta không nắm trong tay phần thi hành luật pháp của loài người. Giả vờ nắm quyền thi hành ấy không chỉ là vi phạm luật pháp của loài người, mà còn phạm tội chống lại Đức Chúa Trời, Đấng đã thiết lập những quyền chính đáng của chính quyền dân sự. Vì vậy, sự tha thứ mà chúng ta buộc phải thực hành đối với người khác không mở rộng đến những tổn hại vi phạm luật pháp của loài người. Chúng ta cũng không buộc phải, khi tha thứ cho những kẻ đã làm hại mình, tỏ ra không quan tâm đến việc đòi lại công lý cho chính mình, khi điều ấy là có thể, hoặc ít nhất là dễ dàng, để chúng ta được bồi thường theo tiến trình của luật pháp hay sự công bằng; đặc biệt nếu thiệt hại chúng ta phải chịu, ở mức độ rất lớn, gây phương hại cho chính chúng ta hoặc gia đình chúng ta. Nếu một tổn hại ảnh hưởng đến danh tiếng tốt của chúng ta trong thế gian, thì việc tha thứ nó không mâu thuẫn với việc chúng ta nỗ lực biện minh cho danh tiếng của chính mình; mặc dù, có thể là, chúng ta khó có thể làm điều này mà không phơi bày kẻ đã gây tổn hại cho chúng ta ra trước sự xấu hổ mà người ấy đã tự chuốc lấy bởi những lời vu khống của mình.
Sau khi đã trình bày trước những điều này, chúng ta tiến đến việc xem xét bản chất và phạm vi của sự tha thứ, trong chừng mực nó phải được chúng ta thực hành, xét theo tổn hại đã gây ra liên quan đến chính chúng ta. Sự tha thứ này đối nghịch với việc chúng ta nuôi dưỡng dù chỉ mức độ ác ý nhỏ nhất chống lại kẻ phạm tội, hoặc đẩy sự oán giận của mình đi quá xa, bằng cách phóng đại những tổn hại nhỏ hơn, và mưu tính trả thù. Chúng ta cũng không nên thiên vị trong vụ việc của chính mình đến nỗi phủ nhận hoặc hoàn toàn bỏ qua những điều, về các phương diện khác, đáng khen ngợi nơi người ấy; như thể một tội phạm chống lại chúng ta hoàn toàn không tương hợp với dù chỉ mức độ đức hạnh hay sự tốt lành nhỏ nhất nơi kẻ đã phạm tội ấy. Việc người ấy đã làm điều bất công với chúng ta không biện minh cho bất kỳ hành động bất công nào đối với con người hay tính cách của người ấy trong những trường hợp không có liên hệ trực tiếp với chính chúng ta. Nhìn người ấy trong cách cư xử khác của người ấy dưới ánh sáng của tổn hại người ấy gây cho chúng ta là nhìn sự việc qua một môi giới sai lầm, hoặc suy ra những kết luận không thể được rút ra một cách công bằng từ bất cứ điều gì người ấy đã làm, dù điều ấy có gây hại cho chúng ta đến đâu đi nữa. Hơn nữa, chúng ta không nên lấy cớ từ sự đối xử tệ bạc chúng ta đã gặp phải từ bất kỳ ai, để cố gắng hủy hoại người ấy, về tài sản hay tính cách của người ấy trong thế gian. Vì hành động như vậy không phải là một phương cách thích hợp, để hoặc đòi lại công lý cho chính mình, hoặc đưa kẻ đã gây tổn hại cho chúng ta đến sự ăn năn.
Tại đây chúng ta có thể nhân dịp tìm hiểu, một người bị người khác làm hại có thể đòi hỏi sự đền bù đến mức nào; và liệu bổn phận của chúng ta có phải là tha thứ cho người ấy, dù người ấy không có khả năng cũng không có ý muốn đền bù hay không. Câu trả lời tôi muốn đưa ra là, luật pháp của Đức Chúa Trời và của tự nhiên không cấm chúng ta đòi hỏi sự đền bù tương xứng với tổn hại đã nhận; sự đền bù là một món nợ mà chúng ta phải đòi, vì công lý đối với chính mình và tính cách của mình trong thế gian. Tuy nhiên, đôi khi kẻ phạm tội có thể không có khả năng đền bù đầy đủ. Trong trường hợp này, chúng ta phải bằng lòng, và tha thứ tổn hại ấy, mà không cần sự đền bù; và chúng ta phải đối xử với người ấy, như chúng ta buộc phải đối xử với những kẻ không có khả năng thanh toán trong các món nợ tiền bạc. Mặt khác, kẻ đã làm hại chúng ta có thể có khả năng, ít nhất, ở một mức độ nào đó để đền bù; nhưng người ấy chẳng những không sẵn lòng làm như vậy, mà còn từ chối thừa nhận tội của mình, và, điều còn tệ hơn nữa, dường như có ý, khi có dịp, sẽ phạm lại tội ấy. Đây là tính khí tệ hại nhất; đặc biệt nếu tổn hại không chỉ là điều giả định, mà là có thật. Tuy nhiên, tính khí của kẻ phạm tội không phải là quy tắc để chúng ta dựa vào đó mà tiến hành, trong việc tha thứ những tổn hại. Để hiểu điều này, hãy xem xét rằng sự đền bù cho những tổn hại đã gây ra, hoặc gồm việc bồi thường tương xứng với thiệt hại đã phải chịu, hoặc chỉ gồm một sự thừa nhận đơn thuần về lỗi lầm đã phạm. Về loại thứ nhất, chúng ta có thể, theo công lý, khăng khăng đòi hỏi; mặc dù trong hầu hết các trường hợp, khi tổn hại chỉ liên quan đến chính chúng ta, nó có thể được miễn trừ hoặc được đòi hỏi tùy ý. Nhưng dù nó có được thực hiện hay không, bổn phận của chúng ta là bỏ qua nó đến mức không nuôi dưỡng dù chỉ mức độ ác ý nhỏ nhất chống lại kẻ đã làm hại chúng ta. Về loại đền bù thứ hai, điều được đòi hỏi không gì hơn là một sự thừa nhận đơn thuần về tội đã phạm, điều không thể cho là nằm ngoài khả năng của kẻ phạm tội; nhưng người ấy quyết tâm rằng mình sẽ không làm điều đó, người ấy khăng khăng tự biện minh cho mình, và quyết định sẽ gây cùng một tổn hại khi có dịp. Bấy giờ, chúng ta phải cho người ấy biết rằng người ấy phạm tội, không chỉ chống lại chúng ta, mà còn chống lại Đức Chúa Trời, và khuyên nhủ người ấy xưng tội của mình trước mặt Ngài; và vì vậy chúng ta thương xót sự cứng đầu của người ấy, trong khi bày tỏ sự sẵn lòng bỏ qua tổn hại người ấy đã gây cho chúng ta. Tuy nhiên, vì nguyên tắc tự bảo vệ, một kẻ như vậy không nên được chúng ta chọn làm bạn thân hay người cộng sự thân thiết, để người ấy không có khả năng làm hại chúng ta trong tương lai, điều mà sự cứng đầu của người ấy cho thấy người ấy có ý muốn làm. Như vậy là về bản chất và phạm vi của bổn phận tha thứ những tổn hại.
2. Chúng ta tiến đến việc xem xét nghĩa vụ không thể thiếu mà chúng ta phải gánh vác là tha thứ những tổn hại. Nếu không thực hành bổn phận này, chúng ta không thể dâng lên Đức Chúa Trời lời kêu cầu chứa đựng trong lời cầu xin chúng ta đang xem xét, hoặc lấy can đảm để hy vọng rằng chúng ta sẽ nhận được sự tha thứ từ Ngài. Để thúc giục chúng ta thực hiện điều đó, hãy xem xét rằng nếu Đức Chúa Trời đối xử với chúng ta như chúng ta đối xử với đồng loại của mình, khi chúng ta từ chối tha thứ cho họ, thì chúng ta sẽ khốn khổ đời đời. Đấng Cứu Thế của chúng ta minh họa điều này bằng ẩn dụ về con nợ và chủ nợ. Ở đó, một người được trình bày là ‘nợ mười ngàn ta-lâng;’ và ‘chủ của người,’ khi người cầu xin, ‘đã tha nợ cho người.’ Sau đó người ấy đối xử nghiêm khắc với một kẻ chỉ nợ mình ‘một trăm đơ-ni-ê;’ và bởi làm như vậy, người ấy đã chọc giận chủ mình đến nỗi ‘giao người cho những kẻ tra tấn, cho đến khi người trả hết mọi món nợ của mình.’ Mặc dù ẩn dụ này không hề lập luận về sự thay đổi nhỏ nhất nào trong mục đích của Đức Chúa Trời liên quan đến sự tha thứ; nhưng chúng ta có thể suy ra từ đó rằng những tổn hại người ta gây cho chúng ta nhỏ bé biết bao, khi so sánh với những tổn hại chúng ta đã gây chống lại Đức Chúa Trời; và chúng ta có ít cơ sở biết bao để mong đợi sự tha thứ từ Ngài, nếu chúng ta không sẵn lòng tha thứ cho người khác. — Lại nữa, một tinh thần không thể nguôi ngoai, mưu tính trả thù cho những tổn hại gây chống lại chúng ta, sẽ khiến chúng ta hoàn toàn không phù hợp để thực hiện bất kỳ bổn phận thánh nào, và đặc biệt là để cầu xin sự tha thứ từ Đức Chúa Trời. Nó cũng phơi bày chúng ta trước nhiều cám dỗ. Theo đó, sứ đồ nói về cơn giận được giữ trong lòng chúng ta, hoặc ‘để mặt trời lặn trên cơn giận của mình,’ như điều ‘tạo cơ hội cho ma quỷ.’p — Lại nữa, ác ý và sự giận dữ có xu hướng làm kẻ thù thêm phẫn nộ; trong khi sự tha thứ làm người ấy tan chảy thành tình bạn, và rất đề cao Phúc Âm, là điều buộc chúng ta làm những hành động nhân từ huynh đệ, ngay cả ở những nơi chúng ít xứng đáng nhất. — Hơn nữa, chúng ta có nhiều gương sáng để noi theo, của những người tốt nhất, là những người đã bị tổn hại nặng nề, nhưng vẫn bày tỏ một tinh thần tha thứ. Như vậy Giô-sép đã tha thứ những tổn hại mà các anh em mình đã gây chống lại ông. Sau khi cha ông qua đời, họ lo sợ rằng ông sẽ ghét họ, và báo trả họ mọi điều ác họ đã làm cho ông; nhưng ông không chỉ an ủi họ và nói lời tử tế với họ, mà còn cấp dưỡng rất hào phóng để nuôi sống họ và gia đình họ. Môi-se, khi Mi-ri-am bị phong hủi vì nói chống lại ông, đã cầu nguyện cho bà được phục hồi.r Khi đạo quân Sy-ri được sai đến với mục đích tiêu diệt tiên tri Ê-li-sê, và khi Đức Chúa Trời giao họ vào tay ông ở giữa Sa-ma-ri, và vua Y-sơ-ra-ên sẵn sàng đánh giết họ, nếu ông muốn vậy; ông chẳng những không muốn họ bị tiêu diệt, mà còn nói với vua rằng, ‘Ngươi chớ đánh giết chúng. Ngươi há đánh giết những kẻ ngươi đã bắt làm tù binh bằng gươm và cung của ngươi sao? Hãy dọn bánh và nước trước mặt chúng, để chúng ăn uống, rồi trở về cùng chủ mình.’ Trong Tân Ước, chúng ta có một ví dụ về tinh thần tha thứ nơi Ê-tiên, khi, trong chính cơn hấp hối của sự chết, trước đó đã bị sỉ nhục, và nay bị những kẻ thù giận dữ của mình ném đá, ‘ông quỳ gối xuống, và kêu lớn tiếng rằng, Lạy Chúa, xin đừng kể tội này cho họ.’t Nhưng ví dụ cao nhất có thể đưa ra về việc thực hành ân điển này, chúng ta có nơi Đấng Cứu Thế của chúng ta, Đấng đã cầu nguyện cho những kẻ đóng đinh Ngài rằng, ‘Lạy Cha, xin tha cho họ, vì họ không biết mình làm điều gì.’ Những gương này xứng đáng để chúng ta noi theo; và vì vậy chúng ta nên tự coi mình có bổn phận tha thứ cho những kẻ đã làm hại chúng ta.
Một số người sẽ phản đối rằng những tổn hại gây cho họ quá lớn, đến nỗi không thể chịu đựng được; rằng sẽ là điều nhục nhã cho họ nếu không để ý gì đến chúng; hoặc có lẽ rằng sự vô ơn bày tỏ trong chúng xứng đáng với sự oán giận cao nhất; và rằng việc bỏ qua những tổn hại ấy có thể bị coi là sự tán thành ngầm đối với chúng, và tạo dịp cho những kẻ phạm tội khinh thường và làm hại họ trong tương lai. Nhưng nếu tổn hại lớn, thì việc tha thứ sẽ đáng khen hơn nhiều, và là một ví dụ lớn hơn về đức hạnh và ân điển, so với việc oán giận nó. Trong trường hợp này, một người chiến thắng chính mình, khuất phục những đam mê của chính mình, và như vậy cho kẻ thù của mình biết rằng người ấy có ý thức đúng đắn về mạng lệnh của Đức Chúa Trời liên quan đến sự tha thứ, và rằng tâm linh người ấy được nên thánh và được làm dịu bởi quyền năng của ân điển Đức Chúa Trời. Hành động như vậy được coi là một trong những chiến thắng lớn nhất. Theo đó, có lời rằng, ‘Người chậm giận thắng hơn kẻ mạnh; và kẻ cai trị lòng mình thắng hơn kẻ chiếm lấy thành.’ Về danh dự của chúng ta, điều được viện cớ là liên quan đến việc chúng ta tha thứ những tổn hại, những kẻ viện dẫn nó rất sai lầm trong quan niệm của họ về danh dự thật. Vì có lời rằng, ‘Sự khôn ngoan của người khiến người chậm giận; và ấy là vinh hiển của người khi bỏ qua sự vi phạm.’y Lại nữa, sự tha thứ những tổn hại, dù ở mức độ nhỏ nhất, cũng không hề lập luận rằng người tha thứ tán thành tội của kẻ đã làm hại mình. Vì việc chúng ta tha thứ cho kẻ phạm tội không mâu thuẫn với việc chúng ta buộc tội lỗi của người ấy vào lương tâm người ấy, và cố gắng đưa người ấy đến ý thức về tội lỗi, vì người ấy không chỉ đã làm hại chúng ta, mà còn làm điều rất không đẹp lòng Đức Chúa Trời. Người ấy cũng có thể được cho hiểu rằng người ấy đã làm hại chính linh hồn mình hơn là chúng ta, và vì vậy có lý do lớn để hạ mình trước mặt Đức Chúa Trời, và ăn năn về tội mình đã phạm chống lại chúng ta, tội ấy, vì nó phạm chống lại Đức Chúa Trời, nên chỉ Ngài mới có thể tha thứ; mặc dù chúng ta cho người ấy biết rằng chúng ta sẵn lòng tha thứ cho người ấy, trong chừng mực tội ấy hướng chống lại chúng ta. Về cái cớ rằng việc tha thứ những tổn hại sẽ làm cho những kẻ đã gây ra chúng trở nên táo bạo, và cứng lòng hơn trong tội của họ, và rằng họ sẽ lấy dịp từ đó để sỉ nhục và làm hại chúng ta trong tương lai, một kết quả như vậy rất hiếm khi xảy ra. Nhưng nếu nó xảy ra, chúng ta phải xem xét rằng sự lạm dụng vô ơn đối với một hành động nhân từ và hào phóng không phải là lý do đủ để chúng ta không thực hiện nó. Tuy nhiên, nếu có dù chỉ một chút thẳng thắn trong tính khí, hoặc nếu Đức Chúa Trời đẹp lòng, bởi ân điển Ngài, ban phước cho cách cư xử nhân từ của chúng ta đối với họ vì lợi ích của họ, thì sự tha thứ của chúng ta đối với những tổn hại của họ sẽ có một hiệu quả rất khác. Theo đó, có nhận xét rằng, ‘Lời đáp êm nhẹ làm nguôi cơn giận, còn lời xẳng xớm trêu giận thêm.’ Như vậy là về nghĩa vụ chúng ta phải gánh vác là tha thứ những tổn hại phạm chống lại chúng ta.
3. Bây giờ chúng ta sẽ xem xét cách sự tha thứ những tổn hại của chúng ta là một bằng chứng, hoặc có thể cho chúng ta cơ sở hy vọng, rằng chúng ta sẽ nhận được sự tha thứ từ Đức Chúa Trời, khi chúng ta cầu nguyện xin điều ấy. Tại đây hãy lưu ý rằng, việc tha thứ những tổn hại có thể được xem chỉ đơn thuần như một đức hạnh, xuất phát từ sự tốt lành của tính khí, hoặc từ ý thức về sự công bằng và hợp lý của bổn phận, và từ những động cơ khác mà ánh sáng của tự nhiên có thể gợi ý, hoặc, như nó được khuyến nghị bởi Seneca, Epictetus, và các nhà luân lý ngoại giáo khác. Bây giờ, trong khi việc tha thứ những tổn hại xuất phát từ những điều như vậy phải được coi là một phẩm chất rất đáng khen, và là một bằng chứng thuyết phục rằng một người, ở mức độ lớn, làm chủ được những đam mê của chính mình; chúng ta không thể kết luận từ đó rằng một người đang ở trong trạng thái ân điển; và không điều gì kém hơn điều đó có thể là bằng chứng về quyền của chúng ta đối với sự tha thứ. Vì vậy, chúng ta phải xem xét khuynh hướng tha thứ những tổn hại như một đức hạnh Cơ Đốc, hoặc như chứa đựng một số thành phần bày tỏ nó là một ân điển được Thánh Linh tác động trong chúng ta, và là một nhánh của sự nên thánh, và, như vậy, có một số ân điển khác liên kết với nó. Theo đó, khi sự tha thứ những tổn hại của chúng ta là một bằng chứng về việc chúng ta đã nhận được sự tha thứ, chúng ta phải thực hành sự tha thứ xuất phát từ ý thức khiêm nhường về nhiều tội phạm chúng ta đã phạm chống lại Đức Chúa Trời. Vì vậy, khuynh hướng ấy được kết hợp với ân điển của sự ăn năn, và tuôn chảy từ đó. Hơn nữa, nó chứa đựng một số hành động của đức tin. Trong việc tha thứ những tổn hại, chúng ta, trên thực tế, thừa nhận rằng mọi điều chúng ta có đều ở trong tay Đức Chúa Trời, Đấng có quyền lấy đi khi Ngài muốn. Nếu chúng ta bị tước đoạt danh tiếng và sự hữu ích trong thế gian, hoặc của cải và phúc lợi bề ngoài bởi sự đối xử gây hại chúng ta gặp phải từ những kẻ, vô cớ, là kẻ thù của chúng ta, chúng ta ý thức rằng điều chúng ta chịu đựng không thể đến trên chúng ta nếu không có sự quan phòng cho phép của Đức Chúa Trời; và trong điều này chúng ta hoàn toàn thuận phục. Chúng ta hoàn toàn buộc tổn hại hay sự bất công gây cho chúng ta vào trách nhiệm của những kẻ ghét chúng ta; nhưng, trong sự vâng phục mạng lệnh của Đấng Cứu Thế chúng ta, chúng ta ước ao bày tỏ tình yêu của mình đối với họ trong những hành động quý giá nhất, và, đồng thời, thừa nhận và tôn thờ chủ quyền tể trị và sự công chính của Đức Chúa Trời trong việc để chúng ta bị loài người đối xử như vậy, và hy vọng cùng tin cậy rằng Ngài sẽ tể trị điều này và mọi sự quan phòng gây đau khổ khác vì lợi ích của chúng ta. Như vậy Đa-vít nói khi ông nói về việc Đức Chúa Trời để Si-mê-i rủa sả ông: ‘Có lẽ Đức Chúa Trời sẽ đoái xem sự hoạn nạn của ta, và Đức Chúa Trời sẽ báo điều lành cho ta thay vì sự rủa sả của nó ngày nay.’ Hơn nữa, khi chúng ta tha thứ cho những kẻ đã làm hại chúng ta, chúng ta làm như vậy với ước ao tha thiết rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho họ sự ăn năn; để danh Ngài được vinh hiển, và lợi ích của Ngài được thúc đẩy, bất luận điều gì xảy đến với danh tiếng và sự hữu ích của chúng ta trong thế gian. Khi chúng ta được ban khả năng thực hành một tâm trạng như vậy trong việc tha thứ cho những kẻ đã làm hại chúng ta, chúng ta có cơ sở để hy vọng rằng, khi chúng ta cầu nguyện xin sự tha thứ, Đức Chúa Trời vĩ đại, Đấng là Tác Giả của mọi ân điển chúng ta thực hành trong việc tha thứ người khác, sẽ ban cho chúng ta đặc ân vô giá mà chúng ta ước ao.
Sau khi đã giải thích lời cầu xin này, bây giờ chúng ta sẽ xem xét nó như một chỉ dẫn, phù hợp với đó chúng ta có thể dâng những lời thỉnh cầu của mình lên Đức Chúa Trời. Theo đó, chúng ta phải gieo mình trước bệ chân của Ngài, với sự xưng tội khiêm nhường, và cầu xin sự tha thứ từ Ngài, theo ý này: — “Chúng con tôn thờ Ngài, ôi Chúa, là Đức Chúa Trời có mắt quá tinh sạch không thể nhìn sự gian ác. Ngài đã truyền cho chúng con giữ các mạng lệnh của Ngài, và đã bày tỏ cơn thạnh nộ của Ngài từ trời chống lại mọi sự không tin kính, và sự bất công của loài người. Chúng con thừa nhận rằng chúng con, bởi những sự vi phạm của mình, đã trở thành những con nợ đối với sự công chính của Ngài. Những sự gian ác của chúng con đã chất cao quá đầu chúng con, và những sự vi phạm của chúng con đã lớn lên đến tận trời; và bởi đó chúng con đáng bị đuổi khỏi trước mặt Ngài, và bị ném vào ngục tù của địa ngục, không có hy vọng được thả ra khỏi đó. Chúng con không thể đứng nổi trong sự phán xét, và vì vậy chúng con sợ hãi ý nghĩ phải xuất hiện trước tòa án đáng sợ của Ngài, như một Đức Chúa Trời tuyệt đối. Nếu Ngài tranh luận với chúng con, chúng con không thể đáp lời về tội nhỏ nhất chúng con đã phạm; và sẽ là một sự tổn hại cho sự công chính của Ngài, và là sự gia tăng tội lỗi của chúng con, nếu mong đợi hay ước ao rằng Ngài sẽ tha thứ tội lỗi của chúng con mà không nhận được sự đền bù cho chúng, điều chúng con ý thức rằng chúng con không, và sẽ không bao giờ có thể, dâng cho Ngài. Nhưng chúng con chúc tụng danh Ngài vì Ngài đã sai Con rất yêu dấu của Ngài vào thế gian, Đấng đã phó sự sống mình làm giá chuộc cho dân Ngài; bởi phương cách ấy sự công chính của Ngài được thỏa mãn, luật pháp của Ngài được làm trọn, và mọi sự trọn vẹn của Ngài được vinh hiển vô hạn. Ngài đã chấm dứt sự vi phạm, đã kết thúc tội lỗi, đã làm sự hòa giải cho sự gian ác, và đã đem đến sự công chính đời đời; là sự công chính đến với và ở trên mọi kẻ tin. Vì vậy Ngài đã ban cho chúng con quyền và sự khích lệ để đến với Ngài bởi đức tin, để nài xin Ngài về sự cứu chuộc và sự tha thứ qua huyết Ngài, tùy theo sự giàu có của ân điển Ngài. Trong Ngài, Ngài là Đức Chúa Trời tha thứ sự gian ác, và bỏ qua những sự vi phạm của phần còn sót lại của cơ nghiệp Ngài. Chúng con cầu xin đặc ân vô giá này như những kẻ khiêm nhường hy vọng và tin cậy rằng chúng con có những ân điển ấy được tác động trong chúng con, là những ân điển làm bằng chứng về việc chúng con có sự công chính của Đấng Christ được kể cho chúng con, vì điều ấy chúng con chúc tụng Ngài. Đặc biệt, chúng con chúc tụng Ngài vì Ngài đã ban cho chúng con khả năng tha thứ mọi tổn hại mà đồng loại của chúng con gây cho chúng con; là những tổn hại rất nhỏ bé và không đáng kể, khi so sánh với những sự xúc phạm chúng con hằng ngày dâng lên Đấng Tôn Nghiêm của Ngài. Chúng con cầu xin Ngài, xin ban cho ân điển này và mọi ân điển khác ngày càng dồi dào hơn trong chúng con, để bởi đó những bằng chứng của chúng con về phần trong sự công chính của Đấng Christ có thể mạnh mẽ và rõ ràng hơn; để dù chúng con hằng ngày mắc tội bởi những sự vi phạm của mình, chúng con có thể được ban khả năng kết luận cho sự an ủi của mình, rằng không có sự kết án cho chúng con, và sự gian ác sẽ không phải là sự hủy hoại của chúng con.”
[GHI CHÚ 2 D. Lời Cầu Nguyện Xin Sự Tha Thứ. — Lời cầu nguyện xin sự xưng công chính, trong bất kỳ ý nghĩa đúng đắn hay theo Kinh Thánh nào của sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, về bản chất có cùng tính chất như lời cầu nguyện xin sự tái sinh; và một trong hai đều phải hoặc được coi là hình thức và không tin, hoặc giả định trước sự sở hữu sự sống thuộc linh, — một tình trạng đã được xưng nghĩa và một tấm lòng đã được tái sinh. Những nhận xét đã nêu trong một ghi chú trước đây (Xem Ghi chú có tiêu đề “Có nên khuyên những người chưa được biến đổi cầu nguyện không?” phụ thêm vào Mục “Lời phải được rao giảng như thế nào,” dưới Câu hỏi clx.) về lời cầu nguyện như một phương tiện của sự biến đổi, áp dụng với mọi sức mạnh của chúng cho lời cầu nguyện như một điều kiện đi trước sự xưng công chính. Vì vậy, khuyên một người cầu nguyện để người ấy có thể được xưng nghĩa, sẽ có xu hướng che khuất trong cái nhìn của người ấy lời mời của Phúc Âm dành cho người ấy hãy tin và sống, cũng như khuyên người ấy cầu nguyện để người ấy có thể được biến đổi vậy.
Lời cầu nguyện xin sự tha thứ dường như đối với tôi rút ra tính chất đặc biệt của nó từ một nguồn rất khác so với sự kiện rằng sự xưng công chính bao gồm sự tha thứ mọi sự gian ác trong quá khứ. Sự tha thứ rất thường được nói đến trong Kinh Thánh hoàn toàn tách biệt khỏi sự xưng công chính; và nếu tôi không nhầm, luôn được nói như vậy khi được trình bày như một phước lành phải cầu xin bằng lời cầu nguyện. Được xem như bao gồm trong sự xưng công chính, nó là sự loại bỏ tội lỗi như là điều hoàn toàn làm mất đi sự đẹp lòng của Đức Chúa Trời, và đặt tội nhân dưới sự kết án không hạn chế; nhưng được xem tách biệt khỏi sự xưng công chính, nó là sự tha thứ những tội phạm cụ thể, sự tha thứ tội lỗi đã phạm bởi những người đã được nên thánh một phần, sự loại bỏ tội lỗi mà, trong khi nó kéo theo sự sửa phạt và đòn roi, không gây ra sự rút lại giao ước của Đức Chúa Trời hay những lời hứa về lòng thương xót cứu rỗi. Theo một quan điểm, nó là một phước lành được ban một lần, luôn trọn vẹn, và được ban cho những kẻ chết về thuộc linh khi họ được làm cho sống lại đối với Đức Chúa Trời; theo quan điểm còn lại, nó là một phước lành cần thiết hằng ngày, thường xuyên nhận được, và được ban một cách thích hợp hay độc quyền cho những tín đồ lầm lỗi và phạm tội, — những người mà, trong khi đã được xưng nghĩa và tái sinh, vẫn còn ở mức độ nào đó dưới ảnh hưởng của sự hư hoại còn sót lại đến nỗi trong nhiều điều vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời. Trong trường hợp trước, nó là kết quả của sự chuộc tội của Đấng Christ, hoặc của lễ vật một lần đủ cả mà Ngài đã dâng để cất đi tội lỗi của thế gian; trong trường hợp sau, nó là kết quả của sự cầu thay của Ngài, — của việc Ngài tiếp tục ở trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời thay mặt cho dân Ngài, và hằng sống để nài xin công lao của huyết Ngài, để Ngài có thể cứu cho đến cuối cùng những kẻ đã đến với Đức Chúa Trời bởi Ngài. Xem Hê-bơ-rơ 7:25; 4:15, 16; 9:23, 24; Rô-ma 8:33, 34. Vì vậy, những bên cầu nguyện rằng, ‘Xin tha những sự vi phạm của chúng con,’ là ‘những môn đồ’ nói rằng, ‘Lạy Cha chúng con ở trên trời,’ — những người thừa kế của Đức Chúa Trời và những người đồng thừa kế với Đấng Christ, là những người có Thánh Linh của sự nhận làm con trong lòng mình, kêu rằng, ‘Abba, Cha;’ và những kẻ ‘đến cách dạn dĩ trước ngai ân điển, để họ có thể nhận được sự thương xót và tìm được ân điển giúp đỡ trong lúc có cần,’ là những kẻ ‘có một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại đã đi qua các tầng trời, là Giê-su, Con Đức Chúa Trời,’ và là những kẻ được khuyên hãy ‘giữ vững sự xưng nhận của mình,’ Hê-bơ-rơ 4:16, so với câu 14. — BT.]
LỜI CẦU XIN THỨ SÁU TRONG LỜI CẦU NGUYỆN CỦA CHÚA
CÂU HỎI CXCV. Chúng ta cầu xin điều gì trong lời cầu xin thứ sáu?
TRẢ LỜI. Trong lời cầu xin thứ sáu, là, “Xin chớ đưa chúng con vào sự cám dỗ, nhưng cứu chúng con khỏi điều ác,” thừa nhận rằng Đức Chúa Trời rất khôn ngoan, công chính, và đầy ân điển, vì nhiều mục đích thánh khiết và công chính khác nhau, có thể sắp xếp mọi việc như vậy, để chúng ta có thể bị tấn công, bị đánh bại, và, trong một thời gian, bị dẫn đi làm tù binh bởi sự cám dỗ, rằng Sa-tan, thế gian, và xác thịt, sẵn sàng, cách mạnh mẽ kéo chúng ta sang một bên và gài bẫy chúng ta; và rằng chúng ta, ngay cả sau khi tội lỗi chúng ta được tha thứ, vì sự hư hoại, sự yếu đuối, và sự thiếu tỉnh thức của mình, không chỉ có thể bị cám dỗ, và hay tự phơi mình ra trước những cám dỗ; mà còn, tự mình, không thể và không muốn chống lại chúng, phục hồi ra khỏi chúng, và cải thiện chúng, và xứng đáng bị để dưới quyền lực của chúng; chúng ta cầu nguyện, rằng Đức Chúa Trời sẽ tể trị thế gian, và mọi điều trong đó như vậy; khuất phục xác thịt, và kiềm chế Sa-tan; sắp xếp mọi việc, ban cho và ban phước cho mọi phương tiện ân điển, và làm cho chúng ta tỉnh thức trong việc sử dụng chúng, để chúng ta, và mọi dân của Ngài, có thể, bởi sự quan phòng của Ngài, được giữ khỏi bị cám dỗ phạm tội; hoặc, nếu bị cám dỗ, thì, bởi Thánh Linh Ngài, chúng ta có thể được nâng đỡ cách mạnh mẽ và được ban khả năng đứng vững trong giờ cám dỗ, hoặc, khi sa ngã, được vực dậy và phục hồi ra khỏi đó, và có sự sử dụng và cải thiện đã được nên thánh từ đó; để sự nên thánh và sự cứu rỗi của chúng ta có thể được làm trọn, Sa-tan bị giày đạp dưới chân chúng ta, và chúng ta được hoàn toàn giải thoát khỏi tội lỗi, sự cám dỗ, và mọi điều ác đời đời.
Ý Nghĩa Của Từ ‘Sự Cám Dỗ’
Đấng Cứu Thế của chúng ta, trong lời cầu xin trước, đã khuyên chúng ta cầu nguyện xin sự tha thứ tội lỗi, bởi đó tội lỗi của những tội phạm trong quá khứ có thể được loại bỏ, trong lời cầu xin này khuyên chúng ta cầu nguyện chống lại sự cám dỗ, kẻo, bị nó chiến thắng, chúng ta sẽ mắc tội mới, và bước đi không xứng đáng với những kẻ hy vọng hoặc đã nhận được sự tha thứ từ Đức Chúa Trời. Để chúng ta hiểu lời cầu xin này, chúng ta cần trình bày trước điều gì đó có xu hướng giải thích từ ‘sự cám dỗ.’ Từ này có thể được hiểu theo nghĩa tốt. Như vậy chính Đức Chúa Trời đôi khi được nói là ‘cám dỗ,’ hay đúng hơn, điều cũng như vậy, là ‘thử’ dân Ngài. Ngài làm điều này bởi những cách sắp xếp khác nhau của sự quan phòng Ngài, dù thịnh vượng hay nghịch cảnh. Đôi khi Ngài cũng làm điều này bởi những mạng lệnh của Ngài, khi Ngài đặt chúng ta vào việc thực hiện những bổn phận khó khăn, để Ngài có thể thử chúng ta, xem sự kính sợ Ngài có ở trước mặt chúng ta hay không. Về phương diện này, Ngài được nói là đã thử Áp-ra-ham, đã thử đức tin của ông, và đã khám phá sự sẵn lòng của ông vâng theo mạng lệnh Ngài trong việc dâng Y-sác; và, sau khi Ngài đã thử đức tin của ông, Ngài khen ngợi ông, khi Ngài nói, ‘Bây giờ Ta biết rằng ngươi kính sợ Đức Chúa Trời.’ Đôi khi Ngài cũng được nói là thử hay ‘dụ dỗ’ đến điều tốt,c mời gọi dân Ngài làm những điều đem lại vinh hiển cho Ngài và lợi ích thật của họ. Theo nghĩa này chúng ta có thể và phải thử người khác, hoặc thuyết phục, và, trong chừng mực chúng ta có thể, gắn kết tình cảm của họ vào việc thực hiện điều tốt. Như vậy sứ đồ khuyên chúng ta ‘xem xét lẫn nhau để khích lệ đến tình yêu thương và những việc lành.’ Tuy nhiên, chúng ta không nên hiểu từ ‘sự cám dỗ’ theo những nghĩa này trong lời cầu xin này. Tại đây nó phải được hiểu về việc chúng ta bị cám dỗ phạm tội. Về phương diện này Đức Chúa Trời không bao giờ cám dỗ bất kỳ ai. Như vậy sứ đồ nói, ‘Chớ có ai, khi bị cám dỗ, nói rằng, Tôi bị Đức Chúa Trời cám dỗ; vì Đức Chúa Trời không thể bị cám dỗ bởi điều ác, Ngài cũng không cám dỗ ai.’e Chúng ta cũng không nên, theo nghĩa này, cám dỗ lẫn nhau. Sau khi đã trình bày trước những điều này, chúng ta đến gần hơn để giải thích lời cầu xin này. Trong việc làm điều này, chúng ta sẽ xem xét một số điều được giả định, và cũng xem xét chủ đề của lời cầu xin.
Điều Được Giả Định Trong Lời Cầu Xin Thứ Sáu
1. Khi chúng ta được dạy cầu nguyện, ‘Xin chớ đưa chúng con vào sự cám dỗ,’ điều được giả định là con người, trong trạng thái không trọn vẹn này, rất dễ bị phơi bày trước những cám dỗ. Thế gian luôn sẵn sàng trình bày những sự quyến rũ của nó vốn phù hợp với sự hư hoại của bản tính chúng ta, và vì vậy quá dễ dàng được tuân theo. Ảnh hưởng của những sự quyến rũ này còn được thúc đẩy thêm bởi những gợi ý của Sa-tan, là kẻ hằng ngày cố gắng vướng chúng ta vào cạm bẫy đã giăng cho chúng ta.
2. Như chúng ta hằng ngày bị cám dỗ phạm tội, chúng ta cũng ở trong nguy hiểm lớn bị sự cám dỗ chiến thắng. Nguy hiểm này phát sinh không chỉ từ những phương cách được dùng để kéo chúng ta ra khỏi Đức Chúa Trời, và nhiều cạm bẫy bí mật giăng cho chúng ta vốn không dễ dàng nhận ra, mà chủ yếu từ sự phản trắc của chính lòng chúng ta, là lòng dối trá hơn mọi vật, và rất hay khiến chúng ta phạm những tội lỗi bao hàm rất nhiều tội. Nó cũng đôi khi xuất phát từ sự thiếu tỉnh thức; do đó kẻ thù đến trên chúng ta mà không bị phát hiện, và chúng ta bị chiến thắng trước khi chúng ta nhận biết. Sự cám dỗ tự trình bày, và chúng ta không chỉ không thể, mà còn không muốn, chống lại nó; và nếu chúng ta đã sa ngã bởi sự cám dỗ, sự sa ngã của chúng ta có xu hướng làm chúng ta yếu hơn nữa, đến nỗi chúng ta không thể tự phục hồi ra khỏi hố mà chúng ta đã bị lao xuống. Chúng ta cũng thấy rất khó, nếu Đức Chúa Trời đẹp lòng, vào bất kỳ lúc nào, để chúng ta sa ngã bởi những cám dỗ, để cải thiện những sự sa ngã của mình một cách đúng đắn cho vinh hiển của Ngài và lợi ích của chính chúng ta.
3. Hơn nữa, điều được giả định là, Đức Chúa Trời có thể để dân Ngài, dù tội lỗi của họ đã được tha thứ, và linh hồn họ đã được nên thánh, bị cám dỗ, và đôi khi thậm chí bị đánh bại và bị dẫn đi làm tù binh trong một thời gian. Tại đây hãy xem xét theo nghĩa nào Ngài có thể được nói là thử dân Ngài, hoặc đưa họ vào sự cám dỗ. Ngài làm điều này, mà không phải là tác giả của tội lỗi; và Ngài làm điều này hoặc cách khách quan hoặc cách cho phép. Ngài làm điều này cách khách quan, khi những cách sắp xếp theo sự quan phòng của Ngài, vốn tự chúng là thánh khiết, công chính, và tốt lành, đưa ra những dịp cho tội lỗi. Tuy nhiên, những dịp cho tội lỗi này sẽ không theo sau những cách sắp xếp ấy, nếu bản tính hư hoại của chúng ta không nắm lấy chúng như vậy, và lạm dụng chúng. Như vậy mọi công việc của Đức Chúa Trời về sự quan phòng hay ân điển đều có thể trở thành những cám dỗ cho loài người. Tác giả Thi Thiên, khi nói về ‘sự thịnh vượng của kẻ ác,’ ngụ ý rằng nó đã khơi dậy sự ganh tị của ông. Ở nơi khác ông cũng xem những phước lành của sự quan phòng chung như trở thành một cám dỗ cho sự an ninh xác thịt và sự thờ ơ trong tôn giáo. Theo đó, có lời nói về một số người rằng, ‘Vì chúng không có sự thay đổi, nên chúng không kính sợ Đức Chúa Trời.’g Mặt khác, những sự quan phòng gây đau khổ đôi khi trở thành những cám dỗ cho chúng ta lẩm bẩm và nuôi dưỡng những ý nghĩ cứng rắn về Đức Chúa Trời. Hơn nữa, những sự đe dọa của Ngài thường bị lạm dụng, và trở thành dịp để nghĩ Ngài nghiêm khắc và không thương xót. Những người khác phàn nàn về những mạng lệnh của Ngài là nặng nề, vì Ngài không ban cho họ những sự nuông chiều tội lỗi mà bản tính hư hoại của họ ước ao. Về những phương diện này Đức Chúa Trời có thể được nói là đưa vào sự cám dỗ. Tuy nhiên, chúng ta không nên cầu nguyện rằng Ngài sẽ thay đổi những phương cách của sự quan phòng Ngài, hoặc giảm bớt những bổn phận Ngài truyền cho chúng ta thực hiện: đúng hơn chúng ta phải cầu nguyện rằng Ngài sẽ không để chúng ta sử dụng chúng cách sai lầm. Lại nữa, Đức Chúa Trời đưa vào sự cám dỗ cách cho phép. Ngài làm điều này khi Ngài không kiềm chế kẻ cám dỗ, điều Ngài không buộc phải làm, mà để chúng ta bị kẻ ấy tấn công, và, đồng thời, từ chối sự trợ giúp và hỗ trợ của ân điển Ngài, để ngăn chúng ta tuân theo những cám dỗ của nó. Vì vậy, khi chúng ta cầu nguyện rằng Ngài ‘xin chớ đưa chúng con vào sự cám dỗ,’ chúng ta ước ao rằng Ngài sẽ ngăn chặn cuộc tấn công, hoặc củng cố chúng ta chống lại nó, để, qua sự yếu đuối của ân điển chúng ta, hoặc sự thịnh hành của sự hư hoại, chúng ta không tuân theo sự cám dỗ.
Bây giờ chúng ta sẽ xem xét lý do tại sao Đức Chúa Trời đưa dân Ngài vào sự cám dỗ như vậy, hoặc để họ bị cám dỗ; hoặc những mục đích thánh khiết, khôn ngoan, công chính, và đầy ân điển nào Ngài dự định khi làm như vậy. Bây giờ, không thể mong đợi điều gì khác ngoài việc Ngài sẽ đối xử với chúng ta như vậy, khi chúng ta chọn đi trong con đường của sự cám dỗ, hoặc nuông chiều những sự hư hoại mà bởi đó chúng ta có khuynh hướng nhượng bộ nó. Trong trường hợp này, bàn tay phán xét của Đức Chúa Trời xuất hiện; vì Ngài trừng phạt vì một tội, bằng cách để chúng ta bị cám dỗ phạm một tội khác. Lại nữa, bởi điều này Đức Chúa Trời cho chúng ta dịp thấy sự yếu đuối của chính mình, và sự dối trá của lòng chúng ta, và nhu cầu chúng ta cần ân điển Ngài để ngăn chúng ta sa ngã bởi sự cám dỗ. Như vậy khi Ê-xê-chia phạm tội trong việc chỉ cho các sứ giả của vua Ba-by-lôn xem những báu vật ông có trong nhà mình, và như vậy bộc lộ quá nhiều sự kiêu ngạo, trong khi ông lẽ ra làm tốt hơn nếu chỉ cho họ xem chiếc giường ông nằm khi ông gần chết, và nhân dịp đó dâng cho Đức Chúa Trời vinh hiển về sự phục hồi kỳ diệu của ông, là lý do họ được sai đến để chúc mừng ông, có lời rằng, ‘Đức Chúa Trời để mặc người, để thử người, để biết mọi điều ở trong lòng người.’ Lại nữa, Đức Chúa Trời hành động như vậy để, khi chúng ta kinh nghiệm sức mạnh vượt trội của những kẻ thù thuộc linh của mình, chúng ta có thể, bởi đức tin và lời cầu nguyện, tìm đến quyền năng toàn năng và ân điển của Ngài. Như vậy khi sứ đồ Phao-lô ở trong nguy hiểm bị ‘tự cao quá mức,’ qua những cám dỗ của Sa-tan, ông nói, ‘Vì điều này, tôi đã ba lần cầu xin Chúa, để nó lìa khỏi tôi.’ Hơn nữa, Ngài hành động như vậy để chúng ta có thể có một bằng chứng về sự không trọn vẹn của trạng thái hiện tại, và được thúc giục theo đuổi và khao khát trạng thái tự do trọn vẹn, không chỉ khỏi tội lỗi, mà còn khỏi sự cám dỗ, là trạng thái được dành sẵn cho chúng ta trên thiên đàng. Lại nữa, chúng ta bị đưa vào sự cám dỗ, để chúng ta có thể thấy sự cần thiết của việc sử dụng toàn bộ khí giới của Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể đứng vững tại vị trí của mình. Như người lính sẽ không mặc khí giới của mình ngoại trừ khi người ấy sắp giao chiến với kẻ thù; thì Đức Chúa Trời đã định rằng đời sống chúng ta phải là một cuộc chiến đấu liên tục, và rằng chúng ta phải liên tục bị phơi bày trước những cuộc tấn công của những kẻ thù thuộc linh của mình, để chúng ta luôn sẵn sàng cho chúng, có ‘dây lưng của lẽ thật, áo giáp của sự công chính, khiên của đức tin, mão trụ của sự cứu rỗi, và gươm của Thánh Linh, là lời Đức Chúa Trời.’k Ngài cũng đã sắp xếp mọi việc như vậy, để chúng ta, cuối cùng, biết chiến thắng là gì, để chúng ta có thể có niềm vui và sự thỏa mãn phát sinh từ đó, và để Ngài có thể có vinh hiển của chiến thắng. Lại nữa, Đức Chúa Trời để chúng ta bị cám dỗ, để Ngài có thể chữa sự lười biếng của chúng ta, và khích lệ chúng ta tỉnh thức hơn, như những kẻ không bao giờ hoàn toàn thoát khỏi nguy hiểm. Như vậy sứ đồ nói, ‘Hãy tiết độ, hãy tỉnh thức; vì kẻ thù của anh em, là ma quỷ, như sư tử rống, đi rình mò chung quanh tìm kiếm người nào nó có thể nuốt được;’ và Đấng Cứu Thế của chúng ta khuyên các môn đồ Ngài ‘hãy tỉnh thức và cầu nguyện, để các ngươi không sa vào sự cám dỗ.’m Cuối cùng, Đức Chúa Trời để chúng ta bị cám dỗ để chúng ta có thể biết những vực sâu của Sa-tan, điều mà nếu không chúng ta sẽ không được biết; và để, do đó, chúng ta có thể sẵn sàng hơn để kháng cự, và khi chúng ta được ban khả năng chiến thắng, có thể được trang bị tốt hơn để hướng dẫn những người khác vốn dễ bị những cám dỗ tương tự, về cách họ phải cư xử dưới chúng, và khích lệ họ hy vọng rằng họ sẽ được giải cứu như chúng ta đã được.
4. Hơn nữa, điều được nhận xét là, dù Đức Chúa Trời để dân Ngài bị cám dỗ, và thậm chí bị đánh bại và bị dẫn đi làm tù binh, nhưng Ngài chỉ để điều này trong một thời gian. Về phương diện này, những cám dỗ của các tín đồ khác với những cám dỗ của những người chưa tái sinh. Những người sau, có lời nói, bị ‘Sa-tan bắt làm tù binh theo ý muốn của nó;’ nhưng về tín đồ, có lời nói rằng, ‘chỉ trong một mùa, nếu cần, người ấy ở trong sự buồn phiền qua nhiều cám dỗ khác nhau.’o
Những Cám Dỗ, và Lời Cầu Nguyện Xin Được Giải Cứu Khỏi Chúng
Bây giờ chúng ta đến việc xem xét điều có ý nghĩa là chúng ta cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời ‘xin chớ đưa chúng con vào sự cám dỗ, nhưng cứu chúng con khỏi điều ác.’ Khó khăn duy nhất trong việc trình bày phương cách mà điều này phải được nhấn mạnh, phát sinh từ sự không xác định của từ ‘điều ác.’ Nhiều ý nghĩa khác nhau được những người giải thích lời cầu nguyện của Chúa đưa ra cho nó. Một số người hiểu nó là kẻ ác, hay ma quỷ. Theo nghĩa này của từ ấy, một phần của lời cầu xin có thể được xem là giải thích cho phần còn lại. Vì vậy, không bị đưa vào sự cám dỗ, cũng giống như được giải cứu khỏi những cuộc tấn công của Sa-tan, kẻ ác, để chúng ta không bị đưa dưới quyền lực của nó, hoặc trở thành chư hầu của nó, khi tuân theo những cám dỗ của nó. Tuy nhiên, những người khác hiểu từ ấy theo một nghĩa rộng hơn. Họ xem lời cầu xin như một sự gợi ý về ước ao của chúng ta được giải cứu khỏi điều ác thuộc mọi loại, — hoặc khỏi điều ác của tội lỗi, hoặc khỏi điều ác của những sự đau khổ, là hậu quả của tội lỗi. Nhưng vì sự giải cứu khỏi điều ác của tội lỗi liên quan đến sự giải cứu khỏi tội lỗi của nó, và khỏi hình phạt phải chịu vì nó; lời cầu xin, nếu được hiểu là đề cập đến điều này, khác rất ít hoặc không khác gì so với lời cầu xin trước, trong đó chúng ta cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ ‘tha thứ tội lỗi của chúng con.’ Hoặc nếu sự giải cứu khỏi điều ác của tội lỗi được hiểu là bao gồm một phần của sự nên thánh, tức là, sự giải cứu khỏi sự thống trị và nô lệ của tội lỗi, thì lời cầu xin, trong trường hợp này cũng vậy, được kết nối tốt với lời cầu xin trước; vì khi chúng ta cầu nguyện xin sự tha thứ tội lỗi, chúng ta cũng phải cầu nguyện xin được giải cứu khỏi quyền lực cai trị của nó. Cầu nguyện xin điều này được kết nối rất tốt với việc chúng ta cầu nguyện chống lại sự cám dỗ; vì nó, trên thực tế, là ước ao hoặc rằng chúng ta không bị kẻ cám dỗ tấn công, hoặc rằng chúng ta không bị những cuộc tấn công của nó kéo sang một bên để phạm tội chống lại Đức Chúa Trời. Về điều ác của sự đau khổ, tôi không thể nghĩ rằng điều ấy được có ý bởi từ ‘điều ác’ trong lời cầu xin này; vì sự đối lập giữa sự giải cứu khỏi nó và sự giải cứu khỏi sự cám dỗ sẽ không xuất hiện công bằng như chúng ta phải giả định nó là, trừ khi chúng ta coi chính sự cám dỗ là một sự đau khổ. Trong trường hợp sau, lời cầu xin như thể chúng ta nói, ‘Xin cứu chúng con khỏi sự cám dỗ, để chúng con không bị đau khổ vì nó;’ vì chúng ta phải giả định mình bị đau khổ vì nó, vì nguy hiểm chúng ta ở trong việc sa ngã bởi nó. Nhưng bỏ qua những nhận xét phê bình này về ý nghĩa của những lời, ‘Xin cứu chúng con khỏi điều ác,’ chúng ta sẽ xem xét chủ đề của lời cầu xin này dưới hai Đầu Mục tổng quát. Thứ nhất, chúng ta sẽ tìm hiểu những cám dỗ nào chúng ta bị phơi bày trước. Thứ hai, chúng ta sẽ xem xét cách chúng ta phải cầu nguyện để chúng ta không bị đưa vào những cám dỗ, hoặc, nếu bị đưa vào chúng, cách chúng ta có thể được giải cứu khỏi những hậu quả ác của việc chúng ta tuân theo chúng.
I. Trước hết chúng ta sẽ tìm hiểu những cám dỗ nào chúng ta bị phơi bày trước. Những cám dỗ này thuộc nhiều loại khác nhau; và tất cả đều phát sinh từ hoặc thế gian, xác thịt, hoặc ma quỷ. Cách thức hành động của chúng, quả thật, khác nhau; nhưng chúng rất thường hợp nhất trong những cuộc tấn công của chúng, — do đó chúng ta ở trong nguy hiểm liên tục bị chiến thắng, nếu Đức Chúa Trời, bởi ân điển Ngài, không đẹp lòng can thiệp.
1. Chúng ta sẽ xem xét những cám dỗ chúng ta gặp phải từ thế gian. Một loại trong số này là những cám dỗ phát sinh từ những lời mời gọi của những người chúng ta giao tiếp với, là những người, dưới một vẻ ngoài của tình bạn, thuyết phục chúng ta phạm tội. Như vậy chúng ta đọc về một số người ‘dụ dỗ người khác nằm rình chờ đổ máu,’ và ước ao những kẻ họ muốn gài bẫy vào tội này ‘thảy thăm của chúng vào giữa chúng.’ Nhưng chúng ta được khuyên không nên ưng thuận những sự dụ dỗ của chúng, hoặc liên minh với chúng. — Một loại cám dỗ khác từ thế gian là những cám dỗ phát sinh từ những điều tự trình bày trước chúng ta, và là những sự quyến rũ đến tội lỗi theo một cách khách quan. Những điều này không phải là nguyên nhân cho bằng là dịp của tội lỗi; và, trong nhiều trường hợp, việc sử dụng chúng là hợp pháp, trong khi chỉ sự lạm dụng mới tỏ ra có hại. Những cám dỗ thuộc loại sau này là những gì chúng ta sẽ chủ yếu xem xét hiện tại; và chúng ta sẽ chỉ ra cách những điều tốt và điều ác của thế gian, hoặc những hoàn cảnh khác nhau chúng ta ở trong, dù thịnh vượng hay nghịch cảnh, trở thành những cám dỗ cho chúng ta.
Những điều tốt của thế gian, tức là, sự giàu có, danh dự, và lạc thú của nó, đôi khi là một cạm bẫy cho chúng ta hoặc một dịp cho tội lỗi. Như vậy Đấng Cứu Thế của chúng ta nói về ‘sự lo lắng của đời này,’ tức là, sự lo lắng hoặc để đạt được hoặc để gia tăng nó, và ‘sự dối trá của sự giàu có,’ như ‘làm nghẹt đạo,’ đến nỗi chúng ta không nhận được lợi ích gì bởi việc chúng ta tham dự vào nó. Sứ đồ nói về một số người đã ‘bỏ đường ngay thẳng, đi theo đường của Ba-la-am, là kẻ ưa tiền công của sự bất công,’r hoặc đã hành động trái với lương tâm mình vì lợi lộc. Phê-lít đã bóp méo công lý vì thiếu một khoản hối lộ, về người ấy có lời rằng, ‘Người hy vọng rằng Phao-lô sẽ cho người tiền, để người thả người ra.’ Chúng ta đọc về những người khác ‘muốn giàu có,’ tức là, những người theo đuổi lợi lộc của thế gian cách quá mức, và những người, do đó, ‘sa vào sự cám dỗ, và cạm bẫy, và nhiều dục vọng có hại.’t — Hơn nữa, những danh dự của thế gian là một cám dỗ cho nhiều người. Như vậy Đấng Cứu Thế của chúng ta nói, ‘Các ngươi há có thể tin được sao, khi các ngươi nhận vinh hiển lẫn nhau?’ Những người khác, lại nữa, bị gài bẫy bởi những lạc thú của thế gian; và được gọi là ‘những kẻ ưa lạc thú hơn là ưa Đức Chúa Trời.’x Quả thật, chúng ta thường thấy rằng những bổn phận hay sự hưởng thụ cần thiết của đời sống, như ăn, uống, và giải trí, và những mối quan hệ khác nhau chúng ta có với người khác, trở thành một cám dỗ cho chúng ta. Nhiều điều là những cám dỗ, khi chúng được sử dụng không đúng lúc, quá mức, và không có sự quan tâm đúng đắn đến vinh hiển của Đức Chúa Trời, là điều phải là mục đích cao nhất của chúng ta trong mọi sự hưởng thụ thuộc thế gian. Trên thực tế, bất cứ điều gì có xu hướng khơi dậy sự hư hoại của chúng ta, đều có thể được nói là một cám dỗ cho chúng ta. Đôi khi hoàn cảnh thịnh vượng của người khác có hiệu quả này trên chúng ta. Như vậy Ca-in, khi thấy A-bên có một dấu hiệu rõ ràng hơn về sự đoái xem của Đức Chúa Trời đối với con người và lễ vật của người ấy hơn người, đã ghét và ‘giết người.’ Việc Giô-sép là người được cha mình yêu thích, và được Đức Chúa Trời tôn trọng khi có những giấc mơ từ Đức Chúa Trời, đã tạo dịp cho các anh em ông ganh tị với ông; họ trước hết định giết ông, và sau đó, vì ác ý, bán ông sang Ai Cập. Khi Giô-suê thấy Ên-đát và Mê-đát nói tiên tri, cho rằng ân tứ nói tiên tri chỉ thuộc về Môi-se mà thôi, và rằng việc họ giả vờ có nó chỉ là sự giảm bớt danh dự của ông, ông ước ao rằng họ bị ‘cấm.’ Nhưng ông rõ ràng đang ở dưới ảnh hưởng của một cám dỗ; vì Môi-se đã quở trách ông, ngụ ý rằng ông làm không tốt khi ‘ganh tị’ với họ ‘vì cớ ông.’ — Hơn nữa, chúng ta thường thấy rằng chính hoàn cảnh của chúng ta trong thế gian, khi chúng ta hưởng những phước lành bề ngoài của sự quan phòng, trở thành một cám dỗ. Một số người giống như chiếc tàu ở trong nguy hiểm bị lật úp vì có quá nhiều buồm, và không có dằn để giữ nó vững vàng. Sự dư dật của thế gian này, không có ân điển của Đức Chúa Trời để nên thánh và đặt giới hạn cho tình cảm của chúng ta, sẽ thường trở thành một cạm bẫy cho chúng ta. Một số người bởi đó bị cám dỗ đến sự tham lam, là điều không gì phi lý hơn, nhưng cũng không gì phổ biến hơn. Lời khuyên của tác giả Thi Thiên, ‘Nếu của cải gia tăng, chớ đặt lòng ngươi vào đó,’a là một sự gợi ý rằng những ước ao của chúng ta thường gia tăng cùng với tài sản của mình, đến nỗi chúng ta càng có nhiều, chúng ta càng muốn nhiều, và càng ít sẵn lòng đóng góp cho những nhu cầu của người khác.
Chúng ta có một ví dụ về điều này nơi Na-banh, khi Đa-vít gửi cho người một thông điệp tử tế, và hướng dẫn các sứ giả của mình ‘nói với người đang sống trong sự thịnh vượng rằng, Nguyện sự bình an cho ngươi, nguyện sự bình an cho nhà ngươi, và nguyện sự bình an cho mọi điều ngươi có. Xin hãy cho, tôi cầu xin ngươi, bất cứ điều gì đến tay ngươi, cho các tôi tớ ngươi, và cho Đa-vít, con ngươi.’ Việc Na-banh từ chối tuân theo yêu cầu của Đa-vít cho thấy người ấy có tính khí thô lỗ, rằng những hoàn cảnh thịnh vượng của người trong thế gian là một cám dỗ cho những sự hư hoại của người, và rằng người không có ý thức biết ơn về những ân huệ người đã nhận từ Đa-vít và quân của ông, trong khi họ cư trú trong đồng vắng, và giao tiếp với những kẻ giữ bầy chiên của người ở đó. Lẽ ra đó đã là một lý do bào chữa hợp lý hơn, nếu người viện dẫn nguy hiểm có thể phát sinh từ việc người tuân theo yêu cầu của Đa-vít, rằng có thể Sau-lơ nghe về điều ấy, và đối xử với người như người đã đối xử với A-hi-mê-léc và các thầy tế lễ khác tại Nóp vì sự tôn trọng nhỏ mà A-hi-mê-léc đã bày tỏ cho Đa-vít. Tuy nhiên, người không hề để ý đến bất kỳ nguy hiểm nào như vậy, mà đối xử với Đa-vít cách cáu kỉnh, khi người nói, ‘Ta há sẽ lấy bánh, nước, và thịt của ta, mà ta đã giết cho những kẻ hớt lông chiên của ta, và cho những người mà ta không biết từ đâu đến sao?’ Lời đáp này bày tỏ người là ‘một người của Bê-li-an,’ như A-bi-ga-in thú nhận, khi bà nói, ‘Na-banh là tên người, và sự ngu dại ở với người.’c — Lại nữa, đôi khi chúng ta thấy rằng một hoàn cảnh thịnh vượng trong thế gian là một cám dỗ cho dân của Đức Chúa Trời đến sự tự phụ và sự an ninh xác thịt. Như vậy tác giả Thi Thiên nói, ‘Trong sự thịnh vượng của tôi, tôi nói, Tôi sẽ không bao giờ bị rúng động.’ Kẻ ác cũng bởi đó bị cám dỗ đến sự cứng đầu và sự bất tuân. Như vậy Đức Chúa Trời bởi tiên tri nói với dân Y-sơ-ra-ên rằng, ‘Ta đã nói với ngươi trong sự thịnh vượng của ngươi; nhưng ngươi nói, Tôi sẽ không nghe. Đây đã là cách của ngươi từ thời trẻ, rằng ngươi không vâng theo tiếng Ta.’e Đôi khi, cũng vậy, sự thịnh vượng cám dỗ đến sự kiêu ngạo, sự cao ngạo, và sự áp bức. Như vậy tác giả Thi Thiên nói về một số người ‘không ở trong sự khốn khổ, cũng không bị tai ương như người khác; vì vậy,’ người nói, ‘sự kiêu ngạo bao quanh chúng như một dây chuyền, sự hung bạo bao phủ chúng như một áo.’ Quả thật, chúng ta không nên giả định rằng đây là kết quả cần thiết của một trạng thái thịnh vượng trong thế gian; vì cám dỗ chỉ mang tính khách quan ấy có thể được phòng ngừa. Xu hướng tai hại của sự thịnh vượng phát sinh từ sự sa đọa của bản tính chúng ta, và khuynh hướng của nó lạm dụng những phước lành của sự quan phòng; do đó một số người nhân dịp bỏ đi sự kính sợ, và đẩy ngày ác ra xa khỏi mình. Vì vậy, khi chúng ta cầu nguyện rằng thế gian không trở thành một cám dỗ cho chúng ta, chúng ta ước ao rằng Đức Chúa Trời sẽ giữ chúng ta khỏi sử dụng bất kỳ phương tiện gián tiếp nào, hoặc để đạt được hoặc để gia tăng tài sản thuộc thế gian của mình, nhưng, mặt khác, ban cho chúng ta khả năng cải thiện điều chúng ta có cho vinh hiển của Ngài. Chúng ta cũng cầu nguyện rằng tình cảm của chúng ta không bị đặt vào nó nhiều đến nỗi làm chúng xa cách Ngài; mà chúng ta có thể lấy đó làm vấn đề của sự lựa chọn có suy tính của mình, thà bị tước đoạt những phước lành bề ngoài, còn hơn nhận chúng như phần duy nhất của mình, và, bởi việc đặt lòng mình quá nhiều vào chúng, mất đi và bị từ chối một phần trong tình yêu đặc biệt và phân biệt của Ngài.
Giờ đây chúng ta lưu ý rằng những điều ác trong thế gian thường trở thành một sự cám dỗ đối với chúng ta. Khi nói “những điều ác”, chúng ta muốn nói đến những sự quan phòng gây hoạn nạn. Những điều ấy không thể tách rời khỏi tình trạng hiện tại; vì “con người sinh ra để chịu khốn khổ, như tia lửa bay lên trên”. Chúng hoặc thuộc về cá nhân, hoặc thuộc về những mối quan hệ. Một số đến trực tiếp hơn từ Đức Chúa Trời; những điều khác đến từ con người, là những công cụ trong tay Ngài. Một số phát sinh từ kinh nghiệm chúng ta có về hoạn nạn; những điều khác phát sinh từ sự trông đợi hay sợ hãi của chúng ta về những rắc rối trong tương lai. Tất cả những điều này đôi khi trở thành những sự cám dỗ đối với chúng ta, trừ khi Đức Chúa Trời vui lòng can thiệp bằng ân điển ngăn ngừa và khiến chúng trở nên có ích cho lợi ích thuộc linh của chúng ta. Chúng trở thành những sự cám dỗ đối với chúng ta khi chúng ta bất mãn và không yên dưới bàn tay của Đức Chúa Trời, than phiền về những gánh nặng Ngài vui lòng đặt trên chúng ta, như thể chúng không thể chịu nổi, và như thể chúng ta không thể đứng vững dưới chúng; hoặc khi chúng ta sẵn sàng kết luận rằng không có hoạn nạn nào giống như hoạn nạn của mình, và có khuynh hướng bóng gió rằng Đức Chúa Trời, khi bắt chúng ta chịu hoạn nạn ấy, đã đối xử khắc nghiệt với chúng ta. Lại nữa, những hoạn nạn trở thành những sự cám dỗ đối với chúng ta khi chúng làm xáo trộn hay rối loạn tư tưởng của chúng ta, làm suy yếu đức tin của chúng ta, và khiến chúng ta không thích hợp cho sự suy gẫm thuộc linh, hay cho việc tham dự đúng đắn các nghi thức thánh của Đức Chúa Trời; hoặc khi chúng ta quan tâm đến hoạn nạn của mình nhiều hơn là quan tâm đến tội lỗi, là nguyên nhân của chúng. Hơn nữa, những hoạn nạn là những sự cám dỗ đối với chúng ta khi chúng ta có những sự lo sợ vô tín về kết cục của chúng, kết luận rằng chúng chắc chắn sẽ kết thúc trong sự hủy diệt của chúng ta, bất chấp những lời hứa Đức Chúa Trời đã ban rằng chúng sẽ hiệp lại làm ích cho những người yêu mến Ngài. Đa-vít đã cảm nhận hoạn nạn tác động theo cách này khi ông nói: “Một ngày kia ta sẽ chết bởi tay Sau-lơ”; vì điều ông kinh nghiệm là một nỗi sợ không có căn cứ, đặc biệt khi xét đến những lời hứa Đức Chúa Trời đã ban cho ông, và nhiều trường hợp ông đã kinh nghiệm Ngài là sự giúp đỡ cho ông trong lúc gian truân. Lại nữa, những hoạn nạn là những sự cám dỗ đối với chúng ta khi chúng ta nhân đó mà nghi ngờ tình yêu của Đức Chúa Trời như một người Cha, hoặc kết luận rằng chúng được sai đến trong cơn thịnh nộ, và là những dấu hiệu cho thấy chúng ta bị Ngài bỏ, trong khi chúng ta không có lý do nào để nghĩ như vậy từ bất cứ điều gì thuộc bản chất của chính hoạn nạn ấy; cũng như khi chúng ta bị ngăn trở không áp dụng được những lời hứa thích hợp mà Đức Chúa Trời đã ban cho dân Ngài trong hoạn nạn, để an ủi và nâng đỡ họ. Vậy, khi chúng ta cầu nguyện xin Đức Chúa Trời “chớ đưa chúng tôi vào sự cám dỗ”, trong khi những sự quan phòng gây hoạn nạn phơi bày chúng ta trước cám dỗ ấy, chúng ta phải cầu nguyện chống lại chúng với sự thuận phục ý muốn của Đức Chúa Trời. Thật ra, chúng ta không cầu nguyện chống lại chúng như thể việc cất chúng đi là quan trọng ngang bằng, hay cần thiết cho hạnh phúc của chúng ta, như việc cất đi tội lỗi về mặt hình phạt hay quyền lực của tội lỗi; nhưng chúng ta phải cầu nguyện xin chúng được thánh hóa cho chúng ta, xin bản tính hư hoại không nhân đó mà có những tư tưởng không xứng đáng về Đức Chúa Trời, và xin chúng ta được dẫn đến gần Ngài hơn nhờ chúng, để chúng không trở thành một sự cám dỗ đối với chúng ta, hoặc ít nhất là, cùng với sự cám dỗ, Ngài sẽ mở một lối thoát cho chúng ta.
2. Một loại cám dỗ khác xuất phát từ xác thịt. Đây là những cám dỗ lớn nhất và nguy hiểm nhất trong tất cả. Sứ đồ nói về chúng như thể chúng là những cám dỗ duy nhất, khi ông nói: “Mỗi người bị cám dỗ khi bị dục vọng riêng của mình quyến dụ và lôi cuốn”. Mọi sự cám dỗ khác có thể được chống cự và thắng hơn mà không quá khó khăn, nếu không có một khuynh hướng hư hoại trong bản tính của chúng ta, mà sứ đồ gọi là “dục vọng”, khiến chúng ta nghiêng về việc bám lấy chúng và tuân theo chúng. Khuynh hướng hư hoại này của bản tính chúng ta bao gồm sự bất thường và rối loạn của các đam mê, là kết quả của tình trạng sa ngã của chúng ta, không chỉ dễ nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời, mà còn hành động trái với sự chỉ dẫn của chính lương tâm chúng ta. Những cám dỗ thường rất đa dạng, tùy theo khuynh hướng chi phối của tính khí tự nhiên của chúng ta. Một thể chất u sầu đôi khi khiến chúng ta nghiêng về những nỗi sợ nô lệ, hay sự ngờ vực sự quan phòng của Đức Chúa Trời; hoặc có những nhận thức đen tối và thê lương như vậy về những việc thuộc linh của mình, đến nỗi chúng ta bị dẫn đến tận bờ vực của sự tuyệt vọng. Một tính khí nóng nảy thúc đẩy chúng ta đến sự trả thù, bất công và áp bức, và khiến chúng ta phóng đại những xúc phạm nhỏ, và bày tỏ sự phẫn nộ dữ dội mà không có căn cứ. Một thể chất vui tươi và nhẹ dạ thường trở thành một sự cám dỗ khiến chúng ta gạt bỏ mọi tư tưởng nghiêm túc về Đức Chúa Trời và về một thế giới khác, coi tôn giáo là một điều không cần thiết, u sầu và khó chịu, và lấy điều thánh mà đùa giỡn, là điều đáng phải được đối xử với sự tôn kính cao nhất. Tính khí này thường phơi bày con người trước ảnh hưởng có hại của bạn bè xấu, và khiến họ yêu thích những thú vui hơn là yêu mến Đức Chúa Trời. Lại nữa, một thể chất đần độn, đờ đẫn và nặng nề thường trở thành một sự cám dỗ khiến chúng ta lơ là trong các công việc dân sự và tôn giáo, và không chuẩn bị cho một thời kỳ thử thách. Nhờ đó, con người thường bị cám dỗ bỏ bê những bổn phận thánh, đặc biệt là những bổn phận khó khăn; hoặc thực hiện chúng một cách cẩu thả, và như vậy yên nghỉ trong một hình thức của sự tin kính mà không có quyền năng của nó. Sự khác biệt của các tính khí tự nhiên này là lý do khiến chúng ta thấy dục vọng xuất hiện dưới nhiều hình dạng khác nhau; đến nỗi cùng một sự cám dỗ, trình diện từ bên ngoài, phù hợp với khuynh hướng tự nhiên của một người háo hức đón nhận nó, trong khi nó không lay động nhiều một người khác. Vậy, khi chúng ta cầu nguyện chống lại những cám dỗ phát sinh từ xác thịt, không nên cho rằng chúng ta trông đợi được hoàn toàn thoát khỏi chúng trong thế gian này; vì khi còn ở đây, như đã được lưu ý ở nơi khác, vẫn còn những tàn dư của tội lỗi ở trong mọi phần, và những dục vọng liên tục của xác thịt chống lại Thánh Linh, ngay cả nơi những người đã được nên thánh. Điều chúng ta cầu nguyện là xin Đức Chúa Trời kiềm chế và ngăn ngừa sự bất thường và khuynh hướng có hại của tính khí tự nhiên của chúng ta; hoặc xin Ngài giữ chúng ta khỏi những tội lỗi dễ vây lấy chúng ta hơn, vì khuynh hướng của bản tính chúng ta dễ phạm những tội ấy. Chúng ta cũng cầu nguyện xin Ngài thánh hóa những tình cảm của chúng ta, và đặt chúng dưới ảnh hưởng mạnh mẽ của một nguyên tắc ân điển, là nguyên tắc có thể duy trì một sự chống đối liên tục đối với những thói quen tội lỗi đang hằng ngày dẫn chúng ta lìa xa Đức Chúa Trời; để dù chúng ta gặp bất cứ cám dỗ nào từ những đối tượng bên ngoài, linh hồn chúng ta vẫn được củng cố bên trong để chống lại chúng, và được hướng đến việc ghét và tránh mọi điều trái với luật thánh của Ngài, hoặc có xu hướng làm mất vinh hiển Ngài.
3. Giờ đây chúng ta sẽ xem xét những cám dỗ phát sinh từ Sa-tan. Hắn được gọi là “kẻ cám dỗ”; và hắn cũng được nói là “nhập vào” các tội nhân, và “làm đầy lòng họ”. Còn những người chưa được tái sinh, họ hoàn toàn ở dưới quyền lực của hắn. Vì vậy, sự hoán cải được gọi là “khiến họ quay khỏi quyền lực của Sa-tan mà đến với Đức Chúa Trời”. Thật ra, có một số người phủ nhận rằng Sa-tan có bất kỳ phần nào trong những cám dỗ mà chúng ta phải đối diện. Trong quan điểm này, họ quá thiên về việc chấp nhận sai lầm của người Sa-đu-sê ngày xưa. Nếu họ không công khai phủ nhận sự tồn tại của các thần linh, thì họ cũng không cho phép rằng các thần linh ấy có bất cứ việc gì để làm trong thế gian này. Thật ra, họ cho rằng ma quỷ không thể gây bất kỳ sự quấy rầy nào cho chúng ta, vì hắn bị giam trong xiềng xích tối tăm, được dành cho sự phán xét trong ngày lớn. Còn những điều chúng ta đọc trong Kinh Thánh về những việc hắn làm chống lại con người trong thế gian này, họ cho rằng phải hiểu theo nghĩa bóng, và không có ý gì khác ngoài những cám dỗ chúng ta gặp từ con người hay từ chính dục vọng của mình. Theo họ, đó là những ma quỷ duy nhất chúng ta cần sợ. Họ bị dẫn vào sai lầm này dưới chiêu bài tránh thái cực trái ngược của những người dường như đổ mọi tội lỗi họ phạm cho ma quỷ, thay vì cho chính mình; trong khi, có lẽ, hắn không liên quan gì đến chúng, và chúng hoàn toàn xuất phát từ sự hư hoại của chính họ. Con đường ở giữa hai thái cực này, theo tôi quan niệm, phù hợp hơn nhiều với Kinh Thánh và kinh nghiệm, và đáng được chấp nhận hơn. Vì vậy, chúng ta sẽ cố gắng chứng minh rằng chúng ta thường bị Sa-tan cám dỗ cũng như bị chính dục vọng của mình cám dỗ.
Không phải là vô lý khi cho rằng các thần linh có thể tiếp cận linh hồn chúng ta đến mức gợi ý những tư tưởng tốt hay xấu. Là những tạo vật có lý trí, không thể tranh cãi rằng chúng có thể trò chuyện với nhau; và nếu vậy, không có gì vô lý khi cho rằng chúng có thể, bằng cách này hay cách khác, trò chuyện với linh hồn con người, là những linh hồn có khả năng được gợi ý những điều bên trong, cũng như tiếp nhận những ý tưởng từ những đối tượng cảm nhận được qua thân thể mà chúng kết hợp với. Về cách thức điều này được thực hiện, chúng ta không dám xác định; chỉ cần cho mục đích hiện tại của chúng ta là làm rõ rằng chúng ta bị phơi bày trước những cám dỗ từ Sa-tan, cũng như từ chính mình. Lại nữa, rõ ràng từ Kinh Thánh rằng ma quỷ và các thiên sứ của hắn qua lại trong thế giới dưới này. Theo đó, hắn được gọi là “vua của quyền lực trên không trung”, “chúa của thế gian này”; và ở nơi khác hắn được nói là “đi rình mò, tìm kiếm người nào nó có thể nuốt được”. Thật ra, người ta phản đối rằng việc hắn qua lại trong thế gian này là không phù hợp với việc hắn bị giam trong địa ngục. Nhưng điều này chủ yếu có thể liên quan đến tình trạng của hắn, là bị tách biệt không thể thay đổi và bị đuổi khỏi sự hiện diện tốt lành và an ủi của Đức Chúa Trời. Vậy, bất chấp điều này, Đức Chúa Trời có thể cho phép hắn thử nhiều điều chống lại con người trong thế gian này, để thử thách những ân điển của dân Ngài, và để trừng phạt những kẻ thù của Ngài. Thật ra, có một nơi khốn khổ được dành cho ma quỷ, dù hiện tại chúng có thể chưa bị giam chặt ở đó. Việc có một nơi như vậy dường như được ngụ ý trong lời cầu xin chúng đã thưa với Đấng Cứu Thế của chúng ta, rằng Ngài đừng ra lệnh cho chúng “đi xuống vực sâu”; qua đó, có lẽ, người ta muốn nói đến nơi đau khổ, nơi chúng trông đợi sẽ bị giam mãi mãi sau ngày phán xét. Vì vậy, ở nơi khác chúng được mô tả là “kêu lên: Ngài đến đây để làm khổ chúng tôi trước kỳ sao?” Lại nữa, tổ phụ đầu tiên của chúng ta, khi còn vô tội, đã bị ma quỷ cám dỗ, kẻ mà, như đã được chứng minh ở nơi khác, đã dùng con rắn để “nói với Ê-va”. Đấng Cứu Thế của chúng ta cũng bị hắn cám dỗ, khi được Thánh Linh dẫn vào đồng vắng vì mục đích đó. Nhưng cả hai đều không thể nói là bị cám dỗ bởi dục vọng của xác thịt; vì điều đó không phù hợp với tình trạng không tội lỗi của A-đam, trước khi ông sa ngã, và với sự không tội lỗi trong bản tính của Đấng Cứu Thế chúng ta. Cũng chắc chắn rằng cám dỗ được đưa ra cho mỗi người không chỉ là khách quan; vì đã có những lời được nói ra, và một phương pháp lý luận gian manh được dùng để bẫy họ. Họ cũng không thể bị con người cám dỗ, vì về phương diện này họ ở một mình. Vì vậy, kết luận là Sa-tan là kẻ cám dỗ của mỗi người. Hơn nữa, có một số câu Kinh Thánh khác minh chứng rõ ràng rằng Sa-tan đôi khi đã cám dỗ con người phạm tội. Như chúng ta đọc rằng “hắn nổi lên chống lại Y-sơ-ra-ên, và xui giục Đa-vít kiểm tra dân số họ”. Ở nơi khác, Đấng Cứu Thế của chúng ta nói với người Do Thái: “Các ngươi thuộc về cha mình là ma quỷ, và các ngươi muốn làm theo dục vọng của cha mình”; nghĩa là, các ngươi háo hức phạm những tội lỗi mà hắn cám dỗ các ngươi phạm. Xa hơn nữa, người ta nói rằng hắn là “kẻ giết người từ ban đầu”; điều này không thể hiểu khác hơn là việc hắn giết con người, bằng cách cám dỗ con người phạm tội, và thắng hơn. Người ta cũng nói rằng “hắn không ở trong lẽ thật”, và là “kẻ nói dối, và là cha của sự nói dối”; nghĩa là, hắn lừa dối chúng ta bằng những gợi ý của hắn, và khi chúng ta tuân theo chúng, hắn thắng hơn chúng ta, khiến chúng ta tự lừa dối chính mình.
Tại đây chúng ta có thể nhân dịp tìm hiểu làm thế nào chúng ta có thể phân biệt những cám dỗ bắt nguồn từ Sa-tan với những cám dỗ khác xuất phát từ chính mình. Câu hỏi này rất khó giải quyết, vì bản tính hư hoại của chúng ta, phần lớn, cám dỗ chúng ta phạm cùng những tội lỗi mà Sa-tan cám dỗ chúng ta phạm. Vậy, khi có hai nguyên nhân cho cùng một hành động, thật khó phân biệt nguyên nhân này với nguyên nhân kia; giống như khi hai cây nến được đặt trong cùng một phòng, chúng ta không thể phân biệt ánh sáng của cây này với ánh sáng của cây kia. Thật ra, nếu những tội lỗi mà chúng ta bị cám dỗ bởi dục vọng của mình một mặt, và bởi Sa-tan mặt khác, đã được mô tả là thuộc những loại khác nhau, chúng ta có thể dễ dàng xác định sự khác biệt giữa chúng hơn. Hoặc nếu chúng ta không có chút khuynh hướng nào để tuân theo sự cám dỗ, và có thể nói, như Đấng Cứu Thế của chúng ta đã nói: “Vua của thế gian này đang đến, và hắn chẳng có gì trong ta”, chúng ta có thể dễ dàng biết phải quy trách nhiệm tội lỗi vào đâu; và sẽ không có bất công gì khi tự bào chữa cho mình, và đổ lỗi hoàn toàn cho ma quỷ. Nhưng với chúng ta thì hoàn toàn khác, vì sự hư hoại của bản tính chúng ta; điều này sẽ khiến chúng ta dễ phạm tội, dù Sa-tan không cám dỗ chúng ta phạm tội. Vì vậy, vì chúng ta thường mang tội khi tuân theo những cám dỗ của hắn, giống như hắn mang tội khi đưa ra chúng; cần phải nói một điều gì đó để chúng ta biết, trong chừng mực chúng ta có thể xác định vấn đề, khi nào cám dỗ phải quy cho chính chúng ta, và khi nào quy cho Sa-tan. Vậy, chúng ta lưu ý rằng khi chúng ta bị cám dỗ phạm những tội lỗi mà chúng ta không thể nghĩ đến mà không ghê tởm tột độ; khi chúng ta không những không có bất kỳ niềm vui nào trong điều mình bị cám dỗ, mà còn nhân đó bày tỏ sự ghê tởm lớn nhất đối với nó, và sẽ không tuân theo sự cám dỗ dù được mười ngàn thế gian; khi chúng ta coi sự gợi ý ấy là một sự xâm nhập vào linh hồn chúng ta, một hoạn nạn đau đớn khó chịu nổi; và khi, thay vì tuân theo nó, chúng ta được dẫn đến việc thực hành những ân điển trái ngược với nó; trong những trường hợp như vậy, tôi khiêm nhường quan niệm rằng, chúng ta không mắc tội vì bị cám dỗ, và tội lỗi hoàn toàn phải quy cho Sa-tan. Ngược lại, khi chúng ta vui thích với sự cám dỗ, thường xuyên suy gẫm về chủ đề của nó, và hoặc phạm tội lỗi mà nó cám dỗ chúng ta phạm, hoặc nếu chúng ta kiêng phạm nó, thì chỉ làm vậy vì sợ hãi hay xấu hổ; và khi khuynh hướng của bản tính chúng ta, vào những lúc khác, dẫn chúng ta đến những tội lỗi có phần nào giống với nó, thì chính dục vọng của chúng ta, cũng như Sa-tan, là nguyên nhân của những tội lỗi theo sau.
Những điều này đã được xem xét, chúng ta sẽ tiến đến việc nói cụ thể hơn về những cám dỗ của Sa-tan. Tại đây, chúng ta sẽ trình bày, như một tiền đề, một số điều liên quan đến vấn đề này; và sau đó chúng ta sẽ xem xét phương cách hắn quản lý những cám dỗ của mình. Vậy, cần lưu ý rằng, dù Sa-tan có thể cám dỗ phạm tội, hắn không thể ép buộc ý chí; vì khi đó tội lỗi sẽ hoàn toàn đổ lên hắn, chứ không lên chúng ta. Tình trạng của chúng ta chắc chắn sẽ rất khốn khổ, nếu chúng ta không thể chống lại những cám dỗ của hắn; vì khi đó chúng ta sẽ nằm trong tay thương xót của một kẻ có quyền lực hủy diệt chúng ta nhiều hơn chúng ta có quyền lực chống lại hắn. Ngoài ra, điều này sẽ mở rộng sự nô lệ của ý chí con người vượt quá giới hạn đúng đắn của nó; vì, dù ý chí không tự do đối với điều tốt thuộc linh hay siêu nhiên, chúng ta không phủ nhận rằng nó tự do trong việc có quyền tránh nhiều tội lỗi, là những tội mà, theo giả thuyết này, nó sẽ bị cuốn vào một cách không thể tránh khỏi. Hơn nữa, điều này sẽ là một sự phản ánh về sự quan phòng của Đức Chúa Trời, nếu Ngài để con người trong tay Sa-tan đến mức con người bị đặt dưới sự cần thiết phải phạm tội và hư mất mà không có sự lựa chọn và đồng ý của chính ý chí mình, đến nỗi sự hủy diệt của con người không thể nói là do chính mình. Lại nữa, quyền lực của Sa-tan không ngang bằng với ác ý của hắn; vì hắn ở dưới những sự kiềm chế của Đức Chúa Trời, và thật ra, hắn không thể làm gì chống lại các tín hữu ngoài sự cho phép của Đức Chúa Trời. Điều này có thể suy ra từ việc chúng ta buộc phải ước ao rằng Đức Chúa Trời sẽ giữ chúng ta khỏi bị cám dỗ, nghĩa là, kiềm chế kẻ cám dỗ, cũng như giúp chúng ta có khả năng chống lại hắn. Nếu không phải vậy, không ai có thể được cứu; vì ác ý của Sa-tan là vô giới hạn, dù hắn không được phép làm điều mà ác ý ấy thúc đẩy hắn làm. Đây là một phước hạnh rất lớn cho dân của Đức Chúa Trời; vì thật an ủi khi xét rằng họ ở trong tay của Đấng là một người Cha thương xót, chứ không ở trong quyền lực của Sa-tan, kẻ chẳng thở ra điều gì ngoài sự trả thù và tàn ác. Lại nữa, vì bị cám dỗ không phải là một tội lỗi, vì Đấng Cứu Thế của chúng ta được nói là đã “bị cám dỗ trong mọi sự như chúng ta, song chẳng phạm tội”; nên, mặt khác, khi chúng ta vui thích và tuân theo sự cám dỗ, sẽ không phải là một lời bào chữa đủ cho chúng ta khi viện cớ rằng Sa-tan đã có một phần lớn trong đó, vì, như chúng ta đã lưu ý, hắn chỉ có thể cám dỗ, chứ không thể ép buộc ý chí. Dù hắn có vẻ đáng sợ đến đâu, vì sự lớn lao của quyền lực và ác ý của hắn; chúng ta vẫn có phương tiện để sử dụng, là chúng ta có thể nói: “Đức Chúa Trời quở trách ngươi, hỡi Sa-tan”. Hơn nữa, có một sự khác biệt rất lớn giữa tình trạng của những người đã được hoán cải, và tình trạng của những người đang ở trong tình trạng chưa được tái sinh, về kết cục và hậu quả của những cám dỗ của Sa-tan. Thật ra, những người trước, vì những tàn dư của sự hư hoại trong họ, thường bị những cám dỗ này đánh bại và thắng hơn. Nhưng họ sẽ không bị hủy diệt hoàn toàn; mà Đức Chúa Trời sẽ tìm ra một cách cho họ được phục hồi khỏi cạm bẫy mà họ có thể bị vướng vào bất cứ lúc nào. Tuy nhiên, những người sau hoàn toàn ở dưới quyền lực của Sa-tan, bởi chính sự lựa chọn và đồng ý của họ, và sẽ vẫn như vậy, cho đến khi, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, họ được giải thoát khỏi quyền lực của sự tối tăm, và được chuyển vào vương quốc của Con yêu dấu của Ngài.
Giờ đây chúng ta sẽ xem xét phương cách Sa-tan quản lý những cám dỗ của mình, để dụ dỗ con người phạm tội. Đôi khi hắn cố gắng bẫy và lừa dối chúng ta bằng sự xảo quyệt của mình. Vì lý do này hắn được gọi là “con rắn xưa, kẻ lừa dối cả thế gian”. Ở nơi khác chúng ta đọc về “những chiều sâu của Sa-tan”, nghĩa là những mưu đồ được đặt sâu của hắn; và về “những mưu chước” của hắn, là điều khó có thể chống lại. Hắn cũng đôi khi được nói là “biến thành một thiên sứ sáng láng”, khi hắn cám dỗ phạm tội dưới chiêu bài chúng ta đem vinh hiển cho Đức Chúa Trời, cũng như điều tốt cho chính mình và người khác. Cũng có những phương cách cám dỗ khác mà, dù hắn quản lý chúng với sự xảo quyệt ngang bằng, hắn xuất hiện, không phải như một thiên sứ sáng láng, giả vờ giúp chúng ta trên đường lên thiên đàng, mà như một sư tử rống, khiến mình trở nên đáng sợ, và không che giấu ý định nuốt chửng chúng ta, hay biến chúng ta thành mồi của hắn, và làm đầy chúng ta với sự đau khổ của lương tâm khiến chúng ta đến tận bờ vực của sự tuyệt vọng. Những điều này, có lẽ, sứ đồ muốn nói đến bằng “những tên lửa” của hắn, phân biệt với “những mưu chước” của hắn. Trong trường hợp trước, hắn tỏ mình là một kẻ cám dỗ; trong trường hợp sau, là một kẻ tố cáo. Đây là những phương cách thông thường hắn dùng trong việc quản lý những cám dỗ của mình. Chúng ta sẽ xem xét chúng dưới bốn Đầu Mục; — thứ nhất, việc hắn cố gắng tạo ra và củng cố những thói quen tội lỗi; thứ hai, những gì hắn làm để ngăn ngừa sự cáo trách về tội lỗi, hoặc cản trở hiệu quả của sự cáo trách; thứ ba, việc hắn làm nản lòng những người đang ở dưới sự cáo trách khỏi việc kết hiệp với Đấng Christ bằng đức tin; và cuối cùng, việc hắn gieo những tư tưởng phạm thượng và vô thần vào tâm trí con người, và dùng những cố gắng để đẩy họ đến sự tuyệt vọng.
(1.) Sa-tan cố gắng tạo ra và củng cố những thói quen tội lỗi. Những thói quen này thường đạt được bằng những hành động thường xuyên, hoặc bằng cách tiến bộ trong tội lỗi, khiến cho lòng bị cứng lại. Những người mắc phải những thói quen này thì khó được cải tạo khỏi chúng hơn. Về những người như vậy, nhà tiên tri nói, khi ông nói: “Người Ê-thi-ô-pi có thể đổi da mình, hay con beo đổi vằn nó chăng? Nếu được, thì các ngươi là kẻ đã quen làm điều ác mới có thể làm điều lành được”. Chúng ta có thể lưu ý rằng Sa-tan thường không cám dỗ, lúc đầu, đến những hành động tội lỗi ghê tởm và tai tiếng nhất, đặc biệt là nơi hắn có căn cứ để nghi ngờ rằng những cám dỗ của hắn sẽ không dễ dàng được đón nhận hay bám lấy; như trường hợp của những người còn giữ một số ấn tượng của một nền giáo dục tôn giáo, hoặc hiện đang ở dưới ảnh hưởng của ân điển kiềm chế. Những người này trước tiên bị cám dỗ phạm những tội lỗi nhỏ hơn trước khi tiến đến những tội lớn hơn. Hắn thường bắt đầu bằng việc cám dỗ đến những tội bỏ bê, hoặc đến sự hình thức và thờ ơ trong việc thực hiện những bổn phận tôn giáo, hoặc bằng cách giả vờ rằng Đức Chúa Trời ban cho chúng ta một số sự nương tay hay cho phép để phạm những tội mà thể chất tự nhiên của chúng ta nghiêng về nhất, rằng chúng ta đã lầm khi nghĩ rằng tôn giáo là một vấn đề khó khăn như một số người đã giả vờ, rằng chúng ta có thể an toàn đi theo một đám đông, dù là trong việc làm điều tự nó là tội lỗi, — rằng chúng ta không nên đánh giá tôn giáo từ những nhận thức mà một số người u sầu có về nó, — rằng sự nghiêm nhặt trong tôn giáo là công bình quá mức, và việc cố gắng chống lại dòng chảy là một sự cẩn trọng không cần thiết, — rằng vì vậy chúng ta có thể tham khảo danh dự và danh tiếng của chính mình trong thế gian, và chấp nhận hệ thống tôn giáo nào đang thịnh hành nhất, và rằng việc từ bỏ chính mình, vác thập tự giá và theo Đấng Christ, dù có thể được coi là một con đường an toàn lên thiên đàng, nhưng không phải là con đường duy nhất. Những thói quen tội lỗi như vậy được củng cố, lòng bị cứng lại, và con người tiến từ mức độ bất kính này đến mức độ khác, cho đến cuối cùng họ buông mình cho mọi điều ghê tởm và phóng đãng, và cùng người khác chạy trong mọi sự thái quá của sự loạn lạc.
Để mưu đồ của hắn được thực hiện hiệu quả hơn, hắn thích ứng những cám dỗ của mình với mọi tuổi tác và hoàn cảnh của đời sống. Đối với những người đang ở tuổi thanh xuân và rực rỡ nhất, hắn cố gắng thuyết phục họ rằng còn đủ thời gian để họ nghĩ đến việc trở nên tôn giáo sau này; và rằng tôn giáo là một điều quá khắc khổ và u sầu để họ giả vờ theo đuổi lúc này, và không phù hợp với những thú vui và dục vọng tuổi trẻ phù hợp với tuổi tác và hoàn cảnh đời sống của họ. Nếu họ là trẻ em, hắn gợi ý cho họ rằng họ còn đủ thời gian trước mặt; rằng khi họ lớn tuổi hơn, họ sẽ có mức độ hiểu biết lớn hơn, và có khả năng tốt hơn để nhận thức sức mạnh của những lập luận thường được đưa ra để thuyết phục con người sống một đời sống tôn giáo; và rằng khi đó họ có thể chọn nó bằng sự phán đoán. Nếu họ là tôi tớ, hắn thuyết phục họ rằng họ có công việc khác trong tay; rằng tốt hơn họ nên đợi cho đến khi họ thoát khỏi những cam kết hiện đang có với chủ của mình; và rằng khi họ được tự do tự quyết, đó sẽ là thời điểm thích hợp nhất để họ đón nhận những đường lối của Đức Chúa Trời. Sự cám dỗ này mang trong nó trường hợp cao nhất của sự tự phụ, có xu hướng làm cứng lòng trong tội lỗi rất nhiều, và đã là sự hủy diệt của nhiều người.
Khi con người đến tuổi trưởng thành, không còn là trẻ em hay tôi tớ nữa, mà sắp tham gia vào những công việc thế tục mà họ được kêu gọi trong thế gian, hắn có những cám dỗ thuộc loại khác để đưa ra cho họ. Cho đến nay hắn vẫn giữ quyền sở hữu lòng họ, và chỉ mong họ đợi đến tuổi này của đời sống, giả vờ rằng khi đó họ sẽ có một mùa thuận tiện hơn để sống một đời sống tôn giáo; nhưng mùa thuận tiện này vẫn chưa đến, vì có những mưu chước khác mà hắn giờ đây sử dụng để giữ họ trong sự phục tùng hắn. Những dục vọng tuổi trẻ giờ đây đã lên đến mức cao hơn, và những ấn tượng của một nền giáo dục tôn giáo, nếu họ được hưởng nó, gần như đã bị xóa sạch; và không khó để hắn thuyết phục họ rằng điều chính yếu họ phải quan tâm là việc sống thoải mái trong thế gian, rằng họ giờ đây có cơ hội để gia tăng tài sản của mình và chuẩn bị cho hạnh phúc tương lai của mình trên đất, và rằng vì vậy họ nên giao tiếp với những người cùng địa vị đời sống với mình. Và hắn thường chỉ ra và cám dỗ họ chọn những người bạn đồng hành như vậy là những người có thể là một cạm bẫy cho họ, những người mà cuộc trò chuyện của họ rất xa lạ với bất cứ điều gì có xu hướng thúc đẩy tôn giáo và sự tin kính. Đôi khi hắn cố gắng khiến họ xấu hổ về những đường lối của Đức Chúa Trời, như thể việc bước đi trong những đường lối ấy là không phù hợp với danh tiếng của họ trong thế gian, đặc biệt là với tình huống hay hoàn cảnh hiện tại của họ. Mặt khác, nếu con người nghèo khó và thấp kém trong thế gian, và thấy khó khăn để nuôi sống chính mình hay gia đình, hắn thuyết phục họ rằng tôn giáo không phải là công việc họ được kêu gọi tham gia, rằng họ phải vất vả nỗ lực để sống, — rằng Đức Chúa Trời không đòi hỏi nhiều hơn Ngài ban, hoặc trông đợi rằng những người không có thời gian dư thừa khỏi công việc cần thiết để kiếm sống trong thế gian thì phải dành nhiều thời gian cho những bổn phận tôn giáo, — và rằng vì vậy tôn giáo thuộc về, không quá nhiều cho họ, như cho người khác.
Nếu con người đã đến tuổi già, giai đoạn cuối cùng của đời sống, và, như thể, đã thấy kết cục sau cùng của mình trước mắt, không còn xa nữa, theo tiến trình tự nhiên; họ giờ đây đang ở tuổi đời mà trước đây Sa-tan giả vờ là mùa thích hợp và đúng đắn nhất để đón nhận những tư tưởng về tôn giáo; và chính trong sự trông đợi tuổi ấy mà, khi trước đây họ ở dưới bất kỳ sự cáo trách nào, họ thường dập tắt chúng bằng cách quyết định rằng họ sẽ áp dụng mình vào một đời sống tôn giáo khi về già. Như vậy kẻ cám dỗ đã lừa dối họ cho đến nay. Nhưng giờ đây hắn có những cám dỗ khác để trình ra cho họ, phù hợp với tuổi già; và hắn bóng gió rằng sự yếu đuối và bệnh tật của sự suy tàn của đời sống khiến họ không thích hợp cho những bổn phận tôn giáo. Thật ra, lòng họ đã mắc phải một mức độ cứng cỏi như vậy, bởi sự tiếp tục lâu dài trong tội lỗi, đến nỗi khó có điều gì có thể gây ấn tượng cho họ. Nhưng Sa-tan cố gắng thuyết phục họ rằng, bất chấp mọi sự gian ác của đời sống trước đây của họ, và sự không ăn năn hiện tại của họ về nó, họ có thể hy vọng được cứu rỗi từ lòng thương xót của Đức Chúa Trời, dù họ vẫn tiếp tục ở trong tình trạng chưa được tái sinh; và hắn như vậy quyến dụ họ đến sự tự phụ hủy diệt linh hồn. Hoặc hắn cám dỗ họ hoàn toàn tuyệt vọng về lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và nói với họ rằng đã quá muộn để họ bắt đầu công việc mà họ đã hoãn đến cuối đời. Bằng một trong hai phương cách này, hắn hiệu quả đem lại sự hủy diệt của họ. Như vậy là về việc Sa-tan thích ứng những cám dỗ của mình với các tuổi tác và hoàn cảnh khác nhau của đời sống.
Nhưng chúng ta có thể lưu ý rằng hắn cũng sử dụng những phương cách cám dỗ phù hợp với tính khí và khuynh hướng của những người hắn tấn công, để hắn không bắn tên của mình một cách ngẫu nhiên, mà không đạt được mục đích hắn thiết kế. Qua cách cư xử này, sự xảo quyệt của hắn càng tỏ ra hơn nữa. Như vậy hắn quan sát những thời điểm để cám dỗ con người phạm tội mà tại đó rất có thể những cám dỗ của hắn sẽ có hiệu lực. Vì vậy, những cuộc tấn công của hắn thường dữ dội nhất khi họ ít đề phòng nhất, và buông mình cho sự lười biếng và thờ ơ. Hoặc khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời rút lại những ảnh hưởng của Ngài, và khi, do đó, đức tin của họ yếu, và họ không thể chống cự mạnh mẽ chống lại những cám dỗ của hắn, hắn dồn vào một đám đông lớn những cám dỗ cùng một lúc, và như vậy nắm lấy cơ hội để cải thiện thành công hắn đã đạt được chống lại họ. Nếu họ sợ những hậu quả của việc tuân theo những cám dỗ của hắn, hắn cố gắng làm cho linh hồn họ trở nên đần độn, để họ không có nhận thức hiện tại về điều ác sẽ theo sau. Lại nữa, hắn thường nhân dịp khơi dậy trong tâm trí chúng ta một số nghi ngờ về vấn đề tội lỗi hay bổn phận; liệu điều hắn sắp cám dỗ chúng ta có hợp pháp hay bất hợp pháp; hoặc một người có thể mạo hiểm đi bao xa trên con đường cám dỗ, mà vẫn duy trì sự chính trực của mình. Đây thường là bước đầu tiên hướng đến việc phạm những tội lỗi mà chúng ta bị cám dỗ. Lại nữa, nếu sự xấu hổ hay sợ hãi có thể cản trở thành công của sự cám dỗ, hắn đảm nhận việc tìm ra một phương thức bí mật nào đó, nhờ đó tai tiếng công khai có thể được tránh. Như vậy vợ của Phô-ti-pha đã cám dỗ Giô-sép phạm tội khi Phô-ti-pha vắng mặt, và “không có người nhà nào ở trong nhà”; để hắn không có dịp sợ rằng tội ác của mình sẽ bị phát hiện. Đôi khi hắn tiến xa đến mức bóng gió rằng họ thậm chí có thể ẩn mình khỏi con mắt thấy mọi sự của Đức Chúa Trời, và cám dỗ họ nói: “Đức Chúa Trời làm sao biết được? Ngài có thể phán xét qua đám mây tối chăng? Mây dày là màn che cho Ngài, để Ngài không thấy, và Ngài đi dạo trên vòng trời”. Như vậy, nhà tiên tri Ê-sai tuyên bố một tai họa chống lại những kẻ “tìm cách sâu xa để giấu mưu của mình khỏi Đức Chúa Trời, và công việc của họ ở trong tối, và họ nói: Ai thấy chúng ta? và ai biết chúng ta?” Phương cách này hiếm khi không đạt được mục đích của hắn. Hơn nữa, nếu lương tâm được đánh thức, và ngăn cản họ bám lấy sự cám dỗ vì cảm giác về tội lỗi họ sẽ mắc phải, Sa-tan đôi khi bằng lòng nhận lỗi về mình, để họ có thể nghĩ rằng họ được bào chữa, vì sự dữ dội của sự cám dỗ, mà họ không thể chống cự tốt được. Lại nữa, hắn đôi khi thuyết phục họ đổ lỗi cho sự quan phòng, như là nguyên nhân của tội lỗi, hoặc khiến nó trở nên cần thiết hay không thể tránh khỏi do hoàn cảnh hay tình trạng của chúng ta trong thế gian. Đây là sự xúc phạm cao nhất có thể gây ra cho sự Uy Nghiêm của Đức Chúa Trời. Như vậy A-đam ngầm trách Đức Chúa Trời, khi ông nói: “Người nữ mà Ngài đã ban cho ở cùng tôi, nàng đã cho tôi trái cây đó, và tôi đã ăn”. Cuối cùng, hắn thường cám dỗ con người tự phụ về lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và hy vọng rằng, dù họ tiếp tục trong tội lỗi, họ sẽ nhận được sự tha thứ từ Ngài. Hoặc, vì sự tha thứ không thể trông đợi nếu không có sự ăn năn chân thành, hắn cám dỗ họ tự phụ rằng bởi ảnh hưởng của Thánh Linh họ sẽ có ân điển của sự ăn năn sau này, nhờ đó việc họ hư mất trong những sự gian ác của mình có thể được ngăn ngừa. Như vậy là về những phương cách Sa-tan dùng để tạo ra và củng cố những thói quen tội lỗi.
(2.) Chúng ta tiến đến việc xem xét cách hắn cố gắng ngăn ngừa chúng ta được đưa đến sự cáo trách về tội lỗi, hoặc, nếu chúng ta bị cáo trách về nó, cản trở nó gây bất kỳ ấn tượng sâu sắc hay lâu dài nào trên chúng ta. Hắn làm điều này bằng nhiều cách. Một cách là bằng việc ngăn cản người khác, là những người đáng phải cư xử trung tín với chúng ta, khỏi việc quở trách tội lỗi do chúng ta phạm. Như vậy Ê-xê-chi-ên, khi nói về những tiên tri giả, nói rằng họ “đã làm mạnh tay kẻ ác, để nó không quay khỏi đường ác của mình, bằng cách hứa cho nó sự sống”. Đôi khi hắn tận dụng việc xem xét hoàn cảnh của chúng ta trong thế gian để ngăn cản chúng ta quở trách tội lỗi nơi người khác, đặc biệt nếu họ là bề trên của chúng ta, hoặc những người chúng ta phụ thuộc, hoặc những người chúng ta có một số kỳ vọng, kẻo chúng ta biến họ thành kẻ thù của mình, và mất một số lợi thế chúng ta hy vọng nhận được từ họ. Những người khác hắn không hoàn toàn ngăn cản khỏi việc quở trách tội lỗi; nhưng có một số hoàn cảnh đi kèm với sự quở trách, hoặc người đưa ra nó, mà hắn sử dụng để cản trở nó có hiệu lực, để mục đích của hắn không kém phần đạt được so với khi tội lỗi không hề bị quở trách chút nào. Như vậy, khi chúng ta quở trách với quá nhiều sự khoan dung, những người là những kẻ phạm tội tai tiếng, và đáng phải được đối xử với một mức độ nghiêm khắc lớn hơn, và khi chúng ta nói với họ về sự xúc phạm của họ như thể nó chỉ là một tội lỗi của sự yếu đuối, họ chỉ bị cứng lại trong việc phạm nó. Đây là lỗi của Hê-li trong việc đối xử với các con trai mình, khi ông nói với chúng: “Sao các con làm những việc như vậy? vì ta nghe về những việc ác của các con từ mọi dân này. Không, các con trai ta, vì đó không phải là một tin tốt ta nghe; các con làm cho dân của Đức Chúa Trời phạm tội”. Thay vì quở trách chúng theo cách này, ông đáng phải kiềm chế chúng bằng những hành động nghiêm khắc mà bản chất tội ác của chúng đòi hỏi. Sa-tan thường ngăn ngừa sự quở trách có hiệu lực, cũng bằng cách khiến người quở trách nghiêng về việc dùng cách cư xử không đứng đắn, hoặc bày tỏ tính khí kiêu ngạo, như thể không có sự tôn trọng nào đáng dành cho bề trên, với tư cách là bề trên, vì họ đáng bị quở trách. Hoặc hắn khiến người quở trách bày tỏ một loại thù hận đối với người bị quở trách; trong khi sự thù hận đáng phải hướng chủ yếu chống lại tội ác người ấy đã phạm, và cần phải cẩn thận để thuyết phục người bị quở trách rằng chính tình yêu đối với người ấy, cũng như lòng nhiệt thành vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, thúc đẩy chúng ta quở trách người ấy. Sa-tan thường cản trở sự quở trách có hiệu lực, tương tự, bằng cách cám dỗ những người đưa ra nó phạm tội lỗi họ quở trách, hoặc, ít nhất, bằng cách thuyết phục những người mà sự quở trách hướng đến, rằng có những tội lỗi khác cũng lớn bằng mà những người quở trách phải chịu trách nhiệm, và rằng vì vậy họ nên lo cho chính mình, thay vì chú ý đến những gì người khác làm.
Lại nữa, Sa-tan cản trở công việc của sự cáo trách, bằng cách cố gắng dập tắt việc giảng lời Chúa, hoặc ngăn ngừa thành công của nó khi được giảng. Việc giảng lời Chúa là cách thông thường của Đức Chúa Trời để cáo trách về tội lỗi; và Sa-tan đôi khi khuấy động những người ở dưới quyền lực và ảnh hưởng của hắn để bức hại hay dập tắt nó. Như vậy các sứ đồ đã “bị người Do Thái ra lệnh, không được nói gì cả, cũng không được dạy nhân danh Chúa Giê-xu”; và khi họ từ chối vâng lệnh này, họ đã “bị bỏ tù”. Phương cách này đã được dùng, trong mọi thời đại, bởi sự xúi giục của Sa-tan, với mưu đồ cản trở sự lan rộng của lợi ích của Đấng Christ trong thế gian. Nhưng vì, bất chấp điều này, Phúc Âm đã, bởi phước hạnh của sự quan phòng, tiếp tục đến ngày nay, có những phương cách khác Sa-tan sử dụng để cản trở thành công của lời Chúa. Đôi khi hắn làm hư hoại những người giảng nó; để họ cố gắng làm sai lệch lời của Đức Chúa Trời, và làm lệch tâm trí con người khỏi sự đơn sơ ở trong Đấng Christ. Vào những lúc khác hắn cám dỗ họ rất tiết kiệm trong việc quở trách tội lỗi, hoặc quở trách nó một cách chung chung, như thể mục đích duy nhất của họ là để cho người nghe biết rằng có một số tội nhân trong thế gian, chứ không phải để chính họ được đưa đến sự cáo trách về tội lỗi. Điều này đôi khi được làm để phù hợp với sự hư hoại của những người họ không muốn làm mất lòng; và những người khác tránh tuyên bố một số lẽ thật quan trọng nhất của Phúc Âm, và ưa chuộng một phương pháp giảng dạy không có xu hướng đem lại lợi ích thật cho linh hồn con người, như khi nó được truyền đạt với nhiều nhiệt thành và trung tín hơn. Lại nữa, Sa-tan cố gắng cản trở thành công của lời Chúa, bằng cách khuấy động sự hư hoại của những người tham dự nó. Vì lý do này hắn được Đấng Cứu Thế của chúng ta mô tả, trong ngụ ngôn về “hạt giống rơi bên đường”, và “chim đến ăn mất”, như là “cướp lấy” lời Chúa. Do đó, những người nghe lời Chúa không bị ảnh hưởng nhiều bởi nó, và không cố gắng giữ nó trong ký ức của mình. Đôi khi Sa-tan cũng gieo những tư tưởng vô ích dưới lời được giảng. Theo đó, Đấng Cứu Thế của chúng ta, trong ngụ ngôn vừa đề cập, nói về “hạt giống rơi giữa bụi gai”, và giải thích nó là “sự lo lắng của đời này, và sự lừa dối của giàu sang làm nghẹt ngòi lời Chúa”. Đôi khi, tương tự, Sa-tan cố gắng khơi dậy những thành kiến trong tâm trí con người, chống lại điều được truyền đạt; để sự rõ ràng trong cách diễn đạt, khi hướng đến lương tâm con người, theo cách có xu hướng đưa họ đến sự cáo trách, bị khinh miệt, và bị gọi là một cách diễn đạt thấp kém, hèn mọn, và bị không thích vì thiếu sự thanh lịch trong phong cách, hay sự khéo léo trong tư tưởng, là những điều thích hợp để làm vui tai hơn là ảnh hưởng đến lòng.
Bằng những phương cách này, Sa-tan cố gắng cản trở con người được đưa đến sự cáo trách. Nhưng nếu lương tâm của họ, bất chấp điều này, được đánh thức dưới lời Chúa, hoặc bởi một số sự quan phòng mà Đức Chúa Trời thường sử dụng cho mục đích đó; có những phương cách thuộc loại khác, mà Sa-tan sử dụng, để ngăn ngừa những sự cáo trách gây bất kỳ ấn tượng sâu sắc hay lâu dài nào. Như vậy hắn cố gắng làm cho linh hồn trở nên yên ổn, từ việc xem xét sự sa ngã phổ quát của bản tính con người. Theo đó, hắn bóng gió rằng mọi người đều có lý do để tự buộc tội mình về những tội lỗi sẽ có xu hướng làm họ bất an, nếu họ tìm kiếm kỹ lưỡng trong lòng mình, hoặc có những tư tưởng đáng sợ như vậy về hậu quả của tội lỗi. Tại đây hắn đưa ra nhiều ví dụ về những người đã yên ổn và thoải mái trong tâm trí của mình, dù họ có nhiều căn cứ để làm khổ và hành hạ chính mình bằng những tư tưởng u sầu như những người đã được đánh thức có; nhưng tuy nhiên, họ vẫn tiếp tục trong một quá trình tội lỗi, mà không có bất kỳ sự ngăn trở nào của lương tâm, và, như Gióp nói, “dành những ngày của họ trong sự giàu có”, hoặc, như trong lề, trong sự vui vẻ, “và trong một khoảnh khắc đi xuống mồ mả”, quyết tâm không nhượng bộ bất cứ điều gì sẽ làm xáo trộn sự bình an của họ, hoặc khiến đời sống của họ trở nên khó chịu. Nếu mưu chước này không có hiệu lực, vì những người được đánh thức nhận thức rằng trong khi họ vẫn ở trong tình trạng chưa được hoán cải họ không thể có nền tảng vững chắc nào cho sự bình an, thì Sa-tan cố gắng thuyết phục họ rằng công việc của sự hoán cải đã xong, và rằng sự cáo trách về tội lỗi, dù không kèm theo đức tin, là sự ăn năn thật, hoặc rằng một sự cải cách một phần, và việc kiêng một số tội lỗi thô tục và tai tiếng, hoặc tham gia vào những bổn phận bên ngoài của tôn giáo, đặc biệt với một mức độ tình cảm được nâng cao nào đó, là một căn cứ đủ để họ kết luận rằng họ đang ở trong một tình trạng ân điển. Nếu họ quyết tâm đi theo cách này, hắn khiến họ phụ thuộc và dựa vào sự công bình của chính mình, và trông đợi được xưng nghĩa bởi nó, mà không thấy sự cần thiết phải nắm lấy những gì Đấng Christ đã làm và chịu khổ, để cất đi tội lỗi về mặt hình phạt của tội lỗi; và, chừng nào họ tiếp tục theo cách này, họ sẽ không gặp sự quấy rầy nào từ Sa-tan, vì đây không phải là phương cách Đức Chúa Trời đã quy định để chúng ta đạt được sự xưng công chính, hoặc sự bình an phát xuất từ nó. Lại nữa, Sa-tan khiến họ lập những lời thề và quyết tâm bằng sức lực của chính mình, rằng họ sẽ thực hiện một số bổn phận tôn giáo với sự chính xác lớn nhất, và kiêng những tội lỗi mà hắn nhận thức họ sẽ phạm, nếu không được ân điển của Đức Chúa Trời ngăn ngừa, để, bởi sự tự tin quá mức vào sức lực của chính mình, họ có thể khiêu khích Ngài rời bỏ họ cho chính mình. Do đó, họ sớm phá vỡ những quyết tâm của mình, và đem mình vào những sự bối rối lớn hơn trước. Rồi để làm họ yên ổn, hắn cố gắng thuyết phục họ rằng Đức Chúa Trời không đòi hỏi họ phải sống một đời sống nghiêm nhặt như họ dường như đã quyết tâm làm, nhưng đã cho phép họ một số tự do vô tội, như hắn gọi chúng, trong việc nhượng bộ những tội lỗi mà hoàn cảnh đời sống của họ khiến trở nên cần thiết. Như trước đây hắn đã cám dỗ họ dựa vào sức lực của chính mình, giờ đây hắn cám dỗ họ đến sự an toàn xác thịt, và một tâm trạng lười biếng, đần độn của tâm linh, nhờ đó họ sẽ trở nên dễ tiếp nhận hơn những cám dỗ hắn phải đưa ra, để làm họ lìa xa sự nghiêm nhặt trong tôn giáo mà trước đây họ đã quyết tâm duy trì. Hơn nữa, Sa-tan làm lóa mắt họ bằng những sự phù hoa lấp lánh của thế gian này, để hắn có thể làm lệch tâm trí họ khỏi những tư tưởng nghiêm túc hay bất kỳ sự quan tâm nào về một thế giới tốt hơn. Nếu những công việc thế tục của họ đi kèm với một số trở ngại, qua sự đa dạng của công việc, hoặc sự chăm sóc liên tục họ buộc phải dành để sống trong thế gian; hắn viện cớ rằng sẽ không phù hợp biết bao khi nhượng bộ những sự cáo trách về tội lỗi sẽ là một cản trở cho công việc cần thiết của đời sống. Như vậy là về phương cách Sa-tan sử dụng để ngăn ngừa sự cáo trách về tội lỗi, hoặc cản trở hiệu quả của nó. Nhưng vì điều này không phải lúc nào cũng có hiệu lực, đặc biệt khi những sự cáo trách gây ấn tượng sâu sắc trên chúng ta,
(3.) Chúng ta tiến đến việc xem xét những phương cách được Sa-tan sử dụng để cản trở con người kết hiệp với Đấng Christ, và tin vào Ngài. Như vậy hắn cố gắng giữ họ trong sự ngu dốt về những giáo lý lớn của Phúc Âm, và làm họ lìa xa để đón nhận những sai lầm không phù hợp với đức tin nơi Đấng Christ. Hắn gợi ý rằng việc theo đuổi kiến thức về ý nghĩa của Kinh Thánh không thuộc về họ, mà thuộc về những người có học thức, hoặc những người được kêu gọi để giảng dạy hay bảo vệ lẽ thật; và rằng chỉ cần họ có một số khái niệm chung về những giáo lý của tôn giáo, nhờ đó họ có thể được thúc đẩy thực hành những đức hạnh đạo đức mà địa vị đời sống của họ buộc họ phải làm, trong khi họ để những phần sâu nhiệm hơn của giáo lý Cơ Đốc cho những người có khuynh hướng nghiên cứu chúng. Hơn nữa, hắn tận dụng những quan điểm khác nhau của con người về những giáo lý của Phúc Âm để đạt được mục đích này; và suy ra rằng, vì một người khẳng định một điều là lẽ thật, và người khác khẳng định điều trái ngược, không có gì chắc chắn trong tôn giáo; để những người an toàn nhất là những người tránh xa mọi vấn đề gây tranh cãi, trong số đó hắn bao gồm giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ. Phương cách cám dỗ này dẫn con người đến chủ nghĩa hoài nghi, và, nếu được tuân theo, không phù hợp với đức tin nơi Đấng Christ. Do đó, họ hấp thụ những giáo lý có xu hướng phá hoại chính nền tảng của tôn giáo được mặc khải. Nếu họ giả vờ tuân theo bất kỳ hệ thống giáo lý nào, đó thường là hệ thống có xu hướng tấn công thần tính và vinh hiển của Đấng Christ, sự cần thiết của sự thỏa mãn của Ngài, hoặc của sự xưng công chính của chúng ta bởi sự công bình được quy cho của Ngài, thần tính của Đức Thánh Linh, và nhu cầu chúng ta cần những hoạt động mạnh mẽ của Ngài trong công việc tái sinh, hoán cải, và nên thánh. Đây là những giáo lý mà đức tin của chúng ta được xây dựng trên đó. Vì vậy, việc phủ nhận chúng, vì đó là kết quả của sự xa lìa tâm trí chúng ta khỏi Đức Chúa Trời, không chỉ không phù hợp với việc chúng ta kết hiệp với Đấng Christ, mà còn phù hợp với công việc của Sa-tan nơi con cái của sự không vâng phục, nhờ đó hắn đáp ứng bản tính của mình, như một kẻ lừa dối, cũng như một kẻ cám dỗ.
Sa-tan còn cố gắng cản trở con người tin nơi Đấng Christ, bằng cách thuyết phục họ hy vọng được cứu rỗi từ lòng thương xót của Đức Chúa Trời, mà không quan tâm gì đến việc thuộc tính này được bày tỏ trong Đấng Christ, là Đấng Trung Bảo của chúng ta, hoặc đức tin nơi Ngài, mà không có đức tin ấy chúng ta không có căn cứ để kết luận rằng chúng ta sẽ nhận được lòng thương xót. Hoặc vì đức tin là cần thiết cho sự cứu rỗi, hắn thuyết phục họ bằng lòng với một đức tin như vậy chỉ bao gồm sự đồng ý chung chung với một số điều chứa trong Kinh Thánh, mà không thực hành những ân điển khác được kết nối không thể tách rời với đức tin thật và phát xuất từ nó. Nếu họ thỏa mãn với một đức tin như vậy, không có gì ngạc nhiên khi Sa-tan, bằng lý luận giả dối của hắn, tiếp tục cám dỗ xa hơn, và thuyết phục họ rằng đức tin nằm trong quyền lực của chính họ, và rằng tin là một việc dễ dàng; và việc họ bị thuyết phục về điều này là một dấu hiệu chắc chắn rằng họ thiếu đức tin cứu rỗi. Như vậy chúng ta đã xem xét Sa-tan như đang cố gắng củng cố những thói quen tội lỗi, như đang cố gắng cản trở công việc của sự cáo trách hoặc ngăn ngừa nó có hiệu lực, và như đang sử dụng những phương cách để giữ những người đang ở dưới sự cáo trách, khỏi việc kết hiệp với Đấng Christ bằng đức tin.
(4.) Bây giờ chúng ta tiến đến việc xem xét việc Sa-tan gieo những tư tưởng vô thần và phạm thượng vào tâm trí con người, và dùng mọi nỗ lực của nó để đẩy họ đến chỗ tuyệt vọng. Đôi khi nó gieo những tư tưởng vô thần và phạm thượng vào tâm trí con người. Bản tính của nó khiến nó ghét và chống đối Đức Chúa Trời; và lòng ác độc của nó bùng phát ra trong việc cám dỗ con người phạm thượng đối với các sự trọn lành của Ngài. Như vậy, một số người được mô tả là “mở miệng ra nói những lời phạm thượng nghịch cùng Đức Chúa Trời, phạm đến danh Ngài và đền tạm Ngài cùng những kẻ ở trên trời;” và họ làm điều này bởi sự xúi giục của Sa-tan. Tuy nhiên, có một sự khác biệt rất lớn giữa những tư tưởng phạm thượng được gieo vào tâm trí của những kẻ gian ác, và những tư tưởng mà người tin Chúa thường than phiền. Ma quỷ đóng dấu hình ảnh của chính nó lên những người trước; và chúng giống như một tia lửa rơi vào vật liệu dễ cháy, lập tức làm cho nó bốc cháy. Những tư tưởng sau giống như một tia lửa chớp lên rơi xuống nước, mà không gây ra tác hại gì. Chúng ta đọc về một số người hoàn toàn ở dưới quyền thống trị của nó, họ “phạm thượng Đức Chúa Trời trên trời, vì cớ những đau đớn và ghẻ lở của mình, mà không ăn năn về việc làm của mình.” Nhưng có những người khác mà nó gieo vào những tư tưởng phạm thượng, và đối với họ những tư tưởng ấy là một nỗi đau buồn và gánh nặng. Một số người bị cám dỗ phủ nhận sự hiện hữu hay sự quan phòng của Đức Chúa Trời; và những người khác bị cám dỗ có những tư tưởng không xứng đáng và tổn hại về các sự trọn lành của Đức Chúa Trời. Những tư tưởng như vậy không thể được xem là gì khác ngoài sự phạm thượng; và chừng nào chúng xuất phát từ chính chúng ta, chúng mang theo một mức độ tội lỗi rất lớn. Việc chính những người tin Chúa đôi khi cũng có tội về những điều này được thấy rõ qua những gì người viết Thi Thiên thốt ra bằng lời, khi ông nói: “Sự thương xót của Ngài đã hết hẳn đời đời sao? Đức Chúa Trời có quên làm ơn chăng?” Thật vậy, không phải là điều hiếm thấy khi những người tin Chúa than phiền về việc họ có những tư tưởng tổn hại và không xứng đáng về các sự trọn lành của Đức Chúa Trời, những tư tưởng mà họ không dám thốt ra bằng lời, và khiến họ đầy sự bất an lớn nhất. Vì vậy, chúng ta cần phải tìm hiểu xem khi nào những gợi ý phạm thượng này bắt nguồn từ chính chúng ta, và khi nào từ Sa-tan. Chắc chắn rằng đôi khi chúng xuất phát từ chính chúng ta. Như Đấng Cứu Thế của chúng ta phán: “Từ lòng mà ra những lời phạm thượng làm ô uế người ta.” Chúng ta có lý do để tự buộc tội mình về chúng, khi chúng phát sinh từ, hay đi kèm với, những tội lỗi tự phụ khác; hoặc khi chúng ta không chống lại chúng, mà lại nhượng bộ chúng, cũng như nhượng bộ những gợi ý khác của Sa-tan, và hậu quả là làm nhục Đức Chúa Trời, làm buồn Đức Thánh Linh, và làm ô uế lương tâm của chính mình. Mặt khác, chúng ta có thể khiêm nhường hy vọng và tin rằng chúng phải được quy cho Sa-tan hơn là cho chính mình, khi chúng là kết quả của một chứng bệnh thuộc thân thể, như ở những người đang ở dưới quyền lực chi phối của chứng u sầu. Ở những người như vậy, có thể nhận thấy rằng khi, bằng việc dùng các phương tiện tự nhiên, chứng bệnh thuyên giảm, và thể trạng được cải thiện, thì những gợi ý phạm thượng cũng chấm dứt. Lại nữa, những tư tưởng phạm thượng phải được quy cho Sa-tan, khi linh hồn chúng ta run sợ trước sự cám dỗ mà chúng gợi ra, và chống lại nó với sự ghê tởm tột cùng, như Đấng Cứu Thế của chúng ta, khi ma quỷ cám dỗ Ngài “sấp mình xuống thờ lạy nó,” đã lập tức đáp lại nó: “Hỡi Sa-tan, hãy lui ra khỏi Ta.” Hơn nữa, bất kỳ gợi ý không thánh khiết nào cũng đến từ kẻ cám dỗ, khi chúng ta có thể kêu cầu Đức Chúa Trời là Đấng dò xét lòng, rằng chúng ta chẳng những không có khuynh hướng nào tuân theo nó, mà không có gì khiến chúng ta đau buồn hơn là bị nó tấn công; và đặc biệt là khi chúng ta nhân dịp đó mà thực hành sự kính sợ tôn kính đối với sự oai nghi của Đức Chúa Trời, là điều trái ngược với nó.
Khi Sa-tan gây xáo trộn bằng những gợi ý phạm thượng, nó cũng dùng những nỗ lực để đẩy con người đến chỗ tuyệt vọng. Chúng ta đã nhận xét dưới một Đề Mục trước, rằng chừng nào nó còn có thể thuyết phục bất kỳ ai chấp nhận một sự bình an giả tạo, và tưởng mình được an toàn, mặc dù đang tiếp tục đi trong con đường phản nghịch chống lại Đức Chúa Trời, thì nó ít gây cho người ấy sự bất an, mà trái lại cố gắng làm tăng sự ngu muội của người ấy hơn là đánh thức nỗi sợ hãi của người ấy. Trước đó nó đã tìm cách đem sự hủy hoại đến cho người ấy, bằng cách gợi ra những cám dỗ dẫn đến sự tự phụ, và giả vờ với người ấy rằng mọi sự đều ổn, trong khi nền đất đang sụp xuống dưới chân người ấy, và hy vọng của người ấy được xây trên nền cát. Nhưng khi tâm trạng của linh hồn người ấy phần nào thay đổi, và người ấy được đưa đến chỗ nhận biết tình trạng khốn khổ của mình, đến nỗi không có thứ thuốc gây mê nào đã được dùng có thể chữa lành vết thương; thì Sa-tan cố gắng thuyết phục người ấy rằng tình trạng của mình là vô vọng, hay rằng không có sự giúp đỡ nào cho mình nơi Đức Chúa Trời. Cả những người tin Chúa, cũng như những người chưa tái sinh, đôi khi đều dễ mắc phải cám dỗ này. Về điều này chúng ta có nhiều trường hợp trong Kinh Thánh, ngoài những điều thuộc kinh nghiệm hằng ngày. Nhưng có thể nhận xét rằng có sự khác biệt này giữa những tư tưởng tuyệt vọng của người tin Chúa và của người chưa tái sinh, đó là chúng ta hầu như không bao giờ đọc về sự tuyệt vọng của một người tin Chúa mà không thấy rằng hoặc nó chứng tỏ đức tin của người ấy nơi Đức Chúa Trời, hoặc có một sự pha trộn của hy vọng giống như một tia sáng chiếu trong bóng tối. Như vậy, người viết Thi Thiên, trong Thi Thiên thứ tám mươi tám, diễn tả mình như một người ở trong vực sâu của sự tuyệt vọng; nhưng có thể nhận xét rằng ông vẫn hướng về Đức Chúa Trời như là “Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi của ông.” Khi Hội Thánh được mô tả là nói: “Sự trông cậy của ta đã mất nơi Đức Giê-hô-va;” thì sau đó Hội Thánh được xem là tự khích lệ mình trong Ngài: “Phần của ta là Đức Giê-hô-va, linh hồn ta nói vậy, nên ta trông cậy nơi Ngài.” “Vì Đức Giê-hô-va sẽ không bỏ cho đến đời đời.” Mặt khác, sự tuyệt vọng của những người không tin đi kèm với một quyết tâm ngoan cố tiếp tục đi trong con đường tội lỗi, và hoàn toàn rút lui khỏi các nghi thức thánh, hay các phương tiện ân điển đã được thiết lập. Như vậy, khi Ca-in than phiền rằng “hình phạt của tôi nặng quá, tôi mang không nổi,” thì “Ca-in đi ra khỏi mặt Đức Giê-hô-va.” Trong trường hợp này, sự tuyệt vọng, đặc biệt nếu nó không xuất phát từ một chứng bệnh thuộc thân thể, như đôi khi vẫn xảy ra, là một dấu hiệu buồn thảm cho thấy một người đang ở dưới quyền thống trị của Sa-tan; kẻ trước đây là kẻ cám dỗ, nhưng nay chứng tỏ là kẻ hành hạ.
Tại đây chúng ta có thể nhân dịp xem xét cách Sa-tan tiến hành chống lại con người trong việc cám dỗ họ đến chỗ tuyệt vọng. Nó nắm lấy cơ hội thích hợp nhất, khi chúng ta rất có thể bị cám dỗ của nó đánh bại. Nó quan sát thể trạng của chúng ta khi chúng ta dễ mắc chứng u sầu nhất, và do đó dễ bị dẫn đến tuyệt vọng hơn. Nó cũng lưu ý đến một số hoàn cảnh của sự quan phòng mà chúng ta đang ở trong đó, những hoàn cảnh đau khổ hơn bình thường, và có xu hướng làm chúng ta chán nản và khiến chúng ta dễ tiếp nhận cám dỗ tuyệt vọng hơn; và nó cố gắng thêm gánh nặng cho chúng ta, và dìm linh hồn chúng ta xuống dưới những hoạn nạn của mình. Nó cũng nắm lấy, đặc biệt hơn, những lúc chúng ta đang bị Đức Chúa Trời lìa bỏ, và khi, do hậu quả đó, đức tin của chúng ta yếu đuối, và chúng ta rất không sẵn lòng tìm kiếm sự giúp đỡ từ Đức Chúa Trời. Hơn nữa, nó thường nhân dịp một sự sa ngã và lỗi lầm lớn nào đó mà chúng ta đã phạm, và bởi đó chúng ta đã làm buồn Đức Thánh Linh và làm tổn thương lương tâm của chính mình, để làm trầm trọng thêm tội của chúng ta đến mức chúng ta có thể kết luận rằng tình trạng của mình là hoàn toàn vô vọng. Lại nữa, nó cố gắng ngăn chặn mọi nguồn an ủi có thể củng cố chúng ta chống lại cám dỗ tuyệt vọng, hoặc đem lại cho chúng ta bất kỳ sự giảm nhẹ nào dưới cám dỗ đó. Theo đó, nó hướng tư tưởng của chúng ta ra khỏi các lời hứa của giao ước ân điển, và thuyết phục linh hồn kết luận rằng những lời hứa ấy không được lập cho mình, và do đó mình không nên áp dụng chúng cho chính mình để được an ủi. Nó cũng thuyết phục người ấy quyết định một cách dứt khoát chống lại chính mình, rằng mình không được lựa chọn cho sự cứu rỗi; không phải từ bất kỳ dấu hiệu bị bỏ nào mà người ấy tìm thấy trong chính mình, mà bằng cách đi vào những ý định bí mật của Đức Chúa Trời, và giả vờ tra xét các hồ sơ của thiên đàng, là nơi người ấy không có quyền nhìn vào. Khi hành động như vậy, sự tuyệt vọng bao gồm một sự pha trộn của sự tự phụ tội lỗi. Đồng thời, người bị cám dỗ có một sự ác cảm bí mật đối với việc trò chuyện với những người có thể nói một lời đúng lúc với mình. Nếu có bất kỳ nỗ lực nào được dùng để thuyết phục người ấy rằng lòng thương xót của Đức Chúa Trời là vô hạn, rằng ý tưởng của Ngài không phải như ý tưởng của chúng ta, và rằng công lao của Đấng Christ mở rộng đến cả tội nhân đứng đầu, thì tất cả đều vô ích; vì câu trả lời chung của người ấy cho mọi lập luận như vậy là, lòng thương xót của Đức Chúa Trời không thuộc về mình, hoặc tội lỗi của mình đã loại mình ra khỏi ân huệ của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, Sa-tan cố gắng ngăn cản một linh hồn, vào lúc này, không đến với Đức Chúa Trời trong các nghi thức thánh. Về Tiệc Thánh của Chúa, nó không chỉ khuyên người ấy đừng tham dự, mà còn cố gắng ám chỉ rằng, khi dự phần vào tiệc ấy trong những thời gian đã qua, người ấy đã “ăn và uống” sự “đoán xét” của chính mình. Như vậy nó đưa ra một cách hiểu sai lạc về đoạn Kinh Thánh trong thư Cô-rinh-tô; đoạn ấy, như được thấy từ ngữ cảnh, phải được áp dụng, không phải cho những người tin Chúa yếu đuối, mà cho những người tham dự nghi thức thánh này một cách phàm tục và bất kính, như thể nó không phải là một định chế của Đức Chúa Trời, và không có bất kỳ mong muốn nào nhận được những ơn thương xót thuộc linh từ Đức Chúa Trời khi tuân giữ nó. Từ mà chúng ta dịch là “sự đoán phạt” phải được dịch là “sự đoán xét,” chỉ rằng họ phơi mình ra trước những sự đoán xét thuộc đời này cũng như thuộc linh trong thế gian này vì sự gian ác này, chứ không phải rằng họ phải kết luận rằng sự đoán phạt đời đời của họ sẽ không tránh khỏi theo sau. Vì vậy, mục đích của đoạn Kinh Thánh này là dẫn đến sự ăn năn, chứ không phải đến sự tuyệt vọng. Về lời được rao giảng, người bị cám dỗ kết luận rằng mọi điều được truyền đạt trong đó đều chứa một bản cáo trạng chống lại mình; và do đó người ấy không thể chịu đựng nổi việc nghe nó. Về sự cầu nguyện, Sa-tan làm người ấy nản lòng khỏi việc đó, bằng cách giả vờ rằng người ấy không ở trong tâm trạng đúng đắn để thực hiện bổn phận, và bằng cách đưa ra một cách hiểu sai về những đoạn Kinh Thánh như thế này: “Kẻ nào xây tai không nghe luật pháp, thì lời cầu nguyện của người ấy cũng là một sự gớm ghiếc.” “Của lễ của kẻ ác là một sự gớm ghiếc.” Nhưng ý nghĩa không phải là chính bổn phận ấy là tội lỗi vì được thực hiện bởi tội nhân, hay rằng Đức Chúa Trời ghét họ hơn vì họ cầu nguyện; mà là Ngài ghét sự giả hình, hình thức, và những tội lỗi khác mà họ phạm, khi họ đang tham dự vào việc đó. Vì vậy, họ nên cố gắng và cầu nguyện chống lại tâm trạng không xứng đáng này của linh hồn, hơn là bỏ qua chính bổn phận ấy, như họ bị cám dỗ để làm. Lại nữa, Sa-tan dùng những lý luận sai lầm, qua đó nó cố gắng cám dỗ con người đến chỗ tuyệt vọng. Nó khiến họ kết luận rằng, vì họ không có ân điển, họ sẽ không bao giờ có được nó. Lý luận này, nếu nó đúng, phải được áp dụng cho mọi tội nhân chưa tái sinh; và khi đó chúng ta phải kết luận rằng toàn bộ công việc của sự hoán cải trong thế gian này đã chấm dứt. Nhưng, phước thay Đức Chúa Trời, không phải vậy. Nó còn lập luận thêm rằng, vì họ đã sống một thời gian dài trong con đường tội lỗi, và lòng họ đã rất chai cứng bởi nó, họ không thể được đưa đến sự ăn năn; hoặc vết thương của họ là không thể chữa lành, và không có thuốc chữa lành nào. Điều này là đặt giới hạn cho quyền năng toàn năng và ân điển của Đức Chúa Trời. Sa-tan còn khiến họ kết luận rằng có điều gì đó không bình thường trong trường hợp của họ, rằng họ là những tội nhân lớn hơn bất kỳ ai từng nhận được lòng thương xót. Tuy nhiên, điều này vượt quá khả năng họ có thể biết. Nhưng họ bị cám dỗ áp dụng gợi ý tự phụ và gây nản lòng ấy cho chính mình để làm tăng sự tuyệt vọng của họ, và để ngăn cản sức mạnh của bất kỳ lập luận nào có thể được đưa ra ngược lại. Nhưng lập luận phổ biến nhất mà Sa-tan dùng để khiến con người tuyệt vọng, là họ đã phạm tội chống lại ánh sáng và những sự cáo trách của lương tâm mình, họ đã làm buồn và dập tắt Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và do đó họ có lẽ đã phạm tội không thể tha thứ. Điều này thường được chính những người ấy viện dẫn chống lại mình, mặc dù, đồng thời, họ không biết tội này là gì, và không để ý đến bất cứ điều gì được nói để thuyết phục họ rằng họ không có lý do gì để kết luận rằng họ đã phạm tội ấy. Thật vậy, chính những nỗi sợ hãi của họ, và những mong muốn mà họ bày tỏ rằng ước gì hoàn cảnh của họ khác đi, là một lập luận không thể phủ nhận rằng họ đã sai lầm trong sự phán xét mà họ đưa ra về chính mình, khi bám theo những gợi ý của Sa-tan, dẫn họ đến chỗ tuyệt vọng. Như vậy chúng ta đã trình bày một phần nào về sự đa dạng lớn lao của những cám dỗ mà chúng ta phải đối diện từ thế gian, xác thịt, và ma quỷ.
II. Bây giờ chúng ta phải xem xét cách chúng ta phải cầu nguyện để chúng ta không bị dẫn vào sự cám dỗ, hoặc, nếu bị dẫn vào đó, bằng những phương tiện nào chúng ta có thể được giải thoát khỏi những hậu quả xấu xa sẽ phát sinh từ việc chúng ta tuân theo nó. Một giờ cám dỗ không chỉ gây đau khổ, mà còn nguy hiểm, vì cớ những cuộc tấn công hiệp nhất của các kẻ thù mà chúng ta phải đối phó. Thế gian liên tục trình bày những đối tượng phù hợp với bản tính hư hoại; và Sa-tan không mệt mỏi trong những nỗ lực của nó để khiến chúng ta lạc xa khỏi Đức Chúa Trời bằng những đối tượng này, để nó có thể nắm chúng ta trong quyền lực của chính nó, và đẩy chúng ta từ một mức độ vô đạo này đến một mức độ khác. Vì vậy, mặc dù không phải là không thể bị cám dỗ mà không phạm tội, nhưng điều đó vô cùng khó khăn. Do đó, như chúng ta phải cẩn thận để không đi vào con đường cám dỗ; thì chúng ta cũng phải hướng mình đến Đức Chúa Trời, để Ngài giữ chúng ta khỏi nó, nếu đó là ý muốn của Ngài. Thật vậy, chúng ta không phải cầu nguyện chống lại nó một cách tuyệt đối, như chúng ta cầu nguyện chống lại tội lỗi; vì, trong khi chúng ta không thể phạm tội mà không mang lấy tội lỗi, chúng ta có thể bị cám dỗ phạm tội, nhưng vẫn ra khỏi đó như những người chiến thắng nó. Nhưng vì chính sự mạo hiểm này là nguy hiểm, cuộc xung đột là khó khăn, và kết quả, đối với chúng ta, là không chắc chắn, chúng ta nên mong muốn rằng, nếu Đức Chúa Trời không có những mục đích ân điển nào cần đạt được, qua việc chúng ta phải chịu cám dỗ, là những điều hiện tại chúng ta chưa biết, thì xin Ngài vui lòng ngăn chặn nó. Trường hợp này cũng giống như khi chúng ta lo sợ một chứng bệnh truyền nhiễm đang hoành hành giữa chúng ta. Chúng ta phải cầu nguyện chống lại điều này; mặc dù Đức Chúa Trời có thể, bởi quyền năng của Ngài, gìn giữ chúng ta, cách riêng, khỏi những hậu quả xấu xa của nó. Hoặc nếu chúng ta được thông báo rằng một kẻ thù đang ẩn nấp chờ đợi để hại mạng sống chúng ta, Đức Chúa Trời có thể giải thoát chúng ta khỏi tay nó; nhưng nếu vấn đề được giao cho sự lựa chọn của chính chúng ta, chúng ta thà mong muốn rằng nó không được phép tấn công chúng ta. Như vậy chúng ta phải cầu nguyện để Đức Chúa Trời giữ chúng ta khỏi sự cám dỗ. Tuy nhiên, chúng ta không được nghi ngờ quyền năng của Ngài, hay không tin cậy sự quan phòng của Ngài, như thể Ngài không thể đưa chúng ta qua nó một cách an toàn; và chúng ta phải hy vọng rằng Ngài sẽ làm như vậy, nếu Ngài để chúng ta bị cám dỗ. Chúng ta cũng không được cho rằng chúng ta có thể hoàn toàn thoát khỏi những cám dỗ phát sinh từ sự không trọn vẹn của trạng thái hiện tại; trong trạng thái đó chúng ta phải mong đợi phải chịu những dục vọng không ngừng của xác thịt chống lại Thánh Linh. Vì vậy, chúng ta phải hướng những lời cầu nguyện của mình đến Đức Chúa Trời, chủ yếu là để Ngài giữ chúng ta khỏi sa ngã bởi cám dỗ, hoặc để Ngài phục hồi chúng ta khi đã sa ngã, ngăn chặn những điều xấu xa nếu không sẽ theo sau, và cai trị sự tuân theo tội lỗi của chúng ta cho vinh hiển của chính Ngài và lợi ích tương lai của chúng ta.
1. Chúng ta phải cầu nguyện để Ngài giữ chúng ta khỏi sa ngã bởi cám dỗ, để nó có thể giống như một làn sóng đập vào một tảng đá, vẫn đứng vững không lay chuyển, hoặc giống như một mũi tên bắn vào một tấm giáp ngực bằng thép, chỉ làm cùn đầu nhọn của nó, và quay trở lại mà không gây thương tích. Bây giờ Đức Chúa Trời ngăn chặn chúng ta sa ngã bởi cám dỗ, hoặc bằng ân điển kiềm chế của Ngài hoặc bằng ân điển đổi mới của Ngài. Ân điển trước là chung cho người đã tái sinh và người chưa tái sinh; và, khi nó không đi kèm với bất kỳ ân điển cao hơn nào, nó chủ yếu bao gồm một sự thay đổi nào đó được tạo ra trong tính khí tự nhiên hay những khuynh hướng hiện tại của con người, để tội lỗi, mặc dù vẫn chưa bị làm chết đi, được kiêng tránh, giống như một dòng sông được giữ không tràn ngập một xứ, không phải bằng cách ngừng chảy theo bản tính của nó, mà bằng cách được chứa trong bờ của nó. Những sự kiềm chế này, ở một số người, xuất phát từ sự thay đổi mà sự quan phòng tạo ra trong hoàn cảnh hay tình trạng bên ngoài của họ trong thế gian; để những cám dỗ mà trước đây họ sẵn sàng tuân theo, hoặc bị chấm dứt hoặc được đưa ra mà không thành công. Như vậy khi một người bị cúi xuống bởi một hoạn nạn nào đó, nó làm cho dục vọng của người ấy chuyển hướng khác; để, như Gióp nói, “lòng được làm mềm,” theo cách tự nhiên, bởi những khó khăn có xu hướng làm suy sụp tinh thần. Đôi khi một người bất ngờ bị một cơn bệnh tấn công, khiến người ấy nhìn thấy gần cái chết và một thế giới khác; và khi đó sức mạnh của bất kỳ cám dỗ nào mà người ấy đang bị tấn công, trong hiện tại, chấm dứt, hoặc ít nhất, người ấy bị ngăn cản không tuân theo nó. Hoặc có thể, tinh thần của người ấy đã suy yếu, thể trạng của người ấy bị yếu đi, và sức lực tự nhiên của người ấy bị giảm bởi hoạn nạn, để người ấy không có khuynh hướng phạm một số tội lỗi mà trước đây người ấy đã nghiện ngập. Những người khác không có thì giờ nhàn rỗi để theo đuổi những dục vọng mà họ thường dễ mắc phải, vì đang bận rộn trong một guồng công việc hối hả, hoặc đang xung đột với nhiều khó khăn để nuôi sống bản thân và gia đình. Những người này không bị phơi bày trước những cám dỗ thường đi kèm với một lối sống lười biếng và nhàn rỗi. Hoặc có thể, họ bị tách ra khỏi những bạn đồng hành trước đây của mình, những người đã từng là đối tác với họ trong tội lỗi, và là những kẻ cám dỗ đến tội lỗi. Đôi khi, cũng có một tư tưởng bất ngờ được gieo vào tâm trí họ, khiến họ đầy nỗi sợ hãi và kinh hãi bên trong về hậu quả của việc phạm những tội lỗi thô thiển và tai tiếng hơn. Đây là kết quả của một lương tâm đã được đánh thức; qua đó con người được giữ khỏi việc phạm nhiều tội lỗi, bởi những sự kiềm chế của sự quan phòng chung, mặc dù họ vẫn đang ở trong trạng thái chưa tái sinh, và tội lỗi nói chung vẫn chưa bị làm chết đi. — Mặt khác, người tin Chúa được gìn giữ bởi quyền năng của ân điển thánh hóa, qua đó một khuynh hướng thường xuyên được tạo ra trong người ấy để ghê tởm tội lỗi mà mình bị cám dỗ. Thánh Linh của Đức Chúa Trời, bởi sự can thiệp trực tiếp của Ngài, sắp đặt bên trong người ấy để thực hành những ân điển trái ngược; những ân điển này xuất phát từ một nguyên tắc của sự kính sợ và tình yêu con thảo đối với Đức Chúa Trời, cùng với một ý thức biết ơn về mọi phước lành mà người ấy đã nhận được từ Ngài. Vì vậy, trong việc đẩy lùi một cám dỗ, người ấy nói, cùng với Giô-sép: “Làm sao tôi có thể làm điều đại ác này, và phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời?”
2. Chúng ta cũng phải cầu nguyện để Đức Chúa Trời ngăn chặn những hậu quả xấu xa rất thường theo sau những cám dỗ, để lòng chúng ta không bị chai cứng qua sự lừa dối của tội lỗi; để chúng ta không sẵn lòng hiến mình làm nô lệ cho Sa-tan, hay lấy làm vui thích trong những tội lỗi mà chúng ta đã bị cám dỗ để phạm; và để chúng ta không bị phơi bày trước sự lìa bỏ của Đức Chúa Trời, dù chúng ta có đáng bị như vậy đến đâu chăng nữa.
3. Chúng ta cũng phải cầu nguyện để Đức Chúa Trời phục hồi chúng ta, hay đem chúng ta ra khỏi hố mà chúng ta đã rơi vào; để Sa-tan không có dịp, sau khi nó đã thắng chúng ta, mà sỉ nhục chúng ta; để chúng ta không bị bỏ cho một sự sa ngã liên tục, mà linh hồn chúng ta có thể được “phục hồi,” và “dẫn vào các lối công bình vì cớ danh Ngài.”
4. Nếu chúng ta đã sa ngã bởi một cám dỗ, chúng ta còn phải cầu nguyện thêm để Đức Chúa Trời cai trị nó cho vinh hiển của chính Ngài và lợi ích thuộc linh của chúng ta. Mặc dù không có gì tốt trong tội lỗi, nhưng Đức Chúa Trời có thể đem điều tốt ra từ nó. Ngài làm điều này khi Ngài hạ tội nhân xuống vì nó, khiến người ấy sợ đến gần miệng hố mà mình đã rơi vào, và khiến người ấy cẩn trọng hơn, để người ấy không, bằng cách nuông chiều một số tội lỗi, tự phơi mình ra trước những cám dỗ sẽ dẫn mình đến việc phạm nhiều tội khác. Việc Đức Chúa Trời cai trị sự sa ngã của một người tin Chúa cho ích lợi của người ấy, cũng sẽ khiến người ấy nương cậy nơi Đấng Christ bởi đức tin, nhận biết sự bất lực của mình để chống lại cám dỗ nhỏ nhất mà không có Ngài. Nó cũng sẽ khơi dậy trong người ấy lòng biết ơn lớn nhất đối với Đức Chúa Trời, Đấng đã tìm được một lối cho sự thoát khỏi của người ấy ra khỏi bẫy mà người ấy đã bị mắc vào; để người ấy sẽ nhận được lợi ích dồi dào, và Đức Chúa Trời sẽ được vinh hiển rất nhiều.
Như vậy chúng ta đã xem xét dân sự của Đức Chúa Trời như những người phải đối diện với nhiều cám dỗ khác nhau, và cách họ, liên quan đến những cám dỗ ấy, phải hướng những lời cầu nguyện của mình đến Đức Chúa Trời, phù hợp với những gì Đấng Cứu Thế của chúng ta đã dạy chúng ta trong lời cầu xin này. Để chúng ta có thể mở rộng thêm chủ đề này trong những suy ngẫm của mình, chúng ta có thể bày tỏ mình với Đức Chúa Trời trong lời cầu nguyện như thế này: — “Chúng con đến gần Ngài, ôi Đức Chúa Trời và Cha của chúng con, như những người đang phải đối diện với nhiều khó khăn, vì cớ những bẫy và cám dỗ đang vây quanh chúng con. Chúng con thấy khó đi qua thế gian mà không bị quyến rũ và lôi kéo ra xa khỏi Ngài bởi những điều phù phiếm của nó, hoặc bị nản lòng và bất an bởi những hoạn nạn không thể tách rời khỏi trạng thái hiện tại. Nhưng điều đem lại cho chúng con lý do lớn nhất để đau buồn và khó khăn, và khiến chúng con dễ trở thành mồi cho những kẻ thù thuộc linh của chúng con, là sự lừa dối và phản trắc của chính lòng chúng con, qua đó chúng con dễ hiến mình làm tôi tớ của tội lỗi và Sa-tan. Mọi thời đại và hoàn cảnh của cuộc sống đều đầy những cám dỗ, mà chúng con rất thường bị chúng đánh bại. Vì vậy chúng con cầu xin những sự trợ giúp mạnh mẽ của ân điển Ngài, để chúng con có thể được giữ trong giờ cám dỗ. Xin cho chúng con có thể thắng thế gian, làm chết và khuất phục những khuynh hướng hư hoại của chúng con, và đứng vững chống lại mọi mưu chước và tên lửa của ma quỷ. Xin đừng để chúng con bị cám dỗ tự phụ rằng chúng con sẽ hạnh phúc mà không có sự thánh khiết, hay rằng chúng con sẽ hưởng những phước lành được Đấng Christ mua chuộc, mà không có đức tin nơi Ngài. Xin chúng con cũng được giải thoát khỏi mọi tư tưởng không xứng đáng về các sự trọn lành của Đức Chúa Trời, và không nhượng bộ bất kỳ cám dỗ nào có thể dẫn chúng con đến chỗ tuyệt vọng về lòng thương xót của Ngài, là điều Ngài vui lòng mở rộng đến tội nhân đứng đầu. Chúng con còn cầu xin, dù với sự thuận phục ý muốn của Ngài, rằng chúng con có thể được giữ khỏi những cám dỗ của kẻ thù lớn của chúng con, vì chúng con nhận biết sự yếu đuối và bất lực của chính mình để chống lại nó. Nhưng chúng con tin chắc rằng chúng con có thể làm được mọi sự nhờ sự trợ giúp của Ngài. Vì vậy, nếu Ngài để chúng con bị cám dỗ, xin hãy xuất hiện bênh vực chúng con, để chúng con có thể trở nên hơn cả những người chiến thắng; và khi chúng con sa ngã bởi cám dỗ, xin đừng để chúng con bị ngã quỵ hoàn toàn, mà xin để chúng con được nâng đỡ bởi tay Ngài, và sức mạnh của Ngài được nên trọn vẹn trong sự yếu đuối của chúng con. Và cuối cùng, xin đem chúng con an toàn đến trạng thái hạnh phúc đó, nơi không còn tội lỗi hay cám dỗ; khi chúng con sẽ được giải thoát khỏi mọi điều xấu xa của trạng thái hiện tại, để Ngài có thể nhận được vinh hiển, và để chúng con có thể ngợi khen Ngài suốt các đời đời.”
PHẦN KẾT LUẬN CỦA BÀI CẦU NGUYỆN CỦA CHÚA
CÂU HỎI CXCVI. Phần kết luận của Bài Cầu Nguyện của Chúa dạy chúng ta điều gì?
TRẢ LỜI. Phần kết luận của Bài Cầu Nguyện của Chúa, tức là, “Vì nước, quyền, vinh hiển đều thuộc về Cha đời đời, A-men,” dạy chúng ta củng cố những lời cầu xin của mình bằng những lập luận, là những điều phải được lấy, không phải từ bất kỳ sự xứng đáng nào trong chính chúng ta, hay trong bất kỳ tạo vật nào khác, mà từ Đức Chúa Trời; và với những lời cầu nguyện của chúng ta, kết hợp những lời ngợi khen, quy cho một mình Đức Chúa Trời chủ quyền tể trị đời đời, quyền năng toàn năng, và sự cao trọng vinh hiển; vì cớ đó, như Ngài có thể và sẵn lòng giúp đỡ chúng ta, thì chúng ta bởi đức tin được mạnh dạn nài xin Ngài rằng Ngài sẽ làm như vậy, và yên lặng nương cậy nơi Ngài rằng Ngài sẽ làm thành những lời cầu xin của chúng ta, và để bày tỏ mong muốn và sự bảo đảm này của chúng ta, chúng ta nói, “A-men.”
Như chúng ta được dạy bắt đầu những lời cầu nguyện của mình bằng những cách diễn đạt sự tôn kính phù hợp với sự oai nghi của Đức Chúa Trời khi chúng ta đến gần Ngài; thì chúng ta cũng phải kết thúc chúng bằng một bài ca tụng, hay một sự quy vinh hiển xứng đáng cho danh Ngài. Như vậy sự ngợi khen được kết hợp với sự cầu nguyện; và chúng ta được khích lệ hy vọng rằng Ngài sẽ nghe và đáp lời những lời cầu xin của chúng ta. Trong phần kết luận của bài cầu nguyện của Chúa, chúng ta được hướng dẫn quy cho Đức Chúa Trời “nước, quyền, và vinh hiển, đời đời,” và tóm tắt tất cả bằng từ bao quát, “A-men.” Bài ca tụng này có thể được xem xét trong hai phương diện, — theo cách chúng ta bày tỏ qua nó sự tôn trọng xứng đáng mà chúng ta dành cho các sự trọn lành của Đức Chúa Trời; và theo cách chúng ta vận dụng hay sử dụng các mệnh đề của nó như là những lập luận hay lời nài xin trong sự cầu nguyện.
I. Chúng ta sẽ xem xét bài ca tụng như là sự bày tỏ ý thức mà chúng ta có về các sự trọn lành của Đức Chúa Trời.
1. Chúng ta nói, “Nước thuộc về Cha.” Tại đây chủ quyền tể trị của Đức Chúa Trời và quyền thống trị phổ quát của Ngài trên mọi tạo vật được thừa nhận, vì Ngài có quyền trên mọi vật mà Ngài đã ban cho sự hiện hữu. Vì điều này đặc biệt hơn là một nhánh của vinh hiển tương đối của Ngài, vì ý tưởng về một vị vua ngụ ý những thần dân mà quyền thống trị của Ngài được thực thi trên họ; thì nó cũng giả định nơi chúng ta một sự bày tỏ khiêm nhường về sự thuận phục Ngài, và sự lệ thuộc nơi Ngài về mọi điều mà chúng ta hưởng hoặc hy vọng. Chúng ta cũng xem Ngài như có quyền sử dụng mọi tạo vật theo ý Ngài; vì đất thuộc về Ngài, và mọi vật chứa trong đó. Là những tạo vật có trí khôn, chúng ta tuyên xưng bổn phận của mình phải vâng phục ý muốn đã được bày tỏ của Ngài, và sự sợ hãi của chúng ta về việc chuốc lấy sự không hài lòng của Ngài bằng cách phản nghịch chống lại Ngài, là Đấng có sự oai nghi đáng sợ. Và khi chúng ta nhìn xem Ngài như đang ngồi trên ngôi ân điển, và sự cai trị của Ngài được mở rộng đến Hội Thánh của Ngài, vì đó Ngài được tôn thờ như là “Vua của các thánh,” chúng ta hy vọng nơi sự bảo vệ an toàn của Ngài, và nơi mọi phước lành, mà Ngài ban cho những người Ngài cai trị theo cách phục vụ cho sự cứu rỗi đời đời của họ.
2. Chúng ta tôn thờ Ngài như một Đức Chúa Trời có quyền năng vô hạn, “Quyền thuộc về Cha.” Quyền thống trị mà không có quyền năng sẽ không đủ để duy trì các quyền của nó. Vì vậy, vì Đức Chúa Trời được mô tả là có vương quốc thuộc về Ngài, hay là Đấng Cai Trị giữa các dân tộc, thuộc tính quyền năng của Ngài phải được xem xét tiếp theo; qua đó Ngài có thể, không gặp chút khó khăn nào, bảo đảm phúc lợi và hạnh phúc của thần dân Ngài, và làm tiêu tan những mưu đồ của kẻ thù Ngài; hay như được diễn đạt một cách thanh nhã, “nhìn xem mọi kẻ kiêu ngạo, và hạ nó xuống, và chà đạp kẻ ác tại chỗ của chúng, giấu chúng trong bụi đất cùng nhau, và trói mặt chúng trong nơi bí mật.”
3. Thêm vào đó, “Vinh hiển thuộc về Cha.” Cách diễn đạt này có thể được hiểu theo hai nghĩa. “Vinh hiển” có thể được xem như bao gồm mọi sự trọn lành của Ngài, qua đó Ngài được làm cho vinh hiển trước mắt các thiên sứ và con người; để không có gì mà chúng ta xem là đẹp đẽ hay xuất sắc trong toàn bộ hệ thống của các tạo vật, mà không bị biến dạng, và, như thể, tan biến và chìm vào hư không, khi so sánh với Ngài. Hoặc ý nghĩa của cách diễn đạt này là, mọi sự ngợi khen phát sinh từ mọi điều được làm trong thế gian mà có vẻ lớn lao và xuất sắc, hay có xu hướng nâng cao lòng quý trọng và ngưỡng mộ của chúng ta, đều phải được quy cho Ngài. Khi quy cho Ngài sự ngợi khen này, chúng ta từ bỏ bóng dáng hay vẻ bề ngoài nhỏ nhất của vinh dự thuộc về Đức Chúa Trời; là điều chúng ta sẵn sàng, trong mọi dịp, thừa nhận là chỉ thuộc về một mình Ngài. Như vậy chúng ta tôn thờ Ngài như Đấng có mọi sự trọn lành của Đức Chúa Trời, khi chúng ta nói, “Nước, quyền, và vinh hiển đều thuộc về Cha.”
4. Thêm vào đó, chúng thuộc về Ngài “đời đời vô cùng.” Bằng cách diễn đạt này, điều được ám chỉ là, dù có bất kỳ thay đổi nào trong bản tính hay tình trạng của các tạo vật, Ngài vẫn không thay đổi và y nguyên như vậy; và do đó sẽ mãi vinh hiển trong chính Ngài, và sẽ mãi được mọi thánh đồ của Ngài ngưỡng mộ và tôn thờ, là những người có hạnh phúc lệ thuộc vào sự bất biến của Ngài.
II. Chúng ta sẽ xem xét những sự trọn lành này của Đức Chúa Trời, theo cách chúng cung cấp cho chúng ta những lập luận hay lời nài xin trong sự cầu nguyện, từ đó chúng ta lấy được sự khích lệ để mong đợi một câu trả lời ân điển, từ Ngài. Việc chúng phải được xem theo ánh sáng này được thấy rõ qua tiểu từ suy luận “vì,” được đặt trước bài ca tụng. Từ đó chúng ta có thể xem bài ca tụng như được thêm vào sau những lời cầu xin, như động cơ mạnh mẽ nhất để khiến chúng ta hy vọng rằng những phước lành chúng ta cầu xin sẽ được ban cho chúng ta. Theo đó, chúng ta từ bỏ mọi sự xứng đáng trong chính mình, và mong muốn rằng danh hay sự công bình của chúng ta không nên được nhắc đến, mà toàn bộ nguồn vinh hiển có thể quay về Đức Chúa Trời, vì mọi sự trông đợi của chúng ta đều từ Ngài. Chúng ta có thể tại đây áp dụng những lập luận hay lời nài xin khác nhau chứa trong bài ca tụng cho từng lời cầu xin một; và, nếu được áp dụng như vậy, chúng sẽ có xu hướng củng cố chúng rất nhiều, và cung cấp chất liệu cho sự mở rộng trong sự cầu nguyện. Nhưng tôi thà chọn giảm thiểu chủ đề của chúng thành hai Đề Mục tổng quát, mà chúng được chứa trong đó. Theo đó, tôi sẽ chỉ ra cách chúng ta có thể sử dụng chúng trong việc cầu nguyện cho những điều liên quan đến vinh hiển của Ngài, phù hợp với những gì chúng ta được hướng dẫn cầu xin trong ba lời cầu xin đầu tiên; và cách chúng ta có thể sử dụng chúng trong việc cầu nguyện cho lợi ích thuộc đời này hay thuộc linh, phù hợp với những gì chúng ta được hướng dẫn cầu xin trong ba lời cầu xin cuối.
1. Về vinh hiển của Đức Chúa Trời trong thế gian, để danh Ngài có thể được nên thánh, vương quốc Ngài được mở rộng, và ý muốn Ngài được nên, chúng ta cầu nguyện rằng, vì Ngài là một Vua lớn, Đấng Toàn Năng được phước và duy nhất, Đấng Cai Trị thế gian và Hội Thánh, Ngài sẽ thánh hóa danh vinh hiển của Ngài; để lợi ích của Ngài có thể được duy trì, và thắng hơn mọi điều chống đối nó; và để Ngài sẽ lấy lấy quyền năng lớn của Ngài và cai trị. Và, vì sự thành công của Phúc Âm, và sự mở rộng của vương quốc ân điển của Ngài, là một công việc vượt quá quyền năng hữu hạn, và có nhiều nỗ lực được dùng để làm suy yếu và lật đổ nó; chúng ta tin cậy, chúng ta hy vọng, chúng ta nài xin Ngài, vì vinh hiển của danh Ngài, rằng Ngài sẽ ngăn chặn và đánh bại những mưu đồ của kẻ thù của Ngài và của chúng ta, để sự mở rộng của vương quốc Ngài không bị cản trở, và thần dân Ngài không bị nản lòng, trong khi vương quốc của Sa-tan, được dựng lên đối nghịch với nó, đang đạt được những bước tiến rõ rệt như vậy và thắng hơn nó rất nhiều. Hơn nữa, để danh Ngài có thể được thánh hóa bởi dân sự Ngài, và vương quốc Ngài được mở rộng trong thế gian, chúng ta cầu nguyện rằng thần dân Ngài có thể được khiến cho vâng phục Ngài và thuận phục ý muốn Ngài trong mọi sự, hoặc để ý muốn Ngài được nên ở đất như ở trời. Vì vậy, khi chúng ta quy nước, quyền, và vinh hiển cho Ngài, chúng ta thực chất nói: — “Lạy Chúa, thế gian khốn khổ này sẽ ra sao, nếu nó không ở dưới sự cai trị ân điển của Ngài, là vinh hiển và sự phòng thủ của nó! Ngài ngồi trên ngôi thánh khiết của Ngài, mà Ngài đã thiết lập từ xưa. Vì vậy, chúng con được khích lệ hy vọng rằng Ngài sẽ không bỏ dân sự Ngài, là những người được gọi bằng danh Ngài, và không để cho lợi ích của Ngài bị chà đạp, hay danh Ngài bị xúc phạm bởi những người nói, ‘Đức Giê-hô-va là ai, mà chúng ta phải vâng theo Ngài?’ Cánh tay Ngài không ngắn lại, để Ngài không thể cứu; vì quyền thuộc về Ngài, và do đó không có gì là quá khó đối với Ngài. Ngài đã cho chúng con cơ sở để mong đợi rằng Ngài sẽ cho dân sự Ngài thấy những điều lạ lùng; và Ngài đã hứa rằng mọi dân tộc sẽ cúi xuống trước Ngài và phục vụ Ngài, và rằng các vương quốc của thế gian này sẽ trở thành các vương quốc của Đấng Christ. Điều này Ngài có thể dễ dàng hoàn thành bởi quyền năng toàn năng của Ngài, mặc dù nó quá khó đối với con người. Ngài không bao giờ thiếu những công cụ để làm thành ý Ngài; vì mọi vật đều ở trong tay Ngài. Thật vậy, Ngài cũng không cần chúng; vì bởi lời quyền năng của Ngài, Ngài có thể khiến ánh sáng chiếu ra từ bóng tối, và phục hưng công việc của Ngài giữa những năm tháng, để dân sự Ngài có thể vui mừng và hớn hở trong sự cứu rỗi của Ngài. Vì vậy, xin hãy lấy công việc vào tay của chính Ngài, và, qua đó, cho chúng con dịp để ngưỡng mộ và quy cho Ngài vinh hiển xứng đáng cho danh Ngài.”
2. Chúng ta phải xem xét cách chúng ta có thể nài xin những phước lành thuộc đời này hay thuộc linh, khi sử dụng lập luận rằng nước, quyền, và vinh hiển thuộc về Đức Chúa Trời. Theo đó, chúng ta cầu nguyện rằng Ngài sẽ ban cho chúng ta phần của cải tốt lành của đời này mà Ngài thấy cần thiết cho chúng ta, và để chúng ta có thể hưởng phước lành của Ngài cùng với nó, để chúng ta được chuẩn bị cho một đời tốt hơn. Chúng ta thực chất nói: — “Xin ban cho chúng con bánh hằng ngày; vì đất thuộc về Ngài, và mọi vật chứa trong đó. Ngài đã khuất phục chúng con cho chính Ngài, và đã bảo chúng con rằng Ngài chắc chắn sẽ làm điều tốt cho chúng con, và cuối cùng đem chúng con đến vương quốc trên trời của Ngài. Vì vậy chúng con khiêm nhường chờ đợi Ngài, để chúng con không bị ngã quỵ dọc đường, hay thiếu thốn những phước lành cần thiết cho chúng con trong tình trạng hiện tại. Ngài có thể chu cấp mọi nhu cầu của chúng con. Cho đến nay chúng con đã được nâng đỡ bởi quyền năng của Ngài, và Ngài đôi khi đã làm những điều lớn lao cho chúng con, mà chúng con không trông đợi, và đã là nơi nương náu và sức mạnh của chúng con, một sự giúp đỡ rất hiện diện trong mọi lúc khó khăn. Ngài đã ban cho chúng con sự sống và ơn; và những lần Ngài thăm viếng đã gìn giữ linh hồn chúng con. Những gì Ngài đã ban cho chúng con, chúng con đã thu thập; Ngài đã mở tay Ngài ra, và làm chúng con no nê điều tốt lành. Và, vì những kho tàng của lòng nhân từ Ngài không cạn kiệt, và quyền năng Ngài không suy giảm; thì chúng con mong muốn thực hành một sự lệ thuộc không ngừng nơi Ngài, và hy vọng nơi lòng thương xót của Ngài, rằng, vì Ngài đã ban cho chúng con những điều tốt hơn đi kèm với sự cứu rỗi, Ngài cũng sẽ ban cho chúng con những gì Ngài thấy cần thiết cho chúng con trên đường đến đó. Lạy Chúa, xin ban cho chúng con những ơn thương xót mà chúng con cần, để việc ban cho chúng có thể quay về, không chỉ cho sự an ủi của chúng con, mà còn cho vinh hiển của Ngài, là Đấng ban thức ăn cho mọi xác thịt; vì lòng thương xót của Ngài còn đến đời đời.”
Chúng ta cũng tự khích lệ mình hy vọng nơi những phước lành thuộc linh mà chúng ta đang cần. Theo đó, khi chúng ta cầu nguyện cho sự tha thứ tội lỗi, chúng ta xem Đức Chúa Trời như đang ngồi trên ngôi ân điển, và mời chúng ta đến và nhận một sự tha thứ từ tay Ngài. Vì vậy, chúng ta nói, “Lạy Chúa, Ngài sẵn lòng tha thứ, và qua đó đặt những bổn phận đời đời lên thần dân Ngài, để yêu mến và kính sợ Ngài. Nếu Ngài quyết định thể hiện sự công bình báo thù của Ngài, trong việc trừng phạt tội lỗi theo công trạng của nó, vương quốc ân điển của Ngài sẽ chấm dứt; nhưng Ngài khích lệ chúng con hy vọng nơi sự tha thứ, để qua đó ân điển có thể cai trị qua sự công bình cho đến sự sống đời đời. Và, vì Ngài là một Đức Chúa Trời có quyền năng vô hạn, chúng con cầu xin Ngài làm việc trong chúng con những ân điển tuôn chảy từ, và là những bằng chứng của, việc chúng con đã nhận được sự tha thứ, để khi được giải thoát khỏi tội lỗi, chúng con có thể bước đi trước Ngài trong sự mới mẻ của sự sống. Chúng con cũng cầu xin đặc ân này, như là điều Ngài ban cho vì cớ Đấng Christ, để qua đó Ngài có thể được vinh hiển như Đấng mua chuộc phước lành này, và chúng con được đặt dưới những bổn phận cao nhất để yêu mến Ngài, bị thúc ép bởi tình yêu của Ngài, được bày tỏ cho chúng con trong việc rửa chúng con khỏi tội lỗi của mình bằng chính huyết Ngài.”
Khi chúng ta cầu nguyện để được giữ khỏi sự cám dỗ, hoặc để được phục hồi khi đã sa ngã, chúng ta xem mình như là thần dân của vương quốc của Đấng Christ, và kẻ thù của Ngài như đang cố gắng lôi kéo chúng ta ra khỏi lòng trung thành với Ngài; và sợ hãi hậu quả của những sự quyến rũ của chúng, chúng ta hướng mình đến Ngài, để bảo vệ chúng ta khỏi nguy hiểm mà chúng ta đang phải đối diện từ chúng. Theo đó, khi chúng ta nói, “Nước, quyền, và vinh hiển đều thuộc về Cha,” chúng ta được cung cấp những lập luận phù hợp với những nhu cầu cấp bách hiện tại của chúng ta; và chúng ta cầu nguyện như thế này: — “Quyền lực của những kẻ thù thuộc linh của chúng con là lớn, và đặc biệt đáng sợ vì cớ sự phản trắc của chính lòng chúng con; nhưng chúng con được khích lệ cầu xin sự trợ giúp của Ngài chống lại chúng, ôi Đức Chúa Trời và Vua của chúng con, để chúng con có thể được giữ trong giờ cám dỗ; vì mọi nỗ lực được thực hiện chống lại chúng con đều bao gồm một sự xâm phạm chủ quyền tể trị và quyền thống trị của Ngài trên chúng con. Chúng con mong muốn luôn phó thác mình cho sự bảo vệ của Ngài, và hy vọng tìm thấy nó. Vì không có bẫy nào được giăng cho chúng con mà Ngài không thể phát hiện, và ngăn chặn chúng con bị mắc vào chúng. Ngài cũng có thể giày đạp kẻ thù của chúng con dưới chân chúng con; và nếu chúng con vào bất kỳ lúc nào bị chúng thắng hơn, Ngài có thể phục hồi chúng con khỏi những con đường của kẻ hủy diệt. Xin hãy làm điều này cho chúng con, chúng con cầu xin Ngài, để Ngài có thể nhận được mọi vinh hiển. Chúng con không có sức mạnh; nhưng mắt chúng con hướng về Ngài, là Đấng có thể giữ chúng con khỏi vấp ngã, và trình diện chúng con không chỗ trách được trước sự hiện diện của vinh hiển Ngài với niềm vui lớn.”
Từ “A-men,” mà Đấng Cứu Thế của chúng ta kết thúc bài cầu nguyện này, có nguồn gốc từ tiếng Hê-bơ-rơ. Nó đôi khi được đặt trước những gì được khẳng định với một sự nhấn mạnh mạnh mẽ trong cách diễn đạt, và được thiết kế không chỉ để xác nhận những gì được nói, mà còn để kêu gọi sự chú ý tối đa dành cho nó, như là một vấn đề rất quan trọng. Trong trường hợp này nó được dịch bằng từ “quả thật.” Nó cũng đôi khi được lặp lại để thêm sức mạnh lớn hơn cho sự xác nhận. Như vậy khi Đấng Cứu Thế của chúng ta khẳng định sự cần thiết của sự tái sinh, Ngài phán, “Quả thật, quả thật, Ta nói cùng ngươi, nếu một người chẳng sinh lại, thì không thể thấy được nước Đức Chúa Trời.” Ở nơi khác, Ngài cũng phán, “Quả thật, quả thật, Ta nói cùng các ngươi, bất cứ điều gì các ngươi cầu xin Cha trong danh Ta, Ngài sẽ ban cho các ngươi.” — Lại nữa, nó được đặt ở cuối mỗi sách Phúc Âm, để chỉ rằng bất cứ điều gì chứa trong câu chuyện đều có thể được tin cậy như là sự thật không thể sai lầm. Hầu hết các thư tín cũng được kết thúc bằng nó. Trong sách Khải Huyền, nó được đặt sau một lời cầu nguyện ngắn hay bài ca tụng; và, ở vị trí đó, nó có nghĩa rằng điều được cầu xin nơi Đức Chúa Trời là điều được mong muốn một cách tha thiết, và rằng lời cầu xin được tóm tắt và phê chuẩn bởi nó; hoặc rằng vinh hiển được quy cho Đức Chúa Trời lại được thừa nhận là thuộc về Ngài, và rằng chúng ta vui mừng trong sự khám phá về nó được bày tỏ cho chúng ta. — Lại nữa, từ này đôi khi không chỉ được sử dụng, mà đồng thời cũng được giải thích, như chứa một bản tóm tắt về những gì chúng ta cầu xin. Như vậy khi Bê-na-gia dâng một lời cầu xin lên Đa-vít thay mặt cho Sa-lô-môn, và nhận được sự chấp thuận từ vua rằng Sa-lô-môn sẽ cai trị thay thế mình; có chép rằng, “Người đáp lời vua, và nói, A-men; nguyện Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của chúa tôi là vua, cũng phán như vậy.”
Như vậy, từ “A-men,” mà bài cầu nguyện này và những bài cầu nguyện khác phải được kết thúc bằng nó, có nghĩa, “thật như vậy,” “xin cho được như vậy,” hoặc, “sẽ được như vậy.” Trong mọi nghĩa này, nó phải được sử dụng liên quan đến chủ đề của những lời cầu nguyện của chúng ta. Về phương diện những tội lỗi đã được xưng ra, hay vinh hiển mà chúng ta quy cho Đức Chúa Trời vì những ơn thương xót đã nhận được, nó chỉ, “thật như vậy.” Về phương diện những lời hứa mà chúng ta nài xin và lấy sự khích lệ từ đó, hay những phước lành mà chúng ta mong muốn, nó có nghĩa, “sẽ được như vậy,” và “xin cho được như vậy.” Như vậy nó phải được áp dụng trong bài cầu nguyện của Chúa. Đặc biệt, vì nó được thêm vào ngay sau bài ca tụng, “Nước, quyền, và vinh hiển đều thuộc về Cha đời đời vô cùng,” nó là một cách diễn đạt đức tin của chúng ta, cũng như sự tôn thờ của chúng ta đối với các sự trọn lành của Đức Chúa Trời. — Hơn nữa, có một số lời cầu nguyện, hay bài ca tụng, trong đó vinh hiển của Đấng Christ và trạng thái của Phúc Âm được mô tả, được kết thúc bằng sự lặp lại của từ này. Như vậy khi người viết Thi Thiên đã mở rộng về chủ đề này, ông kết thúc bằng, “Đáng ngợi khen danh vinh hiển của Ngài đời đời; và nguyện cả đất được đầy vinh hiển của Ngài, A-men, và A-men;” tức là, Đức Chúa Trời đã định rằng sẽ được như vậy, và toàn thể Hội Thánh có bổn phận bày tỏ đức tin của mình, và nói, “A-men, xin cho được như vậy.”
Một số người đã cho rằng trong sự cầu nguyện chung là điều thích hợp khi toàn thể hội chúng, cùng với người dẫn dắt những sự thờ phượng, nên nói “A-men,” bằng một giọng lớn, và qua đó bày tỏ sự đồng ý của họ đối với lời cầu nguyện, và sự quan tâm của họ trong những lời cầu xin của nó. Điều này dường như đã là thông lệ của Hội Thánh trong những thời đại đầu tiên. Justin Martyr nhận xét rằng thông lệ này được tuân theo vào thời của ông; và sau đó nó được tuân giữ vào thời của Jerome, người so sánh âm thanh mà hội chúng tạo ra bằng những giọng nói hợp nhất của họ với âm thanh của tiếng sấm. Nhưng mặc dù thông lệ này được tuân theo với một mục đích tin kính, và không hề đáng trách, nhưng nó không phải là điều phải kiên trì xem là cần thiết; vì mọi người có mặt đều tuyên xưng tham dự vào mọi phần của lời cầu nguyện, nhiều như thể họ lặp lại những từ ấy bằng một giọng có thể nghe được. Điều đủ cho mỗi người, khi lời cầu nguyện được kết thúc công khai bằng từ bao quát này, là nâng lòng mình lên với Đức Chúa Trời, và qua đó bày tỏ phần mình đảm nhận trong sự thờ phượng. Về cực đoan trái ngược, khi một người, mà chức vụ của người ấy hoàn toàn xa lạ với Hội Thánh sơ khai, được chỉ định để nói “A-men” thay mặt cho toàn thể hội chúng, tôi nghĩ điều đó là hoàn toàn không có cơ sở. Thật vậy, một số nhà chú giải thuộc phái Giáo Hoàng bảo vệ điều đó từ những lời của sứ đồ, nơi ông nói về người “chiếm chỗ của người không học,” như là “nói A-men, khi dâng lời tạ ơn.” Tuy nhiên, tại đây, bởi “người không học,” không có nghĩa là thư ký của một hội chúng, mà là một người không hiểu lời cầu nguyện, là điều sứ đồ giả định được dâng lên Đức Chúa Trời bằng một thứ tiếng không ai biết. Vì vậy mọi điều có thể suy ra từ những lời của sứ đồ là, chúng ta nên cầu nguyện với Đức Chúa Trời bằng sự hiểu biết và đức tin, và như vậy có thể tóm tắt những lời cầu xin của mình, và làm vinh hiển Ngài bằng cách nói, “A-men.”