Phân Tích Theo Cơ Đốc Giáo Về Các Giáo Lý Ma-ri-a Của Rô-ma

Paul Barth · A Christian Analysis of Rome's Marian Dogmas

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Phân Tích Theo Cơ Đốc Giáo Về Các Giáo Lý Ma-ri-a Của Rô-ma
2. Chương 1
3. Chương 2
4. Chương 3
5. Chương 4

Phân Tích Theo Cơ Đốc Giáo Về Các Giáo Lý Ma-ri-a Của Rô-ma

PHÂN TÍCH THEO CƠ ĐỐC GIÁO VỀ CÁC GIÁO LÝ MA-RI-A CỦA RÔ-MA
Paul Barth

Một Phân Tích Theo Cơ Đốc Giáo Về Các Giáo Lý Ma-ri-a Của Rô-ma

Mục Lục

Lời Giới Thiệu
Thẩm Quyền Giáo Lý
1. Ma-ri là “Mẹ của Đức Chúa Trời” (Theotokos)
2. Sự Đồng Trinh Trọn Đời Của Ma-ri
3. Sự Thụ Thai Vô Nhiễm Của Ma-ri
4. Sự Được Cất Lên Trời Cả Thân Thể Của Ma-ri
Kết Luận

Lời Giới Thiệu

Lời Giới Thiệu

Trong thần học Công giáo La Mã, có bốn giáo lý Ma-ri-a đã được định tín: Ma-ri là Mẹ của Đức Chúa Trời, sự Đồng Trinh Trọn Đời của bà, sự Thụ Thai Vô Nhiễm, và sự được cất lên trời cả thân thể. Đây không phải là những ý kiến tùy chọn, nhưng được xem là những lẽ thật được Đức Chúa Trời mặc khải bởi huấn quyền của Hội Thánh, cần thiết cho sự cứu rỗi, và phải được tin bằng đức tin thần linh. Việc cố ý chối bỏ một giáo lý đã được Rô-ma định tín bị xem là dị giáo, khiến một người bị đặt ra ngoài sự hiệp thông của Hội Thánh và làm nguy hiểm cho sự cứu rỗi của mình.1 Ma-ri học không chỉ là một phần phụ thuộc của tôn giáo Công giáo La Mã, như một Giáo hoàng gần đây đã thẳng thắn tuyên bố: “Lòng sùng kính của Hội Thánh đối với Đức Trinh Nữ được ban phước là nội tại đối với sự thờ phượng Cơ Đốc.”2 Nhưng những giáo lý và lòng sùng kính này có đúng Kinh Thánh không? Lương tâm Cơ Đốc nhân có buộc phải tin chúng và phải uốn nắn lòng tin kính cùng sự sùng kính của chúng ta theo chúng không?

1. “Giáo lý là một lẽ thật được Hội Thánh công bố mà Cơ Đốc nhân nợ ‘sự gắn bó đức tin không thể thu hồi.’ (CCC, 88) Nói cách khác, giáo lý không phải để tranh luận; đó là điều một người Công giáo phải tin. Các giáo lý là thiết yếu. Chúng phục vụ như ‘những ánh sáng dọc theo con đường đức tin; chúng soi sáng nó và làm cho nó vững chắc.’ (CCC, 89) Không có chúng, chúng ta sẽ không biết phải tin điều gì; chúng ta sẽ bị bỏ lại trong bóng tối và trong sự lầm lạc.” (What Catholics Must Believe About the Blessed Virgin Mary (1 July 2022), The Catholic Diocese of Tyler).
2. CCC 971; Giáo hoàng Paul VI, Marialis Cultus 56, 02 Feb 1974.

Thẩm Quyền Giáo Lý

Thẩm Quyền Giáo Lý

Ngay từ đầu, cần làm rõ cơ sở mà các vấn đề như thế này phải được xem xét. Rô-ma duy trì rằng Huấn Quyền của Giáo hội Công giáo La Mã hoạt động như một thẩm phán không thể sai lầm trong các tranh cãi tôn giáo, do đó bó buộc lương tâm Cơ Đốc vào các quyết định giáo lý của nó. Người Tin Lành, ngược lại, giữ rằng Kinh Thánh dạy rằng Đức Thánh Linh, nói trong chính Kinh Thánh, là thẩm phán tối cao của mọi tranh cãi tôn giáo, và rằng chỉ một mình Đức Chúa Trời là Chúa của lương tâm.1 Theo đó, Rô-ma quan niệm thẩm quyền của Hội Thánh là huấn quyền, trong khi người Tin Lành hiểu thẩm quyền của Hội Thánh là chức vụ. Một thẩm quyền huấn quyền tuyên bố quyền năng định nghĩa và xác định giáo thuyết (tức là giáo lý hóa), trong khi một thẩm quyền chức vụ bị bó buộc phải tiếp nhận, bảo vệ, và tuyên bố giáo dạy đã được Đức Chúa Trời ban trong Kinh Thánh. Robert Shaw giải thích: “Mặc dù Hội Thánh hoặc các mục sư của nó là những người bảo vệ chính thức của Kinh Thánh, và mặc dù thuộc về họ việc giải thích và thi hành các giáo thuyết và luật lệ chứa trong Lời Đức Chúa Trời, dù vậy thẩm quyền của họ chỉ là chức vụ, và các cách giải thích và quyết định của họ bó buộc lương tâm chỉ trong chừng mực chúng phù hợp với tâm ý của Thánh Linh trong Kinh Thánh. Bằng thử nghiệm này, các quyết định của các công đồng, ý kiến của các tác giả cổ đại, và các giáo thuyết của loài người ở thời hiện tại, phải được thử, và bằng quy tắc này mọi tranh cãi trong tôn giáo phải được xác định (Ê-sai 8:20; Ma-thi-ơ 22:29).”2 Những quan niệm khác nhau về thẩm quyền này nhất thiết kéo theo những quan điểm khác nhau về cách, và bằng tiêu chuẩn nào, lương tâm Cơ Đốc có thể bị bó buộc một cách hợp pháp trong các vấn đề đức tin và thờ phượng. Hơn nữa, chính các giáo lý Ma-ri-a cung cấp một nghiên cứu trường hợp cụ thể trong đó sự üstün việt, vẻ đẹp, và sự mạch lạc tôn vinh Đức Chúa Trời của Duy Kinh Thánh đứng trong sự tương phản sắc nét với những sự tích lũy tùy tiện, bó buộc lương tâm, và tôn vinh tạo vật của huấn quyền Rô-ma. Cuộc xem xét sau đây tìm cách giúp Cơ Đốc nhân hiểu bốn giáo lý Ma-ri-a của Rô-ma bằng cách cân nhắc từng giáo lý lần lượt so với Lời Đức Chúa Trời. Vẽ từ Kinh Thánh thánh, chúng ta nhằm chỉ ra cách những giáo thuyết này giao nhau với, nhưng cuối cùng rời bỏ, quy tắc đức tin Kinh Thánh và giáo dạy Cơ Đốc lịch sử. Chúng ta sẽ thấy rằng “Ma-ri” Công giáo La Mã không gần với Ma-ri theo Kinh Thánh và lịch sử hơn “Chúa Giê-xu” Mormon gần với Chúa Giê-xu theo Kinh Thánh và lịch sử.3

1. Xem Tín Điều Westminster 1.10 & 20.2.
2. Robert Shaw, The Reformed Faith, p. 58.
3. Bà bị tô vẽ đến nỗi bà làm lu mờ Ma-ri thực và đặc biệt là ngôi vị và công tác của Đấng Christ, như Martyn Lloyd Jones mô tả sự bội giáo Công giáo La Mã, “đó không phải là vấn đề chối bỏ Lẽ Thật cho lắm, nhưng đúng hơn là một sự thêm vào Lẽ Thật đến nỗi cuối cùng nó trở thành một sự rời bỏ khỏi nó.” (The Roman Catholic Church, May 1963).

Sự Được Cất

Ma-ri là “Mẹ của Đức Chúa Trời” (Theotokos)

Chương 1

Ma-ri là “Mẹ của Đức Chúa Trời” (Theotokos)

Giáo Lý Được Rô-ma Định Tín

Sách Giáo Lý của Giáo hội Công giáo nói, “Ma-ri thực sự là ‘Mẹ của Đức Chúa Trời’ vì bà là mẹ của Con đời đời của Đức Chúa Trời làm người, Đấng chính là Đức Chúa Trời” (CCC 509).

Sự Khẳng Định Tin Lành

Người Tin Lành nói chung không có vấn đề với việc gọi Ma-ri là “mẹ của Đức Chúa Trời.” Nhưng chúng ta không làm như vậy như một tước hiệu tôn vinh cho chính Ma-ri, mà đúng hơn như một tuyên bố về thần tính của Chúa Giê-xu Christ. Nói đơn giản, Ma-ri là mẹ của Chúa Giê-xu, Chúa Giê-xu là Đức Chúa Trời, do đó Ma-ri là mẹ của Đức Chúa Trời. Giống như Kinh Thánh có thể nói rằng “Đức Chúa Trời” đã chết (1 Giăng 3:16), và rằng Đức Chúa Trời “đổ chính huyết của Ngài” (Công Vụ 20:28), và rằng Chúa Giê-xu “xuống từ trời” và hiện đang “ở trên trời” trong khi nói mặt đối mặt với một người khác (Giăng 3:13), cũng vậy việc nói rằng trinh nữ Ma-ri đã sinh ra và nuôi dưỡng Đức Chúa Trời là thích hợp, vì Chúa Giê-xu là Đức Chúa Trời. Nếu người ta khẳng định thần tính vô hạn, đời đời và không thay đổi của Chúa Giê-xu Christ, thì người ta không nên có vấn đề sử dụng ngôn ngữ thần học1 theo cùng cách chính Kinh Thánh thánh sử dụng. Đây chính xác là cách cụm từ này bắt nguồn và được sử dụng trong Công đồng Ephesus (431 AD) và Tín Điều Chalcedonian (451 AD), vốn nói rằng Chúa Giê-xu Christ “sinh bởi Trinh Nữ Ma-ri, mẹ của Đức Chúa Trời, theo tính nhân tính.”2

Sự Chối Bỏ Tin Lành

Vấn đề với giáo lý của Rô-ma về điểm này không phải là ngôn ngữ, cũng không phải là giáo thuyết về thần tính của Chúa Giê-xu. Vấn đề chính là Rô-ma đã lấy cụm từ lịch sử và chính xác này làm một tước hiệu tôn vinh cho Ma-ri và một cách mê tín đã biến nó thành sự thờ hình tượng. Francis Turretin nói, “tước hiệu Mẹ của Đức Chúa Trời được ban cho trinh nữ đã bị những người mê tín biến thành một cơ hội cho sự thờ hình tượng, như Paul Sarpi quan sát, ‘...điều này, được thiết lập thực ra chỉ cho vinh dự của Đấng Christ, dần dần bắt đầu được chia sẻ với người mẹ và cuối cùng được quy hoàn toàn cho một mình bà.’”3 Phillip Schaff viết rằng cụm từ này “ban đầu không nhằm tôn cao Trinh Nữ Ma-ri cho lắm, mà để khẳng định thần tính thực sự của Đấng Christ và tính thực của sự Nhập Thể.” Điều kiện “theo tính nhân tính”: “là một giới hạn rất quan trọng, và cần thiết để bảo vệ chống lại sự sùng bái Ma-ri, và quan niệm ngoại giáo, phạm thượng và mâu thuẫn rằng Đức Chúa Trời không được tạo dựng, đời đời có thể được sinh ra trong thời gian. Ma-ri là mẹ không chỉ của bản tính con người của Chúa Giê-xu người Na-xa-rét, nhưng của ngôi vị thần-nhân của Chúa Giê-xu Christ; dù vậy không phải của thần tính đời đời của Ngài, nhưng của ngôi vị nhập thể của Ngài, hoặc Logos kết hợp với nhân tính. Tương tự, chủ thể của sự Thương Khó là ngôi vị thần-nhân; dù vậy không theo bản tính thần linh của Ngài, vốn tự nó không có khả năng chịu khổ, nhưng theo bản tính con người của Ngài, vốn là cơ quan của sự đau khổ. Tuy nhiên, không nghi ngờ gì, các thuật ngữ không có trong Kinh Thánh θεοτόκος [“mẹ của Đức Chúa Trời”], Dei genitrix [“người sinh ra Đức Chúa Trời”], Deipara [“bà sinh ra Đức Chúa Trời”], mater Dei [“mẹ của Đức Chúa Trời”], vốn nhắc người ta nhớ đến các bà mẹ ngoại giáo của các thần, đã thúc đẩy rất nhiều sự sùng bái Ma-ri, điều đã giúp đánh bại Nestorius tại Công đồng Ephesus, 431. An toàn hơn là tuân theo cách gọi trong Tân Ước của Ma-ri là “mẹ của Chúa Giê-xu,” hoặc “mẹ của Chúa” (Lu-ca 1:43).”4 Các giáo sĩ Antiochene thế kỷ thứ tư không phải là Nestorian trong Cơ Đốc học của họ (dù có một số sự không chính xác trước tín điều); dù vậy, họ thực hành sự thận trọng mục vụ, do dự trong việc chấp nhận thuật ngữ vì sự lạm dụng của nó bởi các nhóm dị giáo trong bối cảnh lịch sử của họ.5 Vì sự nhạy cảm mục vụ đối với người ngu dốt và mê tín, John Calvin cũng cảnh báo chống lại việc sử dụng cụm từ: “Để đối xử với bạn bằng sự thẳng thắn anh em, tôi không thể che giấu rằng tước hiệu đó thường được gán cho Trinh Nữ trong các bài giảng là không được chấp thuận, và, về phần tôi, tôi không thể nghĩ ngôn ngữ như vậy là đúng, hoặc xứng đáng, hoặc thích hợp.

Cũng không có người tỉnh táo nào làm như vậy... vì gọi Trinh Nữ Ma-ri là mẹ của Đức Chúa Trời, chỉ có thể phục vụ để xác nhận người ngu dốt trong những mê tín của họ. Và người nào lấy làm vui thích trong điều đó, cho thấy rõ ràng rằng người ấy không biết gây dựng Hội Thánh là gì.”6 Không người Tin Lành nào chối bỏ thần tính của Chúa Giê-xu.7 Nhưng tùy thuộc vào bối cảnh, không phải lúc nào cũng khôn ngoan khi sử dụng cụm từ này nếu người ta sẽ hiểu nó là trong sự tôn kính thờ hình tượng đối với Ma-ri8 hoặc theo một cách không chính thống khác. Sự khẳng định trực tiếp về thần tính của Đấng Christ tránh được những vấn đề này. Dù vậy, như Turretin viết, “sự lạm dụng và sai lầm của những người theo giáo hoàng không nên lấy đi việc sử dụng hợp pháp danh xưng này.”9

Những Sự Hư Hoại Thêm Gắn Liền Với Giáo Lý Này

Rô-ma nhập nhiều ý nghĩa hơn vào cụm từ “Mẹ của Đức Chúa Trời” so với điều được Kinh Thánh, lý trí, và (như chúng ta đã thấy) chính ý nghĩa lịch sử của cụm từ đảm bảo. Trong mắt họ, giáo lý Theotokos mang thai toàn bộ Ma-ri học của Rô-ma, như một người theo La Mã viết: “Trong hệ thống cấp bậc của các lẽ thật Ma-ri học, việc Ma-ri là Mẹ của Đức Chúa Trời là cơ sở then chốt cho vai trò của bà trong nền kinh tế cứu rỗi. Ma-ri đã được ân điển tôn cao trên mọi thiên sứ và loài người đến một vị trí chỉ đứng sau Con bà, như Mẹ Thánh nhất của Đức Chúa Trời… Chính vì sứ mệnh của bà là Mẹ của Đức Chúa Trời mà bà được thụ thai vô nhiễm. Chính do tình làm mẹ của bà mà bà vẫn đồng trinh trọn đời. Đó là kết quả của tình làm mẹ của bà và mối quan hệ hệ quả với Đấng Christ mà bà được cất lên trời cả thân thể và linh hồn.”10 Cơ Đốc nhân phải phân biệt giữa ý nghĩa chính thống của cách diễn đạt này so với nhiều sự tích lũy không chính thống và thờ hình tượng mà Rô-ma gắn liền với nó. Giống như với nhiều thuật ngữ thần học, chúng ta sử dụng cùng một từ nhưng có ý nghĩa khác nhau cho nó. Hơn nữa, sự biến dạng mê tín của cụm từ này cuối cùng nhường chỗ cho những tước hiệu và ý tưởng thần học mê tín hơn về Ma-ri, chẳng hạn như gọi bà là “Mẹ của chúng ta” và Mẹ của Hội Thánh (CCC 963), “sự cầu thay của người mẹ” được cho là của bà từ Thiên Đàng (MPF 27), “tình làm mẹ thuộc linh” của Ma-ri trên mọi Cơ Đốc nhân (MPF 35; CCC 501), dâng cho bà sự tôn kính tối cao (hyperdulia) (LV 43), cầu nguyện với bà vì “Chúa Giê-xu luôn lắng nghe mẹ Ngài,” v.v. Trong giáo dạy La Mã, những khái niệm này gắn liền một cách toàn vẹn với Ma-ri là mẹ của Đức Chúa Trời, và, trong thực tế, thường làm lu mờ ý nghĩa chính thống của nó.11 Đây là những khái niệm rất rõ ràng không đúng Kinh Thánh, và không chỉ vậy, mà còn tích cực phạm thượng và thờ hình tượng, làm giảm vinh quang và danh dự của Chúa Giê-xu Christ. Việc cầu nguyện với bất kỳ ai ngoài Đức Chúa Trời, chẳng hạn như trong “Kính Mừng Ma-ri” của Chuỗi Mân Côi, là sự thờ hình tượng vì: 1) Chính sự cầu nguyện là một hành vi thờ phượng (Thi Thiên 141:2; Rô-ma 10:14; Ma-thi-ơ 21:13). 2) Đức tin nhất thiết được đặt vào người được kêu cầu (Rô-ma 10:14), và không ai phải được tin ngoài một mình Đức Chúa Trời (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:3; Giê-rê-mi 17:5; Giăng 14:1; Công Vụ 16:31). 3) Và chỉ một mình Đức Chúa Trời biết tư tưởng của chúng ta và nghe lời cầu nguyện của chúng ta (Rô-ma 8:26-27; 1 Các Vua 8:39; Thi Thiên 65:2).12 “Việc xem Ma-ri là người cầu thay cho chúng ta hoặc bây giờ hoặc tại lúc chúng ta chết làm cho Ma-ri thành một loại trung gian của sự cứu chuộc của chúng ta.”13 Ma-ri được Rô-ma miêu tả là “Mẹ của Hội Thánh,” giống như Kinh Thánh dạy Đấng Christ là “Đầu của Hội Thánh” (Ê-phê-sô 5:23; Cô-lô-se 1:18). Ma-ri học của Rô-ma làm suy yếu sự đầy đủ của Đấng Christ, như R.C. Sproul viết: “Vấn đề lớn nhất trong toàn bộ cuộc tranh luận Ma-ri học là sự đầy đủ của Đấng Christ. Thực ra, đây là vấn đề với thần học Công giáo La Mã từ đầu đến cuối. Đó là vấn đề với giáo thuyết Kinh Thánh của Rô-ma, giáo thuyết sự xưng công chính của nó, và ngay cả ở đây, với giáo thuyết về Ma-ri của nó. Có phải Đấng Christ một mình là sự hy sinh hoàn hảo của chúng ta? Ngài có dâng chính mình vì tội lỗi của dân Ngài hay Ngài được mẹ Ngài dâng? Ngài một mình có đạt được sự cứu chuộc của chúng ta hay Ngài phải phụ thuộc vào sự cộng tác của mẹ Ngài? Người Tin Lành tin rằng một mình Đấng Christ là sự xưng công chính của chúng ta.”14

Ma-ri thực sự được phước khi được chọn mang Ngôi Lời nhập thể của Đức Chúa Trời (Lu-ca 1:48). Và bà là một gương mẫu tuyệt vời của một Cơ Đốc nhân tin kính mà tất cả chúng ta nên bắt chước (1 Cô-rinh-tô 11:1). Nhưng bà không được tách ra như một đối tượng thờ phượng, như Augustine viết về các tổ tiên tin kính của chúng ta, “họ phải được tôn kính bằng sự bắt chước, và không được tôn thờ bằng các nghi lễ tôn giáo.”15 Bà là một tín hữu, được Đức Chúa Trời nhận làm con, cùng với mọi Cơ Đốc nhân khác. Khi một người nữ tôn cao mẹ của Chúa Giê-xu, Ngài cố ý chuyển hướng bà khỏi sự tôn kính Ma-ri và hướng tới sự vâng phục Lời Đức Chúa Trời: “Đang khi Ngài nói những điều này, một người nữ trong đám đông cất tiếng nói với Ngài: Phước cho dạ đã mang Ngài và vú đã cho Ngài bú! Nhưng Ngài nói: Đúng hơn, phước cho những người nghe Lời Đức Chúa Trời và giữ nó” (Lu-ca 11:27-28). Khi làm như vậy, Chúa Giê-xu tôn cao Lời Đức Chúa Trời và đặt Ma-ri vào một vị trí khiêm nhường và thích hợp. Chúng ta học từ điều này rằng Ma-ri được tôn kính, không phải như một đối tượng sùng kính, nhưng như một gương mẫu của đức tin. Sự việc này phơi bày sự sùng bái Ma-ri quá mức của Rô-ma là một sự rời bỏ khỏi sự đánh giá tỉnh táo và theo Kinh Thánh của chính Đấng Christ về sự được phước của bà.16

1. Các nhà thần học gọi cách nói này về hai bản tính của Đấng Christ liên quan đến Ngôi Vị Ngài, là Sự Truyền Thông Các Thuộc Tính (Communicatio Idiomatum). Giáo thuyết này được diễn đạt trong Tín Điều Westminster 8.7, “Đấng Christ, trong công tác trung gian, hành động theo cả hai bản tính; bởi mỗi bản tính làm điều thích hợp với chính nó (Hê-bơ-rơ 9:14; 1 Phi-e-rơ 3:18); dù vậy, bởi lý do sự hiệp nhất của ngôi vị, điều thích hợp với một bản tính đôi khi, trong Kinh Thánh, được gán cho ngôi vị được gọi tên bởi bản tính kia (Giăng 3:13; Công Vụ 20:28; 1 Giăng 3:16).”
2. Phillip Schaff, Creeds of Christendom, vol. 2, p. 62.
3. Francis Turretin, Institutes of Elenctic Theology XIII.vii.11-12, vol. 2, p. 320.
4. Phillip Schaff, Creeds of Christendom, vol. 2, p. 62.
5. Paul Haffner, The Mystery of Mary (2004), p. 113. JND Kelly, Early Christian Doctrines, pp. 301-9.
6. John Calvin, Letter to the French Church in London (1552); Tracts & Letters, vol. 5, p. 362.
7. Thường xảy ra trường hợp những người Tin Lành ngu dốt có thể không biết lịch sử của cụm từ này, cũng không hiểu sự truyền thông các thuộc tính, và do đó phản đối việc gọi Ma-ri là “mẹ của Đức Chúa Trời.” Nhưng điều này không tự động làm họ thành Nestorian cũng không có nghĩa là họ chối bỏ thần tính của Đấng Christ. John Davenant kêu gọi chúng ta có lòng bác ái trong quan hệ với anh em Tin Lành của chúng ta: “Thật ghê tởm đối với lòng bác ái và lý trí đúng đắn nếu bất kỳ ai, vì những hệ quả từ điều người ấy giữ, không được người ấy hiểu cũng không được ban cho, lại bị cho là chối bỏ hoặc bác bỏ một điều khoản nền tảng mà người ấy tin vững vàng, khẳng định rõ ràng, và, nếu được kêu gọi, sẽ đóng ấn lẽ thật của nó bằng máu mình.” (John Davenant, An Exhortation to Brotherly Communion, p. 16; cited in Jeremiah Burroughs, Irenicum, p. 268).
8. “Kinh Thánh không công nhận sự khác biệt giữa sự tôn thờ latreia, douleia (tuyệt đối và tương đối), nhưng tuyên bố sự tôn thờ tôn giáo đơn giản chỉ dành cho một mình Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời cũng sẽ không phán xét theo những phân biệt và ý định khéo léo nhưng vô ích của những người quanh co (mà dân thường không biết gì), nhưng theo quy tắc được quy định trong Lời Ngài.” (Francis Turretin, Institutes of Elenctic Theology XI.viii.5, vol. 2; cf. Zacharias Ursinus, “The objections which the Papists bring against us in favor of the Invocation of the Saints,” Commentary on the Heidelberg Catechism, pp. 542-548).
9. Francis Turretin, Institutes of Elenctic Theology XIII.vii.12, vol. 2, p. 320.
10. Paul Haffner, The Mystery of Mary (2004), p. 107.
11. Ví dụ “Ma-ri được tôn kính trong Hội Thánh với sự tôn kính đặc biệt. Thực ra, từ thời cổ xưa nhất Đức Trinh Nữ Ma-ri được ban phước đã được tôn kính dưới tước hiệu ‘Đấng sinh ra Đức Chúa Trời.’ Trong mọi nguy hiểm và nhu cầu, các tín hữu đã chạy trốn một cách cầu nguyện đến sự bảo vệ của bà.” (Giáo hoàng John Paul II, RM 42). “Vai trò của Ma-ri trong mầu nhiệm của Đấng Christ và Thánh Linh” làm phát sinh “vị trí của bà trong mầu nhiệm của Hội Thánh” (CCC 693). “Bằng cách nói ‘fiat’ của bà tại sự Truyền Tin và ban sự đồng ý của bà cho sự Nhập Thể, Ma-ri đã cộng tác với toàn bộ công tác Con bà sẽ hoàn thành. Bà là mẹ ở bất cứ nơi nào Ngài là Cứu Chúa và đầu của Thân Thể Mầu Nhiệm.” (CCC 973). “Chúng ta tin rằng Mẹ Thánh của Đức Chúa Trời, Ê-va mới, Mẹ của Hội Thánh, tiếp tục trên trời thực hiện vai trò làm mẹ của bà thay mặt cho các chi thể của Đấng Christ” (Giáo hoàng Paul VI, CPG 15, 30 June 1968; CCC 975).
12. Cf. James Ussher, Of Prayer to Saints, An Answer to a Challenge Made by a Jesuit in Ireland, pp. 362-365. Zacharias Ursinus, “The objections which the Papists bring against us in favor of the Invocation of the Saints,” Commentary on the Heidelberg Catechism, pp. 542-548.
13. R.C. Sproul, Are We Together? A Protestant Analyzes Roman Catholicism, p. 104. Thực ra, Haffner công khai thừa nhận và lập luận thấu đáo rằng “Tình làm mẹ của Ma-ri, tuy nhiên không dừng lại với mầu nhiệm của sự Nhập Thể, nhưng tiếp tục trong đời sống trần thế của Đấng Christ…sự tham gia làm mẹ của Ma-ri vào sự hy sinh của Con bà tạo thành cơ sở cho giáo thuyết về Ma-ri là Đồng Cứu Chuộc” (The Mystery of Mary, p. 126). Ông lập luận đầy đủ cho điều này pp. 187-201. Năm 1981, Giáo hoàng John Paul II ghi công Ma-ri đã chuyển hướng viên đạn của một sát thủ khỏi các cơ quan quan trọng và bảo toàn mạng sống của ông, sau đó viết rằng ông cảm thấy “sự bảo vệ và chăm sóc làm mẹ phi thường” của bà (Memory & Identity, p. 184).
14. R.C. Sproul, Are We Together? A Protestant Analyzes Roman Catholicism, p. 115.
15. “Honorandi ergo sunt propter imitationem, non adorandi propter religionem.” (Augustine, Of True Religion, ch. 55, § 108; p. 102).
16. “Dù công nhận vai trò đặc biệt của Ma-ri trong sự nhập thể của Con, Phúc Âm không đặt bà vào một hạng đặc quyền. Bà là một phần của gia đình thuộc linh của Đức Chúa Trời như một tín hữu nơi Con, giống như bất kỳ ai khác, không phải như một người mẹ. Bà được phước theo cùng cách các tín hữu khác đã và đang được phước, nghe và làm Lời Đức Chúa Trời, không tuyên bố vai trò làm mẹ của bà...gia đình của Đức Chúa Trời phải được định tính bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ thay vì các liên kết sinh học...” (Leonardo De Chirico, A Christian's Pocket Guide to Mary, p. 13).

Sự Đồng Trinh Trọn Đời Của Ma-ri

Chương 2

Sự Đồng Trinh Trọn Đời Của Ma-ri

Giáo Lý Được Rô-ma Định Tín

Giáo thuyết về sự đồng trinh trọn đời của Ma-ri dạy rằng Ma-ri vẫn là một trinh nữ trước, trong và sau khi sinh Chúa Giê-xu Christ, như được phản ánh trong các tuyên bố sau. “Sự đào sâu đức tin vào tình làm mẹ đồng trinh đã khiến Hội Thánh xưng nhận sự đồng trinh thực sự và trọn đời của Ma-ri ngay cả trong hành vi sinh Con Đức Chúa Trời làm người. Thực ra, sự sinh ra của Đấng Christ ‘không làm giảm tính toàn vẹn đồng trinh của mẹ Ngài nhưng đã nên thánh cho nó’ (LG 57). Và vì vậy phụng vụ của Hội Thánh cử hành Ma-ri là Aeiparthenos, ‘Đấng Đồng Trinh Trọn Đời’” (CCC 499). “Nếu ai không xưng nhận đúng đắn và thực sự… sự đồng trinh của [Ma-ri] vẫn không thể phá hủy ngay cả sau khi Ngài sinh ra, hãy để người ấy bị kết án.” (Canon 3, Lateran Council of 649).1

Sự Khẳng Định Tin Lành

Mọi Cơ Đốc nhân đều đồng ý, như một điều cần thiết về giáo lý, rằng Chúa Giê-xu được thụ thai bởi Đức Thánh Linh và sinh bởi Trinh Nữ Ma-ri. Kinh Thánh rõ ràng rằng Ma-ri là một trinh nữ trước khi Đấng Christ sinh ra (Ê-sai 7:14; Ma-thi-ơ 1:25; Lu-ca 1:27, 31, 35), và đây là một phép lạ quan trọng để chỉ ra rằng Chúa Giê-xu Christ là Con đời đời của Đức Chúa Trời (Lu-ca 1:35; Ê-sai 7:14), và không thừa hưởng tội tổ tông từ A-đam như mọi người khác (Thi Thiên 51:5; Rô-ma 5:12-19; Hê-bơ-rơ 2:14, 16-17; 4:15).2 Nhưng Rô-ma đi xa hơn và tuyên bố rằng Ma-ri là một trinh nữ, không chỉ trước, mà cả trong và sau khi sinh Chúa Giê-xu — và không chỉ như một vấn đề lịch sử, nhưng là một vấn đề đức tin thần linh cần thiết cho sự cứu rỗi. Có lẽ đáng ngạc nhiên, trong các cuộc bút chiến chống lại Rô-ma, các nhà thần học Tin Lành và Cải Chánh nói chung không giáo điều về việc bác bỏ sự Đồng Trinh Trọn Đời của Ma-ri (PVM), và đôi khi tìm cách bác bỏ các lập luận chống lại nó. Nhiều người chấp nhận nó là đáng tin về mặt lịch sử, nhưng chối bỏ rằng nó là một vấn đề đức tin được mặc khải trong Kinh Thánh và cần thiết phải tin. Về mặt này, nó tương tự như việc tin rằng Phi-e-rơ bị đóng đinh ngược: một sự kiện xảy ra sau khi kinh điển đóng lại và đáng tin về mặt lịch sử, nhưng không phải là một điều khoản đức tin để được tiếp nhận như Lời Đức Chúa Trời. Với có lẽ một vài ngoại lệ ban đầu,3 nói chung họ dường như đã giữ rằng: 1. Kinh Thánh không dạy dứt khoát bất cứ điều gì về sự đồng trinh của Ma-ri sau khi Đấng Christ sinh ra. Chỉ những lập luận mong manh mới có thể được suy ra theo cách này hay cách khác.4 2. Các đoạn văn bác bỏ PVM, khi được giải kinh đúng đắn, không mâu thuẫn với nó.5 Giáo thuyết Duy Kinh Thánh cần được bảo vệ khỏi sự lạm dụng của một phương pháp giải kinh sẽ bó buộc ngôn ngữ Kinh Thánh chỉ theo nghĩa đen hẹp và cứng nhắc.6 3. Chứng cớ của hội thánh đầu tiên dường như truyền lại nó như một sự kiện lịch sử đáng tin. 4. Do đó không cần phải tranh cãi về những hoàn cảnh lịch sử không quan trọng vốn không có tác động giáo lý hay thực tiễn lên tôn giáo.7

Trong bài chú giải về Ma-thi-ơ 1:25, Matthew Henry ngắn gọn chỉ ra cách các lập luận chống lại PVM không vững về giải kinh và dù vậy quan sát rằng “chắc chắn rằng nó không thể được chứng minh từ Kinh Thánh.” William Tyndale khẳng định PVM nhưng nói rằng nó “vẫn không phải là điều khoản đức tin của chúng ta để được cứu bởi đó. Nhưng chúng ta tin nó bằng một đức tin câu chuyện,8 vì chúng ta thấy không có lý do hợp lý để nghĩ ngược lại.”9 Theodore Beza viết rằng PVM có thể được khẳng định, nhưng rằng “không có gì được tìm thấy rõ ràng liên quan đến điểm này trong Kinh Thánh thánh, cũng không thuộc về mầu nhiệm cứu rỗi của chúng ta theo bất kỳ cách nào.”10 William Whitaker viết: “Bây giờ, về khẳng định của tu sĩ Dòng Tên, rằng tin sự đồng trinh trọn đời của Ma-ri được ban phước là một điều khoản đức tin, tôi nói rằng Basil nghĩ khác: vì, trong bài giảng của ông về sự giáng sinh của Đấng Christ,11 ông nói rằng chúng ta không nên tranh luận tò mò về chủ đề này, nhưng đủ để biết rằng bà không có con trước Đấng Christ.”12 Hãy quan sát cách Samuel Rutherford mô tả sự đồng trinh trọn đời, trong số các truyền thống không được ghi chép khác: “Vì những giáo thuyết vô ích này không có trong Kinh Thánh, chúng là những giáo thuyết vô ích và không có nhựa sống của loài người, và sự thờ phượng theo ý chí.”13 Samuel Willard hoài nghi hơn, nhưng, trong khi không nghĩ nó đủ quan trọng để tốn nhiều mực, đã nhận xét ngắn gọn: “Việc bà có vẫn là một trinh nữ sau đó hay không là không quan trọng. Những người theo giáo hoàng, những người thần tượng hóa sự đồng trinh, duy trì nó, và một số người Tin Lành, trong sự tôn kính, dù tôi nghĩ quá mê tín, cũng ủng hộ nó. Nhưng mọi mục đích của sự đồng trinh của bà đã đạt được khi Đấng Christ sinh ra từ bà, cũng không có luật nào buộc bà phải ở như vậy, cũng không có mạng lệnh đặc biệt nào cho bà về điều đó, theo như được mặc khải. Ngoài ra, việc Đấng Christ có anh em cùng mẹ không thể là điều ô nhục hơn cho Ngài so với việc có họ hàng cùng gia đình; nhưng có thể là một chứng cớ thêm về tình yêu của Ngài đối với nhân loại… Việc mẹ Ngài vẫn là một trinh nữ, theo nghĩa bà không biết một người nam về xác thịt trước khi Ngài sinh ra là rõ ràng (Ma-thi-ơ 1:25). Về bất cứ điều gì khác Kinh Thánh im lặng.”14

Rô-ma ngụ ý hóa các lời tiên tri Cựu Ước trong nỗ lực cung cấp cơ sở Kinh Thánh cho sự đồng trinh trọn đời của Ma-ri. Nhưng việc ngụ ý hóa không phải là một phương pháp giải thích hợp lệ cũng không phải là một cách lành mạnh để thiết lập giáo lý, như Francis Turretin đã quan sát đúng: “Đoạn văn về ‘cánh cửa đóng’ (Ê-xê-chi-ên 44:2), qua đó không ai có thể vào ngoại trừ hoàng tử, bị viện dẫn sai ở đây. Ngoài việc là ngụ ngôn và vì lý do đó không có tính lập luận15 (như các đối thủ của chúng ta thú nhận), nó xa lạ với chủ đề được thảo luận ở đây. Vì tòa nhà được chỉ cho nhà tiên tri không phải là một hình bóng của trinh nữ được ban phước, nhưng là một hình bóng của hội thánh phổ quát. Cánh cửa thiên đàng (đóng vì tội lỗi) nằm mở cho hội thánh và được Đấng Christ, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm và Hoàng Tử của nó, mở ra.”16

Sự Chối Bỏ Tin Lành

Một số người sẽ nói “những người Cải Chánh đã khẳng định sự đồng trinh trọn đời của Ma-ri.” Nhưng chúng ta phải rõ ràng rằng họ chấp nhận nó như một sự kiện lịch sử có thể xảy ra, nhưng không phải như một giáo lý hay điều khoản đức tin được Kinh Thánh dạy cũng không cần thiết phải tin để được cứu rỗi. Đây là một sự phân biệt rất quan trọng vì ngày nay Rô-ma bó buộc nó lên lương tâm như giáo lý và bất kỳ ai chối bỏ nó đều bị anathem. Và các nhà hộ giáo Công giáo La Mã một cách không trung thực bóp méo các tuyên bố của những người Cải Chánh để khiến người Tin Lành cảm thấy tội lỗi mà nuốt con lạc đà của các giáo lý Ma-ri-a và các thực hành sùng kính của Rô-ma.17 Ngược lại, chúng ta tin Kinh Thánh dạy rõ ràng: “Chỉ một mình Đức Chúa Trời là Chúa của lương tâm (Rô-ma 14:4; Gia-cơ 4:12), và đã để nó tự do khỏi các giáo thuyết và mạng lệnh của loài người vốn trong bất cứ điều gì trái với Lời Ngài, hoặc ngoài nó, trong các vấn đề đức tin hay thờ phượng (Ma-thi-ơ 15:9; 23:8-10; Công Vụ 4:19; 5:29; 1 Cô-rinh-tô 7:23; 2 Cô-rinh-tô 1:24). Vì vậy việc tin những giáo thuyết như vậy, hoặc vâng theo những mạng lệnh như vậy vì lương tâm, là phản bội sự tự do thực sự của lương tâm (Thi Thiên 5:1; Ga-la-ti 1:10; 2:4-5; 5:1; Cô-lô-se 2:20-23); và việc đòi hỏi một đức tin ngầm, và một sự vâng phục tuyệt đối và mù quáng, là phá hủy sự tự do của lương tâm, và cả lý trí nữa (Ê-sai 8:20; Giê-rê-mi 8:9; Ô-sê 5:11; Giăng 4:22; Công Vụ 17:11; Rô-ma 10:17; 14:23; Khải Huyền 13:12, 16-17).”18

Có những khái niệm thêm mà Rô-ma nhập vào sự đồng trinh của Ma-ri vốn không phù hợp với Lời Đức Chúa Trời và không thể chấp nhận ngay cả khi người ta cho rằng sự đồng trinh trọn đời của bà là đáng tin về mặt lịch sử. 1. Khi Rô-ma tuyên xưng sự đồng trinh trọn đời của Ma-ri, nó không chỉ bao gồm sự đồng trinh về thân thể của bà, mà còn điều họ gọi là “sự đồng trinh của các giác quan,” tức là, bà hoàn toàn thoát khỏi dục vọng xác thịt.19 Do đó, đối với Giáo hội Rô-ma ngày nay, giáo lý đồng trinh trọn đời vốn gắn liền với giáo lý thụ thai vô nhiễm của bà.20 Đối với người Tin Lành và phần lớn hội thánh đầu tiên, điều này là ghê tởm đối với Kinh Thánh và lý trí. Những người Cải Chánh Tin Lành nghĩ, như một vấn đề lịch sử (không phải giáo lý), rằng bà vẫn là một trinh nữ, dù vậy không xem Ma-ri là vô tội và thoát khỏi dục vọng xác thịt. Chúng ta sẽ đề cập điều này đầy đủ hơn dưới đây. 2. Khi giáo lý La Mã nói rằng bà vẫn là một trinh nữ “ngay cả trong hành vi sinh nở,” họ cho rằng bà, vì vô tội, và không ở dưới lời rủa sả của Ê-va (Sáng Thế Ký 3:16), miễn nhiễm với những cơn đau đẻ và cơ quan sinh sản của bà không trải qua những thay đổi thể chất thông thường xảy ra khi một người nữ sinh con.21 Một số nhà thần học mô tả quá trình sinh nở “như ánh sáng đi qua kính.” Điều này rất giống với một quan điểm Docetic22 và tìm thấy sự bày tỏ sớm nhất của nó trong chương 19 của “Phúc Âm Thời Thơ Ấu của Gia-cơ,” mô tả một luồng ánh sáng lớn dần dần mờ đi, để lộ Chúa Giê-xu hài nhi trong khi Ma-ri vẫn nguyên vẹn về thể chất.23 Ngược lại, người Tin Lành khẳng định lẽ thật rõ ràng của Kinh Thánh rằng Chúa Giê-xu “mở” lòng mẹ của Ma-ri (Lu-ca 2:22-23), và chúng ta bảo vệ tính nhân tính đầy đủ của Chúa Giê-xu và chối bỏ bất kỳ quá trình sinh nở siêu nhiên nào. Turretin lập luận, “sự giáng sinh của Đấng Christ là thông thường” và chối bỏ rằng nó liên quan đến một “sự xuyên qua và tồn tại của hai thân thể trong một nơi.”24 Hội thánh đầu tiên cũng dạy: “Sự sinh ra là một sự sinh ra thực sự; Ngài được sinh ra từ bà và không, như người Ngộ đạo Valentinus cho là, chỉ đơn giản qua bà, như thể bà là một kênh đơn thuần mà Ngài đi qua (De carn. Chr. 20). Tertullian không ngần ngại tuyên bố (Ib. 23) rằng trong quá trình đó Ma-ri, người đã thụ thai như một trinh nữ, đã mất sự đồng trinh của mình.”25 Đúng là Ma-ri vẫn là một trinh nữ sau khi Đấng Christ sinh ra, nhưng không phải vì một quá trình sinh nở kỳ diệu nào đó, mà đúng hơn do bản chất và ý nghĩa của chính sự đồng trinh. Sự đồng trinh không bị mất bởi việc sinh con, mà đúng hơn bởi quan hệ với một người nam.26 Petrus Van Mastricht tóm tắt vấn đề một cách đúng đắn: “Chính sự sinh ra… chắc chắn là một sự sinh ra thực sự (Lu-ca 1:35) và cùng loại như của chúng ta (Lu-ca 2:6ff.; Thi Thiên 22:9), qua việc mở lòng mẹ (Dân Số Ký 8:16; Lu-ca 2:23), với những cơn đau và những điều khác thông thường đối với việc sinh con, không chỉ vì Đức Trinh Nữ được ban phước vì tội lỗi phải chịu cùng tình trạng như Ê-va và các người nữ khác (Sáng Thế Ký 3:16; Giăng 16:21), nhưng để Cứu Chúa chính Ngài, như trong mọi điều tự nhiên, cũng vậy trong điều này, có thể được làm giống như chúng ta (Hê-bơ-rơ 2:14 với 4:15).”27 Rô-ma cũng tự mâu thuẫn khi các nhà thần học của nó tuyên bố, và một số sự hiện ra Ma-ri-a được Vatican phê chuẩn khẳng định, rằng Ma-ri là Người Nữ của Khải Huyền 12. Trái ngược với quan niệm về một sự sinh nở siêu nhiên không đau, câu 2 nói “người có thai, kêu la vì đau đớn chuyển dạ và đau đớn để sinh nở.” Giả sử vì mục đích lập luận Ma-ri là Người Nữ được mô tả, điều này sẽ làm suy yếu một khía cạnh then chốt của giáo lý đồng trinh trọn đời của Rô-ma và sự vô tội của Ma-ri.28

Những Sự Hư Hoại Thêm Gắn Liền Với Giáo Lý Này

1. Cũng có vấn đề khi gợi ý rằng sự hiện diện thể chất đơn thuần của Đấng Christ đã để lại một dấu ấn thánh khiết không thể xóa trên lòng mẹ của Ma-ri đến nỗi Giô-sép không thể thân mật với vợ mình mà không làm ô nhục bà và Đức Chúa Trời. Như Aquinas lập luận, “sai lầm này” của việc tin Ma-ri có quan hệ vợ chồng với Giô-sép sau khi Đấng Christ sinh ra, “là một sự xúc phạm đến Đức Thánh Linh, mà ‘đền thờ’ của Ngài là lòng mẹ đồng trinh trong đó Ngài đã tạo thành xác thịt của Đấng Christ: vì vậy thật không xứng đáng nếu nó bị làm ô uế bởi quan hệ với người nam.”29 Cách lập luận này rõ ràng phản ánh quan điểm trung cổ rằng quan hệ tình dục, ngay cả trong hôn nhân, vốn có tội ở một mức độ nào đó.30 Trái ngược với Kinh Thánh vốn dạy rõ ràng rằng “Hôn nhân phải được mọi người kính trọng, và giường hôn nhân không ô uế” (Hê-bơ-rơ 13:4) và rằng vợ chồng nên vui hưởng thân thể của nhau (Châm Ngôn 5:15-19). Và thật không vinh dự lắm cho Ma-ri và Giô-sép khi gợi ý rằng họ đã lừa dối nhau ít nhất 12 năm trái với lời khuyên của Sứ đồ chỉ kiêng cữ “trong một thời gian” (1 Cô-rinh-tô 7:5). Sự kiêng cữ vợ chồng “phải là trong một mùa, do đó không phải trọn đời. Những điều thích hợp của hôn nhân bị vi phạm và một trong những mục đích chính của nó bị đánh bại bởi sự kiêng cữ trọn đời. Rõ ràng rằng một lời thề kiêng cữ trong quan hệ vợ chồng là một sự bất kính mà Kinh Thánh không biết gì.”31 Chúng ta phải chạy trốn sự gian dâm tình dục vì “thân thể chúng ta là đền thờ của Đức Thánh Linh” (1 Cô-rinh-tô 6:19), nhưng quan hệ vợ chồng không phải là tội lỗi, không xứng đáng, hay làm ô uế (Cô-lô-se 2:20-23; 1 Ti-mô-thê 4:3-5).

Cuối cùng, quan điểm sai lầm này bao gồm cùng một cách lập luận về các nơi thánh và di tích, điều này là phi lý và mê tín. Chính xác thì sự hiện diện của Chúa Giê-xu sẽ nên thánh cho lòng mẹ của Ma-ri một cách không thể xóa như thế nào? Sự thánh khiết không dính vào vật chất bởi tiếp xúc, và không phải là một cặn bã thể chất có thể rụng ra và để lại phía sau, cũng như điều ác không thể làm ô uế một vật. Sự thánh khiết là đạo đức, giao ước và cá nhân, không bị ràng buộc về vật chất và không gian. Sách Chỉ Đạo Westminster về Sự Thờ Phượng Công Cộng (1645) nói một cách súc tích: “Không nơi nào có khả năng có bất kỳ sự thánh khiết nào, dưới cớ bất kỳ sự dâng hiến hay thánh hiến nào; cũng vậy nó không chịu sự ô uế như vậy bởi bất kỳ sự mê tín nào trước đây được sử dụng, và bây giờ đã bị gạt sang một bên” (Giăng 4:20-24; Công Vụ 17:24-25; 1 Các Vua 8:27; 1 Cô-rinh-tô 8:4; Rô-ma 14:14). Matthew Poole làm rõ toàn bộ vấn đề một cách súc tích: “Đức Thánh Linh đã sử dụng trinh nữ cho việc sản sinh Đấng Mê-si; tại sao sau điều này lòng mẹ của bà phải bị đóng lại, và Giô-sép đưa bà về nhà làm vợ mình, và không sử dụng bà như vậy tôi không thể nói; cũng không thể nói điều sỉ nhục nào có thể xảy đến cho Ma-ri hay cho Cứu Chúa của chúng ta, hôn nhân là mạng lệnh của Đức Chúa Trời, và giường không ô uế là đáng kính trọng. Và những người nghĩ Cứu Chúa của chúng ta sẽ bị sỉ nhục trong việc người khác nằm cùng giường sau Ngài, dường như quên Ngài đã hạ mình bao nhiêu trong việc nằm trong giường đó trước, và rồi trong một chuồng bò và một máng cỏ.”32

2. Rô-ma thường lập luận từ phản ứng của Ma-ri trước thông báo của thiên sứ, “Việc ấy làm sao được, vì tôi không biết người nam?” (Lu-ca 1:34), rằng bà đã thề nguyện đồng trinh và do đó về đạo đức không có khả năng hoàn thành hôn nhân của mình với Giô-sép.33 Một nhà giải kinh Kinh Thánh đáp lại rằng điều này “không có sự hỗ trợ trong Lu-ca hay bất kỳ Kinh Thánh thế kỷ thứ nhất hay kinh điển nào khác. Ginōskō là thì hiện tại; trong câu chuyện của Lu-ca, Ma-ri không nói bà đã hoặc sẽ là một trinh nữ tận hiến.”34 Đó đơn giản là cách lịch sự của bà để nói rằng bà không có quan hệ tình dục với một người nam. Mastricht thúc đẩy sự bác bỏ xa hơn: “không chỉ Kinh Thánh hoàn toàn không đề cập đến [lời thề] này, mà còn thật vô lý khi hứa sự đồng trinh với Đức Chúa Trời và hôn nhân với Giô-sép, vì một người nữ đã kết hôn không sở hữu quyền của chính mình (1 Cô-rinh-tô 7:4).”35 Các lời thề độc thân của giáo sĩ cũng được hỗ trợ bởi điều này, mà Tín Điều năm 1560 của Theodore Beza chống lại mạnh mẽ tuyên bố: “với St. Paul (1 Ti-mô-thê 4:1-3), chúng ta gọi việc cấm kết hôn và lời thề đồng trinh trọn đời hệ quả là một giáo thuyết ma quỷ và thuộc về ma quỷ, vì nó được phát minh trái ngược hoàn toàn với Lời Đức Chúa Trời (1 Cô-rinh-tô 7:2, 6; 1 Ti-mô-thê 3:2-5; Tít 1:6; Cassiodorus, Historia ecclesiastica tripartite, Bk. 2, chap. 14; Apostolic Canons, canon 5; Council of Ancyra, Canon 10; Distinct. 26, trích dẫn lời của Innocent I và Augustine về Distinct. 27; Council of Constantinople [680-81], Canon 13).”36

Tóm lại, Lời Đức Chúa Trời dạy rõ ràng rằng Ma-ri là một trinh nữ trong sạch khi Đấng Christ được thụ thai và sinh ra. Nhưng việc bà có vẫn là một trinh nữ trong suốt phần đời còn lại hay không là không kết luận trong Kinh Thánh thánh, và không liên quan đến đời sống Cơ Đốc; do đó nó không phải là một vấn đề giáo lý cũng không phải sùng kính.37 Và việc Rô-ma cố bó buộc lương tâm nơi Lời Đức Chúa Trời không bó buộc là một sự xúc phạm nghiêm trọng đến đặc quyền uy nghi của Đức Chúa Trời. Cuối cùng, chúng ta đã thấy cách những sự tô vẽ thêm của Rô-ma gắn liền với PVM là một sự xúc phạm đến tự nhiên, lý trí, và Lời thánh của Đức Chúa Trời.

1. “Công đồng này không phải là đại kết, nhưng vì nó được tiến hành dưới thẩm quyền của Giáo hoàng Martin I, và giáo dạy được ban dưới đau đớn của anathem, vì vậy thẩm quyền của nó dần được coi là rất có trọng lượng. Người kế nhiệm Giáo hoàng Martin là Agatho truyền đạt ấn tượng rằng các quyết định của Công đồng Lateran là dứt khoát, không thể sai lầm và bó buộc đức tin.” (Paul Haffner, The Mystery of Mary (2004), p. 146).
2. “Liên quan đến việc Chúa chúng ta sinh ra bởi một Trinh Nữ, đây là một bằng chứng của một sự thụ thai và sinh ra thánh khiết và vô nhiễm: Vì hai hệ quả này theo sau từ sự đồng trinh của mẹ Ngài. Thứ nhất, Rằng Đấng Bảo Lãnh của chúng ta không được đại diện trong giao ước của A-đam, vì Ngài không sinh ra theo luật tự nhiên, và hệ quả là không phải chịu sự quy tội của A-đam. Thứ hai, Rằng Ngài không thể được coi là tồn tại trong A-đam, khi A-đam phạm tội; vì Ngài không sinh ra bởi phước lành Đức Chúa Trời tuyên bố trên hôn nhân trước khi sa ngã, và vốn gắn liền với giao ước cũ, ‘Hãy sinh sản, thêm nhiều;’ — nhưng bởi một lời hứa mới sau sự sa ngã, trong đó Ngài được gọi là ‘dòng dõi của người nữ,’ và được chỉ định là A-đam thứ hai, gốc rễ và đầu của tạo vật mới.” (Herman Witsius, Sacred Dissertations on the Apostles Creed, Dissertation 14, Sect. 39, vol. 2, p. 28).
3. Phải mất một thời gian vào Cải Chánh trước khi Cơ Đốc nhân trở nên thoải mái hơn trong việc rời bỏ PVM hoặc nghĩ về Ma-ri và Giô-sép như một cặp vợ chồng thực sự thân mật. Tôi đếm được 16 bản tín điều ám chỉ đến sự đồng trinh trọn đời của Ma-ri, trong tổng số 127 bản trong bộ 4 tập “Reformed Confessions of the 16th and 17th Centuries,” và tần suất giảm mạnh theo thời gian (và một số là các phiên bản sau của cùng một bản tín điều, có thể được xem là đếm trùng). Đó chỉ là khoảng 12.6%. Các trích dẫn duy nhất xuất hiện tương đối muộn là ở những nơi mà chính Cải Chánh đến tương đối muộn (ví dụ Đông Âu) hoặc nơi nó rõ ràng có chủ đích để hòa giải và thỏa hiệp giữa các nhóm xung đột. Điều này tất nhiên không cho một bức tranh toàn diện về mức độ nhất trí của PVM trong nhánh Cải Chánh của Tin Lành, nhưng nó dường như là một tiêu chuẩn tốt để bắt đầu vì đây là các bản tín điều mang nhiều thẩm quyền hơn các bài viết của một nhà thần học đơn lẻ.
4. “Đủ cho chúng ta rằng chúng ta được dạy bởi Kinh Thánh thánh (Ma-thi-ơ 1; Lu-ca 1) rằng Đấng Christ được thụ thai và sinh ra bởi một trinh nữ. Và hơn thế nữa, để khẳng định rằng Đức Trinh Nữ được ban phước đã kết hợp với người nam trong mối quan hệ xác thịt, sẽ là liều lĩnh và tự phụ; vì thấy không có gì được nói về điều đó trong Kinh Thánh thánh, cũng không có vẻ như vậy; tại sao (nhân danh Đức Chúa Trời) chúng ta nên tin nó hoặc khẳng định nó? Và ngược lại, rằng bà ở lại trọn đời là một trinh nữ; vì Kinh Thánh thánh không xác nhận điều tương tự bằng lời rõ ràng, nó không được thừa nhận trong số những điều phải tin một cách cần thiết như những điều được chứa rõ ràng trong Kinh Thánh thánh.” (Peter Martyr Vermigli, Common Places III.iii.2-3, p. 58).
5. Đáp lại lập luận rằng Chúa Giê-xu là “con đầu lòng” ngụ ý có thêm con, xem bài chú giải của Matthew Henry về Ma-thi-ơ 1:25. Về các văn bản nói đến anh em và chị em của Chúa Giê-xu, xem William Perkins về Ga-la-ti 1:19 (Commentary on Galatians, Works 2.64). Về Ma-thi-ơ 1:25, rằng Giô-sép “không biết bà cho đến khi bà sinh con trai đầu lòng,” xem bài chú giải của John Gill hoặc Matthew Poole.
6. Henry Bullinger, Decades V.ix.437-8.
7. Liên quan đến “những rối loạn lớn” và các cuộc tranh luận dồi dào trong lịch sử hội thánh về sự đồng trinh trọn đời của Ma-ri, John Calvin viết: “Hãy để chúng ta hài lòng với điều này, rằng không có suy luận chính đáng và có cơ sở nào có thể được rút ra từ những lời này của nhà Phúc Âm về điều đã xảy ra sau khi Đấng Christ sinh ra… Điều đã xảy ra sau đó nhà sử học [tức là Ma-thi-ơ] không thông báo cho chúng ta… Chắc chắn, không ai sẽ bao giờ đặt câu hỏi về chủ đề này, ngoại trừ vì tò mò; và không ai sẽ khăng khăng giữ lập luận, ngoại trừ vì cực kỳ thích tranh luận.” (Com. Mat. 1:25).
8. Turretin cũng nói, “Điều này không được tuyên bố rõ ràng trong Kinh Thánh, nhưng dù vậy được tin một cách tin kính bằng đức tin con người từ sự đồng ý của hội thánh cổ đại” (IET XIII.xi.21, vol. 2, p. 345). Và William Perkins, “chúng ta không làm ý kiến này thành bất kỳ điều khoản nào của niềm tin của chúng ta” (A Golden Chain, ch. 18, Works VI, p. 54). Và Richard Baxter, “sự đồng trinh trọn đời của Trinh Nữ Ma-ri…không phải là điều khoản của đức tin thần linh, nhưng của đức tin con người-hội thánh.” (The Safe Religion: Three Disputations for the Reformed Catholic Religion against Popery, p. 132).
9. The Whole Works of W. Tyndall, John Frith, and Doct. Barnes, Three Worthy Martyrs... (London, 1573), Tracts, ‘An Answer Made unto Sir Thomas More’s Dialogue, Made by William Tyndale, 1530’, ‘The Solutions and Answers Made unto Mr. More’s First Book’, ch. 25, p. 286.
10. Theodore Beza, Propositions and Principles of Divinity… (Edinburgh, 1591), Ch. 42, ‘Principles Concerning the Nativity, Circumcision and Baptism of Christ’, p. 109.
11. Basil of Caesarea, Patrologia Graeca 31, 1458-1476.
12. William Whitaker, Disputations on Holy Scripture, p. 539.
13. Samuel Rutherford, The Divine Right of Church Government (1646), Introduction, sect. 2, pp. 22-23.
14. Samuel Willard, Complete Body of Divinity (1726), Sermon 82, p. 299.
15. Nguyên tắc này truyền thống được diễn đạt là, “theologia symbolica non est argumentativa.” Thần học biểu tượng không phải là cơ sở của lập luận. “Thần học là kết quả của lập luận biểu tượng hoặc ngụ ngôn không thể cung cấp nền tảng hoặc tiền đề của một lập luận mới. Lập luận đúng đắn bắt đầu từ những nền tảng đơn giản, theo nghĩa đen.” (Richard Muller, Dictionary of Latin & Greek Theological Terms (2nd Ed.), p. 365). Như Aquinas viết, “Chỉ nghĩa đen mới được sử dụng cho việc phá hủy sai lầm, vì các nghĩa khác là qua sự tương tự và không thể có lập luận bằng các thuật ngữ diễn đạt sự tương tự. Đó là lý do Dionysius nói trong Thư gửi Tít rằng thần học biểu tượng không có tính lập luận.” (Thomas Aquinas, Commentary on the Sentences, Q. 1, Article 5).
16. Francis Turretin, Institutes of Elenctic Theology XIII.xi.17, vol. 2, p. 344.
17. Ví dụ The Coming Home Network International, The Protestant Reformers on Mary (YouTube). Matt Fradd, Protestant "Reformers" PRAISE The Virgin Mary (YouTube). Cũng chú ý cách họ sử dụng các tuyên bố từ rất sớm trong Cải Chánh khi chính những người Cải Chánh vẫn đang đánh giá các sự tích lũy của La Mã dưới ánh sáng Kinh Thánh.
18. Tín Điều Westminster 20.2.
19. Dục vọng xác thịt: “Dâm dục; ham muốn bất hợp pháp hoặc không đều đặn về khoái lạc tình dục. Theo nghĩa tổng quát hơn, sự tham muốn những điều xác thịt, hoặc một sự thèm muốn không đều đặn về điều tốt thế gian; khuynh hướng hướng tới những hưởng thụ bất hợp pháp.” (Webster, 1828).
20. Paul Haffner, The Mystery of Mary (2004), p. 134. Cf. CCC 493-4. “Đặc ân độc nhất vô nhị của sự Thụ Thai Vô Nhiễm đã ảnh hưởng đến toàn bộ sự phát triển của đời sống thuộc linh của người nữ trẻ Na-xa-rét. Được đầy những món quà ngoại lệ của Chúa từ đầu cuộc đời mình, Ma-ri được định hướng tới một sự dâng hiến toàn bộ bản thân, thân thể và linh hồn, cho Đức Chúa Trời, trong việc dâng chính mình như một trinh nữ.” (Haffner, ibid., p. 138). Hơn nữa, một số người cố “chứng minh sự không hư hoại của thân thể Đức Bà của chúng ta từ sự đồng trinh trọn đời của bà. Mgr. Pohle nói: ‘Sự không hư hoại của thân thể được sống lại của Đức Bà của chúng ta cũng có thể được suy ra từ sự đồng trinh trọn đời của bà. Có một mối liên hệ nhân quả không thể tách rời giữa incorruptio virginalis và incorruptio corporalis; cái này là trái của cái kia.’ Và ông đưa ra để hỗ trợ chứng cớ của St. Andrew of Crete: ‘Như lòng mẹ (của Ma-ri) không bị hư hoại bởi sự sinh nở, vì vậy xác thịt của bà không hư nát sau khi chết.’” (Raymond Winch & Victor Bennett, The Assumption of Our Lady and Catholic Theology (1950), pp. 73-4).
21. “hệ quả là sự sinh Chúa Giê-xu của Ma-ri sẽ là một trải nghiệm không đau, vì đau đớn trong sinh nở là một hậu quả trừng phạt của tội tổ tông (cf. Sáng Thế Ký 3:15). Ma-ri, vì thoát khỏi hình phạt của tội tổ tông do sự Thụ Thai Vô Nhiễm của bà, cũng sẽ thoát khỏi hình phạt của một quá trình sinh nở đau đớn.” (Dr. Mark Miravalle, The Miraculous and Painless Birth of Jesus Christ, FN 3, 29 Jan 2019; excerpt from Introduction to Mary: The Heart of Marian Doctrine and Devotion, Queenship, 2006).
22. Docetism là dị giáo cho rằng Chúa Giê-xu không hoàn toàn là con người, nhưng là siêu nhân hoặc thuộc linh và không phải thể chất; nó thường bao gồm ý tưởng rằng Chúa Giê-xu được sinh qua Ma-ri thay vì từ bà. “Tertullian, trong nỗ lực chống lại giáo thuyết của những người Docetists, Marcionites và Ngộ đạo, những người đều làm suy yếu tính nhân tính của Đấng Christ, trình bày sự sinh ra của Đấng Christ là đơn giản bình thường, thường với chủ nghĩa hiện thực tàn bạo: ‘Bà là một trinh nữ, xét về chồng bà; bà không phải là một trinh nữ, xét về việc sinh con của bà.’” (Paul Haffner, The Mystery of Mary, p. 151). Haffner thừa nhận (p. 158) rằng “một sự cân bằng tinh tế là cần thiết” giữa “một sự sinh ra thực sự nhưng kỳ diệu... để xua tan bất kỳ nghi ngờ nào về Docetism.” Một lần nữa, bất chấp sắc thái tưởng tượng và tỉ mỉ của Rô-ma, họ không đánh bại được các cáo buộc.
23. “Sự đồng trinh trọn đời, như sự đồng trinh in partu (sinh nở mà không phá vỡ màng trinh) và các đặc điểm khác của lòng tin kính Ma-ri-a (các câu chuyện dormition / được cất lên trời cả thân thể) bắt nguồn từ Cơ Đốc giáo Ngộ đạo và từ sớm nhất là thế kỷ thứ hai. Điều này chắc chắn được chỉ ra đặc biệt bởi Protoevangelium of James, vốn được sao chép và lưu hành rộng rãi.” (David Lyle Jeffrey, Luke, Brazos Commentary (2012), p. 28).
24. Francis Turretin, Institutes of Elenctic Theology XIII.xi.16, vol. 2, p. 344.
25. JND Kelly, Early Christian Doctrines, p. 150.
26. Ma-ri “trong việc sinh con đã không mất sự đồng trinh của mình, vì nó không thể bị mất hoặc bị tổn thương ngoại trừ bởi quan hệ với một người nam.” (Petrus Van Mastricht, Theoretical-Practical Theology 1.5.10.9, vol. 4, p. 301). Vào giữa thế kỷ hai mươi, một số nhà thần học La Mã tìm cách sửa đổi giáo thuyết in partu của Rô-ma bằng cách khẳng định một sự sinh ra thông thường, bình thường về thể chất, thường bao gồm đau đớn và rách thân thể. Những sửa đổi này đã thúc đẩy một cảnh báo chính thức từ Vatican năm 1960, khuyên rằng những cách xử lý như vậy mâu thuẫn với truyền thống giáo lý của Hội Thánh và hướng dẫn rằng các ấn phẩm thêm về vấn đề này bị cấm (cf. Paul Haffner, The Mystery of Mary (2004), pp. 157-8). Một ví dụ về việc Rô-ma gấp đôi vào giáo thuyết sai lầm, phi lý, và bịt miệng bất kỳ tiếng nói bất đồng nào trong hàng ngũ của mình.
27. Petrus Van Mastricht, Theoretical-Practical Theology 1.5.10.11, vol. 4, p. 302.
28. Để có một cách xử lý thấu đáo, xem Timothy Kauffman, Quite Contrary: A Biblical Reconsideration of the Apparitions of Mary, pp. 41-53.
29. Thomas Aquinas, Summa Theologica III Q. 28, A. 3. Đáng tiếc, ngay cả một số nhà thần học Cải Chánh trong nỗ lực hòa giải, đã rơi vào các quan điểm tương tự: “Có thể lòng mẹ trong đó Cứu Chúa của chúng ta nhận được những điềm báo của sự sống (từ đó Ngài bước vào thế giới, như từ một đền thờ) đã được thánh hiến và nên thánh bởi một vị khách vĩ đại như vậy đến nỗi bà luôn không bị người nam chạm vào; Giô-sép cũng không bao giờ sống chung với bà.” (Turretin, IET vol. 2, p. 345).
30. “Nhiều người quảng bá nhiệt tình nhất của sự sùng bái Trinh Nữ là các giáo sĩ nam độc thân. Hơn nữa, Hội Thánh từ thời sớm nhất đã dạy một cách nhất quán và rõ ràng sự üstün việt của tình trạng đồng trinh so với hôn nhân, và luôn cho rằng không có hành vi tình dục nào, ngay cả của những người đã kết hôn, hoàn toàn không có tội. Trong việc tán thành tất cả điều này sự sùng bái Mẹ Đồng Trinh chắc chắn đã đóng một vai trò.” (Eamon Duffy, What Catholics Believe About Mary (London: Catholic Truth Society, 1989), p. 21). Việc Origen tự thiến mình là một ví dụ khét tiếng. Những nhận xét suy đoán của Augustine trong City of God 14.26 về cách, trước sự Sa Ngã, A-đam sẽ thụ thai cho Ê-va mà không có bất kỳ dục vọng nào càng minh họa xu hướng khổ hạnh này. Đoạn văn kỳ lạ và thô tục đến nỗi nó thường bị bỏ không dịch. Phillip Schaff viết, “Sự trỗi dậy của chủ nghĩa tu viện [trong thời kỳ Hậu Nicene] cung cấp cho sự phát triển của Ma-ri học một động cơ thêm trong việc đánh giá cao sự đồng trinh, mà không có nó không có sự thánh khiết thực sự nào có thể được quan niệm. Do đó sự đồng trinh của Ma-ri, vốn không bị nghi ngờ đối với phần đời của bà trước khi Đấng Christ sinh ra, dần được mở rộng cho toàn bộ cuộc đời bà, và hôn nhân của bà với Giô-sép già được coi là một sự bảo hộ đơn thuần, và do đó, chỉ là một hôn nhân danh nghĩa.” (History of the Christian Church, vol. 3, sect. 81, p. 416). “Hầu hết đàn ông có khả năng có tình cảm hiệp sĩ và có thể hiểu được rằng đối với một hàng giáo sĩ độc thân Ma-ri, như Đức Bà của chúng ta, nên là một lối thoát và điểm tập trung cho điều này. (Waldo Smith, Translator’s Preface to Giovanni Miegge, The Virgin Mary: The Roman Catholic Marian Doctrine, p. 11).
31. John Murray, Principles of Conduct: Aspects of Biblical Ethics, p. 62.
32. Matthew Poole, Commentary on Matthew 1:25.
33. Paul Haffner, The Mystery of Mary (2004), pp. 136-7.
34. David Lyle Jeffrey, Luke, Brazos Commentary (2012), pp. 27-28.
35. Petrus Van Mastricht, Theoretical-Practical Theology 1.5.10.4, vol. 4, p. 297.
36. Theodore Beza’s Confession (1560), 5.39, cited in James T. Dennison, Reformed Confessions of the 16th and 17th Centuries, vol. 2, p. 327.
37. Mặc dù, cách đọc rõ ràng của Kinh Thánh, các nghĩa vụ của hôn nhân (1 Cô-rinh-tô 7), và những lý do vô căn cứ & mê tín cho sự đồng trinh trọn đời có thể tự nhiên nhất dẫn người ta phỏng đoán rằng hôn nhân của bà sau khi Chúa Giê-xu sinh ra không khác gì bất kỳ hôn nhân nào khác.

Sự Thụ Thai Vô Nhiễm Của Ma-ri

Chương 3

Sự Thụ Thai Vô Nhiễm Của Ma-ri

Giáo Lý Được Rô-ma Định Tín

Sự Thụ Thai Vô Nhiễm là niềm tin rằng Ma-ri được thụ thai không có tội lỗi và do đó bà chưa bao giờ phạm bất kỳ tội lỗi nào. Năm 1854, Giáo hoàng Pius IX tuyên bố: “Bởi sự cảm thúc của Đức Thánh Linh… bởi thẩm quyền của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, của các Sứ đồ Phê-rơ và Phao-lô được ban phước, và bởi thẩm quyền của chính chúng ta: ‘Chúng ta tuyên bố, công bố và định tín rằng giáo thuyết cho rằng Đức Trinh Nữ Ma-ri được ban phước nhất, ngay trong khoảnh khắc đầu tiên của sự thụ thai của bà, bởi một ân điển và đặc ân độc nhất vô nhị do Đức Chúa Trời Toàn Năng ban cho, xét vì công nghiệp của Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Rỗi của nhân loại, đã được giữ gìn không bị mọi vết nhơ của tội tổ tông, là một giáo thuyết được Đức Chúa Trời mặc khải và do đó phải được mọi tín hữu tin một cách vững vàng và liên tục.’ Vậy, nếu ai dám — điều Đức Chúa Trời cấm! — nghĩ khác với điều đã được chúng ta định tín, hãy để người ấy biết và hiểu rằng người ấy bị kết án bởi chính sự phán xét của mình; rằng người ấy đã bị đắm tàu trong đức tin; rằng người ấy đã tự tách mình khỏi sự hiệp nhất của Hội Thánh; và hơn nữa, bởi chính hành động của mình, người ấy phải chịu các hình phạt do luật định nếu dám bày tỏ bằng lời nói hoặc văn bản hoặc bằng bất kỳ phương tiện bên ngoài nào khác những sai lầm mà người ấy nghĩ trong lòng mình.”1

Niềm Tin Tin Lành

Ma-ri là một trong những Cơ Đốc nhân khiêm nhường, được phước và thánh khiết nhất từng sống, và là một mẫu mực gương mẫu của một Cơ Đốc nhân tin kính mà tất cả chúng ta nên bắt chước (1 Cô-rinh-tô 11:1). Nhưng không có lý do gì để tin rằng bà được thụ thai vô tội hay bà chưa bao giờ phạm tội. Ngược lại, Lời Đức Chúa Trời dạy khác. Chỉ một mình Chúa Giê-xu Christ được thụ thai và vẫn “không có tội” trong suốt cuộc đời Ngài (Hê-bơ-rơ 4:15; Giăng 8:46; 1 Phi-e-rơ 2:2); “trong Ngài không có tội” (1 Giăng 3:5); Ngài “chẳng biết tội lỗi” (2 Cô-rinh-tô 5:21). Chỉ một mình Đấng Christ là “thánh khiết, không tội, không ô uế, biệt riêng khỏi kẻ có tội” (Hê-bơ-rơ 7:26), và hoàn toàn “không tì vết và không chỗ trách” (1 Phi-e-rơ 1:19). Việc gán một đặc tính như vậy cho Ma-ri, giống như hầu hết các giáo lý Ma-ri-a, ngang với việc đặt bà ngang hàng với Chúa Giê-xu. Đây là lý do tại sao hầu hết Cơ Đốc nhân, khi lần đầu nghe về “sự Thụ Thai Vô Nhiễm”, ngây thơ nghĩ rằng điều đó hẳn phải nói về Đấng Christ. Kinh Thánh không chỉ gán sự vô tội cho một mình Chúa Giê-xu Christ, mà còn loại trừ mọi người khác khỏi sự vô tội này. Kinh Thánh rõ ràng rằng “không có người nào không phạm tội” (1 Các Vua 8:46), “vì mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời” (Rô-ma 3:23), và “bởi một người mà tội lỗi vào trong thế gian, lại bởi tội lỗi mà có sự chết, thì sự chết đã trải qua trên hết thảy mọi người như vậy, vì mọi người đều phạm tội” (Rô-ma 5:12) — kể cả Ma-ri. Chúa Giê-xu, Đấng “không có tội” (Hê-bơ-rơ 4:15), được làm nên từ bản thể của Ma-ri “trong hình dạng của xác thịt tội lỗi” (Rô-ma 8:3), những người Ngài đến để cứu chuộc, kể cả mẹ Ngài. Ma-ri đã không cần một Đấng Cứu Rỗi nếu bà không phải là một tội nhân. Như thiên sứ đã nói với Giô-sép, Chúa Giê-xu Christ “sẽ cứu dân mình ra khỏi tội” (Ma-thi-ơ 1:21) — kể cả Ma-ri. Chính Ma-ri đã xưng nhận nhu cầu được cứu rỗi của mình: “Ma-ri bèn nói rằng: Linh hồn tôi ngợi khen Chúa, tâm thần tôi mừng rỡ trong Đức Chúa Trời, là Cứu Chúa tôi” (Lu-ca 1:46-47). Vì Ma-ri là một người nữ tin kính, bà hẳn sẽ khẳng định với Sứ đồ Giăng: “Ví bằng chúng ta nói mình không có tội chi hết, ấy là chính chúng ta lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta. Còn nếu chúng ta xưng tội mình, thì Ngài là thành tín công bình để tha tội cho chúng ta, và làm cho chúng ta sạch mọi điều gian ác. Nhược bằng chúng ta nói mình chẳng từng phạm tội, ấy là chúng ta cho Ngài là kẻ nói dối, lời Ngài không ở trong chúng ta.” (1 Giăng 1:8-10). Vì Ma-ri là một người theo Đấng Christ, bà hẳn cũng sẽ cầu nguyện như Ngài đã dạy chúng ta: “Xin tha tội cho chúng tôi, như chúng tôi cũng tha kẻ phạm tội nghịch cùng chúng tôi. Xin chớ để chúng tôi bị cám dỗ, mà cứu chúng tôi khỏi điều ác” (Ma-thi-ơ 6:12-13a).2 Đối với Ma-ri và mọi tín hữu được tái sinh, “sự nên thánh là không hoàn hảo trong đời này” và một số tàn dư của sự hư hoại vẫn còn ở trong chúng ta (Rô-ma 7:18, 23; Phi-líp 3:12; 1 Giăng 1:10) dẫn đến “một cuộc chiến liên tục và không thể hòa giải” giữa xác thịt và Thánh Linh (Ga-la-ti 5:17; 1 Phi-e-rơ 2:11).3

Thiên sứ Gáp-ri-ên nói với Ma-ri rằng bà “được ơn” nhiều bởi Đức Chúa Trời (Lu-ca 1:28-30). Từ gốc tiếng Hy Lạp kecharitōmenē theo nghĩa đen có nghĩa là “người đã được Đức Chúa Trời ban cho nhiều ân điển.”4 Nó không có nghĩa là “đầy ân điển,” như họ mê tín cầu nguyện trong kinh Kính Mừng Ma-ri (Ave Maria). Thực ra, nó “chỉ ra rằng bà là một người nhận ân điển của Đức Chúa Trời không xứng đáng, giống như tất cả chúng ta.”5 “Giống như với mọi tội nhân, Ma-ri cần công tác chuộc tội của Đức Chúa Trời để được phục hồi vào một vị trí được ơn trước mặt Ngài. Ma-ri không phải là người ban phát ân điển của Đức Chúa Trời mà là người nhận.”6 Kinh Kính Mừng Ma-ri đến từ một bản dịch sai tiếng La-tinh của tiếng Hy Lạp gốc, như Leonardo De Chirico giải thích: “Bản Vulgate dịch cách diễn đạt tiếng Hy Lạp này là ‘gratia plena’ (đầy ân điển), do đó mở ra đủ loại quan niệm sai lầm như thể Ma-ri sở hữu sự đầy trọn của ân điển trong chính mình. Bản dịch này đã được hiểu là ngụ ý rằng bà đầy ân điển đến nỗi hẳn bà phải được thụ thai không có tội tổ tông và rằng ân điển bà đầy dẫy có thể tràn ra cho những người cầu nguyện với bà. Không có chút gợi ý nào trong văn bản về sự đầy trọn này. Không có lý do đạo đức hay thuộc linh nào làm nền tảng cho sự lựa chọn dựa trên tính cách của Ma-ri: quyết định hoàn toàn là của Đức Chúa Trời.”7

Ngoài ra, giáo lý này không phải là một niềm tin công giáo (phổ quát) trong lịch sử. William Perkins, trích dẫn nhiều giáo phụ của hội thánh đầu tiên, chứng minh rằng “đó là ý kiến chung của các giáo phụ và các tác giả cho đến thời của Lombard (vào năm 1150), rằng trinh nữ Ma-ri được thụ thai trong tội tổ tông.”8 Hơn nữa, nhiều giáo phụ của hội thánh đầu tiên đã quan sát những tội lỗi cụ thể của Ma-ri được ghi lại trong Kinh Thánh. Theo John Chrysostom, Chúa Giê-xu đã phải “đẩy lui” và “sửa chữa” “sự hư vinh” của Ma-ri khi bà và các anh em Ngài cố kéo Ngài sang một bên riêng tư trong khi Ngài đang giảng dạy (Ma-thi-ơ 12:46-50).9 Ma-ri, “vì bà đã sinh Ngài, đã tuyên bố, theo phong tục của các bà mẹ khác, rằng bà có quyền chỉ đạo Ngài trong mọi việc, trong khi lẽ ra bà phải tôn kính và thờ phượng Ngài.”10 Tại tiệc cưới Ca-na, Chúa Giê-xu đã phải nhẹ nhàng và tôn trọng quở trách sự thúc ép không đúng chỗ của bà. “Bà mong muốn vừa làm ơn cho [các khách], vừa qua Con mình làm cho mình nổi bật hơn; có lẽ bà cũng có một số cảm xúc con người, như các anh em Ngài, khi họ nói: ‘Hãy tỏ mình cho thiên hạ’ (Giăng 7:4), mong muốn được tiếng tăm từ các phép lạ của Ngài. Vì vậy Ngài trả lời hơi gay gắt, nói rằng: ‘Hỡi đàn bà kia, ta với ngươi có sự gì chăng? Giờ ta chưa đến’ (Giăng 2:4).”11 Ông nói rằng đức tin của Ma-ri nơi Chúa Giê-xu ở giai đoạn đầu này trong chức vụ của Ngài là yếu đuối và không đủ, “không ai trong số những người này, ngay cả mẹ Ngài hay các anh em Ngài, biết Ngài như họ đáng phải biết.”12

Nhà sử học JND Kelly tóm tắt cách sự vô tội được cho là của Ma-ri được nhìn nhận trong 400 năm đầu của lịch sử hội thánh: “Trái ngược với niềm tin sau này về sự hoàn hảo đạo đức và thuộc linh của bà, không một nhà thần học nào trong số này có chút ngần ngại nào về việc gán những lỗi lầm cho bà. Irenaeus (Haer. 3.16.7) và Tertullian (De carne Chr. 7) nhớ lại những dịp mà, khi họ đọc các câu chuyện Phúc Âm, bà đã bị Con mình quở trách, và Origen (Hom. in Luc. 17; GCS 49, 105-7) khăng khăng rằng, giống như mọi con người, bà cần sự cứu chuộc khỏi tội lỗi của mình; đặc biệt, ông giải thích lời tiên tri của Si-mê-ôn (Lu-ca 2:35) rằng một thanh gươm sẽ đâm thấu linh hồn bà là xác nhận rằng bà đã bị xâm nhập bởi những nghi ngờ khi bà thấy Con mình bị đóng đinh… Hầu hết các nhà thần học Đông phương, thay vì công nhận sự hoàn hảo thuộc linh và đạo đức của bà, đã theo Origen trong việc thấy bà có tội về những yếu đuối của con người. Basil, chẳng hạn, đã tái hiện (Ep. 260.9) cách giải thích của Origen về thanh gươm được Si-mê-ôn tiên tri là biểu thị sự mất đức tin của bà tại sự đóng đinh.13 Chrysostom đi xa hơn nhiều, chỉ ra (ví dụ hom. in Mat. 44.2; in John 21.2) rằng sự thúc ép của bà tại Ca-na và mong muốn phô trương thẩm quyền bà có trên Chúa Giê-xu đã khiến bà bị Ngài quở trách xứng đáng… Hilary… coi là hiển nhiên (Tract in Ps. 118.3.2) rằng Ma-ri sẽ phải đối diện với sự phán xét của Đức Chúa Trời vì tội lỗi của bà… Augustine… không giữ (như đôi khi người ta cho là) rằng bà được sinh ra miễn trừ khỏi mọi vết nhơ của tội tổ tông (giáo thuyết sau này về sự thụ thai vô nhiễm). Julian of Eclanum duy trì điều này như một lập luận quyết định trong cuộc tấn công của ông vào toàn bộ ý tưởng về tội tổ tông, nhưng lời đáp của Augustine (Opus imperf. c. Jul. 4.122: cf. enarr. in Ps. 34.3) là rằng Ma-ri thực sự đã được sinh ra chịu tội tổ tông như mọi con người khác, nhưng đã được giải thoát khỏi các hậu quả của nó ‘bởi ân điển của sự tái sinh.’”14 Những quan điểm này được các nhà thần học đầu tiên này trình bày một cách thực tế, và theo cách mà nó không có vẻ gây tranh cãi. Điều này không thể xảy ra nếu giáo lý Ma-ri-a thứ ba này tồn tại vào thời đó, ngay cả ở dạng chưa phát triển.

Đến thế kỷ 13, điều này phổ biến hơn, nhưng ngay cả khi đó chúng ta vẫn thấy sự phản đối. “Giáo lý Thụ Thai Vô Nhiễm này là đối tượng của một cuộc tranh cãi lâu dài và dữ dội trong Hội Thánh ở một giai đoạn tương đối muộn trong lịch sử giáo lý. ‘St. Anselm, St. Bernard, Peter Lombard, Alexander of Hales, Bonaventura, Albertus Magnus và St. Thomas, dù hết lòng sùng kính Mẹ Thánh của Đức Chúa Trời và luôn sẵn sàng bảo vệ nhiều đặc ân và đặc quyền của bà, dù vậy đã dạy khá rõ ràng rằng bà được thụ thai trong tội lỗi, như mọi người còn lại của nhân loại.’15 Tuy nhiên, Duns Scotus đã dạy giáo thuyết này và dòng Phanxicô có xu hướng theo ông, trong khi dòng Đa Minh nói chung theo St. Thomas trong việc chối bỏ nó và đôi khi đi xa đến mức cáo buộc đối thủ của họ là dị giáo. Năm 1439, Công đồng Basle, sau khi đã trở nên ly giáo, tuyên bố rằng giáo thuyết phù hợp với đức tin và lý trí. Sixtus IV đã cho giáo thuyết một số sự ủng hộ, nhưng tuyên bố tuyệt thông đối với những người tham gia tranh chấp ở cả hai phía nếu họ cáo buộc đối thủ của họ là dị giáo. Sau đó giáo thuyết dần nhận được sự đồng ý rất phổ biến. Công đồng Trent đã phê chuẩn các hiến chế của Sixtus IV và các nhà thần học vĩ đại như Suarez và Bellarmine đã dành mình cho việc bảo vệ nó. Sau khi giáo thuyết bị Baius chối bỏ, giáo hoàng bắt đầu chuyển sang ủng hộ nó. Pius V đã lên án giáo dạy của Baius, và trong hiến chế Sollicitudo Omnium Ecclesiarum của ông, tuyên bố rằng đối tượng của lễ về sự thụ thai của Ma-ri là rằng bà được giữ gìn khỏi tội tổ tông ngay trong khoảnh khắc đầu tiên linh hồn bà được tạo dựng. Sự ủng hộ như vậy từ Tòa Thánh lên đến đỉnh điểm trong tuyên bố năm 1854.”16

Trong khi Thomas Aquinas (1225-74) đã viết nhiều điều không thể chứng minh từ Kinh Thánh, chẳng hạn như Ma-ri được nên thánh trong bụng mẹ và không phạm tội thực tế,17 điều đáng kể là ông đã lập luận mạnh mẽ chống lại sự Thụ Thai Vô Nhiễm của Ma-ri, điều sẽ được Rô-ma giáo lý hóa khoảng 600 năm sau. Aquinas (và nhiều nhà Kinh viện Trung cổ khác18) lập luận rằng Ma-ri được thụ thai trong tội tổ tông và cần sự hy sinh của Đấng Christ để tha thứ và nên thánh cho bà.19 Ông lập luận rằng Đức Chúa Trời đã nên thánh cho Đền Tạm (Thi Thiên 45:5; Xuất Ê-díp-tô Ký 40:31-32), mà ông tuyên bố Ma-ri là hình bóng đối ứng, do đó Đức Chúa Trời cũng phải nên thánh cho bà sau khi Ngài tạo dựng thân thể và linh hồn bà. Ông cũng lập luận rằng thật vô lý khi nói về việc nên thánh cho một người mà linh hồn chưa được truyền vào thân thể, vì chỉ một linh hồn có lý trí mới có thể là đối tượng của sự nên thánh. Và cuối cùng, thật vô lý khi nói về việc nên thánh cho một người chưa “mắc phải vết nhơ của tội tổ tông.” Khi Kinh Thánh nói rằng Chúa Giê-xu Christ “sẽ cứu dân mình ra khỏi tội” (Ma-thi-ơ 1:21) và rằng Ngài là “Cứu Chúa của mọi người” (1 Ti-mô-thê 4:10), điều đó bao gồm chính Ma-ri. Aquinas tiếp tục: “Nếu linh hồn của Đức Trinh Nữ được ban phước chưa bao giờ mắc phải vết nhơ của tội tổ tông, điều này sẽ làm tổn hại đến phẩm giá của Đấng Christ, vì lý do Ngài là Cứu Chúa phổ quát của mọi người.” A-men! Việc Đấng Christ là Cứu Chúa đòi hỏi rằng mọi người, kể cả Ma-ri, đều được thụ thai trong tội lỗi và cần được cứu chuộc bởi công nghiệp và công tác cứu chuộc của Ngài.

Giải pháp cho cách Chúa Giê-xu có thể thoát khỏi tội tổ tông dù được thụ thai bởi một người nữ tội lỗi đã được trả lời thỏa đáng, mà không cần viện đến việc đặt ra sự vô tội của Ma-ri, theo một vài cách, hoặc kết hợp các cách này: 1. Tội tổ tông lan truyền bởi “sự sinh sản thông thường” của quan hệ giữa một người nam và một người nữ. Chúa Giê-xu không được thụ thai bởi sự sinh sản thông thường, nhưng bởi một phép lạ của Đức Thánh Linh, không cho phép tội tổ tông của Ma-ri truyền sang Ngài, do đó Ngài không có tội.20 Một số người làm rõ điều này bằng cách gợi ý rằng sự sinh sản thông thường từ một người nam và một người nữ, là một hành vi nhục dục, lan truyền tội lỗi, hoặc rằng tội tổ tông được truyền xuống từ người cha.21 2. Đức Thánh Linh đã chuẩn bị và thanh tẩy một phần bản thể của Ma-ri trong công tác tạo dựng bản tính con người của Chúa Giê-xu (Hê-bơ-rơ 10:5).22 3. Chúa Giê-xu không bị quy tội của A-đam vì Ngài là một ngôi vị thần linh, và do đó không nhận một bản tính hư hoại của tội tổ tông.23

Những Sự Hư Hoại Thêm Gắn Liền Với Giáo Lý Này

Vì Rô-ma dạy rằng Ma-ri vô tội, bà cũng được coi là thích hợp để cộng tác với Chúa Giê-xu trong sự cứu chuộc của chúng ta ở một mức độ nào đó.24 Vatican dạy rằng Ma-ri có một “vai trò phụ thuộc vào Đấng Christ trong công tác Cứu Chuộc” và bà phải được tôn vinh “như cộng tác viên đầu tiên và hàng đầu trong công tác Cứu Chuộc và ân điển” (MPF 22). Trong khi chính thức không khuyến khích việc sử dụng thuật ngữ “Đồng Cứu Chuộc” cho Ma-ri (kể từ tháng 11 năm 2025), dù vậy, ý tưởng về việc bà “tham gia,” “cộng tác,” và “hợp tác” trong việc hoàn thành và áp dụng sự Cứu Chuộc là bản chất của giáo thuyết về Ma-ri như một Đấng Đồng Cứu Chuộc phụ thuộc cùng với Đấng Christ. Rô-ma dạy “sự tham gia độc nhất vô nhị của Ma-ri như người đã nói ‘fiat’ với sự Truyền Tin, người đã chịu khổ bên cạnh Con mình dưới chân thập tự giá như một người mẹ, và người được ban cho chúng ta như Mẹ của Hội Thánh.”25

Trong sự truyền tin của Gáp-ri-ên cho Ma-ri (Lu-ca 1:26-38), bà sẵn lòng và khiêm nhường phục tùng kế hoạch của Đức Chúa Trời cho bà mang Con của Đức Chúa Trời bằng cách nói “Xin điều đó xảy đến cho tôi như lời ngài truyền” (c. 38). “Tuy nhiên, theo Rô-ma,” Sproul giải thích, “lời nói của Ma-ri còn hơn thế nhiều — đó là một mệnh lệnh.” “Khi Ma-ri nói ‘xin điều đó xảy đến,’ từ tiếng La-tinh được dùng ở đó là fiat, vốn là thể mệnh lệnh của động từ ‘là.’ Theo quan điểm này, Ma-ri đang nói: ‘Hãy để điều đó xảy ra.’ Bà đang đưa ra mệnh lệnh, và nếu bà không làm vậy, thì, ít nhất theo cái gọi là lập trường tối đa chủ nghĩa trong Giáo hội Công giáo La Mã, sẽ không có sự cứu chuộc. Toàn bộ hành động cứu chuộc trong Chúa Giê-xu Christ, chính sự nhập thể, treo trên phản ứng của Ma-ri. Người Tin Lành có thể thừa nhận rằng Đức Chúa Trời không bao giờ vi phạm Ma-ri, rằng về lý thuyết bà có thể đã nói không. Nhưng sự từ chối của bà chắc chắn sẽ không phá vỡ mọi hy vọng cho sự cứu chuộc của dân Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, từ góc nhìn Công giáo La Mã, Ma-ri phải là người mang Cứu Chúa. Tại sao? Vì bà là người nữ vô tội duy nhất trên thế giới.”26

Gắn liền với sự vô tội của bà, Ma-ri cũng được Rô-ma miêu tả là Ê-va Thứ Hai, giống như Chúa Giê-xu được Sứ đồ Phao-lô mô tả là A-đam Thứ Hai (Rô-ma 5:12-19). Năm 1943, Giáo hoàng đã ban hành một thông điệp nói rằng: “Chính bà, Ê-va thứ hai, người thoát khỏi mọi tội lỗi, tổ tông hay cá nhân, và luôn kết hợp mật thiết hơn với Con mình, đã dâng Ngài trên đồi Gô-gô-tha cho Cha Đời Đời vì mọi con cái của A-đam, bị vết nhơ tội lỗi bởi sự sa ngã bất hạnh của ông, và quyền làm mẹ của bà cùng tình yêu làm mẹ của bà đã được bao gồm trong của lễ thiêu.”27 Không phải ngẫu nhiên mà điều này giống với tuyên bố của Kinh Thánh rằng “Đấng Christ… nhờ Đức Thánh Linh đời đời, dâng chính mình không tì vết cho Đức Chúa Trời” (Hê-bơ-rơ 9:14). Rô-ma đang gán những công việc thần linh cho Ma-ri, những công việc mà Lời Đức Chúa Trời gán cho Con Đức Chúa Trời và Đức Thánh Linh. Việc gán những công việc thần linh như vậy cho một tạo vật tự nó là một hành vi thờ phượng và bị Đức Chúa Trời cấm: “ngươi chớ thờ phượng một thần nào khác: vì Đức Giê-hô-va, danh Ngài là Kỵ Tà, là Đức Chúa Trời kỵ tà vậy” (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:14).

Rô-ma tin rằng “Phúc Âm đầu tiên” của Sáng Thế Ký 3:15 nơi Đấng Christ được tiên tri sẽ nghiền nát đầu con rắn, thực ra đang nói về Ma-ri nghiền nát đầu Sa-tan (do một bản dịch sai tiếng La-tinh khác28). Điều này đóng vai trò trong việc Ma-ri là Ê-va Thứ Hai, “Người Giúp Đỡ,” và vì “đầy ân điển” bà có thêm để ban cho người khác như “Đấng Trung Gian của mọi ân điển” (CCC 969; MPF fn 46). Trong Ma-ri học La Mã, “sự cộng tác” được mô tả lặp đi lặp lại theo những cách mà, về thực tế và sùng kính, nâng vai trò của Ma-ri lên thành một vai trò thực tế hoạt động như một phụ trợ cần thiết cho công tác cứu chuộc của Đấng Christ. Martin Luther đáp lại một cách sắc bén: “Thật đáng kinh ngạc, thật đáng nguyền rủa, rằng qua trung gian của các nhà giải kinh ngu dốt, Sa-tan đã xoay sở để áp dụng đoạn văn này, vốn đầy dẫy sự an ủi của Con Đức Chúa Trời ở mức độ đầy đủ nhất, cho Trinh Nữ Ma-ri!… Nhưng Kinh Thánh dạy chúng ta khác và tuyên bố (Rô-ma 4:25): ‘Đấng Christ đã chết vì tội chúng ta và sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta’; tương tự (Giăng 1:29): ‘Kìa, Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian.’ Vì vậy hãy để Đức Trinh Nữ được ban phước giữ vị trí danh dự của bà. Trong số mọi người nữ trên thế giới, bà có đặc ân này từ Đức Chúa Trời, rằng như một trinh nữ, bà đã sinh Con Đức Chúa Trời. Nhưng điều này không được phép tước đoạt của Con bà vinh quang của sự cứu chuộc và giải thoát của chúng ta.”29

Cuối cùng, thần học Công giáo La Mã trình bày Ma-ri là vô tội và “đầy ân điển,” và do đó sở hữu công nghiệp dư dật góp phần vào “Kho Tàng Công Nghiệp” của Rô-ma. Từ kho tàng này, ân điển có thể được ban phát cho những người ăn năn qua các ân xá để giảm hình phạt tạm thời trong Luyện Ngục: “Kho tàng này cũng bao gồm các lời cầu nguyện và việc lành của Đức Trinh Nữ Ma-ri được ban phước. Chúng thực sự là vô lượng, không thể dò được, và thậm chí còn nguyên sơ trong giá trị của chúng trước mặt Đức Chúa Trời...” (CCC 1477). Joel Beeke đáp lại: “Làm thế nào các nhà thần học La Mã đã bóp méo sự thỏa mãn hoàn hảo của Đấng Christ cho tội lỗi của chúng ta thành ý tưởng rằng Ngài ban cho chúng ta quyền năng để tự làm thỏa mãn cho chính mình? John Murray nói: ‘Trái ngược với mọi quan niệm như vậy về sự thỏa mãn của con người, người Tin Lành đúng đắn tranh luận rằng sự thỏa mãn của Đấng Christ là sự thỏa mãn duy nhất cho tội lỗi và hoàn hảo và cuối cùng đến nỗi nó không để lại trách nhiệm hình phạt nào cho bất kỳ tội lỗi nào của tín hữu.’ Chúng ta có thể bắt chước các thánh đồ, nhưng không được trông cậy vào họ để được chuộc tội và công nghiệp. Như Thomas Aquinas đã nói đúng, chỉ một mình Đấng Christ mới được gọi đúng là Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, và ‘những sự đau khổ của các thánh đồ là có ích cho Hội Thánh, như theo cách, không phải của sự cứu chuộc, nhưng của gương mẫu và sự khích lệ.’”30

1. Giáo hoàng Pius IX, Ineffabilis Deus (1854). “Qua các thế kỷ, Hội Thánh đã ngày càng nhận thức rõ hơn rằng Ma-ri, ‘đầy ân điển’ qua Đức Chúa Trời, đã được cứu chuộc ngay từ khoảnh khắc thụ thai của bà.

Đó là điều giáo lý Thụ Thai Vô Nhiễm xưng nhận, như Giáo hoàng Pius IX đã công bố năm 1854: ‘Đức Trinh Nữ Ma-ri được ban phước nhất, ngay từ khoảnh khắc đầu tiên của sự thụ thai của bà, bởi một ân điển và đặc ân độc nhất vô nhị của Đức Chúa Trời toàn năng và bởi công nghiệp của Chúa Giê-xu Christ, Cứu Chúa của nhân loại, đã được giữ gìn miễn nhiễm khỏi mọi vết nhơ của tội tổ tông’” (CCC 491).
2. Cf. J.H. Heidegger, Short Instruction On The holy & highly lauded Virgin Mary (1673), Q&A 33-34, pp. 18-20.
3. Tín Điều Westminster 13.2
4. Reformation Heritage Study Bible, ghi chú về Lu-ca 1:28. Huldrych Zwingli, theo Erasmus, cũng đã sửa bản dịch tiếng La-tinh bằng tiếng Hy Lạp gốc và sự tương đồng của đức tin: “Ở đây bạn nên chú ý rằng cụm từ ‘đầy ân điển’ là bản dịch của từ tiếng Hy Lạp kecharitōmenē, có nghĩa là ‘được yêu’ hoặc ‘được đầy ân điển’ hoặc ‘người được ơn.’ Chúng ta học từ điều này rằng cụm từ ‘đầy ân điển’ không nên được hiểu theo nghĩa bà đầy ân điển từ chính mình nhưng rằng mọi ân điển mà bà được đầy dẫy phong phú đều đến từ Đức Chúa Trời. Vì ‘đầy ân điển’ không có nghĩa gì khác hơn là được Đức Chúa Trời yêu nhất, được làm cho xứng đáng và được chọn từ giữa mọi người nữ khác. Vì ân điển là ý tốt của một mình Đức Chúa Trời. Và nếu tôi nói, ‘Đức Chúa Trời ban nhiều ân điển cho ai đó,’ tất cả điều đó có nghĩa là, ‘Đức Chúa Trời đã ban cho người ấy nhiều và ban cho người ấy nhiều phước lành’… Đức Chúa Trời là nguyên nhân và nguồn suối của ân điển, và Ngài đổ ân điển của Ngài vào chúng ta một cách tự do mà không do công nghiệp của chúng ta nhưng ban các lợi ích của Ngài cho chúng ta từ sự tự do và lòng tốt thuần túy của Ngài. Vì một người không được nói là tìm thấy ân điển khi người ấy tìm kiếm nó, nhưng nó được ban cho người ấy mà không cần người ấy tìm kiếm.” (Reformation Commentary on Scripture III: Luke, IVP 2015).
5. Leonardo De Chirico, Was Mary Born Without Sin?, Ligonier, 26 May 2025.
6. Reformation Heritage Study Bible, ghi chú về Lu-ca 1:28.
7. Leonardo De Chirico, A Christian's Pocket Guide to Mary, pp. 8-9.
8. William Perkins, The Problem of Forged Catholicism, Works VII, pp. 397-399. Perkins trích dẫn Augustine, Ambrose, Chrysostom, Eusebius of Emesa, Maximus, Bede, Remigius of Auxerre, Anselm, Rupert of Deutz, Peter Lombard, Bernard of Clairvaux, Bonaventure, Thomas Aquinas, Antoninus of Florence, Nicholas of Lyra, John of Torquemada, và Malchior Canus. Andre Rivet cũng đưa ra trường hợp lịch sử chống lại sự Thụ Thai Vô Nhiễm trong De Patrum Autoritate, ch. 7. Xem phần 6 của bản tóm tắt này về Jean Daille’s Treatise on the Right Use of the Fathers về cách “Rô-ma Chọn Lọc Các Giáo Phụ,” sử dụng giáo lý này như chỉ một ví dụ.
9. John Chrysostom, Homily 44 on Matthew 12:46-49; NPNF 1.10, pp. 271-277.
10. John Chrysostom, Homily 21 on John 1:49-50; NPNF 1.14, p. 73.
11. John Chrysostom, Homily 21 on John 1:49-50; NPNF 1.14, p. 73.
12. John Chrysostom, Homily 22 on John 2:4; NPNF 1.14, pp. 75-6.
13. Một số người cố lập luận rằng sự nghi ngờ của Ma-ri không cấu thành tội lỗi. Gavin Ortlund giải thích tại sao không phải vậy: 1. Origen liên kết việc Ma-ri bị vấp phạm với việc các Sứ đồ bị vấp phạm, ví dụ sự chối Chúa của Phi-e-rơ. 2. Origen nói rằng sự nghi ngờ của Ma-ri là một lý do tại sao Chúa Giê-xu phải chết vì tội lỗi của bà, trích dẫn Rô-ma 3:23 rằng “mọi người đều đã phạm tội.” 3. Ông mô tả thanh gươm đâm thấu lòng bà này là “thanh gươm của sự vô tín.” 4. Ngay cả John Henry Newman cũng thừa nhận, “St. Basil quy cho Đức Trinh Nữ được ban phước không chỉ sự nghi ngờ, mà tội nghi ngờ.” (Letter to Pusey, 1). (Truth Unites, The Immaculate Conception: A Protestant Evaluation, YouTube, 30 Aug 2023).
14. JND Kelly, Early Christian Doctrines, pp. 493, 495-497.
15. BJ Otten, SJ, Manual of the History of Dogmas, vol. 2, p. 403.
16. Raymond Winch & Victor Bennett, The Assumption of Our Lady and Catholic Theology (15 Aug 1950), pp. 75-6.
17. Ví dụ, Aquinas nói rằng giống như Giê-rê-mi và Giăng được tái sinh trong bụng mẹ (Giê-rê-mi 1:5; Lu-ca 1:15), Ma-ri cũng vậy (Summa Theologica III Q. 27, A. 1), điều này là suy đoán và không thể chứng minh từ Kinh Thánh. Ngoài ra, ông chối bỏ rằng Ma-ri phạm bất kỳ tội thực tế nào (ST III Q. 27, A. 4). Điều này không chỉ vắng mặt trong Kinh Thánh, mà còn tích cực đối nghịch với Kinh Thánh, vốn nói “mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời” (Rô-ma 3:23), và “bởi một người mà tội lỗi vào trong thế gian, lại bởi tội lỗi mà có sự chết, thì sự chết đã trải qua trên hết thảy mọi người như vậy, vì mọi người đều phạm tội” (Rô-ma 5:12).
18. Ngoài Thomas Aquinas, William Perkins trích dẫn Bonaventure, Cajetan, Anthony of Padua, Alexander of Hales, Hugo of Saint Victor, Richard of Saint Victor, John Capreolus, Albertus Magnus, Gregory of Riminy, Durandus of Saint-Pourçain, Bartolomé de Medina, và “rất nhiều người Đa Minh,” kết luận, “Vì vậy việc cho rằng Ma-ri được thụ thai và sinh ra không có tội tổ tông không phải là một giáo thuyết công giáo như vậy.” (The Problem of Forged Catholicism, Works VII, p. 398). “St. Anselm, St. Bernard, Peter Lombard, Alexander of Hales, Bonaventura, Albertus Magnus và St. Thomas, dù hết lòng sùng kính Mẹ Thánh của Đức Chúa Trời và luôn sẵn sàng bảo vệ nhiều đặc ân và đặc quyền của bà, dù vậy đã dạy khá rõ ràng rằng bà được thụ thai trong tội lỗi, như mọi người còn lại của nhân loại.” (BJ Otten, SJ, Manual of the History of Dogmas, vol. 2, p. 403).
19. Thomas Aquinas, Summa Theologica III Q. 27, A. 2.
20. Ví dụ Tín Điều Westminster 6.3 & 8.2; Giáo Lý Vấn Đáp Lớn Q. 26 & 37.
21. Ví dụ Augustine viết rằng Chúa Giê-xu “được sinh ra và thụ thai, vậy, không có bất kỳ sự nuông chiều nào của dục vọng xác thịt, và do đó mang theo Ngài không có tội tổ tông…” (Enchiridion 41, NPNF 1-3.251). Herman Witsius trích dẫn Cocceius & Cloppenburg tranh luận về khía cạnh cụ thể này (Economy of the Covenants 2.4.11, vol. 1, p. 197). Và John Calvin đặc biệt lập luận chống lại ý tưởng rằng “không có sự ô uế trong hạt giống của người nữ, nhưng chỉ trong hạt giống của người nam,” trong Institutes of the Christian Religion 2.13.4.
22. Ví dụ Francis Turretin, Institutes of Elenctic Theology XIII.xi.10-11, 15, vol. 2, p. 342-3.
23. Ví dụ Girolamo Zanchi đưa ra nguyên nhân bốn mặt của sự thụ thai vô tội của Chúa Giê-xu: Từ 1) nguyên nhân tác thành, Đức Thánh Linh không có hạt giống của một người nam; 2) chất liệu từ đó, bản thể đã chuẩn bị và nên thánh của Ma-ri; 3) ngôi vị trong đó, ngôi vị thần linh của Con, “Bản tính này được thụ thai, không phải ngoài ngôi vị của λόγος (Ngôi Lời), nhưng trong chính ngôi vị của λόγος, như tôi đã nói ở trên. Tuy nhiên, điều này không có khả năng phạm tội. Do đó nó không thể được thụ thai trong tội lỗi.” Và 4) kết quả và nguyên nhân cuối cùng, là cứu chuộc chính bản tính Ngài đã mang lấy. (De Incarnatione Filii Dei (1593), pp. 155-157). Cf. Edward Leigh, Body of Divinity 4.2 về sự tạo dựng đồng thời của linh hồn với sự quy tội của A-đam, sau đó gây ra sự hư hoại tự nhiên. Để có một cái nhìn tổng quan dễ tiếp cận về chủ đề này, xem Jason Walter, By Ordinary Generation - The Origin of the Soul, SCRBPC 2019, 05 Nov 2019.
24. Cf. R.C. Sproul, Are We Together? A Protestant Analyzes Roman Catholicism, p. 105.
25. Joshua Mazrin, Is Mary Still Mediatrix of Graces?, Catholic Answers, 06 Nov. 2025. “Tính làm mẹ này của Ma-ri trong trật tự ân điển tiếp tục không gián đoạn từ sự đồng ý mà bà trung thành ban cho tại sự Truyền Tin và bà duy trì không lay chuyển dưới thập tự giá, cho đến sự hoàn thành đời đời của mọi người được chọn. Được cất lên trời bà đã không từ bỏ chức vụ cứu rỗi này nhưng bởi sự cầu thay nhiều mặt của bà tiếp tục mang đến cho chúng ta những món quà của sự cứu rỗi đời đời.... Do đó Đức Trinh Nữ được ban phước được kêu cầu trong Hội Thánh dưới các tước hiệu là Đấng Bào Chữa, Người Giúp Đỡ, Người Ban Ơn, và Đấng Trung Gian (LG 62).” (CCC 969).
26. R.C. Sproul, Are We Together? A Protestant Analyzes Roman Catholicism, p. 112.
27. Giáo hoàng Pius XII, Mystici Corporis Christi, “The Mystical Body of Christ” (1943), section 110.
28. “Đại từ tiếng Hê-bơ-rơ (hu’) là giống đực. Vì một lý do nào đó, cách đọc ‘bà’ (ipsa) đã vào bản Vulgate tiếng La-tinh của Sáng Thế Ký 3:15 thay vì giống đực ‘ông’ (ipse), dẫn một số tác giả trung cổ và Công giáo La Mã hiểu nó là một sự ám chỉ đến trinh nữ Ma-ri.” (Joel Beeke, Systematic Theology vol. 2, ch. 18, fn. 38).
29. Martin Luther, Lectures on Genesis, Luther's Works, vol. 1, pp. 191-2.
30. Joel Beeke, Systematic Theology vol. 2, ch. 51.

Lên Trời Cả Thân Thể Của Ma-ri

Chương 4

Sự Được Cất Lên Trời Cả Thân Thể Của Ma-ri

Giáo Lý Được Rô-ma Định Tín

Giáo thuyết về sự được cất lên trời cả thân thể của Ma-ri dạy rằng, vào cuối đời sống trần thế của bà, bà được cất lên cả thân thể và linh hồn vào vinh quang thiên đàng, như được phản ánh trong các tuyên bố sau. “‘Cuối cùng Đức Trinh Nữ Vô Nhiễm, được giữ gìn thoát khỏi mọi vết nhơ của tội tổ tông, khi dòng đời trần thế của bà kết thúc, được cất lên cả thân thể và linh hồn vào vinh quang thiên đàng, và được Chúa tôn cao làm Nữ Vương trên mọi vật, để bà có thể được làm cho phù hợp đầy đủ hơn với Con bà, Chúa của các chúa và Đấng chinh phục tội lỗi và sự chết’ (LG 59). Sự Được Cất Lên của Đức Trinh Nữ được ban phước là một sự tham gia độc nhất vô nhị vào sự Phục Sinh của Con bà và một sự dự đoán về sự phục sinh của các Cơ Đốc nhân khác: ‘Trong việc sinh nở bà giữ sự đồng trinh của mình; trong sự Dormition của bà bà không rời bỏ thế giới, ôi Mẹ của Đức Chúa Trời, nhưng được kết hợp với nguồn của Sự Sống. Bà đã thụ thai Đức Chúa Trời hằng sống và, bởi lời cầu nguyện của bà, sẽ giải thoát linh hồn chúng ta khỏi sự chết’” (CCC 966). Sự Được Cất Lên được giáo lý hóa năm 1950 bởi Giáo hoàng Pius XII, người tuyên bố: “Bởi thẩm quyền của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, của các Sứ đồ Phê-rơ và Phao-lô được ban phước, và bởi thẩm quyền của chính Chúng ta, Chúng ta công bố, tuyên bố, và định tín đó là một giáo lý được Đức Chúa Trời mặc khải: rằng Mẹ Vô Nhiễm của Đức Chúa Trời, Trinh Nữ Ma-ri trọn đời, sau khi hoàn thành dòng đời trần thế của mình, đã được cất lên cả thân thể và linh hồn vào vinh quang thiên đàng. “Vậy nếu ai, điều Đức Chúa Trời cấm, dám cố ý chối bỏ hoặc gọi vào nghi ngờ điều chúng ta đã định tín, hãy để người ấy biết rằng người ấy đã sa ngã hoàn toàn khỏi Đức Tin thần linh và Công giáo. Cấm bất kỳ người nào thay đổi tuyên bố, công bố, và định tín này của chúng ta hoặc, bằng nỗ lực liều lĩnh, chống đối và chống lại nó. Nếu bất kỳ người nào dám thực hiện một nỗ lực như vậy, hãy để người ấy biết rằng người ấy sẽ phải chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời Toàn Năng và của các Sứ đồ Phê-rơ và Phao-lô được ban phước.”1 Pius XII gắn liền một cách rõ ràng sự Được Cất Lên của Ma-ri với sự vô tội của bà: “Bà, bởi một đặc ân hoàn toàn độc nhất vô nhị, đã hoàn toàn vượt qua tội lỗi bởi sự Thụ Thai Vô Nhiễm của bà, và kết quả là bà không chịu luật ở lại trong sự hư hoại của mồ mả, và bà không phải chờ đến cuối thời gian để được cứu chuộc thân thể mình.” (MD 5). Rô-ma để ngỏ câu hỏi liệu Ma-ri có chết trước khi đi cả thân thể vào Thiên Đàng hay không, nhưng tất cả họ nhất thiết phải đồng ý rằng bà “không thể chết như một hình phạt cho tội lỗi.”2

Niềm Tin Tin Lành

Người Tin Lành tin số phận của Ma-ri không khác gì điều Kinh Thánh dạy là chuẩn mực cho mọi Cơ Đốc nhân tin kính: Bà đã chết (Rô-ma 5:12; Hê-bơ-rơ 9:27), thân thể bà được chôn và trở về bụi đất (Sáng Thế Ký 3:19), và linh hồn bà được đưa lên Thiên Đàng và được vinh hiển (2 Cô-rinh-tô 5:1, 8; Hê-bơ-rơ 12:23), nơi bà chờ đợi sự phục sinh chung của thân thể (1 Cô-rinh-tô 15:42-44).3 Đã thấy rằng giáo lý trước về sự vô tội của Ma-ri là một sự đổi mới, và không chỉ vắng mặt trong Kinh Thánh, nhưng còn bị Kinh Thánh bác bỏ một cách tích cực, giáo lý về sự được cất lên trời cả thân thể của bà đã không có nền tảng để đứng. Các lập luận bác bỏ sự vô tội của bà, bởi hệ quả cần thiết, cũng bác bỏ sự được cất lên trời cả thân thể của bà.

Sự Im Lặng Của Kinh Thánh

Nhà sử học Công giáo La Mã Eamon Duffy thừa nhận một cách thẳng thắn những vấn đề với giáo lý này: “Định nghĩa đã làm bối rối nhiều nhà thần học Công giáo, vì nó không được hỗ trợ trong Kinh Thánh và không được Hội Thánh Đầu Tiên biết đến, và nó là một thảm họa cho quan hệ với các hội thánh khác.”4 Rô-ma không thể không thừa nhận rằng giáo lý này không được tìm thấy ở bất cứ đâu trong Kinh Thánh, nhưng dù vậy biện minh cho nó bằng việc chối bỏ Duy Kinh Thánh và khái niệm mặc khải của họ chứa trong “truyền thống” ngoài Kinh Thánh.5 Giáo lý này không thể được biện minh trên cơ sở một mình Kinh Thánh và vì vậy nó phải được chắp vá từ những tưởng tượng và ý kiến có thể sai lầm của loài người. Chứng cớ thần linh duy nhất chúng ta có, Kinh Thánh, không đề cập gì về sự được cất lên trời của Ma-ri. Nếu một sự kiện quan trọng về thuộc linh như vậy đã xảy ra, và nó là một điều cần thiết về giáo lý cho chúng ta biết và điều chỉnh đời sống của chúng ta một cách sùng kính theo, Kinh Thánh hẳn đã ghi lại nó. Hơn nữa, Vatican cho rằng sự được cất lên của Ma-ri là một sự miễn trừ khỏi “quy tắc chung” của “chiến thắng trên sự chết” trong sự phục sinh chung tại “cuối thời gian” (MD 4-5) — chi tiết như vậy không thể được biết ngoài mặc khải thần linh trong Kinh Thánh. Giáo lý này không phải là một chi tiết không quan trọng, nhưng được đưa ra như một sự kiện quan trọng về thuộc linh vốn nhất thiết bắt buộc niềm tin, sự tôn kính, và lòng sùng kính của mọi Cơ Đốc nhân. Vì vậy chủ đề, nếu đúng, không phải là điều Kinh Thánh, như chính Lời Đức Chúa Trời và quy tắc cho đời sống chúng ta, sẽ bỏ qua hoặc im lặng về. “Toàn bộ ý chỉ của Đức Chúa Trời, liên quan đến mọi điều cần thiết cho vinh quang của chính Ngài, sự cứu rỗi, đức tin, và đời sống của con người” và mọi điều cần thiết để được biết, được tin, và được quan sát cho sự cứu rỗi được dạy rõ ràng trong Kinh Thánh đến nỗi bất kỳ ai đọc nó cũng có thể hiểu đủ (Ga-la-ti 1:8-9; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:2; 2 Ti-mô-thê 3:15-17; Thi Thiên 119:105, 130).

6 “Lời Ngài là ngọn đèn cho chân tôi, là ánh sáng cho đường lối tôi... Sự giải bày lời Ngài ban sự sáng; nó ban sự hiểu biết cho người đơn sơ.” (Thi Thiên 119:105, 130). Kinh Thánh có ích cho mọi điều chúng ta cần trong đức tin và đời sống, và nó “trang bị trọn vẹn” cho người của Đức Chúa Trời về mọi điều Đức Chúa Trời kêu gọi người ấy tin hoặc làm (2 Ti-mô-thê 3:15-17). Vì vậy, nếu giáo lý Ma-ri-a này là đúng, Đức Chúa Trời hẳn đã dạy nó cho chúng ta một cách rõ ràng trong Kinh Thánh. Nhưng vì Ngài không làm vậy, chúng ta có thể kết luận một cách an toàn rằng nó không đúng.

Người Nữ Trong Khải Huyền Mười Hai

Đoạn văn duy nhất được cho là gợi ý đến sự được cất lên của Ma-ri là người nữ trong Khải Huyền 12, được mô tả trong các câu 1-2 là “một người nữ mặc mặt trời, mặt trăng dưới chân, và trên đầu có mão mười hai ngôi sao: Người có thai, kêu la vì đau đớn chuyển dạ và đau đớn để sinh nở.” Đầu tiên, điều này chỉ có thể mô tả Ma-ri một cách hợp lý nếu người ta coi là hiển nhiên rằng bà đã được cất lên Thiên Đàng và được làm trung tâm của những mầu nhiệm thuộc linh như vậy, nhưng đó là một lập luận vòng tròn. Thứ hai, khi chúng ta so sánh đoạn văn này với các đoạn khác trong Kinh Thánh, chúng ta rõ ràng thấy rằng đây là một biểu tượng của dân Đức Chúa Trời dưới sự bức hại. Gavin Ortlund chỉ ra rằng “Về bản chất, đoạn văn này đang mô tả một sự bức hại của hội thánh, không phải một sự được cất lên của Ma-ri.” Và tóm tắt Shoemaker, “Đó là lý do tại sao việc giải thích người nữ là Ma-ri không có tiền lệ trong hội thánh cho đến khoảng thời gian người ta bắt đầu thắc mắc về số phận cuối cùng của Ma-ri.”7 Cụ thể, biểu tượng của một người nữ đau đớn chuyển dạ là phổ biến khắp Cựu Ước cho sự bức hại và giải thoát của hội thánh (Giê-rê-mi 4:31, Ê-sai 26:17, 66:7, Mi-chê 4:10); mặt trời, mặt trăng, và mười hai ngôi sao gợi nhớ đến giấc mơ của Giô-sép trong Sáng Thế Ký 37:9 về Gia-cốp (Y-sơ-ra-ên) và các con trai ông, những người đã trở thành mười hai chi phái của Y-sơ-ra-ên.8 Việc quét sạch các ngôi sao gợi nhớ đến sự bức hại của Sa-tan đối với hội thánh trong Đa-ni-ên 8:10; chuyến bay của người nữ vào đồng vắng trong 1.260 ngày, hoặc “một kỳ, các kỳ, và nửa kỳ” là “cùng khung thời gian như sự bức hại được mô tả trong Đa-ni-ên 7:25 và 12:7-12,” và cứ thế. Chúng ta có thể thêm rằng người nữ này sinh không chỉ Chúa Giê-xu mà cả “phần còn lại của dòng dõi bà, những người giữ các điều răn của Đức Chúa Trời và giữ chứng cớ của Chúa Giê-xu” (Khải Huyền 12:17), điều này lại tương ứng với Hội Thánh (cf. Rô-ma 11:26; Ga-la-ti 4:26). Cuối cùng, ngay cả khi khải tượng này là về Ma-ri, không có sự được cất lên cả thân thể nào được đề cập cả, và phạm vi thời gian của nó không phù hợp với bà. Ortlund quan sát: “Người nữ đã ở trên trời (câu 1) trước khi Đấng Mê-si sinh ra (câu 5). Chuyến bay của bà khỏi con rồng (câu 14), thời gian bà ở trong đồng vắng 1.260 ngày (câu 6), sự bức hại các con khác của bà (câu 17) — tất cả điều này xảy ra sau khải tượng ban đầu của Giăng về bà trên trời. Ý tưởng rằng Ma-ri được cất lên trời cả thân thể vào cuối đời bà, sau những sự kiện này, hoàn toàn xa lạ với đoạn văn.”9 Khía cạnh duy nhất của khải tượng này có thể hợp lý tương ứng với Ma-ri là người nữ sinh một con trai “người sẽ cai trị mọi dân tộc bằng một cây gậy sắt: và con bà được cất lên đến Đức Chúa Trời, và đến ngai Ngài.” (Khải Huyền 12:5). Nhưng thật đáng ngờ và giải kinh một cách áp đặt khi lập luận rằng đơn giản vì “hai sự kiện có một đặc tính chung nào đó; sự kiện đầu tiên sở hữu một đặc tính khác; do đó, người ta lập luận, sự kiện thứ hai cũng phải sở hữu nó.”10 Một sự tương tự sai lầm xảy ra khi người ta lập luận rằng vì hai điều chia sẻ một số thuộc tính, chúng phải chia sẻ một thuộc tính khác vốn chưa được chỉ ra là theo sau từ những điểm tương đồng. Đây là logic vô lý của các lập luận phổ biến của Rô-ma cho thần học của nó dựa trên sự tương tự và ngụ ngôn.11 Chỉ vì Ma-ri sinh Đấng Christ, và người nữ trong hình bóng này cũng vậy, dù không có đặc tính nào khác của khải tượng này phù hợp với Ma-ri, họ cố ép nó phù hợp vì một đặc tính chung. Đó không phải là cách giải thích Kinh Thánh lành mạnh, đó là sự áp đặt ý riêng. Sự tương đồng ở một khía cạnh không kéo theo sự tương đồng ở mọi khía cạnh. Cuối cùng, người nữ này được mô tả là “đau đớn chuyển dạ, và đau đớn để sinh nở” (Khải Huyền 12:2). Nhưng như chúng ta đã thấy, Rô-ma khẳng định rằng Ma-ri không trải qua đau đớn khi sinh Chúa Giê-xu, vì bà vô nhiễm và miễn nhiễm khỏi lời rủa sả này của Ê-va. Vì vậy trớ trêu thay, việc viện dẫn đoạn văn này để hỗ trợ một giáo lý không thể sai lầm sẽ nhất thiết bác bỏ hai giáo lý không thể sai lầm khác: sự đồng trinh của bà “ngay cả trong hành vi sinh nở” (in partu), và sự vô tội vô nhiễm của bà từ khi thụ thai trong lòng mẹ.12

Trái Ngược Với Giáo Dạy Rõ Ràng Của Kinh Thánh (Analogia Fidei)

Không chỉ hoàn toàn vắng mặt trong Kinh Thánh, giáo lý này, như được Rô-ma định tín, tích cực mâu thuẫn với giáo dạy của Kinh Thánh. Trả lời câu hỏi, Chúng ta có thể biết gì về cái chết của Ma-ri không? J.H. Heidegger viết: “Việc bà, vào thời gian được Đức Chúa Trời chỉ định, rời bỏ thế giới này qua sự qua đời phàm nhân là không còn nghi ngờ gì, vì ‘theo như đã định cho loài người phải chết một lần’ (Hê-bơ-rơ 9:27). Nhưng khi nào, ở đâu, và như thế nào bà rời bỏ thế giới này, chúng ta không tìm thấy gì cả trong Kinh Thánh thánh. Cũng không cần thiết cho chúng ta biết để được cứu rỗi.”13 Là một tín hữu nơi Chúa Giê-xu, linh hồn của Ma-ri chắc chắn ở trên Thiên Đàng chờ đợi sự phục sinh, cùng với mọi tín hữu khác qua đời. Tín Điều Westminster mô tả chính xác điều xảy ra với một tín hữu khi họ chết. Sau khi chết, thân thể chúng ta trở về bụi đất và thấy sự hư hoại (Sáng Thế Ký 3:19; Công Vụ 13:36); nhưng linh hồn chúng ta ngay lập tức trở về với Đức Chúa Trời Đấng đã ban chúng (Truyền Đạo 12:7; Lu-ca 23:43). Các tín hữu sau đó được làm hoàn hảo trong sự thánh khiết và được tiếp nhận vào Thiên Đàng, nơi họ nhìn thấy mặt Đức Chúa Trời trong ánh sáng và vinh quang, chờ đợi sự cứu chuộc đầy đủ của thân thể họ (Phi-líp 1:23 với Công Vụ 3:21 và Ê-phê-sô 4:10; 2 Cô-rinh-tô 5:1, 6, 8; Hê-bơ-rơ 12:23). Vào ngày cuối cùng, những người được tìm thấy còn sống sẽ không chết, nhưng sẽ được biến đổi (1 Cô-rinh-tô 15:51-52; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:17); và mọi người chết sẽ được sống lại với chính những thân thể ấy, và không có thân thể nào khác, dù với những phẩm chất khác, vốn sẽ được kết hợp lại với linh hồn họ đời đời (Gióp 19:26-27; 1 Cô-rinh-tô 15:42-44).14 Lời Đức Chúa Trời, quy tắc không thể sai lầm duy nhất của chúng ta cho đức tin và đời sống, không ngụ ý hoặc mô tả bất cứ điều gì khác về cái chết của Ma-ri.15 Và những lý do Rô-ma đưa ra để đặt ra điều khác, về cơ bản là thờ hình tượng và trái ngược với giáo dạy rõ ràng của Kinh Thánh. Ngay cả bác sĩ Dòng Tên nổi tiếng Francisco Suarez cũng làm suy yếu lý do cốt lõi được đưa ra trong định nghĩa của Giáo hoàng (MD 5): “Việc Ma-ri chịu không chỉ sự chết mà cả mọi hình phạt thể chất thừa hưởng từ A-đam là giáo dạy không mơ hồ của nhà thần học thế kỷ mười sáu về sự Thụ Thai Vô Nhiễm, Suarez. Ông nói: ‘Kết luận rằng Đức Trinh Nữ được ban phước không trải qua sự chết hoặc thừa hưởng các hình phạt thân thể từ A-đam là hoàn toàn sai lầm và trái ngược với tuyên bố của Phao-lô với người Rô-ma rằng qua tội lỗi sự chết đã đến trên mọi người.’”16 Kinh Thánh ghi lại rằng Hê-nóc và Ê-li được cất lên trời cả thân thể bởi đặc quyền và chỉ bởi ý tốt của Đức Chúa Trời để làm chứng về đức tin và hy vọng về quê hương thiên đàng (Sáng Thế Ký 5:24; Hê-bơ-rơ 11:5; 2 Các Vua 2:11), không phải trên cơ sở một sự thụ thai vô nhiễm hoặc sự vô tội nội tại. Sự được cất lên được cho là của Ma-ri do đó về cơ bản không tương tự với của họ, vì nó được đặt nền trên một tập hợp nguyên nhân hoàn toàn khác. Giáo lý La Mã không chỉ khẳng định một hành động dịch chuyển thần linh; nó một cách rõ ràng đặt gốc rễ sự được cất lên của Ma-ri trong sự vô tội được cho là của bà, sự miễn trừ khỏi các hậu quả của tội lỗi (MD 5), sự kết hợp và cộng tác của bà với Đấng Christ trong công tác cứu chuộc (MD 38-40), sự cần thiết của sự cầu thay làm mẹ liên tục của bà từ Thiên Đàng (MD 40; ACR 42), và vai trò của bà như một lời hứa hoặc bảo đảm của sự phục sinh cho các tín hữu (MD 42; LG 68). Kinh Thánh không cung cấp sự tương tự nào cho một khái niệm như vậy ngoại trừ trong chừng mực nó giới thiệu một đối thủ cạnh tranh chức năng với tính trung gian độc nhất vô nhị và công tác cứu chuộc của Chúa Giê-xu Christ.17 Và trớ trêu thay, một trong những do dự chính của những người theo La Mã khi nói rằng Ma-ri không chết trước khi được cất lên là mối lo ngại rằng điều này sẽ làm bà vượt trội hơn Đấng Christ, Đấng thực sự đã chết.18 Hơn nữa, theo Aquinas, người ta rộng rãi cho rằng Giê-rê-mi và Giăng Báp-tít được nên thánh trong lòng mẹ (Giê-rê-mi 1:5; Lu-ca 1:15), dù không phải từ khi thụ thai, và dù vậy người Công giáo La Mã không lập luận rằng họ được cất lên trời cả thân thể. Giáo lý La Mã do đó sụp đổ dưới trọng lượng của chính các tiền đề thần học của nó, thiếu cả nền tảng Kinh Thánh và sự mạch lạc với giáo dạy rõ ràng của Kinh Thánh.

Không Được Biết Trong Lịch Sử Hội Thánh

Hội thánh đầu tiên tin, không tranh cãi, rằng Ma-ri thực sự chịu tiền công của tội lỗi. Augustine minh họa điều này khi ông viết, “Ma-ri, người thuộc về A-đam, đã chết vì tội lỗi, A-đam đã chết vì tội lỗi, và Xác Thịt của Chúa, vốn thuộc về Ma-ri, đã chết để cất bỏ tội lỗi.”19 Và ở nơi khác liên quan đến 2 Cô-rinh-tô 5:14-15 (“nếu một người chết vì mọi người, thì mọi người đều đã chết…”), Augustine bình luận, “Mọi người, không một ngoại lệ, đều đã chết trong tội lỗi.”20 Biên tập viên thế kỷ 19 của Augustine quan sát ở đây, “Ma-ri không được bất kỳ Giáo Phụ nào ngoại lệ; và các Giáo Phụ La-tinh, người cuối cùng trong số họ là St. Bernard, nhất trí gán cho Đấng Christ sự thụ thai vô nhiễm duy nhất.”21 Đây là lý do tại sao bất kỳ ý tưởng nào về sự được cất lên cả thân thể được cho là của bà vì một sự miễn trừ khỏi các hậu quả của tội lỗi là không được biết trong hội thánh đầu tiên. Truyền thống về việc Ma-ri được cất lên trời cả thân thể không xuất hiện trong hội thánh Cơ Đốc cho đến cuối thế kỷ 5, dù đã phổ biến trong các huyền thoại Ngộ đạo từ sớm hơn nhiều. Nhà sử học Stephen Shoemaker viết: “Không có bằng chứng về bất kỳ truyền thống nào liên quan đến sự Dormition và Được Cất Lên của Ma-ri từ trước thế kỷ thứ năm. Ngoại lệ duy nhất cho điều này là nỗ lực không thành công của Epiphanius để khám phá một truyền thống về cuối đời của Ma-ri vào cuối thế kỷ thứ tư, và sự thất bại của ông xác nhận sự im lặng điếc tai còn lại. Chính thế kỷ thứ năm cũng có rất ít để cung cấp, cho đến cuối cùng, khi những mảnh đầu tiên của một câu chuyện Dormition xuất hiện, cũng như những chỉ dẫn hạn chế từ một vài nguồn độc lập xác nhận một sự quan tâm đột ngột vào thời gian này đến cuối đời của Ma-ri.”22 Ông tiếp tục giải thích rằng “các câu chuyện sớm nhất” phù hợp về thần học với “Cơ Đốc giáo ngộ đạo cổ đại,” vì “một số giáo thuyết được các câu chuyện này tán thành gợi ý mối liên hệ này, bao gồm sự nhấn mạnh của chúng vào kiến thức bí mật, cứu rỗi, thuyết tạo hóa demiurgy, và một Cơ Đốc học Thiên Sứ.”23 Gavin Ortlund một cách rất có khả năng và thấu đáo tổng hợp học thuật về tính lịch sử của các truyền thống được cất lên, và kết luận: “Tại sao bất kỳ ai nên chấp nhận sự được cất lên của Ma-ri là của các sứ đồ khi nó (1) hoàn toàn vắng mặt trong hội thánh trong vài thế kỷ, ngay cả khi người ta mong đợi nó xuất hiện (ví dụ, trong cuộc tìm kiếm của Epiphanius, trong các danh sách những người được cất lên cả thân thể, v.v.), (2) dường như bắt nguồn trong các bối cảnh dị giáo, như The Book of Mary’s Repose, (3) được công nhận là muộn màng khi nó cuối cùng xuất hiện, và (4) xuất hiện đồng thời với vô số tường thuật thay thế dường như về cuối đời của Ma-ri? Sự được cất lên cả thân thể của Ma-ri cho mọi ấn tượng là một sự tích lũy hậu sứ đồ chỉ dần dần len lỏi vào lòng tin kính và tưởng tượng của hội thánh… [Hơn nữa] ý tưởng rằng sự được cất lên cả thân thể được hội thánh chấp nhận phổ quát khi nó xuất hiện đơn giản là sai lầm. Hơn một thiên niên kỷ sau khi Ma-ri sống, nó vẫn không phải là một vấn đề đã ổn định trong hội thánh.”24 Rõ ràng, sự được cất lên cả thân thể của Ma-ri vào thiên đàng không phải là một sự kiện lịch sử chân thực, nhưng là một sự phát triển muộn, dần dần được xây dựng để phục vụ như một sự biện minh ad hoc cho sự thần thánh hóa Ma-ri của Rô-ma và lòng sùng kính mê tín được xây quanh bà.

Những Mâu Thuẫn Về Tính Phàm Nhân Của Ma-ri

Một lý do khác để bác bỏ sự được cất lên của Ma-ri, là không có lời giải thích hợp lý hoặc nhất quán nào về cái chết của bà, hoặc sự thiếu vắng của nó. Và điều này rõ ràng trong các cuộc tranh luận nội bộ đang diễn ra giữa các đảng Công giáo La Mã, một bên lập luận rằng bà đã chết, và bên kia rằng bà không chết trước khi được cất lên Thiên Đàng. Dưới cả hai quan điểm, có những điều vô lý không thể vượt qua, và cả hai phía đều hơn cả sẵn lòng chỉ ra những điều này về phía kia.25 Một mặt, kết luận tự nhiên từ các lập luận cho sự được cất lên của Ma-ri dường như đòi hỏi rằng bà không chết, vì vô nhiễm và do đó được miễn trừ khỏi hình phạt của tội lỗi, sự chết. Đây là quan điểm của Gabriel Roschini, một trong những nhà Ma-ri học hàng đầu của thế kỷ 20.26 Tuy nhiên, sau đó Giáo hoàng John Paul II lập luận rằng điều này sẽ làm Ma-ri vượt trội hơn Chúa Giê-xu, Đấng thực sự đã chết.27 Việc miễn trừ Ma-ri khỏi sự chết cũng làm xa lạ quan hệ đại kết của Rô-ma với Chính Thống giáo Đông phương, vốn có một truyền thống mạnh mẽ rằng bà đã chết. Mặt khác, đại đa số các huyền thoại được cất lên chỉ ra rằng Ma-ri đã chết trước khi được sống lại. Vậy làm sao có thể giải thích rằng bà được miễn trừ khỏi hình phạt của sự chết, và dù vậy vẫn thực sự đã chết? Hai học giả theo La Mã viết ba tháng trước khi giáo lý được định tín, giải thích sự ngụy biện: “Để đáp ứng tình huống này nhà thần học đã, tuy nhiên, tìm thấy một giả thuyết theo đó Đức Bà của chúng ta, dù theo quyền được miễn nhiễm khỏi sự chết, đã đồng ý chết để giống Con bà càng gần càng tốt và để kết hợp những đau khổ của bà với của Ngài. Cái chết của bà đến không theo luật chung của tự nhiên, nhưng như một hành vi tự do của lòng tin kính... Tính nhân tạo của lập luận này là rõ ràng. Với ý định đạt đến kết luận rằng Ma-ri đã chết và dù vậy thân thể bà được giữ gìn khỏi sự hư hoại, một lập luận đầu tiên được đưa ra vốn, nếu hợp lệ, sẽ chứng minh rằng bà không trải qua sự chết cũng không sự hư hoại thân thể. Sau đó nỗ lực được thực hiện để loại bỏ phần không mong muốn của kết luận bằng cách viện dẫn một giả thuyết hoàn toàn không thể kiểm chứng, cụ thể là, Ma-ri tự nguyện đón nhận sự chết trong khi chọn giữ một thân thể không hư hoại. Một thủ thuật tranh luận như vậy thiếu mọi nền tảng ngoại trừ sự tiện lợi.”28 Sự cởi mở của Vatican về việc Ma-ri có chết hay không trước sự được cất lên của bà, thay vì là một điểm mạnh, giới thiệu sự không mạch lạc logic cho cả hai vị trí.

Tính Không Hợp Lệ Của Các Mặc Khải Giáo Hoàng

Cuối cùng, Lời Đức Chúa Trời chống đối mạnh mẽ những sự thêm vào của các mặc khải tư nhân hoặc giáo lý vào kho tàng đức tin (Khải Huyền 22:18; Ga-la-ti 1:8-9; 2 Ti-mô-thê 3:16-17; 2 Phi-e-rơ 1:20-21; Phục Truyền Luật Lệ Ký 12:32). Nó cũng dạy rằng không có trung gian nào khác ngoài Đấng Christ, và không tạo vật nào (thiên sứ hay thánh đồ) được cầu nguyện. Theo tiêu chuẩn này, giáo lý Được Cất Lên, được định tín bởi thẩm quyền giáo hoàng, là một sự đổi mới không được phép, và một sự chiếm đoạt phạm thượng các quyền vương miện của Chúa Giê-xu Christ.

Những Sự Hư Hoại Thêm Gắn Liền Với Giáo Lý Này

1. Sự Được Cất Lên của Ma-ri không chỉ là một niềm tin lý thuyết kỳ quặc đối với người Công giáo La Mã, nó đòi hỏi lòng sùng kính và tin kính của họ, và bắt buộc họ tuân thủ một cách tôn giáo nhiều nghi lễ cho bà. Giáo hoàng Francis thúc giục rằng “lòng sùng kính đối với Ma-ri không phải là phép xã giao thuộc linh; nó là một yêu cầu của đời sống Cơ Đốc.”29 Vì Ma-ri được cất lên trời cả thân thể, bà cũng đã được ngồi trên một ngai và được Cha, Con, và Đức Thánh Linh đội mũ làm “Nữ Vương Thiên Đàng.”30 Điều này được miêu tả trong nhiều tác phẩm nghệ thuật như bức tranh năm 1635 của Diego Velázquez “Coronation of the Virgin.” Thông điệp Ad Caeli Reginam (Nữ Vương Thiên Đàng) năm 1954 bởi Giáo hoàng Pius XII thiết lập “lễ về Vương Quyền của Ma-ri” tuyên bố “phẩm giá hoàng gia của Mẹ Đức Chúa Trời và của loài người, mà mọi tạo vật đều phải phục tùng, người ‘được tôn cao đến ngai thiên đàng, trên các ca đoàn thiên sứ.’”31 Mười năm sau năm 1964, một Giáo hoàng khác tuyên bố: “...Đức Trinh Nữ Vô Nhiễm, được giữ gìn thoát khỏi mọi tội lỗi của tội tổ tông, khi hoàn thành thời gian lưu trú trần thế của bà, được cất lên cả thân thể và linh hồn vào vinh quang thiên đàng, và được Chúa tôn cao làm Nữ Vương của vũ trụ, để bà có thể được làm cho phù hợp đầy đủ hơn với Con bà, Chúa của các chúa và Đấng chinh phục tội lỗi và sự chết… Được cất lên trời bà đã không từ bỏ chức vụ cứu rỗi này nhưng bởi sự cầu thay nhiều mặt của bà tiếp tục mang đến cho chúng ta những món quà của sự cứu rỗi đời đời.... Do đó Đức Trinh Nữ được ban phước được kêu cầu trong Hội Thánh dưới các tước hiệu là Đấng Bào Chữa, Người Giúp Đỡ, Người Ban Ơn, và Đấng Trung Gian.”32 Dù cảnh báo một cách giả tạo rằng điều này không được hiểu sao cho nó “lấy đi khỏi, cũng không thêm gì vào, phẩm giá và hiệu quả của Đấng Christ Đấng Trung Gian duy nhất” (LG 62), nó nhất thiết làm như vậy, về logic và thực tế. Những ý tưởng này về Ma-ri đồng thời tôn bà lên mức độ của một nữ thần, đòi hỏi lòng sùng kính của chúng ta, thay thế sự uy nghi độc nhất vô nhị và công tác cứu chuộc của Đức Chúa Trời, và thêm một Đấng Đồng Cứu Chuộc cùng với Đấng Christ.33 “Sự phù hợp với Con bà” trong chức vụ Trung Gian Vương Quyền của Ngài, chức vụ Thầy Tế Lễ chinh phục tội lỗi và sự chết của Ngài, và sự tôn cao thiên đàng của Ngài là gán cho Ma-ri điều chỉ có thể gán cho Đấng Cứu Chuộc. Việc gán cho bà một “chức vụ cứu rỗi,” và “sự cầu thay nhiều mặt” bởi đó bà “tiếp tục mang đến cho chúng ta những món quà của sự cứu rỗi đời đời” cũng tấn công tính độc nhất vô nhị và sự đầy đủ của ngôi vị uy nghi và công tác cứu rỗi của Chúa Giê-xu Christ. Martin Luther đề cập điều này liên quan đến các bài hát ca ngợi Ma-ri: “Ở đây tôi phải nói vài lời về bài hát được gọi là Salve Regina [Kính Chào Nữ Vương Thánh]. Đó là một sự phạm thượng lớn đối với Đức Chúa Trời. Vì nó nói, ‘Kính chào nữ vương của lòng thương xót, sự sống của chúng ta, sự ngọt ngào của chúng ta và hy vọng của chúng ta.’ Không phải là quá nhiều sao? Ai có thể biện minh cho việc gọi bà là sự sống, sự ngọt ngào và lòng thương xót của chúng ta khi bà hài lòng tự gọi mình là ‘nữ tỳ của CHÚA’ (Lu-ca 1:38)? …Cũng vậy với Regina Coeli [Nữ Vương Thiên Đàng], vốn không tốt hơn nhiều, trong đó bà được gọi là ‘Nữ Vương Thiên Đàng.’ Không phải là làm một điều bất lợi cho Đấng Christ khi bạn quy cho một tạo vật điều chỉ thuộc về và thích hợp với Đức Chúa Trời sao? Vì vậy hãy quên những lời vô đạo và không Cơ Đốc này.”34 Rô-ma tôn kính Ma-ri qua các hình tượng được chạm khắc của bà, sự cầu nguyện cho bà, các lễ và ngày thánh bắt buộc cho bà,35 và bằng cách gán các thuộc tính, tước hiệu, và công việc thần linh cho bà. Nhưng Đức Giê-hô-va nói rõ ràng “Ta là Đức Giê-hô-va: đó là danh Ta: và vinh quang của Ta Ta sẽ không ban cho kẻ khác, cũng không ban sự ca ngợi của Ta cho các hình tượng chạm khắc” (Ê-sai 42:8). Tiếng kêu từ lòng của mọi tôi tớ Đức Chúa Trời là “Ngài phải dấy lên, tôi phải hạ xuống” (Giăng 3:30), và chính Ma-ri minh họa điều này bằng cách hạ mình là “nữ tỳ của Chúa” (Lu-ca 1:38). Do đó, hệ thống Ma-ri của Rô-ma không tôn trọng sự khiêm nhường của Ma-ri hay vinh quang của Đấng Christ, nhưng làm lu mờ cả hai bằng cách dâng cho một tạo vật điều Đức Chúa Trời đã rõ ràng dành riêng cho một mình Ngài. Cố gắng cho ý tưởng này một vẻ ngoài hỗ trợ Kinh Thánh nào đó, các nhà hộ giáo La Mã vẽ một sự so sánh mong manh giữa Ma-ri và Bát-sê-ba. Như bà là “thái hậu” (gebirah) của Vua Sa-lô-môn (1 Các Vua 2:19-20), Ma-ri cũng vậy đối với Vua Giê-xu.36 Tuy nhiên, như chúng ta đã thấy ở trên, các sự tương tự sai lầm không phải là một cách lành mạnh để thiết lập giáo lý. Chúa Giê-xu Christ là Vua cả khi Ngài là Đức Chúa Trời và khi Ngài là Đấng Trung Gian Thần-Nhân37 — cả hai điều này là độc nhất vô nhị đối với Ngài và không thể truyền thông với Sa-lô-môn cũng không với Ma-ri, mẹ Ngài “theo tính nhân tính.”38 Ngài không phải là một vua trần thế với một vương quốc trần thế (Giăng 18:36; Lu-ca 12:14), vì vậy sự tương tự này không phù hợp. Càng ít hơn nó sẽ chứng minh sự đầy đủ của chức vụ cứu chuộc vương giả này mà Rô-ma đã bịa đặt cho Ma-ri: Đấng Trung Gian của các ân điển, “cộng tác viên đầu tiên và hàng đầu trong công tác Cứu Chuộc và ân điển” (MPF 22) bên cạnh Đấng Christ, đối tượng của hy vọng và bảo đảm của chúng ta, cung cấp sự cầu thay thiên đàng, một đối tượng của sự tôn kính tối cao, v.v. Cũng chú ý cách sự cầu thay vương giả của Bát-sê-ba dẫn đến cái chết của người cầu xin (1 Các Vua 2:23-25), điều những người theo giáo hoàng không muốn áp dụng cho “người cầu thay làm mẹ” của họ.

2. Vatican đã lặp đi lặp lại tuyên bố rằng sự được cất lên của Ma-ri phục vụ như một lời hứa hoặc bảo đảm cho các tín hữu về sự vinh hiển và phục sinh tương lai của chúng ta: “Niềm tin vào sự Được Cất Lên cả thân thể của Ma-ri vào trời sẽ làm niềm tin của chúng ta vào sự phục sinh của chính mình mạnh mẽ hơn và làm nó hiệu quả hơn.”39 “giống như Mẹ của Chúa Giê-xu, được vinh hiển cả thân thể và linh hồn trên trời, là hình ảnh và khởi đầu của Hội Thánh như nó sẽ được hoàn hảo trong thế giới mai sau, vì vậy bà cũng chiếu sáng trên đất, cho đến khi ngày của Chúa sẽ đến, như một dấu hiệu của hy vọng chắc chắn và sự an ủi cho dân Đức Chúa Trời trong thời gian lưu trú của nó trên đất.”40 “sự vinh hiển cả thân thể của Trinh Nữ là một sự dự đoán về sự vinh hiển vốn là số phận của mọi người được chọn khác.”

41 Điều này ngang với việc thay thế Đấng Christ bằng Ma-ri làm hy vọng cánh chung của chúng ta là “trưởng tử của những người chết” (Cô-lô-se 1:18); “sự sống lại và sự sống” (Giăng 11:25); mà sự phục sinh và thăng thiên của Ngài sẽ “tỏ ánh sáng cho dân” (Công Vụ 26:23); “trái đầu mùa của những người đã ngủ” (1 Cô-rinh-tô 15:20) và do đó là bảo đảm của chúng ta rằng chúng ta cũng sẽ sống lại và cùng Đức Chúa Trời ở trên trời; “trưởng tử của những người chết” (Khải Huyền 1:5); “vì Ta sống, các ngươi cũng sẽ sống” (Giăng 14:19), và “Ta đi sắm sẵn cho các ngươi một chỗ. Và khi Ta đi và đã sắm sẵn cho các ngươi một chỗ rồi, Ta sẽ trở lại đem các ngươi đi với Ta, hầu cho Ta ở đâu thì các ngươi cũng ở đó” (Giăng 14:2b-3). Khắp nơi, Kinh Thánh làm Đấng Christ, và sự phục sinh và thăng thiên của Ngài, là hy vọng của chúng ta, và không ai khác. “Vì quyển công dân của chúng ta ở trên trời; từ đó chúng ta trông đợi Cứu Chúa, là Chúa Giê-xu Christ: Ngài sẽ biến đổi thân thể hèn hạ của chúng ta, để nó được làm giống như thân thể vinh hiển của Ngài, theo quyền năng Ngài có thể bắt mọi vật phục Ngài” (Phi-líp 3:20-21). Trong khi về kỹ thuật khẳng định rằng vinh quang của Ma-ri là trái ân điển của Đấng Christ, Rô-ma dù vậy chỉ chúng ta đến Ma-ri làm hy vọng và bảo đảm của sự vinh hiển tương lai của chúng ta, thay thế Đấng Christ.

3. Người ta cho rằng vì Ma-ri được cất lên trời cả thân thể, bà bây giờ có thể hiện ra với người ta trên đất. Nhà hộ giáo La Mã Robert Sungenis tuyên bố “Bà được Đức Chúa Trời ban một sứ mệnh để truyền đạt thông điệp của Đức Chúa Trời trực tiếp cho người ta trên đất. Nếu thân thể bà không được cất lên Thiên Đàng, bà không thể trở lại với một thân thể xuống đất và chuyển giao thông điệp của Đức Chúa Trời.”42 Ông tiếp tục mô tả sự hiện ra của Ma-ri tại Fatima, Bồ Đào Nha năm 1917 nơi bà tiên tri sự kết thúc của Thế chiến I, sự bắt đầu của Thế chiến II, và Cách mạng Nga. Bà thực hiện cái gọi là “Phép Lạ Mặt Trời,” và sau đó tiên tri mối đe dọa Cộng sản toàn thế giới của Nga nếu quốc gia này không được thánh hiến cho Ma-ri. Sungenis tuyên bố rằng “Ma-ri, người đã tiên tri những sự kiện trong thế kỷ 20 vốn chỉ có thể được Thiên Đàng chính nó thấy trước, yêu cầu chúng ta tin rằng bà đã được Đức Chúa Trời ủy nhiệm để cảnh báo chúng ta về những sự kiện tương lai và phải làm gì về chúng để cứu mạng sống và linh hồn chúng ta.” Các sự hiện ra Ma-ri-a đã được báo cáo nhiều lần,43 và nhiều sự đã được Giáo hội Công giáo La Mã chính thức hoặc ngầm xác minh và tán thành ở một mức độ nào đó. Một số sự hiện ra thậm chí đã tiết lộ hoặc khuyến khích việc giáo lý hóa những điều sau này được định tín là các giáo lý không thể sai lầm, chẳng hạn như sự thụ thai vô nhiễm của Ma-ri (sự hiện ra Rue du Bac năm 1830; sự hiện ra Lourdes năm 1858), và tính không thể sai lầm của giáo hoàng (sự hiện ra LaSalette năm 1846; Sự hiện ra cho Don Bosco vào tháng 2 năm 1870). Pius XII tuyên bố đã thấy cùng “Phép Lạ Mặt Trời” từ sự hiện ra Fatima, “Ghi chú của Pius XII nói rằng ông thấy phép lạ vào năm ông sẽ công bố giáo lý Được Cất Lên, 1950, trong khi ông đi dạo trong Vườn Vatican. Ông nói ông thấy hiện tượng nhiều lần, coi nó là một sự xác nhận kế hoạch của ông tuyên bố giáo lý.”44 Timothy Kauffman đã biên soạn nhiều trích dẫn nguồn chính từ các nhân chứng cho các sự hiện ra Ma-ri-a khác nhau; phần sau được rút ra từ công trình của ông.45 Những sự hiện ra này đồng nhất truyền tải các thông điệp thúc giục sự tham gia và tin cậy vào các nghi lễ và giáo dạy Công giáo La Mã đặc trưng. Các sự hiện ra của Ma-ri đã ban hành nhiều giáo thuyết sai lầm về Ma-ri — rằng bà cầu thay cho chúng ta, cất bỏ tội lỗi, làm việc để cải đạo và cứu thế giới, để đánh bại Sa-tan, rằng bà nhận phẩm giá tối cao, tham gia vào thần tính, và có quyền thống trị trên mọi tạo vật, rằng Ma-ri bảo vệ chúng ta bằng cách kiềm chế cơn thịnh nộ dữ dội của Chúa Giê-xu bằng lòng trắc ẩn làm mẹ của bà, là một Đấng Cứu Chuộc nữ, người cầu thay thầy tế lễ, và Đấng Trung Gian giữa nhân loại và Đức Chúa Trời, v.v. — tất cả đều lật đổ các đặc quyền độc nhất vô nhị và các chức vụ Trung Gian của Chúa Giê-xu Christ. Hơn nữa, một số sự hiện ra đã thiết lập việc đeo nghi lễ Chuỗi Mân Côi (sự hiện ra cho Dominic Guzmán năm 1206), Áo Đức Bà Nâu (sự hiện ra cho Simon Stock năm 1251), và Huy Chương Kỳ Diệu (sự hiện ra cho Catherine Labouré năm 1830). Tóm lại, các sự hiện ra luôn quảng bá giáo hoàng, sự hy sinh của Thánh Lễ, sự thờ phượng các yếu tố thánh lễ, các lời cầu nguyện và lòng sùng kính cho các thánh đồ, việc sử dụng các di tích tôn giáo, hình tượng, sự cứu rỗi bởi việc làm, v.v., và chúng luôn hạ thấp, phân tâm, biến dạng, và chối bỏ sự đầy đủ của ngôi vị và công tác của Chúa Giê-xu Christ. Tất nhiên, không thông điệp phạm thượng và thờ hình tượng nào trong số này có thể được Lời Đức Chúa Trời hỗ trợ. Không chỉ vậy, chúng một cách ghê tởm chống lại Phúc Âm và các lẽ thật rõ ràng của Kinh Thánh. Do đó, các sự hiện ra không vượt qua các thử nghiệm Kinh Thánh: “Vì nếu người đến rao giảng một Chúa Giê-xu khác, mà chúng ta chưa rao giảng, hoặc nếu các ngươi nhận một linh khác, mà các ngươi chưa nhận, hoặc một Phúc Âm khác, mà các ngươi chưa chấp nhận, các ngươi có thể chịu đựng người ấy lắm.” (2 Cô-rinh-tô 11:4). “Nhưng dù chúng ta, hoặc một thiên sứ từ trời, rao giảng một Phúc Âm nào khác cho các ngươi ngoài Phúc Âm chúng ta đã rao giảng cho các ngươi, hãy để người ấy bị anathem.” (Ga-la-ti 1:8). “Hỡi kẻ rất yêu dấu, đừng tin mọi thần, nhưng hãy thử các thần xem có phải bởi Đức Chúa Trời không: vì nhiều tiên tri giả đã đi vào thế giới. Bởi điều này hãy biết Thánh Linh của Đức Chúa Trời: Mọi thần xưng nhận Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt là bởi Đức Chúa Trời: Và mọi thần không xưng nhận Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt không phải bởi Đức Chúa Trời: và đây là thần của antichrist,46 mà các ngươi đã nghe sẽ đến; và ngay bây giờ nó đã ở trong thế giới rồi.” (1 Giăng 4:1-3). Ngay cả khi một “dấu hiệu hoặc điều kỳ diệu xảy ra” để phục vụ và xác nhận một thần lạ và sai lầm, chúng ta không được lắng nghe hoặc bị thuyết phục bởi nó, nhưng đúng hơn biết rằng “Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi thử các ngươi, để biết các ngươi có yêu Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi hết lòng và hết linh hồn các ngươi không.” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:1-3). “Vì những christ giả và tiên tri giả sẽ nổi lên, và sẽ làm những dấu hiệu và điều kỳ diệu lớn; đến nỗi, nếu có thể, chúng sẽ lừa dối chính những người được chọn.” (Ma-thi-ơ 24:24). Ma-ri là một người nữ tin kính và sẽ không cho phép người ta thờ phượng bà (Công Vụ 14:15; Khải Huyền 19:10; 22:8-9). Nếu các sự hiện ra không phải là Trinh Nữ Ma-ri đích thực, và chúng là những lần xuất hiện thực sự đã được nhiều người trải nghiệm một cách hợp lệ, thì kết luận duy nhất còn lại là chúng là ma quỷ quyết tâm lừa dối người ta và khiến họ quay khỏi Phúc Âm theo Kinh Thánh của Chúa Giê-xu Christ. “Và không có gì lạ; vì chính Sa-tan tự biến thành một thiên sứ ánh sáng.” (2 Cô-rinh-tô 11:14). “Vả, Đức Thánh Linh phán rõ ràng rằng trong các thời sau, một số người sẽ rời bỏ đức tin, chú ý đến các thần lừa dối, và các giáo thuyết của ma quỷ.” (1 Ti-mô-thê 4:1). Việc nhận thông điệp từ người đã chết bị Lời Đức Chúa Trời lên án là thuật gọi hồn và sự thần thánh hóa (Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:10-14). Vua Sau-lơ bị Đức Chúa Trời phán xét rất khắc nghiệt vì làm điều này (1 Sa-mu-ên 28; 1 Sử Ký 10:13), và dù vậy Rô-ma tiếp tục khuyến khích và hỗ trợ người ta tìm kiếm các sự hiện ra của Ma-ri. Đức Chúa Trời chỉ chúng ta đến Lời Ngài, và không đến các sự hiện ra hoặc dấu hiệu và điều kỳ diệu: “Và khi người ta nói với các ngươi: Hãy tìm đến những người có thần quen, và các thuật sĩ líu lo và lẩm bẩm: một dân tộc chẳng nên tìm đến Đức Chúa Trời của mình sao? vì người sống đến người chết sao? Đến luật pháp và đến chứng cớ: nếu chúng không nói theo lời này, ấy là vì không có ánh sáng trong chúng.” (Ê-sai 8:19-20).47

1. Giáo hoàng Pius XII, Munificentissimus Deus (1950), 44, 45, 47; cf. CCC 966.
2. Paul Haffner, The Mystery of Mary, p. 217. Điều này gây ra nhiều ngụy biện tưởng tượng về cách bà có thể chết ngoài tội lỗi, hoặc mặt khác, cách bà được miễn trừ khỏi sự chết nhưng chính Chúa Giê-xu thì không.
3. Cf. Westminster Confession of Faith 32.1.
4. Eamon Duffy, Saints and Sinners: A History of the Popes (4th ed., 2014), p. 353.
5. Paul Haffner, The Mystery of Mary, p. 217.
6. Westminster Confession of Faith 1.6-7.
7. Gavin Ortlund, What It Means To Be Protestant, pp. 169-170. Xem also video essay YouTube của ông, Why Mary’s Assumption Is Indefensible (17 Aug 2023). “Mặc dù cách giải kinh này sau đó trở nên khá phổ biến và vẫn tồn tại đến ngày nay, không có bằng chứng về sự tồn tại của nó trước Epiphanius. Ngược lại hội thánh đầu tiên nhất trí xác định người nữ khải thị này với hội thánh.” (Shoemaker, Ancient Traditions of the Virgin Mary’s Dormition and Assumption, p. 13).
8. Ortlund chú thích về hình ảnh thiên thể: “Có quá nhiều đoạn văn như thế này để trích dẫn, nhưng G. K. Beale, The Book of Revelation: A Commentary on the Greek Text (Grand Rapids: Eerdmans, 1999), 625–31, đưa ra một danh sách đầy đủ hơn, lưu ý đặc biệt việc sử dụng hình ảnh mặt trời và mặt trăng trong một số trường hợp, chẳng hạn như Nhã Ca 6:10 và Ê-sai 60:19–20. Xem also Robert H. Mounce, The Book of Revelation, rev. ed. (Grand Rapids: Eerdmans, 1997), 232: ‘Cựu Ước thường miêu tả Y-sơ-ra-ên như một người nữ đau đớn chuyển dạ.’” Chúng ta cũng có thể thêm James Durham, Commentary on Revelation, vol. 3 (Grand Rapids: Reformation Heritage Books, 2022), Lecture 1 on Revelation 12.
9. Gavin Ortlund, What It Means To Be Protestant, p. 170.
10. Raymond Winch & Victor Bennett, The Assumption of Our Lady and Catholic Theology (15 Aug 1950), p. 68.
11. Thần học biểu tượng không phải là cơ sở của lập luận, cf. footnote 36.
12. Xem Timothy Kauffman, Quite Contrary, pp. 41-53 để có một cách xử lý thấu đáo.
13. J.H. Heidegger, Short Instruction On The holy & highly lauded Virgin Mary, Q&A 18, p. 10.
14. Westminster Confession of Faith 32.1-2.
15. “Câu án chung đó được tuyên bố trên A-đam và mọi dòng dõi của A-đam, nhất thiết cũng phải xảy ra với trinh nữ Ma-ri, ‘Ngươi là bụi đất, và ngươi sẽ trở về bụi đất’ (Sáng Thế Ký 3:19). Chỉ một mình Đấng Christ được ngoại lệ, và điều đó bởi chứng cớ của Lời Đức Chúa Trời [Thi Thiên 16:10; Công Vụ 2:27, 31-32]. Vì vậy, trừ khi đặc ân này của trinh nữ có thể được chứng minh từ Kinh Thánh, như của Đấng Christ, chúng ta nhất thiết phải giữ bà chịu luật chung của sự hư hoại đó.” (Andrew Willet, Synopsis Papismi: A General View of Papistry, p. 402).
16. “Beata Virgo non contraxisset mortem, aliasve corporis poenalitates ex Adamo. Consequens est omnino falsum, & contra Paulum ad Rom. 5 dicentem, mortem in omnes homines per peccatum introiisse.” (Francisco Suarez, Disputationum in Tertiam Partem, T.2 (ed. 1594), p. 21); cited from Raymond Winch & Victor Bennett, The Assumption of Our Lady and Catholic Theology (15 Aug 1950), pp. 75-6.
17. Trong quan điểm La Mã, bà có thể không thăng lên Thiên Đàng bằng quyền năng của chính mình như Chúa Giê-xu đã làm, nhưng bà được cất lên Thiên Đàng bởi công nghiệp của chính mình và vì mục đích tiếp tục công tác cứu chuộc bà cộng tác với Chúa Giê-xu trong đó.
18. Cf. Paul Haffner, The Mystery of Mary, pp. 214-215.
19. Augustine, On the Psalms 35.14, NPNF 1-8, p. 83.
20. Augustine, City of God 20.6, NPNF 1-2, p. 425.
21. A. Cleveland Coxe, NPNF 1-8, p. 83 footnote.
22. Stephen J. Shoemaker, The Ancient Traditions of the Virgin Mary's Dormition and Assumption (Oxford University Press, 2006), p. 26.
23. Stephen J. Shoemaker, The Ancient Traditions of the Virgin Mary's Dormition and Assumption (Oxford University Press, 2006), p. 285. Gavin Ortlund cũng viết, “Việc chứng thực sớm nhất về sự được cất lên cả thân thể đến trong một văn bản Ngộ đạo đã khiến nhiều học giả kết luận sự được cất lên là một sự xâm nhập dị giáo vào Cơ Đốc giáo chính thống. R. P. C. Hanson đại diện cho một tuyên bố điển hình theo hướng này, lập luận rằng sự được cất lên ‘có thể được chỉ ra là một giáo thuyết rõ ràng có nguồn gốc trong số các dị giáo Ngộ đạo.’ (R. P. C. Hanson, The Bible as a Norm of Faith (Durham: University of Durham, 1963), 14).” (What It Means To Be Protestant, p. 167).
24. Gavin Ortlund, What It Means To Be Protestant, p. 168. Xem also video essay YouTube của ông, Why Mary’s Assumption Is Indefensible (17 Aug 2023).
25. Cf. Paul Haffner, The Mystery of Mary, pp. 215-217.
26. Paul Haffner, The Mystery of Mary, p. 214.
27. Giáo hoàng John Paul II, Discourse at General Audience (25 June 1997), 2-3; cited in Paul Haffner, The Mystery of Mary, p. 215.
28. Raymond Winch & Victor Bennett, The Assumption of Our Lady and Catholic Theology (15 Aug 1950), p. 78.
29. Hannah Brockhaus, Pope on New Year’s Day: Devotion to Mary is a must, Catholic News Agency, 01 Jan 2018.
30. Sự viện dẫn của người theo La Mã đến các văn bản mô tả các thánh đồ cai trị với Đấng Christ (ví dụ Ma-thi-ơ 19:28; 1 Cô-rinh-tô 6:2-3; Khải Huyền 3:21; 5:10) là một sự tương tự sai lầm vì sự cai trị thiên đàng được cho là của Ma-ri khác biệt về phẩm chất và vượt trội trên khả năng của một tạo vật đơn thuần, chưa kể bất cứ điều gì được mô tả trong Kinh Thánh cho dân Đức Chúa Trời. Tương tự các sự ám chỉ của Giáo hoàng đến Ma-ri là Hòm Giao Ước (MD 26, 29, 34) là không hợp lệ; xem Keith Mathison, Is the Ark of the Covenant a Type of Mary? (02 March 2023); see also Henry Bullinger, Jesus Is The Ark Of The Covenant, Decades 3.5, pp. 153-155.
31. Giáo hoàng Pius XII, Ad Caeli Reginam 46; quoting from the Roman Breviary on the Feast of the Assumption of the Blessed Virgin Mary.
32. Vatican II, Giáo hoàng Paul VI, Lumen Gentium 59, 62; cf. CCC 969.
33. William Perkins cũng thấy điều này là thờ hình tượng: “Trinh nữ Ma-ri được làm thành một nữ thần. Các thần giả La Mã là hai. Thứ nhất là trinh nữ Ma-ri, mà những người công giáo giả vờ thời nay, từ một thánh đồ làm thành một nữ thần, vì họ gọi bà là ‘nữ vương thiên đàng, nữ vương thế giới, Đức Bà của chúng ta mẹ của ân điển và lòng thương xót.’ Bà được coi là một người bào chữa phổ quát cho toàn thế giới, và có những trung gian khác đến với bà, như đến một nữ vương. Có tám lễ trọng thể cho vinh dự và sự kêu cầu bà. Ngoài điều này, không có ngày nào trôi qua mà bà không được kêu cầu trong các thánh ca hoặc trong thánh lễ. Và họ gán cho bà quyền năng ra lệnh và kiểm soát Con bà trên trời, nói, ‘Hãy xin Cha: hãy ra lệnh cho Con, và ra lệnh cho Ngài bởi thẩm quyền của một người mẹ.’ Lại, ‘Hãy khiến Ngài tiếp nhận lời cầu nguyện của chúng ta.’ Điều này là làm bà không chỉ thành một nữ thần, nhưng cũng đặt bà trên chính Đức Chúa Trời.” (A Warning Against the Idolatry of the Last Times, Works VII, pp. 432-3). Charles Drelincourt (1595-1669) viết rằng Rô-ma đã chấp nhận sự thờ hình tượng này từ Ngoại giáo: “Những người Ngoại giáo cổ đại công nhận một Đức Chúa Trời có đế chế phổ quát trên mọi tạo vật. Nhưng hơn nữa, họ thờ phượng vô số thần, á thần, và nữ thần. Vì vậy Giáo hội Rô-ma cũng xưng nhận rằng có một Đức Chúa Trời Tối Cao, Đấng Tạo Hóa của mọi vật, và rằng Ngài không có bạn đồng hành. Nhưng ngoài và bên cạnh Ngài có nhiều thánh nam và thánh nữ, mà nó kêu cầu trong sự cần thiết của nó, và cho họ những vinh dự thần linh... Và giống như những người Ngoại giáo thờ phượng rất nhiều nữ thần, nhưng họ có một nữ thần đặc biệt mà họ gọi là Nữ Vương Thiên Đàng [Giê-rê-mi 7:18; 44:17-25]: Vì vậy trong số các thánh nữ, mà Giáo hội Rô-ma thờ phượng, có một người mà nhiều người ban tước hiệu nữ thần, và mà hầu hết mọi người công nhận là Nữ Vương Thiên Đàng và Bà Chúa của Thế Giới.” (The Root of Romish Rites and Ceremonies: Shewing that the Church of Rome Hath Borrowed Most Part of Her Ceremonies of the Jews & Ancient Pagans, pp. 8-9).
34. Martin Luther, Festival Sermons of Martin Luther, pp. 160-1; cited from Gavin Ortlund, Is Mary the "Mother of God?", YouTube, 01 Sep 2023.
35. Lịch La Mã Tổng Quát chứa 18 lễ dành cho Ma-ri, ba trong số đó là “ngày thánh bắt buộc,” có nghĩa là người Công giáo La Mã bị bắt buộc về lương tâm dưới đau đớn của tội trọng phải tham dự Thánh Lễ và tránh công việc nô lệ không cần thiết (cf. Feast Days of Mary, Marians of the Immaculate Conception). Trang này bao gồm không chỉ 18 lễ toàn thế giới cho Ma-ri, nhưng also các lễ địa phương, lên tới 357 lễ Ma-ri-a, và thậm chí thừa nhận rằng có thể có một số lễ bị bỏ sót.
36. Will Wright, “How Mary Fulfills the Role of Queen Mother” (08 Sep 2023).
37. Cf. Paul J. Barth, Confessional Two Kingdoms, Purely Presbyterian (17 June 2015).
38. Chalcedonian Creed, Phillip Schaff, Creeds of Christendom, vol. 2, p. 62.
39. Giáo hoàng Pius XII, Munificentissimus Deus (01 Nov 1950), 42.
40. Vatican II, Giáo hoàng Paul VI, Lumen Gentium (21 Nov 1964), 68.
41. Sacred Congregation for the Doctrine of the Faith, Letter on certain questions regarding Eschatology (Recentiores Episcoporum Synodi) (17 May 1979), 6. SCDF là cơ quan giáo thuyết tối cao của Giáo triều La Mã (kế nhiệm của Tòa Án Dị Giáo được thành lập năm 1542 để bức hại Tin Lành) chịu trách nhiệm bảo vệ và giải thích một cách có thẩm quyền giáo thuyết La Mã dưới thẩm quyền giáo hoàng, và bây giờ tồn tại như “Dicastery for the Doctrine of the Faith” (DDF). Trong giáo hội học Công giáo La Mã, “Giáo triều La Mã” là bộ máy hành chính và tư pháp mà giáo hoàng quản trị Hội Thánh. Nói cách khác, nó là bộ máy quan liêu quản trị của giáo hoàng.
42. Alpha & Omega Ministries, Debate: The Bodily Assumption Of Mary (White vs Sungenis), YouTube (18 Sep 2014).
43. Cf. List of Marian apparitions, Wikipedia.
44. Antonio Gaspari, Pius XII Saw Miracle of the Sun: Handwritten Note Reveals Pope’s Experience, 04 Nov 2008.
45. Timothy Kauffman, Quite Contrary: A Biblical Reconsideration of the Apparitions of Mary, part 2, pp. 75-104. Phần lớn phân tích của Kauffman phù hợp với đánh giá của William Perkins về sự hiện ra của Ma-ri tại Loreto, Ý, trong đó ông đưa ra sáu lập luận rằng “bà được làm thành một nữ thần, được thờ phượng bằng chính sự thờ phượng mà chính Đức Chúa Trời được thờ phượng,” và năm lập luận rằng “điều được thờ phượng dưới danh Đức Bà của Lauretto thực ra không phải là Đức Chúa Trời cũng không phải thánh đồ, nhưng là chính ma quỷ.” (A Warning Against the Idolatry of the Last Times, Works VII, pp. 433-4). Xem footnote 4 của Satan's Feigned Retreat để có ví dụ về các Nhà Trừ Quỷ La Mã kêu cầu Ma-ri.
46. Chứng minh cách Rô-ma bị linh của antichrist chiếm hữu, xem William Perkins: Rome Denies the Mediatorial Offices of Christ; and Francis Turretin: How Rome Denies The Father And The Son.
47. “Loài người, vì sự gian ác của họ và sự tò mò của sự thù địch của họ đối với Đức Chúa Trời, muốn công nhận lẽ thật qua các phép lạ, như người Do Thái lặp đi lặp lại đòi Đấng Christ ban cho họ một dấu hiệu từ trời (Ma-thi-ơ 12:38; 16:1), hoặc also viện đến các cuộc tham khảo với người chết và các sự hiện ra (Ê-sai 8:19). Áp-ra-ham cũng nói với người giàu rằng loài người sẽ không dễ dàng được cải đạo ngay cả khi ai đó được gửi đến họ từ người chết để khuyên họ với lợi ích tốt nhất của họ trong tâm trí (Lu-ca 16:30). Các nhà tiên tri cũng chối bỏ rằng người chết được tham khảo vì lợi ích của người sống, nhưng đúng hơn khăng khăng rằng người ta phải thay vào đó trở về với luật pháp của Đức Chúa Trời. Cha Áp-ra-ham also nói rằng loài người có Môi-se và các nhà tiên tri mà họ nên lắng nghe. Cũng vậy, Đấng Christ và Phao-lô cảnh báo rằng nhiều christ giả và tiên tri giả sẽ nổi lên, làm những điều kỳ diệu, và dẫn loài người lạc lối (Ma-thi-ơ 24:24 và 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:9). Họ also thúc giục chúng ta cẩn thận với các sự hiện ra của thiên sứ (Cô-lô-se 2:18), và dạy rằng chúng ta nên anathem ngay cả các thiên sứ từ trời nếu họ dạy bất cứ điều gì khác với giáo thuyết đã viết của Phúc Âm (Ga-la-ti 1:8-9). Tuy nhiên, dưới Antichrist, Kinh Thánh bị bỏ quên và hoàn toàn bị chôn vùi, hai nguồn giáo lý này đã được sử dụng gần như độc nhất: các phép lạ đủ loại và vô số sự hiện ra. Những điều này phần lớn hoặc hoàn toàn bị làm giả bởi những kẻ lừa đảo hoặc thực ra là những ảo tưởng và lừa dối thuần túy của ma quỷ. (Matthias Flacius Illyricus, How to Understand the Sacred Scriptures, pp. 103-4).

Kết Luận

Kết Luận

Cuộc xem xét này đã chỉ ra rằng bốn giáo lý Ma-ri-a của Rô-ma không thể đứng vững trước sự xem xét kỹ lưỡng khi được đo bằng ánh sáng của Kinh Thánh thánh, và không có quyền gánh nặng lương tâm Cơ Đốc. Trong khi chúng ta vui mừng khẳng định mọi điều chính Kinh Thánh dạy về Ma-ri (đức tin, sự khiêm nhường, và vai trò độc nhất vô nhị của bà trong lịch sử cứu chuộc) chúng ta phải kiên quyết chối bỏ những giáo thuyết và lòng sùng kính vốn làm lu mờ sự đầy đủ của Đấng Christ, gánh nặng lương tâm, và chuyển hướng lòng tin khỏi Đức Chúa Trời hằng sống sang sự hư vô của các trung gian được tạo dựng và các nghi lễ bịa đặt. Kinh Thánh và hội thánh nguyên thủy không biết gì về sự sùng bái Ma-ri công phu của Rô-ma, nhưng thay vào đó công bố một sự cứu rỗi được hoàn thành một lần đủ cả bởi một mình Đấng Christ, được nhận bởi ân điển duy nhất qua đức tin duy nhất, và được mặc khải trong một mình Kinh Thánh. Nơi Rô-ma nhân bội các giáo thuyết sai lầm và sự hư hoại của sự thờ phượng và lòng tin kính, Phúc Âm giải phóng tín hữu để an nghỉ trong công tác đã hoàn thành của Đấng Christ, Đấng Cứu Chuộc, Đấng Trung Gian, và Đấng Bào Chữa duy nhất của chúng ta. Do đó, lương tâm Cơ Đốc không bị nghèo đi nhưng được làm giàu bởi sự từ chối cúi đầu trước những tưởng tượng và phương tiện của loài người, hoặc những gợi ý của Sa-tan. Thay vào đó giữ vững lẽ thật thuần khiết, an ủi, và tôn cao Đấng Christ của Lời Đức Chúa Trời. Nguyện nghiên cứu này củng cố các tín hữu để tra cứu Kinh Thánh sâu hơn, để yêu và phụ thuộc vào Đấng Christ một cách độc nhất, và thờ phượng một mình Đức Chúa Trời trong tâm linh và lẽ thật. “Vì chỉ có một Đức Chúa Trời, và chỉ có một Đấng Trung Gian giữa Đức Chúa Trời và loài người, tức là Chúa Giê-xu Christ là người. Vì Ngài luôn sống để cầu thay cho họ, Ngài cũng có thể cứu trọn vẹn những người nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời.” (1 Ti-mô-thê 2:5; Hê-bơ-rơ 7:25)

Bản Quyền

Một Phân Tích Theo Cơ Đốc Giáo Về Các Giáo Lý Ma-ri-a Của Rô-ma bởi Paul Barth Được xuất bản bởi Monergism Books P.O. Box 491 West Linn, Oregon 97068 www.monergism.com Copyright © 2026 by Paul Barth Mọi quyền được bảo lưu. Không phần nào của ấn phẩm này được sao chép, lưu trữ trong một hệ thống truy xuất, hoặc truyền tải dưới bất kỳ hình thức nào hoặc bằng bất kỳ phương tiện nào — điện tử, cơ học, sao chụp, ghi âm, hoặc cách khác — mà không có sự cho phép trước bằng văn bản của nhà xuất bản, ngoại trừ các trích dẫn ngắn trong các bài phê bình hoặc tác phẩm học thuật. eBook này được cung cấp cho việc học tập cá nhân, sử dụng trong hội thánh, sử dụng trong lớp học, và học tập nhóm. Bạn được chào đón tải xuống và chia sẻ tệp này trong các bối cảnh này. Tuy nhiên, nó không được đăng lại hoặc lưu trữ trên các trang web, máy chủ, hoặc nền tảng chia sẻ tệp khác. Vui lòng liên kết trực tiếp đến tài nguyên trên Monergism.com để đảm bảo truy cập vào phiên bản mới nhất. Trừ khi được chỉ định khác, mọi trích dẫn Kinh Thánh đều từ KJV.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện