Luận Văn Về Sự Xưng Công Chính Và Sự Tái Sinh

John Witherspoon · A Treatise on Justification and Regeneration

Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Luận Văn Về Sự Xưng Công Chính Và Sự Tái Sinh
2. CHƯƠNG I: Một số nhận xét chung về ẩn dụ mà sứ đồ Giăng đã dùng, Trừ khi một người được sinh lại; và cùng những cách diễn đạt tương tự ấy trong các phần khác của lời Đức Chúa Trời
3. CHƯƠNG II: Trong đó trình bày sự thay đổi này thực chất và trực tiếp gồm những gì, và đâu là các bằng chứng và bông trái chính của nó
4. CHƯƠNG III: Về các bước mà sự thay đổi này được hoàn thành
5. CHƯƠNG I
6. CHƯƠNG II
7. CHƯƠNG III

Luận Văn Về Sự Xưng Công Chính Và Sự Tái Sinh

LUẬN VĂN VỀ SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH VÀ SỰ TÁI SINH
John Witherspoon

Một Luận Văn Về

Sự Xưng Công Chính và Sự Tái Sinh

của John Witherspoon

MỤC LỤC

TIỂU LUẬN VỀ MỐI LIÊN HỆ GIỮA GIÁO LÝ XƯNG CÔNG CHÍNH NHỜ SỰ CÔNG CHÍNH ĐƯỢC KỂ CHO CỦA ĐẤNG CHRIST, VÀ ĐỜI SỐNG THÁNH KHIẾT

Thư gửi Mục sư JAMES HERVEY

Một Tiểu Luận Về Sự Xưng Công Chính

LUẬN VĂN VỀ SỰ TÁI SINH

LỜI GIỚI THIỆU

CHƯƠNG I: Một số nhận xét chung về ẩn dụ mà sứ đồ Giăng đã dùng, Trừ khi một người được sinh lại; và cùng những cách diễn đạt tương tự ấy trong các phần khác của lời Đức Chúa Trời

-- MỤC I.—Từ cách diễn đạt này, Trừ khi một người được sinh lại, thì không thể thấy nước Đức Chúa Trời, chúng ta có thể học biết sự lớn lao của sự thay đổi phải xảy đến trên mỗi con cháu của A-đam, trước khi người ấy có thể trở nên người thừa hưởng sự sống

-- MỤC II.—Cách diễn đạt này, Trừ khi một người được sinh lại, và các cách diễn đạt tương tự khác, hàm ý rằng sự thay đổi ở đây có ý nói không chỉ là từng phần, mà là toàn diện

-- MỤC III.—Từ những lời này, trừ khi một người được sinh lại, thì không thể thấy nước Đức Chúa Trời, và các cách diễn đạt tương tự khác trong Kinh Thánh, chúng ta có thể suy ra rằng sự thay đổi ở đây có ý nói không chỉ là bề ngoài và không trọn vẹn, mà là bên trong, cốt yếu và trọn vẹn

-- MỤC IV.—Từ ẩn dụ này, trừ khi một người được sinh lại, thì không thể thấy nước Đức Chúa Trời, và các cách diễn đạt song song khác trong Kinh Thánh, chúng ta có thể học biết rằng sự thay đổi ở đây có ý nói là siêu nhiên

CHƯƠNG II: Trong đó trình bày sự thay đổi này thực chất và trực tiếp gồm những gì, và đâu là các bằng chứng và bông trái chính của nó

-- MỤC I.—Sự thay đổi trong Sự Tái Sinh thực chất và trực tiếp gồm những gì

-- MỤC II.—Phần thứ hai của sự thay đổi này

-- MỤC III.—Các hiệu quả của Sự Tái Sinh; cùng với một số bằng chứng chính về tính chân thật của nó

-- MỤC IV.—Một sự tìm hiểu kỹ hơn về điều gì thực sự cấu thành tính chân thật của sự thay đổi

CHƯƠNG III: Về các bước mà sự thay đổi này được hoàn thành

-- MỤC I.—Phải có sự khám phá ra bản chất thật của Đức Chúa Trời

-- MỤC II.—Phải có sự khám phá ra vinh quang vô hạn của Đức Chúa Trời

-- MỤC III.—Phải có sự cáo trách về tội lỗi và nguy hiểm

-- MỤC IV.—Về mức độ buồn rầu vì tội lỗi nơi những người ăn năn thật

-- MỤC V.—Sự tiếp nhận sự cứu rỗi qua thập tự giá của Đấng Christ

-- MỤC VI.—Người tin nhận lấy lại sự bình an của lương tâm như thế nào

-- MỤC VII.—Cơ Đốc nhân được cai quản trong đời sống hằng ngày của mình như thế nào

KẾT LUẬN

TIỂU LUẬN

VỀ

MỐI LIÊN HỆ

GIỮA

GIÁO LÝ VỀ SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH

NHỜ

SỰ CÔNG CHÍNH ĐƯỢC KỂ CHO CỦA ĐẤNG CHRIST,

VÀ

ĐỜI SỐNG THÁNH KHIẾT:

Cùng với một số suy ngẫm về sự đón nhận mà Giáo Lý ấy thường gặp trong Thế Gian.

ĐI KÈM THEO ĐÓ LÀ,

MỘT BỨC THƯ gửi Mục sư JAMES HERVEY, Quản nhiệm Weston-Favell, Northamptonshire, Tác giả của THERON AND ASPASIO.

Thư gửi Mục sư

Ông JAMES HERVEY

THƯA NGÀI,

KHI Đấng Christ, Đấng Cứu Rỗi chúng ta, sắp về cùng Cha Ngài, Ngài đã bảo các môn đồ rằng: Nếu thế gian ghét các ngươi, thì hãy biết rằng thế gian đã ghét ta trước khi ghét các ngươi. Nếu các ngươi thuộc về thế gian, thì thế gian sẽ yêu kẻ thuộc về mình: nhưng vì các ngươi không thuộc về thế gian, mà ta đã lựa chọn các ngươi ra khỏi thế gian, nên thế gian ghét các ngươi. Tôi tin chắc rằng, bởi điều đó, Ngài không chỉ có ý báo trước cho mười hai sứ đồ về sự vấp phạm mà thế hệ ấy sẽ gặp phải trước sự sỉ nhục của thập tự giá, mà còn có ý ám chỉ rằng trường hợp ấy sẽ vẫn như vậy trong mọi thời đại; rằng giáo lý của Ngài sẽ gặp phải sự chống đối và phản kháng lớn lao, và rằng tâm tính và phẩm chất của các môn đồ thật của Ngài sẽ rất khác với tinh thần vốn thường thắng thế trong thế gian. Điều này đã liên tục được ứng nghiệm trong kinh nghiệm. Vì cũng như nhiều người ở những địa vị cao nhất, và được tiếng là khôn ngoan nhất trong thế gian, đã chống lại Phúc Âm ngay từ khi nó mới được rao giảng, thì ngay cả nơi có sự xưng nhận Phúc Âm trên danh nghĩa, vẫn còn có sự chống đối các giáo lý của nó, trong sự đơn sơ và tinh sạch của chúng, bởi thế gian, nghĩa là những kẻ có ảnh hưởng lớn nhất trong đó, những kẻ say mê nhất các thời trang của nó, và những kẻ theo đuổi không mệt mỏi các danh vọng và thú vui của nó.

Cũng có thể nhận xét rằng đôi khi, thậm chí có lẽ thường xuyên, có sự tể trị của sự quan phòng thiêng liêng trong việc lựa chọn các công cụ được dùng để truyền bá Phúc Âm. Như lúc ban đầu, mười hai ngư phủ thất học đã được chọn; thì cũng vậy, thường kể từ đó, những kẻ yếu đuối và ít có triển vọng nhất đã được chọn dùng, để đức tin của chúng ta không đứng vững trong sự khôn ngoan của loài người, mà trong quyền năng của Đức Chúa Trời. Do đó, thường xảy ra rằng không những khó khiến người ta tin Phúc Âm, mà ngay cả thuyết phục họ nghe Phúc Âm cũng khó. Họ dễ khinh dể và chế nhạo sứ điệp, vì sự tầm thường của người đưa tin, hoặc vì sự mộc mạc của các lời lẽ mà sứ điệp được truyền đạt. Đây đặc biệt là trường hợp của thời đại hiện nay. Vì một tình yêu thoải mái nào đó, và một sự xa xỉ của tâm trí, họ khinh dể và chà đạp mọi lời dạy dỗ nào không có điều gì dễ chịu và khéo léo trong cách trình bày và hình thức.

Thưa Ngài, Ngài là một trong số ít người may mắn ấy, những người đã sẵn lòng dâng hiến các tài năng thiên nhiên tốt đẹp nhất cho sự phục vụ Đấng Christ trong Phúc Âm, và không hổ thẹn về thập tự giá của Ngài. Ngài đã có thể thu hút sự chú ý vào một số chủ đề, từ nhiều người vốn khó lòng dành sự chú ý ấy cho bất kỳ tác giả nào khác. Điều này đã khiến tôi đặc biệt chú ý đến hiệu quả của tác phẩm mới nhất của Ngài, Theron and Aspasio, đến phẩm chất được gán cho nó, và đến các sự phản đối nêu lên chống lại nó. Và tôi luôn thấy rằng sự phản đối có vẻ hợp lý nhất và đáng tin nhất, và thường được nêu ra nhất chống lại giáo lý xưng công chính nhờ sự công chính được kể cho, trong trường hợp này cũng như thường trước đây, đó là nó làm lỏng lẻo các bổn phận phải thực hành. Đây là điều tôi đã đặc biệt dốc sức bác bỏ trong tiểu luận sau đây, vì tôi hiếm khi thấy nó được thực hiện một cách riêng biệt, và đầy đủ, nơi bất kỳ tác giả nào. Và tôi đã gửi nó cho Ngài, như một chứng cớ về lòng kính trọng của tôi đối với các tác phẩm xuất sắc và hữu ích của Ngài, như một lời tuyên bố công khai rằng tôi tán thành cùng những quan điểm về các điều kiện để chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận, và lòng mong muốn của tôi được đóng góp một sự giúp đỡ nhỏ bé cho việc bênh vực cùng một sự nghiệp vinh hiển ấy. Đó cũng là một động cơ không nhỏ khiến tôi làm vậy, để qua đó mọi người đều thấy rằng không một sự phân biệt bề ngoài nào, hay những khác biệt nhỏ hơn nào, đáng lẽ phải là trở ngại cho lòng kính trọng và yêu thương chân thành giữa các tôi tớ chân thật của Chúa chung của chúng ta.

Phần lớn những gì tiếp theo đây trước tiên đã được giảng trong hai bài giảng; nhưng nay được trình bày dưới hình thức một tiểu luận, e rằng danh xưng bị khinh dể là bài giảng sẽ làm phật ý một số người, và để nó có thể dung nạp tốt hơn một số phần thêm vào, cả trong phần chính của tác phẩm, lẫn trong các ghi chú, vốn không thể được giảng từ bục giảng một cách thích hợp như vậy. Một số phần thêm vào này liên quan đến các nguyên tắc triết học gần đây đã được công bố giữa chúng ta, mà tôi dự định, trong một thời gian ngắn, sẽ thảo luận đầy đủ hơn nhiều, vì không có cách nào mà các chân lý của Phúc Âm bị xuyên tạc nhiều hơn là bởi điều mà sứ đồ Phao-lô gọi là Triết học và sự lừa dối hư không, cùng những sự chống đối của khoa học giả dối.

Nguyện đời sống hữu ích của Ngài được kéo dài, và Ngài được vinh dự đóng góp ngày càng nhiều cho sự trở lại của các tội nhân, cùng sự gây dựng và an ủi các tín hữu, là lời cầu nguyện tha thiết của,

Thưa Ngài,

Đầy tớ vâng phục và
khiêm nhường nhất của Ngài,

J. W.

Một Tiểu Luận Về Sự Xưng Công Chính

MỌI công việc và đường lối của Đức Chúa Trời đều có điều gì đó huyền nhiệm trong chúng, vượt quá sự hiểu biết của bất kỳ trí tuệ hữu hạn nào. Vì đây là trường hợp đối với các công việc sáng tạo và quan phòng của Ngài, nên không có lý do gì để mong đợi điều khác đi trong phương cách kỳ diệu của sự cứu chuộc thế gian bởi Chúa Giê-xu Christ. Từ bản chất huyền nhiệm của chúng, hay đúng hơn từ mức độ không trọn vẹn mà chúng được bày tỏ cho chúng ta, chúng thật thích hợp để thử thách sự khéo léo, khiêm nhường và phục tùng của chúng ta. Tất cả chúng, khi được tra xét một cách nghiêm túc và vô tư, đều thánh khiết, công chính và tốt lành; nhưng đồng thời, cũng không vượt khỏi những lời bắt bẻ và phản đối của những người có tâm trí thành kiến, ngoan cố và bại hoại.

Sứ đồ Phao-lô, trong thư gửi người Rô-ma, là những người mà ông chưa từng đến thăm trực tiếp, đã dài dòng thiết lập giáo lý nền tảng của Phúc Âm, rằng các tội nhân được xưng công chính bởi ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, qua sự công chính được kể cho của một Đấng Cứu Chuộc. Đối với giáo lý này, con người theo bản tánh chống đối mạnh mẽ nhất, và chỉ với sự khó khăn tột cùng mới được đưa đến chỗ tiếp nhận và áp dụng nó. Chúng ta cũng có thể nói về nó một cách đặc biệt, điều mà cùng một sứ đồ nói về các chân lý của Đức Chúa Trời nói chung, rằng “người thuộc về xác thịt không nhận lấy những điều đó.”* Vì vậy, thật hết sức cần thiết để ngăn ngừa hoặc loại bỏ, càng nhiều càng tốt, các sự phản đối có thể được đưa ra chống lại nó bởi sự khéo léo hay ác ý của Sa-tan, là kẻ chắc chắn sẽ dồn lực mạnh nhất của mọi cỗ máy của hắn chống lại chân lý này, vì biết rằng sự tiếp nhận chân thành chân lý ấy là phương tiện chắc chắn và hiệu quả, và quả thật là phương tiện chắc chắn và hiệu quả duy nhất, để hủy phá quyền lực và ảnh hưởng của hắn trong lòng người. Theo đó, chúng ta thấy sứ đồ, trong chương sáu của thư nói trên, và câu thứ nhất, giả định một sự phản đối được đưa ra chống lại giáo lý này bằng những lời sau đây: “Vậy chúng ta sẽ nói làm sao? Chúng ta cứ ở trong tội lỗi, hầu cho ân điển được dư dật sao?” Đối với điều đó, ông đáp lại bằng cách bác bỏ hệ luận ấy với sự ghê tởm tột cùng, và khẳng định một cách mạnh mẽ nhất rằng nó hoàn toàn không có căn cứ.

Từ việc sứ đồ đưa ra sự phản đối này, chúng ta có thể suy ra, hoặc rằng ngay trong những ngày đầu ấy đã có một số người gán cho giáo lý cứu chuộc bởi ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời hệ luận đáng ghét này; hoặc rằng ông, bởi sự cảm thúc của Đấng Toàn Năng, đã thấy trước rằng trong một số thời kỳ tương lai của Hội Thánh Đấng Christ, sẽ dấy lên những kẻ thù cố gắng chất lên nó sự kể cho này: hoặc rằng giáo lý ấy quả thật dễ bị, khi nhìn qua loa, lạm dụng cho mục đích bất hạnh này, bởi những tấm lòng dối trá của những người gắn bó với dục vọng của mình. Có lẽ cả ba nhận xét đều đúng; và hai nhận xét sau khiến nó trở thành một chủ đề đặc biệt thích hợp cho sự chú ý và suy xét của chúng ta trong thời điểm này, và trong thời đại này.

Mọi người đều biết rằng có nhiều kẻ thù của giáo lý này, thuộc nhiều phẩm chất khác nhau và nhiều nguyên tắc khác nhau, nhưng tất cả đều đồng ý tấn công nó bằng sự phản đối này—rằng nó làm yếu đi các bổn phận phải sống thánh khiết, bằng cách khiến sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời hoàn toàn tùy thuộc vào sự công chính và công đức của một người khác. Và đến mức này, tôi nghĩ, chúng ta phải đồng ý với các kẻ thù của giáo lý này, mà đặt xuống làm nguyên tắc—rằng bất kỳ niềm tin hay sự thuyết phục nào, theo khuynh hướng tự nhiên và chân chính của nó, làm yếu đi các bổn phận phải thực hành, thì hẳn là sai lầm. Và tôi cũng sẽ khẳng định, trái với một số người vô thần thời nay (mặc dù một số người có thể nghĩ rằng sự nghiệp của tôi có thể lợi dụng ý kiến ngược lại) rằng nguyên tắc bên trong của một người, hay sự thuyết phục của tâm trí người ấy, có ảnh hưởng tất yếu và không thể tránh khỏi trên việc thực hành của người ấy.* Vì vậy, nếu tôi không thể chứng tỏ rằng sự xưng công chính qua sự công chính được kể cho của Đấng Christ, chẳng những không làm yếu đi các bổn phận phải sống thánh khiết, mà trái lại, niềm tin và sự tiếp nhận nó, như hệ quả tất yếu của nó, hẳn phải khiến con người yêu mến sự tinh sạch và thánh khiết hơn và đầy dẫy sự ghê tởm tội lỗi hơn bất kỳ sự thuyết phục nào khác về cùng một chủ đề, thì tôi bằng lòng bỏ cuộc.

Tôi hy vọng chúng ta được hưởng một sự lắng nghe công tâm về chủ đề này, vì kinh nghiệm dường như không bất lợi cho giáo lý mà tôi đang cố gắng bênh vực. Nếu quả thật bạn bè của nó, theo một sự so sánh công bằng và chính đáng, lại lỏng lẻo hơn trong việc thực hành so với các kẻ thù của nó thuộc bất kỳ quan điểm đối nghịch nào, thì đó sẽ là một thành kiến mạnh chống lại nó; hay đúng hơn, nếu điều này luôn luôn là trường hợp, thì đó sẽ là bằng chứng không thể chối cãi về sự sai lầm của nó. Nhưng chẳng phải điều ngược lại đã hiện ra ngay trên bộ mặt của thế gian sao? Chẳng phải những người xưng mình từ bỏ sự công chính của riêng mình, và hy vọng được xưng công chính qua Đấng Christ, thường là những người mềm mại nhất và sợ hãi nhất khi phạm tội, và trung tín nhất và siêng năng nhất trong việc thúc đẩy sự cải cách của người khác sao? Và chẳng phải mọi kẻ sống cẩu thả, tục tĩu và trụy lạc, hầu như không trừ một ai, đều xưng mình là kẻ thù của giáo lý này sao? Tôi gần như có thể kêu gọi bất kỳ ai có chút kinh nghiệm nào về thế gian, hay giao thiệp với thế gian, rằng liệu người ấy có mong đợi tìm thấy, qua một sự tìm kiếm và tra xét nghiêm ngặt, sự thờ phượng Đức Chúa Trời được tham dự thường xuyên hơn, danh Đức Chúa Trời được kêu cầu đều đặn hơn trong các gia đình, con cái và tôi tớ được dạy dỗ cẩn thận hơn và cai quản vâng lời hơn, sự tự do lớn hơn khỏi tính nhẹ dạ, tục tĩu, dâm dục, kiêu ngạo, ác ý, hay sự không chân thật trong lời nói, giữa bạn bè hay kẻ thù của giáo lý này chăng? Quả thật là như vậy, đến nỗi họ thường được gọi là hạng người nghiêm khắc hơn, mà điều đó chắc chắn được hiểu là, ít nhất, một sự nghiêm khắc bề ngoài trong đời sống và cách cư xử.*

Vì vậy, vì kinh nghiệm không ngăn trở, hay đúng hơn vì nó bảo đảm cho chúng ta khẳng định rằng những người trông đợi sự xưng công chính bởi ân điển nhưng không là những người thánh khiết nhất trong đời sống, hơn mọi người khác; tôi đề nghị chứng tỏ rằng hẳn phải như vậy, và rằng đây chỉ là bông trái tự nhiên, và hệ quả tất yếu của các nguyên tắc của họ. Điều đã thúc đẩy tôi thực hiện nỗ lực này, không chỉ là những lời vu cáo của kẻ thù, mà còn là sự yếu đuối hay phản bội của những bạn bè xưng mình là bạn. Những người sau này làm hại chân lý thường theo hai cách khác nhau. Một số nói năng theo cách củng cố và làm cho kẻ thù cứng lòng hơn trong sự chống đối chân lý: họ dùng những lời lẽ liều lĩnh và thiếu thận trọng, quả thật biện minh cho sự phản đối mà sứ đồ bác bỏ với sự ghê tởm lớn lao như vậy; và trong cơn sốt sắng chống lại kẻ tự cho mình công chính theo luật pháp, dường như tự đặt mình làm kẻ thù, về mọi phương diện, đối với luật pháp của Đức Chúa Trời, vốn thánh khiết, công chính và tốt lành. Những người khác, trái lại, bênh vực nó theo cách hủy phá chính giáo lý ấy, và đưa ra những cách giải thích lời Đức Chúa Trời, mà nếu chúng là đúng, và được biết là đúng, thì sự phản đối hẳn đã không bao giờ được đưa ra, vì thậm chí đã không có dịp nào cho nó.†

Nhưng trong mọi Cơ Đốc nhân giả mạo, có một hạng đáng khinh bỉ nhất, là những kẻ, dù thừa nhận chân lý của giáo lý này, lại gọi nó là nguy hiểm, và ngần ngại dạy dỗ hay công bố nó, e rằng nó bị lạm dụng. Những kẻ phàm nhân yếu đuối, suy nghĩ nửa vời như vậy, há lại khôn ngoan hơn Đức Chúa Trời sao? Ngài đã công bố nó, mà chúng ta lại che phủ nó bằng một tấm màn, để sửa chữa sự liều lĩnh trong việc làm của Ngài sao? Kinh Thánh có bày tỏ, mà chúng ta lại ngần ngại “làm chứng về Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời” sao? Mọi công việc của Đức Chúa Trời đều có thể bị lạm dụng; rằng điều này cũng có thể như vậy, sứ đồ đã giả định. Tuy nhiên, nó không vì thế mà kém hữu ích hay kém quan trọng; chỉ xin chúng ta cố gắng minh oan nó khỏi lời buộc tội giả dối là dung túng hay khuyến khích đời sống phóng túng. Điều này tôi sẵn lòng làm theo cách, vừa khẳng định trong khi bênh vực nó; vừa duy trì chính giáo lý ấy, trong khi chứng tỏ không chỉ sự vô tội, mà cả sự hữu ích của nó trong việc thực hành.

Lời của sứ đồ được cảm thúc là, “Đức Chúa Trời cấm điều đó, chúng ta là kẻ đã chết về tội lỗi, há còn sống trong đó nữa sao? Trong đó ông khẳng định rằng ân điển của Đức Chúa Trời dồi dào trong Phúc Âm, chẳng những không khuyến khích tội lỗi, mà còn hủy phá quyền lực của tội lỗi, và loại bỏ khuynh hướng về nó, trong chừng mực nó thắng thế. Lời lẽ ấy rất mạnh mẽ, “Chúng ta là kẻ đã chết về tội lỗi.”—Dường như nó nhắc chúng ta nhớ đến sự đoạn tuyệt hoàn toàn và hiệu quả giữa một người chết, với các đối tượng mà trước kia người ấy có liên hệ trong đời sống: chúng chẳng là gì đối với người ấy, và người ấy cũng chẳng là gì đối với chúng; người ấy không yêu chúng, không cần chúng, cũng không dùng chúng. Cũng vậy, trong chừng mực ân điển của Đức Chúa Trời ban cho qua Đấng Christ trong Phúc Âm được tiếp nhận và áp dụng, tội lỗi bị làm cho chết đi trong lòng; như sứ đồ nói ở nơi khác, “Tôi chẳng khoe mình về điều gì khác, ngoại trừ thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, nhờ thập tự giá ấy, thế gian đối với tôi đã bị đóng đinh, và tôi đối với thế gian cũng vậy.”* Điều này, quả thật là ngôn ngữ của Kinh Thánh xuyên suốt, không chỉ phủ nhận lời buộc tội, mà còn thiết lập chân lý ngược lại, là ảnh hưởng của giáo lý này trên sự tinh sạch của lòng và đời sống, mà chúng ta thấy sứ đồ cũng khẳng định giữa lúc ông đang lập luận về điểm này, “Vậy chúng ta có làm cho luật pháp ra vô ích bởi đức tin sao? Đức Chúa Trời cấm điều đó: trái lại, chúng ta làm vững bền luật pháp.”†

Trong việc triển khai chủ đề này, trước tiên sẽ cần thiết, trong vài lời, trình bày giáo lý mà sự phản đối nhắm vào. Nó có thể được diễn đạt bằng ngôn ngữ Kinh Thánh như sau, “Vì mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời.—Mọi miệng đều phải ngậm lại, và cả thế gian đều trở nên có tội trước mặt Đức Chúa Trời.—Vậy nên, bởi các việc làm theo luật pháp, sẽ chẳng có một xác thịt nào được xưng công chính trước mặt Ngài.—Nhưng chúng ta được xưng công chính nhưng không bởi ân điển Ngài, nhờ sự cứu chuộc trong Chúa Giê-xu Christ:—Đấng mà Đức Chúa Trời đã lập làm của lễ chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ, bởi đức tin trong huyết Ngài, để tỏ ra sự công chính của Ngài, vì sự bỏ qua các tội lỗi đã phạm trước kia, bởi sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời.—Vậy thì sự khoe mình ở đâu? Đã bị trừ bỏ rồi. Bởi luật pháp nào? Luật pháp của việc làm chăng? Không, mà bởi luật pháp của đức tin. Vậy chúng ta kết luận rằng một người được xưng công chính bởi đức tin, không cần các việc làm theo luật pháp.—Hơn nữa, luật pháp đã xen vào, để tội lỗi càng thêm nhiều; nhưng nơi nào tội lỗi càng thêm nhiều, thì ân điển càng dư dật hơn; hầu cho như tội lỗi đã cai trị cho đến sự chết, thì ân điển cũng cai trị bởi sự công chính cho đến sự sống đời đời, bởi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.”

Giáo lý được khẳng định trong các đoạn Kinh Thánh trên và các đoạn khác có thể được diễn giải như sau: rằng mọi thọ tạo có trí khôn đều ở dưới một bổn phận không thay đổi và không thể chuyển nhượng, phải vâng giữ trọn vẹn toàn bộ luật pháp của Đức Chúa Trời: rằng mọi người sinh ra từ A-đam bởi sự sinh sản thông thường, đều là con cái của các cha mẹ ô uế, xa cách Đức Chúa Trời trong lòng, vi phạm luật pháp thánh của Ngài, không thể bào chữa trong sự vi phạm này, và do đó phải chịu những hậu quả khủng khiếp của sự không đẹp lòng Ngài; rằng việc tha thứ tội lỗi của họ mà không có sự chuộc tội hay sự đền tội thỏa mãn là điều không phù hợp với các chỉ dẫn của sự khôn ngoan, thánh khiết và công chính của Ngài: và vì vậy Ngài đã dấy lên cho họ một Đấng Cứu Rỗi, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng, như A-đam thứ hai, đã làm trọn hoàn toàn toàn bộ luật pháp, và dâng chính mình làm của lễ trên thập tự giá thay cho họ: rằng sự công chính của Ngài được kể cho họ, như nền tảng duy nhất cho sự xưng công chính của họ trước mặt Đức Chúa Trời thánh khiết, và sự tiếp nhận họ vào ân huệ của Ngài: rằng phương tiện để họ được dự phần trong sự cứu rỗi này, là sự hạ mình sâu sắc trong tâm trí, xưng nhận tội lỗi và khốn khổ, từ bỏ chính mình, và tiếp nhận sự tha thứ và bình an qua Chúa Giê-xu Christ, mà họ đã không đóng góp gì cho việc sắm sửa, cũng không thể đóng góp gì cho việc duy trì, bởi công đức của riêng mình; nhưng trông đợi sự đổi mới bản tánh của mình, để được nghiêng lòng và ban khả năng giữ các điều răn của Đức Chúa Trời như công việc của Đức Thánh Linh, và một phần của giá chuộc mà Đấng Cứu Chuộc của họ đã mua.*

Bản tường trình ngắn gọn này về giáo lý sự kể cho sự công chính của Đấng Christ sẽ còn được minh họa và giải thích thêm trong tiến trình của bài luận này, nhằm chứng tỏ rằng nơi những người chân thành đón nhận nó, các bổn phận phải sống thánh khiết không bị yếu đi, mà được củng cố và xác nhận. Vì mục đích này, xin vui lòng chú ý đến các nhận xét sau đây; trong tất cả các nhận xét ấy, tôi mong rằng người ta nhớ rằng, ngay cả nơi không được nói rõ, vẫn có ý đối chiếu giữa các nguyên tắc và quan điểm của một tín hữu trong Đấng Christ, là người đặt hy vọng mình nơi sự công chính được kể cho của Ngài, với những người hành động theo bất kỳ nguyên tắc trái ngược nào.

Trước hết, người trông đợi sự xưng công chính nhờ sự công chính được kể cho của Đấng Christ, có sự xác tín rõ ràng nhất và mạnh mẽ nhất về bổn phận của luật pháp thánh của Đức Chúa Trời trên mọi thọ tạo có lý trí, và về phạm vi và sự tinh sạch của nó. Điều này sẽ hiện ra rất rõ ràng, nếu chúng ta xét xem điều gì đưa bất kỳ người nào đến chỗ tin tưởng hay yêu thích giáo lý này. Hẳn phải là cảm thức về tội lỗi, và sự sợ hãi cơn thịnh nộ đáng phải chịu. Hãy tìm ra nguyên nhân bằng cách truy theo các hiệu quả. Sự sợ hãi cơn thịnh nộ, hay sự lo sợ sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời, từ đâu mà ra? Chỉ từ sự xác tín về tội lỗi. Và điều gì có thể tạo ra sự xác tín về tội lỗi, nếu không phải là cảm thức về bổn phận? Đây rõ ràng là giáo lý của Kinh Thánh, dạy chúng ta rằng “bởi luật pháp mà biết tội lỗi”—và rằng “luật pháp là người thầy dẫn chúng ta đến Đấng Christ.” Những người hoàn toàn không có, hay chỉ có cảm thức rất không trọn vẹn về bổn phận của luật pháp thiêng liêng, sẽ không bao giờ có chút quý trọng nào đối với sự công chính của Đấng Christ, là Đấng chuộc tội cho sự vi phạm luật pháp của họ; đối với họ, nó hẳn phải tỏ ra là sự dại dột: trong khi những người có sự xác tín mạnh mẽ về tính công chính của đòi hỏi của luật pháp, vừa quý trọng vừa dùng đến lời biện hộ là công đức của Đấng Cứu Rỗi mình. Những người như vậy cũng có cảm thức mạnh mẽ về phạm vi và sự tinh sạch của luật pháp Đức Chúa Trời, cũng như về bổn phận của nó nói chung. Trong khi những người khác chẳng coi gì là tội lỗi, ngoại trừ những tội ác thô thiển và tai tiếng nhất, thì họ lại thấm thía sâu sắc sự xa cách của lòng mình khỏi Đức Chúa Trời, là Đấng họ buộc phải yêu mến trên hết, và vì vinh quang của Ngài mà họ buộc phải phục vụ một cách thường xuyên và toàn diện.

Sự xác tín về bổn phận của luật pháp thiêng liêng này, vốn liên hệ thiết yếu với, hay đúng hơn vốn nhất thiết phải có trước, sự tiếp nhận sự công chính được kể cho của Đấng Christ, rõ ràng được đặt nền trên mối quan hệ của con người với Đức Chúa Trời, như một thọ tạo đối với Đấng Tạo Hóa của mình. Mối quan hệ này khi ấy vẫn còn, và hẳn phải còn, không thay đổi; vì vậy bổn phận đặt nền trên nó hẳn phải không thể chuyển nhượng; và mọi người đã một lần cảm nhận được nó, hẳn phải tiếp tục cảm nhận như vậy, trừ khi chúng ta giả định rằng họ bị mù lòa đối với sự hiểu biết Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa, bởi sự khám phá ra lòng thương xót của Ngài trong Đấng Christ là Đấng Cứu Chuộc. Nhưng điều này thật phi lý; vì mối quan hệ sau đó của một tội nhân với Đức Chúa Trời, như người được tha thứ và hòa thuận qua Đấng Christ, không bao giờ có thể cất đi, thật vậy, không bao giờ có thể thay đổi mối quan hệ tự nhiên của người ấy như một thọ tạo, cũng như bổn phận đặt nền trên nó. Nó cũng không thể được xem là phù hợp với các sự trọn lành của Đức Chúa Trời, để giảm bớt các đòi hỏi của luật pháp Ngài; nghĩa là, một sự phù hợp trọn vẹn với ý muốn thánh của Ngài.* Mọi sự sai lệch nhỏ nhất khỏi nó, bởi sự vi phạm, hay sự bỏ bê bổn phận, vẫn phải là điều ác tự nó, và vẫn phải được Đức Chúa Trời chân thật, là Đấng không thể nói dối, nhìn thấy và xem là như vậy. Giờ đây, có điều gì trong Phúc Âm có khuynh hướng nhỏ nhất làm giảm bớt cảm thức về bổn phận này, sau khi nó đã một lần được khám phá ra chăng? Hoàn toàn không phải vậy: trái lại, mọi điều Đấng Christ đã làm cho sự cứu rỗi các tội nhân, như hệ quả trực tiếp của nó, tôn cao luật pháp, và làm cho nó được tôn trọng.

Có lẽ người ta sẽ nghĩ rằng việc giải thoát một tội nhân khỏi hình phạt của luật pháp, hay hình phạt phải chịu bởi sự tha thứ đã được mua chuộc và ban cho, có hiệu quả này: và chính tại đây, chắc chắn, là nơi mà con người, bởi những quan điểm phiến diện của mình, dễ cho rằng sự phản đối nằm ở đó.

Nhưng xin chúng ta chỉ suy ngẫm rằng bổn phận phải làm tròn nhiệm vụ và vâng lời Đấng Tạo Hóa, đã được một tín hữu nhìn thấy trong ánh sáng mạnh mẽ nhất, và hẳn phải tiếp tục được cảm nhận. Liệu người ấy có bị xui khiến hành động trái với một bổn phận đã nhận biết, bởi một trường hợp của lòng thương xót không thể tả xiết chăng? Điều này có hợp lý để giả định chăng? Hay đúng hơn, chẳng phải nó tự mâu thuẫn và phi lý sao? Nó chẳng những không đúng, mà lòng thương xót này còn khiến người ta vâng lời, như một động cơ đặc biệt và thêm vào, như tôi sẽ chứng tỏ đầy đủ hơn sau này tại chỗ thích hợp của nó. Trong lúc này, hiển nhiên rằng nó không thể là trở ngại. Điều dẫn chúng ta vào sai lầm trong vấn đề này, là điều đôi khi xảy ra trong việc đời. Trong một chính phủ của loài người, lòng thương xót hay một lời hứa miễn trừ các tội đã qua, có thể giúp cho, mặc dù ngay cả trong trường hợp ấy, cũng không xui khiến một kẻ phản loạn tái phạm sự gian ác của mình. Nhưng đây là một quan điểm hết sức bất công và phiến diện về trường hợp, trong đó chính hoàn cảnh mà trọng tâm chính đáng phải đặt vào lại thiếu mất. Luật pháp của loài người chỉ chạm đến các hành động bề ngoài, vì sự hiểu biết của loài người quá không trọn vẹn đến nỗi không thể khám phá ra khuynh hướng của lòng người: và vì mọi lời xưng nhận đều không chân thật, nên lòng nhân từ thường được ban cho những đối tượng không thích hợp. Tuy nhiên, lòng nhân từ này, mặc dù có thể phơi bày sự không thích hợp, cũng không thể gây ra nó.

Nhưng hãy làm cho sự so sánh được đầy đủ, và xem nó sẽ dẫn chúng ta đến kết luận nào. Giả sử một người đã phản loạn, trong lòng thấm thía sâu sắc sự xấu xa của sự phản loạn, và bổn phận phải phục tùng của mình; giả sử sự xác tín này mạnh đến nỗi người ấy xưng nhận tính công chính của bản án kết án mình phải chết, điều này rất phù hợp với lòng khao khát được sống: liệu một sự tha thứ được ban cho hay được ám chỉ cho một người như vậy có khiến người ấy bất trung chăng? Đây có phải là hiệu quả tự nhiên của nó chăng, thật vậy, có phải là hiệu quả có thể có của nó chăng? Nếu có thể giả định rằng nó có bất kỳ hệ quả nào như vậy, thì cũng chỉ có thể theo cách xa vời này, rằng sự tha thứ dường như làm giảm bớt cảm thức về sự không đẹp lòng của quan tòa đối với tội ác. Nhưng ngay cả điều này cũng không thể có chỗ ở đây, vì đã có đủ sự chăm sóc để ngăn ngừa bất kỳ sự lạm dụng nào như vậy, bởi sự thay thế và những sự chịu khổ thay thế của một Đấng Trung Bảo.

Tôi không thể không nhận xét tại đây rằng sự so sánh vừa dùng sẽ dẫn chúng ta đến việc khám phá ra một nguyên nhân lớn của sự phản đối mà tôi đang lý luận chống lại. Nó phát sinh từ sự bại hoại của lòng người, và sự chống đối bên trong đối với luật pháp của Đức Chúa Trời trong phạm vi và sự tinh sạch của nó, vốn có trong mọi người theo bản tánh, và vẫn còn trong mọi người chưa được đổi mới trong tinh thần của tâm trí mình. Vì họ có khuynh hướng và sự nghiêng lòng mạnh mẽ muốn vi phạm luật pháp nơi nào họ dám, nên họ sẵn sàng nghĩ rằng hy vọng được miễn trừ hẳn phải khuyến khích mọi người vi phạm nó một cách táo bạo. Và chắc chắn điều này sẽ đúng, nếu có thể có sự quý trọng thật hay sự tiếp nhận chân thành Phúc Âm, mà không có sự xác tín trước về bổn phận của luật pháp, cùng tội lỗi và sự đáng tội của mọi kẻ vi phạm.* Nhưng giả sử, điều vốn thật là trường hợp của mọi tín hữu, rằng có một sự xác tín thật và mạnh mẽ về bổn phận của luật pháp Đức Chúa Trời trên mọi thọ tạo có lý trí, vốn không thể bị cất đi; thì việc tưởng tượng rằng lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong việc tha thứ các tội nhân vì cớ Đấng Christ sẽ làm giảm bớt hay yếu đi cảm thức về bổn phận này, là một sự mâu thuẫn hết sức rõ ràng. Trái lại, tội lỗi hẳn đã nhận một đòn chí tử, tình yêu tội lỗi hẳn đã bị hủy phá, trước khi sự tha thứ theo cách này có thể được tìm kiếm hay đạt được: vì vậy sứ đồ cũng có thể nói rất phải rằng, “Chúng ta là kẻ đã chết về tội lỗi, há còn sống trong đó nữa sao?”

Thứ hai, người tin nơi Đấng Christ, và trông đợi sự xưng công chính qua sự công chính được kể cho của Ngài, hẳn phải có cảm thức sâu sắc nhất và mạnh mẽ nhất về sự xấu xa của tội lỗi tự nó. Điều này phần lớn đã bao hàm trong, hay là hệ quả trực tiếp của, điều đã được nói đến. Vì bổn phận của luật pháp, như đã ám chỉ ở trên, chỉ rất không trọn vẹn, nếu chúng ta chỉ xem nó như đặt nền trên quyền năng của Đức Chúa Trời, và sự lệ thuộc của thọ tạo, mà không xem nó cũng đặt nền trên sự thánh khiết, công chính, và tốt lành của chính luật pháp. Theo nghĩa thứ nhất, có lẽ nó có thể được cảm nhận bởi kẻ ác trong đời này, ít nhất, chúng ta chắc chắn rằng nó được cảm nhận bởi các ma quỷ và các linh hồn bị hư mất trong trạng thái riêng biệt. Họ biết rằng họ phải chịu khổ, vì họ không chịu vâng lời. Nhưng nơi nào có cảm thức đầy đủ về bổn phận, nó hàm ý niềm tin vào tính công chính của luật pháp, cũng như quyền năng của Đấng ban luật pháp; vào sự công bằng, thật vậy, sự tuyệt hảo của điều răn, cũng như sự nghiêm khắc của hình phạt. Tất cả những người như vậy không chỉ tin rằng Đức Chúa Trời sẽ phạt vì tội lỗi, mà còn tin rằng Ngài làm như vậy là hết sức công chính, và tội lỗi đã hoàn toàn đáng phải chịu điều đó.

Do đó, dường như không cần thiết phải thêm điều gì về chủ đề này hơn những gì đã được nói: nhưng tôi đã nhắc đến nó riêng biệt, vì ngoài cảm thức về bổn phận và sự tinh sạch của luật pháp Đức Chúa Trời vốn phải dọn đường cho sự tiếp nhận sự công chính của Đấng Christ của một tội nhân, còn có sự khám phá ra sự xấu xa của tội lỗi, và bản chất gớm ghiếc của nó, trong mọi phần của “sự mầu nhiệm của sự tin kính, là Đức Chúa Trời được tỏ ra trong xác thịt,” cùng các chân lý đặt nền trên đó; vì vậy, càng tin những điều này nhiều, và càng chú ý đến chúng và ghi nhớ chúng nhiều, thì tín hữu càng phải quyết tâm ghét và gớm ghiếc mọi đường lối gian ác và giả dối; mỗi cái nhìn mới mà người ấy có về Phúc Âm của sự cứu rỗi mình, mỗi hành động tin cậy và trông cậy thể hiện trên đó, hẳn phải gia tăng sự kinh tởm tội lỗi của người ấy, và thúc giục người ấy chạy trốn khỏi nó.

Hãy suy xét một chút xem những quan điểm nào về sự xấu xa của tội lỗi được trình bày cho chúng ta trong giáo lý về Đấng Christ, và về Ngài bị đóng đinh. Tại đây chúng ta thấy rằng một Đức Chúa Trời thánh khiết và công chính sẽ không tha thứ tội lỗi mà không có sự chuộc tội. Đây là một sự chứng minh lớn lao biết bao về tính độc hại của nó, nếu được chú ý cẩn thận, và luôn giữ trước mắt chúng ta, như một phần của chính ý niệm của chúng ta về Bản Tánh Thiêng Liêng! Sự khó khăn trong trường hợp này, là sự thiên vị của chúng ta trong chính vụ kiện của mình; chúng ta không muốn nghĩ tội lỗi quá đáng trách, vì điều này là kết án chính mình; nhưng hãy suy xét xem một Đức Chúa Trời toàn tri và vô tư có quan điểm nào về nó, và hãy hình thành quan điểm của chúng ta theo quan điểm của Ngài. Và để chúng ta không một lần nào phạm thượng tưởng tượng rằng Ngài cũng thiên vị về phía chính Ngài, hãy nhớ rằng Ngài là Đức Chúa Trời của tình yêu thương, là Đấng, bởi chính sự cứu rỗi này, đã tôn cao tình yêu thương của Ngài theo cách vượt quá sự hiểu biết. Ngài bày tỏ cảm thức của Ngài về sự xấu xa của tội ác, ngay cả trong khi Ngài đang nghĩ ra, thật vậy, ngay trong chính việc nghĩ ra một phương cách thích hợp cho sự thoát khỏi của kẻ phạm tội. Ngài không, có thể nói như vậy, phô bày tính độc hại của sự xúc phạm, để biện minh cho sự nghiêm khắc của sự báo thù của chính Ngài, mà Ngài đang thể hiện thuộc tính đáng yêu của Ngài là lòng thương xót, mà tuy vậy, tại đây sự xấu xa của tội lỗi hẳn phải hiện ra.

Hãy suy xét, một cách đặc biệt, về chủ đề này, phẩm giá và vinh quang của Đấng đã làm sự chuộc tội này. Giá trị của sự mua chuộc có thể được thấy trong sự lớn lao của giá tiền; sự xấu xa của tội lỗi trong giá trị của của lễ chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ. “Vì chúng ta chẳng được chuộc lại bằng những vật hay hư nát, như bạc và vàng, nhưng bằng huyết báu của Đấng Christ, như huyết của Chiên Con không lỗi không vết.”* Đó không phải là ai khác hơn là Con độc sinh đời đời của Đức Chúa Trời, là Đấng có trước mọi thế gian, là sự chói sáng vinh quang của Cha Ngài, và là hình ảnh tỏ tường của bản thể Ngài, đã chịu khổ thay cho chúng ta. Bất kỳ ai suy xét sự nhắc đến thường xuyên trong các lời sấm thánh về vinh quang và phẩm giá của thân vị của Đấng Christ, hẳn phải thỏa lòng rằng điều đó không phải là không có chủ ý; và không ai có thể thật sự yêu thích hay cải thiện các chân lý này, ngoại trừ những người nhờ đó học biết sự xấu xa của tội lỗi, sự mênh mông của món nợ ấy vốn đòi hỏi một Đấng có sự giàu có lớn lao đến thế, thật vậy, vô hạn và không cạn kiệt, mới có thể trả được. Quả thật, một thọ tạo đáng phải chịu khổ; và vì vậy Ngài đã trở nên con của loài người, nhưng kết hợp mật thiết với Đấng Tạo Hóa, là Đức Chúa Trời đáng chúc tụng đời đời. Đó là một trong những lời xưng nhận đức tin đầu tiên và sớm nhất, rằng Chúa Giê-xu Christ là Con của Đức Chúa Trời; và niềm tin này hẳn phải có ảnh hưởng mạnh mẽ nhất trong việc bày tỏ cho chúng ta sự xấu xa của tội lỗi, mà không ai khác có thể đền được.

Trong nhiều đoạn Kinh Thánh, việc Đức Chúa Trời sai Con độc sinh của Ngài vào thế gian để cứu các tội nhân, được trình bày như bằng chứng mạnh mẽ nhất có thể về lòng thương xót và tình yêu thương của Ngài. Sự gần gũi của mối quan hệ dạy chúng ta, có thể nói như vậy, giả định một sự miễn cưỡng nào đó trong việc ban Ngài; ám chỉ điều đó, có một cách diễn đạt đẹp đẽ của sứ đồ Phao-lô, “Đấng đã không tiếc Con độc sinh của Ngài, mà đã phó Ngài vì chúng ta hết thảy, há chẳng cũng sẽ ban cho chúng ta mọi sự với Ngài sao?”* Chính điều ấy cũng bày tỏ, với sự rõ ràng ngang nhau, sự ghê tởm tội lỗi của Ngài. Dù hết sức sẵn lòng cứu các tội nhân, Ngài vẫn muốn tội lỗi phải được đền chuộc, mặc dù chính Con Ngài phải là của lễ: nếu có điều gì có thể khiến Ngài bỏ qua nó, thì điều này chắc chắn đã có hiệu quả ấy: và vì vậy việc kết án tội lỗi dường như cũng đã được chú ý nhiều như sự cứu rỗi của tội nhân.

Mọi ánh sáng mà chúng ta có thể nhìn vào chủ đề này, đều góp phần trình bày trước mắt chúng ta sự xấu xa của tội lỗi. Tôi chỉ sẽ nhắc thêm nữa, sự lớn lao và nghiêm khắc của những sự chịu khổ của Đấng Cứu Chuộc chúng ta, như chúng được trình bày cả theo lời tiên tri, để bày tỏ đã đòi hỏi bao nhiêu, và theo lịch sử, để bày tỏ đã trả bao nhiêu. Vì toàn bộ đời sống của Ngài phải là một trạng thái hạ mình và buồn rầu, nên có lời rằng, “Nhiều người đã kinh ngạc về ngươi, mặt Ngài đã biến dạng hơn bất kỳ người nào, và hình dung Ngài hơn các con trai loài người.” Lại rằng, “Ngài bị khinh dể và chán bỏ bởi loài người, là người của sự buồn rầu và quen thuộc với sự đau đớn; và chúng ta như che mặt mình khỏi Ngài; Ngài bị khinh dể, và chúng ta chẳng coi Ngài ra gì.” Một lần nữa, “Ngài đã bị thương vì sự vi phạm của chúng ta, Ngài đã bị đánh đập vì sự gian ác của chúng ta: sự sửa phạt vì sự bình an của chúng ta đã ở trên Ngài, và bởi lằn roi Ngài chúng ta được lành.”† Trong lịch sử đời sống của Ngài trong Tân Ước, chúng ta thấy tất cả điều này được ứng nghiệm, trong sự hèn mọn của sự giáng sinh của Ngài, và những sự sỉ nhục và lăng mạ liên tục đổ lên Ngài trong suốt đời sống của Ngài. Có một đoạn đáng chú ý, Giăng 8:57. “Ngươi chưa được năm mươi tuổi, mà đã thấy Áp-ra-ham sao?” Ý nghĩa của điều này khó mà rõ ràng, trừ khi chúng ta giả định rằng vẻ đẹp và nét tươi tự nhiên của Ngài đã bị hao mòn và suy tàn vì buồn rầu đến nỗi đối với người lạ, Ngài có vẻ già hơn gần hai mươi tuổi so với tuổi thật của Ngài.

Vào cuối Phúc Âm, chúng ta có tường thuật về cảnh cuối cùng của những sự chịu khổ của Ngài trong vườn và trên thập tự giá. “Ngài bắt đầu kinh hãi, và buồn rầu lắm.—Linh hồn Ngài buồn bã lắm, cho đến chết.—Mồ hôi Ngài như những giọt máu lớn, rơi xuống đất.” Cuối cùng Ngài bị căng ra trên một cây rủa sả, nơi nỗi đau của một thân thể bị hành hạ chỉ là nhỏ bé so với sự thống khổ của một tinh thần bị đè nặng, điều đã thúc ép Ngài thốt ra lời than nặng nề này, “Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi?” Nguyện Cơ Đốc nhân đứng dưới chân thập tự giá, và tại đó thấy sự xấu xa của tội lỗi, vốn đòi hỏi một sự đền tội tốn kém như vậy. Nguyện người ấy tại đó thấy sự thánh khiết và công chính của Đức Chúa Trời trong sự trừng phạt nó. Nguyện người ấy nghe Đấng Chí Cao phán rằng, “Hỡi gươm, hãy thức dậy nghịch cùng người chăn của ta, là người đồng đẳng với ta.” Và nguyện người ấy nhờ đó học biết tội lỗi là đối tượng của sự ghê tởm thiêng liêng biết bao.

Há một tín hữu lại có sự tin chắc vững vàng về mọi chân lý này sao? Chúng có phải là đề tài thường xuyên trong sự suy gẫm của người ấy chăng? Và chúng há chẳng phải tất yếu khiến người ấy đầy dẫy sự ghê tởm tội lỗi, nung nấu người ấy bằng lòng căm ghét nó, và khơi dậy trong người ấy sự tự ghê tởm vì cớ nó sao? Như vậy, trong các sách tiên tri có lời rằng, “Chúng sẽ nhìn xem ta là Đấng chúng đã đâm, và chúng sẽ than khóc vì Ngài, như người ta than khóc vì con trai một của mình, và sẽ cay đắng vì Ngài, như người ta cay đắng vì con đầu lòng của mình.”* Và há sự lặp lại cùng những quan điểm ấy lại không vẫn củng cố ấn tượng, đến nỗi, như sứ đồ Phao-lô nói về chính mình, “Thế gian đối với người ấy sẽ bị đóng đinh, và người ấy đối với thế gian cũng vậy.”†

Tôi biết rõ rằng những điều này sẽ không có hiệu quả như thế đối với những kẻ thù của Phúc Âm, là những người không tin các điều ấy, hoặc đối với những Cơ Đốc nhân, nếu họ đáng mang danh ấy, là những người che giấu, giải thích cho qua đi, hoặc từ bỏ sự đền tội thỏa mãn của Đấng Christ; hoặc thậm chí đối với những người mang đậm tinh thần luật pháp, và muốn đóng góp phần nào vào sự được Đức Chúa Trời chấp nhận mình, bằng công đức và sự vâng lời khiếm khuyết của chính mình. Những người như thế không thể ưa thích các quan điểm này; và vì vậy, khi tranh luận chống lại những kẻ thù, dường như không thích hợp chút nào khi nêu chúng ra. Nhưng xin hãy nhớ rằng, dù nhiều người ít tin những điều như thế đến đâu, họ vẫn có thể nhận thấy, nếu chịu chú ý, tác động tự nhiên của chúng đối với những người thật sự tin chúng. Và xin bất kỳ bậc cao thủ thời nay nào trong khoa học đạo đức hãy chỉ ra, trong phần trình bày của mình về nền tảng của đạo đức và bản chất của bổn phận, bất cứ điều gì có sức mạnh hay ảnh hưởng ngang bằng với điều này: hoặc, liệu Cơ Đốc nhân tự xưng công chính giả danh, là người nghĩ rằng Đấng Christ chỉ bù đắp một vài thiếu thốn nhỏ nhặt mà mình thấy nơi bản thân, hoặc rằng sự chết của Ngài chỉ có một sự tiện ích chung chung nào đó, có bao giờ thận trọng trong nếp sống ngang bằng với người thấy rõ sự thánh khiết của luật pháp Đức Chúa Trời và sự Ngài gớm ghét tội lỗi, đến nỗi coi mọi sự công chính của mình chỉ như giẻ rách dơ bẩn, và đặt hy vọng được chấp nhận hoàn toàn nơi sự công chính trọn vẹn của Đấng Cứu Chuộc mình chăng?

Thứ ba, người chỉ trông mong sự xưng công chính nhờ sự công chính được kể cho của Đấng Christ, có cái nhìn đáng sợ nhất về sự nguy hiểm của tội lỗi. Người ấy không chỉ thấy bổn phận và sự thánh khiết của luật pháp, mà còn thấy sự nghiêm khắc của hình phạt luật pháp. Chính nỗi sợ cơn thịnh nộ từ kẻ báo thù huyết đã thúc giục người ấy chạy trốn đến thành ẩn náu. Và nếu chúng ta so sánh quan điểm của những người khác với quan điểm của người ấy, hoặc phần đông của một thế gian bất cẩn và mù lòa, hoặc những người hành động theo các nguyên tắc trái ngược và một hệ thống khác với hệ thống mà chúng ta hiện đang bênh vực, chúng ta sẽ thấy rằng không một ai trong số họ có sự nhận thức về cơn thịnh nộ và sự báo thù của Đức Chúa Trời đáng phải chịu vì tội lỗi, như tội nhân đã tỉnh ngộ, là người chạy đến sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ của Đấng Christ để được giải cứu và thoát khỏi.

Tôi biết rất rõ rằng nhiều độc giả sẽ sẵn sàng thách thức lập luận này, cho rằng nó bị ép vào để phục vụ, và hoàn toàn không thích hợp theo lập trường của tôi: họ sẽ cho rằng mọi tín hữu, do đức tin nơi Đấng Christ, đều được che chở khỏi hình phạt của luật pháp và được bảo vệ khỏi đòn roi của sự công chính thiêng liêng; vì vậy người ấy không còn ở dưới nỗi sợ ấy nữa; và việc nó không còn là động cơ hành động trong phần đời sau này của người ấy, chính là căn cứ của sự phản đối mà tôi đang cố gắng dẹp bỏ. Điều này chắc chắn nghe có vẻ hợp lý; nhưng xin hãy nhớ rằng tín hữu được giải thoát khỏi sự lo sợ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời bằng cách nào; ấy là nhờ họ tiếp nhận sự thương xót của Ngài qua đức tin nơi Đấng Christ. Trước khi phương thuốc này được áp dụng, họ đã thấy mình là con cái của cơn thịnh nộ và là kẻ thừa hưởng địa ngục; và họ vẫn tin rằng mọi tội lỗi đều đáng chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, cả trong đời này lẫn đời sẽ đến. Vậy họ có muốn gánh lại sự nguy hiểm mà mình vừa mới thoát khỏi, và về điều đó mình đã có cái nhìn khủng khiếp như thế chăng? Họ có làm như vậy một cách tự nguyện chăng, dù biết rằng phương thuốc vẫn còn ở ngay đó, vẫn sẵn sàng được áp dụng, và chắc chắn có hiệu quả? Giả sử có người đã ở ngay trên bờ vực chết đuối trong một dòng nước dữ dội và chảy xiết, và được cứu khi sức lực đã gần kiệt, nhờ sự can thiệp kịp thời của một khách qua đường có lòng nhân từ; người ấy có tự nguyện lao mình trở lại dòng nước lũ chăng, dù biết rằng người cứu mình đang đứng ngay bên cạnh, sẵn sàng cứu giúp mình? Giả định ấy hoàn toàn trái tự nhiên; và việc tưởng tượng rằng một người đã được cứu khỏi cơn thịnh nộ thiêng liêng sẽ lập tức lặp lại sự chọc giận ấy, ngay trong khi còn run sợ khi nghĩ đến sự khốn khổ của tình trạng mà mình vừa mới thoát khỏi, cũng trái tự nhiên như vậy.

Chúng ta chỉ cần xét đến ý thức mạnh mẽ mà một tín hữu thường bày tỏ về sự nguy hiểm của những người khác đang ở trong tình trạng chưa được cải hóa, vì tin chắc rằng họ đang ở dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Người ấy cảnh cáo họ, nài xin họ, thương xót họ, và cầu nguyện cho họ. Người ấy sẽ không đổi chỗ với bất kỳ ai trong số họ, lấy ngục tù đổi lấy cung điện, hay lấy đoạn đầu đài đổi lấy ngai vàng. Vậy làm sao có thể cho rằng người ấy sẽ noi theo nếp sống của họ, và nhờ đó trở lại tình trạng của họ?

Nhưng có lẽ, ở đây một lần nữa người ta sẽ thúc ép rằng điều này là không thích hợp; vì theo các nguyên tắc của những người chủ trương sự công chính được kể cho, một tín hữu một khi đã ở trong tình trạng được xưng công chính thì không thể sa ngã khỏi ân điển; và vì vậy tội lỗi của người ấy không đáng chịu cơn thịnh nộ; và chính người ấy hẳn phải có, từ niềm tin chắc này, một sự tin cậy mạnh mẽ rằng, dù tội lỗi mình là gì đi nữa, chúng cũng không thể có hiệu quả như thế: và do đó, một số người đã khẳng định rõ ràng rằng những tội lỗi tương lai của kẻ được chọn đều được tha thứ, cũng như những tội lỗi quá khứ, ngay khi họ được cải hóa; thậm chí, một số người còn cho rằng họ được xưng công chính từ đời đời, rằng Đức Chúa Trời không thấy tội lỗi nơi một tín hữu, rằng những hoạn nạn của người ấy không phải là hình phạt, và những điều khác tương tự như thế. Giờ đây, dù tôi phải thú nhận rằng tôi xem những cách diễn đạt ấy, và nhiều cách diễn đạt khác nữa có thể tìm thấy nơi một số tác giả, dù họ có giải thích chúng cách nào đi nữa, là thiếu thận trọng và trái với Kinh Thánh; nhưng để khỏi đi vào cuộc tranh luận ấy chút nào, tôi cho rằng mọi người không trừ một ai cũng sẽ thừa nhận rằng sự bảo đảm của một tín hữu, và sự không thể sa ngã khỏi ân điển của người ấy, là một sự bảo đảm sẽ không phạm tội, nghĩa là không ở dưới quyền thống trị của tội lỗi, cũng như, hay đúng hơn là để người ấy được bảo đảm, được giải thoát khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Sự tha thứ của người ấy là chắc chắn; nhưng sự bảo đảm này chỉ là có điều kiện, vì đức tin và sự thánh khiết của người ấy được bảo đảm bởi lời hứa của Đức Chúa Trời: đến nỗi, việc cho rằng một người phạm tội không kiềm chế, nhờ niềm tin chắc này rằng sự cứu rỗi của mình được bảo đảm bởi lần đầu tiên tiếp nhận Đấng Christ, là một giả định tự mâu thuẫn. Dù bất kỳ ai có khẳng định mạnh mẽ đến đâu rằng sự cứu rỗi của một tín hữu là chắc chắn, người ấy cũng sẽ không ngần ngại đồng thời thừa nhận rằng, nếu tín hữu ấy phạm tội một cách cố ý và thường xuyên, và cứ tiếp tục làm như vậy, thì người ấy sẽ bị hư mất; nhưng người ấy sẽ phủ nhận rằng bất kỳ trường hợp nào như thế đã từng xảy ra, hoặc có thể xảy ra.*

Sự phản đối hẳn phải tỏ ra mạnh mẽ nhất theo các nguyên tắc của những người cho rằng bản chất của đức tin hệ tại sự tin rằng Đấng Christ đã chết cho chính bản thân mình cách đặc biệt, hoặc tin vào sự quan tâm cá nhân của mình nơi Ngài, và sự tha thứ cùng sự sống mà Ngài đã mua chuộc, khiến sự bảo đảm trở nên thiết yếu cho việc thực hành đức tin hằng ngày. Thế nhưng ngay cả những người này cũng sẽ không phủ nhận rằng đức tin của họ không phải lúc nào cũng mạnh mẽ như nhau, và sự bảo đảm của họ đôi khi bị gián đoạn bởi những nghi ngờ và sợ hãi. Giờ đây, nguyên nhân của những nghi ngờ và sự không chắc chắn này là gì? Chẳng phải luôn luôn là tội lỗi một cách trực tiếp, hoặc do hệ quả đó sao? Đến nỗi tội lỗi khiến đức tin của họ trở nên nghi ngờ, mà điều ấy cũng chính là khiến họ lo sợ về tình trạng tương lai của mình. Thật vậy, việc Đấng Cứu Chuộc chúng ta mời gọi mọi tội nhân mệt mỏi và gánh nặng hãy đến cùng Ngài để được yên nghỉ, cũng không chắc chắn hơn việc kẻ bất chính sẽ không hưởng được nước Đức Chúa Trời. Đến nỗi mỗi trường hợp phạm tội tự nguyện đều phải đẩy tín hữu trở lại (ít nhất là theo cảm nghĩ của chính người ấy) vào tình trạng trước kia của mình, cho đến khi người ấy lại được phục hồi nhờ đức tin và sự ăn năn.

Từ điều này, tôi nghĩ rõ ràng rằng động cơ về sự nguy hiểm của tội lỗi không bị suy yếu, mà vẫn giữ nguyên sức mạnh đối với những người trông mong sự xưng công chính nhờ sự công chính được kể cho của Đấng Christ. Và nếu nó không bị suy yếu, thì hẳn nó phải được tăng cường bởi niềm tin chắc này, vì như tôi đã chỉ ra ở trên, không ai có ý thức sâu sắc về bổn phận của luật pháp và sự xấu xa của tội lỗi như họ, và do đó không ai có thể sợ hãi hình phạt đáng sợ của nó cho bằng họ. Việc điều này phù hợp với Kinh Thánh có thể được chứng minh rất dài dòng, ở chỗ việc đặt quyền được hưởng ân huệ của Đức Chúa Trời và sự sống đời đời ngày càng vượt khỏi mọi nghi ngờ và thắc mắc, được khuyên bảo tín hữu như một đối tượng của sự quan tâm và siêng năng của họ. Như sứ đồ gửi cho người Hê-bơ-rơ đã nói: "Chúng ta ao ước mỗi người trong anh em đều tỏ ra sự sốt sắng như vậy, để giữ vững sự trông cậy đầy đủ cho đến cuối cùng."* Và sứ đồ Phi-e-rơ, sau một bảng liệt kê dài về các ân huệ của đời sống Cơ Đốc, đã nói: "Vậy nên, hỡi anh em, hãy càng cố gắng hơn nữa để làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của anh em được vững chắc."† Thật vậy, nỗi sợ cơn thịnh nộ và việc cuối cùng bị hư mất, được chính sứ đồ Phao-lô trình bày như ít nhất một khía cạnh thường xuyên chi phối cách cư xử của ông: "Nhưng tôi đãi thân thể tôi cách nghiêm khắc, bắt nó phải phục, e rằng sau khi tôi đã giảng dạy cho người khác, chính mình tôi lại bị loại bỏ chăng."‡

Thứ tư, những người trông mong sự xưng công chính nhờ sự công chính được kể cho của Đấng Christ, có ý thức cao nhất về sự thánh khiết và thánh thiện của bản tính thiêng liêng; và vì vậy hẳn phải luôn tin chắc về sự cần thiết của sự thánh khiết, để làm cho họ xứng hợp với sự hiện diện và sự hưởng Ngài. Nếu giáo lý này, trong ý định chính của nó, hoặc bởi bất kỳ phần thiết yếu nào của nó, có khuynh hướng trình bày Đức Chúa Trời (tôi sẽ không nói là vui thích nơi tội lỗi,) mà là dễ dàng nguôi giận đối với tội lỗi, bỏ qua nó mà ít để ý, và chỉ phạt nó rất nhẹ, thì có thể có chút cớ để rút ra kết luận bị phàn nàn ấy từ nó. Vì tôi nghĩ có thể thừa nhận như một châm ngôn rằng, Đức Chúa Trời của họ ra sao thì những người thờ phượng Ngài, nếu họ thật lòng phụng sự Ngài, cũng sẽ như vậy. Dù họ có quan điểm nào về đối tượng của sự kính trọng và thờ phượng của mình, họ cũng sẽ cố gắng uốn nắn mình theo cùng một tính cách. Nhưng nếu trái lại, giáo lý này giữ nguyên vẹn sự thánh khiết của Đức Chúa Trời; thậm chí, nếu nó cho chúng ta những cái nhìn mạnh mẽ, đáng sợ và nổi bật hơn nữa về sự thánh khiết ấy; thì nó không bao giờ có thể khuyến khích những người tin nó trong việc thực hành tội lỗi.

Nhưng việc những người tin và hiểu giáo lý về sự xưng công chính nhờ sự công chính được kể cho của Đấng Christ đều như vậy, có thể được chứng minh một cách rõ ràng nhất. Thật vậy, điều ấy có thể được chỉ ra từ rất nhiều lập luận dựa trên sự trung bảo của Đấng Christ: hiện tại tôi sẽ chỉ nêu hai điều, mà tính thích hợp của chúng, và mối liên hệ của chúng với chủ đề đang bàn, mọi người hẳn đều lập tức nhận thấy. Trước hết, việc Đấng Christ buộc phải chịu khổ theo sự chỉ định thiêng liêng để đền tội, không chỉ ngang bằng, mà còn mạnh mẽ hơn mọi bằng chứng khác về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời và sự Ngài gớm ghét tội lỗi, Đó là một biến cố có tính chất nổi bật và kinh ngạc nhất, mà mỗi lần suy ngẫm về nó đều khiến tâm trí choáng ngợp, rằng Con đời đời và Con một của Đức Chúa Trời lại mang lấy hình dạng của xác thịt tội lỗi và đứng vào chỗ của tội nhân: dù hình phạt đáng phải chịu đã được giáng trên chính những kẻ phạm tội, nó cũng không phải là một bằng chứng về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời như thế. Tại đây, ngay cả khi Ngài nghiêng về sự thương xót, việc thi hành sự thương xót ấy vẫn bị cản trở cho đến khi sự công chính được thỏa mãn. Có ai suy xét điều này mà lại không bị thuyết phục sâu sắc rằng Ngài là Đức Chúa Trời "có mắt thánh khiết hơn để chẳng nhìn sự gian ác," và sự bất chính không thể có sự tương giao với Ngài chăng? Sau những cái nhìn như thế, có ai còn hy vọng được Ngài ưu ái, trong khi vẫn giữ lòng yêu tội lỗi, hoặc mong được ở trong sự hiện diện của Ngài, trong khi vẫn còn vấy bẩn bởi sự ô uế của tội lỗi chăng.

Cũng một điều ấy hẳn phải mang theo bằng chứng thuyết phục rằng việc cho rằng Đấng Christ đã mua sự miễn phạt cho tội nhân, và đã kiếm cho họ một giấy phép phạm tội, là tự mâu thuẫn, và hoàn toàn không phù hợp với sự khôn ngoan và tính nhất quán của chính phủ thiêng liêng: rằng Ngài không bao giờ có thể ghét tội lỗi nhiều đến thế trước kia, rồi lại yêu tội lỗi sau những sự chịu khổ của Đấng Christ; rằng Ngài không thể thấy cần phải phạt tội lỗi nghiêm khắc như thế nơi Đấng bảo lãnh, mà về sau lại yêu mến và dung chịu nó nơi những người mà Đấng bảo lãnh ấy đã đền tội thay cho. Điều này không chỉ có thể được xác lập rõ ràng bằng lý lẽ và lập luận, mà còn phải được cảm nhận ngay tức thì bởi mọi người thấy được sự cần thiết của sự chuộc tội của Đấng Cứu Chuộc mình. Họ sẽ còn xa mới dám tự do phạm tội, mà trái lại, họ sẽ sẵn sàng kêu lên: "Ai có thể đứng nổi trước mặt Giê-hô-va Đức Chúa Trời thánh này?"* Do đó, chúng ta sẽ thấy trong kinh nghiệm rằng không ai sẵn sàng đặt vấn đề về tính chính trực của chính nhân cách mình cho bằng những người như thế, không ai sẵn sàng sợ hãi những hậu quả của những tội lỗi vẫn bám lấy mình, như những điều khiến mình không xứng hợp với sự hiện diện thiêng liêng, cho bằng những người chỉ tin cậy nơi công đức của Đấng Christ để được Đức Chúa Trời chấp nhận.

Điều thứ hai mà tôi đã đề xuất nêu ra trong giáo lý về sự trung bảo của Đấng Christ, là điều cho thấy sự thánh khiết của bản tính thiêng liêng, chính là việc chúng ta tiếp tục đến gần Đức Chúa Trời qua Ngài như một Đấng trung bảo và biện hộ. Điều này góp phần giữ mãi trong tâm trí chúng ta ý thức về sự thánh khiết và thánh thiện thiêng liêng, và về sự bất xứng của chính mình, rằng chúng ta không được phép đến gần Ngài, trừ ra qua sự trung bảo của một người khác. Cách cư xử như thế trong các việc của loài người, một cách thích hợp, dùng để bày tỏ phẩm giá và sự cao cả về phía này, khoảng cách và sự bất xứng về phía kia. Vậy thì cũng cách cư xử ấy nơi Đức Chúa Trời đối với chúng ta, há chẳng thuyết phục chúng ta rằng Ngài phải được tôn thánh giữa mọi kẻ đến gần Ngài sao? Và trong khi nó khiến sự công chính được kể cho trở thành điều kiện, nó cũng bày tỏ rõ ràng sự cần thiết của sự thánh khiết nội tại, như một phẩm chất trong việc chúng ta đến gần ngai Ngài. Giả sử một vị vua trần thế được hai người khác nhau đến yết kiến, một người nghĩ rằng mình có quyền, dựa trên công đức của chính mình, để trình bày trực tiếp, và một người khác không thể đến gần vua nếu không có một người thân cận với vua, và được vua rất sủng ái, để xin cho mình được vào yết kiến, và để ủng hộ lời thỉnh cầu của mình; người nào trong hai người ấy có lẽ sẽ kính trọng quân vương của mình hơn, và lo lắng hơn để tránh gây xúc phạm bởi cách cư xử của mình? Chắc chắn là người sau; và với tín hữu khiêm nhường, đã chết đối với mình, là người "coi mọi sự như là sự lỗ, vì sự nhận biết Chúa Giê-xu Christ là quý hơn hết,"* thì cũng luôn luôn như vậy.

Thứ năm, những người trông mong sự xưng công chính nhờ sự công chính được kể cho của Đấng Christ, hẳn phải được thúc giục vâng lời, một cách mạnh mẽ nhất, bởi động cơ cao thượng và chân thành là lòng biết ơn và cảm tạ đối với Đức Chúa Trời. Việc sống một đời sống thanh sạch và thánh thiện là biểu hiện tự nhiên và chân thật của lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời, tôi cho rằng khó có thể bị phủ nhận; ít nhất, Kinh Thánh trình bày điều này như là điều làm đẹp lòng Ngài, phụng sự Ngài, làm theo ý muốn Ngài, tôn vinh Ngài. Thật vậy, thật vô cùng khó hình dung làm sao Đức Chúa Trời toàn năng và tự đủ lại có thể bị ảnh hưởng bởi cách cư xử của chúng ta, dù tốt hay xấu; dường như không thích hợp khi nói rằng Ngài có thể vui lòng hay không hài lòng về các hành động của chúng ta, hoặc rằng Ngài có quyền lợi nào bị đe dọa. Chắc chắn không có gì yếu đuối và bất lực hơn những tổn thương gây ra, hay những cuộc tấn công nhắm vào Ngài bởi các tạo vật. Như bản tính Ngài không thay đổi hay có bóng của sự xoay chuyển, thì hạnh phúc của Ngài cũng là điều không thể tăng thêm hay suy giảm. Thế mà, theo cách này, chính Ngài đã dạy chúng ta hiểu vấn đề, rằng sự thánh khiết không chỉ là sự bắt chước tính cách Ngài, mà còn là sự vâng lời ý muốn Ngài; và điều trái ngược với nó là sự vi phạm luật pháp Ngài. Đây đã là quan điểm của mọi dân tộc không trừ một ai; và sau những nỗ lực hết sức chúng ta có thể làm để loại khỏi tâm trí mình mọi tình cảm hay cảm xúc thuộc về con người như vui mừng, giận dữ, hay không hài lòng nơi Ngài, chúng ta vẫn không khỏi coi rằng vẫn thích hợp khi nói, một nếp sống như thế là đẹp lòng, và một nếp sống khác là không đẹp lòng Đức Chúa Trời, và sẽ chọc giận Ngài.

Vậy lòng biết ơn há chẳng phải là một nguyên tắc hành động sẽ mạnh mẽ và có hiệu quả sao? Nhân loại nói chung làm chứng cho điều này, vì họ đã đồng ý trong mọi thời đại gán cho sự vô ơn dấu ấn đen tối nhất của sự ô nhục, và xếp nó vào hàng những tội ác tàn ác nhất. Và thật vậy, chúng ta thấy qua kinh nghiệm rằng, phần lớn, nó tương đối mạnh mẽ hơn những động cơ ngược lại là sức ép hay sự sợ hãi. Loài người có một khuynh hướng tự nhiên chống lại bạo lực và từ chối phục tùng quyền lực, trong khi họ có thể bị chinh phục bởi các ân huệ, và tan chảy trong lòng biết ơn và cảm tạ bởi sự tử tế và tình yêu thương: ít nhất, điều này có thể áp dụng hoàn toàn vào trường hợp hiện tại, khi sự thực hành bề ngoài đơn thuần (mà thật vậy có thể là kết quả của sự sợ hãi) sẽ không được chấp nhận nếu không có khuynh hướng của ý chí. Một nỗi sợ hãi nô lệ vừa làm giảm mức độ, vừa làm hạ thấp bản chất của sự vâng lời mà chúng ta có thể cố gắng thực hiện. Đây là một nguyên tắc phổ quát; và đặc biệt, trong khi luật pháp Đức Chúa Trời vẫn đứng vững trong sức mạnh và sự nghiêm khắc của nó, như một giao ước việc làm, đe dọa sự chết mà không có hy vọng thương xót đối với mọi sự vi phạm, nó sinh ra một sự lười biếng tuyệt vọng, và tốt nhất cũng chỉ dùng để bày tỏ tội lỗi và sự khốn khổ của chúng ta; thậm chí, như sứ đồ Phao-lô lý luận một cách mạnh mẽ và chính đáng, nó khiến những tình cảm bại hoại của chúng ta càng thêm bốc cháy và dữ dội hơn bởi sự kiềm chế;* "Thật vậy, tôi đã chẳng biết tội lỗi là gì, nếu không nhờ luật pháp; vì tôi đã chẳng biết sự tham muốn là gì, nếu luật pháp chẳng nói rằng: Ngươi chớ tham muốn," v.v.

Nhưng giờ đây chúng ta hãy hoàn tất lập luận này, bằng cách chỉ ra rằng một tín hữu nơi Đấng Christ đang ở dưới những bổn phận mạnh mẽ nhất, xuất phát từ lòng biết ơn, để làm theo ý muốn Đức Chúa Trời. Và có bao nhiêu điều cùng nhau chỉ ra điều này? Sự vĩ đại không thể diễn tả được của những phước hạnh người ấy nhận được, không kém gì sự giải thoát khỏi sự khốn khổ và đau đớn đời đời, và quyền được hưởng vinh quang và hạnh phúc đời đời.—Sự hạ mình đầy cảm động và vô hạn của Đấng Ban Cho vĩ đại và vinh hiển, là Đấng, trong sự thương xót đối với những kẻ hoàn toàn không thể đem lại lợi ích gì cho Ngài, mà trái lại, đã chọc giận Ngài nặng nề, đã đặt sự cứu giúp cho họ nơi một Đấng có quyền năng cứu rỗi.—Những phương tiện kinh ngạc được dùng trong ý định này, tức là việc Đức Chúa Trời "không tiếc chính Con Ngài, nhưng đã phó Con vì chúng ta hết thảy." Sứ đồ Giăng nói thật chí lý rằng: "* Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời."—Nhưng trên hết, chính ý thức của người ấy về sự khốn khổ và khốn cùng của mình. Không có gì đáng sợ hơn những sự lo sợ mà một tội nhân đã tỉnh ngộ có về tình trạng của chính mình: vậy thì ý thức biết ơn của người ấy đối với Đấng đã ban Con Ngài, và đối với Đấng đã phó chính mình Ngài, để mua chuộc sự tha thứ cho mình, hẳn phải mạnh mẽ đến đâu? Người ấy sẽ tìm kiếm với lòng sốt sắng dường nào, và sẽ đón nhận với lòng vui mừng dường nào mọi cơ hội để bày tỏ lòng biết ơn của mình? Há danh của Đấng Cứu Chuộc mình lại không quý báu, như "dầu thơm đổ ra?" sao, luật pháp Ngài há chẳng đáng yêu đối với người ấy, và danh dự Ngài há chẳng quý giá sao?

Ở đây cần lưu ý rằng cái nhìn duy nhất về các phước hạnh của lòng nhân từ thiêng liêng, mà hẳn phải có ảnh hưởng mạnh mẽ nhất trong việc dẫn chúng ta đến lòng biết ơn sâu sắc đối với chúng, là điều chỉ riêng những người trông mong sự xưng công chính qua sự công chính được kể cho của Đấng Christ mới có; tức là chúng là của ân điển và sự thương xót nhưng không, chẳng do công đức. Vì dù có những hạng Cơ Đốc nhân giả vờ phủ nhận niềm tin vào bất kỳ công đức nào nơi con người, cũng không khó để chỉ ra rằng không có ai, bởi các nguyên tắc đã tuyên xưng, hoặc bởi ngôn ngữ thường dùng của mình, lại không cho rằng có công đức, ngoại trừ những người đã được mô tả ở đầu bài luận này. Và những người ấy không chỉ tin rằng sự thương xót của Ngài là không do công đức, mà còn tin rằng họ đã đáng chịu cơn thịnh nộ và sự phẫn nộ của Ngài một cách chính đáng, thậm chí, rằng họ vẫn luôn luôn đáng chịu như vậy, ngay cả trong tình trạng tốt nhất của mình; những hành động thanh sạch và thánh thiện nhất của họ cũng có những tội lỗi đi kèm, hoặc có sự pha trộn và hợp kim của sự không thánh khiết và ô uế trong đó, đến nỗi nếu chúng được cân trên cán cân chính xác của sự công chính, cũng đủ để khiến họ bị loại bỏ hoàn toàn.

Các tác giả Kinh Thánh đã trình bày điều này trong ánh sáng mạnh mẽ dường nào; và tác động mạnh mẽ của nó tỏ ra nơi chính họ dường nào? Họ dường như thấm nhuần và chiếm hữu bởi ý thức về tình yêu thương của Đấng Christ, và của Đức Chúa Trời trong Ngài, như là có tội nhân làm đối tượng. Như vậy, sứ đồ Phao-lô lý luận: "Vì họa mới có người chết vì kẻ công bình; nhưng họa chăng cũng có người dám chết vì kẻ lương thiện. Nhưng Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, khi chúng ta còn là người có tội thì Đấng Christ đã chết vì chúng ta."* Và một lần nữa: "Nếu khi chúng ta còn là thù nghịch cùng Đức Chúa Trời, mà đã được hòa thuận với Ngài bởi sự chết của Con Ngài."†—Thật là một ý thức về tình yêu thương của Đấng Christ được bày tỏ qua hai đoạn sau đây của cùng một sứ đồ! "Để Đấng Christ ngự trong lòng anh em bởi đức tin; hầu cho anh em được đâm rễ và lập nền trong sự yêu thương, có thể hiểu thấu cùng với các thánh đồ chiều rộng, chiều dài, chiều cao, chiều sâu là thể nào, và biết sự yêu thương của Đấng Christ là sự vượt quá mọi sự hiểu biết."‡ Đoạn kia là: "Nếu có ai không yêu mến Chúa Giê-xu Christ, thì người ấy đáng bị rủa sả! Ma-ra-na-tha;"║, mà không có gì có thể diễn tả mạnh mẽ hơn ý thức của chính ông về bổn phận. Cũng đáng chú ý rằng các tác giả được linh cảm thường trình bày điều này như một trong những lập luận mạnh mẽ nhất chống lại tội lỗi, rằng tội lỗi là sự sỉ nhục và ô danh gây ra cho Đấng Cứu Chuộc và Chúa chúng ta: "Vì có nhiều người, mà tôi đã thường nói với anh em, và nay tôi lại nói, khóc lóc mà nói, rằng họ là kẻ thù nghịch thập tự giá của Đấng Christ.¶ Họ đóng đinh Con Đức Chúa Trời trên thập tự giá cho mình một lần nữa, và làm cho Ngài chịu sỉ nhục tỏ tường."

Tôi lại phải lưu ý ở đây, như trong một nhánh trước của chủ đề, rằng chắc chắn những lập luận như thế này sẽ ít có hiệu quả, hoặc không có hiệu quả gì, đối với những người chỉ tin chúng một cách không đầy đủ, mà đáng sợ thay, đó là trường hợp của không ít người mang danh Cơ Đốc nhân. Nhưng há chẳng rất rõ ràng rằng chúng hẳn phải có ảnh hưởng mạnh mẽ nhất có thể tưởng tượng được đối với tất cả những người được thúc đẩy bởi một đức tin sống động nơi giáo lý về sự cứu chuộc sao? Họ hẳn phải thấy mình mắc nợ sự thương xót và tình yêu thương không đáng được hưởng của Đức Chúa Trời vì những ân huệ có giá trị vô hạn, và vì vậy chắc chắn phải cố gắng bày tỏ lòng biết ơn của mình bằng sự dâng hiến trọn vẹn đời sống mình cho sự phục vụ Đấng Thi Ân của mình.

Điều này dẫn tôi đến nhận xét ở chỗ thứ 6 và cuối cùng rằng, những người trông mong sự xưng công chính nhờ sự công chính được kể cho của Đấng Christ, hẳn phải có một tình yêu tối cao hay tuyệt đối đối với Đức Chúa Trời, mà tình yêu ấy không chỉ là nguồn gốc và nguyên tắc, mà còn là tổng thể và bản chất, thậm chí là sự hoàn hảo của sự thánh khiết. Việc những người tin nơi, và hy vọng được chấp nhận, và cuối cùng được cứu, qua sự công chính được kể cho của Đấng Christ, hẳn phải có một tình yêu tối cao đối với Đức Chúa Trời, tỏ ra từ những gì đã được nói ở trên về chủ đề lòng biết ơn. Tình yêu là phương tiện mạnh mẽ nhất để sinh ra tình yêu. "Như sứ đồ Giăng đã nói: "Chúng ta đã biết và tin sự yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta; Đức Chúa Trời là sự yêu thương."* Và một chút sau đó: "Chúng ta yêu Ngài, vì Ngài đã yêu chúng ta trước."† Những sự thương xót vô hạn và không thể diễn tả được mà Ngài đã ban cho chúng ta, cùng với mọi hoàn cảnh đi kèm chúng, các phương tiện và cách thức truyền đạt chúng, mà điều đó đã được gợi ý ở trên, hẳn phải khơi dậy tình yêu nồng cháy nhất để đáp lại, và mọi biểu hiện thích hợp của nó. Đây là hiệu quả trực tiếp và tự nhiên của chúng, thậm chí, đây là hiệu quả cần thiết và không thể tránh khỏi của chúng. "Vì tình yêu thương của Đấng Christ cảm động chúng tôi, vì chúng tôi nghĩ rằng: Nếu một người đã chết vì mọi người, thì mọi người đều đã chết; và Ngài đã chết vì mọi người, hầu cho những kẻ sống không còn sống vì mình nữa, nhưng sống vì Đấng đã chết và sống lại cho mình."‡

Nếu có ai muốn khẳng định rằng những ân huệ đã ban không được coi là nguyên nhân thật sự và chính thức của tình yêu, mà là sự xuất sắc và những phẩm chất đáng yêu của đối tượng. Chẳng hạn, giả sử có một người có tính cách đáng ghét một cách chính đáng, vì tính khí thất thường, tư lợi hay bất kỳ động cơ xấu xa nào khác, mà ban nhiều ân huệ rõ rệt cho một người khác, thì người nhận ân huệ có thể nhận và vui thích nơi các ân huệ, mà không kính trọng, thậm chí khi không thể kính trọng người ban cho. Nếu điều này được coi là một sự phản đối đối với những gì tôi vừa mới nói, và tính thuyết phục của lập luận được xây dựng trên nó; tôi xin đưa ra hai câu trả lời sau đây cho nó. Thứ nhất, trong phần trình bày Kinh Thánh đưa ra về sự cứu chuộc thế gian nhờ sự thay thế của một Đấng Cứu Rỗi, và sự xưng công chính của tội nhân nhờ sự công chính được kể cho của Đấng Christ, có sự bày tỏ rực rỡ nhất về mọi sự hoàn hảo thiêng liêng. Quyền năng toàn năng, sự khôn ngoan không thể dò thấu, lòng nhân từ vô biên, sự công chính không lay chuyển, và chân lý không thể vi phạm của Đức Chúa Trời, đều tỏa sáng trong ý định vĩ đại này, với vẻ rực rỡ hợp nhất. Mọi thuộc tính có thể, theo lý trí, đòi hỏi sự tôn kính và kính trọng của chúng ta, cũng như lòng biết ơn và cảm tạ của chúng ta, đều được thấy ở đây. Ngay cả những sự hoàn hảo của sự công chính và sự thương xót (mà tôi sẽ không gọi là những thuộc tính xung khắc nhau, như một số người gọi một cách quá khắc nghiệt, nhưng) dường như kiềm chế và giới hạn lẫn nhau trong việc thi hành chúng, cũng được minh họa chung với nhau, và tỏa sáng rực rỡ hơn nhờ sự hợp nhất của chúng, so với khi chúng đứng riêng rẽ; và đồng thời, sự thánh khiết và thánh thiện của Bản Tính Thiêng Liêng, là tổng thể của tất cả chúng, được khắc sâu vào tâm trí. Đến nỗi ở đây có mọi điều có thể sinh ra tình yêu; giá trị và sự xuất sắc để xứng đáng với nó, tình yêu và lòng tử tế để khơi dậy và nâng cao nó. Từ điều này, rõ ràng rằng người tin nơi sự công chính được kể cho của Đấng Christ, hẳn phải có một tình yêu tuyệt đối đối với Đức Chúa Trời.

Nhưng thứ hai, e rằng có người nói rằng nhiều người không có cái nhìn này về giáo lý đang bàn, như là điều tôn vinh Đức Chúa Trời, và trình bày Ngài trong ánh sáng đáng yêu, mà là điều ngược lại; tôi xin lưu ý rằng hẳn đã có một sự tỏ bày vinh quang của Đức Chúa Trời, như chiếu sáng trong kế hoạch cứu rỗi này, cho tất cả những ai thành tâm đón nhận nó. Không có gì khác có thể thúc giục họ làm như vậy. Nếu những kẻ thù của nó không thấy điều này, và vì vậy chống lại nó; điều này xác nhận những quan điểm khác biệt và đáng tôn trọng mà bạn hữu của nó vẫn giữ; đến nỗi dù cho rằng (điều mà chúng ta sẽ không bao giờ thừa nhận) cái nhìn này về sự đáng yêu của Bản Tính Thiêng Liêng, như được trình bày trong Phúc Âm, không có căn cứ vững chắc; nhưng chắc chắn đó là cái nhìn của những người "coi mọi sự như là sự lỗ, vì sự nhận biết Chúa Giê-xu Christ là quý hơn hết,"* và chỉ khoe mình về thập tự giá của Ngài.

Sự thật là, bất chấp bất kỳ sự phản đối bắt bẻ nào có thể được nêu ra chống lại nó, nhiều ân huệ nhận được bởi một người mà chúng tuyệt đối cần thiết, và bởi người mà chúng được quý trọng vô hạn, hẳn phải tự nhiên và tất yếu sinh ra tình yêu. Điều này sẽ được mọi tâm trí không thiên vị coi là một nguyên tắc đầu tiên; và nó luôn được giả định trong Kinh Thánh, nơi các thánh đồ được trình bày như đang ở dưới ấn tượng thường xuyên và mạnh mẽ của tình yêu đối với Đức Chúa Trời, vì tình yêu của Ngài đối với họ đã được bày tỏ trong sự cứu chuộc của họ. Như sứ đồ Phao-lô đã nói: "Vì tôi tin chắc rằng, hoặc sự chết, hoặc sự sống, hoặc thiên sứ, hoặc các quyền cai trị, hoặc các quyền thế, hoặc những việc hiện tại, hoặc những việc tương lai, hoặc chiều cao, hoặc chiều sâu, hoặc một tạo vật nào khác, cũng không thể phân rẽ chúng ta khỏi sự yêu thương của Đức Chúa Trời, là sự ở trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta."

Giờ đây, có điều gì cần thiết hơn để chứng minh rằng những người tin và tin cậy nơi sự công chính được kể cho của Đấng Christ hẳn phải thánh khiết trong đời sống của mình, hơn là việc họ đang ở dưới ảnh hưởng của một tình yêu tối cao đối với Đức Chúa Trời chăng? Há đây chẳng phải là điều răn thứ nhất và lớn nhất của luật pháp, "Ngươi hãy hết lòng, hết linh hồn, hết ý mà yêu mến Chúa, là Đức Chúa Trời ngươi."* sao? Há đây chẳng phải là một nguồn gốc không bao giờ cạn của sự vâng lời phổ quát sao: vì họ yêu Đức Chúa Trời, há họ lại không yêu anh em mình nữa sao: ngay cả những kẻ xấu xa nhất, vì họ là tạo vật của Đức Chúa Trời? và những người công chính đặc biệt hơn, vì họ là các thánh đồ của Ngài, là những kẻ được chọn của Ngài? Họ có thể yêu Đức Chúa Trời một cách tối cao, mà vẫn tự nguyện làm Ngài không hài lòng, phá vỡ các điều răn của Ngài, hay chống lại các ý định của Ngài chăng? Chúng ta biết rằng tình yêu có một hiệu quả hoàn toàn khác, trong mọi trường hợp khác và thấp kém hơn, khiến mọi điều liên quan đến người chiếm được sự kính trọng và yêu mến của chúng ta trở nên thân thiết với chúng ta; vậy thì làm sao có thể cho rằng nó lại trái ngược như thế trong trường hợp duy nhất này, khi nó đặt trên đối tượng vĩ đại nhất và tốt nhất?

Đó là một châm ngôn được thừa nhận rằng không thể có tình yêu thật nơi không có một sự giống nhau và phù hợp nào về bản tính và khuynh hướng với đối tượng được yêu, và một sự nỗ lực đạt được nhiều hơn nữa. Và đây là một châm ngôn mà trong bất kỳ trường hợp nào cũng không đúng một cách không sai lầm cho bằng trong các chủ đề đạo đức. Chúng ta không thể yêu sự thánh khiết, nếu chính mình không thánh khiết; thậm chí, chúng ta còn không thể hiểu được nó. Dù một người không thánh khiết có thể có một thiên tài và khả năng rất sắc bén, có thể suy nghĩ sâu sắc, và có lẽ lý luận đúng đắn về nhiều, hoặc hầu hết các thuộc tính tự nhiên của Đức Chúa Trời, người ấy cũng không thể nhận thức hay ngưỡng mộ sự xuất sắc về đạo đức của Ngài. Thay vì nhận thức vinh quang của Đức Chúa Trời là vô hạn thánh khiết, người ấy ghét, và quyết tâm chống lại phần tính cách này của Ngài, hoặc thay thế bằng một điều gì hoàn toàn khác vào chỗ của nó.* Hoặc, nếu chúng ta có thể cho rằng người ấy có khả năng, hoặc vì một lý do đặc biệt nào đó có khuynh hướng, nói lên sự thật về Đức Chúa Trời là gì, người ấy cũng không bao giờ có thể nhận ra hay cảm nhận vinh quang hay vẻ đẹp của Ngài trong việc Ngài là như vậy. Vì sao? Chính người ấy không thánh khiết: nghĩa là, nói cách khác, người ấy yêu tối cao, và có những tình cảm thường xuyên gắn chặt, vào một điều gì đó không phải là Đức Chúa Trời, một điều gì đó trái với bản tính Đức Chúa Trời, và là sự vi phạm luật pháp Ngài.

Chúng ta hãy tiếp tục suy ngẫm thêm vài giây lát về chủ đề này, là chủ đề có tầm quan trọng lớn, thay đổi đôi chút ánh sáng mà chúng ta nhìn nó. Chúng ta hãy xét xem tình yêu tối cao và tuyệt đối đối với Đức Chúa Trời có nghĩa là gì. Những lời này hẳn phải có một ý nghĩa. Nó không phải là tình yêu tối cao đối với một bản tính, hay một nhân vật nào đó, gọi là Đức Chúa Trời, mà không ai từng thấy, và về Đấng ấy chúng ta không biết gì hơn ngoài cái tên. Trong trường hợp này, châm ngôn xưa vẫn đúng, "Ignoti nulla cupido;" không thể có tình cảm, dù là yêu hay ghét, đối với một đối tượng hoàn toàn không biết đến. Vì vậy, một tình yêu tối cao đối với Đức Chúa Trời, nơi nào nó thật sự có chỗ trong lòng ai, hẳn phải có nghĩa là tình yêu đối với một tính cách đã được hiểu biết phần nào, dù chưa được thấu hiểu đầy đủ. Nói tóm lại, theo Kinh Thánh, đó là tình yêu tối cao đối với nguồn gốc và khuôn mẫu của sự xuất sắc về đạo đức, đối với một Đấng có sự thánh khiết và thánh thiện vô hạn, mà "sự ác không thể ở cùng" Ngài. Há đây, trong sự thật và thực tế, chẳng phải là tình yêu đối với chính sự thánh khiết, tình yêu tối cao đối với nó sao? Chúng ta có thể yêu sự thánh khiết, mà lại không khao khát nó sao? chúng ta có thể yêu nó, mà lại không cố gắng thực hành nó sao? thậm chí, chúng ta có thể yêu nó, mà lại không sở hữu nó sao? chúng ta có thể yêu sự thánh khiết một cách tối cao, mà lại sống trong tội lỗi một cách thường xuyên sao? đó là sự mâu thuẫn thô thiển nhất, sự không thể tuyệt đối nhất. Vậy thì có một sự đối lập hoàn toàn giữa tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và sự phục vụ tội lỗi. Cho rằng chúng phù hợp với nhau, tức là cho rằng khuynh hướng của lòng và tình cảm có thể ngược lại với đường lối của đời sống, hoặc gắn chặt một cách tối cao vào hai điều hủy diệt lẫn nhau; trái lại, Đấng Cứu Rỗi chúng ta khẳng định một cách chính đáng rằng: "Không ai có thể làm tôi hai chủ; vì sẽ ghét chủ này mà yêu chủ kia, hoặc trọng chủ này mà khinh chủ kia. Các ngươi không thể vừa phục vụ Đức Chúa Trời lại vừa phục vụ Ma-môn."*

Một lần nữa, há tình yêu đối với Đức Chúa Trời, ý tôi là, tình yêu tối cao đối với Đức Chúa Trời, chẳng phải chính xác là điều mà sự thánh khiết có nghĩa sao? Nó không chỉ là một bằng chứng của sự thánh khiết, không chỉ là một nguồn gốc của nó, không chỉ là một nhánh quan trọng, mà còn là tổng thể và sự hoàn hảo của nó. Vì tội lỗi trong lòng, mà mọi hành động xấu xa chỉ là hoa trái và biểu hiện của nó, và từ đó chúng nhận được tính ác độc và sự trái ngược với ý muốn thiêng liêng của chúng, là gì? Há chẳng phải là tình yêu và sự theo đuổi những đối tượng thấp kém vì chính chúng, và dành cho chúng chỗ đứng trong tình cảm của chúng ta mà chỉ thuộc về Đức Chúa Trời sao? Mọi tội lỗi thuộc bất kỳ loại nào, cũng đều có thể dễ dàng quy về điều này, và được chứng minh là không gì khác hơn là sự xa cách và lìa bỏ của lòng và tình cảm chúng ta khỏi Đức Chúa Trời, Đấng mà chúng thuộc về duy nhất: điều này, trong chừng mực nó thắng thế, tất yếu gây ra sự dùng sai mọi khả năng của tâm trí chúng ta, và mọi chi thể của thân thể chúng ta, và như vậy là một sự nổi loạn của toàn thể con người. Nhưng bất cứ ai yêu Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, và đặt hạnh phúc và sự vui thỏa chính của mình nơi Ngài, thì thật sự thánh khiết; không chỉ sẽ trở nên như vậy do hiệu quả, mà thật sự là như vậy, nhờ sở hữu khuynh hướng này. Theo mức độ tình yêu này được tăng thêm và củng cố, sự nên thánh của người ấy được tiến hành; và khi nó hoàn toàn và chiến thắng, hoàn toàn thoát khỏi sự pha trộn của bất kỳ tình cảm thấp hèn nào, người ấy trở nên hoàn hảo trong sự thánh khiết.

Có lẽ một số độc giả sẽ nghĩ rằng lập luận này sẽ không phù hợp với những trình bày của nhiều người thời nay về bản chất và nền tảng của đức hạnh. Một số đặt nền tảng đức hạnh trên khuynh hướng thịnh hành hiện tại của chính khuynh hướng của chúng ta, và khiến nó nhắm thẳng và trực tiếp vào hạnh phúc của chính chúng ta; những người khác đặt nền tảng nó trên các mối liên hệ của chúng ta với đồng loại trong tình trạng này, và khiến nó hệ tại lòng nhân từ trong lòng, và lòng nhân ái trong hành động; những người khác nữa, là những người tiến gần hơn đến chân lý, nhưng không chính xác, gọi nó là sự hành động đối với mọi đối tượng, theo lý trí và bản chất của sự vật. Theo bất kỳ hệ thống nào trong các hệ thống này, mối liên hệ, hay đúng hơn là sự trùng hợp, đã viện dẫn ở trên giữa tình yêu đối với Đức Chúa Trời và đức hạnh, hay sự xuất sắc về đạo đức, không tỏ ra rõ ràng như vậy. Thật vậy, điều này dường như đối với tôi là khuyết điểm lớn của những trình bày về bản chất và nền tảng của đức hạnh này, rằng chúng giữ mối liên hệ và bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời ở xa ít nhất, và phần lớn ngoài tầm nhìn. Nhưng vì đây là điều răn thứ nhất của luật pháp mà Đức Chúa Trời đã tỏ ra cho loài người để vâng giữ, "Ngươi hãy hết lòng, hết sức lực, hết ý mà yêu mến Chúa." Như vậy, sau một sự xét đoán công bằng và chính đáng, tình yêu tối cao đối với Đức Chúa Trời sẽ được thấy là trình bày nhất quán và hợp lý nhất về bản chất của đức hạnh, và là nguồn gốc thật sự mà từ đó mọi đức hạnh khác, không phải là giả mạo, hẳn phải bắt nguồn, và từ đó chúng nhận được sức mạnh và bổn phận của mình: nó được đặt nền tảng không chỉ trên mối liên hệ của tạo vật với Đấng Tạo Hóa của mình, mà còn trên sự xuất sắc vốn có của Bản Tính Thiêng Liêng. Vì giả sử (điều mà khó có thể bị phủ nhận) rằng Đức Chúa Trời có thể là đối tượng của sự kính trọng và tình yêu của chúng ta, thì rõ ràng rằng chúng ta phải có sự kính trọng cao nhất đối với sự xuất sắc cao nhất, một tình yêu tối cao đối với điều vô hạn đáng yêu; và nếu tình cảm của chúng ta, trong bất kỳ mức độ nào, ưa thích điều kém hơn điều đáng hơn, chúng hẳn phải, trong mức độ ấy, sai lầm và đặt sai chỗ.

Còn về một số cụm từ (vì chúng chẳng là gì hơn thế) cùng nhau trở nên thịnh hành, hoặc nối tiếp nhau, để diễn tả sự nảy sinh và nền tảng của đức hạnh, như cảm thức về vẻ đẹp, về sự hài hòa, về trật tự và tỷ lệ: điều này hoàn toàn không phải là sự giải thích vấn đề; nó chỉ là việc chuyển ngôn ngữ dùng đối với các đối tượng cảm giác, sang đạo đức hay luân lý, trong đó nó hẳn phải được hiểu theo nghĩa bóng. Việc có một sự tương tự nào đó giữa những chủ đề ấy và đạo đức, có thể dễ dàng thừa nhận; nhưng có ít chủ đề khác nhau trong tự nhiên mà giữa chúng lại không thể truy ra một sự tương tự mạnh bằng, hoặc mạnh hơn. Ví dụ, việc quy mọi quan niệm về đạo đức, thậm chí, thật vậy, mọi quan niệm về vẻ đẹp trong hội họa, hay sự hài hòa trong âm nhạc, về chân lý và thực tại, trái ngược với sự giả dối, dễ dàng đến đâu? Cuốn Religion of Nature Delineated của Wollaston là một ví dụ về điều này, trong đó ông quy đạo đức, hay sự vô đạo đức, của mọi hành động, về sự thật hay giả dối của một mệnh đề. Và bất cứ ai đọc cuốn sách ấy cũng sẽ, tôi dám nói, cảm thấy rằng nó cũng tự nhiên và thích hợp, như những bài ca tụng hăng say nào đó của một tác giả quý tộc về vẻ đẹp và sự hài hòa. Nói tóm lại, thật dễ dàng để chỉ ra rằng không một trình bày nào về bản chất của đức hạnh có ý nghĩa, chân lý hay sức mạnh nào, trừ phi chúng được đặt nền tảng trên, hoặc trùng hợp với, điều mà tôi đã trình bày ở trên từ lời Đức Chúa Trời.*

Như vậy tôi đã chứng tỏ rằng những ai tin giáo lý về sự công chính được kể cho thì đời sống phải thánh khiết nhất; rằng các bổn phận vâng lời không hề bị suy yếu, mà trái lại được củng cố và xác nhận bởi giáo lý ấy. Bất kỳ người vô tư nào cũng có thể tin chắc điều này, nếu chịu suy ngẫm rằng thật khó có thể tưởng tượng ra một bổn phận nào, thuộc bất kỳ loại nào, mà lại không thể quy về một trong những bổn phận đã kể trên: và nếu tôi không lầm, thì không một bổn phận nào trong số đó có thể tác động mạnh mẽ trên bất kỳ hệ thống nào khác, như trên hệ thống được bênh vực ở đây, là hệ thống được đặt nền tảng cách hiển nhiên trên Kinh Thánh của lẽ thật.

Tuy nhiên, có một nhận xét chung mà sẽ là sai lầm nếu bỏ qua, khi trình bày ảnh hưởng tốt lành của giáo lý này đối với đời sống thánh khiết, mặc dù nó không thuộc đúng nghĩa về một bổn phận trực tiếp; đó là sự khích lệ lớn lao mà giáo lý này đem lại cho việc theo đuổi sự trong sạch và thánh khiết, nhờ triển vọng thành công. Tuyệt vọng về thành công sẽ cắt đứt gân cốt của sự siêng năng trong mọi công việc. Và đặc biệt về vấn đề tôn giáo, không có gì làm suy yếu các quyết tâm của chúng ta một cách hiệu quả hơn, và dẫn đến sự bỏ bê bổn phận cách lầm lì, thất vọng, bằng ý kiến cho rằng chúng ta sẽ không thành công khi cố gắng, hoặc sẽ không được chấp nhận trong những nỗ lực của mình, hay trong những thành tựu chưa trọn vẹn của mình. Nhưng giáo lý về sự xưng công chính bởi ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, "nhờ sự cứu chuộc ở trong Chúa Giê-xu Christ," đem lại sự khích lệ lớn nhất cho mọi người chịu trở lại với bổn phận của mình. Sự khích lệ này tự nhiên chia thành hai nhánh: Thứ nhất, niềm hy vọng chắc chắn được chấp nhận nhờ Đấng Christ. Thứ hai, sự giúp đỡ mạnh mẽ và hiệu quả được dành sẵn cho họ trong Đức Thánh Linh, là Đấng Ngài đã mua chuộc, và ban cho để họ được nên thánh.

Thứ nhất, niềm hy vọng chắc chắn được chấp nhận nhờ Chúa Giê-xu Christ. Mặc dù tội lỗi đã làm mù lòa tâm trí loài người rất nhiều, vẫn còn đủ "công việc của luật pháp chép trong lòng họ," khiến họ phải ý thức rằng trong nhiều điều họ đã phạm tội, và phải có cơ sở để lo lắng và sợ hãi, trong khi họ trông đợi được xưng công chính bởi công đức của chính mình. Theo đó chúng ta thấy rằng, ngoại trừ những kẻ vô thần trơ tráo và táo bạo nhất, mà thời đại này đã sản sinh ra một vài ví dụ,* mọi tầng lớp người đều thú nhận mình phạm nhiều tội lỗi, lỗi lầm, hay thiếu sót; có người diễn đạt mạnh mẽ hơn, có người diễn đạt nhẹ nhàng hơn, tùy theo mức độ bại hoại của lương tâm tự nhiên lớn hay nhỏ. Vậy nếu những lời ấy có ý nghĩa gì, thì họ hẳn phải chịu sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời trong một vài phương diện, mà chính họ không thể đền chuộc được; và do đó hẳn phải sống trong ít nhất là nhiều sự không chắc chắn về việc mình được chấp nhận. Điều này hẳn làm yếu tay họ, và làm chậm trễ sự siêng năng của họ, trong một nỗ lực mà kết cục thật bấp bênh.

Có lẽ có người sẽ nói rằng điều này chỉ nhắm vào những ai phủ nhận mọi sự đền tội thỏa mãn, hay mọi công dụng của công đức của Đấng Christ, chứ không nhắm vào những ai trông đợi được xưng công chính bởi công đức của chính mình trong chừng mực nó có thể đạt tới, và tin cậy nơi Đấng Cứu Rỗi của mình để bù đắp phần còn thiếu nơi mình. Nhưng với những người như vậy, tôi xin hỏi, làm sao họ biết chắc rằng mình đã đi xa với công đức của chính mình đến mức cần thiết, nếu quả thật có đặt bất kỳ trọng lượng nào lên nó? Họ sẽ nói, như một số người dại dột vẫn nói, rằng họ làm hết sức mình, và tin cậy nơi Đấng Christ để bù đắp phần còn có thể thiếu sót chăng? Nếu họ dám kiên quyết giữ lấy lời biện hộ này vào ngày cuối cùng, khi Đức Chúa Trời sẽ xét xử những điều kín nhiệm của mọi lòng, rằng họ đã làm hết sức mình, thì thật ra họ chẳng thiếu gì cả; họ không cần Đấng Cứu Rỗi, họ không cần sự tha thứ. Nhưng đây là điều không một người phàm nào từng sống có thể nói cách chân thật. Vì vậy, trên bất kỳ hệ thống nào, ngoại trừ sự nương cậy trọn vẹn nơi công đức của Đấng Christ để được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, vẫn còn phải có một sự không chắc chắn khủng khiếp, không tương hợp với sự tự do rộng rãi và chân thành mà con cái của Đức Chúa Trời yêu mến và phục vụ Ngài. Những người này, thấm nhuần sâu sắc ý thức về bổn phận và trách nhiệm, hạ mình sâu sắc dưới ý thức về tội lỗi, và nương cậy nơi sự chuộc tội trọn vẹn mà Đấng Cứu Rỗi và Đấng thay thế của họ đã làm, phục vụ Ngài cách nhanh nhẹn và vui vẻ, mang lấy những dây ràng buộc của tình yêu thương. Và khi biết sự yếu đuối của những việc phục vụ tốt nhất của mình trong đời này, họ mong mỏi thời kỳ phước hạnh khi họ sẽ được nên thánh trọn vẹn, và tuy vậy vẫn mãi mãi thừa nhận mình mang ơn, vì chỗ đứng của mình trên thiên đàng, và vì sự ở lại đó, đối với ân điển của Đức Chúa Trời, và tình yêu thương của Đấng Cứu Chuộc mình.

Nhánh khích lệ còn lại mà các tín hữu trong Đấng Christ có được để siêng năng trong bổn phận, là lời hứa về Đức Thánh Linh để dẫn dắt họ vào mọi lẽ thật, và hướng dẫn họ đến mọi bổn phận. Lời hứa này được ban cách rõ ràng cho các tín hữu, và con cháu của họ sau họ, trong mọi thời đại của Hội Thánh, cho đến tận thế. Sứ đồ Phi-e-rơ nói như vầy: "Các ngươi sẽ nhận lấy sự ban cho của Đức Thánh Linh; vì lời hứa thuộc về các ngươi, và con cái các ngươi, và hết thảy những người ở xa, tức là bao nhiêu người mà Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta sẽ gọi."* Và chính sự tuôn đổ dồi dào của Thánh Linh này mà các đấng tiên tri quy cho sự trong sạch và thịnh vượng của Hội Thánh trong những ngày sau rốt. "Vì ta sẽ đổ nước trên kẻ khát, và các suối nước trên đất khô: Ta sẽ đổ Thần ta trên dòng dõi ngươi, và phước lành ta trên con cháu ngươi, và chúng nó sẽ mọc lên như cỏ, như cây liễu bên dòng nước."†

Tôi ý thức rằng bản chất và hình thức của lập luận không cho phép tôi cùng một lúc vừa giả định lẽ thật của điều này, vừa dùng sự tác động trực tiếp và sự vận hành hiệu quả của Thánh Linh Đức Chúa Trời để chứng minh sự thánh khiết của các thánh đồ. Nhưng có thể dễ dàng chứng tỏ rằng niềm tin và sự xác tín về điều này hẳn phải có ảnh hưởng mạnh mẽ nhất trong việc khích động những nỗ lực của chính họ. Còn gì thích hợp hơn cho mục đích ấy bằng niềm tin nơi một sự giúp đỡ toàn năng, chắc chắn sẽ được thi thố vì họ? Điều này há chẳng phải sẽ làm mạnh mẽ các năng lực của họ, và giữ họ khỏi suy sụp vì sợ số lượng và sức mạnh của kẻ thù mình sao? Chỉ có sự không biết chính mình mới khiến họ khoe khoang về sức mạnh của mình. Kết quả của kinh nghiệm trong việc theo đuổi sự thánh khiết, hẳn phải là một sự xác tín hạ mình về sức mạnh của sự cám dỗ, và sức mạnh của dục vọng một bên, và sự yếu đuối cùng bất lực của lý trí và quyết tâm loài người bên kia. Vậy há chẳng phải là lợi ích lớn nhất cho các tín hữu, khi họ sống trong xác tín thường xuyên về sự hiện diện và vận hành của Thánh Linh Đức Chúa Trời, để khiến họ nên thánh trọn vẹn sao? Không có điều này, nỗ lực ấy hẳn hoàn toàn vô ích; nhưng nhờ điều này, lời khuyên bảo đến với sức mạnh và năng lực đặc biệt: "Hãy làm nên sự cứu rỗi mình với lòng sợ sệt và run rẩy; vì ấy là Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài."*

Việc quan sát sau đây sẽ hỗ trợ cho lập luận hiện tại, rằng dường như một ý thức nào đó về sự yếu đuối của bản tính loài người, và sự bất xứng của nó đối với bất kỳ việc gì gian nan và khó khăn, đã khá phổ biến trong mọi xứ và mọi thời đại của thế gian. Như vậy, trong số những người ngoại giáo thời xưa, mà chúng ta có tài liệu đầy đủ nhất, mọi công việc lớn lao đều được cho là khởi sự theo sự xui giục, và thực hiện nhờ sự giúp đỡ của một quyền lực cao hơn. Các thi sĩ của họ luôn tuyên bố rằng chính mình được cảm hứng, và vị anh hùng của mình được một thần linh nào đó hướng dẫn; và người đời nay thường cho rằng chính sự tưởng tượng về điều này đã có ảnh hưởng không nhỏ đến sự thành công của nỗ lực. Sự can thiệp của các thần linh quả thật rất nổi bật trong những thi sĩ thời xưa xuất sắc nhất, đến nỗi nó đã được xem là một bộ phận của nghệ thuật của họ, được phân biệt bằng một tên gọi riêng, gọi là bộ máy thần linh, và nay gắn liền không thể tách rời, ít nhất là với một thể loại thi ca. Thật vậy, trong một số dân tộc, người ta khá phổ biến tin rằng mỗi người đều có một thiên sứ, thần linh hay vị thần hộ mệnh, được giao phó chăm sóc người ấy, giúp đỡ người ấy trong khó khăn, và bảo vệ người ấy trong nguy hiểm. Vậy tất cả những điều này há chẳng chứng tỏ rõ ràng rằng sự xác tín về sự giúp đỡ cao hơn hẳn phải có ảnh hưởng tốt đẹp nhất trên sự năng động và siêng năng của chúng ta trong bổn phận, và trên sự tiến bộ của chúng ta trong sự thánh khiết sao? Há chẳng phải là hợp lý khi trông đợi rằng những ai không tin cậy điều gì tốt hơn sức mạnh của chính mình, sẽ thấp kém tương ứng trong những nỗ lực của mình, và thiếu sót trong sự thành công của mình; nhưng những ai hướng mắt về Đức Chúa Trời để được hướng dẫn, và sống trong sự nương cậy liên tục nơi ân điển của Ngài, sẽ thật sự trở nên người dự phần vào bản tính thiêng liêng sao?

Bây giờ, há chẳng phải đây là đặc điểm phân biệt của chương trình cứu chuộc bởi ân điển nhưng không, rằng nó cho loài người ít hơn và cho Đức Chúa Trời nhiều hơn bất kỳ chương trình nào khác sao? Quả thật dường như nó đặc biệt nhắm đến chính ý định này trong mọi phần của nó, là hạ thấp sự kiêu ngạo của loài người, và tôn cao ân điển của Đức Chúa Trời. Từ bỏ chính mình là điều kiện đầu tiên của Phúc Âm, và sự từ bỏ mọi sự tự cậy mình là bài học được tiếp tục suốt toàn bộ. "Chắc chắn trong Chúa tôi có sự công chính và sức mạnh," có thể gọi là phương châm của mọi Cơ Đốc nhân, là một bản tóm tắt ngắn gọn và toàn diện về đức tin của người ấy, và là nền tảng lớn lao của niềm hy vọng và sự tin cậy của người ấy. Vậy khi đã chứng tỏ rằng người ấy thường xuyên có khuynh hướng vâng lời, thì người ấy sẽ chuyên tâm vào bổn phận của mình cách nhanh nhẹn và mạnh mẽ biết bao, vì tin rằng quyền năng toàn năng luôn luôn dấn thân vì mình; và rằng dầu mình tự mình bất lực đối với bất kỳ điều gì tốt lành, tuy vậy một sự thay đổi triệt để và hiệu quả sẽ được thực hiện trong mình bởi quyền năng thiêng liêng? Sự vững vàng và can đảm nào hẳn phải được khơi dậy bởi đoạn văn sau đây của đấng tiên tri Ê-sai, và những lời hứa khác cùng một giọng điệu? "Ngươi chưa biết sao, chưa nghe sao? Đức Chúa Trời hằng sống, Đấng đã dựng nên các đầu cùng đất, chẳng mỏi chẳng mệt; sự thông biết Ngài không thể dò được. Ngài ban sức mạnh cho kẻ nhọc nhằn, thêm lực lượng cho kẻ chẳng có sức. Những kẻ trai trẻ cũng phải mỏi mệt, và những người trẻ tuổi sẽ vấp ngã hoàn toàn. Nhưng ai trông đợi nơi Chúa thì chắc được sức mới, cất cánh bay cao như chim ưng; chạy mà không mệt nhọc, đi mà không mòn mỏi."*

Nhưng bây giờ, có lẽ, sau tất cả những lợi ích của giáo lý này, đã được chỉ ra trong bài luận trước, có người sẽ sẵn sàng hỏi tôi rằng liệu giáo lý này có thể bị áp dụng để khích lệ sự vô đạo, hay dùng để nuôi dưỡng sự lười biếng trơ lì và sự cẩu thả chăng? Đối với điều này, tôi sẵn sàng đáp rằng, bởi một số người xưng nhận giáo lý ấy thì có thể; nhưng bởi những ai thật sự tin giáo lý ấy thì không bao giờ có thể. Không có phần nào trong lời, hay sự quan phòng của Đức Chúa Trời, mà lại không thể bị, hay trên thực tế đã không thường xuyên bị, lạm dụng cho những mục đích xấu, bởi những kẻ ác đang ở dưới quyền thống trị của dục vọng mình. Nhưng, để loại bỏ sự mơ hồ, cần lưu ý rằng bất cứ nơi nào có một sự xưng nhận toàn quốc về bất kỳ nguyên tắc tôn giáo nào, thì hẳn phải có nhiều người không phải là tín hữu, theo bất kỳ nghĩa nào khác hơn là họ đã quen nghe những điều như vậy được khẳng định, chưa bao giờ tìm hiểu hay nghi ngờ, hiếm khi thậm chí nghĩ đến chúng, và vì vậy không hề không tin chúng. Nhưng có một sự khác biệt lớn lao giữa một niềm tin theo truyền thống như thế, có thể sản sinh ra một sự xưng nhận theo thói quen, và một sự xác tín thật sự và từ bên trong, sẽ thay đổi tấm lòng, và ảnh hưởng đến cách thực hành. Rằng có thể có một số tín hữu thuộc loại thứ nhất tin giáo lý về sự công chính được kể cho, mà lại không thánh khiết, hay có lẽ lạm dụng giáo lý ấy, khi hiểu sai, cho sự không thánh khiết, thì tôi sẵn lòng thừa nhận; nhưng rằng tất cả những ai tin giáo lý ấy trên cơ sở xác tín thật sự và cá nhân, hẳn phải hết sức tận tâm trong việc thực hành mọi bổn phận đạo đức, thì tôi hy vọng đã được chứng tỏ rõ ràng trong những trang trước.

Những điều trên đây là tất cả những gì thoạt đầu đã định, trong việc theo đuổi lập luận này: nhưng, có lẽ, sẽ không phải là không thích hợp, trước khi rời khỏi đề tài, để đưa ra một vài suy ngẫm về sự tiếp nhận mà giáo lý ấy đã gặp, và vẫn còn phải trông đợi sẽ gặp trong thế gian; về tầm quan trọng và sự áp dụng đúng đắn của nó.

Thật rất chắc chắn, không bị bạn bè hay kẻ thù phủ nhận, rằng giáo lý này, trong mọi thời đại, không những đã bị tấn công bằng những vũ khí của sự khôn ngoan loài người, mà nói chung còn bị chất chứa nhiều sự sỉ nhục và khinh miệt. Vậy sau khi giáo lý ấy đã được bênh vực đến mức có thể làm thỏa mãn mọi tâm trí vô tư, và ảnh hưởng của nó trên cách thực hành đã được chứng minh, tôi nhận xét rằng, bất luận sự kiện này gây ấn tượng gì trên người khác, đối với tôi, dường như nó là một sự xác nhận không nhỏ về lẽ thật của giáo lý ấy như đến từ Đức Chúa Trời, rằng nó trái ngược với tinh thần của thế gian. Điều này vừa phù hợp với Kinh Thánh vừa phù hợp với lý trí lành mạnh. Giáo lý về "Đấng Christ chịu đóng đinh," sứ đồ Phao-lô cho chúng ta biết, "đối với người Giu-đa là cớ vấp phạm, đối với người Gờ-réc là sự dại dột."* Và, khi nói về hiệu quả của việc công bố giáo lý này, ông nói: "Hỡi anh em, hãy xem sự kêu gọi của anh em, có ít người khôn ngoan theo xác thịt, ít người có quyền thế, ít người sang trọng được gọi. Nhưng Đức Chúa Trời đã chọn những sự dại dột của thế gian để làm hổ thẹn những kẻ khôn; Đức Chúa Trời đã chọn những sự yếu đuối của thế gian để làm hổ thẹn những sự mạnh mẽ; Đức Chúa Trời đã chọn những sự hèn hạ của thế gian, và những sự bị khinh dể, và những sự không có, để làm cho những sự có ra không có."† Chúng ta không nên hiểu điều này như thể sứ đồ nhượng bộ rằng Phúc Âm không phù hợp với sự khôn ngoan chân thật, hay rằng việc sử dụng đúng đắn và chính đáng sự khôn ngoan loài người sẽ không dẫn chúng ta đến việc đón nhận Phúc Âm: nhưng nó chứa đựng một ám chỉ mạnh mẽ về một lẽ thật không thường được chú ý, rằng những khả năng tự nhiên lớn lao có ảnh hưởng trên tính cách đạo đức gần giống như của cải lớn lao hay sự thịnh vượng trần tục. Cả hai đều dễ làm tâm trí say sưa, và dẫn đến kiêu ngạo, ngạo mạn, và tự phụ: và có lẽ sự kiêu ngạo về trí tuệ cũng là một trở ngại lớn cho việc khám phá lẽ thật, như bất kỳ khuynh hướng xấu nào. Chúng ta cũng được dạy rằng Đức Chúa Trời đã sắp đặt và định đoạt mọi việc theo cách này, vì những mục đích khôn ngoan của sự quan phòng Ngài, để khuất phục sự ngạo mạn và sự khôn ngoan khoe khoang của loài người; hay theo lời của sứ đồ, "Hầu cho chẳng có một xác thịt nào khoe mình trước mặt Ngài." Vậy sự tiếp nhận mà giáo lý này thường gặp, không những không nên còn là một thành kiến hay sự phản đối chống lại lẽ thật hay sự hữu ích của nó, mà trái lại, nó nên góp phần làm chúng ta thỏa lòng rằng đó là giáo lý thật sự và chân chính của Đấng Christ, vì nó gặp cùng một loại chống đối, và từ cùng một phía, như giáo lý ấy đã gặp khi mới được công bố.

Và quả thật, ngoài sự tương ứng chính xác này giữa sự việc, và điều mà Kinh Thánh cho chúng ta lý do để trông đợi, về sự tiếp nhận Phúc Âm trong thế gian, tôi cho rằng nên có một thành kiến chung ủng hộ lẽ thật của nó, xét về nguồn gốc mà nó tuyên bố, rằng nó không mang trên mình bất kỳ dấu hiệu nào của sự khôn ngoan loài người. Dường như nó nằm (nếu tôi có thể nói như vậy) hoàn toàn ngoài tầm tưởng tượng và mưu tính của loài người, và đối nghịch trực tiếp trong toàn bộ khuynh hướng của nó, với khuynh hướng phổ biến nhất của loài người, tức là tự trọng, kiêu ngạo, và hư vinh. Quả thật đây là lý do thật sự khiến giáo lý này không được thế gian chấp nhận đến thế, đặc biệt là phần tham vọng của nó, rằng nó trực tiếp nhắm vào những tình cảm bại hoại của họ. Nó bày ra một cái nhìn về sự thánh khiết, trong sạch và công chính của Đức Chúa Trời, mà mọi người không sẵn lòng phá vỡ liên minh với tội lỗi và hư không đều không thể chịu nổi. Và khi người ta thật sự tuân theo nó, nó không những ly dị họ khỏi sự gắn bó trước kia với tội lỗi và nhục dục, mà còn không cho phép họ khoe mình, ngay cả trong tính cách mới của mình. Mọi người thật lòng quy phục Phúc Âm, đều cảm nhận và thú nhận mình hoàn toàn mang ơn, vì sự tha thứ và chấp nhận, vì sự thánh khiết hiện tại và hạnh phúc tương lai của mình, đối với ân điển nhưng không, không đáng được hưởng của Đức Chúa Trời. Sự hy sinh như vậy khó khăn biết bao, không ai có thể tưởng tượng được nếu chưa có chút hiểu biết về tôn giáo sống động, có kinh nghiệm. Bây giờ, suy luận tự nhiên nhất từ điều này là gì? Há chẳng phải là chúng ta không có lý do nhỏ nhất nào để nghi ngờ giáo lý này là một "chuyện khéo đặt để," nhưng có thể yên tâm rằng đó là "quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu mọi kẻ tin."*

Điều này dẫn tôi đến nhận xét rằng, nếu lập luận mà độc giả đã đọc qua về đề tài này là đúng đắn và kết luận được, thì có một trường hợp mà "giáo lý theo sự tin kính" này khác biệt về bản chất với mọi hệ thống hay hệ thống đạo đức nào khác. Đó là, bất kỳ hệ thống nào trong những hệ thống ấy, một người cũng có thể hiểu, đón nhận và bênh vực, mà tấm lòng không hề trở nên tốt hơn, hay đạo đức không hề được bảo đảm hay cải thiện chút nào; trong khi đó, không thể nào có chuyện một người thật sự, và từ tấm lòng, đón nhận giáo lý về sự công chính được kể cho của Đấng Christ, mà lại không được nên thánh bởi nó, "chết về tội lỗi, và sống cho Đức Chúa Trời." Rằng khẳng định thứ nhất là đúng, đời sống và tính cách của một số nhà văn nổi tiếng về nền tảng của đạo đức, đã từng là, và đang là một bằng chứng không thể chối cãi: một số người trong họ quả thật thừa nhận điều đó cách rõ ràng; và điều đó được thừa nhận cách ngụ ý, trong mọi tác phẩm gần đây, nơi thường xuyên nhắc đến ảnh hưởng nhỏ bé mà suy đoán có trên cách thực hành. Trên cơ sở này mà một nhà văn sắc sảo và nổi tiếng gần đây* đã gọi một cách chính đáng là thành kiến chủ yếu của thời đại này, tức là "Sự vô tội của lầm lỗi." Điều này cũng có thể được diễn đạt bằng mặt trái của nó, là sự vô ích hay vô hiệu của lẽ thật, mà chắc chắn chỉ nên là một sự giới thiệu yếu ớt về cái gọi là lẽ thật, bởi những ai giữ quan điểm như vậy.

Rằng khẳng định còn lại là đúng, đã là điểm được đảm nhận để chứng minh trong bài luận này: và bất kỳ ai chịu suy xét giáo lý này không được loài người nói chung chấp nhận đến mức nào, cũng có thể thỏa lòng rằng không thể có một động cơ hiệu quả nào để đón nhận nó, cho đến khi có một sự khám phá và ý thức về sự xấu xa và nguy hiểm của tội lỗi, đến mức hoàn toàn không tương hợp với việc tự nguyện tiếp tục trong tội lỗi. Tình trạng hiển nhiên của Hội Thánh hữu hình, trong đó sự gian ác và đồi bại xấu hổ thay lại đầy dẫy, sẽ không phải là một sự phản đối đối với điều này, nếu điều tôi đã gợi ý trên đây được nhớ lại,† rằng có một sự khác biệt lớn lao giữa một sự xưng nhận danh nghĩa hay theo thói quen, và niềm tin thật sự. Còn về một vài người bênh vực giáo lý này cách sốt sắng và nổi bật hơn, đôi khi làm ô nhục lớn lao cho sự xưng nhận của mình, thì câu trả lời thật dễ dàng. Họ là những kẻ giả hình, mà quả thật bởi họ "những sự vấp phạm lớn lao sẽ đến;" và những kẻ yếu đuối và không vững vàng vấp phải hòn đá vấp phạm, và bị cám dỗ nghi ngờ tính chân thật của tôn giáo, bởi sự khám phá về tính giả dối của những người xưng nhận nó. Nhưng những người như vậy không bao giờ có thể được xếp cách công bằng vào hàng tín hữu, mà y phục và thói quen của họ họ chỉ mặc cách phản bội, trong một thời gian, trong khi họ thuộc về quyền lợi của một chủ khác.* Chúng ta có thể nói về họ như sứ đồ Giăng nói: "Chúng nó đã từ giữa chúng ta mà đi ra, nhưng vốn không thuộc về chúng ta; vì nếu chúng nó thuộc về chúng ta, thì đã ở cùng chúng ta; song điều đó đã xảy đến, để cho tỏ ra rằng mọi kẻ ấy đều không thuộc về chúng ta."†

Nhưng đó chưa phải là tất cả; vì sự tiếp nhận giáo lý về sự công chính được kể cho không phải chỉ được xem là phương tiện tốt nhất, theo nghĩa so sánh, để sản sinh, gìn giữ và gia tăng sự nên thánh và trong sạch của chúng ta, chắc chắn và hiệu quả, trong khi những phương tiện khác thì bấp bênh, mà nó là con đường duy nhất, và mọi con đường khác đều hoàn toàn không đủ cho mục đích ấy. Nếu đây quả thật là giáo lý của Đấng Christ, là phương pháp cứu rỗi theo Kinh Thánh, thì nó không những đúng, mà còn là một lẽ thật căn bản. Về điều này, chúng ta thường xuyên và long trọng được bảo đảm trong lời của Đức Chúa Trời. "Ta là đường đi, (Đấng Cứu Rỗi chúng ta phán) và lẽ thật, và sự sống; chẳng bởi ta thì không ai được đến cùng Cha."* Các sứ đồ Phi-e-rơ và Giăng cũng nói như vậy: "Chẳng có sự cứu rỗi trong đấng nào khác; vì ở dưới trời, chẳng có danh nào khác ban cho loài người, để chúng ta phải nhờ đó mà được cứu."† Vì vậy, thật vô ích cho bất kỳ ai trông đợi một sự thay đổi đời sống hiệu quả, mà không nhờ sự hiểu biết về Đấng Christ, và Đấng Christ chịu đóng đinh. Quả thật chúng ta có bằng chứng rõ ràng nhất từ kinh nghiệm, rằng không có lý trí loài người nào, không có lập luận nào, rút ra từ sự tiện lợi trần tục, lại đủ sức tranh đấu với những thói quen tội lỗi mãnh liệt. Chúng ta thấy nhiều ví dụ về những người có sự hiểu biết và tri thức xuất sắc trong các vấn đề khác, thậm chí có thể lập luận mạnh mẽ và chính xác về những hậu quả xấu của sự gian ác nơi người khác, đôi khi ngay cả nơi chính mình, mà vẫn cứ tiếp tục hủy hoại danh tiếng, gia đình, tài sản và sức khỏe của mình, trong khi họ làm tôi mọi cho những thói quen xấu xa: không có gì sẽ thay đổi họ ngoại trừ ân điển của Đức Chúa Trời.

Và như chúng ta đã thấy trên đây, rằng sự công chính của chính chúng ta trong trạng thái tốt nhất của nó hoàn toàn không có hiệu quả gì đối với sự chấp nhận của chúng ta với Đức Chúa Trời, vì vậy mọi người có bất kỳ trông đợi nào thuộc loại này từ nó đều cho thấy rõ ràng rằng họ có những quan điểm khiếm khuyết về phạm vi và trách nhiệm của luật pháp thiêng liêng, đến mức không tương hợp với một sự quy phục phổ quát không giả dối đối với luật pháp ấy. Đây là một vấn đề quan trọng bậc nhất, và nên được đặc biệt khuyên nhủ để những người như vậy nghiêm túc suy xét, những người đôi khi có thể có một vài xác tín chưa trọn vẹn; những người vì chán ngán và thỏa mãn việc phạm tội có thể tạm thời ưa thích một đời sống tôn giáo, và dấy lên một ước muốn yếu ớt và vô hiệu cùng với Ba-la-am, rằng họ có thể "chết như người công bình chết." Họ nên được bảo rằng không một nỗ lực nào để trở nên tốt hơn trước một chút, không một sự kiêng cữ một vài tội lỗi như một loại sự chuộc tội cho những tội lỗi khác còn giữ lại, không một quyết tâm nào đưa ra trong sức mạnh của chính mình, không một sự công chính nào của chính mình được dâng lên hay tin cậy như một vấn đề thuộc sự xưng công chính của mình, sẽ được chấp nhận, hay đáng được chấp nhận; rằng không có gì sẽ thật sự hiệu quả, cho đến khi họ thấy tình trạng hư mất của mình, và tin nơi Đấng Christ, trước hết để được tha thứ, rồi để được nên thánh, "để khen ngợi sự vinh hiển của ân điển Ngài, mà Ngài đã ban cho chúng ta trong Con yêu dấu của Ngài."* Nếu họ có bất kỳ lời biện hộ nào khác, bất kỳ nền tảng hy vọng và tin cậy nào khác, thì chắc chắn nó sẽ làm họ thất vọng; họ phải ở dưới án tuyên của sự đoán phạt công chính và hợp pháp, và cuối cùng sẽ hư mất; vì "Ai tin Con thì được sự sống đời đời; ai không chịu tin Con thì chẳng thấy sự sống đâu, nhưng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người đó, Giăng 3:36."†

Tôi tự nhiên đi đến kết luận về đề tài này, khi nhận xét rằng tầm quan trọng, hiệu quả và sự cần thiết của sự công chính được kể cho của Đấng Christ, cho thấy việc mọi người giảng Phúc Âm làm cho nó thành chủ đề chính và dẫn đầu trong các bài giảng của mình là bổn phận biết bao. Việc giảng Phúc Âm được sứ đồ Phao-lô gọi, một cách rất chính xác và đầy ý nghĩa, là việc giảng "sự giàu có không dò được của Đấng Christ." Trong Ngài, mọi lời tiên tri, điều răn, lời hứa và lẽ thật đều tập trung. Tính cách và công việc của Ngài với tư cách là Đấng Cứu Rỗi được trình bày dưới nhiều ánh sáng khác nhau trong các lời tiên tri thánh, và trong mọi sự mở ra hay cái nhìn được ban cho chúng ta, có thể nói như vậy, về các sự sắp đặt của Sự Quan Phòng và ân điển Thiêng Liêng, Ngài là hình tượng chính, hay là điểm kết thúc của viễn cảnh. Vì vậy, nếu chúng ta muốn biết sự tôn trọng nào là xứng đáng đối với Đấng Cứu Chuộc chúng ta trong lòng mình, và Ngài nên giữ một vị trí cao biết bao trong quan điểm của chúng ta về tôn giáo, chúng ta hãy quan sát sự tôn trọng dành cho Ngài bởi các tác giả thánh. Họ rút ra hầu hết mọi động cơ cho mọi bổn phận đạo đức, từ những gì Ngài đã làm, và vẫn đang làm cho chúng ta, và dường như thích thú ngay cả trong việc lặp lại danh Ngài. Tôi tin chắc rằng những ai quen với việc đọc lời Đức Chúa Trời cách sốt sắng và nghiêm túc sẽ không cho là "sự cuồng tín," khi tôi nói rằng các tác giả này dường như được sưởi ấm và nâng cao vượt trên mức độ thông thường của mình, khi họ ca ngợi sự cứu rỗi của Ngài; và rằng cả trong Cựu Ước lẫn Tân Ước, bất cứ nơi nào chúng ta gặp một đoạn văn đặc biệt cao siêu và hùng vĩ, thì ở đó chúng ta có thể chắc chắn rằng Đấng Christ là Đấng Cứu Chuộc là chủ đề trực tiếp.

Sự xưng công chính bởi ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, nhờ sự cứu chuộc ở trong Chúa Giê-xu Christ, là giáo lý được dạy giữa các Cơ Đốc nhân, trong những thời đại đầu tiên và trong sạch nhất của Hội Thánh. Và sự lìa bỏ giáo lý ấy là khúc dạo đầu cho sự bại hoại phổ quát về đức tin và sự thờ phượng, sự nới lỏng kỷ luật, và sự tan rã về phong tục, đã xảy ra trong các thời đại tiếp theo. Cũng rất đáng chú ý rằng giáo lý này luôn luôn được dạy đầy đủ và rõ ràng trong những Hội Thánh không bao giờ quy phục ách chuyên chế, hay tiếp nhận những sự bại hoại của Kẻ Chống Christ của La Mã; tôi muốn nói đến các Hội Thánh trong các thung lũng của người Piedmont, mà nhiều tác giả sáng suốt cho rằng là hai nhân chứng được nhắc đến trong sách Khải Huyền, là những người đã trốn vào đồng vắng khỏi sự bắt bớ của con thú, và nói tiên tri trong bao gai.

Những tài liệu đã được truyền lại cho chúng ta về các nguyên tắc mà họ nắm giữ, từ lâu trước cuộc cải cách, cho thấy rõ ràng rằng họ đã duy trì giáo lý này ngay từ đầu. Và như mọi người đều biết rằng cuộc cải cách bắt đầu từ việc áp dụng một cách thô bỉ và tai tiếng giáo lý về công đức trong các giấy ân xá, vì vậy mọi nhà cải cách, không trừ một ai, đều là những người bênh vực mạnh mẽ ân điển nhưng không. Điều này được họ xem là "articulus stantis aut cadentis ecclesiæ," là điều mà Hội Thánh đứng vững hay sụp đổ nhờ đó. Đặc biệt, các nhà cải cách của chúng ta ở cả hai phần của hòn đảo này đều đồng ý giảng cùng một giáo lý, và sự tin kính nổi bật của tổ phụ chúng ta là một bằng chứng thường trực về sức mạnh và hiệu quả của nó.

Có lẽ tôi không nên, và có lẽ sẽ không an toàn cho tôi, bước vào một cuộc xem xét chi tiết về cách giảng trong thời đại hiện nay; và vì vậy những suy ngẫm của tôi về đề tài ấy sẽ rất ít và tổng quát. Điều hiển nhiên nhất trong tình hình hiện tại của chúng ta, và điều nên khiến các Cơ Đốc nhân quan tâm nhất, là sự thịnh hành lớn lao của sự vô tín. Điều này càng đáng ngạc nhiên hơn, vì chúng ta chưa bao giờ thiếu, và hiện nay cũng không thiếu, nhiều tác giả có tài năng và nổi tiếng đứng lên bênh vực Phúc Âm, và bác bỏ những lập luận hay thay đổi và không nhất quán của những kẻ vô tín, bất luận hình thức nào mà thỉnh thoảng chúng nghĩ nên mang lấy, và bất luận nguyên tắc nào mà chúng giả vờ xây dựng trên đó. Nhưng, tôi e rằng, sự bênh vực tốt nhất trong mọi sự lại bị bỏ bê quá nhiều, tức là việc giảng dạy cách sốt sắng và chuyên cần những lẽ thật lớn lao và căn bản của Phúc Âm, tình trạng hư mất và bị đoán phạt của loài người theo bản tính, và sự cần thiết của sự tha thứ nhờ sự công chính, và sự đổi mới bởi Thánh Linh của Đấng Christ. Điều này sẽ khiến một số đông hơn nhiều trong số những người tự xưng bằng danh Đấng Christ, thật sự trở nên Cơ Đốc nhân. Và hiệu quả hiển nhiên của giáo lý của Ngài, sẽ là một sự chứng minh cảm nhận được về lẽ thật và nguồn gốc thiêng liêng của nó. Nếu những lẽ thật này không bị mâu thuẫn, thì có thể nói cách an toàn rằng chúng bị nhiều người giữ khuất khỏi tầm nhìn hơn trước kia. Và chắc chắn chúng ta không có lý do lớn lao nào để khoe khoang về những cải tiến của mình trong nghệ thuật giảng, nếu sự tốt lành của nó phải được xác định, như sự tốt lành của một cây, không phải bởi hoa của nó, mà bởi trái của nó.

Có một nhận xét có thể làm chúng ta thỏa lòng rằng việc giảng về thập tự giá của Đấng Christ sẽ thúc đẩy sự cải cách thật sự một cách hiệu quả nhất. Đó là, những người giảng dạy mà (nói không hơn) đến gần nhất với việc lấy công đức và sự vâng lời của chính chúng ta làm nền tảng cho sự chấp nhận của chúng ta với Đức Chúa Trời, thì rất hiếm khi, nếu có bao giờ, gây báo động cho lương tâm của thính giả mình. Dù họ khuyên nhủ một tiêu chuẩn đạo đức trong sạch và cao cả đến đâu, họ vẫn được nghe mà không sợ hãi, và, nếu họ giảng dạy cách thanh lịch, thì với sự thích thú, ngay cả bởi những kẻ phóng đãng nhất. Với những người giảng dạy như vậy, mọi người hư không và ham mê thế gian, thường gắn bó với họ, nơi họ chưa vứt bỏ chính hình thức của tôn giáo; nhưng phần lớn các Cơ Đốc nhân nghiêm túc, cùng với những kẻ giả hình xưng nhận, là những người không thể dễ dàng phân biệt trong thế gian này, luôn luôn theo những người giảng dạy thuộc một giọng điệu khác. Thật dễ thấy lý do của điều này từ những gì đã nói trên đây; không có ai đặt sự nghiêm ngặt và trách nhiệm của luật pháp, sự thánh khiết và công chính của Đức Chúa Trời, trong một ánh sáng đáng sợ như những người tin rằng không có nơi nương náu nào khỏi sự trừng phạt của luật pháp, và cơn thịnh nộ của một Đức Chúa Trời bị xúc phạm, ngoại trừ trong huyết của Đấng Christ. Có lẽ, tôi đã bị mắc bẫy và phơi bày trước sự khiển trách, khi khẳng định rằng trong số chúng ta có những người giảng dạy thuộc những giọng điệu khác nhau. Nhưng đó là một lẽ thật chắc chắn đến nỗi tôi không thể phủ nhận nó; và quan trọng đến nỗi tôi sẽ không che giấu nó.

Xét toàn thể, vì diện mạo hiện tại của các công việc chung, vì tình trạng của thế gian, và tính cách của thời đại, đang lớn tiếng kêu gọi mọi người thuộc mọi địa vị hãy nỗ lực cách siêng năng cho sự hỗ trợ và phục hưng lẽ thật và sự công chính: tôi hy vọng các người giảng Phúc Âm sẽ thúc đẩy mục đích này, bằng cách lao động sốt sắng để đưa loài người đến sự hiểu biết cứu rỗi về Đấng Christ, "đường đi, và lẽ thật, và sự sống — nền tảng — hòn đá đã thử nghiệm — hòn đá góc nhà quý báu," là sức mạnh và sự an toàn của tòa nhà. Phủ nhận, giải thích cho qua đi, hay bỏ bê không truyền đạt những lẽ thật của Phúc Âm đời đời, là cách để bỏ mặc thế gian trong sự gian ác; nhưng, bằng cách giảng dạy chúng trong sự trong sạch, và với sự đơn sơ, mà chúng ta có lý do để nghĩ rằng sẽ đi kèm với "sự tỏ ra của Thánh Linh," những kẻ có tội được hòa thuận với Đức Chúa Trời, quyền lực của tội lỗi bị phá vỡ trong họ, hình ảnh thiêng liêng được hình thành trong họ, và trên những lẽ thật này, hy vọng của họ về sự sống đời đời phải dựa vào và tùy thuộc. Chúng ta hãy luôn sẵn sàng nói cùng với sứ đồ Phao-lô: "Còn như tôi, tôi chẳng khoe mình về điều gì khác, trừ ra thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ chúng ta."* Và chúng ta hãy thúc giục sự siêng năng của mình, và khích động những nỗ lực của mình, bằng cách bày tỏ, cùng với tác giả Thi Thiên Đa-vít, đức tin của mình nơi sự bền vững của vương quốc Ngài. "Danh người sẽ còn mãi mãi, danh người sẽ được truyền lại lâu như mặt trời; người ta sẽ nhân danh người mà chúc phước nhau; các nước sẽ xưng người là có phước. Đáng ngợi khen Chúa là Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, chỉ một mình Ngài làm những việc lạ lùng. Đáng ngợi khen danh vinh hiển Ngài đời đời; nguyện khắp trái đất được đầy sự vinh hiển của Ngài! A-men, và A-men."

MỘT LUẬN VĂN THỰC HÀNH VỀ SỰ TÁI SINH

Chúa Giê-xu đáp rằng: Quả thật, quả thật, ta nói cùng ngươi, nếu một người chẳng sinh lại, thì không thể thấy nước Đức Chúa Trời. - Giăng 3:3

LỜI GIỚI THIỆU

Điều kiện mà các người giảng Phúc Âm giữ chức vụ của mình, cực kỳ đáng sợ. "Họ phải khai trình với Đức Chúa Trời" về sự trung tín của mình đối với các linh hồn được giao phó cho họ trông nom. Bổn phận và sự nguy hiểm của họ, với tư cách là tôi tớ của Đức Chúa Trời, được diễn đạt chung với nhau và mạnh mẽ trong sứ mạng ban cho đấng tiên tri Ê-xê-chi-ên. "Hỡi con người, ta đã lập ngươi làm người canh giữ cho nhà Y-sơ-ra-ên, vậy hãy nghe lời từ miệng ta, và thay ta cảnh cáo chúng nó. Khi ta phán cùng kẻ dữ rằng: Mầy chắc sẽ chết; mà ngươi không cảnh cáo nó, không nói để cảnh cáo kẻ dữ lìa bỏ đường dữ của nó để cứu mạng sống nó; thì kẻ dữ ấy sẽ chết trong tội lỗi nó; nhưng ta sẽ đòi máu nó nơi tay ngươi. Nhưng nếu ngươi cảnh cáo kẻ dữ, mà nó không xây bỏ sự dữ nó, cũng không lìa bỏ đường dữ nó, thì nó sẽ chết trong tội lỗi nó; nhưng ngươi đã giải cứu linh hồn mình."*

Thật tự nhiên đối với chúng ta, trong tình cảnh như vậy, thường xuyên suy ngẫm trong tâm trí mình về sự ủy thác lớn lao và nặng nề này. Vừa là bổn phận vừa là lợi ích của chúng ta, phải suy xét với mọi sự cẩn thận có thể, xem bằng cách nào chúng ta có thể tiếp cận tấm lòng của những kẻ có tội một cách dễ dàng và hiệu quả nhất: những quan điểm nào về lẽ thật thiêng liêng sẽ thuyết phục nhất; những hình thức diễn đạt nào sẽ tạo ấn tượng mạnh mẽ và bền lâu nhất; nói tóm lại, làm sao chúng ta có thể hoàn thành chức vụ của mình, để trở nên "mùi thơm của sự sống cho sự sống," cho nhiều người trong số những người nghe chúng ta, và để "giải cứu linh hồn của chính mình" khỏi máu của những kẻ hư mất.

Quả thật, tầm quan trọng và ý nghĩa không thể chối cãi của các lẽ thật trong Phúc Âm là như vậy, đến nỗi tôi thường sẵn sàng nghĩ rằng sẽ dễ dàng trình bày chúng trong một ánh sáng rõ ràng và thuyết phục đến nỗi không một người có sự hiểu biết thông thường nào có thể chống lại được. Tôi thường sẵn sàng tự nhủ rằng: Chắc chắn, nếu họ được cảnh cáo, họ sẽ không còn dám xông vào những cái bướu dày của cái khiên của Đấng Toàn Năng; chắc chắn, kẻ có tội táo bạo nhất cũng phải run sợ trước ý nghĩ về sự chết, sự phán xét và cõi đời đời, đang nhanh chóng đến gần, và không thể nào trốn thoát được. Nhưng khi chúng ta thấy biết bao người có thể ngồi bất động dưới những lời đe dọa đáng sợ nhất từ lời của Đức Chúa Trời, biết bao người vẫn không thay đổi dưới những sự sắp đặt đáng báo động nhất của Sự Quan Phòng, thì tư tưởng của chúng ta lập tức hướng đến chiều sâu không thể dò được của các mưu định thiêng liêng; và chúng ta phải nói cùng với Đấng Cứu Rỗi phước hạnh của chúng ta rằng: "Phải, thưa Cha, vì điều đó đẹp ý Cha."* hay cùng với sứ đồ Phao-lô rằng: "Nhưng nếu Phúc Âm của chúng tôi còn che khuất, là che khuất cho những kẻ hư mất, cho những kẻ chẳng tin mà chúa đời nầy đã làm mù lòng họ, hầu cho họ không thấy sự vinh hiển chói lói của Phúc Âm Đấng Christ, là ảnh tượng của Đức Chúa Trời."†

Tuy nhiên, mưu định kín nhiệm của Đấng Chí Cao, mặc dù chúng ta phải tôn thờ với lòng kính sợ, chúng ta không thể nào hiểu thấu được. Ảnh hưởng của mưu định này trên tình trạng cuối cùng của những người cụ thể, không một người nào trong đời hiện tại có thể, và có lẽ không một tạo vật nào sẽ bao giờ có thể, giải thích đầy đủ được. Chỉ điều này chúng ta biết, rằng nó không phải là điều cất đi tội lỗi của tội lỗi, hay phá hủy hiệu quả của các phương tiện. Vì vậy, ý thức về bổn phận thúc ép chúng ta tiếp tục nhiệm vụ gian nan và khó khăn, cầu xin sự giúp đỡ và phước lành của Đức Chúa Trời, dưới một sự xác tín vững chắc rằng Ngài sẽ nghe lời cầu nguyện của đức tin, và khiến lời của chính Ngài trở nên "sống và linh nghiệm, sắc hơn gươm hai lưỡi, thấu vào đến đỗi chia hồn, linh, cốt, tủy, xem xét tư tưởng và ý định trong lòng."

Đề tài tôi đã chọn, và định sẽ bàn luận trong luận văn tiếp theo, trực tiếp liên quan đến bản chất của tôn giáo, và may mắn thay ít vướng mắc vào tranh luận như bất kỳ đề tài nào có thể kể ra. Chúng ta được bảo rằng "nếu một người chẳng sinh lại, thì không thể thấy nước Đức Chúa Trời." Về điều này, mọi phe phái, mọi sự xưng nhận và giáo phái của các Cơ Đốc nhân, đều đồng ý hoặc nên đồng ý. Bất luận bạn được gọi bằng tên nào, bất luận bạn xưng nhận theo lãnh tụ nào, bất luận bạn hưởng những lễ nghi nào, nếu bạn không "được sinh lại," bạn sẽ không được vào nước Đức Chúa Trời.

Cách giảng Phúc Âm, giải thích hay giới thiệu lẽ thật thiêng liêng, dường như đối với tôi là có ích nhất, là cách thường xuyên nhất đưa vào tầm nhìn, hay đúng hơn, không bao giờ mất tầm nhìn về sự khác biệt lớn lao và thiết yếu giữa các tín hữu và những kẻ không tin, các thánh đồ và những kẻ có tội, những người thừa kế vinh quang và những người thừa kế địa ngục. Những người này sống lẫn lộn với nhau trên đất. Họ có những đặc quyền chung với tư cách là con người và công dân. Họ không thể được phân biệt chắc chắn bằng sự quan sát của loài người; vì mặc dù hình ảnh của Đức Chúa Trời chiếu sáng một cách rực rỡ và rõ rệt nơi một số người một bên, và một số người mang những triệu chứng rất rõ ràng và chết chóc bên kia, mà tình trạng của họ có thể được xác định với ít nguy cơ lầm lẫn; tuy vậy, trong những mức độ trung gian, có vô số người mà tính cách thật sự chỉ có Đức Chúa Trời biết. Vậy còn có thể nói điều gì gây tỉnh thức hơn, và đồng thời, chắc chắn đúng hơn, rằng mỗi thính giả của Phúc Âm, và mỗi độc giả của một luận văn như thế này, hoặc đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời và là đối tượng của tình yêu thương Ngài, hoặc đang thù nghịch với Đức Chúa Trời, "không có phần cũng không có phần hưởng" trong ân huệ của Ngài; và bao nhiêu người chết trong tình trạng sau cùng này, sẽ trở nên những đài kỷ niệm đời đời của cơn thịnh nộ thiêng liêng. Thật là một sự phân biệt quan trọng biết bao! và có người nào có thể kiềm chế mà không nói rằng: "Lạy Chúa, Chúa biết hết mọi sự — tôi thuộc về hạng nào trong hai hạng này?"

Nhưng còn có một điều, nếu có thể, càng khẩn thiết hơn nữa trong đoạn Kinh Thánh mà tôi đã đặt ở đầu bài giảng này. Không những mọi người hiện nay đều thuộc hai hạng người khác nhau và đối nghịch nhau, mà mọi người vốn dĩ đều thuộc một tính chất, không xứng hợp với nước Đức Chúa Trời; trừ khi một sự thay đổi đã xảy ra trên họ thì họ vẫn cứ như vậy; và trừ khi một sự thay đổi xảy ra trên họ về sau, họ sẽ mãi mãi bị loại ra ngoài. Chúa chúng ta đã đưa ra điều này với một lời khẳng định mạnh mẽ, và một dấu hiệu đặc biệt về tầm quan trọng: "Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi. Người ta nếu chẳng sanh lại thì không thể thấy nước Đức Chúa Trời." Những lời này đã được phán cùng Ni-cô-đem, một quan trưởng của dân Giu-đa. Vị "thầy dạy trong Y-sơ-ra-ên" này đã đến cùng Chúa Giê-xu ban đêm. Dường như ông đã tin chắc về quyền năng đi kèm với chức vụ của Ngài, nhưng vì vẫn còn gắn bó mạnh mẽ hơn với lợi ích trần thế của mình, ông đã không dám công khai xưng nhận niềm tin chắc ấy. Chúa chúng ta, vừa để soi sáng tâm trí ông bằng chân lý có ích nhất trong mọi chân lý, vừa để hạ thấp sự kiêu ngạo về trí hiểu của ông bằng cách thức truyền đạt, đã phán cùng ông rằng: "Người ta nếu chẳng sanh lại thì không thể thấy nước Đức Chúa Trời." Điều này dường như đã khiến ông vô cùng kinh ngạc, như câu trả lời của ông trong câu tiếp theo cho thấy: "Ni-cô-đem thưa rằng: Người đã già thì sanh lại làm sao được? Có thể nào trở vào lòng mẹ mà sanh lần thứ hai sao?"

Tôi không có ý định giải thích đoạn này một cách dài dòng, hay làm cho độc giả chán ngán với vô số lời phê bình về các từ ngữ. Cách diễn đạt này, nước Đức Chúa Trời, có nhiều nghĩa khác nhau trong Kinh Thánh, nhưng chủ yếu có hai nghĩa trong Tân Ước: (1.) Chế độ Phúc Âm, hay sự cai trị của Đấng Mê-si, khác biệt với các thời kỳ trước đó; (2.) Nước thiên đàng, nơi các môn đồ chân thật của Đấng Christ sẽ được đặt vào sự hưởng trọn các phước hạnh do sự mua chuộc của Ngài. Tôi cho rằng nghĩa sau cùng trong hai nghĩa này là nghĩa duy nhất, hoặc chủ yếu, được có ý nói đến tại đây. Thật ra cả hai nghĩa đều có thể được có ý nói đến theo thứ tự thích hợp của chúng, và vì những mục đích khác nhau của chúng. Việc công khai xưng nhận và tiếp nhận dấu hiệu bề ngoài là điều cần thiết cho một người bạn giấu mặt và một môn đồ nhút nhát; nhưng quyền hưởng các đặc ân thuộc linh của Phúc Âm, cùng lời hứa về sự sống đời đời, mới là điều duy nhất có thể khiến sự xưng nhận ấy trở nên có giá trị hay đáng ao ước. Theo đó, dường như Đấng Cứu Rỗi chúng ta nói đến cả hai điều trong câu trả lời của Ngài: việc tiếp nhận Ni-cô-đem vào Hội Thánh hữu hình qua phép báp-têm, và sự đổi mới bởi Đức Thánh Linh, Chúa Giê-xu đáp rằng: "Quả thật, ta nói cùng ngươi, người ta nếu chẳng sanh bởi nước và Thánh Linh thì không thể vào nước Đức Chúa Trời."

Tôi nhận thức rằng sự tái sinh hay sự sanh lại là một đề tài hiện nay rất không hợp thời; hay ít nhất, một lối ngôn ngữ đã phần lớn không còn được dùng nữa. Tuy nhiên, đó là một đề tài quan trọng không sao nói hết, hay đúng hơn, đó là đề tài duy nhất mà mọi đề tài khác đều quy tụ về như về một trung tâm. Đó là sự tra xét lớn lao, so với đó mọi điều khác, dù tuyệt vời đến đâu, cũng chỉ là sự bông đùa hào nhoáng. Có ích gì, dù bạn có thức ăn dồi dào để ăn, và đủ thứ áo quần để mặc, nếu bạn chẳng được sanh lại: nếu sau vài buổi sáng và buổi tối trôi qua trong sự vui chơi vô tâm, sự dâm dục và phóng đãng, bạn chết trong tội lỗi mình, và nằm xuống trong buồn thảm? Có ích gì, dù bạn được trau dồi tốt đẹp về mọi mặt khác để đóng vai trò của mình trong đời, nếu cuối cùng bạn gặp phải sự từ chối này từ Đấng Thẩm Phán Tối Cao: "Hãy lui ra khỏi ta, ta không biết các ngươi, hỡi những kẻ làm điều gian ác?"

Nếu đề tài này thật sự không hợp thời và bị bỏ bê, thì chúng ta đang tự lừa dối mình một cách đáng thương. Nếu một bản tính mới là điều cần thiết, thì việc cố gắng sửa chữa và đúc lại bản tính cũ sẽ bị nhận ra là công lao uổng phí. Nếu nguồn nước đã bị ô nhiễm và vẫn cứ như vậy, thì việc cố gắng thanh tẩy các dòng suối bằng cách thêm vào, hay bằng sự pha trộn từ bên ngoài, là một nỗ lực viển vông và vô ích biết bao. Cũng vậy, việc cải sửa những sự không ngay thẳng và đời sống xấu xa của tội nhân, và đem họ đến sự tuân theo thật sự luật pháp của Đức Chúa Trời, là điều hoàn toàn không đủ, hay nói đúng hơn, là điều hoàn toàn không thể được, cho đến khi lòng họ được đổi mới và thay đổi. Điều đó giống như việc dựng lại một tòa nhà cũ, thêm tháp cho nó, và sơn tường nó, trong khi nền móng đã mất. Hãy xem tiên tri Ê-xê-chi-ên nói gì về những kẻ xây dựng dại dột như vậy: "Khốn cho những tiên tri dại dột — vì, thật vậy, vì chúng đã quyến dụ dân ta, mà rằng: Bình an, mà chẳng có bình an; và một người xây lên một bức tường, kìa, những kẻ khác trét nó bằng vữa không pha rơm: hãy nói cùng những kẻ trét nó bằng vữa không pha rơm rằng nó sẽ đổ xuống: sẽ có một trận mưa tràn ngập, và hỡi những hạt mưa đá lớn, các ngươi sẽ sa xuống, và một trận gió bão sẽ xé toạc nó."*

Nhưng có lẽ thực chất của giáo lý vẫn được giữ lại trong khi ngôn ngữ của nó bị đem ra chế giễu. Người ta bảo chúng ta rằng đó chỉ là một cách diễn đạt bóng bẩy, và có cùng ý nghĩa với sự ăn năn hay sự cải sửa. Chắc chắn là như vậy. Và thật đáng ước ao biết bao nếu nhiều người hiểu thấu đáo điều hàm chứa trong sự ăn năn để được sống. Nhưng độc giả được nài xin hãy lưu ý rằng đó là một ẩn dụ thường được dùng trong Kinh Thánh. Tôi cũng nghĩ rằng đó là một ẩn dụ có tính thích hợp và sức mạnh đặc biệt; rất thích hợp để làm rõ cả bản chất của sự thay đổi mà nó mô tả, lẫn phương tiện nhờ đó sự thay đổi ấy được thực hiện. Nếu có những người, khi viết hay nói về đề tài này, đã đưa vào hay bịa ra những cụm từ không có trong Kinh Thánh, và đi vào sự huyền bí khó hiểu, thì điều đó tự nó chẳng có gì lạ, cũng không nên gây tổn hại hay làm mất uy tín cho chân lý. Không có đề tài nào, dù thuộc học vấn thiêng liêng hay học vấn loài người, mà một số người đã không viết về một cách yếu kém, dại dột hay sai lầm; nhưng điều đó không nên khơi dậy bất kỳ sự ác cảm nào đối với chính giáo lý đã bị xuyên tạc hay lạm dụng. Tôi cầu xin Đức Chúa Trời giúp tôi viết về đề tài hấp dẫn này một cách rõ ràng, dễ hiểu và thuyết phục; để bênh vực chân lý bằng chứng cớ của Kinh Thánh và lý trí; để giải đáp một cách thỏa đáng bất kỳ sự phản đối nào dường như chống lại nó; nhưng trên hết, để đem nó về nhà với một sức thuyết phục mạnh mẽ trên lương tâm và tấm lòng. Tôi không bênh vực những cụm từ do con người bịa đặt, mà chỉ bênh vực những cụm từ tôi tìm thấy trong Kinh Thánh; nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, tôi quyết tâm không bao giờ lìa khỏi những cụm từ ấy. Và trong lúc này, tôi tiếp nhận lời của vị Tiến sĩ Doddridge lỗi lạc và hữu ích rằng: "Nếu giáo lý này, dưới hình thức này hay hình thức khác, được các anh em tôi trong chức vụ giảng dạy một cách phổ biến, thì tôi vui mừng về điều đó, vì chính họ, cũng như vì dân sự ở dưới sự chăm sóc của họ."

Kế hoạch của Luận Văn sau đây là như sau:

I. Đưa ra một vài nhận xét chung về ẩn dụ được sứ đồ Giăng dùng: "Người ta nếu chẳng sanh lại;" và những cách diễn đạt tương tự, hay giống như vậy, được tìm thấy trong các phần khác của lời Đức Chúa Trời.

II. Chỉ rõ sự thay đổi này thực sự và trực tiếp cốt tại điều gì, cùng với một vài bằng chứng và kết quả chính của nó.

III. Chỉ rõ sự thay đổi ấy thường được thực hiện qua những bước nào, hay bằng những phương tiện nào.

IV. Sau cùng, áp dụng đề tài này bằng một vài lời khuyên thực tiễn gửi đến những người thuộc các tính chất khác nhau.

CHƯƠNG I

MỘT VÀI NHẬN XÉT CHUNG VỀ ẨN DỤ ĐƯỢC SỨ ĐỒ GIĂNG DÙNG, NGƯỜI TA NẾU CHẲNG SANH LẠI, VÀ NHỮNG CÁCH DIỄN ĐẠT TƯƠNG TỰ, ĐƯỢC TÌM THẤY TRONG CÁC PHẦN KHÁC CỦA LỜI ĐỨC CHÚA TRỜI.

Mọi Cơ Đốc nhân đều đáng chú ý nghiêm túc về điều này, rằng, như lời tuyên bố này đã được Đấng Cứu Rỗi chúng ta đưa ra một cách rất trang trọng, và bằng một ẩn dụ rất đặc biệt, thì đây không phải là đoạn duy nhất mà cùng một ẩn dụ ấy được dùng. Chúng ta tìm thấy nó trong thư của sứ đồ Phao-lô gửi cho Tít: "Ấy chẳng phải bởi các việc công bình chúng ta đã làm, nhưng theo lòng thương xót của Ngài, Ngài đã cứu chúng ta, nhờ sự rửa về sự tái sinh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh."* Chúng ta tìm thấy một câu hoàn toàn tương tự trong thư thứ hai của cùng một sứ đồ gửi cho người Cô-rinh-tô: "Vậy, nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới; những sự cũ đã qua đi, nầy, mọi sự đều trở nên mới."† Ở nơi khác, nó được gọi là một sự sáng tạo mới, liên quan đến quyền năng được thi thố trong việc tạo dựng ấy: "Vì chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước cho chúng ta làm theo."‡ Đó vẫn là một hình ảnh cùng loại được dùng khi chúng ta được khuyên "hãy lột bỏ người cũ, tức là cách ăn ở ngày trước, vốn bị hư hỏng bởi tư dục dỗ dành: và được đổi mới trong tâm thần của tâm trí mình; và mặc lấy người mới, tức là người đã được dựng nên giống như Đức Chúa Trời trong sự công bình và sự thánh sạch thật"§ Không cần kể thêm các đoạn khác, tín đồ thật được nói là "được sanh bởi Đức Chúa Trời;"║ trong đó chính cách diễn đạt của câu gốc được lặp lại, và sự thay đổi được quy cho Đức Chúa Trời như công việc riêng của Ngài.

Bất cứ ai tin vào sự hoàn hảo của Kinh Thánh cũng sẽ sẵn lòng thừa nhận rằng chính cách nói này cũng có ý dạy chúng ta điều gì đó. Vậy chúng ta hãy xem xét điều gì có thể được suy ra một cách chắc chắn từ nó. Và như tôi không muốn cố tình gò ép ẩn dụ, và rút ra từ nó bất kỳ kết luận không chắc chắn nào; thì việc khai triển nó đến một độ dài phi thường cũng không phải là một phần trong ý định của tôi. Nhiều điểm tương đồng nhỏ hơn có thể dễ dàng được tạo ra giữa hình ảnh và chân lý, nhưng chúng sẽ mang tính tưởng tượng nhiều hơn là hữu ích. Độc giả chỉ được nài xin hãy chú ý đến một vài chân lý chính yếu, dường như tự nhiên nảy sinh từ ẩn dụ này, và có thể được cả toàn bộ mạch giáo lý của Kinh Thánh bênh vực lẫn minh họa.

MỤC I

I. Từ cách diễn đạt này, NGƯỜI TA NẾU CHẲNG SANH LẠI THÌ KHÔNG THỂ THẤY NƯỚC ĐỨC CHÚA TRỜI, chúng ta có thể học biết SỰ LỚN LAO của sự thay đổi phải xảy ra trên mỗi con cháu của A-đam, trước khi người ấy có thể trở nên kẻ thừa hưởng sự sống.

Không có cách diễn đạt mạnh mẽ hơn nào có thể được chọn để chỉ một sự thay đổi lớn lao và đáng chú ý về tình trạng và tính chất, dù chúng ta hiểu ẩn dụ theo nghĩa chặt chẽ hơn hay lỏng lẻo hơn. Nếu chúng ta hiểu ẩn dụ theo nghĩa chặt chẽ hơn, nó có thể có ý chỉ sự thay đổi tình trạng nơi một hài nhi mới sinh, so với tình trạng nó đã ở trong đó ngay trước khi sinh ra. Cách thức tồn tại của nó, cách nó nhận sự nuôi dưỡng, việc sử dụng và áp dụng các năng lực của nó, cùng những ước muốn và sự hưởng thụ của nó, đều hoàn toàn khác biệt. Nếu chúng ta hiểu ẩn dụ theo nghĩa lỏng lẻo hơn, việc được sinh ra có thể được xem là sự bắt đầu của sự tồn tại của chúng ta. Dường như chúng ta được hướng đến nghĩa này bởi những cách diễn đạt khác, về việc được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ, và được làm nên những vật dựng nên mới. Chẳng phải điều này vẫn dạy chúng ta sự lớn lao của sự thay đổi sao? Chúng ta phải hoàn toàn khác biệt với những gì chúng ta đã từng là trước kia, như một vật dựng nên này khác với một vật dựng nên khác, hay như điều bắt đầu tồn tại vào bất kỳ lúc nào thì không phải, và không thể là, cùng một điều với điều đã từng tồn tại trước kia.

Điều này cũng có thể được bênh vực vững chắc bằng nhiều đoạn Kinh Thánh khác, và là hệ quả của những chân lý khác nhau chứa đựng trong lời Đức Chúa Trời. Ví dụ, tình trạng tự nhiên của chúng ta, trong Kinh Thánh, được ví với sự chết, và sự phục hồi của chúng ta được ví với việc chúng ta được khôi phục lại sự sống. Như vậy, sứ đồ Phao-lô, khi viết cho người Ê-phê-sô, nói rằng: "Còn anh em đã chết vì lầm lỗi và tội ác mình, thì Ngài đã khiến anh em sống lại." Và một chút sau đó: "Nhưng Đức Chúa Trời, là Đấng giàu lòng thương xót, vì cớ lòng yêu thương lớn Ngài đem mà yêu chúng ta, dầu khi chúng ta đã CHẾT trong tội lỗi, thì Ngài đã khiến chúng ta cùng sống lại với Đấng Christ."* Với cùng mục đích ấy, sứ đồ Giăng nói: "Chúng ta biết rằng mình đã vượt khỏi sự CHẾT mà đến sự sống."† Sự thay đổi đôi khi được mô tả bằng việc đi từ tối tăm đến sáng láng, mà không có hai điều nào có thể đối nghịch nhau lớn hơn. "Trước kia anh em là tối tăm, nhưng bây giờ là sáng láng trong Chúa."‡ Ai cũng phải nhận thấy việc nhân thêm các đoạn cùng loại là dễ dàng biết bao. Nhưng tôi không làm điều này, và chỉ ước ao tất cả chúng ta đều có một ấn tượng sâu sắc về ý nghĩa và tầm quan trọng của những đoạn ấy trong lòng mình.

Tuy nhiên, việc nhận xét sự thay đổi này hiện ra rõ ràng biết bao từ quyền năng mà Kinh Thánh trình bày là đã được thi thố trong việc đem một tội nhân từ tình trạng tự nhiên đến tình trạng ân điển, cũng sẽ không phải là không thích hợp. Người ta luôn khẳng định rằng đó là công việc của Đức Chúa Trời, là kết quả của quyền năng Ngài, thậm chí là sự lớn lao tột bậc của quyền năng Ngài. "Ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời."║ "Hãy làm nên sự cứu rỗi mình với lòng sợ sệt và run rẩy, vì chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài.¶ Và biết quyền vô hạn của Ngài, đối với chúng ta có lòng tin, là lớn dường nào, y theo phép tối thượng của năng lực Ngài, mà Ngài đã tỏ ra trong Đấng Christ, khi khiến Đấng Christ từ kẻ chết sống lại," Giờ đây, có cần một tác nhân thiêng liêng để thực hiện một công việc không đáng kể chăng? Liệu điều đó có được ca ngợi là kết quả của quyền năng Đức Chúa Trời, nếu nó không thật sự lớn lao chăng?

Giờ đây, tôi xin nài xin một cách tha thiết nhất mọi người đọc những dòng này hãy suy xét một cách chín chắn với chính mình về ý nghĩa của chân lý này, và về việc nó được xác lập vững chắc đến đâu. Dường như sự tái sinh, sự ăn năn, sự trở lại, hay gọi bằng tên nào tùy ý, là một sự thay đổi rất lớn so với tình trạng mà mọi người bước vào thế gian. Điều này hiện ra từ lời khẳng định của Đấng Cứu Rỗi chúng ta rằng chúng ta phải được "sanh lại." Điều này hiện ra từ rất nhiều cụm từ khác nhau trong Kinh Thánh, và là hệ quả chắc chắn của một số giáo lý cốt yếu nhất của Phúc Âm.

Điều này phải khiến nhiều người phải lo âu, dè dặt biết bao về tình trạng linh hồn của họ? Một điều nhỏ nhặt và không đáng kể biết bao lại được vô số người xem là tôn giáo! Nhất là trong những ngày yên bình và nắng ấm này đối với Hội Thánh, khi họ không bị nguy hiểm ép buộc phải cân nhắc vấn đề một cách chín chắn? Một vài hình thức lạnh lẽo, một chút đoan trang bề ngoài, một vài ước muốn yếu ớt, hơn là những nỗ lực, là tất cả những gì họ có thể dành ra để bảo đảm hạnh phúc đời đời của mình. Sự yếu đuối và bất lực của những điều này có thể hiện ra trong ánh sáng mạnh mẽ hơn chăng, so với khi tôn giáo thật được xem là một sự sáng tạo mới, và một lần sinh thứ hai? Nếu các tác giả được linh cảm được phép diễn đạt hoặc một cách thích hợp hoặc một cách chân thật, thì thật đau lòng khi nghĩ đến tình trạng bị lừa dối bất hạnh của rất nhiều tội nhân đồng loại của chúng ta.

Một sự thay đổi lớn lao như vậy sẽ xảy ra, mà lại không có hiệu quả nào thấy được sao? Nếu có bất kỳ sự thay đổi lớn lao nào xảy ra trong hoàn cảnh trần thế của bạn, từ giàu sang nghèo, hay từ nghèo sang giàu, thì mọi người chung quanh bạn hẳn đã nhanh chóng nhận ra nó. Nếu có sự thay đổi như vậy xảy ra trong sức khỏe của bạn, thì không thể nào che giấu được nó. Nếu nó xảy ra trong những thành tựu trí tuệ của bạn, từ ngu dốt đến tri thức, thì hẳn nó đã nhanh chóng được ca ngợi. Vậy tại sao nó lại hoàn toàn không thể nhận ra được, khi nó là từ tội lỗi đến sự thánh sạch? Tôi nhận thức rằng con người rất khéo léo trong việc biện minh cho hành vi của mình, và rất thành công trong việc tự lừa dối mình. Họ sẽ bảo chúng ta rằng tôn giáo là một điều kín giấu, không phải để thế gian nhìn thấy, mà chỉ bày tỏ trước Đấng xét đoán những điều kín giấu của mọi tấm lòng. Và chắc chắn điều này, xét về một phương diện, là một chân lý lớn lao: tôn giáo thật không phô trương; tự nghi ngờ chính mình, nó không muốn hứa hẹn nhiều, e rằng bị nhận ra là thiếu sót. Nhưng cần phải xét rằng, dù nguyên tắc bên trong có thể bị che giấu đến đâu, thì những hiệu quả thực tiễn nhất thiết phải xuất hiện. Vì một bảng của luật pháp đạo đức hoàn toàn gồm bổn phận của chúng ta đối với người khác, nên bất cứ ai được sanh lại, và được đổi mới trong tâm thần của tâm trí mình, sẽ bị nhận ra là một người hoàn toàn khác với trước kia, trong cách cư xử với đồng loại của mình.

Những sự giả vờ đạo đức giả về sự thánh sạch phi thường thật sự rất đáng tội lỗi, và vô cùng đáng ghét trước mắt Đức Chúa Trời. Nhưng thời đại hiện nay dường như không có khuynh hướng nào đến cực đoan này. Có một điều khác phổ biến hơn nhiều, không kém phần phi lý, và nguy hiểm hơn vô cùng cho nhân loại nói chung: một đòi hỏi đối với công chúng rằng, bằng một nỗ lực phi thường của lòng nhân từ, họ phải luôn luôn cho rằng tôn giáo là có thật trong lòng, khi không có dấu hiệu nào của nó trong đời sống. Thậm chí, một số người hầu như còn chưa thỏa mãn với điều này, mà còn khăng khăng rằng người ta phải nghĩ tốt về người khác, không những không có bằng chứng, mà còn chống lại bằng chứng. Một ý kiến xấu được bày tỏ về một người, ngay cả dựa trên những trường hợp công khai nhất về sự phạm thượng, cũng thường được đáp lại bằng câu: "Anh có quyền gì mà xét đoán tấm lòng?" Thật kinh ngạc khi nghĩ tội nhân tự rút ra sự an ủi nội tâm nào cho mình từ sự đòi hỏi khoan dung này từ đồng loại của họ. Tôi xin nài xin tất cả những người như vậy hãy xét rằng, vì Đức Chúa Trời không thể bị lừa dối, và sẽ không bị nhạo báng, nên thật ra họ thường chẳng lừa dối ai ngoài chính mình. Mọi tình cảm của con người, khi mạnh mẽ và sinh động, đều sẽ tự bày tỏ bằng những hiệu quả rõ ràng của nó; và điều này cũng đúng với những tình cảm tôn giáo như với bất kỳ tình cảm nào khác, rằng "cây được biết bởi trái của nó."

Nhưng nếu những người mà sự thay đổi của họ không thấy được đối với người khác đã có lý do để nghi ngờ chính mình, thì những người, nếu đối xử thành thật, phải thú nhận rằng họ hoàn toàn xa lạ với bất kỳ điều gì như vậy trong lòng mình, lại càng có lý do hơn biết bao. Tôi không có ý nói rằng mọi người đều phải có thể kể lại thời gian và cách thức trở lại của mình. Điều này thường được thực hiện một cách chậm rãi và dần dần đến nỗi không thể giới hạn vào một thời kỳ chính xác hay đặc biệt. Nhưng chắc chắn những người không hề cảm nhận được bất kỳ sự thay đổi nào trong dòng chảy của các tình cảm mình, và trong những đối tượng mà các tình cảm ấy hướng đến, khó có thể nghĩ rằng mình đã được sanh lại, hay có thể gắn một ý nghĩa thích hợp cho một cách diễn đạt mạnh mẽ như vậy. Tôi đã đọc một nhận xét của một tác giả lỗi lạc rằng những người không thể nhớ được thời gian mình còn ngu dốt hay chưa được học hành, có lý do để kết luận rằng mình vẫn còn như vậy: vì dù các bước tiến bộ có chậm rãi và khó nhận ra đến đâu, thì cuối cùng các kết quả cũng sẽ hiện ra rõ ràng, khi so sánh với một tình trạng chưa được trau dồi. Cũng vậy, bất cứ ai không thể nhớ được thời gian mình còn phục vụ những dục vọng cũ trong sự ngu dốt của mình, đều có lý do để kết luận rằng chưa từng có sự thay đổi nào đáng gọi là sự tái sinh xảy ra.

Có lẽ người ta sẽ cho đây là một ngoại lệ, rằng một số người được hình thành từ rất sớm cho sự phục vụ Đức Chúa Trời, nhờ phước hạnh của Ngài trên một nền giáo dục tin kính, và được gìn giữ một cách may mắn khỏi bước vào những con đường hủy hoại của sự xấu xa, đến nỗi không thể cho rằng họ nhớ lại được thời gian mình còn thù nghịch với Đức Chúa Trời. Nhưng đây là một sự phản đối không có hệ quả gì. Những người được mô tả ở đây thường có lương tâm mềm mại biết bao, một cảm nhận sâu sắc về sự xấu xa của tội lỗi, đến nỗi hơn mọi người khác, họ sẽ sẵn sàng nhất khám phá và thú nhận những sự vận hành của sự bại hoại trong lòng mình, và "luật trong các chi thể mình tranh chiến cùng luật của Đức Chúa Trời trong trí mình." Hơn mọi người khác, họ sẽ cảm nhận sâu sắc nhất sự tăng trưởng của bản tính mới, và sự chết đi của bản tính cũ; và sẽ thường nhớ lại sự dại dột và hư không của tuổi trẻ, trong những trường hợp mà hầu hết những người khác hẳn đã cho là hoàn toàn vô hại.

Những gì đã được nói trong mục này được đặc biệt nhằm đánh thức những người theo hình thức an toàn và bất cẩn, là những người có thể có một niềm tin chung về lời Đức Chúa Trời. Được sanh lại phải là một sự thay đổi lớn lao. Vậy bạn có thể cho rằng mình đã trải qua điều này, không những không có bất kỳ sự áp dụng nào vào nó, mà còn không hề cảm nhận được nó, hay không thể khám phá ra những hiệu quả thích hợp của nó.

MỤC II

Cách diễn đạt này, NGƯỜI TA NẾU CHẲNG SANH LẠI, và những cách diễn đạt tương tự khác, hàm ý rằng sự thay đổi được có ý nói ở đây không chỉ là từng phần, mà là toàn diện.

Một lần sinh mới rõ ràng hàm ý một sự thay đổi toàn diện. Nó phải thuộc về toàn thể con người, không phải trong một vài điểm riêng biệt, mà trong mọi điểm không trừ một điểm nào. Vì đây là một chân lý tự nhiên nảy sinh từ đề tài, nên nó cũng là một chân lý quan trọng bậc nhất, xứng đáng được mọi người mong muốn giữ mình khỏi ảo tưởng và tự lừa dối trong vấn đề hấp dẫn này chú ý nghiêm túc nhất.

Vô số là những sự lừa dối của Sa-tan. Nếu hắn không thể giữ tội nhân trong sự mù lòa và an toàn tuyệt đối, là nỗ lực đầu tiên của hắn, thì hắn sẽ cần mẫn cố gắng làm sai lạc quan điểm của họ về tôn giáo, hoặc bằng cách khiến họ lầm lẫn vẻ bề ngoài với thực tại, hoặc bằng cách thay thế một phần cho toàn thể. Nhánh này của đề tài càng có hệ quả hơn, vì tôi tin chắc rằng nó đặc biệt áp dụng được cho rất nhiều thính giả bình thường của Phúc Âm như vậy. Phần lớn những người cuối cùng không đạt được sự sống đời đời, dù họ đã sống dưới sự quản trị của lời và các thánh lễ, đều bị hư mất vì những sự lầm lẫn thuộc loại này. Trong số họ, ít có người nào, nếu có, mà trong suốt đời mình không có lúc nào có những ấn tượng nghiêm túc về linh hồn mình, hay không làm gì trên con đường tôn giáo. Lại càng ít người hơn là những kẻ không tin theo lý thuyết, và củng cố mình trong những thực hành phạm thượng của mình bằng những nguyên tắc vô đạo. Số đông nhất làm một vài điều, và kiêng cữ một vài điều khác, để làm yên những lời than phiền bên trong của lương tâm, và phải có một cây sậy gãy nào đó để nương cậy cho những hy vọng đời đời của mình.

Nhìn chung, việc nhắc nhở những người như vậy rằng, như tôi đã nhận xét ở trên, sự thay đổi rõ ràng là rất lớn, và do đó họ không nên dễ dàng cho rằng nó đã qua rồi, có thể có ích. Nhưng giờ đây tôi thêm một điều còn gây tỉnh thức hơn, rằng sự thay đổi, dù lớn lao đến đâu, nếu chỉ là từng phần, thì không phải là sự thay đổi cần thiết cho sự cứu rỗi. Có thể có một sự thay đổi thật sự lớn lao trong một vài điểm riêng biệt, từ giai đoạn này của đời sống sang giai đoạn khác, không những cảm nhận được đối với chính người ấy, mà còn thấy được và đáng chú ý đối với những người chung quanh, nhưng vẫn không phải là sự cứu rỗi, vì nó không phổ quát, hay vì nó không bền vững. Chân lý của nhận xét này, rằng sự thay đổi phải là toàn diện, hiện ra từ mạch văn nhất quán của Kinh Thánh. Như vậy, tác giả Thi Thiên nói: "Bấy giờ tôi sẽ chẳng bị hổ thẹn, khi tôi xem xét hết thảy điều răn của Chúa."* Và sứ đồ Gia-cơ nói: "Vì người nào giữ trọn luật pháp, mà phạm một điều răn, thì cũng đáng tội như đã phạm hết thảy."* Thật vậy, đó là ngôn ngữ của Kinh Thánh đến nỗi không cần phải nhấn mạnh vào nó. Đức Chúa Trời sẽ được phục vụ mà không có đối thủ, và sẽ không chia sẻ quyền cai trị với bất kỳ ai trong lòng con người. Nhưng điều mà tôi tin chắc sẽ hữu ích nhất về đề tài này, sẽ là chỉ ra, trong một vài điểm riêng biệt, bằng những phương tiện nào mà một sự thay đổi từng phần đôi khi được tạo ra, và sự thay đổi ấy khác với sự thay đổi mang lại sự cứu rỗi và toàn diện như thế nào.

1. Trước hết, đôi khi một sự thay đổi từng phần về mặt đạo đức được tạo ra chỉ bởi một sự thay đổi tự nhiên hay tình cờ về tuổi tác, khí chất, hay hoàn cảnh. Có những tội khác nhau mà con người mắc phải trong những thời kỳ hay giai đoạn khác nhau của đời người. Do đó, những tội này nhường chỗ cho, và được kế tiếp bởi, những tội khác. Thật vậy, có những trường hợp bại hoại phi thường nơi một số người, là những kẻ "bán mình" như A-háp, để làm điều gian ác, trở thành nô lệ của hầu như mọi thói xấu thuộc về bản tính con người. Tuy nhiên, những người này bị thế gian nói chung xem là quái vật, là những kẻ tiếp tục phạm mọi tội trong khi họ còn có thể, và cháy bỏng với những ước muốn về chúng khi họ không thể. Nhưng thường xảy ra rằng sự dại dột và nhẹ dạ, thậm chí sự phóng đãng trụy lạc của tuổi trẻ, nhường chỗ cho những dự án tham vọng của những năm trưởng thành hơn, và sự vội vã của một đời sống năng động; và những điều này lại được kế tiếp bởi tuổi già keo kiệt, ích kỷ và tham lam. Trong nhiều trường hợp, các tội lỗi thay đổi, nhưng khuynh hướng phạm tội và sự ác cảm với Đức Chúa Trời vẫn còn y nguyên. Một tội có thể dễ dàng bị một tội khác thay thế, trong một tấm lòng hoàn toàn xa lạ với ân điển đổi mới. Vậy thì con người có thể tự lừa dối mình lớn lao biết bao, khi rút ra những kết luận thuận lợi từ ngay cả một sự thay đổi lớn lao và đáng chú ý trong một hay nhiều điểm riêng biệt, trong khi họ vẫn còn dưới quyền cai trị của những tội lỗi thuộc loại khác. Việc vi phạm điều răn nào của Đức Chúa Trời cũng chẳng có hệ quả gì lớn, vì tất cả đều có nghĩa vụ ngang nhau và không thể thiếu. Việc một người thoát khỏi một chứng bệnh này bằng cách mắc phải một chứng bệnh khác cũng cố chấp, và cũng chắc chắn gây chết chóc, cũng chẳng có ý nghĩa gì lớn. Người Pha-ri-si được lợi gì khi ông không phải là kẻ hà hiếp như người thu thuế? Sự kiêu ngạo của ông vẫn khiến ông càng đáng ghét và đáng ghê tởm hơn trước mắt Đức Chúa Trời.

Tôi có thể thêm vào đây rằng, ngoài sự thay đổi chung và cần thiết về tuổi tác và khí chất, một sự thay đổi về hoàn cảnh, công việc và các mối quan hệ đôi khi sẽ khiến một người lìa bỏ một tội và nảy sinh sự gắn bó với một tội khác. Nếu sự cám dỗ bị cất đi, ngọn lửa có thể tắt vì thiếu nhiên liệu. Khuynh hướng phạm tội trong một vài loại do đó có thể thỉnh thoảng bị suy yếu, hay việc phạm tội ấy trở nên không thể được. Dễ thấy rằng một sự thay đổi như vậy không thể có ích gì trước mắt Đức Chúa Trời; hay nói đúng hơn, đó chỉ là một sự thay đổi bề ngoài, chứ không phải là sự thay đổi thật sự. Đó là sự khác biệt về kết quả do sự thay đổi hoàn cảnh, nhưng phát sinh từ cùng một nguyên nhân. Chẳng phải có nhiều người có thể áp dụng sự suy ngẫm này cho chính mình sao? Chẳng phải có nhiều người đã thôi phạm tội trong một vài phương diện, vì họ đã bắt đầu phạm tội trong những phương diện khác sao? Chẳng phải có nhiều người bị lạm dụng và lừa dối bởi quan điểm sai lầm này sao? Những người tự an ủi mình bằng cách nhớ lại một vài loại tội lỗi hay sự dại dột mà giờ đây họ thành thật và hết lòng khinh ghét? Hãy coi chừng, e rằng điều này hoàn toàn là do sự tiến triển của bạn trong đời, hay do sự thay đổi hoàn cảnh và tình trạng. Chẳng phải bạn vẫn còn sống cho chính mình nhiều như trước sao? Vẫn ác cảm với một đời sống yêu mến Đức Chúa Trời và tương giao với Ngài nhiều như trước sao? Hãy nhớ rằng, dù cách cư xử của bạn có thể khôn ngoan và thận trọng hơn, và nhân cách của bạn đáng kính hơn trong thế gian so với trước kia, thì điều này không phải là bằng chứng của sự tái sinh; và "người ta nếu chẳng sanh lại thì không thể thấy nước Đức Chúa Trời."

2. Đôi khi một sự thay đổi từng phần được tạo ra bởi những sự cáo trách mạnh mẽ nhất thời, hoặc từ lời hay từ sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Có nhiều trường hợp trong đó những sự cáo trách về tội lỗi được dấy lên trong tâm trí của những thính giả của Phúc Âm, tiếp tục có sức mạnh lớn trong một thời gian, và có một hiệu quả từng phần vẫn còn lại. Ngay cả một Phê-lít đôi khi cũng run sợ khi nghĩ đến sự phán xét sẽ đến. Rất chắc chắn rằng lương tâm tự nhiên, khi được lời Đức Chúa Trời đánh thức, sẽ vừa ngăn trở tội lỗi, vừa thúc giục làm bổn phận, ngay cả khi tội lỗi vẫn cai trị trên toàn thể. Như Thánh Linh ham muốn nghịch với xác thịt, và xác thịt nghịch với Thánh Linh, trong các tín đồ, thì lương tâm, là nhân chứng thiêng liêng trong lòng những kẻ không tin, cũng có thể thúc giục thực hành bổn phận ở một mức độ nào đó, khi nó không thể thay đổi lòng người một cách bên trong và toàn diện. Nó có thể ngăn trở những tội mà sự gắn bó ít mạnh mẽ hơn, ngay cả khi nó không thể trục xuất một dục vọng yêu dấu, hay truất phế một thần tượng được yêu chuộng.

Có một ví dụ đáng chú ý về tính chất này nơi Hê-rốt, và cách cư xử của ông đối với Giăng Báp-tít. Tác giả Phúc Âm Mác cho chúng ta biết rằng Hê-rốt "sợ Giăng, biết rằng người là một người công bình và thánh sạch, và tôn trọng người, và khi nghe người thì làm nhiều việc, và nghe người cách vui lòng."* Nghĩa là, ông đã làm nhiều điều ít trái nghịch nhất với khuynh hướng của tình cảm bại hoại. Nhưng sự thay đổi không trọn vẹn là điều rõ ràng; vì khi ông bị quở trách về dục vọng yêu dấu của mình, điều đó chỉ làm cho sự oán giận của ông thêm bốc cháy, và ông đã lấy đi mạng sống của người quở trách mình. Chúng ta thấy rằng A-háp, vua của Y-sơ-ra-ên, là người mà người ta nói rằng đã "chọc giận Chúa, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, hơn hết thảy các vua đi trước mình," nhưng đã hạ mình khi nghe lời loan báo về cơn thịnh nộ thiêng liêng, và đã ăn năn đến mức đủ để đem lại sự hoãn lại của đòn đánh tạm thời.

Thật vậy, từ vô số trường hợp trong Kinh Thánh, cũng như từ kinh nghiệm hằng ngày, rõ ràng rằng có những sự cáo trách tạm thời được dấy lên trong tâm trí của nhiều người, cả bởi lời và bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Cũng chắc chắn rằng có những hiệu quả không trọn vẹn của những sự cáo trách này, thường tiếp tục một thời gian khá dài, hay đúng hơn là vĩnh viễn, dù chúng vẫn chỉ là từng phần. Nhiều tội nhân, dù vẫn chưa được đổi mới, nhưng không dám trở lại với cùng sự phóng túng không giới hạn như trước. Thậm chí, có một vài tội mà họ đã phải chịu đựng nặng nề dưới những hậu quả hình phạt của chúng, mà về sau họ không bao giờ dám buông mình theo. Chúng ta có một trường hợp quốc gia rất đáng chú ý về sự cải sửa không trọn vẹn này nơi dân Giu-đa. Ban đầu họ đã thờ hình tượng một cách đáng hổ thẹn và lạ lùng, và vẫn tiếp tục như vậy dưới những đòn đánh lặp đi lặp lại, cho đến khi sự tàn phá khủng khiếp mà họ gặp phải trong thời kỳ bị lưu đày tại Ba-by-lôn; tuy nhiên, từ thời kỳ đó trở đi, bất chấp tội lỗi lớn lao của họ trong những phương diện khác, họ không bao giờ trở lại với sự thờ hình tượng, mà cho đến ngày nay vẫn tiếp tục ghê tởm sâu sắc tội trọng ấy.

Có nhiều người riêng biệt trong cùng hoàn cảnh. Một vài tội đã đè nặng trên lương tâm họ, hay vì đó họ đã phải chịu khổ nặng nề trong đường lối quan phòng, thì họ sẽ không phạm; nhưng những tội khác, một hay nhiều tội, có thể được gọi là "tội riêng của mình," thì họ nắm chặt, và sẽ không buông ra. Chẳng phải có những mức độ bại hoại và cứng lòng khác nhau được tìm thấy nơi những tội nhân khác nhau, cũng như những mức độ thánh sạch, vâng phục và thuận phục khác nhau nơi con cái Đức Chúa Trời sao? Và dù thường có sự tiến triển nơi những người trước đến điều tệ hơn, cũng như nơi những người sau đến điều tốt hơn, nhưng vẫn có thể có những tội riêng biệt mà họ không dám phạm, và những bổn phận riêng biệt mà họ siêng năng thi hành. Thậm chí, tính chất từng phần này thường chính là điều làm mù tâm trí họ, và tiếp tục giữ họ an toàn trong sự xa cách thường xuyên trong lòng với đời sống và quyền năng của tôn giáo thật.

Chẳng phải có nhiều Cơ Đốc nhân theo thói quen có hình thức của sự tin kính, và dù hoàn toàn xa lạ với sự tương giao với Đức Chúa Trời, nhưng không điều gì khiến họ chịu từ bỏ hình thức của mình sao? Chẳng phải có nhiều người mà thật bất công khi gán cho họ những tội trọng hơn về thề thốt phạm thượng, phóng đãng nhục dục, hay dục vọng ô uế, nhưng lòng họ vẫn đặt nơi thế gian, mà họ yêu mến và theo đuổi, và nơi đó họ an nghỉ với sự thỏa mãn, như phần ngọt ngào nhất của mình sao? Có phải mọi người đoan trang và chừng mực bề ngoài đều sẵn sàng vác thập tự giá mình, và theo Thầy mình ra ngoài trại quân sao? Họ có sẵn sàng lìa bỏ "nhà cửa và anh em, và chị em và đất ruộng, phải, và chính mạng sống mình, vì cớ Ngài và Phúc Âm" chăng? Thế mà nếu không có điều này, họ không thể là môn đồ của Ngài. Có nhiều lời khó nghe trong tôn giáo, mà những người xưng nhận thông thường không thể chịu đựng, và không bao giờ tuân theo. Hãy nhớ trường hợp của người thanh niên đến cùng Đấng Cứu Rỗi chúng ta, và nói năng với sự khiêm tốn và thận trọng biết bao, nhưng không thể chịu đựng được sự thử thách lớn lao này: "Bấy giờ Chúa Giê-xu ngó người, yêu mến người, mà phán rằng: Ngươi còn thiếu một điều: hãy đi, bán hết gia tài mình, phân phát cho kẻ nghèo, thì ngươi sẽ có của cải ở trên trời, rồi hãy đến, vác thập tự giá mà theo ta. Nhưng người buồn rầu về lời ấy, và đi, lòng sầu thảm, vì người có nhiều của cải."*

3. Đôi khi một sự thay đổi từng phần được tạo ra, phần lớn, ngay cả bởi tình yêu và sự gắn bó mà con người dành cho một tội yêu dấu và cai trị nào đó. Họ càng không muốn chặt tay phải, và móc mắt phải, thì họ sẽ càng sốt sắng và siêng năng hơn trong những việc khác, để đền bù cho sự buông thả ấy, hay để che giấu nó khỏi sự quan sát của chính mình. Người Pha-ri-si cẩn thận nộp một phần mười bạc hà, hồi hương và rau cần biết bao, trong khi bỏ qua những điều trọng hơn của luật pháp? Ông "làm rộng thẻ đeo trán mình, và làm dài tua áo mình" biết bao, trong khi thiếu sót về "sự công bình, lòng thương xót và đức tin?" Dân Giu-đa xưa đã đến với hàng ngàn con chiên đực và hàng vạn sông dầu biết bao, trong khi sống trong sự bỏ bê thường xuyên một vài nhánh quan trọng nhất của luật pháp thiêng liêng? Chúng ta có một ví dụ thích hợp về điều này trong cách cư xử của Sau-lơ, khi được sai đi đánh dân A-ma-léc: ông đã giữ lại trong số chiến lợi phẩm những gì tốt, dù đã được truyền lệnh phải hủy diệt nó, và rồi giả vờ dâng một của lễ tự nguyện không theo lệnh cho Đức Chúa Trời, vì đó ông đã gặp phải lời quở trách công bình và nghiêm khắc này: "Đức Giê-hô-va há có vui thích về của lễ thiêu và của lễ thù ân bằng sự vâng theo lời phán của Đức Giê-hô-va sao? Nầy, sự vâng lời tốt hơn của tế lễ, và sự nghe theo tốt hơn mỡ chiên đực."† Chúng ta thấy hằng ngày vô số trường hợp cùng loại; khi có bất kỳ tội nào mà con người sẵn lòng tha cho, mà họ bênh vực bằng lập luận, hay bào chữa bằng cớ, thì họ càng sẵn lòng làm quá mức trong những bổn phận không trái nghịch với dòng chảy hiện tại của tình cảm chưa được thánh hóa.—Từ tất cả những điều này, bạn sẽ thấy rõ ràng rằng không ai nên xét đoán chính mình bằng sự lớn lao của sự thay đổi trong bất kỳ điểm riêng biệt nào, trừ khi nó là toàn diện, và không có ngoại lệ.

MỤC III

Từ những lời này, NGƯỜI TA NẾU CHẲNG SANH LẠI, THÌ KHÔNG THỂ THẤY NƯỚC ĐỨC CHÚA TRỜI, và những cách diễn đạt tương tự khác trong Kinh Thánh, chúng ta có thể suy ra rằng sự thay đổi được có ý nói ở đây không chỉ là BÊN NGOÀI và KHÔNG TRỌN VẸN, mà là BÊN TRONG, CỐT YẾU và TRỌN VẸN.

Tôi có thể đã chia nhận xét này thành hai phần, và bàn luận riêng từng phần; trước hết, chỉ rõ rằng đó không phải là một sự thay đổi bề ngoài và rõ ràng mà thôi, mà là một sự thay đổi bên trong và thật sự; thứ hai, rằng đó không phải là một sự thay đổi không trọn vẹn, hay chỉ khác nhau về mức độ, mà là một sự thay đổi trọn vẹn và cốt yếu của toàn thể tính chất. Nhưng vì việc minh họa hai điều này nhất thiết phải trùng lặp nhau phần lớn, và chúng liên hệ rất chặt chẽ với nhau, nên tôi đã chọn nối chúng lại với nhau.

Để những gì sẽ được nói về đề tài này có thể hữu ích và đem lại lợi ích hơn, tôi sẽ cố gắng giải thích, một cách rõ ràng và đơn giản nhất theo khả năng của tôi, điều bạn phải hiểu qua nhận xét trên. Phần đầu của nó sẽ dễ hiểu nhất, rằng đó không phải chỉ là một sự thay đổi bên ngoài, mà là một sự thay đổi bên trong; rằng cách cư xử bề ngoài nghiêm khắc và ngay thẳng nhất, việc thi hành không chê trách được các bổn phận bề ngoài, sẽ không đủ, trong khi lòng vẫn còn bị nô lệ cho tội lỗi nói chung, hay dưới quyền cai trị của bất kỳ dục vọng riêng biệt nào. Phần còn lại của nhận xét là, sự thay đổi không những không được không trọn vẹn, hay chỉ về mức độ, mà phải là cốt yếu và trọn vẹn. Nghĩa là, việc một người trở nên ít gian ác hơn trước là chưa đủ, việc người ấy không những từ bỏ một vài tội, mà còn tiết độ trong những tội khác; thậm chí, dù người ấy bị kiềm chế ở một mức độ nào đó một cách phổ quát, nếu vẫn không có điều có thể gọi là sự thay đổi cốt yếu về tính chất, nếu tội lỗi vẫn còn chiếm ưu thế trên toàn thể, dù quyền cai trị của nó không còn không bị kiểm soát như trước.

Tội lỗi chắc chắn có thể chiếm ngôi cao nhất trong tình cảm, dù nó không hoàn toàn nắm giữ cách yên ổn và hòa bình. Luôn phải có một nguyên tắc cai trị nào đó, mà nói cho đúng, chính nó tạo nên tính cách con người. Như Đấng Cứu Rỗi của chúng ta phán: "Không ai có thể làm tôi hai chủ; vì hoặc sẽ ghét chủ này mà yêu chủ kia, hoặc sẽ trung thành với chủ này mà khinh dể chủ kia; các ngươi không thể làm tôi Đức Chúa Trời và ma-môn."* Ân điển và sự bại hoại đối nghịch nhau về bản chất, và hủy diệt lẫn nhau, trong chừng mực chúng thắng thế: và vì vậy, câu hỏi lớn không phải là bất kỳ điều nào trong chúng đã thay đổi bao nhiêu so với trước kia trong chính nó, mà là nó thắng thế bao nhiêu trong sự đối nghịch với điều kia, và thật sự nắm quyền cai trị con người đến đâu. Tôi thấy vô cùng khó khăn để truyền đạt chân lý này một cách đơn giản và dễ hiểu, sao cho vừa tầm với cả những khả năng thấp kém nhất. Và cũng chẳng có gì lạ; vì chính ở đây nằm phần chủ yếu của sự lừa dối của tội lỗi. Tôi hy vọng, điều đó sẽ được hiểu rõ hơn nhờ những gì sắp được thêm vào sau đây, vừa để chứng minh vừa để minh họa cho nó.

Điều tôi đã khẳng định trên đây phù hợp với sự tương hợp của đức tin, và là một phần trong ý muốn của Đức Chúa Trời, có thể dễ dàng chứng tỏ. Đó là giáo lý nhất quán không đổi của Kinh Thánh. Ở đó chúng ta thấy rằng việc Đức Chúa Trời thấy và xét đoán tấm lòng là đặc quyền riêng của Ngài. Nhờ đó sự hiểu biết của Ngài khác biệt và vượt trội mọi trí hiểu thọ tạo, và vì vậy, như không một vẻ bề ngoài nào có thể lừa dối Ngài, thì cũng không một lời xưng nhận không thành thật nào sẽ được Ngài chấp nhận: "Vì Chúa không xem như loài người xem, vì loài người xem bề ngoài, nhưng Chúa xem trong lòng."† Cũng nhằm mục đích ấy là lời khuyên của Đa-vít cho con trai mình là Sa-lô-môn: "Hỡi Sa-lô-môn, con ta, hãy biết Đức Chúa Trời của cha ngươi, và phục vụ Ngài với tấm lòng trọn vẹn và tâm trí sẵn lòng, vì Chúa dò xét mọi lòng, và hiểu mọi ý tưởng của tư tưởng."‡

Sự nhấn mạnh đặt trên điều này trong Kinh Thánh, và sự lặp lại thường xuyên của từ "lòng," khó có thể thoát khỏi sự chú ý ngay cả của độc giả lướt qua nhất, hay người quan sát hời hợt nhất. Chúng ta thấy sự ưng thuận của lòng được đòi hỏi như điều tuyệt đối cần thiết và chủ yếu nhất, và được phân biệt với sự vâng lời bề ngoài và có vẻ bề ngoài, mà nếu thiếu nó, sẽ chẳng có giá trị gì. "Hỡi con ta, hãy dâng lòng con cho ta," Sa-lô-môn nói, "và mắt con hãy chăm xem đường lối ta."* Chúng ta thấy một sự thay đổi lòng và tâm tính bên trong được Đức Chúa Trời hứa ban như công việc của Đức Thánh Linh Ngài và ân điển Ngài: "Ta cũng sẽ ban cho các ngươi một lòng mới, và đặt một thần mới trong các ngươi; Ta sẽ cất lòng bằng đá khỏi thịt các ngươi, và ban cho các ngươi một lòng bằng thịt, và Ta sẽ đặt Thần Ta trong các ngươi, và khiến các ngươi bước đi trong các luật lệ Ta, và các ngươi sẽ giữ các phán xét Ta và làm theo."† Chúng ta thấy cũng điều ấy được những tội nhân ăn năn cầu xin, như điều cần thiết cho sự phục hồi của họ: "Hỡi Đức Chúa Trời, xin dựng nên trong con một lòng trong sạch, và đổi mới một thần ngay thẳng trong con."‡ Và chúng ta thấy bổn phận của những người ăn năn trở lại, được quy định bằng chính những lời ấy: "Hãy quăng xa các ngươi mọi sự vi phạm mà các ngươi đã phạm, và hãy tạo cho mình một lòng mới và một thần mới; vì sao các ngươi muốn chết, hỡi nhà Y-sơ-ra-ên."║

Tôi chỉ xin nhận xét thêm rằng, chúng ta thấy trong Kinh Thánh một sự chính trực của lòng được đòi hỏi cho tôn giáo thật; nghĩa là, tình yêu dành cho Đức Chúa Trời phải là nguyên tắc cai trị, chi phối, rằng không được để cho một tình cảm chia rẽ hay ganh đua nào còn tồn tại: "Vì Chúa Đức Chúa Trời các ngươi thử thách các ngươi, để biết các ngươi có yêu mến Chúa Đức Chúa Trời các ngươi hết lòng và hết linh hồn,"¶ Bổn phận đầu tiên của luật đạo đức được diễn đạt bằng những lời này: "Ngươi hãy yêu mến Chúa Đức Chúa Trời ngươi hết lòng, hết linh hồn, và hết tâm trí;" mà, như một điều răn của Phúc Âm, được giải thích bằng đoạn sau đây: "Ai yêu cha hay mẹ hơn ta, thì không xứng đáng với ta; và ai yêu con trai hay con gái hơn ta, thì không xứng đáng với ta."†† Nếu đối với bất kỳ ai, việc thu thập quá nhiều đoạn Kinh Thánh dường như dài dòng, thì hoàn toàn là do sự dồi dào và phổ biến của chúng. Thật dễ dàng để thêm gấp mười lần số đoạn vào những đoạn đã được trích dẫn, một hoàn cảnh mà tôi đặc biệt xin độc giả lưu ý, vì nó đặt sự chắc chắn và tầm quan trọng của chân lý này dưới ánh sáng mạnh mẽ nhất.

Sau khi đã xác nhận và củng cố nhận xét này từ những lời phán thánh, tôi sẵn lòng minh họa và áp dụng nó một cách cụ thể hơn đôi chút. Và vì chân lý hiếm khi nhận được ánh sáng lớn hơn từ điều gì bằng việc phát hiện ra những sai lầm đối nghịch, tôi sẽ chỉ ra bằng những phương cách nào mà đôi khi một sự thay đổi bề ngoài hay không trọn vẹn được tạo ra, mà không phải là sự thay đổi bên trong và thiết yếu. Tôi tin rằng điều này sẽ được thực hiện bằng cách xem xét những nhân vật sau đây, mà ở đâu cũng gặp được. 1. Một nhân vật được hình thành trên một nguyên tắc ích kỷ được điều hành khôn ngoan. 2. Một nhân vật bị chi phối tối cao bởi danh tiếng, và lòng ham muốn được tôn trọng và kính nể từ con người. 3. Một nhân vật bị ảnh hưởng bởi một nguyên tắc tôn giáo, trong đó tinh thần nô lệ và sự sợ hãi hèn nhát chiếm ưu thế chủ yếu.

Trước hết, có một nhân vật trên thế gian có thể nói là được hình thành trên một nguyên tắc ích kỷ được điều hành khôn ngoan. Thật vậy, có thể nói chung về mọi người chưa được tái sinh rằng, trong một tấm lòng như vậy Đức Chúa Trời đã bị truất ngôi, và cái tôi, dưới hình thức này hay hình thức khác, được tôn cao, được đặt vào chỗ của Ngài và cai trị thay Ngài: nhưng điều tôi chủ yếu nhắm đến hiện nay là chỉ ra nhân vật của những người, trong mọi phần hạnh kiểm của họ mang danh tôn giáo hay đức hạnh, chủ yếu bị thúc đẩy không phải bởi ý thức bổn phận, mà bởi ý định thúc đẩy sự thỏa mãn và thoải mái hiện tại của chính mình. Đó là ngôn ngữ của kinh nghiệm và lý trí vững chắc, cũng như của lời Đức Chúa Trời, "kẻ ác làm một công việc dối trá." Có nhiều hậu quả xấu trực tiếp và dễ nhận thấy của thói xấu và sự gian ác. Một số người đã phải chịu đựng hậu quả của chúng, vì vậy, trong nhiều trường hợp có thể tránh chúng, mà không có ý thức đúng đắn nào về sự xấu xa của tội lỗi như là nghịch lại luật pháp của Đức Chúa Trời, hay lấy việc phục vụ Ngài làm lựa chọn chân thành và không giả dối của mình.

Hãy đưa ra một vài ví dụ về điều này. Một người có thể tránh sự vô độ và quá đà, hoàn toàn hay chủ yếu, vì nó có hại cho sức khỏe của mình, và gây ra những rối loạn trong cơ thể khiến mình không thể thưởng thức ngay cả những thú vui của thế gian và của giác quan. Một người có thể nhận thấy từ kinh nghiệm rằng, việc gây hại cho người khác bằng lời nói hay việc làm, thậm chí cả việc trả thù những tổn thương gây ra cho chính mình, dấy lên quá nhiều kẻ thù, và thổi bùng mọi chuyện nhỏ nhặt, đến nỗi làm xáo trộn sự bình an của mình rất nhiều. Vì vậy, người ấy có thể kiên nhẫn và nhẫn nhịn, trong khi điều đó không phải do tính nhu mì trong tâm trí, hay sự cai trị các đam mê của mình xuất phát từ ý thức bổn phận, mà chỉ do sức mạnh của sự phán đoán của mình, và việc mình tìm ra cách thích hợp nhất để thúc đẩy sự thoải mái của chính mình. Chính loại người này thường có thể được nhận thấy là người có lý lẽ, khiêm tốn, và tự kiềm chế, trong cách cư xử của họ trên thế gian nói chung, nhưng lại hung dữ và chuyên chế, hay cáu kỉnh và bất mãn trong chính gia đình mình, nơi không có ai ngang hàng với họ, hay có thể chống cự mạnh mẽ với họ. Một người khôn ngoan, xét toàn thể, nhờ suy ngẫm có thể khám phá ra rằng, điều mang lại hương vị cao nhất và sự đậm đà nhất cho mọi sự hưởng thụ thuộc giác quan là tập cho mình một mức độ tự kiềm chế nào đó, thực hiện chúng một cách đứng đắn, và sử dụng chúng với sự tiết độ và chừng mực. Khi cách cư xử này, như thường xảy ra, là kết quả của kinh nghiệm, thì đó là một sự thay đổi rõ rệt đến nỗi nó thường tự cho mình không chỉ đối với người khác, mà ngay cả đối với chính người liên quan, là một sự thay đổi tôn giáo. Nhưng nếu sự thay đổi không phải là bên trong cũng như bên ngoài, nếu các tình cảm vẫn chảy trong cùng một dòng, dù chúng được kìm hãm tốt hơn và được giữ khỏi sự bốc đồng và quá đà; nếu nguồn hạnh phúc vẫn như cũ, dù nó được hưởng thụ dè dặt hơn hay khôn ngoan hơn, thì rõ ràng đó vẫn là bản chất cũ, và không thể nói người ấy đã được tái sinh. Người ấy bề ngoài có nề nếp, và tương đối ít gian ác hơn trước, nhưng không thể nói là yêu mến và phục vụ Đức Chúa Trời "hết lòng và hết linh hồn."

Chúng ta có thể học từ đây một bài học rất quan trọng, để phân biệt giữa đức hạnh của con người và tôn giáo, giữa một cách cư xử đứng đắn và không đáng trách vì những động cơ tiện lợi hiện tại, và một bản chất mới, hay một trạng thái ân điển. Tôi biết một số người rất không hài lòng khi đưa ra bất kỳ sự phân biệt nào như thế này; nhưng chẳng phải rõ ràng là một nhân vật như được mô tả trên đây có thể tồn tại sao? Chẳng phải cũng rõ ràng, vì những lý do quá hiển nhiên không cần phải nhấn mạnh, rằng nó không xứng đáng với tên gọi của một sự sinh mới hay thuộc linh sao? Và vì vậy, chẳng phải đó là bổn phận của các mục sư của Phúc Âm phải nhắc nhở con người về điều này, cũng như mọi nguồn gốc khác của sự tự lừa dối sao? Thật vậy, xét về một phương diện, sự cần thiết là lớn nhất, trong một trường hợp như thế này, để chúng ta cảnh báo những người có tiếng là sống mà thật ra đã chết về nguy hiểm của họ, để chúng ta lay chuyển thành trì của kẻ hình thức tự mãn và tự tán dương, là người thường điếc và vô cảm trước những điều thuộc về sự bình an của mình, hơn cả kẻ phóng đãng bỏ bê nhất.

Có ai sẵn sàng nói rằng: Tại sao bạn lại tự cho mình quyền xét đoán tấm lòng, và gán cho những gì bạn phải thú nhận là tuyệt vời và đáng yêu mến trong chính nó, những động cơ sai trái và một nguyên tắc vô tôn giáo? Tôi trả lời, tôi không xét đoán tấm lòng của ai cả; nhưng, trong khi tôi để nó cho sự phán xét quyết định của Đức Chúa Trời, tôi sẵn lòng đặt những hành động của nó dưới sự xét lại của chính nó. Đó chỉ là một lời kêu gọi đến tòa án nội tâm của lương tâm, hay đúng hơn là một sự triệu tập người ấy, với lương tâm làm chứng nhân, đến tòa án của Đấng "dò xét thận và lòng." Nhưng, xét cho cùng, không khó để đi xa hơn một bước. Chúng ta thường có thể biết "cây qua trái của nó." Chúng ta thường có thể nhận ra sự giả dối của những nhà đạo đức có vẻ hợp lý này, qua một tâm tính và cuộc trò chuyện trần tục theo thói quen, qua sự thờ ơ lớn lao đối với các lễ nghi và sự thờ phượng của Đức Chúa Trời; thậm chí đôi khi qua sự chống đối táo bạo và công khai đối với tôn giáo thuộc linh có kinh nghiệm thật, đối với ngôn ngữ và những thực hành của đời sống thuộc linh.

Để ngăn ngừa sự hiểu lầm về những gì đã nói, cần phải nhận xét rằng, tôi không có ý phủ nhận tính thích hợp hay ích lợi của những động cơ phụ trợ này, như chúng có thể được gọi, phát sinh từ lợi ích và thuận lợi hiện tại của tôn giáo thật. Tôi chỉ nói rằng, sự vâng lời hay sự cải cách phát xuất từ không một nguyên tắc cao hơn, thì không phải là điều sẽ được Đức Chúa Trời chấp nhận; đó không phải là sự thay đổi cần thiết trước khi chúng ta có thể bước vào sự sống đời đời. Tuy nhiên, có nhiều ích lợi khác nhau mà những suy xét này có thể được áp dụng một cách chính đáng, và trong bổn phận phải được áp dụng. Chúng phải làm chúng ta thỏa mãn về sự tuyệt vời và chân thật của tôn giáo nói chung, và được đưa ra để chống lại những chủ đề trò chuyện phóng túng và phạm thượng, thường gặp trong những cuộc tụ họp hỗn tạp. Khi bất kỳ ai bắt đầu ca tụng dục vọng và khoái lạc giác quan, và viện dẫn rằng thiên nhiên đã ban cho chúng ta những dục vọng, và tại sao nó lại ban chúng, nếu không phải để chúng được thỏa mãn? Hãy để người nghe lập tức nhận xét rằng, do sự bại hoại của bản chất, các dục vọng của chúng ta bị kích động quá mức, và hoàn toàn không ở trong trạng thái lành mạnh; rằng, như rõ ràng từ kinh nghiệm không thể tranh cãi nhất, sự hưởng thụ tốt nhất và đáng mong muốn nhất của bất kỳ thú vui giác quan nào, là sự sử dụng biết ơn, tự kiềm chế, chừng mực đối với chúng, mà lời Đức Chúa Trời cho phép hay quy định.

Những suy ngẫm tương tự cũng có thể được dùng rất thích hợp để đánh thức những tội nhân thô thiển hơn nhận thức về nguy hiểm của mình. Người con hoang đàng dường như trước hết đã tỉnh ngộ nhờ suy ngẫm sâu sắc về sự dại dột của chính mình. Nhưng anh ta không dừng lại ở đó: anh ta không tự mãn với việc cố gắng khôi phục, bằng sự tiết độ và siêng năng, của cải mà mình đã phung phí, mà đã trở về với cha mình để xin tha thứ tội lỗi của mình. Cũng vậy, chắc chắn, sự mất mát sức khỏe, tài sản, và danh tiếng, phải thuyết phục tội nhân về sự xấu xa trong đường lối của mình. Lập luận này được sứ đồ Phao-lô sử dụng: "Vậy lúc bấy giờ anh em đã được trái gì từ những việc mà nay anh em lấy làm hổ thẹn?"* Nhưng tôi sẽ không bao giờ gọi đó là tôn giáo, thứ chỉ tiến tới không một quan điểm cao hơn; cũng không gọi đó là sự ăn năn, thứ được hoàn thành bởi không một nguyên tắc tốt hơn.

Những suy ngẫm như vậy cũng nên được mọi người tốt cải thiện, để khắc sâu trong tâm trí mình ý thức sâu sắc về lòng tốt của Đức Chúa Trời. Mọi điều Ngài truyền dạy thật sự đều đáng chọn nhất trong chính nó, và có lợi nhất cho chúng ta. Ý muốn của Ngài nhân từ như quyền hành của Ngài là tuyệt đối. "Đường lối của tôn giáo là đường lối êm ái, và mọi nẻo của nàng đều là bình an."† Cũng đúng lắm khi Thầy phước hạnh của chúng ta phán: "Hãy mang lấy ách của ta, và học theo ta; vì ta nhu mì và khiêm nhường trong lòng, và các ngươi sẽ tìm được sự yên nghỉ cho linh hồn các ngươi: vì ách ta dễ chịu, và gánh ta nhẹ nhàng."‡ Điều này hằng ngày phải khiến chúng ta biết ơn Đức Chúa Trời ấy, Đấng bao quanh chúng ta bằng sự chăm sóc của Ngài, và Đấng theo dõi chúng ta với lòng nhân từ và thương xót dịu dàng. Chính những sự ngăn cấm của Ngài là những ơn huệ, các điều răn của Ngài là những phước lành.

Có thể nào tránh việc thêm rằng, những quan điểm tương tự cũng nên được dùng để củng cố chúng ta chống lại sự cám dỗ? Khi ý thức bổn phận là ước muốn chi phối, chúng ta có thể rất an toàn củng cố nó bằng tất cả những suy xét thấp kém này. Nó phải khiến tội lỗi càng thêm đáng ghét và ghê tởm, và ngăn chúng ta nhượng bộ phe phái vẫn còn bí mật biện hộ cho tội lỗi trong những tấm lòng chưa được nên thánh trọn vẹn của chúng ta.

Trước khi tôi rời khỏi nhánh này của chủ đề, tôi phải nói vài lời với những tội nhân có tính cách khác. Nếu vậy, nhiều người đứng đắn và có nề nếp vẫn ở dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, thì điều đó phải gây ra sự kinh hãi nào cho những kẻ công khai phạm thượng hơn, là những người đang sống trong những trường hợp gian ác trắng trợn? Có bao nhiêu người được tìm thấy giữa chúng ta, thậm chí có bao nhiêu người xuất hiện từ ngày Sa-bát này sang ngày Sa-bát khác trong các hội chúng thờ phượng của chúng ta, là những người sống trong thói quen thực hành một số tội ác khét tiếng nhất? Có bao nhiêu người sống trong sự thách thức táo bạo đối với chân lý và luật pháp của Thầy vĩ đại của chúng ta, là những người không chỉ bị vấy bẩn bởi sự ô uế nguyên thủy, mà còn đang gánh một gánh nặng ngày càng tăng của tội lỗi thực tế? Chẳng phải có một số kẻ thề thốt và phạm thượng đến danh lớn lao và đáng sợ của Đức Chúa Trời sao? Một số kẻ khinh thường và xúc phạm ngày thánh của Ngài? Một số kẻ cộng thêm sự say sưa vào cơn khát, phung phí các tạo vật của Đức Chúa Trời bằng cách tiêu tán tài sản của chính mình, làm hư hoại hình ảnh của Đức Chúa Trời bằng cách phá hoại sức khỏe của chính mình, cùng một lúc chuốc lấy và thúc đẩy sự hủy diệt cuối cùng của mình? Chẳng phải có một số kẻ bước đi trong dục vọng ô uế sao? Một số kẻ giữ lại, mà không bồi hoàn, lợi lộc của sự bất chính sao? Chẳng phải lạ lùng sao khi những kẻ như vậy không run sợ trước lời Đức Chúa Trời? Có thể nào nghi ngờ rằng tất cả những nhân vật trên đều chưa được tái sinh? Có cớ nào để họ tự lừa dối mình không? Thậm chí đối với những người có nề nếp và tiết độ hơn khi xây dựng hy vọng của mình trên một nền tảng giả dối, cũng không có lý do chính đáng nào, nhưng đối với họ thì chẳng có lấy một bóng dáng của lý do bào chữa. Có kẻ nào như vậy dám nuôi nghi ngờ về một sự phán xét sắp đến không? Có phàm nhân nào có thể vô cảm trước tính bấp bênh của thời gian không? Vua của sự kinh hãi đặt tay mình lên người này đến người khác, khi nhận lệnh từ Vua của các vua; và thật đau lòng khi nghĩ rằng nhiều người nhận lời triệu tập, mà dù sao họ cũng buộc phải vâng theo, trong một trạng thái chưa chuẩn bị.

Hỡi bất kỳ ai đọc những dòng này, nếu ngươi vẫn chưa được tái sinh; nhưng đặc biệt nếu ngươi là một trong những kẻ có tội lỗi công khai và rõ ràng, ta khẩn nài ngươi một cách tha thiết nhất, hãy hòa thuận với Đức Chúa Trời. "Kìa, hiện nay là thì thuận tiện, kìa, hiện nay là ngày cứu rỗi. Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ hòa giải thế gian với chính mình, không kể tội lỗi của họ cho họ." Huyết của Đấng Cứu Rỗi này có giá trị vô hạn. Đức Thánh Linh của Ngài có hiệu năng không thể cưỡng lại. Ngài "có thể cứu toàn vẹn mọi kẻ đến cùng Đức Chúa Trời qua Ngài." Đừng trì hoãn một khoảnh khắc nào. Hãy lập tức tạ ơn vì ngươi chưa ở trong nơi khổ hình. Hãy tin cậy Con Đức Chúa Trời để được công chính và sức mạnh. Đừng cộng thêm vào tất cả các tội lỗi khác của ngươi chống lại Ngài, bằng cách đánh giá thấp sự chuộc tội của Ngài và tuyệt vọng về lòng thương xót. Và nguyện Đức Chúa Trời vui lòng, bằng chính quyền năng của Ngài, chạm đến lòng ngươi, giật ngươi như một thanh củi khỏi lửa, và khiến ngươi trở thành một tượng đài đời đời của ân điển và tình yêu của Ngài.

2. Ở vị trí thứ hai, chúng ta thường có thể thấy một vẻ bề ngoài của tôn giáo hay đức hạnh nơi một nhân vật, bị chi phối tối cao bởi danh tiếng, hay lòng ham muốn được tôn trọng và kính nể từ thế gian. Tôi nói bị chi phối tối cao, vì chắc chắn có thể có sự pha trộn của những nguyên tắc khác trong khi đây là quan điểm dẫn dắt, chỉ đạo, và cai trị. Tôi cảm nhận rằng có một số người không có quan điểm nào khác, dưới bất kỳ hình thức nào, qua một sự xưng nhận tôn giáo, ngoài việc lừa dối người khác; và dưới sự ngụy trang tốt đẹp của lòng mộ đạo và sự sùng kính có vẻ bề ngoài, để tiến hành, một cách an toàn và thành công hơn, những mưu đồ bất chính của họ. Rằng một số người như vậy được tìm thấy trên thế gian, kinh nghiệm buồn thảm là một bằng chứng đáng buồn. Sự lớn lao của tội lỗi của họ không dễ hình dung, và còn khó diễn đạt hơn. Vì nó luôn phải tiến hành trên sự khinh thường Đức Chúa Trời có ý thức và cố ý, nên thường có một sự cứng lòng và chai lì của lương tâm đi kèm với nó, đến nỗi ít có khả năng tạo được ấn tượng nào trên họ: hay đúng hơn, nói cho chính xác hơn, họ có mọi triệu chứng của việc bị Đức Chúa Trời phó mặc và bỏ mặc cho chính mình. Nhưng có điều gì cực kỳ khắc nghiệt và không tự nhiên trong việc nghi ngờ bất kỳ ai về sự giả hình cố ý và có chủ đích, cho đến khi nó bị phát hiện rõ ràng và công khai. Sự thật là, tôi tin chắc rằng, như nó là một nhân vật đáng sợ, thì nó cũng là một nhân vật hiếm có. Phần lớn hơn nhiều những người ở dưới quyền lực của sự giả hình, lừa dối chính mình nhiều như, hay đúng hơn nhiều hơn thế gian. Những người sau này thuộc về phạm vi tôi phải xem xét một cách thích hợp hơn, vì họ đã trải qua một sự thay đổi dường như hay bề ngoài, mà không có bất kỳ sự thay đổi thật nào.

Để minh họa nhân vật và trạng thái của những người bị chi phối tối cao bởi danh tiếng hay lòng ham muốn được tôn trọng và kính nể, sẽ thích hợp để nhận xét rằng, vì luật pháp của Đức Chúa Trời là bản sao của sự tuyệt vời hoàn hảo vốn có của chính Ngài, tôn giáo thật tự nó phải đáng yêu và đáng mến. Thật vậy, nó phải có vẻ như vậy ngay cả trong mắt những người đang tham gia vào sự chống đối kiên định đối với lợi ích của nó. Các bạn sẽ nói, làm sao điều này có thể xảy ra? Chẳng phải đó là một sự mâu thuẫn hiển nhiên sao? Tôi trả lời, rằng dù tinh thần và các nguyên tắc mà tôn giáo thật phải phát xuất, trực tiếp trái ngược với khuynh hướng của một tấm lòng chưa được tái sinh, nhưng những hiệu quả của chúng vừa đáng yêu vừa có lợi. Những kẻ xấu không thể chịu đựng sự chết đi bên trong và sự tự phủ nhận, việc bị hạ mình như những tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời, được xưng công chính một cách nhưng không bởi ân điển của Ngài, được nên thánh bởi Đức Thánh Linh của Ngài, và chẳng có gì để khoe khoang. Chống lại những nguyên tắc sống động của lòng mộ đạo này, tâm trí tự nhiên tự đặt mình với sự dữ dội, và tấm lòng chưa được tái sinh nổi lên với sự phẫn nộ. Nhưng hiệu quả của tôn giáo thật, hay sự tuân thủ siêng năng các bổn phận của luật đạo đức, như tự nó đáng yêu, thì cũng được tiếng tốt giữa con người. Chúng ta được bảo trong Kinh Thánh, "người công chính cao trọng hơn kẻ lân cận mình." Và sứ đồ Phao-lô khuyên chúng ta giữ bổn phận mình bằng những lời sau đây: "Cuối cùng, hỡi anh em, phàm điều gì chân thật, phàm điều gì đáng tôn trọng, phàm điều gì đáng yêu, phàm điều gì có tiếng tốt; nếu có đức hạnh nào, và nếu có sự khen ngợi nào, hãy nghĩ đến những điều ấy."*

Chẳng phải điều này lập tức cho thấy có bao nhiêu người có thể đạt đến một mức độ đáng kể về sự đều đặn trong việc thực hành bổn phận của mình, trong khi nguyên tắc cai trị của họ không tốt hơn một lòng ham muốn được người khác kính trọng sao. Nhân vật ấy có được một giá trị trong mắt họ, vốn được mọi người ca ngợi, và sẽ đặt họ dưới ánh sáng thuận lợi nhất. Điều này thường có ảnh hưởng bí mật và không thể nhận thấy, mà chính họ không chú ý đến. Điều ủng hộ sự lừa dối là, nhiều bổn phận giống hệt nhau được truyền dạy trong luật pháp của Đức Chúa Trời, và được mọi người kính trọng. Vì vậy, họ vui vẻ đón nhận chúng như sự phục vụ Đức Chúa Trời: họ hài lòng khi nghĩ rằng, bằng phương tiện này họ sẽ được Ngài chấp nhận. Họ âu yếm tự tâng bốc rằng đây là căn cứ chính cho sự lựa chọn của họ, và không nhận thấy rằng họ chỉ đang dâng hương cho chính sự hư vinh của mình. Sự thiên vị bản thân thường che giấu chân lý khỏi tầm nhìn của chúng ta, và che giấu những nguồn gốc và động cơ chính của hành động. Kể từ khi sự rối loạn được đưa vào trong cơ cấu con người bởi tội lỗi, không có tạo vật nào có tính cách hỗn tạp, biến đổi, mâu thuẫn, và tự mâu thuẫn như con người. Các tạo vật khác đều đều đặn và thống nhất, và kiên định hoàn thành chức năng của mình; bản chất và khuynh hướng của chúng có thể được biết mà không mơ hồ, và chúng luôn đạt được mục đích của mình. Nhưng con người, như thể, bị xé nát bởi những nguyên tắc xung đột của ánh sáng và bóng tối; và từ những triệu chứng khác nhau và trái ngược thường xuất hiện, thật khó để nói người ấy nên được xếp vào hạng nào.

Từ đây sẽ hiển nhiên thấy sự cần thiết của một sự thay đổi bên trong và thiết yếu. Điều gì được làm để giành được sự tán dương của con người, sẽ không bao giờ được kể là một phần chấp nhận được trong sự phục vụ Đức Chúa Trời. Trái lại, Ngài giữ nó trong sự ghê tởm cao nhất. Hãy xem lời khuyên của Đấng Cứu Rỗi chúng ta: "Hãy giữ, đừng làm việc bố thí trước mặt người ta, để cho họ thấy, bằng không các ngươi chẳng được phần thưởng gì của Cha các ngươi ở trên trời."* Tôi không thể không nhận xét ở đây rằng, những người có nhân vật này có thể được chia thành hai hạng, là những người thường tự đặt mình trong sự đối nghịch với, và có lòng ghét hay khinh miệt lớn nhất đối với nhau, và thế mà vẫn bị tác động bởi một nguyên tắc chung.

Có một số người dường như chủ yếu giới hạn quan điểm của mình vào một cách cư xử công bằng và đáng kính trong sự giao thiệp và buôn bán giữa người với người. Đây thường là những người thuộc tầng lớp cao hơn, và tất cả những ai muốn noi theo họ, và muốn được xếp chung với họ: Nơi những người như vậy, danh dự giữ chỗ của tôn giáo; hay ít nhất, là một nguyên tắc cao hơn và mạnh mẽ hơn. Họ sẽ không sẵn lòng làm hoen ố danh tiếng của mình bằng bất cứ điều gì thấp hèn hay hèn hạ, theo tiêu chuẩn họ đã tự hình thành về sự đứng đắn của tính cách và phẩm giá của cách cư xử. Tuy nhiên, tiêu chuẩn đứng đắn này rất dễ thay đổi. Nó hoặc hẹp hơn hoặc rộng hơn, tùy theo tình cảm của những người mà họ thường xuyên trò chuyện nhất. Và thường có một số sự pha trộn của tôn giáo, phục vụ dưới, và hợp tác với, những động cơ chỉ huy.

Có vô số người có nhân vật này trong thời đại hiện nay, là những người không thể được mô tả bằng những lời công bằng hơn hay ý nghĩa hơn những lời của sứ đồ Phao-lô; họ "làm theo đời này." Họ bước theo bước chân của nó, họ hành động theo các châm ngôn của nó, họ cầu xin sự tán thành của nó, và họ đã nhận được phần thưởng của mình.

Những người như vậy xa cách việc được đổi mới trong tâm thần của tâm trí mình đến đâu, và họ là tôi tớ của con người đến mức nào, có thể được phát hiện rõ ràng bằng dấu hiệu sau đây; rằng họ gần như xấu hổ về những bổn phận không hợp thời trang, như về những tội ác đáng hổ thẹn. Sự cao quý của tâm trí mà họ khoe khoang khác biệt biết bao với một quyết tâm thật sự thánh khiết và sự đại lượng của Cơ Đốc nhân? Chẳng phải có một số người, mà sự chính trực của họ trong những trường hợp thông thường có thể được tin cậy, và là những người sẽ ghê tởm ý nghĩ về một hành động hèn hạ và bẩn thỉu, như thường được gọi, nhưng lại sẽ bị bao phủ bởi sự xấu hổ gần như tương đương, nếu bị bắt gặp trong bất kỳ hành động sùng kính nào, như thể bị phát hiện trong sự bất lương và lừa dối sao? Có bao nhiêu người sẽ dũng cảm đối mặt với vua của sự kinh hãi trên chiến trường, vì ý thức danh dự; nhưng là những người, dù không phải là kẻ vô thần, lại không đủ can đảm để thờ phượng trong gia đình mình, Đấng Tạo Hóa và Đấng Bảo Tồn vĩ đại của con người? Những người như vậy có thể thấy sự tiếp đón mà họ sẽ gặp cuối cùng, và thậm chí cảm nhận được sự công bằng của chính sự kết án của mình, trong những lời này của Đấng Cứu Rỗi chúng ta: "Vậy, hễ ai hổ thẹn về ta và về lời ta trong dòng dõi gian dâm và tội lỗi này, thì Con Người cũng sẽ hổ thẹn về người ấy, khi Ngài đến trong vinh quang của Cha Ngài, với các thiên sứ thánh."*

Có những người khác thuộc một khuôn mẫu khác, tìm kiếm sự tán thành của con người, nhiều hơn bằng vẻ bề ngoài của lòng mộ đạo và sự sùng kính, và các bổn phận của bảng luật thứ nhất. Rằng cũng có một số người như vậy, không chỉ lời Đức Chúa Trời, mà kinh nghiệm hằng ngày cũng đặt ngoài mọi nghi ngờ hay thắc mắc. "Dân này," Chúa chúng ta phán, "đến gần ta bằng miệng, và tôn kính ta bằng môi miệng, nhưng lòng chúng xa cách ta."* Tôi gạt sang một bên, cả trong trường hợp này lẫn trường hợp trước, trường hợp giả hình thô thiển, có ý định, và cố ý. Nhưng chẳng phải có nhiều người, mà trong các bổn phận tôn giáo của họ, dường như chủ yếu nhắm đến việc đạt được hay giữ gìn sự kính trọng và tán thành của người khác sao? Họ không được quyết định từ bất kỳ sự xác tín nội tâm và cá nhân nào về sự tuyệt vời hay cần thiết của tôn giáo; nhưng từ thời niên thiếu, họ vẫn luôn nghe tôn giáo được nói đến với sự tôn kính, và thấy những người có tôn giáo được đối xử với sự tôn trọng. Điều này khiến họ coi việc hoàn toàn sao nhãng các bổn phận tôn giáo là đáng xấu hổ hơn là tội lỗi; và một mức độ xưng nhận gắn bó nào đó với chúng, là cần thiết cho nhân vật và uy tín của họ.

Điều này, giống như nhiều động cơ khác, có một ảnh hưởng mạnh mẽ, dù đồng thời không thể nhận thấy, và khi pha trộn với những sự xác tín không trọn vẹn về tội lỗi, sẽ tạo ra một mức độ đều đặn không nhỏ trong các thực hành tôn giáo, trong khi tấm lòng vẫn thường xuyên đặt nơi thế gian. Trong bất kỳ thời đại hay địa điểm nào có sự quản trị đều đặn và ổn định các lễ nghi của Đấng Christ, sẽ có nhiều người mà tôn giáo của họ không hơn gì một sự bắt chước mù quáng người khác, và lòng ham muốn có được một danh hiệu nào đó thuộc về nhân vật đang được kính trọng và ca ngợi trong thời gian hiện tại. Ở đâu có nhiều tôn giáo thật, ở đó cũng sẽ có nhiều tôn giáo giả mạo. Ở đâu có nhiều lòng mộ đạo thật, nó luôn bị chất nặng bởi gánh nặng chết của nhiều người xưng nhận theo thói quen. Ở đâu có nhiều sự kính trọng bề ngoài dành cho các tôi tớ của Đức Chúa Trời, ở đó sẽ luôn có nhiều Cơ Đốc nhân chỉ theo khi thuận lợi, là những người theo Đấng Christ trong khi sự xưng nhận còn đáng tôn trọng, nhưng không quen thuộc với phần phục vụ của Ngài, gồm việc vác thập tự giá, và chịu sự sỉ nhục. Nhân vật của họ được Đấng Cứu Rỗi chúng ta mô tả rõ ràng, dưới hình ảnh hạt giống rơi trên những nơi đá sỏi. "Kẻ nhận hạt giống nơi đất đá sỏi, ấy là kẻ nghe đạo, và lập tức vui mừng nhận lấy. Nhưng người ấy không có rễ trong mình, chỉ tạm thời mà thôi; vì khi hoạn nạn hay bắt bớ xảy đến vì đạo, thì người ấy lập tức vấp phạm."*

3. Ở vị trí thứ ba, vẫn còn một nhân vật khác khác với cả hai nhân vật trước, trong đó có thể có một sự thay đổi bề ngoài và không trọn vẹn, trong khi không có sự thay đổi trọn vẹn và thiết yếu. Nhân vật tôi đang nhắm đến hiện nay, được hình thành trên những nguyên tắc tôn giáo, nhưng trong đó tinh thần nô lệ và sự sợ hãi hèn nhát chiếm ưu thế rất lớn. Thường khó khăn, theo cách diễn đạt của Kinh Thánh, để chia đúng lời chân lý: khó chỉ ra những sai lầm mà con người tự lừa dối mình, và nhầm bóng với thực chất, và đồng thời cảnh báo họ một cách rõ ràng, sao cho những người nghiêm túc không bị báo động; sự bình an và thoải mái của họ bị gián đoạn bởi những nỗi sợ không cần thiết hay vô căn cứ. Có lẽ ít có chủ đề nào mà khó khăn này lớn hơn chủ đề tôi vừa nhắc đến. Tôi cầu nguyện Đức Chúa Trời, vì cớ Đấng Christ, có thể giúp tôi mở ra chân lý một cách sao cho có thể thuyết phục và đánh thức những người cho đến nay đã xây bằng vôi chưa tôi, và có thể ban thêm sự bình an và an ủi cho những người đã "trốn đến nơi ẩn náu, để nắm lấy niềm hy vọng đặt trước mặt họ."

Việc mở ra nhân vật này là quan trọng, mọi người đều có thể, sau một chút suy ngẫm, nhận thức được. Có nhiều người sẽ không thấy mình được bao gồm trong bất kỳ hai hạng nào trước. Sau sự xét nghiệm thẳng thắn nhất, lương tâm làm chứng cho họ rằng họ có nhiều điều trong tầm nhìn hơn chỉ sự thoải mái và dễ chịu hiện tại, hay sự tán thành của người khác. Họ thường có một ấn tượng mạnh mẽ về tầm quan trọng của cõi đời đời vô tận. Điều này có một ảnh hưởng rõ rệt và đáng kể trên hạnh kiểm của họ, và là một động cơ hoàn toàn khác biệt với thú vui trần tục. Nó bắt buộc họ phải thực hiện những bổn phận ngoài tầm quan sát của con người, và vì vậy họ không thể nghĩ rằng lời khen của con người là mục đích cao nhất của mình.

Nhưng chẳng phải có nhiều người như vậy ở dưới quyền thống trị của sự sợ hãi sao? Nghĩa là, lương tâm ở một mức độ nào đó đã được đánh thức, tuyên bố sự báo thù chống lại những vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời; những sự sắp đặt quan phòng khiến họ đầy sự kinh hãi trước quyền năng thiêng liêng; họ biết mình không thể sống mãi, và run sợ khi nghĩ điều gì sẽ xảy ra với mình sau khi chết. Được rồi, có lẽ độc giả sẽ nói, với một chút ngạc nhiên, điều này có sai không? Không, cho đến đây sự rèn luyện của họ trùng khớp với sự rèn luyện của những người ăn năn thật. Nhưng ở đây, nếu tôi có thể diễn đạt như vậy, các con đường rẽ ra: người ăn năn thật, nhờ sự phát hiện về sự xấu xa nội tại của tội lỗi, về lòng thương xót của Đức Chúa Trời và nền tảng lớn lao của hy vọng của tội nhân, được dẫn vào con đường bình an; lòng người ấy thật sự được thay đổi, và được đặt dưới ảnh hưởng của tình yêu dành cho Đức Chúa Trời, Đấng mà người ấy vâng lời như Đấng ban luật của mình; Đấng mà người ấy phục tùng như Chúa của mình; và Đấng mà người ấy nương cậy như phần sản nghiệp của mình. Nhưng có những người khác, bằng cách kiêng cữ một số tội lỗi, mà những lời quở trách của lương tâm đối với chúng rõ rệt và nghiêm khắc nhất, và bằng cách thực hiện theo hình thức nhiều bổn phận tôn giáo, cố gắng làm giảm bớt nỗi sợ của mình; đặt nền tảng cho một sự bình an bấp bênh; và, như thể, bằng một của lễ tốn kém, mua lấy sự miễn trừ khỏi địa ngục. Sự sợ hãi không chỉ đánh thức, mà còn tiếp tục cai trị họ; họ đặt ra một hệ thống vâng lời theo luật pháp và sự tự công chính, nhưng suốt thời gian họ kéo ách với sự thiếu kiên nhẫn lớn lao. Họ không ghét tội lỗi từ trong lòng mình, vì chính tội lỗi, mà sợ rằng họ sẽ cháy mãi vì phạm tội. Họ không yêu mến Đức Chúa Trời, mà sợ hãi, vì họ biết mình không thể chống cự Ngài. Họ không tham gia vào sự phục vụ của Ngài với sự vui vẻ, hay vui thích trong đó như sự lựa chọn của mình, mà rên rỉ dưới nó như một gánh nặng. Lòng và tình cảm của họ đặt nơi những sự hưởng thụ hiện tại và thuộc thời gian; nhưng họ áp dụng mình ở một mức độ nào đó vào các bổn phận của tôn giáo, vì họ biết mình không thể giữ thế gian mãi mãi; và phục tùng nó, như điều khá tốt hơn và chịu đựng được hơn sự khốn khổ đời đời.

Tần suất của nhân vật này sẽ cần ít bằng chứng. Nếu các nét được vẽ một cách công bằng, tôi tin chắc chúng sẽ dễ dàng được nhận ra, vì chúng rất phổ biến. Chẳng phải có nhiều người có thể nghi ngờ một cách chính đáng rằng mình bị thúc đẩy bởi không một động cơ cao hơn nỗi sợ cơn thịnh nộ sao? Chẳng phải điều này hiển nhiên cho thấy chính nó, qua sự thực hiện bổn phận một cách miễn cưỡng, vô tâm, lạnh nhạt của các bạn; sự hối tiếc và buồn bã của các bạn khi từ bỏ, và sự tái phạm thường xuyên vào tội lỗi sao? Chẳng phải tôn giáo của các bạn là tạm thời và thay đổi sao? Chẳng phải nó lên xuống theo những dấu hiệu có thể cảm nhận được của sự hiện diện và quyền năng thiêng liêng sao? Chẳng phải các bạn đã run sợ trên giường bệnh, hay lúc nguy hiểm khác; hạ mình trước Đức Chúa Trời; kêu cầu sự giải cứu; và hứa sẽ sửa đổi sao? Nhưng chẳng phải quyết tâm của các bạn đã chùng xuống khi các bạn hồi phục, và sự siêng năng của các bạn đã tỉ lệ với sự gần hay xa được cho là của nguy hiểm sao? Vậy thì chẳng phải đây rõ ràng là hiệu quả của sự sợ hãi sao: và chẳng phải lời của người viết Thi Thiên có thể được áp dụng một cách chính đáng cho tất cả những người như vậy sao? "Khi Ngài giết chúng, thì chúng tìm kiếm Ngài; và chúng trở lại, và cầu hỏi Đức Chúa Trời từ sớm: và chúng nhớ rằng Đức Chúa Trời là vầng đá của chúng, và Đức Chúa Trời Chí Cao là Đấng Cứu Chuộc của chúng: tuy nhiên chúng lấy miệng mà nịnh hót Ngài, và lấy lưỡi mà nói dối cùng Ngài; vì lòng chúng không ngay thẳng cùng Ngài, cũng chẳng trung tín trong giao ước Ngài."*

Ít có điều gì, tôi tin rằng, sẽ quan trọng hơn việc chỉ ra, một cách rõ ràng và thỏa đáng, rằng sự vâng lời hay các thực hành tôn giáo bị ảnh hưởng bởi không một động cơ cao hơn sự sợ hãi, không được Đức Chúa Trời chấp nhận, cũng không phải là bằng chứng đầy đủ của một tấm lòng được đổi mới. Điều này, thật vậy, cũng rõ ràng từ nhiều đoạn Kinh Thánh, và từ bản chất và lý lẽ của sự việc. Nó xuất hiện từ tất cả những đoạn đã được trích dẫn trước đây, và nhiều đoạn khác trong đó có nhắc đến khuynh hướng của lòng và ý muốn, mà sự vâng lời do ép buộc không thể là bằng chứng nào. Nó xuất hiện một cách không thể chối cãi từ điều răn lớn của luật pháp, và tổng kết của tôn giáo thực hành, "Ngươi hãy yêu mến Chúa Đức Chúa Trời ngươi hết lòng, hết linh hồn, hết sức lực, và hết tâm trí."† Nó xuất hiện từ điều luôn được trình bày như động cơ cai trị và thúc giục lớn lao của Phúc Âm: "Vì tình yêu của Đấng Christ thúc giục chúng ta, vì chúng ta xét rằng nếu một người đã chết vì mọi người, thì mọi người đều đã chết: và Ngài đã chết vì mọi người, để những kẻ sống, không còn sống cho chính mình nữa, mà sống cho Đấng đã chết vì họ, và đã sống lại."* Cũng nhằm mục đích ấy, sứ đồ Giăng nói, "Chúng ta đã biết và tin tình yêu mà Đức Chúa Trời dành cho chúng ta. Đức Chúa Trời là tình yêu thương; và ai ở trong tình yêu thương thì ở trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở trong người ấy."† Chúng ta thấy trong Kinh Thánh có một sự đối nghịch trực tiếp được nêu ra giữa tinh thần của những người cải đạo chân chính dưới Phúc Âm, và tinh thần nô lệ, hay sự sợ hãi hèn nhát; "Vì anh em đã không nhận lấy tinh thần nô lệ để lại sợ hãi, nhưng anh em đã nhận lấy tinh thần làm con nuôi, mà nhờ đó chúng ta kêu lên: A-ba, Cha ơi."‡ Cũng chính sứ đồ ấy nói với Ti-mô-thê, "Vì Đức Chúa Trời đã không ban cho chúng ta tinh thần sợ hãi, nhưng tinh thần quyền năng, tình yêu thương, và tâm trí lành mạnh."║

Sự thật là, điều đó cũng rõ ràng từ bản chất và lý lẽ của sự việc. Điều gì chỉ được làm hoặc chủ yếu từ sự sợ hãi, không thể là bằng chứng nào của sự thay đổi được Đức Chúa Trời chấp nhận, vì, nói cho đúng, đó hoàn toàn không phải là một sự thay đổi thật hay bên trong nào cả. Những hiệu quả của tội lỗi bị kìm hãm hay kiểm soát bởi quyền năng cao hơn, nhưng khuynh hướng về tội lỗi vẫn còn như cũ. Đó là một nguyên tắc chung và đã biết, rằng bất cứ điều gì là hiệu quả của sự ép buộc hay cưỡng bách trên tác nhân, dù tự nó là tốt hay xấu, cũng không có gì thuộc về đạo đức trong bản chất của nó. Thanh gươm phạm tội giết người, và thanh gươm thi hành công lý, đáng bị quở trách hay khen ngợi ngang nhau, hay đúng hơn không thanh nào đáng bị điều này hay điều kia. Một kẻ trộm bị phát hiện, bị ép buộc phải bồi hoàn, hay bị xiềng xích đến nỗi không thể trộm cắp, nhờ đó không trở nên lương thiện trong bản chất của mình.

Trường hợp cũng đúng y như vậy với những người, trong các bổn phận tôn giáo của mình, sống dưới sự cai trị của nỗi sợ, dù đó là nỗi sợ Đấng Phán Xét toàn năng của mình. Chỉ từ bất kỳ trường hợp tương tự nào giữa người với người, chúng ta cũng có thể lập tức nhận ra chân lý này. Nếu một người muốn lừa gạt người khác, nhưng vì đối thủ khôn khéo hơn nên không làm được, hoặc vì khiếp sợ những lời đe dọa nên không dám thử, thì người ấy mang, hay đáng mang, danh hiệu nào khác ngoài kẻ gian xảo thất vọng? Người cha hay người chủ nào sẽ hài lòng với sự vâng lời của một đứa con hay một đầy tớ, mà rõ ràng tỏ ra ghét các mệnh lệnh của mình và buồn phiền vì quyền hành của mình? Thật vậy, vì con người chỉ có thể xét đoán một cách chắc chắn về bề ngoài, nên hoàn cảnh này phải được loại ra khỏi mọi hệ thống cai trị của loài người. Chúng ta không thể đặt ra luật lệ nào trên đất để trừng phạt ý định: nhưng chúng ta biết về nó đủ để nhận ra tất cả những kẻ như vậy đáng nhận gì, và sẽ nhận gì, từ tay Đức Chúa Trời, Đấng có đặc quyền biết và xét đoán những điều kín giấu trong mọi lòng người.

Tôi chỉ xin nhận xét thêm rằng, điều tương tự cũng hiện ra một cách rõ ràng nhất, từ bản chất của hạnh phúc đã được sắm sẵn cho con cái Đức Chúa Trời trong đời sau. Hạnh phúc ấy thuần túy thuộc linh, cũng như hoàn toàn thánh khiết: nó gồm sự nhận biết Đức Chúa Trời, sự thực hành tình yêu thương đối với Ngài, sự phù hợp với bản tính Ngài, và sự thi hành ý muốn Ngài. Những người sống dưới quyền thống trị của nỗi sợ, những người không có tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, mà chỉ muốn tránh khỏi cơn thịnh nộ của Ngài, chắc chắn sẽ thấy rằng, dù họ có thể thoát khỏi địa ngục, họ cũng không xứng đáng, cũng không thể thưởng thức, công việc và hạnh phúc của thiên đàng. Như các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời là gánh nặng cho họ trên đất, thì sự hiện diện trực tiếp của Ngài sẽ còn là gánh nặng khó chịu đựng hơn nữa trên thiên đàng.—Từ tất cả những điều này, tôi hy vọng đã rõ ràng rằng, một tính cách có thể được hình thành trên các nguyên tắc tôn giáo, mà nếu nó chẳng bao giờ tiến xa hơn một sự kiềm chế bởi nỗi sợ, thì nó không phải là sự thay đổi cần thiết cho sự cứu rỗi.

Sẽ không phải là không thích hợp, hay đúng hơn sẽ là tuyệt đối cần thiết, để đưa ra một vài suy ngẫm về nhánh này của đề tài, nhằm làm cho nó ích lợi, và ngăn ngừa việc nó bị hiểu lầm hay áp dụng sai. Vì mục đích ấy, xin lưu ý rằng chúng ta phải cẩn thận phân biệt nỗi sợ hãi nô lệ đã giải thích ở trên, với nỗi sợ kính cẩn đầy bổn phận làm con, mà mỗi con cái Đức Chúa Trời vẫn phải giữ trong tâm trí mình, đối với Cha mình ở trên trời. Về loại sợ thứ nhất, có lời chép rằng: "Trong sự yêu thương chẳng có sự sợ hãi; nhưng sự yêu thương trọn vẹn thì cất bỏ sự sợ hãi, vì sự sợ hãi có hình phạt; ai sợ hãi thì chưa được trọn vẹn trong sự yêu thương."* Tùy theo tình yêu thương của Đức Chúa Trời thắng thế chừng nào, thì loại sợ thứ nhất bị xua đuổi chừng ấy, nhưng loại sợ kia chẳng những không bị xua đuổi, mà trái lại còn gia tăng. Loại sợ này chẳng qua là sự tôn kính sâu xa đối với sự vĩ đại và vinh hiển khôn tả của Đức Chúa Trời, và đặc biệt đối với sự thánh khiết và tinh sạch của Ngài, là điều phải khiến mọi tạo vật phủ phục trước mặt Ngài. Chúng ta thấy trong khải tượng của Ê-sai, các thiên binh được miêu tả là thấm nhuần sâu xa một sự tỏ bày như vậy: "Năm vua Ô-xia băng hà, tôi thấy Chúa ngồi trên ngôi cao và tôn nghiêm, vạt áo Ngài đầy dẫy đền thờ: ở trên Ngài có các Sê-ra-phim; mỗi vị có sáu cánh; dùng hai cánh che mặt, hai cánh che chân, và hai cánh để bay. Các vị ấy tung hô nhau rằng: THÁNH THAY, THÁNH THAY, THÁNH THAY là Chúa vạn quân, cả đất đầy dẫy sự vinh hiển Ngài."†

Điều này không những có thể, mà còn phải, nơi chúng ta, đi kèm với nỗi sợ về hình phạt mà tội lỗi phải chịu; đồng thời nó phải gắn liền không thể tách rời với, hay đúng hơn phải đặt nền tảng trên, ý thức về sự thánh khiết của bản tính Ngài, sự tinh sạch của luật pháp Ngài, và sự công chính của sự báo trả của Ngài. Trái lại, nỗi sợ Đức Chúa Trời thắng thế nơi người chưa được tái sinh, chỉ đặt nền tảng trên sự kinh khiếp quyền năng của Ngài, như một thuộc tính tự nhiên. Nó giống như sự giãy giụa của một tên nô lệ bị xiềng xích, kẻ "cắn lưỡi vì đau đớn," kẻ không hài lòng với sự công bằng của luật pháp mà mình đã vi phạm, và không thể thừa nhận sự công chính của bản án mà mình e sợ sẽ bị thi hành.

Hoàn toàn không có sự mâu thuẫn nào giữa nỗi sợ và tình yêu thương hướng về các thuộc tính tương ứng của Đức Chúa Trời, là uy nghi và thương xót. Một Cơ Đốc nhân có thể, và phải, lớn lên trong ý thức về sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và trong nỗi sợ kính cẩn đối với uy nghi của Đức Chúa Trời, và do đó càng sợ phạm tội hơn nữa; đồng thời, người ấy cũng có thể lớn lên trong sự bình an ngọt ngào và tĩnh lặng của tâm trí, trong sự tin cậy vững chắc và nương cậy nơi sự thành tín và thương xót của Đức Chúa Trời; cũng như, mặt khác, một số tội nhân rõ ràng gia tăng cả trong sự liều lĩnh lẫn sự nhút nhát. Trong phần lớn cuộc đời mình, họ hành động không suy xét và không kiềm chế, thế mà, vào những thời điểm nhất định, họ như điên cuồng vì kinh hãi: thật vậy, dù thường xảy ra rằng sự gian ác thô bỉ sợ lương tâm, và gây ra sự vô cảm cùng chai cứng của lòng, vẫn có những trường hợp những kẻ phóng đãng nhất lại dễ bị những nỗi sợ hãi đáng báo động nhất.* Vậy chúng ta đừng bao giờ lẫn lộn những điều trái ngược nhau đến thế, như nỗi sợ Đức Chúa Trời hằng sống, gắn liền với sự tán thành trong lòng và thành tâm đối với các mệnh lệnh của Ngài, với sự vâng lời hay kiêng cữ miễn cưỡng, vốn xem Ngài như một bạo chúa nghiêm khắc, và run sợ khi nghĩ đến cơn thịnh nộ của Ngài.

Cũng cần phải nhận xét thêm rằng, như nỗi sợ nô lệ phải được phân biệt hoàn toàn với nỗi sợ hiếu thảo và đầy bổn phận làm con, thì chắc chắn cũng thường có, ngay cả nơi các Cơ Đốc nhân thật, một sự pha trộn của chính tâm thần nô lệ, dù họ chủ yếu bị chi phối bởi một nguyên tắc tốt hơn. Điều này không có gì đáng ngạc nhiên, vì họ mới chỉ được nên thánh một phần. Trong họ vẫn còn một phần dư mạnh mẽ của tội lỗi và sự bại hoại thuộc nhiều loại, và trong số đó, có một mức độ đáng trách của sự vô tín và ngờ vực. Có bao nhiêu người mà sự an ủi bị giảm sút, và tay chân rũ xuống, vì nỗi sợ chết quá độ, là kẻ thù cuối cùng? Đối với tất cả những người như vậy, nghĩ đến mục đích này của sự đến của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, để "giải cứu những kẻ vì sợ chết mà cả đời phải chịu nô lệ,"† sẽ là một sự tươi mới biết bao! Vì cớ họ, tôi tin chắc rằng sẽ không có gì khó chịu khi, lúc kết thúc mục này, tôi nêu ra một vài dấu hiệu, nhờ đó họ có thể xét đoán xem nỗi sợ nô lệ này có đang thắng thế hay không.

Thứ nhất, hỡi các Cơ Đốc nhân, nỗi sợ cơn thịnh nộ của anh em có gắn liền trực tiếp với ý thức về sự xấu xa của tội lỗi hay không? Anh em có thấy hai điều này trong mối liên hệ không thể tách rời, và ảnh hưởng lẫn nhau hay không? Anh em có sợ cơn thịnh nộ như hậu quả của tội lỗi, và sợ tội lỗi như nguyên nhân chính đáng của cơn thịnh nộ hay không? Anh em có điều gì chê trách về mối liên hệ này hay không? Anh em có nhận tội trước mặt Đức Chúa Trời, và thú nhận rằng mình không có cớ bào chữa nào hay không? Tội lỗi có thật sự đáng ghét tự nó, và khuynh hướng bất hạnh của chính anh em về tội lỗi có phải là một gánh nặng thường xuyên hay không? Ngôn ngữ của một tín hữu cũng giống như ngôn ngữ của sứ đồ Phao-lô: "Vậy thì luật pháp là thánh, điều răn cũng là thánh, công bình và tốt lành. Vậy thì điều lành đã trở nên sự chết cho tôi sao? Chẳng hề như vậy! Nhưng ấy là tội lỗi, để tỏ ra là tội lỗi, đã nhân điều lành mà làm cho tôi chết, hầu cho tội lỗi bởi điều răn trở nên cực ác. Vì chúng ta biết luật pháp là thiêng liêng, nhưng tôi là xác thịt, đã bị bán cho tội lỗi."* Nơi những người sống dưới quyền thống trị của nỗi sợ, không có ý thức đúng đắn về sự xấu xa của tội lỗi, mà có khuynh hướng giảm nhẹ nó, có ý muốn bào chữa cho nó, và luôn cố gắng quên đi hay che giấu nó. Tội lỗi vẫn còn ngọt ngào, dù hình phạt thật khủng khiếp. Họ không hài lòng khi thấy Đức Chúa Trời thánh khiết, công chính và quyền năng đến thế. Đối với họ, sự cai trị của Ngài là độc đoán, luật pháp Ngài là nghiêm khắc, bản tính Ngài là không thể nguôi; và thay vì thay đổi chính tâm tính mình, họ thà mong muốn một sự thay đổi trong ý muốn Ngài.

2. Nỗi sợ Đức Chúa Trời của anh em có xua đuổi anh em khỏi sự hiện diện của Ngài, hay khơi dậy một ước muốn mạnh mẽ được hòa giải và bình an? Nỗi sợ nô lệ, vốn không đi kèm với bất kỳ quan niệm đúng đắn nào về sự thương xót của Đức Chúa Trời, khoác lên Đức Chúa Trời sự kinh hãi, và khiến Ngài trở thành đối tượng của sự ghê tởm. Đây rõ ràng là hậu quả đầu tiên của tội lỗi. Điều ấy đã xảy ra trong trường hợp của A-đam, người ngay khi vừa mất sự liêm chính, nghe tiếng Đức Chúa Trời trong vườn, liền chạy trốn và ẩn mình. Chúng ta cũng thấy cùng một tâm tình được bày tỏ bởi dân Bết-sê-mết, khi có một dấu hiệu phi thường về quyền năng và sự ghen tương của Đức Chúa Trời: "Dân Bết-sê-mết nói rằng: Ai có thể đứng nổi trước mặt Giê-hô-va Đức Chúa Trời thánh này, và Ngài sẽ lên khỏi chúng ta mà đến cùng ai?"† Thật vậy, dường như sứ đồ Phi-e-rơ cũng đã có cùng một quan niệm như vậy, khi bất ngờ chứng kiến một bằng chứng lạ lùng về quyền năng và thần tính của thầy mình. "Khi Si-môn Phi-e-rơ thấy vậy, liền sấp mình xuống nơi chân Chúa Giê-xu mà thưa rằng: Lạy Chúa, xin lìa khỏi tôi, vì tôi là người có tội."*

Tâm tính này hằng ngày tỏ ra nơi nhiều người sống dưới quyền thống trị của nỗi sợ. Sự thờ phượng Đức Chúa Trời gây đau khổ cho họ, sự phục vụ Ngài là gánh nặng, sự hiện diện Ngài thật đáng sợ: vì vậy họ giữ khoảng cách, càng xa càng tốt, trong mức họ có thể hay dám. Sự bình an và tĩnh lặng của họ chủ yếu là nhờ họ quên mình, và để tâm trí mình hoàn toàn bận rộn với những đối tượng khác. Không có dấu hiệu nào chắc chắn hơn dấu hiệu này để tỏ rõ bản chất và ảnh hưởng của nỗi sợ nô lệ. Nơi họ, một sự u ám và buồn thảm bao phủ mọi sự trong tôn giáo; khi họ tham gia vào các bổn phận thánh, đó là một công việc nặng nề chán ngán, và họ vui mừng khi làm xong, như một con bò đực khi được tháo khỏi ách. Mặt khác, các Cơ Đốc nhân thật, dù bị đè nặng bởi nỗi sợ tội lỗi, cũng không thể nương náu nơi bất cứ điều gì khác ngoài Đức Chúa Trời; họ không dám an nghỉ nơi tạo vật, mà nói cùng Gióp: "Dầu Ngài giết tôi, tôi vẫn tin cậy nơi Ngài;"† hay cùng Đa-vít, tác giả Thi Thiên: "Ban ngày Đức Giê-hô-va sẽ sai sự nhân từ Ngài đến; còn ban đêm bài hát Ngài ở cùng tôi, tức là bài cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời của sự sống tôi."‡ Đối với những người như vậy, chẳng điều gì mang lại sự nhẹ nhõm, cho đến khi họ đạt được một cái nhìn về sự thương xót của Đức Chúa Trời, và một hy vọng khiêm nhường về sự bình an và hòa giải.

3. Anh em có được an ủi và thỏa mãn trong ý thức về ân huệ của Đức Chúa Trời, cũng như có nỗi sợ đau khổ về cơn thịnh nộ của Ngài hay không? Điều này cũng sẽ giúp phân biệt giữa những người không có tôn giáo nào khác ngoài điều nỗi sợ tạo ra, và những người mà nơi đó nỗi sợ chỉ duy trì một cuộc xung đột với một nguyên tắc tốt hơn. Có một số người bị kiềm chế khỏi tội lỗi, và bị ép buộc phải làm nhiều bổn phận, bởi nỗi sợ, mà có thể dễ dàng thấy điều gì đang chi phối mình, vì họ hoàn toàn xa lạ với sự vui mừng và thỏa mãn trong Đức Chúa Trời. Thật vậy, đây không phải là điều họ nhắm đến. Họ chưa từng thấy ân huệ của Ngài là đối tượng của ước muốn tối cao. Họ chỉ tin đủ để run sợ, và muốn nhờ sự thỏa hiệp, có thể nói như vậy, cùng một mức độ vâng theo nào đó, dù miễn cưỡng và chậm chạp, để tránh khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Một sự lạnh nhạt và gò bó chạy suốt mọi việc làm của họ, và họ dễ nghi ngờ tính chân thật của sự vui mừng trong Đức Chúa Trời, và sự tương giao với Ngài, vì chính họ hoàn toàn xa lạ với điều đó. Nhưng mọi con cái thật của Đức Chúa Trời đều ước muốn ý thức về tình yêu thương của Ngài, cũng như đau buồn hay sợ hãi dưới ý thức về sự không hài lòng của Ngài. Ánh sáng của dung nhan đã hòa giải của Ngài ban cho họ nhiều niềm vui và sự mừng rỡ hơn cả sự dư dật lớn nhất về lúa mì hay rượu nho; và dưới sự sửa phạt nặng nề nhất, thay vì chạy trốn khỏi sự hiện diện của Ngài, họ nói cùng Gióp: "Ôi! ước gì tôi biết được nơi nào tìm Ngài, để tôi đến được trước ngôi Ngài; tôi sẽ trình bày duyên cớ tôi trước mặt Ngài, và làm đầy miệng tôi những lý lẽ."* Quả thật, không gì thích hợp hơn việc gọi một bên là nỗi sợ hiếu thảo, và bên kia là nỗi sợ nô lệ: vì sự khác biệt thật lớn giữa một đứa con sợ làm cha mình, người mà nó thành tâm yêu thương, không hài lòng, và một tên nô lệ sợ sự oán giận của một bạo chúa đang giận dữ, kẻ mà sự phục vụ của hắn nó ghê tởm.

MỤC IV

Từ ẩn dụ này, NẾU MỘT NGƯỜI CHẲNG SANH LẠI THÌ KHÔNG THỂ THẤY NƯỚC ĐỨC CHÚA TRỜI, và những lời tương tự khác trong Kinh Thánh, chúng ta có thể học rằng sự thay đổi được nói đến ở đây là SIÊU NHIÊN.

KHI tôi nói đó là một sự thay đổi siêu nhiên, tôi muốn nói rằng đó là điều con người không thể tự sức mình thực hiện nếu không có sự trợ giúp cao hơn hay thuộc về Đức Chúa Trời. Vì chúng ta bởi bản tính ở trong trạng thái thù nghịch và chống đối Đức Chúa Trời, nên đây là điều chúng ta không thể "tự mình" loại bỏ hay thắng được. Việc vận dụng các năng lực lý trí của chính mình, sự thuyết phục của người khác, việc áp dụng mọi động cơ đạo đức thuộc đủ mọi loại, đều sẽ vô hiệu, nếu không có sự vận hành đặc biệt của Đức Thánh Linh và ân điển của Đức Chúa Trời. Như vậy sứ đồ Giăng mô tả những người tin nơi danh Đấng Christ: "là kẻ chẳng phải sanh bởi huyết, hoặc bởi ý muốn xác thịt, hoặc bởi ý muốn người ta, nhưng bởi Đức Chúa Trời."† Và như vậy sứ đồ Phao-lô bày tỏ mình: "Chẳng phải bởi việc công bình chúng ta đã làm, nhưng theo sự thương xót Ngài, Ngài đã cứu chúng ta, bởi sự rửa về sự tái sinh, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh."* Không có phần nào trong giáo lý Kinh Thánh mà con người tự nhiên nghe với sự ghê tởm lớn hơn, hay chống đối với sự dữ dội lớn hơn. Nó cho một cái nhìn hạ mình về tính cách và tình trạng của chính chúng ta, và trực tiếp chống lại lòng kiêu ngạo và tự mãn, đến nỗi nó không thể thật sự được chấp nhận bởi bất cứ ai, cho đến khi họ được đưa đến một sự hiểu biết cứu rỗi về quyền năng và hiệu quả của nó. Dù thế nào đi nữa, chính "sự dại dột của sự giảng dạy," hay đúng hơn, chính phần giảng dạy thường bị coi là dại dột này, mà Đức Chúa Trời đã ban phước một cách rõ rệt nhất cho sự cứu rỗi các linh hồn; vì vậy tôi sẽ cố gắng trình bày, một cách rõ ràng và thỏa đáng nhất theo khả năng của tôi, rằng đây là giáo lý của Kinh Thánh; và sau đó bênh vực nó khỏi những sự phản đối chính thường được nêu ra chống lại nó.

Có biết bao đoạn Kinh Thánh nói bằng những lời mạnh mẽ nhất, không những về tình trạng khốn khổ mà còn về tình trạng bất lực của chúng ta trước khi hoán cải. Như vậy sứ đồ gửi cho người Ê-phê-sô: "Còn anh em đã chết vì những vi phạm và tội lỗi mình, thì Ngài đã khiến anh em sống lại."† Và lại rằng: "Nhưng Đức Chúa Trời, là Đấng giàu lòng thương xót, vì tình yêu thương lớn mà Ngài đã yêu chúng ta, thì khi chúng ta còn chết vì tội lỗi, Ngài đã khiến chúng ta sống lại với Đấng Christ (bởi ân điển anh em được cứu.")‡ Trong thư gửi cho người Cô-lô-se, ông nhắc lại điều tương tự: "Còn anh em, là kẻ chết vì tội lỗi mình và sự không chịu cắt bì của xác thịt mình, thì Ngài đã khiến anh em sống lại với Ngài, và tha thứ mọi vi phạm của anh em."║ Độc giả phải biết rằng, trong nhiều đoạn khác, cùng một chân lý cũng được tìm thấy, ẩn dưới cùng một ẩn dụ hay những ẩn dụ tương tự: như "sự mù lòa, sự tối tăm, sự chai cứng của lòng." Sức mạnh của cách diễn đạt hiếm khi được chú ý đầy đủ. Vậy xin cho tôi đặt câu hỏi: Anh em có tin Kinh Thánh không? Anh em có hình thành các quan điểm của mình từ Kinh Thánh mà không thiên vị hay thành kiến không? Vậy anh em phải nhận làm chân lý rằng con người, trong trạng thái tự nhiên của mình, tự mình không thể làm gì cho sự phục hồi của chính mình, nếu không có sự hợp tác của sự trợ giúp cao hơn. Nếu ngôn ngữ Kinh Thánh có bất kỳ ý nghĩa hay tính thích hợp nào, chúng ta phải chịu theo điều này. Còn có thể nói gì hơn rằng chúng ta "chết" trong tội lỗi? Còn gì bất lực trong hành động hơn một người hoàn toàn bị tước mất sự sống?

Nhưng kẻo còn bất kỳ sự phản đối nào sót lại, điều ấy được khẳng định bằng những lời rõ ràng và minh bạch, không dùng ẩn dụ nào, bởi sứ đồ Giăng, từ chính miệng Đấng Cứu Rỗi chúng ta: "Chẳng ai đến cùng ta được, trừ ra Cha, là Đấng đã sai ta, kéo người đến; và ta sẽ làm cho người sống lại trong ngày sau rốt. Có chép trong các sách tiên tri rằng: Người ta đều sẽ được Đức Chúa Trời dạy dỗ; vậy hễ ai đã nghe và học nơi Cha thì đến cùng ta."* Tôi sẽ chỉ nhắc thêm một đoạn nữa, trong đó, dưới hình ảnh một đứa trẻ sơ sinh bị bỏ rơi khốn khổ, tiên tri Ê-xê-chi-ên miêu tả trạng thái tự nhiên của Giê-ru-sa-lem. "Còn về sự sanh đẻ của ngươi, trong ngày ngươi mới sanh, rốn ngươi chưa được cắt, ngươi cũng chưa được rửa trong nước cho được sạch sẽ, ngươi chưa được xát muối chút nào, cũng chưa được bọc trong khăn chút nào. Chẳng có mắt nào thương xót ngươi, để làm một trong những việc ấy cho ngươi, để có lòng thương xót ngươi; nhưng ngươi đã bị quăng ra ngoài đồng trống, vì người ta ghê tởm thân thể ngươi, trong ngày ngươi mới sanh. Khi ta đi ngang qua ngươi, và thấy ngươi lăn lóc trong máu mình, ta phán cùng ngươi, khi ngươi ở trong máu mình: Hãy sống; phải, ta phán cùng ngươi, khi ngươi ở trong máu mình: Hãy sống."† Ở đây mọi hoàn cảnh đều được tập hợp lại, có thể biểu thị cùng một lúc một tình trạng khốn khổ và yếu đuối, khốn cùng và bất lực, hay có thể làm cho sự giải cứu của chúng ta cùng một lúc trở thành một trường hợp rõ rệt cả về ân điển lẫn quyền năng.

Điều này dẫn tôi đến việc nhận xét rằng, cùng một chân lý sẽ nhận được thêm ánh sáng từ những đoạn Kinh Thánh, trong đó tác nhân thật sự của sự thay đổi lớn lao này được chỉ ra, và trong đó hiệu quả của quyền năng Ngài được ca ngợi. Như trong bản văn có khẳng định rằng: "nếu một người chẳng sanh lại, thì không thể vào nước Đức Chúa Trời:" thì trong những đoạn khác, các tín hữu thật được nói là "sanh bởi Đức Chúa Trời—sanh từ trên cao—sanh bởi Đức Thánh Linh." Quyền năng Đức Chúa Trời thể hiện trong sự đổi mới tội nhân, được mô tả bằng ngôn ngữ lấy từ sự tạo dựng thế giới lần đầu. "Vì chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành, mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước cho chúng ta làm theo."* Và: "Nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới; những sự cũ đã qua đi, nầy mọi sự đều trở nên mới."† Hãy xem các lời tiên tri của Cựu Ước, về sự tuôn đổ dồi dào của Đức Thánh Linh trong thời kỳ Phúc Âm: chúng chứa đựng một sự mô tả rõ ràng về ảnh hưởng siêu nhiên của Đức Chúa Trời. Như vậy tiên tri Ê-sai: "Vì ta sẽ đổ nước trên kẻ khát, và suối nước trên đất khô. Ta sẽ đổ Thần ta trên dòng dõi ngươi, và phước lành ta trên con cháu ngươi; chúng nó sẽ mọc lên như cỏ, và như cây liễu bên dòng nước."‡ Với cùng một mục đích, tiên tri Ê-xê-chi-ên: "Ta sẽ rảy nước sạch trên các ngươi, và các ngươi sẽ được sạch khỏi mọi sự ô uế, và khỏi mọi thần tượng, ta sẽ làm cho các ngươi được sạch. Ta cũng sẽ ban lòng mới cho các ngươi, và đặt thần mới trong các ngươi; ta sẽ cất lòng bằng đá khỏi thịt các ngươi, và ban cho các ngươi lòng bằng thịt; ta sẽ đặt Thần ta trong các ngươi, và khiến các ngươi noi theo luật lệ ta; các ngươi sẽ giữ mạng lịnh ta, và làm theo."║ Xin đừng ai cho là dài dòng khi tôi đã tập hợp nhiều đoạn Kinh Thánh như vậy về đề tài này. Đó không phải là một điều nhẹ; và thật vậy, việc tin nó từ lòng cũng không phải là một điều tầm thường. Nhưng giờ đây chúng ta hãy khẳng định, trên chứng cớ của Đức Chúa Trời, rằng sự tái sinh là công việc của Đức Thánh Linh.

Tôi sẽ không xây dựng chân lý này trên bất kỳ bằng chứng nào khác. Khi chúng ta đứng vào chỗ của Đức Chúa Trời, mang sứ điệp của Ngài, và nói nhân danh Ngài, thì không điều gì nên được khẳng định, mà không thể được hỗ trợ bởi một lời "Đức Giê-hô-va phán như vầy." Nhưng đã làm như vậy rồi, tôi nghĩ tôi có thể chính đáng nhận xét xem tình trạng hữu hình của thế gian phù hợp với những lời tuyên bố của Kinh Thánh về đề tài này đến mức nào. Tôi hy vọng điều này sẽ không không thích hợp cũng không vô ích, xét đến sự ghét bỏ trong lòng mà con người có đối với việc nhận lãnh và áp dụng chúng. Chẳng phải hằng ngày chúng ta thấy nhiều trường hợp những người có trí hiểu hạng nhất và tài năng tự nhiên lớn lao, mà vẫn tiếp tục mù lòa đối với bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời, và sự cứu rỗi linh hồn mình sao? Như khi mới sanh ra, họ vẫn tiếp tục tỏ ra suốt cả đời mình, "khôn làm điều ác, nhưng làm điều lành thì không biết gì." Họ thường đưa ra những bằng chứng nào về quyền năng và ảnh hưởng của thói quen gian ác đối với họ? Việc họ gắn bó với tội lỗi nói chung, hay với một tội lỗi đặc biệt nào đó, đến mức thắng được mọi sự quan tâm đến lợi ích của chính mình, cả đời này lẫn đời đời, xảy ra thường xuyên biết bao? Trong khi đó, những người có tài năng kém xa không thể nói được, được Đức Thánh Linh soi sáng và được ân điển của Đức Chúa Trời nên thánh, sẽ đứng vững chống lại những sự cám dỗ nguy hiểm nhất, và thoát khỏi sự ô uế trong thế gian bởi lòng tham muốn. Điều này, Chúa chúng ta, Đấng được chúc phước, tôn thờ như một phần hay bằng chứng về quyền tể trị và sự khôn ngoan không thể dò được của Cha thiên thượng của Ngài. "Trong giờ đó, Chúa Giê-xu vui mừng trong tâm thần, và phán rằng: Lạy Cha, là Chúa của trời và đất, tôi tạ ơn Cha, vì Cha đã giấu những điều này khỏi kẻ khôn ngoan thông sáng, mà tỏ ra cho con trẻ: phải, thưa Cha, vì điều đó đẹp ý Cha."*

Chẳng phải rõ ràng rằng những lợi thế vượt trội về sự dạy dỗ, dù rất quý giá, cũng còn xa mới luôn luôn có hiệu quả sao? Đôi khi những người sống lâu dưới sự dạy dỗ lành mạnh và gương sáng gây dựng của cha mẹ và thầy dạy tin kính, vẫn tiếp tục, bất chấp điều đó, trong trạng thái vô cảm. Đôi khi chúng ta thấy những người ngồi lâu dưới chức vụ soi sáng và đánh thức nhất, mà lòng vẫn cứng như cối đá dưới. Trường hợp của những thính giả thông thường của Phúc Âm quả thật thường gây xúc động, và dẫn đến sự suy ngẫm nghiêm túc về chiều sâu của các mưu định của Đức Chúa Trời. Xin cho tôi nói với độc giả thuộc hạng này bằng những lời sau đây. Chẳng phải nhiều người trong anh em là một điều kỳ lạ đối với chính mình, cũng như đối với nhau sao? Chẳng phải sự nguy hiểm của anh em thường được chỉ ra cho anh em một cách rõ ràng nhất sao? Chẳng phải tính cách của anh em được vẽ ra và phân biệt bằng những dấu hiệu không thể chối cãi nhất sao? Chẳng phải bổn phận và lợi ích của anh em được đặt trước mặt anh em theo cách không thể phản bác được, và không còn gì để đáp lại sao? Thế mà sau tất cả, dù có thể có một vài quyết tâm yếu ớt hay tạm thời, thì cũng không có hiệu quả thật sự hay lâu dài nào. Điều này chẳng phải xác nhận và củng cố đoạn Kinh Thánh sau đây sao? "Phao-lô là ai, và A-pô-lô là ai, nhưng là tôi tớ mà nhờ đó anh em đã tin, như Chúa đã ban cho mỗi người? Tôi đã trồng, A-pô-lô đã tưới, nhưng Đức Chúa Trời đã làm cho lớn lên. Vậy thì, người trồng chẳng là gì, người tưới cũng chẳng là gì, song Đức Chúa Trời là Đấng làm cho lớn lên."*

Hoàn toàn vắng mặt khỏi các lễ nghi của Đức Chúa Trời là một điều khủng khiếp và nguy hiểm, vì nó dẫn trực tiếp đến trạng thái mù lòa hoàn toàn và an toàn không bị quấy rầy. Tuy nhiên, tôi thường nghĩ rằng trường hợp của nhiều người vẫn tiếp tục đến dự lại càng kỳ lạ hơn nữa. Chẳng phải những kẻ say rượu quen thói thường được thấy trong nhà Đức Chúa Trời sao? Chẳng phải một số kẻ thề thốt phạm thượng thường được thấy trong nhà Đức Chúa Trời sao? Chẳng phải có một số người bước đi trong sự dâm dục sao? Một số người giữ lại, mà không bồi thường, của cải bất chính, mà cái chết đang đến gần, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và lửa địa ngục cũng không thể làm cho khiếp sợ sao? Về những người như vậy, chúng ta có thể chính đáng nói cùng sứ đồ Phao-lô: "Nhưng nếu Phúc Âm của chúng tôi bị che khuất, thì bị che khuất đối với những kẻ hư mất, là những kẻ mà chúa đời này đã làm mù lòng của kẻ chẳng tin, để cho sự sáng của Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ, là hình ảnh của Đức Chúa Trời, không chiếu sáng trên họ."†

Xin hãy suy xét thêm, những lời cảnh cáo của sự quan phòng thường bị khinh thường biết bao, ngay cả khi chúng thật đáng sợ về bản chất, và rõ ràng về ý nghĩa, đến nỗi người ta tưởng không gì ngoài sự mê muội tuyệt đối mới có thể ngăn cản hiệu quả của chúng. Tội nhân có thể giữ mình khỏi nghe lời Đức Chúa Trời, và khỏi bất kỳ sự đọc hay trò chuyện nào sẽ đưa cõi đời đời vào trước mắt họ. Nhưng Ngài thăm viếng họ trong gia đình hay trong thân thể họ, và họ không thể chạy trốn khỏi những "việc đáng sợ trong sự công bình," mà nhờ đó Ngài bênh vực chính nghĩa của Ngài ngày qua ngày. Chẳng phải những người trẻ và xinh đẹp sớm được đưa đến mồ mả sao? Chẳng phải những người vĩ đại và cao quý sớm bị hạ xuống bụi đất sao? Chẳng phải sự dâm dục và say sưa, sự ô uế và dục vọng, đã giết chết các nạn nhân của chúng, và dựng lên những đài kỷ niệm đầy dẫy sự dạy dỗ đạo đức trong mọi thời đại sao? Đã bao lâu rồi, kể từ khi Ô-sê nói: "Sự dâm dục, rượu, và rượu mới cất mất lòng người?"* Và kể từ khi Sa-lô-môn nói về một gái điếm: "Nó đã đánh ngã nhiều người bị thương, và nhiều người mạnh mẽ đã bị nó giết chết. Nhà nó là con đường xuống âm phủ, dẫn xuống các phòng của sự chết?"† Nhưng dù các tác giả không được linh cảm cũng đã nói điều này như ông, thậm chí dù điều đó hiển nhiên với mọi người, loài người đã trở nên khôn ngoan chưa? Họ đã tránh khỏi các lối đi của kẻ hủy diệt chưa? Không: chúng ta có thể chính đáng nói về thời hiện tại, như Đa-vít, tác giả Thi Thiên, đã nói nhiều thời đại trước: "Đường lối của chúng nó là sự điên dại; dầu vậy, con cháu chúng nó vẫn tán thành lời nói của chúng nó."‡ Không gì, không gì sẽ thay đổi họ, cho đến khi Đức Thánh Linh đánh thức và lay động lương tâm, mạnh mẽ kiềm chế ý chí, và hiệu quả đổi mới lòng.

Từ đó, rõ ràng rằng sự sanh lại là một sự thay đổi "siêu nhiên;" đó là hiệu quả của quyền năng Đức Chúa Trời; đó là công việc của Đức Thánh Linh. Tôi đã cố gắng nhiều hơn để thiết lập chân lý này, vì tôi tin chắc rằng, cho đến khi nó thật sự được nhận lãnh, có thể có hình thức, nhưng không thể có gì thuộc quyền năng của sự tin kính. Nhưng giờ đây chúng ta phải bênh vực nó khỏi những sự phản đối và lạm dụng, mà người ta có thể cho là nó dễ mắc phải. Có nhiều người vẫn còn nuôi trong tâm trí mình, và đôi khi đưa ra trong trò chuyện, sự phản đối được sứ đồ Phao-lô nhắc đến: "Vậy thì ngươi sẽ nói cùng ta rằng: Sao Ngài còn bắt lỗi, vì ai đã chống lại ý muốn Ngài?"║ Đây quả thật là tổng số của mọi sự phản đối từng được, hay từng có thể được, đưa ra chống lại nó: và tôi đưa ra câu trả lời ngắn gọn của cùng một sứ đồ: "Nhưng hỡi người! Ngươi là ai mà dám cãi lại Đức Chúa Trời?" Đây chỉ là việc tạo ra hay tưởng tượng một sự mâu thuẫn giữa hai điều, mà cả hai Đức Chúa Trời đều đã thiết lập rõ ràng và gắn liền không thể tách rời trong lời Ngài. Đó là, quyền năng của chính Ngài cần thiết cho sự thay đổi, và bổn phận của chúng ta trong việc sử dụng các phương tiện; hay đúng hơn, tội lỗi của chúng ta trong khi tiếp tục thù nghịch với Ngài và từ chối sự thương xót của Ngài.

Tôi không ngần ngại thừa nhận rằng tôi không thể; thật vậy, tôi không thấy khó khăn gì khi cho rằng bất kỳ tâm trí hữu hạn nào cũng không thể chỉ ra ranh giới giữa "sự lệ thuộc" và "sự hoạt động" của tạo vật. Nhưng dù chúng ta phải luôn nhớ rằng chỉ một mình Ngài mới có thể "đem vật sạch ra khỏi vật không sạch," chúng ta cũng biết rằng "mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời." Chúng ta biết rằng "Đức Chúa Trời sẽ được xưng là công bình khi Ngài phán, và được xưng là thanh sạch khi Ngài xét đoán:" rằng Ngài từ chối với sự khinh miệt, việc gán cho Ngài là tác giả của tội lỗi. "Chớ có ai nói, khi bị cám dỗ: Tôi bị Đức Chúa Trời cám dỗ; vì Đức Chúa Trời chẳng bị sự ác cám dỗ, và chính Ngài cũng không cám dỗ ai."* Để chúng ta càng được bảo đảm hơn về điều này, Ngài đã hạ mình xác nhận nó bằng lời thề của Ngài.—"Thật như ta hằng sống, Chúa Giê-hô-va phán, ta chẳng lấy làm vui về sự chết của kẻ ác, nhưng vui về việc kẻ ác xây bỏ đường lối mình và được sống: hỡi nhà Y-sơ-ra-ên, hãy trở lại, hãy trở lại, lìa bỏ đường lối xấu xa của các ngươi; vì sao các ngươi muốn chết?"† Mối liên hệ giữa điều này và chân lý trước đó hiện ra rõ ràng trong đoạn sau đây: "Các ngươi không muốn đến cùng ta để được sự sống."‡

Có lẽ cũng có một số người lạm dụng giáo lý này để biện hộ cho sự lười biếng và cẩu thả. Ít nhất họ có thể viện cớ này, như một lời bào chữa hay giảm nhẹ cho sự khinh thường tôn giáo của mình. Nhưng chẳng phải đó là một suy luận trực tiếp trái ngược với điều Kinh Thánh dạy chúng ta rút ra một cách chính đáng hơn nhiều từ cùng một chân lý, tức là: "Hãy làm nên sự cứu rỗi mình với sự sợ hãi và run rẩy; vì chính Đức Chúa Trời làm việc trong anh em để anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt của Ngài?"║ Suy luận trước kia sẽ là chính đáng trong trường hợp của ma quỷ, những kẻ, đã nhận bản án của mình, giờ đây chỉ có thể "tin và run sợ:" nhưng nó sẽ hoàn toàn bất công, và là một sự khinh thường đáng sợ đối với sự thương xót, nơi những người mà lời mời gọi sự cứu rỗi bởi ân điển được gửi đến. Điều hiện đang diễn ra trong chức vụ Phúc Âm, cuối cùng sẽ góp phần bịt mọi miệng, và khiến lời bào chữa tội lỗi này phải im lặng đời đời. Giả sử tội nhân tại tòa phán xét đưa ra lời biện hộ này cho chính mình: "Tôi hoàn toàn ở dưới quyền năng của sự bại hoại; tự tôi, tôi không thể làm được điều gì." Chẳng phải tự nhiên sẽ đáp lại: "Ngươi đã học điều này ở đâu?" Từ Kinh Thánh. "Và chẳng phải cùng một Kinh Thánh ấy cũng đã bảo ngươi: Kẻ nào đến cùng ta, ta sẽ không bỏ ra ngoài đâu. Vì vậy Ngài có thể cứu toàn vẹn những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời.—Hãy tin Chúa Giê-xu Christ, thì ngươi sẽ được cứu?" Nhưng tôi không thể hòa giải đoạn Kinh Thánh này với đoạn Kinh Thánh khác. "Và điều đó có gì kỳ lạ sao? Hay nó có thể nào biện minh cho sự nổi loạn của ngươi chống lại những mệnh lệnh rõ ràng nhất, rằng ngươi đã không thể hiểu đầy đủ những gì được nói về quyền tể trị tuyệt đối và quyền tối cao của Đức Chúa Trời?"

Vậy chúng ta hãy quyết định trong tâm trí mình rằng, dù tự mình chúng ta hoàn toàn bất lực trong việc tạo ra một sự thay đổi trong lòng mình, "không có điều gì là không thể được đối với ĐỨC CHÚA TRỜI." Chính Ngài đã tạo dựng chúng trước tiên, và Ngài có thể cải tạo chúng. Trên sự xác tín về sự bất lực của chính mình, người ta tưởng chúng ta chỉ càng khiêm nhường hơn và càng khẩn thiết hơn mà cầu khẩn Đấng toàn năng trong quyền năng và ân điển. Tình trạng khốn khổ và bất lực tự nhiên của tội nhân, không ngăn cản những lời khuyên bảo gửi đến họ trong Kinh Thánh; và vì vậy cũng không cất đi nghĩa vụ của họ đối với bổn phận. Hãy xem một lời kêu gọi, trong đó những ẩn dụ mạnh mẽ nhất vẫn được giữ lại, lời khuyên bảo được đưa ra chính bằng những lời này, và nền tảng của bổn phận được chỉ ra rõ ràng—"Vì vậy Ngài phán rằng: Hỡi kẻ ngủ, hãy thức dậy, và vùng dậy từ trong kẻ chết, thì Đấng Christ sẽ chiếu sáng ngươi."* Từ đó rất rõ ràng rằng, sự bất lực về đạo đức, mà tội nhân hiện đang mang, như một hậu quả của sự sa ngã, không có bản chất cất đi tội lỗi của tội lỗi, tính thích hợp của những lời khuyên bảo về bổn phận, hay sự cần thiết của những nỗ lực nhằm phục hồi.

Nhưng chúng ta sẽ nói gì? Than ôi! Chính đề tài chúng ta đang nói đến, lại cung cấp một bằng chứng mới về sự mù lòa, thành kiến, và ngoan cố của tội nhân. Họ tự kết án chính mình; vì họ không hành động giống nhau trong những trường hợp tương tự. Công việc của đời hiện tại không được quản lý một cách vô lý như vậy. Người cày đất mình, và gieo hạt giống vào đó, không thể gắn dù chỉ một hạt vào cục đất; thật vậy, ông ta còn không thể hiểu được việc ấy được thực hiện như thế nào. Ông ta không thể tiếp tục, thậm chí không thể bắt đầu dù chỉ một bước trong quá trình kỳ diệu này hướng đến mùa gặt sau đó; sự chết đi của hạt giống, sự sống lại của mầm cây, và sự tăng trưởng dần dần, cho đến khi đạt đến sự trưởng thành hoàn toàn. Vậy có hợp lý chăng khi ông ta nói: "Về phần tôi, tôi chẳng làm được gì: từ đầu đến cuối, đó là hiệu quả của quyền năng và năng lực của Đức Chúa Trời: và Đức Chúa Trời cũng dễ dàng làm cho mùa gặt mọc lên mà không cần gieo giống như khi có gieo giống, trong một khoảnh khắc và ở bất kỳ nơi nào, như trong một thời gian dài nhờ ảnh hưởng lẫn nhau của đất và mùa; vì vậy tôi sẽ tránh cho mình sự vất vả của lao nhọc, và kiên nhẫn chờ đợi, cho đến khi tôi thấy Ngài sẽ vui lòng ban cho điều gì?" Điều đó có phải là điên rồ không? Nó có được mọi người coi là điên rồ không? Và việc biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự phóng túng chẳng phải cũng điên rồ ngang bằng sao? Hãy tin chắc rằng, lời cảnh báo cũng hợp lý và cũng cần thiết như nhau, trong những việc thuộc linh cũng như trong những việc thuộc đời này: "Chớ hề dối mình; Đức Chúa Trời không chịu khinh dể đâu; vì người gieo giống chi, lại gặt giống ấy: kẻ gieo cho xác thịt, sẽ bởi xác thịt mà gặt sự hư nát; nhưng kẻ gieo cho Đức Thánh Linh, sẽ bởi Đức Thánh Linh mà gặt sự sống đời đời."*

CHƯƠNG II

Trong đó trình bày sự thay đổi này thực chất và trực tiếp gồm những gì, cùng các bằng chứng và kết quả chính của nó.

MỤC I

Trong đó sự thay đổi trong sự tái sinh thực chất và trực tiếp gồm những gì.

CHO ĐẾN NAY, tôi đã cố gắng, bằng những nhận xét chung, cảnh báo độc giả đừng chấp nhận những quan niệm sai lầm và thiếu sót về bản chất của tôn giáo. Giờ đây chúng ta tiến thêm một bước nữa: và tôi sẵn lòng chỉ ra, một cách rõ ràng nhất theo khả năng của tôi, sự thay đổi được thực hiện nơi mọi người, không trừ một ai, là con cái thật của Đức Chúa Trời, bằng bất kỳ phương tiện nào mà nó được đem đến; đó là điều gì trong tính tình và tâm tính, trong đời sống và thực hành, tạo nên sự khác biệt giữa một người "đã," và một người "chưa được sanh lại." Các bước khác nhau mà nhờ đó sự thay đổi này có thể được thực hiện trong sự quan phòng có quyền tể trị của Đức Chúa Trời, và các mức độ hoàn hảo khác nhau mà nó có thể đạt đến, tôi cố ý bỏ qua ở đây, và dành làm đề tài của một phần luận thuyết riêng biệt.

Để chúng ta có thể bước vào đề tài với sự rõ ràng và đơn giản hơn, sẽ thích hợp để bắt đầu bằng việc nhận xét rằng, mục đích và ý định của sự thay đổi này là để sửa chữa sự mất mát mà con người đã chịu bởi sự sa ngã. Lúc đầu khi được tạo dựng, con người được làm theo hình ảnh Đức Chúa Trời, trong sự hiểu biết, sự công chính, và sự thánh khiết, và hưởng sự tương giao và thông công không gián đoạn với Ngài. Con người không chỉ phục vụ vinh hiển của Đức Chúa Trời, bằng sự phục tùng tự nhiên và cần thiết đối với quyền tể trị của Đức Chúa Trời, mà mọi tạo vật đều có, đã có, và sẽ mãi có, nhưng bằng sự lựa chọn và khuynh hướng, bổn phận và sự vui thích của mình luôn luôn là một. Bởi sự sa ngã, con người không chỉ trở nên đáng chịu sự không hài lòng của Đức Chúa Trời, bởi một hành vi vi phạm duy nhất, mà còn trở nên không vâng theo ý muốn của Đức Chúa Trời trong khuynh hướng thường xuyên và thắng thế của mình. Đây là tính cách được nói đến, không phải chỉ về một người, mà về loài người. "Đức Chúa Trời thấy sự hung ác của loài người trên mặt đất rất lớn, và các ý tưởng của lòng họ chỉ là xấu luôn."*

Đồng thời, con người trở nên, không chỉ không xứng đáng, mà còn hoàn toàn không muốn tương giao với Đức Chúa Trời, và thường xuyên có khuynh hướng ưa thích tạo vật hơn Đấng Tạo Hóa, là Đấng "được chúc phước đời đời." Vì vậy, trong sự tái sinh, tội nhân phải được phục hồi lại hình ảnh Đức Chúa Trời, mà trong một bản tính được tạo dựng, chỉ là một cách diễn đạt khác cho sự vâng theo ý muốn Ngài. Người ấy cũng phải được phục hồi lại việc thực hành tình yêu thương đối với Ngài, và tìm thấy hạnh phúc và sự an ủi của mình nơi Ngài. Tính tình thường xuyên của người ấy, tâm tính thắng thế của người ấy, hay điều có quyền ưu thế, phải giống như điều đã hoàn hảo và không pha trộn, trước sự sa ngã, và sẽ được làm cho hoàn hảo ngang bằng, hay có lẽ hoàn hảo hơn, trên thiên đàng, sau khi chết.

Vì sự thay đổi phải toàn vẹn và phổ quát, tương ứng với sự bại hoại của toàn thể con người, nên không có gì lạ khi nói rằng nó có thể được bao hàm đầy đủ trong ba điều sau đây, là việc ban một hướng đi mới cho sự hiểu biết, ý chí, và tình cảm. Và chắc chắn, đối với mỗi điều trong số này, có một sự thay đổi đáng chú ý và có thể cảm nhận được. Nhưng vì sự hiểu biết là một năng lực tự nhiên, trở nên tốt hay xấu, đúng như nó được áp dụng hay sử dụng, nên khó có thể minh họa sự thay đổi trong nó mà không đồng thời đưa vào một cái nhìn về tâm tính và khuynh hướng của lòng và tình cảm. Vì vậy, vì sự thay đổi vốn có bản chất đạo đức hay thuộc linh, nên theo tôi, nó thực chất và trực tiếp gồm hai điều này: 1. Rằng mục đích tối cao và chính yếu của chúng ta là phục vụ và tôn vinh Đức Chúa Trời, và mọi mục đích khác đều phải phụ thuộc vào mục đích này. 2. Rằng linh hồn an nghỉ nơi Đức Chúa Trời như hạnh phúc chính yếu của mình, và thường xuyên ưa thích ân huệ của Ngài hơn mọi sự vui hưởng khác. Hai điểm đặc biệt này giờ đây tôi sẽ cố gắng minh họa đôi chút, theo thứ tự tôi đã nêu tên chúng.

1. Mục đích tối cao và chính yếu của chúng ta phải là phục vụ và tôn vinh Đức Chúa Trời, và mọi mục đích khác đều phải phụ thuộc vào mục đích này.

Muôn vật thoạt đầu đã được dựng nên, và hằng ngày được bảo tồn, vì vinh hiển của Đức Chúa Trời; phải, rốt cuộc chúng chắc chắn sẽ hướng về vinh hiển của Đức Chúa Trời; tức là, sự thực thi và bày tỏ sự trọn lành của Đức Chúa Trời. Cùng với mục đích lớn lao này của sự sáng tạo, khuynh hướng và ý chí của mọi loài thọ tạo có trí khôn đều phải hòa hợp. Theo Kinh Thánh và lý trí, bổn phận đầu tiên của con người là "dâng cho Chúa vinh hiển xứng với danh Ngài." Tôi biết điều này, thế gian nằm trong sự gian ác chẳng thể hiểu nổi cũng chẳng thể chấp nhận nổi. "Người tự nhiên không nhận lấy những điều của Đức Thánh Linh, vì những điều đó là sự dồ dại đối với người, người cũng không thể biết được, vì phải được phân biệt cách thuộc linh mới hiểu được."* Sự thật là, chúng ta không nên ngạc nhiên khi thấy như vậy, vì chính trong điều này tội lỗi của con người thoạt đầu đã gồm có, và trong điều này bản chất của mọi tội lỗi, xét như tội lỗi, vẫn còn gồm có, tức là rút lại lòng trung thành đáng phải dâng cho Đức Chúa Trời, và từ chối vâng phục ý muốn Ngài. Lời lẽ của mọi tấm lòng chưa được đổi mới, và lời lẽ của mọi việc làm của kẻ có tội là, "Môi chúng ta thuộc về chúng ta, ai là chúa trên chúng ta?" Nhưng kẻ đã được đổi mới và sinh lại đã thấy sự nương cậy hoàn toàn của mình nơi Đức Chúa Trời, đã thấy quyền cai trị của Đấng Tạo Hóa mình, và bổn phận của mọi thọ tạo Ngài là phải, trong mọi phương diện, phục vụ vinh hiển Ngài, và không giữ lại điều gì mà vâng phục ý muốn Ngài. Người ấy đã thấy điều này là hết sức "phải" và "hợp lý," vì sự trọn lành tuyệt đối và sự tuyệt hảo vô hạn của bản tính Đức Chúa Trời. Người ấy tin chắc rằng mọi sự đặt ý muốn mình lên trên ý muốn Đức Chúa Trời đều là một sự tiếm quyền đầy tội lỗi của thọ tạo đối với các quyền bất khả nhượng của Đấng Tạo Hóa vĩ đại và Chủ sở hữu tối cao của muôn vật.

Sự tái sinh, vậy, là việc truyền thông nguyên tắc mới này, và ban cho nó sức mạnh đến nỗi nó có thể chiếm được và giữ được quyền thống trị, và thường xuyên cai quản ý chí. Ai cũng có thể dễ dàng thấy sự vận hành và hiệu quả khác nhau của nguyên tắc này và nguyên tắc đối nghịch của nó, qua cách cư xử và hành vi khác nhau của con người trong thế gian. Người chưa được đổi mới tìm kiếm hạnh phúc của riêng mình một cách trực tiếp và rốt ráo: chính để làm vui lòng mình mà người ấy luôn nhắm tới. Đây là nguyên nhân, nguyên nhân thường hằng, khiến người ấy ưa thích hành động này hơn hành động khác. Điều này quyết định sự chọn lựa nghề nghiệp, thú vui, bạn bè của người ấy. Những hành động tôn giáo của người ấy không phải được chọn lựa, mà chỉ được chịu đựng, vì sợ điều tệ hại hơn. Người ấy xem tôn giáo như một sự kiềm chế, và luật pháp của Đức Chúa Trời như khắc nghiệt và nghiêm ngặt. Đến nỗi có thể đưa ra một mô tả ngắn gọn và tóm tắt về con người trong trạng thái tự nhiên như sau—rằng người ấy đã quên mất sự vâng phục của mình, rằng Đức Chúa Trời đã bị truất ngôi, và cái tôi được tôn vinh, yêu mến, và phục vụ thay vào chỗ Ngài.

Lời tường thuật này sẽ tỏ ra là đúng đắn, từ mọi quan điểm mà Kinh Thánh cho chúng ta về trạng thái và tính cách của chúng ta, trước hoặc sau khi trở lại. Điều này tỏ ra rất rõ ràng, từ điều kiện đầu tiên mà Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đòi hỏi nơi các môn đồ Ngài, tức là sự tự bỏ mình. "Bấy giờ Chúa Giê-xu phán cùng các môn đồ rằng: Nếu ai muốn theo Ta, hãy tự bỏ mình đi, vác thập tự giá mình mà theo Ta."* Tất cả những ai được đưa trở lại với ý thức về bổn phận và nghĩa vụ của mình như những thọ tạo, đều sẵn sàng nói, chẳng những bằng môi miệng mà thôi, mà bằng cả tấm lòng, "Ngài đáng được vinh hiển, tôn quý và quyền phép, vì Ngài đã dựng nên muôn vật, và bởi ý muốn Ngài mà muôn vật hiện có và đã được dựng nên."† Cần phải lưu ý đến ý nghĩa của điều này, khi được nói ra từ sự tin chắc. Họ chẳng những xem Đức Chúa Trời là rất vĩ đại, và vì vậy đáng kính sợ; mà còn xem Ngài là vô hạn thánh khiết, là tuyệt đối trọn lành, và vì vậy đáng yêu mến và phục vụ. Họ xem mọi mạng lệnh của Ngài về mọi sự đều là phải. Sự hư hoại còn sót lại của chính họ được biết, được cảm nhận, và được xưng nhận là sai trái. Luật này trong các chi thể họ, tranh chiến với luật của Đức Chúa Trời trong tâm trí họ, thường bị than khóc sâu xa, và, nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, bị chống cự một cách mạnh mẽ và thường xuyên.

Có lẽ độc giả chú ý có thể đã nhận thấy, rằng tôi vẫn chưa đề cập đến lợi ích lớn lao của chính chúng ta trong việc phục vụ Đức Chúa Trời. Lý do là, chắc chắn có, trong mọi tấm lòng được đổi mới, một ý thức về bổn phận, độc lập với lợi ích. Nếu không phải như vậy, thì ngay cả giả sử lòng ham muốn phần thưởng hay nỗi sợ hình phạt có xui khiến vâng lời đi nữa, thì rõ ràng đó chỉ là một sự thay đổi đời sống, chứ không phải thay đổi tấm lòng. Đồng thời, vì nó không phát sinh từ một nguyên tắc bên trong nào, nó sẽ không đều đặn cũng không bền lâu. Thật vậy, không còn nghi ngờ gì nữa, lợi ích thật của chúng ta không thể tách rời khỏi bổn phận của chúng ta, đến nỗi tìm kiếm mình, tức là đánh mất mình; nhưng ý thức về bổn phận vẫn phải giữ vị trí tiên quyết, nếu không nó sẽ đổi bản chất, và, nói cho đúng, chẳng còn là bổn phận nữa.

Vậy, tôn vinh Đức Chúa Trời trong lòng, và phục vụ Ngài trong đời sống, là ước muốn đầu tiên và cao nhất của người đã sinh lại. Điều này không phải, và không thể là trường hợp, đối với bất kỳ ai trong trạng thái tự nhiên. Nhưng, trước khi chúng ta tiến tới điểm đặc biệt khác hàm chứa trong sự thay đổi này, sẽ không phải là không thích hợp nếu đưa ra một nhận xét, mà tôi hy vọng sẽ có trọng lượng lớn hơn, khi nền tảng của nó còn tươi mới trong tâm trí độc giả. Từ đây có thể thấy rõ lý do tại sao những kẻ phàm tục và ham mê thế gian lại có khuynh hướng tự cho mình là công chính như vậy, trong khi những người thật sự tin kính lại đầy lòng ghê tởm đối với sự giả dối hủy diệt linh hồn ấy. Điều này, tôi dám nói, có vẻ lạ lùng đối với nhiều người, như tôi thú nhận nó thường đã có vẻ lạ lùng đối với tôi, trước khi tôi suy nghĩ thấu đáo về vấn đề: rằng những người rõ ràng chẳng phải là nghiêm khắc nhất về mặt đạo đức, và có ít nhất những điều thuộc loại ấy để khoe khoang, mà lại là những người công khai ngưỡng mộ và bênh vực nhất cho giáo lý về sự xưng công chính bởi việc làm, và khinh miệt giáo lý về ân điển của Đức Chúa Trời. Nhưng lời giải thích thì dễ dàng và tự nhiên. Những người ham mê thế gian không có ý thức đúng đắn về nghĩa vụ tự nhiên và bất khả nhượng của mình là tôn vinh Đức Chúa Trời trong tư tưởng, lời nói, và hành động của mình, và vì vậy mọi điều họ làm trong tôn giáo, họ xem như một sự phục vụ đáng công, và nghĩ rằng chắc chắn có điều gì đó phải thuộc về họ vì cớ đó. Họ thấy lạ lùng nếu họ đã sống tiết độ, đều đặn, và đứng đắn, nhất là nếu họ đã nghiêm khắc và đúng giờ trong các hình thức thờ phượng Đức Chúa Trời, mà Đức Chúa Trời lại không bị bắt buộc (xin thứ lỗi cho cách diễn đạt này) phải thưởng cho họ theo việc làm của họ. Đó là một sự phục vụ khó nhọc đối với họ, họ làm chỉ để được thưởng, hoặc ít nhất để khỏi chịu khổ vì sự sao nhãng nó, và vì vậy không thể không khăng khăng đòi công trạng của nó.

Mặt khác, những người đã sinh ra bởi Đức Chúa Trời, ý thức rằng bổn phận của mọi thọ tạo có lý trí là yêu mến Đức Chúa Trời bằng cả tấm lòng mình, và dâng hiến mọi quyền năng và khả năng của mình cho sự phục vụ của Đấng Tạo Hóa mình. Họ tin chắc rằng, bất cứ ai làm như vậy mà không phạm tội, cũng chỉ làm điều công bằng và phải lẽ, và không có lý lẽ nào về công trạng để đưa ra. Nhưng khi họ xét xem còn bao nhiêu tội lỗi bám lấy mình, mình còn thiếu sót bổn phận biết bao trong mọi trường hợp, họ cầu xin sự thương xót, chứ không phải phần thưởng, và sẵn sàng nói cùng với Vua Đa-vít, tác giả Thi Thiên, "Lạy Chúa, nếu Chúa ghi nhớ các tội ác, hỡi Chúa, ai sẽ đứng vững được? Nhưng nơi Chúa có sự tha thứ, để người ta kính sợ Ngài."* Tóm lại lý luận này trong vài lời. Sự vâng lời miễn cưỡng mà một số người dâng cho luật pháp của Đức Chúa Trời, được xem như một món nợ buộc Đức Chúa Trời phải trả; trong khi sự vâng lời thật được xem như một món nợ phải trả cho Đức Chúa Trời. Và vì vậy điều này sẽ luôn đúng, rằng chính sự bất toàn của một sự vâng lời tự nó làm tăng thêm khuynh hướng của chúng ta muốn đánh giá quá cao sự vâng lời ấy và đặt sự nương cậy của mình nơi nó.

MỤC II

Phần thứ hai của sự thay đổi này.

Điều kế tiếp hàm chứa trong một sự thay đổi để được cứu là, linh hồn an nghỉ nơi Đức Chúa Trời như hạnh phúc chính của mình, và thường xuyên ưa thích ân huệ của Ngài hơn mọi sự vui hưởng khác. Về nhánh này của vấn đề tôi xin độc giả lưu ý, chẳng những ý nghĩa và thực chất của mệnh đề, mà cả thứ tự mà nó được đặt vào. Trước hết phải có sự tận hiến tâm trí cho Đức Chúa Trời, và một mối quan tâm hàng đầu và tối cao cho danh dự và vinh hiển của Ngài. Ngài phải, nếu tôi có thể nói như vậy, lại được khôi phục quyền nguyên thủy của Ngài, quyền cai trị và ngôi của Ngài, trong khi thọ tạo bị hạ xuống thành sự vâng lời và phục tùng. Do đó mà có sự bằng lòng chân thành nơi Đức Chúa Trời, như nguồn của sự an ủi, và một sự đánh giá cao ân huệ của Ngài như tốt hơn sự sống. Điều này không đi trước, phải, khó mà tách biệt hay phân rẽ khỏi, ý thức về bổn phận, nhưng được xây dựng trên nó, và nảy sinh từ nó. Khi một linh hồn thánh khiết đã thấy sự tuyệt hảo vô hạn và vinh hiển của Đức Chúa Trời chân thật, yêu mến Ngài cách tối cao, và tận hiến cho Ngài cách trọn vẹn, người ấy cũng vui thích nơi Ngài cách tuyệt đối.

Người như vậy tin chắc hoàn toàn rằng chỉ những người nào có Đức Chúa Trời làm Chúa mình mới được hạnh phúc, và rằng những ai xa cách Ngài chắc chắn sẽ hư mất. Trong trạng thái tự nhiên, như hệ quả chắc chắn của tội lỗi, kẻ phạm tội chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời, với nỗi sợ hãi và kinh hoàng trước sự hiện diện của Ngài. Nhưng linh hồn được đổi mới trở về cùng Ngài với lòng khao khát, và cảm thấy một sự bồn chồn và thiếu thốn mà không gì có thể đáp ứng được, ngoài sự tỏ bày về sự tha tội, và ý thức về tình yêu của Đức Chúa Trời. Sự nồng nhiệt và sốt sắng của lòng yêu mến tin kính được diễn đạt bằng những lời lẽ mạnh mẽ nhất trong Kinh Thánh: "Như con nai cái thèm khát khe nước, linh hồn tôi cũng thèm khát Ngài như vậy, hỡi Đức Chúa Trời. Linh hồn tôi khát khao Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời hằng sống, khi nào tôi sẽ đến ra mắt Đức Chúa Trời.* Vì sự nhân từ Chúa tốt hơn sự sống, môi tôi sẽ ngợi khen Chúa. Tôi sẽ chúc tụng Chúa như vậy trọn đời tôi, tôi sẽ giơ tay lên nhân danh Chúa, linh hồn tôi sẽ được thỏa mãn như ăn mỡ và béo, và miệng tôi sẽ ngợi khen Chúa bằng môi vui mừng."†

Việc phục vụ Đức Chúa Trời và vui thích nơi Đức Chúa Trời cần phải được nối kết với nhau vì hai lý do. Ảnh hưởng của chúng đối với nhau là tương hỗ. Không dễ phân biệt một sự cố gắng có lương tâm để phục vụ và tôn vinh Đức Chúa Trời, với một sự vâng lời nô lệ vì sợ quyền năng của Đức Chúa Trời, ngoại trừ bởi việc nó được nối kết không thể tách rời với sự vui thích nơi Đức Chúa Trời, như sự lựa chọn của tấm lòng, và trung tâm của tình cảm. Mặt khác, khó mà phân biệt việc bám lấy Đức Chúa Trời như phần và hạnh phúc của mình, với một sự mặc cả vị lợi và làm thuê trong tôn giáo, ngoại trừ bởi việc nó được đi trước bởi, được xây dựng trên, phải, thậm chí được quy về, ý thức về danh dự tối cao đáng dâng cho Đức Chúa Trời vì sự tuyệt hảo vô hạn của Ngài. Sự phục vụ hợp lý này khi ấy sẽ đi kèm với một sự ngọt ngào và thỏa lòng không thể nói hết, và sự đầy đủ mọi bề của Đức Chúa Trời sẽ là một sự bảo đảm không lay chuyển cho hạnh phúc và bình an của những ai đặt lòng tin cậy nơi Ngài.

Chúng ta thường có thể quan sát hai khuynh hướng này cùng nhau phát huy tác dụng, và củng cố lẫn nhau, trong ngôn ngữ và sự thực hành của các thánh đồ trong Kinh Thánh. Với sự sốt sắng của tâm linh biết bao, và với sức mạnh và vẻ đẹp không thể sánh được của văn phong biết bao, chúng ta thấy Vua Đa-vít, tác giả Thi Thiên, diễn đạt mình trong cả hai quan điểm. Đôi khi ông dâng hiến trọn vẹn chính mình và mọi sự của mình cho sự phục vụ và định đoạt của Đức Chúa Trời; những lúc khác linh hồn ông "khoe mình trong Đức Chúa Trời," và ông hân hoan trong hạnh phúc và sự an toàn của mình dưới sự bảo vệ của Đức Chúa Trời: "Hỡi linh hồn ta, ngươi đã thưa cùng Chúa rằng: Ngài là Chúa của tôi.*—Chúa là phần cơ nghiệp và chén của tôi, Ngài gìn giữ phần của tôi: Các dây đo đã rơi cho tôi trong nơi tốt đẹp, thật tôi có cơ nghiệp tốt lành."†

Hai điều này, thật vậy, thường được kết hợp mật thiết với nhau đến nỗi chúng ta không biết nên giải thích ngôn ngữ của các tác giả thánh như một lời tuyên xưng bổn phận, hay một sự diễn đạt niềm vui thích, như trong những lời sau đây: "Tôi sẽ ca hát cho Chúa trọn đời tôi, tôi sẽ hát ngợi khen Đức Chúa Trời tôi trong khi tôi còn sống.—Sự suy gẫm về Ngài của tôi sẽ êm dịu, tôi sẽ vui mừng trong Chúa."‡ Việc Vua Đa-vít, tác giả Thi Thiên, đã thấm nhuần sâu xa biết bao ý thức về danh dự và sự phục vụ đáng dâng cho Đức Chúa Trời, có thể thấy đặc biệt trong một số đoạn văn đầy sinh khí, trong đó tấm lòng rộng mở của ông kêu gọi mọi thọ tạo cùng tham gia vào công việc ngợi khen: "Hãy chúc tụng Chúa, hỡi các thiên sứ của Ngài, là những đấng mạnh sức, vâng theo mạng lệnh Ngài, vâng nghe tiếng lời Ngài. Hãy chúc tụng Chúa, hỡi các đạo binh của Ngài, hỡi các tôi tớ Ngài làm theo ý muốn Ngài. Hãy chúc tụng Chúa, hỡi mọi công việc của Ngài, trong mọi nơi Ngài cai trị. Hãy chúc tụng Chúa, hỡi linh hồn ta."║

Dễ thấy điều này phân biệt linh hồn tự nhiên với linh hồn mới sinh ra như thế nào; phải, dễ thấy điều này phân biệt người được đổi mới trong tâm trí mình, với mọi người khác, dù tính cách của họ khác nhau đến đâu, dù sự theo đuổi của họ khác biệt hay đối nghịch nhau đến đâu. Mục đích của sự sáng tạo con người được diễn đạt trong Bản Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn của Hội Đồng, bằng một cách khó mà sửa đổi cho tốt hơn được; đó là để con người "tôn vinh Đức Chúa Trời, và vui hưởng Ngài đời đời." Khi con người lìa khỏi bổn phận mình vì tội lỗi, thì đồng thời cũng lìa khỏi hạnh phúc của mình. Khi con người từ chối làm theo ý muốn Đức Chúa Trời, thì cũng không còn tìm kiếm ân huệ của Ngài nữa, mà đặt hạnh phúc và sự an ủi của mình nơi thọ tạo "hơn Đấng Tạo Hóa, là Đấng đáng ngợi khen đời đời." Mọi người chưa được đổi mới, dưới hình thức này hay hình thức khác, đều đặt hạnh phúc tối cao của mình nơi điều gì đó không phải là Đức Chúa Trời. Trong hoàn cảnh duy nhất này họ đều giống nhau, dù những hình thức khác nhau mà thế gian khoác lên để quyến rũ tình cảm của họ, những mức độ khác nhau mà họ theo đuổi nó, và những cách khác nhau mà họ áp dụng hay lạm dụng nó, thì nhiều đến nỗi không thể liệt kê hay mô tả được. Dù chỉ có một Đức Chúa Trời, các thần tượng của các dân tộc thì vô số. Chỉ có một con đường dẫn đến bình an, và nếu con đường ấy bị bỏ qua, thì bản chất không thỏa mãn của mọi sự vui hưởng thọ tạo khiến con người chạy từ một sự an ủi trần gian này sang một sự an ủi trần gian khác, cho đến khi họ cảm nhận, bằng kinh nghiệm muộn màng, sự hư không của tất cả chúng. Trạng thái của họ được người khôn ngoan mô tả một cách chính đáng, khi ông nói, "Kìa, ta chỉ tìm được điều nầy, là Đức Chúa Trời đã dựng nên loài người ngay thẳng, song họ đã tìm kiếm nhiều mưu chước."*

Ở đây có thể không phải là không thích hợp, chỉ gợi ý qua vài sự theo đuổi chính mà qua đó tính cách của con người được đa dạng hóa, tấm lòng và sự lo lắng của họ bị chia rẽ, và điều duy nhất cần thiết bị quên lãng và coi thường. Có một số người phó mình cho sự buông thả không kiềm chế trong khoái lạc. Dục vọng xác thịt và đam mê lôi kéo họ với cơn cuồng nộ không kiềm chế. Sự tham muốn của xác thịt, sự tham muốn của mắt, và sự kiêu ngạo của đời, chiếm hữu tình cảm của họ, và ước muốn thắng thế của họ là thỏa mãn những dục vọng này, trong chừng mực hoàn cảnh và tình trạng của họ cho phép, hay những sự theo đuổi cạnh tranh của người khác sẽ cho phép họ. Đây, vốn thường là nỗ lực đầu tiên của tuổi trẻ chưa được nên thánh và chưa được kiềm chế, được người khôn ngoan mô tả rõ trong lời cảnh cáo mạnh mẽ sau đây chống lại nó: "Hỡi người trẻ tuổi, hãy vui mừng trong tuổi trẻ ngươi, và lòng ngươi hãy vui vẻ trong những ngày tuổi trẻ ngươi, và hãy đi theo đường lối của lòng ngươi, và theo sự mắt ngươi thấy: nhưng hãy biết rằng vì mọi điều đó, Đức Chúa Trời sẽ đem ngươi đến sự phán xét."* Đây là con đường của kẻ phóng đãng liều lĩnh và thách thức thiên đàng, là kẻ gạt bỏ mọi sự kính sợ Đức Chúa Trời, là kẻ bẻ gãy mọi ràng buộc, "là kẻ kéo sự gian ác bằng dây hư không, và kéo tội lỗi như bằng dây xe bò."

Lại nữa, có một số người đặt lòng mình nơi lợi lộc hiện tại. Thay vì sử dụng thế gian này và những sự vui hưởng của nó một cách tiết độ và chừng mực, như điều thích hợp với những thọ tạo hay chết, họ xem nó như quê hương của mình. Thay vì chỉ xem nó như một phương tiện dẫn đến một mục đích cao hơn, họ có quan điểm chính hay chủ yếu, là bảo đảm hay mở rộng sự sở hữu của mình đối với nó. Những người này "nói với vàng rằng: Ngươi là nơi nương náu của ta, và với vàng ròng rằng: Ngươi là sự tin cậy của ta."—Họ nghĩ rằng "nhà của họ sẽ còn mãi, và chỗ ở của họ đến mọi đời." Đây thường là tội lỗi của những năm tháng chín chắn hơn: và, để sự ngu dại thú tính của kẻ có tội càng tỏ ra rõ ràng hơn, nó thường là điều đáng chê trách và xấu hổ của tuổi già, khi sự phi lý của nó rõ ràng và hiển nhiên nhất. Việc những người có tính cách như vậy khinh miệt sự nhẹ dạ của tuổi trẻ, hay ghét những nơi chứa đựng ô uế của nhục dục và dâm dục, thì có ý nghĩa gì, trong khi tình cảm của họ được đặt cách tối cao nơi thế gian hiện tại, trong khi "họ chúc phước cho kẻ tham lam, là kẻ mà Chúa ghét bỏ?"

Thường chỉ cần nghe những người mà đối với họ nghèo khó là tội lỗi duy nhất, công khai bênh vực, và khoe khoang về sự gắn bó của mình với thế gian, hay đối xử với một nụ cười khinh miệt đối với những người nói cho họ biết, từ lời của Đức Chúa Trời, rằng thế gian là hư không, cũng đủ gợi lên nơi mọi người nghiêm túc một sự pha trộn giữa lòng thương xót và sự phẫn nộ. Dù không có gì được kinh nghiệm xác nhận thường xuyên hơn, người ta vẫn thường xem điều này chỉ như lời hùng biện trên bục giảng, một phần của công việc và chức vụ của chúng ta, nhưng chứa đựng một châm ngôn không thể áp dụng vào đời sống thường ngày. Xin cho tất cả những người như vậy được biết, dù họ có nghe hay không, rằng, dù họ có thể đều đặn và tiết chế đến đâu về mọi sự buông thả nhục dục, dù siêng năng, hăng hái, và thành công trong buôn bán đến đâu, "nếu không sinh lại, họ không thể thấy nước Đức Chúa Trời." Và, để họ khỏi tự lừa dối mình, nhưng biết ít nhất một phần, sự thay đổi này gồm có những gì, xin họ đọc và suy ngẫm đoạn văn sau đây của sứ đồ Giăng: "Chớ yêu thế gian, cũng đừng yêu những vật ở trong thế gian: nếu ai yêu thế gian, thì sự yêu mến Đức Chúa Cha không ở trong người ấy."*

Một lần nữa. Có một số người bước đi trên con đường tham vọng. Kiêu ngạo và hư vinh là thần tượng mà trước bàn thờ nó họ cúi lạy. Những người này, thật vậy, có thể được chia thành những hạng rất khác nhau. Kiêu ngạo, có thể gọi là đam mê chủ yếu của bản tính con người, bao quát phạm vi rộng lớn và phổ quát nhất. Hầu như không có trạng thái nào mà nó không thể phát huy tác dụng, hầu như không có hoàn cảnh nào mà nó không thể biến thành phương tiện thỏa mãn chính mình. Mọi lợi thế tự nhiên mà con người hưởng hơn người khác, dù về thể xác hay tâm trí; mọi đồ trang sức thêm vào của xã hội, tức là sự giàu có, địa vị và chức vụ; mọi lợi thế thu được, về trí tuệ, hay thậm chí về đạo đức, đều trở thành nhiên liệu cho kiêu ngạo. Khi một số người cố gắng bằng những hành động phi thường để truyền bá danh tiếng của mình trong đời sống công cộng, thì những người khác, dù trong phạm vi hẹp hơn, vẫn ở dưới sự cai quản thường xuyên của cùng một ước muốn. Trong khi những người vĩ đại đang chiếm lấy các thành phố, và hủy diệt các vương quốc, để tạo cho mình một danh tiếng, thì những người thuộc hạng thấp hơn đang ganh đua với nhau về y phục, đồ đạc, và xe cộ, hay những nghệ thuật thấp kém mà họ đã đạt được. Phải, những người chưa bao giờ làm điều gì đáng được khen ngợi, lại thường tỏ ra mình ở dưới sự cai quản của loại tham vọng đáng ghét và đáng căm nhất, bằng sự ác ý và ganh tị cay độc chống lại những ai vượt trội hay lấn át họ. Chúng ta có thể đi xa hơn một bước, và nói rằng, có lý do lớn để tin rằng, nơi một số người, sự trau dồi tâm trí của họ, sự chuyên tâm học hỏi lâu dài và cần mẫn, những nỗ lực sốt sắng và thành công để thúc đẩy lợi ích chung, phải được quy về không nguồn nào khác, không động cơ nào cao hơn.

Tôi nghĩ tôi không thể tìm ra cách nào để minh họa phần này của vấn đề của tôi, mà sẽ làm cho nó dễ hiểu hơn, ngoài việc đưa ra cái nhìn ngắn gọn này về tính cách và sự theo đuổi của những người thế gian; và rồi quan sát rằng, sự thay đổi trong sự tái sinh thật sự gồm có một sự tin chắc mạnh mẽ bên trong về sự hư không của những sự vui hưởng thế gian thuộc mọi loại; và một sự tin rằng ân huệ và sự vui hưởng Đức Chúa Trời là vô hạn cao hơn tất cả chúng. Dù có những khác biệt nào khác, điều này sẽ được tìm thấy nơi mọi con cái của Đức Chúa Trời, từ người cao nhất đến người thấp nhất, từ người giàu nhất đến người nghèo nhất: từ người khôn ngoan nhất đến người dốt nát nhất; và từ người già nhất đến người trẻ nhất. Mỗi người như vậy sẽ có thể nói cùng với Vua Đa-vít, tác giả Thi Thiên, "Có nhiều người nói: Ai sẽ cho chúng ta thấy điều tốt lành? Lạy Chúa, xin giơ ánh sáng mặt Ngài lên trên chúng con. Ngài đã đặt sự vui mừng trong lòng tôi, hơn sự vui mừng khi lúa mì và rượu nho của họ được nhiều. Tôi sẽ vừa nằm xuống bình an mà ngủ, vì chỉ một mình Chúa, hỡi Chúa, khiến tôi ở yên ổn."*

Sau này tôi sẽ có dịp giải thích đầy đủ hơn ảnh hưởng tương đối của ước muốn này; nhưng trước khi tôi kết thúc mục này, tôi phải đưa ra hai nhận xét sau đây: 1. Rằng ân huệ của Đức Chúa Trời phải tỏ ra đối với tín đồ như tuyệt đối cần thiết cho sự an ủi của mình. 2. Như đầy đủ và thỏa mãn cho mục đích đó.

1. Kẻ sinh lại, xem ân huệ của Đức Chúa Trời như tuyệt đối cần thiết cho sự an ủi của mình. Người ấy thấy sự trống rỗng và hư không vốn có của mọi sự khác. Ngay cả khi thế gian mỉm cười, ngay cả khi mọi việc thành công theo ý muốn của người ấy, người ấy sẽ không an nghỉ thỏa mãn với bất kỳ, hay mọi phước lành tạm thời nào. Người ấy sẽ, trên hết mọi sự, ước ao được dự phần trong tình yêu mà Đức Chúa Trời dành cho "dân được chọn" của Ngài, một quyền bởi lời hứa hay giao ước để sử dụng những sự an ủi hiện tại, và ân huệ cùng sự bảo vệ của sự quan phòng đặc biệt của Ngài. Điều này trái ngược biết bao với tâm trạng của nhiều người, là những người có tiếng là sống mà thật ra đã chết! Nếu thế gian mỉm cười, họ theo nó với sự hăng hái, và ôm lấy nó với sự thỏa lòng, trong khi họ lạnh nhạt và thờ ơ trong những ước muốn hướng về Đức Chúa Trời. Có lẽ, khi họ bị khốn khổ vì những tai họa bên ngoài; khi kinh nghiệm bắt buộc họ phải thú nhận sự hư không của thọ tạo, họ kêu cầu Đức Chúa Trời để được cứu giúp. Nhưng khi sự dễ chịu và thịnh vượng trở lại, họ sớm quên các công việc của Ngài, hài lòng với hoàn cảnh của mình, và chẳng buồn vì sự vắng mặt của Ngài, cũng chẳng sợ cơn giận của Ngài. Điều này tỏ ra rõ ràng, rằng dù thỉnh thoảng họ có thể tỏ ra những triệu chứng nào, họ vẫn bị tình yêu thế gian, và ước muốn thỏa mãn nhục dục chiếm hữu cách tối cao và thường xuyên. Trái lại, mọi Cơ Đốc nhân thật đều thấy ân huệ của Đức Chúa Trời tuyệt đối cần thiết đến nỗi người ấy không thể thiếu nó. Người ấy thấy nó cần thiết hơn sự giàu có, danh vọng, hay khoái lạc; phải, hơn sức khỏe, hay thậm chí chính sự sống; tất cả những điều ấy người ấy quý trọng chủ yếu vì chúng là hoa trái của sự ban cho của Đức Chúa Trời, như những dấu hiệu của tình yêu Đức Chúa Trời, và vì chúng cho người ấy cơ hội thúc đẩy vinh hiển của Đức Chúa Trời. Người ấy sẵn sàng nói cùng với Vua Đa-vít, tác giả Thi Thiên, "Trên trời tôi có ai trừ ra Ngài? Dưới đất tôi chẳng ước ao ai khác ngoài Ngài: Thịt tôi và lòng tôi đều hao mòn, nhưng Đức Chúa Trời là sức mạnh của lòng tôi, và là phần của tôi đời đời."*

2. Kẻ sinh lại, xem ân huệ của Đức Chúa Trời như đầy đủ và thỏa mãn cho sự an ủi và hạnh phúc của mình. Tức là, người ấy thường xuyên thỏa lòng với điều này như phần của mình, dù có dồi dào hay thiếu thốn về sự cung cấp bên ngoài. Người ấy xem ân huệ của Đức Chúa Trời như tuyệt đối cần thiết, nhưng không có điều gì khác được xem là như vậy. Không có sự vui hưởng trần gian nào có thể thỏa mãn người ấy nếu không có ân huệ của Đức Chúa Trời; nhưng điều này sẽ thỏa mãn người ấy, dù hoàn cảnh bên ngoài của người ấy ra sao. Tôi hoàn toàn không có ý khẳng định, rằng mọi người tốt đều thoát khỏi tiếng lầm bầm nhỏ nhất dấy lên, tư tưởng thiếu kiên nhẫn hay phản nghịch nhỏ nhất. Nếu có người nào như vậy, người ấy sẽ trọn lành trong sự nên thánh; nhưng ý tôi muốn nói, rằng đây là tâm trạng thường xuyên và thắng thế của người ấy. Người ấy tin chắc trong lòng, rằng chỉ những người ấy mới được hạnh phúc; và rằng họ đang, và sẽ, hoàn toàn hạnh phúc, là những người đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời, và là đối tượng của tình yêu đặc biệt của Ngài. Sự gắn bó còn sót lại của chính người ấy với những sự hiện tại, và nỗi buồn quá độ dưới tai họa bên ngoài, người ấy thành thật than khóc như sự yếu đuối của mình, và khiêm nhường xưng nhận như tội lỗi của mình. Người ấy cố gắng lấp đầy khoảng trống mà mọi sự an ủi trần gian để lại, khi nó bị rút đi, bằng sự đầy đủ và đầy đủ mọi bề của Đức Chúa Trời. Người ấy sở hữu, ở một mức độ nào đó, và khao khát ngày càng nhiều hơn tâm trạng được diễn đạt trong hai đoạn văn sau đây của Kinh Thánh. "Dầu nhà tôi không phải như vậy trước mặt Đức Chúa Trời, song Ngài đã lập với tôi một giao ước đời đời, sắp đặt mọi bề và chắc chắn; vì đó là tất cả sự cứu rỗi của tôi, và tất cả sự ước ao của tôi."* Dầu "cây vả sẽ không nứt lộc, cũng không có trái trên cây nho; công việc của cây ô-li-ve sẽ thất bại, và đồng ruộng sẽ chẳng sinh lương thực; bầy chiên sẽ bị dứt khỏi ràn, và không có bầy bò trong chuồng; dầu vậy, tôi sẽ vui mừng trong Chúa, tôi sẽ mừng rỡ trong Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi."†

Như vậy tôi đã cố gắng chỉ ra sự thay đổi trong sự tái sinh trực tiếp và thật sự gồm có những gì. Đó chính là sự khôi phục hình ảnh đạo đức của Đức Chúa Trời trên tấm lòng; tức là, yêu mến Ngài cách tối cao và phục vụ Ngài cách rốt ráo, như mục đích cao nhất của chúng ta; và vui thích nơi Ngài cách tuyệt đối, như điều thiện chính của chúng ta. Tuy nhiên, sự khôi phục này mới chỉ bắt đầu trên đất. Nó dần dần được cải thiện trong tiến trình của sự nên thánh, và sẽ được hoàn thành trọn vẹn khi những người công chính sống lại. Tóm tắt của luật đạo đức là yêu mến Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta bằng cả tấm lòng, linh hồn, sức lực, và tâm trí của chúng ta. Đây là bổn phận của mọi thọ tạo có lý trí; và, để vâng theo nó cách trọn vẹn, không phần nào trong tình cảm bên trong hay sự phục vụ thực tế của chúng ta được, vào bất kỳ lúc nào, hay ở mức độ nhỏ nhất, áp dụng sai chỗ. Đây không phải là trường hợp của bất kỳ người phàm nào, trong khi người ấy còn ở trong thân thể. Nhưng sự tái sinh gồm có nguyên tắc được gieo trồng; chiếm được quyền thống trị, và thường xuyên thắng thế hơn nguyên tắc đối nghịch của nó. Ngay cả nơi những người đã sinh lại, vẫn sẽ còn nhiều cuộc tranh chiến giữa "luật của tội lỗi trong các chi thể của họ," và "luật của Đức Chúa Trời trong tâm trí của họ." Điều này chúng ta thấy sứ đồ Phao-lô than khóc sâu xa: "Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi khỏi thân thể của sự chết nầy?"‡ Điều này phải mang lại sự an ủi không thể nói hết cho Cơ Đốc nhân, khi người ấy suy ngẫm, rằng hạt giống được trồng bởi ân điển của Đức Chúa Trời, sẽ được bảo tồn bởi quyền năng của Đức Chúa Trời. Một Đức Chúa Trời đầy ân điển sẽ chẳng để nó bị những cỏ dại tranh giành làm cho nghẹt ngòi, cũng chẳng để nó bị sự khắc nghiệt của khí hậu đầy bão tố này hủy diệt, cho đến khi nó được cấy sang những miền ôn hòa hơn của bình an và yên tĩnh ở trên cao.

MỤC III

Những hiệu quả của sự tái sinh; cùng một số bằng chứng chính về tính chân thật của nó.

Trong việc tiếp tục triển khai đề mục này, tôi đã đề xuất đề cập đến một số bằng chứng và hoa trái chính của một sự thay đổi để được cứu. Những điều này, không còn nghi ngờ gì nữa, thật dễ dàng với sự thích hợp đầy đủ để mở rộng và khuếch trương rất nhiều, vì chúng bao gồm mọi dấu hiệu và dấu vết của tôn giáo thật, phù hợp với mọi tính cách và mọi hoàn cảnh mà một Cơ Đốc nhân có thể được đặt vào. Tấm lòng đã được đổi mới, đời sống nhất thiết sẽ được cải cách, và sự nên thánh trong mọi cách ăn ở, bao gồm các bổn phận tin kính đối với Đức Chúa Trời và công bình cùng bác ái đối với con người, sẽ là hiệu quả tự nhiên và chân chính của nó. Nhưng đây sẽ là một lãnh vực quá rộng và quá chung chung. Tôi thấy hầu hết các tác giả viết về vấn đề này đều đặc biệt lưu ý đến những quan điểm và nhận thức mới mà người được tái sinh có về chính mình, và về mọi sự vật hay người khác mà người ấy có liên hệ. Vì vậy tôi sẽ rất ngắn gọn quan sát rằng, người sinh lại, bày tỏ bản tính và sự sống mới của mình bằng những nhận thức mới về Đức Chúa Trời—về chính mình—về thế gian—về cõi đời đời—về Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Rỗi của kẻ có tội—và về mọi lễ nghi theo sự chỉ định của Ngài.

Người được tái sinh có những quan điểm mới về Đức Chúa Trời, cả về sự vĩ đại lẫn sự nhân từ. Người ấy thật sự và trong lòng tin vào sự hiện hữu, sự hiện diện, quyền năng và sự quan phòng của Đức Chúa Trời, là điều mà trước kia người ấy phần lớn đã không tin. Trong khi trước kia, ngay cả những gì người ấy tin về Đức Chúa Trời cũng hiếm khi ở trong tư tưởng của người ấy; thì nay hầu như người ấy không thể nhìn vào bất kỳ sự vật, hay người, hay biến cố nào, mà không xét đến mối liên hệ của nó với Đức Chúa Trời. Ôi, sự hiểu biết đã được nên thánh của người ấy nhận thấy "uy nghi đáng sợ" nào nơi Đấng của các đấng này, so với những thời kỳ mù lòa trước kia của người ấy! Con mắt đã mở ra thấy ánh sáng và vinh hiển nào trong mọi sự trọn lành của Đức Chúa Trời! Trên hết, người ấy có quan điểm nào đầy mê hoặc và kinh ngạc về sự nhân từ và tình yêu của Đức Chúa Trời! Những kẻ gian ác, bị chi phối bởi tình yêu bản thân, vì vậy không cảm nhận được các nghĩa vụ. Quá độ trong những ước muốn của mình, họ không bao giờ thỏa mãn với những sở hữu của mình: trong khi con cái của Đức Chúa Trời khám phá và xưng nhận sự nhân từ vô hạn của Đấng Tạo Hóa mình trong mọi sự thương xót của Ngài, mà trong đó người ấy không xứng đáng với điều nhỏ nhất.

Người ấy có những nhận thức hoàn toàn mới về chính mình, tính cách và trạng thái của mình. Trước kia, người ấy nghĩ mình là chủ của chính mình, xem mọi luật tôn giáo như một sự kiềm chế khắc nghiệt và chuyên chế; nhưng nay, người ấy thấy mình thuộc về Đức Chúa Trời: người ấy nay nhớ đến Đấng Tạo Hóa mình, xưng nhận các nghĩa vụ của mình, và than khóc về các sự vi phạm của mình. Một tội nhân đã trở lại thường ngưỡng mộ và đứng sững sờ trước chính cách cư xử trước kia của mình. Người ấy ngạc nhiên trước sự táo bạo của một kẻ phản loạn đáng thương, có tội, bất lực, có lẽ đang rủa sả và phạm thượng, có lẽ đang buông thả trong nhục dục và dâm dục. Người ấy ngạc nhiên rằng quyền năng của Đức Chúa Trời đã không chặn người ấy lại trong đường lối của mình, và bằng một đòn trừng phạt tỏ tường nào đó, làm cho người ấy trở thành một tấm gương trường tồn của cơn thịnh nộ công chính. Người ấy run rẩy khi nghĩ đến trạng thái trước kia của mình, và điều đó gợi lên nơi người ấy một sự thừa nhận sâu xa và sống động về sự giàu có của ân điển Đức Chúa Trời. Người ấy cảm nhận sâu sắc biết bao về điều này mà sứ đồ Phao-lô thường diễn đạt trong trường hợp của chính mình; "trước kia là kẻ phạm thượng, kẻ bắt bớ, kẻ hung bạo. —— Đây là lời chắc chắn và đáng nhận lấy cách trọn vẹn, rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để cứu vớt kẻ có tội, mà trong những kẻ đó ta là đầu."*

Điều trên đây thường được nối kết với, và tăng thêm bởi những quan điểm của người ấy về thế gian và về những người thế gian. Sự quyến rũ nay đã tan vỡ, những màu sắc giả dối nay đã được gỡ bỏ khỏi thế gian và mọi sự vui hưởng của nó. Trước kia người ấy đã yêu mến chúng tha thiết biết bao? Trước kia người ấy đã theo đuổi chúng hăng hái biết bao? Và trước kia người ấy đã xem chúng là giàu có biết bao? Người ấy đã ganh tị với mọi người sở hữu chúng, và nghĩ rằng không ai như vậy có thể không hoàn toàn hạnh phúc. Nhưng nay, người ấy không bao giờ có thể tách rời ý tưởng về sự giàu có khỏi sự cám dỗ, và thường xét đến sự thay đổi trạng thái đáng sợ của những người được đưa đi trong sự phô trương và huy hoàng trên đất; những người mặc áo tím và vải gai mịn, và ăn uống sung sướng mỗi ngày; nhưng trong một thời gian ngắn, bị hành hạ trong lửa địa ngục. Trước kia, người ấy đánh giá con người theo địa vị của họ, theo sự giàu có của họ, theo tinh thần và tài năng của họ, hay những phẩm chất tự nhiên khác. Nhưng nay, một Cơ Đốc nhân trong túp lều tỏ ra đáng tôn trọng và đáng yêu hơn một kẻ phạm thượng trong cung điện. Nay, tấm lòng người ấy gắn bó với mọi tôi tớ của Đấng Christ, dù bị khinh miệt trong thế gian, dù gầy mòn vì bệnh tật, dù biến dạng vì tuổi già; phải, dù đáng ghê tởm và dơ bẩn vì nghèo khó và thiếu thốn. Người ấy thấy vẻ đẹp của những người tuyệt hảo này của đất, dưới mọi bất lợi hiện tại của họ, và nơi họ là tất cả niềm vui thích của người ấy. Về những người có tính cách đối nghịch, người ăn năn thường nhớ lại, với tấm lòng đau đớn, sự yêu mến, và gắn bó của mình với những bạn bè tội lỗi; và lòng tốt của người ấy đối với họ được biến đổi thành một sự dịu dàng khao khát và lòng thương xót đối với trạng thái khốn khổ của họ.

Hơn nữa, người được tái sinh có những nhận thức mới về cõi đời đời. Trước kia, những bóng dáng và hư không của thời gian đã chiếm hết tư tưởng của người ấy, lấp đầy và chiếm hữu tầm nhìn của người ấy đến nỗi cõi đời đời hiếm khi hiện ra chút nào, và không bao giờ hiện ra đầy đủ. Nhưng nay, nó thường xuyên và mạnh mẽ ở trong tâm trí người ấy. Nay nó, có thể nói như vậy, tự nối kết mình với, và chỉ ra mối liên hệ của chính nó với mọi vấn đề, và sự quan tâm của nó trong mọi sự theo đuổi. Nay, nó hiện diện như đối tượng của đức tin, để sửa chữa những trình bày sai lầm của giác quan, và chống lại sự đòi hỏi bất công của những sự thỏa mãn trần gian và chốc lát. Trước kia, những sự không thấy được được xem như một cách không chắc chắn và huyền hoặc, ít quan trọng trong bất kỳ quyết định nào: nhưng nay, có một sự khám phá về những thực tại lớn lao của thế giới khác, đến nỗi đè bẹp mọi sự thọ tạo, và khiến chúng cảm thấy như một chiếc lông trong cán cân.

Chúng ta hãy đứng lại đây, và dừng lại một chút. Xin cho tôi nài xin mọi độc giả suy ngẫm sự suy tư này, mà tôi không thể bỏ qua. Ôi! Tất cả chúng ta đều quan tâm biết bao đến một cõi đời đời vô tận không bao giờ cùng! Ôi vấn đề không giới hạn! Ai có thể làm công bằng cho nó bằng lời nói? Ai có thể đạt tới nó ngay cả trong tư tưởng? Hạnh phúc sẽ tiếp tục qua những thời đại đời đời. Khốn khổ, thống khổ, hình phạt, sẽ không bao giờ có hồi kết thúc. Có phải tất cả chúng ta, không trừ một ai, rốt cuộc sẽ bị chia rẽ như vậy không? Phải; Đấng Phán Xét vĩ đại sẽ phân rẽ người công chính khỏi kẻ gian ác, và sẽ đặt người này bên tay phải Ngài, và người kia bên tay trái Ngài. Vậy thì những bạn đồng hành trên đất; những người đồng hương, và đồng đội; những người bạn thân thiết nhất và những thân nhân gần gũi nhất, sẽ bị chia lìa, và nói lời từ biệt dài, dài, đời đời hay sao? Ôi sự lừa dối và ảo tưởng mạnh mẽ của tội lỗi, là điều có thể che giấu cõi đời đời khỏi những con người hay chết! Ôi sự mù lòa không thể tưởng tượng được của những kẻ không lưu tâm đến trạng thái tương lai, trong khi họ ở trong những lều tạm bằng đất sét này, vốn thường xuyên lung lay; vốn hằng ngày hao mòn, và sẽ chẳng bao lâu vỡ ra từng mảnh và tan thành bụi đất! Làm sao chúng ta có thể quên được, rằng trong một thời gian ngắn "chúng ta đều phải ứng hầu trước tòa án của Đấng Christ."

Người được tái sinh cũng có những quan điểm mới về Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Rỗi vĩ đại và duy nhất của kẻ có tội. Trước kia, Ngài "không hình dung, không vẻ đẹp, chẳng có sự tốt đẹp gì để chúng ta ưa thích Ngài." Trước kia, (như than ôi! trường hợp của rất nhiều người) mọi chân lý, liên quan đến thân vị, tính cách, và chức vụ của Đấng Trung Bảo đều bị ghét như những điều phi lý, hay bị khinh miệt như sự cuồng tín. Chúng bị gán cho biệt danh là vô nghĩa, lời sáo rỗng, và những thứ khó hiểu. Hoặc nếu sự đứng đắn cấm điều này, chúng hoàn toàn lạnh nhạt và không có hương vị. Nhưng nay, danh của Đấng Cứu Rỗi là "quý báu—như dầu thơm đổ ra."* Ngôn ngữ mạnh mẽ nhất cũng quá yếu để diễn đạt lòng biết ơn của người ấy, hay thở ra tình yêu của người ấy. "Ngài trắng và hồng, là kẻ trổi hơn muôn người:—phải, Ngài thật đáng yêu mến trọn vẹn."† Sự khác biệt giữa người theo hình thức tự cho mình là công chính và người ăn năn khiêm nhường lớn biết bao? Người này, tin cậy nơi chính mình rằng mình là công chính, biết ít về giá trị của Đấng Cứu Rỗi; người kia, thấm nhuần sâu xa ý thức về tội lỗi, và ý thức mạnh mẽ về sự yếu đuối tuyệt đối, "coi mọi sự như sự lỗ, vì sự nhận biết Chúa Giê-xu Christ, Chúa của mình là quý hơn hết; và mong được ở trong Ngài, chẳng có sự công bình riêng của mình, là sự công bình bởi luật pháp, nhưng là sự công bình bởi đức tin nơi Đấng Christ, tức là sự công bình bởi Đức Chúa Trời mà ra, dựa trên đức tin."*

Lại nữa, người được tái sinh có những quan điểm mới về các lễ nghi theo sự chỉ định của Đấng Christ. Trước kia chúng là gánh nặng của người ấy, nay chúng là niềm vui thích của người ấy. Trước kia, ngày Sa-bát mang, có thể nói như vậy, một bộ áo tang đen, và một vẻ u ám khó chịu. Nó được xem như một sự giam cầm và kiềm chế. Người ấy sẵn sàng nói, "Thật là mệt mỏi biết bao; khi nào ngày Sa-bát mới qua đi, và ngày trăng mới, để chúng ta bày lúa ra và bán lúa mì?" Nhưng nay, người ấy gọi nó là niềm vui thích, "ngày thánh của Chúa, và đáng tôn trọng." Nay, người ấy khát khao nước sự sống, quý trọng, yêu mến, và ước ao lời của Đức Chúa Trời. Nay người ấy sẵn sàng cùng với Vua Đa-vít thánh khiết tham gia vào mọi lời diễn đạt sốt sắng được tìm thấy trong các tác phẩm của ông, về tình cảm đối với các chân lý và lễ nghi của Đức Chúa Trời. "Ôi, tôi yêu mến luật pháp Chúa dường bao! Luật pháp Chúa là sự suy gẫm của tôi trọn ngày.† Luật pháp của miệng Chúa tốt hơn cho tôi hàng nghìn vàng và bạc.‡ Linh hồn tôi khát khao Chúa; xác thịt tôi mong mỏi Chúa, trong đất khô khan và khát nước, nơi không có nước. Để xem quyền năng Chúa và vinh hiển Chúa, như tôi đã thấy trong nơi thánh.║ Tôi mừng rỡ khi người ta nói cùng tôi rằng: Hãy đi đến nhà Chúa; chân chúng ta sẽ đứng trong các cửa ngươi, hỡi Giê-ru-sa-lem!"

Xin cho tôi nay kết thúc lời tường thuật chung này về tâm linh và tính khí của người được tái sinh, bằng một vài tính cách đặc biệt, mà nhờ đó họ thường sẽ được phân biệt.

1. Bản tính mới sẽ tự tỏ ra bằng sự khiêm nhường lớn lao. Không có tâm tính nào là đối tượng của sự gớm ghiếc và ghê tởm của Đức Chúa Trời hơn sự kiêu ngạo; và do đó, cũng không có tâm tính nào đáng yêu và cần thiết hơn sự khiêm nhường. Chúng ta được bảo rằng: "Đức Chúa Trời chống cự kẻ kiêu ngạo, nhưng ban ân điển cho kẻ khiêm nhường."†† Với cùng ý đó, tiên tri "Ê-sai, Vì Đấng cao cả và tôn nghiêm, Đấng ngự trong cõi đời đời, danh Ngài là thánh, phán như vầy: Ta ngự trong nơi cao và thánh, cũng ở cùng người có lòng ăn năn và khiêm nhường, để làm tươi tỉnh thần linh của người khiêm nhường, và làm tươi tỉnh lòng của người ăn năn."* Sự kiêu ngạo là tội khiến các thiên sứ sa khỏi vinh hiển và hạnh phúc của mình. Dường như đó là thành phần chính trong tội đầu tiên của loài người; và nói chung, là phần chủ yếu của một bản tính tội lỗi. Trước khi có thể có bất kỳ sự thay đổi nào đem lại sự cứu rỗi; trước khi có thể có bất kỳ sự quý trọng hay ưa thích nào đối với Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời, phải có một sự khiêm nhường sâu xa trong tâm trí, và một sự xác tín thấu đáo về tội lỗi và khốn khổ của mình. Điều này vẫn phải tiếp tục, và phải có một ảnh hưởng thường xuyên và rõ rệt trên tính tình và cách cư xử của tín đồ. Sự thật là, cách mà sự hòa bình của tội nhân được lập lại với Đức Chúa Trời, nền tảng mà hy vọng và sự yên ủi của người ấy được đặt trên đó, và phương tiện giúp người ấy tiến bộ trong đời sống thuộc linh, tất cả đều hợp lại khiến người ấy khiêm nhường. "Chỗ nào là sự khoe mình? Đã bị trừ bỏ rồi. Không một xác thịt nào được phép khoe mình" trước mặt Đức Chúa Trời. Mọi người ăn năn chân thành, mọi tín đồ thật, mọi môn đồ tiến bộ của Đấng Christ, đều học biết sự trống không của loài thọ tạo, sự đầy đủ, quyền tể trị, quyền năng, sự khôn ngoan, và ân điển của Đấng Tạo Hóa và Đấng Cứu Chuộc, từ mọi điều người ấy nghe, và từ mọi điều người ấy cảm nhận.

Trong tình trạng trước kia của mình, hoặc sự không biết Đức Chúa Trời, hoặc những quan niệm sai lầm về Đức Chúa Trời và về chính mình, đã khiến người ấy đặt giá trị cao nơi lợi ích riêng của mình, và nghĩ rằng mình có quyền đòi hỏi lớn lao về hạnh phúc, và thành công đủ mọi thứ. Điều này khiến người ấy oán trách đường lối của sự quan phòng, và rất khó chấp nhận rằng công lý đã được thi hành cho mình khi những cố gắng của mình bị thất bại, hoặc những ước muốn của mình bị thất vọng. Biết bao sự nóng nảy u ám mà nhiều người tỏ ra dưới tay Đức Chúa Trời? Biết bao sự ganh tị ăn mòn chiếm lấy tâm trí họ khi họ nhìn vào hạnh phúc (có lẽ là lầm tưởng) của người khác? Nhưng người đã được tái sinh thì cảm nhận sâu xa rằng mình không đáng nhận bất cứ điều gì từ tay Đức Chúa Trời. Những cảm nghĩ và lời lẽ thường xuyên của người ấy, cũng giống như những gì chúng ta thấy trong Kinh Thánh rất thường gặp nơi các thánh đồ: "Tôi không đáng hưởng chút ơn thương xót nào, và chút lẽ thật nào mà Chúa đã tỏ ra cùng tôi tớ Chúa.†—Ấy là nhờ sự thương xót của Đức Giê-hô-va mà chúng ta không bị tiêu diệt, vì sự thương xót Ngài chẳng dứt.*—Ấy là ân điển đã ban cho tôi, là kẻ hèn hơn hết mọi thánh đồ."† Trong khi trước kia người ấy dễ nhìn bản tính của mình với nhiều sự tự mãn, và có những ý nghĩ cao về phẩm giá của đức hạnh loài người, thì nay người ấy đã đổi sự kiêu ngạo cứng cỏi của triết học, lấy sự tự phủ nhận và nhu mì của Phúc Âm. Người ấy có những cái nhìn như vậy về vinh hiển và uy nghiêm của Đức Chúa Trời, về sự tinh sạch của luật pháp Ngài, và về sự thánh khiết của bản tính Ngài, đến nỗi người ấy như chìm xuống thành hư không trước mắt mình, và không biết làm sao để hạ mình xuống đủ thấp trước mặt Đức Chúa Trời. Phù hợp với điều này, chúng ta có một bức tranh sống động do Đấng Cứu Rỗi của chúng ta vẽ ra trong ẩn dụ về người Pha-ri-si và người thâu thuế, về sự ăn năn thật, đặc biệt là khi đối lập với sự tự mãn và kiêu ngạo: "Người Pha-ri-si đứng cầu nguyện thầm như vầy: Lạy Đức Chúa Trời, tôi tạ ơn Ngài, vì tôi không phải như người khác, tham lam, bất nghĩa, gian dâm, hoặc như người thâu thuế nầy. Tôi kiêng ăn hai lần trong tuần lễ, tôi nộp một phần mười về mọi món lợi của tôi. Người thâu thuế đứng xa xa, không dám ngước mắt lên trời, đấm ngực mà rằng: Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót tôi, là kẻ có tội."‡

Hơn nữa, tôn giáo thật khiến một người khiêm nhường đối với đồng loại của mình, cũng như đối với Đức Chúa Trời. Thật vậy, điều này là kết quả chắc chắn và tất yếu của điều kia. Mọi điều mà một người có thể hưởng hơn người khác, và điều thường trở thành nhiên liệu cho sự kiêu ngạo, đều là sự ban cho của Đức Chúa Trời, và do đó không còn chỗ nào để khoe mình. Một người có thể hưởng sự khác biệt nào hơn người khác, mà chẳng phải thuộc một trong hai loại này: những lợi lộc thế gian, hoặc những ân tứ thuộc linh? Nay những lợi lộc thế gian không có giá trị lớn lao như vậy, trong mắt một Cơ Đốc nhân thật, để trở thành cớ khoe khoang. Mọi sự phô trương vì cớ đó đều bị tôn giáo thật kiềm chế một cách hiệu quả: điều đưa cõi đời đời vào tầm nhìn, khiến mọi sự thuộc về thời gian trở nên kỳ lạ là ít giá trị, dù có được hay mất đi. Và một người tốt lại càng ít khoe mình về những lợi thế hơn người khác thuộc về phương diện thuộc linh. Sự kiêu ngạo không bao giờ có thể bị đặt sai chỗ lớn lao như khi nó tỏ ra tại đây. Cơ Đốc nhân sẽ tự nhủ, theo lời của sứ đồ Phao-lô: "Vì ai đã phân biệt ngươi với kẻ khác? Ngươi có điều chi mà chẳng đã nhận lãnh? Nếu ngươi đã nhận lãnh, thì sao còn khoe mình như chẳng từng nhận lãnh?"*

Tôi cũng không thể không nhận xét tại đây rằng, mọi người mới trở lại thật đều tự nhiên xem mình là kẻ đứng đầu trong các tội nhân, và mọi Cơ Đốc nhân thật đều cho rằng người khác đáng chuộng hơn mình về sự thánh khiết và những sự đạt được thuộc linh. Điều này thường được các tác giả tôn giáo lưu ý, hoàn toàn phù hợp cả với Kinh Thánh lẫn kinh nghiệm. Chúng ta thấy điều này đã xảy ra với sứ đồ Phao-lô, vị mục sư thánh khiết, trung tín, và năng động một cách nổi bật của Chúa Giê-xu Christ. Ông công khai tự gọi mình là "kẻ đứng đầu trong các tội nhân;" và nói: "Nhưng, vì cớ đó, tôi đã được thương xót, hầu cho trong tôi trước hết," hay trong tôi như một trường hợp tiêu biểu và dẫn đầu, "Chúa Giê-xu Christ tỏ bày mọi sự nhịn nhục, để làm gương cho những kẻ sẽ tin Ngài mà được sự sống đời đời."† Và ở nơi khác cũng với cùng ý đó, xét về công tác mục vụ của ông: "Vì tôi là người hèn mọn nhất trong các sứ đồ, không xứng đáng được gọi là sứ đồ, bởi tôi đã bắt bớ Hội Thánh của Đức Chúa Trời; nhưng nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, tôi là người như tôi hiện nay, và ân điển Ngài ban cho tôi chẳng phải là vô ích, nhưng tôi đã làm việc nhiều hơn hết thảy: song không phải tôi, mà là ân điển của Đức Chúa Trời ở cùng tôi."‡ Điều này thật dễ giải thích. Mỗi người hẳn phải có một sự khám phá và xác tín rõ ràng hơn nhiều về tội lỗi của chính mình, trong bản chất ghê tởm và những tình tiết tăng nặng của chúng, hơn là về tội lỗi của bất kỳ người nào khác, cũng như một sự thấu hiểu sâu sắc hơn về sự bại hoại còn sót lại trong lòng mình. Do đó, người ấy tự nhiên kết luận rằng không ai đã mắc nợ sâu xa như chính mình, đối với sự giàu có của ân điển Đức Chúa Trời, về sự tha thứ và phục hồi.

Từ mọi khía cạnh chúng ta có thể xem xét vấn đề, do đó, rõ ràng là người đã được tái sinh phải, theo ngôn ngữ mạnh mẽ và đẹp đẽ của Kinh Thánh, "mặc lấy sự khiêm nhường." Người ấy phải rất khiêm nhường; người ấy phải khiêm nhường trong mọi phương diện; người ấy phải khiêm nhường trong lòng, theo thói quen, luôn luôn, và khắp mọi nơi. Tôi không biết tâm tính nào thích hợp hơn, hoặc để xác định bản tính của chúng ta nói chung, hoặc để quyết định khi nào Cơ Đốc nhân đang thi hành một bổn phận nào đó một cách đúng đắn. Đó cũng là một phép thử tốt để thử nghiệm một lời xưng nhận, hoặc một sự sốt sắng bề ngoài đối với tôn giáo. Tôi ý thức rằng đó là một bổn phận phải công khai xưng nhận Đấng Christ trước mặt người ta, và rằng Ngài đã phán một lời đe dọa khủng khiếp chống lại những kẻ hèn nhát chối bỏ Ngài: "Ai hổ thẹn về Ta và về lời Ta trong đời gian dâm tội lỗi nầy, thì Con Người cũng sẽ hổ thẹn về người ấy, khi Ngài đến trong sự vinh hiển của Cha Ngài với các thiên sứ thánh."* Có nhiều bổn phận của Cơ Đốc nhân đòi hỏi một quyết tâm vững vàng, một sự dạn dĩ và can đảm trong tâm trí; thế nhưng ngay cả điều này cũng phải đi kèm với sự khiêm nhường. Sự phô trương không cần thiết luôn luôn là một dấu hiệu đáng ngờ. Một Cơ Đốc nhân phải, trong mọi trường hợp như vậy, bị thúc ép bởi ý thức về bổn phận, và bước vào công việc của mình với sự thiếu tự tin nơi chính mình, và sự nương cậy nơi sức mạnh của Đức Chúa Trời.

Xin độc giả đừng cho rằng phần này của chủ đề là dài dòng, hoặc được triển khai vượt quá giới hạn xứng đáng của nó; trái lại, xin độc giả hãy bước vào một sự tra xét sâu xa và cẩn thận nơi lòng mình, và xem nó đứng như thế nào với chính mình trong điểm này. Thường có một sự khiêm nhường giả tạo. Một cách cư xử kiêu ngạo và khoe khoang thì đáng ghét đối với loài người cũng như đối với Đức Chúa Trời. Sự kiêu ngạo nơi một người, luôn luôn công khai đối địch với sự kiêu ngạo nơi người khác; phải, sự kiêu ngạo, khi bị phát hiện, sẽ đánh bại một cách hiệu quả chính mục đích của nó. Không những một người khoe khoang về điều hư không là đáng khinh một cách chính đáng và phổ quát, mà trong mọi trường hợp, như Sa-lô-môn nói, "người ta tìm kiếm vinh hiển cho mình, ấy chẳng phải là vinh hiển." Ngay cả những tài năng nổi bật nhất, những phẩm chất đáng yêu nhất, và những hành động đáng khen nhất, cũng bị làm hoen ố rất nhiều bởi một sự khoe khoang rõ rệt và lòng khao khát được khen ngợi. Thật khó có thể khiến người khác thừa nhận giá trị của một người mà người ấy tự khẳng định bằng chính miệng mình, và miễn trừ thế gian khỏi việc ấy bằng cách tự dâng lễ vật cho chính mình. Do đó, có một nhận xét đáng chú ý của một tác giả ngoại quốc có lòng tin kính và học thức nổi bật, với ý này: Rằng một nguyên tắc thế gian, khi đi kèm với sự phán đoán vững vàng, và ở mức hoàn hảo cao nhất của nó, sẽ tôn kính tôn giáo, bằng cách bắt chước những hiệu quả của nó. Và, thật vậy, tất cả sự lịch thiệp trong cách cư xử là gì, nếu không phải là một thứ khiêm nhường giả dối, và một lời xưng nhận trống rỗng về sự kính trọng đối với sự phán đoán và lòng tử tế đối với người khác, mà một Cơ Đốc nhân thật đã được khắc ghi trong lòng?

Sự kiêu ngạo lừa dối mình biết bao? Có bao nhiêu người, ngay cả trong số những kẻ có hình thức tin kính, là những người chỉ quẩn quanh trong chính mình, muốn mọi người phải kính trọng mình, muốn ý kiến của mình phải thắng thế, và biện pháp của mình phải được thực hiện, trong mọi vấn đề dù nhỏ nhặt nhất; và không bao giờ hài lòng trừ khi điều đó xảy ra? Về điều này, họ thường hoàn toàn không ý thức được chính mình, trong khi mọi người chung quanh họ nhận thấy điều đó mà không gặp khó khăn hay không chắc chắn chút nào. Phải, chẳng phải rất đáng ngạc nhiên và rất đáng thương sao, khi vẫn còn quá nhiều sự kiêu ngạo được tìm thấy ngay cả nơi những người tốt, sự kiêu ngạo ấy tự bộc lộ bằng nhiều bằng chứng, như sự nóng nảy khi bị phản đối về quan điểm của mình, sự buồn rầu quá độ, hoặc sự oán giận quá mức, khi danh tiếng của họ bị tấn công bởi những lời vu khống bất công và ác ý? Chắc chắn rằng, trong trường hợp như vậy, việc nắm lấy mọi cơ hội để biện minh là hợp pháp; nhưng, vì việc đó xảy ra cũng chẳng có gì lạ, nên Cơ Đốc nhân thật phải học cách chịu đựng điều đó với sự nhu mì, và tha thứ một cách chân thành, như người ấy cầu xin sự tha thứ của Đức Chúa Trời.

Từ tất cả những điều này, thật dễ thấy rằng người đã được tái sinh phải khiêm nhường. Hãy tin điều đó, hỡi Cơ Đốc nhân, bạn có bao nhiêu sự khiêm nhường, thì bạn có bấy nhiêu tôn giáo thật. Cảm nghĩ của bạn thay đổi trong phương diện này bao nhiêu, thì bạn có bấy nhiêu căn cứ để nghĩ rằng sự thay đổi là thật; và bạn bén rễ xuống sâu trong sự khiêm nhường thật bao nhiêu, thì theo cùng tỉ lệ đó, bạn sẽ kết quả lên trên, trong mọi bổn phận của một đời sống đều đặn, gương mẫu, và hữu ích.

2. Một bằng chứng tuyệt vời và hữu ích khác của sự tái sinh, là sự nên thánh của những tình cảm tự nhiên và hợp pháp. Có lẽ ít có bằng chứng nào về tôn giáo thật chắc chắn hơn hay rõ ràng hơn bằng chứng này. Sự tái sinh không hệ tại việc ban cho chúng ta những linh hồn mới, những năng lực mới, hay những tình cảm mới, nhưng hệ tại việc ban cho những điều chúng ta đã có trước kia một khuynh hướng và hiệu quả mới. Có nhiều người mà chúng ta tự nhiên mang một tình cảm yêu mến, và tôn giáo hoàn toàn không có ý định hủy diệt tình cảm này, nhưng điều chỉnh nó về mức độ, giữ nó trong kênh thích hợp của nó, và hướng nó đến mục đích thích hợp của nó. Đây là một phần của chủ đề mà tôi luôn cho là có tầm quan trọng và ý nghĩa lớn lao, vì nhiều lý do. Đức Chúa Trời đã vui lòng, bằng cách liên kết chúng ta với nhau trong xã hội, thiết lập nhiều mối quan hệ khác nhau; những mối ràng buộc này là do chính Đức Chúa Trời tạo nên, và tình cảm của chúng ta đối với mọi người có quan hệ như vậy với chúng ta là tự nhiên, và trong một số mối quan hệ thì rất mạnh mẽ. Vậy chúng vận hành như thế nào? Chúng biểu lộ ra sao? Không có điều gì sẽ chứng minh rõ ràng hơn tâm tính cai trị của lòng là gì. Mỗi khi chúng ta yêu thương người khác một cách chân thành, chúng ta tỏ ra điều đó bằng cách ao ước và cố gắng đem lại cho họ những phước hạnh mà chính chúng ta quý trọng nhất.

Chúng ta hãy lấy bất kỳ mối quan hệ nào trong số này làm ví dụ. Một người cha có thật lòng yêu thương con cái mình không? Tôn giáo không làm suy yếu, nhưng củng cố tình cảm này, và gia tăng sức mạnh của bổn phận người ấy phải phục vụ chúng. Nhưng nếu người cha thật sự yêu Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, thì tình yêu của người ấy đối với con cái mình sẽ được biểu lộ như thế nào? Chắc chắn là bằng cách ao ước, trên hết mọi sự, rằng chúng có thể được "tái sinh." Việc chúng đi theo những đường lối tội lỗi sẽ gây cho người ấy nỗi buồn sâu sắc khôn tả hơn cả sự nghèo khó, bệnh tật, hay thậm chí chính cái chết của chúng. Người ấy sẽ quan tâm hơn đến việc làm cho chúng, và vui mừng hơn khi thấy chúng, trở nên tốt hơn là trở nên vĩ đại; và, vì mục đích này, mọi bước trong sự giáo dục của chúng sẽ được hướng dẫn. Chẳng phải mọi người cha đều phải rùng mình khi nghĩ đến việc gửi một đứa con yêu dấu đến một ngôi nhà bị nhiễm bệnh dịch, hoặc bất kỳ cảnh tượng nào khác mà sức khỏe hay mạng sống sẽ gặp nguy hiểm cấp bách sao? Vậy thì chúng ta sẽ nghĩ gì về những bậc cha mẹ mà, chỉ vì triển vọng lợi lộc duy nhất, không chút áy náy, đặt con cái mình vào những ngôi nhà bị nhiễm sâu bệnh phong của tội lỗi, và phơi bày chúng, mà không có một chút cần thiết nào, trước những cám dỗ nguy hiểm nhất?

Tôi biết có một số trường hợp trong Kinh Thánh về những người đã được xem là rất tin kính, thế mà lại đáng xấu hổ là cẩu thả trong nhánh bổn phận này. Trong số đó có Ê-li, được nhắc đến trong sách Sa-mu-ên, là người mà các con trai, dù đang giữ chức vụ rất thánh, "đã làm cho mình trở nên đáng ghê tởm, mà ông không ngăn cấm chúng." Tôi tưởng tôi có thể dễ dàng đặt vào sự nghi ngờ, nếu không phải là tính thực hữu, thì ít nhất là tính nổi bật của lòng tin kính của ông, và của những người khác cùng loại tuy thường được coi là đương nhiên, mà không được xét kỹ nhiều; nhưng tôi chỉ xin nhận xét xem có một lời tường thuật trái ngược biết bao về cách Đức Chúa Trời đối xử với Ê-li và với Áp-ra-ham, tổ phụ của đức tin. Ngài đã tỏ ý muốn của Ngài, và dùng đứa trẻ Sa-mu-ên trong sứ điệp của Ngài, mà bỏ qua Ê-li, người đã già trong sân đền Ngài, và đã tuyên bố những sự phán xét nghiêm khắc và khủng khiếp nhất chống lại ông và nhà ông: "Nầy, Ta sẽ làm một việc trong Y-sơ-ra-ên, mà ai nghe đến cũng phải ù cả hai tai; trong ngày đó Ta sẽ thi hành đối với Ê-li mọi điều Ta đã phán về nhà người: khi Ta khởi sự, Ta cũng sẽ làm cho trọn. Vì Ta đã bảo người rằng Ta sẽ đoán xét nhà người đời đời, vì tội ác mà người biết."* Trái lại, hãy xem sự phân biệt tôn quý đặt trên Áp-ra-ham: "Đức Giê-hô-va phán rằng: Ta có nên giấu Áp-ra-ham điều Ta sẽ làm chăng, vì Áp-ra-ham chắc sẽ trở nên một nước lớn, và mọi dân tộc trên đất sẽ được phước trong người. Vì Ta biết người, rằng người sẽ truyền dạy con cái và gia đình mình sau người, và chúng sẽ giữ đường lối của Đức Giê-hô-va, làm điều công bình và chánh trực, hầu cho Đức Giê-hô-va đem đến cho Áp-ra-ham điều Ngài đã phán về người."†

Thật vậy, không có điều gì có thể rõ ràng hơn từ chính lý trí, rằng, tỉ lệ với ấn tượng mà các bậc cha mẹ có trong tâm trí mình về tầm quan trọng của sự cứu rỗi, sẽ là sự quan tâm và chăm sóc của họ để con cái mình cũng có thể trở nên những người thừa kế sự sống đời đời. Xin cho phép tôi hỏi mọi bậc cha mẹ đọc bài luận này, hay đúng hơn là nài xin tất cả những người như vậy, hãy tự hỏi mình một cách nghiêm túc rằng, những ao ước và hy vọng mạnh mẽ nhất của chính họ về con cái mình là gì? Trong những lúc tình cảm của bạn trìu mến nhất, và những kỳ vọng thiên vị, nịnh hót của bạn được hình thành rõ rệt nhất, bạn có buộc phải thú nhận rằng tâm trí bạn chạy theo triển vọng con cái mình sống trong giàu sang và lộng lẫy, hoặc được thăng tiến lên những địa vị danh dự và tin cậy, nhiều hơn là việc chúng được đưa đến một sự quen biết đem lại sự cứu rỗi với Đấng Christ và Đấng Christ chịu đóng đinh, để dù sống hay chết chúng cũng thuộc về Chúa chăng? Nếu quả thật như vậy, bạn có căn cứ chính đáng để sợ rằng mình thuộc về số người bất hạnh "không nghĩ đến những điều thuộc về Đức Chúa Trời, nhưng nghĩ đến những điều thuộc về loài người."

3. Một bằng chứng tuyệt vời khác của sự tái sinh là, sự tiết độ trong lòng gắn bó với những sự vui hưởng thế gian nói chung, và sự phục tùng theo thói quen đối với ý muốn của Đức Chúa Trời. Ngay khi sự thay đổi này xảy ra, nó sẽ lập tức và chắc chắn làm giảm bớt mức độ gắn bó của chúng ta với mọi sự thuộc về trần gian. Trước kia chúng là tất cả của linh hồn, là phần của nó và là nơi an nghỉ của nó; nhưng nay một sự khám phá rõ ràng đã được thực hiện về những phước hạnh lớn lao và tốt hơn, chúng hẳn phải lùi lại vị trí thứ hai. Có một sự khác biệt kỳ diệu giữa mức độ và giá trị của những sở hữu hiện tại thuộc bất kỳ loại nào, trong mắt của người sống dưới những ấn tượng về cõi đời đời, và của người tin điều đó chỉ một cách không chắc chắn, hiểu nó rất không đầy đủ, và nghĩ về nó ít khi như lương tâm còn cho phép. Phải thú nhận rằng tất cả chúng ta đều dễ gắn bó quá độ với những phước hạnh bề ngoài; đây là hậu quả và bằng chứng của sự yếu đuối trong đức tin của chúng ta: nhưng, chừng nào đức tin còn đang vận hành, nó hẳn phải làm chết đi tình cảm xác thịt. Không có cách nào mà một đối tượng lại tỏ ra nhỏ bé như khi nó được đối chiếu với một đối tượng lớn hơn vô cùng, mà rõ ràng là trường hợp tại đây. Sự thật là, thời gian và cõi đời đời, những sự thuộc về thời gian và những sự thuộc linh, là những đối tượng đối lập và kình địch của sự chú ý và quý trọng của loài người. Không thể nào một trong hai thứ được tôn cao, hoặc đạt được ảnh hưởng trong bất kỳ lòng nào, mà không có một sự hạ thấp tương ứng của thứ kia. Chúng cũng là, tùy theo chúng lần lượt thắng thế, những dấu hiệu để phân biệt những người đã, và những người chưa, được đem lại từ kẻ chết. Vì như sứ đồ nói: "Vả, chăm về xác thịt sanh ra sự chết, còn chăm về Thánh Linh sanh ra sự sống và bình an."*

Hơn nữa, không phải chỉ trong việc làm giảm bớt mức độ gắn bó của chúng ta với những sự thuộc về thế gian mà tôn giáo tỏ ra, và sự thay đổi được khám phá, nhưng còn trong việc sử dụng và áp dụng chúng. Những năng lực và khả năng, những sở hữu và ảnh hưởng của Cơ Đốc nhân thật, đều được dâng hiến cho Đức Chúa Trời. Những tài năng của người ấy được dùng ra vì vinh hiển của Đức Chúa Trời. Người ấy không còn xem chúng như một phương tiện để vượt trội người khác, và làm cho mình được nổi danh, nhưng như một phương tiện để làm điều lành. Người ấy thấy niềm vui cao nhất của mình là phục vụ Đức Chúa Trời bằng những tài năng của mình; người ấy nghĩ đó là bổn phận của mình phải bênh vực Ngài trong cuộc trò chuyện của mình, tôn vinh Ngài bằng tài sản của mình, thi hành và xác nhận các luật pháp của Đức Chúa Trời bằng thẩm quyền và gương mẫu của mình.

Cũng điều đó tỏ ra rõ ràng vì sao một Cơ Đốc nhân phải biểu lộ bản tính mới của mình bằng sự phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời. Người ấy có nhận những ơn thương xót của mình từ Đức Chúa Trời không? Người ấy có yêu chúng ít hơn Đức Chúa Trời không? Người ấy có cho rằng đó là bổn phận của mình phải dùng chúng trong sự phục vụ Ngài không? Và người ấy có thể nào từ chối dâng chúng lại theo ý muốn của Ngài chăng? Tôi ý thức rằng sự phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời, tuyệt đối và vô điều kiện, là một bổn phận rất khó khăn, nhưng đó là điều mà mọi tín đồ thường xuyên học tập để đạt được. Người ấy quở trách sự nóng nảy và than phiền còn sót lại của mình, buồn rầu vì những cuộc giằng co tiếp diễn của ý chí chưa được đổi mới hoàn toàn của mình, và ý thức rằng trong điều này, sự vượt trội của tình cảm người ấy đối với Đức Chúa Trời trên loài thọ tạo phải tỏ ra. Những người chưa được đổi mới, khi những hy vọng trần gian của họ bị thất vọng, lập tức đổi mới sự theo đuổi; họ chỉ đổi đối tượng sang một đối tượng nằm trong tầm với hơn, hoặc họ thay đổi biện pháp, và cố gắng cải thiện kế hoạch; nhưng những Cơ Đốc nhân thật, khi nhận được sự xác tín về sự hư không của mọi sự thọ tạo, tìm nơi ẩn náu và an ủi của mình trong sự đầy đủ và đầy đủ mọi mặt của Đức Chúa Trời.

MỤC IV

Một sự tra xét kỹ lưỡng hơn về điều gì thực sự cấu thành tính chân thành của sự thay đổi.

NHƯ VẬY tôi đã trình bày một cái nhìn súc tích về những hiệu quả đáng chú ý nhất và những bằng chứng rõ ràng của sự tái sinh. Tuy nhiên, tôi không thể thỏa mãn với điều này, vì tôi tin chắc rằng câu hỏi lớn là, chúng phải đi xa đến đâu, và đạt đến mức độ mạnh mẽ và đồng đều nào. Có không ít người, ở một mức độ nào đó, có thể chân thành nghĩ rằng mình sở hữu hầu hết hoặc tất cả những tâm tính đã nhắc đến ở trên, mà tình trạng của họ vẫn rất đáng ngờ. Mặt khác, có lẽ, một số người khiêm nhường nhất, nghĩa là, những người tốt nhất, có thể đang rất lo sợ về chính mình, vì họ không nhận thấy hoặc sức mạnh hoặc sự vững vàng trong những tâm tính thánh khiết của mình mà họ rất ao ước và ý thức rằng mình phải đạt được. Ngoài ra, những gì đã nói cho đến nay chỉ là chung chung, tức là, những người được tái sinh sẽ có những nhận thức mới về mọi sự, sẽ khiêm nhường, chết đi đối với thế gian, và phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời. Theo cách này, điều đó sẽ áp dụng nhất cho, hoặc ít nhất là dễ nhận thấy nhất nơi những người, đã từng đi rất xa trong sự báng bổ, và đã được, bởi ân điển toàn năng và tể trị của Đức Chúa Trời, giật ra như "những que củi rút ra khỏi lửa." Sự đối lập giữa bản tính mới và bản tính cũ của họ thường lớn lao đến nỗi nó sẽ không cho phép bất kỳ sự nghi ngờ nào. Đối với một số người khác, có thể cần phải thực hiện một sự tra xét nghiêm ngặt và kỹ lưỡng hơn về bản chất của tính chân thành, và về bằng chứng đầy đủ và thích hợp của tính thực hữu của sự thay đổi.

Để độc giả có thể hình thành những quan niệm rõ ràng và phân biệt nhất có thể về chủ đề này, xin độc giả vui lòng nhớ lại điều đã nhận xét ở trên, rằng sự thánh khiết hoàn hảo hệ tại việc lòng hoàn toàn bị tình yêu đối với Đức Chúa Trời chiếm hữu, không pha trộn bất kỳ đam mê thấp kém hay hèn hạ nào; và rằng sự tái sinh hệ tại một ao ước tối cao muốn tôn vinh Đức Chúa Trời, và một sự ưa thích ân huệ của Ngài hơn mọi sự vui hưởng khác. Nay điều chủ yếu gây khó khăn trong việc nhận biết tính thực hữu của sự thay đổi này là, còn có nhiều tội lỗi chưa bị khuất phục vẫn còn sót lại nơi con cái Đức Chúa Trời, và rằng có nhiều ân điển giả mạo, hay những dáng vẻ của tôn giáo, nơi những người, bất chấp điều đó, vẫn ở trong "mật đắng, và trong dây trói của sự bất nghĩa."

Việc còn có một mức độ lớn lao của sự bại hoại chưa bị làm chết vẫn còn sót lại nơi các thánh đồ của Đức Chúa Trời, và rằng không một ai hoàn toàn thoát khỏi nó, là rõ ràng từ quá nhiều bằng chứng buồn thảm. Điều đó tỏ ra từ lời than thở cảm động của sứ đồ Phao-lô, đã được nhắc đến trước kia, về luật trong các chi thể mình chống lại luật của Đức Chúa Trời trong tâm trí mình. Điều đó cũng tỏ ra từ những tội lỗi nghiêm trọng mà một số người thánh khiết nổi bật đôi khi đã bị để cho sa vào, qua sức mạnh của cám dỗ, như tội ngoại tình và giết người của Đa-vít, sự thờ hình tượng của Sa-lô-môn, sự chối Thầy của sứ đồ Phi-e-rơ, và một số trường hợp khác được ghi lại trong Kinh Thánh.

Mặt khác, cũng có những ân điển giả mạo, những sự vận hành chung hay không đầy đủ của Đức Thánh Linh, mà không đưa đến một sự trở lại thật và một sự thay đổi đem lại sự cứu rỗi. Việc ghi nhớ điều này sẽ là thích hợp, và có lẽ, cũng nên chú ý một chút đến những bằng chứng của nó cả từ Kinh Thánh lẫn kinh nghiệm. Việc lời của Đức Chúa Trời có một số hiệu quả ngay cả trên những người vẫn chưa được đổi mới, là rõ ràng từ nhiều ví dụ được ghi lại trong quyển sách thánh. Chúng ta đọc về một Phê-lít run sợ khi nghĩ đến sự phán xét sẽ đến: "Khi người giảng luận về sự công bình, sự tiết độ, và sự phán xét ngày sau, thì Phê-lít run sợ, đáp rằng: Bây giờ ngươi hãy đi; khi nào ta có dịp tiện, ta sẽ gọi ngươi lại."* Nhưng chúng ta không được cho biết rằng ông đã bao giờ tìm thấy dịp tiện đó, hay ao ước nghe thêm những lời như vậy nữa.

Trong ẩn dụ về người gieo giống, chúng ta có một nhân vật được mô tả là những người không chỉ "nghe" lời, nhưng "tiếp nhận với sự vui mừng," và lời đã có một hiệu quả tức thì và rõ rệt, tuy chỉ tạm thời, trên họ. "Có hạt rơi xuống nơi đất đá sỏi, là nơi không có nhiều đất, liền mọc lên, vì không có sâu đất; đến khi mặt trời mọc lên, thì bị đốt, và vì không có rễ, nên phải héo đi.†—Kẻ nào chịu lấy hột giống nơi đất đá sỏi, tức là kẻ nghe đạo, liền vui mừng chịu lấy; song trong lòng không có rễ, chỉ tạm được một thời; đến khi vì đạo mà gặp sự cực khổ, sự bắt bớ, thì liền vấp phạm."‡ Chúng ta cũng đọc về một Hê-rốt, người không chỉ nghe lời một cách vui mừng, nhưng đã làm nhiều việc.—"Vì Hê-rốt sợ Giăng, biết rằng người là một người công bình và thánh, thì giữ gìn người, và khi nghe người, thì làm nhiều việc, và nghe người cách vui mừng."* Phải, chúng ta thấy ngay cả A-háp, vị vua báng bổ của Y-sơ-ra-ên, hạ mình xuống, và mặc bao gai, dưới lời tuyên bố về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Chúng ta cũng không có lý do nào, từ những tình tiết của câu chuyện, để tin rằng điều này hoàn toàn là giả dối, nhưng trái lại. "Khi A-háp nghe những lời đó, thì xé áo mình, lấy bao gai quấn vào mình, kiêng ăn, nằm trong bao gai, và đi chậm rãi."† Những điều này, và mọi điều khác cùng loại, ngay cả nơi những kẻ ác, đều được trình bày như là hiệu quả của sự vận hành của Đức Thánh Linh, trong nhiều đoạn Kinh Thánh. Tôi sẽ chỉ nhắc đến một đoạn, khá đáng chú ý, và rất đáng được chúng ta chú ý. "Vì chưng những kẻ đã được soi sáng một lần, đã nếm sự ban cho từ trên trời, dự phần về Đức Thánh Linh, nếm đạo lành của Đức Chúa Trời, và quyền phép của đời sau, nếu lại vấp ngã, thì không thể khiến họ lại ăn năn nữa, vì họ đóng đinh Con Đức Chúa Trời trên thập tự giá cho mình một lần nữa, và sỉ nhục Ngài tỏ tường."‡

Cũng điều đó thật sự tỏ ra rõ ràng từ tình trạng của thế gian, và đặc biệt từ sự đa dạng của những nhân vật chưa hoàn chỉnh mà tôi đã mô tả trước kia. Có nhiều điều mang dáng vẻ tôn giáo, và bị kẻ sở hữu bị lừa dối lấy làm tôn giáo, trong khi thực chất hoàn toàn không có tôn giáo thật nào cả; và "mene tekel" sẽ được viết trên chúng trong ngày thử thách. Có một thang dài các nhân vật giữa tội nhân công khai báng bổ, với tấm lòng cứng cỏi, lương tâm chai lì, và nét mặt trơ trẽn, một mặt; và kẻ giả hình tự lừa dối tinh vi, với những bổn phận và hình thức của mình, mặt khác: giữa những kẻ là thù địch hung bạo, dữ dội, và ác độc đối với tôn giáo trong lời xưng nhận và thực hành; và những kẻ, trả lời một cách khôn ngoan như người thanh niên trong Phúc Âm; và về họ có thể nói, như Đấng Cứu Rỗi của chúng ta nói về người ấy, rằng họ "không xa nước Đức Chúa Trời bao nhiêu." Điều này tỏ ra cùng một lúc tầm quan trọng và khó khăn của việc chỉ ra những đặc điểm lớn lao và phân biệt của tôn giáo thật, và tỏ ra nó khác biệt một cách cốt yếu với mọi sự giả mạo như thế nào.

Nhưng nay, từ lời tường thuật đã trình bày ở trên về bản chất của sự tái sinh, và những gì đã được thêm vào để minh họa nó, chúng ta có thể thấy sự phân biệt này phải được thực hiện như thế nào, trong chừng mực nó có thể được thực hiện bởi bất kỳ ai, ngoại trừ Đấng Dò Xét lòng người vĩ đại. Tôi cho rằng, dấu hiệu lớn lao và phân biệt của tính chân thật và chân thành của tôn giáo nói chung, và của mọi tâm tính ân điển nói riêng, phát sinh từ việc so sánh nó với điều đối lập của nó. Đó là "lợi ích thắng thế của Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chuộc trong lòng, trên lợi ích của điều lành thấp kém hơn; sự ưa thích theo thói quen và so sánh mà chúng ta dành cho sự phục vụ và vui hưởng Ngài, trước mọi đối tượng ao ước khác." Điều này phải được chứng minh bằng những hiệu quả của nó hằng ngày. Và phù hợp với điều này, Chúa đầy phước của chúng ta phán rằng: "Ai yêu cha mẹ hơn Ta thì không xứng đáng cho Ta; ai yêu con trai hay con gái hơn Ta thì không xứng đáng cho Ta; và ai không vác thập tự giá mình mà theo Ta, thì cũng không xứng đáng cho Ta."* Và một lần nữa, bằng những lời còn mạnh mẽ hơn: "Nếu ai đến theo Ta mà không ghét cha mẹ, vợ con, anh em, chị em mình, và chính sự sống mình nữa, thì không thể làm môn đồ Ta."† Vậy bạn có muốn biết mình có được tái sinh hay không? Bạn có nghi ngờ, khi bạn thấy xác thịt ham muốn nghịch cùng Thánh Linh, và Thánh Linh nghịch cùng xác thịt chăng? Hãy thử, bằng sự tra xét siêng năng và phổ quát, xem bên nào, xét chung, là mạnh hơn; bên nào thường xuyên nhường cho bên kia, khi chúng cạnh tranh nhau. Tất cả những dấu hiệu và dấu chứng khác của tôn giáo cuối cùng đều quy về điều này; và từ bằng chứng chúng đưa ra về sự thắng thế của tình yêu đối với Đức Chúa Trời trong lòng, chúng rút ra mọi giá trị và giá trị của mình. Mọi tâm tính thánh khiết phải được xét nghiệm, không phải theo sức mạnh tuyệt đối của nó, nhưng theo sức mạnh so sánh của nó; và sự hiểu biết thật về tình trạng của chúng ta phát sinh từ kết luận và kết quả của toàn thể.

Trong thời đại vừa qua, đã có nhiều cuộc tranh luận lớn lao giữa những người tin kính và có học thức, về việc ân điển đặc biệt và ân điển chung có khác nhau về bản chất một cách cốt yếu, hay chúng chỉ khác nhau về mức độ. Những gì tôi vừa nói có lẽ sẽ bị độc giả thông minh cho là ngụ ý tôi chấp nhận ý kiến sau trong hai ý kiến này. Sự phán đoán của tôi về câu hỏi này cũng giống như sự phán đoán tôi đã hình thành về nhiều câu hỏi khác, rằng nó là không cần thiết, hay thậm chí có hại. Có lẽ, nếu xét đến tận cùng, nó hoàn toàn không có ý nghĩa phân biệt nào cả; nhưng nếu nó có ý nghĩa nào, tôi e rằng đó là một câu hỏi mà chúng ta không thể giải quyết. Để làm cho nó rõ ràng đối với những người có sự hiểu biết thông thường, câu hỏi là, liệu nói rằng, một người ác, hay một người chưa được đổi mới, dù cách cư xử của người ấy có không thể chê trách được đến đâu, hay những kinh nghiệm của người ấy có thoải mái đến đâu, cũng không thể có chút tình yêu thật nào đối với Đức Chúa Trời; không, dù chỉ ở mức độ nhỏ nhất: hay chúng ta nên nói rằng, tình yêu của người ấy đối với Đức Chúa Trời ít hơn tình yêu của người ấy đối với loài thọ tạo. Tôi thú nhận, tôi nghĩ tốt nhất là nói, theo lời của Đức Thánh Linh, rằng "người ấy yêu loài thọ tạo hơn Đấng Tạo Hóa" —— rằng "người ấy yêu sự khen ngợi của loài người hơn sự khen ngợi của Đức Chúa Trời;" và vì lý do này, người ấy không có tình yêu "thật" nào, hoặc đối với Đức Chúa Trời hoặc đối với loài người.

Trong phần trước của luận văn này, tôi đã khẳng định, với sự rõ ràng đầy đủ, rằng phải có một sự thay đổi cốt yếu để được cứu rỗi; và rằng, cho đến khi điều này được thực hiện, người ấy còn ở trong tội lỗi, và không thể làm gì ngoài tội lỗi. Lý do của điều này rất rõ ràng; rằng động cơ tối cao và cai trị mọi hành động của người ấy là sai lầm, và do đó mọi hành động của người ấy, xét chung, hẳn phải sai lầm. Tôi cho rằng, nếu họ giải thích đầy đủ về chính mình, đây chủ yếu là điều mà những người khăng khăng rằng có một sự khác biệt cốt yếu giữa ân điển đặc biệt và ân điển chung muốn nói. Và xét theo quan điểm này, không nghi ngờ gì, điều đó không chỉ chắc chắn là thật, mà còn là một chân lý có tầm quan trọng rất lớn. Tuy nhiên, mặt khác, điều đó tỏ ra cũng chắc chắn và không thể chối cãi được, rằng khi chúng ta quan sát những tâm tính tốt và những hành động tốt nơi một nhân vật, và thấy cùng những dáng vẻ đó nơi một nhân vật khác, chúng ta không có cách nào để khám phá sự khác biệt, ngoài sự bền bỉ của chúng, và những hiệu quả so sánh của chúng. Thật vậy, chính người ấy cũng không có quy tắc nào khác để phán xét chúng. Vì lý do đó, tôi rất sẵn lòng khẳng định cả hai mặt của câu hỏi trên; để nói rằng một người chưa được tái sinh không có tình yêu thật đối với Đức Chúa Trời hay đối với người lân cận, và đồng thời, rằng điều này chỉ vì không có tình yêu nào ngoài tình yêu tối cao và thắng thế là thật, hay sẽ được chấp nhận là chân thành.

Trừ khi chúng ta tiếp nhận vấn đề theo ánh sáng này, chúng ta có nguy cơ gây hại lớn lao cho cả hai phía. Một mặt, việc đó sẵn sàng làm cho linh hồn tin kính, khiêm nhường, và nhút nhát phải báo động, nếu chúng ta nói rằng, ân điển đặc biệt khác biệt một cách cốt yếu với ân điển chung, và rằng phải có một điều gì đó hoàn toàn khác biệt về loại của nó, đối với mọi tâm tính ân điển, hơn bất kỳ điều gì đã từng cư ngụ nơi những kẻ giả hình. Than ôi! người nhút nhát sẽ nói, tôi đã thấy một số người đã đi rất xa, đã được mọi người nghiêm túc kính trọng và đón nhận tốt; thế mà đã làm đắm tàu đức tin, làm ô nhục lời xưng nhận của mình, và mở miệng kẻ thù để phạm thượng. Họ có tất cả dáng vẻ của tình yêu đối với Đức Chúa Trời nhiều như, sự vui thích trong sự phục vụ Ngài nhiều như, lòng sốt sắng vì vinh hiển Ngài nhiều như, sự nghiêm ngặt nhiều như, và sự hữu ích của cách cư xử nhiều như; phải, nhiều hơn những gì tôi có thể tự nhận. Vậy thì tôi phải nghĩ gì về điều này? Tất cả những tâm tính ân điển của tôi có phải khác biệt một cách cốt yếu với những tâm tính của họ không? Và sự khác biệt này sẽ được tỏ ra như thế nào? Đối với tất cả những người như vậy, tôi xin nói, những người bất hạnh đó, bằng cách cư xử của mình, và chỉ bằng cách đó, đã tỏ ra rõ ràng rằng, họ hoặc hoàn toàn là những kẻ giả mạo và lừa dối thế gian, hoặc họ đã yêu một đối tượng nào đó của tình cảm xác thịt; một dục vọng nào đó, thuộc loại này hay loại khác, hơn là yêu Đức Chúa Trời. Sức mạnh của tình cảm của họ theo một hướng, đã bị sự thống trị của sự bại hoại theo một hướng khác làm cho mất cân bằng. Và sự bại hoại ấy, đã lâu bị che giấu hoặc kiềm chế, cuối cùng bùng nổ với bạo lực càng lớn hơn, và tiếng ồn càng lớn hơn.

Mặt khác, một lần nữa, bằng cách khẳng định rằng có một sự khác biệt về loại giữa ân điển đặc biệt và ân điển chung; và rằng một kẻ giả hình hay người chưa được đổi mới không thể có chút ít nhất nào của cùng một loại tình yêu đối với Đức Chúa Trời hay loài người như con cái Đức Chúa Trời, chúng ta dễ khiến một số kẻ nô lệ cho tội lỗi, khi tự xét mình, phán đoán sai lầm theo hướng có lợi cho mình. Họ không thể không nghĩ rằng họ có một tình cảm chân thật, không giả dối đối với điều lành trong nhiều phương diện; như thật vậy họ có, khi điều đó không đứng trong sự cạnh tranh với dục vọng cai trị hay dục vọng yêu dấu của họ. Để đưa ra một ví dụ về điều này; người ta thường lấy việc yêu thương dân sự của Đức Chúa Trời làm một dấu hiệu của tôn giáo thật, và thật vậy, đó là một trong những dấu hiệu tốt nhất, và khi được hiểu theo nghĩa tôi đã nhắc đến ở trên, như một tình yêu tối cao và thắng thế, đó là một dấu hiệu không thể sai lầm. Nó không có bảo chứng nào kém hơn lời của Đức Chúa Trời: "Chúng ta biết rằng mình đã vượt khỏi sự chết qua sự sống, vì mình yêu anh em; còn ai chẳng yêu anh em mình thì ở trong sự chết."* Nhưng tôi dám nói, có nhiều người sống trong tội lỗi, và xa lạ với quyền năng của tin kính, mà, khi tự xét mình một cách vô tư nhất, sẽ kết luận rằng, họ đã yêu dân sự của Đức Chúa Trời.

Có lẽ một số người sẽ nói, họ có thể yêu những người tốt, nhưng họ yêu họ vì những phẩm chất khác, và không thể yêu họ vì lòng tin kính của họ. Kinh nghiệm cho chúng ta biết điều ngược lại. Họ có thể kính trọng họ, yêu họ, nói tốt về họ, và phục vụ họ vì lòng tin kính của họ. Phải, tôi đã biết (tuy điều đó hiếm hơn) một số người sống rất buông thả, dường như không có điều gì tốt nơi họ, ngoài sự kính trọng những người tin kính, và ao ước bênh vực cho họ, mà họ tiếp tục làm trong mọi trường hợp thông thường. Nhưng nếu những tôi tớ này của Đức Chúa Trời dám quở trách họ một cách nghiêm khắc, hoặc ngăn cản họ trong việc vui hưởng dục vọng yêu dấu của họ, thì tình yêu của họ sẽ sớm trở thành sự thù ghét. Ai lại không nói rằng Hê-rốt đã chân thành yêu Giăng Báp-tít, khi chính lý do được nêu ra cho sự kính trọng và chăm chú của ông là, "người là một người công bình và thánh." Thế mà cùng một Hê-rốt đó, khi bị Giăng quở trách vì tội ngoại tình và loạn luân đáng xấu hổ của mình, đã giam người vào ngục. Và về sau, sự kiên định của ông ít ỏi đến nỗi, khi con gái của Hê-rô-đia đã chiếm được tình cảm của ông bằng điệu múa của nàng, và lôi ông vào một lời hứa hấp tấp, ông đã làm thỏa mãn sự tàn ác man rợ của mẹ nàng bằng đầu của người Báp-tít. Sự mô tả về tình trạng tâm trí của ông thật đáng chú ý, nhưng hoàn toàn không phải là duy nhất; chúng ta được bảo rằng: "Vua lấy làm buồn rầu lắm; song vì cớ lời thề mình, và vì những người ngồi đồng bàn với mình, nên không muốn từ chối nàng."†—Tại đây có tình yêu theo một nghĩa, hay ở một mức độ nào đó; nhưng ông yêu cô gái và mẹ nàng, và ý kiến tốt của những bạn đồng bàn trong triều của mình, vẫn hơn vị giảng viên trung tín.

Chúng ta hằng ngày thấy vô số thí dụ về cùng một điều ấy ngay trước mắt mình. Những người ham mê dục lạc yêu mến dân sự của Đức Chúa Trời, nhưng sẽ không vâng theo lời khuyên lành mạnh của họ, vì họ yêu dục vọng của mình hơn. Những người tham lam sẽ yêu mến dân sự của Đức Chúa Trời, ca ngợi họ, và bênh vực họ, nhưng sẽ không mở túi tiền ra để chu cấp cho họ, vì họ yêu bạc vàng của mình hơn. Điều tôi đã nói về khuynh hướng này, cũng có thể dễ dàng chứng tỏ là đúng đối với mọi khuynh hướng khác. Nói tóm lại, bất kể có sự khác biệt vô hình hay nội tại nào; bất kể sự vận hành đa dạng nào của Đức Thánh Linh thánh khiết và tối cao, thì phép thử lớn đối với chúng ta vẫn giống như phép thử mà Đấng Christ đã dùng với Phi-e-rơ: “Si-môn, con Giô-na, ngươi yêu ta hơn những kẻ nầy chăng?” Thật tốt khi chúng ta thường lặp lại câu hỏi ấy như ông đã làm, và phước thay cho người nào có thể thành thật nói cùng với Phi-e-rơ rằng: “Lạy Chúa, Chúa biết mọi sự, Chúa biết rằng tôi yêu Chúa.”*

Tôi biết rõ, sẽ có nhiều người sẵn sàng chất vấn điều này, hoặc ít ra trong lòng bất mãn với nó, cho là quá chung chung và không xác định. Họ sẽ sẵn sàng nghĩ rằng điều này vẫn để vấn đề trong sự không chắc chắn lớn lao; và rằng thật rất khó để quyết định trong nhiều trường hợp, xem tình yêu đối với Đức Chúa Trời hay tình yêu đối với thế gian có ảnh hưởng thường xuyên lớn hơn trong lòng. Sự thật là, tôi không hề phủ nhận hay che giấu rằng trong nhiều trường hợp, đó là một vấn đề rất khó khăn; thật vậy, như tôi đã gợi ý trong một số trang trước của bài luận này, có những trường hợp mà hoàn toàn không thể đi đến một quyết định chắc chắn nào. Trong một số người, ân điển và sự bại hoại dường như ngang ngửa nhau; có những cuộc giằng co dữ dội, và thay phiên nhau kiềm chế và cai trị lẫn nhau thường xuyên đến nỗi sẽ khó mà nói được, cho đến ngày cuối cùng, bên nào mạnh hơn xét chung cuộc. Nhưng điều này không phải là một sự phản đối chính đáng đối với điều tôi đã trình bày ở trên. Chưa bao giờ có ý định rằng những Cơ Đốc nhân bất ổn và hay thay đổi như thế sẽ được hưởng nhiều bình an; và nếu họ được hưởng, thì chắc chắn là trên một căn cứ hão huyền hay tưởng tượng nào đó. Đối với nhiều người, có thể nói một cách chính đáng như Gia-cốp đã nói với con trai mình là Ru-bên rằng: “Lỏng lẻo như nước, ngươi sẽ chẳng trổi hơn.”* Thay vì nghĩ ra những cách thức, và đặt ra những giả thiết, để khuyến khích những người như thế nghĩ tốt về tình trạng của mình, thì việc khơi dậy nơi họ một sự ghen tị thánh khiết đối với chính mình là một chức vụ an toàn hơn nhiều, và nhân từ hơn nhiều. Thật vậy, dường như đây là ngôn ngữ của Kinh Thánh đối với tất cả chúng ta: “Vậy chúng ta hãy sợ, e rằng một lời hứa để vào sự yên nghỉ của Ngài còn lại mà có ai trong anh em tưởng mình không đạt tới.”† Ở nơi khác, cùng một sứ đồ nói rằng: “Chúng tôi ao ước mỗi người trong anh em đều tỏ ra cùng một sự sốt sắng, để được đầy dẫy sự trông cậy cho đến cuối cùng.”‡

Đời sống của một Cơ Đốc nhân luôn được trình bày trong Kinh Thánh như một đời sống tỉnh thức và cẩn thận, năng động và siêng năng. “Hãy tiết độ và tỉnh thức, vì kẻ thù nghịch anh em là ma quỉ, như sư tử rống, đi rình mò chung quanh, tìm kiếm người nào nó có thể nuốt được.”║ Cùng một sứ đồ nói rằng: “Vả lại, cũng vì lý do đó, hãy hết sức siêng năng, thêm cho đức tin mình nhân đức, thêm cho nhân đức sự hiểu biết, thêm cho sự hiểu biết sự tiết độ, thêm cho sự tiết độ sự nhịn nhục, thêm cho sự nhịn nhục sự tin kính, thêm cho sự tin kính tình yêu thương anh em, thêm cho tình yêu thương anh em lòng yêu thương; vì nếu những điều này có trong anh em và dư dật, thì chúng khiến anh em không trở nên lười biếng hay không kết quả trong sự nhận biết Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.—Vậy nên, hỡi anh em, càng phải siêng năng hơn để làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của anh em được chắc chắn.” Tôi xin lưu ý rằng điều này không hề trái ngược với sự tin cậy nơi lòng thương xót của Đức Chúa Trời và niềm hy vọng tốt lành qua ân điển, mà Phúc Âm ban cho tín hữu.

Những điều này nhằm khích lệ người ấy siêng năng trong bổn phận, trong sự nương cậy nơi sức mạnh thiêng liêng, và chính chúng dần dần được xác nhận và tăng trưởng, bởi việc sinh ra những hiệu quả thích hợp của chúng. Ít ai dường như đã hưởng nhiều sự an ủi của Phúc Âm hơn sứ đồ Phao-lô; vậy mà ông vẫn trình bày ngay cả nỗi sợ bị thất bại cuối cùng, như là điều hằng ngày ảnh hưởng đến cách cư xử của chính mình. “Nhưng tôi đãi thân thể tôi cách nghiêm khắc, bắt nó phải phục, e rằng sau khi tôi đã giảng cho người khác, chính mình tôi lại bị bỏ.”*

Tôi không thể không lưu ý tại đây rằng, thường có lý do chính đáng để chê trách ngay cả những người mà xét bề ngoài, dường như thành tâm tin kính về vấn đề này. Đối với tất cả những người như thế, tôi mong muốn có sự kính trọng cao nhất, và đối xử với họ bằng sự dịu dàng và yêu thương lớn nhất. Trong khi đó, họ cần phải sẵn lòng, và thậm chí ao ước được người ta chỉ ra những sai lầm của mình. Nay tôi tin chắc rằng, có nhiều người tìm kiếm sự chắc chắn về lợi ích của mình trong ân huệ của Đức Chúa Trời bằng một cách sai lầm, và rằng họ thường mong đợi điều đó ở một mức độ không phù hợp với tình trạng hiện tại.

1. Họ thường tìm kiếm điều đó bằng một cách sai lầm; họ sẵn sàng nắm lấy những ấn tượng trên tâm trí mình; và, trong nhiều chi tiết khác nhau, có nguy cơ lặp lại tội lỗi của những người Pha-ri-si, là những kẻ đã xin một dấu lạ từ trời. Khi một mục sư đang nói hay viết về vấn đề này, họ mong đợi điều gì đó đặc biệt và riêng tư; và, nếu tôi có thể nói như vậy, rằng ông ta nên thay mặt Đức Chúa Trời, và ban cho họ sự chắc chắn, thay vì nói cho họ biết họ cần phải tìm kiếm điều đó như thế nào. Nhưng sự háo hức này, dù có thể bắt nguồn từ một khuynh hướng tốt đẹp nào đi nữa, cũng là không có căn cứ và lố bịch. Chúng ta phải bằng lòng bước đi trong con đường mà Đức Chúa Trời đã chỉ ra cho chúng ta; cảm tạ Ngài về nền tảng chắc chắn của hy vọng của kẻ có tội đã được đặt trong Si-ôn, và kết luận về sự an toàn của tình trạng mình từ một sự xét mình nghiêm túc và chín chắn theo các quy tắc đã được đặt ra trong Kinh Thánh. Chỉ bằng cách này, mới có thể đạt được sự bình an vững chắc nhất, ổn định nhất, và lâu bền nhất.

Có lẽ một số người sẽ sẵn sàng nói rằng: Vậy thì ông có lên án chung chung mọi sự lưu tâm đến những ấn tượng có thể cảm nhận được một cách rõ rệt trên tâm trí, hay mọi sự gợi ý kín nhiệm và mạnh mẽ về các đoạn Kinh Thánh không? Đức Thánh Linh là Đấng Yên Ủi có bao giờ theo cách này soi sáng hay làm tươi mới những linh hồn mà Ngài ngự trong đó, theo lời hứa của Ngài chăng? “Ta sẽ ở trong họ, và đi lại trong họ; Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của họ, và họ sẽ làm dân Ta.”* Không, hoàn toàn không phải vậy; tôi không có ý định phủ nhận sự vận hành thật sự hay sự hiện diện đầy ân điển của Thánh Linh Đức Chúa Trời, mà chắc chắn là một trong những giáo lý thiết yếu nhất và an ủi nhất của Phúc Âm vinh hiển; nhưng đồng thời, vì tình yêu tôi dành cho giáo lý ấy, tôi muốn bảo vệ nó khỏi những sai lầm và lạm dụng. Khi bất kỳ chân lý nào, hay bất kỳ đoạn Kinh Thánh nào được gợi ý cho tâm trí, mà đặc biệt và mạnh mẽ chỉ ra bổn phận thích hợp với tình trạng và hoàn cảnh hiện tại của chúng ta; khi điều này được củng cố bằng một cảm nhận mạnh mẽ về nghĩa vụ của nó, và nhờ đó một tấm lòng dối trá hay lười biếng được hồi sinh và thúc giục; thì điều này phải được biết ơn mà thừa nhận, và sẵn sàng vâng theo. Khi một tâm trí hoài nghi, chán nản, hay thất vọng được giải thoát, bởi một cái nhìn mạnh mẽ và cảm động về một lời hứa khích lệ nào đó hay một lời mời đầy ân điển dành cho tội nhân mệt mỏi, hay cho tâm linh ăn năn; khi, trong trường hợp như thế, tâm trí được dẫn đến sự khám phá về lòng thương xót phong phú và ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời đối với kẻ có tội và khốn khổ, thì điều đó cần được đón nhận và phát huy; và trong nhiều trường hợp như thế, những người nghiêm túc bị cám dỗ quấy nhiễu đã có lý do để nói cùng với Đa-vít rằng: “Tôi sẽ chúc tụng Đức Giê-hô-va, là Đấng đã ban mưu luận cho tôi; thận tôi cũng dạy dỗ tôi trong ban đêm.”†

Điều này chẳng qua chỉ là hệ quả tất yếu của sự quan phòng hằng cai trị của Đức Chúa Trời, mà vì nó mở rộng đến việc sắp đặt và hướng dẫn những hoàn cảnh nhỏ nhặt nhất trong tiến trình của thiên nhiên, nên không thể không được thực thi một cách đặc biệt về sự thánh khiết và bình an của chính con cái Ngài. Họ vâng theo điều dường như là bổn phận của mình, hay một lý lẽ chống lại tội lỗi; họ tin cậy sự thành tín thiêng liêng trong những gì liên quan đến sự an ủi của mình; và tôn thờ sự khôn ngoan và nhân từ thiêng liêng trong tính thích hợp và đúng lúc của điều này hay điều kia, hoặc cả hai. Nhưng đối với bất kỳ người nào, chỉ từ sự gợi ý đột ngột của một đoạn Kinh Thánh, (“Ta là Đức Chúa Trời của ngươi” chẳng hạn; hay, “Ta đã gọi ngươi bằng tên ngươi, ngươi thuộc về Ta”) mà không xét mình về tâm tính và khuynh hướng, để kết luận về sự an toàn của tình trạng mình, thì chắc chắn đó là một hành động tự phụ không có căn cứ.

Điều đó cũng không kém phần dại dột hơn là tự phụ; vì tất cả những người như thế đều phải chịu nguy cơ bị những gợi ý khác và trái ngược làm cho ngã lòng. Chúng ta biết rất rõ, và có một thí dụ về điều đó trong sự cám dỗ của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, rằng Sa-tan có thể gợi ý các đoạn Kinh Thánh; thật vậy, và nói một cách đạo đức và có vẻ hợp lý về chúng: nhưng những kết luận của chúng phải được thử nghiệm bằng các đoạn Kinh Thánh khác. Đối với tất cả những ai nghiêng về thói quen lừa dối kể trên, tôi muốn nói cùng với sứ đồ Giăng rằng: “Hỡi kẻ rất yêu dấu, chớ tin mọi thần, nhưng hãy thử các thần xem có phải đến từ Đức Chúa Trời chăng.”* Hay cùng với tiên tri Ê-sai rằng: “Hãy theo luật pháp và lời chứng! Nếu họ không nói theo lời này, thì chắc chắn không có sự sáng trong họ.”† Cũng có một lời khuyên rất thích hợp, kèm theo sự thận trọng, do cùng một tiên tri ban ra, trong những lời sau đây: “Ai trong các ngươi kính sợ Đức Giê-hô-va, vâng theo tiếng của tôi tớ Ngài, bước đi trong tối tăm và không có sự sáng; hãy tin cậy nơi danh Đức Giê-hô-va, và nương cậy nơi Đức Chúa Trời mình. Kìa, hết thảy các ngươi là kẻ nhen lửa, là kẻ vây mình bằng những tia lửa, hãy đi trong ánh sáng của lửa mình, và trong những tia lửa các ngươi đã nhen; điều này các ngươi sẽ nhận được từ tay Ta, các ngươi sẽ nằm xuống trong sự buồn rầu.”‡

2. Tôi cũng phải lưu ý rằng, nhiều người nghiêm túc dường như ao ước, và thậm chí mong đợi, sự chắc chắn ở một mức độ và chừng mực không phù hợp với tình trạng hiện tại của chúng ta. Họ muốn đức tin và hy vọng cũng giống như sự cảm nhận. Họ muốn thiên đàng và đất cũng giống nhau, và muốn đội mão triều thiên trước khi hoàn tất cuộc chạy đua của mình. Tôi tin chắc rằng, nhiều người tự tước đoạt lấy sự an ủi mà họ có quyền chắc chắn được hưởng, và mà họ có thể dễ dàng sở hữu, bằng cách nhắm đến điều vượt quá tầm với của mình. Họ không nhớ rằng, điều sứ đồ nói cũng đúng trong phương diện này cũng như trong nhiều phương diện khác, rằng: “Bây giờ chúng ta xem như trong một tấm gương, cách mập mờ, nhưng lúc ấy sẽ thấy mặt đối mặt; bây giờ tôi biết một phần, nhưng lúc ấy tôi sẽ biết như tôi đã được biết.”* Nếu các bạn chịu suy ngẫm về chính mình, hỡi các Cơ Đốc nhân, các bạn sẽ xấu hổ về những lời than phiền của mình. Các bạn sẽ xấu hổ vì mình dám đòi hỏi một mức độ an ủi cao như thế, trong khi mình lại quá cẩu thả trong bổn phận. Sự tiến bộ của các bạn trong đời sống thuộc linh chỉ rất từ từ, và do đó không có gì lạ khi hy vọng của các bạn cũng chỉ tương xứng với nó.

Trong tôn giáo, việc phân biệt cẩn thận giữa niềm hy vọng và sự an ủi phát sinh trực tiếp từ các lời hứa của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, và niềm hy vọng và sự an ủi phát sinh từ sự quan sát phản chiếu về sự thay đổi đã diễn ra trong tâm tính và cách cư xử của chính mình, là điều có tầm quan trọng lớn nhất. Nuôi dưỡng và khuyến khích những hoài nghi trong trường hợp trước, là trực tiếp trái ngược cả với bổn phận lẫn lợi ích của chúng ta; nhưng trong trường hợp sau, có lẽ sự nghi ngờ và dè dặt lại là điều thích hợp nhất với tâm tính Cơ Đốc, và có lợi nhất cho sự tiến bộ của đời sống Cơ Đốc. Có người nào đang đọc luận văn này, mà đang bị sự lo lắng và sợ hãi làm phiền và khổ sở không? Hãy coi chừng kẻo các bạn đang nghi ngờ sự chắc chắn của lời Đức Chúa Trời, cũng nhiều như các bạn ghen tị về tình trạng của mình. Há chẳng phải đã quá đủ khi các bạn có biết bao lời mời đầy ân điển, biết bao lời hứa ban ơn thương xót đầy đủ, tự do và không giới hạn, qua một Đấng Cứu Chuộc, dành cho kẻ đứng đầu trong các tội nhân sao? Há điều đó chẳng đem lại sự nghỉ ngơi cho tâm trí, và sự yên tĩnh cho lương tâm, khi, bằng những hành động trực tiếp của đức tin, các bạn tiếp nhận và nương cậy nơi Đấng Christ một mình để được cứu rỗi; nhìn thấy Ngài là Đấng duy nhất trong công việc này, và hoàn toàn đủ sức để hoàn thành nó, và do đó bám chặt lấy Ngài như Chúa của các bạn, Đức Chúa Trời của các bạn, và tất cả của các bạn sao. Tôi sẽ không chọn khẳng định rằng, sự chắc chắn, theo nghĩa thông thường của từ đó, là thiết yếu đối với đức tin, hay rằng mô tả đúng đắn về nó là tin rằng tội lỗi của tôi đã được tha thứ; tuy nhiên chắc chắn rằng, một mức độ hy vọng nào đó là không thể tách rời khỏi nó. Đức tin và sự tuyệt vọng là đối nghịch và không tương hợp. Nếu các bạn thật sự tin vào sự chân thành của lời mời; nếu các bạn thật sự tin vào sự đầy đủ và khả năng của Đấng Cứu Rỗi, thì “Đức Chúa Trời của sự hy vọng sẽ làm cho anh em đầy dẫy mọi sự vui mừng và bình an trong khi tin, bởi quyền phép của Đức Thánh Linh.”

Thêm vào điều này, xin cho tôi nói rằng, xét vấn đề, ngay cả về một công việc đổi mới và nên thánh của Thánh Linh trên lòng các bạn, những lời than phiền của các bạn thường quá đáng và vô lý. Các bạn muốn có bằng chứng, không phải rằng công việc đã bắt đầu, mà là nó đã hoàn thành. Các bạn ao ước sự an ủi, không phải như sự an ủi đủ để làm cho các bạn mạnh mẽ chống lại cám dỗ, và nâng đỡ các bạn dưới sự đau khổ; mà là sự an ủi khiến cho cám dỗ không còn là cám dỗ, và đau khổ không còn là đau khổ. Nhưng nếu các bạn cảm nhận rằng mình vẫn bám chặt lấy Đức Chúa Trời như phần cơ nghiệp của mình, rằng các bạn không thể tìm được bình an hay sự nghỉ ngơi trong bất kỳ điều gì khác; và rằng cả một thế gian cũng không khiến các bạn từ bỏ ngay cả danh phận còn nghi ngờ của mình đối với ân huệ và tình yêu của Ngài, thì chắc chắn các bạn cần phải cố gắng đạt được sự bình tĩnh trong tâm trí: các bạn có thể thường xuyên ở trong tình trạng của sứ đồ Phao-lô, là người nói về chính mình rằng: “Xác thịt chúng tôi chẳng được yên nghỉ chút nào, nhưng chúng tôi bị khốn khó đủ mọi bề, ngoài thì có sự chiến đấu, trong thì có sự sợ hãi.”* Và tuy vậy vẫn nói cùng với cùng một sứ đồ rằng: “Chúng tôi bị ép đủ mọi bề, nhưng không bị bóp nghẹt; bị bối rối, nhưng không tuyệt vọng; bị bắt bớ, nhưng không bị bỏ rơi; bị đánh ngã, nhưng không bị hủy diệt.”† Điều này không có ý lên án một ước muốn tha thiết được dư dật trong hy vọng, hay một sự xét mình thường xuyên và nghiêm ngặt về tình trạng và tâm tính của mình, mà là để cảnh báo các Cơ Đốc nhân chống lại sự thiếu kiên nhẫn, và chống lại một khuynh hướng vô ơn, hay gắt gỏng, mà thật ra tự làm mình thất vọng, và ngăn cản việc đạt được sự bình an mà nó than phiền vì thiếu.

Điều này dẫn đến việc nhắc đến một cách tự nhiên một lỗi khác thường gặp nơi những người nghiêm túc, mà sẽ đặt nền tảng cho một bài học rất quan trọng về vấn đề này. Lỗi ở đây muốn nói là, rơi vào sự bỏ bê lười biếng, thất vọng đối với bổn phận. Những mưu chước của Sa-tan, kẻ thù lớn của chúng ta, rất đa dạng, và khôn khéo không kể xiết. Khi hắn không thể giữ con người trong sự an toàn giả tạo, và thúc đẩy họ một cách mù quáng dọc theo con đường rộng dẫn đến sự hủy diệt, hắn cố gắng làm cho bổn phận của họ trở nên đau đớn và nặng nề nhất có thể. Khi một số người dấn thân vào sự tự xét mình một cách nghiêm túc, hắn làm cho họ bối rối với những sự câu nệ, hắn cuốn họ vào những hoài nghi, hắn làm cho họ khổ sở vì sợ hãi. Điều này thường dẫn đến sự chùng xuống, hay đình chỉ sự siêng năng của họ trong bổn phận; họ buông mình cho những tư tưởng lo lắng, than phiền; họ đứng yên, và sẽ không tiến thêm trong tôn giáo, cho đến khi họ thỏa mãn về việc mình đã đi được bao xa rồi. Nhưng bất kể bất kỳ người nào có căn cứ tốt đẹp nào để bất mãn với chính mình, ngay khi người ấy nhận thấy rằng đây là hiệu quả của nó, người ấy cần phải chống cự nó như một sự cám dỗ. Tôi không thể minh họa điều này tốt hơn bằng một thí dụ mượn từ ngôn ngữ của Kinh Thánh về cùng một vấn đề. Các bạn nghĩ đứa con nào hiếu thảo hơn, dưới cảm nhận về sự không hài lòng của cha mình, đứa kiên nhẫn và lặng lẽ chuyên tâm vào công việc của mình, hay đứa lang thang trong sự lười biếng, và với những lời than phiền hay gắt gỏng và ủ rũ, luôn luôn đặt vấn đề về tình yêu của cha mình?

Điều này đặt nền tảng cho một hướng dẫn rất cần thiết và hữu ích, mà thật ra chảy ra một cách tự nhiên từ tất cả những gì đã nói về bằng chứng của sự tái sinh. Hãy cố gắng, hỡi các Cơ Đốc nhân, gìn giữ và gia tăng hy vọng của mình nơi Đức Chúa Trời, bằng những mức độ nên thánh cao hơn, bằng sự sốt sắng và siêng năng trong việc làm theo ý muốn của Ngài. Hình ảnh của Đức Chúa Trời trong các bạn càng được hoàn thiện bao nhiêu, thì nó sẽ càng dễ dàng được nhận ra bấy nhiêu. Nếu các bạn có lúc nào sẵn sàng nghi ngờ xem những sự bại hoại này hay sự bại hoại kia có tương hợp với tôn giáo thật hay không; nếu các bạn thấy đây là một câu hỏi khó giải quyết, hãy làm theo một cách khác, và cố gắng bằng sự tỉnh thức và cầu nguyện để làm chết những sự bại hoại ấy, rồi khó khăn sẽ được tháo gỡ. Nếu trong thời gian hoạn nạn và khốn khổ, các bạn thấy khó xác định xem nó nên được coi là sự sửa phạt của một người cha, hay sự nghiêm khắc của một quan án, hãy cố gắng qua ân điển thiêng liêng mà chịu đựng nó với sự kiên nhẫn của một đứa con, và các bạn sẽ sớm thấy nguồn gốc đầy thương xót của nó qua hiệu quả lành mạnh của nó. Việc học hỏi hằng ngày của một Cơ Đốc nhân nên là gì, nếu không phải là làm chết tội lỗi trong lòng và trong cách cư xử? và sự an ủi của người ấy nên phát sinh từ sự thành công rõ ràng của mình trong cuộc tranh chiến quan trọng này. Khi hạt giống thuộc nhiều loại khác nhau mới nảy mầm khỏi mặt đất, thật không dễ phân biệt loại này với loại kia; nhưng sự tăng trưởng của chúng xác định phẩm chất của chúng, mà phẩm chất ấy lại càng được nhận ra đầy đủ hơn khi chúng tiến gần đến sự trưởng thành. Hãy noi theo gương sứ đồ vĩ đại của dân ngoại trong điều này: “Chẳng phải tôi đã đạt được rồi, hay đã trở nên trọn vẹn rồi; nhưng tôi theo đuổi, để có thể nắm lấy điều mà tôi cũng đã được Chúa Giê-xu Christ nắm lấy. Hỡi anh em, tôi không kể mình đã nắm lấy được, nhưng tôi chỉ làm một điều này: quên đi những sự ở đằng sau, và vươn tới những sự ở đằng trước, tôi chạy thẳng tới đích để giật giải thưởng về sự kêu gọi trên cao của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ!”*

Trước khi kết thúc mục này, tôi phải lưu ý rằng mặc dù bản tường trình tôi đã đưa ra về dấu hiệu lớn của tôn giáo thật, vẫn có thể để một số người trong bóng tối, tuy nhiên chắc chắn nó mang trong mình sự kết án rõ ràng nhất và hiển nhiên nhất đối với nhiều người nghe Phúc Âm. Ôi, ước gì có thể khắc sâu sự xác tín về điều đó vào tâm trí họ! Há chẳng có nhiều người xuất hiện từ ngày Sa-bát này đến ngày Sa-bát khác trong nhà của Đức Chúa Trời, mà không dám quả quyết một cách nghiêm túc với lòng mình rằng Đức Chúa Trời và sự phục vụ Ngài có nhiều tình cảm thường xuyên đã ổn định hơn thế gian, hay bất kỳ sự vui thú nào của nó sao? Tôi không nói ở đây về những tội nhân trắng trợn, mà tội lỗi của họ là “rõ ràng đi trước đến sự phán xét;” nhưng tôi muốn nói về những người xưng mình theo tôn giáo một cách điềm đạm và có quy củ hơn, là những người có thể có “hình thức của sự tin kính, mà chối bỏ quyền phép của nó.” Tôi tin chắc rằng đây là một phép thử thích hợp hơn đối với tình trạng của họ, so với bất kỳ quy tắc cụ thể nào về bổn phận. Nhiều người như thế biết quá ít về mức độ và tính thuộc linh của luật pháp Đức Chúa Trời, đến nỗi không phải là không thể họ sẵn sàng quả quyết rằng họ không dung túng cho mình trong bất kỳ tội lỗi nào đã biết, như chàng thanh niên trong Phúc Âm dường như đã trả lời một cách thành thật, khi anh ta nói với Đấng Cứu Rỗi chúng ta rằng: “Thưa Thầy, mọi điều đó tôi đã giữ từ thuở nhỏ.”†

Nhưng tôi muốn hỏi họ thêm rằng: Đức Chúa Trời hay thế gian có nhiều tình yêu của các bạn hơn, nhiều tư tưởng của các bạn hơn, và nhiều sự quan tâm của các bạn hơn? Những người trong các bạn như thế có thể giả vờ điều này chăng, khi mà tư tưởng háo hức, nồng nhiệt, ban đêm và niềm vui hằng ngày của các bạn, chỉ là để gia tăng tài sản của mình? là những người sẽ không đi chợ mà không xét lại các giao dịch của mình, và tính toán lợi nhuận của mình; nhưng lại có thể hằng ngày đến nhà của Đức Chúa Trời, mà không quan sát, tìm hỏi, hay ao ước được thấy những bông trái thích hợp của nó? Những người trong các bạn như thế có thể giả vờ điều này chăng, đối với những người mà mọi cuộc trò chuyện nghiêm túc đều tẻ nhạt và khó chịu, và xã hội của những người tốt lành là một sự kiềm chế đau đớn? đối với những người mà ngày Sa-bát là một mùa buồn chán, u sầu, và nặng nề? Ôi, hỡi anh em của tôi, xin cho tôi nài xin các bạn hãy trung tín với chính linh hồn mình. Thời gian quý báu của các bạn đang hằng ngày trôi nhanh; ngày thăm viếng đầy thương xót của các bạn đang chóng qua đi. Hãy nghe khi vẫn còn bình an, và cầu xin Đức Chúa Trời, vì cớ Đấng Christ, sẽ tha thứ cách nhưng không mọi tội lỗi của các bạn; sẽ đổi mới các bạn trong tâm thần của tâm trí các bạn; sẽ chuẩn bị các bạn cho sự phục vụ Ngài trên đất, và cho sự hiện diện và hưởng thụ Ngài trên thiên đàng.

Như vậy tôi đã giải thích khá dài, và với tất cả sự cẩn thận và chính xác trong khả năng của mình, bằng chứng lớn và chung của sự tái sinh, tức là sự vượt trội của lợi ích của Đức Chúa Trời và của Đấng Cứu Chuộc trong lòng, trên lợi ích của điều tốt lành thấp kém hơn. Tôi hy vọng điều này tự nó sẽ có ích, để phân biệt điều quý báu với điều hèn hạ, để giữ các bạn khỏi tội lỗi, và khích lệ các bạn siêng năng trong mọi phần của bổn phận mình, để điều đó ngày càng trở nên hiển nhiên hơn. Đồng thời, nó sẽ có ích lợi lớn nhất, trong việc sử dụng và áp dụng các dấu hiệu khác của tôn giáo thật, bằng cách chỉ ra khi nào chúng có tính kết luận, và khi nào thì không.

CHƯƠNG III

Về các bước mà nhờ đó sự thay đổi này được hoàn thành.

Bây giờ CHÚNG TA tiến hành xem xét bằng những bước nào, và bằng những phương tiện nào, sự thay đổi này được thực hiện. Tôi rất ý thức được đây là một phần khó khăn biết bao của vấn đề, và sẽ khó biết bao để luận về nó một cách rõ ràng và chính xác, mà đồng thời lại thận trọng và dè dặt. Người ta thường than phiền về những người viết về vấn đề này, rằng họ giới hạn và hạn chế ĐẤNG THÁNH, và rằng họ gây ra những sự báo động không cần thiết cho những người chưa từng kinh nghiệm mọi chi tiết mà họ cho là thích hợp để nhắc đến. Không còn nghi ngờ gì nữa, Đức Chúa Trời hành động theo cách* tuyệt đối và tối cao trong việc ban phát ân điển của Ngài, như trong mọi phần khác của ý muốn Ngài. Vì Ngài không thể bị giới hạn về con người, nên Ngài cũng không thể bị giới hạn về thời gian và cách thức cải tạo họ. Về mục đích này, và theo đúng nghĩa chính xác này, Đấng Cứu Rỗi chúng ta phán rằng: “Gió muốn thổi đâu thì thổi, ngươi nghe tiếng động của nó, nhưng chẳng biết gió đến từ đâu và đi đâu: hễ ai sanh bởi Thánh Linh thì cũng như vậy.”†

Đôi khi Đức Chúa Trời vui lòng giật lấy những tội nhân khỏi chính bờ vực của hố sâu, để dấy lên một số kẻ phóng đãng bị bỏ rơi nhất, như những chiến lợi phẩm của ân điển và lòng thương xót chiến thắng của Ngài; trong khi Ngài để cho những người khác, ôn hòa và đoan trang hơn nhiều, là những người “không xa nước Đức Chúa Trời là bao,” cuối cùng vẫn không đạt tới đó. Đôi khi Ngài tôn vinh quyền năng và lòng thương xót của Ngài cùng một lúc, bằng cách hoán cải những kẻ thù nghịch cay độc nhất của Ngài, và khiến họ trở thành những người bênh vực nhiệt thành nhất, năng động nhất, và thành công nhất cho chính nghĩa của Ngài. Một thí dụ như thế là sứ đồ Phao-lô, là người từ một kẻ bắt bớ đã trở thành một người giảng đạo. Đôi khi sự hoán cải được thực hiện một cách nhanh chóng và đột ngột, và thời gian cùng hoàn cảnh của sự thay đổi có thể dễ dàng xác định được. Đây là trường hợp của người cai ngục được ghi lại trong lịch sử sách Công Vụ các Sứ Đồ. Điều tương tự cũng có thể nói về sứ đồ Phao-lô; và đã có những thí dụ đặc biệt về điều đó trong mọi thời đại. Đôi khi, ngược lại, việc tiếp nhận lẽ thật, và sự đổi mới của tấm lòng, diễn ra theo những mức độ chậm rãi và không thể nhận thấy được; cũng không dễ nói bằng phương tiện nào sự thay đổi đã bắt đầu, hay vào thời gian nào nó đã được hoàn thành. Có lẽ đây là trường hợp của hầu hết, nếu không phải là tất cả, các môn đồ của Chúa chúng ta, trong thời gian Ngài thi hành chức vụ cách cá nhân.

Đôi khi sự thay đổi rất rõ rệt và có thể cảm nhận được, sự tăng trưởng và cải thiện của đời sống thuộc linh nhanh chóng và đáng chú ý, những tội nhân lớn nhất trở thành những thánh đồ nổi bật nhất; giống như người đàn bà được nhắc đến trong Phúc Âm, là người đã được tha nhiều tội, và đã yêu mến Đấng Cứu Chuộc của mình nhiều. Đôi khi, ngược lại, sự thay đổi rất đáng ngờ, và sự tiến bộ của tín hữu khó mà nhận thấy được. Một số người thuộc loại này bị sứ đồ Phao-lô quở trách trong những lời sau đây, mà cũng quá thích hợp với nhiều Cơ Đốc nhân xưng mình trong thời đại hiện nay: “Vì đáng lẽ anh em đã nên thầy từ lâu rồi, mà nay vẫn cần người ta dạy lại cho anh em những điều sơ học của lời Đức Chúa Trời, và anh em đã trở nên như kẻ cần sữa, chứ không phải đồ ăn cứng.”*—Đôi khi người mới hoán cải có nhiều bình an và sự an ủi có thể cảm nhận được, vui mừng với sự vui mừng không tả xiết và đầy vinh hiển; và đôi khi, ngược lại, người ấy bị khổ sở vì hoài nghi và sợ hãi, và phải bước đi trong bóng tối. Một lần nữa, một số tội nhân được đem vào bởi sự hạ mình sâu xa và lâu dài, và gần như bị rối loạn vì những nỗi kinh hoàng theo luật pháp, trong khi những người khác được thúc giục một cách mạnh mẽ, nhưng dịu dàng, bởi những dây của tình yêu thiêng liêng. Tất cả những điều này “đều do một Thánh Linh đó vận hành, Ngài phân phát cho mỗi người tùy ý Ngài.” Tôi mong muốn rằng những gì vừa được nói, vẫn còn được ghi nhớ; để nếu có thể đưa ra được những bằng chứng về một sự thay đổi cứu rỗi, thì sẽ không cần phải lo lắng nhiều về thời gian hay cách thức mà nó đã được thực hiện.

Điều tôi đề xuất trình bày về phần này của vấn đề, không được coi là trái ngược, hay không tương hợp chút nào, với những lẽ thật này. Thật vậy, tôi không phải là người đặt ra một kế hoạch và nói rằng, đây là cách thông thường mà nhờ đó tội nhân được đem đến sự nhận biết cứu rỗi về Đức Chúa Trời, để lại cho Ngài, trong một vài trường hợp hiếm hoi, không thông thường, và phi thường, được thực hiện những bước tối cao, và chấp nhận những ngoại lệ khỏi các quy tắc thông thường. Đây là một cách nói khá phổ biến; nhưng dù nó có thể được nói với ý tốt, tôi e rằng nó không chứa đựng nhiều, hoặc sự thật hoặc sự hữu ích. Sự cứu rỗi của mỗi con cháu của A-đam là bởi ân điển tự do, tuyệt đối, tối cao: và sự thay đổi thực sự có thể được thực hiện vào bất kỳ thời gian nào, theo bất kỳ cách thức nào, bằng bất kỳ phương tiện nào, và sẽ sinh ra những hiệu quả của nó ở bất kỳ mức độ nào, mà đối với sự khôn ngoan vô hạn dường như là thích hợp. Chúng ta cũng không nên giả vờ giải thích sự đa dạng ấy bằng bất kỳ cách thức nào khác hơn cách mà Đấng Cứu Rỗi chúng ta giải thích: “Phải, lạy Cha, vì điều này đẹp ý Cha.”* Do đó, điều tôi đang nhắm tới, là nói về những bước trong sự thay đổi mà, ít ra về thực chất, là chung cho tất cả những người thật sự hoán cải. Nó sẽ là một loại phân tích, hay sự giải thích đầy đủ hơn về chính sự thay đổi, và phục vụ, trong số những công dụng khác, để phân biệt thêm điều thật với điều giả mạo. Khó mà nói quá nhiều về vấn đề này: “Vì trấu với lúa mì có quan hệ gì? Đức Giê-hô-va phán vậy.” Nó cũng sẽ minh họa sự khôn ngoan thiêng liêng, cũng như quyền tối cao, bằng cách chỉ ra làm sao sự đa dạng trong vận hành, vốn rất đáng chú ý nơi các đối tượng khác nhau, cuối cùng lại sinh ra nơi tất cả cùng một hiệu quả phước hạnh.

MỤC I

Phải có một sự khám phá về bản chất thật của Đức Chúa Trời.

Trước hết, một bước quan trọng và cần thiết trong việc đem lại một sự thay đổi cứu rỗi, là tội nhân phải có được một sự khám phá về bản chất thật, về sự oai nghi vô hạn, và vinh quang siêu việt của Đức Chúa Trời hằng sống! Có lẽ một số người sẽ ngạc nhiên rằng, như thường lệ, sự cáo trách về tội lỗi không được nhắc đến trước tiên, như là bước mở đầu. Tôi không tranh cãi hay tranh luận với những người làm như vậy; nhưng tôi đã nhắc đến điều kia trước tiên, mà ít khi được lưu ý đến, từ một sự tin chắc vững vàng rằng một sự khám phá về bản chất và vinh quang của Đức Chúa Trời thật nằm ở nền tảng của tất cả. Chỉ điều này mới có thể sinh ra những sự cáo trách lành mạnh về tội lỗi; vì làm sao chúng ta có thể biết tội lỗi là gì, cho đến khi chúng ta biết Đấng mà chúng ta đã phạm tội cùng. Cũng chỉ điều ấy mới chỉ ra sự khác biệt giữa sự cáo trách thật, và những nỗi sợ hãi thỉnh thoảng không bao giờ đi xa hơn một tâm thần nô lệ.

Để ủng hộ điều này, các bạn có thể nhận thấy rằng trong Kinh Thánh, những người ở trong tình trạng tự nhiên hay chưa hoán cải, thường được mô tả là đang nằm trong tình trạng vô tri hay tối tăm. Họ được nói là những kẻ không biết Đức Chúa Trời: “Khi anh em chưa biết Đức Chúa Trời, thì anh em làm tôi cho những kẻ vốn chẳng phải là thần.”* Cũng hãy xem mô tả sau đây: “Tâm trí họ tối tăm, xa cách sự sống của Đức Chúa Trời, bởi sự không biết ở trong họ, bởi lòng họ cứng cỏi.”† Phù hợp với điều này, sự thay đổi được tạo ra nơi họ được trình bày như việc ban cho họ ánh sáng hay sự hiểu biết, trái ngược với sự vô tri trước kia của họ; “để mở mắt họ, và xoay họ từ tối tăm qua sáng láng, và từ quyền lực của Sa-tan mà về cùng Đức Chúa Trời.‡ Nhưng nếu Phúc Âm của chúng tôi bị che khuất, thì bị che khuất cho những kẻ hư mất, là những kẻ mà chúa của đời này đã làm mù tâm trí của những kẻ không tin, e rằng ánh sáng của Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ, là hình ảnh của Đức Chúa Trời, chiếu sáng cho họ. Vì Đức Chúa Trời, là Đấng đã phán rằng sự sáng phải soi ra từ nơi tối tăm, đã soi sáng trong lòng chúng tôi, để ban cho sự sáng của sự nhận biết vinh quang của Đức Chúa Trời trong mặt của Chúa Giê-xu Christ.”║ Theo cách này vấn đề được trình bày trong Kinh Thánh, thường xuyên hơn nhiều so với điều thường được nhận thấy; và, vì sự hiểu biết là năng lực dẫn đầu trong bản chất của chúng ta, nên việc sự thay đổi bắt đầu ở đó, bằng một sự khám phá về bản chất và vinh quang của Đức Chúa Trời, như là nền tảng của tất cả những gì sẽ theo sau, chỉ là điều hợp lý.

Điều này sẽ càng hiển nhiên hơn, nếu chúng ta suy ngẫm về bản tường trình đã đưa ra trước đây, và được Kinh Thánh ủng hộ đầy đủ, về bản chất của sự thay đổi này, rằng nó bao gồm trong một sự quan tâm tối cao đối với vinh quang của Đức Chúa Trời, và một ước muốn thường xuyên chiếm ưu thế về ân huệ của Ngài. Đối với điều này, việc có một sự khám phá về bản chất thật và vinh quang siêu việt của Đức Chúa Trời, như là điều mở đầu, là tuyệt đối cần thiết. Làm sao bất kỳ người nào có thể có điều mà mình không hiểu biết làm động cơ hành động chính và dẫn đầu? Làm sao bất kỳ người nào có thể có điều mà mình không biết làm đối tượng tối cao của ước muốn? Cả hai điều này đều không thể được; do đó, phải có một sự khám phá như tôi đã nhắc đến ở trên. Đúng là, lúc đầu điều này chỉ không hoàn hảo; nơi những người thật sự được tái sinh sẽ có một sự khám phá ngày càng tăng về vinh quang của Đức Chúa Trời, cũng như một sự vui thích ngày càng tăng nơi Ngài, như là hệ quả của nó: tuy nhiên phải có một cái nhìn nào đó về bản chất của Ngài, như là sự khởi đầu của sự thay đổi, và là nền tảng của mọi khuynh hướng thánh khiết.

Sự khám phá về Đức Chúa Trời này hàm ý hai điều, mà vì cả hai đều cần thiết, nên chúng đáng được chúng ta đặc biệt lưu ý; và việc phân biệt cẩn thận điều này với điều kia là không không thích hợp. 1. Phải là một sự khám phá về bản chất thật của Ngài. 2. Một sự khám phá về giá trị và sự xuất sắc của bản chất Ngài, mà nói một cách đúng đắn, đó là vinh quang của Đức Chúa Trời.

1. Phải là một sự khám phá về bản chất thật của Đức Chúa Trời. Ngài phải được nhìn thấy đúng như Ngài thật sự là, và không có hình ảnh giả dối hay pha tạp nào được đặt vào chỗ Ngài, hay được thờ phượng thay cho Ngài. Ngài phải được nhìn thấy trong bản chất thuộc linh của Ngài, như là Đấng toàn năng trong quyền năng, không thể dò xét trong sự khôn ngoan, không thể vi phạm trong lẽ thật; nhưng trên hết, Ngài phải được nhìn thấy như là Đấng vô hạn trong sự thánh khiết và ghét tội lỗi của Ngài, như là Đấng vô tư trong sự công chính của Ngài, và quyết tâm trừng phạt tội lỗi. Đó là sự trình bày về Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, như là Đấng “vinh hiển trong sự thánh khiết.—Điều ác không thể ở cùng Ngài, và những kẻ có tội không thể đứng trước mặt Ngài.” Đó là sai lầm của kẻ ác khi cho là ngược lại; và, thật vậy, đó chính là nguồn gốc của sự gian ác khi phủ nhận sự hiện hữu, hay phủ nhận sự thánh khiết của Đức Chúa Trời; và hai điều này gần như là một. “Vì sao kẻ ác khinh dể Đức Chúa Trời; nó đã nói trong lòng rằng Chúa sẽ không đòi hỏi.*—Kẻ ngu dại nói trong lòng rằng: Chẳng có Đức Chúa Trời.†—Ngươi đã làm những điều này, và Ta nín lặng; ngươi tưởng rằng Ta cũng giống như ngươi, nhưng Ta sẽ quở trách ngươi, và bày tỏ mọi điều ra trước mắt ngươi.”‡

Đức Chúa Trời phải được nhìn thấy như Ngài được trình bày trong lời của chính Ngài, mà lời ấy là quy tắc duy nhất của đức tin, “trụ và nền của lẽ thật.” Đây là một vấn đề có tầm quan trọng lớn nhất, mà tôi rất tiếc phải nói rằng, trong thời đại này rất ít khi được lưu ý đến, nhưng lại hiển nhiên và không thể phủ nhận là đúng. Nếu Đức Chúa Trời không được nhìn thấy trong bản chất thật của Ngài, như Ngài thật sự là, thì Ngài không bao giờ có thể được phục vụ một cách đẹp lòng. Nếu một đặc tính sai lầm hay giả dối về Đức Chúa Trời được hình thành, thì không có sự thờ phượng nào chúng ta có thể dâng lên Ngài, không có tình yêu hay sự kính trọng nào chúng ta có thể dành cho Ngài là chân thật; hay đúng hơn, nói một cách chính xác hơn, sự phục vụ và gắn bó của chúng ta, trong trường hợp đó, hoàn toàn bị đặt sai chỗ, và không hề hướng về Ngài chút nào, mà một điều gì khác được yêu mến, tôn vinh, và phục vụ thay cho Ngài. Tôi nài xin độc giả nghiêm túc lưu ý, Đức Chúa Trời đã bày tỏ một sự ghen tị không kể xiết nào dưới sự ban phát Cựu Ước, về sự tinh sạch của sự thờ phượng Ngài, và mọi sự thờ hình tượng đã được coi là một tội ác ghê tởm biết bao. Sự không hài lòng thiêng liêng đối với việc làm và thờ phượng con bò vàng lớn biết bao, mặc dù rất có thể A-rôn chỉ có ý định trình bày Đức Chúa Trời thật, bằng cùng một biểu tượng mà họ đã thấy ở Ai Cập? Há điều này không thuộc về thực chất, chứ không chỉ về hoàn cảnh của tôn giáo sao? Há điều này không cũng quan trọng dưới Tân Ước như dưới Cựu Ước sao? Há Đức Chúa Trời bất biến lại quá không hài lòng về việc người ta gán cho Ngài một danh giả dối, mà Ngài sẽ không cũng không hài lòng với những người gán cho Ngài một bản chất giả dối sao?

Vì lẽ thật này phục vụ để giải thích bản chất và nguồn gốc của sự tái sinh, nên nó cũng nhận được ánh sáng và bằng chứng đặc biệt từ những gì đã được nói trong các phần trước của vấn đề này. Sự tái sinh bao gồm việc hình ảnh của Đức Chúa Trời lại được vẽ lên tấm lòng; nghĩa là, nó được đưa ra ngoài đến tình yêu tối cao đối với Đức Chúa Trời, và sự vui thích nơi Ngài, hay nói cách khác, được đưa đến tình yêu tối cao đối với, và sự vui thích nơi, sự nhân lành trọn vẹn và sự thánh khiết không tì vết. Khi điều này xảy ra, tội nhân được đổi mới, người ấy lại mang hình ảnh của Đức Chúa Trời mà mình đã đánh mất, người ấy lại được chuẩn bị cho sự hiện diện của Đức Chúa Trời, mà mình đã bị đuổi khỏi. Nhưng nếu người ấy có những quan niệm sai lầm về Đức Chúa Trời, nếu người ấy coi Ngài về bản chất khác với những gì Ngài thật sự là, thì người ấy hoàn toàn không phục vụ Đức Chúa Trời thật, người ấy không mang hình ảnh của Ngài, người ấy không vui thích trong sự thông công với Ngài, người ấy không được chuẩn bị cho sự hiện diện của Ngài. Nếu tôn giáo bao gồm trong một bản chất thiêng liêng, thì một người như thế không sở hữu nó, trừ khi có nhiều Đức Chúa Trời hơn một. Thật vậy, có thể có một sự thay đổi nơi người ấy, người ấy có thể đã chuyển lòng trung thành của mình, và đổi chủ, vì thần tượng thì nhiều, nhưng người ấy không được đem đến cùng Đức Chúa Trời; và, chừng nào Đức Chúa Trời còn bất biến, thì hạnh phúc của người ấy là không thể được.

Tôi không thể nhớ lại điều gì đáng lưu ý như một sự phản đối chống lại điều này, ngoại trừ việc sự hiểu biết của chúng ta về Đức Chúa Trời, dù sao đi nữa, cũng cực kỳ không hoàn hảo và thiếu sót. Đúng là như vậy, trong khi chúng ta còn ở trong thế gian này; thật vậy, có lẽ, điều đó sẽ còn như vậy cho đến đời đời: vì “ai có thể tìm ra Đức Chúa Trời bằng sự tìm kiếm? Ai có thể tìm ra Đấng Toàn Năng đến mức trọn vẹn? Ngài cao như trời, chúng ta có thể làm gì? Sâu hơn âm phủ, chúng ta có thể biết gì? Số đo của Ngài dài hơn đất, và rộng hơn biển.”* Nhưng có một sự khác biệt lớn giữa sự không hoàn hảo của sự hiểu biết của chúng ta về Đức Chúa Trời, và việc hình thành những quan niệm về Ngài mà về căn bản là sai lầm. Có một sự khác biệt lớn giữa việc có những ý tưởng yếu ớt và không đầy đủ về lẽ thật, và việc tin tưởng hay hành động theo sự giả dối ngược lại. Trừ khi điều này được thừa nhận, chúng ta sẽ không bao giờ thấy được lợi thế không kể xiết mà người Do Thái đã hưởng trên dân ngoại, “vì lời phán của Đức Chúa Trời đã được giao phó cho họ;” cũng không thật sự thấy được giá trị và vẻ đẹp của sự ban phát cổ xưa nói chung. Đó là một sự bày tỏ đồng nhất về lẽ thật lớn lao và quan trọng này, mà chính Đức Chúa Trời đã truyền đạt với bao nhiêu sự oai nghi: “Ta là Đức Giê-hô-va, đó là danh Ta, Ta sẽ chẳng nhường vinh quang Ta cho một đấng khác, cũng chẳng nhường sự ngợi khen Ta cho tượng chạm.” Sự này cũng không hề được nới lỏng dưới Tân Ước. Tầm quan trọng của việc “giữ lẽ thật như trong Chúa Giê-xu”—việc “giữ vững mẫu mực của những lời lành mạnh”—và việc “giữ lẽ thật,” thường được tuyên bố, cũng như việc “không có sự dối trá nào là bởi lẽ thật.” Và không có gì lạ khi trong hiến pháp tinh sạch và thuộc linh này, việc có những quan điểm rõ ràng và phân biệt về Đấng là “Cha của các thần linh” là cần thiết.

Như vậy tôi hy vọng đã hiển nhiên rằng, để có một sự thay đổi cứu rỗi, phải có một sự khám phá về bản chất thật của Đức Chúa Trời duy nhất, hằng sống và chân thật. Trước khi chúng ta tiến xa hơn, xin cho tôi lưu ý rằng từ đây có thể thấy, trong ánh sáng rõ ràng nhất, sự nguy hiểm của cả sự vô tri, lẫn sai lầm.

1. Về sự dốt nát. Rõ ràng là những kẻ dốt nát một cách trầm trọng ắt phải là những kẻ chưa được tái sinh. Những kẻ không biết Đức Chúa Trời thì không thể nào yêu mến Ngài được. Há bạn không thấy ý nghĩa và sức nặng của lời lẽ mạnh mẽ trong Kinh Thánh, nơi chúng ta được bảo rằng các dân ngoại đã “ngồi trong tối tăm, và trong miền cùng bóng của sự chết” hay sao? Điều đó phải đem lại sức mạnh nào cho những lời cầu nguyện thường được dâng lên, cả trong nơi công cộng lẫn trong nơi riêng tư, rằng “danh” của Đức Chúa Trời được “tôn thánh” và nước Ngài đến? Nó phải làm tăng thêm biết bao sự sốt sắng và siêng năng, nhất là của những người được bổ nhiệm để canh giữ linh hồn người khác? Nó phải đem lại cho họ mối quan tâm nào, e rằng bất cứ ai dưới sự trông nom trực tiếp của họ “phải chết vì thiếu sự hiểu biết.” Thật đáng ngạc nhiên khi nghĩ rằng, sự dốt nát trầm trọng đang thịnh hành biết bao trong hiện tại giữa nhiều người, bất chấp những cơ hội tuyệt vời để được dạy dỗ mà họ đang có trong tầm tay. Thậm chí, ngay cả giữa những người được dạy dỗ trong nhiều ngành khoa học của loài người, cũng thật đáng kinh ngạc khi nghĩ rằng có biết bao sự dốt nát về mọi điều liên quan đến tôn giáo.

Nếu tình cờ hay vì tò mò mà bài luận này đến tay bất cứ người nào như thế, xin cho tôi nài xin họ chú ý một chút. Tôi nài xin bạn hãy suy nghĩ, và run sợ về tình trạng của mình. Bạn có thể có một thứ niềm tin danh nghĩa nào đó nơi một đấng vô hình, không thể hiểu được, gọi là Đức Chúa Trời, trong khi bạn không biết “mình nói điều gì, cũng chẳng biết mình quả quyết điều chi.” Có lẽ bạn đã từng nghe, hay đúng hơn, trong quê hương hạnh phúc của chúng ta, bạn không thể không nghe nói về Chúa Giê-xu Christ, Con của Đức Chúa Trời, thường được gọi là Đấng Cứu Rỗi của tội nhân; nhưng bạn “chẳng biết Cha cũng chẳng biết Con.” Bạn không biết Đức Chúa Trời là Đấng Sáng Tạo, và do đó, cũng không biết bổn phận và trách nhiệm của mình đối với Ngài, hay sự bội nghịch và lìa bỏ cả hai của mình. Bạn không biết tội lỗi là gì, và vì vậy, bạn không thể biết Đấng Cứu Rỗi. Nếu bạn có bao giờ đến với tôn giáo chân thật, ánh sáng sẽ chiếu vào trong bóng tối của bạn, bạn sẽ không còn có thể quên Đức Chúa Trời nữa, Ngài sẽ theo bạn vào những phòng kín của bạn, Ngài sẽ về đến nhà bạn, và tấn công bạn, như thể, bằng thực tại về sự hiện diện của Ngài, bằng sự thánh khiết và tinh sạch của bản tính Ngài, và bằng sự oai nghi đáng sợ của quyền năng Ngài. Ôi, sự khám phá thật về vinh quang thiêng liêng có hiệu quả lớn lao là dường nào, dù trong lời phán, hay bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời; đối với một thánh đồ hay một tội nhân. Hãy nghe cách Gióp bày tỏ mình: “Tôi đã nghe đồn về Chúa bằng lỗ tai, nhưng bây giờ mắt tôi đã thấy Ngài, vì vậy tôi ghét mình, và ăn năn trong tro bụi.”* Chúng ta cũng có điều tương tự được tiên tri Ê-sai mô tả rõ ràng, như là hiệu quả của quyền năng thiêng liêng trong những sự đoán phạt tàn phá. “Hãy vào trong vầng đá, và ẩn mình trong bụi đất, vì sợ Đức Giê-hô-va, và vì vinh hiển oai nghi của Ngài. Sự ngước mắt kiêu ngạo của loài người sẽ bị hạ xuống, và sự kiêu căng của loài người sẽ bị cúi xuống, và chỉ một mình Đức Giê-hô-va sẽ được tôn cao trong ngày đó.—Và chúng sẽ đi vào các hang đá, và vào các hầm dưới đất, vì sợ Đức Giê-hô-va, và vì vinh hiển oai nghi của Ngài, khi Ngài dấy lên đặng làm rúng động đất cách dữ dội. Trong ngày đó, người ta sẽ ném những thần tượng bằng bạc, và những thần tượng bằng vàng của mình, mà chúng đã làm ra cho mình để thờ lạy, cho chuột chũi và dơi, đặng đi vào các kẽ đá, và vào các đỉnh núi đá lởm chởm, vì sợ Đức Giê-hô-va, và vì vinh hiển oai nghi của Ngài, khi Ngài dấy lên đặng làm rúng động đất cách dữ dội.”† Ngay khi Đức Chúa Trời vui lòng mở mắt bạn về chính Ngài, là Đấng mà bạn phải đối diện, điều đó sẽ hạ bạn xuống trong bụi đất, sẽ bày tỏ sự nguy hiểm của bạn, sẽ làm cho sự cứu chuộc trở nên quý báu đối với bạn, và danh của Đấng Cứu Rỗi trở nên thân thương không sao tả xiết.

2. Điều tương tự cũng cho thấy sự nguy hiểm của sự sai lầm, cũng như của sự dốt nát. Trong số nhiều nguyên tắc lỏng lẻo và tai hại, đang được truyền bá một cách sốt sắng, và được tiếp nhận một cách mù quáng trong thời đại này, một trong những nguyên tắc thịnh hành và nguy hiểm nhất là sự vô tội của sai lầm. “Ôi, có người nói, mỗi người phải tự do tra cứu, và mỗi người sẽ tiếp nhận điều gì có vẻ là lẽ thật đối với mình. Không quan trọng một người tin điều gì, nếu đời sống của người ấy tốt. Ngay cả kẻ lầm lạc cũng có thể được Đức Chúa Trời chấp nhận như người đối nghịch với mình, nếu người ấy cũng thành thật như vậy.” Nay, không còn nghi ngờ gì nữa, tự do tra cứu là một phước hạnh vô giá, và sự vô tư trong những cuộc tra cứu về tôn giáo là một bổn phận không thể thiếu. Nhưng châm ngôn trên trở nên sai lầm và nguy hiểm vì bị đẩy đi quá xa; và nó bị đẩy đến mức quá đáng ấy nhờ sự ủng hộ của hai giả định sai lầm và vô căn cứ. Châm ngôn ấy thường được áp dụng để biện minh cho sự chống đối công khai và dữ dội đối với những lẽ thật quan trọng nhất của Phúc Âm; thậm chí đôi khi, còn phủ nhận mọi tôn giáo, cả tự nhiên lẫn mặc khải. Để có thể áp dụng nó như thế, cần phải giả định rằng những ý kiến sai lầm sẽ có ảnh hưởng tốt đối với tấm lòng như những ý kiến đúng. Nếu quả thật như vậy, thì đặc quyền được khoe khoang là tự do tra cứu chẳng đáng có, và mọi công lao bỏ ra để tìm kiếm lẽ thật đều hoàn toàn uổng phí. Một giả định khác chứa đựng trong châm ngôn trên là, một người có thể thành thật khi tiếp nhận những điều sai lầm trầm trọng, như khi bám chặt lấy lẽ thật. Nếu điều này là đúng, thì Đấng Sáng Tạo của chúng ta đã không ban cho chúng ta phương tiện để phân biệt điều này với điều kia, đó là sự buộc tội nặng nề nhất đối với cả sự khôn ngoan lẫn sự nhân từ của Ngài.

Những người như thế không xét rằng, một khuynh hướng bại hoại trong lòng đem lại sự thiên lệch cho sự phán đoán, và rằng khi loài người không “muốn giữ sự hiểu biết về Đức Chúa Trời,” thì Ngài thường, trong sự phán xét công chính của Ngài, phó họ cho một tâm trí hư hỏng. Thậm chí, khi họ khước từ lẽ thật của Ngài vì lòng ghét thầm sự tinh sạch của nó, Ngài được nói là sai đến cho họ “sự mê hoặc mạnh mẽ,” như trong đoạn sau đây: “Vì chúng không nhận lấy sự yêu mến lẽ thật để được cứu, vì cớ đó Đức Chúa Trời sẽ sai đến cho chúng sự mê hoặc mạnh mẽ, để chúng tin điều giả dối, hầu cho hết thảy những kẻ không tin lẽ thật, nhưng vui thích sự không công chính, đều bị đoán phạt.”* Nhưng bản tính của sự tái sinh sẽ phục vụ, một cách đặc biệt, để cho thấy sự nguy hiểm của sai lầm. Nếu loài người hình thành những quan niệm sai lầm về Đức Chúa Trời, nếu họ yêu mến, thờ phượng, và giống như một thần giả, thì họ không thể được đổi mới, họ không giống, và vì vậy không xứng hợp với sự hiện diện của, Đức Chúa Trời chân thật. Chớ bị lừa dối, Ngài không thể chối bỏ chính mình, và vì vậy “không có sự thông đồng nào giữa sự công chính với sự không công chính, không có sự tương giao nào giữa ánh sáng với tối tăm, không có sự hòa hợp nào giữa Đấng Christ với Bê-li-an.”†

Tôi phải lưu ý ở đây, để ngăn ngừa những sự hiểu lầm, rằng điều này, tuyệt đối không nên được mở rộng ra cho những sự khác biệt ít quan trọng hơn, mà tôi xếp vào đó mọi điều chỉ liên quan đến những hình thức bề ngoài của tôn giáo. Tôi hoàn toàn tin chắc rằng, nhiều người thuộc những đảng phái và giáo phái rất khác nhau đang xây dựng trên một “nền tảng đã đặt tại Si-ôn” cho niềm hy vọng của tội nhân, và rằng sự xa cách và ghẻ lạnh nhau trong tình cảm của họ rất đáng tiếc. Nhiều người sẽ không nhóm lại với nhau trên đất để thờ phượng Đức Chúa Trời, mà sẽ có một đền thờ chung ở trên trời, nơi mọi tín hữu trung thành, “từ phương đông, và từ phương tây, từ phương bắc, và từ phương nam, sẽ ngồi xuống với Áp-ra-ham, và Y-sác, và Gia-cốp, trong vương quốc của họ” đời đời “Cha.” Nhưng sau hết, tôi cũng buộc phải tin rằng, có thể làm đắm tàu đức tin. Điều này tỏ ra rõ ràng từ đoạn sau đây, cũng như từ nhiều đoạn khác trong Kinh Thánh: “Nhưng cũng có những tiên tri giả trong dân chúng, cũng như sẽ có những giáo sư giả trong anh em, là những kẻ sẽ lén lút đem vào những tà giáo đáng hư mất, thậm chí chối bỏ Chúa đã chuộc mình, và chuốc lấy cho mình sự hủy diệt mau chóng.”‡ Nếu ai tiếp nhận những quan niệm sai lầm về Đức Chúa Trời, hoặc trông đợi sự nên thánh và sự sống đời đời bằng bất cứ cách nào khác hơn cách Ngài đã chỉ ra trong lời Ngài, thì dầu hiện nay họ xây dựng niềm hy vọng của mình trên một sự tưởng tượng âu yếm rằng Ngài cũng giống như chính họ, cuối cùng họ sẽ gặp phải một sự thất vọng kinh khủng trong câu phán xét đáng sợ này: “Hãy lui ra khỏi ta, ta không biết các ngươi, hỡi những kẻ làm điều gian ác.”

MỤC II

Phải có sự khám phá về vinh quang vô hạn của Đức Chúa Trời.

Thứ hai, cũng như phải có sự khám phá về bản tính thật, thì cũng phải có sự khám phá về vinh quang vô hạn của Đức Chúa Trời. Ngài không những phải được thấy đúng như Ngài thật là, mà còn phải có một cảm nhận về giá trị vô hạn, vẻ đẹp, và sự trọn vẹn của bản tính Ngài. Hai điều này, dầu liên hệ mật thiết với nhau, vẫn khác biệt nhau đến nỗi đáng được xét riêng. Điều thứ nhất là cần thiết, nhưng tự nó, hay một mình nó, thì chưa đủ. Không thể có tôn giáo chân thật, trừ khi có sự khám phá về bản tính thật của Đức Chúa Trời. Nhưng dầu có sự hiểu biết về Đức Chúa Trời là gì, trừ khi cũng có sự khám phá về sự tuyệt vời và vinh quang của bản tính ấy, thì Ngài không bao giờ có thể là đối tượng của sự kính trọng và yêu mến. Biết một điều, và tán thành một điều, là hai việc khác nhau: và, trong khi việc sau cùng này chưa xảy ra, thì bất luận chúng ta biết, hay quả quyết, hay tin chắc điều gì liên quan đến Đấng Tối Cao, chúng ta vẫn không biết Ngài là Đức Chúa Trời, cũng không thể tôn vinh Ngài như Đức Chúa Trời. Lẽ thật trọng đại này, chúng ta chắc chắn có thể hiểu được, qua điều tương tự trong kinh nghiệm của chúng ta, giữa các bản tính thọ tạo. Sự hiểu biết thuần lý và tình yêu thương hoàn toàn không phải là không thể tách rời. Loài người có thể thật sự biết nhiều điều mà họ thành thật ghét; họ có thể ghét chúng chính vì họ biết chúng: và khi điều này xảy ra, thì càng biết chúng bao nhiêu, họ sẽ càng ghét chúng với sự dữ dội và cay độc bấy nhiêu. Điều này không những có thể, mà luôn luôn phải xảy ra, khi các bản tính đối nghịch nhau, chẳng hạn, một bên tội lỗi, và bên kia thánh khiết. Càng biết nhau bao nhiêu, sự ghét nhau càng bị khuấy động bấy nhiêu, và sự đối nghịch hoàn toàn của chúng với nhau trở nên, nếu không dữ dội hơn, thì ít nhất cũng cảm nhận rõ rệt hơn.

Chúng ta ít có lý do để nghi ngờ rằng, các thiên sứ sa ngã, những thần linh bội nghịch ấy, có một mức độ lớn về sự hiểu biết thuần lý. Thật vậy, tôi sẽ không dám quả quyết rằng chúng không có sai lầm và lầm lẫn nào, tuy nhiên dường như rất có thể là chúng có một sự nhận thức rõ ràng, dầu đồng thời cũng kinh khủng, về “Đức Chúa Trời là gì; vì chúng không có cùng những cơ hội, hay cùng những phương tiện để tự lừa dối mình, như chúng ta có trong tình trạng hiện tại. Nhưng chúng có yêu mến Ngài, hay thấy sự tuyệt vời và vinh quang của Ngài chăng? Hoàn toàn không. Chúng tin và run sợ; chúng biết Đức Chúa Trời, và phạm thượng. Càng biết Ngài bao nhiêu, chúng càng ghét Ngài bấy nhiêu; nghĩa là, sự ghét bỏ bẩm sinh, quen thuộc, thường trực trong lòng chúng càng bị kích động mạnh mẽ hơn, và càng được cảm nhận rõ rệt hơn.

Trường hợp cũng gần giống như vậy với một số tội nhân, khi mới được đánh thức, và vẫn tiếp tục như vậy bao lâu họ còn bị giữ trong cảnh nô lệ và kinh hãi. Họ có một cái nhìn đáng sợ về sự thánh khiết của bản tính Đức Chúa Trời, về sự nghiêm khắc của luật pháp Ngài, và về sự vĩ đại của quyền năng Ngài. Điều này trực tiếp chống lại những khuynh hướng bại hoại của chính họ, và không mang theo điều gì khác ngoài một bản án kết tội chống lại họ: “Đáng rủa sả thay cho kẻ nào không bền giữ mọi điều đã chép trong sách luật pháp, đặng làm theo.”* Điều này làm lộ ra sự thù nghịch của họ, mà trước kia có lẽ còn ẩn giấu. Đáng chú ý là một số người có đời sống buông thả và vô trật tự, đôi khi vẫn duy trì, vào những mùa nhất định, một sự xưng nhận đạo đức. Bao lâu họ còn có thể giữ cho lương tâm mình yên lặng và bình an bằng những quan niệm chung chung, mơ hồ về Đức Chúa Trời, như là một Đấng rất dễ dãi và hiền lành, hoàn toàn không có ý định trừng phạt, thì họ nghĩ về Ngài mà không có sự ghét bỏ, thậm chí, còn trải qua một số hình thức bề ngoài với sự thỏa mãn và vui thích rõ rệt. Quan niệm của họ về lòng thương xót thiêng liêng không phải là sự sẵn lòng tha thứ cho tội nhân lớn nhất khi ăn năn, mà là một khuynh hướng nuông chiều tội nhân, và nhắm mắt làm ngơ trước việc người ấy tiếp tục phạm tội. Vừa khi những người như thế được đưa đến sự khám phá về bản tính thật của một Đức Chúa Trời thánh khiết, thì những ý nghĩ của họ về Ngài hoàn toàn thay đổi. Họ có những cái nhìn u ám về bản tính Ngài, và những ý nghĩ gay gắt về sự quan phòng của Ngài; họ bực bội trước sự nghiêm khắc của luật pháp Ngài, và, trong chừng mực họ dám, phàn nàn về sự chuyên chế của chính quyền Ngài. Những tình cảm của họ cũng giống như những tình cảm được bày tỏ bởi những người Bết-Sê-mết: “Ai có thể đứng nổi trước mặt Giê-hô-va Đức Chúa Trời thánh này, và Ngài sẽ lên khỏi chúng ta mà đến cùng ai.”†

Tôi không thể không nhận xét rằng, ở đây chúng ta đang, nếu tôi có thể nói như vậy, ở ngay tại nguồn gốc của sự sai lầm. Còn điều gì khác khiến nhiều người tự tạo cho mình những hệ thống tôn giáo mới mẻ và nịnh hót, khiến họ tưởng tượng ra một Đức Chúa Trời khác hẳn với Đấng thánh khiết mà Ngài được mô tả trong lời Ngài? Khi loài người không chịu uốn nắn nếp sống của mình theo các nguyên tắc của tôn giáo thuần khiết và không ô uế, thì họ hầu như không bao giờ không cố gắng uốn nắn tôn giáo cho hợp với nếp sống của mình. Há chẳng có nhiều người không thể chịu đựng sự mô tả về Đức Chúa Trời là thánh khiết và ghen tương, được ban cho chúng ta trong Kinh Thánh hay sao? Họ chống đối nó bằng những lý luận xác thịt dữ dội đến mức nào, và gán cho nó những tên gọi đáng ghét và ghê tởm nhất? Lý do thật rõ ràng. Một cái nhìn như thế về Đức Chúa Trời đặt sự đối nghịch của chính lòng họ đối với Ngài dưới ánh sáng mạnh mẽ nhất. Hai điều đối nghịch nhau về bản tính không thể được tán thành cùng một lúc, và vì vậy, hậu quả là, Đức Chúa Trời hay chính họ phải bị ghét bỏ. Nhưng chúng ta có lý do để chúc tụng Đức Chúa Trời, rằng sự chống cự của họ đối với lẽ thật chỉ là một bằng chứng mới và một sự minh họa mới về lẽ thật ấy, cho thấy rằng “tâm trí xác thịt là thù nghịch cùng Đức Chúa Trời; vì nó không phục luật pháp của Đức Chúa Trời, và cũng không thể phục được.”* Và như sự thù nghịch này đối với Đức Chúa Trời tự bày tỏ ra trong sự chống đối lẽ thật của Ngài trên đất, thì nó sẽ trở nên dữ dội hơn nhiều, khi sự chống cự thêm nữa là không thể được. Khi một tội nhân chưa tái sinh bước vào thế giới của các thần linh, nơi người ấy có một cái nhìn rõ ràng hơn nhiều và một cảm nhận lớn hơn về Đức Chúa Trời là gì, thì sự thù nghịch vốn có trong người ấy tác động đến mức hoàn hảo, và người ấy phạm thượng giống như những ma quỷ mà người ấy phải đời đời ở cùng.

Từ tất cả những điều này, sẽ tỏ ra rõ ràng rằng, phải có sự khám phá về vinh quang và vẻ đẹp của bản tính thiêng liêng, một sự tán thành hoàn toàn mọi điều trong Đức Chúa Trời, như là hoàn toàn đúng và tuyệt đối không có lỗi. Điều này tự nó đã rõ ràng, rằng nếu không có điều đó, thì không thể có tình yêu tối cao đối với Đức Chúa Trời, mà tôn giáo chân thật đúng nghĩa là ở đó; không ai có thể yêu điều gì không có vẻ đáng yêu. Nhưng tôi còn thêm rằng, điều này tuyệt đối cần thiết cho chính sự khởi đầu của sự thay đổi, hay nền tảng mà sự thay đổi được xây dựng trên đó. Nó cần thiết, để có bất cứ sự cáo trách chân chính, có ích nào về tội lỗi. Còn điều gì khác, nếu không phải là sự khám phá về sự thánh khiết không tì vết, sự tuyệt vời trọn vẹn, và sự đáng yêu vô hạn của bản tính thiêng liêng, mà hạ một tội nhân xuống dưới cảm nhận về những sự vi phạm luật pháp thiêng liêng của mình? Nếu không có điều này, có thể có cảm nhận về sự yếu đuối và lệ thuộc, nhưng không bao giờ có cảm nhận về bổn phận và trách nhiệm. Nếu không có điều này, có thể có sự sợ hãi cơn thịnh nộ, nhưng không thể có sự ghét tội lỗi.

Điều này dường như trực tiếp dẫn đến bước lớn tiếp theo trong một sự thay đổi đem lại sự cứu rỗi, tức là sự cáo trách về tội lỗi và sự khốn khổ. Nhưng trước khi chúng ta tiến tới việc chỉ ra tiến trình của sự cáo trách, sẽ không phải là không thích hợp khi lưu ý một vài lẽ thật phát sinh từ những điều đã được nói. Điều này lại càng cần thiết hơn, vì những quan điểm sai lầm hay thiếu sót về tôn giáo thường do một sai lầm nào đó trong nền tảng gây ra.

1. Sự cần thiết của chính sự tái sinh tỏ ra với sức mạnh đặc biệt, từ những điều đã được nói về phần này của đề tài. Phải có một sự thay đổi thật trong lòng, trước khi có thể có bất cứ tôn giáo chân thật nào. Nếu sự tuyệt vời về mặt đạo đức của bản tính thiêng liêng phải được khám phá, nếu Đức Chúa Trời phải được thấy là vinh hiển trong sự thánh khiết của Ngài, thì lòng và tâm tính phải được thay đổi cũng như đời sống. Không có điều gì rõ ràng hơn từ Kinh Thánh, rằng “người tự nhiên không nhận lấy những điều thuộc về Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời;” và điều đó cũng rõ ràng như vậy từ kinh nghiệm và bản tính của sự việc. Trong khi loài người còn tiếp tục yêu mến tội lỗi, thì họ không thể thấy vẻ đẹp của sự thánh khiết vô hạn. Bao lâu họ còn yêu tội lỗi, họ phải ghét sự thánh khiết, là điều đối nghịch với nó, và không kém phần trái ngược với nó hơn ánh sáng đối với tối tăm. Vì vậy, mọi sự kiềm chế đối với cách ăn ở bề ngoài của chúng ta, mọi sự sốt sắng và siêng năng trong những lễ nghi và nghi thức tốn kém; mọi bổn phận thuộc bất cứ loại nào phát sinh từ sự sợ hãi, hay những động cơ bề ngoài khác, đều không có giá trị gì, cho đến khi tâm tính và khuynh hướng của lòng được đổi mới hoàn toàn.

2. Từ những điều đã được nói, chúng ta có thể nhận thấy rõ ràng rằng, sự tái sinh từ đầu đến cuối phải được quy cho sự tác động của Đức Thánh Linh. Nó phải là hiệu quả của ân điển thiêng liêng, và công việc của quyền năng tối cao. Chớ để bất cứ thọ tạo nào không muốn đứng chịu ơn về sự sáng tạo mới của mình đối với Tác Giả của sự hiện hữu đầu tiên của mình; “vì muôn vật đều bởi Ngài, và qua Ngài, và hướng về Ngài.”* Trong khi con người còn ở trong tình trạng tự nhiên, người ấy là kẻ thù của Đức Chúa Trời trong tâm trí mình bởi những việc làm gian ác. Những sự khám phá được tỏ ra cho người ấy về bản tính thật của Đức Chúa Trời trong các công việc của Ngài và trong lời Ngài, trong khi người ấy còn tiếp tục giữ tâm trạng này, thì không đáng yêu mà đáng ghét. Thậm chí, người ấy còn xa mới yêu mến Ngài như cha mình, đến nỗi người ấy sợ Ngài như kẻ thù của mình. Sự sợ hãi này sẽ tự bày tỏ ra theo một trong hai cách sau đây. Đôi khi nó sẽ khiến tội nhân trốn khỏi Đức Chúa Trời, quăng sự dạy dỗ ra sau lưng mình, và càng ngày càng đi vào sự vô đạo thuần túy, cho đến khi lương tâm tự nhiên bị sợ hãi và trở nên vô cảm. Có bao nhiêu người thuộc loại này, mà chỉ một tội ác đã xô đẩy họ vào một tội ác khác, kinh nghiệm là một bằng chứng buồn thảm. Đồng thời cũng đáng lưu ý những sự ám chỉ được ban cho chúng ta trong Kinh Thánh, rằng đây là hiệu quả đầu tiên và tự nhiên của tội lỗi đối với mọi người, là xô đẩy họ ra xa Đức Chúa Trời hơn nữa. Hai trường hợp về điều này đã được đưa ra ở trên. Tổ phụ đầu tiên của chúng ta vừa phạm tội, thì đã trốn và ẩn mình khi nghe tiếng Đức Chúa Trời trong vườn, như thể không chịu nổi sự đến gần của Ngài. Một sự suy ngẫm tương tự chúng ta thấy nơi sứ đồ Phi-e-rơ, khi chứng kiến một hiệu quả phi thường của quyền năng thiêng liêng của Đấng Cứu Rỗi mình: “Khi Si-môn Phi-e-rơ thấy vậy, thì sấp mình xuống nơi đầu gối Chúa Giê-xu, mà thưa rằng, Hãy lìa khỏi tôi, vì tôi là người có tội, lạy Chúa.”† Xin xem một trường hợp khác cùng loại. “Cả dân chúng miền xung quanh xứ Ga-đa-ren đều xin Ngài lìa khỏi họ, vì họ bị sự sợ hãi lớn bao phủ.”‡

Một hiệu quả thông thường khác của sự sợ hãi tự nhiên này, về một số phương diện trái ngược với hiệu quả trước, là khiến loài người thực hiện một số việc phụng sự gượng ép và giả hình, để tránh khỏi hình phạt. Điều này được mô tả trong tâm tính và hạnh kiểm của con cái Y-sơ-ra-ên, như được Thi Thiên mô tả; “Khi Ngài giết chúng, thì chúng tìm kiếm Ngài; chúng trở lại, và cầu hỏi Đức Chúa Trời từ sớm. Và chúng nhớ rằng Đức Chúa Trời là vầng đá của mình, và Đức Chúa Trời Chí Cao là Đấng cứu chuộc mình. Dầu vậy, chúng lấy miệng mà nịnh Ngài, lấy lưỡi mà nói dối cùng Ngài; vì lòng chúng không ngay thẳng cùng Ngài, cũng chẳng trung tín trong giao ước Ngài.”* Do đó tỏ ra rằng, đối với sự khám phá về vinh quang và sự tuyệt vời ở trong Đức Chúa Trời, cần thiết là chúng ta, trong một mức độ nào đó, được biến đổi nên cùng một hình ảnh. Nói rằng điều này là hiệu quả của những cố gắng và nỗ lực của chính chúng ta trong con đường bổn phận, mà không có quyền năng thúc ép của ân điển thiêng liêng, thì khi xét kỹ, là một sự mâu thuẫn hiển nhiên. Nếu người ta cố gắng ép buộc hay bắt buộc mình yêu mến một người nào, thì đó là dấu chắc chắn rằng người ấy rất không đáng yêu trong mắt họ. Tình yêu không thể bị ép buộc, hay nói đúng hơn, tình yêu bị ép buộc hoàn toàn không phải là tình yêu. Nói tóm lại, chúng ta có bổn phận không thể thiếu là phải chú ý đến mọi lời mách bảo của lương tâm, và đi theo nó xa đến mức nó dẫn tới; nhưng tôi không thể không nghĩ rằng, việc một tội nhân thật sự và thành tâm ao ước một sự thay đổi bản tính, sẽ là bằng chứng của một sự thay đổi đã bắt đầu. Vì vậy, cho đến khi một tội nhân nhận được sự soi sáng siêu nhiên, người ấy không bao giờ có thể thấy vinh quang và vẻ đẹp của bản tính thiêng liêng. Trước điều này, người ấy có thể tìm cách làm nguôi cơn thịnh nộ để được ơn của Đức Chúa Trời, người ấy có thể muốn tránh khỏi cơn thịnh nộ của Ngài; người ấy có thể ao ước một sự thay đổi nơi Đức Chúa Trời vì sự an toàn của chính mình, nhưng người ấy không thể thỏa lòng với Ngài như Ngài thật là. Phải là cùng một quyền năng toàn năng, đã đem thế giới từ hư không vào hiện hữu, mới đem tội nhân trở lại khỏi sự phản nghịch và bội nghịch của mình, theo lời hứa ấy, rõ ràng có thể áp dụng cho Đấng Cứu Rỗi; “Dân Chúa sẽ tình nguyện trong ngày quyền năng Chúa, trong sự đẹp đẽ của sự thánh khiết.”† Điều tương tự cũng không được khẳng định kém rõ ràng hơn trong Tân Ước; “Vì Đức Chúa Trời là Đấng hành động trong anh em, vừa muốn vừa làm theo ý tốt của Ngài.”‡

3. Do đó chúng ta có thể thấy sự khác biệt căn bản, cốt yếu nằm ở đâu giữa những sự cáo trách thông thường hay chưa đầy đủ, và những ảnh hưởng có hiệu quả, làm nên thánh và đem lại sự cứu rỗi của Đức Thánh Linh. Những sự cáo trách thứ nhất phát sinh từ cái nhìn về những sự trọn vẹn tự nhiên của Đức Chúa Trời, từ niềm tin vào quyền năng và sự nghiêm khắc của Ngài, mà không có sự khám phá nào về sự công chính và vinh quang của Ngài. Vì vậy, dầu chúng có thể tiến xa đến đâu, dầu những hiệu quả của chúng có thể khác nhau hay đối nghịch nhau thế nào, chúng cũng không bao giờ tạo ra bất cứ sự thay đổi thật nào trong lòng. Việc chú ý đến sự phân biệt quan trọng này có hệ quả lớn lao; vì dầu những sự cáo trách chưa đầy đủ đôi khi hoàn toàn bị xóa nhòa, và không được tiếp nối bởi bất cứ hiệu quả lâu dài nào, nhưng thường thì không phải như vậy. Chúng thường tạo ra một tôn giáo giả mạo, mà không những tiếp tục trong một thời gian, mà còn được một số người mang theo xuống mồ như một sự dối trá trong tay phải của mình. Những sự lừa dối của Sa-tan tinh vi đến nỗi, có nhiều hình thức tôn giáo rỗng tuếch, không những trên nền tảng luật pháp, mà còn trên nền tảng Phúc Âm. Tôi sẽ đưa cho độc giả một phác thảo về các nguyên tắc và nét chính của cả hai.

Có một số kẻ giả hình theo luật pháp. Được đánh thức để nhận biết sự nguy hiểm của mình chỉ vì quyền năng không thể cưỡng lại của Đức Chúa Trời, họ bắt đầu thực hành sự ăn năn, và hy vọng rằng nhờ đó họ có thể sống. Do đó mà có cả hệ thống khổ hạnh và hành xác về thân thể. Do đó cũng có sự gắn bó mạnh mẽ, nơi một số người thế tục, với những hình thức bề ngoài của tôn giáo, và sự tôn kính đối với những nơi thờ phượng thiêng liêng. Nay đã có phần đều đặn và đứng đắn hơn trước trong cách ăn ở thường ngày của mình, họ ấp ủ một hy vọng âu yếm rằng mọi sự sẽ tốt đẹp. Trong khi đó, họ còn xa mới được khôi phục lại hình ảnh của Đức Chúa Trời, hay được cai trị bởi tình yêu của Ngài, đến nỗi tất cả những điều này là một gánh nặng đối với họ; và thật ra chính vì nó là một gánh nặng, mà họ rất dễ nghĩ rằng nó đáng được công đức. Lương tâm cáo trách họ, và họ không dám chạy theo cùng một sự quá độ như những người khác, hay thậm chí lặp lại điều chính họ đã làm trước kia; và nhờ sự so sánh này, họ không thể không nghĩ rằng mình đang trên con đường đầy hy vọng. Nhưng nếu những người như thế suy ngẫm một chút về bản tính của Đức Chúa Trời, họ sẽ thấy sai lầm của mình. Họ sẽ học biết rằng, họ còn xa mới được đổi mới trong tâm linh của tâm trí mình, đến nỗi bất luận họ đi xa đến đâu, họ cũng bị lôi kéo hay thúc ép trái với ý muốn của mình; và bất cứ khi nào họ tìm được một cớ có vẻ hợp lý, họ sẵn sàng rút cổ mình ra khỏi ách. Một cái nhìn đúng đắn về vinh quang của Đức Chúa Trời, và về trách nhiệm của mọi thọ tạo có lý trí phải yêu mến và noi theo Ngài, sẽ chữa lành cho họ một cách hiệu quả khỏi mọi sự tự công chính và tự nương cậy; sẽ dẫn họ đến chính Ngài và ân điển chứa đựng trong Con Ngài, để “làm trong họ mọi điều đẹp lòng về sự nhân từ của Ngài, và công việc của đức tin với quyền năng.”

Mặt khác, có những kẻ giả hình theo Phúc Âm. Những người này bắt đầu trên cùng những nguyên tắc, và những quan điểm của họ có cùng một khiếm khuyết căn bản như những người trước. Họ được đánh thức để nhận biết sự nguy hiểm, và đôi khi bị làm cho run sợ vì sợ những sự đoán phạt thiêng liêng, nhưng không có sự khám phá nào về vinh quang và sự đáng yêu của bản tính thiêng liêng. Nếu những người như thế tình cờ sống trong một gia đình hay một hội chúng, nơi họ nghe nhiều về giáo lý cứu chuộc, thì giáo lý ấy có thể có vị trí của nó trong hệ thống của họ. Họ có thể bị thuyết phục về nhiều sự vi phạm của chính mình, đến nỗi bằng lòng quăng gánh tội lỗi của mình lên Đấng bảo lãnh, và nương cậy vào những sự chịu khổ và sự chết của Đấng Christ, để được giải cứu khỏi cơn thịnh nộ của một Đức Chúa Trời bị xúc phạm. Thậm chí, tôi không có chút nghi ngờ nào rằng một số người có thể, bằng một sự tự tin táo bạo, bắt chước đức tin của những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn, và tin rằng Đấng Christ đã chết cho chính mình cách riêng. Bao lâu sự thuyết phục này còn có thể đứng vững, nó có thể, và ắt phải, đem lại cho họ niềm vui và sự thỏa mãn lớn lao. Ai lại không tìm được sự an ủi khi nghĩ rằng mình được an toàn khỏi cơn thịnh nộ thiêng liêng? Ấy vậy mà trong suốt thời gian này, họ không bao giờ thấy sự xấu xa của tội lỗi tự nó, như là sự đối nghịch với bản tính, và sự vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời. Họ không bao giờ được đưa đến chỗ yêu mến một Đức Chúa Trời vô cùng thánh khiết với tấm lòng chân thành. Họ có thể yêu mến Ngài, vì họ cho rằng mình là những đối tượng đặc biệt của tình yêu Ngài, với một ý niệm mơ hồ, rối rắm, thuộc về cảm giác về những sự vui thích của thiên đàng; nhưng họ không biết hay không xét đến, bản tính của sự cứu rỗi mà Ngài đã sắm sẵn cho những người được Ngài tuyển chọn.

Mọi tình yêu như thế, rõ ràng là phát sinh từ một sự tự tin sai lầm về tình trạng của chính mình, chứ không phải từ sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời. Những quan niệm của họ về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với họ chứa đựng nhiều sự nuông chiều thiên vị đối với họ như họ đang là, hơn là lòng thương xót vô hạn của Ngài trong việc tha thứ những gì họ đã từng là. Những hiệu quả của thứ tôn giáo như thế đúng như điều có thể trông đợi từ bản tính của nó, dữ dội và nồng nhiệt trong một mùa, và thường phô trương, nhưng tạm thời và hay thay đổi. Tình yêu bản thân nằm ở gốc rễ, và vì vậy, trong khi họ được làm vui lòng và thỏa mãn, họ sẽ tiếp tục giữ lấy sự gắn bó của mình; nhưng khi sự từ bỏ mình hay vác thập tự giá được đòi hỏi, họ khước từ các điều kiện, họ mất đi những quan điểm đầy cảm xúc của mình, và trở lại với tội lỗi của mình.

Có nhiều ví dụ về điều này, không những trong Kinh Thánh, mà còn trong lịch sử của Hội Thánh trong mọi thời đại. Nhiều môn đồ trong số những người dường như vui mừng tiếp nhận giáo lý, và hết sức tôn kính thân vị của Đấng Christ, khi nghe một số giới răn gây khó chịu nhất, thì “lui trở lại và không còn đi với Ngài nữa.”* Bản tính được mô tả dưới hình ảnh những người nghe trên đất đá cũng ít khác biệt, là những người “không có rễ trong mình, khi vì cớ lời mà có sự bắt bớ hay hoạn nạn, thì liền vấp phạm.” Tôi hy vọng điều này, cùng với lời giải thích đã đưa ra ở trên về nguyên nhân của nó, có thể có ích để giải thích một số hiện tượng trong thời kỳ phục hưng tôn giáo. Những người dường như có cùng những sự vận hành như những người thật sự trở lại, mà về sau lại sa ngã, và “trở lại như chó liếm lại đồ nó đã mửa, và như heo đã rửa sạch, lại lăn lóc trong bùn.” Điều này khiến cho những kẻ chống đối nói lời sỉ nhục, và rất đau lòng cho những người thật sự kính sợ Đức Chúa Trời. Nhưng nếu loài người cẩn thận chú ý đến những điều Kinh Thánh dạy chúng ta phải trông đợi, thì sự ngạc nhiên của họ trong mọi trường hợp như thế sẽ chấm dứt. “Vì sự vấp phạm ắt phải đến†.” Và dầu có nhiều đồ giả mạo, vẫn sẽ có đủ phương tiện để phân biệt vàng với xỉ.

MỤC III

Phải có sự cáo trách về tội lỗi và sự nguy hiểm.

Bước lớn tiếp theo trong một sự thay đổi đem lại sự cứu rỗi, là sự hạ mình sâu xa trong tâm trí, và sự cáo trách về tội lỗi và sự nguy hiểm. Sự cần thiết tuyệt đối của điều này rất rõ ràng, và thật ra thường được thừa nhận. Nó cũng rõ ràng như vậy, dù chúng ta xét bản tính của chính sự thay đổi, phương tiện tạo ra nó, hay động cơ cho mọi bổn phận trong tương lai. Nếu một sự thay đổi hoàn toàn là cần thiết, thì phải có sự hoàn toàn không thỏa lòng với, và không tán thành, nhân cách và tình trạng đã qua của chúng ta. Bất cứ ai hài lòng với nhân cách hiện tại của mình, sẽ không ao ước, không cố gắng, cũng không chấp nhận một sự thay đổi. Nếu chúng ta xét phương tiện phục hồi của chúng ta, bởi Chúa Giê-xu Christ chịu khổ thay cho tội nhân, thì điều tương tự sẽ tỏ ra với bằng chứng ngày càng tăng. Những kẻ không hạ mình dưới cảm nhận về tội lỗi và sự bại hoại, sẽ đối xử với sự tha thứ đã được mua chuộc và một Đấng Cứu Rỗi bị đóng đinh với sự khinh miệt lớn lao. Chính Chúa chúng ta thường nói với chúng ta điều này bằng những lời lẽ rõ ràng nhất. “Kẻ mạnh khỏe không cần thầy thuốc, nhưng kẻ đau ốm mới cần. Ta đến không phải để kêu gọi người công chính, nhưng kêu gọi kẻ có tội ăn năn.”* Đối với những người này, thật vậy, lời mời gọi của Ngài được đặc biệt hướng đến; “Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng ta, ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ.”†

Với cùng mục đích ấy, chúng ta sẽ tìm thấy nhiều đoạn khác, cả trong các sách tiên tri lẫn các sách sứ đồ. Tin mừng về sự cứu rỗi luôn luôn hướng đến linh hồn khiêm nhường, khốn khổ, tan vỡ, khát khao, đang hư mất. Như vậy trong tiên tri Ê-sai, “Hỡi những kẻ khát, hãy đến nơi có nước; và kẻ nào không có tiền, hãy đến, mua mà ăn; phải, hãy đến, mua rượu và sữa mà không cần tiền, không cần giá.”‡ Khi Đấng Christ bước vào chức vụ cá nhân của Ngài, Ngài đã mở đầu sứ mạng của mình bằng những lời sau đây. “Thần của Chúa ngự trên ta, vì Ngài đã xức dầu cho ta đặng truyền Tin Lành cho kẻ nghèo: Ngài đã sai ta đặng chữa lành kẻ tan vỡ trong lòng, đặng rao sự giải phóng cho kẻ bị cầm tù, và sự sáng mắt cho kẻ mù; đặng thả tự do cho kẻ bị hà hiếp, đặng rao năm đẹp lòng của Chúa.”║ Tôi sẽ chỉ nhắc đến một đoạn khác: “Ta sẽ ban cho kẻ khát nước, uống nơi suối nước sự sống cách nhưng không.”¶

Từ những đoạn này, và nhiều đoạn khác cùng một giọng điệu, rõ ràng không còn nghi ngờ gì nữa, rằng phải có sự hạ mình sâu xa trong tâm trí, và cảm nhận về tội lỗi và sự khốn khổ, trước khi một tội nhân có thể được đưa đến cùng Đức Chúa Trời. Điều này thật ra thường được xem là bước đầu tiên hướng tới sự trở lại. Để bàn luận về nó một cách rõ ràng nhất, và đồng thời hữu ích nhất, tôi sẽ chia nó ra làm hai nhánh, và trước hết, xét xem nguồn gốc chân thật và thật sự của sự cáo trách hay sự buồn rầu vì tội lỗi là gì; và thứ hai, sự cáo trách ấy phải đến mức độ nào, để có một sự thay đổi đem lại sự cứu rỗi.

Trước hết, vậy, chúng ta hãy xét xem nguồn gốc chân thật và thật sự của sự cáo trách và sự buồn rầu vì tội lỗi là gì. Và ở đây chúng ta có thể nhận xét chung rằng, nói đúng ra, chỉ có thể có hai nguồn gốc của sự buồn rầu hay sự hạ mình trong tâm trí mà thôi, tức là sự sợ hãi chịu khổ, và cảm nhận về sự xấu xa và sự đáng tội của tội lỗi. Cả hai điều này đều được tìm thấy nơi những người thật sự ăn năn; và chính sự kết hợp và ảnh hưởng lẫn nhau của chúng phân biệt sự ăn năn đem lại sự sống với mọi sự giả mạo. Nhiều người đã run sợ vì sợ hình phạt từ Đức Chúa Trời, và đã kinh hãi trước những dấu hiệu về sự hiện diện của Ngài, mà dầu vậy, đã sống và chết xa lạ với tôn giáo chân thật, hay bất cứ sự thay đổi đem lại sự cứu rỗi nào. Chúng ta thấy rằng ngay cả Giu-đa, kẻ phản bội Chúa mình, cũng đã ăn năn, xưng tội mình, thậm chí, đã làm điều mình có thể để sửa chữa điều sai trái, bằng cách trả lại giá của huyết vô tội; mà dầu vậy, đã thắt cổ tự tử trong tuyệt vọng. Kinh Thánh chỉ nói thêm rằng, người ấy đã đi vào nơi của riêng mình; nhưng đã có ít, nếu có, những người giải thích Kinh Thánh, mà còn nghi ngờ gì rằng đó là nơi khổ hình. Mỗi ngày chúng ta thấy rằng sự nguy hiểm thỉnh thoảng xảy ra, hay sự lo sợ về cái chết sắp đến, ném một số người vào những cơn kinh hãi, bắt họ phải xưng nhận tội lỗi, hay hứa hẹn sửa đổi; mà dầu vậy, trong một thời gian ngắn họ trở lại với những nếp sống trước kia của mình, và phạm tội với cùng một sự an toàn, và có lẽ với sự tham lam lớn hơn trước.

Khiếm khuyết cốt yếu của những người dường như ăn năn như thế là gì? Ấy là họ không có cảm nhận đúng đắn về sự xấu xa của tội lỗi tự nó; họ không có sự tán thành chân thành trong lòng đối với sự thánh khiết của bản tính và luật pháp Đức Chúa Trời, hay đối với sự công chính của bản án kết tội được viết ra chống lại mọi kẻ vi phạm. Hỡi Cơ Đốc nhân, đây là điểm cốt yếu mà sự ăn năn chân thật xoay quanh, và độc giả có thể nhận thấy rõ ràng lý do và sự cần thiết của điều đã được nhận xét trước kia, rằng phải có sự khám phá về vinh quang vô hạn và sự đáng yêu của bản tính thiêng liêng. Nếu không có điều này, có thể có sự kinh hãi nô lệ, nhưng không có sự hạ mình chân thật. Chỉ khi một tội nhân thấy sự oai nghi không sao tả xiết, vinh quang siêu việt, và sự đáng yêu vô hạn của bản tính thiêng liêng, thì người ấy mới thật sự, có hiệu quả, và không giả dối mà hạ mình.

Ôi! ước gì tôi có thể trình bày điều này với sức mạnh thích đáng! ước gì tôi có thể viết và nói dưới một cảm nhận thực nghiệm về lẽ thật của nó! Bấy giờ tội nhân nhận thấy Đấng Tạo Hóa của mình đáng được kính trọng cao nhất, yêu mến tha thiết nhất, và vâng phục không ngừng nghỉ là dường nào. Bấy giờ người ấy thấy rằng, mọi thọ tạo có trí khôn, từ thiên sứ sáng láng nhất trong đạo quân thiên đàng, cho đến con sâu hèn mọn và đáng khinh nhất, đều ở dưới một trách nhiệm vô hạn, đời đời, không thay đổi, là phải yêu mến Đức Chúa Trời hết lòng, hết sức, và hết trí mình. Vì cớ này, người ấy tin chắc rằng, tình cảm xa lạ và lòng trung thành đặt sai chỗ là vô cùng tội lỗi. Người ấy thấy trách nhiệm này được đặt nền tảng không chỉ, hay chủ yếu, trên sự vĩ đại của quyền năng thiêng liêng, mà trên sự tuyệt vời vốn có, nội tại của bản tính thiêng liêng. Vì vậy người ấy tin chắc rằng, không những có sự nguy hiểm trong việc phản nghịch chống lại, hay làm ô danh Đức Chúa Trời, mà còn có một sự sai trái và bất công lớn lao và hiển nhiên trong việc từ chối tôn vinh Ngài. Điều này đánh động người ấy với cảm nhận về tội lỗi của chính mình, và tội lỗi của mọi người sống “không có Đức Chúa Trời ở thế gian.”

Để vừa xác nhận vừa minh họa lẽ thật này, tôi phải đưa ra hai nhận xét, mà sẽ thấy là luôn luôn đúng, về nhân cách và hạnh kiểm của những người thật sự ăn năn. Thứ nhất. Họ đạt được một cảm nhận mới về sự tuyệt vời và trách nhiệm của những bổn phận thờ phượng thiêng liêng, cả công cộng lẫn riêng tư. Trước kia, họ thường xem những bổn phận thờ phượng chẳng hơn gì phương tiện của tôn giáo; rằng sự sợ hãi một Đấng Phán Xét vô hình có thể là một sự ràng buộc trên lương tâm, và giữ loài người khỏi gian lận và bất lương, hay khỏi sự phóng đãng và nhục dục. Vì vậy họ lạnh nhạt và hình thức trong sự tham dự của chính mình, và không bao giờ nghe ai nói về niềm vui hay sự tương giao cảm nhận được với Đức Chúa Trời trong nơi thánh của Ngài, mà họ không sẵn sàng bày tỏ sự ghê tởm của mình đối với điều đó như là sự giả hình, hay sự khinh miệt của mình đối với điều đó như là sự nhiệt cuồng và dại dột.

Nhưng giờ đây ngôn ngữ thờ phượng đã phần nào được hiểu, điều trước kia hoàn toàn nhạt nhẽo và vô nghĩa. Họ cùng với tác giả Thi Thiên mà nói rằng: "Tôn vinh và oai nghi ở trước mặt Ngài, sức mạnh và vẻ đẹp ở trong nơi thánh Ngài. Hãy dâng cho Chúa, hỡi các họ hàng của muôn dân, hãy dâng cho Chúa vinh hiển và sức mạnh. Hãy dâng cho Chúa vinh hiển xứng đáng với danh Ngài; hãy đem lễ vật đến, hãy vào hành lang Ngài. Hãy thờ phượng Chúa trong vẻ đẹp của sự thánh khiết; hỡi cả trái đất, hãy kính sợ trước mặt Ngài."* Hãy xem thêm những lời ca ngợi cao vời này, dù được hiểu là sự thờ phượng của Hội Thánh chiến đấu trên đất hay của Hội Thánh khải hoàn trên trời, cũng đều thích hợp ở đây. "Và bốn con thú, mỗi con có sáu cánh chung quanh mình, và bên trong đầy những mắt; chúng chẳng nghỉ ngày hay đêm mà nói rằng: Thánh thay, thánh thay, thánh thay, Chúa Đức Chúa Trời Toàn Năng, Đấng đã có, hiện có, và sẽ đến. Và khi các thú ấy dâng vinh hiển, tôn trọng, và cảm tạ cho Đấng ngồi trên ngôi, là Đấng sống đời đời; hai mươi bốn trưởng lão sấp mình xuống trước Đấng ngồi trên ngôi, và thờ phượng Đấng sống đời đời, và quăng mão triều thiên mình xuống trước ngôi mà nói rằng: "Chúa xứng đáng, hỡi Chúa, nhận lấy vinh hiển, tôn trọng, và quyền năng; vì Chúa đã dựng nên muôn vật, và bởi ý muốn Chúa mà chúng hiện có và đã được dựng nên."† Và cũng với ý đó: "Tôi nhìn xem, và nghe tiếng của nhiều thiên sứ chung quanh ngôi, các thú, và các trưởng lão: số lượng của họ là muôn lần muôn, và ngàn lần ngàn; nói lớn tiếng rằng: Chiên Con đã bị giết xứng đáng nhận lấy quyền năng, giàu có, khôn ngoan, sức mạnh, tôn trọng, vinh hiển, và chúc tụng. Và mọi vật thọ tạo ở trên trời, ở trên đất, ở dưới đất, và những vật ở trong biển, cùng hết thảy những vật ở trong chúng, tôi nghe nói rằng: Chúc tụng, tôn trọng, vinh hiển, và quyền năng thuộc về Đấng ngồi trên ngôi, và thuộc về Chiên Con đời đời."‡ Thật vậy, một người ăn năn thật bắt đầu thấy vẻ đẹp ngay cả của quyền tối thượng của Đức Chúa Trời, rằng muôn vật đều thuộc về Đức Chúa Trời, và vì vậy thật là phải lẽ nhất khi muôn vật đều phục tùng Ngài, theo đoạn văn mạnh mẽ và đẹp đẽ này: "Và hai mươi bốn trưởng lão ngồi trước mặt Đức Chúa Trời trên ngôi mình, sấp mặt xuống, và thờ phượng Đức Chúa Trời mà nói rằng: Chúng tôi cảm tạ Ngài, hỡi Chúa Đức Chúa Trời Toàn Năng, Đấng hiện có, đã có, và sẽ đến, vì Ngài đã lấy quyền năng lớn của Ngài mà cai trị."*

Nhận xét khác mà tôi phải nêu là, một người ăn năn thật luôn đạt được sự ghê tởm sâu sắc nhất đối với tội ác ghê gớm, dù phổ biến, là việc phạm đến danh Đức Chúa Trời trong lời nói thường ngày. Có nhiều người, ngoài điểm ấy ra không phải là những kẻ bại hoại nhất, nhưng lại không có ý thức đúng đắn về tính nghiêm trọng của tội này: và vì nó không trực tiếp nhắm vào lợi ích đời này của người lân cận, nên nó còn lâu mới bị coi là đáng hổ thẹn và ô nhục như lẽ ra phải thế. Tôn giáo hay đức hạnh nào được xây dựng trên các nguyên tắc và quan điểm thế gian đều có thể dễ dàng tồn tại cùng với việc tiếp tục phạm tội ấy; nhưng người đã nhận biết sự xấu xa của mọi tội lỗi, như là sự nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời và bất tuân Ngài, sẽ thấy tội lỗi khủng khiếp và sự vô đạo đi kèm với thói quen ghê tởm này. Tôn giáo nào là công việc của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và cốt ở sự khôi phục hình ảnh đã mất của Ngài, sẽ không bao giờ chịu đựng nổi sự vi phạm trực tiếp đến thẩm quyền thánh của Ngài, sự xúc phạm vô cớ đến danh dự và vinh hiển của Ngài như vậy.

Vậy chúng ta đã thấy, nỗi sợ hình phạt mà không có ý thức về sự xấu xa của tội lỗi tự bản chất thì không đủ. Giờ đây, xin cho tôi thêm rằng, sự khám phá ra sự xấu xa của tội lỗi tự bản chất này phải làm tăng thêm nỗi sợ hình phạt, bằng cách cho thấy hình phạt ấy là công chính. Nỗi sợ hình phạt khi đứng một mình luôn cám dỗ tội nhân tìm kiếm khắp nơi những luận cứ chống lại sự chịu khổ mà tính công chính của nó người ấy không nhận ra được. Do đó mà có sự vô tín trong lòng và những gợi ý thầm kín rằng chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ không trừng phạt như Ngài đã phán. Do đó mà có sự thiếu kiên nhẫn phạm thượng. Do đó mà có những tư tưởng dấy lên và sự nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời, ngay cả khi đang ở dưới roi vọt của Ngài; như những điều được tiên tri Ô-sê mô tả: "Họ đã không kêu cầu cùng ta bằng tấm lòng mình khi họ tru tréo trên giường mình."* Thật vậy, do đó mà đôi khi có những kẻ vô tín công khai cay đắng nhất trong số những người đã được nuôi dưỡng trong sự hiểu biết các chân lý của Phúc Âm, trong khi họ chưa bao giờ thấy vẻ đẹp của các chân lý ấy, hay cảm nhận quyền năng của chúng.

Nhưng ngay khi có sự khám phá ra vinh hiển của Đức Chúa Trời cùng sự vâng phục phổ quát và trọn vẹn mà mọi người đều mắc nợ Ngài, thì điều này soi sáng mới mẻ cho những dấu hiệu của sự bất bình của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi trong các công việc sáng tạo và quan phòng. Điều này đem về, với sức mạnh không thể cưỡng lại, mọi lời đe dọa về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đối với tội nhân trong lời Ngài. Tính công chính của chúng khi ấy được cảm nhận sâu sắc và từ bên trong, và tội nhân bắt đầu ngạc nhiên trước sự kiên nhẫn của Đức Chúa Trời đầy lòng nhẫn nại, Đấng mà từ lâu đã không biến người ấy thành một tấm gương báo thù.

Chính cái nhìn ấy không chỉ khởi đầu, mà còn tiếp tục và hoàn tất sự cáo trách tội lỗi chân thật, làm im lặng mọi sự phản đối, và bác bỏ những lý luận của tâm trí xác thịt. Mỗi người trở lại thật sẽ có, ở mức độ nhiều hay ít, bằng chứng trong chính mình rằng sự thay đổi của mình là bởi ân điển tối thượng. Người ấy có lẽ sẽ nhớ lại trong bao nhiêu trường hợp tâm trí mình đã cố chống đối, và đã gắng sức như thể thu thập và tập hợp mọi sự phản đối chống lại bổn phận và sự trừng phạt của luật pháp Đức Chúa Trời. Những sự phản đối được nêu lên, trước hết, chống lại sự cần thiết hay lợi ích của sự vâng lời, rồi chống lại việc chịu khổ vì sự vâng lời, cho đến khi tất cả đều bị khuất phục bởi cùng một quyền năng toàn năng đã phán và việc ấy đã thành, và Đấng có thể "dẫn những kẻ bị bắt làm phu tù." Tôi không định liệt kê mọi sự phản đối, hay đúng hơn, mọi hình thức mà sự phản đối có thể nảy sinh trong tâm trí tội nhân khi đang chống cự lại sự cáo trách; nhưng tôi sẽ nhắc đến một vài điều trong số đó, và cho thấy điều gì phải làm cho chúng im lặng.

1. Có lẽ tội nhân sẽ nói, than ôi! tại sao luật pháp lại quá nghiêm khắc đến thế, khi đòi hỏi sự vâng lời tuyệt đối và không tội lỗi? Thật là khắc nghiệt khi nó không chấp nhận bất kỳ sự vi phạm nào, bất kỳ sự bỏ sót nào, dù là sự trượt ngã, thiếu sót hay yếu đuối nhỏ nhất, mà lại tuyên bố một bản án nghiêm khắc như vậy: "Đáng rủa sả thay cho mọi kẻ chẳng bền đỗ trong mọi điều đã chép trong sách luật pháp để làm theo."* Nhưng xin hãy suy xét, tôi cầu xin bạn, luật pháp là gì, và ai là tác giả của luật pháp. Tóm tắt của mọi điều răn trong luật pháp là: "Hãy yêu mến Chúa Đức Chúa Trời ngươi hết lòng, hết linh hồn, hết trí khôn, và hết sức lực ngươi." Điều này có vô lý không? hay có quá đáng không? Ngài chẳng phải là Đấng vô cùng đáng yêu mến, và tuyệt đối trọn vẹn sao? Ngài chẳng phải là đối tượng chính đáng của tình yêu tối thượng sao? Chẳng phải mọi sự thiếu sót trong tình yêu đối với Đức Chúa Trời đều vốn là tội lỗi sao? và có thể được xem xét khác đi sao? Ngài là Đức Chúa Trời chân thật, Đấng sẽ không, và không thể nói dối. Vì vậy Ngài phải khẳng định oai nghi và quyền của chính Ngài, và phán như trong lời tiên tri rằng: "Ngoài ta có Đức Chúa Trời nào khác chăng? phải, chẳng có Đức Chúa Trời nào khác; ta chẳng biết có Đấng nào."† Sự khám phá ra vinh hiển của Đức Chúa Trời lập tức làm im lặng sự phản đối này, và cho thấy Ngài chỉ đòi hỏi điều thuộc về Ngài; và vì Ngài là Đức Chúa Trời không hề thay đổi, bất kỳ sự giảm bớt nào trong các đòi hỏi của luật pháp, không chỉ là vô lý, mà thật ra là không thể được.

2. Một lần nữa, có lẽ tội nhân sẽ nói: "Nhưng tại sao bản án lại nghiêm khắc đến thế? Luật pháp tự nó có thể là đúng, nhưng đối với tôi thì khắc nghiệt, thậm chí không thể làm được. Tôi không có sức lực: tôi không thể yêu mến Chúa hết lòng. Tôi hoàn toàn bất lực đối với điều thiện." Ôi, ước gì bạn chịu suy xét xem bạn đang ở dưới loại bất lực nào trong việc giữ các điều răn của Đức Chúa Trời! Đó là bất lực tự nhiên, hay bất lực đạo đức? Đó thật sự là thiếu khả năng, hay chỉ là thiếu ý muốn? Đó có phải là điều gì khác hơn sự đồi bại và hư hỏng của lòng bạn, vốn tự nó là tội lỗi, và là nguồn gốc của mọi sự vi phạm thực tế không? Bạn chẳng phải có những khả năng tự nhiên, cùng sự hiểu biết, ý chí, và tình cảm, một thân thể có cấu tạo kỳ diệu, và nhiều chi thể khác nhau sao? Điều gì ngăn cản tất cả những điều ấy được dâng hiến cho Đức Chúa Trời? Chẳng phải chúng cũng thích hợp về mọi mặt cho sự phục vụ Ngài, như cho bất kỳ mục đích thấp hèn nào khác sao? Khi bạn được truyền phải yêu mến Đức Chúa Trời hết lòng, thì chắc chắn điều này không đòi hỏi nhiều hơn những gì bạn có thể dâng: vì nếu bạn không dâng lòng mình cho Ngài, bạn sẽ dâng nó cho một điều gì khác, vốn còn lâu mới xứng đáng với nó như vậy.

Vậy thì luật pháp không phải là không thể được, theo nghĩa chặt chẽ và đúng đắn, ngay cả đối với bạn. Tiếp theo, xin cho tôi hỏi bạn, luật pháp có vô lý không? Ngài có đòi hỏi gì nhiều hơn tất cả tấm lòng của bạn không? và chúng chẳng phải là của Ngài sao? Ngài chẳng phải đã dựng nên chúng cho chính Ngài sao? Nếu không, hãy để bất kỳ đối thủ nào đứng lên và biện hộ cho quyền của mình đối với một phần? Ngài có đòi hỏi gì nhiều hơn là bạn phải yêu mến Ngài cách tối thượng không? và Ngài chẳng phải hoàn toàn xứng đáng với tình yêu của bạn sao? Nếu Ngài truyền cho bạn yêu mến điều gì không đáng yêu mến, thì mới có lý do để phàn nàn. Bằng cách truy nguyên vấn đề đến tận nguồn gốc như vậy, chúng ta thấy tính công chính và sự công bằng của đường lối Đức Chúa Trời, và luật pháp của Đức Chúa Trời là đời đời và không thay đổi, như chính bản tính của Ngài. Vì vậy, "hãy để Đức Chúa Trời là thật, còn mọi người đều là giả dối." Mọi nỗ lực cáo buộc cách hành xử của Ngài là nghiêm khắc chỉ càng cho thấy sự cong vẹo và ngang bướng của tạo vật đồi bại, chứ không làm giảm đi sự tuyệt vời của Đấng Sáng Tạo vinh hiển trọn vẹn.

Trong khi con người còn làm nô lệ cho tội lỗi, thật là vô lý khi cho rằng họ sẽ thuận phục thẩm quyền của Đấng Tạo Hóa mình: nhưng ngay khi bất kỳ ai khám phá ra sự đáng yêu mến vô hạn của Đức Chúa Trời, cùng bổn phận phải yêu mến và phục vụ Ngài, miệng người ấy sẽ lập tức bị bịt lại, chính người ấy và mọi tội nhân khác đều bị đưa vào tình trạng hoàn toàn không thể bào chữa được. Người ấy sẽ thấy rằng không có gì ngăn cản sự tuân theo mọi phần trong bổn phận của mình, ngoài sự ác cảm trong lòng đối với Đức Chúa Trời, vốn là bản chất của tội lỗi. Việc các khả năng tự nhiên của bạn là gì cũng không quan trọng, dù là của thiên sứ hay của con người, của triết gia hay của kẻ quê mùa, nếu linh hồn và thân thể, cùng những khả năng bạn có, chỉ được dâng trọn cho Đức Chúa Trời. Bạn nói điều này là không thể được ư? vậy sự không thể được ấy nằm ở đâu, nếu không phải ở những khuynh hướng đồi bại của bạn?

Nhưng chúng ta vẫn chưa xong với những sự phản đối; sự phản đối đáng sợ nhất vẫn còn ở phía sau. Có lẽ tội nhân sẽ nói, dù khuynh hướng này có bất hạnh đến đâu, tôi đã mang nó vào thế gian cùng với mình. Tôi đã thừa hưởng nó từ cha mẹ mình; nó chính là bản tính của tôi; tôi không thể chống cự lại nó. Điều này đưa ra một chủ đề rộng lớn hơn nhiều so với việc có thể được xử lý đầy đủ ở đây. Chúng ta cũng có thể dễ dàng thừa nhận rằng có điều gì đó trong đó vượt quá khả năng hạn chế của chúng ta: nhưng bất kể bản chất, hậu quả, hay cách thức truyền đạt của tội lỗi nguyên thủy là gì; bất kể cách sử dụng nó trong việc giải thích các biến cố như một nguyên nhân chung là gì; nếu bất kỳ tác nhân tự nguyện nào cũng không có gì để đưa ra chống lại bổn phận mạnh mẽ nhất, ngoài việc mình thấy hoàn toàn không muốn vâng lời, thì dường như đó là một lời bào chữa thuộc loại rất kỳ lạ. Chúng ta chắc chắn rằng không một lời bào chữa như vậy sẽ được nhà lập pháp trần gian nào chấp nhận; và chúng ta cũng không có lý do nào để nghĩ rằng Đấng "xét đoán cách công chính" sẽ quan tâm đến nó hơn.

Trong điều này, cũng như trong hầu hết các điều khác, có một sự khác biệt lớn giữa quan điểm của một tội nhân chai lì và một tội nhân đã bị cáo trách. Người thứ nhất, vốn không có cái nhìn đúng đắn về tội lỗi của những sự vi phạm thực tế của mình, luôn có khuynh hướng giảm nhẹ chúng, bằng cách đưa tội lỗi nguyên thủy vào như một lời bào chữa cho hành vi của mình: nhưng một tội nhân thật sự bị cáo trách về sự xấu xa của lòng thù nghịch đã cảm nhận và trải nghiệm đối với Đức Chúa Trời, lại dùng sự đồi bại sớm sủa và nguyên thủy của mình để càng thêm hạ mình. Như vậy, tác giả Thi Thiên là Đa-vít, khi đang ở trong sự ăn năn về những tội phức tạp là ngoại tình và giết người, đã bày tỏ như sau: "Kìa, tôi đã sinh ra trong sự gian ác, và mẹ tôi đã hoài thai tôi trong tội lỗi."* Dù tội ấy lần đầu được đưa vào bằng cách nào, chắc chắn rằng mọi sự ác cảm và chống đối Đức Chúa Trời đều tự nó là xấu xa, và là nguồn gốc của sự khốn khổ cho kẻ nào mang nó trong mình; vì mọi kẻ "xa cách Ngài" chắc chắn sẽ hư mất; và mọi kẻ còn không giống Ngài đều phải lìa khỏi Ngài. Không cần làm rối mình với những tranh luận về tính thích đáng hay ý nghĩa của sự kể cho tội lỗi đầu tiên của A-đam, chúng ta có thể ý thức điều này, rằng tội lỗi của mọi sự hư hỏng nội tại đều phải là tội cá nhân, vì nó là tự nguyện và được đồng ý. Cả hai điều này, sự khám phá ra vinh hiển của Đức Chúa Trời sẽ thuyết phục tội nhân một cách mạnh mẽ. Khi người ấy thấy vẻ đẹp vô hạn của sự thánh khiết, và sự đáng yêu mến của bản tính Đức Chúa Trời, người ấy không thể không kêu lên về chính mình: "Khốn thay cho tôi, vì tôi đã hư mất, bởi tôi là người có môi ô uế, và tôi ở giữa một dân có môi ô uế: vì mắt tôi đã thấy Vua, là Chúa của các đạo binh."† Như sự ô uế của lòng người ấy, các sự bất chính trong đời sống người ấy cũng sẽ hiện ra trước mặt người ấy: chúng không bao giờ trông có vẻ đáng ghét bằng khi được đem so sánh với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời; và nếu người ấy "cố bào chữa cho mình, chính miệng người ấy sẽ định tội người ấy" là có tội do lựa chọn.

Một lần nữa, cũng một cái nhìn ấy sẽ bác bỏ một cách hiệu quả, và cho thấy sự hư không của, những sự tự khoe khoang bắt nguồn từ sự vâng lời không trọn vẹn và thiếu sót của chính chúng ta. Khi sự cáo trách lần đầu nắm lấy một tội nhân, dù nỗ lực ấy có vô ích đến đâu, người ấy vẫn còn khuynh hướng mạnh mẽ rằng sự công chính "phải đến bởi luật pháp." Điều này không có gì lạ; vì bằng không có cách nào khác người ấy tự mình có quyền gì để được vinh hiển, và việc từ bỏ hoàn toàn mọi lợi ích riêng là một sự hy sinh quá lớn để có thể thực hiện ngay lập tức. Do đó người ấy sẵn sàng nhìn với một mức độ hài lòng nào đó vào những người đã phạm tội lớn hơn mình, và thầm kín đặt kỳ vọng được tha thứ những tội mình đã phạm, trên sự nghiêm trọng hơn của những tội mình đã tránh không phạm. Do đó người ấy cũng sẵn sàng hy vọng mình có thể chuộc tội đầy đủ cho những tội đã qua bằng sự sửa đổi trong tương lai: nhưng sự khám phá ra sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, cùng bổn phận phải yêu mến Ngài "hết lòng, hết linh hồn, hết sức lực, và hết trí khôn," nhanh chóng phá tan ảo tưởng đáng yêu này. Nó cho người ấy thấy rằng người ấy không bao giờ có thể làm gì hơn bổn phận của mình; rằng người ấy không bao giờ có thể có công đức dư dật hay công đức nài xin nào: thật vậy, cả một cõi đời đời, có thể nói như vậy, của sự vâng lời trọn vẹn, cũng chẳng làm được gì cả trong việc đền tội cho tội lỗi nhỏ nhất. Nhưng ngoài tất cả những điều này, cũng một điều ấy cho người ấy thấy rằng những bổn phận tốt nhất của người ấy đều bị nhuốm bởi những tội lỗi và sự không trọn vẹn đến nỗi người ấy vẫn chỉ đang thêm vào bản cáo trạng, thay vì bớt đi món nợ cũ; vì "chúng ta hết thảy đều như vật ô uế, và mọi sự công chính của chúng ta đều như áo dơ; chúng ta hết thảy đều héo như lá, và tội lỗi chúng ta, như gió, đã cuốn chúng ta đi."* Như vậy, hết lời bào chữa này đến lời bào chữa khác, người ấy bị tước bỏ mọi lời bào chữa, dù người ấy có bám víu chúng cách háo hức đến đâu, và nâng đỡ hay chống đỡ lời bào chữa này bằng cách thêm vào lời bào chữa khác. Người ấy không chỉ thấy sự nguy hiểm của mình, mà còn thấy tội lỗi của mình; không chỉ thấy tính đáng sợ của tình trạng mình, mà còn thấy sự thánh khiết và công chính của Đấng xét đoán mình. Người ấy nằm sấp xuống dưới bệ chân của Đấng Toàn Năng, và lấy lòng thương xót không đáng được hưởng cùng ân điển tối thượng làm nền tảng duy nhất cho hy vọng của mình.

MỤC IV

Về mức độ buồn rầu vì tội lỗi nơi những người ăn năn thật.

Sau khi đã suy xét như vậy về nguồn gốc đúng đắn của sự cáo trách và buồn rầu chân thật vì tội lỗi, điều tiếp theo được đề ra là tìm hiểu xem nó phải đạt đến mức độ nào mới dẫn đến một sự thay đổi cứu rỗi. Sự thật là, nếu đây không phải là một câu hỏi thường được đặt ra, và việc giải đáp nó được những người nghiêm túc mong muốn, mà người yếu đuối nhất trong số họ cũng xứng đáng được mọi mục sư của Đấng Christ quan tâm và tôn trọng, thì tôi đã bỏ qua nó hoàn toàn. Lý do của nhận xét này là, tôi tin chắc, và nhân cơ hội này khẳng định rằng, sự phân biệt chính giữa những sự cáo trách chân thật hay có ích, và những sự cáo trách chỉ thoáng qua và vô ích, không nằm ở sức mạnh và sự dữ dội của chúng, cho bằng ở nguyên tắc và nguồn gốc của chúng, điều đã được giải thích trước đây.

Thường có một mức độ kinh hoàng lớn như nhau, hoặc, có thể nói một cách chắc chắn, thường có một mức độ kinh hoàng lớn hơn nơi những người bị đặt dưới những sự cáo trách thỉnh thoảng, về sau trở nên vô ích, so với nơi những người khác, mà ở họ những sự cáo trách ấy là bước mở đầu cho một sự thay đổi cứu rỗi. Có lẽ nỗi kinh hoàng trong tâm trí đã chiếm lấy Ca-in sau vụ giết em mình, thuộc loại khủng khiếp nhất. Có lẽ sự hạ mình của A-háp, sau khi ông đã khiến Na-bốt bị giết chết bằng chứng cớ giả, và bị đe dọa bằng một sự thăm viếng kinh khiếp, là vô cùng lớn. Có lẽ chỉ riêng cảm xúc sợ hãi nơi một trong hai tên tội phạm này cũng bằng, nếu không muốn nói là hơn, nỗi sợ của bất kỳ người ăn năn thật nào được ghi trong Kinh Thánh. Chính nguyên tắc phân biệt bản chất của chúng. Chính nguyên tắc khác nhau ấy tạo ra những hậu quả trái ngược. Người này hoảng sợ và run rẩy vì sợ cơn thịnh nộ từ Đức Chúa Trời không thể cưỡng lại và đang nổi giận; người kia thật sự nhận biết tội lỗi trong mọi tính độc hại của nó, và sợ sự trừng phạt của một luật pháp công chính nhưng đã bị vi phạm. Người này cảm thấy mình là một tạo vật khốn khổ; người kia xưng mình là một tội nhân có tội. Người này kinh hãi, còn người kia hạ mình.

Tôi còn nghi ngờ, không biết trong những sự cáo trách vô ích có bất kỳ ý thức nào về tội lỗi, như chính nó hay không; ý tôi là, như thật sự đáng bị trừng phạt bởi Đức Chúa Trời công chính và thánh khiết. Những người như vậy thường không hài lòng với sự thánh khiết trong bản tính của Đức Chúa Trời, và lầm bầm về sự nghiêm ngặt của luật pháp Ngài; và vì vậy, dù họ có sợ hãi sự chịu khổ ở đây hay ở đời sau đến đâu, cũng không thể nói là họ đã bị cáo trách về tội lỗi. Chúng ta đã thấy một số người, khi những hoạn nạn đưa tội lỗi của họ trở lại ký ức, chỉ bị tuyệt vọng thúc đẩy đến những mức độ tội lỗi cao hơn, và, càng tỏ ra sợ sự phán xét sắp đến của Đức Chúa Trời, họ chỉ càng gia tăng trong sự thiếu kiên nhẫn của cơn thịnh nộ phạm thượng.

Tuy nhiên, vì trong lòng con người có rất nhiều sự dối trá, một số người có thể sẵn sàng tự tâng bốc mình, một mặt, rằng họ đã thấy sự xấu xa của tội lỗi tự bản chất; và một số khác, mặt khác, lại sợ rằng họ chưa thấy nó như lẽ ra phải thấy, vì nỗi buồn của họ chưa dâng lên đến mức độ cần thiết. Nhiều người đã bày tỏ sự bất an rằng họ chưa bao giờ than khóc vì tội lỗi theo cách tương ứng với những lời tuyên bố mạnh mẽ trong Kinh Thánh về bản chất đáng ghét và đáng căm của nó, hay theo lời mô tả sau đây về những người ăn năn theo Phúc Âm: "Ta sẽ đổ thần ân điển và nài xin trên nhà Đa-vít, và trên dân cư Giê-ru-sa-lem, chúng nó sẽ nhìn xem ta là Đấng chúng nó đã đâm; chúng nó sẽ than khóc vì Ngài như người ta than khóc con một, và sẽ ở trong sự cay đắng vì Ngài, như người ta ở trong sự cay đắng vì con đầu lòng."* Vì lý do này, tôi sẽ đưa ra một hai nhận xét về mức độ buồn rầu vì tội lỗi nơi những người ăn năn thật, điều có thể giúp chúng ta phán đoán trong mọi câu hỏi có cùng bản chất.

1. Một điều, nói chung, phải được ghi nhớ cẩn thận, là chúng ta không nên đặt ra một quy tắc cho mọi người. Chúng ta không nên đo lường nỗi buồn của bất kỳ người ăn năn thật nào, và lấy đó làm chuẩn mực cho những biểu hiện hay mức độ buồn rầu nơi bất kỳ người nào khác. Sức mạnh của mọi cảm xúc, và sự sẵn sàng bộc lộ của chúng, tự nhiên lớn hơn nơi một số người so với nơi những người khác. Không có điều gì mà con người có thể nhận biết rõ hơn từ kinh nghiệm hằng ngày. Tình yêu và sự ghét, niềm vui và nỗi buồn, sự khao khát và sự ác cảm, đều bộc lộ bằng những cảm xúc mãnh liệt hơn nhiều nơi một số người so với nơi những người khác. Vì vậy, sẽ là sai lầm nếu quy tất cả về một quy tắc, và không ai nên coi đó là lý do chính đáng để bất an, vì mình chưa có cùng mức độ hay chiều sâu của sự đau khổ và thống khổ như những người khác mà mình đã đọc hay nghe về. Một hoàn cảnh khác cũng có thể là nguyên nhân của sự khác biệt. Nơi một số người, những sự cáo trách có thể đã đến sớm hơn và dần dần hơn, và vì vậy, ít dữ dội và ít cảm nhận được hơn. Không thể cho rằng Sa-mu-ên, mà chính sự thụ thai của ông đã là lời đáp cho lời cầu nguyện, người đã được kêu gọi từ lòng mẹ, và đã phục vụ trong đền thờ từ khi còn là một đứa trẻ, lại phải trải qua cùng chiều sâu của sự hạ mình như Ma-na-se chẳng hạn, người đã phạm nhiều tội ác ghê gớm, và đã tiếp tục lâu dài trong tình trạng chai lì và vô cảm. Vì vậy,

2. Xin cho tôi nhận xét rằng, bằng chứng lớn và chính yếu về một mức độ cáo trách và buồn rầu vì tội lỗi thích hợp, là tính bền bỉ và ảnh hưởng thực tiễn của nó. Sự cáo trách chân thật không phải là một tia nhiệt thành thoáng qua, dù mạnh mẽ đến đâu, mà là một nguyên tắc sâu sắc, bền vững, và chi phối, sẽ cho thấy sức mạnh của nó, bằng quyền năng thường xuyên của nó trên điều trái ngược với nó. Mỗi người ăn năn thật sẽ đồng ý với những lời này của Ê-li-hu: "Thật là phải nói cùng Đức Chúa Trời rằng: Tôi đã chịu sửa phạt, tôi sẽ không phạm nữa; điều tôi không thấy, xin Ngài dạy tôi; nếu tôi đã làm điều gian ác, tôi sẽ không làm nữa."* Không có điều gì khác sẽ là bằng chứng đầy đủ về sự ăn năn, nơi điều này còn thiếu; và nơi điều này hiện hữu, không có điều gì thật sự cần thiết lại có thể thiếu. Điều này có thể, như tôi đã nhận xét ở một phần khác của bài giảng này, bị cho là quá chung chung, nhưng tôi tin chắc đó là nền tảng an toàn duy nhất để xây dựng trên đó, theo Kinh Thánh. Mọi lời tuyên bố khác về mối quan hệ sẽ cuối cùng bị Đấng Cứu Rỗi và Thẩm Phán của chúng ta bác bỏ, như Ngài đã nói rõ với chúng ta: "Chẳng phải hễ ai nói cùng ta rằng: Lạy Chúa, lạy Chúa, thì đều được vào nước thiên đàng đâu; nhưng kẻ làm theo ý muốn của Cha ta ở trên trời mà thôi. Nhiều người sẽ nói cùng ta trong ngày đó rằng: Lạy Chúa, lạy Chúa, chúng tôi chẳng từng nhân danh Chúa mà nói tiên tri sao? nhân danh Chúa mà trừ quỷ sao? và nhân danh Chúa mà làm nhiều phép lạ sao? Đoạn, ta sẽ phán cùng họ rằng: Ta chẳng hề biết các ngươi; hỡi kẻ làm điều gian ác, hãy lui ra khỏi ta."*

Vậy, có ai muốn biết nỗi buồn vì tội lỗi của mình đã đạt đến mức độ cần thiết hay chưa, xin cho tôi nài xin họ hãy để lương tâm trả lời cách thành thật cho những câu hỏi sau đây. Sự cáo trách tội lỗi của bạn đã khiến bạn ghê tởm và căm ghét tội lỗi dưới mọi hình thức chưa? Nó đã khiến bạn quyết tâm tách rời hoàn toàn và vĩnh viễn khỏi những thú vui từng được yêu mến của bạn chưa? Nó có khiến bạn sẵn sàng xét xem tính hợp pháp của mọi sự theo đuổi, và kiêng cữ ngay cả mọi thói quen đáng ngờ hay bị nghi ngờ không? Có tội lỗi nào đã biết mà bạn muốn bào chữa hay giảm nhẹ, cố che giấu, hay muốn giữ lại không? Hãy nhớ lời cảnh báo cần thiết này của Đấng Cứu Rỗi chúng ta: "Và nếu mắt hữu của ngươi làm cho ngươi phạm tội, hãy móc nó ra và quăng đi: vì thà một chi thể của ngươi bị hư mất, còn hơn là cả thân thể ngươi bị ném vào địa ngục. Và nếu tay hữu của ngươi làm cho ngươi phạm tội, hãy chặt nó đi và quăng đi: vì thà một chi thể của ngươi bị hư mất, còn hơn là cả thân thể ngươi bị ném vào địa ngục."† Có tội lỗi nào, dù đã thực hành lâu dài, hay dù rất ưa thích; có tội lỗi nào, dù mang lại lợi lộc hay danh dự, mà bạn không khao khát được tự do khỏi quyền lực nô lệ của nó, cũng như được giải thoát khỏi tội lỗi đáng bị định tội của nó không? Có phần nào trong luật pháp của Đức Chúa Trời, trong bổn phận và tính cách của một Cơ Đốc nhân, dù khó chịu đối với một tấm lòng tham lam, dù bị thế gian nhạo báng khinh rẻ, mà bạn không thừa nhận bổn phận của nó không? Bạn thật sự thà được thánh khiết hơn là vĩ đại chăng? Bạn có thật sự chọn sự trọn vẹn với dân sự của Đức Chúa Trời, hơn là hưởng thú vui của tội lỗi trong một thời gian chăng? Hãy xem những điều kiện Đấng Christ đặt ra với các môn đồ Ngài: "Nếu ai muốn theo ta, hãy từ bỏ mình đi, vác thập tự giá mình mà theo ta: vì ai muốn cứu mạng sống mình thì sẽ mất; còn ai vì cớ ta mà mất mạng sống mình thì sẽ tìm được."*—Tóm lại, thay vì chê trách bổn phận hay số phận của con cái Đức Chúa Trời, bạn có thể thật sự nói rằng: "Ôi, ước gì trong tôi có một tấm lòng như vậy để tôi giữ các luật lệ của Ngài! Luật pháp của Chúa thật là thánh khiết trọn vẹn. Các đường lối của Chúa đối với tôi đã vô cùng nhân từ. Chỉ có lòng tôi là vô cùng tội lỗi. Hỡi Chúa, xin viết luật pháp Ngài trong lòng tôi, và đặt nó trong tâm can tôi: xin ban cho tôi một tấm lòng mới và một tâm thần mới, và khiến tôi bước đi trong các luật lệ Ngài, giữ các sự phán xét của Ngài, và làm theo chúng."

3. Đó là một bằng chứng tuyệt vời cho thấy sự cáo trách là đúng cả về nguyên tắc lẫn mức độ, khi người ăn năn sợ tội lỗi hơn là sợ sự chịu khổ. Vì nguồn gốc lớn của sự cáo trách tội lỗi chân thật là ý thức về sự xấu xa của tội lỗi tự bản chất, hơn là sự lo sợ về hậu quả của nó ngay cả trong đời sau, nên không có cách nào mà điều này bộc lộ rõ ràng hơn, bằng những quan điểm chúng ta có về tội lỗi, và sự chịu khổ trong đời hiện tại. Bạn đau buồn sâu sắc nhất vì tội lỗi, hay vì những mất mát thế gian? Bạn tránh điều nào trong hai điều ấy với sự lo lắng và cẩn thận lớn nhất? Điều này chẳng phải sẽ cho thấy điều gì nằm gần lòng bạn nhất, và có quyền thống trị ở đó sao? Điều này chẳng phải sẽ cho thấy điều ấy theo cách phải thuyết phục ngay cả chính bạn, và không để lại chỗ nào để trả lời sao? Than ôi! câu này kết án nặng nề biết bao đối với nhiều Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu? Sự lo lắng của họ về những điều thuộc về thời gian lớn biết bao, còn về những mối quan tâm của cõi đời đời thì ít ỏi biết bao? Họ sẽ quan sát cẩn thận biết bao sự tăng hay giảm của việc buôn bán và sự giàu sang của mình? Nhưng họ sẽ ít chú ý biết bao đến sự tăng trưởng hay suy tàn của tôn giáo trong lòng mình? Họ sẽ sợ những mưu mẹo, và tránh xa xã hội của một kẻ buôn bán gian lận, nhưng sẽ không nghi ngờ nguy hiểm nào trong khi tai họ đang uống lấy chất độc của những cuộc trò chuyện phóng túng hay ô uế. Việc mất một đứa con, hay mất tài sản, đè nặng họ bằng nỗi buồn, trong khi ngay cả việc phạm tội trắng trợn, nếu được che giấu khỏi thế gian, cũng chỉ tạo ra một sự suy ngẫm hầu như không cảm nhận được, và nhanh chóng bị quên lãng.

Tôi đã nói, thật vậy, ở trên, rằng không phải mọi người đều dễ bị những cảm xúc mãnh liệt thuộc bất kỳ loại nào như nhau. Nhưng sẽ nói gì về cùng những người ấy, những người có những cảm xúc mạnh mẽ nhất về mọi chủ đề khác, mà lại chỉ có sự lạnh nhạt và thờ ơ trong các vấn đề tôn giáo? Sẽ nói gì về cùng những người ấy, những người dễ dàng và sâu sắc bị ảnh hưởng bởi mọi sự chịu khổ thuộc về thời gian, mà lại chỉ bị ảnh hưởng rất nhẹ bởi ý thức về sự xấu xa của tội lỗi? Những người mà nước mắt tuôn chảy dễ dàng và dồi dào trên một người bạn đang hấp hối, nhưng lại không có nước mắt nào để rơi trên Đấng Cứu Rỗi đang chịu chết? Điều này có tương ứng chút nào với lời mô tả của tiên tri, "về sự than khóc như than khóc con một" không? Trong đó nỗi buồn ăn năn được so sánh với tai họa nghiêm trọng và đau đớn nhất trong mọi tai họa của con người. Tuy nhiên, tôi phải nhận xét rằng, những sự chịu khổ thuộc về thời gian thường đi kèm và trầm trọng thêm bởi những hình ảnh cảm nhận được, và đôi khi cũng đột ngột và bất ngờ, mà vì cả hai lý do ấy chúng có thể khơi dậy những biểu hiện của nỗi buồn và sự cảm thông một cách mạnh mẽ hơn. Nhưng không khó để phán đoán xem điều nào trong hai điều ấy đè nặng lên tâm trí nhiều nhất, điều nào trong hai điều ấy sẽ được lựa chọn có chủ ý của tấm lòng tránh trước tiên. Mỗi người ăn năn thật chắc chắn thấy tội lỗi là điều xấu xa lớn nhất trong mọi điều xấu xa, và sẽ bày tỏ điều này bằng cách so sánh với mọi điều xấu xa khác mà hiện nay người ấy có bất kỳ sự hiểu biết hay kinh nghiệm nào.

4. Tôi chỉ sẽ nhắc đến một bằng chứng khác về việc sự cáo trách đã đạt đến mức độ thích hợp, đó là khi ý thức về sự xấu xa của tội lỗi vẫn còn tăng trưởng, thay vì giảm sút. Điều này sẽ được thấy là phân biệt một cách căn bản ý thức về sự xấu xa của tội lỗi tự bản chất, với nỗi kinh hoàng đơn thuần về quyền năng của Đức Chúa Trời trong việc báo thù tội nhân. Thời gian dần dần làm suy yếu điều này, nhưng sự hiểu biết, và ngay cả lòng thương xót của Đức Chúa Trời, vẫn tiếp tục làm tăng điều kia. Khi một tội nhân bị đặt dưới những sự cáo trách lớn, đó là một tình trạng đau đớn và khổ sở đến nỗi nó không thể tiếp tục lâu dài. Một loại bình an nào đó nhất thiết phải tiếp theo. Hoặc người ấy dập tắt những sự cáo trách của mình, che giấu sự nguy hiểm bằng cách nhắm mắt mình lại, và trở về với sự an toàn và lối sống phóng túng trước kia; hoặc người ấy làm một số việc trong một thời gian, để làm yên tiếng kêu của lương tâm, và đặt nền tảng cho sự bình an trong tương lai; hoặc, cuối cùng, người ấy trở về cùng Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, bằng sự ăn năn thật, và tiếp tục phục vụ Ngài trong đời sống mới.

Trường hợp thứ nhất trong những trường hợp này không cần minh họa; vì ý thức về tội lỗi nơi tất cả những người như vậy không phải là bị suy yếu cho đúng nghĩa, mà là bị phá hủy. Trong trường hợp thứ hai, tội nhân bị kiềm chế rất nhiều trong một thời gian, nhưng, khi nỗi kinh hoàng đã qua, sự vâng lời và siêng năng của người ấy lập tức được nới lỏng. Điều này cho thấy rõ ràng rằng người ấy không có tình cảm chân thành hay tận tâm đối với luật pháp của Đức Chúa Trời, mà chỉ sợ quyền năng của Ngài. Nó cho thấy những sự cáo trách của người ấy chưa bao giờ thuộc loại đúng đắn, và vì vậy, không có gì lạ khi sức mạnh của chúng suy tàn. Nhưng, nơi mỗi người ăn năn thật, ý thức về tội lỗi không chỉ tiếp tục, mà còn tăng trưởng hằng ngày. Sự khám phá ngày càng tăng của người ấy về vinh hiển của Đức Chúa Trời, chỉ ra cho người ấy rõ ràng hơn sự hư hỏng và đồi bại của chính mình, cả về số lượng lẫn tính độc hại của nó, có thể nói như vậy. Chính những sự thương xót của Đức Chúa Trời, dù mang lại niềm vui hay sự ngọt ngào nào, cũng không lấy đi điều gì khỏi ý thức của người ấy về sự xấu xa trong việc làm của mình, mà trái lại còn làm cho người ấy tan chảy trong nỗi buồn ăn năn. Chúng dùng để bao phủ người ấy bằng sự bối rối trước sự bất xứng của chính mình, và làm cho người ấy đầy ngạc nhiên trước sự kiên nhẫn và lòng hạ mình của Đức Chúa Trời.

Công việc đầu tiên của một tội nhân đã bị cáo trách là than khóc về những sự gian ác trắng trợn của một đời sống phóng túng, hay một đời sống hiến dâng cho những sự theo đuổi thế gian. Và công việc liên tục của người ấy sau khi trở lại là chống cự và vật lộn với sự hư hỏng nội tại vốn đã bị che giấu khỏi tầm mắt người ấy trước kia, nhưng trở nên ngày càng cảm nhận được hơn hằng ngày. Điều này đúng đến nỗi, tôi đã biết nhiều trường hợp trong đó những biểu hiện chân thật nhất của sự tự hạ mình, tình cờ thốt ra từ những Cơ Đốc nhân cao tuổi đã có kinh nghiệm, đã có vẻ đối với những người khác chẳng hơn gì sự giả vờ. Họ đã không thể hiểu được tính thích đáng của những tình cảm ấy, mà sự quen biết lâu dài với Đức Chúa Trời và với chính mình tự nhiên và chắc chắn gợi lên.

Từ những nhận xét này, xin cho tôi nài xin độc giả hãy phán đoán về tính chân thật và sự tiến triển của đời sống thuộc linh. Ý thức của bạn về sự xấu xa của tội lỗi không chỉ tiếp tục, mà còn tăng trưởng chăng? Bạn có hiện nay thấy tội lỗi trong nhiều điều mà trước kia bạn chưa bao giờ nghi ngờ chăng? Bạn có thấy rõ hơn sự táo bạo, vô ơn, và sự ngu muội đần độn của những tội nhân và những kẻ khinh rẻ Đức Chúa Trời chăng? Bạn có hằng ngày khám phá mới về sự hư không, tính nhục dục, và sự phản bội của chính lòng mình chăng? Đừng nản lòng vì điều đó, mà hãy hạ mình vì điều đó. Hãy để nó làm cho bạn trống rỗng khỏi mọi sự tự tôn và tự nương cậy, và cho bạn một sự ưa thích cao hơn đối với Phúc Âm của sự bình an. Bản chất của Phúc Âm là "sự cứu rỗi cho kẻ đứng đầu trong các tội nhân, bởi sự giàu có của ân điển Đức Chúa Trời, và sự nên thánh của bản tính ô uế của bạn bởi quyền năng của Đức Thánh Linh."

Vì tôi sẵn lòng cung cấp càng nhiều thông tin và hướng dẫn càng tốt, nên trước khi rời khỏi phần này của chủ đề, tôi sẽ nói vài lời về một ý kiến khá kỳ lạ được tìm thấy nơi một số tác giả thực hành của thời đại trước. Đó là, sự cáo trách chân thật, cùng sự phục tùng của linh hồn đối với Đức Chúa Trời, phải được đưa xa đến mức, nơi mỗi người ăn năn thật, khiến người ấy sẵn lòng, hài lòng, và, một số người nói, thậm chí "vui lòng," rằng Đức Chúa Trời sẽ tôn vinh sự công chính của Ngài trong sự hư mất đời đời của người ấy. Điều này trái ngược với bản tính đến nỗi, và trái ngược với chính sự lo lắng về hạnh phúc đời đời của chúng ta, mà nhờ đó lương tâm lần đầu bị nắm lấy, đến nỗi nó có vẻ hoàn toàn không thể được. Đã có nhiều người mà yêu cầu này đã gây ra sự lo lắng không thể diễn tả được, đã trở thành một cái bẫy hằng ngày cho lương tâm họ, và một sự cản trở cho sự bình an của họ. Có một mối liên hệ không thể tách rời giữa bổn phận và hạnh phúc của chúng ta, đến nỗi câu hỏi ấy lẽ ra không bao giờ nên được nêu ra; nhưng, để làm thỏa mãn những người có thể đã gặp, hoặc vẫn còn có thể gặp điều ấy nơi các tác giả, ngoài ra rất đáng được tôn trọng, tôi sẽ đưa ra một số nhận xét mà tôi hy vọng sẽ giải thích nó theo một ý nghĩa đúng đắn, hoặc cho thấy về cơ bản nó là sai lầm.

Con người thường khác nhau về lời nói nhiều hơn là về thực chất. Có lẽ điều mà các tác giả này chủ yếu muốn nói, chẳng hơn gì điều đã được giải thích ở trên khá dài, tức là. Tội nhân thấy mình không có lời bào chữa, "miệng mình bị bịt lại," người ấy thấy sự thánh khiết của luật pháp, người ấy xưng nhận tính công chính của bản án, người ấy từ bỏ mọi quyền yêu cầu ngoại trừ lòng thương xót. Như vậy, người ấy có thể được nói là tha bổng hay xưng công chính cho Đức Chúa Trời, dù Ngài có để người ấy hư mất đời đời. Đến mức này, tôi cho rằng, điều ấy không thể phủ nhận là đúng; nếu không, chính nền tảng của Phúc Âm sẽ bị lật đổ, và sự cứu rỗi không phải là "bởi ân điển," mà là "bởi nợ nần." Nếu chúng ta xét một cách vô tư từ lòng thương xót, cùng nhiều lời tuyên bố mạnh mẽ trong Kinh Thánh về những bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời vì món quà sự sống đời đời, chúng ta sẽ thấy rằng chúng không thể, một cách nhất quán, hàm ý ít hơn, rằng tội nhân đã "xứng đáng," và phải chịu, "sự chết đời đời."

Nhưng để đưa vấn đề đi xa hơn, và nói rằng người ăn năn phải vui lòng và hài lòng với chính sự hư mất, như người ấy vui lòng với sự chịu khổ trong một khía cạnh khác, vì đó là roi vọt đã được thánh hóa của Cha trên trời của người ấy, thì đối với tôi, dường như vừa trái tự nhiên, vừa vô lý, vừa bất hợp pháp, và không thể được. Rõ ràng điều này trái với ước muốn hạnh phúc của chính mình vốn được khắc sâu trong bản tính chúng ta, và dường như không thể tách rời khỏi một tạo vật có lý trí. Không có điều nào như vậy, hoặc trực tiếp hoặc gián tiếp, được khẳng định trong Kinh Thánh, vốn thường xuyên thúc giục chúng ta quan tâm đúng mức đến những lợi ích tốt nhất của chính mình. "Vậy, tiên tri nói rằng, sao các ngươi tiêu tiền mình cho điều không phải là bánh, và công lao mình cho điều chẳng làm thỏa mãn? Hãy chăm chỉ nghe ta, và ăn điều tốt lành, và để linh hồn các ngươi vui thích trong sự béo tốt. Hãy nghiêng tai, và đến cùng ta, hãy nghe, thì linh hồn các ngươi sẽ sống, và ta sẽ lập giao ước đời đời với các ngươi, tức là những sự thương xót chắc chắn của Đa-vít."* Hơn nữa, mệnh đề này đối với tôi dường như nhất thiết hàm ý một điều không thể được tự bản thân nó. Vì sự hư mất là gì? Đó là bị tách rời đời đời khỏi Đức Chúa Trời, và bị tước mất sự hưởng thụ Ngài. Vậy thì, điều này có phải là một đối tượng chính đáng của ước muốn hay sự chấp nhận không? Đó là ghét Đức Chúa Trời và phạm thượng đến danh Ngài, cũng như bị đày khỏi sự hiện diện của Ngài. Điều này có thể chịu đựng được đối với bất kỳ người ăn năn thật nào không? hay nó có hòa hợp được với, hay phù hợp với, sự phục tùng ý muốn công chính của Ngài không? Có thể cho rằng bất kỳ tạo vật nào làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, bằng cách từ bỏ mọi hy vọng về ân huệ của Ngài không? Hay điều đó ít vô lý hơn việc "bất tuân" Ngài từ ý thức về "bổn phận," và "ghét" Ngài từ nguyên tắc của "tình yêu" sao?

Vì vậy, chúng ta phải cẩn thận phân biệt sự thừa nhận công lý của Đức Chúa Trời, và sự vâng phục vô điều kiện đối với quyền tể trị của Đức Chúa Trời, với sự tuyệt vọng hoàn toàn, hay từ bỏ mọi hy vọng nơi lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Chúng ta có một gương rất đẹp trong Kinh Thánh về sự nài xin khiêm nhường nhưng kiên trì, nơi người đàn bà Ca-na-an, người đã gặp nhiều lần bị từ chối, đã xưng nhận sự công chính của mọi điều chống lại mình, mà vẫn tiếp tục khẩn khoản trình bày lời cầu xin của mình. Cũng không có sự khác biệt nào giữa cách bà cầu xin Đấng Cứu Rỗi chữa lành cho con gái khốn khổ của mình, và cách một tội nhân đã thức tỉnh sẽ nài xin cùng một Đấng Cứu Rỗi sự cứu giúp cần thiết hơn cho một lương tâm đau khổ. "Và kìa, một người đàn bà Ca-na-an từ các miền ấy đi ra, kêu lên cùng Ngài rằng: Xin thương xót tôi, hỡi Chúa, con vua Đa-vít, con gái tôi bị quỷ ám khổ sở lắm. Nhưng Ngài không đáp một lời. Các môn đồ Ngài đến nài xin Ngài rằng: Hãy đuổi bà ấy đi, vì bà ấy kêu la theo chúng ta. Nhưng Ngài đáp rằng: Ta chỉ được sai đến cùng những chiên lạc mất của nhà Y-sơ-ra-ên mà thôi. Bấy giờ bà đến thờ lạy Ngài mà rằng: Lạy Chúa, xin giúp tôi. Nhưng Ngài đáp rằng: Không nên lấy bánh của con cái mà quăng cho chó. Bà thưa rằng: Thật vậy, lạy Chúa, song những chó cũng ăn những miếng bánh vụn rơi xuống từ bàn của chủ mình. Bấy giờ Chúa Giê-xu đáp rằng: Hỡi đàn bà kia, đức tin ngươi lớn lắm; hãy được như ý ngươi muốn."* Tôi xin kết thúc bằng việc nhắc đến một trường hợp có tính cách tương tự nơi một người ngoại quốc có địa vị cao sang, người trước kia từng là một kẻ phóng đãng lớn, rồi sau đó trở thành một người ăn năn lớn.† Sau khi trở lại đạo, ông đã sáng tác một bài thơ ngắn, mà ý tưởng chủ đạo là điều tôi đã khuyên ở trên, và theo ngôn ngữ của chính ông thì có ý như sau: "Đức Chúa Trời vĩ đại ôi, các sự phán xét của Ngài đầy dẫy sự công chính, Ngài lấy làm vui thích trong việc thi hành lòng thương xót; nhưng tôi đã phạm tội đến mức độ như thế, mà công lý đòi hỏi sự hủy diệt tôi, và chính lòng thương xót dường như cũng cầu xin sự hư mất của tôi. Xin khinh chê nước mắt tôi, hãy giáng đòn, và thi hành sự phán xét của Ngài. Tôi sẵn lòng vâng phục, và tôn thờ, ngay cả trong lúc hư mất, sự công bình trong cách hành xử của Ngài. Nhưng đòn ấy sẽ giáng xuống nơi nào mà chẳng được bao phủ bằng huyết của Đấng Christ?"

MỤC V

Sự tiếp nhận sự cứu rỗi qua thập tự giá của Đấng Christ.

Bước lớn tiếp theo trong sự thay đổi của một tội nhân là sự khám phá và tiếp nhận sự cứu rỗi khỏi tội lỗi và khốn khổ qua Chúa Giê-xu Christ. Đây là bước cuối cùng và hoàn tất của công việc vinh hiển. Khi đạt được bước này, sự thay đổi đã hoàn thành, bản tính mới đã được hình thành đầy đủ trong mọi phần của nó. Hạt giống thuộc linh đã được gieo trồng, và đã bén rễ; và nó sẽ dần dần đạt đến, trong mỗi bình chứa của lòng thương xót, mức độ trưởng thành và sức mạnh mà Đức Chúa Trời đẹp lòng cho mỗi người sở hữu trước khi người ấy được đem đi khỏi đây.

Dễ thấy rằng sự cáo trách về tội lỗi đã được minh họa trước đây chuẩn bị và dọn đường cho sự khám phá và tiếp nhận sự cứu rỗi bởi Đấng Christ. Trước khi có sự cáo trách về tội lỗi, hoặc khi sự cáo trách còn chưa đầy đủ, Phúc Âm của Đấng Christ, và đặc biệt là giáo lý về thập tự giá, hầu như luôn luôn có vẻ là sự dại dột. Hoặc nếu, như đôi khi xảy ra, sự giáo dục và gương mẫu thúc đẩy tội nhân nói với một mức độ kính trọng nào đó về danh, nhân cách và công việc của một Đấng Cứu Rỗi, thì cũng không có sự nhận thức rõ ràng về ý nghĩa, cũng không có sự thưởng thức bên trong về sự ngọt ngào của các chân lý cứu rỗi. Nhưng những người đã bị "thương tổn trong tâm linh, và đau buồn trong tâm trí," bắt đầu nhận thức tầm quan trọng và giá trị không thể nói hết của chúng. Huyền nhiệm vốn đã bị giấu kín từ các thời đại và các thế hệ, bắt đầu mở ra cho linh hồn trong sự rực rỡ và vinh quang của nó. Tình trạng bất lực và vô vọng của tội nhân khiến người ấy tha thiết và lo lắng hỏi xem có con đường nào để thoát khỏi không, có cánh cửa thương xót hay hy vọng nào không. Người ấy nói, cùng với người cai ngục đã thức tỉnh và run rẩy, "Tôi phải làm chi để được cứu?"* Và cùng với tác giả Thi Thiên, Các tai họa vô số đã vây quanh tôi, các tội lỗi tôi đã bắt lấy tôi, đến nỗi tôi không ngước lên được; chúng nhiều hơn tóc trên đầu tôi, vì vậy lòng tôi suy sụp.† Tôi không có lời bào chữa nào để đưa ra, cũng không có nơi ẩn náu nào để chạy đến: các công việc, lời nói, và sự quan phòng của Đức Chúa Trời, dường như đều nổi lên chống lại tôi, và đã vây kín tôi như một kẻ thù của Ngài. Ôi, sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống là điều đáng sợ dường nào! Ai sẽ ở với lửa thiêu nuốt? Ai sẽ ở với lửa cháy đời đời? Có còn triển vọng nào được cứu giúp không? Có dầu thơm nào tại Ga-la-át không? Có thầy thuốc nào tại đó không? Sự mù lòa trong quá khứ của tôi thật kỳ lạ biết bao! Tôi đã thức tỉnh như ra khỏi một giấc mơ, và thấy mình đang vội vã tiến nhanh đến hố hủy diệt. Tôi sẽ không làm gì, sẽ không cho gì để có cơ sở vững chắc mà tin rằng tội lỗi của tôi đã được cất đi, và sự bình an của tôi với Đức Chúa Trời đã được lập lại?"

Với sự háo hức và tha thiết chưa từng biết trước đây, tội nhân giờ đây hỏi thăm về con đường dẫn đến sự sống? Với sự lo lắng biết bao, người ấy "đi ra theo dấu chân của bầy, và chăn giữ bên các trại của những người chăn." Các ngày Sa-bát, các lễ nghi, và lời của Đức Chúa Trời, giờ đây hoàn toàn khác hẳn với trước kia. Không còn phí phạm thời gian thánh ấy vào công việc hay vui chơi nữa. Không còn sự thanh thản trong lòng, vì đã đều đặn và liên tục đến Hội Thánh, mà là một cái nhìn kinh ngạc về các tội lỗi trong những việc thánh của mình; sự thờ phượng cẩu thả, hình thức, vô tâm. Người ấy kêu lên cùng với tác giả Thi Thiên, "Lạy Chúa, nếu Chúa ghi nhớ tội lỗi, ai sẽ đứng nổi." Không còn nghe lời một cách thờ ơ, lười biếng, khinh miệt nữa. Không còn nghe lời một cách phê bình, để khen ngợi tài năng, hay chê bai sự yếu kém của người giảng nữa. Với mối quan tâm biết bao, người ấy chăm chú lắng nghe sứ điệp thánh, để xem có điều gì mà mình có thể nắm lấy được chăng? Bấy giờ người ấy nghe rằng "Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, hòa giải thế gian với chính Ngài." Chính tin tức về sự cứu rỗi, chỉ mới nhắc đến sự tha thứ, giờ đây là một âm thanh vui mừng. Nó khơi dậy sự chú ý của người ấy, nó đánh thức sự tò mò của người ấy, và người ấy bắt tay cân nhắc và suy ngẫm lời gợi ý quan trọng ấy. Người ấy nghe rằng "Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời. Vì Đức Chúa Trời chẳng sai Con Ngài đến thế gian để đoán xét thế gian, nhưng để thế gian nhờ Con ấy mà được cứu.* Vậy thì," người ấy nói, "có hy vọng được thương xót nơi Đức Chúa Trời, là Đấng tôi đã quên lãng từ lâu, và đã xúc phạm nặng nề sao? Ngài thật đã yêu thương một thế gian tội lỗi sao? Ngài đã yêu thương họ theo một cách kỳ diệu như thế, đến nỗi sai Con một của Ngài đến cứu họ khỏi sự hủy diệt sao? Đấng ban cho thật vĩ đại biết bao, món quà thật kỳ diệu biết bao, và những đối tượng của tình yêu Ngài thật không xứng đáng biết bao?"

Ở đây có lẽ một khó khăn có thể nảy sinh. "Có thể là như vậy," linh hồn nói; "nhưng phải chăng mọi con cháu của A-đam đều là đối tượng của tình yêu Đức Chúa Trời? Phải chăng mọi tội nhân đều sẽ được dự phần vào lòng thương xót của Đức Chúa Trời? Chắc chắn là không. Vậy thì họ được phân biệt như thế nào? Có lẽ Ngài chỉ định cứu một số ít người ít bất xứng nhất, và tôn vinh công lý và sự nghiêm khắc của Ngài trong sự đoán phạt những kẻ tội lỗi nổi bật nhất. Vậy thì tôi có lý do gì để trông đợi? Không có, không có, không có gì, thuộc bất kỳ hạng nào, tội lỗi như tôi. Tôi đã phạm tội từ sớm, và tôi đã phạm tội lâu dài. Tôi đã phạm tội nghịch lại ánh sáng và sự hiểu biết rõ ràng nhất. Tôi đã phạm tội nghịch lại vô số ơn thương xót. Tôi đã phạm tội nghịch lại những lời đe dọa trong lời của Đức Chúa Trời, những lời quở trách của sự quan phòng Ngài, những lời nhắc nhở của chính lương tâm tôi, và những nỗ lực không mệt mỏi và sự siêng năng của các mục sư và cha mẹ. Tôi đã bẻ gãy mọi ràng buộc, và xé nát mọi dây kiềm chế." Có bao nhiêu lời hứa đầy ân điển lập tức hiện ra để dập tắt nỗi sợ này? "Hãy đến, chúng ta hãy cùng nhau lý luận, Chúa phán; dầu tội các ngươi đỏ như son, sẽ trở nên trắng như tuyết; dầu đỏ như vải điều, sẽ trở nên như lông chiên; nếu các ngươi sẵn lòng và vâng lời, các ngươi sẽ ăn sản vật tốt của đất.*—Kẻ nào đến cùng ta, ta sẽ không bỏ ra ngoài đâu.†—Vậy nên Ngài cũng có thể cứu đến cùng những kẻ nhờ Ngài mà đến cùng Đức Chúa Trời.‡ Và Thánh Linh cùng vợ mới cùng nói rằng: Hãy đến; ai nghe cũng hãy nói rằng: Hãy đến; ai khát cũng hãy đến; ai muốn cũng hãy nhận lấy nước sự sống cách nhưng không."║ Thêm vào những lời hứa này, có thể kể thêm nhiều gương trong Kinh Thánh về những tội nhân hạng nhất, được cứu bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, để không ai phải tuyệt vọng. Một Ma-na-se thờ hình tượng, một Xa-chê thu thuế bất chính và áp bức, một Ma-ri Ma-đơ-len ô uế, và một Phao-lô bắt bớ. Bấy giờ linh hồn được đưa đến chỗ thừa nhận và tôn thờ tình yêu vô song của Đức Chúa Trời; để lặp lại và tiếp nhận lời của sứ đồ Phao-lô; "Đây là lời chắc chắn và đáng nhận lấy cách trọn vẹn, rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để cứu vớt kẻ có tội, mà trong những kẻ ấy ta là đầu."

Tội nhân, trong tình trạng như vậy, hoàn toàn bận rộn với việc luân phiên nhìn vào nhân cách và tình trạng đáng thương của chính mình một mặt, và sự đầy đủ và hiệu quả của phương thuốc cứu chữa mặt khác. Khi những điều này lần lượt hiện ra trong tâm trí người ấy, hy vọng của người ấy dâng lên hay hạ xuống. Có lẽ khi người ấy lại suy ngẫm về số lượng vô hạn và bản chất ghê gớm của các sự xúc phạm của mình; khi người ấy xét đến sự thánh khiết và tinh sạch của bản tính và luật pháp của Đức Chúa Trời, người ấy sẵn sàng đặt mọi sự vào nghi vấn, và nói rằng, "Làm sao những điều này có thể xảy ra được? Có thể nào mọi tội lỗi này đều được bỏ qua, có thể nào nó được tha thứ và quên đi bởi một Đức Chúa Trời thánh khiết sao? Ngài chẳng phải là Đấng có mắt thanh sạch hơn để nhìn điều ác sao? Chẳng phải có lời rằng, điều ác không thể ở cùng Ngài sao? Rằng kẻ có tội sẽ không đứng nổi trước mặt Ngài sao? Vậy thì làm sao tôi dám đến gần Ngài? Tôi, kẻ đã từng là một kẻ phản nghịch táo bạo và cứng đầu như thế? Tôi có thể trông đợi sự tiếp đón nào khác ngoài, Hãy trói người này tay chân lại, đem đi, và quăng vào nơi tối tăm ngoài kia; tại đó sẽ có khóc lóc và nghiến răng."*

Để loại bỏ sự nghi ngờ này, và làm cho lòng người ấy vững chắc trước mặt Đức Chúa Trời, người ấy được cho biết về nền tảng của hy vọng mình, rằng sự cứu rỗi đến bởi một Đấng Trung Bảo. Ngài đã đảm nhận công việc của chúng ta, Ngài đã mua sự cứu chuộc bằng huyết quý báu của Ngài. Hãy nghe Ngài phán trong hội đồng của Đấng Rất Cao, "Của lễ và lễ vật Chúa không ưa thích; tai tôi Chúa đã xỏ. Của lễ thiêu và của lễ chuộc tội Chúa không đòi hỏi. Bấy giờ tôi nói: Nầy, tôi đến, trong quyển sách đã chép về tôi, tôi lấy làm vui mà làm theo ý muốn Chúa, hỡi Đức Chúa Trời tôi; luật pháp Chúa ở trong lòng tôi."† Cũng hãy nghe Ngài đã thi hành mục đích đầy ân điển này như thế nào. "Ngài đã bị thương vì sự vi phạm của chúng ta, Ngài đã bị bầm dập vì sự gian ác của chúng ta; sự sửa phạt cho sự bình an của chúng ta đã giáng trên Ngài, và bởi những lằn roi của Ngài chúng ta được lành. Hết thảy chúng ta như chiên đi lạc, mỗi người đã đi theo đường riêng mình, và Chúa đã chất trên Ngài sự gian ác của hết thảy chúng ta."* Chúng ta cũng hãy xem vấn đề này được trình bày trong Tân Ước như thế nào. "Đấng mà Đức Chúa Trời đã lập làm sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ, bởi đức tin trong huyết Ngài, để tỏ ra sự công chính của Ngài vì đã bỏ qua các tội đã phạm trước kia, bởi sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời; để tỏ ra, tôi nói, trong thời hiện tại sự công chính của Ngài: hầu cho Ngài vừa là công chính, vừa là Đấng xưng công chính cho kẻ tin nơi Chúa Giê-xu.† Vì Ngài đã làm Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài."‡

Chính qua người này, và qua huyết Ngài, mà "sự ăn năn và sự tha tội được giảng ra cho muôn dân." Đây chẳng phải là một nền tảng hy vọng đầy đủ và vững chắc sao? Trong sự thay thế của Đấng Bảo Lãnh chúng ta, chúng ta thấy một con đường được mở ra cho sự tiếp nhận và phục hồi của các tội nhân, trong sự hòa hợp hoàn toàn với mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời. Sự tinh sạch và thánh khiết không tì vết, sự công chính nghiêm ngặt và vô tư của Đức Chúa Trời, dường như dựng lên một chướng ngại không thể vượt qua cho việc chúng ta được nhận vào ân huệ của Ngài; nhưng trong những sự đau khổ và sự chuộc tội của Đấng Cứu Chuộc chúng ta, chúng ta thấy Ngài có thể bày tỏ sự ghê tởm tội lỗi của Ngài, và trừng phạt nó, mà đồng thời cũng bày tỏ lòng thương xót đối với tội nhân như thế nào. Có một sự hòa hợp hoàn hảo của mọi thuộc tính Đức Chúa Trời trong kế hoạch này, và đặc biệt là sự minh họa chung của lòng thương xót và công lý. Đây là Phúc Âm của Đấng Christ, sứ điệp phước hạnh và làm cho sống lại được đem đến cho thế gian bởi hoàng tử của sự bình an. Đây là "lời chứng mà Đức Chúa Trời đã làm chứng về Con Ngài."

Sự này thật được hoan nghênh, thật làm cho sống lại biết bao, đối với tội nhân chán nản đã bị cáo trách? Chính sự quan tâm và sợ hãi của người ấy khi tiến hành trên những cơ sở đúng đắn, phát sinh từ cái nhìn về sự ác vô hạn của tội lỗi, thật xúc phạm đến một Đức Chúa Trời thánh khiết. Nhưng trong kế hoạch này do sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời lập ra, người ấy thấy tội lỗi của tội lỗi đã được đền bù đầy đủ bởi một của lễ có giá trị vô hạn. "Vì chúng ta chẳng được chuộc bằng những vật hay hư nát, như bạc hay vàng—nhưng bằng huyết quý báu của Đấng Christ, như huyết của Chiên Con không tì vết và không vết nhơ."*

Người ấy so sánh và đối chiếu, nếu tôi có thể nói như vậy, sự vĩ đại của tội lỗi mình với giá của sự tha thứ mình. Bấy giờ xuất hiện, với một sức mạnh mới mẻ và khác thường, sự vĩ đại của huyền nhiệm của sự tin kính này, Đức Chúa Trời đã hiện ra trong xác thịt. Một sinh tế không kém phần trọng đại hơn Con một và đời đời của Đức Chúa Trời, "sự chói sáng của vinh quang Cha Ngài, và hình ảnh rõ ràng của bản thể Ngài." Có điều gì mà sự trao đổi kỳ diệu này không thể mua được? Người tin nhìn với sự tôn thờ kinh ngạc, công lý của Đức Chúa Trời càng nghiêm khắc đáng sợ hơn, trong việc thức tỉnh gươm Ngài chống lại người vốn là "bạn hữu của Ngài," hơn là nếu toàn thể dòng dõi của những người xúc phạm đã bị hư mất không thể cứu vãn. Đồng thời người ấy thấy phẩm giá và uy nghi không thể nói hết của Đức Chúa Trời, trong lòng thương xót vô hạn và thực sự cao quý của Ngài, tự nó đã vĩ đại, và càng vĩ đại hơn nữa trong cách thức mà nó được ban ra. "Sự yêu thương thật ở trong điều này, không phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ vì tội lỗi của chúng ta."†

Tôi không thể không nhận xét ở đây rằng, sự cứu rỗi này thật kỳ diệu, thật lạ lùng về bản tính, và xa lạ với bất cứ điều gì chúng ta biết giữa loài người, đến nỗi chúng ta có nguy cơ bị khựng lại, và khó có thể quan niệm nó là có thể. Nhưng mặt khác, khi chúng ta xét rằng nó không mang trên mình bất kỳ dấu vết nào của sự khôn ngoan loài người, chúng ta tự nhiên được dẫn đến chỗ nói rằng, "Sự cứu rỗi thuộc về Đức Chúa Trời.—Đường lối Ngài chẳng phải đường lối chúng ta, ý tưởng Ngài chẳng phải ý tưởng chúng ta." Vì vậy khi sự cáo trách về tội lỗi khiến chúng ta cảm nhận sự cần thiết, và khám phá vinh quang của sự chuộc tội của Đấng Cứu Rỗi chúng ta; chúng ta vừa có thể yên tâm về lẽ thật của nó, vừa đắc thắng trong quyền năng của nó. Chúng ta có thể nói cùng với sứ đồ Phao-lô, "Ai sẽ kiện cáo kẻ được Đức Chúa Trời lựa chọn? Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính: ai sẽ là người đoán phạt? Đấng Christ đã chết, mà lại còn sống lại, Đấng đang ở bên hữu Đức Chúa Trời, cũng cầu thay cho chúng ta."‡

Nhưng, "Hãy dừng lại một chút, hỡi linh hồn ta," tội nhân đã bị cáo trách nói, "tin tức gì đây? Kinh Thánh nói gì, Ai sẽ kiện cáo kẻ được Đức Chúa Trời lựa chọn? Thật không thể bác bỏ được! Hạnh phúc, hạnh phúc, hạnh phúc gấp ba lần thay cho những người là đối tượng của tình yêu đời đời, phân biệt và tuyển chọn của Đức Chúa Trời. Nhưng làm sao tôi có thể chắc chắn rằng điều này bao gồm, hay đúng hơn là không loại trừ tôi? Tôi có bao giờ hy vọng đọc tên mình được viết trong sách sự sống của Chiên Con không?" Không. Nhưng khi bạn xưng nhận rằng bạn không thể đọc được điều gì ở đó có lợi cho mình, thì ai đã cho phép bạn giả định điều gì ở đó bất lợi cho mình? Những điều bí mật chỉ thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi. Chúng ta không được phép tìm kiếm, và chúng ta không thể hiểu hay giải thích chiều sâu vô hạn của các mưu định của Đức Chúa Trời. Nhưng chẳng phải những điều đã được tỏ ra thuộc về chúng ta sao? Và làm sao chúng ta dám đặt ý muốn bí mật và ý muốn đã tỏ ra của Đức Chúa Trời mâu thuẫn nhau? Lệnh truyền chẳng phải đủ rộng rãi sao! "Và Ngài phán cùng họ rằng: Hãy đi khắp thế gian, giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo; ai tin và chịu báp-têm sẽ được cứu; còn ai không tin sẽ bị đoán phạt."* Lời kêu gọi chẳng phải không giới hạn và phổ quát sao? "Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng ta, ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ."† "Và Chúa Giê-xu phán cùng họ rằng: Ta là bánh sự sống; ai đến cùng ta sẽ chẳng hề đói, ai tin ta sẽ chẳng hề khát."‡ "Và trong ngày sau cùng, là ngày trọng thể của kỳ lễ, Chúa Giê-xu đứng lên kêu rằng: Nếu ai khát, hãy đến cùng ta mà uống."║

Vậy thì bạn còn có thể nuôi dưỡng bất kỳ nghi ngờ nào về việc lời kêu gọi đến với bạn, hay nghi vấn quyền của mình để nương cậy trên vầng đá của các thời đại này không? Nầy, chúng tôi giảng cho các bạn về Đấng Christ bị đóng đinh, một Đấng Cứu Rỗi bị khinh miệt, thật vậy, "đối với người Giu-đa là một sự vấp phạm, và đối với người Hy Lạp là sự dại dột;" nhưng là "quyền năng của Đức Chúa Trời, và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời để cứu rỗi mọi kẻ tin." Không có tội lỗi nào sâu thẳm đến nỗi huyết quý báu này không rửa sạch được. Không có món quà nào lớn lao đến nỗi công đức vô hạn không đủ để mua được. Không có bản tính nào ô uế đến nỗi quyền năng vô hạn không đủ để đổi mới. Vậy thì chúng ta còn giữ lại sự tán thành của mình, hay từ chối sự đồng ý của mình nữa sao: Mọi tội nhân, mang nặng cảm giác tội lỗi hay nguy hiểm, há chẳng nên bày tỏ sự tuân theo của mình và thúc giục lời tuyên bố của mình, mà nói rằng, "Cảm tạ, cảm tạ Đức Chúa Trời vì món quà không thể nói hết của Ngài.—Đó là sự cứu rỗi bởi sự chết của Đấng Christ, và vì vậy xứng hợp với một Đức Chúa Trời thánh khiết và ghen tương, Đấng mà điều ác không thể ở cùng. Đó là cùng một Đức Chúa Trời không thay đổi, Đấng đã ban hành luật thánh, và Đấng công bố Phúc Âm vinh hiển này.—Đó là sự cứu rỗi bởi ân điển, nếu không thì không một con cháu nào của A-đam có thể có bất kỳ quyền tuyên bố nào; và thật xứng hợp để những cái nhìn kiêu ngạo của loài người bị hạ xuống, và chỉ một mình Chúa được tôn cao trong ngày ấy.—Đó là sự cứu rỗi cho kẻ đứng đầu trong các tội nhân: Tôi là người ấy. Tôi nghe nhân cách của mình được mô tả rõ ràng trong lời của Đức Chúa Trời. Tôi có thể đọc tên mình trong lời mời chung và đầy ân điển. Tôi sẽ chấp nhận lời mời này, tôi sẽ nhận lấy và ôm lấy Đấng Cứu Rỗi phước hạnh này làm Chúa và Đức Chúa Trời của tôi, làm sự sống và mọi sự của tôi."

Một lần nữa, có lẽ người tin vẫn còn bị lung lay, và đức tin của người ấy bắt đầu suy yếu. Kinh ngạc trước sự vĩ đại của lòng thương xót, "người ấy tin không nổi vì vui mừng, và lấy làm lạ." Người ấy sẵn sàng nói rằng, "Giá mà tôi giữ vững được sự khởi đầu của sự tin chắc này, tôi sẽ không ghen tị với vị quân vương vĩ đại nhất trên đất về ngai vàng, áo tía, hay vương trượng của ông, nhưng sẽ hát bài ca mới đã đặt vào miệng tôi, Ngợi khen Đấng đã yêu chúng ta, và rửa chúng ta sạch khỏi tội lỗi mình trong huyết Ngài, và đã làm cho chúng ta nên vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời và Cha Ngài, nguyện vinh quang và quyền năng thuộc về Ngài đời đời vô cùng. Nhưng than ôi! Chẳng phải mọi lời hứa về sự cứu rỗi chỉ dành cho những người tin sao? Vậy thì kết luận có thể thất bại tại đây. Tôi nhận thức một sự yếu đuối và chậm chạp đáng buồn của tâm trí; và trong khi tôi nghĩ mình không nghi ngờ gì về bất kỳ chân lý nào của Đức Chúa Trời, tôi lại rất nghi ngờ tính chân thật của sự đồng ý và tuân phục của chính mình đối với ý muốn của Ngài." Vậy thì bạn có thật sự tin cậy mọi chân lý của Đức Chúa Trời liên quan đến tình trạng hư mất của chính bạn, và con đường duy nhất để được giải thoát khỏi nó không? Nguyện Chúa tự Ngài gia tăng đức tin cho bạn; vì nếu quả thật như vậy, bạn đang hạnh phúc và an toàn. Những chân lý này, chỉ những chân lý này, là nền tảng chắc chắn của hy vọng. Tôi e rằng tất cả chúng ta đều có khuynh hướng quá mạnh mẽ muốn tìm kiếm một phẩm chất khích lệ nào đó trong chính mình, mà chúng ta có thể nương cậy một cách an toàn hơn. Đức tin là gì? Nó có phải là điều gì hơn việc nhận lấy lời chứng mà Đức Chúa Trời đã làm chứng về Con Ngài, tin cậy lời chứng của Đấng A-men, Đấng chứng nhân chân thật và thành tín không? Chẳng phải sự bình an và hòa giải của bạn với Đức Chúa Trời, và sự nên thánh của bản tính bạn, đã được chu cấp rõ ràng trong sự đầy đủ mọi mặt của Đấng Christ, và đối với Ngài bạn được bảo đảm rằng bạn phải mang ơn Ngài về cả hai điều ấy sao? Điều gì cản trở sự an ủi của bạn, nếu không phải là bạn không tin cậy lời hứa Ngài đã hứa, hoặc bạn không sẵn lòng để Ngài làm điều ấy cho bạn? Và điều này, tôi thừa nhận, vừa là sự không tin vừa là sự không ăn năn.

Vì vậy, đừng phàn nàn nữa rằng bạn sợ chính mình, trong khi bạn vẫn giả vờ có sự tôn trọng cao nhất đối với các phước hạnh của sự cứu chuộc; trái lại, hãy thưa cùng Đức Chúa Trời trong một tâm trạng biết ơn rằng, "Vinh quang thuộc về Đức Chúa Trời trên các tầng trời cao nhất, bình an dưới đất, và thiện ý đối với loài người. Tôi ngợi khen Ngài vì sứ điệp bình an này. Tôi nghĩ tôi thấy, trong một mức độ nào đó, sự cần thiết, lẽ thật và vẻ đẹp của nó. Tôi thấy nó, tôi tin tưởng đến mức độ như vậy, rằng nó là nền tảng duy nhất của hy vọng tôi. Tôi từ bỏ mọi quyền tuyên bố khác; không, tôi ghê tởm ý nghĩ về bất kỳ quyền tuyên bố nào khác: Phải, chắc chắn, và tôi coi mọi sự như là lỗ, vì sự hiểu biết tuyệt vời về Chúa Giê-xu Christ là Chúa tôi, Đấng mà vì Ngài tôi đã chịu mất mọi sự, và coi chúng như rơm rác để được Đấng Christ, và được thấy ở trong Ngài, không có sự công chính riêng của tôi, là sự công chính bởi luật pháp, nhưng là sự công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ, là sự công chính bởi Đức Chúa Trời qua đức tin.* Tôi lấy làm buồn vì trong tôi có sự chậm chạp như thế trong việc dâng vinh quang cho danh Ngài, và mang ơn sự giàu có của ân điển Ngài. Xin chinh phục sự cứng đầu của tôi, và cai trị bằng chính quyền năng Ngài. Lạy Chúa, tôi tin, xin giúp đỡ sự không tin của tôi."

MỤC VI

Người tin lấy lại sự bình an của lương tâm như thế nào.

CHÚNG TA đã thấy người tin được hòa giải với Đức Chúa Trời như thế nào, và được giải thoát khỏi sự đoán phạt ra sao. Tuy nhiên, cũng sẽ không phải là không thích hợp, để xét xem người ấy lấy lại sự bình an của lương tâm như thế nào, và lòng và đời sống của người ấy được cai quản ra sao trong bước đi sau này của mình. Điều này sẽ phục vụ để minh họa đầy đủ hơn ảnh hưởng và tác động của các chân lý của Phúc Âm. Thậm chí còn có sự cần thiết phải làm như vậy vì hai lý do khác nhau: 1. Vì, như đã được trình bày ở trên khá dài dòng, mọi người ăn năn thật đều cảm nhận sâu sắc và bên trong về sự ác của tội lỗi tự nó. Người ấy không chỉ sợ cơn thịnh nộ, mà còn thấy sự ô uế và ô nhiễm của chính lòng mình. Giả sử, vì vậy, độc giả thông minh sẽ nói, sự phân biệt lớn lao này đã được thiết lập triệt để, sự cứu giúp của người ấy, mới chỉ hoàn thành được một nửa. Có thể không còn sự đoán phạt nào đối với người ấy trong luật pháp của Đức Chúa Trời, vì sự vi phạm luật ấy, sự đền tội thỏa mãn đã được thực hiện và chấp nhận: nhưng người ấy chỉ càng phải chịu sự đoán phạt của chính lương tâm mình nhiều hơn mà thôi. Người ấy vẫn phải chịu những lời quở trách và thách thức của chính tâm trí mình, vốn tạo nên một phần rất lớn trong sự khốn khổ của một tình trạng tội lỗi.

Điều này nhận thêm sức mạnh, từ một sự xét đến thứ hai, rằng vì người ấy được xưng công chính bởi đức tin, người ấy chỉ có bình an qua huyết của Đấng Christ. Điều này không phải từ chính người ấy, và có thể bị nghĩ là để người ấy, có thể nói như vậy, về mặt tình trạng và nhân cách, về mặt ô nhiễm và ô uế, y như trước kia; không, ân điển phi thường, không được cầu xin, không đáng được hưởng của Đức Chúa Trời, có thể bị nghĩ là làm tăng thêm sự tự đoán phạt của người ấy, và đặt sự ác độc của sự phản nghịch của người ấy dưới ánh sáng mạnh nhất. Và, thật vậy, xét đến mức độ này thì điều đó là đúng, rằng ân điển tự do của Đức Chúa Trời đã được định ý, và quả thật phục vụ, để tạo ra một sự hạ mình ngày càng tăng của tâm trí và sự tự hạ thấp, cũng như sự ngưỡng mộ tình yêu của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ. Vì sự dịu dàng của một người cha là một hình ảnh mà Đức Chúa Trời đã rất thường dùng, để phác họa lòng thương xót vô hạn của chính Ngài, tôi sẽ mượn từ nó một sự minh họa cho hai nhận xét vừa mới đưa ra. Giả sử bất kỳ đứa con nào đã xúc phạm cha mình bằng một trường hợp vô cùng bất hiếu, mà vì đó nó đã bị quở trách nghiêm khắc, và trong một thời gian bị giữ ở xa: nếu người cha tha thứ cho nó, và nhận nó trở lại vào ân huệ của mình, thì việc nó được giải thoát khỏi nỗi sợ phải chịu khổ, há chẳng để lại đầy đủ chỗ cho sự quan tâm của nó về sự xúc phạm sao? Và há chẳng phải cảm giác về tình yêu của cha mình làm tan chảy lòng nó nhiều hơn vì đã làm buồn lòng một người cha như thế, hơn bất kỳ nỗi kinh sợ nào trong tâm trí nó về hình phạt của tội lỗi sao? Nó lập tức bị bao phủ bởi sự xấu hổ; và nếu trong nó có bất kỳ tia sáng nào của sự chân thành, nó vừa được cha mình tha thứ, thì dòng tình cảm của nó lập tức quay trở lại với toàn bộ sức mạnh, và nó khó có thể tự tha thứ cho chính mình.

Nhưng mặc dù vậy, như Đấng Christ bởi những sự đau khổ và sự chết của Ngài đã giải thoát chúng ta khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến, thì bởi sự đổ huyết quý báu của Ngài, lòng cũng được, như Kinh Thánh diễn tả, rảy sạch khỏi lương tâm ác. Về chủ đề quan trọng này, vốn dẫn chúng ta đến các nguyên tắc lớn của đời sống thuộc linh, những điểm đặc biệt sau đây được đề nghị cho sự chú ý nghiêm túc của độc giả.

1. Qua Chúa Giê-xu Christ, và toàn bộ công việc của Ngài với tư cách là Đấng Trung Bảo của giao ước mới, vinh quang và danh dự của Đức Chúa Trời được thăng tiến một cách đáng ngưỡng mộ nhất, và một sự bồi thường hoàn hảo được thực hiện cho luật thánh của Ngài vốn đã bị vi phạm. Điều này hẳn phải làm hài lòng cao độ mọi tội nhân đã bị cáo trách. Vì công lý của Đức Chúa Trời nhờ đó được thỏa mãn, thì lương tâm, vốn là đại diện của Đức Chúa Trời, và như thể biện hộ cho chính nghĩa của Ngài, cũng được thỏa mãn bằng cùng một phương tiện. Căn nguyên của sự không hài lòng của một tội nhân với chính mình, là sự sỉ nhục đã gây ra cho Đức Chúa Trời. Vậy thì, há chẳng phải điều đó làm hài lòng và thỏa mãn người ấy khi thấy sự sỉ nhục này được loại bỏ một cách hoàn hảo, và thấy biết bao vinh quang của Đức Chúa Trời chiếu sáng trong công việc cứu chuộc sao. Mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời đều xuất hiện ở đó với ánh sáng rực rỡ đặc biệt; và há chẳng phải điều này làm tươi mới cao độ cho kẻ tội phạm đã được tha thứ sao? Chính sự thánh khiết và công lý của Đức Chúa Trời, vốn trước kia thật đáng sợ đối với người ấy, giờ đây thật đáng yêu mến. Người ấy cũng chiêm ngưỡng và tôn thờ sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, như có thể thấy trong thập tự giá của Đấng Christ. Chúng ta được cho biết rằng, ngay cả các đạo quân trên trời cũng có những khám phá mới về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong kế hoạch lớn lao này của sự quan phòng. "Hầu cho bây giờ, bởi Hội Thánh, sự khôn ngoan đủ mọi cách của Đức Chúa Trời được tỏ ra cho các kẻ cầm quyền và các thế lực ở các nơi trên trời."* Há chẳng phải người tin có liên quan, với sự hài lòng đặc biệt, càng phải chấp thuận và tôn thờ điều ấy hơn sao? Nhưng, trên hết, nếu tình yêu và lòng thương xót ngự trị xuyên suốt toàn bộ là vinh hiển cho Đức Chúa Trời, thì há chẳng phải điều đó làm vui thích cho Cơ Đốc nhân sao? Đức Chúa Trời là tình yêu thương; và lòng thương xót dịu dàng của Ngài ở trên mọi công việc khác của Ngài; nhưng lòng nhân từ sáng tạo và bảo tồn bị lu mờ và che khuất bởi tình yêu cứu chuộc. Đó là chủ đề của những lời ngợi khen trên thiên đàng, nơi Đấng Christ, với tư cách là đối tượng của sự thờ phượng, được mô tả như xuất hiện "giống như một Chiên Con đã bị giết."

2. Các tín hữu có sự bình an của lương tâm qua Đấng Christ, vì sự cứu chuộc của họ qua huyết Ngài phục vụ cho sự hạ mình và tự hạ thấp của chính họ, cho sự bày tỏ sự ác của tội lỗi, và sự đê hèn và bất xứng của tội nhân. Không điều gì có thể được sắp đặt khéo léo bằng giáo lý về thập tự giá, trong sự tinh sạch và đơn giản của nó, để làm lu mờ niềm kiêu hãnh của mọi vinh quang loài người. Chúng ta đặc biệt được kêu gọi chối bỏ chính mình, và nhận lấy giá trị và sức mạnh của chúng ta từ Đấng Cứu Chuộc chúng ta, trong Đấng mà "Cha đã đẹp lòng cho mọi sự đầy đủ ngự trị," và từ sự đầy đủ của Đấng ấy mọi môn đồ của Ngài phải "nhận lấy, và ân điển thay cho ân điển." Không có hy vọng nào về lòng thương xót ngoài Ngài. "Ta là đường đi, lẽ thật, và sự sống: chẳng bởi ta thì không ai được đến cùng Cha."† "Chẳng có sự cứu rỗi trong đấng nào khác: vì ở dưới trời chẳng có danh nào khác ban cho loài người, để chúng ta phải nhờ đó mà được cứu."‡ Không có lối vào ngai ân điển hay sự chấp nhận trong sự thờ phượng, ngoài Ngài: "Trong Đấng ấy chúng ta có sự dạn dĩ và lòng tin cậy mà đến gần, bởi đức tin nơi Ngài.║ Và bất cứ điều gì anh em làm, hoặc bằng lời nói hoặc bằng việc làm, hãy làm mọi sự nhân danh Chúa Giê-xu, mà nhờ Ngài tạ ơn Đức Chúa Trời là Cha."¶ Không có hy vọng nào về sự vững vàng trong bổn phận, về sự hữu ích, hay sự thánh khiết của nếp sống, ngoài việc tiếp tục thực hành đức tin nơi Ngài. "Hãy ở trong ta, thì ta sẽ ở trong các ngươi; như nhánh nho, nếu không dính vào gốc nho, thì không tự mình kết quả được, cũng một lẽ ấy, các ngươi, nếu chẳng ở trong ta, thì cũng không kết quả được. Ta là gốc nho, các ngươi là nhánh: ai ở trong ta, và ta ở trong người ấy, thì sinh ra lắm trái; vì ngoài ta các ngươi chẳng làm chi được."*

Thật là những lời nói khó nghe và giáo lý hạ mình! Nhưng điều này làm dịu lương tâm; vì như lương tâm đoán phạt chúng ta là có tội và không xứng đáng, sự đoán phạt này được Phúc Âm xác nhận trong mọi chi tiết. Chính những hoàn cảnh này trong giáo lý này, vốn khơi dậy sự thù ghét, hay mời gọi sự khinh miệt của những người thế gian, lại chỉ càng làm cho nó trở nên thân yêu hơn đối với linh hồn đã bị cáo trách; và người ấy nói từ đáy lòng rằng, "Thật là công chính và hợp lý cao độ khi chỉ một mình Đức Chúa Trời được tôn cao, và khi Ngài, qua Đấng Cứu Chuộc chúng ta, nhận lấy toàn bộ lời ngợi khen về sự phục hồi và cứu rỗi của chúng ta." Phù hợp với điều này, sẽ thấy rằng các sứ đồ, trong khi ca ngợi ân điển của Đức Chúa Trời, hiếm khi bỏ qua một sự đoán phạt rõ ràng về chính mình, và một sự từ bỏ mọi công đức của riêng mình, mà thật vậy trong mọi đoạn văn về chủ đề này đều được hàm ý rõ ràng: "Vì bởi ân điển anh em được cứu, nhờ đức tin; và điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời: không phải bởi việc làm đâu, hầu cho không ai khoe mình: vì chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành, mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước cho chúng ta làm theo.† Mà tôi đã trở nên người phục vụ Phúc Âm ấy, theo sự ban cho của ân điển Đức Chúa Trời ban cho tôi, bởi sự vận hành hiệu quả của quyền năng Ngài. Cho tôi, là kẻ hèn hơn hết mọi thánh đồ, đã được ban cho ân điển này, để giảng ra cho dân ngoại sự giàu có không dò được của Đấng Christ."‡

3. Các tín hữu có sự bình an khỏi những lời thách thức của một lương tâm ác, qua Đấng Christ, vì họ có sự bảo đảm tuyệt đối về việc được giải thoát khỏi quyền lực của tội lỗi, và được ban khả năng một cách hiệu quả để tôn vinh Ngài bằng linh hồn và thân thể của mình, vốn thuộc về Ngài. Điều này hẳn phải là ước muốn tha thiết nhất của mọi tội nhân đã bị cáo trách. Người ấy khao khát được giải thoát khỏi ách nô lệ của tội lỗi: người ấy càng cảm nhận nặng nề xiềng xích của mình bao nhiêu, thì càng khao khát được tự do bấy nhiêu. Điều này không thể tách rời khỏi những sự cáo trách chân thật, trên các nguyên tắc đã được trình bày ở trên. Việc biết rằng ước muốn này chắc chắn sẽ được hoàn thành, há chẳng góp phần rất nhiều để làm dịu lương tâm sao? Dù người ấy có thể có nhiều lý do để tự đoán phạt mình về những sự xúc phạm trong quá khứ, hay để sợ hãi sự yếu đuối của những quyết tâm cải thiện trong tương lai của chính mình, người ấy biết và tin cậy quyền năng của Đấng Cứu Chuộc mình. Người ấy biết rằng từ nay người ấy sẽ không phục vụ tội lỗi nữa, rằng quyền thống trị của nó sẽ dần dần bị bẻ gãy suốt đời, và hoàn toàn bị hủy diệt lúc chết. Vì mục đích của sự đến của Đấng Christ là để tôn vinh Cha trên trời của Ngài, người ấy biết rằng vinh quang của Đức Chúa Trời không thể được thăng tiến bằng cách để tội nhân ở dưới ách nô lệ của sự bại hoại, và vì vậy người ấy sẽ được thanh tẩy, và được làm cho xứng đáng trở thành "người dự phần cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng."

Nếu chúng ta nhìn với sự cẩn thận và chú ý vào Tân Ước, chúng ta sẽ nhận thấy có một mối liên hệ chặt chẽ và tương hỗ giữa sự xưng công chính và sự nên thánh của chúng ta, và cả hai đều được trình bày như là hoa trái của sự mua chuộc của Đấng Cứu Chuộc chúng ta: "Vậy nên, hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Chúa Giê-xu Christ, là kẻ chẳng đi theo xác thịt mà đi theo Thánh Linh: vì luật pháp của Thánh Linh sự sống trong Chúa Giê-xu Christ đã buông tha tôi khỏi luật pháp của tội lỗi và sự chết: vì điều chi luật pháp không làm nổi, tại sự xác thịt làm cho luật pháp ra yếu đuối, thì Đức Chúa Trời đã làm rồi, bởi sai chính Con Ngài lấy xác thịt giống như xác thịt tội lỗi chúng ta, và để vì tội lỗi, Ngài đã đoán phạt tội lỗi trong xác thịt."* Mọi phước hạnh của sự cứu rỗi đều được trình bày như nối tiếp nhau trong một chuỗi liên tục, không một mắt xích nào trong đó có thể bị đứt gãy: "Vì những kẻ Ngài đã biết trước, thì Ngài cũng đã định sẵn để nên giống như hình bóng Con Ngài, hầu cho Con này được làm Con cả ở giữa nhiều anh em. Lại những kẻ Ngài đã định sẵn, thì Ngài cũng đã gọi, những kẻ Ngài đã gọi, thì Ngài cũng đã xưng công chính, những kẻ Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển."† Có một đức tính tẩy sạch và thanh tẩy trong huyết của Đấng Christ, cũng như một giá trị vô hạn theo cách mua chuộc và chuộc tội: "Vì nếu huyết của bò đực và dê đực, cùng tro của bò cái tơ mà người ta rảy cho kẻ ô uế, còn làm sạch được phần xác thịt của họ; huống chi huyết của Đấng Christ, là Đấng nhờ Đức Thánh Linh đời đời, dâng chính mình Ngài không tì vết cho Đức Chúa Trời, thì sẽ tẩy sạch lương tâm anh em khỏi công việc chết, đặng hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống, là dường nào!"*

Chỉ những Cơ Đốc nhân thật, đã được rèn luyện trong đời sống thuộc linh, mới biết giá trị hay sự cần thiết của những lời hứa về sức mạnh và sự giúp đỡ chứa đựng trong Kinh Thánh. Vinh quang của thân vị Đấng Cứu Chuộc của họ, được nói đến bằng những lời lẽ tráng lệ như thế, cả trong Cựu Ước lẫn Tân Ước, được họ chiêm ngưỡng với niềm vui thích tinh tế nhất. Quyền năng và hiệu quả trong sự quản trị của Ngài, đối với họ, là một nguồn an ủi không thể nói hết. Dưới Ngài, với tư cách là Đấng Chỉ Huy của sự cứu rỗi của họ, họ "dương cao cờ hiệu của mình," và tiến ra với lòng can đảm không nao núng để đối mặt với mọi kẻ thù chống đối, tin rằng họ sẽ "hơn cả những người thắng hơn, nhờ Đấng đã yêu thương họ." Trong số nhiều đoạn khác, hãy xem hai đoạn sau đây: "Hỡi Si-ôn, ngươi là kẻ rao tin lành, hãy lên núi cao: Hỡi Giê-ru-sa-lem, ngươi là kẻ rao tin lành, hãy cất tiếng lên mạnh mẽ, cất lên, đừng sợ: hãy bảo các thành Giu-đa rằng: Nầy, Đức Chúa Trời các ngươi. Nầy, Chúa là Đức Chúa Trời sẽ đến với tay mạnh mẽ, và cánh tay Ngài sẽ cai trị cho Ngài: nầy, phần thưởng Ngài ở cùng Ngài, và công việc Ngài ở trước mặt Ngài. Ngài sẽ chăn bầy mình như người chăn chiên; Ngài sẽ thâu các chiên con vào cánh tay mình, và ẵm vào lòng, và sẽ nhẹ nhàng dẫn dắt các chiên cái đương cho bú.†—Hỡi ngươi, đừng sợ, vì ta ở với ngươi: chớ kinh hãi, vì ta là Đức Chúa Trời ngươi: ta sẽ bổ sức cho ngươi, phải, ta sẽ giúp đỡ ngươi, phải, ta sẽ nâng đỡ ngươi bằng tay hữu công chính của ta. Nầy, mọi kẻ nổi giận cùng ngươi sẽ hổ thẹn và bị sỉ nhục: chúng nó sẽ như không có, và những kẻ tranh cạnh cùng ngươi sẽ bị diệt vong. Ngươi sẽ tìm chúng nó, mà chẳng thấy, tức là những kẻ cãi vã cùng ngươi: những kẻ đánh giặc cùng ngươi sẽ như không có, và như vật hư không. Vì ta, Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, sẽ nắm tay hữu ngươi, mà phán cùng ngươi rằng: Đừng sợ, ta sẽ giúp đỡ ngươi."‡

MỤC VII

Người Cơ Đốc được cai quản trong nếp sống hằng ngày của mình như thế nào.

TRƯỚC khi kết thúc chương này, tôi sẽ nói vài lời về các nguyên tắc mà một người tin được cai quản trong sự vâng lời sau này của mình. Về điều này, độc giả có thể nhận thấy rằng, một sự thay đổi trong toàn bộ nhân cách và hạnh kiểm của người ấy, lập tức và tất yếu xảy ra. Tình yêu của Đức Chúa Trời được "đổ ra trong lòng người ấy bởi Đức Thánh Linh," và là nguyên tắc chỉ huy mọi hành động tương lai của người ấy. Nó luôn luôn bày tỏ ảnh hưởng của nó, ngoại trừ trong chừng mực nó bị chống lại và phản kháng bởi những cuộc đấu tranh còn lại của "luật trong các chi thể của người ấy, vốn tranh chiến nghịch lại luật của Đức Chúa Trời trong tâm trí người ấy." Nhờ sự khám phá mà người ấy đã đạt được về bản tính thật và sự đáng yêu vô hạn của Đức Chúa Trời, ý chí của người ấy được đổi mới; người ấy chấp thuận những điều tốt lành, và nhận được một ấn tượng về nghĩa vụ của luật pháp Đức Chúa Trời, mà sau đó không thể bị xóa nhòa. Tuy nhiên, chừng nào người ấy còn ở dưới gánh nặng của tội lỗi chưa được tha thứ, và thấy mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời đều mang sự kinh sợ chống lại chính mình, thì có thể chẳng có gì khác hơn là nỗi sợ nô lệ: nhưng khi người ấy nghe một lời hứa đầy ân điển về sự tha thứ; khi xét xem bằng chứng, sự nghi ngờ và không chắc chắn của người ấy được loại bỏ; khi người ấy thấy nền tảng công chính mà sự tha thứ này được xây dựng trên đó, người ấy nắm lấy nó làm của riêng mình, và được hiệp nhất với Đức Chúa Trời bởi tình yêu không giả dối. Tình yêu này, dù yếu ớt về mức độ, tuy nhiên vẫn hoàn hảo về bản tính, và vì vậy mạnh mẽ trong ảnh hưởng của nó; vừa là tình yêu quý trọng, tình yêu biết ơn, và tình yêu khao khát.

Tình yêu đối với Đức Chúa Trời là điều răn đầu tiên của luật pháp đạo đức, và là bổn phận đầu tiên của mọi loài thọ tạo có trí khôn; nhưng dễ thấy rằng, trừ khi tình yêu của chúng ta đặt nơi Đức Chúa Trời chân thật, thì nó là giả dối và vô ích: và trừ khi Đức Chúa Trời chân thật được thấy trong "mặt của Chúa Giê-xu Christ." thì đối với bất kỳ tội nhân nào, việc yêu mến Ngài là điều không thể: nhưng nhờ Phúc Âm vinh hiển, bản tính mới được tạo dựng cách hiệu quả, và không thể được tạo dựng bằng bất kỳ cách nào khác. Chính Chúa Giê-xu Christ là Đấng bày tỏ cho chúng ta Đức Chúa Trời chân thật, Đấng mà chúng ta đã mất sự hiểu biết về Ngài. "Chẳng có ai từng thấy Đức Chúa Trời bao giờ; Con một ở trong lòng Cha, ấy là Đấng đã bày tỏ Ngài ra."* Chính Ngài là Đấng lập hòa bình giữa chúng ta với Đức Chúa Trời, Đấng mà chúng ta đã xúc phạm bởi sự vi phạm của mình; vì "được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời nhờ Chúa Giê-xu Christ chúng ta."† Và chính Ngài là Đấng hòa giải tâm trí chúng ta với Đức Chúa Trời, bằng cách bày tỏ lòng thương xót của Ngài cho chúng ta; đến nỗi Ngài có thể nói rất đúng về chính mình rằng, "Ta là đường đi, lẽ thật, và sự sống; chẳng bởi Ta thì không ai được đến cùng Cha."‡

Tôi có thể dễ dàng chỉ ra rằng tình yêu đối với Đức Chúa Trời là nguồn gốc, là tổng kết, và là sự trọn vẹn của sự thánh khiết. Mọi bổn phận khác đều tự nhiên tuôn chảy từ nó; thật vậy, mọi bổn phận khác chẳng qua là những biểu hiện tất yếu của nó. Nhưng thay vì đi vào chi tiết từng điều, xin hãy cho phép tôi chỉ nhận xét hai điều này; Thứ nhất, tín hữu luôn chịu ảnh hưởng thường xuyên của lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời; và, thứ hai, điều đó bao hàm trong nó, và chắc chắn sẽ sinh ra, tình yêu chân thành và nồng nhiệt nhất đối với mọi người đồng loại của mình.

1. Tín hữu luôn chịu ảnh hưởng thường xuyên của lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời, và đó không phải là lòng biết ơn thuộc loại thông thường. Đó không chỉ là lòng cảm tạ đối với một ân nhân rộng rãi và hào phóng, vì những ơn phước mình không đáng được hưởng, mà là một cảm thức sâu sắc về bổn phận đối với một Đấng Cứu Rỗi, Đấng đã yêu thương mình, và đã rửa sạch mình trong chính huyết Ngài khỏi tội lỗi mình đã mắc phải; Đấng đã cứu mình bằng chính sự chết của Ngài khỏi hình phạt kinh khiếp mình đã chuốc lấy. Ảnh hưởng của điều này hẳn phải như thế nào, chúng ta có thể suy ra từ lời của sứ đồ Phao-lô, "Vì tình yêu thương của Đấng Christ cảm động chúng tôi, vì chúng tôi đã đoán rằng: nếu có một người chết vì mọi người, thì mọi người đều đã chết; và Ngài đã chết vì mọi người, hầu cho những kẻ sống không còn sống vì chính mình nữa, nhưng sống vì Đấng đã chết và sống lại vì họ.

Tôi không thể lập tức bỏ qua đề tài này, mà nài xin độc giả hãy lưu ý xem cảm thức về tình yêu cứu chuộc hẳn phải khắc sâu dường nào trong lòng mỗi tín hữu. Người ấy sẽ còn kể ra biết bao hoàn cảnh làm tôn cao ân điển của Đức Chúa Trời, và chỉ rõ sức mạnh của những bổn phận của chính mình! Sự vĩ đại và vinh hiển vô hạn của Đức Chúa Trời, Đấng tự tồn và tự đủ, mà Ngài lại thương xót tội nhân có tội, và phán rằng, "Hãy giải cứu nó khỏi sa xuống hố; Ta đã tìm được một giá chuộc." Ôi, những tia yêu thương xuyên thấu dường nào, đã có thể chiếu từ Thần Tính đến con người! Thêm vào đó, người ấy sẽ không bao giờ quên sự bất xứng của chính mình, những sự khiêu khích nhiều, trầm trọng, và lặp đi lặp lại của mình. Người ấy không bao giờ quên những tội lỗi đã buộc mình lúc đầu phải chạy trốn để nương náu "nơi niềm hy vọng đã đặt trước mặt mình." Lợi ích của chính mình trước kia đã buộc người ấy phải nhớ đến chúng, vì chúng khiến mình bị định tội, và giờ đây người ấy sẵn lòng xưng nhận và ghi lại chúng, vì chúng giúp minh họa lòng thương xót của Đức Chúa Trời.

Và chúng ta đừng bao giờ quên món quà không thể diễn tả được của Đức Chúa Trời, "rằng Ngài đã không tiếc chính Con mình, nhưng đã phó Con vì chúng ta hết thảy." Chúng ta sẽ còn kinh ngạc dường nào cho đủ trước lòng thương xót vô bờ của Đức Chúa Cha, và sự hạ mình vô hạn của Đức Chúa Con, khi chúng ta suy ngẫm về sự nhập thể của Ngài, và về mục đích lạ lùng của sự hiện ra của Ngài trong bản tính của chúng ta, rằng Ngài có thể "mang tội lỗi chúng ta trong chính thân thể Ngài trên cây gỗ." Ngài đã thắng mọi kẻ thù của mình trong trận chiến cuối cùng, và "phô bày chúng ra cách tỏ tường, đắc thắng chúng trong thập tự giá của Ngài" hay sao? Và Ngài lại không cũng bằng cùng phương tiện ấy, trị vì trong lòng dân Ngài, và làm Chúa tể tối cao của mọi tình cảm của họ hay sao?

Thêm vào tất cả những điều này, tôi chỉ xin nói thêm về cơ nghiệp vinh hiển đã được sắm sẵn cho mỗi "bình chứa lòng thương xót," sau khi người ấy đã trải qua những thử thách chuẩn bị của mình. Chúng ta thật có thể cùng hiệp với sứ đồ Phi-e-rơ trong lời tạ ơn trang trọng này, "Ngợi khen Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Ngài theo lòng thương xót dư dật của Ngài đã tái sinh chúng ta bởi sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ từ kẻ chết, để được hưởng cơ nghiệp không hư nát, không ô uế, không suy tàn."* Giờ đây, khi tín hữu suy xét tất cả những hoàn cảnh này, cùng với những hoàn cảnh riêng thuộc về chính mình và hạnh kiểm đã qua của mình, há người ấy lại không sẵn sàng kêu lên rằng, "Lạy Chúa, Chúa muốn con làm gì! Ôi, ước gì con biết làm sao để đền đáp một phần nhỏ trong những bổn phận vô hạn của con! Ôi, ước gì con biết bằng phương tiện nào, hay với giá nào con có thể tôn cao và làm vinh hiển Ngài! Hãy viết luật pháp Ngài trong lòng con, và đặt, chúng trong tâm can con, và ban cho con khả năng bằng mọi cách có thể để bày tỏ rằng con yêu Ngài, vì Ngài đã yêu con trước."

2. Điều này rõ ràng bao hàm trong nó, và chắc chắn sẽ sinh ra tình yêu chân thành và nồng nhiệt nhất đối với những người đồng loại của mình. Như tình yêu đối với Đức Chúa Trời là điều răn thứ nhất, thì tình yêu đối với con người là điều răn thứ hai của luật pháp đạo đức. Chúng ta có chính thẩm quyền của Chúa chúng ta để nói rằng nó "giống" như điều răn thứ nhất; và tình yêu "không làm điều ác cho người lân cận" ấy chính là "sự làm trọn luật pháp." Ai cũng sẵn sàng thừa nhận rằng tình yêu đối với con người là một nhánh quan trọng của đạo thực hành. Nhưng nhiều người hùng biện bênh vực bổn phận này lại không chú ý đầy đủ đến mối liên hệ không thể tách rời của nó với tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và đặc biệt, với cảm thức về tình yêu cứu chuộc, tức tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ: Thế mà há lại có nguyên tắc yêu thương phổ quát nào như thế ở nơi nào khác chăng?

Để xem xét vắn tắt điều này, sẽ thích hợp khi phân biệt anh em đồng loại của chúng ta thành hai hạng chung là người xấu và người tốt. Đối với người xấu, chính tình yêu đối với Đức Chúa Trời, chính sự quan tâm đến vinh hiển của Ngài, vốn làm cho Cơ Đốc nhân đau buồn và phẫn nộ trước những sự xúc phạm táo bạo nhất của họ, lại khơi dậy ước muốn tha thiết nhất cho sự phục hồi và sự cứu rỗi của họ. Đây là tình yêu duy nhất đối với họ vừa được Đức Chúa Trời chấp nhận vừa có ích cho chính họ. Tình yêu ấy sẽ bày tỏ ra trong mọi việc làm nhân từ và nhân đạo; trong việc dạy dỗ họ khi có khả năng, khuyên bảo họ khi có cơ hội, và cầu thay cho họ tại ngôi ân điển, nơi luôn có lối vào không bị ngăn trở. Tín hữu, biết sự nguy hiểm của tội lỗi, và nhìn thấy cõi đời đời đang đến gần, thì động lòng thương xót những tội nhân mù lòa và thiếu suy xét. Hạnh kiểm của họ khiến người ấy suy ngẫm về sự bại hoại của chính bản tính mình, và hết lòng cầu nguyện rằng họ có thể được dự phần ân điển của Đức Chúa Trời.

Kẻ yêu mến Đức Chúa Trời thì ít bị cám dỗ ghét anh em mình; hay đúng hơn, trong chừng mực người ấy yêu mến Đức Chúa Trời cách chân thành, thì người ấy hoàn toàn không bị cám dỗ như vậy. Sự thù ghét thường phát sinh từ lòng ganh tị và những sự theo đuổi ganh đua nhau. Nhưng một, Cơ Đốc nhân, vốn đã hơn cả thỏa lòng với phần của mình, thì không có lý do gì để ganh tị với người khác, hoặc về những gì họ sở hữu hoặc về những gì họ theo đuổi. Người ấy nhìn những danh vọng, của cải và thú vui, vốn là đối tượng của cuộc tranh giành dữ dội giữa những người thế gian, dưới một ánh sáng đáng khinh dường nào? Vì vậy, người ấy không thể nào ghét những người không can thiệp đến mình, dù trong nhiều trường hợp người ấy sẵn lòng thương xót sự dại dột và mê lầm của họ.

Thật vậy, vấn đề cũng không dừng lại ở đây, vì Cơ Đốc nhân bị đặt dưới mệnh lệnh rõ ràng nhất là phải "yêu" kẻ thù "riêng của mình, chúc phước cho những kẻ rủa sả mình, cầu nguyện cho những kẻ ngược đãi và bắt bớ mình." Đây là vinh quang của Phúc Âm, điều khiến giáo lý của Đấng Christ rạng rỡ vượt xa những hệ thống nhân đức được ngưỡng mộ nhất của loài người. Và dù thoạt nhìn lời dạy này có vẻ khó nghe dường nào, khi chúng ta xét đến tính cách và hy vọng của một tội nhân ăn năn, và gương mẫu của Đấng Cứu Rỗi đang trút hơi thở của người ấy, thì trong đó hoàn toàn không có gì lạ lùng hay khó tin cả: Rằng người, vốn trông đợi, từ ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, sự tha thứ cho những sự xúc phạm vô số và trầm trọng của mình, lại sẵn sàng tha thứ những sự xúc phạm nhẹ hơn nhiều của anh em mình đối với chính mình. Hay đúng hơn, rằng người ấy lại lấy làm vui thích nhất, và cho đó là vinh dự của mình khi làm như vậy, khi nhớ đến những lời trăn trối của Đấng Cứu Chuộc mình, "Lạy Cha, xin tha cho họ, vì họ không biết mình làm điều gì."

Đối với người tốt, thì không có khó khăn nào cả: họ được hiệp một với nhau bằng những mối dây dịu dàng nhất và mạnh mẽ nhất, và yêu thương nhau bằng tấm lòng thanh sạch cách nồng nhiệt. Chẳng có gì lạ khi, lúc Cơ Đốc giáo còn bị bắt bớ, những người ngoại đạo đã nhận xét rằng, "Hãy xem những Cơ Đốc nhân này yêu thương nhau dường nào!" Họ có cùng một tính cách, cùng một Đấng Cứu Rỗi, cùng những sự chịu khổ, và cùng những hy vọng. Và há điều đó lại không vẫn như vậy sao? vì "hết thảy những ai muốn sống nhân đức trong Chúa Giê-xu Christ đều sẽ bị bắt bớ." Nếu họ không bị bắt bớ bằng gươm giáo, thì họ sẽ bị bắt bớ bằng lưỡi của loài người. Họ có những động cơ mạnh mẽ nhất để yêu thương nhau, và không có gì chia rẽ họ, vì giữa những người sở hữu hay theo đuổi "của cải thật" thì không thể có sự ganh đua hay ghen tị. Trong Đức Chúa Trời toàn túc có đủ để thỏa mãn ước muốn của mọi thánh đồ của Ngài; và vì họ được hiệp một mật thiết với Đức Chúa Trời duy nhất hằng sống và chân thật, nên hệ quả tất yếu là họ phải được hiệp một với nhau. Đây là nội dung lời cầu nguyện chuyển cầu của Đấng Cứu Rỗi họ: "Để hết thảy đều hiệp làm một, như Cha ở trong Con, và Con ở trong Cha; để họ cũng hiệp làm một trong chúng ta: hầu cho thế gian tin rằng Cha đã sai Con đến. Và sự vinh hiển Cha đã ban cho Con, Con đã ban cho họ: để họ hiệp làm một, như chúng ta hiệp làm một. Con ở trong họ, và Cha ở trong Con, để họ được trọn vẹn hiệp làm một, và hầu cho thế gian biết rằng Cha đã sai Con đến, và đã yêu thương họ như Cha đã yêu thương Con."*

KẾT LUẬN

Tôi sẽ kết thúc bài giảng này bằng một vài sự áp dụng thực tiễn của những lẽ thật quan trọng này. Thật vậy, một số suy ngẫm đã được đan xen với từng nhánh riêng của đề tài, và ánh sáng mà chúng chiếu rọi lên các phần khác của tôn giáo cũng đã được chỉ ra. Vì vậy, lúc này tôi sẽ chỉ đưa ra vài nhận xét về toàn thể, rồi tiến tới một lời kêu gọi nghiêm túc gửi đến mọi độc giả của tôi về đề tài hết sức quan trọng này. Và,

Thứ nhất, Từ những lẽ thật khác nhau đã được xác lập ở trên, và thứ tự chúng đã được trình bày, chúng ta có thể thấy mối liên hệ không thể tách rời giữa sự cứu rỗi bởi ân điển của Đức Chúa Trời, và sự thánh khiết trong lòng và trong cách ăn ở. Chúng ta có thể thấy tầm quan trọng ngang nhau của chúng và ảnh hưởng của chúng lên nhau. Có nhiều người cố chia rẽ những điều Đức Chúa Trời đã hiệp một cách không thể tách rời. Nhiều người chỉ nhấn mạnh các bổn phận của luật pháp Đức Chúa Trời và những nghĩa vụ tự nhiên của chúng ta đối với sự vâng lời; và khó lòng nhắc đến sự công chính của Đấng Christ, như là căn cứ cho sự chấp nhận một tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời. Thật vậy, một số người không ngần ngại khẳng định rằng giáo lý về sự xưng công chính bởi ân điển nhưng không, hay việc một tội nhân được thấy ở trong Đấng Christ, không có sự công chính riêng của mình, làm suy yếu bổn phận thánh khiết, và có khuynh hướng đưa đến lối sống buông tuồng trong thực hành. Nhưng từ những gì đã được nói trong bài giảng trên đây, chúng ta có thể học biết, không chỉ nói chung về sự cần thiết tuyệt đối của một sự thay đổi, mà còn về cách sự thay đổi này liên hệ với việc mua chuộc và ban tặng sự cứu rỗi, với tính cách và công việc của một Đấng Cứu Chuộc. Rõ ràng sẽ thấy rằng, một sự thay đổi trong một số phương diện là cần thiết để đưa chúng ta đến với sự chấp nhận sự cứu rỗi, và trong những phương diện khác, là hiệu quả và hệ quả tất yếu của sự chấp nhận ấy.

Trong những trang trước, tôi đã cố gắng chỉ ra rằng sự khám phá về bản tính và vinh hiển của Đức Chúa Trời, và về sự gian ác vô hạn của tội lỗi, là điều tuyệt đối cần thiết, để chúng ta hoặc hiểu hoặc ưa thích giáo lý về thập tự giá. Vậy thì điều này là gì, nếu không phải là một sự thay đổi đã bắt đầu? Há sự thống trị của tội lỗi trong mỗi người như vậy lại chưa nhận một đòn chí tử sao? Có điều gì trực tiếp đưa đến sự thánh khiết hơn việc thấy quyền năng và vinh hiển của một Đức Chúa Trời thánh khiết, và thấy việc lìa bỏ Ngài là một điều "gian ác và cay đắng" dường nào? Mặt khác, há lại không cần thiết để hoàn tất sự thay đổi, rằng phải có cảm thức về sự hòa giải và bình an sao? "Hai người há có thể cùng đi với nhau nếu không đồng ý với nhau sao?" Người nào có thể sống trong tình yêu và sự phục vụ Đức Chúa Trời, trong khi người ấy cho rằng Ngài là kẻ thù của mình, và tưởng rằng mình vẫn còn là đối tượng của cơn thịnh nộ và sự không hài lòng của Ngài? Nhưng giả sử sự hòa giải này đã đạt được, xin cho tôi mạnh dạn hỏi rằng, động cơ nào thúc đẩy sự thánh khiết trong mọi cách ăn ở, sánh bằng sức mạnh của tình yêu cứu chuộc? Hỡi Cơ Đốc nhân, hãy xét xem, liệu bất kỳ lý luận lạnh lùng nào về bản tính và vẻ đẹp của nhân đức có tác dụng như vậy trong việc làm chết đi những sự bại hoại, bằng một cái nhìn bởi đức tin vào một Đấng Cứu Rỗi bị đâm thâu hay không? Chúng ta sẽ tìm đâu ra một đầy tớ trung tín, năng nổ, vui vẻ của Đức Chúa Trời như người cùng hiệp với sứ đồ Phao-lô mà nói rằng, "Tôi đã bị đóng đinh vào thập tự giá với Đấng Christ: mà tôi sống, không phải là tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi; nay tôi còn sống trong xác thịt, ấy là tôi sống trong đức tin của Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu tôi, và đã phó chính mình Ngài vì tôi."* Đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ không bao giờ có thể xuất hiện trong lòng nào, trừ khi đã có một công việc nội tâm của Thánh Linh Đức Chúa Trời làm chứng về Ngài; và không có nguyên tắc hiệu quả nào của sự vâng lời mới, ngoại trừ đức tin hành động bởi tình yêu thương.

2. Những gì đã được nói ở trên sẽ giúp giải thích một số tranh luận mà các lẽ thật của Phúc Âm thường bị che khuất và làm rối rắm; đặc biệt những tranh luận liên quan đến tính ưu tiên, hay quyền đi trước, có thể nói như vậy, giữa đức tin và sự ăn năn. Một số người coi sự ăn năn, tức là, theo cách họ giải thích, sự đau buồn vì tội lỗi, những quyết tâm nghiêm túc từ bỏ tội lỗi, và sự cải chánh đã bắt đầu, là những căn cứ chung cho sự chấp nhận của chúng ta, cùng với công đức của một Đấng Cứu Rỗi. Những người này, với vẻ rất hợp lý, trình bày vấn đề như sau: Rằng sự thành tâm của chúng ta được chấp nhận nhờ sự đền tội thỏa mãn của Đấng Christ, thay cho sự vâng lời trọn vẹn mà giờ đây chúng ta không thể đạt tới; và, khi xét dưới một khía cạnh nào đó, lời khẳng định này chắc chắn là đúng. Những người khác, nhận thấy sự giả dối có thể ẩn núp dưới cách trình bày này, và sợ hãi hậu quả của mọi kế hoạch tự cho mình là công chính, thì bị cám dỗ đi đến cực đoan ngược lại. Để chứng tỏ sự cứu rỗi hoàn toàn là bởi ân điển, một số người thậm chí đã cả gan dùng lối diễn đạt gay gắt và không theo Kinh Thánh này, rằng không cần phải từ bỏ tội lỗi để đến với Đấng Christ. Tôi có thể chỉ ra một ý nghĩa mà trong đó điều này cũng đúng, cũng như việc không cần phải từ bỏ bệnh tật của mình để đến với thầy thuốc. Nhưng nếu không cần phải từ bỏ nó, thì tôi chắc chắn rằng trong cả hai trường hợp, cần phải ghét nó, và mong muốn được giải thoát khỏi nó.

Khó khăn này sẽ dễ dàng được giải quyết từ những gì đã được nói trong các phần trước của luận văn này, và chúng ta có thể học cách giữ gìn lẽ thật, mà không phơi bày nó trước sự khinh miệt hay phẫn nộ của những kẻ thù của nó. Vậy độc giả có thể nhận thấy rằng, không ai có thể thấy hình dung hay vẻ đẹp của một Đấng Cứu Rỗi đứng vào chỗ của tội nhân, và mua chuộc sự tha thứ từ một Đức Chúa Trời thánh khiết, cho đến khi vinh hiển của Đức Chúa Trời này được tỏ ra, cho đến khi sự định tội của tội lỗi nắm lấy lương tâm, và quyền năng của nó vừa được cảm nhận vừa được than khóc. Điều này, có lẽ có thể gọi là sự ăn năn, và tôi tin rằng đôi khi nó cũng được gọi như vậy trong Kinh Thánh, đặc biệt trong đoạn sau đây: "Vậy các ngươi hãy ăn năn và trở lại, để tội lỗi mình được xóa đi, hầu cho kỳ thơ thới đến từ trước mặt Chúa."* Nhưng tội nhân không phải từ bỏ tội lỗi để đến với Đấng Christ một cách đúng nghĩa, cho bằng người ấy chạy đến với Ngài để được giải thoát khỏi tội định tội và quyền lực nô lệ của nó. Người ấy còn lâu mới đến với Đức Chúa Trời với một món quà trong tay, dù là những lời cầu nguyện của chính mình hay những giọt nước mắt ăn năn, đến nỗi những sự cáo trách của mình cứ tiếp tục bám theo mình, nếu tôi có thể nói như vậy, qua mọi nơi ẩn náu, cho đến khi người ấy hoàn toàn bị khuất phục, cho đến khi người ấy bị lột trần trụi, và bị tước đi mọi bóng dáng của lời bào chữa. Bấy giờ, sự cứu rỗi qua một Đấng Cứu Rỗi bị khinh miệt và bị đóng đinh mới trở nên yêu quý khôn xiết trong mọi phần của nó, tội lỗi trở nên đáng ghét cách trọn vẹn hơn, và một triển vọng chắc chắn đạt được về sự làm chết đi ngay lập tức của nó, và, trong thời điểm thích hợp, về sự hủy diệt hoàn toàn và trọn vẹn của nó. Như vậy, đức tin và sự ăn năn bao hàm lẫn nhau, chúng sinh ra, và được sinh ra bởi nhau. Chúng có thể được bàn luận riêng biệt, nhưng không thể tồn tại tách rời nhau. Vì vậy, bất cứ khi nào một trong hai điều này được thấy đứng một mình, hay độc lập với điều kia, thì chính điều đó là bằng chứng đầy đủ cho thấy nó là giả dối và không thật.

3. Từ những gì đã được nói về đề tài này, chúng ta có thể được giúp để xét đoán đâu là những giáo lý căn bản và thiết yếu của Phúc Âm, mà mọi giáo lý khác chỉ là phụ thuộc và phục vụ chúng. Sự tái sinh, hay Sự Sinh Lại, chúng ta được phép nói, theo gương của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, là điều tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi: "Ví bằng một người chẳng được tái sinh, thì không thể thấy nước Đức Chúa Trời." Vì vậy, nếu ai lìa bỏ lẽ thật này, người ấy sẽ làm đắm tàu đức tin, và cuối cùng sẽ bị thấy là chống lại Đức Chúa Trời. Cũng rõ ràng rằng sự hòa giải của một tội nhân với Đức Chúa Trời phải nhờ huyết của sự chuộc tội: "Vì chẳng ai có thể lập một nền khác ngoài nền đã lập, là Chúa Giê-xu Christ."† Nếu ai giữ lấy, và xây dựng trên nền tảng lớn lao này, người ấy cuối cùng sẽ được chấp nhận, dù nhiều điều có thể thấy nơi người ấy là đáng trách một cách chính đáng. Thật vậy, cũng không dễ nói mức độ sai lầm và hiểu lầm nào về chính những lẽ thật này có thể phù hợp với việc giữ vững thực chất. Nhưng chắc chắn mọi kẻ trực tiếp và công khai chống đối chúng đều có thể được nói là "đưa vào những tà giáo đáng hư mất, chối bỏ Chúa đã chuộc mình, và chuốc lấy cho mình sự hủy diệt mau chóng."*

Điều này có thể dạy chúng ta rằng, Cơ Đốc nhân nên có nhận định như thế nào về nhiều phe phái và bè đảng chia rẽ Hội Thánh hữu hình. Có thể có những khác biệt nhỏ hơn, khiến họ xa cách nhau trên đất, trong khi, trong đức tin và trong tình yêu đối với một Đấng Cứu Rỗi vô hình, họ hoàn toàn hiệp một. Chúng ta được cho biết rằng Đức Chúa Trời sẽ nhóm những người được tuyển chọn của Ngài từ bốn phương trời, và rằng "nhiều người sẽ từ đông và tây đến, và ngồi cùng Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, trong nước thiên đàng."† Tôi luôn nghĩ với nhiều vui thích về sự hiệp một trọn vẹn của đại hội lớn lao và chung này của Hội Thánh của các con đầu lòng. Bấy giờ, mọi sự phân biệt khác, mọi danh xưng khác, sẽ bị bãi bỏ, và những người đã nhận "một hòn sỏi trắng và một tên mới," và "những người có tên biên vào sách sự sống của Chiên Con," sẽ tạo thành một xã hội thuần khiết và không pha tạp. Triển vọng này nên giữ chúng ta khỏi sự phẫn nộ quá độ, hiện nay, đối với bất kỳ ai mà chúng ta có lý do để nghĩ rằng họ giữ vững nền tảng, quen thuộc với tôn giáo thật và thực hành, hay đã kinh nghiệm một sự thay đổi đem lại sự cứu rỗi.

Thật vậy, không ai có thể phủ nhận rằng mỗi người nên cố gắng ủng hộ kế hoạch kỷ luật và quản trị của Hội Thánh Đấng Christ, và thậm chí cả những phần nhỏ nhất của nó, mà theo người ấy dường như được đặt nền trên lời của Đức Chúa Trời, là điều công chính. Nhưng dẫu vậy, giáo lý lành mạnh vẫn đáng được quý trọng hơn bất kỳ hình thức nào. Dẫu vậy, chúng ta nên xét sự ưu việt của mỗi hình thức riêng biệt, là ở chỗ nó thích hợp để thúc đẩy hay gìn giữ sự hiểu biết về lẽ thật, và để thực hiện công việc soi sáng, cáo trách, và cải hóa, hầu cho linh hồn được cứu. Liệu có Cơ Đốc nhân nào muốn tỏ ra mình có tinh thần thực sự phổ quát, thì hãy tỏ ra gắn bó hơn với những người thuộc các hệ phái khác nhau, vốn dường như mang hình ảnh của Đức Chúa Trời, hơn là với những kẻ phàm tục, bất kể những nguyên tắc bề ngoài hay giả vờ của họ là gì. Chúng ta hãy có phần quan tâm đến những sự phân biệt khác, nhưng vẫn quan tâm lớn nhất đến sự phân biệt quan trọng nhất trong mọi sự phân biệt, đó là sự phân biệt giữa các thánh đồ và tội nhân.

4. Vì sự phân biệt lớn lao này chia toàn thể nhân loại, và rất quan trọng trong những hậu quả của nó, xin cho tôi tha thiết nài xin mỗi người đọc luận văn này, hãy đem vấn đề ra thử nghiệm đối với chính mình. Hãy trả lời câu hỏi này cách nghiêm túc, rằng bạn thuộc về hạng nào trong hai hạng? Chúng ta đang rơi xuống mồ từ ngày này sang ngày khác, và tình trạng của chúng ta đã được định đoạt vượt quá mọi khả năng thay đổi. Thật là sự dại dột đáng kinh ngạc khi cứ tiếp tục không chắc chắn về việc mình sẽ lên thiên đàng hay xuống địa ngục, mình sẽ làm bạn với các thiên sứ, hay làm đồng bọn với những ma quỷ phạm thượng, cho đến đời đời. Vì vậy, không gì có thể bổ ích hơn việc bạn xét kỹ một cách vô tư về tính cách và tình trạng hiện tại của mình. Nếu bạn có căn cứ để kết luận rằng mình đang hòa thuận với Đức Chúa Trời, thì đó là nguồn vui mừng và an ủi không thể diễn tả được biết bao! Nếu không, thì không còn thời gian để chần chừ trong việc vội vã rời khỏi bờ vực. Há tôi lại không thể với một phần tin chắc mà đòi hỏi mỗi độc giả rằng người ấy hãy dành ra một thời gian và áp dụng cách mạnh mẽ và tha thiết vào bổn phận tự xét mình hay sao? Há đòi hỏi này lại không hợp lý sao? Bạn có thể chịu thiệt hại gì khi tuân theo nó: Liệu lương tâm có cho phép ai tiếp tục không bị quở trách trong việc bỏ bê nó hay không? Bạn đã đọc quá nhiều về đề tài sự tái sinh, mà lại không muốn gặt hái lợi ích của nó hay sao? Xin mỗi người, không trừ một ai, hãy bắt đầu hay làm mới lại cuộc tra xét lớn lao này, "Tôi có ở trong Đấng Christ không? Tức là, tôi có phải là một Tạo Vật Mới hay không? Tôi có phải là con của Đức Chúa Trời không? hay tôi vẫn còn là kẻ thừa hưởng địa ngục?"

5. Vì rất có thể sẽ có một số độc giả đang, hay có lý do để nghi ngờ, rằng mình chưa được đổi mới, nên giờ đây tôi muốn đến như một sứ giả từ Đấng Christ, và cố gắng thương thuyết hòa bình. Vì vậy, "như Đức Chúa Trời khuyên nhủ anh em bởi tôi, tôi nhân danh Đấng Christ mà nài xin anh em: hãy hòa thuận với Đức Chúa Trời."* Trong khi cố gắng làm điều này, tôi mong muốn làm điều đó với ấn tượng đúng đắn về những lẽ thật lớn lao và chính yếu, vốn đã được minh họa về đề tài này. Tôi biết rằng sự thay đổi này là công việc của Đức Thánh Linh của ân điển; rằng chỉ Ngài mới có thể đem vật sạch ra khỏi vật không sạch; rằng nếu không có phước lành hiệu quả của Ngài, thì lý luận rõ ràng nhất và thuyết phục nhất hướng đến trí hiểu, sự áp dụng nồng nhiệt và cảm động nhất hướng đến tình cảm, đều sẽ hoàn toàn vô ích. Tôi biết rằng những tài năng tự nhiên lớn lao thường bị xuyên tạc và lạm dụng, rằng lý trí vững vàng nhất trong những việc đời, và sự dại dột thô thiển nhất trong những việc thuộc về đời đời, thường đi chung với nhau. Rằng con người có thể là những học giả uyên bác, những chính trị gia xuất sắc, những thương gia năng động, những thợ thủ công lành nghề, mà vẫn là những tội nhân mù lòa, mà không sự dạy dỗ nào có thể soi sáng, không lời cảnh báo nào có thể làm cho tỉnh thức. Nhưng đồng thời tôi cũng biết và tin rằng Đức Chúa Trời "mà tôi lấy tâm thần hầu việc trong Phúc Âm của Con Ngài," có thể làm cho "lời Ngài nhanh và mạnh, sắc hơn gươm hai lưỡi, thấu đến nỗi phân rẽ hồn với linh, khớp với tủy, và xem xét tư tưởng cùng ý định trong lòng."* Có một sự chỉ định rõ ràng rằng kẻ ác sẽ "nhận được lời cảnh báo," và chỉ bằng cách này người canh giữ mới có thể "giải cứu linh hồn mình." Cũng thật an ủi khi suy ngẫm rằng, khi Đức Chúa Trời ban "một cửa để rao giảng," thì Ngài cũng thường vui lòng ban "một cửa của đức tin," điều mà tôi cầu nguyện sẽ xảy ra với nhiều người đọc bài giảng này, vì cớ Đấng Christ.

Vì vậy, xin cho tôi nhắc lại trong tai bạn lẽ thật này, và nguyện Đức Chúa Trời Toàn Năng bởi Thánh Linh Ngài đem nó vào lòng bạn, rằng "ví bằng một người chẳng được tái sinh, thì không thể vào nước Đức Chúa Trời." Mỗi con cháu của A-đam, theo bản tính, đều thù nghịch với Đức Chúa Trời, và hoặc phải được đổi mới trong tâm thần của tâm trí mình, hoặc phải hư mất đời đời. Việc bạn là gì về địa vị bề ngoài cũng không quan trọng, nếu bạn không được hòa giải với Đức Chúa Trời; việc bạn là gì về sự xưng nhận bề ngoài cũng không quan trọng, nếu bạn không được thay đổi trong lòng. Đức Chúa Trời không tây vị ai, và vì vậy, dù bạn là cao hay thấp, giàu hay nghèo, dù bạn thuộc hệ phái Cơ Đốc nhân này hay hệ phái khác, nếu bạn chưa từng là đối tượng của một công việc đổi mới và nên thánh của Đức Thánh Linh, thì bạn là con cái của cơn thịnh nộ, và, nếu bạn chết trong tình trạng đó, thì hẳn phải "đi vào hình phạt đời đời." Việc suy ngẫm cách nghiêm túc dù chỉ trong vài khoảnh khắc về lẽ thật này, và rằng mỗi người chúng ta đều liên quan sâu sắc đến nó, người ta tưởng cũng đủ để làm cho tất cả chúng ta tỉnh thức, hoặc vì chính mình, hoặc vì người khác, hoặc vì cả hai. Ai có thể tưởng tượng rằng xác thịt yếu đuối này, vốn mong manh trong bản tính, và dễ dàng bị tháo rời ra, mà lại còn làm cho chúng ta chai cứng trước ấn tượng về cõi đời đời đang đến gần: Nhưng có hy vọng nào được giải cứu chăng? Có, và hy vọng ấy phổ quát như chính sự nguy hiểm vậy. Sứ mạng không giới hạn, "Hãy đi khắp thế gian, giảng PHÚC ÂM cho MỌI LOÀI THỌ TẠO."*

Để lời khuyên này càng rõ ràng và hiệu quả hơn, tôi sẽ cố gắng trình bày nó cách riêng biệt và đặc biệt cho các hạng sau đây: Người Giàu và Người Nghèo; Người Trẻ và Người Già; Người Tự Cho Mình Là Công Chính và Kẻ Tội Lỗi Hàng Đầu.

Tôi muốn rao giảng Phúc Âm đời đời cho Người Giàu và Người Sung Túc, những người mà (theo cách thế gian thích diễn đạt) vận may mỉm cười, những người được cung cấp đầy đủ và dư dật mọi tiện nghi hiện tại. Tiên tri Giê-rê-mi, khi thử xem sứ điệp của mình có thành công không, đã nói rằng, "Tôi sẽ đến cùng những người cao trọng, và nói với họ."† Quả thật, việc thuyết phục những người như vậy lắng nghe các lẽ thật của Phúc Âm thường là một việc không nhỏ khó khăn. Xin họ đừng lấy làm khó chịu khi tôi nhắc đến lời của Đấng Cứu Rỗi có phước của chúng ta, "Quả thật, Ta nói cùng các ngươi, người giàu vào nước thiên đàng là khó lắm." Và lại nữa, "Ta nói cùng các ngươi, lạc đà chui qua lỗ kim còn dễ hơn người giàu vào nước Đức Chúa Trời."‡ Khi thế gian dễ chịu và mời gọi, nó sẵn sàng chiếm lấy sự chú ý của chúng ta, chiếm lấy sự kính trọng của chúng ta, và thu hút sự tôn thờ của chúng ta. Sự vĩ đại thế gian rất sẵn sàng khơi dậy trong tâm trí lòng kiêu ngạo và tự mãn, điều này, hơn mọi điều khác, là phá hoại nhất đối với tôn giáo thật, và đặc biệt trái ngược với giáo lý hạ mình và tự hạ của sự cứu rỗi bởi ân điển. Thế gian cao sang và thời thượng vẫn còn gặp nguy hiểm về sự xúc phạm của thập tự giá. Từ bỏ chính mình, chịu sự khinh miệt phạm thượng, làm chết đi xác thịt, yêu mến và theo một chủ bị đóng đinh, quả thật là những bài học khó khăn đối với những người giàu có và sung túc.

Nhưng xin hãy cho phép tôi cảnh báo tất cả những người như vậy, đừng "tin cậy nơi của cải không chắc chắn." Đừng đặt hạnh phúc của bạn nơi một sở hữu bất ổn như vậy. Những lời diễn đạt của người khôn ngoan mạnh mẽ dường nào, cũng như công chính dường nào! "Ngươi há sẽ để mắt vào điều hư không sao: vì của cải quả quyết mọc cánh, bay đi như chim ưng về phía trời,"*—Này, tôi rao giảng Phúc Âm cho bạn, và dâng cho bạn của cải thật. Dù lòng kiêu ngạo có thể khiến bạn tự tâng bốc mình cách mê muội, dù sự cao trọng hay của cải của bạn có thể ngăn cản người khác đối xử với bạn cách thẳng thắn và chân thành, thì bạn vẫn là tội nhân thuộc dòng dõi A-đam, bạn đã hư mất trong người theo bản tính, bạn là kẻ vi phạm trong thực hành, và phải chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, mà ngoài huyết của Đấng Christ ra thì không có nơi nương náu nào. Chỉ trong một thời gian rất ngắn nữa thôi, sự vĩ đại thế gian của bạn có thể tồn tại. Sự chết sẽ viết chữ hư không lên mọi vinh quang thọ tạo; và không điều gì khác sẽ che chở bạn khỏi cơn thịnh nộ của Đấng Phán Xét Toàn Năng trong ngày cuối cùng và trọng đại. Nơi đó, người giàu và người nghèo, tù nhân và kẻ áp bức, sẽ đứng ngang hàng trước mặt Đấng Tạo Hóa của hết thảy họ. Vậy hãy đón nhận, khi bạn còn có thể, lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Hãy mặc lấy chiếc áo không tì vết của sự công chính của Đấng Cứu Chuộc bạn, và quý trọng nó hơn màu tía và vải gai mịn, hay trang phục đắt giá nhất. Hãy tìm bánh sự sống từ trời xuống, và quý trọng nó hơn những món ăn sang trọng và tinh tế nhất. Đừng xấu hổ về một Đấng Cứu Rỗi bị đóng đinh. Hãy chịu đựng với sự kiên định cao thượng những nụ cười khinh miệt của một thế gian nhạo báng. Ôi! sự kết hợp giữa địa vị cao và lòng tin kính, giữa danh vọng và khiêm nhường, giữa của cải và tự phủ nhận, với một sự xưng nhận Phúc Âm cách cương quyết, thật đáng yêu dường nào! Phước thay kỷ niệm về Giô-sép người A-ri-ma-thê, một người tôn trọng, và là một nghị viên, người đã mạnh dạn xin, và chôn cất cách tôn kính thân thể của Chúa chúng ta, sau khi thân thể ấy đã bị đóng đinh theo sự xúi giục của những thầy tế lễ bại hoại, và bị đâm thâu bởi sự tàn nhẫn của những tên lính hung bạo. Nguyện Chúa Đức Chúa Trời của thiên nhiên ban phước và gia tăng sản nghiệp của bạn, và làm cho mọi việc bạn làm đều thịnh vượng, nhưng trong lòng thương xót của Ngài, giải cứu bạn khỏi việc khinh miệt Phúc Âm, chết mà không ăn năn, và ngước mắt lên trong sự đau đớn.

2. Xin cho tôi rao giảng Phúc Âm này cho Người Nghèo. Vinh quang của Phúc Âm là Phúc Âm đã được rao giảng cho Người Nghèo, và chính Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã đưa ra như một trong những dấu hiệu của sự đến của Đấng Mê-si, rằng "Phúc Âm đã được rao giảng cho Người Nghèo." Điều này rất thích hợp với tình trạng của họ, tin tốt lành đã được đem đến cho họ trong cơn khốn khó của họ. Nhưng anh em của tôi ơi, đừng nghĩ rằng chỉ việc nghèo khó tự nó đã đủ. Quả thật, việc nghèo khó có thể gìn giữ bạn khỏi nhiều cám dỗ mà người giàu phải đối mặt, và, người ta tưởng, nó nên thúc giục bạn tìm cách giàu có đối với Đức Chúa Trời. Nhưng, than ôi! không phải lúc nào cũng như vậy, và, khi không như vậy, thì điều đó làm cho mọi tấm lòng biết suy xét đau đớn với lòng thương xót và dịu dàng dường nào! Ôi! thật bất hạnh cho những kẻ vừa nghèo khó vừa phạm thượng, khốn khổ trong đời này và khốn khổ đến đời đời, bị khinh miệt trên đất, và bị ruồng bỏ đời đời. Quả là một trường hợp đáng thương!

Nhưng há Đấng Cứu Rỗi của tội nhân lại không nài xin bạn hãy hòa thuận với Đức Chúa Trời sao. Ngài nài xin bạn hãy đến cùng Ngài để bạn được sự sống. Ngài không tây vị ai, nhưng quý trọng một linh hồn bất diệt quý giá cũng như nhau trong một túp lều tồi tàn hay trong một cung điện lộng lẫy. Những mảnh giẻ rách và sự trần truồng của bạn không thể là trở ngại cho việc bạn nhận được ân huệ của Ngài. Ngài khuyên bạn "hãy mua của Ngài vàng đã thử qua lửa, để bạn được giàu; và áo trắng, để bạn được mặc." Nhưng ôi! hãy xét rằng bạn vốn đáng ghê tởm vì tội lỗi hơn nhiều so với vì nghèo khó. Hãy hạ mình sâu sắc trước mặt Đức Chúa Trời. Hãy chạy trốn để nắm lấy niềm hy vọng đã đặt trước mặt bạn. Hãy đón nhận sự tha thứ nhưng không cho mọi tội lỗi của bạn nhờ huyết của Đấng Christ, và Đức Thánh Linh của Ngài để ban cho bạn khả năng yêu mến và phục vụ Ngài. Hãy vui mừng trong phần của bạn như là đầy đủ và trọn vẹn, và trong giao ước bình an, như là "đã được sắp đặt trong mọi sự, và vững chắc." Hãy đến trong tâm thần làm con nuôi đến cùng Đức Chúa Cha đã hòa giải của bạn trong Đấng Christ, và cầu xin Ngài bánh hằng ngày của bạn. Đừng ganh tị với sự thịnh vượng của người khác; vì việc bạn sẽ sống trong dư dật và ngủ trên giường lông vũ, hay sống trong túng thiếu và nằm trên đống phân, cũng không quan trọng bằng việc đời đời bạn sẽ ra sao. Nhưng, trên hết, đừng điên rồ đến nỗi ganh tị với những tội nhân về một sự thịnh vượng không được nên thánh. Đúng hơn, khi bạn thấy một người giàu có khinh miệt ngày sa-bát, hay nghe một kẻ khốn nạn ngồi trong cỗ xe mạ vàng mà phạm đến danh Đấng Tạo Hóa của mình, thì hãy sẵn sàng nói rằng, "Há tôi sẽ than phiền về nghèo khó, khi Chúa và chủ tôi còn không có nơi để gối đầu sao? Không, trái lại, xin cho tôi chúc tụng nghịch cảnh đã khiến tôi suy xét. Xin cho tôi hết lòng biết ơn về địa vị khiêm nhường ấy, vốn cho tôi được thông công với Đức Chúa Trời, mà không phí thời gian của tôi với đám đông khách khứa. Ai biết được liệu tôi có còn giữ được sự chính trực của mình hay không, nếu tôi đã luôn bị bao quanh bởi sự vui chơi phạm thượng, chìm đắm trong khoái lạc, bị vây quanh bởi những kẻ nịnh hót, bị cám dỗ bởi những kẻ dâm dục, bị bao vây bởi những cám dỗ? Ôi, ước gì tôi được sở hữu viên ngọc quý giá, được hòa giải với Đức Chúa Trời, hiệp một với Đấng Christ, được trang điểm bằng ân điển của Đức Chúa Trời, và để tôi thuộc về Đấng Cứu Chuộc của tôi khi Ngài tái lâm."

3. Tôi muốn rao giảng Phúc Âm cho những người còn đang ở trong Buổi Sáng của cuộc đời. Đây là phần công việc vui thích nhất và đầy hy vọng nhất của một mục sư. Hạnh phúc thay cho các bạn, những người con yêu dấu của tôi, những người đã sớm được gọi vào vườn nho của Đức Chúa Trời, nhưng hạnh phúc vô cùng hơn nữa, nếu các bạn trong lòng hoàn toàn quyết định vâng theo tiếng gọi. Tôi nài xin các bạn "Hãy nhớ đến Đấng Tạo Hóa của ngươi trong những ngày còn trẻ, khi những ngày gian nan chưa đến, và những năm chưa gần, khi ngươi sẽ nói rằng ngươi không có sự vui thích gì trong chúng."*—Tuổi trẻ tin kính thật là đáng yêu tột cùng trong mắt những người tỉnh táo, rất được Đức Chúa Trời chấp nhận, và sẽ vô cùng ích lợi cho chính các bạn. Đừng để bị quyến rũ bởi những lời hứa dối trá và những lời giả dối của những thú vui thế gian, vốn sẵn sàng làm cho những đam mê của các bạn bốc cháy, và nồng nhiệt mời gọi tình yêu của các bạn. Hãy tin lời chứng của tất cả mọi người, không trừ một ai, những người đã đi trước các bạn, và đã để lại bản ghi chép này viết trên những sự an ủi thọ tạo, rằng chúng là "hư không và sự buồn rầu của tâm thần." Hãy tin điều đó, các bạn đã bước vào một thế gian đầy tội lỗi và đau khổ. Các bạn có thể cảm nhận những sự khuấy động ban đầu của sự bại hoại trong chính mình, và thấy những hoa trái hiển nhiên và đa dạng của nó, cả trong chính mình lẫn nơi người khác. Than ôi! há lại không có một số người trẻ học, như ngôn ngữ đầu tiên của mình, cách phạm đến danh Đấng Tạo Hóa của mình sao? Nhiều trẻ em không biết làm việc, lại thành thạo trong việc phạm tội. Than ôi! lòng các bạn vốn xa cách Đức Chúa Trời. Các bạn "đi lạc ngay khi vừa mới sinh ra, nói dối."

Hãy được thuyết phục, vì vậy, mà chạy đến với huyết của Đấng Christ, huyết quý giá của Đấng Christ, "Đấng đã yêu thương các bạn, và đã phó chính mình Ngài vì các bạn." Ngài đã chết trên thập tự giá để cứu các bạn khỏi địa ngục mà các bạn đã đáng chịu vì tội lỗi của mình; và Ngài nhân từ mời gọi các bạn, phán rằng, "Hãy để con trẻ đến cùng Ta, và đừng ngăn cấm chúng, vì nước Đức Chúa Trời thuộc về những kẻ như vậy."* Phước thay cho những trẻ em, những người, giống như Đấng Cứu Rỗi của mình, tiến bộ trong sự khôn ngoan cũng như trong vóc dáng, và "được ơn trước mặt Đức Chúa Trời và loài người." Các người trẻ nói chung hãy nhớ rằng, khi họ đang lớn lên, mọi cơ hội dạy dỗ ban đầu mà họ đã được hưởng, đặc biệt là những người đã được nuôi dạy dưới sự giám sát của những bậc cha mẹ tin kính, sẽ càng làm trầm trọng thêm tội lỗi của họ, nếu họ cứ tiếp tục khinh miệt những cơ hội ấy. Vì lý do này, một số người, tôi ước gì tôi không thể nói là nhiều người, đã già trong tội lỗi, khi họ còn trẻ về tuổi đời. Vì vậy, không chần chừ thêm nữa, hãy đến với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; hãy học biết và yêu mến danh Đấng Cứu Chuộc của các bạn, và để đời sống mà các bạn sống trong xác thịt, là đời sống bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời và là Đấng Cứu Rỗi duy nhất của thế gian. Việc các bạn sớm bước vào đời sống tôn giáo sẽ khiến các bạn trở nên đều đặn, vững vàng, hữu ích, và kết quả như những Cơ Đốc nhân. Nếu các bạn còn tiếp tục lâu dài trong thế gian, điều đó sẽ góp phần lớn vào sự ngọt ngào và thanh thản của đời sống; và nếu Đức Chúa Trời muốn các bạn chết sớm, điều đó sẽ làm cho các bạn xứng hợp với cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng. Có điều gì đó rất khủng khiếp trong cái chết (thường là cái chết bất ngờ) của những người trẻ, đang ở độ xuân sắc hay giữa đời, chìm đắm trong nhục dục, bốc cháy vì dục vọng, và quyết tâm phạm mọi thứ tội lỗi. Nhưng, ngợi khen Đức Chúa Trời, cũng có một số trường hợp tốt đẹp về những thánh đồ trẻ tuổi nhanh chóng được ân điển của Đức Chúa Trời làm cho chín muồi, được những hoạn nạn ban đầu làm cho dịu dàng trọn vẹn, từ bỏ thế gian, không chỉ với sự phục tùng, mà với niềm vui, và bay về miền đất nghỉ ngơi và bình an, nơi "dân cư sẽ không nói rằng: Tôi đau ốm:" và "dân cư ở đó sẽ được tha tội lỗi mình."*

4. Giờ đây tôi phải rao giảng Phúc Âm cho những người đã cao tuổi, là những người đã trải qua nhiều biến đổi của cuộc đời, có lẽ đang run rẩy bên bờ vực của nấm mồ, và đang tiến gần đến "nhà đã định sẵn cho mọi người sống." Và tôi làm điều đó vì chức vụ của tôi bắt buộc tôi phải rao giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo. Chẳng có bao nhiêu niềm vui khi nói với những người như vậy, vì cũng chẳng có bao nhiêu hy vọng thành công. Tôi há chẳng có thể cho rằng, một người nào đó, hoặc nhiều người, có thể được dẫn dắt để đọc kỹ bài giảng này, là những người đã nhiều năm chống lại lời kêu gọi của Phúc Âm, và đã quen lâu với việc làm điều ác sao? Các ngươi có cớ gì mà không ngưỡng mộ lòng thương xót của Đức Chúa Trời, vì các ngươi hiện nay không ở "trong hồ lửa cháy bằng diêm sinh đời đời"? Các ngươi há chẳng đã tiễn đưa nhiều người đồng trang lứa với mình đến nghĩa địa, và chôn vùi thân thể họ trong bụi đất sao? Các ngươi đã chuẩn bị gì, nhân cớ sự hoãn thi hành án đã ban cho các ngươi, và những lời cảnh cáo đã ban cho các ngươi? Vậy hãy nghe, một lần nữa, âm thanh vui mừng này: Hãy tin nơi danh của Con Đức Chúa Trời, để các ngươi được sự sống qua danh Ngài. Hãy chạy đến huyết Ngài, để các ngươi được sự tha thứ tội lỗi, và một cơ nghiệp giữa những người đã được nên thánh. Chỉ một mình Ngài, và không ai khác, mới có thể giải cứu các ngươi. Hãy kêu cầu Ngài, để Ngài thổi hơi trên những xương khô, và chúng sẽ sống. Dù các ngươi đã cứng cỏi trong sự phạm thượng, dù các ngươi đã mê muội trong sự buông mình theo xác thịt, dù tâm trí hướng về trần gian đã lan tràn trên các ngươi như bệnh phung, thì cánh tay phải và cánh tay thánh của Ngài sẽ giành lấy chiến thắng cho Ngài. Ngài có thể dựng nên các ngươi mới cho các việc lành; và, như các ngươi hiện đã là những bằng chứng về sự nhẫn nại và khoan dung của Ngài, Ngài sẽ khiến các ngươi đến đời đời trở nên những bằng chứng hạnh phúc về ân điển có chủ quyền và toàn năng của Ngài. Bây giờ còn có sự phản đối nào nữa không? Còn có chỗ nào cho sự trì hoãn thêm nữa không? Há thời gian chẳng đã rắc tóc bạc trên đầu các ngươi, và vạch những nếp nhăn trên trán các ngươi sao? Vậy hãy mau mau, và chạy trốn để cứu mạng sống mình, kẻo các ngươi nằm xuống trong sự buồn thảm, và dọn giường mình trong địa ngục.

5. Hãy để tôi rao giảng Phúc Âm cho những kẻ tự xưng công chính. Bởi những kẻ tự xưng công chính, tôi muốn nói đến những người tin cậy nơi một hình thức bề ngoài, vô hồn của các bổn phận, nơi một nhân cách được hình thành theo sự khôn ngoan của thế gian, và một vài bổn phận thông thường nhất của phép lịch sự giữa người với người; nhất là những người, nếu có ai như vậy đã kiên trì đọc bài giảng này đến cuối, mà khinh dể các giáo lý về ân điển của Đức Chúa Trời. Có ai trong các ngươi nghiêng về hệ thống thịnh hành của thứ đạo đức giả vờ, vô tôn giáo; và khi được tự do, lại đối xử với giáo lý về ân điển ban nhưng không, và về sự công chính cùng công đức của Đấng Christ, bằng sự khinh miệt và chế nhạo chăng? Như linh hồn no chán ghê tởm tàng mật, thì linh hồn tự xưng công chính cũng khước từ sự giàu có của lòng thương xót thiêng liêng, và không thích nghe nhắc đi nhắc lại mãi danh của Đấng Christ. Tội lỗi của các ngươi thuộc loại đen tối và sâu đậm nhất. Sự nguy hiểm của các ngươi thì không thể tưởng tượng hay diễn tả được. Các ngươi có quan niệm gì khi đến gần một Đức Chúa Trời thánh khiết trong sự thờ phượng trang nghiêm? Hay các ngươi mong đợi cuộc gặp gỡ nào với Đức Chúa Trời, khi Ngài ngồi trên ngôi của sự thánh khiết Ngài trong ngày phán xét? Các ngươi có bao giờ, dù chỉ một cách nhẹ nhàng nhất, lấy lương tâm giữ bổn phận tự xét mình chăng? Tôi há chẳng có thể nắm được các ngươi từ phía đó sao? Các ngươi có sự thỏa lòng gì trong lòng mình? Các ngươi dám nói cho chúng ta biết ngay bây giờ điều gì đang diễn ra trong đó chăng? Ôi quyền lực của sự tự dối mình! Các ngươi sẽ bị bao phủ bởi sự hổ thẹn, nếu thế gian biết được sự ô uế của linh hồn đang ẩn náu trong các ngươi: huống chi các ngươi sẽ có thể đứng vững được chăng, trước sự phán xét nghiêm ngặt và vô tư của Đấng vĩ đại dò xét lòng người?

Hãy cứ mở sách của Đức Chúa Trời ra, thì trang nào sẽ không lên án các ngươi? Câu này vẫn chưa bị hủy bỏ đối với các ngươi, "Đáng rủa sả thay cho kẻ nào không bền lòng làm theo mọi điều đã chép trong sách luật pháp. Các ngươi sẽ bị xét đoán theo chính miệng mình, hỡi các đầy tớ gian ác. Ngươi là kẻ khoe mình về luật pháp, mà phạm luật pháp, thì ngươi làm nhục Đức Chúa Trời sao?" Hãy đưa ra thứ đạo đức mà các ngươi khoe khoang, và để nó chịu sự thử thách. Các ngươi sẽ nói, hay dám nói, "Tôi đã yêu mến Chúa hết lòng, hết linh hồn, hết trí khôn, và hết sức lực của tôi" chăng? Các ngươi sẽ nói, Tôi đã yêu mến sự thờ phượng Ngài, và đã hầu việc Ngài nơi công cộng, trong gia đình tôi, và trong nơi kín nhiệm, và tôi hy vọng Ngài sẽ chấp nhận điều đó chăng? Tôi nghĩ mình được phép trả lời nhân danh Ngài, "Việc các ngươi hát thi thiên bằng miệng, mà không một lần nhớ đến ý nghĩa của chúng, có phải là thờ phượng Ta chăng? Việc các ngươi nghĩ đến trăm điều hư không khi các ngươi ở trong nhà của Đức Chúa Trời, có phải là thờ phượng Ta chăng? Việc ca ngợi mà không biết ơn, xưng tội mà không đau buồn, và cầu xin phước lành mà không khao khát chúng; và việc chú ý đến mặt mũi và y phục của người khác xung quanh các ngươi hơn là tình trạng lòng mình, có phải là thờ phượng Ta chăng? Việc các ngươi phê bình phong cách và cách nói của người giảng, và hăm hở nắm lấy mọi cử chỉ không thích hợp hay lời lẽ chọn lựa vụng về, làm nguồn vui cho chính mình và cho bạn bè mình trong những chén rượu của các ngươi, có phải là nghe lời Ta chăng? Hay các ngươi gọi những lời cầu nguyện cẩu thả, vội vàng, buồn ngủ của mình, với những khoảng gián đoạn dài, là thờ phượng Ta trong nơi kín nhiệm chăng?"

Nhưng có lẽ các ngươi sẽ chọn tin cậy nơi các bổn phận của bảng thứ hai, và nơi điều các ngươi nợ người lân cận mình. Có lẽ các ngươi sẽ nói, Tôi đã trung thực trong mọi việc giao dịch, và chưa bao giờ làm hại ai: hơn nữa, tôi đã nhân từ và hay làm việc thiện, đã chia bánh cho kẻ đói, và đã cung ứng nhu cầu của những người khốn khổ và nghèo nàn. Tôi trả lời, nhân danh Đức Chúa Trời, "Nhiều sự thiếu sót của các ngươi ngay cả trong những bổn phận này; nhưng giả sử đúng là như vậy, các ngươi đã chẳng kính sợ Ta. Có thể là vì kiêu ngạo, vì sợ bị chê trách, vì khôn ngoan theo đời; nhưng điều đó chẳng phải là vâng lời Ta, vì Ta đã chẳng ở trong mọi tư tưởng của các ngươi. Việc các ngươi chế nhạo tội lỗi của người lân cận, dẫn dắt người ta vào sự quá độ, khinh dể người ta trong lòng mình, và nhạo báng người ta trong lời trò chuyện của mình, có phải là bổn phận của các ngươi đối với người lân cận chăng?" Nói tóm lại, các ngươi hãy xét tất cả những "sự công chính" của mình, chúng sẽ "bị thấy như giẻ rách dơ bẩn trước mặt Đức Chúa Trời." Đừng tin cậy nơi "nơi ẩn náu dối trá" như vậy.—Giường thì ngắn hơn "đến nỗi người ta không thể duỗi mình trên đó, và mền thì hẹp hơn đến nỗi người ta không thể quấn mình trong đó."* Hãy tin rằng, chẳng có sự cứu rỗi trong bất cứ ai khác ngoài Đấng Christ. Huyết chuộc tội của Ngài sẽ hòa giải các ngươi với Đức Chúa Trời: ân điển và tình yêu của Ngài sẽ chinh phục linh hồn các ngươi: Đức Thánh Linh thánh khiết và phước hạnh của Ngài sẽ viết luật pháp Ngài trong lòng các ngươi. Hãy tin nơi Ngài, và các ngươi sẽ nên thánh hơn bao giờ hết, mà vẫn kinh ngạc trước sự phạm thượng cùng kiêu ngạo mù quáng và hư không của mình. Ngài sẽ dựng nên trong các ngươi một lòng trong sạch, và các ngươi sẽ đỏ mặt khi nghĩ đến sự ô uế còn lại của mình. Các ngươi sẽ hết lòng hầu việc Ngài với lòng sốt sắng và siêng năng, mà vẫn nói mình là những đầy tớ vô ích. Một cái nhìn về thập tự giá của Đấng Christ sẽ khiến tội lỗi trở nên đáng ghê tởm hơn cả ngàn lời mô tả hay ho về vẻ đẹp của đức hạnh, vốn thường chỉ nuôi dưỡng và củng cố sự kiêu ngạo của loài người. Nếu các ngươi bao giờ mong muốn thấy mặt Đức Chúa Trời trong sự thương xót, hay ở trong sự hiện diện của Ngài, hãy tin nơi Đấng Christ, vì chẳng có con đường nào khác đến với Cha.

6. Cuối cùng, xin hãy để tôi rao giảng Phúc Âm cho kẻ tội lỗi đứng đầu. Vinh quang của Đấng Cứu Chuộc chúng ta là ở chỗ Ngài cứu "đến cùng mọi kẻ đến với Đức Chúa Trời bởi Ngài." Sự cao trọng của thân vị Ngài, sự vĩ đại của những sự thương khó Ngài, và giá trị vô hạn của sự chuộc tội của Ngài được xây dựng trên cả hai điều đó, khiến Ngài trở nên "đấng có quyền cứu rỗi." Những tội nhân như vậy hãy chú ý điều này, là những kẻ không có cớ bào chữa, mà lòng đã là một hố chứa sự ô uế lớn nhất, mà đời sống đã bị nhuốm bởi những tội lỗi xấu xa và thô bỉ nhất, mà tội lỗi đã nhiều và nghiêm trọng, và đáng hổ thẹn; những kẻ không có lời biện hộ nào để đưa ra, nhưng ý thức rằng mình đã xứng đáng chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trong mức độ nghiêm khắc nhất. Những kẻ như vậy hãy chú ý điều này, là những kẻ đang run sợ khi nghĩ đến sự phán xét công chính, và đang nói, "Thật là một điều đáng sợ khi sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống.—Hỡi các anh em, chúng ta phải làm gì?" Này, tôi đem đến cho các ngươi tin tốt lành về lòng thương xót không đáng được hưởng, sự tha thứ không cầu xin, sự tha thứ đầy trọn và nhưng không cho mọi tội lỗi của các ngươi. "Ta đã xóa sự vi phạm ngươi như mây đậm, và tội lỗi ngươi như đám mây: hãy trở lại cùng ta, vì ta đã chuộc ngươi." Hãy nhận lấy lời chứng này, và "đóng ấn chứng rằng Đức Chúa Trời là chân thật."

Các ngươi chớ tưởng làm tổn hại đến ân điển của Đức Chúa Trời, bằng cách dệt nên một mạng nhện tự xưng công chính, và từ chối tin, cho đến khi các ngươi đã đặt ra một số quy tắc cho một đời sống mới, và đã thực hiện một sự cải thiện một phần nào đó, như thể các ngươi muốn trước hết tự cứu lấy mình, để các ngươi trở nên xứng hợp cho sự cứu rỗi bởi Đấng Christ. Những hy vọng này sẽ sớm bị đập tan thành từng mảnh. Đức tin nơi sự công chính được kể cho của Đấng Christ là lời biện hộ duy nhất của tội nhân. Các ngươi càng thấy mình đê hèn trong sự nhận thức của chính mình, thì các ngươi càng cần phải "mặc lấy Đấng Christ." Sự thay đổi tiếp theo của lòng và nếp sống phải là hiệu quả của quyền năng Ngài, là một phần của sự mua chuộc của Ngài, và phải được nhận lấy như ân điển Ngài ban tặng. Và tôi dám tiên báo rằng, các ngươi sẽ càng tiến bộ hơn trong sự nên thánh thật, thì các ngươi càng ít có khuynh hướng khoe khoang về nó, hoặc tin cậy nơi nó.

Đây, theo sự hiểu biết của tôi, chính là Phúc Âm, được gọi trong Kinh Thánh, với sự thích hợp cao nhất, là "Phúc Âm về ân điển của Đức Chúa Trời." "Đấng Christ đã đến chẳng phải để gọi kẻ công chính, nhưng gọi kẻ có tội ăn năn." Nếu các ngươi nương cậy nơi Ngài để được cứu rỗi, Ngài sẽ tuôn đổ tình yêu của Đức Chúa Trời trong lòng các ngươi bởi Đức Thánh Linh, tình yêu ấy sẽ là một nguyên tắc mạnh mẽ và có hiệu quả của sự vâng lời mới. Vì vậy, tôi nài xin các ngươi, một cách tha thiết nhất, đừng khước từ mưu định của Đức Chúa Trời nghịch lại chính mình. Không điều gì có thể rộng rãi hơn, hay đầy ân điển hơn, lời mời của Phúc Âm: "Ta sẽ ban cho kẻ khát nước từ nguồn nước sự sống cách nhưng không." Chẳng có tội lỗi nào nhuốm màu sâu đậm đến thế, hay vết nhơ lây lan đến thế, mà huyết của Đấng Christ không đủ để tẩy sạch. Chẳng có nô lệ nào của Sa-tan bị xiềng xích nặng nề đến thế, mà Ngài không thể giải thoát. Nếu các ngươi bị hư mất, ấy là bởi chính các ngươi. Tôi đã cảnh cáo các ngươi, từ lòng quan tâm chân thành và tha thiết đối với lợi ích đời đời của các ngươi; và nguyện chính Đức Chúa Trời, vì cớ Đấng Christ, bởi Đức Thánh Linh của Ngài, thuyết phục các ngươi một cách hiệu quả để vâng theo điều đó.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch từ bản EPUB trên trang Monergism trong danh sách (ấn bản duy nhất được cung cấp). Tập tin này chứa hai tác phẩm trong một ấn bản, đều được dịch trọn vẹn: (1) tiểu luận về mối liên hệ giữa giáo lý xưng công chính bởi sự công chính được kể cho của Đấng Christ với đời sống thánh khiết, kèm thư gửi Mục sư James Hervey; và (2) luận văn thực hành về sự tái sinh. Giữ nguyên theo thứ tự: trang tựa, mục lục, toàn bộ hai tác phẩm, kết thúc bằng đoạn cuối của luận văn về sự tái sinh; bản nguồn không có khối kết thúc riêng nên không thêm. Các dấu in trong bản nguồn không có phần chú thích đi kèm trong tập tin này, được giữ nguyên tại chỗ. Một trường hợp dùng từ theo nghĩa chung (tin vui) đã được giữ nguyên. Không có đoạn nào cần đánh dấu.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện