Bàn Về Sự Hoạn Nạn

Name: Bàn Về Sự Hoạn Nạn
Author: Thomas Case

Thomas Case · A Treatise on Afflictions

Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

Bàn Về Sự Hoạn Nạn
Chương 1. Những Bài Học Đức Chúa Trời Dạy Qua Sự Hoạn Nạn
Chương 2. Bản Chất Hay Các Đặc Tính Của Sự Dạy Dỗ Thiêng Liêng
Chương 3. Sự Hoạn Nạn Sản Sinh Sự Dạy Dỗ Thuộc Linh Nầy Thể Nào
Chương 4. Các Cơ Sở Và Sự Chứng Minh Của Điểm Nầy
Chương 5. Cách Áp Dụng Để Soi Sáng Tri Thức
Chương 6. Cách Áp Dụng Để Khuyên Bảo
LỜI TỰA CỦA TÁC GIẢ
Chương 1.
Chương 2.
Chương 3.
Chương 4.
Chương 5.
Chương 6.

Bàn Về Sự Hoạn Nạn

BÀN VỀ SỰ HOẠN NẠN
Thomas Case

BÀN VỀ SỰ HOẠN NẠN

của Thomas Case

Mục Lục

Lời Tựa Của Tác Giả

Lời Giới Thiệu Của Tiến Sĩ Manton

Chương 1. Những Bài Học Đức Chúa Trời Dạy Qua Sự Hoạn Nạn

Chương 2. Bản Chất Hay Các Đặc Tính Của Sự Dạy Dỗ Thiêng Liêng

Chương 3. Sự Hoạn Nạn Sản Sinh Sự Dạy Dỗ Thuộc Linh Nầy Thể Nào

Chương 4. Các Cơ Sở Và Sự Chứng Minh Của Điểm Nầy

Chương 5. Cách Áp Dụng Để Soi Sáng Tri Thức

Chương 6. Cách Áp Dụng Để Khuyên Bảo

LỜI TỰA CỦA TÁC GIẢ

"Dẫu Ngài giết tôi, tôi cũng trông cậy Ngài." Giôb 13:15

Bạn đọc,

Bạn có trong những trang sau đây một vài suy nghĩ trong tù — ước gì tôi có thể nói là những kinh nghiệm. Nếu tôi đã không viết ra trong đây điều tôi đã tìm được, thì tôi chúc tụng Đức Chúa Trời — tôi đã viết điều tôi đã tìm kiếm. Tôi phải khiêm nhường thú nhận cùng Phao-lô thánh rằng: "Tôi không tưởng rằng đã đạt đến mục đích"; nhưng nhờ ân điển tôi có thể thêm cùng vị thánh phước hạnh ấy rằng: "nhưng tôi cứ làm một điều: quên lửng sự ở đằng sau, mà bươn theo sự ở đằng trước, tôi nhắm mục đích mà chạy" (Phi-líp 3:13-14).

Đức Chúa Trời đã dạy tôi phần nào giáo lý, tôi tin cậy rằng Ngài sẽ vui lòng dạy tôi cách áp dụng giáo lý ấy. Đức Chúa Trời đã cho tôi thấy phần nào điều người ta có thể gặt được nhờ sự hoạn nạn; nếu Ngài cũng dạy tôi cách gặt lấy điều ấy, thì tôi sẽ, cùng với Môi-se, kể sự chịu khổ của mình là sự giàu có lớn hơn các kho báu của xứ Ê-díp-tô. Sự khám phá nầy thật ngọt ngào. Nếu lòng tôi không lừa dối tôi, thì tôi sẽ chẳng đổi nó lấy sự giàu sang của cả hai xứ Ấn Độ! Sự sở hữu nầy thật vô cùng quý báu.

Vì ích lợi của bạn, tôi đã được thuyết phục để in ra cuốn sách nhỏ nầy. Lời cầu nguyện của tôi sẽ đi kèm với những trang giấy của tôi — rằng Đức Chúa Trời, Đấng làm cho kẻ chết sống lại, và gọi những sự không có như có rồi — sẽ vui lòng khiến những lời diễn đạt rời rạc nầy đáp ứng được mục đích. Và vì cớ mục đích ấy, xin chớ khinh dể chúng, nhưng cũng hãy cầu nguyện; và khi cầu nguyện, xin nhớ đến kẻ đứng đầu trong các tội nhân, tác giả nghèo hèn và không xứng đáng nầy, là người, khi còn ở trong đất của kẻ sống, sẽ vẫn là,
Người sẵn lòng phục vụ bạn trong Phúc Âm của Đấng Christ,
Thomas Case

LỜI GIỚI THIỆU CỦA TIẾN SĨ MANTON

Gửi người bạn đáng kính của tôi là ông Thomas Case,

Tôi cảm ơn ông về ân huệ ông đã dành cho tôi khi cho tôi được xem bản thảo của ông. Tôi đã nghe nhiều về những quan niệm của ông liên quan đến sự hoạn nạn, nên tôi rất khát khao cho đến khi ông vui lòng cho tôi uống nơi giếng nước. Giờ đây tôi có thể nói như hoàng hậu Sê-ba rằng: "Người ta chẳng thuật cho tôi đến phân nửa!" Chúng ta chẳng hoàn hảo trong bài học nào bằng những bài học mà Đức Chúa Trời dùng roi vọt để dạy chúng ta. Chúng ta không thể nói về luận đề nào một cách nồng nhiệt và cảm động bằng khi chúng ta nói ra từ kinh nghiệm hiện tại. Bàn về sự hoạn nạn, khi chính mình đang hưng thịnh và dư dật trong sự yên ổn và sung túc — thì nghe giống nhà hùng biện hơn là nhà giảng đạo; giống trí óc hơn là tấm lòng. Chắc chắn sự phỏng đoán và tưởng tượng không thể là bà đỡ tốt cho những thai nghén như thế bằng sự cảm biết và kinh nghiệm thực tế.

Dường như khi ông vào tù, Thánh Linh của Đức Chúa Trời cũng vào tù cùng ông; và khi ông bị giam kín đối với người khác, thì ông vẫn mở rộng cho những sự thăm viếng và những hơi thở tự do của ân điển Ngài. Những sự hạn chế và giam hãm của ngục tù không thể làm hại sự tự do trong công việc của Đức Chúa Trời. Thật là một tù nhân được phước, người bị giam kín không những khỏi xã hội loài người, mà còn được ở trong sự tương giao với Đức Thánh Linh. Tôi bắt đầu thấy có điều gì đó hơn cả sự gượng ép và vươn tới của trí khôn trong bài luận an ủi các vị tử đạo của Tertullian: "Các ông đã ra khỏi tù," ông nói, "khi các ông vào tù, và chỉ bị tách khỏi thế gian, hầu cho các ông được tương giao với Đức Chúa Trời. Những tù nhân lớn nhất và có tội nhất là những kẻ đang tự do, bị tối tăm vì sự ngu dốt, bị xiềng xích bởi dục vọng, bị giam không phải bởi quan trấn thủ, mà bởi Đức Chúa Trời." Chúa thường bày tỏ chính Ngài cho các tiên tri của Ngài trong đồng vắng, và cho ông trong sự lui về và ẩn dật của ông.

Thưa ông, tôi thậm chí có thể ghen tị với những sự an ủi trong tù của ông, và những cơ hội ngọt ngào của sự riêng tư tin kính. Chúng tôi là những người ở ngoài nầy bị quấy rầy và kiệt sức bởi những công việc công cộng liên miên, và hiếm khi lui khỏi sự phân tâm của công việc để được tự do tương giao với Đức Chúa Trời và linh hồn mình. Nhưng chúng ta không được chọn phần của mình — thập tự giá sẽ đến đủ sớm mà chẳng cần ước ao; và nếu chúng ta khôn ngoan, chúng ta có thể biến mọi hoàn cảnh thành ích lợi.

Thưa ông tốt lành, xin hãy bằng lòng xuất bản những bài giảng nầy; đề tài thì hữu ích, và cách ông trình bày thì nồng ấm và đầy tình cảm; xin chớ tước đoạt khỏi thế gian sự an ủi của những kinh nghiệm của ông. Chắc chắn lòng tôi chẳng phải thuộc hạng mềm yếu nhất; nhưng nếu lòng đáp lại lòng, tôi có thể dễ dàng thấy trước nhiều thành công, và ông sẽ không hối tiếc về việc xuất bản. Nguyện Chúa ban phước cho những nỗ lực của ông trong Phúc Âm của Con yêu dấu Ngài.
Tôi là, thưa ông, người của ông trong mọi sự phục vụ Cơ Đốc,
Thomas Manton

Chương 1.

Những Bài Học Đức Chúa Trời Dạy Qua Sự Hoạn Nạn

"Phước cho người nào Ngài sửa phạt, hỡi Đức Giê-hô-va, Và dạy dỗ người bởi luật pháp Ngài." Thi Thiên 94:12

Thi thiên nầy không có đề tựa, nên không dễ xác định được khi nào, hay do ai viết ra. Có lẽ do Đa-vít, khi chính ông và các người tin kính còn lại đang ở dưới sự bắt bớ cay đắng và dữ dội của Sau-lơ.

Tóm lại, trong thi thiên nầy, đấng tiên tri làm ba điều nầy:

I. Ông kêu cầu Đức Chúa Trời báo thù những kẻ bắt bớ, mô tả chúng bằng . . .
sự kiêu ngạo của chúng (câu 2),
sự bất kính của chúng (câu 3-4),
sự độc địa buông tuồng trong lời nói của chúng (câu 4),
sự tàn ác và những việc làm đẫm máu của chúng (câu 5-6),
và cuối cùng, bằng sự an ninh vô thần của chúng (câu 7).

II. Ông quay sang kẻ thù, cố gắng thuyết phục chúng về sự ngu muội và dại dột của chủ nghĩa vô thần của chúng, là mẹ và là vú nuôi của những sự bất kính khác đã quy cho chúng (câu 8), và điều đó bằng một luận chứng ba phần:

1. Quyền năng và sự khéo léo của Đức Chúa Trời trong việc dựng nên các cơ quan nghe và thấy trong con người (câu 9).

2. Chủ quyền tể trị của Đức Chúa Trời, và sự công bình của các sự phán xét của Ngài, mà Ngài thi hành trong thế gian (câu 10).

3. Sự khôn ngoan và tri thức của Ngài, trong việc ban cho con người một năng lực trí tuệ tuyệt vời dường ấy, nhờ đó ngay cả chính loài thọ tạo cũng có thể đạt đến những trình độ tri thức đáng khâm phục (câu 10-11).

III. Ông ra sức an ủi những người tin kính chống lại mọi sự áp bức và bắt bớ mà họ đang rên siết và mòn mỏi.

Luận chứng đầu tiên mà tác giả thi thiên dùng cho mục đích nầy nằm trong câu gốc: trái ngọt sẽ được hái từ rễ đắng của sự hoạn nạn. Rễ quả thật đắng, nhưng trái thì ngọt, tức là sự dạy dỗ thiêng liêng; vì thế nó không còn đáng được xem là hình phạt, mà là phước hạnh: "Phước cho người nào Ngài sửa phạt, hỡi Đức Giê-hô-va, và dạy dỗ bởi luật pháp Ngài."

Vì đây là đề tài tôi định trình bày, tôi sẽ gói nó lại thành điểm giáo lý để suy ngẫm nầy, tức là:

Người mà sự sửa phạt được kèm theo sự dạy dỗ thiêng liêng, là người được phước. Hay, thật là một điều phước hạnh khi sự sửa trị và sự dạy dỗ đi đôi với nhau. Roi vọt và Lời Chúa làm nên một phước hạnh trọn vẹn.

Tôi sẽ lấy sự sửa phạt ở đây theo nghĩa rộng nhất, cho mọi loại và mọi mức độ đau khổ, dù từ Đức Chúa Trời, hay từ con người, hay từ Sa-tan; dù là sự chịu khổ vì tội lỗi, hay sự chịu khổ vì sự công bình. Và về phần giáo lý của điểm nầy, tôi sẽ cố gắng làm bốn điều nầy:

I. Chỉ cho bạn những bài học mà Đức Chúa Trời dạy dân Ngài qua sự sửa phạt của Ngài là gì.

II. Chỉ cho bạn bản chất và các đặc tính của sự dạy dỗ thiêng liêng là gì.

III. Chỉ cho bạn xu hướng của sự sửa trị nằm ở đâu để đưa đến những sự dạy dỗ nầy; hay, Đức Chúa Trời dùng sự hoạn nạn thể nào để thực hiện công việc dạy dỗ trong lòng dân Ngài.

IV. Tôi sẽ trình bày các cơ sở và sự chứng minh của điểm nầy; hay những điều suy xét để chứng tỏ hạnh phúc của người mà Đức Chúa Trời vui lòng dạy dỗ bằng sự sửa trị của Ngài.

Tôi bắt đầu với những BÀI HỌC mà Đức Chúa Trời thường dạy dân Ngài trong tình trạng chịu khổ. Trong nhiều bài học có thể nằm trong kinh nghiệm của các thánh đồ chịu khổ, tôi sẽ trình bày cùng bạn hai mươi bài học nầy:

1. Trong trường học của sự hoạn nạn, Đức Chúa Trời dạy lòng thương xót đối với những người đang trong tình trạng chịu khổ. Thật vậy, chúng ta rất dễ trở nên vô cảm trước sự đau khổ của anh em mình, khi chính mình đang yên ổn tại Si-ôn. Điều nầy một phần là do sự nhục dục trong bản chất chúng ta, khiến chúng ta đổ dồn lòng mình một cách quá đáng vào những sự yên ủi của loài thọ tạo mà chúng ta sở hữu, đến nỗi dập tắt sự mềm mại và cảm xúc mà chúng ta phải có trước những khốn khổ và gian truân của người khác. Một phần cũng là do sự tế nhị của tình yêu bản thân, khiến chúng ta không muốn làm chua chát hương vị của những sự hưởng thụ ngọt ngào của mình, bằng vị đắng của sự hoạn nạn của người lạ. Một phần là do sự lười biếng của tâm linh, khiến chúng ta không muốn chỗi dậy khỏi giường êm ái và vui thú, để bước đi tìm hiểu tình trạng của anh em mình, hoặc ở xa hoặc ở gần, đến nỗi (như sứ đồ nói trong một trường hợp khác) chúng ta cố ý không biết, và chẳng những là người xa lạ, mà còn bằng lòng làm người xa lạ đối với những khốn khổ và tai ương của họ.

Dù cách nầy hay cách khác, ngay cả chính các Cơ Đốc nhân, và những người thật sự được gọi như vậy, cũng ít nhiều phạm tội của dân ngoại — không tình nghĩa tự nhiên, không thương xót, không lòng trắc ẩn, không thương cảm.

Do đó bạn có thể thấy rằng đó là một trong những sứ mạng mà Đức Chúa Trời sai Y-sơ-ra-ên vào Ê-díp-tô, để trong những lò gạch ở đó — những tấm lòng chai đá của họ được làm mềm ra và tan chảy thành lòng thương xót đối với những người lạ và những kẻ bị tù đày. Vì vậy khi Đức Chúa Trời đã đem họ khỏi cảnh phu tù, thì đó là một trong những bài học đầu tiên mà Ngài nhắc họ nhớ: "Ngươi chớ hiếp đáp người khách lạ" (Xuất Ê-díp-tô Ký 23:9). Đó là bổn phận, tuy được diễn đạt theo lối phủ định, nhưng (theo quy tắc giải thích các điều răn) bao gồm mọi bổn phận khẳng định về lòng nhân từ và thương xót. Và động cơ theo sau: "vì các ngươi đã biết lòng khách lạ rồi" (câu 9b). Họ đã biết thể nào? "bởi các ngươi đã kiều ngụ tại xứ Ê-díp-tô" (câu 9c).

Như thể Đức Chúa Trời đã phán: 'Ta biết các ngươi có tấm lòng bằng sắt, và tình cảm bằng đồng ở trong các ngươi, tàn nhẫn và không thương xót; nên Ta đã sai các ngươi vào Ê-díp-tô có chủ ý, hầu cho bởi sự tàn ác của người Ê-díp-tô, Ta làm cho lòng các ngươi trở nên mềm mại; và hầu cho bởi kinh nghiệm về sự đau khổ và khốn khổ của chính các ngươi, các ngươi học biết đem lòng mình đặt vào nỗi đau đớn và quặn thắt của những người lạ và những kẻ bị tù đày; để bất cứ khi nào các ngươi thấy một người lạ trong nơi ở của mình, các ngươi có thể nói: 'Ô kìa một kẻ lữ hành khốn khổ, một người lưu đày! Ta chắc sẽ thương xót người và làm ơn cho người, vì chính ta đã từng là người lạ và kẻ nô lệ tại Ê-díp-tô.'

Và cũng vì cớ ấy mà Đức Chúa Trời vẫn đem đủ thứ hoạn nạn và buồn rầu đến trên con cái Ngài. Ngài cho phép họ bị cướp bóc, bị đày đi, bị bỏ tù, và bị hạ xuống những cảnh khốn cùng lớn, hầu cho bởi kinh nghiệm của chính mình, họ học biết mở rộng linh hồn mình cho kẻ đói, và lòng thương xót đối với những đối tượng đáng thương hại như thế, để họ nói trong lòng mình rằng: 'Tôi biết bởi kinh nghiệm lòng của linh hồn khốn khổ nầy. Tôi biết bị cướp bóc là gì, giàu có hôm nay, mà ngay hôm sau đã bị lột trần mọi sự yên ủi và tiện nghi. Tôi biết nghe những đứa trẻ đói khát kêu khóc xin bánh, mà chẳng có gì để cho chúng, là gì. Tôi biết bị đày khỏi những người thân yêu nhất — như những chi thể bị xé lìa khỏi thân thể, và nằm chảy máu trong sự phân rẽ — là gì. Tôi biết bị quăng vào ngục, bị khóa một mình trong bóng tối, chẳng có bạn đồng hành nào ngoài những nỗi sợ hãi và buồn rầu của chính mình, là gì. Tôi biết nhận lấy án tử hình trong chính mình là gì. Há tôi lại chẳng thương xót, cầu nguyện, và đổ linh hồn mình ra trên những kẻ đang chảy máu và mòn mỏi dưới những khốn khổ giống như vậy sao?'

Và luận chứng nầy gây ấn tượng sâu đậm hơn khi một Cơ Đốc nhân so sánh và cân đo gánh nặng hoạn nạn nhẹ hơn của mình, với cái ách nặng nề hơn của người khác; và lý luận như vầy trong lòng mình: 'Bị tù thật đau đớn đối với tôi — nhưng tôi đã hưởng nhiều sự yên ủi và tiện nghi mà người khác không có; tôi có một căn phòng êm ái và một chiếc giường mềm, trong khi một vài chi thể nghèo khó của Chúa Giê-xu Christ, trong Tòa Án Dị Giáo Tây Ban Nha và cảnh nô lệ Hồi Giáo, bị quăng vào ngục tối và chìm trong bùn lầy; chân họ bị đau trong cùm, và xiềng xích thấu vào linh hồn họ. Những người khác nằm chảy máu và thoi thóp trên mặt đất lạnh lẽo với những vết thương chưa băng bó, phơi mình trước mọi sự tổn hại của đói khát và trần truồng ngoài trời. Nhưng tôi đôi khi được thấy mặt những bạn hữu Cơ Đốc của mình, được tươi mới trong sự trò chuyện với những người thân yêu nhất; trong khi một vài con dân quý báu của Đức Chúa Trời bị quăng vào những ngục tối tăm và hôi hám, và chẳng thấy mặt một Cơ Đốc nhân nào, chẳng thấy mặt một người nào trong năm, mười, hay hai mươi năm liền, trừ phi là mặt những kẻ hành hạ họ. Tôi có thức ăn tươi mỗi ngày, chẳng những cho sự cần dùng, mà còn cho sự vui thích — trong khi những tôi tớ quý báu khác của Đức Chúa Trời thiếu bánh cần dùng hằng ngày, và nằm chết đói trong những nơi thê lương của cảnh giam cầm buồn thảm của họ. Ôi! Há lòng tôi lại chẳng thổn thức, và lòng thương xót tôi lại chẳng động trước những đối tượng khốn khổ và đáng thương như thế sao?'

Thật vậy, chúng ta thấy hằng ngày trong trường hợp bệnh sỏi thận, bệnh gút và những bệnh tương tự — kinh nghiệm về những điều nầy làm tan chảy lòng người thành những giọt lệ cảm thông và đồng cảm dường nào; trong khi những người xa lạ với những đau khổ như thế đứng nhìn, và gần như chế nhạo những lời than khóc đứt ruột của những kẻ khốn khổ đáng thương.

Hỡi anh em, để anh em khỏi lấy làm lạ về điều nầy, tôi nài xin anh em hãy suy xét điều sứ đồ nói về chính Đấng Christ: "Nhân đó, Ngài phải chịu làm giống như anh em mình trong mọi sự, hầu cho đối với Đức Chúa Trời, trở nên thầy tế lễ thượng phẩm, hay thương xót và trung tín, đặng đền tội cho chúng dân" (Hê-bơ-rơ 2:17). Và lại: "Vì chúng ta không có thầy tế lễ thượng phẩm chẳng có thể cảm thương sự yếu đuối chúng ta, bèn có một thầy tế lễ bị thử thách trong mọi việc cũng như chúng ta, song chẳng phạm tội" (Hê-bơ-rơ 4:15).

Người ta sẽ nói trong lòng mình: 'Sao, Chúa Giê-xu cần chi phải mặc lấy thân thể bằng thịt, để biết những sự yếu đuối của bản chất chúng ta — vì Ngài là Đức Chúa Trời, và biết mọi sự?' Nầy, hỡi anh em, dường như tri thức mà Đấng Christ có với tư cách là Đức Chúa Trời, khác với tri thức mà Ngài có với tư cách là con người. Tri thức mà Ngài có với tư cách là Đức Chúa Trời là tri thức trực giác — tri thức mà Ngài có với tư cách là con người là tri thức kinh nghiệm. Tri thức kinh nghiệm về khốn khổ là tri thức lay động lòng người. Vì vậy chính Đấng Christ đã muốn làm khổ lòng mình, với tư cách là Đấng Trung Bảo, bởi kinh nghiệm của chính Ngài. Và nếu Chúa Giê-xu — Đấng vốn là lòng thương xót — đã đặt mình vào tình trạng chịu khổ để Ngài càng ngọt ngào và trìu mến thi hành những sự thương xót ấy đối với các chi thể chịu khổ của Ngài — thì chúng ta, những kẻ vốn ích kỷ, bất nhân và tàn nhẫn theo bản chất, lại càng cần những sự dạy dỗ thực tiễn như thế để tác động trên lòng mình dường nào? Chắc chắn chúng ta không thể cảm biết được sự đau khổ của các thánh đồ bao nhiêu bởi lời thuật lại chính xác nhất mà lưỡi của loài người hay thiên sứ có thể diễn đạt, cũng chẳng bởi mọi tri thức Kinh Thánh của chúng ta, dầu đã được thánh hóa — bằng một ngày kinh nghiệm trong trường học của sự hoạn nạn, khi Đức Chúa Trời vui lòng làm thầy dạy.

2. Trong trường học của sự hoạn nạn, Đức Chúa Trời dạy chúng ta biết quý trọng những sự thương xót và yên ủi bên ngoài hơn — mà lại ít mê đắm chúng hơn. Chúng ta được dạy để biết ơn chúng hơn — mà lại ít bị chúng gài bẫy hơn. Đây quả là một sự mầu nhiệm đối với bản chất, và một nghịch lý đối với thế gian. Vì theo bản chất chúng ta rất dễ hoặc coi thường hoặc chán ngán những phước lành của Đức Chúa Trời. Mà (buồn thay khi nghĩ đến) chúng ta lại có thể làm cả hai cùng một lúc! Chúng ta có thể đánh giá thấp những sự thương xót của mình — ngay khi chúng ta đang ngấu nghiến chúng! Chúng ta có thể khinh dể chúng — ngay khi chúng ta đang chán ngấy vì chúng.

Hãy xem lời cảnh cáo của Môi-se và Giô-suê: "Ngươi sẽ ăn no nê, và ngợi khen Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, vì xứ tốt lành mà Ngài đã ban cho. Ngươi khá cẩn thận, e quên Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, không giữ gìn những điều răn, mạng lịnh và luật lệ của Ngài, mà ngày nay ta truyền cho ngươi. Lại e sau khi đã ăn no nê, cất nhà tốt đặng ở, thấy bò và chiên của mình thêm nhiều lên, bạc vàng và mọi tài sản mình dư dật rồi, thì bấy giờ lòng ngươi tự cao, quên Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, là Đấng đã đem ngươi ra khỏi xứ Ê-díp-tô, tức khỏi nhà nô lệ chăng. Ấy là Ngài đã dẫn ngươi đi ngang qua đồng vắng mênh mông gớm ghê nầy, đầy những rắn lửa, bọ cạp, đất khô khan, không có nước; Ngài khiến nước từ hòn đá rất cứng chảy ra cho ngươi; trong đồng vắng Ngài ban cho ngươi ăn ma-na mà tổ phụ ngươi chưa hề biết, để hạ ngươi xuống và thử ngươi, hầu cho cuối cùng làm ơn cho ngươi. Vậy, khá coi chừng, chớ nói trong lòng rằng: Ấy nhờ quyền năng ta và sức lực của tay ta mà đoạt được những sản nghiệp nầy. Hãy nhớ lại Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, vì ấy là Ngài ban cho ngươi sức lực đoạt được những sản nghiệp, để làm cho vững bền lời giao ước Ngài đã thề cùng tổ phụ ngươi, y như đã xảy đến ngày nay." Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:10-18

Kìa, trong khi loài người chất đầy mình bằng những sự thương xót của Đức Chúa Trời — họ lại có thể bỏ bê Đức Chúa Trời của những sự thương xót của mình! Khi Đức Chúa Trời rộng rãi nhất trong việc nhớ đến chúng ta — thì chúng ta lại vô ơn nhất trong việc quên Ngài. Vậy nên để chúng ta biết đặt giá trị đúng đắn trên những sự thương xót, Đức Chúa Trời thường cắt bớt chúng — hầu cho chúng ta học biết quý trọng bởi sự thiếu thốn, điều mà những tấm lòng ngu dại vô ơn của chúng ta đã coi thường trong lúc hưởng thụ.

Như đứa con hoang đàng, khi còn ở nhà có thể khinh dể bàn ăn giàu sang và đầy dẫy của cha mình; khi Đức Chúa Trời sai nó đến trường học nơi máng heo — nó đã muốn lấy vỏ đậu mà heo ăn cho đầy bụng! "Tại nhà cha ta, biết bao người làm mướn được bánh ăn dư dật, mà ta đây phải chết đói!" (Lu-ca 15:17). Nó đã muốn được hưởng phần vỏ đậu vụn bị quăng vào giỏ chung.

Tôi không tin Đa-vít từng coi thường các nghi thức thờ phượng, nhưng chắc chắn ông chưa bao giờ biết quý trọng chúng bằng khi ông bị đày khỏi chúng. Bấy giờ sự nhớ lại đoàn dân thánh, vẻ đẹp của các nghi thức thờ phượng, và sự hiện diện của Đức Chúa Trời — đã vắt ra những giọt lệ từ mắt ông và những tiếng rên từ lòng ông, trong cảnh lưu đày buồn thảm của ông. Ôi những cuộc nhóm họp của các thánh đồ, và các nghi thức của ngày Sa-bát, đáng yêu dường nào — khi chúng ta bị tước đoạt khỏi chúng!

"Trong lúc đó, lời của Đức Giê-hô-va lấy làm hiếm" (1 Sa-mu-ên 3:1). Khi nào lời ấy chẳng quý? Lời ấy vốn luôn quý theo giá trị của nó — nhưng bây giờ nó quý vì sự thiếu vắng nó; các đấng tiên tri và lời tiên tri đều quý, vì hiếm; nên tiếp theo: "chẳng hay có sự hiện thấy."

Sự vắng mặt của những sự thương xót thông thường, sẽ dạy chúng ta giá trị vô lường của chúng!

Những sự tự do và những người thân yêu nhất của chúng ta, chúng là những điều rẻ mạt và tầm thường dường nào, khi chúng ta sở hữu chúng mà chẳng có sự kiểm soát hay hạn chế nào. Khi chúng ta còn giữ những sự thương xót của mình trong tay mình, chúng ta chỉ tính toán chúng một cách nhỏ nhoi. Ôi, nhưng hãy để Đức Chúa Trời đe dọa ly dị bằng sự chết hay sự đày ải; hãy để những kẻ cai quản được đặt trên chúng ta và những sự yên ủi của chúng ta, là những kẻ sẽ đo lường cho chúng ta theo ý thích của chúng; hãy để chúng ta bị khóa lại một thời gian dưới sự giam cầm nghiêm ngặt, và ở đó bị giữ nhịn đói khỏi những sự hưởng thụ thân yêu nhất của mình; bấy giờ việc thấy mặt một người bạn (dầu chỉ qua song sắt), việc trao đổi vài lời chào hỏi thông thường với một bạn đồng ách dưới sự sửa trị và kiểm soát của kẻ cai ngục — bấy giờ mới ngọt ngào và quý báu dường nào!

Khi những tháng năm đầy dẫy những sự thương xót và phước lành của Đức Chúa Trời trôi qua — chúng ta hiếm khi nghiêm túc nhìn xem chúng một lần; chúng ta hiếm khi dâng lên Đức Chúa Trời một lời cầu nguyện cảm tạ vì chúng. Chúng ta đi ngang qua những sự thương xót của mình như những điều tầm thường, chẳng đáng để thừa nhận. Trong khi đó trong những lúc đói kém — cặn bã và phần thừa của những sự thương xót ấy sẽ trở nên quý báu, những điều mà khi chén còn đầy và còn mới, chúng ta khó lòng nếm được. Trong cơn đói kém, ngay cả những bông lúa mót của những sự yên ủi của chúng ta cũng tốt hơn cả mùa gặt trong những năm sung túc!

Và như Đức Chúa Trời dạy chúng ta quý trọng những sự thương xót của mình — Ngài cũng dạy chúng ta sự tiết độ trong việc dùng chúng, và chớ ngấu nghiến chúng. Quả thật chính việc dùng những sự yên ủi bên ngoài một cách quá độ, khiến chúng ta không còn xứng để quý trọng chúng; chúng ta mất sự quý trọng những sự thương xót, trong việc dùng chúng quá độ. Sự háu ăn thường làm cho những điều vốn là món ngon của chúng ta trở nên buồn nôn. Bởi những sự quá độ của chúng ta trong những sự hưởng thụ của loài thọ tạo:
lý trí bị nhấn chìm trong giác quan,
sự phán đoán bị dập tắt trong dục vọng, và
tình cảm bị cùn mòn bởi sự quá độ — ngay cả chính những thú vui cũng trở thành gánh nặng.

Bây giờ bệnh tật nầy, Đức Chúa Trời nhiều lần chữa lành bằng chất ăn mòn sắc bén của sự hoạn nạn. Bởi gian truân, Ngài dạy chúng ta sự tiết độ. Đức Chúa Trời làm điều nầy, một phần bằng cách tập cho chúng ta quen với sự hoạn nạn và thiếu thốn, nhờ đó điều lúc đầu chúng ta xem là sự cần thiết, về sau trở thành sự lựa chọn của chúng ta. Do đó sứ đồ nói: "Không phải là tôi muốn nói đến sự cần dùng của tôi; vì tôi đã tập hễ gặp cảnh ngộ nào, cũng thỏa lòng ở vậy. Tôi biết chịu nghèo hèn, và biết được dư dật. Trong mọi sự và mọi nơi, tôi tập cả, dầu no hay đói, dầu dư hay thiếu cũng được" (Phi-líp 4:11-12). Thể nào vậy? Đức Chúa Trời đã dạy ông sống bằng ít ỏi. Cũng một thể ấy, bằng cách nuôi chúng ta một cách dè sẻn — Đức Chúa Trời làm giảm bớt và nới lỏng sự quá độ của dục vọng.

Nhưng đặc biệt, Đức Chúa Trời cất lòng chúng ta khỏi những sự nuông chiều quá độ trong tình trạng chịu khổ, bằng cách bày tỏ những sự thỏa mãn giàu có và tinh khiết hơn trong Chúa Giê-xu Christ. Ý định của Đức Chúa Trời khi rút loài thọ tạo đi — là để gắn chặt linh hồn vào chính Ngài. Tiếng của roi vọt là: "Khá nếm thử xem Đức Giê-hô-va tốt lành dường bao!" (Thi Thiên 34:8). Khi linh hồn đã một lần nhận biết vẻ đẹp của Chúa Giê-xu — nó xua đuổi loài thọ tạo đi với sự khinh dể và phẫn nộ! Nó mở linh hồn mình ra với Đức Chúa Trời, mà rằng: "Ở trên trời tôi có ai trừ ra Chúa? Còn dưới đất tôi chẳng ước ao người nào khác hơn Chúa!" (Thi Thiên 73:25).

Chắc chắn chính trong trường học của sự hoạn nạn mà Đa-vít đã học bài học nầy, ngay khi kẻ ác được thịnh vượng — còn chính ông, với các người tin kính còn lại, "hằng ngày bị sự gian nan, và mỗi buổi mai phải chịu sửa phạt" (Thi Thiên 73:14). "Khi tôi suy gẫm để hiểu biết điều ấy, Thì lấy làm cực nhọc quá cho tôi, Cho đến khi tôi vào nơi thánh của Đức Chúa Trời, Suy lượng về sự cuối cùng của chúng nó." Thi Thiên 73:16-17

3. Trong trường học của sự hoạn nạn, Đức Chúa Trời dạy sự từ bỏ mình và sự vâng phục đầu phục ý muốn Ngài.

Trong sự thịnh vượng của chúng ta, chúng ta đầy dẫy ý riêng của mình, và thường chúng ta ban lời khuyên cho Đức Chúa Trời — khi Ngài trông đợi sự vâng lời; và thế là chúng ta tranh cãi với thập tự giá của mình — khi chúng ta phải vác lấy nó. Nhưng bây giờ bởi chịu một chút hoạn nạn, chúng ta học chịu nhiều hơn. Sự thử thách đức tin chúng ta sanh ra sự nhịn nhục. Chúng ta càng chịu khổ — Đức Chúa Trời càng luyện chúng ta cho sự chịu khổ:

a.) Bằng cách tách chúng ta khỏi ý riêng của mình, "Sự ngu dại vốn buộc vào lòng con trẻ, Song roi răn phạt sẽ làm cho sự ấy lìa xa nó" (Châm Ngôn 22:15).

b.) Bằng cách tập cho chúng ta quen với thập tự giá. Con bò tơ chưa quen ách, rất bướng bỉnh dưới tay người nông phu; nhưng sau khi đã quen việc, nó sẵn lòng đặt cổ mình dưới ách.

Và Cơ Đốc nhân cũng vậy; sau một thời gian, ách của sự hoạn nạn bắt đầu ăn khớp êm. Bởi chịu nhiều, chúng ta học chịu cách yên lặng. Chiếc xe mới kêu to và rít ken két — nhưng khi đã dùng rồi, nó chạy êm dưới gánh nặng lớn nhất. Không ai than van về sự chịu khổ nhiều bằng những kẻ đã chịu khổ ít nhất! Trong khi ngược lại, chúng ta nhiều lần thấy những kẻ mang gánh nặng nề nhất trên lưng lại là những kẻ nhịn nhục nhất. "Nó sẽ ngồi một mình và làm thinh, Vì Ngài đã đặt ách trên mình" (Ca Thương 3:28). Nói cách khác, nó nhịn nhục, vì nó đã quen với buồn rầu. Khi người ta kêu lên: 'Ôi, chẳng ai từng chịu khổ như tôi!' — đó là bằng chứng họ là người xa lạ với sự hoạn nạn.

c.) Vì bởi sự sửa phạt, Đức Chúa Trời dần dần trừ bỏ sự mỏng manh yếu ớt mà chúng ta nhiễm lấy trong sự thịnh vượng. Sự thịnh vượng làm chúng ta yếu đuối; những kẻ luôn được giữ trong nhà ấm, chẳng dám thò đầu ra ngoài trong cơn bão. Không ai kém xứng cho sự chịu khổ bằng những kẻ luôn được nâng niu trên đầu gối của sự quan phòng. Những thể chất mỏng manh nhất, là những thể chất kém chịu đựng gian truân nhất.

d.) Cuối cùng và chủ yếu, điều nầy xảy ra vì bởi sự chịu khổ: Chúng ta nếm được trái của sự chịu khổ. "Thật các sự sửa phạt lúc bây giờ chẳng coi là sự vui, bèn là sự buồn; nhưng về sau sanh ra bông trái công bình bình an cho những kẻ đã chịu luyện tập như vậy" (Hê-bơ-rơ 12:11).

Như vậy, bằng cách nầy hay cách khác, Đức Chúa Trời luyện con cái Ngài vào một tâm tình vâng phục ngọt ngào bởi sự chịu khổ của họ. Người ta thậm chí nói về chính Đấng Christ: "Dầu Ngài là Con, cũng đã học tập vâng lời bởi những sự khốn khổ mình đã chịu" (Hê-bơ-rơ 5:8). Bởi kinh nghiệm của chính Ngài, Ngài đã biết vâng phục ý muốn của Cha Ngài là gì.

Điều ấy cũng đúng với con cái nuôi của Đức Chúa Trời — họ học vâng lời bởi những sự họ chịu; và điều đó chẳng những theo nghĩa thụ động, mà còn theo nghĩa chủ động. Bởi chịu đựng ý muốn Đức Chúa Trời, chúng ta học làm theo ý muốn Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời chẳng có những đứa con vâng lời nào bằng những đứa con Ngài nuôi dưỡng trong trường học của sự hoạn nạn. Cuối cùng Đức Chúa Trời đem mọi học trò của Ngài đến chỗ ký tên:
điều Đức Chúa Trời muốn,
khi Đức Chúa Trời muốn,
và thể nào Đức Chúa Trời muốn.

"Nước Cha được đến; Ý Cha được nên, ở đất như trời!" (Ma-thi-ơ 6:10). Đây quả là một bài học phước hạnh.

4. Trong trường học của sự hoạn nạn, Đức Chúa Trời dạy sự khiêm nhường và nhu mì của tâm linh. Đó là một trong những ý định của Đức Chúa Trời trong sự hoạn nạn, để hạ sự kiêu ngạo của loài người xuống. Đức Chúa Trời định trải bao gai lên mọi vinh hiển của loài người, hầu cho loài người chẳng thấy sự tuyệt vời nào (để tự kiêu) trong mọi loài thọ tạo.

Đức Chúa Trời đã dẫn Y-sơ-ra-ên bốn mươi năm trong đồng vắng để hạ họ xuống. Bởi những gai góc của đồng vắng, Đức Chúa Trời đã chích thủng bong bóng kiêu ngạo, và xì ra sự phồng phình của lòng tự cao trong lòng họ.

Sự thịnh vượng thường làm loài người thô lỗ và kiêu căng đối với anh em nghèo khó của mình. Người giàu trả lời cộc cằn, ngay khi người nghèo dùng lời nài xin và thưa chuyện với ông ta bằng mọi sự khiêm nhường. Ông ta ngẩng đầu lên hay quay lưng lại với người ấy bằng sự khinh bỉ và khinh thường, và tưởng mình quá tốt để ban cho người lân cận nghèo khó một lời đáp êm dịu và hòa nhã.

Kiêu ngạo là một khuynh hướng vốn chạy trong huyết quản chúng ta, và nó được nuôi dưỡng bởi sự yên ổn và thịnh vượng. Và vì vậy, để thuần hóa sự kiêu ngạo của tâm linh trong loài người, Đức Chúa Trời đem nó vào nhà sửa trị, tra chân nó vào cùm — và ở đó dạy nó biết chính mình. "Vậy, Ngài có hạ ngươi xuống, làm cho ngươi bị đói" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:3). Sự đói đã ăn mòn thịt kiêu ngạo vốn bắt đầu thối rữa trong dạ dày của Y-sơ-ra-ên.

Do đó, nếu bạn gặp con cái Đức Chúa Trời hoặc còn đang trong lò lửa của sự hoạn nạn, hoặc vừa mới ra khỏi đó — bạn sẽ thấy họ là những sinh linh khiêm nhường, nhu mì nhất trên đất; như có chép: "một đứa con trẻ sẽ dắt chúng nó đi" (Ê-sai 11:6). Trong khi trước khi bị quăng vào lò lửa hoạn nạn nầy — có lẽ họ kiêu ngạo và ngạo mạn đến nỗi một thiên sứ của Đức Chúa Trời cũng chẳng biết phải đối xử với họ thể nào. Nhưng bây giờ người tôi tớ thấp hèn nhất của Đức Chúa Trời cũng có thể quở trách và khuyên bảo họ.

Đa-vít đã giết những tù binh và phu tù Am-môn nghèo khó của mình một cách lạnh lùng (2 Sa-mu-ên 12:31). Nhưng sự đày ải và bắt bớ đã làm ông thuần đến nỗi, chẳng những người công bình có thể quở trách ông; mà ngay cả kẻ ác có thể sỉ nhục ông, ông vẫn nín lặng; hoặc nếu ông nói, thì bằng những lời nhịn nhục và đầu phục: "Hãy để nó rủa sả, vì Đức Giê-hô-va đã phán cùng nó rằng: Hãy rủa sả Đa-vít" (2 Sa-mu-ên 16).

Một người bởi sự hoạn nạn, biết được lòng mình — điều mà trong sự thịnh vượng nó là người xa lạ. Bấy giờ nó thấy sự yếu đuối của ân điển mình — và sức mạnh của sự bại hoại mình. Bấy giờ nó thấy chẳng có gì yếu bằng ân điển mình — và chẳng có gì mạnh bằng tội lỗi mình. Điều nầy hạ nó xuống bụi đất: "Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi thoát khỏi thân thể hay chết nầy?" (Rô-ma 7:24). Và thật vậy khi một người đã học bài học nầy, nó chẳng còn xa sự giải cứu; "Hỡi các ngươi là mọi kẻ nhu mì của đất, là kẻ làm theo mạng lịnh của Ngài, hãy tìm kiếm Đức Giê-hô-va, tìm kiếm sự công bình, tìm kiếm sự nhu mì, hầu cho các ngươi có thể được ẩn náu trong ngày thạnh nộ của Đức Giê-hô-va!" (Sô-phô-ni 2:3).

Đây là ý định của Đức Chúa Trời: trước hết, hạ dân Ngài xuống bởi sự hoạn nạn, rồi sau cứu họ khỏi nó. "Vì Đức Giê-hô-va đẹp lòng dân sự Ngài; Ngài lấy sự cứu rỗi trang sức cho người khiêm nhường" (Thi Thiên 149:4).

5. Trong trường học của sự hoạn nạn, Đức Chúa Trời bày tỏ sự bại hoại chưa biết trong lòng dân Ngài. "Hãy nhớ trọn con đường nơi đồng vắng mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã dẫn ngươi đi trong bốn mươi năm nầy, để hạ ngươi xuống và thử ngươi, đặng biết điều có ở trong lòng ngươi, hoặc ngươi có gìn giữ những điều răn của Ngài hay chăng" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:2). Nói cách khác, để khiến ngươi biết điều có ở trong lòng ngươi: nào kiêu ngạo, nào thiếu nhịn nhục, nào vô tín, nào thờ hình tượng, nào nghi ngờ Đức Chúa Trời, nào lầm bầm, nào vô ơn trong lòng ngươi — những điều ngươi chưa từng để ý.

Tội lỗi nằm rất kín và rất sâu, chẳng dễ nhận ra — cho đến khi lửa của sự hoạn nạn đến và phân rẽ điều quý khỏi điều hèn. 'Ta sẽ làm chi,' Đức Chúa Trời phán, 'cho con gái của dân ta? Chúng nó hết sức xấu xa, mà chúng nó chẳng biết. Ta sẽ làm chi với chúng nó? Ta sẽ nung nấu chúng nó và thử chúng nó. Chúng nó sẽ vào lò lửa — và ở đó Ta sẽ cho chúng nó thấy điều có trong lòng chúng nó!'

Trong lò lửa chúng ta thấy nhiều sự bại hoại hơn bao giờ từng hiện ra trước đây, hay từng bị nghi ngờ. 'Ôi,' linh hồn khốn khổ mà Đức Chúa Trời đã dạy trong trường học của sự hoạn nạn nói, 'tôi chưa từng nghĩ lòng mình xấu dường nầy như bây giờ tôi thấy. Tôi chẳng thể tin thế gian hư không nầy lại chiếm nhiều chỗ trong lòng tôi dường ấy — còn Đấng Christ lại chiếm ít dường ấy. Tôi chẳng nghĩ đức tin mình lại yếu dường ấy — còn nỗi sợ mình lại mạnh dường ấy. Tôi thấy đức tin yếu trong nguy hiểm, điều mà tôi tưởng đã mạnh ngoài nguy hiểm. Tôi ít nghĩ rằng cảnh chết chóc lại đáng sợ dường ấy; và sự chia lìa những bạn hữu gần gũi nhất và những người thân yêu nhất lại xé lòng tôi dường ấy. Ôi tôi thiếu khôn ngoan và thiếu khéo léo dường nào trong việc xoay xở một tình trạng chịu khổ, trong việc nhận ra các mục đích của Đức Chúa Trời, trong việc tìm ra điều Đức Chúa Trời muốn tôi làm, trong việc tiết chế những sự quá độ của những đam mê riêng mình, trong việc áp dụng những lời khuyên và an ủi của Lời Chúa cho những mục đích và công dụng đúng đắn của chúng! Ôi sự nhịn nhục, tình yêu thương, lòng sốt sắng, sự vui mừng trong hoạn nạn của tôi ở đâu? Than ôi, tôi chưa từng nghĩ rằng tôi sẽ thấy lòng mình rối loạn dường ấy, tình cảm mình mất kiểm soát dường ấy, các ân tứ mình yếu ớt dường ấy — khi tôi sa vào hoạn nạn! Lòng tôi chứa biết bao tình yêu bản thân, kiêu ngạo, nghi ngờ Đức Chúa Trời, tin cậy loài thọ tạo, bất mãn, lầm bầm, nổi lòng lên chống lại những sự phân phối thánh khiết và công bình của Đức Chúa Trời! Trong tôi đang sôi sục và bực bội! Khốn thay cho tôi, lòng tôi ô uế dường nào!'

Và ngoài tất cả những điều nầy, trong giờ cám dỗ Đức Chúa Trời đem những tội lỗi cũ ra nhắc lại. "Quả thật chúng ta cam tội cùng em ta" (Sáng Thế Ký 42:21). Anh em của Giô-sép đã có thể nói điều nầy hai mươi năm sau khi họ bán ông làm nô lệ, khi họ lâm nguy bị tra hỏi về mạng sống, như họ tưởng.

Như vậy khi dân Y-sơ-ra-ên kêu cầu Đức Chúa Trời trong cảnh khốn cùng dữ dội để được cứu giúp và giải thoát, Đức Chúa Trời nhắc họ nhớ những sự bội đạo cũ của họ: "Nhưng các ngươi đã lìa bỏ ta, hầu việc các thần khác, nên ta không giải cứu các ngươi nữa. Hãy đi kêu cầu những thần mà các ngươi đã chọn!" (Các Quan Xét 10:13-14).

Những lúc chịu khổ là những lúc đem tội lỗi ra nhắc lại. "Ví bằng trong xứ mà họ bị đày đến, họ tỉnh ngộ lại, ăn năn, nài xin Chúa trong xứ lưu đày mình, mà rằng: Chúng tôi có phạm tội, làm điều gian ác và ngang nghịch!" (2 Sử Ký 6:37). Sự hoạn nạn đem sự nhớ lại tội lỗi vào lòng — đó là lúc quay vào trong chính mình, và đem những việc làm bướng bỉnh của mình trở lại lòng. Như vậy Đa-vít dưới roi vọt đã có thể gọi chính mình ra xét: "Tôi tư tưởng về đường lối tôi, Bèn trở bước tôi về chứng cớ Chúa" (Thi Thiên 119:59).

6. Trong trường học của sự hoạn nạn, Đức Chúa Trời dạy chúng ta cầu nguyện. Những kẻ chưa từng cầu nguyện trước đây, sẽ cầu nguyện trong hoạn nạn. "Hỡi Đức Giê-hô-va, trong cơn hoạn nạn, chúng nó đã tìm kiếm Ngài, cầu khẩn trong khi Ngài sửa phạt chúng nó" (Ê-sai 26:16). Những kẻ trước đây giữ khoảng cách với Đức Chúa Trời, phải, những kẻ đã nói với Đấng Toàn Năng rằng 'hãy lìa khỏi chúng tôi' — trong hoạn nạn họ quay về cùng Đức Chúa Trời. Những kẻ chưa từng cầu nguyện trước đây, hoặc ít ra chỉ thỉnh thoảng thốt ra một ước nguyện buồn ngủ uể oải — giờ đây có thể tuôn đổ lời cầu nguyện khi sự sửa phạt giáng trên chúng. Những kẻ phản loạn, kẻ dại dột, những thủy thủ, ngay cả những kẻ xấu xa nhất, thường kêu cầu Đức Chúa Trời trong lúc nguy nan. Những thủy thủ ngoại đạo sấp mình cầu nguyện trong cơn bão, và có thể đánh thức đấng tiên tri đang ngủ dậy làm bổn phận nầy: "Hỡi người ngủ kia, làm chi vậy? Hãy chờ dậy! Hãy kêu cầu Đức Chúa Trời ngươi!" (Giô-na 1:6). Do đó có người nói: "Kẻ nào không biết cầu nguyện — hãy ra biển."

Vậy, tôi nói, sự hoạn nạn mở những môi câm, và cởi những dây lưỡi để kêu cầu Đức Chúa Trời. Những kẻ được Đức Chúa Trời dạy trong hoạn nạn, học cầu nguyện theo một cách khác — thường xuyên hơn và sốt sắng hơn.

THƯỜNG XUYÊN HƠN. Dân sự Đức Chúa Trời là những bình đầy dẫy thần linh cầu nguyện — và sự hoạn nạn là cái dùi, nhờ đó Đức Chúa Trời rút nó ra. Đa-vít vốn luôn là người cầu nguyện, nhưng bây giờ dưới sự bắt bớ ông chẳng làm gì khác: "Tôi phó mình cho sự cầu nguyện." Như kẻ ác phó mình cho sự gian ác của chúng — Đa-vít phó mình cho sự cầu nguyện, ông lấy đó làm công việc. Do đó bạn có thể thấy rằng mọi Thi Thiên gần như chẳng là gì khác ngoài những dòng tuôn chảy của thần linh Đa-vít trong sự cầu nguyện dưới đủ thứ hoạn nạn và bắt bớ. Khi những gian truân của ông gia tăng — thì những lời cầu nguyện của ông cũng gia tăng. Người thánh chẳng bao giờ ở trong tình trạng mà ông không thể cầu nguyện.

Than ôi, buồn thay khi nghĩ rằng, trong sự bình an và yên tĩnh của chúng ta, chúng ta nhiều lần cầu nguyện cách chập chờn — chúng ta để cho mọi điều vặt vãnh đến chen lấn xô đẩy lời cầu nguyện ra; nhưng trong hoạn nạn Đức Chúa Trời giữ chúng ta quỳ gối, và như thể "cột bằng dây con sinh tế nơi sừng bàn thờ" (Thi Thiên 118:27).

SỐT SẮNG HƠN. Như Ngài dạy chúng ta cầu nguyện thường xuyên hơn, Ngài cũng dạy chúng ta cầu nguyện sốt sắng hơn. Người ta thậm chí nói về chính Đấng Christ rằng "trong cơn rất đau thương, Ngài cầu nguyện càng thiết" (Lu-ca 22:44), càng tha thiết hơn. Ngài cầu nguyện đến nỗi đổ mồ hôi, phải, đến nỗi mồ hôi trở nên như giọt máu lớn. Lý do là vì Ngài chẳng những có những cơn đau của sự chết, mà còn có cảm biết về cơn thạnh nộ của Cha Ngài phải sợ. Tín đồ nhiều lần cũng vậy. Những hoạn nạn bên ngoài thường đi kèm với những sự lìa bỏ bên trong.

Thật vậy hỡi các Cơ Đốc nhân, những lời cầu nguyện mà các bạn đã bằng lòng trong ngày bình an và thịnh vượng của mình — sẽ không đủ dùng cho các bạn trong giờ cám dỗ, khi các bạn nhớ lại những lời cầu nguyện ngắn ngủi, hời hợt, lạnh lẽo, chết chóc, buồn ngủ, hình thức của mình trong gia đình và phòng riêng, mà lấy làm hổ thẹn. Bấy giờ các bạn sẽ thấy cần phải cầu nguyện lại mọi lời cầu nguyện của mình, và giục lòng mình nắm lấy Đức Chúa Trời.

Quả thật vì chính mục đích nầy mà Đức Chúa Trời sai dân Ngài vào cảnh phu tù, để Ngài rút ra thần linh cầu nguyện, điều mà họ đã để nằm chết trong mình. "Hỡi chim bồ câu ta trong hóc đá, Tại chốn đụt của nơi triền cao, Hãy tỏ cho ta xem mặt mũi mình, Cho ta nghe tiếng mình; Vì tiếng mình êm dịu và mặt mũi mình xinh đẹp" (Nhã Ca 2:14).

Chim bồ câu của Đấng Christ chẳng bao giờ đẹp trong mắt Ngài bằng khi má nó đẫm lệ! Nó cũng chẳng bao giờ cất tiếng nhạc ngọt ngào trong tai Ngài bằng khi nó than khóc cùng Ngài từ hóc đá, trong tình trạng tối tăm và hoang vắng. Bấy giờ, Đấng Christ phán: "Tiếng mình êm dịu và mặt mũi mình xinh đẹp!"

7. Trong trường học của sự hoạn nạn, Đức Chúa Trời đem con cái Ngài vào sự quen biết Lời Chúa hơn. "Tôi đã bị hoạn nạn thật lấy làm tốt, Hầu cho học theo luật lệ của Chúa" (Thi Thiên 119:71). Đức Chúa Trời đã sai Đa-vít vào trường học của sự hoạn nạn, để học luật lệ Ngài ở đó.

Bởi sự sửa trị, dân sự Đức Chúa Trời học:
a.) trò chuyện với Lời Đức Chúa Trời dồi dào hơn,
b.) hiểu nó rõ ràng hơn,
c.) nếm nó ngọt ngào hơn.

a.) Bởi sự hoạn nạn, chúng ta đến trò chuyện với Lời Chúa dồi dào hơn. Đó là bổn phận của chúng ta trong mọi lúc phải học Lời Chúa, "Nguyền xin lời của Đấng Christ ở đầy trong lòng anh em" (Cô-lô-se 3:16). Gióp "trân trọng lời của miệng Đức Chúa Trời hơn là ý định của lòng tôi" (Gióp 23:12). Đó là hạnh phúc của chúng ta, cũng như bổn phận của chúng ta. Phước cho người chẳng đi theo mưu kế của kẻ dữ, "song lấy làm vui vẻ về luật pháp của Đức Giê-hô-va, Và suy gẫm luật pháp ấy ngày và đêm" (Thi Thiên 1:2).

Nhưng bởi sự phân tâm bên ngoài, và bệnh tật bên trong — con cái Đức Chúa Trời nhiều lần trở nên xa lạ với Kinh Thánh của mình. Chúng ta để cho những sự tiêu khiển chen vào giữa Lời Chúa và lòng chúng ta, nên Đức Chúa Trời đối xử với chúng ta như chúng ta đối với con cái mình — chúng ta dùng roi sửa phạt quất chúng đến với sách vở. "Vua chúa cũng ngồi nghị luận nghịch tôi" (Thi Thiên 119:23a), Đa-vít nói. Nói cách khác, chúng ngồi hội đồng để lấy mạng sống ông, hầu cho chúng kết án ông là kẻ phản nghịch chống Sau-lơ. Và trong lúc ấy ông làm gì? Tiếp theo: "song tôi tớ Chúa suy gẫm luật lệ Chúa" (câu 23b). Và lại: "Những vua chúa đã bắt bớ tôi vô cớ, Song lòng tôi kính sợ lời Chúa" (Thi Thiên 119:161). Trong khi những kẻ bắt bớ đang hội ý với những sấm truyền của địa ngục để phạm tội nghịch Đa-vít — ông đang hội ý với những sấm truyền của thiên đàng, hầu cho ông khỏi phạm tội nghịch Đức Chúa Trời; trong khi chúng phạm tội mà chẳng sợ — Đa-vít kính sợ mà chẳng phạm tội.

b.) Bởi sự hoạn nạn, chúng ta học hiểu Lời Chúa rõ ràng hơn. Như trường hợp các môn đồ đối với sự sống lại của Đấng Christ: "Ban đầu môn đồ không hiểu những điều đó; nhưng đến khi Đức Chúa Jêsus đã được vinh hiển, mới nhớ lại những lời đó đã chép về Ngài" (Giăng 12:16). Dân sự Đức Chúa Trời nhiều lần cũng vậy đối với sự hoạn nạn — roi vọt giải thích Lời Chúa, và sự quan phòng diễn giải lời hứa. Chúng ta sẽ chẳng bao giờ hiểu một vài đoạn Kinh Thánh, nếu Đức Chúa Trời chẳng sai chúng ta vào trường học của sự hoạn nạn. Bấy giờ chúng ta có thể nhớ lại điều đã chép: chúng ta có thể đem Lời Đức Chúa Trời và công việc Ngài đặt cạnh nhau.

c.) Sự hoạn nạn khiến chúng ta nếm Lời Chúa ngọt ngào hơn. Trong sự thịnh vượng nhiều lần chúng ta để cho những sự hưởng thụ ngon ngọt của thế gian, làm hư khẩu vị mình đến nỗi chúng ta không thể nếm Lời Chúa, cũng chẳng nếm được sự ngọt ngào nào trong đó hơn lòng trắng trứng, như Gióp nói trong một trường hợp khác (Gióp 6:6).

Nhưng khi Đức Chúa Trời đã giữ chúng ta nhiều tuần, nhiều tháng, và có thể nhiều năm, nhịn đói khỏi những món ngon của thế gian; khi chúng ta đã đói cồn cào vì loài thọ tạo, bấy giờ "Lời Chúa ngọt họng tôi dường bao! Thật ngọt hơn mật ong trong miệng tôi!" (Thi Thiên 119:103). Đó là những lời Đa-vít đã nói trong hoạn nạn của ông. Roi vọt đã làm ngọt Lời Chúa: 'Lời ấy là sự vui thích của tôi, niềm vui của tôi, một tổ đầy những điều ngọt ngào.' "Kẻ no nê giày đạp tàng mật dưới chơn mình"; khi chúng ta bị nhồi nhét bằng những sự yên ủi của loài thọ tạo, nhiều lần chúng ta buồn nôn ngay cả chính Lời Chúa; "song điều chi đắng cũng ngọt đối với kẻ đói khát" (Châm Ngôn 27:7). Hãy để Đức Chúa Trời làm cho thế gian quanh chúng ta đói khát — bấy giờ một lời an ủi của Kinh Thánh mới êm dịu dường nào! Bấy giờ những lời hứa mới quý báu dường nào!

"Ôi," một người đàn bà tin kính bị hạ xuống cảnh khốn cùng lớn đã nói, "tôi đã nhiều lần ăn no bằng những lời hứa, khi tôi thiếu bánh." Lời Chúa chẳng bao giờ ngọt bằng khi thế gian đắng nhất. Vì vậy Đức Chúa Trời rưới giấm lên những bữa tiệc của thế gian, hầu cho chúng ta đến với bầu sữa của Lời Chúa, và ở đó "sẽ được bú và no nê nơi vú an ủi nó" (Ê-sai 66:11). "Lời Chúa làm cho tôi được sống lại, Ấy là sự an ủi tôi trong cơn hoạn nạn" (Thi Thiên 119:50). Ngợi khen Đức Chúa Trời về sự hoạn nạn làm ngọt Lời Chúa cho chúng ta.

8. Đức Chúa Trời, trong trường học của sự hoạn nạn, đặc biệt trong những nguy hiểm đe dọa mạng sống — cho họ thấy sự cần thiết của bằng chứng vững chắc về thiên đàng và hạnh phúc.

Than ôi, chúng ta thường bằng lòng với những bằng chứng dễ dãi và hời hợt dường nào trong lúc thịnh vượng, khi ngọn đèn của Đấng Toàn Năng chiếu sáng trong trại chúng ta, và khi mọi sự đều bình an và yên tĩnh quanh chúng ta! Lòng bị chiếm lấy bởi những sự hưởng thụ khác, chúng ta thiếu cả thì giờ lẫn ý muốn để theo đuổi việc thử nghiệm tình trạng của chính mình. Người ta chỉ để ý điều gì đủ dùng cho hiện tại và làm yên lòng mình, hầu cho họ theo đuổi những thú vui và lợi lộc của mình với ít hối tiếc hơn. Vì vậy để khỏi nhọc công, họ lấy điều mà tấm lòng xác thịt lười biếng của họ ước ao là vậy, làm bằng chứng. Nhưng bây giờ trong giờ cám dỗ, lá vả sẽ chẳng che đậy sự trần truồng được nữa; chẳng có gì đủ dùng ngoài điều có thể đứng vững trước mặt Đức Chúa Trời, và chịu được sự thử lửa trong ngày của Đấng Christ.

Ôi, bấy giờ một bằng chứng rõ ràng và không thể nghi ngờ về mối quan hệ cứu rỗi trong Đấng Christ, và tình yêu của Đức Chúa Trời, sẽ đáng giá bằng mười ngàn thế gian! Những bóng dáng và vẻ bề ngoài của ân điển sẽ tan biến trước Đấng Dò Xét Lòng Người. Chỉ có sự thật và sự lành mạnh của ân điển, mới ban sự dạn dĩ trong ngày phán xét.

Than ôi, những tấm lòng lười biếng và lừa dối trong chúng ta dường nào, chúng có thể bằng lòng với những hy vọng hư không, và dám chết trên chúng? Mà Đức Giê-hô-va là thiện và ngay thẳng, Ngài sẽ dạy đường lối Ngài cho kẻ có tội — Ngài sẽ bởi những tiếng sấm của những sự phán xét công bình Ngài mà đánh thức loài thọ tạo hư không khỏi những giấc mộng dại dột nầy, trong đó nếu chúng chết, chúng sẽ bị hư mất đời đời. Thôi, chúng ta hãy cứ thúc giục và ép những câu hỏi nầy trên linh hồn mình: 'Đức tin nầy có cứu tôi khi tôi đến đứng trước ngai của Chiên Con chăng? Tình yêu nầy có ban cho tôi sự dạn dĩ trong ngày phán xét chăng? Bằng chứng nầy có đủ dùng cho tôi khi tôi đến lúc chết chăng?' Hỡi các Cơ Đốc nhân, chúng ta hãy sợ mà nằm xuống với bằng chứng ấy trên giường mình — bằng chứng mà chúng ta chẳng dám nằm xuống với nó trong mồ mình.

9. Trong trường học của sự hoạn nạn, Đức Chúa Trời khiến chúng ta thấy làm buồn Thánh Linh tốt lành của Ngài là một điều ác và đắng cay dường nào.

Khi chúng ta ở trong sự cay đắng của tâm linh mình, và thiếu Đấng An Ủi, bấy giờ chúng ta bắt đầu nhớ lại mình đã bao lần làm buồn Thánh Linh, Đấng đã muốn làm Đấng An Ủi cho chúng ta và đóng ấn chúng ta đến ngày cứu chuộc (Ê-phê-sô 4:30). Chúng ta nói trong lòng mình về Thánh Linh của Đức Chúa Trời, như xưa các con trai của Gia-cốp đã nói với nhau về Giô-sép: "Quả thật chúng ta cam tội cùng em ta, vì lúc nó cầu xin chúng ta, chúng ta có thấy lòng nó buồn rầu, mà không nghe lời nó, nên tai nạn nầy mới xảy đến cho chúng ta" (Sáng Thế Ký 42:21).

Tôi nói, linh hồn trong giờ cám dỗ sẽ tự nói với mình bằng ngôn ngữ tương tự. 'Than ôi, tôi quả thật cam tội cùng Thánh Linh dịu dàng của Ân Điển và An Ủi, Đấng đã thường phán: "Ôi! chớ làm điều gớm ghiếc nầy mà ta ghét!" (Giê-rê-mi 44:4); nhưng tôi chẳng nghe. Há chẳng phải đây là Đấng mà những lời quở trách của Ngài tôi đã coi thường, những lời khuyên của Ngài tôi đã khinh dể, những lời cảnh cáo của Ngài tôi đã bỏ bê, phải, những sự an ủi của Ngài tôi đã đánh giá thấp, và kể chúng như điều nhỏ mọn sao? Than ôi kẻ khốn nạn! Giờ đây Thánh Linh của Đức Chúa Trời rút đi há chẳng công bình sao? Ngài khinh dể những buồn rầu của tôi, và cười nhạo những giọt lệ của tôi, há chẳng công bình sao? Ngài đóng cửa những lời cầu nguyện của tôi, dập tắt tim đèn còn khói của tôi, và bẻ cây sậy đã gãy của tôi, há chẳng công bình sao? (x. Ê-sai 42:3). Thôi, nếu Chúa quả thật vui lòng đem linh hồn tôi ra khỏi gian truân, và làm sống lại tâm linh ngất xỉu của tôi bằng những sự an ủi ngọt ngào của Ngài — thì tôi hy vọng từ nay về sau tôi sẽ cư xử vâng phục hơn đối với những lời khuyên và quở trách của Thánh Linh của ân điển.'

10. Trong trường học của hoạn nạn, Đức Chúa Trời đưa linh hồn vào sự thông công ngọt ngào và gần gũi với chính Ngài. Sự thịnh vượng bên ngoài là một trở ngại lớn cho sự thông công của chúng ta với Đức Chúa Trời. Một phần bởi vì khi buông thả tình cảm của mình quá độ cho thọ tạo — chúng ta để thế gian chen vào giữa Đức Chúa Trời và tấm lòng mình, và như thế chặn đứng sự tương giao ngọt ngào và liên tục đáng lẽ phải có giữa Đức Chúa Trời và chúng ta. Dân sự của Đức Chúa Trời phạm tội nhiều nhất trong những sự an ủi hợp pháp của mình, vì ở đó cái bẫy không hiện rõ như trong những tội lỗi thô thiển hơn, nên họ dễ bị sập bẫy hơn. Chúng ta dễ bị bất ngờ nhất ở nơi chúng ta ít cảnh giác nhất.

Sự thịnh vượng bên ngoài cũng cản trở sự thông công của chúng ta với Đức Chúa Trời, vì chúng ta không canh giữ chống lại những tội lỗi nhỏ hơn. Khi lòng chúng ta được sưởi ấm bởi sự thịnh vượng, nhiều lúc chúng ta nghĩ rằng những tội nhỏ chẳng thể gây hại gì lớn. Nhưng trong điều này chúng ta tự lừa dối mình một cách thảm hại — vì tội lỗi nhỏ nhất vẫn mang bản chất của tội lỗi, như giọt thuốc độc nhỏ nhất vẫn là thuốc độc. Trong những tội lỗi nhỏ hơn, có sự khinh dể Đức Chúa Trời lớn hơn, vì chúng ta dám thách thức Đức Chúa Trời vì một điều tầm thường như chúng ta vẫn tưởng, và dám liều lĩnh chịu sự bất bình của Ngài để đổi lấy một chút thỏa mãn xác thịt.

Tôi nói, ngoài những điều này và nhiều điều khác nữa có thể khiến những tội nhỏ của chúng ta trở thành những sự chọc giận lớn, thì đây là một tai hại không kể xiết: những tội nhỏ làm gián đoạn sự thông công của chúng ta với Đức Chúa Trời cũng như những tội lớn, và đôi khi còn hơn thế. Vì trong khi những tội lớn, bằng cách gây những vết thương sâu trên lương tâm, khiến linh hồn phải chạy đến ngai ân điển mà rên rỉ khóc lóc, chẳng để Đức Chúa Trời yên nghỉ cho đến khi Ngài ban sự yên nghỉ cho linh hồn, và bởi sự rảy huyết mới của Đấng Christ, phục hồi sự bình an và thông công với Đức Chúa Trời — thì những tội nhỏ hơn, không gây nỗi kinh hoàng như thế trên lương tâm, lại bị nuốt chửng trong im lặng với ít hối tiếc hơn, và như thế dần dần làm cho lòng xa cách và lìa bỏ Chúa Giê-xu Christ.

Sợi tóc nhỏ nhất cũng đổ bóng; hạt sồi đặt ngay trước mắt che khuất ánh sáng mặt trời cũng như một ngọn núi. Con mắt của linh hồn muốn thấy Đức Chúa Trời phải được giữ cho thật trong sáng: "Phước cho những kẻ có lòng trong sạch, vì sẽ thấy Đức Chúa Trời!" (Ma-thi-ơ 5:8). Những tội nhỏ, dù không làm rối loạn lý trí nhiều như những tội lớn — nhưng chúng làm ô uế lương tâm, và lương tâm bị ô uế (mà không than khóc) thì e dè với Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời cũng e dè với nó.

Nhưng hoạn nạn làm nên thánh; như nó làm cho lòng chết đi đối với thế gian — thì nó cũng đánh thức và làm mềm lương tâm chống lại tội lỗi. Linh hồn được cảm biết về sự lìa xa Đức Chúa Trời của mình, và về những trái đắng của sự lìa xa ấy, và giờ đây bắt đầu than khóc tìm kiếm Đức Chúa Trời theo lời của Âu-tinh: "Lạy Chúa, Ngài đã dựng nên lòng con cho chính Ngài, và nó cứ bồn chồn bất an cho đến khi được nghỉ ngơi trong Ngài."

Linh hồn có nhiều khúc quanh co, nhưng như chim bồ câu của Nô-ê, nó không tìm được chỗ nào cho chân mình đậu, cho đến khi trở về tàu là nơi nó đã ra đi. Cũng vậy, khi linh hồn đã bị bão tố vùi dập nơi đất khách — nếu Đức Chúa Trời vui lòng giơ tay ra và đem nó vào trong chính Ngài, nếu Đức Chúa Trời đến thăm viếng linh hồn khi tạo vật khốn khổ ấy đang ở trong tối tăm chẳng thấy ánh sáng — thì việc Đức Chúa Trời ngước sáng mặt Ngài lên và chiếu rọi linh hồn bằng nụ cười nhân từ, và phán với nó rằng: "Ta là sự cứu rỗi của ngươi" (Thi Thiên 35:3) — ôi, sự tươi mát và an ủi ngọt ngào khôn xiết nào cho tấm lòng sầu khổ!

Ôi sự hạ mình đầy nhân từ biết bao của Đức Chúa Trời, khi trong những lúc thịnh vượng, "lúc dục tình trổi hơn lòng kính mến Đấng Christ" (1 Ti-mô-thê 5:11), và linh hồn đùa giỡn trong những sự thân mật chẳng xứng với người vợ cùng kẻ lạ — mà Chúa Giê-xu Christ lại đưa nó vào nhà sửa phạt, và ở đó, bằng sự kỷ luật của roi vọt, sửa trị và đánh đuổi những dục vọng của xác thịt. Và khi Ngài đã khiến nó xứng đáng với sự hiện diện của Ngài, Ngài lại đem nó vào sự thông công ngọt ngào và thân mật với chính Ngài! Đây là sự thương xót và nhân lành lạ lùng không gì sánh được trong cả cõi tạo vật!

11. Trong trường học của hoạn nạn, Đức Chúa Trời khiến hoạn nạn trở thành sự rèn luyện và tấn tới của ân điển. Trong những lúc thịnh vượng, ân điển nhiều khi nằm chết trong linh hồn — mà hoạn nạn đánh thức và kéo ra để rèn luyện. Mùa đông của những sự an ủi bên ngoài của chúng ta, thường trở thành mùa xuân của các ân điển; sương giá và tuyết làm cỏ dại chết đói — nhưng nuôi dưỡng hạt lúa tốt. Dù đức tin và sự nhịn nhục có ảnh hưởng phổ quát trong đời sống thánh khiết, nhưng hoạn nạn ban cho chúng công việc trọn vẹn của mình.

Về những thời kỳ bắt bớ có lời chép rằng: "Đây tỏ ra sự nhịn nhục và đức tin của các thánh đồ" (Khải Huyền 14:12); nghĩa là, đây là lúc các thánh đồ của Đức Chúa Trời phải vận dụng đức tin và sự nhịn nhục của mình, và để chúng làm trọn công việc của mình. Có công việc của sự nhịn nhục, và có công việc trọn vẹn: "sự thử thách đức tin anh em sanh ra sự nhịn nhục" (Gia-cơ 1:3). Chữ ấy có nghĩa là làm cho trọn vẹn, làm cho hoàn hảo. Thập tự giá rèn luyện — và sự rèn luyện làm cho ân điển nhịn nhục nên trọn vẹn. Khi hoạn nạn dấy lên, sự nhịn nhục cũng dấy lên: "Hỡi anh em, vậy hãy nhịn nhục cho tới kỳ Chúa đến" (Gia-cơ 5:7) — nói cách khác, hãy chịu đựng hoạn nạn cho đến khi Đấng Christ đến và cất nó đi. Hãy để sự nhịn nhục của anh em có cùng mức độ với những hoạn nạn của mình. Như sự nhịn nhục được nên trọn vẹn bởi hoạn nạn, thì đức tin cũng được nên trọn vẹn bởi hoạn nạn. Đôi khi linh hồn thấy đức tin mình sống động trong cảnh khốn khổ — mà trước đó nó từng nghi ngờ không biết đức tin ấy còn sống hay đã chết. Hoặc nếu hoạn nạn không thấy đức tin sống động, thì nó khiến đức tin trở nên sống động. Trong cùng một lò hoạn nạn mà Đức Chúa Trời thử luyện đức tin chúng ta — Ngài cũng tinh luyện nó, và càng ngày càng tẩy sạch khỏi xỉ bã của tính thế gian.

Những hành động đức tin tinh ròng nhất, là những hành động mà linh hồn thực hiện trong tối tăm. Đức tin không bao giờ tin mạnh mẽ hơn, bằng khi nó không thể thấy — vì lúc ấy linh hồn chẳng còn gì để nương dựa ngoài Đức Chúa Trời. Giác quan, trong khi dường như giúp đỡ, lại khiến công việc của đức tin khó khăn gấp đôi. Một người trước hết phải tin rằng những gì mình thấy là không đủ, rồi mới có thể tin rằng Đấng vô hình là dư đủ mọi bề: "bởi chúng ta chẳng chăm sự thấy được, nhưng chăm sự không thấy được" (2 Cô-rinh-tô 4:18).

Sống bởi đức tin trong cảnh dư dật khó hơn trong cảnh nghèo thiếu. Linh hồn tiến gần hơn một bước đến chỗ sống nhờ Đức Chúa Trời, khi nó chẳng còn gì để sống nhờ ngoài Đức Chúa Trời. Phải, khi Đức Chúa Trời không được thấy — thì Ngài được tin cậy nhất. "Đức Chúa Trời tôi ôi! Đức Chúa Trời tôi ôi! Sao Ngài lìa bỏ tôi!" (Ma-thi-ơ 27:46). Hãy để ý, anh em sẽ thấy trong sự lìa bỏ ấy có nhiều đức tin quý báu hơn là lời than vãn; đức tin bật ra trước: "Đức Chúa Trời tôi", rồi mới đến "lìa bỏ". Anh em có hai lời của đức tin, đối với một lời của tuyệt vọng: "Đức Chúa Trời tôi ôi! Đức Chúa Trời tôi ôi! Sao Ngài lìa bỏ tôi!" Đức tin nói hai lần trước khi giác quan kịp nói một lần.

Hơn nữa, đức tin nói cách chắc chắn và quả quyết: Ngài là "Đức Chúa Trời tôi". Giác quan nói cách mơ hồ: "sao Ngài...?" như thể giác quan không dám gọi đó là sự lìa bỏ, trong khi đức tin dám nói: "Đức Chúa Trời tôi". Chắc chắn đức tin không bao giờ là đức tin thật cho bằng trong sự Đức Chúa Trời ẩn mặt. Những chiến thắng của đức tin nằm giữa lòng tuyệt vọng, và cũng theo nghĩa này: "Ngài là Đấng anh em không đã thấy, mà yêu mến; dầu bây giờ anh em không thấy Ngài, nhưng tin Ngài, và vui mừng lắm một cách không xiết kể, và vinh hiển!" (1 Phi-e-rơ 1:8).

Nỗi buồn theo ý Đức Chúa Trời được mở rộng biết bao bởi hoạn nạn đã được nên thánh! Dòng suối vốn quen chảy trong lòng kênh của những thập tự giá trần thế, nay được chuyển hướng vào lòng kênh của tội lỗi: "Tôi sẽ gánh chịu sự thạnh nộ của Đức Giê-hô-va, vì tôi đã phạm tội nghịch cùng Ngài" (Mi-chê 7:9). Bất cứ gánh nặng nào cũng nhẹ so với tội lỗi, ngay cả sự thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Linh hồn được Đức Chúa Trời dạy dỗ bằng những sự sửa phạt của Ngài, có thể đứng vững dưới gánh nặng của sự thạnh nộ của Đức Chúa Trời vì tội lỗi — khi nó không thể đứng vững dưới tội lỗi vốn đã châm ngòi cho sự thạnh nộ ấy.

Ôi, Gióp kêu lên trên đống phân tro: "Tôi đã phạm tội; tôi sẽ làm gì cho Chúa, hỡi Đấng gìn giữ loài người?" (Gióp 7:20). Ông quên nỗi khổ của mình trong tội lỗi của mình; ông không nói: "Tôi đã mất hết của cải. Giờ đây tôi ngồi trên đống tro, trần truồng như lúc mới sinh ra, chỉ khác là mình mặc lấy ghẻ lở. Bạn bè sỉ nhục tôi, vợ tôi rủa sả tôi, hay tệ hơn, nàng bảo tôi hãy rủa sả Đức Chúa Trời. Sa-tan hành hạ tôi, và chính Đức Chúa Trời đã trở thành kẻ thù của tôi. Tất cả những điều này đã xảy đến cho tôi — Chúa sẽ làm gì cho tôi, hỡi Đấng gìn giữ loài người?" Nhưng thay vào đó là: "Tôi đã phạm tội, tôi sẽ làm gì cho Chúa?" Hoạn nạn cáo trách về tội lỗi — và cảm thức về tội lỗi nuốt chửng cảm thức về hoạn nạn.

Tôi còn phải nói gì nữa? Thì giờ sẽ không đủ để kể ra những ân điển khác: tình yêu thương, lòng kính sợ, sự thánh khiết, vân vân. "Vậy, nầy là cách mà tội lỗi Gia-cốp sẽ được xóa đi, và nầy là trái của sự cất tội lỗi nó đi" (Ê-sai 27:9).

Ân điển không bao giờ là ân điển thật cho bằng khi bị hoạn nạn vây hãm. Trận chiến kéo ra sự can đảm và dũng khí mà trong thời bình nằm lạnh giá trong huyết quản vì thiếu sự đối kháng và rèn luyện. Hoạn nạn sanh sự nhịn nhục.

12. Trong trường học của hoạn nạn, sự cần thiết và sự tuyệt hảo của đời sống đức tin được học biết.

a.) Sự cần thiết của việc sống bởi đức tin. Nơi nào giác quan chấm dứt — đức tin bắt đầu. "Vì chúng ta bước đi bởi đức tin, chớ chẳng phải bởi mắt thấy" (2 Cô-rinh-tô 5:7). Chúng ta sống bởi đức tin — hoặc chết trong tuyệt vọng. Khi Đức Chúa Trời rút đi những cây sậy của những sự nâng đỡ bởi thọ tạo — linh hồn hoặc phải bơi, hoặc phải chìm. Đức Chúa Trời dạy bài học này:

[1.] Bởi sự bất định của các nguyên nhân thứ hai, và những thăng trầm trong những sự trông đợi nơi thọ tạo. Hôm nay chúng ta có chút hy vọng — nhưng ngày mai chúng ta bị dồn vào tuyệt vọng. Hôm nay chúng ta có tin tốt: Pha-ra-ôn nói rằng Y-sơ-ra-ên sẽ được tự do ra đi — nhưng ngày mai tin xấu: Pha-ra-ôn nổi giận và thề rằng "nếu Môi-se còn thấy mặt người nữa, ắt sẽ chết" (Xuất Ê-díp-tô Ký 10:28).

Ôi những lúc thủy triều lên xuống của những hy vọng trần thế! Người này nói một lời an ủi — kẻ khác nói những lời kinh hãi. Giờ đây chúng ta nhận được một mớ lời tốt đẹp — và chẳng bao lâu sau là một lời đe dọa nghiêm trọng. Người bệnh hôm nay hy vọng hồi phục — nhưng ngày mai đã gần kề cái chết.

Ôi đời sống chia rẽ tấm lòng thảm hại biết bao, một đời sống của giác quan, một đời sống còn tệ hơn cả cái chết; cứ bị quăng quật lên xuống giữa hy vọng và sợ hãi; bị lừa dối qua lại giữa những cái "có lẽ" của các nguyên nhân thứ hai! Giống như những thủy thủ trên những đợt sóng cuồn cuộn của biển cả đầy bão tố! "Họ lên đến trời, lại xuống vực sâu; linh hồn họ tan chảy vì khốn khổ. Họ choáng váng, đi lảo đảo như người say, và không biết liệu sao!" (Thi Thiên 107:26-27).

[2.] Bởi sự thất vọng nơi thọ tạo. Thọ tạo thường làm chúng ta thất vọng và hụt hẫng biết bao! Như dòng suối dối trá, mà Gióp đã ví von một cách tuyệt diệu về các anh em mình, dòng suối chế nhạo lữ khách đến múc một ngụm nước cho đỡ khát — nhưng bị đuổi đi với sự bối rối và hổ thẹn. "Quả thật, người hạ lưu chỉ là hơi thở, người thượng đẳng chỉ là dối trá" (Thi Thiên 62:9). Người hạ lưu muốn giúp, nhưng không thể — đó là hư không. Người thượng đẳng nhiều khi có thể giúp, nhưng không chịu — không, dù đã hứa và đã thề — đó là dối trá! Cả hai đều làm thất vọng, kẻ này bởi sự bất lực, kẻ kia bởi sự dối trá!

Sự thất vọng là một trong những cực hình lớn nhất mà một tạo vật có lý trí có thể chịu đựng. Đa-vít nói: "Tôi ngó bên hữu, chẳng ai nhận biết tôi; tôi không nơi ẩn náu, chẳng ai lo đến linh hồn tôi" (Thi Thiên 142:4). Như Phi-e-rơ, họ "không biết người đó" (Ma-thi-ơ 26:72) — họ làm như chưa từng thấy ông bao giờ. Đúng như tên keo kiệt Na-banh: "Đa-vít là ai, con của Y-sai là ai?" (1 Sa-mu-ên 25:10). Và chẳng phải chỉ có Na-banh đứng xa cách ông như thế, ngay cả những người thân thiết nhất cũng từ bỏ ông: "Chúa đã làm cho kẻ yêu dấu và bạn hữu tôi lìa xa tôi, và nơi tối tăm làm người quen biết tôi" (Thi Thiên 88:18). "Tôi không nơi ẩn náu, chẳng ai lo đến linh hồn tôi!" (Thi Thiên 142:4).

Phao-lô cũng chẳng khá hơn trong cơn bắt bớ xảy đến cho ông tại Rô-ma: "Khi tôi binh vực mình lần đầu, chẳng có ai giúp đỡ; hết thảy đều lìa bỏ tôi!" (2 Ti-mô-thê 4:16). Trong số bao nhiêu người từng ngồi dưới chức vụ giảng dạy của vị sứ đồ nổi tiếng ấy, chẳng có một ai dám xuất hiện để nói một lời bênh vực ông, hay nói với ông một lời. Ôi sự thất vọng cay đắng — nếu Phao-lô không có đức tin nâng đỡ mình trong lúc ấy! Buồn rầu và hổ thẹn là trái của sự trông đợi nơi thọ tạo.

Nhưng nay ngược lại: "Chúng ngó Chúa, thì được chói sáng, mặt họ chẳng hề bị hổ thẹn" (Thi Thiên 34:5). Đức tin không bao giờ gặp thất vọng — vì Đức Chúa Trời luôn tốt hơn sự trông đợi của chúng ta: "Nhưng Chúa đã đứng gần tôi và thêm sức cho tôi, hầu cho tôi được giải cứu khỏi miệng sư tử" (2 Ti-mô-thê 4:17).

Bởi những kinh nghiệm như thế, chúng ta học biết sự cần thiết của việc sống bởi đức tin: "Nếu luật pháp Chúa không làm sự tôi ưa thích, ắt tôi đã bị diệt vong trong cơn hoạn nạn" (Thi Thiên 119:92). Nếu Đa-vít không học sống bởi những lời hứa của Đức Chúa Trời, ông đã là một người chết rồi.

Chắc chắn kẻ nào mà sự sống mình buộc chặt vào thọ tạo hay chết, thì chết đi chết lại nhiều lần. Mỗi khi thọ tạo thất bại — hy vọng của hắn thất bại và lòng hắn suy sụp. Khi thọ tạo chết, hy vọng của hắn bị thất vọng. Chỉ một mình kẻ nào bởi đức tin sống nhờ Đức Chúa Trời không hề thay đổi, mới sống một đời sống không hề thay đổi.

Chúng ta quả có nghe những điều ấy trong Lời Chúa; nhưng chúng ta không tin cho đến khi chính kinh nghiệm của mình thuyết phục chúng ta về sự bất trung của mình. Lâu lắm chúng ta hoàn toàn nương dựa vào thọ tạo, chẳng biết đời sống nào khác ngoài đời sống của giác quan và lý trí: "Vậy, nó dâng tế lễ cho lưới mình, đốt hương cho chài mình" (Ha-ba-cúc 1:16).

Và vì Lời Chúa nói nhiều về việc sống bởi đức tin, chúng ta hăm hở vá víu nên một đời sống nửa đức tin nửa giác quan, mà thật ra chẳng phải là đời sống đức tin. Dù chúng ta có thể dùng các phương tiện — chúng ta phải tin cậy Đức Chúa Trời và chỉ tin cậy một mình Ngài; và vì thế, để đưa chúng ta đến chỗ ấy, Đức Chúa Trời để chúng ta bị thử thách và khổ sở bởi sự chế nhạo của các nguyên nhân thứ hai. Và khi chúng ta đã tiêu hết của cải cho những "thầy thuốc vô giá trị" ấy — thì, và không bao giờ trước lúc ấy, chúng ta mới quyết định sống bởi đức tin.

Khi Đa-vít đã kinh nghiệm đầy đủ sự giả dối và đạo đức giả của Sau-lơ cùng bọn nịnh thần của vua: "Chúng nó chỉ toan xô người xuống khỏi cao; chúng nó vui thích sự dối trá; miệng chúng nó chúc phước, song trong lòng thì rủa sả," thì ông quyết định không bao giờ tin cậy thọ tạo nữa: "Hỡi linh hồn ta, hãy nghỉ an nơi Đức Chúa Trời; vì sự trông cậy ta ở nơi Ngài. Chỉ một mình Ngài là hòn đá và sự cứu rỗi tôi" (Thi Thiên 62:4-6).

Lòng tin cậy Đức Chúa Trời không pha trộn — là trái của kinh nghiệm của chúng ta về sự hư không của thọ tạo. Chúng ta không bao giờ quyết định hoàn toàn cho Đức Chúa Trời, cho đến khi, như đứa con hoang đàng, chúng ta bị roi vọt đưa về nhà cha mình trong tình trạng trần truồng. Khi Hội Thánh đã chạy theo những tình nhân của mình đến mỏi chân không giày, mà chúng chỉ đáp lại sự trông đợi của nàng bằng nỗi sợ hãi, và đuổi nàng đi với sự hổ thẹn thay vì vinh hiển — thì nàng trở về nhà, và xưng nhận sự vô thần và dại dột của mình, phó mình hoàn toàn cho sự bảo vệ của Đức Chúa Trời: "A-si-ri sẽ không cứu chúng ta, chúng ta sẽ không cỡi ngựa; chúng ta sẽ không nói nữa cùng công việc của tay chúng ta mà rằng: Các ngươi là thần của chúng ta; vì ấy là trong Ngài mà kẻ mồ côi tìm được sự thương xót!" (Ô-sê 14:3).

b.) Bởi sự hay thay đổi và thất vọng nơi thọ tạo, Đức Chúa Trời dạy dân sự Ngài sự tuyệt hảo của đời sống đức tin. Đa-vít, khi đã học được điều ấy trong trường học của hoạn nạn, liền công bố cho các thế hệ sau được hưởng dùng: "Phước cho người nào có Đức Chúa Trời của Gia-cốp giúp đỡ mình, để lòng trông cậy nơi Giê-hô-va Đức Chúa Trời mình!" (Thi Thiên 146:5). Trước đó ông đã đưa ra lời cảnh báo chống lại sự tin cậy thọ tạo: "Chớ nhờ cậy nơi các vua chúa, cũng đừng nhờ cậy nơi con loài người"; và ông đưa ra lý do: trong những người tốt nhất cũng chẳng có sự giúp đỡ hay cứu rỗi — "nơi con loài người, là nơi không có sự cứu giúp" (câu 3).

Than ôi, con người chỉ là một cục đất sét biết thở; và khi hơi thở ra đi, nó trở về với đất mẹ. Khi hơi thở đã tắt, chẳng còn lại gì ngoài một cục đất sét nhỏ. Trong chính ngày ấy, các tư tưởng nó đều hư mất. Khi con người chết, mọi mưu chước, âm mưu và dự định của nó đều chết theo. Sau khi đã đưa ra lời cảnh cáo chống lại sự nương dựa thọ tạo, và trình bày sự hư không của nó — Đa-vít cho thấy sự khác biệt giữa tin cậy một con người hay chết, và một Đức Chúa Trời hằng sống.

Chỉ lòng tin cậy Đức Chúa Trời mới có thể khiến một người được phước. Những kẻ có các bậc vĩ nhân trên đời để tin cậy có vẻ hạnh phúc, nhưng chỉ kẻ nào có Đức Chúa Trời trên trời để tin cậy mới thật được phước: "Phước cho người nào có Đức Chúa Trời của Gia-cốp giúp đỡ mình." Vì sao? Vì trong khi những kẻ tin cậy các vua chúa sẽ bị thất vọng — những kẻ tin cậy Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ bị thất vọng; vì Ngài là Giê-hô-va. Hy vọng của người ấy ở nơi Chúa, hay ở nơi Giê-hô-va, Đức Chúa Trời mình: "Ngài dựng nên trời, đất, biển, và mọi vật ở trong đó" (câu 6); và Đấng đã ban sự hiện hữu cho mọi thọ tạo, cũng có thể ban sự hiện hữu cho lời hứa của Ngài. Có điều gì quá khó cho Đức Chúa Trời Đấng sáng tạo chăng? Ngài giữ sự thành tín và lời hứa đời đời. Trời đất có thể qua đi, nhưng không một chấm một nét nào của lời hứa Ngài sẽ qua đi cho đến khi mọi sự được ứng nghiệm (Ma-thi-ơ 5:18).

Loài người có thể chứng tỏ mình bất trung, nhưng Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ chứng tỏ mình bất trung. Ngài giữ sự thành tín đời đời: "Đấng đã hứa cùng chúng ta là thành tín" (Hê-bơ-rơ 10:23). Và như thế linh hồn bắt đầu thấy sự ngọt ngào và tuyệt hảo của đời sống đức tin, trong khi những kẻ khác bị chế nhạo, bị ngược đãi, và bị giết chết, bởi sự thất vọng từ các nguyên nhân thứ hai. "Người nào để trí mình nương dựa nơi Ngài, thì Ngài sẽ gìn giữ người trong sự bình yên trọn vẹn, vì người nhờ cậy Ngài" (Ê-sai 26:3). Kẻ sống thật, là kẻ sống bởi đức tin nơi Đức Chúa Trời hằng thành tín.

SỰ TUYỆT HẢO CỦA ĐỜI SỐNG ĐỨC TIN TỎ RA TRONG BỐN ĐIỀU NÀY:

Đó là một đời sống an toàn.
Đó là một đời sống ngọt ngào.
Đó là một đời sống dễ dàng.
Đó là một đời sống tôn quý.

[1.] Đời sống đức tin là một đời sống AN TOÀN. "Người sẽ ở nơi cao; các vầng đá bền vững sẽ là đồn lũy của người; bánh người sẽ được ban cho; nước người sẽ không bao giờ thiếu" (Ê-sai 33:16). Kẻ ở trong đồn lũy kiên cố không thể công phá được thì an toàn biết bao! Trong nguyên văn Hê-bơ-rơ là: "Người sẽ ở nơi cao," hay những vầng đá cao đến nỗi không ai leo lên được, những vầng đá dày đến nỗi không thể phá vỡ, đá trong đá, "những vầng đá kiên cố không thể công phá". Những vầng đá sâu đến nỗi không ai đào hầm xuyên qua được. Chắc chắn một người được bảo vệ mọi bề như thế, chẳng cần sợ bị công phá.

PHẢN ĐỐI. Phải, dù đá có thể là hàng rào tốt — nhưng lại là thức ăn tồi, con người không thể ăn đá mà sống; những nơi đá sỏi thì cằn cỗi, dù không thể công phá; người ta có thể bị chết đói, dù không thể bị đánh chiếm!

ĐÁP LỜI. Không! Những lời tiếp theo cũng giải tỏa nỗi sợ ấy: "bánh người sẽ được ban cho" (câu 16). Người sẽ có đủ bánh, và chẳng tốn kém gì — bánh ấy sẽ được ban cho người.

Và vì đá chỉ là nơi khô cằn, không suối cũng không khe, nên người ta có thể bị chết khát vì thiếu nước. Khát sẽ giết chết, cũng như đói. Vì thế lại thêm rằng: "nước người sẽ không bao giờ thiếu" (câu 16). Người sẽ có những dòng nước mà cả nắng hè lẫn giá đông đều không thể làm cạn — những dòng nước không bao giờ cạn sẽ đổ đầy bể chứa của người ngày qua ngày: "nước người sẽ không bao giờ thiếu."

Dưới một hình ảnh tuyệt vời như thế, sự an toàn của đời sống đức tin được mô tả, và hình ảnh này được giải thích ở một chỗ khác: "Chúng ta có thành bền vững! Ngài lập sự cứu rỗi làm tường làm lũy!" (Ê-sai 26:1). Tường thành sẽ không phải là sự cứu rỗi của họ, nhưng sự cứu rỗi sẽ là tường thành của họ. Những kẻ được bao bọc bằng chính sự cứu rỗi thì ở an toàn biết bao! Các tường thành là sự cứu rỗi, và sự cứu rỗi ấy là Giê-hô-va; vì tiếp theo có chép: "Hãy nhờ cậy Đức Giê-hô-va đời đời, vì Đức Giê-hô-va, chính Đức Giê-hô-va, là vầng đá của các thời đại!" (câu 4). Đức Chúa Trời Giê-hô-va là vầng đá của muôn thời đại! Nơi ẩn náu của người sẽ là những vầng đá kiên cố không thể công phá; và Đức Chúa Trời Giê-hô-va chính là những vầng đá ấy, vầng đá của các thời đại. Các thời đại qua đi, hết thời đại này đến thời đại khác — nhưng vầng đá còn lại, và còn lại đời đời. "Vì Đức Giê-hô-va, chính Đức Giê-hô-va, là vầng đá của các thời đại" (câu 4).

Đấng đã khiến ma-na rơi xuống trong đồng vắng, sẽ ban bánh; và Đấng đã khiến nước chảy ra từ vầng đá, sẽ là nguồn không bao giờ cạn — nước người sẽ không bao giờ thiếu.

[2.] Đời sống đức tin là NGỌT NGÀO. Há chẳng phải là điều ngọt ngào khi múc mọi dòng nước từ chính nguồn, từ đầu nguồn, trước khi chúng bị biến chất hay vẩn đục bởi lòng kênh đầy bùn? Đức tin nói với Đức Chúa Trời: "Các suối tôi đều ở trong Ngài!" (Thi Thiên 87:7). Há chẳng phải là điều ngọt ngào khi được vững vàng và bình tĩnh giữa mọi sự thay đổi và rối loạn dưới mặt trời? Đây là đặc ân của kẻ sống bởi đức tin: "Người không sợ cái tin hung; lòng người vững bền, tin cậy nơi Đức Giê-hô-va" (Thi Thiên 112:7). Và lại: "Người nào để trí mình nương dựa nơi Ngài, thì Ngài sẽ gìn giữ người trong sự bình yên trọn vẹn, vì người nhờ cậy Ngài" (Ê-sai 26:3). Nguyên văn Hê-bơ-rơ chép "bình yên, bình yên" — nghĩa là sự bình yên nhân bội; sự bình yên tinh ròng, không pha trộn. Sự bình yên liên tục và đời đời, là phần của kẻ sống bởi đức tin — trong chừng mực người ấy sống bởi đức tin. Trừ khi giác quan và lý trí xen vào quấy rối người — người sống trong sự thanh thản ngọt ngào và liên tục nhất.

[3.] Đời sống đức tin là một đời sống DỄ DÀNG. Được người ta đem mọi lương thực đến cho mình mà chẳng phải lo lắng hay vất vả gì, há chẳng phải là đời sống dễ dàng sao? Đó là đặc ân của tín đồ; mọi sự lo lắng của người đã có Đấng lo liệu. "Chớ lo phiền chi hết, nhưng trong mọi sự hãy dùng lời cầu nguyện, nài xin, và sự tạ ơn mà trình các sự cầu xin của mình cho Đức Chúa Trời" (Phi-líp 4:6). Đức tin để lại cho tín đồ chẳng còn việc gì phải làm ngoài cầu nguyện và tạ ơn! Cầu nguyện về những gì mình cần, và tạ ơn về những gì mình có — đó là tất cả những gì người phải làm.

Thật vậy, tín đồ cũng phải lao động và vất vả trong việc dùng các phương tiện, như mọi con cháu khác của A-đam — nhưng không lo lắng — không có sự lo lắng cắn xé lòng, làm rối loạn linh hồn. Sự lo lắng là cái gai, là nọc độc mà tội lỗi của loài người và sự rủa sả của Đức Chúa Trời đã đâm vào mọi công việc lao động của chúng ta. Đức tin nhổ cái gai ấy ra, nên giờ đây mọi lao động của đức tin là lao động dễ dàng, như công việc của A-đam trong vườn địa đàng. Đức tin dùng các phương tiện, nhưng tin cậy Đức Chúa Trời. Đức tin vâng phục đón nhận sự quan phòng qua các phương tiện, nhưng ngọt ngào phó thác sự quan phòng về sự thành công cho Đức Chúa Trời. Phải, đức tin có thể tin cậy Đức Chúa Trời khi chẳng còn phương tiện nào để dùng, mà nói rằng: "Ví dầu cây vả sẽ không nứt lộc nữa, và sẽ không có trái trên những cây nho; dầu cây ô-li-ve không sanh sản, và chẳng có ruộng nào sanh ra lương thực; dầu có chiên bị dứt khỏi ràn, và không có bò trong chuồng nữa, dầu vậy, tôi sẽ vui mừng trong Đức Giê-hô-va, tôi sẽ hớn hở trong Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi!" (Ha-ba-cúc 3:17-18).

Đức tin có thể sống nhờ Đức Chúa Trời, khi cả cõi tạo vật đều đói kém. Sự bình an của Đức Chúa Trời rào chắn tấm lòng khỏi mọi sự bất ngờ của sợ hãi và rắc rối: "Chớ lo phiền chi hết, nhưng trong mọi sự hãy dùng lời cầu nguyện, nài xin, và sự tạ ơn mà trình các sự cầu xin của mình cho Đức Chúa Trời. Sự bình an của Đức Chúa Trời vượt quá mọi sự hiểu biết, sẽ gìn giữ lòng và ý tưởng anh em trong Đức Chúa Giê-xu Christ" (Phi-líp 4:6-7). Như đức tin hưởng Đức Chúa Trời trong mọi sự lúc dư dật nhất — thì nàng cũng có thể hưởng mọi sự trong Đức Chúa Trời lúc thiếu thốn nhất.

[4.] Đời sống đức tin là một đời sống TÔN QUÝ. Được đi thẳng đến cùng vua mình — khi những kẻ lạ không được tiếp kiến — há chẳng phải là vinh dự của kẻ được vua sủng ái sao? Phải, không còn nghi ngờ gì, sống như chính Đức Chúa Trời sống, há chẳng phải là đời sống tôn quý sao? Đây là vinh quang của Đức Chúa Trời, rằng Ngài sống trong chính mình và bởi chính mình. Và theo mức độ của mình, mọi thánh đồ của Ngài đều có vinh dự ấy. Họ sống trong Đức Chúa Trời và nhờ Đức Chúa Trời ở đây bởi đức tin — và họ sẽ sống trong Đức Chúa Trời và nhờ Đức Chúa Trời đời sau bởi mắt thấy, trong sự chiêm ngưỡng phước hạnh.

Đây là sự tuyệt hảo của đời sống đức tin, và đây là điều dân sự của Đức Chúa Trời kinh nghiệm bởi những hoạn nạn của mình, nhờ đó Đức Chúa Trời gọi họ ra khỏi thế gian, và đem họ vào trong chính Ngài, Ngài dần dần tỏ cho họ biết lẽ mầu nhiệm và đặc ân của việc sống nhờ Đức Chúa Trời, và chỉ nhờ một mình Đức Chúa Trời.

13. Trong trường học của hoạn nạn và gian truân, Đức Chúa Trời kéo chúng ta ra khỏi sự tự tin, và dạy chúng ta tin cậy Ngài hơn, và tin cậy chính mình ít hơn.

Điều này cũng giống như điều trước — chỉ khác là giờ đây chúng ta nói về sự tin cậy Đức Chúa Trời — đối lập với sự tự tin nơi chính mình, chứ không phải nơi người khác; một căn bệnh thịnh hành nhiều trong bản tính chúng ta. Từ khi chúng ta khiến mình chẳng còn làm được gì ngoài tội lỗi — chúng ta lại tưởng mình làm được mọi sự; chúng ta tưởng tượng mình có một thứ toàn năng nào đó. Vốn dĩ chúng ta dễ ấp ủ và nuôi dưỡng những sự tự phụ cao về sức mạnh của mình, và về sự khôn ngoan của mình.

a.) Về SỨC MẠNH của mình. Trong sự thịnh vượng, chúng ta tưởng mình đủ sức mang bất cứ thập tự giá nào; chúng ta tưởng tượng mình đủ mạnh để vác cả cổng thành của Sam-sôn trên vai, và sẵn sàng đương đầu với bất cứ hoạn nạn nào trên đời. Nhưng khi giờ hoạn nạn thật sự đến, chúng ta thấy mình cũng chỉ như bao người khác, và sẵn sàng chìm xuống, như Phi-e-rơ, nếu chỉ một ngọn sóng dâng cao hơn ngọn sóng khác.

Thường thì hoạn nạn, trước khi đến, giống như ngọn núi ở đằng xa, trông nhỏ đến nỗi chúng ta tưởng mình có thể nhảy qua được. Nhưng khi đến gần hơn, khi chúng ta tới chân núi, nó hiện ra như thể sắp đổ xuống đè bẹp chúng ta thành từng mảnh.

Phi-e-rơ đầy ắp tình yêu thương Đấng Christ đến nỗi thà chết với Ngài chứ không lìa bỏ Ngài. Phải, dù mọi người khác đều bỏ chạy — Phi-e-rơ sẽ đứng bên Chúa Giê-xu đến giọt máu cuối cùng. Thế mà kìa, khi đến lúc thử thách thật sự, một cô gái tớ yếu đuối chỉ bằng một câu hỏi đã đủ làm ông khiếp sợ đến mất hết tự tin — và Phi-e-rơ chẳng những lìa bỏ, mà còn thề chối Chúa mình.

Pendleton, trong sách về các vị tử đạo, khoe rằng thà đem thân béo của mình rán trong lửa tử đạo, chứ không phản bội tôn giáo mình; nhưng khi giờ phút mà Đấng Christ và tôn giáo cần ông nhất đến — ông chẳng còn một giọt mỡ nào trong cả thân béo ấy để dành cho bên nào.

b.) Như chúng ta dễ tự phụ về sức mạnh mình, chúng ta cũng rất hay thần tượng hóa SỰ KHÔN NGOAN của mình. Chúng ta dễ nương dựa vào sự hiểu biết của mình — và tưởng rằng bằng sự lanh lợi của mình, chúng ta có thể luồn lách thoát khỏi bất cứ mê cung rắc rối và bối rối nào. Nhưng khi thật sự sa vào bẫy, chúng ta thấy khác hẳn. Bấy giờ chúng ta buộc phải kêu lên như Hội Thánh: "Ngài đã bao tôi bằng hàng rào, tôi không ra được; Ngài đã làm cho xiềng tôi nặng" (Ca Thương 3:7). Như một tên tội phạm vượt ngục — nó tưởng sẽ chạy thoát, nhưng nó mang xiềng nặng nơi gót chân làm hỏng bước chạy vội; và bị rào kín chung quanh, nó chạy đến góc này, hy vọng tìm được kẽ hở, nhưng ở đó nó thấy hàng rào đã được đắp bằng gai góc; rồi chạy đến góc khác, ở đó cũng bị gai góc chặn lại.

Nhưng chưa hết; hãy đọc tiếp lời than vãn của Hội Thánh, anh em sẽ thấy những trở ngại còn lớn hơn: "Ngài đã dùng đá đẽo chận đường tôi" (câu 9). Giả sử một người dám liều để da thịt bị gai cào mà phá hàng rào thoát thân — thế cũng không xong, vì Đức Chúa Trời đã cất hàng rào đi, và xây tường thay vào đó — một bức tường cao đến nỗi họ không trèo qua được, một bức tường dày đến nỗi họ không đào xuyên qua được.

Ý nghĩa là: con người trong hoạn nạn tưởng sẽ dùng mưu mẹo và khôn khéo của mình mà thoát ra — nhưng khi thử, lại thấy khó khăn cứ dấy lên cao hơn mãi, đến nỗi rốt cuộc, không thể nào thoát được nếu không có sự giải cứu trực tiếp bởi cánh tay toàn năng!

Đây là trường hợp của Phao-lô: "Vả, hỡi anh em, chúng tôi không muốn để anh em chẳng biết sự khốn nạn đã xảy đến cho chúng tôi trong xứ A-si, và chúng tôi đã bị đè nén quá chừng, quá sức mình, đến nỗi mất lòng trông cậy giữ được mạng sống" (2 Cô-rinh-tô 1:8). Rất có thể, đây là cuộc náo loạn tại Ê-phê-sô, nơi Phao-lô suýt bị xé xác, vì đó là hoạn nạn xảy đến cho ông trong xứ A-si (Công Vụ 23:10). Đó là tình thế ngặt nghèo mà vị sứ đồ đã cùng đường hết kế; ông tuyệt vọng đến mất cả lòng trông cậy giữ được mạng sống: "Chúng tôi đã hết mọi mưu chước để thoát khỏi hiểm nguy."

Đa-vít cũng than vãn như thế: "Tôi sẽ lo lắng trong linh hồn tôi, hằng ngày buồn thảm trong lòng tôi cho đến chừng nào?" (Thi Thiên 13:2). Khi bị Sau-lơ bắt bớ, và bị bao vây bởi vô số hiểm nguy — ông bàn tính trong lòng mình. Ông nghĩ đến phương kế này, phương kế khác. Ông tính đường này, đường nọ để thoát thân, nhưng vô ích; mọi mưu chước của ông để lại ông đầy dẫy buồn rầu và tuyệt vọng như lúc chúng tìm thấy ông. Nỗi buồn là tất cả những gì ông gặt được từ những mưu tính của mình.

Vị sứ đồ cũng vậy, mọi mưu chước của ông để ông lại trong tay tuyệt vọng: "chúng tôi đã mất lòng trông cậy giữ được mạng sống". Trường hợp của ông chẳng khác nào tên tử tội đứng trước vành móng ngựa, lúc bản án tử hình được tuyên. Hắn coi mình (và những người đứng xem cũng vậy) như một người đã chết; hắn đã chết về mặt pháp lý, chết về mọi ý nghĩa của luật pháp; chỉ còn thiếu việc thi hành án. Phao-lô cũng thế: "Chúng tôi lại đã chắc rằng mình phải chết" (2 Cô-rinh-tô 1:9); bản án đã được tuyên trong lòng ông, và giờ đây Phao-lô nói: "Tôi chỉ là một người đã chết!"

Đó là tình thế ngặt nghèo của ông, và dường như Đức Chúa Trời có một ý định trong đó, ý định ấy là gì? Chính ông sẽ nói cho anh em biết: "Chúng tôi lại đã chắc rằng mình phải chết, hầu cho chúng tôi không cậy mình, nhưng cậy Đức Chúa Trời là Đấng khiến kẻ chết sống lại."

Hãy xem ở đây ý định được bày tỏ cả cách phủ định lẫn cách khẳng định.

CÁCH PHỦ ĐỊNH, "hầu cho chúng tôi không cậy mình," vì Đức Chúa Trời thấy ngay trong chính vị sứ đồ vĩ đại ấy cũng có khuynh hướng tự tin, dễ bị tôn mình lên quá mức, bởi sự dư dật của những sự mặc khải. Và vì thế, để chọc thủng cái bong bóng kiêu ngạo, Đức Chúa Trời đã ban cho ông một cái giằm xóc vào thịt để đánh đuổi sự tự tin này. Đức Chúa Trời đã đưa ông đến tình trạng tuyệt vọng, xét về những khả năng bên ngoài và thấy được.

CÁCH KHẲNG ĐỊNH, "nhưng cậy Đức Chúa Trời là Đấng khiến kẻ chết sống lại" — bởi kinh nghiệm tuyệt vọng này, Đức Chúa Trời muốn dạy Phao-lô từ nay về sau biết sức mạnh và mưu chước có thể tìm được ở đâu trong những lúc ngặt nghèo tương tự — chẳng ở đâu khác ngoài Đức Chúa Trời — và nơi Ngài thì dư dật. Đức Chúa Trời của những sự sống lại không bao giờ bị làm cho bối rối. Đấng có thể khiến kẻ chết sống lại có thể chinh phục khó khăn lớn nhất; Đấng có thể đặt sự sống vào những người đã chết, có thể đặt sự sống vào những hy vọng đã chết và khiến sự trông đợi của chúng ta sống lại từ chính nấm mồ của tuyệt vọng. Việc Đức Chúa Trời có thể đặt sự sống vào những xương khô, là một sự suy ngẫm đủ để đặt sự sống vào một đức tin đã chết.

Nhằm mục đích này, đáng để ý rằng ngay cả những người được Đức Chúa Trời ban cho đức tin và lòng can đảm dồi dào nhất, Ngài cũng để họ chẳng những mòn mỏi dưới những nỗi sợ, mà còn tuyệt vọng dưới những khó khăn không kham nổi — trước khi họ có thể phục hồi sự tin cậy thánh khiết nơi Đức Chúa Trời.

Chúng ta thấy Đa-vít, vị anh hùng vĩ đại của Y-sơ-ra-ên, hơn một lần bị nỗi sợ kinh khiếp bất ngờ ập đến: "Tôi nói trong cơn bối rối tôi" (Thi Thiên 31:22; 116:11). Nguyên văn Hê-bơ-rơ có nghĩa là "trong cơn run rẩy của tôi" — khi tôi gần như mất trí vì sợ hãi. Vậy, bấy giờ ông đã nói gì? Ông nói: "Tôi đã bị truất khỏi trước mắt Chúa" (Thi Thiên 31:22). Nghĩa là: "Đức Chúa Trời đã đuổi tôi khỏi sự chăm sóc của Ngài, Ngài không còn đoái xem tôi nữa, tôi là một người hư mất."

Và lại: "Trong cơn bối rối tôi nói rằng: Mọi người đều nói dối" (Thi Thiên 116:11). "Ngay cả chính Sa-mu-ên, người đã bảo tôi sẽ làm vua, ông ấy cũng chỉ thấy một khải tượng giả dối, một sự bói toán dối trá; Đức Chúa Trời chẳng bao giờ phán như thế với ông. Không, một ngày kia tôi sẽ sa ngã bởi tay Sau-lơ."

Và như thế, tiên tri Giê-rê-mi than khóc: "Trong ngày tôi cầu khẩn Ngài, Ngài đã đến gần tôi, đã phán cùng tôi rằng: Chớ sợ hãi chi!" (Ca Thương 3:57); nhưng trước khi Đức Chúa Trời phán lời "chớ sợ hãi" với linh hồn ông, ông đã sợ hãi — hãy nghe ông nói: "Chúng nó đã làm cho mạng sống tôi dứt trong hầm, và ném đá trên tôi; các dòng nước chảy ngập đầu tôi; bấy giờ tôi nói: Tôi bị diệt mất rồi!" (câu 52-54). Hãy để ý, như Phao-lô, ông đã nhận bản án tử hình trong lòng mình, ông coi mình như một người đã chết, phải, như đã nằm trong mồ, và tấm bia đã đặt trên mồ ấy: "Chúng nó đã làm cho mạng sống tôi dứt trong hầm, và ném đá trên tôi" — tôi đã chết và đã được chôn, và một hòn đá đã lăn đến chặn miệng huyệt.

Và như thế anh em có thể nghe Giô-na kêu lên trong bụng cá: "Tôi đã bị đuổi khỏi trước mắt Chúa!" (Giô-na 2:4).

Và như thế anh em có thể nghe Si-ôn, nằm trong bụi đất, cất lên khúc ai ca: "Đức Giê-hô-va đã lìa bỏ ta; Chúa đã quên ta!" (Ê-sai 49:14). Thật dễ dàng để kể thêm nhiều thí dụ nữa.

Nay đây vẫn luôn là trường hợp của chúng ta — và đây vẫn là ý định của Đức Chúa Trời. Chúng ta là những tạo vật kiêu ngạo, đầy dẫy sự tự tin, và vì thế Đức Chúa Trời, bởi những sự quan phòng lạ lùng và bất ngờ, rào đường chúng ta bằng gai góc, và xây tường đá đẽo chặn lối chúng ta — đưa chúng ta đến chỗ tuyệt vọng đến mất cả lòng trông cậy giữ được mạng sống, tước hết mưu chước của chúng ta, đuổi chúng ta ra khỏi mọi mánh khóe và thủ đoạn của mình, đặt chúng ta dưới chính bản án tử hình — tất cả để chúng ta không tin cậy chính mình, nhưng tin cậy Đức Chúa Trời là Đấng khiến kẻ chết sống lại.

Ngài làm chúng ta mất chỗ đứng bằng sự tuyệt vọng. Ngài thuyết phục chúng ta về sự bất lực và dại dột của mình. Ngài cho chúng ta thấy mình chỉ là những đứa trẻ và kẻ dại trong chính mình — để trong mọi hiểm nguy và sợ hãi về sau, chúng ta chẳng biết gì ngoài Đức Chúa Trời: "Tôi sẽ đến thuật lại những việc quyền năng của Chúa Giê-hô-va; tôi sẽ nói về sự công bình của Chúa, chỉ một mình Chúa mà thôi" (Thi Thiên 71:16).

Và như thế anh em thấy Phi-e-rơ, trước kia tự tin đến nỗi tưởng cả thế gian có thể lìa bỏ Đấng Christ chứ mình thì không — sau này ông đã bị thuyết phục về sự yếu đuối và không vững vàng của mình, khi Đấng Christ, để nhắc ông nhớ về ba lần chối Chúa, đã đặt ông trước ba lần tra hỏi: "Hỡi Si-môn, con Giô-na, ngươi yêu ta hơn những kẻ nầy chăng?" (Giăng 21). Nói cách khác: "ngươi yêu ta hơn các môn đồ đồng bạn của ngươi chăng?" Ông không dám đáp gì khác ngoài điều này: "Lạy Chúa, Chúa biết!" — ông chẳng viện dẫn gì ngoài lòng thành thật của mình; và về điều ấy nữa, ông thà phó mình cho sự tra xét của Đấng Christ, hơn là của chính mình: "Lạy Chúa, Chúa biết."

14. Trong trường học của hoạn nạn, Đức Chúa Trời tỏ chính Ngài ra cho dân sự Ngài. Chúng ta nghe nói về Đức Chúa Trời bao lâu, trước khi chúng ta kinh nghiệm biết Ngài? Chúng ta thường đạt được sự hiểu biết Đức Chúa Trời bằng kinh nghiệm qua một hoạn nạn, nhiều hơn qua nhiều bài giảng. "Trước lỗ tai tôi có nghe đồn về Chúa, nhưng bây giờ, mắt tôi đã thấy Ngài: vì vậy, tôi lấy làm ghê tởm tôi, và ăn năn trong tro bụi," Gióp kêu lên trên đống phân tro (Gióp 42:5-6). Trong Lời Chúa chúng ta chỉ nghe nói về Đức Chúa Trời — trong hoạn nạn chúng ta thấy Ngài.

Sự thịnh vượng là vú nuôi của sự vô tín. Sự hiểu biết bị che mờ bởi những dòng chảy và hơi độc của những dục vọng vốn gắn liền với cảnh thịnh vượng — con người trở nên ngu muội như loài thú, và lòng kính sợ cùng cảm thức về Đức Chúa Trời dần dần bị xóa mờ. Nhưng nay bởi hoạn nạn, linh hồn (được tách khỏi những đối tượng làm vui giác quan) có khuynh hướng và tự do lớn hơn để rút vào trong chính mình. Và được giải thoát khỏi sức lôi cuốn của những sự quyến rũ thế gian — tâm trí quen sống nghiêm trang và phong phú hơn — và như thế có khả năng tiếp nhận sự soi sáng của Đức Chúa Trời hơn.

Tấm kính càng trong — càng tiếp nhận đầy đủ hơn những tia nắng mặt trời. Khi hơi ấm của thế gian đã thổi lên chúng ta — chúng ta không còn khả năng đón nhận những khải tượng về Đức Chúa Trời như trước.

Kẻ ác, bởi sự kiêu ngạo của lòng mình, không chịu biết Đức Chúa Trời. Chúng nói với Đấng Toàn Năng: "Xin lìa khỏi chúng tôi; chúng tôi không muốn biết đường lối của Chúa!" (Gióp 21:14). "Giê-hô-va là ai?" Pha-ra-ôn nói (Xuất Ê-díp-tô Ký 5:2).

Cũng vậy, ngay cả những người rất tin kính cũng vô cùng tối tăm và thấp kém trong sự nhận biết Đức Chúa Trời — sự dốt nát của chúng ta về Đức Chúa Trời không bao giờ được chữa lành hoàn toàn cho đến khi chúng ta lên thiên đàng, nơi chúng ta sẽ thấy mặt đối mặt Ngài, và biết như chúng ta đã được biết (1 Cô-rinh-tô 13:12). Trong lúc này, bởi những đòn của sự báo trả thiêng liêng, Đức Chúa Trời khiến kẻ ác biết Ngài để chúng phải trả giá. Cũng vậy, bởi roi sửa phạt, Ngài khiến dân sự Ngài biết Ngài để họ được an ủi. Như Đức Chúa Trời đã giáng mọi tai họa trên lòng Pha-ra-ôn, để hắn biết Giê-hô-va là ai theo cách của cơn thạnh nộ — thì Ngài cũng đặt hoạn nạn trên dân sự Ngài, để họ biết Ngài theo cách của tình yêu thương: "Chúng nó sẽ kêu đến ta rằng: Hỡi Đức Chúa Trời tôi, chúng tôi là Y-sơ-ra-ên, chúng tôi biết Ngài!" (Ô-sê 8:2).

Môi-se không bao giờ thấy Đức Chúa Trời rõ ràng như khi Ngài ngự xuống trong đám mây. Và thật ra sự sắp đặt ấy chỉ là hình bóng của phương cách Đức Chúa Trời dùng để tỏ chính Ngài ra cho các thánh đồ Ngài. Ngài đặt họ vào khe đá, lấy tay che họ trong khi Ngài đi qua, rồi rao danh Ngài trước mặt họ: "Giê-hô-va! Giê-hô-va! là Đức Chúa Trời nhân từ, thương xót, chậm nóng giận, đầy dẫy ân huệ và thành thực" (Xuất Ê-díp-tô Ký 33:19-23).

Dân sự của Đức Chúa Trời có kinh nghiệm cảm nhận rõ nhất về các thuộc tính của Đức Chúa Trời trong những hoạn nạn của mình: sự thánh khiết của Ngài, sự công bình của Ngài, sự thành tín của Ngài, sự thương xót của Ngài, và sự đầy đủ mọi bề của Ngài.

a.) Sự THÁNH KHIẾT của Ngài. Hoạn nạn cho thấy Đức Chúa Trời của chúng ta là Đấng ghét tội lỗi thể nào; vì dù những sự sửa phạt của Ngài trên Hội Thánh Ngài là bởi tình yêu thương đối với chính họ — thì cũng là bởi sự ghét bỏ đối với những sự bại hoại của họ. Trong khi Ngài cứu kẻ có tội, Ngài hủy diệt tội lỗi: "Vậy, nầy là cách mà tội lỗi Gia-cốp sẽ được xóa đi, và nầy là trái của sự cất tội lỗi nó đi" (Ê-sai 27:9). Nếu linh hồn phải sống — thì tội lỗi phải chết.

b.) Sự CÔNG BÌNH của Ngài. Hoạn nạn là sự sửa phạt đối với người tin kính — và là hình phạt đối với kẻ ác. Trong cả hai, Đức Chúa Trời đều công bình. Như thế Y-sơ-ra-ên đã biết Đức Chúa Trời: "Nhưng Chúa vẫn là công bình trong mọi việc đã xảy đến cho chúng tôi; vì Chúa đã làm thành tín, còn chúng tôi đã làm gian ác" (Nê-hê-mi 9:33). Trong những sự sắp đặt nghiêm khắc nhất, họ xét đoán chính mình và xưng Đức Chúa Trời là công bình. Phải, khi họ không thể nhận ra ý nghĩa của Ngài — thì họ tôn thờ sự công bình của Ngài: "Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi biện luận cùng Ngài, Ngài vẫn là công bình. Dầu vậy, tôi còn muốn biện luận cùng Ngài: Sao đường lối những kẻ ác được thạnh vượng? Sao những kẻ gian trá được yên ổn?" (Giê-rê-mi 12:1). Khi linh hồn chưa thỏa mãn — nhưng Đức Chúa Trời không phải là không công bình.

c.) Sự THÀNH TÍN của Ngài. Chúng ta thấy sự thành tín của Đức Chúa Trời ngay trong chính hoạn nạn: "Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi biết rằng sự xét đoán của Ngài là công bình, và ấy là bởi sự thành tín mà Ngài làm cho tôi bị khổ nạn!" (Thi Thiên 119:75).

Chúng ta thấy sự thành tín của Đức Chúa Trời đối với giao ước Ngài — vì hoạn nạn chẳng phải bị đe dọa cho bằng được hứa ban cho tín đồ; nhưng về điều này sẽ nói sau. Đa-vít càng bị hoạn nạn, sự thành tín của Đức Chúa Trời càng tỏ ra. "Ôi," người thánh ấy nói, "tôi không thể thiếu một roi nào trong cả sự sửa dạy mà Cha trên trời đã sửa phạt tôi."

Chúng ta thấy sự thành tín của Đức Chúa Trời trong việc nhậm lời cầu nguyện. "Kẻ khốn cùng nầy có kêu cầu, Đức Giê-hô-va bèn nhậm lời người, giải cứu người khỏi các điều gian truân." Ngay khi Đa-vít thiếu đức tin, Đức Chúa Trời chẳng thiếu sự thành tín. "Vậy nên trong cơn bối rối tôi nói rằng: Tôi đã bị truất khỏi trước mắt Chúa — nhưng Chúa đã nghe tiếng nài xin của tôi khi tôi kêu cầu cùng Chúa" (Thi Thiên 31:22). Chính sự vô tín cũng không thể làm cho sự thành tín của Đức Chúa Trời ra vô hiệu. Tôi hiểu lời của sứ đồ mang nghĩa này: "nếu chúng ta không thành tín, song Ngài vẫn thành tín, vì Ngài không thể tự chối mình được" (2 Ti-mô-thê 2:13). Điều này không được hiểu về một tình trạng vô tín, mà về một hành động vô tín; không phải về sự thiếu đức tin, mà về sự khiếm khuyết trong đức tin; cả hai đều không thể khiến Đức Chúa Trời ra bất trung, Đấng đã cam kết chẳng phải với đức tin chúng ta cho bằng với chính sự thành tín của Ngài, để nhậm lời cầu nguyện của các đầy tớ Ngài đang gian truân. "Hãy kêu cầu ta trong ngày gian truân: ta sẽ giải cứu ngươi, và ngươi sẽ ngợi khen ta" (Thi Thiên 50:15).

Tín đồ kinh nghiệm sự thành tín của Đức Chúa Trời rõ nhất trong những hoạn nạn của mình, vì:

[1.] Bấy giờ họ cầu nguyện nhiều nhất. Khi Ê-sau, anh cả chúng ta, ập đến trên chúng ta — thì chúng ta có thể vật lộn với Giê-xu, Anh cả chúng ta, và không buông Ngài ra cho đến khi Ngài ban phước cho chúng ta.

[2.] Bấy giờ họ tỉnh thức nhất để quan sát những sự đáp lời cầu nguyện. "Đức Giê-hô-va ôi! buổi sáng Ngài sẽ nghe tiếng tôi; buổi sáng tôi sẽ trình bày duyên cớ tôi trước mặt Ngài, và trông đợi" (Thi Thiên 5:3). Trong nghịch cảnh, chúng ta đến sớm với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện: "buổi sáng Ngài sẽ nghe tiếng tôi, buổi sáng tôi sẽ trình bày duyên cớ tôi". Điều này hàm ý sự dậy sớm gấp đôi, và sự khẩn thiết gấp đôi trong cầu nguyện.

Và khi chúng ta cầu nguyện xong, chúng ta sẽ bắt đầu chờ đợi: "tôi sẽ trông đợi." Trong sự thịnh vượng, chúng ta dâng lên nhiều lời cầu nguyện mà chẳng bao giờ ngó lại; Đức Chúa Trời có từ chối hay ban cho, chúng ta cũng chẳng mấy để ý. Nhưng trong hoạn nạn, chúng ta có thể nài ép Đức Chúa Trời về những sự đáp lời cầu nguyện: "Đức Giê-hô-va ôi! xin mau mau đáp lời tôi, thần linh tôi nao sờn! Xin chớ giấu mặt Chúa cùng tôi, e tôi giống như kẻ xuống huyệt chăng" (Thi Thiên 143:7). Chẳng những sự từ chối, mà cả sự trì hoãn cũng giết chết chúng ta — bấy giờ chúng ta có thể lắng nghe tiếng vọng của tiếng mình từ Trời: "Tôi sẽ nghe điều Giê-hô-va Đức Chúa Trời phán, vì Ngài sẽ phán bình an cho dân sự Ngài" (Thi Thiên 85:8).

Như Đức Chúa Trời khó có thể từ chối lời cầu nguyện của một linh hồn sầu khổ, thì nếu Ngài ban cho, chúng ta có thể nhận biết, và nhận ra những lời cầu nguyện của mình khi gặp lại chúng; "Kẻ khốn cùng nầy có kêu cầu, và Đức Giê-hô-va bèn nhậm lời người" (Thi Thiên 34:6) — và điều này khiến lòng quyến luyến Đức Chúa Trời và quyến luyến sự cầu nguyện. "Tôi yêu mến Đức Giê-hô-va, vì Ngài nghe tiếng tôi, và lời nài xin của tôi; vì Ngài đã nghiêng tai qua tôi, nên tôi sẽ kêu cầu Ngài trọn đời tôi" (Thi Thiên 116:1-2).

Như sự thành tín trong việc nhậm lời cầu nguyện, thì cũng vậy trong việc làm trọn lời hứa. Linh hồn sầu khổ có thể làm chứng về Đức Chúa Trời: "Điều chúng tôi đã nghe, chúng tôi đã thấy trong thành của Đức Giê-hô-va vạn quân" (Thi Thiên 48:8). Điều chúng ta đã nghe trong lời hứa — chúng ta đã thấy trong sự ứng nghiệm; Đức Chúa Trời không bao giờ kém hơn lời Ngài. Như hoạn nạn là lò thử luyện đức tin của dân sự Đức Chúa Trời — thì nó cũng là lò để thử sự thành tín của Đức Chúa Trời trong những lời hứa của Ngài. Và sau cuộc thử, Hội Thánh đưa ra kinh nghiệm của mình: "Các lời Đức Giê-hô-va là lời trong sạch, như bạc đã thét trong nồi dót bằng gốm, luyện đến bảy lần" (Thi Thiên 12:6). Hãy quăng lời hứa vào lò một ngàn lần, nó vẫn ra với đầy đủ trọng lượng! "Còn Đức Chúa Trời, các đường lối Ngài là trọn vẹn; lời của Đức Giê-hô-va đã được luyện cho sạch" (Thi Thiên 18:30). Cả hai chỗ đều phải hiểu về lời của lời hứa. Một người có thể đặt cả trời đất trên một lời hứa, và nó sẽ nâng đỡ được cả hai.

d.) Sự THƯƠNG XÓT của Ngài. Đức Chúa Trời thương xót trong sự TIẾT CHẾ những sự sửa phạt. Giữa cơn đoán phạt, Ngài nhớ đến sự thương xót. "Ấy là nhờ sự nhân từ Đức Giê-hô-va mà chúng ta không bị tiêu diệt; vì sự thương xót của Ngài chẳng dứt" (Ca Thương 3:22), Hội Thánh kêu lên tại Ba-by-lôn. Đó là sự lưu đày — nhưng lẽ ra đã có thể là sự hủy diệt! Chúng ta ở tại Ba-by-lôn — nhưng lẽ ra đã có thể ở trong địa ngục! Ấy là nhờ sự thương xót của Đức Giê-hô-va, và chỉ nhờ sự thương xót của Ngài, mà chúng ta không ở đó.

Linh hồn sầu khổ cũng nói như thế: "Nếu cơn sốt thiêu đốt của tôi đã là hồ lửa thiêu đốt; nếu ngục tù của tôi đã là vực sâu không đáy; nếu sự lưu đày khỏi xã hội của tôi đã là sự đuổi ra (như Ca-in) khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và điều ấy là đời đời — thì Đức Chúa Trời vẫn là công bình trong đó." Với dân sự của Đức Chúa Trời, không bao giờ tệ đến nỗi không thể tệ hơn được nữa! Bất cứ điều gì ở phía bên này của địa ngục đều là sự thương xót tinh ròng.

Và cũng như có sự thương xót trong Đức Chúa Trời khi Ngài điều tiết những hoạn nạn của dân Ngài—thì cũng có sự thương xót trong việc NÂNG ĐỠ dân Ngài dưới hoạn nạn. "Khi tôi nói rằng chân tôi xiêu tó"—giờ đây tôi chìm đắm, tôi sẽ chẳng bao giờ đứng vững được dưới hoạn nạn này, tôi không chịu nổi—"Đức Giê-hô-va ôi, sự thương xót Ngài đã nâng đỡ tôi" (Thi Thiên 94:18). Khi Đa-vít đang chìm đắm, Đức Chúa Trời đặt cánh tay đời đời của Ngài dưới ông và nâng đỡ ông—giống như Đấng Christ đã giơ tay ra cứu Phi-e-rơ khi ông bắt đầu chìm. Ngay cả khi những người đang chịu khổ vì Đức Chúa Trời không được sự ngây ngất lớn lao nào—thì họ vẫn tìm được sự nâng đỡ ngọt ngào, "Tay tả chàng đỡ đầu tôi, tay hữu chàng ôm lấy tôi" (Nhã Ca 2:6).

Và đây không chỉ là sự thương xót nâng đỡ mà họ trải nghiệm trong đau khổ—mà thường còn là sự TƯƠI MỚI, sự thương xót làm vui mừng của Ngài. Nên trong bài thi thiên vừa dẫn trên có tiếp: "Trong muôn vàn tư tưởng trong lòng tôi, sự an ủi Chúa làm vui vẻ linh hồn tôi" (Thi Thiên 94:19). Tư tưởng tôi tối tăm và thê lương, đầy dẫy tuyệt vọng, mà lại không ít; muôn ngàn tư tưởng ập đến với tôi, thậm chí nuốt chửng tôi. Nhưng sự an ủi của Ngài là ánh sáng và sự sống, là niềm vui cho linh hồn tôi. Tư tưởng tôi không dìm tôi sâu đến đâu, thì sự an ủi Ngài nâng tôi lên cao đến đó. Tư tưởng tôi là hỏa ngục, nhưng sự an ủi Ngài là thiên đàng trong tôi.

Linh hồn nghe về sự thương xót của Đức Chúa Trời trong lúc thịnh vượng—nhưng nó nếm biết sự thương xót Ngài trong hoạn nạn. Và như thể bị ngợp bởi sự hưởng thụ, có thể gọi người khác rằng: "Hãy nếm thử và xem Đức Giê-hô-va tốt lành dường nào!" (Thi Thiên 34:8). Do đó, trong mọi ngày trong năm, sứ đồ như muốn chọn một ngày Thứ Sáu Tuần Thánh—một ngày thương khó, để vui mừng: "Còn về phần tôi, tôi chẳng khoe mình về điều gì khác, chỉ khoe về thập tự giá của Đức Chúa Jêsus Christ" (Ga-la-ti 6:14); sự đau khổ của Đấng Christ vì ông—và sự đau khổ của ông vì Đấng Christ.

e.) SỰ ĐẦY ĐỦ MỌI MẶT của Đức Chúa Trời là thuộc tính cuối cùng tôi đã đề cập, mà Đức Chúa Trời rao truyền trước mặt dân đang chịu khổ của Ngài. "Bây giờ ngươi sẽ thấy," Đức Chúa Trời phán với Môi-se, "điều ta sẽ làm cho Pha-ra-ôn" (Xuất Ê-díp-tô Ký 6:1). Cho đến nay ngươi đã thấy những gì Pha-ra-ôn đã làm cho Y-sơ-ra-ên—bây giờ ngươi sẽ thấy những gì ta có thể làm cho Pha-ra-ôn. Và họ đã thấy rằng sự gia tăng gấp bội gánh nặng của họ chính là sự tan rã của sự nô lệ họ; sự diệt chủng dân họ chính là sự nhân lên hạt giống họ; cũng dòng nước từng là vách đá của Y-sơ-ra-ên—lại là mồ chôn của dân Ê-díp-tô.

"Ta sẽ đuổi theo, ta sẽ đuổi kịp chúng. Ta sẽ chia của cướp; ta sẽ no nê về chúng. Ta sẽ rút gươm ra, và tay ta sẽ tiêu diệt chúng!" (Xuất Ê-díp-tô Ký 15:9)—bạo chúa kiêu ngạo khoe khoang như vậy. 'Ta sẽ, ta sẽ, ta sẽ'. Nhưng đừng vội, Pha-ra-ôn ơi, hãy để Đức Chúa Trời nói lời tiếp theo, "Nhưng Ngài thổi hơi thở Ngài, và biển che phủ chúng. Chúng chìm như chì trong dòng nước mạnh!" (Xuất Ê-díp-tô Ký 15:10). Ôi sự đổi thay đột ngột! Pha-ra-ôn nằm đó với mọi lời khoe khoang, bị dìm trong biển. Đức Chúa Trời đã hiện ra với Y-sơ-ra-ên bị áp bức của Ngài như vậy ngay trong lúc cực độ khốn cùng của họ. "Dân Y-sơ-ra-ên đã thấy việc lớn lao mà Đức Giê-hô-va đã làm cho dân Ê-díp-tô; và dân chúng kính sợ Đức Giê-hô-va" (Xuất Ê-díp-tô Ký 14:31).

"Y-sơ-ra-ên đã thấy." Trong thịnh vượng Đức Chúa Trời hành động—nhưng chúng ta không thấy Ngài. Hoạn nạn mở mắt chúng ta! Khi chúng ta thấy sự nguy hiểm của mình, thì chúng ta có thể thấy Đức Chúa Trời trong sự giải cứu của chúng ta. Đức Chúa Trời có thể đã đưa Y-sơ-ra-ên vào Đất Hứa bằng con đường ngắn hơn, trong bốn mươi ngày. Nhưng Ngài dẫn họ đi vòng trong đồng vắng hoang vu suốt bốn mươi năm (không có nơi nào trên đời dễ khiến họ và bầy súc vật của họ chết đói hơn thế), và vì sao? Chỉ để rao truyền cho Y-sơ-ra-ên và mọi thế hệ sau này rằng: "Ngài đã hạ ngươi xuống, làm cho ngươi đói, rồi nuôi ngươi bằng ma-na, mà ngươi và tổ phụ ngươi chưa từng biết, để dạy ngươi rằng loài người sống chẳng phải chỉ nhờ bánh mà thôi, nhưng nhờ mọi lời ra từ miệng Đức Giê-hô-va." (Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:3).

Y-sơ-ra-ên học được về sự đầy đủ mọi mặt của Đức Chúa Trời trong đất khô hạn nhiều hơn là điều nàng có thể học trong đất đượm sữa và mật; tức là, Đức Chúa Trời có thể nuôi mà không cần bánh, và làm cho đã khát mà không cần dòng nước; Ngài có thể khiến mây mưa thức ăn xuống, và tảng đá tuôn sông ra; tạo vật không làm được gì nếu không có Đức Chúa Trời, nhưng Đức Chúa Trời có thể làm bất cứ điều gì Ngài muốn mà không cần tạo vật.

Vô số ví dụ—Tóm lại, thời kỳ đau khổ là thời kỳ Đức Chúa Trời khiến các thuộc tính của Ngài trở nên tỏ tường, "Đức Giê-hô-va sẽ là nơi nương náu cho dân Ngài, là nơi nương náu trong thì hoạn nạn"; và điều gì tiếp theo? "Và những ai biết danh Ngài sẽ tin cậy nơi Ngài" (Thi Thiên 9:9-10). Trong trường học của hoạn nạn, Đức Chúa Trời giảng bài về các thuộc tính của Ngài, và giải bày chính Ngài cho dân Ngài—đến nỗi nhiều khi họ biết về Đức Chúa Trời nhiều hơn qua nửa năm đau khổ, so với nhiều năm nghe giảng.

15. Trong trường học của hoạn nạn, Đức Chúa Trời dạy họ chăm lo các bổn phận của tình trạng đau khổ, học tập bổn phận hơn là sự giải cứu, và nghiêm túc tìm hỏi điều gì Đức Chúa Trời đòi hỏi dưới sự cai quản hiện tại. Linh hồn kêu lên như Phao-lô, khi nằm như chết dưới chân Đấng Christ, "Lạy Chúa, Chúa muốn tôi làm chi?" (Công Vụ Các Sứ Đồ 9:6). Không có tình trạng hay thử thách nào trên đời mà không cho một người cơ hội để thực hành một ân điển đặc biệt nào đó, và làm một bổn phận đặc biệt nào đó. Công việc của một Cơ Đốc nhân trong mỗi tình trạng mới, và trong mỗi thử thách mới—là chăm lo xem Đức Chúa Trời mong đợi bổn phận mới nào, và ân điển mới nào mình phải phát huy và thực hành.

Chỉ chăm lo sự giải cứu thôi là yêu mình, điều tự nhiên của loài người, "Kẻ bị lưu đày, bị xiềng xích, vội vã để được buông tha, hầu cho khỏi chết trong hầm" (Ê-sai 51:14). Người trong hoạn nạn hẳn muốn được giải cứu, muốn gánh nặng được cất đi, và ách bị bẻ gãy; họ nóng vội để hoạn nạn của mình được cất đi hơn là được nên thánh. 'Ôi,' một người nghĩ, 'nếu Đức Chúa Trời chữa lành bệnh tật này cho tôi, giải cứu tôi khỏi cảnh khốn cùng này—tôi sẽ bước đi gần gũi với Ngài hơn; tôi sẽ siêng năng hơn trong các bổn phận gia đình; tôi sẽ sinh nhiều bông trái hơn trong cách ăn ở; tôi sẽ làm điều này điều nọ,' vân vân.

Giờ đây, dù con người nên ngồi xuống trong hoạn nạn, xét các đường lối mình, và lập quyết tâm mới cho những điều tốt hơn nếu Đức Chúa Trời ban thời gian tốt hơn—nhưng nếu chỉ có thế, thì đó có thể chẳng là gì khác ngoài mưu mẹo của tấm lòng lừa dối, một cám dỗ và bẫy của ma quỷ; một sự đánh lạc hướng thuần túy để khiến lòng quay khỏi bổn phận hiện tại mà Đức Chúa Trời mong đợi. Và do đó, khi Đức Chúa Trời định làm điều tốt và hạnh phúc cho linh hồn bởi sự sửa phạt hiện tại, Ngài đặt linh hồn vào bổn phận hiện tại, tức là "nghe cây roi, và Đấng đã chỉ định nó" (Mi-chê 6:9); phân biệt mục đích của Đức Chúa Trời, và tìm ra ý nghĩa của sự cai quản hiện tại—để thưa với Đức Chúa Trời: "Tôi có tội, nhưng sẽ không phạm nữa. Xin dạy tôi điều tôi không thấy; nếu tôi đã làm sai, tôi sẽ không làm nữa." (Gióp 34:31-32). Suy ngẫm về các đường lối và tấm lòng mình; than vãn về tội lỗi—chứ không than vãn về hình phạt, "Sao người đang sống lại than vãn? Người vì hình phạt của tội mình? Chúng ta hãy xét và thử các đường lối mình, và trở lại cùng Đức Giê-hô-va" (Ca Thương 3:39-40). Coi tình trạng hiện tại là tốt nhất, "Tôi đã học trong mọi tình trạng mà tôi ở, đều thỏa lòng" (Phi-líp 4:11). Trong sự nhẫn nại mà giữ linh hồn mình, vui mừng trong Đức Chúa Trời ngay cả trong hoạn nạn. Chăm lo các tai họa chung của Hội Thánh nhiều hơn, và ít nghĩ đến sự đau khổ riêng mình hơn; cầu nguyện cho sự thịnh vượng của Si-ôn, "Xin Chúa, theo ý tốt Ngài, làm ơn cho Si-ôn" (Thi Thiên 51:18). Sống bởi Đức Chúa Jêsus Christ, và làm cho Ngài được vinh hiển bởi hoạn nạn của chúng ta, "Hầu cho Đấng Christ được tôn cao trong thân thể tôi, hoặc bởi sự sống, hoặc bởi sự chết" (Phi-líp 1:20). Phao-lô học cách trang điểm thập tự giá nhiều hơn là tránh nó; học cách khiến sự bắt bớ trở nên đáng yêu; và nếu ông phải chịu khổ vì Đấng Christ, thì Đấng Christ không phải chịu khổ bởi ông; hầu cho Đấng Christ được tôn cao, và Hội Thánh được gây dựng. Và cuối cùng, phó thác sự gìn giữ linh hồn mình cho Đức Chúa Trời trong việc làm lành, như cho Đấng Tạo Hóa thành tín.

16. Trong trường học của hoạn nạn, một bài học khác mà Đức Thánh Linh dạy là, các bông trái và lợi ích của tình trạng đau khổ. Trong mỗi tình trạng của đời sống đều có một bẫy và một đặc ân; và đó là sự dại dột và khốn khổ của con người, khi bị bỏ mặc cho chính mình, là tự nguyện chạy vào cái bẫy mà bỏ lỡ đặc ân. Người ta chỉ có thể thêm vào sự khốn khổ của mình, và làm cho tình trạng mình tệ hơn điều họ gặp.

Những ai Đức Chúa Trời yêu, Ngài dạy. Ngài dạy họ học tập, như là bổn phận của tình trạng hiện tại, thì cũng là lợi ích. Khi Đức Chúa Trời cất đi những sự an ủi của tạo vật, Ngài không chỉ khiến, mà bởi những ấn tượng bí mật của tình yêu trên tấm lòng, Ngài khích lệ linh hồn tìm kiếm sự bồi hoàn, và nài xin Đức Chúa Trời cấp thêm những sự cung ứng phong phú hơn. "Lạy Chúa," Áp-ra-ham thưa, "Chúa sẽ cho tôi điều gì, vì tôi ra đi không con cái?" (Sáng Thế Ký 15:2).

Cũng vậy, một thánh đồ đang chịu khổ thưa: 'Lạy Chúa, Chúa sẽ cho tôi điều gì, vì tôi ra đi không vợ, không bạn, không một xu, không nhà cửa,' vân vân. Nên các môn đồ thưa, "Lạy Chúa, chúng tôi đã bỏ mọi sự mà theo Chúa—vậy chúng tôi sẽ được gì?" (Ma-thi-ơ 19:27). Đức tin có thể mất mát vì Đấng Christ, nhưng sẽ không mất mát bởi Đấng Christ. Và theo đó Đấng Christ đáp: "Quả thật ta phán cùng các ngươi, chẳng có ai đã bỏ nhà cửa, hoặc anh em, hoặc chị em, hoặc cha, hoặc mẹ, hoặc con cái, hoặc đất đai, vì cớ ta, và vì cớ Phúc Âm—mà chẳng nhận được gấp trăm lần bây giờ trong đời này" (Mác 10:29-30).

Lợi ích đủ rồi! Gấp trăm lần một là năm được mùa nhất mà Y-sác từng có—nhưng điều này sẽ được ứng nghiệm thế nào? Ấy là "gấp trăm lần trong đời này (nhà cửa, anh em, chị em, mẹ, con cái và ruộng đất—và cùng với chúng là sự bắt bớ) và trong đời hầu đến là sự sống đời đời." (câu 30): điều này hẳn phải cân bằng sổ sách. Rất đáng chú ý, năm mà Y-sác nhận được gấp trăm lần ấy, là năm đau khổ của Y-sác; năm mà nạn đói đã đuổi ông khỏi quê hương để ngụ với A-bi-mê-léc tại Ghê-ra; thế mà mùa gặt tốt nhất của Y-sác lại ở trong năm đói kém; và điều này là hình bóng cho mọi con cái của lời hứa: họ phải nhận sự gia tăng của Y-sác, "gấp trăm lần—và cùng với chúng là sự bắt bớ."

Và tôi cho rằng Đấng Cứu Rỗi của chúng ta có thể ám chỉ hình bóng này trong lời hứa ấy. Trong sự bắt bớ, dân Đức Chúa Trời tìm được gấp trăm lần của họ; khi họ tra xét Kinh Thánh, họ thấy những hoạn nạn, đặc biệt là những hoạn nạn vì cớ Đấng Christ, là...
thư giới thiệu của họ cho thiên đàng;
sự bảo đảm của việc làm con nuôi;
sự thanh tẩy cho sự bại hoại;
sự cải thiện của sự thánh khiết;
và, sự gia tăng của sự vinh hiển.

Tóm lại, bất kể hoạn nạn là gì, đó sẽ là lợi ích của linh hồn, "Mọi sự hiệp lại làm ích cho những ai yêu mến Đức Chúa Trời" (Rô-ma 8:28). Đức Chúa Trời dạy dân Ngài điều này; đó chính là ý định của chương tám thư Rô-ma, và của mười hai câu đầu chương mười hai thư Hê-bơ-rơ, để chỉ rằng cây roi của Đức Chúa Trời và tình yêu của Đức Chúa Trời đi đôi với nhau. Điều này làm yên lòng, và nâng đỡ linh hồn dưới gánh nặng, "Vì cớ ấy chúng tôi chẳng ngã lòng." Vì sao? vì "dầu người bề ngoài hư nát, nhưng người bề trong cứ đổi mới càng ngày càng hơn" (2 Cô-rinh-tô 4:16).

Như thể ông đã nói: 'Điều chúng tôi mất trong thân thể, chúng tôi được trong linh hồn; điều chúng tôi mất trong tài sản, chúng tôi được trong ân điển'; nhờ vậy họ đứng vững và an ủi mình trong những nỗi sầu sâu thẳm nhất, trong khi những kẻ cứ nằm rên rỉ trên hoạn nạn của mình, chỉ làm trầm trọng thêm mọi chi tiết của tình trạng đau khổ, dìm tinh thần mình xuống, làm phiền linh hồn mình, làm ô danh Đức Chúa Trời bằng cách vu khống các sự cai quản của Ngài, và đem lên một bản báo cáo xấu về Thập Tự Giá của Đức Chúa Jêsus Christ.

Các đặc ân thuộc linh của dân đang chịu khổ của Đức Chúa Trời do đó được gọi là "bông trái bình an của sự công bình" (Hê-bơ-rơ 12:11) vì sự nếm bông trái này đem lại sự bình an và an ủi vào linh hồn đến nỗi khiến nó vui mừng không chỉ trong Đức Chúa Trời, mà còn trong hoạn nạn; và trong mọi sự ấy tự coi mình là "hơn kẻ thắng nhờ Đấng đã yêu thương chúng ta!" (Rô-ma 8:37).

17. Trong trường học của hoạn nạn, Đức Chúa Trời dạy điều Đấng Christ đã dạy Ma-thê—tức là, điều cần thiết duy nhất. Hoạn nạn bày tỏ chúng ta đã lầm lẫn về các nhu cầu của mình biết bao. Trong lúc khỏe mạnh, mạnh mẽ và tự do, chúng ta nghĩ việc này việc nọ phải làm; chúng ta nghĩ của cải, danh vọng, và tiếng tốt trong đời là cần thiết; chúng ta phải được điền sản và tích trữ phần lớn cho con cái; chúng ta phải làm rạng rỡ gia tộc và lấy tên mình đặt cho đất đai, vân vân. Nhưng trong ngày nghịch cảnh, khi sự chết nhìn thẳng mặt chúng ta, khi Đức Chúa Trời khiến sự kinh hoàng của mồ mả, sự sợ hãi của sự phán xét cuối cùng, và sự khủng khiếp của cõi đời đời đi qua trước mặt chúng ta—thì chúng ta có thể "ngậm miệng mình trong bụi đất, đập đùi, và rên rỉ với tấm lòng tan vỡ và nỗi sầu đắng cay." (Ca Thương 3:29; Giê-rê-mi 31:19; Ê-xê-chi-ên 21:6). Ôi tôi đã lầm lẫn biết bao? "Tôi đã ăn tro, và tấm lòng bị lừa dối đã làm tôi lạc lối, đến nỗi tôi không thể giải cứu linh hồn mình, cũng không nói: Há chẳng phải trong tay hữu tôi có sự dối trá sao?" (Ê-sai 44:20)

Chỉ bấy giờ chúng ta mới có thể thấy rằng sự tha tội, một mối liên hệ cứu rỗi trong Đấng Christ, một cảm nhận về tình yêu của Đức Chúa Trời, một đời sống ân điển, và sự bảo đảm về vinh hiển, là những điều không thể thiếu duy nhất. Tóm lại, rằng một mình Đấng Christ là điều cần thiết duy nhất—và mọi sự khác chỉ là "sự lỗ và phân" so với "sự nhận biết Đức Chúa Jêsus Christ là Chúa của tôi quý hơn hết, và được một mối liên hệ cứu rỗi trong Ngài, và trong sự công bình của Ngài" (Phi-líp 3:8), mà không có điều ấy linh hồn bị hư mất đến đời đời!

Ôi ước gì các Cơ Đốc nhân khôn ngoan, rằng họ sẽ không "tiêu tiền mình vì điều chẳng phải bánh, cũng chẳng lao khổ vì điều chẳng làm no lòng" (Ê-sai 55:2)—nhưng lao khổ vì đức tin để nhận ra và thực chứng những điều vô hình và thuộc linh! Những ai không chịu học bài học này trong trường học của Lời—sẽ học nó trong trường học của hoạn nạn nếu họ thuộc về Đức Chúa Trời. Vì vậy hãy đặt lòng mình vào đó.

18. Trong trường học của hoạn nạn, sự chuộc lại THÌ GIỜ là một bài học khác mà Đức Chúa Trời dạy. Trong lúc yên ổn, chúng ta đã ném biết bao giờ vàng xuống dòng, mà có lẽ chẳng bao giờ thấy lại; vì một khoảnh khắc trong đó trong tương lai, khi chúng ta sẽ cho sông dầu, của cải của cả hai xứ Ấn Độ, núi đá quý (nếu chúng thuộc về chúng ta)—mà vẫn không đủ giá để chuộc lại bất kỳ một khoảnh khắc đã mất nào.

Đó là lời than của nhà luân lý ngoại giáo, và càng hơn nữa có thể là lời than của chúng ta, "Trong chúng ta có ai biết quý trọng thì giờ, và định giá một ngày cho xứng đáng?" Hầu hết người ta học cách giết thì giờ—hơn là chuộc thì giờ. Họ hoang phí những giờ quý báu, như thể họ có nhiều hơn điều họ biết phải làm gì với chúng. Đời chúng ta ngắn ngủi, và chúng ta làm nó ngắn hơn bằng cách lãng phí thì giờ. Buồn thay khi nghe người ta than: 'Ôi chúng ta sẽ làm gì để giết thì giờ?'

Than ôi, ngay cả thì giờ Sa-bát, phần tinh khiết nhất, phần tinh luyện nhất của thì giờ—thì giờ được biệt riêng thánh bởi sự ấn chứng của Đức Chúa Trời—lại rẻ rúng và tầm thường trong mắt hầu hết người ta biết bao, trong khi nhiều người phạm tội mà qua đi, và hầu hết thì lười biếng mà qua đi—những giờ thánh ấy?

Sê-nê-ca quen chế giễu người Giu-đa vì quản lý kém, rằng họ mất một ngày trong bảy, ý nói ngày Sa-bát của họ. Thật quá đúng về hầu hết các Cơ Đốc nhân, họ mất một ngày trong bảy, ngày Sa-bát phần lớn chỉ là một ngày mất; trong khi một số dành trọn nó cho dục vọng, và hầu hết, tôi suýt nói cả những người tốt nhất, lại lấp đầy những khoảng trống và khoảng nghỉ của ngày Sa-bát từ sự thờ phượng công cộng, bằng sự lười biếng và hư không!

Nhưng ôi, khi hoạn nạn đến, và nguy hiểm đến, và sự chết đến—khi gươm kề tim, súng kề ngực, dao kề cổ, sự chết ở cửa—thì một trong những giờ bị khinh rẻ ấy sẽ quý giá biết bao?

Những ngày xấu kêu lớn tiếng vào tai chúng ta: 'Hãy chuộc thì giờ!' Lời khuyên ấy được viết từ tháp ở Rô-ma, "Hãy chuộc thì giờ, vì những ngày là xấu" (Ê-phê-sô 5:16). Trong những nguy hiểm đe dọa mạng sống, khi Đức Chúa Trời như đe dọa rằng thì giờ sẽ không còn nữa—thì chúng ta có thể nghĩ đến việc chuộc thì giờ để cầu nguyện, để đọc, để suy gẫm; để học tập và làm rõ các bằng chứng của mình cho thiên đàng; để làm và nhận điều tốt, theo các cơ hội được trình bày; phải, bấy giờ chúng ta có thể gom cả những mảnh vụn thì giờ, hầu cho không mất điều gì. Bấy giờ Đức Chúa Trời dạy linh hồn biết sự khôn ngoan chọn lọc biết bao khi chúng ta đi trước thì giờ; vì thường xảy ra qua sự kém khéo và kém tỉnh thức của chúng ta, mà chúng ta bị sự chết bất ngờ ập đến; và chúng ta, kẻ đã tính những năm—nhiều năm còn đến, có lẽ không có đủ bấy nhiêu giờ để dọn sổ sách mình. Có thể đêm nay tiếng gọi đến, và bấy giờ nếu thì giờ chúng ta đã hết, mà công việc chúng ta mới bắt đầu—thì chúng ta ở trong tình trạng nào! Linh hồn hẳn phải bối rối trong giờ chết—kẻ thấy ngày đã qua, mà công việc mình còn phải làm.

Một lữ khách thấy mặt trời lặn khi mình mới bắt đầu cuộc hành trình, không thể không kinh hãi. Buổi tối của ngày chúng ta, và buổi sáng của công việc chúng ta—không hợp nhau. Thì giờ còn lại quá ngắn để than khóc sự mất mát của thì giờ đã qua. Bởi những hiểm nguy như vậy Đức Chúa Trời đến với linh hồn như thiên sứ đến với Phi-e-rơ trong ngục, và đập vào sườn chúng ta, bảo chúng ta mau trỗi dậy và thắt lưng mình; và mang dép vào, hầu cho chúng ta chuộc lại những cơ hội đã mất, và làm nhiều việc trong ít thì giờ. Thật đáng tiếc khi mất bất cứ điều gì của điều quý giá và ngắn ngủi như thì giờ.

19. Trong trường học của hoạn nạn, Đức Chúa Trời dạy chúng ta cách ước lượng, hoặc ít ra đưa ra một phỏng đoán xa xôi và không hoàn hảo, về những đau khổ của Đức Chúa Jêsus Christ. Trong thịnh vượng chúng ta đi qua Thập Tự Giá cách thờ ơ và vô tâm; tốt nhất chúng ta chỉ lắc đầu một chút. Việc đọc câu chuyện về sự thương khó của Đấng Christ khuấy động trong chúng ta chút thương cảm với Ngài—nhưng nó chóng qua; chúng ta quên ngay khi trở lại với thế gian.

Nhưng giờ đây...
hãy để Đức Chúa Trời véo thịt chúng ta bằng một hoạn nạn đau đớn nào đó;
hãy để Ngài đổ đầy đau đớn vào xương chúng ta, và đốt chúng ta bằng cơn sốt nóng;
hãy để chân chúng ta bị đau trong cùm, và xiềng xích thấu vào linh hồn chúng ta;
hãy để linh hồn chúng ta bị đầy dẫy sự chế nhạo của kẻ nhàn hạ, và sự khinh bỉ của kẻ kiêu ngạo;
hãy để chúng ta bị túng thiếu, bị hoạn nạn, bị hành hạ, vân vân—
thì chúng ta ngồi xuống và nhìn lên Đấng chúng ta đã đâm, và bắt đầu tự nhủ trong lòng:

"Những mảnh vụn của thập tự giá đã nặng dường này? Vậy thì chính thập tự giá mà Đấng Cứu Chuộc tôi đã mang, nặng dường nào?

Vài cơn đau thể xác đã đắng dường này? Vậy thì những cơn hấp hối mà Chúa của sự vinh hiển đã chịu trong linh hồn Ngài, đắng dường nào?

Cơn giận của loài người đã thấu dường này? Vậy thì cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, đã thiêu đốt linh hồn công bình của Ngài, và ép máu tim Ngài xuyên qua thịt trong một đêm đông lạnh lẽo, đến nỗi mồ hôi Ngài như những giọt máu lớn rơi xuống đất, đã thấu dường nào?

Những cú vả của loài người đã đau đớn dường này? Vậy thì những cú vả của Sa-tan, mà Chúa chúng ta đã chịu, khi cả bầy con rắn nằm gặm gót Ngài, đã đau đớn dường nào?

Cơn sốt nóng đã nóng dường này? Vậy thì ngọn lửa của chính hỏa ngục đã thiêu linh hồn Đấng Cứu Rỗi tôi, nóng dường nào?

Bị bạn bè bỏ rơi là một hoạn nạn thấu tim dường này? Vậy thì với Ngài, Đấng là Con của tình yêu Đức Chúa Trời, là cưng của lòng Ngài, bị Cha Ngài bỏ rơi, đến nỗi Ngài kêu lên làm cả trời đất kinh ngạc: 'Đức Chúa Trời tôi ôi, Đức Chúa Trời tôi ôi, sao Ngài lìa bỏ tôi?' (Ma-thi-ơ 27:46), đã thấu dường nào?

Một sợi xích đã nặng dường này, một nhà tù đã ghê tởm dường này, bản án và sự hành hình của sự chết đã đáng sợ dường này? Ôi với Đấng đã dựng nên trời đất mà bị xiềng bằng xích, bị lôi đi lôi lại từ quan xét bất công này sang quan xét bất công khác, bị chế nhạo, bị sỉ nhục, bị khạc nhổ, bị vả, bị chửi rủa, bị tống ngục, bị truy tố, bị kết án, và bị hành hình một cách nhục nhã và rủa sả nhất, đã đáng sợ dường nào?

Ôi với Ngài phải chịu đựng mọi sự chống đối của kẻ có tội, cơn thịnh nộ của ma quỷ, và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời—so với Ngài, người công bình nhất từng sống cũng có thể nói như tên trộm ăn năn trên thập tự giá: 'Chúng ta chịu là công bình—nhưng người này đã làm điều ác gì? Ngài đã làm mồ Ngài với kẻ ác, và với kẻ giàu trong sự chết Ngài, vì Ngài chẳng hề làm điều hung ác, và chẳng có sự dối trá trong miệng Ngài' (Lu-ca 23:41; Ê-sai 53:9).

Ngợi khen Đức Chúa Trời...
ngục tù của tôi không phải là vực sâu không đáy,
sự thiêu đốt của tôi không phải là ngọn lửa không hề tắt,
chén của tôi không đầy cơn thạnh nộ.

Tóm lại, sự đau khổ của tôi không phải là hỏa ngục. Ngợi khen Đức Chúa Trời vì Đức Chúa Jêsus Christ, bởi Ngài tôi được giải cứu khỏi cơn thạnh nộ hầu đến.

Và như vậy, như Chúa Jêsus bởi sự trải nghiệm cảm nhận về sự thương khó của chính Ngài, đã hoàn toàn hiểu những gì các chi thể nghèo khó của Ngài chịu trong khi họ còn ở trong thân thể—thì chúng ta bởi những phần còn lại của thập tự giá Ngài, mà Ngài đã để lại cho chúng ta như một di sản, cũng hiểu được phần nào những đau khổ của Đấng Christ, hoặc ít ra bởi sự so sánh những điều chênh lệch lớn lao như vậy, mà phỏng đoán điều chúng ta không thể hiểu.

20. Bài học cuối cùng mà Đức Chúa Trời dạy trong trường học của hoạn nạn, là cách quý trọng và khao khát thiên đàng. Trong thịnh vượng, khi ngọn đèn của Đức Chúa Trời chiếu sáng trong trại chúng ta, "khi tôi rửa chân mình trong sữa đặc, và hòn đá tuôn dầu ra cho tôi" (Gióp 29:6)—chúng ta có thể ngồi xuống với thế gian hiện tại, và thậm chí nói như môn đồ (dù không với lý do tốt như vậy), "Thưa Chúa, ở đây tốt lắm; chúng ta hãy dựng ba trại tại đây" (Ma-thi-ơ 17:4). Khi đời ngọt ngào—sự chết đắng cay. Chính thiên đàng cũng chẳng cám dỗ—trong khi thế gian cho chúng ta những thú vui quyến rũ của nó.

Nhưng khi nghèo khó và tù đày, sự sỉ nhục và bắt bớ, bệnh tật và tật bệnh nặng, véo và hành hạ lòng chúng ta với đủ thứ trầm trọng—thì chúng ta không còn mê tạo vật nữa, và vui lòng thương lượng với sự chết, và đem thiên đàng vào sự suy xét. Không phải chỉ muốn ở thiên đàng, vì chúng ta chán thế gian, là bằng chứng của ân điển, hay một bài học cần sự dạy dỗ thiêng liêng; yêu mình cũng xui khiến được như vậy. Nhưng vì như những lữ khách dại dột, chúng ta yêu con đường mình dù nó gian truân, hơn là yêu quê hương mình. Đức Chúa Trời bằng cách đặt chúng ta vào trường học của hoạn nạn, dần dần cất lòng chúng ta khỏi thế gian hiện tại, và khiến chúng ta nhìn về nhà; bị đè nặng chúng ta rên rỉ—và như chim bồ câu chúng ta trở về tàu, khi thế gian đang chìm quanh chúng ta.

Khi Đa-vít bị đuổi khỏi cung điện, thì "Khốn thay cho tôi, vì tôi ngụ trong Mê-séc" (Thi Thiên 120:5-6). Chúng ta hẳn đã bằng lòng với tỏi và nồi thịt của Ê-díp-tô—nếu Đức Chúa Trời không đặt những đốc công tàn nhẫn trên chúng ta để gia tăng gấp bội gánh nặng chúng ta. Và khi Đức Chúa Trời làm giảm sự quý trọng thế gian của chúng ta như vậy, Ngài bày tỏ cho chúng ta sự tuyệt vời của những sự an ủi thiên thượng, và kéo những ước muốn của linh hồn ra đến sự hưởng trọn: "Khi nào tôi sẽ đến ra mắt Đức Chúa Trời?" (Thi Thiên 42:2). "Phải, xin Chúa Jêsus hãy đến!" (Khải Huyền 22:20).

Hoạn nạn khiến thiên đàng hiện ra thật là thiên đàng.

Với kẻ mệt mỏi, thiên đàng là sự nghỉ ngơi;
với kẻ bị đày, đó là nhà;
với kẻ bị khinh bỉ và sỉ nhục, đó là vinh hiển;
với kẻ bị giam cầm, đó là tự do;
với người lính, đó là chiến thắng;
với kẻ đói, đó là ma-na giấu kín;
với kẻ khát, đó là nguồn nước sự sống;
với kẻ sầu khổ, đó là sự vui mừng đầy trọn; và
với kẻ than khóc, đó là sự khoái lạc đời đời.

Tóm lại, với những ai đã nằm trên đống phân của hoạn nạn, và bước đi trong sự thánh khiết—thiên đàng là ngai mà họ sẽ ngồi và trị vì với Đấng Christ đời đời vô cùng!

Chắc chắn, hỡi người yêu dấu, thiên đàng được cân xứng với mọi tình trạng của linh hồn đau khổ như vậy, không thể không quý giá—và sẽ khiến linh hồn ước ao lìa đời và ở với Đấng Christ, là điều tốt hơn hết. Một Cơ Đốc nhân thật được an ủi bởi đức tin, nhưng không thỏa mãn; vì ở đây chúng ta xa cách Chúa, và bước đi bởi đức tin, chẳng phải bởi mắt thấy. Hy vọng, dù giữ sự sống trong linh hồn, nhưng không thể làm đầy nó; người ấy khao khát, và nghĩ mỗi ngày như một năm cho đến khi về nhà. Những ai bước đi bởi đức tin, không thể yên cho đến khi ở trong sự thấy những điều mình tin.

Gia-cốp, khi nghe Giô-sép còn sống, dù ông tin điều đó, nhưng không thể thỏa mãn chỉ với nghe; ông nói: "Ta sẽ đi thăm nó trước khi ta chết" (Sáng Thế Ký 45:28): cũng vậy linh hồn tin, 'Đấng linh hồn tôi yêu đã chết, nhưng đã sống lại, và kìa Ngài sống đời đời. Tôi sẽ chết để đi gặp Ngài!' Giống như Au-gút-tin, trước câu trả lời của Đức Chúa Trời cho Môi-se: "Ngươi chẳng thấy được mặt ta, vì không ai thấy mặt ta mà còn sống" (Xuất Ê-díp-tô Ký 33:20), đã đáp lại nhanh và ngọt ngào rằng: "Vậy xin Chúa cho tôi chết để tôi thấy mặt Ngài."

Như vậy tôi đã trình bày với bạn hai mươi bài học khác nhau mà Đức Chúa Jêsus Christ, Đại Tiên Tri của Hội Thánh Ngài, dạy những người đang chịu hoạn nạn của Ngài trong trường học của hoạn nạn.

Chương 2.

Bản Chất hay Các Thuộc Tính của Sự Dạy Dỗ Thiêng Liêng

"Đức Giê-hô-va, Đấng Cứu Chuộc ngươi, là Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, phán như vầy: Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, là Đấng dạy ngươi được ích, và dắt ngươi trong con đường ngươi phải đi." Ê-sai 48:17

Giờ tôi đến điều thứ hai—tức là, bản chất hay các thuộc tính của sự dạy dỗ thiêng liêng.

Không phải mọi sự dạy dỗ đều khiến một người thành người được phước dưới hoạn nạn hay chứng tỏ người ấy được phước. Hiếm có ai ở dưới hoạn nạn mà không học được điều gì đó bởi nó—thế mà ít người được phước. Lý do là, điều quan trọng không phải là người ta được dạy điều gì, mà là ai là thầy dạy, người ấy có được Đức Chúa Trời dạy hay không. Phải, đó cũng chưa phải là tất cả, vì chúng ta không chỉ phải hỏi mình có được Đức Chúa Trời dạy không—mà còn phải hỏi mình được dạy thế nào. Có hai cách dạy dỗ của Đức Chúa Trời:

Có sự dạy dỗ chung mà ngay cả người ngoại, kẻ ác, kẻ giả hình, và kẻ bị bỏ trong Hội Thánh, cũng có thể có.

Có sự dạy dỗ đặc biệt, chỉ riêng và đặc trưng cho con cái của lời hứa. Một sự dạy dỗ của giao ước; "Hết thảy con cái ngươi sẽ được Đức Giê-hô-va dạy dỗ" (Ê-sai 54:13); đó là giao ước của Đức Chúa Trời với Đấng Cứu Chuộc. Không có sự dạy dỗ đặc biệt này, thì không có ích lợi, "Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, Đấng dạy ngươi được ích"—được ích bởi sự sửa phạt và quở trách. Nên có tiếp: "Đấng dẫn ngươi trong con đường ngươi phải đi." Sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời không chỉ là sự dạy dỗ chỉ đường, mà là sự dạy dỗ dẫn đường. Chúng không chỉ chỉ con đường, mà còn khiến có thể đi trong con đường.

Giờ đây sự dạy dỗ này có sáu thuộc tính:

1. Sự dạy dỗ thiêng liêng là sự dạy dỗ bên trong.

a.) Bên trong về đối tượng. Đức Chúa Jêsus, Đấng Cứu Rỗi chúng ta, phán về sự dạy dỗ cứu rỗi của Đức Thánh Linh: "Khi Thần lẽ thật đến, Ngài sẽ dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật" (Giăng 16:13). Loài người có thể dẫn bạn đến lẽ thật, nhưng chỉ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời mới có thể dẫn bạn vào lẽ thật. Một mình Ngài có "chìa khóa của Đa-vít—Ngài mở thì không ai đóng được, Ngài đóng thì không ai mở được" (Ê-sai 22:22). Ngài có thể mở cho bạn cửa của lẽ thật, và cho bạn thấy bên trong của lẽ thật.

Sự khác biệt giữa hai sự dạy dỗ này thật lớn. Kẻ đến một dinh thự hay cung điện nguy nga, chỉ thấy kiến trúc và cấu trúc bên ngoài; mà ngay cả điều đó cũng có thể tốn nhiều công. Nhưng kẻ bước vào trong, thấy mọi sự sắp đặt và tiện nghi bên trong; thấy mọi đồ đạc quý giá và sự trang hoàng của các phòng và các công sở khác nhau, không chỉ để dùng, mà còn để vui thích và trang trí.

Chắc chắn bề ngoài của lẽ thật đã tốt đẹp; nhưng, như con gái vua, "nàng rất rực rỡ trong cung" (Thi Thiên 45:13); không chỉ đẹp lòng, mà còn mê hoặc. Những ai được dẫn vào lẽ thật thấy điều này, nhờ đó Đa-vít thấy những điều lạ lùng trong luật pháp, những đối tượng làm linh hồn ông đầy kinh ngạc và vui mừng (Thi Thiên 119:18). Và như sự dạy dỗ của giao ước là bên trong về đối tượng, thì cũng vậy—

b.) Bên trong về chủ thể. "Chúa đã làm cho tôi được biết sự khôn ngoan trong nơi sâu kín" (Thi Thiên 51:6). Và lại: "Tôi sẽ ngợi khen Đức Giê-hô-va, là Đấng khuyên bảo tôi; ban đêm lòng tôi cũng dạy dỗ tôi" (Thi Thiên 16:7). Lòng là phần trong nhất của thân thể, và ban đêm là thì giờ ẩn dật và riêng tư nhất; cả hai diễn tả sự thân mật của sự dạy dỗ thiêng liêng. "Vì Đức Chúa Trời—là Đấng đã phán sự sáng phải soi từ trong sự tối tăm—đã soi sáng trong lòng chúng tôi, đặng sự sáng về sự biết sự vinh hiển Đức Chúa Trời chói lói trong mặt Đức Chúa Jêsus Christ" (2 Cô-rinh-tô 4:6); đó là một diễn tả đầy đủ, và tỏ ra sự dạy dỗ bên trong của Đức Chúa Trời, cả về chủ thể, lẫn về đối tượng.

Về chủ thể, Đấng "đã phán sự sáng phải soi từ trong sự tối tăm, đã soi sáng trong lòng chúng tôi". Ánh sáng của loài người có thể soi vào đầu—nhưng ánh sáng của Đức Chúa Trời soi vào lòng. Đức Chúa Trời có ngai Ngài trên trời; nhưng ghế Ngài—bục giảng của Ngài—ở trong lòng; Ngài đã "soi sáng trong lòng chúng tôi."

Và rồi bạn có sự bên trong của sự dạy dỗ thiêng liêng về đối tượng; Ngài đã ban cho chúng ta "sự sáng về sự biết sự vinh hiển Đức Chúa Trời chói lói trong mặt Đức Chúa Jêsus Christ." Loài người có thể ban tri thức, tri thức chung chung lộn xộn—nhưng Đức Chúa Trời ban ánh sáng của tri thức trong sự rực rỡ và chói sáng của nó. "Trong ánh sáng Chúa, chúng tôi sẽ thấy ánh sáng" (Thi Thiên 36:9). Đây không chỉ là tri thức và ánh sáng của tri thức, mà là sự vinh hiển của ánh sáng ấy—ánh sáng mà Đức Chúa Trời đem vào sự hiểu biết được nên thánh là ánh sáng vinh hiển, ánh sáng lạ lùng; linh hồn mà Đức Thánh Linh cầm tay dẫn vào lẽ thật, đứng kinh ngạc trước sự vinh hiển và tuyệt vời của ánh sáng chiếu quanh mình.

Và cuối cùng, tất cả điều này "trong mặt Đức Chúa Jêsus Christ"—mặt là sự tỏ bày đầy đủ của một người. Môi-se không thể thấy mặt Đức Chúa Trời, mà chỉ thấy phía sau Ngài. Nhưng giờ đây bởi xác thịt của Đức Chúa Jêsus Christ, Đức Chúa Trời đã đặt một bức màn trên mặt Ngài; bức màn của xác thịt Ngài, qua đó chúng ta có thể thấy mặt Đức Chúa Trời; vì giờ đây trong Đấng Christ, Đức Chúa Trời được tỏ ra trong xác thịt, bản tính loài người của Đức Chúa Jêsus Christ đã khiến Đức Chúa Trời trở nên tỏ tường. Trong mặt này của Đức Chúa Jêsus Christ, những ai được Đức Chúa Trời dạy bởi sự dạy dỗ Phúc Âm cứu rỗi, thấy lẽ thật thiêng liêng; họ thấy nó giờ đây—không chỉ bởi những sự trình bày mượn và những sự tương tự tự nhiên, mà trong vẻ đẹp và sự chói sáng nguyên thủy của nó—như lẽ thật vốn có trong Đức Chúa Jêsus.

2. Sự dạy dỗ thiêng liêng là sự dạy dỗ rõ ràng, thuyết phục. Đức Chúa Jêsus, Đấng Cứu Rỗi chúng ta, phán về Đức Thánh Linh: "Khi Ngài đến, Ngài sẽ cáo trách thế gian" (Giăng 16:8)—từ ấy chỉ sự cáo trách tỏ tường minh bạch. Sứ đồ định nghĩa đức tin là bằng chứng, hay sự chứng minh—sự chứng minh tỏ tường của những điều không thấy (Hê-bơ-rơ 11:1).

Đức Thánh Linh, trong sự dạy dỗ của Ngài, đem các lẽ thật thiêng liêng vào với ánh sáng rõ ràng và thuyết phục đến nỗi linh hồn ngồi dưới nó hoàn toàn thỏa mãn; linh hồn tự do ưng thuận các lẽ thật hiện tại. "Bây giờ ta biết," cha vợ Môi-se nói, "Đức Giê-hô-va là lớn hơn hết các thần" (Xuất Ê-díp-tô Ký 18:11). Ông đã nghe điều đó trước đây, nhưng giờ ông hoàn toàn bị thuyết phục.

Đa-vít cũng nói về hoạn nạn của mình: "Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi biết sự xét đoán Ngài là công bình, và ấy là bởi sự thành tín mà Ngài đã làm khổ tôi" (Thi Thiên 119:75). Ông hoàn toàn thỏa mãn cả về sự công chính và sự thành tín của sự sửa phạt của Đức Chúa Trời; công bình về công lao, và thành tín về mục đích.

Và như vậy trong mọi bài học trước đây đã trình bày trước mắt bạn—điều gì Đức Chúa Trời dạy, Ngài dạy với bằng chứng rõ ràng của lẽ thật, đến nỗi linh hồn hoàn toàn bị thuyết phục: "Phúc Âm của chúng tôi đến cùng anh em, chẳng những bằng lời nói thôi, mà lại cũng bằng quyền phép, bằng Đức Thánh Linh và sức tin chắc" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:5).

Sự dạy dỗ chung có thể thuyết phục, đến nỗi người ta không biết làm sao cãi lại hay phản đối, nhưng sự hiểu biết vẫn còn nghi ngờ. Không có sự ưng thuận đầy đủ và rõ ràng trong sự hiểu biết đối với các lẽ thật được trình bày; nhưng người ta vẫn là, theo ngôn ngữ của sứ đồ, "người hai lòng" (Gia-cơ 1:8); hay như từ ấy chỉ, 'người hai linh hồn'—người có tinh thần đôi hay chia rẽ, trôi nổi giữa các ý kiến khác nhau; một linh hồn (như thể) tin đường này, và một linh hồn khác tin đường nọ; một mặt, trong khi tin có Đức Chúa Trời, thì chẳng bao lâu kẻ dại nói trong lòng rằng: "Chẳng có Đức Chúa Trời" (Thi Thiên 14:1); đôi khi gọi tội lỗi là ác; rồi lại nghĩ nó tốt. Người ấy tin, và người ấy không tin; đôi khi điều mình nghe từ Lời là lẽ thật của Đức Chúa Trời, đôi khi lại nghĩ đó chỉ là sự bịa đặt của loài người.

Nhưng giờ đây sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời đặt người ta vượt lên mọi dao động và bất định trong sự phán đoán ấy. Có điều mà sứ đồ gọi là "sự giàu có của sự tin chắc đầy trọn trong sự hiểu biết để nhận biết sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời" (Cô-lô-se 2:2); sự chắc chắn về các nguyên tắc, ngay cả khi linh hồn có thể thiếu sự chắc chắn về sự áp dụng.

3. Sự dạy dỗ thiêng liêng là sự dạy dỗ trải nghiệm. Linh hồn có thể nói cách trải nghiệm về các lẽ thật mình biết, "Hoạn nạn thật có ích cho tôi" (Thi Thiên 119:71). Nhưng há chẳng phải bất cứ ai cũng có thể nói như vậy sao? Phải, hầu hết người ta có ý niệm ấy trong đầu và trên môi; nhưng hãy để ý, tác giả thi thiên nói cách trải nghiệm đúng điểm, và dẫn chứng điều ích ông đã được bởi hoạn nạn, "Tôi đã học luật lệ Chúa." Ông đã học biết Lời nhiều hơn, vui thích trong Lời hơn, và được biến đổi theo bản tính của Lời hơn bao giờ hết.

Lại nữa, "Đức Giê-hô-va gìn giữ người thật thà" (Thi Thiên 116:6), nói cách khác, Đức Chúa Trời đứng bên những người có lòng ngay thẳng của Ngài để bảo vệ họ khỏi sự hung bạo. Đây là một ý niệm tốt, và bất cứ ai cũng có thể có nó trong đầu. Nhưng Đa-vít có nó trong sự trải nghiệm, "Tôi bị hạ xuống, và Ngài đã cứu tôi." Đức tin tôi, sự an ủi tôi, và các quyết tâm tôi đã bị hạ xuống, "chân tôi đã hầu xiêu tó" (Thi Thiên 73:2)—nhưng Đức Chúa Trời đã giúp đức tin tôi, làm sống lại sự an ủi tôi, làm mạnh các quyết tâm tôi, và lập vững chân tôi.

Phao-lô cũng nói: "Ta biết ta đã tin Đấng nào" (2 Ti-mô-thê 1:12)—ta đã trải nghiệm sự thành tín và sự đầy đủ mọi mặt của Ngài; ta dám phó thác mọi sự của ta cho Ngài. "Ta chắc Ngài sẽ giữ nó an toàn cho đến ngày ấy."

Và như vậy những ai được Đức Chúa Trời dạy trong hoạn nạn, có thể nói cách trải nghiệm, ở mức độ này hay mức độ khác, về những lợi ích và đặc ân của tình trạng đau khổ. Họ có thể nói cách trải nghiệm về sự thông công với Đức Chúa Trời, "Dầu khi tôi đi trong trũng bóng chết, tôi sẽ chẳng sợ tai họa nào" (Thi Thiên 23:4). Vì sao? "Vì Chúa ở cùng tôi." Tôi đã có sự trải nghiệm êm dịu về sự nâng đỡ, khuyên bảo, an ủi của Ngài ở cùng tôi trong những lúc bị bỏ rơi sâu thẳm nhất. Cũng vậy với các bông trái khác của hoạn nạn—điều này tôi đã được bởi sự đau khổ của mình. Tôi ngợi khen Đức Chúa Trời, tôi đã học được nhiều sự nhẫn nại, khiêm nhường và từ bỏ mình hơn. Tôi đã học cảm thông hơn với sự đau khổ của anh em mình. Tôi đã học buông lỏng thế gian hơn, chăm lo bổn phận Cơ Đốc, và phó thác sự an toàn cho Đức Chúa Trời. Tôi đã học chuẩn bị cho sự chết, và lo liệu cho cõi đời đời.

Tri thức chung dừng lại ở những điều chung, và nằm nhiều trong các mệnh đề hơn là trong sự áp dụng. Nhưng những ai được Đức Chúa Trời dạy có thể nói: "Điều chúng tôi đã nghe, chúng tôi đã thấy" (Thi Thiên 48:8). Họ có thể đi cùng mọi lẽ thật, và nói: 'Đúng vậy, tôi đã trải nghiệm lời này trên chính lòng mình,' họ có thể đóng ấn mình rằng Đức Chúa Trời là thật.

4. Sự dạy dỗ thiêng liêng là sự dạy dỗ mạnh mẽ. Sau khi người ta đã có nhiều lẽ thật trong sự hiểu biết—công việc chính vẫn còn phải làm. Đó là đem các lẽ thật thánh xuống hành động, và kéo các nguyên tắc thiêng liêng ra thực hành.

Một người tự nhiên có thể biết nhiều, có thể có một đống lẽ thật trong sự hiểu biết; nhưng tất cả đều nằm yếu ớt trong óc; người ấy không có quyền năng để sống các lẽ thật mình biết.

Sự dạy dỗ của giao ước truyền sức mạnh cũng như ánh sáng. Đây là đặc ân của con cái lời hứa—sức mạnh tuôn ra từ giao ước cùng với sự dạy dỗ, Chúa "đã phán sự sáng phải soi từ trong sự tối tăm, đã soi sáng trong lòng chúng tôi" (2 Cô-rinh-tô 4:6). Đức Chúa Trời đã dạy chúng ta bằng một lời như lời Ngài đã dựng nên thế gian, một lời sáng tạo, một lời ban sức mạnh cũng như sự khuyên bảo.

Và chính sự dạy dỗ này mà tiên tri Đa-vít thường nài xin trong các lời cầu nguyện: "Hỡi Đức Giê-hô-va, xin dạy tôi con đường luật lệ Chúa; thì tôi sẽ giữ nó cho đến cuối cùng. Xin ban cho tôi sự thông sáng, thì tôi sẽ vâng giữ luật pháp Chúa và hết lòng tuân theo. Xin khiến tôi đi trong đường điều răn Chúa, vì tôi vui thích tại đó. Xin khiến lòng tôi hướng về chứng cớ Chúa." (Thi Thiên 119:33-36). Hãy để ý, không chỉ dạy tôi con đường, mà dạy tôi đi theo; không chỉ dạy tôi ý muốn Ngài, mà dạy tôi làm ý muốn Ngài. Sự dạy dỗ chung có thể dạy con đường, nhưng chỉ sự dạy dỗ cứu rỗi mới dạy đi theo trong con đường ấy. Một người chưa tái sanh có thể biết ý muốn Đức Chúa Trời, nhưng không biết làm sao theo ý muốn ấy.

5. Sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời là sự dạy dỗ ngọt ngào và dễ chịu. "Chúa đã dạy tôi"; điều gì tiếp theo? "Lời Chúa ngọt họng tôi dường bao! Thật ngọt hơn mật ong trong miệng tôi!" (Thi Thiên 119:102-103). Đa-vít lăn Lời và các lời hứa như đường dưới lưỡi, và hút từ đó nhiều sự ngọt ngào hơn Sam-sôn đã hút từ tàng ong.

Lu-thơ nói ông sẽ không sống trong thiên đàng, nếu phải sống không có Lời; nhưng với Lời, ông nói: "Tôi có thể sống ngay trong hỏa ngục."

Có nhiều niềm vui thuộc linh trong sự dạy dỗ thiêng liêng, vì Đức Thánh Linh đi cùng các lẽ thật, và chiếu sáng chúng bằng vẻ đẹp và vinh hiển của chính Ngài, đến nỗi chúng không chỉ tác động, mà còn mê hoặc tấm lòng, "Lời Chúa rất là tinh sạch, nên kẻ tôi tớ Chúa yêu mến lời ấy" (Thi Thiên 119:140). Tiên tri đã thấy một tia sáng của sự tuyệt vời thiêng liêng ngự trên Lời, và điều ấy đã gắn chặt linh hồn ông cách vui mừng.

Lẽ thật là gánh nặng cho những tâm linh không lành mạnh, vì nó cáo trách; và họ lao khổ dập tắt ánh sáng làm xáo trộn sự yên tĩnh của họ, "Họ giữ lẽ thật trong sự không công bình" (Rô-ma 1:18); họ giam cầm lẽ thật, và không cho nó làm chức vụ của nó.

Nhưng sự dạy dỗ cứu rỗi thì ngọt ngào và dễ chịu, vì nó phù hợp với phần được đổi mới; nó đến với những sự nâng đỡ mới mẻ, để cứu giúp và củng cố phần ấy chống lại các cuộc tấn công của sự bại hoại đối nghịch. Tôi nói, nó luôn ngọt ngào về mặt ấy; nhưng chẳng bao giờ ngọt ngào hơn trong hoạn nạn—sự đắng cay của nghịch cảnh cho Lời một hương vị tinh tế hơn, bằng cách chữa lành các bệnh của khẩu vị thuộc linh. Bấy giờ linh hồn kêu lên như Giê-rê-mi trong ngục: "Tôi có gặp lời Ngài, thì đã ăn lấy rồi; lời Ngài là sự vui mừng hớn hở của lòng tôi!" (Giê-rê-mi 15:16).

6. Và cuối cùng, sự dạy dỗ thiêng liêng là sự dạy dỗ bền vững. "Sự xức dầu mà anh em đã nhận từ Ngài vẫn ở trong anh em" (1 Giăng 2:27). Tri thức thuần túy về khái niệm thì qua đi và không bền, để linh hồn nghi ngờ và bất định. Hãy xem sứ đồ Gia-cơ diễn tả thế nào, khi nói về kẻ nghe thuần khái niệm: "Vì người ấy soi mình, đoạn đi, và quên ngay mặt mình ra thế nào" (Gia-cơ 1:24). Hãy để ý, người ấy không chỉ quên điều mình đã nghe, mà còn quên mình là người thế nào. Tấm gương, dù là Lời hay hoạn nạn, đã bày tỏ cho người ấy các vết nhơ của mình—cho thấy sự kiêu ngạo, sự tham lam, sự ô uế của lòng và đời sống mình, vân vân. Nhưng người ấy đi rồi quên mình là người thế nào—quên Lời, quên cây roi, và điều cả cây roi lẫn Lời đã bày tỏ cho mình, cùng với các quyết tâm và lời hứa đã hứa với Đức Chúa Trời trong cả hai.

Một người tin kính có thể quên Lời (một tấm lòng ân điển có thể có trí nhớ kém) nhưng sẽ không dễ quên mình—người ấy không quên các vết nhơ của mình, và điều ấy giữ người ấy luôn làm việc, để rửa và tẩy sạch mình khỏi mọi sự ô uế của xác thịt và tâm thần, "Tôi nhớ đến sự hoạn nạn khốn khổ tôi, là ngải cứu và mật đắng—linh hồn tôi còn nhớ đến, thì sờn ngã trong tôi" (Ca Thương 3:19-20).

"Hỡi Đức Giê-hô-va, xin dạy tôi con đường luật lệ Chúa, thì tôi sẽ giữ nó cho đến cuối cùng" (Thi Thiên 119:33), Đa-vít thưa. Ông dám hứa sự bền đỗ—nếu Đức Chúa Trời nhận sự dạy dỗ; và theo đó ông đã giữ lời hứa, chính vì lý do này, "Tôi chẳng lìa bỏ mạng lịnh Chúa—vì Chúa đã dạy tôi" (Thi Thiên 119:102). Hãy để ý: ông không nói, 'Tôi sẽ giữ luật lệ Chúa'; nhưng ông có thể nói, và nói nhiều năm sau, "Tôi đã giữ luật lệ Chúa."

Nhiều người sẽ nói trong hoạn nạn: 'Tôi sẽ giữ luật lệ Chúa.' Họ sẽ hứa hẹn tốt đẹp, nếu Đức Chúa Trời giải cứu họ. Nhưng ít ai có thể nói như Đa-vít: "Tôi đã giữ"—Tôi chẳng lìa bỏ sự xét đoán Chúa'!

"Từ xưa," Đức Chúa Trời phán, "Ta đã bẻ ách ngươi, và dứt dây trói ngươi; mà ngươi nói: Ta sẽ không phạm tội nữa; khi trên mọi gò cao, và dưới mọi cây xanh ngươi buông tuồng, chơi trò điếm đĩ" (Giê-rê-mi 2:20).

Lời hay trong lúc hoạn nạn—nhưng việc làm kém khi hết hoạn nạn! Họ vừa ra khỏi hoạn nạn, liền sa lại vào đường cũ của sự tà dâm thuộc linh chống nghịch Đức Chúa Trời! Chẳng bao lâu lòng cũ và cám dỗ cũ của họ gặp nhau—chúng ôm lấy nhau! "Họ trở nên như cung cong không thể cậy!" (Thi Thiên 78:57).

Nhưng Đa-vít được Đức Chúa Trời dạy, nên ông cẩn thận giữ trọn lời thề mình, cũng như cẩn thận thề lời thề tốt: "Tôi sẽ trả cho Chúa lời thề nguyện tôi, mà môi tôi đã thốt ra, và miệng tôi đã nói, khi tôi ở trong gian truân" (Thi Thiên 66:13-14). Phần sau của đời Đa-vít chính xác hơn phần trước nhiều: "Tôi chẳng lìa bỏ sự xét đoán Chúa, vì Chúa đã dạy tôi!" (Thi Thiên 119:102).

Đây là các thuộc tính của sự dạy dỗ thiêng liêng; nhưng e rằng tôi đặt bẫy trước kẻ mù, và làm buồn lòng mà Đức Chúa Trời không muốn làm buồn—tôi buộc phải đưa vào vài lời cẩn thận ngắn gọn.

1. Điều này không nên hiểu như thể Đức Chúa Trời dạy mọi sự ngay từ đầu—hoặc mọi lẽ thật, hoặc mọi phần của một lẽ thật nào. Đức Chúa Trời không dạy mọi bài học ngay khi mới bước vào trường học của hoạn nạn (ít ra thường không—vì chúng ta không dám giới hạn Ngài). Bông trái của hoạn nạn không phải đều được hái ngay, "Hiện nay mọi sự sửa phạt dường như chẳng phải là vui, mà là buồn; nhưng về sau sanh ra bông trái bình an của sự công bình cho những kẻ đã chịu luyện tập như vậy" (Hê-bơ-rơ 12:11).

Sự dạy dỗ là bông trái của hoạn nạn—nó phải có thì giờ chín. Vì vậy, hỡi linh hồn nản lòng, đừng nói rằng Đức Chúa Trời không dạy bạn chút nào—nếu Ngài không dạy bạn mọi sự cùng một lúc. "Sự bày giãi lời Chúa soi sáng" (Thi Thiên 119:130). Đức Chúa Trời cho ánh sáng vào dần dần; thường Ngài dạy con cái Ngài, như chúng ta dạy con mình: giờ một chút, rồi một chút; tuần này điều gì đó, tuần sau nhiều hơn; bởi hoạn nạn này điều gì đó, và bởi hoạn nạn tới nhiều hơn.

Đừng khinh rẻ, nếu Đức Chúa Trời bày tỏ cho linh hồn nhu cầu của sự dạy dỗ thiêng liêng, và khiến lòng khao khát thánh và mong mỏi nó—đến nỗi linh hồn đau khổ có thể nói cách thành thật: "Linh hồn tôi hao mòn vì mong ước các mạng lịnh Chúa luôn luôn" (Thi Thiên 119:20).

2. Đừng hiểu như thể Đức Chúa Trời dạy mọi người giống hệt nhau. Đức Chúa Trời có nhiều cấp lớp trong trường học của sự hoạn nạn, cũng như trong trường học của Lời Ngài. Có những bậc cha lão về kinh nghiệm, thanh niên về sức mạnh, và con trẻ về sự thật và thực chất của ân điển. Và vì vậy, nếu Đức Chúa Trời chưa dạy bạn nhiều như người khác, thì đừng nói rằng Ngài không hề dạy bạn chút nào.

"Một ngôi sao khác với ngôi sao khác trong vinh quang" (1 Cô-rinh-tô 15:41)—trường học của Đấng Christ cũng vậy. Việc bạn là một ngôi sao—là ân điển nhưng-không—dù bạn không phải là ngôi sao sáng bậc nhất hay bậc nhì. Việc Đức Chúa Trời đã cho chút ánh sáng thiêng liêng vào lòng—là ân điển nhưng-không—dù không nhiều ánh sáng bằng người khác. Việc bạn ở trong trường của Đức Chúa Trời—là ân điển nhưng-không—dù không phải ở lớp cao nhất. Về điểm khát khao thánh khiết—chúng ta nên nhìn vào mức độ của ân điển; nhưng về điểm biết ơn và an ủi—chúng ta nên nhìn vào sự thật và thực chất của ân điển.

3. Khi nói rằng Đức Chúa Trời dạy dỗ cách mạnh mẽ và bền vững—đừng hiểu như thể những sự dạy dỗ ấy đặt linh hồn vào một trạng thái tinh thần bất biến đồng đều, hay giải phóng nó khỏi mọi nổi loạn và xao động từ sự bại hoại đối nghịch. Trạng thái linh hồn như vậy chỉ là đặc ân của đời sống vinh hiển, nơi chúng ta sẽ thấy Đức Chúa Trời mặt đối mặt, và ở trong chính sự bất biến cho đến muôn đời.

Ở đây trên đất, Hội Thánh (như mặt trăng) có lúc tròn lúc khuyết. Đa-vít có lúc suy sụp, và Gióp có cơn bực dọc. Chúng ta "đã nghe về sự nhẫn nhục của Gióp" (Gia-cơ 5:11), vâng, và cả sự thiếu nhẫn nhục của ông nữa! Người được Đức Chúa Trời dạy dỗ có thể bị lay động—nhưng không bị xô ngã; họ có thể ngã—nhưng không ngã bỏ; họ có thể ngã cách kinh khiếp, nhưng không ngã cách cuối cùng; họ có thể ngã cách ghê rợn, nhưng không ngã cách hoàn toàn. Nhưng những điều này không thể tách rời với sự dạy dỗ của giao ước.

a.) Nhờ đó linh hồn trở nên nhạy cảm với những động tĩnh và thì thầm nhỏ nhất của sự bại hoại. "Tôi tìm thấy luật trong chi thể mình chống lại luật trong tâm trí tôi" (Rô-ma 7:23). Người khác cũng có nó, nhưng họ không tìm thấy nó; họ không nhạy cảm với luật trong chi thể mình, v.v.

b.) Họ vô cùng bất mãn với sự chống đối mà họ tìm thấy trong bản tính mình đối với những sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời, và trỗi dậy trong sự phẫn nộ đối với mọi sự chống cự trong phần chưa được tái sinh, dưới bất kỳ hình thức nào. "Hỡi linh hồn ta, sao ngươi sầu não? Và sao ngươi bối rối trong ta?" (Thi Thiên 43:5). Có lý do gì cho sự chán nản này chăng? Làm thế này có giống một Đa-vít chăng? Như "người theo lòng Đức Chúa Trời" (Công vụ 13:22) chăng? Đây có phải là bông trái của mọi kinh nghiệm về sự thành tín và sự đầy đủ mọi sự của Đức Chúa Trời chăng? Và cũng vậy trong các trường hợp khác, linh hồn quở trách những tâm bệnh và những vận hành không đúng của tinh thần; linh hồn đầy sự bất mãn đối với chính mình; "Tôi quả là ngu dại và vô tri. Trước mặt Chúa tôi như loài thú vật!" (Thi Thiên 73:22). Linh hồn không tìm được lời lẽ nào đủ nặng để tự quở trách mình.

c.) Và nếu thế chưa đủ, thì họ đến với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, và bày tỏ nỗi khốn khổ của mình trước mặt Chúa, "Hỡi Đức Chúa Trời tôi, linh hồn tôi bị sầu não trong mình" (Thi Thiên 42:6). Khi họ không thể tự mình dẹp yên cơn bão, và lặng cơn sóng gió bằng lời của mình—thì như các môn đồ trên thuyền, họ đến với Đấng Christ, và nài xin Ngài bằng lời quyền năng mà quở trách nó, hầu có sự yên lặng. Họ đến và cầu nguyện xua đuổi những tâm bệnh, và cầu nguyện để đưa lòng mình vào một tâm trạng tốt hơn; như có người từng nói về Lu-thơ, rằng khi ông thấy tâm bệnh trong tinh thần mình, ông không bao giờ thôi cầu nguyện cho đến khi ông đã cầu nguyện để đưa lòng mình vào đúng tâm trạng ông cầu xin.

d.) Nhờ các sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời, họ được ban sức để duy trì sự chống đối đối với mọi sự chống đối mà họ tìm thấy trong tinh thần mình. "Xác thịt chiến tranh chống lại tinh thần—thì tinh thần cũng chiến tranh chống lại xác thịt" (Ga-la-ti 5:17). Phần tinh thần được tái sinh tự nhiên trỗi dậy và chiến đấu chống lại xác thịt, và những vận hành của xác thịt—như xác thịt chống lại những sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời trong phần tinh thần. Sự chống đối không được duy trì chỉ bởi giới luật và quy tắc—mà một cách tự nhiên, và nhờ một sự ghét bỏ nội tâm bẩm sinh. Tinh thần chiến đấu—sự chống đối thuộc linh này phù hợp và hòa hợp với bản tính mới, như sự chống đối tội lỗi phù hợp với bản tính cũ. Do đó đời sống của một tín đồ được gọi là vật lộn, và chiến tranh (Ê-phê-sô 6:12).

e.) Không chỉ vậy, mà nhờ sự giúp đỡ của sự dạy dỗ thiêng liêng, linh hồn từng bước thắng thế trên sự chống đối xác thịt quấy rối nó. "Trong ngày tôi kêu cầu, Chúa đã đáp lời tôi; và ban sức mạnh trong linh hồn tôi" (Thi Thiên 138:3). Sự cầu nguyện đem Đức Chúa Trời vào, và Đức Chúa Trời đem sức mạnh vào—nhờ đó ông thắng thế trên những tâm bệnh. Và dù mọi sự chưa xong lần đầu, nhưng điều an ủi ông là mọi sự sẽ xong trong thời của Đức Chúa Trời. "Đức Giê-hô-va sẽ làm trọn điều thuộc về tôi" (Thi Thiên 138:8); tôi chưa trọn vẹn—nhưng tôi sẽ được làm trọn vẹn; "Đấng đã khởi làm việc lành, sẽ làm trọn cho đến ngày của Đức Chúa Giê-xu Christ" (Phi-líp 1:6).

f.) Dù linh hồn không luôn giống nhau về tâm khí và hành động—nhưng nó luôn giống nhau về mục đích và ý định. "Tôi sẽ không bị hổ thẹn, khi tôi tôn kính mọi điều răn của Chúa" (Thi Thiên 119:6). Dù ông không thể giữ mọi điều, ông có thể tôn kính mọi điều răn của Đức Chúa Trời.

"Linh hồn tôi bám chặt theo Đức Chúa Trời" (Thi Thiên 63:8). Những đám đông chống đối có lúc xen vào và làm xao động sự thông công ngọt ngào và liên tục của ông với Đức Chúa Trời; nhưng ông đã xuyên qua đám đông ấy để tìm lại sự hiện diện của Đức Chúa Trời, "Linh hồn tôi bám chặt theo Chúa." Phao-lô luôn vươn tới sự trọn vẹn—dù ông không bao giờ đạt được nó.

g.) Và cuối cùng, linh hồn không luôn có cùng một sự nếm trải và khẩu vị đối với các lẽ thật thiêng liêng và các nghi lễ thờ phượng—nhưng nó có cùng một sự đánh giá về chúng. Nó giữ những ý nghĩ cao cả về những điều thuộc linh, và khi nó không thể nếm được chúng, ngay cả khi ấy nó vẫn đói khát chúng, "Linh hồn tôi hao mòn vì khao khát các sự đoán xét của Chúa luôn luôn" (Thi Thiên 119:20).

Và ngay cả liên quan đến những tâm trạng này, mà tôi gọi là những đặc tính không thể tách rời của sự dạy dỗ cứu rỗi, tôi phải thêm lời cảnh giác này vào cuối cùng: đó là phải có chỗ cho trường hợp bị bỏ rơi về thuộc linh.

Một con cái của Đức Chúa Trời, vì những lý do mà ở đây chúng ta không thể nêu, có thể bị ném vào một trạng thái bị bỏ rơi thuộc linh sâu thẳm trong một thời gian, đến nỗi nó có thể (như lời sứ đồ) "quên rằng mình đã được tẩy sạch tội cũ" (2 Phi-e-rơ 1:9). Một con cái của sự sáng có thể bước đi trong bóng tối. Và dù trong con người mới không có sự suy yếu nào mà trong đó cả thói quen và hành động đều ngừng hẳn—nhưng chúng có thể bị làm cho mê man bởi những ấn tượng của các cám dỗ hiện tại, đến nỗi linh hồn khốn khổ không còn nhạy cảm với cả hai, mà bị giảm xuống như vào trạng thái khi ân điển chỉ mới là phôi thai trong bụng mẹ—rằng sự sống thuộc linh gần như bị dập tắt; có thể có sự sống, nhưng không có sự cảm nhận về sự sống ấy.

Còn có thể nói thêm nhiều, nhưng tôi biết bài luận này đã vượt quá tỉ lệ tôi dự định, và vì vậy tôi phải vội vàng. Vậy chừng ấy cho điều thứ hai đã đề ra trong phần giáo lý, bản chất và tính chất của sự dạy dỗ thiêng liêng.

Chương 3.

Hoạn Nạn Tạo Ra Sự Dạy Dỗ Thuộc Linh Này Như Thế Nào

Tôi đến nay với điều thứ ba đã đề ra, tức là, tìm hiểu hoạn nạn tạo ra sự dạy dỗ thuộc linh này như thế nào. Sự sửa phạt có khuynh hướng gì để thúc đẩy những sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời trong linh hồn? Đức Chúa Trời dùng sự sửa trị như thế nào cho mục đích này?

Thật vậy, cần một cánh tay toàn năng để làm cho sự sửa phạt có ảnh hưởng cứu rỗi trên lòng người; và cũng vậy với việc đọc chính Lời. Các phương tiện của ân điển không cứu bởi một công năng nội tại, hay quyền năng của chính chúng, nhưng chúng có một sự phù hợp công cụ để phục vụ sự toàn năng cho các mục đích thiêng liêng và cứu rỗi; một sự phù hợp về tính công cụ, như có trong cái cưa để cắt, và trong cái nêm để chẻ, v.v. Công cụ tự nó không làm được gì, nhưng nó có sự phù hợp để phục vụ bàn tay của người thợ.

Cũng vậy, ở một mức độ, với hoạn nạn. Thật vậy, không có khuynh hướng trực tiếp và tức thì trong cây roi, như có trong Lời, để dạy dỗ và hướng dẫn con cái Đức Chúa Trời; nhưng trong sự sửa phạt có một sự phục vụ để chuẩn bị lòng người, và đặt nó vào một tâm trạng tốt hơn để thuận theo sự dạy dỗ thiêng liêng, hơn là những gì tự nhiên nó có thể. Đấng Christ làm việc trong lò lửa nóng—những bình quý trọng nhất của danh dự được tạo thành ở đó. Ma-na-se, Phao-lô, và người cai ngục đều được chọn trong lửa này; như Đức Chúa Trời phán, "Ta đã lựa chọn ngươi trong lò hoạn nạn" (Ê-sai 48:10). Ân điển làm việc cách mạnh mẽ, nhưng cũng cách công cụ. Đức Chúa Trời phán khi chúng ta dễ nghe nhất, một cách hài hòa mà mạnh mẽ, bởi một sự sắp xếp phù hợp các hoàn cảnh, mà bạn có thể thấy trong bốn điểm riêng biệt sau:

1. Bởi hoạn nạn, Đức Chúa Trời hạ sự kiêu ngạo của lòng người xuống. Không có chướng ngại nào lớn hơn cho tri thức cứu rỗi, bằng sự kiêu ngạo và tự mãn, nhờ đó con người hoặc nghĩ rằng mình biết đủ, hoặc cho rằng điều Đức Chúa Trời dạy không đáng học. Vì vậy điều này được rao trước Lời, "Hãy nghe và lắng tai, chớ kiêu ngạo, vì Đức Giê-hô-va đã phán" (Giê-rê-mi 13:15). Trong các vấn đề thiêng liêng, cũng như trong các vấn đề của con người, "chỉ bởi sự kiêu ngạo mà sinh ra sự tranh chấp" (Châm Ngôn 13:10). Chính sự kiêu ngạo gây ra những phản đối chống lại Lời, và tranh cãi các mạng lệnh, trong khi nó nên vâng theo chúng.

Những người kiêu ngạo trong sách Giê-rê-mi, khi họ không còn có thể trốn tránh sứ điệp của Đức Chúa Trời bởi đấng tiên tri của Ngài nữa, cuối cùng cứng cỏi thành sự phản loạn trắng trợn. Trước tiên, họ lảng tránh, "Ngươi nói dối" (Giê-rê-mi 43:2); và rồi họ quyết định, "Về lời ngươi đã nói với chúng tôi nhân danh Đức Giê-hô-va, chúng tôi sẽ không nghe ngươi"; dù là Ba-rúc, hay dù là Đức Chúa Trời, chúng tôi chẳng muốn gì cả: "Nhưng chúng tôi sẽ làm trọn mọi điều ra từ miệng mình" (Giê-rê-mi 44:16-17).

Lòng người là một tuyệt tác của sự cứng cỏi, đến nỗi nó đứng như một ngọn núi trước Lời, và không thể lay chuyển cho đến khi Đức Chúa Trời đến với các công cụ hoạn nạn của Ngài, và đào xới những ngọn núi kiêu ngạo ấy, san bằng chúng—và rồi Đức Chúa Trời có thể đứng, như thể, trên đất bằng, và nói chuyện với con người. Sự kiêu ngạo của lòng nói lớn trong kẻ ác, và thì thầm quá rõ ngay cả trong người tin kính; nó là sự ngu dại buộc chặt ngay cả trong lòng con cái Đức Chúa Trời, cho đến khi roi sửa trị đuổi nó ra; và rồi kẻ khốn khổ đẫm máu kêu lên, "Lạy Chúa, Chúa muốn tôi làm chi?" (Công vụ 9:6).

2. Hoạn nạn là lò rèn của Đức Chúa Trời, nơi Ngài làm mềm trái tim sắt. Không thể làm gì với sắt khi nó còn giữ nguyên sự lạnh lẽo và cứng rắn bẩm sinh của nó. Nhưng hãy bỏ nó vào lửa, làm cho nó đỏ rực ở đó, và bạn có thể đóng lên nó bất kỳ hình dạng hay dấu ấn nào bạn muốn. "Đức Chúa Trời làm cho lòng tôi mềm ra" (Gióp 23:16), Gióp nói; những bình đã tan chảy dễ in dấu theo mọi hình dạng.

Cũng vậy với lòng người! Tự nhiên nó lạnh hơn và cứng hơn sắt phương bắc, và sự cứng rắn bẩm sinh ấy tăng lên nhiều bởi sự thịnh vượng, và sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời đối với kẻ tội lỗi; gân sắt thà gãy chứ không chịu cong. Chỉ có lò lửa nóng mới có thể làm cho nó mềm dẻo và dễ in dấu theo các ý định của Đức Chúa Trời. Vì vậy Đức Chúa Trời quyết định dùng cách này, "Này, ta sẽ làm cho chúng tan chảy trong lò lửa và thử chúng như bạc. Ta còn làm chi khác được với tội của dân ta?" (Giê-rê-mi 9:7). Đôi khi Đức Chúa Trời buộc phải làm cho lò lửa nóng gấp bảy lần, để loại bỏ xỉ bã khiến con người bất tuân sự giảng dạy của Lời, trong khi "Đức Chúa Trời sai các tiên tri Ngài, dậy sớm, sai họ; thế mà chúng không nghiêng tai mình, nhưng cứng cổ chống lại sự dạy dỗ thiêng liêng" (Giê-rê-mi 25:4, 17:23).

Khi lòng trần gian của một người bị phơi khô và cứng lại bởi ánh nắng thịnh vượng lâu dài, đến nỗi cái cày của người làm vườn thuộc linh không thể vào được—thì Đức Chúa Trời làm mềm nó bằng những cơn mưa nghịch cảnh, khiến nó có thể nhận hạt giống bất diệt, và ban phước cho sự nảy mầm của nó. Hạt giống rơi trên đất đá—cho đến khi Đức Chúa Trời biến hòn đá thành một tấm lòng bằng thịt.

3. Bởi hoạn nạn, con người trở nên chú ý hơn đến Đức Chúa Trời. Trong sự thịnh vượng, thế gian gây ồn ào trong tai một người đến nỗi Đức Chúa Trời không thể được nghe, "Ngài phán một lần, thật hai lần," lặp đi lặp lại, rất thường xuyên, "nhưng người không cảm nhận được" (Gióp 33:14). Người ấy bận rộn trong đám đông công việc trần gian, đến nỗi Đức Chúa Trời không được để ý.

Ngay trong chính những người tin kính cũng có nhiều sự bất định và lơ đãng trong tâm trí. Tư tưởng chúng ta tự nhiên là hư không và tán loạn, và tâm trí thì trơn trượt và không nhất quán. Đây là một chướng ngại lớn cho sự hiểu biết rõ ràng và đầy đủ của chúng ta về các điều thuộc linh. Vì vậy Đức Chúa Trời đối đãi với con người như một người cha với đứa con đang chơi ở chợ, không chịu nghe hay để ý tiếng gọi của cha. Ông đến và đem nó ra khỏi tiếng ồn của đám đông, bế nó về nhà, đặt nó trên đầu gối với cây roi trong tay, và rồi người cha có thể được nghe. Đức Chúa Trời cũng làm vậy với con cái Ngài, "Ngài mở tai chúng ra" (Gióp 36:10) mà thế gian đã bịt lại, và rồi sự dạy dỗ sẽ vào được.

Khi Giô-áp không chịu đến với Áp-sa-lôm—Giô-áp đốt ruộng của Áp-sa-lôm. Cũng vậy, sau nhiều lần bỏ bê Đức Chúa Trời—Ngài đem chúng ta đến với Ngài bằng hoạn nạn. Đức Chúa Trời phán, như thể, "Hãy đến, chúng ta cùng nhau lý luận" (Ê-sai 1:18); và linh hồn vang lại, "Lạy Chúa, xin hãy phán, vì tôi tớ Chúa đang nghe" (1 Sa-mu-ên 3:10): và khi linh hồn lặng yên như vậy trước Đức Chúa Trời, Ngài đến và đóng ấn sự dạy dỗ bởi Thánh Linh Ngài.

4. Và cuối cùng, hoạn nạn là thuốc nhỏ mắt, nhờ đó Đức Chúa Trời mở con mắt của linh hồn để thấy nhu cầu và sự tuyệt vời của sự dạy dỗ thiêng liêng—bởi sự khám phá về sự ngu dốt thú tính của chính nó về Đức Chúa Trời, và về đường lối Ngài, dưới mọi sự cai trị thiêng liêng. Như Ép-ra-im xưa từng than vãn với Chúa, "Tôi đã như bò tơ chưa quen ách" (Giê-rê-mi 31:18). Tiên tri Đa-vít sẽ giải nghĩa nó, "Tôi quả là ngu dại và vô tri, trước mặt Chúa như loài thú vật" (Thi Thiên 73:22). Bằng sự khám phá này, Đức Chúa Trời kéo lòng ra trong sự khẩn cầu khiêm nhường và thánh khiết xin sự dạy dỗ thiêng liêng, "Xin dạy tôi điều tôi không thấy; nếu tôi đã làm sai, tôi sẽ không làm nữa" (Gióp 34:32).

Khi nào và như thế nào kẻ tội lỗi đến xin sự dạy dỗ? "Sao," nó nói, "tôi đã chịu sửa phạt" (câu 31a). Sự sửa trị khám phá ra nhu cầu của sự dạy dỗ, "Xin dạy tôi điều tôi không thấy" (câu 32a); và thế là Ép-ra-im, "Chúa đã sửa phạt tôi, và tôi đã bị sửa phạt" (Giê-rê-mi 31:18a). Nhưng chỉ đòn roi sẽ không làm được; vì vậy tiếp theo, "Xin khiến tôi trở lại—và tôi sẽ trở lại" (câu 18b). Dù sự sửa phạt một mình không thể khiến Ép-ra-im quay trở lại, nhưng nó khiến ông thấy sự cần thiết tuyệt đối của quyền năng thiêng liêng cho sự quay trở lại của mình.

Và khi Đức Chúa Trời đã đưa lòng một lần vào tâm trạng này, để thấy và bị cảm động bởi ý thức về sự ngu dốt và bất lực của chính mình, và nằm trong bụi đất dưới chân Đức Chúa Trời, khiêm nhường nài xin một sự dạy dỗ hiệu nghiệm từ Trời—thì Đức Chúa Trời sẽ khiến tai Ngài nghe. Khi Đức Chúa Trời đã khiến lòng khát khao thánh khiết sự dạy dỗ cứu rỗi, đó không chỉ là lòng thương xót nơi Đức Chúa Trời, mà còn là sự thành tín, để làm thỏa mãn ước muốn của chính sự sáng tạo của Ngài, "Đức Giê-hô-va là thiện và ngay thẳng, vì vậy Ngài sẽ dạy kẻ có tội trong đường lối" (Thi Thiên 25:8).

Chừng ấy cho điều riêng biệt thứ ba đã đề ra để mở ra giáo lý; giờ tôi đến điểm thứ tư và cuối cùng.

Chương 4.

Các Cơ Sở và Chứng Minh của Điểm Giáo Lý

Đó hẳn phải là một điều phước hạnh khi sự sửa trị và sự dạy dỗ gặp nhau, nếu chúng ta xét:

1. Chính những bài học mà Đức Chúa Trời dạy dân Ngài. Đó là, như đã trình bày ở trên: sự đồng cảm, sự điều độ, sự từ bỏ mình, sự khiêm nhường, sự tự biết mình, sự cầu nguyện, Kinh Thánh, các bằng chứng về Thiên đàng, sự xấu xa của tội lỗi, sự thông công với Đức Chúa Trời, sự tập luyện ân điển, đời sống đức tin, sự tự nghi ngờ, sự biết Đức Chúa Trời, các bổn phận của sự chịu đựng, đặc ân của sự chịu đựng, điều duy nhất cần thiết, sự cứu chuộc thời gian, các sự chịu khổ của Đấng Christ, và giá trị của Thiên đàng.

Này các Cơ Đốc nhân! Được Đức Chúa Trời dạy dỗ khi bị Ngài sửa phạt, là một phước hạnh được pha trộn từ hai mươi thành phần quý giá.

2. Bản chất và tính chất của sự dạy dỗ thiêng liêng; đó là từ bên trong, rõ ràng, kinh nghiệm, mạnh mẽ, ngọt ngào, và bền vững.

Đây hẳn phải là một sự dạy dỗ phước hạnh; là một sự dạy dỗ chiếm hữu linh hồn bởi những sự tuyệt vời mà nó khám phá. Tri thức giáo lý và khái niệm là một phước, "Phước," Đấng Christ nói với những người nghe Ngài, "cho mắt các ngươi, vì thấy, và tai các ngươi, vì nghe" (Ma-thi-ơ 13:16): nhưng được dạy những bài học này với những phẩm chất này; được dạy vào bản tính và hình ảnh của lẽ thật; được dạy vào sự chiếm hữu các sự tuyệt vời thiêng liêng—đây mới thật là phước hạnh; phước hạnh trong bản thể; phước hạnh trọn vẹn, hoàn hảo, kết quả.

3. Một sự sửa phạt có dạy dỗ là bông trái của tình yêu phân biệt của Đức Chúa Trời. Các sự sửa phạt, tự chúng xét một cách đơn thuần, nằm chung cho mọi con trai và con gái của A-đam từ khi sa ngã. Chúng là bông trái của sự bội nghịch đầu tiên, cũng như của những sự lìa bỏ Đức Chúa Trời thực tế và cá nhân.

Vâng và sự giải cứu cũng nằm chung. Sự quan phòng ban sự giải cứu cho những kẻ xấu xa nhất. Thi Thiên 106 là một thi thiên về những lời hứa ban cho Hội Thánh; nhưng thi thiên tiếp theo là một thi thiên về các sự ban phát của sự quan phòng cho thế gian; và ở đó, như bạn thấy hoạn nạn, bạn cũng có thể thấy sự giải cứu khỏi những hoạn nạn ấy, là phần của kẻ ác. Những kẻ phản loạn, kẻ dại, và thủy thủ—phần lớn, không phải là hạng người tôn giáo nhất trên đời—tất cả đều được giải cứu khỏi những hoạn nạn của mình. Những kẻ xấu xa nhất, tôi nói, cùng hưởng bông trái này của sự nhân từ quan phòng của Đức Chúa Trời, sự giải cứu; nhưng một sự hoạn nạn được thánh hóa và dạy dỗ là con dấu riêng của tình yêu đặc biệt, "Ta sẽ không cất sự nhân từ Ta khỏi nó" (Thi Thiên 89:33); "Đức Giê-hô-va sửa phạt kẻ Ngài yêu" (Châm Ngôn 3:12); nghĩa là, với một sự sửa phạt có dạy dỗ. Khi Lời và roi gặp nhau, khi sự sửa trị và sự dạy dỗ hôn nhau, chúng là bông trái của tình phụ tử, và vì vậy hẳn phải có một phước buộc trong chúng.

4. Một sự sửa trị có dạy dỗ là một nhánh của giao ước ân điển, mà Đức Chúa Trời đã lập trong Đấng Christ cho các con cái của lời hứa; "Mọi con cái ngươi sẽ được Đức Chúa Trời dạy dỗ. Từ kẻ nhỏ nhất đến kẻ lớn nhất, chúng sẽ đều biết ta" (Hê-bơ-rơ 8:11). Nhờ sự dạy dỗ thiêng liêng, hoạn nạn được nhận làm một nhánh trong giao ước ân điển. Thi Thiên 89 là một bài ca về giao ước mới, "Tôi sẽ ca ngợi sự thương xót của Đức Giê-hô-va" (câu 1)—những sự thương xót nào? Không chỉ những sự thương xót của sự quan phòng, mà là những sự thương xót của lời hứa, những sự thương xót của giao ước; "Ta đã lập giao ước với kẻ được chọn của ta" (câu 3). Và trong số các nhánh khác của giao ước, bạn sẽ thấy cây roi và cái roi da có chỗ của chúng. "Nếu con cái nó lìa bỏ luật pháp ta, và không đi trong các sự đoán xét ta, thì ta sẽ lấy roi thăm viếng sự vi phạm chúng, và lấy roi da trừng phạt sự gian ác chúng" (câu 30-32). Này cây roi và roi da đứng ở đây, không phải trên núi Ê-banh, núi của sự rủa sả, như những nhánh của một giao ước việc làm, mà trên núi Ga-ri-xim, núi của phước lành, như những nhánh của giao ước ân điển. Hoạn nạn không phải bị đe dọa cho dòng dõi Đấng Christ bằng hứa hẹn: "Ta sẽ không phá giao ước ta" (câu 34). Khi Đức Chúa Trời dường như bẻ gãy xương và lòng của dân Ngài bởi những đòn sửa trị nặng nề và cay đắng, nhưng Ngài không phá giao ước Ngài, "Ta sẽ không phá giao ước ta"; đó là theo giao ước khi Đức Chúa Trời sửa phạt con cái Ngài, và dạy dỗ chúng bằng các sự sửa phạt của Ngài. Hoạn nạn tách rời khỏi sự dạy dỗ, là cơn thịnh nộ thuần túy; nhưng bởi một giao ước hôn nhân, hai câu Kinh Thánh ấy, "Ta sẽ thăm viếng—Ta sẽ dạy," được kết hôn với nhau, và làm nên một linh, như trong câu gốc của tôi, và rồi chúng là ân điển thuần túy. Giao ước là đại hiến chương của Trời, và chứa một danh sách mọi điều Cha đã định, Con đã mua, và Thánh Linh áp dụng cho những kẻ thừa kế lời hứa. Bầu sữa của giao ước không chảy gì khác ngoài sữa của các phước thuộc linh cho con cái Đức Chúa Trời.

5. Một hoạn nạn có dạy dỗ là sự mua chuộc của sự chết và sự đổ huyết của Đấng Christ. Đấng Christ đã chết không phải để miễn cho những kẻ được chuộc của Ngài khỏi sự chịu khổ, mà để thánh hóa những sự chịu khổ của họ bằng chính huyết Ngài; "Con không cầu xin Cha cất họ khỏi thế gian, nhưng xin giữ họ khỏi điều ác" (Giăng 17:15): bất cứ điều gì Đấng Christ đã mua, Ngài đều cầu xin cho; và đây là một đặc ân chính, không phải sự tự do khỏi điều ác của hoạn nạn, mà khỏi điều ác của tội lỗi; "Xin Cha lấy lẽ thật khiến họ nên thánh; lời Cha tức là lẽ thật" (câu 17): huyết của Đấng Christ không mua cho chúng ta gì khác ngoài các phước lành.

6. Và cuối cùng, một hoạn nạn có dạy dỗ là kết quả của mọi chức vụ của Đức Chúa Giê-xu Christ. Là Vua Ngài sửa phạt, là Tiên tri Ngài dạy dỗ, và là Thầy tế lễ Ngài đã mua ân điển này của Cha Ngài, hầu cây roi có thể đâm chồi, hầu sự sửa trị có thể được biệt riêng cho thánh cho sự dạy dỗ đối với những kẻ được chuộc. Này, một hoạn nạn được thánh hóa là một chén mà Đức Chúa Giê-xu Christ đã vắt và ép vào đó nước và công năng của mọi chức vụ trung bảo của Ngài; hẳn đó phải là một chén rượu hảo hạng và vương giả, như chén trong bữa tiệc thánh, một chén phước lành cho dân của Đức Chúa Trời.

Và thế là tôi đã xong điểm riêng biệt thứ tư, đã đề ra để làm sáng tỏ và xác nhận giáo lý, tức là, các cơ sở và chứng minh của điểm giáo lý; và cùng với nó là toàn bộ phần giáo lý của lẽ thật lớn lao và phước hạnh này, tức là, đó là một điều phước hạnh khi sự sửa trị và sự dạy dỗ, Lời và roi, đi cùng nhau.

Chương 5.

Công Dụng của Sự Thông Hiểu

Tôi đến nay với công dụng, để cải thiện điểm giáo lý. Và nó có thể phục vụ cho sự thông hiểu và sự khuyên nhủ.

1. Hoạn nạn đơn thuần, không đủ để chứng minh một người được Đức Chúa Trời ban phước. Không ai được ban phước vì bị sửa phạt; chỉ đòn roi không đủ, hoặc để chứng minh hoặc để tạo ra một trạng thái phước hạnh. "Chúa đã sửa phạt tôi, và tôi đã bị sửa phạt" (Giê-rê-mi 31:18), Ép-ra-im ăn năn kêu lên; như thể ông đã nói, 'Tôi đã chịu đòn đủ rồi—nếu đòn roi có thể làm ích cho tôi. Không, nhưng dưới mọi đòn và sự đánh đập của sự bất bình Ngài, tôi đã như bò tơ chưa quen ách—không thể chạm đến và cứng đầu. Chúa đã kéo một đằng, và tôi đã kéo một nẻo. Chúa đã kéo tới trước, và tôi đã kéo lùi lại. Mọi sự sửa phạt của Chúa đã để tôi y như khi chúng tìm thấy tôi—thú tính và phản loạn.'

Hẳn chỉ đòn roi có thể bẻ gãy cổ, sớm hơn là bẻ gãy lòng! Chúng tự chúng là bông trái của cơn thịnh nộ thiêng liêng, một nhánh của sự rủa sả, và vì vậy không thể tự chúng làm ra bằng chứng nhỏ nhất nào về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với linh hồn. Con ngoại tình cũng chịu đòn như con thật; và kẻ dại vì sự vi phạm mình mà bị hoạn nạn.

Và thật buồn khi xét rằng đây là bằng chứng tốt nhất mà hầu hết loài người có cho Thiên đàng. Vì họ chịu khổ trong đời này—họ nghĩ rằng họ sẽ được giải thoát khỏi sự chịu khổ trong đời sau. Vì họ có Địa ngục ở đây—họ tưởng rằng họ sẽ thoát khỏi Địa ngục về sau—họ hy vọng mình sẽ không có hai Địa ngục. Vâng, linh hồn khốn khổ, bị lừa dối, ngươi có thể và phải có hai Địa ngục, nếu không có bằng chứng tốt hơn cho Thiên đàng. Ca-in, và Giu-đa, và hàng triệu kẻ bị bỏ hư mất, có hai Địa ngục—một trong đời này, trong sự hành hạ thân thể, và sự kinh hoàng của lương tâm; và một trong đời sau, trong lửa không hề tắt. Và ngươi cũng vậy, trừ khi ngươi có bằng chứng tốt hơn cho Thiên đàng hơn sự khốn khổ hiện tại trên ngươi. Ngươi có thể có một nhà tù trên đất—và một ngục tối trong Địa ngục. Ngươi có thể nay thiếu một mẩu bánh—và về sau thiếu một giọt nước. Ngươi có thể nay là sự sỉ nhục của loài người—và về sau là sự khinh bỉ của loài người và thiên sứ, và của chính Đức Chúa Trời.

Vì vậy "hãy khôn ngoan cho sự cứu rỗi, bằng cách lấy lòng sợ sệt run rẩy làm nên sự cứu chuộc mình, và hết sức chăm chỉ, làm cho sự kêu gọi và sự lựa chọn mình được vững chắc" (2 Ti-mô-thê 3:15; Phi-líp 2:12; 2 Phi-e-rơ 1:10). Đức Chúa Trời cấm một người lấy điều ấy làm sự bảo đảm khỏi Địa ngục—mà có thể chỉ là nếm trước Địa ngục! Những hoạn nạn hiện tại có thể là vật đảm bảo của sự khốn khổ vô tận.

PHẢN ĐỐI. Nhưng Kinh Thánh há chẳng nói, "Đức Giê-hô-va sửa phạt kẻ Ngài yêu, và đánh đòn mọi con trai Ngài nhận" (Hê-bơ-rơ 12:6)? Và lại, "Phàm những kẻ ta yêu thì ta quở trách sửa phạt" (Khải Huyền 3:19)?

ĐÁP LỜI. Có, nhưng hãy chú ý, tôi nài xin bạn: dù Kinh Thánh nói, "Đức Giê-hô-va sửa phạt kẻ Ngài yêu"—nó không nói, 'Hễ ai Đức Giê-hô-va sửa phạt, Ngài yêu.'

Dù nó nói, "Ngài đánh đòn mọi con trai Ngài nhận"—nó không nói, 'Hễ ai Ngài đánh đòn, Ngài nhận làm con.'

Đấng Christ nói, "Phàm những kẻ ta yêu thì ta quở trách sửa phạt"—nhưng Ngài không nói, 'Phàm những kẻ ta quở trách sửa phạt, ta yêu.'

Những câu Kinh Thánh này bao gồm các con cái được chuộc của Ngài, nhưng chúng không loại trừ con ngoại tình. Chúng buộc sự sửa phạt vào địa vị làm con—nhưng không buộc địa vị làm con vào sự sửa phạt. Các con trai bị sửa phạt—nhưng không phải mọi kẻ bị sửa phạt đều là con trai. Những kẻ được yêu bị quở trách—nhưng không phải mọi kẻ bị quở trách đều là kẻ được yêu.

Nhưng chỗ trong sách Gióp dường như nói như vậy, "Này, phước thay người mà Đức Chúa Trời sửa trị" (Gióp 5:17).

Đúng vậy—nhưng một câu Kinh Thánh phải giải nghĩa câu Kinh Thánh khác. Đa-vít phải giải thích Ê-li-pha: "Phước thay người mà Đức Chúa Trời sửa trị," khi sự dạy dỗ đi cùng với sự sửa trị, khi sự sửa phạt và sự dạy dỗ đồng hành với nhau: "Phước thay người mà Chúa sửa phạt, hỡi Đức Giê-hô-va—và dạy dỗ bởi luật pháp Chúa" (Thi Thiên 94:12). Kinh Thánh thường không gọi tên các sự vật, trừ khi chúng được tạo thành từ mọi thành phần nguyên vẹn của chúng; "Ai tìm được một người vợ, tìm được một điều tốt, và được ơn của Đức Giê-hô-va" (Châm Ngôn 18:22), nói cách khác, một người vợ được tạo thành từ các phẩm chất Kinh Thánh; bằng không một người có thể, và nhiều người đã, tìm thấy một tai họa trong một người vợ, và có nàng từ Đức Chúa Trời trong cơn thịnh nộ, chứ không phải trong tình yêu!

Thật vậy sự sửa phạt và hoạn nạn là một cơ hội của lòng thương xót, một có-thể cho hạnh phúc, nhưng không (đơn thuần) là một bằng chứng của hạnh phúc. Đừng đặt trên hoạn nạn nhiều hơn những gì nó chịu được; nó là một cơ hội, hãy tận dụng nó; nó không hơn thế, đừng tin cậy nó.

2. Giáo lý này thông hiểu cho chúng ta, rằng như hoạn nạn tự nó xét không đủ để làm hay chứng minh một người được Đức Chúa Trời ban phước—thì nó cũng không đủ để kết luận một người sẽ khốn khổ đời đời. Không ai vì bị hoạn nạn mà khốn khổ. Nó có thể chứng tỏ là một hoạn nạn có dạy dỗ, và rồi người ấy được ban phước. Nhưng đây là một sai lầm khác giữa loài người; và điều đó cả liên quan đến người khác, và đến chính mình.

a.) Liên quan đến người khác. Người ta rất dễ xét họ khốn khổ, khi thấy họ bị hoạn nạn. Đó là sai lầm đáng thương của các bạn Gióp, kết luận ông khốn khổ, vì bị đánh; bị rủa, vì bị sửa phạt.

b.) Liên quan đến chính mình. Đó là một sai lầm tàn nhẫn, đôi khi ngay cả của chính con cái Đức Chúa Trời, ngồi xuống dưới hoạn nạn, nhất là nếu nặng nề và kéo dài—và kết luận rằng Đức Chúa Trời không yêu thương họ vì Ngài sửa phạt họ.

Dường như đó chính là trường hợp của những người Hê-bơ-rơ tin kính; họ xét mình ra khỏi ân huệ của Đức Chúa Trời, vì ở dưới những cái nhíu mày của Đức Chúa Trời. Họ nghĩ mình không được yêu chút nào, vì họ bị hoạn nạn và bắt bớ quá lớn. Và vì vậy sứ đồ, sau khi trình bày cho họ một danh mục và danh sách dài các vị tử đạo nguyên thủy trước Đấng Christ, trong chương mười một, dành phần đầu của chương tiếp theo—để chứng minh bằng những lý lẽ rút từ bản tính, và những thí dụ lấy ra từ Kinh Thánh (trong đó thí dụ đầu là thí dụ vô song của Đức Chúa Giê-xu Christ)—rằng tình yêu của Đức Chúa Trời và cây roi của Đức Chúa Trời có thể đứng cùng nhau.

Sự thật là, hỡi anh em, không có gì có thể làm một người khốn khổ ngoài tội lỗi! Chính tội lỗi làm cho các hoạn nạn của chúng ta thành độc. "Nọc của sự chết là tội lỗi" (1 Cô-rinh-tô 15:56), và chúng ta cũng có thể nói về mọi điều ác khác, chiến đấu dưới sự chết như binh lính dưới tướng của chúng: nọc của bệnh tật là tội lỗi; và nọc của sự nghèo khó là tội lỗi; và nọc của sự tù đày và lưu đày là tội lỗi—cũng vậy với mọi hoạn nạn. Hãy lấy nọc ra (điều này được làm bởi huyết của Đấng Christ, và được chứng minh bởi sự dạy dỗ thiêng liêng), "và chúng không thể làm hại hay hủy diệt trong mọi núi thánh của Đức Chúa Trời" (Ê-sai 11:9).

Vì vậy đừng để con cái Đức Chúa Trời vội vàng, kết luận những điều khắc nghiệt chống lại chính mình—và làm ra những bằng chứng của cơn thịnh nộ nơi Đức Chúa Trời không hề làm ra. Hãy để các Cơ Đốc nhân nhìn xa hơn chính hoạn nạn; Thánh Linh từ lâu đã quyết định cuộc tranh cãi này bằng một quyết định dứt khoát, "Không ai biết được tình yêu hay sự ghét bởi mọi điều ở trước mặt họ" (Truyền Đạo 9:1). Nói cách khác, không ai có thể xét đoán, về tình yêu hay sự ghét của Đức Chúa Trời đối với mình—bởi bất kỳ sự ban phát bên ngoài nào trong những sự này.

"Ngài khiến mặt trời Ngài mọc lên trên kẻ ác, và trên người thiện; và làm mưa trên người công bình, và trên kẻ bất nghĩa" (Ma-thi-ơ 5:45). Mặt trời của sự thịnh vượng chiếu trên đống phân—cũng như trên luống gia vị. Và mưa của nghịch cảnh rơi trên vườn màu mỡ—cũng như trên đồng hoang khô cằn. Người xét đoán đúng về tình trạng mình, là người xét đoán bởi Lời, chứ không phải bởi sự quan phòng. Các bằng chứng của ân điển, không nằm trong các sự ban phát bên ngoài.

3. Sự giải cứu khỏi hoạn nạn không đủ để chứng minh hay làm một người được ban phước. Kinh Thánh không nói, 'Phước thay người mà Chúa sửa phạt, hỡi Đức Giê-hô-va, và giải cứu khỏi hoạn nạn'—nhưng, "Phước thay người mà Chúa sửa phạt và dạy dỗ" (Thi Thiên 94:12). Một người có thể thoát khỏi hoạn nạn—mà vẫn lỡ mất phước. Mọi bánh mà loài người có thể ăn mà không đổ mồ hôi trán, không vì thế mà được thánh hóa; sự dư dật có thể chảy vào mà không lao động—mà vẫn không thiếu sự rủa sả. Một người đàn bà có thể được giải thoát khỏi sự đau đớn của sự sinh đẻ—mà vẫn nằm dưới sự rủa sả của sự sinh đẻ. Một sự sinh đẻ dễ dàng không phải là một triệu chứng không thể sai lầm của một trạng thái hòa thuận với Đức Chúa Trời. Nếu không có đức tin nơi Đấng Christ—Đấng đã mang và mang đi sự rủa sả—một sự sinh đẻ nhanh chóng và dễ dàng không hơn điều Đức Chúa Trời ban cho loài thú; vì "bởi Ngài hươu cái đẻ con, và lừa hoang sinh con nhỏ" (Gióp 39:1). Một tử cung sẩy thai có thể là một lòng thương xót—khi một sự sinh đẻ trưởng thành và dễ dàng có thể là trong sự phán xét. Một người có thể rời khỏi xiềng xích và bỏ lại phước của mình trong tù. Ngọn lửa của cơn sốt có thể bị dập tắt, khi ngọn lửa của Địa ngục đang được chuẩn bị cho kẻ tội lỗi! Được biết ơn là tốt—nhưng cực kỳ nguy hiểm khi thỏa mãn với một sự giải cứu trơ trụi.

Tôi sẽ kết thúc nhánh này với ghi chú này, mà một mình nó có thể đã đứng thành một quan sát riêng: rằng những lời cầu nguyện trong hoạn nạn không được nhậm tốt nhất, khi chúng được đáp bằng một sự giải cứu. Những lời cầu nguyện được nhậm tốt nhất, là những lời được đáp bằng sự dạy dỗ. Ngay cả về Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta cũng được nói, "Đang những ngày xác thịt Ngài, Ngài đã dâng lời cầu nguyện và nài xin, với tiếng khóc lớn và nước mắt, lên Đấng có thể cứu Ngài khỏi sự chết, và được nhậm, vì sự kính sợ Ngài" (Hê-bơ-rơ 5:7). Ngài được nhậm như thế nào? Không phải trong điều, "Cứu tôi khỏi giờ này," mà trong điều, "Cha ơi, xin làm sáng danh Cha" (Giăng 12:27-28). Không phải trong sự giải cứu, mà trong sự dạy dỗ. Vì điều ấy Ngài tạ ơn, "Tôi sẽ ngợi khen Đức Giê-hô-va là Đấng đã ban mưu luận cho tôi; ban đêm lòng tôi cũng dạy dỗ tôi" (Thi Thiên 16:7). Cha Ngài đã dạy dỗ Ngài và thêm sức cho Ngài trong sự thương khó của Ngài—và đây là sự nhậm lời các nài xin của Ngài. Đó là sự đáp lời cầu nguyện tốt nhất mà làm nên điều tốt cho chúng ta—chứ không phải ý muốn của chúng ta. Khi Đức Chúa Trời không đáp theo chữ, nếu Ngài đáp theo điều tốt hơn—chúng ta không mất gì bởi những lời cầu nguyện của mình. Vì vậy khi chúng ta đã cầu nguyện, hãy giao cho Đức Chúa Trời quyết định câu trả lời.

4. Từ đó chúng ta có thể học cách xét đoán các hoạn nạn của mình, và các sự giải cứu khỏi chúng. Vì bạn không cần, như Kinh Thánh nói trong một trường hợp khác, nói "Ai sẽ lên trời" (Rô-ma 10:6)—để nhìn vào sách sự sống và sự chết của Đức Chúa Trời? Hay, "Ai sẽ xuống vực sâu" (câu 7)—vực sâu của các ý định kín nhiệm của Đức Chúa Trời, để báo cáo điều ấy cho chúng ta? Nhưng Kinh Thánh nói gì? "Lời ở gần ngươi" (câu 8a)—lời của sự giải quyết cho sự tra xét này, nó ở gần ngươi, "ngay trong miệng ngươi và trong lòng ngươi" (câu 8b). Nghĩa là, nếu bạn có thể chứng minh điều này cho chính linh hồn mình, rằng sự dạy dỗ đã đồng hành với sự sửa trị, rằng Đức Chúa Trời đã dạy dỗ bạn cũng như đã sửa phạt bạn—thì bạn quả là một người được ban phước, và bạn sẽ được cứu. Bạn có lời của Đấng là tác giả của phước hạnh, và là chính phước hạnh; "Phước thay người mà Đức Giê-hô-va sửa phạt, và dạy dỗ bởi luật pháp Ngài" (Thi Thiên 94:12).

Và vì vậy hãy đọc kỹ, tôi nài xin bạn, mẫu mực của các sự dạy dỗ hay bài học thiêng liêng, đã trình bày cho bạn trong phần giáo lý của bài luận này ở trên. Và rồi xét các tính chất của sự dạy dỗ giao ước thiêng liêng—và so sánh lòng bạn và những bài học ấy với nhau. Và nếu Thánh Linh của Đức Chúa Trời có thể làm chứng với tinh thần bạn, rằng bạn được dạy dỗ như vậy—thì phước thay bạn! Hãy chúc tụng Đức Giê-hô-va, vì Đức Giê-hô-va quả đã ban phước cho bạn.

Nhưng nay ở phía bên kia, khi không có người thông giải đồng hành với hoạn nạn—để giải thích cho con người ý nghĩa của Đấng Toàn Năng trong các sự sửa phạt của Ngài; khi không có một câu thiêng liêng trong môi của sự sửa trị; khi cây roi im lặng, hay tạo vật điếc, và không thể nghe cây roi, và Đấng đã định nó—thì rất đáng sợ rằng đòn ấy không phải là đòn của con cái Đức Chúa Trời.

Hỡi anh em, thật buồn khi người ta ra khỏi hoạn nạn y như khi họ vào. Nhưng còn buồn hơn nhiều, khi có thể nói về một người, như xưa đã nói về A-cha, "Trong thời gian khốn khổ, vua lại càng phạm tội chống nghịch Đức Giê-hô-va" (2 Sử ký 28:22). Đó là một sự gia tăng của sự gian ác, về điều đó chúng ta có thể nói (như Đấng Cứu Thế của chúng ta về bình bạch ngọc đổ trên đầu Ngài), hễ nơi nào Kinh Thánh được giảng trong thế gian; thì cũng sẽ công bố điều người này đã làm, "Đây là vua A-cha ấy!" (câu 22b). Hẳn đó là một đài tưởng niệm đứng vững và ghê rợn của sự sỉ nhục và ô danh cho ông cho đến mọi thế hệ.

Các Cơ Đốc nhân, thật buồn và nguy hiểm không thể diễn tả, khi hoạn nạn chỉ phục vụ như một lối thoát để trút ra sự kiêu ngạo và lầm bầm—và để tỏ ra sự vô thần và thù nghịch trong lòng loài người chống lại Chúa, khi các hoạn nạn chỉ như dầu đổ vào lửa để khuấy động sự bại hoại, và làm cho nó cháy dữ dội hơn. Tiếp tục trong những tội quen thuộc—chống lại những lời rao bảo phải thôi—là sự phản loạn công khai chống lại Đức Chúa Trời.

Đấng tiên tri đã đưa ra một bản cáo trạng nặng nề chống lại Giê-ru-sa-lem khi ông nói, "Hỡi ĐỨC GIÊ-HÔ-VA, Ngài đã đánh chúng, nhưng chúng chẳng cảm đau; Ngài đã nghiền nát chúng, nhưng chúng từ chối sự sửa trị. Chúng làm mặt mình cứng hơn đá và từ chối ăn năn." (Giê-rê-mi 5:3). Trong những trường hợp như vậy đáng sợ rằng chén hoạn nạn, là một bình của cơn thịnh nộ—và rằng những tai họa của đời này, chỉ là vài giọt của cơn bão lửa và diêm sinh sắp đến, nơi những kẻ tội lỗi không ăn năn sẽ bị thiêu đốt và hành hạ đời đời!

Câu Kinh Thánh ấy nói ghê rợn về mục đích này trong sách Giê-rê-mi, "Chúng hết thảy đều là kẻ phản loạn nặng nề" (Giê-rê-mi 6:28). Tiên tri Ê-sai giải nghĩa nó, "Các ngươi càng phản loạn hơn" (Ê-sai 1:5). Đi với những lời vu khống, chúng không chỉ phản loạn—mà vu khống những kẻ quở trách sự phản loạn của chúng, "Chúng ghét kẻ quở trách nơi cổng thành" (A-mốt 5:10).

Chúng vu khống các tiên tri và lời của họ. Không, chính Đức Chúa Trời cũng không thoát khỏi roi lưỡi của chúng. Chúng nói, "Đường lối của Chúa không bằng phẳng" (Ê-xê-chi-ên 18:25). Khi chúng nên lên án đường lối mình—chúng lại xét đoán đường lối thánh và công bình của Đức Chúa Trời.

"Chúng là đồng và sắt" (Giê-rê-mi 6:28)—chúng muốn được coi là bạc và vàng, một dân chân thành và thánh khiết, trong khi chúng là một thế hệ suy đồi và giả hình. "Chúng hết thảy đều là kẻ làm hư hỏng" (câu 28b)—chúng đã làm hư hỏng mình cách sâu xa. "Chúng đã làm hư hỏng mọi việc làm của mình" (Sô-phô-ni 3:7). "Chúng đã làm hư hỏng giao ước của Lê-vi" (Ma-la-chi 2:8)—nói cách khác, sự thờ phượng, các nghi lễ, các lẽ thật của Đức Chúa Trời. "Ống bễ bị cháy trong lửa" (Giê-rê-mi 6:29)—nghĩa là, buồng phổi của các tiên tri, đã giảng cho chúng nhân danh Đức Giê-hô-va, dậy sớm, và cất tiếng như kèn, "để tỏ cho Y-sơ-ra-ên sự vi phạm chúng, và cho nhà Gia-cốp tội lỗi chúng" (Ê-sai 58:1); và giơ tay ra với chúng suốt ngày, đã kiệt sức. "Chì bị tiêu hao" (Giê-rê-mi 6:29)—nghĩa là, mọi sự phán xét và sửa phạt tan chảy, mà (như chì được ném vào lò để làm cho nó nóng hơn) Đức Chúa Trời đã thêm vào chức vụ của các tiên tri, để làm cho Lời có tác dụng hơn, sẽ chẳng ích gì.

Suốt thời gian ấy, "Người thợ đúc nấu chảy vô ích" (câu 29), dù là Đức Chúa Trời người thợ đúc cả, hay các tiên tri, những người thợ đúc của Đức Chúa Trời—tất cả đều nấu chảy vô ích. Mọi lao động của họ đều mất; không Lời, không roi, không sự phán xét cũng không nghi lễ, có thể lay chuyển những kẻ phản loạn. Chúng từ chối nhận sự sửa trị, chúng sẽ không được dạy dỗ. "Kẻ gian ác không bị nhổ đi" (câu 29)—chúng vẫn y như chúng đã từng. Kẻ thề nguyện vẫn là kẻ thề nguyện, và kẻ say rượu vẫn là kẻ say rượu, và kẻ dâm ô vẫn là kẻ dâm ô. "Kẻ đê tiện sẽ nói điều đê tiện, và lòng nó sẽ làm điều gian ác, để thực hành sự giả hình, và nói điều sai lầm chống lại Đức Giê-hô-va" (Ê-sai 32:6). Kẻ bất công vẫn bất công, và kẻ ngu dốt vẫn ngu dốt. Không gì sẽ làm chúng tốt hơn—gian ác chúng là, và gian ác chúng sẽ là!

Điều gì tiếp theo? Một bản án ghê rợn; "Chúng được gọi là bạc bị bỏ, vì ĐỨC GIÊ-HÔ-VA đã từ bỏ chúng." (Giê-rê-mi 6:30). Chúng muốn được tính là bạc—nhưng đó là bạc bị bỏ, bạc vụn chứ không phải kim loại ròng. Sự giả hình của chúng sẽ được tỏ ra cho mọi người, "Chúng được gọi là bạc bị bỏ"—và phước thay chúng, nếu đó chỉ là sự xét đoán của những người lầm lẫn. Không, nhưng Đấng dò xét lòng không có ý nghĩ nào tốt hơn về chúng—người ta chỉ gọi chúng như vậy, vì Đức Chúa Trời đã gọi chúng như vậy trước, "Chúng được gọi là bạc bị bỏ, vì ĐỨC GIÊ-HÔ-VA đã từ bỏ chúng." Đức Chúa Trời đã ném chúng ra như người thợ đúc ném xỉ bã ra đống phân, và chúng sẽ không bao giờ đứng giữa các bình danh dự, nơi Đức Giê-hô-va sẽ được tôn vinh. Một bản án đáng sợ!

Tóm lại là—khi sự dạy dỗ thiêng liêng không đi cùng với sự sửa trị—khi người ta ra khỏi lò, và không mất gì trong xỉ bã của mình—đó là một dấu hiệu buồn của một tinh thần bị bỏ. Nếu không có sự suy ngẫm kịp thời và nghiêm túc, chúng gần kề sự rủa sả. "Hỡi các ngươi quên Đức Chúa Trời và các sự sửa phạt của Ngài—hãy xét điều này, kẻo Ngài xé các ngươi ra từng mảnh, và không ai giải cứu!" (Thi Thiên 50:22).

5. Chúng ta có thể học rằng những kẻ mà thế gian cho là khốn khổ—có thể được Đức Chúa Trời ban phước. Người đời là những kẻ xét đoán không đủ năng lực về tình trạng và điều kiện của con cái Đức Chúa Trời. Hạnh phúc hay khốn khổ của người tin kính không được xét đoán bởi cảm giác và cảm nhận của thế gian—mà bởi chính mình; nó nằm bên trong, nhưng chỉ ở mức nó có thể nhận biết bởi các bông trái. Nhưng năng lực xét đoán của thế gian chỉ là bên ngoài, được tạo thành từ giác quan và lý trí. "Vì vậy," sứ đồ nói, "người thuộc linh xét đoán mọi sự, nhưng chính mình không bị ai xét đoán" (1 Cô-rinh-tô 2:15). Nghĩa là, người ấy có thể xét đoán về điều kiện của người đời—nhưng người đời không thể xét đoán về điều kiện của người ấy, vì nó vượt trên năng lực của họ.

Người tự nhiên tưởng người thuộc linh dưới hoạn nạn là khốn khổ—nhưng người thuộc linh biết người tự nhiên, giữa sự dư dật và hào nhoáng lớn nhất, quả là khốn khổ! Vì vậy các thánh đồ trong hoạn nạn có thể nghĩ với Phao-lô, rằng bị xét đoán bởi sự xét đoán của loài người "là một điều rất nhỏ" (1 Cô-rinh-tô 4:3). Đây chỉ là ngày xét đoán của loài người; từ ngữ có nghĩa như vậy. Ngày của Đức Chúa Trời đang đến, khi các sự vật và con người sẽ được định giá ở một mức khác. Đấng Christ trong ngày Ngài sẽ không xét đoán "theo sự thấy của mắt" (Ê-sai 11:3)—nghĩa là, không như các sự vật hiện ra với giác quan và lý trí; "cũng không theo sự nghe của tai" (câu 3b)—nghĩa là, theo báo cáo của thế gian—"nhưng Ngài sẽ xét đoán với sự công bình" (câu 4)—Ngài sẽ xét đoán các sự vật và con người như chúng là, chứ không như chúng hiện ra.

Trong lúc chờ đợi, đây cũng là một sự an ủi khác, "Chúng ta có tâm trí của Đấng Christ" (1 Cô-rinh-tô 2:16)—sự xét đoán của Đấng Christ, nhờ đó chúng ta được ban sức, trong mức độ của mình, để xét đoán các sự vật và con người, như chính Đấng Christ xét đoán.

6. Nếu sự sửa phạt là một phước khi đi cùng với sự dạy dỗ thiêng liêng? Vậy hãy xem và chiêm ngưỡng sự khôn ngoan, quyền năng và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời—Đấng có thể làm cho dân Ngài tốt hơn bởi những sự chịu khổ của họ!

Này, tôi tỏ cho bạn một mầu nhiệm của Phúc Âm!

Đức Chúa Trời có thể chiết vàng, ra khỏi đất sét!

Đức Chúa Trời có thể rút rượu quý nhất, ra khỏi mật đắng và ngải cứu!

Đức Chúa Trời có thể biến điều ác lớn nhất của thân thể, thành điều tốt lớn nhất của linh hồn!

Đức Chúa Trời có thể biến chính sự sửa phạt, thành một phước!

Đức Chúa Trời có thể làm cho cây roi khô héo của hoạn nạn đâm chồi thành một mùa gặt của sự công bình và bình an!

Tội lỗi đã đem hoạn nạn vào thế gian—và Đức Chúa Trời làm cho hoạn nạn đem tội lỗi ra khỏi thế gian. Sự bắt bớ chỉ là sự tỉa cây nho của Đấng Christ. Cây hạnh được nói là được làm cho kết quả bằng cách đóng đinh vào nó, nhờ đó chảy ra một thứ nhựa độc hại ngăn cản sự kết quả của nó. Đức Chúa Trời không bao giờ có ý làm nhiều điều tốt cho con cái Ngài hơn, bằng khi Ngài dường như đối đãi nghiêm khắc nhất với chúng! Chính người ngoại đạo đã nhận xét với chúng ta, "Đức Chúa Trời không yêu con cái Ngài bằng một tình âu yếm yếu đuối ẻo lả, mà bằng một tình yêu mạnh mẽ nam tính, và thà để chúng chịu gian khổ còn hơn để chúng hư mất!" (Seneca).

"Đức Giê-hô-va sửa phạt kẻ Ngài yêu, và đánh đòn mọi con trai Ngài nhận" (Hê-bơ-rơ 12:6). Đức Chúa Trời thà lấy huyết—còn hơn mất một trong các con trai Ngài! Đức Chúa Trời thà bẻ gãy xương của Ép-ra-im—còn hơn để nó cứ đi trong sự cứng cỏi của lòng nó. Đức Chúa Trời thà hủy diệt xác thịt—hầu cho tinh thần được cứu trong ngày của Đức Chúa Giê-xu. "Chúng ta bị Đức Chúa Trời sửa phạt—hầu cho khỏi bị đoán phạt với thế gian" (1 Cô-rinh-tô 11:32).

Kỷ luật của Ngài được tạo thành từ sự nghiêm khắc và tình yêu. Ngài sửa phạt, nhưng Ngài cũng sẽ dạy dỗ—hầu con cái Ngài có thể thừa hưởng phước. Kỷ luật thì gay gắt—nhưng kết quả thì ngọt ngào. "Hỡi linh hồn ta, hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va, mọi điều gì trong ta hãy ca tụng danh thánh của Ngài. Hỡi linh hồn ta, hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va, chớ quên các ân huệ của Ngài" (Thi Thiên 103:1-2).

7. Nó cho chúng ta thấy rằng một tình trạng chịu khổ không phải là một điều đáng sợ như xác thịt và huyết đại diện. Chính sự ngu dốt và vô tín vu khống các sự ban phát của Đức Chúa Trời, và đổ sự sỉ nhục lên Ngài. Người đã nghe lời của Đức Chúa Trời, có thể bằng cách khải hoàn thánh khiết mà hỏi câu này, "Sao tôi phải sợ trong ngày hoạn nạn?" (Thi Thiên 49:5) như thể ông đã nói, 'Có gì trong một tình trạng bị hoạn nạn đáng sợ đến thế? Hãy để ai đó chỉ cho tôi một lý do—rồi tôi sẽ nhường cho sự sợ hãi và chán nản.'

Ôi ước gì những người con của Đức Chúa Trời khi đang ở trong hoạn nạn, hay khi sắp bước vào sự chịu khổ, chịu ngồi xuống mà suy ngẫm về bông trái và ích lợi mà Đức Chúa Trời biết cách rút ra từ mọi nỗi buồn của họ. Điều ấy sẽ giữ họ khỏi sự chán nản và tâm linh sa sút; "Vì cớ ấy chúng ta chẳng hề ngã lòng," sứ đồ nói—vì cớ gì? "Vì chúng ta chẳng chăm sự thấy được, nhưng chăm sự không thấy được" (2 Cô-rinh-tô 4:16,18). Nghĩa là, chúng ta không nhìn vào những sự chịu khổ trông thấy được—mà nhìn vào bông trái và ích lợi không thấy được của những sự chịu khổ ấy. Điều ấy nâng cao đầu lên và giữ vững tấm lòng, khiến linh hồn chẳng những kiên nhẫn, mà còn "khoái chí trong gian truân; vì biết rằng gian truân sanh sự nhịn nhục, nhịn nhục sanh sự rèn tập, rèn tập sanh sự trông cậy, và sự trông cậy không làm cho hổ thẹn, vì sự yêu thương của Đức Chúa Trời rải khắp trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh là Đấng ngự trong chúng ta" (Rô-ma 5:3-5). Đây là cách để cân lại sự hoạn nạn; và trong cuộc xung đột giữa xác thịt và tâm linh, để đến nâng đỡ phần tốt hơn.

8. Điều ấy cho chúng ta thấy lý do vì sao Đức Chúa Trời giữ một số dân Ngài ở lâu dưới sự sửa dạy của roi. Thật, Đức Chúa Trời chẳng những đem con cái Ngài vào trường học của hoạn nạn, mà nhiều lần còn giữ họ ở đó lâu. Lịch sử và kinh nghiệm sẽ cho vô số thí dụ. Vì thế anh em thấy dân của Đức Chúa Trời thường than "bao giờ" trong sự chịu khổ: "Hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài quên tôi đến bao giờ, cho đến đời đời ư? Ngài giấu mặt Ngài với tôi đến chừng nào? Tôi sẽ lo lắng trong linh hồn tôi đến chừng nào? Kẻ thù tôi sẽ được tôn cao trên tôi đến chừng nào?" (Thi Thiên 13:1-2).

Trong Thi Thiên nơi đặt bản văn của tôi: "Hỡi Đức Giê-hô-va, kẻ ác sẽ khoe mình đến chừng nào? Kẻ ác sẽ khoe mình đến chừng nào?" (Thi Thiên 94:3). Hai lần "bao giờ" trước khi ông trút được nỗi than; rồi lần thứ ba nữa: "Họ sẽ buông lời và nói lời cứng cỏi đến chừng nào?" (câu 4).

"Bao giờ," Giê-rê-mi kêu lên, "tôi sẽ thấy cờ xí, và nghe tiếng kèn đến chừng nào?" (Giê-rê-mi 4:21). Và Xa-cha-ri: "Hỡi Đức Giê-hô-va vạn quân, Ngài chẳng thương xót Giê-ru-sa-lem và các thành của Giu-đa đến chừng nào?" (Xa-cha-ri 1:12). Những linh hồn ở dưới bàn thờ kêu lớn tiếng: "Lạy Chúa thánh và chơn thật, Chúa không đoán xét và chẳng vì huyết chúng tôi mà báo thù những kẻ ở trên đất cho đến chừng nào?" (Khải Huyền 6:10).

Thật, Đức Chúa Trời đôi khi giữ dân Ngài ở lâu dưới gánh nặng đến nỗi cuối cùng họ thậm chí bắt đầu phó mình cho sự tuyệt vọng, và kết luận rằng họ sẽ chẳng bao giờ thấy sự giải cứu. Vì thế anh em thấy chẳng những đám đông dân Giu-đa trong cảnh lưu đày Ba-by-lôn, tuyệt vọng kết luận: "Xương chúng tôi đã khô, trông mong chúng tôi đã mất, chúng tôi bị dứt tuyệt cả rồi" (Ê-xê-chi-ên 37:11). Xương khô sống lại còn dễ, hơn là cảnh lưu đày của chúng ta có ngày chấm dứt; nhưng ngay cả chính tiên tri Giê-rê-mi: "Chúng đã cắt sự sống tôi trong hố, và ném đá trên tôi" (Ca Thương 3:53). Ông thấy mình như ở trong tình cảnh của một người đã chết và đã chôn, và hòn đá mộ đã lăn đến miệng huyệt—một ẩn dụ diễn tả một tình cảnh tuyệt vọng và vô vọng.

Vâng, vì thế khi sự giải cứu gần đến, họ không thể tin, dù một tiên tri của Đức Chúa Trời hay một thiên sứ từ trời báo tin: "Chúa sẽ trỗi dậy và thương xót Si-ôn, vì bây giờ là thì làm ơn cho nó—thì giờ đã định đã đến!" (Thi Thiên 102:13), một người sống gần lúc mãn bảy mươi năm lưu đày hát lên. Thế mà trong lúc ấy dân Giu-đa vẫn đáp như trước: "Xương chúng tôi đã khô, trông mong chúng tôi đã mất, chúng tôi bị dứt tuyệt cả rồi!"—như muốn nói: "Đừng nói với chúng tôi về việc Đức Chúa Trời trỗi dậy; chúng tôi sẽ chẳng bao giờ thấy lại Si-ôn, chúng tôi chỉ là người chết mà thôi."

Xin để ý, những kẻ không chịu tin cảnh lưu đày khi nó còn ở trong lời đe dọa—thì không chịu tin sự giải cứu khi nó ở trong lời hứa. Đây là một sự đoán xét công bình trên họ, rằng những kẻ không chịu tin Đức Chúa Trời khi Ngài đe dọa—thì không được tin Đức Chúa Trời khi Ngài hứa.

Nhưng chưa hết, sự giải cứu thật khó tin sau một thời gian lưu đày dài như vậy, đến nỗi họ không thể tin khi đã thấy nó: "Khi Đức Giê-hô-va dẫn các phu tù của Si-ôn về, thì chúng tôi khác nào kẻ nằm chiêm bao" (Thi Thiên 126:1). Họ không biết (như trường hợp của Phi-e-rơ), đó là thật, hay họ chỉ thấy một khải tượng. "Đây có phải là sự giải cứu thật—hay chúng ta chỉ đang nằm mơ?"

Cứu Chúa chúng ta bảo chúng ta rằng: "Khi Con Người đến," với những sự giải cứu đặc biệt cho Hội Thánh Ngài, "Ngài há sẽ thấy đức tin trên đất chăng?" (Lu-ca 18:8)—dân sự sẽ chẳng có đủ đức tin để tin, vì cớ sự đè nén và bắt bớ lâu dài đã ở trên họ.

Bây giờ, lý do gì khiến Đức Chúa Trời cho phép hoạn nạn đè lâu trên lưng con cái Ngài? Thật, một là, vì họ đã sống lâu trong tội lỗi. Họ đã phạm tội lâu, nên Đức Chúa Trời sửa phạt họ lâu. Đức Chúa Trời bắt họ than "bao giờ," vì họ đã bắt Đức Chúa Trời than "bao giờ." "Các ngươi không chịu giữ điều răn và luật pháp ta đến chừng nào?" (Xuất Ê-díp-tô Ký 16:28). "Dân này sẽ khinh ta đến bao giờ? Sẽ chẳng tin ta đến chừng nào?" (Dân Số Ký 14:11). "Ngươi sẽ để những ý tưởng hư không trú trong lòng ngươi đến chừng nào?" (Giê-rê-mi 4:14). "Chúng nó sẽ chẳng được thanh sạch đến chừng nào?" (Ô-sê 8:5). Và thật, nếu họ đã khiến Đức Chúa Trời than về những "bao giờ" của họ—thì chẳng lạ gì Đức Chúa Trời khiến họ than về những "bao giờ" của Ngài.

Nhưng rồi, một lý do nữa, và là lý do chính: Vì công việc chưa xong. Họ không chịu nhận sự dạy dỗ bởi sự sửa phạt, bằng không hoạn nạn đã mau chấm dứt. Đức Chúa Trời không đánh một đòn nào, không rút một giọt máu nào, quá mức cần thiết: "Hiện nay anh em đương buồn rầu trong ít lâu, nếu cần phải vậy" (1 Phi-e-rơ 1:6). Nếu có buồn rầu—ắt có sự cần dùng. Nếu buồn rầu kéo dài—ắt có sự cần dùng. Chẳng phải để làm vui lòng kẻ thù họ, mà Đức Chúa Trời giữ họ lâu dưới roi—nhưng để dạy dỗ họ. Chẳng phải Đức Chúa Trời vui lòng làm khổ họ (Ca Thương 3:33), nhưng để "làm ơn cho ngươi đến cuối cùng" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:16).

Rồi họ sẽ không còn phải chờ đợi sự giải cứu nữa. Đức Chúa Trời sẽ mở cửa ngục, và ném cây roi vào lửa. Đó là lòng thương xót vô hạn rằng họ chưa được giải cứu, cho đến khi họ được nên tốt hơn. Đó là lòng thương xót vô hạn rằng Đức Chúa Trời sẽ không thôi sửa phạt, cho đến khi họ chịu thôi phạm tội, mà nói: "Tôi đã chịu khổ nạn, tôi sẽ không phạm tội nữa" (Gióp 34:31).

9. Xin để ý từ điều này, chúng ta vốn là những tạo vật khó dạy biết bao—những kẻ không chịu để lòng nhận sự dạy dỗ cho đến khi bị roi sửa phạt quất cho, mà ngay cả lúc ấy cũng khó khăn! Trừ phi Đức Chúa Trời nhân lên những lằn roi, thì việc nhân lên những điều răn cũng chẳng ích gì cho chúng ta. Phải có lằn roi chồng lằn roi, và hoạn nạn chồng hoạn nạn, cũng như "giềng mối thêm giềng mối, giềng mối thêm giềng mối; hàng thêm hàng, hàng thêm hàng" (Ê-sai 28:10)—bằng không thì vô ích. Chúng ta sẽ nói đó là một đứa con rất hư—kẻ không chịu học quá lúc roi còn trên lưng! Chúng ta cũng vậy! Chúng ta khó dạy đến nỗi chúng ta bắt Đức Chúa Trời, nói như vậy, phải nghiên cứu xem dùng phương pháp và đường lối nào với chúng ta. "Vậy nên, Đức Giê-hô-va vạn quân phán như vầy: Nầy, ta sẽ luyện lọc chúng nó, thử chúng nó; vì ta sẽ có thể làm thế nào về sự con gái dân ta?" (Giê-rê-mi 9:7).

10. Và cuối cùng, điều ấy cho chúng ta thấy, trái lại, những tấm lòng đầy ân điển yêu mến Lời biết bao vì sự tấn tới trong sự hiểu biết thuộc linh—khi họ có thể đánh giá cao những sự chịu khổ như vậy, và coi hoạn nạn là phước của mình, điều mà người khác gọi là sự khốn khổ của họ. "Phước cho người mà Chúa sửa phạt và dạy dỗ" (Thi Thiên 94:12). Tác giả Thi Thiên ở chỗ khác nói nồng nhiệt về điều này: "Hoạn nạn là điều tốt cho tôi," Vì sao? "Hầu cho tôi học theo luật lệ Chúa" (Thi Thiên 119:71). Ông yêu mến Lời đến nỗi, vì cớ Lời, ông yêu cả hoạn nạn. Cái roi, cây gậy, nhà tù, đồng vắng, bất cứ điều gì mang theo sự dạy dỗ thiêng liêng đều quý báu.

Người xác thịt có thể bằng lòng chết trong sự dốt nát của mình—miễn là được chết trong tổ ấm của mình. Trong khi những tấm lòng đầy ân điển cho rằng đi học trong nhà tù cũng chẳng đáng kể; và ngay khi máu còn chảy ròng ròng trên lưng—họ vẫn có thể nói rằng điều ấy là tốt, vì họ được dạy dỗ bởi nó. Ôi, ân điển và bản tánh tính toán khác nhau biết bao về cùng một sự sắp đặt! Thật là kiêu ngạo khinh bỉ khi khinh không chịu học bởi những hoạn nạn thấp hèn nhất của Đức Chúa Trời; bửu vật thì quý báu dù ở trong bình đất (2 Cô-rinh-tô 4:7).

Không ai quá già, không ai quá khôn, không ai quá cao—đến nỗi không thể bị đưa vào trường học tệ nhất ở phía bên này của thiên đàng.

Chương 6.

Dùng Để Khuyên Bảo

Tôi đã xong phần dùng để thông tin, bây giờ tôi đến, ở phần thứ hai, phần dùng để khuyên bảo:

Thứ nhất, cho những người còn được tự do khỏi sự chịu khổ.

Thứ hai, cho những người đang ở dưới sự chịu khổ.

Cuối cùng, cho những người đã ra khỏi tình cảnh chịu khổ.

1. Nhánh khuyên bảo thứ nhất là cho những người, nhờ sự nhịn nhục và khoan dung của Đức Chúa Trời, còn được tự do khỏi sự sửa phạt và hoạn nạn. Ngọn đèn của Đấng Toàn Năng soi trong trại họ, và họ "rửa bước mình trong sữa đặc" (Gióp 29:6). Bây giờ, anh em có muốn ngăn ngừa sự sửa phạt, và giữ những đòn của sự bất bình thiêng liêng khỏi mình hay gia đình mình chăng? Xin cho tôi giới thiệu với anh em một lời răn hai phần từ giáo lý này:

a.) Nếu anh em muốn ngăn ngừa những sự sửa phạt, hãy học kỹ những bài học này và những bài tương tự, khi anh em còn ở dưới sự dạy dỗ của Lời. Vì thế Đức Chúa Trời sai chúng ta vào trường học của hoạn nạn, vì chúng ta đã không tấn tới trong trường học của Phúc Âm; vì chúng ta không chịu nghe Lời, Đức Chúa Trời giao chúng ta cho một kỷ luật nghiêm khắc hơn, và để tai chúng ta bị khoan bởi hoạn nạn; rồi Đức Chúa Trời phán: bây giờ hãy nghe cây roi, và Đấng đã định nó. Hỡi anh em yêu dấu của tôi, tôi nài xin anh em, hãy gắng sức để được ích nhiều bởi những sự dạy dỗ của Đức Chúa Jêsus Christ trong Phúc Âm; hãy để lòng vào mọi lẽ thật và lời khuyên của Đức Chúa Trời đã được tỏ ra cho anh em trong đó. Phúc Âm là khuôn mẫu hay nền tảng của những lời lành mạnh, có thể làm cho anh em thành những Cơ Đốc nhân lành mạnh, khôn ngoan để được cứu; ôi, hãy để sự tấn tới của anh em được tỏ ra cho mọi người. Đặc biệt, hãy để lòng vào những lời dạy hay bài học đã được đề ra trước hết; vì cớ sự sao nhãng chúng mà Đức Chúa Trời sai dân Ngài vào cảnh lưu đày, để ở đó Ngài dạy họ bằng gai góc và chông gai của đồng vắng, cách đặc biệt.

Hãy học, trong thì giờ bình an và yên tịnh của anh em, để để lòng vào những sự chịu khổ của các anh em còn lại đang ở trong thế gian. Hãy nhớ những kẻ bị tù, như mình cùng bị tù với họ; hãy đặt linh hồn mình vào chỗ linh hồn họ; và đừng bằng lòng với những cái nhìn lỏng lẻo, vô ích, thoáng qua mà những kẻ an nhàn tại Si-ôn thường ném về phía người khốn khổ; một lời "Chúa thương xót họ" lạnh lùng, rồi hết. Hãy nhớ những kẻ bị tù, như mình cùng bị tù với họ; và để anh em biết rằng mình không nên giới hạn lòng thương xót chỉ cho những tù nhân, tiếp theo là, và những kẻ chịu gian nan. Hãy học để đồng cảm với mọi dân của Đức Chúa Trời dưới bất cứ gian nan nào; đừng che mắt, đừng khép lại những tình thương xót với bất cứ ai đang ở trong tình cảnh chịu khổ; và vì cớ này, vì chính anh em còn ở trong thân thể; nếu bổn phận liên quan đến anh em mình, thì động cơ liên quan đến chính mình; anh em còn ở trong thân thể; và khi còn ở trong xác thịt, anh em không thể hứa với mình một giờ nào được miễn khỏi hoạn nạn; nhưng phải chịu những tai họa chung của kiếp người hay chết.

Như đó là một lý lẽ an ủi cho những người ở trong hoạn nạn, rằng những sự cám dỗ và thử thách của họ là chung cho loài người (1 Cô-rinh-tô 10:13); Đức Chúa Trời không chọn riêng họ ra để đương đầu với hoạn nạn không ai sánh. Cũng vậy, mặt khác, đó là một động lực thúc giục lòng thương xót cho những người được tự do, khi nghĩ rằng mình cũng dễ gặp những cám dỗ ấy; và vì thế nên đo lường cho các anh em chịu khổ những lòng thương xót như mình mong đợi trong những thử thách ấy; không biết chừng nào chén run rẩy sẽ được đặt vào tay mình: chắc chắn, sự vô cảm trước những khốn khổ của người khác sẽ khiến nó đến mau. "Chúng nó để ngày hoạn nạn xa mình" (A-mốt 6:3). Chúng phó mình cho mọi thứ dục lạc, và nhờ đó dìm chết cảm giác về những khốn khổ của anh em mình. Chúng không buồn vì hoạn nạn của Hội Thánh, điều ấy chẳng hề khiến chúng mất một giờ ngủ, chúng chẳng bớt chút nào những sự quá độ dục lạc; chúng chẳng hề ngoảnh lại để rơi một giọt lệ trên Si-ôn đẫm máu trong nơi kín nhiệm. Điều gì tiếp theo? "Vậy," Đức Chúa Trời phán, "Bây giờ chúng nó sẽ bị đày đi làm đầu những kẻ bị đày, và tiếng reo vui của những kẻ buông lung sẽ dứt" (câu 7); như thể Đức Chúa Trời phán: "Thật như ta hằng sống, vì các ngươi đã không thương xót anh em mình trong cảnh lưu đày, chính các ngươi sẽ bị dẫn đi làm phu tù, và lượt kế sẽ là lượt của các ngươi; và ở đó các ngươi sẽ học bằng cảm giác điều mà các ngươi không chịu cảm bằng sự đồng cảm."

Và vì thế, hỡi các Cơ Đốc nhân, hãy để lòng vào những hoạn nạn của Hội Thánh và dân của Đức Chúa Trời; đó là bổn phận lớn mà thời đại đòi hỏi, và tôi e rằng Đức Chúa Trời hiện đang thăm viếng nước Anh và thành Luân Đôn vì sự sao nhãng bổn phận này. Chúng ta có tội về các anh em mình tại Đức, tại Ái Nhĩ Lan, tại Anh, và Tô Cách Lan, và tại những nơi khác. "Vì chúng ta đã thấy sự buồn rầu của linh hồn nó, khi nó nài xin chúng ta, mà chúng ta không nghe; vậy nên tai họa này đã đến trên chúng ta" (Sáng Thế Ký 42:21); chúng ta đã không buồn nỗi buồn của họ, không khóc nước mắt của họ, không than tiếng than của họ, không đổ máu của họ; và vì thế phải e rằng Đức Chúa Trời cũng phán với chúng ta, với chính chúng ta, cùng với những kẻ kế tiếp bị đày: "Chúng sẽ bị đày; cùng với những kẻ kế tiếp bị cướp bóc, Luân Đôn sẽ bị cướp bóc; cùng với những kẻ kế tiếp bị tù, các ngươi sẽ bị bắt làm tù; cùng với những kẻ kế tiếp bị gươm giết, các ngươi sẽ bị gươm giết; vợ các ngươi sẽ thành góa phụ, con cái các ngươi sẽ thành mồ côi, nhà cửa các ngươi sẽ đuổi các ngươi ra, và bị bỏ hoang"; và vì thế hãy coi chừng, và biết trong ngày này của chúng ta những sự thuộc về sự bình an của chúng ta, trước khi chúng bị giấu khỏi mắt chúng ta. Hãy bày tỏ lòng thương xót, để anh em khỏi cần lòng thương xót; hoặc nếu cần, anh em sẽ tìm được.

Cũng vậy, hãy để lòng vào những bài học khác mà Đức Chúa Trời dạy bởi những sự sửa phạt của Ngài.

Hãy quý những sự an ủi của tạo vật hơn, và no chán chúng ít hơn; hãy biết ơn hơn và dục lạc ít hơn; đặc biệt hãy quý một Phúc Âm khi anh em còn có Phúc Âm; hãy quý nó theo giá trị của nó, để anh em khỏi phải quý nó theo sự thiếu thốn; hãy quý nó để anh em giữ được nó, kẻo một ngày kia anh em quý nó khi không thể lấy lại được. Thật là một lời đáng sợ: "Ta sẽ sai sự đói kém đến, chẳng phải đói về bánh, cũng chẳng phải khát về nước, bèn là về nghe lời của Đức Giê-hô-va, và chúng nó sẽ đi từ biển nầy đến biển khác, từ phương bắc đến phương đông, chạy đi đây đó đặng tìm lời Đức Giê-hô-va mà không tìm được" (A-mốt 8:11-12).

Hãy học sự từ bỏ mình và sự nhu mì của tâm linh. Hãy gắng sức khám phá những sự hư hoại ẩn giấu của lòng mình. Cứ đào vào đống phân ấy và anh em sẽ thấy nó là một hố không đáy; "Lòng người ta là dối trá hơn mọi vật, và rất là xấu xa: ai có thể biết được? Ta, Đức Giê-hô-va, dò xét trong trí, thử nghiệm trong lòng" (Giê-rê-mi 17:9-10). Ôi, hãy nài xin Chúa tỏ lòng anh em ra cho anh em.

Hãy học bằng chứng Kinh Thánh về phần của anh em trong Đấng Christ. Đừng yên nghỉ trong bất cứ bằng chứng nào mà anh em không dám phó linh hồn mình vào, nếu phải chết ngay lúc này.

Hãy gắng sức duy trì sự tương giao ngọt ngào với Đức Chúa Trời; để có thể nói với sứ đồ, và nói thật: "Chúng tôi tương giao với Đức Chúa Cha, và với Con Ngài là Đức Chúa Jêsus Christ" (1 Giăng 1:3). Hãy lấy Đức Chúa Trời làm sự lựa chọn của mình, chứ không phải sự cần thiết; và gắng sức duy trì sự trò chuyện thường xuyên với Ngài đến nỗi khi chết, anh em chỉ đổi chỗ, chứ không đổi bạn đồng hành.

Hãy sống xứng trong những sự tập luyện các ân điển của mình. "Hãy thêm cho đức tin mình nhân đức, thêm cho nhân đức sự hiểu biết, thêm cho sự hiểu biết tiết độ, thêm cho tiết độ nhịn nhục, thêm cho nhịn nhục tin kính, thêm cho tin kính tình yêu anh em, thêm cho tình yêu anh em lòng yêu thương" (2 Phi-e-rơ 1:5-7). Hãy thêm ân điển này vào ân điển khác, và một mức độ ân điển vào một mức độ khác, và một sự tập luyện ân điển vào một sự tập luyện ân điển khác, để Đức Chúa Trời khỏi thêm hoạn nạn vào hoạn nạn, và buồn rầu vào buồn rầu. Trong khi người khác thêm tội vào tội, thêm sự say sưa vào sự khát, hãy thêm ân điển vào ân điển: "Hãy vững vàng, chớ rúng động, hãy làm công việc Chúa cách dư dật luôn" (1 Cô-rinh-tô 15:58).

Hãy nhận biết Đức Chúa Trời, thì phước hạnh sẽ đến cho anh em (Gióp 22:21). Hãy học để biết Đức Chúa Trời hơn và yêu Ngài hơn; "Chúng ta khá nhận biết Đức Giê-hô-va; chúng ta khá gắng sức nhận biết Ngài" (Ô-sê 6:3).

Tôi nài xin anh em, khi anh em còn trong sức lực và bình an, hãy để ý đến một việc cần mà thôi. Ôi, hãy coi chừng sự dại dột siêng năng, và đừng nản lòng trong việc theo đuổi những điều vặt vãnh! Hãy để ý đến công việc của mình.

"Hãy lợi dụng thì giờ, vì những ngày là xấu" (Ê-phê-sô 5:16); ôi ước gì các Cơ Đốc nhân học biết giá trị của thì giờ! Hãy quý một ngày—hãy nói về mỗi giờ, vâng về mỗi phút: "Đây là thì giờ." Hãy chuộc thì giờ khi nó còn có thể làm ích cho anh em; "những ngày xấu sẽ đến, là những ngày mà ngươi nói rằng: Ta chẳng lấy làm vui lòng" (Truyền Đạo 12:1). Vâng, những ngày là xấu; xấu vì tội lỗi, xấu vì buồn rầu; hãy chuộc thì giờ để làm điều lành, để nhận điều lành, hầu cho anh em chẳng bị tệ hơn vì thời đại, và thời đại cũng chẳng bị tệ hơn vì anh em. Phước thay cho người chẳng góp phần vào đống những sự gớm ghiếc chọc giận Đức Chúa Trời, cũng chẳng nhận lấy những ấn tượng từ sự giả hình và quanh co của thế hệ hiện nay.

Hãy học những sự chịu khổ của Đức Chúa Jêsus Christ. Hãy quyết chí với Phao-lô: "chẳng biết sự gì khác giữa anh em, ngoài Đức Chúa Jêsus Christ, và Đức Chúa Jêsus Christ bị đóng đinh trên cây thập tự" (1 Cô-rinh-tô 2:2). Sự suy ngẫm đúng đắn về thập tự giá sẽ nâng cao tình yêu của Đấng Christ, và giảm nhẹ những sự chịu khổ của chính anh em. Và gắng sức để cách ăn ở của mình ở trên trời, trông đợi và vội đến ngày của Đức Chúa Trời (2 Phi-e-rơ 3:11-12); hãy nói: "Lạy Đức Chúa Jêsus, xin hãy đến!" (Khải Huyền 22:20).

Tóm lại, hỡi anh em, hãy học, và học cho thấu đáo, sự gian ác của tội lỗi, sự trống rỗng của tạo vật, và sự đầy dẫy của Đấng Christ.

Và trong mọi bài học này và những bài tương tự, hãy gắng sức để được một sự dạy dỗ bề trong, thuyết phục, từng trải, mạnh mẽ, ngọt ngào, bền vững.

Hỡi các Cơ Đốc nhân, đừng bằng lòng với một sự hiểu biết chung chung, hời hợt, nông cạn, nhạt nhẽo, vô năng, thoáng qua. Đừng yên nghỉ trong những quan niệm; đừng thỏa mãn với những lời bày tỏ mà không có ấn tượng; cũng đừng với những ấn tượng không phải là ấn tượng bền vững, giống như những nét vẽ trên cát; đó là sự hư mất của những kẻ xưng đạo. Những kẻ xưng đạo nào viết những lời dạy thiêng liêng trên cát bụi, thì tên họ sẽ bị viết trong bụi đất.

Hãy biết điều này, nếu Đức Chúa Trời có ý làm ơn cho anh em, hãy trông đợi rằng Ngài sẽ sai anh em vào nhà sửa phạt, và ở đó dạy anh em bằng roi vọt, và viết những lời dạy của Ngài như bằng máu.

Và vì thế nếu anh em muốn ngăn ngừa một kỷ luật nghiêm khắc như vậy, hãy dùng thì giờ mình cho tốt trong trường học của Lời. "Các ngươi đương có sự sáng, hãy bước đi trong sự sáng, e rằng sự tối tăm đến thình lình trên các ngươi" (Giăng 12:35); khi anh em còn ngồi dưới những sự dạy dỗ của Phúc Âm, hãy gắng sức được sự hiểu biết xứng với phương tiện, và ân điển xứng với sự hiểu biết của mình.

b.) Nếu anh em muốn ngăn ngừa hoạn nạn, hãy gắng sức được dạy dỗ bởi những sự sửa phạt mà anh em thấy trên người khác. Đức Chúa Trời đối xử với con cái Ngài như các thầy dạy đối với con cái các vua, Ngài sửa phạt chúng trên lưng người lạ. Như vậy Đức Chúa Trời đã quất Y-sơ-ra-ên trên lưng các dân tộc chung quanh họ; "Ta đã diệt các dân tộc, các đồn lũy của chúng nó trở nên hoang vu, ta đã làm cho đường phố chúng nó vắng vẻ, đến nỗi không ai đi qua; các thành của chúng nó bị phá hủy, đến nỗi không còn một người, chẳng có ai ở" (Sô-phô-ni 3:6). Sự trừng phạt của chúng là lời răn cho Y-sơ-ra-ên; "Ta đã nói rằng: Ngươi chắc sẽ kính sợ ta, ngươi chắc sẽ chịu sửa dạy" (câu 7). Những sự đoán xét của thế gian là những lời dạy cho Hội Thánh, và Đức Chúa Trời mong đợi dân Ngài đã dùng giáo lý thực hành của Ngài như vậy. Đức Chúa Trời có những mục đích đầy ân điển trong sự sắp đặt này; sự nghiêm khắc của Ngài với người lạ là lòng thương xót dịu dàng của Ngài đối với Y-sơ-ra-ên; "Vậy hãy xem," như sứ đồ nói trong một trường hợp khác, "sự nhân từ và sự nghiêm nhặt của Đức Chúa Trời" (Rô-ma 11:22); nghiêm nhặt với các dân tộc, nhưng nhân từ đối với Y-sơ-ra-ên, nếu họ cứ ở trong sự nhân từ của Ngài và chịu dạy dỗ bởi sự hủy diệt của người lân cận. Và như Đức Chúa Trời đã trừng phạt Y-sơ-ra-ên trên lưng các dân tộc, Đức Chúa Trời cũng trừng phạt Giu-đa trên lưng Y-sơ-ra-ên: "Vậy các ngươi hãy đến chỗ ở của ta tại Si-lô, mà xem điều ta đã làm cho nó, vì sự gian ác của dân Y-sơ-ra-ên ta" (Giê-rê-mi 7:12).

Những sự sửa phạt của Y-sơ-ra-ên đáng lẽ phải là những lời dạy cho Giê-ru-sa-lem, và bởi những lằn roi của họ, nàng đáng lẽ đã được chữa lành. Vì sự sao nhãng điều ấy mà Đức Chúa Trời rất bất bình, và phán về việc này bằng giọng rất giận: "Dầu ta đã cho Y-sơ-ra-ên bội nghịch tờ để, vì cớ nó phạm mọi tội tà dâm, ta vẫn thấy em gái quỷ quyệt nó là Giu-đa chẳng sợ sệt chi; nhưng nó cũng đi hành dâm" (Giê-rê-mi 3:8). Đức Chúa Trời lấy làm mất lòng rằng Giê-ru-sa-lem khinh thường lòng tốt của một lời răn như vậy, và khinh bỉ lời khuyên đã được viết cho nàng bằng máu của chị nàng; như thể Ngài phán: "Ta muốn làm cho Giê-ru-sa-lem khôn ngoan bởi những tai hại của Sa-ma-ri, và dạy nàng bằng một cây roi mà nàng chỉ thấy; nhưng nàng chẳng sợ; nàng cứng lòng mình bởi sự chẳng tin, và hoặc không chịu hiểu lời răn, hoặc dám thách ta mặt đối mặt làm điều tệ nhất, trong khi bởi những sự tà dâm trơ trẽn nàng cứ chọc ta ghen tuông." Điều ấy đã khiến mau đến trên chính nàng sự đoán xét mà nàng đã khinh thường trên người khác; Giu-đa phải cảm nhận cây roi của Y-sơ-ra-ên vì nàng không chịu nghe nó; như Y-sơ-ra-ên phải chịu những sự đoán xét trên các dân tộc mà chính nàng không chịu dùng để cải thiện mình; bởi chính những dân tộc mà nàng không chịu được dạy dỗ, nàng phải bị hủy diệt.

Như vậy Giu-đa phải cảm nhận điều mà nàng chẳng sợ khi ở xa. Kẻ không chịu run rẩy trước tờ để của chị mình phải chịu để chính mình, và "bị đoán xét như đờn bà ngoại tình—và mang lấy sự xấu hổ mình vì những tội lỗi mà nó đã phạm, gớm ghiếc hơn chúng nó" (Ê-xê-chi-ên 16:38,52).

Hỡi các Cơ Đốc nhân yêu dấu, nếu chúng ta muốn ngăn ngừa sự nghiêm khắc tương tự, hãy coi chừng sự an toàn tự mãn tương tự. Đức Chúa Trời đã lâu quất nước Anh trên lưng nước Đức, và trên lưng Ái Nhĩ Lan, và trên lưng Tô Cách Lan. Đã nhiều năm nay Đức Chúa Trời quất Luân Đôn trên lưng mọi thành phố và xứ sở chung quanh chúng ta, và Đức Chúa Trời hằng ngày quất mỗi người chúng ta cách riêng trên lưng các anh em chịu khổ của mình, bằng nhiều cách. Ý định của Ngài là chúng ta phải kính sợ Ngài, chúng ta phải chịu dạy dỗ. Nếu chúng ta hoàn toàn thất bại, chúng ta phải e rằng những cây roi đang được chuẩn bị cho lưng chúng ta, những cây roi mà họ đã đổ máu, vâng, rằng những cây roi của họ sẽ hóa thành bò cạp cho chúng ta. Chúng ta phạm tội tệ hơn người khác khi chúng ta phạm chính những tội mà người khác đã bị trừng phạt trước mặt chúng ta, và thêm sự khinh bỉ vào những sự vi phạm của họ; và sẽ công bình biết bao với Đức Chúa Trời, nếu như chúng ta làm nặng thêm tội của họ, thì Ngài làm nặng thêm trên chúng ta những tai vạ của họ; rằng chúng ta, những kẻ không chịu thấy và học, phải cảm và hư mất; ngay cả những sự đoán xét riêng cũng phải là những lời cảnh cáo cho chúng ta. Hãy nhớ vợ của Lót; cột muối của bà phải làm mặn lòng chúng ta, để khi những sự đoán xét của Đức Chúa Trời lan khắp đất, chúng ta là những cư dân, chẳng những của đất mà thôi—mà của Si-ôn nữa, được học sự công bình.

Ngay cả những sự đoán xét mà quan cai trị thi hành theo sự bổ nhiệm của Đức Chúa Trời cũng chủ yếu là để răn những người đứng xem, hầu cho người khác nghe mà sợ, và không còn làm sự gian ác nào như vậy nữa; huống chi những sự đoán xét mà chính Chúa thi hành?

2. Tôi đến nhánh khuyên bảo thứ hai, là cho những người còn nằm dưới hoạn nạn, và những sự sửa phạt của Đấng Toàn Năng.

Hãy để ý, hỡi linh hồn chịu khổ, ý định của Đức Chúa Trời trong việc làm khổ anh em là gì—và hãy lấy đó làm ý định của mình, để anh em được dạy dỗ. "Hãy nghe cây gậy, và Đấng đã định nó" (Mi-chê 6:9). Đó là sự lầm lẫn và dại dột lớn của loài người, rằng họ vội vàng để những hoạn nạn mình được cất đi hơn là được nên thánh: "Kẻ bị đày đi vội vàng đặng được tha ra, hầu cho khỏi chết trong hầm" (Ê-sai 51:14). Loài người vui lòng phá ngục, hay trốn qua cửa sổ—trước khi Đức Chúa Trời mở cửa; nhưng đường lối ấy của họ, là sự dại dột của họ. Loài người thật vui lòng được giải cứu, nhưng họ không đi đúng đường. Sự giải cứu thuộc về Đức Chúa Trời: "Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, là Đấng đã rẽ biển ra," và làm nó thành đường cho những kẻ được chuộc của ta đi qua, và điều ấy khi nó bão tố nhất, "khi sóng nó gầm thét." Khi ta muốn giải cứu, không vật cản nào đứng được trong đường—thế mà Y-sơ-ra-ên nay trong cảnh lưu đày không chịu ngó đến ta: "Ta là Đức Giê-hô-va vạn quân" (câu 15), là Đấng có mọi đạo binh trên trời và dưới đất dưới quyền ta. Thế mà khi chúng bị vây bởi hoạn nạn và nguy hiểm, ta chẳng nghe gì từ chúng. Chúng chạy đến tạo vật và sao nhãng Đức Chúa Trời. Hoặc nếu chúng kêu cầu ta trong cơn khốn khó, thì chỉ vì sự giải cứu, chứ không vì sự dạy dỗ. Dù "ta đã để lời ta trong miệng ngươi" (câu 16)—nghĩa là, dù ta đã ban cho chúng luật pháp và lệ luật của ta, trong đó ta đã tỏ ý định của ta trong hoạn nạn, để ta hạ chúng xuống, thử chúng, và khiến chúng biết điều gì ở trong lòng chúng. Đây là con đường ngắn nhất đến sự giải cứu, và nếu chúng đã bước trong đường này, ta đã phán với Si-ôn: "Ngươi là dân ta."

Đây là phương pháp của Đức Chúa Trời mà trong đó Ngài sẽ nhận dân Ngài, và trong đó nếu họ gặp Ngài—họ sẽ không phải chờ lâu sự giải cứu của mình. Và vì thế hãy khôn ngoan, hỡi những người chịu khổ, bị bão tố xô đẩy, chẳng được yên ủi. Hãy chịu dạy dỗ, kẻo linh hồn Đức Chúa Trời lìa khỏi anh em. Hãy vội vàng được dạy dỗ hơn là được giải cứu, và chọn để hoạn nạn mình được nên thánh hơn là được cất đi. Điều ấy đáng chú ý trong lời của Ê-li-hu: "Những kẻ giả hình trong lòng chất chứa cơn thạnh nộ"—chúng thêm vào những tai họa của chính mình—vì sao? "Dầu Ngài trói buộc chúng, chúng cũng không kêu cầu" (Gióp 36:13).

Hãy nghĩ rằng ý định của Đức Chúa Trời là Ngài dạy anh em bởi những sự sửa phạt của Ngài—và nếu anh em chống lại ý định của Đức Chúa Trời, thì công bình với Ngài khi chống lại ý định của anh em. Cách duy nhất để trì hoãn nó, là quá vội vàng để được giải cứu, và "kẻ nào tin sẽ chẳng vội vàng" (Ê-sai 28:16).

Hãy nghĩ rằng sự giải cứu trơ trụi không phải là phước. Trước đây tôi đã bảo anh em rằng sự giải cứu chỉ là ân huệ chung; bây giờ tôi bảo anh em hơn nữa—sự giải cứu một mình có thể là trái của sự rủa sả. Một người có thể được giải cứu trong cơn thạnh nộ, chứ không phải trong tình yêu; sự giải cứu khỏi một hoạn nạn có thể chỉ dọn đường cho một hoạn nạn khác lớn hơn. Hoạn nạn có thể trở lại, như tà linh ô uế, với bảy tà linh khác tệ hơn nó; Đức Chúa Trời đe dọa một dân khó dạy như vậy: "Nếu các ngươi không nhân những sự nầy mà sửa mình lại, cứ chống trả cùng ta," bằng cách chống lại ý định của ta trong những sự sửa phạt của ta, "thì ta sẽ chống trả cùng các ngươi"—ta sẽ chống lại ý định của các ngươi, và thay vì sự giải cứu, "ta sẽ vì tội các ngươi phạt các ngươi bảy lần nữa" (Lê-vi Ký 26:23-24). Phước của sự sửa dạy, là sự dạy dỗ. Ôi, đừng để Đức Chúa Trời đi cho đến khi Ngài ban phước cho anh em (Sáng Thế Ký 32:26).

Thật buồn khi có hoạn nạn—mà không có phước của hoạn nạn. Thật buồn khi cảm gỗ của thập tự giá, mà không cảm điều tốt của thập tự giá. Thật buồn khi nếm rễ đắng, mà không nếm trái ngọt của một tình cảnh chịu khổ. Thật buồn khi có sự rủa sả, mà không có thuốc bổ. Thật, trong trường hợp như vậy một hoạn nạn chẳng những dọn đường cho một hoạn nạn khác, cho nhiều hơn, cho những hoạn nạn lớn hơn; mà hoạn nạn ở đời này, có thể dọn đường cho sự hư mất ở đời sau! Như một người nói: "Bởi mọi lửa hoạn nạn ở đời này—một người có thể thành củi cho lửa đời đời." Vì thế hãy để ý đến sự dạy dỗ, hãy học những bài học của một tình cảnh chịu khổ (như trên) và đừng nài xin điều gì bằng được Đức Chúa Trời dạy dỗ, với sự dạy dỗ cứu rỗi đặc biệt ấy làm đổi linh hồn theo bản tánh của lẽ thật; và khiến linh hồn nên thánh như lẽ thật ấy là thánh, và tinh sạch như lẽ thật ấy là tinh sạch.

3. Cho những người đã ra khỏi hoạn nạn và những thử thách lửa. Hãy ngồi xuống, hỡi Cơ Đốc nhân, và suy ngẫm về mình; hãy quay vào trong lòng mình, và tự xét mình. Những sự dạy dỗ thiêng liêng có đi kèm những sự sửa phạt chăng? Cây roi có trổ hoa chăng? Hãy tính sổ—anh em đã học được gì trong trường học của hoạn nạn? Đức Chúa Trời đã tỏ cho anh em chăng . . .

sự gian ác của tội lỗi,
sự trống rỗng của tạo vật,
và sự đầy dẫy của Đấng Christ?

Chẳng có sự dữ nào như sự dữ của tội lỗi chăng? Chẳng có điều lành nào như sự lành của Đức Chúa Jêsus Christ chăng? Thế gian đã trở thành một sự hư không trống rỗng, một sự nhạo báng, một sự không trong mắt anh em chăng? Anh em có thể nói: "Hoạn nạn là điều tốt cho tôi" (Thi Thiên 119:71) chăng? Anh em có thể chỉ ra điều tốt ấy, và nói: "Đây là điều tôi đã được bởi những sự chịu khổ của mình: tôi biết lẽ thật thiêng liêng cách bề trong hơn, rõ ràng hơn, nó có ấn tượng bền vững hơn trên lòng tôi" chăng? Ở đây tôi muốn nói một lời với những người nhờ ân điển tìm được bông trái của hoạn nạn trong những sự dạy dỗ mặn mà và cứu rỗi của Đức Chúa Trời trên lòng họ. Xin cho tôi, bằng cách khuyên bảo, giới thiệu những bổn phận này cho anh em.

a.) Hãy học để biết ơn. Đức Chúa Trời đã dạy anh em cũng như đã sửa phạt anh em chăng? Ôi, hãy nói với Đa-vít: "Tôi sẽ lấy gì báo đáp Đức Giê-hô-va?" (Thi Thiên 116:12). Vì hãy nghĩ xem Đức Chúa Trời đã làm những việc lớn lao nào cho linh hồn anh em:

Đức Chúa Trời đã làm cho anh em nhiều hơn, hơn là nếu Ngài chẳng hề đem anh em vào hoạn nạn và khốn khó—hay hơn là nếu Ngài đã đem anh em ra khỏi hoạn nạn trong chính ngày Ngài sai anh em vào. Nếu Ngài đã giải cứu anh em ngay lời cầu nguyện đầu tiên anh em cầu trong hoạn nạn, thì đó cũng chẳng phải là lòng thương xót sánh được với việc Ngài dạy anh em bởi nó. Sự ngăn ngừa và sự giải cứu có thể ở trong cơn thạnh nộ, nhưng Đức Chúa Trời chẳng bao giờ dạy linh hồn, trừ khi ở trong tình yêu.

Lại nữa, Đức Chúa Trời đã nhân đôi lòng thương xót và nhân từ của Ngài cho anh em; Ngài đã truyền lệnh cả sự giải cứu lẫn sự dạy dỗ. Vâng, vì sự giải cứu và sự dạy dỗ là đáp lời cầu nguyện—đây là một lòng thương xót được nhân lên; điều ấy phải khiến lòng hát với Đa-vít: "Tôi yêu mến Đức Giê-hô-va, vì Ngài nghe tiếng tôi, và lời nài xin của tôi" (Thi Thiên 116:1). Lòng thương xót gấp đôi, gấp ba, và được nhân lên đòi hỏi sự biết ơn gấp đôi, gấp ba, và được nhân lên. Khi Đức Chúa Trời chất lòng thương xót trên chúng ta—thì chúng ta phải chất những lời ngợi khen trên Ngài.

Lại nữa, sự dạy dỗ là ấn của Đức Chúa Trời, đóng trên sự sửa dạy, niêm phong sự làm con nuôi và địa vị làm con cho những người được tập luyện bởi đó. Những con cái của hoạn nạn bởi sự dạy dỗ thiêng liêng được niêm phong làm con cái của lời hứa: "Nếu con cháu người bỏ luật pháp ta," nói về dòng dõi thuộc linh của Đấng Christ, "thì ta sẽ dùng roi đánh phạt sự vi phạm chúng nó" (Thi Thiên 89:30, 32). Nghĩa là, ta sẽ dạy chúng bằng cây roi; nó sẽ là một cây roi dạy dỗ cho chúng. Đó là phần của con cái: "Nếu con cái người lìa bỏ ta," Đức Chúa Trời đối xử với anh em như với con trai.

Kìa, hỡi Cơ Đốc nhân! Đức Chúa Trời đã làm cho anh em trong những sự chịu khổ của mình điều mà có lẽ bị từ chối với anh em trong sự thịnh vượng—Ngài đã ban cho anh em một bằng chứng của địa vị làm con; Ngài đã khiến thì giờ chịu khổ của anh em thành thì giờ niêm phong của anh em; Ngài đã quyến rũ anh em và đem anh em vào đồng vắng, và ở đó đã nói êm dịu với lòng anh em (Gióp 36:16). Bát-mô của anh em đã thành thiên đàng của anh em, nơi Ngài đã ban cho anh em tình yêu của Ngài.

Đức Chúa Trời đã biệt riêng thánh những sự chịu khổ của anh em bởi những sự dạy dỗ của Ngài. Những hoạn nạn đã như chịu chức, và không còn đứng trong hàng những sự quan phòng thường, nhưng nay phục vụ trong hàng những nghi thức thánh của Phúc Âm, thi hành trong áo thánh của những lời hứa thiêng liêng, và cho cùng những công dụng.

Mục đích và ý định lớn của những lời hứa là gì? Sứ đồ bảo chúng ta "hầu cho nhờ đó anh em được trở nên người dự phần bản tánh Đức Chúa Trời" (2 Phi-e-rơ 1:4)—những khuynh hướng và phẩm chất đầy ân điển khiến linh hồn giống Đức Chúa Trời. Điều sứ đồ Phi-e-rơ khẳng định về những lời hứa, chính Phao-lô cũng khẳng định về những sự sửa phạt của Đức Chúa Trời: "Ngài sửa phạt chúng ta vì ích cho chúng ta, hầu cho chúng ta được dự phần sự thánh khiết Ngài" (Hê-bơ-rơ 12:10). Hãy xem bởi năng lực của sự dạy dỗ thiêng liêng: những hoạn nạn được nâng lên cùng bậc và chức với những nghi thức thánh và lời hứa của Phúc Âm—đến nỗi chúng ta có thể ban những danh hiệu tôn trọng ấy cho những hoạn nạn, mà sứ đồ ở đây ban cho những lời hứa, và nói: "Ngài đã ban cho chúng ta những hoạn nạn rất lớn và quý báu—hầu cho nhờ đó chúng ta được dự phần bản tánh thiêng liêng," nghĩa là, "được dự phần sự thánh khiết của Ngài."

Hãy xem, hỡi linh hồn chịu khổ, bởi sự dạy dỗ Đức Chúa Trời đã đổi chính bản tánh của hoạn nạn! Ngài đã hóa nước của anh em thành rượu! Ngài đã hóa nhà tù, giường bệnh của anh em—thành một trường học, thành một đền thờ, nơi Ngài đã dạy anh em nên giống hình ảnh Ngài.

Và như Đức Chúa Trời đã biệt riêng thánh những sự chịu khổ của anh em—cũng vậy Ngài đã biệt riêng thánh chính anh em bởi những sự chịu khổ của anh em. Như đã chép về Đấng Christ: "Ngài đã khiến Đấng làm cội rễ của sự cứu rỗi chúng ta, nhờ sự đau đớn mà nên trọn vẹn" (Hê-bơ-rơ 2:10)—Ngài đã hoàn tất, hay làm trọn Ngài. Đấng Christ trở thành Đấng Trung Bảo trọn vẹn bởi thập tự giá của Ngài; vì thế anh em nghe Ngài kêu trên đó: "Mọi việc đã được trọn" (Giăng 19:30). Và cũng vậy có thể nói về các chi thể của Đấng Christ, họ được "nên trọn bởi những sự chịu khổ." Sự sửa phạt cặp với sự dạy dỗ là sự biệt riêng thánh và sự hoàn tất của các thánh đồ: "Tôi muốn trong thân xác mình bù đắp sự còn thiếu trong những sự khốn khó của Đấng Christ, vì thân thể Ngài, tức là Hội Thánh" (Cô-lô-se 1:24)—những sự chịu khổ tiếp theo của Đấng Christ. Như Đấng Christ là Đấng Trung Bảo được nên trọn bởi những sự chịu khổ, thì Đấng Christ là một thân thể với các chi thể của Ngài được hoàn tất bởi những sự chịu khổ. Đấng Christ chưa đầy đủ, cho đến khi mọi chi thể của Ngài đã nhận đủ phần những sự chịu khổ của mình. "Vì anh em cần phải nhịn nhục, hầu cho khi đã làm theo ý muốn Đức Chúa Trời rồi, thì được như lời hứa cho" (Hê-bơ-rơ 10:36). Khi chúng ta đã làm theo ý muốn Đức Chúa Trời, mọi việc chưa xong—còn có điều phải chịu, mà không có nó thì Cơ Đốc nhân không ở trong khả năng nhận cơ nghiệp của mình. Anh em cần sự nhịn nhục để đưa anh em qua phần chịu khổ của công việc mình, cũng như phần làm—hầu cho được nên trọn, anh em nhận được những lời hứa.

Cuối cùng, bằng cách thêm sự dạy dỗ vào sự sửa dạy, Đức Chúa Trời đã đội mão phước cho anh em. "Phước cho người mà Chúa sửa phạt và dạy dỗ" (Thi Thiên 94:12). Đức Chúa Trời đã hóa mão gai thành mão vàng, và đội trên đầu anh em—và nay đem anh em ra đội mão ấy, và như bày tỏ anh em cho thế gian, như một đài kỷ niệm của ân điển tự do; công bố trước anh em: "Người mà vua muốn tôn trọng, ắt sẽ được đãi như vậy!" (xem Ê-xơ-tê 6:6).

Vậy thì, hỡi Cơ Đốc nhân, hãy ngồi xuống và bàn với linh hồn mình, lấy gì báo đáp Đức Chúa Trời vì lòng thương xót giàu có như vậy; và kìa, đã có lời giải đáp sẵn cho anh em: "Hãy kêu cầu ta trong ngày gian truân: ta sẽ giải cứu ngươi, và ngươi sẽ ngợi khen ta" (Thi Thiên 50:15). Đức Chúa Trời chẳng những đã giải cứu, mà còn dạy anh em; vậy nên bây giờ Ngài mong đợi sự vinh hiển từ anh em.

Hãy tôn vinh Đức Chúa Trời bằng MÔI mình: "Tôi lấy miệng tôi kêu cầu Ngài, và lưỡi tôi tôn cao Ngài." Hãy để môi cầu nguyện, hóa thành lưỡi ngợi khen. Hãy lấy lưỡi mình làm vinh hiển mình, bằng cách rao truyền sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Hãy thuật lại những việc lớn Đức Chúa Trời đã làm cho anh em; hãy nói với Đa-vít: "Hỡi hết thảy các người kính sợ Đức Chúa Trời, hãy đến nghe, thì tôi sẽ thuật điều Ngài đã làm cho linh hồn tôi! Hãy tuôn ra lời ca tụng sự nhơn từ lớn của Ngài, làm cho sự ngợi khen Ngài được vinh hiển" (Thi Thiên 66:16; 145:7).

Hãy tôn vinh Đức Chúa Trời bằng ĐỜI SỐNG mình, và sống ra sự ngợi khen Ngài. Hãy in mọi bài học anh em đã học: "Hãy rao truyền nhân đức của Đấng đã gọi anh em ra khỏi nơi tối tăm, đến nơi sáng láng lạ lùng của Ngài" (1 Phi-e-rơ 2:9); hãy in chúng bằng nét chữ rõ ràng đến nỗi ai chạy qua cũng đọc được. Ngợi khen bằng môi thì tốt, nhưng ngợi khen bằng đời sống thì tốt hơn: "Kẻ nào dâng sự cảm tạ làm của lễ, tôn vinh ta; còn kẻ nào đi theo đường ngay thẳng, ta sẽ cho thấy sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời" (Thi Thiên 50:23). Nói sao cho những người đứng xem làm chứng cho Đức Chúa Trời và cho anh em, rằng anh em được Đức Chúa Trời dạy dỗ, là tốt; và nói: "Kìa! Đức Chúa Trời đã làm việc!" (Dân Số Ký 23:23).

Những tôi tớ của Đức Chúa Trời này đã bước đi thánh khiết, khiêm nhường, kết quả, và từ bỏ mình biết bao từ khi họ ra khỏi gian truân? Hãy sống sao để anh em cất đi sự vấp phạm của thập tự giá Đấng Christ, và đem người ta vào yêu mến một tình cảnh chịu khổ. "Sự sáng các ngươi hãy soi trước mặt người ta như vậy, đặng họ thấy những việc lành của các ngươi, và ngợi khen Cha các ngươi ở trên trời" (Ma-thi-ơ 5:16).

Lại nữa, bây giờ Đức Chúa Trời đã dạy anh em—hãy sẵn sàng dạy người khác. Đó là một món nợ anh em mắc với mọi người mình giao tiếp: "Khi ngươi đã trở lại, hãy làm cho anh em mình vững mạnh" (Lu-ca 22:32). Hãy truyền đạt điều Đức Chúa Trời đã dạy anh em cho vợ, con cái, và người khác, trong mọi cơ hội thuận tiện. Sự hiểu biết được nên thánh thì hay truyền thông: "Các ngươi đã được lãnh không thì hãy cho không" (Ma-thi-ơ 10:8). Đức Chúa Trời chẳng hề thắp ngọn đèn này để nó bị đặt dưới giường khoái lạc, hay dưới thúng lợi lộc—nhưng để nó được đặt trên chân đèn của cách ăn ở anh em, và như vậy "soi trước mặt người ta, đặng họ thấy và ngợi khen Cha các ngươi ở trên trời" (Ma-thi-ơ 5:16). Đây thật là tôn vinh Đức Chúa Trời.

b.) Hãy gắng sức giữ gìn những sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời trên lòng anh em. Hãy học cách duy trì khuôn lòng ngọt ngào đầy ân điển mà Đức Chúa Trời đã dạy anh em bởi hoạn nạn. Đó là bổn phận mà các Cơ Đốc nhân nên thực hành mỗi khi họ ra khỏi Lời, hay bất cứ nghi thức thánh thiêng liêng nào khác. Khi chúng ta ra khỏi một ngày Sa-bát, chúng ta nên ngồi xuống và xem Đức Chúa Trời cho chúng ta ra khỏi nghi thức thánh với khuôn tâm linh nào. Nếu nghi thức thánh không để lại ấn tượng mặn mà đầy ân điển nào trên lòng—thì hãy nằm trong bụi đất, than khóc, trò chuyện với lòng mình, và than thở theo Đức Chúa Trời.

Nếu có một khuôn nghi thức thánh—thì chúng ta nên vui mừng trong nó, cảm tạ Đức Chúa Trời vì nó, và gắng sức giữ khuôn ấy trên lòng cho đến lần đến gần Đức Chúa Trời cách long trọng kế tiếp. Và huống chi, khi chúng ta ra khỏi lò lửa của Đức Chúa Trời, chúng ta càng phải lo giữ gìn khuôn lòng tan chảy ấy—sự sống và sức mạnh mà chúng ta đã mang theo ra khỏi hoạn nạn. "Chính các ngươi hãy giữ, hầu cho khỏi mất kết quả của công việc mình" (2 Giăng 1:8). Vì mục đích ấy, hãy dùng những sự giúp đỡ này:

[1.] Hãy thường đọc lại những bài học mà Đức Chúa Trời đã dạy anh em. Hãy thường làm sống lại sự nhớ chúng trong đầu mình, và khắc sâu những ấn tượng của chúng trên lòng mình. Anh em cần phải nhọc công nhiều với chính mình, để giữ những sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời sống động trên tâm linh mình: "Lòng người ta là dối trá hơn mọi vật, và rất là xấu xa" (Giê-rê-mi 17:9). Trong mỗi người có nhiều khuynh hướng giống Pha-ra-ôn—rất dễ cứng lòng khi bão tố đã qua. Thật buồn và kinh ngạc khi nghĩ rằng một sự hư hoại sẽ nằm như thể đã chết hẳn, khi nguy hiểm và sự chết ở trước mặt chúng ta—và nó sẽ sống lại và phản bội linh hồn cách đột ngột và mạnh mẽ biết bao khi nguy hiểm đã qua.

Lời răn mà Đức Chúa Trời đã ban cho dân Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, có thể khiến mọi Cơ Đốc nhân khôn ngoan run sợ: "Vì ta biết những ý tưởng mà chúng nó toan, ngay bây giờ, trước khi ta đưa chúng nó vào xứ mà ta đã thề" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 31:21). Lòng chúng đang bí mật mưu toan những dục vọng của mình, ngay khi chúng còn đau rát dưới cây roi; và trong đồng vắng gào thét chúng đang tính trước cách thỏa mãn giác quan và phục vụ những lợi ích xác thịt khi chúng vào xứ đượm sữa và mật. Có lẽ, đó không phải là những quyết tâm thẳng thừng; nhưng Chúa phán: "Ta biết những ý tưởng của chúng nó."

Hỡi anh em của tôi, chúng ta nên lắng nghe những tiếng thì thầm của dục vọng trong lòng mình, và gắng sức dẹp chúng; vì nếu bây giờ đã có những sự lơ lửng của tội lỗi trong trí tưởng tượng như vậy—thì sẽ ra sao khi sự giải cứu đem đến cả cám dỗ lẫn cơ hội? Và vì thế "khá cẩn thận giữ tấm lòng của con hơn hết, vì các nguồn sự sống do nơi nó mà ra" (Châm Ngôn 4:23).

[2.] Hãy thường làm mới sự nhớ về sự cay nghiệt và đắng cay của hoạn nạn—nó sẽ là một sự sửa tốt cho dục lạc, và kiềm chế những sự quá độ tội lỗi. Xác thịt sẽ mau trở nên phóng túng khi thấy dễ chịu. Giê-su-run, khi cổ được cất khỏi ách, mau "trở nên mập mạp và đá" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:15). Chúng mau quên những công việc của Đức Chúa Trời—chúng mau quên một đồng vắng cằn cỗi, trong một xứ đượm sữa và mật. Chúng không chờ đợi lời khuyên của Ngài; chúng chán ngấy nó khi đã thoát khỏi sự sửa dạy, và chọn đi theo mệnh lệnh của dục vọng mình hơn là luật pháp của Đức Chúa Trời, cho đến cuối cùng Đức Chúa Trời cũng chán (nếu tôi được phép nói vậy) việc khuyên bảo, như chúng chán việc được khuyên. Rồi Ngài "phó chúng nó cho lòng cứng cỏi chúng nó, để chúng nó đi theo mưu chước mình" (Thi Thiên 81:12).

Những kẻ không chịu sống theo lời khuyên của Đức Chúa Trời, sẽ hư mất bởi lời khuyên của chính mình. Và vì thế, hỡi anh em đã ra khỏi nhà nô lệ, hãy nhớ những buồn rầu của một tình cảnh chịu khổ. Đừng để lòng nhiều trên sự vui thích của sự giải cứu hiện tại, bằng trên sự đắng cay của cảnh lưu đày trước kia. Hội Thánh đã thấy ích lớn trong đó, khi từ Ba-by-lôn trở về: "Hãy nhớ sự khốn khổ sầu thảm tôi, là ngải cứu và mật đắng; linh hồn tôi còn nhớ đến, và sầu thảm trong tôi" (Ca Thương 3:19-20). Và bông trái của nó là gì? Tiếp theo: "linh hồn tôi sầu thảm trong tôi" (câu 20b). Và chưa hết, như sự nhớ hoạn nạn giữ gìn sự khiêm nhường, thì sự khiêm nhường củng cố đức tin: "Tôi nhớ lại sự đó, thì có sự trông mong. Gian truân sanh sự nhịn nhục, nhịn nhục sanh sự rèn tập, rèn tập sanh sự trông cậy," vân vân (Ca Thương 3:21).

[3.] Hãy thường gọi lại trong trí những cuộc đàm luận và lý luận buồn thảm, những sự sợ hãi và run rẩy, mà anh em đã có trong lòng trong những thì giờ hoạn nạn và khốn khó. Hội Thánh nói như vậy: "Tôi đã quên sự thạnh vượng" (Ca Thương 3:17)—nàng đã ở trong tình cảnh chịu khổ lâu đến nỗi bây giờ nàng hầu như không nhớ rằng mình đã từng thấy một ngày tốt lành nào trong đời; và cuối cùng nàng ngồi xuống, phó mình cho sự tuyệt vọng: "Và tôi nói: sức lực tôi, sự trông cậy tôi nơi Đức Giê-hô-va đã mất" (câu 18). Nàng nhớ lại những kết luận chẳng tin mà mình đã đưa ra trong hoạn nạn—và tiên tri Giê-rê-mi cũng nói: "Nước lên ngập đầu tôi; tôi nói: Tôi bị diệt mất!" (Ca Thương 3:54); khi ông bắt đầu chìm trong bùn, ông nhớ lại lòng mình đã bắt đầu chìm với sự sợ hãi như thế nào; ông gọi lại trong trí thứ ngôn ngữ chẳng có đức tin mà lòng ông đã nói: "Tôi nói: Tôi bị diệt mất."

Ê-xê-chia thuật lại dài dòng những cuộc đàm luận ông đã có trong linh hồn mình khi ông đã nhận án tử, và để lại bằng văn tự cho mọi hậu thế: "Thơ của Ê-xê-chia, vua Giu-đa, khi đã bị bịnh: Tôi nói trong ngày tôi bị cắt đứt," ông đã nói gì? "Tôi sẽ đi đến cửa âm phủ; tôi bị tước đoạt những năm còn lại của đời tôi; tuổi tôi đã qua đi" (Ê-sai 38:9-10), và còn nhiều điều nữa cùng ý ấy; tóm lại là: "Tôi sẽ chết, tôi sẽ chết. Tôi phải từ giã thế gian này, và giòi phải ăn thịt tôi trong mồ," vân vân. Những lời chẳng đẹp đẽ ấy ông đã thốt ra—nhưng sau đó ông nhớ lại, và bằng lòng tự làm hổ thẹn mình vì chúng trước cả thế gian. Ông in những lời than của mình—để ông hạ mình xuống, và răn bảo, vâng và yên ủi, người khác.

Vậy hỡi anh em Cơ Đốc, điều chúng ta phải làm là hãy nhớ lại các tội lỗi của mình — chúng ta hãy ngồi xuống và kể lại sự nóng vội, những lời lẩm bẩm, và sự không tin; lòng yêu thế gian hiện tại, nỗi sợ chết, những ý nghĩ cứng cỏi về Đức Chúa Trời; mọi sự lộn xộn và bệnh tật của tâm hồn chúng ta trong thời kỳ hoạn nạn. Chắc chắn điều này sẽ rất hữu ích, để làm hạ mình linh hồn chúng ta và kiềm chế sự bại hoại — và nhờ đó làm cho sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời thêm quý trọng và được gìn giữ trên linh hồn của chúng ta.

Trong khi đó, bạn có thể ngâm nga lời tạ ơn của Đa-vít (được cảm hứng trong một dịp tương tự): "Đức Giê-hô-va là thiện và ngay thẳng, bởi cớ ấy Ngài sẽ dạy dỗ tội nhân trong đường Ngài" (Thi Thiên 25:8); như muốn nói: 'Tôi đã phạm tội cùng Chúa trong lúc hoạn nạn bởi sự nóng vội, sự không tin, lòng chưa hạ mình, v.v. — nhưng Ngài vẫn vui lòng không để tôi hoàn toàn không có sự dạy dỗ của Thánh Linh Ngài — chẳng phải vì tôi tốt — nhưng vì Ngài tốt; chẳng phải vì tôi làm Ngài vui lòng — nhưng vì lòng thương xót làm Ngài vui lòng; chẳng phải vì tôi ngay thẳng trước mặt Ngài — nhưng vì Ngài ngay thẳng. Đúng và thành tín với lời hứa của chính Ngài, Ngài đã làm điều đó, Đức Chúa Trời là thiện và ngay thẳng — và bởi đó Ngài đã dạy dỗ tôi trong đường Ngài.'

[4.] Hãy nhớ lại các lời hứa nguyện của bạn. Khi Đức Chúa Trời dùng hoạn nạn để chỉ cho bạn thấy sự điên dại của mình, và bày tỏ cho bạn sự bại hoại ẩn giấu trong lòng bạn, và đưa các đường lối và việc làm của bạn ra để nhắc nhớ, những điều chẳng tốt lành — bạn đã hổ thẹn, thậm chí hoàn toàn bối rối; và đã nói, như trong sách Gióp: "Chúa ôi, điều chi tôi đã làm gian ác, tôi sẽ không làm nữa" (Gióp 34:32). Nhưng hãy cẩn thận kẻo bạn cũng như Y-sơ-ra-ên hay trở lui, là dân mà Đức Chúa Trời đã than phiền như vầy: "Xưa kia Ta đã bẻ ách của ngươi, đã đứt dây của ngươi, mà ngươi đã nói: 'Ta sẽ chẳng phạm phép nữa'" (Giê-rê-mi 2:20).

Ta đã đem ngươi (như thể Ngài phán), hàng trăm năm về trước, ra khỏi đất Ê-díp-tô, ra khỏi nhà nô lệ, và bấy giờ ngươi đã hứa với Ta những lời hứa thật tốt đẹp. "Ta nhớ lại sự nhân từ của thời ngươi còn thơ ấu, sự yêu thương lúc ngươi làm dâu mới" (Giê-rê-mi 2:2); ngươi đã nói: "Tôi sẽ không làm nữa" (Gióp 34:32); Chúa ôi, con sẽ chẳng tham lam nữa, chẳng thờ hình tượng nữa, chẳng phạm tà dâm nữa. Con sẽ chẳng lẩm bẩm nữa; con sẽ chẳng lìa bỏ Ngài nữa, "Ngài là Đấng hướng dẫn thời thơ ấu của tôi" (Giê-rê-mi 3:4). Những lời tốt đẹp — giá như nàng đã tốt như lời nàng nói! Nhưng ôi hãy đọc những gì tiếp theo, và run sợ! "Khi trên mọi đồi cao, và dưới mọi cây xanh, ngươi lăng loàn, làm gái điếm" (Giê-rê-mi 2:20). Chẳng bao lâu sau khi tấm lòng cũ và những cơn cám dỗ cũ gặp nhau, thì lập tức chúng ôm chầm lấy nhau!

Đây cũng là tình trạng của lòng chúng ta, chúng ta rất ngoan ngoãn khi đang trong hoạn nạn, và hứa hẹn thật tốt đẹp. Nhưng chẳng bao lâu sau khi cơn thử thách qua đi, chúng ta quên mất sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời và các lời hứa nguyện của chính mình, và quay trở lại cùng một đường lối và cách ăn ở tội lỗi như trước.

Vậy nên, nếu bạn muốn gìn giữ sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời trên tâm hồn mình — hãy ngồi xuống và nhớ lại các lời hứa nguyện của bạn; và trải chúng ra trước mặt Chúa, hãy nói với Đa-vít: "Tôi sẽ trả cho Ngài các lời hứa nguyện của tôi, mà môi tôi đã hứa, và miệng tôi đã nói ra, khi tôi gặp hoạn nạn" (Thi Thiên 66:13-14).

[5.] Nếu bạn muốn gìn giữ sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời trên lòng mình, hãy hằng theo sự chức vụ của Lời Chúa một cách liên tục và tận tâm. Sự thật là, Lời và cây roi dạy cùng một bài học. Nhiều khi cây roi chỉ là kẻ nhắc nhở cho Lời — và bởi đó, như cây roi làm cho Lời thêm sống động, thì Lời cũng sẽ làm cho sự dạy dỗ của cây roi được sống lại và nên thánh. Chúng giúp đỡ lẫn nhau để khắc sâu hơn những ấn tượng. Và vì thế "Hãy nghe sự Khôn Ngoan, hằng ngày tỉnh thức tại các cửa Ngài, chờ đợi tại các trụ cửa Ngài" (Châm Ngôn 8:33-34), nếu bạn muốn được phước. Điều này sẽ đem lại hai ích lợi —

THỨ NHẤT. Nó sẽ giúp trí nhớ của bạn. Như cây roi nhắc lại Lời — thì Lời cũng sẽ nhắc lại những sự dạy dỗ của cây roi. Lời sẽ đem đến sự nhớ lại những điều bạn đã học trong trường học của hoạn nạn.

THỨ HAI. Nó sẽ làm cho tình cảm thêm sống động. Được nghe điều đã lặp lại bởi tiếng êm dịu nhỏ nhẹ của Lời, điều mà trước đây Đức Chúa Trời đã dạy bạn trong tiếng sấm của hoạn nạn — điều này không thể không làm động lòng bạn! Như xưa dân Y-sơ-ra-ên đã nói cùng Môi-se: "Xin hãy nói cho chúng tôi mọi điều mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng tôi sẽ phán cùng ông, thì chúng tôi sẽ nghe và làm theo; nhưng xin đừng để chúng tôi nghe tiếng của Đức Chúa Trời nữa" — tiếng khủng khiếp của sự phán xét ấy — "kẻo chúng tôi chết" (Phục Truyền 5:27; Xuất Ê-díp-tô 20:18-19). Và chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ nhận điều ấy nơi bạn cũng tốt như Ngài đã nhận nơi Y-sơ-ra-ên, và sẽ đáp lại bằng lời như vầy: "Ta đã nghe tiếng của dân này, chúng nó nói rất phải mọi điều chúng nó đã nói. Ôi! ước gì chúng nó thường có lòng như vậy, kính sợ Ta và giữ các điều răn Ta, hầu cho chúng nó được phước" (Phục Truyền 5:28-29) — và hầu cho Ta không giáng trên chúng nó những tai họa như Ta đã làm nữa!

[6.] Hãy thường xuyên nuôi dưỡng tâm trạng của lòng mà Đức Chúa Trời đã dạy bạn vào. Hãy đối xử với nó như bạn hằng ngày cầu xin Đức Chúa Trời đối xử với bạn — ban cho nó mỗi ngày đồ ăn đủ ngày (Ma-thi-ơ 6:11). Hãy giữ sự SUY GẪM thích hợp với bản chất của ân điển mà bạn muốn gìn giữ — những lời đe dọa, những lời hứa, các lẽ thật, và những suy xét theo Kinh Thánh phù hợp với bài học. Hãy cẩn thận kẻo nuôi dưỡng sự bại hoại của lòng mình, bằng những ý nghĩ về sự ngọt ngào trong tội lỗi. Cũng hãy cẩn thận kẻo làm cho ân điển chết đói bằng cách rút khỏi nó sự nuôi dưỡng thích hợp.

Hãy suy gẫm nhiều về . . .
sự gớm ghiếc của tội lỗi,
sự hư không của loài thọ tạo,
sự đầy dẫy của Đấng Christ,
sự tinh tế của sự thương khó của Ngài,
sự chung kết của sự phán xét,
sự khổ hình của địa ngục,
sự vui mừng của thiên đàng,
sự trọn vẹn vô hạn của bản tính thiêng liêng,
và sự trang trọng của cõi đời đời!

Giàu trong sự suy gẫm — giàu trong ân điển!

[7.] Và cuối cùng, hãy cầu nguyện nhiều. Như Đức Chúa Trời dựng nên công cuộc sáng tạo đầu tiên là chưa đủ, mà Ngài phải "nâng đỡ muôn vật bằng lời quyền năng của Ngài" (Hê-bơ-rơ 1:3), bằng không nó sẽ nhanh chóng trở về sự hư không ban đầu — thì công cuộc sáng tạo thứ hai cũng vậy. Đấng Christ vừa là Đấng hoàn tất vừa là Đấng khởi đầu của ân điển (Hê-bơ-rơ 12:2); Đấng đã khởi làm việc lành trong anh em, phải làm trọn nó (Phi-líp 1:6). Sự vững vàng chỉ đến từ Đức Chúa Trời bất biến — vậy hãy cầu nguyện xin Đức Chúa Trời đặt sự bất biến của Ngài trên bạn.

Hãy cầu nguyện như Lu-thơ vẫn thường cầu nguyện: "Xin Chúa làm vững chắc trong chúng con điều Chúa đã làm nên, và làm trọn công việc Chúa đã khởi trong chúng con, vì vinh hiển của Chúa, A-men." Ông dường như đã lấy điều này từ Thi Thiên 68:28: "Đức Chúa Trời ôi, xin hãy khiến vững bền điều Chúa đã làm vì chúng tôi."

Hãy cầu nguyện lời cầu nguyện mà Đa-vít đã cầu nguyện trên tấm lòng rộng rãi mà Đức Chúa Trời đã dựng nên trong dân sự Ngài, để phục vụ đền thờ: "Hỡi Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, tổ phụ chúng tôi — xin hãy giữ điều này đời đời trong sự tưởng tượng của ý tưởng trong lòng của dân sự Ngài, và lập lòng chúng cho vững nơi Ngài" (1 Sử Ký 29:18).

Ôi hãy thiết tha cầu xin Đức Chúa Trời cho sự vững vàng của lòng, hầu cho sự tốt lành của bạn chẳng như mây buổi sáng, và như sương ban mai; nhưng trong một mức độ nào đó, nó giống như Đấng là Tác Giả của nó, và vẫn y nguyên hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời (Hê-bơ-rơ 13:8).

Tóm lại, bằng mọi phương tiện và sự giúp đỡ này, và những điều khác mà Đức Chúa Trời đã thánh hóa cho mục đích đầy ân điển này — hãy gắng sức, hỡi anh em Cơ Đốc, để sau khi Đức Chúa Trời đã giải cứu bạn ra khỏi hoạn nạn, bạn được như điều bạn đã hứa cùng Đức Chúa Trời và cùng chính mình khi bạn còn ở trong đó — hầu cho bông trái của sự sửa phạt là sự ăn năn chẳng hề hối tiếc. Đã ăn năn tội lỗi mình trong lúc hoạn nạn — hãy cẩn thận khi được giải cứu, kẻo bạn lại ăn năn về sự ăn năn của mình.

c.) Nay tôi đến với bổn phận thứ ba của những người đã ra khỏi hoạn nạn: hãy cầu nguyện cho kẻ bị hoạn nạn. Và khi cầu nguyện, hãy nói: 'Lạy Chúa, xin dạy dỗ họ, cũng như sửa phạt họ — hầu cho họ được phước.' Ôi hãy cầu nguyện như vậy cho nước Anh; nàng đã lâu bị Chúa sửa phạt nặng nề — nhưng suốt thời gian qua vẫn "như bò tơ chưa quen ách" (Giê-rê-mi 31:18). Ôi hãy cầu nguyện: "Xin Chúa làm chúng con trở lại, thì chúng con sẽ trở lại — Ngài là Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng con" (Ca Thương 5:21). Hãy cầu nguyện xin Đức Chúa Trời dạy dỗ nước Anh trong ngày thăm viếng này của Ngài, những điều thuộc về sự bình an của nàng, trước khi chúng bị giấu khỏi mắt nàng. Ôi hãy cầu nguyện hầu cho chúng ta được dạy dỗ, kẻo Đức Chúa Trời lìa khỏi chúng ta. Nếu sự sửa phạt không đi kèm với sự dạy dỗ — nếu nước Anh cuối cùng không được cải cách bởi mọi sự đoán phạt của Đức Chúa Trời trên nàng — thì nàng đã thấy những ngày tốt đẹp nhất của mình rồi, và có thể trông đợi sẽ bị "làm cho hoang vu, đất không người ở" (Giê-rê-mi 6:8). Bấy giờ sẽ chẳng còn dầu thơm nào cho sự đau đớn của chúng ta, cũng chẳng còn thầy thuốc nào chữa được bệnh tật của chúng ta.

Hãy cầu nguyện như vậy cho mọi bạn hữu của bạn, những người đang hoặc đã ở trong lò lửa của hoạn nạn. Hãy cầu nguyện hầu cho họ ra khỏi đó như vàng đã được luyện bảy lần trong lửa. Hãy cầu nguyện hầu cho họ chẳng mất gì ở đó, ngoài gỉ sét và xỉ bã của mình.

Một công dụng lớn mà anh em Cơ Đốc nên làm khi đọc Kinh Thánh, là học ngôn ngữ của sự cầu nguyện. Ôi ước gì những người xưng nhận Chúa trong thời đại này, trong điều đặc biệt này, học biết phải cầu nguyện điều gì, và cầu nguyện thế nào cho anh em mình trong cơn gian truân. Ôi ước gì họ bớt xét đoán — và cầu nguyện nhiều hơn; và thay vì nói xấu nhau, hãy nói nhiều hơn với nhau, và vì nhau. Đó là lối cũ tốt đẹp: "Bấy giờ những kẻ kính sợ Đức Giê-hô-va nói cùng nhau" (Ma-la-chi 3:16).

Nhưng nay Thánh Linh dịu dàng, cầu nguyện, chữa lành, phục hồi đã lìa đi; và nếu anh em Cơ Đốc không tự khích lệ mình để kêu gọi Ngài trở lại, thì đó là điềm buồn rằng Đức Chúa Trời cũng đang lìa đi. Và khốn thay cho chúng ta khi Đức Chúa Trời lìa khỏi chúng ta.

Chúng ta đoán xét trước khi tìm hiểu, và loại bỏ trước khi khuyên răn — anh em mình trong hoạn nạn. Và chúng ta cho rằng điều đó hợp với mình — và chúng ta lấy làm tự hào và thỏa mãn về điều đó. Nhưng ôi, để thông tin, để thuyết phục, để khuyên lơn, để cầu nguyện, để nắn lại khúc xương đã trật — đó mới là hành động như môn đồ của Đấng Christ; đó mới là tỏ mình thật là Cơ Đốc nhân, là người xưng nhận không phải bằng chữ, nhưng bằng Thánh Linh, và muốn được lại anh em mình thay vì hủy diệt họ.

Cuối cùng, tôi cũng muốn nói với những người không thể chứng minh cho chính linh hồn mình rằng sự sửa phạt đã đi kèm với sự dạy dỗ thiêng liêng trong một mức độ Phúc Âm nào đó, hoặc ít ra là những người chưa cảm thấy sâu sắc sự thiếu thốn điều đó. Đây là lời khuyên bảo dành cho họ, xin hãy nhận lấy, tôi nài xin bạn. Hãy lăn mình trong bụi đất trước mặt Chúa; hãy đánh vào vế mình; hãy than thở và kêu lên cùng Ép-ra-im: "Chúa đã sửa phạt tôi, và tôi đã bị sửa phạt, như bò tơ chưa quen ách" (Giê-rê-mi 31:18). Tôi đã cảm thấy những đòn của Đức Chúa Trời, nhưng chỉ có thế. Tôi chẳng nhận được sự dạy dỗ nào bởi mọi sự sửa phạt của tôi hơn một con thú — hoặc nếu tôi đã nhận, thì tôi đã nhanh chóng đánh mất nó; nó đã bay đi như chim.

Thật bạn có lý do để ngồi xuống, và thậm chí ước ao được hoạn nạn trở lại. Đức Chúa Trời đã đặt chính Ngài vào tay bạn — và bạn đã để Ngài ra đi mà không có phước lành, phước lành của sự dạy dỗ cứu rỗi. Bạn có thể ước ao: 'Ôi ước gì tôi lại ở trong tù, lại ở trên giường bệnh, lại ở trong cảnh lưu đày.' Tuy nhiên, hãy hạ mình thật sâu trước mặt Chúa, và vật lộn mãnh liệt để có được sự dạy dỗ sau này của Đức Chúa Trời trên lòng mình. Hãy cầu nguyện: "Xin Chúa làm con trở lại, thì con sẽ trở lại, vì Ngài là Giê-hô-va Đức Chúa Trời con" (Ca Thương 5:21) — điều hoạn nạn đã không làm được, xin Chúa làm — "xin làm con trở lại, thì con sẽ trở lại" — hầu cho linh hồn bạn còn có thể nói lên để ca ngợi ân điển nhưng không: "Vì sau khi tôi trở lại, tôi đã ăn năn, và sau khi tôi được dạy dỗ, tôi đã đánh vào vế mình; tôi hổ thẹn, thậm chí bối rối, vì đã mang sự sỉ nhục của thời thơ ấu tôi" (Giê-rê-mi 31:19).

Hãy nài xin Chúa, như Sam-sôn đã làm sau chiến thắng của mình: "Chúa đã ban sự giải cứu lớn này vào tay tôi tớ Chúa, há tôi sẽ chết khát bây giờ, và sa vào tay kẻ không chịu cắt bì sao?" (Các Quan Xét 15:18). Hãy thưa cùng Ngài: 'Lạy Chúa, Chúa đã ban cho tôi tớ Chúa sự giải cứu lớn này khỏi nguy hiểm và sự chết — há con sẽ hư mất bây giờ vì thiếu sự dạy dỗ, và đi xuống âm phủ giữa vòng kẻ không chịu cắt bì sao?' "Hỡi Đức Giê-hô-va, xin hãy dạy dỗ tôi đường lối Chúa — thì tôi sẽ bước đi trong lẽ thật của Chúa; xin hiệp nhất lòng tôi để kính sợ danh Chúa" (Thi Thiên 86:11). Nói tóm lại, hãy ước ao Chúa làm trọn mọi công việc — rồi nhận lấy mọi vinh hiển. Hãy nói: 'Lạy Chúa, xin dạy dỗ con cũng như giải cứu con — thì con sẽ được phước.'

4. Nhánh khuyên bảo thứ tư và cuối cùng, là dành cho các bậc cha mẹ — khuyên họ trong việc giáo dục con cái hãy noi theo Đức Chúa Trời, và điều đó trong ba điều:

a.) Hãy sửa phạt con cái mình cho xứng đáng. Đó là lời khuyên của Đức Thánh Linh: "Hãy sửa phạt con ngươi trong lúc còn sự trông cậy, chớ toan lòng giết nó" (Châm Ngôn 19:18). Kìa, Đức Chúa Trời khuyên các bậc cha mẹ hãy làm với con cái mình như Ngài làm với con cái Ngài — khôn ngoan dùng kỷ luật của cây roi, trước khi những khuynh hướng xấu xa trở thành thói quen, và sự điên dại ăn rễ sâu đến nỗi cây roi sửa phạt không đuổi nó ra được.

"Lỗi lầm và sự điên dại," như một người đã nói rất hay, "là những sợi dây của Sa-tan mà hắn dùng để trói kẻ có tội vào cột để bị thiêu trong địa ngục!" Những sợi dây này dễ cắt nhất khi còn sớm. Nếu bạn làm cho con mình chảy máu khi cắt chúng, xin đừng vì thế mà rút tay lại; vì tiếp theo có chép: "Hãy sửa phạt con ngươi, chớ toan lòng giết nó vì tiếng khóc của nó." Chẳng những điên dại, mà còn là lòng thương xót tàn nhẫn, khi vì vài giọt nước mắt trẻ con mà bỏ qua sự sửa phạt; khiến con mình than khóc trong địa ngục vì tội lỗi, hơn là để nó rơi vài giọt nước mắt để ngăn ngừa điều đó. Những người cha người mẹ điên dại gọi đó là tình yêu, nhưng Cha của các linh hồn gọi đó là sự ghét bỏ: "Người nào kiêng roi vọt, ghét con trai mình!" (Châm Ngôn 13:24). Chắc chắn chẳng có gì đáng tiếc giữ lại bằng điều mà nhờ đó con trẻ được nên tốt. Sự giữ lại như vậy là sự ghét bỏ; và vì bạn ghét con cái mình khi không sửa phạt chúng — chúng có thể về sau ghét bạn vì bạn đã không sửa phạt chúng.

Nhưng chưa hết. Sự khoan dung của cha mẹ trong việc kỷ luật, dọn đường cho sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời. Thương xót xác thịt của con trẻ — là tàn nhẫn với linh hồn của con trẻ. Theo tiếng Hê-bơ-rơ có thể dịch là: "Chớ tiếc để nó phải chết, hay khiến nó phải chết" — nghĩa là, để gây ra sự hủy diệt của nó. Sự nuông chiều điên dại của cha mẹ có thể là, và thường là, sự chết của con trẻ — sự chết đời đời. Cha mẹ tiếc con mình trong sự điên dại của nó — đến sự hủy diệt cả thân thể lẫn linh hồn!

Và điều này có thể giúp chúng ta giải nghĩa câu Kinh Thánh song song kia: "Chớ tha sửa phạt trẻ thơ; dầu đánh nó bằng roi vọt, nó chẳng chết đâu" (Châm Ngôn 23:13). Ý nghĩa có thể là sự sửa phạt sẽ không giết nó — cây roi sẽ chẳng gãy xương nào. Điều này quở trách sự mềm lòng ngớ ngẩn và tội lỗi của cha mẹ, là những người nghĩ rằng nếu họ sửa phạt con mình, thì nó sẽ chết ngay lập tức. Họ sợ dùng cây roi, như thể nó là thanh gươm. Nhưng chẳng phải vậy, Đức Thánh Linh phán, đừng sợ sự sửa phạt, vì kìa, những đòn roi chẳng phải là những đòn của sự chết. Nó chỉ là cây roi — chứ chẳng phải con rắn. Nó có thể làm đau — nhưng sẽ không chích nọc độc. Để xua tan nỗi sợ của cha mẹ trong trường hợp này, chính Đức Chúa Trời ban lời Ngài làm bảo đảm: "Nó chẳng chết đâu."

Đây có thể là ý nghĩa, mà tôi cho là đúng hơn — những lời này có thể là một động cơ rút ra từ bông trái của sự sửa phạt: "Chớ tha sửa phạt trẻ thơ." Tại sao? "Nó chẳng chết đâu" — nói cách khác, kỷ luật có thể là, và (qua phước lành thiêng liêng đi kèm) thường là phương tiện để ngăn ngừa sự chết. Nó có thể ngăn ngừa sự chết thứ nhất và sự chết thứ hai, mà con trẻ phải đối mặt bởi sự nuông chiều tội lỗi của cha mẹ.

Từ được dùng ở chỗ này, như một người nói, dường như chỉ về sự bất tử; đến nỗi "Nó chẳng chết đâu" — cũng như thể Đức Thánh Linh đã phán: 'Nó sẽ sống đời đời,' cây roi trên xác thịt sẽ là phương tiện để cứu linh hồn trong ngày của Chúa Giê-xu. "Vì chúng ta bị Chúa sửa phạt, hầu cho khỏi bị đoán phạt với thế gian" (1 Cô-rinh-tô 11:32). "Những sự đánh đập như vậy," như Đa-vít nói trong một trường hợp khác, "sẽ là ơn" (Thi Thiên 141:5). Và những lời quở trách như vậy chẳng những không làm vỡ đầu, mà còn là dầu tốt nhất chữa lành và ban sự sống. Ngay cả triết gia cũng có thể nói: "Sự sửa phạt là một thứ thuốc cho trẻ con."

Than ôi, con cái chúng ta đang đau ốm, và tàn nhẫn thay lòng thương xót để chúng chết — phải, chết đời đời — hơn là chữa vòm miệng chúng bằng chút thuốc đắng! Chúng là quái vật đội lốt cha mẹ — những kẻ ôm con mình đến chết! Chúng là kẻ giết trẻ sơ sinh hơn là cha mẹ; về chúng ta có thể nói, như xưa hoàng đế La Mã đã nói về Hê-rốt, khi nghe tin ông ta đã giết con trai mình trong số các trẻ sơ sinh ở Bết-lê-hem, để chắc chắn tiêu diệt Vua dân Giu-đa: "Chắc chắn thà làm heo của những người như vậy, còn hơn làm con trai họ!"

Ôi sự nuông chiều đáng ghét và lòng thương xót không xót thương — để một đứa trẻ bị hư mất vì thiếu sự sửa phạt! Những bậc cha mẹ như vậy ném cả cây roi lẫn đứa trẻ vào lửa cùng một lúc! Họ ném cây roi vào lửa của lò sưởi — và đứa trẻ vào lửa của địa ngục.

Điều này chẳng giống Đức Chúa Trời chút nào, vì "Chúa sửa phạt kẻ Ngài yêu, hễ ai mà Ngài nhận làm con, thì cho roi cho vọt" (Hê-bơ-rơ 12:6) — và mọi bậc cha mẹ khôn ngoan yêu thương cũng vậy! "Người nào kiêng roi vọt ghét con trai mình, nhưng ai thương con ắt cần lo sửa trị nó" (Châm Ngôn 13:24).

Như sâu bướm bị đánh ra khỏi áo bằng cây roi — thì các thói xấu cũng phải bị đánh ra khỏi lòng trẻ con. Vì thiếu tình yêu kỷ luật này — biết bao trẻ con đã tố cáo cha mẹ mình trên giường chết, phải, ngay tại giá treo cổ! Và biết bao người đang và sẽ rủa sả cha mẹ mình trong địa ngục — như Síp-ri-an cho rằng một số làm vậy: "Sự nuông chiều điên dại của cha mẹ chúng ta đã đem chúng ta vào những sự hành hạ này! Cha mẹ chúng ta đã là kẻ giết chúng ta! Những người đã ban cho chúng ta sự sống tự nhiên, đã cướp mất sự sống đời đời của chúng ta! Những người đã không sửa phạt chúng ta bằng cây roi, nay đã khiến chúng ta bị hành hạ bằng bọ cạp."

Phải, ngay trong đời này, biết bao bậc cha mẹ tin kính phải đau đớn vì sự nuông chiều âu yếm của mình, vì họ đã không làm cho con mình đau đớn vì sự điên dại của nó. Hê-li và Đa-vít đã chẳng hề quở trách con trai mình — và Đức Chúa Trời đã ban cho họ những lời quở trách trong chính con trai họ. Có chép về Hê-li: "Các con trai người làm cho mình ra hèn hạ, mà người không ngăn cấm chúng" (1 Sa-mu-ên 3:13). Theo tiếng Hê-bơ-rơ là: "Người đã chẳng cau mày với chúng." Thật buồn thay — vì thiếu một cái cau mày, mà hủy diệt một linh hồn!

Tôi rất e rằng, sự nuông chiều phi Cơ Đốc, phải, sự nuông chiều gian ác này của cha mẹ, là nguồn gốc của mọi sự rối loạn mà nước Anh hiện nay đang quay cuồng và loạng choạng như người say rượu. Và chính vì tội này (ít ra vì tội này trong số những tội khác, phải, và vì tội này hơn những tội khác) mà Đức Chúa Trời đang thăm viếng mọi gia đình trong xứ, từ ngai vàng đến túp lều nghèo nhất. Những bậc cha mẹ nuông chiều như vậy đã đặt nền móng cho . . .
những nỗi buồn của chính họ,
sự hư mất của con cái họ, và
sự hủy diệt của quốc gia,
trong việc giữ lại kỷ luật xứng đáng khỏi con cái mình!

Vậy nên Đức Chúa Trời chống lại những ước ao chính đáng của chúng ta; chúng ta đã bước đi, ngay trong điểm này, hết sức trái nghịch với Đức Chúa Trời và kỷ luật của Ngài; và bởi đó Đức Chúa Trời đang bước đi trái nghịch với chúng ta, và đang phạt chúng ta gấp bảy lần vì tội ác này. Và vì thế, ôi ước gì các bậc cha mẹ cuối cùng tỉnh thức, để noi theo cả gương mẫu lẫn mệnh lệnh của Cha trên trời của họ, là Đấng, như "Ngài sửa phạt kẻ Ngài yêu," cũng truyền cho họ hãy yêu thương sửa phạt con cái mình. "Chớ tha sửa phạt trẻ thơ; vì dầu con đánh nó bằng roi vọt, nó chẳng chết đâu" (Châm Ngôn 23:13).

Và điều này cũng đáng để quan sát, rằng cùng một từ trong nguyên văn, được dịch là "tha" (withhold), cũng có nghĩa là "cấm đoán" (forbid); nhắm vào một chứng bệnh khác trong cha mẹ, là những người vừa không tự mình sửa phạt con cái, lại vừa cấm người khác sửa phạt chúng, là những người mà họ đã giao con mình cho. Dường như họ sợ con mình sẽ chẳng có đủ tội lỗi ở đời này, cũng chẳng có đủ địa ngục ở đời sau — họ đặt ra những điều cấm đoán chống lại các phương tiện mà Đức Chúa Trời đã thánh hóa để đem chúng trở lại. Hỡi các bậc cha mẹ, hãy cẩn thận kẻo khi giao con mình vào tay người khác, mà trong khi đó bạn lại giữ chặt tay họ.

Nếu bạn cho họ là thiếu khôn ngoan, sao bạn lại chọn họ? Nếu bạn đã chọn họ, sao bạn lại không tin cậy họ? Vậy thì, nếu cây roi ở trong tay bạn, xin đừng giữ lại; nếu ở trong tay bạn mình, xin đừng cấm đoán.

Chắc chắn bổn phận này rất cần thiết, mà Đức Thánh Linh thường xuyên nhắc nhở khắp sách Châm Ngôn.

b.) Và thứ hai, nếu bạn muốn con cái mình được phước, hãy thêm sự dạy dỗ vào sự sửa phạt. Hãy noi theo Đức Chúa Trời trong phần kỷ luật làm cha này nữa. Hãy để sự sửa phạt và sự dạy dỗ đi đôi — đó là điều Đức Thánh Linh thúc giục bạn: "Hãy nuôi nấng chúng nó trong sự sửa phạt và sự khuyên bảo của Chúa" (Ê-phê-sô 6:4).

Có hai từ liên quan đến cả hai bổn phận làm cha mẹ này; trong "sự sửa phạt" (nurture) hay sự sửa trị; và thêm vào, "của Chúa". Nghĩa là, sự sửa phạt mà Chúa truyền cho cha mẹ trần gian thi hành đối với con cái mình — đó là bổn phận thứ nhất, mà chúng ta đã nói đến. Và rồi có một từ khác, chỉ ra mục đích và ý định của sự sửa phạt của cha mẹ — đó là "sự khuyên bảo" (admonition) hay sự dạy dỗ của Chúa — những lời khuyên và sự dạy dỗ rút ra từ Lời Đức Chúa Trời, hoặc những điều được Đức Chúa Trời chấp nhận. Tóm lại là, trong khi chúng ta sửa phạt xác thịt — chúng ta phải gắng sức thông tin và uốn nắn tâm trí và tâm hồn, bằng cách truyền vào những nguyên tắc đúng đắn, nhấn mạnh và thúc giục trên tấm lòng non nớt của chúng những lời khuyên, lời quở trách, và sự dạy dỗ tùy theo nhu cầu.

Đây là bổn phận của cha mẹ, noi theo Đức Chúa Trời, để sự dạy dỗ giải nghĩa sự sửa phạt; và với cây roi trong tay, và lời nói trong miệng — huấn luyện con cái mình cho sự sống đời đời.

Cây roi câm lặng chỉ là kỷ luật thú tính, và chắc chắn sẽ để chúng thú tính hơn lúc nó gặp chúng. Sự sửa phạt không có sự dạy dỗ — có thể làm gãy xương hơn là làm tan vỡ lòng. Sự sửa phạt đơn độc có thể làm chết xác thịt, nhưng không làm chết sự bại hoại. Sự sửa phạt đơn độc có thể kiềm chế bản tính, nhưng chẳng bao giờ sinh ra ân điển. Nhưng cây roi và lời quở trách ban sự khôn ngoan. Như sự dạy dỗ thêm vào sự sửa phạt làm nên những Cơ Đốc nhân xuất sắc — thì nó cũng làm nên những đứa con ngoan.

Có những bậc cha mẹ nghiêm khắc và cộc cằn đủ với con cái mình — họ chẳng tiếc đòn nào. Thay vì bẻ gãy ý riêng của chúng bằng sự sửa phạt khôn ngoan và điều độ — họ sẵn sàng đánh gãy xương, và đôi khi cả cổ nữa, trong cơn giận dữ! Nhưng họ chẳng bao giờ để tâm đến nhánh kia của kỷ luật làm cha — sự dạy dỗ và khuyên bảo.

Về những bậc cha mẹ như vậy, tôi cho rằng sứ đồ nói: "Chúng ta đã có cha về phần xác, sửa phạt chúng ta theo ý mình" (Hê-bơ-rơ 12:9-10). Ông không nói về mọi bậc cha mẹ, nhưng ý ông là, có những người nam người nữ trên đời chẳng giống Đức Chúa Trời chút nào, và khi đánh đập con cái mình, họ làm thỏa mãn chính mình, hơn là làm ích lợi cho con cái. Đức Chúa Trời kỷ luật vì ích lợi của chúng ta — nhưng họ kỷ luật để trút cơn giận, và thỏa mãn cơn thịnh nộ báo thù của mình. Và khi nào thì thế?

Thật vậy, khi cây roi và lời quở trách không đi đôi, đó là bằng chứng rằng có nhiều giận dữ hơn khôn ngoan, và nhiều tàn nhẫn hơn tình yêu, trong những sự sửa phạt như vậy. Những bậc cha mẹ như vậy tỏ ra sự điên dại của chính mình, hơn là tìm cách làm cho con cái mình nên khôn ngoan.

Cây roi và lời quở trách ban sự khôn ngoan — thiếu một trong hai sẽ không làm được. Cây roi không có lời quở trách, sẽ làm cứng lòng và dạy trẻ con ghét cha mẹ mình sớm hơn ghét tội lỗi. Trong khi lời quở trách không có cây roi, nhiều khi sẽ chẳng để lại ấn tượng nào. Chỉ có lẽ thật thiêng liêng, mới là công cụ làm nên ân điển cứu rỗi trong lòng: "Xin Cha lấy lẽ thật khiến họ nên thánh — lời Cha tức là lẽ thật" (Giăng 17:17). Đó là lời khen về mẹ của Ti-mô-thê, rằng từ thuở ấu thơ, bà đã dạy dỗ ông trong Kinh Thánh, "là quyền khiến ông khôn ngoan để được cứu" (2 Ti-mô-thê 3:15). Khi sự dạy dỗ của Lời ở trong miệng của cây roi — nó đem sự khôn ngoan và sự sống theo cùng.

Và vì thế, ôi ước gì các bậc cha mẹ noi theo Cha của các linh hồn trong nghệ thuật phước hạnh này của kỷ luật làm cha, hiệp lời dạy dỗ với cây roi sửa phạt — và dạy dỗ cũng như sửa phạt: "Hãy răn bảo, quở trách, khuyên lơn với mọi sự nhịn nhục và sự dạy dỗ" (2 Ti-mô-thê 4:2). Ôi ước gì mọi đứa trẻ đều có lý do để khen cha mẹ mình như lời khen mà xưa Au-gút-tin đã dành cho mẹ mình: "Mẹ tôi đã lao nhọc vì sự cứu rỗi đời đời của tôi với sự dịu dàng và đau đớn hơn bao giờ hết khi sinh ra tôi lần đầu."

Ôi ước gì các bậc cha mẹ tự nhiên có thể nói về bông trái của lòng mình, như Phao-lô nói về người Ga-la-ti của ông: "Hỡi các con bé mọn của ta, vì các ngươi mà ta lại chịu đau đớn cho đến chừng nào Đấng Christ thành hình trong các ngươi" (Ga-la-ti 4:19); hầu cho họ vui mừng về lần sinh thứ hai, hơn bao giờ hết về lần sinh thứ nhất.

Hỡi anh em yêu dấu, điều này được làm nên bởi Lời và cây roi. "Hãy sửa phạt con ngươi, thì nó sẽ để ngươi được an nghỉ, và làm cho linh hồn ngươi vui vẻ" (Châm Ngôn 29:17). Còn niềm vui nào lớn hơn là thấy con cái mình bước đi trong lẽ thật, và tự nhủ rằng: Đức Chúa Trời đã ban cho mình bao nhiêu con cái, thì mình đã nuôi nấng bấy nhiêu con cái cho Đức Chúa Trời, và bấy nhiêu người thừa kế cho nước thiên đàng! Vậy thì, hãy sửa phạt và dạy dỗ chúng ra từ Lời Đức Chúa Trời, thì con cái bạn sẽ được phước.

Hãy nhận thêm một lời cẩn thận ngắn gọn, đó là:

c.) Hãy thêm sự cầu nguyện vào sự dạy dỗ. Như sự dạy dỗ phải đi kèm sự sửa phạt — thì sự cầu nguyện phải đi kèm sự dạy dỗ. Phao-lô có thể trồng, A-pô-lô có thể tưới — nhưng Đức Chúa Trời phải ban sự lớn lên (1 Cô-rinh-tô 3:6). Chúng ta cũng vậy, người cha có thể sửa phạt, người mẹ có thể dạy dỗ, cả hai đều có thể làm cả hai — nhưng Đức Chúa Trời phải ban phước lành.

Vậy nên hỡi các bậc cha mẹ Cơ Đốc, trong khi họ thêm sự dạy dỗ vào sự sửa phạt — cũng nên thêm sự cầu nguyện vào sự dạy dỗ. Phương tiện thuộc về chúng ta — sự thành công thuộc về Đức Chúa Trời. Vậy hãy đặt cây roi vào tay của sự dạy dỗ — và sự dạy dỗ vào tay của sự cầu nguyện — và tất cả vào tay Đức Chúa Trời.

Hãy cầu nguyện và dạy con cái mình cầu nguyện — hầu cho Đức Chúa Trời ban phước cho sự sửa phạt và sự dạy dỗ, để cả hai làm cho bạn và con cái bạn được phước. A-men

Sách liên quan

Bản dịchNÚI PHÍCH-GA: MỘT VIỄN CẢNH VỀ THIÊN ĐÀNGThomas CaseThư Viện Cải ChánhThomas Case

Bản dịchSỨ MỆNH CỦA NỖI BUỒNGardiner SpringThư Viện Cải ChánhGardiner Spring

Bản dịchAN ỦI VÀ KHUYÊN BẢO CHO NHỮNG LINH HỒN CHÁN NẢNJohn DurantThư Viện Cải ChánhJohn Durant

Bản dịchBẢN TUYÊN NGÔN CUỐI CÙNG CỦA RICHARD BAXTERRichard BaxterThư Viện Cải ChánhRichard Baxter

Bản dịchCÂY GẬY CONG TRONG PHẬN NGƯỜIThomas BostonThư Viện Cải ChánhThomas Boston

Bản dịchCác Cảm Xúc Thuộc LinhJonathan EdwardsThư Viện Cải ChánhJonathan Edwards

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X