Lời Đáp Lại Lời Thách Thức Của Một Tu Sĩ Dòng Tên Tại Ireland

Name: Lời Đáp Lại Lời Thách Thức Của Một Tu Sĩ Dòng Tên Tại Ireland
Author: James Ussher

James Ussher · An Answer to a Challenge Made by a Jesuit in Ireland

Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

Lời Đáp Lại Lời Thách Thức Của Một Tu Sĩ Dòng Tên Tại Ireland

Lời Đáp Lại Lời Thách Thức Của Một Tu Sĩ Dòng Tên Tại Ireland

LỜI ĐÁP LẠI LỜI THÁCH THỨC CỦA MỘT TU SĨ DÒNG TÊN TẠI IRELAND
James Ussher

Một Lời Đáp Lại Lời Thách Thức Của Một Tu Sĩ Dòng Tên Tại Ireland

Trong đó phán đoán của Hội Thánh thời đầu về các điểm tranh luận được trình bày cách trung thực, và tính mới mẻ của giáo lý La Mã hiện nay được phơi bày rõ ràng

James Ussher

MỤC LỤC

DÂNG LÊN ĐẤNG QUÂN VƯƠNG TỐI THIÊNG LIÊNG

GỬI BẠN ĐỌC.

1.
LỜI THÁCH THỨC CỦA CÁC TU SĨ DÒNG TÊN.

2.
VỀ TRUYỀN THỐNG.

3.
VỀ SỰ HIỆN DIỆN THẬT.

4.
VỀ SỰ XƯNG TỘI.

5.
VỀ QUYỀN THA TỘI CỦA CÁC LINH MỤC.

6.
VỀ LUYỆN NGỤC.

7.
VỀ SỰ CẦU NGUYỆN CHO NGƯỜI CHẾT.

8.
VỀ LIMBUS PATRUM (NƠI Ở CỦA CÁC TỔ PHỤ); VÀ SỰ XUỐNG ÂM PHỦ CỦA ĐẤNG CHRIST.

9.
VỀ SỰ CẦU NGUYỆN VỚI CÁC THÁNH.

10.
VỀ HÌNH TƯỢNG.

11.
VỀ Ý CHÍ TỰ DO.

12.
VỀ CÔNG ĐỨC.

DÂNG LÊN ĐẤNG QUÂN VƯƠNG TỐI THIÊNG LIÊNG

GIA-CƠ

NHỜ ÂN ĐIỂN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI

Vua của Đại Anh, Pháp, và Ireland

Đấng Bảo Vệ Đức Tin.

Tâu Đấng Quân Vương Nhân Từ và Đáng Kính Sợ Nhất, chúng thần thấy ghi chép lại, làm vinh dự đời đời cho Theodosius em, rằng ông thường lý luận với các Giám mục của mình về những điều chứa đựng trong Kinh Thánh, như thể chính ông cũng thuộc hàng ngũ của họ; và về Hoàng đế Alexius trong những ngày sau; rằng bất cứ thời gian nào ông có thể rảnh rỗi khỏi những công việc chung của quốc gia, ông đều dành trọn cho việc đọc sách của Đức Chúa Trời cách siêng năng, và trao đổi về sách ấy với những người xứng đáng, mà triều đình của ông không bao giờ thiếu. Bệ Hạ kém hai vị ấy bao nhiêu, hay đúng hơn là vượt trội hai vị ấy bao nhiêu, trong loại khen ngợi này, thần không cần phải nói: điều đó được thừa nhận ngay cả bởi những người khác với Bệ Hạ về điểm tôn giáo, như một điều đã thêm vào địa vị vương giả của Bệ Hạ một vẻ rực rỡ trang trọng hơn thường lệ; rằng Bệ Hạ không bỏ qua, ngay cả vào lúc dùng bữa, việc để bàn ăn của Bệ Hạ được vây quanh bởi sự hầu cận và trao đổi của các nhà thần học nghiêm trang và uyên bác của Bệ Hạ, nhằm nuôi dưỡng phần trí tuệ của mình cũng như phần thể xác lúc bấy giờ.

Niềm vui thầm kín trong lòng thần đã cảm nhận, mỗi khi thần có hạnh phúc được hiện diện trong những dịp như thế, thần xin không nói ra: thần chỉ xin nói cùng Gióp; rằng tai nào nghe Bệ Hạ thì chúc phước cho Bệ Hạ, và mắt nào thấy Bệ Hạ thì làm chứng cho Bệ Hạ. Nhưng trong mọi điều khác mà thần quan sát, tài khéo léo đặc biệt của Bệ Hạ trong việc vạch trần những sự gian dối của Giáo Hội La Mã, và gỡ rối những luận cứ rối rắm nhất của các nhà ngụy biện thuộc phe ấy, chính là điều (thần thú nhận) mà thần ngưỡng mộ nhất; nhất là khi có dịp để Bệ Hạ bày tỏ tài năng của mình, không chỉ trong lời của Đức Chúa Trời mà thôi, mà còn trong các cổ tích của Hội Thánh: trong đó Bệ Hạ đã đạt được một mức độ hiểu biết mà (với vinh dự dành cho Đức Chúa Trời, thần tin mình có thể nói như vậy, và không nịnh hót Bệ Hạ) nơi một nhà thần học học rộng chúng ta sẽ cho là rất đáng khen, nhưng nơi một vị quân vương như Bệ Hạ thì gần như không thể tin được. Và đây là một nguyên do (tâu Đấng Quân Vương Nhân Từ Nhất), bên cạnh bổn phận chung của thần, và nhiều nghĩa vụ đặc biệt khác mà thần còn mang ơn Bệ Hạ, đã khiến thần bạo dạn cầu xin Bệ Hạ kiên nhẫn trong lúc này, đoái xem trận chiến mà thần nay đã bước vào với một tu sĩ dòng Tên, người cáo buộc chúng ta phủ nhận nhiều tín điều chính yếu mà các thánh đồ và các Giáo phụ của Hội Thánh Nguyên Thủy đều cho là đúng; và cam kết chứng minh rằng những người thuộc phe ông ta không bất đồng với Hội Thánh thánh thiện ấy, hoặc trong những điểm này hoặc trong bất cứ điểm nào khác của tôn giáo.

Quả thật, nếu một người chỉ chú ý đến âm thanh suông của từ ngữ (như trong vấn đề Công Đức, chẳng hạn) hoặc đến sự việc nói chung, mà không đi sâu vào việc xem xét riêng biệt nền tảng thật sự của nó (như trong vấn đề Cầu Nguyện cho người chết), thì người ấy có thể dễ dàng bị dẫn đến tin rằng trong nhiều cuộc tranh luận này các Giáo phụ nói rõ ràng ủng hộ họ và chống lại chúng ta: cũng không có điều nào đã đem lại nhiều uy tín cho tôn giáo ấy, hoặc làm cho nó tiến triển hơn trong lương tâm của những người đơn sơ, bằng sự phù hợp mà nó còn giữ trong một số từ ngữ và nghi thức bề ngoài với Hội Thánh xưa của Đấng Christ. Trong khi đó, nếu sự việc tự nó được xem xét kỹ lưỡng, người ta sẽ thấy rằng họ chỉ có vỏ mà không có nhân, còn chúng ta có nhân mà không có vỏ: họ đã giữ lại một số từ ngữ và nghi lễ của Hội Thánh xưa, nhưng áp dụng chúng cho một giáo lý mới bịa đặt; còn chúng ta, về phía bên kia, đã từ bỏ những từ ngữ và nghi thức ấy, nhưng vẫn giữ nguyên giáo lý nguyên thủy mà ngay từ lúc thiết lập ban đầu chúng đã liên hệ đến.

Thần càng có lý do để tự cho mình là hạnh phúc, vì thần phải trả lời những vấn đề này trước một vị Vua có thể phân biệt giữa những điều khác nhau và có hiểu biết về mọi vấn đề này, trước mặt ngài mà thần có thể nói cách dạn dĩ: bởi vì thần tin chắc rằng không điều nào trong những điều này bị giấu khỏi ngài. Vì không phải mới đây Bệ Hạ mới bắt đầu suy xét những điều này: từ thuở nhỏ Bệ Hạ đã được rèn luyện cho cuộc chiến này; phải, trước khi Bệ Hạ được hai mươi tuổi, Chúa đã dạy tay Bệ Hạ đánh trận chống lại con người tội lỗi, và ngón tay Bệ Hạ giao chiến chống lại Ba-bên của hắn. Về điều đó, sách Diễn Giải của Bệ Hạ về sách Khải Huyền của Thánh Giăng là một kỷ niệm đáng nhớ để lại cho mọi hậu thế: sách ấy thần không bao giờ nhìn đến, mà những câu thơ của nhà thơ không luôn chạy qua tâm trí thần:

Caesaribus virtus contigit ante diem; ingenium coeleste suis velocius annis Surgit, & ignavae fert mala damna morae. (Đức hạnh đến với các hoàng đế trước tuổi; thiên tài từ trời vượt nhanh hơn tuổi của mình mà trỗi dậy, và sự trì hoãn lười biếng gây ra những thiệt hại xấu xa.)

Bệ Hạ đã kiên định biết bao kể từ đó trong việc xưng nhận và duy trì chân lý: lời tuyên bố gần đây của Bệ Hạ, đưa ra trước cả hai viện của Quốc hội của Bệ Hạ, đã cho bằng chứng đầy đủ. Phần nào trong đó có thể dùng làm thuốc giải độc hiện thời chống lại bài diễn văn giả dối và bôi nhọ lan truyền giữa những người ngoại quốc dưới danh thiêng liêng của Bệ Hạ: thần khiêm nhường bạo dạn xin chèn vào nơi này, như một chứng cớ vĩnh viễn về sự chính trực của Bệ Hạ trong việc này.

Tôn giáo của thần là gì, các sách của thần tuyên bố, lời xưng nhận và cách cư xử của thần bày tỏ: và thần hy vọng nơi Đức Chúa Trời, thần sẽ không bao giờ sống để bị nghĩ khác đi; thần chắc chắn, thần sẽ không bao giờ đáng bị như vậy. Và về phần thần, thần ước ao điều đó có thể được khắc vào đá cẩm thạch và còn lại cho hậu thế, như một dấu ấn trên thần, khi thần lìa khỏi tôn giáo của mình. Vì kẻ nào giả dối với Đức Chúa Trời thì không đáng được người ta tin cậy. Thưa các Lãnh chúa, thần tuyên bố trước Đức Chúa Trời, lòng thần đã rỉ máu, khi thần nghe về sự gia tăng của chủ nghĩa giáo hoàng: và Đức Chúa Trời là Đấng Phán Xét của thần, điều đó đã trở thành nỗi đau buồn lớn cho thần, đến nỗi nó giống như gai trong mắt thần và nhọn đâm vào hông thần; thần đã và sẽ luôn xa cách việc quay sang bất cứ hướng nào khác. Và thưa các Lãnh chúa và các Quý ông, tất cả các ngài sẽ là những người xưng nhận cho thần; nếu thần biết có cách nào tốt hơn những cách khác để ngăn chặn sự tăng trưởng của chủ nghĩa giáo hoàng, thần sẽ dùng cách đó: và kẻ nào không thể là người lương thiện, khi biết như thần biết và tin chắc như thần tin, mà lại làm khác đi.

Như Bệ Hạ đã bắt đầu từ lâu, và tiếp tục cách tốt đẹp, xin Bệ Hạ cứ tiếp tục (tâu vị Vua lừng danh nhất) và vẫn tỏ mình là Đấng Bảo Vệ đức tin. Hãy đánh các trận chiến của Chúa cách can đảm, luôn tôn vinh Ngài, và phát triển chân lý của Ngài. Để khi Bệ Hạ đã đánh trận tốt đẹp ấy, đã xong cuộc chạy, và đã giữ đức tin; Bệ Hạ có thể nhận mão triều thiên công chính, dành sẵn trên thiên đàng cho Bệ Hạ. Để đạt được phước lành gấp đôi ấy, cả ân điển lẫn vinh quang, cùng với mọi sự thịnh vượng và hạnh phúc bề ngoài trong đời này; Bệ Hạ sẽ không bao giờ thiếu những lời cầu nguyện tha thiết của

Tôi tớ khiêm nhường và thần dân trung thành nhất của Bệ Hạ,

IA. MIDENSIS.

GỬI BẠN ĐỌC.

Nay đã khoảng sáu năm (theo như thần suy ra từ cách tính ghi ở trang 25 của sách này) kể từ khi lời thách thức sau đây được một tu sĩ dòng Tên đưa đến cho thần; và nhận được lời đáp chung, mà nay chỉ dùng để làm chương đầu tiên của tác phẩm hiện tại này. Những điểm riêng biệt, mà ông ta chỉ nêu tên qua loa, thần đã không đụng đến vào lúc ấy: vì cho rằng đó là phần của ông ta (như ở trang 34 có nhắc đến), người giữ vai trò Kẻ Tấn Công, phải đưa vũ khí ra và đánh đòn đầu tiên, còn phần của thần, với tư cách là Người Bênh Vực, là đẩy lui cuộc tấn công của ông ta sau đó. Thần chỉ khi ấy thu thập một số tài liệu từ Kinh Thánh và các tác phẩm của các Giáo phụ, mà thần định dùng cho một cuộc xung đột thứ hai, bất cứ khi nào người thách thức này vui lòng đi vào việc bàn luận các tín điều riêng biệt do ông ta đề ra; sự thật của từng tín điều mà ông ta đã nhận trách nhiệm chứng minh, bằng những chứng cớ rõ ràng của các Giáo phụ của Hội Thánh nguyên thủy, cũng như bằng những căn cứ tốt và chắc chắn từ Kinh Thánh, nếu thẩm quyền của các Giáo phụ không đủ.

Như vậy vấn đề này nằm chết trong nhiều năm liền: và vẫn còn như vậy, nếu không có một số người có địa vị cao trong cả hai vương quốc, đã vui lòng đánh giá cao hơn nhiều điều nhỏ bé mà thần đã làm so với điều nó đáng được, khuyên thần tiến tới, và trình bày phán đoán của thời cổ về những điểm riêng biệt đang tranh luận, mà người thách thức tin chắc rằng toàn bộ dòng chảy của các Tiến sĩ, Mục sư và Giáo phụ của Hội Thánh nguyên thủy đều chủ yếu chạy về phía ông ta. Sau đó thần gom các ghi chú rải rác của mình lại, và khi vô số công việc của thần cho phép, lúc thì bắt tay vào bàn luận một điểm này, lúc thì một điểm khác: bàn về mỗi điểm, hoặc ngắn gọn hơn hoặc dài dòng hơn, tùy theo cơ hội rảnh rỗi hiện tại của thần cho phép. Và cuối cùng, sau nhiều lần gián đoạn, thần đã hoàn thành theo cách mà bạn thấy, một loại lịch sử giáo lý về những điểm khác nhau ấy, mà tu sĩ dòng Tên đã chọn ra, như những trường hợp đặc biệt về sự phù hợp của giáo lý nay được duy trì trong Giáo Hội La Mã, với phán đoán vĩnh viễn và liên tục của mọi thời cổ.

Giáo lý mà ở đây thần nhận trách nhiệm bênh vực, (dù thần thuật lại những ý kiến khác nhau nào của người khác) là giáo lý mà theo thẩm quyền công khai được xưng nhận trong Hội Thánh Anh và gồm trong sách Các Tín Điều đã được thỏa thuận tại Công đồng tổ chức ở Luân Đôn năm 1562. Về giáo lý ấy thần dám bạo dạn thách thức người thách thức chúng ta và tất cả đồng bọn của ông ta, rằng họ sẽ không bao giờ có thể chứng minh, rằng có bất cứ một tín điều tôn giáo nào bị phủ nhận trong đó, mà các thánh đồ và các Giáo phụ của Hội Thánh nguyên thủy đều cho là đúng, (thần dùng lời của tu sĩ dòng Tên thách thức thần) hoặc bất cứ một điểm giáo lý nào được chấp nhận, mà các thánh đồ và các Giáo phụ ấy đều cho là không đúng. Về các chứng cớ của các tác giả mà thần trích dẫn, thần đã cẩn thận ghi xuống ở lề những lời của chính họ bằng ngôn ngữ của chính họ (chỉ trừ những chỗ của các Tiến sĩ Hy Lạp, mà bản văn gốc không thể có được) vừa để làm thỏa mãn độc giả tốt hơn (những người hoặc không thể có được đủ loại sách mà ở đây người ta dùng đến, hoặc sẽ không chịu khó đi vào việc tra cứu tỉ mỉ từng trích dẫn riêng biệt) vừa để ngăn ngừa những cuộc cãi vã vụn vặt thường dấy lên chống lại các bản dịch. Vì nếu xảy ra việc từ ngữ không được dịch chính xác từng chữ khắp nơi (vì ai lại tự trói mình vào một sự tuân thủ câu nệ như thế?) thì không ai ngoài một kẻ hay bắt bẻ rỗi hơi có thể phản đối, rằng điều này được làm với mục đích làm sai lệch ý nghĩa của tác giả; mà lời của tác giả người ấy thấy ghi trước mắt mình, để người ấy có thể phán đoán bản dịch tốt hơn và sửa lại ở chỗ có lý do.

Lại nữa, vì rất quan trọng trong việc bàn luận lịch sử các cuộc tranh luận, vừa phải hiểu các thời đại mà các tác giả khác nhau đã sống, vừa phải biết những sách nào thật sự hay giả mạo được gán cho từng tác giả: để hướng dẫn độc giả về điều thứ nhất, thần đã đính kèm ở cuối sách này một bảng niên đại các tác giả được trích dẫn trong đó (trong đó những tác giả không có số năm ghi kèm theo đó được hiểu là Incerti temporis — thời gian không xác định; tuổi của họ không được thần tìm thấy, qua cuộc tra cứu vội vàng này, là đã được bất cứ ai ghi chú:) và về điều thứ hai, thần ít khi bỏ qua trong chính tác phẩm, mỗi khi một tác phẩm đáng ngờ hay giả mạo được trích dẫn, việc đưa ra một gợi ý nào đó nhờ đó có thể nhận ra rằng nó không được coi là sách của tác giả mà nó mang tên. Việc thảo luận chính xác về thời đại của các tác giả, cũng như về những lời phê bình tác phẩm của họ, thần xin dành cho cuốn Thư Viện Thần Học của thần: nếu Đức Chúa Trời sau này ban cho thần sự sống và thời gian rảnh, để hoàn thành tác phẩm ấy, cho những người có ý định dấn thân vào việc nghiên cứu cao quý về giáo lý và nghi lễ của Hội Thánh xưa.

Trong khi chờ đợi, thần giao phó sách này cho sự phê bình khoan dung của bạn, và giao phó chính bạn cho sự hướng dẫn đầy ân điển của Đức Chúa Trời: tha thiết khuyên bạn, rằng dù bạn gián đoạn bất cứ việc học nào khác, việc đọc sách của Đức Chúa Trời cách cẩn thận và có lương tâm cũng không bao giờ được bạn bỏ qua. Vì bất cứ điều gì xảy ra với các cuộc tranh luận của chúng ta về các cổ tích hay tân kỳ khác: bạn có thể tin chắc rằng bạn sẽ tìm thấy ở đó, nhờ phước lành của Đức Chúa Trời, đủ điều để khiến bạn khôn ngoan cho sự cứu rỗi, * và để xây dựng bạn, và để ban cho bạn một cơ nghiệp giữa tất cả những người đã được nên thánh. Điều ấy, ngay sau vinh quang của Đức Chúa Trời, là điều tối thượng (thần biết) mà bạn nhắm đến: và để đạt được điều ấy thần thành tâm ước ao, * rằng lời của Đấng Christ có thể ở trong bạn cách dư dật, trong mọi sự khôn ngoan.

LỜI THÁCH THỨC CỦA CÁC TU SĨ DÒNG TÊN.

Tôi sẽ trả lời thế nào cho một người theo Giáo hoàng đặt câu hỏi này?

Các tiến sĩ và thầy của các bạn thừa nhận rằng Giáo Hội La Mã trong 400 hay 500 năm sau Đấng Christ đã giữ tôn giáo chân thật. Vậy trước hết tôi rất muốn biết vị Giám mục La Mã nào đã đầu tiên thay đổi tôn giáo mà các bạn khen ngợi nơi những người của 400 năm đầu ấy? Vào thời vị giáo hoàng nào tôn giáo chân thật đã bị lật đổ tại La Mã?

Tiếp theo, tôi rất muốn biết làm sao tôn giáo của các bạn có thể là đúng, khi nó phủ nhận nhiều tín điều chính yếu mà các thánh đồ và các giáo phụ của Hội Thánh nguyên thủy La Mã ấy đều cho là đúng?

Vì những người thuộc phe các bạn đã đọc các giáo phụ của Hội Thánh không tì vết ấy, đều có thể làm chứng (và nếu ai phủ nhận điều đó, điều đó sẽ được bày tỏ ngay) rằng các Tiến sĩ, Mục sư, và Giáo phụ của Hội Thánh ấy chấp nhận Truyền Thống; rằng họ thừa nhận sự hiện diện thật của thân thể Đấng Christ trong Tiệc Thánh nơi bàn thờ; rằng họ khuyên dân chúng xưng tội mình với các cha linh hướng; rằng họ khẳng định các linh mục có quyền tha tội; rằng họ dạy rằng có Luyện Ngục; rằng sự cầu nguyện cho người chết vừa đáng khen vừa tin kính; rằng có Limbus Patrum, và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã xuống Âm Phủ, để giải thoát các Giáo phụ xưa của Cựu Ước; vì trước sự Thương Khó của Ngài không ai từng vào Thiên Đàng; rằng sự cầu nguyện với các thánh, và việc dùng các hình tượng thánh đã rất được coi trọng giữa họ; rằng con người có ý chí tự do, và vì các việc lành có công đức của mình mà người ấy nhận được, nhờ sự trợ giúp của ân điển Đức Chúa Trời, hạnh phúc của sự sống đời đời.

Giờ đây tôi rất muốn biết bên nào trong hai bên có Tôn Giáo Chân Thật, những người giữ tất cả các điểm đã nói trên, cùng với Hội Thánh Nguyên Thủy; hay những người mâu thuẫn và phản đối chúng cách kịch liệt nhất? Những người không bất đồng với Hội Thánh thánh thiện ấy, trong bất cứ điểm nào của Tôn Giáo; hay những người chỉ đồng ý với Hội Thánh ấy trong rất ít điểm, và bất đồng trong gần như mọi điểm?

Các bạn sẽ nói, rằng các Giáo phụ này đã duy trì những ý kiến ấy trái với lời của Đức Chúa Trời sao? Này, các bạn biết rằng họ là những trụ cột của Cơ Đốc giáo, những nhà vô địch của Hội Thánh của Đấng Christ, và của Tôn Giáo Công Giáo chân thật, mà họ đã bênh vực cách uyên bác nhất chống lại nhiều tà giáo khác nhau; và vì thế đã dành trọn thời gian của mình cho việc nghiên cứu Kinh Thánh cách nghiêm túc nhất. Hay các bạn sẽ nói, rằng mặc dù họ biết Kinh Thánh chống lại, họ vẫn đưa những ý kiến đã nói trên vào vì ác ý và ý định xấu xa? Này, chính các bạn cũng không thể phủ nhận rằng họ đã sống những đời sống thánh khiết và đức hạnh nhất, không có sự làm sai lệch hay xuyên tạc ác ý nào đối với lời thánh của Đức Chúa Trời, và nhờ đời sống thánh khiết của mình nay đã được xứng đáng trị vì với Đức Chúa Trời trong vinh quang của Ngài. Đến nỗi sự học thức đáng ngưỡng mộ của họ có thể xóa bỏ đầy đủ mọi nghi ngờ về sự sai lầm do ngu dốt; và sự thánh khiết vô tội của họ giải thoát chúng ta khỏi mọi nghi ngờ về sự làm sai lệch do ác ý.

Giờ đây tôi sẵn lòng muốn xem có thể đưa ra lời đáp hợp lý nào cho điều này. Vì những người Tin Lành thừa nhận, rằng Giáo Hội La Mã trong 400 hay 500 năm đã giữ Tôn Giáo chân thật của Đấng Christ: thế mà họ lại kêu la chống lại các Tín Điều đã nói trên, mà cùng một Hội Thánh ấy đã duy trì và ủng hộ, như có thể được bày tỏ bằng những chứng cớ rõ ràng của các Giáo phụ của cùng Hội Thánh ấy; và sẽ được trình bày rộng rãi, nếu bất cứ người Tin Lành có học nào phủ nhận điều đó.

Phải, hơn thế nữa, để xác nhận tất cả các điểm đã nhắc trên của Tôn Giáo chúng ta, chúng ta sẽ đưa ra những căn cứ tốt và chắc chắn từ Kinh Thánh, nếu thẩm quyền của các Giáo phụ không đủ. Và chúng ta mong muốn bất cứ người Tin Lành nào trích dẫn bất cứ một câu Kinh Thánh nào trong Kinh Thánh đã nói ấy lên án bất cứ điểm nào trong các điểm đã viết trên: điều mà chúng ta tin chắc họ sẽ không bao giờ có thể làm được. Vì thật vậy họ không học thức hơn, không tin kính hơn, cũng không thánh khiết hơn các Tiến sĩ và các vị Tử Đạo được phước của Hội Thánh La Mã đầu tiên ấy, mà họ thừa nhận và quý trọng biết bao, và bởi Hội Thánh ấy chúng ta sẵn lòng nhất chịu xét xử, trong bất cứ điểm nào đang tranh luận giữa những người Tin Lành và những người Công Giáo. Điều mà chúng ta mong muốn có thể được thực hiện với lòng yêu thương và sự chân thành của Cơ Đốc nhân, để làm vinh quang Đức Chúa Trời, và hướng dẫn những người đang lạc lối.

W. B.

LỜI ĐÁP LẠI LỜI THÁCH THỨC TRƯỚC.

Để ủng hộ tôn giáo, mà ngày nay được duy trì trong Giáo Hội La Mã, và làm mất uy tín của chân lý mà chúng ta xưng nhận: ba điều được thúc ép ở đây bởi một người đã nhận trách nhiệm bênh vực cho phe Giáo hoàng chống lại mọi kẻ phản đối. Điều thứ nhất liên quan đến nguồn gốc của các sai lầm mà phe ấy bị cáo buộc: tác giả và thời gian của chúng mà ông ta yêu cầu chúng ta chỉ ra. Hai điều còn lại liên quan đến chứng cớ, cả của Hội Thánh Nguyên Thủy lẫn của Kinh Thánh: mà, trong các điểm chúng ta khác nhau, nếu có thể tin người này, thì hoàn toàn ủng hộ họ và chống lại chúng ta.

Vậy trước hết ông ta rất muốn biết vị Giám mục La Mã nào đã đầu tiên thay đổi tôn giáo, mà chúng ta khen ngợi nơi những người của 400 năm đầu? Vào thời vị giáo hoàng nào tôn giáo chân thật đã bị lật đổ tại La Mã? Đối với điều đó thần đáp, trước hết, rằng chúng ta không cho rằng La Mã được xây trong một ngày; hay rằng đống phân lớn các sai lầm, mà nay chúng ta thấy trong đó, đã được chất lên trong một thời đại: và vì thế thật vô ích khi đòi hỏi chúng ta tên của bất cứ một Giám mục La Mã nào, bởi người ấy hay dưới thời người ấy mà sự hỗn loạn Ba-bên này đã được đưa vào.

Thứ hai, rằng cần phải phân biệt lớn giữa các tà giáo công khai chống lại nền tảng của đức tin chúng ta; và sự bội đạo mà Đức Thánh Linh đã tiên báo rõ ràng sẽ được đưa vào bởi những kẻ nói dối trong sự giả hình (I Ti-mô-thê 4:1-2). Sự gian ác của loại thứ nhất quá rõ ràng đến nỗi ngay khi xuất hiện lần đầu nó đã bị nhận ra rõ ràng: loại thứ hai là sự mầu nhiệm của sự gian ác (như Sứ đồ gọi nó, II Tê-sa-lô-ni-ca 2:7) sự gian ác, nhưng mầu nhiệm, nghĩa là, được che đậy dưới danh nghĩa tin kính (như lời chú giải thông thường giải thích chỗ ấy), một sự gian ác thật vậy nhưng mầu nhiệm, nghĩa là, được che đậy dưới danh nghĩa tin kính. Và vì thế những người luôn canh giữ chống lại loại thứ nhất có thể ngủ trong khi hạt giống của loại thứ hai đang được gieo; phải, có lẽ chính họ, không hay biết, cũng có phần trong việc đưa con ngựa thành Tơ-roa này vào, được giới thiệu với họ như vậy dưới danh nghĩa tôn giáo và vẻ bề ngoài của sự sùng kính. Thứ ba, rằng nguồn gốc của các sai lầm thường rất mờ mịt, và dòng dõi của chúng rất thấp hèn, đến nỗi tuy nó có thể dễ dàng được những người sống cùng thời quan sát, nhưng không người khôn ngoan nào sẽ ngạc nhiên nếu theo dòng thời gian, khởi đầu của nhiều sai lầm trong số ấy bị quên lãng, và không còn sổ sách nào ghi thời gian sinh ra của chúng còn tồn tại. Chúng ta đọc rằng người Sa-đu-sê dạy rằng không có thiên sứ: có ai có thể tuyên bố cho chúng ta biết dưới thời thầy tế lễ thượng phẩm nào họ lần đầu đưa ra sai lầm này không? Người Hy Lạp, người Circassia, người Georgia, người Syria, người Ai Cập, người Habashin, người Muscovy và người Nga ngày nay bất đồng với Giáo Hội La Mã trong nhiều điểm riêng biệt: các bạn có dám nhận trách nhiệm chỉ ra trong thời các giám mục nào những khác biệt khác nhau này lần đầu nảy sinh không?

Khi điểm ấy đã được xem xét kỹ, người ta sẽ thấy rằng nhiều sai lầm đã len lỏi vào lời xưng nhận của họ, mà thời gian chúng xâm nhập các bạn không thể chỉ định: và một số điều cũng được các bạn duy trì chống lại họ mà đã không được truyền lại làm giáo lý Công Giáo trong các thời nguyên thủy nhưng được đưa vào sau đó, chính các bạn cũng không biết khi nào.

Chẳng hạn như, đó là sự phạm thánh của các bạn, nhờ đó các bạn giữ lại khỏi dân chúng việc dùng Chén trong Bữa Tiệc của Chúa; cũng như giáo lý của các bạn về Ân Xá và Luyện Ngục: mà họ bác bỏ, và các bạn bênh vực. Vì về điều thứ nhất, b 6.2 Gregorius de Valentia, một trong những nhà vô địch chính của các bạn, thú nhận rằng việc nhận Tiệc Thánh chỉ dưới một hình thức đã bắt đầu trước hết trong một số Hội Thánh, và trở thành phong tục chung trong Hội Thánh La-tinh không lâu trước Công đồng Constance, mà trong đó cuối cùng (tức là, 200 năm trước) phong tục này đã được làm thành luật. Nhưng nếu các bạn đặt câu hỏi cho ông ta, như các bạn làm với chúng ta, Giám mục La Mã nào đã đầu tiên đưa phong tục này vào? ông ta trả lời các bạn rằng, nó bắt đầu được dùng, không phải theo sắc lệnh của bất cứ Giám mục nào, mà theo chính tập tục của các Hội Thánh, và sự đồng thuận của các tín hữu. Nếu các bạn chất vấn thêm với ông ta, quando primum vigere coepit ea consuetudo in aliquibus Ecclesiis? Khi nào phong tục ấy lần đầu bén rễ trong một số Hội Thánh? ông ta trả lời các bạn rằng, Minimé constat: đó là điều hơn cả điều ông ta có thể nói.

Điều tương tự c 6.3 Fisher Giám mục Rochester, và d 6.4 Hồng y Caietan cho chúng ta hiểu về Ân Xá; rằng không thể chắc chắn được, nguồn gốc của chúng là gì, hay ai là người đầu tiên đưa chúng vào. Fisher cũng nói thêm về Luyện Ngục: rằng trong các Giáo phụ xưa, hoặc hoàn toàn không có, hoặc rất hiếm khi nhắc đến nó; rằng người Hy Lạp thậm chí đến ngày nay cũng không tin nó; rằng người La-tinh cũng vậy, không phải tất cả cùng một lúc, mà từng chút một đã nhận lấy nó: và rằng, vì Luyện Ngục mới được biết đến gần đây như vậy, nên không có gì đáng ngạc nhiên, khi trong những thời đầu của Hội Thánh không có việc dùng Ân Xá; vì những điều này bắt đầu sau khi người ta một thời đã bị kinh hãi bởi những cực hình của Luyện Ngục. Từ lời thú nhận của phe đối nghịch này, các bạn

[1] có thể nhận thấy: 1. Những người này có ít lý do biết bao khi yêu cầu chúng ta ấn định thời gian chính xác mà mọi tân kỳ phàm tục của họ lần đầu được đưa vào: vì thấy rằng điều này

[2] còn hơn cả điều chính họ có thể làm được. 2. Rằng một số trong chúng có thể xâm nhập pedetentim (từng bước một, như Fisher thừa nhận Luyện Ngục đã làm) từng chút một, và bằng những bước rất chậm, mà không dễ nhận ra,

[3] như những kẻ dại bị dẫn đến tin là như vậy. 3. Rằng thật là một tưởng tượng dại dột khi cho rằng mọi thay đổi như thế phải được thực hiện bởi một Giám mục nào đó, hay bất cứ một tác giả chắc chắn nào: trong khi người ta thú nhận rằng một số có thể xâm nhập nhờ sự đồng thuận ngầm của nhiều người, và sau đó trở thành phong tục chung, mà khởi đầu của nó đã vượt quá ký ức của con người.

Và như một số tập tục mê tín có thể bắt nguồn từ lòng sùng kính thiếu khôn ngoan của đám đông: thì một số cũng có thể bắt nguồn từ sự thiếu sùng kính nơi dân chúng; và một số thay đổi cũng phải được quy cho chính sự thay đổi của thời gian. Về điều thứ nhất chúng ta không thể đưa ra ví dụ thích hợp hơn lễ Misa riêng của các bạn, trong đó linh mục nhận Tiệc Thánh một mình: mà c 6.5 Harding truy nguyên không từ căn cứ nào khác ngoài sự thiếu sùng kính nơi dân chúng. Khi các bạn vì thế có thể cho chúng ta biết trong thời các giáo hoàng nào dân chúng đã sa sút khỏi lòng sùng kính; chúng ta có thể tình cờ cho các bạn biết, trong thời vị giáo hoàng nào lễ Misa riêng của các bạn đã bắt đầu. Một thí nghiệm về điều thứ hai chúng ta có thể thấy trong việc dùng Phụng Vụ La-tinh, trong các Hội Thánh tại Ý, Pháp, và Tây Ban Nha. Vì nếu chúng ta bị chất vấn, Việc dùng ấy lần đầu bắt đầu ở đó khi nào? và còn bị hỏi thêm, Liệu ngôn ngữ trước đây dùng trong Phụng Vụ của họ có bị thay đổi đột ngột không? câu trả lời của chúng ta phải là, Phụng Vụ La-tinh đã được dùng tại các nước ấy ngay từ đầu: nhưng tiếng La-tinh lúc bấy giờ được mọi người hiểu chung, mà sau đó từng chút một đã suy thoái thành những ngôn ngữ thông tục nay đang được dùng. Khi các bạn vì thế vui lòng chứng nhận cho chúng ta, trong thời vị giáo hoàng nào tiếng La-tinh đã được đổi thành tiếng Ý, Pháp, và Tây Ban Nha (điều mà chúng ta cầu xin các bạn làm vì sự học hỏi của chúng ta:) chúng ta sẽ cho các bạn hiểu, rằng từ thời gian ấy trở đi ngôn ngữ, không phải của Phụng Vụ, mà của dân chúng, đã bị thay đổi. Vì tiếng thông tục đã không bị lấy khỏi dân chúng; nhưng dân chúng đã rời bỏ nó (Erasmus nói). Tiếng thông tục đã không bị lấy khỏi dân chúng; nhưng dân chúng đã rời bỏ nó.

Nếu điều mà thần đã nói sẽ không làm các bạn thỏa mãn; thần muốn các bạn nhớ lại, câu trả lời mà Arnobius xưa kia đã đưa ra cho một câu hỏi dại dột, do kẻ thù của đức tin Cơ Đốc đặt ra: Cũng không phải nếu tôi không thể giải thích cho các bạn những lý do tại sao điều gì đó được làm theo cách này hay cách khác, thì ngay lập tức suy ra rằng điều đã được làm phải bị hủy bỏ. Và hãy xem liệu thần có thể trả lại các bạn câu trả lời tương tự không. Nếu thần không thể tuyên bố cho các bạn biết, bởi Giám mục La Mã nào, và trong thời vị giáo hoàng nào, sự đơn sơ của đức tin xưa đã lần đầu bị làm sai lệch; thì sẽ không ngay lập tức suy ra, rằng điều đã được làm nhất thiết phải bị hủy bỏ. Hay đúng hơn, nếu các bạn vui lòng, hãy nhớ lại Ẩn Dụ trong Phúc Âm, nơi nước thiên đàng được ví như một người gieo giống tốt trong ruộng mình; nhưng trong khi người ta ngủ, kẻ thù của ông đến gieo cỏ lùng giữa lúa mì, rồi đi mất. Những người đã ngủ không để ý khi nào hay bởi ai cỏ lùng đã được rải giữa lúa mì; ngay cả khi mới mọc lên họ cũng không phân biệt được giữa loại này với loại khác, dù họ đang thức. Nhưng khi cây đã mọc lên và sinh bông trái, thì cỏ lùng xuất hiện: và rồi họ đặt câu hỏi với Chủ của mình; Thưa Chủ, chẳng phải Chủ đã gieo giống tốt trong ruộng của Chủ sao? Vậy cỏ lùng từ đâu mà có? Chủ của họ quả thật bảo họ, đó là việc làm của kẻ thù: nhưng các bạn có thể bảo họ khác đi và đến với họ như vầy.

Chính các bạn thừa nhận rằng hạt giống đầu tiên gieo trong ruộng này là giống tốt, và là giống do chính Chủ của các bạn gieo ở đó. Nếu điều mà các bạn gọi là cỏ lùng không phải là hạt tốt, và đã mọc lên từ một hạt giống khác với hạt giống đã gieo ở đây lúc đầu: thần rất muốn biết tên của người đã gieo nó; và cũng như thời gian nó đã được gieo. Giờ đây các bạn không thể chỉ ra hoặc điều này hoặc điều kia: nhất thiết mắt các bạn ở đây lừa dối các bạn; hoặc nếu đây là cỏ lùng, chúng không phải của kẻ thù nào, mà là do chính Chủ của các bạn gieo.

Để bỏ qua giấc ngủ của các thời trước, chúng ta có thể kể cho các bạn về một thời đại mà người ta không chỉ ngủ mà còn ngáy: đó là (nếu các bạn không biết) thế kỷ thứ mười tính từ Đấng Christ, thời lân cận với thời mà Địa Ngục được thả lỏng. Thời đại Bất Hạnh ấy (như Genebrard và các tác giả khác của chính các bạn gọi nó,) đã cạn kiệt cả những người đáng kể về trí tuệ và học thức, lẫn những người đáng...

Các vương hầu và Giám mục: Trong thời ấy không có tác giả nổi tiếng nào, cũng không có công đồng nào; mà so với thời ấy (nếu chúng ta tin Bellarmine) chưa bao giờ có thời đại nào ngu dốt và bất hạnh hơn. Nếu thần không thể khám phá những trò quỷ quái mà Ma Quỷ đã làm trong thời tối tăm ấy, khi người ta không tỉnh táo trong việc ghi nhận những mánh khóe của hắn; và những người có thể thấy đôi chút, cũng không sốt sắng viết sách về những quan sát của mình: thì sự bất hạnh của thời đại ấy, trong đó có ít học thức, và càng ít văn chương, phải, mà vì thiếu tác giả (như Hồng y Baronius thừa nhận) thường được gọi là Thời Đại Tối Tăm; thì điều này (thần nói) có buộc thần phải nhượng bộ, rằng Ma Quỷ đã không đưa cỏ lùng nào vào trong suốt thời gian ấy, mà đã bỏ lỡ cơ hội của một đêm tối như vậy, và tự ngủ để làm bạn hay không? Còn có những phương tiện khác để lại cho chúng ta, nhờ đó chúng ta có thể phân biệt cỏ lùng do các công cụ của Sa-tan đưa vào; với giống tốt do các Sứ đồ của Đấng Christ gieo; ngoài việc quan sát thời gian và mùa vụ này, mà thường sẽ thất bại đối với chúng ta. Chính giáo lý của chúng, khi được so sánh với giáo lý của các Sứ đồ, bởi sự khác biệt và đối nghịch của nó, sẽ tuyên bố rằng nó có tác giả không phải là bất cứ Sứ đồ nào, cũng không phải bất cứ người nào thuộc về các Sứ đồ. Vì không thể có một sự phản bác tốt hơn chống lại các tân kỳ tà giáo hơn sự phản bác mà Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, là Đấng Christ, dùng chống lại người Pha-ri-si; Từ ban đầu đã không như vậy: cũng không có sự bảo vệ tốt hơn chống lại sự lây nhiễm của những kẻ dụ dỗ đã len lỏi vào cách không hay biết, hơn sự bảo vệ được Sứ đồ Giu-đe quy định; hãy hết lòng tranh đấu cho đức tin đã được truyền lại một lần cho các thánh đồ.

Giờ đây để chúng ta có thể biết sự chắc chắn của những điều ấy, mà các thánh đồ lúc đầu đã được dạy dỗ; Đức Chúa Trời đã dự liệu rằng kỷ niệm về chúng phải được ghi lại trong chính Sách của Ngài, để nó có thể còn lại cho thời gian sắp tới, đời đời và mãi mãi. Vậy người nào từ Sách ấy có thể chứng minh rằng giáo lý hay thực hành nay đang thịnh hành đã lệch khỏi điều đã được thiết lập lúc đầu trong Hội Thánh bởi các Sứ đồ của Đấng Christ; thì cũng chứng minh cách mạnh mẽ rằng một sự thay đổi đã được thực hiện trong các thời trung gian, như thể người ấy có thể nêu tên nơi chốn, thời gian, và người mà bởi đó bất cứ sự sai lệch nào như thế đã lần đầu được đưa vào. Trong thời các Sứ đồ, khi một người đã tự xét mình, người ấy được nhận vào Bàn của Chúa, ở đó ăn bánh ấy, và uống chén ấy: như thấy rõ ràng, I Cô-rinh-tô 11:28. Trong Giáo Hội La Mã ngày nay, dân chúng quả thật được phép ăn bánh (nếu bánh họ có thể gọi nó như vậy) nhưng không được phép uống chén. Bây giờ tất cả chúng ta có phải nhắm mắt lại, và hát, sicut erat in principio, et nunc (như đã có từ ban đầu, và bây giờ cũng vậy): trừ khi chúng ta có thể nói bởi ai, và khi nào thể thức đầu tiên này đã bị thay đổi? Theo mệnh lệnh của Thánh Phao-lô, người muốn mọi việc được làm để gây dựng, các Cơ Đốc nhân nên cầu nguyện với sự hiểu biết, chứ không phải bằng một ngôn ngữ không biết: như có thể thấy trong chương thứ mười bốn của cùng Thư gửi tín hữu Cô-rinh-tô. Trường hợp nay đã thay đổi đến nỗi, việc đưa vào một thứ tiếng không được hiểu (điều đã cản trở việc gây dựng chính Ba-bên và làm tan rã những người xây dựng nó) được coi là một phương tiện tốt để thúc đẩy việc gây dựng Ba-bên của các bạn, và giữ những người theo nó lại với nhau. Vậy đây chẳng phải là một căn cứ tốt để một người quyết định phán đoán của mình, rằng mọi việc nay không được giữ trong trật tự mà lúc đầu chúng đã được sắp đặt bởi các Sứ đồ: mặc dù người ấy không thể chỉ ra tác giả đầu tiên của sự rối loạn ấy sao?

Và như chúng ta có thể khám phá các tân kỳ như vậy bằng cách quay về các thời đầu tiên và tốt nhất, chúng ta cũng có thể làm như vậy bằng cách so sánh tình trạng hiện tại với các thời trung gian của Hội Thánh. Như vậy thần thấy qua thực hành liên tục và được chấp thuận của Hội Thánh xưa rằng mọi hạng người—đàn ông, đàn bà, và trẻ em—đều có tự do đọc Kinh Thánh. Thần thấy nay điều ngược lại giữa phe Giáo hoàng; và thần có nên nói vì tất cả điều này rằng họ đã không dời đi các ranh giới đã được các Giáo phụ đặt ra vì có lẽ thần không thể nêu tên vị giáo hoàng đã dám tạo ra sự bao vây đầu tiên của những đồng cỏ chung này của dân Đức Chúa Trời sao? Thần nghe Thánh Giê-rô-ni-mô nói: Sách Giu-đít, và Tô-bít, và các sách Ma-ca-bê quả thật được Hội Thánh đọc, nhưng Hội Thánh không nhận chúng làm Kinh Thánh Chính Điển. Hội Thánh quả thật đọc các sách Giu-đít, Tô-bít, và Ma-ca-bê, nhưng không nhận chúng làm Kinh Thánh Chính Điển. Thần thấy rằng ngày nay, Giáo Hội La Mã nhận chúng như vậy. Vậy thần có thể kết luận rằng giữa thời Thánh Giê-rô-ni-mô và thời chúng ta đã có một sự thay đổi; và rằng Giáo Hội La Mã nay không cùng phán đoán với Hội Thánh của Đức Chúa Trời sao? Tuy nhiên, thần không thể ấn định chính xác thời gian khi Hội Thánh ấy lần đầu tự cho mình khôn ngoan hơn các Tổ phụ của mình về điều này sao?

Nhưng ở đây Kẻ Thù của chúng ta đến gần chúng ta và đưa ra một số điểm do họ giữ và chúng ta phủ nhận, mà ông ta cam kết chứng minh cả bằng những chứng cớ rõ ràng của các Giáo phụ của Hội Thánh Nguyên Thủy La Mã và cũng bằng những căn cứ tốt và chắc chắn từ Kinh Thánh nếu thẩm quyền của các Giáo phụ không đủ. Ở đó nếu ông ta thay đổi thứ tự của mình và đặt Kinh Thánh lên trước, ông ta sẽ làm đúng hơn đối với Đức Chúa Trời, tác giả của chúng, Đấng rất xứng đáng được lắng nghe trước tiên; và đồng thời giúp cả ông ta lẫn chúng ta khỏi một công việc không cần thiết trong việc tìm kiếm bất cứ thẩm quyền nào khác để hòa giải những khác biệt của chúng ta. Vì nếu ông ta có thể đưa ra (như ông ta bảo đảm với chúng ta là ông ta có thể) những căn cứ tốt và chắc chắn từ Kinh Thánh cho các điểm đang tranh luận, vấn đề đã xong: người nào không muốn hài lòng với bằng chứng như thế (nếu người ấy vui lòng) có thể đi xa hơn và gặp điều tệ hơn. Vì vậy, như Thánh Âu-tinh xưa kia đã thách thức người Đô-na-tít, thần cũng thách thức ông ta: Auferantur chartae humanae, sonent voces divinae: ede mihi unam Scripturae vocem pro parte Donati. Hãy dẹp bỏ các văn tự của loài người, hãy để tiếng của Đức Chúa Trời vang lên: hãy đưa cho tôi một tiếng của Kinh Thánh ủng hộ phe Đô-na-tít. Chỉ cần đưa ra một chứng cớ rõ ràng của Kinh Thánh cho phe của giáo hoàng, thì sẽ đủ: trích dẫn bất cứ thẩm quyền nào các bạn muốn mà không có Kinh Thánh, thì không thể đủ. Chúng ta quả thật tôn kính các Giáo phụ xưa, như chúng ta nên làm; và cho rằng bổn phận của chúng ta là đứng dậy trước đầu bạc và tôn trọng người cao tuổi: nhưng vẫn giữ lại sự tôn trọng chúng ta nợ Cha của họ và của chúng ta, Đấng Xưa Đời, mà tóc trên đầu Ngài giống như len tinh sạch. Chúng ta không được quên bài học mà Thầy vĩ đại của chúng ta đã dạy chúng ta: Đừng gọi ai trên đất là Cha; vì chỉ có một Cha của các ngươi ở trên trời. Vì vậy chỉ một mình Ngài chúng ta thừa nhận là Cha của Đức Tin chúng ta: không có Cha nào khác chúng ta biết mà chỉ dựa vào uy tín suông của người ấy chúng ta có thể đặt lương tâm mình trong những điều cần phải tin.

Và chúng ta nói điều này không phải như thể chúng ta sợ rằng những người này có thể đưa ra những bằng chứng tốt hơn từ các tác phẩm của các Giáo phụ, cho phe của giáo hoàng, hơn chúng ta có thể đưa ra cho chính nghĩa Công Giáo (khi chúng ta cùng bàn đến các điểm riêng biệt, họ sẽ thấy ngược lại:) mà một phần để đưa vấn đề đến một cuộc xét xử ngắn gọn hơn, một phần để trả cho lời của Đức Chúa Trời điều xứng đáng với nó, và để tuyên bố tảng đá ấy là gì mà chỉ một mình trên đó chúng ta xây dựng đức tin của mình, 6.28 chính là nền tảng của các Sứ đồ và các Tiên tri; mà không mưu mẹo nào họ có thể nghĩ ra sẽ bao giờ kéo chúng ta ra khỏi đó.

Thánh Augustine cũng đã đi theo cùng một đường lối ấy đối với những người theo phái Pelagius: chống lại họ, ông không thiếu thẩm quyền của các Giáo phụ của Hội Thánh. b 6.29 Nếu tôi muốn thu thập (ông nói) và sử dụng các lời chứng của họ, thì đó sẽ là một công việc quá dài, và có lẽ tôi sẽ dường như ít tin cậy hơn mức đáng phải có nơi các thẩm quyền theo chuẩn mực, mà chúng ta không được rời xa. Thế mà khi ấy tà thuyết Pelagius chỉ mới chớm nở: đó chính là thời điểm mà việc viện dẫn các lời chứng của các Giáo phụ được cho là hợp thời nhất. Chúng ta càng có lý do chính đáng hơn để noi theo tiền lệ này, khi phải đối phó với những kẻ đã có đủ thời gian và nhàn rỗi để làm giả các tác phẩm của các Giáo phụ, và dạy cho họ học thức và ngôn ngữ của người Chaldea? Phương pháp bác bỏ các tà thuyết bằng sự đồng thuận của các Giáo phụ thánh thiện không được ai ca ngợi hơn Vincentius Lirinensis, là người tuy vậy vẫn cẩn thận đưa ra cho chúng ta lời cảnh báo này trong vấn đề ấy. Nhưng không phải lúc nào, cũng không phải mọi thứ tà thuyết đều phải bị công kích theo cách này, mà chỉ những tà thuyết mới mẻ, và mới phát sinh mà thôi: cụ thể là, khi chúng mới xuất hiện, trong khi do tính chất gấp rút của chính thời gian mà chúng bị ngăn trở không làm giả các quy tắc của đức tin cổ xưa; và trước thời điểm mà, khi độc dược của chúng lan rộng hơn, chúng tìm cách làm hư hỏng các tác phẩm của người xưa. Nhưng những tà thuyết đã lan rộng và ăn sâu thì không thể đối phó hoàn toàn theo cách này; vì do thời gian kéo dài lâu, một cơ hội dài đã mở ra cho chúng để đánh cắp chân lý. Các tà thuyết mà chúng ta phải đối phó đã lan rộng đến thế, và tồn tại lâu đến thế, đến nỗi những kẻ bênh vực chúng dám lấy Tính Phổ Quát và Tính Lâu Dài làm những dấu hiệu đặc biệt của Hội Thánh của họ: chúng đã có đủ cơ hội về thời gian và địa điểm, để vận dụng mọi sự lừa dối của sự bất chính; và chúng cũng sẽ không để người ta nói rằng, trong việc đúc tiền giả và xén tiền, và tẩy rửa các di tích của Thời Cổ Đại, chúng đã thiếu sót với chính mình.

Trước Công Đồng Nicea (như đã được một người quan sát, d 6.31 người có lúc chính là Giáo hoàng) người ta hầu như chẳng dành mấy sự tôn trọng, nói cho đúng, cho Giáo Hội La Mã. Nếu điều này có thể bị cho là làm tổn hại đến phẩm giá của Hội Thánh ấy, là Hội Thánh muốn được coi là đã ngồi như Nữ Vương giữa các dân tộc ngay từ thuở đầu của Cơ Đốc giáo: quý vị sẽ có một thương gia xảo quyệt (Isidorus Mercator, tôi nghĩ họ gọi ông ta như vậy) sẵn sàng giúp giải quyết vấn đề, bằng cách làm giả các Thư Sắc Lệnh nhân danh các Giám Mục nguyên thủy của Rô-ma, và đưa ra ba mươi thư liên tiếp, như bấy nhiêu Hiệp Sĩ của Bưu Điện, để làm chứng cho thẩm quyền lớn lao mà Giáo Hội La Mã đã hưởng trước khi các Giáo phụ Nicea nhóm họp. Nếu các Giáo phụ Nicea đã không mở rộng biên giới thẩm quyền của bà ta một cách rộng lớn như bà ta mong muốn: bà ta đã có những người thiện chí lo bù đắp sự sơ suất của Công Đồng về mặt ấy, và làm ra các Giáo Luật cho mục đích đó, nhân danh các Giáo phụ tốt lành, những người chưa bao giờ mơ tới chuyện như vậy.

Nếu quyền phán xét mọi người khác vẫn chưa làm hài lòng Giáo hoàng, trừ khi chính ông ta được miễn khỏi bị bất kỳ ai khác phán xét: một Công Đồng khác, 6.32 cổ xưa ít nhất bằng Công Đồng Nicea, sẽ bị mua chuộc, trong đó người ta sẽ kết luận, với sự đồng thuận của 284 Giám Mục tưởng tượng, rằng không ai được phán xét ngôi thứ nhất. Và vì thiếu sót, trong một Công Đồng còn cổ xưa hơn thế nữa, 6.33 gồm 300 Giám Mục bằng vải cứng cùng một kiểu chế tạo, một điệu nhạc tương tự sẽ được cất lên: quoniam prima sedes non judicabitur à quoquam; Ngôi thứ nhất không được bị bất kỳ ai phán xét. Cuối cùng, nếu Giáo hoàng không cho rằng sự đầy đủ của quyền lực thiêng liêng là đủ cho sự vĩ đại của mình, trừ khi ông ta cũng được làm Chúa tối cao trong các vấn đề thế tục: ông ta có sẵn những người theo mình, để soạn ra một văn kiện hiến tặng đẹp đẽ, nhân danh Hoàng Đế Constantine, nhờ đó Đức Thánh Cha của ông ta sẽ được xác lập, không chỉ tại Thành Phố Rô-ma, mà còn trong quyền lãnh chúa trên toàn cõi Tây phương. Sẽ cần cả một cuốn sách mới kể hết tên của những Luận Văn khác nhau, đã được sinh ra một cách đê hèn trong những ngày đen tối trước kia, và bị gán cho các Tiến Sĩ cổ xưa của Hội Thánh, những người, nếu giờ đây còn sống, sẽ bị truất phế vì họ chưa bao giờ hay biết gì về việc sinh ra chúng.

Thói hư làm hư hỏng này cũng không dừng lại ở việc giả mạo toàn bộ các Công Đồng, và toàn bộ các Luận Văn của các tác giả cổ xưa: mà còn, như một căn bệnh ung thư, gặm mòn nhiều phần lành mạnh của chúng, và làm thay đổi diện mạo của chúng đến nỗi chúng dường như không còn là những con người như trước nữa. Lấy ví dụ về vấn đề lớn của Sự Biến Thể: chúng ta vẫn quen đọc trong các sách được gán cho Thánh Ambrose, De Sacramentis, quyển 4, chương 4. Si ergo tanta vis est in sermone Domini Iesu, ut inciperent esse quae non erant: quanto magis operatorius est, ut sint quae erant, et in aliud commutentur? Vậy nếu lời phán của Chúa Giê-xu chúng ta có quyền năng lớn lao đến nỗi những điều vốn không có bắt đầu hiện hữu (tức là lúc sáng thế lần đầu): thì lời ấy lại càng có quyền năng hơn biết bao để khiến cho những vật vẫn là điều chúng vốn là, mà lại được biến đổi thành một vật khác? Không ai không biết những lời ấy, ut sint quae erant, đã làm khổ trí óc những kẻ chủ trương rằng sau những lời truyền phép, các yếu tố bánh và rượu không còn là vật như chúng vốn là đến mức nào: và chúng đã nghĩ ra những mưu chước gì để khiến bánh và rượu trong Tiệc Thánh giống như Con Thú trong sách Khải Huyền, 6.34 con thú đã có, mà nay không có, mà lại vẫn có. Nhưng nút Gordian ấy, mà chúng với kỹ năng của mình không thể cởi ra dễ dàng, các thầy của chúng tại Rô-ma (theo kiểu Alexander) nay đã chặt đứt; cắt bỏ sạch sẽ trong Ấn Bản Rô-ma của chúng (cũng được tuân theo trong ấn bản xuất bản tại Paris, năm 1603) những lời đã làm khổ chúng đến thế, và để phần còn lại chảy trôi chảy theo cách này: quanto magis operatorius est, ut quae erant, in aliud commutentur? lời phán của Chúa chúng ta lại càng có quyền năng hơn biết bao để khiến cho những vật vốn có được biến đổi thành một vật khác?

Tác giả của tác phẩm chưa hoàn chỉnh về Ma-thi-ơ, bài giảng 11, viết như sau: Si ergo haec vasa sanctificata ad privatos usus transferre sic periculosum est, in quibus non est verum corpus Christi, sed mysterium corporis ejus continetur: quanto magis vasa corporis nostri, quae sibi Deus ad habitaculum praeparavit, non debemus locum dare Diabolo agendi in eis quod vult? Vậy nếu việc chuyển những bình thánh này sang dùng cho việc riêng tư là nguy hiểm đến thế, trong đó thân thể thật của Đấng Christ không có, nhưng mầu nhiệm về thân thể Ngài được chứa đựng: thì huống chi đối với các bình của thân thể chúng ta, mà Đức Chúa Trời đã chuẩn bị cho chính Ngài ngự trong đó?

Chúng ta há chẳng nên nhường chỗ cho ma quỷ, để nó làm trong chúng điều gì nó muốn sao? Những lời ấy (in quibus non est verum corpus Christi, sed mysterium corporis ejus continetur: trong đó thân thể thật của Đấng Christ không có, nhưng mầu nhiệm về thân thể Ngài được chứa đựng) đã đe dọa cắt đứt ngay cổ họng của sự hiện diện thật của phe Giáo hoàng; và vì vậy, theo chính sách tốt, chúng cho rằng nên cắt cổ họng chúng trước, để ngăn ngừa bất kỳ tai hại nào thêm nữa. Do đó, trong các ấn bản của tác phẩm này in tại Antwerp, apud Ioannem Steelsium, năm 1537; tại Paris, apud Ioannem Roigny, năm 1543; và tại Paris một lần nữa, apud Audoenum Parvum, năm 1557, không một âm tiết nào trong số đó được thấy; dù chúng vẫn còn trong các ấn bản trước đó, một trong số đó xưa như năm 1487. Và cũng với cùng mục đích ấy, trong Bài Giảng thứ 19, thay vì Sacrificium panis & vini, của lễ bằng bánh và rượu (mà chúng ta tìm thấy trong các ấn bản cũ), các ấn bản sau này đã đổi thành Sacrificium corporis & sanguinis Christi, của lễ bằng thân thể và huyết của Đấng Christ.

Vào năm 1608, một số tác phẩm của Fulbertus, Giám Mục Chartres, được xuất bản tại Paris, 6.35 liên quan đến việc bác bỏ các tà thuyết của thời nay (vì lời đề tặng nói như vậy) cũng như việc làm sáng tỏ lịch sử nước Pháp. Trong số những điều liên quan đến việc bác bỏ các tà thuyết của thời nay, có một điều đặc biệt, tờ 168, được trình bày bằng những lời này: Nisi manducaveritis, inquit, carnem filii hominis, & sanguinem biberitis, non habebitis vitam in vobis. Facinus vel flagitium videtur jubere. Figura ergo est, dicet haereticus, praecipiens Passioni Domini esse communicandum tantum, & suaviter atque utiliter recondendum in memoria, quod pro nobis caro ejus crucifixa & vulnerata sit. Trừ khi (Đấng Christ phán) các ngươi ăn thịt của Con Người, và uống huyết Ngài, các ngươi sẽ không có sự sống trong các ngươi. Ngài dường như truyền một hành vi tàn bạo hay gian ác. Vậy đó là một hình bóng, kẻ dị giáo sẽ nói, chỉ đòi hỏi chúng ta thông công với Sự Thương Khó của Chúa, và ngọt ngào cùng ích lợi ghi nhớ trong trí rằng thịt Ngài đã bị đóng đinh và bị thương vì chúng ta. Kẻ đã chèn những lời ấy vào (dicet haereticus) tưởng mình đã đối phó khéo léo với những kẻ dị giáo của thời nay nhưng không hay biết rằng nhờ đó mình đã biến Thánh Augustine thành một kẻ dị giáo làm bạn đồng hành. Vì kẻ dị giáo nói như vậy chính là Thánh Augustine: những lời ấy chính là lời của ông, trong quyển thứ ba của ông de Doctrina Christiana, chương 16. Điều mà một số người, có lẽ đã nhắc nhở nhà xuất bản về nó, ông ta vui lòng đưa vào phần Đính Chính của mình và thú nhận rằng hai lời ấy không có trong bản thảo mà ông ta có được từ Petavius; 6.36 nhưng không cho chúng ta biết chúng ta phải nghĩ gì về kẻ, vì bênh vực cho chính nghĩa thuộc Giáo hoàng, đã dám lạm dụng Thánh Augustine một cách đáng xấu hổ như vậy.

Vào năm 1616, một tập sách của các tác giả cổ xưa chưa từng thấy ánh sáng trước đó được xuất bản tại Ingolstadt bởi Petrus Steuartius: trong đó, giữa các luận văn khác, có một Sách Thống Hối do Rabanus, vị Tổng Giám Mục nổi tiếng của Mainz, viết. Trong chương 33 của sách ấy, Rabanus trả lời một câu hỏi vẩn vơ do Giám Mục Heribaldus nêu ra liên quan đến Tiệc Thánh (rằng sau khi nó được tiêu thụ và đưa vào nơi tiêu hóa, theo cách của các thức ăn khác, thì nó sẽ ra sao) có những lời này (initio pag. 669): Nam quidam nuper de ipso sacramento corporis & sanguinis Domini non rite sentientes dixerunt: hoc ipsum corpus et sanguinem Domini, quod de Maria Virgine natum est et in quo ipse Dominus passus est in cruce et resurrexit de sepulcro cui errori quantum potuimus, ad Egilum Abbatem scribentes, de corpore ipso quid veré credendum sit aperuimus. Một số người gần đây, không giữ đúng Tiệc Thánh của thân thể và huyết của Chúa chúng ta, đã nói rằng chính thân thể và huyết của Chúa chúng ta, vốn được sinh ra bởi Trinh Nữ Ma-ri, và trong đó chính Chúa chúng ta đã chịu khổ trên thập tự giá, và sống lại từ mộ phần — chống lại sai lầm ấy, khi viết thư cho Viện Trưởng Egilus, theo khả năng của chúng tôi, chúng tôi đã tuyên bố điều gì thật sự phải tin về thân thể của Đấng Christ. Quý vị thấy lưỡi của Rabanus bị cắt ngắn tại đây vì tội mách lẻo; nhưng điều này xảy ra như thế nào thì đáng tìm hiểu. Steuartius tự minh oan cho mình khỏi việc ấy, nói với chúng ta trong phần lề của ông rằng tại đây có một khoảng trống trong bản thảo, và chúng ta dễ dàng tin ông; vì Possevine, tu sĩ dòng Tên, đã cho chúng ta hiểu rằng các sách thảo cũng phải được thanh lọc, cũng như sách in. Nhưng quý vị nghĩ bản thảo này được lấy từ đâu? Từ Tu Viện nổi tiếng Weingart, Steuartius nói. Vậy các thầy tu của Weingart hẳn phải trả lời về vấn đề này; và họ (tôi dám nói) khi bị tra xét sẽ thề rằng đó không phải là một phần trong ý định của họ nhằm tiếp tay cho chính nghĩa của những người Tin Lành. Nếu thêm vào điều này rằng Heribaldus và Rabanus đều bị Thomas Walden xếp vào hàng dị giáo vì cho rằng Tiệc Thánh phải chịu sự tiêu hóa và bài tiết, như các thức ăn khác; sự nghi ngờ sẽ càng mạnh mẽ hơn: mà tôi còn sẽ thêm một bằng chứng nữa để vấn đề không còn gì nghi ngờ.

Trong các thư viện của những người bạn đáng kính của tôi, Sir Robert Cotton (vị Nam Tước cao quý, nổi tiếng vì sự chăm sóc lớn lao trong việc sưu tầm và bảo tồn mọi cổ vật) và Tiến Sĩ Ward, vị Hiệu Trưởng uyên bác của Sidney College tại Cambridge; tôi đã gặp một luận văn cổ xưa về Tiệc Thánh (bắt đầu như sau: Sicut ante nos quidam sapiens dixit, cujus sententiam probamus, licet nomen ignoremus) cũng chính là luận văn mà tại Học Viện của các tu sĩ dòng Tên ở Louvain, người ta mù quáng gán cho Berengarius. Tác giả của luận văn này, sau khi trước tiên đã châm chọc Heribaldus vì nêu ra, và Rabanus vì giải quyết câu hỏi về sự bài tiết của Tiệc Thánh, sau đó trình bày ý kiến của Paschasius Radbertus (tác phẩm của ông vẫn còn tồn tại) quòd non alia plane sit caro quae sumitur de altari, quam quae nata est de Maria Virgine, et passa in cruce, et quae resurrexit de sepulcro, quaeque et pro mundi vita adhuc hodie offeratur. Rằng thịt được nhận tại bàn thờ không phải là thịt nào khác ngoài thịt đã được sinh ra bởi Trinh Nữ Ma-ri, chịu khổ trên thập tự giá, sống lại từ mộ phần, và cho đến nay vẫn hằng ngày được dâng lên vì sự sống của thế gian. Chống lại ông ta (ông nói) Rabanus đã tranh luận đầy đủ trong một thư gửi cho Viện Trưởng Egilo, và một người tên Ratrannus trong một sách soạn cho Vua Charles; nói rằng đó là một loại thịt khác. Chống lại cả hai người ấy, Rabanus trong thư gửi cho Viện Trưởng Egilo hay Egilus, và một người tên Ratrannus trong một sách ông ta làm cho Vua Charles tranh luận rộng rãi; nói rằng đó là một loại thịt khác. Nhờ đó, ý kiến của Rabanus về điểm này trong thư gửi cho Viện Trưởng Egilo hay Egilus là gì, và do đó điều gì mà các thầy tu của Weingart không thể chịu đựng nổi trong sách thống hối của ông, tôi tin là đã đủ rõ ràng.

Tôi bỏ qua những sự làm hư hỏng khác của thời cổ đại trong cùng câu hỏi này, mà tôi đã chạm tới ở nơi khác; chỉ riêng trường hợp của Bertram là tôi không thể bỏ qua, trong đó sự bất lương của những người này trong việc xử lý các tác phẩm của người xưa được phơi bày ngay cả bởi lời thú nhận từ chính miệng họ. Tình hình là như sau: Ratrannus ấy, người đã cùng với Rabanus bác bỏ sai lầm về sự hiện diện theo xác thịt ngay khi nó mới được Paschasius đưa vào...

Ratbertus chính là người thường được biết đến với tên Bertramus. Sách ông viết về luận đề này gửi cho Hoàng Đế Carolus Calvus đã bị cấm đọc theo lệnh của Tòa Thẩm Tra La Mã, sau đó được Công Đồng Trent xác nhận. Các Thần Học Gia của Douai, nhận thấy rằng việc cấm sách không ngăn được người ta đọc nó, mà trái lại càng cho họ dịp tìm kiếm nó hăng hái hơn, cho rằng chính sách tốt hơn là Bertram nên được phép lưu hành nhưng được xử lý theo cách như các tác giả cổ xưa khác từng viết chống lại họ vẫn quen bị xử lý. Vì vậy (họ nói, n 6.45) chúng ta chịu đựng nhiều sai lầm nơi các tác giả Công Giáo cũ khác và bào chữa cho họ bằng cách bịa ra một mưu chước nào đó, thường phủ nhận chúng và giả vờ một ý nghĩa thuận tiện nào đó cho chúng khi chúng bị nêu ra trong các cuộc tranh luận hay xung đột với các đối thủ của chúng ta: chúng ta không thấy vì sao Bertram lại không đáng được hưởng cùng sự công bằng và sự xem xét kỹ lưỡng ấy. Kẻo những kẻ dị giáo kêu lên rằng chúng ta đốt và cấm những cổ vật ủng hộ họ. Hãy ghi nhớ điều này cho kỹ. Thế gian phải được dẫn dắt để tin rằng mọi Giáo phụ đều ủng hộ Giáo Hội La Mã chống lại chúng ta trong mọi cuộc tranh luận của chúng ta. Khi chúng ta đưa ra những lời chứng rõ ràng của các Giáo phụ trái lại, thì phải làm gì? Phải giữ vẻ mặt tốt đẹp về vấn đề; phải bịa ra mưu chước này hay mưu chước khác để lẩn tránh các lời chứng bị nêu ra, và vẫn phải phủ nhận rằng các Giáo phụ nói chống lại giáo lý của phe Giáo hoàng. Bertram, chẳng hạn, viết như sau (o 6.46): Những vật khác nhau thì không phải là cùng một vật. Thân thể của Đấng Christ vốn đã chết và sống lại, và đã trở nên bất tử nay không chết nữa (sự chết không còn quyền trên nó nữa), là đời đời và nay không còn phải chịu khổ. Nhưng vật này được cử hành trong Hội Thánh là thuộc thời gian, không phải đời đời; nó có thể hư nát, không phải không bị hư nát. Phải tìm mưu chước gì ở đây? Họ phải nói rằng điều này có ý nói về các thuộc tính hay (p 6.47) các hình thức của Tiệc Thánh, vốn có thể hư nát; hay về việc sử dụng Tiệc Thánh, vốn chỉ tiếp tục trong thế gian hiện tại này. Nhưng mưu chước này sẽ xoay xở ra sao khi toàn bộ chiều hướng của luận văn hướng tới việc chứng minh rằng vật được miệng của các tín hữu nhận trong Tiệc Thánh không phải là chính thân thể của Đấng Christ đã chết trên thập tự giá và sống lại từ sự chết? Non malé aut inconsulté omittantur igitur omnia haec; Vậy thì (các Nhà Kiểm Duyệt thuộc Giáo hoàng của chúng ta nói) việc bỏ qua tất cả những điều này cũng không phải là sai hay thiếu suy xét.

Nếu đây là cách quý vị đối xử với thời cổ đại, hãy để mọi người phán xét xem có phải đã đến lúc chúng ta lắng nghe lời khuyên của Vincentius Lirinensis và đừng vội vàng phó thác việc xét xử các cuộc tranh luận của chúng ta cho các tác phẩm của các Giáo phụ, những người đã gặp vận rủi rơi vào tay những kẻ buôn bán gian lận như vậy hay không. Thế mà để quý vị thấy chúng ta tin tưởng vào chính nghĩa của mình đến mức nào: lần này chúng ta sẽ không khăng khăng giữ quyền của mình cũng không từ chối bước vào sân đấu với quý vị mà cho quý vị lần này vừa được làm Người Thách Thức vừa được tự chọn vũ khí của mình. Vậy hãy nghe lời thách thức của quý vị, trong đó quý vị rất muốn được đáp lại. Tôi muốn biết (quý vị nói) làm sao tôn giáo của quý vị có thể là thật, khi nó không chấp nhận nhiều tín điều chính mà các thánh đồ và Giáo phụ của Hội Thánh Rô-ma nguyên thủy ấy đã đồng loạt cho là thật? Vì những người thuộc phe quý vị đã đọc các Giáo phụ của Hội Thánh không tì vết ấy có thể làm chứng rõ ràng (và nếu ai phủ nhận, thì sẽ lập tức được chứng minh rằng các Tiến Sĩ, Mục Sư, và Giáo phụ của Hội Thánh ấy chấp nhận Truyền Thống, v.v. Và một lần nữa: Bây giờ tôi rất muốn biết bên nào có tôn giáo thật; những kẻ giữ tất cả các điểm nói trên cùng với Hội Thánh nguyên thủy, hay những kẻ kịch liệt mâu thuẫn và phản đối chúng? Những kẻ không bất đồng với Hội Thánh thánh thiện ấy trong bất kỳ điểm tôn giáo nào; hay những kẻ chỉ đồng ý với nó trong rất ít điểm, và bất đồng trong hầu hết mọi điểm? Và lần thứ ba nữa, vì thiếu sót: Bây giờ tôi rất muốn thấy câu trả lời hợp lý nào có thể đưa ra cho điều này. Vì những người Tin Lành thừa nhận rằng Giáo Hội La Mã, trong 400 hay 500 năm, đã giữ tôn giáo thật của Đấng Christ: thế mà họ lại lên án các tín điều nói trên, mà chính Hội Thánh ấy đã duy trì và ủng hộ; như có thể chứng minh bằng các lời chứng rõ ràng của các Giáo phụ của cùng Hội Thánh ấy, và sẽ được trình bày rộng rãi nếu bất kỳ người Tin Lành uyên bác nào phủ nhận điều đó.

Nếu Albertus Pighius giờ đây còn sống, dù ông là một học giả lớn đến đâu, ông cũng có thể học được điều mà trước đây ông chưa từng biết. Ai đã từng (ông nói) hiểu Giáo Hội La Mã là Hội Thánh Phổ Quát? Người này làm như vậy (tôi nói) là kẻ gọi tất cả các Tiến Sĩ và Tử Đạo cổ xưa của Hội Thánh Phổ Quát, bằng tên gọi các thánh đồ và Giáo phụ của Hội Thánh Rô-ma nguyên thủy. Nhưng dường như đối với ông ta, việc lẫn lộn Urbem và Orbem (thành đô và thế giới) để tôn vinh Hội Thánh ấy vẫn còn là chuyện nhỏ: trừ khi ông ta cũng trộn lẫn cả Thiên Đàng và Đất với nhau, bằng cách ban tặng danh hiệu của Hội Thánh không tì vết ấy, vốn là đặc quyền riêng của Hội Thánh khải hoàn trên thiên đàng, cho Giáo Hội La Mã đang chiến đấu tại thế gian này. Chắc chắn Thánh Augustine sẽ không muốn mình bị hiểu khác đi, bất cứ khi nào ông nói về Hội Thánh không tì vết: và vì vậy, để ngăn ngừa mọi sự hiểu lầm, ông giải thích chính mình như sau trong sách Retractations của ông. Bất cứ nơi nào trong các sách này tôi đã nhắc đến Hội Thánh không có vết hay nhăn; thì không phải hiểu như thể bà ta hiện nay đã như vậy, mà là bà ta được chuẩn bị để trở nên như vậy khi bà ta xuất hiện trong vinh quang. Vì hiện nay, do một số sự thiếu hiểu biết và yếu đuối của các chi thể bà ta, toàn thể Hội Thánh có lý do để nói mỗi ngày: Xin tha tội lỗi chúng con. Bây giờ, bao lâu Hội Thánh còn phải chịu những sự thiếu hiểu biết và yếu đuối này, thì không thể khác được là phải có những sự khác biệt giữa các chi thể của Hội Thánh: một phần có thể hiểu điều mà phần khác không biết; và vì sự thiếu hiểu biết là mẹ của sai lầm, một Hội Thánh địa phương có thể quan niệm sai về một số điểm, trong khi những Hội Thánh khác có thể được thông tin đúng đắn. Cũng sẽ không vì đó mà suy ra rằng các Hội Thánh này phải thuộc các tôn giáo khác nhau vì chúng không hoàn toàn đồng ý trong mọi sự; hay rằng vì vậy các Hội Thánh Cải Chánh trong thời nay phải từ bỏ mọi quan hệ họ hàng với các Hội Thánh thời xưa vì họ đã rửa sạch một số vết khỏi chính mình mà họ nhận thấy đã có trong mình.

Không phải mọi vết đều làm mất vẻ đẹp của một Hội Thánh, không phải mọi bệnh tật đều lấy đi sự sống của Hội Thánh: và vì vậy, dù chúng ta có thừa nhận rằng Hội Thánh Rô-ma cổ xưa có phần suy giảm cả về vẻ đẹp lẫn sức khỏe (trong đó chúng ta không có lý do gì phải buồn vì mình không giống bà ta) thì cũng không có sự cần thiết nào mà ngay lập tức bà ta phải thôi làm chị em của chúng ta. Thánh Cyprian và các Giám Mục Phi Châu còn lại đã cùng với ông cho rằng những kẻ đã chịu báp-têm bởi những kẻ dị giáo nên được báp-têm lại: các Giám Mục Phi Châu thời Aurelius lại có ý khác. Sự khác nhau trong phán đoán của họ về điểm này, có khiến họ thuộc về một tôn giáo khác nhau không? Theo phong tục của Hội Thánh cổ xưa, người ta ban Tiệc Thánh cho trẻ thơ, điều này vẫn còn được thực hành bởi các Cơ Đốc nhân tại Ai Cập và Ethiopia. Giáo Hội La Mã, sau khi suy xét kỹ hơn, đã cho là thích hợp để làm khác đi; và thế mà, dù vậy, bà ta sẽ không chịu thừa nhận rằng hoặc chính bà ta đã từ bỏ tôn giáo của tổ tiên mình vì bà ta không theo họ trong điểm này, hoặc rằng họ thuộc cùng tôn giáo với người Copts và người Habashins vì họ đồng ý với nhau trong điểm đặc biệt này. Giả sử Giáo Hội La Mã nay dùng sự cầu nguyện cho người chết theo cùng cách mà Hội Thánh cổ xưa đã làm (điều mà chúng ta sẽ chứng minh là ngược lại): các Hội Thánh cải chánh, vốn theo lời khuyên tốt hơn đã thay đổi tập tục ấy, cũng không vì vậy mà phải thừa nhận rằng hoặc họ giữ một tôn giáo khác với tôn giáo của các Giáo phụ vì họ không theo sát các ngài trong điểm này, hoặc rằng các Giáo phụ vì vậy là phe Giáo hoàng vì trong điểm này họ đồng ý như vậy. Vì như hai người có thể được nhận biết là chị em nhờ sự giống nhau trên khuôn mặt, dù một người có một số vết hay tì vết mà người kia không có; thì một người thứ ba cũng có thể được đưa vào, người có thể có những vết và tì vết giống như vậy, mà lại không có sự giống nhau về diện mạo đến mức có thể tố cáo bà ta là chị em của người kia.

Nhưng kẻ thách thức của chúng ta, sau khi trước tiên đã hình thành trong tâm trí mình một ý tưởng về một Hội Thánh không tì vết trên đất; rồi say mê khuôn mặt được tô vẽ của Giáo Hội La Mã hiện tại, và chán ghét chúng ta vì chúng ta không thích như ông ta thích: ông ta nhìn cả hai khuôn mặt của chúng ta trong những tấm gương giả dối của tình cảm thiên vị và thấy người mà ông ta mê đắm đáp ứng Hội Thánh không tì vết của ông ta trong mọi điểm, còn chúng ta thì hầu như không đồng ý với nó trong điểm nào. Và do đó ông ta rất muốn biết bên nào có tôn giáo thật: những kẻ không bất đồng với Hội Thánh thánh thiện ấy trong bất kỳ điểm tôn giáo nào; hay những kẻ chỉ đồng ý với nó trong rất ít điểm, và bất đồng trong hầu hết mọi điểm? Thật vậy, nếu điều mà ông ta coi là hiển nhiên có thể được chứng minh dễ dàng như khi nó được quả quyết một cách táo bạo, thì câu hỏi bên nào trong chúng ta có tôn giáo thật sẽ nhanh chóng được giải quyết. Nhưng ông ta phải hiểu rằng những quan niệm mạnh mẽ chỉ là những bằng chứng yếu ớt; và rằng các tu sĩ dòng Tên không phải là những người đầu tiên mà người ta nghe những lời khoe khoang như thế này. Dioscorus, kẻ dị giáo, đã táo bạo không kém khi thốt ra những lời này trong Công Đồng Chalcedon: “Tôi bị loại trừ cùng với các Giáo phụ. Tôi bênh vực các giáo lý của các Giáo phụ; tôi không vi phạm chúng trong bất kỳ điểm nào; và tôi có các lời chứng của họ, không phải chỉ thoáng qua, mà trong chính các sách của họ.” Chúng ta cũng không cần ngạc nhiên rằng ông ta áp đảo chúng ta, người nói rằng Giáo Hội La Mã ngày nay không bất đồng với Hội Thánh nguyên thủy trong bất kỳ điểm tôn giáo nào, cũng là người quả quyết đầy tự tin rằng chúng ta chỉ đồng ý với nó trong rất ít điểm và bất đồng trong hầu hết mọi điểm. Vì những điểm ít ỏi mà ông ta thú nhận chúng ta đồng ý với Hội Thánh cổ xưa ấy hoặc phải được hiểu là chỉ những tín điều mà chúng ta bất đồng với Giáo Hội La Mã ngày nay; hoặc là toàn bộ thân thể của tôn giáo mà chúng ta xưng nhận. Nếu theo nghĩa trước, ông ta thừa nhận rằng chúng ta đồng ý với Hội Thánh nguyên thủy: thì ông ta còn để lại uy tín gì cho chính mình, khi cũng với một hơi thở ấy ông ta đã loan báo rằng Giáo Hội La Mã hiện tại không bất đồng với Hội Thánh thánh thiện ấy trong bất kỳ điểm nào? Nếu ông ta có ý nói theo nghĩa sau: thì với bộ mặt nào ông ta có thể nói rằng chúng ta chỉ đồng ý với Hội Thánh thánh thiện ấy trong rất ít điểm tôn giáo và bất đồng trong hầu hết mọi điểm? Irenaeus, người là môn đồ của những người đã nghe Thánh Giăng Tông Đồ, t 6.51 trình bày các tín điều của đức tin ấy, trong sự hiệp nhất mà các Hội Thánh được thành lập tại Đức, Tây Ban Nha, Pháp, Phương Đông, Ai Cập, Libya, và khắp thế gian, đã hòa hợp một cách êm đẹp: như thể tất cả đều sống trong một nhà, tất cả chỉ có một linh hồn, và một tấm lòng, và một miệng. Ông ta có thể chỉ ra một điểm nào mà chúng ta đã phá vỡ sự hòa hợp ấy, mà Irenaeus ca ngợi nơi Hội Thánh Công Giáo thời của ông không? Nhưng Quy Tắc đức tin ấy được ông và Tertullian, cùng các Giáo phụ còn lại ca ngợi biết bao; và mọi tín điều của các Bản Tín Điều khác nhau từng được tiếp nhận trong Hội Thánh cổ xưa, như những dấu hiệu của sự xưng nhận Công Giáo (mà chúng ta sẵn lòng ký tên) đối với người này hầu như chẳng là gì: giờ đây không ai được tính là người Công Giáo, trừ kẻ có thể uốn nắn niềm tin của mình theo u 6.52 Bản Tín Điều theo kiểu mới, do Giáo Hoàng Pius Đệ Tứ biên soạn khoảng bốn mươi và năm mươi năm trước.

Về các điểm khác biệt đặc biệt mà ông ta cho rằng mình có lợi thế hơn chúng ta; khi chúng ta đi đến việc sàng lọc chúng, sẽ thấy ông ta đã bị lừa dối trong trí tưởng tượng của mình đến mức nào. Trong khi đó, vì cho đến nay ông ta chưa đánh một đòn nào, mà chỉ đe dọa sẽ làm những điều kỳ diệu, nếu ai đủ cứng cỏi chấp nhận Lời Thách Thức của ông ta; ông ta rất có thể đã hoãn sự đắc thắng của mình cho đến khi ông ta giành được chiến thắng. Vì như thể ông ta đã áp đảo chúng ta bằng sức nặng của thẩm quyền của các Giáo phụ, và làm chúng ta kinh ngạc đến nỗi chúng ta không biết phải nói gì cho chính mình; ông ta tự khuấy động mình theo cách nực cười nhất, đánh nhau với chính cái bóng của mình. Quý vị sẽ nói rằng các Giáo phụ này (ông ta nói, người cho đến nay chưa trình bày dù chỉ tên của một Giáo phụ nào) đã duy trì những ý kiến này trái với lời của Đức Chúa Trời sao?

Tại sao, quý vị biết rằng họ là những trụ cột của Cơ Đốc giáo, những nhà vô địch của Hội Thánh của Đấng Christ, và của tôn giáo Công Giáo thật, mà họ đã bênh vực một cách uyên bác nhất chống lại nhiều tà thuyết khác nhau, và vì vậy đã dành trọn thời gian của mình cho việc nghiên cứu Kinh Thánh một cách nghiêm túc nhất. Hay quý vị sẽ nói rằng, dù họ biết Kinh Thánh bác bỏ chúng, thế mà họ vẫn đưa ra các ý kiến nói trên vì ác ý và ý định hư hỏng? Tại sao, chính quý vị không thể phủ nhận rằng họ đã sống những đời sống thánh thiện và đức hạnh nhất, không vướng mắc ác ý nào làm hư hỏng hay xuyên tạc lời thánh của Đức Chúa Trời, và nhờ đời sống thánh thiện của họ nay đã được trở nên xứng đáng để trị vì cùng Đức Chúa Trời trong vinh quang của Ngài. Đến nỗi sự học thức đáng ngưỡng mộ của họ có thể xóa bỏ đầy đủ mọi nghi ngờ về sai lầm do thiếu hiểu biết; và sự thánh thiện vô tội của họ giải thoát chúng ta khỏi mọi nghi ngờ về sự hư hỏng do ác ý.

Nhưng, xin phép ông ta, ông ta có hơi vội vàng một chút. Ông ta nên suy nghĩ thận trọng hơn về điều mà ông ta đã cam kết thực hiện và nhớ lời của Vua Y-sơ-ra-ên nói với Benhadad; Kẻ mặc áo giáp chớ khoe mình như kẻ cởi áo giáp ra. Ông ta đã cam kết chứng minh rằng tôn giáo của chúng ta không thể là thật vì nó không chấp nhận nhiều tín điều chính mà các thánh đồ và Giáo phụ của Hội Thánh Rô-ma nguyên thủy ấy đã đồng loạt cho là thật. Để thực hiện điều này, sẽ không đủ cho ông ta chỉ chứng minh rằng một số Giáo phụ này đã duy trì một số ý kiến này: ông ta phải chứng minh (nếu ông ta muốn giữ đúng lời mình, và làm việc gì có mục đích) rằng họ đã giữ chúng một cách phổ biến, và giữ chúng nữa, không phải như những ý kiến, mà tanquam de fide, như thuộc về bản chất của đức tin và tôn giáo. Vì (như Vincentius Lirinensis quan sát rất đúng) sự đồng thuận cổ xưa của các Giáo phụ thánh thiện phải được tìm kiếm và tuân theo bởi chúng ta với sự cẩn thận lớn lao, không phải trong mọi câu hỏi nhỏ thuộc về Luật Pháp của Đức Chúa Trời, mà chỉ, hay ít nhất chủ yếu, trong Quy Tắc đức tin. Nhưng tất cả các điểm do Người Thách Thức của chúng ta đưa ra đều không phải là các tín điều chính; và vì vậy, nếu trong một số điểm ấy các Giáo phụ đã giữ một số ý kiến, điều đó sẽ không có trọng lượng trong cán cân của Nơi Thánh (như một số ý tưởng họ có về vấn đề này, mà chính phe Giáo hoàng cũng phải thú nhận là sai lầm), thì những thiếu sót của họ về mặt ấy không làm giảm bớt chút nào sự kính trọng mà chúng ta dành cho họ, vì những công lao lớn lao của họ trong việc bênh vực tôn giáo Công Giáo thật, và việc nghiên cứu Kinh Thánh một cách nghiêm túc. Tôi cũng không nghĩ rằng kẻ khen ngợi họ như những trụ cột của Cơ Đốc giáo, và những nhà vô địch của Hội Thánh của Đấng Christ, sẽ vì vậy mà cho rằng mình bị ràng buộc phải đứng vững theo mọi điều họ đã nói: chắc chắn ông ta sẽ không, nếu ông ta bước theo dấu chân của những bậc vĩ nhân trong chính Hội Dòng của mình.

Vì ông ta nghĩ gì về Justin Martyr, Irenaeus, và Epiphanius? Ông ta há chẳng tính họ vào số những trụ cột và nhà vô địch mà ông ta nói tới sao? Thế mà, Hồng Y Bellarmine nói, z 6.55 tôi không thấy làm sao chúng ta có thể bênh vực ý kiến của họ khỏi sai lầm. Khi những người khác phản đối rằng họ có hai hay ba trăm lời chứng của các Tiến Sĩ để chứng minh rằng Trinh Nữ Ma-ri đã được hoài thai trong tội lỗi: a 6.56 Salmeron, tu sĩ dòng Tên, bước ra, và trả lời họ, trước tiên, từ giáo lý của Augustine và Thomas, rằng luận cứ rút ra từ thẩm quyền là yếu ớt: rồi, từ lời của Đức Chúa Trời, Xuất Ê-díp-tô Ký 23. In judicio, plurimorum non acquiesces sententiae, ut a vero devies. Trong sự xét đoán, ngươi chớ bị dẫn dắt bởi ý kiến của số đông mà lìa khỏi lẽ thật. Và cuối cùng nói với họ, b 6.57 rằng khi những người theo phái Donatus khoe khoang về số đông các tác giả, Thánh Augustine đã trả lời họ rằng đó là dấu hiệu cho thấy chính nghĩa của họ thiếu sức mạnh của lẽ thật, vốn chỉ được nâng đỡ bởi thẩm quyền của nhiều người vốn dễ sai lầm. Và khi các đối thủ của ông thúc ép ông không chỉ bằng số đông mà còn bằng c 6.58 tính cổ xưa của các Tiến Sĩ được viện dẫn, mà người ta luôn dành nhiều vinh dự hơn cho tính cổ xưa so với những điều mới mẻ: ông trả lời rằng thật vậy, mọi thời đại luôn gán nhiều giá trị cho tính cổ xưa; và mọi người già, như Nhà Thơ nói, đều là người ca ngợi thời đã qua: nhưng điều này (ông nói) chúng ta khẳng định, rằng các Tiến Sĩ càng trẻ thì càng sắc bén hơn. Và vì vậy, về phần mình, ông thà thuận theo phán đoán của các Tiến Sĩ trẻ tuổi của Paris: d 6.59 trong số đó không ai được coi là xứng đáng với danh hiệu Thạc Sĩ Thần Học nếu trước tiên người ấy chưa tự ràng buộc mình bằng một lời thề tôn giáo để bênh vực và duy trì đặc quyền của Trinh Nữ Phước Hạnh. Chỉ có điều ông quên nói làm sao những người thề lời thề ấy có thể miễn trừ một lời thề khác mà Giáo hoàng yêu cầu họ thề; rằng e 6.60 họ sẽ không bao giờ hiểu và giải thích Kinh Thánh thánh thiện trừ khi theo sự đồng thuận thống nhất của các Giáo phụ.

Pererius trong các cuộc tranh luận của ông về Thư gửi cho người Rô-ma thú nhận rằng f 6.61 các Giáo phụ Hy Lạp, và không ít các Tiến Sĩ La-tinh nữa, đã trình bày trong các tác phẩm của họ, rằng nguyên nhân của sự tiền định của con người cho sự sống đời đời là sự biết trước mà Đức Chúa Trời đã có từ đời đời, hoặc về các việc lành mà họ sẽ làm nhờ hợp tác với ân điển của Ngài, hoặc về đức tin nhờ đó họ sẽ tin lời của Đức Chúa Trời và vâng theo sự kêu gọi của Ngài. Thế mà ông, về phần mình, tuy vậy vẫn cho rằng điều này trái với Kinh Thánh, nhưng đặc biệt trái với giáo lý của Thánh Phao-lô. Nếu Người Hỏi của chúng ta đã ở bên cạnh ông, ông ta hẳn đã kéo tay áo người bạn mình và bắt bẻ ông ta theo cách này. Quý vị sẽ nói rằng các Giáo phụ này đã duy trì ý kiến này trái với lời của Đức Chúa Trời sao? Tại sao, quý vị biết rằng họ là những trụ cột của Cơ Đốc giáo, những nhà vô địch của Hội Thánh của Đấng Christ, và của tôn giáo Công Giáo thật, mà họ đã bênh vực một cách uyên bác nhất chống lại nhiều tà thuyết khác nhau, và vì vậy đã dành trọn thời gian của mình cho việc nghiên cứu Kinh Thánh một cách nghiêm túc nhất. Ông ta có lẽ cũng sẽ thách thức ông ta thêm nữa, như ông ta thách thức chúng ta: Quý vị sẽ nói rằng, dù họ biết Kinh Thánh bác bỏ nó, thế mà họ vẫn đưa ra ý kiến nói trên vì ác ý và ý định hư hỏng sao? Vì chắc chắn ông ta có thể đã hỏi câu hỏi khôn ngoan này với bất kỳ người bạn nào của mình, cũng như với chúng ta, là những người cho phép và coi trọng biết bao các Tiến Sĩ và Tử Đạo phước hạnh của Hội Thánh cổ xưa này (như chính ông ta trong phần cuối của Lời Thách Thức của mình thừa nhận:) điều mà thật sự chúng ta sẽ ít có lý do để làm nếu chúng ta tưởng tượng rằng họ đã đưa ra những ý kiến mà họ biết là trái với Kinh Thánh, vì bất kỳ ác ý hay ý định hư hỏng nào. Thật vậy, họ là những con người, bị bao quanh bởi những yếu đuối chung của bản tính chúng ta, và vì vậy dễ phạm sai lầm: nhưng là những con người tin kính, và vì vậy thoát khỏi mọi sai lầm do ác ý.

Dù vậy, chúng ta nhường cho các ông rằng sự thánh thiện vô tội của họ giải thoát chúng ta khỏi mọi nghi ngờ về sự xuyên tạc ác ý: song các ông phải tha thứ cho chúng ta nếu chúng ta đặt vấn đề liệu học vấn đáng ngưỡng mộ của họ có đủ để xóa bỏ mọi nghi ngờ về sai lầm, vốn có thể nảy sinh hoặc từ thiên vị, hoặc từ sự thiếu suy xét thấu đáo, hoặc từ sự ngu dốt mà ngay cả những người tốt nhất cũng mắc phải trong đời này hay không. Vì không phải học vấn đáng ngưỡng mộ mới đủ để xóa bỏ nghi ngờ ấy: mà là sự hướng dẫn trực tiếp của Đức Thánh Linh, như các Tiên tri và các Sứ đồ đã được dẫn dắt, là những người đã viết nên Kinh Thánh Chính Điển. Nhưng đây là thói quen cũ của các ông, làm mù mắt những kẻ đơn sơ bằng cách phô trương sự thánh thiện và học vấn của các Giáo phụ: rất giống cách của ông tổ Pelagius của các ông; người trong cuốn thứ ba trong các sách ông viết để bênh vực Ý Chí Tự Do đã tưởng rằng mình đã đánh gục tất cả bằng lời ca ngợi Thánh Am-brô-xi-ô của mình. Thánh Am-brô-xi-ô Giám mục (ông ta nói) trong các sách của ngài đức tin La Mã hiện ra cách đặc biệt, ngài như một bông hoa xinh đẹp tỏa sáng giữa các tác giả La-tinh, đức tin và sự hiểu biết hết sức trong sáng của ngài về Kinh Thánh đến nỗi chính kẻ thù cũng không dám chê trách. Thánh Âu-tinh đáp lại ngài: Hãy xem ông ta ca tụng một con người, tuy thánh thiện và học thức, nhưng không thể sánh được với thẩm quyền của Kinh Thánh Chính Điển, bằng những lời khen ngợi lớn lao biết bao. Và vì vậy, các ông cứ đề cao học vấn và sự thánh thiện của những người đáng kính ấy bao nhiêu tùy thích: các ông khó có thể nhận được từ chúng ta câu trả lời nào khác ngoài câu trả lời mà chính Thánh Âu-tinh đã dành cho Thánh Giê-rô-ni-mô. Sự tôn kính và danh dự này tôi đã học được để chỉ dành cho những sách Kinh Thánh mà nay được gọi là Chính Điển, rằng tôi tin chắc chắn nhất rằng không một tác giả nào trong số đó có thể sai lầm chút nào trong khi viết. Còn các sách khác, tôi đọc chúng như thế này: dù tác giả có xuất sắc về sự thánh thiện và học vấn đến đâu, tôi cũng không vì thế mà cho rằng điều gì là đúng chỉ vì họ đã nghĩ như vậy: mà chỉ vì họ có thể thuyết phục tôi, hoặc bằng các tác giả Chính Điển ấy, hoặc bằng một lý lẽ có phần chắc chắn, rằng điều đó không sai lệch khỏi chân lý.

Song ngay cả trên lĩnh vực này những kẻ thách thức chúng ta cũng khiêu khích chúng ta; và nếu thẩm quyền của các Giáo phụ không đủ, họ sẵn sàng đưa ra những căn cứ tốt và chắc chắn từ Kinh Thánh để xác nhận mọi điểm trong tôn giáo của họ mà họ đã nêu: thậm chí, hơn nữa, họ thách thức bất kỳ người Tin Lành nào đưa ra được một câu Kinh Thánh nào lên án bất kỳ điểm nào trong những điểm đã viết trên đây. Trước sự táo bạo của họ, chúng ta hẳn đã rất ngạc nhiên, nếu chúng ta không xét rằng những kẻ phá sản thường khoe khoang khả năng của mình nhất chính khi tài sản của họ ở mức thấp nhất: có lẽ cũng vì sự ngu dốt đã sinh ra sự táo bạo này nơi họ. Vì nếu họ chịu nghe lời khuyên của cố vấn học thức của mình: các nhà giáo luật của họ hẳn đã bảo họ rằng, về Sự Xưng Tội (một trong các điểm của họ), tốt hơn nên cho rằng nó được thiết lập bởi một truyền thống chắc chắn của Hội Thánh hoàn vũ hơn là bởi thẩm quyền của Tân Ước hay Cựu Ước. Melchior Canus hẳn đã nhắc họ rằng trong Kinh Thánh không có chỗ nào bày tỏ rằng Đấng Christ đã xuống Âm Phủ để giải thoát linh hồn của A-đam và các tổ phụ còn lại đang bị giam giữ ở đó. Và Dominicus Bannes, rằng Kinh Thánh không dạy, dù cách rõ ràng hay cách hàm ý và ẩn ý, rằng phải cầu nguyện với các Thánh hay hình tượng của họ phải được thờ lạy. Hoặc, nếu lời chứng của một tu sĩ dòng Tên có sức thuyết phục họ hơn: rằng hình tượng nên được thờ lạy, các Thánh được cầu nguyện, sự xưng tội riêng với linh mục được thực hành thường xuyên, các của lễ được cử hành cả cho người sống lẫn người chết, và những điều tương tự khác; thì Fr. Coster hẳn đã bảo họ rằng những điều ấy phải được kể vào số các truyền thống thần thánh, vốn không được trình bày trong Kinh Thánh.

Tuy nhiên, dù sự việc thế nào, chúng ta không có lý do gì mà không vui lòng chấp nhận lời thách thức của họ: và yêu cầu họ đưa ra những căn cứ tốt và chắc chắn từ Kinh Thánh để xác nhận mọi điều khoản do họ đề ra: cũng như để họ thấy liệu chúng ta có thể đưa ra được câu Kinh Thánh nào lên án bất kỳ điểm nào trong số đó hay không. Mặc dù tôi phải thú nhận rằng sẽ khó mà khiến họ thấy được điều gì, khi họ đã quyết tâm nhắm mắt trước; tâm trí họ bị định kiến chiếm cứ đến nỗi họ tuyên bố trước khi chúng ta bắt đầu rằng họ tin chắc chúng ta sẽ không bao giờ đưa ra được câu Kinh Thánh nào như vậy. Và các ông nghĩ vì sao? Vì, quả thật, chúng ta không học thức hơn, không đạo đức hơn, cũng không thánh thiện hơn các Bác sĩ và các Tử đạo phước hạnh của Hội Thánh La Mã đầu tiên ấy. Như thể chúng ta đã nhường ngay từ lời đầu tiên rằng tất cả các Bác sĩ và Tử đạo phước hạnh ấy đã giải thích Kinh Thánh ở khắp nơi đều bất lợi cho chúng ta: hay như thể chúng ta tin chắc vào sự nhạy cảm của lương tâm một tu sĩ dòng Tên đến nỗi, vì ông ta đã thề không bao giờ giải thích Kinh Thánh ngoại trừ theo sự đồng thuận chung của các Giáo phụ, nên ông ta không thể có đủ mặt dày để nói: Tôi không phủ nhận rằng tôi không có tác giả nào ủng hộ cách giải thích này; song tôi càng tán thành nó hơn là cách giải thích kia của Âu-tinh, dù là cách có khả năng nhất trong tất cả các cách còn lại; vì nó trái ngược hơn với ý nghĩa của những người Calvin: điều này đối với tôi là một lý lẽ lớn về tính khả thi. Hay như thể cuối cùng một người không thể bất đồng với các Bác sĩ thời xưa dù chỉ trong một cách giải thích một câu Kinh Thánh, mà không lập tức tự cho mình học thức hơn, đạo đức hơn, và thánh thiện hơn họ.

Song Tostatus vĩ đại của họ hẳn đã dạy họ, q 6.71 rằng lý luận này không đứng vững: Người này biết một kết luận mà Âu-tinh không biết; vậy nên, người ấy khôn ngoan hơn Âu-tinh. Vì, như một thầy thuốc tài giỏi kia đã nói, con người thời nay, khi so sánh với người xưa, giống như một người nhỏ bé ngồi trên cổ một người khổng lồ, so với chính người khổng lồ. Vì như người nhỏ bé ngồi ở đó thấy mọi điều người khổng lồ thấy, và thêm một ít nữa; song nếu bị lấy xuống khỏi cổ người khổng lồ, sẽ thấy ít hoặc chẳng thấy gì so với người khổng lồ: cũng vậy chúng ta, khi đứng trên trí tuệ và công trình của người xưa, sẽ chẳng có gì đáng ngạc nhiên, thậm chí rất hợp với lý trí, nếu chúng ta thấy mọi điều họ thấy, và thêm một ít nữa. Tuy nhiên (ông ta nói) chúng ta không tự nhận nhiều đến thế. Và với cùng ý đó, Tu sĩ Stella nói: dù ông ta còn lâu mới lên án cách giải thích chung của các bác sĩ thánh thời xưa; r 6.72 song ông ta biết rõ rằng những người lùn được đặt lên vai những người khổng lồ thấy xa hơn chính những người khổng lồ. Salmeron nói thêm, s 6.73 rằng theo sự tăng tiến của thời gian, các mầu nhiệm thiêng liêng đã được tỏ ra, vốn trước kia bị che giấu khỏi nhiều người: cho nên việc biết chúng ngày nay phải được quy cho lợi ích của thời gian, chứ không phải vì chúng ta tốt hơn các cha ông mình. Giám mục Fisher, t 6.74 rằng không ai có thể không thấy rõ rằng nhiều điều, cả trong các Phúc Âm lẫn trong phần còn lại của Kinh Thánh, ngày nay được bàn luận tinh tế hơn bởi trí tuệ đời sau, và được hiểu rõ ràng hơn so với trước kia. Hoặc vì băng chưa được phá vỡ cho người xưa, và thời đại của họ chưa đủ để cân nhắc chính xác cả biển Kinh Thánh ấy: hoặc vì trong cánh đồng Kinh Thánh mênh mông này, ngay cả sau những người gặt hái siêng năng nhất, vẫn còn sót lại một số bông lúa chưa được gặt, còn nguyên chưa chạm tới. Do đó Hồng y Caietan, ở đầu các Bình giải của ngài về Môi-se, khuyên độc giả của mình, u 6.75 đừng chán ghét ý nghĩa mới của Kinh Thánh chỉ vì nó bất đồng với các bác sĩ thời xưa: mà hãy tra xét kỹ hơn bản văn và văn mạch của Kinh Thánh; và nếu thấy nó phù hợp, hãy ngợi khen Đức Chúa Trời, Đấng đã không ràng buộc việc giải thích Kinh Thánh vào các ý nghĩa của các bác sĩ thời xưa.

Nhưng bỏ qua các sự so sánh, mà các ông biết là đáng ghét (dù sự ganh tị trong đó, các Bác sĩ và Thầy của chính các ông, như các ông thấy, giúp chúng ta gánh vác, và dạy chúng ta cách tránh né:) giờ đây tôi chuyển sang việc xem xét từng điểm cụ thể do các ông đề ra. Thật vậy, theo lẽ phải, phần của các ông là làm Kẻ Tấn Công, vì các ông là người đầu tiên đưa ra lời thách thức: và tôi, người giữ vai trò Bị Đơn, ở đây có thể dừng lại, chỉ chấp nhận lời thách thức của các ông và chờ đợi cuộc chạm trán của các ông. Song tôi không có ý lúc này trả lời Bản Thách Thức của các ông như các bản thường được trả lời tại Tòa Chancery, với việc giữ lại mọi lợi thế cho Bị Đơn: tôi bằng lòng trong việc này cũng tự giới hạn quyền tự do mà tôi có thể hợp pháp sử dụng, và bày tỏ thêm sự hăng hái của mình trong việc đảm nhận việc bênh vực một chính nghĩa tốt đẹp như vậy, bằng cách tự mình ra đòn đầu tiên.

VỀ TRUYỀN THỐNG.

Vì vậy, để bắt đầu với Truyền Thống, vốn là đội tiên phong liều chết mà trước hết chúng ta phải tấn công: tôi cần phải nói với các ông trước khi chúng ta bắt đầu rằng các ông lầm lẫn lớn về vấn đề này nếu các ông nghĩ rằng mọi thứ truyền thống một cách bừa bãi đều bị tôn giáo của chúng ta công kích. Chúng ta sẵn lòng thừa nhận rằng lời của Đức Chúa Trời, vốn được một số Sứ đồ ghi chép lại, cũng đã được chính họ và các bạn đồng lao khác của họ truyền đạt bằng lời nói: và rằng Hội Thánh trong các thời đại tiếp theo không chỉ có bổn phận giữ gìn những bản văn thánh đã được giao phó cho nàng mà còn phải truyền lại cho con cái mình bằng lời nói trực tiếp (vivâ voce) khuôn mẫu của những lời lành mạnh chứa đựng trong đó. Vì vậy, những Truyền Thống thuộc bản chất này không nằm trong phạm vi tranh luận của chúng ta: vấn đề giữa chúng ta là de ipsâ doctrinâ traditâ (về chính giáo lý được truyền lại), chứ không phải de tradendi modo (về cách thức truyền lại); về thực chất của giáo lý được truyền lại, chứ không phải về cách thức truyền lại. Lại nữa, phải nhớ rằng ở đây chúng ta nói về giáo lý được truyền lại như là lời của Đức Chúa Trời, tức là về những điểm tôn giáo được mặc khải cho các Tiên tri và các Sứ đồ, để hướng dẫn đời đời dân sự của Đức Chúa Trời: chứ không phải về các nghi lễ và nghi thức cùng các lễ nghi khác được để cho Hội Thánh định đoạt và do đó không thuộc quyền thiêng liêng mà thuộc quyền tích cực và nhân loại. Vì vậy, những Truyền Thống thuộc loại này cũng không được đưa vào vòng của vấn đề này một cách đúng đắn.

Nhưng việc những truyền thống của loài người bị áp đặt lên chúng ta như các điều khoản tôn giáo, và được chấp nhận như những phần của sự thờ phượng Đức Chúa Trời; hay việc bất kỳ truyền thống nào được chấp nhận như những phần của lời Đức Chúa Trời, ngoài Kinh Thánh, và những giáo lý hoặc được chứa đựng rõ ràng trong đó hoặc có thể suy ra từ đó bằng suy luận vững chắc: tôi nghĩ chúng ta có lý do để phản đối. Vì đối với điều thứ nhất, chúng ta có câu phán trực tiếp này từ chính Đức Chúa Trời: Ma-thi-ơ 15. Chúng thờ phượng ta cách vô ích, dạy dỗ những điều răn của loài người làm giáo lý. Và đối với điều thứ hai, sự bảo chứng rõ ràng của Sứ đồ, II Ti-mô-thê 3., làm chứng về Kinh Thánh không chỉ rằng chúng có thể khiến chúng ta khôn ngoan để được cứu rỗi (điều mà chúng không thể làm được nếu chúng không chứa đựng mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi) mà còn rằng nhờ chúng, người của Đức Chúa Trời (tức là χρήστης, người phục vụ lời Đức Chúa Trời, người có bổn phận λόγος, tức công bố mọi ý định của Đức Chúa Trời) có thể được hướng dẫn trọn vẹn cho mọi việc lành: điều này không thể xảy ra nếu Kinh Thánh không chứa đựng mọi ý định của Đức Chúa Trời vốn thích hợp cho người ấy học, hay nếu có bất kỳ lời nào khác của Đức Chúa Trời mà người ấy có bổn phận giảng dạy lại không được chứa đựng trong giới hạn của Sách Đức Chúa Trời.

Giờ đây, về việc chúng ta có bất đồng với giáo lý được các Giáo phụ chấp nhận chung hay không: chúng ta xin dựa vào chính lời nói của họ. Vì đối với các truyền thống nghi lễ không được viết ra, và đối với các truyền thống giáo lý quả thật được viết ra nhưng cũng được giữ gìn bởi sự giảng dạy liên tục của các mục sư của Hội Thánh nối tiếp nhau; chúng ta không thấy ai là người bênh vực nhiệt thành hơn Tertullian. Song ông ta, khi phải đối phó với Hermogenes kẻ dị giáo trong một vấn đề về đức tin (liệu mọi sự lúc ban đầu có được tạo dựng từ hư không hay không?) đã thúc ép ông ta như thế này bằng lý luận ab authoritate negativo (lý luận từ thẩm quyền phủ định); mà để tránh né nó, phe Giáo hoàng bị buộc phải chạy đến nương náu nơi các chân lý không được viết ra của họ. ἀλήθεια Liệu mọi sự có được tạo dựng từ một chất liệu nào đó hay không, cho đến nay tôi chưa đọc thấy ở đâu. Hãy để những kẻ thuộc phe Hermogenes chứng tỏ rằng điều đó đã được viết ra. Nếu nó không được viết ra, hãy để họ sợ tai họa dành cho những kẻ thêm vào hay bớt đi.

Trong hai Giao Ước, Origen nói, mọi lời liên quan đến Đức Chúa Trời đều có thể được đòi hỏi và thảo luận; và mọi sự hiểu biết về những điều ngoài chúng đều có thể được thấu hiểu. Nhưng nếu còn điều gì mà Kinh Thánh không quyết định, thì không một Kinh Thánh thứ ba nào khác nên được nhận để chứng thực bất kỳ sự hiểu biết nào; mà điều còn lại ấy chúng ta phải giao phó cho lửa, tức là, chúng ta phải dành nó lại cho Đức Chúa Trời. Vì trong thế gian hiện tại này Đức Chúa Trời không muốn chúng ta biết mọi sự.

Hippolytus Tử đạo, trong Bài giảng của ngài chống lại Tà thuyết của Noëtus: Chỉ có một Đức Chúa Trời, Đấng mà chúng ta không thừa nhận cách nào khác (hỡi anh em) ngoài từ Kinh Thánh. Vì như kẻ muốn xưng mình có sự khôn ngoan của thế gian này không thể đạt được điều đó cách nào khác trừ khi đọc giáo lý của các Triết gia, cũng vậy bất kỳ ai trong chúng ta muốn thực hành lòng tin kính đối với Đức Chúa Trời cũng không thể học điều này ở nơi nào khác ngoài Kinh Thánh. Vì vậy, bất cứ điều gì Kinh Thánh rao giảng, hãy để chúng ta biết điều đó; và bất cứ điều gì chúng dạy, hãy để chúng ta hiểu điều đó.

Athanasius, trong Bài diễn văn của ngài chống lại Dân Ngoại, gần phần đầu: Kinh Thánh được Đức Chúa Trời cảm thúc tự nó đã đủ cho việc khám phá chân lý.

Thánh Am-brô-xi-ô: Những điều chúng ta không tìm thấy trong Kinh Thánh, làm sao chúng ta có thể dùng chúng? Và lại nữa: Tôi đọc rằng Ngài là Đấng thứ nhất, tôi đọc rằng Ngài không phải là Đấng thứ hai; những kẻ nói Ngài là Đấng thứ hai, hãy để họ chứng tỏ bằng cách đọc.

Thật tốt, Thánh Hilary nói, khi các ông bằng lòng với những điều đã được viết ra. Và ở một chỗ khác, ngài khen ngợi Hoàng đế Constantius vì đã muốn đức tin được sắp đặt chỉ theo những điều đã được viết ra.

Thánh Basil: Hãy tin những điều đã được viết ra; những điều chưa được viết ra thì đừng tìm kiếm. Rõ ràng là sa ngã khỏi đức tin và là bằng chứng của sự kiêu ngạo khi hoặc loại bỏ bất kỳ điểm nào trong những điều đã được viết ra hoặc đưa vào bất kỳ điều nào trong những điều chưa được viết ra. Ngài còn dạy rằng mọi lời nói và việc làm đều phải được xác nhận bằng lời chứng của Kinh Thánh, để củng cố đức tin của người lành và làm cho kẻ ác phải hổ thẹn; và rằng đặc tính của một người trung tín là hoàn toàn tin chắc vào chân lý của những điều được truyền lại trong Kinh Thánh, và không dám hoặc loại bỏ hay thêm vào bất cứ điều gì. Vì nếu bất cứ điều gì không bởi đức tin đều là tội lỗi, như Sứ đồ nói, và đức tin bởi sự nghe, và sự nghe bởi lời của Đức Chúa Trời: thì bất cứ điều gì ngoài Kinh Thánh, vì không bởi đức tin, ắt phải là tội lỗi. Đến đây là hết lời Thánh Basil.

Cũng vậy Gregory Nyssene, em của Thánh Basil, đặt điều này làm nền tảng mà không ai nên phản bác; rằng chân lý chỉ phải được thừa nhận ở nơi mà con dấu của lời chứng Kinh Thánh được nhìn thấy. Và theo đó, trong một cuốn sách khác (cũng được cho là của ngài) chúng ta thấy kết luận này được đưa ra: Vì điều này không được ủng hộ bằng bất kỳ lời chứng nào của Kinh Thánh, nên chúng ta sẽ loại bỏ nó như là giả dối.

Thánh Giê-rô-ni-mô cũng tranh luận như vậy chống lại Helvidius: Như chúng ta không phủ nhận những điều đã được viết ra; chúng ta cũng từ chối những điều chưa được viết ra. Rằng Đức Chúa Trời đã sinh ra bởi một Trinh nữ chúng ta tin vì chúng ta đọc thấy điều đó; rằng Ma-ri đã kết hôn sau khi sinh con, chúng ta không tin vì chúng ta không đọc thấy điều đó.

Trong những điều, q 6.93 Thánh Âu-tinh nói, được trình bày rõ ràng trong Kinh Thánh, mọi điều thuộc về đức tin và hướng dẫn đời sống đều được tìm thấy. Và lại nữa: r 6.94 Bất cứ điều gì các ông nghe từ Kinh Thánh, hãy để điều đó có hương vị tốt đẹp đối với các ông; bất cứ điều gì ngoài chúng, hãy từ chối, kẻo các ông lang thang trong mây mù. Và ở một chỗ khác: s 6.95 Mọi điều mà trong thời xưa tổ tiên chúng ta đã nhắc đến là đã được làm cho nhân loại, và đã truyền lại cho chúng ta; mọi điều mà chúng ta thấy, và truyền lại cho hậu thế của chúng ta, trong chừng mực chúng liên quan đến việc tìm kiếm và duy trì Tôn Giáo chân thật, Kinh Thánh đã không bỏ qua trong im lặng.

Kinh Thánh, t 6.96 Thánh Cyril thành Alexandria nói, đủ để khiến những người được nuôi dưỡng trong đó trở nên khôn ngoan, và được chấp nhận nhất, và được trang bị sự hiểu biết đầy đủ nhất. Và lại nữa: u 6.97 Điều mà Kinh Thánh chưa nói, chúng ta nên nhận lấy bằng cách nào, và kể nó vào số những điều là chân thật?

Cuối cùng, trong các tác phẩm của Theodoret chúng ta gặp những lời nói thuộc loại này. x 6.98 Chỉ bởi Kinh Thánh tôi mới bị thuyết phục. y 6.99 Tôi không dám khẳng định bất cứ điều gì mà Kinh Thánh bỏ qua trong im lặng. Thật là điều vô ích và vô nghĩa khi tìm kiếm những điều đã bị bỏ qua trong im lặng. Chúng ta không nên tìm kiếm những điều đã bị bỏ qua trong im lặng; mà hãy an nghỉ trong những điều đã được viết ra.

Theo phán quyết của mười hai người này, các ông có thể xét xem trong thời xưa người ta đã có ý kiến gì về những Truyền Thống như thế, vốn trái ngược hoặc với tính chân thật hoặc với tính trọn vẹn của Kinh Thánh: đó là những Truyền Thống mà chúng ta chống lại. Nếu giờ đây có người hỏi, trong thời của Giáo hoàng nào giáo lý ngược lại đã được đưa vào giữa các Cơ Đốc nhân: tôi trả lời rằng, nếu Thánh Phê-rô từng là Giáo hoàng, thì trong thời của ngài, một số kẻ quyến dụ đã bắt đầu lao nhọc đưa sự Thờ phượng theo ý riêng vào Hội Thánh; chống lại họ, Thánh Phao-lô tự mình đối kháng, Cô-lô-se 2, cho rằng đó là lý lẽ đủ để lên án mọi sáng kiến như vậy, vì chúng là những điều răn và giáo lý của loài người. Ngay sau họ, những Kẻ Dị giáo khác nổi lên, dạy rằng chân lý không thể tìm thấy ngoài Kinh Thánh bởi những người mà Truyền Thống chưa được biết đến, vì nó không được truyền lại bằng văn bản mà bằng lời nói: vì cớ đó mà Thánh Phao-lô cũng đã nói; Chúng ta nói sự khôn ngoan giữa những người trọn vẹn.

Chính Bản văn ấy những tu sĩ dòng Tên viện dẫn để chứng minh phẩm giá của nhiều mầu nhiệm là như vậy, đòi hỏi sự im lặng; và rằng thật không thích hợp khi chúng được mở ra trong Kinh Thánh, vốn được đọc cho cả thế gian, và do đó chỉ có thể học được bằng các Truyền Thống không được viết ra. Trong đó họ không xét rằng họ tiến gần đến biên giới của một số Kẻ Dị giáo xưa nhất đến nỗi họ có thể bắt tay nhau. Vì dù một số trong họ điên rồ đến mức nói rằng họ khôn ngoan hơn chính các Sứ đồ; và vì vậy coi nhẹ giáo lý mà các Sứ đồ đã truyền lại cho Hội Thánh, hoặc bằng văn bản hoặc bằng lời nói: song không phải tất cả họ đều bộc phát thành sự vô đạo công khai ấy; cùng một mầu nhiệm của sự gian ác đã hành động trong một số kẻ tiền hô của Kẻ Chống Christ thời bấy giờ, như nay được tỏ ra trong các đầy tớ của hắn. Họ quả thật đã thú nhận (như Tertullian làm chứng) rằng các Sứ đồ không hề không biết điều gì, và không bất đồng nhau trong việc giảng dạy của họ: nhưng họ nói rằng các Sứ đồ đã không mặc khải mọi sự cho mọi người; một số điều họ truyền đạt công khai và cho mọi người, một số điều bí mật và cho một số ít. Vì Phao-lô dùng lời này với Ti-mô-thê: Hỡi Ti-mô-thê, hãy giữ điều đã được giao phó cho con. Và lại nữa; Điều tốt lành đã được giao phó cho con, hãy giữ lấy. Chính những Bản văn ấy những tu sĩ dòng Tên cũng đưa ra để chứng minh rằng có một số Truyền Thống không chứa đựng trong Kinh Thánh.

Trong thời của Thánh Giê-rô-ni-mô cũng vậy, đây vốn là lời nói của những kẻ dị giáo: Chúng ta là con cháu của những người khôn ngoan, là những người từ ban đầu đã truyền lại giáo lý của các Sứ đồ cho chúng ta. Nhưng những điều (vị Giáo phụ ấy nói) mà họ tự mình tìm ra và giả vờ đã nhận được như thể bởi truyền thống từ các Sứ đồ, mà không có thẩm quyền và lời chứng của Kinh Thánh, thì gươm của Đức Chúa Trời đánh phạt. Thánh Chrysostom cũng vậy, đưa ra điều này làm dấu hiệu của Kẻ Chống Christ, và của mọi kẻ trộm thuộc linh: rằng chúng không vào bằng cửa Kinh Thánh. Vì Kinh Thánh (ngài nói) giống như một cánh cửa chắc chắn, ngăn chặn lối vào của những kẻ dị giáo, bảo vệ chúng ta trong mọi điều chúng ta muốn, và không để chúng ta bị lừa dối. Do đó ngài kết luận rằng ai không dùng Kinh Thánh, mà vào bằng cách khác, tức là tự mình đi theo một con đường khác và bất hợp pháp, thì kẻ ấy là một tên trộm.

Mầu nhiệm gian ác này đã hành động ra sao khi Kẻ Chống Christ đạt đến sự trưởng thành đầy đủ, và các môn đồ của hắn đã cho thấy những bằng chứng nào về lối vào trộm cắp của họ thuộc loại này, đã được tác giả của cuốn sách De unitate Ecclesiae (được một số người cho là Waltram Giám mục Naumburg:) quan sát kỹ, người khi nói về các tu sĩ đã vì việc duy trì phe phái của Giáo hoàng Hildebrand mà đưa sự chia rẽ và tà thuyết vào Hội Thánh, đặc biệt ghi nhận điều này về họ; rằng khinh thường truyền thống của Đức Chúa Trời, họ ao ước các giáo lý khác, và đưa vào những mầu nhiệm do loài người thiết lập. Chống lại họ, ông ta viện dẫn thẩm quyền của chính Thánh Benedict của họ, cha của các tu sĩ ở phương Tây; viết như sau: Viện trưởng nên dạy, hay định đoạt, hay truyền lệnh điều gì cũng không được ngoài mạng lệnh của Chúa: mà mạng lệnh hay sự dạy dỗ của ông ta nên được rải ra như men của sự công chính thiêng liêng trong tâm trí các môn đồ của ông ta. Thêm vào đó ông ta cũng có thể đã dẫn lời chứng của hai Giáo phụ nổi tiếng về kỷ luật tu viện ở phương Đông: Thánh Antony, ý tôi là, người đã dạy các học trò của mình rằng Kinh Thánh đủ cho giáo lý; và Thánh Basil, người trước câu hỏi, Liệu có nên cho các tân tu sĩ lập tức học những điều trong Kinh Thánh hay không? đã trả lời như sau: Thật thích hợp và cần thiết, mỗi người nên học từ Kinh Thánh điều gì hữu ích cho mình; cả để được vững vàng trọn vẹn trong lòng tin kính, và để người ấy không quen với các truyền thống của loài người.

Hãy ghi nhận ở đây sự khác biệt giữa các tu sĩ của Thánh Basil, và sự đào tạo của Giáo hoàng Hildebrand. Các tân tu sĩ của phía trước được rèn luyện trong Kinh Thánh, để họ không quen với các truyền thống của loài người: những người của phía sau, với ý định hoàn toàn ngược lại, bị giữ lại khỏi việc nghiên cứu Kinh Thánh, để họ quen với các truyền thống của loài người. Vì điều này, bởi tác giả đã nói trên, được ghi nhận rõ ràng về những tu sĩ Hildebrandine ấy, rằng họ cho phép các thanh niên trong các tu viện của họ không học sự hiểu biết cứu rỗi này: để trí tuệ thô thiển của họ có thể được nuôi dưỡng bằng vỏ trấu của ma quỷ, tức là các tập tục của truyền thống loài người; để khi đã quen với thứ ô uế như vậy, họ không nếm biết Chúa ngọt ngào dường nào. Và cũng vậy trong các thời kỳ tiếp theo, từ các tu sĩ đến các tu sĩ khất thực, và từ họ đến các linh mục và giám mục thế tục, như thể bởi truyền thống từ tay này sang tay khác, chính sách vô đạo tương tự đã được tiếp tục, giữ dân thường khỏi sự hiểu biết Kinh Thánh; vì những lý do khác, cũng như để bằng cách này họ có thể bị lôi kéo đến các truyền thống của loài người. Điều này không chỉ được Erasmus quan sát, trước khi Luther từng khuấy động chống lại Giáo hoàng: mà còn được công khai thú nhận sau đó bởi một kẻ thù cay đắng của ông ta, Petrus Sutor, một tu sĩ Carthusian; người, trong số những bất tiện khác mà vì đó ông ta muốn dân chúng bị cấm đọc Kinh Thánh, cũng viện dẫn điều này như một điều. Trong khi nhiều điều được dạy dỗ công khai là phải tuân giữ, mà lại không được tìm thấy rõ ràng trong Kinh Thánh: há dân đơn sơ, khi tuân giữ những điều ấy, lại không nhanh chóng lầm bầm và phàn nàn rằng những gánh nặng lớn như vậy lại bị áp đặt lên họ, mà bởi đó sự tự do của Phúc Âm bị suy giảm lớn lao sao? Há họ lại không dễ dàng bị lôi kéo khỏi việc tuân giữ các lễ nghi của Hội Thánh, khi họ thấy rằng chúng không chứa đựng trong Luật pháp của Đấng Christ sao?

Vì vậy, sau khi đã phơi bày cho những Deuterotae này (vì Thánh Hierome vẫn thường gọi những kẻ buôn truyền thống như vậy) cả ông tổ của họ lẫn những tổ tiên trực tiếp hơn của họ: giờ đây tôi chuyển sang điểm thứ hai.

VỀ SỰ HIỆN DIỆN THẬT.

Việc sự hiện diện thật của thân thể Đấng Christ trong Tiệc Thánh được chúng ta cho phép hay không cho phép đến mức nào, tôi đã tuyên bố đầy đủ ở một nơi khác. Tóm lại là thế này: Rằng khi nhận Tiệc Thánh phước hạnh, chúng ta phải phân biệt giữa hành động bên ngoài và hành động bên trong của người dự Tiệc. Trong hành động bên ngoài, bằng miệng xác thịt của chúng ta, chúng ta thật sự nhận các yếu tố hữu hình là bánh và rượu: trong hành động bên trong, chúng ta bởi đức tin thật sự nhận thân thể và huyết của Chúa chúng ta, tức là, chúng ta thật sự và đích thực được dự phần vào Đấng Christ chịu đóng đinh, để củng cố thuộc linh con người bên trong của chúng ta. Những người thuộc phe đối nghịch đã gây ra sự lẫn lộn về những điều này đến nỗi, đối với điều thứ nhất, họ hoàn toàn phủ nhận rằng sau lời truyền phép còn lại bất kỳ bánh hay rượu nào để nhận lãnh: và đối với điều thứ hai, họ khẳng định rằng thân thể và huyết của Đấng Christ hiện diện dưới hình thức bên ngoài của bánh và rượu theo cách như vậy, đến nỗi bất cứ ai nhận lãnh cái này (dù tốt hay xấu, tin hay không tin) cũng đồng thời thật sự nhận lãnh cái kia. Vì vậy, ở đây chúng ta bị buộc phải chứng minh rằng bánh là bánh, và rượu là rượu: một vấn đề (người ta tưởng) có thể dễ dàng được quyết định bằng lẽ thường. Điều mà các ông thấy (Thánh Âu-tinh nói) là bánh và chén: điều mà chính mắt các ông tuyên bố cho các ông. Nhưng vì chúng ta phải đối phó với những người nhất quyết vô cảm trong việc này; lần này chúng ta sẽ giới thiệu họ đến bài luận của Tertullian về năm giác quan, (mong rằng họ có thể được phục hồi việc sử dụng năm giác quan của mình) và cân nhắc các lời chứng của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, trong Giăng chương 6, và trong lời Thiết lập, mà họ chống lại mọi giác quan, nhưng cuối cùng sẽ thấy chúng đối nghịch với quan niệm kỳ quái của họ như bất cứ điều gì có thể.

Về lời nói của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, về việc ăn thịt Ngài, và uống huyết Ngài, trong Giăng chương 6; năm điều này đặc biệt có thể được nhận xét. Thứ nhất, vấn đề giữa các kẻ thù của chúng ta và chúng ta không phải là liệu thân thể Đấng Christ có biến thành bánh hay không, mà là liệu bánh có biến thành thân thể Đấng Christ hay không; những lời trong Thánh Giăng, nếu được nhấn mạnh theo nghĩa đen, càng chứng minh mạnh mẽ điều trước hơn là điều sau. Thứ hai, bài giảng này đã được Đấng Cứu Rỗi chúng ta thốt ra hơn một năm trước việc cử hành bữa tối cuối cùng của Ngài, trong đó Tiệc Thánh về thân thể và huyết Ngài đã được thiết lập: vào thời điểm đó không một thính giả nào của Ngài có thể hiểu rằng Ngài đã nói về việc ăn Ngài cách bên ngoài trong Tiệc Thánh. Thứ ba, bởi việc ăn thịt Đấng Christ, và uống huyết Ngài, ở đây không có ý nói đến việc ăn hay uống cách bên ngoài bằng miệng và cổ họng của thân thể (như người Do Thái lúc bấy giờ, và những người theo La Mã còn thô thiển hơn họ nhiều, từ đó đã tưởng tượng), mà là việc ăn cách bên trong và thuộc linh, được thực hiện bởi một đức tin sống động và Thánh Linh ban sự sống của Đấng Christ trong linh hồn của tín hữu. Vì có một cái miệng thuộc linh của con người bên trong (như Thánh Basil ghi nhận) mà nhờ đó người được dự phần vào Lời sự sống, tức là bánh từ trời xuống, được nuôi dưỡng. Thứ tư, việc nuôi dưỡng thuộc linh này trên thân thể và huyết của Đấng Christ không chỉ được tìm thấy trong Tiệc Thánh, mà còn ngoài Tiệc Thánh. Thứ năm, việc ăn thịt và uống huyết được nhắc đến ở đây có đức tính tuyệt vời đến nỗi người nhận lãnh nhờ đó được ở trong Đấng Christ, và Đấng Christ ở trong người ấy, và nhờ đó chắc chắn được giải thoát khỏi sự chết và được bảo đảm về sự sống đời đời. Điều này, vì không thể kiểm chứng được về việc ăn Tiệc Thánh (mà cả người tin kính lẫn kẻ ác đều dự phần), chứng minh không chỉ rằng Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã không nói ở đây về việc ăn trong Tiệc Thánh, mà còn chứng minh thêm rằng điều được ban ra trong phần bên ngoài của Tiệc Thánh không thể được quan niệm là thật sự, mà chỉ theo ý nghĩa Tiệc Thánh, thân thể và huyết của Đấng Christ.

Điều thứ nhất trong những điều này có thể thấy rõ trong bản văn: nơi Đấng Cứu Rỗi chúng ta không chỉ nói, Ta là bánh sự sống, câu 48, và Ta là bánh sống từ trời xuống, câu 51, mà còn thêm vào câu 55: Vì thịt Ta thật là đồ ăn, và huyết Ta thật là đồ uống. Những lời này là mạnh mẽ nhất trong tất cả các lời còn lại, và là những lời mà hạng người đơn sơ thường bị lừa dối nhất, có thể mang vẻ chứng minh rằng thịt và huyết của Đấng Christ nên biến thành bánh và rượu; nhưng không có chút màu sắc nào để chứng minh rằng bánh và rượu biến thành thịt và huyết của Đấng Christ. Chân lý của điều thứ hai xuất hiện qua câu 4: trong đó chúng ta thấy rằng việc này xảy ra không lâu trước Lễ Vượt Qua; và do đó, ít nhất một năm trước Lễ Vượt Qua cuối cùng mà trong đó Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã thiết lập Tiệc Thánh của bữa tối Ngài. Quả thật chúng ta sẵn lòng thừa nhận rằng điều được trình bày cách bên trong trong Bữa Tối của Chúa, và được linh hồn của tín hữu nhận lãnh cách thuộc linh, chính là điều được bàn đến trong Giăng chương 6; nhưng chúng ta phủ nhận rằng ý định của Đấng Cứu Rỗi chúng ta tại chỗ này là nói về điều được ban ra cách bên ngoài trong Tiệc Thánh và được người dự Tiệc nhận lãnh bằng miệng. Và để bảo chứng cho điều này, chúng ta không cần tìm đâu xa hơn lời khẳng định tha thiết của Đấng Cứu Rỗi chúng ta trong câu 53: Quả thật, quả thật Ta nói cùng các ngươi; Nếu các ngươi không ăn thịt Con Người, và uống huyết Ngài, các ngươi chẳng có sự sống trong mình. Trong đó không chỉ có một bổn phận đặt lên họ về việc làm điều này (điều mà rất có thể không được có ý định...

Về việc ăn Tiệc Thánh cách bên ngoài, vốn lúc bấy giờ chưa tồn tại, mà còn là một sự cần thiết tuyệt đối được áp đặt, không chỉ bởi mạng lệnh, mà còn bởi phương tiện. Giờ đây, cho rằng tất cả những người bị loại khỏi sự sống đều không có phương tiện để nhận lãnh Tiệc Thánh của Bữa Tối Chúa là điều sai lầm cũng như thiếu lòng nhân từ. Và vì vậy nhiều người trong chính phe Giáo hoàng, như Biel, Cusanus, Cajetan, Tapper, Hessels, Jansenius, và những người khác, thú nhận rằng Đấng Cứu Rỗi chúng ta trong Giăng chương 6 đã không nói đúng về Tiệc Thánh.

Điểm thứ ba trong các điểm đã đề ra có thể được rút ra từ phần đầu của lời nói của Đấng Christ, trong các câu 35 và 36. Ta là bánh sự sống: ai đến cùng Ta sẽ không hề đói; và ai tin Ta sẽ không hề khát. Nhưng Ta đã nói cùng các ngươi rằng các ngươi cũng đã thấy Ta mà không tin. Nhưng đặc biệt, từ phần cuối, từ câu 61 trở đi. Khi Chúa Giê-xu biết trong mình rằng các Môn đồ lầm bầm về điều đó, Ngài phán cùng họ: Điều này làm các ngươi vấp phạm sao? Vậy thì nếu các ngươi thấy Con Người thăng thiên lên nơi Ngài đã ở trước kia thì sao? Chính Thánh Linh ban sự sống; xác thịt chẳng ích gì: những lời Ta nói cùng các ngươi là thần linh và sự sống. Nhưng có một số người trong các ngươi không tin. Những lời này Athanasius (hay bất cứ ai là tác giả của Luận văn về chỗ ấy; Quicunque dixerit verbum in filium hominis) ghi nhận Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã dùng; để thính giả của Ngài có thể học rằng những điều Ngài nói không phải thuộc xác thịt mà thuộc linh. Vì thân thể Ngài có thể đủ làm đồ ăn cho bao nhiêu người, để trở thành thức ăn của cả thế gian? Nhưng vì vậy mà Ngài đã nhắc đến sự thăng thiên của Con Người lên trời, để Ngài có thể kéo họ khỏi quan niệm xác thịt này; và để từ nay họ có thể học rằng xác thịt mà Ngài nói đến là đồ ăn thiên thượng từ trên cao, và sự nuôi dưỡng thuộc linh sẽ được Ngài ban cho. Vì những lời Ta đã nói cùng các ngươi (Ngài phán) là thần linh và sự sống. Tertullian cũng nói như vậy: Mặc dù Ngài nói rằng xác thịt chẳng ích gì, ý nghĩa của lời nói phải được hướng theo ý định của vấn đề đang bàn. Vì bởi họ nghĩ đó là một lời nói khó khăn và không thể chịu nổi, như thể Ngài đã quyết định rằng xác thịt Ngài thật sự phải bị họ ăn: để Ngài có thể sắp đặt tình trạng cứu rỗi bởi Thánh Linh, Ngài đã nói trước; Chính Thánh Linh ban sự sống; và rồi tiếp theo; Xác thịt chẳng ích gì, tức là để ban sự sống, v.v. Và vì Lời đã trở thành xác thịt, nên Lời phải được ao ước để ban sự sống, và được nuốt vào bằng sự nghe, và được nhai bằng sự hiểu biết, và được tiêu hóa bằng đức tin. Vì trước đó không lâu Ngài cũng đã khẳng định rằng xác thịt Ngài là bánh thiên thượng: vẫn thúc ép bằng ẩn dụ về thức ăn cần thiết, sự nhắc nhớ về các tổ phụ, là những người đã chuộng bánh và thịt của người Ê-díp-tô hơn sự kêu gọi của Đức Chúa Trời. Hãy thêm vào đây câu nói của Origen: Trong Tân Ước cũng có một chữ viết giết chết kẻ không hiểu cách thuộc linh những điều được nói ra. Vì nếu theo chữ viết mà các ngươi theo điều đã nói này; Nếu các ngươi không ăn thịt Con Người, và uống huyết Ngài: chữ viết này giết chết. Và những lời nói thường xuất hiện trong các Luận văn của Thánh Âu-tinh về Giăng: Làm sao tôi có thể giơ tay lên trời, để nắm lấy Đấng Christ đang ngồi ở đó? Hãy gửi đức tin của ngươi đi, và ngươi đã nắm lấy Ngài! Sao lại chuẩn bị răng và bụng của ngươi? Hãy tin, và ngươi đã ăn rồi. Vì đây là ăn bánh sống, tức là tin nơi Ngài. Ai tin nơi Ngài thì ăn. Người ấy được nuôi dưỡng cách vô hình vì người ấy được tái sinh cách vô hình. Người ấy trong lòng là một đứa trẻ, trong lòng được đổi mới: nơi nào người ấy được đổi mới, nơi đó người ấy được nuôi dưỡng.

Mệnh đề thứ tư tất yếu tiếp nối mệnh đề thứ ba. Vì nếu việc ăn và uống nói đến ở đây không phải là việc ăn uống bên ngoài, mà là sự tham dự Đấng Christ cách bên trong nhờ sự thông công của Thánh Linh ban sự sống của Ngài, thì rõ ràng phước hạnh này phải được tìm thấy trong linh hồn, không chỉ trong việc dự Tiệc Thánh của Chúa, mà còn vào những lúc khác nữa. Không ai có thể nghi ngờ chút nào (Thánh Augustin nói) rằng mỗi tín hữu đều được làm cho tham dự thân thể và huyết của Chúa chúng ta khi người ấy được làm thành một chi thể của Đấng Christ trong phép báp-têm; và rằng người ấy không bị tách khỏi sự thông công của bánh và chén ấy, dù trước khi ăn bánh ấy và uống chén ấy, người ấy đã lìa khỏi thế gian này, khi đã được vững lập trong sự hiệp nhất của thân thể Đấng Christ. Vì người ấy không bị tước mất sự tham dự và ích lợi của Tiệc Thánh ấy khi người ấy đã tìm được điều mà Tiệc Thánh ấy biểu thị. Và từ đây chúng ta thấy nhiều Giáo phụ cũng áp dụng chương sáu sách Giăng vào việc nghe Lời nữa: như Clêmentê thành Alexandria, Ô-ri-gen, Ơ-sê-bi-út thành Caesarea, và những người khác. Chúng ta được nói là uống huyết của Đấng Christ (Ô-ri-gen nói) không chỉ theo cách của các thánh lễ, mà còn khi chúng ta tiếp nhận lời Ngài, là lời trong đó có sự sống. Cũng như chính Ngài phán: Những lời Ta đã phán cùng các ngươi là thần linh và sự sống. Về những lời này của Đấng Christ, Ơ-sê-bi-út diễn giải như sau: Đừng nghĩ rằng Ta nói về thịt mà Ta đang mang lấy, như thể các ngươi phải ăn thịt ấy; cũng đừng tưởng rằng Ta truyền cho các ngươi uống huyết hữu hình và thuộc thể của Ta; nhưng hãy hiểu rõ rằng những lời Ta đã phán cùng các ngươi là thần linh và sự sống. Đến nỗi chính những lời và những lời phán ấy của Ngài là thịt và huyết Ngài; ai là người tham dự những điều ấy, khi luôn được nuôi dưỡng bởi đó như thể bằng bánh từ trời, thì cũng sẽ được làm cho tham dự sự sống trên trời. Vậy, chớ để điều Ta đã phán về việc ăn thịt Ta và uống huyết Ta làm các ngươi vấp phạm, Ngài phán; cũng chớ để việc nghe cách hời hợt bề ngoài những điều Ta đã phán về thịt và huyết làm các ngươi bối rối. Vì những điều nghe cách hữu hình ấy chẳng ích gì; nhưng chính thần linh là Đấng làm cho sống những người có thể nghe cách thuộc linh. Đến đây là hết lời Ơ-sê-bi-út: những lời của ông tôi đã trích dẫn đầy đủ hơn vì chúng không phổ biến.

Còn lại điểm thứ năm và cũng là điểm cuối cùng: điểm này thường được Đấng Cứu Rỗi chúng ta nhắc lại trong bài giảng này, như trong câu 50: Đây là bánh từ trời xuống, để ai ăn bánh ấy thì không chết; và trong câu 51: Nếu ai ăn bánh này thì sẽ sống đời đời; và trong câu 54: Ai ăn thịt Ta và uống huyết Ta thì có sự sống đời đời; và trong câu 56: Ai ăn thịt Ta và uống huyết Ta thì ở trong Ta, và Ta ở trong người ấy; và trong câu 58: Đây là bánh từ trời xuống; không như tổ phụ các ngươi đã ăn ma-na, và đã...

Chết: Ai ăn bánh này sẽ sống đời đời. Từ đó Ô-ri-gen nhận xét đúng đắn về sự khác biệt giữa việc ăn thân thể tiêu biểu hay tượng trưng (vì ông gọi thánh lễ như vậy) và thân thể thật của Đấng Christ. Về điều trước, ông viết như sau: Điều được thánh hóa bởi Lời Đức Chúa Trời và bởi sự cầu nguyện thì tự bản chất nó không thánh hóa người sử dụng nó. Vì nếu như vậy, nó cũng sẽ thánh hóa cả người ăn cách không xứng đáng thuộc về Chúa; cũng không ai vì việc ăn ấy mà bị yếu đuối, hay đau ốm, hay chết. Vì điều như vậy Phao-lô đã bày tỏ, khi ông nói: Vì cớ đó, trong anh em có nhiều kẻ yếu đuối, đau ốm, và nhiều kẻ đã ngủ. Về điều sau, ông viết như sau: Có thể nói nhiều điều về chính Ngôi Lời, Đấng đã trở nên xác thịt, và là thức ăn thật; ai ăn Ngài thì chắc chắn sẽ sống đời đời: điều mà không kẻ ác nào có thể ăn được. Vì nếu có thể xảy ra rằng kẻ cứ ở trong điều ác lại ăn được Ngôi Lời đã trở nên xác thịt (vì Ngài là Ngôi Lời và là bánh sự sống), thì đã không được chép rằng: Ai ăn bánh này sẽ sống đời đời. Thánh Augustin cũng phân biệt tương tự, trên cùng một cơ sở, giữa việc ăn thân thể Đấng Christ cách thánh lễ và cách thật sự. Vì sau khi khẳng định rằng không thể nói kẻ ác ăn thân thể Đấng Christ, bởi họ không được kể là chi thể của Đấng Christ, ông lại thêm rằng: Chính Đấng Christ phán rằng, Ai ăn thịt Ta và uống huyết Ta thì ở trong Ta, và Ta ở trong người ấy, cho thấy việc ăn thịt Đấng Christ và uống huyết Ngài, không phải cách thánh lễ mà là thật sự, là gì: vì đó là ở trong Đấng Christ, để Đấng Christ cũng ở trong người ấy. Vì Ngài phán điều này như thể Ngài muốn nói: Ai không ở trong Ta, và Ta không ở trong người ấy; chớ để người ấy nói hay nghĩ rằng mình ăn thịt Ta hay uống huyết Ta. Và ở một chỗ khác, khi giải thích những lời của Đấng Christ được trích dẫn ở đây, ông suy ra như sau: Vậy, ăn thức ăn ấy và uống thức uống ấy là ở trong Đấng Christ, và có Đấng Christ ở trong mình. Và bởi đó, ai không ở trong Đấng Christ, và Đấng Christ không ở trong người ấy, thì chắc chắn cũng không ăn thịt Ngài hay uống huyết Ngài cách thuộc linh: dù người ấy có nghiến bằng răng cách xác thịt và hữu hình thánh lễ của thân thể và huyết Đấng Christ; và như vậy lại càng ăn và uống thánh lễ của một điều vĩ đại dường ấy để chuốc lấy sự đoán phạt cho chính mình, bởi vì khi còn ô uế mà người ấy đã dám đến với các thánh lễ của Đấng Christ.

Do đó chúng ta thấy rất thường xuyên nơi ông, và nơi các Giáo phụ khác, rằng thân thể và huyết của Đấng Christ chỉ được ban cho những người sẽ sống, chứ không ban cho những người sẽ chết đời đời. Ngài là bánh sự sống. Vậy ai ăn sự sống thì không thể chết. Vì làm sao người có thức ăn là sự sống lại chết được? Làm sao người có bản chất ban sự sống lại suy tàn được? Thánh Am-brô-si-út nói. Và Ma-ca-ri-út có một nhận xét hay: rằng, như người ta thường cho đầy tớ một thứ thức ăn, và cho con cái một thứ khác; thì Đấng Christ, Đấng đã dựng nên mọi vật, thật cũng nuôi dưỡng những kẻ ác và vô ơn; nhưng những người con mà Ngài đã sinh ra bởi hạt giống của chính Ngài, và đã làm cho tham dự ân điển Ngài, những người mà Chúa được hình thành trong lòng, thì Ngài nuôi dưỡng bằng một sự bổ dưỡng và thức ăn đặc biệt, cùng thịt và uống vượt trên những người khác; ban chính Ngài cho họ, là những người có sự tương giao với Cha Ngài. Như chính Chúa phán: Ai ăn thịt Ta và uống huyết Ta thì ở trong Ta, và Ta ở trong người ấy, và sẽ không thấy sự chết. Trong số các câu được Prôs-pe thu thập từ Thánh Augustin, cũng có câu này. Ai ở trong Đấng Christ, và Đấng Christ ngự trong người ấy, thì nhận lấy thức ăn của sự sống và uống chén của sự đời đời. Vì ai bất hòa với Đấng Christ thì không ăn thịt Ngài cũng không uống huyết Ngài; dù, để chuốc lấy sự đoán phạt vì sự liều lĩnh của mình, người ấy vẫn lãnh nhận cách bừa bãi mỗi ngày thánh lễ của một điều vĩ đại dường ấy. Sự phân biệt giữa thánh lễ và điều mà thánh lễ là thánh lễ của nó (và do đó giữa việc ăn thân thể Đấng Christ cách thánh lễ và cách thật sự) được chính Thánh Augustin diễn đạt cách ngắn gọn và tuyệt vời nhất, trong phần giải thích của ông về chương sáu sách Giăng. Thánh lễ của điều này được nhận từ Bàn của Chúa; có người nhận để được sống, có người nhận để bị hủy diệt: nhưng chính điều mà thánh lễ là thánh lễ của nó thì mọi người nào tham dự đều nhận để được sống, và không ai nhận để bị hủy diệt. Vậy kết luận của chúng ta là: Thân thể và huyết của Đấng Christ được mọi người nhận để được sống, và không ai nhận để bị đoán phạt.

Nhưng bản thể được trao ra cách bên ngoài trong thánh lễ thì không phải mọi người đều nhận để được sống, mà nhiều người nhận để bị đoán phạt.

Vậy bản thể được trao ra cách bên ngoài trong thánh lễ thật sự không phải là thân thể và huyết của Đấng Christ.

Mệnh đề thứ nhất được chứng minh rõ ràng bởi các đoạn văn đã được trích dẫn từ chương sáu sách Giăng. Mệnh đề thứ hai hiển nhiên cả bởi kinh nghiệm chung lẫn bởi lời chứng của sứ đồ, I Cô-rinh-tô 11:17, 27, 29. Vậy chúng ta có thể kết luận cách chính đáng rằng chương sáu sách Giăng chẳng những không giúp ích gì cho giáo lý của những người theo Giáo Hội La Mã về điểm này, mà còn hoàn toàn lật đổ ý kiến nông cạn của họ, là những người tưởng tượng thân thể và huyết của Đấng Christ hiện diện dưới các hình hữu hình của bánh và rượu đến nỗi ai nhận lấy hình này thì buộc cũng phải thật sự được làm cho tham dự hình kia.

Chúng ta cũng phải chứng minh điều tương tự nơi những lời của Lễ Thiết Lập. Để làm sáng tỏ hơn, xin độc giả vui lòng xét, trước hết, rằng những lời ấy không phải là: Đây sẽ là thân thể Ta; cũng không phải: Đây được làm nên, hay sẽ được biến đổi thành thân thể Ta; mà là: Đây là thân thể Ta. Thứ hai, rằng chữ ĐÂY chỉ có thể liên hệ đến bản thể nào khác ngoài bản thể đang hiện diện khi Đấng Cứu Rỗi chúng ta phán lời ấy; mà bản thể ấy (như chúng ta sẽ chứng tỏ rõ ràng) là Bánh. Thứ ba, rằng khi đã chứng minh được chữ Đây chỉ về Bánh, thì tất yếu phải suy ra rằng Đấng Christ, khi khẳng định điều ấy là THÂN THỂ Ngài, không thể được hiểu là Ngài muốn nói điều ấy là thân thể Ngài theo nghĩa đen, mà là theo nghĩa tương quan và thánh lễ.

Điểm thứ nhất trong những điểm này được cả hai bên thừa nhận: điểm thứ ba cũng vậy. Vì điều này là không thể, Chú giải về Gratian nói, rằng bánh lại là thân thể của Đấng Christ. Và Hồng y Bellarminô nói, không thể nào mệnh đề mà phần trước chỉ về Bánh, phần sau chỉ về Thân Thể Đấng Christ lại đúng được: vì bánh và thân thể của Chúa là những vật hoàn toàn trái nghịch nhau, do đó ông khẳng định cách chắc chắn rằng nếu những lời, “Đây là thân thể Ta,” có nghĩa là, “Bánh này là thân thể Ta,” thì câu này hoặc phải được hiểu theo nghĩa bóng, để bánh có thể là thân thể Đấng Christ theo nghĩa biểu thị; hoặc rõ ràng là phi lý và không thể được, vì ông nói, không thể nào bánh lại là thân thể của Đấng Christ. Tiến sĩ Kellison cũng thừa nhận cách thẳng thắn tương tự rằng nếu Đấng Christ đã phán, “Bánh này là thân thể Ta,” thì chúng ta phải hiểu Ngài theo nghĩa bóng và ẩn dụ. Đến nỗi toàn bộ điểm khác biệt nay chỉ còn ở điểm thứ hai: Đấng Cứu Rỗi chúng ta, khi phán “Đây là thân thể Ta,” có ý nói điều gì khác ngoài bánh đang ở trước mặt Ngài làm thân thể Ngài hay không. Một vấn đề mà bất kỳ người vô tư nào cũng dễ dàng quyết định được, nhờ những lời ngay trước đó. Ngài cầm lấy bánh, tạ ơn, bẻ ra, và trao cho họ, mà phán: “Đây là thân thể Ta, vì các ngươi mà phó cho; hãy làm điều này để nhớ đến Ta.” (Lu-ca 22:19.) Vì Ngài đã chỉ về điều gì và nói đó là thân thể Ngài, nếu không phải điều Ngài đã trao cho các môn đồ? Ngài đã trao cho họ điều gì, nếu không phải điều Ngài đã bẻ ra? Ngài đã bẻ điều gì, nếu không phải điều Ngài đã cầm lấy? Và chẳng phải bản văn nói rõ ràng rằng Ngài đã cầm lấy bánh sao? Vậy chẳng phải Ngài đã phán về bánh rằng, “Đây là thân thể Ta” sao? Và bánh có thể nào được hiểu là thân thể Ngài theo cách nào khác ngoài cách thánh lễ, và (như chính Ngài, cùng một hơi thở, đã tuyên bố ý nghĩa của mình) là một sự kỷ niệm về điều ấy sao?

Nếu những lời này tự chúng chưa đủ rõ ràng mà cần được giải thích thêm, chúng ta có thể tìm một sự giải thích nào tốt hơn sự giải thích mà Thánh Phao-lô đưa ra về chúng, I Cô-rinh-tô 10:16? “Bánh mà chúng ta bẻ, há chẳng phải là sự thông công với thân thể của Đấng Christ sao?” Vậy chẳng phải Thánh Phao-lô đã hiểu Đấng Christ như thể Ngài đã phán, “Bánh này là thân thể Ta” sao? Và nếu Đấng Christ đã phán như vậy, chẳng phải Kellison đã thú nhận, và lý trí đúng đắn đã chứng tỏ, rằng Ngài phải được hiểu theo nghĩa bóng sao? Xét rằng thật là không thể nào bánh lại thật sự là thân thể của Đấng Christ. Nếu có người nói rằng Thánh Phao-lô dùng chữ “bánh” ở đây không hiểu theo nghĩa bánh thật sự, mà hiểu là điều mới đây còn là bánh (nhưng nay đã trở thành thân thể của Đấng Christ), chúng ta phải nhớ rằng Thánh Phao-lô không chỉ nói “Bánh,” mà nói “Bánh mà chúng ta bẻ,” việc bẻ ấy là một thuộc tính vốn thuộc về chính bánh, chứ không thuộc về thân thể của Đấng Christ (là thân thể đang ở trong vinh hiển thì không còn chịu sự bẻ nào nữa), cho thấy rõ ràng rằng sứ đồ dùng chữ “bánh” để hiểu là bánh thật. Những người theo Giáo Hội La Mã cũng khó mà chối điều này, trừ khi họ muốn tự chối mình và thú nhận rằng bấy lâu nay họ chỉ mơ mộng khi tưởng tượng rằng sự biến đổi bánh thành thân thể Đấng Christ được thực hiện chỉ nhờ sức mạnh của những lời thánh lễ mà thôi, là những lời chưa có hiệu lực cho đến khi tất cả đã được thốt ra trọn vẹn. Vì đại từ ĐÂY, là từ đầu tiên trong những lời ấy, chỉ về một điều gì đó đang hiện diện lúc bấy giờ. Nhưng lúc bấy giờ không có bản thể nào hiện diện ngoài bánh: vì theo chính căn cứ của họ, thân thể Đấng Christ chỉ đến khi lời cuối cùng của câu ấy, thậm chí âm tiết cuối cùng của lời ấy, đã được phát âm trọn vẹn. Vậy họ có thể khiến chữ này chỉ về bản thể nào khác ngoài bánh này mà thôi?

Trong việc thiết lập phần kia của thánh lễ, những lời ấy lại càng rõ ràng hơn, Ma-thi-ơ 26:27-28: Ngài cầm lấy chén, tạ ơn, và trao cho họ, mà phán rằng: Hãy uống hết thảy. Vì đây là huyết Ta của giao ước mới: hay, (như Thánh Phao-lô và Thánh Lu-ca thuật lại) Chén này là giao ước mới trong huyết Ta. Điều Ngài bảo họ thảy đều uống, chính là điều Ngài nói là huyết Ngài. Nhưng Đấng Cứu Rỗi chúng ta không thể có ý gì khác ngoài Rượu, khi Ngài phán: Hãy uống hết thảy: bởi câu này được Ngài thốt ra trước những lời truyền phép, mà vào lúc ấy chính những kẻ chống đối chúng ta cũng thú nhận rằng trong chén chẳng có gì ngoài rượu, hoặc cùng lắm là rượu pha nước. Vậy chính rượu là điều Ngài nói là huyết Ngài: tức là trái của cây nho, như chính Ngài gọi nó. Vì như trong việc trao chén kia trước khi thiết lập thánh lễ, Thánh Lu-ca (người duy nhất nhắc đến phần lịch sử ấy) cho chúng ta biết rằng Ngài đã phán cùng các môn đồ: Ta sẽ không uống trái của cây nho nữa, cho đến khi nước Đức Chúa Trời đến: thì Thánh Ma-thi-ơ và Thánh Mác cũng làm chứng rằng, khi trao chén thánh lễ, sau khi Ngài đã phán: Đây là huyết Ta của giao ước mới, đã đổ ra cho nhiều người để tha tội; Ngài cũng thêm rằng: Nhưng Ta phán cùng các ngươi, từ nay Ta sẽ không uống trái của cây nho này nữa, cho đến ngày Ta uống thứ mới cùng các ngươi trong nước của Cha Ta. Nay, vì trái với cả giác quan lẫn đức tin, rằng Rượu hay trái của cây nho lại thật sự là huyết của Đấng Christ; bởi có sự khác biệt chính thức về bản chất của các vật, đến nỗi hoàn toàn không thể nào, theo nghĩa đúng thật của lời nói, vật này lại là vật kia: thì không có điều gì trên đời này rõ ràng hơn điều này, rằng khi Đấng Cứu Rỗi chúng ta nói nó là huyết Ngài, Ngài không thể có ý nói nó là như vậy theo bản thể, mà là theo thánh lễ.

Và những người theo Giáo Hội La Mã tự họ có thể giải thích thế nào về những lời thiết lập ấy trong Thánh Phao-lô? Chén này là giao ước mới trong huyết Ta. Chén, hay vật chứa trong chén, là giao ước mới bằng cách nào khác, nếu không phải là thánh lễ của giao ước ấy? Hãy xem trong trường hợp tương tự, chính Chúa, khi thiết lập thánh lễ đầu tiên của giao ước cũ, đã dùng cùng một cách nói, Sáng Thế Ký 17:10. Đây là giao ước Ta, hay Di Chúc Ta (vì từ Hy Lạp ở cả hai chỗ đều giống nhau:) và trong những lời ngay sau đó, Ngài giải thích ý nghĩa của chính Ngài như sau. Nó sẽ là DẤU HIỆU của giao ước giữa Ta với ngươi. Và nói chung đối với mọi thánh lễ, quy tắc được Thánh Augustin đặt ra như sau, trong Thư gửi Bonifacius: Nếu các thánh lễ không giống với những điều mà chúng là thánh lễ của chúng theo một cách nào đó, thì chúng hoàn toàn không phải là thánh lễ. Và vì sự giống nhau này, chúng cũng thường mang tên của chính những điều ấy. Như vậy, thánh lễ của thân thể Đấng Christ, theo một cách nào đó, là thân thể của Đấng Christ, và thánh lễ của huyết Đấng Christ là huyết của Đấng Christ; thì thánh lễ của đức tin cũng là đức tin. Thánh lễ của đức tin mà ông hiểu là phép báp-têm; về phép ấy, ông lại trích dẫn lời của sứ đồ, Rô-ma 6:4. Chúng ta đã được chôn với Đấng Christ bởi phép báp-têm vào trong sự chết: rồi ông thêm rằng. Ông không nói, Chúng ta biểu thị sự chôn Ngài; nhưng ông nói cách rõ ràng, Chúng ta đã được chôn. Vậy thánh lễ của một điều vĩ đại dường ấy, ông không muốn gọi bằng tên nào khác ngoài tên của chính điều ấy. Và trong các Câu Hỏi về Lê-vi Ký: Vật biểu thị (ông nói) thường được gọi bằng tên của điều mà nó biểu thị. Như có chép: Bảy bông lúa là bảy năm; (vì ông không nói, chúng biểu thị bảy năm:) và bảy con bò cái là bảy năm: và nhiều điều tương tự khác. Từ đó có lời nói: Vầng Đá là Đấng Christ. Vì ông không nói, Vầng Đá biểu thị Đấng Christ; nhưng như thể nó chính là điều ấy, mà chắc chắn về bản thể thì không phải, mà về sự biểu thị thì phải. Cũng vậy, huyết, vì có một sự đậm đặc sinh động nào đó mà nó có, nên nó biểu thị linh hồn; theo cách của các thánh lễ, nó được gọi là linh hồn. Vậy lập luận của chúng ta từ những lời thiết lập là như sau:

Nếu quả thật Đấng Christ đã gọi Bánh là thân thể Ngài, và Rượu là huyết Ngài: thì cũng phải quả thật rằng những vật được tôn vinh bằng các tên ấy không thể thật sự là thân thể và huyết Ngài, mà chỉ là theo nghĩa bóng và thánh lễ.

Nhưng điều trước là thật. Vậy điều sau cũng thật.

Mệnh đề thứ nhất đã được chứng minh bởi các nguyên tắc chắc chắn của lý trí đúng đắn, và bởi lời thú nhận rõ ràng của phe đối nghịch: mệnh đề thứ hai, bởi các hoàn cảnh của bản văn các sách Phúc Âm, bởi sự giải thích của Thánh Phao-lô, và bởi các căn cứ đã được thừa nhận của chính những người theo Giáo Hội La Mã. Vậy kết luận đứng vững: và như thế chúng ta đã làm cho rõ ràng rằng những lời Thiết Lập chẳng những không ủng hộ, mà còn trực tiếp lật đổ toàn bộ cơ cấu của điều mà Giáo Hội La Mã dạy, về sự hiện diện thuộc thể của Đấng Christ dưới các hình của Bánh và Rượu.

Nếu giờ đây tôi trình bày tất cả các lời của các Giáo phụ, là những lời dạy rằng điều mà Đấng Christ gọi là Thân Thể Ngài thì về bản thể là Bánh, và về sự biểu thị cùng quan hệ thánh lễ là Thân Thể của Chúa: thì tôi sẽ không bao giờ kết thúc được. Giút-tin Tử Đạo, trong Lời Biện Hộ thứ hai gửi Hoàng đế Antoninus, cho chúng ta biết rằng bánh và rượu, tức là thức ăn đã được thánh hóa mà nhờ sự biến đổi, huyết và thịt chúng ta được nuôi dưỡng, chính là điều chúng ta được dạy là thịt và huyết của Chúa Giê-xu đã nhập thể. I-rê-nê trong quyển thứ tư chống các tà thuyết nói rằng Chúa chúng ta, khi cầm lấy bánh thuộc loại thường dùng trong chúng ta, đã tuyên xưng nó là thân thể Ngài: và chén cũng vậy, chứa đựng tạo vật thường dùng trong chúng ta, là huyết Ngài. Và trong quyển thứ năm, ông thêm rằng: Chén ấy, vốn là một tạo vật, Ngài đã xác nhận là huyết Ngài đã đổ ra, nhờ đó Ngài gia tăng huyết chúng ta; và bánh ấy, vốn thuộc về tạo vật, là thân thể Ngài, nhờ đó Ngài gia tăng thân thể chúng ta. Vậy khi chén đã pha và bánh đã bẻ nhận lấy Lời Đức Chúa Trời, nó được làm thành Lễ Tạ Ơn của huyết và thân thể Đấng Christ, nhờ đó bản thể của xác thịt chúng ta được gia tăng và tồn tại. Chúa chúng ta, Clêmentê thành Alexandria nói, đã chúc phước cho rượu khi Ngài phán; Hãy cầm lấy, hãy uống, Đây là huyết Ta, huyết của cây Nho. Tẹt-tu-li-en: Đấng Christ cầm lấy bánh và phân phát cho các môn đồ, đã làm nó thành thân thể Ngài, mà phán rằng, Đây là thân thể Ta, tức là, hình bóng của thân thể Ta. Ô-ri-gen: Thức ăn được thánh hóa bởi Lời Đức Chúa Trời và bởi sự cầu nguyện, xét về phần vật chất của nó, thì đi vào bụng và thải ra ngoài; nhưng xét về lời cầu nguyện được thêm vào, tùy theo phần đức tin, thì nó trở nên ích lợi; soi sáng tâm trí và khiến tâm trí nhìn thấy điều ích lợi. Cũng không phải chất liệu của bánh, mà là lời phán trên nó, đem lại ích lợi cho người ăn cách xứng đáng. Và những điều này tôi nói về thân thể tiêu biểu và tượng trưng; Ô-ri-gen nói. Trong các Đối Thoại chống phái Marcion, phần lớn được sưu tập từ các tác phẩm của Mác-xi-mút (người sống vào thời các Hoàng đế Commodus và Severus), Ô-ri-gen, người được đặt làm diễn giả chính trong đó, được dẫn ra tranh luận chống các kẻ tà thuyết như sau: Nếu Đấng Christ, như những người này nói, không có thân thể và huyết: thì Ngài đã ban bánh và chén làm hình ảnh của thứ thịt nào, hay thân thể nào, hay thứ huyết nào, khi Ngài truyền cho các môn đồ nhờ đó mà tưởng nhớ đến Ngài? Thánh Cyprian cũng lưu ý rằng chính rượu, tức là trái của cây nho, là điều Chúa nói là huyết Ngài: và rằng chỉ bột mà thôi, hay chỉ nước mà thôi, không thể là thân thể của Chúa chúng ta, trừ khi cả hai được hiệp nhất và kết hợp với nhau, và nhào thành một khối bánh. Và lại nữa; rằng Chúa gọi bánh là thân thể Ngài, bánh ấy được làm nên bởi sự hiệp nhất của nhiều hạt lúa: và rượu là huyết Ngài, rượu ấy được ép ra từ nhiều chùm nho và gom lại thành một thứ nước. Điều mà tôi cũng thấy gần như từng chữ được chép lại trong các Bình Giải về các sách Phúc Âm, được cho là của Thê-ô-phi-lút, Giám mục thành Antioch. Nhờ đó thấy rõ rằng trong những thời kỳ đầu ấy, những lời thiết lập đã không được hiểu theo cách nào khác ngoài như thể Đấng Christ đã phán cách rõ ràng; Bánh này là thân thể Ta, và, Rượu này là huyết Ta: đó là điều chính mà chúng ta tranh đấu với các kẻ chống đối; và những lời ấy tự chúng đã đủ rõ ràng cho điều đó. Bản thể của điều ấy chúng ta thấy được trình bày như sau trong hòa hợp các sách Phúc Âm, được sưu tập, như một số người nói, bởi Ta-ti-en, như những người khác nói, bởi Am-mô-ni-út, trong thế kỷ thứ hai hay thứ ba sau Đấng Christ. Sau khi cầm lấy bánh, rồi sau đó chén rượu, và làm chứng rằng đó là thân thể và huyết Ngài, Ngài đã truyền cho họ ăn và uống điều ấy; vì đó là sự kỷ niệm về sự thương khó và sự chết sắp tới của Ngài.

Đối với các Giáo phụ của ba trăm năm đầu, giờ đây chúng ta sẽ thêm lời chứng của những người đã hưng thịnh trong các thời đại tiếp theo. Người đầu tiên trong số đó sẽ là Ơ-sê-bi-út: người nói rằng Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã trao cho các môn đồ những biểu tượng của sự quản trị thiêng liêng của Ngài, truyền cho họ làm hình ảnh của chính thân thể Ngài; và định rằng họ dùng bánh làm biểu tượng của thân thể Ngài; và rằng chúng ta vẫn cử hành trên Bàn của Chúa sự kỷ niệm về sự hy sinh của Ngài bằng các biểu tượng của thân thể và huyết Ngài, theo các lễ nghi của Giao Ước Mới. A-ca-ci-út, người kế vị ông trong chức giám mục, nói rằng bánh và rượu thánh hóa những người nuôi mình bằng chất liệu ấy: qua đó thừa nhận rằng phần vật chất của các yếu tố bên ngoài ấy vẫn còn tồn tại. Trong Hội Thánh, Ma-ca-ri-út nói, bánh và rượu được dâng lên, là hình bóng của thịt và huyết Ngài: và những người tham dự bánh hữu hình thì ăn thịt của Chúa cách thuộc linh. Đấng Christ, Thánh Giê-rô-ni-mô nói, đã không dâng nước, mà dâng rượu, làm hình bóng của huyết Ngài. Thánh Augustin dẫn lời Đấng Cứu Rỗi chúng ta phán về vấn đề này như sau: Các ngươi sẽ không ăn thân thể này mà các ngươi thấy, cũng không uống huyết ấy mà những kẻ sẽ đóng đinh Ta sẽ làm đổ ra. Ta đã truyền cho các ngươi một thánh lễ nào đó: thánh lễ ấy, khi được hiểu cách thuộc linh, sẽ làm cho các ngươi sống. Cũng vị Giáo phụ ấy, ở một chỗ khác, viết rằng Đấng Christ đã cho Giu-đa dự bữa tiệc ấy, trong đó Ngài đã truyền và trao cho các môn đồ hình bóng của thân thể và huyết Ngài: nhưng (như ở chỗ khác ông thêm rằng) họ đã ăn bánh ấy, vốn là chính Chúa; còn hắn thì ăn bánh của Chúa mà chống lại Chúa. Cuối cùng: Chúa (ông nói) đã không ngần ngại phán rằng, Đây là thân thể Ta; khi Ngài ban dấu hiệu của thân thể Ngài.

Như vậy, tác giả của Bài Giảng về Thi Thiên 22, (trong số các tác phẩm của Chrysostom:) Bàn này Ngài đã dọn sẵn cho các đầy tớ trai và đầy tớ gái của Ngài trước mặt họ: để mỗi ngày, Ngài có thể, làm hình bóng của thân thể và huyết Đấng Christ, bày ra cho chúng ta trong một thánh lễ bánh và rượu theo thứ tự của Mên-chi-xê-đéc. Và chính Thánh Chrysostom, trong thư gửi Caesariút, chống lại tà thuyết của Apollinariút: Như trước khi bánh được thánh hóa, chúng ta gọi nó là bánh; nhưng khi ân điển của Đức Chúa Trời đã thánh hóa nó nhờ chức vụ của thầy tế lễ, nó được giải thoát khỏi tên bánh, và được kể là xứng đáng với tên thân thể của Chúa, dù bản chất của bánh vẫn còn trong nó; và nó không được gọi là hai thân thể, mà là một thân thể của Con Đức Chúa Trời: thì cũng vậy ở đây, bản tính thiêng liêng ngự trong thân thể của Đấng Christ, hai điều này làm nên một Con, và một ngôi vị. Cũng theo cách ấy, Thê-ô-đô-rét, Gelasiút, và Ephraemiút tiến hành chống lại các kẻ tà thuyết Eutychian. Về phần mình, Thê-ô-đô-rét đặt ra các căn cứ sau: Rằng Đấng Cứu Rỗi chúng ta, khi trao các mầu nhiệm, đã gọi bánh là thân thể Ngài, và vật đã pha (trong chén) là huyết Ngài. Rằng Ngài đã đổi tên; và ban cho thân thể tên của biểu tượng hay dấu hiệu, và ban cho biểu tượng tên của thân thể. Rằng Ngài đã tôn vinh các biểu tượng hữu hình bằng tên thân thể và huyết Ngài; không thay đổi bản chất, mà thêm ân điển vào bản chất. Và rằng thức ăn chí thánh này là một biểu tượng và hình bóng của những điều mang tên nó, tức là, của thân thể và huyết Đấng Christ. Gelasiút viết như sau: Các thánh lễ mà chúng ta lãnh nhận, của thân thể và huyết Đấng Christ, là một điều thiêng liêng, nhờ đó chúng ta được làm cho tham dự bản tính thiêng liêng: mà bản thể hay bản chất của bánh và rượu vẫn không chấm dứt. Và quả thật, hình ảnh và sự tương tự của thân thể và huyết Đấng Christ được cử hành trong hành động của các mầu nhiệm. Do đó, hiển nhiên đủ cho chúng ta rằng chúng ta phải giữ cùng một quan điểm về chính Chúa Christ, điều mà chúng ta tuyên xưng, cử hành, và đang ở trong Hình Ảnh của Ngài. Rằng như (các thánh lễ ấy) bởi sự vận hành của Đức Thánh Linh, chuyển thành điều này, tức là, thành bản thể thiêng liêng, mà vẫn giữ nguyên tính chất riêng của bản chất mình: thì mầu nhiệm chính ấy, mà sức mạnh và đức hạnh của chúng thật sự tiêu biểu, cũng phải được quan niệm là như vậy, cụ thể là, gồm hai bản tính, thiêng liêng và loài người; bản tính này không hủy bỏ lẽ thật của bản tính kia. Cuối cùng, Ephraemiút, Thượng phụ thành Antioch, sau khi nói về sự phân biệt hai bản tính này trong Đấng Christ, và nói rằng không người có hiểu biết nào có thể nói rằng bản chất của vật có thể sờ được và vật không thể sờ được, của vật hữu hình và vật vô hình, là một; lại thêm rằng: Và cũng vậy, thân thể của Đấng Christ mà các tín hữu lãnh nhận (ông muốn nói thánh lễ) thì không rời khỏi bản thể hữu hình của nó, mà vẫn không tách khỏi ân điển có thể hiểu được. Và phép báp-têm, khi hoàn toàn trở nên thuộc linh, và vẫn là một, thì vừa giữ tính chất của bản thể hữu hình của nó (tức là nước, tôi muốn nói) mà vẫn không mất điều mà nó đã trở thành.

Như vậy chúng ta đã đưa ra đủ loại bằng chứng để xác nhận giáo lý mà chúng ta tuyên xưng về thánh lễ được phước: điều ấy không thể không đem lại sự thỏa mãn đầy đủ cho mọi người biết xem xét vấn đề cách vô tư. Nhưng những người mà chúng ta phải đối phó đã xa rời lẽ thật đến nỗi cả giác quan lẫn lý trí, cả thẩm quyền của Kinh Thánh hay của các Giáo phụ, đều không thể thuyết phục họ trở lại làm bạn với lẽ thật: trừ khi chúng ta chỉ cho họ thấy trong thời của vị Giáo hoàng nào mà sự giả dối trái ngược ấy mới được nghĩ ra. Nếu không có gì khác làm họ hài lòng: chúng ta phải nhắc họ nhớ rằng vào khoảng thời gian Soter làm Giám mục thành Rô-ma, có sống một kẻ thân thích đồng hành tên là Marcus; những phẩm chất của hắn được một Cơ Đốc nhân cổ xưa, người nổi tiếng trong những ngày ấy, dù nay tên ông không còn được chúng ta biết đến, mô tả như sau.

Trước hết, người ấy tố cáo hắn là kẻ làm hình tượng; rồi người ấy phản đối hắn về tài chiêm tinh và ma thuật, nhờ đó, và nhờ sự trợ giúp của Sa-tan, hắn đã cố gắng, bằng vẻ bề ngoài của các phép lạ, để giành lấy uy tín cho các giáo lý sai lầm của hắn trong số các môn đồ đã bị hắn dụ dỗ: và cuối cùng người ấy kết luận rằng cha hắn là Ma Quỷ đã dùng hắn làm kẻ tiền khu cho mưu chước chống thần của hắn, hay sự lừa dối bất chính chống Đấng Christ, nếu các bạn muốn dùng ngôn ngữ của các sứ đồ. Vì hắn thật là kẻ tiền khu của Ma Quỷ, cả đối với các sự thờ hình tượng và phù phép mà sau đó được đưa vào phương Đông, và đối với những sự gian dâm và mê hoặc của La Mã mà toàn thể phương Tây đã bị làm cho hư hỏng bởi người tội lỗi ấy, là người mà sự đến của hắn đã được báo trước là theo sự vận hành của Sa-tan, với mọi quyền năng, dấu kỳ và phép lạ giả dối. Và để chúng ta giữ mình trong phạm vi của điểm đặc biệt mà hiện nay chúng ta đang bàn đến: chúng ta thấy trong I-rê-nê rằng kẻ tà thuyết đầu sỏ này đã đặc biệt dùng các trò ảo thuật của hắn để gây nên sự tin tưởng trong tâm trí những người hắn đã làm cho hư hỏng; rằng trong chén của Lễ Tạ Ơn giả mạo của hắn, hắn thật sự trao cho họ huyết để uống. Vì giả vờ thánh hóa các chén đầy rượu, và kéo dài những lời cầu khẩn đến một độ dài lớn, hắn đã làm cho chúng có vẻ màu tía và đỏ: để người ta có thể nghĩ rằng ân điển vượt trên mọi sự đã nhỏ huyết của nó vào chén ấy nhờ lời cầu khẩn của hắn. Và cũng theo tiền lệ này, chúng ta thấy về sau đã xảy ra rằng phương tiện chính yếu và mạnh mẽ nhất mà nhờ đó quan niệm thô thiển tương tự (về việc ăn và uống bằng miệng thân thể và huyết của Đấng Christ) lúc đầu đã bám chặt vào đám đông, và theo thời gian càng ăn sâu hơn trong họ, chính là những sự lừa dối và hiện tượng giả mạo như thế: điều mà chính nhà thần học kinh viện vĩ đại ấy, Alexander thành Hales, thú nhận đôi khi xảy ra, hoặc do sự xúi giục của loài người, hoặc do sự vận hành của ma quỷ. Paschasius Radbertus, một trong những người đầu tiên cổ xúy giáo lý này ở phương Tây, đã dành một chương dài cho điểm này: trong đó ông cho chúng ta biết rằng Đấng Christ trong thánh lễ đã nhiều lần bày tỏ mình trong hình dạng hữu hình, hoặc dưới hình một con chiên, hoặc dưới màu thịt và huyết, đến nỗi trong khi bánh thánh đang được bẻ ra hay một của lễ đang được dâng, người ta thấy một con chiên trong tay thầy tế lễ, và huyết trong chén thánh dường như chảy ra từ của lễ, để điều ẩn giấu trong mầu nhiệm có thể, đối với những người còn nghi ngờ, được tỏ ra trong một phép lạ. Và đặc biệt tại chỗ ấy, ông nhấn mạnh một câu chuyện mà ông tìm thấy trong gestis Anglorum (nhưng rất đáng được đưa vào gesta Romanorum vì sự hay ho của nó) về một thầy tế lễ tên là Plegils hay Plegilus; một thiên sứ đã bày tỏ Đấng Christ cho ông dưới hình một đứa trẻ trên bàn thờ, mà trước hết ông ôm vào lòng và hôn, nhưng sau đó lại ăn Ngài khi Ngài đã trở lại hình dạng trước kia. Từ đó nảy sinh câu nói đùa mà Berengariút thường dùng: Đây quả là một trò hay của tên vô lại, rằng kẻ mà hắn đã hôn bằng miệng, hắn lại muốn nuốt bằng răng.

Nhưng còn có ba câu chuyện khác đáng chú ý đặc biệt; dù chúng có thể tranh nhau giải thưởng cho chuyện bịa đặt giỏi nhất với bất kỳ chuyện nào khác, nhưng vì tính cổ xưa của chúng, chúng đã giành được uy tín hơn những chuyện còn lại: chúng dường như được nghĩ ra vào khoảng cùng thời gian với câu chuyện kia về Plegilus, nhưng liên hệ đến những thời kỳ cao hơn. Câu chuyện thứ nhất cũng lấy từ các truyền thuyết Anh, như Johannes Diaconus thuật lại trong cuộc đời của Grê-gô-ri-ô I: về một phụ nữ La Mã đã thấy một miếng bánh thánh lễ biến thành hình một ngón tay, đầy máu, mà sau đó, nhờ lời cầu nguyện của Thánh Grê-gô-ri-ô, đã trở lại hình dạng trước kia. Hai câu chuyện còn lại lần đầu tiên do những kẻ nói dối người Hy Lạp bịa ra, và từ họ truyền sang người La-tinh, và được ghi vào quyển sách mà họ gọi là Vitas Patrum: quyển sách ấy thường được tin là do Thánh Giê-rô-ni-mô sưu tập, và thường được đọc đều đặn trong mỗi tu viện; đã tạo cơ hội cho sự lan truyền thêm và mở đường nhiều cho sự tiến triển của mầu nhiệm gian ác này. Câu chuyện trước trong hai câu chuyện ấy không chỉ được thuật lại ở đó mà còn trong truyền thuyết của Simeon Metaphrastes (một tác giả như vậy trong số người Hy Lạp giống như Iacobus de Voragine trong số người La-tinh) trong cuộc đời của Arseniút: một đứa trẻ nhỏ được thấy trên bàn thờ, và một thiên sứ cắt nó thành những miếng nhỏ bằng dao, và hứng huyết nó vào chén thánh, trong suốt thời gian thầy tế lễ bẻ bánh thành những phần nhỏ. Câu chuyện sau là về một người Giu-đa kia lãnh nhận thánh lễ từ tay Thánh Basilê, đã biến đổi một cách hữu hình thành thịt và huyết thật: điều ấy được Cyrus Theodorus Prodromus diễn đạt trong bài thơ bốn câu này.

Nhưng tác giả chính của câu chuyện hoang đường ấy là một kẻ lừa đảo, kẻ mà, để có thể nói dối cách có thẩm quyền, đã mạo danh Amphilochiút, bạn đồng hành của Thánh Basilê, và xuất bản một quyển sách về cuộc đời của ông đầy dẫy những lời dối trá: như chính Hồng y Baronius thừa nhận. Vậy kết luận của Thánh Augustin có thể rất thích hợp áp dụng ở đây. Hãy gạt bỏ những điều này, là những điều hoặc do những người nói dối bịa ra, hoặc là những kỳ công do các tà linh thực hiện. Vì hoặc không có lẽ thật nào trong các tường thuật này, hoặc nếu có điều gì lạ lùng do các kẻ tà thuyết thực hiện, chúng ta càng phải đề phòng chúng hơn: bởi, khi Chúa đã phán rằng một số kẻ lừa dối sẽ đến, là những kẻ, bằng cách làm một số phép lạ, sẽ dụ dỗ (nếu có thể được) ngay cả những người được chọn, Ngài đã rất nghiêm túc giao phó điều này cho chúng ta suy xét, và phán rằng; Hãy xem, Ta đã bảo các ngươi trước. Phải, và Ngài còn thêm một lời dặn nữa, rằng nếu những kẻ mạo danh này nói với chúng ta về Ngài rằng, Hãy xem, Ngài ở trong các phòng kín, chúng ta đừng tin: điều ấy có áp dụng được cho những người bảo chúng ta rằng Đấng Christ phải được tìm thấy trong một hộp đựng bánh thánh, và nghĩ rằng họ giữ Ngài an toàn dưới khóa và chìa; tôi xin để cho người khác suy xét.

Điều mà giờ đây tôi muốn lưu ý thêm chỉ là điều này; rằng, như kẻ tà thuyết khốn khổ ấy, người đầu tiên tìm cách thuyết phục người ta bằng các phép lạ giả dối của hắn rằng hắn thật sự trao rượu cho họ trong chén của Lễ Tạ Ơn, đã bị khiển trách là kẻ ἀσεβής, tức là kẻ làm hình tượng; thì trong các thời đại sau, từ những kẻ làm hình tượng và thờ hình tượng ở phương Đông mà quan niệm thô thiển này về việc ăn và uống bằng miệng Đấng Christ trong thánh lễ đã bắt đầu thở hơi đầu tiên; Đức Chúa Trời, vì sự thờ hình tượng của họ, đã công chính phó họ cho một tâm trí hư hỏng, để họ nhận lấy sự báo trả xứng đáng cho lỗi lầm của mình. Tên của vị Giáo hoàng mà trong thời của ông điều này xảy ra là Grê-gô-ri-ô II: tên của người chủ yếu truyền bá nó ra ngoài là Gioan Damascene; một người đã đặt nền tảng cho thần học kinh viện trong số người Hy Lạp, như Phê-rô Lombard sau đó đã làm trong số người La-tinh. Ngược lại, những người chống lại sự thờ hình tượng của những thời ấy, và đặc biệt là 338 giám mục nhóm họp tại Công Đồng Constantinople vào năm 754, đã duy trì rằng Đấng Christ đã không chọn hình dạng hay kiểu mẫu nào khác dưới trời để tiêu biểu cho sự nhập thể của Ngài ngoài thánh lễ; mà Ngài đã trao cho các tôi tớ Ngài làm kiểu mẫu và sự kỷ niệm hiệu quả nhất về điều ấy; truyền rằng bản thể của bánh phải được dâng lên, là bánh không giống chút nào với hình dạng của con người, để không có cơ hội nào được tạo ra cho việc đưa sự thờ hình tượng vào. Bánh ấy họ khẳng định là thân thể của Đấng Christ, không phải ὑλη mà là μορφή, tức là (như chính họ giải thích) một hình ảnh thánh và thật của xác thịt tự nhiên của Ngài.

Những lời khẳng định của họ có thể tìm thấy trong Quyển thứ ba của Kỳ họp thứ sáu của Công đồng Ni-cê thứ hai, được triệu tập không lâu sau đó để tái lập việc thờ Hình Tượng trong Hội Thánh. Tại đó, một phó tế ba hoa tên là Epiphanius, nhằm bác bỏ điều mà các Giám mục trước kia đã trình bày, đã cả gan khẳng định rằng không một Sứ đồ nào, cũng không một Giáo phụ nào, từng gọi Tiệc Thánh là hình ảnh của thân thể Đấng Christ. Quả thật ông ta thừa nhận rằng một số Giáo phụ (như Eustathius khi giải thích Châm Ngôn của Sa-lô-môn, và Thánh Basiliô trong Phụng vụ của ông) có gọi bánh và rượu là εἰκόνες, tức các hình mẫu hay hình bóng tương ứng, trước khi chúng được thánh hiến: nhưng sau khi thánh hiến (ông ta nói) chúng được gọi là, và thật là, và được tin là thân thể và huyết của Đấng Christ theo nghĩa đích thực. Tại điểm này, chính những người theo Giáo hoàng, những người mới đây đã xuất bản các Công văn của các Công đồng chung tại Rô-ma, đã xấu hổ về sự dốt nát của tên Bayard mù lòa này đến nỗi họ đã sửa chữa sự táo bạo của hắn bằng ghi chú bên lề sau đây. Các lễ vật thánh thường được gọi là các hình bóng tương ứng, hay các hình tượng tương ứng, ngay cả sau khi đã được thánh hiến: như Grêgôriô Nazianzên đã làm trong Bài Điếu văn về chị gái mình, và trong Lời Biện hộ của ông; Cyrilô thành Giê-ru-sa-lem trong Bài Giáo lý Huyền nhiệm thứ năm của ông, và những người khác nữa. Và chúng ta đã nghe trước đây tác giả của các Đối thoại chống lại phái Marcion, và sau ông là Eusêbiô và Gêlasiô, đã gọi Tiệc Thánh là hình ảnh của thân thể Đấng Christ một cách rõ ràng như thế nào: bất chấp việc viên thư lại quả quyết này phủ nhận rằng có ai từng làm như vậy. Từ tất cả những điều đó, có thể dễ dàng thấy rằng không phải những người phản đối, mà chính những người bênh vực Hình Tượng, mới là những kẻ đầu tiên tìm cách thay đổi ngôn ngữ mà tổ phụ họ đã dùng trong vấn đề này.

Bây giờ, như vào thời Grêgôriô III, vấn đề này đã được Đa-ma-xê-nô khơi lên ở phương Đông: thì khoảng một trăm năm sau, dưới triều Giáo hoàng Grêgôriô IV, vấn đề ấy cũng bắt đầu được đề xướng ở phương Tây, qua một người tên là Amalarius, vốn là Giám mục, không phải (như người ta thường lầm tưởng) của Trier, mà trước hết của Metz, rồi sau đó của Lyon. Người này khi viết về điểm này còn do dự; lúc thì ông theo giáo lý của Thánh Âu-gút-tin, rằng các thánh lễ thường được gọi bằng chính tên của các sự vật mà chúng biểu thị, và như vậy thánh lễ về thân thể Đấng Christ là secundùm quendam modum, tức theo một nghĩa nào đó, thân thể của Đấng Christ: lúc khác ông lại coi như một phần đức tin của mình rằng bản tính đơn sơ của bánh và rượu pha trộn đã biến thành một bản tính có lý trí, tức là bản tính của thân thể và huyết Đấng Christ. Nhưng thân thể ấy sẽ ra sao sau khi ăn vào thì là điều vượt quá trí khôn nhỏ bé của ông: và vì thế, ông nói, khi thân thể Đấng Christ được nhận lấy với ý hướng tốt, thì tôi không tranh luận xem nó được cất lên trời cách vô hình, hay được giữ trong thân thể chúng ta cho đến ngày chôn cất, hay được thở ra ngoài không khí, hay nó đi ra khỏi thân thể cùng với huyết (khi mở tĩnh mạch) hay được thải ra qua miệng; vì Chúa chúng ta phán rằng mọi vật vào miệng đều đi xuống bụng và thải ra ngoài. Vì điều này, và một sự dại dột tương tự khác de triformi & tripartito corpore Christi, tức về ba phần hay ba loại thân thể của Đấng Christ (dường như chính là những điều vô nghĩa de tripartito Christi corpore mà Paschasius ở cuối Thư của ông đã khuyên Frudegardus đừng theo:) ông đã bị khiển trách trong một Công đồng họp tại Carisiacum: tại đó các Giám mục nước Pháp đã tuyên bố rằng bánh và rượu được biến thành thân thể Đấng Christ cách thiêng liêng; thân thể ấy là thức ăn của tâm trí, chứ không phải của bụng, nên không bị hư hoại mà còn lại cho đến sự sống đời đời.

Những sự mê muội của Amalarius không chỉ gây ra câu hỏi mà Heribaldus đã đặt ra cho Rabanus, câu hỏi mà chúng ta đã nói đến trước đây, mà còn gây ra câu hỏi khác có hậu quả lớn hơn nhiều: Liệu điều được trao và nhận cách bên ngoài trong thánh lễ có phải chính là thân thể đã sinh ra bởi Trinh nữ Ma-ri, đã chịu khổ trên Thập Tự Giá, và đã sống lại từ Mồ hay không. Paschasius Radbertus (một Phó tế thời ấy, nhưng có tính tình tốt hơn và khiêm tốn hơn vị Phó tế người Hy Lạp kia) cho rằng đó chính là thân thể ấy; và nhằm mục đích đó ông đã viết cuốn sách gửi cho Placidus, về Thân Thể và Huyết của Chúa chúng ta: trong đó (một tu sĩ dòng Tên nói) ông là người đầu tiên giải thích ý nghĩa chân thật của Hội Thánh Công giáo (ý ông ta là Hội Thánh La Mã của mình) đến nỗi ông đã mở đường cho nhiều người khác viết sau ông về cùng một đề tài. Rabanus, ngược lại, trong một bài viết gửi cho Viện phụ Egilo, đã bênh vực giáo lý ngược lại: như đã được ghi chú trước đây. Rồi một người tên là Frudegardus, khi đọc quyển thứ ba của Thánh Âu-gút-tin, tác phẩm de doctrina Christiana, và thấy ở đó rằng việc ăn thịt và uống huyết của Đấng Christ là một cách nói bóng, đã bắt đầu nghi ngờ đôi chút về sự thật của điều mà trước kia ông đã đọc trong Luận văn nói trên của Paschasius: điều này đã khiến Paschasius viết lại về cùng một đề tài, như về một câu hỏi mà ông thú nhận rằng nhiều người lúc bấy giờ còn nghi ngờ. Nhưng cả bài viết đầu tiên lẫn bài viết thứ hai của ông đều không thể xóa bỏ những nghi ngờ ấy khỏi tâm trí người ta: và vì vậy Hoàng đế Carolus Calvus, muốn dàn xếp những bất đồng này, và muốn sự hiệp một được thiết lập giữa các thần dân của mình, đã yêu cầu Ratrannus (một học giả thời ấy, sống trong Tu viện Corbey, nơi Paschasius làm Viện phụ) trình bày phán đoán của ông về các điểm này: Liệu thân thể và huyết của Đấng Christ mà trong Hội Thánh được miệng của các tín hữu nhận lấy có được cử hành trong huyền nhiệm hay trong thực tại; và liệu đó có phải là cùng một thân thể đã sinh ra bởi Ma-ri, đã chịu khổ, đã chết và đã chôn, và khi sống lại và thăng thiên thì ngồi bên hữu Đức Chúa Cha hay không? Đối với điều đó ông đã đáp lại như sau: rằng bánh và rượu là thân thể và huyết của Đấng Christ theo nghĩa bóng; rằng về bản chất của các tạo vật, chúng trước khi thánh hiến ra sao thì sau khi thánh hiến cũng vẫn như vậy; rằng chúng được gọi là thân thể Chúa và huyết Chúa vì chúng mang tên của sự vật mà chúng là thánh lễ của sự vật ấy; và rằng có một sự khác biệt lớn giữa huyền nhiệm về huyết và thân thể của Đấng Christ, mà hiện nay các tín hữu nhận lấy trong Hội Thánh, với thân thể đã sinh ra bởi Trinh nữ Ma-ri, đã chịu khổ, đã chôn, đã sống lại, và đang ngồi bên hữu Đức Chúa Cha. Tất cả những điều ấy ông chứng minh một cách đầy đủ, cả bằng các chứng cớ của Kinh Thánh lẫn bằng lời nói của các Giáo phụ thời xưa. Do đó tu sĩ dòng Tên Turrian buộc phải, vì quá túng quẫn, lảng tránh vấn đề bằng câu hỏi ngớ ngẩn này: Trích dẫn Bertram (Ratrannus thường được gọi như vậy) thì có khác gì nói rằng tà thuyết của Can-vanh không phải là mới? Như thể những điều này được chúng ta viện dẫn vì mục đích nào khác ngoài việc cho thấy con đường mà họ gọi là tà thuyết ấy không phải là mới, mà từ lâu đã được những người trong thời của họ được xem là những giáo sư tốt và chính thống trong Hội Thánh bước đi. Việc từ đó về sau họ bị đánh giá khác đi là bằng chứng cho sự thay đổi của thời đại và sự biến đổi của tình trạng sự việc: đó chính là vấn đề mà hiện nay chúng ta đang tìm hiểu, và là điều mà các Đối thủ của chúng ta (thật là giờ xấu cho họ) đang hết sức thúc ép chúng ta phải khám phá ra.

Hoàng đế Charles, người mà câu trả lời của Ratrannus được gửi đến, lúc bấy giờ có trong triều một người đồng hương nổi tiếng của chúng ta, tên là Johannes Scotus: người đã viết một cuốn sách về cùng một đề tài, và với cùng một hiệu quả như người kia đã làm. Người này, vì học vấn phi thường của mình, đã ở Anh (nơi ông sống rất được trọng vọng dưới thời Vua Alfred) được đặt biệt danh là John the Wise: và mới đây còn có một chỗ trong Sách Tử Đạo của Giáo Hội La Mã, mặc dù nay ông đã bị loại khỏi đó. Quả thật chúng ta thấy ông bị Giáo Hội Lyon và những nơi khác khiển trách vào thời ấy, vì một số quan điểm ông trình bày về sự biết trước và sự tiền định của Đức Chúa Trời trước khi thế gian bắt đầu, về ý chí tự do của con người và sự phối hợp của nó với ân điển trong thế gian hiện tại, và về cách thức hình phạt dành cho những người và thiên sứ bị định tội đời đời trong thế gian sắp đến: nhưng chúng ta không thấy ở đâu nói rằng cuốn sách của ông về Thánh Lễ đã bị lên án trước thời Lanfranc; người đầu tiên đã làm cho Hội Thánh Anh sau đó nhiễm giáo lý sai lầm này về sự hiện diện theo xác thịt. Cho đến lúc ấy, câu hỏi về sự hiện diện thật vẫn còn đang tranh luận: và bất cứ ai cũng được tự do theo giáo lý của Ratrannus hay Johannes Scotus trong vấn đề ấy, như theo giáo lý của Paschasius Radbertus, giáo lý mà từ thời Sa-tan được thả lỏng đã chiếm thế thượng phong. Người ta thường tìm kiếm, và vẫn thường tìm kiếm, làm sao bánh được gom từ hạt lúa; và qua sức nóng của lửa mà nướng lên, có thể biến thành thân thể Đấng Christ; hay làm sao rượu được ép ra từ nhiều trái nho lại biến thành, qua một lời chúc phước, huyết của Chúa: Ælfric, Viện phụ Malmesbury, nói như vậy trong Bài Giảng bằng tiếng Saxon của ông, được viết khoảng 650 năm trước đây. Cách giải quyết của ông không chỉ giống như cách của Ratrannus, mà ở nhiều chỗ còn được dịch trực tiếp từ ông: như có thể thấy qua các đoạn sau đây, khi đối chiếu với bản Latinh của ông được ghi ở lề.

Bánh và rượu mà nhờ chức vụ của linh mục được thánh hóa cho thấy một điều bên ngoài đối với giác quan con người, và một điều khác chúng gọi mời bên trong đối với tâm trí tin kính. Bên ngoài chúng được thấy là bánh và rượu cả về hình dáng lẫn vị: và sau khi thánh hóa, chúng thật sự là thân thể Đấng Christ và huyết Ngài theo huyền nhiệm thiêng liêng. Cũng vậy, nước trong phông thánh được gọi là nguồn suối sự sống thì giống về hình dáng với các thứ nước khác, và chịu sự hư hoại: nhưng quyền năng của Đức Thánh Linh đến với nước hay hư hoại ấy qua lời chúc phước của linh mục; và sau đó nó có thể rửa sạch thân thể và linh hồn khỏi mọi tội lỗi, bằng đức hạnh thiêng liêng. Hãy xem, nay chúng ta thấy hai điều trong một tạo vật này: theo bản tính thật, nước ấy là chất ẩm hay hư hoại, và theo huyền nhiệm thiêng liêng, nó có đức hạnh chữa lành. Cũng vậy, nếu chúng ta nhìn ngắm bánh thánh ấy theo giác quan thuộc thể, thì chúng ta thấy nó là một tạo vật hay hư hoại và hay biến đổi. Nếu chúng ta nhận biết trong đó đức hạnh thiêng liêng, thì chúng ta hiểu rằng sự sống ở trong đó, và nó ban sự bất tử cho những ai ăn nó với đức tin. Có sự khác biệt lớn giữa thân thể mà Đấng Christ đã chịu khổ trong đó, và thân thể được thánh hóa làm bánh thánh. Thân thể thật mà Đấng Christ đã chịu khổ trong đó đã sinh ra từ xác thịt của Ma-ri, có huyết và xương, có da và gân, trong các chi thể con người, với một linh hồn có lý trí đang sống: còn thân thể thiêng liêng của Ngài, mà chúng ta gọi là bánh thánh, thì được gom từ nhiều hạt lúa, không có huyết và xương, không có chi thể, không có linh hồn; và vì vậy trong đó không có gì phải hiểu theo nghĩa thuộc thể, mà phải hiểu theo nghĩa thiêng liêng. Bất cứ điều gì trong bánh thánh ấy ban cho chất liệu của sự sống, thì đó là đức hạnh thiêng liêng, và là việc làm vô hình. Chắc chắn thân thể Đấng Christ, Đấng đã chịu chết và sống lại từ cõi chết, sẽ không bao giờ chết nữa, mà là đời đời và không thể chịu khổ. Còn bánh thánh ấy thì thuộc về thời gian, không đời đời, hay hư hoại và chia ra thành nhiều phần, bị nhai giữa răng và đưa xuống bụng.

Huyền nhiệm này là một vật bảo chứng và một hình bóng: thân thể Đấng Christ là chính chân lý. Vật bảo chứng này chúng ta giữ cách huyền nhiệm cho đến khi chúng ta đến với chính chân lý; và rồi vật bảo chứng này chấm dứt. Đấng Christ đã thánh hóa bánh và rượu làm thánh lễ trước khi Ngài chịu khổ và phán: Đây là thân thể Ta và huyết Ta. Thế mà lúc ấy Ngài chưa chịu khổ; nhưng dầu vậy, Ngài đã biến, qua quyền năng vô hình, bánh thành chính thân thể Ngài, và rượu ấy thành huyết Ngài: như Ngài đã làm trước kia trong đồng vắng, trước khi Ngài sinh ra làm người, khi Ngài biến thức ăn từ trời ấy thành thịt Ngài, và nước chảy ra từ tảng đá ấy thành chính huyết Ngài. Môi-se và A-rôn, cùng nhiều người khác trong dân ấy đã làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, đã ăn bánh từ trời ấy, và họ đã không chết sự chết đời đời, mặc dù họ đã chết sự chết thông thường. Họ thấy thức ăn từ trời ấy là hữu hình và hay hư hoại, và họ đã hiểu cách thiêng liêng qua vật hữu hình ấy, và đã nhận lấy nó cách thiêng liêng.

Bài Giảng này đã được chỉ định công khai để đọc cho dân chúng ở Anh vào ngày Lễ Phục Sinh trước khi họ nhận lễ thông công. Nội dung tương tự cũng đã được truyền đạt cho Hàng Giáo phẩm bởi các Giám mục tại các Công đồng của họ; trích từ hai bài viết khác của cùng một Ælfric: trong một bài, gửi cho Wulfsine, Giám mục Sherburne, chúng ta đọc như sau: Thánh lễ ấy là thân thể Đấng Christ, không phải theo nghĩa thuộc thể mà theo nghĩa thiêng liêng. Không phải thân thể mà Ngài đã chịu khổ trong đó, mà là thân thể mà Ngài đã nói đến khi Ngài chúc phước cho bánh và rượu làm thánh lễ vào đêm trước khi Ngài chịu khổ; và phán qua bánh đã chúc phước rằng, Đây là thân thể Ta; và lại qua rượu thánh rằng, Đây là huyết Ta, huyết đã đổ ra cho nhiều người để được tha tội. Trong bài kia, viết cho Wulfstan, Tổng Giám mục York, như sau: Chúa, Đấng đã thánh hóa thánh lễ trước khi Ngài chịu khổ, và phán rằng bánh là chính thân thể Ngài, và rượu thật là huyết Ngài; hằng ngày thánh hóa, qua tay Linh mục, bánh thành thân thể Ngài và rượu thành huyết Ngài trong huyền nhiệm thiêng liêng, như chúng ta đọc trong các sách. Và thế mà bánh hằng sống ấy không phải theo nghĩa thuộc thể như vậy, cũng không phải chính là thân thể mà Đấng Christ đã chịu khổ trong đó; cũng không phải rượu thánh ấy là huyết của Đấng Cứu Rỗi đã đổ ra cho chúng ta theo hình thức thuộc thể, mà phải hiểu theo nghĩa thiêng liêng. Cả hai thật sự là bánh ấy là thân thể Ngài, và rượu ấy cũng là huyết Ngài, như bánh từ trời mà chúng ta gọi là Ma-na, đã nuôi dân của Đức Chúa Trời bốn mươi năm; và nước trong chảy ra từ tảng đá trong đồng vắng thật là huyết Ngài: như Phao-lô đã viết trong một Thư của ông.

Như vậy, các Linh mục và dân chúng đã được dạy dỗ để tin trong Hội Thánh Anh vào cuối thế kỷ thứ mười và đầu thế kỷ thứ mười một sau sự Nhập Thể của Đấng Cứu Rỗi chúng ta là Đấng Christ. Và vì vậy không có gì lạ khi, ngay sau đó, Berengarius đứng lên bênh vực giáo lý này, thì nhiều người cả bằng lời nói lẫn bằng văn bản đã tranh luận ủng hộ ông: và không chỉ người Anh mà hầu như tất cả người Pháp và người Ý (như Matthew xứ Westminster thuật lại) đều sẵn sàng đón nhận điều ông trình bày. Mặc dù họ bị đè bẹp bởi quyền lực của Giáo hoàng (người lúc bấy giờ đã lên đến đỉnh cao) đến nỗi họ không dám công khai xưng nhận điều mình tin; nhưng nhiều người vẫn tiếp tục, ngay cả nơi Sa-tan đặt ngai của hắn, âm thầm dùng cả lưỡi lẫn ngòi bút để bênh vực chân lý; như tôi đã cho thấy ở nơi khác, trích từ Zacharias Chrysopolitanus, Rupertus Tuitiensis, và những người khác. Cho đến cuối cùng, vào năm 1215, Giáo hoàng Innocent III, trong Công đồng Lateran, đã công bố cho Hội Thánh như một lời sấm: rằng thân thể và huyết của Chúa Giê-xu Christ thật sự chứa đựng dưới hình thức bánh và rượu; bánh được biến đổi bản thể thành thân thể, và rượu thành huyết, bởi quyền năng của Đức Chúa Trời. Và như vậy chúng ta nay đã đi đến cuối cuộc tranh luận này: nguồn gốc và tiến trình của nó tôi đã trình bày chi tiết hơn, vì nó có tầm quan trọng lớn nhất, chính sự sống của lễ Misa và của tất cả các linh mục làm lễ Misa đều tùy thuộc vào đó. Nhưng sự dài dòng này sẽ được bù đắp phần nào bằng cách xử lý ngắn gọn hơn các điểm tiếp theo: điểm tiếp theo trong số đó là điểm này.

VỀ SỰ XƯNG TỘI.

Người Thách Thức của chúng ta ở đây nói với chúng ta rằng các Tiến sĩ, Mục sư và Giáo phụ của Hội Thánh nguyên thủy đã khuyên dân chúng xưng tội mình với các cha linh hướng của họ. Và chúng ta lại nói với ông ta rằng, theo trật tự công khai được quy định trong Hội Thánh của chúng ta, trước khi cử hành Tiệc Thánh, Vị Mục sư cũng khuyên dân chúng rằng, nếu có ai trong số họ không thể làm cho lương tâm mình yên ổn, nhưng cần thêm sự an ủi hay lời khuyên; thì người ấy nên đến với ông, hay với một Mục sư khôn ngoan và có học khác của lời Đức Chúa Trời, và mở lòng bày tỏ nỗi buồn của mình: để người ấy có thể nhận được lời khuyên linh hướng, lời chỉ bảo và sự an ủi như vậy, hầu lương tâm mình được nhẹ nhõm; và nhờ chức vụ của lời Đức Chúa Trời, người ấy có thể nhận được sự an ủi, và ích lợi của sự tha tội, để lương tâm được yên ổn, và tránh mọi do dự cùng nghi ngờ. Nhờ đó có thể thấy rằng việc khuyên dân chúng xưng tội mình với các cha linh hướng của họ không tạo ra một bức tường ngăn cách nào giữa các Tiến sĩ thời xưa với chúng ta, đến nỗi chúng ta vẫn có thể thuộc cùng một tôn giáo như họ: và do đó, vị Dũng sĩ dũng cảm này có ý chí nhiều hơn là tài năng để xử lý các cuộc tranh luận, vì ông ta đã không chọn khôn ngoan hơn các điểm khác biệt để khăng khăng đòi hỏi.

Vậy, hãy cho ông ta biết rằng, không một loại Xưng Tội nào, dù công khai hay riêng tư, bị chúng ta cấm đoán, nếu loại ấy theo bất cứ cách nào cần thiết cho việc thi hành đúng đắn quyền Chìa Khóa cổ xưa mà Đấng Christ đã ban cho Hội Thánh Ngài: điều mà chúng ta loại bỏ, là cái chìa khóa vạn năng mới mang tên Sự Xưng Tội Thánh Lễ, bị áp đặt lên lương tâm con người, như một vấn đề cần thiết cho sự cứu rỗi, bởi các Giáo luật của Hội nghị Trent mới đây. Tại đó, các Giáo phụ tốt lành ấy đã đặt lời nguyền rủa trên mọi người, hoặc phủ nhận rằng sự xưng tội theo thánh lễ đã được lập ra bởi quyền thần thượng, và bởi cùng quyền ấy là cần thiết cho sự cứu rỗi: hoặc khẳng định rằng trong Thánh Lễ Ăn Năn, việc xưng ra tất cả và từng tội trọng, mà ký ức có thể nhớ lại được nhờ sự suy ngẫm đúng đắn và cẩn thận, kể cả những tội kín và những tội chống lại hai điều răn cuối cùng của Mười Điều Răn, cùng với các hoàn cảnh làm thay đổi loại tội, không phải là cần thiết theo sự lập định của Đức Chúa Trời để được tha tội; mà sự xưng tội ấy chỉ có ích để dạy dỗ và an ủi người ăn năn, và xưa kia chỉ được tuân giữ để áp đặt sự đền tội theo Giáo luật. Giáo lý này, tôi nói, chúng ta không thể không loại bỏ: vì nó trái ngược với điều chúng ta đã học cả từ Kinh Thánh lẫn từ các Giáo phụ.

Vì trong Kinh Thánh, chúng ta thấy rằng sự xưng tội mà tội nhân ăn năn dâng lên một mình Đức Chúa Trời có lời hứa tha thứ đi kèm: mà không một linh mục nào trên đất có quyền làm cho vô hiệu, với cớ rằng chính ông ta hay một người trong đồng bạn của ông ta đã không được biết riêng về việc ấy trước. Tôi đã xưng tội tôi cùng Chúa, và gian ác tôi tôi chẳng giấu: Tôi nói, tôi sẽ xưng các sự vi phạm tôi cùng Đức Chúa Trời; và Ngài đã tha sự gian ác của tội tôi. Và e rằng chúng ta nghĩ rằng đây là một đặc ân riêng biệt ban cho người đã được tôn lên cao, Đấng Được Xức Dầu của Đức Chúa Trời của Ἰακώβ (Gia-cốp): thì chính Thi Thiên gia ngọt ngào của Y-sơ-ra-ên ấy liền mở rộng ghi chú của mình và rút ra kết luận chung này từ đó. Vì điều này, mọi người tin kính sẽ cầu nguyện cùng Ngài, trong lúc Ngài có thể được tìm thấy. Vua Sa-lô-môn, trong lời cầu nguyện cho dân chúng tại lễ cung hiến Đền Thờ, đã bước đúng theo bước chân của cha mình. Nếu họ trở lại (ông nói) và cầu nguyện cùng Ngài trong xứ lưu đày của họ, rằng: Chúng tôi đã phạm tội, chúng tôi đã làm điều sai trái, và đã ăn ở gian ác: nếu họ trở lại cùng Ngài hết lòng, và hết linh hồn; vân vân, xin tha cho dân Ngài, là dân đã phạm tội cùng Ngài, mọi sự vi phạm mà họ đã vi phạm cùng Ngài. Và người Thu thuế nghèo khó dâng lời cầu xin trong Đền Thờ như vậy [Đức Chúa Trời ơi, xin thương xót tôi là kẻ có tội,] đã trở về nhà mình được xưng công chính; mà không xưng tội với bất cứ cha linh hướng nào khác, ngoài Cha của các thần linh. Về Đấng ấy, Thánh Giăng cho chúng ta sự bảo đảm này: rằng nếu chúng ta xưng tội mình, thì Ngài là thành tín và công chính để tha tội cho chúng ta và tẩy sạch chúng ta khỏi mọi điều không công chính. Lời hứa này, rằng nó thuộc về những người xưng tội mình cùng Đức Chúa Trời, các Giáo phụ thời xưa đã tin chắc đến nỗi: họ đã dồn hầu như mọi sự vào Sự Xưng Tội này, và để lại rất ít hoặc không còn gì cho sự xưng tội được dâng lên con người. Thật vậy, họ không chỉ để cho con người tự do xưng hay không xưng tội mình với người khác (đó là điều tối đa mà chúng ta muốn có:) mà một số người trong số họ dường như còn, ít nhất bằng lời nói, khuyên con người đừng làm điều đó chút nào; điều ấy còn hơn cả điều chúng ta tìm kiếm.

Trong tất cả các tác giả khác, Thánh Chrysostom là người dồi dào nhất trong lập luận này: một số đoạn của ông nhằm mục đích này tôi sẽ trình bày ở đây. Không cần thiết (ông nói) ngươi phải xưng tội trước mặt các nhân chứng: hãy để sự tra xét các lỗi lầm của ngươi được thực hiện trong tư tưởng ngươi, hãy để sự phán xét này không có nhân chứng; chỉ một mình Đức Chúa Trời thấy ngươi xưng tội. Vì vậy tôi nài xin, khẩn cầu và cầu nguyện anh em, rằng anh em hãy liên tục xưng tội mình cùng Đức Chúa Trời. Vì tôi không đưa ngươi vào sân khấu của các bạn đồng lao của ngươi, cũng không bắt buộc ngươi phải phơi bày tội lỗi ngươi cho người ta: hãy mở lương tâm ngươi trước mặt Đức Chúa Trời, và tỏ vết thương ngươi cho Ngài, và xin Ngài một phương thuốc. Hãy tỏ chúng cho Đấng sẽ không sỉ nhục mà chữa lành ngươi. Vì dù ngươi giữ im lặng, Ngài vẫn biết tất cả. Chúng ta đừng chỉ tự gọi mình là tội nhân, mà hãy kể lại tội lỗi mình, và nhắc lại từng tội một cách đặc biệt. Tôi không nói với ngươi rằng, Hãy đưa mình lên sân khấu, cũng không nói, Hãy tự cáo mình với người khác: nhưng tôi khuyên ngươi hãy vâng theo lời Tiên tri rằng, Hãy phó thác đường lối ngươi cho Đức Chúa Trời. Hãy xưng chúng trước mặt Đức Chúa Trời, hãy xưng tội lỗi ngươi trước mặt Đấng Phán Xét; cầu nguyện, nếu không bằng lưỡi, thì ít nhất bằng trí nhớ: và như vậy hãy trông mong nhận được lòng thương xót. Nhưng ngươi xấu hổ khi nói rằng ngươi đã phạm tội. Vậy hãy xưng lỗi lầm ngươi hằng ngày trong lời cầu nguyện ngươi. Vì tôi có nói rằng: Hãy xưng chúng với bạn đồng lao của ngươi, là người có thể sỉ nhục ngươi về điều đó chăng? Hãy xưng chúng với Đức Chúa Trời, Đấng chữa lành chúng. Vì, dù ngươi hoàn toàn không xưng chúng, Đức Chúa Trời cũng không phải không biết chúng. Vậy thì, hãy nói cho ta biết, tại sao ngươi xấu hổ và đỏ mặt khi xưng tội lỗi ngươi? Ngươi có tỏ chúng cho một người, để người ấy sỉ nhục ngươi chăng? Ngươi có xưng chúng với bạn đồng lao của ngươi, để người ấy đưa ngươi lên sân khấu chăng? Với Đấng là Chúa ngươi, Đấng chăm sóc ngươi, Đấng nhân từ, Đấng là thầy thuốc ngươi, ngươi tỏ vết thương ngươi. Tôi không bắt buộc ngươi, ông nói, phải đi vào giữa sân khấu, và làm cho nhiều người chứng kiến việc ấy. Hãy xưng tội ngươi chỉ một mình với Ta cách riêng tư, để Ta chữa lành vết thương ngươi, và giải thoát ngươi khỏi nỗi buồn. Và điều này không chỉ lạ lùng, rằng Ngài tha tội cho chúng ta, mà còn lạ lùng rằng Ngài không phơi bày chúng, cũng không làm cho chúng công khai và rõ ràng, cũng không bắt buộc chúng ta phải bước ra nơi công cộng và phơi bày các hành vi sai trái của mình; nhưng truyền cho chúng ta chỉ trình bày về chúng với một mình Ngài, và chỉ xưng tội với Ngài mà thôi.

Thánh Chrysostom ở đây cũng không đi một mình. Lời nói của Thánh Âu-gút-tin cũng có cùng hiệu quả: Tôi có việc gì với con người, để họ nghe lời xưng tội của tôi, như thể họ sẽ chữa lành mọi bệnh tật của tôi? Và lời giải thích của Thánh Hilary về hai câu cuối của Thi Thiên 52, rằng Đa-vít ở đó dạy chúng ta chỉ xưng tội với Đức Chúa Trời mà thôi, Đấng đã làm cho cây ô-li-ve trổ bông với lòng thương xót của hy vọng (hay, hy vọng của lòng thương xót) đời đời. Và lời khuyên của Pinuphius, Viện phụ người Ai Cập (mà tôi cũng thấy được chèn vào giữa các Giáo luật được thu thập để dùng cho Hội Thánh Anh, vào thời người Saxon; dưới tiêu đề, De poenitentiâ soli Deo confitendâ, tức Về sự xưng tội chỉ với một mình Đức Chúa Trời:) Ai là người không thể khiêm nhường nói rằng? Tôi đã tỏ tội tôi cùng Ngài, và gian ác tôi tôi chẳng giấu. Để nhờ sự xưng tội này người ấy có thể tin chắc mà thêm vào điều tiếp theo: Và Ngài đã tha sự gian ác của lòng tôi. Nhưng nếu sự hổ thẹn kìm hãm ngươi đến nỗi ngươi đỏ mặt khi tỏ chúng trước mặt người ta: thì đừng ngừng, bằng lời cầu xin liên tục, xưng chúng với Đấng mà chúng không thể giấu được, và nói [Tôi biết sự gian ác tôi, và tội tôi hằng ở trước mặt tôi; Tôi chỉ phạm tội cùng Ngài, và làm điều ác trước mặt Ngài] Đấng có thói quen vừa chữa lành mà không công bố bất cứ sự hổ thẹn nào, vừa tha tội mà không trách mắng. Thánh Âu-gút-tin, Cassiodorus, và Grêgôriô còn nhận xét thêm về đoạn Thi Thiên 32 ấy: Tôi nói, tôi sẽ xưng các sự vi phạm tôi cùng Đức Chúa Trời; và Ngài đã tha sự gian ác của tội tôi. Rằng Đức Chúa Trời, chỉ theo lời hứa và ý định xưng tội này, đã tha tội. Hãy xem (Grêgôriô nói) sự nhanh chóng của ơn tha thứ mang lại sự sống này lớn lao dường nào, lời khen ngợi về lòng thương xót của Đức Chúa Trời lớn lao dường nào; rằng sự tha thứ nên đi kèm với chính ước muốn của kẻ sắp xưng tội, trước khi sự ăn năn đến làm khổ người ấy; và sự tha thứ nên đến với tấm lòng trước khi lời xưng tội bật ra bằng tiếng nói. Cũng vậy, Thánh Basiliô, về những lời khác của Tác giả Thi Thiên, Tôi đã rên rỉ vì sự bối rối của lòng tôi; (Thi Thiên 38:8) đã diễn giải như sau: Tôi không xưng bằng môi miệng, để tỏ mình ra cho nhiều người; nhưng bên trong, ngay trong lòng tôi, nhắm mắt lại, chỉ với một mình Ngài là Đấng thấy những điều kín nhiệm, tôi tỏ tiếng rên rỉ của tôi, rên rỉ trong chính mình tôi. Vì tiếng rên rỉ của lòng tôi đủ làm một lời xưng tội, và những lời than khóc gửi đến Ngài, Đức Chúa Trời tôi, từ sâu thẳm linh hồn tôi.

Và như Thánh Basiliô coi tiếng rên rỉ của tấm lòng là một lời xưng tội đầy đủ, thì Thánh Ambrose cũng coi nước mắt của người ăn năn như vậy. Nước mắt (ông nói) rửa sạch tội lỗi mà miệng xấu hổ không dám xưng. Khóc lóc đem lại cả sự tha thứ lẫn sự khiêm tốn: nước mắt nói lên lỗi lầm của chúng ta mà không kinh hãi, nước mắt xưng tội của chúng ta mà không xúc phạm đến sự khiêm tốn của chúng ta, từ đó, người chú giải Gratian (người đã chèn những lời này của Thánh Ambrose vào bộ sưu tập các Sắc lệnh của ông) suy ra rằng nếu vì xấu hổ mà một người không chịu xưng tội, thì chỉ nước mắt thôi cũng xóa sạch tội lỗi người ấy. Maximus Taurinensis theo Thánh Ambrose ở đây gần như từng chữ. Nước mắt (ông nói) rửa sạch tội lỗi mà miệng xấu hổ không dám xưng. Vì vậy nước mắt đem lại cả sự khiêm tốn lẫn sức khỏe của chúng ta một cách ngang nhau: chúng không đỏ mặt khi cầu xin, cũng không thất bại khi nài xin. Cuối cùng, Prosper, khi nói về những tội lỗi do những người trong chức vụ phạm phải, đã viết như sau: Họ sẽ dễ dàng làm nguôi Đức Chúa Trời hơn, nếu họ không bị phán xét của con người kết án, mà tự mình thừa nhận lỗi lầm của mình; họ hoặc tỏ ra điều đó bằng lời xưng tội của chính mình, hoặc khi người khác không biết họ kín nhiệm ra sao, họ tự mình tuyên án tự nguyện rút khỏi chức vụ đối với chính mình, và khi bị tách ra (không phải trong tâm trí, mà trong chức vụ) khỏi Bàn Thờ mà họ phục vụ, họ than khóc cuộc đời mình như đã chết; tin chắc rằng Đức Chúa Trời đã hòa giải với họ nhờ những hoa quả của sự ăn năn có hiệu quả, họ không chỉ sẽ nhận lại điều đã mất, mà còn khi trở thành công dân của thành phố ở trên trời, họ sẽ đến với những niềm vui đời đời. Nhờ điều này có thể thấy rằng các Giáo phụ thời xưa đã không nghĩ rằng sự tha tội bị ràng buộc chặt chẽ với sự xưng tội bên ngoài đến nỗi một người không thể trông mong sự cứu rỗi từ Đức Chúa Trời nếu người ấy giấu lỗi lầm của mình với con người; mà sự ăn năn trong lòng và sự xưng tội dâng lên một mình Đức Chúa Trời là đủ trong trường hợp này. Bằng không, cả họ lẫn chúng ta đều không ngăn cản con người mở lòng bày tỏ nỗi buồn của mình với các Thầy thuốc của linh hồn họ: hoặc để được thông tin tốt hơn về tình trạng thật của bệnh tật mình, hoặc để làm yên lương tâm đang bối rối của mình, hoặc để nhận thêm sự hướng dẫn từ họ ra từ lời Đức Chúa Trời, cả để phục hồi bệnh tật hiện tại lẫn để ngăn ngừa nguy hiểm tương tự trong thời gian sắp tới.

Nếu tôi phạm tội, dù chỉ là một lỗi nhỏ, và tư tưởng tôi dày vò tôi và cáo buộc tôi, nói rằng, "Tại sao ngươi đã phạm tội? Ngươi sẽ làm gì?" một người anh em kia đã từng nói với Viện phụ Arsenius. Ông lão đáp: Bất cứ giờ nào một người sa vào lỗi lầm và nói từ tấm lòng mình rằng, "Lạy Chúa là Đức Chúa Trời, tôi đã phạm tội, xin ban cho tôi sự tha thứ," thì sự dày vò của tư tưởng hay nỗi nặng nề ấy sẽ chấm dứt ngay lập tức. Và đó là một phương thuốc tốt như bất cứ phương thuốc nào có thể kê cho một vết thương còn mới: lấy vết thương ấy xử lý ngay, trình nó cho Đấng Thầy Thuốc trên trời xem, ngăn chặn Sa-tan bằng cách lấy chức vụ của hắn (có thể nói như vậy) ra khỏi tay hắn, và tự cáo mình trước, để chúng ta có thể được xưng công chính. Nhưng khi vết thương không được xử lý kịp thời, mà để cho mưng mủ và lở loét, thì việc chữa lành lúc này sẽ không còn dễ dàng như vậy nữa: vì kinh nghiệm thường xuyên cho thấy rằng lương tâm bị thương vẫn sẽ cắn rứt dữ dội, bất chấp lời xưng tội dâng lên Đức Chúa Trời cách kín nhiệm. Vào lúc như thế này, khi tội nhân không tìm được sự nhẹ nhõm ở nhà, thì người ấy nên làm gì ngoài việc dùng những phương tiện tốt nhất có thể để tìm sự nhẹ nhõm ở ngoài? Chẳng phải không có dầu thơm ở Ga-la-át sao? Chẳng phải không có thầy thuốc ở đó sao? Không nghi ngờ gì, Đức Chúa Trời đã cung cấp cả hai thứ, để phục hồi sức khỏe của con gái dân Ngài: và Thánh Gia-cơ đã cho chúng ta sự hướng dẫn này về vấn đề ấy: "Hãy xưng tội cùng nhau, và cầu nguyện cho nhau, để anh em được lành." Theo lời kê đơn này, Grêgôriô Nyssen, gần cuối Bài Giảng về Sự Ăn Năn của ông, đã dùng lời khuyên này đối với tội nhân: Hãy cảm nhận bệnh tật mà ngươi đang mắc phải; hãy tự hành hạ mình nhiều như ngươi có thể. Hãy tìm kiếm cả tiếng than khóc của các anh em hết lòng yêu thương ngươi, để giúp ngươi được tự do. Hãy tỏ cho ta những giọt nước mắt đắng cay và dồi dào của ngươi, để ta cũng hòa nước mắt ta với nước mắt ngươi. Hãy lấy Linh mục làm bạn đồng hành trong nỗi buồn của ngươi, như người Cha của ngươi. Vì ai là người mang danh cha một cách giả dối như vậy, hay có một linh hồn cứng như kim cương đến nỗi sẽ không đau buồn cùng với tiếng than khóc của con mình? Hãy tỏ cho người ấy mà không đỏ mặt những điều đã được giữ kín: hãy phơi bày những bí mật của linh hồn ngươi, như tỏ bệnh kín của ngươi cho thầy thuốc ngươi. Người ấy sẽ chăm sóc cả danh dự lẫn việc chữa lành của ngươi.

Ý của ông hoàn toàn không phải là khuyên chúng ta nên mở lòng mình theo cách này với mọi linh mục quê mùa; như thể có một đức hạnh chung gắn liền với chức vụ, đến nỗi khi xưng tội đã được thực hiện và sự tha tội đã nhận được từ bất cứ người nào thuộc hàng ấy, thì mọi sự sẽ lập tức được dàn xếp xong: nhưng ông muốn chúng ta thông báo trường hợp của mình cả với những anh em Cơ Đốc nhân như vậy và với một cha linh hướng như vậy, là những người có kỹ năng về loại y thuật này và vì đồng cảm với nỗi buồn của chúng ta sẽ tận tâm lo cho sự phục hồi của chúng ta. Vì vậy, Origen nói, hãy nhìn quanh ngươi một cách cẩn thận xem ngươi nên xưng tội mình với ai. Trước hết hãy thử thầy thuốc mà ngươi nên bày tỏ nguyên nhân bệnh tật của ngươi, là người biết yếu đuối với kẻ yếu đuối, khóc với kẻ khóc, hiểu kỷ luật của việc đau buồn cùng và thương xót cùng: để cuối cùng, nếu người ấy nói điều gì, là người trước hết đã tỏ mình vừa là thầy thuốc khéo léo vừa là thầy thuốc nhân từ, hoặc nếu người ấy cho bất cứ lời khuyên nào, ngươi có thể làm và theo lời ấy. Vì, như Thánh Basiliô đã ghi chú rất đúng, chính cùng một cách thức phải được tuân giữ trong Việc Xưng Tội, như trong việc phơi bày các bệnh tật của thân thể. Vì vậy, như con người không phơi bày các bệnh tật của thân thể mình cho mọi người, cũng không cho mọi loại người, mà chỉ cho những người khéo léo trong việc chữa lành chúng: thì cũng vậy, sự xưng tội của chúng ta phải được dâng lên cho những người có khả năng chữa lành chúng; theo như điều đã chép. Hỡi những người mạnh mẽ, hãy gánh lấy sự yếu đuối của kẻ yếu, tức là, hãy cất chúng đi bằng sự siêng năng của anh em. Ông đòi hỏi sự chăm sóc và siêng năng trong việc thực hiện sự chữa lành: vì không biết (người tốt bụng ơi) về phương pháp chữa lành ngắn gọn mới mẻ ấy, do các nhà Paracelsus La Mã của chúng ta phát minh ra, nhờ đó một người khi xưng tội trong tình trạng ăn năn chưa trọn đã trở nên ăn năn trọn vẹn nhờ quyền của các chìa khóa; đến nỗi tội nhân không cần làm cho cha linh hướng của mình bận tâm gì thêm ngoài điều này. Chỉ phán một lời, thì tôi sẽ được lành. Và đây chính là sự xưng tội theo thánh lễ, được các Linh mục La Mã nghĩ ra mới đây: mà dầu vậy họ muốn gán cho Thánh Phi-e-rơ, Đấng mà Hội Thánh La Mã (như họ muốn chúng ta tin) đã nhận được lời dạy này—rằng nếu lòng ganh tị, hay sự không tin, hay bất cứ điều ác nào khác len lén vào lòng bất cứ ai, thì người có trách nhiệm chăm sóc linh hồn mình không nên xấu hổ khi xưng những điều ấy với người có sự giám sát trên mình; để nhờ lời Đức Chúa Trời và lời khuyên lành mạnh, người ấy có thể được người ấy chữa lành. Và quả thật chúng ta đọc như vậy trong thư ngụy tạo của Clement, giả vờ là viết cho Thánh Gia-cơ, anh em của Chúa chúng ta: trong đó, qua các ấn bản khác nhau của Crab, Sichardus, Venradius, Surius, Nicolinus, và Binius, chúng ta thấy ghi chú này cũng được ghi ở lề; Nota de confessione sacramentali, tức Hãy ghi chú điều này về sự xưng tội theo thánh lễ. Nhưng chính Maldonat của họ cũng đã dạy họ rằng ghi chú này không đáng được ghi chú: vì mục đích chính đáng của sự xưng tội theo thánh lễ là việc đạt được sự tha tội, nhờ quyền của các chìa khóa của Hội Thánh; trong khi mục đích của sự xưng tội ở đây được nói là do Thánh Phi-e-rơ khen ngợi là việc đạt được lời khuyên ra từ lời Đức Chúa Trời để chữa lành tội lỗi. Loại xưng tội mang tính chữa lành này chúng ta rất tán thành, và thừa nhận rằng nó đã thường được các Giáo phụ thời xưa kê đơn để chữa các tội kín.

Vì đối với các tội lỗi tai tiếng, gây ra gương xấu công khai, thì sự xưng tội riêng tư đã không được coi là đủ: mà còn đòi hỏi thêm sự thừa nhận lỗi lầm cách công khai, và việc dùng các chìa khóa cách trang trọng để hòa giải người ăn năn. Nếu tội của người ấy không chỉ gây hại cho chính mình, mà còn gây nhiều gương xấu cho người khác, và Giám mục cho rằng việc ấy có ích cho Hội Thánh, thì đừng từ chối thực hiện sự ăn năn của mình trước sự hiểu biết của nhiều người hay của toàn thể dân chúng; đừng chống cự, đừng vì sự hổ thẹn mà làm cho vết thương chết người và gây chết chóc của mình thêm sưng tấy: Thánh Âu-gút-tin nói như vậy. Và đầy đủ hơn ở một chỗ khác; tại đó ông đáp lại sự phản đối về tính đầy đủ của sự ăn năn bên trong, theo cách này. Đừng ai nói... với chính mình rằng: Ta làm việc đó cách kín đáo, ta làm việc đó trước mặt Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời là Đấng tha thứ cho ta biết rằng ta làm việc đó trong lòng mình. Vậy há phải vô cớ mà có lời rằng: Hễ điều gì các ngươi mở dưới đất thì sẽ được mở trên trời? Vậy há phải vô cớ mà các chìa khóa được ban cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời? Chúng ta có làm cho Phúc Âm của Đức Chúa Trời ra vô ích chăng? Chúng ta có làm cho lời của Đấng Christ ra vô ích chăng? Chúng ta có hứa với các ngươi điều mà Ngài từ chối ban cho các ngươi chăng? Chúng ta há không lừa dối các ngươi sao? Gióp nói: Nếu tôi hổ thẹn mà xưng tội mình trước mặt dân chúng. Vậy, một người công chính với kho tàng phong phú của Đức Chúa Trời, người đã bị thử luyện trong lò lửa như thế, lại nói như vậy; mà đứa con của sự dịch lệ dám chống lại ta, và hổ thẹn cúi đầu gối mình dưới phước lành của Đức Chúa Trời sao? Điều mà Hoàng đế đã không hổ thẹn làm, thì kẻ chẳng bằng một nghị sĩ, mà chỉ là một triều thần tầm thường, lại hổ thẹn sao? Hỡi cái cổ kiêu ngạo, hỡi tâm trí cong vẹo! Có lẽ, không, chắc chắn không còn nghi ngờ gì nữa, chính vì lý do này mà Đức Chúa Trời muốn Hoàng đế Theodosius làm sự đền tội công khai trước mặt dân chúng, nhất là vì tội của ông không thể che giấu được: và một nghị sĩ lại hổ thẹn về điều mà Hoàng đế đã không hổ thẹn sao? Kẻ không phải là nghị sĩ, mà chỉ là triều thần, lại hổ thẹn về điều mà Hoàng đế đã không hổ thẹn sao? Một người thường dân, hay một thương nhân, lại hổ thẹn về điều mà Hoàng đế đã không hổ thẹn sao? Kiêu ngạo là thế nào vậy? Há riêng điều này thôi đã không đủ để đưa họ xuống địa ngục, dù không có tội ngoại tình nào được phạm hay sao? Thánh Augustine đã nói đến đây về sự cần thiết của sự ăn năn công khai đối với những tội lỗi đã biết rõ: về sau, theo dòng thời gian, khi việc này bị bãi bỏ ở một số nơi, thì lâu sau đó, các giám mục của nước Pháp, với sự trợ giúp của Charles Đại Đế, đã khiến nó được đưa vào sử dụng trở lại, theo trật tự của các giáo luật xưa.

Cũng không nên bỏ qua tại đây rằng, vào thời các Giáo phụ cổ xưa hơn, kỷ luật nghiêm khắc này không bị giới hạn chặt chẽ trong việc sửa phạt các tội công khai; mà những vi phạm riêng tư đôi khi cũng được đưa vào phạm vi của nó. Vì trong khi lúc đầu, sự xưng tội công khai chỉ được truyền dạy đối với những tội công khai: về sau, người ta nhận thấy lợi ích lớn lao mà những người ăn năn nhận được nhờ đó, (cũng như để chế ngự sự cứng cỏi của lòng cứng cỏi của họ, và để thúc đẩy sự hạ mình sâu xa hơn của họ; cũng như để họ được vực dậy nhờ những sự an ủi cảm nhận được mà họ nhận qua những lời cầu nguyện công khai của Hội Thánh, và qua việc sử dụng các chìa khóa) một số người, tôi xin nói, nhận thấy điều này, và thấy lương tâm mình bị đè nặng bởi những tội tương tự, mà vì được giữ kín đáo, nên không thuộc quyền sửa phạt của Hội Thánh; để họ có thể nhận được sự an ủi và bình an trong tâm trí tương tự, đã tự nguyện phục tùng kỷ luật của Hội Thánh về việc này, và chịu gánh nặng của sự xưng tội công khai và sự đền tội. Điều này thấy rõ qua Origen trong bài giảng thứ hai của ông về Thi Thiên 37, Tertullian trong sách de Poenitentia của ông, chương 9, Thánh Cyprian trong tác phẩm de Lapsis của ông, đoạn 23 (hay đoạn 11 theo cách phân chia của Pamelius), Thánh Ambrose trong sách thứ nhất de Poenitentia của ông, chương 16, và những người khác. Và để việc công bố những lỗi lầm kín đáo này được thực hiện theo cách tốt nhất: trước hết, một mục sư khôn ngoan nào đó được cho biết về việc ấy; nhờ sự hướng dẫn của người ấy, kẻ phạm tội có thể hiểu tội nào thích hợp để đưa ra trước sự chú ý công khai của Hội Thánh, và sự đền tội phải được thực hiện như thế nào đối với những tội ấy. Vì vậy, Origen đã khuyên (như chúng ta đã nghe) rằng người ta nên hết sức cẩn thận trong việc lựa chọn một thầy thuốc giỏi và khéo léo, để người ta thổ lộ nỗi đau buồn của mình theo cách này cho người ấy; và nếu người ấy hiểu (ông nói) và thấy trước rằng bệnh tật của ngươi là loại cần phải được tuyên bố trong hội chúng của toàn thể Hội Thánh, và được chữa lành tại đó, nhờ đó có lẽ cả những người khác được gây dựng, và chính ngươi cũng dễ được chữa lành hơn; thì việc này phải được làm sau nhiều sự cân nhắc, và theo lời khuyên rất khéo léo của thầy thuốc ấy.

Nhưng chẳng bao lâu sau (ngay sau cuộc bắt bớ dấy lên vào thời Hoàng đế Decius) người ăn năn không còn được tự do lựa chọn cha thiêng liêng của mình nữa: mà theo sự đồng thuận chung của các giám mục, người ta đã quy định rằng trong mỗi Hội Thánh, một mục sư thận trọng nhất định sẽ được chỉ định để nhận sự xưng tội của những người sa ngã trở lại vào tội lỗi sau phép báp-têm. Đây chính là điểm bổ sung mà Socrates trong lịch sử Hội Thánh của ông ghi nhận là đã được thêm vào giáo luật về sự đền tội vào lúc ấy; và đã được các nhà lãnh đạo Hội Thánh tuân giữ trong một thời gian dài: cho đến cuối cùng, vào thời Nectarius, Giám mục thành Constantinople (khoảng 140 năm sau cuộc bắt bớ của Decius), nhân dịp một sự ô nhục giáng xuống hàng giáo sĩ vì lời xưng tội của một quý bà, người đã bị một phó tế trong thành ấy làm ô uế, người ta cho rằng nên bãi bỏ việc ấy, và nên ban quyền tự do cho mọi người, sau khi tự xét lương tâm mình cách riêng tư, được đến với Tiệc Thánh. Điều này phù hợp cả với quy tắc của sứ đồ, I Cô-rinh-tô 11:28 (Hãy để một người tự xét mình, rồi hãy ăn bánh ấy và uống chén ấy:) và với phán đoán của các Giáo phụ cổ xưa hơn, như thấy qua Clemens Alexandrinus, người cho rằng lương tâm của chính một người là người hướng dẫn tốt nhất cho người ấy trong trường hợp này. Tuy nhiên, các bậc thầy mới của chúng ta tại Trentô không những đã quyết định rằng sự xưng tội thuộc thánh lễ nhất thiết phải được đặt trước khi nhận Tiệc Thánh; mà còn tuyên bố những kẻ dám dạy điều ngược lại là bị khai trừ ipso facto (tự động ngay lập tức).

Trường hợp ấy, nếu những lời khiển trách của những người này có giá trị gì, sẽ trở nên khó khăn cho Nectarius, và cho tất cả các giám mục theo sau ông; nhưng đặc biệt là đối với Thánh John Chrysostom, người kế vị trực tiếp của ông tại tòa giám mục Constantinople. Vì ông giải thích chỗ ấy của sứ đồ như sau: Hãy để mỗi người tự xét mình, rồi hãy đến. Ông không bảo một người xét người khác, mà bảo mỗi người tự xét mình; khiến sự phán đoán mang tính riêng tư, và sự thử nghiệm không có nhân chứng. Và ở cuối bài giảng thứ hai của ông về sự kiêng ăn (mà ở những người khác là bài thứ tám De Poenitentiâ) ông đã đưa ra lời khuyên răn tương ứng: Trong lương tâm ngươi, khi không có ai hiện diện ngoài Đức Chúa Trời là Đấng thấy mọi sự, hãy bước vào sự phán xét và sự tra xét tội lỗi mình, và khi ôn lại toàn bộ đời sống mình, hãy đem tội lỗi mình ra xét xử trong tâm trí: hãy sửa đổi những sự quá độ của mình, và như vậy, với lương tâm trong sạch, hãy đến gần Bàn Thánh ấy, và dự phần vào của lễ thánh ấy. Tuy nhiên, ở một chỗ khác, ông nghiêm khắc khiển trách các mục sư không được cho những kẻ phạm tội đã biết rõ được dự Tiệc Thánh. Nhưng nếu một người (ông nói) không biết rằng mình là kẻ gian ác, sau khi đã hết sức chuyên cần trong việc ấy, thì người ấy không đáng bị trách. Vì những điều này là do tôi nói về những kẻ đã biết rõ. Và chúng ta thấy cả nơi ông, và trong thực hành của các thời kỳ tiếp theo, rằng trật tự của sự đền tội công khai không hoàn toàn bị bãi bỏ; mà theo kỷ luật cổ xưa do các sứ đồ thiết lập trong Hội Thánh, những kẻ phạm tội công khai đã bị sửa phạt công khai và bị thúc giục phải xưng tội công khai về những lỗi lầm của mình. Nhờ đó, rõ ràng rằng quyền tự do do Nectarius đưa vào, là không cần đến với bất kỳ vị giải tội nào, chỉ liên quan đến việc tiết lộ những tội kín đáo mà thôi; như tội ô uế ấy, từ đó mà sự tai tiếng công khai đã phát sinh, và đã tạo cớ cho việc bãi bỏ hiến chế trước đó. Vì để cho những tội công khai và tai tiếng, đã phạm trong Hội Thánh, trôi qua mà không bị kiểm soát, thì không phải là phương tiện ngăn ngừa mà là làm tăng thêm những sự tai tiếng; mà thật ra là con đường sẵn sàng khiến nhà của Đức Chúa Trời trở thành hang trộm cướp.

Tôi sẽ thêm hai nhận xét nữa về phần này của lịch sử. Thứ nhất: việc bãi bỏ giáo luật này cho thấy hình thức xưng tội mà người xưa dùng là thuộc giáo luật, tức là thuộc về kỷ luật bên ngoài của Hội Thánh, mà khi có dịp chính đáng thì có thể thay đổi; chứ không phải thuộc thánh lễ, và thuộc quyền vĩnh viễn, mà đó chính là điều các tu sĩ dòng Tên của chúng ta đang bảo vệ. Thứ hai: đường lối mà Nectarius đã theo trong việc này không những được Thánh Chrysostom, người kế vị ông tại Constantinople, chấp thuận, mà nói chung, theo một cách nào đó, cũng được các giám mục của Hội Thánh phổ thông ở những nơi khác chấp thuận. Tuy nhiên, những người Arian và các bè phái còn lại (chỉ trừ những người Novatian, là những người ngay từ đầu đã không chấp nhận kỷ luật dùng trong Hội Thánh để hòa giải những người ăn năn) vẫn giữ cách dùng trước đó, như qua lời tường thuật của Socrates và Sozomen có thể thấy rõ hơn. Và vì vậy, khi trong khoảng hai mươi mốt năm sau thời điểm họ hoàn thành lịch sử của mình, và khoảng bảy mươi năm sau khi việc công bố những tội kín đáo bắt đầu bị Nectarius bãi bỏ, một số người tại Ý đã làm sự đền tội của mình đến nỗi họ khiến một văn bản được đọc công khai, chứa đựng lời tuyên xưng về những tội riêng của họ: Leo, lúc bấy giờ là Giám mục thành Rô-ma, đã ra lệnh rằng bằng mọi cách, đường lối ấy phải bị chấm dứt; vì cho rằng việc tội lỗi trong lương tâm con người được tuyên bố trong sự xưng tội kín đáo với riêng các linh mục là đủ rồi. Vì mặc dù (ông nói) sự đầy dẫy của đức tin có vẻ đáng khen ngợi, khi vì kính sợ Đức Chúa Trời mà không sợ phải hổ thẹn trước mặt con người: tuy nhiên, vì không phải mọi tội lỗi của con người đều thuộc loại mà họ có thể không sợ công bố những tội cần ăn năn như vậy, nên hãy dẹp bỏ một tập tục bất tiện như thế; kẻo nhiều người bị đẩy xa khỏi những phương thuốc của sự ăn năn trong khi họ hoặc hổ thẹn hoặc sợ hãi tiết lộ việc làm của mình cho kẻ thù của họ, nhờ đó họ có thể bị kéo vào nguy hiểm của luật pháp. Vì sự xưng tội ấy là đủ, khi nó được dâng lên trước hết cho Đức Chúa Trời, rồi cho linh mục, là người đến như một kẻ chuyển cầu cho tội lỗi của người ăn năn. Vì khi ấy, cuối cùng, nhiều người hơn có thể được thúc giục ăn năn nếu lương tâm của kẻ xưng tội không bị công bố đến tai dân chúng.

Nhờ chỗ này của Leo, chúng ta có thể dễ dàng hiểu rằng, khi việc xưng tội công khai về những lỗi lầm kín đáo bị dẹp bỏ (cùng với việc xưng tội riêng tư với vị giải tội, vốn được thêm vào như một bước chuẩn bị cho việc ấy), thì sự xưng tội riêng với linh mục bắt đầu được thay thế vào chỗ của nó: để nhờ phương tiện này, nhiều người hơn có thể được lôi kéo đến việc thực hành sự ăn năn này; những trở ngại của sự hổ thẹn và sợ hãi, vốn đi kèm với thực hành trước đó, đã được dẹp bỏ. Vì thật vậy, sự hổ thẹn của sự đền tội công khai này lớn đến nỗi vào thời Tertullian (khi kỷ luật này được cho là cần thiết nhất cho Hội Thánh) người ta đã mạnh mẽ phỏng đoán rằng nhiều người hoặc tránh né công việc này như một sự phơi bày chính mình, hoặc trì hoãn nó từ ngày này sang ngày khác, vì họ để ý đến sự hổ thẹn của mình (như ông nói) hơn là sự cứu rỗi của mình. Thật vậy, Thánh Ambrose đã nhận xét rằng một số người, vì sợ hình phạt ở đời sau, khi ý thức được tội lỗi của mình, đã mong muốn sự đền tội của mình tại đây, nhưng rồi vì hổ thẹn về lời cầu xin công khai của mình mà đã rút lui sau khi đã nhận được nó. Vì vậy, phỏng đoán của Rhenanus không đáng bị khinh thường, rằng từ sự xưng tội công khai này, sự xưng tội riêng tư đã bắt nguồn: điều mà Stapleton (trong tác phẩm Fortress của ông, phần 2, chương 4) đã khẳng định dứt khoát như sau. Về sau, sự đền tội công khai và nghiêm khắc này đã được đưa đến sự xưng tội riêng tư và riêng biệt hiện nay đang dùng; chủ yếu vì sự trụy lạc của các Cơ Đốc nhân bình dân thông thường, là những người trong sự xưng tội công khai này cuối cùng đã bắt đầu chế nhạo và xúc phạm sự đơn sơ và lòng sùng kính của anh em mình. Mặc dù có vẻ như, qua điều Origen đã viết, hạt giống của sự trụy lạc này đã bắt đầu nảy mầm từ lâu trước đó; tuy nhiên, Tertullian đã tưởng tượng rằng không thành viên nào của Hội Thánh lại vô ơn đến mức phạm điều dại dột như vậy.

Vì vậy, sự xưng tội công khai về những tội kín đáo đã bị Nectarius bãi bỏ trước tiên (vì sự tai tiếng mà nhờ đó đã đến với những người khác) và sau ông, bởi các giám mục còn lại của Hội Thánh phổ thông (vì sự sỉ nhục và nguy hiểm mà nhờ phương tiện này, những người ăn năn đã bị phơi bày), sự xưng tội riêng tư đã được đưa vào để bù đắp sự thiếu hụt của việc ấy, đến nỗi nó không còn được xem là thuộc thánh lễ nữa, cũng không được coi (ít nhất là nói chung) là cần thiết hơn cho việc nhận sự tha tội so với việc kia. Vì vậy, bất kỳ trật tự nào về sau được đặt ra trong việc này cũng có thể được xét đoán là có bản chất của một luật tạm thời, mà theo định nghĩa của Thánh Augustine, mặc dù nó công chính, nhưng theo thời gian, cũng có thể được thay đổi cách công chính. Thật vậy, chúng ta thấy rằng Laurence, Giám mục thành Novaria, trong bài giảng de Poenitentia của ông, đã quyết đoán rằng để nhận sự tha tội, một người không cần đến với bất kỳ linh mục nào, mà sự ăn năn nội tâm của chính mình là đủ cho vấn đề ấy: Đức Chúa Trời (ông nói) sau phép báp-têm đã đặt phương thuốc của ngươi trong chính ngươi; Ngài đã đặt sự tha thứ trong quyền của chính ngươi, để ngươi không cần tìm một linh mục khi nhu cầu của ngươi đòi hỏi; mà chính ngươi giờ đây, như một thầy khéo léo và thẳng thắn, có thể sửa chữa lỗi lầm của mình trong chính mình và rửa sạch tội mình bằng sự ăn năn. Ngài đã ban cho ngươi (một người khác nói, với cùng một ý) quyền buộc và mở. Ngươi đã tự buộc mình bằng xiềng xích của lòng yêu của cải; hãy tự mở mình bằng mệnh lệnh của lòng yêu sự nghèo khó. Ngươi đã tự buộc mình bằng dục vọng mãnh liệt của những thú vui; hãy tự mở mình bằng sự tiết độ. Ngươi đã tự buộc mình bằng sự không tin của Eunomius; hãy tự mở mình bằng việc ôm lấy cách tôn kính đức tin chân chính.

Và để chúng ta có thể thấy phán đoán của con người đã thay đổi như thế nào về vấn đề xưng tội trong các thời đại tiếp theo: Bede muốn chúng ta xưng những tội hằng ngày và nhẹ nhàng của mình với nhau, nhưng phơi bày sự ô uế của bệnh phong lớn hơn cho linh mục. Alcuinus, không lâu sau ông, muốn chúng ta xưng mọi tội mà chúng ta có thể nhớ được. Những người khác lại có ý khác. Vì một số người (như thấy qua các tác phẩm của chính Alcuinus và của Haymo) không chịu xưng tội mình với linh mục; mà nói rằng đối với họ, việc xưng tội mình chỉ với Đức Chúa Trời thôi là đủ, miễn là họ từ bỏ những tội ấy trong thời gian sắp tới. Những người khác xưng tội mình với các linh mục, nhưng không đầy đủ: như có thể thấy trong Công đồng Cavalion, được tổ chức vào thời Charles Đại Đế, tại đó, mặc dù các Giáo phụ cho rằng điều này cần được sửa đổi, nhưng họ vẫn tự do thừa nhận rằng đó vẫn còn là một câu hỏi liệu con người chỉ nên xưng tội với Đức Chúa Trời hay cũng với các linh mục; và chính họ đã đặt ra sự khác biệt này giữa cả hai sự xưng tội ấy, rằng một sự xưng tội thật sự phục vụ cho việc chữa lành, còn sự kia phục vụ cho việc hướng dẫn về cách thức sự ăn năn (và như vậy là việc chữa lành) nên được thực hiện. Lời của họ như sau: Một số người nói rằng họ chỉ nên xưng tội mình với Đức Chúa Trời, và một số người cho rằng tội lỗi phải được xưng với các linh mục: cả hai điều này, không phải không có nhiều kết quả, đều được thực hành trong Hội Thánh thánh. Cụ thể là như sau: chúng ta vừa xưng tội mình với Đức Chúa Trời, là Đấng tha thứ tội lỗi (nói cùng với Đa-vít: Con đã xưng tội mình với Chúa, và sự gian ác của con, con đã không giấu. Con nói: Con sẽ xưng các sự vi phạm của con chống lại chính mình cho Chúa: và Chúa đã tha thứ sự gian ác của tội con.) và theo sự thiết lập của sứ đồ, xưng tội mình với nhau, và cầu nguyện cho nhau, để chúng ta được chữa lành. Vì vậy, sự xưng tội được thực hiện với Đức Chúa Trời tẩy sạch tội lỗi; nhưng sự xưng tội được thực hiện với linh mục dạy dỗ về cách thức những tội ấy nên được tẩy sạch. Vì Đức Chúa Trời, là tác giả và Đấng ban sự cứu rỗi và sức khỏe, đôi khi ban điều ấy bằng sự quản trị vô hình của quyền năng Ngài, đôi khi bằng sự vận hành của các thầy thuốc.

Giáo luật này được Gratian trích dẫn từ Sách Đền Tội của Theodorus, Tổng Giám mục thành Canterbury, nhưng bị vướng thêm một số điều bổ sung không cần thiết. Ví dụ, ở phần đầu của nó, nó trình bày quan điểm của người Hy Lạp rằng tội lỗi chỉ nên được xưng với Đức Chúa Trời, và quan điểm của phần còn lại của Hội Thánh, rằng tội lỗi nên được xưng với các linh mục. Những chữ ấy, ut Graeci, trong Gratian dường như đối với Hồng y Bellarmine đã lẻn ra từ lề vào trong văn bản, và đã là một ghi chú bên lề của một người thiếu khéo léo nào đó, người đã suy ra từ việc làm của Nectarius rằng sự xưng tội thuộc thánh lễ đã hoàn toàn bị bãi bỏ trong số người Hy Lạp. Vì nếu không (ông nói) trong chính sách Capitular của Theodorus, mà từ đó giáo luật ấy được sao chép, hai chữ ấy [ut Graeci] không được tìm thấy; và chúng cũng không được tìm thấy trong Công đồng Cavaillon thứ hai, chương 33, mà từ đó Theodorus dường như đã lấy chương ấy; và Thầy của các Câu Châm Ngôn, trong sách thứ tư và phân biệt thứ 17 của ông, khi đưa ra cùng một câu ấy, cũng không thêm những chữ ấy [ut Graeci]. Nhưng phỏng đoán của Hồng y về việc chuyển những chữ này từ lề vào văn bản của Gratian thì ít có giá trị, vì chúng ta thấy chúng được đặt xuống rõ ràng trong các bộ sưu tập cổ xưa hơn về các Sắc lệnh do Burchardus và Ivo thực hiện; từ đó rõ ràng là Gratian đã mượn toàn bộ chương này, như ông đã làm với nhiều chương khác nữa.

Về chính sách Capitular của Theodorus, mà Hồng y đã quá táo bạo khẳng định rằng giáo luật ấy đã được sao chép từ đó, như thể chính ông đã nhìn vào cuốn sách ấy: chúng ta cần biết rằng không có chính sách Capitular nào như vậy của Theodorus được tìm thấy; chỉ có Burchardus và Ivo (nơi mà, như chúng ta đã nói, những chữ gây tranh cãi ấy còn tồn tại) đã đặt toàn bộ chương này xuống như được lấy ra từ Sách Đền Tội của Theodorus, và như vậy đã khiến Gratian đi lạc hướng. Vì thật vậy, trong Sách Đền Tội của Theodorus (mà tôi mới đây đã sao chép từ một bản sao rất cổ xưa được giữ trong Kho báu của Ngài Robert Cotton) không có phần nào của chương ấy có thể được thấy; cũng không có điều gì khác hướng đến vấn đề hiện đang bàn, chỉ trừ câu ngắn này: Confessionem suam Deo soli, si necesse est, licebit agere. Việc xưng tội được thực hiện chỉ với Đức Chúa Trời thôi là hợp pháp nếu cần thiết đòi hỏi.

Việc cho rằng, như Hồng y đã làm, Theodorus đã lấy chương này ra khỏi Công đồng Cavaillon thứ hai là một tưởng tượng viển vông, vì ai cũng biết rằng Theodore đã qua đời với chức Tổng Giám mục thành Canterbury vào năm Chúa 690, và Công đồng Cavaillon được tổ chức vào năm 813 — tức là 123 năm sau khi người kia qua đời. Sự thật là, người đã thực hiện những điều bổ sung cho các Capitularia của Charles Đại Đế và Ludovicus Pius (được Ansegisus và Benedict thu thập) đã dịch giáo luật này ra khỏi Công đồng ấy vào trong Bộ sưu tập của mình; điều mà Bellarmine, dường như đã nghe nói đến bằng cách nào đó, đã không phân biệt giữa những Capitularia ấy và Sách Đền Tội của Theodorus. Trong việc này, ông cũng cẩu thả như trong việc trích dẫn sách thứ tư của các Câu Châm Ngôn: tại đó, Thầy không hề đưa ra câu ấy chút nào, mà sau khi, trong số những câu hỏi khác, cũng đã đề xuất câu hỏi này — liệu việc một người chỉ xưng tội mình với Đức Chúa Trời thôi là đủ, hay người ấy phải xưng tội với một linh mục — ông liền đặt xuống sự đa dạng trong ý kiến của con người về vấn đề ấy và nói rằng đối với một số người, dường như việc xưng tội chỉ được thực hiện với Đức Chúa Trời thôi mà không có sự phán xét của linh mục hay sự xưng tội của Hội Thánh là đủ, vì Đa-vít đã nói: Tôi nói, tôi sẽ xưng tội với Chúa; ông không nói, với linh mục; mà tuy nhiên, ông cho thấy tội của mình đã được tha thứ. Vì trong những điểm này, như chính tác giả ấy trước đó đã lưu ý, ngay cả những người có học cũng được thấy là giữ những ý kiến khác nhau, vì các tiến sĩ dường như đưa ra những phán đoán khác nhau và gần như trái ngược nhau trong đó.

Những câu khác nhau của các tiến sĩ về câu hỏi này — liệu sự xưng tội bên ngoài có cần thiết hay không — được Gratian trình bày rộng rãi, và cuối cùng, ông để vấn đề trong tình trạng chưa quyết định và kết luận như sau: Dựa trên những thẩm quyền nào, hay dựa trên...

Sức mạnh của những lý lẽ mà cả hai ý kiến này dựa vào, tôi đã trình bày vắn tắt. Nhưng chúng ta nên bám vào ý kiến nào trong hai ý kiến ấy thì được dành cho sự phán đoán của người đọc. Vì cả hai ý kiến đều có những người ủng hộ vừa khôn ngoan vừa tin kính. Và như vậy, vấn đề vẫn chưa được quyết định 1150 năm sau Đấng Christ: tuy nhiên, các nhà hiệu đính La Mã của Gratian lại bảo chúng ta rằng nay trường hợp đã thay đổi, và rằng điều chắc chắn nhất, và phải được giữ là chắc chắn nhất, là sự xưng tội thuộc thánh lễ về những tội trọng là cần thiết, được dùng theo cách thức ấy, và vào thời điểm như trong Công đồng Trentô sau các công đồng khác đã quy định. Nhưng công đồng đầu tiên, mà trong đó chúng ta thấy có điều gì được quyết định về sự cần thiết này, là công đồng Lateran dưới thời Innocent III, mà trong đó chúng ta đã nghe rằng sự biến đổi bản thể đã được thiết lập; vì tại đó, người ta đã quy định rằng Omnis utriusque sexus fidelis, mọi tín hữu thuộc cả hai giới, khi đã đến tuổi khôn ngoan, nên tự mình, ít nhất mỗi năm một lần, trung thành xưng tội mình với linh mục riêng của mình; và cố gắng theo sức mình để hoàn thành sự đền tội đã được truyền dạy cho mình, khi nhận cách cung kính Tiệc Thánh ít nhất vào lễ Phục Sinh: nếu không, thì khi còn sống, người ấy sẽ bị ngăn không được vào Hội Thánh, và khi đã chết, sẽ thiếu sự chôn cất theo nghi thức Cơ Đốc. Từ quyết định ấy, Thomas Aquinas (trong phần giải thích văn bản của sách thứ tư các Câu Châm Ngôn, phân biệt 17) cho rằng việc phủ nhận sự cần thiết của sự xưng tội đối với sự cứu rỗi là dị giáo: điều mà trước thời ấy (Thánh Bonaventure nói, trong các cuộc tranh luận của ông về cùng sách thứ tư ấy) không phải là dị giáo, vì nhiều tiến sĩ Công giáo đã giữ những ý kiến trái ngược trong đó, như thấy qua Gratian. Nhưng Medina dứt khoát không thừa nhận rằng nó nên được coi là dị giáo theo nghĩa chặt chẽ: mà muốn nói rằng nó có mùi dị giáo. Và đối với sắc lệnh về sự xưng tội mỗi năm một lần này, ông nói rằng nó không tuyên bố cũng không giải thích bất kỳ quyền thiêng liêng nào của việc ấy, mà đúng hơn là ấn định thời gian xưng tội. Durand cho rằng có thể nói rằng quy chế này chứa đựng một lời khuyên răn thánh thiện và lành mạnh về việc xưng tội, rồi sau đó thêm vào một mệnh lệnh về việc nhận Tiệc Thánh kèm theo một hình phạt: hoặc nếu cả hai đều là mệnh lệnh, thì hình phạt chỉ liên quan đến mệnh lệnh về việc dự Tiệc Thánh (mà về sự vi phạm mệnh lệnh ấy, người ta có thể nhận biết được) chứ không liên quan đến mệnh lệnh về sự xưng tội, mà về sự vi phạm mệnh lệnh ấy, Hội Thánh không thể nhận biết chắc chắn, và vì vậy không thể ấn định hình phạt chắc chắn nào cho nó. Nhưng dù sao đi nữa; điều này chúng ta chắc chắn, rằng về sau, các nhà giáo luật không cho rằng cần có sự vâng phục tuyệt đối nào trong việc ấy, như đối với một sự thiết lập thuộc thánh lễ do Đấng Christ quy định để nhận sự tha tội; mà chỉ là sự vâng phục thuộc giáo luật mà thôi, như đối với một hiến chế hữu ích của Hội Thánh. Và vì vậy, tại nơi Gratian trong phân biệt thứ nhất de Poenitentia của ông đã, trong chương 34 và ba chương tiếp theo, trình bày những luận cứ ủng hộ những người cho rằng con người có thể nhận sự tha thứ tội lỗi mà không cần bất kỳ sự xưng tội bằng miệng nào; rồi sau đó tiến đến những thẩm quyền có vẻ ủng hộ ý kiến ngược lại: Johannes Semeca ở đầu phần ấy, dựa trên những lời của Gratian, Alij é contrario testantur, đã thêm vào lời chú giải này. Từ chỗ này cho đến đoạn His auctoritatib. ông viện dẫn cho phía bên kia, rằng tội lỗi không được tha cho những người đã đến tuổi khôn, nếu không có sự xưng tội bằng miệng, mà điều này vẫn là sai: ông nói. Nhưng cách xử lý thẳng thắn này của ông đã làm cho Thầy dòng Phanxicô Manrique, người theo lệnh của Pius Quintus đã đưa ra một lời kiểm duyệt đối với các lời chú giải của giáo luật, hết sức không hài lòng; đến nỗi ông đã ra chỉ thị rằng những chữ ấy, mà điều này vẫn là sai, nên bị xóa sạch hoàn toàn. Tuy nhiên, chỉ thị ấy của ông, các nhà hiệu đính La Mã dưới thời Gregory XIII đã không tuân theo: mà để những chữ ấy vẫn còn đó, họ chỉ ghi thêm ghi chú bên lề này. Không, điều chân thật nhất là, nếu không có sự xưng tội, ít nhất là trong ước muốn, thì tội lỗi không được tha.

Cũng tương tự như vậy, tại nơi mà chính Semeca cho rằng ý kiến tốt hơn là sự xưng tội đã được quy định bởi một truyền thống nào đó của Hội Thánh phổ thông, chứ không phải bởi thẩm quyền của Tân Ước hay Cựu Ước, và từ đó suy ra rằng nó cần thiết trong số người Latinh, nhưng không cần thiết trong số người Hy Lạp, vì truyền thống ấy đã không lan đến họ: Thầy dòng Phanxicô Manrique ra lệnh xóa sạch toàn bộ đoạn ấy, nhưng các nhà hiệu đính La Mã lại đặt ghi chú này lên lề như một thuốc giải độc. Không, sự xưng tội đã được Chúa chúng ta quy định, và theo Luật của Đức Chúa Trời, là cần thiết cho mọi người sa ngã vào tội trọng sau phép báp-têm, cũng như người Hy Lạp lẫn người Latinh. Và về điều này, họ chỉ trích dẫn Phiên họp thứ 14 của Công đồng Trentô: tại đó, ý kiến ấy bị nguyền rủa nơi chúng ta, mà ý kiến ấy đã được những người thuộc tôn giáo của chính họ giữ hai hoặc ba trăm năm trước đây. Trong số những người ấy, Michael xứ Bononia (người là Bề trên Tổng quyền của dòng Carmelites vào thời Giáo hoàng Urban VI) đã kết luận mạnh mẽ từ chính những nền tảng đã được chấp nhận của họ; rằng sự xưng tội không cần thiết để nhận sự tha thứ tội lỗi của chúng ta: và Panormitan, nhà giáo luật vĩ đại, tuyên bố rằng ý kiến của Semeca làm ông rất hài lòng, ý kiến ấy quy nguồn gốc của sự xưng tội về một truyền thống chung của Hội Thánh: vì (ông nói) không có thẩm quyền rõ ràng nào cho thấy Đức Chúa Trời hay Đấng Christ đã rõ ràng quy định rằng sự xưng tội phải được thực hiện với một linh mục. Thật vậy, tất cả các nhà giáo luật, theo người giải thích đầu tiên của họ, đều nói rằng sự xưng tội chỉ được đưa vào bởi luật của Hội Thánh, chứ không phải bởi bất kỳ mệnh lệnh thiêng liêng nào: nếu chúng ta tin Maldonat, là người tuy nhiên đã thêm rằng ý kiến này hoặc đã được Hội Thánh tuyên bố đầy đủ là dị giáo, hoặc Hội Thánh nên làm tốt nếu tuyên bố nó là dị giáo.

Và chúng ta thật sự thấy rằng, vào năm Chúa 1479 (tức là 34 năm sau khi Panormitan qua đời), theo một ủy nhiệm đặc biệt do Giáo hoàng Sixtus IV gửi đến Alfonsus Carillus, Tổng Giám mục thành Toledo, một người tên là Petrus Oxomensis, giáo sư thần học tại Đại học Salamanca, đã bị ép phải chối bỏ kết luận này, mà trước đó ông đã đưa ra như phù hợp với ý kiến chung của các tiến sĩ; rằng sự xưng tội riêng về các tội đã được đặt nền trên một quy chế nào đó của Hội Thánh phổ thông, chứ không phải trên quyền thiêng liêng. Và khi những người có học, bất chấp tất cả những điều này, vẫn không chịu nghe lời cảnh báo, mà cứ nhất quyết xen vào điều mà hàng giáo sĩ thuộc Giáo hoàng không thể chịu đựng được việc bị đụng đến (như Johannes de Selva, trong số những người khác, ở cuối tác phẩm de Iurejurando của ông; Erasmus trong nhiều tác phẩm khác nhau của ông, và Beatus Rhenanus trong luận cứ của ông về sách de Poenitentia của Tertullian): các giáo phụ của Trentô trong vòng 72 năm sau đó đã cùng nhau âm mưu bịt miệng mọi người bằng một lời nguyền rủa, rằng ai phủ nhận sự xưng tội thuộc thánh lễ là thuộc sự thiết lập thiêng liêng hay cần thiết cho sự cứu rỗi thì sẽ bị nguyền rủa. Và như vậy, chúng ta đã đi đến cuối điểm ấy.

VỀ QUYỀN THA TỘI CỦA CÁC LINH MỤC.

Từ sự xưng tội, giờ chúng ta sẽ tiến đến sự tha tội: mà thật đáng tiếc là người này lại nhận được sự tha tội trước khi xưng tội về sự sai trái công khai mà ông ta đã phạm tại đây, khi cáo buộc chúng ta phủ nhận rằng các linh mục có quyền tha tội. Trong khi chính những lời trang trọng mà Hội Thánh của chúng ta đòi hỏi phải dùng trong việc phong chức một mục sư là như sau: Tội của ai các ngươi tha, thì được tha; và tội của ai các ngươi cầm giữ, thì bị cầm giữ. Và vì vậy, nếu đây là toàn bộ vấn đề, thì các Giáo phụ và chúng ta sẽ đồng ý với nhau khá tốt: tuy nhiên, kẻ gây chia rẽ này lại muốn gây xích mích giữa bạn bè, nơi hoàn toàn không có dịp tranh cãi nào. Vì chúng ta hết sức sẵn lòng thừa nhận rằng phần chính yếu trong chức vụ của linh mục được thực hiện trong vấn đề tha tội: câu hỏi chỉ là về cách thức phần này trong chức năng của họ được họ thi hành, và về ranh giới và giới hạn của nó, mà Giáo hoàng và hàng giáo sĩ của ông, vì lợi ích riêng của họ, đã nới rộng vượt quá mọi mức độ của chân lý và lý trí.

Vì vậy, để chúng ta dâng cho linh mục những điều thuộc về linh mục, và dâng cho Đức Chúa Trời những điều thuộc về Đức Chúa Trời; và không truyền cho bất kỳ tạo vật nào quyền năng vốn thuộc về Đấng Sáng Tạo, là Đấng sẽ không ban vinh quang của Ngài cho kẻ khác: trước hết, chúng ta phải đặt điều này xuống như một nền tảng chắc chắn, rằng việc tha tội cách đúng nghĩa, trực tiếp, và tuyệt đối, là một đặc quyền chỉ thuộc về Đấng Tối Cao. Ta, Ngài phán về chính Ngài, chính Ta là Đấng đã xóa sạch các sự vi phạm của ngươi vì cớ chính Ta, và sẽ không nhớ đến tội lỗi ngươi. (Ê-sai 43:25.) Ai là Đức Chúa Trời giống như Chúa, là Đấng tha thứ sự gian ác? tiên tri Mi-chê nói, Mi-chê 7:18, điều này thực chất cũng giống như lời của các thầy thông giáo: (Mác 2:7 và Lu-ca 5:21.) Ai có thể tha tội ngoài một mình Đức Chúa Trời? Và vì vậy, khi Đa-vít thưa với Đức Chúa Trời; Chúa tha thứ sự gian ác của tội con: (Thi Thiên 32:5.) Gregory mang biệt danh Đại Đế (vị Giám mục thành Rô-ma đầu tiên mang tên ấy) đã cho rằng đây là một cách diễn giải đúng đắn về lời của ông. Chúa, là Đấng duy nhất thương xót, là Đấng duy nhất tha tội. Vì ai có thể tha tội ngoài một mình Đức Chúa Trời? Ông đã không tưởng tượng rằng mình đã phạm một lỗi lầm lớn lao nào khi ký tên cách đơn giản vào câu ấy của các thầy thông giáo: và ít ngờ rằng về sau, bất kỳ tiến sĩ nhỏ bé nào cũng sẽ dấy lên tại Rô-ma hay Rheims, là những người sẽ kể cho chúng ta một câu chuyện hay ho; rằng những người Do Thái thiếu đức tin đã nghĩ, như những kẻ dị giáo ngày nay, rằng việc tha tội thuộc về Đức Chúa Trời đến nỗi nó không thể được truyền cho con người; và rằng những tín hữu chân thật quy điều này về sự gia tăng vinh quang của Đức Chúa Trời, mà những người Do Thái gian ác và những kẻ dị giáo lại coi là sự phạm thượng chống lại Đức Chúa Trời, và xúc phạm đến uy nghi của Ngài. Trong khi thật ra, sự thiếu đức tin của người Do Thái nằm ở việc áp dụng câu này cho Đấng Cứu Rỗi Christ của chúng ta, là Đấng mà họ đã không thừa nhận là Đức Chúa Trời; như sự vô cảm của những người La Mã này, trong việc phủ nhận chính tiên đề ấy.

Nhưng thế giới đã đi đến một bước tốt đẹp khi ngày nay chúng ta phải bị coi là dị giáo, và bị xếp chung với những người Do Thái gian ác, chỉ vì giữ chính điều mà các Giáo phụ của Hội Thánh cổ xưa đã truyền lại như một chân lý chắc chắn nhất, mỗi khi họ có dịp bàn về phần này của lịch sử Phúc Âm. Irenaeus già nua cho chúng ta biết rằng Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, tại chỗ này, khi tha tội, đã vừa chữa lành người ấy vừa rõ ràng bày tỏ Ngài là ai. Vì nếu không ai (ông nói) có thể tha tội ngoài một mình Đức Chúa Trời, và Chúa chúng ta đã tha tội và chữa lành con người; thì rõ ràng Ngài là Lời của Đức Chúa Trời, đã trở nên Con Người: và như con người, Ngài cảm thông với chúng ta, như Đức Chúa Trời, Ngài thương xót chúng ta, và tha thứ những món nợ mà chúng ta mắc với Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa của chúng ta. Tertullian nói rằng khi những người Do Thái, chỉ nhìn thấy nhân tính của Ngài, và chưa chắc chắn về thần tính của Ngài, đã lý luận cách đáng lẽ rằng một người không thể tha tội ngoài một mình Đức Chúa Trời: Ngài, khi trả lời họ rằng Con Người có thẩm quyền tha tội, muốn nhờ sự tha tội này mà họ nhớ lại rằng Ngài là Con Người duy nhất ấy đã được tiên tri trong Đa-ni-ên, là Đấng đã nhận quyền xét đoán, và nhờ đó cũng có quyền tha tội. (Đa-ni-ên 7:13-14.) Thánh Hilary, khi bình giải về chương thứ chín của Ma-thi-ơ, viết như sau: Điều này làm các thầy thông giáo động lòng rằng tội lỗi lại được tha bởi một người. Vì họ chỉ nhìn thấy một con người nơi Chúa Giê-xu Christ, và rằng điều mà luật pháp không thể giải thoát lại được tha bởi Ngài. Vì chỉ có đức tin mới xưng công chính. Về sau, Chúa nhìn vào sự lầm bầm của họ và phán rằng Con Người trên đất tha tội là một việc dễ dàng. Vì thật vậy, không ai có thể tha tội ngoài một mình Đức Chúa Trời; vì vậy, Đấng tha tội là Đức Chúa Trời, vì không ai tha tội ngoài Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời ở trong con người đã thực hiện sự chữa lành này trên con người.

Thánh Jerome viết như sau: Chúng ta đọc rằng Đức Chúa Trời phán trong sách Tiên tri rằng: "Ta là Đấng xóa sạch sự gian ác của các ngươi." Do đó, các thầy thông giáo, vì họ tưởng Ngài là một người và không hiểu lời của Đức Chúa Trời, đã cáo buộc Ngài phạm thượng. Nhưng Chúa, khi thấy tư tưởng của họ, đã cho thấy chính Ngài là Đức Chúa Trời, là Đấng có thể biết những điều kín đáo của lòng người; và sau khi giữ im lặng một cách nào đó, Ngài phán: Nhờ cùng một uy nghi và quyền năng mà Ta nhìn thấy tư tưởng của các ngươi, Ta cũng có thể tha tội cho con người. Hay, như Euthymius diễn đạt trong các bài bình giải của ông về cùng một chỗ ấy: Thật vậy, không ai có thể tha tội ngoài Đấng duy nhất nhìn thấy tư tưởng của con người.

Thánh Chrysostom cũng vậy, trong các bài giảng của ông về cùng một vấn đề, cho thấy Đấng Christ tại đây đã tuyên bố chính Ngài là Đức Chúa Trời, ngang bằng với Cha; và rằng nếu Ngài đã không ngang bằng với Cha, Ngài hẳn đã nói: Tại sao các ngươi lại gán cho Ta một ý kiến không thích hợp? Ta còn xa mới có quyền năng ấy.

Cũng với cùng một ý nghĩa ấy, Christianus Druthmarus, Paschasius Ratbertus, và Walafridus Strabus đã viết trong lời chú giải thông thường về cùng một chỗ của Thánh Ma-thi-ơ; Victor Antiochenus về chương thứ hai của Mác; Theophylact và Bede về chương thứ hai của Mác và chương thứ năm của Lu-ca; Thánh Ambrose về chương thứ năm của Lu-ca, là người ở một chỗ khác cũng đưa ra câu này của các thầy thông giáo như một nền tảng để chứng minh thần tính của Đức Thánh Linh: vì không ai tha tội ngoài một Đức Chúa Trời; vì có lời chép rằng: Ai có thể tha tội ngoài một mình Đức Chúa Trời? như Thánh Cyril đã làm để chứng minh thần tính của Con.

Vì chỉ điều này, ông nói, sự ác độc của người Do Thái đã nói đúng rằng không ai có thể tha tội ngoài một mình Đức Chúa Trời, là Chúa của luật pháp; và từ đó, ông đưa ra luận cứ này: Nếu chỉ Đấng là Chúa của mọi sự mới giải thoát chúng ta khỏi tội lỗi, và điều này không phù hợp với ai khác, và Đấng Christ ban điều này với một quyền năng xứng hợp với Đức Chúa Trời; thì sao Ngài lại không phải là Đức Chúa Trời?

Cũng luận cứ ấy được Novatianus và Athanasius dùng cho cùng một mục đích. Vì nếu, khi chỉ Đức Chúa Trời mới biết những điều kín đáo của lòng người, mà Đấng Christ lại nhìn thấy những điều kín đáo của lòng người; nếu, khi chỉ Đức Chúa Trời mới tha tội, mà cùng một Đấng Christ ấy lại tha tội: thì Đấng Christ đáng được coi là Đức Chúa Trời, Novatianus nói.

Vì vậy, Athanasius hỏi những người Arian: nếu Con là một tạo vật, làm sao Ngài có thể tha tội? Vì có lời chép trong các sách Tiên tri rằng đây là công việc của Đức Chúa Trời.

Vì có Đức Chúa Trời nào giống như Ngài, Đấng cất đi tội lỗi và bỏ qua các sự gian ác? Nhưng Con (ông nói) đã phán với người mà Ngài muốn rằng: Tội lỗi ngươi đã được tha. Khi những người Do Thái cũng lẩm bẩm, Ngài đã chứng minh sự tha thứ này bằng việc làm, khi phán với người bị bại liệt rằng: Hãy đứng dậy, vác giường ngươi mà về nhà ngươi. Và vì vậy Bede suy luận cách chí lý rằng những người theo phái Arian đã lầm lạc ở đây một cách điên rồ hơn nhiều so với người Do Thái: là những người, khi không dám chối cãi, vì đã bị những lời của Phúc Âm bắt phục, rằng Chúa Giê-xu vừa là Đấng Christ vừa có quyền tha tội; thế mà vẫn không sợ mà chối bỏ Ngài là Đức Chúa Trời. Và chính ông kết luận cách rất vững vàng rằng: nếu Ngài là Đức Chúa Trời theo lời tác giả Thi Thiên, Đấng dời các sự gian ác của chúng ta khỏi chúng ta xa như phương đông cách phương tây, và Con Người có quyền trên đất để tha tội; vậy thì Đấng ấy vừa là Đức Chúa Trời vừa là Con Người, để con người là Đấng Christ nhờ quyền năng của thần tính Ngài có thể tha tội, và cũng chính Đấng Christ là Đức Chúa Trời nhờ sự yếu đuối của nhân tính Ngài có thể chết thay cho kẻ có tội. Thêm vào đó, chúng ta sẽ nêu một đoạn ngọt ngào khác của ông (mượn từ một tác giả cổ hơn): Không ai cất đi tội lỗi (điều mà Luật Pháp, dù thánh khiết, công chính và tốt lành, cũng không thể cất đi) ngoại trừ Đấng mà trong Ngài không có tội lỗi. Nay Ngài cất chúng đi, vừa bằng cách tha thứ những tội đã phạm, vừa bằng cách giúp đỡ chúng ta để chúng không bị phạm nữa, và bằng cách đưa chúng ta đến sự sống nơi chúng hoàn toàn không thể bị phạm nữa.

Phê-rô Lombard trích dẫn điều này như lời của Thánh Âu-gút-tin: chỉ có câu trước được đổi như sau. Không ai cất đi tội lỗi ngoại trừ một mình Đấng Christ, là Chiên Con cất đi tội lỗi của thế gian. Phù hợp với điều mà, cũng tại chỗ ấy, ông trích dẫn từ Thánh Am-brô-si-ô: Chỉ một mình Ngài tha tội, là Đấng đã một mình chết vì tội lỗi chúng ta. Và phù hợp với lời của Cơ-lê-men thành Alexandria: Chỉ một mình Ngài có thể tha tội, là Đấng đã được Cha của muôn vật lập làm Thầy của chúng ta, là Đấng duy nhất có thể phân biệt sự không vâng lời với sự vâng lời. Cũng vì mục đích ấy, Thánh Am-brô-si-ô đưa ra nhận xét này về câu chuyện người đàn bà bị bắt quả tang phạm tội ngoại tình, Giăng 8:9, rằng Chúa Giê-xu, khi sắp tha tội, vẫn ở lại một mình. Vì không phải sứ giả (ông nói) cũng không phải người đưa tin, mà chính Chúa đã cứu dân Ngài. Ngài ở lại một mình vì không một người nào có thể cùng chung với Đấng Christ việc tha tội. Đây là chức vụ chỉ thuộc về một mình Đấng Christ, là Đấng cất đi tội lỗi của thế gian. Phải, chính Thánh Chrysostom, người trong các Giáo phụ đã nhường nhiều nhất về điểm này cho các sứ giả và người đưa tin của Đức Chúa Trời, vẫn cẩn thận giữ gìn đặc quyền của Đức Chúa Trời cho trọn vẹn, bằng cách thường xen vào những câu như thế này: Không ai có thể tha tội ngoại trừ một mình Đức Chúa Trời. Tha tội không thuộc về ai khác. Tha tội chỉ có Đức Chúa Trời mới làm được. Chỉ một mình Đức Chúa Trời làm điều này: điều mà Ngài cũng thực hiện trong sự rửa của sự tái sinh. Trong đó, việc làm sạch linh hồn hoàn toàn là việc của Đức Chúa Trời, và người thi hành chức vụ không có phần nào trong việc thực hiện bất cứ phần nào của nó; Optatus chứng minh cách cặn kẽ trong quyển thứ năm của ông chống lại phái Donatus: cho thấy rằng không ai có thể rửa sạch sự nhơ bẩn và vết ố của tâm trí ngoại trừ Đấng là Đấng đã tạo dựng chính tâm trí ấy; và bắt phục những kẻ dị giáo, như bằng nhiều chứng cớ khác của Kinh Thánh, cũng bằng lời Ê-sai 1:18 mà ông nhấn mạnh như sau: Thuộc về Đức Chúa Trời việc làm sạch, chứ không thuộc về con người: Ngài đã hứa qua tiên tri Ê-sai rằng chính Ngài sẽ rửa sạch, khi Ngài phán rằng: Dù tội lỗi các ngươi đỏ như son, Ta sẽ làm cho trắng như tuyết. Ta sẽ làm cho chúng trắng, Ngài đã phán: Ngài không phán rằng, Ta sẽ khiến chúng được làm cho trắng. Nếu Đức Chúa Trời đã hứa điều này, tại sao các ngươi lại muốn ban điều mà các ngươi không được phép hứa, cũng không được phép ban, cũng không được phép có? Kìa, trong sách Ê-sai, Đức Chúa Trời đã hứa rằng chính Ngài sẽ làm trắng những kẻ bị ô uế bởi tội lỗi; không phải bởi con người.

Vậy, sau khi đã giữ riêng cho Đức Chúa Trời đặc quyền vương giả của Ngài trong việc làm sạch linh hồn, chúng ta ban cho các chức viên dưới quyền Ngài điều xứng đáng với họ, khi xem họ như các tôi tớ của Đấng Christ và quản gia của các sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời; không phải như những chúa tể có quyền định đoạt các ân điển thiêng liêng tùy ý mình, mà như những đầy tớ bị ràng buộc phải tuân theo các chỉ thị của Chủ mình trong việc ấy; và khi tuân theo đó, họ chỉ đem đến chức vụ bề ngoài của mình (mà chính chức vụ ấy họ cũng mang ơn lòng thương xót và nhân lành của Đức Chúa Trời), trong khi Đức Chúa Trời ban phước lành bên trong của Thánh Linh Ngài trên đó, khi nào và ở đâu Ngài muốn. Vậy thì Phao-lô là ai, (chính Thánh Phao-lô nói) và A-bô-lô là ai? chẳng qua là những tôi tớ mà nhờ họ anh em đã tin, đúng như Chúa đã ban cho mỗi người? Vì vậy, Optatus nói, trong mọi đầy tớ không có quyền thống trị, mà chỉ có chức vụ. Cui creditur, ipse dat quod creditur, non per quem creditur. Chính Đấng được tin cậy ban cho điều được tin cậy, chứ không phải người mà nhờ đó chúng ta tin cậy. Trong khi đó, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta phán với các sứ đồ Ngài rằng, Giăng 20: Hãy nhận lấy Đức Thánh Linh; tội của ai các ngươi tha thì sẽ được tha: Thánh Am-brô-si-ô, Thánh Âu-gút-tin, Thánh Chrysostom và Thánh Cyril đều đưa ra nhận xét này về điều đó; rằng đây không phải là công việc riêng của họ, mà là công việc của Đức Thánh Linh, Đấng tha thứ qua họ, và trong đó thực hiện công việc của Đức Chúa Trời chân thật. Vì thật vậy (Thánh Cyril nói) chỉ thuộc về Đức Chúa Trời chân thật mới có thể giải thoát con người khỏi tội lỗi mình. Vì còn ai khác có thể giải thoát những kẻ vi phạm luật pháp khỏi tội lỗi ngoại trừ Đấng là tác giả của chính luật pháp? Chúa (Thánh Âu-gút-tin nói) sắp ban Đức Thánh Linh cho con người, và Ngài muốn người ta hiểu rằng bởi chính Đức Thánh Linh mà tội lỗi sẽ được tha cho các tín hữu, chứ không phải bởi công đức của con người mà tội lỗi được tha. Vì ngươi là gì, hỡi con người, nếu không phải là một người bệnh cần được chữa lành? Ngươi muốn làm thầy thuốc cho ta sao? Hãy cùng với ta tìm kiếm vị thầy thuốc. Cũng vậy, Thánh Am-brô-si-ô nói: Kìa, bởi Đức Thánh Linh mà tội lỗi được tha. Nhưng con người đem đến sự tha tội chức vụ của mình; họ không thi hành thẩm quyền của bất cứ quyền năng nào. Thánh Chrysostom, dù ông cho rằng đây là việc thi hành một quyền năng lớn (mà ông cũng phóng đại ở nơi khác, theo lối của ông, cách hết sức khoa trương), thế mà trong vấn đề chính vẫn hoàn toàn đồng ý với Thánh Am-brô-si-ô; rằng chỉ một mình Đức Chúa Trời mới ban những điều mà chức vụ của các linh mục được dùng vào.

Và tôi còn nói gì về các linh mục? ông nói. Cả thiên sứ lẫn tổng lãnh thiên sứ đều không thể làm gì trong những việc được Đức Chúa Trời ban cho: mà chỉ có Cha, Con và Đức Thánh Linh mới phân phát mọi sự. Linh mục cho mượn lưỡi mình và đưa tay mình ra. Phần của ông chỉ là mở miệng mình ra: nhưng chính Đức Chúa Trời làm nên mọi sự. Và những lý lẽ mà nhờ đó cả ông lẫn Theophylact sau ông chứng minh rằng các thầy tế lễ của luật pháp không có quyền tha tội cũng có sức mạnh ngang nhau để cất đi quyền ấy khỏi các tôi tớ của Phúc Âm: thứ nhất, vì chỉ thuộc về Đức Chúa Trời việc tha tội; thứ hai, vì các thầy tế lễ là đầy tớ, phải, là đầy tớ của tội lỗi, và vì vậy không có quyền tha tội cho người khác; nhưng Con là Chúa của nhà; là Đấng đã được bày tỏ để cất đi tội lỗi chúng ta, và trong Ngài không có tội lỗi, như Thánh Giăng nói. Dựa trên lời nói ấy của ông, Thánh Âu-gút-tin đưa ra nhận xét hay này: Chính Đấng mà trong Ngài không có tội lỗi đã đến để cất đi tội lỗi. Vì nếu trong Ngài cũng có tội lỗi, thì tội ấy hẳn đã phải được cất khỏi Ngài; Ngài không thể tự mình cất nó đi.

Vì vậy, việc tha tội vốn chỉ thuộc về một mình Đức Chúa Trời và Đấng Christ của Ngài, các tôi tớ Ngài không được xem là có quyền này được truyền cho họ, ngoại trừ theo một nghĩa không chính thức; nghĩa là, vì Đức Chúa Trời tha thứ qua họ và đã lập họ vừa để áp dụng những phương tiện mà nhờ đó Ngài thường tha tội vừa để báo cho những tội nhân ăn năn biết về sự tha thứ ấy. Vì ai có thể tha tội ngoại trừ một mình Đức Chúa Trời? Thế mà Ngài cũng tha thứ qua họ, là những người mà Ngài đã ban quyền tha thứ, như Thánh Am-brô-si-ô và những người theo ông nói.

Và dù việc tha tội là công việc riêng của Đức Chúa Trời (Ferus nói), thế mà các sứ đồ (và những người kế vị họ) cũng được nói là tha tội, không phải một cách đơn thuần, mà vì họ áp dụng những phương tiện mà nhờ đó Đức Chúa Trời tha tội. Những phương tiện ấy là Lời của Đức Chúa Trời và các thánh lễ. Thêm vào đó, chúng ta cũng có thể kể đến việc nới lỏng các hình phạt kỷ luật của Hội Thánh và sự cầu nguyện; vì trong bốn điều này, toàn bộ việc thi hành chức vụ hòa giải này (như sứ đồ gọi) chủ yếu gồm có, mà về mỗi điều, chúng ta cần nói thêm đôi chút cách riêng biệt.

Việc cầu nguyện là một phương tiện do Đức Chúa Trời định ra để cầu xin sự tha tội thì rõ ràng qua lời của Thánh Gia-cơ: Lời cầu nguyện của đức tin sẽ cứu người bệnh, và Chúa sẽ đỡ người ấy dậy; và nếu người ấy đã phạm tội, thì tội sẽ được tha cho người ấy. Hãy xưng tội lỗi mình với nhau, và cầu nguyện cho nhau, để anh em được chữa lành, vì lời cầu nguyện sốt sắng của người công chính có hiệu lực lớn. Câu sau trong hai câu này liên quan đến lời cầu nguyện của mọi Cơ Đốc nhân tốt lành, mà chúng ta thấy có kèm theo một lời hứa đầy ân huệ, theo lời của Thánh Giăng: Nếu ai thấy anh em mình phạm tội không đến nỗi chết, người ấy sẽ cầu xin, và Ngài sẽ ban sự sống cho những kẻ phạm tội không đến nỗi chết. Nhưng câu trước, như câu ngay trước đó chứng minh cách rõ ràng, thuộc về những lời cầu nguyện do các tôi tớ của Hội Thánh dâng lên, là những người có nhiệm vụ đặc biệt làm người nhắc nhở Chúa vì lợi ích của dân Ngài. Và vì vậy, như Thánh Âu-gút-tin, từ câu sau, chứng minh rằng một anh em nhờ phương tiện này có thể tẩy sạch một anh em khác khỏi sự lây nhiễm của tội lỗi; thì Thánh Chrysostom cũng từ câu trước mà chứng minh rằng các linh mục thực hiện điều này không chỉ bằng cách dạy dỗ và khuyên bảo, mà còn bằng cách giúp đỡ chúng ta bằng lời cầu nguyện của họ nữa.

Và những lời cầu nguyện trung tín, cả của người này lẫn của người kia, đều được Thánh Âu-gút-tin coi là phương tiện đặc biệt mà nhờ đó quyền cầm chìa khóa được thi hành trong việc tha tội: và do đó, ông khuyên những kẻ phạm tội hãy bày tỏ sự ăn năn của mình cách công khai trong Hội Thánh, để Hội Thánh cầu nguyện cho họ và ban cho họ lợi ích của sự tha tội.

Trong cuộc đời của Thánh Ba-xi-li-ô, được gán cho Amphilochius (về uy tín của người này chúng ta đã nói trước đây), một phụ nữ quý phái được đưa vào, đến với Thánh Ba-xi-li-ô để xin được tha tội: người này được nói là đã hỏi bà câu hỏi này: Bà có nghe chăng, hỡi người đàn bà, rằng không ai có thể tha tội ngoại trừ một mình Đức Chúa Trời? Và bà được nói là đã đáp lại ông câu trả lời này: Tôi đã nghe, thưa Cha; và vì vậy tôi đã thúc giục ngài cầu thay cho tôi với Đức Chúa Trời rất thương xót của chúng ta. Điều này rất phù hợp với điều mà Alexander xứ Hales và Bonaventure chủ trương rằng quyền cầm chìa khóa chỉ mở rộng đến việc tha các lỗi lầm bằng con đường cầu thay và khẩn nguyện mà thôi, chứ không phải bằng cách ban sự tha tội trực tiếp nào. Và như trong việc chúng ta tha thứ và cầu nguyện cho nhau cách riêng tư, Thánh Âu-gút-tin nhận xét cách chí lý rằng phần của chúng ta, khi Đức Chúa Trời ban cho chúng ta ân điển, là dùng chức vụ của lòng yêu thương và khiêm nhường; nhưng phần của Ngài là nghe chúng ta và tẩy sạch chúng ta khỏi mọi ô uế của tội lỗi vì Đấng Christ và trong Đấng Christ; để điều chúng ta tha cho người khác — nghĩa là, điều chúng ta tháo gỡ trên đất — cũng được tháo gỡ trên trời: thì Thánh Am-brô-si-ô cũng cho thấy trường hợp của các tôi tớ của Phúc Âm trong việc thi hành ủy nhiệm đã ban cho họ cũng đứng như vậy.

Vì việc tha tội, Giăng 20:23. Họ cầu xin, (ông nói) Đức Chúa Trời ban tặng món quà: vì công việc được làm bởi con người, nhưng sự rộng rãi đến từ quyền năng ở trên cao. Lý do mà ông đưa ra cho điều đó là vì trong chức vụ của họ, chính Đức Thánh Linh tha tội; và chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể ban Đức Thánh Linh. Vì đây không phải là công việc của con người (ông nói ở một chỗ khác) và Đức Thánh Linh cũng không được ban bởi con người, mà khi được linh mục kêu cầu, thì được Đức Chúa Trời ban cho: trong đó món quà thuộc về Đức Chúa Trời, chức vụ thuộc về linh mục. Vì nếu sứ đồ Phao-lô đã xét rằng ông không thể ban Đức Thánh Linh bằng thẩm quyền của mình; mà tin rằng mình hoàn toàn không đủ khả năng cho chức vụ này, đến nỗi ông ước ao chúng ta được đầy dẫy Thánh Linh từ Đức Chúa Trời: thì ai là người lớn đến nỗi dám tự cho mình việc ban tặng món quà này? Vì vậy, sứ đồ đã bày tỏ ước muốn của mình bằng lời cầu nguyện, ông không đòi hỏi quyền nào bằng bất cứ thẩm quyền nào: ông ước ao đạt được điều đó, ông không dám ra lệnh điều đó. Đến đây là lời Thánh Am-brô-si-ô, người mà Paulinus viết rằng, mỗi khi có người ăn năn nào đến với ông, những tội lỗi mà họ xưng với ông, ông không nói với ai cả, mà chỉ nói với một mình Đức Chúa Trời là Đấng mà ông cầu thay, để lại một gương tốt cho các linh mục của các thời đại sau, rằng họ nên là người cầu thay cho họ với Đức Chúa Trời hơn là người tố cáo họ với con người. Cũng điều ấy, và bằng đúng những lời ấy, Jonas viết về Eustachius, học trò của Columbanus, người đồng hương nổi tiếng của chúng ta.

Thuộc về phần này câu nói được Thomas Waldensis trích dẫn từ lời bình giải của Thánh Giê-rô-ni-mô về các Thi Thiên: tiếng của Đức Chúa Trời mỗi ngày cắt đứt trong mỗi người chúng ta ngọn lửa của dục vọng bằng sự xưng tội và ân điển của Đức Thánh Linh, nghĩa là, bằng lời cầu nguyện của linh mục làm cho nó dứt trong chúng ta; và điều trước đây đã được viện dẫn từ Lê-ô; về sự xưng tội dâng lên trước hết cho Đức Chúa Trời, rồi sau đó cho linh mục, là người đến như một người cầu thay cho tội lỗi của người ăn năn. Điều này ông đã bày tỏ đầy đủ hơn trong một thư khác, khẳng định rằng việc tội lỗi (hay tội nhân) được tháo gỡ bằng lời khẩn cầu của linh mục trước ngày cuối cùng là rất ích lợi và cần thiết. Xem Thánh Grê-gô-ri-ô, trong lời bình giải luân lý của ông về I Sa-mu-ên 2:25. Anastasius Sinaita hay Nicaenus, trong câu trả lời cho câu hỏi thứ 141 (theo bản của Gretser:) và Nicolaus Cabasilas, trong chương thứ 29 của lời bình giải của ông về Nghi Lễ: nơi ông khẳng định thẳng thắn rằng sự tha tội được ban cho những người ăn năn bằng lời cầu nguyện của các linh mục. Và vì vậy, theo Thể Thức xưa dùng trong Giáo Hội La Mã, linh mục trước khi bắt đầu công việc của mình được yêu cầu dùng lời cầu nguyện này. Lạy Chúa là Đức Chúa Trời toàn năng, xin thương xót con là kẻ có tội, để con có thể xứng đáng tạ ơn Ngài, là Đấng đã lập con là kẻ bất xứng, vì lòng thương xót của Ngài, làm tôi tớ của chức vụ thầy tế lễ; và đã lập con làm người trung gian nghèo hèn và khiêm nhường, để cầu nguyện và cầu thay với Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, cho những tội nhân trở lại ăn năn. Và vì vậy, hỡi Chúa là Đấng cai trị, là Đấng muốn mọi người được cứu và đến với sự hiểu biết lẽ thật, là Đấng không muốn sự chết của kẻ có tội, mà muốn người ấy được hòa giải và sống: xin nhận lời cầu nguyện của con, mà con đổ ra trước mặt lòng thương xót của Ngài, cho các tôi tớ trai và tôi tớ gái của Ngài, là những người đã chạy đến sự ăn năn và lòng thương xót của Ngài.

Phải, vào thời của Thomas Aquinas đã nổi lên một người học thức trong chính phe Giáo hoàng, là người đã chê trách hình thức tha tội theo lối khẳng định mà linh mục lúc bấy giờ dùng, "Ta tha cho ngươi khỏi mọi tội lỗi của ngươi," và muốn nó được nói ra bằng lối khẩn nguyện, viện dẫn rằng đây không chỉ là ý kiến của Gulielmus Altisiodorensis, Gulielmus Parisiensis và Hugo Cardinalis; mà còn rằng ba mươi năm vừa qua cũng chưa đủ để mọi người chỉ dùng hình thức này mà thôi, "Absolutionem & remissionem tribuat tibi omnipotens Deus," Đức Chúa Trời toàn năng ban cho ngươi sự tha tội và sự tha thứ. Thomas trả lời điều này như thế nào có thể xem trong tiểu luận của ông về hình thức tha tội, mà nhân dịp này ông đã viết cho vị Tổng quản của dòng tu mình. Chỉ điều này tôi sẽ thêm vào, rằng cũng như trong các Nghi Lễ cổ và trong Sách Nghi Lễ mới của Giáo Hội La Mã, cũng như trong thực hành hiện nay của Hội Thánh Hy Lạp, tôi thấy sự tha tội được diễn đạt ở ngôi thứ ba, như hoàn toàn quy về Đức Chúa Trời, chứ không phải ở ngôi thứ nhất, như thể nó đến từ chính linh mục. Một hình thức tha tội cổ dùng trong cộng đồng La-tinh là như sau: Nguyện Đức Chúa Trời toàn năng thương xót ngươi, và tha cho ngươi mọi tội lỗi của ngươi, quá khứ, hiện tại và tương lai, thấy được và không thấy được, mà ngươi đã phạm trước mặt Ngài và các thánh đồ của Ngài, mà ngươi đã xưng ra hoặc vì cẩu thả, quên lãng hay ý muốn xấu mà đã giấu kín: Nguyện Đức Chúa Trời giải cứu ngươi khỏi mọi điều ác, ở đời này và đời sau, gìn giữ và củng cố ngươi luôn luôn trong mọi việc lành; và nguyện Đấng Christ là Con của Đức Chúa Trời hằng sống đưa ngươi đến sự sống còn lại không có cuối cùng. Và cũng như vậy trong cộng đồng Hy Lạp: bất cứ tội lỗi nào mà người ăn năn vì quên lãng hay xấu hổ mà bỏ sót không xưng ra, chúng ta cầu nguyện Đức Chúa Trời thương xót và rất nhân từ rằng những tội ấy cũng được tha cho người ấy, và chúng ta tin chắc rằng người ấy sẽ nhận được sự tha thứ những tội ấy từ Đức Chúa Trời; Ieremy, vị Giáo chủ quá cố của Constantinople, nói vậy. Nhân tiện, bạn có thể nhận thấy ở đây không có sự cần thiết nào phải xưng mọi tội đã biết với một linh mục, đến nỗi nếu hoặc vì xấu hổ hoặc vì lý do nào khác mà người ăn năn không xưng trọn vẹn, mà giấu kín điều gì khỏi sự chú ý của cha linh hướng mình; thì sự xưng tội của người ấy do đó sẽ trở nên vô hiệu, và người ấy bị loại khỏi mọi hy vọng được tha thứ. Đây là cỗ máy mà nhờ đó các linh mục của La Mã đã nâng mình lên đến đỉnh cao của sự thống trị và áp bức lương tâm con người, mà chúng ta thấy họ hiện nay đang giữ dân nghèo trong nỗi sợ hãi khốn khổ nhất. Alexander xứ Hales và Bonaventure, trong hình thức tha tội dùng vào thời của họ, nhận thấy rằng lời cầu nguyện được đặt trước theo lối cầu ước, và sự tha tội được thêm vào sau theo lối khẳng định; từ đó họ suy ra rằng lời cầu nguyện của linh mục đạt được ân điển, sự tha tội của ông giả định ân điển ấy: rằng bằng lời cầu nguyện trước, ông lên đến Đức Chúa Trời.

Và cầu xin sự tha thứ cho lỗi lầm, bằng lời cầu nguyện sau, ông xuống đến tội nhân và hòa giải người ấy với Hội Thánh. Vì dù một người được tháo gỡ trước mặt Đức Chúa Trời (Vị Thầy của bộ Sentences nói), thế mà người ấy không được xem là được tháo gỡ trước mặt Hội Thánh ngoại trừ bởi sự phán xét của linh mục. Và việc tháo gỡ con người này bằng sự phán xét của linh mục được các Giáo phụ nói chung xem chẳng khác gì việc khôi phục họ về sự bình an của Hội Thánh, và việc nhận họ trở lại bàn của Chúa: điều mà vì vậy họ thường diễn đạt bằng các thuật ngữ đưa họ đến sự thông công, hòa giải họ với sự thông công hay hòa giải họ vào sự thông công, khôi phục sự thông công cho họ, nhận họ vào sự tương giao, ban cho họ sự bình an. Chúng ta cũng không thấy rằng họ đã từng dùng bất cứ sự tha tội chính thức nào như thế này, "Ta tha cho ngươi khỏi mọi tội lỗi của ngươi," mà trong đó, tuy nhiên, các linh mục thuộc Giáo hoàng của chúng ta đặt chính hình thức của thánh lễ Hòa Giải mới nghĩ ra của họ, phải, họ cho rằng nó là một hình thức tuyệt đối đến nỗi, (theo thần học mới của Thomas Aquinas) sẽ không đủ để nói, "Nguyện Đức Chúa Trời toàn năng thương xót ngươi," hay, "Nguyện Đức Chúa Trời ban cho ngươi sự tha tội và sự tha thứ," vì, nói cho cùng, linh mục bằng những lời này không biểu thị rằng sự tha tội đã được làm xong, mà chỉ cầu xin rằng nó có thể được làm xong. Điều này sẽ hòa hợp như thế nào với Sách Nghi Lễ La Mã, nơi hình thức tha tội được trình bày theo lối cầu nguyện, thì các tu sĩ dòng Tên theo Thomas có thể suy xét cho kỹ.

Tôi bỏ qua điều này, rằng vào thời không chỉ của Thánh Cyprian mà còn của Alcuin (là người sống 800 năm sau Đấng Christ), việc hòa giải những người ăn năn không được xem là chức vụ riêng của linh mục; mà một phó tế, khi linh mục vắng mặt, được phép thực hiện việc ấy. Lối thông thường được giữ trong việc này, theo hình thức của các Giáo Luật cổ, được các giáo phụ của Công đồng Toledo thứ ba trình bày như sau: rằng linh mục trước hết nên đình chỉ người ăn năn tội mình khỏi sự thông công, và khiến người ấy thường xuyên đến với việc đặt tay trong số những người ăn năn còn lại; rồi, khi người ấy đã hoàn thành thời gian đền tội, như sự xét đoán của linh mục chấp thuận, ông nên khôi phục người ấy về sự thông công. Và đây là một Hiến Pháp xưa được gán cho các sứ đồ: rằng các giám mục nên tách riêng những người nói mình ăn năn tội lỗi trong một thời gian xác định theo mức độ tội lỗi của họ; và sau đó nhận lại họ khi đã ăn năn, như người cha nhận con cái mình. Thuộc về việc khai trừ ăn năn và tha tội này là lời nói hoặc của Thánh Am-brô-si-ô hoặc của Thánh Âu-gút-tin (vì cùng một bài giảng được gán cho cả hai người): Ai đã thật sự thực hiện sự ăn năn của mình, và được tháo gỡ khỏi dây trói mà mình bị trói buộc, và tách khỏi thân thể của Đấng Christ, và sống tốt sau khi ăn năn: bất cứ khi nào sau khi được hòa giải, người ấy qua đời, người ấy đi đến với Chúa, người ấy đi đến sự nghỉ ngơi, người ấy sẽ không bị tước mất vương quốc của Đức Chúa Trời, và sẽ được tách khỏi dân của ma quỷ. Và điều chúng ta đọc trong Anastasius Sinaita: Hãy trói người ấy lại, và cho đến khi ngươi đã làm nguôi Đức Chúa Trời, đừng tháo gỡ người ấy; để người ấy không bị trói chặt hơn bởi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Vì nếu ngươi không trói người ấy lại, thì vẫn còn những dây trói cho người ấy mà không thể phá vỡ được. Chúng ta cũng không hỏi xem vết thương có thường được băng bó hay không; mà hỏi xem việc băng bó có ích lợi hay không. Nếu nó đã có ích, dù trong thời gian ngắn, đừng dùng nó nữa. Hãy để mức độ của việc tháo gỡ là lợi ích của người bị trói. Và lời khuyên mà một người khác đưa ra cho các mục sư của Hội Thánh: Hãy trói bằng sự tách biệt những kẻ đã phạm tội sau phép báp-têm; và tháo gỡ họ lại khi họ đã ăn năn, nhận họ như anh em. Vì lời nói này là thật: Hễ điều gì các ngươi tháo gỡ trên đất thì sẽ được tháo gỡ trên trời.

Việc thẩm quyền tháo gỡ này vẫn còn trong Hội Thánh, chúng ta luôn khẳng định chống lại tà thuyết của phái Montanus và phái Novatian, là những người (với cớ này cùng những cớ khác, rằng chỉ một mình Đức Chúa Trời có quyền tha tội) đã cất đi quyền chức vụ hòa giải những người ăn năn đã phạm tội nặng; phủ nhận rằng Hội Thánh có bất cứ sự bảo đảm nào để nhận họ trở lại sự thông công của mình, và tham dự các sự mầu nhiệm thánh, dù sự ăn năn của họ có vững vàng đến đâu. Điều này trực tiếp trái với giáo lý do Thánh Phao-lô truyền dạy, cả nói chung; rằng nếu một người bị bắt gặp trong một lỗi lầm, những người thuộc linh nên khôi phục người ấy trong tinh thần nhu mì: và nói riêng về người Cô-rinh-tô loạn luân, là người dù đã bị khai trừ vì một tội ác thậm chí không được nhắc đến trong dân ngoại; thế mà khi người ấy ăn năn, sứ đồ bảo Hội Thánh rằng họ nên tha thứ cho người ấy và an ủi người ấy, kẻo người ấy bị nuốt chửng bởi nỗi buồn quá mức. Nơi đó, lời nói này của ông được Thánh Am-brô-si-ô đặc biệt ghi nhận và nhấn mạnh chống lại những kẻ dị giáo: Ai mà anh em tha thứ điều gì, tôi cũng tha thứ: vì nếu tôi đã tha thứ điều gì, người mà tôi đã tha thứ, vì cớ anh em tôi đã tha thứ, trong danh Đấng Christ. Vì như nhân danh và bởi quyền năng của Chúa Giê-xu của chúng ta, người như vậy đã bị giao cho Sa-tan; thì Đức Chúa Trời đã ban cho người ấy sự ăn năn, để tự mình thoát khỏi cạm bẫy của ma quỷ, nhân cùng danh ấy và cùng quyền năng ấy, người ấy sẽ được khôi phục lại: các tôi tớ của sự hòa giải đứng thay cho Đấng Christ, và chính Đấng Christ ở giữa những người được nhóm họp như vậy nhân danh Ngài, để trói hay tháo gỡ trên trời, bất cứ điều gì họ theo ủy nhiệm của Ngài sẽ trói hay tháo gỡ trên đất. Và ở đây cần lưu ý rằng Anastasius (được một số người gọi là Nicaean, những người khác gọi là Sinaita và Antiochenus), là người rất hăng hái chống lại những kẻ nói rằng sự xưng tội với con người hoàn toàn không có ích gì; thế mà vẫn thú nhận rằng người thi hành chức vụ khi nghe sự xưng tội và dạy dỗ, sửa chữa tội nhân, chỉ giúp thêm cho sự ăn năn của người ấy mà thôi, nhưng việc tha tội là công việc riêng của Đức Chúa Trời. Vì con người (ông nói) hợp tác với con người để ăn năn, và thi hành chức vụ, và xây dựng, và dạy dỗ, và quở trách, trong những việc thuộc về sự cứu rỗi, (theo sứ đồ, và tiên tri:) nhưng Đức Chúa Trời xóa bỏ tội lỗi của những kẻ đã xưng tội, phán rằng: Ta là Đấng xóa bỏ các sự gian ác của ngươi vì cớ chính Ta, và các tội lỗi của ngươi, Ta sẽ không nhớ đến nữa.

Tiếp theo nay là một phần khác của chức vụ hòa giải, gồm có việc quản trị đúng đắn các thánh lễ: mà vì là những ấn chứng riêng của các lời hứa của Phúc Âm (như các hình phạt kỷ luật là ấn chứng của các lời đe dọa) nên vì vậy cũng nhất thiết phải liên quan đến sự tha tội. Và như vậy chúng ta thấy, các Giáo phụ cổ cho rằng ủy nhiệm, Giăng 20:23. Tội của ai các ngươi tha thì được tha cho họ, v.v., được các tôi tớ của Đấng Christ thi hành, cũng như trong việc ban phép báp-têm, cũng như trong việc hòa giải những người ăn năn: thế mà trong cả hai việc này, và trong mọi thánh lễ của cả hai giao ước, chỉ có chức vụ được kể là của con người, mà quyền năng là của Đức Chúa Trời. Vì, như Thánh Âu-gút-tin nhận xét cách chí lý, làm phép báp-têm theo cách chức vụ là một việc, làm phép báp-têm theo cách quyền năng là một việc khác: quyền năng làm phép báp-têm Chúa giữ lại cho chính Ngài, chức vụ Ngài đã ban cho các đầy tớ Ngài: quyền năng của phép báp-têm của Chúa không được truyền từ Chúa sang bất cứ người nào, mà chức vụ thì được truyền; quyền năng không được chuyển từ Chúa sang bất cứ tôi tớ nào của Ngài, chức vụ thì được chuyển cho cả người tốt lẫn người xấu. Và lý do mà ông đưa ra cho điều này rất hay: để hy vọng của người chịu báp-têm có thể đặt nơi Đấng mà họ nhận biết mình đã chịu báp-têm bởi Ngài. Vì vậy, Chúa không muốn một đầy tớ đặt hy vọng mình nơi một đầy tớ. Và vì vậy, những nhà thần học Kinh Viện ấy đã lập luận không đến nỗi sai lầm, khi rút ra kết luận này từ đó. Làm phép báp-têm bên trong và tha tội trọng là việc có quyền năng ngang nhau. Nhưng không thích hợp để Đức Chúa Trời truyền quyền năng làm phép báp-têm bên trong cho bất cứ ai; kẻo hy vọng của chúng ta đặt nơi con người. Vì vậy, cũng theo lý lẽ ấy, không thích hợp để Ngài truyền quyền năng tha tội thật cho bất cứ ai. Cũng vậy, Bernard, hay bất cứ ai là tác giả của quyển sách mang tên Scala Paradisi: Chức vụ làm phép báp-têm Chúa đã ban cho nhiều người, nhưng quyền năng và thẩm quyền tha tội trong phép báp-têm Ngài chỉ giữ lại cho một mình Ngài. Do đó Giăng, bằng cách phân biệt đặc biệt, đã nói về Ngài: Chính Ngài là Đấng làm phép báp-têm bằng Đức Thánh Linh. Và thật vậy, người làm báp-têm đã tạo ra sự khác biệt đặc biệt giữa Đấng ban phép báp-têm bề ngoài và phép báp-têm bên trong, khi nói: Tôi làm phép báp-têm bằng nước, nhưng chính Ngài là Đấng làm phép báp-têm bằng Đức Thánh Linh. Trong khi Giăng thi hành chức vụ của mình, Đức Chúa Trời đã ban cho, là Đấng không hề thất bại trong việc ban cho, và nay khi mọi người khác thi hành chức vụ của mình, chức vụ thuộc về con người, nhưng món quà thuộc về Đức Chúa Trời; Optatus nói vậy. Và Arnaldus Bonaevallensis (tác giả của mười hai luận văn de Cardinalibus operibus Christi, bị gán sai cho Thánh Cyprian) nói về các thánh lễ nói chung: Sự tha tội, dù được ban bởi phép báp-têm hay bởi các thánh lễ khác, vốn thuộc về Đức Thánh Linh; và đặc quyền thực hiện điều này chỉ còn lại nơi một mình Ngài.

Nhưng lời hòa giải là điều mà sứ đồ đặc biệt đặt chức vụ hòa giải, mà Chúa đã giao phó cho các sứ giả của Ngài ở đây trên đất. Đây là chìa khóa của sự hiểu biết, vừa mở lương tâm ra cho sự xưng tội, vừa bao hàm trong đó ân điển của sự mầu nhiệm đem lại sức khỏe cho đến đời đời như Maximus Taurinensis nói về nó. Đây là phương tiện đầy quyền năng mà Đức Chúa Trời đã thánh hóa để rửa sạch sự ô uế của linh hồn chúng ta. Nay các ngươi đã sạch (Đấng Cứu Rỗi của chúng ta nói với các sứ đồ Ngài) nhờ lời mà Ta đã phán với các ngươi. Và trong khi mỗi kẻ vi phạm bị trói bởi dây của chính tội lỗi mình: các sứ đồ, theo ủy nhiệm mà Thầy mình đã ban cho họ, rằng bất cứ điều gì họ tháo gỡ trên đất thì sẽ được tháo gỡ trên trời, đã tháo gỡ những dây ấy bằng lời của Đức Chúa Trời, và các chứng cớ của Kinh Thánh, và lời khuyên bảo về các nhân đức; như Thánh Giê-rô-ni-mô nói: Cũng vậy, Thánh Am-brô-si-ô ghi nhận rằng tội lỗi được tha bởi lời của Đức Chúa Trời, mà người Lê-vi là người giải thích và một thứ người thi hành: và về mặt đó kết luận rằng người Lê-vi là tôi tớ của sự tha thứ này. Như các thầy thông giáo Do Thái, vì vậy, bằng cách cất đi chìa khóa của sự hiểu biết, đã đóng cửa vương quốc thiên đàng đối với con người: thì mỗi thầy thông giáo được dạy dỗ cho vương quốc thiên đàng, bằng cách mở ra cho người nghe mình cửa của đức tin, dường như mở khóa vương quốc ấy cho họ; là công cụ của Đức Chúa Trời trong việc này để mở mắt con người, và xoay họ từ tối tăm sang sáng, và từ quyền lực của Sa-tan về với Đức Chúa Trời, để họ nhận được sự tha tội, và cơ nghiệp giữa những người được nên thánh bởi đức tin.

Trong Đấng Christ. Và ở đây chúng ta phải hiểu rằng các tôi tớ của Đấng Christ, bằng cách áp dụng lời của Đức Chúa Trời vào lương tâm con người cả nơi công cộng lẫn nơi riêng tư, thi hành phần chức vụ của mình liên quan đến sự tha tội, một phần theo cách tác động, một phần theo cách tuyên bố. Theo cách tác động: vì Đức Chúa Trời vui lòng dùng việc rao giảng Phúc Âm của họ như một phương tiện để ban Thánh Linh Ngài trên con cái loài người, sinh họ ra trong Đấng Christ, và làm nên đức tin và sự ăn năn trong họ; nhờ đó sự tha tội được đạt tới. Như vậy, Giăng, khi rao giảng phép báp-têm của sự ăn năn để tha tội, và dạy dân chúng rằng họ nên tin nơi Đấng sẽ đến sau ông, tức là nơi Chúa Giê-xu Christ; được nói là đã xoay nhiều con cái Y-sơ-ra-ên về với Chúa là Đức Chúa Trời của họ, và những kẻ không vâng lời về với sự khôn ngoan của người công chính, bằng cách ban sự hiểu biết về sự cứu rỗi cho dân của Đức Chúa Trời, để tha tội cho họ. Không phải vì ông vốn có bất cứ quyền năng nào được ban cho để xoay lòng người, và làm nên đức tin và sự ăn năn để tha tội khi nào và ở đâu ông muốn: mà vì ông được giao phó chức vụ của lời về ân điển của Đức Chúa Trời, là lời có thể cải hóa và làm sống lại linh hồn con người, và ban cho họ cơ nghiệp giữa mọi người được nên thánh. Nhờ việc áp dụng đầy quyền năng lời ấy, người cải hóa tội nhân khỏi đường lầm lạc của mình được nói là cứu một linh hồn khỏi sự chết, và che giấu vô số tội lỗi. Vì dù trong ý nghĩa thật sự đúng đắn, việc che phủ tội lỗi, việc cứu khỏi sự chết, và việc xoay con người khỏi các sự gian ác của họ, là đặc quyền riêng của Chúa là Đức Chúa Trời của chúng ta; là Đấng duy nhất có quyền hòa giải thế gian với chính Ngài bằng cách không kể tội lỗi cho họ: thế mà vì Ngài đã giao phó cho các sứ giả Ngài lời hòa giải, họ khi thực hiện công việc của chức vụ mình có thể được nói cách đúng đắn là đang làm việc hòa giải con người với Đức Chúa Trời, và cầu xin sự tha tội cho họ; cũng như họ được nói là giải cứu một người khỏi đi xuống hố, khi họ tuyên bố cho người ấy sự công chính của người ấy, và cứu những người nghe mình khi họ rao giảng cho họ Phúc Âm, mà nhờ đó họ được cứu.

Vì như chính lời mà họ nói được gọi là lời của họ, mà lời ấy thật ra là lời của Đức Chúa Trời: thì công việc được thực hiện cách hiệu quả bởi lời ấy trong những người tin cũng được gọi là công việc của họ, dù thật ra đó là công việc riêng của Đức Chúa Trời. Và như những người tin bởi lời của họ được gọi là thư tín của họ, II Cô-rinh-tô 3:2, nghĩa là, thư tín của Đấng Christ được thi hành qua họ (như được giải thích trong câu tiếp theo): cũng vậy, sự tha tội và những ân điển lớn khác thuộc về các tín hữu có thể được gọi là công việc của họ, nghĩa là, công việc của Đấng Christ được thi hành qua họ. Vì thật ra (như Optatus nói về vấn đề phép báp-têm) không phải người thi hành chức vụ, mà đức tin của tín hữu và Ba Ngôi đem những điều này đến cho mỗi người. Và nơi việc rao giảng Phúc Âm chứng tỏ là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi; chỉ sự yếu đuối của chức vụ bề ngoài phải được quy cho con người, mà sự xuất sắc của quyền năng phải luôn được nhận biết là thuộc về Đức Chúa Trời, chứ không thuộc về họ: cả người trồng lẫn người tưới đều chẳng là gì ở đây, mà chỉ có Đức Chúa Trời làm cho lớn lên. Vì dù xét về phần trước, những người chịu khó trong công việc đồng ruộng của Chúa có thể được kể là ἔργον (như sứ đồ gọi họ), những người cùng làm việc với Đức Chúa Trời (dù chính mảnh công việc nhỏ ấy cũng không được thực hiện bằng sức riêng của họ, mà theo ân điển của Đức Chúa Trời đã ban cho họ; thế mà phần tiếp theo, việc làm cho lớn lên, Đức Chúa Trời thực hiện không phải qua họ, mà bởi chính Ngài. Điều này (Thánh Âu-gút-tin nói) vượt quá sự thấp hèn của con người, điều này vượt quá sự cao vời của các thiên sứ, và chẳng thuộc về ai ngoại trừ người làm ruộng, là Ba Ngôi.

Cũng như Thánh Linh của Đức Chúa Trời không chỉ tác động những ân điển khác nhau trong chúng ta, ban cho mỗi người một cách riêng tùy theo ý Ngài muốn; mà còn khiến chúng ta biết những điều đã được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta cách nhưng không: thì cũng vậy, các chức vụ của Giao Ước Mới, khi đã được lập làm những chức vụ đầy đủ năng lực của cùng một Thánh Linh ấy, không chỉ được phong chức để làm những công cụ của Đức Chúa Trời mà tác động đức tin và sự ăn năn trong con người, để họ được sự tha tội, mà còn để công bố ý muốn của Đức Chúa Trời cho những kẻ tin và ăn năn, và nhân danh Ngài mà chứng nhận cho họ và ban sự bảo đảm cho lương tâm họ rằng tội lỗi của họ đã được tha. Họ đã nhận lãnh chức vụ này từ Chúa Giê-xu, để làm chứng về Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời; và như vậy, bởi chức vụ của mình, họ được lập để làm những chứng nhân hơn là những người ban phát ân điển ấy. Vì đối với họ, trong phần mở trói cũng giống như trong phần trói buộc của chức vụ họ; nơi họ được đưa vào, giống như bảy thiên sứ trong sách Khải Huyền, là những vị đổ các chén thạnh nộ của Đức Chúa Trời xuống đất; sẵn sàng báo trả mọi sự không vâng lời, và nhận mệnh lệnh từ Đức Chúa Trời để đuổi con người ra khỏi trước mặt Ngài: không phải vì họ thật sự là những kẻ báo thù (vì danh hiệu ấy Đức Chúa Trời dành riêng cho chính Ngài) hay vì sự báo thù thuộc về họ theo bất cứ cách nào (vì có lời chép rằng: Sự báo thù thuộc về ta, ta sẽ báo trả; Chúa phán vậy) mà vì họ là những kẻ công bố, chứ không phải những kẻ thi hành sự báo thù ấy. Cũng vậy, dù chính Chúa là Đấng phán về một dân tộc, rằng sẽ nhổ lên, phá đổ và hủy diệt, hoặc ngược lại, sẽ xây dựng và trồng trọt nó; thế nhưng người mà Đức Chúa Trời đã đặt những lời của Ngài vào miệng, lại được nói là được Ngài lập lên trên các dân tộc và trên các vương quốc, để nhổ lên, phá đổ, hủy diệt và lật đổ, để xây dựng và trồng trọt: như thể chính người ấy là kẻ thực hiện những việc lớn lao đó, trong khi người ấy chỉ được phong làm tiên tri cho các dân tộc, để nói với họ những điều Đức Chúa Trời đã truyền cho mình. Cũng vậy, trong Lê-vi Ký chương 13, nơi các luật lệ về bệnh phong hủi được ghi lại, mà bệnh ấy là hình bóng của sự ô uế của tội lỗi, chúng ta thường gặp những lời như: Thầy tế lễ sẽ tuyên bố người ấy là sạch, và, Thầy tế lễ sẽ tuyên bố người ấy là ô uế, và trong câu 44: Thầy tế lễ với sự ô uế sẽ tuyên bố người ấy là ô uế: không phải (Thánh Giê-rô-ni-mô nói) vì ông là tác giả của sự ô uế, mà vì ông tuyên bố người ấy là ô uế, trong khi trước đó nhiều người tưởng rằng người ấy đã sạch. Do đó, Bậc Thầy của bộ Sentences (theo Thánh Giê-rô-ni-mô trong điểm này và sau đó chính ông cũng được nhiều người khác noi theo) nhận xét rằng, trong việc tha tội hay giữ tội lại, các thầy tế lễ của Phúc Âm có quyền và chức vụ giống như các thầy tế lễ theo luật pháp xưa kia dưới Luật Pháp trong việc chữa lành người phong hủi. Vậy nên, các thầy tế lễ này (ông nói) tha tội hay giữ tội lại, trong khi họ bày tỏ và tuyên bố rằng tội đã được Đức Chúa Trời tha hay giữ lại. Vì các thầy tế lễ đặt danh của Chúa lên trên con cái Y-sơ-ra-ên, nhưng chính Ngài là Đấng ban phước cho họ, như có chép trong Dân Số Ký. Chỗ mà ông nhắc đến nằm trong chương 6 của sách ấy, nơi các thầy tế lễ được truyền phải chúc phước cho dân sự, bằng cách nói với họ rằng: Nguyện Đức Giê-hô-va ban phước cho ngươi, v.v. rồi tiếp theo (trong câu cuối cùng của chương ấy:) Vậy họ sẽ đặt danh Ta lên trên con cái Y-sơ-ra-ên, và Ta sẽ ban phước cho họ.

Chúng ta cũng không thừa nhận, do đó, (như Kẻ Chống Đối vu cáo chúng ta một cách sai lầm) rằng một người thường, hay một người đàn bà, hay một đứa trẻ, hay bất cứ kẻ vô tín nào, hay Ma Quỷ (cha của mọi kẻ vu cáo và dối trá) hay một con vẹt cũng vậy, nếu nó được dạy những lời ấy, đều có thể tha tội cũng như thầy tế lễ, như thể lời nói là tất cả những gì cần xét đến ở đây, chứ không phải quyền năng: nơi chúng ta được dạy rằng vương quốc của Đức Chúa Trời không ở nơi lời nói, mà ở nơi quyền năng. Thật vậy, nếu các thầy tế lễ bởi chức vụ của mình chẳng mang theo gì ngoài chức vụ của chữ viết trần trụi, thì có lẽ một con vẹt cũng có thể được dạy để phát ra chữ viết ấy cũng giỏi như họ: nhưng chúng ta tin rằng Đức Chúa Trời đã lập họ làm những chức vụ đầy đủ năng lực của Giao Ước Mới, không phải của chữ viết, mà của Thánh Linh. Và Phúc Âm được họ rao giảng đến với chúng ta không chỉ bằng lời nói, mà còn bằng quyền năng, bằng Đức Thánh Linh, và bằng sự bảo đảm dồi dào. Vì Đức Chúa Trời đã thêm một vẻ đẹp đặc biệt cho bàn chân của những kẻ rao giảng Phúc Âm của sự bình an, đến nỗi dù những người khác cũng có thể mang tin vui về những điều tốt lành đến cho tội nhân ăn năn một cách thật sự như họ; thế nhưng họ không thể làm điều ấy với cùng một thẩm quyền, cũng không thể trông đợi rằng họ sẽ làm điều ấy với quyền năng như vậy, với sự bảo đảm như vậy, và với sự thỏa mãn trọn vẹn như vậy cho lương tâm sầu khổ. Lời nói của mỗi Cơ Đốc nhân (chúng ta biết) phải được dùng để gây dựng, hầu ban ân điển cho người nghe; và một anh em riêng tư, trong vị trí của mình, có thể truyền giảng giáo lý lành mạnh, quở trách điều xấu, khuyên nhủ về sự công chính, một cách rất đáng khen: tuy nhiên, Chúa, bất chấp tất cả những điều ấy, vì nhu cầu cần thiết của Hội Thánh Ngài, đã lập những chức vụ công khai để làm những việc ấy, và đã ban cho họ một quyền năng đặc biệt để gây dựng, trong đó họ có thể khoe mình hơn những người khác; và trong việc thi hành đúng đắn quyền năng ấy, Đức Chúa Trời vui lòng khiến họ trở nên những công cụ ban một mức độ ân điển dồi dào hơn cho người nghe, so với mức độ thường có thể trông đợi từ những người khác. Những người này được lập để thuộc về ủy ban cao trọng của Đức Chúa Trời, và vì vậy họ có thể nói, khuyên nhủ và quở trách với mọi thẩm quyền; họ là các thiên sứ của Đức Chúa Trời và các sứ giả của Đấng Christ, và vì vậy khi truyền đạt sứ điệp của mình, họ phải được tiếp nhận như một thiên sứ của Đức Chúa Trời, thậm chí như Chúa Giê-xu Christ. Đến nỗi, như tiên tri Ê-sai đã được an ủi, khi thiên sứ nói với ông: Sự gian ác của ngươi đã được cất đi, và tội lỗi của ngươi đã được tẩy sạch; và người đàn bà khốn khổ trong Phúc Âm, khi Chúa Giê-xu phán với bà: Tội lỗi của ngươi đã được tha: thì sự an ủi tương tự cũng đến với tội nhân sầu khổ từ miệng của người Chức Vụ, khi người ấy đã đối chiếu chân lý của lời Đức Chúa Trời được ông truyền đạt cách trung tín, với công việc của ân điển Đức Chúa Trời trong chính lòng mình. Theo lời của Ê-li-hu: Nếu có một thiên sứ hay một sứ giả ở cùng người ấy, một người thông giải, một trong ngàn người, để tỏ cho loài người biết sự công chính của mình; thì Đức Chúa Trời sẽ thương xót người ấy và phán: Hãy giải cứu người khỏi đi xuống hố sâu, Ta đã nhận được sự hòa giải. Vì như chức vụ của sứ giả và người thông giải này là cầu xin chúng ta thay mặt Đấng Christ rằng chúng ta hãy hòa thuận với Đức Chúa Trời: thì cũng vậy, khi chúng ta đã lắng nghe lời kêu gọi ấy, và đã phục tùng Phúc Âm của sự bình an, thì một phần trong chức vụ của người ấy cũng là tuyên bố cho chúng ta thay mặt Đấng Christ rằng chúng ta đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời: và trong người ấy, chính Đấng Christ phải được nhận biết là Đấng đang phán, là Đấng đối với chúng ta, nhờ phương tiện này, không phải là yếu đuối, mà là mạnh mẽ trong chúng ta.

Nhưng các Thầy Mới của chúng ta sẽ không hài lòng với một quyền năng chức vụ trong việc tha tội như đã nói đến; trừ khi chúng ta nhượng bộ rằng họ có thẩm quyền làm điều ấy một cách thật sự, trực tiếp và tuyệt đối: nghĩa là, trừ khi chúng ta thừa nhận rằng vị thượng tế của họ ngồi trong đền thờ của Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời, và mọi tạo vật của ông ta như bấy nhiêu á thần dưới quyền ông ta. Vì chúng ta phải nói (nếu chúng ta muốn say sưa cùng với kẻ say) rằng trong vị thượng tế này có sự đầy đủ của mọi ân điển; vì chỉ một mình ông ta ban sự khoan hồng trọn vẹn cho mọi tội lỗi: để điều mà chúng ta nói về Chúa là vị vua tối cao của chúng ta, rằng bởi sự đầy đủ của Ngài mà chúng ta hết thảy đã nhận lãnh, cũng có thể ứng hợp với ông ta. Không, chúng ta phải thừa nhận rằng kẻ thấp hèn nhất trong toàn thể đạo quân thầy tế lễ đi theo vị vua kiêu ngạo này, cũng có sự đầy đủ quyền năng như vậy được truyền cho mình để mở và đóng thiên đàng trước mặt con người: đến nỗi sự tha thứ bị từ chối đối với những kẻ mà thầy tế lễ không muốn tha; và sự Tha Tội của ông ta, mặt khác, là một hành động thánh lễ, ban ân điển bởi công việc đã làm xong, nghĩa là, (như họ giải thích) một cách chủ động, trực tiếp và làm công cụ mà tạo nên ân điển của sự xưng công chính trong những kẻ nhận lãnh nó. Đến nỗi, như gió dập tắt lửa và xua tan mây mù; thì cũng vậy, sự tha tội của thầy tế lễ xua tan tội lỗi và khiến chúng biến mất: tội nhân nhờ đó lập tức được tha bổng trước mặt Đức Chúa Trời, dù cho sự biến đổi thật sự của tấm lòng có thiếu vắng nơi người ấy, mà nếu không thì vốn là điều cần thiết. Vì một sự Tha Tội có điều kiện, theo những điều khoản như: nếu ngươi tin và ăn năn như ngươi phải làm, thì (theo sự phán đoán của những người này) là vô ích, và không thể đem lại sự bảo đảm nào cho người ăn năn; vì nó tùy thuộc vào một điều kiện không chắc chắn. Vậy chúng ta chẳng có lý do chính đáng để nói với họ, như Optatus đã nói với những người Donatist: Nolite vobis dominium Maiestatis vindicare? (Các ngươi chớ chiếm lấy quyền thống trị của Đấng Uy Nghi cho mình?) Chớ xâm phạm đặc quyền vương giả của Chúa và Thầy chúng ta. Không ai được đòi hỏi quyền năng tuyệt đối của các chìa khóa này, ngoại trừ Đấng nắm giữ chìa khóa của Đa-vít, Đấng mở thì không ai đóng, đóng thì không ai mở; Đấng mà Cha đã ban cho quyền năng trên mọi xác thịt, thậm chí mọi quyền năng trên trời và dưới đất; tức là Con đời đời của Đức Chúa Trời, Đấng nắm trong tay các chìa khóa của sự chết, và có thể khiến sống lại kẻ nào Ngài muốn.

Các Chức Vụ của Phúc Âm không được can thiệp vào vấn đề chủ quyền, và tưởng rằng mình có quyền tuyên chiến hay kết hòa giữa Đức Chúa Trời và con người, theo sự xét đoán riêng của mình: họ phải nhớ rằng họ là những sứ giả của Đấng Christ, và vì vậy trong cuộc thương thuyết này phải tiến hành theo những chỉ thị đã nhận từ vị Quân Vương của mình; nếu họ vi phạm những chỉ thị ấy, họ đã vượt quá ủy nhiệm của mình, trong đó họ không phải là ἐξουσιάζουσιν (hành động trong thẩm quyền) mà là ὑπερεκβαίνουσιν (vượt quá giới hạn), và thẩm quyền của họ trong chừng mực đó rõ ràng là vô hiệu. Giám mục (Thánh Grê-gô-ri nói, và các Giáo phụ trong Công Đồng Aachen theo ông) trong việc mở trói và trói buộc những người thuộc quyền mình, thường đi theo những thôi thúc của ý muốn riêng mình, chứ không phải theo công đức của các vụ việc. Do đó mà xảy ra việc người nào thi hành quyền năng trói buộc và mở trói này theo ý muốn riêng mình, chứ không theo cách ăn ở của những người thuộc quyền mình, thì tự mình tước mất quyền năng trói buộc và mở trói này. Nghĩa là, người ấy tự làm cho mình đáng bị tước mất quyền năng mà mình đã lạm dụng như vậy; (như Bậc Thầy của bộ Sentences và Simeca trong bộ Gloss của ông về Gratian muốn giải thích ý của Thánh Grê-gô-ri) và pro tanto (trong chừng mực đó, như đã nói) thực sự tự làm mất quyền năng này, vì sự phán xét bất công của người ấy đưa ra trên đất, hoàn toàn không được phê chuẩn, mà hoàn toàn bị hủy bỏ tại tòa án thiên đàng. Vì người nào bởi chức vụ của mình được lập làm chức vụ của lời chân lý thì không có quyền năng nào được ban cho để làm bất cứ điều gì nghịch lại chân lý, mà chỉ để làm điều thuận theo chân lý: cũng không thể tưởng tượng rằng bản án của con người, là kẻ có thể lừa dối và bị lừa dối, lại có thể gây thiệt hại cho bản án của Đức Chúa Trời, mà sự phán xét *6.546 của Ngài chúng ta biết là luôn luôn theo chân lý. Vì vậy, Pacianus, ở cuối thư thứ nhất của ông gửi cho Sympronianus người theo phái Novatian, cho thấy rằng vào thời ấy, sự tha tội không được ban cho những người ăn năn một cách dễ dàng như ngày nay: mà sau khi cân nhắc vấn đề rất kỹ lưỡng và suy xét rất thận trọng, sau nhiều tiếng thở dài và đổ nước mắt, sau lời cầu nguyện của toàn thể Hội Thánh, sự tha thứ đã không bị từ chối đối với sự ăn năn chân thật, để khi Đấng Christ là Đấng sẽ phán xét, không ai được phán xét trước Ngài. Và một đoạn trước đó không xa, khi nói về Giám mục mà nhờ chức vụ của người ấy việc này được thực hiện: Ông sẽ phải khai trình (ông nói) nếu ông đã làm điều gì sai trái, hoặc nếu ông đã phán xét một cách hư hỏng và gian ác. Cũng không có thiệt hại nào gây ra cho Đức Chúa Trời khiến Ngài không thể phá hủy công việc của người thợ xây dựng xấu xa này: nhưng trong lúc ấy, nếu sự quản trị của người ấy là tin kính, người ấy vẫn tiếp tục là người giúp đỡ công việc của Đức Chúa Trời. Trong đó ông chỉ bước theo dấu chân của Thánh Síp-ri-an, là người khi tà thuyết Novatian mới nổi lên đã viết cùng một cách như vậy cho Antonianus. Chúng ta không gây thiệt hại cho Chúa là Đấng sẽ phán xét, nhưng để Ngài, nếu Ngài thấy sự ăn năn của tội nhân là đầy đủ và công chính, thì bấy giờ phê chuẩn điều sẽ được định đoạt ở đây bởi chúng ta: còn nếu có ai lừa dối chúng ta bằng vẻ bề ngoài của sự ăn năn, thì Đức Chúa Trời (Đấng không bị nhạo báng, và Đấng nhìn thấy lòng người) có thể phán xét những điều mà chúng ta đã không nhận biết rõ, và Chúa có thể sửa lại bản án của các đầy tớ.

Do đó, Thánh Giê-rô-ni-mô, khi giải thích những lời ấy, Đa-ni-ên 4:24, “Có lẽ Đức Chúa Trời sẽ tha tội cho ngươi, ” quở trách những người quá hấp tấp và tuyệt đối trong các sự tha tội của họ. Khi Đa-ni-ên được ban phước (ông nói), là người biết những việc sẽ đến, còn nghi ngờ về bản án của Đức Chúa Trời: thì những kẻ táo bạo hứa hẹn sự tha thứ cho tội nhân đã làm một việc liều lĩnh. Thánh Ba-si-li-ô cũng giải quyết cho chúng ta rằng quyền năng tha tội không được ban một cách tuyệt đối; mà tùy thuộc vào sự vâng lời của người ăn năn và sự đồng thuận của người ấy với người có trách nhiệm chăm sóc linh hồn mình. Vì trong việc mở trói cũng như trong việc trói buộc. Ngươi đã bắt đầu xem anh em mình như một người thu thuế (Thánh Âu-tinh nói): ngươi trói buộc người ấy trên đất. Nhưng hãy xem chừng ngươi trói buộc người ấy một cách công chính. Vì những dây trói bất công thì công lý sẽ bẻ gãy. Cũng vậy, khi thầy tế lễ nói: Ta tha tội cho ngươi: Maldonat thú nhận rằng ông ta không có ý gì hơn ngoài việc: Trong chừng mực nơi ta, ta tha tội cho ngươi: và Suarez thừa nhận rằng điều đó ngầm bao hàm điều kiện này: Trừ khi người nhận đặt ra một trở ngại nào đó; về điều này ông viện dẫn thẩm quyền của Hugo de S. Victore, lib. 2 de Sacramentis, pa. 14. s. 8., khẳng định rằng hình thức này chỉ biểu thị quyền năng và đức tính hơn là kết quả của sự tha tội. Và vì vậy, Bậc Thầy của bộ Sentences nhận xét một cách đúng đắn rằng Đức Chúa Trời không phải lúc nào cũng đi theo sự phán xét của Hội Thánh, là Hội Thánh đôi khi phán xét do sự lừa dối và thiếu hiểu biết; trong khi Đức Chúa Trời luôn luôn phán xét theo chân lý. Vì vậy, các thầy tế lễ đôi khi tuyên bố những người được mở trói hay bị trói buộc mà trước mặt Đức Chúa Trời thì không phải như vậy: với hình phạt đền tội hay sự tuyệt thông, đôi khi họ trói buộc những kẻ không đáng bị trói hay mở trói cho họ; họ cho những kẻ không xứng đáng dự các thánh lễ và loại bỏ những kẻ xứng đáng được nhận vào. Vậy lời phán ấy của Đấng Christ phải được hiểu là ứng nghiệm nơi họ (ông nói) mà công đức của họ đòi hỏi rằng họ phải được mở trói hay bị trói buộc. Vì bấy giờ bản án của thầy tế lễ mới được sự phán xét của Đức Chúa Trời và toàn thể triều đình thiên đàng chấp thuận và xác nhận, khi nó tiến hành với sự thận trọng đến nỗi công đức của những người được xử lý không mâu thuẫn với nó. Vậy thì, bất cứ ai họ mở trói hay trói buộc, khi dùng chìa khóa của sự thận trọng theo công đức của các bên, thì họ được mở trói hay bị trói buộc trên trời, nghĩa là, với Đức Chúa Trời: vì bản án của thầy tế lễ tiến hành theo cách ấy được sự phán xét thiêng liêng chấp thuận và xác nhận. Đến đây là lời của Bậc Thầy của bộ Sentences, người được các nhà kinh viện còn lại noi theo trong điểm này, là những người nói chung đồng ý rằng quyền năng trói buộc và mở trói giao cho các chức vụ của Hội Thánh không phải là tuyệt đối mà phải bị giới hạn bởi Clave non errante (chìa khóa không sai lầm), vì chỉ khi ấy mới có hiệu lực khi các vấn đề được tiến hành với sự phán xét đúng đắn và không có sai lầm nào trong việc dùng các chìa khóa.

Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, vì vậy, vẫn phải giữ riêng đặc quyền là Chúa tuyệt đối trên chính nhà của Ngài: đối với các quan chức của Ngài, đủ để họ được xem như Môi-se, trung tín trong cả nhà Ngài như những đầy tớ. Nơi họ phục vụ là một vị trí quản gia: và sứ đồ bảo họ rằng người ta đòi hỏi nơi các quản gia là người ấy phải được thấy là trung tín. Vậy họ không được cư xử trong chức vụ của mình như người quản gia bất chính đã làm và tự ý xóa nợ của chủ mình mà không có chỉ thị của chủ và trái với ý muốn của chủ. Nay chúng ta biết rằng Chúa chúng ta đã không ban thẩm quyền nào cho các quản gia của Ngài để cấp giấy xóa nợ cho bất cứ con nợ nào của Ngài mà không mang theo đức tin chân thật và sự ăn năn không giả dối. Cả thiên sứ lẫn tổng lãnh thiên sứ đều không thể, và ngay cả chính Chúa (Đấng duy nhất có thể phán: Ta ở cùng các ngươi), khi chúng ta đã phạm tội, cũng không tha thứ cho chúng ta trừ khi chúng ta mang sự ăn năn theo cùng: Thánh Am-brô-si-ô nói như vậy, và Eligius, Giám mục Noyon, trong bài giảng của ông cho những người ăn năn: Trước hết, các ngươi cần phải biết rằng dù các ngươi mong muốn nhận sự đặt tay của chúng ta, các ngươi vẫn không thể đạt được sự tha tội trước khi lòng thương xót thiêng liêng vui lòng tha tội cho các ngươi bởi ân điển của sự ăn năn thống hối. Vậy thì, nghĩ rằng bất cứ thầy tế lễ nào cũng thật sự có quyền tha tội cho một người mà không hàm ý điều kiện người ấy tin và ăn năn như phải làm, thì vừa là sự tự phụ vừa là sự điên rồ ở mức độ cao nhất. Hồng y Bellarmine cũng vậy, là người lên án sự tha tội có điều kiện nơi chúng ta là vô ích và thừa thãi, khi ông đã suy xét vấn đề kỹ hơn, cũng không tự nhận cho mình hay truyền cho anh em mình quyền năng ban một sự tha tội tuyệt đối. Vì ông bị buộc phải thú nhận cùng với những người đồng sự khác rằng khi thầy tế lễ nói: “Ta tha tội cho ngươi, ” ông ta không khẳng định rằng mình tha tội một cách tuyệt đối; vì ông không phải không biết rằng có thể xảy ra theo nhiều cách rằng ông ta không tha tội, dù ông thốt ra những lời ấy: chẳng hạn nếu người dường như nhận lãnh thánh lễ này (vì họ gọi như vậy) có lẽ không có ý định nhận lãnh nó, hoặc không được chuẩn bị đúng đắn, hoặc đặt ra một chướng ngại nào đó trên đường. Vì vậy, người chức vụ (ông nói) không biểu thị điều gì khác bởi những lời ấy ngoài việc ông ta, trong chừng mực nơi mình, ban thánh lễ hòa giải hay sự tha tội, mà nơi một người được chuẩn bị đúng đắn thì có đức tính tha hết mọi tội lỗi của người ấy.

Nay việc ăn năn thống hối luôn luôn là điều cần thiết để đạt được sự tha tội và sự xưng công chính là một vấn đề đã được các Giáo phụ của Công Đồng Trent quyết định. Nhưng hãy còn để ý đến điều bí ẩn này. Họ đánh lận con đen với chúng ta trong thuật ngữ ăn năn thống hối và phân biệt nó thành hoàn hảo và không hoàn hảo. Loại thứ nhất là sự ăn năn thống hối đúng nghĩa; loại thứ hai họ gọi là attrition, mà tuy tự nó không phải là sự ăn năn thống hối thật sự, nhưng khi thầy tế lễ với quyền năng tha tội của mình xen vào công việc, họ bảo chúng ta rằng attrition nhờ đức tính của các chìa khóa mà trở thành contrition: nghĩa là, một nỗi buồn phát sinh từ nỗi sợ nô lệ về hình phạt và một sự ăn năn vô ích như những kẻ bị định tội đời đời cũng có thể mang theo xuống âm phủ, nhờ đức tính của sự tha tội của thầy tế lễ mà trở nên có kết quả đến nỗi nó sẽ đủ để đạt được sự tha tội; như thể nó đã là nỗi buồn tin kính sinh ra sự ăn năn dẫn đến sự cứu rỗi không hề hối tiếc. Bởi sự lừa dối thuộc linh này, nhiều linh hồn nghèo khổ bị lừa dối một cách đáng thương nhất trong khi họ tự thuyết phục mình rằng khi nhận được giấy xóa nợ của thầy tế lễ dựa trên nỗi buồn xác thịt này của họ, thì mọi món nợ đều được thanh toán cho đến ngày ấy; rồi sau đó bắt đầu một sự tính toán mới, họ phạm tội rồi xưng tội, xưng tội rồi lại phạm tội, và đi vòng quanh như vậy cho đến khi họ gạt bỏ mọi ý nghĩ về sự ăn năn đem lại sự cứu rỗi; và như vậy kẻ mù dẫn kẻ mù, cả hai cuối cùng đều rơi xuống hố.

Những người xấu xa và gian ác, xác thịt, tự nhiên và thuộc ma quỷ (Thánh Âu-tinh nói) tưởng rằng những điều ấy được ban cho họ bởi những kẻ quyến rũ họ, mà thực ra chỉ là những ân tứ của Đức Chúa Trời, dù là các thánh lễ hay bất cứ công việc thuộc linh nào khác liên quan đến sự cứu rỗi hiện tại của họ. Nhưng những kẻ bị quyến rũ như vậy nên lắng nghe một chút lời khuyên nghiêm trang này của Thánh Síp-ri-an: Chớ để ai lừa dối, chớ để ai tự dối mình: chỉ một mình Chúa mới có thể bày tỏ lòng thương xót. Chỉ một mình Ngài mới có thể ban sự tha thứ cho những tội lỗi phạm nghịch cùng Ngài, là Đấng đã tự mình mang lấy tội lỗi của chúng ta, đã chịu buồn rầu vì chúng ta, là Đấng mà Đức Chúa Trời đã phó cho tội lỗi của chúng ta. Con người không thể lớn hơn Đức Chúa Trời; và đầy tớ cũng không thể bởi sự khoan hồng của mình mà tha thứ hay bỏ qua điều đã phạm nghịch cùng Chúa cách nặng nề: kẻo đối với người đã sa ngã, điều này lại được thêm vào như một tội lỗi nữa, nếu người ấy không biết điều đã chép rằng: Đáng rủa sả thay là người đặt lòng tin cậy nơi loài người. Do đó, Thánh Âu-tinh không ngần ngại nói rằng các chức vụ tốt lành xét rằng mình chỉ là những chức vụ; họ không muốn bị coi là những quan tòa, họ ghê tởm việc bất cứ lòng tin cậy nào được đặt nơi họ: và quyền năng tha và giữ tội lại được giao cho Hội Thánh, để được thi hành trong đó, không theo sự phán xét của con người, mà theo sự phán xét của Đức Chúa Trời. Trong khi đó, những kẻ chống đối chúng ta đặt nền tảng cho tháp Ba-bên của họ trên một nền tảng khác: rằng Đấng Christ đã lập các thầy tế lễ làm quan tòa trên đất với quyền năng đến nỗi không ai sa vào tội lỗi sau phép báp-têm có thể được hòa thuận mà không có bản án của họ; và Ngài đã đặt thẩm quyền trói buộc và mở trói, tha tội và giữ tội lại của con người, vào trong sự phán xét của họ.

Việc các Chức Vụ của Phúc Âm có thể được xem là quan tòa theo một nghĩa nào đó hay không, chúng ta sẽ không tranh luận nhiều: vì chúng ta không chê trách lời nói ấy của Thánh Giê-rô-ni-mô, rằng khi nắm giữ các chìa khóa của vương quốc thiên đàng, họ phán xét theo một nghĩa nào đó trước ngày phán xét; cũng không chê trách lời khác của Thánh Grê-gô-ri, rằng các sứ đồ, và những người kế tiếp họ trong việc cai quản Hội Thánh, nhận được một quyền tối cao về sự phán xét từ trên cao, để họ có thể thay mặt Đức Chúa Trời mà giữ tội lại của một số người, và tha tội của những người khác. Toàn bộ vấn đề là, họ phán xét theo cách nào, và tính hiệu lực của sự phán xét của họ có tùy thuộc vào chân lý của sự biến đổi của người ăn năn hay không: trong đó, nếu những người La Mã của chúng ta chịu đứng theo sự phán xét của Thánh Giê-rô-ni-mô hay Thánh Grê-gô-ri (một trong hai vị họ coi là Hồng y, và vị kia là Giáo hoàng của chính Hội Thánh họ) thì cuộc tranh luận giữa chúng ta sẽ nhanh chóng chấm dứt. Vì Thánh Giê-rô-ni-mô, khi giải thích lời phán ấy của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, liên quan đến các chìa khóa của vương quốc thiên đàng, trong Ma-thi-ơ chương 16; Các Giám mục và Thầy tế lễ, ông nói, vì không hiểu chỗ này, đã tự nhận cho mình một phần sự kiêu ngạo của những người Pha-ri-si: như thể tưởng tượng rằng họ có thể hoặc lên án người vô tội hoặc tha tội cho kẻ có tội; trong khi điều được tra xét trước mặt Đức Chúa Trời không phải là bản án của các thầy tế lễ, mà là đời sống của các bên liên quan. Trong sách Lê-vi Ký, chúng ta đọc về những người phong hủi, nơi họ được truyền phải tỏ mình ra cho các thầy tế lễ, và nếu họ mắc bệnh phong hủi, thì bấy giờ họ sẽ bị thầy tế lễ tuyên bố là ô uế—không phải các thầy tế lễ làm cho họ mắc bệnh phong hủi và ô uế, mà là họ nhận biết ai là người phong hủi và ai không phải, và phân biệt ai là sạch và ai là ô uế. Vậy thì, như ở đó thầy tế lễ làm cho người phong hủi thành sạch hay ô uế; thì ở đây Giám mục hay Thầy tế lễ trói buộc hay mở trói: không phải trói buộc người vô tội hay mở trói cho kẻ có tội; mà khi theo chức vụ của mình, người ấy nghe đủ loại tội lỗi, người ấy biết ai phải bị trói buộc và ai phải được mở trói. Đến đây là lời của Thánh Giê-rô-ni-mô.

Thánh Grê-gô-ri cũng vậy, ngay trong cùng một chỗ mà những người La Mã lấy ra câu nói trước đó, tuyên bố như sau về cách thức mà quyền tối cao về sự phán xét mà ông đã nói đến phải được thi hành: trong đó ông cũng được các Giáo phụ của Công Đồng Aquisgran noi theo từng bước. Các vụ việc phải được cân nhắc, rồi sau đó quyền năng trói buộc và mở trói mới được thi hành. Phải xem xét lỗi lầm là gì, và sự ăn năn nào đã theo sau lỗi lầm ấy: để những kẻ mà Đức Chúa Trời Toàn Năng thăm viếng bằng ân điển của sự ăn năn thống hối, thì bản án của người Chăn Chiên có thể tha tội cho họ. Vì sự tha tội của vị Giám chức bấy giờ mới là thật khi nó đi theo sự phán xét của Đấng Phán Xét đời đời. Và điều này họ minh họa bằng điều chúng ta đọc trong Phúc Âm về sự sống lại của La-xa-rơ, Giăng 14:4., rằng Đấng Christ trước hết đã tự mình ban sự sống cho người đã chết, rồi sau đó truyền cho những người khác mở trói cho người ấy và để người ấy đi. Kìa (họ nói) các môn đồ mở trói cho người ấy khi người ấy đã sống; là người mà Thầy của họ đã làm cho sống lại khi người ấy đã chết. Vì nếu các môn đồ đã mở trói cho La-xa-rơ khi người ấy còn chết, họ hẳn đã phơi bày một mùi hôi thối hơn là một đức tính. Nhờ sự suy xét này, chúng ta có thể thấy rằng bởi thẩm quyền Chăn Chiên của chúng ta, chúng ta phải mở trói cho những kẻ mà chúng ta biết rằng Tác Giả và Chúa chúng ta đã làm cho sống lại bằng ân điển ban sự sống của Ngài. Cùng một sự áp dụng ấy chúng ta cũng thấy được thực hiện, không chỉ bởi Peter Lombard và các nhà kinh viện khác, mà còn bởi Iudocus Clichtoveus, không lâu trước thời Công Đồng Trent.

La-xa-rơ (Clichtoveus nói) trước hết đã sống lại bước ra khỏi mộ, rồi sau đó mới có mệnh lệnh của Chúa chúng ta rằng người ấy phải được các môn đồ mở trói và được để đi theo đường mình: vì Chúa trước hết tự mình từ bên trong làm cho tội nhân sống lại, rồi sau đó tha tội cho người ấy nhờ chức vụ của thầy tế lễ. Vì không tội nhân nào được tha tội trước khi thấy rõ rằng người ấy đã được sửa đổi bởi sự ăn năn đúng đắn và đã được làm cho sống lại từ bên trong. Nhưng việc làm cho tội nhân sống lại từ bên trong là chức vụ của một mình Đức Chúa Trời, là Đấng phán qua tiên tri: Ta là Đấng xóa bỏ các sự vi phạm của các ngươi.

Vậy thì, chân lý của sự tha tội của thầy tế lễ tùy thuộc vào chân lý và sự chân thành của ân điển ban sự sống của Đức Chúa Trời trong lòng người Ăn Năn: nếu ân điển ấy thiếu vắng, mọi sự tha tội trên thế gian cũng sẽ chẳng giúp ích gì cho người ấy. Ví dụ, Đấng Cứu Rỗi chúng ta phán: Nếu các ngươi tha lỗi cho người ta, thì Cha các ngươi ở trên trời cũng sẽ tha thứ cho các ngươi; nhưng nếu các ngươi không tha lỗi cho người ta, thì Cha các ngươi cũng sẽ không tha lỗi cho các ngươi. Và về mặt này (như Sedulius nhận xét) trong thân phận của người khác, chúng ta hoặc được tha tội hoặc bị trói buộc: — graviusque soluti Nectimur, alterius si solvere vincla negamus.

Giả sử nay có một người không thể tìm thấy trong lòng mình sự tha thứ cho điều sai trái mà người khác đã làm với mình, lại được thầy tế lễ ở đây tha hết mọi tội lỗi của mình (theo hình thức Tha Tội thông thường): chúng ta có nên nghĩ rằng điều được mở trói trên đất như vậy sẽ được mở trói trên trời chăng? Và rằng Đấng Christ, để làm cho lời của thầy tế lễ thành thật, sẽ làm cho lời của chính Ngài thành giả dối chăng? Và điều chúng ta nói về lòng nhân từ đối với con người càng phải được hiểu nhiều hơn về tình yêu đối với Đức Chúa Trời và tình yêu đối với sự công chính: sự thiếu sót trong đó không thể được sự tha tội của bất cứ thầy tế lễ nào bù đắp. Người ta luôn luôn nhận xét như một sự khác biệt đặc biệt giữa người tốt và người xấu, rằng người này ghét tội lỗi vì yêu mến đức hạnh, còn người kia chỉ vì sợ hình phạt. Các kẻ chống đối chúng ta cũng phân biệt tương tự giữa Contrition và Attrition: rằng sự ghét tội lỗi, nơi loại thứ nhất, phát xuất từ tình yêu đối với Đức Chúa Trời và sự công chính; nơi loại thứ hai, phát xuất từ nỗi sợ hình phạt. Thế nhưng họ vẫn dạy, bất chấp tất cả những điều này, rằng Attrition (mà họ thú nhận nếu không thì không đủ để xưng công chính cho một người), khi kết hợp với sự tha tội của thầy tế lễ, thì đủ cho mục đích ấy: người đã attrite nhờ đức tính của sự tha tội này mà trở thành contrite và được xưng công chính, nghĩa là, người chỉ được dẫn dắt bởi nỗi sợ nô lệ, và do đó phải được xếp vào hàng những người rối loạn và xấu xa, nhờ phương tiện này mà được đặt vào tình trạng tốt đẹp như nhau về vấn đề tha tội như người yêu mến Đức Chúa Trời một cách chân thành. Vì chính họ cũng thừa nhận rằng những kẻ có nỗi sợ nô lệ này, từ đó Attrition phát sinh, phải được xem là những người xấu xa và rối loạn, bởi sự thiếu vắng tình yêu thương: về mục đích này họ cũng viện dẫn lời nói ấy của Gregory, recti diligunt te, non recti adhuc timent te (những người công chính yêu mến Ngài; những người chưa công chính vẫn còn sợ Ngài). Những người công chính yêu mến Ngài; những người chưa công chính cho đến nay vẫn sợ Ngài.

Nhưng dù vậy, họ đã sắp xếp một trật tự để non recti sẽ đứng như recti in curiâ với họ: bằng cách tự nhận cho mình một thẩm quyền lạ lùng để xưng công chính cho kẻ gian ác (một việc mà chúng ta biết là có lời rủa sả của Đức Chúa Trời và con người đe dọa đối với nó) và làm cho những người không có tình yêu của Đức Chúa Trời ở trong mình trở nên bạn hữu với Đức Chúa Trời. Vì dù chúng ta được dạy bởi lời của Đức Chúa Trời rằng tình yêu trọn vẹn xua đuổi sự sợ hãi; rằng chúng ta đã không nhận lấy tinh thần nô lệ để lại sợ hãi, mà đã nhận lấy tinh thần làm con nuôi, nhờ đó chúng ta kêu lên: A-ba, Cha ơi; rằng núi Si-nai (là núi khiến những kẻ đến gần nó phải sợ hãi và run rẩy) sinh ra sự nô lệ, và phải bị đuổi ra cùng với con cái của nó khỏi việc thừa hưởng lời hứa; và rằng nếu không có tình yêu thương, thì chính chúng ta chẳng là gì cả, và mọi điều chúng ta có cũng chẳng ích lợi gì cho chúng ta: thế nhưng những con người kỳ diệu này lại muốn chúng ta tin rằng chỉ bằng lời nói của họ, họ có thể làm nên điều gì đó từ hư không này; rằng nỗi sợ không có tình yêu sẽ khiến con người có khả năng nhận lãnh lợi ích của sự tha thứ của họ, cũng như tình yêu không có sợ hãi; rằng dù con người đến bằng đường núi Si-nai hay núi Si-ôn, dù họ có sự ăn năn theo luật pháp hay theo Phúc Âm, họ đều có thẩm quyền tha hết mọi tội lỗi cho họ. Như thể họ có quyền tùy ý làm lẫn lộn các Giao Ước của Đức Chúa Trời, và ban cho nỗi sợ nô lệ không chỉ lợi ích của sự giải phóng, mà còn đặc quyền làm con nuôi nữa; bằng cách làm cho con cái của người nữ nô lệ trở thành con cái của lời hứa, và ban cho họ một phần trong cơ nghiệp phước hạnh ấy cùng với con cái của người nữ tự do.

Sự ăn năn khỏi các việc chết là một trong những nền tảng và nguyên tắc của giáo lý Đấng Christ. Không có gì làm cho sự ăn năn trở nên chắc chắn ngoại trừ sự ghét tội lỗi và tình yêu đối với Đức Chúa Trời. Và nếu không có sự ăn năn thật sự, mọi thầy tế lễ dưới trời cũng không thể ban cho chúng ta giấy xóa nợ khỏi tội lỗi và giải cứu chúng ta khỏi cơn thạnh nộ sẽ đến. Trừ khi các ngươi được biến đổi, các ngươi sẽ không được vào vương quốc thiên đàng. Trừ khi các ngươi ăn năn, các ngươi hết thảy sẽ bị hư mất, đó là lời phán của Chúa trong Giao Ước Mới. Và trong Giao Ước Cũ: Hãy ăn năn, và trở lại khỏi mọi sự vi phạm của các ngươi: như vậy, sự gian ác sẽ không trở thành sự hủy hoại của các ngươi. Hãy ném bỏ khỏi các ngươi mọi sự vi phạm mà các ngươi đã phạm, và hãy làm cho mình một tấm lòng mới và một tâm thần mới: vì sao các ngươi muốn chết, hỡi nhà Y-sơ-ra-ên? Nay giả sử có một người đến với cha thuộc linh của mình, với nỗi buồn trong tâm trí như những sự kinh hãi của một lương tâm phạm tội thường gây ra, và với một quyết tâm ném bỏ tội lỗi của mình, như một người trong cơn bão có quyết tâm ném bỏ hàng hóa của mình, không phải vì người ấy không yêu mến chúng, mà vì người ấy sợ mất mạng sống nếu không lìa bỏ chúng: người nào gieo vào đầu người ấy ý nghĩ rằng một sự ăn năn bị ép buộc như vậy, mà không có một hạt tình yêu nào để nêm nếm, sẽ đủ điều kiện cho người ấy nhận lãnh một sự tha tội, bởi một năng lực thánh lễ nào đó mà thầy tế lễ được trang bị cho mục đích ấy mà tôi không biết là gì, há chẳng phải là kẻ phản bội linh hồn của người ấy sao? Vì mọi người đều thú nhận cùng với Thánh Âu-tinh rằng nỗi sợ này, là nỗi sợ không yêu mến công lý, mà chỉ sợ hình phạt, là nỗi sợ nô lệ, vì nó thuộc về xác thịt, và vì vậy không đóng đinh xác thịt. Vì sự sẵn lòng phạm tội vẫn còn sống, mà sự sẵn lòng ấy xuất hiện trong việc làm khi người ta hy vọng được miễn hình phạt: nhưng khi người ta tin rằng hình phạt sẽ theo sau, nó vẫn sống âm thầm, nhưng nó vẫn sống. Vì nó thà mong rằng việc Luật Pháp cấm đoán là hợp pháp, và buồn rầu vì nó không hợp pháp: vì nó không vui thỏa thuộc linh trong điều lành của Luật Pháp, mà chỉ sợ hãi thuộc xác thịt về điều ác mà Luật Pháp đe dọa. Vậy thì, chúng ta nghĩ người nào sẽ chịu khó để có được một tấm lòng mới và một tâm thần mới, và đảm nhận công việc nhọc nhằn là đóng đinh xác thịt cùng với những dục vọng của nó; nếu không cần tất cả những khó nhọc ấy, sự tha tội của thầy tế lễ có thể làm cho sự ăn năn không hoàn hảo hay đúng hơn là mập mờ kia, phát sinh từ nỗi sợ xác thịt và nô lệ, đủ để xóa bỏ mọi tội lỗi của người ấy? Hay chúng ta không nên nghĩ rằng sự ăn năn thánh lễ này của phe Giáo hoàng là một mưu kế do kẻ thù nghĩ ra để bịt mắt những linh hồn nghèo khổ, và để làm họ sao lãng khỏi việc tìm kiếm sự ăn năn thật sự, là sự ăn năn duy nhất có thể đứng vững thay cho họ? Và rằng những kẻ tự nhận mình giúp những con chó què qua khỏi bậc cửa theo cách này, bằng cách thay thế quid pro quo (lấy vật này thay vật kia), attrition thay cho contrition, nỗi sợ nô lệ thay cho tình yêu con thảo, nỗi buồn xác thịt thay cho sự ăn năn tin kính; là những thầy thuốc vô giá trị, thậm chí là những kẻ ban thuốc độc cho con người dưới vỏ bọc cung cấp một phương thuốc tối thượng cho họ? Vậy thì, người nào muốn chăm sóc sức khỏe linh hồn mình phải xét rằng nhiều điều tùy thuộc vào việc lựa chọn khéo léo một thầy thuốc giỏi; nhưng còn nhiều hơn nữa tùy thuộc vào những nỗi đau mà chính bệnh nhân phải chịu. Vì không phải mọi người mang danh thầy tế lễ đều thích hợp để được tin cậy trong một vấn đề quan trọng như vậy; chính các Sắc Lệnh của họ cũng có thể cảnh báo họ một cách rõ ràng, nơi lời khuyên này được ghi lại hai lần, trích từ tác giả đã viết về sự ăn năn thật và giả. Người nào muốn xưng tội mình để tìm được ân điển, hãy tìm một thầy tế lễ biết cách trói buộc và mở trói: kẻo trong khi người ấy lơ là về chính mình, người ấy lại bị người lơ là, là Đấng nhân từ khuyên nhủ và mong muốn người ấy đừng rơi xuống hố mà kẻ dại không muốn tránh. Và khi thầy tế lễ khéo léo nhất đã làm hết sức mình: Thánh Síp-ri-an sẽ bảo họ rằng đối với người ăn năn, đối với người làm việc, đối với người cầu nguyện, Chúa bởi lòng thương xót của Ngài có thể ban sự tha thứ; Ngài có thể làm trọn điều mà vì những người như vậy, hoặc các vị Tử Đạo sẽ cầu xin, hoặc thầy tế lễ sẽ làm.

Nếu chúng ta tra xét xem những kẻ đầu tiên tự nhận cho mình quyền năng quá đáng này trong việc tha tội là ai, chúng ta có thể sẽ tìm thấy họ trong lều trại của những kẻ dị giáo và ly giáo xưa kia, là những kẻ hứa cho người khác sự tự do trong khi chính họ là tôi tớ của sự hư hoại. Có bao nhiêu người (Thánh Giê-rô-ni-mô nói) không có bánh cũng không có áo mặc, khi chính họ đói khát và trần truồng, và không có thức ăn thuộc linh, cũng không giữ nguyên vẹn áo của Đấng Christ; thế mà vẫn hứa cho người khác thức ăn và áo mặc, và đầy thương tích mà vẫn khoe khoang rằng mình là thầy thuốc: và không lưu ý đến lời của Môi-se (Xuất Ê-díp-tô Ký 4:13) “Xin hãy sai người khác mà Ngài có thể sai đi”; và mệnh lệnh khác (Huấn Ca 7:6) “Chớ tìm cách được lập làm quan tòa, e rằng ngươi không thể cất bỏ sự gian ác.” Chỉ một mình Chúa Giê-xu chữa lành mọi bệnh tật và đau yếu: về Ngài có lời chép rằng (Thi Thiên 147:3) “Ngài chữa lành những người có lòng thống hối, và băng bó các vết thương của họ.” Đến đây là lời của Thánh Giê-rô-ni-mô.

Những người Rhemist trong ghi chú bên lề của họ về Lu-ca 7:49 bảo chúng ta rằng cũng như những người Pha-ri-si luôn luôn chê trách Đấng Christ vì sự tha tội trên đất, thì những kẻ dị giáo cũng chê trách Hội Thánh của Ngài là Hội Thánh tha tội bởi thẩm quyền của Ngài. Nhưng Thánh Âu-tinh, khi luận về chính chỗ ấy, có thể đã dạy họ rằng nhờ đó họ đã tự tố cáo mình là dòng dõi của những kẻ dị giáo hơn là con cái của Hội Thánh. Vì trong khi Đấng Cứu Rỗi chúng ta ở đó đã phán với người đàn bà ăn năn rằng: “Tội lỗi của ngươi đã được tha”; và những kẻ ngồi ăn với Ngài bắt đầu nói thầm trong lòng rằng: “Ai là người này mà cũng tha tội?” Thánh Âu-tinh trước hết so sánh sự hiểu biết của họ và sự hiểu biết của người đàn bà ấy với nhau như sau.

Người đàn bà biết rằng Ngài có thể tha tội; nhưng họ biết rằng một con người không thể tha tội. Và chúng ta phải tin rằng tất cả, tức là cả những người ngồi cùng bàn lẫn người đàn bà đã đến dưới chân Chúa chúng ta, tất cả đều biết rằng một con người không thể tha tội. Vì vậy, khi tất cả đều biết điều này, người đàn bà tin rằng Ngài có thể tha tội đã hiểu Ngài là hơn một con người. Và một chút sau đó: "Điều ngươi biết là tốt, ngươi hãy giữ cho vững, " vị Giáo phụ uyên bác ấy nói. Hãy giữ vững rằng một con người không thể tha tội. Người đàn bà tin rằng tội lỗi mình đã được Đấng Christ tha cho đã tin rằng Đấng Christ không chỉ là người mà còn là Đức Chúa Trời nữa. Rồi ông tiếp tục so sánh sự hiểu biết của người Do Thái thuở ấy với quan điểm của những kẻ dị giáo trong thời ông. Trong điểm này (ông nói) người Pha-ri-si còn hơn những người ấy: vì khi ông ta nghĩ rằng Đấng Christ là một con người, ông ta đã không tin rằng tội lỗi có thể được một con người tha cho. Do đó rõ ràng người Do Thái hiểu biết hơn những kẻ dị giáo. Người Do Thái nói: "Người này là ai mà cũng tha tội? Một con người dám tự nhận điều này cho mình sao?" Kẻ dị giáo phía bên kia nói gì? "Ta tha tội, ta tẩy sạch, ta nên thánh." Hãy để Đấng Christ đáp lại hắn, chứ không phải ta: "Hỡi người, khi người Do Thái tưởng Ta là một con người, Ta đã quy sự tha tội cho đức tin. Không phải ta, mà là Đấng Christ đáp lại ngươi. Hỡi kẻ dị giáo, ngươi khi chỉ là một con người mà nói: 'Hãy đến, hỡi người đàn bà, ta làm cho ngươi được an toàn.' Ta khi được tưởng là, chỉ là một con người, đã nói: 'Hãy đi, hỡi người đàn bà, đức tin ngươi đã làm cho ngươi được an toàn.'"

Những kẻ dị giáo mà Thánh Augustine nhắm tới ở đây là những người Donatist, những người mà Optatus trước ông cũng đã thẳng thắn quở trách về cùng sự tự phụ ấy. Hãy hiểu cho rốt ráo rằng các ngươi là đầy tớ, chứ không phải là chủ. Và nếu Hội Thánh là một vườn nho, và người ta được đặt làm người chăm sóc nó, thì tại sao các ngươi lại xông vào quyền cai quản của chủ nhà? Tại sao các ngươi lại tự nhận cho mình điều thuộc về Đức Chúa Trời? Hãy để Đức Chúa Trời thực hiện những việc thuộc về chính Ngài. Vì ân tứ ấy không thể được một con người ban cho, bởi nó thuộc về thần tính. Nếu các ngươi nghĩ như vậy, các ngươi ra sức làm cho lời của các tiên tri và những lời hứa của Đức Chúa Trời thành vô hiệu, bởi những lời ấy chứng tỏ rằng Đức Chúa Trời rửa sạch tội lỗi, chứ không phải con người. Theodoret cũng ghi nhận về những kẻ dị giáo Audian, rằng họ khoe khoang mình tha tội. Cách xưng tội mà ông nói đã được dùng giữa họ cũng không khác mấy với cách mà Alvarus Pelagius thừa nhận đã là thói quen thường lệ của những người tự xưng là mộ đạo và học thức nhất trong thời ông. Vì hầu như không bao giờ (ông nói) hay rất hiếm khi có ai trong họ xưng tội bằng cách khác ngoài những lời chung chung: hiếm khi họ kể rõ bất cứ tội nặng nào. Điều họ nói hôm nay, họ lại nói hôm khác, như thể mỗi ngày họ đều phạm tội giống nhau. Cách ban phép tha tội cũng giống như cách mà Theodoricus de Niem ghi nhận đã được các kẻ bán giấy phép ân xá do Giáo hoàng Boniface Đệ Cửu phái đi thực hành, những kẻ tha mọi tội cho những người xưng tội, mà không cần bất cứ việc ăn năn đền tội (hay sự ăn năn) nào, khẳng định rằng họ có chứng cứ cho việc làm ấy là mọi quyền mà Đấng Christ đã ban cho Phi-e-rơ để buộc và mở trên đất — hệt như Theodoret thuật lại rằng người Audian vẫn thường làm, những người ngay sau khi xưng tội liền ban sự tha thứ; không ấn định thời gian ăn năn như luật của Hội Thánh đòi hỏi, mà ban ơn tha thứ bằng thẩm quyền.

Luật của Hội Thánh ấn định một thời gian nhất định cho những người ăn năn, trong thời gian ấy họ phải chứng tỏ sự ăn năn của mình là chân thật, và ra lệnh rằng sau đó họ phải được tha thứ và an ủi, kẻo họ bị chìm ngập trong nỗi buồn quá mức. Vì vậy trước hết việc ăn năn đền tội được truyền cho họ, và nhờ đó họ bị xem là đang bị buộc; sau khi đã thực hiện xong việc ấy, họ nhận được phép tha tội, nhờ đó họ lại được mở ra. Nhưng những kẻ dị giáo Audian, không hề thử thách sự ăn năn của họ như vậy, đã tự ý ban phép tha tội ngay sau khi họ xưng tội, như các linh mục thuộc Giáo hoàng vẫn thường làm ngày nay. Chỉ có điều người Audian có thêm một nghi lễ lố bịch mà phe Giáo hoàng không có: đó là sau khi đặt các sách chính điển của Kinh Thánh sang một bên, và một số sách ngoại điển sang bên kia, họ bắt những người theo mình đi qua giữa hai bên, và trong khi đi qua thì xưng tội mình — giống như phe Giáo hoàng, lại có thêm một thói quen vô ích khác nữa: sau khi đã ban phép tha tội, họ lại truyền việc ăn năn đền tội cho người đã được tha; tức là (như người xưa hẳn đã giải thích) trước hết họ mở cho người ấy rồi ngay sau đó lại buộc người ấy. Tuy nhiên, dù họ cho rằng việc ấy được làm vì hình phạt tạm thời còn phải chịu sau khi lỗi đã được tha, thế mà rõ ràng các việc ăn năn đền tội...

Được đòi hỏi trong Hội Thánh thời xưa, có liên quan đến chính lỗi lầm; và không có phép tha tội nào được mong đợi từ Người Chức Vụ cho lỗi này, trước khi mọi sự tính toán về lỗi kia đã xong xuôi. Chỉ khi nguy cơ tử vong cận kề, trường hợp mới được phép ngoại lệ: sự hòa giải thật ra không bị từ chối đối với những người mong muốn điều ấy vào lúc như vậy, nhưng được ban cho với điều kiện là còn rất đáng ngờ liệu nó có giúp ích gì nhiều cho các bên hay không. Nếu có ai đang ở trong cơn nguy kịch cuối cùng của bệnh tật, Thánh Augustine nói, muốn nhận việc ăn năn đền tội, và đã nhận nó, và ngay lập tức được hòa giải, rồi qua đời: Tôi thú nhận với các bạn, chúng tôi không từ chối người ấy điều người ấy đã xin, nhưng chúng tôi không dám chắc rằng người ấy ra đi tốt lành từ đây. Tôi không dám chắc, tôi không lừa dối các bạn, tôi không dám chắc. Người hoãn việc ăn năn của mình đến phút cuối cùng và được hòa giải; liệu người ấy có ra đi an toàn từ đây hay không, tôi không an toàn. Việc ăn năn tôi có thể ban cho người ấy; sự an toàn tôi không thể ban cho người ấy. Tôi có nói rằng người ấy sẽ bị hư mất không? Tôi không nói vậy. Nhưng tôi có nói rằng người ấy sẽ được giải thoát không? Không. Vậy ngươi nói gì với ta? Tôi không biết: tôi không dám chắc, tôi không hứa, tôi không biết. Ngươi có muốn thoát khỏi sự nghi ngờ không? Ngươi có muốn tránh điều không chắc chắn không? Hãy làm việc ăn năn của ngươi khi ngươi còn khỏe mạnh. Việc ăn năn mà người bệnh xin là việc ăn năn yếu ớt. Việc ăn năn chỉ được người sắp chết xin, tôi e rằng nó cũng chết theo.

Nhưng về vấn đề ăn năn đền tội, chúng ta không phải bàn ở đây: những phép tha tội và ân xá chính thức, được ban ngay sau khi nghe người ta xưng tội, chính là điều chúng ta buộc tội các linh mục La Mã đã học từ những kẻ dị giáo Audian. Một số người đòi hỏi việc ăn năn đền tội với mục đích là để họ ngay lập tức được khôi phục sự thông công: những người này mong muốn, không phải mất chính mình cho lắm, mà là trói buộc linh mục; Thánh Ambrose nói. Nếu điều này là thật, rằng linh mục tự trói buộc mình bằng việc vội vàng và thiếu suy xét mà mở cho người khác: thì trường hợp của các linh mục thuộc Giáo hoàng của chúng ta, những người thường khi ban phép tha tội, hay vội vàng hơn là làm cho chắc chắn, có lẽ sẽ khó khăn lắm. Trong đó, họ tiến hành với ít sự sáng suốt biết bao, những người tự nhận lấy địa vị Thẩm Phán trong lương tâm người ta, có thể thấy đủ rõ qua điều này: rằng trong khi nền tảng chính, trên đó họ muốn xây dựng sự cần thiết của việc xưng tội riêng với linh mục, và việc kể riêng từng tội đã biết, được viện cớ là điều này, rằng người cha linh hướng sau khi đã nắm rõ vụ việc có thể phán xét công chính, và phân biệt ai nên bị buộc và ai nên được mở, thì sự việc lại được tiến hành trong tòa án của họ đến nỗi mọi người thường ra về với phép tha tội của mình, và mọi hạng người thường nhận cùng một phán quyết. Nếu ngươi tách điều quý khỏi điều hèn, ngươi sẽ như miệng Ta: Chúa phán. Vậy chúng ta có thể xem những người hiếm khi phân biệt giữa các hạng người này, và thường quen tuyên cùng một án tha tội cho người này cũng như người kia, là miệng của ai?

Nếu chúng ta muốn biết việc buôn bán tha tội cho người ta theo cách ấy đã được thiết lập trong Giáo Hội La Mã muộn đến mức nào: chúng ta không thể khám phá điều này tốt hơn bằng cách lần theo giáo lý được công khai giảng dạy trong Giáo Hội ấy về vấn đề này, từ thời Sa-tan được thả ra cho đến khi hắn bị trói lại bởi sự khôi phục sự trong sạch của Phúc Âm trong thời chúng ta. Và ở đây Radulphus Ardens trước hết tự giới thiệu mình: người vào khoảng đầu thời kỳ ấy đã giảng điều này như là thần học lành mạnh. Quyền tha tội thuộc về một mình Đức Chúa Trời. Nhưng chức vụ (mà một cách không chính xác cũng được gọi là quyền) Ngài đã ban cho những người thay thế Ngài, những người theo cách của mình buộc và mở, tức là tuyên bố rằng người ta bị buộc hay được mở. Vì Đức Chúa Trời trước hết trong lòng tha tội cho tội nhân bằng sự ăn năn thống hối: rồi sau đó linh mục bề ngoài bằng cách tuyên án tuyên bố rằng người ấy đã được tha. Điều này được biểu thị rõ qua trường hợp La-xa-rơ: người trước hết trong mộ đã được Chúa làm cho sống lại, và sau đó nhờ chức vụ của các môn đồ được cởi khỏi những dây trói buộc mình. Sau đó là cả hai Anselm, Anselm của chúng ta ở Canterbury và Anselm kia ở Laon tại Pháp: những người trong các bài bình giải về chương chín của Phúc Âm theo Thánh Ma-thi-ơ, dạy rõ ràng rằng không ai ngoài một mình Đức Chúa Trời có thể tha tội. Ivo, Giám mục Chartres viết rằng, nhờ sự ăn năn thống hối trong lòng, vị thẩm phán trong lòng được thỏa mãn, và do đó không chậm trễ sự tha tội được ban bởi Đấng mà sự trở lại trong lòng được tỏ rõ: nhưng Hội Thánh, vì không biết những điều kín giấu trong lòng, không mở cho người đang bị buộc, dù người ấy đã được làm cho sống lại, cho đến khi người ấy được đưa ra khỏi mộ, tức là được tẩy sạch bằng sự đền tội công khai. Và nếu ngay sau sự trở lại trong lòng Đức Chúa Trời vui lòng tha tội: thì phép tha tội của linh mục tiếp theo sau không thể theo bất cứ cách nào được xem đúng nghĩa là sự tha tội ấy, mà chỉ là sự tỏ rõ thêm về sự tha thứ đã được chính Đức Chúa Trời ban trước đó mà thôi.

Vị Thầy của bộ Sentences sau ông, sau khi đã nêu ra các quan điểm khác nhau của các Tiến sĩ về điểm này, cuối cùng đã hỏi, trong sự đa dạng lớn lao như vậy thì phải giữ điều gì? và đáp lại như sau. Chắc chắn chúng ta có thể nói và nghĩ rằng một mình Đức Chúa Trời tha và giữ tội, mà Ngài cũng đã ban quyền buộc và mở cho Hội Thánh; nhưng Ngài buộc và mở theo một cách, còn Hội Thánh theo một cách khác. Vì chỉ một mình Ngài, bởi quyền năng của chính Ngài, tha tội — Đấng vừa tẩy sạch linh hồn khỏi vết nhơ bên trong vừa giải thoát nó khỏi món nợ của sự chết đời đời. Nhưng điều này Ngài đã không ban cho các linh mục: những người mà tuy vậy Ngài đã ban quyền buộc và mở, tức là tuyên bố người ta bị buộc hay được mở. Do đó Chúa trước hết tự mình chữa lành người phong, rồi sau đó sai người ấy đến với các linh mục, bởi sự phán xét của họ người ấy có thể được tuyên bố là đã được sạch: cũng vậy, Ngài đã trao La-xa-rơ cho các môn đồ mình để được cởi trói, sau khi đã làm cho người ấy sống lại trước. Tương tự Hugo Hồng Y cho thấy chỉ một mình Đức Chúa Trời tha tội: và linh mục không thể buộc hay mở tội nhân, với hay khỏi mối ràng buộc của lỗi lầm và hình phạt phải chịu vì đó; mà chỉ tuyên bố người ấy bị buộc hay được mở, như thầy tế lễ Lê-vi không làm cho người phong bị nhiễm hay được sạch, mà chỉ tuyên bố người ấy bị nhiễm hay được sạch. Và rất nhiều các nhà Kinh Viện sau đó đã tỏ ra cùng quan điểm: rằng tha lỗi lầm và hình phạt đời đời phải chịu vì đó là công việc riêng của Đức Chúa Trời; rằng phép tha tội của linh mục không có tác dụng thực sự theo hướng ấy, mà giả định rằng đương sự trước hết đã được Đức Chúa Trời xưng công chính và tha tội. Những người có cùng ý này là Guilielmus Altissiodorensis, Alexander xứ Hales, Bonaventure, Ockam, Thomas de Argentina, Michael de Bononia, Gabriel Biel, Henricus de Huecta, Johannes Major, và những người khác.

Kể hết lời của họ một cách đầy đủ thì quá dài dòng. Nói chung, Hadrian Đệ Lục (một trong các Giáo hoàng của chính họ) thừa nhận rằng các nhà thần học được chấp nhận nhất đều có ý này, rằng các chìa khóa của chức linh mục không mở rộng đến sự tha lỗi lầm; và Major khẳng định rằng đây là quan điểm chung của các Tiến sĩ. Cũng vậy Gabriel Biel xác nhận rằng các Tiến sĩ xưa thường theo quan điểm của Vị Thầy của bộ Sentences; rằng các linh mục tha hay giữ tội, trong khi họ phán xét và tuyên bố rằng tội đã được Đức Chúa Trời tha hay giữ. Nhưng bất chấp tất cả điều này, Suarez cả gan nói với chúng ta rằng quan điểm này của Vị Thầy là sai lầm và nay vào thời này là tà giáo. Người ta không xem nó như vậy mới hôm qua, khi Ferus giảng tại Mentz, rằng con người không tha tội theo đúng nghĩa, mà tuyên bố và chứng nhận rằng tội đã được Đức Chúa Trời tha. Vì vậy phép tha tội nhận được từ con người chẳng khác gì như thể người ấy nói: Này con ta, ta chứng nhận cho con rằng tội lỗi con đã được tha; ta tuyên bố cho con rằng con có Đức Chúa Trời thuận hòa với con; và bất cứ điều gì Đấng Christ trong phép báp-têm và trong Phúc Âm của Ngài đã hứa cho chúng ta, Ngài nay tuyên bố và hứa cho con qua ta. Về điều này, con hãy xem ta là nhân chứng: hãy đi trong bình an, và trong sự yên lặng của lương tâm. Nhưng jam hoc tempore (nhưng nay, vào thời này) tình hình đã thay đổi: những điều này phải bị tẩy sạch khỏi Ferus như là tà giáo; quan điểm của các Tiến sĩ xưa phải nhường chỗ cho phán quyết của các Giáo phụ mới ở Trent. Và như vậy chúng ta cuối cùng đã đi đến cuối của câu hỏi dài này: trong việc bàn luận về nó tôi đã dành nhiều thời gian hơn bất cứ câu hỏi nào còn lại, bởi vì các linh mục ở xứ chúng ta xem khả năng tha tội cho người ta này là một trong những phần chính yếu nhất trong nghề nghiệp của họ, và việc vạch rõ riêng về nó thường không được các tác giả phe chúng ta nhấn mạnh nhiều đến thế. Vì vậy việc thực hiện lời hứa ngắn gọn của tôi sẽ được trông đợi trong việc bàn luận ngắn hơn về những điều còn lại: điều thứ năm trong số đó chúng ta nay sẽ xem xét, đó là.

VỀ LUYỆN NGỤC.

Để dập tắt những ngọn lửa tưởng tượng của Luyện Ngục thuộc Giáo hoàng, chúng ta không cần đi xa để tìm nước: vì toàn bộ dòng chảy của Lời Đức Chúa Trời chủ yếu nói về điều này; rằng huyết của Chúa Giê-xu Christ tẩy sạch chúng ta khỏi mọi tội; rằng mọi con cái Đức Chúa Trời chết trong Đấng Christ, và những người chết trong Ngài được nghỉ ngơi khỏi công lao của mình; rằng, như khi còn trong thân thể họ vắng mặt khỏi Chúa, thì khi vắng mặt khỏi thân thể họ hiện diện với Chúa; và nói tóm lại, rằng họ không đến trong sự phán xét mà đi từ sự chết qua sự sống. Và nếu chúng ta cần sự trợ giúp của các Giáo phụ thời xưa trong việc này: này, họ đang ở đây sẵn sàng, với đầy xô nước trong tay.

Trước hết, Tertullian cho rằng thật xúc phạm đến Đấng Christ khi cho rằng những người được Ngài gọi ra khỏi đời này đang ở trong tình trạng đáng thương, trong khi họ đã đạt được ước muốn ở với Đấng Christ: theo lời của Sứ đồ, Phi-líp 1:23, "Tôi muốn ra đi, và ở với Đấng Christ." Thật đáng thương biết bao khi những linh hồn nghèo khổ trong Luyện Ngục không tìm được ai trong những ngày ấy để thông tin cho người ta tốt hơn về tình cảnh khốn khổ của họ; cũng không có Thư Ký nào để soạn cho họ một đơn thỉnh cầu khác như đơn này, mà trong những năm gần đây Sir Thomas More đã trình bày thay mặt họ: Gửi mọi Cơ Đốc nhân tốt lành. Với lòng thương xót đáng thương nhất, liên tục kêu cầu lòng bác ái mộ đạo và lòng thương xót dịu dàng nhất của các bạn để được giúp đỡ, an ủi, và cứu giúp, những người quen cũ, thân nhân, vợ chồng, bạn bè, bạn chơi, và bạn hữu của các bạn trước đây, và nay là những người khẩn cầu khiêm nhường, xa lạ và đã bị quên lãng một nửa của các bạn, những tù nhân nghèo khổ của Đức Chúa Trời, những linh hồn nghèo khổ trong Luyện Ngục, đang ở đây chịu đựng những nỗi đau đớn nặng nề và ngọn lửa tẩy sạch nóng bỏng, v.v. Nếu Thánh Cyprian chỉ hiểu được một nửa điều này: chắc chắn ông đã gạch bỏ phần hay nhất của luận văn nổi tiếng mà ông viết về Sự Chết (để an ủi người ta trước cái chết, trong thời kỳ dịch bệnh lớn), nhất là những đoạn như sau, mà bằng cách nào cũng không thể hòa hợp với Luyện Ngục.

Người sợ chết là người không muốn đến với Đấng Christ: người không muốn đến với Đấng Christ là người không tin rằng mình bắt đầu trị vì với Đấng Christ. Vì có chép rằng người công chính sống bởi đức tin. Nếu các bạn là người công chính và sống bởi đức tin, nếu các bạn thật sự tin nơi Đức Chúa Trời; thì tại sao, khi sắp ở với Đấng Christ, và được an toàn nhờ lời hứa của Chúa, các bạn lại không đón nhận sứ điệp mà nhờ đó các bạn được gọi đến với Đấng Christ, và vui mừng rằng các bạn sẽ thoát khỏi ma quỷ? Simeon nói: "Lạy Chúa, nay Chúa cho tôi tớ Chúa ra đi trong bình an, theo lời Chúa: vì mắt tôi đã thấy sự cứu rỗi của Chúa, " chứng tỏ nhờ đó và làm chứng rằng các tôi tớ Đức Chúa Trời lúc ấy có bình an, lúc ấy hưởng sự nghỉ ngơi tự do và yên lặng; khi được kéo ra khỏi những bão tố của thế gian này, chúng ta đến bến cảng của nơi cư trú và sự an toàn đời đời, khi cái chết này chấm dứt chúng ta bước vào sự bất tử. Người công chính được gọi đến sự tươi mới; kẻ bất chính bị lôi đến sự hình phạt: sự an toàn được ban nhanh chóng cho người trung tín, và hình phạt cho kẻ bất trung. Chúng ta không nên mặc áo tang đen ở đây khi bạn bè chúng ta ở đó đã mặc áo trắng. Đây không phải là ra đi mà là đi qua, và cuộc hành trình tạm thời này kết thúc, là đi qua đến cõi đời đời. Vậy chúng ta hãy đón nhận ngày đưa mỗi người về nhà mình; ngày ấy sau khi đưa chúng ta ra khỏi đây và tháo gỡ chúng ta khỏi những cạm bẫy của thế gian này, đưa chúng ta trở về Địa Đàng và vương quốc thiên đàng.

Cùng vị Giáo phụ thánh thiện ấy trong Lời Biện Hộ mà ông viết cho các Cơ Đốc nhân gửi Demetrian, quan tổng trấn Phi Châu, cũng khẳng định rằng khi đời sống tạm thời này kết thúc, chúng ta được phân chia vào nơi ở của sự chết đời đời hoặc sự bất tử. Khi chúng ta đã một lần ra khỏi đây, thì nay không còn chỗ nào cho sự ăn năn, cũng không còn hiệu quả nào của sự đền tội. Ở đây sự sống hoặc bị mất hoặc được nhận. Nhưng nếu các bạn (ông nói), ngay cả vào lúc cuối cùng và lúc tàn của đời sống tạm thời của các bạn, cầu nguyện cho tội lỗi mình và kêu cầu Đức Chúa Trời chân thật duy nhất với sự xưng tội và đức tin: thì sự tha thứ được ban cho các bạn khi xưng tội, và sự tha thứ cứu rỗi được ban bởi lòng thương xót thiêng liêng cho các bạn khi tin; và ngay khi các bạn chết các bạn có lối đi vào sự bất tử. Ân điển này Đấng Christ ban cho; ân tứ thương xót này Ngài ban tặng; bằng cách khuất phục sự chết với chiến thắng của thập tự giá Ngài, bằng cách cứu chuộc người tin với giá là huyết Ngài, bằng cách hòa giải con người với Đức Chúa Trời là Cha, bằng cách làm cho người phải chết được sống lại nhờ sự tái sinh thiên thượng.

Nơi Sa-lô-môn nói, Truyền Đạo 12:5, rằng con người đi về nhà đời đời của mình, và những người than khóc đi quanh ngoài đường: Thánh Gregory xứ Neocaesarea diễn giải những lời ấy như sau: Người tốt sẽ đi vui mừng về nhà đời đời của mình, nhưng kẻ ác sẽ làm cho mọi nơi đầy tiếng than khóc. Vì vậy các Giáo phụ dạy rằng người ta nên vui mừng khi chết: và các Cơ Đốc nhân thời xưa đã hành động theo đó; không kỷ niệm ngày sinh của mình, mà họ xem là bước vào những nỗi buồn và cám dỗ, mà kỷ niệm ngày chết, như là việc trút bỏ mọi nỗi buồn, và thoát khỏi mọi cám dỗ. Và như vậy, được đầy dẫy sự vui mừng thiêng liêng, họ đến phút cuối của cái chết như đến cuối của những trận chiến thánh của mình: nơi họ nhìn thấy rõ ràng hơn con đường dẫn đến sự bất tử của mình, vì nay đã gần hơn; và do đó ca ngợi các ân tứ của Đức Chúa Trời, và được đầy dẫy niềm vui thiêng liêng, vì nay không sợ bất cứ sự thay đổi nào đến điều tệ hơn, mà biết rõ những điều tốt lành mình sở hữu sẽ được hưởng một cách vững chắc và đời đời.

Tác giả của bộ Câu Hỏi và Trả Lời được gán cho Justin Martyr viết về vấn đề này như sau. Sau khi linh hồn rời khỏi thân thể, ngay lập tức có sự phân biệt giữa người công chính và kẻ bất chính. Vì họ được các thiên sứ đưa đến những nơi thích hợp cho họ: linh hồn của người công chính đến Địa Đàng, nơi họ có sự tương giao và được thấy các thiên sứ và tổng lãnh thiên sứ, v.v.; linh hồn của kẻ bất chính đến những nơi trong âm phủ. Đó không phải là sự chết (Athanasius nói) xảy đến cho người công chính, mà là sự chuyển dời: vì họ được chuyển từ thế gian này vào sự nghỉ ngơi đời đời; và như một người bước ra khỏi ngục tù, các thánh đồ cũng bước ra khỏi đời sống đầy phiền muộn này đến những điều tốt lành đã được sắm sẵn cho họ. Thánh Hilary, từ điều được thuật lại trong Phúc Âm về người giàu và La-xa-rơ, nhận xét rằng ngay khi đời sống này chấm dứt, mỗi người không chậm trễ được đưa sang hoặc lòng Áp-ra-ham, hoặc nơi hình phạt, và trong tình trạng ấy được giữ lại cho đến ngày phán xét. Thánh Ambrose trong sách của ông về Sự Tốt Lành của Cái Chết dạy chúng ta rằng cái chết là một bến cảng chắc chắn cho những người, đang bị sóng gió trong biển lớn của đời sống này, mong muốn một nơi nghỉ ngơi an toàn yên lặng: rằng nó không làm cho tình trạng của con người tệ hơn, mà tình trạng nó gặp ở mỗi người như thế nào, nó giữ lại như vậy cho sự phán xét tương lai, và làm tươi mới bằng sự nghỉ ngơi; rằng nhờ đó một lối đi được mở từ sự hư nát đến sự không hư nát, từ sự chết đến sự bất tử, từ sự phiền muộn đến sự yên tĩnh. Vì vậy ông nói rằng nơi những kẻ ngu dại sợ chết như điều ác lớn nhất, những người khôn ngoan mong muốn nó như sự nghỉ ngơi sau công lao và sự chấm dứt các điều ác của mình; và trên những căn cứ này khuyên chúng ta rằng khi ngày ấy đến, chúng ta nên đến không sợ hãi với Chúa Giê-xu là Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, không sợ hãi đến Hội Đồng của các Tổ Phụ, không sợ hãi đến Áp-ra-ham cha chúng ta; rằng không sợ hãi chúng ta nên đến với hội chúng của các thánh đồ, và hội chúng của người công chính; vì chúng ta sẽ đến với các cha chúng ta, chúng ta sẽ đến với những thầy dạy đức tin của chúng ta; rằng dù việc làm của chúng ta thất bại, đức tin vẫn có thể cứu giúp chúng ta, và danh phận thừa kế của chúng ta bênh vực chúng ta.

Macarius, khi viết về tình trạng kép của những người ra khỏi đời sống này, khẳng định rằng khi linh hồn ra khỏi thân thể; nếu nó có tội, ma quỷ mang nó đi với hắn đến nơi của hắn: nhưng khi các tôi tớ thánh của Đức Chúa Trời rời khỏi thân thể mình, các đoàn thiên sứ nhận linh hồn họ về phía mình, đến thế gian trong sạch, và như vậy đưa họ đến với Chúa. Và ở một chỗ khác, khi nêu câu hỏi về những người ra khỏi thế gian này mà trong linh hồn mang hai nhân cách, tức là của tội lỗi và của ân điển; liệu những người bị giữ bởi hai phần như vậy sẽ đi đâu? Ông trả lời rằng, họ sẽ đi đến nơi mà tâm trí và tình cảm của họ đã an định. Vì Chúa (ông nói) nhìn thấy tâm trí ngươi, rằng ngươi chiến đấu, và yêu mến Ngài với cả linh hồn ngươi, đã tách sự chết khỏi linh hồn ngươi trong một giờ, (vì điều này đối với Ngài không khó làm) và đem ngươi vào lòng Ngài, và đến ánh sáng. Vì Ngài đã kéo ngươi ra trong phút chốc khỏi miệng của sự tối tăm, và ngay lập tức chuyển ngươi vào vương quốc của Ngài. Vì Đức Chúa Trời có thể dễ dàng làm mọi điều này trong phút chốc; chỉ với điều kiện là ngươi mang lòng yêu mến Ngài. Vậy thì, có điều gì trực tiếp chống lại giấc mơ về Luyện Ngục thuộc Giáo hoàng hơn điều này? Thế gian hiện tại này là thời gian ăn năn, thế gian kia là thời gian báo trả: đời này là làm việc, đời kia là ban thưởng: đời này là chịu đựng kiên nhẫn, đời kia là nhận sự an ủi: Thánh Basil nói.

Gregory Nazianzen, trong các bài điếu văn của mình, có nhiều lời nói cùng mục đích: vì ông hoàn toàn không nghĩ đến bất cứ nỗi đau Luyện Ngục nào được sắm sẵn cho con người trong thế gian bên kia, đến nỗi ông thẳng thắn phủ nhận rằng sau đêm của đời sống hiện tại này còn có sự tẩy sạch nào được trông đợi. Và vì vậy ông nói với chúng ta rằng thà được sửa trị và tẩy sạch ngay bây giờ, còn hơn bị đưa đến sự hình phạt ở đó, nơi thời gian là để trừng phạt, chứ không phải để tẩy sạch. Thánh Jerome an ủi Paula về cái chết của con gái bà là Blaesilla trong vấn đề này. Hãy than khóc người chết; nhưng người như thế, người mà Gehenna nhận lấy, người mà Âm Phủ nuốt lấy, vì nỗi đau của người ấy mà ngọn lửa đời đời cháy bùng. Chúng ta, những người mà sự ra đi có một đoàn thiên sứ tháp tùng, những người mà Đấng Christ ra đón, hãy đau buồn hơn nếu chúng ta còn ở lâu hơn trong nhà tạm của sự chết này. Vì, bao lâu chúng ta còn ở đây, chúng ta là khách lữ hành xa cách Đức Chúa Trời.

Bởi tất cả những điều đã nói, độc giả vô tư có thể dễ dàng nhận ra điều gì có thể nghĩ về vị Hồng Y khoác lác, người muốn bắt chúng ta tin rằng mọi người xưa, cả Hy Lạp lẫn La-tinh, từ chính thời các Sứ đồ, đã luôn dạy rằng có Luyện Ngục; trong khi chính các đồng bọn của ông có thể nói nhỏ vào tai ông rằng trong các tác giả thời xưa hầu như không nhắc đến Luyện Ngục, nhất là trong các tác giả Hy Lạp; và vì vậy người Hy Lạp cho đến ngày nay vẫn không tin điều ấy. Quả thật ông viện dẫn nhiều thẩm quyền để làm mờ mắt người ta: những thẩm quyền này khi xem xét kỹ sẽ thấy hoặc là đồ giả mạo, hoặc hoàn toàn không liên quan đến mục đích; vì chúng hoặc thuộc về điểm cầu nguyện cho người chết mà thôi (điểm này trong thời xưa không liên quan đến Luyện Ngục; như chúng ta sẽ thấy khi bàn luận điều tiếp theo) hoặc thuộc về lửa của hoạn nạn trong đời này, hoặc lửa sẽ thiêu đốt thế gian vào ngày cuối cùng, hoặc lửa đã sắm sẵn cho ma quỷ và các thiên sứ của hắn, hoặc một thứ lửa nào khác chứ không phải thứ lửa mà ông định nhóm lên nhờ đó. Lợi ích duy nhất chúng ta nhận được từ công lao của ông là: ông đã giúp chúng ta khỏi nhọc công tìm kiếm xa xôi lò rèn, từ đó những tia lửa đầu tiên của ngọn lửa tẩy sạch của ông bùng ra. Vì kỷ niệm xưa nhất mà ông đưa ra về đó (chỉ trừ những chỗ ông đã lạm dụng từ Kinh Thánh chính điển và ngoại điển) là từ Plato trong Gorgias và Phaedo của ông, Cicero ở cuối tác phẩm hư cấu về giấc mơ của Scipio, và Virgil trong sách thứ sáu của Aeneid của ông; và tiếp sau thời các Sứ đồ, từ Tertullian trong chương mười bảy của sách De Anima của ông, và Origen ở nhiều chỗ khác nhau. Chỉ có điều ông phải cho phép chúng ta nhắc ông nhớ Tertullian đã được thần linh nào dẫn dắt khi viết sách De Anima ấy; và ông củng cố khái niệm ấy về việc người ta trả giá trong âm phủ cho những lỗi nhỏ của mình trước sự sống lại bằng thẩm quyền nào, đó là Paraclete (Đấng Bảo Trợ); mà nếu ông muốn nói Montanus kẻ dị giáo đầu sỏ (vì ít có lý do để nghi ngờ rằng ông muốn nói như vậy) thì chúng ta không cần ganh tị nhiều với vị Hồng Y vì đã dựng lên một vị bảo trợ đáng kính như vậy cho Luyện Ngục của ông.

Nhưng nếu Montanus không đủ sức làm chứng, thì Origen tôi chắc chắn trả đủ với đầy tràn, không chỉ đong chặt và lắc cho đầy, mà còn tràn ra ngoài. Vì ông là một trong những người (như vị Hồng Y biết rất rõ) đã tán thành Luyện Ngục đến mức ông không thừa nhận nỗi đau nào khác sau đời này ngoài những hình phạt tẩy sạch mà thôi: và vì vậy theo phán đoán của ông, Âm Phủ và Luyện Ngục là cùng một thứ, những người mù quáng theo vị Hồng Y nên cẩn thận kẻo vấp phải Âm Phủ trong khi tìm kiếm Luyện Ngục. Người Hy Lạp tuyên bố rằng họ sợ nói với dân mình về bất cứ ngọn lửa tạm thời nào sau đời này; e rằng nó sinh ra trong họ một chút bệnh của Origen, và xóa khỏi ký ức họ ý nghĩ về hình phạt đời đời, và bằng cách này khiến họ lơ là hơn trong cách sống, thật sự làm cho họ trở thành nhiên liệu thích hợp cho những ngọn lửa đời đời ấy. Nỗi sợ ấy của họ chúng ta có thể nhận thấy không phải hoàn toàn vô cớ; khi Luyện Ngục của Origen giống Luyện Ngục của Giáo hoàng gần đến nỗi người khôn ngoan nhất trong các Hồng Y của ông sẵn sàng nhầm lẫn cái này với cái kia. Và, nói thật, cái này chỉ là một chồi non bất hạnh cắt ra từ thân cây mục nát của cái kia: mà nhiều người từ lâu đã cố gắng ghép lên những gốc khác, nhưng không thể đưa đến sự hoàn hảo lớn lao nào; cho đến khi những người theo Giáo hoàng thử tài mình trên nó, với thành công mà nay chúng ta chứng kiến. Một số người xưa đã đưa tay làm việc này mở rộng lợi ích của việc tẩy sạch bằng lửa này cho mọi người nói chung; những người khác cho rằng nên giới hạn nó cho những người bằng cách nào đó mang danh Cơ Đốc nhân; những người khác cho những Cơ Đốc nhân chỉ những người đã có lúc tuyên xưng đức tin phổ quát; và những người khác cho chỉ những người tiếp tục trong sự tuyên xưng ấy cho đến ngày chết của mình.

Chống lại tất cả những điều này Thánh Augustine tranh luận một cách uyên bác; chứng tỏ rằng những kẻ ác, dù tuyên xưng gì đi nữa, sẽ bị hình phạt với sự hư mất đời đời. Và trong khi những người bênh vực quan điểm cuối cùng dựa vào chỗ trong chương ba của Thư thứ nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô, mà Giáo hoàng cũng lấy làm nền tảng chính cho Luyện Ngục của mình (dù đó là lửa thử nghiệm, chứ không phải lửa tẩy sạch mà Sứ đồ bàn luận ở đó) Thánh Augustine trả lời rằng câu này của Sứ đồ rất khó hiểu và phải được kể trong số những điều mà Thánh Phi-e-rơ nói là khó hiểu trong các thư ấy, mà người ta không nên xuyên tạc để tự hủy hoại mình; và ông tự do thú nhận rằng trong vấn đề này ông muốn nghe những người thông minh hơn và uyên bác hơn chính mình hơn. Tuy nhiên ông đưa ra ý kiến này: rằng gỗ, cỏ khô, và rơm rạ được hiểu là tình yêu quá mức mà các tín hữu dành cho những sự vật của đời này; và lửa, là hoạn nạn tạm thời gây đau buồn cho họ vì mất những sự vật mà họ đã đặt tình cảm quá nhiều vào đó. Nhưng liệu chỉ trong đời này (ông nói) người ta chịu những điều như vậy, hay liệu một số phán xét như vậy cũng tiếp theo sau đời này; thì ý nghĩa mà tôi đã đưa ra cho câu này, như tôi nghĩ, không khác với chân lý. Và lại nữa, liệu họ có gặp lửa của hoạn nạn tạm thời (thiêu đốt những tình cảm thế tục ấy, vốn được tha khỏi sự đoán phạt) chỉ trong thế gian bên kia, hay ở đây và ở đó, hay ở đây để họ không gặp chúng ở đó; tôi không phản đối điều ấy, vì có lẽ nó là thật. Và ở một chỗ khác: rằng một điều như vậy nên có sau đời này, thì không phải là không thể tin được, và liệu nó có như vậy hay không thì có thể tìm hiểu, và hoặc được tìm thấy hoặc vẫn còn ẩn giấu; rằng một số tín hữu nhờ một ngọn lửa tẩy sạch nào đó, tùy theo họ đã yêu mến những của cải chóng qua này nhiều hay ít, được cứu chậm hơn hay nhanh hơn bấy nhiêu. Trong đó vị Giáo phụ uyên bác không hành xử khác gì khi tranh luận chống lại cùng những người ấy, ông bằng lòng, nếu họ thừa nhận rằng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn còn đời đời trên những kẻ bị hư mất, cho phép họ nghĩ rằng nỗi đau của họ có thể bằng cách nào đó được nhẹ bớt hay giảm đi. Tuy nhiên (ông nói) tôi không khẳng định điều đó, vì tôi không phản đối nó.

Giáo lý mà các Tiến sĩ của các thời đại tiếp theo dạy về điều này có thể thấy qua các tác phẩm của Thánh Cyril, Gennadius, Olympiodorus, và những người khác. Thánh Cyril, từ những lời cuối cùng của Đấng Cứu Rỗi chúng ta trên thập tự giá, "Hỡi Cha, tôi giao linh hồn lại trong tay Cha," đưa ra điều này như nền tảng chắc chắn và cơ sở của hy vọng chúng ta. Chúng ta phải tin rằng linh hồn của các thánh đồ, khi đã rời khỏi thân thể, được phó thác cho lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, như vào tay của một người Cha rất yêu dấu; và không còn ở lại trong đất (như một số người không tin đã tưởng tượng) cho đến khi họ được vinh dự chôn cất; cũng không bị mang đi, như linh hồn của kẻ ác, đến một nơi hình phạt không lường được, tức là Âm Phủ; mà trái lại bay đến tay của Người Cha, con đường này đã được Đấng Christ chuẩn bị trước cho chúng ta. Vì Ngài đã phó linh hồn mình vào tay Cha Ngài, để từ đó, và nhờ đó một sự khởi đầu được tạo nên, chúng ta có thể có hy vọng chắc chắn về điều này: tin chắc rằng sau khi chết chúng ta sẽ ở trong tay Đức Chúa Trời và sẽ sống một đời sống tốt hơn nhiều mãi mãi với Đấng Christ. Vì vậy Phao-lô mong muốn được giải thoát và ở với Đấng Christ. Gennadius, trong một cuốn sách mà trong đó ông cố ý kể ra những điểm giáo lý riêng biệt được Hội Thánh chấp nhận trong thời ông, khi ông bàn về tình trạng của các linh hồn đã lìa khỏi thân thể, hoàn toàn không nhắc đến Luyện Ngục; mà đặt điều này làm một trong các luận điểm của ông.

Sau khi Chúa chúng ta thăng thiên lên trời, linh hồn của mọi thánh đồ ở với Đấng Christ, và khi rời khỏi thân thể thì đến với Đấng Christ, trông đợi sự sống lại của thân thể mình, để cùng với nó họ có thể được biến đổi thành phước hạnh trọn vẹn và đời đời: như linh hồn của những kẻ có tội cũng được đặt trong Âm Phủ dưới sự sợ hãi, trông đợi sự sống lại của thân thể mình, để cùng với nó họ có thể bị quăng vào nỗi đau đời đời. Tương tự Olympiodorus, khi bình giải chỗ trong Truyền Đạo, Nếu cây ngã về phía nam hay về phía bắc, tại chỗ cây ngã, tại đó nó sẽ ở; rút ra kết luận này từ đó. Vì vậy, tại bất cứ nơi nào, hoặc sáng sủa hoặc tối tăm, tức là hoặc trong vị trí xấu xa của tội lỗi hoặc trong sự ngay thẳng của nhân đức, mà một người bị bắt gặp khi chết, thì trong cấp bậc và thứ tự ấy người ấy vẫn còn mãi mãi. Vì hoặc người ấy nghỉ ngơi trong ánh sáng của hạnh phúc đời đời với người công chính và với Chúa Christ chúng ta, hoặc bị hình phạt trong bóng tối với kẻ ác và với ma quỷ là vua của thế gian này.

Người đầu tiên mà chúng ta thấy đã trực tiếp chủ trương rằng đối với một số lỗi nhẹ nào đó, có một ngọn lửa luyện ngục được sắm sẵn trước ngày phán xét, là Grêgôriô I, vào khoảng cuối thế kỷ thứ sáu sau sự giáng sinh của Đấng Cứu Rỗi Christ của chúng ta. Ông tưởng tượng rằng ngày tận thế khi ấy đã gần kề, và rằng cũng như khi đêm bắt đầu tàn và ngày bắt đầu ló rạng, trước khi mặt trời mọc, bóng tối phần nào hòa lẫn với ánh sáng, cho đến khi những tàn dư của đêm đang qua đi được biến thành ánh sáng của ngày sắp tới; thì cũng vậy, thời cuối của thế gian này khi ấy đã đan xen với thời khởi đầu của thế gian sắp tới, và chính bóng tối còn sót lại của nó được làm cho trong suốt nhờ một sự pha trộn nào đó của những điều thiêng liêng. Và ông đưa ra điều này làm lý do giải thích vì sao trong những thời kỳ cuối cùng ấy, có biết bao điều về các linh hồn, trước kia còn ẩn giấu, đã được tỏ ra rõ ràng; đến nỗi nhờ những sự mặc khải công khai và những sự hiện ra, thế gian sắp tới dường như đem chính mình đến và mở ra cho họ. Nhưng như chúng ta thấy ông đã rõ ràng bị lừa dối trong một ý tưởng hão huyền của mình; thì chúng ta cũng có lý do chính đáng để nghi vấn tính xác thực của ý tưởng còn lại. Kinh Thánh đặc biệt đã cho chúng ta biết rằng một dân tộc muốn tìm hiểu các vấn đề thì không nên chạy đến với kẻ chết, mà phải đến với Đức Chúa Trời của mình, đến với Luật Pháp và Lời Chứng: vì đó không phải là cách của Đức Chúa Trời khi sai người từ cõi chết đến dạy dỗ kẻ sống, mà là khiến họ trở về với Môi-se và các tiên tri, để họ nghe các vị ấy. Và lý do mà tác giả của tác phẩm Questions to Antiochus (Các Câu Hỏi Gửi Antiochus) đưa ra, giải thích vì sao Đức Chúa Trời không cho phép linh hồn của bất cứ ai đã lìa khỏi đời này trở lại với chúng ta nữa, và tỏ bày tình trạng các sự việc trong địa ngục cho chúng ta, thật đáng để lưu ý: e rằng từ đó mà nhiều sai lầm có thể nảy sinh cho chúng ta trong đời này. Vì nhiều ma quỷ (như ông nói) có thể biến hình thành hình dạng của những người đã qua đời, và nói rằng chúng đã từ cõi chết sống lại; và như thế có thể gieo rắc nhiều điều và giáo lý sai lầm về những sự việc nơi đó, để quyến dụ và hủy diệt chúng ta.

Cũng không nên bỏ qua rằng, trong những sự hiện ra và mặc khải mà Grêgôriô thuật lại, không hề nhắc đến bất cứ nơi trú ngụ chung nào trong địa ngục đã được định sẵn.

Về việc thanh luyện người chết (điều mà Giáo Hội La Mã nay đang ra sức bênh vực), mà chỉ là về một số linh hồn riêng biệt, vì hình phạt của mình, đã bị giam cầm trong các nhà tắm và những nơi khác như thế ở ngay trên đất này; điều mà phe La Mã của chúng ta có thể tin nếu họ muốn, nhưng phải tìm Luyện Ngục mà họ trông đợi ở một nơi nào khác. Thế mà họ còn có thể khỏi phải nhọc công tìm kiếm, nếu họ chịu nghe lời khuyên của các giám mục họp tại Công đồng Aquisgran (Aachen) (240 năm sau khi những thị kiến này được Grêgôriô công bố), là những vị sẽ giải đáp cho họ từ lời Đức Chúa Trời, rằng tội lỗi bị trừng phạt như thế nào trong thế gian sắp tới. Tội lỗi của loài người (như các vị nói) bị trừng phạt theo ba cách: hai cách trong đời này, và cách thứ ba trong đời sắp tới. Về hai cách trong đời này, sứ đồ nói: Nếu chúng ta biết xét đoán lấy mình, thì khỏi bị Chúa xét đoán. Đây là hình phạt mà nhờ sự cảm thúc của Đức Chúa Trời, mỗi tội nhân, bằng cách ăn năn về các vi phạm của mình, tự trừng phạt chính mình. Nhưng ở chỗ sứ đồ tiếp nối rằng: Song khi chúng ta bị Chúa xét đoán, thì bị Ngài sửa phạt, hầu cho khỏi bị án chung với người thế gian: đây là hình phạt mà Đức Chúa Trời toàn năng nhân từ giáng trên tội nhân, theo lời phán rằng: Vì Chúa sửa phạt kẻ Ngài yêu, hễ ai mà Ngài nhận làm con, thì cho roi vọt. Nhưng cách thứ ba thì rất đáng sợ và kinh khiếp, sẽ được thi hành, theo sự phán xét chí công của Đức Chúa Trời, không phải trong thế gian này mà trong thế gian sắp tới, khi vị Thẩm Phán công chính sẽ phán: Hỡi những kẻ bị rủa sả, hãy lui ra khỏi ta, mà vào lửa đời đời đã sắm sẵn cho ma quỉ và những quỉ sứ nó. Hãy thêm vào đây lời của tác giả sách De vanitate saeculi (Về Sự Hư Không của Thế Gian) (vốn bị gán sai cho Thánh Augustinô): Hãy biết rằng khi linh hồn lìa khỏi thân thể, thì ngay lập tức hoặc được đặt trong Địa Đàng vì công đức lành của mình, hoặc bị quăng nhào xuống đáy địa ngục vì tội lỗi của mình. Và rằng, ngay trong thời của Otto xứ Freising (người viết vào năm của Chúa chúng ta là MCXLVI, tức năm 1146), giáo lý về Luyện Ngục chỉ được xem là một chủ trương riêng của một số người, chứ không phải là một tín điều được toàn thể Hội Thánh chấp nhận chung. (Vì cớ gì mà ông lại viết về điều đó theo cách này? Rằng trong địa ngục có một nơi Luyện Ngục, trong đó những người sẽ được cứu hoặc chỉ bị quấy rầy bởi bóng tối, hoặc được nấu luyện bằng lửa đền tội, MỘT SỐ người khẳng định như vậy.) Và cuối cùng, rằng Luyện Ngục mà hàng giáo sĩ La Mã nay dùng để lừa dối thế gian, là một mưu chước mới, chưa từng nghe thấy trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, suốt khoảng thời gian một ngàn năm sau sự giáng sinh của Đấng Cứu Rỗi Christ của chúng ta.

Đối với Luyện Ngục theo Grêgôriô, vốn không vươn xa hơn việc đền tội cho những lỗi nhỏ và rất nhẹ, thì không đủ dùng cho mục đích của những người này; là những người đã tính toán rất chu đáo rằng ngọn lửa ấy sẽ ít có công dụng gì, nếu nó không có nhiên liệu nào khác ngoài thứ này để duy trì. Vì những tội mọn như thế (như họ nói) có thể được cất đi ngay trong đời này bằng cách đấm ngực, bằng cách nhận lời chúc phước của giám mục, bằng cách được rảy nước thánh, và bằng những phương thuốc dễ dàng khác như thế; đến nỗi nếu đó là tất cả những gì cần lo liệu, thì người ta chẳng cần phải sợ hãi Luyện Ngục cho lắm. Phải, cứ cho rằng họ quá ư lơ là trong đời sống đến nỗi quên dùng bất cứ phương tiện giúp đỡ nào trong số này: thì dù vậy, đến giờ chết họ vẫn có thể sợ nhiều hơn là bị hại; phải, chỉ riêng nỗi sợ ấy thôi (nếu chẳng còn gì khác) cũng có thể trở thành phương tiện thanh luyện linh hồn họ, ngay lúc lìa đời, khỏi những lỗi thuộc loại nhẹ nhất; nếu lời Grêgôriô đáng tin. Hơn nữa, điều còn hơn thế nữa, nhiều nhà thần học kỳ cựu của chính họ (mà chúng ta cũng có thể kể thêm Hồng y Cajetanô trong những ngày gần đây) đã dạy rằng mọi tàn dư của tội lỗi trong con cái Đức Chúa Trời đều hoàn toàn bị xóa bỏ bởi ân điển cuối cùng, ngay tại thời khắc họ lìa đời; đến nỗi vết nhơ của tội lỗi nhỏ nhất cũng không còn sót lại để bị mang sang thế gian bên kia.

Bây giờ, Luyện Ngục (như Bellarminô mô tả) là một nơi nhất định, trong đó, như trong một nhà tù, các linh hồn bị thúc ép sau đời này, là những linh hồn chưa được thanh luyện trọn vẹn trong đời này; để khi đã được thanh luyện như vậy, họ có thể vào thiên đàng, nơi không một vật ô uế nào có thể vào được. Và ông nói, toàn bộ cuộc tranh luận là ở chỗ đó. Nếu quả đúng như vậy: thì các Tiến sĩ của chính họ, như quý vị thấy, sẽ nhanh chóng đưa cuộc tranh luận này đến hồi kết. Vì nếu các linh hồn đã được thanh luyện trọn vẹn ở đây khỏi mọi vết nhơ của tội lỗi: thì cần gì phải sai họ đến bất cứ Luyện Ngục nào khác sau đời này? Vâng, họ nói, mặc dù lỗi lầm đã được tha hoàn toàn, và linh hồn đã được giải thoát rõ ràng khỏi sự ô uế của nó: thế nhưng vẫn có thể còn lại một hình phạt tạm thời phải chịu vì chính những tội trọng đã phạm; hình phạt ấy (nếu không có sự cứu giúp nào khác đến, nhờ sự giúp đỡ của những người còn sống) thì phải được giáng xuống thật nặng nề trong Luyện Ngục. Nhưng vì sao lại phải ở trong Luyện Ngục, chúng ta hỏi; bởi vì ở đây chẳng còn công việc thanh luyện nào nữa? Vì lỗi lầm và vết nhơ đã được cất đi rồi; thì còn lại gì nữa để thanh luyện? Họ nói chỉ còn lại hình phạt: mà hình phạt, tôi hy vọng, họ sẽ không cho rằng chính là thứ bị thanh luyện đi bởi hình phạt. Một lần nữa, chúng ta xin họ cho biết, có Giáo phụ hay Tiến sĩ thời xưa nào từng dạy thứ thần học kỳ lạ này chăng? Rằng một người đã được thanh luyện rõ ràng khỏi vết nhơ của tội mình, và đã được tha hoàn toàn ở đây khỏi lỗi lầm của nó; mà trong thế gian bên kia vẫn phải bị trừng phạt vì nó bằng những sự hành hạ ghê gớm đến nỗi lưỡi người không thể diễn tả nổi. Thế mà, dù là một giáo lý mới mẻ và phi lý đến thế, giáo hoàng và những kẻ theo ông đã xây dựng trên đó cả Luyện Ngục lừa dối của họ (vốn ăn khớp với nó một cách vụng về hết sức) lẫn các Ân xá sinh lợi của họ; mà theo chính giáo lý của họ, Ân xá không giải thoát một người khỏi tội của bất cứ lỗi nào, dù là tội trọng hay tội nhẹ, mà chỉ khỏi gánh nặng của hình phạt tạm thời còn lại sau khi lỗi lầm đã được tha thứ.

Khi Tôma Aquinô và các tu sĩ khác đã đưa khung sườn của tòa nhà mới này đến một mức độ hoàn thiện nào đó, và sắp đặt mọi sự trong đó sao cho có lợi nhất cho chính họ: thì các Tiến sĩ của Hội Thánh Hy Lạp đã công khai chống đối nó. Matthaeus Quaestor là một người trong số đó đã viết chống lại Tôma về điểm này: sách của ông vẫn còn được lưu giữ trong Thư Viện của Hoàng đế tại Vienna. Như vậy, cuộc tranh luận của Athanasiô chống lại Luyện Ngục hiện (hoặc gần đây vẫn) có thể xem được trong Thư Viện của Vua Pháp: và những tác phẩm tương tự của Germanus (Giáo trưởng thành Constantinople) và những người khác, ở những nơi khác. Lời Biện Hộ của người Hy Lạp về cùng chủ đề này thì thường có thể tìm được: lời biện hộ ấy do Marcus Eugenicus, tổng giám mục thành Ê-phê-sô, soạn thảo, và trình lên Hồng y Cusanus cùng các đại biểu của Công đồng Basel, vào năm 1438, ngày 14 tháng Sáu; đúng ngày mà Bessarion, tổng giám mục thành Nice, tranh luận với người Latinh về cùng vấn đề ấy trong Công đồng họp tại Ferrara. Trong Lời Biện Hộ đó, người Hy Lạp mở đầu cuộc tranh luận bằng mệnh đề này: Một ngọn lửa luyện ngục, và một hình phạt bằng lửa mang tính tạm thời và cuối cùng sẽ chấm dứt; chúng tôi không hề nhận được từ các Tiến sĩ của mình, cũng không biết rằng Hội Thánh phương Đông có duy trì điều đó. Họ còn nói thêm: Chúng tôi cũng không hề nhận được điều đó từ bất cứ Tiến sĩ nào của mình, và hơn nữa, không ít nỗi lo sợ quấy rầy chúng tôi, e rằng khi chấp nhận một ngọn lửa tạm thời vừa mang tính hình phạt vừa mang tính thanh luyện, chúng tôi sẽ phá hủy sự đồng thuận trọn vẹn của Hội Thánh. Và do đó họ kết luận một cách rất quả quyết: Vì những lý do này, chúng tôi từ trước đến nay chưa từng khẳng định điều gì như thế, và chúng tôi cũng sẽ hoàn toàn không khẳng định điều đó.

Thế mà, chưa đầy một năm sau, giáo hoàng và các thuộc hạ của ông đã thắng thế với họ đến mức trong Công đồng tại Florence, họ bằng lòng vì cớ hòa bình mà nhượng bộ rằng hạng linh hồn bậc trung đang ở trong một nơi trừng phạt; nhưng đó là lửa, hay bóng tối và bão tố, hay một điều gì khác, thì họ không tranh cãi. Và theo đó, cái gọi là Hiệp Nhất giả tạo giữa họ và người Latinh đã được soạn thảo: rằng, nếu những người thật lòng ăn năn chết trong ân huệ của Đức Chúa Trời, trước khi họ đã đền bù cho các tội mình đã phạm và đã bỏ sót bằng những hoa quả xứng đáng của sự ăn năn, thì linh hồn họ sau khi chết sẽ được thanh luyện bằng những hình phạt luyện ngục; mà không nêu rõ lửa, cũng không nêu rõ bất cứ loại hình phạt nào khác nói riêng. Nhưng cả Marcus, giám mục thành Ê-phê-sô (một trong các sứ giả của các Giáo trưởng thành Antioch và Giê-ru-sa-lem), cũng không đồng ý với hiệp nhất này: và Hội Thánh Hy Lạp về sau cũng không thể nào bị lôi kéo để nhượng bộ nó. Và cứ như vậy cho đến ngày nay, Luyện Ngục La Mã bị khước từ chẳng những bởi người Hy Lạp, mà còn bởi người Muscovy và người Nga, người Copt và người Abyssinia, người Georgia và người Armenia, cùng với người Syria và người Chaldea thuộc quyền các Giáo trưởng thành Antioch và Babylon, từ Cyprus và Palestine cho đến Đông Ấn Độ. Và điều này cũng đủ cho việc vạch trần cái ngõ ngách mới tìm thấy này của Luyện Ngục.

VỀ SỰ CẦU NGUYỆN CHO NGƯỜI CHẾT.

Sự cầu nguyện cho người chết, như được thực hành trong Giáo Hội La Mã, tất yếu phải giả định có Luyện Ngục: và do đó, bất cứ điều gì đã được viện dẫn từ Kinh Thánh và các Giáo phụ chống lại điều này, thì cũng có hiệu lực trọn vẹn chống lại điều kia. Cho nên ở đây chúng ta không cần actum agere (làm lại việc đã làm rồi) và dựng nên một công trình mới để lật đổ điều vốn đã bị đánh bại thỏa đáng rồi. Nhưng mặt khác, việc chấp nhận Luyện Ngục không tất yếu kéo theo sự cầu nguyện cho người chết: trái lại, nếu chúng ta giả định (cùng với các Đối Thủ của chúng ta) rằng Luyện Ngục là nhà tù, mà từ đó không ai được ra khỏi cho đến khi họ đã trả đến đồng xu cuối cùng; thì chính việc trả nợ của họ, chứ không phải việc cầu nguyện của người khác, mới là điều họ phải tin cậy, nếu họ mong được giải thoát khỏi nhà ngục ấy. Những người La Mã của chúng ta thật vậy vẫn thường coi là điều hiển nhiên rằng Luyện Ngục và sự cầu nguyện cho người chết gắn bó chặt chẽ với nhau đến nỗi điều này tất yếu kéo theo điều kia: nhưng khi làm như vậy, họ tính toán mà không kể đến người chủ, và lầm lẫn trầm trọng về vấn đề này. Vì dù họ có thể tùy ý xử lý những mưu chước của mình như thế nào, và gắn chặt những Lời Cầu Nguyện của họ với Luyện Ngục của họ như họ muốn: thế nhưng họ sẽ không bao giờ có thể chứng tỏ được rằng việc tưởng niệm và cầu nguyện cho người chết, như Hội Thánh thời xưa đã thực hành, có bất cứ liên hệ nào với Luyện Ngục của họ; và do đó, dù những việc ấy là gì đi nữa, thì chắc chắn chúng không phải là những lời cầu nguyện thuộc Giáo hoàng. Tôi dễ dàng thấy trước rằng việc trình bày đầy đủ phán đoán của các Giáo phụ về điểm này sẽ khó mà phù hợp với sự ngắn gọn mà tôi đã định dùng khi bàn về những vấn đề sau này: các chi tiết quá nhiều, tất yếu xen vào việc bàn luận luận đề này. Nhưng tôi cho rằng độc giả sẽ hài lòng thà miễn cho tôi lời hứa mà qua đó tôi đã tự giới hạn quyền tự do mà nếu không tôi đã có thể tự do sử dụng, hơn là bị gửi đi mà không thỏa mãn trong một vấn đề mà Đối Thủ tỏ ra tự tin quá mức rằng toàn bộ dòng chảy của thời cổ đại đều rõ ràng đứng về phía ông ta.

Vậy để chân lý của các sự việc được tỏ ra rõ hơn: ở đây chúng ta cần thận trọng phân biệt thể chế nguyên thủy của Hội Thánh với những ý kiến riêng của từng Tiến sĩ, là những người đã đi xa hơn trong vấn đề này so với ý định chung của Hội Thánh cho phép; và cần chăm chú xem xét rằng những lễ tưởng niệm, của lễ và lời cầu nguyện dâng cho người chết lúc ban đầu có liên hệ đến những người đã an nghỉ khỏi công lao của mình, chứ không phải đến bất cứ linh hồn nào bị cho là đang chịu hành hạ trong Luyện Ngục không tưởng ấy, là nơi mà thời đó chưa hề có tin tức gì.

Điều này có thể suy ra, thứ nhất, từ thực hành của các Cơ Đốc nhân thời xưa, được trình bày bởi tác giả của Commentaries upon Job (Bình Giải sách Gióp) (vốn bị gán sai cho Origen) theo cách này. Chúng ta tuân giữ các lễ tưởng niệm các thánh đồ và thành kính giữ sự tưởng nhớ cha mẹ hay bạn bè của chúng ta đã qua đời trong đức tin; vừa vui mừng vì sự tươi mới của họ, vừa cầu xin cho chính mình một sự kết thúc tin kính trong đức tin. Vậy chúng ta cử hành sự chết, chứ không phải ngày sinh: vì những người chết sẽ sống đời đời. Và chúng ta cử hành điều đó, triệu tập những người tin kính cùng với các linh mục, những tín hữu cùng với hàng giáo sĩ; hơn nữa còn mời những người thiếu thốn và nghèo khó, nuôi dưỡng trẻ mồ côi và góa phụ: để lễ hội của chúng ta có thể trở thành lễ tưởng niệm sự an nghỉ cho các linh hồn đã qua đời mà chúng ta tưởng nhớ, và đối với chúng ta có thể trở thành một mùi thơm dịu dàng trước mặt Đức Chúa Trời đời đời. Thứ hai, từ điều mà Thánh Cyprianô viết về Laurentinus và Ignatius: là những người mà ông công nhận đã nhận từ Chúa những cành chà là và mão triều thiên vì sự tử đạo lừng lẫy của họ, thế mà ngay sau đó lại nói thêm: Chúng ta luôn dâng của lễ vì họ, khi chúng ta cử hành những sự thương khó và những ngày của các vị tử đạo bằng lễ tưởng niệm hằng năm. Thứ ba, từ điều chúng ta đọc được nơi tác giả của Ecclesiastical Hierarchy (Phẩm Trật Hội Thánh), được xuất bản dưới tên Dionysius Areopagite. Vì ở chỗ người đã qua đời được ông mô tả là đã lìa khỏi đời này tràn đầy niềm vui thiêng liêng, như người không còn sợ bất cứ sự thay đổi nào theo chiều xấu, vì đã đến cuối mọi công lao của mình; và đã được bạn bè thừa nhận cách riêng tư, cũng như được các chức sắc của Hội Thánh công bố cách công khai là một người hạnh phúc, và thật sự được nhận vào cộng đồng các thánh đồ đã có từ buổi đầu thế gian: thế mà ông vẫn tuyên bố rằng giám mục đã cầu nguyện cho người ấy (trên cơ sở nào, chúng ta sẽ nghe sau) rằng Đức Chúa Trời sẽ tha cho người ấy mọi tội lỗi đã phạm do sự yếu đuối của con người, và đem người ấy vào ánh sáng và đất của kẻ sống, vào lòng Abraham, Isaac và Jacob, vào nơi mà đau đớn, buồn rầu và than thở đều trốn chạy. Thứ tư, từ các lễ nghi tang lễ của Hội Thánh, do Thánh Chrysostom thuật lại: là những lễ nghi đã được định ra để nhắc nhở người sống rằng những người đã qua đời đang ở trong trạng thái vui mừng chứ không phải buồn rầu. Vì hãy nói cho tôi biết (như ông nói) những ngọn đèn sáng ấy có ý nghĩa gì? Chẳng phải chúng ta tháp tùng họ với những ngọn đèn ấy như những nhà vô địch sao? Những bài thánh ca có ý nghĩa gì? Hãy xem xét điều ngươi hát lúc ấy. Hỡi linh hồn ta, hãy trở về nơi an nghỉ ngươi, vì Đức Giê-hô-va đã làm ơn cho ngươi. Và lại nữa: Dầu khi tôi đi trong trũng bóng chết, tôi sẽ chẳng sợ tai họa nào; vì Chúa ở cùng tôi. Và lại nữa: Chúa là nơi ẩn náu của tôi; Chúa bảo hộ tôi khỏi sự gian truân. Hãy xem xét những Thi Thiên này có ý nghĩa gì. Thứ năm, từ các thể thức cầu nguyện tìm thấy trong các sách Phụng Vụ thời xưa, như trong sách của các Hội Thánh tại Syria, được cho là của Thánh Basiliô: Lạy Chúa, xin nhớ đến những người đã chết, và đã lìa khỏi đời này, và đến các giám mục chính thống, là những người từ Phi-e-rơ và Gia-cơ, các sứ đồ, cho đến ngày nay đã tuyên xưng rõ ràng lời chân chính của đức tin; và nhất là đến Ignatius, Dionysius, Julius, và các thánh đồ còn lại đáng được tưởng nhớ. Lạy Chúa, xin nhớ đến cả những người đã đứng vững đến đổ máu vì tôn giáo, và nhờ sự công chính và thánh khiết đã nuôi dưỡng bầy thánh của Ngài. Và trong sách Phụng Vụ được cho là của các sứ đồ: Chúng con dâng lên Ngài vì mọi thánh đồ đã làm đẹp lòng Ngài từ buổi đầu thế gian, các tổ phụ, tiên tri, người công chính, sứ đồ, tử đạo, xưng đạo, giám mục, linh mục, chấp sự, v.v. và trong các sách Phụng Vụ của các Hội Thánh tại Ai Cập, mang tên Thánh Basiliô, Grêgôriô Nazianzen, và Cyrilô thành Alexandria. Lạy Chúa, xin nhớ đến các thánh đồ của Ngài: xin vui lòng nhớ đến mọi thánh đồ của Ngài, là những người đã làm đẹp lòng Ngài từ buổi đầu, các tổ phụ thánh của chúng con, các tổ phụ, tiên tri, sứ đồ, tử đạo, xưng đạo, giảng đạo, truyền đạo, và mọi linh hồn của người công chính đã chết trong đức tin: và đặc biệt, Ma-ri thánh thiện, vinh hiển, đồng trinh đời đời, mẹ của Đức Chúa Trời; và Thánh Gioan, đấng tiền hô, Đấng Báp-tít và tử đạo; Thánh Stêphanô, chấp sự đầu tiên và tử đạo; Thánh Máccô, sứ đồ, truyền đạo và tử đạo; v.v. và trong sách Phụng Vụ của Hội Thánh tại Constantinople, được cho là của Thánh Chrysostom: Chúng con dâng lên Ngài sự thờ phượng phải lẽ này, vì những người đang an nghỉ trong đức tin, các tổ tiên, tổ phụ, tổ phụ, tiên tri, và sứ đồ, giảng đạo, truyền đạo, tử đạo, xưng đạo, những người tin kính, và mọi linh hồn đã được hoàn thiện trong đức tin. nhưng đặc biệt vì Đức Bà chí thánh, vô nhiễm, chí phước của chúng con, mẹ của Đức Chúa Trời và Ma-ri đồng trinh đời đời. Cách dâng hiến vì các thánh đồ như thế nghe có phần chói tai đối với người Latinh, nên Leo Thuscus trong bản dịch của ông cho rằng tốt nhất nên diễn đạt cho vừa ý họ theo cách này. Chúng con dâng lên Ngài sự thờ phượng phải lẽ này vì những tín hữu đã qua đời, vì cha ông và tiền nhân của chúng con; các tổ phụ, tiên tri, sứ đồ, tử đạo, xưng đạo, và mọi thánh đồ cầu thay cho họ. Như thể cụm từ dâng hiến vì các vị tử đạo lại không tìm thấy trong chính các tác phẩm của Thánh Chrysostom: và một cách phổ quát hơn, vì người công chính, cả các Giáo phụ, và các tổ phụ, các tiên tri và sứ đồ, và các truyền đạo và tử đạo và xưng đạo, các giám mục và những người sống đời ẩn dật, và toàn thể hàng ngũ; trong các lời cầu nguyện của Hội Thánh, do Epiphanius thuật lại. phải, và ngay trong Hội Thánh phương Tây cũng vậy: vì các linh hồn của những người đang an nghỉ, Hilary, Athanasiô, Martin, Ambrôsiô, Augustinô, Fulgentius, Leander, Isidorus, v.v. như có thể thấy trong sách Phụng Vụ Mozarabic được dùng tại Tây Ban Nha.

Thứ sáu, điều này có thể được xác nhận từ các bài điếu văn của Thánh Ambrôsiô: trong một bài, nói về Hoàng đế Valentinian và em trai ông là Gratian, ông nói như sau. Chúng ta hãy tin rằng Valentinian đã đi lên từ sa mạc, tức là từ nơi khô cằn và không được cày cấy này, đến những niềm vui đầy hoa thơm; nơi đó, được kết hợp với em trai mình, ông hưởng thú vui của sự sống đời đời. Phước cho cả hai người: nếu lời cầu nguyện của tôi có hiệu quả gì; sẽ không ngày nào trôi qua mà các ngài bị bỏ quên trong thinh lặng. không bài diễn văn nào của tôi sẽ bỏ qua các ngài mà không tôn vinh. Không đêm nào trôi qua mà tôi không dành cho các ngài một phần lời cầu nguyện của mình. Tôi sẽ thường xuyên thăm viếng các ngài bằng mọi của lễ. Trong một bài khác, ông cầu nguyện với Đức Chúa Trời như sau: Xin ban sự an nghỉ cho tôi tớ trọn vẹn của Ngài là Theodosius, sự an nghỉ mà Ngài đã sắm sẵn cho các thánh đồ của Ngài. Thế mà trước đó ông đã nói về ông rằng: Theodosius đáng được tưởng nhớ, đã thoát khỏi cuộc chiến đầy nghi ngờ, nay đang hưởng ánh sáng đời đời và sự bình an liên tục; và về những việc ông đã làm trong thân thể này, ông vui mừng trong hoa quả của phần thưởng Đức Chúa Trời: vì ông yêu mến Chúa là Đức Chúa Trời của mình, ông đã đạt được sự thông công với các thánh đồ. Và sau đó cũng vậy: Theodosius vẫn ở trong ánh sáng, và vinh hiển trong cộng đồng các thánh đồ. Trong bài thứ ba, ông cầu nguyện cho em trai mình là Satyrus như sau: Lạy Đức Chúa Trời toàn năng, giờ đây con phó thác linh hồn vô hại của em con cho Ngài; con dâng của lễ lên Ngài; xin nhân từ và khoan dung chấp nhận phận sự của một người anh em, của lễ của một linh mục. Mặc dù trước đó ông đã tuyên bố thẳng thắn về em mình rằng em đã bước vào vương quốc thiên đàng, vì em tin lời Đức Chúa Trời, và vượt trội trong nhiều nhân đức đáng chú ý. Cuối cùng, trong một thư tín của ông, ông an ủi Faustinus về cái chết của em gái ông, theo cách này: Chẳng phải những xác chết của biết bao thành phố đã đổ nát một nửa, và những đám tang của biết bao đất đai bị phơi bày trước mắt, nhắc nhở ngươi rằng sự ra đi của một người phụ nữ, dù là thánh thiện và đáng ngưỡng mộ, nên được chịu đựng với sự an ủi lớn hơn sao? Đặc biệt vì chúng đã bị hạ xuống và lật đổ đời đời; nhưng nàng, chỉ bị cất khỏi chúng ta một thời gian, đang sống một đời sống tốt đẹp hơn ở nơi đó. Vì vậy tôi nghĩ rằng nàng không nên được than khóc cho bằng được dõi theo bằng lời cầu nguyện: và tôi có ý rằng nàng không nên bị làm cho buồn rầu bởi nước mắt của ngươi, mà linh hồn nàng nên được phó thác bằng của lễ lên Chúa. Thánh Ambrôsiô nói đến đây thôi. Người mà chúng ta có thể thêm vào là Grêgôriô Nazianzen: là người trong bài điếu văn ông đọc cho em trai mình là Caesarius, sau khi công nhận rằng em đã nhận được những vinh dự xứng với một linh hồn mới được tạo dựng, mà Đức Thánh Linh đã đổi mới bằng nước (vì em chỉ mới chịu báp-têm không lâu trước khi lìa khỏi đời này), thế mà vẫn cầu nguyện rằng Chúa sẽ vui lòng tiếp nhận em.

Nhiều trường hợp tương tự về thực hành ấy trong các thời đại tiếp theo, tôi đã trình bày ở một nơi khác: và tôi sẽ thêm vào đây một vài trường hợp nữa, để độc giả từ đó có thể nhận thấy Hội Thánh nguyên thủy đã giữ vững được bao lâu giữa những cỏ lùng mọc lên cùng với nó, và cuối cùng đã bị cỏ lùng ấy bóp nghẹt và dập tắt hoàn toàn. Những người Saxon ở Anh đã học theo Grêgôriô để cầu nguyện xin cứu giúp những linh hồn được cho là chịu đau đớn trong Luyện Ngục: thế mà việc đưa vào sự mới lạ ấy cũng không thể đẩy lùi thói quen cổ xưa là dâng lời cầu nguyện và của lễ cho những người không còn nghi ngờ gì là đang an nghỉ trong vương quốc Đức Chúa Trời. Và vì vậy, các anh em của Hội Thánh tại Hexham, trong lễ tưởng niệm hằng năm ngày qua đời của Oswald, vua xứ Northumberland, vẫn thường thức canh cầu nguyện vì lợi ích linh hồn ông, và sau khi đã dành cả đêm để ngợi khen Đức Chúa Trời bằng các Thi Thiên, thì dâng vì ông vào buổi sáng của lễ hy sinh thánh, như Bede viết: là người còn cho chúng ta biết rằng ông đang trị vì với Đức Chúa Trời trên thiên đàng, và nhờ lời cầu nguyện của ông mà nhiều phép lạ đã được thực hiện trên đất. Cũng vậy, chính Bede ấy thuật lại rằng khi người ta phát hiện qua hai thị kiến khác nhau rằng Hilda, nữ tu viện trưởng xứ Streanshale (hay Whitby ở Yorkshire), đã được các thiên sứ đưa lên trời; thì những người nghe biết điều đó lập tức cho cử hành lời cầu nguyện vì linh hồn bà. Và Osbern thuật lại điều tương tự về Dunstan: rằng khi đang ở Bath, và trông thấy trong một thị kiến tương tự linh hồn của một người từng là học trò của ông tại Glastonbury, được đưa lên cung điện thiên đàng; ông lập tức phó thác linh hồn ấy vào tay lòng nhân từ thiêng liêng, và nài xin các lãnh chúa của nơi ông đang ở cũng làm như vậy.

Những câu chuyện khác cùng loại có thể tìm thấy nơi những người đã viết về cuộc đời các thánh đồ: và đặc biệt trong quyển sách do Mosander xuất bản, trang 69, nói về sự qua đời của Bathildis, hoàng hậu nước Pháp; và trang 25 nói về sự ra đi của Godfrey, bá tước xứ Cappenberg, là người được thuật lại ở đó rằng đã hiện ra với một nữ tu viện trưởng tên là Gerbergis, và cho bà biết rằng ông nay đã không còn trì hoãn gì nữa, và không còn nguy cơ phải chịu bất cứ thử thách nghiêm khắc nào nữa, mà đã đi vào cung điện của Vua cao cả nhất, và với tư cách là con của Vua bất tử, đã được mặc lấy sự bất tử đầy phước hạnh. Và vị tu sĩ viết Truyền Thuyết ấy còn nói thêm rằng bà lập tức cho dâng lễ Misa vì ông, điều này, dù có hoang đường đến đâu về nội dung thị kiến, thế nhưng vẫn chứng minh mạnh mẽ rằng trong vòng 500 năm nay (vì người ta cho rằng việc này xảy ra không lâu hơn thế), thói quen dâng hiến vì linh hồn của những người được tin là đang ở trên thiên đàng vẫn còn được giữ trong Hội Thánh. Các thư tín của Charles Đại Đế gửi cho Offa, vua xứ Mercia, vẫn còn tồn tại; trong đó ông ước mong rằng những lời cầu chuyển nên được dâng lên vì Giáo hoàng Adrian vừa mới qua đời: mà không hề nghi ngờ gì cả (như ông nói) rằng linh hồn đầy phước của vị ấy đang an nghỉ; nhưng để chúng ta tỏ ra lòng trung tín và yêu thương đối với người bạn chí thân của mình. Cuối cùng, Giáo hoàng Innocent III (hay đúng hơn là Innocent II) khi được giám mục xứ Cremona hỏi về tình trạng của một linh mục kia chết mà chưa chịu báp-têm: đã giải đáp cho ông từ Thánh Augustinô và Thánh Ambrôsiô rằng vì vị ấy vẫn giữ đức tin nơi Hội Thánh mẹ thánh thiện và lời xưng nhận danh Đấng Christ; nên vị ấy đã được giải thoát khỏi tội tổ tông, và đã đạt được niềm vui của quê hương thiên đàng. Trên cơ sở đó, cuối cùng ông đưa ra kết luận này: Vậy hãy chấm dứt mọi thắc mắc, hãy giữ các phán quyết của các Giáo phụ uyên bác; và hãy truyền rằng những lời cầu nguyện và của lễ liên tục phải được dâng lên Đức Chúa Trời trong Hội Thánh của ngươi vì vị linh mục nói trên.

Bây giờ, sau khi đã trình bày những lễ tưởng niệm do Hội Thánh thời xưa quy định mở rộng đến hạng người nào: thì điều tiếp theo cần xem xét là chúng ta phải hiểu như thế nào về ý định nguyên thủy của những lời cầu nguyện đã được định ra để dâng trong các lễ ấy. Và ở đây chúng ta cần hiểu rằng trước hết những lời cầu nguyện ngợi khen và tạ ơn đã được dâng lên Đức Chúa Trời vì tình trạng đầy phước mà người đã qua đời nay đã bước vào: sau đó mới thêm vào những lời cầu nguyện khẩn cầu và thỉnh nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ vui lòng tha tội cho người ấy, giữ người ấy khỏi địa ngục, và đặt người ấy trong vương quốc thiên đàng. Loại lời cầu chuyển ấy, dù lúc đầu có ý tốt (như chúng ta sẽ nghe), thế nhưng theo thời gian đã trở thành dịp củng cố con người trong nhiều sai lầm; đặc biệt khi chúng bắt đầu được áp dụng không chỉ cho người sống tốt mà còn cho kẻ sống xấu nữa, là những người mà theo thể chế ban đầu thì không bao giờ được dành cho.

Thuật ngữ θυσία (lời cầu nguyện tạ ơn), tôi mượn từ tác giả của Ecclesiastical Hierarchy (Phẩm Trật Hội Thánh): là người, trong phần mô tả các nghi thức tang lễ được dùng xưa kia trong Hội Thánh, cho chúng ta biết, thứ nhất, rằng bạn bè của người chết cho rằng người ấy (như quả thật vậy) được phước, vì theo ước nguyện của mình, người ấy đã đạt được một kết thúc chiến thắng: và do đó đã cất lên những bài thánh ca tạ ơn Đấng đã ban chiến thắng ấy; đồng thời ước ao rằng chính họ cũng có thể đạt được một kết thúc tương tự. Và sau đó, giám mục cũng dâng lên một lời cầu nguyện tạ ơn Đức Chúa Trời; khi người chết về sau được đưa đến trước mặt ông, để nhận như từ tay ông một mão triều thiên thánh. Như vậy, tại tang lễ của Fabiola, việc ngợi khen Đức Chúa Trời bằng cách hát các Thi Thiên, và vang lên những lời Alleluia, được Thánh Giêrônimô đặc biệt nhắc đến: và thực hành chung cùng ý định của Hội Thánh trong đó được Thánh Chrysostom diễn tả và thúc giục cách tha thiết theo cách này. Chẳng phải chúng ta ngợi khen Đức Chúa Trời, và tạ ơn Ngài vì Ngài nay đã đội mão triều thiên cho người đã qua đời, vì Ngài đã giải thoát người ấy khỏi công lao, vì Ngài đã cất người ấy khỏi nỗi sợ mà giữ người ấy với chính mình sao? Chẳng phải các bài thánh ca là vì mục đích này sao? Chẳng phải việc hát Thi Thiên là vì mục đích này sao? Tất cả những điều này đều là dấu hiệu của sự vui mừng. Do đó ông thúc giục những người than khóc quá độ cho người chết của mình như sau. Ngươi nói: Hỡi linh hồn ta, hãy trở về nơi an nghỉ ngươi, vì Đức Giê-hô-va đã làm ơn cho ngươi: mà ngươi lại khóc sao? Đây chẳng phải là một vở kịch, chẳng phải chỉ là giả vờ sao? Vì nếu ngươi thật sự tin những điều ngươi nói, thì ngươi than khóc một cách vô ích: nhưng nếu ngươi diễn trò, và giả vờ, và cho rằng những điều này là chuyện hoang đường; thì sao ngươi lại hát? sao ngươi lại chịu đựng những việc đang được làm? Vì sao ngươi không đuổi những người đang hát đi? Và cuối cùng ông kết luận một cách hơi mang tính tiên tri rằng ông rất sợ rằng nhờ phương tiện này, một căn bệnh nghiêm trọng nào đó sẽ len lỏi vào Hội Thánh.

Liệu giáo lý hiện nay được duy trì trong Giáo Hội La Mã, rằng con cái Đức Chúa Trời ngay sau khi lìa khỏi đời này, liền bị quăng vào hồ lửa và diêm sinh đang cháy, có phải là một chút hương vị của căn bệnh này không, và liệu thực hành của họ trong việc hát các Thi Thiên (vốn được định ra để bày tỏ niềm vui và lòng biết ơn) trên những người mà họ cho là đang bị hành hạ theo cách đáng thương như thế, có phải là một phần của cảnh tượng và vở kịch mà Thánh Chrysostom tỏ ra bất bình đến vậy không: tôi để cho người khác phán xét. Rằng nỗi sợ của ông không hoàn toàn vô ích, chính sự việc đã cho thấy. Vì dù trong thời của ông, ngọn lửa của Luyện Ngục La Mã chưa được nhóm lên: thế mà đã có một số cành củi đang được gom lại, về sau đã cung cấp nhiên liệu cho ngọn lửa ấy. Thánh Augustinô tốt lành (người sống hai mươi ba năm sau khi Thánh Chrysostom qua đời) đã tuyên bố mình có ý này: rằng các của lễ và việc bố thí thường được dâng trong Hội Thánh vì mọi người chết đã chịu báp-têm, là những lời tạ ơn cho những người rất tốt, là những sự đền tội cho những người không quá xấu; nhưng đối với những người rất xấu, thì dù chúng không giúp ích gì cho người chết, thế mà vẫn là một thứ an ủi nào đó cho người sống. Và mặc dù đây chỉ là một sự giải thích riêng về ý nghĩa của Hội Thánh trong các lời cầu nguyện và của lễ của bà vì người chết; và là ý kiến của một Tiến sĩ, người cũng không cho rằng Luyện Ngục là một tín điều trong đức tin của mình: thế mà những người La Mã trong các thời đại tiếp theo đã tham lam nắm lấy điều này, và biến nó thành nền tảng chính mà trên đó họ chất lên rơm rạ và gốc rạ của Luyện Ngục do họ bịa đặt.

Tôi gọi đây là một sự giải thích riêng: không chỉ vì nó không tìm thấy trong các tác phẩm của các Giáo phụ trước đó, mà còn vì nó không ăn khớp lắm với thực hành chung của Hội Thánh mà nó có ý định giải thích. Quả thật, nó có thể phù hợp phần nào với phần nghi lễ của Hội Thánh, trong đó có một lễ tưởng niệm riêng, trước hết về các tổ phụ, tiên tri, sứ đồ, và tử đạo, theo một cách; rồi sau đó về những người chết khác, theo một cách khác: điều này, cùng với ý tưởng cho rằng cầu nguyện cho một vị tử đạo là xúc phạm đến vị ấy, là điều đầu tiên khiến Thánh Augustinô nghĩ đến sự phân biệt trước đó. Nhưng trong những lời cầu xin vì linh hồn người chết, mà Hội Thánh theo một lễ tưởng niệm chung vẫn quen dâng vì mọi người đã qua đời trong sự thông công Cơ Đốc phổ thông: thì việc tưởng tượng rằng cùng một hành động cầu nguyện lại vừa là lời thỉnh nguyện cho một số người, vừa chỉ là lời tạ ơn cho những người khác, là một sự giải thích có phần quá gượng ép. Đặc biệt khi chúng ta thấy điều đó được trình bày dưới hình thức thỉnh nguyện, và ý định của nó được diễn tả trực tiếp, như trong sách Phụng Vụ Hy Lạp, được cho là của Thánh Gia-cơ, anh em của Chúa chúng ta: Lạy Chúa là Đức Chúa Trời của các thần linh và của mọi xác thịt, xin nhớ đến những người chúng con đã tưởng nhớ và những người chúng con chưa tưởng nhớ, là những người có đức tin chân chính, từ Abel công chính cho đến ngày nay. Xin Ngài cho họ an nghỉ trong đất của kẻ sống, trong vương quốc Ngài, trong niềm vui của Địa Đàng, trong lòng Abraham và Isaac và Jacob, các tổ phụ thánh của chúng con: là nơi mà buồn rầu, đau đớn và than thở đã trốn chạy, nơi mà ánh sáng của mặt Ngài thăm viếng họ và chiếu sáng đời đời. Và trong các sách Nghi Lễ do Alcuin biên soạn: Lạy Chúa, Cha thánh, Đức Chúa Trời toàn năng và đời đời, chúng con khiêm nhường cầu xin Ngài vì linh hồn của các tôi tớ trai và tôi tớ gái của Ngài, là những người từ buổi đầu thế gian Ngài đã gọi về với Ngài: xin Ngài vui lòng, lạy Chúa, ban cho họ một nơi sáng sủa, một nơi tươi mát và yên nghỉ; và để họ đi qua các cửa địa ngục, và các đường lối tối tăm, và có thể ở trong các nơi ở của các thánh đồ, và trong ánh sáng thánh mà Ngài đã hứa từ xưa cho Abraham và dòng dõi người.

Như vậy, lễ tưởng niệm các tín hữu đã qua đời, vẫn còn được giữ trong Sách Lễ La Mã, được bắt đầu bằng lời cầu nguyện này: Lạy Chúa, xin ban sự an nghỉ đời đời cho họ: và xin cho ánh sáng đời đời chiếu sáng trên họ. Thêm vào đó, chúng ta có thể kể hai lời cầu nguyện này (bỏ qua rất nhiều lời cầu nguyện tương tự khác) vốn được dùng xưa kia trong cùng Giáo Hội ấy. Lạy Đức Chúa Trời Ba Ngôi thánh thiện, xin nhận của lễ này mà chúng con dâng lên Ngài vì mọi người đã qua đời trong lời xưng nhận danh Ngài: để Ngài đưa tay phải giúp đỡ đến với họ, họ có thể hưởng sự an nghỉ của sự sống đời đời; và khi đã được tách khỏi những hình phạt của kẻ ác, họ luôn kiên trì trong niềm vui ngợi khen Ngài. Và, Của lễ này mà chúng con khiêm nhường dâng lên Ngài để tưởng niệm các linh hồn đang ngủ trong bình an, chúng con nài xin Ngài, lạy Chúa, hãy nhận lấy cách nhân từ; và vì lòng tốt của Ngài, xin ban cho cả lòng yêu mến của sự tin kính này có ích cho chúng con, lẫn sự phước hạnh đời đời cho họ. Ở đây quý vị có thể nhận thấy rằng các linh hồn mà người ta chúc cho sự phước hạnh đời đời vẫn được công nhận là đang an nghỉ trong bình an, và do đó không bị quấy rầy bởi bất cứ sự hành hạ nào của Luyện Ngục. Cũng như trong chính Quy điển lễ Misa, linh mục trong lễ tưởng niệm người chết cầu nguyện như sau: Lạy Chúa, xin nhớ đến các tôi tớ trai và tôi tớ gái của Ngài, là những người đã đi trước chúng con với dấu hiệu đức tin, và ngủ trong giấc ngủ bình an. Lạy Chúa, đối với họ, và đối với mọi người đang an nghỉ trong Đấng Christ, chúng con nài xin Ngài ban cho họ một nơi tươi mát, ánh sáng, và bình an.

Nay, người Armenia trong phụng vụ của họ cầu xin Đức Chúa Trời ban sự bình an đời đời, không chỉ nói chung cho tất cả những người đã đi trước chúng ta trong đức tin nơi Đấng Christ, mà còn nói riêng cho các Tổ phụ, các Sứ đồ, các Tiên tri và các Vị Tử đạo. Điều này trực tiếp ủng hộ quan điểm của những người (mà Nicolaus Cabasilas tranh luận chống lại) cho rằng những lời tưởng niệm ấy chứa đựng một lời cầu khẩn dâng lên Đức Chúa Trời cho các thánh đồ, chứ không chỉ là một lời tạ ơn mà thôi. Các hình thức cầu nguyện được dùng trong phụng vụ La Mã thời Giáo hoàng Innocent Đệ Tam cũng vậy: “Nguyện lễ vật ấy đem lại ích lợi cho thánh đồ này hay thánh đồ kia để được vinh hiển,” và nhất là lời cầu nguyện cho Thánh Lê-ô, được tìm thấy trong các bản cổ của Sách Lễ Gregorian: “Xin ban cho chúng con, lạy Chúa, để lễ vật này đem lại ích lợi cho linh hồn của tôi tớ Ngài là Lê-ô,” mà các sách sau này đã sửa lời cầu nguyện ấy thành: “Xin ban cho chúng con, lạy Chúa, để nhờ lời chuyển cầu của tôi tớ Ngài là Lê-ô, lễ vật này đem lại ích lợi cho chúng con.” Về sự thay đổi này, khi tổng giám mục thành Lyons đặt cho Giáo hoàng Innocent một câu hỏi tương tự như câu hỏi mà Người Thách Thức của chúng ta lúc ban đầu đã đặt cho chúng ta — ai là người đã thay đổi nó, hay nó đã được thay đổi khi nào, hay vì sao — thì Giáo hoàng đã trả lời ông rằng: ai đã thay đổi nó, hay nó đã được thay đổi khi nào, thì ngài không biết; nhưng ngài biết nhân dịp nào mà nó đã được thay đổi. Bởi vì ở chỗ thẩm quyền của Kinh Thánh nói rằng người nào cầu nguyện cho một vị tử đạo thì làm tổn thương vị tử đạo ấy (đó là một bản văn mới của Kinh Thánh, do chính Giáo hoàng phong thánh), thì cũng bởi lý lẽ tương tự, điều ấy phải được giữ đối với các thánh đồ khác. Lời chú giải về sắc lệnh này trình bày lý do của sự thay đổi ấy đầy đủ hơn một chút: “Xưa kia họ cầu nguyện cho ông; nay, ngày nay, ông cầu nguyện cho chúng ta,” và thế là sự thay đổi đã được thực hiện. Và Alphonsus Mendoza cho chúng ta biết rằng lời cầu nguyện cũ đã xứng đáng bị bỏ đi, và lời cầu nguyện khác này được thay vào chỗ nó: “Xin ban cho chúng con, chúng con nài xin Ngài, lạy Chúa, để nhờ lời chuyển cầu của tôi tớ Ngài là Lê-ô, lễ vật này đem lại ích lợi cho chúng con,” lời cầu nguyện này thật ra trước đây đã được tìm thấy trong modernioribus Sacramentariis (các sách lễ mới hơn, như lời Giáo hoàng Innocent nói) và trong các Sách Lễ Rô-ma được xuất bản trước Công đồng Trent (chẳng hạn như trong cuốn được in tại Paris, năm 1529). Nhưng trong Sách Lễ mới đã được cải cách (mà dường như Mendoza không quen thuộc bằng với các cuộc tranh luận kinh viện của ông) thì nó lại bị bỏ ra, và một lời cầu nguyện khác cho Lê-ô được đưa vào; rằng nhờ việc cử hành những *6.786 nghi lễ chuộc tội ấy, một sự báo đáp phước hạnh có thể đi kèm với ông. Cũng chẳng có sự xúc phạm nào đối với Thánh Lê-ô khi cầu nguyện cho ông theo cách ấy hơn là đối với tất cả các bạn đồng hành còn lại của ông trong lời cầu nguyện khác của phụng vụ La Mã: “Lạy Chúa, chúng con đã nhận lãnh các mầu nhiệm thánh; như các mầu nhiệm ấy đem lại ích lợi cho các thánh đồ của Ngài để được vinh hiển, thì chúng con cũng nài xin Ngài rằng chúng được đem lại ích lợi cho chúng con để được chữa lành,” và cũng chẳng bằng sự xúc phạm đối với tất cả các tín hữu đã qua đời khi trong các lễ Misa cho người chết, hằng ngày họ nói: “Lạy Chúa Giê-xu Christ, Vua vinh hiển, xin giải cứu linh hồn của tất cả các tín hữu đã qua đời khỏi những đau đớn của Âm Phủ và khỏi hồ sâu thẳm; xin giải cứu họ khỏi miệng Sư Tử, để Âm Phủ không nuốt họ, để họ không sa vào bóng tối.” Cho nên, bất cứ lời giải thích thuận lợi nào mà các đối thủ của chúng ta có thể đưa ra để biện minh cho nghi lễ La Mã, thì chúng ta cũng có thể dùng cùng những lời ấy để chứng tỏ rằng Hội Thánh thời xưa có thể cầu nguyện cho người chết mà khi làm như vậy vẫn hoàn toàn không liên hệ gì đến Luyện Ngục; phải, và cầu nguyện cho các vị tử đạo và các thánh đồ khác đang ở trong trạng thái phước hạnh mà không vì thế gây cho họ bất cứ sự tổn thương nào.

Để làm sáng tỏ ý nghĩa của những lời cầu nguyện cho Lê-ô và các Thánh đồ khác, ngoài hai lời giải thích do Giáo hoàng Innocent đưa ra, Hồng y Bellarmine còn thêm lời giải thích thứ ba này: rằng có lẽ trong đó người ta cầu xin vinh hiển của thân thể, là vinh hiển mà họ sẽ có trong ngày Sống Lại. Vì mặc dù (ông nói) họ chắc chắn sẽ đạt được vinh hiển ấy, và vinh hiển ấy là xứng với công đức của họ; thế nhưng cầu xin điều ấy cho họ cũng không phải là vô lý, để nhờ nhiều phương cách hơn mà vinh hiển ấy càng xứng với họ. Ở đây, bỏ qua những từ ngữ khó nghe về nợ nần và công đức (mà chúng ta sẽ có dịp bàn đến ở đúng chỗ của chúng), thì câu trả lời ấy ngoài ra cũng đúng một phần, nhưng chưa đủ đầy để làm thỏa mãn điều đã bị phản đối. Vì ý định chính yếu của Hội Thánh, trong những lời cầu nguyện của Hội Thánh cho người chết, thật ra có liên hệ đến ngày Sống Lại: mà chúng ta cũng thấy trong nhiều chỗ rằng ngày ấy đã được cầu xin cách rõ ràng. Như trong Phụng vụ Ai Cập, được cho là của Thánh Cyril, Giám mục thành Alexandria:

“Hãy làm cho thân thể họ sống lại, trong ngày mà Ngài đã định, theo những lời hứa của Ngài là chân thật và không thể dối trá: xin ban cho họ, theo những lời hứa của Ngài, điều mà mắt chưa từng thấy, tai chưa từng nghe, và lòng người chưa từng nghĩ đến; điều mà Ngài đã sắm sẵn, lạy Chúa, cho những kẻ yêu mến danh thánh của Ngài: để các tôi tớ Ngài không còn ở trong sự chết, nhưng được ra khỏi đó; mặc dù sự biếng nhác và sự cẩu thả đã theo đuổi họ.”

Và trong phụng vụ được các Cơ Đốc nhân của Thánh Tô-ma (như người ta thường gọi họ) ở Đông Ấn Độ sử dụng:

“Nguyện Đức Thánh Linh ban sự sống lại cho những người chết của các ngươi trong ngày sau rốt; và làm cho họ xứng đáng với vương quốc không hư nát.”

Lời cầu nguyện của Thánh Am-brô-si-ô cho các Hoàng đế Gratian và Valentinian cũng như vậy:

“Tôi nài xin Ngài, lạy Đức Chúa Trời chí cao, rằng Ngài sẽ làm cho những chàng trai trẻ yêu dấu ấy sống lại với một sự sống lại mau chóng; để Ngài bù đắp cho cuộc đời ngắn ngủi không đúng thời này bằng một sự sống lại đúng thời.”

Và lời cầu nguyện trong Alcuin: “Nguyện linh hồn họ không chịu tổn hại nào; nhưng khi ngày trọng đại của sự sống lại và sự báo trả đến, xin Ngài đoái thương làm cho họ sống lại, lạy Chúa, cùng với các thánh đồ và những người được Ngài tuyển chọn.”

Và lời cầu nguyện trong Sách Lễ của Grimoldus: “Lạy Đức Chúa Trời toàn năng và đời đời, xin đoái thương đặt thân thể, linh hồn và tâm linh của tôi tớ Ngài là N. trong lòng Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp; để khi ngày Ngài nhìn nhận đến, Ngài truyền cho họ được sống lại giữa các thánh đồ và những người được Ngài tuyển chọn.”

Nhưng câu trả lời của Hồng y, rằng vinh hiển của thân thể có thể được cầu xin, là vinh hiển mà các Thánh đồ sẽ có trong ngày Sống Lại, thì vẫn còn thiếu đôi chút so với điều mà Hội Thánh vẫn thường cầu xin thay cho Thánh Lê-ô. Vì trong lời cầu nguyện ấy, linh hồn của ông được nhắc đến cách rõ ràng: và người ta ước mong rằng ích lợi có thể đem lại cho linh hồn ấy nhờ lễ vật hiện tại. Và vì vậy, khuyết điểm này phải được bù đắp từ câu trả lời của ông cho lời cầu nguyện khác được dâng cho linh hồn của các tín hữu đã qua đời, rằng họ được giải cứu khỏi miệng Sư Tử, và Âm Phủ không nuốt họ. Về điều này, ông nói rằng: “Hội Thánh cầu nguyện cho những linh hồn này, để họ không bị kết án vào những đau đớn đời đời của Âm Phủ: không phải như thể chưa chắc chắn rằng họ sẽ không bị kết án vào những đau đớn ấy, nhưng bởi vì Đức Chúa Trời vui lòng rằng chúng ta cầu nguyện, ngay cả cho những điều mà chúng ta chắc chắn sẽ nhận lãnh.”

Alphonsus de Castro trước ông cũng đã đưa ra cùng một câu trả lời: rằng “rất thường người ta cầu nguyện cho những điều mà người ta biết chắc chắn sẽ xảy ra đúng như đã cầu xin; và về điều này có rất nhiều bằng chứng.”

Và Johannes Medina: rằng Đức Chúa Trời vui thích được cầu nguyện, ngay cả cho những điều mà nếu không thì Ngài đã định làm. Vì Đức Chúa Trời đã định (ông nói) sau tội lỗi của A-đam sẽ mặc lấy xác thịt của chúng ta, và Ngài đã định thời điểm mà Ngài định đến: thế mà những lời cầu nguyện của các Thánh đồ, là những người đã cầu nguyện cho sự Nhập Thể của Ngài và cho sự đến của Ngài, vẫn đẹp lòng Ngài. Đức Chúa Trời cũng đã định ban sự tha thứ cho mọi tội nhân ăn năn: thế mà lời cầu nguyện vẫn đẹp lòng Ngài, dù người ăn năn tự cầu nguyện cho chính mình, hay người khác cầu nguyện cho người ấy, rằng Đức Chúa Trời vui lòng chấp nhận sự ăn năn của người ấy. Đức Chúa Trời cũng đã định và đã hứa sẽ không lìa bỏ Hội Thánh của Ngài, và sẽ hiện diện với các Công đồng được nhóm họp cách hợp pháp: thế mà lời cầu nguyện vẫn đẹp lòng Đức Chúa Trời, cùng với các bài thánh ca, nhờ đó sự hiện diện, ân huệ và ân điển của Ngài được cầu xin cho cả Công đồng lẫn Hội Thánh. Và trong khi người ta có thể phản đối rằng, tuy Hội Thánh đôi khi có thể cầu nguyện cho những điều mà Hội Thánh chắc chắn sẽ nhận lãnh, nhưng Hội Thánh không cầu nguyện cho những điều mà Hội Thánh đã nhận lãnh rồi; và điều này thì Hội Thánh đã nhận lãnh rồi, rằng những linh hồn ấy sẽ không bị hư mất, vì họ đã nhận lãnh bản án của mình, và được bảo đảm nhất khỏi sự hư mất: thì Hồng y trả lời rằng sự phản đối này có thể dễ dàng tránh được. Vì mặc dù những linh hồn ấy (ông nói) đã nhận lãnh bản án đầu tiên của mình trong sự phán xét riêng, và nhờ bản án ấy được giải thoát khỏi Âm Phủ: thế mà vẫn còn sự phán xét chung, trong đó họ sẽ nhận lãnh bản án thứ hai. Vì vậy, Hội Thánh cầu nguyện rằng những linh hồn ấy trong sự phán xét sau rốt sẽ không sa vào bóng tối, cũng không bị Âm Phủ nuốt mất, thì không phải cầu nguyện cho điều mà linh hồn đã có, mà cho điều mà linh hồn sẽ nhận lãnh. Như vậy, những người này, khi gắng sức chứng tỏ rằng những lời cầu nguyện cho người chết được dùng trong Hội Thánh của họ có thể đứng vững cùng với quan niệm của họ về Luyện Ngục, thì nhờ đó cũng cho chúng ta biết rằng những lời cầu nguyện cho người chết, được Hội Thánh thời xưa sử dụng, cũng có thể đứng vững hoàn toàn mà không cần giả thiết có Luyện Ngục nào cả. Vì nếu chúng ta có thể cầu nguyện cho những điều mà chúng ta chắc chắn nhất sẽ xảy ra; và Hội Thánh, theo chính lời thú nhận của các Đối thủ, đã cầu nguyện đúng như vậy, rằng linh hồn của các tín hữu có thể thoát khỏi những đau đớn của Âm Phủ trong sự Phán Xét chung, mặc dù họ chắc chắn đã được giải thoát khỏi những đau đớn ấy rồi nhờ bản án của sự Phán Xét riêng: thì cũng bởi cùng một lý lẽ, khi Hội Thánh trong thời xưa cầu xin Đức Chúa Trời nhớ đến tất cả những người đã ngủ trong hy vọng về sự sống lại của sự sống đời đời (đó là hình thức cầu nguyện được dùng trong các Phụng vụ Hy Lạp) và ban cho họ sự yên nghỉ, và đem họ đến nơi mà ánh sáng của mặt Ngài sẽ chiếu soi trên họ đời đời; thì vì sao chúng ta lại không nghĩ rằng Hội Thánh mong muốn những điều ấy được ban cho họ bởi bản án sau rốt trong ngày Sống Lại, mặc dù trước đó họ đã được phán cho những điều ấy bởi bản án riêng vào lúc họ lìa đời? Vì như điều sẽ xảy đến cho mọi người trong ngày phán xét cũng được hoàn thành nơi mỗi người trong ngày người ấy chết: thì ngược lại, bất cứ điều gì xảy đến cho linh hồn của mỗi người trong ngày người ấy chết, thì điều ấy cũng được hoàn thành trọn vẹn nơi toàn thể con người trong ngày phán xét chung. Do đó, chúng ta thấy Kinh Thánh khắp nơi chỉ cho chúng ta ngày trọng đại ấy như là thời điểm mà sự thương xót và sự tha thứ, sự yên nghỉ và sự tươi mới, sự vui mừng và hân hoan, sự cứu chuộc và sự cứu rỗi, phần thưởng và mão triều sẽ được ban cho.

Trên tất cả con cái của Đức Chúa Trời, như trong II Ti-mô-thê 1:16, 18: Nguyện Chúa ban sự thương xót cho nhà Ô-nê-si-phô-rơ; nguyện Chúa ban cho người tìm được sự thương xót của Chúa trong ngày đó. I Cô-rinh-tô 1:8: Đấng cũng sẽ làm cho anh em vững bền đến cuối cùng, để anh em không chỗ trách được trong ngày của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Công Vụ 3:19: Vậy, anh em hãy ăn năn và trở lại, để tội lỗi mình được xóa đi, khi những thời kỳ tươi mới đến từ trước mặt Chúa. II Tê-sa-lô-ni-ca 1:6-7: Theo sự công bình của Đức Chúa Trời mà báo trả sự hoạn nạn cho kẻ làm hoạn nạn anh em, và ban sự yên nghỉ cho anh em là những kẻ chịu hoạn nạn cùng với chúng tôi, khi Chúa Giê-xu từ trời hiện ra với các thiên sứ quyền phép của Ngài. Phi-líp 2:16: Để tôi được vui mừng trong ngày của Đấng Christ, rằng tôi đã không chạy luống công, cũng không khó nhọc luống công. I Tê-sa-lô-ni-ca 2:19: Vì hy vọng, sự vui mừng, hay mão triều vinh hiển của chúng tôi là gì? Chẳng phải chính anh em ở trước mặt Chúa Giê-xu Christ chúng ta trong khi Ngài đến sao? I Phi-e-rơ 1:[NEEDS REVIEW: số câu bị mất trong bản gốc, chỉ còn dấu chấm]: Là những kẻ được quyền phép của Đức Chúa Trời giữ gìn bởi đức tin để được sự cứu rỗi, sẵn sàng được bày tỏ trong thời sau rốt. I Cô-rinh-tô 5:5: Để tâm linh được cứu trong ngày của Chúa Giê-xu. Ê-phê-sô 4:30: Anh em chớ làm buồn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, là Đấng mà anh em đã được ấn chứng cho đến ngày cứu chuộc. Lu-ca 21:28: Khi những điều ấy bắt đầu xảy đến, thì hãy ngước lên và ngẩng đầu lên, vì sự cứu chuộc của anh em đã gần. II Ti-mô-thê 4:8: Từ nay, mão triều công bình đã dành sẵn cho tôi, là mão mà Chúa, Đấng phán xét công bình, sẽ ban cho tôi trong ngày đó. Và Lu-ca 14:14: Anh em sẽ được báo trả trong sự sống lại của kẻ công bình.

Và Hội Thánh trong các giờ kinh cho người chết đã đặc biệt hướng về thời điểm Sống Lại này, điều ấy tỏ ra rõ ràng, cả bởi các phần Kinh Thánh được chỉ định đọc trong đó, lẫn bởi nhiều chi tiết trong chính các lời cầu nguyện tỏ rõ ý định này. Vì ở đó, các thừa tác viên (như tác giả của cuốn Phẩm Trật Giáo Hội thuật lại) đọc những lời hứa chắc chắn được ghi trong Kinh Thánh thánh về sự Sống Lại thánh của chúng ta; rồi sau đó sốt sắng hát những Thi Thiên thánh thuộc cùng một chủ đề và luận cứ. Và cũng theo như vậy, trong Sách Lễ Rô-ma, các bài học được chỉ định đọc cho dịp ấy được lấy từ I Cô-rinh-tô 15: Này, tôi tỏ cho anh em một sự mầu nhiệm. Chúng ta sẽ sống lại hết thảy, vân vân. Giăng 5: Giờ đến, khi mọi kẻ ở trong mồ mả sẽ nghe tiếng Ngài, và kẻ đã làm lành sẽ ra khỏi để được sống lại mà sống, vân vân. I Tê-sa-lô-ni-ca 4: Hỡi anh em, chúng tôi không muốn anh em không biết về những kẻ đã ngủ, để anh em không buồn rầu như những kẻ khác không có hy vọng. Giăng 11: Ta là sự sống lại và sự sống; kẻ tin ta, dầu đã chết, cũng sẽ sống. II Ma-ca-bê 12: Giu-đa đã khiến dâng một của lễ vì tội lỗi của người chết, suy nghĩ cách công bình và tin kính về sự Sống Lại. Giăng 6: Ý muốn của Cha Ta, Đấng đã sai Ta, là hễ ai thấy Con và tin Con thì được sự sống đời đời; và Ta sẽ làm cho người ấy sống lại trong ngày sau rốt. Và: Kẻ ăn thịt Ta và uống huyết Ta thì có sự sống đời đời; và Ta sẽ làm cho người ấy sống lại trong ngày sau rốt. Và sau cùng, Khải Huyền 14: Tôi nghe một tiếng từ trời phán với tôi rằng: Hãy viết: Phước cho những kẻ chết là chết trong Chúa; từ rày về sau, Đức Thánh Linh phán, để họ được yên nghỉ khỏi công lao của mình; vì công việc của họ theo sau họ.

Chuỗi thánh ca sau đây cũng đồng ý với điều ấy, mở đầu rằng:

Dies irae, dies illa, Solvet sæculum in favilla: (Ngày thịnh nộ, ngày ấy, thế gian sẽ tan thành tro bụi.)

Teste David cum Sibylla.

và kết thúc:

Lacrimosa dies illa, Quâ resurget ex favilla

Iudicandus homo reus.

Huic ergo parce Deus.

Pie Iesu Domine, Dona eis requiem.

Tertullian, trong cuốn De Monogamia của ông (cuốn mà ông đã viết sau khi ông bị nhiễm tà thuyết của phái Montanus), khi nói về lời cầu nguyện của một bà góa cho linh hồn của người chồng đã qua đời của bà, nói rằng bà cầu xin sự tươi mới cho ông, và một phần trong sự sống lại thứ nhất. Điều này dường như có đôi chút dấu vết của sai lầm của phái Millenarian (mà không chỉ Tertullian, với tiên tri Montanus của ông, mà cả Nepos, Lactantius, và một số Tiến sĩ khác của Hội Thánh cũng đã sa vào), là những người, vì hiểu sai lời tiên tri trong chương 20 của sách Khải Huyền, đã tưởng tượng rằng sẽ có một sự sống lại thứ nhất của người công bình, là những người sẽ trị vì tại đây một ngàn năm trên đất, và sau đó là một sự sống lại thứ hai của kẻ ác, trong ngày phán xét chung. Thế mà trong một Sách Lễ Gothic kia, tôi gặp hai lời khuyên nhủ khác nhau gửi đến dân chúng để cầu nguyện đúng theo cùng một hình thức: một là, xin Đức Chúa Trời đoái thương đặt linh hồn của những người đang yên nghỉ trong lòng Áp-ra-ham, và cho họ được dự phần trong sự sống lại thứ nhất; lời kia (mà tôi cũng thấy được lặp lại riêng ở nơi khác) là, xin Ngài đặt linh hồn của bạn hữu họ, là những người đã đi trước họ trong sự bình an của Chúa, vào nơi yên nghỉ, và làm cho họ sống lại trong phần của sự sống lại thứ nhất. Điều này có thể được bào chữa bằng cách nào khác hơn là nói rằng trong sự sống lại chung, những người chết trong Đấng Christ sẽ sống lại trước, rồi sau đó kẻ ác sẽ được sống lại; và bằng cách quy sự sống lại thứ nhất về sự sống lại của người công bình sẽ xảy ra trong ngày ấy, thì tôi không thể giải quyết thỏa đáng được. Vì chắc chắn rằng sự sống lại thứ nhất được nói đến trong chương 20 của sách Khải Huyền của Thánh Giăng là sự sống lại của linh hồn khỏi sự chết của tội lỗi và sai lầm trong đời này; còn sự sống lại thứ hai là sự sống lại của thân thể ra khỏi bụi đất trong đời sau. Cả hai điều ấy đều được Đấng Cứu Rỗi của chúng ta trình bày rõ ràng trong chương 5 của Phúc Âm theo Thánh Giăng: sự sống lại thứ nhất trong câu 25: “Giờ đến, và đã đến rồi, khi kẻ chết sẽ nghe tiếng của Con Đức Chúa Trời, và những kẻ nghe sẽ sống.” Sự sống lại thứ hai trong các câu 28 và 29: “Chớ lấy làm lạ về điều đó: vì giờ đến, khi mọi kẻ ở trong mồ mả sẽ nghe tiếng Ngài, và sẽ ra khỏi; kẻ đã làm lành thì sống lại để được sống, và kẻ đã làm dữ thì sống lại để bị đoán phạt.”

Và Hội Thánh đã liên hệ đến sự sống lại chung này và đến sự phán xét của ngày sau rốt trong những lời cầu nguyện của Hội Thánh: một số mẫu mực trong đó sẽ không thừa nếu trưng ra đây, trong các thí dụ sau đây: Mặc dù tình trạng chết chóc giáng trên nhân loại làm cho lòng và trí chúng ta nặng nề, nhưng nhờ ơn nhân từ của Ngài, chúng ta được nâng lên với hy vọng về sự bất tử trong tương lai; và khi nhớ đến sự cứu rỗi đời đời, chúng ta không...

Không sợ phải chịu mất ánh sáng này. Vì nhờ ích lợi của ân điển Ngài, sự sống không bị cất khỏi các tín hữu, mà được đổi thay; và linh hồn, khi được giải thoát khỏi ngục tù của thân thể, thì ghét bỏ những điều hay chết khi đạt đến những điều đời đời. Vì vậy, chúng con nài xin Ngài, rằng tôi tớ Ngài là N., khi được đặt trong nhà tạm của những người được phước, có thể vui mừng vì đã thoát khỏi những chật hẹp của xác thịt, và trong sự mong mỏi được vinh hiển, trông đợi với lòng tin chắc ngày phán xét. Nhờ Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, là Đấng mà sự thương khó thánh của Ngài chúng con kỷ niệm không chút nghi ngờ cho những linh hồn bất tử và yên nghỉ tốt lành: nhất là cho những người mà Ngài đã ban cho ân điển của sự sinh lại lần thứ hai; là những người, theo gương của cùng Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã bắt đầu được bảo đảm về sự sống lại. Vì Ngài, Đấng đã dựng nên những vật vốn không có, có thể sửa lại những vật đã có; và đã ban cho chúng ta bằng chứng về sự sống lại sắp đến, không chỉ bởi giáo lý của các Tiên tri và các Sứ đồ, mà còn bởi sự sống lại của chính Con một của Ngài, là Đấng Cứu Chuộc của chúng ta. Lạy Đức Chúa Trời, là Đấng Tạo Hóa và là Đấng dựng nên muôn vật, và là niềm vui phước của các thánh đồ Ngài; xin ban cho chúng con là những kẻ cầu xin Ngài, rằng tâm linh của anh em chúng con, là người đã được tháo khỏi nút thắt của thân thể mình, được trình diện trong sự sống lại phước hạnh của các thánh đồ Ngài. Lạy Đức Chúa Trời toàn năng và hay thương xót, chúng con nài xin lòng nhân từ của Ngài, vì bởi sự phán xét của Ngài mà chúng con được sinh ra và kết thúc; rằng Ngài sẽ nhận linh hồn của anh em chúng con vào sự yên nghỉ đời đời, là người mà bởi lòng nhân từ của Ngài, Ngài đã truyền phải lìa khỏi nơi ở của đời này, và cho phép người ấy được hiệp với đoàn người được Ngài tuyển chọn, để cùng với họ, người ấy ở trong niềm vui phước đời đời không cùng. Lạy Đức Chúa Trời đời đời, là Đấng trong Đấng Christ, Con một của Ngài, Chúa chúng ta, đã ban cho chúng con hy vọng về sự Sống Lại phước hạnh; xin ban cho, chúng con nài xin Ngài, rằng linh hồn của những người mà chúng con dâng của lễ cứu chuộc này lên Uy Nghiêm Ngài, bởi lòng thương xót của Ngài, đạt đến sự yên nghỉ của sự sống lại phước hạnh cùng với các thánh đồ Ngài. Xin cho sự thông công này, chúng con nài xin Ngài, lạy Chúa, tẩy sạch chúng con khỏi tội lỗi; và ban cho linh hồn của tôi tớ Ngài là N. một phần trong niềm vui trên trời, để khi được biệt riêng trước ngai vinh hiển của Đấng Christ của Ngài cùng với những kẻ ở bên hữu, linh hồn ấy không có gì chung với những kẻ ở bên tả. Nhờ Đấng Christ, Chúa chúng ta. Khi Ngài đến, lúc Ngài truyền cho cả hai dân phải ra mắt, xin truyền cho tôi tớ Ngài cũng được tách khỏi số kẻ ác; và ban cho người ấy vừa thoát khỏi ngọn lửa của hình phạt đời đời, vừa đạt được phần thưởng của đời sống công bình. Vân vân.

Trong những lời cầu nguyện này và các lời cầu nguyện khác cùng loại, chúng ta có thể nhận ra những dấu chân rõ ràng của ý định chính yếu của Hội Thánh trong những lời cầu khẩn cho người chết: đó là toàn thể con người (chứ không chỉ linh hồn tách rời) có thể nhận được sự tha tội cách công khai, và một sự tha bổng long trọng trong sự phán xét của ngày trọng đại ấy; và như vậy đạt được cả sự thoát khỏi hoàn toàn mọi hậu quả của tội lỗi (kẻ thù sau cùng nay đã bị hủy diệt, và sự chết đã bị nuốt mất trong sự đắc thắng) lẫn sự hoàn thành trọn vẹn của niềm vui phước và hạnh phúc. Tất cả những điều ấy đều được gồm tóm trong lời cầu nguyện ngắn gọn của Thánh Phao-lô cho Ô-nê-si-phô-rơ (mặc dù được cầu nguyện cho ông khi ông còn sống): Nguyện Chúa ban cho người tìm được sự thương xót của Chúa trong ngày đó. Phải, nhiều lời cầu nguyện cho người chết thuộc loại này vẫn còn được giữ trong các Giờ Kinh La Mã: mà vị Tiến sĩ Tây Ban Nha vĩ đại Ioannes Medina đã viết về chúng như sau. Mặc dù tôi đã đọc nhiều lời cầu nguyện cho các tín hữu đã qua đời, được chứa trong Sách Lễ Rô-ma; thế mà tôi chưa đọc thấy trong lời cầu nguyện nào trong số đó, rằng Hội Thánh cầu xin cho họ được giải thoát khỏi những đau đớn mau chóng hơn: nhưng tôi đã đọc thấy rằng trong một số lời cầu nguyện, người ta cầu xin cho họ được giải thoát khỏi những đau đớn đời đời. Vì ngoài lời cầu nguyện chung được dùng trong Thánh Lễ Tưởng Niệm tất cả các tín hữu đã qua đời, rằng Đấng Christ sẽ giải thoát họ khỏi miệng Sư Tử, để Âm Phủ không nuốt họ, và để họ không sa vào nơi tối tăm: lời cầu nguyện này được chỉ định cho ngày mà người chết đã lìa khỏi đời này. Lạy Đức Chúa Trời, là Đấng mà bản tính của Ngài luôn luôn thương xót và tha thứ; chúng con hết sức khiêm nhường nài xin Ngài cho linh hồn của tôi tớ Ngài là N., là người mà ngày nay Ngài đã truyền phải lìa khỏi thế gian này: rằng Ngài chớ phó linh hồn ấy vào tay kẻ thù, cũng chớ quên nó sau cùng; nhưng truyền cho nó được các thiên sứ thánh tiếp nhận, và đem đến xứ Địa Đàng: để vì người ấy đã tin cậy và tin nơi Ngài, người ấy không chịu những đau đớn của Âm Phủ, nhưng hưởng những niềm vui đời đời. Đó là một lời cầu nguyện trực tiếp, rằng linh hồn của người vừa qua đời có thể lập tức được nhận vào Thiên Đàng, và thoát khỏi không phải những đau đớn tạm thời của Luyện Ngục, mà là những đau đớn đời đời của Âm Phủ. Vì tuy những người cải cách mới của Sách Lễ Rô-ma đã đưa vào đây poenas inferni (những hình phạt của âm phủ), có lẽ dưới tính tổng quát của thuật ngữ những đau đớn của âm phủ mà che giấu Luyện Ngục của họ, là nơi mà họ muốn người ta tin là một trong những chốn ở của Âm Phủ, thế mà trong Sách Lễ cũ, là cuốn mà Medina đã lưu tâm đến, chúng ta đọc rõ ràng poenas aeternas (những hình phạt đời đời); mà theo không một cách giải thích nào có thể quy về những đau đớn của Luyện Ngục. Và cũng cùng một mục đích, trong cuốn sách về các Nghi Lễ của Giáo Hội La Mã, tại lễ an táng của một Hồng y, một lời cầu nguyện được chỉ định đọc; rằng nhờ sự trợ giúp của ân điển Đức Chúa Trời, người ấy có thể thoát khỏi sự phán xét của sự báo thù đời đời, là người khi còn sống đã được đóng ấn của Đức Chúa Trời Ba Ngôi thánh.

Lại nữa, có những lời cầu nguyện khác (Medina nói) trong đó người ta cầu xin rằng Đức Chúa Trời sẽ làm cho linh hồn của người chết sống lại trong thân thể để được phước trong ngày phán xét. Chẳng hạn như lời cầu nguyện được tìm thấy trong Sách Lễ Rô-ma. Xin tha, chúng con nài xin Ngài, lạy Chúa, linh hồn của tôi tớ Ngài khỏi mọi xiềng xích tội lỗi của người ấy: để trong vinh hiển của sự sống lại, khi được sống lại giữa các thánh đồ và những người được tuyển chọn của Ngài, người ấy được thở lại, hay được tươi mới.

Và lời cầu nguyện khác trong Sách Lễ Giám Mục Rô-ma. Lạy Đức Chúa Trời, là Đấng mà muôn vật đều sống cho Ngài, và thân thể chúng con khi chết đi không hư mất, mà được đổi thay để tốt hơn; chúng con khiêm nhường cầu xin Ngài, rằng Ngài truyền cho linh hồn của tôi tớ Ngài là N. được bàn tay của các thiên sứ thánh Ngài tiếp nhận, để được đưa vào lòng người bạn của Ngài là Tổ phụ Áp-ra-ham, và được sống lại trong ngày sau rốt của sự phán xét trọng đại: và bất cứ lỗi lầm nào mà người ấy đã mắc phải do sự lừa dối của Ma Quỷ, xin Ngài bởi lòng thương xót và nhân từ của Ngài mà rửa sạch bằng cách tha thứ cho chúng. Nay, vì điều chắc chắn nhất là tất cả những ai lìa đời trong ân điển (như các Đối thủ thừa nhận rằng mọi người trong Luyện Ngục đều như vậy) đều chắc chắn thoát khỏi Âm Phủ, và được sống lại để được vinh hiển trong ngày sau rốt: Medina tự làm mình bối rối quá đỗi khi hòa hợp những loại lời cầu nguyện này với các nền tảng đã được chấp nhận của Luyện Ngục; và sau nhiều lần xoay trở vấn đề qua lại, cuối cùng đi đến một trong hai kết luận tuyệt vọng này: rằng, chạm đến những lời cầu nguyện được dâng trong Hội Thánh cho người chết, trước hết có thể nói rằng, không cần phải bào chữa cho tất cả chúng khỏi mọi sự không thích hợp. Vì nhiều điều được phép đọc trong Hội Thánh, mà mặc dù không hoàn toàn đúng, cũng không hoàn toàn thích hợp, thế mà vẫn phục vụ cho việc khuấy động và gia tăng lòng sùng kính của các tín hữu. Nhiều điều như vậy (ông nói) chúng ta tin là chứa trong các sử ký không phải là thánh, và trong các Truyền Thuyết về các Thánh đồ, và trong các ý kiến và văn chương của các Tiến sĩ: tất cả những điều ấy đều được Hội Thánh dung thứ trong lúc này, trong khi chưa có vấn đề nào được nêu lên về chúng, và chưa có gương xấu nào phát sinh từ chúng. Và vì vậy, chẳng có gì lạ, nếu có đôi chút không thích hợp chứa trong các lời cầu nguyện kể trên, và được dung thứ trong Hội Thánh: vì những lời cầu nguyện như vậy do những cá nhân làm ra, không phải do các Công đồng, và cũng không hề được các Công đồng phê chuẩn.

Và chúng ta thật dễ dàng tin rằng các Giờ Kinh và Truyền Thuyết của họ chứa đầy không chỉ những điều không đúng và không thích hợp, mà còn những điều tệ hại hơn nhiều: mà điều này cũng chẳng phải là tin mới đối với chúng ta. Agobardus, Giám mục thành Lyons, đã phàn nàn khoảng 800 năm trước, rằng cuốn Antiphonary được dùng trong Hội Thánh của ông có nhiều điều lố bịch và hoang tưởng trong đó: và rằng ông đã phải cắt bỏ khỏi đó những điều dường như hoặc thừa thãi, hoặc nhẹ dạ, hoặc dối trá, hoặc phạm thượng. Lời phàn nàn tương tự cũng đã được Lindanus đưa ra cách đây không lâu, về các cuốn Antiphonary và Sách Lễ Rô-ma: trong đó không chỉ những truyện ngụ ngôn (ông nói) lấy từ Phúc Âm theo Nicodemus và những chuyện vặt vãnh khác bị nhét vào; mà ngay cả chính những lời cầu nguyện thầm kín cũng bị làm ô uế bởi những lỗi lầm xấu xa nhất. Nhưng nay, khi chúng ta có Sách Lễ Rô-ma đã được phục hồi theo sắc lệnh của Công đồng Trent, được ban hành theo lệnh của Pius V., và được duyệt lại bởi thẩm quyền của Clemens VIII., tôi rất nghi ngờ liệu những người theo La Mã của chúng ta có chấp nhận lời Phê Bình mà Medina của họ đã đưa ra về các lời cầu nguyện chứa trong đó hay không. Và vì vậy, nếu điều này không làm họ hài lòng, thì ông còn có một câu trả lời khác để dành: mà tuy đồng hương Mendoza của ông đã phán rằng nó không xứng với bất cứ người nào mang danh Tiến sĩ; thế mà nó như thế nào, các bạn sẽ được nghe đây. Giả sử rằng Hội Thánh không có ý định cầu nguyện cho bất cứ người chết nào khác ngoài những người đang bị giam giữ trong Luyện Ngục: thì ông đưa ra kết luận thứ hai này. Hội Thánh biết rằng Đức Chúa Trời có quyền phạt đời đời những linh hồn mà khi còn sống, Ngài đã bị xúc phạm cách nặng nề; và rằng Đức Chúa Trời đã không trói buộc quyền năng của Ngài vào Kinh Thánh và vào những lời hứa chứa trong Kinh Thánh (vì Ngài ở trên muôn vật, và toàn năng vượt trên những lời hứa của Ngài, như thể Ngài chưa hề hứa điều gì cả): vì vậy Hội Thánh khiêm nhường cầu nguyện Đức Chúa Trời rằng Ngài chớ dùng quyền toàn năng tuyệt đối này của Ngài chống lại linh hồn của các tín hữu đã lìa đời trong ân điển; vì vậy Hội Thánh cầu nguyện rằng Ngài đoái thương giải thoát họ khỏi những đau đớn đời đời, và khỏi sự báo thù cùng sự phán xét đoán phạt, và rằng Ngài vui lòng làm cho họ sống lại cùng với những Người Được Tuyển Chọn của Ngài. Nhưng bỏ lại các Tiến sĩ thuộc Giáo hoàng của chúng ta với những suy đoán sâu sắc của họ về việc không giới hạn quyền năng của Đức Chúa Trời bởi Kinh Thánh và bởi những lời hứa mà Ngài đã ban cho chúng ta trong đó: chúng ta hãy trở lại với các Giáo phụ thời xưa và xét xem những khác biệt được tìm thấy giữa họ về nơi chốn và tình trạng của những linh hồn đã tách khỏi thân thể. Vì tùy theo những nhận thức khác nhau mà họ có về điều ấy, họ đã áp dụng và giải thích khác nhau việc cầu nguyện cho người chết: mà những ý định và lòng sùng kính riêng của họ trong loại việc ấy do đó nhất thiết phải được phân biệt khỏi ý định chung của toàn thể Hội Thánh.

Thánh Augustinô (để tôi bắt đầu với người mà, như là người tài giỏi nhất, thì cũng là người thành thật nhất trong tất cả những người khác khi thừa nhận sự không biết của mình ở chỗ ông thấy có lý do) khi phải bàn về những vấn đề này, đã đưa ra lời mở đầu này trước cho thính giả của ông. Về Âm Phủ, tôi chưa hề có kinh nghiệm nào, và các bạn cũng vậy: và có lẽ lối đi của chúng ta có thể nằm ở một hướng khác, mà không phải là qua Âm Phủ. Vì những điều này đều không chắc chắn. Và khi có dịp nói về sự ra đi của Nebridius, người bạn thân yêu của ông: Nay ông sống, ông nói, trong lòng Áp-ra-ham, bất cứ điều gì được biểu thị bởi lòng ấy là gì; ở đó, Nebridius của tôi sống. Nhưng ở nơi khác, ông phân biệt trực tiếp lòng này với nơi phước hạnh mà các Thánh đồ sẽ được nhận vào sau sự phán xét sau rốt. Sau cuộc đời ngắn ngủi này (ông nói) ngươi sẽ chưa ở nơi mà các Thánh đồ sẽ ở, là những người mà người ta sẽ nói với họ rằng: Hãy đến, hỡi những kẻ được phước của Cha Ta, hãy nhận lấy vương quốc đã sắm sẵn cho các ngươi từ buổi sáng thế. Ngươi sẽ chưa ở đó: ai lại không biết điều đó? Nhưng nay ngươi có thể ở đó, nơi mà người giàu kiêu ngạo và cằn cỗi kia, giữa những đau đớn của mình, đã thấy từ xa người nghèo nọ, xưa kia đầy những vết loét, đang yên nghỉ. Khi được đặt trong sự yên nghỉ ấy, ngươi yên ổn trông đợi ngày phán xét; khi ngươi có thể nhận lại thân thể mình, khi ngươi có thể được biến đổi để ngang bằng với một Thiên sứ. Và về tình trạng của linh hồn giữa thời gian của sự phán xét riêng và sự phán xét chung, đây là kết luận của ông.

Nói chung, khoảng thời gian xen vào giữa sự chết của con người và sự sống lại sau rốt chứa đựng các linh hồn trong những nơi ẩn kín; tùy theo mỗi linh hồn xứng đáng được yên nghỉ hay chịu khổ, theo điều mà linh hồn ấy đã mua chuộc trong xác thịt khi còn sống. Vào những nơi ẩn kín này, ông nghĩ rằng linh hồn của con cái Đức Chúa Trời có thể mang theo một số lỗi nhẹ của mình: mà nếu không được cất đi, sẽ ngăn trở họ vào vương quốc thiên đàng (nơi không vật ô uế nào có thể vào) và khỏi những lỗi ấy, nhờ những lời cầu nguyện và việc bố thí của người sống, ông cho rằng họ có thể được giải thoát. Nhưng về hai điều, ông thú nhận mình không biết ở đây. Thứ nhất, những tội lỗi ấy là gì, mà đã ngăn trở việc vào vương quốc của Đức Chúa Trời như vậy, mà nhờ sự chăm sóc của bạn bè tốt, họ có thể được tha thứ. Thứ hai, liệu những linh hồn ấy có chịu bất cứ đau đớn tạm thời nào trong khoảng thời gian giữa lúc chết và sự sống lại hay không. Vì tuy trong cuốn thứ hai mươi mốt của cuốn Thành Phố của Đức Chúa Trời, và các chương thứ mười ba và mười sáu (vì miếng vá mới mà họ đã thêm vào chương thứ hai mươi bốn thì không đáng để ý), ông khẳng định rằng một số người trong họ chịu một số hình phạt luyện tội trước sự phán xét sau rốt và đáng sợ: thế mà khi so sánh những chỗ này với chương thứ hai mươi lăm của cuốn thứ hai mươi, sẽ thấy rõ rằng bởi những hình phạt luyện tội ấy, ông hiểu ở đây lò lửa của Lửa Thiêu Đốt, sẽ đi ngay trước sự phán xét sau rốt này, và (như ông mô tả ở nơi khác về hiệu quả của nó) tách một số người sang bên tả, và luyện sạch những người khác sang bên hữu.

Quan điểm về việc giữ lại các linh hồn trong những nơi kín đáo, và việc luyện sạch họ trong lửa Thiêu Đốt vào ngày phán xét, cũng không phải chỉ riêng vị Tiến sĩ nổi tiếng này ôm giữ: nhiều người khác cũng đã chạm đến cùng một dây đàn trước ông. Origen trong cuốn thứ tư của ông Περὶ ἀρχῶν (Về các nguyên lý), như chúng ta có ông được Ruffinus dịch (vì trong các trích đoạn được Thánh Basil và Thánh Gregory chọn ra từ ông, chúng ta thấy chỗ ấy được diễn đạt hơi khác), nói rằng những người lìa khỏi thế gian này sau dòng chết thông thường được sắp đặt tùy theo việc làm và công đức của họ, như họ sẽ được phán là xứng đáng; một số vào nơi được gọi là Âm Phủ, một số vào lòng Áp-ra-ham, và qua nhiều nơi chốn hay chỗ ở khác nhau. Và trong các Bình Giải của ông về sách Lê-vi, ông còn nói thêm: Ngay cả chính các Sứ đồ cũng chưa nhận lãnh niềm vui của mình; nhưng ngay cả họ cũng trông đợi rằng tôi cũng được dự phần trong niềm vui của họ. Vì các Thánh đồ khi lìa khỏi đây không lập tức đạt được phần thưởng đầy đủ của công lao mình; nhưng họ cũng trông đợi chúng ta, dù chúng ta ở lại, dù chúng ta chậm trễ. Rồi chạm đến việc luyện sạch con người sau sự Sống Lại, ông trình bày ý mình như sau trong các Bình Giải của ông về sách Lu-ca: Tôi nghĩ rằng ngay cả sau khi chúng ta sống lại từ kẻ chết, chúng ta sẽ cần đến một...

Một thánh lễ để rửa sạch và luyện sạch chúng ta: vì không ai có thể sống lại mà không bị ô uế. Và về sách Giê-rê-mi: Nếu có ai được cứu trong sự sống lại thứ hai, người ấy là tội nhân cần phép báp-têm bằng lửa, là phép báp-têm được luyện sạch bằng sự thiêu đốt; để bất cứ điều gì người ấy có bằng gỗ, rơm rạ và rơm rác, lửa có thể thiêu hủy nó. Lactantius cũng không tỏ ra khác với ông bao nhiêu về cả hai điểm ấy; vì ông viết như sau: Khi Đức Chúa Trời phán xét người công bình, Ngài sẽ thử họ bằng lửa. Rồi những kẻ mà tội lỗi của họ thắng thế hoặc về trọng lượng hoặc về số lượng sẽ bị lửa chạm đến và bị thiêu đốt; nhưng những kẻ mà sự công bình trọn vẹn và sự chín muồi của đức hạnh đã tôi luyện kỹ càng sẽ không cảm thấy lửa ấy. Vì từ đó họ có một điều gì đó trong mình sẽ đẩy lùi và ngăn lại sức mạnh của ngọn lửa: sức mạnh của sự vô tội lớn lao đến nỗi ngọn lửa ấy sẽ dội lại khỏi nó mà không gây hại gì, là ngọn lửa đã nhận được quyền năng này từ Đức Chúa Trời, để thiêu đốt kẻ ác và phục vụ người công bình. Thế mà, chớ ai nghĩ rằng các linh hồn lập tức bị phán xét sau khi chết. Tất cả đều bị giam giữ trong một nơi giam giữ chung cho đến khi thời điểm đến mà Đấng Phán Xét vĩ đại thử nghiệm việc làm của họ. Thánh Hilary cũng viết tương tự về một phần: Tất cả các tín hữu, khi đã ra khỏi thân thể, sẽ được giữ gìn bởi sự gìn giữ của Chúa cho sự bước vào vương quốc thiên đàng, trong lúc này được đặt trong lòng Áp-ra-ham; nơi mà kẻ ác bị ngăn không cho đến bởi vực thẳm xen vào giữa, cho đến khi thời điểm bước vào vương quốc thiên đàng đến. Và như vậy về phần kia: Khi phải khai trình về mọi lời nói vô ích, chúng ta có mong muốn ngày phán xét, là ngày mà ngọn lửa không hề mệt mỏi ấy phải được đi qua, trong đó những hình phạt nặng nề để đền tội cho linh hồn phải chịu đựng chăng? Vì đối với những người đã chịu báp-têm bằng Đức Thánh Linh, vẫn còn lại việc họ được hoàn tất bằng lửa của sự phán xét.

Nơi Thánh Ambrose cũng có một số đoạn có thể tìm thấy dường như trực tiếp bênh vực cho một trong hai điểm này: như những đoạn sau đây bênh vực điểm thứ nhất: Linh hồn được lìa khỏi thân thể, thế mà sau khi đời này kết thúc, nó vẫn còn bị giữ trong tình trạng chờ đợi với sự không chắc chắn về sự phán xét tương lai: đến nỗi không có kết thúc ở nơi người ta tưởng là có kết thúc. Chúng ta đọc trong các sách Ê-xơ-ra rằng khi ngày phán xét đến, đất sẽ trả lại thân thể của những người đã qua đời, và bụi đất sẽ trả lại hài cốt của những người chết đang yên nghỉ trong mồ mả; và những nơi cư ngụ sẽ trả lại các linh hồn đã được giao phó cho chúng; và Đấng Chí Cao sẽ được tỏ ra trên ngai phán xét. Cũng chính sách ấy gọi những nơi cư ngụ của các linh hồn là Promptuaries (tức những nơi cất giữ bí mật): và khi gặp lời phàn nàn của con người rằng những người công chính đã đi trước dường như bị thiệt thòi (cho đến ngày phán xét, vốn là một thời gian rất dài, về phần thưởng đáng được hưởng); thì sách ấy nói cách kỳ diệu rằng ngày phán xét giống như một chiếc mão triều thiên, trong đó cũng như không có sự chậm trễ của người sau cùng, thì cũng không có sự vội vàng của người đầu tiên. Vì ngày trao mão triều thiên được mọi người trông đợi; để trong ngày ấy, cả những kẻ bị đánh bại đều phải hổ thẹn, và những kẻ chiến thắng đều nhận được ngành chà là chiến thắng. Vì vậy, trong khi chờ đợi thời gian viên mãn, các linh hồn trông đợi phần thưởng đáng được hưởng của mình. Sự đau đớn được sắm sẵn cho một số người trong họ, sự vinh hiển cho một số khác: thế mà trong lúc này, những người này cũng không phải không gặp gian truân, những người kia cũng không phải không có kết quả, và những đoạn sau đây bênh vực điểm thứ hai. Các con trai của Lê-vi sẽ được thanh tẩy bằng lửa, Ê-xê-chi-ên bằng lửa, Đa-ni-ên bằng lửa. Nhưng những người này, dù sẽ bị thử bằng lửa, vẫn sẽ nói: Chúng tôi đã đi qua lửa và nước. Những người khác sẽ còn ở lại trong lửa. Và nếu Chúa cứu các đầy tớ Ngài, chúng ta sẽ được cứu bởi đức tin, nhưng được cứu dường như qua lửa. Dù chúng ta sẽ không bị thiêu rụi, chúng ta vẫn sẽ bị đốt cháy. Sau khi thế gian kết thúc, khi các thiên sứ được sai đi để phân rẽ người lành và kẻ dữ, phép báp-têm này sẽ xảy ra; khi sự gian ác bị thiêu đốt bởi lò lửa, để trong Nước Đức Chúa Trời, những người công chính được sáng như mặt trời trong Nước của Cha họ. Và nếu có ai giống như Phi-e-rơ, hay giống như Giăng, người ấy chịu báp-têm bằng lửa này. Vậy nên, vì người được thanh tẩy ở đời này còn cần được thanh tẩy lại ở đời kia: xin Chúa cũng thanh tẩy chúng ta ở đó, khi Chúa phán rằng: Hãy vào nơi yên nghỉ của ta. Để mỗi người trong chúng ta, khi bị đốt cháy bởi thanh gươm rực lửa ấy mà không bị thiêu rụi, khi đã bước vào niềm vui của Địa Đàng, có thể cảm tạ Chúa mình rằng: Chúa đã đưa chúng tôi vào nơi mát mẻ.

Thêm vào đó, chúng ta có thể kể ra nhận xét ấy của Suarez, tu sĩ dòng Tên. Những người cho rằng linh hồn con người không bị phán xét khi chết, cũng không nhận phần thưởng hay hình phạt, nhưng được giữ trong những nơi ẩn kín cho đến ngày phán xét chung; thì do đó cũng nói rằng như con người không nhận phần thưởng hay hình phạt cuối cùng của mình, thì họ cũng không được thanh tẩy cho đến khi sự Sống Lại chung và sự Phán Xét đến: từ đó họ có thể nói với hệ luận hợp lý rằng con người phải được thanh tẩy bằng lửa của sự Thiêu Đốt Chung Cuộc. Và với hệ luận tốt đẹp không kém (chúng ta cũng có thể nói thêm) rằng không nên cầu nguyện cho sự giải thoát linh hồn người chết khỏi những đau đớn của Luyện Ngục, được cho là phải chịu giữa thời gian chết và sự sống lại của họ; đó là những lời cầu nguyện duy nhất hiện đang được bàn đến. Trong sự Sống Lại, khi các công việc của chúng ta, giống như những chùm nho, sẽ bị ném vào lửa thử luyện dường như vào bàn ép nho; công việc cày cấy của mỗi người sẽ được tỏ ra: Gregory Cerameus, có thời làm Tổng Giám mục Tauromenium xứ Sicilia, đã nói như vậy. Và chưa có ai bước vào những cực hình của Địa Ngục hay vào Nước Thiên Đàng, cho đến thời gian sống lại của thân thể: Anastasius Sinaita đã nói như vậy, người mà Gretser dành cho chú thích bên lề này: rằng đây là sai lầm của một số người thời xưa, và của Hy Lạp thời sau.

Và chúng ta thấy quan điểm ấy quả thật đã được một số người thời xưa chấp nhận (cụ thể là nơi Caius, người sống tại Rô-ma khi Zephyrinus làm Giám mục ở đó, và được coi là tác giả của luận văn bị gán sai cho Josephus, Ἰώσηπος (Giô-sép), một đoạn lớn trong đó gần đây đã được Hoeschelius xuất bản trong các ghi chú của ông về cuốn Bibliotheke của Photius:) và bởi người Hy Lạp thời sau; nhân danh họ, Marcus Eugenicus, Tổng Giám mục Ephesus, đưa ra lời phản đối này chống lại những đồng hương của ông đã thuận theo định nghĩa của Công Đồng Florence. Chúng ta nói rằng cả các thánh đồ đều không nhận Nước đã sắm sẵn cho họ cùng những điều tốt lành kín nhiệm ấy, cả những kẻ có tội cũng chưa sa vào Địa Ngục: nhưng mỗi bên vẫn còn trông đợi phần riêng của mình; và điều này thuộc về thời gian sẽ đến sau sự Sống Lại và sự Phán Xét. Nhưng những người này, cùng với người La-tinh, muốn rằng những người ấy nhận ngay sau khi chết những điều họ đã đáng được hưởng: còn đối với hạng người ở giữa, tức những người chết trong sự ăn năn, họ gán cho một lửa Luyện Ngục (mà họ bịa đặt là khác với lửa Địa Ngục) để nhờ đó, họ nói, sau khi được thanh tẩy trong linh hồn sau khi chết, họ cũng có thể được nhận vào Nước Thiên Đàng cùng với những người công chính.

Kẻ giả mạo man rợ ấy (như Molanus gọi hắn cách đúng đắn) là kẻ đã làm giả một bức thư, như thể do Thánh Cyril, Giám mục Jerusalem, viết cho Thánh Augustine, nói về các phép lạ của Thánh Jerome, tự cho mình quyền ấn định thời gian chính xác về sự dấy lên đầu tiên của phái này trong vòng người Hy Lạp theo cách sau đây. Sau khi Jerome vinh hiển nhất qua đời, một tà thuyết hay một phái đã dấy lên trong vòng người Hy Lạp, và cũng đến với người La-tinh, phái ấy dùng những lý lẽ gian ác của mình để chứng minh rằng linh hồn của những người được phước cho đến ngày phán xét chung, trong ngày ấy họ sẽ được hiệp lại với thân thể mình, bị tước mất sự nhìn thấy và hiểu biết Đức Chúa Trời, trong đó toàn bộ phước hạnh của các thánh đồ hệ tại; và rằng linh hồn của những kẻ bị đoán phạt cũng vậy, cho đến ngày ấy không bị hành hạ bởi đau đớn nào. Lý lẽ của họ là thế này: như linh hồn đã làm điều đáng khen hay phạm tội cùng với thân thể; thì cùng với thân thể, nó cũng phải nhận phần thưởng hay hình phạt. Những kẻ thuộc phái gian ác ấy cũng chủ trương rằng không có nơi Luyện Ngục nào, trong đó các linh hồn chưa làm đủ sự ăn năn cho tội lỗi mình trong đời này có thể được thanh tẩy. Khi phái độc hại ấy lan rộng, nỗi buồn lớn lao giáng xuống chúng ta, đến nỗi chúng ta thậm chí chán cả sự sống. Rồi hắn kể một câu chuyện khôn ngoan, rằng Thánh Jerome, lúc ấy đang ở cùng Đức Chúa Trời, để bác bỏ tà thuyết mới nảy sinh này, đã khiến ba người sống lại từ kẻ chết (sau khi trước hết đã dẫn linh hồn họ vào Địa Đàng, Luyện Ngục, và Địa Ngục; để họ có thể cho mọi người biết những việc đã xảy ra ở đó:) nhưng lại không đủ khôn ngoan để xét rằng chính Thánh Cyril cũng cần phải được sống lại, để làm người thứ tư trong số họ. Vì nếu không, làm sao ông, người đã chết ba mươi năm trước Thánh Jerome (như mọi người biết lịch sử thời ấy đều biết) lại có thể nghe và viết những tin tức mà ba người bạn tốt ấy, những người được Thánh Jerome khiến sống lại sau khi ông qua đời, đã thuật lại về Thiên Đàng, Địa Ngục, và Luyện Ngục? Thế mà, tôi thú nhận, việc những giấc mơ viển vông như thế được bịa đặt trong thời kỳ tăm tối, để lừa dối thế gian, đối với tôi cũng không lạ lùng bằng việc nay, giữa ban ngày sáng tỏ, Binsfeldius và Suarez, cùng những kẻ buôn bán La Mã khác lại dám đưa ra thứ đồ mục nát như thế, với hy vọng nhờ đó mà giành được chút tín nhiệm về tính cổ xưa cho thị trường mới dựng lên của Luyện Ngục thuộc Giáo hoàng.

Các tu sĩ Dòng Đa-minh, trong một luận văn nào đó do họ viết tại Constantinople vào năm 1252, gán cho sai lầm này của người Hy Lạp một khởi đầu thấp hơn đôi chút: khẳng định rằng họ đã theo một kẻ phát minh tà thuyết này tên là Andrew, có thời làm Tổng Giám mục Caesarea xứ Cappadocia; người đã nói rằng các linh hồn chờ đợi thân thể mình, để cùng với thân thể mà họ đã làm điều lành hay điều dữ, họ cũng có thể nhận sự báo trả cho việc làm của mình. Nhưng điều Andrew nói ở đây, ông không nói ra từ đầu óc riêng của mình; (và vì thế ông bị gán sai là kẻ phát minh đầu tiên:) nhưng nói ra từ phán đoán của nhiều giáo phụ tin kính đã đi trước ông. Ông nói: Nhiều thánh đồ đã nói rằng mọi người nhân đức (sau đời này) đều nhận những nơi thích hợp cho mình; từ đó họ có thể phỏng đoán cách chắc chắn về vinh hiển sẽ đến với họ. Nơi đây Peltanus ghi một chú thích bên lề như vậy nữa cho ông, như Gretser, người đồng môn dòng Tên của ông, đã ghi cho Anastasius. Quan điểm này nay đã bị Hội Thánh lên án và bác bỏ cách minh bạch. Thế mà Alphonsus de Castro thừa nhận rằng những người bênh vực quan điểm ấy là những người nổi tiếng, được biết đến cả về sự thánh khiết lẫn tri thức: nhưng cũng cho chúng ta biết rằng không ai nên lấy làm lạ khi những bậc vĩ nhân như thế lại sa vào sai lầm độc hại đến vậy; vì (như sứ đồ Thánh Gia-cơ nói) ai không vấp phạm trong lời nói là người trọn vẹn.

Một quan điểm riêng khác, mà chúng ta phải tách ra khỏi ý định chung của Hội Thánh trong các của lễ và lời cầu nguyện của Hội Thánh cho người chết, là quan điểm được Theophylact ghi chú về lời của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, Lu-ca 12:5, trong đó ông muốn chúng ta lưu ý rằng Ngài đã không nói: “Hãy sợ Đấng sau khi đã giết thì ném vào Địa Ngục;” nhưng nói: “có quyền ném vào Địa Ngục.” Vì những kẻ có tội chết đi (ông nói) không phải lúc nào cũng bị ném vào Địa Ngục: nhưng vẫn còn trong quyền của Đức Chúa Trời để tha thứ cho họ nữa. Và điều này tôi nói là vì các của lễ và các khoản dâng được làm cho người chết, những thứ ấy cũng giúp ích không ít ngay cả cho những người chết trong tội lỗi nặng nề. Vì vậy Ngài không nói chung rằng sau khi đã giết thì Ngài ném vào Địa Ngục; nhưng Ngài có quyền ném vào. Vậy nên chúng ta đừng thôi dùng việc bố thí và cầu thay để làm nguôi Đấng có quyền ném vào, nhưng không phải lúc nào cũng dùng quyền này, mà cũng có thể tha thứ. Theophylact nói đến đây: người mà các đối thủ của chúng ta đưa ra cách mù quáng để ủng hộ thói quen cầu nguyện và dâng lễ cho người chết của họ; mà không xét rằng những lời cầu nguyện và của lễ mà ông muốn bênh vực còn vươn đến cả những người chết trong tội lỗi nặng nề (những người mà phe La Mã thừa nhận là không nhận được chút cứu giúp nào bởi bất cứ điều gì họ có thể làm) và nhằm giữ các linh hồn khỏi bị ném vào Địa Ngục, chứ không phải để kéo họ ra khi họ đã bị ném vào Luyện Ngục; một nơi chưa từng nằm trong phạm vi niềm tin của Theophylact. Lời chứng của ông sẽ phù hợp hơn nhiều với lời cầu nguyện của Thánh Dunstan; người (theo như câu chuyện kể) khi hiểu rằng linh hồn của Vua Edwin sắp bị đưa vào Địa Ngục, đã không ngừng cầu nguyện cho đến khi ông giải thoát vua khỏi nguy hiểm ấy, và chuyển vua đến bờ cõi của các linh hồn ăn năn: nơi ông, không nghi ngờ gì, rất xứng đáng phải chịu sự ăn năn mà Hugh, Giám mục Coventry và Chester, trên giường chết đã tự áp đặt cho mình; tức là nằm trong ngục tối của Luyện Ngục, không được bảo lãnh hay bảo lĩnh, cho đến ngày phóng thích chung của ngày cuối cùng.

Một quan niệm riêng khác, được nhiều người nuôi dưỡng (cả thời xưa lẫn thời trung cổ) trong việc cầu nguyện cho người chết, là nhờ đó có thể cầu được sự gia tăng vinh hiển cho các thánh đồ, và hoặc sự giải thoát hoàn toàn, hoặc ít nhất sự giảm bớt cực hình, cho những kẻ gian ác. Nếu những người man rợ (Thánh Chrysostom nói) chôn cùng với người chết của họ những vật thuộc về họ: thì càng hợp lý hơn nhiều khi ngươi gửi theo người đã qua đời những vật thuộc về người ấy; không phải để chúng trở thành tro bụi, như trước kia, nhưng để chúng thêm vinh hiển lớn hơn cho người ấy. Và, nếu người ấy đã lìa đời trong tội lỗi, để chúng có thể tháo gỡ tội lỗi của người ấy; nhưng nếu người ấy công chính, để phần thưởng và sự báo trả của người ấy được thêm lên. Thật vậy, ngay trong những ngày sau này, Ivo Carnotensis viết thư cho Mawd, Nữ Vương nước Anh, về những lời cầu nguyện phải dâng cho linh hồn của Vua anh bà; nói rằng dường như không phải là vô ích nếu chúng ta cầu thay cho những người đã hưởng sự yên nghỉ, để sự yên nghỉ của họ được gia tăng. Do đó Giáo hoàng Innocent III đưa ra điều này như một trong những lời đáp, mà ông cố dùng để bào chữa cho những lời cầu nguyện được dùng trong Giáo Hội La Mã, rằng của lễ này hay của lễ kia có thể ích lợi cho thánh đồ này hay thánh đồ kia để được vinh hiển: rằng nhiều người cho rằng việc vinh hiển của các thánh đồ được gia tăng cho đến ngày phán xét là điều không đáng chê trách, và vì vậy trong lúc này Hội Thánh có thể ước mong sự gia tăng vinh hiển của họ. Cũng vậy, để giảm nhẹ nỗi đau của những người mà linh hồn họ bị nghi là đang chịu cực hình; hình thức cầu nguyện này xưa kia đã được dùng trong cùng Hội Thánh ấy (như có thể thấy trong cuốn Sacramentary của Grimoldus) và được giữ lại trong chính Sách Lễ La Mã, cho đến khi trong cuộc cải cách gần đây của nó, hình thức ấy bị loại bỏ. Lạy Đức Chúa Trời toàn năng và hay thương xót, xin nghiêng (chúng con nài xin Ngài) tai thánh của Ngài về những lời cầu nguyện nghèo nàn của chúng con, mà chúng con khiêm nhường dâng lên trước mặt uy nghi của Ngài cho linh hồn của đầy tớ Ngài là N., để vì chúng con không chắc về phẩm chất đời sống của người ấy, nhờ sự thương xót dư dật của Ngài mà chúng con được an ủi; và nếu linh hồn người ấy không thể nhận được sự tha thứ trọn vẹn, thì ít nhất giữa chính những cực hình, mà có lẽ nó đang chịu, nhờ sự thương xót dư dật của Ngài mà nó cảm thấy được tươi mát. Lời cầu nguyện ấy hướng về đâu có thể thấy một phần qua điều Prudentius viết về những ngày nghỉ lễ, mà ông cho rằng các linh hồn trong Địa Ngục đôi khi được hưởng; *Sunt & spiritibus saepe nocentibus Poenarum celebres sub Styge feriae, &c. Marcent supplicijs Tartara mitibus, Exultatque sui carceris otio Vmbrarum populus, liber ab ignibus; Nec fervent solito flumina sulphure.

Một phần cũng bởi những quan niệm mơ hồ về cách Đức Chúa Trời đối xử đầy thương xót với những kẻ gian ác trong đời sau, vốn được tìm thấy nơi những người khác: nhưng đặc biệt bởi những đoạn mà chúng ta gặp trong các Bài giảng của Thánh Chrysostom.

Người này đã phí cả đời mình cách vô ích, chẳng sống một ngày nào cho chính mình, mà sống cho sự khoái lạc, cho sự xa hoa, cho lòng tham, cho tội lỗi, cho ma quỷ. Vậy hãy nói cho ta biết; chúng ta há lại không than khóc cho người ấy sao? chúng ta há lại không cố gắng kéo người ấy ra khỏi những nguy hiểm này sao? Vì có những phương cách, nếu chúng ta muốn, nhờ đó hình phạt của người ấy có thể được làm nhẹ đi. Vậy nếu chúng ta cứ cầu nguyện liên tục cho người ấy, nếu chúng ta bố thí; dù người ấy không xứng đáng, Đức Chúa Trời sẽ đoái đến chúng ta. Vì nhiều người đã nhận được ích lợi nhờ của bố thí mà người khác đã cho vì họ: và nhờ đó đã tìm được, dù không phải sự an ủi trọn vẹn, nhưng cũng là một sự an ủi nào đó. Vậy việc này được làm, để dù chính chúng ta không nhân đức, chúng ta cũng cẩn thận tìm những bạn đồng hành và bạn bè nhân đức, cùng vợ và con; như thể trông mong cũng gặt được chút kết quả nhờ họ: quả thật chỉ gặt được ít, nhưng dù sao cũng gặt được chút kết quả. Vậy chúng ta đừng chỉ khóc lóc cách đơn thuần cho...

Kẻ chết, nhưng là những kẻ đã chết trong tội lỗi mình: những kẻ này mới đáng được than khóc, kêu than và rơi lệ. Vì có hy vọng nào (hãy nói cho ta biết) cho những người lìa đời với tội lỗi của mình, ở nơi họ không thể cởi bỏ tội lỗi của mình? Vì khi họ còn ở đây, có lẽ đã có sự trông đợi lớn lao rằng họ sẽ thay đổi, rằng họ sẽ trở nên tốt hơn. Nhưng khi đã đi vào Địa Ngục, nơi không còn gặt hái được gì nhờ sự ăn năn (vì trong Địa Ngục, ai sẽ ca ngợi Ngài?) thì làm sao họ lại không đáng được than khóc? Vậy chúng ta hãy khóc cho những người như thế, hãy giúp họ theo khả năng của mình, hãy tìm ra cho họ một sự giúp đỡ nào đó, quả thật là ít ỏi, nhưng dù sao cũng có thể cứu giúp họ. Làm sao và bằng cách nào? Vừa tự mình cầu nguyện, vừa nài xin người khác cầu nguyện cho họ, và cứ bố thí cho người nghèo vì họ. Vì việc này mang lại một sự an ủi nào đó.

Giáo lý tương tự cũng được Andrew, Tổng Giám mục Crete, trình bày trong Bài giảng về đời sống của con người và của kẻ chết; và bởi John Damascene, hay bất cứ ai khác là tác giả của cuốn sách được gán cho ông, về những người đã qua đời trong đức tin: nơi đó ba câu chuyện đáng chú ý được kể về ích lợi mà ngay cả những người ngoại đạo và thờ thần tượng cũng nhận được nhờ những lời cầu nguyện như thế. Một câu chuyện nói về linh hồn của Hoàng đế Trajan, được giải thoát khỏi Địa Ngục nhờ lời cầu nguyện của Giáo hoàng Gregory: mà để không ai nghi ngờ về sự thật của nó, ông khẳng định cách quả quyết rằng không ít hơn toàn thể Đông phương và Tây phương sẽ làm chứng rằng điều này là thật và không thể chối cãi. Và quả thật ở Đông phương, truyện hoang đường này dường như đã dấy lên trước tiên: nơi nó được tin tưởng đến nỗi người Hy Lạp cho đến ngày nay vẫn còn dùng hình thức cầu nguyện này; Như Ngài đã giải thoát Trajan khỏi hình phạt nhờ lời cầu thay khẩn thiết của đầy tớ Ngài là Gregory, người viết các Đối thoại, xin cũng nghe chúng con là những người cầu nguyện cùng Ngài. Và vì vậy Hugo Etherianus kêu gọi họ như thế, để biện minh cho sự thật của câu chuyện này: Xin đừng, tôi nài xin quý vị, nói trong lòng rằng điều này là giả dối hay bịa đặt. Xin hãy hỏi người Hy Lạp, nếu quý vị muốn: toàn thể Hội Thánh Hy Lạp chắc chắn làm chứng những điều này. Ông ta, nếu muốn, vốn là người Ý, có thể đã hỏi thăm gần nhà hơn nơi người Rô-ma, trong vòng họ kỳ công này được thuật là đã xảy ra; hơn là nơi người Hy Lạp, những người xa lạ với công việc ấy. Nhưng người Rô-ma, như chúng ta hiểu qua John Diaconus trong tiểu sử của Thánh Gregory, không tìm thấy điều gì như thế trong các văn kiện của họ; và khi họ được báo tin về điều ấy từ các Truyền thuyết của Hội Thánh Anh (vì từ đó họ nhận được tin tức về điều này và một số hành động lạ lùng khác được thuật là Thánh Gregory đã làm trong vòng chính họ) họ đã không vội tin điều ấy: vì họ khó mà tin được rằng Thánh Gregory, người đã dạy họ rằng những người ngoại đạo và kẻ gian ác lìa khỏi đời này thì không còn được cầu nguyện cho nữa, chẳng khác gì ma quỷ và các thiên sứ của nó vốn đã bị định cho hình phạt đời đời; mà trong thực hành lại thấy khác xa với phán đoán của mình. Câu chuyện thứ hai nói về chính thời kỳ của các sứ đồ: trong đó Thecla, nữ sứ đồ, được nói là đã cầu nguyện cho Falconilla (con gái của Tryphaena, người mà Thánh Phao-lô chào thăm, Rô-ma 16:12), một người ngoại đạo và thờ thần tượng, hoàn toàn ô uế và là đầy tớ của một thần khác, với ý này: Lạy Đức Chúa Trời, Con của Đức Chúa Trời chân thật, xin ban cho Tryphaena theo ý Ngài để con gái bà được sống với Ngài đời đời không dứt. Hay như Basil, Giám mục Seleucia, diễn đạt: Xin ban cho đầy tớ Ngài là Tryphaena để ước muốn của bà về con gái mình được thành toàn; ước muốn của bà trong đó là thế này: linh hồn con gái bà được kể vào số linh hồn của những người đã tin nơi Ngài, và được hưởng sự sống và niềm vui trong Địa Đàng.

Câu chuyện thứ ba ông đưa ra từ cuốn sách lịch sử của Palladius viết cho Lausus (mặc dù cả trong bản Hy Lạp do Meursius xuất bản, lẫn trong ba bản La-tinh khác nhau của lịch sử ấy đã xuất bản trước đó, đều không tìm thấy điều gì như thế): nói về cái sọ của một người chết, được cho là đã thốt ra lời này với Macarius, vị ẩn sĩ vĩ đại người Ai Cập. Khi ngươi dâng lời cầu nguyện cho người chết, thì chúng ta cảm thấy một chút an ủi. Quý vị có thể hình dung đó là một câu trả lời thiếu óc, mà người ta cho là phát ra từ một cái sọ khô nằm bên đường: nhưng dù thiếu óc đến vậy, nó cũng đã làm phiền không ít những cái đầu nhanh nhạy của các nhà thần học La Mã chúng ta, và đặt nhiều ý tưởng kỳ quặc vào bộ óc lanh lợi của họ. Renatus Laurentius cho chúng ta biết rằng không nghi ngờ gì, chính một thiên sứ đã nói trong cái sọ ấy. Và tôi nói (Alphonsus Mendoza nói) rằng cái đầu nằm trên đường này không phải là đầu của một kẻ bị đoán phạt, mà là đầu của một người công chính còn ở trong Luyện Ngục: vì Damascene không nói trong bài giảng ấy rằng đó là đầu của một người ngoại đạo, như có thể thấy ở đó. Và quả thật đúng như vậy, ông không nói rằng nó là như thế, mà cũng không nói rằng nó không phải như thế: nhưng người Hy Lạp nói chung thuật lại vấn đề như thế này; rằng Macarius đã nghe điều này, từ cái sọ của một người từng làm thầy tế lễ thờ thần tượng, mà ông tìm thấy nằm trong đồng vắng; rằng nhờ lời cầu nguyện của ông, những người cùng chịu hình phạt với người ấy nhận được một chút giảm nhẹ cực hình, mỗi khi ông cầu nguyện như thế cho họ. Và trong vòng người La-tinh, Thomas Aquinas, cùng các nhà Kinh viện khác cho điều này là chắc chắn: vì họ tìm thấy trong cuốn Lives of the Fathers rằng lời mà cái sọ chết đã nói là thế này. Tôi từng làm thầy tế lễ của dân ngoại (John, phó tế người Rô-ma, dịch như vậy) hay, như người ta cho là Rufinus đã dịch, Tôi từng làm thầy cả của các thầy tế lễ thờ thần tượng, những người cư ngụ tại nơi này: và ngươi là viện phụ Macarius, người được đầy dẫy Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Vậy nên bất cứ giờ nào ngươi thương xót những kẻ đang chịu cực hình, và cầu nguyện cho họ; thì lúc ấy họ cảm thấy một chút an ủi. Tốt thôi, Mendoza nói tiếp, nếu Thánh Thomas thuật lại lịch sử này từ cuốn Lives of the Fathers mà nói rằng đây là đầu của một người ngoại đạo; thì chính ông phải gỡ nút thắt này. Và ông cũng làm như vậy: giải quyết vấn đề như sau; rằng những kẻ bị đoán phạt không nhận được sự nhẹ nhõm thật sự nhờ những lời cầu nguyện dâng cho họ, mà chỉ nhận một thứ vui mừng tưởng tượng, như người ta nói ma quỷ có được, khi chúng đã quyến rũ và lừa dối một người nào đó. Nhưng có lẽ, Hồng y Bellarmine nói để kết luận, những điều được đưa ra về cái sọ ấy, tốt hơn nên bị bác bỏ như là giả dối và ngụy tạo. Và Stephen Durant, quả quyết hơn: Những điều được kể về Trajan và Falconilla, được giải thoát khỏi Địa Ngục nhờ lời cầu nguyện của Thánh Gregory và Thecla, và về cái sọ khô được Macarius nói chuyện cùng, đều là bịa đặt và giả dối.

Đáp án cuối cùng này, dù là đáp án đúng nhất trong tất cả các đáp án còn lại, thế mà cũng không còn nghi ngờ gì rằng, chính sự tín nhiệm chung mà những truyện hoang đường này đạt được, cùng với sự ủng hộ mà quan điểm của phe Origen nhận được từ Didymus, Evagrius, Gregory Nyssen (nếu ông không bị xuyên tạc), và các Tiến sĩ khác, đã khiến tâm trí con người rất nghiêng về việc áp dụng thói quen chung cầu nguyện cho người chết vào mục đích sai lầm là hy vọng nhờ đó mà cứu giúp những kẻ bị đoán phạt. Thánh Augustine cho thấy rằng trong thời của ông, không chỉ một số, mà còn rất nhiều người nữa, vì lòng thương cảm nhân loại đã thương xót những đau đớn đời đời của những kẻ bị đoán phạt, và không tin rằng chúng sẽ không bao giờ chấm dứt. Và mặc dù sai lầm này về sau đã bị lên án công khai nơi phe Origen bởi Công Đồng chung thứ năm họp tại Constantinople, thế mà những người nhàn rỗi và ham mê khoái lạc vẫn tham lam ôm lấy nó (như Climacus than phiền), và ngay cả bây giờ, Thánh Gregory nói, cũng có một số người vì thế mà sao nhãng việc chấm dứt tội lỗi của mình, bởi vì họ tưởng tượng rằng những sự phán xét sẽ đến trên họ đôi khi sẽ chấm dứt. Thật vậy, vào những ngày gần đây, quan điểm này đã được phe Porretan duy trì (như Thomas gọi họ) và một số nhà Giáo luật (bên này theo Gilbert Porreta, Giám mục Poictiers, trong cuốn Theological Questions của ông; bên kia theo John Semeca, trong cuốn Gloss upon Gratian của ông) cho rằng nhờ lời cầu nguyện và sự cầu thay của người sống, nỗi đau của một số kẻ bị đoán phạt được giảm bớt liên tục; theo cách mà vô số phần tỷ lệ có thể được lấy ra từ một đường thẳng mà không bao giờ đi đến cuối sự chia cắt: điều này thực ra là cuối cùng lấy đi khỏi họ mọi đau đớn của giác quan hay cảm giác đau đớn. Vì (như Thomas nhận xét cách đúng đắn, và Durand sau ông) trong việc chia một đường thẳng, cuối cùng chúng ta phải đi đến cái không còn cảm nhận được: xét rằng một thân thể cảm nhận được không thể bị chia vô hạn. Và như vậy sẽ suy ra rằng sau nhiều lời cầu thay, nỗi đau còn lại ấy sẽ không còn cảm nhận được; và do đó sẽ chẳng còn là đau đớn gì nữa.

Cũng không nên quên rằng việc phát minh ra Ngày Các Linh Hồn (về điều này, nếu quý vị muốn, quý vị có thể đọc Polydore Vergil trong cuốn sách thứ sáu của ông về Inventors of Things, và chương thứ chín) ngày trọng thể ấy, tôi nói, trong đó những người La Mã của chúng ta thực hiện cách rất sùng kính mọi nghi thức mê tín của họ cho người chết; lúc đầu đã xảy ra vì sự hiểu biết về quan niệm sai lầm cũng giống như thế, rằng linh hồn của những kẻ bị đoán phạt không chỉ có thể được giảm nhẹ mà còn được giải thoát hoàn toàn nhờ việc bố thí và cầu nguyện của người sống. Toàn bộ câu chuyện về công việc này được Sigebertus Gemblacensis trình bày như sau trong cuốn Chronicle của ông, vào năm Chúa 998. Thời này, ông nói, một người đạo đức nào đó trở về từ Jerusalem, được một vị ẩn sĩ nào đó tiếp đãi một thời gian tại Sicilia vì lòng hiếu khách, đã học được từ ông, trong số những việc khác, rằng gần nơi họ có những chỗ thường phun lên ngọn lửa cháy, mà dân cư gọi là những Nồi của Vulcan, trong đó linh hồn của những kẻ bị định tội đời đời tùy theo phẩm chất của công đức họ phải chịu những hình phạt khác nhau; các ma quỷ được chỉ định để thi hành việc ấy, mà tiếng nói, cơn giận và sự kinh hoàng của chúng, và đôi khi cả tiếng kêu la nữa, ông nói ông thường nghe, như thể than rằng linh hồn của những kẻ bị đoán phạt bị lấy khỏi tay chúng nhờ việc bố thí và cầu nguyện của những người có đức tin; và càng hơn nữa trong thời này nhờ lời cầu nguyện của các tu sĩ Cluny, những người cầu nguyện không ngừng cho sự yên nghỉ của những người đã qua đời. Viện phụ Odilo khi hiểu điều này qua ông đã chỉ định khắp các tu viện dưới quyền mình rằng như vào ngày đầu tiên của tháng Mười Một, lễ trọng thể của mọi Thánh đồ được cử hành, thì vào ngày hôm sau, lễ tưởng niệm mọi người đã yên nghỉ trong Đấng Christ sẽ được cử hành. Nghi lễ này truyền sang nhiều Hội Thánh khác đã khiến lễ tưởng niệm những tín hữu đã qua đời được long trọng cử hành.

Đối với những người được chọn, hình thức cầu nguyện này đã quen được dùng trong Giáo Hội La Mã. Lạy Đức Chúa Trời, Đấng duy nhất biết số lượng những người được chọn sẽ được đặt trong hạnh phúc trên trời: xin ban, chúng con nài xin Ngài, rằng sách về sự tiền định phước hạnh giữ lại tên của tất cả những người mà chúng con đã nhận trách nhiệm giới thiệu trong lời cầu nguyện của mình, hay của mọi tín hữu, những người được ghi trong đó. Và việc cầu nguyện rằng tên của tất cả những người được ghi trong sách về sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời vẫn còn được giữ lại trong đó có thể phần nào chấp nhận được: xét rằng (như các nhà thần học thuộc phe ấy đã cho chúng ta biết) những điều mà chúng ta biết chắc chắn nhất sẽ xảy ra cũng có thể được cầu nguyện. Nhưng khó mà, tôi nghĩ, quý vị sẽ tìm thấy trong bất kỳ Nghi lễ nào một hình thức cầu nguyện tương ứng với hình thức này của các tu sĩ Cluny cho những kẻ bị định tội đời đời: trừ phi đó là hình thức mà người ta nói Thánh Francis đã nhờ đó mà khiến thầy Elias được làm ex praescito praedestinatus (người được chọn từ một kẻ bị định tội đời đời). Thế mà dường như một số người không hài lòng lắm rằng điều Thánh Francis, Thiên sứ của các tu sĩ Phan-xi-cô, đã làm hiếm hoi như vậy (và đó là cho một kẻ bị định tội đời đời còn sống) lại được những người theo Thánh Odilo, Tổng lãnh thiên sứ của các tu sĩ, thực hành thường xuyên như vậy cho những kẻ bị định tội đời đời đã chết: và vì vậy trong các bản thông thường của cuốn Chronicle của Sigebert, họ đã gạch bỏ hẳn từ damnatorum (của những kẻ bị đoán phạt), và thay vào đó, chèn từ defunctorum (của những người đã qua đời) vào chỗ của reproborum (của những kẻ bị định tội đời đời), sự xuyên tạc này có thể bị phát hiện cả nhờ bản chân thật của Sigebert do Aubertus Miraeus xuất bản từ Bản thảo của tu viện Gemblac (vốn được cho là bản gốc của chính Sigebert) lẫn nhờ việc so sánh ông với Petrus Damiani trong tiểu sử của Odilo, từ đó toàn bộ câu chuyện này đã được ông mượn. Vì ở đó chúng ta cũng đọc rằng trong những nơi rực lửa ấy, linh hồn của những kẻ bị định tội đời đời tùy theo phẩm chất của công đức họ phải chịu những cực hình khác nhau: và rằng các ma quỷ than phiền rằng nhờ việc bố thí và cầu nguyện của Odilo và những người khác, linh hồn của những kẻ bị đoán phạt bị lấy khỏi tay chúng.

Nhờ những điều này, chúng ta có thể thấy mình phải phán đoán thế nào về điều mà các Đối thủ của chúng ta thúc ép chúng ta nhiều như vậy từ Epiphanius: rằng ông gọi một người vô danh tên là Aërius là tác giả đầu tiên của tà thuyết này; rằng lời cầu nguyện và của lễ không ích gì cho những người đã qua đời trong Đấng Christ. Vì Epiphanius cũng không gọi điều này là tà thuyết: mà cũng không thấy rõ rằng chính ông cho rằng lời cầu nguyện và của lễ mang lại cho người chết ích lợi như những người này mơ tưởng. Người nào nghĩ rằng mọi điều Epiphanius chê trách nơi những kẻ dị giáo đều được ông coi là tà thuyết thì lầm lớn: vì tà thuyết chỉ có thể có trong các vấn đề đức tin, và đường lối mà Epiphanius theo trong tác phẩm ấy không chỉ là tuyên bố những kẻ dị giáo đã bất đồng với giáo lý chung trong những điểm đặc biệt nào của đức tin, mà còn trong những tập tục riêng nào họ đã từ chối tuân theo các phong tục và lễ nghi đã nhận của Hội Thánh. Vì vậy, ở cuối toàn bộ tác phẩm, ông trình bày một bản tóm tắt, trước hết về đức tin, rồi về các lễ nghi và tập tục của Hội Thánh: và trong số các chi tiết thuộc loại sau, ông thuật lại điều này: Đối với người chết, họ tưởng niệm theo tên, thực hiện (hay, khi họ thực hiện) lời cầu nguyện và sự thờ phượng cùng sự phân phát các mầu nhiệm, và khi tranh luận với Aërius về chính điểm ấy, ông hoàn toàn không buộc tội ông đã từ bỏ giáo lý của Kinh Thánh, hay đức tin của Hội Thánh chung về tình trạng của những người đã lìa khỏi đời này: mà buộc tội ông đã bác bỏ trật tự mà Hội Thánh tuân giữ trong các Lễ Tưởng Niệm người chết của Hội Thánh; trật tự này vốn là một thể chế cổ xưa, được đưa vào vì những sự xét đoán tốt đẹp lạ lùng, mà kẻ dị giáo hay thay đổi này không nên lên án như vậy. Hội Thánh, ông nói, nhất thiết phải thực hiện điều này, vì đã nhận nó bởi truyền thống từ các Giáo phụ: và ai có thể phá bỏ lễ nghi của mẹ mình, hay luật của Cha mình? và nữa. Mẹ chúng ta là Hội Thánh có những lễ nghi đã được thiết lập trong Hội Thánh, những lễ nghi ấy không thể vi phạm và không được phá vỡ. Vậy khi đã có những lễ nghi được thiết lập trong Hội Thánh, và mọi sự đều tốt đẹp và được làm cách đáng ngưỡng mộ: kẻ lừa dối này lại bị bác bỏ.

Để mở rộng vấn đề này hơn nữa, sẽ không thừa nếu xét cả sự phản đối của Aërius, lẫn lời đáp của Epiphanius. Aërius đã lý luận như sau chống lại tập tục của Hội Thánh. Vì lý do nào mà quý vị tưởng niệm sau khi chết tên của những người đã qua đời? Người đang sống cầu nguyện, hay phân phát (các mầu nhiệm:) người chết sẽ được ích gì nhờ đó? Và nếu lời cầu nguyện của những người ở đây hoàn toàn ích lợi cho những người ở đó: thì đừng ai sống tin kính, đừng ai làm điều lành, mà hãy tìm cho mình một số bạn bè bằng bất cứ phương tiện nào làm hài lòng mình, hoặc thuyết phục họ bằng tiền bạc, hoặc nài xin bạn bè khi mình sắp chết; và hãy để họ cầu nguyện cho mình, để mình không phải chịu gì ở đó, và để những tội không thể chuộc được mà mình đã phạm không bị đòi hỏi nơi mình. Đó là lập luận của Aërius: lập luận ấy quả thật đã có sức mạnh, nếu toàn thể Hội Thánh đã cho rằng, như nhiều người đã cho; rằng sự phán xét sau khi chết bị đình hoãn cho đến sự Sống Lại chung, và rằng trong lúc này tội lỗi của người chết có thể được cất đi nhờ sự cầu thay của người sống. Nhưng ông nên xét, như Stephanus Gobarus (người cũng là kẻ dị giáo lớn như chính ông) đã xét, rằng các Tiến sĩ không đồng ý với nhau về điểm này; một số người trong họ chủ trương rằng linh hồn của mỗi người lìa khỏi đời này nhận được ích lợi rất lớn nhờ những lời cầu nguyện, của lễ và việc bố thí được thực hiện cho người ấy, và một số khác thì ngược lại, cho rằng không phải như vậy: và rằng việc ông lẫn lộn quan điểm riêng của một số người với đức tin chung của Hội Thánh phổ quát là điều dại dột: việc ông quở trách sai lầm riêng này, (vốn dường như đã lan rộng trong thời của ông, vì rất hợp với đám đông, và rất làm hài lòng hạng Cơ Đốc nhân buông thả) trong việc ấy ông đã làm đúng: nhưng việc ông nhân đó mà lên án tập tục chung của Hội Thánh, vốn không lệ thuộc gì vào quan niệm sai lầm ấy, trong việc ấy ông đã hành động giống như chính mình, một cách vội vàng.

và cách ngang bướng. Vì Hội Thánh, trong các lễ tưởng niệm và lời cầu nguyện cho người chết của mình, hoàn toàn không liên hệ gì đến những người đã sống cách dâm đãng và phóng đãng (như thấy rõ, cả qua tác giả của cuốn Ecclesiastical Hierarchy lẫn qua nhiều bằng chứng khác đã nêu trước đây) mà chỉ liên hệ đến những người đã kết thúc đời mình cách tin kính đến nỗi mang lại hy vọng rõ ràng cho người sống rằng linh hồn họ đang yên nghỉ nơi Đức Chúa Trời: và chỉ đối với những người như thế, Hội Thánh mới ước mong sự hoàn thành điều còn lại của sự cứu chuộc họ; cụ thể là, sự xưng công chính công khai và sự tha bổng trọng thể của họ trong ngày cuối cùng, và sự viên mãn trọn vẹn của phước hạnh, cả trong thân thể lẫn linh hồn, trong Nước Thiên Đàng đời đời về sau. Không phải vì kết quả của những điều này được coi là có thể nghi ngờ dưới bất kỳ cách nào (vì chúng ta đã được cho biết rằng những điều mà kết quả của chúng được biết là chắc chắn nhất cũng có thể được cầu nguyện) mà vì việc tưởng niệm chúng được cho là phục vụ cho mục đích đặc biệt, không chỉ xét về sự bày tỏ tình cảm của người sống đối với người chết (người cầu nguyện, như Dionysius ghi chú, ao ước những ân tứ của người khác như thể đó là những ân huệ của chính mình) mà còn xét về sự an ủi và dạy dỗ mà người sống có thể nhận được nhờ đó; như Epiphanius, trong lời đáp của ông cho Aërius, tuyên bố cách chi tiết hơn.

Lời phản đối của Aërius là thế này: Những lễ tưởng niệm và lời cầu nguyện được dùng trong Hội Thánh chẳng đem lại ích lợi gì cho người chết; vì vậy, vì là điều vô ích, chúng phải bị loại bỏ. Ê-pi-pha-ni-út đáp lại điều đó như sau. Còn về việc xướng tên những người đã qua đời, có gì tốt hơn điều này? Có gì tiện lợi và đáng ngưỡng mộ hơn? Đó là những người đang hiện diện tin rằng những người đã ra đi vẫn sống, không bị tiêu diệt, mà vẫn đang hiện hữu và sống với Chúa; và lời rao giảng hết sức tin kính này có thể được công bố; rằng những người cầu nguyện cho anh em mình vẫn hy vọng về họ như thể họ đang đi xa. Điều này thực chất cũng như thể ông đã bác bỏ hệ luận của Aërius và đáp rằng tuy người chết không được lợi ích gì bởi hành động này, nhưng không vì thế mà suy ra rằng nó phải bị lên án là hoàn toàn vô ích, vì ngoài ra nó còn có một công dụng đặc biệt: đó là làm chứng cho đức tin và niềm hy vọng của người sống đối với người chết. Đức tin: trong việc tuyên bố họ vẫn đang sống (vì Đi-ô-ni-xi-út cũng giải thích ý định của Hội Thánh trong việc xướng tên công khai người chết như vậy) và như thần học dạy, không phải đã chết hẳn mà đã được chuyển từ sự chết sang một đời sống hết sức thần thiêng. Niềm hy vọng: ở chỗ họ qua đó bày tỏ rằng họ coi anh em mình ra đi khỏi họ chẳng khác nào như đi một chuyến hành trình, với niềm mong đợi sẽ gặp lại họ sau này; và bằng cách này tạo nên sự khác biệt giữa mình với những người khác không có hy vọng. Rồi Ê-pi-pha-ni-út tiếp tục đáp lại cùng một lời phản đối như sau. Lời cầu nguyện dâng lên cho họ cũng đem lại ích lợi, dù nó không cắt đứt mọi tội lỗi của họ: nhưng vì trong khi còn ở trong thế gian, chúng ta thường xuyên vấp ngã cả vô tình lẫn cố ý; nó có tác dụng bày tỏ điều gì trọn vẹn hơn. Vì chúng ta tưởng niệm cả người công chính lẫn kẻ có tội: cho kẻ có tội, cầu xin lòng thương xót của Đức Chúa Trời; cho người công chính (cả các Giáo phụ và các Tổ phụ, các Tiên tri, các Sứ đồ, các nhà truyền Phúc Âm, các vị Tử đạo và các vị Xưng đạo, các Giám mục cũng như các Ẩn sĩ, và toàn thể các bậc ấy) để chúng ta tách Chúa Giê-xu Christ của chúng ta ra khỏi hàng ngũ mọi người khác bằng sự tôn vinh chúng ta dành cho Ngài, và để chúng ta dâng sự thờ phượng lên Ngài. Điều này, theo như tôi hiểu ông, chẳng khác gì như thể ông đã đáp lại Aërius như sau. Dù lời cầu nguyện dâng cho người chết không cắt đứt mọi tội lỗi của họ (đó là điều duy nhất mà ngươi đang ra sức chứng minh), nhưng nó vẫn đem lại ích lợi cho một mục đích khác: đó là bày tỏ sự trọn vẹn vượt trội của Đấng Cứu Rỗi Christ của chúng ta trên hết các con trai của loài người, là những người còn phải chịu nhiều lần vấp ngã và sa ngã khi còn sống trong thế gian này.

Vì cả người công chính, với những lần vấp ngã vô tình, lẫn kẻ có tội, với những lần sa ngã cố ý, đều nằm trong phạm vi của những Lễ Tưởng Niệm này: trong đó lời cầu nguyện được dâng lên, cả cho kẻ có tội biết ăn năn, lẫn cho người công chính không có nhu cầu ăn năn như vậy. Cho kẻ có tội; để nhờ sự ăn năn mà được giải thoát khỏi cạm bẫy của ma quỷ, họ có thể tìm được lòng thương xót của Chúa trong ngày cuối cùng, và được giải thoát khỏi ngọn lửa đã sắm sẵn cho ma quỷ và các thiên sứ của nó: Cho người công chính; để họ được báo đáp trong sự sống lại của người công chính, và được tiếp nhận vào vương quốc đã sắm sẵn cho họ từ buổi sáng thế. Loại lời cầu nguyện như vậy, khi được dâng cho những người tốt nhất từng sống (ngay cả các Tổ phụ, các Tiên tri, các Sứ đồ, các nhà truyền Phúc Âm, và chính các vị Tử đạo), chỉ trừ Đấng Christ mà thôi; cho thấy rằng ích lợi mà Hội Thánh có ý muốn gặt hái từ đó không phải là việc cất đi tội lỗi của những người được cầu nguyện cho, mà là việc tôn vinh Chúa của họ trên họ: vì qua đó người ta tuyên bố rằng Chúa của chúng ta không thể sánh với bất kỳ người nào; dù một người có sống công chính gấp ngàn lần và hơn nữa. Vì làm sao điều đó có thể xảy ra được? Xét rằng Đấng này là Đức Chúa Trời, còn người kia là loài người (như việc cầu nguyện với Đấng này, và cầu nguyện cho người kia, đã cho thấy) và Đấng này ở trên trời, còn người kia ở dưới đất vì phần còn lại của thân thể vẫn còn nghỉ trong đất, cho đến ngày Sống Lại, là ngày mà mọi lời cầu nguyện này đều đặc biệt hướng tới. Đây là điều tôi cho là ý nghĩa đúng đắn của lời đáp của Ê-pi-pha-ni-út: vì nó phù hợp nhất cả với ý định chung của Hội Thánh, mà ông đảm nhận việc bênh vực khỏi sự xuyên tạc của Aërius, lẫn với việc áp dụng nó vào lời phản đối của ông ta, và với giáo lý đã biết của Ê-pi-pha-ni-út, được ông trình bày ở nơi khác bằng những lời này. Sau sự chết, không còn sự giúp đỡ nào có thể đạt được, hoặc nhờ đời sống tin kính hoặc nhờ sự ăn năn. Vì La-xa-rơ không đi đến chỗ người giàu, cũng không người giàu đến chỗ La-xa-rơ: cũng không Áp-ra-ham sai bất kỳ của cải nào của mình đi, để người nghèo sau đó nhờ đó mà trở nên giàu có; cũng không người giàu đạt được điều mình cầu xin, dù ông ta khẩn khoản nài xin Áp-ra-ham đầy lòng thương xót. Vì các kho lẫm đã bị niêm phong, thời gian đã mãn, cuộc chiến đã xong, trường đấu đã giải tán, vòng hoa đã được trao, những người đã chiến đấu đang an nghỉ, những người không đạt được đã đi ra, những người không chiến đấu giờ đây không thể có mặt kịp thời, và những người đã bị đánh ngã trong trường đấu đã bị quăng ra ngoài, và mọi sự đã hoàn toàn xong xuôi sau khi chúng ta đã một lần lìa khỏi nơi này.

Vậy chúng ta phải xét rằng những lời cầu nguyện và lễ vật mà vì việc loại bỏ chúng Aërius đã bị quở trách, không phải là những lời cầu nguyện và lễ vật đang được dùng trong Giáo Hội La Mã ngày nay, mà là những lời cầu nguyện và lễ vật đã được Hội Thánh thời xưa dùng vào thời đó: và vì vậy, như chúng ta khi lên án loại này chẳng có gì liên quan đến Aërius hay vụ việc của ông ta, thì phe Giáo hoàng, là những người chê ghét loại kia cũng chẳng kém gì Aërius, cũng phải bằng lòng để chúng ta yên và tự nhận lấy tội danh theo Aërius về mình. Những lời cầu nguyện và lễ vật thuộc Giáo hoàng cho người chết, chúng ta biết, hoàn toàn dựa trên niềm tin vào Luyện Ngục: nếu những lời cầu nguyện và lễ vật của Hội Thánh thời xưa cũng vậy, thì làm sao Ê-pi-pha-ni-út lại không trực tiếp đáp lại Aërius, như một người theo Giáo hoàng ngày nay sẽ làm, rằng chúng đem lại ích lợi đặc biệt cho người chết bằng cách giải thoát các linh hồn bị hành hạ của họ ra khỏi ngọn lửa của Luyện Ngục? Nhưng ông thậm chí quên không một lần nhắc đến Luyện Ngục (nền tảng duy nhất của những lời cầu thay cho người chết này, theo phán đoán của các đối thủ chúng ta), mà lại làm khó mình và vụ việc của mình bằng cách đưa ra những lý do xa vời như thế này: rằng những người thực hiện bổn phận này có ý muốn qua đó bày tỏ rằng anh em đã qua đời của họ không bị diệt mất mà vẫn còn sống với Chúa; và tạo nên sự khác biệt giữa sự trọn vẹn cao vời của Đấng Cứu Rỗi Christ của chúng ta với sự yếu đuối chung của những đầy tớ tốt nhất của Ngài. Nếu lấy đi Luyện Ngục thuộc Giáo hoàng ở phía bên kia (mà vào thời của Aërius và Ê-pi-pha-ni-út thì không cần phải lấy đi vì nó chưa được ấp ủ thành hình), thì mọi lý do mà Ê-pi-pha-ni-út đưa ra sẽ không ngăn được phe Giáo hoàng của chúng ta hoàn toàn tán thành ý kiến của Aërius: vì đối với họ đây là một vụ việc đã được giải quyết, rằng nếu Luyện Ngục không được thừa nhận sau sự chết, thì lời cầu nguyện cho người chết hẳn phải là vô ích. Nhưng dù Thô-mát A-qui-nát và những kẻ ủng hộ ông ta quyết định như vậy, chúng ta cũng không vì thế mà cho rằng Ê-pi-pha-ni-út cũng cùng một ý nghĩ; ông sống vào thời mà người ta thường cầu nguyện cho những người mà người ta chưa bao giờ mơ rằng họ đã ở trong Luyện Ngục, và ông đưa ra những lý do cho thói quen đó mà những lý do ấy lật đổ hệ luận trước kia của Thô-mát cũng hoàn toàn như lật đổ giả thuyết của Aërius.

Vì Aërius và Thô-mát đều đồng ý với nhau ở điểm này: rằng lời cầu nguyện cho người chết sẽ hoàn toàn vô ích nếu chính người chết không nhận được lợi ích đặc biệt nào nhờ đó. Ê-pi-pha-ni-út (bênh vực thói quen xưa dùng những lời cầu nguyện này trong Hội Thánh) chứng tỏ điều này là sai bằng cách đưa ra những ích lợi khác phát sinh từ đó cho người sống: một phần nhờ sự bày tỏ công khai đức tin, niềm hy vọng, và lòng yêu thương của họ đối với người đã qua đời; một phần nhờ sự tôn vinh mà họ dành cho Chúa Giê-xu khi loại trừ Ngài khỏi thân phận chung của phần còn lại của nhân loại. Và để cho thấy rằng những điều này chủ yếu là điều Hội Thánh có ý muốn trong các lễ tưởng niệm cho người chết, chứ không phải việc cắt đứt những tội lỗi mà họ mang theo mình ra khỏi đời này hay việc giải thoát họ khỏi bất kỳ sự hành hạ nào, ông viện dẫn (như chúng ta đã nghe) rằng không chỉ hạng Cơ Đốc nhân tầm thường mà cả những người tốt nhất trong số họ không trừ một ai, ngay cả chính các Tiên tri, các Sứ đồ và các vị Tử đạo, cũng đều được bao gồm trong đó. Từ đó, xin phép các đối thủ của chúng ta, chúng ta sẽ mạnh dạn lập luận tam đoạn luận này.

Những ai loại bỏ loại lời cầu nguyện và dâng lễ vật cho người chết mà Hội Thánh đã thực hành vào thời của Aërius thì ở điểm đó đích thực là người theo Aërius.

Nhưng phe Giáo hoàng loại bỏ loại lời cầu nguyện và dâng lễ vật cho người chết mà Hội Thánh đã thực hành vào thời của Aërius.

Vậy, phe Giáo hoàng ở điểm này đích thực là người theo Aërius.

Giả định hay phần thứ hai của luận cứ này (vì phần thứ nhất chúng ta nghĩ sẽ không ai phủ nhận) được chứng minh như sau.

Những ai cho rằng không nên dâng lời cầu nguyện và lễ vật cho những người được tin là đang ở trong phước hạnh thì loại bỏ loại lời cầu nguyện và dâng lễ vật cho người chết mà Hội Thánh thời xưa đã thực hành.

Nhưng phe Giáo hoàng có phán đoán như vậy.

Vậy họ loại bỏ loại lời cầu nguyện và dâng lễ vật cho người chết mà Hội Thánh thời xưa đã thực hành.

Chân lý của mệnh đề thứ nhất trong những mệnh đề này hiển hiện qua chứng cớ của Ê-pi-pha-ni-út, đối chiếu với nhiều bằng chứng khác mà qua đó trước đây chúng ta đã chứng minh rằng đó là phong tục của Hội Thánh thời xưa dâng lời cầu nguyện và lễ vật cho những người mà người ta hoàn toàn không nghi ngờ gì về việc họ đang an nghỉ trong bình an và phước hạnh. Tính xác thực của mệnh đề thứ hai được tỏ rõ qua lời thú nhận của chính phe Giáo hoàng: những người coi điều này là một trong những chân lý Công giáo của họ; rằng không nên dâng lời cầu thay cho người chết đang trị vì với Đấng Christ. Và vì vậy hình thức cầu nguyện xưa cho các Sứ đồ, các vị Tử đạo, và các thánh đồ còn lại, nay do không còn dùng nữa nên đáng bị bãi bỏ; An-phông-xô Men-đô-xa nói vậy. Không những thế, việc dâng tế lễ và lời cầu nguyện lên Đức Chúa Trời cho những người đang ở trong phước hạnh, rõ ràng là vô lý và bất kính, theo phán đoán của tu sĩ dòng Tên A-dô-ri-út: người đã không nhận ra rằng qua đó ông đã vượt xa Aërius trong việc lên án thói quen của Hội Thánh thời xưa, cũng như việc chỉ chê trách nó là vô ích (vì [NEEDS REVIEW: ký tự Hy Lạp trong nguyên văn bị cắt cụt, chỉ còn "ἐ;"] người chết được lợi ích gì nhờ đó? là điều xa nhất mà Aërius dám đi tới) còn kém xa việc loại bỏ nó như là điều vô lý và bất kính. Và vì vậy các đối thủ của chúng ta nên lo tẩy sạch mình trước khỏi vết nhơ theo Aërius vốn bám chặt lấy họ, trước khi họ vội vàng gán sự gièm pha đó cho người khác.

Trong khi đó, độc giả nào muốn được thông tin đúng đắn về phán đoán của thời Cổ đại liên quan đến điểm này, cần nhớ rằng hai câu hỏi này nhất thiết phải được phân biệt trong cuộc tra cứu này: Lời cầu nguyện và lễ vật có nên được dâng cho người chết chăng? và, Người chết có nhận được ích lợi đặc biệt nào nhờ đó chăng? Về câu hỏi sau, độc giả sẽ thấy có nhiều khác biệt lớn giữa các Tiến sĩ; về câu hỏi trước, thì rất ít hoặc không có gì khác biệt. Vì dù không phải ai cũng đồng ý về tình trạng của các linh hồn (nhà thần học Ca-xan-đơ, một người theo Giáo hoàng vô tư, nói vậy) có thể nhận được ích lợi nhờ những điều này: nhưng tất cả đều phán đoán rằng bổn phận này, như một chứng cớ về tình yêu của họ đối với người chết, và một sự xưng nhận đức tin của họ về sự bất diệt của linh hồn và sự sống lại trong tương lai, là điều đẹp lòng Đức Chúa Trời và có ích cho Hội Thánh. Vì vậy, vì việc lên án thói quen chung của Hội Thánh về điều này, là thói quen nhắm đến những mục đích tốt đẹp đã nói trước, mà Aërius đã bị lên án; nhưng vì việc phủ nhận rằng người chết nhận được ích lợi nhờ đó, hoặc để được tha những tội trước kia chưa được tha, hoặc để được cắt đứt hay giảm nhẹ bất kỳ sự hành hạ nào mà họ phải chịu trong thế giới bên kia, thì Hội Thánh chưa bao giờ lên án ông. Vì đó không phải là điều mới mẻ do ông bịa đặt: nhiều người đáng kính trước và sau ông đã tuyên bố mình cùng một ý nghĩ, mà vẫn không hề bị gán cho một chút nghi ngờ nào về tà giáo. Câu chuyện về La-xa-rơ và người giàu (tác giả của bộ Câu Hỏi và Lời Đáp trong các tác phẩm của Giút-tin Tử đạo nói vậy) trình bày cho chúng ta giáo lý này: rằng sau khi linh hồn lìa khỏi thân thể, con người không thể nhờ bất kỳ sự quan phòng hay chăm sóc nào mà đạt được ích lợi gì. Rồi (Grê-gô-ri-ô Na-di-an nói vậy) người ta sẽ vô ích mà đi cứu giúp những kẻ than khóc. Ở đời này con người có thể có phương thuốc chữa, nhưng sau đó chỉ còn xiềng xích, hay mọi sự đều bị trói chặt. Vì sau sự chết, hình phạt của tội lỗi là không thể cứu chữa được: Thê-ô-đô-rết nói vậy. Và vì vậy Thánh Giê-rô-ni-mô kết luận: rằng trong khi chúng ta còn ở trong thế gian hiện tại, chúng ta có thể giúp đỡ lẫn nhau, hoặc bằng lời cầu nguyện hoặc bằng lời khuyên bảo; nhưng khi chúng ta đến trước tòa phán xét của Đấng Christ, thì cả Gióp, Đa-ni-ên, hay Nô-ê cũng không thể cầu thay cho bất kỳ ai, mà mỗi người phải mang lấy gánh nặng của chính mình.

Các Tiến sĩ khác lại có phán đoán khác: rằng người chết nhận được lợi ích đặc biệt từ lời cầu nguyện và lễ vật của người sống; hoặc để được tha tội, hoặc để được giảm nhẹ hình phạt. Nhưng liệu điều này chỉ giới hạn ở những lỗi nhỏ mà thôi, hay những người sống và chết trong tội lớn cũng có thể được dự phần vào cùng một lợi ích ấy, và liệu những sự hành hạ của những người này có thể chỉ được giảm nhẹ nhờ đó mà thôi, hay theo thời gian sẽ hoàn toàn bị dập tắt; họ đã không đồng ý với nhau. Ét-pha-nút Gô-ba-rút, người mà trước đây tôi đã viện dẫn, đã sưu tập các phán quyết khác nhau của các Giáo phụ: trong đó một số chứa đựng giáo lý đã được Hội Thánh tiếp nhận, số khác chứa những ý kiến không thể chấp nhận được của một số người thời xưa đã khác biệt với giáo lý đó. Thuộc loại sau này, ông cho rằng câu này là một trong số đó: rằng những kẻ có tội bị phó cho hình phạt sẽ được tẩy sạch khỏi tội lỗi của mình trong hình phạt đó, và sau khi được tẩy sạch sẽ được giải thoát khỏi hình phạt của mình; dù không phải tất cả những ai bị phó cho hình phạt đều được tẩy sạch và giải thoát như vậy, mà chỉ một số mà thôi. Trong khi phán quyết đúng đắn của Hội Thánh là không một ai được giải thoát khỏi hình phạt cả. Nếu đó là phán quyết đúng đắn của Hội Thánh, rằng không một ai trong những người chịu hình phạt trong thế giới bên kia từng được giải thoát khỏi hình phạt đó: thì việc áp dụng lời cầu nguyện để giúp linh hồn con người thoát khỏi bất kỳ hình phạt nào như vậy hẳn phải được quy cho sự nhận thức sai lầm của một số cá nhân, chứ không phải cho ý định chung của Hội Thánh thời xưa; mà Hội Thánh La Mã đời sau đã lệch khỏi ý định đó trong điểm này, cũng như trong nhiều điểm khác nữa, và đã hoàn toàn đi lạc. Tác giả thời xưa của bộ Ecclesiastical Hierarchy, khi xử lý vấn đề cầu nguyện cho người chết này một cách chính thức, đã nêu lên mối nghi ngờ này bằng cách phản đối: Giám mục cầu xin lòng nhân từ của Đức Chúa Trời ban sự tha tội cho người chết, và một cơ nghiệp vinh hiển như nhau với những người đã theo Đức Chúa Trời, để làm gì? Vì nhờ những lời cầu nguyện như vậy ông ta không thể được đưa đến sự an nghỉ nào khác ngoài sự an nghỉ thích hợp với ông ta và tương xứng với đời sống mà ông ta đã sống ở đây. Nếu thần học La Mã của chúng ta đã được Hội Thánh thừa nhận vào thời đó; thì đã không còn chỗ cho những câu hỏi và mối nghi ngờ như thế này. Vấn đề có thể dễ dàng được giải đáp, rằng dù một người chết trong tình trạng ân điển, nhưng ông ta vẫn chưa được nhận ngay vào nơi an nghỉ, mà trước hết phải bị xét xử; cả về việc phạm những lỗi nhỏ, mà do sự yếu đuối của con người ông ta hằng ngày mắc phải, lẫn về việc không thi hành đầy đủ sự ăn năn và đền tội cho những tội lớn hơn mà trong đời này ông ta đã sa vào: và Luyện Ngục là nơi mà ông ta phải được tẩy sạch khỏi lỗi này, và bù đắp sự trả giá công bằng cho lỗi kia; những lời cầu nguyện này được hướng về Đức Chúa Trời để xin giải thoát linh hồn đáng thương, là linh hồn giờ đây không còn khả năng tự giúp mình thoát khỏi nơi hành hạ đó.

Nhưng tác giả này, khi đảm nhận vai trò môn đồ của Thánh Phao-lô, và xưng mình là truyền đạt truyền thống mà ông đã nhận từ các Thầy thần thiêng của mình; chẳng nói điều gì như vậy, mà đưa ra điều này làm lời đáp của mình. Giám mục thần thiêng, như Kinh Thánh làm chứng, là người giải thích các phán đoán thần thiêng: vì ông là Thiên sứ của Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng. Vì vậy ông đã học biết từ các lời sấm đã được Đức Chúa Trời ban ra, rằng một đời sống hết sức vinh hiển và thần thiêng được ban cho những người đã sống thánh khiết theo phán đoán công chính của Ngài; lòng nhân từ và nhân ái thần thiêng của Ngài bỏ qua những vết nhơ mà do sự yếu đuối của con người người ấy đã mắc phải: vì như Kinh Thánh nói, không một ai được khỏi ô uế. Vì vậy Giám mục, khi biết những điều này đã được hứa bởi các lời sấm chân thật; cầu nguyện rằng những điều ấy sẽ xảy ra đúng như vậy, và những phần thưởng thánh thiêng ấy sẽ được ban cho những người đã sống thánh khiết. Giám mục vào thời đó có lẽ đã không biết nhiều như các Giám mục thuộc Giáo hoàng của chúng ta ngày nay; rằng các đầy tớ của Đức Chúa Trời phải chịu khổ đau đắt giá trong Luyện Ngục vì những tội lỗi mà họ đã mắc phải do sự yếu đuối của con người: ông tin rằng Đức Chúa Trời, bởi lòng thương xót nhân từ của Ngài, sẽ bỏ qua những lần vấp ngã ấy, và rằng những sự xét xử lại như thế này sẽ không gây trở ngại gì cho việc ban ngay những phần thưởng thánh thiêng ấy cho con cái của lời hứa. Vì vậy, Giám mục thần thiêng (tác giả của chúng ta nói vậy) cầu xin những điều đã được Đức Chúa Trời hứa và đẹp lòng Ngài và chắc chắn sẽ được ban cho: qua đó vừa bày tỏ tâm tình tốt lành của mình đối với Đức Chúa Trời, là Đấng yêu mến điều lành; vừa tuyên bố, như một người giải thích cho những người hiện diện, những ân tứ sẽ đến với những người thánh khiết. Ông còn nói thêm rằng các Giám mục có quyền phân tách, với tư cách là những người giải thích các phán đoán của Đức Chúa Trời: theo ủy nhiệm đó của Đấng Christ; Hễ ai mà các ngươi tha tội cho, thì tội sẽ được tha cho họ, và ai mà các ngươi cầm tội lại, thì sẽ bị cầm lại. Và, Hễ điều gì mà ngươi buộc dưới đất thì cũng sẽ buộc ở trên trời, và điều gì mà ngươi mở dưới đất thì cũng sẽ mở ở trên trời. Và như trong việc sử dụng các chìa khóa, các nhà kinh viện theo Thánh Giê-rô-ni-mô coi người thừa tác chỉ là người giải thích phán đoán của Đức Chúa Trời, bằng cách tuyên bố điều đã được Ngài thực hiện trong việc buộc hay mở tội lỗi của con người: thì tác giả này ở đây cũng chỉ ban cho họ quyền phân tách những người đã được Đức Chúa Trời phán xét rồi, và bằng cách tuyên bố và chuyển giao, đưa vào những người được Đức Chúa Trời yêu mến, và loại trừ những kẻ vô đạo. Và nếu quyền mà các Thừa tác viên đã nhận bởi ủy nhiệm nói trên có mở rộng đến bất kỳ tác động thật sự nào khác trên người sống: thì Giáo hoàng Ghê-la-xi-út sẽ phủ nhận rằng nó có thể được kéo dài theo cùng một cách đến người chết; vì Đấng Christ phán rằng, Hễ điều gì mà ngươi buộc dưới đất. Ngài phán dưới đất: vì người chết mà còn bị trói thì không nơi nào nói rằng sẽ được mở. Và, điều mà một người còn ở trong thân thể mình chưa nhận được, thì khi đã cởi bỏ xác thịt mình, người ấy không thể đạt được: Lê-ô nói vậy.

Việc người chết có nhận được ích lợi nhờ lời cầu nguyện của người sống hay không vẫn còn là một câu hỏi trong Hội Thánh. Mác-xi-mút trong các chú giải bằng tiếng Hy Lạp của mình về tác giả của bộ Ecclesiastical Hierarchy mong chúng ta lưu ý rằng ngay cả trước thời của ông, mối nghi ngờ đó đã được đặt ra. Trong số các câu hỏi mà Đun-xi-ti-út muốn được Thánh Âu-tinh giải đáp, chúng ta thấy đây là một trong số đó: Liệu lễ vật dâng cho người chết có ích gì cho linh hồn họ chăng? Và nhiều người đã nói về điều này, rằng nếu sau sự chết có điều lành nào được thực hiện; thì linh hồn tự nó càng nên được nhẹ nhõm cho chính mình, nhờ việc tự xưng tội của mình ở đó, hơn là việc để người khác sắm lễ vật cho sự nhẹ nhõm của nó. Điều tương tự cũng được Si-rin hay đúng hơn là Giăng, Giám mục Giê-ru-sa-lem, ghi nhận; rằng ông biết nhiều người đã nói như sau: Linh hồn ra khỏi thế gian này (hoặc có tội hoặc không có tội) được lợi ích gì nếu các ngươi nhắc đến nó trong lời cầu nguyện? Và A-na-ta-xi-út thành Si-nai (hay thành Ni-cê): Một số người nghi ngờ; nói rằng người chết không được lợi ích gì nhờ các lễ vật dâng cho họ. Và (lâu sau họ) Phi-e-rơ thành Clu-ni trong luận thuyết chống lại những người theo Phi-e-rơ thành Bruys tại Pháp: Rằng việc lành của người sống có thể đem lại ích lợi cho người chết, cả những kẻ tà giáo này đều phủ nhận, và một số người Công giáo dường như cũng nghi ngờ. Không những thế, tại phương Tây, không chỉ ích lợi mà cả tính hợp pháp của những việc làm này cho người chết cũng bị đặt thành vấn đề:

Như một phần có thể suy ra từ việc Bô-ni-phát, Tổng Giám mục Mentz, tham vấn Giáo hoàng Grê-gô-ri-ô, khoảng 730 năm sau khi Đấng Cứu Rỗi chúng ta giáng sinh, về việc dâng lễ vật cho người chết có hợp pháp chăng (mà ông sẽ không có lý do gì để làm như vậy nếu không có vấn đề nào được đặt ra về điều đó giữa người Đức) và được Hu-gô Ê-thê-ri-a-nút trình bày rõ ràng, khoảng 1170 năm sau Đấng Christ, bằng những lời này: Tôi biết rằng nhiều người bị biến dạng bởi những ý kiến hão huyền, nghĩ rằng người chết không nên được cầu nguyện cho vì cả Đấng Christ lẫn các Sứ đồ kế tiếp Ngài đều không hề ám chỉ những điều này trong Kinh Thánh. Nhưng họ không biết rằng có nhiều điều, và những điều hết sức cần thiết, được Hội Thánh thánh khiết thường xuyên thực hành, mà truyền thống về chúng không có trong Kinh Thánh; nhưng chúng vẫn thuộc về sự thờ phượng Đức Chúa Trời và đạt được sức mạnh lớn lao. Nhờ đó có thể thấy rằng thói quen này đã không thiếu sự chống đối ngay cả vào thời đó, khi trong chế độ Giáo hoàng nó được đẩy lên đến đỉnh cao nhất. Và giờ đây đã đến lúc tôi nên chuyển từ điều khoản này sang điều khoản tiếp theo.

VỀ LIMBUS PATRUM; VÀ SỰ XUỐNG ÂM PHỦ CỦA ĐẤNG CHRIST.

Ở đây Người Thách Thức của chúng ta đảm nhận việc chứng minh chống lại chúng ta không chỉ rằng có Limbus Patrum (nơi ở của các tổ phụ), mà còn rằng Đấng Cứu Rỗi của chúng ta cũng đã xuống Âm Phủ để giải thoát các Tổ phụ thời xưa của Cựu Ước vì trước cuộc Thương Khó của Ngài không một ai từng vào Thiên Đàng. Rằng đã có một điều như Limbus Patrum, tôi đã nghe người ta nói; nhưng giờ đây nó là gì, các tiến sĩ vẫn khác nhau, nhưng tất cả đều đồng ý ở điểm này: rằng nó có thể đúng là Limbus, nhưng chắc chắn nó không phải là Limbus Patrum. Liệu nó có khác biệt với nơi mà ngày nay người ta tin rằng các trẻ thơ lìa đời mà không có phép báp-têm được tiếp nhận vào đó hay không, các nhà thần học vẫn còn nghi ngờ; và cũng không có điều gì nên được vội vàng phán quyết về một vấn đề đáng nghi ngờ như vậy, tu sĩ dòng Tên Man-đô-nát nói vậy. Các tu sĩ dòng Đa-minh đã viết chống lại người Hy Lạp tại Côn-stan-ti-nốp vào năm 1252 quyết định rằng các Tổ phụ thánh khiết trước khi Đấng Christ đến đã xuống Limbus này; nhưng giờ đây các trẻ em lìa đời mà không có phép báp-têm bị giữ lại ở đó: cho nên theo phán đoán của họ, điều từng là Limbus của các Tổ phụ giờ đây đã trở thành Limbus của Trẻ em. Ý kiến phổ biến hơn cho rằng đây là hai nơi khác nhau: và một nơi được dành cho các trẻ thơ không chịu báp-têm, còn nơi kia giờ đây vẫn còn trống, và sẽ vẫn còn trống như vậy, để nó có thể làm chứng cả về sự công chính lẫn lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Nếu các ngươi hỏi làm sao nó lại trở nên trống rỗng và không còn những cư dân cũ như vậy, thì câu trả lời được đưa ra ở đây: rằng Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã xuống Âm Phủ cố ý để giải thoát các Tổ phụ thời xưa của Cựu Ước khỏi nơi đó. Nhưng Âm Phủ là một điều, tôi nghĩ vậy, Tẹt-tu-li-en nói, và lòng Áp-ra-ham (nơi các Tổ phụ Cựu Ước an nghỉ) là một điều khác: và cũng không thể tin rằng lòng Áp-ra-ham, vốn là nơi cư ngụ của một loại an nghỉ kín nhiệm, lại là bất kỳ phần nào của Âm Phủ; Thánh Âu-tinh nói vậy. Vậy thì việc nói rằng Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã xuống Âm Phủ để giải thoát các Tổ phụ thời xưa của Cựu Ước ra khỏi Limbus Patrum theo cách hiểu này sẽ chứng tỏ là một câu chuyện lạ lùng chẳng khác gì nếu người ta thuật lại rằng Xê-da đã vượt biển sang Anh để giải phóng bạn bè của mình tại Hy Lạp.

Phải, nhưng trước cuộc Thương Khó của Đấng Christ, không một ai từng vào Thiên Đàng, Người Thách Thức của chúng ta nói vậy. Mệnh đề mà Hồng y Bê-lác-min đảm nhận việc chứng minh, nơi ông xử lý cuộc tranh luận này, là các linh hồn của người tin kính đã không ở trên Thiên Đàng trước khi Đấng Christ thăng thiên. Tu sĩ dòng Tên của chúng ta, dường như, đã tự xét với mình ở đây rằng Đấng Christ đã hứa với tên trộm ăn năn trên thập tự giá rằng không chỉ trước khi Ngài thăng thiên mà cả trước khi Ngài sống lại, ngay trong ngày đó hắn sẽ ở với Ngài trong Địa Đàng; tức là, trong Vương quốc thiên đàng; như chính Hồng y chứng minh, cả bằng thẩm quyền của Thánh Phao-lô, khi cho rằng Địa Đàng và tầng trời thứ ba là cùng một điều, lẫn bằng chứng cớ của các nhà bình giải thời xưa về đoạn đó. Điều này, có lẽ, đã vướng mắc đôi chút trong lòng tu sĩ dòng Tên của chúng ta: người vốn không muốn giải thích điều này như Limbus Patrum của mình (như những người khác cùng phe đã làm) và duy trì rằng Địa Đàng, thay vì tầng trời thứ ba, nên chỉ về địa ngục thứ ba hay thứ tư; đã cho là tốt nhất nên khéo léo lảng tránh vấn đề bằng cách đảm nhận việc bênh vực rằng không phải trước khi Đấng Christ thăng thiên (e rằng việc tên trộm sẽ gây trở ngại cho ông) mà là trước cuộc thương khó của Ngài không một ai từng vào Thiên Đàng. Nhưng nếu trước cuộc Thương Khó của Đấng Cứu Rỗi chúng ta không một ai từng vào Thiên Đàng: thì chúng ta sẽ nói rằng Ê-li đã vào đâu? Kinh Thánh bảo đảm với chúng ta rằng ông đã lên trời (2 Các Vua 2:11), và Ma-ta-thi-a đã nhắc nhở các con trai mình về điều này trên giường chết; rằng Ê-li, vì sốt sắng và nhiệt thành cho luật pháp, đã được cất lên trời. Ê-li và Môi-se cả hai, trước cuộc thương khó của Đấng Christ, đều được mô tả là đang ở trong vinh hiển; La-xa-rơ được các thiên sứ đem vào một nơi an ủi, chứ không phải nơi giam cầm: nói tóm lại, mọi Tổ phụ đều coi mình là khách lạ và lữ khách trên đất này, tìm kiếm một quê hương tốt hơn, tức là quê hương trên trời, cũng như chúng ta; và vì vậy sau khi kết thúc cuộc lữ hành, họ đã đến được quê hương mà họ tìm kiếm, cũng như chúng ta. Họ tin rằng mình được cứu nhờ ân điển của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, cũng như chúng ta; họ sống bởi đức tin đó, cũng như chúng ta; họ chết trong Đấng Christ, cũng như chúng ta; họ nhận được sự tha tội, sự kể là công chính, và phước hạnh phát sinh từ đó, cũng như chúng ta: và sự trung bảo của Đấng Cứu Rỗi chúng ta có hiệu lực hiện tại đến nỗi nó đã cất đi tội lỗi và đem lại sự công chính ngay từ buổi đầu của thế gian, nên nó đã có đủ năng lực để giải thoát con người khỏi hình phạt mất mát cũng như khỏi hình phạt cảm giác, và đưa họ đến với Đấng mà trước mặt Ngài có niềm vui trọn vẹn, cũng như giải thoát họ khỏi nơi hành hạ là nơi có khóc lóc và nghiến răng.

Người đầu tiên từng chỉ định một nơi an nghỉ trong Âm Phủ cho các Tổ phụ Cựu Ước là (theo như chúng ta có thể tìm thấy) Mác-xi-ôn kẻ tà giáo: người đã quyết định rằng cả hai loại phần thưởng, dù là hành hạ hay an ủi, đều được định sẵn trong Âm Phủ cho những người vâng theo Luật Pháp và các Tiên tri. Về điều này ông đã bị những người viết chống lại ông phản bác, không chỉ vì cho đó là nơi an nghỉ đời đời của họ mà còn vì đã đặt họ ở đó và tưởng tượng rằng lòng Áp-ra-ham là bất kỳ phần nào của Âm Phủ. Điều này hiển hiện rõ ràng qua cuộc tranh luận được trình bày trong các tác phẩm của Ô-ri-gen, giữa Mác-cút người theo Mác-xi-ôn, và A-đa-man-ti-út người bênh vực chính nghĩa Công giáo: những người, liên quan đến * 6.987 câu chuyện ẩn dụ về người giàu và La-xa-rơ trong Lu-ca 16, được đưa vào tranh luận như sau.
MARCUS. Ông nói rằng Áp-ra-ham ở trong âm phủ, chứ không ở trong vương quốc thiên đàng.
ADAMANTIUS. Hãy đọc xem ông ta có nói rằng Áp-ra-ham ở trong Âm Phủ chăng.
MARC. Việc người giàu và ông ta nói chuyện với nhau cho thấy rằng họ ở cùng nhau.
ADAMANT. Việc họ nói chuyện với nhau, ngươi nghe thấy; nhưng vực sâu lớn đã được nói đến, ngươi lại không nghe thấy. Vì khoảng giữa trời và đất ông gọi là vực sâu.
MARC. Vậy một người có thể nhìn từ đất lên trời được sao? Điều đó là không thể. Có người nào ngước mắt lên mà nhìn từ đất, hay đúng hơn từ âm phủ, thấy vào trong trời được chăng? Nếu không; thì rõ ràng chỉ có một thung lũng được đặt giữa họ mà thôi.
ADAMANT. Mắt thể xác thường chỉ thấy những điều ở gần; nhưng mắt thuộc linh nhìn xa, và rõ ràng là những người ở đây đã cởi bỏ thân thể thì nhìn thấy nhau bằng mắt của linh hồn mình. Vì hãy để ý Phúc Âm nói rằng ông ta ngước mắt lên trời như thế nào; người ta thường ngước mắt lên, chứ không hướng xuống đất.
Tẹt-tu-li-en cũng dùng cùng đoạn Kinh Thánh ấy để bác lại Mác-xi-ôn, và chứng minh rằng nó tạo nên sự khác biệt rõ ràng giữa Âm Phủ và lòng Áp-ra-ham. Vì nó khẳng định (ông nói) cả rằng một vực sâu lớn được đặt giữa các miền ấy, và rằng nó không cho phép đi qua từ bên nào. Người giàu cũng không thể ngước mắt lên, và lại nhìn xa như vậy, trừ khi đó là nhìn lên những nơi ở trên ông, và rất xa trên ông, vì khoảng cách lớn lao giữa chiều cao đó và chiều sâu đó. Tẹt-tu-li-en nói đến đây: người này, dù còn kém A-đa-man-ti-út ở chỗ cho rằng lòng Áp-ra-ham không phải là bất kỳ phần nào của Thiên Đàng, dù cũng không phải là thành viên nào của Âm Phủ; nhưng vẫn đồng ý với ông ở điểm này, rằng đó là một nơi phước hạnh, và là nơi tiếp nhận chung mà linh hồn của mọi tín hữu cả Cựu Ước lẫn Tân Ước vẫn còn ở lại, trong sự mong đợi sự sống lại chung▪ điều này hoàn toàn phá hỏng Limbus Patrum của phe Giáo hoàng chúng ta, và cuộc hành trình mà họ tưởng tượng Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã thực hiện để đón các Tổ phụ từ nơi đó.

Cùng với hai người này, Thánh Âu-tinh cũng tham gia, trong thư thứ 99 gửi cho Êu-ô-đi-út: về phán đoán của ông trong vấn đề này, tôi sẽ không nói là cách xử lý lừa dối, mà là cách xử lý hết sức thiên vị của Hồng y Bê-lác-min khó có thể được bào chữa. Dù Âu-tinh (ông ta nói) trong thư thứ 99 của mình dường như nghi ngờ liệu lòng Áp-ra-ham, nơi linh hồn các Tổ phụ xưa kia ở, có nên ở trong Âm Phủ hay ở nơi nào khác: nhưng trong quyển thứ 20 của City of God, chương 15, ông khẳng định rằng nó ở trong Âm Phủ; như tất cả các Giáo phụ còn lại vẫn luôn dạy. Nếu Thánh Âu-tinh trong thư đó có ý nghĩ (như quả thật ông có) rằng lòng Áp-ra-ham không phải là phần nào của Âm Phủ: thì ông không phải là người đầu tiên phát minh ra giáo lý đó; những người khác đã dạy nó trước ông và chống lại Mác-xi-ôn vì đã dạy ngược lại. μόνος (chỉ một mình): ông đã không đi một mình, đã có ít nhất (như chúng ta đã thấy) những người cùng bước đi với ông trên cùng một con đường. Nhưng về điều mà người ta nói rằng ông đã nghi ngờ ở một nơi, và đã khẳng định ở một nơi khác: nếu độc giả vô tư chịu khó chỉ xem cả hai nơi, độc giả sẽ dễ dàng nhận ra rằng Hồng y đã không xem xét những điều này với con mắt ngay thẳng. Trong thư thứ 99 của mình, từ lời nói đó của Áp-ra-ham; "Giữa các ngươi và chúng ta có một vực sâu lớn đã định sẵn, " ông rút ra suy luận này. Trong những lời này, dường như đã hiển hiện đầy đủ, theo như tôi nghĩ, rằng lòng của hạnh phúc lớn lao như vậy không phải là bất kỳ phần hay thành viên nào của Âm Phủ. Những lời này đối với Hồng y dường như là lời của một người còn nghi ngờ: vậy thì khi ông đã quyết đoán hơn, ông khẳng định vấn đề bằng những lời nào? Bằng những lời này, quả thật: Nếu việc tin rằng các thánh xưa là những người nắm giữ đức tin nơi Đấng Christ sẽ đến đã ở những nơi xa nhất khỏi sự hành hạ của kẻ ác, nhưng vẫn ở trong Âm Phủ; cho đến khi huyết của Đấng Christ, và việc Ngài xuống những nơi đó, giải thoát họ: dường như không phải là điều vô lý: thì thật vậy từ nay về sau những người tốt lành và trung tín, là những người đã được cứu chuộc bằng giá đã đổ ra rồi, hoàn toàn không biết Âm Phủ là gì. Nếu, satis ut opinor apparet, [dường như đã hiển hiện đầy đủ, theo như tôi nghĩ, ] hẳn phải hàm ý nghi ngờ; và, si non absurdé credi videtur, [nếu việc tin dường như không phải là điều vô lý, ] hẳn phải là khẳng định: thì tôi thú thật, tôi không biết phải hiểu lời nói của con người ra sao.

Sự thật là: Thánh Âu-tinh khi xử lý câu hỏi này cho thấy mình không có tính khí cũng không có niềm tin của các tu sĩ dòng Tên. Ông không coi đây là một tín điều đến nỗi những người bất đồng trong đó hẳn phải bị coi là thuộc các tôn giáo khác nhau: như ông khiêm tốn đề xuất những lý do khiến ông nghĩ rằng lòng Áp-ra-ham không phải là thành viên của Âm Phủ; thì ông cũng không vội vàng loại bỏ ý kiến của những người nghĩ khác, mà vẫn để nó như một điểm còn có thể tranh luận. Liệu lòng Áp-ra-ham đó, nơi người giàu gian ác, khi ở trong sự hành hạ của Âm Phủ, đã nhìn thấy người nghèo an nghỉ, có nên được kể bằng tên Địa Đàng hay được coi là thuộc về Âm Phủ, tôi không thể khẳng định ngay được: ông nói vậy ở một nơi. Và ở một nơi khác: Liệu Áp-ra-ham lúc đó có ở một nơi nhất định nào trong Âm Phủ chăng, chúng ta không thể xác định chắc chắn. Và trong quyển thứ 12 của tác phẩm de Genesi ad literam: Cho đến nay tôi chưa tìm thấy, và tôi vẫn còn tìm kiếm, và tôi cũng không nhớ rằng Kinh Thánh chính điển có nơi nào đặt Âm Phủ theo nghĩa tốt. Giờ đây, việc lòng Áp-ra-ham và sự an nghỉ đó, nơi người nghèo tin kính được Thiên sứ đem đến, lại không được hiểu theo nghĩa tốt, tôi không biết liệu có người tốt nào chịu nghe được chăng: và vì vậy chúng ta có thể tin rằng nó ở trong Âm Phủ như thế nào thì tôi không thấy. Ở đây còn có thể nhận xét thêm rằng Thánh Âu-tinh ở đây không chỉ định nơi nào khác cho người nghèo tin kính này ngoài nơi ông chỉ định cho linh hồn của mọi tín hữu đã qua đời kể từ khi Đấng Cứu Rỗi chúng ta đến: câu hỏi đối với ông là như nhau cho cả hai, liệu nơi an nghỉ của họ có được gọi bằng tên Âm Phủ hay Địa Đàng. Vì vậy ông nói: Tôi thú nhận, tôi chưa tìm thấy rằng nơi mà linh hồn người công chính an nghỉ lại được gọi là Âm Phủ. Và lại nữa: Sau đời này, lòng Áp-ra-ham càng có thể được gọi là Địa Đàng hơn biết bao; nơi giờ đây không còn cám dỗ, nơi có sự an nghỉ lớn lao sau mọi nỗi buồn của đời này? Vì ở đó cũng không thiếu một loại ánh sáng riêng và thuộc về loại của nó, và chắc chắn là lớn lao; mà người giàu kia từ trong sự hành hạ và tối tăm của Âm Phủ, (ngay cả từ một nơi xa xôi như vậy, nơi có một vực sâu lớn đặt ở giữa) đã nhìn thấy như vậy, để ông ta có thể nhận biết người nghèo mà có thời ông ta đã khinh dể. Và ở nơi khác, khi giải thích đoạn đó trong Lu-ca 16: Lòng Áp-ra-ham, ông nói, là sự an nghỉ của những người nghèo được phước, là những người thuộc về vương quốc thiên đàng, là những người sau đời này được tiếp nhận vào đó.

Bede trong các Bình giải của ông về cùng đoạn ấy, và Strabus trong Chú giải thông thường, đều trực tiếp theo Thánh Âu-tinh trong cách giải thích này: và nhà giải thích Hy Lạp sách Lu-ca (người mang tên Titus Bostrensis và Chrysostom một cách sai lầm) để chứng minh điều đó đã đưa ra lời chứng của Dionysius Areopagita, khẳng định rằng nơi lòng Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp, những chỗ ngồi thiêng liêng và phước hạnh nhất ấy được chỉ định, là những nơi tiếp nhận trong mình mọi người công chính sau sự hoàn tất hết sức phước hạnh của họ. Những lời mà ông có liên hệ đến là những lời sau đây, trong chương 7 của sách Ecclesiastical Hierarchy (Phẩm trật Giáo hội). Lòng của các tổ phụ phước hạnh và của tất cả các thánh đồ còn lại là, theo tôi nghĩ, những nơi nghỉ ngơi thiêng liêng và phước hạnh nhất, tiếp nhận mọi người giống như Đức Chúa Trời vào trong sự trọn vẹn không hề tàn phai và phước hạnh nhất ở trong đó. Đến đây là những đoạn trong Thánh Am-bro-xi-ô. Hãy đến trong lòng Gia-cốp: để như La-xa-rơ nghèo khó đã ở trong lòng Áp-ra-ham, thì ngươi cũng được nghỉ ngơi trong sự yên tĩnh của tổ phụ Gia-cốp. Vì lòng của các tổ phụ là một nơi ẩn náu chắc chắn của sự nghỉ ngơi đời đời. Chúng ta sẽ đi đến nơi mà Áp-ra-ham thánh mở lòng mình ra, để tiếp nhận người nghèo, như ông đã tiếp nhận La-xa-rơ: trong lòng ấy họ được nghỉ ngơi, là những người trong đời này đã chịu đựng những điều cay đắng và gay gắt. Vào Địa Đàng là đi lên, xuống Âm Phủ là đi xuống. Hãy để chúng nó xuống Âm Phủ cách mau chóng, ông nói. Và vì vậy La-xa-rơ nghèo khó đã được các thiên sứ nâng lên vào lòng Áp-ra-ham. Kìa, người nghèo ấy đầy dẫy mọi điều tốt lành, người mà sự nghỉ ngơi phước hạnh của tổ phụ thánh đã bao quanh. La-xa-rơ nằm trong lòng Áp-ra-ham đã hưởng sự sống đời đời.

Thánh Chrysostom, hay bất cứ ai khác là tác giả của bài giảng về Người giàu và La-xa-rơ, khi giảng về những lời trong bản văn rằng người giàu ngước mắt lên thấy La-xa-rơ trong lòng Áp-ra-ham, đã nêu lên câu hỏi này: Tại sao La-xa-rơ không thấy người giàu, cũng như người giàu được nói là thấy La-xa-rơ? và đã đưa ra câu trả lời như sau: vì người ở trong ánh sáng thì không thấy kẻ đứng trong bóng tối, nhưng kẻ ở trong bóng tối thì thấy người ở trong ánh sáng; coi như điều hiển nhiên rằng lòng Áp-ra-ham là một nơi sáng chứ không phải tối tăm. Người đã viết Bài giảng về câu trong Thi Thiên, Người nào muốn sống và ưa thích thấy những ngày tốt lành? người mà thường cũng được coi, tuy không đúng, là Chrysostom; đi xa hơn và nói rằng người giàu đã ngước mắt lên trời từ nơi hình phạt, và kêu lên cùng tổ phụ Áp-ra-ham: phải, ông khẳng định rõ ràng ở đó rằng người nghèo phước hạnh đã đi lên Thiên Đàng, và người giàu mặc áo tía vẫn còn ở trong Âm Phủ, điều này rất phù hợp với lời nói chắc chắn của chính Thánh Chrysostom: La-xa-rơ, người xứng đáng với Thiên Đàng và vương quốc ở đó, đầy những ghẻ chốc đã bị phơi ra trước lưỡi chó, và tranh đấu với cơn đói triền miên; và với điều ông viết ở nơi khác: rằng sau nạn đói, ghẻ chốc, và nằm ở cổng, ông đã hưởng sự tươi mới không thể diễn tả bằng lời nói, tức là những điều tốt lành không thể nói hết. Thêm vào đó có thể kể đến sự suy luận của ông từ những lời của Đấng Cứu Rỗi chúng ta: Nhiều người sẽ từ phương đông, phương tây mà đến, ngồi đồng bàn với Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp trong nước thiên đàng, Ma-thi-ơ 8:11, rằng vương quốc này được chỉ định ở đây bằng một thuật ngữ mới là lòng Áp-ra-ham; và sự hoàn tất mọi điều tốt lành được gọi bằng tên là lòng của các tổ phụ.

Thánh Basil trong bài giảng về Sự Kiêng Ăn đặt La-xa-rơ trong Địa Đàng. Ngươi chẳng thấy La-xa-rơ sao (ông nói) ông đã nhờ kiêng ăn mà vào Địa Đàng như thế nào? và người biên soạn cổ xưa của bài giảng La-tinh dịch từ đó đã soạn lời khuyên của mình cho phù hợp, Vậy chúng ta hãy dùng con đường này, nhờ đó chúng ta có thể trở về Địa Đàng. La-xa-rơ đã đi trước chúng ta đến đó. Asterius, Giám mục xứ Amasea, đặt ông trong một trạng thái ngọt ngào và vui vẻ: Cyril, Giám mục xứ Alexandria, trong những niềm vui bất ngờ: Salvianus, trong phước hạnh và sự giàu có đời đời. Người nghèo (ông nói) đã mua phước hạnh bằng sự ăn xin; người giàu mua hình phạt bằng sự giàu sang. Người nghèo, khi chẳng có gì cả, đã mua sự giàu có đời đời bằng sự nghèo túng. Gregory Nazianzen nói, ông đã được làm giàu bằng sự tươi mới trong lòng Áp-ra-ham, là những nơi rất đáng ao ước. Prudentius, theo giọng thơ của mình, mô tả ông ở đó được rào quanh bằng hoa, như đang ở trong vườn Địa Đàng, tức là trong cùng Địa Đàng mà các linh hồn trong sạch hiện nay đang nghỉ ngơi kể từ khi Đấng Christ thăng thiên. Vì ông viết như sau:

Sed dum resolubile corpus
Trong khi thân thể có thể tan rã này

Revocas Deus, atque reformas;
Đức Chúa Trời gọi lại và tái tạo;

Quânam regione jubebis
Ngài sẽ truyền cho linh hồn trong sạch nghỉ ngơi ở vùng nào?

Animam requiescere puram?
Ngài sẽ truyền cho linh hồn trong sạch nghỉ ngơi ở vùng nào?

Gremio senis abdita sancti
Được giấu kín trong lòng của vị lão thánh

Recubabit, ubi est Eleazar;
La-xa-rơ sẽ nằm nghỉ, nơi Ê-lê-a-xa ở;

Quem floribus undique septum
Người được hoa rào quanh khắp nơi

Dives procul adspicit ardens.
Mà người giàu từ xa nhìn thấy trong lửa cháy.

Sequimur tua dicta Redemptor, Quibus atrâ é morte triumphans, Tua per vestigia mandas
Chúng ta theo lời Ngài, hỡi Đấng Cứu Chuộc, bởi những lời ấy, khi chiến thắng sự chết đen tối, Ngài truyền dạy

Socium crucis ire latronem.
Kẻ trộm đồng chịu đóng đinh phải đi theo dấu chân Ngài.

Vì vậy, nơi Gióp nói: Tôi trần truồng lọt khỏi lòng mẹ, và trần truồng tôi sẽ trở về nơi đó: các chú giải Hy Lạp giải thích như sau: Nơi đó: tức là đến cùng Đức Chúa Trời, đến sự cuối cùng phước hạnh và sự nghỉ ngơi ấy. Tác giả của các Bình giải về sách Gióp được cho là của Origen đã diễn đạt điều này cách đầy đủ như sau. Tôi sẽ đi đến nơi đó, ông nói, nơi có các nhà tạm của người công chính, nơi có vinh quang của các thánh đồ, nơi có sự nghỉ ngơi của kẻ trung tín, nơi có sự an ủi của người tin kính, nơi có cơ nghiệp của người hay thương xót, nơi có phước hạnh của người không ô uế, nơi có niềm vui và sự an ủi của những người yêu chuộng lẽ thật. Tôi sẽ đi đến nơi đó, nơi có ánh sáng và sự sống, nơi có vinh quang và niềm vui, nơi có niềm vui và sự hớn hở: nơi mà buồn rầu, nặng nề và than thở đều trốn xa, nơi họ quên đi những hoạn nạn trước kia mà họ đã chịu trong thân thể mình trên đất. Tôi sẽ đi đến nơi đó, nơi có sự trút bỏ hoạn nạn, nơi có phần thưởng cho công lao, nơi có lòng Áp-ra-ham, nơi có đặc quyền của Y-sác, nơi có sự thân mật của Y-sơ-ra-ên; nơi có linh hồn của các thánh đồ, nơi có ca đoàn thiên sứ, nơi có tiếng của các thiên sứ trưởng, nơi có sự soi sáng của Đức Thánh Linh, nơi có vương quốc của Đấng Christ, nơi có vinh quang vô tận và sự chiêm ngưỡng phước hạnh của Đức Chúa Trời là Cha đời đời. Vậy tôi xin hỏi, có gì khác biệt giữa Limbus Patrum (nơi ở của các tổ phụ) này với chính Thiên Đàng?

Về lòng Áp-ra-ham, Gregory Nyssen viết như sau. Như do một cách nói lạm dụng, chúng ta gọi một vịnh biển là cánh tay hay lòng biển: thì dường như với tôi, từ ấy biểu thị sự bày tỏ những điều tốt lành không thể đo lường được bằng tên gọi là lòng; vào trong lòng tốt lành ấy, hay vịnh ấy, mọi người chèo lái bằng một đời sống đạo đức qua đời hiện tại này, khi rời khỏi đây, đều đưa linh hồn mình vào như vào một bến cảng không còn nguy hiểm sóng gió. Và ở một nơi khác: Nếu ai, khi nghe nói về lòng, như một vịnh biển rộng lớn nào đó, mà hiểu rằng sự đầy đủ của những điều tốt lành được nói đến, nơi mà tổ phụ được nhắc tên, và La-xa-rơ ở trong đó: thì người ấy đã không nghĩ sai. Thật vậy, nhiều vị Tiến sĩ Hội Thánh, những người cho rằng lòng Áp-ra-ham là một nơi vinh quang, tuy vậy vẫn phân biệt nó với Thiên Đàng: nhưng cũng cần xét rằng họ giữ cùng một ý kiến, nhưng khác nhau, về nơi mà linh hồn của mọi người tin kính được tiếp nhận, cũng như dưới tình trạng của Tân Ước lẫn Cựu Ước. Vì họ đã không giữ (như phe Giáo hoàng ngày nay giữ) rằng Đấng Christ bởi sự xuống Âm Phủ của Ngài đã làm trống Limbus, và dời lòng Áp-ra-ham từ Âm Phủ lên Thiên Đàng: Limbus của họ hiện nay vẫn đầy các tổ phụ như xưa, và là nơi tiếp nhận chung, nơi họ cho rằng mọi linh hồn tốt lành đều ở lại cho đến sự sống lại chung; trước thời điểm ấy, họ không cho cả các tổ phụ lẫn chúng ta được hưởng vương quốc Thiên Đàng. Vì Áp-ra-ham (Gregory Nyssen nói) và các tổ phụ khác, mặc dù họ đã ao ước thấy những điều tốt lành ấy, và không bao giờ thôi tìm kiếm quê hương trên trời, như sứ đồ nói: tuy vậy, ngay cả lúc này họ vẫn trông đợi ân huệ này; Đức Chúa Trời đã sắm sẵn một điều tốt hơn cho chúng ta, theo lời của Thánh Phao-lô, rằng họ không có chúng ta thì không được nên trọn vẹn. Tertullian cũng vậy: Mọi người khôn ngoan, từng nghe nói về cánh đồng Elysian (cánh đồng phước hạnh trong thần thoại), đều thấy rõ rằng có một địa điểm xác định nào đó, được gọi là lòng Áp-ra-ham, để tiếp nhận linh hồn của con cháu ông, tức là của dân Ngoại; ông là cha của nhiều dân tộc sẽ được kể là gia đình của Áp-ra-ham, và cùng đức tin mà Áp-ra-ham đã tin Đức Chúa Trời, không dưới ách luật pháp, cũng không trong dấu cắt bì. Vậy vùng ấy tôi gọi là lòng Áp-ra-ham, mặc dù chưa phải thiên đàng nhưng cao hơn âm phủ, sẽ ban sự nghỉ ngơi trong lúc này cho linh hồn người công chính, cho đến khi sự hoàn tất mọi sự làm trọn sự sống lại của mọi người, với phần thưởng đầy đủ. Và chúng ta đã nghe Thánh Hilary nói trước đây, rằng mọi tín hữu, khi ra khỏi thân thể, sẽ được giữ gìn bởi sự chăm sóc của Chúa cho sự bước vào vương quốc thiên đàng; trong lúc này được đặt trong lòng Áp-ra-ham, nơi mà kẻ ác bị ngăn không cho đến bởi vực sâu ngăn cách ở giữa, cho đến khi thời điểm bước vào vương quốc thiên đàng đến. Và lại nữa: Người giàu và người nghèo trong Phúc Âm làm chứng cho chúng ta: một người được các thiên sứ đặt vào chỗ ngồi của người phước hạnh và trong lòng Áp-ra-ham; người kia thì vùng hình phạt lập tức tiếp nhận. Vì ngày phán xét là sự báo trả đời đời hoặc phước hạnh hoặc đau đớn: nhưng thời điểm của sự chết thì mọi người đều ở dưới luật của nó, trong khi hoặc Áp-ra-ham hoặc hình phạt giữ mỗi người cho đến sự phán xét. Sự khác biệt giữa các Tiến sĩ trong sự phán đoán của họ về lòng Áp-ra-ham, và sự nghỉ ngơi của các tổ phụ xưa trong đó, chúng ta thấy được ghi chú một phần trong những bài giải thích về Phúc Âm, được mang tên Theophilus, Giám mục xứ Antioch, và Eucherius, Giám mục xứ Lyons. Về việc người giàu (họ nói) đã ở trong Âm Phủ mà thấy Áp-ra-ham, thì có người cho rằng lý do là: vì mọi thánh đồ trước khi Chúa Giê-xu Christ chúng ta đến đều được nói là đã xuống Âm Phủ, mặc dù vào một nơi tươi mới. Những người khác nghĩ rằng nơi Áp-ra-ham ở nằm tách biệt khỏi những nơi của Âm Phủ, tọa lạc ở những nơi cao hơn; vì đó mà Chúa đã nói về người giàu ấy, rằng khi ngước mắt lên lúc đang chịu khổ hình, ông thấy Áp-ra-ham ở đằng xa. Ý kiến trước trong hai ý kiến này được một số Tiến sĩ trình bày cách do dự, số khác trình bày cách quả quyết hơn. Primasius trình bày điều đó với sự dè dặt của Thánh Âu-tinh: Dường như không có gì vô lý khi tin như vậy. Tác giả của tác phẩm chưa hoàn chỉnh về Ma-thi-ơ nói rằng có lẽ người công chính đã lên thiên đàng trước khi Đấng Christ đến; tuy nhiên ông nghĩ rằng không có linh hồn nào trước Đấng Christ đã lên thiên đàng kể từ khi A-đam phạm tội và các tầng trời đóng lại với ông; nhưng tất cả đều bị giữ lại trong Âm Phủ. Và, theo tôi nghĩ, nhà giải thích Hy Lạp bài ca của Xa-cha-ri cũng nói như vậy, rằng ngay cả các tổ phụ chúng ta là Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp, cùng toàn thể ca đoàn các tiên tri thánh và người công chính, đều đã hưởng sự đến thăm của Đấng Christ. Về sự đến thăm các tổ phụ trong Âm Phủ ấy, Thánh Giê-rô-ni-mô, Rufinus, Venantius Fortunatus, Gregory, Julianus Toletanus, và Eusebius Emissenus (như người ta thường gọi) đã giải thích câu hỏi mà người làm Báp-têm đặt ra cho Đấng Cứu Rỗi chúng ta: Ngài có phải là Đấng phải đến, hay chúng tôi còn đợi đấng khác chăng? cách giải thích này bị Thánh Chrysostom bác bỏ cách chính đáng là hoàn toàn không thích hợp và lố bịch. Anastasius Sinaita khẳng định rất mạnh mẽ rằng mọi linh hồn, cả người công chính lẫn kẻ bất chính, đều ở dưới tay Ma Quỷ cho đến khi Đấng Christ xuống Âm Phủ phán cùng những kẻ bị trói: Hãy ra, và cùng những kẻ chịu đựng: Hãy được tự do. Vì Ngài không chỉ (ông nói ở một nơi khác) phá hủy sự hư nát của thân thể trong mồ mả mà còn giải thoát các linh hồn bị cầm tù khỏi Âm Phủ, nơi chúng bị giam giữ cách bạo ngược, và có lẽ cũng không phải bởi bạo ngược, mà vì nhiều món nợ. Khi những món nợ ấy đã được trả, Đấng đã xuống để giải thoát họ đã đem về cùng Ngài một đoàn tù nhân đông đảo; và như vậy Âm Phủ đã bị cướp phá, và A-đam được giải thoát khỏi những nỗi buồn của mình. Điều này phù hợp với điều chúng ta đọc trong các tác phẩm của Athanasius: rằng linh hồn của A-đam đã bị giữ trong sự đoán phạt của sự chết và kêu cầu Chúa liên tục; những người đã làm đẹp lòng Đức Chúa Trời và được xưng công chính trong luật tự nhiên cũng bị giữ chung với A-đam và than khóc, kêu la cùng ông; và Ma Quỷ, thấy mình bị cướp phá, đã than vãn; và thấy những kẻ trước kia khóc lóc dưới quyền mình nay ca hát trong Chúa thì đã tự xé mình ra.

Những người khác thì khoan dung hơn đối với linh hồn của các tổ phụ, mặc dù họ đặt họ trong Âm Phủ; vì họ cho rằng họ ở đó trong trạng thái phước hạnh chứ không phải khốn khổ. Như vậy tác giả của bài giảng La-tinh về Người Giàu và La-xa-rơ, thường được cho là của Chrysostom, mặc dù khẳng định rằng Áp-ra-ham ở trong Âm Phủ và trước khi Đấng Christ đến không ai từng vào Địa Đàng; tuy nhiên trong lúc này ông thừa nhận rằng La-xa-rơ vẫn ở đó trong một thứ Địa Đàng. Vì lòng Áp-ra-ham, ông nói, là Địa Đàng của người nghèo. Và lại nữa: Có người có thể nói với tôi: Có Địa Đàng trong Âm Phủ sao? Tôi nói điều này: rằng lòng Áp-ra-ham là lẽ thật của Địa Đàng; phải, và tôi xưng nhận nó là một Địa Đàng rất thánh. Tertullian cũng vậy, trong quyển thứ tư của các bài thơ chống Marcion, đặt lòng Áp-ra-ham dưới đất nhưng trong một chỗ trống trải và sáng sủa, xa cách lửa và bóng tối của Âm Phủ:

— sub corpore terrae
— dưới thân thể của đất

In parte ignotâ quidam locus exstat apertus, Luce sua fretus; Abrahae sinus iste vocatur, Altior a tenebris, longe semotus ab igne, Sub terrâ tamen.
Ở một phần chưa biết có một nơi trống trải hiện hữu, nương cậy nơi ánh sáng của chính mình; nơi này được gọi là lòng Áp-ra-ham, cao hơn bóng tối, xa cách lửa rất nhiều, tuy nhiên vẫn ở dưới đất.

Phải, ông cho rằng nó là một nhà với nơi đời đời trên thiên đàng, chỉ phân biệt với nơi ấy, như đền thờ bên ngoài và đền thờ bên trong (hay Nơi Thánh và Nơi Chí Thánh) trong thời kỳ Luật Pháp, bởi bức màn treo ở giữa: bức màn ấy khi bị xé ra lúc Đấng Christ chịu thương khó, ông nói hai nơi ấy đã trở thành một nhà đời đời.

Tempore divisa & spatio, & ratione ligata Una domus, quamvis velo partita videtur. Atque adeò passo Domino velamine rupto, Coelestes patuere plagae, coelataque sancta; Atque duplex quondam, facta est domus una perennis.
Một nhà bị chia cắt theo thời gian và không gian, nhưng liên kết theo lý lẽ, tuy dường như bị bức màn phân chia. Và khi Chúa chịu thương khó, bức màn bị xé ra, các vùng trời mở ra, và những nơi thánh kín nhiệm được bày tỏ; và ngôi nhà trước kia là đôi, đã trở thành một nhà đời đời duy nhất.

Tuy nhiên ở nơi khác ông lại dựng lại vách ngăn: giữ vững rất cứng rắn rằng các cửa Thiên Đàng vẫn còn đóng kín với mọi người cho đến khi ngày cuối cùng của thế gian đến và ngày phán xét cuối cùng. Chỉ Địa Đàng ông để mở cho các vị tử đạo (như tác giả kia của Bài giảng La-tinh dường như cũng làm:) nhưng linh hồn của các tín hữu còn lại ông tách riêng vào Âm Phủ, để ở đó trong lòng Áp-ra-ham cho đến thời điểm sống lại chung. Và ông tưởng tượng rằng Đấng Christ đã xuống đến phần Âm Phủ này, không phải với mục đích đem linh hồn các tổ phụ ra khỏi đó (đó là sứ mệnh duy nhất mà phe Giáo hoàng cho rằng Ngài đã đến đó) mà là, ut illic Patriarchas & Prophetas compotes sui faceret (để ở đó Ngài khiến các tổ phụ và tiên tri được dự phần vào sự hiện diện của Ngài), tức là để Ngài ở đó khiến các tổ phụ và tiên tri được dự phần vào chính Ngài.

Thánh Giê-rô-ni-mô nói rằng Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã xuống vào lò lửa của Âm Phủ, nơi linh hồn cả kẻ có tội lẫn người công chính đều bị giam giữ; để Ngài, không bị cháy hay tổn hại gì, có thể giải thoát khỏi xiềng xích của sự chết những kẻ bị giam giữ trong nơi ấy: và rằng Ngài đã kêu cầu danh Chúa từ hồ sâu thẳm nhất, khi bởi quyền năng của thần tính Ngài Ngài xuống Âm Phủ, và sau khi phá hủy các then cửa của Tartarus (hay ngục tối của Âm Phủ), đem từ đó những người thuộc về Ngài mà Ngài tìm thấy ở đó, Ngài đã thăng lên cách đắc thắng. Ông còn nói nữa, rằng Âm Phủ là nơi hình phạt và tra tấn, trong đó người giàu mặc áo tía được thấy: đến nơi ấy Chúa cũng đã xuống, để Ngài có thể thả những kẻ bị trói ra khỏi ngục. Cuối cùng, Con Đức Chúa Trời (ông nói, dường như theo Origen cách quá thiếu thận trọng ở đây) đã xuống đến những phần thấp nhất của đất, và thăng lên trên mọi tầng trời: để Ngài không chỉ làm trọn luật pháp và các tiên tri mà còn làm trọn một số sự phân phối kín nhiệm khác nữa, mà chỉ một mình Ngài biết cùng với Cha. Vì chúng ta không thể hiểu máu của Đấng Christ đã ích lợi cho các thiên sứ và những kẻ ở trong Âm Phủ như thế nào; mà dầu vậy máu ấy đã ích lợi cho họ, thì chúng ta không thể không biết. Đến đây là Thánh Giê-rô-ni-mô; về sự xuống Âm Phủ thấp nhất của Đấng Christ: điều mà Thomas và các nhà Kinh Viện khác sẽ không thừa nhận rằng Ngài đã từng đến đó.

Tuy nhiên điều này họ buộc phải công nhận nếu họ muốn đứng vững trên thẩm quyền của các Giáo phụ. Fulgentius nói, để làm trọn hoàn toàn sự cứu chuộc của chúng ta, còn lại điều này: người được Đức Chúa Trời mặc lấy mà không có tội phải xuống đến nơi mà con người xa cách Đức Chúa Trời đáng lẽ phải sa xuống bởi tội lỗi đáng chịu; tức là xuống Âm Phủ, nơi linh hồn kẻ có tội thường bị hành hạ, và xuống Mồ Mả, nơi xác thịt kẻ có tội thường bị hư nát: tuy vậy, sao cho xác thịt của Đấng Christ không bị hư nát trong Mồ Mả, cũng như linh hồn Ngài không bị hành hạ bởi những đau đớn của Âm Phủ. Vì linh hồn không có tội thì không phải chịu hình phạt như vậy: xác thịt không có tội cũng không nên bị hư nát làm ô uế. Và ông nói điều này đã được thực hiện vì mục đích này: để bởi xác thịt của người công chính chết tạm thời, sự sống đời đời có thể được ban cho xác thịt chúng ta; và bởi linh hồn của người công chính xuống Âm Phủ, những đau đớn của âm phủ có thể được tháo gỡ.

Thánh Am-bro-xi-ô nói rằng Đấng Christ, vốn không có tội, khi xuống đến những phần thấp nhất của Tartarus, phá vỡ các then cửa và cổng Âm Phủ, đã gọi trở lại sự sống từ hàm của Ma Quỷ những linh hồn bị trói bởi tội lỗi, sau khi đã hủy diệt quyền thống trị của sự chết; và Eusebius Emissenus hay Gallicanus (hay bất cứ ai là tác giả của bài giảng Phục Sinh thứ sáu được cho là của ông) nói rằng Con Người, khi cởi bỏ thân thể mình, đã xuyên thấu những chỗ thấp nhất và kín nhiệm của Tartarus: nhưng nơi mà người ta tưởng Ngài bị giữ lại giữa kẻ chết, thì ở đó Ngài trói sự chết; Ngài đã tháo gỡ xiềng xích của kẻ chết.

Vì vậy ngay lập tức, Caesarius nói (trong bài giảng Phục Sinh thứ ba của ông; cũng chính là bài đầu tiên trong những bài mang tên của Eusebius trước đó), đêm đời đời của Âm Phủ khi Đấng Christ xuống đã sáng rực: tiếng nghiến răng của những kẻ than khóc đã dứt, gánh nặng của xiềng xích đã được tháo gỡ, những dây trói đã vỡ của kẻ bị đoán phạt đã rơi khỏi họ. Những kẻ hành hạ, kinh ngạc trong tâm trí, đã sững sờ: toàn thể cửa hàng gian ác đều run rẩy cùng nhau khi chúng thấy Đấng Christ thình lình ở trong nơi ở của chúng: Arnoldus Bonaevallensis cũng vậy, trong sách de Cardinalibus operibus Christi (thường được cho là của Thánh Cyprian) ghi chú rằng lúc ấy có sự ngưng hình phạt nơi âm phủ: điều mà Arator diễn tả đầy đủ hơn bằng thơ như sau.

—pavidis resplenduit umbris
— đã sáng rực cho những bóng ma run sợ

Pallida regna petens, propriâ quem luce corruscum
Đấng tìm đến vương quốc nhợt nhạt, rực sáng bởi ánh sáng của chính Ngài

Non potuit fuscare chaeos. fugere dolores, Infernus tunc esse timet, nullumque coërcens
Hỗn mang không thể làm tối Ngài. Những đau đớn chạy trốn, Âm Phủ lúc ấy sợ chính mình tồn tại, không còn giam giữ ai

In se poena redit, nova tortor ad otia languet:
Hình phạt quay trở lại chính nó, kẻ hành hạ mới kiệt sức trong sự nhàn rỗi:

Tartara moesta gemunt, quia vincula cuncta quiescunt.
Tartarus buồn bã rên rỉ, vì mọi xiềng xích đều yên nghỉ.

Mors ibi quid faceret, quò vitae portitor ibat?
Sự chết ở đó còn làm được gì, nơi mà Đấng đưa sự sống đến đang đi tới?

Thánh Âu-tinh trình bày ý kiến của mình về vấn đề này như sau. Rằng linh hồn của Đấng Christ đã đến những nơi mà kẻ có tội bị hình phạt, để Ngài tháo gỡ khỏi hình phạt những người mà theo sự công chính kín nhiệm của Ngài Ngài phán là đáng được tháo gỡ; thì điều đó không phải là không có lý do mà được tin. Đấng Cứu Rỗi chúng ta, khi đã chết vì chúng ta, cũng không khinh việc thăm viếng những phần ấy: để Ngài có thể tháo gỡ khỏi đó những người mà Ngài không thể không biết, theo sự công chính thiêng liêng và kín nhiệm của Ngài, là không nên được tháo gỡ. Nhưng Ngài có tháo gỡ mọi người mà Ngài tìm thấy trong những đau đớn ấy, hay chỉ một số người mà Ngài cho là xứng đáng với ơn ích ấy, thì tôi vẫn còn tìm hiểu. Vì Ngài đã ở trong âm phủ, và đã ban ơn ích này cho một số người nằm trong những đau đớn ở đó, thì tôi không nghi ngờ gì. Thánh Âu-tinh đã viết như vậy cho Euodias, người đã hỏi ông rằng Đấng Cứu Rỗi chúng ta có tháo gỡ mọi người khỏi đó và làm trống Âm Phủ hay không; đó là một câu hỏi lớn trong những ngày ấy: và đã gây ra lời nói của Gregory Nazianzen. Nếu Ngài xuống Âm Phủ, ngươi hãy cùng xuống với Ngài (tức là trong sự chiêm ngưỡng và suy gẫm) học biết những mầu nhiệm về việc làm của Đấng Christ ở đó, sự phân phối và lý do của sự xuống hai lần của Ngài là gì (tức là từ trời xuống đất, và từ đất xuống âm phủ): Ngài khi hiện ra có cứu mọi người cách đơn giản chăng, hay ở đó cũng chỉ những người tin mà thôi. Ý kiến của Clemens Alexandrinus về điều này thì ai cũng biết, rằng Chúa chúng ta xuống Âm Phủ không vì lý do nào khác ngoài để rao giảng Phúc Âm; và rằng những người đã sống đời sống tốt lành trước thời kỳ Phúc Âm, dù là người Giu-đa hay người Hy Lạp, mặc dù họ ở trong âm phủ và bị giam cầm, nhưng khi nghe tiếng của Chúa chúng ta (hoặc trực tiếp từ chính Ngài hoặc bởi công việc của các sứ đồ Ngài) thì lập tức được cải hóa và tin: nói tóm lại, ở trong Âm Phủ mọi sự được sắp đặt sao cho ngay cả ở đó mọi linh hồn, sau khi nghe sự rao giảng này, có thể bày tỏ sự ăn năn của mình hoặc thừa nhận hình phạt của mình là công chính vì họ đã không tin. Từ đó, khi Celsus nhà triết học đưa ra sự phản đối này về Đấng Cứu Rỗi chúng ta: Chắc chắn các ngươi sẽ không nói về Ngài rằng, khi Ngài không thể thuyết phục những người ở đây, Ngài đã xuống Âm Phủ để thuyết phục những người ở đó. Origen, học trò của Clemens, đã không ngần ngại trả lời ông điều này. Dù ông muốn hay không, chúng ta nói điều này, rằng cả khi ở trong thân thể Ngài đã thuyết phục, không phải ít người, mà rất nhiều người đến nỗi vì đám đông những người được Ngài thuyết phục mà Ngài đã bị rình rập: và sau khi linh hồn Ngài lìa khỏi thân thể, Ngài đã trò chuyện với những linh hồn đã lìa khỏi thân thể mình; cải hóa họ về với Ngài, những người muốn theo, hoặc những người mà Ngài nhận thấy thích hợp hơn vì những lý do chỉ chính Ngài biết rõ nhất.

Hiệu quả tương tự của sự rao giảng của Đấng Christ trong Âm Phủ được Anastasius Sinaita, Iobius hay Iovius, Damascen, Oecumenius, Michael Glycas, và người sao chép ông là Theodorus Metochites trình bày. Procopius nói rằng Ngài đã rao giảng cho các thần linh ở trong Âm Phủ, bị giam trong nhà tù, giải thoát tất cả họ khỏi xiềng xích của sự cần thiết. Trong đó ông theo Thánh Cyril xứ Alexandria, khi viết về cùng đoạn ấy, rằng Đấng Christ đã đến rao giảng cho các thần linh trong Âm Phủ, và hiện ra cùng những người bị giam trong nhà tù; và giải thoát tất cả họ khỏi xiềng xích, sự cần thiết, đau đớn và hình phạt. Cũng Thánh Cyril ấy trong các bài giảng Phục Sinh của mình khẳng định trực tiếp hơn, rằng Đấng Cứu Rỗi chúng ta bước vào những hang sâu thẳm nhất của Âm Phủ, và rao giảng cho các thần linh ở đó; đã làm trống hang sâu không đáy của sự chết, cướp phá Âm Phủ khỏi các thần linh, và sau khi đã cướp phá toàn thể Âm Phủ như vậy, đã để Ma Quỷ ở đó cô độc một mình. Vì khi Đấng Christ xuống Âm Phủ, Andronicus nói, không chỉ linh hồn các thánh đồ được giải thoát khỏi đó; mà tất cả những người trước kia phục vụ trong sự lầm lạc của Ma Quỷ và sự thờ hình tượng, khi được làm giàu bằng sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, đã nhận được sự cứu rỗi: vì điều đó họ cũng đã tạ ơn, ca ngợi Đức Chúa Trời. Từ đó tác giả của một trong các bài giảng về Sự Thăng Thiên, được cho là của Thánh Chrysostom, đưa Ma Quỷ vào than phiền rằng con trai của Ma-ri, sau khi đã lấy khỏi hắn tất cả những người ở với hắn từ ban đầu, đã để hắn hoang vắng. Trong khi Chrysostom thật thì đã bác bỏ rộng rãi ý kiến viển vông này: lên án những người duy trì nó như những kẻ đem vào những chuyện đàn bà già và những truyện hoang đường của người Giu-đa. Phải, Philastrius và Thánh Âu-tinh, theo ông, đã đóng dấu những kẻ như vậy là dị giáo: lời chứng của họ cũng được Thánh Gregory dùng chống lại George và Theodore, hai giáo sĩ xứ Constantinople; những người trong thời ông (như nhiều người khác đã làm trước và sau họ) cho rằng Chúa toàn năng và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ khi xuống Âm Phủ đã cứu mọi người ở đó đã xưng nhận Ngài là Đức Chúa Trời, và giải thoát họ khỏi những đau đớn đáng chịu. Và khi Clement người đồng hương chúng ta, khoảng 150 năm sau, đã làm mới lại lỗi lầm cũ ấy tại Đức, rằng con Đức Chúa Trời khi xuống Âm Phủ đã giải thoát khỏi đó mọi người mà ngục âm phủ ấy giam giữ, cả kẻ tin lẫn kẻ không tin, kẻ ca ngợi Đức Chúa Trời lẫn kẻ thờ hình tượng: thì Hội Đồng La Mã do Giáo hoàng Zachary chủ trì đã lên án ông và những người theo ông về điều đó.

Nhưng để rời Clemens Scotus, và trở lại với Clemens Alexandrinus, người mà Philastrius dường như đã nhắm đến đặc biệt: các đối thủ của chúng ta thừa nhận rằng ông đã sa vào lỗi lầm này, một phần vì bị lừa dối bởi sự xem xét hời hợt những lời của Thánh Phi-e-rơ, về việc Đấng Christ rao giảng cho các thần linh trong ngục, I Phi-e-rơ 3:19; một phần vì bị mê hoặc bởi thẩm quyền của Hermes, người được cho là học trò của Thánh Phao-lô; bởi những giấc mơ của ông ta, ông đã bị thuyết phục tin rằng không chỉ chính Đấng Christ mà các sứ đồ của Ngài cũng đã xuống Âm Phủ để rao giảng ở đó cho kẻ chết và làm báp-têm cho họ. Nhưng về những lời của Thánh Phi-e-rơ thì nghi vấn chính là: chúng nên được quy về việc Đấng Christ rao giảng bởi chức vụ của Nô-ê cho thế gian kẻ bất chính; hay về việc Ngài tự mình rao giảng ngay cho các thần linh trong Âm Phủ sau khi Ngài chết trên thập tự giá. Vì thấy rằng chính thần linh của Đấng Christ đã phán trong các tiên tri, (như Thánh Phi-e-rơ cho thấy trong cùng Thư này) và trong số đó có Nô-ê, một người rao giảng sự công chính (như ông tuyên bố trong thư tiếp theo:) cũng như trong Thánh Phao-lô, Đấng Christ được nói là đã đến và rao giảng cho người Ê-phê-sô, tức là bởi thần linh Ngài trong miệng các sứ đồ Ngài; thì cũng vậy trong Thánh Phi-e-rơ, Ngài có thể được nói là đã đến và rao giảng cho thế gian xưa, bởi thần linh Ngài trong miệng các tiên tri của Ngài (và đặc biệt là Nô-ê) khi Đức Chúa Trời đã phán rằng thần linh Ngài sẽ không luôn tranh đấu với loài người, vì loài người là xác thịt, đã trong sự nhịn nhục lâu dài của Ngài chờ đợi sự hết hạn của thời gian mà Ngài khi ấy đã định cho sự sửa đổi của họ, tức là một trăm hai mươi năm. Về cách giải thích này, Bản Dịch Ê-thi-ô-pi có phần ủng hộ: trong đó Thần Linh, bởi đó Đấng Christ được nói là đã được làm cho sống lại và đã rao giảng, được người dịch gọi là Manphes Kades (Thần Linh Thánh), tức là Đức Thánh Linh. Sự thêm vào danh hiệu này chúng ta cũng có thể quan sát được dùng bởi Thánh Phao-lô khi nhắc đến sự sống lại, và bởi Thánh Lu-ca trong vấn đề rao giảng của Đấng Cứu Rỗi Christ chúng ta. Vì về điều thứ nhất chúng ta đọc, Rô-ma 1:4, rằng Ngài đã được tuyên bố là Con Đức Chúa Trời, có quyền năng, theo Thần Linh thánh khiết, (hay, Thần Linh chí thánh) bởi sự sống lại từ kẻ chết. Và về điều thứ hai, Công Vụ 1:2, rằng Ngài đã ban điều răn cho các sứ đồ bởi Đức Thánh Linh.

Thánh Giê-rô-ni-mô thuật lại như sau, rằng một người rất thận trọng (vì ông gọi người ấy như vậy) đã hiểu đoạn này như thế: Ngài đã rao giảng cho các thần linh bị giam trong ngục; khi sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời chờ đợi trong những ngày của Nô-ê, đem cơn lụt đến trên kẻ ác. Như thể sự rao giảng này đã được thực hiện khi ấy, khi sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời trông đợi sự cải hóa của những kẻ ác ấy trong những ngày của Nô-ê. Thánh Âu-tinh trực tiếp hơn khuyên chúng ta xét xem, e rằng tất cả những điều sứ đồ Phi-e-rơ nói về các thần linh bị giam trong ngục, là những kẻ đã không tin trong những ngày của Nô-ê, chẳng liên quan gì đến Âm Phủ, mà đúng hơn liên quan đến những thời kỳ mà ông so sánh như một khuôn mẫu với thời kỳ chúng ta. Vì Đấng Christ (ông nói) trước khi Ngài đến trong xác thịt để chết vì chúng ta, điều mà Ngài đã làm một lần, đã thường đến trước trong thần linh cùng những người Ngài muốn, khuyên bảo họ bằng những khải tượng trong thần linh theo ý Ngài muốn: bởi thần linh ấy Ngài cũng đã được làm cho sống lại, khi trong sự thương khó Ngài đã bị giết chết trong xác thịt. Bede đáng kính, và Walafridus Strabus trong Chú giải Thông thường sau ông, đã trình bày ý mình về điều này cách quả quyết hơn nữa. Đấng trong thời chúng ta đến trong xác thịt đã rao giảng đường sự sống cho thế gian, thì chính Đấng ấy cũng đã trước cơn lụt, đến trong thần linh mà rao giảng cho những kẻ khi ấy là kẻ không tin và sống theo xác thịt. Vì bởi Đức Thánh Linh của Ngài, Ngài ở trong Nô-ê, và các thánh nhân còn lại ở thời ấy; và bởi đời sống tốt lành của họ, Ngài đã rao giảng cho những kẻ ác của thời ấy, để họ có thể cải hóa sang một đường lối tốt hơn. Cùng cách giải thích ấy được Anselm xứ Laon theo trong Chú giải Xen kẽ, Thomas Aquinas trong bộ Summa của ông, và nhiều người khác trong các Bình giải của họ về đoạn này. Phải, kể từ Công Đồng Trent, và trong một quyển sách viết để bênh vực đức tin của Trent, Tiến sĩ Andradius tuyên bố rằng ông nghĩ đây là ý nghĩa rõ ràng của đoạn ấy. Trong thần linh ấy, chính Ngài từ lâu đã đến (để chúng ta đừng tưởng rằng Ngài nay mới bắt đầu lo liệu cho Hội Thánh của Ngài) đã rao giảng cho những thần linh mà nay trong ngục chịu những đau đớn xứng đáng với sự không tin của họ; vì họ đã không tin Nô-ê, người đã cho họ lời khuyên tốt, và đóng tàu theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời, mặc dù sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời đã chờ đợi họ rất lâu, tức là một trăm năm hoặc hơn, điều này hoàn toàn phù hợp với cách giải thích lời của Thánh Phi-e-rơ, được những người có học thức thuộc phía chúng ta trình bày. Trong thần linh ấy Ngài đã đến và rao giảng cho những kẻ nay là thần linh trong ngục: vì họ đã không vâng lời khi thời ấy đến, khi sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời đã từng chờ đợi trong những ngày của Nô-ê, trong khi tàu đang được chuẩn bị. (I Phi-e-rơ 3:19-20.)

Nhưng có nhiều kinh văn ngụy tạo và truyền thống lưu hành trong Hội Thánh thời xưa, đã chiếm giữ tâm trí người ta bằng ý tưởng về việc Đấng Christ rao giảng trong Âm Phủ, đến nỗi họ không bao giờ tìm thêm ý nghĩa nào khác trong lời của Thánh Phi-e-rơ. Như câu ấy đặc biệt, được cho là của tiên tri Ê-sai hay Giê-rê-mi; và từ đó, nếu trí khôn của Hồng y Bellarmine có thể được nghe, thì đáng tin rằng Thánh Phi-e-rơ đã lấy lời của mình. Tức là: Chúa, Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, đã nhớ đến kẻ chết của Ngài, là những người ngủ trong đất của mồ mả họ; và đã xuống cùng họ, để rao giảng cho họ sự cứu rỗi của Ngài. Và truyền thống mù quáng ấy, mà Anastasius Sinaita trình bày ngay sau khi trích dẫn bản văn của Thánh Phi-e-rơ như sau.

Hiện nay người ta thuật lại trong các truyền thống xưa rằng một học trò nào đó, dùng nhiều lời lẽ sỉ nhục chống lại triết gia Plato, thì Plato đã hiện ra cùng người ấy trong giấc ngủ và nói: Hỡi người, hãy thôi dùng lời lẽ sỉ nhục chống lại ta; vì bởi đó ngươi làm hại chính mình. Rằng ta là một người tội lỗi thì ta không chối; nhưng khi Đấng Christ xuống Âm Phủ, thật vậy không ai tin nơi Ngài trước ta. Nicetas Serronius thuật lại điều này từ các lịch sử của các Giáo phụ: điều này có đáng tin hay không, tôi để (ông nói) cho người nghe phán đoán. Như thể cần phải có sự phán đoán lớn lao nào để nhận ra đây là (như Bellarmine lên án) một truyện hoang đường, hay (như Dionysius Carthusianus trước ông) một giấc mơ ngụy tạo. Những thứ tương tự cũng là điều đã từng được tung ra cho thế gian trong Phúc Âm ngụy tạo của Nicodemus; chưa nói đến câu được đọc trong bản La-tinh cũ của sách Huấn Ca: Ta sẽ xuyên thấu mọi phần thấp nhất của đất, và xem mọi kẻ đang ngủ, và soi sáng mọi kẻ trông cậy nơi Chúa; câu này mặc dù hiện nay không còn tìm thấy trong nguyên bản Hy Lạp, và có lẽ có một ý nghĩa khác với ý nghĩa mà người ta áp dụng cho nó; tuy nhiên nó đã được tác giả của tác phẩm chưa hoàn chỉnh về Ma-thi-ơ dùng làm một trong những lý do chính dẫn ông đến chỗ nghĩ rằng Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã xuống Âm Phủ để thăm viếng ở đó linh hồn người công chính.

Truyền thống đáng được xem xét lớn nhất trong các truyền thống khác là điều khoản của Tín Điều về sự xuống Âm Phủ của Đấng Christ: điều mà Genebrard khẳng định là đã quá đáng ghét đối với người Arian, đến nỗi, như Ambrose thuật lại về chương thứ năm của thư gửi người Rô-ma, họ đã xóa nó hoàn toàn khỏi chính Tín Điều. Nhưng cũng không có dấu vết nhỏ nhất nào của việc như vậy được thấy trong Thánh Am-bro-xi-ô: và mặt khác, rõ ràng đầy đủ rằng người Arian không chỉ thêm điều khoản này vào các Tín Điều của họ, mà còn trình bày và khuếch đại nó bằng nhiều lời; họ xa vời với việc bị kết tội là đã giấu nó đi. Vì như các Giáo phụ của Công Đồng chung thứ nhất, họp vào năm của Chúa chúng ta là 325 tại Ni-cê xứ Bithynia, đã công bố một Tín Điều chống lại người Arian: thì người Arian, về phía khác, vào năm 359, đã đưa ra một Tín Điều do chính họ làm, trong một Hội Đồng được họ cố ý giữ tại Ni-cê xứ Thracia, để bởi sự mơ hồ của tên Công Đồng, những người đơn sơ có thể dễ dàng bị dẫn dụ nhầm lẫn Tín Điều Ni-cê này với Tín Điều Ni-cê Công Giáo kia. Và trong khi các giáo phụ Ni-cê chân chính đã trong Tín Điều của họ bỏ qua điều khoản về sự xuống Âm Phủ (điều mà, như chúng ta sẽ nghe sau từ Ruffinus, không có trong các Biểu Tượng của các Hội Thánh Đông phương:) thì những kẻ làm cha giả mạo này trong Tín Điều Ni-cê của họ không chỉ chèn vào điều khoản này, Ngài đã xuống đến những nơi dưới đất; mà còn thêm vào để khuếch đại thêm, Chính Âm Phủ đã run sợ trước Ngài. Họ cũng đã làm như vậy (với lời lẽ thay đổi đôi chút) trong một Tín Điều khác được đưa ra trong một Hội Nghị tụ họp tại Constantinople: và trong một Tín Điều thứ ba cũng vậy (được họ soạn tại Sirmium và được xác nhận cùng năm đó trong Đại Công Đồng của họ tại Ariminum) họ đã đưa nó vào với sự gia tăng rộng hơn, theo cách này. Ngài đã xuống đến những nơi dưới đất, và sắp đặt mọi sự ở đó; những kẻ giữ cổng Âm Phủ khi thấy Ngài, đã run sợ. Nếu vì vậy có lỗi lầm nào trong việc bỏ qua điều khoản này; thì nó nên chạm đến các Giáo phụ Chính Thống của Ni-cê và Constantinople hơn: những người mà người La-tinh, khi tranh luận với người Hy Lạp trong Công Đồng Ferrara, đã trực tiếp buộc tội là đã trừ đi điều khoản này khỏi Tín Điều các Sứ Đồ; mặc dù họ giải thoát họ khỏi lỗi trong việc làm như vậy, vì những người đã lấy nó đi (họ nói) đã không chối bỏ nó, cũng không chống lại lẽ thật.

Nhưng trước hết họ phải chứng minh rằng các Giáo phụ tại Ni-xê và Constantinople đã tìm thấy điều khoản về sự xuống Âm Phủ của Đấng Christ trong Kinh Tin Kính Các Sứ Đồ, trước khi bào chữa cho họ về việc đã lấy điều ấy ra khỏi đó. Vì Kinh Tin Kính của Công Đồng Constantinople (thường được gọi dưới tên Kinh Tin Kính Ni-xê) chẳng qua chỉ là một sự giải thích và một sự mở rộng đầy đủ hơn của Kinh Tin Kính Các Sứ Đồ; thậm chí còn diễn đạt cùng một điều cách trọn vẹn đến nỗi chính nó trước đây đã được kể và gọi là Kinh Tin Kính Các Sứ Đồ: thì không thể nghĩ rằng nó lại bỏ sót bất kỳ điều khoản nào, hoặc không giải thích hoặc hoàn toàn không nhắc đến, mà lúc bấy giờ người ta vẫn thường tin là một phần của Kinh Tin Kính đã nhận được từ các sứ đồ. Hãy thêm vào đây lời thú nhận thẳng thắn của Busaeus, tu sĩ dòng Tên, trong các luận đề của ông về sự xuống Âm Phủ của Đấng Christ. Thánh Cyprian, hay đúng hơn là Ruffinus, trong phần bình giải Kinh Tin Kính của mình, phủ nhận rằng điều khoản này được đọc trong Kinh Tin Kính của Giáo Hội La Mã, hay của các Hội Thánh phương Đông: và một số Giáo phụ cổ xưa nhất, trong khi hoặc tổng kết đức tin Cơ Đốc, hoặc bình giải Kinh Tin Kính Các Sứ Đồ, đã bỏ qua điểm giáo lý này. Nhưng điều khoản ấy được đưa vào Kinh Tin Kính vào lúc nào thì không thể xác định chắc chắn được. Hội Thánh địa phương đầu tiên được biết là đã đưa điều khoản này vào Kinh Tin Kính của mình là Hội Thánh Aquileia, là Hội Thánh cũng đã thêm các thuộc tính vô hình và không thể chịu khổ cho Đức Chúa Trời là Cha Toàn Năng ở đầu Kinh Tin Kính; như thấy rõ qua Ruffinus, người đã soạn phần bình giải Kinh Tin Kính của mình theo thứ tự được dùng trong Hội Thánh ấy. Nhưng liệu có Hội Thánh nào khác trên thế giới trong 500 năm sau Đấng Christ đã theo gương người Aquileia mà thêm một trong hai điểm bổ sung này vào Kinh Tin Kính Các Sứ Đồ mà không thêm điểm kia hay không, thì tôi cho rằng khó có thể chứng minh được bằng bất kỳ chứng cứ xác thực nào của thời cổ. Hồng y Bellarmine ghi nhận rằng Thánh Augustine trong sách De Fide & Symbolo của ông, và trong bốn sách De Symbolo ad Catechumenos của ông, đã không nhắc gì đến phần này khi ông bình giải toàn bộ Kinh Tin Kính năm lần khác nhau. Thậm chí, Petrus Chrysologus, người làm tổng giám mục Ravenna 450 năm sau Đấng Christ, đã sáu lần khác nhau trình bày phần bình giải Kinh Tin Kính, mà vẫn không hề đụng đến điều khoản này. Điều tương tự cũng có thể thấy trong phần bình giải Kinh Tin Kính của Maximus Taurinensis. Vì còn về hai phần bình giải bằng tiếng La-tinh về Kinh Tin Kính mang tên Thánh Chrysostom (phần sau có điều khoản ấy, phần trước thì không) và các phần khác được tìm thấy trong quyển thứ mười của các tác phẩm Thánh Augustine, trong các bài giảng De Tempore (bốn bài nhắc lại điều ấy, và hai bài bỏ qua nó): bởi vì tác giả của chúng, cùng với thời gian chúng được viết ra, đều hoàn toàn không được biết đến; chúng ít có thể soi sáng cho chúng ta trong cuộc tìm hiểu này.

Cũng không vì thế mà uy tín của điều khoản này bị giảm sút chút nào hơn uy tín của những điều khoản khác mà thẩm quyền của chúng được thừa nhận là không thể nghi ngờ và vượt khỏi mọi sự bắt bẻ: đó là điều khoản về sự chết của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, và sự thông công của các thánh đồ. Điều thứ nhất được hàm ý đầy đủ trong điều khoản về sự đóng đinh như một hệ quả, hoặc sự chôn cất như một tiền đề cần thiết của nó; điều thứ hai được chứa đựng cách tiềm ẩn trong điều khoản về Hội Thánh; chúng ta thấy chúng bị bỏ qua không chỉ trong Biểu Tượng Constantinople mà thôi, và trong các Kinh Tin Kính cổ xưa của các sứ đồ được Ruffinus, Maximus và Chrysologus bình giải, mà còn trong những Kinh Tin Kính còn lưu truyền trong Venantius Fortunatus năm 580 và trong Etherius và Beatus năm 785 sau Đấng Christ. Trong tất cả các Kinh Tin Kính ấy cũng có thể ghi nhận rằng danh hiệu Đấng Tạo Hóa trời đất không được gán cho Đức Chúa Cha ở đầu Kinh Tin Kính, mà từ Kinh Tin Kính Constantinople chúng ta thấy nay đã được thêm vào đó khắp mọi nơi. Về những điểm bổ sung ấy, như nay không còn ai đặt vấn đề ở đâu nữa, thì theo sự đồng ý của cả hai bên, điểm bổ sung về sự xuống Âm Phủ này nay cũng được kể vào số các điều khoản của Kinh Tin Kính Các Sứ Đồ. Vì Kinh Thánh đã chứng thực rõ ràng rằng lời tiên tri của tác giả Thi Thiên, “Chúa sẽ không bỏ linh hồn tôi trong Âm Phủ, ” đã được ứng nghiệm nơi Đấng Christ; thì kết luận của Thánh Augustine ắt phải được suy ra từ đó. Vậy thì ai, nếu không phải là kẻ vô tín, lại phủ nhận rằng Đấng Christ đã ở trong Âm Phủ? Như vậy mọi người đều đồng ý rằng Đấng Christ đã xuống Âm Phủ theo một cách nào đó: Hồng y Bellarmine nói vậy. Nhưng toàn bộ vấn đề là về cách giải thích điều khoản này. Cách giải thích thông thường mà các nhà thần học La Mã đưa ra là như sau: rằng Âm Phủ ở đây được hiểu không phải là nơi kẻ ác chịu hình khổ...

Bị hình khổ, nhưng là lòng Áp-ra-ham, nơi các tổ phụ tin kính của Cựu Ước an nghỉ; mà để giải cứu họ khỏi đó, họ nói rằng Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã hành trình đến đó. Nhưng Thánh Augustine, cũng chính tại chỗ mà ông cho việc phủ nhận Đấng Christ đi vào Âm Phủ là một điểm vô tín, lại bác bỏ cách giải thích này về điều khoản ấy: tuyên bố rằng ông không thể tìm thấy danh xưng Âm Phủ được gán cho nơi linh hồn của người công chính an nghỉ ở bất cứ đâu. Vì vậy (ông nói) nếu Kinh Thánh đã nói rằng Đấng Christ khi chết đã đến lòng Áp-ra-ham, mà không nhắc đến Âm Phủ và những đau đớn của nó: tôi tự hỏi liệu có ai dám cả gan quả quyết rằng Đấng Christ đã xuống Âm Phủ hay không. Nhưng vì những chứng cứ rõ ràng có nhắc đến cả Âm Phủ lẫn những đau đớn: tôi không thấy lý do gì để tin rằng Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã đến đó ngoài lý do là để Ngài giải cứu con người khỏi những đau đớn ấy. Và vì vậy, Ngài đã đem lại ích lợi gì cho những người công chính ở trong lòng Áp-ra-ham, khi Ngài xuống Âm Phủ, thì tôi vẫn chưa tìm ra được. Thánh Augustine nói đến đây là hết.

Để hiểu rõ hơn điều này, chúng ta phải nhớ lại câu nói của các triết gia: rằng những ai không học cách hiểu đúng các từ ngữ thì thường bị lừa dối về chính các sự vật. Vì vậy, sẽ không thừa nếu xem xét đôi chút về tên gọi Âm Phủ: để khi bản chất của từ ngữ được hiểu đúng, chúng ta có thể hiểu rõ hơn lẽ thật của sự vật mà nó biểu thị. Vậy trước hết chúng ta phải biết về từ tiếng Anh Hell của chúng ta, rằng nguồn gốc của nó được nhiều người trình bày cách khác nhau. Một số suy nó ra từ từ Hê-bơ-rơ Sheol: hoặc bỏ đi chữ cái đầu tiên hoặc gộp nó vào hơi thở mạnh. Vì chữ S này (Priscian nói vậy) có mối liên hệ với hơi thở mạnh đến nỗi người Boeotia trong một số từ thường viết H thay cho S, nói Muha thay cho Musa. Những người khác dẫn nó từ từ Hy Lạp hals (ἅλς), có nghĩa là một cái hồ: những người khác từ từ hole trong tiếng Anh, như chỉ một cái hố; những người khác từ hale, như chỉ nơi kéo hay lôi cuốn con người đến đó. Một số nói rằng trong tiếng Saxon hay tiếng Đức cổ, Hel có nghĩa là sâu; dù là cao hay thấp. Nhưng cách suy nguyên của Verstegan là có lý nhất; từ việc bị helled over, nghĩa là bị che giấu hay bị phủ kín. Vì trong tiếng Đức cổ (từ đó tiếng Anh của chúng ta được rút ra) Hil có nghĩa là che giấu: và Hiluh trong tác phẩm của Otfridus Wissenburgensis có nghĩa là bị che giấu. Và tại đất nước này, với những người vẫn giữ ngôn ngữ cổ mà tổ tiên họ đã mang theo từ Anh quốc, to hell the head cũng có nghĩa là che đầu: và người lợp nhà bằng ngói hay đá phiến từ đó thường được gọi là hellier. Đến nỗi theo nghĩa gốc đích thực của từ ngữ, Hell của chúng ta tương ứng chính xác với từ Hy Lạp Hades, từ này chỉ [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp thứ hai trong bản gốc bị in lặp lại giống từ thứ nhất, không rõ nghĩa gốc] , nơi không nhìn thấy hay đã rời khỏi tầm mắt của con người.

Vì vậy, ở điểm thứ hai, chúng ta phải lưu ý rằng thuật ngữ Âm Phủ, ngoài cách hiểu thông thường, trong đó nó chỉ điều mà Lu-ca 16:28 gọi là nơi hình khổ; thì trong cách dùng của Hội Thánh, từ này được mở rộng hơn để diễn đạt từ Hy Lạp Hades và từ La-tinh Inferi, cùng bất cứ điều gì được bao hàm dưới chúng. Về điều này Thánh Augustine đưa ra ghi chú sau: Danh xưng Âm Phủ được đặt cách khác nhau trong Kinh Thánh, và với nhiều nghĩa, tùy theo ý nghĩa của các sự vật được bàn đến đòi hỏi. Và Thầy Casaubon (người hiểu tính chất của các từ Hy Lạp và La-tinh cũng như bất kỳ ai) đưa ra ghi chú khác này. Những ai nghĩ rằng Hades đích thực là chỗ ở của kẻ bị đoán phạt thì cũng bị lừa dối không kém những ai, khi đọc Inferos trong các tác giả La-tinh, lại giải thích nó như cùng một nơi ấy. Chúng ta càng ít có lý do để ngạc nhiên rằng Âm Phủ trong Kinh Thánh lại được dùng làm nơi của mọi kẻ chết nói chung, chứ không chỉ của kẻ ác mà thôi, như trong Thi Thiên 89:47-48: “Hãy nhớ thì giờ tôi ngắn ngủi dường nào: sao Chúa đã dựng nên mọi người cách hư không? Người nào sống mà sẽ chẳng thấy sự chết? Người ấy sẽ giải cứu linh hồn mình khỏi tay Âm Phủ được sao?” Và Ê-sai 38:18-19: “Âm Phủ không thể ngợi khen Chúa, sự chết không thể chúc tụng Chúa: những kẻ xuống hố sâu không thể trông cậy nơi lẽ thật của Chúa. Kẻ sống, kẻ sống, người ấy sẽ ngợi khen Chúa, như tôi làm ngày nay.” Ở đây cần lưu ý sự đối lập giữa Âm Phủ và trạng thái sự sống trong thế gian này.

Bấy giờ, như tình trạng chung của kẻ chết được xét theo ba cách: hoặc xét về thân thể đã lìa khỏi linh hồn, hoặc về linh hồn đã lìa khỏi thân thể, hoặc về toàn thể con người được xét cách không xác định trong trạng thái phân ly này; thì chúng ta cũng thấy từ Hades (mà người La-tinh dịch là Infernus hay Inferi, và người Anh dịch là Hell) được các thông dịch viên Hy Lạp cổ xưa của Cựu Ước áp dụng cho trạng thái chung và nơi chốn chung của thân thể đã lìa khỏi linh hồn; được người Hy Lạp ngoại giáo áp dụng cho trạng thái chung và nơi chốn chung của linh hồn đã lìa khỏi thân thể; và được cả hai áp dụng cho trạng thái chung của kẻ chết, và nơi chốn tương ứng cách thích hợp với trạng thái tan rã ấy. Và như vậy các Tiến sĩ của Hội Thánh, khi nói bằng cùng ngôn ngữ mà họ đã học được cả từ các tác giả thánh lẫn các tác giả ngoại quốc, cũng được thấy là dùng từ này theo ba nghĩa khác nhau ấy.

Về nghĩa thứ nhất, chúng ta phải lưu ý rằng cả bản Bảy Mươi trong Cựu Ước, lẫn các sứ đồ trong Tân Ước, đều dùng từ Hy Lạp Hades (ᾅδης) (và tương ứng với đó các thông dịch viên La-tinh dùng từ Infernus hay Inferi, và người Anh dùng từ Hell) để chỉ điều mà trong bản văn Hê-bơ-rơ được gọi là Sheol: mặt khác, nơi nào trong Tân Ước dùng từ Hades, thì nơi đó thông dịch viên Syriac cổ xưa lại đặt Shejul thay vào. Bấy giờ, từ Hê-bơ-rơ Sheol (và cũng vậy các từ Chaldean, Syriac và Ethiopian vốn bắt nguồn từ đó) đích thực chỉ các phần bên trong của đất nằm khuất khỏi tầm mắt chúng ta; tức là bất cứ điều gì hướng xuống dưới từ mặt đất cho đến tâm của nó. Về phương diện này chúng ta thấy Kinh Thánh mô tả Sheol là một nơi sâu thẳm và đối lập chiều sâu của nó với chiều cao của thiên đàng (Gióp 11:8; Thi Thiên 139:8; A-mốt 9:2). Lại nữa, vì các thân thể sống trên mặt đất bị hư nát trong lòng đất; bụi đất trở về đất như trước: nên từ này thường được dùng để chỉ trạng thái và nơi chốn mà các xác chết an nghỉ và được sắp đặt cho sự hư nát. Và về phương diện này chúng ta thấy Kinh Thánh đối lập Sheol không chỉ với thiên đàng mà còn với xứ của kẻ sống này, nơi chúng ta đang thở (Ê-sai 38:10-11; Ê-xê-chi-ên 32:27), mặt đất được chỉ định làm chỗ ở của kẻ sống; các phần khác được định làm buồng của sự chết. Như vậy những kẻ ở trong mồ mả (Giăng 5:28) được nói là ngủ trong bụi đất (Đa-ni-ên 12:2). Tác giả Thi Thiên, trong...

Lời tiên tri của ông về sự hạ mình của Đấng Cứu Rỗi chúng ta gọi nó là bụi của sự chết (Thi Thiên 22:15), mà bản Diễn Giải Chaldee giải thích là nhà của mồ mả; giải thích Sheol theo cùng cách ấy trong Thi Thiên 31:18 và 89:49. Rabbi Mardochai Nathan, trong sách Hòa Âm Hê-bơ-rơ của ông, không đưa ra cách giải thích nào khác về từ Sheol ngoài mồ mả mà thôi. Rabbi Abraham Aben-Ezra, trong phần bình giải của ông về những lời ấy, Sáng Thế Ký 37:35, “Tôi sẽ xuống Sheol đến cùng con trai tôi mà than khóc, ” viết như sau: Ở đây thông dịch viên của những kẻ lầm lạc (ông muốn nói bản dịch La-tinh Thông Dụng mà các Cơ Đốc nhân dùng) đã lầm khi dịch Sheol thành Âm Phủ hay địa ngục; vì kìa, nghĩa của từ ấy là mồ mả. Để chứng minh điều này, ông trích dẫn nhiều chỗ trong Kinh Thánh. Nhân tiện, bạn có thể lưu ý rằng trong ấn bản mới nhất của Kinh Thánh Masoretic và Rabbinical, in bởi Bombergius, cả đoạn này lẫn một số đoạn khác ở nơi khác đã bị các nhà hiệu đính Công giáo La Mã cắt bỏ, điều mà tôi ước gì Buxtorf của chúng ta đã hiểu khi ông theo bản sao bị cắt xén và hư hỏng ấy trong ấn bản mới được tái bản gần đây của tác phẩm vĩ đại ấy. Rabbi Salomo Jarchi, khi viết về cùng những lời ấy, Sáng Thế Ký 37:35, nói rằng theo nghĩa đen, cách giải thích của nó là mồ mả: (Trong sự than khóc của tôi, tôi sẽ được chôn cất, và tôi sẽ không được an ủi suốt các ngày của tôi:) nhưng theo Midrash hay cách giải thích bóng bẩy, thì nó là địa ngục. Cũng vậy, Rabbi David Kimchi khi bình giải chỗ ấy, Thi Thiên 9:17, “Kẻ ác sẽ trở vào Âm Phủ, và mọi dân tộc quên Đức Chúa Trời, ” thừa nhận rằng theo Derash hay cách bình giải bóng bẩy, trở vào Âm Phủ cũng có nghĩa như trở vào địa ngục; nhưng theo nghĩa đen ông giải thích nó là trở vào mồ mả; đồng thời ám chỉ rằng nhà tiên tri dùng ở đây thuật ngữ trở lại hay quay về với ý nhắc đến lời phán ấy, Sáng Thế Ký 3:19, “Ngươi là bụi đất, và sẽ trở về bụi đất.”

Từ nhận xét này của Kimchi chúng ta có thể lưu ý thêm rằng người Hê-bơ-rơ, khi giải thích Sheol là mồ mả, không có ý nói nhiều về một mồ mả nhân tạo (tức là một hố đào trong đất hay một ngôi mộ dựng trên mặt đất) cho bằng một huyệt mộ tự nhiên: như nhà thơ nói trong câu thơ ấy: Nec tumulum curo, sepelit natura relictos.

và Seneca trong sách Controversies của ông: Tự nhiên đã ban cho mọi người một sự chôn cất; những kẻ bị đắm tàu thì chính làn sóng chôn cất họ cũng là làn sóng đã xô họ đi; thân thể của những kẻ bị đóng đinh rơi khỏi các cây thập tự xuống nơi chôn cất của chúng; đối với những kẻ bị thiêu sống, hình phạt của chúng là một lễ tang. Vì đây là sự khác biệt mà các tác giả đặt ra giữa burying và interring: rằng người được hiểu là buried là người được cất đi bằng bất kỳ cách nào, nhưng người được interred là người được phủ đất lên. Từ đó các kiểu chôn cất khác nhau được họ nhắc đến tùy theo phong tục khác nhau của các dân tộc: tên gọi sepulture được họ gán cho cả việc thiêu xác người chết, vốn là phong tục xưa của các dân tộc văn minh hơn, lẫn việc để chó ăn thịt xác, vốn là phong tục man rợ của người Hyrcania. Vì vậy Diogenes thường nói rằng nếu chó xé xác ông, ông sẽ có một lễ chôn cất theo kiểu Hyrcania; và những con thú được nuôi cho mục đích này, người Bactria gọi trong ngôn ngữ của họ là Sepulchral.

Chó; như Strabo thuật lại theo Onesicritus. Như vậy trong Kinh Thánh, nhà tiên tri Giô-na gọi bụng của con cá voi, nơi ông bị nuốt vào, là bụng của Sheol, tức là của Âm Phủ hay Mồ Mả. Vì Giô-na (Basil thành Seleuciae nói vậy) đã được mang đi trong một mồ mả sống, và ở trong một nhà tù nổi trên mặt nước; ở trong miền của sự chết, chỗ ở chung của kẻ chết chứ không phải của kẻ sống, trong khi ông ở trong cái bụng ấy vốn là mẹ của sự chết. Và trong lời tiên tri của Giê-rê-mi, Vua Giê-hô-gia-kim được nói là đã được chôn cất (dù là với lễ chôn cất của một con lừa), khi xác của ông bị kéo lê và quăng ra ngoài các cổng thành Giê-ru-sa-lem.

— capit omnia tellus Quae genuit; coelo tegitur, qui non habet urnam.

Đất, đấng sinh ra mọi sự, tiếp nhận mọi sự: và kẻ không có quan tài thì có bầu trời làm tấm vải liệm. Đất là mẹ vĩ đại của chúng ta; Omniparens, eadem rerum commune sepulcrum.

mẹ chung, từ lòng mẹ mà chúng ta trần truồng đến, thì chúng ta cũng sẽ trần truồng trở về đó. Theo như điều ấy, trong Thi Thiên 146:4, Thần linh người ra đi, người trở về đất CỦA MÌNH. Và Thi Thiên 104:29, Chúa cất hơi thở của chúng đi, chúng chết; và trở về bụi đất CỦA CHÚNG. Và đây là Sheol mà Gióp đã trông đợi, khi ông nói: Sheol hay mồ mả (vì đó là Âm Phủ được nói đến ở đây: như không chỉ Lyranus mà cả tu sĩ dòng Tên Pineda cũng thừa nhận) là nhà của tôi; tôi đã dọn giường mình trong bóng tối. Tôi đã nói với sự hư nát rằng: Ngươi là cha ta: nói với con sâu rằng: Ngươi là mẹ ta, và là chị em ta.

Đây là huyệt mộ chung ấy, non factum sed natum (không phải do tay người làm ra, mà do chính tự nhiên cung cấp): giữa huyệt mộ tự nhiên này và huyệt mộ nhân tạo có thể nhận thấy những khác biệt sau. Huyệt mộ nhân tạo có thể được dành riêng cho người này hay người kia. Tổ phụ Đa-vít vừa chết vừa được chôn cất, và mồ mả của người vẫn còn với chúng ta cho đến ngày nay: Thánh Phi-e-rơ nói vậy, Công Vụ 2:29. Và, Các ngươi xây mồ mả của các nhà tiên tri, và trang hoàng huyệt mộ của người công chính: Đấng Cứu Rỗi chúng ta nói vậy, Ma-thi-ơ 23:29. Nhưng trong huyệt mộ tự nhiên thì không có sự phân biệt như vậy. Không thể nói rằng đây là Sheol của người này hay người kia: nó được xem như nơi tiếp nhận chung của mọi kẻ chết. Như chúng ta đọc trong Gióp: Tôi biết rằng Chúa sẽ đem tôi đến sự chết, và đến nhà đã định cho mọi kẻ sống. Vì đối với mỗi người (như Olympiodorus viết về chỗ ấy) chính đất được định làm nhà cho mồ mả của người ấy. Tại đó các tù nhân cùng nhau an nghỉ (Gióp nói vậy); chúng không nghe tiếng của kẻ hà hiếp. Kẻ nhỏ và kẻ lớn đều ở đó; và kẻ tôi tớ được tự do khỏi chủ mình. Lại nữa, vào một ngôi mộ làm bằng tay, một người có thể bước vào lúc còn sống và đi ra lúc còn sống (như Phi-e-rơ và Giăng đã vào mộ của Đấng Christ): nhưng Sheol hoặc gặp con người đã chết khi họ đến đó (đó là lẽ thường) hoặc nếu họ đến đó lúc còn sống (đó là điều mới lạ và khác thường) thì nó đem sự chết đến cho họ; như chúng ta thấy đã xảy ra cho Cô-rê và đồng bọn, những người được nói là đã xuống Sheol lúc còn sống khi đất há miệng nuốt họ (Dân Số Ký 16:30, 33). Cuối cùng, như nhiều người sống đi vào mộ làm bằng tay, mà khi làm vậy họ không thể nói là đi vào Sheol (vì họ từ đó đi ra lúc còn sống): thì một số người chết cũng thiếu vinh dự có được một ngôi mộ như vậy (như trường hợp các tôi tớ của Đức Chúa Trời mà xác họ bị ngăn không cho chôn cất) mà nhờ đó vẫn không bị ngăn khỏi Sheol; vốn là con đường mà mọi xác thịt đều phải đi qua. Vì mọi sự đều đi về một nơi; mọi sự đều bởi bụi đất, và mọi sự đều trở về bụi đất. (Truyền Đạo 3:20.) Vậy chúng ta kết luận rằng khi Sheol được nói là có nghĩa mồ mả, thì thuật ngữ mồ mả phải được hiểu rộng như trong lời phán ấy của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, Giăng 5:28: “Hết thảy những kẻ ở trong mồ mả sẽ nghe tiếng Ngài, và sẽ ra khỏi; kẻ đã làm lành thì sống lại để được sống, kẻ đã làm dữ thì sống lại để bị đoán phạt.” Và trong Ê-sai 26:19, theo bản đọc Hy Lạp: “Kẻ chết sẽ sống lại, và những kẻ ở trong mồ mả sẽ được dấy lên.” Về chỗ ấy Origen viết như sau: Tại chỗ này và tại nhiều chỗ khác cũng vậy, mồ mả của kẻ chết phải được hiểu theo nghĩa chắc chắn hơn của Kinh Thánh, không phải chỉ những mồ mả mà chúng ta thấy được xây để nhận thân thể con người, hoặc đục trong đá hoặc đào xuống đất; mà là mọi nơi mà thân thể một người nằm, hoặc nguyên vẹn hoặc một phần nào đó, dù xảy ra việc một thân thể bị phân tán qua nhiều nơi; vì chẳng có gì phi lý khi tất cả những nơi mà bất kỳ phần nào của thân thể nằm đó đều được gọi là huyệt mộ của thân thể ấy. Vì nếu chúng ta không hiểu như vậy về kẻ chết được dấy lên bởi quyền năng của Đức Chúa Trời ra khỏi mồ mả của họ, thì những kẻ không được chôn cất, cũng không đặt trong mồ mả, nhưng đã kết thúc đời mình hoặc trong các vụ đắm tàu hoặc tại một vài nơi hoang vắng, đến nỗi họ không thể được chôn cất, dường như sẽ không được kể vào số những kẻ được nói là sẽ được dấy lên khỏi mồ mả của họ, điều này sẽ là một sự phi lý rất lớn. Origen nói đến đây là hết.

Bây giờ quý vị sẽ nghe, nếu quý vị vui lòng, điều mà các Tiến sĩ La Mã của chúng ta trình bày về điểm này. Có hai ý kiến, Pererius nói về Sáng Thế Ký 37:35 liên quan đến vấn đề này. Ý kiến thứ nhất của người Hê-bơ-rơ, và của nhiều Cơ Đốc nhân trong thời đại này của chúng ta, nhưng đặc biệt của những kẻ dị giáo, khẳng định rằng từ Sheol trong Kinh Thánh không có nghĩa gì khác ngoài hố sâu hay mồ mả, và từ đó suy luận cách sai lầm rằng Chúa chúng ta đã không xuống Âm Phủ. Ý kiến thứ hai có lẽ thật không thể nghi ngờ và chắc chắn: rằng từ Hê-bơ-rơ Sheol, và từ La-tinh Infernus tương ứng với nó, cả tại chỗ này trong Kinh Thánh lẫn tại nhiều nơi khác thường có nghĩa không phải là hố sâu hay mồ mả, mà là nơi của Âm Phủ, và những nơi dưới đất mà linh hồn ở sau khi chết. Bất cứ nơi nào Hierome (Augustinus Steuchus nói về cùng chỗ ấy) và bản Bảy Mươi đã dịch là Âm Phủ, thì trong tiếng Hê-bơ-rơ đó là Sheol, tức là hố sâu hay mồ mả. Vì nó không có nghĩa là nơi mà thời cổ đã nghĩ rằng linh hồn của kẻ ác được tiếp nhận. Từ Hê-bơ-rơ đích thực có nghĩa là mồ mả: Jansenius nói về Châm Ngôn 15:12; mồ mả đích thực, và Âm Phủ chỉ theo nghĩa bóng mà thôi — Arias Montanus nói trong lời đáp của ông cho Leo á Castro — và trong Cựu Ước, tên gọi Âm Phủ hầu như luôn luôn hàm ý mồ mả: Alphonsus Mendoza nói vậy. Tu sĩ dòng Tên Pineda khen ngợi một Cyprian, một tu sĩ dòng Cistercian, như một người nổi tiếng về học vấn.

và lòng đạo đức: thế mà vẫn cho rằng ông đáng bị khiển trách, vì đã khẳng định rằng Sheol hay Âm Phủ trong toàn bộ Cựu Ước được hiểu là mồ mả. Một tu sĩ hay càu nhàu khác (họ gọi ông là Croquet) lại kêu lên ngược lại rằng chúng ta sẽ không bao giờ có thể chứng minh, dù chỉ bằng một chỗ trong Kinh Thánh, rằng Sheol có nghĩa là mồ mả. Hồng y Bellarmine thì khiêm tốn hơn một chút (và chỉ rất ít mà thôi) về điều này. Từ Hê-bơ-rơ Sheol, ông nói, thường được hiểu là nơi của linh hồn dưới đất; và hoặc hiếm khi hoặc không bao giờ, hiểu là mồ mả: nhưng từ Hy Lạp Hades luôn luôn có nghĩa là Âm Phủ, không bao giờ là mồ mả. Nhưng Stapleton sẽ khăng khăng cho rằng cả Hades lẫn Sheol trong Kinh Thánh đều không bao giờ được hiểu là mồ mả, mà luôn luôn là Âm Phủ. Từ Infernus, Hades, Sheol, ông nói, không bao giờ được hiểu là mồ mả. Mồ mả trong tiếng Hy Lạp được gọi là taphos, trong tiếng Hê-bơ-rơ là qeber. Vì vậy tất cả các bản Diễn Giải của người Hê-bơ-rơ cũng giải thích từ Sheol ấy bằng từ Gehenna; như Genebrard trình bày cách đầy đủ trong quyển thứ ba của sách về Ba Ngôi của ông. Thế nhưng tại đó ông có thể đã học được đôi chút chừng mực hơn từ chính Genebrard, người mà ông giới thiệu chúng ta đến: người này trình bày phán đoán của mình về vấn đề ấy tại chỗ được ông trích dẫn như sau. Như những kẻ tranh luận rằng Sheol không bao giờ chỉ mồ mả là sai lầm: thì những kẻ phủ nhận rằng nó ở bất cứ đâu có nghĩa là miền của kẻ bị đoán phạt hay địa ngục cũng có một bộ mặt trơ trẽn.

Vì vậy Stapleton đã sai lầm (theo chính lời thú nhận của các tác giả của ông) khi cho rằng Sheol không bao giờ được hiểu là mồ mả; và khi làm như vậy, ông chỉ phơi bày khuynh hướng hay cãi cọ xưa nay của mình. Nhưng e rằng bất kỳ ai khác chiếm lấy bộ mặt trơ trẽn từ ông, ông cứ khăng khăng rằng tất cả các bản diễn giải của người Hê-bơ-rơ đều giải thích Sheol bằng từ Gehenna. Trong khi ai cũng biết rằng hai bản Diễn Giải cổ xưa nhất và đáng tin cậy nhất đối với người Hê-bơ-rơ, Onkelos là thông dịch viên của Môi-se, và Jonathan ben Uzziel của các nhà tiên tri, không bao giờ dịch nó như vậy. Ngoài bản của Onkelos, chúng ta còn có hai bản Diễn Giải Chaldee khác giải thích những chỗ khó của Môi-se; một bản gọi là Targum của Giê-ru-sa-lem, bản kia được gán cho Jonathan: trong cả hai bản này chúng ta đều không thể tìm thấy Sheol được giải thích bằng Gehenna; nhưng trong bản sau chúng ta thấy nó được giải thích hai lần bằng beit ha-qeber (nhà của mồ mả). Trong các bản dịch Ả Rập của Môi-se, nơi thông dịch viên dịch từ tiếng Hy Lạp có al-gehim, Âm Phủ; thì nơi đó thông dịch viên dịch từ tiếng Hê-bơ-rơ đặt al-tharai, có nghĩa là đất hay đất sét. Jacobus Tawosius trong bản dịch Ba Tư của Ngũ Kinh, đối với Sheol luôn luôn đặt Gor, tức là mồ mả. Bản Diễn Giải Chaldee về Châm Ngôn vẫn giữ từ beit ha-qeber chỉ biến đổi đôi chút so với tiếng Hê-bơ-rơ: bản Diễn Giải về Gióp dùng từ ấy ba lần, nhưng dùng qeber và eretz (có nghĩa là mồ mả) thay vào đó năm lần khác nhau. Trong Truyền Đạo từ ấy chỉ xuất hiện một lần: và tại đó bản Diễn Giải Chaldee dịch nó là beit ha-qeber, nhà của mồ mả. R. Joseph Coecus cũng làm như vậy trong bản diễn giải của ông về Thi Thiên 31:17 và 89:48. Trong Thi Thiên 141:7 ông dịch nó bằng từ đơn qeber, mồ mả: nhưng trong câu 15 và 16 của Thi Thiên 49, bằng Gehenna hay Gehinnom. Và chỉ tại đó, và trong Nhã Ca 8:6, Sheol trong các bản diễn giải Chaldee mới được giải thích bằng Gehenna: do đó nếu chúng ta hiểu nơi ấy không phải là nơi của xác chết (như tại chỗ ấy của Thi Thiên, bản Diễn Giải nhắc rõ đến thân thể hao mòn hay tiêu tan trong Gehenna) mà là nơi của linh hồn chịu hình khổ (như các Rabbi thường hiểu hơn), thì phe La Mã của chúng ta cũng chẳng được lợi gì bao nhiêu, vì họ cứ muốn cho Sheol mà Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã đi vào được xem là một nơi an nghỉ chứ không phải nơi hình khổ, lòng Áp-ra-ham chứ không phải Gehenna là chỗ ở của kẻ bị đoán phạt.

Về từ Hy Lạp Hades: nó được Hippocrates dùng để diễn đạt chất đầu tiên của vạn vật, từ đó chúng có khởi đầu, và sau khi tan rã chúng sẽ trở về đó để kết thúc. Vì sau khi nói rằng trong tự nhiên không có gì đích thực có thể được coi là mới được tạo ra, hay bị tiêu diệt: ông thêm điều này. Nhưng con người nghĩ rằng điều gì lớn lên từ Hades ra ánh sáng là mới được tạo ra; và điều gì giảm đi từ ánh sáng vào Hades là bị tiêu diệt. Khi hiểu ánh sáng chẳng qua là cấu trúc hữu hình và sự hiện hữu của vạn vật: và hiểu Hades là cái vô hình và không cảm nhận được mà các triết gia khác thường gọi là Hades, Chalcidius người theo Plato dịch là Sylvam, các triết gia theo Aristotle dịch thích hợp hơn là Materiam primam. Từ đó Thầy Casaubon cũng cho rằng những đoạn ấy đã được mượn, mà chúng ta gặp trong các sách mang tên Hermes Trismegistus. Trong sự tan rã của một thân thể vật chất, chính thân thể ấy bị biến đổi, và hình thức mà nó đã có trở nên vô hình: và như vậy có một sự mất đi cảm giác, chứ không phải sự hủy diệt các thân thể. Vậy tôi nói rằng thế gian biến đổi, vì mỗi ngày một phần của nó trở nên vô hình, nhưng không bao giờ hoàn toàn tan rã. Với điều này chúng ta cũng có thể so sánh chỗ ấy của Plutarch trong sách của ông về việc sống ẩn dật. Sự sinh ra không tạo nên bất kỳ sự vật nào đang hiện hữu, mà chỉ làm cho chúng tỏ lộ: sự hư nát cũng không phải là sự chuyển một sự vật từ hiện hữu sang không hiện hữu, mà đúng hơn là đưa sự vật đã tan rã đến chỗ không nhìn thấy được. Do đó con người, theo truyền thống cổ xưa của tổ tiên họ, nghĩ rằng mặt trời là Apollo, đã gọi ngài là Delius và Pythius: (tức là từ việc tỏ lộ các sự vật:) và vị cai quản định mệnh ngược lại (dù ngài là một vị thần, hay một thiên sứ) họ đặt tên là Hades; vì chúng ta, khi tan rã, sẽ đi đến một nơi không nhìn thấy và vô hình. Người La-tinh gọi Hades này là Dispiter hay Diespiter: tên này họ đặt cho tầng khí thấp gắn liền với đất, nơi mọi sự đều có khởi đầu và kết thúc; quorum quod finis ortus, Orcus dictus, Varro nói vậy. Mọi quyền năng và bản chất trần gian này, Julius Firmicus nói, họ đặt tên là Ditem patrem; vì đây là bản chất của đất, rằng mọi sự đều rơi vào nó, và bắt nguồn từ đó rồi lại ra khỏi nó. Từ đó Đất được đưa vào, dùng lời này với Đức Chúa Trời, trong Hermes. Tôi tiếp nhận bản chất của mọi sự. Vì tôi, theo như Chúa đã truyền lệnh, vừa cưu mang mọi sự, vừa tiếp nhận những kẻ đã bị tước mất sự sống. Việc chúng ta dùng chứng cứ của Hippocrates, và các thẩm quyền ngoại giáo khác ấy, là để chứng minh rằng các thông dịch viên Hy Lạp của Cựu Ước đã dùng từ Hádes cách thích hợp nhất để diễn đạt trạng thái chung và nơi chốn chung của sự hư nát mà từ Hê-bơ-rơ Sheol đã biểu thị. Vì vậy, trong câu cuối cùng của Gióp 17, nơi bản Hy Lạp nhắc đến việc xuống Hádes, Comitolus tu sĩ dòng Tên ghi nhận rằng Thánh Ambrose dịch nó là, in sepulchrum, vào mồ mả, điều này rất phù hợp với bản diễn giải mà các nhà chú giải Hy Lạp đưa ra về chỗ ấy. Chẳng phải mọi người phàm đều phải chết là điều chung hay sao? Chẳng phải Âm Phủ (hay Hádes) là nhà của mọi người hay sao? Chẳng phải mọi người đều tìm thấy tại đó sự kết thúc các lao nhọc của mình hay sao? Phải, một số người nghĩ rằng chính Homer cũng dùng ᾍδης hoặc để chỉ đất hoặc mồ mả, trong những câu thơ ấy của quyển thứ tám trong Iliad của ông.

Hades, Hades. Hades, Hades. [NEEDS REVIEW: bản trích dẫn tiếng Hy Lạp của Homer trong bản gốc bị hỏng, chỉ còn lặp lại từ Hades]

—Tôi sẽ quăng hắn xuống sâu thẳm

Như Tartarus (dòng dõi của đêm tối) nơi Barathrum ngủ yên

Sự hình khổ trong những vực sâu nhất của nó; nơi có sàn bằng đồng, và cổng bằng sắt: nơi ấy, xét về chiều sâu, vượt xa Âm Phủ, như thiên đàng vượt xa đất về chiều cao.

Vì Tartarus thường được thừa nhận là một phần của Hádes, và là chính Âm Phủ nơi các thần linh gian ác chịu hình khổ: họ nghĩ rằng Âm Phủ, mà Homer cho là xa cách như thiên đàng cách xa đất, không thể được quy về điều gì thích hợp hơn là Đất hay Mồ Mả. Nó cũng được hiểu là một ngôi mộ trong chỗ ấy của Pindarus:

— Hades—Hades Hades Hades. [NEEDS REVIEW: bản trích dẫn tiếng Hy Lạp của Pindarus trong bản gốc bị hỏng, chỉ còn lặp lại từ Hades]

Các vua thánh khác đã có được một ngôi mộ riêng cho mình trước nhà cửa, hay trước cổng thành. Và vì vậy chúng ta thấy rằng ᾍδης được Suidas trong Lexicon của ông giải thích rõ ràng là ᾍδης, và Hesychius giải thích là ᾍδης, một ngôi mộ hay mồ mả; và trong Từ Điển Hy Lạp do chính những người La Mã xuất bản, để hiểu Kinh Thánh rõ hơn, người ta ghi chú rằng Hádes không chỉ có nghĩa là điều mà chúng ta thường gọi là Âm Phủ, mà còn là huyệt mộ hay mồ mả nữa. Về điều này, vì Stapleton và Bellarmine phủ nhận rằng có thể đưa ra bất kỳ bằng chứng nào: những trường hợp sau đây có thể được xem xét.

Trong sách Tô-bít, chương 3:10: Tôi sẽ mang tuổi già của cha tôi với nỗi buồn xuống Hades, xuống Âm Phủ: điều ấy có thể hàm ý gì khác ngoài điều được diễn đạt bằng những lời khác, chương 6:14: Tôi sẽ mang đời sống của cha tôi với nỗi buồn xuống Hades, xuống mồ mả? Trong Thi Thiên 93 và 113 theo cách chia của bản Hy Lạp, hay Thi Thiên 94 và 115 theo cách chia của bản Hê-bơ-rơ; nơi bản Hê-bơ-rơ có Hades, nơi của sự im lặng (có nghĩa là mồ mả, như chính các đối thủ của chúng ta cũng thừa nhận), thì nơi đó bản Hy Lạp có Hádes hay Âm Phủ. Trong Ê-sai 14:19, nơi bản La-tinh thông dụng dịch từ tiếng Hê-bơ-rơ; Descenderunt ad fundamenta laci, quasi cadaver putridum, Chúng đã xuống đến nền móng của hồ hay hố sâu, như một xác chết thối rữa: thay cho từ Hê-bơ-rơ Hades có nghĩa là hồ hay hố sâu, bản Hy Lạp cả tại đó lẫn trong Ê-sai 38:18 đều đặt Hades hay Âm Phủ. Và mặt khác, Ê-xê-chi-ên 32:21.

Nơi bản Hê-bơ-rơ nói rằng, Kẻ mạnh trong số những kẻ dũng mãnh sẽ nói với hắn từ giữa Sheol hay Âm Phủ; thì nơi đó bản Hy Lạp đọc là Hades hay Hades [NEEDS REVIEW: hai từ Hy Lạp trong bản gốc bị in trùng nhau], trong chiều sâu của hồ hay hố sâu: mà Âm Phủ, hồ và hố sâu chẳng có gì ngoài mồ mả được hiểu; như thấy rõ khi so sánh câu này với năm câu tiếp theo. Như vậy trong những chỗ sau đây, nơi trong tiếng Hê-bơ-rơ là Sheol, trong tiếng Hy Lạp là Hades, trong tiếng La-tinh là Infernus hay Inferi, trong tiếng Anh là Hell: thì nơi của xác chết, chứ không phải của linh hồn, mới phải được hiểu. Sáng Thế Ký 44:31. Chúng ta sẽ mang tóc bạc của cha chúng ta với nỗi buồn xuống Âm Phủ, nơi không thể quan niệm một Âm Phủ thấp hơn nào mà tóc bạc có thể được mang xuống, ngoài Mồ Mả. Cũng vậy I Các Vua 2:6. Đa-vít truyền lệnh này cho Sa-lô-môn về Giô-áp: Chớ để đầu bạc của hắn xuống Âm Phủ cách bình an. Và trong câu 9 về Si-mê-i: Đầu bạc của hắn, ngươi hãy mang xuống Âm Phủ với máu. Thi Thiên 141:7. Xương cốt chúng tôi rải rác tại miệng Âm Phủ. Ê-sai 14:11. Sự lộng lẫy của ngươi bị mang xuống Âm Phủ: sâu bọ trải dưới ngươi, và giòi bọ phủ lên ngươi. Thi Thiên 6:5. Trong sự chết không có sự nhớ đến Chúa: trong Âm Phủ ai sẽ cảm tạ Chúa? Về điều này không thể có bản diễn giải nào hay hơn bản diễn giải được đưa ra trong Thi Thiên 88:11, 12. Lẽ nào sự nhân từ của Chúa được rao truyền trong mồ mả? hay sự thành tín của Chúa trong nơi hủy diệt? Lẽ nào các phép lạ của Chúa được biết trong nơi tối tăm? và sự công chính của Chúa trong xứ quên lãng?

Andradius, trong phần bênh vực đức tin của Công Đồng Trent của ông, khi nói về sự khác biệt trong cách đọc được tìm thấy trong bài giảng của Thánh Phi-e-rơ, Công Vụ 2:24 (nơi Đức Chúa Trời được nói là đã khiến Đấng Cứu Rỗi chúng ta sống lại, tháo gỡ những đau đớn của sự chết, như các sách Hy Lạp thường đọc, hay những đau đớn của Âm Phủ, như bản La-tinh đọc) nói để hòa giải điều ấy rằng sẽ không có sự bất đồng nào giữa các bản sao La-tinh và Hy Lạp, nếu chúng ta lưu ý rằng Âm Phủ tại chỗ này được dùng để chỉ Sự Chết và Mồ Mả, theo cách nói của người Hê-bơ-rơ: như trong Thi Thiên thứ 15, mà Phi-e-rơ ngay sau đó trích dẫn; Vì Chúa sẽ không bỏ linh hồn tôi trong Âm Phủ. Và Ê-sai 38. Vì Âm Phủ không thể xưng nhận Chúa. Vì khi ông tranh luận (ông nói) về sự sống lại của Đấng Christ; ông xác nhận bằng nhiều chứng cứ rõ ràng nhất của Đa-vít rằng Đấng Christ đã chịu chết vì nhân loại theo cách mà Ngài không thể bị sự chết chế ngự cũng không nằm lâu ẩn kín giữa kẻ chết. Và tôi thấy dường như, bởi những đau đớn của Âm Phủ hay Sự Chết, một sự chết đầy đau đớn và khốn khổ được biểu thị, theo cách nói của người Hê-bơ-rơ: như trong Ma-thi-ơ 24. Sự gớm ghiếc tàn phá được hiểu là một sự tàn phá gớm ghiếc. Andradius nói đến đây là hết: rõ ràng là từ bỏ các đồng minh bênh vực đức tin Tridentine của ông, những người nhờ một bản văn về việc tháo gỡ những đau đớn của sự chết mà cứ muốn chứng minh Đấng Christ xuống để giải thoát các linh hồn đang chịu hình khổ trong Luyện Ngục; và nhờ bản văn kia về việc không bỏ linh hồn Ngài trong Âm Phủ, mà chứng minh Ngài xuống Limbus (nơi ở của các tổ phụ) để giải thoát linh hồn của các tổ phụ đang an nghỉ trong lòng Áp-ra-ham.

Bản văn thứ nhất trong hai bản văn này, Công Vụ 2:24, được Ribera tu sĩ dòng Tên bình giải như sau: Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại, tháo gỡ và làm cho vô hiệu những đau đớn của sự chết, tức là điều mà sự chết bằng biết bao đau đớn đã gây ra; đó là linh hồn phải lìa khỏi thân thể. Người đồng nghiệp Sà của ông giải thích việc tháo gỡ những đau đớn của sự chết.

là việc giải thoát người khỏi những hoạn nạn của sự chết: mặc dù sầu khổ (theo lời ông) có thể là tính từ chỉ sự chết, vì nó thường đi kèm với sự chết. Lời của Sứ đồ rõ ràng có liên hệ đến lời của Đa-vít, II Sa-mu-ên 22:5-6, và Thi Thiên 18 (cũng là 17) 4-5, trong đó câu trước nhắc đến λύπαι, những nỗi sầu khổ của sự chết; câu sau nhắc đến θάνατος, mà bản Bảy Mươi dịch tại chỗ của Thi Thiên là γέεννα, những nỗi sầu khổ của Âm Phủ, trong II Sa-mu-ên 22:6, θάνατος, những nỗi sầu khổ của Sự Chết; theo như lời giải thích tiếp theo ngay cuối cùng câu ấy: Những nỗi sầu khổ của Âm Phủ đã vây quanh tôi; những bẫy của Sự Chết đã đón bắt tôi. Và trong Thi Thiên 116:3: Những nỗi sầu khổ của Sự Chết đã vây quanh tôi, và những nỗi đau đớn của Âm Phủ đã bắt gặp tôi, hay là, đã nắm lấy tôi. Tại đó Lyranus có chú thích này: Trong tiếng Hê-bơ-rơ, thay cho Âm Phủ người ta dùng Sheol (mồ mả), từ này không chỉ có nghĩa là Âm Phủ mà thôi, mà còn có nghĩa là hố sâu, hay là mồ mả; và vì vậy nó được hiểu như thế tại đây, bởi vì nó tiếp nối sau Sự Chết. Sự lặp lại mang tính giải thích tương tự cũng được các nhà chú giải nhận thấy đã được Tiên tri dùng, trong đoạn văn khác được trích từ Thi Thiên 16:10, như trong Thi Thiên 30 (cũng là 29) 3: κατέβασας τὴν ψυχήν μου εἰς ᾅδην. Ngài đã đem linh hồn tôi lên khỏi Âm Phủ; Ngài đã giữ tôi an toàn (hay còn sống) khỏi những kẻ đi xuống hố sâu. Và Gióp 33:22: ἐγγίζουσα ψυχή αὐτοῦ θανάτῳ, καὶ ζωὴ αὐτοῦ ᾅδῃ. Linh hồn người đến gần sự chết, và sự sống người đến gần Âm Phủ. Từ đó mà lời trong lời cầu nguyện của Giê-xu con trai của Si-rắc được lấy ra, Huấn Ca 51: ψυχή μου ἐγγίζουσα θανάτῳ, καὶ ζωὴ μου πλησίον ᾅδου κάτω. Linh hồn tôi đến gần sự chết, và sự sống tôi gần kề Âm Phủ bên dưới. Và vì vậy, thay cho Âm Phủ, Pagnin trong bản dịch Thi Thiên thứ mười sáu của ông đã dùng chữ Mồ Mả (và trong đó ông cũng được noi theo trong Kinh Thánh liên tuyến đã được sự kiểm duyệt của Đại học Louvain chuẩn thuận), và trong các chú thích về đoạn ấy, mang tên Vatablus, chữ Linh Hồn được giải thích (bằng cách đối chiếu đoạn này với Lê-vi Ký 21:1) là Thân Thể. Cũng vậy, Arias Montanus trực tiếp giải thích đoạn văn này trong Thi Thiên: Ngài sẽ không bỏ linh hồn tôi trong mồ mả, nghĩa là, thân thể tôi. Và Isidorus Clarius trong các chú thích của ông về chương thứ hai của sách Công Vụ nói rằng [Linh hồn tôi trong âm phủ], tại chỗ ấy, theo cách nói của người Hê-bơ-rơ, được dùng thay cho [Thân thể tôi trong mồ mả hay phần mộ], kẻo có ai tưởng rằng thầy Bê-da là người đầu tiên nghĩ ra hay là tác giả chính của cách giải thích này.

Thế nhưng chỉ một mình ông mà Hồng y Bellarmine chọn ra tại đây, để thử sức mình với ông; nhưng ông đã thể hiện quá tệ trong cuộc chạm trán đến nỗi người ta có thể nghi ngờ rằng ông đã lao tâm trong đó nhiều hơn để chống đối Bê-da hay để tranh đấu với chính mình trong việc cố tình che giấu ánh sáng của sự hiểu biết của chính mình. Vì trong khi Bê-da trong các chú thích của ông về Công Vụ 2:27 đã chỉ ra từ câu thứ nhất và câu thứ mười một của chương 21 sách Lê-vi Ký và những chỗ khác của Kinh Thánh rằng chữ Hê-bơ-rơ נֶפֶשׁ, mà chúng ta dịch là Linh Hồn, được dùng để chỉ một thi thể: thì Hồng y, để thoát khỏi điều này một cách khéo léo, điều đã làm ông nhói đau khá dữ dội, đã nói với chúng ta một cách nghiêm túc rằng có một sự khác biệt rất lớn giữa chữ Hê-bơ-rơ נֶפֶשׁ và chữ Hy Lạp ψυχή. Vì ψυχή (theo lời ông) là một chữ rất chung và không cần phép tu từ nào cũng có nghĩa là linh hồn cũng như chính sinh vật sống, thậm chí cũng là chính thân thể nữa; như rất nhiều chỗ trong Kinh Thánh cho thấy.

Và vì vậy trong sách Lê-vi Ký, nơi danh xưng ấy được gán cho các thi thể, một phần không được dùng thay cho một phần khác, tức là linh hồn thay cho thân thể; mà một chữ thường có nghĩa là chính thân thể, hay ít ra toàn thể được dùng thay cho bộ phận, tức là sinh vật sống thay cho thân thể của nó. Nhưng trong chương thứ hai của sách Công Vụ người ta dùng ψυχή, chữ này chỉ có nghĩa là linh hồn mà thôi. Bây giờ, chẳng phải Hồng y đã biết (bạn nghĩ sao) trong lương tâm của chính mình rằng, như trong chương thứ hai của sách Công Vụ người ta dùng ψυχή, nơi mà bản văn gốc của Thi Thiên được trích dẫn tại đó có נפש, thì ngược lại, trong những chỗ của sách Lê-vi Ký (mà ông muốn làm cho khác hẳn với chỗ này), nơi bản văn gốc đọc là נפש, thì bản Hy Lạp cũng dùng ψυχή đó sao? Chẳng phải chúng ta đọc tại đó, נפש, Lê-vi Ký 21:1, và trong câu thứ mười một: נפש, Người sẽ không đến gần bất kỳ linh hồn chết nào, nghĩa là, đến gần bất kỳ thi thể nào sao? Chính Hồng y đã đưa ra Dân Số Ký 23:10 và 31:35 và Sáng Thế Ký 37:21 và Dân Số Ký 19:13 để chứng minh rằng נפש có nghĩa hoặc là toàn thể con người hoặc là chính thân thể người: và chẳng phải chữ ψυχή, mà Kinh Thánh Hy Lạp dùng trong tất cả những chỗ ấy, cũng nhất thiết phải được giải thích theo cùng một cách đó sao? Lấy ví dụ chỗ cuối cùng ấy (vốn thích hợp nhất cho mục đích này) Dân Số Ký 19:13, נפש, mà bản La-tinh thông dụng dịch là Omnis qui tetigerit humanae animae morticinum; và đối chiếu nó với câu thứ mười một; נפש, Kẻ nào đụng đến linh hồn của một người chết (nghĩa là, như bản La-tinh thông dụng giải thích đúng ý nghĩa của nó, Qui tetigerit cadaver hominis, Kẻ nào đụng đến thi thể của một người) sẽ bị ô uế bảy ngày. Và chúng ta sẽ không cần bằng chứng nào khác cho thấy chữ Hy Lạp ψυχή, khi được dùng thay cho chữ Hê-bơ-rơ נפש, có thể có nghĩa là thi thể của một người: cũng như chữ La-tinh Anima cũng vậy trong chỗ kia của nhà thơ ngoại giáo, —animamque sepulchro Condimus. Chúng tôi đã chôn linh hồn người trong mồ. Vậy thì luận cứ rút ra từ bản chất của chữ ψυχή không hề ngăn trở việc trong Công Vụ 2:27 Ngài sẽ không bỏ linh hồn tôi được giải thích hoặc là Ngài sẽ không bỏ tôi (như trong câu thứ ba mươi mốt tiếp theo, nơi bản văn Hy Lạp nói rằng linh hồn người đã không bị bỏ lại, bản La-tinh cổ có Người đã không bị bỏ lại) hoặc là Ngài sẽ không bỏ thân thể tôi. Như các nhà chú giải viết về chỗ ấy, Sáng Thế Ký 46:26 Tất cả các linh hồn đi cùng Gia-cốp xuống Ê-díp-tô, những người ra từ hông người, thường giải thích nó hoặc bằng phép hoán dụ lấy bộ phận chỉ toàn thể (synecdoche), nhờ đó một phần của con người được dùng thay cho toàn thể con người (như chúng ta có thể thấy trong các bài bình giải về Sáng Thế Ký được cho là của Eucherius, quyển 3 chương 31; Alcuinus trong Genes. interrog. 269; Anselmus Laudunensis trong chú giải liên tuyến; Lyranus và những người khác) hoặc bằng phép hoán dụ chuyển nghĩa (metonymy), nhờ đó cái được chứa đựng được dùng thay cho cái chứa đựng nó; để minh họa điều đó, Thánh Âu-gút-tin đã rất thích hợp đưa ra ví dụ này. Như chúng ta gọi tên hội thánh cho tòa nhà vật chất trong đó dân chúng được chứa đựng, là những người mà tên hội thánh thật sự thuộc về; bằng tên hội thánh — nghĩa là, của dân chúng được chứa đựng — để chỉ nơi chốn chứa đựng họ: cũng vậy, vì các linh hồn được chứa đựng trong các thân thể, nên bởi các linh hồn được nêu tên tại đây, người ta có thể hiểu là các thân thể của các con trai (của Gia-cốp). Vì cũng có thể hiểu như vậy nơi Luật pháp nói rằng kẻ nào đi vào một linh hồn chết (Lê-vi Ký 21:11), nghĩa là, đến gần Xác của một người chết, sẽ bị ô uế; rằng bởi tên một linh hồn chết, người ta có thể hiểu là thi thể đã chứa đựng linh hồn: cũng như khi dân chúng vắng mặt, là những người tạo nên Hội Thánh, thì nơi chốn ấy vẫn cứ được gọi là Hội Thánh.

Phải, nhưng chữ Hades (theo lời Bellarmine), như chúng ta đã chỉ ra, luôn luôn có nghĩa là Âm Phủ, và không bao giờ có nghĩa là Mồ Mả. Nhưng thân thể của Đấng Christ đã không ở trong Âm Phủ: vậy thì linh hồn Ngài đã ở đó. Nếu ông đã nói rằng chữ Hades hoặc hiếm khi hoặc không bao giờ có nghĩa là Mồ Mả, mặc dù như vậy ông cũng đã không nói thật, thế nhưng điều đó có thể đã tỏ ra một chút khiêm tốn hơn nơi ông, và rằng ông cũng đã có chút quan tâm để những ý tưởng sau này của ông tương hợp tốt hơn với những ý tưởng trước đây của ông. Vì ông có thể đã nhớ rằng trong chỗ mà ông giới thiệu chúng ta đến, ông đã nói rằng bảy mươi hai vị trưởng lão trong bản dịch của họ đã đặt Hades ở khắp mọi nơi thay cho Sheol: mà (như ông đã nói với chúng ta tại đó) thường được hiểu là nơi của các linh hồn dưới đất, và hoặc hiếm khi hoặc không bao giờ là mồ mả. Nhưng chúng ta đã chỉ ra không những từ những từ điển mà Hồng y giới thiệu chúng ta đến (sau khi trước tiên quên tự mình tra cứu chúng), mà còn bằng cách viện dẫn nhiều trường hợp riêng biệt nữa (mà ông đã không trả lời trường hợp nào) rằng Hades trong bản dịch của bảy mươi hai vị trưởng lão không phải là hiếm khi, mà rất thường được hiểu là nơi của các thi thể. Cũng vậy, về cách dùng chữ Infernus trong bản dịch La-tinh; Lyranus ghi nhận rằng nó được dùng trong Kinh Thánh không phải chỉ để chỉ nơi của những kẻ bị đoán phạt mà thôi, mà còn để chỉ cái hố trong đó xác của người chết được đặt nằm. Và trong số các tu sĩ dòng Tên, Gaspar Sanctius thừa nhận một cách chung rằng Infernus hay Âm Phủ thường được dùng trong Kinh Thánh để chỉ sự chôn cất: và riêng biệt, Emmanuel Sà thú nhận rằng nó được dùng như vậy, trong Sáng Thế Ký 42:38; I Sa-mu-ên 2:6; Gióp 7:9 và 21:13; Thi Thiên 29:4 và 87:4 và 93:17 và 113:17 và 114:3 và 140:7 (theo cách chia của bản Hy Lạp); Châm Ngôn 1:12 và 23:14; Truyền Đạo 9:10; Nhã Ca 8:6; Huấn Ca 51:7; Ê-sai 28:15 và 38:10; Ba-rúc 2:17; Đa-ni-ên 3:88 (trong bài ca của ba thanh niên); và II Ma-ca-bê 6:23; trong tất cả những chỗ ấy, Hades được dùng trong bản Hy Lạp, và Inferi hay Infernus trong bản La-tinh, vị tu sĩ dòng Tên ấy thừa nhận rằng Mồ Mả mới là ý nghĩa: mà Bede cũng gọi là Infernus exterior, Âm Phủ bên ngoài. Cũng vậy, Alcuinus, khi nêu câu hỏi làm sao nên hiểu lời nói kia của Gia-cốp, Sáng Thế Ký 37:35: "Tôi sẽ đi xuống cùng con trai tôi mà than khóc vào Âm Phủ, " đã trả lời rằng đây là lời của một người khốn khổ và sầu muộn, phóng đại những tai họa của mình cho đến mức ấy. Hoặc nếu không (theo lời ông) thì bởi tên Âm Phủ ông đã chỉ Mồ Mả: như thể ông muốn nói, Tôi cứ ở trong sầu khổ cho đến khi đất nhận lấy tôi, như mồ mả đã nhận lấy người.

Cũng vậy, Primasius, khi giải thích chỗ Hê-bơ-rơ 13:20: Đức Chúa Trời là Cha (theo lời ông) đã đem Con Ngài từ kẻ chết trở về, nghĩa là, từ Âm Phủ; hay từ Mồ Mả: theo như điều mà tác giả Thi Thiên đã báo trước; Ngài sẽ không để cho Đấng Thánh của Ngài thấy sự hư nát. Và Maximus Taurinensis nói rằng Ma-ri Ma-đơ-len đã nhận một lời quở trách vì sau sự phục sinh, bà đã tìm Chúa chúng ta trong mồ mả, mà không nhớ những lời Ngài đã phán rằng đến ngày thứ ba Ngài sẽ trở về từ âm phủ, bà tưởng rằng Ngài vẫn còn bị giam giữ bởi các luật lệ của âm phủ. Và vì vậy (theo lời ông), trong khi bà tìm Chúa trong mồ mả giữa những người chết còn lại, bà bị khiển trách, và người ta nói với bà: Sao các ngươi tìm Đấng sống giữa những kẻ chết? Nghĩa là, sao các ngươi tìm Đấng ở giữa những kẻ ở trong các nơi âm phủ, là Đấng nay đã được biết là đã trở về cùng các nơi thiên thượng? Vì kẻ nào tìm Ngài hoặc trong các nơi âm phủ hoặc trong các mồ mả, thì người ta nói với kẻ ấy: Sao các ngươi tìm Đấng sống giữa những kẻ chết? Và cũng với ý đó, ông áp dụng những lời khác của Đấng Cứu Rỗi chúng ta nói với Ma-ri; Chớ rờ đến ta, vì ta chưa lên cùng Cha ta, như thể Ngài đã nói: Sao ngươi muốn rờ đến ta, là Đấng mà trong khi ngươi tìm ta giữa các mồ mả, ngươi vẫn chưa tin rằng ta đã lên cùng Cha ta; là Đấng mà trong khi ngươi tìm kiếm ta giữa những kẻ ở âm phủ, ngươi không tin chắc rằng ta đã trở về cùng các nơi thiên thượng; trong khi ngươi tìm ta giữa những kẻ chết, ngươi không hy vọng rằng ta sống với Cha ta? Tại đó, các chữ Inferi và Inferna của ông rõ ràng chẳng có nghĩa gì hơn tumulos và sepulchra (mồ mả và phần mộ).

Nhân đó, Ruffinus, trong bài giải thích Tín Điều của ông, sau khi ghi nhận rằng trong Bản Tín Điều của Giáo Hội La Mã không có thêm câu, Ngài đã xuống âm phủ, mà trong các Hội Thánh phương Đông cũng không có; liền nói thêm: Thế nhưng sức mạnh hay ý nghĩa của chữ ấy dường như vẫn như nhau, ở chỗ Ngài được nói là đã chịu chôn. Vì các thuật ngữ chôn cất và xuống âm phủ trong cách nói của Kinh Thánh có khuynh hướng biểu đạt cùng một điều: nhưng việc chỉ nêu tên một điều dẫn chúng ta chỉ nghĩ đến sự vinh dự của việc chôn cất, còn việc thêm điều kia hàm ý cho chúng ta điều nhục nhã hơn trong đó. Như vậy, dưới sự chôn cất của Đấng Cứu Rỗi chúng ta có thể bao gồm θάνατος và ταφή của Ngài, sự tắt hơi và sự chôn cất của Ngài: cả hai đều được ghi lại ở cuối chương 19 của Phúc Âm theo Thánh Giăng. Điều sau trong hai câu cuối cùng, nơi Giô-sép và Ni-cô-đem được nói là đã đặt Ngài trong một ngôi mộ mới, trong đó chưa hề đặt ai trước đó; điều trước trong hai câu trước đó, nơi có ghi rằng họ đã quấn thân thể Ngài trong vải liệm với thuốc thơm, μύρα, như tục lệ của người Giu-đa khi chôn cất. Vì μυρωμα hay funeratio (việc xức dầu liệm xác) thuộc về việc ướp xác chết và mọi nghi thức khác thực hiện cho xác trong khi xác còn ở trên mặt đất. Như vậy, Sáng Thế Ký 50:2, nơi các thầy thuốc được nói là đã ướp xác Y-sơ-ra-ên; các dịch giả Hy Lạp dịch là: ἐμύρωσαν. Và khi Ma-ri đổ dầu thơm quý giá trên Đấng Cứu Rỗi chúng ta; chính Ngài giải thích việc này đã được làm cho sự liệm xác hay sự chôn cất của Ngài. Vì xưa kia có tục lệ (theo lời Eusebius, thường được gọi là Emissenus) rằng thi thể của các bậc cao quý khi được chôn cất phải trước tiên được xức dầu thơm quý giá và chôn cùng với hương liệu. Và ai mà không biết (theo lời Stapleton) rằng một phần mộ là một vinh dự cho người chết chứ không phải là một sự nhục nhã? Nhưng việc nhắc đến Sheol (vốn có liên hệ đặc biệt, như đã được chỉ ra, đến việc xử lý thi thể cho đến khi hư nát) và vì vậy đến Hades, Infernus, hay Âm Phủ, tương ứng với nó, đưa chúng ta đi xa hơn để xét đến điều mà Sứ đồ gọi là sự gieo thân thể trong sự hư nát và nhục nhã (I Cô-rinh-tô 15:42-43). Vì điều đó, đoạn văn kia trong Thánh Âu-gút-tin...

Thật đáng để suy xét. Chẳng phải Âm Phủ (hay Mồ Mả) đã làm chứng cho Đấng Christ, khi nới lỏng quyền lực của mình, chúng đã giữ La-xa-rơ (là người chúng đã nhận để làm cho tan rã) suốt bốn ngày liền; để rồi chúng có thể trả lại người một cách an toàn, khi chúng nghe tiếng của Chúa mình truyền lệnh sao? Tại đây bạn có thể nhận thấy một Âm Phủ được định cho sự tan rã của thi thể người chết: việc xuống trong đó (theo ghi chú của Ruffinus) khác rất ít hay chẳng khác gì việc xuống Mồ Mả.

Trong chương thứ mười ba của sách Công Vụ, Thánh Phao-lô giảng cho người Giu-đa rằng Đức Chúa Trời đã khiến Con Ngài sống lại từ kẻ chết, không còn trở về sự hư nát nữa; thế mà ngay sau đó lại thêm rằng trong đó đã ứng nghiệm lời tiên tri trong Thi Thiên: Ngài sẽ không để cho Đấng Thánh của Ngài thấy sự hư nát, qua đó hàm ý rằng Ngài đã xuống một cách nào đó trong một thời gian vào sự hư nát, mặc dù trong thời gian ấy Ngài đã không chịu sự hư nát. Và đừng lấy làm lạ (theo lời Thánh Am-brô-xi-ơ) làm sao Ngài lại xuống trong sự hư nát, là Đấng mà xác thịt Ngài đã không thấy sự hư nát. Ngài quả thật đã xuống trong nơi của sự hư nát, là Đấng đã đâm thủng Âm Phủ; nhưng vì không hư nát nên Ngài đã ngăn chặn sự hư nát. Vì như chữ ᾅδης, mà Tiên tri dùng trong Thi Thiên, có nghĩa là hố sâu hay nơi của sự hư nát cũng như chính sự hư nát: thì chữ ᾅδης, mà Thánh Lu-ca dùng để diễn đạt cùng một điều, cũng được các dịch giả Hy Lạp của Cựu Ước dùng để chỉ không phải chỉ riêng sự hư nát mà thôi, mà cả chính nơi của nó nữa. Như nơi chúng ta đọc trong Thi Thiên 7:15, Người đã sa xuống hố mà mình đã đào; và Thi Thiên 9:16, Các dân ngoại đã chìm xuống trong hố mà chúng đã đào; và Châm Ngôn 26:27, Ai đào hố sẽ sa xuống đó. Aquila trong chỗ thứ nhất, bản Bảy Mươi trong chỗ thứ hai, Aquila và Symmachus trong chỗ thứ ba, vẫn giữ chữ Hy Lạp ᾅδης. Cho nên Đấng Cứu Rỗi chúng ta, khi xuống Sheol, Hades hay Âm Phủ, có thể được hiểu như vậy là đã xuống trong sự hư nát, nghĩa là, vào hố sâu hay nơi của sự hư nát (như Thánh Am-brô-xi-ơ giải thích), mặc dù trong lúc ấy Ngài không phải chịu sự đau đớn của sự hư nát. Và vì ᾅδης và φθορά & φθορά, Âm Phủ và Sự Hư Nát, có liên hệ đến cùng một điều: vì vậy mà dịch giả Ả-rập, *6.1253 được Junius dịch, trong Công Vụ 2:31 (hay, theo cách chia sách của người Ả-rập, Công Vụ 4:10) đã lẫn lộn chúng với nhau và giữ cùng một chữ trong cả hai phần của câu, theo cách này: Người đã không bị bỏ lại trong sự hư mất, và thịt người cũng không thấy sự hư mất; cũng như trong Thi Thiên 29 (hay 30 theo cách chia của người Hê-bơ-rơ) bản Ả-rập đọc ᾅδης al-gehim, tức Âm Phủ, nơi bản Hy Lạp có ᾅδης, bản Hê-bơ-rơ có שאול, và bản paraphrase Can-đê có בית שאול, nghĩa là, nhà của mồ mả.

Athanasius trong cuốn sách của ông về Incarnation of the Word (Sự Nhập Thể của Ngôi Lời), viết chống lại dân ngoại, nhận xét rằng khi Đức Chúa Trời đe dọa tổ phụ đầu tiên của chúng ta rằng hễ ngày nào họ ăn trái cấm thì họ sẽ chết; bằng việc chết ấy Ngài có ý nói rằng họ không những sẽ chết mà còn ở lại trong sự hư nát của sự chết; và rằng Đấng Cứu Rỗi chúng ta đến để giải thoát chúng ta khỏi sự hư nát này đã giữ thân thể của chính Ngài không hư nát như một bảo chứng và một bằng cớ về sự phục sinh tương lai của tất cả chúng ta, điều đã gây nên sự khinh thường sự chết nơi các môn đồ Ngài đến nỗi (như ông nói thêm sau đó) chúng ta có thể thấy.

Những người vốn yếu đuối theo bản tính, nhảy múa tiến đến sự chết, chẳng sợ sự hư nát của nó, cũng chẳng sợ những lần xuống Âm Phủ. Cũng vậy, người Hy Lạp hát trong Phụng Vụ của họ ngày nay: Cung điện Âm Phủ gây ra sự hư nát đã bị phá tan khi Ngài từ Mồ Mả sống lại, hỡi Chúa; và lại nữa: Hòn đá đã được lăn đi, mồ mả đã trống rỗng. Kìa, sự hư nát đã bị sự sống giày đạp dưới chân. Điều hay chết đã được cứu bởi xác thịt của Đức Chúa Trời. Âm Phủ than khóc. Vì Đức Chúa Trời (theo lời Origen) sẽ không bỏ linh hồn chúng ta trong âm phủ, cũng không để chúng ta ở mãi trong sự hư nát; nhưng Đấng đã gọi Ngài lại sau ngày thứ ba từ âm phủ cũng sẽ gọi chúng ta lại trong kỳ định; và Đấng đã ban cho Ngài rằng xác thịt Ngài sẽ không thấy sự hư nát cũng sẽ ban cho chúng ta rằng xác thịt chúng ta sẽ không thấy sự hư nát, nhưng trong kỳ định nó sẽ được giải thoát khỏi sự hư nát. Cũng chẳng có gì lạ đối với những người thông thạo các tác phẩm của các Bác sĩ thời xưa khi nghe rằng Đấng Cứu Rỗi chúng ta bởi sự chôn cất của Ngài đã xuống Âm Phủ, đã cướp phá Âm Phủ, và đã đem cả thân thể của chính Ngài lẫn thân thể của các thánh đồ ra khỏi Âm Phủ. Chúng ta thấy câu hỏi được nêu lên bởi Gregory Nyssen, trong bài giảng của ông về sự Phục Sinh của Đấng Christ: Chúa chúng ta đã sắp đặt chính Ngài cùng một lúc theo ba cách như thế nào — vừa ở trong lòng đất (Ma-thi-ơ 12:40), vừa ở trong Địa Đàng với tên trộm (Lu-ca 23:43), vừa ở trong tay Cha Ngài (Lu-ca 23:46). Vì không ai sẽ nói (theo lời ông) rằng Địa Đàng ở trong các nơi dưới đất, hay các nơi dưới đất ở trong Địa Đàng, đến nỗi cùng một lúc Ngài có thể ở cả hai nơi; hay rằng những nơi âm phủ ấy được gọi là tay của Cha. Bây giờ, về điều cuối cùng trong những điều này, ông nói trường hợp đã rõ ràng: rằng khi ở trong Địa Đàng thì Ngài cũng nhất thiết phải ở trong tay Cha Ngài; nhưng điều nghi nan lớn nhất mà ông nêu lên là làm sao Ngài cùng một lúc vừa ở trong Hades vừa ở trong Địa Đàng. Vì với ông, lòng đất, các nơi dưới đất, và Hades hay Âm Phủ trong câu hỏi này là một và cùng một điều. Và quyết định cuối cùng của ông là trong Âm Phủ này Đấng Christ đã ở lại với thi thể đã chết của Ngài, khi với linh hồn Ngài, Ngài đem tên trộm vào hưởng Địa Đàng. Vì bởi thân thể Ngài (theo lời ông), trong đó Ngài đã không chịu sự hư nát theo sau sự chết, Ngài đã hủy diệt kẻ có quyền của sự chết; nhưng bởi linh hồn Ngài, Ngài đã dẫn tên trộm vào cửa Địa Đàng. Và hai điều này đã cùng hoạt động trong cùng một lúc, Đức Chúa Trời toàn năng hoàn thành điều lành bởi cả hai: tức là, bởi sự không hư nát của thân thể, sự tiêu tan của sự chết, và bởi việc đặt linh hồn vào chỗ xứng hợp của nó, việc đem con người trở lại Địa Đàng.

Câu tương tự chúng ta cũng gặp trong cùng một Giáo phụ ấy, trong thư gửi cho Eustathia, Ambrosia, và Basilissa. Thân thể Ngài, Ngài đã khiến bởi sự sắp đặt phải lìa khỏi linh hồn Ngài; nhưng thần tính không thể phân chia, một khi đã kết hợp với chủ thể ấy, thì không lìa khỏi thân thể cũng không lìa khỏi linh hồn, mà ở với linh hồn trong Địa Đàng, mở đường bởi tên trộm cho loài người vào đó; và ở với thân thể trong lòng đất, hủy diệt kẻ có quyền của sự chết. Với điều đó chúng ta có thể đối chiếu chỗ mà chúng ta gặp trong các tác phẩm của Thánh...

Grê-gô-ri-ô, Giám mục xứ Neocaesarea: trong đó Đấng Cứu Rỗi chúng ta được đưa ra nói theo cách này. Ta phải xuống tận đáy sâu của Âm Phủ, vì những kẻ chết bị giam giữ tại đó. Ta phải, bởi sự chết ba ngày của xác thịt Ta, lật đổ quyền lực của sự chết kéo dài đã lâu. Ta phải thắp ngọn đèn của THÂN THỂ Ta cho những kẻ ngồi trong tối tăm và trong bóng sự chết. Và đoạn kia của Thánh Chrysostôm (người cũng được cho là tác giả của bài giảng khác được cho là của Thánh Grê-gô-ri-ô): Làm sao các cổng đồng đã bị phá vỡ, và các then sắt đã bị bẻ gãy? Bởi THÂN THỂ Ngài. Vì khi ấy lần đầu tiên xuất hiện một thân thể bất diệt, làm tan rã chính sự độc tài của sự chết: nhờ đó người ta thấy rằng sức mạnh của sự chết đã bị cất đi, chứ không phải tội lỗi của những kẻ đã chết trước khi Ngài đến đã được giải trừ. Và điều mà chúng ta đọc trong một chỗ khác của các tác phẩm của ông: Ngài đã cướp phá Âm Phủ, khi xuống Âm Phủ: Ngài đã làm cho nó đắng cay khi nó nếm lấy xác thịt Ngài. Mà Ê-sai, hiểu trước điều ấy, đã kêu lên rằng: Âm Phủ đã trở nên đắng cay, khi gặp ngươi ở dưới. (Bản Bảy Mươi dịch các chữ như vậy, Ἠσαΐας 14.19.) Nó đã trở nên đắng cay: vì nó đã bị hủy diệt. Nó đã trở nên đắng cay: vì nó đã bị chế nhạo. Nó đã nhận lấy một THÂN THỂ, và gặp được Đức Chúa Trời: nó đã nhận lấy Đất, và gặp được Thiên đàng: nó đã nhận lấy điều nó thấy, và đã mất điều nó không thấy. Như vậy, Caesarius khi giải thích dụ ngôn, Lu-ca 13:21, trong đó vương quốc Đức Chúa Trời được ví như men, mà một người đàn bà lấy giấu trong ba đấu bột, cho đến khi cả thảy đều dậy men: nói rằng ba đấu bột trước tiên là toàn thể bản tính của loài người, rồi đến sự chết, và cuối cùng là Âm Phủ; trong đó THÂN THỂ thiêng liêng được giấu kín bởi SỰ CHÔN CẤT, đã làm cho mọi sự dậy men để phục sinh và sống. Do đó ông đưa Đấng Cứu Rỗi chúng ta vào một chỗ khác nói như vầy: Vậy nên Ta sẽ chịu chôn, vì cớ những kẻ ở trong Âm Phủ: vậy nên Ta như thể một hòn đá sẽ đánh vào các cổng của nó, đem các tù nhân ra trong sức mạnh, như đầy tớ Ta là Đa-vít đã nói. Cũng vậy, Thánh Ba-xi-li-ơ hỏi, làm sao chúng ta hoàn thành sự xuống Âm Phủ? và trả lời rằng chúng ta làm điều đó bằng cách bắt chước sự chôn cất của Đấng Christ, trong phép báp-têm. Vì thân thể của những người chịu báp-têm như thể được chôn trong nước: theo lời ông. Thánh Hi-la-ri-ơ nhắc đến xác thịt của Đấng Christ được làm cho sống lại từ Âm Phủ bởi chính Ngài; và Arator cũng vậy: Infernum Dominus cum destructurus adiret, Detulit inde suam spoliato funere carnem.

Khi Chúa đi xuống Âm Phủ để hủy phá nó, Ngài đã mang từ ĐÓ chính xác thịt của Ngài, cướp phá mồ mả.

Philo Carpathius nói thêm rằng trong mồ mả Ngài đã cướp phá Âm Phủ. Do đó Hoàng đế Leo trong bài diễn văn của ông về sự chôn cất của Đấng Cứu Rỗi chúng ta khuyên chúng ta hãy tôn kính nó bằng cách trang điểm mình với các nhân đức, chứ không phải bằng cách đặt Ngài vào mồ mả một lần nữa. Vì điều đó là cần thiết (theo lời ông) để việc này được làm một lần, hầu cho Âm Phủ bị cướp phá: và việc ấy đã được làm xong. Và người Hy Lạp vẫn giữ sự kỷ niệm về điều này trong các Phụng Vụ của họ cho đến ngày nay: như Octoechon Anastasimon và Pentecostarion của họ.

Làm chứng; trong đó những bài thánh ca và lời cầu nguyện như thế này rất thường gặp. Ngài đã nhận lấy sự chết trong xác thịt Ngài, nhờ đó làm nên sự bất diệt cho chúng con, hỡi Đấng Cứu Rỗi; và đã ngự trong mồ mả, để Ngài giải thoát chúng con khỏi Âm Phủ, khiến chúng con sống lại cùng với chính Ngài. Khi Ngài được đặt trong mồ như một người hay chết, những kẻ giữ cổng Âm Phủ đã run sợ: vì, sau khi lật đổ sức mạnh của Sự Chết, Ngài đã bày tỏ sự không hư nát cho mọi kẻ chết bởi sự Phục Sinh của Ngài. Mặc dù Ngài đã xuống mồ mả như một người hay chết, hỡi Đấng ban sự sống, thế nhưng Ngài đã làm tan rã sức mạnh của âm phủ, hỡi Đấng Christ, khiến những kẻ chết sống lại cùng với chính Ngài, là những kẻ mà âm phủ cũng đã nuốt mất; và đã bày tỏ sự phục sinh, như Đức Chúa Trời, cho mọi kẻ lấy đức tin và lòng khao khát mà tôn vinh Ngài. Hỡi Đấng bởi sự chôn cất ba ngày đã cướp phá Sự Chết, và bởi sự phục sinh ban sự sống của Ngài đã khiến người hư nát sống lại (hỡi Đấng Christ là Đức Chúa Trời chúng con) như Đấng yêu thương loài người: nguyện vinh hiển thuộc về Ngài. Hỡi Đấng bởi sự chôn cất ba ngày đã cướp phá Âm Phủ, và bởi sự phục sinh của Ngài đã cứu con người; xin thương xót con. Bởi sự chôn cất ba ngày của Ngài, kẻ thù đã bị cướp phá, những kẻ chết được cởi khỏi xiềng xích của Âm Phủ, sự chết đã chết, các cung điện của âm phủ đã trống rỗng. Vậy nên trong các bài thánh ca chúng con tôn kính và tôn vinh Ngài, hỡi Đấng ban sự sống. Ngài đã được đặt trong mồ, tự nguyện chịu chết; và đã làm trống rỗng mọi cung điện của âm phủ (hỡi Vua bất diệt) khiến những kẻ chết sống lại với sự Phục Sinh của Ngài. Hỡi Đấng đã cướp phá âm phủ bởi sự chôn cất của Ngài, xin nhớ đến con.

Về điều này cũng thuộc về đoạn kia của Prudentius, trong tác phẩm Apotheosis của ông:

—tumulo κατω refringens Regna, resurgentes secum jubet ire sepultos. Coelum habitat, terris intervenit, abdita rumpit Tartara, vera fides, Deus est, qui totus ubique est.

Ở đây, khi nói rằng Đấng Cứu Rỗi chúng ta bởi mồ mả của Ngài đã phá vỡ các vương quốc âm phủ, và truyền lệnh cho những kẻ đã được chôn cất hãy sống lại cùng với Ngài; ông có liên hệ đến phần kia của lịch sử Phúc Âm, trong đó có ghi rằng Các mồ mả đã mở ra, và nhiều thân thể của các thánh đồ đang ngủ đã sống lại, và ra khỏi mồ mả sau sự phục sinh của Ngài, và đi vào thành thánh, và hiện ra cho nhiều người. (Ma-thi-ơ 27:52-53.) Về chỗ này, Thánh Hi-la-ri-ơ viết như vầy: Soi sáng bóng tối của sự chết, và chiếu sáng trong những nơi tối tăm của Âm Phủ; bởi sự phục sinh của các thánh đồ được thấy ngay lúc ấy, Ngài đã cất đi những chiến lợi phẩm của chính sự chết. Với cùng ý đó, Thánh Am-brô-xi-ơ cũng viết: Mồ mả của Ngài cũng không thiếu phép lạ. Vì khi Ngài được Giô-sép xức dầu, và chôn trong mồ của Ngài; bởi một công việc mới lạ, chính Đấng đã chết đã mở các mồ mả của những kẻ chết. Thân thể Ngài quả thật nằm trong mồ; nhưng chính Ngài, được tự do giữa những kẻ chết, đã ban tự do cho những kẻ được đặt trong Âm Phủ, phá vỡ luật lệ của sự chết. Vì xác thịt Ngài ở trong mồ, nhưng quyền năng Ngài làm việc từ thiên đàng. Điều này có thể là một lời bình giải đầy đủ về câu mà chúng ta đọc trong Bài Giải Thích Tín Điều được cho là của Thánh Chrysostôm: Ngài đã xuống Âm Phủ, để tại đó Ngài cũng không thiếu phép lạ. Vì nhiều thân thể của các thánh đồ đã sống lại với Đấng Christ; tức là, Ἅδης trả lại các thân thể của các thánh đồ còn sống: như hoặc cùng một tác giả ấy hoặc một tác giả khác mang tên Chrysostôm tương tự đã khẳng định trực tiếp ở nơi khác; điều này càng xác nhận thêm điều mà chúng ta đã nghe Rufinus trình bày về việc giải thích điều khoản xuống Âm Phủ; rằng thực chất của nó dường như cũng giống như thực chất của sự Chôn Cất. Vì chúng ta có thể tưởng tượng Âm Phủ nào khác ngoài Mồ Mả, là nơi tiếp nhận và trao trả như vậy các thân thể của những người đã lìa đời?

Và về điều này cũng có thể quy chiếu câu nói nổi tiếng về việc Đấng Christ xuống một mình và lên cùng với một đoàn đông, mà chúng ta gặp trong bốn chỗ khác nhau của thời cổ. Thứ nhất, trong các đề mục của bài giảng của Thaddaeus, như chúng được Eusebius thuật lại từ các tài liệu Syriac của thành Edessa. Ngài đã chịu đóng đinh, và xuống Hades hay Âm Phủ, và phá vỡ bức tường thành chưa từng bị phá vỡ từ thuở ban đầu; và đã sống lại, và khiến những kẻ chết đã ngủ từ thuở ban đầu sống lại cùng với Ngài: và đã xuống một mình, nhưng đã lên cùng Cha Ngài với một đoàn đông lớn. Thứ hai, trong thư của Ignatius gửi cho người Trallians. Ngài thật sự, chứ không phải theo ý kiến, đã chịu đóng đinh và đã chết; những kẻ ở trên trời, và trên đất, và dưới đất, đều nhìn xem Ngài. Những kẻ trên trời, như các bản tính không có thân thể; những kẻ trên đất, tức là người Giu-đa và người Rô-ma, và những người có mặt lúc bấy giờ khi Chúa chịu đóng đinh; những kẻ dưới đất, như đoàn đông đã sống lại cùng với Chúa: vì nhiều thân thể (theo lời ông) của các thánh đồ đang ngủ đã sống lại, các mồ mả được mở ra. Và Ngài đã xuống Hades hay Âm Phủ một mình, nhưng đã trở về với một đoàn đông, và đã phá vỡ bức tường thành đã đứng vững từ thuở ban đầu, và lật đổ vách ngăn của nó. Thứ ba, trong cuộc tranh luận của Macarius, Giám mục xứ Ἱερουσαλήμ (Giê-ru-sa-lem), trong Công đồng chung thứ nhất tại Ni-xê. Sau sự chết, chúng ta đã bị đưa vào Hades hay Âm Phủ. Đấng Christ cũng đã nhận lấy điều này, và tự nguyện xuống trong đó; Ngài đã không bị giam giữ như chúng ta, mà chỉ xuống mà thôi. Vì Ngài đã không chịu phục dưới sự chết, mà là Chúa của sự chết. Và khi xuống một mình, Ngài đã trở về với một đoàn đông. Vì Ngài là hạt lúa mì thiêng liêng ấy, rơi vì chúng ta xuống đất và chết trong xác thịt; là Đấng bởi quyền năng của thần tính Ngài đã khiến đền thờ của thân thể Ngài sống lại, theo như Kinh Thánh, đền thờ ấy đã sinh ra kết quả là sự Phục Sinh của toàn thể nhân loại. Thứ tư, trong các bài Giáo lý (Catecheses) của Cyril, Giám mục xứ Ἱερουσαλήμ (Giê-ru-sa-lem): những lời của ông là thế này. Tôi tin rằng Đấng Christ đã sống lại từ kẻ chết. Vì về điều này tôi có nhiều nhân chứng, cả từ Kinh Thánh thiêng liêng lẫn từ chứng cớ và công việc cho đến ngày nay của Đấng đã sống lại: của Đấng (tôi nói) đã xuống Hades hay Âm Phủ một mình, nhưng đã lên cùng với nhiều người. Vì Ngài đã xuống trong sự chết; và nhiều thân thể của các thánh đồ đang ngủ đã được Ngài khiến sống lại; sự phục sinh ấy dường như về sau ông làm cho trở nên chung cho mọi thánh đồ đã chết trước Đấng Cứu Rỗi chúng ta. Mọi người công chính (theo lời ông) đều đã được giải thoát, là những người mà sự chết đã nuốt mất. Vì Đấng Vua đã được rao giảng trở nên Đấng giải thoát những người rao giảng tốt lành về Ngài là điều thích hợp. Bấy giờ mỗi người công chính đều nói: Hỡi sự chết, sự thắng của ngươi ở đâu? Hỡi Âm Phủ, cái nọc của ngươi ở đâu? vì Đấng đắc thắng đã giải thoát chúng ta; với điều đó chúng ta có thể đối chiếu lời nói kia của Thánh Chrysostôm: Nếu việc La-xa-rơ đã chết bốn ngày mà bước ra là một việc lớn, thì việc tất cả những kẻ đã chết từ xưa cùng xuất hiện đang sống lại càng lớn hơn nhiều; điều này là một dấu hiệu của sự phục sinh tương lai. Vì nhiều thân thể của các thánh đồ đang ngủ đã sống lại; theo lời văn ấy. Và những điều khoản này của Bản Xưng Nhận của người Ác-mê-ni: Theo thân thể Ngài, vốn đã chết, Ngài đã xuống mồ mả; nhưng theo thần tính Ngài, vốn đang sống, Ngài đã thắng Âm Phủ trong lúc ấy. Ngày thứ ba Ngài đã sống lại; nhưng đồng thời cũng khiến các linh hồn (hay các nhân vị) của những tín hữu sống lại cùng với Ngài; và nhờ đó ban hy vọng rằng thân thể chúng ta cũng sẽ sống lại giống như Ngài khi Ngài đến lần thứ hai.

Trong số những người đã sống lại với Đấng Cứu Rỗi chúng ta từ mồ mả, hay (như xưa kia người ta thường nói) từ Âm Phủ, có hai người mà các Giáo phụ nêu tên riêng: A-đam và Gióp. Về Gióp, Thánh Am-brô-xi-ơ viết như vầy. Sau khi nghe những gì Đức Chúa Trời đã phán trong người, và sau khi hiểu bởi Đức Thánh Linh rằng Con Đức Chúa Trời không những sẽ đến trong thế gian, mà Ngài cũng sẽ xuống Âm Phủ để Ngài có thể khiến những kẻ chết sống lại (điều này khi ấy đã được làm, như một chứng cớ của hiện tại và một gương mẫu của tương lai), ông đã quay về cùng Chúa và nói: Ôi! Ước gì Chúa giữ tôi trong Âm Phủ, giấu tôi cho đến khi cơn thịnh nộ Chúa qua đi, và định cho tôi một thời kỳ mà Chúa sẽ nhớ đến tôi (Gióp 14:13). Trong những lời này, ông khẳng định rằng Gióp đã tiên tri rằng mình sẽ được sống lại khi Đấng Christ chịu thương khó; như ở cuối cuốn sách này, ông làm chứng — ý nói phần phụ lục ngụy thư, được gắn thêm vào cuối bản Hy Lạp của sách Gióp — trong đó chúng ta đọc như vầy: Có chép rằng người sẽ sống lại cùng với những kẻ mà Chúa sẽ khiến sống lại. Mặc dù nó được cho là xuất phát từ bản Bảy Mươi, thế nhưng chính sự việc cho thấy rằng nó đã được thêm vào bởi một số người sống sau khi Đấng Cứu Rỗi Christ chúng ta đến. Về A-đam, Thánh Âu-gút-tin khẳng định rằng gần như toàn thể Hội Thánh đều đồng ý rằng Đấng Christ đã giải thoát người trong Âm Phủ, điều mà chúng ta phải tin (theo lời ông) rằng Hội Thánh đã không tin một cách vô ích, bất kể truyền thống này đến từ đâu; mặc dù không có thẩm quyền rõ ràng nào của Kinh Thánh chính điển được đưa ra cho điều đó. Chỗ duy nhất mà ông có thể nghĩ đến dường như hướng về phía này là chỗ ở đầu chương thứ mười của sách Khôn Ngoan: Nàng đã giữ gìn người vốn là cha đầu tiên được dựng nên của thế gian, khi người được dựng nên một mình, và đem người ra khỏi tội lỗi của người. Điều này sẽ thích hợp hơn nhiều cho mục đích nếu điều tiếp theo ngay sau đó được thêm vào, mà hiện có trong bản La-tinh (ý tôi là trong bản cổ; vì các bản hiệu đính mới đã bỏ nó đi): Et eduxit illum de limo terrae, và đã đem người ra khỏi đất sét của trái đất. Được đặt sau việc đem người ra khỏi tội lỗi của người, nó có vẻ chỉ về một sự giải thoát nào đó (giống như sự giải thoát của Đa-vít, Thi Thiên 40:2: Ngài đã đem tôi lên khỏi hố sâu kinh khiếp, khỏi bùn lầy) hơn là chỉ về sự sáng tạo đầu tiên của người từ bụi đất. Như vậy, limus terrae tại đây có thể tương ứng tốt với chữ ἄλ-θαραι al-tharai của người Ả-rập, vốn thật sự có nghĩa là đất ẩm hay bùn nhão hay đất sét, và được dịch giả Ả-rập của sách Môi-se dùng để diễn đạt chữ Hê-bơ-rơ שְׁאוֹל (Sheol), mà chúng ta dịch là Âm Phủ hay Mồ Mả. Và như chỗ này trong sách Khôn Ngoan có thể được áp dụng như vậy cho việc khiến thân thể A-đam sống lại khỏi đất nơi người nằm chôn, thì truyền thống kia nữa, vốn rất thịnh hành trong Hội Thánh, cũng có thể được quy chiếu về cùng một điều; tức là việc đem A-đam ra khỏi Âm Phủ của Mồ Mả.

Chính các Phụng Vụ của Hội Thánh dẫn chúng ta đến cách giải thích này về truyền thống của Hội Thánh: bên cạnh chứng cớ của các Giáo phụ, là những người tỏ cho chúng ta nền tảng và căn nguyên đầu tiên của truyền thống này. Trong Phụng Vụ của Hội Thánh Alexandria, được cho là của Thánh Mác, Đấng Cứu Rỗi Christ chúng ta được kêu cầu như vầy: Hỡi Vua rất lớn, và đồng đời đời với Cha, là Đấng bởi quyền năng Ngài đã cướp phá Âm Phủ, và giày đạp sự chết, và trói kẻ mạnh, và khiến A-đam sống lại khỏi mồ mả bởi quyền năng thiêng liêng của Ngài và sự sáng chói rực rỡ của thần tính không thể tả xiết của Ngài. Trong Phụng Vụ của Hội Thánh Constantinople được Leo Thusus dịch sang La-tinh, một lời tương tự được dùng về Ngài: Ngài đã tự nguyện chịu thập tự giá vì chúng ta, nhờ đó Ngài đã khiến người đầu tiên được dựng nên sống lại, và cứu linh hồn chúng ta khỏi sự chết. Và trong Octoechon Anastasimon và Pentecostarion của người Hy Lạp ngày nay, những lời như thế này rất thường gặp: Ngài đã chịu chôn, và sống lại trong vinh hiển, và khiến A-đam sống lại cùng với Ngài, bởi tay toàn năng của Ngài. Từ mồ Ngài sống lại, Ngài đã khiến những kẻ chết sống lại, và phá vỡ quyền lực của sự chết, và khiến A-đam sống lại. Sau khi ngủ trong xác thịt như một người hay chết, hỡi Vua và Chúa, đến ngày thứ ba Ngài đã sống lại; khiến A-đam sống lại từ sự hư nát, và hủy diệt sự chết. Chúa Giê-xu là Đấng giải cứu, là Đấng đã khiến A-đam sống lại bởi lòng thương xót của Ngài, vân vân. Vì vậy, Theodorus Prodromus bắt đầu bài Tetrastich của ông về sự Phục Sinh của Đấng Cứu Rỗi chúng ta bằng ἀνάστασις.

Hãy chỗi dậy, hỡi người đầu tiên được dựng nên, hỡi ông già, hãy chỗi dậy khỏi mồ mả ngươi.

Thánh Ambrose chỉ ra căn nguyên của truyền thống này khi ông ám chỉ rằng Đấng Christ đã chịu khổ hình tại Golgotha, nơi có mộ của A-đam, để bởi thập tự giá của Ngài mà Ngài có thể khiến người đã chết sống lại; để nơi mà trong A-đam sự chết của mọi người nằm đó, thì tại đó Đấng Christ có thể là sự sống lại của mọi người. Điều này ông đã nhận được (cũng như nhiều điều khác nữa) từ Origen: người đã viết về vấn đề này như sau: Có một truyền thống như thế này đến với tôi, rằng thân thể của A-đam, người đầu tiên, đã được chôn tại nơi Đấng Christ bị đóng đinh: để như trong A-đam mọi người đều chết, thì trong Đấng Christ mọi người đều được sống lại; để tại nơi được gọi là nơi Sọ, tức là nơi của cái đầu, thì đầu của nhân loại có thể tìm được sự sống lại cùng với tất cả những người còn lại, bởi sự sống lại của Chúa và Đấng Cứu Rỗi chúng ta, Đấng đã chịu khổ hình tại đó và đã sống lại. Vì thật không thích hợp khi nhiều người được sinh ra từ ông đã nhận được sự tha thứ...

Của tội lỗi mình và được hưởng ích lợi của sự sống lại, mà ông, người là cha của mọi người, lại không nhận được ân điển tương tự nhiều hơn nữa. Athanasius (hay bất cứ ai khác là tác giả của Bài Giảng về Sự Thương Khó của Chúa chúng ta, bài giảng mang tên ông) quy truyền thống về nơi chôn cất của A-đam này về lời tường thuật của các Tiến sĩ người Hê-bơ-rơ (mà có lẽ ông nghĩ Origen đã nhận được từ họ) và còn thêm rằng thật rất thích hợp khi nơi đã phán với A-đam rằng: "Ngươi là bụi đất, và ngươi sẽ trở về bụi đất," thì Đấng Cứu Rỗi chúng ta, khi tìm thấy ông tại đó, lại phán với ông rằng: "Hỡi kẻ đang ngủ, hãy thức dậy, hãy đứng dậy từ kẻ chết, và Đấng Christ sẽ soi sáng ngươi." Epiphanius đi xa hơn một chút và tìm thấy một huyền nhiệm trong nước và huyết đã rơi từ thập tự giá xuống hài cốt của tổ phụ đầu tiên của chúng ta đang nằm chôn dưới đó: áp dụng vào đó cả điều trong Phúc Âm về sự sống lại của nhiều thánh đồ, Ma-thi-ơ 27:52, lẫn đoạn khác trong Thánh Phao-lô: "Hỡi kẻ đang ngủ, hãy thức dậy," v.v., Ê-phê-sô 5:14. Sự suy đoán lạ lùng ấy, với sự hoan nghênh lớn lao biết bao khi nó mới được trình bày, và với lý do ít ỏi biết bao: ai muốn thì có thể đọc trong quyển thứ tư của các bài bình giải của Thánh Jerome về Ma-thi-ơ chương 27, và trong quyển thứ ba của ông về Ê-phê-sô chương 5; vì về điểm đầu tiên này, về sự xuống Âm phủ của Đấng Christ, tức nơi mồ mả, và việc đem A-đam cùng con cái ông từ đó lên với Ngài, chúng ta đã dừng lại quá lâu rồi.

Vì vậy, ở điểm thứ hai, chúng ta nay phải xét rằng như Hades và Inferi (mà chúng ta gọi là Âm phủ) được các nhà giải thích Kinh Thánh dùng để chỉ nơi của các thân thể đã lìa khỏi linh hồn mình: thì với các tác giả ngoại quốc (mà ngôn ngữ của họ, vì là ngôn ngữ mà dân thường quen thuộc, nên Hội Thánh cũng thường dùng để nói) các từ ngữ ấy thường chỉ nơi trú chung của các linh hồn đã lìa khỏi thân thể mình, dù nơi riêng biệt được chỉ định cho mỗi linh hồn được xem là nơi ở của phước hạnh hay của khổ hình. Vì như khi người ta nói mồ mả là nơi chứa chung các thân thể đã chết, thì không có ý rằng mọi xác chết đều chất đống lẫn lộn trong một hố nhất định nào đó: thì cũng vậy, khi người ngoại đạo viết rằng mọi linh hồn của kẻ chết đều đi xuống Hades, ý của họ không phải là tất cả đều bị nhốt chung trong một phòng duy nhất và giống hệt nhau: mà chỉ nói chung, họ hiểu qua đó sự chuyển dời của các linh hồn sang thế giới bên kia, mà những phần tận cùng của thế giới ấy các nhà thơ đặt xa nhau như chúng ta đặt Thiên Đàng và Âm phủ. Và quan điểm này của họ, Thánh Ambrose tán thành cách đúng đắn (ước mong rằng họ đã không pha trộn vào đó những ý tưởng thừa thãi và vô ích khác), rằng các linh hồn đã lìa khỏi thân thể mình đã đi đến ᾍδης, tức là đến một nơi không thấy được: nơi mà (ông nói) chúng ta gọi bằng tiếng Latinh là Infernus. Thánh Chrysostom cũng nói như vậy. Người Hy Lạp, và người man rợ, và các nhà thơ, và các triết gia, và toàn thể nhân loại đều đồng ý với chúng ta trong điều này, dù không phải ai cũng giống nhau; và nói rằng có những nơi phán xét nhất định trong Hades: điều này hiển nhiên và được công nhận biết bao. Và lại nữa: Người Hy Lạp đã dại dột trong nhiều điều; thế nhưng họ đã không chống lại chân lý của giáo lý này. Vậy nếu ngươi muốn theo họ, thì họ đã thừa nhận rằng có một đời sống nhất định sau đời này, và có sự tính sổ, và có những nơi phán xét trong Hades, và có hình phạt, và có tôn vinh, và có các án lệnh, các sự phán xét. Và nếu ngươi hỏi người Do Thái, hay kẻ dị giáo, hay bất cứ người nào; người ấy sẽ tôn kính chân lý của giáo lý này: và dù họ khác nhau trong những điều khác, thế nhưng trong điều này họ đều đồng ý và nói rằng tại đó phải tính sổ về những việc đã làm tại đây. Chỉ riêng trong vòng người Do Thái, phái Sa-đu-sê, những người nói rằng không có sự sống lại, cũng không có thiên sứ, cũng không có thần linh; ᾅδης, đã loại bỏ các hình phạt và sự tôn vinh ở trong Hades: như Josephus đã ghi nhận. Vì giáo lý gian ác ấy mà họ đã bị các phái khác của người Do Thái lên án: những phái này nhìn chung đều thừa nhận rằng có ᾅδης Olam hanneshamoth (vì trong ngôn ngữ của họ cho đến ngày nay họ vẫn gọi như vậy cái mà Josephus bằng tiếng Hy Lạp gọi là Hades) tức là thế giới của các linh hồn; vào đó họ cho rằng các linh hồn được chuyển dời ngay sau khi chết, và tại đó nhận lấy sự phán xét riêng của mình.

Cũng điều ấy, Theodoret cho là được chỉ ra bởi cụm từ được quy tụ về cùng dân mình, vốn rất thường dùng trong lời của Đức Chúa Trời. Vì khi nói về Gia-cốp, trước khi ông được chôn, rằng ông trút hơi thở cuối cùng và được quy tụ về cùng dân mình, Sáng Thế Ký 49:33. Theodoret nhận xét rằng Môi-se bởi những lời ấy đã kín đáo ám chỉ niềm hy vọng về sự sống lại. Vì nếu loài người (ông nói) đã hoàn toàn bị tiêu diệt, và không bước sang một đời sống khác; thì ông đã không nói rằng: Người được quy tụ về cùng dân mình. Cũng vậy, nơi ghi chép rõ ràng về Áp-ra-ham, Sáng Thế Ký 25:8-9, trước hết rằng ông trút hơi thở cuối cùng và qua đời, rồi rằng ông được quy tụ về cùng dân mình, và cuối cùng rằng các con trai ông đã chôn ông: Hồng y Cajetan và tu sĩ dòng Tên Lorinus giải thích điều thứ nhất là de compositi totius dissolutione, về sự tan rã của toàn thể gồm các phần hợp lại của con người, gồm thân thể và linh hồn; điều thứ hai về tình trạng của linh hồn đã lìa khỏi thân thể, và điều thứ ba về việc sắp đặt thân thể đã lìa khỏi linh hồn. Như vậy, cách nói của Kinh Thánh về việc được quy tụ về cùng dân mình hẳn phải tương ứng về ý nghĩa với cụm từ mà người ngoại đạo dùng về việc xuống Âm phủ hay đi đến Hades: mà, như Synesius ghi nhận từ Homer, đã được họ đối lập, ᾅδης, với sự tiêu diệt hoàn toàn cả linh hồn lẫn thân thể. Và vì bởi từ ngữ ấy, sự bất diệt của linh hồn thường được chỉ ra: nên Plato trong tác phẩm Phaedo của ông khi tranh luận về vấn đề ấy, đã đặt vấn đề của mình như thế này; Liệu các linh hồn của người đã qua đời có ở trong Hades hay không? và các tác giả Hội Thánh của chúng ta cũng từ đó đôi khi rút ra sự khác biệt giữa Sự Chết và Hades. Ngươi sẽ thấy, Theophylact nói, rằng có một sự khác biệt nào đó giữa Hades và Sự Chết: cụ thể là Hades chứa các linh hồn, còn Sự Chết chứa các thân thể. Vì các linh hồn là bất diệt. Cũng điều ấy chúng ta đọc trong bài giải thích của Nicetas Serronius về bài giảng Phục Sinh thứ hai của Gregory Nazianzen. Andreas Caesareensis diễn đạt sự khác biệt như thế này. Sự Chết là sự phân ly của linh hồn và thân thể. Còn Hades là một nơi đối với chúng ta không thấy được hay không nhìn thấy và không biết được, nơi tiếp nhận các linh hồn chúng ta khi chúng lìa khỏi đây. Chú giải thông thường, theo Thánh Jerome về Ô-sê chương 13, nói như sau: Sự Chết là điều mà nhờ đó linh hồn bị phân ly khỏi thân thể. Âm phủ là nơi mà trong đó các linh hồn được chứa đựng, hoặc để được an ủi hoặc để chịu đau đớn.

Linh hồn đi đến Hades, Nicetas Choniates nói trong Lời Tựa của bộ Lịch Sử của ông: còn thân thể trở lại thành những vật chất mà nó đã được tạo thành. Caius (hay bất cứ ai khác là tác giả của mảnh văn cổ xưa ấy, mà trước đây chúng ta đã chỉ ra là đã bị gán sai cho Josephus) cho rằng trong Hades, các linh hồn của cả người công chính lẫn kẻ bất chính đều được chứa đựng: nhưng người công chính được các thiên sứ chờ đợi họ tại đó dẫn sang tay phải, và đưa đến một vùng sáng láng, nơi những người công chính từ thuở ban đầu cư ngụ (và đây chúng ta gọi là lòng Áp-ra-ham: ông nói) trong khi kẻ gian ác bị các thiên sứ trừng phạt kéo sang tay trái, không tự nguyện đi, mà bị kéo như tù nhân bằng bạo lực. Tại đây ngươi có thể nhận thấy ông đã dựng nên mô tả của mình về Hades theo mẫu mà trước đó các nhà thơ đã khắc sâu vào tâm trí loài người như thế nào.

Dextera, quae Ditis magni sub moenia tendit, Hâc iter Elysium nobis: at laeva malorum
(Con đường bên phải chạy dưới tường thành của Diêm Vương vĩ đại, lối này dẫn chúng ta đến Elysium: còn bên trái thuộc về kẻ ác)

Exercet poenas, & ad impia tartara mittit.
(Thi hành hình phạt, và đưa xuống Tartarus bất kính.)

Con đường bên phải chạy dưới tường thành của Pluto sâu thẳm;

Lối ấy chúng ta phải đi, nếu muốn giữ đường đến Địa Đàng:

Tay trái dẫn đến đau đớn, và đưa người ta xuống Tartarus.

Vì như chúng ta dành cho người lành một nơi nghỉ ngơi trong Địa Đàng; thì người Hy Lạp cũng dành cho các anh hùng của họ các Đảo Phước Hạnh, và các cánh đồng Elysian: Tzetzes nói như vậy.

Và như Kinh Thánh mượn từ ngữ Tartarus từ người ngoại đạo: thì Tertullian và Gregory Nazianzen cho rằng người ngoại đạo đã lấy căn nguyên của các cánh đồng Elysian của họ từ Địa Đàng của Kinh Thánh.

Việc chất đống nhiều lời chứng từ các tác giả ngoại đạo, để chứng minh rằng theo sự hiểu biết của họ mọi linh hồn đều đi đến Hades, và tại đó nhận lấy hình phạt hay phần thưởng tùy theo đời sống họ đã sống trong thế giới này; sẽ chỉ là một công việc không cần thiết: vì không ai đã đọc chút gì trong các tác phẩm của họ mà lại không biết điều ấy. Nếu ai muốn tự thông tin về điều này, người ấy có thể tìm đến bài luận an ủi của Plutarch viết cho Apollonius: nơi người ấy sẽ tìm thấy các lời chứng của Pindar và nhiều người khác được viện dẫn, Ἀδης, về tình trạng của người tin kính trong Hades. Quan điểm chung của họ được diễn đạt đầy đủ trong câu nói của Diphilus, nhà thơ hài cổ xưa. Trong Hades chúng ta quyết rằng có hai con đường: một là đường của người công chính, một là đường của kẻ gian ác. Nhưng như trong điểm chung này họ đã đồng ý với nhau và với chân lý: thì về vị trí riêng biệt của Hades này, và những nơi đặc biệt mà hai hạng linh hồn ấy được sắp đặt, và tình trạng của sự vật tại đó, người ta tìm thấy trong số họ rất nhiều chuyện hư cấu lố bịch và những ý tưởng dại dột; trong đó họ khác nhau nhiều như họ khác với chính chân lý. Vì vậy chúng ta thấy, chẳng hạn, *6.1337 rằng các linh hồn tốt nhất được một số người trong họ đặt trong đoàn tụ với các thần của họ trên trời, một số khác đặt trong Galaxias hay vòng sữa, một số khác đặt bên kia đại dương, và một số khác đặt dưới đất:

Ἅιδης (Hades, tức nơi không thấy được), thế nhưng một Hades duy nhất vẫn thường được cho là đã tiếp nhận tất cả bọn họ.

Plato thuật lại điều này, như một câu nói được những người đầu tiên lập ra các Huyền Bí Hy Lạp truyền lại: Bất cứ ai đi đến Hades mà chưa được khai tâm và chưa được tẩy sạch sẽ nằm trong bùn lầy; nhưng ai đến đó, đã được tẩy sạch và khai tâm, sẽ cư ngụ với các thần. Như vậy, Zoroaster, người cha vĩ đại của các thầy Magi ở phương Đông, được cho là đã dùng lời mở đầu này khi bàn về những sự thuộc thế giới bên kia. Những điều này Zoroaster, con trai của Armenius, người xứ Pamphylia, đã viết, sau khi đã chết trong chiến tranh, điều mà tôi đã học được từ các thần, khi đang ở trong Hades, như Clement thành Alexandria thuật lại trong quyển thứ năm của tác phẩm Stromata của ông: nơi ông cũng ghi nhận rằng Zoroaster này chính là Er, con trai của Armenius, người xứ Pamphylia, mà Plato viết về trong quyển thứ mười của tác phẩm Commonwealth của ông; rằng sau khi bị giết trong chiến tranh, ông đã sống lại ngày thứ mười hai sau đó và được sai trở lại làm sứ giả để thuật lại cho loài người tại đây những điều ông đã nghe và thấy trong thế giới bên kia, một phần trong lời thuật của ông là thế này: rằng ông đã thấy những vực sâu nhất định bên dưới trong đất, và bên trên trong trời, đối diện nhau; và rằng người công chính được các quan xét ngồi giữa những vực sâu ấy truyền lệnh đi sang tay phải lên hướng về trời, còn kẻ gian ác đi sang tay trái và xuống dưới. Lời chứng ấy Eusebius đưa vào, cùng với nhiều lời chứng khác, để cho thấy sự đồng thuận giữa Plato và người Hê-bơ-rơ trong những vấn đề liên quan đến tình trạng của thế giới sẽ đến. Kế đến Zoroaster là Pythagoras: những câu thơ vàng của ông kết thúc bằng cặp câu này.

Ζῆν ἀθάνατος, ἀθάνατος ἀνὴρ·
(Sống bất tử, hỡi người bất tử)

Khi ngươi lìa khỏi thân thể, và đến với một bầu trời tự do; ngươi sẽ là một vị thần bất diệt, không hư nát, và không còn phải chịu sự chết nữa. Epicharmus, học trò của Pythagoras, cũng nói như vậy: Nếu ngươi tin kính trong tâm trí, ngươi sẽ không chịu điều ác nào khi ngươi đã chết; thần linh của ngươi sẽ còn ở trên trời. Và Pindar: Các linh hồn của kẻ bất kính bay dưới trời (hay dưới đất) trong những cực hình tàn khốc, dưới những ách không thể tránh khỏi của điều ác. Còn các linh hồn của người tin kính, cư ngụ trên trời, ca ngợi Đấng vĩ đại được phước ấy bằng những bài ca và thánh thi.

Cicero trong tác phẩm Tusculan Questions của ông viện dẫn lời chứng của Ennius, tán thành tiếng đồn chung rằng Romulus đã sống đời mình trên trời với các thần. Và trong quyển thứ sáu của tác phẩm Commonwealth của ông, ông đưa Scipio dạy rằng đối với tất cả những ai bảo tồn, trợ giúp, và mở rộng đất nước mình, có một nơi nhất định được chỉ định trên trời, nơi họ sẽ sống phước hạnh đời đời không dứt. Một đời sống như vậy (ông nói) là con đường lên trời, và vào đoàn tụ với những người này, những người đã sống và nay đã lìa khỏi thân thể mình, đang cư ngụ tại nơi mà ngươi thấy đó, chỉ vào Galaxias hay vòng sữa. Về điều này chúng ta cũng đọc như sau trong Manilius:

An fortes animae, dignatque nomina coelo
(Phải chăng các linh hồn dũng cảm, và những danh tiếng xứng đáng với trời)

Corporibus resoluta suis, terraeque remissa;
(Sau khi lìa khỏi thân thể mình, và được trả lại cho đất)

Huc migrant ex orbe, suumque habitantia coelum, Aethereos vivunt annos, mundoque fruuntur?
(Di chuyển đến đây từ thế gian, và cư ngụ trong bầu trời của riêng mình, chúng sống những năm trên trời, và hưởng thụ thế giới?)

Với Damascius, triết gia xứ Damascus, vòng tròn này là con đường của các linh hồn đi đến Hades trên trời. Chống lại ông, Johannes Philoponus lý luận như sau, từ từ nguyên của từ ngữ. Nếu chúng đi qua Galaxias hay vòng sữa; thì đây hẳn phải là ᾍδης hay Hades ở trên trời: và làm sao cái sáng láng như vậy lại có thể là Hades? Đối lại, những người giữ quan điểm kia có lẽ sẽ đối lại bằng từ nguyên thông thường khác của từ ngữ ấy, từ tiếng Doric ἀδός, có nghĩa là làm vui lòng hay làm thích thú; hay từ nguyên mà Plato trình bày nhân danh Socrates, ᾍδης từ việc thấy hay biết mọi điều tốt lành. Vì tại đó Socrates trông mong tìm được những điều như vậy: như thấy rõ qua lời nói mà Plato trong tác phẩm Đối Thoại về Linh Hồn của ông khiến ông thốt ra cùng ngày ông sắp lìa khỏi đời này. Linh hồn, vốn là một vật vô hình, từ đây đi đến một nơi cao quý và trong sạch và vô hình khác như vậy; đến Hades, thật vậy, đến cùng Đức Chúa Trời tốt lành và khôn ngoan: nơi mà, nếu Đức Chúa Trời muốn, linh hồn tôi phải lập tức đi đến. Nơi này được Eusebius viện dẫn để chứng minh rằng trong những điều liên quan đến sự bất diệt của linh hồn, Plato không khác ý kiến gì với Môi-se. Câu chuyện mà Socrates cũng kể tại đó về miền đất trong sạch tọa lạc bên trên trong bầu trời trong sạch, dù có nhiều chuyện vặt vãnh thêm vào (như các câu chuyện thường có), thế nhưng nền tảng của nó cả Eusebius lẫn Origen đều xét là đã được lấy từ lời nói của các nhà tiên tri về đất hứa và Ca-na-an trên trời: và về phần còn lại, Origen giới thiệu chúng ta đến các nhà giải thích Plato, khẳng định rằng những người xử lý các tác phẩm của ông cách nghiêm túc hơn thì giải thích câu chuyện này của ông theo lối ngụ ngôn.

Cũng một câu chuyện như vậy, triết gia ấy thuật lại trong Đối Thoại mà ông đặt tên là Gorgias: cho thấy rằng trong loài người, ai sống đời mình cách công chính và thánh khiết thì khi chết sẽ đi đến các Đảo Phước Hạnh, và cư ngụ trong mọi hạnh phúc, thoát khỏi điều ác. Còn ai sống đời mình cách bất chính và bất kính sẽ đi đến ngục tù của hình phạt và sự báo trả công chính, mà họ gọi là Tartarus. Điều này Theodoret đưa vào để chứng minh rằng Plato đã tin cách chính xác rằng có những sự phán xét sẽ giáng trên loài người trong Hades. Vì khi giao tiếp với người Hê-bơ-rơ (ông nói) tại Ai Cập, ông đã nghe không nghi ngờ gì những lời sấm của các nhà tiên tri: và lấy một số điều từ đó, và pha trộn những điều khác vào từ các truyện thần thoại của người Hy Lạp, đã tạo thành các luận thuyết của mình về những điều này. Trong các sự pha trộn ấy, điều ông có về các Đảo Phước Hạnh được Theodoret kể là một: về điều này ngươi có thể đọc trong Hesiod, Pindar, Diodorus Siculus, Plutarch, và cả Josephus nữa; người khi bàn về các phái khác nhau trong vòng người Do Thái cho thấy rằng người Essene đã mượn quan điểm này (về việc đặt linh hồn của người lành trong một nơi ở dễ chịu nhất định bên kia đại dương) từ người Hy Lạp. Còn người Pha-ri-si (như ông ghi nhận ở nơi khác) cho rằng nơi mà cả phần thưởng được ban cho người lành lẫn hình phạt cho kẻ ác đều ở dưới đất: điều mà, như Origen tuyên bố là quan điểm chung của người Do Thái, thì Lucian cũng cho thấy đó là quan điểm phổ biến hơn trong vòng người Hy Lạp. Vì trong số họ, đám đông thường, mà những người khôn ngoan (ông nói) gọi là dân đơn sơ, khi bị thuyết phục về những điều này bởi Homer và Hesiod cùng các tác giả truyện thần thoại khác, và nhận các bài thơ của họ như luật pháp; đã cho Hades là một nơi sâu nhất định dưới đất. Nguồn gốc đầu tiên của quan niệm này được Cicero suy ra từ đây. Các thân thể rơi xuống đất và bị đất phủ lên (do đó chúng được nói là được chôn cất), người ta nghĩ rằng phần còn lại của đời sống của kẻ chết được sống dưới đất, mà dựa trên quan điểm ấy của họ (ông nói) những sai lầm lớn đã xảy ra: những sai lầm ấy đã được các nhà thơ làm tăng thêm. Những người khác tưởng tượng rằng các nhà thơ trong điều này có liên hệ nào đó đến vị trí hình cầu của thế giới: để hiểu rõ hơn điều này, những điểm riêng biệt sau đây cần được những ai có chút kiến thức về loại học vấn này xét đến.

Thứ nhất, các thiên cầu vật chất trong thời cổ đại không được làm cho chuyển động được trong ổ của chúng, như ngày nay, để chúng có thể được đặt theo bất cứ độ cao nào của cực: mà được cố định theo độ cao 36 độ; tức là chiều cao của khí hậu xứ Rhodes. Thứ hai, đường chân trời chia thiên cầu này qua giữa và phân tách phần hữu hình của thế giới khỏi phần vô hình thường được xem là giới hạn tận cùng của đất: đến nỗi bất cứ điều gì ở dưới đường chân trời ấy đều được kể là ở dưới đất. Vì cả dân thường lẫn một số tiến sĩ uyên bác của Hội Thánh (như Lactantius, Thánh Augustine, Procopius, và những người khác) đều không thể bị thuyết phục tin điều mà các cuộc hải hành hằng ngày của chúng ta nay thấy là chắc chắn nhất; rằng phải có một bán cầu nam khác của trái đất có người ở là những Antipodes, những người đi lại với bàn chân hoàn toàn đối nghịch với chúng ta. Thứ ba, đại dương mênh mông được cho là vật trong thiên nhiên tương ứng với đường chân trời này trong thiên cầu. Vì vậy, Strabo nhận xét rằng Homer, và Theon, Achilles Statius, cùng những người khác nhận xét rằng Aratus và các nhà thơ còn lại đặt đại dương thay cho đường chân trời: và do đó, nơi các nhà thiên văn nói rằng mặt trời hay các ngôi sao khi lặn thì đi xuống dưới đường chân trời, thì cách nói thông thường của các nhà thơ là chúng tingere se Oceano, nhúng mình vào đại dương. Vì như họ cho rằng trái đất chỉ là nửa quả cầu, chứ không phải toàn thể quả cầu: thì họ cũng tưởng tượng rằng nửa quả cầu ấy như một ngọn núi lớn hay một hòn đảo tọa lạc trong đại dương và được bao quanh khắp bốn phía bởi đại dương. Như vậy, tác giả của quyển sách De Mundo khẳng định rằng toàn thể thế giới là một hòn đảo, được bao quanh bởi biển Đại Tây Dương: và Dionysius Alexandrinus, ở phần đầu của tác phẩm Geography của ông, Γῆ καὶ Οὐρανός.
(Đất và Trời.)

Trong đó ông theo Eratosthenes, như nhà giải thích Eustathius của ông ghi nhận tại đó: người cũng so sánh với điều này đoạn của Orpheus, ᾍδης ἐστὶν ὑπὸ γῆν.
(Hades ở dưới đất.)

— Ἅιδης, Χάος.
(— Hades, Hỗn Mang.)

Đối lại điều ấy là đoạn của Euphorion, hay (như Achilles Statius trích dẫn) của Neoptolemus Parianus trong tác phẩm Ἀργοναυτικά của ông.
(Cuộc Hành Trình của Tàu Argo.)

Ἅιδης ἐστὶν ὑπὸ γῆν.
(Hades ở dưới đất.)

Và quan điểm này của họ, các Giáo phụ của Hội Thánh càng sẵn lòng tiếp nhận hơn, vì họ nghĩ nó có căn nguyên từ *6.1382 Thi Thiên 24:2 và 136:6, cùng những lời chứng khác như vậy của Kinh Thánh. Rằng toàn thể trái đất (Procopius Gazaeus nói) tồn tại trong nước, và rằng không có phần nào của nó nằm dưới chúng ta mà trống rỗng và sạch nước, tôi cho rằng mọi người đều biết. Vì Kinh Thánh dạy như vậy: Đấng giương đất ra trên các nước; và lại nữa: Ngài đã lập nó trên các biển, và sắm sẵn nó trên các dòng nước. Cũng không thích hợp để chúng ta tin rằng có đất nào dưới chúng ta có người ở, đối nghịch với phần thế giới của chúng ta. Cũng một suy luận ấy được Thánh Hilary, Chrysostom, Caesarius, và những người khác đưa ra. Thứ tư, người ngoại đạo thời cổ cho rằng đại dương (thay thế vị trí của đường chân trời) đã phân tách thế giới hữu hình khỏi vương quốc của Hades: và vì vậy những ai đi đến Hades (hay thế giới vô hình đối với chúng ta) trước hết phải vượt qua đại dương; và cực Nam được họ thấy tại đó, như cực Bắc được chúng ta thấy tại đây: theo như lời của Virgil trong tác phẩm Georgics của ông, Hic vertex nobis semper sublimis: at illum
(Đỉnh này đối với chúng ta luôn ở trên cao: còn đỉnh kia)

Sub pedibus Styx atra videt, manesque profundi.
(Dưới chân mình, dòng Styx đen tối trông thấy, cùng các linh hồn sâu thẳm.)

Thứ năm, như họ cho rằng Hades về vị trí được đặt từ trung tâm của trái đất trở xuống; thì giữa phần khởi đầu và phần thấp nhất của nó họ tưởng tượng có một khoảng cách lớn chen vào bằng khoảng cách giữa Trời và Đất. Apollodorus nói như vậy về Tartarus, ngục tối của cực hình: Đây là một nơi tối tăm trong Hades, có khoảng cách từ mặt đất lớn bằng khoảng cách từ mặt đất đến trời; và Hesiod trong tác phẩm Theogony của ông (phù hợp với điều mà trước đây chúng ta đã nghe từ Homer)

ἅδου δ’ ἐν βάθεϊ κέλεται ἄβυσσος ἀπείρων, ἀπείρων δ’ ἐστὶ βάθος ὑπὸ χθονὸς ἔχον.
(Vực thẳm vô biên nằm ở đáy Hades, và độ sâu vô biên ấy ở dưới đất.)

Nó xa bên dưới mặt đất bằng trời xa mặt đất: vì khoảng cách từ mặt đất đến Tartarus tối tăm bằng nhau như vậy; mà lời của Virgil sau đây có thể được thêm vào, trong quyển thứ sáu của tác phẩm Aeneids:

— tum Tartarus ipse
(— rồi chính Tartarus)

Bis patet in praeceps tantum tenditque sub umbras, Quantus ad aethereum coeli suspectus Olympum.
(Mở rộng gấp đôi xuống vực thẳm và vươn xuống dưới bóng tối, bằng khoảng trời nhìn lên đỉnh Olympus trên trời.)

— rồi chính Tartarus, hố sâu dốc đứng ấy

Xuống thấp gấp đôi, xuống thẳng gấp đôi sâu thẳm

Bằng trời thẳng đứng cao vời.

Điều ấy, hãy xem trời cao trên chúng ta biết bao khi chúng ta nhìn lên nó; thì khoảng cách thẳng xuống từ đó đến Tartarus hẳn phải sâu gấp đôi nữa. Vì chúng ta phải hiểu ý của nhà thơ là như vậy nếu chúng ta muốn ông hòa hợp với các bạn đồng nghiệp còn lại của ông.

Những quan sát này, tôi không nghi ngờ, sẽ bị nhiều người chê trách là mang mùi của một sự tò mò không cần thiết và vô ích; nhưng dầu vậy, độc giả thông minh sẽ dễ dàng nhận ra nhờ đó mình có thể được dẫn đến hiểu theo nghĩa nào mà các tác giả cổ đại cả ngoại đạo lẫn Cơ Đốc nhân đã cho Hades là ở dưới đất, và dựa trên căn nguyên nào. Vì họ không có ý (như các nhà kinh viện nói chung, và như Tertullian đôi khi dường như tưởng tượng) rằng nó bị chứa trong lòng đất; mà rằng nó nằm dưới toàn thể khối đất, và chiếm lấy toàn thể khoảng không mà nay chúng ta thấy bị đất, không khí, và bầu trời của bán cầu nam chiếm lấy. Do đó, các cư dân của vùng địa ngục ấy và vực sâu mênh mông ấy được Thánh Hilary khẳng định là non ἔνδον τῆς γῆς ἀλλὰ ὑπὸ τῆς γῆς, không ở trong đất mà ở dưới đất. Và điều này xuất phát không từ căn nguyên nào khác ngoài quan điểm thông thường rằng bán cầu nam của trái đất không có người sống sinh sống, như bán cầu bắc của chúng ta có, đến nỗi một số kẻ vô thần ngoại đạo, khi thấy điều ngược lại là đúng bởi lập luận của lý trí đúng đắn, đã cố thuyết phục mình từ đó rằng chẳng có nơi nào như Hades cả. Lucretius phần lớn (Servius nói) và những người khác dạy đầy đủ rằng các vương quốc của Âm phủ thậm chí không thể có được một sự hiện hữu. Vì chúng ta có thể nói chúng có nơi nào khi dưới đất người ta nói các Antipodes của chúng ta ở đó? Và rằng chúng phải ở giữa trái đất thì cả tính rắn chắc cũng không cho phép, lẫn trung tâm của trái đất cũng không. Trái đất này, nếu ở giữa thế giới, thì chiều sâu của nó không thể lớn đến nỗi nó có thể chứa trong mình những Inferos ấy, trong đó có Tartarus; mà về đó chúng ta đọc rằng, Bis patet in praeceps tantum, tenditque sub umbras
(Mở rộng gấp đôi xuống vực thẳm, và vươn xuống dưới bóng tối)

Quantus ad aethereum coeli suspectus Olympum.
(Bằng khoảng trời nhìn lên đỉnh Olympus trên trời.)

Nhưng những Cơ Đốc nhân, khi được dạy dỗ tốt hơn từ lời của Đức Chúa Trời, đã được dạy trả lời khác đi. Nếu ngươi hỏi tôi (Thánh Chrysostom nói) về vị trí và nơi chốn của Gehenna: tôi sẽ trả lời và nói rằng nó tọa lạc ở đâu đó ngoài thế giới này; và rằng không nên hỏi nó tọa lạc ở nơi nào mà đúng hơn nên hỏi bằng phương cách nào nó có thể được tránh khỏi.

Trong cuộc đối thoại giữa Gregory Nyssen và người phụ nữ đáng ngưỡng mộ Macrina, chị của Thánh Basil, về linh hồn và sự sống lại, điểm này được nhấn mạnh cách rộng rãi: câu hỏi trước hết được Gregory đặt ra như thế này: Tên Hades được nói đến nhiều như vậy ở đâu? Tên ấy được bàn đến nhiều trong cuộc trò chuyện thông thường của chúng ta, nhiều trong các tác phẩm của cả người ngoại đạo lẫn của chính chúng ta; vào đó mọi người nghĩ rằng các linh hồn được chuyển dời từ đây như vào một nơi chứa nhất định. Vì ngươi sẽ không nói rằng các nguyên tố là Hades này; mà Macrina đã đáp lại như sau: Dường như ngươi đã không chú ý nhiều đến lời nói của tôi; vì khi tôi nói về sự chuyển dời của linh hồn từ cái thấy được sang cái không thấy được, tôi nghĩ mình đã không để lại điều gì phải hỏi về Hades. Cũng không có tên nào, mà trong đó các linh hồn được nói là ở, dường như đối với tôi chỉ ra điều gì khác, hoặc trong các tác giả phàm tục hoặc trong Kinh Thánh, ngoài một sự dời đi đến cái vô hình và không thấy được. Do đó...

Khi được hỏi thêm: vậy thì làm sao một số người lại nghĩ rằng một nơi dưới đất nhất định phải được gọi như vậy, và các linh hồn cư ngụ trong đó? Để trả lời, người ta nói rằng không có sự khác biệt nào giữa bán cầu dưới của trái đất, và bán cầu mà chúng ta sống: rằng bao lâu giáo lý chính về sự bất diệt của linh hồn còn được thừa nhận, thì không nên dấy lên tranh cãi nào về nơi chốn của nó; rằng vị trí địa phương thuộc về các thân thể, và linh hồn vốn vô thể thì không cần phải bị giữ trong những nơi nhất định. Rồi đoạn trích bị phản đối từ Phi-líp 2:10, về những kẻ dưới đất sẽ quỳ gối trước danh Chúa Giê-xu, sau khi được xét cách rộng rãi: cuối cùng điều này được đặt xuống làm kết luận. Khi những điều này đã như vậy, không ai có thể ép buộc chúng ta bởi tên của những vật dưới đất mà hiểu bất cứ nơi dưới đất nào: vì không khí bao quanh trái đất đều khắp đến nỗi không có phần nào của nó được tìm thấy trần trụi khỏi sự bao phủ của không khí. Cả hai quan điểm này đều được Theophylact trình bày như vậy, và Hugo Etherianus sau ông cũng vậy. Hades hay Âm phủ là gì? Một số người nói rằng đó là một nơi tối tăm dưới đất. Những người khác nói rằng đó là sự chuyển dời của linh hồn từ cái hữu hình sang cái không thấy được và vô hình. Vì trong khi linh hồn còn ở trong thân thể, nó được thấy bởi các hoạt động riêng của nó: nhưng khi được chuyển dời ra khỏi thân thể, nó trở nên vô hình; và điều này họ nói là Hades.

Như vậy, nơi tác giả của tác phẩm Ecclesiastical Hierarchy định nghĩa sự chết là sự phân ly của các phần đã hợp nhất, và sự đem chúng đến ᾅδης, đến cái vô hình đối với chúng ta: nhà chú giải Maximus của ông ghi nhận theo đó rằng cái vô hình này một số người khẳng định là Hades; tức là một sự lìa đi không thấy được và vô hình của linh hồn đến những nơi không thể thấy được bởi giác quan của loài người. Đến đây cũng có thể quy chiếu đoạn trích trước đây từ Origen trong quyển thứ tư của ông ᾅδης: mà Thánh Jerome trình bày như sau. Những ai chết trong thế giới này bởi sự phân ly của xác thịt và linh hồn, tùy theo sự khác biệt của công việc mình, sẽ nhận được những nơi khác nhau trong Âm phủ. Mà bởi Hades, Inferi, hay Âm phủ, ông muốn nói cách không xác định về thế giới bên kia: trong đó các linh hồn của người tin kính được sắp đặt ra sao, ông tuyên bố như sau ở một nơi khác. Linh hồn lìa khỏi bóng tối của thế giới này, và sự mù lòa của bản chất xác thịt này, và được chuyển dời sang một thế giới khác: hoặc là lòng Áp-ra-ham, như được bày tỏ nơi La-xa-rơ, hoặc là Địa Đàng, như nơi tên trộm đã tin trên thập tự giá; hoặc nếu Đức Chúa Trời biết còn có những nơi khác, hay những chỗ ở khác, mà nhờ đó linh hồn tin nơi Đức Chúa Trời đi qua, và đến với dòng sông làm cho thành của Đức Chúa Trời vui mừng, có thể nhận lấy trong đó phần cơ nghiệp đã hứa cho các tổ phụ. Vì về tình trạng xác định của các linh hồn tín hữu đã lìa khỏi đời này, các Tiến sĩ cổ đại (như chúng ta đã cho thấy) đã không được giải quyết cách thấu đáo như vậy.

Nay, tất cả vấn đề giữa chúng ta và phe Giáo hoàng là, liệu người tín hữu có được tiếp nhận vào các nhà tạm đời đời của mình ngay khi lìa khỏi thân thể, hay sau khi trước hết họ đã được thanh tẩy.

Đến điểm (như Allen nói) trong lò lửa của Luyện Ngục: nhưng trong thời của các Giáo phụ, như Thánh Augustine ghi nhận, vấn đề lớn là liệu việc tiếp nhận họ vào các nhà tạm đời đời ấy được thực hiện ngay sau đời này hay vào cuối thế giới, lúc sự sống lại của kẻ chết và sự phán xét cuối cùng. Và về Âm phủ cũng vậy, vấn đề lớn không kém trong số họ, là liệu mọi người, lành và dữ, đều đi đến đó hay không; mà Thánh Augustine cũng là một nhân chứng; người khi bàn về lời nói của Gia-cốp, Sáng Thế Ký 37:35, "Tôi sẽ xuống Âm phủ than khóc cùng con trai tôi," viết như sau: Thường thì đó là một vấn đề lớn về cách thức Âm phủ phải được hiểu: liệu chỉ kẻ ác, hay cả người lành khi chết, cũng thường đi xuống đó. Và nếu chỉ kẻ ác đi; thì làm sao ông nói rằng ông sẽ xuống cùng con trai mình mà than khóc? Vì ông đã không tin rằng con mình ở trong nỗi đau của Âm phủ. Hay đây là lời của một người bối rối và đau buồn, khuếch đại điều ác của mình từ đây? Và về lời nói khác của ông, Sáng Thế Ký 42:38, "Các ngươi sẽ đưa tuổi già của tôi xuống Âm phủ với nỗi buồn." Vậy thì xuống Âm phủ, vì có nỗi buồn chăng? Hay dù nỗi buồn đã qua đi, ông có nói những điều này như thể ông sẽ xuống Âm phủ bởi sự chết chăng? Vì về Âm phủ có một vấn đề lớn: và những gì Kinh Thánh truyền đạt về nó, trong mọi nơi mà Kinh Thánh có dịp nhắc đến nó, đều phải được quan sát. Đến đây là Thánh Augustine: người đã nhắc đến vấn đề lớn này, khi ông nói như đã được viện dẫn trước đây: Về Âm phủ, tôi cũng chưa từng có kinh nghiệm nào, mà các ngươi cũng vậy; và có lẽ sẽ có một con đường khác, và bởi Âm phủ thì sẽ không. Vì những điều này là không chắc chắn. Cũng không có vấn đề lớn hơn trong số các Tiến sĩ của Hội Thánh về Âm phủ của các tổ phụ thời Cựu Ước so với Âm phủ của người tín hữu nay trong thời Tân Ước; cũng không có những khác biệt lớn hơn giữa họ về Âm phủ mà Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã đi vào (dù nó ở dưới đất hay ở trên, dù là nơi tối tăm hay nơi sáng láng, dù là ngục tù hay là thiên đàng) so với những khác biệt về các chỗ ở mà trong đó linh hồn của người được phước nay tiếp tục ở.

Thánh Jerome, khi giải thích những lời của Vua Ê-xê-chia, Ê-sai 38:10, "Tôi sẽ đi đến các cửa Âm phủ," nói rằng điều này có nghĩa hoặc là luật chung của thiên nhiên hoặc là những cánh cửa mà từ đó ông đã được giải cứu; tác giả Thi Thiên hát rằng: "Đấng nâng tôi lên khỏi các cửa sự chết, hầu cho tôi tỏ ra mọi sự ngợi khen Ngài trong các cửa của con gái Si-ôn" (Thi Thiên 9:13-14). Nay như một số Giáo phụ giải thích việc Đấng Cứu Rỗi chúng ta đi xuống Âm phủ là Ngài xuống Gehenna, thì những người khác giải thích đó là Ngài đi xuống Âm phủ theo luật chung của thiên nhiên; luật chung của thiên nhiên (tôi nói) mở rộng cách không thiên vị cho mọi kẻ chết, dù họ thuộc về tình trạng của Tân Ước hay của Cựu Ước. Vì như linh hồn của Đấng Christ trong mọi điểm đã được làm giống như linh hồn chúng ta (chỉ trừ tội lỗi) trong khi nó còn hiệp với thân thể Ngài tại đây trong đất của người sống; thì khi Ngài đã hạ mình xuống đến sự chết, Ngài trở nên giống anh em Ngài trong mọi sự, ngay cả trong tình trạng tan rã ấy, là điều thích hợp. Và quả thật linh hồn của Chúa Giê-xu đã kinh nghiệm cả hai. Vì nó ở trong nơi của các linh hồn loài người, và khi ra khỏi xác thịt vẫn sống và tồn tại. Vậy đó là một linh hồn có lý trí và cùng bản chất với linh hồn của loài người; cũng như xác thịt của Ngài cùng bản chất với xác thịt của loài người, xuất phát từ Ma-ri: Eustathius, Giáo chủ thành Antioch, nói như vậy trong bài giải thích của ông về câu Thi Thiên này; "Ngài sẽ không bỏ linh hồn tôi trong Âm phủ," mà bởi ᾅδης hay Âm phủ, ngươi thấy đó, ông hiểu ᾅδης, nơi của các linh hồn loài người (tức là ᾅδης của người Hê-bơ-rơ hay thế giới của các linh hồn), và bởi việc sắp đặt linh hồn của Đấng Christ tại đó theo cách của các linh hồn khác, kết luận rằng nó cùng bản chất với linh hồn của người khác. Thánh Hilary cũng vậy trong bài giải thích của ông về Thi Thiên 138: "Đây là luật của nhu cầu loài người," ông nói, "rằng các thân thể khi được chôn, các linh hồn phải đi xuống Âm phủ." Sự xuống Âm phủ ấy Chúa đã không từ chối để hoàn thành một con người thật. Và một lát sau ông lặp lại rằng "de supernis ad inferos mortis lege descendit," Ngài đã từ nơi cao trên trời xuống nơi thấp dưới đất theo luật của sự chết. Và về Thi Thiên 53 đầy đủ hơn: "Để hoàn thành bản chất loài người, Ngài đã phục mình dưới sự chết, tức là sự lìa khỏi dường như của linh hồn và thân thể; và đã xuyên vào các nơi thấp dưới đất, vốn là điều dường như thuộc về loài người."

Vậy, Thánh Lê-ô, trong một bài giảng của ông về sự thương khó của Chúa chúng ta, nói rằng: “Ngài đã chịu luật của Âm phủ khi chết, nhưng đã phá bỏ luật ấy khi sống lại; và như vậy đã cắt đứt tính đời đời của sự chết, để từ đời đời Ngài biến nó thành tạm thời.” Thánh I-rê-nê cũng vậy, sau khi nói rằng Chúa chúng ta đã lưu lại ba ngày nơi kẻ chết ở, lại nói thêm rằng Ngài đã tuân giữ luật của kẻ chết tại đó, để Ngài được trở nên Đấng sinh đầu tiên từ kẻ chết; ở lại cho đến ngày thứ ba trong các miền dưới đất, rồi sau đó sống lại trong xác thịt Ngài. Rồi từ đó ông rút ra kết luận chung này: “Vì Chúa chúng ta đã đi vào giữa bóng sự chết, nơi linh hồn kẻ chết ở, rồi sau đó sống lại cách thể xác, và sau khi sống lại đã được tiếp lên: rõ ràng linh hồn các môn đồ của Ngài cũng vậy, những người mà vì cớ họ Chúa đã làm những việc này, sẽ đi đến một nơi vô hình đã được Đức Chúa Trời chỉ định cho họ, và ở đó cho đến khi sống lại, chờ đợi sự sống lại; rồi sau đó nhận lại thân thể mình, và sống lại cách trọn vẹn, nghĩa là cách thể xác, y như Chúa chúng ta đã sống lại, họ sẽ đến trước mặt Đức Chúa Trời như vậy. Vì không có môn đồ nào trên thầy mình: nhưng mỗi người sẽ nên trọn vẹn, nếu người ấy giống như thầy mình.” Tẹt-tu-li-en cũng rút ra kết luận tương tự trong sách của ông về Linh hồn: “Nếu Đấng Christ, vốn là Đức Chúa Trời, vì Ngài cũng là người, đã chết theo Kinh Thánh, và đã được chôn theo Kinh Thánh ấy, cũng đã thỏa mãn luật pháp tại đây bằng cách trải qua tiến trình của một cái chết thuộc về con người trong Âm phủ; cũng không lên các tầng trời cao hơn trước khi Ngài xuống các miền dưới đất, để Ngài có thể khiến các Tổ phụ và các Tiên tri được dự phần nơi chính Ngài: ngươi vừa phải tin rằng có một cõi Âm phủ dưới đất, vừa phải thúc cùi chỏ những kẻ kiêu ngạo đến nỗi không nghĩ linh hồn các tín hữu xứng đáng ở Âm phủ; những đầy tớ trên Chúa mình, và những môn đồ trên Thầy mình, có lẽ khinh thường không nhận lấy sự an ủi của việc trông đợi.

Sự sống lại trong lòng Áp-ra-ham. Và trong cùng sách ấy, khi nói về linh hồn, ông hỏi: Điều gì vậy, là điều được đưa đến các miền dưới đất (hay Âm phủ) sau khi lìa khỏi thân thể? Điều gì bị giữ lại tại đó, điều gì được dành cho đến ngày phán xét, điều mà Đấng Christ khi chết đã xuống đến, đến với linh hồn các Tổ phụ, tôi nghĩ vậy. Tại đó ông cho rằng Âm phủ mà Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã xuống đến, là nơi tiếp nhận chung không chỉ linh hồn các Tổ phụ mà thôi, mà còn cả linh hồn những người hiện nay vẫn còn lìa khỏi thân thể: vì đó là nơi quò universa humanitas trahitur (như ông nói ở một chỗ khác trong sách ấy), nơi mà toàn thể nhân loại bị kéo đến.

Vậy, Novatianus sau ông khẳng định rằng chính những nơi nằm dưới đất không phải là không có các quyền năng được phân biệt và sắp đặt có thứ tự. Vì đó là nơi (ông nói) mà linh hồn cả người tin kính lẫn kẻ không tin kính đều được dẫn đến, nhận lấy sự phán xét trước về số phận tương lai của mình. Lactantius nói rằng Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã sống lại ab inferis, từ Âm phủ: nhưng ông cũng nói như vậy rằng các thánh đồ đã chết sẽ được sống lại ab inferis vào thời kỳ Sống Lại. Thánh Cyrilô thành Alexandria nói rằng người Do Thái đã giết Đấng Christ, và quăng Ngài vào ngục sâu tối tăm của sự chết, nghĩa là vào Hades: rồi nói thêm rằng Hades có thể được xem một cách đúng đắn là nhà và chỗ ở của những người bị tước mất sự sống. Nicephorus Gregoras trong bài Điếu văn tiễn biệt Theodorus Metochites, đã đưa vào đây như một đoạn trong lời than khóc của ông: Ai đã đem người trời ấy xuống tận đáy Hades? Và An-rê, tổng giám mục thành Crête, khi nói về sự xuống Âm phủ của cả Đấng Christ lẫn mọi Cơ Đốc nhân sau Ngài, cho đến tận Hades tối tăm và không có sự an ủi, đã viết như sau: Nếu Ngài, Đấng là Chúa và Thầy của mọi người, là ánh sáng của những kẻ ở trong tối tăm, và là sự sống của mọi người, đã muốn nếm trải sự chết, và chịu sự xuống Âm phủ, để Ngài được trở nên giống như chúng ta trong mọi sự, trừ tội lỗi; và trong ba ngày đã đi qua cõi Âm phủ buồn thảm, mờ mịt và tối tăm: thì có gì lạ đâu, khi chúng ta là những kẻ có tội, và đã chết trong sự vi phạm (theo lời Sứ đồ vĩ đại), là những người phải chịu sự sinh ra và hư nát; lại gặp sự chết, và đi với linh hồn mình vào các buồng tối tăm của Âm phủ, nơi chúng ta không thể thấy ánh sáng, cũng không thể nhìn thấy sự sống của người phàm? Vì chúng ta có trên Thầy mình đâu, hay tốt hơn các thánh đồ, là những người đã chịu những sự thuộc về chúng ta này theo cùng một cách như chúng ta phải chịu sao?

Juvencus ám chỉ rằng Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, khi trút hơi thở, đã sai linh hồn Ngài lên trời, trong những câu thơ sau của ông: Tunc clamor Domini magno conamine missus, Aethereis animam comitem commiscuit auris. (Khi ấy tiếng kêu của Chúa, được thốt lên với nỗ lực lớn lao, đã hòa linh hồn đồng hành của Ngài vào các luồng khí trời.)

Eusebius thành Emesa rút ra cũng chừng ấy từ những lời cuối cùng mà Chúa chúng ta đã thốt ra cùng lúc ấy: Hỡi Cha, con xin phó linh hồn con trong tay Cha. Πνεῦμά μου (pneuma mou), ông nói, ἐν χειρί σου (en cheiri sou). Linh hồn Ngài ở trên cao, còn thân thể Ngài vẫn ở trên thập tự giá vì chúng ta. Trong bản bình giải bằng tiếng Hy Lạp về sách Nhã Ca, được thu thập từ Eusebius, Philo thành Carpathus và những người khác, câu ở đầu chương sáu, Người yêu dấu của tôi đã xuống vườn mình, được giải thích là việc Đấng Christ đến với linh hồn các thánh đồ trong Hades, mà trong các tuyển tập bằng tiếng La-tinh mang tên Philo thành Carpathus được diễn đạt đầy đủ hơn như sau: Nhờ sự xuống của Chàng Rể này, chúng ta có thể hiểu sự xuống Âm phủ của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, tôi cho là vậy: vì điều tiếp theo chứng minh điều này, khi Ngài nói: Đến các luống hoa thơm. Vì những thánh nhân xưa ấy không phải là không xứng đáng được biểu thị bằng các luống hoa thơm; như Nô-ê, Áp-ra-ham, Y-sác, Gia-cốp, Môi-se, Gióp, Đa-vít, Sa-mu-ên, Ê-li-sê, Đa-ni-ên, và rất nhiều người khác trước Luật Pháp và trong Luật Pháp: tất cả những người ấy, giống như các luống hoa thơm, đã tỏa ra mùi thơm ngọt ngào nhất của hương thơm và trái của sự công chính thánh khiết. Vì khi ấy, như một Đấng chiến thắng, Ngài đã bước vào Địa Đàng, khi Ngài xuyên thấu vào Âm phủ. Chính Đức Chúa Trời hiện diện với chúng ta làm chứng trong việc này, khi Ngài đã đáp lại cách nhân từ nhất với kẻ trộm trên thập tự giá, là người đã hết lòng phó thác mình cho Ngài: Hôm nay ngươi sẽ ở với ta trong Địa Đàng. Cuối cùng, về Địa Đàng này, các ý kiến khác nhau của người xưa được Olympiodorus trình bày như sau, không cần tìm đâu xa hơn: Thật đáng tìm hiểu xem, ở nơi nào dưới mặt trời, những người công chính đã lìa đời này được đặt để. Chắc chắn là ở trong Địa Đàng: vì Đấng Christ đã phán với kẻ trộm: Hôm nay ngươi sẽ ở với ta trong Địa Đàng. Và cần biết rằng Truyền Thống theo nghĩa đen dạy rằng Địa Đàng ở trên đất. Nhưng một số người đã nói rằng Địa Đàng cũng ở trong Âm phủ, nghĩa là ở một nơi dưới đất: theo ý kiến của họ, họ áp dụng lời trong Phúc Âm; nơi người giàu nhìn thấy La-xa-rơ, trong khi chính ông ta còn chìm xuống ở một nơi thấp hơn, khi La-xa-rơ ở một nơi cao hơn, nơi Áp-ra-ham ở. Nhưng dù vấn đề ra sao; điều này không còn nghi ngờ gì là rõ ràng, cả từ sách Truyền Đạo lẫn từ toàn bộ Kinh Thánh, rằng người tin kính sẽ được thịnh vượng và bình an, còn kẻ không tin kính sẽ chịu hình phạt và khổ hình. Và những người khác lại cho rằng Địa Đàng ở trên các tầng trời, v.v. Đến đây là hết lời Olympiodorus.

Việc linh hồn Đấng Christ đã vào Địa Đàng, Tiến sĩ Bishop nói, nếu hiểu cho đúng, là thật. Vì linh hồn Ngài trong Âm phủ đã hưởng niềm vui của Địa Đàng: nhưng lấy đó làm lời giải thích cho việc Đấng Christ xuống Âm phủ tức là giải thích một điều bằng điều hoàn toàn trái ngược với nó. Thế mà lời giải thích nực cười này, ông ta khẳng định là được hầu hết các tín hữu Tin Lành chấp nhận. Điều này cũng đúng y như điều ông ta quả quyết ở cùng chỗ ấy; rằng điều khoản về sự xuống Âm phủ này có thể tìm thấy trong Bản Tín điều La Mã cổ do Rufinus bình giải: trong khi Rufinus (như chúng ta đã nghe) khi bình giải điều khoản ấy lại đưa ra điều hoàn toàn trái ngược, rằng nó không được thêm vào trong Bản Tín điều của Giáo Hội La Mã. Quả thật, đại đa số các tín hữu Tin Lành đều giải thích lời Đấng Christ phán với kẻ trộm trên thập tự giá, Lu-ca 23:43, về việc linh hồn Ngài đi vào Địa Đàng: ở đó Đấng Cứu Rỗi của chúng ta chỉ đơn giản và rõ ràng có ý nói rằng Ngài sẽ ở trên trời ngày hôm ấy; vậy ông Bishop lại muốn người ta hiểu Ngài như thể Ngài có ý nói rằng ngày hôm ấy Ngài sẽ ở trong Âm phủ sao? Và giờ đây có phải cho rằng các tín hữu Tin Lành lấy Âm phủ làm Địa Đàng thì nực cười hơn ông Bishop lấy Địa Đàng làm Âm phủ chăng? ᾅδης, là lời của Bản Tín điều các Sứ đồ bằng tiếng Hy Lạp; và ᾅδης, trong Bản Tín điều của Athanasius. Một số tín hữu Tin Lành có học thức nhận xét rằng trong những lời này không có sự nhắc đến một cách xác định nào, hoặc về lên hay xuống, hoặc về trời hay Âm phủ (hiểu Âm phủ theo nghĩa thông thường), mà chỉ về điều chung mà thôi, dưới đó những điều trái ngược này đều được bao hàm một cách không phân biệt; và rằng những lời ấy, nếu giải thích theo nghĩa đen, không hàm ý gì hơn điều này: NGÀI ĐÃ ĐI ĐẾN THẾ GIỚI BÊN KIA. Đây không phải là giải thích một điều bằng điều hoàn toàn trái ngược với nó, như ông Bishop tưởng tượng, là người có thể nhanh chóng tự làm mình trở nên nực cười khi tự mình đảm nhận việc chê trách cách giải thích của các nhà ngôn ngữ học của chúng ta, trừ phi kỹ năng của chính ông về các ngôn ngữ lớn hơn những gì ông đã chứng tỏ cho đến nay.

Ông Broughton (người mà ở chỗ khác ông ta viện dẫn thẩm quyền của ông ấy, như của một người được xem là đặc biệt tinh thông tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp) đã quá vội vàng trong việc bênh vực lời giải thích mà Tiến sĩ Bishop cho là nực cười đến thế. Ở một chỗ, khi nói về thuật ngữ Âm phủ, vì nó tương ứng với Sheol trong tiếng Hê-bơ-rơ và Hades trong tiếng Hy Lạp, ông viết như sau: Kẻ nào nghĩ rằng nó từng được dùng để chỉ Tartarus (vực sâu) hay Gehenna (hoả ngục), ngoài cách mà thuật ngữ Sự Chết có thể hàm ý như vậy theo phép synecdoche (lấy bộ phận chỉ toàn thể), thì kẻ ấy không có kỹ năng gì về tiếng Hê-bơ-rơ hay về thứ tiếng Hy Lạp mà người Hy Lạp đang sống và đang thở đã nói, nếu Đức Chúa Trời có ban cho tôi chút phán đoán nào về phương diện ấy. Ở một chỗ khác, ông trích dẫn từ Từ điển của Portus rằng người Ma-xê-đô-ni-a gọi ὅρος là thiên đàng.

Và một người quen của ông ở bên kia biển báo rằng ông ta hẳn đã nói rằng trong nhiều bản chép tay cổ xưa nhất, Kinh Lạy Cha được tìm thấy với lời mở đầu như sau: ἡμῶν Πατήρ, Cha chúng con, Đấng ngự trong Hades, mà về phần tôi, tôi sẽ tin là thật khi nào tôi được tận mắt thấy một trong những bản cổ ấy. Nhưng trong lúc này, về Hades, trước đây đã được tuyên bố đầy đủ từ các tác giả đáng tin rằng nó chỉ nơi ở của các linh hồn đã qua đời nói chung; và vì vậy nó có phạm vi đủ rộng để bao hàm dưới nó cả ὅρος (như Damascius nói), phần của Hades (hay thế giới vô hình) ở trên trời, lẫn phần mà Josephus gọi là ἀχλύς, Hades tối tăm hơn, và trong Phúc Âm gọi là σκότος, sự tối tăm ở ngoài. Còn về ἀνάβασις, từ còn lại; trong sách Công Vụ nó được dùng mười lần: và trong không một chỗ nào trong tất cả những chỗ ấy nó có nghĩa là đi xuống từ một nơi cao hơn đến một nơi thấp hơn, mà chỉ đơn thuần là di chuyển từ một nơi này đến một nơi khác. Do đó bản La-tinh Thông dụng (mà không một người theo Giáo hoàng nào, với bất cứ cớ nào, được phép bác bỏ) đã dịch nó tại đó bằng các thuật ngữ chung là abeo, venio, devenio, supervenio; và ở chỗ nó giữ lại từ descendo, nó hoàn toàn không có ý dùng đó để chỉ vị trí thấp hơn của nơi mà sự di chuyển đến đó được ghi nhận. Vậy nếu việc xuống trong sách Công Vụ không hàm ý điều gì như thế: thì có gì bắt buộc mà trong Bản Tín điều các Sứ đồ nó lại phải được giải thích như vậy? Menelaus đã tuyên bố với chúng ta, ἀναβαίνω: vua Antiochus nói, trong thư của ông gửi cho người Do Thái, II Ma-ca-bê 11:29. Velle vos descendere ad vestros, theo bản La-tinh: mà điều đó có ý gì khác hơn là họ có ước muốn trở về với dân mình?

Tôi bỏ qua các cụm từ xuống chiến trận, xuống tòa án, xuống trại quân, vào tình bạn, vào vụ kiện, v.v., vốn rất thông thường nơi các tác giả La-tinh giỏi; phải, và cả việc xuống thiên đàng nữa, nếu đó không phải là một lời bông đùa mà nhà thơ đã nói về Claudius:

Ille senis tremulumque caput descendere jussit (Ngài truyền cho cái đầu run rẩy của ông lão phải đi xuống,)

In coelum. (vào thiên đàng.)

Những người khác lại thêm vào điều này rằng cụm từ “xuống ad inferos” là một lối nói thông thường của dân chúng, vốn nảy sinh từ quan niệm thường được chấp nhận về vị trí của nơi tiếp nhận các linh hồn dưới đất; và rằng theo quy tắc của Aristotle trong sách Topics (Chủ đề) của ông, chúng ta phải nói như dân thường nói, nhưng nghĩ như người khôn ngoan nghĩ. Cũng như chúng ta thường nói mặt trời ở dưới đám mây, vì đó là một lối nói thông thường của dân chúng; thế mà ý chúng ta hoàn toàn không phải là tưởng tượng rằng đám mây thật sự cao hơn mặt trời. Cicero cũng vậy, họ nói, bất cứ khi nào ông có dịp nhắc đến điều gì liên quan đến người chết, vẫn luôn nói về Inferi theo lối nói thông thường của dân chúng, mặc dù ông không thích quan niệm thông thường của dân chúng đã sinh ra cách nói ấy; và ông tuyên bố rằng đó là phán đoán của ông rằng các linh hồn, khi lìa khỏi thân thể, được đưa lên cao chứ không đi xuống bất cứ chỗ ở nào dưới đất. Chrysostom và Theophylact cũng nghĩ rằng Sứ đồ đã gọi Sự Chết và Âm phủ mà Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã xuống đến là “các miền dưới đất,” Ê-phê-sô 4:9, ᾍδης, theo quan niệm chung của con người. Cũng vậy, trong bản dịch Kinh Thánh, Thánh Giê-rô-ni-mô cho thấy rằng chúng ta dùng tên Arcturus và Orion, không phải vì tán thành những điều bịa đặt nực cười và quái đản của các nhà thơ về vấn đề này, mà vì diễn đạt tên tiếng Hê-bơ-rơ của các chòm sao này bằng những từ ngữ của các truyện thần thoại ngoại giáo; bởi vì chúng ta không thể hiểu điều được nói ra nếu không nhờ những từ ngữ mà chúng ta đã học được do thói quen và đã thấm nhuần do sự sai lầm.

Và trường hợp của từ Hades này cũng đúng y như vậy: mà đối với các nhà thơ Hy Lạp, đó là tên của Pluto, vị thần mà họ bịa đặt là thần của kẻ chết dưới đất, và đã đặt tên cho ᾍδης theo sự giàu có; vì mọi sự khi đi đến chỗ tan rã, cuối cùng đều không có gì là không được đem đến cho ngài và trở thành sở hữu của ngài. Như vậy, Homer và Hesiod, cùng với Plato và những người khác sau họ, nói rằng Rhea đã sinh ba người con trai cho Saturn: Jupiter, Neptune, ᾍδης, Πλούτων.

Và Hades hùng mạnh, Đấng ngự trong các nhà dưới đất, có tấm lòng không thương xót: vì đó là thuộc tính mà Hesiod gán cho ngài, bởi vì Sự Chết không tha cho một ai. Homer cũng vậy:

— ᾍδης:

mà cũng là lời mô tả mà Hesiod đưa ra về ngài trong câu thơ sau:

ᾍδης, Hades đã sợ hãi, Đấng cai trị những kẻ nằm chết trong đất. Giờ đây, việc ᾍδης trong Bản Tín điều...

là một cụm từ vay mượn từ dân ngoại, và được áp dụng để diễn đạt một chân lý Cơ Đốc; chính cấu trúc ngữ pháp cũng có vẻ ám chỉ điều này: trong đó danh từ không được đặt ở cách accusative (tân cách, như lẽ ra phải vậy) mà theo cách của người Hy Lạp ở cách genitive (sở hữu cách), hàm ý sự thiếu sót của một từ khác nhất thiết phải được hiểu ngầm; như thể đã nói rằng, Ngài đã đi đến nơi hay nhà của Hades. Như các nhà thơ thường diễn đạt, đôi khi một cách thiếu sót là ᾍδης, và đôi khi đầy đủ hơn là ᾍδου hay ᾍδῳ, vào nhà hay các buồng của Hades. Như vậy, những người xem Hades là nơi tiếp nhận chung của các linh hồn, đã giải thích văn mạch của Bản Tín điều, như trước đây Hồng y Cajetan đã giải thích lời thuật của Môi-se về việc Áp-ra-ham trút hơi thở, được quy tụ về với dân mình, và được chôn cất, Sáng Thế Ký 25:8, 9. Rằng điều khoản về sự chết phải được quy về toàn thể nhân tính, và sự tan rã của các phần thuộc về nó; điều khoản về sự chôn cất, quy về thân thể đã lìa khỏi linh hồn, và điều khoản về sự xuống Hades này, quy về linh hồn đã lìa khỏi thân thể, như thể đã nói rằng: Ngài đã thật sự chịu chết, bởi sự lìa khỏi thật sự của linh hồn Ngài khỏi thân thể Ngài: và sau sự tan rã này, điều thường xảy đến cho mọi người chết khác cũng đã xảy đến cho Ngài; thân thể vô hồn của Ngài đã được đưa đến nơi đã định để tiếp nhận các thân thể đã chết, và linh hồn bất diệt của Ngài đã đi đến thế giới bên kia, như linh hồn của người khác vẫn thường làm.

Giờ đây đã tuyên bố Hades trong tiếng Hy Lạp (và do đó Inferi trong tiếng La-tinh, và Hell trong tiếng Anh của chúng ta) được hiểu như thế nào về nơi ở của thân thể và linh hồn người chết, một cách riêng biệt: tiếp theo chúng ta phải cho thấy trạng thái chung của người chết được biểu thị như thế nào qua đó, và nơi nói chung tương ứng với các phần của toàn thể con người được xét một cách không xác định như vậy trong trạng thái lìa khỏi. Về điều này, đoạn văn của Dionysius, trong đó ông trình bày ý nghĩa của việc chúng ta chết và được chôn với Đấng Christ nhờ phép báp-têm, cần được xét đến. Vì sự chết ở trong chúng ta không phải là sự tiêu diệt hoàn toàn sự hiện hữu của chúng ta, như những người khác đã nghĩ, mà là sự lìa khỏi của các phần đã hiệp một, đưa chúng đến chỗ mà đối với chúng ta là vô hình; linh hồn, vì bị tước mất thân thể nên trở nên không thấy được, và thân thể, hoặc vì được phủ kín trong đất, hoặc vì một số biến đổi khác thường xảy đến cho thân thể, nên bị lấy đi khỏi tầm mắt con người: việc dìm toàn thể con người trong nước được dùng một cách thích hợp làm hình ảnh của sự chết và sự chôn cất vốn không thấy được. Dionysius đã nói như vậy, về sự lìa khỏi của các phần đã hiệp một bởi Sự Chết, và việc đưa chúng đến chỗ vô hình: theo đó, như Pachymeres, người chú giải diễn ý của ông, ghi chú, nó được gọi là Hades, nghĩa là sự lìa khỏi vô hình của linh hồn khỏi thân thể. Và quả thật, chúng ta thấy, cả nơi các tác giả nước ngoài, lẫn trong Kinh Thánh và các tác phẩm của các Giáo phụ Hy Lạp và La-tinh, rằng Hades và Inferi không những được hiểu theo nghĩa rộng như Sự Chết (và do đó được mở rộng cho mọi người một cách không phân biệt, dù tốt hay xấu) mà còn thường được dùng một cách không phân biệt để chỉ Sự Chết. Để chứng minh điều này, những lời chứng sau đây từ các tác giả ngoại giáo cũng đủ.

ᾍδης ᾍδου:

Pindar nói vậy. Người làm những việc xứng hợp với mình thì quên đi Hades: nghĩa là sự nhớ đến sự chết không hề làm phiền người ấy chút nào. Và một lần nữa:

ᾍδης ᾍδου—ᾍδης ᾍδου.

Con trai của Cleonicus ước mong rằng với những phong tục như vậy, mình có thể gặp gỡ và đón nhận Hades (nghĩa là sự chết) và tuổi già bạc đầu. Một nhà thơ khác, được Plutarch trích dẫn, cũng nói vậy:

ᾍδης. ᾍδης.

Hỡi Sự Chết, vị thầy thuốc tối cao, xin hãy đến: vì Hades quả thật là bến cảng của đất. Lời nói rằng điều tốt nhất là không bao giờ được sinh ra, và điều tốt thứ hai sau đó là chết nhanh chóng; cũng được Theognis diễn đạt như sau trong các bài bi ca của ông:

θάνατος, θάνατος. θάνατος, θάνατος.

Sophocles, ở đầu vở Trachiniae của ông, đưa Dianira vào khẳng định rằng, dù người ta vẫn có câu nói xưa rằng không ai có thể biết đời một người là hạnh phúc hay bất hạnh trước khi người ấy chết; nhưng bà biết đời mình là nặng nề và bất hạnh trước khi bà đi đến Hades.

οὐ γὰρ ἔστιν ἀνθρώπῳ εὖ ζῆν πρὶν ἀποθανεῖν.

trong đó ἡ ψυχή, cũng giống như ἡ ψυχή trước khi chết: như cả Scholiast xưa lẫn chính vấn đề đều cho thấy. Cũng vậy, trong vở Ajax của ông:

οὐδὲν ἄριστον ἢ θάνατος.

Người được giấu kín trong Hades thì tốt hơn (nghĩa là người đã chết, ὁ τεθνηκώς, như Scholiast đã giải thích một cách đúng đắn) so với người bệnh đến mức không còn chữa được. Và trong vở Antigone của ông:

οἱ πατέρες τε καὶ μητέρες ἐν Ἅιδου κεῖνται.

Cha mẹ tôi đã được đặt nằm trong Hades, nên không thể nào có người anh em nào sinh ra sau đó được nữa. Clemens thành Alexandria đã so sánh một cách thích hợp với đó lời nói của vợ Intaphernes trong sách Herodotus: οὐκ ἔστιν ἀδελφὸς ἐξ ἀνθρώπων γενέσθαι.

οὐκ ἔστιν ἀδελφὸς ἐξ ἀνθρώπων γενέσθαι. Cha mẹ tôi hiện nay không còn sống nữa, một người anh em khác bằng bất cứ cách nào cũng không thể có được. Như vậy, việc οἱ τεθνηκότες hay οἱ νεκροί, ở trong Hades, theo người này, cũng giống như việc οἱ ζῶντες, hiện nay không còn sống, theo người kia; hay như Clemens đã trích dẫn, οὐκ ἔστιν ὧν οὐκ ἔστιν, hiện nay không còn hiện hữu: đó là cách nói trong Kinh Thánh về những người đã lìa khỏi thế gian này, Sáng Thế Ký 5:24 và 42:36, Thi Thiên 39:13, Giê-rê-mi 31:15 và 49:10, mà Homer cũng dùng, trong Iliad β.

τεθνηκότες ζῶσι.

Về cách dùng từ Âm phủ trong Kinh Thánh, Jansenius đã viết như sau khi bình giải những lời này, Châm Ngôn 15:11: Âm phủ và chốn hủy diệt ở trước mặt Chúa: huống chi lòng dạ con cái loài người? Cần biết rằng bởi Âm phủ và chốn hủy diệt (hai điều này trong Kinh Thánh thường được nối kết với nhau) trạng thái của người chết được biểu thị; và không phải chỉ của kẻ bị đoán phạt mà thôi, như chúng ta thường nghĩ khi nghe những lời này, mà là trạng thái của người đã qua đời nói chung. Vì vậy, Sanctius, tu sĩ dòng Tên, cùng với Sá, đồng bạn của ông, thừa nhận rằng Âm phủ trong Kinh Thánh thường được hiểu là Sự Chết. Do đó hai điều này được nối kết với nhau, Khải Huyền 1:18: Ta có chìa khóa của Âm phủ và của Sự Chết, hay (như các bản Hy Lạp khác đọc; phù hợp với bản dịch La-tinh cổ và bản dịch Ê-thi-ô-pi) của Sự Chết và của Âm phủ. Và Ê-sai 28:15: Chúng ta đã lập giao ước với Sự Chết, và với Âm phủ chúng ta đã thỏa thuận. Ở đó bản Bảy Mươi, để cho thấy cùng một điều được hàm ý bởi cả hai từ, đã đặt từ này vào chỗ của từ kia, như sau: Chúng ta đã lập giao ước với Âm phủ, và với Sự Chết một thỏa thuận. Những điều tương tự cũng được quy cho cả hai một cách không phân biệt.

Cả hai: vì chúng không bao giờ thỏa mãn, không bao giờ đầy; nói về Âm phủ, Châm Ngôn 27:20, và về Sự Chết, Ha-ba-cúc 2:5. Như vậy, cửa Âm phủ, Ê-sai 38:10, tức là cửa Sự Chết, Thi Thiên 9:13 và 107:18. Do đó, nơi chúng ta đọc trong sách Khôn Ngoan: “Ngươi dẫn xuống đến cửa Âm phủ, và đem trở về,” bản La-tinh Thông dụng đã dịch là: “Ngươi dẫn xuống đến cửa Sự Chết, và đem trở về.” Như vậy, nỗi đau đớn của Sự Chết, Thi Thiên 18:4, ở câu tiếp theo được gọi là nỗi đau đớn của Âm phủ; và do đó bản LXX (như đã cho thấy), khi dịch cùng những lời của Đa-vít ấy, đã dịch chúng là nỗi đau đớn của Âm phủ trong Thi Thiên, và trong sách lịch sử II Sa-mu-ên 22:6 (nơi cùng Thi Thiên ấy được lặp lại) là nỗi đau đớn của Sự Chết. Từ đó cũng nảy sinh sự khác biệt trong cách đọc, Công Vụ 2:24, cả trong các bản sao của bản văn lẫn trong các trích dẫn của các Giáo phụ xưa; sự khác biệt này ít được để ý vì sự khác nhau trong lời lẽ ấy hầu như không tạo ra sự khác biệt nào trong ý nghĩa. Do đó, Epiphanius, ở một chỗ, khi xét đến phần đầu của câu, nói rằng Đấng Christ đã tháo gỡ τὰς θλῖψεις τοῦ θανάτου (nỗi đau đớn của Sự Chết); thế mà ở một chỗ khác, khi trích dẫn phần cuối của câu, vì Ngài không thể bị nó giữ lại, ông lại thêm vào đó lời giải thích này, ᾅδου (nghĩa là, bởi Âm phủ). Và tác giả của Bài giảng về sự thương khó của Đấng Christ, trong số các tác phẩm của Athanasius, ở một chỗ nói rằng Ngài đã tháo gỡ nỗi đau đớn của Âm phủ, và ở chỗ khác rằng Ngài đã tháo gỡ nỗi đau đớn của Sự Chết; chúng ta có thể thêm vào đó Bede, người cũng thờ ơ như vậy đối với cách đọc nào.

Trong sách Châm Ngôn, nơi có lời: “Có một con đường dường như chính đáng cho loài người, nhưng cuối cùng nó là đường của Sự Chết,” Châm Ngôn 14:12 và 16:25, bản LXX trong cả hai chỗ đều dùng ᾅδου (tận đáy Âm phủ) thay cho Sự Chết. Và ở phía bên kia, nơi có lời: “Ngươi hãy đánh nó bằng roi, và giải cứu linh hồn nó khỏi Âm phủ,” Châm Ngôn 23:14, họ đọc ἀπολέσεις τὴν ψυχήν αὐτοῦ ἐκ τοῦ θανάτου (Ngươi sẽ giải cứu linh hồn nó khỏi Sự Chết). Như vậy, trong Ô-sê 13:14, nơi cả tiếng Hê-bơ-rơ lẫn tiếng Hy Lạp đều đọc: “Ta sẽ giải cứu chúng khỏi tay Âm phủ,” bản La-tinh Thông dụng có: De manu mortis liberabo eos (Ta sẽ giải cứu chúng khỏi tay Sự Chết), mà Thánh Cyrilô thành Alexandria cho thấy là cùng một hiệu quả; vì Ngài đã cứu chuộc chúng ta (ông nói) khỏi tay Âm phủ, nghĩa là khỏi quyền lực của Sự Chết. Cũng vậy, từ bản văn Ma-thi-ơ 16:18, Eusebius ghi chú rằng Hội Thánh không nhường bước trước cửa SỰ CHẾT, vì lời duy nhất mà Đấng Christ đã phán: “Trên vầng đá này Ta sẽ xây Hội Thánh Ta, và cửa ÂM PHỦ sẽ không thắng được Hội ấy.” Thánh Am-brô-si-ô cũng từ cùng bản văn ấy rút ra như sau rằng đức tin là nền tảng của Hội Thánh. Vì không phải về xác thịt của Phi-e-rơ mà người ta nói rằng cửa SỰ CHẾT sẽ không thắng được nó; nhưng sự xưng nhận (đức tin) đã thắng được ÂM PHỦ. Theodoret cũng ghi chú rằng tên Âm phủ được dùng để chỉ Sự Chết tại chỗ ấy, Nhã Ca 8:6: “Tình yêu mạnh như sự chết; sự ghen tuông cứng cỏi hay tàn nhẫn như Âm phủ,” mà trong các tác phẩm của các Giáo phụ, đó là điều rất thường thấy. Lấy các bài thơ của Theodorus Prodromus làm ví dụ: nơi ông thuật lại một câu chuyện từ cuộc đời Thánh Chrysostom, về một người phụ nữ đã mất bốn người con trai; ông nói rằng bốn người ấy đã đi đến Hades, — ᾅδης θάνατος.

và khi thuật lại việc Thánh Ba-xi-li-ô đã giải cứu xứ Cappadocia khỏi nạn đói, ông diễn đạt như sau:

ἔλυσε τὰ δεσμὰ τοῦ ᾅδου.

và khi cho thấy Grê-gô-ri-ô Nazianzen, khi còn là một đứa trẻ, đã được cứu khỏi sự chết nhờ được đem đến bàn tiệc thánh; ông nói rằng cậu đã được đem đến với Mặt Trời từ Hades:

ἐξήγαγεν αὐτὸν ἐκ τοῦ ᾅδου.

Chính Grê-gô-ri-ô cũng vậy, trong các bài thơ của ông trình bày những nguy hiểm của đời sống đi biển, nói rằng phần lớn những người đi biển đều ở trong Hades. Ba-xi-li-ô thành Seleucia, khi nói về việc Hê-nóc và Ê-li được cất lên, ở một chỗ nói rằng Hê-nóc vẫn ở ngoài lưới của Sự Chết, Ê-li không vâng theo luật của tự nhiên; và ở một chỗ khác, rằng Ê-li vẫn cao hơn sự chết, Hê-nóc nhờ sự cất lên đã tránh khỏi Hades: xem Sự Chết và Hades là một và cùng một điều. Ông cũng khiến Ê-li cầu nguyện như sau, khi làm cho con trai bà góa sống lại:

“Lạy Chúa, xin tỏ ra rằng Sự Chết đã trở nên dịu dàng đối với loài người; xin cho nó học biết bằng chứng về nhân tính của Ngài; xin cho tài liệu về lòng nhân từ của Ngài đến tận Hades.”

Và như ông tại đó ghi chú rằng Sự Chết đã nhận một thất bại từ Ê-li, thì ở một chỗ khác ông ghi chú rằng Hades đã nhận một thất bại tương tự bởi việc Đấng Christ khiến kẻ chết sống lại. Do đó, ông đưa Thánh Phi-e-rơ vào, dùng lời nói này với Đấng Cứu Rỗi của chúng ta:

“Sự Chết há dám có hành động táo bạo nào chống lại Ngài, Đấng mà tiếng nói của Ngài Hades còn không chịu nổi sao? Mới hôm kia Ngài đã gọi con trai bà góa đã chết; và Sự Chết đã chạy trốn, không thể đồng hành với người mà nó đã thắng đến tận mộ phần: vậy thì Sự Chết làm sao nắm giữ được Đấng mà nó kính sợ?”

Và chính Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã nói như sau với các môn đồ Ngài:

“Ta sẽ trỗi dậy khỏi mồ mả, đổi mới Sự Sống Lại: Ta sẽ dạy Hades rằng nó phải trông đợi Sự Sống Lại tiếp nối nó. Vì trong Ta, cả Sự Chết chấm dứt, và sự bất diệt được trồng.”

Thánh Cyrilô thành Alexandria cũng nói vậy: Đấng Christ đã được sống lại vì chúng ta, vì Ngài không thể bị cửa Hades giữ lại, cũng không hề bị dây trói của Sự Chết bắt lấy. Và vì vậy Cyrilô thành Giê-ru-sa-lem, sau khi nói rằng Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã xuống Hades, liền thêm ngay lời giải thích sau đó: ᾅδης, vì Ngài đã xuống Sự Chết. Ngài đã xuống Sự Chết như một con người, Athanasius nói. Bản tính thần linh (Ruffinus nói, ý nói ngôi vị thần linh) nhờ xác thịt Ngài đã xuống Sự Chết; không phải để theo luật của người phàm mà Ngài bị sự chết giữ lại, nhưng để nhờ chính mình sống lại, Ngài mở cửa sự chết. “Khi Ngài xuống Sự Chết, hỡi Sự Sống bất diệt,” (người Hy Lạp nói trong phụng vụ của họ) “bấy giờ Ngài đã đánh bại Hades hay Âm phủ bằng sự sáng chói của thần tính Ngài.”

Và như vậy, nếu trí nhớ tôi không lầm (vì hiện giờ tôi không có cuốn sách ấy bên cạnh), điều khoản này được diễn đạt trong Bản Tín điều bằng tiếng Hê-bơ-rơ, được in cùng với Bảng Chữ cái Ê-thi-ô-pi của Potken. ᾅδης. Ngài đã xuống bóng sự chết, mà ở đó người dịch tiếng Hê-bơ-rơ dịch Hades bằng “bóng sự chết”: như các dịch giả Hy Lạp, trong bản văn ấy (mà các Giáo phụ áp dụng cho việc Đấng Cứu Rỗi của chúng ta xuống Âm phủ), Gióp 38:17, dịch “bóng sự chết” bằng Hades; vì nơi tiếng Hê-bơ-rơ có ᾅδης “các cửa của bóng sự chết,” họ đọc: ὀφθαλμοὶ ᾅδου, “những kẻ giữ cửa Hades thấy Ngài thì co rúm lại vì sợ hãi.” Sự sống lại từ kẻ chết, do đó, là mục đích của sự chịu khổ của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta (như Eusebius ghi chú) và vì vậy là khởi đầu của sự vinh hiển của Ngài: mức độ đầu tiên của sự tôn cao của Ngài sẽ tương ứng một cách rất thích hợp với mức độ cuối cùng của sự hạ mình của Ngài; rằng cũng như Sự Sống Lại của Ngài là sự trỗi dậy từ kẻ chết, thì việc Ngài xuống Hades hay ad inferos cũng không phải là điều gì khác ngoài việc đi đến với kẻ chết. Để xác nhận thêm điều này, hãy xét rằng Thánh Giê-rô-ni-mô trong bản dịch La-tinh thông dụng của Kinh Thánh có ad inferos deducentur, Truyền Đạo 9:3, nơi tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp đọc là “đến với kẻ chết”; và cũng vậy, Châm Ngôn 2:18, ông lại có ad inferos, nơi ᾅδης có trong tiếng Hê-bơ-rơ; mà vì là một từ đôi khi có nghĩa là “kẻ chết,” và đôi khi là “người khổng lồ,” bản LXX đã nối cả hai lại với nhau và đọc ἐν ᾅδῃ với những người khổng lồ. Như vậy, trong các câu thơ Sibylline được Lactantius trích dẫn:

— ᾅδης, để Ngài phán với kẻ chết; được Prosper dịch là, Vt inferis loquatur: và những câu thơ khác về Sự Sống Lại của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta

ἀνάστασις νεκρῶν.

Khi ấy, từ Kẻ Chết bước ra, v.v. được Prosper chuyển sang tiếng La-tinh như sau: Tunc ab inferis regressus, ad lucem veniet primus resurrectionis principio revocatis ostenso. Khi ấy, từ Âm phủ trở về, Ngài sẽ đến với ánh sáng, trước tiên bày tỏ khởi đầu của Sự Sống Lại cho những người mà Ngài sẽ gọi lại từ đó. Vì Đấng Christ trở về như một Đấng chiến thắng từ Hades đến với sự sống (như Ba-xi-li-ô thành Seleucia viết) thì kẻ chết đã được dạy về sự sống lại. Sự sống lại của Ngài từ Kẻ Chết là sự giải thoát chúng ta khỏi Hades: Grê-gô-ri-ô Nazianzen nói vậy. Ngài đã được sống lại từ Hades hay từ kẻ chết; và đã khiến tôi, vốn đã chết, được sống lại với Ngài: Nectarius, người kế vị ông tại Tòa Giám mục Constantinople, nói vậy. Do đó Ngài được gọi là Đấng sinh đầu tiên từ kẻ chết, vì Ngài là Đấng đầu tiên sống lại từ Hades; như chúng ta cũng sẽ sống lại khi Ngài đến lần thứ hai: tác giả của Luận văn về các Định nghĩa, trong số các tác phẩm của Athanasius, nói vậy.

Việc trình bày tất cả các đoạn văn của các Giáo phụ, trong đó việc Chúa chúng ta sống lại từ Kẻ Chết được gọi là việc Ngài sống lại từ Hades, Inferi hay Âm phủ, sẽ là một công việc không cần thiết: vì về điều này, chúng ta không cần đi xa hơn chính Kinh nguyện của lễ Misa; nơi trong lời cầu nguyện tiếp ngay sau sự truyền phép, có sự tưởng niệm về sự thương khó, sự sống lại, và sự thăng thiên của Đấng Christ, điều thứ hai được trình bày bằng danh hiệu ab inferis resurrectionis, về sự sống lại từ Âm phủ. Vì như các Phụng vụ của các Hội Thánh Đông phương tại đây nhắc đến ἀνάστασις νεκρῶν về sự sống lại từ kẻ chết: thì những Phụng vụ của phương Tây giữ lại danh hiệu kia về sự sống lại ab inferis, tức là ἀνάστασις ἐκ νεκρῶν (như trong Phụng vụ mang tên Thánh Phi-e-rơ) hay ἀνάστασις ἐκ ᾅδου, như trong Giờ kinh Grê-gô-ri-ô được Codinus dịch sang tiếng Hy Lạp. Vậy nếu sự sống lại từ kẻ chết cũng giống như sự sống lại từ Hades, Inferi hay Âm phủ: thì tại sao việc đi đến Hades, Inferi hay Âm phủ lại không thể được giải thích, với cùng lý lẽ ấy, là việc đi đến với kẻ chết? Nhờ đó, không còn hiểu gì hơn điều được ám chỉ trong cụm từ mà người La-tinh dùng về một người đã lìa khỏi thế gian này; Abijt ad plures: hay trong cụm từ của người Hê-bơ-rơ, rất thường gặp trong lời của Đức Chúa Trời; Người đã đi hay được quy tụ về với dân mình, người đã đi hay được quy tụ về với tổ phụ mình. Cụm từ này, khi được áp dụng cho cả một thế hệ, Các Quan Xét 2:10, cũng như ở những chỗ khác cho những cá nhân cụ thể; nhất thiết phải chỉ tình trạng chung của những người đã qua đời khỏi đời này.

Giờ đây, mặc dù Sự Chết và Hades, việc chết và việc đi đến với kẻ chết, có mối quan hệ gần gũi với nhau: nhưng xét cho đúng, chúng không phải là cùng một điều, mà một điều là hệ quả của điều kia; như điều ấy hiển nhiên qua khải tượng, Khải Huyền 6:8, nơi Hades được đưa vào trực tiếp như một kẻ theo sau Sự Chết. Chính Sự Chết, như những người khôn ngoan định nghĩa, không là gì khác ngoài sự lìa khỏi của linh hồn khỏi thân thể; điều này xảy ra trong một khoảnh khắc: nhưng Hades là sự tiếp tục của thân thể và linh hồn trong trạng thái lìa khỏi này, kéo dài suốt khoảng thời gian giữa ngày chết và ngày sống lại. Vì như trạng thái sự sống được bao hàm giữa hai cực, tức là sự khởi đầu và sự kết thúc của nó; và có hai chuyển động trong tự nhiên tương ứng với đó, một là chuyển động mà nhờ đó linh hồn kết hợp với thân thể, (mà chúng ta gọi là Sự Sinh Ra) chuyển động kia là chuyển động mà nhờ đó thân thể bị tách khỏi linh hồn (mà chúng ta gọi là Sự Chết); thì trạng thái sự chết cũng vậy, được chứa đựng giữa hai giới hạn, sự khởi đầu, vốn cũng chính là sự kết thúc của trạng thái kia; và sự kết thúc cuối cùng, mà chuyển động hướng đến nó được gọi là Sự Sống Lại, nhờ đó thân thể và linh hồn trước đây đã lìa nhau lại được kết hợp với nhau. Như vậy, ở đây có ba thuật ngữ, như thể trong một thứ tỷ lệ liên tục, mà thuật ngữ ở giữa có quan hệ với cả hai cực: và bởi chuyển động hướng đến thuật ngữ thứ nhất, một người có thể được gọi là natus (được sinh ra), hướng đến thuật ngữ thứ hai là denatus (đã chết), hướng đến thuật ngữ thứ ba là renatus (được tái sinh). Thuật ngữ thứ nhất và thứ ba có sự đối lập tương tự với thuật ngữ ở giữa; và do đó cũng giống nhau: một là sự sinh ra, còn lại là sự tái sinh. Vì Chúa chúng ta gọi Sự Sống Lại cuối cùng là Sự Tái Sinh, Ma-thi-ơ 19:28. Thánh Âu-gút-tin cho rằng không ai nghi ngờ điều ấy. Chúa chúng ta cũng không được gọi là ἀναστάς, Đấng sinh đầu tiên từ kẻ chết; trừ phi Sự Sống Lại được xem là một thứ sinh ra mới: mà Ngài, ngay từ đầu, phải là Đấng dự phần vào đó, để trong mọi sự Ngài có thể giữ địa vị cao trọng nhất; còn các con trai khác của Đức Chúa Trời cũng sẽ là con cái của Sự Sống Lại, nhưng đến kỳ hạn của họ, và theo thứ tự của Post-nati (những người sinh sau).

Khoảng giữa giữa hạn từ thứ nhất và hạn từ thứ hai, nghĩa là khoảng đời sống mà chúng ta sống trong thế gian này, từ lúc sinh ra cho đến lúc qua đời; đối lập với khoảng cách giữa hạn từ thứ hai và hạn từ thứ ba, nghĩa là tình trạng chết mà con người nằm dưới từ lúc lìa khỏi đời này cho đến lúc sống lại: và hãy xem có sự khác biệt nào giữa sự sinh ra của chúng ta với đời sống chúng ta trải qua ở đây sau khi đã sinh ra; thì cũng có sự khác biệt ấy giữa Sự Chết và Hades, trong tình trạng tan rã kia của chúng ta. Điều mà chúng ta gọi một cách chính xác là Sự Chết (tức là sự phân rẽ linh hồn khỏi thể xác) đứng như một hạn từ giữa giữa tình trạng sống và tình trạng chết, chẳng qua là sự chấm dứt của cái này và sự khởi đầu của cái kia: và như thể một ranh giới chung giữa các miền đất, hay một communis terminus (hạn từ chung) trong một đại lượng hình học, phân chia phần này với phần kia, nhưng tự nó chẳng phải là phần nào cả, mà vẫn thuộc về cả hai phần một cách ngang nhau. Điều này đã gợi ra câu hỏi mà Tau-rút, nhà triết học, nêu lên: Một người đang hấp hối có thể được nói là chết vào lúc nào; khi người ấy đã chết rồi, hay khi người ấy còn đang sống? Gellius trả lời câu hỏi ấy, trích từ Pla-tôn, rằng sự chết của người ấy chẳng nên quy về thời gian của đời sống cũng chẳng về thời gian của sự chết (vì theo cách nào cũng sẽ nảy sinh mâu thuẫn) mà về thời gian nằm ở ranh giới giữa cả hai; thời gian mà Pla-tôn gọi là ὅρος (ranh giới, một khoảnh khắc hay một chớp mắt), và phủ nhận rằng nó thực sự là một phần nào của thời gian cả. Vì vậy, Sự Chết làm phần việc của mình trong một chớp mắt (như đã nói) nhưng Hades tiếp tục công việc của mình, và giữ người chết như thể bị chinh phục, cho đến thời kỳ sống lại; trong thời kỳ ấy sẽ ứng nghiệm lời đã chép: Hỡi sự Chết, nọc của ngươi ở đâu? Hỡi Hades, sự thắng trận của ngươi ở đâu? Vì những điều này sẽ được nói lên một cách đúng đắn vào lúc ấy (như I-rê-nê nói) khi xác thịt hay chết và hay hư nát này (mà Sự Chết liên quan đến, và bị một quyền thống trị nào đó của sự chết đè xuống, khi trỗi dậy để sống, sẽ mặc lấy sự không hư nát và sự bất diệt. Vì bấy giờ sự chết mới thật sự bị thắng, khi xác thịt bị nó giữ sẽ ra khỏi quyền thống trị của nó. Vậy Sự Chết, theo nghĩa là sự phân rẽ linh hồn khỏi thể xác (đó là nghĩa chính xác của nó), là một điều có thể phân biệt với Hades, như tiền đề phân biệt với hậu quả của nó; nhưng theo nghĩa là toàn bộ tình trạng chết, và quyền thống trị mà nó có trên người chết (Βασίλειος Σελευκιεύς, tức Ba-xi-li-ô xứ Sê-lêu-xi, gọi như thế trong bài diễn văn về Ê-li), thì nó chính là điều mà Hades là; và về mặt ấy (như chúng ta đã thấy) các từ ấy đôi khi được dùng thay thế lẫn nhau, từ này cho từ kia.

Vậy nên, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta (để chúng ta áp dụng điều này vào ngài bây giờ), sau khi đã bị đóng đinh và giương lên trên Thập Tự Giá, nếu ngài đã xuống khỏi đó (như những người đứng xem, với giọng nhạo báng, ước ao ngài làm) thì có thể nói một cách thật rằng ngài đã bị đóng đinh, nhưng chưa chết: cũng vậy, khi ngài trút linh hồn và phó mạng sống mình, nếu ngài lập tức lấy lại mạng sống ấy, thì có thể nói một cách thật rằng ngài đã chết, nhưng chưa đi đến với người chết, hay chưa ở trong Hades. Việc ngài còn ở dưới quyền của Sự Chết cho đến ngày thứ ba đã làm cho điều này thành sự thật. Đức Chúa Trời đã khiến ngài sống lại, tháo cởi những sự đau đớn của sự chết, vì không thể nào ngài bị sự chết giữ lại được: Thánh Phi-e-rơ nói vậy. Và Đấng Christ đã sống lại từ kẻ chết thì chẳng chết nữa; Sự Chết chẳng còn quyền thống trị trên ngài nữa: Thánh Phao-lô nói vậy, qua đó ngụ ý rằng trong khoảng thời gian trôi qua giữa sự chết và sự sống lại của ngài, ngài đã bị sự chết giữ, và sự chết đã có một thứ quyền thống trị nào đó trên ngài. Và vì vậy, A-tha-na-si-ô (hay bất cứ ai khác là tác giả của văn bản gửi cho Li-bê-ri-ô, Giám mục La Mã), khi nhắc đến đoạn Kinh Thánh trước, khẳng định rằng ngài đã khiến thân thể đã chôn của mình sống lại, và dâng nó lên Cha mình, sau khi đã giải thoát nó khỏi Sự Chết, mà nó đã bị giữ dưới quyền. Và Mác-xi-mút (hay người đã sưu tập các Đối Thoại chống lại phái Mác-xi-ôn, dưới tên của Ô-ri-gen, trích từ ông), khi giải thích đoạn Kinh Thánh kia; Bấy giờ Sự Chết đã thống trị trên ai? ông nói. Vì lời nói rằng nó chẳng còn thống trị nữa cho thấy rằng trước kia nó đã thống trị trên ngài. Chẳng phải Sự Chết có thể có quyền thống trị nào trên Chúa của Sự Sống, ngoài điều mà chính ngài vui lòng nhường cho nó: nhưng như khi Sự Chết mới chụp lấy ngài, mạng sống ngài thật đã bị cất khỏi đất, thế mà chẳng ai có thể cất nó khỏi ngài, nhưng chính ngài đã phó nó; thì việc ngài tiếp tục làm tù nhân của Sự Chết một thời gian cũng chỉ là một sự phó mình tự nguyện, mà ngài tự do thuận phục vì cớ chúng ta, chứ chẳng phải ách của sự cần thiết khốn khổ nào mà Sự Chết có thể áp đặt lên ngài. Vì ngài có quyền phó mạng sống mình, và ngài có quyền lấy lại; thế mà ngài chẳng muốn lấy lại trước khi ngài chẳng những đã nằm xuống trên giường của Sự Chết mà thôi, mà còn ngủ trên đó nữa; để rồi sau đó trỗi dậy từ nơi ấy, ngài trở nên trái đầu mùa của những kẻ đã ngủ. Về mặt ấy, các Giáo phụ áp dụng cho ngài đoạn Thi Thiên này: Tôi nằm xuống và ngủ; tôi thức dậy, vì Chúa nâng đỡ tôi. (Thi Thiên 3:5) Và Lác-tan-ti-út áp dụng câu thơ này của Si-byn: Θάνατον τελεῖ ὅταν τρίτῃ ἡμέρᾳ καθεύδῃ.

Ngài sẽ hoàn tất hạn kỳ của sự chết khi ngài đã ngủ cho đến ngày thứ ba.

Sự chết của ngài, hay sự chôn ngài ở mức xa nhất, là điều ở đây tương ứng với việc ngài nằm xuống: nhưng sự ἀνάστασις (sự sống lại) hay ἀναστροφή (sự trở lại) của ngài (như Đi-ô-ni-xi-ô gọi) của ngài...

Sự chôn ba ngày của ngài, và việc ngài tiếp tục ở trong tình trạng chết trong thời gian ấy, là điều tương ứng với việc ngài ngủ hay ở trong ᾍδης (Hades). Và vì vậy, các Giáo phụ của Công Đồng Tô-lê-đô thứ tư, khi tuyên bố phép báp-têm bày tỏ sự chết và sự sống lại của Đấng Christ như thế nào, đều khẳng định rằng việc nhúng mình xuống nước như thể là một sự xuống Âm Phủ, và việc trỗi lên khỏi nước lại là một sự sống lại; và cũng thêm lời của Grê-gô-ri-ô (mà nhiều Tiến sĩ khác cũng đồng ý về điểm này) rằng việc nhúng mình ba lần được dùng để chỉ sự chôn ba ngày, việc này khác với sự chôn đơn thuần hay việc đặt vào đất nhiều như ἀνάστασις (sự sống lại) khác với θάνατος (sự chết), việc chuyển vận hay dẫn đi làm phu tù khác với việc giam giữ trong cảnh nô lệ, việc giao một người cho ngục tù khác với việc giữ người ấy ở đó, và việc gieo hạt giống khác với việc hạt giống còn ở trong đất.

Và như vậy tôi đã trình bày rộng rãi các nghĩa chung của từ ᾍδης (Hades) và Inferi (tiếng La-tinh chỉ âm phủ), và theo đó là cách dùng trong Hội Thánh của từ Âm Phủ tương ứng với chúng: khi các nghĩa ấy được áp dụng riêng rẽ vào điểm về sự xuống Âm Phủ của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, chúng tạo thành ba mệnh đề này, mà theo sự đồng thuận chung của các Cơ Đốc nhân được công nhận là chân lý không còn nghi ngờ. Thân thể đã chết của ngài, tuy khỏi sự hư nát, nhưng đã xuống nơi hư nát, như các thân thể khác vẫn làm. Linh hồn ngài, khi đã phân rẽ khỏi thân thể, đã lìa khỏi đây mà vào thế giới bên kia, như linh hồn của mọi người khác trong trường hợp ấy vẫn thường làm. Ngài đã đến với người chết, và ở lại một thời gian trong tình trạng chết, như những người chết khác vẫn làm. Nay còn lại nghĩa thông thường của từ Âm Phủ, theo đó nó được hiểu là nơi hình phạt đã sắm sẵn cho ma quỷ và các thiên sứ của nó: và về điểm này nữa, mọi Cơ Đốc nhân đều đồng ý cho đến mức này, rằng Đấng Christ đã xuống nơi ấy ít nhất theo cách có hiệu lực; như người ta nói Đức Chúa Trời xuống, khi ngài làm điều gì trên đất, mà vì được làm một cách lạ lùng vượt quá đường lối thông thường của thiên nhiên nên có thể phần nào tỏ ra sự hiện diện của ngài, hay khi ngài đoái hoài đến sự yếu đuối của loài người. Như vậy, khi xác thịt của Đấng Christ ở trong mồ, quyền năng của ngài đã hành động từ trời: Thánh Am-brô-si-ô nói vậy, điều này phù hợp với điều đã trích trước kia từ Bản Xưng Nhận của người Ác-mê-ni: Theo thân thể đã chết của ngài, ngài đã xuống mồ; nhưng theo THẦN TÍNH của ngài, là Đấng đang sống, ngài đã thắng Âm Phủ trong lúc ấy; và phù hợp với điều đã trích từ Phi-lô xứ Cát-pa-thi, về Nhã Ca 5:2: Tôi ngủ, nhưng lòng tôi thức: trong mồ mà cướp phá Âm Phủ. Vì điều này, trong các Tuyển Tập La-tinh mang tên ông, chúng ta đọc như sau: Tôi ngủ, tức là trên Thập Tự Giá, và lòng tôi thức: khi THẦN TÍNH của tôi cướp phá Âm Phủ, và đem về những chiến lợi phẩm phong phú từ sự chiến thắng cái chết đời đời đã bị thắng, và quyền lực của ma quỷ đã bị lật đổ. Tác giả của tác phẩm chưa hoàn chỉnh về Ma-thi-ơ quy điều này cho Thần Tính, chẳng phải mặc lấy phần nào của Nhân Tính, mà trần trụi, như ông nói. Thấy các ma quỷ sợ ngài, (ông nói) khi ngài còn ở trong thân thể, mà rằng: Chúng tôi với ngài có can hệ gì, hỡi Chúa Giê-xu, Con của Đức Chúa Trời chí cao? Ngài đến để hành hạ chúng tôi trước kỳ sao? Thì làm sao chúng chịu nổi THẦN TÍNH TRẦN TRỤI của ngài giáng xuống chống lại chúng? Kìa, sau ba ngày kể từ sự chết của ngài, ngài sẽ trở về từ Âm Phủ, như một đấng chiến thắng trở về từ chiến trận.

Sự chiến thắng này, người khác quy cho Thập Tự Giá của ngài, người khác cho Sự Chết của ngài, người khác cho Sự Chôn của ngài, người khác cho sự xuống thật của linh hồn ngài vào nơi của kẻ bị đoán phạt, người khác cho Sự Sống Lại của ngài: và họ mở rộng hiệu quả của nó chẳng những đến sự giải thoát các tổ phụ của Cựu Ước, mà còn đến việc giải thoát linh hồn chúng ta khỏi Âm Phủ. Từ đó, người ta có thể được nói là đã được giải thoát như thế nào, khi họ chưa bao giờ ở đó, Thánh Âu-gu-tin tuyên bố bằng những hình ảnh so sánh này. Ngươi nói đúng với thầy thuốc: Ngươi đã giải thoát ta khỏi cơn bệnh này; chẳng phải cơn bệnh mà ngươi đã mắc, mà cơn bệnh mà ngươi có thể mắc. Một người khác có một vụ kiện rắc rối sắp bị tống vào ngục: có một người khác đến và bênh vực hắn. Hắn nói gì khi cảm tạ? Ngươi đã giải thoát ta khỏi ngục tù. Một con nợ có nguy cơ bị treo cổ: món nợ được trả thay cho hắn; người ta nói hắn được giải thoát khỏi sự treo cổ. Trong tất cả những điều này họ đều không ở đó: nhưng vì công trạng của họ là như thế, nên nếu họ chẳng được giúp đỡ, họ đã ở đó; họ nói đúng rằng họ được giải thoát khỏi nơi mà những người giải thoát họ đã không để họ bị đưa đến. Việc Đấng Christ đã phá hủy quyền lực của Âm Phủ, đã tước đoạt các quyền cai trị và các thế lực, và phô bày chúng ra công khai, chiến thắng chúng: được mọi Cơ Đốc nhân công nhận. Cũng chẳng có ai từ chối ký nhận điều mà Prô-clút đã giảng trong Bài Giảng trước Nét-tô-ri-út, lúc ấy là Giám mục Công-tăng-ti-nốp (được chép vào Biên Bản của Công Đồng Ê-phê-sô). Ngài đã bị giam trong mồ, Đấng đã giăng các tầng trời ra như một tấm da: ngài đã bị kể vào số người chết, và đã cướp phá Âm Phủ. Và điều mà Thánh Cy-rin và Công Đồng A-lê-xan-ri-a đã viết cho cùng Nét-tô-ri-út ấy, về Bản Xưng Nhận đức tin của họ: (được chấp thuận chẳng những bởi Công Đồng chung thứ ba họp tại Ê-phê-sô, mà còn bởi Công Đồng thứ tư tại Can-sê-đôn, và Công Đồng thứ năm tại Công-tăng-ti-nốp.) Để, bởi quyền năng khôn tả của ngài mà giày đạp sự chết trong chính xác thịt của ngài, là xác thịt đầu tiên và chính yếu, ngài trở nên trái đầu mùa từ kẻ chết và trái đầu mùa của những kẻ đã ngủ; và để ngài mở đường cho bản tính loài người trở lại sự không hư nát: bởi ân điển của Đức Chúa Trời, ngài đã nếm sự chết vì mọi người; và sống lại ngày thứ ba, cướp phá Âm Phủ. Tất cả, tôi nói, đều đồng ý rằng Đấng Christ đã cướp phá hay (như họ thường nói) đã càn quét Âm Phủ: dù bạn hiểu Âm Phủ là điều giữ linh hồn tách khỏi thể xác, hay điều tách cả linh hồn lẫn thể xác khỏi sự hiện diện ban phước của Đấng là sự sống thật của chúng ta; điều trước Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã thắng bằng cách đem đến Sự Sống Lại của thân thể, điều sau ngài đã hủy bỏ bằng cách sắm sẵn cho chúng ta Sự Sống Đời Đời.

Về cách thức và phương tiện mà Âm Phủ đã bị cướp phá như vậy, là toàn bộ sự bất đồng. Cách thức: Chúa chúng ta đã giải thoát dân ngài khỏi Âm Phủ bằng cách ngăn ngừa, tức cứu họ khỏi phải đến đó; hay bằng cách cứu giúp, tức giúp những người mà vào lúc ngài chết ngài thấy đang ở đó thoát ra. Phương tiện: điều này được thực hiện bởi Thần Tính của ngài hay bởi Nhân Tính của ngài hay bởi cả hai, bởi hiệu lực của những sự thương khó, sự chết, sự chôn và sự sống lại của ngài, hay bởi sự xuống thật của linh hồn ngài vào nơi mà linh hồn loài người bị giam giữ. Việc ngài chẳng xuống Âm Phủ của kẻ bị đoán phạt bởi bản thể của linh hồn ngài hay theo cách địa phương, mà chỉ theo cách có hiệu lực bằng cách mở rộng hiệu quả quyền năng của ngài đến đó: là giáo lý chung của Tô-ma A-qui-nát và các nhà Kinh Viện còn lại. Hồng Y Bê-lạc-min lúc đầu cho rằng có lẽ linh hồn Đấng Christ đã xuống đó, chẳng những bởi các hiệu quả của ngài, mà còn bởi sự hiện diện thật của ngài nữa; nhưng về sau, sau khi đã suy xét vấn đề kỹ hơn, ông quyết định rằng ý kiến của Tô-ma và các nhà Kinh Viện khác là phải theo. Cùng một phán đoán ấy là của Su-a-rết, người về toàn bộ tín điều về sự xuống Âm Phủ của Đấng Christ, đã bày tỏ ý mình như sau: Nếu bởi một Tín Điều đức tin chúng ta hiểu một chân lý mà mọi tín hữu đều buộc phải biết rõ ràng và tin, thì tôi không nghĩ cần phải kể điều này vào số các Tín Điều đức tin. Vì nó chẳng phải là vấn đề hoàn toàn cần thiết cho mọi người; và vì lý do này có lẽ nó bị bỏ sót trong Kinh Tin Kính Ni-xê, mà sự hiểu biết Kinh Tin Kính ấy dường như đủ để làm trọn điều răn của đức tin. Cuối cùng, vì lý do này có lẽ Âu-gu-tin và các Giáo phụ khác khi giải thích Kinh Tin Kính đã không trình bày mầu nhiệm này cho dân chúng. Và nói thật, đó là vấn đề vượt quá tầm của dân thường để đi vào việc bàn luận ý nghĩa đầy đủ của điểm về sự xuống Âm Phủ này: việc xác định điểm ấy tùy thuộc vào sự hiểu biết các ngôn ngữ bác học và các khoa học khác mà dân thường không thấu hiểu được. Họ có thể tìm thấy một vài kinh nghiệm về điều này trong việc này; rằng trong khi ở các câu hỏi khác đã bàn ở đây, họ có thể thấy mình có thể theo tôi ở mức độ hợp lý nào đó; thì ở đây họ bỏ tôi lại, tôi e rằng vậy, và để tôi bước đi mà không có bạn đồng hành của họ.

Cũng đã được bày tỏ ở đây thêm nữa những ý kiến khác nhau mà các Tiến sĩ cổ xưa của Hội Thánh đã có về nơi xác định mà linh hồn Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã ở trong thời gian nó tách khỏi thân thể ngài: tôi để cho người có học suy xét xem một vấn đề còn tranh luận như vậy có thích hợp để đưa vào giải thích Quy Tắc đức tin chăng, Quy Tắc ấy vốn chung cho cả người lớn lẫn người nhỏ trong Hội Thánh, nên chỉ chứa những chân lý được mọi Cơ Đốc nhân chân thật đồng thuận chung mà thôi. Và nếu các lời của tín điều về việc Đấng Christ đi đến Hades hay Âm Phủ có thể mang một ý nghĩa chung như thế này: rằng ngài đã đến với người chết và tiếp tục ở trong tình trạng chết cho đến thời kỳ Sống Lại của ngài; thì nên suy nghĩ xem một chân lý như thế này, vốn được mọi Cơ Đốc nhân chấp nhận phổ quát, có thể an toàn được xem là một tín điều của Kinh Tin Kính chúng ta chăng; và việc giới hạn riêng nơi mà linh hồn Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã đến (dù là nơi phước hạnh, hay nơi hình phạt, hay cả hai) được để lại, như nhiều điểm Thần Học khác, cho sự tranh luận thêm nữa. Trong các tín điều đức tin của chúng ta, sự đồng thuận chung phải được đòi hỏi: điều mà chúng ta chắc chắn có nhiều khả năng tìm thấy trong cái chung hơn là trong cái riêng. Và đây là lý do duy nhất đã khiến tôi trình bày quá dài về các nghĩa chung của từ Hades, và việc áp dụng chúng vào sự xuống Âm Phủ của Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã nói trong Kinh Tin Kính. Trong việc này, nếu lòng nhiệt thành mà tôi mang đối với sự bình an của Hội Thánh và việc thiết lập sự hiệp một giữa anh em đã đưa tôi đi quá xa (như nó thật đã khiến tôi hoàn toàn quên mất sự ngắn gọn mà tôi đã định), tôi nài xin Độc Giả tha thứ cho tôi; và chấm dứt việc làm phiền độc giả thêm nữa trong việc theo đuổi luận đề rắc rối này, tôi chuyển sang câu hỏi tiếp theo.

VỀ SỰ CẦU NGUYỆN VỚI CÁC THÁNH.

Câu hỏi này của Thánh Phao-lô, Rô-ma 10:14: Họ sẽ kêu cầu Đấng mà họ chưa tin như thế nào? Trong số những người không muốn gây tranh cãi, sẽ nhanh chóng chấm dứt câu hỏi này. Vì nếu chẳng ai có thể được cầu khẩn ngoài Đấng phải được tin cậy; và chẳng ai phải được tin cậy ngoài một mình Đức Chúa Trời: mọi người đều có thể dễ dàng nhận ra kết luận nào sẽ theo sau đó. Lại nữa, mọi Cơ Đốc nhân đều đã được dạy rằng không một phần nào của sự thờ phượng Đức Chúa Trời được truyền cho bất cứ tạo vật nào. Vì có lời chép: Ngươi phải thờ phượng Chúa, Đức Chúa Trời ngươi, và chỉ hầu việc một mình Ngài mà thôi. Nhưng sự cầu nguyện là một phần chính yếu của sự hầu việc này đến nỗi nó thường được dùng thay cho toàn bộ: và nơi công cộng của sự thờ phượng Đức Chúa Trời từ đó đã lấy tên là nhà cầu nguyện. Hơn nữa, Đấng nghe lời cầu nguyện của chúng ta phải có thể dò xét những điều kín nhiệm của lòng chúng ta và phân biệt khuynh hướng bên trong của linh hồn chúng ta. Vì việc tuôn ra những lời lẽ tốt đẹp và việc dâng lên những tiếng thở dài và nước mắt bên ngoài chỉ là xác chết của một lời cầu nguyện thật mà thôi: sự sống của nó cốt ở việc tuôn đổ chính linh hồn mình, và gửi lên những tiếng rên rỉ kín nhiệm của tâm linh mà không thể thốt nên lời. Nhưng Đấng dò xét lòng người, và chỉ một mình Ngài, biết tâm trí của Thánh Linh là gì: Ngài nghe trong trời, là nơi Ngài ngự, và ban cho mỗi người tùy theo đường lối của người ấy, là người mà lòng người ấy Ngài biết. Vì chính Ngài, chỉ một mình Ngài, biết lòng của mọi con cái loài người: như Sa-lô-môn dạy chúng ta trong lời cầu nguyện mà ông đã dâng khi khánh thành Đền Thờ. Thêm vào đó, chúng ta có thể lấy câu nói vàng ngọc này của cha ông là Đa-vít làm kết luận: Hỡi Đấng nghe lời cầu nguyện, mọi xác thịt sẽ đến cùng Ngài.

Nếu ở đây chúng ta lại phản đối thêm rằng chúng ta chẳng tìm thấy mệnh lệnh hay gương mẫu nào của các tổ phụ Cựu Ước mà nhờ đó lối cầu nguyện với linh hồn của các thánh đồ đã qua đời này có thể được biện minh: Hồng Y Bê-lạc-min sẽ cho chúng ta một lý do. Vì chính vì vậy (ông nói) mà linh hồn của các tổ phụ và các tiên tri trước khi Đấng Christ đến đã chẳng được thờ phượng hay cầu khẩn như chúng ta nay thờ phượng và cầu khẩn các sứ đồ và các thánh tử đạo: vì họ còn bị giam giữ, bị nhốt trong các ngục tù của ᾍδης (Hades). Nhưng nếu lý do này của ông dựa trên một nền tảng sai lầm (như chúng ta đã chỉ ra) và giả định ngược lại là đúng nhất; rằng linh hồn của các tổ phụ và các tiên tri đã chẳng bị nhốt như vậy trong các ngục tù của ᾍδης (Hades): thì chúng ta còn lại bốn ngàn năm tập quán lâu đời để chống lại sự đổi mới này. Chúng ta còn đi xa hơn nữa, và thúc ép họ rằng ngay trong chính Tân Ước chúng ta cũng chẳng nhận ra dấu vết nào của lối cầu khẩn mới này hơn là chúng ta đã thấy trong Kinh Thánh Cựu Ước. Vì về điều này, San-mê-rôn cho chúng ta biết rằng Kinh Thánh được soạn ra và công bố trong Hội Thánh nguyên thủy phải đặt nền tảng và giải thích Đấng Christ, Đấng bởi sự gợi ý thầm lặng của Thánh Linh đã đem các thánh đồ theo cùng ngài: và rằng việc truyền lệnh điều này cho người Do Thái hẳn đã là một việc khó; và đối với dân Ngoại, sẽ có cơ hội để nghĩ rằng nhiều Đức Chúa Trời đã được đặt lên họ thay cho vô số thần mà họ đã lìa bỏ. Vậy lối thờ phượng mới này, bạn thấy đó, chẳng bắt nguồn từ Kinh Thánh Cựu Ước cũng chẳng từ Tân Ước: mà từ một sự gợi ý thầm lặng nào đó mà tôi chẳng biết là gì, mùi vị của nó nồng nặc tính thờ hình tượng đến nỗi lúc đầu chẳng an toàn để cho người Do Thái hay dân Ngoại biết đến. Nhưng nếu có một truyền thống ngọt ngào như thế lúc đầu đã được truyền lại cho Hội Thánh bởi Đấng Christ và các sứ đồ của ngài: chúng ta còn hỏi thêm, làm sao có thể xảy ra chuyện trong suốt 360 năm liên tiếp sau khi Đấng Cứu Rỗi chúng ta giáng sinh, chúng ta chẳng tìm thấy ở đâu nhắc đến điều gì như vậy? Vì dẫu Người Thách Thức của chúng ta loan báo rằng sự cầu nguyện với các thánh đồ đã được coi trọng lắm trong số các Giáo phụ của Hội Thánh nguyên thủy, trong 400 năm đầu sau Đấng Christ: thế mà trong chín phần mười thời gian ấy, tôi dám quả quyết mà nói rằng, ông ta chẳng thể đưa ra lấy một chứng cớ thật nào từ bất cứ Giáo phụ nào, nhờ đó có thể thấy rằng người ta có coi trọng điều đó chút nào; và về phần mười còn lại nữa, có lẽ ông ta sẽ thấy, trước khi chúng ta xong việc, rằng ông ta chẳng có khả năng mang nó đi một cách rõ ràng như ông ta tưởng đâu.

Việc những linh hồn được phước ấy có cầu nguyện cho chúng ta chăng không phải là câu hỏi ở đây: mà là chúng ta có phải cầu nguyện với họ chăng. Việc chỉ một mình Đức Chúa Trời là Đấng phải được cầu nguyện là giáo lý đã từng được truyền lại cho các thánh đồ, giáo lý mà chúng ta hết sức tranh đấu cho: việc các thánh đồ cầu nguyện cho chúng ta chẳng hề trái với điều này (vì các thánh đồ nên cầu nguyện với ai nếu chẳng phải với Vua của các thánh đồ?) việc họ được cầu nguyện với mới là hòn đá vấp ngã duy nhất nằm trên đường này. Và vì vậy trong những thời đầu ấy, điều trước được một số người chấp nhận, như một vấn đề có thể đúng: nhưng điều sau chẳng hề được nhượng bộ, vì nó làm giảm đặc quyền của Thần Tính. Ô-ri-gen có thể làm chứng cho cả hai: người, về điều trước, viết như sau. Tôi nghĩ như vậy, rằng tất cả những người cha đã qua đời trước chúng ta, đều chiến đấu cùng chúng ta và giúp đỡ chúng ta bằng lời cầu nguyện của họ: vì tôi đã nghe một trong các bậc thầy lớn tuổi nói như vậy. Và ở một chỗ khác. Hơn nữa, nếu các thánh đồ, là những người đã lìa khỏi thân thể và ở với Đấng Christ, làm điều gì và lao nhọc cho chúng ta, giống như các thiên sứ làm, là những người được dùng trong chức vụ cứu rỗi chúng ta: thì điều này cũng hãy để lại trong số những điều kín nhiệm của Đức Chúa Trời, và những mầu nhiệm chẳng nên giao phó cho văn bản. Nhưng vì ông nghĩ rằng các thiên sứ và các thánh đồ cầu nguyện cho chúng ta: thì ông có cho rằng cần thiết chúng ta phải hướng lời cầu nguyện của mình đến họ chăng? Hãy nghe, tôi xin bạn, chính câu trả lời của ông; trong quyển thứ tám của ông chống lại Xen-xút, nhà triết học. Chúng ta phải cố gắng làm đẹp lòng một mình Đức Chúa Trời, là Đấng trên hết mọi sự, và lao nhọc để Ngài đoái thương chúng ta, tìm kiếm ân huệ của Ngài bằng sự tin kính và mọi thứ nhân đức. Và nếu Xen-xút còn muốn chúng ta tìm kiếm ân huệ của bất cứ ai khác, sau Đấng là Đức Chúa Trời trên hết mọi sự: hãy để ông suy xét rằng, như khi thân thể chuyển động, sự chuyển động của bóng nó cũng theo sau; thì cũng vậy, khi đã có Đức Chúa Trời đoái thương chúng ta, là Đấng trên hết mọi sự, thì tiếp theo là chúng ta sẽ có tất cả bạn hữu của Ngài, cả thiên sứ lẫn linh hồn và tâm linh, yêu thương chúng ta. Vì họ có sự đồng cảm với những người được kể là xứng đáng tìm được ân huệ từ Đức Chúa Trời. Họ chẳng những đoái thương những người xứng đáng như vậy, mà họ còn làm việc với những người sẵn lòng hầu việc Đấng là Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, và thân thiện với họ, cầu nguyện cùng họ, và nài xin cùng họ. Đến nỗi chúng ta có thể dạn dĩ nói rằng, khi những người với quyết tâm đặt trước mình những điều tốt nhất cầu nguyện với Đức Chúa Trời, thì nhiều ngàn quyền năng thánh cầu nguyện cùng họ mà CHẲNG ĐƯỢC NÓI ĐẾN.

Xen-xút đã nói về các thiên sứ: rằng họ thuộc về Đức Chúa Trời, và về mặt ấy chúng ta phải tin cậy nơi họ, và dâng lễ vật cho họ theo luật pháp, và cầu nguyện với họ, để họ đoái thương chúng ta. Ô-ri-gen trả lời điều này như sau. Hãy gạt bỏ lời khuyên của Xen-xút, rằng chúng ta phải cầu nguyện với các thiên sứ: và chúng ta đừng dành cho nó lấy một chút lắng nghe nào. Vì chúng ta phải cầu nguyện với một mình Đấng là Đức Chúa Trời trên hết mọi sự: và chúng ta phải cầu nguyện với Lời của Đức Chúa Trời, là Con một của Ngài và là Đấng đầu tiên sinh ra trong mọi loài thọ tạo; và chúng ta phải nài xin Ngài, rằng Ngài, với tư cách thầy tế lễ thượng phẩm, sẽ dâng lời cầu nguyện của chúng ta (khi nó đến với Ngài) lên Đức Chúa Trời của Ngài, và Đức Chúa Trời của chúng ta, và lên Cha của Ngài và Cha của những người khuôn đời sống mình theo lời của Đức Chúa Trời. Và trong khi Xen-xút còn nói thêm rằng chúng ta phải dâng trái đầu mùa cho các thiên sứ, và lời cầu nguyện, suốt đời chúng ta; để chúng ta tìm được họ đoái thương chúng ta: Ô-ri-gen đã trả lời thay cho các Cơ Đốc nhân; rằng họ cho rằng thích hợp hơn là dâng trái đầu mùa cho Đấng đã phán: Đất hãy sinh cỏ, cây kết hạt, và cây trái sinh quả tùy theo loại nó. Và Đấng mà chúng ta dâng trái đầu mùa cho, (ông nói) thì chúng ta cũng gửi lời cầu nguyện của mình đến Ngài; vì chúng ta có một thầy tế lễ thượng phẩm lớn đã vào trong các tầng trời, là Chúa Giê-xu, Con của Đức Chúa Trời: và chúng ta giữ vững sự xưng nhận này trong khi chúng ta sống, khi Đức Chúa Trời đoái thương chúng ta, và Con một của Ngài là Chúa Giê-xu được bày tỏ giữa chúng ta. Nhưng nếu chúng ta mong muốn có một đám đông, mà chúng ta sẵn lòng muốn họ đoái thương chúng ta: chúng ta học biết rằng hàng ngàn hàng ngàn đứng chầu Ngài, và hàng triệu hàng triệu hầu việc Ngài. Những vị này, khi thấy những người bắt chước lòng tin kính của họ đối với Đức Chúa Trời, như thể họ là bà con và bạn hữu của họ; giúp đẩy mạnh sự cứu rỗi của những người kêu cầu Đức Chúa Trời, và cầu nguyện cách chân thành: cũng xuất hiện, và nghĩ rằng họ nên hầu việc họ; và như thể theo một khẩu lệnh mà ra đi vì lợi ích và sự cứu rỗi của những người cầu nguyện với Đức Chúa Trời, Đấng mà chính họ cũng cầu nguyện. Vì họ đều là những thần hầu việc, được sai đi để hầu việc những người sẽ hưởng cơ nghiệp cứu rỗi. Đến đây là Ô-ri-gen, trong quyển thứ tám của ông chống lại Xen-xút: để kết luận, chúng ta sẽ thêm đoạn này trong quyển thứ năm. Mọi lời cầu nguyện, lời nài xin, lời chuyển cầu và lời tạ ơn đều phải được gửi lên Đức Chúa Trời, là Chúa của mọi sự, bởi thầy tế lễ thượng phẩm là Đấng trên hết mọi thiên sứ, tức là Lời hằng sống và Đức Chúa Trời. Vì việc kêu cầu các thiên sứ, mà không hiểu biết về họ vượt quá tầm con người, là điều chẳng hợp với lý trí. Và nếu giả sử mà được chấp nhận rằng sự hiểu biết về họ (vốn kỳ diệu và kín nhiệm) có thể được thấu hiểu: thì chính sự hiểu biết này, khi tỏ ra bản tính của họ cho chúng ta và chức vụ mà mỗi người trong họ được đặt lên, sẽ không cho phép chúng ta cả gan cầu nguyện với bất cứ ai khác ngoài Đức Chúa Trời, là Chúa trên hết mọi sự, Đấng đầy đủ dồi dào cho mọi sự, bởi Đấng Cứu Rỗi chúng ta là Con của Đức Chúa Trời.

Tẹt-tu-li-en và Síp-ri-en, trong các sách mà họ cố ý viết về sự cầu nguyện, chẳng giảng giáo lý nào khác mà dạy chúng ta điều chỉnh mọi lời cầu nguyện của mình theo mẫu mực hoàn hảo do Thầy lớn của chúng ta đã quy định; trong mẫu mực ấy chúng ta được đòi hỏi phải hướng các lời nài xin của mình đến Cha chúng tôi ở trên trời. (Ma-thi-ơ 6:9; Lu-ca 11:2) Những điều này (Tẹt-tu-li-en nói trong Lời Bênh Vực cho các Cơ Đốc nhân thời ông) tôi chẳng được cầu xin từ bất cứ ai khác ngoài Đấng mà tôi biết tôi sẽ nhận được chúng từ Ngài: vì cả Ngài là Đấng duy nhất có thể ban cho, và tôi là người có phận sự nhận điều được cầu xin, vì là đầy tớ của Đức Chúa Trời, chỉ tuân giữ một mình Ngài, là người vì tôn giáo của mình mà bị giết, là người dâng lên Ngài một của lễ phong phú và lớn lao, mà chính Ngài đã truyền lệnh, tức là lời cầu nguyện phát xuất từ một thân thể trong sạch, từ một linh hồn vô tội, từ một tâm linh thánh khiết. Tại đó ông kể lời cầu nguyện là của lễ chính yếu mà Đức Chúa Trời được thờ phượng bằng: phù hợp với điều mà Cơ-lê-măn xứ A-lê-xan-ri-a đã viết cùng thời ấy. Chúng ta chẳng phải không có lý do mà tôn vinh Đức Chúa Trời bằng lời cầu nguyện; và với sự công chính mà gửi lên của lễ tốt nhất và thánh khiết nhất này. Lời chỉ dẫn của I-nha-ti-út dành cho các trinh nữ trong trường hợp này ngắn gọn và ngọt ngào: Hỡi các trinh nữ, hãy để một mình Đấng Christ trước mắt các ngươi và Cha Ngài trong lời cầu nguyện của các ngươi, khi được soi sáng bởi Thánh Linh. Để giải thích điều này, có thể lấy điều mà chúng ta đọc trong bản Trình Bày Đức Tin, được quy cho Thánh Grê-gô-ri-ô xứ Nê-ô-xê-xa-rê. Ai cầu nguyện đúng đắn với Đức Chúa Trời thì cầu nguyện bởi Con; và ai đến như mình phải đến thì đến bởi Đấng Christ: và đến với Con, người ấy không thể đến mà không có Đức Thánh Linh.

Cũng chẳng nên bỏ qua rằng một trong những luận cứ đặc biệt mà các tác giả thời này dùng để chứng minh Đấng Christ, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, thật là Đức Chúa Trời được lấy từ việc chúng ta cầu nguyện với ngài và ngài chấp nhận các lời nài xin của chúng ta. Nếu Đấng Christ chỉ là người (Nô-va-ti-en nói) thì làm sao ngài hiện diện khi được kêu cầu khắp nơi; vì việc này chẳng phải bản tính của con người, mà là của Đức Chúa Trời, rằng ngài có thể hiện diện ở mọi nơi? Nếu Đấng Christ chỉ là người: sao một người lại được kêu cầu trong lời cầu nguyện của chúng ta như một đấng trung bảo; vì việc cầu khẩn một người được xét là chẳng có hiệu lực để đem lại sự cứu rỗi? Nếu Đấng Christ chỉ là người: sao lại đặt hy vọng nơi ngài; vì hy vọng nơi con người, Đức Chúa Trời nói, là bị rủa sả? Như vậy, Ô-ri-gen cũng ghi nhận rằng Thánh Phao-lô ở đầu thư trước gửi cho người Cô-rinh-tô, nơi ông nói: cùng với mọi người ở mọi nơi kêu cầu danh của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, là Chúa của họ và của chúng ta; (I Cô-rinh-tô 1:2) qua đó tuyên bố Chúa Giê-xu Christ, Đấng mà danh Ngài được kêu cầu, là Đức Chúa Trời. Và nếu việc kêu cầu danh của Chúa (ông nói) và việc thờ lạy Đức Chúa Trời là một và cùng một việc: như Đấng Christ được kêu cầu, thì ngài cũng phải được thờ lạy; và như chúng ta dâng lên Đức Chúa Trời là Cha trước hết mọi lời cầu nguyện (I Ti-mô-thê 2:1), thì chúng ta cũng phải dâng lên Chúa Giê-xu Christ; và như chúng ta dâng lời nài xin lên Cha, thì chúng ta cũng dâng lời nài xin lên Con; và như chúng ta dâng lời tạ ơn lên Đức Chúa Trời, thì chúng ta cũng dâng lời tạ ơn lên Đấng Cứu Rỗi chúng ta. Cũng vậy, A-tha-na-si-ô, khi tranh luận chống lại phái A-ri-út, bởi lời cầu nguyện mà sứ đồ dâng, I Tê-sa-lô-ni-ca 3:11, “Chính Đức Chúa Trời và Cha chúng ta, và Chúa Giê-xu Christ chúng ta, xin chỉ dẫn đường chúng tôi đến cùng anh em,” chứng minh sự hiệp một của Cha và Con. Vì chẳng ai (ông nói) cầu nguyện để nhận điều gì từ Cha và các thiên sứ, hay từ bất cứ tạo vật nào khác; cũng chẳng ai nói: “Đức Chúa Trời và thiên sứ ban cho ngươi điều này.” Và trong khi có thể phản đối rằng Gia-cốp trong lời chúc phước mà ông ban cho Ép-ra-im và Ma-na-se (Sáng Thế Ký 48:15-16) đã dùng hình thức cầu nguyện này: “Đức Chúa Trời đã chăn nuôi tôi từ khi còn trẻ cho đến ngày nay; Thiên sứ đã giải cứu tôi khỏi mọi điều ác, xin ban phước cho các trẻ này” (mà Hồng Y Bê-lạc-min đặt lên hàng đầu trong các luận cứ ông đưa ra để thiết lập Việc Cầu Khẩn Các Thánh), A-tha-na-si-ô trả lời rằng ông chẳng ghép một trong các thiên sứ thọ tạo và tự nhiên với Đức Chúa Trời là Đấng đã dựng nên họ; cũng chẳng bỏ qua Đức Chúa Trời là Đấng đã chăn nuôi ông, mà cầu xin phước lành cho các cháu ông từ một thiên sứ: nhưng khi nói: “Đấng đã giải cứu tôi khỏi mọi điều ác,” ông cho thấy rằng đó chẳng phải là bất cứ thiên sứ thọ tạo nào, mà là LỜI của Đức Chúa Trời (tức là Con) mà ông đã ghép với Cha và cầu nguyện cùng. Và để xác nhận thêm điều này, ông viện dẫn (trong số những điều khác) rằng cả Gia-cốp lẫn Đa-vít đều chẳng cầu nguyện với ai khác ngoài chính Đức Chúa Trời để được giải cứu.

Nơi mà chúng ta lần đầu tìm thấy linh hồn của người đã qua đời được gọi đến, hơn là được cầu khẩn, là nơi ở đầu bài Diễn Văn Công Kích thứ nhất mà Grê-gô-ri-ô xứ Na-di-an viết chống lại Hoàng đế Ju-li-en, khoảng năm thứ 364 sau Chúa. ψ. Hãy nghe, hỡi linh hồn của Đại Đế Công-tăng-ti-út vĩ đại (nếu ngươi có hiểu biết gì về những điều này) và hỡi bao nhiêu linh hồn của các vua trước ông yêu mến Đấng Christ. Tại đó, nhà chú giải Hy Lạp về dấu ngoặc đơn ấy ghi chú này: ἀκούεις (ngươi có nghe chăng?); Ông nói theo cách của I-sô-cơ-rát; nghĩa là, Nếu ngươi có quyền năng nào để nghe những điều ở đây, và về điểm ấy ông nói đúng: vì I-sô-cơ-rát dùng cùng hình thức nói ấy, cả trong Euagoras của ông và trong Aegineticus của ông. ἢ ἀκούουσιν (hoặc ἢ νοοῦσιν) (hoặc họ có nghe, hoặc họ có hiểu). Nếu những người đã chết có cảm nhận gì về những điều được làm ở đây. Cùng một sự giới hạn ấy được cùng Na-di-an dùng về cuối bài điếu văn tang lễ mà ông đã làm cho em gái mình là Góc-gô-ni-a: tại đó ông nói với nàng như sau: Nếu nàng có quan tâm gì đến những việc chúng ta làm, và các linh hồn thánh nhận được vinh dự này từ Đức Chúa Trời, rằng chúng có cảm nhận gì về những việc như thế này; xin hãy nhận Bài Diễn Văn này của chúng tôi, thay cho nhiều và trước nhiều lễ tang. Thật đáng ngờ là những khởi đầu của điều mà Người Thách Thức của chúng ta vui lòng kể vào số các tín điều chính chẳng những của tôn giáo riêng ông mà còn của các thánh đồ và các Giáo phụ của Hội Thánh nguyên thủy, là những người (nếu từ này có thể được hiểu theo sự việc) nói chung vẫn giữ cùng quan điểm về điểm này như Giáo Hội La Mã nay giữ. Nhưng nếu ông ta hoặc tự mình đã đọc các tác phẩm của các thánh đồ và các Giáo phụ ấy mà ông ta khoe rằng mình quen thuộc với tâm trí họ; hoặc chỉ nhận lấy bấy nhiêu thông tin trong trường hợp này, như sách của các thầy mới của ông có thể cung cấp: ông ta đã chẳng quả quyết một cách cộc cằn như vậy rằng sự cầu nguyện với các thánh đồ đã được các Tiến sĩ của Hội Thánh nguyên thủy đón nhận chung như một trong các tín điều chính của Tôn Giáo họ.

Chính Bê-lạc-min của ông ta (ông ta có thể nhớ) khi bàn về chính câu hỏi này về Việc Cầu Khẩn Các Thánh, đã muốn ông ta lưu ý rằng, vì các thánh đồ đã chết trước khi Đấng Christ đến đã chẳng vào thiên đàng, cũng chẳng thấy Đức Chúa Trời, cũng chẳng thể thường xuyên biết được lời cầu nguyện của những người nài xin họ; vì vậy trong Cựu Ước chẳng có tục lệ nói: Thánh Áp-ra-ham, xin cầu nguyện cho tôi, v.v. Vì vào thời ấy, Su-a-rết nói, chúng ta chẳng đọc thấy ở đâu rằng có ai trực tiếp cầu nguyện với các thánh đồ đã qua đời, để họ giúp mình, hay cầu nguyện cho mình; vì lối cầu nguyện này thuộc riêng về luật của Ân Điển, mà trong đó các thánh đồ khi chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời, cũng có thể thấy trong Ngài những lời cầu nguyện được tuôn đổ ra cho họ. San-mê-rôn cũng dạy như vậy, rằng vì vậy trong Cựu Ước chẳng có tục lệ tìm đến các thánh đồ như những đấng trung bảo; vì họ chưa được phước và vinh hiển, như nay họ là: và vì vậy vinh dự lớn lao như thế này đã chẳng thuộc về họ. Và thật vô ích, Pi-ghi-út nói, nếu lời cầu bầu của họ đã được nài xin, vì họ chưa được kết hợp với Đức Chúa Trời trong vinh quang, nhưng cho đến khi sự hòa giải và việc mở vương quốc bởi huyết của Đấng Christ là đấng cứu chuộc, họ còn chờ đợi trong một nơi nào đó do Đức Chúa Trời chỉ định; và vì vậy chẳng hiểu lời cầu nguyện và ước muốn của người sống, mà người được phước chiêm ngưỡng và nghe, chẳng phải bởi hiệu lực của lý lẽ riêng nào vươn từ họ đến chúng ta, mà trong tấm gương của Lời thần thánh; tấm gương mà họ chưa được ban cho chiêm ngưỡng. Nhưng sau khi giá cứu chuộc đã được trả, các thánh đồ nay đang trị vì với Đấng Christ trong vinh quang trên trời, nghe lời cầu nguyện và ước muốn của chúng ta: vì họ chiêm ngưỡng tất cả những điều ấy rõ ràng nhất trong Lời, như trong một tấm gương nào đó.

Giờ đây, việc nhiều vị Tiến sĩ hàng đầu của Hội Thánh từng cho rằng các thánh đồ trong Tân Ước ở cùng một nơi và trong cùng một tình trạng như các thánh đồ trong Cựu Ước, và rằng trước ngày phán xét cuối cùng họ chưa được nhận vào Thiên Đàng và được thấy Đức Chúa Trời cách rõ ràng (mà trên đó cái suy đoán siêu hình về việc các thánh đồ thấy được lời cầu nguyện của chúng ta được đặt nền tảng), đã được trình bày trước đây từ chính các tác phẩm của họ. Ở đó, lời nói của Thánh Âu-gút-tin: Nondum ibi eris: quis nescit? (Ngươi chưa ở đó: ai mà chẳng biết?) cho thấy quan điểm ấy có phần phổ biến, và cũng được mọi người nhìn nhận là hơn cả một quan điểm. Vậy thì, theo chính căn cứ của phe La Mã, điểm này càng được các Giáo phụ thời xưa giữ cách phổ biến và càng quả quyết bao nhiêu, thì giáo lý thuộc Giáo hoàng về việc cầu nguyện với các thánh đồ lại càng ít có sức bắt buộc và càng đáng nghi bấy nhiêu khi cho rằng họ đã giữ giáo lý ấy. Và nếu Người Thách Thức của chúng ta muốn được biết về sự nghi ngờ đã có giữa các nhà thần học thời xưa (về tình trạng của các thánh đồ hiện nay trong thời Tân Ước) qua lời thuật của các Tiến sĩ thuộc chính tôn giáo của ông, hơn là qua những dẫn chứng của chúng ta, thì xin ông hãy nghe Franciscus Pegna nói họ đã tìm thấy điều gì trong vấn đề này. Đó là một vấn đề đã từng gây tranh cãi (ông nói) từ xưa, rằng liệu linh hồn các thánh đồ trước ngày phán xét có thấy Đức Chúa Trời và hưởng sự hiện thấy thiêng liêng hay không, vì nhiều người đáng trọng, nổi tiếng cả về học vấn lẫn sự thánh khiết, dường như cho rằng họ không thấy cũng không hưởng điều ấy trước ngày phán xét, cho đến khi nhận lại thân thể mình cùng với họ thì họ mới hưởng phước hạnh thiêng liêng. Vì Irenaeus, Justin Martyr, Tertullian, Clemens Romanus, Origen, Ambrose, Chrysostom, Augustine, Lactantius, Victorinus, Prudentius, Theodoret, Aretas, Oecumenius, Theophylact và Euthymius được nói là đã giữ quan điểm này, như Castrus, Medina và Sotus thuật lại. Thêm vào đó, chúng ta có thể kể thêm một người nữa, chẳng kém uy tín giữa các người La Mã của chúng ta so với bất kỳ người nào khác, chính là Thomas Stapleton, người coi như điều hiển nhiên rằng biết bao Giáo phụ thời xưa nổi tiếng ấy, là Tertullian, Irenaeus, Origen, Chrysostom, Theodoret, Oecumenius, Theophylact, Ambrose, Clemens Romanus và Bernard, đã không tán thành mệnh đề này (mà nay, ông nói, trong Công Đồng Florence cuối cùng sau nhiều tranh luận đã được định nghĩa như một giáo lý của đức tin), rằng linh hồn của người công chính được hưởng sự thấy Đức Chúa Trời trước ngày phán xét, nhưng đã đưa ra mệnh đề ngược lại.

Vậy chúng ta xin Người Thách Thức của chúng ta hãy đánh vần từng điều này ra và ráp chúng lại với nhau, rồi sau đó cho chúng ta biết liệu một kết luận như thế này có thể suy ra từ đó hay không.

Những người cho rằng các thánh đồ chưa được nhận vào sự thấy Đức Chúa Trời thì khó mà cho rằng người ta nên cầu nguyện với họ theo cách mà phe La Mã ngày nay vẫn làm. Vì các thánh đồ không hưởng sự thấy Đức Chúa Trời thì thường không thể nhận biết những lời cầu nguyện dâng lên cho họ.

Nhưng nhiều vị Tiến sĩ thời xưa, rất nổi tiếng, cũng cho rằng các thánh đồ chưa được nhận vào sự thấy Đức Chúa Trời.

Vậy thì nhiều vị Tiến sĩ thời xưa, rất nổi tiếng, khó mà cho rằng người ta nên cầu nguyện với các thánh đồ theo cách mà phe La Mã ngày nay vẫn làm.

Mệnh đề thứ nhất do Bellarmine và các tu sĩ dòng Tên đồng bạn của ông đưa cho chúng ta; mệnh đề thứ hai do Stapleton và các Tiến sĩ khác của Giáo Hội La Mã đưa ra; thế mà tất cả bọn họ đều đồng thanh dạn dĩ phủ nhận Kết Luận. Đó là định nghĩa chắc chắn và hiển nhiên của các Công Đồng (một tu sĩ dòng Tên nói), được xác nhận bởi tập tục liên tục từ thời các Sứ Đồ, và bởi thẩm quyền của TẤT CẢ các Giáo phụ Hy Lạp và La-tinh, rằng các thánh đồ phải được cầu nguyện và kêu cầu. TẤT CẢ các Giáo phụ Hy Lạp và La-tinh đều dạy điều này, Bellarmine nói. TẤT CẢ các Giáo phụ, cả Hy Lạp lẫn La-tinh, đã luôn kêu cầu các thánh đồ, Salmeron nói. Và điều này rõ ràng qua TẤT CẢ các tác giả của sáu trăm năm đầu tiên, Stapleton nói. Vì những hạng người này đã quen miệng nói về tất cả các Giáo phụ và tất cả các tác giả đến nỗi họ khó mà dùng bất kỳ cách nói nào khác, vì đã kể những chuyện như thế này quá nhiều lần, đến nỗi cuối cùng họ tự thuyết phục mình rằng những chuyện ấy thật sự đúng.

Thật vậy, kỷ niệm về các vị Tử Đạo ngay từ buổi đầu đã được giữ trong sự tôn kính lớn lao, và tại các Đài Kỷ Niệm và các Martyria của họ, nghĩa là tại những nơi thi hài của họ được đặt (vốn là các Hội Thánh mà các Cơ Đốc nhân thời ấy thường lui tới), người ta thường dâng lời cầu nguyện lên Đức Chúa Trời, Đấng mà vì cớ Ngài họ đã phó mạng sống mình. Ở đó, Chúa vui lòng đáp lời cách nhân từ cho những lời cầu nguyện như thế, và làm nhiều việc lạ lùng để tôn vinh sự xưng nhận Cơ Đốc mà những nhà vô địch đáng trọng ấy đã giữ cho đến chết, người ta về sau bắt đầu nghĩ rằng chính nhờ lời cầu xin và sự trung bảo của họ mà những việc ấy được ban cho và thực hiện. Điều này càng được tin hơn, vì người ta tưởng rằng chính các vị Tử Đạo đã hiện ra với nhiều người được cứu giúp như thế, cả tại các nơi kỷ niệm của họ lẫn ở những nơi khác. Tuy nhiên, về việc những điều này đã xảy ra như thế nào, Thánh Âu-gút-tin thú nhận rằng điều đó vượt quá sức hiểu biết của ông để định nghĩa rằng liệu chính các vị Tử Đạo có hiện diện đích thân cùng một lúc tại những nơi khác nhau như thế, xa cách nhau đến vậy hay không; hay liệu họ vẫn ở tại một nơi nào đó, tách khỏi mọi giao tiếp với công việc của loài người tại đây, nhưng cầu nguyện chung cho những nhu cầu của kẻ cầu xin, trong khi Đức Chúa Trời, qua chức vụ của các thiên sứ, thực hiện những việc ấy khi nào, ở đâu và bằng cách nào Ngài muốn, nhưng đặc biệt tại các Đài Kỷ Niệm của các vị tử đạo, vì Ngài biết điều đó có ích cho chúng ta để xây dựng đức tin nơi Đấng Christ, Đấng mà vì sự xưng nhận Ngài họ đã chịu khổ. Vấn đề này cao hơn (ông nói) đến nỗi tôi không thể chạm tới được, và huyền bí hơn đến nỗi tôi không thể dò xét được; và vì vậy, dù là điều nào trong hai điều này, hay có lẽ cả hai điều đều đúng, rằng những việc này đôi khi được thực hiện bởi chính sự hiện diện của các vị Tử Đạo, đôi khi bởi các thiên sứ mang lấy hình dáng của các vị Tử Đạo, tôi không dám định nghĩa.

Quan điểm thứ nhất trong hai quan điểm này làm Thánh Giê-rô-nim hài lòng nhất, người viện dẫn để chứng minh điều ấy đoạn trong sách Khải Huyền: Những kẻ này theo Chiên Con, đi đâu cũng theo. Từ đó ông suy ra một kết luận cần được giải thích cách rất khoan dung. Nếu Chiên Con ở khắp mọi nơi, thì những kẻ ở với Chiên Con cũng phải được tin là ở khắp mọi nơi. Maximus Taurinensis dường như không khác ông bao nhiêu, khi ông nói: Dầu tất cả các thánh đồ đều ở khắp mọi nơi và làm ích cho mọi người, thế mà họ đặc biệt lao nhọc vì chúng ta, là những người mà họ cũng đã chịu hình phạt vì chúng ta. Như vậy, một người tên là Eustratius, một linh mục tại Constantinople, đã sưu tập nhiều lời chứng khác nhau, cả từ Kinh Thánh lẫn từ các tác phẩm của các Giáo phụ, để chứng minh rằng những linh hồn thường xuyên và bằng nhiều cách khác nhau hiện ra với nhiều người, thì chính họ hiện ra theo sự hiện hữu riêng của mình, chứ không phải quyền năng thiêng liêng, mang lấy hình dáng của các linh hồn thánh, bày tỏ những việc ấy. Và quan điểm này đã thắng thế mạnh mẽ đến nỗi, khi mê tín đã nắm chặt một lần, thì cuối cùng điều luật này đã được ban ra chống lại những ai giữ quan điểm ngược lại. Nếu ai nói rằng chính các thánh đồ không hiện ra, mà chỉ có các thiên sứ của họ hiện ra, thì kẻ ấy đáng bị rủa sả. Tác giả của bộ Các Câu Hỏi gửi cho Ἀντιόχεια (An-ti-ô-khi-a), thường được gán cho Athanasius, lại quyết định vấn đề này theo chiều ngược lại. Những sự hiện ra và khải tượng xuất hiện tại các nhà nguyện và phần mộ của các thánh đồ không phải do linh hồn các thánh đồ tạo nên, mà do các thiên sứ thánh biến hóa thành hình dáng các thánh đồ. Vì nếu không thì (xin nói cho tôi biết) làm sao linh hồn của Thánh Phi-e-rơ hay Thánh Phao-lô, chỉ là một, lại có thể hiện ra cùng một lúc khi được tưởng nhớ trong một ngàn Hội Thánh của ngài khắp cả thế giới? Vì điều này không một thiên sứ nào có thể làm được vào bất kỳ lúc nào, bởi chỉ riêng Đức Chúa Trời mới có thể được tìm thấy cùng một lúc tại hai nơi và khắp cả thế giới. Và Anastasius Sinaita hay Nicanus cũng nói y như vậy. Chúng ta nên biết rằng mọi khải tượng xuất hiện tại các nhà nguyện hay phần mộ của các thánh đồ đều do các thiên sứ thánh thực hiện, bởi sự cho phép của Đức Chúa Trời. Vì nếu không thì làm sao có thể được, khi sự sống lại của thân thể chưa xảy ra, mà thân thể và xác thịt của các thánh đồ vẫn còn phân tán, mà những vị ấy lại được thấy trong hình dáng con người trọn vẹn, và thường xuyên hiện ra trên ngựa mang khí giới? Và nếu bạn nghĩ rằng bạn có thể phản bác những điều này, thì xin nói cho tôi biết, làm sao Phao-lô hay Phi-e-rơ, hay bất kỳ Sứ Đồ hay vị Tử Đạo nào khác, chỉ là một, lại có thể hiện ra nhiều lần cùng một giờ tại nhiều nơi? Vì ngay cả một thiên sứ cũng không thể ở cùng một lúc tại nhiều nơi khác nhau, mà chỉ có Đức Chúa Trời, Đấng không bị giới hạn, mới làm được. Thêm vào đó, chúng ta có thể kể thêm những nhận xét sáng suốt của Thánh Âu-gút-tin về vấn đề này.

Nếu một người trong giấc ngủ có thể thấy tôi nói với người ấy điều gì đã xảy ra, hay cũng tiên báo điều gì sắp đến, trong khi tôi hoàn toàn không biết gì về việc ấy, và chẳng quan tâm chút nào, không những đến điều người ấy mơ, mà đến việc người ấy thức khi tôi ngủ, hay người ấy ngủ khi tôi thức, hay cả hai chúng tôi cùng một lúc hoặc thức hoặc ngủ, khi người ấy thấy giấc mơ trong đó người ấy thấy tôi, thì có gì lạ đâu nếu những người chết, không biết cũng không nhận thức những việc này, mà vẫn được người sống thấy trong giấc mơ, và nói điều gì đó mà khi thức dậy họ biết là đúng? Nhưng sự yếu đuối của con người là thế này: khi ai thấy một người chết trong giấc ngủ, người ấy tưởng rằng mình thấy linh hồn của người ấy; nhưng khi người ấy mơ thấy một người đang sống cũng như vậy, người ấy không nghi ngờ gì rằng đó không phải là linh hồn hay thân thể của người ấy, mà là một hình ảnh giống người ấy đã hiện ra với mình; như thể không phải linh hồn mà là hình ảnh của người chết, dù không biết điều đó, cũng không thể hiện ra theo cùng một cách. Như vậy, ông kể về một người tên là Eulogius, một nhà hùng biện.

Tại Carthage, một người gặp phải một chỗ tối nghĩa trong sách Hùng Biện của Cicero, mà ông phải đọc cho học trò mình vào ngày hôm sau, đã bối rối đến nỗi ban đêm ông khó mà ngủ được. Đêm ấy (Thánh Âu-gút-tin nói), tôi đã giải thích cho ông trong khi ông đang mơ điều mà ông không hiểu; không, không phải tôi, mà là hình ảnh của tôi, tôi không biết gì, và đang ở xa bên kia biển, hoặc làm hoặc mơ một việc khác, và chẳng quan tâm chút nào đến công việc của ông. Ông cũng ghi nhận điều tương tự xảy ra với những người ở trong trạng thái xuất thần và ngây ngất. Vì với những người này cũng hiện ra hình ảnh cả của người sống lẫn người chết; nhưng sau khi họ đã tỉnh lại, thì bao nhiêu người chết mà họ nói mình đã thấy đều được tin thật là đã ở với họ; mà những người nghe những việc này cũng không để ý rằng hình ảnh của một số người sống, vốn vắng mặt và không biết gì về những việc này, cũng đã được họ thấy như vậy. Và về lời xưng nhận của các ma quỷ trong những người bị quỷ ám, ông đưa ra một trường hợp đáng nhớ về việc đã xảy ra tại Milan, tại nơi kỷ niệm của các vị tử đạo Protasius và Gervasius, nơi các ma quỷ không những nhắc đến các vị tử đạo đã chết mà còn nhắc đến Ambrose, vị Giám Mục lúc ấy còn sống, và nài xin ông tha cho chúng, trong khi ông đang bận việc khác và hoàn toàn không biết gì về việc đang xảy ra.

Nhưng như Thánh Âu-gút-tin nhắc chúng ta trong bài giảng ấy, người ta đôi khi bị dẫn vào những sai lầm lớn bởi những giấc mơ hay khải tượng dối trá, và thật công bằng khi họ phải chịu những điều như thế. Thánh Cơ-rít-sô-tôm cũng đưa ra một lời khuyên tốt rằng nên ít chú ý đến lời nói của ma quỷ. Ma quỷ nói gì vậy (ông nói)? Ta là linh hồn của một tu sĩ như thế ư? Chắc chắn vì ma quỷ nói như vậy mà tôi không tin, vì chúng lừa dối những người nghe chúng. Và vì vậy Phao-lô (Công Vụ 16:18) đã khiến chúng im lặng, dầu chúng nói thật, kẻo nhân dịp đó chúng lại pha trộn sự giả dối với những sự thật ấy và tự tạo uy tín cho mình. Và về những giấc mơ và sự hiện ra của người chết, ông còn nói thêm: Nếu lúc này những giấc mơ thường hiện ra trong hình dáng của những người đã qua đời đã lừa dối và làm hư hỏng nhiều người, thì càng hơn nữa nếu người ta đã từng tin chắc trong tâm trí rằng nhiều người đã qua đời lại trở về với chúng ta; thì ma quỷ độc ác ấy sẽ bày ra ngàn mưu chước và đem nhiều sự lừa dối vào đời sống chúng ta. Và vì cớ này Đức Chúa Trời đã đóng các cửa lại và không cho phép bất kỳ người chết nào trở về mà kể lại những việc ở bên đó; kẻo hắn, nhân dịp đó, đem vào mọi mưu chước của riêng hắn. Đó là lời than phiền của Synesius trong thời ông rằng có nhiều người, cả thường dân lẫn linh mục, đã bịa ra những giấc mơ mà họ gọi là sự mặc khải; và trong các tác phẩm cổ xưa chúng ta gặp nhiều khải tượng, mà nếu chúng được thuật lại cách chân thật, thì đáng bị nghi ngờ là ảo tưởng của các thần dối trá hơn là sự hiện ra thật của các linh hồn hay thiên sứ được phước.

Ai chịu khó đọc kỹ Basilius Seleuciensis...

Sự thuật lại của ông về các phép lạ của Thánh Thecla (chẳng hạn) hoặc phải bác bỏ tác phẩm ấy như bị hư hỏng cách lạ lùng, hoặc dễ dàng bị lôi kéo mà chấp nhận điều tôi đã nói. Vì ai có thể tiêu hóa nổi những lời thuật và nhận xét như thế này? Rằng những kẻ thức suốt đêm trước ngày lễ của nàng thì vào thời ấy hằng năm thấy nàng lái một cỗ xe lửa trên không, và di chuyển từ Seleucia đến Dalisandus, như một nơi nàng đặc biệt yêu thích, vì sự tiện lợi và dễ chịu của vị trí ấy; rằng cả nàng lẫn các thánh đồ đã qua đời khác đều rất vui thích những nơi vắng vẻ, và thường cư ngụ tại đó; rằng sau khi nàng chết, nàng lại yêu thích thuật hùng biện và thi ca, và luôn vui thích những kẻ trình bày lời ca ngợi nàng cách trau chuốt hơn (ngay như Homer đưa Apollo, Ἀπόλλων (A-pô-lô), vui mừng trong lòng khi nghe những bài ca làm cho ngài trong trại quân Hy Lạp); về điều này ông đưa ra hai trường hợp đặc biệt: trường hợp thứ nhất về Alypius, nhà Ngữ Pháp, người mà khi đã bị các thầy thuốc bỏ rơi, Thecla (ông nói) đã hiện ra với ông trong ban đêm, và hỏi ông bị bệnh gì, và ông muốn gì. Ông, để tỏ tài nghệ của mình, và để chiếm được lòng ưu ái của Trinh Nữ bằng sự thích hợp của câu thơ, đã đáp lại nàng bằng câu thơ mà Homer khiến Achilles đáp lại mẹ mình là Thetis, trong quyển thứ nhất của bộ Iliads: ἴσθι δ’ οὖν ὅτι τί σοι χρὴ λέγειν οὐκ ἀγνοεῖς; Ngươi biết rồi; sao ta phải nói cho ngươi, là Đấng biết hết mọi sự?

Nghe vậy, vị Tử Đạo mỉm cười, vừa vui thích với người đàn ông ấy, vừa vui thích với câu thơ, và ngạc nhiên rằng ông đã đáp cách thích hợp như thế, bèn trao cho ông một hòn đá tròn, mà nhờ sự chạm vào đó ông lập tức được đứng dậy khỏi cơn bệnh lâu dài và nguy hiểm của mình. Về trường hợp thứ hai, tác giả thuật lại điều đã xảy ra cho chính ông. Vì vị Tử Đạo (ông nói) là người yêu thích học vấn đến thế, và vui thích những lời ca ngợi hùng biện này đến thế, nên tôi sẽ kể đôi điều về những việc đã làm cho chính tôi và vì chính tôi, mà vị Tử Đạo, Đấng đã làm điều ấy, biết là đã được làm, và rằng tôi không nói dối. Rồi ông kể rằng sau khi đã chuẩn bị một bài diễn văn cho ngày lễ kỷ niệm hằng năm của nàng, thì ngày hôm trước ngày bài ấy phải được đọc lên, ông bị một cơn đau tai dữ dội đến nỗi buổi lễ hầu như hoàn toàn thất vọng; nhưng vị Tử Đạo ngay đêm ấy đã hiện ra với ông, và lay tai ông, lấy hết cơn đau đi. Ông còn nói thêm rằng cùng vị Tử Đạo ấy thường hiện ra với ông trong phòng làm việc của ông vào những lúc khác; nhưng có một lần đặc biệt hơn, trong khi ông đang viết chính quyển sách này. Vì khi bắt đầu mệt mỏi vì công việc, vị Tử Đạo (ông nói) dường như ngồi sát bên ngay trước mắt tôi, nơi tôi thường ngồi với quyển sách của mình, và lấy cây bút lông ra khỏi tay tôi, cây bút mà tôi dùng để chép những điều này ra từ sổ tay của mình. Phải, nàng dường như đọc nó, vui mừng, mỉm cười, và tỏ cho tôi thấy bằng ánh mắt rằng nàng hài lòng với những điều đã viết, và rằng tôi cần phải hoàn thành tác phẩm này chứ đừng bỏ dở.

Những điều này tôi thuật lại tại đây, không phải với ý định làm nhục thời cổ xưa (mà tôi tự nhận mình cũng là người ngưỡng mộ thời ấy chẳng kém ai), nhưng để vạch ra những nền tảng đầu tiên mà từ đó việc kêu cầu các thánh đồ đã phát sinh, nhờ đó về sau danh dự của Đức Chúa Trời và chức vụ trung bảo của Đấng Christ bị che mờ đi nhiều. Lời nói của Thánh Âu-gút-tin này rất đáng ghi nhớ, và đáng suy ngẫm. Tôi sẽ tìm ai để hòa giải tôi với Ngài? Tôi có nên đến với các thiên sứ chăng? Bằng lời cầu nguyện nào? Bằng các thánh lễ nào? Nhiều người cố gắng trở về với Ngài, mà không thể tự mình làm được, như tôi nghe, đã thử những điều này, và đã rơi vào sự ham muốn những khải tượng tò mò, và bị coi là xứng đáng với những ảo tưởng. Liệu những kẻ đã chạy đến sự trung bảo của các vị Tử Đạo, theo cách như những kẻ này đã chạy đến sự trung bảo của các thiên sứ, có đáng bị phạt bằng những sự lừa dối tương tự hay không, tôi để cho người khác xét đoán; điều tôi nhận xét là thế này: những giấc mơ và khải tượng như thế, cùng với những sự chữa lành kỳ diệu đã xảy ra tại các phần mộ của các vị Tử Đạo, trước tiên đã gây nên trong tâm trí loài người một quan niệm về khả năng giúp đỡ của các vị Tử Đạo; rồi về sau đã dẫn họ đến việc phó thác mình cho lời cầu nguyện và sự bảo vệ của họ. Lúc đầu, họ chỉ mong nhờ sự chuyển cầu của họ mà nhận được những phước tạm thời (như những sự chữa lành đã xảy ra tại các phần mộ của họ, và những lợi ích bên ngoài tương tự khác), nhưng về sau họ tiến đến việc cầu xin sự trung bảo của họ để được tha tội và để được giúp cho sự cứu rỗi đời đời của mình. Hễ khi nào, hỡi anh em yêu dấu, chúng ta cử hành lễ trọng thể của các vị Tử Đạo thánh, thì chúng ta hãy mong nhờ sự chuyển cầu của họ mà nhận được từ Chúa những lợi ích TẠM THỜI, sao cho nhờ bắt chước chính các vị Tử Đạo, chúng ta xứng đáng nhận được sự sống đời đời, tác giả của bài giảng về các vị Tử Đạo, được tìm thấy trong các bài giảng của Thánh Âu-gút-tin và Leo, và trong *6.1625 Sách Kinh Nguyện La Mã được chỉ định đọc vào các ngày lễ chung của nhiều vị Tử Đạo, đã nói như vậy. Hãy nhớ đến vị Tử Đạo (Thánh Ba-si-li-ô nói trong bài Diễn Văn Ca Ngợi về Mamas) hỡi tất cả những ai trong các bạn đã được hưởng ngài qua những GIẤC MƠ; tất cả những ai khi đến nơi này đã có ngài làm người giúp đỡ cho lời cầu nguyện của mình; tất cả những ai mà khi được gọi đích danh, ngài đã tỏ mình hiện diện bằng các công việc của ngài; tất cả những lữ khách mà ngài đã đưa trở về; tất cả những ai mà ngài đã chữa khỏi bệnh tật; tất cả những ai mà ngài đã trả lại con cái cho họ khi chúng đã chết; tất cả những ai đã nhận được nhờ ngài một thời gian sống lâu hơn.

Tại đây, người ta có thể dễ dàng nhận ra mầm mống của căn bệnh này, và như thể những cơn ớn lạnh của cơn sốt rét mà về sau đã bùng phát thành một cơn sốt dịch hạch. Vị Tử Đạo tại đây chỉ là vocatus (được gọi đến) mà thôi, chưa phải là invocatus (được kêu cầu): không phải được kêu cầu bằng cách cầu nguyện với ngài, mà được gọi đến để cùng với những người khác dâng cùng một lời cầu xin lên Đức Chúa Trời của ngài và của họ. Vì như tại đây trong Hội Thánh chiến đấu, chúng ta có những bạn đồng đội ἀγωνιζόμενοι (cùng tranh đấu) với chúng ta, và συμπαρακαλούμενοι (cùng giúp đỡ bằng lời cầu nguyện) cho chúng ta trước Đức Chúa Trời; mà dầu chúng ta cầu nguyện cho nhau, chúng ta cũng không cầu nguyện với nhau; thì các Giáo phụ dạy rằng các thánh đồ trong Hội Thánh khải hoàn cầu nguyện cho chúng ta, cũng có thể cùng với Thánh Ba-si-li-ô thừa nhận rằng họ có các vị Tử Đạo là ἀδελφοί (anh em đồng lao) giúp đỡ lời cầu nguyện của họ; mà chỉ cầu nguyện cùng với họ, chứ không cầu nguyện với họ. Vì dầu cỏ dại xấu xa này mọc nhanh (nhất là giữa đám đông mê tín), thế mà lúc đầu nó đã bị những người làm vườn khéo léo của Hội Thánh cắt tỉa đến nỗi nó không đạt được chiều cao như chúng ta thấy nó đã mọc lên dưới thời Giáo hoàng ngày nay. Để chúng ta hiểu rõ hơn và nhận thức rõ ràng hơn điều ấy, và thế nào...

Ngoài việc phó thác mình cho lời cầu nguyện của các thánh đồ, vốn bắt đầu được dùng vào cuối thế kỷ thứ tư sau Đấng Christ, thì việc kêu cầu các thánh đồ ngày nay được thực hành trong Giáo Hội La Mã còn cách xa chừng nào, những điểm khác biệt đặc biệt sau đây có thể được nhận xét giữa điều này và điều kia. Thứ nhất, trong những thời xưa ấy, kẻ cầu nguyện thầm lặng được cho là tôn vinh Đức Chúa Trời cách đặc biệt, như một người mang đức tin đến cùng mình, và xưng nhận rằng Đức Chúa Trời là Đấng dò xét lòng và trí, và nghe lời cầu nguyện của mình trước khi nó tuôn ra khỏi miệng mình, vì sự hiểu biết những bí mật hiện tại của lòng người, theo sự phán đoán chung của các Giáo phụ, không được Ngài truyền cho các tạo vật hơn là sự hiểu biết những việc sẽ đến. Vì trước ngày mà những bí mật của lòng người sẽ được bày tỏ, chỉ một mình Đức Chúa Trời toàn năng mới nhìn thấy những điều kín giấu, Thánh Giê-rô-nim nói, viện dẫn để chứng minh điều này đoạn Kinh Thánh, Ma-thi-ơ 6:4: Cha ngươi, là Đấng thấy trong nơi kín nhiệm. Thi Thiên 7:9: Đức Chúa Trời dò xét lòng và trí. Và I Các Vua 8:39: Chỉ một mình Chúa biết lòng của hết thảy con cái loài người. Nhưng nay trong Giáo Hội La Mã, những lời cầu nguyện thầm lặng cũng được dâng lên các thánh đồ, cũng như lời cầu nguyện thành tiếng, và người ta tin rằng họ nhận được cả hai thứ.

Thứ hai, trong những thời trước, đó là một câu hỏi lớn rằng liệu các linh hồn của người chết có biết những việc liên quan đến chúng ta tại đây hay không, biết đến mức nào, hay bằng cách nào; và do đó, liệu họ chỉ cầu nguyện cho chúng ta cách chung chung, còn về những điều riêng biệt thì Đức Chúa Trời đáp lời chúng ta theo từng nhu cầu của chúng ta, ở đâu, khi nào và bằng cách nào Ngài muốn. Anselm xứ Laon, trong phần Chú Giải xen kẽ của ông về đoạn Kinh Thánh: Áp-ra-ham không biết chúng ta, và Y-sơ-ra-ên chẳng nhận biết chúng ta (Ê-sai 63:16), ghi chú rằng Âu-gút-tin nói rằng người chết, ngay cả các thánh đồ, cũng không biết người sống làm gì, ngay cả con cái của chính họ. Và thật vậy, Thánh Âu-gút-tin, trong sách của ông về Sự Chăm Sóc Người Chết, đã rút ra suy luận này từ đoạn Kinh Thánh ấy. Nếu những vị Tổ Phụ vĩ đại như thế còn không biết việc đã làm đối với dân tộc xuất thân từ họ, là dân tộc mà (khi tin Đức Chúa Trời) chính dân tộc ấy đã được hứa sẽ đến từ dòng dõi của họ, thì người chết xen vào để biết và thúc đẩy những việc và hành động của người sống bằng cách nào? Và sau đó ông rút ra những kết luận này từ đó, mà Hugo de Sancto Victore mượn từ ông đã đưa vào sách De Spiritu & Animâ của ông, chương 29. Các linh hồn của người chết ở tại nơi mà họ không thấy cũng không nghe những việc đã làm hay xảy đến cho loài người trong đời này. Thế mà họ vẫn quan tâm đến người sống, dầu họ hoàn toàn không biết họ làm gì, cũng như chúng ta quan tâm đến người chết, dầu chúng ta không biết họ làm gì. Người chết thật sự không biết việc đang làm tại đây trong khi nó đang diễn ra; nhưng về sau họ có thể nghe biết qua những kẻ chết và đến với họ từ đây; tuy nhiên không phải hoàn toàn, mà chỉ trong mức được phép cho người này kể và thích hợp cho người kia nghe. Họ cũng có thể biết qua các thiên sứ hiện diện với chúng ta tại đây, và đưa linh hồn chúng ta đến với họ. Họ cũng có thể biết qua sự mặc khải của Thánh Linh Đức Chúa Trời những việc đã làm tại đây mà họ cần biết. Đến đây là hết phần Hugo trích từ Thánh Âu-gút-tin, người mà Gratian cũng theo trong phần thứ hai của bộ Giáo Luật, nguyên nhân 13, vấn đề 2, chương 29, nơi phần Chú Giải trình bày quyết định của ông như sau. Gratian nêu lên một câu hỏi phát sinh nào đó: liệu người chết có biết những việc người sống làm trong thế gian này hay không? Và ông đáp rằng họ không biết; và ông chứng minh điều này bằng thẩm quyền của Ê-sai (tức là Ê-sai 63:16).

Câu hỏi tương tự cũng được Chủ Nhân của bộ Sentences nêu lên: Liệu các thánh đồ có nghe lời cầu nguyện của kẻ cầu xin, và những ước muốn của người thỉnh cầu có đến được sự chú ý của họ hay không? Và câu trả lời được đưa ra cho điều ấy là: KHÔNG PHẢI LÀ ĐIỀU KHÔNG THỂ TIN ĐƯỢC rằng linh hồn các thánh đồ, vốn trong nơi kín nhiệm trước mặt Đức Chúa Trời được vui mừng với sự soi sáng của ánh sáng thật, trong sự chiêm ngưỡng ánh sáng ấy, hiểu được những việc đã làm ở bên ngoài, trong mức liên quan hoặc đến họ để vui mừng, hoặc đến chúng ta để giúp đỡ. Vì như đối với các thiên sứ, thì đối với các thánh đồ đứng trước Đức Chúa Trời cũng vậy, những lời thỉnh cầu của chúng ta được tỏ ra trong Ngôi Lời Đức Chúa Trời mà họ chiêm ngưỡng. Về đoạn này của Chủ Nhân, Scotus khi tranh luận đã đi đến kết luận này: Tôi nói rằng, về phương diện phước hạnh, không cần thiết rằng một người ở trong phước hạnh phải thấy lời cầu nguyện của chúng ta; cũng không phải thường xuyên hay phổ quát trong Ngôi Lời, vì đó không phải là điều tất yếu theo sau phước hạnh; cũng không phải chúng được mặc khải, vì sự mặc khải như thế cũng không tất yếu theo sau phước hạnh. Tuy nhiên (vì một lý do mà chúng ta sẽ nghe nói sau), ông nói, CÓ THỂ XẢY RA rằng Đức Chúa Trời đặc biệt mặc khải cho người ở trong phước hạnh những lời cầu nguyện nào của chúng ta được dâng lên cho người ấy, hay dâng lên Đức Chúa Trời nhân danh người ấy. Cùng kết luận ấy, Gabriel Biel cũng đưa ra trong các bài giảng của ông về Kinh Điển của lễ Misa. Vì sau khi đã trình bày, thứ nhất, rằng các thánh đồ trên trời, bởi sự hiểu biết tự nhiên của họ, tức là sự hiểu biết các sự vật theo loại riêng của chúng, không biết lời cầu nguyện nào của chúng ta tại đây trên đất, dù thầm lặng hay thành tiếng, vì khoảng cách quá lớn giữa chúng ta và họ; thứ hai, rằng việc họ thấy lời cầu nguyện của chúng ta hay những hành động khác của chúng ta trong Ngôi Lời không phải là phần cốt yếu của phước hạnh của họ; và thứ ba, rằng không hoàn toàn chắc chắn rằng việc họ thấy lời cầu nguyện của chúng ta có thuộc về phước hạnh phụ thêm của họ hay không, cuối cùng ông kết luận như sau: Vì vậy, người ta nói CÓ THỂ XẢY RA rằng dầu việc các thánh đồ nghe lời cầu nguyện của chúng ta không tất yếu theo sau phước hạnh của các thánh đồ, thì Đức Chúa Trời vẫn mặc khải mọi sự được loài người dâng lên cho họ, hoặc trong việc tôn cao và ca ngợi họ, hoặc trong việc cầu nguyện với họ và nài xin sự giúp đỡ của họ. Hồng Y Bellarmine cho rằng nếu các thánh đồ cần một sự mặc khải mới như thế, thì Hội Thánh sẽ không dạn dĩ nói với tất cả các thánh đồ: Hãy cầu nguyện cho chúng con, nhưng đôi khi sẽ nài xin Đức Chúa Trời mặc khải lời cầu nguyện của chúng ta cho họ. Thế mà vì đối với ông, việc thường xuyên cầu xin họ cầu nguyện cho chúng ta, là những người thường không hiểu chúng ta làm gì cách riêng biệt, mà chỉ biết cách chung chung rằng chúng ta đang đối mặt với nhiều nguy hiểm, dường như là thừa thãi, ông quyết định rằng dầu có thể còn nghi ngờ về cách thức các thánh đồ biết những việc vắng mặt, và những việc đôi khi chỉ được bày tỏ bằng tình cảm của lòng người mà thôi, thế mà chắc chắn họ biết những việc ấy. Và bạn phải lưu ý, một tu sĩ dòng Tên khác nói, rằng điều này phải được giữ như một điểm của đức tin, rằng các thánh đồ biết những lời cầu nguyện mà chúng ta tuôn đổ cho họ. Cho nên, để bênh vực cách cầu nguyện với các thánh đồ theo kiểu thuộc Giáo hoàng, thì điều lúc đầu chỉ là có thể xảy ra và còn là vấn đề tranh luận, nay phải được giữ như thuộc đức tin (de fide) và như một tiên đề không còn nghi ngờ của Thần Học.

Thứ ba, trong việc Kêu Cầu theo kiểu thuộc Giáo hoàng, những lời cầu nguyện trang trọng và tuyệt đối được dâng lên các thánh đồ; nhưng những lời gọi họ được dùng lúc đầu thường chỉ là những lời ước nguyện mà thôi, hay những lời thỉnh cầu cùng bản chất như những lời thường được đưa ra với người sống, trong đó người thỉnh cầu thường cao hơn người mà mình xin cầu nguyện (điều này không phù hợp với điều kiện của lời cầu nguyện theo đúng nghĩa), và những người được thỉnh cầu luôn được kể vào số những kẻ cầu nguyện cho chúng ta, chứ không phải những kẻ được chúng ta cầu nguyện. Về điều này, nếu bạn muốn, bạn có thể nghe điều mà một trong những người La Mã ôn hòa hơn đã viết. Nếu Tiên Tri được phép gọi các thiên sứ và cả đạo binh trên trời, và khuyên họ ca ngợi Đức Chúa Trời, điều mà họ vẫn làm liên tục mà không cần ai nhắc nhở, nhờ đó chẳng có gì khác ngoài một sự dồi dào của lòng khao khát làm vinh hiển Đức Chúa Trời được bày tỏ, thì tại sao lại không được phép, cũng vì một sự dồi dào của lòng khao khát tin kính, mà gọi những linh hồn được phước, vốn nhờ sự hiệp thông của cùng một thân thể mà liên kết với chúng ta, và khuyên họ làm điều mà chúng ta tin rằng họ vẫn làm dù không ai nhắc? Nghĩa là: Hỡi tất cả các thánh đồ, hãy cầu nguyện với Đức Chúa Trời cho tôi, phải được hiểu như thể nói rằng: Ước gì tất cả các thánh đồ cầu nguyện với Đức Chúa Trời cho tôi! Tôi tha thiết ước rằng tất cả các thánh đồ cầu nguyện với Đức Chúa Trời cho tôi! Cassander đã viết như vậy, trong các ghi chú của ông về các Thánh Ca Giáo Hội cổ xưa, do ông xuất bản năm 1556, người mà khi bị một số người khác cùng phe chất vấn về điều này, đã thêm vào điều sau đây để làm họ hài lòng hơn. Khi tôi thấy rằng chúng ta không cần phải giữ rằng các thánh đồ hiểu lời cầu nguyện của chúng ta, tôi nghĩ chỉ cần đẩy lùi những lời vu cáo của một số người nếu chúng ta nói rằng những lời kêu cầu này có thể được giải thích theo cách ước nguyện hay mong muốn, điều này ít vô lý hơn, và phù hợp với các gương mẫu của Kinh Thánh. Nhưng nếu ai muốn những lời gọi như thế này cũng được hiểu như một sự bày tỏ ý muốn, và một lời nói trực tiếp với họ, tôi cũng không phản đối. Tuy nhiên, tôi nghĩ rằng một điều kiện ngầm phải được hiểu trong sự bày tỏ như thế, như Gregory Nazianzen diễn tả trong bài điếu văn về em gái ông là Gorgonia, khi ông nói: Nếu ngươi có quan tâm chút nào đến những lời nói của chúng ta, và các linh hồn thánh nhận được vinh dự này từ Đức Chúa Trời là có sự chú ý đến những việc như thế này, thì xin ngươi hãy nhận lấy Bài Diễn Văn này của chúng ta.

Phải, ngay trong những thời tối tăm nhất của Giáo hoàng, cũng không thiếu những người, vì những lý do nào đó (được Guilielmus Altissiodorensis và Gabriel Biel thuật lại), đã quyết định rằng các thánh đồ không cầu nguyện cho chúng ta, và chúng ta cũng không nên cầu nguyện với họ. Với những lý do như thế này và tương tự, Biel nói, những kẻ dị giáo đã bị lừa dối, và một số Cơ Đốc nhân trong thời chúng ta nay cũng bị lừa dối. Vì những lý do này và tương tự, Altissiodorensis nói, nhiều người nói rằng chúng ta không cầu nguyện với các thánh đồ, và họ cũng không cầu nguyện cho chúng ta, mà chỉ nói cách không đúng nghĩa: xét về việc chúng ta cầu nguyện với Đức Chúa Trời rằng công đức của các thánh đồ có thể giúp chúng ta. Theo như lời: Adjuvent nos eorum merita, &c. (Nguyện công đức của họ giúp đỡ chúng ta, v.v.). Ở đó, nếu còn chất độc nào ẩn giấu dưới danh nghĩa công đức (mà chúng ta sẽ xét đến tại chỗ thích hợp của nó), thì Sách Kinh Nguyện của Dòng Praemonstratensian cung cấp cho chúng ta thuốc giải độc chống lại nó.

Adjuvent nos eorum merita, Quos propria impediunt scelera?

Excuset eorum intercessio, Quos propria accusat actio?

At tu qui eis tribuisti

Coelestis palmam triumphi, Nobis veniam non deneges peccati.

Công đức của họ có thể giúp chúng ta chăng, khi chính tội lỗi của họ ngăn trở họ? Sự chuyển cầu của họ có thể bào chữa cho chúng ta chăng, khi chính hành động của họ tố cáo họ? Nhưng Ngài, Đấng đã ban cho họ cây cọ của sự chiến thắng trên trời, xin chớ từ chối chúng con sự tha tội. Và điều này cũng có thể dùng để làm nên một.

Điểm khác biệt thứ tư giữa những lời cầu nguyện theo kiểu thuộc Giáo hoàng và những lời Kêu Cầu được dùng trong thời xưa. Vì theo giáo lý và thực hành của Giáo Hội La Mã, các thánh đồ trên trời không những được làm những người cùng thỉnh cầu với chúng ta (như các thánh đồ trên đất), mà còn là những Luật Sư và Đấng Biện Hộ của chúng ta, những người mang vụ kiện thay cho chúng ta, không phải chỉ bằng việc biện hộ cho công đức của Đấng Christ mà thôi, mà còn bằng cách đưa vào công đức của chính họ nữa, mà khi xét đến phẩm giá hay giá trị của công đức ấy, người ta tin rằng Đức Chúa Trời sẽ chiều theo những lời thỉnh cầu họ đưa ra cho Ngài thay cho chúng ta. Chúng ta cầu nguyện với các thánh đồ (Chủ Nhân của bộ Sentences nói) để họ chuyển cầu cho chúng ta, nghĩa là để công đức của họ có thể giúp chúng ta, và để họ muốn điều tốt cho chúng ta, vì khi họ muốn điều ấy thì Đức Chúa Trời cũng muốn điều ấy, và như vậy điều ấy sẽ được thực hiện. Chúng ta nên nài xin các Sứ Đồ và tất cả các thánh đồ (Hugo Pratensis nói) trong mọi nhu cầu của chúng ta, vì họ là những đấng biện hộ của chúng ta, và là phương tiện giữa chúng ta và Đức Chúa Trời, mà qua họ Đức Chúa Trời đã định ban mọi sự cho chúng ta. Vì thật là thích hợp (Scotus nói) rằng người ở trong phước hạnh nên là người cộng tác với Đức Chúa Trời trong việc đem lại sự cứu rỗi cho những người được chọn, theo cách mà điều này có thể phù hợp với người ấy; và vì điều này, cần thiết rằng những lời cầu nguyện dâng lên cho người ấy phải được đặc biệt mặc khải cho người ấy, vì chúng đặc biệt nương dựa vào công đức của người ấy như một đấng trung gian đưa chúng ta đến sự cứu rỗi đang được tìm kiếm; vì vậy, có thể xảy ra rằng Đức Chúa Trời đặc biệt mặc khải cho người ở trong phước hạnh những lời cầu nguyện nào của chúng ta được dâng lên cho người ấy, hay dâng lên Đức Chúa Trời nhân danh người ấy. Nhưng đây là một sự hạ thấp công khai đặc quyền cao cả của sự Chuyển Cầu đầy công đức của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, và một sự xâm phạm hiển nhiên vào chức vụ Trung Bảo vĩ đại, mà những Giáo phụ rất tin kính và uyên bác nhất, những người mong được phó thác cho lời cầu nguyện của các thánh đồ, đã hết sức cẩn thận giữ nguyên vẹn cho Ngài. Vì điều gì thuộc về Đấng Christ cách riêng biệt hơn, Thánh Ambrose nói, bằng việc đứng bên Đức Chúa Cha làm đấng biện hộ cho dân sự? Ngài là Thầy Tế Lễ, Thánh Âu-gút-tin nói, Đấng nay đã vào trong bức màn, MỘT MÌNH ở đó trong số những kẻ đã dự phần xác thịt, mà chuyển cầu cho chúng ta. Theo hình bóng của điều ấy, trong dân sự đầu tiên ấy và trong Đền Thờ đầu tiên ấy, chỉ một mình Thầy Tế Lễ vào trong Nơi Chí Thánh, còn cả dân sự đứng ở ngoài. Và vì vậy, ở chỗ Thánh Giăng nói: Hỡi các con cái bé mọn ta, ta viết cho các con những điều nầy, hầu cho các con khỏi phạm tội. Nếu có ai phạm tội, thì chúng ta có Đấng Cầu Thay ở nơi Đức Chúa Cha, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng công bình. (I Giăng 2:1.) Thánh Âu-gút-tin, trong phần giải thích của ông về đoạn ấy, đã đưa ra nhận xét này: rằng Thánh Giăng, dầu là một người vĩ đại như thế, đã không nói, CÁC NGƯƠI có, cũng không nói, CÁC NGƯƠI có TA, cũng không nói, CÁC NGƯƠI có chính Đấng Christ, nhưng vừa đưa Đấng Christ vào, chứ không phải chính mình, và cũng nói, CHÚNG TA có, chứ không phải CÁC NGƯƠI có. Vì ông thà đặt mình vào số những kẻ có tội, để có Đấng Christ làm đấng biện hộ cho mình, còn hơn đặt mình làm đấng biện hộ thay cho Đấng Christ, và bị tìm thấy giữa những kẻ kiêu ngạo đáng bị đoán phạt. Và từ đó ông rút ra kết luận này chống lại Parmenian, người theo phái Donatist. Nếu ông đã nói như vầy: Tôi đã viết điều này cho các bạn, hầu cho các bạn khỏi phạm tội, và nếu có ai phạm tội, các bạn có tôi làm đấng trung gian với Đức Chúa Cha, tôi chuyển cầu cho tội lỗi của các bạn (như Parmenian ở một chỗ đã làm cho Giám Mục thành đấng trung gian giữa dân sự và Đức Chúa Trời), thì Cơ Đốc nhân tốt lành và trung tín nào sẽ chịu đựng ông? Ai sẽ nhìn ông như Sứ Đồ của Đấng Christ, mà không nhìn ông như Kẻ Chống Christ? Vì vậy, giáo lý và thực hành của Giáo Hội La Mã về điểm này, theo sự phán đoán của vị Giáo phụ uyên bác này, hẳn phải bị coi là không tin kính và thuộc về Kẻ Chống Christ.

Thứ năm, việc con người phó thác chính mình cho lời cầu nguyện của các thánh đồ đã qua đời, vốn lúc đầu được chấp nhận trong Hội Thánh thời xưa, không hề làm suy giảm sự tin cậy và mạnh dạn mà chúng ta đã nhận được trong Đấng Christ để trực tiếp đến gần ngai ân điển, thì nay lại bị suy giảm rất nhiều bởi sự kêu cầu các thánh được dạy trong Giáo Hội La Mã. Vì để lôi kéo con người thực hành điều này, người ta trình bày cho những tội nhân khốn khổ, một mặt là sự oai nghiêm lớn lao của Đức Chúa Trời và sự nghiêm khắc của sự công bình Ngài, mặt khác là sự hèn hạ và bất xứng của chính họ. Từ đó người ta suy ra rằng, vừa để bày tỏ sự tôn kính đối với sự oai nghiêm của Đức Chúa Trời, vừa để chứng tỏ sự phục tùng và khiêm nhường của mình, họ nên tìm kiếm Đức Chúa Trời qua sự trung gian của các thánh đồ Ngài; cũng như người ta tìm đến vua qua sự trung gian của các tôi tớ vua. Những động cơ ấy không thể có sức mạnh hơn để khuyến khích con người kêu cầu các thánh so với sức mạnh của chúng trong việc ngăn cản con người trực tiếp kêu cầu Đức Chúa Trời và Đấng Christ của Ngài. Như vậy, trong số các lý do mà Alexander xứ Hales đưa ra về việc vì sao chúng ta phải cầu nguyện với các thánh: một lý do là, xét về sự thiếu thốn của chúng ta trong việc chiêm ngưỡng; rằng chúng ta là những kẻ không thể ngắm xem ánh sáng tối cao tự nơi chính nó thì có thể chiêm ngưỡng ánh sáng ấy nơi các thánh đồ của Ngài. Một lý do khác, xét về sự thiếu thốn của chúng ta trong việc yêu mến: vì chúng ta là những kẻ khốn khổ (thật là những kẻ khốn khổ khi làm như vậy) hay ít nhất một số người trong chúng ta đôi khi lại cảm động đối với một thánh đồ nào đó hơn là đối với chính Chúa mình; và vì thế Đức Chúa Trời, thương xót sự khốn khổ của chúng ta, vui lòng để chúng ta cầu nguyện với các thánh đồ Ngài. Và lý do thứ ba, xét về sự tôn kính Đức Chúa Trời: rằng một tội nhân đã xúc phạm đến Đức Chúa Trời, vì không dám tự mình đến với Ngài, có thể nhờ cậy các thánh đồ bằng cách khẩn cầu sự bảo trợ của họ. Điều tương tự chúng ta cũng đọc thấy nơi Gabriel Biel, khi ông bàn luận cùng một lập luận ấy. Đây là một sự an ủi đặc biệt (ông nói) cho những tội nhân thường có lòng hướng về sự chuyển cầu của các thánh hơn là hướng về Đấng Phán Xét: mà sự thiếu sót về sự thánh khiết của họ cũng có thể được bù đắp bằng sự tốt lành của người khác. Và điều này cũng góp phần vào sự tôn kính Đức Chúa Trời: rằng một tội nhân đã xúc phạm đến Đức Chúa Trời, như thể không dám vì cặn bã của tội lỗi mình mà xuất hiện đích thân trước Đấng oai nghiêm tối cao và đáng kính sợ, nên nhờ cậy các thánh đồ là những người rất thanh sạch và đẹp lòng Đức Chúa Trời; là những người có thể dâng lời cầu nguyện của tội nhân lên Đấng Tối Cao, và bằng cách kèm thêm công đức và lời cầu nguyện của họ vào đó có thể làm cho lời cầu nguyện ấy xứng đáng được nhậm hơn, đẹp lòng hơn và được ưa thích hơn. Vì vậy Salmeron, tu sĩ dòng Tên, không ngần ngại bày tỏ thẳng thắn ý kiến của mình; rằng việc cầu nguyện với Đức Chúa Trời qua các thánh dường như tốt hơn việc cầu nguyện trực tiếp với Ngài, vì những lý do khác, cũng vì Hội Thánh, là Hội Thánh có Đức Thánh Linh của Đấng Christ (mặc dù chắc chắn Thánh Augustine hẳn đã phán đoán rằng một Hội Thánh như vậy bị dẫn dắt bởi thần của Kẻ Chống Christ hơn là bởi thần của Đấng Christ), thường xuyên nhất nhờ cậy Đức Chúa Trời qua các thánh nhưng lại ít khi tự mình đến với Đức Chúa Trời; và cũng vì việc cầu nguyện với Đức Chúa Trời bằng sự kêu cầu các thánh tỏ ra sự khiêm nhường lớn hơn; như có thể thấy nơi viên thầy đội, Lu-ca 7:6-7, mà ông cũng áp dụng lời của Đa-vít: Ngài đã đoái xem lời cầu nguyện của kẻ khiêm nhường và không khinh dể lời cầu nguyện của họ; và lời của Giu-đít: Lời cầu nguyện của kẻ khiêm nhường và nhu mì luôn luôn làm đẹp lòng Ngài.

Như vậy, ngay trong thời các sứ đồ, dưới chiêu bài khiêm nhường, một số người đã ra sức đưa vào Hội Thánh việc thờ phượng các thiên sứ: việc này mang vẻ bề ngoài của sự khôn ngoan (như Thánh Phao-lô nói về nó) và một vẻ bề ngoài không khác mấy so với vẻ bề ngoài mà các tiến sĩ La Mã ngày nay dùng để lừa dối những người đơn sơ. Vì điều này (Thê-ô-đô-rết nói) là điều họ khuyên nên làm, tức là con người nên cầu nguyện với các thiên sứ, viện cớ khiêm nhường và nói rằng Đức Chúa Trời của muôn vật là Đấng vô hình, không thể đến gần, và không thể hiểu thấu, và rằng thật thích hợp để chúng ta cầu xin ân huệ của Đức Chúa Trời nhờ các thiên sứ. Trong khi đó Thánh Chrysostom, khi bàn về sự khiêm nhường của Cơ Đốc nhân, cho thấy rằng các tín hữu được trang bị ân điển ấy vẫn vượt lên trên những đỉnh cao nhất của thiên đàng, và vượt qua các thiên sứ, mà trình diện trước chính ngai vua. Phải, bằng cách tha thiết nói chuyện với Đức Chúa Trời trong lời cầu nguyện như vậy, ông cho thấy rằng chính con người ấy được trở nên giống như một thiên sứ; linh hồn được cởi bỏ khỏi những xiềng xích của thân thể; lý trí được nâng lên thật cao; người ấy được chuyển dời vào thiên đàng; người ấy coi thường những sự đời này biết bao; người ấy được đặt ngay bên ngai vua: mặc dù người ấy là một người nghèo, mặc dù là một tôi tớ, mặc dù là một người đơn sơ, mặc dù là một người không có học thức. Cũng đừng quên rằng những kẻ thờ hình tượng ngoại giáo, để che đậy sự xấu hổ vì mình đã bỏ bê Đức Chúa Trời, cũng thường dùng lời bào chữa khốn khổ này: rằng nhờ những vật ấy họ có thể đến với Đức Chúa Trời, như nhờ các quan mà chúng ta đến với vua; đó chính là mánh khóe mà những người theo Giáo hoàng đã mượn của họ để che đậy sự mê tín của mình, hầu cho sự trần trụi của nó khỏi lộ ra. Nhưng Thánh Ambrose (hay bất cứ ai khác là tác giả của những lời bình giải về các thư tín của Thánh Phao-lô được tìm thấy trong các tác phẩm của ông) đã đối đáp với họ rất hay và đã vạch trần đầy đủ sự hư không của những tưởng tượng thô thiển và xác thịt này. Nào (ông nói), có người nào điên rồ hay quên mất sự cứu rỗi của mình đến nỗi đem vinh dự của vua mà ban cho một viên quan chăng? Trong khi đó nếu có ai bị bắt gặp chỉ bàn luận về một việc như vậy, họ cũng bị kết án một cách chính đáng là phạm tội phản nghịch sao? Thế mà những người này lại cho rằng mình không có tội khi đem vinh dự của danh Đức Chúa Trời mà ban cho một vật thọ tạo, và bỏ Chúa mà thờ lạy những bạn tôi tớ của mình; như thể còn có điều gì hơn nữa có thể dành riêng cho Đức Chúa Trời. Vì người ta đến với vua qua các quan hộ vệ hay các quan chức, là bởi vì vua chỉ là một con người và không biết mình có thể giao phó việc nước cho ai. Nhưng để cầu xin ân huệ của Đức Chúa Trời, là Đấng không có điều gì giấu được (vì Ngài biết công đức hay việc làm của mọi người), chúng ta không cần người phát ngôn nào khác ngoài một tâm trí sốt sắng. Vì bất cứ nơi nào một người như vậy nói với Ngài, Ngài sẽ đáp lời người ấy.

Nhưng hơn hết mọi người khác, Thánh Chrysostom là người trình bày dồi dào nhất sự khác biệt giữa lối đến gần Đức Chúa Trời và lối đến gần các bậc quyền quý trong thế gian này. Khi chúng ta phải kêu cầu con người (ông nói ở một chỗ). Chúng ta cần có tiền bạc và của cải, và sự nịnh hót tôi tớ, và nhiều sự đi lại vất vả và nhiều sự rộn ràng. Vì thường xảy ra là chúng ta không thể đi thẳng đến chính các chúa mà dâng lễ vật cho họ và nói chuyện với họ; nhưng trước hết chúng ta cần phải cầu xin ân huệ của các quan chức và quản gia và viên chức của họ, vừa bằng cách trả tiền vừa bằng cách cầu xin và dùng mọi phương cách khác đối với họ, rồi sau đó nhờ sự trung gian của họ mà đạt được điều mình xin. Nhưng đối với Đức Chúa Trời thì không như vậy. Vì những người cầu xin không cần người chuyển cầu: Ngài cũng không sẵn lòng ban đáp lời đầy ân huệ khi được người khác nài xin cho chúng ta, bằng khi chính chúng ta cầu nguyện với Ngài. Khi ngươi có nhu cầu kêu cầu con người (ông nói ở một chỗ khác), ngươi buộc phải trước hết đối phó với những người giữ cửa, và nài xin những kẻ ăn bám và nịnh hót, và đi một quãng đường dài. Nhưng đối với Đức Chúa Trời thì không có việc như vậy: không cần người trung gian mà Ngài vẫn được nài xin, không cần tiền bạc, không tốn kém mà Ngài vẫn nhậm lời cầu nguyện của ngươi. Chỉ cần ngươi kêu lên trong lòng, và đem nước mắt theo mình; và bước vào ngay lập tức, ngươi có thể kéo Ngài đến gần mình. Giữa loài người (ông nói ở một chỗ thứ ba) người đến với một người cần phải là người ăn nói khéo léo, và cần phải nịnh hót tất cả những kẻ ở quanh vua, và nghĩ đến nhiều điều khác nữa, để mình có thể được chấp nhận. Nhưng ở đây không cần gì cả, ngoại trừ một tâm trí tỉnh thức mà thôi: và không có gì ngăn trở chúng ta đến gần Đức Chúa Trời. Như vậy trong bài giảng của ông về người đàn bà Ca-na-an, mà ông đã giảng trong những ngày cuối đời, sau khi trở về từ lần bị lưu đày đầu tiên: Đức Chúa Trời luôn luôn ở gần, ông nói. Nếu ngươi muốn nài xin con người; ngươi hỏi xem người ấy đang làm gì, và người ấy đang ngủ, người ấy không rảnh rỗi, hay người đầy tớ không trả lời ngươi. Nhưng đối với Đức Chúa Trời thì không có những điều ấy. Bất cứ nơi nào ngươi đi và kêu cầu, Ngài đều nghe: không thiếu thời giờ rảnh rỗi, không có người trung gian, cũng không có người đầy tớ ngăn cản ngươi. Hãy nói: Xin thương xót tôi; và ngay lập tức Đức Chúa Trời ở cùng ngươi. Vì trong khi ngươi còn đang nói, ông nói, ta sẽ phán: Nầy, ta đây. (Ê-sai 58:9.) Và vì thế Ngài bảo chúng ta hãy chú ý đến triết lý (như ông gọi nó) hay sự khôn ngoan của người đàn bà Ca-na-an. Bà không nài xin Gia-cơ (ông nói), bà không khẩn cầu Giăng, bà cũng không đến với Phi-e-rơ, nhưng đã vượt qua cả đoàn người ấy; mà nói rằng: Tôi không cần người trung gian, nhưng đem sự ăn năn theo mình làm người phát ngôn, tôi đến thẳng với chính nguồn mạch. Vì cớ này mà Ngài đã giáng xuống, vì cớ này mà Ngài đã mang lấy xác thịt; để tôi có thể mạnh dạn mà nói với Ngài. Tôi không cần người trung gian: xin Ngài thương xót tôi. Đến đây là hết lời Thánh Chrysostom.

Thứ sáu, những người theo Giáo hoàng đặt sự tin cậy như vậy nơi sự chuyển cầu của các thánh đồ; đến nỗi họ trông đợi nhận được lợi ích lớn lao hơn nhiều nhờ họ so với nhờ lời cầu nguyện của chính mình. Quan niệm ấy đã làm mất lòng các tiến sĩ thời xưa đến mức nào, Thánh Chrysostom có thể là một nhân chứng đầy đủ: ông đã ra sức hết mình để nhổ tận gốc quan niệm sai lầm này, khi nó mới bắt đầu xuất hiện trong thời ông. Và vì thế ông mạnh dạn khẳng định, không những chúng ta không cần người khác đến nỗi phải nài xin qua họ; mà còn rằng Đức Chúa Trời ban cho nhiều nhất khi chúng ta không dùng lời nài xin của người khác. Vì như một người bạn tốt, (ông nói) càng trách chúng ta nhiều nhất, vì chúng ta không dám tin cậy tình yêu của người ấy, khi chúng ta nài xin người khác cầu nguyện với người ấy cho chúng ta. Chúng ta cũng thường làm như vậy với những người tìm đến chúng ta: khi ấy chúng ta làm ơn cho họ nhiều nhất là khi họ tự mình đến với chúng ta, chứ không qua người khác. Nhưng, ngươi sẽ nói, nếu tôi đã xúc phạm đến người ấy thì sao? Hãy thôi xúc phạm, và đổ nước mắt, rồi cứ thế mà đến; và ngươi sẽ nhanh chóng làm cho người ấy nguôi giận về những việc đã qua. Chỉ cần nói: Tôi đã xúc phạm: hãy nói điều đó từ linh hồn mình và với một tâm trí chân thành; và mọi sự đều được tháo gỡ. Ngươi không mong muốn tội lỗi mình được tha thứ cho ngươi nhiều bằng người ấy mong muốn tha tội lỗi cho ngươi. Thánh Chrysostom viết như vậy về chương 16 sách Công Vụ: và về Thi Thiên thứ tư, cũng cùng một ý. Ngươi luôn luôn và liên tục có thể nài xin Ngài, và ngươi sẽ không gặp khó khăn nào. Vì ngươi sẽ không cần người giữ cửa nào đưa ngươi vào, cũng không cần quản gia, hay người đại diện, hay người canh giữ, hay bạn bè: nhưng khi chính ngươi tự mình đến với Ngài, thì Ngài sẽ nghe ngươi hơn hết, ngay cả khi ngươi không nài xin ai cả. Vì vậy chúng ta không làm cho Ngài nguôi giận khi nài xin Ngài qua người khác, bằng khi chúng ta làm điều đó tự mình. Vì bởi Ngài yêu mến tình bạn của chúng ta, và làm mọi sự để chúng ta đặt sự tin cậy nơi Ngài: khi Ngài thấy chúng ta tự mình làm điều này, thì Ngài càng nhậm lời cầu xin của chúng ta hơn. Ngài cũng đã đối xử như vậy với người đàn bà Ca-na-an: khi Phi-e-rơ và Gia-cơ đến vì bà, Ngài đã không nhậm; nhưng khi chính bà ở lại, Ngài liền ban ngay điều đã được xin.

Cũng bài học ấy ông lặp lại trong bài giảng thứ 44 về Sáng Thế Ký: rằng Chúa chúng ta là Đấng hay thương xót, không nhậm lời khi người ta nài xin Ngài cho chúng ta qua người khác, bằng khi Ngài được nài xin bởi chính chúng ta. Và để chứng minh điều đó, ông lại kể cho chúng ta về người đàn bà Ca-na-an; rằng bà có các môn đồ cầu xin cho mình mà vẫn không đạt được gì, cho đến khi chính bà kiên trì nài xin mà khơi dậy lòng thương xót của Chúa: để chúng ta nhờ đó mà học biết rằng, chúng ta không thắng hơn khi nài xin qua người khác, bằng khi nài xin tự mình; nếu chúng ta đến với lòng sốt sắng và với một tâm trí tỉnh thức. Cũng nhận xét ấy được ông và Thê-ô-phi-lắc đưa ra trong các bài bình giải của họ về phần Phúc Âm thuật lại câu chuyện này. Hãy chú ý, (người này nói) các sứ đồ bị gạt sang một bên và không thắng được, mà chính bà đã thắng được: sự bền bỉ trong cầu nguyện có sức mạnh lớn lao dường ấy. Vì Đức Chúa Trời muốn được những kẻ có tội nài xin Ngài, trong chính vụ việc của mình, hơn là được người khác nài xin cho chúng ta. Và hãy quan sát (người kia nói) rằng mặc dù các thánh đồ cầu nguyện cho chúng ta, như các sứ đồ đã cầu nguyện cho bà; thế nhưng khi chúng ta tự cầu nguyện cho mình, chúng ta lại thắng hơn nhiều. Thêm một chỗ nữa tôi sẽ còn trích dẫn ra từ bài giảng của Chrysostom về sự ích lợi của Phúc Âm: rồi sẽ kết thúc nhận xét này. Đối với Đức Chúa Trời (ông nói) ngươi không cần người chuyển cầu, cũng không cần chạy đôn chạy đáo nhiều, cũng không cần nịnh hót người khác: nhưng mặc dù ngươi chỉ một mình, và không có người bảo trợ, ngươi tự mình cầu nguyện với Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ đạt được điều mình xin. Ngài không thường nhậm lời mau chóng như vậy khi người ta cầu nguyện với Ngài cho chúng ta qua người khác, bằng khi chính chúng ta cầu nguyện với Ngài, mặc dù chúng ta đầy dẫy một ngàn điều ác. Và để chứng minh rằng việc tự mình cầu nguyện thắng hơn với Đức Chúa Trời so với việc cầu nguyện với Ngài qua người khác, ông lại đưa ra câu chuyện về người đàn bà Ca-na-an, và mong chúng ta quan sát xem, khi người khác nài xin, Ngài đã gạt bà ra; nhưng khi chính bà kêu lên cầu nguyện xin ơn, Ngài đã nhậm lời. Và cuối cùng ông kết luận bằng lời khuyên này: Vậy vì chúng ta đã học biết tất cả những điều này, mặc dù chúng ta đang ở trong tội lỗi và không xứng đáng để nhận lãnh, chúng ta chớ tuyệt vọng; vì biết rằng nhờ sự bền bỉ và kiên định của tâm trí chúng ta có thể đạt được điều mình xin. Mặc dù chúng ta đơn độc và không có người bảo trợ nào, chúng ta chớ nản lòng; vì biết rằng đây là một sự bảo trợ lớn lao, rằng chính ngươi tự mình có thể đến với Đức Chúa Trời với nhiều sự hăng hái.

Thứ bảy, và chủ yếu cần được xem xét, rằng sự kêu cầu được gán cho các thánh đồ trong Giáo Hội La Mã như một phần của sự thờ phượng dành cho họ: phải, như eximium adorationis genus (vì Hồng y Bellarmin đã tuyên bố như vậy) một loại thờ phượng trổi vượt. Vì chúng ta không tôn vinh các thánh đồ (Azorius, tu sĩ dòng Tên, nói) chỉ bằng sự thờ phượng mà chúng ta dành cho những người trổi vượt về đức hạnh, khôn ngoan, quyền năng, hay bất cứ phẩm giá nào khác; mà còn bằng sự thờ phượng và tôn vinh THIÊNG LIÊNG, là một hành vi của tôn giáo. Vì sự thờ phượng dành cho những người xuất sắc là một hành vi và chức vụ không phải của tôn giáo, mà của một đức hạnh thấp kém hơn, gọi là sự tôn kính. Và trong khi rõ như ban ngày rằng việc dâng sự tôn vinh và thờ phượng thiêng liêng cho bất cứ vật thọ tạo nào cũng là sự thờ hình tượng trắng trợn: kẻ khốn khổ ấy lại nghĩ rằng ông ta và các bạn đồng liêu có thể được miễn khỏi tội thờ hình tượng; vì họ không dâng sự thờ phượng và tôn vinh thiêng liêng cho các thánh đồ vì chính các thánh đồ, mà vì Đức Chúa Trời là Đấng đã làm cho họ nên thánh: như thể Đức Chúa Trời, là Đấng không thể chịu đựng việc vinh quang của Ngài bị ban cho kẻ khác, lại bị nhạo báng bằng những trò trẻ con như thế. Thật vậy, trước kia họ thường lừa dối con người bằng một sự phân biệt hão huyền về Dulîa (sự tôn kính dành cho các thánh) và Latrîa (sự thờ phượng chỉ dành cho Đức Chúa Trời); nhưng nay đa số và những người khôn ngoan nhất trong bọn họ cho rằng chỉ có một và cùng một đức hạnh của tôn giáo, bao hàm cả Latrîa lẫn Dulîa. Trong khi đó giáo lý thường hằng của Hội Thánh thời xưa vẫn cho rằng mọi sự thờ phượng tôn giáo (mà lời cầu nguyện, theo sự phán đoán của mọi người, cả người ngoại giáo lẫn Cơ Đốc nhân, luôn luôn được xem là một phần đặc biệt trong đó) thuộc về một mình Đức Chúa Trời một cách riêng biệt đến nỗi nếu không phạm tội thờ hình tượng thì không thể truyền đạt nó cho bất cứ vật thọ tạo nào. Vì trong Hội Thánh Công giáo, điều này được truyền dạy cách thiêng liêng và đặc biệt, rằng không có vật thọ tạo nào được linh hồn thờ phượng, mà chỉ có Đấng là Đấng Tạo Hóa của muôn vật mà thôi: Thánh Augustine nói vậy. Và vì thế các tiến sĩ thời xưa, là những người cho rằng việc con người phó thác mình cho lời cầu nguyện của các thánh đồ đã qua đời là điều không có gì sai trái; vẫn cho rằng việc ban cho bất cứ người nào hay thiên sứ nào sự thờ phượng của sự kêu cầu là điều không thể chịu đựng được. Vì việc xin sự giúp đỡ bằng lời cầu nguyện của những bạn tôi tớ chúng ta là một việc, còn việc thờ phượng họ bằng sự phục vụ của sự kêu cầu lại là một việc khác; như có thể thấy trong trường hợp của anh em chúng ta trên đất, là những người không thể từ chối việc trước mà không vi phạm tình yêu thương, cũng không thể chấp nhận việc sau từ tay chúng ta mà không vi phạm trắng trợn lòng đạo đức.

Nay việc các Giáo phụ phán đoán về lời cầu nguyện không khác gì so với điều đã nói, có thể là một lý lẽ tốt: rằng khi họ định nghĩa nó, họ định nghĩa với sự quy chiếu rõ ràng về Đức Chúa Trời, và không về ai khác; như có thể thấy trong năm định nghĩa khác nhau về nó mà chính Bellarmine lặp lại từ họ. Định nghĩa thứ nhất là của Basil: Lời cầu nguyện là lời xin một điều tốt lành, được dâng lên bởi những người đạo đức cho ĐỨC CHÚA TRỜI. Định nghĩa thứ hai, của Gregory Nyssen: Lời cầu nguyện là một cuộc trò chuyện hay trao đổi với ĐỨC CHÚA TRỜI. Định nghĩa thứ ba, của cùng một Giáo phụ ấy: Lời cầu nguyện là lời xin những điều tốt lành, được dâng lên với sự khẩn cầu cho ĐỨC CHÚA TRỜI. Định nghĩa thứ tư, của John Chrysostom: Lời cầu nguyện là một cuộc đàm thoại hay đối thoại với ĐỨC CHÚA TRỜI. Định nghĩa thứ năm, của John Damascene: Lời cầu nguyện là sự thăng lên của tâm trí đến với ĐỨC CHÚA TRỜI, hay là lời xin những điều thích hợp từ ĐỨC CHÚA TRỜI. Vì vậy, nơi tên của các vị tử đạo được long trọng nhắc lại trong phụng vụ công cộng của Hội Thánh, Thánh Augustine giải thích rằng việc đó được làm để tưởng nhớ họ cách tôn kính; nhưng hoàn toàn phủ nhận rằng Hội Thánh trong đó có ý định kêu cầu họ. Cũng vậy đối với những lời cầu nguyện riêng khác: Chỉ một mình Ngài là đáng được kêu cầu, hỡi Chúa, Thánh Ambrose nói trong bài điếu văn về Hoàng đế Theodosius; chỉ Ngài là đáng được cầu xin để thay thế chỗ của người ấy nơi các con trai người. Và: Ngoài Ngài ra tôi còn nên kêu cầu ai nữa? Thánh Augustine nói, và ý muốn của Đức Chúa Trời là, Esse nihil prorsus se praeter ubique rogandum, rằng không có gì ngoài chính Ngài là đáng được cầu khẩn khắp mọi nơi; Dracontius nói trong sách của ông về sự sáng tạo, đã được Eugenius, Giám mục thành Toledo, duyệt lại theo lệnh của Chindasuindus, Vua Tây Ban Nha. Từ đó Thánh Chrysostom, về những lời của sứ đồ, I Cô-rinh-tô 1:2, "Cùng với mọi người kêu cầu danh Chúa Giê-xu Christ chúng ta, " đưa ra lời giải thích này: Không phải về người này hay người kia, mà là về danh của Chúa. Và ở nơi khác ông cho chúng ta biết rằng chính MA QUỶ đã xui khiến con người kêu cầu các thiên sứ; vì ghen tị với họ về vinh dự được trực tiếp đến gần và được tiếp nhận vào chính sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Vì cớ này (ông nói) mà ma quỷ đã đưa vào việc thờ các thiên sứ này; vì ghen tị với chúng ta về vinh dự này. Đây là những trò mê hoặc của ma quỷ. Dù đó là một thiên sứ, dù là một tổng lãnh thiên sứ, dù là các Chê-ru-bim; cũng đừng chịu đựng điều đó. Vì chính các quyền năng này cũng sẽ không chấp nhận điều đó, mà sẽ khước từ nó khi thấy Chúa của họ bị làm nhục. Ta đã tôn vinh ngươi, ông nói, và đã phán: Hãy kêu cầu ta; mà ngươi lại làm nhục Ngài sao? Và vì thế các Giáo phụ trong Công đồng Laodicea đã kết luận một cách trực tiếp rằng việc kêu cầu các thiên sứ này là một loại thờ hình tượng kín đáo, mà do thực hành nó, sự thông công của Đấng Christ và của Hội Thánh Ngài đã bị bỏ rơi. Vì các Cơ Đốc nhân (họ nói) không nên bỏ Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và đi riêng ra, và kêu cầu các thiên sứ, và lập các cuộc nhóm họp: đó là những việc bị cấm. Nếu có người nào bị bắt gặp tự mình dấn thân vào sự thờ hình tượng riêng tư này; thì hãy để người ấy bị rủa sả. Vì người ấy đã bỏ Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Con Đức Chúa Trời, và đã dấn thân vào sự thờ hình tượng.

Giáo hoàng Adrian, trong cuốn Tóm Lược Các Giáo Luật mà ông đã trao cho Charles Đại Đế tại Rô-ma vào năm Chúa 773, đã tóm lược sắc lệnh này như sau: ut anathema sit, quicunque relictâ Ecclesiâ, Angelos colere, vel congregationes facere praesumpserit. Nghĩa là bất cứ ai, bỏ Hội Thánh, mà dám thờ phượng các thiên sứ, hay lập các cuộc nhóm họp, đều sẽ bị rủa sả. Tại đây Henricus Canisius, là người đầu tiên xuất bản bản tóm lược này trong tập thứ 6 của bộ Ancient reading của ông, có lẽ vì sợ rằng lời rủa sả không những của các Giáo phụ Laodicea, mà (điều đáng sợ hơn) của chính Giáo hoàng Adrian cũng có thể giáng xuống ông và các bạn đồng liêu, là những người thừa nhận mình thuộc số những kẻ thờ phượng các thiên sứ: đã cảnh báo chúng ta trong phần ghi chú bên lề của ông, rằng thay vì angelos ở đây có lẽ nên đọc là angulos; tức là, những góc khuất thay vì các thiên sứ; mặc dù đó là một ghi chú không xứng với một người muốn được xem là am hiểu về cổ văn, và nhất là một người tự xưng là giáo sư hàng đầu về các giáo luật: thế nhưng vì ông để nguyên văn bản không đụng đến, và chỉ bằng lòng với một chữ có lẽ trong phần ghi chú bên lề của mình, ông đáng được tha thứ hơn các bạn đồng liêu đi trước ông, là Carranza, Sagittarius, và Ioverius, là những người khi xuất bản các giáo luật của các công đồng, đã làm hỏng chính văn bản mà không có chữ có lẽ nào cả, dời các thiên sứ ra khỏi chỗ của họ, và giấu họ trong những góc khuất. Tuy nhiên điều này cũng có thể được viện dẫn để bào chữa phần nào cho họ, rằng họ không phải là những tác giả đầu tiên của sự làm hỏng giáo luật này: lỗi ấy phải đổ lên hoặc Isidorus Mercator (người lái buôn xảo quyệt, mà tôi đã cho các bạn biết về các mánh khóe của ông trước đây) hoặc James Merlin, tiến sĩ theo Giáo hoàng, là người đầu tiên cho in bộ Sưu Tập Các Sắc Lệnh của ông. Nhưng tu sĩ Crabb thì không đáng được tha thứ chút nào: ông có nhiều bản sao tốt để hướng dẫn mình, mà không những chỉ bằng lòng giữ angulos trong văn bản của Isidorus, như ông đã thấy nó được in trước mình; mà còn lấy angelos ra, và nhét angulos vào cả bản dịch cũ của Dionysius Exiguus nữa, là bản dịch không hề có chỗ cho những góc khuất như thế. Vì dù sao trong bản dịch ấy, hay đúng hơn là bản dịch xuyên tạc của giáo luật còn lưu lại trong văn bản của Isidorus, việc đọc như sau có thể còn đứng vững với một vài lý do: Non oportet Christianos derelictâ ecclesia abire, & ad angulos idolatriae abominandae congregationes facere. Các Cơ Đốc nhân không được phép, khi bỏ Hội Thánh, mà đi lập các cuộc nhóm họp thờ hình tượng gớm ghiếc trong những góc khuất. Thế nhưng trong bản dịch cũ của Dionysius, nơi giáo luật đã được dịch đúng; Quòd non oporteat ecclesiam Dei relinquere, & abire, atque angelos nominare, & congregationes facere: thì việc áp đặt cách đọc này lên chúng ta là trái với mọi lẽ phải. Nay thì các Cơ Đốc nhân chẳng được phép bỏ Hội Thánh của Đức Chúa Trời, mà đi xưng danh hay kêu cầu những GÓC KHUẤT (quả là một lời nói khôn ngoan) và lập các cuộc nhóm họp. Nhưng, veritas non quaerit angulos: chân lý không tìm kiếm những góc khuất. Vì chân lý Hy Lạp (cũng như trong mọi ấn bản của các giáo luật đã xuất hiện riêng rẽ, cũng như trong các bộ sưu tập của Harmenopulus, Zonaras và Balsamon) đọc rõ ràng là ἄγγελος, mà trong ngôn ngữ ấy hoàn toàn không có liên hệ gì với những góc khuất: và các nhà sưu tập giáo luật cổ xưa trong số người La-tinh, Cresconius và Dionysius và Fulgentius Ferrandus, đều có Angelos: và Thê-ô-đô-rết trong bài bình giải của ông về thư gửi cho người Cô-lô-se, đã hai lần nhắc đến và giải thích ý nghĩa của giáo luật này. Một lần, về những lời của sứ đồ trong chương thứ ba: "Dù làm gì, trong lời nói hay việc làm, hãy làm mọi sự nhân danh Chúa Giê-xu, cảm tạ Đức Chúa Trời là Cha nhờ Ngài." Vì bởi họ đã truyền cho con người thờ phượng các thiên sứ, (Thê-ô-đô-rết nói) ông truyền điều ngược lại; rằng họ nên tô điểm lời nói và việc làm của mình bằng sự tưởng nhớ Chúa Christ chúng ta và dâng lời cảm tạ lên Đức Chúa Trời là Cha nhờ Ngài, ông nói, chứ không phải nhờ các thiên sứ. Công đồng Laodicea cũng theo quy tắc này, và mong muốn chữa lành căn bệnh cũ ấy, đã lập luật rằng họ không nên cầu nguyện với các thiên sứ, cũng không nên bỏ Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Và một lần nữa, về chương thứ hai của cùng thư ấy. Tật xấu này đã tiếp tục ở Phrygia và Pisidia trong một thời gian dài. Vì cớ ấy Công đồng nhóm họp tại Laodicea, thành chính của Phrygia, đã cấm họ bằng luật pháp không được cầu nguyện với các thiên sứ. Và cho đến ngày nay trong số họ và những người lân cận họ, vẫn còn thấy những nhà nguyện của Thánh Michael. Oecumenius sau ông cũng nói tương tự, về cùng chỗ ấy. Tục lệ này đã tiếp tục ở Phrygia: đến nỗi Công đồng Laodicea đã cấm bằng luật pháp việc đến với các thiên sứ và cầu nguyện với họ.

Từ đó cũng có việc là, có nhiều nhà thờ của Michael, vị tổng chỉ huy đạo quân của Đức Chúa Trời, trong số họ. Giáo luật này của các Giáo phụ Laodicea, Photius ghi chú là đã được lập ra để chống lại những người Angelites: hay đúng hơn là những người Angelic. Vì Thánh Augustine gọi những kẻ dị giáo nghiêng về việc thờ phượng các thiên sứ như vậy: họ từ đó được gọi là Angelici, như Isidorus ghi chú, vì họ đã thờ phượng các thiên sứ.

Việc sao chép ra đây đầy đủ từng lời chứng của các Giáo phụ, là những lời lên án việc thờ phượng các thiên sứ hay bất cứ vật thọ tạo nào khác, sẽ là một công việc không bao giờ dứt. Gregory Nyssen ở phần đầu sách thứ tư (hay đúng hơn là sách thứ năm) của ông chống lại Eunomius, đã đặt xuống nguyên tắc không thể nghi ngờ này: Rằng không có vật nào trong những vật có sự hiện hữu nhờ sự sáng tạo là đáng được con người thờ phượng, lời của Đức Chúa Trời đã truyền dạy bằng luật pháp: như chúng ta có thể học biết hầu như từ toàn bộ Kinh Thánh. Môi-se, các bảng luật, luật pháp, các tiên tri về sau, các sách Phúc Âm, các quyết định của mọi sứ đồ, đều cấm như nhau việc hướng về vật thọ tạo. Rồi sau khi đã chỉ ra rằng việc bỏ bê điều này là nguyên nhân đưa vào vô số thần linh trong số người ngoại giáo: "Kẻo những điều tương tự xảy đến cho chúng ta, " ông nói, "là những người được Kinh Thánh dạy dỗ để hướng về Đức Chúa Trời chân thật; chúng ta được dạy để hiểu rằng bất cứ vật gì được tạo dựng cũng khác với bản tính thiêng liêng, và rằng chúng ta chỉ thờ phượng và tôn thờ bản tính không được tạo dựng ấy mà thôi; mà đặc điểm và dấu hiệu của bản tính ấy là nó không bao giờ bắt đầu hiện hữu mà cũng không bao giờ ngừng hiện hữu." Nhưng những người theo Giáo hoàng từ lâu đã lật đổ nguyên tắc này: và đã thay đổi Môi-se, các bảng luật, và luật pháp đến nỗi trong 24 tội chết, mà họ nói điều răn thứ nhất bị vi phạm qua đó, họ kể tội thứ nhất là tội phạm bởi kẻ, Qui colit extra Θεόν (Đức Chúa Trời) vel Sanctos quodque creatum, kẻ thờ phượng bất cứ vật thọ tạo nào ngoài Đức Chúa Trời và các thánh đồ. Và trong khi Antonius trong cuốn Melissa của ông đã ghi xuống câu nói nói trên của Nyssen; rằng chúng ta đã học được chỉ thờ phượng và tôn thờ bản tính không được tạo dựng ấy mà thôi: các quan tòa Tòa Án Dị Giáo Tây Ban Nha đã ra lệnh cắt đi một đoạn lưỡi của ông; và ra lệnh rằng chữ CHỈ ấy phải bị xóa khỏi tác phẩm của ông. Họ không xét rằng đây là chữ chính mà toàn bộ câu nói của Nyssen chủ yếu dựa vào: và rằng Nyssen không phải là người duy nhất đã dạy chúng ta bài học này.

Athanasius trước ông đã dùng chính lập luận ấy chống lại những người Arian để chứng minh rằng Con Đức Chúa Trời có bản tính không được tạo dựng. Vì sứ đồ Phi-e-rơ (ông nói) đã cấm Cọt-nây khi ông này muốn thờ phượng mình, mà nói rằng: "Vì chính tôi cũng là người." (Công Vụ 10:26.) Thiên sứ cũng đã cấm Giăng khi ông muốn thờ phượng thiên sứ trong sách Khải Huyền, mà nói rằng: "Chớ làm vậy; vì ta là bạn tôi tớ với ngươi, và với anh em ngươi là các đấng tiên tri, và với những kẻ giữ lời của sách này: hãy thờ phượng Đức Chúa Trời." (Khải Huyền 22:9.) Vì vậy việc thờ phượng chỉ thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi, và chính các thiên sứ cũng biết rõ điều này: rằng mặc dù họ vượt trội người khác về vinh quang, thế nhưng họ đều chỉ là những vật thọ tạo; và thuộc về số những kẻ thờ phượng Chúa, chứ không phải những kẻ được thờ phượng. Như vậy chúng ta đã nghe Thánh Ambrose trước đây quở trách những kẻ thờ phượng các bạn tôi tớ của mình. Và Epiphanius, khi bác bỏ tà thuyết của những người Collyridian, kết luận rằng cả Ê-li, lẫn Giăng, lẫn Thecla, lẫn bất cứ thánh đồ nào cũng không được thờ phượng. Vì lỗi lầm cổ xưa ấy (ông nói) sẽ không thắng hơn chúng ta, để chúng ta bỏ Đức Chúa Trời hằng sống, mà thờ phượng những vật Ngài đã dựng nên. Vì họ đã phục vụ và thờ phượng vật thọ tạo hơn Đấng Tạo Hóa, và trở nên ngu dại. Vì nếu Ngài không muốn các thiên sứ được thờ phượng, thì Ngài lại càng không muốn người nữ sinh ra bởi Anna được thờ phượng chừng nào? Vậy hãy để Ma-ri được tôn kính: nhưng hãy để Chúa được thờ phượng. Cuối cùng, Thánh Augustine (bỏ qua tất cả những người khác), trong sách ông viết về tôn giáo chân thật, đã đưa ra điều này như một trong những nền tảng chính của tôn giáo: rằng việc thờ phượng những người đã chết không nên là một phần trong tôn giáo của chúng ta. Vì (ông nói) nếu họ đã sống đạo đức, họ không được xem là những người tìm kiếm loại vinh dự ấy; mà muốn Ngài được chúng ta thờ phượng, là Đấng mà nhờ sự soi sáng của Ngài họ vui mừng vì chúng ta được trở nên người dự phần vào công đức của họ. Vì vậy họ đáng được tôn kính để noi theo, chứ không phải được tôn thờ vì tôn giáo. Cũng điều ấy ông nói về các thiên sứ: rằng chúng ta tôn vinh họ bằng tình yêu thương, chứ không phải bằng sự phục vụ; chúng ta cũng không xây đền thờ cho họ. Vì họ không mong muốn được chúng ta tôn vinh như vậy: vì họ biết rằng chính chúng ta, nếu chúng ta tốt lành, là đền thờ của Đức Chúa Trời tối cao. Và vì thế thật đúng khi có lời chép rằng một người đã bị một thiên sứ cấm không được thờ phượng thiên sứ, mà chỉ thờ phượng một mình Đức Chúa Trời là Đấng mà thiên sứ ấy là bạn tôi tớ. (Khải Huyền 22:9.)

Nhưng Hồng y Bellarmine nay nói gì, các bạn nghĩ, về những lời chứng của các Giáo phụ này? Tôi nói (ông nói, thật ra không biết mình đang nói gì, cũng không biết mình đang khẳng định điều gì) rằng chúng nói nghịch lại những lỗi lầm của dân ngoại, là những người đã biến những kẻ gian ác thành những thần chân thật; và đã dâng tế lễ cho chúng. Tại đây các bạn có thể nhận ra bàn tay công chính của Đức Chúa Trời làm cho trí khôn con người ra rối loạn, là kẻ muốn lạm dụng học thức của mình để ủng hộ sự thờ hình tượng. Vì nếu ông ta ở đây là chính mình, và không bị tinh thần mê ngủ chiếm lấy một cách lạ lùng, ông ta không thể nào sai lầm nặng nề đến nỗi kể các thiên sứ và các thánh đồ và chính mẹ của Đức Chúa Trời (là những người mà các Giáo phụ này nói đến một cách rõ ràng) vào số những kẻ gian ác mà dân ngoại đã xem là các thần của họ. Và ở đây cũng từ Epiphanius chúng ta có thể quan sát thêm ai là những bậc thầy, hay đúng hơn là những bà thầy (vì đây là tà thuyết của phụ nữ) mà từ đó những người theo Giáo hoàng đã học được Hyperdulia của họ, hay loại phục vụ siêu việt mà họ dùng để thờ phượng Trinh Nữ Ma-ri; tức là những người Collyridian: gọi như vậy từ Collyrides hay những chiếc bánh, mà vào một thời điểm nhất định trong năm họ thường dâng lên Trinh Nữ được chúc phước. Epiphanius chống lại họ như sau: Kinh Thánh nào đã truyền dạy điều gì về việc này? Tiên tri nào đã cho phép một người nam được thờ phượng; tôi có nên nói một người nữ chăng? Vì nàng thật là một bình được chọn, nhưng vẫn là một người nữ. Hãy để Ma-ri được tôn kính; nhưng hãy để Cha và Con và Đức Thánh Linh được thờ phượng: chớ để ai thờ phượng Ma-ri. Mầu nhiệm này được định cho, tôi không nói cho một người nữ, cũng không cho một người nam nữa, mà cho Đức Chúa Trời: chính các thiên sứ cũng không có khả năng nhận loại vinh quang như vậy. Chớ để ai dự phần vào lỗi lầm này về thánh Ma-ri. Vì mặc dù cây cối xinh đẹp, thế nhưng nó không phải để ăn: và mặc dù Ma-ri rất xuất sắc, và thánh khiết, và đáng được tôn kính, thế nhưng nàng không phải để được thờ phượng. Thân thể của Ma-ri thật là thánh khiết, nhưng không phải là Đức Chúa Trời: Trinh Nữ thật là trinh nữ và đáng tôn kính; nhưng không được ban cho chúng ta để thờ phượng, mà là một người đã tự mình thờ phượng Đấng sinh ra bởi nàng trong xác thịt và đến từ trời ra khỏi lòng của Cha Ngài.

Như vậy vị Giáo phụ uyên bác này đã ra sức chặt tận gốc rễ của tà thuyết thờ hình tượng này khi nó mới bắt đầu bám lấy phái nữ: khích lệ tất cả những ai có tinh thần nam nhi để tiêu diệt nó, theo cách này. Vậy hỡi các tôi tớ của Đức Chúa Trời, chúng ta hãy mặc lấy một tâm trí nam nhi, và đánh đổ sự điên rồ của những người đàn bà này. Nhưng khi căn bệnh này về sau đã lan rộng hơn, và đã một lần nắm chặt cả đàn ông lẫn đàn bà: thật là một điều kỳ diệu nhất để suy xét xem cơn điên này đã bùng phát đến cực điểm nào; nhất là sau thời kỳ Sa-tan được thả ra. Vì khi ấy không thiếu những kẻ muốn giải thích lời của thiên sứ nói với Trinh Nữ thánh khiết, "Hỡi đấng đầy ơn, Chúa ở cùng ngươi, " về sự bình đẳng của đế quyền nàng với đế quyền của Con nàng. Như thể đã có lời phán: Cũng như Ngài, thì ngươi cũng được hưởng cùng phẩm giá tối cao nhất của sự cai trị. Trong sự dư dật và tuôn đổ của ân điển trên các vật thọ tạo, quyền năng và ý muốn của Chúa được thích ứng với ý muốn của ngươi đến nỗi ngươi dường như là người đứng đầu trong việc ấy, cả vương miện lẫn tòa án. Chúa ở cùng ngươi: không phải ngươi ở cùng Chúa cho bằng Chúa ở cùng ngươi trong chức vụ ấy. Rồi người ta dạy như một thần học tốt lành rằng, từ thời điểm Trinh Nữ làm mẹ đã thụ thai trong lòng mình Ngôi Lời của Đức Chúa Trời, nàng đã đạt được một loại quyền tài phán (nếu có thể nói như vậy) hay thẩm quyền trong mọi tiến trình thuộc thời gian của Đức Thánh Linh; đến nỗi không có vật thọ tạo nào nhận được ân điển hay đức hạnh nào từ Đức Chúa Trời, mà không theo sự phân phát của mẹ thánh của Ngài. Rằng vì nàng là mẹ của Con Đức Chúa Trời là Đấng sinh ra Đức Thánh Linh; vì vậy mọi ân tứ, đức hạnh, và ân điển của Đức Thánh Linh đều được ban phát bởi tay nàng, cho ai nàng muốn, khi nàng muốn, như nàng muốn, và nhiều bao nhiêu nàng muốn. Rằng nàng đã đạt được cách đặc biệt chức vụ này từ Đức Chúa Trời từ đời đời; như chính nàng làm chứng trong Châm Ngôn 8:23: Ta đã được lập từ trước vô cùng, tức là, một người phân phát các ân điển thiên thượng; và rằng về phương diện này, Nhã Ca 7:4 có lời nói về nàng: Cổ ngươi như tháp ngà vì cũng như nhờ cổ mà các sinh khí từ đầu truyền xuống thân thể; thì nhờ Trinh Nữ mà các ân điển sinh động được truyền từ Đấng Christ là đầu vào thân thể mầu nhiệm của Ngài: sự đầy dẫy ân điển ở trong Ngài như ở trong đầu là nơi ảnh hưởng phát xuất, và ở trong nàng như ở trong cổ là nơi ân điển được truyền sang chúng ta. Đến nỗi nếu lấy đi sự bảo trợ của Trinh Nữ, các bạn như thể chặn đứng hơi thở của tội nhân, khiến người ấy không thể sống được nữa.

Rồi người ta không ngần ngại dạy rằng mọi quyền năng trên trời và dưới đất đã được ban cho nàng. Đến nỗi, về thiên đàng, khi Đấng Cứu Rỗi chúng ta thăng thiên lên đó, người ta có thể nêu ra lý do này (trong số các lý do khác) vì sao Ngài để mẹ Ngài ở lại phía sau: e rằng triều đình Thiên Đàng có thể phân vân không biết nên ra đón ai hơn, Chúa của họ hay Đức Bà của họ. Và về trần gian, nàng có thể áp dụng cho mình câu trong đoạn đầu của sách E-xơ-ra: Đức Chúa Trời đã ban cho ta mọi vương quốc trên đất. Và chúng ta lại có thể nói với nàng câu trong Tô-bít 14: Vương quốc của nàng tồn tại đến muôn đời; và trong Thi Thiên 144 hay 145: Vương quốc của nàng là vương quốc đời đời. Rằng tuy nàng là người cao quý nhất đã từng có hay sẽ có trên thế gian, và hoàn hảo đến nỗi, dù nàng không phải là mẹ của Đức Chúa Trời, nàng vẫn đáng lẽ phải là Đức Bà của thế gian: thế nhưng theo các luật lệ cai quản thế gian, theo quyền thừa kế, nàng xứng đáng được ngôi vị và vương quốc của thế gian này. Rằng Đấng Christ không bao giờ để lại di chúc nào về Vương Quyền này: vì điều đó không thể làm được mà không gây thiệt hại cho mẹ Ngài; và Ngài còn biết rằng người mẹ có thể hủy bỏ Di Chúc của con trai, nếu di chúc ấy được lập gây thiệt hại cho bà. Và bởi vậy, qua tất cả những điều này, rõ ràng nhất là Ma-ri, mẹ của Chúa Giê-xu, theo quyền thừa kế mà có quyền cai trị vương giả trên mọi loài dưới Đức Chúa Trời. Rằng có bao nhiêu tạo vật phục vụ Trinh Nữ Ma-ri vinh hiển thì cũng có bấy nhiêu phục vụ Ba Ngôi; tức là mọi tạo vật, bất kể bậc nào trong các loài thọ tạo (dù là thiêng liêng như các thiên sứ, hay có lý trí như con người, hay thuộc thể xác như các thiên thể hay các nguyên tố) và mọi vật trên Trời và dưới Đất, dù là kẻ bị hình phạt hay người được phước: tất cả những loài ấy, khi đã đặt dưới quyền cai trị của Đức Chúa Trời, cũng đều phục tùng Trinh Nữ vinh hiển. Vì Đấng vừa là Con của Đức Chúa Trời vừa là Con của Trinh Nữ đầy ơn phước, dường như sẵn lòng làm cho quyền tể trị của Mẹ Ngài ngang bằng phần nào với quyền tể trị của Cha Ngài; ngay cả Đấng vốn là Đức Chúa Trời ấy cũng đã phục vụ mẹ Ngài trên đất. Do đó, Lu-ca 2:51 có chép về Trinh Nữ và Giô-sép vinh hiển: Ngài phục tùng họ. Rằng như mệnh đề này là đúng: Mọi vật đều phục tùng mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, ngay cả chính Trinh Nữ: thì mệnh đề này cũng đúng: Mọi vật đều phục tùng mệnh lệnh của Trinh Nữ, ngay cả chính Đức Chúa Trời. Rằng xét vì Trinh Nữ đầy ơn phước là mẹ của Đức Chúa Trời và Đức Chúa Trời là Con của nàng, và mọi người con theo tự nhiên đều thấp kém hơn mẹ mình và phục tùng mẹ mình, và người mẹ có địa vị cao hơn và vượt trội con mình; do đó suy ra rằng Trinh Nữ đầy ơn phước vượt trội Đức Chúa Trời, và chính Đức Chúa Trời cũng phục tùng nàng, xét về nhân tính mà Ngài đã nhận lấy từ nàng. Rằng tuy nàng phục tùng Đức Chúa Trời xét vì nàng là một tạo vật; thế nhưng nàng vẫn được nói là vượt trội và được đặt trước Ngài, xét vì nàng là mẹ Ngài.

Rồi người ta được nhắc rằng khi phạm tội sau phép báp-têm, họ dường như khinh miệt và coi thường sự thương khó của Đấng Christ: và vì vậy không một tội nhân nào đáng được Đấng Christ tiếp tục cầu thay cho mình với Cha; nếu không có sự cầu thay ấy thì không ai có thể được giải thoát khỏi hình phạt đời đời hay hình phạt tạm thời, cũng như khỏi tội lỗi mình đã tự nguyện phạm. Và bởi vậy, Đấng Christ cần phải lập người Mẹ yêu dấu của Ngài làm Đấng Trung Gian giữa chúng ta và Ngài. Và thế là trong cuộc hành trình trần thế này, chúng ta không còn nơi nương náu nào khác trong hoạn nạn và nghịch cảnh, ngoài việc chạy đến với Trinh Nữ Ma-ri, Đấng Trung Gian của chúng ta; để nàng nguôi cơn thịnh nộ của Con nàng. Rằng như Ngài đã thăng thiên lên trời, để hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời vì loài người (Hê-bơ-rơ 9:24), thì Nàng cũng phải thăng thiên lên đó, để hiện ra trước mặt Con nàng vì các tội nhân: hầu cho nhân loại luôn luôn có trước mặt Đức Chúa Trời một Đấng Giúp Đỡ giống như Đấng Christ để lo liệu sự cứu rỗi của mình. Rằng Nữ Hoàng này có quyền hành lớn lao trong cung điện Thiên Đàng đến nỗi người ta có thể kháng cáo lên nàng về bất cứ điều oan ức nào, bỏ qua mọi thánh đồ trung gian khác. Vì tuy theo luật Dân sự, trong việc kháng cáo phải tuân theo trình tự thích hợp, nhưng nơi nàng thì tuân theo thể thức của luật Giáo hội, trong đó người ta kháng cáo lên Giáo hoàng, bỏ qua bất cứ trung gian nào. Rằng nàng là vị Đại Pháp Quan trong Triều Đình thiên đàng: và chỉ ban thư ân xá trong đời hiện tại này; nhưng đối với các linh hồn lìa khỏi đời này, thì ban cho một số thư ân huệ thuần túy, cho một số khác thư công lý đơn thuần, và cho một số thư pha trộn công lý và ân huệ. Vì một số người (họ nói) rất sùng kính nàng: và nàng ban cho họ thư ân huệ thuần túy, nhờ đó nàng truyền cho vinh quang được ban cho họ mà không phải chịu đau khổ nào của Luyện Ngục. Những người khác là tội nhân khốn khổ và không sùng kính nàng: và nàng ban cho họ thư công lý đơn thuần, nhờ đó nàng truyền cho hình phạt xứng đáng giáng trên họ. Những người khác thì nguội lạnh và trễ nải trong sự sùng kính: và nàng ban cho họ thư công lý và ân huệ chung với nhau; nhờ đó nàng truyền rằng vừa làm ơn cho họ, lại vừa giáng một chút đau khổ của Luyện Ngục trên họ vì sự sao nhãng và chậm chạp của họ. Và những điều này, họ nói, được biểu thị nơi Hoàng hậu Ê-xơ-tê; bà đã viết thư rằng người Do Thái sẽ được cứu, kẻ thù sẽ bị giết, và người nghèo sẽ được ban những món quà nhỏ. Thật vậy, hơn nữa, nơi Vua A-suê-ru đã dâng cho Ê-xơ-tê nói trên thậm chí một nửa vương quốc của mình (Ê-xơ-tê 5:3), qua đó họ nói rằng Đức Chúa Trời đã ban một nửa vương quốc của Ngài cho Trinh Nữ đầy ơn phước; vì Ngài có Công Lý và Lòng Thương Xót là những của cải quý nhất của vương quốc Ngài, nên Ngài giữ Công Lý cho mình, và ban Lòng Thương Xót cho nàng. Và bởi vậy, nếu một người thấy mình bị oan ức tại tòa án công lý của Đức Chúa Trời, người ấy có thể kháng cáo lên tòa án thương xót của mẹ Ngài: (nàng chính là ngai ân điển mà Sứ đồ nói đến, Hê-bơ-rơ 4:16: Hãy vững lòng đến gần ngai ân điển, để chúng ta nhận được sự thương xót, và tìm được ân điển giúp đỡ trong lúc cần dùng).

Họ nói với chúng ta rằng vẻ trang hoàng của một vương quốc trần gian đòi hỏi nó phải có cả Vua lẫn Hoàng Hậu: và bởi vậy khi một vị Vua nào chưa có vợ, thần dân thường thỉnh cầu vua lấy vợ. Từ đó họ nói rằng Vua đời đời và Hoàng Đế toàn năng, có ý trang hoàng vương quốc thiên đàng ở trên, đã tạo dựng Trinh Nữ đầy ơn phước này, để Ngài lập nàng làm Đức Bà và Nữ Hoàng của vương quốc và đế quốc Ngài: hầu cho lời tiên tri của Đa-vít được ứng nghiệm, khi nói với nàng trong Thi Thiên: Bên hữu nàng có Hoàng Hậu đứng, mặc áo vàng ròng. Rằng nàng là Nữ Hoàng vì nàng là vợ của Hoàng Đế đời đời; về Ngài có lời chép, Giăng 3:29: Ai có vợ mới là chàng rể; và rằng khi Đức Chúa Trời giao cho nàng đế quốc của thế gian và mọi vật chứa trong đó; Ngài đã phán với nàng điều chúng ta đọc trong quyển đầu của tác phẩm Aeneids:

His ego nec metas rerum nec tempora pono; Imperium sine fine dedi. (Đối với những người này, Ta không đặt giới hạn nào cho quyền lực hay thời gian; Ta đã ban cho họ một đế quốc không cùng.)

Rằng nàng cũng là Nữ Hoàng của trời và đất, vì nàng đã sinh ra Hoàng Đế thiên đàng: và bởi vậy nàng có thể xin Ngài bất cứ điều gì nàng muốn và được nhận. Rằng điều này đã được hình bóng hóa trong lịch sử Các Vua, nơi mẹ của Sa-lô-môn nói với ông: Ta mong ước một điều nơi con, xin đừng làm mất mặt ta: vì khi ấy ông sẽ làm mất mặt nàng, nếu ông từ chối điều nàng cầu xin. Và rằng nếu xét về quyền tài phán của người mẹ, nàng có quyền truyền lệnh cho Con nàng, Đấng đã phục tùng nàng: (như chúng ta đọc, Lu-ca 2:51) thì nàng càng có quyền truyền lệnh hơn nữa trên mọi tạo vật phục tùng Con nàng. Rằng Đức Chúa Trời hùng mạnh này đã (trong chừng mực Ngài có thể) làm cho Mẹ Ngài trở thành người cùng chia sẻ sự oai nghi và quyền năng thiêng liêng của Ngài: ban cho nàng từ xưa quyền tể trị cả những vật trên trời lẫn những vật phải chết: sắp đặt theo ý nàng (tùy theo sự bảo trợ loài người đòi hỏi) đất, biển, trời, và thiên nhiên: theo ý nàng, và qua nàng, ban cho loài người phải chết những kho báu thiêng liêng và những ơn ban từ trời của Ngài. Đến nỗi mọi người đều có thể hiểu rằng, bất cứ điều gì tuôn đổ xuống đất từ nguồn mạch đời đời và vinh hiển của mọi điều tốt lành ấy, đều tuôn đổ qua Ma-ri. Rằng nàng được lập trên mọi tạo vật, và bất cứ ai quỳ gối trước Chúa Giê-xu cũng đều sấp mình và khẩn cầu mẹ Ngài: đến nỗi vinh quang của Con có thể được xét không phải chỉ là chung với Mẹ, mà là chính cùng một vinh quang. Rằng vinh quang của nàng lớn lao đến nỗi nàng vượt quá bản tính của các Thiên Sứ và Loài Người hợp lại, về vinh quang, xa như chu vi của vòm trời vượt quá tâm điểm của nó về độ lớn: khi nàng nhận biết chính mình trong Con nàng là, như một bản ngã khác của Ngài, được mặc lấy Thần Tính. Rằng nàng, vì là mẹ của Đức Chúa Trời, tự nhận lấy sự toàn năng của Con nàng (mà nàng nương cậy) nhiều như nàng muốn. Và rằng nàng đến trước bàn thờ vàng của sự hòa giải nhân loại, không chỉ khẩn cầu, mà còn truyền lệnh; như một Nữ Chủ, chứ không phải một nữ tỳ.

Họ nói với chúng ta rằng chính Trinh Nữ đầy ơn phước đã từng hiện ra với Thomas Becket, và nói với ông những lời này. Hãy vui mừng và hớn hở, và cùng vui với ta: vì vinh quang của ta vượt trội phẩm giá và niềm vui của tất cả các thánh đồ và mọi thần linh được phước; và một mình ta có vinh quang lớn hơn tất cả các Thiên Sứ và các thánh đồ hợp lại. Hãy vui mừng, vì như mặt trời soi sáng ban ngày và thế gian, thì sự rực rỡ của ta cũng soi sáng toàn thể thế gian thiên thượng. Hãy vui mừng, vì toàn thể đạo binh trên trời vâng lời ta, tôn kính và tôn vinh ta. Hãy vui mừng, vì Con ta luôn luôn vâng lời ta, và ý muốn của ta, cùng mọi lời cầu nguyện của ta, Ngài luôn luôn nghe. (Hoặc như những người khác thuật lại: * 6.1776 Ý muốn của Ba Ngôi đầy ơn phước và ý muốn của ta là một và cùng một; và bất cứ điều gì làm đẹp lòng ta, toàn thể Ba Ngôi với ân huệ không sao tả xiết đều ưng thuận.) Hãy vui mừng, vì Đức Chúa Trời luôn luôn theo ý ta mà ban thưởng cho các đầy tớ ta trong đời này và đời sau. Hãy vui mừng, vì ta ngồi kề bên Ba Ngôi thánh, và được mặc lấy thân thể vinh hiển của ta. Hãy vui mừng, vì ta chắc chắn và vững tin rằng những niềm vui này của ta sẽ luôn luôn tồn tại và không bao giờ chấm dứt.

[NEEDS REVIEW: cụm mở đầu bị hỏng trong bản gốc, chỉ còn đọc được "or •ayle"] Và bất cứ ai, nhờ cùng vui với những niềm vui thiêng liêng này, thờ phượng ta trong đời này, thì vào lúc linh hồn người ấy lìa khỏi thân xác, người ấy sẽ được sự hiện diện của ta: và ta sẽ giải cứu linh hồn người ấy khỏi những kẻ thù độc ác, và trình diện linh hồn ấy trước mặt Con ta, để linh hồn ấy được hưởng những niềm vui cùng với ta. Họ nói với chúng ta rằng nhiều người (nhiều gái điếm, chẳng hạn, là những người không chịu phạm tội vào ngày thứ Bảy, vì lòng tôn kính Trinh Nữ; bất kể họ làm gì vào ngày của Chúa) dường như tôn kính Trinh Nữ đầy ơn phước hơn Đấng Christ, Con nàng; bị thúc đẩy đến đó bởi sự đơn sơ hơn là bởi sự hiểu biết. Thế nhưng Con của Đức Chúa Trời chịu đựng sự đơn sơ của những người nam và người nữ này: vì Ngài không phải không biết rằng sự tôn vinh người mẹ sẽ dội lại cho con (Châm Ngôn 17:6.) Họ còn lập luận rằng nếu một Hồng Y có đặc quyền này, là nếu ông đặt mũ của mình lên đầu một người đang bị dẫn đi chịu hình phạt, người ấy nhờ đó được tự do: thì theo lập luận từ điều mạnh hơn, chiếc áo choàng của Trinh Nữ đầy ơn phước có thể giải cứu chúng ta khỏi mọi điều ác. Lòng thương xót của nàng lớn lao đến nỗi, nếu nàng thấy bất cứ người nào thành tâm làm Vương Miện của nàng (tức là lặp lại Chuỗi Mân Côi hay tràng hạt cầu nguyện soạn ra cho việc thờ phượng nàng) mà bị kéo đi chịu hình phạt giữa một ngàn quỷ dữ; nàng sẽ lập tức giải cứu người ấy, và không cho phép bất cứ ai có kết cục xấu nếu người ấy đã chuyên tâm làm Vương Miện của nàng cách tôn kính. Họ còn thêm rằng cứ mỗi Vương Miện như thế, một người sẽ được 273, 758 ngày Ân Xá: và rằng Giáo hoàng Sixtus Đệ Tứ đã ban ân xá mười hai ngàn năm cho mỗi lần một người đang ở trong tình trạng ân điển lặp lại lời cầu nguyện ngắn hay lời chào này dâng lên Trinh Nữ, mà nhiều người đã chèn vào Vương Miện của nàng. Kính chào Ma-ri rất thánh, mẹ của Đức Chúa Trời, Nữ Vương thiên đàng, cửa Địa Đàng, Đức Bà của thế gian. Nàng là một trinh nữ độc nhất và thuần khiết: nàng đã hoài thai Đấng Christ mà không có tội lỗi: nàng đã sinh ra Đấng tạo dựng và Đấng Cứu Rỗi của thế gian, Đấng mà ta không nghi ngờ. Xin giải cứu ta khỏi mọi điều ác, và cầu nguyện cho tội lỗi của ta. A-men.

Trong Vương Miện do Bonaventure soạn, đây là một trong những lời cầu nguyện được quy định phải đọc. Hỡi Nữ Hoàng và Đức Bà nhân từ nhất của chúng con, bởi thẩm quyền của một người mẹ, xin truyền lệnh cho Con yêu dấu nhất của nàng là Chúa Giê-xu Christ của chúng con, rằng Ngài sẽ vui lòng nâng tâm trí chúng con từ tình yêu những sự trần gian lên những khát vọng thiên thượng; điều này phù hợp với câu thơ chúng ta đọc trong Thi Thiên 35, thuộc Thi Thiên của Đức Bà: Xin nghiêng mặt Đức Chúa Trời trên chúng con; xin ép buộc Ngài thương xót các tội nhân; sự gay gắt của câu này đã được những người theo Giáo hoàng của chúng ta giảm nhẹ đôi chút trong một số ấn bản của họ, khi đọc như sau: Xin nghiêng mặt Con nàng trên chúng con; xin ép buộc Ngài bằng lời cầu nguyện của nàng thương xót chúng con là những tội nhân. Các thi thiên của Thi Thiên này đều bắt đầu như các thi thiên của Đa-vít: nhưng với điểm khác biệt chính này, là nơi Tiên Tri trong thi thiên này nhắm đến việc tôn cao danh dự của Chúa chúng ta, thì tu sĩ trong thi thiên kia áp dụng mọi điều vào việc phóng đại quyền năng và lòng tốt của Đức Bà chúng ta. Thế nên trong Thi Thiên thứ nhất: Phước cho người (Bonaventure nói)

Người yêu mến danh nàng, hỡi Trinh Nữ Ma-ri: ân huệ của nàng sẽ an ủi linh hồn người ấy. Và trong các thi thiên tiếp theo. Hỡi Đức Bà, những kẻ quấy rối ta đã nhân lên dường nào? Bằng cơn bão của nàng, nàng sẽ truy đuổi và làm tan tác chúng. Hỡi Đức Bà, xin đừng để ta bị quở trách trong cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời; cũng đừng để ta bị xét đoán trong cơn giận của Ngài. Hỡi Đức Bà của ta, nơi nàng ta đã đặt lòng tin cậy: xin giải cứu ta khỏi kẻ thù của ta, hỡi Đức Bà. Nơi Đức Bà của chúng ta ta đặt lòng tin cậy; vì sự ngọt ngào của lòng thương xót nơi danh nàng. Nàng sẽ quên ta bao lâu, hỡi Đức Bà, mà không giải cứu ta trong ngày hoạn nạn? Xin gìn giữ ta, hỡi Đức Bà, vì nơi nàng ta đã đặt lòng tin cậy: và xin ban cho ta những giọt ân huệ của nàng. Ta sẽ yêu mến nàng, hỡi Đức Bà của trời và đất: và ta sẽ kêu cầu danh nàng giữa các dân tộc. Các tầng trời rao truyền vinh quang của nàng: và hương thơm của dầu thơm nàng lan tỏa giữa các dân tộc. Xin nghe chúng con, hỡi Đức Bà, trong ngày hoạn nạn: và xin xoay mặt thương xót của nàng về phía lời cầu nguyện của chúng con. Hỡi Đức Bà, ta đã nâng linh hồn ta lên cùng nàng: trong sự xét đoán của Đức Chúa Trời, nhờ lời cầu nguyện của nàng, ta sẽ không bị hổ thẹn. Xin xét đoán ta, hỡi Đức Bà, vì ta đã lìa khỏi sự vô tội của ta: nhưng vì ta sẽ tin cậy nơi nàng, ta sẽ không bị yếu đuối. Nơi nàng, hỡi Đức Bà, ta đã đặt lòng tin cậy, xin đừng để ta bị hổ thẹn: trong ân huệ của nàng xin tiếp nhận ta. Phước cho những ai có lòng yêu mến nàng, hỡi trinh nữ Ma-ri: tội lỗi của họ nhờ nàng sẽ được rửa sạch cách thương xót. Hỡi Đức Bà, xin xét đoán những kẻ làm hại ta: và xin trỗi dậy chống lại chúng, và biện hộ cho vụ kiện của ta. Ta đã chờ đợi ân huệ của nàng cách kiên nhẫn: và nàng đã đối đãi với ta theo sự dư dật của lòng thương xót nơi danh nàng. Hỡi Đức Bà, nàng là nơi nương náu của chúng con trong mọi sự cần dùng; và là sức mạnh hùng hậu giày đạp kẻ thù. Xin thương xót ta, hỡi Đức Bà, Đấng được gọi là mẹ của lòng thương xót; và theo lòng thương xót sâu xa của nàng, xin tẩy sạch ta khỏi mọi điều gian ác của ta. Xin cứu ta, hỡi Đức Bà, bởi danh nàng; và xin giải cứu ta khỏi sự bất chính của ta. Xin thương xót ta, hỡi Đức Bà, xin thương xót ta: vì lòng ta đã sẵn sàng tìm kiếm ý muốn của nàng; và trong bóng cánh của nàng ta sẽ nghỉ ngơi. Nguyện Ma-ri trỗi dậy, và kẻ thù của nàng bị tan tác: nguyện chúng đều bị giày đạp dưới chân nàng. Nơi nàng, hỡi Đức Bà, ta đã đặt lòng tin cậy, xin đừng để ta bị bối rối: xin giải cứu ta trong lòng thương xót của nàng, và khiến ta thoát khỏi. Xin ban cho Vua sự xét đoán của nàng, hỡi Đức Chúa Trời, và lòng thương xót của nàng cho Hoàng Hậu là mẹ Ngài. Hỡi Đức Bà, các dân ngoại đã đến trong cơ nghiệp của Đức Chúa Trời: những người mà nàng bởi công đức của nàng đã liên kết với Đấng Christ. Hỡi Đức Bà, ta sẽ hát về lòng thương xót của nàng mãi mãi. Đức Chúa Trời là Chúa của sự báo thù: nhưng nàng, mẹ của lòng thương xót, khiến Ngài động lòng thương xót. Hỡi, hãy đến, chúng ta hãy hát cho Đức Bà của chúng ta: chúng ta hãy reo mừng cho Ma-ri, Nữ Vương mang lại sự cứu rỗi của chúng ta. Hỡi, hãy hát cho Đức Bà của chúng ta một bài ca mới: vì nàng đã làm những việc lạ lùng. Hỡi, hãy cảm tạ Chúa, vì Ngài là tốt lành: Hãy cảm tạ mẹ Ngài, vì lòng thương xót của nàng tồn tại đời đời. Hỡi Đức Bà, xin đừng khinh dể lời ca ngợi của ta: và xin vui lòng nhận lấy Thi Thiên này dâng lên nàng. Chúa đã phán với Đức Bà của chúng ta: Ngồi bên hữu ta, hỡi mẹ ta. Những ai tin cậy nơi nàng, hỡi mẹ của Đức Chúa Trời, sẽ không sợ hãi trước mặt kẻ thù. Trừ khi Đức Bà của chúng ta xây dựng ngôi nhà của lòng chúng ta: việc xây dựng ấy sẽ không đứng vững. Phước cho tất cả những ai kính sợ Đức Bà của chúng ta: và phước cho tất cả những ai biết làm theo ý muốn của nàng, và điều đẹp lòng nàng. Từ nơi sâu thẳm ta đã kêu cầu nàng, hỡi Λαδίε: Hỡi Đức Bà, xin nghe tiếng ta. Hỡi Đức Bà, xin nhớ đến Đa-vít, và mọi người kêu cầu danh nàng. Hỡi, hãy cảm tạ Chúa, vì Ngài là tốt lành: vì bởi mẹ rất dịu dàng của Ngài là trinh nữ Ma-ri mà lòng thương xót của Ngài được ban cho. Phước cho nàng, hỡi Đức Bà, Đấng dạy các đầy tớ nàng chiến đấu; và thêm sức cho họ chống lại kẻ thù. Và thế là Thi Thiên cuối cùng bắt đầu bằng, Hãy ca ngợi Đức Bà của chúng ta nơi các thánh đồ của nàng; hãy ca ngợi nàng nơi các đức hạnh và phép lạ của nàng: và kết thúc tương ứng bằng, Omnis spiritus laudet Dominam nostram. Nguyện mọi thần linh (hay, mọi vật có hơi thở) ca ngợi Đức Bà của chúng ta.

Về điều này chúng ta có thể thêm vào Thi Thiên gồm các lời chào dâng Trinh Nữ, do John Peckham, Tổng Giám Mục Canterbury, soạn thảo, mà chưa được in ra. Lời tựa của ông bắt đầu như sau: Mente concipio laudes perscribere Sanctae Virginis; quae nos à carcere (Trong tâm trí tôi ấp ủ viết nên lời ca ngợi Đức Trinh Nữ Thánh; Đấng đã giải thoát chúng ta khỏi ngục tù)

Solvit per filium, genus in genere Miri vivificans effectus opere. (nhờ Con của nàng, làm cho dòng dõi được sống lại cách lạ lùng bởi công việc ấy.)

và kết thúc bằng một lời cầu nguyện dâng lên Trinh Nữ đầy ơn phước, xin nàng tha tội cho tất cả những người mà ông cầu nguyện cho, và khiến cho cả tên của ông lẫn tên của họ được ghi vào sách sự sống.

Nec non & omnibus relaxes crimina, Pro quibus supplicans fundo precamina: Nostrumque pariter & horum nomina Conscribi facias in vitae paginâ. (Và cũng xin tha tội cho mọi người mà tôi khẩn cầu thay cho họ: xin cho tên chúng con cùng tên họ được ghi vào trang sách sự sống.)

Rồi tiếp theo là Thi Thiên đầu tiên của ông; trong đó ông cầu nguyện xin nàng khiến chúng ta thường xuyên suy gẫm Luật Pháp của Đức Chúa Trời, và sau đó được trở nên phước hạnh trong vinh quang của vương quốc Đức Chúa Trời.

Ave Virgo virginum parens absque pari, Sine viri semine digna foecundari: Fac nos legem Domini crebro meditari: Et in regni gloria beatificari. (Kính chào Trinh Nữ trên hết các trinh nữ, người mẹ không ai sánh bằng, xứng đáng thụ thai mà không cần hạt giống của người nam: xin cho chúng con thường suy gẫm luật Chúa: và được phước hạnh trong vinh quang của vương quốc.)

149 Thi Thiên còn lại của ông (chứa đầy cùng một loại nội dung như thế) tôi xin bỏ qua. Nhưng sự táo bạo của Bernardinus de Senis không thể bị lãng quên: ông cho rằng Đức Chúa Trời sẽ cho phép ông bênh vực rằng Trinh Nữ Ma-ri đã làm cho Ngài nhiều hơn, hoặc ít nhất cũng bằng, những gì chính Ngài đã làm cho toàn thể nhân loại; và rằng chúng ta có thể nói để tự an ủi mình (thật vậy) rằng xét về Trinh Nữ đầy ơn phước (người mà chính Đức Chúa Trời đã tạo dựng) thì Đức Chúa Trời, theo một nghĩa nào đó, mắc nợ chúng ta nhiều hơn là chúng ta mắc nợ Ngài. Với suy đoán vô lý và khốn khổ này, Bernardinus de Busti về sau đã rất...

hài lòng đến nỗi ông dám khơi lại lần nữa sự so sánh đáng ghét nhất này, và đề xuất nó trở lại theo cách xấc xược này. Nhưng hỡi Trinh Nữ đầy ơn biết ơn nhất, nàng đã không làm điều gì cho Đức Chúa Trời sao? Nàng đã không đền đáp Ngài điều gì sao? Thật vậy (nếu được phép nói như thế) nàng, xét về một phương diện nào đó, đã làm những việc lớn lao hơn cho Đức Chúa Trời so với những việc chính Đức Chúa Trời đã làm cho nàng và cho toàn thể nhân loại. Vì vậy tôi sẽ nói ra điều mà nàng, bởi sự khiêm nhường của nàng, đã giữ im lặng. Vì chỉ một mình nàng đã hát: Đấng Quyền Năng đã làm những việc lớn lao cho ta. Nhưng tôi hát và nói rằng: nàng đã làm những việc lớn lao hơn cho Đấng Quyền Năng. Cũng không khá hơn mấy là khải tượng mà cùng tác giả ấy thuật lại như đã tỏ ra cho Thánh Phan-xi-cô, hay (như những người khác muốn nói) cho bạn đồng hành của ông là tu sĩ Lion; về hai chiếc thang bắc từ đất lên trời. Chiếc thang đỏ, mà Đấng Christ dựa vào: từ đó nhiều người ngã ngửa ra sau, và không thể leo lên. Chiếc thang trắng, mà Trinh Nữ thánh dựa vào: nhờ sự giúp đỡ của chiếc thang này, những ai dùng nó đều được nàng tiếp đón với nét mặt vui vẻ, và như thế dễ dàng leo lên thiên đàng. Cũng không khá hơn là câu nói ấy, vốn đầu tiên xuất phát từ Anselm, và sau ông được Ludolphus Saxo người Carthusian, và Chrysostomus thuộc Dòng Cistercian, người viết về Lễ Thăm Viếng, sử dụng: rằng sự cứu giúp kịp thời đôi khi được tìm thấy nhờ tưởng nhớ danh Ma-ri hơn là nhờ kêu cầu danh Chúa Giê-xu, Con một của nàng. Mà một tu sĩ dòng Tên của chúng ta lại không hề xấu hổ khi bênh vực, đến nỗi ông dám mở rộng điều đó sang sự trung gian của các thánh đồ khác nữa: nói với chúng ta cách rất quả quyết rằng như Chúa Giê-xu làm những phép lạ lớn lao hơn qua các thánh đồ của Ngài so với qua chính Ngài (Giăng 14:12), thì Ngài cũng thường tỏ bày sức mạnh của sự cầu thay của họ hơn là của chính Ngài.

Tất cả những điều này tôi trình bày cách rộng rãi như thế, không phải vì tôi lấy làm vui thích khi thuật lại những điều đáng lẽ nên bị chôn vùi trong sự quên lãng đời đời: nhưng trước hết, để thế gian nhận biết quái vật nào đang được nuôi dưỡng trong chế độ Giáo hoàng dưới cái tên lạ lùng là Hyperdulia (sự tôn kính vượt trội dành cho Đức Ma-ri): chỉ riêng việc phơi bày nó ra, tôi tin chắc, sẽ có sức thuyết phục nơi một tâm trí được chạm đến bởi bất cứ lòng sốt sắng nào đối với danh dự của Đức Chúa Trời, ngang bằng với mọi lập luận và thẩm quyền khác. Thứ hai, để những linh hồn không vững vàng nào ngoảnh lại nhìn Sô-đôm, và ham muốn trở lại Ai Cập, có thể được khuyên hãy nhìn qua một chút vào cái hố rác này, và tự suy xét xem hơi bốc lên từ đó có hôi thối đến nỗi không thể chịu đựng được bởi một người còn chút cảm thức nào về lòng tin kính hay không. Và thứ ba, để những ai đã vững vàng trong chân lý hiện tại có thể cảm tạ Đức Chúa Trời vì lòng thương xót lớn lao đã ban cho họ, và vẫn biến điều này thành một phần trong lời cầu nguyện của họ. Khỏi mọi sự tôn kính Dulia và Hyperdulia của La Mã, lạy Chúa nhân lành, xin giải cứu chúng con.

VỀ HÌNH TƯỢNG.

Cùng với sự cầu nguyện với các thánh đồ, Người Thách Thức của chúng ta còn gắn thêm việc dùng các Hình Tượng thánh: việc này đã từng là gì và vẫn còn là gì trong Giáo Hội La Mã, vì ông đã không vui lòng tuyên bố cho chúng ta cách riêng biệt, tôi hy vọng ông sẽ cho phép chúng ta học hỏi từ những người khác. Vậy thì giáo lý của Giáo Hội La Mã là hình tượng của Đấng Christ và các thánh đồ phải được thờ phượng cách tôn kính bởi các Cơ Đốc nhân? Zacharias Boverius, tu sĩ người Tây Ban Nha, nói như thế trong tác phẩm Consultation mới đây của ông gửi cho Hoàng Tử Charles cao quý nhất của chúng ta, niềm hy vọng của Hội Thánh Anh và hạnh phúc tương lai của thế gian; như chính Balaam này cũng gọi Ngài như vậy. Các hình ảnh đại diện của Đức Chúa Trời, và của Đấng Christ, và của các thiên sứ, và của các thánh đồ không chỉ được vẽ ra để người ta trưng bày, như các chê-ru-bim xưa kia trong đền thờ, mà còn để người ta tôn thờ; như tập tục thường xuyên của Hội Thánh làm chứng: Hồng Y Cajetan nói như thế. Thế nên Thomas Arundell, Tổng Giám Mục Canterbury, trong hội đồng địa phương của ông tổ chức tại Oxford vào năm 1408, đã thiết lập hiến chế sau đây: * Từ nay trở đi, hãy dạy dỗ cách phổ biến và giảng dạy bởi mọi người rằng thập tự giá và hình tượng của Đấng chịu đóng đinh cùng các hình tượng còn lại của các thánh đồ, để tưởng nhớ và tôn vinh những người mà chúng mô tả, cũng như các địa điểm và thánh tích của họ, phải được thờ phượng bằng các cuộc rước, quỳ gối, cúi mình, xông hương, hôn kính, dâng lễ vật, thắp nến, và hành hương; cùng với mọi cách thức và hình thức khác, như đã từng quen làm trong thời của chúng ta hay của các bậc tiền nhiệm chúng ta. Và trong Sách Giáo Lý La Mã được ban hành theo lệnh của Công Đồng Trent, linh mục xứ được yêu cầu tuyên bố cho giáo dân của mình không chỉ rằng việc có hình tượng trong nhà thờ và dâng danh dự và sự thờ phượng cho chúng là hợp pháp (vì danh dự dâng cho chúng được quy về những vật mà chúng đại diện) mà còn rằng việc này vẫn luôn được thực hiện để đem lại lợi ích lớn cho các tín hữu; và rằng hình tượng của các thánh đồ được đặt trong nhà thờ vừa để chúng được thờ phượng, vừa để chúng ta, khi được nhắc nhở bởi gương của họ, có thể uốn nắn chính mình theo đời sống và cách cư xử của họ.

Giờ đây, về cách thức thờ phượng này, chúng ta được một trong các giám mục của họ cho biết rằng không chỉ phải công nhận rằng các tín hữu trong nhà thờ thờ lạy trước các hình tượng (như một số người có lẽ muốn nói cách thận trọng) mà còn thờ lạy chính hình tượng, không chút nghi ngại nào: thật vậy, họ tôn kính nó bằng cùng sự thờ phượng mà họ dâng cho vật được nó đại diện. Do đó (ông nói) nếu vật ấy phải được thờ lạy bằng Latría (hay sự thờ phượng dành cho Đức Chúa Trời), thì vật này cũng phải được thờ lạy bằng Latría; nếu bằng Dulia hay Hyperdulia, thì vật này cũng phải được thờ lạy bằng cùng loại thờ phượng ấy. Và như thế chúng ta thấy Thomas Aquinas trực tiếp kết luận rằng cùng sự tôn kính phải được dâng cho hình tượng của Đấng Christ và cho chính Đấng Christ; và do hệ quả, vì Đấng Christ được thờ lạy bằng sự thờ lạy của Latría (hay sự thờ phượng dành cho Đức Chúa Trời), nên hình tượng của Ngài cũng phải được thờ lạy bằng sự thờ lạy của Latría. Về đoạn này của Thomas, tu sĩ Pedro de Cabrera, một bậc thầy lớn về thần học tại Tây Ban Nha, đưa ra các kết luận sau đây. I. Phải nói cách đơn giản và tuyệt đối rằng các hình tượng thánh phải được thờ phượng, trong Nhà Thờ và ngoài Nhà Thờ: và điều ngược lại là giáo lý dị giáo. Để giải thích điều này, ông tuyên bố rằng qua sự thờ phượng này, ông muốn nói rằng các dấu hiệu phục vụ và phục tùng phải được bày tỏ với các hình tượng, bằng cách ôm hôn, thắp đèn, dâng hương, cởi mũ, v.v., và rằng kết luận này là một giáo lý đức tin thu thập từ Kinh Thánh; nhờ đó thấy rõ rằng các vật thọ tạo, thậm chí dù chúng vô tri, miễn là chúng được biệt riêng cho Đức Chúa Trời, thì phải được tôn thờ. II. Các hình tượng phải được thờ lạy cách chân thật và đúng nghĩa; và với ý định thờ lạy chính chúng, chứ không chỉ các mẫu mực được chúng đại diện. Kết luận này (mà ông cho là quyết nghị chung của các Nhà Thần Học thuộc phe ấy) ông đem đối chọi với Durand và những người theo ông: những người cho rằng các hình tượng chỉ được thờ lạy cách không đúng nghĩa vì chúng nhắc nhở người ta về những người được chúng đại diện; những người ấy sau đó được thờ lạy trước các hình tượng, như thể họ thật sự hiện diện tại đó. Nhưng ý kiến này, ông nói, bị các Nhà Thần Học đời sau lên án là nguy hiểm, liều lĩnh, và có hơi hướng dị giáo: thật vậy, và bị tu sĩ Victoria lên án là rõ ràng dị giáo. Vì nếu các hình tượng chỉ được thờ lạy cách không đúng nghĩa, thì chúng không phải được thờ lạy cách đơn giản và tuyệt đối: điều này, Cabrera nói, là một dị giáo hiển nhiên. Và nếu các hình tượng chỉ được thờ phượng bằng cách tưởng nhớ và ghi nhớ, vì chúng khiến chúng ta nhớ đến các mẫu mực mà chúng ta thờ phượng như thế, như thể các mẫu mực ấy đang hiện diện: thì sẽ suy ra rằng mọi tạo vật đều phải được thờ lạy bằng cùng sự thờ lạy mà chúng ta thờ phượng Đức Chúa Trời; vì tất cả chúng đều dẫn chúng ta đến sự hiểu biết và tưởng nhớ Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời hiện diện trong mọi vật. III. Giáo lý do Thomas truyền đạt, rằng hình tượng và mẫu mực được nó đại diện phải được thờ phượng bằng cùng một hành vi thờ lạy, là rất chân thật, rất tin kính, và rất phù hợp với các sắc lệnh của Đức Tin. Ông nói đây là giáo lý không chỉ của Thomas và mọi môn đồ của ông mà còn của hầu hết các Nhà Kinh Viện xưa. Và đặc biệt ông trích dẫn cho điều này Cajetan, Capreolus, Paludanus, Ferrariensis, Antonius, Soto, Alexander xứ Hales, Albertus Magnus, Bonaventura, Richardus de Mediavilla, Dionysius Carthusianus, Major, Masilius, Thomas Waldensis, Turrecremata, Angestus, Clichtoveus, Turrian và Vazquez. Tóm lại; đó là phán đoán nhất quán của các Nhà Thần Học (Azorius, tu sĩ dòng Tên, nói như thế) rằng hình tượng phải được tôn vinh và thờ phượng bằng cùng danh dự và sự thờ phượng mà vật nó là hình tượng của vật ấy được thờ phượng.

Chống lại việc dùng, hay đúng hơn là việc lạm dụng hình tượng cách khủng khiếp này, chúng ta còn chất đống các lời chứng của Kinh Thánh để làm gì; nếu những lời của điều răn thứ hai, được thốt ra từ chính miệng Đức Chúa Trời với sấm sét và chớp nhoáng trên Núi Si-nai, mà không được lắng nghe? Ngươi chớ làm cho mình hình tượng chạm khắc nào, cũng đừng làm hình giống của bất cứ vật gì ở trên trời cao kia, hoặc ở dưới đất thấp này, hoặc ở trong nước dưới đất: Ngươi chớ quỳ lạy chúng và chớ thờ phượng chúng. Tiếng sấm từ trời này, những người hướng dẫn của Giáo Hội La Mã nhận thấy đe dọa nặng nề sự thờ hình tượng đáng sợ mà hằng ngày họ phạm; đã cho là khôn ngoan trước hết che giấu sự hiểu biết về điều này khỏi dân chúng bằng cách loại bỏ những lời ấy ra khỏi Mười Điều Răn lưu hành cho công chúng dùng, với cớ (thật vậy) là bao hàm nó trong Điều Răn Thứ Nhất: rồi sau đó gieo vào đầu người ta ý tưởng này, rằng điều răn thứ nhất này chẳng những không lên án việc tôn kính hình tượng, mà còn truyền lệnh việc ấy, và lên án sự sao nhãng ngược lại. Và bởi vậy Laurence Vaux trong Sách Giáo Lý của ông, đối với câu hỏi này; Ai vi phạm Điều Răn Thứ Nhất của Đức Chúa Trời bởi sự bất kính đối với Đức Chúa Trời? đã soạn ra câu trả lời này. Những ai không dâng sự tôn kính xứng đáng cho Đức Chúa Trời, và các thánh đồ của Ngài, hay cho thánh tích và hình tượng của họ, và Iacobus de Graffijs trong phần giải thích cùng Điều Răn ấy đã nêu rõ sự tôn kính xứng đáng được yêu cầu nơi đây, cách cụ thể hơn. Cụ thể là, chúng ta phải tôn kính mọi hình tượng bằng cùng sự thờ phượng mà chúng ta dâng cho Đấng mà hình tượng ấy là hình tượng của Ngài. Tức là, chúng ta ban Latrîa (hay, sự thờ phượng dành cho Đức Chúa Trời) cho hình tượng của Đức Chúa Trời; hay của Đấng Christ, hay cho dấu hiệu của Thập Tự Giá nữa, trong chừng mực nó nhắc chúng ta nhớ đến Sự Thương Khó của Chúa chúng ta: và chúng ta dùng sự thờ lạy của Hyperdulia nơi hình tượng của Trinh Nữ thánh, nhưng của Dulia nơi hình tượng của các thánh đồ khác. Và có thể tìm thấy (bạn nghĩ sao) giữa loài người, một sự trơ trẽn tuyệt vọng hơn điều này chăng? Rằng không chỉ việc thực hành sự thờ hình tượng khốn khổ này được bênh vực chống lại điều răn rõ ràng của Đức Chúa Trời toàn năng; mà chính Ngài còn bị biến thành tác giả và người truyền lệnh cho nó, ngay tại chính nơi Ngài nghiêm cấm nó cách nghiêm khắc, và tỏ bày cơn thịnh nộ của Ngài từ trời chống lại sự không tin kính và sự bất chính của loài người, là những kẻ giữ lẽ thật trong sự bất chính. Những mưu mẹo khốn khổ và những cách lẩn tránh ngớ ngẩn, nhờ đó họ cố gắng che mờ ánh sáng của chân lý này, đã bị những người khác vạch trần đầy đủ, và cũng đã được chính tôi chạm đến phần nào ở một nơi khác: nơi tôi đã chứng minh từ Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:15-16 và Rô-ma 1:23 rằng việc thờ lạy chính Đức Chúa Trời chân thật trong hay bằng một hình tượng nằm trong phạm vi của sự thờ hình tượng mà lời Đức Chúa Trời lên án. Và đối với chân lý này, các Giáo phụ của Hội Thánh cổ xưa cũng làm chứng dồi dào: dù Người Thách Thức của chúng ta muốn chúng ta nghĩ rằng việc dùng hình tượng đã được họ coi trọng đến mức nào đi nữa.

Thật vậy, việc dùng hình tượng đã được họ coi trọng đến mức này; rằng trong những thời kỳ sớm nhất và tốt nhất, các Cơ Đốc nhân nhất quyết không cho phép chúng được đưa vào nhà thờ của họ; thật vậy, một số người trong họ thậm chí không chấp nhận chính nghệ thuật làm ra chúng: họ ghen tị với mối nguy hiểm, và cẩn thận ngăn ngừa sự lừa dối, nhờ đó những người đơn sơ có thể bằng cách nào đó bị lôi kéo đến việc thờ lạy chúng. Chúng ta bị cấm đoán rõ ràng, Clemens Alexandrinus nói, không được thực hành nghệ thuật lừa dối ấy. Vì tiên tri nói rằng; Ngươi chớ làm hình giống của bất cứ vật gì, hoặc trên trời hay dưới đất. Môi-se truyền cho người ta không được làm hình tượng nào đại diện cho Đức Chúa Trời bằng nghệ thuật. Vì thật vậy, hình tượng là một vật chất chết, được tạo thành bởi bàn tay của người thợ. Nhưng chúng ta không có hình tượng hữu hình nào làm bằng vật chất hữu hình, mà chỉ có hình tượng như thế được nhận thức bằng sự hiểu biết. Học trò của ông là Origen cũng vậy, khi viết chống lại Celsus, nhà triết học: Ai có trí khôn đúng đắn (ông nói) mà lại không cười nhạo kẻ ấy, là kẻ sau những bài luận triết học vĩ đại về Đức Chúa Trời hay các thần, lại nhìn ngắm các hình tượng; và hoặc dâng lời cầu nguyện của mình cho chúng, hoặc nhờ việc nhìn thấy chúng mà dâng lời cầu nguyện ấy cho Đấng được chúng gợi lên, thì người ấy tưởng tượng rằng mình phải thăng lên từ vật được thấy, vốn chỉ là dấu hiệu hay biểu tượng của Ngài, đến Đấng nào? Và trong khi Celsus đã đưa ra lời nói ấy của Heraclitus: "Họ cầu nguyện với những hình tượng này, như thể một người bước vào trò chuyện với ngôi nhà của mình, " và chất vấn: "Có người nào, trừ khi người ấy còn rất trẻ con, lại nghĩ những vật này là các thần, chứ không phải là kỷ niệm và hình tượng của các thần chăng?" Origen đáp rằng một người không thể vừa biết Đức Chúa Trời vừa cầu nguyện với hình tượng; và rằng các Cơ Đốc nhân không coi những vật này là hình tượng thiêng liêng, là những người không quen mô tả hình dáng nào của Đức Chúa Trời, Đấng vô hình và hoàn toàn không có hình thể; cũng không thể chịu đựng việc thờ phượng Đức Chúa Trời bằng bất cứ loại phục vụ nào như thế này. Cũng vậy, khi dân ngoại chất vấn các Cơ Đốc nhân thời xưa tại sao họ không có hình tượng nào được biết đến, Minutius Felix đáp lại như sau: "Ta sẽ làm hình tượng nào cho Đức Chúa Trời, khi chính con người, nếu bạn xét đoán đúng đắn, là hình tượng của Đức Chúa Trời?" Những hình tượng thánh này (Lactantius nói), mà những người hư không phục vụ, thiếu mọi cảm giác vì chúng là đất. Giờ đây, ai lại không hiểu rằng thật không thích hợp cho một tạo vật ngay thẳng bị cúi xuống để thờ phượng đất? Đất, vì cớ này, được đặt dưới chân chúng ta, để nó bị giày đạp, chứ không phải được chúng ta thờ phượng. Do đó, không còn nghi ngờ gì nữa, nơi nào có hình tượng thì nơi đó không có tôn giáo. Vì tôn giáo bao gồm những sự thiêng liêng; và không có gì thiêng liêng được tìm thấy ngoài những sự trên trời: do đó hình tượng trống rỗng tôn giáo vì không có gì thuộc về trời có thể ở trong vật làm bằng đất.

Khi Hoàng Đế Adrian đã truyền lệnh rằng các đền thờ phải được xây dựng trong mọi thành phố mà không có hình tượng, người ta lập tức cho rằng ông đang chuẩn bị các đền thờ ấy cho Đấng Christ: như Aelius Lampridius ghi chú trong tiểu sử của Alexander Severus, đây là một bằng chứng rõ ràng rằng vào thời ấy, các Cơ Đốc nhân không quen có hình tượng nào trong nhà thờ của họ. Và về việc giữ tranh ảnh ra khỏi nhà thờ, giáo luật của Công Đồng Eliberine hay Illiberitane (tổ chức tại Tây Ban Nha, khoảng thời gian của Constantine Đại Đế) là rõ ràng nhất: "Chúng ta có ý rằng tranh ảnh không nên ở trong nhà thờ; e rằng vật được thờ phượng hay tôn thờ lại được vẽ lên tường." Điều này đã làm phiền lòng các nhà La Mã đời sau của chúng ta đến nỗi Melchior Canus không ngần ngại cáo buộc công đồng không chỉ thiếu khôn ngoan mà còn bất kính vì đã ban hành luật như thế này. "Dân ngoại (Thánh Ambrose nói) thờ phượng gỗ vì họ nghĩ nó là hình tượng của Đức Chúa Trời; nhưng hình tượng của Đức Chúa Trời vô hình không ở trong vật được thấy, mà ở trong vật không được thấy. Đức Chúa Trời không muốn chính Ngài được thờ phượng trong đá, " cùng một Giáo phụ ấy nói.

Ở một chỗ khác, Hội Thánh không biết đến những ý tưởng hư không và những hình tượng đa dạng của các hình ảnh, mà chỉ biết bản thể thật của Ba Ngôi. Thánh Giê-rô-ni-mô cũng nói như vậy: Chúng ta thờ phượng một hình ảnh, tức là hình ảnh của Đức Chúa Trời vô hình và toàn năng. Và Thánh Âu-tinh nói: Trong điều răn thứ nhất, bất cứ hình tượng nào của Đức Chúa Trời do trí tưởng tượng của loài người nặn ra đều bị cấm thờ phượng, không phải vì Đức Chúa Trời không có hình ảnh, mà vì không một hình ảnh nào của Ngài đáng được thờ phượng, ngoại trừ hình ảnh vốn đồng nhất với chính Ngài (Cô-lô-se 1:15, Hê-bơ-rơ 1:3), và cũng không phải thờ hình ảnh ấy thay cho Ngài, mà là cùng với Ngài. Còn về việc mô tả Đức Chúa Trời theo hình dáng con người, ông kết luận rằng việc dựng bất cứ hình tượng nào như thế cho Đức Chúa Trời trong một Hội Thánh Cơ Đốc là hoàn toàn bất hợp pháp. Và về mối nguy hiểm của các hình tượng nói chung, cùng với thực hành của Hội Thánh trong vấn đề này, ông viết như sau: Dân ngoại thờ phượng vật mà chính họ đã làm ra bằng vàng và bạc. Nhưng ngay cả chúng ta cũng có nhiều đồ dùng và bình bằng cùng chất liệu hay kim loại ấy, để dùng trong việc cử hành các thánh lễ, những đồ vật này nhờ chính sự phục vụ ấy mà được gọi là thánh, để tôn vinh Đấng mà vì sự cứu rỗi của chúng ta, Ngài được phục vụ qua đó. Và những đồ dùng và bình này — chúng là gì khác hơn công việc của bàn tay loài người? Thế mà chúng có miệng mà chẳng nói được sao? Chúng có mắt mà chẳng thấy được sao? Chúng ta có cầu khẩn những vật này vì nhờ chúng mà chúng ta cầu khẩn Đức Chúa Trời sao? Đó chính là nguyên nhân lớn nhất của sự vô đạo điên rồ này: hình dáng giống như một sinh vật sống, khiến người ta cầu khẩn nó, lại chiếm ưu thế trong tình cảm của những con người khốn khổ hơn là sự thật hiển nhiên rằng nó hoàn toàn không sống, rằng nó đáng bị khinh miệt bởi Đấng thật sự đang sống. Vì các hình tượng có sức mạnh hơn để khiến linh hồn bất hạnh cúi xuống, bởi chúng có miệng, có mắt, có tai, có lỗ mũi, có tay, có chân; hơn là để sửa dạy nó — rằng chúng sẽ không nói, sẽ không thấy, sẽ không nghe, sẽ không ngửi, sẽ không cầm nắm, sẽ không bước đi. Thánh Âu-tinh viết đến đây là hết.

Lời phát biểu của Am-phi-lô-khi-út, Giám mục xứ Ἰκόνιον (I-cô-ni-um), về vấn đề này thật đáng ghi nhớ: Chúng ta chẳng bận tâm dùng màu sắc để vẽ lại dung mạo thân thể của các thánh đồ trên các tấm bảng, vì chúng ta không cần những thứ như vậy; nhưng chúng ta bắt chước cách sống của họ bằng đức hạnh. Nhưng việc làm của Ê-pi-pha-ni-út, khi xé tấm màn treo trong Hội Thánh xứ Ἀναβλάθα (A-na-bla-tha), còn đáng ghi nhớ hơn nhiều: chính ông, trong thư gửi cho Giăng, Giám mục xứ Ἱεροσόλυμα (Giê-ru-sa-lem) — thư này được Thánh Giê-rô-ni-mô dịch từ tiếng Hy Lạp sang tiếng La-tinh — đã thuật lại như sau: Tôi thấy ở đó một tấm màn treo tại cửa Hội Thánh, được nhuộm và vẽ, mang hình ảnh như thể của Đấng Christ hay của một thánh đồ nào đó; vì tôi không nhớ rõ đó là hình ảnh của ai. Khi tôi thấy điều này — rằng trái với thẩm quyền của Kinh Thánh, hình ảnh của một con người lại được treo lên trong Hội Thánh của Đấng Christ — tôi đã cắt nó ra và khuyên những người giữ nơi đó rằng họ nên...

Quấn và chôn một người nghèo đã chết nào đó trong tấm màn ấy. Và sau đó ông khẩn khoản xin Giám mục Giê-ru-sa-lem (dưới quyền cai quản của vị này, Hội Thánh ấy thuộc về) ra lệnh từ nay về sau rằng những tấm màn như thế, vốn trái ngược với tôn giáo của chúng ta, không được treo lên trong Hội Thánh của Đấng Christ. Điều này rất phù hợp với lời phán được gán cho cùng một Giáo phụ ấy trong Công đồng Côn-stan-ti-nốp: Hãy ghi nhớ điều này, hỡi các con yêu dấu, đừng mang hình tượng vào Hội Thánh, cũng đừng mang vào các nghĩa trang của các thánh đồ, thậm chí cũng đừng mang vào một ngôi nhà bình thường; nhưng hãy luôn mang sự ghi nhớ về Đức Chúa Trời trong lòng mình. Vì một Cơ Đốc nhân không được phép để mình bị lôi cuốn bởi đôi mắt và những sự lang thang của tâm trí. Và cùng với bài luận của ông chống lại tà thuyết của phái Cô-li-ri-đi-an, là phái đã tôn Trinh Nữ Ma-ri làm thần tượng (như trong câu hỏi trước đã được trình bày đầy đủ hơn), mà ông chống đối bằng cách này: Làm sao đường lối này lại không phải là thờ hình tượng và là việc làm của ma quỷ? Vì ma quỷ luôn len lỏi vào tâm trí con người dưới vỏ bọc công chính, thần thánh hóa bản tính hay chết trong mắt loài người, và bằng đủ thứ mưu mẹo đã tạo ra những hình tượng giống như con người. Và quả thật những kẻ được thờ phượng thì đã chết, nhưng những hình tượng của họ vốn chưa từng sống (vì không thể nói là đã chết đối với những vật chưa từng sống) thì lại được đưa vào để thờ phượng, bởi một tâm trí đi ngoại tình, lìa bỏ Đức Chúa Trời duy nhất và chân thật: như một gái điếm thông thường, bị kích động bởi dục vọng xấu xa muốn pha trộn bừa bãi, và khước từ sự tiết độ của hôn nhân hợp pháp với một người chồng.

Nếu có ai hỏi những kẻ nào đã đem việc dùng hình tượng này vào Hội Thánh trước tiên: thì có thể trả lời xác đáng rằng họ một phần là những kẻ dị giáo phóng đãng, một phần là những Cơ Đốc nhân đơn sơ mới trở lại từ ngoại giáo, mà các phong tục của ngoại giáo thì họ vẫn chưa hoàn toàn từ bỏ. Thuộc loại trước, những kẻ dị giáo Ngộ Đạo là chính yếu: họ có những hình tượng, một số được vẽ bằng màu sắc, một số khác được làm bằng vàng và bạc cùng các chất liệu khác; mà họ nói đó là hình ảnh của Đấng Christ, được làm ra dưới thời Bôn-xơ Phi-lát, khi Ngài còn giao tiếp ở đây giữa loài người. Từ đó Các-pô-cra-tét và Mác-xê-li-na, môn đồ của ông ta (người đã đem tà thuyết thờ hình tượng này đến Rô-ma trước tiên vào thời Giáo hoàng A-ni-xê-tút) đã bí mật làm ra các hình tượng của Chúa Giê-xu, của Phao-lô, của Hô-me và của Pi-ta-go, rồi xông hương cho chúng và thờ phượng chúng: như Ê-pi-pha-ni-út và Âu-tinh đã thuật lại. Thuộc loại sau có thể kể đến nhận xét của Êu-sê-bi-út về hình tượng của Đấng Christ, mà người ta cho là do người đàn bà được chữa khỏi bệnh băng huyết dựng lên. Chẳng có gì lạ (ông nói) khi những người ngoại giáo xưa kia được Đấng Cứu Rỗi của chúng ta chữa lành lại làm những việc như thế: vì chúng ta đã thấy hình tượng của các sứ đồ Phao-lô và Phê-rơ của Ngài, và cả của chính Đấng Christ, được giữ lại vẽ bằng màu sắc trên các tấm bảng: bởi xưa kia họ đã quen theo phong tục ngoại giáo mà tôn vinh như thế những người mà họ coi là ân nhân hay những người cứu giúp mình.

Nhưng bất kể ai là người đem chúng vào trước tiên, điều chắc chắn là chúng đã trở thành một cái bẫy nguy hiểm cho dân chúng đơn sơ, là những người nhanh chóng đi ngoại tình theo chúng: trái với giáo lý mà các Giáo phụ và các Tiến sĩ của Hội Thánh đã truyền lại cho họ. Và vì vậy Thánh Âu-tinh, khi viết về nếp sống của Hội Thánh chung chống lại phái Ma-ni, đã trực tiếp tách trường hợp của những người như thế ra khỏi chính nghĩa chung và thực hành đã được chấp nhận của Hội Thánh chung. Đừng gom lại cho tôi (ông nói) những kẻ xưng danh Đấng Christ như thế, là những kẻ hoặc không biết hoặc không giữ sức mạnh của sự xưng nhận mình. Đừng đem vào đây những đám người thô lỗ, là những kẻ hoặc mê tín ngay trong chính tôn giáo chân thật, hoặc quá buông mình theo dục vọng đến nỗi quên mất điều mình đã hứa với Đức Chúa Trời. Rồi lấy một ví dụ về loại thứ nhất, ông viện dẫn rằng chính ông đã biết nhiều người thờ phượng mồ mả và tranh ảnh: và cuối cùng ông kết luận. Nay tôi khuyên các ông điều này, rằng các ông hãy thôi nói xấu Hội Thánh chung, bằng cách sỉ nhục Hội Thánh ấy với nếp sống của những người mà chính Hội Thánh lên án, và hằng ngày tìm cách sửa dạy như những đứa con hư. Điều này cũng khiến Sê-rê-nút, Giám mục Mác-xây, 200 năm sau đó, phá bỏ các hình tượng trong Hội Thánh của mình, khi ông thấy chúng bị lạm dụng như thế: việc làm này của ông tuy Giáo hoàng Grê-gô-ri-ô không thích, vì ông nghĩ rằng các hình tượng có thể được giữ lại một cách hữu ích như những cuốn sách của người bình dân; thế nhưng về điểm này ông lại khen ngợi lòng sốt sắng của ông, rằng ông nhất quyết không để chúng bị thờ phượng. Tôi xác nhận với anh em (ông nói) rằng gần đây chúng tôi nghe tin rằng anh em, khi thấy một số người thờ phượng hình tượng, đã phá bỏ các hình tượng trong Hội Thánh ấy và quăng chúng đi. Và chắc chắn chúng tôi đã khen ngợi anh em vì anh em có lòng sốt sắng ấy, rằng không vật gì do tay người làm ra được thờ phượng: nhưng chúng tôi xét rằng anh em lẽ ra không nên phá bỏ các hình tượng ấy. Vì tranh vẽ được dùng trong các Hội Thánh chính là để những kẻ không biết chữ vẫn có thể bằng mắt mà đọc được những điều vẽ trên tường, là những điều họ không thể đọc trong sách. Vì vậy anh em phải vừa giữ gìn các hình tượng, vừa ngăn cấm dân chúng thờ phượng chúng: để cả những người dốt nát có chỗ mà thu thập kiến thức về lịch sử; và dân chúng không phạm tội trong việc thờ phượng bức tranh.

Sẽ không bao giờ kể hết được nếu chúng ta trình bày rộng rãi những cuộc tranh cãi dữ dội về sau đã nổi lên trong Hội Thánh về vấn đề hình tượng này: các Hoàng đế Hy Lạp là Lê-ô người I-sau-ri-a, Côn-stan-ti-nút Ca-ba-li-nút, Ni-xê-phô-rút, Stau-ra-ti-út, Lê-ô người Ác-mê-ni-a, Mi-ca-ên Ban-bút, Thê-ô-phi-lút và những người khác chống đối chúng ở phương Đông; và ở phía bên kia, Grê-gô-ri-ô Đệ Nhị và Đệ Tam, Phao-lô Đệ Nhất, Ê-ti-en Đệ Tứ, A-đri-an Đệ Nhất và Đệ Nhị, Lê-ô Đệ Tam, Ni-cô-la Đệ Nhất và các Giáo hoàng khác của Rô-ma cũng cứng rắn bênh vực chúng ở phương Tây. Trong một Công đồng gồm 338 Giám mục họp tại Côn-stan-ti-nốp vào năm 754 sau Chúa, chúng đã bị lên án cách trang trọng; trong một Công đồng khác gồm 350 Giám mục họp tại Ni-xê-a vào năm 787, chúng lại được đề cao, và sự tôn kính chúng cũng được khen ngợi bấy nhiêu. Sắc lệnh thấp hèn này của Công đồng Ni-xê-a thứ hai, về việc thờ lạy hình tượng, mặc dù còn chưa bằng một phần trăm sự thô thiển của điều mà về sau các nhà kinh viện thuộc Giáo hoàng đã bày đặt ra; thế mà nó vẫn bị các vương hầu và Giám mục nước Anh khước từ, vì trái ngược với giáo lý của Hội Thánh của Đức Chúa Trời, lần đầu vào khoảng năm 792, rồi sau đó bị Sác-lơ Đại Đế khước từ, cùng với các Giám mục Ý, Pháp và Đức, là những người theo lệnh của ông đã nhóm lại trong Công đồng Phrăng-pho vào năm 794 sau Chúa.

Bốn cuốn sách, được xuất bản theo thẩm quyền của ông để chống lại Công đồng Ni-xê-a ấy, cùng với việc thờ lạy hình tượng được bênh vực trong đó, vẫn còn được thấy cho đến nay: cũng như nghị quyết của các tiến sĩ nước Pháp nhóm lại tại Pa-ri theo lệnh của con trai ông là Lu-đô-vi-cút Pi-út, vào năm 824, và cuốn sách của A-gô-bác-đút, Giám mục Ly-ông, về tranh vẽ và hình tượng, được viết vào khoảng cùng thời gian; mà luận điểm của nó được Pa-pi-ri-út Ma-sô-nút, người biên tập cuốn sách, trình bày như sau. Vạch trần một cách rõ ràng nhất những sai lầm của người Hy Lạp về hình tượng và tranh vẽ, ông phủ nhận rằng chúng đáng được thờ phượng: quan điểm này tất cả chúng ta là những người thuộc Hội Thánh chung đều chấp nhận; và chúng ta theo lời chứng của Grê-gô-ri-ô Cả về chúng. Đoạn văn này, cùng với cái nhìn rộng hơn về nội dung của luận thuyết này được trình bày tiếp theo sau đó, đã bị các quan tòa Tòa Án Dị Giáo Tây Ban Nha ra lệnh xóa bỏ trong cuốn Index Expurgatorius (Danh mục Sách cần tẩy xóa) của họ: mà chúng ta thấy điều đó đã được các nhà thần học Cô-lô-nhơ thực hiện đúng như vậy, trong ấn bản hư hỏng mới đây của họ về cuốn Bibliotheca vĩ đại của các Giáo phụ thời xưa. Grét-se thú nhận rằng ông hết sức ngạc nhiên khi thấy phán đoán về cuốn sách của A-gô-bác-đút này lại xuất phát từ một người thuộc Hội Thánh chung. Vì A-gô-bác-đút (ông nói) trong toàn bộ cuốn sách ấy chẳng làm gì khác ngoài việc cố gắng chứng minh (dù với công sức luống công) rằng các hình tượng không đáng được thờ phượng. Và những người Hy Lạp này là ai, mà các sai lầm về hình tượng của họ bị A-gô-bác-đút bác bỏ, như nhà xuất bản này nói? Chắc chắn những người Hy Lạp này chính là các Giáo phụ của Công đồng Ni-xê-a, là những người đã ra sắc lệnh rằng các hình tượng phải được tôn thờ và thờ phượng. Ai tranh luận chống lại họ thì chủ yếu là bất đồng với những tín hữu chân chính. Đối lại với lời phê phán mù quáng này của tu sĩ dòng Tên, chúng ta có thể đối chiếu không chỉ phán đoán chung của người Đức thời xưa, là đồng bào của chính ông, là những người trong vòng bốn hay năm trăm năm nay đã thẳng thừng từ chối việc thờ hình tượng này (như Ni-xê-tát Khô-ni-a-tét đã làm chứng), mà còn cả lời chứng của các nhà thần học và sử gia Anh, Pháp và Đức về Công đồng Ni-xê-a nói riêng; họ khước từ nó như một công đồng giả mạo, vì nó kết luận rằng các hình tượng phải được thờ phượng: điều mà (các sử gia của chúng ta nói) Hội Thánh của Đức Chúa Trời hoàn toàn ghê tởm. Ấy thế mà, mặc cho tất cả những điều đó, gần đây chúng ta lại nhận được tin tức từ Rô-ma: rằng điều chắc chắn nhất và xác thực nhất là Hội Thánh Cơ Đốc, ngay cả Hội Thánh cổ xưa nhất, toàn thể và phổ quát, đã với sự đồng thuận kỳ diệu, không có bất cứ sự chống đối hay mâu thuẫn nào, thờ phượng các pho tượng và hình tượng. Nếu lương tâm đã chai lì của một kẻ bội đạo khốn khổ cho phép hắn thốt ra điều đó: thì sự trơ trẽn tột cùng của lời khẳng định ấy cũng có thể đã ngăn cản những bậc khôn ngoan mà hắn tìm cách làm vui lòng đừng cho phép hắn công bố nó. Nhưng có lẽ tôi đang tìm kiếm sự biết xấu hổ ở một nơi mà nó không hề có: và vì vậy, để mặc họ với các hình tượng của họ, kẻ giống kẻ (vì những kẻ làm ra chúng thì giống như chúng; và bất cứ ai tin cậy nơi chúng cũng vậy), tôi chuyển từ điểm này sang điểm tiếp theo.

VỀ Ý CHÍ TỰ DO.

Việc con người có ý chí tự do không bị chúng ta phủ nhận, mặc dù chúng ta không dám ban cho con người một sự tự do rộng lớn như các tu sĩ dòng Tên tự cho phép mình làm. Chúng ta biết rằng tự do của ý chí thuộc về bản chất của con người cũng như chính lý trí vậy; và kẻ nào tước đoạt khỏi con người năng lực ấy thì thực chất đã biến con người thành một con thú thật sự. Vì đây là sự khác biệt giữa loài thọ tạo có lý trí và loài thọ tạo không có lý trí, như Đa-mát-xen đã ghi nhận một cách đúng đắn. Loài không có lý trí thì bị bản tính dẫn dắt hơn là tự mình dẫn dắt bản tính; và vì vậy chúng không bao giờ chống lại dục vọng tự nhiên của mình, nhưng hễ khao khát điều gì thì liền lao vào việc theo đuổi điều ấy. Nhưng con người, được phú cho lý trí, thì dẫn dắt bản tính hơn là bị bản tính dẫn dắt; và vì vậy khi bị dục vọng thúc đẩy, nếu muốn, con người có năng lực kiềm chế dục vọng của mình hoặc đi theo nó. Nhờ đó con người có thể làm những việc mà mình làm không phải do bản năng thú tính của tự nhiên, cũng không phải do bất cứ sự ép buộc nào, mà do sự khuyên bảo và suy xét: tâm trí trước hết xem xét các căn cứ và hoàn cảnh của mỗi hành động, và tự do tranh luận cả hai phía về việc trong trường hợp này nên làm hay không nên làm điều gì là tốt nhất; rồi sau đó ý chí nghiêng mình để thi hành phán đoán cuối cùng và dứt khoát của sự hiểu biết thực tiễn. Sự tự do này, chúng ta thừa nhận rằng con người có thể thực hành trong mọi hành động nằm trong năng lực của mình: dù là hợp pháp, bất hợp pháp hay trung lập; dù được thực hiện bằng sức mạnh của tự nhiên hay của ân điển. Vì ngay cả khi làm các công việc của ân điển, ý chí tự do của chúng ta cũng không ngưng hoạt động của mình, nhưng khi được ân điển thúc đẩy và hướng dẫn, thì làm điều thích hợp với mình: ân điển không lấy đi sự tự do đến từ sự sáng tạo của Đức Chúa Trời, mà lấy đi sự bại hoại của ý chí phát sinh từ sự hư hỏng của con người. Tóm lại, như chúng ta lên án A-ga-pi-út và những người còn lại của phái điên rồ Ma-ni vì đã đưa vào một thứ tất yếu phải phạm tội, khiến loài người phạm tội trái với ý muốn của mình; thì cũng vậy, cùng với Pô-li-krô-ni-út và những người hiểu biết khác, chúng ta bênh vực rằng đức hạnh là một điều tự nguyện và thoát khỏi mọi sự tất yếu; và cùng với tác giả của các cuốn sách De vocatione Gentium (được gán cho Prôs-pe), chúng ta vừa tin vừa cảm nhận bằng kinh nghiệm rằng ân điển mạnh mẽ đến nỗi chúng ta vẫn cho rằng nó hoàn toàn không mang tính cưỡng ép.

Nhưng việc tìm hiểu bản tính là một chuyện, việc tranh luận về sức mạnh và khả năng của ý chí tự do lại là chuyện khác. Chúng ta nói cùng với A-đa-man-ti-út (trong các Đối Thoại được sưu tầm từ Mác-xi-mút để chống lại phái Mác-xi-ôn) rằng Đức Chúa Trời đã tạo dựng các thiên sứ và loài người thành những ἄρχοντες (archontes, những kẻ tự chủ), nhưng không thành những ἀνάγκαι (anankai, những kẻ bị ép buộc): Ngài đã phú cho họ sự tự do của ý chí, nhưng không phú cho họ khả năng làm mọi sự. Và nay, từ sau sự sa ngã của A-đam, chúng ta còn nói thêm rằng sự tự do của ý chí vẫn còn tồn tại giữa loài người; nhưng khả năng mà nó đã từng có để thực hiện các bổn phận thuộc linh và những điều thuộc về sự cứu rỗi thì đã hoàn toàn mất đi và tắt lịm. Vì ai là...

Có những người trong chúng ta (Thánh Âu-tinh nói) muốn nói rằng bởi tội lỗi của người đầu tiên, ý chí tự do đã hoàn toàn mất đi đối với nhân loại. Quả thật sự tự do đã mất đi bởi tội lỗi: nhưng đó là sự tự do đã có trong Địa Đàng, tức là có sự công chính trọn vẹn cùng với sự bất tử. Vì lý do này, bản tính con người cần đến ân điển của Đức Chúa Trời, theo lời phán của Chúa chúng ta: Nếu Con giải phóng các ngươi, thì các ngươi sẽ thật sự được tự do; tức là được tự do để sống tốt lành và công chính. Vì ý chí tự do còn lâu mới bị tiêu diệt nơi kẻ có tội, đến nỗi chính nhờ nó mà họ phạm tội, nhất là tất cả những kẻ phạm tội với sự vui thích, và vì yêu mến tội lỗi, là điều làm vui lòng những kẻ thích nó. Vậy khi chúng ta phủ nhận rằng một con người tự nhiên có bất cứ ý chí tự do nào hướng về điều thiện: bởi con người tự nhiên, chúng ta hiểu là người không có Đấng Christ và thiếu mất ân điển đổi mới của Ngài; bởi ý chí tự do, chúng ta hiểu là điều mà các triết gia gọi là ἐλευθερία (eleutheria, sự tự do), một điều nằm trong năng lực của chính chúng ta để làm; và bởi điều thiện, chúng ta hiểu là điều thiện thuộc thần học chứ không phải thuộc triết học, bonum veré spirituale et salutare (điều thiện thật sự thuộc linh và đưa đến sự cứu rỗi). Vậy đây chính là sự khác biệt mà lời của Đức Chúa Trời dạy chúng ta đặt ra giữa một người đã được tái sinh và một người chưa được tái sinh. Người này thì sống cho Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta; và nhờ đó được ban năng lực để dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, như một người đã sống lại từ kẻ chết, và dâng các chi thể mình làm khí cụ của sự công chính cho Đức Chúa Trời: có kết quả đưa đến sự nên thánh, và cuối cùng là sự sống đời đời. Người kia thì hoàn toàn xa lạ với sự sống của Đức Chúa Trời, chết trong sự vi phạm và tội lỗi; và vì vậy cũng không có khả năng sống một đời sống thánh khiết đẹp lòng Đức Chúa Trời hơn một người chết có khả năng thực hiện các hành động của người đang sống.

Người ấy quả thật có thể sống đời sống của một con người tự nhiên và đạo đức, và nhờ đó thực hành sự tự do của ý chí mình, không chỉ trong các hành động tự nhiên và dân sự mà còn trong các hành động đạo đức, trong chừng mực liên quan đến sự phù hợp bề ngoài với những quan niệm về thiện và ác còn lại trong tâm trí mình: (về phương diện này, chính dân ngoại là những người không có Luật Pháp cũng được nói là làm theo bản tính những điều Luật Pháp chứa đựng:) người ấy có thể có những kết quả mà không chỉ sự lương thiện và lễ độ thông thường mà cả những ân tứ thông thường của Thánh Linh Đức Chúa Trời cũng sẽ đem lại; và về phương diện ấy người ấy có thể nhận được từ Đức Chúa Trời những phần thưởng thuộc về thời gian, thuộc về đời tạm này, và một mức độ hình phạt nhẹ hơn trong thế giới đời sau: thế nhưng cho đến khi người ấy được làm cho sống lại bằng sự sống của ân điển, và được kết hôn với Đấng đã sống lại từ kẻ chết, thì người ấy không thể kết quả cho Đức Chúa Trời, cũng không thể được chấp nhận làm một trong các đầy tớ của Ngài. Đây là giáo lý của chính Đấng Cứu Rỗi chúng ta, Giăng 15:4-5: Như nhánh nho chẳng tự mình kết quả được, nếu không ở trong cây nho, thì các ngươi cũng vậy, nếu không ở trong Ta: Ta là cây nho, các ngươi là nhánh: Ai ở trong Ta, và Ta ở trong người ấy, thì người ấy kết nhiều quả: vì ngoài Ta các ngươi chẳng làm chi được, tức là chẳng làm được điều gì thật sự tốt lành và đẹp lòng Đức Chúa Trời. Đây là bài học mà Thánh Phao-lô rao giảng khắp nơi: Tôi biết rằng trong tôi, tức là trong xác thịt tôi, chẳng có điều thiện nào ngự trị. Con người tự nhiên không nhận biết những điều thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì đối với người ấy những điều đó là sự dại dột; người ấy cũng không thể hiểu được, vì những điều đó phải được phân biệt cách thuộc linh. Không có đức tin thì không thể nào đẹp lòng Đức Chúa Trời. Đối với những kẻ ô uế và không tin thì chẳng có gì là thanh sạch: nhưng ngay cả tâm trí và lương tâm của họ cũng đã ô uế. Nay vì mục đích của điều răn là tình yêu thương, xuất phát từ một tấm lòng thanh sạch, một lương tâm tốt lành, và một đức tin chân thật không giả dối; vì khởi điểm đầu tiên mà từ đó mọi hành động tốt lành phải xuất phát là một tấm lòng đã được thánh hóa, mục đích cuối cùng là tìm kiếm vinh hiển của Đức Chúa Trời, và đức tin hành động bởi tình yêu thương.

Phải xảy ra giữa cả hai điều: các công việc đạo đức của những kẻ chưa được tái sinh, vì thất bại một cách đáng xấu hổ cả trong khởi điểm, tiến trình và kết cục, thì phải được kể là những sự vi phạm Điều Răn hơn là những sự tuân giữ, là những sự làm hư hỏng các công việc tốt lành hơn là những sự thực hiện. Vì dù các hành động này tự chúng là tốt lành và được Đức Chúa Trời truyền dạy, thế mà chúng vẫn bị làm hỏng trong cách thực hiện, bởi điều vốn là bonum (điều thiện) lại không được làm bene (một cách tốt lành): và vì vậy, dù xét về chất liệu chúng có thể được kể là tốt lành, nhưng xét về phương cách chúng phải bị coi là xấu xa.

Những kẻ dị giáo Pê-la-gi-ô xưa kia thường phản đối các tổ phụ của chúng ta (như phe Giáo hoàng ngày nay phản đối chúng ta) cả bằng các ví dụ về dân ngoại, là những người tuy xa lạ với đức tin, nhưng vẫn (như họ nói) đầy dẫy các đức hạnh: và bằng lời chứng của Thánh Phao-lô về họ, Rô-ma 2:14, 15, mà nhờ đó họ cố gắng chứng minh rằng ngay cả những kẻ xa lạ với đức tin nơi Đấng Christ vẫn có thể có sự công chính thật; vì những người này, như Sứ đồ đã làm chứng, đã theo bản tính mà làm những điều của Luật Pháp. Nhưng anh em có muốn nghe Thánh Âu-tinh đã đáp lại Giu-li-an người Pê-la-gi-ô khi hắn đưa ra sự phản đối này như thế nào không? Trong điều này ngươi đã bày tỏ rõ ràng hơn giáo lý của ngươi, trong đó các ngươi là kẻ thù của ân điển Đức Chúa Trời được ban bởi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, là Đấng cất đi tội lỗi của thế gian: đưa vào một loại người, có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời mà không cần đức tin nơi Đấng Christ, bằng luật pháp của tự nhiên. Đây chính là điều mà Hội Thánh Cơ Đốc ghê tởm các ngươi hơn hết: và lại nữa. Chớ để chúng ta nghĩ rằng đức hạnh thật có thể ở trong bất cứ ai, trừ khi người ấy là công chính. Và chớ để chúng ta nghĩ rằng một người có thể thật sự công chính, trừ khi người ấy sống bởi đức tin: vì người công chính sống bởi đức tin. Nay trong số những người muốn mình được kể là Cơ Đốc nhân, có ai ngoài những người Pê-la-gi-ô mà thôi, hoặc ngay cả trong số họ, có lẽ chỉ một mình ngươi, lại nói rằng một kẻ vô tín là công chính, nói rằng một kẻ vô đạo là công chính, nói rằng một người bị bắt làm nô lệ cho ma quỷ là công chính? dù hắn là Pha-bri-xi-út, dù hắn là Pha-bi-út, dù hắn là Xíp-pi-ô, dù hắn là Rê-gu-lút. Và trong khi Giu-li-an còn hỏi thêm: Nếu một người ngoại giáo cho kẻ trần truồng mặc áo, vì việc ấy không phải bởi đức tin, thì việc ấy có phải là tội lỗi không? Thánh Âu-tinh trả lời một cách dứt khoát rằng, vì việc ấy không phải bởi đức tin, nên nó là tội lỗi: không phải vì hành động tự nó, tức là cho kẻ trần truồng mặc áo, là tội lỗi; nhưng vì một công việc như thế mà không làm vinh hiển Chúa, thì không ai ngoài kẻ vô đạo lại phủ nhận đó là tội lỗi. Vì dù lòng trắc ẩn tự nhiên này tự nó là một công việc tốt lành; thế mà kẻ nào dùng công việc tốt lành này một cách sai trái, tức là dùng nó trong sự vô tín, và kẻ nào làm công việc tốt lành này một cách sai trái, tức là làm nó trong sự vô tín, thì chắc chắn phạm tội. Từ đó có thể suy ra rằng, ngay cả những công việc tốt lành mà những kẻ vô tín làm cũng không phải thuộc về họ, mà thuộc về Đấng dùng những kẻ ác một cách tốt lành: nhưng những tội lỗi thì thuộc về họ, mà bởi đó họ làm các điều tốt lành một cách sai trái; vì họ làm chúng không phải với một ý chí trung tín, mà với một ý chí bất tín, tức là với một ý chí dại dột và xấu xa. Ý chí như thế không một Cơ Đốc nhân nào nghi ngờ là một cây xấu, chỉ có thể sinh ra những trái xấu mà thôi, tức là chỉ những tội lỗi mà thôi. Vì mọi điều không phải bởi đức tin, dù ngươi muốn hay không, đều là tội lỗi. Điều này và còn nhiều điều nữa cùng một mục đích, Thánh Âu-tinh đã thúc ép chống lại kẻ dị giáo Giu-li-an: trình bày rộng rãi kết luận mà ông đã đặt ra trong cuốn sách về các Công vụ của Công đồng Pa-lét-tin chống lại Pê-la-gi-ô. Dù các công việc của những kẻ vô tín được ca ngợi đến đâu, chúng ta vẫn biết lời phán của Sứ đồ là chân thật và không thể bác bỏ; Hễ điều gì không phải bởi đức tin thì là tội lỗi. Điều này cũng khiến ông trong cuốn Retractations (Sách Đính Chính) tự sửa mình vì đã nói ở một chỗ rằng các triết gia đã tỏa sáng với ánh sáng của đức hạnh, dù họ không được phú cho lòng đạo đức chân thật.

Cũng một lời phán ấy, Thánh Giê-rô-ni-mô đã tuyên bố chống lại những kẻ không tin nơi Đấng Christ, mà vẫn tự cho mình là dũng cảm và khôn ngoan, tiết độ hay công chính: để họ biết rằng không ai sống mà không có Đấng Christ, và ngoài Ngài mọi đức hạnh đều bị kể là xấu xa. Và Prôs-pe chống lại Cát-xi-an, người bênh vực ý chí tự do của phái Bán Pê-la-gi-ô: Rõ ràng nhất (ông nói) là trong tâm trí của những kẻ vô đạo chẳng có đức hạnh nào ngự trị, mà mọi công việc của họ đều ô uế và nhơ bẩn; họ có sự khôn ngoan không phải thuộc linh, mà thuộc về thú tính, không phải thuộc thiên đàng mà thuộc về đất, không phải thuộc Cơ Đốc mà thuộc về ma quỷ, không phải từ Cha của sự sáng, mà từ Chúa của sự tối tăm; trong khi chính nhờ những điều mà họ không thể có được nếu không phải do Đức Chúa Trời ban cho, họ lại bị khuất phục dưới kẻ đầu tiên đã sa ngã khỏi Đức Chúa Trời. Chúng ta cũng không nên vì vậy mà tưởng tượng rằng những khởi điểm của các đức hạnh nằm trong kho tàng của tự nhiên, vì nhiều điều đáng khen được tìm thấy trong tâm trí của những kẻ vô đạo, vốn quả thật xuất phát từ tự nhiên; nhưng vì chúng đã lìa bỏ Đấng đã tạo dựng tự nhiên, nên không thể được kể là các đức hạnh. Vì điều gì được soi sáng bởi ánh sáng chân thật thì là ánh sáng; và điều gì thiếu ánh sáng ấy thì là đêm tối: vì sự khôn ngoan của thế gian này là sự dại dột trước mặt Đức Chúa Trời. Và vì vậy điều được cho là đức hạnh thì lại là xấu xa: như điều được cho là khôn ngoan thì lại là dại dột. Thuộc về điều này còn có lời phán ấy, được ông trích ra từ các tác phẩm của Thánh Âu-tinh: Toàn bộ đời sống của những kẻ vô tín là tội lỗi; và không có điều gì tốt lành nếu thiếu điều thiện cao cả nhất. Vì nơi nào thiếu sự nhận biết chân lý đời đời và bất biến, nơi đó ngay cả trong nếp sống tốt nhất vẫn có đức hạnh giả dối. Điều này ông diễn tả một cách tao nhã bằng thơ, cả trong Bài thơ ngắn thứ 81 của ông lẫn trong Bài thơ chống lại phái Pê-la-gi-ô, trong đó về sự khôn ngoan tự nhiên ông viết như sau:

Et licet eximias studeat pollere per artes, Ingeniumque bonum generosis moribus ornet: — Dù cố gắng nổi bật nhờ những nghệ thuật cao siêu, và tô điểm tài năng tốt bằng những phong tục cao quý:

Coeca tamen finem ad mortis per devia currit, Nec vitae aeternae veros acquirere fructus — thế mà nó vẫn mù lòa chạy qua những nẻo quanh co đến cái chết, và không thể đạt được những trái thật của sự sống đời đời

De falsa virtute potest; unamque decoris — từ đức hạnh giả dối; chỉ một vẻ đẹp chóng tàn

Occidui speciem mortali perdit in aevo. — nó đánh mất trong đời hay chết này.

Omne etenim probitatis opus, nisi semine verae — Vì mọi việc ngay lành, nếu không nảy sinh từ hạt giống của đức tin chân thật,

Exoritur fidei, peccatum est, inque reatum — thì là tội lỗi, và trở thành sự đáng tội;

Vertitur, et sterilis cumulat sibi gloria poenam. — và vinh quang khô cằn chỉ chất chồng hình phạt cho chính mình.

Tác giả của cuốn sách De Vocatione Gentium (theo một số người thì bị gán sai cho Thánh Am-brô-si-ô, theo những người khác thì cho Prôs-pe) đã trình bày cùng một giáo lý bằng những lời sau đây:

Mặc dù đã có một số người bằng sự hiểu biết tự nhiên của mình đã cố gắng chống lại các thói xấu; thế mà họ chỉ tô điểm một cách khô cằn cho đời tạm này, chứ hoàn toàn không ích lợi gì cho các đức hạnh thật và phước hạnh đời đời. Vì nếu không có sự thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật, thì ngay cả điều dường như là đức hạnh cũng là tội lỗi: và không ai có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời mà không có Đức Chúa Trời. Và kẻ nào không làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, thì hắn làm đẹp lòng ai khác ngoài chính mình và ma quỷ? Bởi ma quỷ, khi loài người bị cướp bóc, con người đã bị tước đoạt không phải ý chí của mình, mà là sự lành mạnh của ý chí mình. Vì vậy nếu Đức Chúa Trời không hành động trong chúng ta, chúng ta không thể dự phần vào bất cứ đức hạnh nào. Vì nếu không có điều thiện này, thì chẳng có điều gì tốt lành; nếu không có ánh sáng này, thì chẳng có điều gì sáng sủa; nếu không có sự khôn ngoan này, thì chẳng có điều gì vững vàng; nếu không có sự công chính này, thì chẳng có điều gì ngay thẳng. Phun-gen-ti-út cũng nói như vậy, trong cuốn sách của ông về Sự Nhập Thể và Ân Điển của Đấng Christ. Nếu đối với một số người đã biết Đức Chúa Trời, mà vẫn không tôn vinh Ngài là Đức Chúa Trời, sự hiểu biết ấy chẳng ích gì cho sự cứu rỗi: thì làm sao những kẻ giữ một vài điều tốt lành trong nếp sống và công việc của mình, mà vẫn không quy chúng về mục đích của đức tin và tình yêu thương Cơ Đốc, lại có thể công chính trước mặt Đức Chúa Trời được? Nơi những người ấy quả thật có thể có một vài điều tốt lành thuộc về sự công bằng của xã hội loài người: nhưng vì chúng không được làm bởi tình yêu thương của Đức Chúa Trời, nên chúng không thể ích lợi gì. Và Mác-xen-ti-út trong Lời Xưng Đức Tin của mình: Chúng ta tin rằng ý chí tự do tự nhiên không có khả năng làm gì khác ngoài việc phân biệt và khao khát những điều thuộc về xác thịt hay thuộc về đời này mà thôi; những điều này có lẽ đối với loài người dường như vinh hiển, chứ không phải đối với Đức Chúa Trời: nhưng đối với những điều thuộc về sự sống đời đời, nó không thể suy nghĩ, cũng không thể muốn, cũng không thể khao khát, cũng không thể thực hiện, nếu không nhờ sự đổ vào và sự hành động bên trong của Đức Thánh Linh. Và Cát-xi-ô-đô-rút, trong phần bình giải Thi Thiên của ông, về phần xấu xa quả thật có một sự tự do đáng ghê tởm của ý chí, khiến kẻ có tội có thể lìa bỏ Đấng Tạo Hóa của mình và quay sang các thói xấu gian ác: nhưng về phần tốt lành, bởi tội lỗi của A-đam, chúng ta đã mất ý chí tự do, mà nếu không nhờ ân điển của Đấng Christ thì chúng ta không thể trở lại được: theo lời phán của Sứ đồ; Chính Đức Chúa Trời hành động trong anh em, vừa muốn vừa làm, theo ý tốt của Ngài. (Phi-líp 2:13.)

Kẻ đầu tiên cả gan đề cao ý chí tự do, trái với giáo lý đã được tiếp nhận từ xưa trong Hội Thánh, được Vi-xen-ti-út xứ Lê-rin ghi nhận là Pê-la-gi-ô kẻ dị giáo. Vì có ai (ông nói) trước tên Pê-la-gi-ô gian ác ấy đã dám cho rằng đức hạnh của ý chí tự do lại lớn lao đến nỗi hắn không nghĩ rằng ân điển của Đức Chúa Trời là cần thiết để giúp đỡ nó trong các việc lành tại mỗi hành động? Vì việc duy trì quan điểm vô đạo này, cả hắn và môn đồ của hắn là Xê-lét-ti-út đều bị kết án bởi sự phán xét của 243 Giám mục nhóm lại trong Công đồng lớn xứ Cát-tha-gô (năm 418 sau Chúa) cho đến khi họ phải thừa nhận bằng một lời xưng nhận công khai nhất rằng nhờ ân điển của Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, chúng ta được giúp đỡ không chỉ để biết mà còn để làm sự công chính tại mỗi hành động: đến nỗi nếu không có ân điển ấy chúng ta không thể có, suy nghĩ, nói hay làm bất cứ điều gì thuộc về lòng đạo đức chân thật và thánh khiết. Bị dồn ép bởi điều này, Pê-la-gi-ô đã không ngần ngại đưa ra lời tuyên bố này: Kẻ nào nghĩ hay nói rằng ân điển của Đức Chúa Trời, mà nhờ đó Đấng Christ đã đến trong thế gian để cứu những kẻ có tội, là không cần thiết, không chỉ trong mỗi giờ hay mỗi khoảnh khắc mà còn trong mỗi hành động của chúng ta, thì đáng bị rủa sả: và những kẻ tìm cách lấy đi ân điển ấy thì đáng phải chịu hình phạt đời đời. Hắn cũng đã xuất bản bốn cuốn sách để bênh vực ý chí tự do; mà về đó hắn đã giới thiệu các đối thủ của mình để được thỏa mãn thêm trong vấn đề này như sau: Họ hãy đọc tác phẩm mới đây mà chúng tôi đã bị ép phải xuất bản hôm nọ về ý chí tự do; và họ sẽ nhận thấy chúng tôi đã bị vu cáo một cách bất công như thế nào về việc phủ nhận ân điển, là những người trong gần như toàn bộ nội dung của tác phẩm ấy đã xưng nhận một cách trọn vẹn và đầy đủ cả ý chí tự do lẫn ân điển. Thế nhưng mặc cho tất cả những điều này hắn chỉ quanh co trong danh từ ân điển: dưới một tính tổng quát mơ hồ che giấu điều hắn nghĩ, nhưng nhờ danh từ ân điển mà phá tan sự ganh ghét và tránh né sự xúc phạm có thể xảy ra đối với giáo lý của hắn, như Thánh Âu-tinh đã nhận xét một cách đúng đắn. Vì bởi ân điển hắn không hiểu, như Hội Thánh hiểu trong vấn đề này, sự đổ vào một phẩm chất mới của sự thánh khiết trong linh hồn, nhờ đó linh hồn được tái sinh, và ý chí xấu xa được trở nên tốt lành: mà trước hết, là khả năng của tự nhiên, tức là sự tự do tự nhiên của ý chí mà mỗi người đã nhận được từ Đức Chúa Trời nhờ sự sáng tạo đầu tiên. Thánh Âu-tinh đã chống lại điều này như sau:

Tại sao người ta lại quá đề cao khả năng của tự nhiên? Nó đã bị thương, nó đã bị tàn tật, nó đã bị quấy nhiễu, nó đã bị mất đi. Nó cần một lời xưng nhận chân thật, chứ không phải một lời bênh vực giả dối. Và Prôs-pe, khi nói về tình trạng ý chí tự do của con người sau sự sa ngã của A-đam:

— hinc arbitrium per devia lapsum — từ đây ý chí lạc vào những nẻo quanh co

Claudicat, & caecis conatibus inque ligatis — bước đi khập khiễng, với những nỗ lực mù lòa và bị trói buộc;

Motus inest, non error abest. manet ergo voluntas — sự chuyển động vẫn còn đó, sự lầm lạc cũng không vắng mặt. Vậy ý chí vẫn còn,

Semper amans aliquid quò se ferat; & labyrintho — luôn yêu mến điều gì đó để hướng về; và trong mê cung

Fallitur, ambages dubiarum ingressa viarum. — nó bị lừa dối, khi bước vào những lối quanh co của các con đường nghi ngờ.

Vana cupit, vanis tumet & timet: omnimodaque — Nó khao khát những điều hư không, kiêu căng và sợ hãi vì những điều hư không: và với mọi sự thay đổi

Mobilitate ruens, in vulnera vulnere surgit. — nó sa ngã, từ vết thương này sang vết thương khác mà trỗi dậy.

Thứ hai, bởi ân điển hắn hiểu ân điển của giáo lý và sự dạy dỗ, nhờ đó tâm trí được thông tin về chân lý từ lời của Đức Chúa Trời. Điều này bị Prôs-pe phản đối các môn đồ của hắn như sau: — aliud non est vobiscum gratia, quàm lex, Quamque Propheta monens, & quàm doctrina ministri. — đối với các ông, ân điển chẳng là gì khác ngoài luật pháp, ngoài lời khuyên của nhà tiên tri, và ngoài giáo lý của người đầy tớ.

Đối với điều đó Thánh Âu-tinh nói rất đúng: Họ hãy đọc và hiểu, họ hãy nhìn xem và xưng nhận rằng không phải bởi luật pháp và giáo lý vang vọng bên ngoài, mà bởi một năng lực bên trong và ẩn kín, bởi một năng lực kỳ diệu và không thể diễn tả được, Đức Chúa Trời hành động trong lòng loài người, không chỉ những sự mặc khải chân thật, mà cả những ý muốn tốt lành nữa. Và do đó các Giáo phụ Phi Châu trong Công đồng Cát-tha-gô đã ban hành Giáo luật này. Ai nói rằng ân điển của Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, chỉ giúp chúng ta không phạm tội vì lý do này, là vì nhờ ân điển ấy sự hiểu biết về các điều răn được mặc khải và mở ra cho chúng ta, để chúng ta biết điều mình nên ham muốn, điều mình nên tránh; và rằng nhờ ân điển ấy không có tác động trong chúng ta để chúng ta cũng yêu mến và có thể làm điều mà chúng ta biết là nên làm; thì kẻ ấy đáng bị rủa sả. Thứ ba, dưới ân điển này hắn còn bao gồm không chỉ sự mặc khải bên ngoài bởi lời nói, mà còn cả sự mặc khải bên trong bởi sự soi sáng của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Do đó hắn đã đứng lên chống lại đối thủ của mình như sau. Chúng ta xưng nhận rằng ân điển này không phải (như ngươi nghĩ) chỉ ở trong Luật Pháp mà thôi, mà còn ở trong sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời nữa. Vì Đức Chúa Trời giúp đỡ chúng ta bằng giáo lý và sự mặc khải của Ngài, trong khi Ngài mở mắt lòng chúng ta; trong khi Ngài bày tỏ cho chúng ta những điều sẽ đến, để chúng ta không bị giữ chặt bởi những điều hiện tại; trong khi Ngài phơi bày những cạm bẫy của ma quỷ; trong khi Ngài soi sáng chúng ta bằng ân tứ đa dạng và không thể diễn tả được của ân điển thiên đàng của Ngài. Kẻ nói những điều này, ngươi có nghĩ hắn phủ nhận ân điển không? Hay hắn xưng nhận cả ý chí tự do của con người lẫn ân điển của Đức Chúa Trời nữa? Ấy thế mà trong tất cả những điều này (như Thánh Âu-tinh đã ghi nhận một cách đúng đắn) hắn chỉ xưng nhận ân điển mà nhờ đó Đức Chúa Trời bày tỏ và mặc khải điều chúng ta nên làm; chứ không phải ân điển mà nhờ đó Ngài ban cho và giúp đỡ để chúng ta có thể làm. Và vì vậy, trong những chỗ khác của các tác phẩm của hắn, hắn khẳng định rõ ràng rằng chính những lời cầu nguyện của chúng ta chỉ nên được dùng cho mục đích này mà thôi, là để giáo lý được mở ra cho chúng ta bởi sự mặc khải thiêng liêng; chứ không phải để tâm trí con người được giúp đỡ, để con người cũng có thể hoàn thành bằng tình yêu thương và hành động điều mà con người đã học là nên làm. Thứ tư, thêm vào những điều này hắn còn bổ sung ân điển của sự tha tội. Vì những người Pê-la-gi-ô nói rằng bản tính con người vốn được tạo dựng với ý chí tự do có thể đủ để giúp chúng ta không phạm tội, và để chúng ta hoàn thành sự công chính: và rằng đây là ân điển của Đức Chúa Trời, rằng chúng ta đã được tạo dựng như thế để chúng ta có thể làm điều này bằng ý chí của mình, và rằng Ngài đã ban cho chúng ta sự giúp đỡ của luật pháp và các điều răn của Ngài, và rằng Ngài tha thứ các tội lỗi đã qua cho những người trở lại cùng Ngài: rằng chỉ trong những điều này ân điển của Đức Chúa Trời mới được thừa nhận, chứ không phải trong sự giúp đỡ ban cho mọi hành động riêng lẻ của chúng ta. Và vì vậy họ nói rằng ân điển của Đức Chúa Trời được ban bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, vốn không phải là luật pháp cũng không phải là tự nhiên, chỉ có hiệu lực đối với những người mà các tội lỗi đã qua của họ có thể được tha thứ, chứ không phải để các tội lỗi sẽ đến có thể được tránh khỏi, hoặc khi chúng chống cự thì có thể bị chiến thắng. Do đó Thánh Âu-tinh đã đối đầu với Giu-li-an kẻ dị giáo Pê-la-gi-ô như sau. Ngươi (theo thói quen của ngươi, vốn bắt nguồn từ sự sai lầm của ngươi) không thừa nhận ân điển ngoại trừ trong sự tha tội; rằng từ nay trở đi một người tự mình bằng ý chí tự do của mình có thể tự làm cho mình công chính. Nhưng Hội Thánh không nói như vậy, vì toàn thể Hội Thánh kêu cầu điều mà Hội Thánh đã học từ một Thầy tốt lành: Xin chớ để chúng tôi bị cám dỗ. Cuối cùng, đây là giáo lý chung của những người Pê-la-gi-ô, và được kể là một trong những sự phạm thượng chính của phái ấy: rằng họ cho rằng ân điển của Đức Chúa Trời được ban theo công đức của loài người. Điều này quá ghê tởm đối với giáo lý chung của Hội Thánh, và đối nghịch với ân điển của Đấng Christ, đến nỗi khi nó bị phản đối đối với Pê-la-gi-ô trong Công đồng Đi-ốt-pô-li, họp tại Pa-lét-tin bởi các Giám mục phương Đông, hắn đã không dám thừa nhận nó; nhưng đã bị ép phải rủa sả nó, kẻo không thì chính hắn đã bị rủa sả. Nhưng việc hắn rủa sả nó một cách lừa dối, các cuốn sách do hắn viết sau đó đã cho thấy; trong đó hắn không bênh vực điều gì khác ngoài việc ân điển của Đức Chúa Trời được ban theo công đức của chúng ta, mà Prôs-pe, bước theo dấu chân của Thánh Âu-tinh, đã diễn tả như sau:

Objectum est aliud; ipsum dixisse magistrum — Một điều khác đã bị phản đối: rằng chính thầy của họ đã nói

Quod meritis hominum tribuatur gratia Christi, Quantum quisque Dei donis se fecerit aptum. — rằng ân điển của Đấng Christ được ban theo công đức của loài người, tùy theo mỗi người tự làm cho mình xứng hợp với các ân tứ của Đức Chúa Trời đến đâu.

Sed nimis adversum hoc fidei, nimiumque repugnans
Nhưng thấy điều này quá nghịch với đức tin, quá tương phản với đức tin,

Esse videns, dixit se non ita credere, & illos
ông đã nói rằng mình không tin như vậy, và những kẻ

Damnari dignos quorum mens ista teneret.
nào giữ ý nghĩ ấy thì đáng bị đoán phạt.

Quo cernis, cum Iudicibus damnantibus ista
Nhờ đó, bạn thấy bị cáo đã đồng ý với các quan án lên án những điều ấy,

Consensisse reum: nec quenquam haec posse tueri.
và không ai có thể bênh vực những điều này.

Quae tamen ipse suis rursum excoluisse libellis
Thế mà người ta lại phát hiện chính ông đã trau chuốt lại những điều ấy trong các sách nhỏ của mình,

Detegitur, reprobum in sensum fallendo reversus.
trở lại cách gian dối với một tâm trí hư hỏng đáng bị loại bỏ.

Và trong điểm này, những người theo Pelagius cũng quay về với những nơi ẩn náu cũ của họ là ân điển của bản tính, ân điển của lòng thương xót trong sự tha tội, ân điển của sự dạy dỗ và mặc khải, cùng những mánh khóe khác như vậy. Vì khi người ta hỏi họ (Thánh Augustinô nói) Pelagius cho rằng ân điển nào được ban cho mà không có công đức nào đi trước: khi ông ta lên án những kẻ nói rằng ân điển của Đức Chúa Trời được ban cho tùy theo công đức của chúng ta: họ đáp rằng ân điển không có công đức nào đi trước chính là bản tính con người mà chúng ta được dựng nên trong đó.

Vì trước khi chúng ta hiện hữu, chúng ta không thể đáng được điều gì để mà hiện hữu. Rồi sau đó, nhận thấy việc đồng nhất ân điển với bản tính như vậy thật là vô ích; họ nói rằng ân điển duy nhất không tùy theo công đức của chúng ta là ân điển nhờ đó tội lỗi của một người được tha; vì họ không nghĩ rằng một tội nhân có thể được nói một cách đúng đắn là đáng được điều gì khác ngoài sự bất bình của Đức Chúa Trời.

Nhưng điều mà tất cả bọn họ nói chung đều nhắm tới là thế này: Ân điển chỉ là một thứ Nữ Chủ đối với Ý Chí Tự Do; và bằng những lời khuyên nhủ, bằng luật pháp, bằng giáo lý, bằng các tạo vật, bằng sự suy ngẫm, bằng các phép lạ, và bằng những sự kinh hãi từ bên ngoài, ân điển tỏ mình ra cho sự phán đoán của ý chí: nhờ đó mỗi người, tùy theo sự vận động của ý chí mình, nếu tìm kiếm thì có thể tìm thấy; nếu cầu xin thì có thể nhận được; nếu gõ cửa thì có thể bước vào. Và như vậy (Pelagius nói) Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta để muốn điều thiện, để muốn điều thánh; trong khi thấy chúng ta đắm mình trong những dục vọng trần tục, và như loài thú chỉ ham thích những sự hiện tại, Ngài đốt cháy chúng ta bằng sự vĩ đại của vinh quang sắp đến, và bằng lời hứa về phần thưởng; trong khi bằng sự mặc khải về sự khôn ngoan của Ngài, Ngài đánh thức ý chí đã mê muội của chúng ta hướng về sự khao khát Đức Chúa Trời; trong khi Ngài thuyết phục chúng ta làm mọi điều thiện. Pelagius quy cho ân điển dạy dỗ và thuyết phục này việc khích động Ý Chí: nhưng việc cải biến ý chí trở về với Đức Chúa Trời (là việc xảy ra sau đó) thì ông ta quy hoàn toàn cho sự tự do của chính ý chí.

Kẻ nào chạy đến với Đức Chúa Trời (ông ta nói) và khao khát được Đức Chúa Trời cai trị, gắn ý chí mình với ý chí của Đức Chúa Trời; kẻ nào, nhờ cứ gắn bó với Ngài liên tục, được trở nên, theo lời Sứ đồ, một tâm linh với Ngài: chẳng phải làm điều này ra từ sự tự do của ý chí mình sao. Hễ ai dùng sự tự do này cách đúng đắn, thì phó thác mình hoàn toàn cho Đức Chúa Trời và giết chết mọi ý chí riêng của mình, đến nỗi người ấy có thể nói với Sứ đồ: Tôi sống bây giờ, nhưng không phải tôi, mà là Đấng Christ sống trong tôi; và đặt lòng mình vào tay Đức Chúa Trời, để Đức Chúa Trời có thể hướng lòng ấy đi bất cứ nơi nào đẹp lòng Ngài. Ở đây bạn có toàn bộ cương lĩnh đã được trình bày về giáo lý của Pelagius liên quan đến sự cải biến của một tội nhân. Thứ nhất, ông ta giả định một khả năng trong bản tính nhờ đó một người có thể muốn và làm điều thiện. Thứ hai, một sự bại hoại trong hành động nhờ đó một người muốn và làm điều ngược lại. Thứ ba, một ân điển khích động từ Đức Chúa Trời nhờ đó tâm trí được soi sáng, và ý chí được thuyết phục (khi xét đến những lời hứa và lời đe dọa đã được trình bày) để lìa bỏ lối sống phóng đãng ấy, và muốn cùng làm những điều thiện và thánh. Thứ tư, một hành động của ý chí tự do, đã được chuẩn bị như vậy bởi ân điển khích động của Đức Chúa Trời: nhờ đó một người (không cần thêm sự giúp đỡ nào nữa từ Đức Chúa Trời) tự nguyện thuận theo những sự vận động tốt lành này; và như vậy chạy đến với Đức Chúa Trời, khao khát được Ngài cai trị, gắn ý chí mình với ý chí của Đức Chúa Trời, và nhờ gắn bó với Ngài mà được trở nên một tâm linh với Ngài. Thứ năm, một ân điển trợ giúp nhờ đó Đức Chúa Trời hướng dẫn ý chí đã được cải biến như vậy và nghiêng lòng người đi bất cứ nơi nào đẹp lòng Ngài.

Chúng ta thấy ở đây ba loại ân điển được Pelagius giới thiệu với chúng ta. Thứ nhất, một ân điển tự nhiên (như ông ta vẫn ngây thơ gọi như vậy) chỉ mang theo một khả năng trần trụi để muốn và làm điều thiện: mà ông ta nói là không được ban cho tùy theo công đức, vì ông ta cho rằng nó được ban ngay từ lúc khởi đầu sự hiện hữu của con người, trước lúc ấy con người không thể nào đáng được điều gì. Thứ hai, một ân điển khích động hay thuyết phục, được ban cho những kẻ đắm mình trong những dục vọng trần tục, và như loài thú chỉ ham thích những sự hiện tại; những kẻ trong tình trạng ấy còn xa mới đáng được điều thiện nào từ tay Đức Chúa Trời: và về mặt đó ông ta khẳng định rằng ân điển này cũng được ban mà không xét đến công đức nào đi trước. Thứ ba, một ân điển trợ giúp nhờ đó Đức Chúa Trời hướng dẫn và nghiêng lòng của tội nhân đã được cải biến để làm mọi điều thiện: và ân điển này ông ta cho rằng được ban như một phần thưởng cho hành động của ý chí tự do nhờ đó ý chí đã thuận theo những sự thuyết phục của ân điển khích động trước đó, và như vậy thật sự đã tự cải biến mình trở về với Đức Chúa Trời.

Bây giờ, đây chính là sự tự phụ mà Thánh Augustinô lên án rất nhiều nơi những người này; rằng họ dám nói: Chúng ta làm việc để đáng được Đức Chúa Trời cùng làm việc với chúng ta; rằng họ muốn ban cho Đức Chúa Trời trước để rồi được đền đáp lại: cụ thể là, họ ban cho trước một điều gì đó từ ý chí tự do của mình để ân điển có thể được ban lại cho họ như một phần thưởng; rằng họ cho rằng công đức của chúng ta cốt ở chỗ chúng ta ở cùng Đức Chúa Trời, và ân điển của Ngài được ban tùy theo công đức này — tức là Ngài cũng ở cùng chúng ta; rằng công đức của chúng ta cốt ở chỗ chúng ta tìm kiếm Ngài; và tùy theo công đức này ân điển của Ngài được ban để chúng ta tìm thấy Ngài. Vì những kẻ theo Pelagius (tinh luyện đôi chút giáo lý của thầy mình ở điểm này, và trình bày nó cách nghe có vẻ hợp lý hơn đôi chút) tuyên bố rằng những công đức mà họ cho là đi trước ân điển và kiếm được ân điển, chính là cầu xin, tìm kiếm, và gõ cửa: và rằng ân điển được ban, không phải tùy theo công đức của các việc lành của chúng ta (mà họ thừa nhận là kết quả, chứ không phải nguyên nhân của ân điển này) mà chỉ tùy theo công đức của ý muốn tốt lành mà thôi. Vì (họ nói) ý muốn tốt lành của con người cầu nguyện đã đi trước, và ý muốn của con người tin tưởng đã đi trước điều đó: để tùy theo những công đức này, ân điển của Đức Chúa Trời lắng nghe có thể theo sau. Và tất cả những điều này họ làm dưới vỏ bọc bênh vực ý chí tự do chống lại phe Mani: vì điều ấy họ viện dẫn nhiều lời chứng của Tiên tri, Ê-sai 1:19-20. Nếu các ngươi bằng lòng và vâng nghe ta, các ngươi sẽ ăn những vật tốt lành của đất: nhưng nếu các ngươi từ chối và không vâng nghe ta, gươm sẽ nuốt các ngươi. Nhưng điều này có ích gì cho họ? (Thánh Augustinô nói) vì họ không bênh vực ý chí tự do chống lại phe Mani cho bằng tôn cao nó chống lại các tín hữu chính thống. Vì họ muốn hiểu lời đã phán; Nếu các ngươi bằng lòng và vâng nghe ta: như thể ngay trong ý muốn đi trước ấy đã có sự đáng được ân điển đi sau; và như vậy ân điển sẽ không còn là ân điển nữa, vì ân điển không còn là sự ban cho nhưng không, khi nó được ban như một điều phải trả. Nhưng nếu họ hiểu lời đã phán, Nếu các ngươi bằng lòng; như vậy mà cũng xưng nhận rằng Đấng chuẩn bị ý muốn tốt lành ấy, là Đấng mà về Ngài có lời chép, Ý muốn được Đức Chúa Trời chuẩn bị: thì họ đã dùng lời chứng này như các tín hữu chính thống; và không những đánh bại tà thuyết cũ của phe Mani, mà còn đập tan tà thuyết mới của phe Pelagius.

Ngoài những người theo Pelagius đã công khai, là những kẻ trực tiếp chối bỏ tội nguyên tổ; trong thời Thánh Augustinô còn nổi lên những người khác trong Hội Thánh, bị nhiễm không ít những sai lầm của họ về điểm Ân điển và Ý chí Tự do này; chẳng hạn như một người tên là Vitalis tại Carthage, và phe Bán Pelagius (như người ta thường gọi) tại Pháp. Vì người thứ nhất cho rằng Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta để muốn, nhờ Kinh Thánh của Ngài hoặc được đọc hoặc được nghe bởi chúng ta: nhưng việc thuận theo Kinh Thánh hay không thuận theo thì hoàn toàn nằm trong quyền của chúng ta, đến nỗi nếu chúng ta muốn thì việc ấy có thể làm được, nếu chúng ta không muốn, chúng ta có thể khiến cho công việc của Đức Chúa Trời trở nên vô hiệu nơi chúng ta. Vì Đức Chúa Trời hành động (ông ta nói) hết sức có thể về phần Ngài để chúng ta muốn, khi lời Ngài được bày tỏ cho chúng ta: nhưng nếu chúng ta không thuận theo lời ấy, chúng ta khiến cho công việc của Ngài không có ích lợi gì nơi chúng ta. Thánh Augustinô tranh luận nhiều với ông ta trong Thư thứ 107 của mình; tại đó ngài nêu lên đây là trọng tâm của vấn đề tranh luận giữa họ; Ân điển đi trước hay theo sau Ý chí của con người, nghĩa là, (như ngài giải thích thêm) Ân điển được ban cho chúng ta vì chúng ta muốn; hay nhờ ân điển mà Đức Chúa Trời cũng hành động ngay cả điều này, là chúng ta muốn. Vị Tiến sĩ đáng kính ấy chủ trương rằng Ân điển đi trước, và tác động trên ý chí để hướng về điều thiện: điều mà ngài chứng minh cách mạnh mẽ, cả bằng lời của Đức Chúa Trời lẫn bằng thực hành liên tục của Hội Thánh, trong những lời cầu nguyện và tạ ơn của Hội Thánh về sự cải biến của những kẻ không tin. Vì nếu bạn xưng nhận (ngài nói) rằng chúng ta phải cầu nguyện cho họ, thì chắc chắn bạn cầu nguyện để họ thuận theo giáo lý của Đức Chúa Trời, với ý chí của họ được giải thoát khỏi quyền lực của sự tối tăm. Và như vậy sẽ xảy ra rằng, con người sẽ không trở nên tín hữu nếu không nhờ ý chí tự do của mình; mà dầu vậy vẫn trở nên tín hữu nhờ ân điển của Ngài, là Đấng đã giải thoát ý chí của họ khỏi quyền lực của sự tối tăm. Như vậy cả ân điển của Đức Chúa Trời không bị chối bỏ, mà được tỏ ra là thật mà không có công đức nào của con người đi trước: và ý chí tự do được bênh vực như vậy, đến nỗi nó được củng cố bằng sự khiêm nhường, chứ không bị quăng xuống vực sâu vì được nâng lên cao; để kẻ nào vui mừng thì không vui mừng nơi con người, dù là người khác hay chính mình, mà vui mừng nơi Chúa. Và ngài nói tiếp: Đức Chúa Trời mong đợi ý muốn của con người đi trước Ngài để Ngài ban ân điển cho họ như thế nào được: khi chúng ta dâng lời tạ ơn Ngài cách không phải là vô cớ thay cho những kẻ, lúc không tin và lấy ý muốn gian ác mà bắt bớ giáo lý của Ngài, Ngài đã đi trước họ bằng lòng thương xót của Ngài, và với một sự dễ dàng toàn năng nhất đã cải biến họ trở về với chính Ngài, và khiến họ từ không muốn trở nên muốn? Tại sao chúng ta tạ ơn Ngài về điều này, nếu chính Ngài đã không làm điều này? Chắc chắn chúng ta không cầu nguyện với Đức Chúa Trời, mà chỉ giả vờ cầu nguyện, nếu chúng ta tin rằng không phải Ngài, mà chính chúng ta là kẻ làm điều chúng ta cầu xin. Chắc chắn chúng ta không tạ ơn Đức Chúa Trời, mà chỉ giả vờ tạ ơn; nếu chúng ta không nghĩ rằng Ngài làm điều mà chúng ta tạ ơn Ngài. Nếu môi dối trá bị tìm thấy trong bất cứ lời nói nào khác của con người, thì ít ra chớ để nó bị tìm thấy trong những lời cầu nguyện. Chớ để xảy ra cho chúng ta, rằng điều chúng ta nài xin Đức Chúa Trời làm bằng môi miệng và tiếng nói của mình, chúng ta lại chối rằng Ngài làm điều ấy trong lòng mình: và, điều càng nghiêm trọng hơn, để lừa dối người khác nữa, chúng ta không giấu điều ấy trong các cuộc tranh luận của mình; và trong khi chúng ta nhất quyết bênh vực ý chí tự do trước mặt con người, chúng ta lại đánh mất sự giúp đỡ của lời cầu nguyện với Đức Chúa Trời, và không có sự tạ ơn chân thật, trong khi chúng ta không thừa nhận ân điển chân thật. Nếu chúng ta muốn bênh vực ý chí tự do cách chân thật, chúng ta chớ chống lại điều nhờ đó ý chí được trở nên tự do. Vì hễ ai chống lại ân điển, nhờ đó ý chí của chúng ta được trở nên tự do để lìa bỏ điều ác và làm điều thiện; thì người ấy sẽ muốn ý chí của mình vẫn còn bị cầm tù. Thánh Augustinô đối xử với Vitalis như vậy: ngài nói với ông ta rằng, Ta thật không tin rằng ngươi là một kẻ tà thuyết theo Pelagius; nhưng Ta muốn ngươi được như vậy, để không còn phần nào của sai lầm ấy truyền sang ngươi, hay còn sót lại nơi ngươi.

Giáo lý của phe Bán Pelagius tại Pháp được Prosper Aquitanicus và Hilarius Arelatensis thuật lại, trong các thư riêng của họ gửi cho Thánh Augustinô về vấn đề này. Họ đồng ý (Hilarius nói) rằng mọi người đều đã hư mất trong A-đam, và từ đó không ai nhờ ý chí riêng của mình mà được giải thoát: nhưng họ nói điều này là phù hợp với lẽ thật, hay tương xứng với sự rao giảng của lời Chúa; rằng khi phương cách để đạt được sự cứu rỗi được trình bày cho những kẻ đã ngã xuống và không bao giờ tự sức mình đứng dậy được nữa, thì nhờ công đức ấy, nhờ đó họ muốn và tin rằng mình có thể được chữa lành khỏi bệnh tật của mình, họ có thể đạt được cả sự gia tăng của đức tin ấy, lẫn việc hoàn thành toàn bộ sự khỏe mạnh của mình. Và ân điển không bị chối bỏ, khi một ý muốn như thế này được nói là đi trước ân điển, là ý muốn chỉ tìm kiếm một Thầy Thuốc, nhưng tự nó không có khả năng làm gì khác. Vì về chỗ ấy, Như Ngài đã phân phát cho mỗi người một lượng đức tin; và những lời chứng tương tự khác: họ muốn những lời ấy ủng hộ điều này, là kẻ đã bắt đầu muốn thì nên được giúp đỡ; chứ không phải điều này cũng nên được ban cho người ấy, để người ấy có thể muốn. Prosper trong các Bài Thơ của mình trình bày như vậy.

Nhờ ân điển mà chúng ta là dân của Đấng Christ, ân điển này bị giới hạn trong những ranh giới nơi các bạn, và các bạn sẽ khẳng định hình thức này: rằng ân điển thật sự kêu gọi mọi người, mời gọi mọi người, và không bỏ qua một ai, nhưng cố gắng đem sự cứu rỗi chung đến cho mọi người và giải thoát toàn thế gian khỏi tội lỗi. Nhưng mỗi người phải vâng theo Đấng kêu gọi bằng ý chí tự do và sự phán đoán của riêng mình, vươn mình với một tâm trí đã được lay động hướng về ánh sáng đã được ban cho; ánh sáng ấy không rút lại khỏi bất cứ ai nhưng giúp đỡ những kẻ hăng hái làm điều phải và soi sáng những kẻ bằng lòng. Do đó, nhờ lòng tốt của Chúa là Đấng giúp đỡ và dạy dỗ, những sự theo đuổi các nhân đức tăng trưởng; để mỗi người có thể theo đuổi điều mình đã học để tìm kiếm bằng các điều răn với tình yêu liên tục. Nhưng đối với những người đã được dạy dỗ, sự tự do chung và bình đẳng này của tâm trí phải tồn tại, để họ có thể hoàn thành một hành trình phước hạnh bằng sự bền đỗ: với Đức Chúa Trời ban cho sự kết thúc và kết quả đã được tìm kiếm, là Đấng không bao giờ làm thất vọng những tâm trí ngay thẳng. Nhưng vì sức lực không giống nhau nơi mọi người, và ý chí đã phân tán bị lôi kéo bởi những sự quyến rũ khác nhau của sự vật: một số người tự nguyện sa ngã vào các thói xấu, là những người đã có thể rút chân mình khỏi sự sa ngã và đứng vững.

Chống lại những ý kiến này, Thánh Augustinô đã viết hai cuốn sách của mình, Of the Predestination of the Saints và Of the Gift of Perseverance: trong cuốn thứ nhất, ngài có đoạn đáng ghi nhớ này trong số nhiều đoạn khác.

Nhiều người nghe lời của lẽ thật; nhưng một số thì tin, những người khác thì chống đối. Vì vậy những người này có ý muốn tin, những người kia thì không. Ai mà không biết điều này? Ai mà chối điều này? Nhưng vì ý muốn được Chúa chuẩn bị cho một số người, còn những người khác thì không, chúng ta phải phân biệt điều gì xuất phát từ lòng thương xót của Ngài và điều gì xuất phát từ sự phán xét của Ngài. Điều mà Y-sơ-ra-ên đã tìm kiếm (Sứ đồ nói) thì người không đạt được: nhưng những kẻ được tuyển chọn đã đạt được, và những kẻ còn lại đã bị làm cho mù lòa (Rô-ma 11:7). Kìa, lòng thương xót và sự phán xét; lòng thương xót nơi sự tuyển chọn đã đạt được sự công chính của Đức Chúa Trời, nhưng sự phán xét trên những kẻ còn lại đã bị làm cho mù lòa: mà dầu vậy, một bên vì họ muốn nên đã tin; bên kia vì họ không muốn nên đã không tin. Vì vậy lòng thương xót và sự phán xét đã được thi hành ngay cả trên chính các ý muốn. Chống lại cùng những ý kiến ấy, Prosper cũng đã xuất bản nhiều luận văn khác nhau; ông buộc tội những người này đã nuôi dưỡng chất độc của sự bại hoại theo Pelagius bằng các lập trường của họ: vì 1. khởi đầu của sự cứu rỗi đã bị đặt cách gian ác nơi con người bởi họ; 2. ý muốn của con người đã bị đặt cách vô đạo lên trên ý muốn của Đức Chúa Trời: như thể một người nên được giúp đỡ vì người ấy đã muốn, chứ không phải người ấy đã muốn vì người ấy đã được giúp đỡ; 3. một con người vốn xấu xa từ gốc đã bị tin cách gian ác là bắt đầu việc nhận lãnh điều thiện không phải từ điều thiện cao nhất mà từ chính mình; 4. người ta tưởng rằng Đức Chúa Trời có thể được đẹp lòng bằng cách khác hơn là bởi điều mà chính Ngài đã ban cho. Nhưng ông luôn luôn chủ trương rằng cả khởi đầu lẫn kết thúc của sự cải biến của một người hoàn toàn phải được quy cho ân điển: và rằng Đức Chúa Trời tạo nên ân điển này trong chúng ta không phải chỉ bằng cách khuyên bảo và thuyết phục, mà bằng một sự thay đổi và cải tạo tâm trí từ bên trong; dựng nên một chiếc bình mới từ một chiếc bình đã vỡ bằng một năng lực sáng tạo.

Không phải chỉ bằng lời khuyên và sự khuyên nhủ dịu dàng thuyết phục và dạy dỗ như thể ân điển có quyền cai trị của luật pháp; mà bằng cách thay đổi tâm trí từ bên trong và cải tạo nó, nặn nên một chiếc bình mới từ một chiếc bình đã vỡ bằng quyền năng của sự sáng tạo.

Những nhà văn được kính trọng nhất về phía bên kia là Johannes Cassianus và Faustus Regiensis hay Reiensis: người thứ nhất đã bị Prosper đối đầu (trong cuốn sách Contra Collatorem của ông), người thứ hai bị Fulgentius, Johannes Maxentius, Facundus, Caesarius, Johannes Antiochenus đối đầu; cũng như bởi Gelasius và Công đồng La Mã của ông gồm bảy mươi giám mục, các tác phẩm của cả hai người đều bị loại bỏ vào số các sách ngụy thư. Và cuối cùng, nhờ thẩm quyền chung của cả Tòa La Mã lẫn các giám mục Pháp nhóm họp trong Công đồng Orange lần thứ hai vào năm của Chúa chúng ta là 529, án đã được tuyên chống lại phe Pelagius và phe Bán Pelagius nói chung, rằng các ý kiến của họ về ân điển và ý chí tự do không phù hợp với quy tắc của đức tin phổ quát: và những kết luận sau đây, trong số nhiều kết luận khác, đã được xác định cách riêng biệt.

Nếu có ai nói rằng nhờ lời cầu nguyện của con người mà ân điển của Đức Chúa Trời có thể được ban cho; và rằng chính ân điển ấy không khiến cho Đức Chúa Trời được chúng ta cầu nguyện: người ấy mâu thuẫn với Tiên tri Ê-sai hay Sứ đồ nói cùng một điều; Ta đã được tìm thấy bởi những kẻ không tìm kiếm ta, và đã được bày tỏ cho những kẻ không hỏi han về ta (Ê-sai 65:1; Rô-ma 10:20).

Nếu có ai bênh vực rằng Đức Chúa Trời mong đợi ý muốn của chúng ta để chúng ta được tẩy sạch khỏi tội lỗi, mà không xưng nhận rằng ý muốn này của chúng ta muốn được tẩy sạch là do sự đổ vào và sự vận hành của Đức Thánh Linh tạo nên trong chúng ta, thì người ấy chống lại Đức Thánh Linh, Đấng phán qua Sa-lô-môn: Ý muốn được Chúa chuẩn bị (Châm Ngôn 8:35, theo bản ΛΧΧ tức bản Bảy Mươi), và Sứ đồ rao giảng cách lành mạnh: Chính Đức Chúa Trời hành động trong anh em cả muốn lẫn làm, theo ý tốt của Ngài (Phi-líp 2:13).

Nếu có ai nói rằng đối với chúng ta, khi không có ân điển, việc tin, việc muốn, việc khao khát, việc cố gắng, việc lao nhọc, việc tỉnh thức, việc học hỏi, việc cầu xin, việc tìm kiếm, việc gõ cửa, thì lòng thương xót được Đức Chúa Trời ban cho; mà không xưng nhận rằng điều ấy được tạo nên trong chúng ta nhờ sự đổ vào và sự cảm thúc của Đức Thánh Linh, để chúng ta có thể tin, muốn, hay làm tất cả những điều này như chúng ta phải làm; và khiến cho sự giúp đỡ của ân điển theo sau sự khiêm nhường hay sự vâng lời của con người, cũng không chịu rằng chính ân điển ban cho chúng ta được vâng lời và khiêm nhường: người ấy chống lại Sứ đồ, Đấng nói: Ngươi có điều gì mà ngươi đã không nhận lãnh? (I Cô-rinh-tô 4:7), và, Nhờ ân điển của Đức Chúa Trời mà tôi là người như tôi đang là (I Cô-rinh-tô 15:10).

Việc chúng ta suy nghĩ cách đúng đắn cũng như việc chúng ta giữ chân mình khỏi sự giả dối và bất chính, đều là bởi sự ban cho của Đức Chúa Trời. Vì mỗi khi chúng ta làm những điều thiện, Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta và cùng với chúng ta, để chúng ta có thể làm việc.

Có nhiều điều thiện được làm trong con người mà con người không làm. Nhưng con người không làm điều thiện nào mà Đức Chúa Trời không khiến con người làm.

Chúng ta cũng xưng nhận và tin cách lành mạnh điều này: rằng trong mọi việc lành chúng ta làm, chúng ta không khởi đầu rồi sau đó mới được lòng thương xót của Đức Chúa Trời giúp đỡ; nhưng chính Ngài trước hết, khi không có công đức tốt lành nào của chúng ta đi trước, thổi vào chúng ta cả đức tin lẫn tình yêu đối với Ngài: để chúng ta có thể tìm kiếm cách trung tín thánh lễ Báp-têm, và sau phép báp-têm, nhờ sự giúp đỡ của Ngài, làm trọn những điều đẹp lòng Ngài.

Về điều luật cuối cùng này, chúng ta có thể ghi chú: Thứ nhất, về cách đọc, rằng trong các tập sách về các công đồng do Binius xuất bản, nó đã bị làm sai lệch cách trắng trợn nhất. Vì tại chỗ công đồng viết Nullis praecedentibus bonis meritis, Không có công đức tốt lành nào đi trước; thì chúng ta lại đọc Multis praecedentibus bonis meritis, Nhiều công đức tốt lành đi trước. Thứ hai, về ý nghĩa, rằng các Giáo phụ hiểu ân điển được ban tùy theo công đức; khi có điều gì được làm bằng sức riêng của chúng ta, mà xét về điều ấy ân điển được ban cho, mặc dù nó không phải là công đức xứng đáng hoàn toàn: như chính Bellarmine thừa nhận trong phần giải thích về quyết định của Công đồng Palestine chống lại Pelagius; và trong trường hợp của phe Bán Pelagius, như Cassianus trình bày, thì điều này rõ ràng nhất. Vì ân điển của Đức Chúa Trời (ông ta nói) luôn luôn hợp tác với ý chí tự do của chúng ta để hướng về phần tốt lành, và trong mọi sự giúp đỡ, bảo vệ, và bênh vực nó, đến nỗi đôi khi ân điển hoặc đòi hỏi hoặc mong đợi nơi nó một vài nỗ lực của ý muốn tốt lành; để ân điển dường như không ban các ân tứ của mình cho một kẻ hoàn toàn đang ngủ và đắm mình trong sự biếng nhác lười biếng: tìm kiếm cơ hội theo một cách nào đó mà nhờ đó sự trì trệ của tính lười biếng con người bị lay động, thì sự rộng rãi của lòng hào phóng của ân điển có thể dường như không vô lý trong khi ban phát cùng một điều ấy dưới vỏ bọc của một thứ khao khát và lao nhọc nào đó. Thế mà dầu vậy, ân điển vẫn luôn luôn tiếp tục là ân điển và nhưng không; trong khi đối với những nỗ lực nhỏ bé và ít ỏi như thế, với một sự ban cho vô giá, ân điển ban cho vinh quang vĩ đại của sự bất tử, những ân tứ vĩ đại của hạnh phúc đời đời. Vậy, sự yếu đuối của con người hãy cố gắng bao nhiêu tùy ý; nó không thể ngang bằng với sự đền đáp sắp đến; cũng không nhờ những lao nhọc của mình mà nó làm giảm ân điển của Đức Chúa Trời đến nỗi ân điển không còn luôn luôn được ban cho cách nhưng không nữa.

Tại đây bạn có thể nhận thấy, từ nguồn nào mà các nhà kinh viện đã rút ra giáo lý của họ về những việc làm chuẩn bị, đáng được ân điển theo cách tương xứng, mặc dù không phải theo cách xứng đáng hoàn toàn. Vì Cassianus (người mà Prosper buộc tội, bất chấp tất cả những sự giảm nhẹ vấn đề này, là thật sự bênh vực điểm đáng nguyền rủa ấy của chủ nghĩa Pelagius; rằng ân điển của Đức Chúa Trời được ban tùy theo công đức của chúng ta) Cassianus, ta nói, là một người có ảnh hưởng lớn trong các tu viện của chúng ta, nơi các tác phẩm của ông được coi như những quy tắc chung của các tu sĩ: và cho đến gần đây, chính Faustus (người trong số tất cả những người khác đã chống lại giáo lý của Thánh Augustinô về ân điển và ý chí tự do cách xảo quyệt nhất) đã được chấp nhận trong các trường học thuộc Giáo hoàng như một tiến sĩ đáng kính và một giám mục Công giáo. Thật vậy, các tác phẩm của chính Pelagius đã được coi trọng đến nỗi, một số tác phẩm của ông (chẳng hạn như thư gửi cho Demetriad, và phần bình giải của ông về các thư của Thánh Phao-lô, vốn đầy dẫy ý kiến tà thuyết của ông) đã được truyền từ tay này sang tay khác, như thể chúng đã được Thánh Giê-rô-ni-mô viết ra; và như vậy, chúng đã được viện dẫn chống lại chúng ta bởi một số kẻ thù của chúng ta ngay trong vấn đề về ý chí tự do này. Càng ít đáng ngạc nhiên hơn, khi ba trăm năm trước đây trong đêm tối giữa trưa của chủ nghĩa giáo hoàng, vị Tiến sĩ uyên thâm Thomas Bradwardine (lúc bấy giờ là Viện trưởng của Luân Đôn, và sau đó là Tổng Giám mục Canterbury) bắt đầu các cuộc tranh luận của mình, Về Nguyên Nhân của Đức Chúa Trời chống lại Pelagius bằng lời than thở đáng buồn này. Kìa, (tôi nói điều này, với tấm lòng đau buồn bị chạm đến từ bên trong) như xưa kia chống lại một tiên tri của Đức Chúa Trời, người ta đã tìm thấy tám trăm năm mươi tiên tri của Ba-anh; là những kẻ mà vô số dân chúng đã đi theo: thì ngày nay, trong vấn đề này, có bao nhiêu người (hỡi Chúa) đang chiến đấu với Pelagius vì ý chí tự do chống lại ân điển nhưng không của Ngài, và chống lại Phao-lô, nhà vô địch thuộc linh của ân điển? Vì gần như cả thế gian đã đi theo Pelagius vào trong sai lầm. Vậy, hỡi Chúa, hãy chỗi dậy, xét xử chính vụ kiện của Ngài; và kẻ nào bênh vực Ngài, xin hãy bênh vực, bảo vệ, thêm sức, an ủi người ấy. Tôi cũng xin phó thác những kẻ bênh vực hư không này, hay (như Thánh Augustinô phê phán cách đúng đắn về họ) những kẻ lừa dối, và những kẻ khoe khoang, và những kẻ tôn cao ý chí tự do cách tự phụ, cho sự phán xét của Ngài.

VỀ CÔNG ĐỨC.

Sau cùng, chúng ta được bảo rằng các giáo phụ của Giáo Hội La Mã không tì vết đã dạy rằng, Con người nhờ các việc làm đáng công đức của mình mà nhận lãnh, qua sự trợ giúp của ân điển Đức Chúa Trời, hạnh phúc của sự sống đời đời. Nhưng Người Thách Thức của chúng ta, tôi cho rằng, sẽ khó mà tìm được một giáo phụ nào, dù của Giáo Hội La Mã có tì vết hay không tì vết, mà đã từng nói cách ngu xuẩn về điểm này như ông ta khiến cho tất cả bọn họ đều nói như vậy. Rằng con người, nhờ sự trợ giúp của ân điển Đức Chúa Trời, có thể làm các việc làm đáng công đức, chúng ta đã đọc trong nhiều tác giả khác nhau, và với nhiều ý nghĩa khác nhau. Nhưng sau khi các việc làm ấy đã được làm xong, việc một người nhận lãnh qua sự trợ giúp của ân điển Đức Chúa Trời hạnh phúc của sự sống đời đời lại là một thứ ngôn ngữ lộn xộn đến nỗi tôi không nhớ rằng trước đây tôi đã từng gặp ngay cả trong chính Ba-bên. Vì với những người hiểu điều mình nói, sự trợ giúp có liên quan đến việc làm công việc, chứ không phải việc nhận lãnh phần thưởng: và chỉ đơn giản nói rằng, một người vì các việc làm đáng công đức của mình (lấy công đức ở đây như những người theo La Mã trong vấn đề này muốn hiểu) nhận lãnh qua ân điển của Đức Chúa Trời hạnh phúc của sự sống đời đời; tức là nói những điều mâu thuẫn thẳng thừng, và nối kết những điều không thể nào kết hợp với nhau được. Vì kết luận ấy của Bernard là chắc chắn nhất: Không còn chỗ cho ân điển bước vào nơi công đức đã chiếm hữu; vì nó dựa trên quyết định của sứ đồ, Rô-ma 11:6. Nếu bởi ân điển, thì không còn bởi việc làm nữa: bằng không ân điển không còn là ân điển nữa.

Chúng ta cũng không vì thế mà cất đi phần thưởng vì chúng ta chối bỏ công đức của các việc lành. Chúng ta biết rằng trong việc giữ các điều răn của Đức Chúa Trời có phần thưởng lớn; Thi Thiên 19:11. và rằng đối với kẻ gieo sự công chính sẽ có phần thưởng chắc chắn; Châm Ngôn 11:18. Nhưng vấn đề là, kẻ gieo theo cách này phải trông đợi gặt một mùa gặt lớn và chắc chắn như vậy từ đâu? Phải chăng từ sự công chính của Đức Chúa Trời; điều mà người ấy phải làm...

Nếu người ấy đứng như các tu sĩ dòng Tên muốn người ấy đứng, trên nền tảng công đức, hay từ lòng thương xót của Ngài, như một sự đền đáp được ban cho cách nhưng không từ sự rộng rãi đầy ân điển của Đức Chúa Trời, chứ không phải theo sự công chính phải trả cho giá trị của việc làm đã thực hiện. Vấn đề này, chúng ta nghĩ rằng Tiên tri Ô-sê đã giải quyết đầy đủ; khi ông bảo chúng ta hãy gieo cho mình trong sự công chính, và gặt trong lòng thương xót, Ô-sê 10:12. Chúng ta cũng không vì thế mà giảm bớt chút nào lẽ thật của châm ngôn ấy, rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho mỗi người tùy theo việc làm của mình: vì vấn đề vẫn y nguyên như vậy; phải chăng Đức Chúa Trời không thể xét đoán một người tùy theo việc làm của người ấy, khi Ngài ngồi trên ngai ân điển, cũng như khi Ngài ngồi trên ngai công chính? Và chúng ta nghĩ ở đây rằng Tiên tri Đa-vít đã làm sáng tỏ hoàn toàn vấn đề, trong câu nói duy nhất ấy, Thi Thiên 62:12. Lạy Chúa, lòng thương xót thuộc về Ngài: vì Ngài thưởng cho mỗi người tùy theo công việc của người ấy.

Vì vậy, xét về nguồn gốc và tự bản chất, chúng ta chủ trương rằng phần thưởng này chỉ xuất phát từ sự rộng rãi nhưng không và lòng thương xót của Đức Chúa Trời: nhưng xét về mặt phụ thuộc, vì Đức Chúa Trời đã tự ràng buộc mình bằng lời và lời hứa của Ngài để ban phần thưởng như vậy, chúng ta thừa nhận rằng nay nó chứng tỏ theo một cách nào đó là một hành động của sự công chính. Cũng như trong việc tha tội lỗi của chúng ta (việc này tự nó mọi người đều biết là một hành động của lòng thương xót) Ngài được nói là thành tín và công chính, I Giăng 1:9, cụ thể là, xét về việc thực hiện cách trung tín lời hứa của Ngài. Vì một lời hứa, chúng ta thấy, giữa những người ngay thẳng được kể như một món nợ phải trả. Nhưng điều đã được hứa là nhưng không, và về phần chúng ta hoàn toàn không đáng được, nếu người hứa không thực hiện, và chứng tỏ mình không tốt như lời mình đã nói; thì người ấy không thể được nói một cách đúng đắn là làm điều sai trái với tôi, mà đúng hơn là làm điều sai trái với chính mình, bằng cách làm giảm uy tín của chính mình. Và vì vậy chính Aquinas thú nhận rằng Đức Chúa Trời không vì thế mà chỉ đơn giản trở thành con nợ của chúng ta, mà là con nợ của chính Ngài; vì điều cần thiết là chính mạng lệnh của Ngài phải được thực hiện. Như vậy Môi-se đã cẩn thận nhắc nhở con cái Y-sơ-ra-ên về Đất Ca-na-an (vốn là hình bóng về nơi ở đời đời của chúng ta trên Thiên Đàng) rằng đó là Đất hứa, chứ không phải đất của công đức: là đất mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ để chiếm hữu, không phải vì sự công chính của họ, hay vì lòng ngay thẳng của họ, mà để Ngài thực hiện lời mà Ngài đã thề với các Tổ phụ của họ, Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp (Phục Truyền Luật Lệ Ký 9:5). Sau đó các người Lê-vi nói, trong lời cầu nguyện của họ với Đức Chúa Trời, Nê-hê-mi 9:8. Ngài đã lập giao ước với Áp-ra-ham, để ban cho dòng dõi người Đất của dân Ca-na-an; và đã thực hiện lời Ngài, vì Ngài là công chính. Bây giờ vì Chúa đã lập một lời hứa tương tự về Mão Triều Thiên của sự sống cho những kẻ yêu mến Ngài (Gia-cơ 1:12), cho nên Thánh Phao-lô cũng không ngần ngại quy điều này cho sự công chính của Đức Chúa Trời theo cùng một cách. Từ nay về sau (ông nói, II Ti-mô-thê 4:8) mão triều thiên của sự công chính đã dành sẵn cho tôi, mà Chúa, là Quan Án công chính, sẽ ban cho tôi trong ngày ấy: và không chỉ cho tôi mà thôi, mà còn cho tất cả những kẻ yêu mến sự hiện đến của Ngài. Về chỗ này Bernard, trong cuốn sách về Ân điển và Ý chí Tự do của ông, nói cách ngọt ngào nhất: Vì vậy điều mà Phao-lô trông đợi là một mão triều thiên của sự công chính, nhưng là sự công chính của Đức Chúa Trời, chứ không phải của chính ông. Vì thật là công chính khi Ngài ban điều Ngài nợ, và Ngài nợ điều Ngài đã hứa: và đây là sự công chính của Đức Chúa Trời, mà Sứ đồ đã cả gan nương cậy, tức là lời hứa của Đức Chúa Trời.

Nhưng điều này sẽ không làm thỏa mãn các tu sĩ dòng Tên của chúng ta, trừ khi chúng ta chịu rằng chúng ta đáng được phần thưởng cách đúng nghĩa và thật sự khi nhờ ân điển của Đức Chúa Trời mà chúng ta làm điều thiện, như chúng ta đáng bị hình phạt khi không có ân điển mà chúng ta làm điều ác. Maldonat nói như vậy. Nghĩa là, trừ khi chúng ta chủ trương rằng các việc lành của những người công chính đáng được sự sống đời đời...

Sự sống được thưởng cách xứng đáng, không những vì giao ước và sự chấp nhận của Đức Chúa Trời, mà còn vì chính công việc: đến nỗi trong một việc lành xuất phát từ ân điển, có thể có một sự tương xứng và ngang bằng nào đó với phần thưởng của sự sống đời đời. Hồng y Bellarmine nói như vậy. Để giải thích thêm về điều này, Vasquez đảm nhận việc chứng minh theo thứ tự ba mệnh đề riêng biệt này. Thứ nhất, các việc lành của những người công chính tự chúng, không cần giao ước và sự chấp nhận nào, xứng đáng với phần thưởng của sự sống đời đời; và có giá trị công đức ngang bằng để đạt được vinh quang đời đời. Thứ hai, không có sự gia tăng nào về phẩm giá đến với các việc làm của người công chính nhờ công đức hay thân vị của Đấng Christ; là điều mà các việc làm ấy vẫn không có được, nếu chúng đã được làm nhờ cùng một ân điển được Đức Chúa Trời ban cho cách rộng rãi mà không có Đấng Christ. Thứ ba, lời hứa của Đức Chúa Trời thật sự được gắn thêm vào các việc làm của những người công chính, nhưng nó không thuộc về lý do của công đức chút nào; mà đúng hơn đến với các việc làm, vốn đã không những xứng đáng mà còn đáng công đức rồi. Ngoài tất cả những điều này, ông còn thêm hệ luận sau đây: Vì các việc làm của một người công chính đáng được sự sống đời đời cách xứng đáng, như một sự đền đáp và phần thưởng ngang bằng, nên không cần bất cứ công đức xứng đáng nào khác, như công đức của Đấng Christ, xen vào giữa, để sự sống đời đời có thể được ban cho họ. Đúng vậy, công đức của mỗi người công chính có một điều gì đặc biệt xét về chính người công chính, mà công đức của Đấng Christ không có: cụ thể là, khiến chính con người trở nên công chính và xứng đáng với sự sống đời đời, để người ấy có thể đạt được sự sống ấy cách xứng đáng. Nhưng công đức của Đấng Christ, mặc dù rất xứng đáng để đạt được vinh quang của Đức Chúa Trời cho chúng ta, nhưng lại không có hiệu năng và năng lực này, để khiến chúng ta trở nên công chính cách chính thức và xứng đáng với sự sống đời đời: mà con người nhờ năng lực bắt nguồn từ Ngài mà tự mình đạt được kết quả này. Và như vậy chúng ta không bao giờ cầu xin Đức Chúa Trời, nhờ công đức của Đấng Christ, rằng phần thưởng của sự sống đời đời có thể được ban cho các việc làm xứng đáng và đáng công đức của chúng ta: mà rằng nhờ Đấng Christ, ân điển có thể được ban cho chúng ta, nhờ đó chúng ta có thể được khiến cho xứng đáng mà đáng được phần thưởng này. Nói tóm lại: Công đức của chúng ta (ông ta nói) có năng lực này nơi chúng ta, là khiến chúng ta trở nên xứng đáng cách chính thức với sự sống đời đời: công đức của Đấng Christ không khiến chúng ta xứng đáng cách chính thức; mà Đấng Christ xứng đáng, xét về các công đức ấy, để đạt được cho chúng ta bất cứ điều gì Ngài cầu xin cho chúng ta.

Như vậy, Vasquez, tu sĩ dòng Tên, đã bày tỏ đầy đủ cho chúng ta mầu nhiệm của sự gian ác này: cùng với ông ta (để cung cấp thông tin tốt hơn cho độc giả người Anh) chúng ta kết hợp với phe Rheims, là những người trình bày đây là giáo lý Công giáo của họ: rằng mọi việc lành được làm nhờ ân điển của Đức Chúa Trời sau sự xưng công chính lần đầu đều thật sự và đúng nghĩa đáng công đức, và hoàn toàn xứng đáng với sự sống đời đời; và do đó thiên đàng là tiền công, mão triều thiên, hay sự đền đáp đúng đắn và công chính, mà Đức Chúa Trời vì sự công chính của Ngài nợ người làm việc như vậy nhờ ân điển của Ngài. (Vì Ngài ban trả hay đền đáp thiên đàng, họ nói, như một quan án công chính, chứ không chỉ như một Đấng ban cho đầy lòng thương xót: và mão triều thiên mà Ngài trả không chỉ bởi lòng thương xót, hay ân huệ, hay ân điển, mà còn bởi sự công chính.) Và một lần nữa: các việc làm của con người được làm nhờ ân điển của Đấng Christ đáng được hay xứng đáng được niềm vui đời đời: đến nỗi các việc làm không thể là gì khác ngoài giá trị, công lao, giá cả, giá trị, và công đức của cùng một điều ấy. Sau đó họ nhắc nhở chúng ta rằng từ Phần Thưởng, trong tiếng Anh của chúng ta có thể biểu thị một món quà tự nguyện hay rộng rãi, không diễn tả đúng bản chất của từ Latin Merces hay từ Hy Lạp μισθός (tiền công): mà đúng hơn là tiền công mà người làm thuê hay người thợ thỏa thuận nhận từ người mà mình làm việc cho; và là một điều tương xứng và công bằng với thời gian và sức nặng của những chuyến đi và việc làm của người ấy, chứ không phải là một món quà nhưng không.

Đây là giáo lý về công đức, mà từ tận đáy lòng chúng ta ghét bỏ và gớm ghiếc; vì nó hoàn toàn trái ngược với lẽ thật của Đức Chúa Trời và lương tri chung của mọi Cơ Đốc nhân thật lòng. Bài học mà Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã dạy các môn đồ của Ngài khác xa với điều này, Lu-ca 17:10: Khi các ngươi đã làm xong mọi điều đã truyền cho các ngươi, hãy nói: Chúng tôi là đầy tớ vô ích; chúng tôi đã làm điều chúng tôi phải làm. Và nếu kẻ đã làm mọi điều mà còn vô ích (Thánh Giê-rô-ni-mô nói) thì phải nói gì về kẻ đã không thể làm trọn chúng? Cũng vậy, chính những người La Mã có thể nhớ rằng họ đã được Thánh Phao-lô dạy ngay từ đầu: rằng không có sự tương xứng nào về giá trị được tìm thấy giữa không những các hành động mà cả những sự chịu khổ của các thánh đồ với phần thưởng đã dành sẵn cho chúng ta trong thế giới sắp đến. Vì tôi nghĩ rằng những sự chịu khổ của thời hiện tại không đáng được so sánh với vinh quang sẽ được bày tỏ trong chúng ta: ông nói, Rô-ma 8:18. Và Bernard nói tiếp theo đó: Về sự sống đời đời, chúng ta biết rằng những sự chịu khổ của thời này không đáng được so sánh với vinh quang tương lai; không, ngay cả nếu một người chịu đựng tất cả chúng. Vì công đức của con người không phải như vậy để vì chúng mà sự sống đời đời phải thuộc về họ theo quyền; hay Đức Chúa Trời làm điều bất công nếu Ngài không ban sự sống ấy. Vì, bỏ qua việc mọi công đức đều là những ân tứ của Đức Chúa Trời, và về mặt đó con người vì chúng mà trở thành con nợ của Đức Chúa Trời hơn là Đức Chúa Trời trở thành con nợ của con người: thì mọi công đức là gì khi so sánh với vinh quang vĩ đại như vậy? Và Thánh Ambrôsiô từ lâu trước ông: Tất cả những điều chúng ta chịu đựng đều quá nhỏ bé và không xứng đáng so với những đau đớn mà nhờ đó phải được ban trả cho chúng ta phần thưởng vĩ đại của những điều tốt lành sắp đến, như sẽ được bày tỏ trong chúng ta, khi được đổi mới theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ đáng được (hay đạt được) nhìn thấy vinh quang của Ngài diện đối diện.

Để hiểu rõ hơn ý nghĩa của các Giáo phụ về điểm này, chúng ta còn có thể nhận xét thêm rằng công đức trong các tác phẩm của họ thường chẳng có nghĩa gì khác ngoài việc làm (như trong đoạn trích dẫn của Bernard), và động từ "được công đức" chỉ đơn giản có nghĩa là đạt được hay nhận được, mà không hề liên quan gì đến giá trị của con người hay của việc làm; điều này thấy rõ trong những lời cuối cùng của Ambrose. Và vì vậy, như Tacitus viết về Agricola rằng nhờ các đức hạnh của mình, ông đã "được công đức" (tức là đã chuốc lấy) cơn giận của Caius Caesar: thì Thánh Augustine cũng nói rằng ông và các bạn đồng hành, vì những việc lành của mình dưới tay phe Donatist, thay vì lời cảm ơn, đã "được công đức" (tức là đã chuốc lấy) ngọn lửa của lòng căm ghét. Mặt khác, cũng chính Giáo phụ ấy khẳng định rằng Thánh Phao-lô, vì những sự bắt bớ và phạm thượng của mình, đã "được công đức" (tức là đã nhận được ân điển) để được gọi là khí cụ của sự tuyển chọn; có liên quan đến lời trong I Ti-mô-thê 1:13: Trước kia ta là kẻ phạm thượng, kẻ bắt bớ, kẻ hung bạo; nhưng ta đã nhận được sự thương xót. Ở đây, thay vì ἐλέους (eleous, lòng thương xót) mà bản La-tinh thông dụng dịch là Misericordiam consecutus sum (ta đã nhận được sự thương xót); Thánh Cyprian lại đọc là Misericordiam merui, ta đã được công đức sự thương xót. Thêm vào đó, chúng ta có thể kể câu nói cũng được tìm thấy trong các tác phẩm của Thánh Augustine: rằng không tội nhân nào nên tuyệt vọng về chính mình, vì Phao-lô đã được công đức sự tha thứ. Và câu nói của Gregory: Phao-lô, khi đang tìm cách dập tắt danh của Đấng Cứu Chuộc chúng ta trên đất, đã được công đức để nghe những lời của Ngài từ trời. Cũng như một giọng văn khác của ông về tội lỗi của A-đam; giọng văn ấy được hát trong Giáo Hội La Mã lúc làm phép cây nến Phục Sinh: Hỡi tội hạnh phúc, đã được công đức (tức là đã nhận được ân huệ) để có một Đấng Cứu Chuộc vĩ đại dường ấy. Dù vậy, cho nên, các Tiến sĩ thời xưa có vẻ như nói về công đức giống như phe La Mã đối với những ai không quen thuộc với ngôn ngữ của họ: thì họ cũng chẳng có gì chung với phe ấy ngoài một từ ngữ suông; về bản chất vấn đề, họ khác phe ấy mọi bề chẳng khác gì Hội Thánh chúng ta.

Tôi khó lòng tin được, Origen nói, rằng có thể có bất cứ việc làm nào đòi hỏi phần thưởng của Đức Chúa Trời theo cách của nợ nần: vì chính điều này, rằng chúng ta có thể làm, nghĩ hay nói bất cứ điều gì, chúng ta làm điều ấy nhờ sự ban cho và lòng rộng rãi của Ngài. Thật vậy, Thánh Hilary nói, tiền công thì không có ân cho, vì nó là điều phải trả do công việc: nhưng Đức Chúa Trời đã ban điều ấy cách nhưng không cho mọi người, nhờ sự xưng công chính bởi đức tin. Ta lấy đâu ra công đức lớn dường ấy, vì lòng thương xót là mão triều của ta? Thánh Ambrose nói. Và lại nữa, Ai trong chúng ta có thể đứng vững mà không có lòng thương xót của Đức Chúa Trời? Chúng ta có thể làm gì xứng đáng với các phần thưởng trên trời? Ai trong chúng ta đứng dậy trong thân thể này đến nỗi nâng tâm trí mình lên theo cách cứ gắn bó với Đấng Christ? Nhờ công đức nào của con người mà thân thể hay hư nát này được mặc lấy sự không hay hư nát, và thân thể hay chết này được mặc lấy sự không hay chết? Nhờ những lao nhọc nào, hay nhờ sự chịu đựng những sỉ nhục nào, mà chúng ta có thể làm giảm bớt tội lỗi mình? Những sự đau khổ của thời hiện tại không xứng đáng với vinh quang sẽ đến. Vì vậy, khuôn mẫu của các sắc lệnh trên trời đối với con người không diễn ra theo công đức của chúng ta, mà theo lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Thánh Basil, khi giải thích những lời của người viết Thi Thiên, Kìa, mắt của Đức Giê-hô-va đoái xem những người kính sợ Ngài; đoái xem những người trông cậy nơi sự thương xót của Ngài (Thi Thiên 33:18), nói rằng người trông cậy nơi sự thương xót của Ngài thì không tin cậy nơi các việc lành của chính mình, cũng không mong được xưng công chính bởi việc làm, mà chỉ đặt hy vọng về sự cứu rỗi của mình nơi lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Và trong phần giải thích những lời khác, Thi Thiên 116:7, Hỡi linh hồn ta, hãy trở về nơi an nghỉ của ngươi; vì Đức Giê-hô-va đã hậu đãi ngươi: Sự an nghỉ đời đời, ông nói, được dành sẵn cho những ai tranh đấu cách hợp pháp trong đời này; không phải được ban trả theo món nợ của việc làm, mà được Đức Chúa Trời hay ban cho cách rộng rãi bày tỏ ra bởi ân điển cho những ai tin cậy nơi Ngài. Nếu chúng ta xét đến công đức của chính mình, chúng ta phải tuyệt vọng, Thánh Jerome nói. Và, Khi ngày phán xét hay ngày chết đến, mọi bàn tay sẽ rủ xuống; vì sẽ chẳng tìm thấy việc làm nào xứng đáng với sự công chính của Đức Chúa Trời. Macarius, ẩn sĩ người Ai Cập, trong bài giảng thứ 15 của ông viết như sau: Về ân tứ mà Cơ Đốc nhân sẽ thừa hưởng, người ta có thể nói đúng rằng nếu có ai, từ thời A-đam được dựng nên cho đến tận cuối thế gian, chiến đấu chống lại Sa-tan và chịu đựng hoạn nạn, thì người ấy cũng chẳng làm được điều gì lớn lao so với vinh quang mà người ấy sẽ thừa hưởng; vì người ấy sẽ cùng trị vì với Đấng Christ đời đời không cùng. Bài giảng thứ 37 của ông, trong ấn bản Paris các tác phẩm của Marcus ẩn sĩ, được trình bày như Lời mở đầu cho cuốn sách của ông về Địa Đàng và luật thuộc linh. Ở đó Macarius khuyên chúng ta rằng khi tin nơi Đức Chúa Trời toàn năng, chúng ta nên đến với Ngài bằng tấm lòng đơn sơ, không vướng mắc sự câu nệ, là Đấng ban sự thông công của Thánh Linh theo đức tin, chứ không theo tỷ lệ của các việc làm của đức tin. Ở đây Ioannes Picus, nhà giải thích thuộc Giáo hoàng của Marcus, cảnh báo chúng ta ở lề rằng mệnh đề này phải được hiểu về một đức tin sống động: nhưng lại che giấu sự bất trung của chính ông trong việc làm sai lệch bản văn bằng cách đổi các việc làm của đức tin thành các việc làm của bản tính. Vì ἐκ τῆς φύσεως (ek tēs physeōs, từ bản tính), theo bản dịch La-tinh của ông (có thể thấy trong Bibliotheca Patrum, Thư viện các Giáo phụ) cũng có nghĩa như Non ex proportione operum naturae (không theo tỷ lệ của các việc làm của bản tính).

Có một luận văn còn lưu truyền của Marcus nói trên; ἐκ τῶν ἔργων (ek tōn ergōn, từ các việc làm), về những kẻ tưởng rằng mình được xưng công chính bởi việc làm: ở đó ông nêu ra hai hạng người, cả hai đều đánh mất nước thiên đàng. Hạng thứ nhất là những kẻ không giữ các điều răn mà vẫn tưởng rằng mình tin đúng đắn; hạng thứ hai là những kẻ giữ các điều răn nhưng lại trông đợi nước thiên đàng như tiền công.

Đáng cho họ. Vì Chúa (ông nói) muốn tỏ ra rằng mọi điều răn đều là bổn phận phải thi hành, và sự làm con nuôi được ban cho loài người cách nhưng không nhờ huyết của Ngài, nên phán: Khi các ngươi đã làm xong mọi điều truyền cho mình, hãy nói: Chúng tôi là đầy tớ vô ích, chúng tôi đã làm điều mình phải làm. Vì vậy nước thiên đàng không phải là phần thưởng của việc làm, mà là ân điển của Chúa đã chuẩn bị sẵn cho các đầy tớ trung tín của Ngài. Câu này được Hesychius lặp lại đúng từng chữ trong cuốn sách Các châm ngôn viết cho Thalassius của ông. Thánh Chrysostom cũng có những lời tương tự. Không ai bày tỏ một lối sống nào đến nỗi xứng đáng với nước thiên đàng; nhưng điều này hoàn toàn là ân tứ của Đức Chúa Trời. Vì vậy Ngài phán: Khi các ngươi đã làm xong mọi điều, hãy nói: Chúng tôi là đầy tớ vô ích; vì điều chúng tôi phải làm, chúng tôi đã làm. Dù chúng ta có chết một nghìn lần, dù chúng ta có thực hiện mọi hành vi đạo đức; chúng ta vẫn còn kém xa việc dâng lên bất cứ điều gì xứng đáng với những vinh dự mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta. Dù chúng ta có làm vô số việc lành, ấy là nhờ lòng thương xót và nhân từ của Đức Chúa Trời mà chúng ta được nhậm lời. Dù chúng ta có đạt đến đỉnh cao của đức hạnh, ấy là nhờ lòng thương xót mà chúng ta được cứu. Vì dù chúng ta có làm vô số việc thương xót, thì cũng là nhờ lòng nhân từ của ân điển mà vì những việc nhỏ mọn và hèn mọn dường ấy lại được ban cho một thiên đàng và một vương quốc vĩ đại dường ấy, cùng một vinh dự như thế: mà không việc gì chúng ta làm có thể tương xứng được. Hãy để công đức của con người là xuất sắc, hãy để người ấy tuân giữ các quyền của bản tính, hãy để người ấy vâng theo các điều răn của Luật Pháp; hãy để người ấy làm trọn đức tin, giữ sự công chính, thực hành các đức hạnh, lên án điều ác, đẩy lùi tội lỗi, tỏ mình ra làm gương cho người khác noi theo: nếu người ấy đã làm được điều gì, thì cũng là ít ỏi; bất cứ điều gì người ấy đã làm cũng là nhỏ mọn: vì mọi công đức đều ngắn ngủi. Hãy đếm các ơn phước của Đức Chúa Trời, nếu các ngươi có thể: rồi hãy xét xem các ngươi đáng được gì. Hãy cân các việc làm của chính mình với các ơn phước trên trời, hãy suy ngẫm các hành vi của chính mình với các ân tứ thiêng liêng: rồi các ngươi sẽ không xét mình là xứng đáng với điều mình đang có nếu các ngươi hiểu mình đáng được gì. Thêm vào đó, chúng ta có thể kể lời khuyên mà Thánh Antony đã dành cho các tu sĩ của ông ở Αίγυπτος (Aigyptos, Ai Cập). Đời người thật ngắn ngủi, khi đo với thế giới đời sau: đến nỗi mọi thời gian của chúng ta cũng chẳng là gì so với sự sống đời đời. Và mọi sự trong thế gian này đều được bán đúng giá trị của nó, người ta đổi ngang giá lấy ngang giá: nhưng lời hứa về sự sống đời đời được mua bằng một giá rất nhỏ. Vì vậy, hỡi các con, chúng ta đừng mệt mỏi; cũng đừng nghĩ rằng chúng ta ở lại lâu hay thực hiện điều gì vĩ đại: vì những sự đau khổ của thời hiện tại không xứng đáng để so sánh với vinh quang sẽ được tỏ ra trong chúng ta. Cũng đừng, khi nhìn vào thế gian, nghĩ rằng chúng ta đã từ bỏ những điều vĩ đại nào. Vì cả trái đất này cũng chỉ là một điều rất nhỏ bé so với toàn thể bầu trời. Vì vậy, dù chúng ta có làm chúa cả trái đất và từ bỏ cả trái đất; điều đó cũng chẳng có gì xứng đáng để so sánh với nước thiên đàng. Vì như người ta bỏ một miếng đồng mà có thể thu được một trăm miếng vàng: thì kẻ làm chúa cả trái đất mà từ bỏ nó cũng chỉ từ bỏ một điều nhỏ mà nhận được gấp trăm lần.

Thánh Augustine cũng có một lời khuyên tương tự dành cho các thính giả của ông. Khi ngươi suy xét (ông nói) điều ngươi sẽ nhận lãnh; mọi điều ngươi chịu đựng sẽ trở nên hèn mọn đối với ngươi, và ngươi cũng sẽ không coi chúng là xứng đáng để ngươi nhận lãnh điều ấy. Ngươi sẽ ngạc nhiên vì quá nhiều được ban cho một lao nhọc quá nhỏ. Vì thật vậy, hỡi anh em, để được sự an nghỉ đời đời thì phải chịu lao nhọc đời đời: khi sắp nhận lãnh hạnh phúc đời đời, ngươi phải chịu đựng những đau khổ đời đời. Nhưng nếu ngươi phải chịu lao nhọc đời đời; thì khi nào ngươi mới đến được hạnh phúc đời đời? Thế nên, sự hoạn nạn của ngươi nhất thiết phải là tạm thời; để khi nó chấm dứt, ngươi có thể đến được hạnh phúc vô hạn. Nhưng dầu vậy, hỡi anh em, cũng có thể đã có hoạn nạn dài lâu để đổi lấy hạnh phúc đời đời. Chẳng hạn, vì hạnh phúc của chúng ta sẽ không có cuối cùng; thì sự khốn khổ, lao nhọc và hoạn nạn của chúng ta cũng nên kéo dài lâu. Vì giả sử chúng kéo dài một nghìn năm: hãy cân một nghìn năm với cõi đời đời. Sao ngươi lại cân điều hữu hạn, dù lớn đến đâu, với điều vô hạn? Mười nghìn năm, mười trăm nghìn năm, nếu chúng ta nói vậy, và một nghìn nghìn năm, vốn có cuối cùng, cũng không thể so sánh với cõi đời đời. Vậy thì ngươi có được điều này, là Đức Chúa Trời muốn lao nhọc của ngươi không chỉ là tạm thời, mà còn ngắn ngủi nữa. Và vì vậy cũng chính Giáo phụ ấy nhắc nhở chúng ta khắp nơi rằng Đức Chúa Trời đã trở nên con nợ của chúng ta, không phải do công lao của chúng ta, mà do lời hứa đầy ân điển của chính Ngài. Con người (ông nói) là trung tín khi tin Đức Chúa Trời là Đấng hứa: Đức Chúa Trời là trung tín khi thực hiện điều Ngài đã hứa với con người. Chúng ta hãy coi Ngài là con nợ trung tín nhất vì chúng ta có Ngài là Đấng hứa đầy thương xót nhất. Vì chúng ta đã không làm điều gì đẹp lòng Ngài, hay cho Ngài vay mượn điều gì để chúng ta coi Ngài là con nợ; vì chúng ta có từ chính Ngài bất cứ điều gì chúng ta dâng lên Ngài, và bất cứ điều thiện nào chúng ta có cũng là từ Ngài. Vì vậy chúng ta đã không ban cho Ngài điều gì; thế mà chúng ta vẫn coi Ngài là con nợ. Con nợ bởi đâu? Vì Ngài là Đấng hứa. Chúng ta không nói với Đức Chúa Trời rằng: Lạy Chúa, hãy trả điều Chúa đã nhận, mà rằng: hãy trả điều Chúa đã hứa. Vậy hãy yên lòng. Hãy coi Ngài là con nợ vì ngươi đã tin Ngài là Đấng hứa. Đức Chúa Trời là thành tín, Đấng đã tự biến mình thành con nợ của chúng ta; không phải vì đã nhận bất cứ điều gì từ chúng ta, mà vì đã hứa những điều vĩ đại dường ấy cho chúng ta. Vì Ngài đã hứa cho loài người sự thần tính, cho kẻ hay chết sự bất tử, cho tội nhân sự xưng công chính, cho kẻ hèn mọn sự vinh hiển. Bất cứ điều gì Ngài đã hứa, Ngài đã hứa cho những kẻ không xứng đáng; để điều ấy không được hứa như tiền công cho việc làm, mà vì là ân điển, thì theo chính tên gọi, được ban cách đầy ân điển và nhưng không: vì ngay cả điều này, rằng một người sống công chính (trong chừng mực con người có thể sống công chính) cũng không phải là vấn đề công đức của con người, mà là ân tứ của Đức Chúa Trời. Vì vậy, trong những điều chúng ta đã có, chúng ta hãy ngợi khen Đức Chúa Trời là Đấng ban cho: trong những điều chúng ta chưa có, chúng ta hãy coi Ngài là con nợ của chúng ta. Vì Ngài đã trở nên con nợ của chúng ta, không phải vì đã nhận bất cứ điều gì từ chúng ta, mà vì đã hứa điều Ngài đẹp lòng hứa. Vì nói với một người rằng: Anh là con nợ của tôi vì anh đã cho tôi, là một chuyện: và nói rằng: Anh là con nợ của tôi vì anh đã hứa với tôi, lại là chuyện khác. Khi ngươi nói: Anh là con nợ của tôi vì anh đã cho tôi: một ơn huệ đã xuất phát từ ngươi, dù là cho vay, không phải cho hẳn. Nhưng khi ngươi nói: Anh là con nợ của tôi vì anh đã hứa với tôi: ngươi đã không cho người ấy điều gì, thế mà vẫn đòi người ấy trả. Vì lòng tốt của Đấng đã hứa sẽ ban điều ấy, vân vân.

Sự cứu rỗi của loài người tùy thuộc vào lòng thương xót duy nhất của Đức Chúa Trời: Theodoret nói. Vì chúng ta không nhận được nó như phần thưởng và tiền công của sự công chính của mình, mà nó là ân tứ của lòng tốt Đức Chúa Trời. Các mão triều vượt trội các trận chiến; các phần thưởng không thể so sánh với các lao nhọc, vì lao nhọc thì nhỏ bé, nhưng sự thu hoạch được trông đợi thì lớn lao. Và vì vậy sứ đồ, Rô-ma 8:18, đã gọi những điều được trông đợi ấy không phải là tiền công, mà là vinh quang; và Rô-ma 6:23, không phải là tiền công, mà là ân điển. Vì dù một người có thực hiện sự công chính vĩ đại và trọn vẹn nhất, những điều đời đời cũng không đáp lại các lao nhọc tạm thời theo cán cân ngang bằng. Cũng điểm ấy được Thánh Cyril thành Alexandria dạy: rằng mão triều mà chúng ta sẽ nhận lãnh vượt xa rất nhiều những đau đớn chúng ta chịu vì nó. Và tác giả cuốn sách về sự kêu gọi dân ngoại (được cho là của Prosper) nhận xét từ ẩn dụ, Ma-thi-ơ 20:9, rằng Đức Chúa Trời ban sự sống đời đời cho những người được gọi vào cuối đời mình, cũng như cho những người đã lao nhọc lâu hơn; không phải như trả giá cho công lao của họ, mà như tuôn đổ sự giàu có của lòng tốt Ngài trên những người Ngài đã chọn mà không cần việc làm; đến nỗi ngay cả những người đã nhọc nhằn với nhiều lao nhọc mà lại nhận không hơn người đến sau chót cũng có thể hiểu rằng họ đã nhận được một ân tứ của ân điển, chứ không phải tiền công phải trả cho việc làm của họ.

Đây là giáo lý đã được dạy trong Hội Thánh suốt năm trăm năm đầu sau Đấng Christ, mà chúng ta cũng thấy được duy trì trong năm trăm năm tiếp theo. Nếu Vua trên trời đoái xem công đức của tôi (Ennodius, Giám mục thành Pavîa, nói), thì hoặc tôi sẽ được ít điều lành hoặc phải chịu hình phạt lớn; và khi xét mình cách đúng đắn, vì tôi không thể đạt được bằng công đức, tôi sẽ không hướng lòng khao khát theo đó. Nhưng tạ ơn Đấng, để chúng ta khỏi tự cao, đã cắt bỏ các vi phạm của chúng ta hầu đem hy vọng của chúng ta đến những điều tốt hơn. Sự vinh hiển của chúng ta, Fulgentius nói, được gọi là Ân Điển cách không bất công: không chỉ vì Đức Chúa Trời ban các ân tứ của chính Ngài trên các ân tứ của chính Ngài, mà còn vì ân điển của phần thưởng Đức Chúa Trời dồi dào đến nỗi nó vượt quá không thể so sánh và không thể nói hết mọi công đức của ý chí và việc làm của con người, dù tốt lành và do Đức Chúa Trời ban cho. Vì dù chúng ta có đổ mồ hôi (người mang tên Eusebius Emissenus, hay Gallicanus, nói) với mọi lao nhọc của linh hồn và thân thể, dù chúng ta có được rèn luyện bằng mọi sức mạnh của sự vâng lời, chúng ta vẫn sẽ không thể đền đáp hay dâng lên bất cứ điều gì xứng đáng về công đức cho những điều tốt lành trên trời. Các bổn phận của đời hiện tại không thể so sánh với niềm vui của sự sống đời đời. Dù các chi thể của chúng ta có mỏi mệt vì thức canh; dù mặt chúng ta có tái nhợt vì kiêng ăn; những sự đau khổ của thời này vẫn sẽ không xứng đáng để so sánh với vinh quang tương lai sẽ được tỏ ra trong chúng ta. Vậy chúng ta hãy gõ cửa, hỡi anh em yêu dấu, hết sức mình, vì chúng ta không thể gõ hết sức mình phải gõ: hạnh phúc tương lai có thể đạt được, nhưng không thể ước lượng được.

Dù ngươi có việc lành nhiều bằng số sao, (Agapetus phó tế nói với Hoàng đế Justinian) ngươi cũng sẽ không bao giờ vượt qua lòng tốt của Đức Chúa Trời. Vì bất cứ điều gì người nào đem đến cho Đức Chúa Trời, người ấy cũng chỉ dâng lên Ngài những điều thuộc về Ngài, từ kho tàng của chính Ngài. Và như người ta không thể vượt qua cái bóng của chính mình dưới ánh mặt trời (cái bóng luôn đi trước người ấy, dù người ấy có chạy nhanh đến đâu:) thì con người cũng không thể, bằng các việc lành của mình, vượt qua lòng nhân từ vô song của Đức Chúa Trời. Mọi sự công chính của con người, Gregory nói, đều bị kết tội là bất chính nếu bị xét đoán cách nghiêm ngặt. Vì vậy cần phải cầu nguyện sau sự công chính; để điều mà khi bị sàng lọc có thể thất bại, thì nhờ lòng thương xót đơn thuần của Quan Án có thể được kể là tốt. Vậy người ấy hãy nói: Dù tôi có điều gì công chính, tôi cũng sẽ không trả lời, mà tôi sẽ cầu khẩn Quan Án của tôi. (Gióp 9:15) như thể người ấy nên thú nhận rõ ràng hơn mà nói: Dù tôi có tiến lên đến công việc của đức hạnh, tôi cũng sẽ được ban cho sự sống, không phải nhờ công đức, mà nhờ sự tha thứ.

Nhưng các ngươi sẽ nói: Nếu phước hạnh này của các thánh đồ là lòng thương xót, và không đạt được nhờ công đức; thì lời đã chép sau đây sẽ đứng vững thế nào: Và ngươi sẽ báo trả cho mỗi người theo việc làm của người ấy? Nếu được báo trả theo việc làm; thì làm sao nó được kể là lòng thương xót? Nhưng báo trả theo việc làm là một chuyện; còn báo trả vì chính các việc làm lại là chuyện khác. Vì khi nói rằng: Theo việc làm; thì chính phẩm chất của việc làm được hiểu: để ai có việc làm tỏ ra tốt lành, phần thưởng của người ấy có thể vinh hiển. Vì đối với đời sống phước hạnh ấy, nơi chúng ta sẽ sống với Đức Chúa Trời và nhờ Đức Chúa Trời, không lao nhọc nào có thể sánh bằng, không việc làm nào có thể so sánh: vì sứ đồ nói: Những sự đau khổ của thời hiện tại không xứng đáng để so sánh với vinh quang sẽ được tỏ ra trong chúng ta. Nhờ sự công chính của việc làm, không ai sẽ được cứu, mà chỉ nhờ sự công chính của đức tin: Bede nói. Và vì vậy không ai nên tin rằng hoặc ý chí tự do của mình hoặc công đức của mình đủ để đưa mình đến phước hạnh; mà phải hiểu rằng mình chỉ có thể được cứu nhờ ân điển của Đức Chúa Trời mà thôi. Cũng tác giả ấy, khi viết về những lời của Đa-vít, Thi Thiên 24:5 Ngài sẽ nhận lãnh phước lành từ Đức Giê-hô-va, và sự công chính từ Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi Ngài: giải thích phước lành là điều này; rằng trong thời hiện tại người ấy sẽ được công đức (hay làm) tốt, và trong tương lai sẽ được thưởng tốt. Và điều đó, không phải nhờ công đức, mà chỉ nhờ ân điển mà thôi.

Cũng vì mục đích ấy, Elias Cretensis, nhà giải thích của Gregory Nazianzen, có viết như sau: Nhờ lòng thương xót, chúng ta nên hiểu phần thưởng mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta. Vì chúng ta là đầy tớ, mắc nợ đức hạnh, để những điều tốt nhất, và những điều đẹp lòng, chúng ta nên trả và dâng lên Đức Chúa Trời như một món nợ nhất định: xét rằng chúng ta chẳng có điều gì mà chúng ta đã không nhận lãnh từ Ngài; và Đức Chúa Trời, mặt khác, là Chúa và Chủ của chúng ta, thương xót chúng ta, và ban cho hơn là trả lại cho chúng ta. Vậy đây là sự khiêm nhường thật, (Anastasius Sinaita hay Νικαῖνος [Nikaînos, người Ni-cê] nói) làm việc lành, nhưng kể mình là ô uế và không xứng đáng với ân huệ của Đức Chúa Trời, nghĩ rằng mình được cứu chỉ nhờ lòng tốt của Ngài mà thôi. Vì bất cứ điều thiện nào chúng ta làm; chúng ta cũng không đền đáp Đức Chúa Trời ngay cả về không khí chúng ta thở mà thôi. Và khi chúng ta đã dâng lên Ngài mọi điều chúng ta có, Ngài cũng không mắc nợ chúng ta phần thưởng nào cho mọi điều ấy vì mọi sự đều thuộc về Ngài: và không ai nhận lãnh những điều thuộc về chính mình lại bị buộc phải ban thưởng cho những kẻ đem những điều ấy đến cho mình. Trong cuốn sách được xuất bản dưới thẩm quyền của Charles Đại Đế chống lại Hình Tượng; Hòm Giao Ước được cho là chỉ về Chúa và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, Đấng mà trong Ngài mà thôi chúng ta có giao ước hòa bình với Cha. Trên Hòm ấy, Nắp Thi Ân được cho là đặt lên: vì trên các điều răn hoặc của Luật Pháp hoặc của Phúc Âm, vốn được lập nền trong Ngài, lòng thương xót của Đấng Trung Bảo nói trên chiếm vị trí cao hơn; nhờ đó, không phải nhờ các việc làm của Luật Pháp mà chúng ta đã làm, không phải do muốn hay do chạy, mà nhờ Ngài thương xót chúng ta, chúng ta được cứu. Như vậy Ambrosius Ansbertus, khi giải thích đoạn ấy, Khải Huyền 19:7: Chúng ta hãy vui mừng hớn hở, và tôn vinh Ngài; vì hôn lễ của Chiên Con đã đến, và vợ Ngài đã tự sửa soạn sẵn sàng. Trong điều này, ông nói, chúng ta tôn vinh Ngài; khi chúng ta xưng nhận rằng không nhờ công đức đi trước nào của các việc lành của chúng ta, mà chỉ nhờ lòng thương xót của Ngài, chúng ta đã đạt đến phẩm giá vĩ đại dường ấy. Và Rabanus trong các Bình giải của ông về Ca Thương của Giê-rê-mi: Kẻo họ nói rằng: Tổ phụ chúng ta đã được nhậm vì công đức của họ, và vì vậy họ đã nhận được những điều vĩ đại dường ấy từ tay Chúa; ông thêm rằng điều này không được ban cho công đức của họ, mà vì Đức Chúa Trời đẹp lòng như vậy, Đấng mà ân tứ tự do của Ngài là bất cứ điều gì Ngài ban cho. Haymo, khi viết về những lời ấy, Thi Thiên 132:10: Vì cớ Đa-vít, đầy tớ Chúa, xin chớ từ chối mặt của Đấng Được Xức Dầu của Chúa, nói rằng: Vì cớ Đa-vít, đầy tớ Chúa, cũng có nghĩa như: Vì công đức của chính Đấng Christ; và từ đó rút ra giáo lý này; rằng không ai nên cậy vào công đức của chính mình, mà hãy trông đợi mọi sự cứu rỗi của mình từ công đức của Đấng Christ. Như vậy ở một chỗ khác: Khi chúng ta thực hiện sự ăn năn, (ông nói) chúng ta hãy biết rằng chúng ta không thể ban điều gì xứng đáng để làm nguôi Đức Chúa Trời; mà chỉ trong huyết của Chiên Con vô tội và độc nhất ấy chúng ta mới có thể được cứu. Và lại nữa, Sự sống đời đời không được ban trả cho ai như món nợ; mà được ban bởi lòng thương xót nhưng không. Các tín hữu cần phải được cứu chỉ nhờ đức tin nơi Đấng Christ: Smaragdus viện trưởng nói. Nhờ ân điển, không nhờ công đức, chúng ta được Đức Chúa Trời cứu: tác giả các Bình giải về Thánh Mác, vốn bị gán sai cho Thánh Jerome, nói.

Giáo lý này, nhờ lòng thương xót lớn lao của Đức Chúa Trời, cũng được gìn giữ trong Hội Thánh suốt 500 năm tiếp theo, cũng như trong những thời kỳ ở giữa ấy, tỏ ra rõ ràng nhất qua những lời chỉ dẫn và an ủi đã được quy định để dùng cho những người sắp lìa khỏi đời này. Thể thức chuẩn bị cho người ta đối diện với cái chết này thường có thể tìm thấy trong mọi thư viện, và đặc biệt được tìm thấy chèn vào giữa các thư tín của Anselm, Tổng Giám mục Canterbury, người thường được coi là tác giả của nó. Nội dung chính của nó có thể thấy được (vì các bản sao khác nhau, có bản ngắn hơn, có bản dài hơn các bản khác) trong một luận văn do một tu sĩ dòng Cistercian viết, về nghệ thuật chết cách tốt lành (mà tôi có bản viết tay, và cũng đã thấy in vào các năm 1483 và 1504) trong cuốn sách gọi là Hortulus animae (Vườn nhỏ của linh hồn); trong phần phụ lục của Cassander cho cuốn sách của John Fisher, Giám mục Rochester, de fiduciâ & misericordiâ Dei (về sự tin cậy và lòng thương xót của Đức Chúa Trời); (ấn bản Cologne năm 1556) các động cơ của Caspar Vlenbergius; (nguyên do 14, trang 462-463, ấn bản Cologne năm 1589) trong sách lễ nghi linh mục La Mã (phần 1, luận văn 5, chương 13, tờ 116, ấn bản Venice năm 1585) trong cuốn sách mang tựa Sacra institutio Baptizandi juxta ritum Sanctae Romanae Ecclesiae, ex decreto Concilii Tridentini restituta, &c. (Nghi thức thánh về phép báp-têm theo nghi lễ của Hội Thánh La Mã thánh, được khôi phục theo sắc lệnh của Công đồng Trent, vân vân), in tại Paris năm 1575; và trong một cuốn sách tương tự mang tựa Ordo Baptizandi, cum Modo visitandi (Thứ tự phép báp-têm, kèm theo Cách thăm viếng), in tại Venice cùng năm ấy. Từ đó các quan tòa dị giáo Tây Ban Nha, cả trong bảng chỉ mục tẩy xóa mới lẫn cũ của họ (bảng mới do Hồng y Quiroga ban hành năm 1584, bảng cũ do Hồng y Sandoval và Roxas ban hành năm 1612) ra lệnh phải xóa bỏ những câu hỏi sau đây: Ngươi có tin rằng mình đến được vinh quang, không phải nhờ công đức của chính mình, mà nhờ đức hạnh và công đức của sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ chúng ta không? Và, Ngươi có tin rằng Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã chết vì sự cứu rỗi của chúng ta; và rằng không ai có thể được cứu nhờ công đức của chính mình, hay bằng bất cứ phương tiện nào khác, mà chỉ nhờ công đức của sự thương khó của Ngài không? Nhờ đó chúng ta có thể nhận thấy đã muộn màng dường nào kể từ khi phe La Mã của chúng ta, trong điểm chính yếu và trọng yếu nhất này (vốn là nền tảng của mọi sự an ủi của chúng ta) đã rời bỏ cách đáng hổ thẹn nhất đức tin của tổ phụ họ. Trong các bản sao khác của cùng lời chỉ dẫn này (mà Cassander, Vlenbergius, và chính Hồng y Hosius noi theo) câu hỏi cuối cùng đặt ra cho người bệnh là điều này: Ngươi có tin rằng ngươi không thể được cứu ngoại trừ nhờ sự chết của Đấng Christ không? Khi người ấy đã trả lời khẳng định, người ấy lập tức được hướng dẫn sử dụng điều ấy theo cách này: Vậy hãy đi tới, hễ linh hồn ngươi còn ở trong ngươi, hãy đặt toàn bộ sự tin cậy của ngươi chỉ trong sự chết này; đừng tin cậy nơi bất cứ điều gì khác; hãy phó thác chính mình hoàn toàn cho sự chết này; chỉ với sự chết này, hãy bao phủ chính mình hoàn toàn; hãy hòa lẫn chính mình hoàn toàn trong sự chết này; hãy gắn chặt chính mình hoàn toàn; hãy quấn lấy toàn bộ chính mình trong sự chết này. Và nếu Chúa là Đức Chúa Trời muốn phán xét ngươi, hãy nói: Lạy Chúa, con đặt sự chết của Chúa Giê-xu Christ chúng ta giữa con và sự phán xét của Chúa; con không tranh luận với Chúa theo cách nào khác. Và nếu Ngài nói với ngươi rằng ngươi là tội nhân, hãy nói: Lạy Chúa, con đặt sự chết của Chúa Giê-xu Christ giữa Chúa và tội lỗi của con. Nếu Ngài nói với ngươi rằng ngươi đã đáng chịu sự đoán phạt, hãy nói: Lạy Chúa, con đặt sự chết của Chúa Giê-xu Christ giữa con và các công đức xấu của con; và con dâng công đức của Ngài thay cho công đức mà con phải có nhưng lại không có. Nếu Ngài nói rằng Ngài giận ngươi, hãy nói: Lạy Chúa, con đặt sự chết của Chúa Giê-xu Christ giữa con và cơn giận của Chúa.

Thêm vào đó những câu sau đây của các Tiến sĩ thời sau này. Chúng ta không thể chịu đựng hay đem vào bất cứ điều gì xứng đáng với phần thưởng sẽ đến: Oecumenius nói. Petrus Blesensis, phó tế trưởng thành Bath, cũng vậy. Không nỗi gian truân nào có thể chịu đựng trong cái chết sinh động này mà có thể đáp lại ngang bằng niềm vui của thiên đàng. Và Anselm, Tổng Giám mục Canterbury, đầy đủ hơn trước ông. Nếu một người hầu việc Đức Chúa Trời một nghìn năm, và hầu việc cách sốt sắng nhất; người ấy cũng không đáng, theo công đức xứng đáng, được nửa ngày trong nước thiên đàng. Radulphus Ardens, khi giải thích những lời của ẩn dụ, Ma-thi-ơ 20:13. Ngươi há đã chẳng thỏa thuận với ta về một đơ-ni-ê sao? Người ấy nói, đừng để ai, từ những lời này, nghĩ rằng Đức Chúa Trời như thể bị ràng buộc bởi thỏa thuận để trả điều Ngài đã hứa. Vì như Đức Chúa Trời tự do hứa, Ngài cũng tự do trả: nhất là vì cả công đức lẫn phần thưởng đều là ân điển của Ngài. Vì Đức Chúa Trời chẳng đội mão cho điều gì khác trong chúng ta ngoài ân điển của chính Ngài: Đấng mà nếu Ngài đối xử nghiêm ngặt với chúng ta, thì không người sống nào được xưng công chính trước mặt Ngài. Do đó sứ đồ, người đã lao nhọc hơn hết thảy, nói: Tôi xét rằng những sự đau khổ của thời hiện tại không xứng đáng để so sánh với vinh quang sẽ được tỏ ra trong chúng ta. Vì vậy thỏa thuận này chẳng là gì khác ngoài lời hứa tự nguyện của Đức Chúa Trời. Và đừng ngạc nhiên (ông nói, trong một bài giảng khác) nếu tôi gọi các công đức của người công chính là các ân điển. Vì như sứ đồ làm chứng, chúng ta chẳng có điều gì mà chúng ta đã không nhận lãnh từ Đức Chúa Trời, và nhận lãnh cách nhưng không. Nhưng vì nhờ một ân điển chúng ta đến với một ân điển khác; chúng được gọi là công đức, nhưng gọi cách không đúng nghĩa. Vì như Augustine làm chứng: Đức Chúa Trời chỉ đội mão cho ân điển của chính Ngài trong chúng ta. Rupertus Tuitiensis cũng vậy: Sự vĩ đại hay sự đời đời của vinh quang trên trời không phải là vấn đề công đức, mà là vấn đề ân điển. Bernardus Morlanensis cũng bày tỏ điều ấy trong những câu thơ có vần điệu sau đây của ông:

Urbs Sion inclyta, patria condita littore tuto;

Te peto, te colo, te flagro, te volo, canto, saluto.

Nec meritis peto, nam meritis meto morte perire:

Nec reticens tego, quod meritis ego filius irae.

Vita quidem mea, vita nimis rea, mortua vita:

Quippe reatibus exitialibus obruta, trita.

Spe tamen ambulo, praemia postulo speque fideque:

Illa perennia postulo praemia nocte dieque.

Nhưng Bernard thành Clairvaux, hơn hết mọi người, truyền đạt giáo lý này cách ngọt ngào nhất. Trước hết, (ông nói) ngươi cần phải tin rằng ngươi không thể được tha tội ngoại trừ nhờ lòng thương xót của Đức Chúa Trời: rồi, ngươi hoàn toàn không thể có một mảy may việc lành nào trừ khi Ngài cũng ban điều ấy cho ngươi: cuối cùng, ngươi không thể nhờ bất cứ việc làm nào mà được công đức sự sống đời đời trừ khi điều ấy cũng được ban cho ngươi cách nhưng không. Bằng không, nếu chúng ta gọi đúng tên những điều chúng ta gọi là công đức của mình: chúng là những hạt giống chắc chắn của hy vọng, những sự thúc giục của tình yêu thương, những dấu hiệu của sự tiền định kín nhiệm, những điềm báo trước của hạnh phúc tương lai, con đường dẫn đến vương quốc, chứ không phải nguyên nhân của việc trị vì. Nguy hiểm thay chỗ ở của những kẻ tin cậy nơi công đức của mình: nguy hiểm vì nó sẽ sụp đổ. Vì đây là toàn bộ công đức của con người nếu người ấy đặt mọi sự tin cậy nơi Đấng cứu toàn bộ con người. Vì vậy công đức của tôi là lòng thương xót của Chúa. Tôi không nghèo công đức bao lâu Ngài không nghèo lòng thương xót: và nếu lòng thương xót của Chúa nhiều, công đức của tôi cũng nhiều. Cùng với đó, đoạn văn trong cuốn Sổ tay, vốn bị gán sai cho Thánh Augustine, hòa hợp cách chính xác đến nỗi đoạn này tỏ ra rõ ràng là mượn từ đoạn kia. Mọi hy vọng của tôi ở trong sự chết của Chúa tôi. Sự chết của Ngài là công đức của tôi, nơi nương náu của tôi, sự cứu rỗi, sự sống và sự sống lại của tôi. Công đức của tôi là lòng thương xót của Chúa. Tôi không nghèo công đức bao lâu Chúa đầy lòng thương xót ấy còn không thất bại: và bao lâu lòng thương xót của Ngài còn nhiều, tôi cũng nhiều công đức bấy nhiêu.

Các chứng cớ của các nhà Kinh viện cũng không thiếu trong vụ việc này. Vì ở nơi Đức Chúa Trời được khẳng định là ban nước thiên đàng vì công đức tốt hay việc lành tốt: một số người đã đưa ra sự khác biệt giữa pro bonis meritis (vì các công đức tốt, theo nghĩa dấu hiệu) và propter bona merita (bởi các công đức tốt, theo nghĩa nguyên nhân). Theo cách nói trước, họ nói, nó chỉ một dấu hiệu, hay một con đường, hay một dịp nào đó: và theo nghĩa ấy họ chấp nhận mệnh đề ấy. Nhưng theo cách nói sau, họ sẽ không nhận nó; vì propter chỉ một nguyên nhân tác thành. Và dầu vậy, để gỡ rối cho điều ấy nữa, Hồng y thành Cambraye, Petrus de Alliaco, đưa ra cho chúng ta sự phân biệt này: Từ Propter này đôi khi được hiểu theo cách hệ quả; và khi ấy nó chỉ thứ tự nối tiếp nhau của việc này theo việc kia: như khi người ta nói: Phần thưởng được ban cho công đức. Vì chẳng có điều gì khác được biểu thị qua đó, ngoài việc phần thưởng được ban sau công đức, chứ không phải không sau công đức. Đôi khi nó lại được hiểu theo cách nguyên nhân. Và vì một nguyên nhân cũng được kể là điều mà khi có nó thì một điều khác theo sau: một sự vật có thể được gọi là nguyên nhân theo hai cách. Một cách đúng nghĩa; khi có sự hiện diện của sự vật này, nhờ đức tính của nó và từ bản tính của sự vật mà có sự hiện diện của sự vật kia: và như vậy lửa là nguyên nhân của sức nóng. Một cách khác không đúng nghĩa; khi có sự hiện diện của sự vật này mà có sự hiện diện của sự vật kia theo sau, nhưng không nhờ đức tính của nó cũng không từ bản tính của sự vật, mà chỉ từ ý muốn của một người khác: và như vậy một hành vi đáng công đức được gọi là nguyên nhân đối với phần thưởng; như causa sine quâ non (nguyên nhân không thể thiếu) cũng được gọi là nguyên nhân, dù đúng ra nó không phải là nguyên nhân.

Trong số các học giả nổi tiếng sống trong gia đình của Richard Angervill, Giám mục Durham vào thời Edward đệ tam; Thomas Bradwardine, người về sau làm Tổng Giám mục Canterbury, Richard Fitzraufe, về sau làm Tổng Giám mục Armagh, và Robert Holeot dòng Đa-minh, là những người đặc biệt nổi bật. Người thứ nhất trong số này, trong tác phẩm Bênh vực chính nghĩa của Đức Chúa Trời chống lại phe Pelagius thời ông, tranh luận điểm này cách rộng rãi: tỏ ra rằng Công đức không phải là nguyên nhân của phần thưởng đời đời; và rằng khi Kinh Thánh và các Tiến sĩ khẳng định rằng Đức Chúa Trời sẽ thưởng cho người lành vì các công đức tốt (hay việc làm) của họ, thì Propter không biểu thị nguyên nhân đúng nghĩa; mà biểu thị cách không đúng nghĩa, hoặc nguyên nhân của sự biết, hoặc thứ tự, hoặc sự chuẩn bị của chủ thể cho điều ấy. Richard thành Armagh (người mà đồng bào tôi thường gọi là Thánh Richard thành Dundalke, vì ông sinh ra và được chôn cất tại đó) ám chỉ đây là ý của ông; rằng phần thưởng ở đây được ban trả không phải vì sự xứng đáng của việc làm, mà vì lời hứa và vì vậy vì sự công chính của Đấng ban thưởng: như trước đây chúng ta đã nghe từ Bernard. Holcot, dù bằng lời lẽ ông duy trì công đức xứng đáng; nhưng ông thú nhận cùng với Thầy của các Châm ngôn, rằng Đức Chúa Trời nhờ đó trở nên con nợ của chúng ta, ex naturâ sui promissi, non ex naturâ nostri commissi (do bản tính của lời hứa của chính Ngài, chứ không do bản tính của việc làm của chúng ta): và rằng các việc làm của chúng ta có giá trị này trong chúng, không phải cách tự nhiên, như thể có một sự tốt lành lớn lao trong bản tính hay thực chất của công đức đến nỗi sự sống đời đời phải mắc nợ nó, mà cách hợp pháp, xét theo sự định đoạt và chỉ định của Đức Chúa Trời. Cũng như một miếng đồng nhỏ, theo bản tính hay giá trị tự nhiên của nó, không đáng bằng một ổ bánh mì; nhưng theo sự thiết lập của Hoàng tử, nó đáng bấy nhiêu. Và theo cách này, chúng ta có thể nói (ông nói) rằng các việc làm của chúng ta xứng đáng với sự sống đời đời nhờ ân điển, chứ không nhờ thực chất của hành vi. Vì Đức Chúa Trời đã định rằng kẻ nào làm lành trong ân điển sẽ có sự sống đời đời: và vì vậy, theo luật pháp và ân điển của Đấng Christ là Hoàng tử chúng ta, chúng ta được công đức cách xứng đáng sự sống đời đời. Nhờ đó chúng ta có thể thấy việc Vasquez nhận xét đã đúng dường nào, rằng nhiều người trong số những người ông kể là người Công giáo chỉ khác chúng ta về lời lẽ nhưng đồng ý về thực chất. Trong số này, ông nêu tên Willielmus Parisiensis, Scotus, Ockam, Gregorius Ariminensis, Gabriel Biel cùng với phần Bổ sung của ông, các Giáo luật thành Culleyn trong tác phẩm Antididagma và Enchiridion của họ, Ioh. Bunderius, Alphonsus de Castro, và Andreas Vega, người đã có mặt khi xử lý những vấn đề này trong Công đồng Trent cuối cùng.

Tất cả những người này, và nhiều người khác nữa ngoài họ, đều cho rằng phẩm giá của các việc lành do con cái Đức Chúa Trời làm không xuất phát từ giá trị của chính các việc làm, mà chỉ từ lời hứa đầy ân điển và sự chấp nhận của Đức Chúa Trời. Phải, Gregorius Ariminensis, nhà bênh vực Thánh Augustine tài giỏi và cẩn thận nhất (như Vega gọi ông), kết luận cách dứt khoát rằng không hành vi nào của con người, dù xuất phát từ lòng bác ái lớn lao đến đâu, cũng được công đức xứng đáng từ Đức Chúa Trời hoặc sự sống đời đời hoặc bất cứ phần thưởng nào khác, dù đời đời hay tạm thời. Cũng kết luận ấy được Durand, Tiến sĩ cương quyết nhất (như Gerson gọi ông) xác nhận như sau: Điều được ban ra nhiều hơn từ lòng rộng rãi của người ban hơn là từ món nợ của việc làm thì không nằm trong phạm vi của công đức xứng đáng, hiểu cách nghiêm ngặt và đúng nghĩa. Nhưng bất cứ điều gì chúng ta nhận lãnh từ Đức Chúa Trời, dù là ân điển hay vinh quang, dù là điều tốt tạm thời hay thuộc linh, bất cứ việc lành nào chúng ta đã làm trước đó vì nó, chúng ta vẫn nhận lãnh điều ấy nhiều hơn và chủ yếu hơn từ lòng rộng rãi của Đức Chúa Trời hơn là từ món nợ của việc làm. Vì vậy, không có điều gì nằm trong phạm vi của công đức xứng đáng hiểu như vậy. Và nguyên nhân của điều này là, (ông nói) vì cả điều chúng ta là lẫn điều chúng ta có, dù là hành vi tốt hay thói quen tốt hay việc sử dụng chúng, đều hoàn toàn ở trong chúng ta nhờ lòng rộng rãi của Đức Chúa Trời, Đấng ban cho và gìn giữ chúng cách nhưng không. Bây giờ, vì không ai bị ràng buộc bởi ân tứ tự nguyện của chính mình để ban thêm, mà trái lại người nhận càng bị ràng buộc hơn với người ban: vì vậy nhờ các thói quen tốt và nhờ các hành vi tốt hay việc sử dụng chúng mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, Đức Chúa Trời không bị ràng buộc với chúng ta bởi bất cứ món nợ công chính nào để ban thêm điều gì, đến nỗi nếu Ngài không ban thì Ngài sẽ bất công; mà trái lại chúng ta bị ràng buộc với Đức Chúa Trời. Và nghĩ hay nói ngược lại là sự liều lĩnh hay phạm thượng.

Cùng một phán đoán như Durand là Jacobus de Everbaco, như Marsilius làm chứng, người đã trình bày quan điểm của chính mình về vấn đề này trong ba kết luận sau. Thứ nhất, nếu xét các việc làm của chúng ta tự chúng, hay xét chúng như cũng phát xuất từ ân điển hợp tác, thì chúng không phải là những việc làm đáng được sự sống đời đời theo công đức xứng đáng (condignity). Để chứng minh điều đó, ông đưa ra nhiều lý do; và lý do của Durand là một trong số đó. Nếu vì những việc làm do ân điển và ý chí tự do thực hiện, dù lớn lao đến đâu, mà sự sống đời đời phải thuộc về bất cứ ai theo công đức xứng đáng, thì Đức Chúa Trời sẽ làm tổn thương người ấy nếu Ngài không ban sự sống đời đời cho người ấy. Và như thế, Đức Chúa Trời, bởi những ơn lành lớn lao Ngài đã ban, sẽ bị ép buộc theo đường lối công bình mà thêm những ơn lớn lao hơn nữa vào đó; điều mà lý trí không thể hiểu nổi. Thứ hai, những việc làm như thế có thể được gọi là đáng được sự sống đời đời theo công đức xứng đáng nhờ sự chấp nhận của Đức Chúa Trời, vốn bắt nguồn từ công đức của sự thương khó của Đấng Christ. Thứ ba, những việc làm bởi ân điển thì đáng được sự sống đời đời theo đường lối công đức tương xứng (congruity), xét theo sự rộng rãi của Đức Chúa Trời, Đấng đã định trước sẽ ban thưởng cho chúng như vậy. Sau đó, ông chứng minh từ sứ đồ, Rô-ma 6:23, rằng sự sống đời đời được ban ra bởi ân điển của Đức Chúa Trời, chứ không phải bởi sự công chính của chúng ta, và rằng Đức Chúa Trời khi ban thưởng cho chúng ta như vậy thì không thi hành sự công bình trao đổi, vì trong các việc lành của chúng ta, chúng ta chẳng dâng gì cho Đức Chúa Trời mà vì đó, theo đường lối trao đổi, phần thưởng phải thuộc về chúng ta; cũng không thi hành sự công bình phân phối, vì không ai nhờ làm lành, xét về chính mình và xét về tình trạng mình đang ở trong, mà đáng được điều gì theo công đức xứng đáng, nhưng trái lại càng mắc nợ Đức Chúa Trời hơn vì đã nhận lãnh những ơn lành lớn lao hơn từ Ngài. Và rồi cuối cùng ông kết luận rằng Đức Chúa Trời là công bình trong việc ban thưởng, vì bởi sự sắp đặt công bình của Ngài, Ngài đã định bởi ân điển chấp nhận mà đội mão cho công đức nhỏ hơn bằng phần thưởng lớn hơn; không phải bởi sự công bình của món nợ, nhưng bởi ân điển và sự sắp đặt theo ý tốt lành của Đức Chúa Trời.

Nhưng không thể bỏ qua phán quyết của Viện trưởng và Khoa Thần học Paris vào năm 1354 chống lại một người tên là Guido, một tu sĩ dòng Augustinô, là người khi ấy bênh vực công đức xứng đáng. Vì theo lệnh của họ, mẫu văn bản rút lại sau đây đã được quy định cho ông ta: Tôi đã nói nghịch lại một Cử nhân thuộc dòng Anh Em Thuyết Giáo trong cuộc đàm luận với ông ta rằng một người đáng được sự sống đời đời theo công đức xứng đáng; nghĩa là, nếu sự sống ấy không được ban cho, thì sẽ có sự tổn thương gây ra cho người ấy. Tôi cũng đã viết rằng Đức Chúa Trời sẽ làm tổn thương người ấy và đã tán thành điều đó. Điều này tôi rút lại vì là SAI LẦM, DỊ GIÁO, và PHẠM THƯỢNG. Thế mà nay thời thế đã đổi thay, và con người trong thời ấy cũng vậy, đến nỗi các nhà thần học mới của chúng ta ở Rhemes không ngần ngại nói với chúng ta rằng điều đó rõ ràng nhất đối với mọi người không bị mù lòa bởi kiêu ngạo và tranh cãi rằng các việc lành có công đức và chính là nguyên nhân của sự cứu rỗi, đến nỗi Đức Chúa Trời sẽ là bất công nếu Ngài không ban thiên đàng để đáp lại các việc ấy. Về điều đó, tôi xin nhường cho sự phán đoán của độc giả vô tư xem bên nào trong trường hợp này có nhiều khả năng đã đúng hơn.

Bị mù lòa trong kiêu ngạo: (chúng ta, những người hạ mình trước bệ chân của Đức Chúa Trời, và hoàn toàn từ bỏ mọi công đức của chính mình; hay những kẻ có quan niệm quá cao về công đức của mình đến nỗi dám, theo cách ngạo mạn như thế, thách thức Đức Chúa Trời về sự bất công nếu Ngài phán xét họ chỉ đáng một phần thưởng kém hơn chính Thiên Đàng:) và xem câu nói ấy của Đấng Cứu Rỗi Christ của chúng ta có phải đã ứng nghiệm nơi họ, cũng như nơi những người Pha-ri-si kiêu ngạo và mù lòa là tiền nhân của họ hay không. Vì sự phán xét, Ta đã đến trong thế gian, để kẻ không thấy được thấy, và kẻ thấy lại hóa mù. Và như thế, bỏ lại những kẻ mù dẫn dắt kẻ mù, là những kẻ nói rằng mình thấy (bởi đó khiến tội lỗi mình còn lại) và nói rằng mình giàu có và đã dư dật của cải (mà không biết rằng mình khốn khổ, đáng thương, nghèo khó, mù lòa, và lõa lồ:) tôi tiếp tục, và từ thế kỷ thứ mười lăm sau Đấng Christ, đưa ra hai nhân chứng khác nữa cho chân lý này. Người thứ nhất là Paulus Burgensis; khi giải thích những lời của Đa-vít, Thi Thiên 36:5, Lạy Đức Giê-hô-va, sự nhân từ Ngài ở trên các từng trời (hay, thấu đến các từng trời), ông viết như sau: Không ai, theo luật chung, có thể đáng được vinh quang thiên đàng theo công đức xứng đáng. Bởi đó sứ đồ nói trong thư gửi tín hữu Rô-ma chương 8 rằng những sự đau đớn bây giờ chẳng đáng so sánh với sự vinh hiển sẽ được bày tỏ trong chúng ta. Và như thế, rõ ràng rằng trên thiên đàng, hơn hết mọi nơi, lòng thương xót của Đức Chúa Trời chiếu sáng rực rỡ nhất nơi những người được phước. Người thứ hai là Thomas Walden, người sống tại Anh cùng thời với người kia sống tại Tây Ban Nha, đã thẳng thắn bày tỏ sự không đồng tình với lời nói rằng một người nhờ công đức của mình mà xứng đáng với vương quốc thiên đàng, hay với ân điển này hay vinh quang kia: dù một số nhà kinh viện, để có thể nói như thế, đã bịa ra các thuật ngữ Công Đức Xứng Đáng và Công Đức Tương Xứng. Nhưng tôi xem người ấy (ông nói) là nhà thần học vững vàng hơn, là Cơ Đốc nhân trung tín hơn, và phù hợp hơn với Kinh Thánh, là người đơn giản phủ nhận công đức như thế, và với sự xác nhận theo lời của sứ đồ và của Kinh Thánh, đã thú nhận rằng đơn giản không ai đáng được vương quốc thiên đàng ngoại trừ bởi ân điển của Đức Chúa Trời hay ý muốn của Đấng ban cho. Như mọi thánh đồ trước kia, cho đến các nhà kinh viện đời sau, và Hội Thánh phổ quát đã viết.

Từ những lời của ông ấy, bạn còn có thể nhận thấy thêm cả thời điểm khi nào, và những người nào mà sự đổi mới này đã được thực hiện trong những ngày sau rốt của Hội Thánh: đó là các nhà kinh viện đời sau chính là những kẻ đã làm hư hoại giáo lý cổ xưa của Hội Thánh, và vì mục đích đó đã bịa ra các thuật ngữ mới của họ về công đức tương xứng và công đức xứng đáng. Tôi nói, trong những ngày sau rốt này: vì nếu chúng ta nhìn lên các thời kỳ cao hơn, chính Walden, tại cùng chỗ ấy, khẳng định rằng cho rằng theo mức độ của các việc làm có công đức mà Đức Chúa Trời sẽ ban thưởng cho người đáng được như vậy là một nhánh của tà giáo Pelagian. Thật vậy, thế hệ kiêu ngạo những kẻ buôn công đức này cũng không thể bắt nguồn từ một gốc thích hợp hơn là từ những người Pelagian hay Cathar thời xưa. Vì như những kẻ này ngày nay quả quyết rằng họ làm việc bởi ý chí tự do của chính mình, và nhờ đó đáng được sự cứu rỗi của mình: thì đó cũng từng là một phần trong bài ca của Pelagius; Không ai sẽ lấy khỏi ta quyền năng của ý chí tự do: e rằng nếu Đức Chúa Trời là Đấng giúp đỡ ta trong các việc làm của ta, thì phần thưởng sẽ không thuộc về ta, nhưng thuộc về Đấng đã làm việc trong ta. Và việc khoe khoang về công đức của mình là một đặc tính đặc biệt được ghi nhận nơi những người Cathar hay những người Thanh Giáo thời xưa: là những kẻ, khi đứng vững trên sự trong sạch của chính mình như thế, thì nhờ đó tuyên bố (như Cassiodorus ghi nhận) rằng họ không có phần với Hội Thánh thánh, là Hội Thánh xưng nhận rằng tội lỗi của mình thì nhiều. Không, trong khi những người này tự gọi mình là người Thanh Giáo, (Epiphanius nói) thì chính bởi căn cứ này họ chứng tỏ mình là ô uế. Vì bất cứ ai tuyên bố mình là trong sạch, thì trong đó tuyệt đối tự kết án mình là ô uế. Vì, như Thánh Giê-rô-ni-mô trong trường hợp này tranh luận chống lại những người Pelagian (và cũng chống lại những người La Mã theo Pelagian và Thanh Giáo), thì chúng ta là công chính khi chúng ta xưng nhận mình là tội nhân; và sự công chính của chúng ta không hệ tại công đức của chính mình, nhưng hệ tại lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Với sự quyết đoán của ông chống lại họ, giờ đây chúng ta sẽ kết thúc điểm này chống lại dòng dõi mới của họ; rằng người công chính được cứu, không phải bởi công đức của chính mình, nhưng bởi lòng nhân từ của Đức Chúa Trời.

Và như thế tôi đã đi qua mọi điều khoản riêng biệt do Người Thách Thức của chúng ta đề ra: và trong đó đã thực hiện nhiều hơn rất nhiều so với điều ông ta yêu cầu nơi tôi. Điều ông ta mong muốn nhân danh các đồng bạn của mình là chúng ta chỉ cần đưa ra bất cứ một câu Kinh Thánh nào lên án bất cứ điểm nào trong các điểm đã viết ở trên. Giờ đây, ông ta được trình bày trước mặt không chỉ các câu Kinh Thánh, mà còn cả các chứng cớ của các Giáo phụ nữa, biện minh cho sự bất đồng của chúng ta với họ không phải trong một điểm, mà trong mọi điểm mà ông ta quá tin chắc rằng những người thuộc phe chúng ta đã đọc các Giáo phụ có thể làm chứng tốt rằng mọi thời cổ xưa đều đồng phán đoán với Giáo Hội La Mã ngày nay. Và nếu ông ta xem xét từng điểm một cách kỹ càng hơn, có lẽ ông ta sẽ thấy rằng chúng ta không xa lạ với nguồn gốc và sự sinh thành đầu tiên của những sai lầm La Mã này như ông ta đã tưởng tượng. Giờ đây, phần còn lại thuộc về ông ta là làm cho trọn điều ông ta đã đảm nhận: đó là, để xác nhận mọi điểm đã nói ở trên thuộc tôn giáo của ông ta, ông ta đưa ra cả những căn cứ tốt và chắc chắn từ Kinh Thánh, và cũng từ sự đồng thuận chung của các thánh đồ và các Giáo phụ của Hội Thánh nguyên thủy. Trong đó, như tôi khuyên ông ta hãy tiết kiệm công sức trong việc gắng sức chứng minh những điều mà ông ta thấy tôi trước đó đã sẵn sàng nhường cho, thì tôi cũng mong ông ta đừng quên chính đề nghị của mình, đã đưa ra trong phần kết của lời thách thức của ông ta; rằng mọi việc đều được thực hiện với lòng yêu thương và sự chân thành của Cơ Đốc nhân, để tôn vinh Đức Chúa Trời và dạy dỗ những người đang lầm lạc.

FINIS.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch từ bản EPUB trên trang Monergism trong danh sách; trang cung cấp hai ấn bản (Hiện đại hóa và Nguyên bản), bản Nguyên bản được dịch theo thông lệ của loạt sách. Giữ nguyên theo thứ tự: trang tựa, mục lục, lời đề tặng, "Gửi Bạn Đọc", và 13 phần chính văn, kết thúc bằng khối "HẾT.". Mục lục của EPUB liệt kê 12 chương và bỏ sót mục "Lời đáp lại lời thách thức trước" trong khi chính văn có nó như một đề mục riêng — giữ nguyên như in, không đánh số lại. Bản EPUB không có hệ thống chú thích cuối sách; các tham chiếu bên lề trong chính văn được giữ nguyên tại chỗ. Bảy đoạn được giữ nguyên kèm dấu lưu ý vì bản nguồn bị hỏng hoặc không đọc được tại chỗ: một trích dẫn thư tín có số câu bị mờ, các mảnh tiếng Hy Lạp bị cắt cụt trong phần bàn về Hades và các trích dẫn Hô-me, Pin-đa, Ê-xê-chi-ên, và một mảnh mở đầu bị hỏng trong đoạn về ân xá.

Sách liên quan

Bản dịchLời Đáp Thư Của Tu Sĩ Dòng Tên TyrieJohn KnoxThư Viện Cải ChánhJohn Knox

Bản dịchBiện Hộ Thứ Hai Cho Chứng Minh Của ClarkeJohn ClarkeThư Viện Cải ChánhJohn Clarke

Bản dịchBản Chất Và Sự Bất Diệt Của Linh HồnRichard BaxterThư Viện Cải ChánhRichard Baxter

Bản dịchCHÂN LÝ ĐƯỢC BẢO VỆ: LÀ LỜI ĐÁP LẠI MỘT CUỐN SÁCH NHỎ NẶC DANH MANG TỰA ĐỀ "MỘT SỐ GIÁO LÝ TRONG LẬP TRƯỜNG SIÊU-LẬP ĐƯỢC KHẢO XÉT MỘT CÁCH VÔ TƯ THEO LỜI ĐỨC CHÚA TRỜI"John GillThư Viện Cải ChánhJohn Gill

Bản dịchChân Lý Được Bảo VệJohn GillThư Viện Cải ChánhJohn Gill

Bản dịchCÂU TRẢ LỜI NGẮN GỌN VÀ RÕ RÀNG CHO HAI CÂU HỎIJohn OwenThư Viện Cải ChánhJohn Owen

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X