Thuốc Giải Độc Chống Lại Thuyết Arminian

Christopher Ness · An Antidote Against Arminianism

Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Thuốc Giải Độc Chống Lại Thuyết Arminian
2. LỜI NÓI ĐẦU CỦA NGƯỜI BIÊN TẬP CHO ẤN BẢN THỨ TƯ NÀY.
3. CHƯƠNG I – VỀ SỰ TIỀN ĐỊNH
4. CHƯƠNG II – VỀ SỰ CỨU CHUỘC PHỔ QUÁT
5. CHƯƠNG III – VỀ Ý CHÍ TỰ DO TRONG TRẠNG THÁI SA NGÃ
6. CHƯƠNG IV VỀ SỰ BỀN ĐỖ CUỐI CÙNG
7. LỜI NÓI ĐẦU
8. CHƯƠNG I – VỀ SỰ TIỀN ĐỊNH
9. CHƯƠNG II – VỀ SỰ CỨU CHUỘC PHỔ QUÁT
10. CHƯƠNG III – VỀ Ý CHÍ TỰ DO TRONG TRẠNG THÁI SA NGÃ
11. CHƯƠNG IV VỀ SỰ BỀN ĐỖ CUỐI CÙNG

Thuốc Giải Độc Chống Lại Thuyết Arminian

THUỐC GIẢI ĐỘC CHỐNG LẠI THUYẾT ARMINIAN
Christopher Ness

một
THUỐC GIẢI ĐỘC
chống lại
THUYẾT ARMINIAN

hay

Một Luận Văn Làm Suy Yếu và Bác Bỏ Cả Năm Điểm Của Nó

tức là:

Sự Tiền Định Dựa Trên Các Việc Làm Được Thấy Trước Của Con Người –
Sự Cứu Chuộc Phổ Quát – Ân Điển Đầy Đủ Trong Mọi Người –
Quyền Năng của Ý Chí Tự Do Của Con Người Trong Sự Trở Lại –
và Khả Năng Các Thánh Đồ Thật Sa Ngã Hoàn Toàn và Sau Cùng –

Với Các Trích Đoạn từ Tiến sĩ John Gill, Tiến sĩ Isaac Watts, Augustus Toplady, John Newton, J. Hart, v.v.

Được Tiến sĩ John Owen giới thiệu, và Xuất Bản vì Ích Chung.

bởi Christopher Ness

Luân Đôn: In năm 1700

ấn bản thứ tư
là ấn bản thứ ba sau khi được sửa chữa và hiệu đính, với nhiều bổ sung, ghi chú, v.v.

bởi J. A. Jones

Mục Sư của Phúc Âm, đường Mitchell, Thánh Lu-ca

Luân Đôn

Xuất bản bởi J. Bennett, 4, three-tun-passage

ivy lane, paternoster row

1836

MỤC LỤC

LỜI NÓI ĐẦU CỦA NGƯỜI BIÊN TẬP CHO ẤN BẢN THỨ TƯ NÀY.

MỘT BẢN TÓM TẮT NGẮN về TÁC GIẢ.

Lời Nói Đầu của Tác Giả

Về Thuyết Arminian Nói Chung

CHƯƠNG I – VỀ SỰ TIỀN ĐỊNH

Giáo Lý về Sự Tiền Định

Đặc Tính Thứ Nhất của Sắc Lệnh Thiêng Liêng – Nó là ĐỜI ĐỜI

Các Suy Luận rút ra từ những điều trên.

Đặc Tính Thứ Hai của Sắc Lệnh Thiêng Liêng về Sự Tiền Định: Nó là KHÔNG THAY ĐỔI

Các Suy Luận rút ra từ những điều trên.

Đặc Tính Thứ Ba của Sắc Lệnh Thiêng Liêng: Nó là TUYỆT ĐỐI

Các Suy Luận rút ra từ những điều trước.

Đặc Tính Thứ Tư của Sắc Lệnh Thiêng Liêng: Nó là TỰ DO

Đặc Tính Thứ Năm của Sắc Lệnh Thiêng Liêng: Nó là PHÂN BIỆT

Đặc Tính Thứ Sáu và cuối cùng của Sắc Lệnh Thiêng Liêng: Nó là RỘNG LỚN

Về Sự Tiền Định Có Điều Kiện

Các Phản Đối Chống Lại Sắc Lệnh Tuyệt Đối về Sự Tiền Định Được Giải Đáp

CHƯƠNG II – VỀ SỰ CỨU CHUỘC PHỔ QUÁT

Phạm Vi của Sự Chuộc Tội

Các Phản Đối Chống Lại Sự Cứu Chuộc Riêng Biệt Được Giải Đáp

CHƯƠNG III – VỀ Ý CHÍ TỰ DO TRONG TRẠNG THÁI SA NGÃ

Ý Chí Tự Do của Con Người Tự Do Đến Mức Nào?

Các Phản Đối Ủng Hộ Ý Chí Tự Do Được Giải Đáp

CHƯƠNG IV VỀ SỰ BỀN ĐỖ CUỐI CÙNG

Thắc Mắc Thứ Nhất. Ân Điển Cứu Rỗi Là Gì?

Thắc Mắc Thứ Hai. Sa Ngã Hoàn Toàn và Sau Cùng Nghĩa Là Gì?

Thắc Mắc Thứ Ba. Có bằng chứng nào cho thấy ân điển cứu rỗi không thể mất đi?

LỜI NÓI ĐẦU

CỦA NGƯỜI BIÊN TẬP
CHO ẤN BẢN THỨ TƯ NÀY.

Độc Giả Cơ Đốc,

Tôi xin trình bày với bạn một ấn bản mới của một cuốn sách, nhỏ bé về kích thước, nhưng lớn lao và vô cùng nặng ký xét về các chân lý nền tảng vinh hiển và các giáo lý của Phúc Âm, vốn được trình bày xuyên suốt một cách hết sức đúng Kinh Thánh, và sáng tỏ đến nỗi (như một số vị thẩm định rất có thẩm quyền đã bày tỏ) “không có tác phẩm nào cùng loại có thể vượt qua nó.”

Thuyết Arminian, tà thuyết nhơ nhớp ấy, có thể nói là gốc rễ và cốt lõi của mọi giáo lý sai lầm thuộc tà thuyết, ở đây đã hoàn toàn bị lột bỏ lớp vỏ dối trá của nó; và (có thể nói như vậy) bị giải phẫu, phơi bày, và để trần. Ý chí tự do, thần tượng lớn của con người sa ngã, bị quật đổ khỏi địa vị cao vời mà nó tự cho mình, và bị quăng cho chuột chũi và dơi; còn ân điển nhưng không, phải, Đức Chúa Trời của mọi ân điển, được tôn cao, và được nhìn xem như đang ngự trên ngai vinh hiển của Ngài.

Tôi xin thành thật nói với độc giả ngay từ đầu, rằng bạn sẽ không tán thành nội dung của tác phẩm này, nếu bạn còn lệ thuộc chút nào vào bất kỳ việc làm nào của chính mình, để giới thiệu mình với sự chú ý và chấp thuận của Đấng Tự Hữu vĩ đại. Những người ăn bánh của chính mình, và mặc áo của chính mình (Ê-sai 4:1), sẽ không tìm thấy thức ăn nào mà họ có thể thưởng thức, và không có y phục nào phù hợp để che thân người tự cho mình công chính. Trong những trang này không có gì ngoài những điều sẽ luôn tỏ ra khó chịu đối với sự kiêu ngạo của lòng người, khi lòng ấy chưa được hạ mình bởi ân điển thiêng liêng. Thật khéo léo biết bao khi ở đây người ta đã chứng minh quyền tể trị của Giê-hô-va; tình yêu tự do của Đức Chúa Trời như được bày tỏ trong việc chọn lựa Hội Thánh trong Chúa Giê-xu Christ trước thời gian; sự tiền định thiêng liêng với các đặc tính khác nhau của nó; sự cứu chuộc bị giới hạn bởi giá chuộc; những người được chuộc được tỏ ra bởi quyền năng không thể kháng cự; và sự chắc chắn vinh hiển rằng các thánh đồ thật sẽ bền đỗ đến cùng. Vì,

“Thánh đồ yếu đuối nhất cũng sẽ thắng trận,

Dù sự chết và địa ngục cản đường;”

Hay nói tóm lại — sự cứu rỗi hoàn toàn bởi ân điển, từ đầu đến cuối, từ sự tuyển chọn đến sự vinh hiển — loài thọ tạo chẳng là gì cả, còn Đức Chúa Trời Ba Ngôi là tất cả trong tất cả. Phải, hỡi độc giả, qua kinh nghiệm lâu dài, tôi biết rằng một sự trình bày không nao núng về những chân lý vinh hiển này không thể không khơi dậy sự oán độc tiềm ẩn của tâm trí chưa được tái sinh. Nhưng hãy trình bày vấn đề một cách công bằng. Và bằng ngôn ngữ mạnh mẽ và đầy năng lực của Toplady vĩ đại, xin cho tôi được hỏi —”

“Và sự tiền định là gì, nếu không phải là kế hoạch hành động đã được Đức Chúa Trời định sẵn? Và sự quan phòng là gì, nếu không phải là sự triển khai của kế hoạch ấy? Trong sắc lệnh của Ngài, Đức Chúa Trời đã quyết định trong chính Ngài điều Ngài sẽ làm, và điều Ngài sẽ cho phép được làm: bởi sự quan phòng của Ngài, ý muốn hiệu quả và ý muốn cho phép này đi vào hành động bên ngoài, và đạt được sự hoàn thành tích cực. Vì vậy, mục đích của Đức Chúa Trời, có thể nói như vậy, vẽ ra các đường nét, còn sự quan phòng tô màu lên. Điều kia đã định ý, điều này hoàn tất; điều kia đã truyền lệnh, điều này thi hành. Sự tiền định tương tự như tâm trí và ý định; sự quan phòng tương tự như bàn tay và tác động của người thợ. Chúa không thể sai lầm; Ngài không biết đến sự nông nổi trong ý muốn. Ngài không thể bị bất ngờ bởi bất kỳ sự bất tiện không lường trước nào. Ngai của Ngài ở trên trời, và vương quốc của Ngài cai trị trên mọi sự. Ý muốn tể trị của Đức Chúa Trời là mắt xích thứ nhất, sắc lệnh không thay đổi của Ngài là mắt xích thứ hai, và sự quan phòng luôn hành động của Ngài là mắt xích thứ ba, trong chuỗi lớn của các nguyên nhân. Điều ý muốn của Ngài đã định, sắc lệnh của Ngài đã thiết lập, và sự quan phòng của Ngài thực hiện (hoặc trực tiếp hoặc gián tiếp). Ý muốn của Ngài là nguồn mạch đáng tôn thờ của mọi sự; sắc lệnh của Ngài đã vạch ra dòng chảy; và sự quan phòng của Ngài dẫn dắt dòng nước. Về điều này tôi chắc chắn: tiếng vang không dội lại âm thanh đúng lúc bằng sự sắp đặt thực tế của mọi việc đáp ứng với sự tiền định của Đức Chúa Trời về chúng. Điều này không thể bị phủ nhận mà không truất ngôi sự quan phòng, và dựng vận mệnh lên thay thế. Không có con đường nào khác. Tôi thách thức mọi sự ngụy biện của con người, để vạch ra một con đường trung dung. Đấng đã tạo dựng mọi sự, hoặc là điều khiển mọi sự Ngài đã tạo dựng, hoặc là Ngài đã phó chúng cho sự tình cờ. Nhưng sự tình cờ là gì? Một cái tên cho hư không. Do đó, thuyết Arminian là thuyết vô thần.”

Tôi xin tận dụng cơ hội được ban cho tôi, trong những nhận xét mở đầu này của tôi, để nói vài lời với những Mục Sư của Phúc Âm vẫn tiếp tục trung tín, và khao khát giữ trung tín, cho đến cùng. — Xin nhớ, hỡi các anh em của tôi, rằng những dũng sĩ của Y-sơ-ra-ên được trông đợi (nhất là trong một thời đại như thế này) sẽ được thấy vây quanh giường của Sa-lô-môn (tức là Hội Thánh), tất cả đều cầm gươm, thạo việc chiến trận; mỗi người đều đeo gươm nơi đùi mình, vì sợ hãi trong ban đêm. Tôi cầu xin bạn hãy xem đó là vinh dự cao nhất của mình để đứng vững không lay chuyển. “Hỡi Ti-mô-thê (Phao-lô nói) hãy giữ điều đã được giao phó cho con,” I Ti-mô-thê 6:20, điều tốt lành ấy, (kho báu phước hạnh ấy, depositum) đã được giao phó cho bạn, hãy giữ bởi Đức Thánh Linh là Đấng ngự trong chúng ta, II Ti-mô-thê 1:14. Hãy nhắm đến việc có sự nắm bắt và hiểu biết đầy đủ về Chân Lý, và làm như vậy trên chính nền tảng và nguyên tắc thích hợp của nó; đừng từ bỏ một hạt nào trong Chân Lý quý báu của Đức Chúa Trời, dù vì người bạn thân thiết nhất trên đất. Đừng dính dáng gì đến cổ tay của con người, đừng bận tâm đến mạch đập của khuynh hướng họ; đừng sợ những cái chau mày của họ; đừng cầu cạnh những nụ cười của họ. “Tôi tìm cách làm đẹp lòng loài người sao? (vị sứ đồ nói) Nếu tôi còn làm đẹp lòng loài người, tôi đã không phải là đầy tớ của Đấng Christ,” Ga-la-ti 1:10. Mọi điều trái ngược và chống lại lời của Đức Chúa Trời, bạn phải chống đối. Và thuyết Arminian hay ý chí tự do, là trái ngược với lời ấy. Vậy đừng chỉ lo chặt bỏ vài cành trên cao, mà hãy để rìu đặt vào gốc cây; vì hãy nhớ rằng thuyết Arminian và thuyết Pelagian (vốn là một) chính là sự sống và linh hồn của chủ nghĩa giáo hoàng.

Tiến sĩ Owen thánh khiết, trong một Lời Huấn Thị tại Lễ Phong Chức một Mục Sư, năm 1682, chỉ mười một tháng trước khi ông qua đời; nói rằng,

“Tôi e rằng có nhiều sự mất mát về Chân Lý [không phải vì thiếu ánh sáng, cũng không phải vì thiếu khả năng, mà] vì thiếu tình yêu thương. Tôi đã biết cuộc tranh đấu chúng ta đã có vì các Chân Lý của Phúc Âm, trước khi những rối ren quốc gia của chúng ta bắt đầu; và tôi là một người tham gia sớm vào các cuộc tranh đấu ấy. Tôi đã biết những mục sư tin kính đã tranh đấu vì chân lý như vì mạng sống và linh hồn của mình: và mọi sự chống đối dấy lên chống lại họ, không bao giờ có thể làm họ nản lòng. Các Chân Lý thiêng liêng đang suy giảm trong các bục giảng của chúng ta, không phải vì thiếu kỹ năng, mà vì thiếu tình yêu thương. Ngày nay chúng ta hầu như không nghe một lời nào về chúng. Chúng ta gần như xấu hổ khi nhắc đến chúng trong Hội Thánh. Và người nào giảng dạy chúng, chắc chắn sẽ tự chuốc lấy sự chê bai và khinh miệt công khai. Nhưng chúng ta không được xấu hổ về Chân Lý. Trước kia chúng ta không thể gặp một mục sư tin kính nào, mà sai lầm của thuyết Arminian lại không bị ông xem là sự hủy hoại và chất độc của linh hồn con người. Những người tin kính như vậy đã run sợ trước nó, đã viết, và đã tranh luận chống lại nó: nhưng ngày nay thì không như vậy. Ngày nay, mặc dù chúng ta ngầm thừa nhận các giáo lý của Phúc Âm, tình yêu thương đối với chúng dường như đã suy giảm rất nhiều, và quyền năng của chúng gần như đã mất. Nhưng chúng ta đã không tiến thêm được bước nào nhờ đó; chúng ta không thánh khiết hơn, cũng không kết quả hơn, so với khi chúng ta giảng dạy các Chân Lý ấy, và chú tâm siêng năng vào chúng. Chúng là sự sống của cuộc cải cách; và chúng là linh hồn và sự sống của những người đã về nhà trước chúng ta. Họ đã tìm thấy quyền năng và sự an ủi của chúng trong đời sống, và trong sự chết nữa; và ngày nay họ tìm thấy Chân Lý của chúng trong Vinh Quang!! Vậy chúng ta hãy, trong những ngày còn lại của đời mình, mua Chân Lý, và đừng bán nó.”1

Một số người sẵn lòng thuyết phục chúng ta rằng cuộc tranh luận về thuyết Arminian đã thay đổi diện mạo rất nhiều kể từ thời Christopher Ness; và rằng khi ngày nay nó được khuấy động (mà vì lòng nhân từ họ mong sao càng hiếm càng tốt) thì nó xoay quanh những điểm khác chứ không phải những điểm chứa trong cuốn sách này. Không, không; kẻ thù quỷ quyệt có thể khéo léo vận động để chiến đấu đằng sau một ụ pháo ngụy trang; hay chỉ thay đổi bằng lời nói, địa bàn tranh luận của mình; nhưng diện mạo đen tối của thuyết Arminian thì không thay đổi. Và có thể nói về nó, như đã nói về A-ma-léc, “Vì tay của A-ma-léc chống lại ngai của Chúa, cho nên, Chúa đã thề rằng Chúa sẽ có chiến tranh với A-ma-léc, từ đời này sang đời khác,” Xuất Ê-díp-tô Ký 17:16, lề.

Thuyết Arminian hiện đại, chỉ là thuyết Pelagian cổ xưa, vốn dấy lên vào thế kỷ thứ hai; và thuyết Pelagian là chủ nghĩa giáo hoàng; và chủ nghĩa giáo hoàng (phải, tất cả đều là như vậy) chỉ là một tên gọi khác của ý chí tự do của con người, chống lại ân điển tự do của Đức Chúa Trời. Tất cả đều là một. Quả thật chúng ta đang sống trong một thời đại suy thoái đáng buồn khỏi Chân Lý. Tiến sĩ Gill, trong bài giảng của ông, có tựa đề, “Hỡi người canh giữ, đêm nay ra sao?” giảng ngày 27 tháng 12 năm 1750, hơn 85 năm trước, viết như với tinh thần tiên tri —

“Một đêm tối đang đến; những bóng chiều đang trải dài nhanh chóng trên chúng ta, và các dấu hiệu của buổi hoàng hôn rất rõ ràng, và sẽ sớm xuất hiện càng ngày càng rõ hơn nữa. Sự lạnh nhạt và thờ ơ trong các việc thiêng liêng; sự thiếu tình cảm đối với Đức Chúa Trời, Đấng Christ, dân Ngài, các chân lý, và các lễ nghi, có thể dễ dàng nhận thấy. Tình yêu ban đầu đã rời bỏ; sự gian ác gia tăng; và tình yêu thương của nhiều người trở nên nguội lạnh, và sẽ càng nguội lạnh hơn nữa; dẫn đến sự sao lãng các mục sư của Phúc Âm, khi các tín hữu sẽ e dè với họ, và cẩn thận tránh né họ, và sẽ không màng nhận biết họ, hay nói chuyện với họ, càng không tiếp nhận họ vào nhà mình, và càng không nghe họ giảng dạy. Cho đến nay, trời chưa hoàn toàn tối, hay chưa hẳn là đêm; với chúng ta nó là một dạng chạng vạng, giữa sáng và tối, giữa ngày và đêm.”

Trời đã càng ngày càng tối hơn, kể từ giờ bài giảng ấy được giảng. Chúa biết điều gì đang ở trước chúng ta. Nhưng, hỡi các anh em yêu dấu của tôi trong công việc của chức vụ Cơ Đốc —

“xin đừng để bất kỳ điều nào trong những điều này lay chuyển bạn khỏi sự gắn bó chặt chẽ với chân lý; hãy cùng nhau tranh đấu vì đức tin của nó, chống lại kẻ thù chung. Hãy giữ vững nó, dù phần lớn các tín hữu chống lại nó; và những người ấy là kẻ giàu có, khôn ngoan, học thức; và dù nó có thể đi kèm với sự sỉ nhục và bắt bớ. Hãy can đảm; hãy vững lòng; hãy xét rằng bạn đang tham gia vào một chính nghĩa tốt lành, và đang chiến đấu dưới quyền chỉ huy của vị Đại Tướng của sự cứu rỗi của bạn: bạn chắc chắn sẽ chiến thắng sau cùng, và kết quả sẽ là mão triều thiên của sự sống. Hãy bám chặt vào Lời của Đức Chúa Trời; hãy thử nghiệm các giáo lý, thử nghiệm các linh bằng Lời ấy, xem chúng có phải từ Đức Chúa Trời không. Lời của Chúa là đèn cho bạn, và là ánh sáng cho bạn; bạn sẽ làm tốt nếu sử dụng nó thật tốt. Khi nào ánh sáng lại hữu ích bằng trong mùa đêm? Hiện nay cũng vậy; vì vậy hãy cầm đèn, hay ánh sáng, của bạn trong tay, và bước đi sát với Lời của Đức Chúa Trời, là Lời mà bạn làm tốt khi chú ý đến, như ánh sáng soi trong nơi tối tăm. Phước cho đầy tớ ấy mà Chúa của mình, khi Ngài đến, sẽ thấy đang làm như vậy.” — Gill.

Hỡi Độc Giả! Hãy thử nghiệm nội dung của cuốn sách này, bằng tiêu chuẩn không sai lầm của Chúa — Kinh Thánh. Các bằng chứng Kinh Thánh được trình bày dồi dào trước mặt bạn, trong mọi trang: hãy tự mình xem xét kỹ lưỡng; hãy thử nghiệm mọi sự, và giữ vững điều lành.

Trong các ấn bản trước của tôi, tôi đã cho độc giả biết, và nay tôi xin nhắc lại thông tin ấy; — rằng, tôi đã tự ý vừa cắt bỏ, vừa bổ sung rất nhiều trong tập sách này, so với nguyên bản của Ness. Về mặt giáo lý thì không có thay đổi nào; trong sự đồng thuận về chân lý, chúng tôi đã cùng bước đi xuyên suốt. Cách diễn đạt và lối trình bày mà Ness đã dùng năm 1700, cần được sửa chữa và hiệu đính để tác phẩm trở nên chấp nhận được đối với độc giả vào năm 1836. Ngoài ra, các từ và cụm từ La-tinh, Hy Lạp, và Hê-bơ-rơ, xuất hiện trong hầu như mọi trang của nguyên bản, khiến cuốn sách trong hình thức nguyên thủy của nó hoàn toàn không phù hợp, thật vậy, nó không thể được đọc với ích lợi, để cho độc giả bình thường hoàn toàn hiểu được. Các ấn bản trước của tôi đã được nhiều con cái của Đức Chúa Trời đánh giá cao; và vinh hiển của Chúa, cùng ích lợi của dân Ngài, đã ở trước mặt tôi trong ấn bản này nữa. Ôi, nguyện phước hạnh thiêng liêng đi kèm với nó, để thiết lập nhiều linh hồn trong chân lý, và để giành lại những người khác khỏi những nẻo đường quanh co của sai lầm.

Hỡi độc giả, xin tạm biệt!

Tôi là, người thuộc về bạn trong Chúa,

JOHN ANDREWS JONES.

42, Moneyers Street, Hoxton, Luân Đôn.

Ngày 24 tháng 3 năm 1836.

một
BẢN TÓM TẮT NGẮN
về
TÁC GIẢ.

Tôi chỉ có thể trình bày với Độc Giả một hồi ký ngắn gọn về Tác Giả đáng kính của tác phẩm nhỏ bé, nhưng vĩ đại này; như được trích từ cuốn Non-conformists' Memorial của Tiến sĩ Calamy.

CHRISTOPHER NESS, Thạc sĩ Văn chương của Trường Thánh Giăng, Cambridge, là con trai của Thomas Ness, ở North Cave, thuộc East Riding của Yorkshire. Ông sinh ngày 26 tháng 12 năm 1621, và được giáo dục dưới sự dạy dỗ của ông Seaman, về văn phạm, cho đến khi ông 16 tuổi, thì được gửi đến Cambridge. Sau khi trải qua bảy năm ở đó, ông lui về quê lúc 23 tuổi, vào thời nội chiến; và giảng dạy một thời gian tại Nhà nguyện Cliffe, dưới sự giám sát của người chú Brearcliffe của ông, một nhà thần học nổi tiếng, mục sư của North Cave. Từ đó ông nhận được lời mời đến Holderness; và sau vài năm, đến Beverley nơi ông dạy học và thỉnh thoảng giảng dạy. Tiến sĩ Winter, khi được bầu làm hiệu trưởng của Trường Trinity, Dublin, đã từ nhiệm để nhường cho ông Ness, chức vụ của mình tại Cottingham, gần Hull. Chúa đã ở cùng ông trong công việc của ông, đến nỗi ông đã trở nên công cụ trong sự trở lại của nhiều linh hồn: đặc biệt là ông Thomas Raspin, một trong những nhân vật vững chắc nhất trong thị trấn ấy, khi tóc bạc đã phủ trên đầu ông. Sau một số năm Ness được mời đến Leeds; và ở đó cũng vậy nhiều người đã có lý do để chúc tụng Đức Chúa Trời vì ông, vì ích lợi mà linh hồn họ đã nhận được bởi chức vụ của ông.

Từ năm 1656 đến năm 1660, ông là giảng sư cho ông Stiles; và sau khi ông Stiles qua đời, cho Tiến sĩ Lake (sau này là Giám mục của Chichester), người mà ông đã có nhiều xung đột. Việc Tiến sĩ ấy dựng lên ý chí tự do, và các việc làm của loài thọ tạo vào buổi sáng, liên tục bị ông Ness bác bỏ bằng việc tôn cao Đấng Christ, và giảng dạy ân điển tự do vào buổi chiều. Năm 1662, khi bị trục xuất khỏi Giáo hội chính thức vì không tuân thủ, ông đã giảng dạy một thời gian trong tư gia. Khi đạo luật năm dặm được thông qua, ông lui về Clayton, và từ đó đến Morley. Khi thời thế trở nên thuận lợi hơn, ông có một ngôi nhà tại Hunslet, nơi ông dạy dỗ thanh niên và giảng dạy trong tư gia, cho đến năm 1672, khi ngôi nhà cưỡi ngựa lớn tại Hunslet được chuyển thành Nhà Họp; ông đã giảng dạy công khai ở đó cho một hội chúng đông đảo.

Ông đã bốn lần bị khai trừ; và vào lần thứ tư, một trát “de Excommunicato Capiendo” đã được ban hành chống lại ông. Để tránh nó, ông dời đến Luân Đôn năm 1675, và ở đó giảng dạy cho một hội chúng tư gia tại Fleet-street. Ông qua đời ngày 26 tháng 12 năm 1705, thọ 84 tuổi tròn một ngày; và được chôn cất tại Bunhill-fields. Ông đã hơn sáu mươi năm trong chức vụ.

Ông Ness đã viết nhiều cuốn sách; những cuốn chính trong số đó có tựa đề — History and Mystery of the Old and New Testaments, 4 tập, khổ folio. — A Protestant antidote against the poison of Popery. — The crown and glory of a Christian; his walk and work on earth. — Ngoài ra, còn có một cuốn Church-history from Adam, và một cuốn scripture-prophecy to the end of the world.

Tác phẩm này của ông, chống lại thuyết Arminian, chắc chắn sẽ giúp ông xứng đáng với địa vị cao, như một nhà Casuist vĩ đại và nổi tiếng. Nó đã được ông soạn thảo, nhiều năm trước khi ông đưa nó ra in; có thể nói nó chứa đựng cốt lõi của sự hiểu biết mạnh mẽ của ông trong tất cả sức sống của nó; thậm chí là sự hiểu biết của một người sống đã được tái sinh, được soi sáng bởi ánh sáng thiêng liêng, và được ban cho để nhìn thấy ý nghĩa thật của Đức Chúa Trời trong lời rất thánh của Ngài. Ở tuổi tám mươi, ông đã gửi ra tập sách này như di sản cuối cùng của mình cho Hội Thánh. “Cuốn sách nhỏ này,” ông nói, “đã tốn của tôi nhiều công nghiên cứu, nhiều lời cầu nguyện sốt sắng, và nhiều sự vật lộn tha thiết với Đức Chúa Trời.” Tôi chỉ xin thêm rằng, nguyện phước hạnh của Đức Chúa Trời đi kèm với việc đọc nó, cho nhiều linh hồn, vì cớ Chúa Giê-xu. A-men.

Lời Nói Đầu của Tác Giả

Hỡi Độc Giả Chân Thành, xin hãy lưu ý vài điều suy xét sau đây: Mặc dù cẩm nang nhỏ bé này tự nó rất nhỏ bé cả về hình thức lẫn nội dung, nhưng không nên khinh thường nó vì điều đó; vì,

Thứ nhất. Chúng ta đọc thấy thiên sứ mạnh mẽ của Giao Ước đã cầm một cuốn sách nhỏ mở ra trong tay mình, (Khải Huyền 10:2), nhưng cuốn sách nhỏ này chứa đựng những quan tâm lớn lao của bầy nhỏ, nhỏ bé của Đấng Cứu Chuộc; một cách nói giảm kép như Đấng Christ gọi họ trong Lu-ca 12:32. Và cuốn sách nhỏ ấy không bị đóng hay niêm phong, mà nó đã mở ra. Công việc của Kẻ Chống Christ là giữ nó đóng lại. Phải, nó cũng phải được ăn; “hãy lấy và ăn nó đi.” (Khải Huyền 10:9); tức là, nó phải đi xuống và được giấu kín trong lòng chúng ta (“Lời Chúa con đã giấu trong lòng con,” Thi Thiên 119:11); rồi linh hồn đơn sơ nhất cũng có thể có những quan niệm đúng đắn về nó. “Lời [ấy] rất gần ngươi, ở trong miệng ngươi, và trong lòng ngươi, để ngươi làm theo” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:14).

Thứ hai. Cuốn sách nhỏ này đã tốn của tôi nhiều công nghiên cứu và lao nhọc để soạn thảo, để nó có thể chứa đựng tinh hoa và cốt túy của các Tác Giả hay nhất về chủ đề này. Hơn nữa, nó cũng đã tốn của tôi nhiều lời cầu nguyện sốt sắng dâng lên Đức Chúa Trời, và nhiều sự vật lộn tha thiết với Đức Chúa Trời, để tôi không trở thành một “trong những kẻ phản nghịch với ánh sáng” (Gióp 24:13); nhưng để trong ánh sáng của Ngài tôi có thể thấy ánh sáng, (Thi Thiên 36:9); và để mắt tôi được xức bằng thuốc xức mắt của Đấng Christ, (Khải Huyền 3:18), để tôi có thể thấy rõ ràng vào những điểm sâu sắc này, vốn đã làm bối rối rất nhiều thế giới Cơ Đốc. Như Athanasius phước hạnh đã thở dài trong thời của ông, “Thế gian bị thuyết Arian tràn ngập;” thì đó cũng là tiếng thở dài buồn bã của thời hiện tại của chúng ta, thế giới Cơ Đốc bị tràn ngập, phải, bị nhấn chìm bởi cơn lụt của thuyết Arminian; cơn lụt ấy đến, có thể nói như vậy, từ miệng con rắn, để nó có thể khiến người đàn bà [Hội Thánh] “bị cuốn đi với cơn lụt” của nó (Khải Huyền 12:15).

Thứ ba. E rằng cơn lụt tràn ngập của thuyết Arminian này sẽ mang sự hủy diệt đến cho chúng ta, rất cần có một số đầy tớ của Đấng Christ chạy đến ngăn chặn sự lan rộng thêm nữa của bệnh dịch và bệnh phung này. Như vậy Môi-se đã đứng vào chỗ sứt mẻ, và ngăn chặn sự hủy diệt của Y-sơ-ra-ên (Thi Thiên 105:23). Cũng vậy (Dân Số Ký 16:48), “Người đã đứng giữa kẻ chết và kẻ sống; và bệnh dịch đã dừng lại.” Và sự sao lãng bổn phận này Chúa than phiền rằng, Ngài không tìm thấy đầy tớ nào của Ngài đứng vào chỗ sứt mẻ, v.v. “Hỡi Y-sơ-ra-ên, các tiên tri của ngươi giống như những con cáo trong các nơi hoang mạc. Các ngươi đã không lên vào các chỗ sứt mẻ, cũng không xây lại hàng rào cho nhà Y-sơ-ra-ên để đứng trong trận chiến vào ngày của Chúa... Bằng những lời dối trá các ngươi đã làm buồn lòng người công chính, là người mà Ta đã không làm buồn; và đã củng cố tay kẻ ác... bằng cách hứa cho hắn sự sống” (Ê-xê-chi-ên 13:4, 5, 22). Trong khi tôi đang suy xét những điều này, Chúa đã khuấy động tâm linh tôi để làm như người ta làm trong các vụ hỏa hoạn thông thường, khi mọi người chạy đến với chiếc xô tốt nhất mình có thể lấy được, để dập tắt ngọn lửa thiêu đốt, và ngăn chặn chúng, để chúng không tàn phá mọi thứ ở trước mặt chúng.

Thứ tư. Khi tôi đã hoàn thành bản tóm tắt ngắn này, tôi đã trình bày nó cho Tiến sĩ John Owen, ông Nicholas Lockier, và ông George Griffith, những người đã nhất trí tán thành nó và viết một thư giới thiệu cho nó, ký tên bằng cả ba bàn tay của họ, thư ấy quá dài không thể chèn vào đây, nhưng sự thật của các tiền đề tôi xin khẳng định tại đây.

Cuối cùng. Như một tấm bản đồ nhỏ trình bày một đất nước rộng lớn trong một cái nhìn, mà sẽ tốn nhiều thời gian để đi khắp, thì cuốn sách này là multum in parvo, nhiều trong một ít. Hãy đọc nó một cách nghiêm túc không thiên vị, và nguyện Chúa ban cho bạn sự hiểu biết trong mọi sự.

Người cầu nguyện như vậy

Người thuộc về bạn trong mối dây liên kết tốt nhất,

Christopher Ness

Ngày 30 tháng 9 năm 1700.

Về Thuyết Arminian Nói Chung

Chân lý đã luôn có số phận (giống như Chúa của nó) bị đóng đinh giữa những tên trộm bên phải và bên trái. Kẻ thù của chân lý, ở mọi phía, rất đa dạng. Trong khi một số người xem Kinh Thánh là một sự lừa dối đối với thế gian, và xem sự cứu rỗi bởi Đấng Christ chỉ là mưu mẹo của giới thầy tế lễ và sự dối trá, thì có những người khác nói với chúng ta rằng họ có Đấng Christ, và là một với Đấng Christ, nhưng với sự táo bạo trơ trẽn lại chê bai các lễ nghi của Phúc Âm, và xem các phương tiện của ân điển là quá nặng nề cho một lương tâm tự do bẩm sinh, và quá thấp hèn và xác thịt cho một tinh thần thiên sứ. Có nhiều điều vượt quá chân lý cũng như ở phía bên này của nó; nhiều điều trong việc chạy vượt qua bầy của Đấng Christ và Chiên Con dẫn dắt chúng, cũng như trong việc tụt lại và lảng vảng phía sau. Chân lý đã luôn giữ lấy con đường trung dung vàng.

Những người Socinian chê bai thần tính của Đấng Christ và sự thỏa mãn của Ngài, như thể sự chịu khổ của Ngài chỉ là gương mẫu, không phải là sự đền tội. Những người Công giáo La Mã biến sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời thành sự thờ phượng theo ý riêng, và dạy các truyền thống của chính họ thay cho các điều răn của Đức Chúa Trời, làm hư hỏng các thể chế của Đức Chúa Trời bằng những phát minh của con người. Và những người Arminian gọi sự công chính của Đức Chúa Trời ra trước tòa án của lý trí; họ cả gan tự tin lội vào đại dương sâu thẳm của các mầu nhiệm thiêng liêng, và khi trình bày các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, nơi mà Phao-lô phước hạnh không thể tìm thấy đáy, mà đã kêu lên “Ôi sự sâu nhiệm” v.v. (Rô-ma 11:33); họ cả gan đảm nhận việc giải cứu vị Sứ đồ khỏi sự bế tắc của ông, nói rằng, “Đức Chúa Trời đã thấy trước rằng Gia-cốp sẽ tin, và Ê-sau sẽ không tin; vì vậy, người này được yêu còn người kia bị ghét.” Như vậy trường phái của Arminius dạy thần học sâu sắc hơn những gì Phao-lô đã học trên trời thứ ba. Và họ không chỉ thỏa mãn sự kiêu ngạo của lý trí con người cùng với những người Socinian, mà còn thỏa mãn sự kiêu ngạo của ý chí con người, trong việc giảm nhẹ và hạ thấp cả tội lỗi và sự ô uế của tội lỗi nguyên thủy; cũng như chủ nghĩa giáo hoàng, chị cả của họ, thỏa mãn sự kiêu ngạo của giác quan bên ngoài.

Do đó Tiến sĩ Leighton gọi thuyết Arminian là “Benjamin của Giáo hoàng, quái vật cuối cùng và lớn nhất của kẻ chống nghịch; tinh chất của chủ nghĩa Chống Christ; mầu nhiệm của mầu nhiệm của sự gian ác; nội các của Giáo hoàng; chính tinh túy của sự quanh co.” Tương tự như vậy, ông Rous (Hiệu trưởng Trường Eton) thêm rằng, “Thuyết Arminian là mầm mống của chủ nghĩa giáo hoàng, mà hơi ấm của sự ưu ái có thể dễ dàng biến thành những con ếch của vực sâu.” Và những người Arminian mới là gì nếu không phải là hậu duệ được tô điểm của những người Pelagian xưa, những kẻ biến ân điển của Đức Chúa Trời thành kẻ hầu hạ ở dưới chân, hay đúng hơn, thành ý chí của con người; những kẻ khiến chiên giữ người chăn; những kẻ đặt Đức Chúa Trời vào cùng tình thế khốn khó như Đa-ri-út, là người rất muốn cứu Đa-ni-ên nhưng không thể (Đa-ni-ên 6:14)?

Giáo lý của họ mà họ gọi là sự thấy trước hay sự biết trước trong Đức Chúa Trời, mà sự thật của nó lệ thuộc, không phải vào sắc lệnh của Đức Chúa Trời, mà vào ý chí tự do của loài thọ tạo, thì còn có thể có ý nghĩa gì khác? Điều này là khiến loài thọ tạo không lệ thuộc vào Đấng Tạo Hóa, và trói buộc Sự Quan Phòng Thiêng Liêng. Như vậy sự cần thiết định mệnh ấy, mà họ muốn gán cho chúng ta, không thể tránh khỏi vẫn còn ở phía họ, và (theo hệ thống của họ) Đức Chúa Trời phải nói với con người như vầy, “Hỡi loài thọ tạo đáng thương của Ta. Vận mệnh định mệnh đã làm hại ngươi ấy phải chịu đựng hơn là than khóc, vì nó đã có từ muôn đời, trước Sự Quan Phòng của Ta. Ta không thể ngăn cản, Ta không thể không đồng ý với những sự ngẫu nhiên định mệnh ấy; và Số Phận không thể tránh khỏi đã, dù Ta muốn hay không, tuyên bố bản án không thể tránh khỏi.” Điều này còn là gì khác ngoài việc lật đổ tất cả các ân điển của Đức Tin, Hy Vọng, v.v., để khạc nhổ ra (tức là loại bỏ) mọi sự tin kính sống động; và kéo chính Giê-hô-va vĩ đại ra khỏi ngai vinh hiển của Ngài, dựng nữ thần Vận Mệnh lên để thờ phượng thay thế Ngài?

Những điều gớm ghiếc lớn lao này và nhiều điều khác đã được phát hiện trong “các phòng hình tượng” trong thời đại của chúng ta, và chẳng là gì khác ngoài việc đo lường các mầu nhiệm siêu nhiên bằng thước đo cong2 của lý trí suy đồi. “Sự khôn ngoan quá cao đối với kẻ ngu dại” (Châm Ngôn 24:7). Trong những điểm này đã có lần người ta nói rất hay rằng, “Hãy cho tôi một lý trí đã bị đóng đinh vào xác thịt,” vì, việc quy định cho sự hiểu biết vô hạn của Đức Chúa Trời, và không cho phép Ngài có lý do nào để hướng dẫn các quyết định của Ngài, ngoài những lý do mà chúng ta biết, là cực kỳ kiêu ngạo. Lý trí không được là thước đo để đo lường đức tin, cũng không phải là quan tòa của đức tin. Chúng ta có thể đưa ra một lý do cho việc mình tin, tức là, “vì có lời chép rằng,” nhưng không phải cho mọi điều được tin, chẳng hạn như tại sao Gia-cốp được yêu còn Ê-sau bị ghét trước khi họ làm điều thiện hay điều ác — đây là mưu định của chính ý muốn Đức Chúa Trời. Về những mầu nhiệm cao siêu như vậy, đức tin của chúng ta đứng trên hai nền tảng chắc chắn: thứ nhất là sự khôn ngoan và quyền năng của Đức Chúa Trời vượt xa chúng ta vô hạn; vì vậy chúng có thể tỏ ra những vấn đề vượt xa tầm với của chúng ta; thứ hai là bất cứ điều gì Đức Chúa Trời tỏ ra đều chắc chắn đúng, và phải được tin, mặc dù đáy của nó không thể dò được bằng dây đo của lý trí chúng ta; đó là vì lý trí của con người không phải là tuyệt đối, mà bị giới hạn nhiều cách, bối rối bởi chính sự yếu đuối của mình, và khiếm khuyết trong chính hành động của mình.

CHƯƠNG I – VỀ SỰ TIỀN ĐỊNH

Để độc giả có thể có những cái nhìn rõ ràng về giáo lý của Sự Tiền Định, trước hết tôi sẽ trình bày giáo lý ấy như được tỏ ra trong Kinh Thánh; thứ hai, tôi sẽ xem xét quan điểm của người Arminian về nó, tức là, nó có điều kiện tùy thuộc vào sự thấy trước về đức tin, việc làm, sự bền đỗ, v.v., và, thứ ba, tôi sẽ trả lời các phản đối do những người Arminian đưa ra chống lại giáo lý Kinh Thánh về Sự Tuyển Chọn và Sự Tiền Định.

Giáo Lý về Sự Tiền Định

Sự tiền định là sắc lệnh của Đức Chúa Trời, mà nhờ đó (theo mưu định của chính ý muốn Ngài) Ngài đã tiền định một số người trong nhân loại cho sự sống đời đời, và từ chối hay bỏ qua những người khác, vì sự ngợi khen về lòng thương xót và sự công chính vinh hiển của Ngài. Một số là những bình chứa của lòng thương xót, những người khác là những bình chứa của cơn thịnh nộ. “Người thợ gốm há không có quyền trên đất sét, từ cùng một khối mà làm một cái bình để tôn trọng, và một cái bình khác để khinh bỉ sao? Nếu Đức Chúa Trời, muốn tỏ cơn thịnh nộ của Ngài, và làm cho quyền năng Ngài được biết, đã lấy lòng nhẫn nhục lớn mà chịu đựng những bình chứa của cơn thịnh nộ đã sắm sẵn cho sự hủy diệt; Và để Ngài làm cho sự giàu có của vinh hiển Ngài được biết trên những bình chứa của lòng thương xót, mà Ngài đã sắm sẵn trước cho sự vinh hiển” (Rô-ma 9:21-23).

Trong một ngôi nhà lớn có nhiều bình chứa khác nhau vừa để dùng vừa để trang trí; những bình chứa để tôn trọng, và những bình chứa để khinh bỉ, (II Ti-mô-thê 2:20); và chủ nhà có quyền, và có thể dùng mọi bình chứa của mình một cách khôn ngoan, đúng như ông thấy là thích hợp. Đức Chúa Trời cũng có ích lợi của Ngài ngay cả từ Pha-ra-ôn và từ những kẻ thù lớn nhất của Hội Thánh, dù chỉ là công việc rửa chén, để làm sáng các bình chứa của lòng thương xót bằng chúng. Đức Chúa Trời đã chỉ định những người được Tuyển Chọn cho Vinh Quang; và Ngài đã bởi mục đích đời đời và tự do nhất của ý muốn Ngài mà tiền định mọi phương tiện cần thiết cho mục đích ấy; chẳng hạn như sự cứu chuộc bởi Đấng Christ, sự tái sinh bởi Đức Thánh Linh, sự kêu gọi hiệu quả và sự trở lại, sự xưng công chính trong tòa án của lương tâm qua đức tin cứu rỗi nơi công đức của Chúa Giê-xu, sự nên thánh trong lòng bởi Đức Thánh Linh, sinh ra đời sống thánh khiết và bước đi thánh khiết với Đức Chúa Trời và với con người. Và những người tham dự phước hạnh này “được giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời qua đức tin cho sự cứu rỗi” (I Phi-e-rơ 1:5). “Những người Ngài đã tiền định, Ngài cũng đã gọi: và những người Ngài đã gọi, Ngài cũng đã xưng công chính: và những người Ngài đã xưng công chính, Ngài cũng đã làm cho vinh hiển. Vậy chúng ta sẽ nói gì về những điều này?” (Rô-ma 8:30-31) Chúng ta sẽ nói cùng với vị sứ đồ rằng, “Đức Chúa Trời đã không chỉ định chúng ta cho cơn thịnh nộ, nhưng để được sự cứu rỗi” (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:9).

Nó được gọi là sự định đoạt, vì nó bao hàm một trật tự đã được định sẵn về các phương tiện cần thiết cho mục đích; và nó được gọi là sự tiền định, vì Đức Chúa Trời đã chỉ định trật tự này trong và với chính Ngài trước khi những điều được sắp xếp như vậy thực sự hiện hữu. Từ Hy Lạp có nghĩa là được tách ra trước cho việc sử dụng đặc biệt của Đức Chúa Trời; như Y-sơ-ra-ên đã được tách ra khỏi mọi dân tộc trên thế gian để trở thành cơ nghiệp đặc biệt của Đức Chúa Trời. “Ta là Chúa, Đức Chúa Trời của các ngươi, Đấng đã tách các ngươi ra khỏi các dân khác” (Lê-vi Ký 20:24). “Chúa, Đức Chúa Trời của ngươi, đã chọn ngươi làm dân đặc biệt cho chính Ngài, trên hết mọi dân tộc trên mặt đất” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:6). Ta đã tách các ngươi ra để trở thành những bình chứa của lòng thương xót, những chi thể của Đấng Christ, và những đền thờ của Đức Thánh Linh, trước mọi thời gian, thậm chí từ muôn đời. Như sự biết trước thiêng liêng đôi khi được hiểu rộng rãi là sự tiền định, “Đức Chúa Trời đã không bỏ dân Ngài mà Ngài đã biết trước” (Rô-ma 11:2), tức là, những người Ngài đã tiền định, thì, cũng tương tự như vậy, sự tiền định được hiểu một cách chặt chẽ và một phần là chính sự tuyển chọn (Rô-ma 8:30; Ê-phê-sô 1:5). Tôi sẽ trình bày nó như vậy trong luận văn tiếp theo này, dùng các từ Tuyển Chọn và Tiền Định một cách lẫn lộn.

Sự tiền định cũng được gọi là sắc lệnh thiêng liêng, vì trong sắc lệnh có mưu định xác định của Đức Chúa Trời, và mưu định của chính ý muốn Ngài, trong việc làm cho các mục đích như vậy xảy ra bằng các phương tiện này hay phương tiện khác. “Thật vậy, nghịch cùng con thánh của Chúa là Chúa Giê-xu, là Đấng mà Chúa đã xức dầu, cả Hê-rốt, và Bôn-xơ Phi-lát, với các dân ngoại, và dân Y-sơ-ra-ên, đã nhóm lại, để làm bất cứ điều gì tay Chúa và mưu định Chúa đã định trước phải xảy ra” (Công Vụ 4:27-28). “Đã tiền định chúng ta... theo ý tốt lành của Ngài” (Ê-phê-sô 1:5). “Được tiền định theo mục đích của Đấng làm mọi sự theo mưu định của chính ý muốn Ngài” (Ê-phê-sô 1:11). Sự tuyển chọn và sự tiền định của Chúa, theo cách nói của Kinh Thánh, được gọi là “bàn tay,” “mưu định xác định,” “mục đích,” và “ý tốt lành” của Đức Chúa Trời (Công Vụ 2:23; Ê-phê-sô 1:9).

Sắc lệnh thiêng liêng về Sự Tiền Định có nhiều đặc tính khác nhau; nó là đời đời, không thay đổi, tuyệt đối, tự do, phân biệt, và rộng lớn.

Đặc Tính Thứ Nhất Của Sắc Lệnh Thiêng Liêng - Sắc Lệnh Ấy Là ĐỜI ĐỜI

Điều này được chứng minh bằng những lý do sau đây:

1. Các hành động nội tại và nội trú của Đức Chúa Trời cũng chính là bản thể của Ngài: sắc lệnh thiêng liêng là một hành động như vậy: và vì thế, như bản thể của Đức Chúa Trời là đời đời, sắc lệnh của Ngài cũng phải là đời đời. Bấy giờ sắc lệnh chính là việc Đức Chúa Trời sắc lệnh, bởi vì bất cứ điều gì ở trong Đức Chúa Trời cũng chính là Đức Chúa Trời; đó là chính Đức Chúa Trời, bằng một hành động đời đời duy nhất, sắc lệnh và quyết định mọi điều sẽ xảy đến để tôn vinh vinh hiển của chính Ngài.

2. Lý do thứ hai được suy ra từ sự đơn giản của Đức Chúa Trời, tức là Đức Chúa Trời được xem như một hành động thuần nhất và hoàn hảo duy nhất, không có sự pha trộn hay nối tiếp nào. Không thể có một tư tưởng mới, một ý định mới, hay một mục đích mới nào trong Đức Chúa Trời, hơn là có thể có một Đức Chúa Trời mới. Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời nghĩ, Ngài đã từng nghĩ, và luôn nghĩ và sẽ nghĩ. Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời định, Ngài đã luôn định, và luôn định và sẽ định. Ngài phán: “Ta biết ý tưởng ta nghĩ đối cùng các ngươi, Đức Giê-hô-va phán, là ý tưởng bình an, không phải tai họa, để cho các ngươi được sự trông cậy trong lúc cuối cùng” (Giê-rê-mi 29:11). Như Ngài không thể biết điều gì mới, Ngài cũng không thể định điều gì mới, vì danh Ngài là TA LÀ. Ngài không nhận những lời khuyên mới, như một người phàm vẫn làm, cũng không soạn ra những quyết định mới.

3. Lý do thứ ba lấy từ Đấng Christ. Nếu Đấng Christ là Chiên Con đã bị giết từ buổi sáng thế (như Ngài được gọi, Khải Huyền 13:8), thì sự tiền định đến sự sống nhất thiết phải có trước thời gian, bởi vì Đấng Christ là Nền Tảng của sự tuyển chọn. Chúng ta được tuyển chọn trong Ngài. “Theo như Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài trước khi sáng thế” (Ê-phê-sô 1:4); và được tiền định bởi Ngài, “Ngài đã tiền định chúng ta để được làm con nuôi của Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ” (Ê-phê-sô 1:5). Đấng Christ là phương tiện. Bấy giờ mục đích không thể có niên đại và quyết định muộn hơn phương tiện dẫn đến mục đích ấy; chúng liên hệ với nhau. Và nếu Đấng Christ là mục đích đời đời của Cha, thì hành động tuyển chọn trong Đấng Christ cũng nhất thiết phải là mục đích đời đời của Ngài.

4. Kinh Thánh minh nhiên chứng minh tính đời đời của sắc lệnh, nói rằng, sắc lệnh ấy đã có “trước khi thế gian bắt đầu” (II Ti-mô-thê 1:9; Tít 1:2); và “trước khi sáng thế” (Ê-phê-sô 1:4); và đó là một “mục đích đời đời mà Ngài đã định trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta” (Ê-phê-sô 3:11).

5. Đó là đặc quyền vương giả của Đức Giê-hô-va vĩ đại để sắp đặt cũng như ấn định những việc sắp đến và sẽ đến: “Ta đã lập dân xưa, và những việc sắp đến và sẽ đến” (Ê-sai 44:7). Không ai có thể ấn định cho Đức Chúa Trời thời gian. Ngài phán: “Ai giống như Ta? Và ai sẽ định cho Ta thời gian?” (Giê-rê-mi 50:44). Do đó thời gian được nói là đang chuyển dạ với những sắc lệnh đời đời ấy của Đức Chúa Trời, và thời gian sinh ra sự ứng nghiệm của chúng trong mùa thích hợp của chúng; và sắc lệnh sẽ sinh chúng ra (“Trước khi sắc lệnh sinh ra,” Sô-phô-ni 2:2). Mọi việc đều được hoàn thành trong thời gian mà đã được sắc lệnh sẽ xảy ra từ đời đời.

6. Nếu những việc của loài người có lời khen ngợi3 này rằng “đó là những việc xưa” (I Sử Ký 4:22), thì huống chi sắc lệnh thiêng liêng, vốn không phải là công việc của ngày hôm qua! Nếu phần tiêu cực của sự tiền định (kẻ không tin kính) đã “từ xưa bị định” (Giu-đe 4), thì huống chi phần tích cực. Mục đích của Đức Chúa Trời yêu Gia-cốp, cũng như ghét Ê-sau, đã có trước khi họ làm “điều lành hay điều dữ” (Rô-ma 9:11).

Phản đối. Có người có thể phản đối rằng, Chúng ta thừa nhận sự biết trước hay sự tiền tri của Đức Chúa Trời là đời đời, nhưng không thừa nhận sự tiền định của Ngài; rằng sự lựa chọn hay sự tuyển chọn được nói đến trong I Cô-rinh-tô 1:27-29 hẳn phải là một sự tuyển chọn trong thời gian, chứ không phải đời đời.

Những Câu Trả Lời

1. Với Đức Chúa Trời, sự biết về những việc sẽ xảy đến phải theo sau sắc lệnh của chúng; vì các việc trước hết phải được sắc lệnh, rồi sau đó mới được thấy trước trong sự hiện hữu mà chúng có trong sắc lệnh; theo nghĩa này, sự tiền tri giả định trước sự tiền định. “Mọi việc làm của Đức Chúa Trời đều được Ngài biết từ buổi sáng thế” (Công Vụ 15:18). Đức Chúa Trời không có sự biết trước không đầy đủ mà là sự biết trước thấu đáo về mọi việc tương lai; cả phương tiện lẫn mục đích; không chỉ như chúng có thể xảy ra, mà còn như chúng sẽ xảy ra, bởi sự quyết định thiêng liêng của Ngài.

2. Sự tiền tri, hay sự biết trước, được hiểu là tình yêu của Đức Chúa Trời từ đời đời. “Những kẻ Ngài đã biết trước thì Ngài cũng đã tiền định” (Rô-ma 8:29); nghĩa là, “những kẻ Ngài đã yêu trước” như Zanchius đọc như vậy.4 Những kẻ Ngài đã biết trước, không chỉ bằng sự biết của sự quan sát, mà còn bằng sự biết của sự chấp nhận nữa; Ngài đã biết trước họ là của Ngài. Vậy đó chính là sự tiền định; và việc thừa nhận một sự tiền tri đời đời mà không có một sự tiền định đời đời, là phá vỡ các mắt xích của sợi dây chuyền vàng trong Rô-ma 8:29, 30. “Đức Chúa Trời đã không,” và Đức Chúa Trời sẽ không, “bỏ dân Ngài mà Ngài đã biết trước” (Rô-ma 11:2).

3. Có người thừa nhận có một sự tiền định đời đời chỉ dành cho những kẻ được chọn, nhưng đối với những kẻ không được chọn thì chỉ có sự tiền tri hay sự thấy trước trần trụi (không có sự tiền định nào), e rằng họ sẽ khiến Đức Chúa Trời thành tác giả của tội lỗi và sự hư mất của tạo vật. Nhưng những người này sợ hãi ở nơi không cần sợ; vì điều ác tệ hại nhất từng phạm trong thế gian, tức là việc đóng đinh Chúa của sự vinh hiển, Chúa Giê-xu Christ, không chỉ nằm dưới sự biết trước của Đức Chúa Trời, mà còn nằm dưới mưu định đã quyết của Ngài, “Ngài đã bị nộp theo mưu định đã định trước và sự biết trước của Đức Chúa Trời, các ngươi đã bắt Ngài và bởi tay độc ác mà đóng đinh và giết Ngài” (Công Vụ 2:23; 4:28); việc bắt và áp giải Đấng Christ không chỉ được biết trước một cách hời hợt mà đã được quyết định không thay đổi.

4. Dù cho thừa nhận rằng sứ đồ nói về một sự tuyển chọn hay lựa chọn trong thời gian trong I Cô-rinh-tô 1:27,5 v.v., thì điều đó cũng không có nghĩa gì hơn sự kêu gọi hay ơn gọi của chúng ta; và sự định tội trong thời gian cũng không có nghĩa gì hơn sự cứng lòng của con người.6 Sự ứng nghiệm của cả hai điều này7 được thừa nhận là xảy ra trong thời gian, vì vậy không được nhầm lẫn với sắc lệnh đời đời này của Đức Chúa Trời; những điều này chỉ là hoa trái và hậu quả của sắc lệnh đời đời ấy.

Những Suy Luận Rút Ra Từ Những Điều Trên.

1. Tình yêu của Đức Chúa Trời có phải là đời đời không? Vậy thì Sa-tan không thể vượt qua hay chen vào giữa tình yêu này của Đức Chúa Trời và chúng ta; vì tình yêu ấy đã có trước khi thế gian hiện hữu, và vì thế đã có trước khi Sa-tan hiện hữu.

2. Augustine đã bảo một kẻ ngu tò mò hỏi Đức Chúa Trời đã làm gì trước khi thế gian được dựng nên, rằng “Ngài đã làm địa ngục cho những kẻ như hắn;” nhưng điều này dạy chúng ta rằng Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta cho chính Ngài trước khi thế gian bắt đầu. Ôi thật kỳ diệu!

3. Nếu vậy, hỡi tín hữu, thì địa vị thánh đồ và những sự chịu khổ của bạn có vinh hiển đời đời gói ghém trong đó. Tất cả sự an ủi này đều mất đi trong giáo lý ngược lại.

Đặc Tính Thứ Hai Của Sắc Lệnh Thiêng Liêng Về Sự Tiền Định:
Sắc Lệnh Ấy Là KHÔNG THAY ĐỔI

Do đó sắc lệnh ấy được ví như “những núi đồng” (Xa-cha-ri 6:1),8 và được gọi là “sự không thay đổi của mưu định Ngài” (Hê-bơ-rơ 6:17). Điều này được làm rõ bằng nhiều lý do, chẳng hạn như:

1. Sắc lệnh thiêng liêng có một nguồn không thay đổi, tức là sự không thay đổi của Đức Chúa Trời. “Ngài ở trong một ý, ai có thể xoay Ngài lại?” (Gióp 23:13). Ngài muốn và Ngài làm; không tạo vật nào có thể chen vào giữa sự muốn và sự làm để ngăn cản chúng gặp nhau. “Đức Chúa Trời chẳng phải là người mà nói dối; cũng chẳng phải là con loài người mà ăn năn” (Dân Số Ký 23:19). “Ta là Đức Giê-hô-va, Ta không thay đổi” (Ma-la-chi 3:6); nơi Ngài không có “sự biến đổi hay bóng của sự xoay chuyển” (Gia-cơ 1:17). “Mưu của Đức Giê-hô-va được vững lập đời đời, ý tưởng của lòng Ngài còn đời nọ sang đời kia” (Thi Thiên 33:11). “Lòng loài người toan nhiều mưu kế; song mưu của Đức Giê-hô-va sẽ thành” (Châm Ngôn 19:21). Con người là một tạo vật nghèo nàn hay thay đổi và đổi ý thường xuyên hơn đổi áo, cả vì sự tối tăm của sự hiểu biết lẫn sự ngoan cố của ý chí mình. Người ta thường thấy điều gì đó mà trước đây mình không thấy. Nhưng trong Đức Chúa Trời không có sự bất toàn như vậy; mọi sự đều trần trụi trước mặt Ngài, được mổ xẻ, hay với mặt ngửa lên. “Chẳng có vật nào được dựng nên mà không bày tỏ trước mặt Ngài; nhưng mọi sự đều trần trụi và lộ ra trước mắt Đấng mà chúng ta phải thưa lại” (Hê-bơ-rơ 4:13). Ngài biết mọi công việc của Ngài (bản chất và hoàn cảnh của chúng) một cách hoàn hảo lúc khởi đầu thế gian như Ngài sẽ biết lúc cuối cùng của nó. Và Ngài vẫn ở trong một ý khi các sự phân phát của Ngài thay đổi, vì Ngài đã sắc lệnh sự thay đổi của chúng từ đời đời.

2. Sắc lệnh Tuyển Chọn đứng trên một nền tảng không thay đổi, tức là Vầng Đá của các thời đại, “Chúa Giê-xu Christ, hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi” (Hê-bơ-rơ 13:8). Như A-đam thứ nhất là viên đá nền trong sắc lệnh sáng tạo, thì A-đam sau cùng, tức là Chúa Giê-xu, là viên đá nền trong sắc lệnh tuyển chọn. Đức Chúa Trời đã ban phước cho chúng ta trong Ngài, phải, và chúng ta sẽ được ban phước. Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài; đã tha thứ chúng ta trong Ngài; đã đóng ấn chúng ta trong Ngài; đã xây dựng chúng ta và làm cho chúng ta trọn vẹn trong Ngài; “Theo mục đích riêng và ân điển của Ngài, là ân điển đã ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ trước khi muôn đời” (II Ti-mô-thê 1:9). Tất cả những hành động của ân điển ấy đều được nói là trong Đấng Christ, Đấng đã ban phước cho chúng ta trong Đấng Christ (Ê-phê-sô 1:3); đã chọn chúng ta trong Ngài (Ê-phê-sô 1:4); đã tha thứ chúng ta; “trong Ngài chúng ta có sự cứu chuộc bởi huyết Ngài, tức là sự tha tội” (Ê-phê-sô 1:7); “trong Ngài, sau khi các ngươi đã tin, các ngươi đã được đóng ấn” (Ê-phê-sô 1:13); “được châm rễ và xây dựng trong Ngài” (Cô-lô-se 2:7): và các ngươi “được trọn vẹn trong Ngài” (Cô-lô-se 2:10).

Thật vậy, chính Đấng Christ đã ở dưới sự sắp đặt thiêng liêng; Ngài “thật đã được biết trước trước khi sáng thế” (I Phi-e-rơ 1:20), và được gọi là hòn đá được chọn (I Phi-e-rơ 2:6). Đấng Christ là người đầu tiên được tuyển chọn. “Nầy, đầy tớ Ta mà Ta nâng đỡ, là người Ta đã chọn” (Ê-sai 42:1; Ma-thi-ơ 12:18). Đấng Christ đã được chọn làm Đầu, và chúng ta làm các chi thể của Ngài; vì vậy chúng ta được nói là đã được ban cho Đấng Christ. “Họ vốn thuộc về Cha, và Cha đã ban họ cho Con” (Giăng 17:6). Bấy giờ, chừng nào nền tảng này còn đứng vững, thì chừng ấy cấu trúc bên trên còn không thay đổi. Đền thờ đã đứng vững trên hai trụ ấy, Gia-kin và Bô-át, tức là sự vững bền và sức mạnh; cũng vậy sắc lệnh tuyển chọn đứng vững trên Đấng Christ là Nền Tảng; và không ai có thể giật một linh hồn được chọn ra khỏi Nền Tảng này. Không ai có thể giật bất cứ kẻ nào thuộc về Đấng Christ ra khỏi tay Ngài. Đấng Christ sẽ không mất một người nào trong những người đã được ban cho Ngài; Ngài sẽ làm trọn ý muốn của Cha Ngài bằng cách chăm sóc tất cả họ. “Và đây là ý muốn của Cha, Đấng đã sai Ta đến, rằng hễ những kẻ nào Cha đã ban cho Ta thì Ta chớ mất một người nào, nhưng sẽ làm cho họ sống lại trong ngày sau rốt” (Giăng 6:39). “Họ sẽ chẳng hề hư mất” (Giăng 10:28).

3. Sắc lệnh ấy không thay đổi, vì đó là một sắc lệnh được viết trên trời, và vì thế nó ở ngoài tầm với của cả những người giận dữ lẫn những ma quỷ cuồng nộ muốn hủy bỏ nó. “Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài” (II Ti-mô-thê 2:19), họ là “hội chung và Hội Thánh của các con trưởng nam, là những người đã được ghi tên trên trời” (Hê-bơ-rơ 12:23). Do đó sắc lệnh ấy được gọi là “sách sự sống của Chiên Con,” chứa đựng danh mục những kẻ được chọn, được quyết định bởi mưu định không thể thay đổi của Đức Chúa Trời; số lượng của danh mục ấy không thể tăng thêm hay giảm bớt. Điều này đáng vui mừng hơn cả quyền cai trị trên ma quỷ; “song hãy vui mừng vì tên các ngươi đã ghi trên trời” (Lu-ca 10:20); mà nếu tên chúng ta có thể được viết trên trời hôm nay và bị xóa đi ngày mai, thì sẽ không có cơ sở nào cho niềm vui như vậy. Nếu các sắc lệnh của người Mê-đi và người Phe-rơ-sơ, vốn chỉ là những văn bản trần gian, đã không thể thay đổi (Đa-ni-ên 6:8), thì huống chi các sắc lệnh của Đức Chúa Trời vĩ đại, được viết trên trời, hẳn phải không thay đổi. Phi-lát có thể nói: “Ta đã viết thì Ta đã viết” (Giăng 19:22); nghĩa là, “chữ viết của ta sẽ không bị thay đổi,” thì Đức Chúa Trời lại chẳng nói nhiều hơn thế sao? “Ta biết rằng (Sa-lô-môn nói) mọi việc Đức Chúa Trời làm đều còn đến đời đời; chẳng thêm gì được, cũng chẳng bớt gì được” (Truyền Đạo 3:14). “Mưu Ta sẽ đứng vững, và Ta sẽ làm hết thảy điều Ta đẹp ý … Ta đã phán thì Ta cũng sẽ làm thành; Ta đã định thì Ta cũng sẽ làm” (Ê-sai 46:10-11). Mặt trời có thể sớm bị dừng lại trong hành trình của nó hơn là Đức Chúa Trời bị ngăn trở trong công việc hay ý muốn của Ngài. Thiên nhiên, các thiên sứ, ma quỷ, loài người, tất cả đều có thể bị kháng cự, và vì thế lỡ mất ý định của mình; Đức Chúa Trời thì không: vì “ai đã kháng cự ý muốn Ngài?” Tất cả những cỗ xe của các biến cố và sự phân phát của loài người đều đi ra từ giữa những núi đồng ấy, là các sắc lệnh không thể thay đổi của Đức Chúa Trời (Xa-cha-ri 6:1); và nếu thừa nhận rằng một linh hồn có thể bị xóa khỏi sách sự sống này (chữ viết trên trời này) thì có thể tất cả đều bị xóa như vậy; và do đó, có thể cho rằng sách ấy có thể trở nên trống rỗng, và vô dụng như giấy vụn; và rằng Đấng Christ có thể là một cái đầu không có thân thể.

4. Sắc lệnh ấy không thay đổi, vì sắc lệnh về mục đích bao gồm cả phương tiện dẫn đến mục đích ấy, và ràng buộc chúng lại với nhau bằng một sợi dây chuyền không thể phá vỡ, không bao giờ có thể bị bẻ gãy. Những người được tiền định, được kêu gọi, được xưng công chính, được vinh hiển, đều là cùng một nhóm người (Rô-ma 8:30). Vì vậy mục đích của Đức Chúa Trời theo sự tuyển chọn phải đứng vững (Rô-ma 9:11). Đức Chúa Trời không sắc lệnh mục đích mà không có phương tiện, cũng không sắc lệnh phương tiện mà không có mục đích, mà cả hai cùng nhau. Cũng như một mục đích xây dựng bao gồm việc đẽo đá, và xẻ gỗ vuông, và mọi vật liệu khác cho công việc xây dựng; và cũng như một sắc lệnh về chiến tranh hàm ý vũ khí, ngựa, đạn dược, và mọi đồ dùng chiến tranh; cũng vậy ở đây, tất cả những ai được tuyển chọn để được cứu rỗi cũng được tuyển chọn để nên thánh. Đức Chúa Trời định phương tiện cũng như mục đích. “Hễ những người đã được định cho sự sống đời đời thì đều tin” (Công Vụ 13:48). Đức Chúa Trời đã định rằng chúng ta phải bước đi trong các việc lành (Ê-phê-sô 2:10). Chúng ta được tuyển chọn để vâng phục qua “sự nên thánh của Đức Thánh Linh” (I Phi-e-rơ 1:2); vì vậy Đức Chúa Trời đã hứa sẽ thánh hóa những người mà Ngài đã định cứu. Chúng ta dạy cùng với Augustine rằng, “Sự tuyển chọn là một sự sắp đặt cho ân điển cũng như cho vinh hiển.” Do đó, trong sự tiền định, các phương tiện của sự cứu rỗi cũng được sắc lệnh một cách tuyệt đối không kém gì chính sự cứu rỗi. Chúng ta không được quan niệm rằng sắc lệnh của Đức Chúa Trời chạy theo hình thức này, “Ta sẽ tiền định Phi-e-rơ để được cứu rỗi, nếu xảy ra rằng ông tin và bền đỗ;” mà đúng hơn như vầy, “Ta tiền định Phi-e-rơ để được cứu rỗi; để ông có thể chắc chắn đạt được điều đó, Ta sẽ ban cho ông cả đức tin lẫn sự bền đỗ.” Nếu không như vậy, nền tảng sẽ không đứng vững; phải, và các ơn ban của Đức Chúa Trời sẽ không phải là không ăn năn, nếu Đức Chúa Trời không sắc lệnh một cách tuyệt đối để ban và trao đức tin cùng sự bền đỗ cho những kẻ được chọn của Ngài. Giao ước của ân điển chạy theo thể thức này, “Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của các ngươi, và các ngươi sẽ làm dân Ta” nghĩa là, Ta sẽ khiến các ngươi trở nên như vậy.

Những Suy Luận Rút Ra Từ Những Điều Trên.

1. Một tên được viết trên trời, nơi không kẻ trộm, không rỉ sét, không sâu mọt nào đến hủy hoại nó, thì tốt hơn là được ghi danh trong các triều đình vương giả; đó là một tên tốt hơn con trai con gái, là được làm công dân tự do của Thiên Đàng.

2. Dù chúng ta là những tạo vật hay thay đổi, nhưng vẫn có một tình yêu không thay đổi hướng về chúng ta, giữ chúng ta chặt hơn là chúng ta giữ lấy tình yêu ấy.

3. Thật là sự hạ mình vô hạn khi Đức Chúa Trời vĩ đại giữ một cục đất sét nghèo nàn thật chặt trong bàn tay toàn năng của Ngài, để bảo đảm quyền lợi của chúng ta đến đời đời (Giăng 10:28-29; I Phi-e-rơ 1:4-5).

Đặc Tính Thứ Ba Của Sắc Lệnh Thiêng Liêng: Sắc Lệnh Ấy Là TUYỆT ĐỐI

Sắc lệnh ấy tuyệt đối xét về nguyên nhân hiệu quả thúc đẩy, nguyên nhân ấy không thể là bất cứ điều gì ở ngoài Đức Chúa Trời, như những lý do sau đây chứng tỏ.

1. Nếu sắc lệnh thiêng liêng là đời đời thì nó hẳn phải tuyệt đối; vì không điều gì có thể được đặt trước một hành động đời đời như nguyên nhân hiệu quả của nó. Không thể có nguyên nhân của ý muốn Đức Chúa Trời ở ngoài Đức Chúa Trời. Sự tiền định là một hành động nội trú của ý muốn thiêng liêng; và vì vậy nó không chỉ là nguyên nhân, mà còn là nguyên nhân đầu tiên của mọi loài thọ tạo; và do đó nó không thể (theo bất cứ nghĩa tốt nào) được nói là tùy thuộc vào những hành động thoáng qua đã được thấy trước trong tạo vật; vậy, do đó, nó hẳn phải là một hành động tuyệt đối, trừ phi chúng ta khiến các ý muốn của Đức Chúa Trời đi sau các ý muốn thọ tạo và tạm thời của con người, điều đó thật vô lý một cách thô thiển. Điều này đi đến chỗ phủ nhận Đức Chúa Trời là nguyên nhân đầu tiên của mọi sự.

2. Trước hết, nếu Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời; nếu Ngài là Đức Chúa Trời toàn năng, toàn tri, hoàn toàn tự do, và hoàn toàn định đoạt mọi sự, thì sắc lệnh Tuyển Chọn của Ngài hẳn phải tuyệt đối; vì một sắc lệnh có điều kiện tạo ra một Đức Chúa Trời có điều kiện, và rõ ràng truất bỏ thần tính của Ngài, bằng cách gán cho Ngài những sự bất toàn không xứng với uy nghi của Ngài, và thấp kém hơn bản thể thiêng liêng của Ngài; chẳng hạn, thứ nhất, nó chống lại sự toàn năng của Ngài – nếu một số điều kiện có trước ý muốn của Đức Chúa Trời, thì những điều kiện ấy cũng có trước quyền năng của Đức Chúa Trời. Thứ hai, nó lấy đi vinh hiển của sự khôn ngoan thiêng liêng trong việc sắp đặt mọi sự; vì nếu Phi-e-rơ phải sẵn lòng tin trước khi sự kiện của sắc lệnh Đức Chúa Trời về Phi-e-rơ xảy ra, thì sự khôn ngoan thiêng liêng không quyết định điều gì về trật tự của các sự việc. Thứ ba, nó lấy đi vinh hiển của sự tự do tuyệt đối và độc lập của Đức Chúa Trời; vì nếu việc Phi-e-rơ tin và việc Giu-đa không tin có trước sắc lệnh của Đức Chúa Trời về họ, thì Phi-e-rơ và Giu-đa tự làm cho mình thành đối tượng của sự tuyển chọn và không tuyển chọn, và Đức Chúa Trời không có quyền cai trị tuyệt đối trên chính các tạo vật của Ngài. Người thợ gốm không có quyền tự do làm cục đất sét này thành một bình để dùng sang trọng và cục kia thành một bình để dùng hèn hạ, và sự khác biệt sẽ phát sinh nhiều hơn từ phẩm chất của đất sét hơn là từ ý muốn của người thợ gốm; và ý muốn của Đức Chúa Trời hẳn phải tùy thuộc vào ý muốn của con người về các quyết định của Ngài. Điều này rõ ràng lật đổ tính độc lập của Đức Chúa Trời. Thứ tư, nó lấy đi vinh hiển của sự quan phòng định đoạt mọi sự của Ngài. Nếu sắc lệnh không tuyệt đối, làm sao có thể nói Đức Chúa Trời hoàn toàn định đoạt các thăm được gieo trong vạt áo, như trong Châm Ngôn 16:33? Chúng ta có nên nói rằng thăm về chức sứ đồ rơi trúng Ma-thia là do tình cờ không? (Công Vụ 1:26); há chẳng phải đúng hơn nó đã được Đức Chúa Trời, Đấng mà các sứ đồ đã cầu nguyện, như trong Công Vụ 1:24, định và sắp đặt một cách tuyệt đối sao, khi nói rằng, “Lạy Chúa, là Đấng biết lòng mọi người, xin tỏ cho biết (hay là) trong hai người này Chúa đã chọn ai … Rồi họ gieo thăm; và thăm trúng nhằm Ma-thia” (Công Vụ 1:24-26)? Như vậy, nhờ sự định đoạt các thăm trong vạt áo, A-can đã bị phát hiện là sự rủa sả của Y-sơ-ra-ên, và Sau-lơ đã được chỉ định làm vua của Y-sơ-ra-ên (Giô-suê 7:14-18; I Sa-mu-ên 10:19-21). Loài người toan tính, nhưng Đức Chúa Trời định đoạt; vì Đức Chúa Trời bằng một sắc lệnh tuyệt đối đã tiền định mọi việc xảy đến. Chúng không xảy ra một cách tình cờ và ngoài ý định của Đức Chúa Trời; vì vậy có chép rằng, “Đấng Christ phải chịu khổ hình” (Lu-ca 24:46).

3. Nếu ý muốn của người thợ gốm là một ý muốn tuyệt đối trên các bình của mình, thì huống chi ý muốn của Đức Chúa Trời là một ý muốn tuyệt đối trên nhân loại. Đó là sự so sánh của chính Đức Chúa Trời (Rô-ma 9:20, 21). Đức Chúa Trời không so sánh Ngài với một thợ kim hoàn, vì một thợ kim hoàn có những vật liệu quý giá, như bạc và vàng, điều đó đặt một số nghĩa vụ nào đó lên ông phải làm những bình sang trọng bằng chúng. Nhưng Ngài so sánh Ngài với một thợ gốm, vì thứ nhất, vật liệu của người thợ gốm là hèn hạ và dơ bẩn, tức là đất sét, nên nó gần gũi hơn với nhân loại sa ngã, từ đó Đức Chúa Trời thực hiện sự lựa chọn của Ngài. Chúng ta không chỉ là đất sét (Gióp 4:19), mà còn là đất sét tội lỗi qua sự sa ngã. Thứ hai, người thợ gốm không tạo ra sự khác biệt này giữa các bình của mình vì bất cứ sự tốt lành nội tại nào đã được thấy trước trong đất sét của mình (vì toàn bộ khối đất trước mặt ông đều có cùng một tính chất và phẩm chất), mà từ sự vui lòng của chính ý muốn mình. Như vậy quyền năng của người thợ gốm trên vật liệu của mình rõ ràng hơn khỏi mọi ngoại lệ so với quyền năng của thợ kim hoàn, và minh họa rõ hơn tính tuyệt đối của ý muốn Đức Chúa Trời trong sự lựa chọn của Ngài cả về bình sang trọng lẫn bình hèn hạ. Lại nữa, khoảng cách giữa đất sét và người thợ gốm là một khoảng cách hữu hạn, chỉ là khoảng cách giữa một tạo vật này với một tạo vật khác, có sinh khí và vô sinh khí; nhưng khoảng cách giữa Đức Chúa Trời và nhân loại là vô hạn, không chỉ là khoảng cách tự nhiên giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, vì chúng ta là tạo vật, mà còn là khoảng cách đạo đức giữa chúng ta, vì chúng ta là tội nhân. Người thợ gốm cũng phải có đất sét được làm sẵn cho tay mình; ông không thể tự làm đất sét của mình, dù ông có thể nhào nặn nó cho công việc của mình khi đã tìm được nó; nhưng Đức Chúa Trời vĩ đại tạo ra đất sét của chính Ngài. Ngài đã tạo nên đất mà từ đó con người được hình thành. “Ban đầu Đức Chúa Trời dựng nên trời và đất” (Sáng Thế Ký 1:1). “Và Giê-hô-va Đức Chúa Trời đã lấy bụi đất mà nắn nên hình người” (Sáng Thế Ký 2:7). Vậy thì, nếu người thợ gốm bằng một ý muốn tuyệt đối định đoạt các bình của mình, thì huống chi Đức Chúa Trời có quyền trên các tạo vật của Ngài.

Những Suy Luận Rút Ra Từ Những Điều Trước.

1. Nếu ý muốn tuyệt đối của Đức Chúa Trời là nguyên nhân phổ quát của mọi sự, thì không biến cố nào có thể nằm ngoài hay bên cạnh ý muốn của Đức Chúa Trời; và vận may (theo nghĩa của thế gian) chỉ là nước bọt phạm thượng của ma quỷ phun lên sự quan phòng thiêng liêng.

2. Ý muốn tuyệt đối của Đức Chúa Trời không thể bị kháng cự; như Ngài đã muốn, thì điều đó sẽ xảy đến; và không có gì ngăn trở sự thi hành của nó. “Đức Giê-hô-va vạn quân đã thề rằng: Quả thật, như Ta đã nghĩ, thì điều đó sẽ xảy đến; và như Ta đã định, thì điều đó sẽ đứng vững” (Ê-sai 14:24). “Đức Chúa Trời chúng ta ở trên các từng trời: Ngài đã làm mọi điều Ngài đẹp ý” (Thi Thiên 115:3), “Tôi biết rằng Chúa làm được mọi sự” (Gióp 42:2).

3. Vậy chúng ta hãy học sự vâng phục ý muốn của Đức Chúa Trời. Đất sét kiêu ngạo mà lại dễ vỡ, sẽ cứ đập sườn mình vào ý muốn tuyệt đối của Đức Chúa Trời, cho đến khi vỡ tan thành từng mảnh; A-đô-ni-gia đã làm như vậy khi Sa-lô-môn phải cai trị; hãy so sánh I Các Vua 1:5 với I Sử Ký 22:9, và ghi nhận kết cục của việc ấy, I Các Vua 2:23-25. Ôi, xin ban cho ân điển của sự khiêm nhường để chúng ta có thể thốt lên ngôn ngữ của nhà tiên tri, “Bây giờ, hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài là Cha chúng tôi; chúng tôi là đất sét, Ngài là thợ gốm của chúng tôi, và chúng tôi thảy đều là công việc của tay Ngài” (Ê-sai 64:8).

Đặc Tính Thứ Tư Của Sắc Lệnh Thiêng Liêng: Sắc Lệnh Ấy Là TỰ DO

Cũng như sắc lệnh thiêng liêng không có điều kiện mà là tuyệt đối, thì nó cũng không được ban ra vì sự cần thiết mà là một cách tự do, như chảy ra chỉ từ sự vui lòng của ý muốn Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời là một tác nhân tự do và không thể rơi vào bất cứ nghĩa vụ nào để ràng buộc Ngài trong bất cứ sự tuôn tràn nào của Ngài đối với tạo vật; nhưng Ngài vui lòng bởi tình yêu tự do của chính Ngài mà tự ràng buộc mình.

1. Luận cứ thứ nhất để chứng minh tính tự do của sắc lệnh thiêng liêng là điều này: một sắc lệnh như vậy được ban ra mà không có bất cứ nghĩa vụ nào bắt buộc nó phải được ban ra, thì nhất thiết phải có đặc tính tự do; và sắc lệnh thiêng liêng đã như vậy. Nếu có bất cứ nghĩa vụ nào, thì nó phải xét về đối tượng, hành động, hay động cơ; nhưng Đức Chúa Trời đã không bị ràng buộc trong bất cứ phương diện nào trong các phương diện này.

Trước hết. Ngài đã không bị ràng buộc xét về đối tượng, vì Đức Chúa Trời không có nghĩa vụ nào phải có bất cứ kẻ được chọn hay bất cứ kẻ bị định tội đời đời nào. Ngài đã hạnh phúc trong chính Ngài từ đời đời; Ngài sẽ mãi mãi hạnh phúc mà không cần cả hai hạng người này; và việc khẳng định rằng Đức Chúa Trời cần đến bất cứ đối tượng nào như vậy là phủ nhận các sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời. Nếu việc Ngài hạ mình để nhìn xuống các việc trên trời đã được gọi là hạ mình, thì huống chi việc nhìn xuống các việc dưới đất.

Thứ hai. Ngài đã không bị ràng buộc bởi các hành động, vì các hành động là cần thiết bởi một nghĩa vụ đạo đức. Đức Chúa Trời không có nghĩa vụ đạo đức nào đối với con người. Ngài sẽ không làm điều sai trái với con người nếu Ngài chẳng bao giờ muốn con người hiện hữu, huống chi là thánh khiết và hạnh phúc. Đức Chúa Trời đã không bị ràng buộc với bất cứ hành động nào của Ngài liên quan đến con người. Ngài không thể là con nợ theo bất cứ cách nào khác ngoài cách Ngài tự làm mình thành con nợ bởi sự vui lòng của chính Ngài. Như trong các lời hứa của Ngài, tình yêu của Ngài đã thúc đẩy Ngài lập chúng, và lẽ thật của Ngài ràng buộc Ngài thực hiện chúng; bằng không những hành động ấy sẽ là những hành động của nợ nần chứ không phải những hành động của ân điển, trái với tinh thần của Kinh Thánh vốn khiến toàn bộ công việc cứu rỗi của con người chảy hoàn toàn từ ân điển tự do của Đức Chúa Trời.

Thứ ba. Ngài đã không bị ràng buộc xét về động cơ, hoặc trong tạo vật hoặc trong Đấng Christ. Không phải trong tạo vật, vì sự hiện hữu của tạo vật (huống chi là đức tin và các việc lành của tạo vật) là hậu quả của sắc lệnh Đức Chúa Trời; vì vậy nó không thể là động cơ của tạo vật đã ràng buộc sắc lệnh. Đức Chúa Trời cũng không thể thấy trước sự ăn năn, đức tin, tình yêu, v.v. trong tạo vật, trước mục đích của chính Ngài ban chúng cho tạo vật. Đấng Christ cũng không phải là nguyên nhân thúc đẩy của sắc lệnh thiêng liêng; vì Đấng Christ là hậu quả của tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời, chứ không phải là nguyên nhân của nó. “Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con Một của Ngài” (Giăng 3:16). Tình yêu của Đức Chúa Trời ban Đấng Christ. Vì vậy chúng ta được nói là được tuyển chọn trong Đấng Christ, nhưng chúng ta không bao giờ được nói là được tuyển chọn vì Đấng Christ; vì Đấng Christ chính là một Đấng được chọn, như đã trình bày trước đây.9 Đấng Christ đã được chọn trước, rồi sau đó các chi thể. Tình yêu của Đức Chúa Trời đến với tôi từ chính Ngài một cách trực tiếp như nó đến với Đấng Christ; và Ngài đã được tiền định làm Đầu của chúng ta, và chúng ta đã được tiền định làm các chi thể của Ngài. Như vậy chúng ta thuộc về Đấng Christ; và Đấng Christ thuộc về Đức Chúa Trời như là hậu quả của tình yêu của Ngài đối với những kẻ được chọn của Ngài từ đời đời (I Cô-rinh-tô 3:22).

2. Luận cứ thứ hai để chứng minh tính tự do của sắc lệnh thiêng liêng được lấy từ lời chứng của Lời Đức Chúa Trời (Kinh Thánh) trong đó sắc lệnh ấy được khẳng định là một hành động tự do, một hành động của ân điển chứ không phải của nợ nần, một hành động của tình yêu và ân huệ đặc biệt, được đặt nền trên sự vui lòng thuần túy của Đức Chúa Trời. “Phải, thưa Cha, vì điều đó đẹp ý Cha” (Ma-thi-ơ 11:26), “Cha các ngươi vui lòng ban nước cho các ngươi” (Lu-ca 12:32). Đó là một mục đích đầy ân điển trong Đức Chúa Trời từ đời đời (II Ti-mô-thê 1:9; Ê-phê-sô 1:5, 9, 11). Lời thốt lên lặp đi lặp lại của Phao-lô là, “sự vui lòng của ý muốn riêng Ngài,” hay “mưu định của ý muốn riêng Ngài.” Nhưng trong Rô-ma 9:13, 16 ông minh họa đầy đủ hơn lẽ thật này nơi Gia-cốp và Ê-sau. “Ta đã yêu Gia-cốp, nhưng ghét Ê-sau … Điều đó chẳng phải bởi người muốn, cũng chẳng phải bởi người chạy, mà bởi Đức Chúa Trời thương xót.” Cả tiên tri Ma-la-chi (Ma-la-chi 1:3), lẫn sứ đồ Phao-lô, đều lấy trường hợp Gia-cốp và Ê-sau này làm sự minh họa đầy đủ nhất về sự tuyển chọn tự do. Vì họ đã nằm chung trong một dạ mẹ, và được sinh ra cùng một lúc (vì Gia-cốp đã nắm gót chân Ê-sau), nên sự xử lý trái ngược với hai người này minh họa sự tiền định tự do của Đức Chúa Trời hơn bất cứ hai đoạn nào khác. Từ Gia-cốp đã xuất hiện một dân tộc nổi bật hơn mọi dân trên thế gian, tức là một Hội Thánh thuộc về Đức Chúa Trời; và từ Ê-sau đã nảy sinh một dòng dõi bắt bớ. Đức Chúa Trời không để ý đến đức tin nơi người này, hay sự không tin nơi người kia. Khi lời sấm của Đức Chúa Trời phán trên họ, cả hai đều còn trong dạ mẹ, được hoài thai trong tội lỗi; và nếu có bất cứ sự trổi hơn nào, thì Ê-sau đã có nó, vì là con trưởng nam. Vậy điều gì đã làm nghiêng cán cân? Không gì khác ngoài sự vui lòng của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời sẽ “thương xót kẻ nào Ta muốn thương xót, và làm cứng lòng kẻ nào Ta muốn làm cứng lòng” (Rô-ma 9:18). Bấy giờ, trái lại với điều này, lý trí xác thịt của chúng ta nói rằng, “Đó là vì Đức Chúa Trời đã thấy trước họ sẽ ra sao.” Không. Đức Chúa Trời yêu thương họ vì Ngài yêu thương họ (Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:7-8). Đó là tình yêu tuyển chọn mà Ngài dành cho họ, và đó là loại tình yêu tốt nhất. Đó là ân huệ mà Đức Chúa Trời dành cho dân Ngài: Ngài đã yêu thương họ, và chọn họ cho chính Ngài.

3. Lý do thứ ba để chứng minh tính tự do của sắc lệnh thiêng liêng là điều này: Đức Chúa Trời trong mọi thời đại đã ban cho chúng ta những ví dụ về việc Ngài tự do tiếp nhận một số người trong nhân loại và loại bỏ những người khác; điều này rõ ràng từ lịch sử Kinh Thánh. Trong ba người con trai của A-đam, Ca-in, A-bên, và Sết, người con trưởng đã bị loại bỏ. Trong ba người con của Nô-ê, Gia-phết, Sem và Cham, người con út đã bị loại bỏ. Trong ba người con của Tha-rê, Áp-ra-ham, Na-hô, và Ha-ran, người con giữa đã bị loại bỏ; vì Na-hô là một kẻ thờ thần tượng, và La-ban đã thề bởi thần tượng của Na-hô (so sánh Sáng Thế Ký 31:53 với Giô-suê 24:2). Bấy giờ tại sao lại có sự chọn lựa và loại bỏ này; lúc thì con trưởng, lúc thì con út, và lúc thì con giữa? Tất cả những điều này là gì nếu không phải để cho thấy rằng không phải sự sinh ra, tuổi tác, hay bất cứ điều gì đã được thấy trước hay hiện hữu trong tạo vật, có thể tạo ra bất cứ quyền đòi hỏi nào; mà tất cả đều nằm trong sự tuyển chọn tự do của Đức Chúa Trời! Chúng ta không thể đưa ra lý do nào khác, ngoài sự vui lòng của Đức Chúa Trời, vì sao Pha-ra-ôn và Nê-bu-cát-nết-sa đã nhận những sự phân phát khác nhau từ trời trên họ (cả hai đều tham gia cùng một cuộc chiến chống lại Y-sơ-ra-ên, Hội Thánh của Đức Chúa Trời); người này bị làm cứng lòng còn người kia được hạ mình; vì sao người làm bánh của Pha-ra-ôn bị treo cổ còn quan dâng rượu của ông lại được phục hồi chức vụ; vì sao hai người sẽ nằm chung một giường, người này được đem đi, người kia bị bỏ lại; vì sao hai người đàn bà sẽ xay chung một cối, người này được đem đi, người kia bị bỏ lại; vì sao trong tất cả mười hai cây gậy, chỉ có cây gậy của A-rôn trổ hoa.

4. Nếu các hoa trái của sắc lệnh thiêng liêng là tự do, thì chính sắc lệnh ấy hẳn phải tự do. Giả định này rõ ràng, vì thứ nhất, sự kêu gọi của chúng ta là từ tình yêu tự do. Đấng Christ đã tự do, và theo ý muốn tối cao của chính Ngài, gọi Gia-cơ và Giăng, hai con trai của Xê-bê-đê, và bỏ cha họ không được gọi cùng với các đầy tớ làm thuê (Mác 1:20). “Ngài gọi những người Ngài muốn đến cùng Ngài” (Mác 3:13). “Các ngươi đã được ban cho để biết các mầu nhiệm của nước thiên đàng, nhưng họ thì không được ban cho” (Ma-thi-ơ 13:11). “Chúng ta biết rằng Con Đức Chúa Trời đã đến, và đã ban cho chúng ta sự hiểu biết, để chúng ta biết Đấng chân thật” (I Giăng 5:20). “Cha đã giấu những điều này khỏi những kẻ khôn ngoan và thông sáng, và đã bày tỏ cho các con trẻ. Phải, thưa Cha, vì điều đó đẹp ý Cha” (Ma-thi-ơ 11:26). Thứ hai, sự nên thánh của chúng ta là từ ân điển tự do. Theo ý muốn riêng của Ngài, Ngài đã sinh chúng ta (Gia-cơ 1:18). Ân điển thánh hóa thổi đâu tùy ý; và gió trên biển cũng nằm trong quyền điều khiển của chúng ta như những luồng gió mát của Đức Thánh Linh đổi mới này. Thứ ba, sự vinh hiển của chúng ta là tự do. Sự sống đời đời là sự ban cho của Đức Chúa Trời (Rô-ma 6:23); Ngài không bán nó để đổi lấy đức tin hay việc lành đã được thấy trước, mà Ngài ban nó một cách tự do. Bấy giờ nếu tất cả những hoa trái của sự tuyển chọn này đều tự do, thì chính sự tuyển chọn đến những hoa trái này cũng hẳn phải tự do. Nếu đức tin là sự ban cho tự do của Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 2:8), thì sự tiền định đến đức tin cũng nhất thiết phải tự do; vì Đức Chúa Trời làm mọi sự theo mưu định của ý muốn riêng Ngài (Ê-phê-sô 1:11).

Hỡi tín hữu Cơ Đốc, có nhiều sự an ủi và vững lập được rút ra từ việc nhìn xem tính tự do của ân điển Đức Chúa Trời; vậy thì:

1. Hãy ngưỡng mộ ân điển tự do trong sắc lệnh tiền định này; và kêu lên, “Sao vậy, lạy Chúa, mà Chúa tỏ chính Ngài và tình yêu của Ngài cho tôi, mà không tỏ cho thế gian?” (Giăng 14:22)

2. Bạn không tự làm cho mình khác biệt với người khác, mà ân điển tự do làm điều đó cho bạn. Bạn là một cục đất sét trong tay người thợ gốm, không tốt hơn người khác; thật vậy, bạn bị đè xuống địa ngục bởi sự sa ngã của A-đam; hãy biết ơn rằng Đức Chúa Trời muốn nâng bạn lên Thiên Đàng.

3. Hãy vui mừng trong Chúa, hát ca tôn vinh danh vĩ đại của Ngài, và sống để ca ngợi và tôn vinh Ngài. Đa-vít có nhảy múa trước mặt Chúa hết sức mình chăng? Ông có nói với Mi-canh rằng, “Ấy là trước mặt Đức Giê-hô-va, Đấng đã chọn ta trước cha nàng, để lập ta làm vua cai trị … Y-sơ-ra-ên; vì vậy ta sẽ nhảy múa trước mặt Đức Giê-hô-va” (II Sa-mu-ên 6:14, 21) chăng? Sự bổ nhiệm của Đa-vít, vào lúc ấy, chỉ là cho một vương quốc trần gian; bạn được tự do chọn để thừa hưởng một vương quốc thiên thượng: vì vậy tôi nói hãy vui mừng!

Đặc Tính Thứ Năm Của Sắc Lệnh Thiêng Liêng: Sắc Lệnh Ấy Là PHÂN BIỆT

Việc sắc lệnh ấy có tính phân biệt và riêng biệt, chứ không phải phổ quát hay chung chung, có thể được chứng minh bằng những luận cứ sau đây:

1. Chính từ được dùng, Sự Tuyển Chọn, đã bác bỏ tính phổ quát của nó. Không thể có sự lựa chọn nào được thực hiện, nơi mà tất cả đều được lấy, và không ai bị bỏ lại. Điều được mở rộng đồng đều cho mọi cá nhân không thể được gọi là sự tuyển chọn. Người ta không tuyển chọn nếu không ưu tiên một số người hơn những người khác. Đức Chúa Trời đã không chọn tất cả ba mươi hai ngàn người Y-sơ-ra-ên ở cùng Ghi-đê-ôn để giải cứu Y-sơ-ra-ên khỏi tay Ma-đi-an, mà chỉ chọn ba trăm người liếm nước; và những người này đã được chọn ra khỏi ba mươi hai ngàn người (Các Quan Xét 7:3-7). Đức Chúa Trời đã không chọn tất cả các dân tộc, mà chỉ chọn Y-sơ-ra-ên, để làm một dân đặc biệt thuộc về chính Ngài, “Đức Chúa Trời của ngươi đã chọn ngươi … trên hết mọi dân trên mặt đất” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:6). Vì vậy sự tuyển chọn hẳn phải có tính phân biệt, khiến một số người khác biệt với những người khác.

2. Kinh Thánh nói rõ rằng ít người được chọn, dù nhiều người được gọi (Ma-thi-ơ 20:16). Chỉ là một bầy nhỏ (Lu-ca 12:32), và chỉ một người trong một thành và hai người trong một gia đình được đưa về Si-ôn (Giê-rê-mi 3:14). “Ta đã chọn các ngươi ra khỏi thế gian,” Đấng Christ phán (Giăng 15:19); và Chúa gọi Phao-lô là một khí cụ được chọn cho Ngài (Công Vụ 9:15; 22:14). Nghe mới chướng tai làm sao đối với một người có tinh thần Phúc Âm khi nói rằng Pha-ra-ôn và Giu-đa cũng được tuyển chọn như Phao-lô và Ba-na-ba; và Si-môn Ma-gút cũng được tuyển chọn như Si-môn Phi-e-rơ; tất cả những điều mà một sự tuyển chọn phổ quát tất yếu khẳng định, vốn là giả thuyết của người Arminian.10 Làm sao những miếng “bạc bị loại bỏ” này có thể được gọi là những khí cụ được chọn theo nghĩa Phúc Âm (như Phao-lô đã từng), để biết ý muốn của Đức Chúa Trời và thấy Đấng Công Chính (Công Vụ 22:14)?

3. Nếu sự tuyển chọn là phổ quát và có điều kiện là tin, thì Phi-lát, Cai-phe và Giu-đa đã được tuyển chọn dưới điều kiện ấy; và như vậy Đức Chúa Trời bị biến thành Đấng phán như vầy: “Ta đã định cứu Phi-lát, Cai-phe và Giu-đa nếu họ tin nơi sự chết của Đấng Christ;11 nhưng nếu họ tin, thì Đấng Christ sẽ không bị đóng đinh, vì chính những người ấy đã được định bởi mưu định của Ta để giết chết Đấng Christ” (xem Công Vụ 2:23; 4:28). Nếu những người này đã tin (và theo quan điểm của người Arminian thì họ đã tin), thì sắc lệnh của Đức Chúa Trời về sự chết của Đấng Christ đã không phải là tuyệt đối, mà đã lệ thuộc vào một điều kiện mà những người ấy có thể đã làm trọn (tức là tin nơi sự chết của Đấng Christ). Nếu họ đã tin, thì họ đã tin nơi điều mà rồi sẽ chẳng bao giờ xảy ra. Như vậy lý trí xác thịt đã vấy bẩn sự khôn ngoan Thiêng Liêng!

4. Làm sao có thể nói một cách an toàn rằng Đức Chúa Trời từng có ý định cứu rỗi bất kỳ ai khác ngoài những người đang được hoặc sẽ được cứu cách hiệu quả? Điều đó sẽ làm thất bại ý muốn của Đức Chúa Trời, ngay cả ý muốn theo ý định của Ngài; và sẽ trái với các câu Kinh Thánh sau đây: “Đức Chúa Trời chúng ta… đã làm mọi điều Ngài vui lòng” (Thi Thiên 115:3). “Tôi biết rằng Chúa có thể làm mọi sự, và không ý tưởng nào bị giấu khỏi Chúa” (Gióp 42:2). Và không ai có thể chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời, vì Ngài sẽ thương xót ai Ngài muốn thương xót, và Ngài làm cứng lòng ai Ngài muốn làm cứng lòng. Và nếu sau tất cả, hỡi người hư không! ngươi vẫn cứ phản đối và nói: “Vậy sao Ngài còn quở trách? Vì ai đã chống lại ý muốn Ngài?” thì câu trả lời duy nhất dành cho ngươi là: “Không, nhưng hỡi người, ngươi là ai mà dám cãi lại Đức Chúa Trời? Vật đã được nắn nên có nói với Đấng nắn nên nó rằng: ‘Sao Ngài đã làm tôi như vầy?’ được sao?” (Rô-ma 9:19). Như vậy, chính theo ý muốn tối cao của Giê-hô-va mà Gia-cốp và Ê-sau đã được phân biệt với nhau.

5. Sứ đồ cho thấy có sự khác biệt phân định này giữa người này với người khác: một số được chọn để sống và do đó chắc chắn sẽ đạt được sự sống ấy! Những người khác bị khước từ và bị bỏ lại trong tình trạng hư mất mà họ chắc chắn sẽ không thoát khỏi. “Những người được chọn đã đạt được điều đó, còn những người khác thì bị mù lòa” (Rô-ma 11:7). Sự khác biệt ấy do Đức Chúa Trời tạo nên theo mục đích của sự tuyển chọn; không phải do Đấng thấy trước đức tin hay việc làm mà tạo nên, mà do Đấng ban cả hai điều ấy.

Chúng ta có thể học được từ những điều trên:

1. Chính tình yêu phân biệt mà Đấng Thợ Gốm của chúng ta đã làm cho chúng ta nên như chúng ta là, nam và nữ. Mọi tạo vật, ngay cả cóc nhái và các loài vật đáng ghét khác, cũng được nắn nên từ cùng một bụi đất như con người. “Giê-hô-va Đức Chúa Trời đã lấy bụi đất nắn nên loài người” (Sáng Thế Ký 2:7); “và Giê-hô-va Đức Chúa Trời đã lấy đất nắn nên mọi loài thú đồng” (Sáng Thế Ký 2:19).

2. Đức Chúa Trời muốn có người nghèo và người giàu; cũng vậy ở đây, có người là bình vinh hiển, và người khác là bình ô nhục.

3. Đấng Christ đã không khiến mọi kẻ chết sống lại, mà chỉ La-xa-rơ, vân vân; cũng không khiến mọi người mù từ lúc sinh ra được sáng mắt, mà chỉ người được nhắc đến trong Giăng 9. Hãy cảm tạ Đức Chúa Trời vì đã khiến bạn sống lại khỏi sự chết của tội lỗi, và chữa lành sự mù lòa của bạn chứ không phải của người khác! Bạn cũng như họ, đều không xứng đáng! Bạn đã từng, và chính mình bạn vẫn còn là, một tội nhân! Và nếu bạn được dạy dỗ bởi ân điển, thì những âm thanh cuối cùng trên lưỡi run rẩy của bạn sẽ là lời cầu nguyện của người thu thuế: “Đức Chúa Trời ôi, xin thương xót con là kẻ có tội.”

Đặc Tính Thứ Sáu và Cuối Cùng của Sắc Lệnh Thiêng Liêng: Nó MANG TÍNH BAO QUÁT

Sắc lệnh thiêng liêng về tình yêu tuyển chọn và tiền định của Đức Chúa Trời, tuy có tính phân biệt và riêng biệt, nhưng vẫn rất bao quát. “Tôi nhìn xem, và kìa, một đoàn người đông vô số, không ai đếm được, thuộc mọi nước, mọi chi phái, mọi dân tộc, mọi thứ tiếng, đứng trước ngai và trước Chiên Con… và kêu lớn tiếng rằng: Sự cứu rỗi” (Khải Huyền 7:9). Có một sắc lệnh chung liên quan đến mọi tạo vật, cả hữu sinh lẫn vô sinh, cả trên trời lẫn dưới đất; và nó mở rộng đến từng cá nhân trong toàn bộ công trình sáng tạo của Đức Chúa Trời. Vì như nó đã ban sự sống cho mọi vật, thì nó cũng bảo tồn chúng trong sự sống ấy trong khi chúng còn ở trong thế gian; và công việc quan phòng, mở rộng từ thiên sứ đến loài sâu, tiếp nối công việc sáng tạo. Nay tuy sắc lệnh thiêng liêng đặc biệt về sự tiền định này không mở rộng (như sắc lệnh chung) đến từng cá nhân, nhưng nó vẫn rất bao quát, đến mọi giai cấp, mọi giới tính, mọi lứa tuổi, mọi dân tộc và mọi thế hệ.

1. Đến mọi giai cấp. Đến mọi hạng người và mọi giai cấp, đến vua chúa và nông dân, đến cao sang và thấp hèn, đến giàu và nghèo, đến tôi mọi và tự do. Nó mở rộng đến các vua, vì Đức Chúa Trời có những khí cụ được chọn trong số họ — — các Đa-vít của Ngài, các Sa-lô-môn của Ngài, các Ê-xê-chia của Ngài, các Ma-na-se của Ngài. Dù Kinh Thánh nói (I Cô-rinh-tô 1:26) “Chẳng có nhiều người quyền thế, chẳng có nhiều người cao sang được gọi,” nhưng nó không nói là không có ai cả; vì Đức Chúa Trời đã có một số người vĩ đại xưng nhận đường lối Ngài trong mọi thời đại.12 Nó cũng mở rộng đến các tôi tớ (Tít 2:9-11), vì Đức Chúa Trời ban tình yêu Ngài cho những người mặc áo rách cũng như những người mặc áo bào. Người nghèo được nghe giảng Phúc Âm (Ma-thi-ơ 11:5), và Đức Chúa Trời không thiên vị ai.

2. Đến mọi giới tính. Sắc lệnh mở rộng đến cả hai giới, nam và nữ. Đức Chúa Trời có những phu nhân được tuyển chọn của Ngài. “Trưởng lão gửi cho bà được chọn cùng các con của bà, là những người tôi yêu mến trong lẽ thật;” và “Các con của chị em được chọn của bà chào thăm bà” (II Giăng 1:13), và cả nam lẫn nữ đều là một trong Chúa Giê-xu Christ (Ga-la-ti 3:28). “Tôi cũng xin anh, hỡi bạn đồng ách chân thật, hãy giúp đỡ những người nữ đã cùng tôi chiến đấu vì Phúc Âm… là những người có tên trong sách sự sống” (Phi-lê-môn 4:3).

3. Đến mọi lứa tuổi. Đến trẻ và già, đến trẻ thơ và những người đã trưởng thành hơn; phải, những hài nhi bé nhỏ đã nằm trong lòng của sắc lệnh đời đời, trước khi chúng ra khỏi lòng mẹ. “Trước khi Ta nắn nên ngươi trong bụng mẹ, Ta đã biết ngươi; và trước khi ngươi ra khỏi lòng mẹ, Ta đã biệt riêng ngươi; Ta đã lập ngươi làm tiên tri cho các nước” (Giê-rê-mi 1:5). Giăng Báp-tít đã được đầy dẫy Đức Thánh Linh ngay từ trong lòng mẹ (Lu-ca 1:15); và có lẽ Đa-vít tin rằng con mình thuộc về sự tuyển chọn của ân điển, và linh hồn nó được buộc trong bó sự sống; vì ông đã tự an ủi như vầy: “Tôi sẽ đi đến cùng nó, nhưng nó sẽ không trở lại cùng tôi” (II Sa-mu-ên 12:23). Việc Đa-vít đi đến cùng nó trong mồ mả khó có thể mang lại cho ông chút an ủi nào.13

4. Đến mọi dân tộc. Ân điển không bị giam hãm trong tường thành của một dân tộc duy nhất, mà mở rộng đến người Giu-đa và người Ngoại, đến những người chịu cắt bì và những người không chịu cắt bì, đến người Man Di và người Sy-the, tôi mọi và tự do (Cô-lô-se 3:11), đến một số người thuộc mọi dân tộc dưới trời (Công Vụ 2:5). Bức tường ngăn cách giữa người Giu-đa và người Ngoại đã bị phá đổ. Chúa chúng ta phán: “Ta còn có những chiên khác không thuộc về ràn này (ràn người Giu-đa); Ta cũng phải dẫn chúng về” (Giăng 10:16). Tình yêu tiền định này kêu gọi cách hiệu quả những người được chọn của nó từ mọi phương. “Ta đã yêu ngươi; vậy nên Ta sẽ đem dòng dõi ngươi từ phương đông về, và nhóm họp ngươi từ phương tây; Ta sẽ nói với phương bắc rằng: Hãy buông ra; và với phương nam rằng: Chớ giữ lại; hãy đem các con trai Ta từ nơi xa về, và các con gái Ta từ đầu cùng đất; tức là mọi người được gọi bằng danh Ta” (Ê-sai 43:4-7).

5. Đến mọi thế hệ. Tình yêu tiền định giống như một dòng sông chảy ngầm dưới đất, rồi trào lên ở những nơi nhất định trên mặt đất. Hướng về dòng sông này, đại dương của tình yêu đời đời này, Môi-se đã để mắt mình khi ông nói về Giô-sép: “Nguyện xứ người được Đức Giê-hô-va ban phước… vì vực sâu nằm phục bên dưới” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:13). Như vậy những mạch nguồn mới của sự tuyển chọn lại trào ra, khi thì trong một thế hệ này, khi thì trong một thế hệ khác. Nó không bị giới hạn bởi thời gian — dù trước luật pháp, dưới luật pháp hay sau luật pháp; nhưng trong mọi thế hệ Đức Chúa Trời đều có Hội Thánh hữu hình của Ngài trên đất, và các cửa âm phủ không thắng được Hội Thánh ấy. Cũng như Đức Chúa Trời không thiên vị ai, Ngài cũng không thiên vị nơi chốn, dân tộc hay thế hệ nào; nhưng Ngài đã có, và sẽ có, những người ẩn giấu của Ngài cho đến tận thế.

Hỡi tín hữu! Có nhiều cơ sở để vui mừng lớn lao và được an ủi vững chắc khi nhìn thấy tính bao quát của tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời.

1. Nếu tình yêu tiền định mở rộng đến mọi giai cấp, thì những người nghèo về của cải có thể giàu về đức tin, và tôi tớ của chủ mình có thể là người tự do của Chúa.

2. Nếu mở rộng đến cả hai giới, thì bình yếu đuối hơn có thể là bình được chọn, và là người thừa hưởng ân điển của sự sống.

3. Nếu mở rộng đến mọi lứa tuổi, thì các bậc cha mẹ tin Chúa có thể hy vọng về những đứa con qua đời của mình; chúng có thể thuộc về sự tuyển chọn của ân điển; chúng có thể được buộc trong dải quấn của giao ước ân điển; vậy nên họ không phải không có hy vọng về chúng.

4. Nếu mở rộng đến mọi dân tộc, thì các đầu cùng đất có thể hướng về Đấng Christ (khi Ngài được giương cao trên cây sào của Phúc Âm đời đời) và được cứu (Ê-sai 45:22).

5. Nếu mở rộng đến mọi thế hệ, thì tình yêu tiền định là một nguồn không cạn, luôn kêu lên: “Trong loài người còn có ai thuộc về nhà của Chúa mà Ta có thể tỏ lòng nhân từ của Đức Chúa Trời cho chăng (II Sa-mu-ên 9:3)?

Về Sự Tiền Định Có Điều Kiện

Sau khi đã trình bày giáo lý về sự tiền định thiêng liêng như được mặc khải trong Kinh Thánh, và sau khi đã chứng minh, từ cùng một nguồn ấy, rằng nó có nhiều đặc tính phân biệt như là đời đời, không thay đổi, tuyệt đối, tự do, phân biệt và bao quát; nay tôi đến, thứ hai, để xét quan điểm của người Arminian về nó, tức là: “Nó có điều kiện là thấy trước đức tin, việc làm, sự bền đỗ của chúng ta,” vân vân.

Đối với điều này, tôi trả lời rằng sự tiền định không thể có điều kiện là thấy trước đức tin, việc làm hay sự bền đỗ của con người, vân vân, vì mười hai lý do sau đây:

1. Bất cứ điều gì Kinh Thánh tuyên bố là nguyên nhân và nền tảng của sự tuyển chọn của chúng ta, và chỉ điều ấy mà thôi, mới phải là nguyên nhân và nền tảng của nó.

Ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời là nguyên nhân và nền tảng duy nhất của sự tuyển chọn của chúng ta, chứ không phải bất kỳ sự thấy trước nào về đức tin của chúng ta, vân vân. Kinh Thánh tuyên bố điều này rõ ràng từ Ê-phê-sô 1:5: “Theo ý tốt của Ngài,” và từ Ê-phê-sô 1:9: “Đã tỏ cho chúng ta biết sự mầu nhiệm của ý muốn Ngài, theo ý tốt của Ngài;” và: “đã được tiền định theo mục đích của Đấng làm mọi sự theo mưu định của ý muốn Ngài.” Ngoài ra, từ Ma-thi-ơ 11:25-26: “Cha đã giấu những điều này khỏi những kẻ khôn ngoan thông sáng, mà bày tỏ cho con trẻ.” Nhưng tại sao? “Phải, thưa Cha, vì điều ấy đẹp ý Cha.” Kinh Thánh cũng tuyên bố đầy đủ cùng một lẽ thật ấy trong Rô-ma 9:11-15, và Rô-ma 11:5; và trong II Ti-mô-thê 1:9; sự cứu rỗi và sự kêu gọi của chúng ta được nói là: “không phải theo việc làm của chúng ta, mà theo mục đích riêng và ân điển của Ngài, đã ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ từ trước buổi sáng thế.” Tôi sẽ không đủ thì giờ để liệt kê thêm nhiều đoạn Kinh Thánh nữa, vì toàn bộ Kinh Thánh như cùng một tiếng kêu lớn lên rằng: sự tuyển chọn là bởi ân điển tối cao chứ không phải bởi việc làm; chỉ tuôn chảy từ ý muốn tuyệt đối và ý tốt của Đức Chúa Trời.

2. Bất cứ điều gì biến sự tuyển chọn thành một hành vi của món nợ đều phải bị bác bỏ; và sắc lệnh có điều kiện làm điều này.

Một hành vi của ân điển và một hành vi của món nợ là những thuật ngữ mâu thuẫn nhau. Nếu sự tuyển chọn là một hành vi của ân điển (và toàn bộ công tác cứu rỗi đã được chứng minh là hoàn toàn và duy nhất từ ân điển tự do), thì việc biến nó thành một hành vi của món nợ là điều đáng ghê tởm, và phải bị bác bỏ. Nếu sắc lệnh có điều kiện (dựa trên đức tin và sự bền đỗ được thấy trước), thì nó là một hành vi của món nợ chứ không phải của ân điển, một hành vi của công lý chứ không phải của lòng thương xót. Vì một sắc lệnh ban vinh hiển cho những tín hữu bền đỗ, như phần thưởng cho sự bền đỗ ấy, thì không thể là gì khác ngoài công lý trả công.

3. Bất cứ điều gì khiến Đức Chúa Trời phải đi ra ngoài chính Ngài trong các hành vi nội tại và đời đời của Ngài đều phải bị bác bỏ; và sắc lệnh có điều kiện làm như vậy.

Nó khiến Đức Chúa Trời nhìn vào điều này hay điều nọ nơi tạo vật, và những điều ấy trở thành nền tảng mà ý muốn của Đức Chúa Trời được quyết định; như vậy con người trở thành tác giả của sự cứu rỗi của chính mình, và Đức Chúa Trời không phải là tác giả của nó. Giáo lý về sắc lệnh có điều kiện đặt Đức Chúa Trời trên tháp canh thấy trước của Ngài để rình xem con người sẽ làm gì, họ sẽ tin hay không, sẽ vâng lời hay không, sẽ bền đỗ hay không. Và tùy theo sự quan sát các hành vi của họ, Ngài quyết định ý muốn của Ngài về họ; như vậy sự trọn vẹn của cả tri thức Thiêng Liêng lẫn ý muốn Thiêng Liêng đều bị chối bỏ trong cùng một hơi thở.

4. Không một điều thuộc thời gian nào có thể là nguyên nhân tác thành của sự tuyển chọn đời đời của chúng ta; thế mà đức tin, sự vâng lời, vân vân, là những điều thuộc thời gian, điều trước được tạo nên trong chúng ta, và điều sau được chúng ta thực hiện, trong những thời điểm đã định của chúng.

Điều này là gì khác ngoài việc đặt thời gian trước đời đời, và dựng lên hậu định thay vì tiền định?

5. Bất cứ điều gì là hoa trái và kết quả của sắc lệnh thiêng liêng đều không thể là nguyên nhân của nó; và đức tin, sự bền đỗ, vân vân, chỉ là hoa trái và kết quả của tình yêu tuyển chọn.

Những người được ban cho Đấng Christ trong sắc lệnh tuyển chọn thì đến với Đấng Christ, tức là tin nơi Ngài; những người khác thì không đến và không tin; và nguyên nhân được chỉ ra là vì họ không thuộc về bầy chiên của Ngài, vì họ không được ban cho Ngài. “Hết thảy những người Cha ban cho Ta đều sẽ đến cùng Ta” (Giăng 6:37). Đến với Đấng Christ tức là tin nơi Ngài. “Các ngươi không tin, vì các ngươi không phải là chiên của Ta” (Giăng 10:26). “Hễ ai đã được định trước cho sự sống đời đời thì tin” (Công Vụ 13:48).14 Chúng ta không được đọc ngược lại (như người Arminian muốn): “hễ ai tin thì được định trước cho sự sống;” vì như vậy là đặt xe trước ngựa, như thể phương tiện được định trước cả mục đích. Chúng ta được tiền định để nên thánh, chứ không phải vì chúng ta thánh (Ê-phê-sô 1:4). Chúng ta được định trước để bước đi trong các việc lành, chứ không phải vì chúng ta làm như vậy (Ê-phê-sô 2:10). Chúng ta được tiền định để trở nên giống hình ảnh của Đấng Christ, chứ không phải vì chúng ta đã như vậy (Rô-ma 8:29). Chính sự tuyển chọn đạt được đức tin, chứ không phải đức tin đạt được sự tuyển chọn (Rô-ma 11:7). Và sứ đồ, trong II Ti-mô-thê 1:9, loại trừ mọi việc làm (cả được thấy trước lẫn đang hiện hữu), cho thấy mục đích đầy ân điển của Đức Chúa Trời là nguồn gốc của mọi sự. Thật vậy, chính Phao-lô đã được chọn để ông có thể biết ý muốn của Đức Chúa Trời, chứ không phải vì ông được thấy trước sẽ làm như vậy (Công Vụ 22:14); và ông nói với người Tê-sa-lô-ni-ca rằng: “Đức Chúa Trời đã từ ban đầu chọn anh em để được cứu rỗi qua sự nên thánh của Thánh Linh và đức tin nơi lẽ thật” (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13). Chúng ta không được biến điều đi trước sự tuyển chọn thành hệ quả của nó. “Ta đã chọn các ngươi, và lập các ngươi, để các ngươi đi và kết quả” (Giăng 15:16).

6. Bất cứ điều gì dựng lên một nguyên nhân thấp kém trước một nguyên nhân cao cả hơn đều phải bị bác bỏ; và sắc lệnh có điều kiện làm như vậy.

Đức Chúa Trời là nguyên nhân của các nguyên nhân, và là nguyên nhân đầu tiên của mọi sự. Không có gì hiện hữu trừ ra từ Ngài, và không thể có gì trước Ngài. “Vì muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài” (Rô-ma 11:36). “Vì trong Ngài chúng ta sống, động, và hiện hữu” (Công Vụ 17:28). Hỡi Chúa, “Chúa đã dựng nên muôn vật, và vì ý muốn Chúa mà chúng hiện hữu và đã được dựng nên” (Khải Huyền 4:11). Đức Chúa Trời là nguyên nhân tác thành chính yếu, và là mục đích tối hậu của mọi loài; nhưng nếu có bất kỳ loài nào đi trước các quyết định của ý muốn Đức Chúa Trời, thì điều đó sẽ tước mất phẩm giá của nguyên nhân tối cao, và biến một hành vi của con người thành cao hơn hành vi của Đức Chúa Trời.

7. Bất cứ điều gì lấy đi tính chắc chắn và không thay đổi của sắc lệnh thiêng liêng đều phải bị bác bỏ; và sắc lệnh có điều kiện làm như vậy.

Nếu có điều gì nơi con người khiến Đức Chúa Trời chọn con người, thì mục đích của Đức Chúa Trời không thể giữ vững; nó phải lệ thuộc vào một hành vi bất định nào đó nơi con người, dù là đức tin, việc làm hay sự bền đỗ. Nếu nó lệ thuộc vào việc chúng ta bền đỗ trong đức tin, thì nó không thể vững chắc và chắc chắn, theo giáo lý của người Arminian về sự sa ngã. Vì giả thuyết của người Arminian trình bày sắc lệnh của Đức Chúa Trời trong bộ áo hay thay đổi này: “Ta sẽ cứu mọi người nếu họ vâng lời Ta; nhưng Ta thấy họ sẽ phạm tội. Ta phải cho phép họ, nhưng Ta sẽ định tội tất cả bọn họ; tuy nhiên sắc lệnh định tội này sẽ không phải là dứt khoát. Ta sẽ sai Đấng Christ đến để cứu chuộc mọi người, để cứu mọi người một lần nữa, nếu họ tin; nhưng Ta thấy họ sẽ không tin. Ta sẽ định cứu những người Ta thấy trước sẽ tin, và sẽ bền đỗ trong đức tin.” Ôi, bức tranh hay thay đổi biết bao về một Đức Chúa Trời không thay đổi!

8. Bất cứ điều gì khiến chúng ta chọn Đức Chúa Trời trước khi Đức Chúa Trời chọn chúng ta đều phải bị bác bỏ; và sắc lệnh có điều kiện dựa trên đức tin được thấy trước làm như vậy.

Nếu Đức Chúa Trời không chọn chúng ta cho đến khi đức tin được thấy trước nơi chúng ta, thì tất yếu suy ra rằng chúng ta chọn Đức Chúa Trời trước khi Ngài chọn chúng ta, và chúng ta yêu Ngài trước khi Ngài yêu chúng ta, điều này trái với các câu Kinh Thánh sau đây: “Chẳng phải các ngươi đã chọn Ta, nhưng Ta đã chọn các ngươi” (Giăng 15:16). “Chúng ta yêu Ngài, vì Ngài đã yêu chúng ta trước” (I Giăng 4:19). Nhưng người Arminian còn đi xa hơn nữa, vì họ nói: “Chúng ta phải được thấy trước, không những sẽ tin, mà còn sẽ bền đỗ trong đức tin;” tức là, được thấy trước không những sẽ chọn Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của mình, mà còn sẽ tiếp tục trong sự chọn lựa ấy đến giây phút cuối cùng của đời mình trước khi chúng ta có thể trở thành những đối tượng thích hợp cho sự chọn lựa hay tuyển chọn của Đức Chúa Trời!

9. Bất cứ điều gì lấy đi tính huyền nhiệm của sắc lệnh thiêng liêng đều phải bị bác bỏ, và giáo lý về đức tin được thấy trước này làm như vậy.

Thật là một sự liều lĩnh nguy hiểm khi con người, với đôi tay chưa rửa sạch, tự mình giải đố những sự mầu nhiệm sâu xa15 của Đức Chúa Trời bằng lý trí xác thịt của mình. Nơi mà vị sứ đồ vĩ đại đứng sững sờ, kêu lên: “Ôi, sâu nhiệm thay! Thật không dò được!” và “Ai biết ý Chúa!” Nếu Phao-lô thuộc phe Arminian, ông đã trả lời rằng: “Những người được thấy trước sẽ tin và bền đỗ thì được tuyển chọn!” Câu trả lời này hẳn đã không khó hiểu ngay cả đối với những người không có học thức (tức là những người xác thịt) trên thế gian, là những người “xuyên tạc Kinh Thánh để chuốc lấy sự hư mất cho mình” (II Phi-e-rơ 3:16). Nhưng Phao-lô đã không biết, còn những người này lại khôn ngoan hơn Đức Thánh Linh; vì ông nói với chúng ta rằng sự tuyển chọn của chúng ta bắt nguồn từ ý muốn của Đấng Tuyển Chọn, chứ không phải từ bất cứ điều gì nơi người được chọn. Ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời là quy tắc tối cao của mọi sự công chính; Ngài sẽ “thương xót ai Ngài muốn thương xót, và làm cứng lòng ai Ngài muốn làm cứng lòng” (Rô-ma 9:18). Nếu đức tin và sự bền đỗ được thấy trước là nguyên nhân và điều kiện của sự tuyển chọn, thì trong đó đã chẳng còn sự huyền nhiệm nào.

10. Sự tuyển chọn được phác họa trong tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho Gia-cốp (cả cá nhân lẫn dân tộc) là sự tuyển chọn theo lẽ thật; nhưng sự tuyển chọn ấy không dựa trên đức tin hay việc làm được thấy trước.

Thứ nhất, Gia-cốp cá nhân. Ông ở dưới tình yêu tuyển chọn; mọi sự thấy trước về đức tin và việc làm của ông đều bị loại trừ. “Ta đã yêu Gia-cốp” (Rô-ma 9:12-13). Yêu Gia-cốp tức là muốn điều tốt lành lớn nhất cho ông, nhất là sự cứu rỗi đời đời và mọi điều đi kèm với nó. Và điều này xảy ra trước khi có bất kỳ sự khác biệt nào giữa ông và Ê-sau; vì cả hai đều như nhau trong lòng mẹ, cả hai đều được hoài thai trong tội lỗi. “Vì khi các con chưa sinh ra, chưa làm điều lành hay điều dữ — để mục đích của Đức Chúa Trời theo sự tuyển chọn được vững bền; không phải bởi việc làm, mà bởi Đấng kêu gọi — thì có lời phán với bà rằng: Người lớn sẽ làm tôi người nhỏ” (Rô-ma 9:11-12).

Thứ hai, Gia-cốp dân tộc. Sự Tuyển Chọn của chúng ta được điển hình hóa bởi sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời dành cho Y-sơ-ra-ên, điều này hiện ra rõ ràng không phải là một sự tuyển chọn dựa trên sự thấy trước của Ngài về bất kỳ sự xứng đáng nào nơi Y-sơ-ra-ên; “Chẳng phải vì sự công chính của các ngươi, hay vì lòng ngay thẳng của các ngươi… Vậy hãy biết rằng Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi chẳng ban xứ tốt lành này cho các ngươi để chiếm hữu vì sự công chính của các ngươi; vì các ngươi là một dân cứng cổ” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 9:5-6). Mọi việc làm và sự xứng đáng đều bị loại trừ; và lý do được nêu ra là: “Vì Đức Giê-hô-va yêu thương các ngươi” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:8).

11. Bất cứ điều gì dựng lên tượng Đa-gôn mục nát của ý chí tự do của con người trước hoặc trên hòm của ân điển tiền định đặc biệt của Đức Chúa Trời đều phải bị bác bỏ; và sắc lệnh có điều kiện làm như vậy.

Sắc lệnh có điều kiện dựa trên việc thấy trước rằng chúng ta sẽ nhận hay khước từ ân điển được đề nghị của Đức Chúa Trời; và như vậy ý chí của con người được biến thành động cơ đầu tiên; nó được đặt trên ý muốn của Đức Chúa Trời. Và hành vi tiền định bị đặt dưới ý muốn và quyền năng của người được tiền định, chứ không phải dưới quyền năng của Đấng Tiền Định Thiêng Liêng. Nhờ đó quyền định đoạt sự cứu rỗi của con người bị giật lấy (dường như vậy) khỏi tay Đức Chúa Trời, và đặt vào tay ý chí tự do của chúng ta. Vậy thì sự cứu rỗi là công việc của người được cứu, chứ không phải của Đấng Cứu Rỗi; và việc muốn và làm không phải là bởi ý tốt của Đức Chúa Trời (Phi-líp 2:13). Như vậy con người nghĩ cách gian ác rằng Đức Chúa Trời giống như chính mình (Thi Thiên 50:21), do dự và dao động trong các mưu định của Ngài và lơ lửng trong trạng thái chờ đợi đầy bất định; thật vậy, Ngài bị nghĩ là đang đưa ra những mưu định mới như thể lệ thuộc vào ý muốn của con người, và vào các hành vi bất định phát xuất từ đó.

12. Bất cứ điều gì suy ra một chuỗi liên tiếp các hành vi nơi Đức Chúa Trời đều phải bị bác bỏ; và sự tuyển chọn dựa trên sự thấy trước làm như vậy.

Đức Chúa Trời là một hành vi duy nhất, và nơi Ngài không thể có sự liên tiếp, vì nếu vậy Ngài đã không còn là “TA LÀ.” Sự thấy trước đức tin của chúng ta tất yếu giả định trước một sắc lệnh đi trước về sự hiện hữu của đức tin được thấy trước ấy. Vì thứ nhất, Đức Chúa Trời phải định rằng đức tin ấy hiện hữu; thứ hai, Ngài thấy trước đức tin ấy; thứ ba, Ngài bèn định cứu chúng ta dựa trên sự thấy trước ấy. Như vậy sự thấy trước này tất yếu xen vào giữa hai sắc lệnh khác.16

Còn có thể thêm nhiều điều nữa, chẳng hạn — đức tin được thấy trước không thể có chỗ nơi các hài nhi qua đời,17 thế mà Nước Thiên Đàng thuộc về những kẻ như vậy, và tên của chúng được ghi trong sách sự sống (xem Khải Huyền 20:12). Nhưng để tóm tắt toàn bộ trong một câu: Một sắc lệnh có điều kiện tạo nên một Đức Chúa Trời có điều kiện, vì sắc lệnh chính là Đức Chúa Trời đang định đoạt. Vì vậy nó phải bị bác bỏ.

“Chúa Tối Cao trên cao há chẳng được

Phân phát ân huệ Ngài theo ý Ngài;

Chọn người này sống, kẻ khác chết,

Mà vẫn công chính và nhân từ sao?

Con người há dám cãi lại Chúa,

Và gọi đường lối của Đấng Tạo Hóa mình là bất công?

Tiếng sấm của lời đáng sợ của Ngài

Có thể nghiền nát nghìn thế giới thành bụi.

Nhưng hỡi linh hồn ta, nếu những lẽ thật sáng ngời như vậy

Làm chói mắt và bối rối tầm nhìn của ngươi,

Hãy cứ vâng theo ý muốn đã chép của Ngài,

Và chờ đợi ngày quyết định vĩ đại!”

Những Phản Đối Chống Lại Sắc Lệnh Tuyệt Đối của Sự Tiền Định Được Giải Đáp

Tôi đã trình bày và chứng minh giáo lý về Sự Tiền Định Tuyệt Đối Thiêng Liêng. Tôi cũng đã xét, và tôi tin là đã bác bỏ theo Kinh Thánh, quan niệm của người Arminian rằng nó có điều kiện. Nay tôi sẽ, thứ ba, trả lời một vài phản đối chính mà họ đưa ra chống lại sắc lệnh tuyệt đối thiêng liêng về sự tiền định vô điều kiện này.

Người Arminian đối xử với giáo lý này như các hoàng đế ngoại giáo đã đối xử với các Cơ Đốc nhân thời nguyên thủy trong mười cuộc bách hại đầu tiên, là những người đã bọc họ trong da thú, rồi phơi họ ra cho những con chó săn dữ của họ xé xác; đó chính là điều người Arminian làm với lẽ thật vĩ đại này. Trước hết họ khoác lên nó một hình dạng xấu xí, với những lời chú giải sai lầm của chính họ về nó, rồi họ phóng hết lời châm biếm cay độc này đến lời châm biếm cay độc khác vào nó, nói rằng: “Giáo lý về sự tiền định tuyệt đối này cáo buộc Đức Chúa Trời, và gán cho Ngài sự bất công, giả dối, đạo đức giả,” vân vân vân vân.

Phản đối 1. Về sự bất công, trong việc ban cho những người ngang nhau những điều không ngang nhau; trái với điều Kinh Thánh nói: “Đức Chúa Trời không thiên vị ai” (Công Vụ 10:34).

Đáp. 1. Điều này đã từng bị phản đối đối với giáo lý của Phao-lô: “Vậy chúng ta sẽ nói gì? Há có sự bất công (há có sự bất chính) nơi Đức Chúa Trời sao? Chẳng hề như vậy” (Rô-ma 9:14). Và vì sứ đồ đưa nó ra như lời bắt bẻ của lý trí xác thịt chống lại sắc lệnh của Đức Chúa Trời, nên chúng ta có đủ cơ sở để bác bỏ nó. Đức Chúa Trời không được mất vinh hiển của sự công chính của Ngài chỉ vì lý do của nó không hiển nhiên đối với sự hiểu biết nông cạn của chúng ta. Chúng ta không được chê trách điều chúng ta không thể hiểu thấu. Sự công chính của Đức Chúa Trời không được đo lường theo tiêu chuẩn của lý trí chúng ta; làm như vậy chẳng khác nào nói cách gian ác về Đức Chúa Trời, và nói cách dối trá về Ngài (Gióp 13:7), và rõ ràng là cướp mất của Ngài mọi sự công chính không phù hợp với khuôn mẫu của chúng ta. Công việc của Đức Chúa Trời và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời phải luôn được xem là gắn bó không thể tách rời.

Đáp. 2. Đức Chúa Trời chính là sự công chính; và bóng tối có thể đến từ mặt trời (là nguồn suối của ánh sáng) còn dễ hơn là bất kỳ hành vi bất chính nào đến từ Đức Chúa Trời. Đường lối của Đức Chúa Trời luôn luôn công bằng, dù con người nghĩ khác về chúng. “Thế mà các ngươi nói rằng: Đường lối của Chúa không công bằng. Hỡi nhà Y-sơ-ra-ên, hãy nghe đây: Đường lối của Ta há chẳng công bằng sao? Há chẳng phải đường lối của các ngươi không công bằng sao?” (Ê-xê-chi-ên 18:25); và dù đôi khi chúng kín nhiệm và không thể dò thấu (Rô-ma 11:33), nhưng chúng luôn luôn công chính. Ý muốn của Đức Chúa Trời là quy tắc cai trị; nhưng không phải như bị chi phối bởi lý trí bại hoại của con người. Đức Chúa Trời là nguồn gốc của mọi điều tốt lành; Ngài cũng là Nền Tảng của công lý và sự công bằng. Đức Chúa Trời quá nhân từ để làm hại chúng ta, và quá công chính để đối xử bất công với chúng ta.

Đáp. 3. Gia-cốp và Ê-sau ngang nhau trong lòng mẹ, thế mà đã có một sắc lệnh phân định bất bình đẳng về họ; đó là quyền và năng lực của Đức Chúa Trời để làm như vậy. Sứ đồ chứng minh điều này, thứ nhất, từ lời chứng của Môi-se: “Ta sẽ làm cho mọi sự tốt lành của Ta đi qua trước mặt ngươi, và Ta sẽ rao danh Giê-hô-va trước mặt ngươi, và Ta sẽ làm ơn cho ai Ta muốn làm ơn, và thương xót ai Ta muốn thương xót” (Xuất Ê-díp-tô Ký 33:19). Đó là quyền của Ngài để làm như vậy. Và thứ hai, từ tấm gương của người thợ gốm, người có quyền trên những chiếc bình của mình, thế mà ông ta có ít quyền hơn Đức Chúa Trời có trên các tạo vật của Ngài. Nay điều chiếc bình không thể làm với người thợ gốm, thì con người cũng không được làm với Đấng Tạo Hóa mình. Nhưng chiếc bình (giả sử nó có thể nói) cũng không thể cáo buộc người thợ gốm là bất công trong việc định những khối đất sét ngang nhau cho những mục đích không ngang nhau.

Đáp. 4. Sắc lệnh của Đức Chúa Trời không phải là một hành vi bất công, mà là một hành vi của quyền chúa tể và quyền tối cao. Công lý luôn luôn giả định trước một món nợ; nhưng Đức Chúa Trời (Đấng vốn trọn vẹn trong chính Ngài từ đời đời) không thể là con nợ của con người, là kẻ đã nhận mọi sự từ Đức Chúa Trời; sắc lệnh không phải là vấn đề đúng hay sai, mà là vấn đề ân huệ tự do. Ân điển thuộc về Đức Chúa Trời. Ngài có thể làm với nó điều gì Ngài muốn. “Ta há không được phép làm điều Ta muốn với của cải Ta sao? Mắt ngươi há xấu xa vì Ta nhân từ sao?” (Ma-thi-ơ 20:15). Nếu Ngài ban ân điển cho người này mà không ban cho người khác, thì trong Ngài không thể có điều gì sai trái khi Ngài không bị buộc phải ban bất cứ điều gì cho bất kỳ ai.

Đáp. 5. Đức Chúa Trời không thiên vị ai, vì Ngài không chọn con người vì cớ việc làm của họ. Điều ấy xảy ra trước khi Gia-cốp và Ê-sau làm điều lành hay điều dữ. Ngài thấy mọi người đều như nhau, và không có gì làm nghiêng cán cân chọn lựa của Ngài ngoại trừ ý tốt thuần túy của chính Ngài. Đức Chúa Trời là một tác nhân tự do, và không bị ràng buộc bởi luật nào trong việc ban ân điển.

Phản đối 2. Về sự tàn nhẫn; như thể Đức Chúa Trời đối xử với các tạo vật của Ngài tệ hơn hổ đối xử với con của chúng: hay tệ hơn những kẻ bắt chuột là những kẻ bịt kín mọi lỗ hổng rồi săn chuột bằng chó của chúng, vân vân vân vân.18

Đáp. 1. Đây là việc cáo buộc Đức Chúa Trời cách dại dột, vì không một hành vi nào của Đức Chúa Trời có thể là phương tiện khiến con người bị hư mất. Chính các hành vi của con người là nguyên nhân khiến họ bị hư mất; tức là, làm trọn những dục vọng của chính mình. Cũng như sự định tội đời đời không ban một ân điển sẽ chắc chắn khiến con người trở nên tốt hơn, thì nó cũng không tác động điều gì nơi họ để khiến họ trở nên tệ hơn.

Đáp. 2. Đây chỉ là một sự ngụy biện: như thể sắc lệnh về sự không tuyển chọn là nguyên nhân gây ra sự hư mất của con người. Tội lỗi là nguyên nhân của sự hư mất, nhưng sự định tội đời đời không phải là nguyên nhân của tội lỗi. Lệnh của Đa-vít truyền cho Sa-lô-môn về Giô-áp và Si-mê-i không khiến người nào trong hai người đi đến một cái chết yểu; chính tội phản nghịch chống lại Sa-lô-môn nơi Giô-áp, và việc chạy trốn khỏi Giê-ru-sa-lem nơi Si-mê-i, đã khiến họ chết (xem I Các Vua 2:5, 28, 40, 42).

Đáp. 3. Giả thuyết cho rằng Đức Chúa Trời, trong sắc lệnh định tội đời đời, có ý định dùng một phương tiện hiệu quả để đưa con người đến sự hư mất, như Ngài làm trong sắc lệnh tuyển chọn để đưa người khác đến sự cứu rỗi, là một giả thuyết sai lầm: vì sự cứu rỗi là một ân huệ không ai đáng được; vì vậy Đức Chúa Trời có thể tuyệt đối ban hay từ chối nó; nhưng sự hư mất là một hình phạt, nên nó liên quan đến một lỗi lầm. Phương tiện dẫn đến sự cứu rỗi là món quà của ân điển tự do, nhưng sự hư mất đến từ tội lỗi tự nguyện của con người, và là hoa trái hay tiền công của nó. “Tiền công của tội lỗi là sự chết; nhưng sự ban cho của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta” (Rô-ma 6:23). Chính Đức Chúa Trời là Đấng chuẩn bị Phi-e-rơ cho sự cứu rỗi; nhưng chính Giu-đa tự chuẩn bị mình cho sự hư mất.

Đáp. 4. Nếu Đức Chúa Trời ép buộc tạo vật phạm tội, rồi sau đó định tội nó vì điều đó, thì Ngài sẽ vui thích trong sự hủy diệt tạo vật của Ngài, điều này trái với Ê-xê-chi-ên 13:23 và 23:11. Đức Chúa Trời đã không đẩy A-đam vào tội lỗi của ông, như Ngài đã đuổi ông ra khỏi Địa Đàng sau khi ông đã cố ý phạm tội. Hình phạt của con người đến từ Đức Chúa Trời với tư cách là quan án; nhưng sự hủy diệt của con người đến từ chính mình với tư cách là tội nhân. Hãy nhắc lại, và nhắc lại lần nữa, rằng tội lỗi của con người đến cách tự do từ chính mình.

Phản đối 3. Nó khiến Đức Chúa Trời mang tội giả dối trong việc kêu gọi những người đang ở dưới phần phủ định của sắc lệnh tuyệt đối của Ngài ăn năn, vân vân. Điều đó cũng giống như Đức Chúa Trời bảo những người mà Ngài đã bịt mắt hãy phân biệt màu sắc; hay như Ngài bảo những người mà Ngài đã trói chân hãy đứng dậy và bước đi.

Đáp. 1. Sự không ăn năn của những người không được tuyển chọn không những đến từ sự thiếu quyền năng [“Chẳng ai đến cùng Ta được, nếu Cha… không kéo người ấy đến” (Giăng 6:44)]; mà còn từ sự thiếu ý muốn: “Các ngươi không muốn đến cùng Ta để được sống” (Giăng 5:40). Không ai bị hư mất vì họ không thể làm tốt hơn, mà vì họ không muốn làm tốt hơn. Nếu không có ý muốn, thì sẽ không có địa ngục: và đây sẽ là chính địa ngục của các địa ngục, rằng con người đã là felo de se, những kẻ tự hủy hoại mình [nghĩa đen: kẻ phạm trọng tội đối với chính mình].

Đáp. 2. Con người đã có quyền năng nơi A-đam. Đức Chúa Trời đã ban cho ông tri thức trong sự hiểu biết, sự ngay thẳng trong ý muốn, và sự trong sạch trong tình cảm: tất cả những điều ấy đều bị mất đi bởi Sự Sa Ngã. Đức Chúa Trời không được mất quyền ra lệnh chỉ vì con người, bởi cớ tội lỗi của mình, đã mất khả năng vâng lời.

Đáp. 3. Há không đúng hơn khi nói rằng chính người Arminian mới gán cho Đức Chúa Trời sự dại dột và giả dối, khi mô tả Ngài như thất vọng trong mục đích của Ngài, và khi vẽ Ngài như đang phán như vầy: “Ta thật lòng ao ước cứu các ngươi, nhưng các ngươi ngăn trở Ta đến nỗi Ta không thể làm điều Ta ao ước; Ta muốn, nếu các ngươi muốn: vậy nên, vì Ta bị thất bại trong ý định của Ta bởi các ngươi, Ta sẽ đổi mục đích cứu các ngươi của Ta, và ý muốn kết quả của Ta sẽ là quyết định hủy diệt các ngươi.” Vorstius người Arminian đã nói như vậy: “Có những điều có thể xảy ra khiến Đức Chúa Trời phải đau buồn, sau khi đã thử mọi cách mà vô ích!”

Đáp. 4. Nhưng còn có một khía cạnh khác cần xét ở đây. Khi Đức Chúa Trời truyền lệnh thực hiện các hành vi thuộc linh, Ngài cũng ban quyền năng để vâng theo chúng. Cũng như khi Đấng Christ bảo người bại tay hãy giơ tay khô héo ra, và bảo La-xa-rơ ra khỏi mồ. Lời kêu gọi và mệnh lệnh của Đức Chúa Trời là ống dẫn sức mạnh và khả năng.

Phản đối 4. Sắc lệnh của Đức Chúa Trời không thể là tuyệt đối và không thể sai lầm, vì nó có thể đã bị thất bại bởi khả năng A-đam vẫn đứng vững.19

Đáp. 1. Việc A-đam đứng vững là có thể xét về chính ông, nhưng không thể xét về Đức Chúa Trời. Nói rằng A-đam có thể đã không phạm tội là một mệnh đề dứt khoát và đơn giản, và nó đúng khi xét A-đam như một người được khoác lên mình sự tự do của ý chí. Và nói rằng A-đam ắt phải phạm tội cũng đúng như vậy, khi xét rằng A-đam phục tùng sắc lệnh của Đức Chúa Trời, và sắc lệnh của Đức Chúa Trời đã định đoạt điều A-đam sẽ làm xuất phát từ sự tự do của ý chí mình.

Đáp. 2. Xét về con người, A-đam có thể đã đứng vững cũng như đã sa ngã; vì Đức Chúa Trời không chỉ ban cho tạo vật của Ngài một luật pháp, mà Ngài còn trang bị cho người ấy đủ năng lực để giữ luật pháp đó nếu người ấy muốn. Nếu con người đã không hay thay đổi, thì người ấy đã là Đức Chúa Trời chứ không phải là con người. Nhưng con người thì hay thay đổi; chỉ một mình Đức Chúa Trời là không hề thay đổi. Trong điểm này, Chúa được phân biệt với mọi loài thọ tạo. Tuy nhiên, xét về Đức Chúa Trời, con người không thể đứng vững; vì trong sắc lệnh của Đức Chúa Trời, điều ấy đã chắc chắn rằng con người, khi bị bỏ mặc cho sự hay thay đổi của ý chí mình (khi Sa-tan cám dỗ và Đức Chúa Trời cho phép), sẽ tự nguyện nghiêng về điều ác. Vì vậy A-đam đã phạm tội một cách tự do xét về chính ông, nhưng một cách tất yếu xét về Đức Chúa Trời. Ông đã hành động tự do trong việc đó như thể không hề có sắc lệnh, mà vẫn không thể sai lầm như thể không hề có sự tự do. Sắc lệnh của Đức Chúa Trời đã không lấy đi sự tự do của con người; con người trong sự Sa Ngã, trong khi làm trọn sắc lệnh của Đức Chúa Trời, vẫn tự do thực hiện những vận động đúng đắn của ý chí mình.

Đáp. 3. Vậy thì Đức Chúa Trời, khi định đoạt tội lỗi của A-đam, đã không lấy đi khỏi A-đam bất cứ ân điển nào ông đã có; vì Ngài đã định đoạt rằng ông sẽ phạm tội một cách tự nguyện. Ngài đã không làm giảm bớt năng lực mà A-đam đã được ban cho; Ngài chỉ đơn giản là đã không ban thêm ân điển mà nhờ đó A-đam ắt hẳn đã đứng vững; ân điển ấy hoàn toàn không phải là điều nợ con người, và Đức Chúa Trời cũng không bị ràng buộc phải ban nó cho ông. Như vậy A-đam có thể đứng vững xét về chính ông; nhưng xét về Đức Chúa Trời, ông chắc chắn phải sa ngã. Người Giu-đa có thể đã bẻ gãy xương của Đấng Christ xét về ý chí tự do của chính họ trong những hành động như vậy; nhưng họ đã không thể làm như thế; vì "Một cái xương của Ngài sẽ không bị bẻ gãy" (Giăng 19:36). Theo một nghĩa nào đó, Đấng Christ có thể được giải cứu khỏi sự thương khó của Ngài bởi các đạo binh thiên sứ (Ma-thi-ơ 26:53), "Nhưng như vậy thì Kinh Thánh sẽ được ứng nghiệm thể nào, rằng việc này ắt phải xảy ra?" (Ma-thi-ơ 26:54). Xét về sự cứu chuộc, Đức Chúa Trời có thể đã tha thứ cho tội nhân mà không cần một Đấng Christ; nhưng điều ấy là không thể, vì Đức Chúa Trời đã định đoạt Đấng Christ làm giá chuộc. Nếu lập luận theo giả thuyết về ý chí tự do của người Arminian, thì có thể là không ai được cứu hoặc không ai bị hư mất; và khi ấy hoặc Thiên Đàng hoặc địa ngục đều trở nên thừa thãi.

Sự khác biệt giữa Supra-lapsarianism và Sub-lapsarianism (chủ nghĩa Tiền Sa Ngã và Hậu Sa Ngã):

Phản đối 5. Những người theo thuyết tiền định không thể thống nhất về cách trình bày sắc lệnh của họ; một số cho rằng nó đến trước sự Sa Ngã, như phe Tiền Sa Ngã vẫn làm, và những người khác lại cho rằng nó đến sau sự Sa Ngã, như phe Hậu Sa Ngã vẫn làm.

Đáp. 1. Theo luật báo ứng, một số người Arminian có thể được gọi là phe sub-mortuarian (hậu-tử-vong), vì họ cho rằng không có sự tuyển chọn trọn vẹn cho đến khi con người chết; và những người khác là phe post-destinarian (hậu-định-mệnh), vì họ đặt sắc lệnh đời đời đằng sau chặng đua cuối cùng của đời người. Chắc chắn khi tín hữu qua đời, họ là đối tượng của sự vinh hiển, chứ không phải của sự tuyển chọn. Đấng Christ lẽ ra đã phải nói với tên trộm ăn năn (dựa trên giả thuyết này) rằng: "Hôm nay ngươi sẽ được tuyển chọn trọn vẹn," chứ không phải: "Ngươi sẽ ở cùng Ta trong Địa Đàng." Và họ cũng có thể được gọi là phe re-lapsarian (tái-sa-ngã), vì họ nói rằng người được chọn có thể sa ngã hoàn toàn và cuối cùng; và rằng một người hôm nay là con cái của Đức Chúa Trời thì ngày mai có thể là con cái của ma quỷ.

Đáp. 2. Những quan niệm về tiền sa ngã và hậu sa ngã ấy chỉ là những quan niệm của con người về thứ tự của sắc lệnh thiêng liêng. Tuy nhiên, sắc lệnh ấy vượt xa sự hiểu biết của chúng ta đến nỗi những khả năng yếu đuối của chúng ta không thể lĩnh hội được nó, ngoại trừ theo cách của con người. Những trạng thái khác nhau của con người, trước và sau sự Sa Ngã, không tồn tại trong sự hiểu biết thiêng liêng như chúng tồn tại trong sự hiểu biết của chúng ta; chúng không phải là một chuỗi các hành động nối tiếp nhau, hành động này sau hành động kia; đúng hơn, Đức Chúa Trời bằng một hành động duy nhất đã sắp đặt mọi sự; ý tưởng thiêng liêng trong sắc lệnh biểu thị tất cả những trạng thái ấy cùng một lúc. Chúng không phải là những điều phụ thuộc lẫn nhau theo thứ tự (sub-ordinanda) mà là những điều đồng đẳng (co-ordinanda); chúng không phải là cái này sau cái kia, mà là tất cả cùng nhau trong một khoảnh khắc của cõi đời đời.20

Phản đối 6. Sự tuyển chọn tuyệt đối khiến con người lơ là bổn phận của mình khi nói rằng: "Việc lành có cần gì hay có ích gì? Cứ để ta sống theo ý mình muốn; nếu ta được chọn để cứu rỗi thì ta chắc chắn sẽ được cứu."

Đáp. 1. Sắc lệnh của Đức Chúa Trời thiết lập các phương tiện; nó không chỉ định đoạt mục đích, mà còn định đoạt phương tiện để đạt mục đích ấy; và phương tiện này không bao giờ tách rời khỏi mục đích kia. Đức Chúa Trời định đoạt rằng đất sẽ sinh hoa lợi; điều này không loại trừ việc mặt trời phải chiếu sáng trên nó, mưa phải tưới nó, và người nông phu phải cày cấy nó như Đức Chúa Trời của mình dạy dỗ (Ê-sai 28:26). Đức Chúa Trời định đoạt rằng mười lăm năm sẽ được thêm vào đời sống của Ê-xê-chia; điều này không khiến ông lơ là sức khỏe của mình hay sao nhãng việc ăn uống; ông đã không nói: "Dù ta chạy vào lửa, hay xuống nước, hay uống thuốc độc, ta vẫn sẽ sống bấy lâu." Nhưng sự quan phòng tự nhiên, trong việc sử dụng đúng đắn các phương tiện của Đức Chúa Trời, đã cùng hoạt động để đưa Ê-xê-chia tiến tới khoảng thời gian đã được tiền định cho ông. Sự siêng năng của con người phục tùng sắc lệnh của Đức Chúa Trời; nó được gọi là "sự sống của tay ngươi" (Ê-sai 57:10). Chúng ta không được thử thách Chúa là Đức Chúa Trời của chúng ta.

Đáp. 2. Chuỗi vàng đã liên kết các phương tiện với mục đích, và sự nên thánh theo thứ tự của nó với sự cứu rỗi, đến nỗi Đức Chúa Trời không thể sai lầm mà thúc đẩy người được chọn sử dụng các phương tiện, cũng như đưa họ đến mục đích của mình nhờ các phương tiện ấy. "Hỡi anh em được Chúa yêu dấu, Đức Chúa Trời đã từ ban đầu chọn anh em để được cứu rỗi, qua sự nên thánh của Thánh Linh và đức tin nơi lẽ thật" (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13). "Ta cũng sẽ ban cho các ngươi một tấm lòng mới, và Ta sẽ đặt một thần mới trong các ngươi: Ta sẽ cất lòng bằng đá khỏi thịt các ngươi, và ban cho các ngươi một tấm lòng bằng thịt. Và Ta sẽ đặt Thần Ta trong các ngươi, và khiến các ngươi bước đi trong các luật lệ Ta; các ngươi sẽ giữ các mạng lịnh Ta và làm theo... Bấy giờ các ngươi sẽ nhớ lại những đường lối xấu xa của mình, và những việc làm chẳng tốt lành của mình, và các ngươi sẽ gớm ghét chính mình trước mắt mình vì những tội ác và những sự gớm ghiếc của mình" (Ê-xê-chi-ên 36:25-31). Hãy để những người mà Chúa đã đặt Thánh Linh Ngài trong lòng sống theo ý mình muốn, và tôi rất chắc chắn rằng họ sẽ sống một đời sống tin kính.

Đáp. 3. Sự biết trước đời đời của người Arminian suy ra một sự chắc chắn và tất yếu của các biến cố cũng tuyệt đối như sự tiền định của chúng ta; vì các sự việc phải được tiền định xảy ra trước khi chúng có thể được biết trước là sẽ xảy ra. Con người có thể lập luận theo cách này từ quan điểm của họ: "Nếu ta được biết trước đời đời là sẽ tin, thì ta sẽ tin và được cứu." Nhưng ngược lại, họ lại dạy con người nói rằng: "Ta có thể ăn năn bất cứ khi nào ta muốn; ta có thể được chọn bất cứ khi nào ta thích, dù hiện nay ta đang sống trong sự dâm đãng; vì ta có ý chí tự do để ăn năn ngay cả trên giường chết, để ta có thể được cứu nếu ta cho là phải." Đây chính là giáo lý sẽ khiến con người lơ là bổn phận của mình! Nhưng nhờ sự vận hành của Đức Thánh Linh, một linh hồn được chọn đọc được tấm lòng của Đức Chúa Trời giao ước của mình đối với mình như là yêu thương mình đời đời, tuyệt đối, và riêng biệt; và do hậu quả của tình yêu đời đời không thay đổi của Đức Chúa Trời, người ấy thấy Đức Chúa Trời ban cho mình và ban vì mình món quà lớn nhất và tốt nhất của Ngài, đó là Chúa Giê-xu Christ. Hãy để người ấy sống theo ý mình muốn. Đây sẽ là ngôn ngữ và nếp sống của người ấy, như đã từng là của Phao-lô: "Vì đối với tôi, sống là Đấng Christ, và chết là ích lợi." Tôi yêu Ngài vì Ngài đã yêu tôi trước; tôi bị thúc bách làm điều này bởi những ảnh hưởng toàn năng của ân điển Ngài; thế gian phù du này giờ đây không còn đem lại cho tôi điều gì thỏa mãn nữa. Tôi sẽ không bao giờ thỏa lòng cho đến khi tôi xa lìa thân thể và ở cùng Chúa, cho đến khi tôi thức dậy với hình ảnh của Ngài (Phi-líp 1:21; I Giăng 4:19; II Cô-rinh-tô 5:14-15; Thi Thiên 17:15.)

Phản đối 7. Giáo lý về sự định tội đời đời tuyệt đối khiến con người tuyệt vọng; "Dù ta làm gì đi nữa; nếu ta phải bị đoán phạt thì ta sẽ bị đoán phạt: ta đang ở dưới một sự tất yếu định mệnh."

Đáp. 1. Điều này giống như hút chất độc ra từ một bông hoa ngọt ngào; như lao mình vào Vầng Đá của các thời đại; như vấp ngã nơi Lời của Đức Chúa Trời mà họ cũng đã được định cho sự vấp ngã ấy (I Phi-e-rơ 2:8). Vì sao Đức Chúa Trời đã sắp đặt mọi sự bằng một sắc lệnh tuyệt đối đời đời? Đó là "để loài người kính sợ trước mặt Ngài" (Truyền Đạo 3:14). Đức Chúa Trời hành động tự do, như nguyên nhân đầu tiên; và con người hành động tự do, như nguyên nhân thứ hai – trong sự đồng hành chứ không phải do bị ép buộc.

Đáp. 2. Phản đối này được trả lời thỏa đáng trong Điều 17 của Giáo Hội Anh: "Những người tò mò và xác thịt, những người cho rằng Thánh Linh của Đấng Christ luôn đặt trước mắt họ bản án của sự tiền định của Đức Chúa Trời, sẽ lao vào một sự sa ngã nguy hiểm nhất; ma quỷ xô đẩy họ hoặc vào sự tuyệt vọng [vì bị hư mất], hoặc vào sự khốn khổ của đời sống ô uế nhất, điều này cũng nguy hiểm không kém gì sự tuyệt vọng."

Đáp. 3. Không ai được tự xét mình là kẻ bị định tội đời đời trong đời này rồi từ đó trở nên tuyệt vọng; vì sự bất tuân cuối cùng (bằng chứng không thể sai lầm duy nhất của sự định tội đời đời) không thể được khám phá cho đến khi chết. Chúng ta không được chất vấn ý muốn kín nhiệm của Đức Chúa Trời, mà phải chú ý đến ý muốn đã được bày tỏ của Ngài.21

Đáp. 4. Giáo lý của người Arminian [tức là Đức Chúa Trời đã thấy trước những đường lối tốt lành mà tôi sẽ tự mình theo đuổi bằng ý chí tự do của mình, nên Ngài đã chọn tôi] là một sự an ủi khốn khổ cho một người mà tấm lòng mình biết rõ vô số lần lìa bỏ Đức Chúa Trời. Tác giả Thi Thiên đã nói rất đúng rằng: "Ai có thể hiểu được những lỗi lầm của mình? Ai có thể kể được mình đã phạm tội bao nhiêu lần?" "Xin Chúa tẩy sạch tôi khỏi những tội lỗi kín nhiệm" (Thi Thiên 19:12).

Người Arminian bảo con người rằng họ có thể được xưng công chính, và được nên thánh, và là con cái của Đức Chúa Trời, và gần như được vinh hiển, nhưng sau tất cả những điều ấy, họ vẫn có thể trở thành những kẻ bị định tội đời đời và cuối cùng bị hư mất. Đây quả thật là giáo lý gây tuyệt vọng. Quả thật, giáo lý của họ mới là giáo lý gây tuyệt vọng; trong khi giáo lý của chúng ta chỉ dễ bị suy luận sai lầm bởi những người xác thịt – vì những người như vậy cũng đã rút ra những kết luận sai lầm từ lời của Chúa chúng ta, và nói rằng: "Vậy thì ai có thể được cứu?" (Lu-ca 18:26). Những suy luận như vậy không được suy ra một cách chính đáng; thay vào đó, chúng là những kết luận bại hoại rút ra từ những tiền đề tốt lành.

"Đường lối của Đức Chúa Trời là công chính, mưu định của Ngài là khôn ngoan,

Không bóng tối nào có thể che khuất mắt Ngài;

Không tư tưởng nào có thể bay xa, không vật nào có thể chuyển động,

Mà Đấng ngự trên cao lại không biết.

Ngài ngự trong bóng tối dày đặc nhất,

Thực hiện công việc Ngài, giấu kín nguyên nhân,

Nhưng dù phương cách Ngài không ai biết,

Sự phán xét và Lẽ Thật nâng đỡ ngai Ngài.

Trên trời, dưới đất, trong không khí, và biển cả,

Ngài thi hành các sắc lệnh vững chắc của Ngài;

Và các thánh đồ Ngài đều xưng nhận rằng,

Điều gì Ngài làm cũng đều tốt nhất.

Vậy hỡi linh hồn ta, hãy chờ đợi trong phục tùng,

Sấp mình trước ngai uy nghiêm của Ngài,

Và, giữa những kinh hoàng của roi Ngài,

Hãy tin cậy nơi Đức Chúa Trời khôn ngoan và nhân từ."

CHƯƠNG II – VỀ SỰ CỨU CHUỘC PHỔ QUÁT

Sự cứu chuộc phổ quát, hay việc khẳng định rằng Đấng Christ đã chết cho mọi người, không thể là một lẽ thật của Phúc Âm vì những lập luận và lý do sau đây.

1. Sự tuyển chọn của Đức Chúa Cha, sự cứu chuộc của Đức Chúa Con, và sự nên thánh của Đức Thánh Linh, phải đều có cùng phạm vi và mức độ;22 nhưng sự cứu chuộc phổ quát, theo nghĩa của người Arminian, khiến những công việc này không đồng đều.

Điều này thật rõ ràng; vì như Đức Chúa Cha, Lời, và Thánh Linh là Một trong bản thể, thì các Ngài cũng là Một trong ý muốn, trong công việc, và trong việc làm chứng về sự cứu chuộc của tội nhân. Cũng như có Ba Đấng làm chứng dưới đất (Thánh Linh, nước, và huyết), thì cũng có Ba Đấng làm chứng trên trời: Đức Chúa Cha, Lời, và Đức Thánh Linh; "và Ba Đấng này hiệp làm một" (I Giăng 5:6-8). Những người mà Đức Chúa Cha tuyển chọn, thì Đức Chúa Con cứu chuộc, và Đức Thánh Linh làm nên thánh. Nếu vậy, nếu có sự cứu chuộc phổ quát thì cũng phải có sự tuyển chọn phổ quát, và sự nên thánh phổ quát nữa. Và như vậy, do hệ quả, cũng phải có sự cứu rỗi phổ quát.

Rõ ràng từ hai đoạn Kinh Thánh rằng Đức Chúa Con không cứu chuộc nhiều hơn số người Đức Chúa Cha tuyển chọn. Đoạn thứ nhất là Giăng 5:23, tuyên bố rằng Đức Chúa Con phải được tôn kính ngang bằng với Đức Chúa Cha; nhưng nói rằng Đức Chúa Con đã cứu chuộc mọi người, còn Đức Chúa Cha chỉ chọn một số ít, tức là tôn vinh Đấng này hơn Đấng kia, và tạo ra sự bất bình đẳng trong công việc của các Ngài. Đoạn Kinh Thánh thứ hai là Giăng 17:9-10: "Mọi sự của Cha đều là của Con, và mọi sự của Con đều là của Cha," vân vân. Họ thuộc về Đức Chúa Cha bởi tình yêu tuyển chọn, và họ trở nên thuộc về Đức Chúa Con bởi sự ban cho và sự cứu chuộc: "Họ vốn thuộc về Cha, và Cha đã ban họ cho Con" (Giăng 17:6). Đấng Christ chỉ cứu chuộc những người mà Đức Chúa Cha đã ban cho Ngài. Do đó, "sách sự sống" của Đức Chúa Trời, trong đó số người được chọn được ghi chép, cũng được gọi là "sách sự sống của Chiên Con," ám chỉ rằng số người được Đức Chúa Cha tuyển chọn tương ứng với số người được Đức Chúa Con cứu chuộc.

Rõ ràng từ I Giăng 5:6-7 rằng Đấng Christ không cứu chuộc số người lớn hơn số người mà Thánh Linh làm nên thánh; nơi nào có huyết để cứu chuộc thì phải có nước để làm nên thánh. Của lễ của Đấng Christ không lớn hơn về phạm vi so với công việc của Thánh Linh. Như vậy, thật hiển nhiên rằng cả ba Ngôi trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời đều có một đối tượng và một ý định yêu thương. Các Ngài bình đẳng trong bản thể, bình đẳng trong vinh hiển, và bình đẳng trong công việc.

2. Những ích lợi của sự chết và sự sống lại của Đấng Christ đều có cùng phạm vi xét về đối tượng của chúng; nhưng ích lợi của sự sống lại của Đấng Christ không được mở rộng cho mọi người.

Ngay cả người Arminian cũng thừa nhận rằng ích lợi của sự sống lại của Đấng Christ không được mở rộng cho mọi người một cách như nhau, mà được mở rộng một cách đặc biệt cho các tín hữu. Rõ ràng từ Rô-ma 8:33-34 (cả hai đều được đặt chung với nhau) rằng sự chết và sự sống lại của Đấng Christ đều được mở rộng như nhau cho các đối tượng của chúng. "Ai sẽ kiện cáo những kẻ được Đức Chúa Trời chọn," là những người mà Đấng Christ đã chết thay? Ai có thể đoán phạt những người mà Đấng Christ đã sống lại thay? Những người mà Đấng Christ đã chết thay và sống lại thay không thể bị đoán phạt. "[Đấng Christ] đã bị phó vì tội lỗi chúng ta, và đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta" (Rô-ma 4:25). Những người hưởng được hoa trái của trận chiến của Đấng Christ cũng hưởng được hoa trái của chiến thắng của Ngài; nhưng điều này không thể nói về mọi người, vì cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên một số người (Giăng 3:36).

3. Ích lợi của sự chết và sự cầu thay của Đấng Christ đều có cùng phạm vi xét về đối tượng của chúng; nhưng Đấng Christ không cầu thay cho mọi người.

Điều này được tuyên bố rõ ràng trong Kinh Thánh: "Con không cầu nguyện cho thế gian, nhưng cho những người Cha đã ban cho Con; vì họ thuộc về Cha" (Giăng 17:9). "Họ không thuộc về thế gian" (Giăng 17:14). Sự cầu thay của Đấng Christ "không phải cho thế gian" nói chung, mà chỉ cho những người mà Cha Ngài đã ban cho Ngài. Và lý trí cũng xác nhận điều này, vì nếu Đấng Christ đã cầu thay cho Giu-đa, Phi-lát, vân vân, thì Ngài đã bị khước từ, và đã không luôn được Cha nhậm lời; trái với Giăng 11:42. Hơn nữa, Đấng Christ là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm. Hai phần trong chức vụ thầy tế lễ của Ngài, dâng của lễ và dâng trình, không thể tách rời nhau: và ai có phần trong phần trước thì cũng có phần trong phần sau. Vì việc dâng trình tất yếu hàm ý việc dâng của lễ, và nó ban cho của lễ ấy một hiệu lực vĩnh viễn trước mặt Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 9:12). Đấng Christ phải cầu thay cho những người mà Ngài đã hòa giải với Đức Chúa Trời bằng sự chết của Ngài; và sự cầu thay của Ngài là việc Ngài đích thân dâng chính mình lên Cha Ngài thay cho những người mà Ngài đã đại diện [thay mặt] trên thập tự giá. Chúng ta không thể nói rằng có những người mà Đấng Christ đã dâng chính mình vì họ trên đất nhưng Ngài lại không cầu thay cho họ trên trời; điều này sẽ khiến Đấng Christ chỉ là một thầy tế lễ nửa vời đối với một số người, và do đó không phải là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm trung tín, trái với nhiều đoạn Kinh Thánh: Ê-sai 53:11-12; I Giăng 2:1-2; Hê-bơ-rơ 9:11-12, và Hê-bơ-rơ 10:19-21.

4. Những người mà Đấng Christ đã chết thay đều có Đấng Christ làm Đấng Bảo Lãnh cho mình; nhưng không phải mọi người đều có Đấng Christ làm Đấng Bảo Lãnh.

Mọi người đều là tội nhân: và mỗi tội nhân đều phải chết, hoặc bởi chính mình hoặc bởi Đấng Bảo Lãnh của mình, vì "tiền công của tội lỗi là sự chết." Và sự bảo lãnh của Đấng Christ gồm có điều này, rằng Ngài đã chết thay chúng ta (Rô-ma 6:23). Ngài đã "trở nên sự rủa sả vì chúng ta," tức là thay cho chúng ta (Ga-la-ti 3:13; II Cô-rinh-tô 5:21). Giu-đa đã bảo lãnh cho sự an toàn của Bên-gia-min (Sáng Thế Ký 44:32), và Đấng Christ là Đấng Bảo Lãnh của giao ước mới (Hê-bơ-rơ 7:22); Ngài đã mang lấy tội lỗi chúng ta trong sự chết của Ngài (Ê-sai 53:4-8; I Phi-e-rơ 2:24). Nếu Đấng Christ là Đấng Bảo Lãnh cho mọi người, thì Ngài đã dâng lên sự đền bù cho mọi người khi trở nên tội lỗi, và gánh lấy sự rủa sả cùng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời thay cho họ. Nhưng điều này không được thực hiện cho mọi người; vì Đấng Christ không biết những kẻ làm điều gian ác; về họ, Ngài phán: "Ta chẳng hề biết các ngươi" (Ma-thi-ơ 7:23); nhưng Ngài biết chiên của Ngài, và Ngài đã phó sự sống mình vì chúng (Giăng 10:11-15).

5. Nếu giao ước ân điển không mở rộng cho mọi người, thì Đấng Christ đã không chết cho mọi người.

Huyết của Đấng Christ được gọi là "huyết của giao ước" (Hê-bơ-rơ 9:20), và "huyết của Tân Ước" (Ma-thi-ơ 26:28). Rõ ràng là giao ước ân điển không được mở rộng cho mọi người, vì nó chỉ được lập với nhà Y-sơ-ra-ên mà thôi. "Nầy là giao ước mà Ta sẽ lập với nhà Y-sơ-ra-ên sau những ngày đó; Chúa phán, Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong lòng chúng nó, và ghi tạc trong tâm trí chúng nó; và Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của chúng nó, và chúng nó sẽ làm dân Ta" (Giê-rê-mi 31:33). Giao ước chỉ dành cho những người mà trong lòng họ các điều kiện được thực hiện một cách hiệu quả, tức là đặt sự kính sợ Đức Chúa Trời trong họ, và ghi luật pháp Ngài trong tâm trí họ, điều mà chỉ những người được chọn mới đạt được. Không ai dám nói rằng Đức Chúa Trời đã lập giao ước ân điển với "dòng dõi" của con rắn, mà chỉ với những người mà con rắn làm đau "gót chân" của họ (Sáng Thế Ký 3:15).

6. Nếu Đấng Christ đã chết chỉ cho chiên của Ngài, bạn hữu của Ngài, và Hội Thánh của Ngài mà thôi, thì Ngài đã không chết cho mọi người.

Điều này thật rõ ràng từ nhiều đoạn Kinh Thánh. "Người chăn hiền lành phó sự sống mình vì chiên... (Ta) biết chiên Ta, và chiên Ta biết Ta... và Ta phó sự sống Ta vì chiên Ta" (Giăng 10:11-15). "Chẳng có tình yêu thương nào lớn hơn tình yêu thương của người phó sự sống mình vì bạn hữu mình. Các ngươi là bạn hữu của Ta" (Giăng 5:13, 14). "Hãy chăn Hội Thánh, là Hội Thánh mà Ngài đã mua bằng chính huyết mình" (Công Vụ 20:28). "Đấng Christ đã yêu Hội Thánh, và phó chính mình vì Hội Thánh" (Ê-phê-sô 5:25). Đấng Christ đã chết cho những người như Phao-lô và Tít, chứ không phải cho những người như Pha-ra-ôn và Giu-đa, là những "con dê" chứ không phải "chiên" (Ma-thi-ơ 25:33). Ngài đã chết để cứu "dân Ngài khỏi tội lỗi của họ," và vì vậy danh Ngài được gọi là Giê-xu (Ma-thi-ơ 1:21); họ được gọi là "những kẻ được Đức Chúa Trời cứu chuộc" (Thi Thiên 107:2). Nay, vì những người mà Đấng Christ đã chết thay là những người "nghe tiếng Ngài và theo Ngài," những người mà Ngài "ban sự sống đời đời" (Giăng 10:27-28), những người mà Ngài thánh hóa và tẩy sạch, và dâng trình cho chính mình "không vết, không nhăn" (Ê-phê-sô 5:27), và những người mà Ngài đã "cứu chuộc khỏi mọi điều gian ác, để làm cho mình một dân riêng" (Tít 2:14). Những người như vậy là dân Ngài, những người được chọn của Ngài, con cái Ngài. Điều này không thể có ý định dành cho mọi người, trừ khi chúng ta nói rằng Pha-ra-ôn, Giu-đa, vân vân, thuộc về chiên, bạn hữu, và Hội Thánh của Đấng Christ. Quả thật, Ngài đã chết cho những kẻ thù (Rô-ma 5:10), nhưng đó là để hòa giải họ với Đức Chúa Trời; những người như vậy là người Rô-ma tin Chúa, vốn là dân ngoại, mà Đấng Christ gọi là "chiên khác," không thuộc về ràn chiên Giu-đa.

7. Điều ấy phải được áp dụng cho những người mà sự chết của Đấng Christ đã được định ý cho; nhưng nó không được áp dụng cho mọi người, vì vậy nó đã không được định ý cho mọi người.

Mục đích và ý định không thể tách rời khỏi hành động cần thiết để hoàn thành mục đích ấy. Mục đích của Đấng Christ là ban cho điều Ngài đạt được; Ngài không đạt được điều gì mà lại không được áp dụng. Chính Ngài nói về một số người mà Phúc Âm đã bị che giấu khỏi họ, và về những người khác mà Phúc Âm đã được bày tỏ hay công bố cho họ. "Cha đã giấu những điều này khỏi những người khôn ngoan và thông sáng, và đã bày tỏ cho những con trẻ" (Ma-thi-ơ 11:25). Tổng số của sự cầu thay của Đấng Christ là để điều Ngài đã đạt được có thể được áp dụng cho những người mà Ngài cầu thay, (xem Giăng 17 toàn chương).

8. Nếu Đấng Christ đã chết cho mọi người, thì mọi người phải được hòa giải với Đức Chúa Trời; nhưng không phải mọi người đều được hòa giải.

Tội lỗi ngăn trở sự hòa giải; và sự chết của Đấng Christ là sự chuộc tội cho tội lỗi (Rô-ma 3:25). Vì vậy, tất cả những người mà Đấng Christ đã chết thay đều phải được hòa giải với Đức Chúa Trời; sự chết của Đấng Christ là nguyên nhân, và sự hòa giải là kết quả theo sau nguyên nhân. Nếu mọi người đều được hòa giải, thì mọi người đều phải được cứu, và không có điều gì có thể bị cáo buộc chống lại bất kỳ ai. Lấy đi tội lỗi, tức là tha bổng tội nhân. Nhưng việc ban sự tha bổng và hòa giải như vậy cho mọi người sẽ đem lại nhiều điều phi lý; vì theo giả thuyết này, tiếp theo sẽ là, thứ nhất, Ca-in, Pha-ra-ôn, vân vân, đã được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Đấng Christ khi họ đang ở (vào lúc Đấng Christ chịu chết) trong những sự hành hạ của địa ngục, và sẽ không bao giờ được giải cứu khỏi đó. Thứ hai, Đức Chúa Trời đoán phạt những người đã được hòa giải. Thứ ba, Đức Chúa Trời thu tiền trả gấp đôi cho một lỗi lầm, khi trừng phạt cả Đấng Bảo Lãnh lẫn con nợ. Thứ tư, sự hòa giải của Đấng Christ đối với một số người là vô hiệu, vân vân. Nhưng những điều này không phải như vậy; vì sự ăn năn được ban cho những người mà Đấng Christ đã chết thay, cùng với sự tha tội (Công Vụ 5:31); họ được ban sự tự do khỏi ách nô lệ của tội lỗi, và sự tái sinh vào đời sống mới (Rô-ma 6:6; Hê-bơ-rơ 2:14-15); họ được ban ân điển thanh tẩy, "thanh tẩy lòng họ bởi đức tin" (Công Vụ 15:9); họ có huyết của Đấng Christ để tẩy sạch lương tâm họ khỏi những việc chết, hầu cho họ phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống (Hê-bơ-rơ 9:14), và sự sống đời đời thuộc về họ: "Ta ban cho chúng sự sống đời đời, và chúng sẽ chẳng hề hư mất" (Giăng 10:28). Tất cả những hoa trái này đều là bằng chứng về sự hòa giải của chúng ta bởi sự chết của Đấng Christ.

9. Điều mà Kinh Thánh không khẳng định ở bất cứ nơi nào thì không thể là lẽ thật; và Kinh Thánh không hề khẳng định ở đâu rằng Đấng Christ đã chết cho mọi người, càng không phải cho từng người một; vì vậy, điều đó không phải là lẽ thật.

Quả thật, Đấng Christ được nói là "phó sự sống mình làm giá chuộc cho mọi người:" nhưng không phải cho mọi người, hay cho từng người một; Kinh Thánh là đấng giải thích chính mình tốt nhất, và từ "mọi người" được diễn đạt là "nhiều người" trong Ma-thi-ơ 20:28, và Mác 10:45: "Con Người đã đến để phó sự sống mình làm giá chuộc cho nhiều người." "Huyết Ta đổ ra cho nhiều người, để tha tội" (Ma-thi-ơ 26:28). Và từ ấy thường xuyên bị giới hạn trong chiên của Ngài, bạn hữu, Hội Thánh, tín hữu, những người được chọn, và những người được ban cho Đấng Christ, đến nỗi nó phải có nghĩa là một số người thuộc mọi hạng người; điều này, bằng những thuật ngữ tương đương, được bày tỏ rõ ràng trong Khải Huyền 5:9-10: "Ngài đã cứu chuộc chúng tôi ra khỏi mọi chi phái và tiếng nói, và dân tộc và nước." Vì vậy, từ "mọi người" phải được hiểu là mọi người được chọn, mọi người thuộc Hội Thánh Ngài, mọi con cái mà Đức Chúa Cha đã ban cho Ngài, vân vân, chứ không phải mọi người một cách phổ quát, và không phải từng người một.

10. Bất cứ điều gì chống lại các thuộc tính của Đức Chúa Trời đều phải bị bác bỏ; và sự cứu chuộc phổ quát cũng chống lại như vậy.

Trước hết, nó chống lại sự công chính của Ngài. Nếu Đấng Christ đã cứu chuộc Pha-ra-ôn và Giu-đa, thì những linh hồn đã được cứu chuộc lại bị đoán phạt một cách bất công; giả thuyết này đặt sự chết của Đấng Christ đối nghịch trực tiếp với sự công chính của Đức Chúa Trời. Và làm sao Đấng Christ có thể chết vì tội lỗi của Giu-đa khi chính sự chết của Đấng Christ là tội lỗi của Giu-đa?

Thứ hai, nó chống lại sự khôn ngoan của Ngài. Như thể Đức Chúa Trời vừa yêu vừa ghét cùng một người trong cùng một lúc; Ê-sau phải được yêu nếu Đấng Christ được ban cho để chết vì ông, nhưng lại bị ghét, vì đã được định cho sự chết từ đời đời.

Thứ ba, nó chống lại quyền năng của Ngài. Nếu Đấng Christ đã chết có chủ ý cho mọi người, thì những ý định của Đức Chúa Trời đã bị thất bại vì không phải mọi người đều được cứu. Đức Chúa Trời không phải là Đấng toàn năng nếu những ý định của Ngài bị công việc của chính tay Ngài làm trái ngược. Và nói rằng sự tự do đã được đạt được bởi sự chết của Đấng Christ cho những người không được giải thoát là điều lố bịch; nó biến tôn giáo thành trò cười.

Phạm Vi của Sự Chuộc Tội

Đức Chúa Trời đã giáng cơn thạnh nộ của Ngài, và Đấng Christ đã chịu những đau đớn của địa ngục hoặc vì,

1. Mọi tội lỗi của mọi người,

2. Mọi tội lỗi của một số người, hoặc

3. Một số tội lỗi của mọi người.

Trong trường hợp đó, có thể nói rằng:

a. Rằng nếu điều cuối cùng là đúng, thì mọi người đều có một số tội lỗi phải trả lời, và vì vậy không ai được cứu.

b. Rằng nếu điều thứ hai là đúng, thì Đấng Christ đã chịu thay họ cho mọi tội lỗi của mọi người được chọn trên khắp thế gian – và đây chính là lẽ thật.

c. Nhưng nếu trường hợp thứ nhất xảy ra, thì tại sao mọi người lại không được tự do khỏi hình phạt đáng phải chịu vì tội lỗi của họ?

Các ngươi sẽ nói: "Vì sự không tin; họ sẽ không tin." Nhưng sự không tin này, nó là tội lỗi hay không? Nếu nó không phải là tội lỗi, thì tại sao họ lại bị trừng phạt vì nó? Nếu nó là tội lỗi, thì Đấng Christ đã chịu hình phạt vì tội lỗi ấy hay Ngài đã không chịu. Nếu Ngài đã chịu, thì tại sao tội lỗi ấy lại phải ngăn trở họ hưởng lấy hoa trái của sự chết của Ngài hơn là những tội lỗi khác mà Ngài đã chết thay? Nếu Ngài đã không chết vì tội lỗi ấy, thì Ngài đã không chết vì mọi tội lỗi của họ. (John Owen).

Các Phản Đối Chống Lại Sự Cứu Chuộc Đặc Biệt Được Trả Lời

Phản đối 1. Điều mà mọi người đều được yêu cầu phải tin [về Đấng Christ] phải là đúng, và mọi người đều có bổn phận phải tin điều ấy; vì vậy Đấng Christ hẳn đã chết cho mọi người [nếu không, họ sẽ không được yêu cầu phải tin điều ấy].

Đáp. 1. Giả sử chúng ta thừa nhận lập trường này; chẳng phải giáo lý về tình yêu phân biệt23 sẽ bị phá hủy bởi nó sao? Chẳng phải đó sẽ là một sự an ủi nghèo nàn cho một linh hồn đau khổ khi tin rằng Đấng Christ đã chết cho mình không hơn gì Ngài đã chết cho Giu-đa và tất cả những người đang bị hư mất trong địa ngục sao?

Đáp. 2. Những người mà Phúc Âm chưa bao giờ đến với họ và những người chưa bao giờ nghe về sự chết của Đấng Christ thì không bị ràng buộc phải tin rằng Đấng Christ đã chết cho họ. Điều Đức Chúa Trời bày tỏ là đúng; nhưng Đức Chúa Trời không hề bày tỏ rằng ý định của Ngài là Giu-đa nên tin, hay rằng mọi người đều sẽ tin.

Đáp. 3. Không phải mọi người đều được rao giảng Phúc Âm; và nhiều người được rao giảng chỉ nghe âm thanh của nó bằng tai ngoài: họ đến rồi đi, chú ý đến nó giống như một cánh cửa xoay trên bản lề của nó, theo cách chỉ là hình thức. Họ không bị ấn tượng bởi cảnh tượng và cảm nhận về tình trạng của mình là tội nhân. Họ không mệt mỏi và gánh nặng vì tội lỗi. Lời công bố bằng kèn của Phúc Âm về sự cứu chuộc cho tội nhân qua huyết của Đấng Christ không phải là một âm thanh vui mừng đối với họ; họ không biết mình cần đến nó. Sự ăn năn theo Phúc Âm là món quà của ân điển tự do; đức tin là món quà của Đức Chúa Trời. Điều thuộc về Đức Chúa Trời, như một món quà để ban cho, không thể là bổn phận của con người phải thực hiện, như một điều kiện của sự cứu rỗi. Những người được mời gọi nhìn lên Đấng Christ, và đến với Ngài để được cứu rỗi, được mô tả rất tỉ mỉ: họ là những người mệt mỏi và gánh nặng vì tội lỗi, những người ăn năn, những linh hồn đói khát, vân vân; đây là những người được mời gọi đến với Đấng Christ và tin nơi Ngài, chứ không phải mọi người (Ma-thi-ơ 11:28; Ê-sai 55:1; Mác 2:17).

Phản đối 2. Những từ "mọi người" và "mỗi người," thường được dùng trong Kinh Thánh, phải được hiểu một cách phổ quát.24

Đáp. 1. "Mọi người" và "mỗi người" không được hiểu là một khẳng định phổ quát mang tính tập thể, cũng không phải cho từng người một, trong những đoạn Kinh Thánh thường được trích dẫn; đúng hơn, chúng phải được hiểu theo nghĩa phân phối, như trong Ma-thi-ơ 9:35, nơi chúng ta được cho biết rằng Đấng Christ đã đi khắp nơi chữa lành mọi bệnh tật và mọi tật nguyền trong dân chúng: tức là, bất cứ loại bệnh tật nào và mọi loại bệnh tật; vì Đấng Christ đã không chữa lành từng bệnh tật một cách riêng lẻ. Điều này cũng đúng trong Cô-lô-se 1:28, nơi từ "mỗi người" phải được hiểu theo nghĩa phân phối, ba lần, và phải bị giới hạn trong những người mà Phao-lô đã rao giảng.25

Đáp. 2. Từ "mọi người" trong I Ti-mô-thê 2:4,26 không thể được hiểu là từng người một, vì ý muốn của Đức Chúa Trời không phải là mọi người theo nghĩa rộng này đều được cứu: vì ý muốn của Ngài là một số người phải bị hư mất, và một cách công chính, vì tội lỗi và sự vi phạm của họ. Với một số người, sẽ có lời phán rằng: "Hỡi những kẻ bị rủa sả, hãy lui ra khỏi Ta, vào lửa đời đời." Nếu Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu, thì mọi người sẽ được cứu, vì "Ngài (Đức Chúa Trời) làm theo ý muốn Ngài trong cơ binh trên trời, và giữa dân cư trên đất" (Đa-ni-ên 4:35). Đức Chúa Trời không thất bại; Ngài không thể bị thất vọng trong ý muốn của chính Ngài; vì Ngài làm mọi sự theo mưu định của ý muốn ấy.27 Lại nữa, trong Hê-bơ-rơ 2:9, Chúa Giê-xu được nói là đã "nếm sự chết vì mọi [người];" ngay trong câu tiếp theo, điều ấy bị giới hạn trong "những con cái được đưa đến vinh hiển," và trong Hê-bơ-rơ 2:11, điều ấy bị giới hạn trong những người "được nên thánh." I Ti-mô-thê 2:6 ("Đấng đã phó chính mình làm giá chuộc cho mọi người") được diễn đạt trong đoạn song song trong Tít 2:14 là "Đấng đã phó chính mình vì chúng ta." Vậy, những người được gọi là "chúng ta" trong đoạn này là ai? Chẳng phải họ được mô tả riêng biệt là "được cứu chuộc khỏi mọi điều gian ác, được thanh tẩy, và được làm nên một dân đặc biệt" sao? Đấng Christ đã phó chính mình làm giá chuộc cho "mọi người" như đã được mô tả, và không cho ai khác.

Tiên tri Đa-vít nói: "Mọi người đều là kẻ nói dối;" nếu chúng ta hiểu từ "mọi người" một cách nghiêm ngặt, thì chính người đã nói điều ấy cũng phải là kẻ nói dối.28

Phản đối 3. Trong Giăng 3:16, và trong I Giăng 2:2, có tuyên bố rằng Đức Chúa Trời đã ban Đấng Christ cho "thế gian," và cho tội lỗi của "cả thế gian;" điều này phải được hiểu theo nghĩa đen.

Đáp. 1. Từ "thế gian" có nhiều nghĩa khác nhau. Một sắc lệnh đã ban ra rằng "cả thế gian phải chịu khai vào sổ" (Lu-ca 2:1); tức là, sắc lệnh ấy đã ban ra cho toàn đế quốc La Mã và những nước lệ thuộc nó. Đức tin của Hội Thánh tại Rô-ma đã được "rao truyền khắp cả thế gian" (Rô-ma 1:8); tức là, nó đã được rao truyền khắp các Hội Thánh, và giữa các thánh đồ trên thế gian. Khi người Pha-ri-si nói với Đấng Christ: "Kìa, thế gian đã theo Ngài" (Giăng 12:19), theo tham chiếu, chúng ta thấy rằng họ có ý nói "nhiều người" đã ra khỏi Giê-ru-sa-lem để đón Chúa Giê-xu, kêu lên rằng: "Hô-sa-na" (Giăng 12:12-13). Chính những người Pha-ri-si, những người đã nói như vậy, đã không theo Đấng Christ; vì vậy, cả thế gian đã không theo Ngài. Vì vậy, Giăng 3:16: "Đức Chúa Trời yêu thương thế gian" không thể được hiểu là toàn thể thế gian theo nghĩa nghiêm ngặt, vì chim chóc, thú vật, cá, và mọi vật vô tri đều được bao hàm trong thế gian ấy, và những vật này không thể có sự sống đời đời. Cũng không thể là toàn thể thế gian loài người, ngoại trừ theo nghĩa Đức Chúa Trời là Đấng Bảo Tồn cả loài người lẫn loài thú (Thi Thiên 31:6). Có tình yêu của Đức Chúa Trời đối với các tạo vật, tình yêu của Ngài đối với loài người, và tình yêu của Ngài đối với người lành. Tình yêu của Đức Chúa Trời là nguyên nhân khiến Ngài sai Đấng Christ đến, và từ "hễ ai" (trong câu ấy) giới hạn tình yêu này của Đức Chúa Trời trong một số người chứ không phải những người khác. Vì vậy, nó phải được hiểu đúng là tình yêu của Đức Chúa Trời đối với người lành, tình yêu thứ ba; nó không ám chỉ những người mà Ngài thấy là tốt lành, mà là những người mà Ngài đã làm cho trở nên tốt lành.

Đáp. 2. Có một thế gian của tín hữu (Khải Huyền 5:9); cũng như ma-na chỉ dành cho Y-sơ-ra-ên, thì Đấng Christ, ma-na thật, Bánh từ Trời, chỉ ban sự sống cho thế gian của tín hữu (Giăng 6:33). Đấng Christ chỉ được tin trong thế gian của tín hữu (I Ti-mô-thê 3:16); thế gian đã được hòa giải (II Cô-rinh-tô 5:19): và "không phải mọi người đều có đức tin" (II Tê-sa-lô-ni-ca 3:2). Cũng có thế gian của những kẻ không tin. "Cả thế gian đều lấy làm lạ mà theo con thú. Và "họ đã thờ lạy con rồng" (Khải Huyền 13:3-4). "Cả thế gian đều nằm trong sự dữ" (I Giăng 5:19). Thế gian tin Chúa là một thế gian ở trong thế gian ("những người này ở trong thế gian," Giăng 17:11); và họ được lấy ra và được chọn ra khỏi thế gian. Họ ở trong thế gian, và họ tạm trú giữa dân cư của nó như những khách lạ và lữ khách, vì đây không phải là nơi an nghỉ, là quê hương của họ; những ước muốn của họ hướng về một quê hương tốt hơn (Hê-bơ-rơ 11:13-16). Rõ ràng từ Giăng 15:19 rằng họ được lấy ra và được chọn ra khỏi thế gian và được ban cho Đấng Christ: "Nếu các ngươi thuộc về thế gian, thì thế gian sẽ yêu thương kẻ thuộc về mình; nhưng vì các ngươi không thuộc về thế gian, mà Ta đã chọn các ngươi ra khỏi thế gian, nên thế gian ghét các ngươi." Cũng từ Giăng 17:6-9: "Con đã tỏ danh Cha ra cho những người Cha đã ban cho Con ra khỏi thế gian... Con cầu nguyện cho họ; Con không cầu nguyện cho thế gian."

"Vườn Si-ôn được tường bao bọc,

Đã được chọn lựa và làm nên đất đặc biệt;

Một mảnh đất nhỏ, được ân điển bao quanh,

Ra khỏi đồng hoang rộng lớn của thế gian."

Đáp 3. Phải công nhận rằng Đức Chúa Trời có quan tâm đến toàn thể nhân loại. "Chúng ta tin cậy," Phao-lô nói, "nơi Đức Chúa Trời hằng sống, là Đấng Cứu Rỗi," tức là Đấng Bảo Tồn, "của mọi người, đặc biệt là của những người tin" (I Ti-mô-thê 4:10). "Đức Chúa Trời nhân từ với mọi người, và lòng thương xót dịu dàng của Ngài bao phủ mọi công việc của Ngài" (Thi Thiên 145:9). "Ngài khiến mặt trời mọc lên trên kẻ dữ và người lành; và cho mưa xuống trên người công chính và kẻ bất chính" (Ma-thi-ơ 5:45). Điều này chỉ hàm ý sự quan phòng và bảo tồn trong đời tạm, chứ không phải sự bảo tồn đời đời; vì nếu không, tiền công của tội lỗi hẳn đã phải trả ngay khi tội lỗi mới sinh ra, và thế gian (qua sự hỗn loạn do tội lỗi gây ra) hẳn đã sụp đổ quanh tai A-đam, nếu Đấng Christ đã không phải là Đấng đảm nhận vinh hiển ấy.29

Tất cả những ai được cứu chuộc đều được cứu chuộc bởi Đấng Christ; nhưng chỉ những người được chọn mới được ban cho Ngài; chỉ họ mới có phần trong Ngài, và được Ngài cứu chuộc, và họ sẽ được vinh hiển với Ngài.

Đáp 4. Chữ "thế gian" đôi khi trong Kinh Thánh được dùng để chỉ dân ngoại đối lập với người Giu-đa, và nó được dùng theo cách này trong I Giăng 2:2. Giăng đã viết cho người Giu-đa, và phục vụ những người thuộc về phép cắt bì (xem Ga-la-ti 2:9). Ông nói với họ rằng, "Đấng Christ là của lễ chuộc tội cho tội lỗi của chúng ta, và chẳng những cho tội lỗi của chúng ta mà thôi, mà còn cho tội lỗi của cả thế gian," tức là, không chỉ cho người Giu-đa, mà còn cho dân ngoại. Dân tộc Giu-đa tự coi mình là dân đặc biệt của Đức Chúa Trời; và quả thật họ là như vậy, vì thuộc về họ "sự làm con nuôi, và sự vinh hiển, và các giao ước, và sự ban luật pháp, và sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và các lời hứa." Và Đấng Christ là người Giu-đa, "Đấng đã đến theo xác thịt" (Rô-ma 9:4-5). Người Giu-đa luôn được dạy phải chiếm hữu Đấng Mê-si-a riêng cho mình, loại trừ hoàn toàn dân ngoại mà họ gọi là "người xa lạ," "người không chịu cắt bì," "người thường," "người ô uế," "chó," v.v. Một người Giu-đa giao thiệp hay làm ăn với một người ngoại là điều bất hợp pháp (xem Ma-thi-ơ 10:5; Mác 7:17; Công Vụ 10:28, và Công Vụ 11:3). Sự cứu rỗi của dân ngoại trong nhiều chỗ khác nhau của Kinh Thánh được gọi là "điều mầu nhiệm," "điều mầu nhiệm kín giấu;" "điều mầu nhiệm của Đấng Christ mà trong các thời đại khác đã không được tỏ ra cho con cái loài người ... rằng dân ngoại sẽ được đồng thừa kế" (Ê-phê-sô 3:4-6; Cô-lô-se 1:27). Nhưng khi điều mầu nhiệm này được tỏ ra và được biết đầy đủ qua sứ mạng thiêng liêng ban cho Phao-lô, người được Đấng Christ sai đi để giảng cho dân ngoại (Công Vụ 26:17-18), và khi nó được tuyên bố trong khải tượng của Phi-e-rơ về các loài thú ô uế và bởi sự ủy thác tiếp theo của Chúa cho Phi-e-rơ (Công Vụ 10:9-15, 20), thì những sự tranh cãi của phe cắt bì đã chấm dứt (Công Vụ 11:2-3). Họ nhận thấy "bức tường ngăn cách ở giữa" giữa người Giu-đa và dân ngoại đã bị "phá đổ;" dân ngoại, những người trước kia là "người xa lạ đối với quốc gia Y-sơ-ra-ên, và người ngoài đối với các giao ước của lời hứa," nay đang được "đem đến gần bởi huyết của Đấng Christ." Họ tôn vinh Đức Chúa Trời mà rằng, "Vậy thì Đức Chúa Trời cũng đã ban sự ăn năn để được sống cho dân ngoại." Chúa Giê-xu Christ không chỉ là của lễ chuộc tội cho tội lỗi của chúng ta là người Giu-đa, mà còn cho dân ngoại nữa (Ê-phê-sô 2:11-18).

Đáp 5. Điều vừa nói được chứng minh từ Rô-ma 11:12, nơi hai chữ "thế gian" và "dân ngoại" đều được dùng để chỉ một và cùng một điều. "Nếu sự vấp ngã của họ (người Giu-đa) là sự giàu có cho thế gian, và sự suy giảm của họ là sự giàu có cho dân ngoại, thì sự đầy đủ của họ càng hơn biết bao?"

"Đó là một cuộc tranh luận được khuấy động giữa các thầy thông giáo Do Thái rằng, khi Đấng Mê-si-a đến, dân ngoại (tức 'thế gian') có được hưởng lợi gì bởi Ngài chăng. Đa số áp đảo đứng về phía phủ định của vấn đề; chỉ một vài người, như cụ Si-mê-ôn và những người khác, biết rằng Ngài sẽ là 'ánh sáng soi sáng dân ngoại,' cũng như là 'sự vinh hiển của dân Y-sơ-ra-ên của Ngài.' Những người còn lại kết luận rằng những sự phán xét nghiêm khắc nhất và những tai họa kinh khiếp nhất sẽ giáng xuống dân ngoại; thật vậy, họ sẽ bị ném vào địa ngục thay cho dân Y-sơ-ra-ên" (Tiến sĩ John Gill).

Phản đối 4. Chắc chắn Đấng Christ có hiệu năng để cứu cũng như để định tội (xem Rô-ma 5:17).30

Đáp 1. Có sự khác biệt giữa một sự lan rộng tất yếu và một sự lan rộng tự nguyện. Tội lỗi của A-đam là một sự lan rộng tất yếu, nhưng sự cứu rỗi bởi Đấng Christ là bởi ân điển tự do, hoàn toàn theo ý muốn của Đức Chúa Trời, và vì thế được gọi là "món quà tự do" (Rô-ma 5:15).

Đáp 2. Không nơi nào Đấng Christ được so sánh với A-đam về phạm vi của đối tượng [của sự chuộc tội của Ngài], mà chỉ về hiệu năng của sự vâng phục của Ngài. Không phải mọi người đều vốn ở trong Đấng Christ như họ đã ở trong A-đam; không phải mọi người đều được ban cho Đấng Christ; chỉ "những người mà Cha đã ban cho Con," như Đấng Christ phán (Giăng 17:2). Cũng như mọi dòng dõi của A-đam đều sa ngã bởi tội lỗi của A-đam, thì mọi người thuộc về Đấng Christ đều được cứu bởi sự chết của Đấng Christ; cũng như mọi người ở trong A-đam đều chết, thì mọi người ở trong Đấng Christ đều được làm cho sống (I Cô-rinh-tô 15:22).

Đáp 3. Để sứ đồ không bị hiểu lầm, và để chữ "mọi người" trong Rô-ma 5:18 không bị hiểu theo nghĩa phổ quát, thuật ngữ xác định đối tượng được thay đổi trong câu tiếp theo; và như thế "mọi người" được diễn đạt thành "nhiều người": "Bởi sự vâng phục của một người, nhiều người sẽ trở nên công chính."31

Phản đối 5. Trong Rô-ma 14:15, có chép rằng, "chớ làm hư mất người mà Đấng Christ đã chết vì." Và trong II Phi-e-rơ 2:1, có những người được mô tả là "chối bỏ Chúa là Đấng đã mua chuộc họ." 32

Đáp 1. Sự hủy diệt đời đời không thể là ý nghĩa của chữ "hủy diệt" trong Rô-ma 14:15, và văn mạch cho thấy điều này; vì sứ đồ, suốt cả chương, đang khuyên nhủ các tín hữu tại Rô-ma chớ lên án lẫn nhau vì những điều không quan trọng; cũng chớ phá hủy sự bình an trong tâm trí của tín hữu yếu đuối bằng cách làm bất cứ điều gì (mặc dù tự nó là không quan trọng và không xấu) nhưng vẫn có thể trở thành cớ vấp ngã cho người ấy. Tôi "tin chắc," Phao-lô nói, "rằng không có vật gì là ô uế tự nó; nhưng đối với người nào coi điều gì là ô uế, thì đối với người ấy nó là ô uế. Nếu anh em ngươi buồn rầu vì ngươi ăn thịt, thì ngươi không bước đi trong tình yêu thương. Chớ làm hư mất" (bởi cách cư xử của ngươi trong việc ăn thịt mà anh em ngươi coi là ô uế) sự bình an trong tâm trí của một trong những con chiên yếu đuối của bầy ấy "mà Đấng Christ đã chết vì." Chớ đặt vật cản, hay cớ vấp ngã hoặc cớ xúc phạm trên đường đi của anh em yếu đuối của ngươi (Rô-ma 14:13-15). "Vậy, dù ăn, dù uống, hay làm bất cứ điều gì, hãy làm tất cả vì vinh hiển của Đức Chúa Trời. Chớ làm cớ vấp phạm cho ai" (I Cô-rinh-tô 10:31-32). I Cô-rinh-tô chương 8 được viết với cùng một mục đích xuyên suốt.

Đáp 2. Những người được nói đến trong II Phi-e-rơ 2:1, là "chối bỏ Chúa là Đấng đã mua chuộc họ," được sứ đồ mô tả là "những giáo sư giả" – đó là những kẻ xưng nhận giả dối, cỏ lùng giữa lúa mì (Ma-thi-ơ 13:25, 38), những người mà gốc rễ của vấn đề không hiện diện nơi họ; họ không được Đấng Christ mua chuộc và cứu chuộc khỏi sự chết đời đời, mà chỉ mới thoát khỏi hay kiêng tránh những sự ô uế của thế gian qua sự hiểu biết lý thuyết về Chúa và Đấng Cứu Rỗi là Chúa Giê-xu Christ (II Phi-e-rơ 2:20). Để phục vụ những mục đích nào đó, họ đã xưng nhận Phúc Âm bề ngoài, điều buộc họ trong một thời gian phải sống đạo đức bề ngoài; họ kết giao với dân sự của Đức Chúa Trời và luồn lách vào các Hội Thánh.33 Họ bí mật đưa những tà thuyết đáng hư mất vào các Hội Thánh. Nhiều người đã theo những đường lối đồi bại của họ, khiến người ta nói xấu về đường lối của lẽ thật; và họ đã buôn bán các tín hữu thật. Họ cứ như thế một thời gian, rồi hoặc áo chiên của họ bị lột khỏi họ, hoặc chính họ cởi bỏ nó, và trở lại với thế gian. Suốt thời gian ấy họ là "dê" chứ không phải "chiên;" là sói hay cắn xé chứ không phải chiên con hiền lành. Và Phi-e-rơ kết thúc chương nói về họ rằng, "Đã xảy đến cho họ theo tục ngữ thật. Con chó đã trở lại chỗ mửa của nó, và con heo đã tắm rửa rồi lại trở lại lăn lóc trong bùn" (II Phi-e-rơ 2:1-3, 17-22).

Đáp 3. Sứ đồ (II Phi-e-rơ 2:1) dường như không nói ở đó về sự mua chuộc bằng huyết của Đấng Cứu Chuộc. Danh hiệu hay chức danh "Chúa" (tiếng Hy Lạp depotes) không được áp dụng cho Đấng Christ ở bất cứ nơi nào khác trong Tân Ước, ngoại trừ cho Đức Chúa Cha, như trong Lu-ca 2:29; Công Vụ 4:24; II Ti-mô-thê 2:22; và điều này đặc biệt đúng trong Giu-đe 4, nơi "Chúa duy nhất là Đức Chúa Trời" được phân biệt với "Chúa Giê-xu Christ của chúng ta." Và cho dù có thể chứng minh được rằng nó áp dụng cho Đấng Christ trong đoạn văn trên, thì nó vẫn có thể được giải thích theo nguyên tắc rằng các tác giả được linh cảm nói về sự việc không phải như chúng thực sự là, mà chỉ theo sự xưng nhận của bên liên quan. Như thế, chẳng hạn, (Ma-thi-ơ 13:12): "Ai có, sẽ được ban cho thêm, và sẽ có dư dật; nhưng ai không có, thì ngay cả điều người ấy có cũng sẽ bị lấy đi;" tức là, "điều người ấy dường như có," như được giải thích trong Lu-ca 8:18.34 Như thế, những kẻ bội đạo được nói là "chết hai lần," điều dường như hàm ý rằng họ đã từng sống thuộc linh, mặc dù thực tế không bao giờ như vậy; đó chỉ là điều họ xưng nhận là mình.

Đáp 4. Vậy, cho dù chúng ta chấp nhận các tiền đề, thì điều suy ra cũng chỉ là những người tưởng mình được cứu chuộc, hay được người khác tưởng là được cứu chuộc, có thể phạm thượng và hư mất; thế nhưng điều này không làm cho cả thế gian đều được cứu chuộc; điều này không thể nào thiết lập giáo lý về sự cứu chuộc phổ quát.

CHƯƠNG III – VỀ Ý CHÍ TỰ DO TRONG TRẠNG THÁI SA NGÃ

VÀ VỀ SỰ KÊU GỌI HIỆU QUẢ HAY SỰ TRỞ LẠI VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI

Ý Chí Tự Do Của Con Người Tự Do Đến Mức Nào?

Người Arminian không chỉ phủ nhận rằng sự tuyển chọn là một hành động đời đời, riêng biệt, vô điều kiện và không thể đảo ngược của Đức Chúa Trời; và không chỉ khẳng định rằng Đấng Christ đã chết một cách bình đẳng và không phân biệt cho từng cá nhân của nhân loại (cho những người hư mất không kém gì cho những người được cứu); mà họ còn quả quyết rằng ân điển cứu rỗi được dâng cho mọi người để chấp nhận; và mọi người có thể chấp nhận hay không chấp nhận lời mời này, tùy ý mình muốn.35 Chính vì thế mà quyền năng tái sinh của Đức Thánh Linh trong sự trở lại không phải là không thể kháng cự mà bị đình chỉ, hay hiệu năng của nó tùy thuộc vào ý chí của con người. Mặc dù Đấng Christ đã chết, nhưng vẫn có thể (xét về ý chí tự do của con người) rằng mọi người đều hư mất; và nay, bởi sự chết của Ngài cho mọi người, ân điển thật được ban cho mọi người; và mọi người đều có thể dùng nó một cách ích lợi, giữ chặt nó, và được cứu; hoặc họ có thể khinh thường, bỏ bê, hay vứt bỏ nó và bị hư mất!

Ý chí của con người vốn là một quyền năng và nguyên tắc tự quyết định. Nhưng kể từ khi sa ngã, nó mang trên mình khuynh hướng mạnh mẽ của tội lỗi. Sự tự do vốn có một cách căn bản và nguyên thủy trong ý chí, chứ không trong sự hiểu biết; và nó là một thuộc tính thiết yếu của ý chí, đến nỗi ý chí không thể bị ép buộc bởi bất kỳ tác nhân ngoại tại nào được tạo dựng trong sự lựa chọn tự do của chính nó. Nay chẳng có gì lạ khi nhiều sai lầm nảy sinh về cỗ máy vĩ đại này của Đấng Toàn Năng, vì linh hồn chỉ biết chính mình qua sự phản tỉnh; và mặc dù chúng ta biết các phẩm chất và hoạt động của ý chí, nhưng chúng ta không biết bản chất của nó.

Con người được xét trong bốn trạng thái:

Trạng Thái Sáng Tạo, trong đó con người có ý chí tự do hoặc để làm điều lành hoặc điều dữ, nhưng không bị bắt buộc36 phải làm điều nào.

Trạng Thái Suy Đồi, trong đó con người là tôi tớ cho tội lỗi, và bị bắt buộc phải làm điều dữ.

Trạng Thái Tái Sinh, trong đó con người được giải thoát khỏi ách nô lệ và quyền thống trị của tội lỗi, và khỏi tình yêu tội lỗi, mặc dù hiện nay con người chưa được giải thoát khỏi những sự hư hoại bẩm sinh và sự cư ngụ của tội lỗi.

Trạng Thái Vinh Hiển, trong đó con người vừa tự do vừa tất yếu làm điều lành, hoàn hảo và hạnh phúc.

Trong trạng thái đầu tiên, con người được tự do; trong trạng thái thứ hai, con người là nô lệ; trong trạng thái thứ ba, con người được giải phóng; và trong trạng thái thứ tư, con người có một sự tự do vinh hiển.

Cuộc tranh luận liên quan đến trạng thái thứ hai, trong đó chúng ta nói rằng con người chịu sự tất yếu phải phạm tội, nhưng vẫn tự do khỏi sự cưỡng bức; con người được tự do làm điều dữ, nhưng không được tự do làm điều lành. Điều này hiển nhiên qua những luận cứ sau đây:

1. Điều này được chứng minh từ chính sự sa ngã rằng không có ý chí tự do để làm điều lành trong trạng thái sa ngã; nếu con người, trong sự sa ngã, đã mất ý chí tự do để làm điều lành, thì không thể tìm thấy nó trong trạng thái sa ngã.

Sự sa ngã hàm ý sự mất đi sự công chính nguyên thủy và sự hoàn hảo mà con người đã được tạo dựng. Nếu các năng lực khác của linh hồn trở nên hư hoại, và bị tước mất ánh sáng nguyên thủy bởi sự sa ngã, thì ý chí cũng phải chia sẻ sự hư hoại ấy. Nay sự hư hoại của ý chí được chứng minh bằng cách xét đến điều lành nó đã mất, và điều dữ nó đã nhận được, qua tội lỗi của A-đam. Điều lành nó đã mất có sáu mặt: nó đã mất quyền năng, trật tự, sự ổn định, sự khôn ngoan, sự vâng phục, và sự tự do. Điều dữ nó đã nhận được là một sự phản loạn ba mặt:

(a.) Chống lại lời khuyên của tâm trí,

(b.) Chống lại sự kiểm soát của lương tâm, và

(c.) Chống lại các mạng lệnh của Đức Chúa Trời.

Vị vua này của Đảo Man (ý chí), khi mới ra khỏi xưởng đúc tiền của Đức Chúa Trời, là một đồng tiền bạc tinh xảo, và nó sáng chói lọi nhất; nhưng nay, đã rơi vào tay bọn cướp, nó bị cướp mất mọi sự; nó có tro tàn thay cho vẻ đẹp và là một bạo chúa trên đống phân; thật vậy, nó được tự do khỏi sự công chính, nhưng là nô lệ cho tội lỗi (Rô-ma 6:17-20). Trước khi sa ngã, ý chí có sự tự do hoặc đối với điều lành hoặc điều dữ, để làm hay không làm; nhưng kể từ khi sa ngã, ý chí là xấu xa, chỉ xấu xa, và liên tục xấu xa (Sáng Thế Ký 6:5). Toàn bộ tấm lòng nay là xấu xa một cách rộng khắp, chỉ xấu xa một cách mãnh liệt, và liên tục thêm điều xấu xa.

2. Nếu sự trở lại là một sự sáng tạo mới, thì con người sa ngã không có ý chí tự do hướng về điều lành. Một người trở lại được gọi là "thụ tạo mới," hay "sự sáng tạo mới" trong Ga-la-ti 6:15, và II Cô-rinh-tô 5:17. Sự sáng tạo là việc tạo ra một điều gì đó từ hư không; nhưng nếu có ý chí tự do để làm điều lành trong con người trước khi trở lại, thì có một điều gì đó thuộc bản chất của chính nó là tốt lành về mặt thuộc linh đối với công việc trở lại trong con người chưa trở lại; vì vậy nó không thể được gọi là thụ tạo mới sau khi trở lại. Tôi chắc chắn rằng mọi linh hồn từng trải đều thấy điều ngược lại là đúng trong công việc trở lại ấy; toàn bộ cơ cấu đều rối loạn trong trạng thái chưa trở lại, và con người là một hỗn mang rối loạn, một khoảng trống mênh mông khi quyền năng sáng tạo này đến trên người ấy. Thật vậy, một quyền năng lớn hơn được đòi hỏi để tái tạo thế giới nhỏ bé này so với quyền năng đã được đòi hỏi để sáng tạo thế giới lớn hơn lúc ban đầu; vì trong công việc này, không có chất liệu tốt lành nào có sẵn để làm việc, nhưng lại có chất liệu xấu xa chống đối hiện diện. Việc sáng tạo thế giới lớn hơn là công việc của Lời Đức Chúa Trời (Thi Thiên 33:6); của các ngón tay Ngài (Thi Thiên 8:3); hay của bàn tay Ngài (Thi Thiên 102:25). Nhưng để khôi phục con người (thế giới nhỏ bé), cần đến cánh tay của Đức Chúa Trời (Lu-ca 1:51); không, Đấng Christ đã dốc hết sức mình vào đó (Lu-ca 22:44); điều đó khiến Ngài phải đổ nước mắt, chịu thống khổ và huyết. Những phẩm chất và hoạt động mới được tạo dựng trong chúng ta; ý chí muốn điều lành, và quyền năng để làm điều lành, được quy cho quyền năng sáng tạo toàn năng này trong sự trở lại hiệu quả của các linh hồn với Đức Chúa Trời. "Chính Đức Chúa Trời làm việc trong anh em, cả muốn lẫn làm theo ý tốt của Ngài" (Phi-líp 2:13).

3. Nếu sự trở lại là một sự sinh mới, hay sự tái sinh, thì con người sa ngã không có ý chí tự do để làm điều lành.

Sự sinh ra là sự chuyển động hướng tới sự hiện hữu, và tiến vào sự hiện hữu; nó giả định trước rằng không có sự hiện hữu nào trước đó; vì chúng ta không hiện hữu, chúng ta là hư không, trước khi chúng ta được sinh ra; như điều đúng trong sự sinh ra, thì cũng đúng trong sự tái sinh: "Bởi ý muốn của chính Ngài, Ngài đã sinh chúng ta" (Gia-cơ 1:18).37 Không phải nói rằng Đức Chúa Trời đã sinh chúng ta bởi ý muốn của chúng ta (nhưng điều này hẳn đã được nói nếu có ý chí tự do trong chúng ta để làm điều lành) mà là bởi ý muốn của chính Đức Chúa Trời; và cho đến lúc đó chúng ta không hiện hữu (I Cô-rinh-tô 1:28).38

Những người chưa trở lại là những thụ tạo hư không. (a.) Một hư không tự nhiên; vì cái thai lớn mà từ đó mọi vật bước vào hiện hữu là gì, nếu không phải là hư không? (b.) Một hư không đạo đức; chúng ta về mặt đạo đức còn tệ hơn hư không, và đó là điều khốn khổ; "Con người là hư không," hay như trong tiếng Hê-bơ-rơ, A-đam là A-bên, tức là hư không (Thi Thiên 39:5); "và là sự dối trá" (Thi Thiên 62:9). "Lòng của kẻ ác ít có giá trị" (Châm Ngôn 10:20); chẳng dùng được cũng chẳng phục vụ được; như cái bóng không hữu ích cho chiến tranh, cũng như tượng không hữu ích cho sự cầu nguyện, thì con người sa ngã cũng không thích hợp để phục vụ Đức Chúa Trời, vì những việc tốt nhất của người ấy cũng là tội lỗi. Tất cả những điều này cho thấy chúng ta là hư không, và chúng ta không có ý chí tự do để làm điều lành, cho đến khi chúng ta được Đức Chúa Trời sinh ra.

4. Nếu sự trở lại là một sự sinh mới, thì con người sa ngã không có ý chí tự do để làm điều lành.

Chúng ta không thể tự sinh ra mình; một hài nhi không thể tự mình được sinh ra; không điều gì có thể có nguồn gốc từ chính nó, vì khi ấy nó sẽ vừa trước vừa sau chính nó; nó vừa hiện hữu vừa không hiện hữu, cùng một lúc. Vì vậy chúng ta được dạy phải ngước lên trên chính mình để tìm sự sinh mới của mình. "Nếu một người không được sinh lại," hay từ trên cao (Giăng 3:3). Chúng ta được sinh ra không phải bởi xác thịt, "mà bởi Thánh Linh" (Giăng 3:6). Sự sinh đầu tiên của chúng ta là thuộc về đất; nó là đất; sự sinh thứ hai của chúng ta là từ Chúa; nó thuộc về thiên đàng; chúng ta được "sinh bởi Đức Chúa Trời" (I Giăng 3:9).

5. Nếu sự trở lại khiến một người đang chết trong tội lỗi được sống lại, thì con người sa ngã không có ý chí tự do để làm điều lành.

Điều này được chứng minh từ Ê-phê-sô 2:1: "Ngài đã làm cho sống lại anh em là những người đã chết" v.v. Ngài không nói là chết một nửa, như người rơi vào tay bọn cướp (Lu-ca 10:30); mà người ấy hoàn toàn chết về sự sống thuộc linh. Không có điều lành nào trong chúng ta (Rô-ma 7:18). Và "chúng ta không đủ sức tự mình để nghĩ" một ý tưởng tốt lành cho đến khi Đấng Christ làm cho chúng ta sống lại (II Cô-rinh-tô 3:5). "Ngoài Ngài chúng ta không làm được gì" (Giăng 15:5). Từ Ngài mà bông trái của chúng ta được tìm thấy (Ô-sê 14:8); cả nụ của những ước muốn tốt lành, hoa của những mục đích tốt lành, và trái của những hành động tốt lành. Cây gậy của A-rôn (một cành khô không có rễ) là một biểu tượng thích hợp; nó đã nảy mầm, trổ hoa, và sinh ra hạnh nhân; điều này không được thực hiện bởi bất kỳ nguyên tắc hay quyền năng nội tại nào của tự nhiên; mà hoàn toàn và trọn vẹn là công việc của Đức Chúa Trời. Vì vậy xương khô của Ê-xê-chi-ên được làm cho sống lại; không điều gì của sự sống ấy đến từ chính chúng, mà tất cả đều từ Đức Chúa Trời. Vì vậy trong sự sống thuộc linh này; chúng ta không thể đóng góp điều gì để khiến mình sẵn lòng muốn điều thật sự tốt lành; chúng ta thậm chí không thể gọi Đấng Christ là Chúa, ngoại trừ bởi Thánh Linh (I Cô-rinh-tô 12:3). Nếu không có sự sống nào ngoại trừ qua sự hiệp nhất với Đấng Christ, thì cho đến khi chúng ta được tháp vào cây nho phước hạnh và đẫm máu ấy, chúng ta không thể sinh bông trái cho Đức Chúa Trời. Không quyền năng hay nguyên tắc tự nhiên nào trong chúng ta có thể tháp chúng ta vào Đấng Christ,39 vì đức tin là ân điển tháp nối, và đức tin ấy là "món quà của Đức Chúa Trời" (Ê-phê-sô 2:8), ân điển mà người công chính sẽ sống bởi đó (Ha-ba-cúc 2:4), và nhờ đó Đấng Christ ngự trong lòng chúng ta (Ê-phê-sô 3:17). Cho đến lúc đó chúng ta đã chết, và không có ý chí tự do để làm điều lành.

6. Nếu sự tái sinh, hay sự phục hồi khỏi trạng thái suy đồi, là một sự sống lại, thì con người sa ngã không có ý chí tự do để làm điều lành.

Hiển nhiên sự tái sinh là một sự sống lại từ những đoạn Kinh Thánh sau đây: "Quả thật, quả thật, Ta nói với các ngươi, giờ sắp đến, và nay đã đến, khi những kẻ chết sẽ nghe tiếng của Con Đức Chúa Trời: và những ai nghe sẽ sống" (Giăng 5:25). "Khi chúng ta đã chết trong tội lỗi, (Ngài) đã làm cho chúng ta cùng sống lại với Đấng Christ" và "đã khiến chúng ta cùng sống lại" v.v. (Ê-phê-sô 2:5-6). Cần một quyền năng lớn như quyền năng để khiến một tội nhân chết trong vi phạm và tội lỗi được sống lại, trỗi dậy và làm cho sống lại, như quyền năng để khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết (Ê-phê-sô 1:19-20). Để khiến Đấng Christ sống lại, và để tạo nên đức tin trong chúng ta, cần có "sự lớn lao quá đỗi của quyền năng Ngài" (Ê-phê-sô 1:19). Ở đây có ba mức độ: quyền năng, sự lớn lao của quyền năng, và như thể điều đó vẫn còn quá ít, sứ đồ thêm vào, "theo sự vận hành của quyền năng mạnh mẽ của Ngài." Những lời gốc hàm ý không chỉ một sự vận hành, mà một sức mạnh hiệu quả đang làm việc; một sức mạnh như có thể tìm thấy nơi cánh tay của những người dũng mãnh có thể làm những việc lớn lao. Không, còn hơn thế nữa; nó hàm ý một quyền năng có thể làm mọi sự, một quyền năng toàn năng. Chắc chắn, nếu đã có một nguyên tắc nội tại trong chúng ta hướng tới công việc vĩ đại này, hay bất kỳ ý chí tự do nào trong chúng ta để làm điều lành, thì Phao-lô hẳn đã không dùng những mức độ ấy, cũng như những cách diễn đạt nhấn mạnh và đầy ý nghĩa như thế. Công việc tái sinh này hẳn đã không đòi hỏi quyền năng hiệu quả, mạnh mẽ của cánh tay dũng mãnh của Đức Chúa Trời; đó là cùng một quyền năng đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết, và nhờ đó Ngài được tuyên bố là Con Đức Chúa Trời (Rô-ma 1:4).

7. Nếu sự thuyết phục đạo đức hoàn toàn không đủ tự nó để khôi phục con người khỏi trạng thái sa ngã của mình, thì con người sa ngã không có ý chí tự do để làm điều lành.

Nếu sự thuyết phục đạo đức có thể khôi phục con người, thì đức tin sẽ là một công việc dễ dàng, và nó sẽ không đòi hỏi quyền năng mạnh mẽ như vừa được chứng minh. Đấng Christ đã làm nhiều hơn là thuyết phục La-xa-rơ về mặt đạo đức để ra khỏi mộ; khi Đấng Christ phán, "La-xa-rơ, hãy ra!" (Giăng 11:43) một quyền năng mạnh mẽ đã đi kèm với mệnh lệnh, khiến mệnh lệnh có hiệu quả. Chỉ thuyết phục một tù nhân bước ra thì không đủ; xiềng xích của người ấy phải được tháo ra, và cửa ngục phải được mở ra (Công Vụ 12:6, 7, 10); và con người còn hơn một tù nhân đơn thuần; con người đã chết trong tội lỗi, và vì vậy con người phải có một ân điển làm cho mình sống lại; điều mà sự thuyết phục đạo đức không bao giờ có thể hoàn thành.

8. Nếu Đấng Christ là Tất Cả trong mọi sự (Cô-lô-se 3:11) trong các vấn đề cứu rỗi, thì con người chẳng là gì cả đối với công việc ấy, và con người không có trong mình ý chí tự do để làm điều lành.

(a.) Công việc của Đấng Christ là mở tai, vì tai bị bịt kín như tai của rắn hổ mang điếc đối với tiếng của người mê hoặc rắn (Thi Thiên 58:4-5). Đấng Christ ban cho chúng ta đôi tai biết hiểu; "Ngài cũng mở tai họ để nghe sự sửa dạy, và truyền rằng họ phải trở lại khỏi sự gian ác" (Gióp 36:10). Xem Thi Thiên 40:6, và Ê-sai 50:4; những đoạn này, mặc dù nói về Đấng Christ, nhưng cũng đúng về dân sự của Ngài.

(b.) Đấng Christ không chỉ mở tai, mà còn mở lòng (Công Vụ 16:14). Chúa đã mở lòng của Ly-đi, bà không tự mở lòng mình; điều mà bà hẳn đã có thể làm nếu bà có ý chí tự do để làm điều lành. Chìa khóa của tấm lòng treo ở thắt lưng của Đấng Christ. "Đấng mở ra thì không ai đóng được; và đóng lại thì không ai mở được" (Khải Huyền 3:7). Sự thuyết phục đạo đức sẽ không bao giờ chứng tỏ hiệu quả để mở lòng con người.

(c.) Ngoài Đấng Christ không có Đấng Cứu Rỗi nào khác (Ê-sai 43:11; Ô-sê 13:4); nhưng thuyết Arminian về ý chí tự do khiến con người thành người đồng cứu rỗi với Đấng Christ, như thể công việc được chia ra giữa ân điển của Đấng Christ và ý chí của con người, và ý chí sau chia phần chiến lợi phẩm với ý chí trước; thật vậy, như thể ý chí của con người đáng được phần lớn hơn: vì nếu Đấng Christ chỉ là người khuyên bảo, và thuyết phục chúng ta làm điều lành, thì chính ý chí của con người là tác giả chính của sự tốt lành của chính nó; và con người là người khiến mình khác biệt với người khác, và là người có điều gì đó mà mình đã không nhận được lúc trở lại, điều gì đó để khoe khoang trước mặt Đức Chúa Trời. "Ai khiến ngươi khác biệt với người khác? Và ngươi có điều gì mà ngươi đã không nhận lãnh? Nay nếu ngươi đã nhận lãnh, thì sao ngươi khoe khoang, như thể ngươi đã không nhận lãnh?" (I Cô-rinh-tô 4:7). Sự thuyết phục để mặc ý chí được khuyên bảo trong tình trạng trung lập của nó, không thay đổi nó chút nào; vì vậy con người trở thành đấng cứu rỗi của chính mình, hay ít nhất Đấng Christ không phải là Đấng Cứu Rỗi duy nhất; vậy thì Đấng Christ là Tất Cả trong mọi sự như thế nào?

9. Nếu con người sa ngã phải được kéo đến điều lành, thì con người không có ý chí tự do để làm điều lành.

Điều này được chứng minh từ Giăng 6:44 rằng sự thuyết phục đạo đức sẽ không đem một linh hồn đến với Đấng Christ; rằng con người không thể tự mình đến, mà phải được kéo đến,: "Không ai có thể đến với Ta, trừ khi Cha là Đấng đã sai Ta kéo người ấy đến." Sự kéo đến là việc đem bất cứ điều gì ra khỏi đường đi và dòng chảy của nó bởi một ảnh hưởng ngoại tại, chứ không phải từ một quyền năng bẩm sinh hay nguyên tắc nội tại. Trong Nhã Ca 1:4,40 chữ không phải là "dẫn dắt" mà là "kéo;" trong sự kéo có ít ý chí hơn và nhiều quyền năng hơn trong sự dẫn dắt; và mặc dù Đức Chúa Trời kéo chúng ta mạnh mẽ, nhưng Ngài làm điều đó một cách dịu dàng. Khi chúng ta được kéo, chúng ta không có ý chí tự do để làm điều lành, nếu không con người chỉ sa ngã trong sự hiểu biết, chứ không sa ngã trong ý chí; thế nhưng chúng ta là những người tự nguyện (Thi Thiên 110:3), một dân tự nguyện; không phải Đấng Christ thấy chúng ta như vậy, mà Ngài khiến chúng ta như vậy "trong ngày quyền năng của Ngài," và khi Ngài phán với chúng ta bằng bàn tay mạnh mẽ (Ê-sai 8:11). Chúng ta vốn là những kẻ ghét Đức Chúa Trời, và thù nghịch với Ngài (Rô-ma 1:30; 8:7). Nhưng Thánh Linh ban cho linh hồn một quyền năng mới, và rồi Ngài tác động và ảnh hưởng quyền năng ấy để làm điều lành; và như thế Ngài kéo kẻ ghét Đức Chúa Trời đến yêu mến Ngài. Điều này còn hơn một sự thuyết phục suông đối với một hòn đá để nó trở nên ấm áp, vì Đức Chúa Trời lấy đi "tấm lòng bằng đá," và ban cho "tấm lòng bằng thịt" (Ê-xê-chi-ên 36:26). Đức Chúa Trời là Thánh Linh ban cho chúng ta khuynh hướng để đến, và Ngài ban cho chúng ta chính quyền năng để đến với Đấng Christ; và Đấng Christ không tìm thấy điều lành nào trong chúng ta (Rô-ma 7:18).

10. Nếu linh hồn con người thụ động trong sự kêu gọi hiệu quả, thì không có ý chí tự do để làm điều lành trong con người sa ngã.

Thần của ân điển được ví như một thứ rượu quý được rót vào chúng ta; và những người được kêu gọi và được chọn của Đức Chúa Trời được gọi là những bình chứa của lòng thương xót. "Ta sẽ đổ xuống trên nhà Đa-vít … thần của ân điển" v.v. (Xa-cha-ri 12:10); "những bình chứa của lòng thương xót đã được chuẩn bị cho vinh hiển" (Rô-ma 9:23). Nay một chiếc bình là vật nhận thụ động chất rượu được rót vào nó. "Tình yêu của Đức Chúa Trời tuôn đổ trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh" (Rô-ma 5:5); tức là, nó được đổ ra và rót vào những bình chứa của lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Bầu khí quyển thụ động khi nó nhận ánh sáng, và thân thể của A-đam thụ động khi Đức Chúa Trời thổi sinh khí vào nó. Mặc dù nó đã được nắn nên và tổ chức, nhưng nó vẫn không có sự sống và không có hơi thở (Sáng Thế Ký 2:7). Vì vậy ý chí của con người (xét về sự nhận lãnh ân điển lần đầu này) không có sự đồng thuận cũng không có sự hợp tác tích cực; chỉ một mình Chúa làm công việc ấy. Ngoài những ảnh hưởng của ân điển thiêng liêng, việc được đem ra khỏi địa ngục cũng là địa ngục đối với bất kỳ ai; mặc dù ở lại đó sau khi Đức Chúa Trời đã mở mắt chúng ta và thay đổi lòng chúng ta cũng là địa ngục. Bản chất hư hoại của chúng ta không thể cũng không muốn đóng góp điều gì để tiêu diệt những sự hư hoại của chính nó. Trong công việc đầu tiên là được làm cho sống lại, ý chí không tự chuyển động, mà được Đức Chúa Trời chuyển động. Ý chí, như một thụ tạo, phải vâng phục Đấng Tạo Hóa của nó; nhưng như một ý chí tội lỗi hư hoại, nó không vâng phục một cách tự nguyện cho đến khi nó được "làm cho tự nguyện" (Thi Thiên 110:3). Con người, và ý chí của con người, trong khi còn ở trạng thái chưa tái sinh, có thể được ví với con lừa con bị cột trong Mác 11:2 (bị cột và trói bằng xiềng xích của tội lỗi). Nhưng khi "Chúa có cần đến nó," và "ngày quyền năng của Ngài" đã đến, thì tội nhân phải được cởi trói và thả ra.

11. Việc phủ nhận rằng ân điển, ân điển không thể kháng cự, ân điển đặc biệt, đang hoạt động trong sự trở lại của chúng ta, là điều đáng ghê tởm; và giáo lý về ý chí tự do là một sự phủ nhận điều này.

Những người bênh vực ý chí tự do nói rằng, "Nếu một người cải thiện những điều tự nhiên của mình, Đức Chúa Trời buộc phải ban cho người ấy những điều thuộc linh." Điều này là gì nếu không phải biến ân điển thành nợ nần? Nói rằng lý do một người tin mà người khác không tin phát sinh từ sự hợp tác của ý chí tự do của người tin, là phủ nhận rằng ân điển đặc biệt không thể kháng cự là dành riêng cho những người được chọn. Tất cả những điều này trái ngược với những đoạn Kinh Thánh sau: Giăng 6:37, 45; Rô-ma 8:14; I Cô-rinh-tô 1:23-24; I Giăng 4:13,41 và rất nhiều đoạn khác. Các sự phân phát của Đức Chúa Trời đối với dân sự của Ngài đều bởi ân điển tự do. Ngài làm cho sống lại người nào Ngài muốn (Giăng 5:21). Lòng của một tội nhân được khiến cho tan chảy như sáp trước lửa và nhận lấy ấn của Đức Chúa Trời, trong khi lòng của một tội nhân khác vẫn bất động như cẩm thạch, như tảng đá không thể lay chuyển; đây là công việc của sự phân phát đầy ân điển của Đức Chúa Trời. "Ngài thương xót người nào Ngài muốn thương xót, và Ngài làm cứng lòng người nào Ngài muốn làm cứng lòng" (Rô-ma 9:18). Thánh Linh thổi nơi nào Ngài muốn (Giăng 3:8). Đức Chúa Trời có thể ban ân điển ngay cả với hơi thở đầu tiên của đời sống, và tái sinh một hài nhi ngay khi nó được sinh ra; đây là điều Ngài đã làm với Giăng Báp-tít, người được đầy dẫy Đức Thánh Linh ngay từ trong lòng mẹ (Lu-ca 1:15). Những người khác Ngài có thể ném vào lòng của sự sinh mới vào đúng lúc rời khỏi thế gian, vào giờ thứ mười một, thật vậy, vào giờ thứ mười hai, cũng như Ngài đã làm với kẻ trộm trên thập tự giá. Ôi, ai có thể sắp đặt các đường lối của ân điển, và đặt giới hạn cho Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong những hơi thở của Ngài trên con người!

12. Ý chí tự do kéo theo rất nhiều điều phi lý đến nỗi nó không thể được chấp nhận.

(a.) Nó khiến con người thành nguyên nhân của sự cứu rỗi của chính mình.

(b.) Nó đặt ân điển dưới quyền năng của chính con người, chứ không đặt ý chí của con người dưới quyền năng của ân điển.

(c.) Nó cướp mất của Đức Chúa Trời vinh dự khiến một người khác biệt với người khác, và gán nó cho con người.

(d.) Nó cho phép con người được tự do khoe khoang với Đức Chúa Trời, rằng: "Đức Chúa Trời ơi, con cảm ơn Ngài vì Ngài đã ban cho con quyền năng để muốn (nhưng Ngài cũng đã ban nó cho Giu-đa cũng như cho con), nhưng con cảm ơn chính mình về hành động muốn của chính con, vì con không nhận từ Ngài nhiều hơn Giu-đa đã nhận."

(e.) Nó miễn trừ thụ tạo khỏi quyền năng của Đức Chúa Trời, như thể con người, giống như con nhện, có thể nhả ra một sợi tơ từ chính ruột của mình để leo lên thiên đàng.

(f.) Nó khiến con người thành nguyên nhân khiến Đức Chúa Trời muốn điều này hay điều kia; vì vậy Đức Chúa Trời phải chú ý đến ý chí của con người, và không còn không thể sai lầm trong các sắc lệnh của chính Ngài, hay làm mọi sự theo mưu định của ý muốn chính Ngài (Ê-phê-sô 1:11 Thi Thiên 115:3).

(g.) Vậy thì sứ đồ Gia-cơ đã nói dối khi nói rằng "mọi ân tứ tốt lành" đều từ Đức Chúa Trời (Gia-cơ 1:17); và Phao-lô cũng đã lầm lẫn trong Rô-ma 9:11. Ông hẳn đã phải nói, "Điều đó là bởi con người muốn và chạy," chứ không phải, "Bởi Đức Chúa Trời thương xót."

Các Phản Đối Bênh Vực Ý Chí Tự Do Được Trả Lời

Phản đối 1. Có một luật pháp được viết trong lòng của nhân loại sa ngã (Rô-ma 2:15).

Đáp 1. Đây là lương tâm làm chứng về điều đúng và điều sai (xem cùng một câu, Rô-ma 2:15). Sự bất lực nằm trong ý chí.

Đáp 2. A-đam đã sinh một con trai "theo hình ảnh của chính mình" (Sáng Thế Ký 5:3), không chỉ theo hình ảnh của mình như một con người, mà còn như một tội nhân. "Hễ chi sinh bởi xác thịt là xác thịt" (Giăng 3:6). "Ai có thể đem một vật sạch ra khỏi một vật ô uế? Không ai" (Gióp 14:4). Trong khi chúng ta còn không có Đấng Christ, chúng ta không có sức mạnh (Rô-ma 5:6).

Đáp 3. Ma quỷ có nhiều ánh sáng hơn con người, nhưng chúng hoàn toàn chết trong tội lỗi, mặc dù chúng tin và run sợ (Gia-cơ 2:19), và mặc dù chúng xưng nhận Đấng Christ (Lu-ca 4:34; Mác 1:24). Chúng phạm tội một cách tự do, nhưng chúng không thể tránh được, mà phải phạm tội.

Phản đối 2. Tại sao con người bị trách vì kháng cự Thánh Linh nếu không có ý chí tự do (Công Vụ 7:51; Ma-thi-ơ 23:37).

Đáp 1. Họ đã kháng cự sự rao giảng Phúc Âm (là phương tiện bề ngoài của ân điển) bằng cách bắt bớ các đầy tớ của Ngài. Chữ "kháng cự" trong đoạn Kinh Thánh ấy biểu thị sự xông vào, và tấn công một cách thô bạo và thù địch, và nó diễn tả thích hợp cách họ đối xử tệ bạc với Đấng Christ và các đầy tớ của Ngài bằng cách xông vào họ và giết chết họ. Đó là sự kháng cự được nhắm đến một cách đặc biệt ở đây; xem thêm Công Vụ 7:52. Công việc nội tại của Thánh Linh không thể bị kháng cự; như thụ tạo không thể ngăn cản hay thúc đẩy sự sáng tạo của chính mình, cũng như kẻ chết không thể ngăn cản hay thúc đẩy sự sống lại của chính mình, thì con người sa ngã cũng không thể ngăn cản hay thúc đẩy sự trở lại của chính mình.

Đáp 2. Ma-thi-ơ 23:37.42 Đoạn Kinh Thánh này, rất quen thuộc trong miệng của người Arminian và thường xuyên xuất hiện trong các tác phẩm của họ, và được họ đưa ra một cách sẵn sàng hầu như trong mọi dịp chống lại các giáo lý về ân điển – đoạn Kinh Thánh này, xét trong văn mạch của nó, sẽ không mang lại cho họ lợi thế nào. "Ta đã muốn nhóm họp các ngươi lại biết bao lần," v.v., "nhưng các ngươi không muốn." Sự nhóm họp này không mô tả sự nhóm họp nội tại của người Giu-đa với Đấng Christ bởi Thánh Linh và ân điển của Đức Chúa Trời; mà là sự nhóm họp bề ngoài để nghe Ngài giảng, để họ có thể được đưa đến chỗ đồng ý với Ngài như Đấng Mê-si-a.

Sự tiếp nhận Đấng Christ này hẳn đã không phải là đức tin cứu rỗi, nhưng nó hẳn đã bảo tồn họ khỏi sự tàn phá tạm thời bị đe dọa trong câu tiếp theo (Ma-thi-ơ 23:38). Đoạn Kinh Thánh này, vì vậy, cũng như trong Công Vụ 7:51, chỉ liên quan đến sự kháng cự đối với chức vụ bề ngoài của Đấng Christ. Giê-ru-sa-lem, tức là các nhà cầm quyền của thành, đã không tiếp nhận Ngài (Giăng 7:48), vì vậy nhà của họ sẽ bị hoang tàn (Ma-thi-ơ 23:38); thành phố là một chuyện và con cái của thành là chuyện khác. Ở đây sự hủy diệt tạm thời bị đe dọa vì sự bỏ bê những sự thăm viếng tạm thời (Lu-ca 19:44). Xét về mặt quốc gia, Giê-ru-sa-lem hẳn đã được bảo tồn trong sự bình an của mình nếu dân chúng, dưới cơ hội hợp lý được ban cho họ để tiếp nhận Đấng Mê-si-a, đã chấp nhận Đấng Christ dưới danh xưng ấy.

Phản đối 3. Tại sao Đức Chúa Trời phán: “Ta còn có thể làm gì hơn cho vườn nho của Ta?” (Ê-sai 5:4).43

Đáp 1. Lời này không nói về ân điển mà Đức Chúa Trời ban cách đặc biệt cho từng người; nhưng nói về những việc lớn lao đã làm cho Y-sơ-ra-ên như một dân tộc (Thi Thiên 147:19-20). Đức Chúa Trời đã không đối đãi như vậy với các dân tộc khác. “Những lời này là một phần của một ẩn dụ, trình bày tình trạng và hoàn cảnh của dân Giu-đa; và mục đích của nó là bày tỏ sự vô ơn của người Giu-đa giữa muôn vàn ân huệ đã ban cho họ, cùng sự nhẫn nại và nhịn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời đối với họ, và bênh vực sự công chính của Ngài trong sự hủy diệt họ như một dân tộc” (Tiến sĩ John Gill).

Đáp 2. Đức Chúa Trời đã làm đủ khi dựng nên con người ngay thẳng; và nếu con người đã đánh mất sự ngay thẳng của mình, thì phải trách chính mình, chứ đừng đổ lỗi cho Đức Chúa Trời, là Đấng không bị buộc phải phục hồi nó. Ân điển thuộc về Chúa; Ngài ban cho ai tùy ý Ngài.

Phản đối 4. Con người là một tạo vật có lý trí; ý chí của nó không thể bị quyết định bởi bất cứ điều gì từ bên ngoài, vì nó là một nguyên tắc tự quyết định.

Đáp 1. Ân điển không thể kháng cự không lấy đi sự tự do tự nhiên mà ý chí có được do sự sáng tạo, mà chỉ lấy đi sự hư hoại của nó; nó tháo bỏ xiềng xích của ý chí, chứ không hủy diệt bản chất của nó. Chúng ta không bao giờ tận hưởng ý chí của mình trọn vẹn bằng khi ý muốn của Đức Chúa Trời thắng hơn ý muốn của chúng ta. Nếu con người có thể tự quyết định ý chí của mình, và hủy diệt sự tự do của nó, thì Đức Chúa Trời, là Đấng tạo dựng nó, càng có thể làm điều đó hơn nữa.

Đáp 2. Muốn là thuộc về bản tính, nhưng muốn điều lành là thuộc về ân điển; bông trái thuộc linh phải nảy sinh từ một gốc rễ thuộc linh.

“Chẳng phải mọi hình thức bề ngoài trên đất,

Cũng chẳng phải các lễ nghi Đức Chúa Trời đã ban,

Chẳng phải ý chí con người, huyết thống, hay sự sinh ra,

Có thể nâng một linh hồn lên Thiên Đàng.

Chỉ có ý chí tối cao của Đức Chúa Trời,

Dựng nên chúng ta làm kẻ thừa hưởng ân điển;

Cả hai đều theo hình ảnh của Con Ngài,

Một dòng giống mới biệt riêng.

Như vậy các linh hồn được làm cho sống lại tỉnh thức và trỗi dậy

Khỏi giấc ngủ dài của sự chết;

Họ chăm chú nhìn vào những điều trên trời,

Và lời ngợi khen chiếm lấy hơi thở của họ.”

CHƯƠNG IV VỀ SỰ BỀN ĐỖ CUỐI CÙNG

Điểm thứ năm và cũng là điểm cuối cùng của thuyết Arminian hàm ý rằng ân điển cứu rỗi không phải là một nguyên tắc bền vững, nhưng những người được Đức Chúa Trời yêu thương, được Đấng Christ chuộc lại, và được Đức Thánh Linh tái sinh, có thể vứt bỏ tất cả (dù Đức Chúa Trời có muốn và cố gắng đến đâu đi nữa để ngăn cản), và cuối cùng bị hư mất đời đời.

Vì vậy, giáo lý về sự bền đỗ của các thánh đồ sẽ được xem xét trong chương cuối cùng này; và luận điểm cần bênh vực là: Ân điển cứu rỗi thật không thể bị mất đi hoàn toàn và chung cuộc.

Để hiểu rõ hơn điều này, tôi sẽ tìm hiểu:

Câu hỏi thứ nhất. Ân điển cứu rỗi là gì?

Câu hỏi thứ hai. Sa ngã hoàn toàn và chung cuộc có nghĩa là gì?

Câu hỏi thứ ba. Có thể đưa ra những luận cứ hay lý do nào để chứng minh rằng ân điển cứu rỗi đặc biệt này không thể bị mất đi hoàn toàn và chung cuộc?

Câu hỏi thứ nhất. Ân điển cứu rỗi là gì?

Về mặt phủ định

1. Đó không phải là ân điển tự nhiên hay ân điển thuộc về bản tính, vốn có hai dạng:

(a.) Trong trạng thái thuần khiết, đó là sự ban cho tri thức nguyên thủy và sự công chính đã được thấm nhuần vào linh hồn ngay khi nó bắt đầu hiện hữu trong bản tính trần trụi.

(b.) Trong trạng thái sa ngã. Dân Ngoại theo bản tính làm những việc luật pháp dạy bảo, lương tâm họ làm chứng cho họ, và tư tưởng họ hoặc cáo buộc hoặc bào chữa cho họ, tùy theo họ làm lành hay làm dữ (xem Rô-ma 2:14-15).

2. Đó cũng không phải là ân điển siêu nhiên hay ân điển chung, được gọi là ân điển siêu nhiên vì nó không thể đạt được bằng sức mạnh của bản tính hay ý chí tự do; và được gọi là ân điển chung, vì nó được ban cho cả người được chọn lẫn người không được chọn. Nó nói đến sự khéo léo trong nghề nghiệp của chúng ta, như sự khéo léo mà Đức Thánh Linh ban cho Bết-sa-lê-ên và Ô-hô-li-áp: “Ta đã đầy dẫy người bằng Thần của Đức Chúa Trời, sự khôn ngoan, sự thông sáng, sự hiểu biết, và mọi thứ tài khéo” vân vân (Xuất Ê-díp-tô Ký 31:2-6). Nó nói đến các ân tứ trong chức vụ, mà Giu-đa cũng đã dự phần. Nó là sự vui thích khi nghe Lời, nhưng chỉ như người nghe được ví như đất đá sỏi (Ma-thi-ơ 13:20); và nó cũng nói đến Hê-rốt, là người đã làm nhiều việc, và nghe Giăng giảng một cách vui thích (Mác 6:20). Những sự nếm trải các điều trên trời này được ban cho cả đầy tớ lẫn con cái, và chúng khác với ân điển cứu rỗi ở đối tượng, nguồn gốc, hiệu quả, bản chất, thời hạn, kết quả, và kết cục cuối cùng.

(a.) Về đối tượng. Ân điển cứu rỗi chỉ dành riêng cho những người được chọn, và không rộng hơn chính sự tuyển chọn.

(b.) Về nguồn gốc. Ân điển chung tuôn chảy từ Đấng Christ như một Đấng Cứu Chuộc, nhưng không phải như Đấng Cứu Chuộc riêng của họ; và từ Đức Thánh Linh của Đấng Christ giúp đỡ họ, nhưng không ngự trong họ.

(c.) Về hiệu quả. Ân điển chung có thể tạo nên một sự xưng nhận chung, nhưng chỉ có “hình thức của sự hiểu biết” (Rô-ma 2:20), và “hình thức của sự tin kính” (II Ti-mô-thê 3:5), vốn không đổi mới tấm lòng, cũng không nâng nó lên trên một khuôn mẫu chung; thế mà những người có ân điển như vậy có thể làm nhiều điều cho Đức Chúa Trời (như trường hợp đất đá sỏi) và có thể chịu nhiều điều vì Đức Chúa Trời (như trường hợp đất gai góc) mà vẫn không phải là ân điển đặc biệt “mà thế gian không thể nhận lấy” (Giăng 14:17), và là ân điển sống động, hồi sinh, và cai trị, đến nỗi tội lỗi không thể có quyền trên nó (Rô-ma 6:14). Các ân tứ chỉ như những ân điển đã chết, nhưng các ân điển là những ân tứ sống động.

(d.) Về bản chất. Ân điển chung chỉ là vật trang sức, chứ không phải thực chất của một Cơ Đốc nhân; thật vậy, các ân tứ có thể tô điểm ân điển, nhưng chỉ có ân điển mới thánh hóa các ân tứ, cũng như vàng tô điểm đền thờ, nhưng chính đền thờ mới thánh hóa vàng (Ma-thi-ơ 23:17). Vì sự nổi bật của các ân tứ và sự thắng thế của tội lỗi, một hình thức tin kính và quyền lực của tội lỗi, có thể cùng chung sống và cùng tồn tại.

(e.) Về thời hạn. Chúng ta thừa nhận rằng ân điển chung có thể tàn lụi; đó là một ân tứ mà Đức Chúa Trời có thể đổi ý, không giống như ân tứ của sự kêu gọi hiệu quả (Rô-ma 11:29). Dòng lũ lớn nhất của các ân tứ thuộc linh có thể cạn kiệt đến chưa đầy một giọt, trong khi giọt nhỏ nhất của ân điển cứu rỗi sẽ tăng lên thành một dòng sông. Như vậy, Đức Thánh Linh (trong các ân tứ về dũng lực và cai trị) đã lìa khỏi Sau-lơ (I Sa-mu-ên 16:14), và các ân tứ trong chức vụ (như cánh tay phải và mắt phải, Xa-cha-ri 11:17) 44 có thể suy tàn và khô héo.45

(f.) Về kết quả và kết cục cuối cùng. Ân điển chung làm nặng thêm sự đoán phạt. Cũng như một con tàu đang chìm, càng chất đầy vàng thì càng chìm sâu hơn; thì cũng vậy với con người, càng chất đầy các ân tứ mà không có ân điển thì càng chìm sâu hơn vào địa ngục. Cũng như một gái điếm có thể có con cái nhưng không nhận được vinh dự hay an ủi nào từ chúng vì chúng là con hoang; thì cũng vậy, các ân điển giả mạo, như hy vọng giả, đức tin giả, tình yêu giả, vân vân (nếu chúng ta không hiệp một với Đấng Christ và kết hôn với Ngài) sẽ không bao giờ kết thúc trong niềm vui. Chúng ta có thể tự chúc mừng mình với ý nghĩ được ôm ấp Ra-chên xinh đẹp (như Gia-cốp đã từng), đến khi buổi sáng của sự sống lại đến, thì hóa ra chỉ là Lê-a mắt kèm nhèm mà thôi.

Về mặt khẳng định

3. Và giờ đây, nói một cách khẳng định, ân điển cứu rỗi siêu nhiên là sự nên thánh của Đức Thánh Linh; đó là việc Ngài đổi mới hình ảnh của Đức Chúa Trời trong chúng ta, và hướng dẫn cùng thêm sức cho chúng ta để vâng lời và trong sự vâng lời, cho đến cuối cùng. Đó là công việc toàn năng và hiệu quả của Ngài trên tấm lòng của những người được chọn, ban cho họ một mối liên kết liên tục chắc chắn của mọi phước hạnh thuộc linh, và điều này dìu dắt họ tiến bước cho đến trạng thái vinh hiển. “Những kẻ Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã kêu gọi; những kẻ Ngài đã kêu gọi, thì Ngài cũng đã xưng công chính; những kẻ Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển” (Rô-ma 8:30). Ngài “đã làm cho chúng ta xứng đáng dự phần cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng” (Cô-lô-se 1:12). Những kết quả của sự nên thánh đi kèm với sự cứu rỗi; nó bền vững trong các kết quả của nó, cả trên linh hồn trong sự xưng công chính và làm con nuôi, lẫn trong linh hồn trong sự kêu gọi, sự nên thánh, và sự bền đỗ cho đến vinh hiển. Ân điển này không khác với vinh hiển về bản chất, mà chỉ khác về mức độ; ân điển là vinh hiển đang chiến đấu, cũng như vinh hiển là ân điển đắc thắng. Vì vậy nó được gọi là “sự giàu có của ân điển Ngài” (Ê-phê-sô 1:7), và “sự giàu có của vinh hiển Ngài” (Rô-ma 9:23). Đây chính là ân điển không thể bị mất đi hoàn toàn và chung cuộc. “Nước mà Ta sẽ cho người sẽ trở nên trong người một mạch nước phun lên đến sự sống đời đời” (Giăng 4:14).

Câu hỏi thứ hai. Sa ngã hoàn toàn và chung cuộc là gì?

Đáp 1. Sa ngã hoàn toàn là ân điển đã chết hẳn trong chúng ta, cả trong các hành động của nó lẫn trong thói quen của nó; nó không còn sự sống nào, dù ở cành, ở thân, hay ở rễ; không còn hạt giống nào ở trong chúng ta, cũng không còn gốc rễ nào của vấn đề.

Đáp 2. Sa ngã chung cuộc là không bao giờ trỗi dậy nữa, không bao giờ phục hồi nhờ sự ăn năn; nhưng trái lại chết trong tội lỗi không ăn năn và không được tha thứ.

Câu hỏi thứ ba. Có bằng chứng nào cho thấy ân điển cứu rỗi không thể bị mất đi?

Có thể đưa ra những luận cứ nào từ Kinh Thánh, hay những lý do nào, để chứng minh rằng ân điển cứu rỗi đặc biệt này không thể bị mất đi hoàn toàn và chung cuộc?

Đáp: Sau đây là những luận cứ và lý do được đưa ra vì sao những người được Đức Chúa Trời chọn không thể hoàn toàn và chung cuộc sa ngã khỏi ân điển.

1. Luận cứ thứ nhất lấy từ Đức Chúa Trời là Cha trong tình yêu tuyển chọn của Ngài. Nếu tình yêu của Cha đối với những người Ngài đã chọn là một tình yêu không thay đổi (Giê-rê-mi 31:3); và nếu nơi Ngài không có sự thay đổi, cũng không có bóng của sự xoay chuyển (Gia-cơ 1:17); và nếu không ai có thể cướp chúng ta khỏi tay Cha (Giăng 10:29), thì những người Ngài đã chọn không thể hoàn toàn và chung cuộc sa ngã. Cả sức mạnh lẫn sự lừa dối của địa ngục đều không thể thắng hơn tình yêu tuyển chọn của Cha, vốn chạy song song với cõi đời đời. “Đức Chúa Trời là tình yêu thương” (I Giăng 4:8); tình yêu đời đời nhất thiết phải tuôn chảy từ một Đức Chúa Trời đời đời. Ngài nhìn đến những người thuộc về Ngài, và phán với họ: “Phải, Ta đã yêu ngươi bằng tình yêu đời đời” và, vì vậy, như kết quả của tình yêu ấy, “Ta đã lấy dây nhân từ mà kéo ngươi” (Giê-rê-mi 31:3). Cần phải công bố về Chúa, và từ Chúa, cho Hội Thánh rằng:

“Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ở giữa ngươi là Đấng quyền năng;

Ngài sẽ cứu ngươi, Ngài sẽ vui mừng vì ngươi cách hớn hở;

Ngài sẽ nín lặng trong tình yêu thương Ngài,

Ngài sẽ vui mừng vì ngươi với tiếng hát” (Sô-phô-ni 3:17).

Do đó, Phao-lô, sau khi nói về một số kẻ bội đạo đã sa ngã, đã an ủi tâm trí các tín hữu, nói rằng địa vị vững vàng của chính họ là nhờ sự tuyển chọn, hay đúng hơn là nhờ tình yêu tuyển chọn (II Ti-mô-thê 2:19). Ông ví điều này như một nền tảng và một ấn chứng, hai điều có giá trị và sự bảo đảm lớn nhất. Các tín hữu đứng vững như trên một vầng đá vững chắc, và họ được đặt như trên một núi đồng, cho nên họ không thể hoàn toàn và chung cuộc sa ngã; vì Cha không thay đổi trong tình yêu của Ngài; Ngài không yêu hôm nay rồi ghét ngày mai.

2. Luận cứ thứ hai lấy từ Đức Chúa Trời là Con trong tình yêu cứu chuộc của Ngài, vốn không thể thay đổi.

Nhờ đó, mọi chi thể của Đấng Christ đều hiệp một với Đầu của mình. Cả quyền lực cai trị lẫn các thế lực đều không thể phân rẽ họ khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ (Rô-ma 8:38-39). Và các cửa địa ngục không thể thắng hơn Hội Thánh của Ngài (Ma-thi-ơ 16:18). Nếu một chi thể có thể bị chặt khỏi Đấng Christ, thì mọi chi thể đều có thể bị chặt khỏi; một người không có đặc quyền nào hơn người khác về tình trạng và địa vị của mình. Nếu giả thuyết có thể sa ngã này là đúng, thì chúng ta có thể cho rằng Đấng Christ là một đầu không có thân thể hay chi thể, và Ngài đã chết một cách vô ích; cả hai điều này đều hết sức phi lý. Đấng Christ đã cầu nguyện cho sự bền đỗ của những người thuộc về Ngài; Ngài đã cầu nguyện cho đức tin của Phi-e-rơ chớ hề thiếu thốn (Lu-ca 22:32), và cho các môn đồ của Ngài được giữ khỏi điều ác (Giăng 17:15), thật vậy, và Ngài đã cầu nguyện cho mọi tín hữu (Giăng 17:20-25). Và đối với điều Đấng Christ cầu nguyện, Ngài luôn được nhậm lời (Giăng 11:41-42). Đấng Christ cũng hứa sự bền đỗ cho những người thuộc về Ngài. “Hết thảy những người Cha ban cho Ta đều sẽ đến với Ta” (Giăng 6:37). Ngài sẽ không rút lại hoàn toàn lòng thương xót của Ngài khỏi họ dưới sự sửa phạt nghiêm khắc nhất của họ (Thi Thiên 89:31-33). “Ngài đã yêu những kẻ thuộc về mình trong thế gian, thì yêu họ đến cuối cùng” (Giăng 13:1), và Ngài không để mất một người nào trong số họ (Giăng 6:39). Ngài là Đấng Cứu Rỗi cho mọi phần của thân thể (Ê-phê-sô 5:23). Các thánh đồ ở trong tay Đấng Christ (Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:3), và nhổ một ngôi sao khỏi trời cũng dễ như nhổ một thánh đồ khỏi tay Đấng Christ (Giăng 10:28); tất cả họ đều được giữ gìn, và tất cả họ sẽ được giữ gìn, bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, qua đức tin, cho đến sự cứu rỗi đời đời. “Được biệt riêng ra bởi Đức Chúa Trời là Cha, được giữ gìn trong Chúa Giê-xu Christ, và được kêu gọi” (Giu-đe 1:1 I Phi-e-rơ 1:5).

3. Luận cứ thứ ba lấy từ Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh, trong tình yêu nên thánh của Ngài. Nếu công việc của Đức Thánh Linh trên tấm lòng các tín hữu là một công việc chắc chắn và xác quyết, thì các tín hữu thật không thể hoàn toàn và chung cuộc sa ngã.

Sự thật của điều này sẽ rõ ràng ở chỗ công việc của Đức Thánh Linh được ví trong Kinh Thánh,

(1.) Như một vật làm tin,

(2.) Như một ấn chứng, và

(3.) Như một nhân chứng.

(1.) Như một vật làm tin. “Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta vật làm tin của Đức Thánh Linh” (II Cô-rinh-tô 5:5). Đó là tiền đặt cọc cho sự cứu rỗi của chúng ta, không phải là vật cầm cố hay vật thế chấp, vốn phải được trả lại. Vật làm tin là một phần của giao kèo, và là trái đầu mùa của Thiên Đàng. Giờ đây, vật làm tin sẽ bị mất nếu giao kèo cứu rỗi không đứng vững; và bất cứ ai có vật làm tin mà không được cứu; và nếu một người như vậy bị đoán phạt, thì người ấy sẽ mang vật làm tin của Đức Thánh Linh theo mình xuống địa ngục, điều này nhất thiết là phi lý.

“Nhưng những người thuộc về Đấng Christ sẽ bền đỗ đến cuối cùng,

Chắc chắn như vật làm tin đã được ban cho;

Vui mừng hơn, nhưng không an toàn hơn,

Các linh hồn vinh hiển trên Thiên Đàng.”

(2.) Như một ấn chứng. Đức tin là ấn chứng của chúng ta; sự xác quyết của đức tin là ấn chứng của Đức Chúa Trời. Người nào tin đã đóng ấn chứng nhận rằng Đức Chúa Trời là chân thật (Giăng 3:33). “Sau khi các ngươi đã tin, các ngươi đã được đóng ấn” (Ê-phê-sô 1:13). Trước hết họ tin rồi sau đó họ được đóng ấn, tức là được xác quyết trọn vẹn. Đức Chúa Trời tôn trọng việc chúng ta đóng ấn vào lẽ thật của Ngài bằng việc Ngài đóng ấn chúng ta bằng Đức Thánh Linh của Ngài; cũng như vật làm tin làm nên giao kèo, thì ấn chứng phê chuẩn và xác nhận nó. Và ấn lớn của Thiên Đàng nhất thiết là không thể thay đổi, hơn cả ấn của người Mê-đi và người Phe-rơ-sơ.

(3.) Như một nhân chứng. “Kẻ nào tin thì có nhân chứng ở trong mình” (I Giăng 5:10). Và không thể bắt bẻ gì được nhân chứng này, là Đấng ở đời đời trong những người được chọn, và được gọi là Đức Thánh Linh của lẽ thật (Giăng 14:17); Ngài “dạy dỗ các ngươi mọi sự, và là lẽ thật, chứ không phải sự dối trá” (I Giăng 2:27); Ngài là Đức Thánh Linh đời đời (Hê-bơ-rơ 9:14), một nhân chứng không thể chết cũng không thể nói dối. Vì vậy, các tín hữu, mà thân thể họ được gọi là “đền thờ của Đức Thánh Linh” (I Cô-rinh-tô 6:19), không thể trở thành nơi cư ngụ của ma quỷ. Điều đó sẽ khiến Sa-tan vui mừng và đắc thắng trên Đức Chúa Trời (như thể Sa-tan mạnh hơn Ngài) nếu hắn có thể truất hữu Đức Chúa Trời như vậy, như chính hắn bị Đức Chúa Trời truất hữu (Lu-ca 11:21-22).

4. Luận cứ thứ tư bênh vực sự bền đỗ cuối cùng xét đến các kẻ thù thuộc linh. Nếu không một kẻ thù thuộc linh nào có thể hoàn toàn và chung cuộc thắng hơn một tín hữu thật, thì một tín hữu thật không thể hoàn toàn và chung cuộc sa ngã.

(a.) Sa-tan không thể thắng hơn các tín hữu thật, vì kẻ ác đó không thể chạm đến họ bằng bất cứ sự chạm chết người nào của hắn (I Giăng 5:18); nhưng trái lại, Đức Chúa Trời giày đạp hắn dưới chân họ (Rô-ma 16:20). Dòng dõi của con rắn có thể cắn vào gót chân của dòng dõi người nữ, nhưng không thể gây vết thương chí mạng nơi tấm lòng; vì khí giới của hắn đã bị tước đoạt (Lu-ca 11:21), và công việc của hắn đã bị hủy diệt (Hê-bơ-rơ 2:14). Đấng Christ ở trong họ (các tín hữu), là niềm hy vọng của vinh hiển, mạnh hơn kẻ ở trong thế gian (I Giăng 4:4).

(b.) Thế gian không thể thắng hơn các tín hữu thật, vì Đấng Christ ban cho họ đức tin để thắng thế gian (I Giăng 5:4); thật vậy, chính Ngài đã thắng thế gian vì họ (Giăng 16:33). Ngài khiến họ thành những người thuộc vùng cao hơn, ở trên mọi cơn bão (Châm Ngôn 15:24); họ được làm vua cho Đức Chúa Trời; họ có một tinh thần vương giả để sống trên sự cau mày [tức là sự không hài lòng] và những lời tâng bốc của thế gian; và thế gian, kể cả mọi sự dưới mặt trăng, đều ở dưới các tín hữu, và dưới chân họ.

(c.) Những dục vọng xác thịt của họ không thể thắng hơn các tín hữu thật; những dục vọng này không có quyền trên những người ở dưới ân điển (Rô-ma 6:14). Dù mọi người Su-la-mít thật đều thấy sự hiện diện của hai đạo quân (Nhã Ca 6:13),46 xác thịt ham muốn nghịch với Đức Thánh Linh, và Đức Thánh Linh nghịch với xác thịt (Ga-la-ti 5:17), đến nỗi họ không thể được như điều họ muốn (Rô-ma 7:23); thế nhưng kết quả của cuộc tranh chiến không còn nghi ngờ gì nữa. Một đạo quân có thể tạm thời thắng hơn Gát, xông vào người như ong (như Đa-vít diễn tả trong Thi Thiên 118:12); thế mà Gát sẽ thắng trong cuối cùng (Sáng Thế Ký 49:19). Các tín hữu hơn cả những người đắc thắng, thậm chí là những người khải hoàn, trên mọi kẻ thù thuộc linh của mình, qua Đấng Christ là Đấng yêu thương họ; và không một quyền lực thọ tạo nào có thể thắng hơn họ (Rô-ma 8:35-39). Vậy thì “tạ ơn Đức Chúa Trời, là Đấng luôn khiến chúng ta khải hoàn trong Đấng Christ” (II Cô-rinh-tô 2:14).

5. Vậy thì bản chất của đời sống thánh đồ chứng minh sự bền đỗ cuối cùng; nếu đời sống thánh đồ là một sự phục vụ, một sự thần phục, một địa vị làm con, và một sự hôn nhân, thì các thánh đồ không thể hoàn toàn và chung cuộc sa ngã.

(a.) Đó là một sự phục vụ. Sự phục vụ Đức Chúa Trời vượt trên mọi sự phục vụ khác; người ta thuê một đầy tớ trong một năm, và một người học việc trong bảy năm, nhưng Chủ trên trời của chúng ta nhận một đầy tớ suốt đời. Chúng ta phải phục vụ Đức Chúa Trời trong sự thánh khiết và công chính trọn mọi ngày của đời mình (Lu-ca 1:74-75). Một đầy tớ của Đức Chúa Trời giống như đầy tớ người Do Thái bị xỏ tai để làm dấu hiệu của sự nô lệ vĩnh viễn (Phục Truyền Luật Lệ Ký 15:17). Tôn giáo là một bổn phận vĩnh viễn.

(b.) Đó là sự thần phục. Nó lập Đức Chúa Trời làm Vua của chúng ta, và lòng trung thành của chúng ta là suốt đời; nó không thể bị chối bỏ (Ma-thi-ơ 19:27). Chúng ta được sinh ra bởi Đức Chúa Trời nhờ ân điển của Đức Chúa Trời; và, nếu chúng ta được sinh vào vương quốc làm thần dân của Chúa và Vua đầy ân điển này, thì chúng ta phải chết làm thần dân của Ngài; không có sự xa lánh nào cả.

(c.) Đó là địa vị làm con. Và điều này vượt xa hai hình ảnh trước; một đầy tớ có thể được tự do khi thời hạn của mình hết; một thần dân có thể đổi vị vua trần thế của mình bằng cách dời khỏi quê hương mình; thế mà một người con không thể đổi cha của mình, và người con ở trong nhà mãi mãi (Giăng 8:35). Giờ đây, Đức Chúa Trời đã sinh chúng ta ra theo ý muốn riêng của Ngài bởi Đức Thánh Linh của sự tái sinh, khiến chúng ta đến với Ngài trong sự khóc lóc, và dẫn dắt chúng ta bằng những lời cầu khẩn, vì Ngài là Cha của chúng ta (Giê-rê-mi 31:9); và vì mối quan hệ tồn tại giữa Ngài và chúng ta, Ngài bày tỏ tình yêu A-ba của Ngài cho linh hồn chúng ta (Ga-la-ti 3:26). Vì vậy, chúng ta sẽ bền đỗ, vì Đức Chúa Trời là Cha của chúng ta, và chúng ta được gọi là con cái của Đức Chúa Trời.

(d.) Đó là tình trạng hôn nhân, và tình trạng ấy cũng là suốt đời (Ô-sê 2:19; Ê-sai 54:5; Khải Huyền 19:7; Rô-ma 7:1-4); và trong tình trạng này, Đức Chúa Trời ghét sự ly dị [tức là sự bỏ nhau] (Ma-la-chi 2:16).

6. Xét về đời sống thánh đồ, tên của các thánh đồ đã được viết trên Thiên Đàng; họ được giữ cho Thiên Đàng, cũng như Thiên Đàng được giữ cho họ; và họ được ví với những điều không tàn phai cũng không suy tàn; vì vậy họ không thể hoàn toàn và chung cuộc sa ngã.

(a.) Tên của họ đã được viết trên Thiên Đàng (Phi-líp 4:3; Đa-ni-ên 12:1). “Hãy vui mừng vì tên các ngươi đã được viết trên Thiên Đàng” (Lu-ca 10:20). Việc được ghi vào sách sự sống nhất thiết giữ lấy sự bền đỗ của chúng ta, vì không có sự xóa hay nhòe nào trong sách ấy; Sa-tan không thể xóa nó, vì nó vượt khỏi tầm với của hắn; và Đức Chúa Trời sẽ không xóa nó, vì khi ấy công việc của Ngài sẽ không hoàn hảo và vinh hiển.47

(b.) Các thánh đồ được giữ như trong một đồn lũy đôi, hay có lính canh; Thiên Đàng thuộc về họ, và họ thuộc về Thiên Đàng; họ được giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời qua đức tin cho đến sự cứu rỗi (I Phi-e-rơ 1:4-5). Đấng Christ là Chúa và là Đấng giữ gìn họ, và nếu Đức Chúa Trời đã định mất đi một thánh đồ, thì Ngài đã không trao cho Đấng Christ mọi quyền năng trên trời và dưới đất để đảm nhận sứ mạng của Ngài cho con cái Đức Chúa Trời, và cứu họ đến cùng tột (Ma-thi-ơ 11:27; Hê-bơ-rơ 7:25).48

(c.) Các thánh đồ được ví như một cây không tàn phai (Thi Thiên 1:3); như cây bá hương tại Li-ban (Thi Thiên 92:12; Ô-sê 14:5); như núi Si-ôn không thể lay chuyển nhưng còn mãi đời đời (Thi Thiên 125:1); và như một ngôi nhà xây trên vầng đá (Ma-thi-ơ 7:24). Dù họ sa ngã, Đức Chúa Trời nâng họ dậy (Thi Thiên 37:24; Châm Ngôn 24:16). Chúa ở cùng họ trong tuổi già (Ê-sai 46:4), và Ngài là Đấng dẫn dắt họ cho đến chết (Thi Thiên 48:14), đến nỗi họ không thể hoàn toàn và chung cuộc bị hư mất.

7. Sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ có thể được luận chứng, thứ bảy, từ tính không thay đổi của giao ước ân điển.

Điều gì đứng trên hai ngôi vị không thay đổi, và được phê chuẩn trước một nhân chứng không thay đổi, thì chính nó cũng phải không thay đổi; và giao ước ân điển là như vậy.

(a.) Nó đứng trên hai nền tảng không thay đổi, là Lời và lời thề của Đức Chúa Trời. Khi Đức Chúa Trời hứa với Áp-ra-ham, Ngài đã thề với chính mình Ngài. Ngài “muốn tỏ ra cách dư dật cho những kẻ thừa hưởng lời hứa biết ý định không thay đổi của Ngài, và đã xác nhận bằng một lời thề” để “chúng ta có sự an ủi mạnh mẽ” (Hê-bơ-rơ 6:17-18). Lời của Đức Chúa Trời giống như vàng đã tinh luyện, không mất chút trọng lượng nào, dù bị ném vào lửa cả nghìn lần. Chúng ta thường nói rằng lời nói trần của một người lương thiện cũng tốt như một khế ước. Huống chi Lời của Đức Chúa Trời của lẽ thật, là Đấng không thể nói dối? Và Lời này được xác nhận bằng một lời thề khi Đức Chúa Trời thề bởi sự thánh khiết của Ngài rằng Ngài sẽ không thay đổi điều đã ra khỏi môi miệng Ngài.

(b.) Nó được lập giữa hai ngôi vị không thay đổi (Ma-la-chi 3:6; Hê-bơ-rơ 13:8).49 Trong giao ước này có một sự thỏa thuận hỗ tương. Cha, theo giao ước, đã ban cho Đấng Christ một dân tộc (Giăng 17:6; 9, 12, 24).50 Con liên kết để nhận lấy bản tính con người trong kỳ đầy đủ của thời gian; và trong bản tính ấy để vâng giữ, tôn cao, và làm cho luật pháp trở nên tôn trọng, và đáp ứng các đòi hỏi của Công Lý thay cho chúng ta, bằng cách đổ huyết quý báu nhất của chính Ngài (Thi Thiên 40:6-7; Hê-bơ-rơ 10:5-7; Ê-phê-sô 5:26-27). Do đó nó được gọi là huyết của giao ước đời đời (Hê-bơ-rơ 13:20).51

(c.) Nó được phê chuẩn trước một nhân chứng không thay đổi, là Đức Thánh Linh. Thật vậy, Cha và Con là Nhân Chứng của chính mình (Giăng 5:32, 36, 37).52 Thế mà Đức Thánh Linh là Nhân Chứng của giao ước ấy và của sự thỏa thuận và điều khoản đã có giữa họ. Cũng như Đấng Christ có một nhân chứng lớn hơn nhân chứng của loài người, thì giao ước cũng vậy, vốn là nhân chứng của Đức Thánh Linh đời đời. Như vậy, giao ước được gọi là “đời đời” (Hê-bơ-rơ 13:20; Ê-sai 54:8, 10; Giê-rê-mi 32:40), và “những sự thương xót chắc chắn của Đa-vít” (Ê-sai 55:3). Chúng chắc chắn về phía Đức Chúa Trời, là Đấng không thể thất bại trong ý tốt của Ngài đối với những người được chọn; và chúng cũng chắc chắn về phía những người được chọn, là những người sẽ không có ý muốn lìa khỏi Đức Chúa Trời. Điều sau cũng được giao ước như điều trước; vì vậy, dù giao ước cho phép một sự sa ngã của những người được chọn, thì nó luôn bảo đảm sự ăn năn của họ sau sự sa ngã, như đã xảy ra với Đa-vít và Phi-e-rơ, vân vân. Giao ước tuyệt đối hứa ban ân điển bền đỗ, và hứa ban mọi điều đi kèm với sự cứu rỗi của những người được chọn, cho đến cuối đời họ.

8. Nếu ân điển cứu rỗi có bản chất bền vững, và nó không chịu sự hư hoại, thì những người được chọn không thể sa ngã khỏi nó hoàn toàn và chung cuộc.

Ân điển cứu rỗi được gọi là một “hạt giống” còn ở lại trong những người được sinh ra bởi Đức Chúa Trời (I Giăng 3:9); đó là một “hạt giống không hư nát” (I Phi-e-rơ 1:23). Ân điển không bao giờ khác với chính nó, dù một người đầy ân điển có thể khác với chính mình. Ân điển cứu rỗi không thể bị mất đi, dù xét về các hành động và công việc của nó, nó có thể không luôn được thực hành; nhưng các mức độ và lượng ân điển (những điều trước đây đã đạt được) có thể bị mất đi. “Ngươi đã bỏ lòng yêu mến ban đầu của ngươi” (Khải Huyền 2:4); đây không phải là thói quen của ân điển bị mất đi, cũng không hoàn toàn là sự thực hành tình yêu, mà chỉ là sức sống và nhiệt huyết đã xuất hiện lúc ban đầu.

9. Dân Y-sơ-ra-ên, là hình bóng của Y-sơ-ra-ên thuộc linh của Đức Chúa Trời, không thể chuyển nhượng cơ nghiệp của mình trong đất hứa (Lê-vi Ký 25:23-24; I Các Vua 21:3); nếu điều này đúng trong hình bóng, thì nó cũng phải đúng trong thực thể.

Một Cơ Đốc nhân thật không thể chuyển nhượng cơ nghiệp của mình trên Thiên Đàng, vì các văn tự liên quan đến cơ nghiệp này đã được viết và đóng ấn, và một phần sở hữu đã được ban cho tín hữu trong đời này (Giê-rê-mi 32:40). “Ta sẽ đặt sự kính sợ Ta trong lòng chúng [sở hữu đầy ân điển hiện tại] để chúng sẽ không lìa khỏi Ta” [sự bền đỗ cho đến vinh hiển]. Đấng Christ có thể giữ lấy vật được giao phó cho Ngài cho đến ngày đó (II Ti-mô-thê 1:12). Ngài không chỉ là mục tiêu của chúng ta, là Bà Con gần gũi của chúng ta, là Đấng đã chuộc lại cơ nghiệp đã cầm cố của chúng ta; nhưng Ngài còn là người quản lý tín thác của chúng ta, giữ Thiên Đàng cho chúng ta và giữ chúng ta cho Thiên Đàng; và Ngài vẫn trung tín (II Ti-mô-thê 2:13) cả trong việc kéo chúng ta, để chúng ta đến với Ngài, lẫn trong việc giữ chúng ta, để chúng ta không lìa khỏi Ngài. Ngay cả bây giờ Ngài đang ngồi bên hữu Đức Chúa Trời là Cha, cầu thay cho chúng ta, và phán: “Cha ơi, Con muốn những kẻ Cha đã ban cho Con cũng ở với Con nơi Con ở; để họ nhìn thấy vinh hiển của Con, mà Cha đã ban cho Con” (Giăng 17:24).

“Huyết quyền năng của Ngài đã chuộc tội một lần,

Và giờ đây huyết ấy cầu thay trước ngai.”

10. Nếu những người sa ngã hoàn toàn và chung cuộc không phải (và chưa từng là) tín hữu thật, thì suy ra rằng các tín hữu thật không thể làm như vậy.

Sự thật của điều này tỏ ra từ Giăng 8:31 – chỉ những người tiếp tục ở trong lời Ngài mới là môn đồ của Đấng Christ; và những người hoàn toàn sa ngã chỉ có tia chớp của một đức tin tạm thời, giống như một trận lụt, tràn ngập vùng quê, thế mà cuối cùng chẳng đi đến đâu cả. “Họ đã ra khỏi chúng ta vì họ vốn không thuộc về chúng ta” (I Giăng 2:19). Mọi tín hữu thật đều tiếp tục đến cuối cùng (Hê-bơ-rơ 3:6, 14); những người ấy thuộc về nhà của Đức Chúa Trời và dự phần thật với Đấng Christ, và chỉ những người ấy mà thôi.

11. Luận cứ thứ mười một lấy từ đối tượng của sự cầu nguyện.

Bất cứ điều gì các tín hữu thật cầu xin Cha nhân danh Đấng Christ, theo ý muốn của Ngài, chắc chắn sẽ được ban cho (Giăng 14:13-14; I Giăng 5:14-15); và các tín hữu thật cầu xin ân điển bền đỗ. Hội Thánh được trình bày như đi lên từ đồng vắng, nương dựa trên người yêu dấu của mình (Nhã Ca 8:5); Hội Thánh tin chắc về sự yếu đuối của chính mình, và vì vậy nàng nương dựa trên Sức Mạnh của Y-sơ-ra-ên (Thi Thiên 84:5) “Xin Chúa nâng đỡ tôi, thì tôi sẽ được an toàn” (Thi Thiên 119:117). “Linh hồn tôi dính vào bụi đất: Chúa làm cho tôi sống lại” (Thi Thiên 119:25). “Tôi thuộc về Chúa; xin cứu tôi” (Thi Thiên 119:94) – xin khiến tôi bền đỗ. Đây là những lời cầu xin của linh hồn tin kính, là người tin chắc rằng sức mạnh của mình trở nên trọn vẹn trong sự yếu đuối, sự khôn ngoan của mình là sự dại dột nếu tách rời, và mình không an toàn khỏi sa ngã một giây phút nào trừ khi được cánh tay Toàn Năng nâng đỡ. Các tín hữu cầu xin sự bền đỗ, và có lời rằng họ không bao giờ tìm kiếm Chúa một cách vô ích (Ê-sai 45:19).

12. Luận cứ cuối cùng cho sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ lấy từ toàn bộ tiếng nói đồng thuận của lời chứng Kinh Thánh. “Lời của Chúa sẽ còn mãi đời đời” (Ê-sai 40:8).

Tiến sĩ Moulin và những người khác đã tính được sáu trăm đoạn Kinh Thánh công bố giáo lý về sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ. Tuy nhiên, mười hai đoạn Kinh Thánh sau đây có thể đủ (chỉ như một mẫu) để xác lập nó như một chân lý của Phúc Âm: Rô-ma 11:29; Giăng 10:28, 29; Lu-ca 22:32; Rô-ma 8:30, 38, 39; I Giăng 2:19, 27; II Cô-rinh-tô 1:21-22; Phi-líp 1:6; II Ti-mô-thê 2:19; Ma-la-chi 3:6; Giăng 14:19; Giê-rê-mi 32:40; I Phi-e-rơ 1:3-5.

“Núi Si-ôn của Chúa (Thi Thiên 125) không thể lay chuyển. Họ không thể bị dời khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời, trong đó họ đã bén rễ và lập nền; họ cũng không thể bị dời khỏi giao ước ân điển; không ai có thể cướp họ khỏi tay Đấng Christ; họ cũng không thể bị dời khỏi Đấng Christ, là nền tảng mà họ được đặt lên, một nền tảng chắc chắn và đời đời; họ cũng không thể bị lấy ra khỏi tình trạng ân điển mà họ đang đứng; cũng không ra khỏi sự nên thánh, vốn liên kết với sự sống đời đời; cũng chưa ra khỏi sự xưng công chính, vì những người đã từ sự chết qua sự sống sẽ không bao giờ bước vào sự đoán phạt. Những người được chọn này, giống như núi Si-ôn, còn mãi đời đời. Họ còn ở trên lòng Đức Chúa Trời, và trong tay Đấng Christ; họ còn ở trong nhà Đức Chúa Trời, và giữa gia đình dân sự của Ngài. Chúa bao quanh họ bằng tình yêu của Ngài, vây quanh họ bằng các ân huệ của Ngài, canh giữ họ bằng sự quan phòng đặc biệt của Ngài, trông nom họ ngày đêm, và giữ họ bằng quyền năng của Ngài (như trong một đồn lũy) qua đức tin cho đến sự cứu rỗi.” (Tiến sĩ John Gill).

Giờ đây, nếu tất cả những điều này đều đúng, như chúng chắc chắn đúng, thì toàn thể Hội Thánh sẽ cuối cùng bền đỗ trong ân điển, và sẽ được cứu đời đời.

“Đã bao lần tội lỗi và Sa-tan tranh đấu

Để xé linh hồn tôi khỏi Ngài, Đức Chúa Trời của tôi,

Nhưng tình yêu của Ngài là đời đời,

Và Chúa Giê-xu đóng ấn tình yêu ấy bằng huyết Ngài,

Hallelujah.

Phúc Âm nâng đỡ tinh thần tôi;

Một Đức Chúa Trời thành tín và không thay đổi

Đặt nền tảng hy vọng của tôi,

Trong lời thề, lời hứa, và huyết.

Hallelujah.”

Phản đối 2. Có lời rằng một số người đã làm đắm tàu đức tin của mình (I Ti-mô-thê 1:19),53 và rằng sự sa ngã khỏi ân điển có thể được chứng minh từ Hê-bơ-rơ 6:5,54 vân vân.

Đáp 1. Sẽ được thừa nhận rằng việc làm đắm tàu đức tin, đến nỗi phạm thượng các giáo lý của Phúc Âm mà những người này đã từng xưng nhận, là sa ngã khỏi sự xưng nhận đức tin; nhưng rồi, sa ngã khỏi giáo lý của Phúc Âm và sự xưng nhận giáo lý ấy, và sa ngã khỏi ân điển và ân huệ của Đức Chúa Trời, hay khỏi ân điển của đức tin, quả thật là những điều rất khác nhau. Những lý do được đưa ra cho việc làm đắm tàu đức tin được bày tỏ trong I Giăng 2:19. Những người nghe trên đất đá sỏi chỉ chịu đựng “trong một thời gian” vì không có rễ (Ma-thi-ơ 13:21); chẳng bao lâu họ vấp phạm; họ sa ngã; và họ được nói là từ bỏ hay làm đắm tàu điều mà họ chưa từng sở hữu ngoại trừ bề ngoài (Lu-ca 8:18). Một số người được Đức Thánh Linh soi sáng cách cứu rỗi để thấy tình trạng hư mất của mình và nhận biết nhu cầu được cứu rỗi bởi Đấng Christ và quyền lợi của mình trong sự cứu rỗi ấy; những người này sẽ không bao giờ hư mất. Nhưng có những người khác chỉ được soi sáng vào hệ thống các giáo lý của Phúc Âm; và một số người trong số này được soi sáng đến mức có thể giảng các giáo lý ấy cho người khác, mà bản thân họ lại hoàn toàn thiếu ân điển của Đức Chúa Trời. Khi những người như vậy sa ngã, họ không phải là bằng chứng hay trường hợp về sự bội đạo cuối cùng của các thánh đồ thật.

Đáp 2. Điều này cũng đúng trong Hê-bơ-rơ 6:5, vốn nói về những người chỉ nếm thử, chứ không tiêu hóa; những người có tâm trí được thông hiểu, nhưng không có tấm lòng; họ được nên thánh trong sự xưng nhận đức tin của mình, nhưng không trong quyền năng của nó. Và sứ đồ đã tin chắc rằng điều này không đúng với những người Hê-bơ-rơ mà ông viết thư cho; ông tin chắc rằng đức tin của họ không chỉ là đức tin lịch sử, mà là đức tin bởi công việc của Đức Chúa Trời (Cô-lô-se 2:12),55 như được chứng minh bởi bông trái của họ (Hê-bơ-rơ 6:9-10; I Tê-sa-lô-ni-ca 1:5).

Đáp 3. Những phản đối có thể được nhân lên bởi những người công kích các giáo lý của ân điển, và những lời đáp rất thuyết phục và đúng Kinh Thánh có thể được đưa ra cho các giáo lý ấy. Thế mà, sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ thật, của những người con yêu dấu của Cha, những người được Con chuộc lại, và những người được Đức Thánh Linh nên thánh, là cố định. Cũng như Đấng Christ một khi đã chết thì không chết nữa, thì cũng vậy, trong các chi thể của Ngài, sự sống của ân điển không thể chết hoàn toàn (Rô-ma 6:8, 9).56 Đức tin đã được ban một lần cho các thánh đồ; cũng như chúng ta chỉ sinh ra một lần [trong xác thịt], thì chúng ta cũng chỉ sinh lại một lần [trong Đức Thánh Linh]. “Đây là ý muốn của Cha, là Đấng đã sai Ta, rằng trong tất cả những kẻ Ngài đã ban cho Ta, Ta không nên để mất một ai ... rằng mọi người nào nhìn thấy Con, và tin nơi Ngài, sẽ có sự sống đời đời: và Ta sẽ khiến người ấy sống lại trong ngày sau rốt” (Giăng 6:39-40).

“Chẳng như thế gian, Đấng Cứu Rỗi ban cho:

Ngài không phải là một người bạn hay thay đổi;

Người nào Ngài đã từng yêu, Ngài không bao giờ lìa bỏ,

Nhưng yêu người ấy đến cuối cùng.

Dù nghìn cạm bẫy vây quanh chân người,

Chẳng một cạm bẫy nào giữ chặt người được;

Dù người gặp nguy hiểm nào đi nữa, Người sẽ được an toàn đến cuối cùng.

Tâm linh nào muốn chống lại chân lý này

Ắt sẽ phá đền thờ của Đức Chúa Trời,

Giật vương trượng của Chúa Giê-xu khỏi tay Ngài,

Và tước đoạt vương miện của Ngài.

Bấy giờ Sa-tan mới có thể khoe khoang chiến thắng trọn vẹn,

Hội Thánh có thể hoàn toàn sa ngã;

Nếu một tín hữu có thể bị hư mất,

Ắt suy ra, tất cả đều có thể như vậy.

Nhưng Đấng Christ, trong mọi thời đại, đã chứng tỏ,

Sự chuộc mua của Ngài vững chắc và chân thật;

Nếu nền tảng này bị dời đi,

Người công chính sẽ làm gì?"

GHI CHÚ

"Sự tiền định đời đời của Đức Chúa Trời toàn năng, nguồn của mọi phước lành thuộc linh, của mọi kết quả của tình yêu Đức Chúa Trời ban cho chúng ta qua Đấng Christ; việc phá đổ tảng đá cứu rỗi của chúng ta này đã là nỗ lực chính của mọi kẻ bênh vực cho sự tự túc của con người. Và đây là nỗ lực ĐẦU TIÊN của họ để đạt được mục đích thứ hai đã đề ra, đó là xây một Tháp (một Ba-bên, Sáng Thế Ký 11:4), từ đỉnh tháp ấy họ có thể leo lên trời; nền của tháp ấy chẳng là gì khác ngoài cát của ý chí tự do và nỗ lực của chính họ. Những người Arminian của chúng ta đã bịa ra vô số quan niệm và thuật ngữ mới để che mờ giáo lý: — "Sự tuyển chọn, họ nói, hoặc thuộc về luật pháp hoặc thuộc về Phúc Âm, chung hoặc riêng, hoàn toàn hoặc chưa hoàn toàn, có thể thu hồi hoặc không thể thu hồi, dứt khoát hoặc không dứt khoát;" cùng với không biết bao nhiêu sự phân biệt khác nữa về MỘT HÀNH ĐỘNG DUY NHẤT VÀ ĐỜI ĐỜI của Đức Chúa Trời toàn năng: về hành động ấy chẳng có dấu hiệu hay bằng chứng nào trong toàn bộ Kinh Thánh. Lý trí, Kinh Thánh, chính Đức Chúa Trời, TẤT CẢ đều phải nhường chỗ cho bất cứ điều phi lý nào nếu chúng cản đường người Arminian; họ rước THẦN TƯỢNG của mình vào với tiếng reo hò, và chuẩn bị NGAI cho nó bằng cách cho rằng nguyên nhân của sự tiền định của họ nằm trong chính họ." — Owen, "Display of Arminianism".

Thước đo

Lời ca ngợi nồng nhiệt, rực rỡ. Một cách diễn đạt trang trọng lời ca ngợi; một lời tán dương.

"Ý kiến của Zanchius đáng giá hơn ngàn ý kiến khác." De Courcy.

I Cô-rinh-tô 1:27-28 – Nhưng Đức Chúa Trời đã chọn những sự dại dột của thế gian để làm hổ thẹn những kẻ khôn ngoan; và Đức Chúa Trời đã chọn những sự yếu đuối của thế gian để làm hổ thẹn những sự mạnh mẽ; và Đức Chúa Trời đã chọn những sự hèn hạ của thế gian, và những sự bị khinh dể, , phải, và những sự không có, để làm cho những sự có ra hư không:

Sự cứng lòng.

Nghĩa là, cả sự kêu gọi của con người đến sự cứu rỗi lẫn tình trạng bị định tội đời đời của họ.

Xa-cha-ri 6:1. "Những núi đồng chỉ về mưu định đời đời và sự quan phòng của Đức Chúa Trời; nhờ đó Ngài đã từ trước muôn đời định trước điều gì sẽ xảy ra, và điều mà cả Sa-tan lẫn toàn thế gian đều không thể thay đổi." Beza.

Xem trang 8, cuối trang, mục 2.

Thật ra, người Arminian chủ trương một sự chuộc tội phổ quát, chứ không phải một sự tuyển chọn phổ quát. Nhưng Ness chỉ ra rằng nếu Đấng Christ đã chết cho mọi người, và mọi người đều là đối tượng của tình yêu Đức Chúa Trời khi Ngài sai Đấng Christ lên thập tự giá vì họ, thì người Arminian nhất thiết phải chủ trương sự tuyển chọn phổ quát, bất chấp những khẳng định ngược lại của họ. Người Arminian giới hạn việc áp dụng sự hy sinh chuộc tội của Đấng Christ cho những ai tin, là những người được chọn. Đây là sự tuyển chọn có điều kiện, với điều kiện là đức tin. Trong đoạn tiếp theo, Ness công kích ý niệm về ân điển có điều kiện.

Đây là một định nghĩa rất lạ về đức tin cứu rỗi ("tin vào sự chết của Ngài"). Tin vào sự phục sinh của Ngài và tin rằng Ngài là Đấng Mê-si-a đã hứa mới là điều cứu linh hồn chúng ta. Có lẽ Ness muốn nói "sự chết chuộc tội". Dù vậy, dường như ông đang dựng lên một lập luận rơm khi giả định rằng niềm tin của họ phải có trước sự chết của Đấng Christ, điều vốn cũng không đúng ngay cả đối với các sứ đồ. "Khi Ta được giương lên khỏi đất, Ta sẽ kéo mọi người đến cùng Ta." Giăng 12:32 Và không phải trước đó…

Người phụ nữ vĩ đại ấy, cố Bá tước phu nhân xứ Huntingdon, người đã được Chúa dấy lên để phục vụ cách nổi bật trong Hội Thánh của Đấng Christ, thường thốt lên: "Ôi, hãy chúc tụng Chúa vì chữ M trong I Cô-rinh-tô 1:26, rằng không chép là 'không một ai', mà là 'không nhiều người sang trọng được gọi': và nhất là hãy chúc tụng Ngài, vì nhờ ân điển, linh hồn của TÔI nằm trong số ít người được ơn đặc biệt ấy."

Nghĩa là, Đa-vít không nói rằng ông sẽ đến với đứa trẻ trong mồ mả mà là trên thiên đàng – do đó ông xem đứa trẻ là người được chọn.

Công Vụ 13:48, "Vì vậy, hoặc là không phải mọi người đều được định cho sự sống đời đời, hoặc là mọi người đều phải đã tin; nhưng vì điều đó không xảy ra, nên suy ra rằng một số người nhất định đã được định trước: và vì vậy Đức Chúa Trời không chỉ biết trước, mà còn định trước rằng, cả đức tin lẫn những kết quả của đức tin đều không phải là nguyên nhân khiến Ngài định trước hay chỉ định, mà chính sự định trước của Ngài mới là nguyên nhân của đức tin." — Beza.

Hỡi độc giả thân mến! Nếu bạn là con cái của Đức Chúa Trời! Vậy tôi mong bạn hãy cùng tôi dừng lại tại từ này, Các Mầu Nhiệm. Mầu nhiệm của ý muốn Ngài! Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong mầu nhiệm! Mầu nhiệm lớn của sự tin kính! Thật vậy, thật vậy (như Thầy Ness đã nhận xét ở đây), thật là một sự táo bạo nguy hiểm khi con người, với đôi tay chưa rửa sạch, tự ý giải mã những mầu nhiệm sâu thẳm của Đức Chúa Trời bằng lý trí xác thịt của mình. Than ôi! Con người kiêu ngạo thường bị tâm trí xác thịt của mình làm cho hư vinh, khinh thường việc cứ dốt nát về điều mà, xét về bản chất sự việc, con người không bao giờ có thể đạt tới sự hiểu biết trong đời này, liên quan đến chính Đấng Giê-hô-va vô hạn. Con người hư không muốn được khôn ngoan, dù con người sinh ra như lừa hoang, Gióp 11:12. Có chép rằng, Chúa biết những người hư không (câu 11). Thật vậy, Ngài biết họ. Ngài biết rằng họ và những gì thuộc về họ đều là hư không. Họ muốn, bằng sức mạnh của sự khôn ngoan riêng và sự tìm kiếm xác thịt của mình, tìm cho ra Đức Chúa Trời; thế mà lại quá kiêu ngạo để lấy Kinh Thánh Chân Lý làm kim chỉ nam. Hãy lắng nghe, hỡi con người hư không, hãy lắng nghe những lời thách thức và những câu hỏi hết sức quan trọng của Đấng Giê-hô-va vô hạn dành cho con sâu Gióp (các chương 38, 39, 40, 41), và nguyện Chúa giúp bạn lấy áo choàng của sự hư không của chính mình mà che mặt; và, tiếp lấy lời đáp của Gióp, mà nói rằng: "Tôi đã nói điều tôi không hiểu; những sự quá diệu kỳ đối với tôi, mà tôi không biết. Tôi đã nghe về Ngài bằng lỗ tai, nhưng nay mắt tôi thấy Ngài, vì vậy TÔI GHÊ TỞM CHÍNH MÌNH, và ăn năn trong bụi tro."

Một lập luận thú vị, nhưng nó tiên quyết cho rằng – cũng như trong lời buộc tội mà ông nêu ra chống lại người Arminian – Đức Chúa Trời bị ràng buộc phải hành động theo thứ tự tuần tự; rằng Ngài không thể thấy trước những hành động tiếp theo của các tạo vật của Ngài như Ngài đã định liệu chúng, và vì thế bao gồm chúng trong một sắc lệnh duy nhất mà Ness mô tả. Dĩ nhiên, nếu Đức Chúa Trời làm như vậy, thì Ngài nhất thiết phải tiền định những hành động tiếp theo ấy (do định liệu); hiệu quả sẽ không thể phân biệt được với sự tiền định. Dù thế nào đi nữa, lập luận của người Arminian cũng sụp đổ.

Đây là lập luận thuyết phục nhất trong tất cả, và là lập luận mà người Arminian với phép báp-têm của tín hữu trưởng thành của mình không thể trả lời được.

Đã từng có một sự phản đối quen thuộc thường được cố ông Wesley nêu ra, chống lại Quyền Tối Thượng của Đức Chúa Trời, ông so sánh giáo lý về Sự Tiền Định tuyệt đối với việc quăng một người bị trói vào giữa một ngôi nhà, châm lửa đốt ngôi nhà ấy, rồi kêu gọi người ấy thoát thân để cứu mạng mình: "Tôi rất muốn, nhưng không thể, người ấy kêu lên, vì tôi đang bị trói." Lẽ nào lập luận có vẻ hợp lý này lại không được trả lời đầy đủ trong các lời đáp cho các sự phản đối 2 và 3? Hỡi Độc Giả thân mến! Nguyện Chúa ban cho bạn suy ngẫm kỹ những lời đáp ấy. Nguyện Chúa xức mắt bạn bằng thuốc xức mắt! Giáo lý về sự tự do của ý chí là một điểm hết sức quan trọng. Theo TÔI thấy, những trang này (từ trang 48 đến trang 56) chứa đựng, có thể nói, TINH HOA, phải, chính cốt tủy của Quyển Sách. Mọi sự đều xoay quanh điểm này. Đó là — ai sẽ là Chúa và là Chủ! Đức Chúa Trời hay con người. Ai sẽ ngự trên ngai? Đức Chúa Trời hay con người. Ôi sự dại dột, sự dại dột của con người đáng ghê tởm và ô uế, kẻ uống sự gian ác như nước, dám giơ tay chống lại Đức Chúa Trời; dám tự củng cố mình chống lại Đấng Toàn Năng: dám xông vào Ngài, xông vào cổ Ngài, xông vào những tấm khiên dày của Ngài, Gióp 15:26.

Nghĩa là, địa vị đứng vững trong sự công chính của A-đam, chứ không phải việc sa ngã vào tội lỗi. Nếu quả thật A-đam có thể đã KHÔNG phạm tội, thì sắc lệnh của Đức Chúa Trời đã phụ thuộc vào sự lựa chọn của A-đam. Bằng không, Đức Chúa Trời hẳn đã định trước sự sa ngã của A-đam như một phần của ý chí tự do của ông, nếu không thì A-đam chẳng bao giờ có ý chí tự do – trong thư Rô-ma, Phao-lô cho chúng ta biết rằng A-đam đã được tự do trước Sự Sa Ngã. Vì vậy Đức Chúa Trời đã định trước sự sa ngã của A-đam, điều này được tìm thấy trong mỗi lời đáp của Ness về sự phụ thuộc của Đức Chúa Trời.

Phe Tiền Sa Ngã và phe Hậu Sa Ngã. — Trong Hội Thánh đã từng có câu hỏi: "Liệu con người, trong tâm trí Đức Chúa Trời, trong sắc lệnh tuyển chọn, được xem là đã sa ngã hay chưa sa ngã; là ở trong khối hư hoại, qua sự sa ngã; hay ở trong khối thuần khiết của tạo vật, trước sự sa ngã, và là những kẻ sẽ được tạo dựng. Có những người cho rằng quan điểm sau mới là đối tượng của sự tuyển chọn trong tâm trí thần thượng; những người ấy được gọi là phe Tiền Sa Ngã: Mặt khác, có những người có khuynh hướng chấp nhận quan điểm trước, được gọi là phe Hậu Sa Ngã, và những người này chủ trương rằng con người được xem là đã được tạo dựng và đã sa ngã, trong sắc lệnh tuyển chọn. Những lập luận được dùng ở cả hai phía thì nhiều; nhưng sự khác biệt không lớn như thoạt nhìn có thể tưởng; vì CẢ HAI ĐỀU ĐỒNG Ý VỀ NHỮNG ĐIỀU CHÍNH YẾU VÀ CỐT LÕI TRONG GIÁO LÝ Về Sự Tuyển Chọn. Như — 1. Rằng sự tuyển chọn ấy mang tính cá nhân và riêng biệt; là về những người được gọi đích danh, mà tên họ được viết trong sách sự sống của Chiên Con'. — 2. Rằng sự tuyển chọn ấy là tuyệt đối và vô điều kiện, không phụ thuộc vào ý chí của loài người, cũng không phụ thuộc vào bất cứ điều gì do tạo vật thực hiện. — 3. Rằng sự tuyển chọn ấy hoàn toàn do ý muốn và sự đẹp lòng của Đức Chúa Trời; chứ không do đức tin, sự thánh khiết, sự vâng lời, và việc lành của con người; cũng không do sự thấy trước tất cả hay bất cứ điều nào trong những điều ấy. — 4. Rằng cả người được chọn lẫn người không được chọn đều được xem như nhau, và đều ở trên một nền tảng bình đẳng trong sắc lệnh Tiền Định; vì những người chủ trương khối hư hoại cho rằng cả hai đều được xem trong khối ấy một cách bình đẳng như nhau; đến nỗi chẳng có điều gì ở người này mà lại không có ở người kia, làm lý do khiến người này được chọn còn người kia bị bỏ lại: cũng vậy, những người chủ trương khối thuần khiết cho rằng cả hai đều được xem trong cùng một khối, và như những kẻ chưa sinh ra, chưa làm điều thiện hay điều ác. — 5. Rằng sự tuyển chọn ấy là một hành động đời đời trong Đức Chúa Trời, chứ không phải tạm thời; hay bắt đầu trong thời gian, mà là từ muôn đời. Vì quan điểm của phe Hậu Sa Ngã không phải là Đức Chúa Trời đã ban hành sắc lệnh tuyển chọn sau khi con người thực sự đã được tạo dựng và sa ngã; mà chỉ là họ được xem trong tâm trí thần thượng, từ muôn đời, trong sắc lệnh tuyển chọn, như thể họ đã được tạo dựng và sa ngã.

Vì vậy, mặc dù họ khác nhau trong việc xem xét đối tượng của sự tuyển chọn, với những sự phân biệt như trên, thế mà họ vẫn đồng ý về chính sự việc. Và trong điểm họ khác nhau, họ đồng ý khác nhau, như lẽ phải, mà không buộc tội lẫn nhau là không lành mạnh và dị giáo; vì chẳng có lý do nào để làm vậy. Calvin chủ trương khối hư hoại; Beza, người từng là đồng mục sư với ông trong Hội Thánh tại Geneva, và cũng là người kế vị ông, chủ trương khối thuần khiết; thế mà cả hai vẫn sống trong hòa bình, yêu thương và hòa thuận lớn lao. Những người chống Remonstrant ở Hà Lan, khi thuyết Arminian mới xuất hiện trong vòng họ, đã không đồng ý với nhau về điểm này; một số theo phía này, một số theo phía kia; nhưng cả hai đều hiệp một chống lại KẺ THÙ CHUNG LÀ NGƯỜI ARMINIAN. Tiến sĩ Twiss, người có lẽ là một người theo phe Tiền Sa Ngã lớn lao như bất cứ ai từng có, và đã đẩy sự việc lên cao như bất cứ ai từng làm, và đã nghiên cứu điểm này kỹ lưỡng như bất cứ ai, và hiểu rõ điểm ấy, và có lẽ còn hơn bất cứ ai; thế mà ông thú nhận rằng đó chỉ là apex logicus, một điểm trong luận lý học: và rằng sự khác biệt chỉ nằm ở việc sắp xếp và thứ tự các sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Về phần tôi, tôi cho rằng CẢ HAI đều có thể được chấp nhận; rằng trong sắc lệnh về mục đích cuối cùng, mục đích tối hậu, là sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, vì cớ đó Ngài làm mọi sự, con người có thể được xem trong tâm trí thần thượng như những kẻ có thể được tạo dựng, chưa được tạo dựng và sa ngã; và rằng trong sắc lệnh về các phương tiện, trong đó, cùng với những điều khác, bao gồm sự trung bảo của Đấng Christ, sự cứu chuộc bởi Ngài, và sự nên thánh của Đức Thánh Linh; họ có thể được xem như đã được tạo dựng, đã sa ngã, và tội lỗi; điều mà những sự việc này hàm ý. Điều này cũng không giả định những hành động hay sắc lệnh riêng biệt trong Đức Chúa Trời; hay bất cứ sự trước hay sau nào trong chúng; mà trong Đức Chúa Trời, chúng chỉ là một và cùng nhau; nhưng tâm trí hữu hạn của chúng ta buộc phải xem xét chúng, cái này sau cái kia, vì không thể nắm lấy chúng cùng nhau, và cùng một lúc." — Trích từ tác phẩm Body of Divinity của Tiến sĩ Gill, quyển 2, chương 2, về Sự Tuyển Chọn.

Martin Luther trong tác phẩm Bondage of the Will: "Những sự kín nhiệm thuộc về Chúa, nhưng những sự đã tỏ ra thuộc về chúng ta và con cái chúng ta." …Việc suy đoán về sự tiền định của chính mình …cũng giống như xâm phạm vào các phòng kín của Đức Chúa Trời, trong khi việc tập trung vào Đấng Christ và tìm thấy sự tuyển chọn của mình trong Ngài là an nghỉ trong những sự đã được tỏ ra của Đức Chúa Trời." Trích từ Shane Rosenthal, Am I Predestined?

Nghĩa là, những người mà Đức Chúa Cha đã chọn hẳn phải là những người mà Đức Chúa Con cứu và những người mà Đức Thánh Linh làm nên thánh. Người Arminian sẽ hỏi: "Tại sao? Chẳng phải Đức Chúa Cha có thể đã chọn ít người hơn số người mà Đức Chúa Con đã cứu chuộc sao? Làm sao bạn giới hạn sự hy sinh vô hạn của Đấng Christ?" Và vì thế Ness tiếp tục giải thích tính tất yếu của một lý thuyết tương ứng về sự cứu chuộc (sự tương ứng một-một-một, như trong toán học).

"Tình yêu phân biệt" có thể dùng thay thế cho sự cứu chuộc riêng biệt và ân điển tối thượng. Samuel Rutherford viết trong tác phẩm Christ Dying: "…Không có giáo lý nào khiến Đấng Christ trở nên quý giá đối với một linh hồn như giáo lý về sự cứu chuộc riêng biệt và ân điển nhưng không, là giáo lý phân rẽ người này với người kia, Thi Thiên 147:12 – 'Hãy ngợi khen Chúa, hỡi Giê-ru-sa-lem.' Và, trong nhiều nền tảng cho giáo lý ấy, đây là một nền tảng trong câu 19, 'Ngài bày tỏ lời Ngài cho Gia-cốp, luật lệ và phán quyết của Ngài cho Y-sơ-ra-ên'; trong câu 20, 'Ngài đã không đối đãi như vậy với bất cứ dân tộc nào khác.' …Đấng Christ quý trọng Bông Hoa Ân Điển này… và chúc tụng Cha Ngài vì điều ấy trong Ma-thi-ơ 11:25 – 'Con chúc tụng Cha, lạy Cha, Chúa của Trời và Đất, vì Cha đã giấu những sự này khỏi những kẻ khôn ngoan và thông sáng, mà tỏ ra cho các con trẻ.' [Và trong câu] 27, 'Chẳng ai biết Con, trừ Cha; cũng chẳng ai biết Cha, trừ Con, và người nào mà Con muốn tỏ ra cho.'"

Cụm từ phổ biến trong giới Phúc Âm, "all means all," rất bắt tai nhưng không đúng; nó không xứng với một học trò giỏi của Kinh Thánh, như Ness đã cho thấy.

Cô-lô-se 1:28 – khuyên bảo mọi người và dạy dỗ mọi người trong mọi sự khôn ngoan, để chúng ta trình diện mọi người cách trọn vẹn trong Đấng Christ;

I Ti-mô-thê 2:4 – Đấng muốn mọi người được cứu, và đến với sự hiểu biết lẽ thật.

"Tôi cho rằng những lời 'mọi người' trong I Ti-mô-thê 2:4 chỉ về dân Ngoại, là những người đôi khi được gọi là thế gian, cả thế gian, và mọi tạo vật, Rô-ma 11:12, 15; I Giăng 2:2; Mác 16:15; đó là ý nghĩa, theo tôi hiểu, mà từ ấy được dùng trong câu 1, nơi sứ đồ khuyên rằng, những lời cầu xin, cầu nguyện, cầu thay, và tạ ơn, phải được dâng lên cho mọi người, cho các vua, và cho mọi người cầm quyền; điều này trái ngược với một quan niệm thịnh hành trong vòng người Do Thái (mà trong các Hội Thánh đầu tiên có nhiều người Do Thái) rằng họ không nên cầu nguyện cho dân Ngoại và các quan chức ngoại giáo. Sứ đồ củng cố lời khuyên này bằng lợi ích sẽ đến cho chính họ, 'để chúng ta có thể sống một đời sống yên tĩnh và bình an trong mọi sự tin kính và đoan chính;' bên cạnh đó, ông nói, 'điều này là tốt và đẹp lòng trước mặt Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, Đấng muốn mọi người (dân Ngoại cũng như người Do Thái) được cứu và đến với sự hiểu biết lẽ thật, và vì vậy đã sai các đầy tớ của Ngài đi rao giảng Phúc Âm trong vòng họ – Vì chỉ có một Đức Chúa Trời của người Do Thái và dân Ngoại; Đấng bởi Phúc Âm của Ngài đã lấy ra khỏi dân Ngoại một dân cho danh và sự vinh hiển của Ngài. Vậy thì, vì có một số quan niệm của người Do Thái được nhắm tới trong văn mạch, và toàn bộ đều thích hợp với tình trạng và trường hợp của dân Ngoại, dưới thời kỳ Phúc Âm, nên có nhiều lý do để kết luận rằng dân Ngoại được chỉ tới ở đây: nhờ đó một nguyên tắc khác của người Do Thái bị bác bỏ, đó là dân Ngoại sẽ không nhận được ích lợi nào bởi Đấng Mê-si-a, khi Ngài đến; và đó là lý do thật sự của HẦU HẾT, nếu không phải là TẤT CẢ, những cách diễn đạt phổ quát ấy, liên quan đến sự chết của Đấng Christ, mà chúng ta gặp trong Kinh Thánh." — Tiến sĩ Gill về I Ti-mô-thê 2:4, trong tác phẩm "Cause of God and Truth" của ông. Một tác phẩm vĩ đại, được đặt tên rất đúng, và chắc chắn là một đòn chí tử đánh vào gốc rễ của thuyết Arminian.

Một lập luận hay, nhưng nó tiên quyết cho rằng những kẻ nói dối không bao giờ nói thật – điều này không đúng.

Điều này không nói về Đấng Christ như một người lo việc tang lễ, mà nói về Đấng đã đảm nhận nhiệm vụ cứu chuộc chúng ta. Nếu Đức Chúa Trời không phải là Đấng Bảo Tồn mọi người, và mọi tạo vật, thì tội lỗi hẳn đã hủy diệt thế gian ngay lúc A-đam phạm tội. Nhưng Đức Chúa Trời đã bảo tồn thế gian bất chấp Sự Sa Ngã, để Đức Chúa Con có thể cứu chuộc nó cách đời đời – Đức Chúa Con đã đảm nhận nhiệm vụ ấy trong Giao Ước Cứu Chuộc chắc chắn đã được lập giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con (Giăng 17:4).

Rô-ma 5:17 – "Vì nếu bởi sự vi phạm của một người, sự chết đã cai trị qua một người; thì càng hơn nữa, những người nhận sự dư dật của ân điển và của sự ban cho sự công chính sẽ cai trị trong sự sống qua một người, tức là Chúa Giê-xu Christ." Lý luận là nếu mọi người đều bị định tội trong A-đam, thì mọi người đều phải có khả năng được cứu qua Đấng Christ.

Lời phản bác của người Arminian là nhiều người chứ không phải tất cả được nên công chính vì một số người tự nguyện khước từ công việc của Đấng Christ, chứ không phải vì Đấng Christ đã không chuộc tội cho họ.

II Phi-e-rơ 2:1 – "Nhưng cũng đã có những tiên tri giả dấy lên trong vòng dân sự, như trong vòng anh em cũng sẽ có những giáo sư giả, là những kẻ sẽ lén lút đem vào những tà thuyết hủy diệt, chối bỏ chính Chúa là Đấng đã mua chuộc họ, mà chuốc lấy cho mình sự hủy diệt mau chóng."

"Có nhiều người trong Hội Thánh, tuy vậy không thuộc về Hội Thánh, và vì thế cuối cùng sẽ bị quăng ra ngoài: Nhưng sự thanh tẩy trọn vẹn và hoàn hảo họ được hoãn lại đến ngày cuối cùng." Beza.

Lu-ca 8:18 – "Vậy hãy coi chừng các ngươi nghe thể nào: vì ai có, sẽ được ban cho thêm; và ai không có, sẽ bị cất đi ngay cả điều mà người ấy tưởng mình có." [hoặc dường như có]

"Tôi đã bước ra, trong danh Đức Chúa Trời, để dẹp tan bóng tối dày đặc mà nhiều người đã phủ lên các sách thánh; và để tỏ ra rằng một sự cứu rỗi như Đức Chúa Trời ban cho cách xứng hợp, và như con người cần nhận lãnh, là NẰM TRONG TẦM TAY CỦA MỌI LINH HỒN."!!! Adam Clarke, LL.D. — Than ôi, Adam Clarke đáng thương! Ông đã bước ra, và cố gắng làm điều mà ông không thể hoàn thành. Điều ấy đã không nằm trong tầm tay của ông!

Nghĩa là, ông không cần phải làm điều thiện hay điều ác, mà hoàn toàn tự do làm điều này hay điều kia. "Bị bắt buộc" có nghĩa là điều con người làm là hệ quả tất yếu của bản tính của mình. Trong Vườn, bản tính của con người được tự do làm điều thiện hay điều ác; trong sự suy đồi, bản tính của con người là tội lỗi – không có điều gì nó làm đẹp lòng Đức Chúa Trời (điều này không có nghĩa là nó không có khả năng lựa chọn về mặt đạo đức!); trong sự tái sinh, bản tính của con người không còn tội lỗi nữa (tức là không nhất thiết nghiêng về tội lỗi), nhưng vẫn còn hư hoại (tức là các tín hữu vẫn còn phạm tội, nhưng họ đang dần được tẩy sạch khỏi tội lỗi); trong sự vinh hiển, bản tính của con người là thánh khiết, và vì thế nó nhất thiết nghiêng về việc chỉ làm điều thiện – làm điều thiện và đẹp lòng Đức Chúa Trời sẽ là bản tính của nó – và nó sẽ biết rằng bản tính vinh hiển của nó tương phản rõ rệt với bản tính trần thế của nó.

Tôi đã từng đọc đâu đó về một phép so sánh được cố ông John Wesley dùng, đó là: "Một tội nhân có thể ấp ủ hay ấp nở ân điển, dù không thể sinh ra nó." Nếu điều này là sự thật, nếu một tội nhân có quyền năng này, bởi ý chí tự do của chính mình, thì Tiến sĩ Young đã đúng trong tác phẩm "Centaur not Fabulous" của ông, khi ông, tự nói với con người, rằng — "Sự ưng thuận của bạn có cần thiết để hoàn thành điều đã bắt đầu không? Phải; việc ban cho hay từ chối lời cầu xin của Đấng Toàn Năng nằm trong bạn. Thiên đàng có ý định, định liệu, lao nhọc, và làm phép lạ, vì phúc lợi của bạn. Thiên đàng thúc ép bạn, thúc ép bạn cách khẩn thiết để tuân theo. Hãy xét xem bạn được ve vãn ra sao; và bởi ai: bởi Cha, Con, và Đức Thánh Linh, những NGƯỜI CÙNG LAO NHỌC với bạn vì điều tốt lành của bạn. Thiên đàng vui mừng biết bao; hãy khẳng định, cứu chuộc, tôn cao, và với phước hạnh đời đời, mà ĐỘI VƯƠNG MIỆN cho chính mình. Vì nếu không có bạn, trong trật tự đã định của sự việc, thiên đàng không thể làm được điều ấy. Nếu không có bạn, hỡi hữu thể kỳ diệu, thì thiên đàng cũng bất lực. Những ước muốn của thiên đàng nằm trong quyền định đoạt của bạn."!!!

I Cô-rinh-tô 1:28 – "Đức Chúa Trời đã chọn những sự hèn hạ của thế gian, và những sự bị khinh dể, thật vậy, những sự không có, để làm cho những sự có ra hư không:"

Những cách diễn đạt này, và những cách tương tự, không hề chống lại giáo lý về sự hiệp một bí mật đời đời với Đấng Christ: — Dân sự của Đức Chúa Trời đã hiệp một với Đấng Christ từ đời đời; và chính vì họ LÀ Con (chứ không phải để khiến họ thành Con) mà Đức Thánh Linh được sai vào lòng họ, kêu lên rằng: A-ba, Cha ơi, Ga-la-ti 4:6. Trước sự kêu gọi hiệu quả, người được chọn không thể phân biệt với người bị bỏ, cả bởi chính họ lẫn bởi người khác. Nhờ ân điển mà chúng ta được cứu, nhưng nhờ đức tin được tạo dựng trong lòng chúng ta mà chúng ta có sự hiểu biết về sự cứu rỗi ấy, Ê-phê-sô 2:8; vì vậy có thể nói đức tin "tháp nhập vào Đấng Christ", tức là, bày tỏ sự hiệp một của chúng ta với Ngài, Rô-ma 9:24-25. Phao-lô có thể nói về chính mình và những người khác rằng, chúng ta đã được chọn trong Đấng Christ trước khi sáng lập thế gian, Ê-phê-sô 1:4, nhưng Phao-lô đã không đưa ra bằng chứng nào, cả cho chính mình lẫn cho người khác, về việc thuộc về Đấng Christ, khi ông phụ giúp việc ném đá Ê-tiên, Công Vụ 7:58, và khi ông đến gặp Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm để xin thư đi Đa-mách, Công Vụ 9:1-2; lúc ấy ông đã chết trong tội lỗi; nhưng ngay sau đó, khi ánh sáng vượt trên sự sáng chói của mặt trời chiếu vào lòng ông, ông đã trở nên sống động cho Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ là Chúa của ông.

Nhã Ca 1:4 – Hãy kéo tôi đi, chúng tôi sẽ chạy theo chàng: vua đã đưa tôi vào phòng Ngài: chúng tôi sẽ vui mừng và hoan hỉ trong chàng, chúng tôi sẽ nhớ đến tình yêu của chàng hơn rượu: những người ngay thẳng yêu mến chàng.

Giăng 6:37 Mọi người mà Cha ban cho Ta sẽ đến cùng Ta; và người nào đến cùng Ta, Ta sẽ không bao giờ quăng ra ngoài. Giăng 6:45 Có chép trong các đấng tiên tri rằng: 'Họ sẽ hết thảy được Đức Chúa Trời dạy dỗ.' Vậy mọi người nào đã nghe, và đã học từ Cha, thì đến cùng Ta. Rô-ma 8:14 những người được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt đều là con cái Đức Chúa Trời. I Cô-rinh-tô 1:23-24 Nhưng chúng tôi rao giảng Đấng Christ bị đóng đinh, đối với người Do Thái là cớ vấp phạm, và đối với người Hy Lạp là sự dại dột; 24 Nhưng đối với những người được gọi, cả người Do Thái lẫn người Hy Lạp, Đấng Christ là quyền năng của Đức Chúa Trời, và là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. I Giăng 4:13 Chúng ta biết rằng chúng ta sống trong Ngài và Ngài trong chúng ta, vì Ngài đã ban cho chúng ta Đức Thánh Linh của Ngài.

Ma-thi-ơ 23:37-38 "Hỡi Giê-ru-sa-lem, Giê-ru-sa-lem, ngươi là kẻ giết các đấng tiên tri và ném đá những người được sai đến cùng ngươi, Ta đã bao lần muốn nhóm họp con cái ngươi lại, như gà mái túc con mình dưới cánh, mà các ngươi không chịu. Kìa, nhà các ngươi bị bỏ hoang cho các ngươi.

Ê-sai 5:4 "Còn điều gì có thể làm cho vườn nho của Ta hơn điều Ta đã làm cho nó chăng? Khi Ta trông mong nó sinh nho tốt, sao nó chỉ sinh nho xấu?" Nói cách khác, Đức Chúa Trời không kiểm soát sự đáp ứng theo ý chí tự do của chúng ta trước những lời nài xin và sự chu cấp của Ngài.

Xa-cha-ri 11:17 "Khốn cho người chăn vô dụng bỏ bầy chiên! Gươm sẽ nghịch cùng cánh tay nó và nghịch cùng mắt phải nó; cánh tay nó sẽ hoàn toàn khô héo, và mắt phải nó sẽ hoàn toàn mù lòa."

Than ôi, than ôi, chúng ta sống trong một thời đại mà dường như một chức vụ đầy ân tứ thường được tìm kiếm hăng hái hơn một chức vụ đầy ÂN ĐIỂN! Và, xét cho cùng, ân tứ là gì? Há chẳng phải những kẻ ác cũng có ân tứ sao? "Thưa Bà (ông Grimshaw nói với một Quý Bà đang ngưỡng mộ một vị mục sư vì tài năng và ân tứ lớn lao của ông), tôi mừng là Bà chưa bao giờ thấy Ma Quỷ, vì hắn có tài năng lớn hơn mọi người trên thế gian; và tôi e rằng, nếu Bà thấy hắn, Bà sẽ yêu hắn, vì Bà dường như rất coi trọng tài năng và ân tứ." Tôi hoàn toàn đồng ý với ông Newton tốt lành rằng — "nền tảng cho sự nổi tiếng của một vị mục sư không nên mang lại cho ông sự thỏa mãn vững chắc nào; vì ngay cả đối với Si-môn Thuật Sĩ, mọi người từ kẻ nhỏ nhất đến kẻ lớn nhất đều chú ý, nói rằng: 'Người này là quyền năng lớn của Đức Chúa Trời.' Người ấy cũng không thể đặt sự thỏa mãn của mình trên việc thực hành những tài năng mở rộng, vì ngay cả Ba-la-am cũng có những ân tứ phi thường. Cũng không thể đặt trên sự thành công; vì nhiều người sẽ nói: 'Há chúng tôi chẳng từng làm nhiều việc kỳ diệu, và đuổi quỷ nhân danh Ngài sao?' Nhưng sự thỏa mãn của một vị mục sư phải được đặt trên VIỆC TRUNG TÍN THI HÀNH CHỨC VỤ CỦA MÌNH TRONG VIỆC TRUYỀN ĐẠT SỨ ĐIỆP CỦA MÌNH. Vậy thì, không sự khinh bỉ, không sự sỉ nhục nào có thể giáng trên ông, có thể lấy đi sự an nghỉ của ông. 'Chứng cớ của ông ở trên trời, hồ sơ của ông ở nơi cao,' Gióp 16:19. Đó là một nhân cách vĩ đại được ban cho một trong những người Bất Tuân Giáo cũ xưa, 'Ông là người có lòng tin kính nguyên thủy và việc lành; sốt sắng cả cho LẼ THẬT lẫn BỔN PHẬN; và không biết mệt mỏi trong công việc của mình.'"

Nhã Ca 6:13 – Hãy trở lại, trở lại, hỡi nàng Su-la-mít; hãy trở lại, trở lại, để chúng tôi ngắm nhìn nàng. Các ngươi sẽ thấy gì trong nàng Su-la-mít? Như thể một điệu múa của hai đạo quân.

Dường như đó là một lỗi cần được sửa chữa; và Đức Chúa Trời không phải là người để nói dối hay đổi ý, Dân Số Ký 23:19.

Hê-bơ-rơ 7:25 Vì vậy Ngài có thể cứu đến cùng những người đến cùng Đức Chúa Trời qua Ngài, vì Ngài hằng sống để cầu thay cho họ.

Ma-la-chi 3:6 Vì Ta là Chúa, Ta không hề thay đổi; vì vậy hỡi các con trai của Gia-cốp, các ngươi không bị diệt vong. Hê-bơ-rơ 13:8 Chúa Giê-xu Christ, hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời, không hề thay đổi.

Giăng 17:6 – Ta đã tỏ danh Cha ra cho những người mà Cha đã ban cho Ta từ trong thế gian. Họ vốn thuộc về Cha, Cha đã ban họ cho Ta, và họ đã giữ lời Cha. Giăng 17:9 Ta cầu nguyện cho họ. Ta không cầu nguyện cho thế gian mà cho những người mà Cha đã ban cho Ta, vì họ thuộc về Cha. Giăng 17:12 Khi Ta còn ở với họ trong thế gian, Ta đã giữ họ trong danh Cha. Những người mà Cha đã ban cho Ta, Ta đã giữ gìn; và không một người nào trong họ bị hư mất… Giăng 17:24 Lạy Cha, Con muốn rằng những người mà Cha đã ban cho Con cũng được ở với Con nơi Con ở…

Nghĩa là, Giao Ước Cứu Chuộc giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, được Đức Thánh Linh chứng kiến.

Giăng 5:31-32, 36-37 Nếu Ta tự làm chứng về chính Ta, lời chứng của Ta không phải là thật. Có một Đấng khác làm chứng về Ta, và Ta biết rằng lời chứng mà Đấng ấy làm chứng về Ta là thật … 36 Nhưng Ta có một lời chứng lớn hơn lời chứng của Giăng; vì những việc mà Cha đã giao cho Ta để hoàn thành – chính những việc Ta làm – làm chứng về Ta rằng Cha đã sai Ta đến. Và chính Đức Chúa Cha, Đấng đã sai Ta đến, đã làm chứng về Ta.

I Ti-mô-thê 1:19 giữ đức tin và lương tâm tốt, là điều mà một số người đã chối bỏ, nên về đức tin đã bị chìm tàu…

Hê-bơ-rơ 6:4-6 Vì những người đã từng được soi sáng, đã nếm sự ban cho từ trời, và đã trở nên người dự phần Đức Thánh Linh, 5 và đã nếm lời tốt lành của Đức Chúa Trời và quyền năng của đời sau, 6 nếu họ sa ngã, thì không thể làm cho họ ăn năn lại được nữa, vì họ đóng đinh Con Đức Chúa Trời lại cho chính mình, và làm nhục Ngài cách công khai.

Cô-lô-se 2:11-14 Trong Ngài anh em cũng đã chịu cắt bì bằng phép cắt bì không bởi tay người, bằng cách lột bỏ thân thể của tội lỗi xác thịt, bởi phép cắt bì của Đấng Christ, được chôn với Ngài trong phép báp-têm, trong phép ấy anh em cũng được sống lại với Ngài qua đức tin nơi quyền năng hành động của Đức Chúa Trời, Đấng đã khiến Ngài sống lại từ cõi chết. Và anh em, khi còn chết trong sự vi phạm của mình và sự không chịu cắt bì của xác thịt mình, Ngài đã khiến anh em cùng sống với Ngài, đã tha thứ cho anh em mọi sự vi phạm, đã xóa bỏ tờ khế lập nghịch cùng chúng ta, là tờ khế chống lại chúng ta. Và Ngài đã cất nó đi, đóng đinh nó lên thập tự giá.

Rô-ma 6:8-9 "Nay nếu chúng ta đã chết với Đấng Christ, chúng ta tin rằng chúng ta cũng sẽ sống với Ngài, biết rằng Đấng Christ, sau khi đã sống lại từ cõi chết, không còn chết nữa. Sự chết không còn quyền trên Ngài nữa." Vì được hiệp một với Đấng Christ cách đời đời, sự chết cũng không còn quyền trên chúng ta nữa.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch từ bản EPUB trên trang Monergism trong danh sách; văn bản là ấn bản hiện đại hóa của William H. Gross (tháng 3 năm 2007, tháng 9 năm 2015), nguyên tác Luân Đôn 1700, ấn bản thứ tư do J. A. Jones hiệu đính, Luân Đôn 1836 — được dịch như được cung cấp, theo thông lệ của loạt sách đối với ấn bản hiện đại hóa duy nhất được đưa ra. Giữ nguyên theo thứ tự: trang tựa, mục lục, lời tựa của người hiệu đính, tiểu sử tác giả vắn tắt, lời tựa của tác giả, phần bàn chung về thuyết Arminian, các chương I–IV, và phần ghi chú. Hệ thống chú thích đầy đủ: các dấu chú thích 1–56 trong chính văn đều có phần thân tương ứng theo thứ tự trong phần ghi chú cuối sách. Không có đoạn nào cần lưu ý thêm.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện