Cuộc Tranh Luận Arian
Henry Melville Gwatkin · Athanasius and the Arian Controversy (Church History eBook)
Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
- Cuộc Tranh Luận Arian
- CHƯƠNG 1. NHỮNG KHỞI ĐẦU CỦA THUYẾT ARIUS.
- CHƯƠNG 2. CÔNG ĐỒNG NICEA.
- CHƯƠNG 7. SỰ THỐNG TRỊ ĐƯỢC KHÔI PHỤC CỦA PHE HOMOEAN.
- CHƯƠNG 8. SỰ SỤP ĐỔ CỦA CHỦ NGHĨA ARIAN.
Cuộc Tranh Luận Arian
CUỘC TRANH LUẬN ARIAN
Henry Melville Gwatkin
Các Thời Kỳ của Lịch Sử Hội Thánh.
Gwatkin, Henry Melvill, 1844-1916
CHỦ BIÊN
GIÁO SƯ MANDELL CREIGHTON.
CUỘC
TRANH LUẬN ARIUS.
BỞI
H. M. GWATKIN, M.A.
GIẢNG VIÊN VÀ NGUYÊN VIỆN SĨ CỦA TRƯỜNG ST. JOHN,
CAMBRIDGE.
NEW YORK:
ANSON D. F. RANDOPLH & COMPANY, [NEEDS REVIEW: có lẽ là "RANDOLPH" trong bản gốc]
38 WEST TWENTY-THIRD STREET.
[1908]
CUỘC TRANH LUẬN ARIUS.
CHƯƠNG 1. NHỮNG KHỞI ĐẦU CỦA THUYẾT ARIUS.
Thuyết Arius chỉ tuyệt chủng theo nghĩa là nó đã từ lâu không còn cung cấp tên gọi cho các đảng phái. Nó nảy sinh từ những khuynh hướng thường hằng của bản tính con người, và nêu lên những câu hỏi mà sự hấp dẫn của chúng không bao giờ tàn lụi. Chừng nào những người theo thuyết bất khả tri và những người theo thuyết tiến hóa còn ở với chúng ta, thì những chiến trường xưa của Athanasius sẽ không bị bỏ mặc cho sự im lặng. Hơn nữa, không một tác giả nào nối trực tiếp hơn thế giới mới của Cơ Đốc giáo Teuton với thế giới cũ của ngoại giáo Hy Lạp và La Mã. Thuyết Arius khởi đầu sự nghiệp của mình một phần như một lý thuyết về Cơ Đốc giáo, một phần như một phản ứng phương Đông của triết học chống lại một Phúc Âm về Con Đức Chúa Trời. Trải qua sáu mươi năm thăng trầm và tranh luận bão táp, nó đã chiến đấu, và không phải không có thành công, vì quyền thống trị thế giới. Khi cuối cùng bị Đế quốc khước từ, nó rút về những người tân tòng của mình trong các dân tộc phương Bắc, và khơi lại cuộc tranh đấu như một phản ứng phương Tây của niềm kiêu hãnh Teuton chống lại một Phúc Âm La Mã. Cuộc đấu tranh kéo dài tổng cộng tròn ba trăm năm, với một quy mô rộng lớn chưa từng thấy lại trong lịch sử.
2 THE ARIAN CONTROVERSY.
Ngay cả cuộc Cải Chánh cũng chỉ giới hạn ở phương Tây, trong khi thuyết Arius lúc này hay lúc khác đã lan khắp toàn thể Cơ Đốc giáo. Cuộc chiến cũng không chỉ là vì câu chữ của những tín điều cổ xưa hay vì những công sự bên ngoài của đức tin, mà là vì chính sự sống của sự mặc khải. Nếu cuộc Cải Chánh đã quyết định quyền tối thượng của sự mặc khải trên thẩm quyền của Hội Thánh, thì chính cuộc tranh đấu với thuyết Arius đã dọn đường bằng cách giải quyết dứt khoát cho nhiều thời đại câu hỏi sâu xa hơn và còn trọng đại hơn nữa, mà nay lại đang nổi lên mặt nước như mối nghi ngờ nghiêm trọng nhất của thời đại chúng ta: liệu một sự mặc khải có khả thể hay không.
Không giống như những người sáng lập các tôn giáo, Jesus người Nazareth đã đặt chính con người mình làm trung tâm của sứ điệp của Ngài. Xuyên suốt mọi hành động và lời phán được ghi lại về Ngài là một sự tự khẳng định rõ ràng, không chút nghi ngờ, hoàn toàn xa lạ với Moses hay Mahomet. Ngài không bao giờ phán mà không có thẩm quyền. Các môn đồ đầu tiên của Ngài kể lại rằng Ngài đã bắt đầu chức vụ bằng cách sửa đổi lời đã phán với họ từ thời xưa, và kết thúc nó bằng cách điềm tĩnh tuyên bố mình là Đấng Phán Xét tương lai của mọi người. Và họ cũng kể lại câu chuyện đời mình; họ đã thấy vinh quang của Ngài khi Ngài ở giữa họ như thế nào, và Chúa phục sinh của họ đã sai họ đi làm chứng nhân cho Ngài trước mọi dân tộc ra sao. Dù điều gì có thể còn đáng nghi, thì sự hiểu biết cá nhân của họ về Chúa là chắc chắn và xác thực, và lẽ tất nhiên trở thành nền tảng và điểm khởi đầu của sự dạy dỗ của họ. Trong Đấng Christ mọi sự đều mới. Từ Ngài họ học được ý nghĩa của Kinh Thánh cổ xưa của mình; qua Ngài họ biết Cha trên trời của mình; trong Ngài họ thấy Đấng Cứu Rỗi của mình khỏi thế gian hiện tại này, và nơi Ngài họ trông đợi mão triều thiên sự sống trong thế giới sẽ đến.
THE BEGINNINGS OF ARIANISM. 3
Lời Ngài là luật pháp, tình yêu Ngài là sự sống, và trong danh Ngài thế gian đã bị thắng rồi. Phân tích quyền năng sự sống họ cảm nhận trong mình thì có ích gì? Sống và vui mừng là đủ; và các tác phẩm của họ là một bài thánh ca dài về niềm hy vọng đắc thắng và lòng biết ơn tràn đầy.
Các môn đồ đầu tiên tuyên bố những gì chính mắt họ đã thấy và chính tay họ đã rờ đến về Ngôi Lời Sự Sống thì dễ hơn, so với một thế hệ khác phải tiếp nhận một bản ghi chép mà đối với họ chỉ là lịch sử — và phải bước từ sự khẳng định theo truyền thống về thần tính của Chúa sang sự tuyên xưng có chủ ý về nó, trong ý thức rõ ràng về những khó khăn bao quanh nó khi Phúc Âm chịu sự xem xét sắc bén của những người ngoại trầm tư. Dù ngoại giáo có thể có điều xấu xa nào, thì sự quan tâm đến tôn giáo cũng không hề thiếu. Nếu những nghi ngờ của một số người là thật, thì những lời nhạo báng của nhiều người chỉ nông cạn bề mặt. Nếu những huyền thoại xưa của đỉnh Olympus đã mòn cũ, thì triết học vẫn là một đức tin sống động, và mọi thứ mê tín đều phát triển rậm rạp. Những sự thờ phượng cũ được hồi sinh; những miền tận cùng của trái đất bị lùng sục để tìm những sự thờ phượng mới. Nữ thần Isis hay thần Mithras có thể giúp đỡ nơi thần Jupiter bất lực, và những nghi thức tẩy uế1 thô kệch bằng huyết của bò đực và dê đực biết đâu2 lại có thể niệm một câu thần chú lên cõi đời đời. Thời đại ấy quá buồn thảm để có thể là một thời đại vô tôn giáo. Vậy, từ bất cứ phương nào một người tân tòng đến với Phúc Âm, người ấy cũng mang những ý niệm có trước để áp vào câu hỏi trung tâm của nó về con người của Chúa. Vậy thì con người đã chết này là ai, mà mọi Hội Thánh đều khẳng định là đang sống và thờ phượng như Con Đức Chúa Trời?
4 THE ARIAN CONTROVERSY.
Nếu Ngài là thần thánh, thì hẳn phải có hai Đức Chúa Trời; nếu không, sự thờ phượng Ngài chẳng hơn gì những sự thờ phượng tầm thường dành cho kẻ chết. Trong cả hai trường hợp, dường như không có lối thoát khỏi lời buộc tội đa thần giáo.
Chìa khóa của sự khó khăn nằm ở mặt bên kia của nó, trong giáo lý về sự hiệp nhất của Đức Chúa Trời, điều không chỉ được người Do Thái và Cơ Đốc nhân dạy dỗ, mà còn được những người ngoại nghiêm túc thừa nhận rộng rãi. Các triết gia nói về một Đấng Tối Cao mờ nhạt xa cách con người, và ngay cả những người đa thần cũng không ngại đặt đám thần linh đủ màu sắc của mình dưới một thần tính huyền bí nào đó vượt trên tất cả. Đến đây thì có một sự đồng thuận chung. Nhưng bên dưới sự hài hòa bề ngoài này lại có một sự phân kỳ sâu sắc. Dựa trên nền tảng vững chắc của sự mặc khải lịch sử, Cơ Đốc giáo có thể làm chứng về một Đức Chúa Trời đã yêu thương thế gian và về một Đấng Cứu Chuộc đã đến trong xác thịt loài người. Vì sự đến này đủ cho thấy Đức Chúa Trời là điều gì đó hơn cả sự hoàn hảo và vô hạn trừu tượng, nên không có gì khó tin trong một sự nhập thể thật, hay trong một Ba Ngôi thật bên trong sự hiệp nhất của Đức Chúa Trời. Nhưng người ngoại không có sự mặc khải lịch sử nào về một niềm hy vọng sống để nâng đỡ mình trong thời đại thất bại và kiệt quệ ấy. Thiên nhiên hùng mạnh, tàn nhẫn khi ấy cũng như bây giờ, và Phúc Âm chưa phải là nguồn hy vọng như trong đời sống hiện đại. Trong thời đại chúng ta, ngay cả những kẻ thù của thập tự giá cũng đang sống trong ánh sáng của nó, và tùy ý múc lấy từ giếng hy vọng Cơ Đốc. Thời ấy chưa phải như vậy. Những bậc anh hùng như Marcus Aurelius chỉ có thể làm bổn phận mình với lòng can đảm tuyệt vọng, và thờ phượng, tùy theo khả năng, một Đức Chúa Trời dường như từ chối mọi lời đáp cho tiếng kêu lớn và cay đắng của nhân loại.
THE BEGINNINGS OF ARIANISM. 5
Nếu Ngài quan tâm đến con người, sao Ngài để họ hư mất? Ngài càng ít liên quan đến chúng ta, chúng ta càng hiểu rõ hơn tình cảnh khốn khổ của mình. Như vậy, Đấng Tối Cao của họ ở xa vượt khỏi sự yếu đuối của lòng cảm thông con người. Họ biến Ngài thành một vật hay một ý niệm hơn là một ngôi vị, bao bọc trong những đám mây huyền bí và bị xóa khỏi thế gian bởi chính sự cao cả của Ngài trên nó. Ngài không được chạm đến nó kẻo nó hư mất. Đấng Cứu Chuộc mà Cơ Đốc nhân thờ phượng có thể là một anh hùng hay một tiên tri, một thiên sứ hay một bán thần — bất cứ điều gì trừ một Con Đức Chúa Trời trong hình thể loài người. Chúng ta sẽ phải tìm một lời giải thích nào đó cho sự vấp phạm của sự nhập thể.
Thuyết Arius là Cơ Đốc giáo được nhào nặn bởi những tư tưởng như thế. Tác giả của nó không phải chỉ là một kẻ mưu mô bận rộn,
mà là một trưởng lão nghiêm trang và không chỗ trách được của thành Alexandria. Arius là một môn đồ [NEEDS REVIEW: bản gốc "a disciple or the greatest critic", có lẽ thiếu chữ "of"] của nhà phê bình vĩ đại nhất thời bấy giờ, vị tử đạo đáng kính Lucian thành Antioch. Ông có tiếng về học vấn, và các thư từ của ông làm chứng về kỹ năng biện chứng và sự tinh thông nghệ thuật châm biếm tinh tế của ông. Khi cuộc tranh luận bùng nổ, khoảng năm 318, chúng ta thấy ông phụ trách Hội Thánh Baucalis tại Alexandria, và được giám mục của mình là Alexander rất quý mến. Không phải vì yêu ngoại giáo, mà vì một khó khăn thật của Phúc Âm đã dẫn ông đến việc hình thành một lý thuyết mới. Mục đích của ông không phải là hạ thấp con người của Chúa hay từ chối thờ phượng Ngài, mà là bênh vực sự thờ phượng ấy khỏi lời buộc tội đa thần giáo. Xuất phát từ nhân tính của Chúa, ông sẵn sàng thêm vào đó mọi thứ chỉ trừ thần tính trọn vẹn nhất.
6 THE ARIAN CONTROVERSY.
Ông không vượt qua được khó khăn triết học rằng một Đấng là người thì không thể đồng thời là Đức Chúa Trời, và do đó là một Đức Chúa Trời thứ hai. Hãy xem một tạo vật có thể được nâng cao đến mức nào mà không làm cho nó trở nên thần thánh về bản chất.
Đấng Christ của thuyết Arius quả thật là một tạo vật cao cả. Ngài đòi hỏi sự thờ phượng của chúng ta như hình ảnh của Cha, được sinh ra trước mọi thế giới, như Con Đức Chúa Trời, Đấng mà bởi Ngài mọi vật được dựng nên, Đấng vì chúng ta là loài người đã mặc lấy xác thịt, chịu khổ và sống lại, và ngồi bên hữu Cha, và còn là Vua và là Đức Chúa Trời đời đời. Đây chẳng phải là một lời tuyên xưng tốt sao? Chúng ta còn muốn gì hơn? Sao tất cả ngôn ngữ vinh hiển này lại thành vô ích? Đức Chúa Trời cấm điều ấy thành vô ích. Thuyết Arius ít nhất cũng Cơ Đốc đến mức nó giương cao tấm gương của Chúa như Con Người, và không bao giờ dao động trong sự thờ phượng Ngài như Con Đức Chúa Trời. Dù tín điều của nó có những sai lầm nào, dù lịch sử của nó có những tai tiếng nào, nó vẫn là một quyền năng sự sống giữa các dân tộc phương Bắc. Hãy dành cho thuyết Arius trọn vẹn sự tôn vinh vì công tác truyền giáo cao quý của nó trong thời đại tuyệt vọng sâu thẳm đã chứng kiến sự tan rã của thế giới cổ đại.
Tuy nhiên, lời tuyên xưng Arius nghe có vẻ hợp lý này không chịu nổi sự xem xét. Nó chỉ là triết học đương thời khoác áo Cơ Đốc. Nó xuất phát từ niềm tin được chấp nhận rằng sự hiệp nhất của Đức Chúa Trời loại trừ không chỉ những phân biệt bên trong bản tính thần thánh, mà cả sự tiếp xúc với thế gian. Như vậy Đức Chúa Trời của Arius là một Đức Chúa Trời không ai biết, Đấng mà hữu thể Ngài ẩn giấu trong sự huyền nhiệm đời đời. Không tạo vật nào có thể bày tỏ Ngài, và Ngài không thể tự bày tỏ mình. Nhưng nếu Ngài không được chạm đến thế gian, Ngài cần một tôi tớ của sự sáng tạo.
THE BEGINNINGS OF ARIANISM.
Chúa đúng hơn là một tôi tớ như thế hơn là Đấng chiến thắng sự chết và tội lỗi. Không nghi ngờ gì Ngài là Con Đức Chúa Trời và được sinh ra trước mọi thế giới. Kinh Thánh hoàn toàn rõ ràng đến đây; nhưng nếu Ngài phân biệt với Cha, Ngài không phải là Đức Chúa Trời; và nếu Ngài là Con, Ngài không đồng đời đời với Cha. Và điều gì không phải Đức Chúa Trời thì là tạo vật, và điều gì không đời đời cũng là tạo vật. Trên cả hai căn cứ, Chúa chỉ là một tạo vật; vì vậy nếu Ngài được gọi là Đức Chúa Trời, đó là theo nghĩa thấp hơn và không đúng; và nếu chúng ta nói về Ngài như đời đời, chúng ta không có ý gì hơn là sự đời đời của mọi vật trong chương trình của Đức Chúa Trời. Xa với việc chia sẻ bản thể của Cha, Ngài thậm chí không hiểu bản thể của chính mình. Thật vậy, hơn nữa; Ngài thậm chí không phải là một tạo vật thuộc loại cao nhất. Nếu Ngài không phải là kẻ có tội (Kinh Thánh ít nhất cấm lý thuyết ấy, dù một số người theo Arius đã đến rất gần nó), thì đức hạnh của Ngài, như của chúng ta, là một cuộc tranh đấu liên tục của ý chí tự do, chứ không phải thói quen cố định vốn là sự hoàn hảo và sự hủy bỏ ý chí tự do. Và nay linh hồn loài người của Ngài đã vô dụng, chúng ta cũng nên đơn giản hóa sự nhập thể thành một sự mặc lấy xác thịt loài người và không gì hơn. Đức Thánh Linh có với Con một mối quan hệ không khác mấy với mối quan hệ của Con với Cha. Như vậy, ba ngôi thần thánh của thuyết Arius tạo thành một dãy giảm dần, phân cách bởi những bậc vô hạn của danh dự và vinh quang, giống như bộ ba triết học về các cấp độ tồn tại thuộc linh, lan rộng ra ngoài theo những vòng tròn đồng tâm.
Thật vậy, hệ thống này ngoại giáo đến tận cốt lõi. Đấng Christ của thuyết Arius chẳng qua là một tượng thần ngoại giáo được bịa ra để duy trì một Đấng Tối Cao ngoại giáo, trong sự cô lập ngoại giáo khỏi thế gian. Chưa bao giờ có một lý thuyết phi logic hơn được trí tuệ loài người nghĩ ra.
8 THE ARIAN CONTROVERSY.
Arius tuyên bố một Đức Chúa Trời huyền nhiệm, mà ngay cả Con Đức Chúa Trời cũng không dò thấu được, rồi tiếp tục lập luận như thể sự sinh ra thần thánh chẳng huyền nhiệm hơn kiểu mẫu loài người của nó. Trước hết ông quên rằng ẩn dụ sẽ không còn là ẩn dụ nếu đằng sau nó chẳng có gì, rồi ông quên rằng nó sẽ không còn đúng nếu ý chính của nó gây hiểu lầm. Ông ép ẩn dụ về tình con như thể những quan hệ loài người đơn thuần có thể cạn kiệt ý nghĩa của điều thần thánh; và chẳng bao lâu ông vòng quanh đến kết luận rằng đó hoàn toàn không phải là tình con đúng nghĩa. Trong đôi tay bất kính của ông, thần tính của Chúa chỉ là quyền chung của nhân loại, sự đời đời của Ngài chẳng hơn gì điều mà chính các loài thú cũng có thể đòi. Logic vụng về của ông lật đổ mọi giáo lý ông đang cố gắng thiết lập. Ông bảo vệ thần tính của Chúa bằng cách biến Con Đức Chúa Trời thành một tạo vật, rồi thờ phượng Ngài để thoát khỏi lời chê trách ngoại giáo, mặc dù sự thờ phượng ấy, theo chính lập luận của ông, chỉ là thờ hình tượng. Ông lấy nhân tính của Chúa làm sự kiện chính, rồi cũng lật đổ điều ấy bằng cách từ chối ban cho Con Người một linh hồn loài người. Chúa vừa không thật là Đức Chúa Trời vừa không thật là người, và do đó không phải là Đấng trung bảo thật. Ngoại giáo có thể mơ về một sự thông công thật với Đấng Tối Cao, nhưng đối với chúng ta thì không có và không bao giờ có thể có. Giữa Cha chúng ta và chúng ta có một vực sâu lớn đã định, mà cả Ngài lẫn chúng ta đều không thể vượt qua. Nay khi đã nghe sứ điệp của Chúa, chúng ta biết sự chắc chắn cuối cùng rằng Đức Chúa Trời là bóng tối, và trong Ngài chẳng có chút ánh sáng nào. Nếu đây là tổng kết của toàn bộ vấn đề, thì sự mặc khải là một sự nhạo báng, và Đấng Christ đã chết vô ích.
THE BEGINNINGS OF ARIANISM. 9
Arius chỉ là một trong nhiều người đang đo chiều cao của các tầng trời bằng logic yếu ớt của mình, và
dò những vực sâu của Sự Khôn Ngoan bằng dây dọi của các trường phái. Những người không đồng ý với nhau về điều gì khác đều đồng ý trong việc thực tế đặt sự mặc khải [NEEDS REVIEW: bản gốc "revelation incarnation", có lẽ thừa một chữ] dưới triết học. Chẳng hạn, Sabellius đã rút Ba Ngôi xuống còn ba sự biểu hiện kế tiếp của một Đức Chúa Trời trong Luật Pháp, Phúc Âm, và Hội Thánh; thế mà ngay cả ông cũng đồng ý với Arius trong một giáo lý triết học về sự hiệp nhất của Đức Chúa Trời vốn không tương hợp với một sự nhập thể thật. Ngay cả công trình cao quý của Origen cũng đã giúp củng cố những ảnh hưởng triết học đang đe dọa nhấn chìm sự mặc khải lịch sử dứt khoát. Tertullian từ lâu đã cảnh báo các Hội Thánh về mối nguy; nhưng nay cần một Đấng lớn hơn Tertullian để giải phóng họ khỏi ách nô lệ cho triết học. Chúng ta sẽ thờ phượng Cha của các thần linh chúng ta hay Đấng Tối Cao của các triết gia? Arius đã đặt câu hỏi: câu trả lời đến từ Athanasius. Dù tác phẩm De Incarnatione Verbi Dei (Về Sự Nhập Thể của Ngôi Lời Đức Chúa Trời) của ông được viết khi còn trai trẻ, trước khi thuyết Arius nổi lên, chúng ta đã có thể thấy trong đó sự nắm vững các nguyên tắc nền tảng đã giúp ông làm chủ cuộc tranh luận một cách triệt để khi nó đến trước mặt ông. Ông bắt đầu từ khởi đầu, với giáo lý rằng Đức Chúa Trời là tốt lành và không ganh tị, và sự tốt lành của Ngài được bày tỏ trong sự sáng tạo, và đặc biệt hơn trong sự sáng tạo loài người theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, nhờ đó con người được ở trong phước hạnh và sống sự sống thật, sự sống của các thánh đồ trong Địa Đàng. Nhưng khi con người phạm tội, người không chỉ chết, mà còn sa vào sự hư hoại trọn vẹn được tóm gọn trong sự chết; vì đây là ý nghĩa đầy đủ của lời đe dọa 'ngươi sẽ chết với sự chết.'3
10 THE ARIAN CONTROVERSY.
Vậy sự việc cứ từ xấu đến tệ hơn trên đất. Hình ảnh của Đức Chúa Trời đang biến mất, và toàn thể tạo vật đang đi đến hủy diệt. Vậy Đức Chúa Trời phải làm gì? Ngài không thể rút lại án lệnh rằng sự chết phải theo sau tội lỗi, mà cũng không thể để những tạo vật Ngài yêu thương hư mất. Sự ăn năn đơn thuần về phía con người không thể chạm đến luật của tội lỗi; một lời phán của Đức Chúa Trời cấm sự chết đến gần cũng không chạm đến sự hư hoại bên trong. Các thiên sứ không thể giúp, vì con người không được dựng nên theo hình ảnh của các thiên sứ. Chỉ Đấng chính là Sự Sống mới có thể chiến thắng sự chết. Vì vậy Ngôi Lời bất tử đã mặc lấy xác thịt loài người và phó thân thể hay chết của Ngài vì tất cả chúng ta. Đó không phải là sự cần thiết của bản tính Ngài, mà là kết quả thuần túy của tình yêu Ngài dành cho loài người và của mục đích cứu rỗi đầy yêu thương của Cha. Bằng cách tiếp nhận trong chính mình nguyên lý của sự chết, Ngài đã thắng nó, không chỉ trong con người Ngài, mà trong tất cả chúng ta là những người được hiệp một với Ngài. Nếu chúng ta chưa thấy sự chết bị bãi bỏ, thì nay nó chẳng qua là lối đi đến sự phục sinh vui mừng của chúng ta. Bản tính loài người hay chết của chúng ta được nối với sự sống trong Ngài, và khoác chiếc áo choàng amiăng của sự bất tử. Như vậy, và chỉ như vậy, nhờ sự hiệp một với Ngài, con người mới có thể trở thành người dự phần chiến thắng của Ngài. Không có giới hạn nào cho chủ quyền tể trị của Đấng Christ trên trời, dưới đất và trong âm phủ. Bất cứ nơi nào tạo vật đã đi trước, những kết quả của sự nhập thể hẳn phải theo sau. Hãy xem, nữa, những gì Ngài đã làm giữa chúng ta, và xét xem các công việc của Ngài có phải là công việc của quyền năng tối thượng và sự tốt lành không. Nỗi sợ chết xưa đã qua đi. Con trẻ chúng ta giày đạp nó dưới chân; phụ nữ chúng ta nhạo báng nó. Ngay cả những người man rợ cũng đã gác lại chiến tranh và những vụ giết người của họ, và sống theo mệnh lệnh của Ngài một đời sống mới của bình an và thanh sạch.
THE BEGINNINGS OF ARIANISM. 11
Ngoại giáo đã sụp đổ, sự khôn ngoan của thế gian đã hóa ra dại dột, các sấm truyền đã câm lặng, các quỷ đã bối rối. Các thần của mọi dân tộc đang nhường chỗ cho Đức Chúa Trời chân thật duy nhất của nhân loại. Các công việc của Đấng Christ nhiều hơn biển cả; những chiến thắng của Ngài vô số như sóng; sự hiện diện của Ngài rực rỡ hơn ánh mặt trời. Ngài đã trở nên người để chúng ta có thể trở nên Đức Chúa Trời.4
Cuộc bắt bớ lớn mới hoành hành cách đây vài năm, và những thay đổi đã diễn ra từ đó đủ để khuấy động lòng nhiệt thành của Cơ Đốc nhân nguội lạnh nhất. Những đoạn văn huy hoàng này là bài ca chiến thắng trên sự thất bại của các Pharaoh ngoại giáo và sự giải cứu các Hội Thánh khỏi nhà nô lệ [NEEDS REVIEW: bản gốc "bond age", có lẽ là "bondage"]. Hãy hát cho Chúa, vì Ngài đã chiến thắng vẻ vang. Trong chúng có điều gì đó cao hơn sự hân hoan dữ dội của Lactantius5 trên những đau khổ của những kẻ bắt bớ đang hấp hối, dù điều ấy cũng ấn tượng.
'Chúa đã nghe lời cầu nguyện của chúng ta. Những kẻ tranh chiến với Đức Chúa Trời nằm thấp; những kẻ lật đổ các Hội Thánh của Ngài chính mình đã ngã với một sự lật đổ mạnh hơn; những kẻ tra tấn người công bình đã phó linh hồn tội lỗi của mình dưới những đòn của Thiên Đàng và trong những cực hình xứng đáng dù trì hoãn lâu nhưng chỉ trì hoãn để hậu thế học biết trọn vẹn sự kinh khiếp của sự báo thù của Đức Chúa Trời trên kẻ thù Ngài.'
Không có niềm vui dữ dội nào như thế trong Athanasius, dù ông cũng đã chứng kiến những kinh hoàng của cuộc bắt bớ, và một số thầy dạy đầu đời của ông đã chết trong đó. Mắt ông chăm nhìn vào chiến thắng toàn thế giới của Ngôi Lời Đời Đời, và ông không bao giờ hạ xuống để oán giận điều ác do những con người của ngày hôm qua gây ra.
12 THE ARIAN CONTROVERSY.
Vì vậy, cả sự trôi qua của thời gian lẫn muôn vàn thử thách đều không bao giờ dập tắt được trong Athanasius tinh thần hy vọng thuần khiết rực sáng trong tác phẩm tuổi trẻ của ông. Dù phác thảo của chúng ta về nó có sơ lược, nó cũng đủ cho thấy sự kết hợp của ông giữa cường độ tôn giáo với một tuệ kiến suy đoán [NEEDS REVIEW: bản gốc "in sight", có lẽ là "insight"] và một tầm nhìn rộng nhắc chúng ta nhớ đến Origen. Nếu ông không đạt tới huyền nhiệm của sự vô tội trong con người, và do đó chưa hoàn toàn thoát khỏi quan điểm Sabellius về nhân tính của Chúa như một tấm áo khoác đơn thuần của thần tính Ngài, thì ít nhất ông cũng vượt xa hẳn logic cằn cỗi của những người theo Arius. Chúng ta sẽ sớm phải so sánh ông với nhà tư tưởng phương Đông vĩ đại tiếp theo, Apollinarius thành Laodicea.
Thế nhưng có nhiều người mà thuyết Arius hợp với họ bởi sự nông cạn của nó. Ngay khi Cơ Đốc giáo [NEEDS REVIEW: bản gốc "was as a lawful worship", có lẽ thiếu một chữ] trở thành một sự thờ phượng hợp pháp bởi sắc lệnh Milan năm 312, các Hội Thánh đã đông nghẹt những người tân tòng và những người tìm hiểu đủ loại. Một Hội Thánh tự xưng là phổ quát không thể kén chọn như một giáo phái nhỏ, mà phải tiếp nhận mọi người đến. Nay những người này phần lớn là dân ngoại chỉ có một lớp sơn Cơ Đốc mỏng nhất có thể, và thuyết Arius giúp họ dùng ngôn ngữ của Cơ Đốc nhân mà không phải từ bỏ lối suy nghĩ ngoại giáo của mình. Nói cách khác, thế gian đã sẵn sàng chấp nhận Phúc Âm như một thuyết độc thần cao siêu, và thần tính của Chúa là hòn đá vấp phạm lớn duy nhất dường như cản trở sự cải đạo của nó. Thuyết Arius do đó là một lời giải thích đáng hoan nghênh cho sự khó khăn. Sự hấp dẫn ấy cũng không chỉ dành cho những Cơ Đốc nhân hữu danh vô thực như thế.
THE BEGINNINGS OF ARIANISM. 13
Những nhà tư tưởng cẩu thả — đôi khi là những nhà tư tưởng không hề cẩu thả — có thể dễ dàng cho rằng thuyết Arius chiếm ưu thế trong những đoạn như 'Chúa đã dựng nên ta,'6 hay 'Cha lớn hơn ta.'7 Athanasius liên tục phàn nàn về thói quen của người theo Arius là dựa vào những đoạn rời rạc như thế mà không quan tâm đến văn cảnh của chúng hay đến phạm vi và khuynh hướng chung của Kinh Thánh.
Mà ngay cả thế cũng chưa phải là tất cả. Thần tính của Chúa là một khó khăn thật đối với những người trầm tư. Họ vẫn đang cố gắng hòa giải ý niệm triết học về Đức Chúa Trời với sự kiện nhập thể. Trên thực tế, hai điều ấy không tương hợp, và một trong hai sẽ phải bị từ bỏ. Sự đơn giản tuyệt đối của bản tính thần thánh tương hợp với một Ba Ngôi chỉ bề ngoài, hay với một Ba Ngôi chỉ thuộc về sự quản trị, hay với một Ba Ngôi Arius gồm một Đấng không được dựng nên8 và hai hữu thể được dựng nên, hay với một Ba Ngôi Sabellius gồm ba khía cạnh thuộc thời gian của một Đức Chúa Trời được bày tỏ trong lịch sử — nhưng không tương hợp với một Ba Ngôi Cơ Đốc gồm ba khía cạnh đời đời của bản tính thần thánh, hướng vào nhau cũng như hướng ra thế gian. Nhưng điều này chưa được hiểu đầy đủ. Vấn đề là giải thích sự phân biệt của Chúa với Cha mà không hủy hoại sự hiệp nhất của Đức Chúa Trời. Thuyết Sabellius làm điều ấy với cái giá là nhân vị tiền thế9 và thật của Ngài, và do đó theo sự đồng thuận chung là điều không thể bàn tới. Những người phương Đông nghiêng hơn về các lý thuyết thứ bậc, về những phân biệt giữa điều thần thánh phái sinh với điều thần thánh tuyệt đối, và về những quan điểm xem Đấng Christ như một thứ Đức Chúa Trời thứ cấp. Những lý thuyết như thế không thật sự giải quyết được sự khó khăn.
14 THE ARIAN CONTROVERSY.
Một Đức Chúa Trời thứ cấp nhất thiết là một Đức Chúa Trời thứ hai. Như vậy ngoại giáo vẫn nắm chìa khóa của vị thế, và liên tục đe dọa kết tội họ về đa thần giáo. Họ không thể ngồi yên, mà cũng không thể tiến lên nếu không tái tạo giáo lý trung tâm của mình về bản tính thần thánh cho phù hợp với sự mặc khải. Không thể làm gì cho đến khi Ba Ngôi được đặt bên trong bản tính thần thánh. Nhưng đây chính là điều họ đã lâu không thấy được. Những người này không phải là người theo Arius, vì họ rùng mình kinh hãi thật sự trước những khuynh hướng đa thần của thuyết Arius; nhưng họ không có sự biện hộ logic nào chống lại thuyết Arius, và sẵn lòng xem liệu một sự điều chỉnh nào đó của nó có cho họ một chỗ đứng nào không. Đối với những người sợ sự trở lại của sự hỗn loạn Sabellius, thuyết Arius ít nhất là một sai lầm theo đúng hướng. Nó duy trì cùng một chân lý như họ — nhân vị riêng biệt của Con Đức Chúa Trời — và nếu nó đi xa hơn nơi họ có thể theo, nó vẫn có thể phục vụ chống lại kẻ thù chung.
Như vậy lý thuyết mới đã gây chấn động lớn tại Alexandria, và Alexander đã không phải không do dự và trì hoãn nhiều mới dám khai trừ vị trưởng lão dị giáo của mình cùng những người theo chính của ông, như Pistus, Carpones, và phó tế Euzoius — tất cả những người chúng ta sẽ gặp lại. Arius là một kẻ thù nguy hiểm. Đời sống khắc khổ và những giáo lý mới lạ của ông, nhân cách đĩnh đạc và sự bênh vực 'lẽ thường trong tôn giáo' của ông, đã biến ông thành thần tượng của các quý bà và dân thường. Ông có đầy những lập luận sắc bén cho họ. 'Con Đức Chúa Trời có hiện hữu trước khi Ngài được sinh ra không?' Hay với các phụ nữ, 'Các bà đã làm mẹ trước khi có con sao?'
THE BEGINNINGS OF ARIANISM. 15
Ông cũng biết cách vun trồng sự nổi tiếng của mình bằng những chuyến thăm mục vụ — kẻ thù của ông gọi đó là vận động tranh cử — và bằng cách phát hành vô số bài hát thần học cho thủy thủ, thợ xay bột và lữ khách, như một trong những người ngưỡng mộ ông nói. Vì vậy ông công khai thách thức giám mục, và còn giữ vững lập trường hơn cả ông ta. Sự náo động lan đến mọi làng mạc ở Ai Cập, và những sự chia rẽ của Cơ Đốc nhân trở thành đề tài vui vẻ cho tiếng cười của các nhà hát ngoại giáo.
Bước tiếp theo là đảm bảo sự ủng hộ từ bên ngoài. Arius đến Caesarea ở Palestine, và tại đó kêu gọi các Hội Thánh phương Đông nói chung. Ông cũng không tìm kiếm sự giúp đỡ một cách vô ích. Giáo lý của ông hợp với nỗi sợ Sabellius đang thịnh hành, những bất hạnh cá nhân của ông khơi dậy sự quan tâm, phong thái đĩnh đạc của ông đòi hỏi sự kính trọng, và mối liên hệ của ông với trường phái Lucian đem lại cho ông sự đồng cảm của những người có học và có ảnh hưởng. Những giám mục Syria lớn như các vị ở Caesarea, Tyre, và Laodicea đã khích lệ ông ít nhiều; và khi Eusebius thành Nicomedia10, người theo Lucian lão thành, triệu tập một hội đồng ở Bithynia để đòi triệu hồi ông, thì rõ ràng cuộc tranh luận không chỉ là một tranh chấp địa phương. Arius thậm chí khoe rằng các giám mục phương Đông đồng ý với ông, 'trừ một vài kẻ dị giáo và kém học,' như các vị ở Antioch và Jerusalem.
Hoàng đế phương Đông, Licinins [NEEDS REVIEW: có lẽ là "Licinius"], để mặc tranh chấp diễn ra theo chiều hướng của nó. Ông là một lão binh ngoại giáo thô lỗ, và chỉ có thể để yên nó. Nếu Eusebius thành Nicomedia cố dùng ảnh hưởng của mình để bênh vực Arius, ông ta cũng ít thành công. Nhưng khi trận Chrysopolis (323) đặt Đế quốc dưới chân Constantine, dường như đã đến lúc phải giải quyết vấn đề bằng cách nào đó.
CHƯƠNG 2. CÔNG ĐỒNG NICEA.
TRONG gần hai mươi năm sau giữa thế kỷ thứ ba, Đế quốc La Mã dường như bị phó cho sự hủy diệt. Khó mà nói các tỉnh chịu khổ hơn vì những cuộc xâm lấn của man rợ tàn phá chúng gần như tùy ý, hay vì những sự bóc lột của một đội quân nổi loạn dựng lên một hoàng đế cho gần như mỗi đạo quân; thế nhưng cả hai tai họa đều bị vượt qua bởi những kinh hoàng của một trận dịch quét sạch phần lớn nhân loại. Ít có hy vọng nào trong một thuyết đa thần suy tàn, càng ít hơn trong một xã hội thối nát và tuyệt vọng. Các hoàng đế thậm chí không thể đương đầu với kẻ thù ngoại quốc. Decius bị giết trong trận chiến với người Goth, Valerian bị người Ba Tư bắt. Nhưng người Teuton chưa sẵn sàng làm người thừa kế thế giới. Valerian để lại một trường phái các tướng lĩnh có khả năng, ngay trong những ngày xấu xa ấy, khôi phục Đế quốc về gần như vẻ huy hoàng xưa. Claudius khởi đầu bằng cách bẻ gãy quyền lực của người Goth tại Naissus năm 269. Aurelian (270-275) lập một hòa ước vững chắc với người Goth, và cũng thu hồi các tỉnh. Tetricus và Zenobia, Caesar xứ Gaul và nữ hoàng Syria, đã tô điểm cho cuộc khải hoàn của kẻ chinh phục họ.
THE COUNCIL OF NICEA. 17
Bước tiếp theo là Diocletian (284-305) cải cách quyền lực dân sự và đưa quân đội vào kỷ luật. Thật không may, việc ông chia Đế quốc thành những phần dễ quản lý hơn đã dẫn đến một loạt nội chiến, kéo dài cho đến khi Constantine thống nhất lại năm 323. Chính sách tôn giáo của ông là một thất bại còn tệ hơn. Thay vì thấy trong Cơ Đốc giáo niềm hy vọng duy nhất còn lại của nhân loại, ông đã quyết tâm vào cuối triều đại dập tắt nó, và để lại cho những người kế vị hoàn thành nhiệm vụ vô vọng. Ở đây một lần nữa Constantine đã sửa chữa sai lầm của Diocletian. Sắc lệnh Milan năm 31211 đã chấm dứt cuộc bắt bớ lớn, và một chính sách ngày càng ưu đãi chẳng bao lâu đã xóa bỏ mọi nguy cơ Cơ Đốc nhân bất mãn.
Khi Constantine đứng ra trước thế giới như người bảo trợ của Phúc Âm, ông cảm thấy có bổn phận giải quyết vấn đề thuyết Arius. Về một số mặt ông rất đủ tư cách cho nhiệm vụ. Không thể nghi ngờ về tài năng và sự nghiêm túc của ông, hay về sự quan tâm chân thành của ông đối với Cơ Đốc giáo. Về kỹ năng chính trị ông vượt trội Diocletian, và những thành công quân sự của ông không ai sánh bằng kể từ cuộc khải hoàn của Aurelian. Người ngoại thấy nơi ông người khôi phục Đế quốc, Cơ Đốc nhân thấy người giải cứu họ khỏi bắt bớ. Ngay cả cảm giác về một sứ mệnh thiêng liêng, vốn khiến ông dễ bị nịnh hót, cũng đem lại cho ông một khát vọng mãnh liệt muốn chữa lành nỗi khốn khổ xã hội quanh mình; và trong điều này ông trông cậy vào sự giúp đỡ của Cơ Đốc giáo. Giữa những kinh hoàng của cuộc bắt bớ Diocletian, một niềm tin lớn dần trong ông rằng quyền năng đã chiến đấu với Đế quốc một cách thành công hẳn phải đến từ Đấng Tối Cao bằng cách nào đó.
1 8 THE ARIAN CONTROVERSY.
Như vậy ông dần học cách nhận ra Đức Chúa Trời của Cơ Đốc nhân trong Đức Chúa Trời của cha mình, và trong thập tự ánh sáng của thần Mặt Trời mà thấy thập tự giá của Đấng Christ. Nhưng trong chính Cơ Đốc giáo ông tìm thấy ít hơn một sự xác nhận của tôn giáo tự nhiên. Vì vậy, dù rất quan tâm đến các Hội Thánh, ông không thể chạm đến bí mật của đời sống nội tâm của họ. Ông hoàn toàn trân trọng thuyết độc thần uy nghi của họ, nhưng con người của Chúa chắc chắn chỉ là một câu hỏi thứ yếu. Constantine chia sẻ những cảm xúc ngoại giáo của thời mình, đến nỗi Phúc Âm đối với ông chỉ là một ngoại giáo độc thần. Như vậy thuyết Arius hợp với ý niệm của ông về nó, và toàn bộ cuộc tranh luận dường như chỉ là chuyện chữ nghĩa.
Nhưng nếu ông không có hứng thú thần học với vấn đề, ông không thể bỏ qua tầm quan trọng chính trị của nó. Ai Cập luôn là một tỉnh khó quản lý; và nếu những bài hát Arius này gây ra một cuộc náo loạn đẫm máu ở Alexandria, ông không thể để Cơ Đốc nhân giải quyết tranh cãi của họ trên đường phố, như người Do Thái vẫn quen làm. Những người Donatus đã gây cho ông đủ rắc rối về một cuộc bầu cử tranh chấp ở châu Phi, và ông không muốn một cuộc cãi vã tệ hơn cả của người Donatus ở Ai Cập. Mối nguy cũng không giới hạn ở Ai Cập; nó đã lan khắp phương Đông. Sự hiệp nhất của Cơ Đốc giáo đang nguy nan, và cùng với nó là sự ủng hộ mà Đế quốc tan vỡ trông đợi từ một Hội Thánh không chia rẽ. Nhà nước có thể đối phó với một tổ chức Hội Thánh xác định, nhưng không thể với những tập hợp tạp nham của các giáo phái. Vì vậy vấn đề phải được giải quyết cách này hay cách khác, và giải quyết ngay. Quyết định theo hướng nào ít quan trọng; [only] điều cốt là chấm dứt sự rối loạn.
THE COUNCIL OF NICEA. 19
Với tâm trạng ấy, Constantine tiếp cận sự khó khăn. Bước đầu của ông là sai Hosius thành Cordova đến Alexandria với một bức thư gửi Alexander và Arius, trình bày vấn đề như một cuộc chiến chữ nghĩa về những huyền nhiệm vượt quá tầm với của chúng ta. Theo lời một tác giả hiện đại, 'Đó là sự thái quá của chủ nghĩa giáo điều được xây dựng trên những từ trừu tượng nhất trong vùng trừu tượng nhất của tư tưởng loài người.' Tất cả đã nảy sinh từ một câu hỏi quá tò mò do Alexander đặt ra, và một câu trả lời hấp tấp do Arius đưa ra. Đó là một cuộc cãi vã trẻ con, không xứng với những người khôn ngoan như họ, bên cạnh việc rất làm ông phiền lòng. Giá như tranh chấp thật sự là chuyện vặt, bức thư như thế có thể đã có cơ hội làm nó lắng xuống. Thay vào đó, sự náo động càng tệ hơn.
Constantine mở rộng kế hoạch. Nếu giáo lý Arius làm rối loạn Alexandria, thì Meletius thành Lycopolis cũng đang gây không ít rắc rối về kỷ luật ở xa hơn về phía thượng nguồn sông Nile; và những tranh cãi cũ về thời điểm lễ Phục Sinh chưa bao giờ được giải quyết hiệu quả. Cũng có những câu hỏi nhỏ về tính hợp lệ của báp-têm do những người theo Novatian và Paul thành Samosata cử hành, và về cách đối xử với những người đã chối bỏ đức tin trong cuộc bắt bớ của Licinius. Vì vậy Constantine mời tất cả các giám mục Cơ Đốc trong và ngoài Đế quốc đến gặp ông tại Nicea ở Bithynia vào mùa hè năm 325, để chấm dứt dứt khoát mọi tranh chấp đe dọa sự hiệp nhất của Cơ Đốc giáo. 'Thành phố chiến thắng' mang một cái tên tốt lành, và việc khôi phục hòa bình là một việc phụng sự thánh, và sẽ là một sự chuẩn bị cao quý cho những lễ trọng thể của năm thứ hai mươi của vị Hoàng đế vĩ đại trên ngai vàng.
20 THE ARIAN CONTROVERSY.
Ý tưởng về một công đồng chung hay đại kết (hai từ có cùng nghĩa) rất có thể là của chính Constantine. Nó mang dấu ấn của một tâm trí chính trị gia đại kết, và nhất quán với phần còn lại của đời ông. Constantine không chỉ nghĩ đến những câu hỏi sẽ được tranh luận. Dù chúng được giải quyết thế nào, cuộc họp cũng không thể không kéo các Hội Thánh của liên minh lớn ấy lại gần nhà nước hơn và gần nhau hơn, liên minh mà các thời đại sau đã quá thường nhầm với Hội Thánh của Đấng Christ. Về thuyết Arius, những công đồng nhỏ hơn đã là phương tiện thường xuyên để giải quyết những câu hỏi nhỏ hơn. Dù Constantine đã không thể làm yên những người Donatus bằng Công đồng Arles, ông có thể hy vọng một cách chính đáng rằng thẩm quyền của một cuộc tập hợp như thế này sẽ đè bẹp mọi sự chống đối. Nếu ông chỉ có thể đưa các giám mục đến một quyết định nào đó, các Hội Thánh có thể được tin cậy sẽ theo nó.
Một danh sách uy nghi các giám mục đã đáp lại lời kêu gọi của Constantine. Chữ ký là 223, nhưng chưa đầy đủ. Hoàng đế nói đến 300, và truyền thống cho con số 318, giống như số thành viên của nó.
những đầy tớ của Abraham, hay như con số huyền nhiệm12 tượng trưng cho thập tự giá của Đấng Christ. Từ miền cực tây đến vị cố vấn trưởng của ông cho các Hội Thánh Latinh, vị tộc trưởng của các công đồng, vị xưng đạo lão thành Hosius thành Cordova. Châu Phi được đại diện bởi Caecilian thành Carthage, quanh cuộc bầu cử của ông mà toàn bộ cuộc tranh luận Donatus đã nảy sinh, và một vài trưởng lão đã đại diện cho tòa sứ đồ và tòa đế quốc của Rome.
THE COUNCIL OF NICEA. 21
Trong mười ba tỉnh lớn của Đế quốc không tỉnh nào vắng mặt trừ miền Britain xa xôi; nhưng các giám mục phương Tây gần như mất hút trong đám đông phương Đông. Từ Ai Cập đến Alexander thành Alexandria với phó tế trẻ Athanasius của ông, và các vị xưng đạo Coptic là Paphnutius và Potammon, mỗi vị bị khoét một mắt, đến từ những thành phố xa hơn về phía thượng nguồn sông Nile. Tất cả những vị này đều là kẻ thù kiên quyết của thuyết Arius; những người Ai Cập duy nhất ủng hộ nó là hai giám mục từ rìa sa mạc phía tây. Syria ít chênh lệch hơn. Nếu Eustathius thành Antioch và Macarius thành Elia (chúng ta biết thành phố ấy rõ hơn với tên Jerusalem) đứng về phía Alexander, thì các giám mục Tyre và Laodicea cùng với Eusebius thành Caesarea uyên bác nghiêng về phía bên kia hoặc đi đường giữa. Tổng cộng có khoảng một chục người theo Arius ở mức độ quyết định khác nhau rải rác thưa thớt khắp xứ từ sườn núi Taurus đến thung lũng Jordan. Trong các giám mục Pontus, chúng ta chỉ cần chú ý Marcellus thành Ancyra và vị xưng đạo Paul thành Neo-Caesarea. Theo chỗ chúng ta biết, thuyết Arius không có bạn bè nào ở Pontus, và Marcellus là kẻ thù bận rộn nhất của nó. Tuy nhiên, trong số những người châu Á, có một nhóm nhỏ nhưng có ảnh hưởng những người theo Arius, môn đồ của Lucian như chính Arius. Đứng đầu nhóm này là Eusebius thành Nicomedia, người đúng hơn là một chính trị gia triều đình hơn là một học giả như người đồng danh của ông ở Caesarea, và có thể được kỳ vọng sẽ ảnh hưởng đến Hoàng đế nhiều như bất kỳ ai. Đi cùng ông là các giám mục Ephesus và chính Nicea, và Maris thành Chalcedon. Người Hy Lạp ở châu Âu ít và không quan trọng, nhưng ở vùng ven Đế quốc chúng ta thấy một số tên rất đáng chú ý. James thành Nisibis đại diện cho các Hội Thánh Syria cổ xưa nói ngôn ngữ bản xứ của chính Chúa.
22 THE ARIAN CONTROVERSY.
Restaces người Armenia có thể nhắc các giám mục rằng Armenia đã ở trong Đấng Christ trước Rome, và đã chiến đấu với những kẻ bắt bớ vì cớ họ. Theophilus người Goth có thể kể cho họ những khởi đầu khiêm tốn của Cơ Đốc giáo Teuton giữa đồng bào của ông ở vùng chân vách đá Crimea. John người Ba Tư, đến từ một trong nhiều vùng xa xôi mang tên Ấn Độ, có thể mờ nhạt nhắc chúng ta nhớ đến những sứ mạng Nestorius vĩ đại mà một ngày kia sẽ biến danh Cơ Đốc thành một quyền lực ở miền Bắc Trung Hoa. Dù Eusebius thành Caesarea13 ít thích một số kết quả của công đồng, ông đầy nhiệt thành chân thật trước danh sách uy nghi các Hội Thánh xa gần của mình, từ đầu cực châu Âu đến những miền tận cùng châu Á. Không phải không có sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh mà hội đồng tôn nghiêm ấy đã nhóm họp. Cuộc họp của nó cũng không chỉ là ngày hy vọng cho các Hội Thánh, mà còn cho Đế quốc mệt mỏi. Trong cơn khủng hoảng lớn ấy, nỗi tuyệt vọng sâu thẳm của các thời đại đã bị quên. Có thể quyền năng đã thắng thế gian cũng có thể chữa lành căn bệnh cổ xưa của nó. Dù con người ít thấy được những vấn đề của tương lai, ý nghĩa của hiện tại không thể nhầm lẫn. Thế giới mới đối mặt thế giới cũ, và mọi sự đã sẵn sàng cho liên minh nối kết danh Rome và Cơ Đốc giáo, và biến quyền cai trị của Đấng Christ và của Caesar thành một.
Dường như đã được hiểu rằng công đồng sẽ giải quyết vấn đề bằng cách soạn một tín điều làm bài kiểm tra cho các giám mục. Ở đây có một sự mới lạ hai mặt. Trước hết, Cơ Đốc giáo nói chung cho đến nay chưa hề có tín điều thành văn nào cả. Cái gọi là Tín Điều Các Sứ Đồ có thể cổ hơn năm 340, nhưng nó xuất hiện lần đầu vào lúc ấy, và chỉ như một lời tuyên xưng cá nhân của kẻ dị giáo Marcellus.
THE COUNCIL OF NICEA. 23
Mỗi Hội Thánh dạy cho các dự tòng của mình những nét chính lịch sử của đức tin, và viện đến Kinh Thánh như kho chứa và bài kiểm tra cuối cùng của giáo lý. Nhưng giáo lý ấy không được thể hiện trong những hình thức có giá trị hơn phạm vi địa phương. Như vậy các Hội Thánh khác nhau có những tín điều khác nhau làm cơ sở cho sự dạy dỗ dự tòng, và đặt những lời tuyên xưng khác nhau vào miệng người ấy lúc báp-têm. Một số trong chúng cổ xưa, một số được dùng rộng rãi, và tất cả đều rất giống nhau, vì tất cả đều được diễn đạt bằng ngôn ngữ Kinh Thánh, được mô phỏng khác nhau theo công thức báp-têm của Chúa (Mat 28:19). Chẳng hạn, tại Jerusalem, ứng viên tuyên xưng đức tin của mình
nơi Cha;
nơi Con;
nơi Đức Thánh Linh;
và nơi một lễ báp-têm của sự ăn năn.
Hình thức La Mã, như Novatian đưa ra một cách gần đúng vào giữa thế kỷ thứ ba, là,
Tôi tin nơi Đức Chúa Trời là Cha,
là Chúa Toàn Năng;
nơi Đấng Christ Jêsus là Con Ngài,
là Chúa Đức Chúa Trời chúng ta;
và nơi Đức Thánh Linh.
Dù những tập quán địa phương này không bị xáo trộn, việc soạn một văn kiện cho mọi Hội Thánh vẫn là một bước trọng đại. Việc dùng nó làm bài kiểm tra cho các giám mục là một sự đổi mới nữa. Sự tinh sạch của giáo lý trong một thời gian dài được bảo vệ bởi dư luận Cơ Đốc. Nếu một giám mục dạy những điều mới lạ, các Hội Thánh lân cận (không chỉ giới giáo sĩ) nhóm họp bàn về chúng, và từ chối thông công với ông nếu chúng tỏ ra không lành mạnh.
24 THE ARIAN CONTROVERSY.
Trong những năm gần đây, những cuộc họp này đã phát triển thành những công đồng giám mục chính thức, và sự công nhận hợp pháp các Hội Thánh của Gallienus đã giúp họ tiến thêm bước nữa là phế truất những giáo sư giả (khoảng 261). Aurelian đã chuẩn nhận điều này trong trường hợp Paul thành Samosata bằng cách đòi hỏi sự thông công với các giám mục Rome và Ý làm bài kiểm tra hợp pháp của chính thống Cơ Đốc (272). Nhưng có những khó khăn thực tế trong kế hoạch cai trị bằng công đồng này. Một đảng mạnh có thể tranh cãi bản án, hay thậm chí dựng lên những công đồng đối thủ để đảo ngược nó. Những người Donatus châu Phi đã gây cho Constantine đủ rắc rối loại này vài năm trước; và nay khi những người theo Arius đang theo gương họ, rõ ràng mọi tranh cãi địa phương đều có cơ hội tuyệt vời trở thành một cuộc tranh luận chung. Vì vậy, vì lợi ích của hòa bình và hiệp nhất, dường như tốt hơn nên áp dụng một bài kiểm tra thành văn. Nếu một giám mục sẵn lòng ký nó khi được yêu cầu, chữ ký của ông sẽ được coi là câu trả lời đầy đủ cho mọi lời buộc tội dị giáo có thể đưa ra chống lại ông. Theo kế hoạch này, bất cứ điều gì bị bỏ ra khỏi tín điều sẽ được cố ý để lại như một câu hỏi mở trong các Hội Thánh. Bất cứ điều gì một giám mục chọn dạy (chẳng hạn thuyết Arius), ông sẽ được bảo vệ đầy đủ, trừ khi một điều khoản nào đó của tín điều mới loại trừ nó một cách rõ ràng. Đây là một điểm phải được ghi nhớ khi chúng ta đánh giá hành vi của Athanasius. Như vậy, Constantine hy vọng khiến các giám mục giữ hòa bình trên những câu hỏi tầm thường14 như thuyết Arius đối với ông. Giá như đó là một câu hỏi tầm thường, chính sách của ông có thể đã có chút cơ hội thành công lâu dài.
THE COUNCIL OF NICEA. 25
Ít nhất vào lúc này, mọi đảng phái đều chấp nhận nó, đến nỗi công đồng chỉ còn phải quyết định câu chữ của tín điều mới.
Những người theo Arius hẳn đã đến công đồng đầy hy vọng. Cho đến nay, phe họ là phe thắng. Họ có một người bạn quyền thế tại triều trong người em gái của Hoàng đế là Constantia, và một mối liên hệ có ảnh hưởng trong giới Lucian uyên bác. Tính thêm vào sự bảo thủ tự nhiên của các giám mục Cơ Đốc, sự nhút nhát của một số người, và sự đơn sơ hay dốt nát của những người khác, họ có thể kỳ vọng một cách chính đáng rằng nếu giáo lý của họ không được công đồng chấp nhận, ít nhất nó cũng thoát khỏi sự lên án chính thức. Tuy nhiên, họ hy vọng sẽ thắng tất cả. Vì vậy một tín điều theo Arius đã được trình bày bởi khoảng hai mươi giám mục, do Eusebius thành Nicomedia, kẻ cận thần, đứng đầu. Họ chẳng bao lâu đã thấy mình lầm. Thần tính của Chúa không phải là một câu hỏi mở trong các Hội Thánh. Các giám mục nổi lên la ó giận dữ và xé tín điều xúc phạm thành từng mảnh. Arius lập tức bị gần như tất cả bạn bè bỏ rơi.
Điều này có tính quyết định. Thuyết Arius bị lên án gần như nhất trí, và không còn gì ngoài việc ghi lại quyết định. Nhưng ở đây sự khó khăn bắt đầu. Marcellus và Athanasius muốn đưa nó vào tín điều, nhưng các giám mục nói chung không thấy cần điều này. Một tà thuyết dễ dàng bị đánh bại như thế không thể nguy hiểm lắm. Chỉ còn nửa tá người theo Arius trong công đồng, và một định nghĩa quá chính xác có thể dẫn đến những nguy hiểm về phía Sabellius. Đến đây nhà sử học Eusebius15 bước ra. Dù không phải là một vĩ nhân cũng không phải một nhà tư tưởng sáng suốt, ông là học giả uyên bác nhất phương Đông.
26 THE ARIAN CONTROVERSY.
Ông đã là một vị xưng đạo trong cuộc bắt bớ, và nay giữ một tòa giám mục quan trọng, và được Hoàng đế rất sủng ái. Về giáo lý, ông giữ một lập trường trung gian nào đó, xem Chúa không hẳn là một tạo vật, mà là một Đức Chúa Trời thứ cấp phát xuất từ ý muốn của Cha. Như chúng ta đã thấy, đây là ý tưởng đang thịnh hành ở phương Đông, rằng có thể tìm được một trung gian nào đó giữa tạo vật và thần tính tối cao. Đối với một người như thế, dường như tự nhiên là quay về thẩm quyền của một tín điều cổ hơn nào đó, mà mọi người đều có thể ký. Vì vậy ông (trình bày trước công đồng tín điều của chính Hội Thánh Caesarea của ông, như sau:
Chúng tôi tin nơi một Đức Chúa Trời, là Cha Toàn Năng,
Đấng dựng nên mọi vật, cả vật hữu hình lẫn vô hình;
Và nơi một Chúa là Đấng Christ Jêsus,
là Ngôi Lời của Đức Chúa Trời,
Đức Chúa Trời ra từ Đức Chúa Trời,
sự sáng ra từ sự sáng,
sự sống ra từ sự sống,
là Con một,
là Đấng sinh trước hết mọi tạo vật,
được Cha sinh ra trước mọi thời đại,
mà bởi Ngài mọi vật cũng được dựng nên;
Đấng vì sự cứu rỗi của chúng ta đã trở nên xác thịt,
và sống giữa loài người,
và chịu khổ,
và sống lại ngày thứ ba,
và thăng thiên về cùng Cha,
và sẽ trở lại trong vinh quang, để phán xét kẻ sống
và kẻ chết;
Và nơi Đức Thánh Linh.
THE COUNCIL OF NICEA. 27
Giá như công đồng đang soạn một tín điều cho dân chúng dùng, một văn kiện ngắn gọn và đơn giản loại này hẳn đã đủ thích hợp. Các giám mục chưa quyết định đã đón nhận nó với sự vui mừng. Nó không chứa thuật ngữ kỹ thuật gây khó chịu nào đã gây ra mọi tai họa — chẳng có gì ngoài Kinh Thánh quen thuộc, mà người ít học nhất trong họ cũng có thể hiểu. Trong chừng mực thuyết Arius có ý phủ nhận thần tính của Chúa, nó đã rõ ràng bị lên án rồi, và toàn bộ vấn đề nay có thể an toàn để yên sau những mơ hồ của tín điều Caesarea. Vì vậy nó được chấp nhận ngay. Chính Marcellus cũng không tìm được lỗi nào trong giáo lý của nó, và những người theo Arius nay vui mừng thoát được một sự lên án trực tiếp. Nhưng sự nhất trí loại này, vốn thật ra chẳng quyết định gì, không phải là điều Athanasius và Marcellus muốn. Họ đã không đến công đồng để mặc cả về những thỏa hiệp, mà để trục xuất kẻ phạm thượng, và họ quyết tâm làm điều ấy một cách hiệu quả.
Khó mà tìm được trong lịch sử một quyết định trọng đại hơn. Toàn bộ tương lai của Cơ Đốc giáo _ [NEEDS REVIEW: bản gốc thiếu một từ] đã được nó quyết định; và chúng ta phải công bằng đối mặt với câu hỏi liệu Athanasius đúng hay không. Chẳng phải mọi mặt đều tốt hơn nếu bằng lòng với chiến thắng đạo đức lớn đã đạt được sao? Khi những người ngoại đang chen vào Hội Thánh thành từng đám đông, đó có phải là thời điểm thích hợp để xúc phạm họ bằng một tuyên bố trang trọng về chính giáo lý chủ yếu ngăn họ lại không? Hơn nữa, đó là một chính sách nguy hiểm khi khăng khăng đòi những biện pháp mà ngay cả dư luận Cơ Đốc cũng chưa sẵn sàng, và nó dẫn trực tiếp đến những rắc rối nghiêm trọng nhất trong các Hội Thánh — những rắc rối mà không một người nào còn sống lúc ấy được thấy hồi kết.
28 THE ARIAN CONTROVERSY.
Nửa thế kỷ đầu tiên mở màn là một cuộc chiến của những người khổng lồ; nhưng cuộc tranh chiến chính đã khai mở tại Ni-xê-a thì cho đến nay vẫn chưa kết thúc, và có lẽ sẽ chẳng kết thúc trước khi chính Chúa hiện đến để chấm dứt nó. Chính quyết định của A-tha-na-xi-út đã gây ra một nửa nỗi cay đắng giữa người La Mã và người Tê-tôn, giữa Cơ Đốc giáo và Hồi giáo cho đến ngày nay. Ngay cả bây giờ nó vẫn là tảng đá vấp phạm lớn nhất của sự vô tín phương Tây. Nhiều kẻ thù nhiệt thành nhất của chúng ta sẽ sẵn lòng quên đi mối thù địch của mình nếu chúng ta chịu bỏ đi tính huyền nhiệm của mình mà cùng họ ngưỡng mộ một Đấng Christ nhân tính, Đấng chẳng bao giờ sống lại với quyền năng từ kẻ chết. Nhưng chúng ta không thể làm điều đó. Cơ Đốc giáo không thể giảng hòa với thế gian này bằng cách đánh rơi sứ điệp từ thế giới bên kia, vốn là lý do duy nhất cho sự tồn tại của nó. A-tha-na-xi-út rõ ràng đã đúng. Khi Công-tăng-tin đã đặt vấn đề một cách thẳng thắn, họ không thể từ chối trả lời. Cho dù nguy hiểm thế nào đi nữa, họ cũng không thể cố ý để ngỏ cho các giám mục Cơ Đốc (bản tín điều không dành cho những người khác) tranh cãi rằng Chúa chúng ta có thật là Đức Chúa Trời hay không. Những kẻ cho rằng mọi sự mặc khải đều là điều hư không có thể mỉm cười; nhưng đó là sự sống của chúng ta, và chúng ta tin rằng đó cũng là sự sống của chính họ. Nếu Phúc Âm có lẽ thật hay thậm chí có ý nghĩa, thì câu hỏi này hơn mọi câu hỏi khác chắc chắn là sinh tử. Lịch sử cũng đã không thất bại trong việc minh oan cho A-tha-na-xi-út. Thời đại ngoại giáo ấy không phải là lúc để đùa cợt với chủ nghĩa ngoại giáo ngay trong thành trì của đời sống Cơ Đốc. Vừa bước ra khỏi cuộc thử thách rực lửa của cuộc bách hại lớn cuối cùng, mà những cựu binh đầy sẹo và tàn tật của nó rải rác khắp phòng họp công đồng, Hội Thánh của Đức Chúa Trời đang bước vào một cuộc xung đột còn mãnh liệt hơn với tinh thần của thế gian.
THE COUNCIL OF NICEA. 29
Nếu cha ông họ đã trung tín cho đến chết hoặc đã cứu một dân ra khỏi thế gian, thì con cháu họ sẽ phải cứu chính thế gian và thuần phục những kẻ chinh phục phương Bắc của nó. Đó có phải là lúc để nói về Đấng Christ rằng: 'Còn người nầy, chúng ta chẳng biết bởi đâu đến?' Giăng 9:29
A-tha-na-xi-út và các bạn hữu đã biến sự bắt buộc thành đức tính, và làm đảo lộn kế hoạch của Ơ-xê-bi-út bằng cách mau chóng chấp nhận bản tín điều của ông. Giờ đây họ có thể đề xuất một vài sửa đổi trong đó, và bằng cách này họ định tranh chiến cho đến cùng về cuộc tranh luận. Chẳng bao lâu người ta thấy không thể tránh được một cuộc duyệt lại thấu đáo. Những mệnh đề chắp nối lỏng lẻo mời gọi sự sắp xếp lại, và các Hội Thánh cổ hơn, như Giê-ru-sa-lem hay An-ti-ốt, có thể đòi chia sẻ với Xê-sa-rê vinh dự ban một bản tín điều cho toàn thể Cơ Đốc giáo. Hơn nữa, một số cụm từ của bản Xê-sa-rê dường như thiên vị những ý kiến mà các giám mục đã đồng ý lên án. 'Con đầu lòng của mọi loài thọ tạo' không nhất thiết có nghĩa gì hơn là Ngài đã hiện hữu trước khi những vật khác được dựng nên. 'Được sinh ra trước mọi thế gian' cũng mơ hồ y như vậy, hay đúng hơn là tệ hơn, vì phe Arian hiểu 'được sinh ra' có nghĩa là được dựng nên. Lại nữa, 'đã thành xác thịt' để ngỏ câu hỏi liệu Chúa có nhận lấy gì hơn một thân thể loài người hay không. Đây là những khiếm khuyết nghiêm trọng, và các giám mục không thể từ chối sửa chữa chúng. Sau nhiều công trình cẩn trọng, hình thức được thông qua như sau:
Chúng tôi tin một Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Cha Toàn Năng,
Đấng dựng nên muôn vật, cả vật hữu hình lẫn vật vô hình;
Và một Chúa là Đức Giê-xu Christ, Con Đức Chúa Trời,
được sinh ra bởi Đức Chúa Cha, Đấng Con Một —
nghĩa là, từ bản thể (ousia) của Đức Chúa Cha
30 THE ARIAN CONTROVERSY.
Đức Chúa Trời từ Đức Chúa Trời,
ánh sáng từ ánh sáng,
Đức Chúa Trời thật từ Đức Chúa Trời thật,
được sinh ra, chứ không phải được dựng nên,
đồng bản thể (homoousion) với Đức Chúa Cha;
qua Ngài mà muôn vật được dựng nên,
cả vật trên trời lẫn vật dưới đất:
Đấng vì chúng ta là loài người và vì sự cứu rỗi chúng ta mà giáng xuống và đã thành xác thịt,
đã làm người, chịu thương khó, và sống lại ngày thứ ba,
lên trời, sẽ đến để phán xét kẻ sống và kẻ chết;
Và nơi Đức Thánh Linh.
Nhưng những kẻ nói rằng
'đã từng có lúc Ngài không hiện hữu,' và
'trước khi Ngài được sinh ra, Ngài đã không hiện hữu,' và
'Ngài được tạo nên từ những vật không hiện hữu,'
hoặc khẳng định rằng Con Đức Chúa Trời thuộc một bản thể khác
(hypostasis hoặc ousia)16
hoặc được tạo dựng, hoặc chịu sự biến đổi về đạo đức hay thay đổi,
thì Hội Thánh Hoàn Vũ và Tông Truyền nguyền rủa.
Có thể thấy rằng bản Tín Điều Ni-xê-a đích thực được trình bày ở đây khác với cái gọi là Tín Điều Ni-xê-a trong nghi thức hiệp thông của chúng ta ở hầu hết mọi mệnh đề. Tuy nhiên, tạm gác bản Tín Điều Ni-xê-a giả mạo cho đến khi chúng ta nói đến nó, chúng ta hãy xem bản Tín Điều Ni-xê-a đích thực đã xử lý chủ nghĩa Arian như thế nào. Những cụm từ trọng tâm của nó là hai cụm đề cập đến bản thể. Giờ đây bản thể của một vật là cái khiến nó là điều chúng ta cho rằng nó là. Chúng ta nhìn nó từ nhiều quan điểm khác nhau, và gán cho nó trước hết phẩm chất này rồi phẩm chất khác. Bản thể của nó xét từ bất kỳ một trong những quan điểm liên tiếp ấy chính là cái khiến nó sở hữu phẩm chất tương ứng.
THE COUNCIL OF NICEA. 31
Về cái điều chưa biết ấy, chúng ta không khẳng định gì cả, thành ra chúng ta không bị ràng buộc vào bất cứ lý thuyết nào. Như vậy bản thể của Đức Chúa Cha với tư cách là Đức Chúa Trời (vì đây là quan điểm) chính là cái điều chưa biết và không thể truyền đạt ấy khiến Ngài là Đức Chúa Trời. Do đó nếu chúng ta giải thích câu 'Con Một là Đức Chúa Trời' của Thánh Giăng 17 bằng cách chèn thêm 'nghĩa là, từ bản thể của Đức Chúa Cha,' chúng ta tuyên bố rằng thiên tính làm Con không phải là sự tình cờ của ý chí, mà thuộc về bản tính thần thượng. Nó không phải là vấn đề bên ngoài của sự dựng nên hay sự nhận làm con nuôi, mà (nói như vậy) là một mối quan hệ hữu cơ bên trong bản tính ấy. Đức Chúa Cha không thể là Đức Chúa Trời nếu không có Con, cũng như Con không thể là Đức Chúa Trời nếu không có Đức Chúa Cha. Lại nữa, nếu chúng ta xưng nhận Ngài đồng bản thể với Đức Chúa Cha, chúng ta tuyên bố Ngài cùng với Đức Chúa Cha đồng sở hữu một bản thể mà không loài thọ tạo nào có thể chia sẻ, và như vậy gán cho Ngài thần tính tối cao bằng những lời không cho phép né tránh hay dè dặt. Tuy nhiên hai cụm từ này bổ túc cho nhau. Từ bản thể tạo ra một sự phân biệt rõ ràng: đồng bản thể nhấn mạnh vào sự hiệp một. Từ ấy có một lịch sử Sa-bê-li-ô, và đã được Mác-xê-lút dùng theo nghĩa Sa-bê-li-ô, thành ra nó bị mất uy tín một cách chính đáng như là Sa-bê-li-ô. Nếu nó đứng một mình, bản tín điều hẳn đã là Sa-bê-li-ô; nhưng tại Ni-xê-a nó đã được kiềm chế bởi từ bản thể. Khi các nhà Ni-xê-a đời sau, dưới ảnh hưởng Bán-Arian, đến gán cho từ ấy một nghĩa khác, sự kiềm chế đã được khôn ngoan gỡ bỏ.
Nhìn chung, bản tín điều là một văn kiện thận trọng. Mặc dù chủ nghĩa Arian bị tấn công một lần nữa trong mệnh đề đã làm người, vốn tuyên bố rằng Chúa đã nhận lấy điều gì đó hơn một thân thể loài người, không có nỗ lực nào nhằm chặn trước những cuộc tranh luận sau này bằng một định nghĩa thêm về ý nghĩa của sự nhập thể.
32 THE ARIAN CONTROVERSY.
Sự ngừng đột ngột sau khi nhắc đến Đức Thánh Linh cũng đầy ý nghĩa, vì bản tính thần thượng của Ngài vẫn còn là một câu hỏi bỏ ngỏ. Ngay cả những kẻ tà giáo cũng không bị nguyền rủa, vì lời kết án trong thời đại Ni-xê-a chẳng qua chỉ là hình phạt đối với một giáo dân tương đương với việc cách chức một giáo sĩ. Nó mang ý nghĩa nặng nề hơn khi được tung ra chống lại những người đã chết hai trăm năm sau.
Những tường thuật của chúng ta về cuộc tranh luận rất rời rạc. Ơ-xê-bi-út bỏ qua một đề tài khó chịu, và A-tha-na-xi-út suốt các tác phẩm của mình chỉ cho chúng ta biết điều ông muốn cho mục đích trước mắt của ông.
Vì vậy chúng ta không thể lần theo nhiều sự phản đối của phe Arian đối với bản tín điều. Tuy nhiên, vì biết rằng chúng đã được thảo luận cẩn thận, chúng ta có thể cho rằng chúng là những khó khăn thường trực của thế hệ tiếp theo. Những khó khăn ấy có bốn điều:
(1.) 'Từ bản thể' và 'đồng bản thể' là những cách diễn đạt duy vật, ngụ ý hoặc rằng Con là một phần tách biệt của bản thể Đức Chúa Cha, hoặc rằng có một bản thể thứ ba nào đó có trước cả hai. Sự phản đối này là một khó khăn ở phương Đông, và càng hơn ở phương Tây, nơi 'bản thể' được diễn đạt bằng từ duy vật hóa substantia, từ đó chúng ta có được bản dịch đáng tiếc 'một bản chất.'
(2.) 'Đồng bản thể' là Sa-bê-li-ô. Điều này [không] đúng; và những người bênh vực từ ấy dường như không quan tâm liệu nó có đúng hay không. Mác-xê-lút gần như chắc chắn đã dùng ngôn ngữ thiếu thận trọng, và phải nhiều năm sau ngay cả A-tha-na-xi-út mới hoàn toàn tỉnh táo trước mối nguy từ phía Sa-bê-li-ô.
THE COUNCIL OF NICEA. 33
(3.) Các từ 'bản thể' và 'đồng bản thể' không có trong Kinh Thánh. Đây dường như là điều đã ảnh hưởng đến các giám mục hơn hết.
(4.) 'Đồng bản thể' trái với thẩm quyền Hội Thánh. Điều này cũng đúng, vì từ ấy đã bị một công đồng lớn họp tại An-ti-ốt năm 269 chống lại Phao-lô thành Sa-mô-sa-ta bác bỏ vì duy vật hóa. Tuy nhiên, điểm được nêu ra hiện tại không phải là nó đã bị bác bỏ vì một lý do chính đáng, mà đơn giản là nó đã bị bác bỏ; và đây là một lời viện đến thẩm quyền Hội Thánh theo phong cách của thời sau. Câu hỏi đặt ra là Kinh Thánh chống lại thẩm quyền Hội Thánh. Quả thật cả hai bên đều chấp nhận Kinh Thánh là tối cao, nhưng khi họ khác nhau trong việc giải nghĩa nó, phe Arian nài rằng một từ không được thẩm quyền Hội Thánh chuẩn nhận thì không thể làm thành một thước đo của chính thống giáo lý. Nếu truyền thống cho họ một chỗ đứng (và không ai có thể phủ nhận điều đó), họ cho rằng mình có quyền ở lại; nếu Kinh Thánh lên án họ (và không thể nghi ngờ điều đó), A-tha-na-xi-út cho rằng mình bị ràng buộc phải đuổi họ ra. Chính trên cơ sở Kinh Thánh mà các giáo phụ Ni-xê-a đã đứng vững, và các tác phẩm của A-tha-na-xi-út, từ đầu đến cuối, là một lời viện đến Kinh Thánh liên tục. Trong trường hợp này ông lập luận rằng nếu chính từ gây tranh cãi không phải là Kinh Thánh, thì ý nghĩa của nó là Kinh Thánh. Như vậy đã quá đủ; nhưng nếu phe Arian chọn lôi vào những câu hỏi cổ vật, họ cũng dễ dàng bị đáp lại trên chính mặt trận ấy, vì từ ấy đã được Ô-ri-gen và những người khác tại A-lếch-xan-đơ-ri dùng hoặc công nhận. Về việc nó bị các Hội Thánh Sy-ri bác bỏ, ông từ chối mọi so sánh máy móc về ngày tháng hay số lượng giữa các công đồng An-ti-ốt và Ni-xê-a, và cố gắng cho thấy rằng trong khi Phao-lô thành Sa-mô-sa-ta đã dùng từ ấy theo một nghĩa, thì A-ri-út lại phủ nhận nó theo một nghĩa khác.
34 THE ARIAN CONTROVERSY.
Công đồng tạm dừng. Đặc biệt các vị tuyên xưng đức tin là một lực lượng bảo thủ to lớn. Nếu Hô-si-út và Ơ-xơ-ta-thi-út đã đi đầu trong việc tấn công chủ nghĩa Arian, ít ai trong số họ hẳn đã mong muốn diễn đạt lại đức tin vốn đã nâng đỡ họ trong cơn thử thách. Giờ đây bản tín điều hàm chứa điều gì đó như một cuộc cách mạng. Ý tưởng về một thước đo phổ quát tự nó đã là một thay đổi lớn, tốt nhất nên được làm dịu đi càng nhiều càng tốt. Việc chèn thêm một lời lên án trực tiếp chủ nghĩa Arian là một bước còn nghiêm trọng hơn, và mặc dù các giám mục đã đồng ý với nó, họ đã không đồng ý mà không có sự nghi ngại. Nhưng khi người ta đề xuất dùng một từ có khuynh hướng đáng ngờ, vừa không thấy trong Kinh Thánh vừa không được thẩm quyền Hội Thánh chuẩn nhận, thì thật lạ nếu họ không tìm quanh một lối thoát nào đó.
Nhưng lối thoát nào có thể có? Kinh Thánh có thể được dùng làm thước đo nếu thẩm quyền của nó bị đặt câu hỏi, nhưng không thể khi ý nghĩa của nó bị tranh cãi. Nếu phe Arian phải bị loại trừ, thì thật vô ích khi đưa vào bản tín điều chính những lời mà ý nghĩa hiển nhiên của chúng họ bị tố cáo là né tránh. A-tha-na-xi-út kể lại một cách thú vị giai đoạn này của cuộc tranh luận. Dường như khi các giám mục thu thập các cụm từ từ Kinh Thánh và ghi xuống rằng Con 'thuộc về Đức Chúa Trời,' những kẻ Arian gian ác ấy đã nói với nhau: 'Chúng ta có thể ký điều đó, vì chính chúng ta cũng thuộc về Đức Chúa Trời. Há chẳng phải có lời chép: Muôn vật đều bởi Đức Chúa Trời đó sao?' 18
THE COUNCIL OF NICEA. 35
Vì vậy khi các giám mục thấy sự khôn khéo bất kính của họ, họ đã diễn đạt rõ ràng hơn rằng Con không chỉ thuộc về Đức Chúa Trời, như các loài thọ tạo, mà thuộc về bản thể của Đức Chúa Trời. Và đây là lý do tại sao từ 'bản thể' được đưa vào bản tín điều. Lại nữa, phe Arian được hỏi liệu họ có xưng nhận rằng Con không phải là một loài thọ tạo, mà là quyền năng và hình ảnh đời đời của Đức Chúa Cha và là Đức Chúa Trời thật hay không. Thay vì đưa ra một câu trả lời thẳng thắn, họ bị bắt gặp đang thì thầm với nhau.
'Điều này cũng đúng về chúng ta, vì chúng ta là loài người được gọi là hình ảnh và sự vinh hiển của Đức Chúa Trời.19 Chúng ta cũng đời đời, vì chúng ta là những kẻ sống thì hằng còn.20 Và các quyền năng của Đức Chúa Trời thì nhiều. Há Ngài chẳng phải là Đức Giê-hô-va vạn quân đó sao? Châu chấu và sâu bướm thực sự là 'đạo binh lớn của ta mà ta đã sai đến giữa các ngươi.'21 Ngài cũng là Đức Chúa Trời thật, vì Ngài đã trở nên Đức Chúa Trời thật ngay khi Ngài được dựng nên.'
Đây là những sự né tránh đã buộc các giám mục phải tóm tắt ý nghĩa của Kinh Thánh trong lời tuyên bố rằng Con đồng bản thể với Đức Chúa Cha.
Đó là lời A-tha-na-xi-út. Cuộc tranh luận càng kéo dài, càng rõ ràng rằng ý nghĩa của Kinh Thánh không thể được định nghĩa mà không đi ra ngoài Kinh Thánh để tìm lời định nghĩa nó. Cuối cùng, tất cả đều ký trừ một vài người. Tuy nhiên, nhiều người đã ký với sự nghi ngại, và một số gần như công khai chỉ như một thủ tục để làm vừa lòng Hoàng Đế. 'Linh hồn chẳng hề gì vì một chút mực.' Đó không phải là một cảnh tượng dễ chịu cho nhà sử học.
36 THE ARIAN CONTROVERSY.
Ơ-xê-bi-út thành Xê-sa-rê vô cùng thất vọng. Thay vì ban một bản tín điều cho Cơ Đốc giáo, ông nhận lại bản tuyên xưng của mình dưới một hình thức mà lúc đầu ông hoàn toàn không thể ký được. Lời than phiền của ông có phần có cơ sở rằng, dưới chiêu bài chèn thêm một từ duy nhất là đồng bản thể, mà Hoàng Đế khôn ngoan và tin kính của chúng ta đã giải thích một cách đáng khâm phục, các giám mục trên thực tế đã soạn ra một tác phẩm của riêng họ. Đó là một văn kiện đáng kính của chính thống giáo lý không tì vết, và họ đã đặt bàn tay thô bạo lên hầu hết mọi mệnh đề của nó. Thay vì một bản tuyên xưng bảo đảm sự đồng thuận của mọi bên bằng cách không quyết định gì cả, họ ép buộc ông một lời lên án nghiêm khắc, không phải về niềm tin của chính ông, mà về những ý kiến do nhiều bạn hữu của ông nắm giữ, và không bị phân cách khỏi niềm tin của chính ông bởi bất cứ ranh giới luận lý rõ ràng nào. Nhưng giờ đây ông có nên ký hay không? Ơ-xê-bi-út không phải là một trong những kẻ đạo đức giả, và sẽ không ký cho đến khi những băn khoăn của ông được giải tỏa. Ông kể lại với họ trong một lá thư gửi dân chúng trong giáo phận của mình, mà ông viết dưới cảm giác rõ ràng rằng chữ ký của ông cần một lời xin lỗi nào đó. Trước hết ông đưa ra chính bản tín điều Xê-sa-rê của họ, và tuyên bố sự trung thành không đổi của mình với nó. Rồi ông thuật lại việc nó được chấp nhận nhất trí, với điều kiện chèn thêm một từ duy nhất là đồng bản thể, mà Công-tăng-tin giải thích là nhằm chống lại những quan điểm duy vật hóa và phi thiêng liêng về sự sinh ra thần thượng. Nhưng nó đã bước ra khỏi các cuộc tranh luận dưới một hình thức biến đổi đến nỗi ông không thể ký nó mà không xem xét cẩn thận. Băn khoăn đầu tiên của ông là về từ bản thể của Đức Chúa Cha, mà ông giải thích là không có ý ngụ ý bất cứ sự tách biệt duy vật hóa nào. Vì vậy, vì cớ hòa bình, ông sẵn lòng chấp nhận nó, cũng như đồng bản thể, giờ đây ông có thể làm điều đó với một lương tâm tốt.
THE COUNCIL OF NICEA. 37
Tương tự, được sinh ra, chứ không phải được dựng nên, được giải thích có nghĩa là Con không có điểm chung nào với các loài thọ tạo do Ngài dựng nên, mà thuộc một bản thể cao hơn, được Đức Chúa Cha sinh ra một cách không thể diễn tả. Cũng vậy, khi xem xét cẩn thận, đồng bản thể với Đức Chúa Cha không ngụ ý gì hơn tính duy nhất của sự sinh ra của Con, và sự khác biệt của Ngài với các loài thọ tạo. Những cách diễn đạt khác tỏ ra cũng vô tội như vậy.
Giờ đây khi một sự thỏa thuận chung đã đạt được, đã đến lúc Công-tăng-tin can thiệp. Ông đã triệu tập công đồng như một phương tiện của sự hiệp nhất, và củng cố lời kêu gọi hòa hợp của mình bằng cách đốt những lá thư buộc tội lẫn nhau mà các giám mục đã trình lên ông. Ông vẫn trung thành với văn bản ấy. Ông biết quá ít về cuộc tranh luận để có bất cứ ý kiến cá nhân nào mạnh mẽ, và những ảnh hưởng có thể hướng dẫn ông thì bị chia rẽ. Nếu Hô-si-út thành Cọt-đô-va nghiêng về phía A-tha-na-xi-út, thì Ơ-xê-bi-út thành Ni-cô-mê-đi gần như là Arian. Nếu Công-tăng-tin có bất cứ cảm xúc nào về vấn đề này — chẳng hạn sự không ưa thích đối với sự nổi tiếng của A-ri-út — ông đủ khôn ngoan để không tuyên bố nó quá vội vàng. Nếu ông cố ép quan điểm của mình lên các giám mục chưa quyết định, ông có thể xúc phạm một nửa Cơ Đốc giáo; nhưng nếu ông chờ đợi thế lực mạnh nhất bên trong công đồng tự khẳng định mình, ông có thể an toàn bước vào cuối cùng để cưỡng ép những kẻ từ chối. Vì vậy, bất cứ điều gì làm vừa lòng công đồng cũng làm vừa lòng Hoàng Đế. Khi họ xé nát bản tín điều Arian, ông tán thành. Khi họ chấp nhận bản Xê-sa-rê, ông lại tán thành. Khi thiểu số A-tha-na-xi-út mạnh về mặt đạo đức thúc giục công đồng đưa vào các mệnh đề gây tranh cãi, Công-tăng-tin đã cố hết sức để làm cho cuộc tranh luận diễn ra suôn sẻ. Cuối cùng, luôn vì lợi ích của sự hiệp nhất, ông tiến hành gây áp lực lên số ít vẫn còn chống cự.
38 THE ARIAN CONTROVERSY.
Những lời giải thích thỏa đáng đã được đưa ra cho Ơ-xê-bi-út thành Xê-sa-rê; và cuối cùng, tất cả đều ký trừ hai người Arian Ai Cập, Xê-cun-đút thành Ptô-lê-mai và Thê-ô-na thành Mác-ma-ri-ca. Những người này bị đày đi lưu đày, cùng với chính A-ri-út; và một chữ ký có điều kiện từ Ơ-xê-bi-út thành Ni-cô-mê-đi chỉ cứu ông ta trong lúc này. Một sắc lệnh hoàng gia22 cũng gán cho những người theo kẻ tà giáo cái tên Póc-phi-ri, và ra lệnh đốt các tác phẩm của hắn. Việc giấu một bản sao sẽ là tội chết.
Những vấn đề khác do công đồng quyết định sẽ không giữ chúng ta lâu, mặc dù một số thành viên của nó có thể đã cho rằng một hoặc hai vấn đề trong số đó quan trọng ngang với chủ nghĩa Arian. Câu hỏi Phục Sinh cổ xưa đã được giải quyết theo hướng có lợi cho tập tục La Mã là cử hành, không phải ngày Lễ Vượt Qua của người Do Thái để tưởng nhớ sự đóng đinh, mà là một ngày Chúa Nhật sau đó để tưởng nhớ sự sống lại. Vì làm sao, Công-tăng-tin giải thích — làm sao chúng ta là những người Cơ Đốc lại có thể giữ cùng một ngày với những người Do Thái gian ác ấy? Tuy nhiên, công đồng đã đúng về điểm chính, rằng các lễ của sự thờ phượng Cơ Đốc không được buộc vào các lễ của Do Thái giáo. Vấn đề lớn thứ ba để thảo luận là sự ly giáo Mê-lê-ti-út ở Ai Cập, và vấn đề này đã được giải quyết bằng một sự thỏa hiệp rộng rãi. Trưởng lão Mê-lê-ti-út có thể hành động một mình nếu không có trưởng lão chính thống nào ở địa phương; bằng không ông phải là một phụ tá23 với quyền kế vị nếu được thấy xứng đáng. A-tha-na-xi-út (ít nhất trong thời sau) hẳn đã thích những biện pháp nghiêm khắc hơn, và hơn một lần ông nhắc đến những biện pháp này với sự ghê tởm không che giấu.
THE COUNCIL OF NICEA. 39
Phần công việc còn lại [đã được] giải quyết xong, Công-tăng-tin cho các giám mục ra về với một bữa tiệc lộng lẫy, mà Ơ-xê-bi-út nhiệt tình ví như vương quốc thiên đàng.
Bây giờ chúng ta hãy tóm tắt kết quả của công đồng, trong chừng mực chúng liên quan đến chủ nghĩa Arian. Theo một nghĩa chúng mang tính quyết định. Chủ nghĩa Arian đã bị lên án gay gắt bởi tiếng nói gần như nhất trí của Cơ Đốc giáo, đến nỗi gần ba mươi năm phải trôi qua trước khi nó lại được công khai thừa nhận. Tình cảm bảo thủ ở phương Tây đã dấn thân vào việc bảo vệ kiên định công đồng vĩ đại; và ngay cả ở phương Đông giáo lý của nó cũng có thể được làm cho mang một diện mạo bảo thủ như là đức tin thực tế của Cơ Đốc giáo. Mặt khác, có những hạn chế nghiêm trọng. Chiến thắng ấy giống một bất ngờ hơn là một thắng lợi vững chắc. Vì đó là một cuộc cách mạng mà một thiểu số đã thúc đẩy qua bằng sức mạnh thuần túy của tư tưởng sáng suốt hơn, một phản ứng là điều không thể tránh khỏi khi đa số nửa tin nửa ngờ trở về nhà. Nói cách khác, A-tha-na-xi-út đã đẩy người phương Đông đi xa hơn điều họ muốn, và chiến thắng của ông đã phản tác dụng lên chính ông. Nhưng ông không thể rút lui một khi ông đã đưa những từ gây tranh cãi vào bản tín điều. Cho dù điều gì xảy ra, những từ ấy là không thể đảo ngược. Và nếu chính sách giành chiến thắng là nguy hiểm, thì việc sử dụng nó thật đáng trách. Mặc dù việc đày A-ri-út và các bạn hữu của hắn là công việc của Công-tăng-tin, phần lớn sự mất uy tín phải đổ lên các nhà lãnh đạo A-tha-na-xi-út, vì chúng ta không thấy rằng họ đã phản đối nó cả lúc bấy giờ lẫn về sau. Nó đã làm cay đắng nghiêm trọng cuộc tranh luận. Nếu phe Ni-xê-a đã nêu gương bách hại, phía bên kia đã cải tiến nó cho đến khi toàn bộ cuộc tranh chiến đe dọa thoái hóa thành một chuỗi những cãi vã cá nhân và trả đũa.
40 THE ARIAN CONTROVERSY.
Quá trình ấy chỉ bị chặn lại bởi mối căm ghét chung của mọi phe đối với Giu-li-an,24 và bởi sự lớn lên của một tinh thần tốt hơn trong phe Ni-xê-a, như được thấy trong các tác phẩm sau này của A-tha-na-xi-út.
CHAPTER 3. THE EUSEBIAN REACTION.
Thoạt nhìn, phản ứng tiếp sau công đồng Ni-xê-a là một trong những cảnh tượng kỳ lạ nhất trong lịch sử. Quyết định rõ ràng và gần như nhất trí. Chủ nghĩa Arian dường như đã bị nghiền nát mãi mãi bởi sự lên án phổ quát của thế giới Cơ Đốc. Thế nhưng nó lập tức tái khơi cuộc tranh chiến, và chiến đấu với những kẻ chinh phục nó ngang ngửa trong hơn nửa thế kỷ. Một phản ứng như thế này rõ ràng hơn một âm mưu triều đình. Sự ưu ái của hoàng gia có thể làm được nhiều trong thời đại Ni-xê-a, nhưng không hoàng đế nào có thể lâu dài chống lại bất cứ niềm tin rõ ràng và xác định nào của Cơ Đốc giáo. Không gì có thể rõ ràng hơn kết quả của công đồng. Vậy thì làm sao chủ nghĩa Arian dám tái khơi cuộc tranh chiến?
Câu trả lời là, mặc dù niềm tin của các Hội Thánh chắc chắn không phải là Arian, nó cũng chưa hẳn là Ni-xê-a một cách xác định. Tình cảm chủ đạo ở cả phương Đông lẫn phương Tây là sự không ưa thay đổi, mà chúng ta có thể tiện gọi là chủ nghĩa bảo thủ. Nhưng ở đây có một sự khác biệt. Các tà giáo ở phương Đông luôn tụ họp quanh ngôi vị của Chúa, và hơn một tà giáo đã phần nào chiếm cứ mảnh đất của chủ nghĩa Arian.
42 THE ARIAN CONTROVERSY.
Như vậy chủ nghĩa bảo thủ phương Đông đã thừa hưởng một giáo lý từ thế hệ trước, và có khuynh hướng xem các quyết định Ni-xê-a như những đổi mới đáng ngờ. Người phương Tây nghĩ khác. Với thói quen nương cậy vào thẩm quyền, họ ít quan tâm tự mình thảo luận một câu hỏi xa lạ. Họ thậm chí không thể dịch các thuật ngữ chuyên môn của nó sang tiếng La-tinh mà không có nhiều hiểu lầm. Do đó chủ nghĩa bảo thủ phương Tây đơn giản quay về với các quyết định trang nghiêm của Ni-xê-a. Không cuộc họp nào sau này có thể tự cho mình sánh được với 'công đồng vĩ đại và thánh' nơi Cơ Đốc giáo đã một lần cho mãi mãi tuyên bố lời lên án chủ nghĩa Arian. Tóm lại, phương Đông và phương Tây đều bảo thủ như nhau; nhưng trong khi chủ nghĩa bảo thủ ở phương Đông đi ra phía sau công đồng, thì ở phương Tây nó bằng lòng bắt đầu từ công đồng.
Do đó phản ứng phương Đông về bản chất không phải là Arian mà là bảo thủ. Các nhà lãnh đạo của nó có thể là
những người bảo thủ như Ơ-xê-bi-út thành Xê-sa-rê, hay những chính trị gia triều đình như người kế vị ông, A-ca-xi-út. Họ không bao giờ là những người Arian công khai cho đến năm 357. Mặt tiền và sức mạnh của đảng là bảo thủ, và phe Arian ở đuôi của nó tự thân chỉ là một nguồn yếu kém. Thế nhưng họ có thể chiêu mộ những đồng minh hùng mạnh cho chính nghĩa phản ứng. Chủ nghĩa ngoại giáo vẫn là một thế lực sống trong thế giới. Nó mạnh về số lượng ngay cả ở phương Đông, và còn mạnh hơn trong những ký ức lịch sử đầy uy nghi. Cơ Đốc giáo vẫn còn là một kẻ mới nổi trên ngai vàng của Xê-da. Ân huệ của các thần đã xây dựng Đế Chế, và lòng người lo sợ rằng cơn thịnh nộ của chúng có thể lật đổ nó. Chủ nghĩa ngoại giáo vẫn là một tôn giáo được thiết lập, Hoàng Đế vẫn là người đứng đầu chính thức của nó.
THE EUSEBIAN REACTION. 43
Thành Rô-ma cổ vẫn tận hiến cho các thần cổ xưa của mình, các quý tộc của nó vẫn ghi lại các chức tư tế và chức chiêm bói25 của mình trong số những vinh dự đáng tự hào nhất, và chính Viện Nguyên Lão vẫn mở mỗi phiên họp bằng một lễ dâng hương trên bàn thờ Chiến Thắng. Cơ quan công quyền phần lớn là ngoại giáo, và quân đội cũng vậy, đặc biệt là các đội quân ngày càng tăng của lính phụ trợ man rợ. Giáo dục cũng phần lớn là ngoại giáo, xoay quanh các tác phẩm kinh điển ngoại giáo và do các nhà hùng biện ngoại giáo giảng dạy. Li-ba-ni-út, thầy của Chri-xô-tôm, cũng là người bạn được kính trọng của Giu-li-an. Triết học cũng là một ảnh hưởng lớn, giờ đây nó đã liên kết mọi thế lực suy tàn của thế giới cổ đại chống lại một đối thủ không thuộc về thế gian này. Sự yếu kém của nó như một sức mạnh đạo đức không được làm chúng ta mù quáng trước sức quyến rũ của nó đối với trí tưởng tượng. Tân Pla-tôn giáo đã đưa Ai Cập đến giúp Hy Lạp, và rút lấy sự giúp đỡ từ chính Cơ Đốc giáo. Những bí mật của triết học được trình bày trong các huyền bí của mê tín phương Đông. Từ phông nền mờ ảo của một thuyết độc thần cao quý, các thần cổ xưa bước ra để đại diện trên đất một uy nghi vượt trên chính chúng. Không kẻ do dự nào có thể đối mặt với nỗi kinh hoàng của cuộc tụ họp hùng mạnh ấy của các thế lực địa ngục. Và thời đại Ni-xê-a là một thời của bất ổn và thay đổi, của những niềm tin nửa vời và mê tín do dự, của sự yếu đuối và phù phiếm ô uế. Trên hết, xã hội là ngoại giáo đến một mức độ chúng ta khó có thể hình dung. Hai tôn giáo trộn lẫn một cách kỳ lạ. Những người ngoại giáo về phía họ không bao giờ hoàn toàn hiểu ý tưởng chỉ thờ phượng một Đức Chúa Trời; trong khi đám đông Cơ Đốc hữu danh không bao giờ xin báp-têm trừ khi một cơn bệnh nguy hiểm hay một trận động đất làm họ khiếp sợ, và cho rằng chỉ cần lộ mặt trong nhà thờ một hoặc hai lần một năm là đủ.
44 THE ARIAN CONTROVERSY.
Trong khi đó, họ sống y như những người ngoại giáo quanh mình, ngập trong mê tín như những người láng giềng, tự do tham dự các trò chơi và điệu nhảy vô luân của họ, và chia sẻ những tội lỗi gắn liền với chúng. Như vậy chủ nghĩa Arian có nhiều điểm tương đồng với chủ nghĩa ngoại giáo, trong ý tưởng triết học của nó về Đấng Tối Cao, trong sự thờ phượng một bán thần kiểu thô tục, trong các phương pháp hùng biện của nó, và trong tông giọng đạo đức thấp hơn nói chung. Do đó các ảnh hưởng ngoại giáo đã ủng hộ mạnh mẽ chủ nghĩa Arian.
Người Do Thái cũng thường đứng về phía Arian. Họ vẫn là một thế lực trong thế giới, mặc dù đã lâu kể từ khi Y-sơ-ra-ên thách thức Rô-ma trong bảy mươi năm hay cuộc tranh giành tương tàn để thống trị phương Đông. Nhưng họ chưa bao giờ tha thứ cho nàng sự hủy phá đền thờ của Đức Giê-hô-va (66-135). Nửa bị chính bùa mê của Đế Chế vĩnh cửu chế ngự, họ vẫn mơ hồ trông đợi một đấng giải cứu phương Đông nào đó phá vỡ ách vô đạo của nàng. Họ còn oán giận dữ dội hơn việc nàng tiếp nhận Phúc Âm, vốn quả thật không phải là tin tức thiện ý hay hòa bình đối với họ, mà là sự mở đầu của một nghìn năm bách hại. Như vậy họ là một thứ biếm họa của các Hội Thánh Cơ Đốc. Họ biến mọi đất thành của mình, nhưng lại là kẻ xa lạ trong mọi đất. Họ sống chịu luật pháp của Đế Chế, nhưng lại tụ họp thành các đoàn thể do chính mình cai trị. Họ là công dân của Rô-ma, nhưng lại xa lạ với tính bao quát đế quốc của nàng. Nói tóm lại, họ giống như một linh trong thân thể, nhưng là một linh ô uế và ham lợi hèn hạ. Nếu họ ghét người Ngoại, họ vẫn có thể yêu thích các thói xấu của hắn. Nếu nhiệt tâm truyền giáo xưa của Y-sơ-ra-ên đã tắt, họ vẫn có thể cung cấp những trò lừa bịp cho thế giới.
THE EUSEBIAN REACTION. 45
Những mê tín Do Thái là tai họa của Tây Ban Nha xa xôi, là nỗi tuyệt vọng của Chri-xô-tôm tại An-ti-ốt. Như vậy tông giọng đạo đức thấp hơn của chủ nghĩa Arian và đặc biệt là sự phủ nhận thần tính của Chúa đã đủ để bảo đảm cho nó một lượng đáng kể sự ủng hộ của người Do Thái chống lại phe Ni-xê-a. Tại A-lếch-xan-đơ-ri, chẳng hạn, người Do Thái luôn sẵn sàng cho những vụ bạo loạn phi pháp theo tiếng gọi của mọi kẻ thù của A-tha-na-xi-út.
Triều đình cũng nghiêng về chủ nghĩa Arian. Những người Arian chân chính, công bằng mà nói, không dễ uốn nắn theo sự áp đặt của hoàng gia hơn phe Ni-xê-a, nhưng những người Arian chân chính chỉ là một bộ phận của một liên minh tạp nham. Những người bảo trợ và đồng minh bảo thủ của họ bị phơi bày trước ảnh hưởng triều đình bởi nỗi sợ Sa-bê-li-ô; vì chủ nghĩa bảo thủ là ngôi nhà tự nhiên của sự nhút nhát thiếu kiên nhẫn, thứ nhìn quanh mọi khó khăn để tìm một đấng cứu thế cho xã hội, và muốn biến toàn bộ công việc cai trị thành một cuộc thập tự chinh chống lại một loạt những con bù nhìn. Như vậy khi Công-tăng-ti-út26 quay lưng lại với họ, các thủ lĩnh của họ bị thấy thiếu sự tự trọng vốn giữ cả các nhà lãnh đạo Ni-xê-a lẫn Arian không hạ mình xuống một trận chiến âm mưu với những bậc thầy của nghệ thuật ấy đang thịnh vượng trong cung điện. Nhưng trong ba mươi năm những kẻ mưu mô thấy có lợi cho mình khi tuyên xưng chủ nghĩa bảo thủ. Triều đình đầy những bè phái ích kỷ như chế độ quân chủ Pháp xưa. Đằng sau nghi lễ lấp lánh mà kho báu của thế giới bị phung phí, những đạo quân săn lùng chức tước lớn nhỏ, đầu bếp và thợ cạo, đàn bà và hoạn quan, triều thần và gián điệp, những kẻ phiêu lưu đủ loại, mãi mãi bẻ cong uy nghi của luật pháp theo tư lợi của mình, mãi mãi nhắm những áp bức mới vào những người mà các đòi hỏi của Đế Chế đã đè nặng nghiền nát.
46 THE ARIAN CONTROVERSY.
Những giám mục cao quý nhất, những tướng lĩnh tài ba nhất, là con mồi ngon nhất của chúng; chúng ta không có nhân chứng chắc chắn nào về sự vĩ đại của A-tha-na-xi-út hay Giu-li-an hơn mối căm ghét dai dẳng27 của đám đông đáng ghét này. Những kẻ mưu mô kiểu này thấy tốt hơn nên làm lung lay các quyết định Ni-xê-a, nhân danh chủ nghĩa bảo thủ, hơn là duy trì chúng nhân danh lẽ thật. Có nhiều cách để lật đổ chúng, và mỗi cách có thể dẫn đến lợi lộc; chỉ có một cách để bảo vệ chúng, và cách ấy không hấp dẫn.
Công-tăng-ti-út và Va-len cũng không thiếu những lý do chính trị cho sự ủng hộ chủ nghĩa Arian của mình. Chúng ta có thể thấy dưới ánh sáng của lịch sử sau này rằng trung tâm thực sự của Đế Chế là khối vững chắc của Tiểu Á từ Bốt-pho-rút đến núi Tau-rút, và Công-tăng-ti-nốp là công sự tiền tiêu của nó về phía Âu Châu. Ở Rô-ma một bên, Ai Cập và Sy-ri bên kia, chúng ta đã có thể lần theo những khuynh hướng dẫn đến sự tách rời của chúng khỏi Hội Thánh và Đế Chế Đông phương chính thống. Giờ đây trong thế kỷ thứ tư, Tiểu Á là một thành trì của chủ nghĩa bảo thủ. Có khá nhiều chủ nghĩa Arian ở Cáp-pa-đô-xi, nhưng chúng ta nghe ít về nó ở Tiểu Á. Nhóm Lu-xi-an tại Ni-xê-a không để lại những người kế vị Arian hay Ni-xê-a nào. Mười tỉnh của Tiểu Á quả thật đã không biết Đức Chúa Trời trong thời của Hi-la-ri;28 và ngay cả giáo lý Ni-xê-a sau này của Cáp-pa-đô-xi cũng gần như là Bán-Arian ngang với A-tha-na-xi-út. Như vậy Công-tăng-ti-út và Va-len đã theo đuổi suốt một chính sách Tiểu Á, đánh bằng một tay vào Ai Cập, tay kia vào Rô-ma. Mọi thay đổi trong hành động của họ có thể được giải thích với tham chiếu đến những thay đổi ý kiến ở Tiểu Á.
THE EUSEBIAN REACTION. 47
Nhìn chung, chúng ta có thể nói rằng mối căm ghét của phe Arian đối với công đồng hẳn đã bất lực nếu nó không dựa trên một khối đáng gờm của sự bất mãn bảo thủ; trong khi sự bất mãn bảo thủ có thể đã tàn lụi nếu triều đình không cung cấp cho nó phương tiện hành động. Nếu quyết định nằm trong tay đa số, mọi sáng kiến đều phải đến từ triều đình. Do đó phản ứng kéo dài chừng nào những bên này còn đồng ý chống lại phe Ni-xê-a; nó bị đình chỉ ngay khi chính sách của Giu-li-an rẽ sang hướng khác, trở nên không thực khi báo động bảo thủ lắng xuống, và cuối cùng sụp đổ khi Tiểu Á ngả về phía Ni-xê-a.
Giờ đây chúng ta có thể trở lại với phần tiếp theo của công đồng vĩ đại. Nếu Công-tăng-tin nghĩ rằng ông đã khôi phục hòa bình trong các Hội Thánh, ông sớm nhận ra sai lầm của mình. Cuộc chiến văn chương lại bắt đầu gần như nơi lệnh triệu tập của ông đã ngắt quãng nó. Bản tín điều đã được ký và xong xuôi và dường như bị lãng quên. Những người bảo thủ hầu như không muốn được nhắc về những chữ ký nửa miễn cưỡng của mình. Đối với A-tha-na-xi-út nó có thể đã là một khẩu hiệu ngay từ đầu, nhưng đối với nhiều người khác thì không. Ở phương Tây nó gần như vẫn chưa được biết đến. Ngay cả Mác-xê-lút cũng có khuynh hướng tránh mọi thuật ngữ chuyên môn hơn là nhấn mạnh những thuật ngữ mà công đồng chuẩn nhận. Thế nhưng mọi phe đều đã học được sự thận trọng tại Ni-xê-a. Mác-xê-lút từ chối Sa-bê-li-ô; Ơ-xê-bi-út tránh chủ nghĩa Arian, và dường như không ai từ bỏ bản tín điều chừng nào Công-tăng-tin còn sống.
Athanasius bishop of Alexandria, 328.
Thay đổi lớn tiếp theo là tại A-lếch-xan-đơ-ri. Giám mục A-lếch-xăng-đơ qua đời vào mùa xuân năm 328, và một cuộc bầu cử bão tố tiếp sau.
48 THE ARIAN CONTROVERSY.
Các chi tiết của nó mờ mịt, nhưng phe Ni-xê-a đã đưa phó tế A-tha-na-xi-út ra, và tấn phong ông bất chấp sự chống đối quyết liệt từ phe Arian và phe Mê-lê-ti-út. Và giờ đây khi chúng ta đứng trước vị giáo phụ vĩ đại nhất của phương Đông, chúng ta hãy xem tính cách và sự đào tạo của ông đã chuẩn bị ông trở thành người hùng của cuộc tranh luận Arian như thế nào.
A-tha-na-xi-út là người Hy Lạp về dòng dõi và giáo dục — cũng là người Hy Lạp trong tư tưởng tinh tế và thấu suốt triết học, trong quyền năng hùng biện và nghệ thuật chính trị uyển chuyển. Mặc dù sinh ra gần như trong bóng của ngôi đền Sê-ra-pít hùng vĩ tại A-lếch-xan-đơ-ri, ông cho thấy ít dấu hiệu ảnh hưởng Cốp-tích. Dù cảm xúc của ông về sự huyền nhiệm của sự mặc khải sâu sắc đến đâu, ông không yêu sự huyền nhiệm vì chính nó, không có chút đam mê Ai Cập nào đối với những điều kinh hãi và huyền bí. Ngay cả văn phong của ông cũng rõ ràng và đơn giản, không một dấu vết của sự quanh co29 và tối nghĩa Ai Cập. Chúng ta không biết gì về gia đình ông, và thậm chí không thể xác định chắc chắn năm sinh của ông, mặc dù hẳn phải rất gần năm 297. Do đó, ông đã đủ lớn để nhớ những ngày tồi tệ nhất của cuộc bách hại lớn, mà Mác-xi-min Đa-za duy trì ở Ai Cập cho đến tận năm 313. Truyền thuyết dĩ nhiên đã bận rộn với thời thơ ấu của ông. Theo một câu chuyện, A-lếch-xăng-đơ đã bắt gặp ông cùng một số cậu bé khác đang chơi, bắt chước các nghi lễ báp-têm — không phải là một trò chơi có vẻ hợp lý đối với một thanh niên mười sáu tuổi. Một câu chuyện khác biến ông thành môn đệ của vị ẩn sĩ vĩ đại An-tôn, người chưa bao giờ tồn tại. Ông có thể đã là một luật sư một thời gian; nhưng trong mọi trường hợp sự đào tạo của ông không phải là Cốp-tích hay tu viện, mà là Hy Lạp và Kinh Thánh, như xứng với một học giả của A-lếch-xan-đơ-ri.
THE EUSEBIAN REACTION. 49
Có thể có dấu vết của tiếng La-tinh trong các tác phẩm của ông, nhưng những ám chỉ của ông về văn học Hy Lạp không để lại nghi ngờ rằng ông đã có một nền giáo dục khai phóng. Trong các tác phẩm sớm nhất ông nhắc đến Pla-tôn; trong những năm sau ông trích Hô-me, và lấy A-rít-tốt làm mẫu cho các ghi chú của mình, lấy Đê-mốt-ten làm mẫu cho Lời Biện Hộ gửi Công-tăng-ti-út của mình. Ông hiếm khi ám chỉ đến sự thờ hình tượng Ai Cập. Tuy nhiên, Kinh Thánh là môn học ông đã chọn và quen thuộc, và ít nhà chú giải nào từng cho thấy sự nắm bắt vững chắc hơn về một số tư tưởng chủ đạo của nó. Ít nhất ông đã cố gắng (không như những kẻ buôn bán văn bản Arian) nắm lấy bối cảnh của các trích dẫn của mình và dòng chảy chung của giáo lý Cơ Đốc. Nhiều lỗi về chi tiết có thể được tha thứ cho một nhà văn hiếm khi thất bại trong tính gợi mở và tầm nhìn rộng. Về học vấn thuần túy ông không sánh được với Ơ-xê-bi-út thành Xê-sa-rê, và ngay cả với tư cách một nhà tư tưởng ông cũng có một đối thủ xứng đáng là Hi-la-ri thành Pô-a-ti-ê, trong khi một số nhà lãnh đạo Arian hoàn toàn ngang tầm ông về kỹ năng chính trị. Nhưng Ơ-xê-bi-út không phải là nhà tư tưởng vĩ đại, Hi-la-ri không phải là chính trị gia, và các nhà lãnh đạo Arian không phải là những người của lẽ thật. Ngược lại, A-tha-na-xi-út là triết gia, chính trị gia, và thánh nhân trong một. Ít vĩ nhân nào từng thoát khỏi sự nhỏ nhen hay yếu đuối như ông. Ở tuổi hai mươi ông đã vươn xa vượt trên tầm của chủ nghĩa Arian và Sa-bê-li-ô, và suốt sự nghiệp dài của ông chúng ta thoáng thấy một chiều sâu thuộc linh mà ít người đương thời của ông có thể đạt tới. Trên hết mọi sự, đời sống ông được dâng hiến cho một chứng ngôn đơn sơ về lẽ thật. A-tha-na-xi-út là người hùng của một cuộc tranh chiến hùng vĩ, và bí mật của sự vĩ đại của ông là đức tin mãnh liệt và sinh động của ông rằng sự nhập thể là một sự mặc khải thật từ thế giới bên kia, và rằng các hệ quả của nó là sinh tử tối thượng trên trời, dưới đất và trong địa ngục đời đời.
50 THE ARIAN CONTROVERSY.
Một giám mục như vậy chắc chắn sẽ gặp một sự chống đối cay đắng, và chắc chắn sẽ thắng hơn nó. Ai Cập sớm trở thành một thành trì của đức tin Ni-xê-a, vì A-tha-na-xi-út có thể lay động lòng của cả người Hy Lạp lẫn người Cốp-tích. Mối căm ghét dai dẳng của số ít được cân bằng bởi sự ngưỡng mộ nhiệt thành của số đông. Phe Mê-lê-ti-út teo lại nhanh chóng, phe Arian còn nhanh hơn. Giờ đây chỉ cần một cuộc bách hại từ bên ngoài là đủ để biến chính thống Ni-xê-a thành đức tin quốc gia của Ai Cập. Sẽ được nhớ rằng Ơ-xê-bi-út thành Ni-cô-mê-đi đã bị đày không lâu sau công đồng. Sự thất sủng của ông không kéo dài. Ông có những người bạn quyền thế ở triều đình và không khó lắm đối với một người đã ký bản tín điều để làm Hoàng Đế hài lòng về sự chính thống thực chất của mình. Công-tăng-tin không phải là người không biết tha thứ, và cả chính sách lẫn tính khí dễ dãi đều cấm ông xem xét quá kỹ những lời tuyên bố quy phục đặt trước mặt ông. Một khi đã được khôi phục ảnh hưởng trước đây ở triều đình, Ơ-xê-bi-út trở thành trung tâm của âm mưu chống lại công đồng. Những tình bạn Lu-xi-an cũ có thể đã dẫn ông đi. A-ri-út là một người Lu-xi-an như chính ông, và những người Lu-xi-an đã vô ích bênh vực hắn trước công đồng. Ơ-xê-bi-út là người tài ba nhất trong số họ, và đã chịu số phận tệ nhất. Ông đã ép buộc lương tâm mình để ký bản tín điều, và sự tuân phục của ông thậm chí không cứu ông khỏi bị đày. Chúng ta không thể ngạc nhiên nếu ông mang về một quyết tâm vững chắc để phá bỏ công việc đáng ghét của công đồng. Nếu tấn công chính bản tín điều quá nguy hiểm, những người bảo vệ nó có thể bị loại bỏ từng người một dưới nhiều cớ khác nhau. Đó là kế hoạch hành động.
Một đảng phái dễ dàng được thành lập. Những người Lu-xi-an là hạt nhân của nó, và đủ loại kẻ bất mãn tụ họp quanh họ.
THE EUSEBIAN REACTION. 51
Những người Mê-lê-ti-út của Ai Cập gia nhập liên minh, và những sinh vật ô uế của cung điện vui mừng khi nghe về âm mưu mới. Trên hết, những người bảo thủ đã giúp đỡ rộng rãi. Những cáo buộc chống lại các nhà lãnh đạo Ni-xê-a thường hơn cả có vẻ hợp lý, vì những người như Ơ-xê-bi-út thành Xê-sa-rê khiếp sợ Sa-bê-li-ô, và Mác-xê-lút trên thực tế là Sa-bê-li-ô, và những người khác là kẻ tiếp tay và xúi giục cho niềm tin sai lạc của ông ta. Ngay cả một số cáo buộc đen tối hơn cũng có thể đã có phần cơ sở, hoặc ít nhất đã có vẻ đúng hơn thực tế. Như vậy Ơ-xê-bi-út có một đám đông rất tạp nham, và sẽ là thiếu lòng bác ái nếu chúng ta đặt lên tất cả họ gánh nặng của sự ô nhục của nhà lãnh đạo họ.
Họ bắt đầu với Ơ-xơ-ta-thi-út thành An-ti-ốt, một vị tuyên xưng đức tin lão thành và một người hùng biện, người được hưởng sự nổi tiếng lớn và lâu dài trong thành phố. Ông là một trong những kẻ thù hàng đầu của chủ nghĩa Arian tại Ni-xê-a, và từ đó đã tiến hành một cuộc chiến văn chương tích cực với bè phái Arian hóa ở Sy-ri. Về một phương diện họ thấy ông là một kẻ thù đặc biệt nguy hiểm, vì ông đã thấy rõ những hệ quả quan trọng của sự phủ nhận của phe Arian về linh hồn nhân tính thật của Chúa. Do đó Ơ-xơ-ta-thi-út đã bị phế truất30 (trên những cơ sở mờ mịt) vào năm 330, và bị đày cùng nhiều giáo sĩ của mình đến Thra-xê. Tòa giám mục trống được trao cho Ơ-xê-bi-út thành Xê-sa-rê, và cuối cùng được Ơ-phrô-ni-út người Cáp-pa-đô-xi chấp nhận. Nhưng tinh thần đảng phái dâng cao tại An-ti-ốt. Việc loại bỏ Ơ-xơ-ta-thi-út suýt gây ra một cuộc bạo loạn đẫm máu, và sự ra đi của ông tiếp sau là một sự ly giáo công khai. Phe Ni-xê-a từ chối công nhận Ơ-phrô-ni-út, và họp riêng rẽ dưới sự dẫn dắt của trưởng lão Pau-li-nút, vẫn không có giám mục trong hơn ba mươi năm.
52 THE ARIAN CONTROVERSY.
Hệ thống ấy đã được theo đuổi mạnh mẽ. Mười nhà lãnh đạo Ni-xê-a đã bị đày trong một hai năm tiếp theo. Nhưng A-lếch-xan-đơ-ri và An-xi-ra là những thành trì lớn của đức tin Ni-xê-a, và phe Ơ-xê-bi-út vẫn phải trục xuất Mác-xê-lút và A-tha-na-xi-út. Vì A-tha-na-xi-út có thể đã đáp lại một cáo buộc tà giáo bằng một đòn phản công nguy hiểm, người ta thấy cần phải dùng những phương pháp khác với ông. Tuy nhiên, Mác-xê-lút cho đến nay là nhà vô địch hàng đầu của công đồng, và ông đã khá phơi bày mình trước một cuộc tấn công giáo lý. Do đó chúng ta hãy liếc qua lý thuyết của ông về sự nhập thể.
Mác-xê-lút thành An-xi-ra đã ở tuổi trung niên khi ông bước ra như một kẻ thù kiên quyết của chủ nghĩa Arian tại Ni-xê-a. Không ai biết gì về những năm đầu và sự giáo dục của ông, nhưng chúng ta có thể thấy một số điều đã ảnh hưởng đến ông sau này. An-xi-ra là một giáo phận kỳ lạ, đầy những người Gô-lơ thô kệch và người Do Thái mặc cả31, và tràn ngập những người Mông-ta-nút và Ma-ni, và những tín đồ32 của vô số tà giáo và mê tín kỳ quái. Mác-xê-lút đã sống đời mình giữa cơn hỗn loạn này; và nếu ông đã học quá nhiều về tinh thần đảng phái Ga-la-ti, ông cũng đã học rằng Phúc Âm rộng hơn các hình thức của triết học Hy Lạp. Những suy đoán của thần học A-lếch-xan-đơ-ri ít được người Xen-tơ châu Á trân trọng cũng như chế độ Hội Thánh trang nghiêm của nước Anh ít được người Xen-tơ xứ Wales trân trọng. Chúng là những tư tưởng của người ngoại quốc, quá lạnh lẽo đối với nhiệt tâm Xen-tơ, quá cao cả đối với sự hẹp hòi Xen-tơ. Tính hay thay đổi không mâu thuẫn với một bản năng tôn giáo chân thật và sâu sắc, và chúng ta có thể tìm thấy điều gì đó khắc khổ và cao cả đằng sau những giai đoạn luôn thay đổi của sự phấn khích thuộc linh.
THE EUSEBIAN REACTION. 53
Như vậy lý tưởng về sự thánh khiết của Hội Thánh, được những người Mông-ta-nút và Nô-va-ti-an đề cao, đã thu hút những tâm hồn đồng điệu ở hai đầu đối diện của Đế Chế — trong số người Mô-rơ vùng Át-lát và người Gô-lơ châu Á. Một dân tộc như vậy sẽ có những tội lỗi và scandal như các láng giềng của mình, nhưng rất ít sự thờ ơ hay hoài nghi. Nó sẽ có khuynh hướng biến tự do Cơ Đốc thành cái cớ cho xung đột và tranh luận. Nhiệt tâm mang Phúc Âm đến những ngôi làng núi cô độc nhất cũng sẽ lấp đầy chúng bằng những ganh tị của vô số giáo phái cãi cọ không dứt; và người Gô-lơ châu Á bám chặt lấy chủ nghĩa ly khai của mình với sự ngoan cố càng hơn vì ý thức rằng chủng tộc mình đang nhanh chóng tan biến trong thế giới Hy Lạp rộng lớn và tốt đẹp hơn. Như vậy Mác-xê-lút về bản chất là một người xa lạ với những phong trào rộng lớn hơn của thời ông. Hệ thống của ông là một lời kêu gọi từ Ô-ri-gen đến Thánh Giăng, từ triết học đến Kinh Thánh. Chúng ta cũng không thể nghi ngờ tính cách cao quý và nhiệt tâm chân thành của người đã nhiều năm đứng kề vai với A-tha-na-xi-út. Do đó sự thất bại của nỗ lực táo bạo của ông nhằm cắt nút thắt của cuộc tranh luận càng có ý nghĩa hơn.
Mác-xê-lút khi ấy đồng ý với phe Arian rằng ý tưởng làm con ngụ ý sự khởi đầu và sự thấp kém, thành ra một Con Đức Chúa Trời vừa không đời đời vừa không ngang bằng với Đức Chúa Cha. Khi phe Arian lập luận trên cả hai cơ sở rằng Chúa là một loài thọ tạo, những người bảo thủ bằng lòng đáp lại rằng ý tưởng làm con loại trừ ý tưởng dựng nên, và ngụ ý một mối quan hệ đặc biệt với Đức Chúa Cha và nguồn gốc từ Ngài. Nhưng lập trường của chính họ thì yếu. Cho dù họ nói gì, vị thần thứ cấp của họ là một vị thần thứ hai, và lý thuyết của họ về sự sinh ra đời đời chỉ dẫn họ vào những khó khăn thêm, vì sự nhượng bộ của họ về nguồn gốc của Con từ ý chí của Đức Chúa Cha đã khiến kết luận của phe Arian không thể cưỡng lại.
54 THE ARIAN CONTROVERSY.
Mác-xê-lút khinh miệt nhìn một kết quả què quặt như thế này. Những người bảo thủ đã sụp đổ vì họ đã lạc theo triết học hư không. Vậy hãy quay về với Kinh Thánh. 'Ban đầu có,' không phải Con, mà là Ngôi Lời. Đó không phải là một danh hiệu thứ cấp hay tình cờ mà Thánh Giăng đặt lên hàng đầu trong Phúc Âm của mình, và lặp lại với sự nhấn mạnh có chủ ý ba lần trong câu đầu tiên. Như vậy Chúa đúng ra là 'Ngôi Lời của Đức Chúa Trời,' và điều này phải chi phối ý nghĩa của mọi danh hiệu thứ cấp như Con. Rồi Ngài không chỉ là nguyên lý tư duy thầm lặng ở lại với Đức Chúa Trời, mà còn là quyền năng sáng tạo tích cực cũng bước ra vì sự cai quản thế gian. Theo nghĩa Sa-bê-li-ô hóa này, Mác-xê-lút đã chấp nhận đức tin Ni-xê-a, cho rằng Ngôi Lời là một với Đức Chúa Trời như lý trí là một với con người. Như vậy ông đã giải thích thiên tính làm Con và những khó khăn khác bằng cách giới hạn chúng vào sự nhập thể. Ngôi Lời tự thân là thần linh thuần khiết, và chỉ trở nên Con Đức Chúa Trời bằng cách trở nên Con Loài Người. Chỉ nhờ vào sự tách biệt hạ mình này khỏi Đức Chúa Cha mà Ngôi Lời đã đạt được một thứ ngôi vị độc lập. Như vậy Chúa chắc chắn là nhân tính vì sự giáng xuống của Ngài vào xác thịt nhân tính thật được dựng nên, mà lại không chỉ là nhân tính, vì Ngôi Lời vẫn không đổi. Ngôi Lời nhập thể không phải vì chính nó, mà chỉ vì sự chinh phục Sa-tan. 'Xác thịt chẳng ích chi,' và ngay cả ân tứ bất tử cũng không thể làm cho nó xứng đáng với sự hiệp nhất vĩnh viễn với Ngôi Lời. Đức Chúa Trời cao hơn chính sự bất tử, và ngay cả các thiên sứ bất tử cũng không thể vượt qua vực thẳm ngăn cách loài thọ tạo với Chúa của nó. Điều thuộc về đất thì vô dụng đối với thời đại sắp đến.
THE EUSEBIAN REACTION. 55
Do đó bản tính nhân tính phải được cởi bỏ khi công việc của nó hoàn thành và mọi thế lực thù địch bị lật đổ. Rồi Con Đức Chúa Trời sẽ dâng vương quốc lên Đức Chúa Cha, để vương quốc của Đức Chúa Trời không có hồi kết; và rồi Ngôi Lời sẽ trở về, và ở đời đời với Đức Chúa Cha như trước.
Một tiếng kêu kinh hoàng vang lên từ hàng ngũ bảo thủ để chào đón vị Sa-bê-li-ô mới, kẻ Do Thái và còn tệ hơn Do Thái, tên khốn nạn trơ trẽn đã chối bỏ Con Đức Chúa Trời. Mác-xê-lút đã lẫn lộn mọi thứ sai lầm mà ông ta có thể tìm thấy. Chính đức tin đang lâm nguy nếu những lời phạm thượng như thế này được che chắn đằng sau những quyết định vội vã của Ni-xê-a. Đó là suy nghĩ của phe bảo thủ, và không phải không có lý — dù nỗi hoảng loạn của họ ngay từ đầu đã thiếu phẩm giá, và trở thành một tai họa thực sự khi bị các nhà phiêu lưu chính trị lợi dụng cho mục đích riêng. Xét về giáo lý, không có gì để chọn lựa giữa Mác-xê-lút và A-ri-út. Mỗi bên đều nắm chắc sai lầm trung tâm của phe bảo thủ, và bác bỏ như phi lý những điều chỉnh và quan điểm phụ mà nhờ đó họ đang tìm đường đến một điều gì đó tốt hơn. Cả hai bên, như A-tha-na-xi-út nói, đều mâu thuẫn như nhau. Phe bảo thủ, những kẻ từ chối hữu thể đời đời cho Con Đức Chúa Trời, lại không chịu nghe nói rằng vương quốc của Ngài là gì khác ngoài đời đời; trong khi phe Mác-xê-li-ô, những kẻ phủ nhận hoàn toàn nhân cách của Ngài, cũng bị xúc phạm không kém trước sự giới hạn của phe Arian, giam nhân cách ấy trong phạm vi thời gian. Mác-xê-lút cũng không tránh được những khó khăn của A-ri-út. Nếu, chẳng hạn, ý tưởng về một Con đời đời là đa thần giáo, thì chẳng được gì khi chuyển sự đời đời sang một Lời phi nhân cách. Nếu sự sinh ra của Con là vật chất hóa, thì sự ra khỏi của Lời cũng vậy.
56 THE ARIAN CONTROVERSY.
Nếu công việc sáng tạo không xứng đáng với Đức Chúa Trời, thì nó cũng có thể được giao cho một Con đã được dựng nên như cho một Lời tạm thời. Đến đây là A-tha-na-xi-út. Quả vậy, đối với Mác-xê-lút, Con Đức Chúa Trời chỉ là một hiện tượng của thời gian, và ngay cả Lời cũng xa lạ với bản thể thần linh như Con Arian. Nếu cái này chỉ có thể bày tỏ trong mức độ hữu hạn, thì cái kia chỉ đưa ra những gợi ý rời rạc về một vô hạn vượt quá. Thay vì tiêu diệt chủ nghĩa Arian đến tận gốc, Mác-xê-lút đã rơi vào một điều rất giống chủ nghĩa Sa-bê-li-ô. Ông không đạt được sự trung gian thật nào, không có sự hiệp nhất thật nào của Đức Chúa Trời và con người, vì ông biến sự nhập thể thành một thần hiện đơn thuần, xác thịt thành một gánh nặng vô dụng, một ngày nào đó sẽ được cởi bỏ. Chúa là Đấng Cứu Chuộc của chúng ta và là Đấng chiến thắng sự chết và Sa-tan, nhưng không có chỗ cho một A-đam thứ hai, đầu hữu cơ của nhân loại được tái sinh. Sự cứu chuộc trở thành một can thiệp đơn thuần từ bên ngoài, không còn là việc gieo trồng một quyền năng của sự sống bên trong, quyền năng mà một ngày kia cũng sẽ làm sống lại thân thể hay chết của chúng ta.
Mác-xê-lút đã tự phơi mình ra cho một cuộc tấn công về giáo lý. Các phương pháp khác đã được dùng với A-tha-na-xi-út: họ có đủ tài liệu mà không cần đụng đến giáo lý; cuộc lựa chọn của ông bị tranh chấp; phe Mê-lê-xi-út và phe Arian than phiền về sự áp bức; có một số lời buộc tội ma thuật và âm mưu chính trị hữu ích. Tuy nhiên, lúc đầu, phe Mê-lê-xi-út thậm chí không thể có được một buổi nghe từ Hoàng đế. Khi Ơ-xê-bi-út xứ Ni-cô-mê-đi-a đứng ra bênh vực họ, họ có phần khá hơn. Cuộc tấn công phải hoãn lại đến mùa đông năm 331, và ngay cả khi đó cũng là một thất bại. Những lời buộc tội của họ được trả lời một phần bởi hai trưởng lão của A-tha-na-xi-út đang có mặt tại chỗ; và khi chính vị giám mục được triệu đến triều đình, ông đã sớm hoàn thành sự thảm bại của họ.
THE EUSEBIAN REACTION. 57
Vì Công-tăng-tin lúc này đang bận với cuộc chiến Gốt, nên chẳng thể làm gì thêm cho đến năm 334. Tuy nhiên, khi A-tha-na-xi-út được lệnh tham dự một công đồng tại Xê-sa-rê, ông xem nó chỉ là một âm mưu của kẻ thù, và từ chối ra mặt.
The Council of Tyre (335)
Năm sau, các giám mục phương Đông họp tại Giê-ru-sa-lem để giữ lễ kỷ niệm ba mươi năm trị vì của Công-tăng-tin và để khánh thành nhà thờ Gol-gô-tha tráng lệ của ông. Nhưng trước hết đó là một công việc từ thiện để khôi phục hòa bình tại Ai Cập. Một công đồng khoảng 150 giám mục đã họp tại Ti-rơ (335), và lần này sự xuất hiện của A-tha-na-xi-út đã được bảo đảm bằng mệnh lệnh cương quyết từ Hoàng đế. Phe Ơ-xê-bi-út chiếm thế thượng phong, dù có một thiểu số mạnh. A-tha-na-xi-út đem theo gần năm mươi giám mục từ Ai Cập, và những người khác, như Mác-xi-min xứ Giê-ru-sa-lem và A-léc-xan-đơ xứ Tê-xa-lô-ni-ca, sẵn lòng làm công lý. A-tha-na-xi-út không bị buộc tội dị giáo mà, với vẻ khả tín hơn, bị buộc tội chuyên chế giám mục. Bạn bè ông đáp trả bằng bạo lực liều lĩnh. Pô-tam-môn nhắm vào Ơ-xê-bi-út xứ Xê-sa-rê một lời mỉa mai cay đắng và bất công. Ông và tôi đã từng ở tù vì đức tin. Tôi đã mất một con mắt: còn ông thoát bằng cách nào? Có lẽ A-tha-na-xi-út đã bị đè bẹp nếu kẻ thù của ông giữ được một vẻ ngoài tử tế của sự thật và công bằng. Nhưng không gì xa rời tâm trí họ hơn một phiên xử công bằng. Vụ bê bối nối tiếp vụ bê bối, cho đến khi sự bất công lên đến đỉnh điểm trong việc phái một ủy ban công khai thiên vị để giám sát việc dựng lên bằng chứng tại Ai Cập. Mác-xi-min xứ Giê-ru-sa-lem và Pa-phnu-xi-út rời công đồng, nói rằng không tốt cho những người xưng đạo già như họ chia sẻ việc ác của nó.
58 THE ARIAN CONTROVERSY.
Các giám mục Ai Cập phản đối. A-léc-xan-đơ xứ Tê-xa-lô-ni-ca tố cáo âm mưu với đại diện của Hoàng đế. Chính A-tha-na-xi-út xuống tàu đi Công-tăng-ti-nốp mà không đợi kết thúc trò hề, và công đồng kết án ông trong sự vắng mặt. Việc ấy xong, các giám mục tiếp tục đến Giê-ru-sa-lem để lo công việc chính của cuộc họp.
Đám đông tại Gol-gô-tha là một quang cảnh rực rỡ. Mười năm đã trôi qua kể từ hội đồng vô song tại Ni-xê-a, và các cựu binh của cuộc bách hại lớn cuối cùng hẳn đã rất xúc động khi gặp lại nhau trong cõi đời này. Lễ nghi trang trọng hợp với Mác-xi-min và Ơ-xê-bi-út hơn nhiều so với cảnh ồn ào tại Ti-rơ, và có lẽ trong chốc lát đã xoa dịu cơn phẫn nộ đang dâng của Pô-tam-môn và Pa-phnu-xi-út. Công-tăng-tin một lần nữa đã trát bùn lên các sự chia rẽ của các Hội Thánh bằng một cuộc hòa giải chung, nhưng lần này A-tha-na-xi-út bị kết án và A-ri-út được nhận vào thông công. Kẻ dị giáo từ lâu đã rời khỏi cuộc lưu đày tại I-li-ri-cum, dù chúng ta không thể xác định ngày ông được triệu hồi. Tuy nhiên, một mùa đông nọ, Hoàng đế mời A-ri-út và bạn ông là Ơ-dô-xi-út đến Công-tăng-ti-nốp, nơi họ trình trước mặt ông một bản xưng nhận đức tin ngắn gọn và đơn giản. Nó không nói gì về những điểm tranh chấp, nhưng trong phạm vi đã nói thì không dị giáo. Họ cũng không phải giám mục, để tín điều Ni-xê-a phải bị ép buộc lên họ. Do đó Công-tăng-tin hài lòng, và nay chỉ thị họ trình nó trước các giám mục tại Giê-ru-sa-lem, những người đã phê chuẩn đúng đắn và nhận các tác giả vào thông công. Để hoàn thành công việc hòa bình, A-tha-na-xi-út bị kết án lại khi ủy ban trở về từ Ai Cập, và thủ tục được bắt đầu chống lại Mác-xê-lút xứ An-ki-ra.
THE EUSEBIAN REACTION. 59
First exile of Athanasius
Trong khi đó, những giấc mơ hòa bình của Công-tăng-tin đã bị tan vỡ thô bạo bởi sự xuất hiện đột ngột của A-tha-na-xi-út trước mặt ông trên các đường phố Công-tăng-ti-nốp. Bất kể các giám mục đã làm gì, họ rõ ràng đã gây ra những bất hòa đúng vào lúc Hoàng đế lo lắng nhất về sự hòa hợp. Một bức thư giận dữ triệu tập toàn bộ hội đồng thẳng đến triều đình. Tuy nhiên, cuộc họp rất có thể đã giải tán trước khi nó đến; dù sao, chỉ có một phái đoàn của phe Ơ-xê-bi-út đến. Kết quả thật bất ngờ. Thay vì cố biện hộ cho công đồng Ti-rơ, Ơ-xê-bi-út xứ Ni-cô-mê-đi-a đột ngột buộc tội A-tha-na-xi-út ngăn cản việc cung cấp lúa cho kinh đô. Đó là một lời buộc tội hoàn toàn mới, được chọn với nhiều khéo léo. A-tha-na-xi-út không được phép tự bào chữa, mà bị đày đi Tơ-rơ tại Ga-lô một cách gấp rút, nơi ông được Công-tăng-tin trẻ tiếp đón danh dự. Mặt khác, Hoàng đế từ chối để vị trí của ông tại A-léc-xan-ri-a được lấp đầy, và đày lãnh tụ Mê-lê-xi-út, Giăng A-ca-phơ, vì gây ra chia rẽ. Mác-xê-lút cũng đến Công-tăng-ti-nốp. Ông đã tránh xa các công đồng Ti-rơ và Giê-ru-sa-lem, và chỉ đến bây giờ để mời quyết định của Hoàng đế về sách của ông. Công-tăng-tin như thường lệ chuyển nó cho các giám mục, những người đã nhanh chóng kết án nó và cách chức tác giả.
Chỉ còn lại việc khôi phục chính thức A-ri-út vào thông công tại Công-tăng-ti-nốp. Nhưng kẻ dị giáo đột ngột lâm bệnh, và chết giữa một cuộc rước kiệu vào buổi tối trước ngày đã định. Kẻ thù của ông xem cái chết của ông là một sự phán xét từ trời, và ví nó với cái chết của Giu-đa. Chỉ có A-tha-na-xi-út thuật lại nó một cách dè dặt và trang trọng.
60 THE ARIAN CONTROVERSY.
Xét cho cùng, Công-tăng-tin đã làm hết sức cho hòa bình bằng cách để mọi việc trong một trạng thái lưỡng lự khó chịu mà không bên nào hài lòng. Điều này dường như là lời giải thích tốt nhất cho sự dao động của ông. Ông đã không trở thành Arian, vì không có dấu hiệu nào cho thấy ông từng cho phép các quyết định của Ni-xê-a bị công khai bác bỏ bên trong các Hội Thánh. A-tha-na-xi-út không bị đày vì dị giáo, vì trong vụ án không có vấn đề dị giáo nào. Cuộc tranh cãi bề ngoài là giữa các giám mục chính thống, vì Ơ-xê-bi-út đã ký tín điều Ni-xê-a cũng như A-tha-na-xi-út. Hành động của Công-tăng-tin dường như đã được quyết định bởi tâm lý châu Á. Nếu ông tin lời buộc tội trì hoãn tàu lúa, ông đã hành hình A-tha-na-xi-út ngay lập tức. Cách cư xử của ông không giống một cơn bùng nổ giận dữ thật sự. Công lý của vụ án không dễ tìm ra, nhưng cuộc tranh cãi giữa A-tha-na-xi-út và các giám mục châu Á là một sự phiền toái, nên ông đã đưa ông ra khỏi đường như một kẻ gây rối. Các giám mục châu Á không phải tất cả đều là phe Arian hay kẻ mưu mô. Không phải lúc nào cũng là sự đồng cảm lén lút với dị giáo đã khiến họ tiếc nuối việc trục xuất kẻ lập dị giáo33 vì những giáo lý mà ông ta đã chối bỏ; cũng không phải lúc nào cũng là phe phái khiến họ không thấy được sự vô tội của A-tha-na-xi-út. Sự dao động của Công-tăng-tin là tự nhiên nếu chính sách của ông là tìm kiếm sự hiệp nhất bằng cách để các giám mục dẫn dắt ông.
CHAPTER 4. THE COUNCIL OF SARDICA.
Death of Constantine, May 22, 337.
Công việc của Công-tăng-tin trên đất đã xong. 'Khi bàn tay của sự chết đè lên ông, ông cởi bỏ phẩm phục, và cùng với nó vị thế mơ hồ của một Công-tăng-tin Cơ Đốc nhân, Xê-xa, và ra đi trong tấm áo trắng của một người mới trở lại giản dị. Dù từ lâu đã là bạn của các Hội Thánh, ông cho đến nay đã hoãn lại nghi lễ báp-têm sơ đẳng, với hy vọng một ngày nào đó sẽ nhận nó trong nước sông Giô-đanh, như chính Chúa. Dù ký ức về ông bị vết nhơ bởi những tội ác lẻ tẻ, Công-tăng-tin mãi mãi phải được xếp vào hàng những hoàng đế vĩ đại nhất; và như một ân nhân thực sự của nhân loại, ông đứng một mình giữa họ. Bên cạnh những công lao lớn cho Đế quốc trong thời của mình, ông đã cho nền văn minh của các thời đại sau một trung tâm mới trên eo biển Bốt-pho-ruýt,34 vượt tầm với của người Gốt hay người Văng-đan. Người Bun-ga-ri và người Sa-ra-xen và người Nga đã tan nát trên các bức tường của Công-tăng-ti-nốp, và cuối cùng cần đến cánh tay mạnh mẽ của những kẻ phản bội phương Tây và thập tự chinh mới lật đổ được pháo đài cổ xưa đã canh giữ Cơ Đốc giáo suốt bao thế kỷ (1204).
62 THE ARIAN CONTROVERSY.
Trên hết, chính Công-tăng-tin là người đầu tiên thử sức với vấn đề đưa một tinh thần Cơ Đốc vào nghệ thuật trị nước của thế giới. Dù nhiệm vụ ấy khó khăn đến đâu ngay cả bây giờ, nó còn khó hơn nữa trong thời đại khi Phúc Âm chưa có thời gian để hình thành, như một lớp phòng thủ ngoại vi của cảm giác chung chống lại một số tội lỗi trắng trợn nhất. Tuy nhiên, dù sai lầm của ông có là gì, luật pháp của ông là một mốc son mãi mãi, vì không hoàng đế nào trước ông được dẫn dắt bởi ý thức nghĩa vụ Cơ Đốc.
Các con trai của Công-tăng-tin chia Đế quốc giữa họ như một gia tài tổ tiên. Thra-xơ và Pông-tút đã được giao cho các anh em họ, Đan-ma-xi-út và Han-ni-ba-li-a-nút; nhưng quân đội chẳng muốn ai khác ngoài các con trai của chính Công-tăng-tin trị vì họ. Toàn thể nhà Thê-ô-đô-ra đã bị diệt trong cuộc hỗn loạn trừ hai cậu bé — Ga-lút và Gi-u-li-an, về sau là 'Hoàng đế bội đạo.' Như thế, các con trai của Công-tăng-tin được để lại sở hữu Đế quốc. Công-tăng-tin II lấy Ga-lô và Ý; các quân đoàn Sy-ri bảo đảm phương Đông cho Công-tăng-xi-út; và Ý và I-li-ri-cum được để lại cho phần của người con út, Công-tăng.
Recall of Athanasius, 337.
Một trong những hành động đầu tiên của các Hoàng đế mới là khôi phục các giám mục bị lưu đày. A-tha-na-xi-út được Công-tăng-tin trẻ thả ngay khi tin cha ông qua đời đến Tơ-rơ. Ông đến A-léc-xan-ri-a vào tháng Mười một năm 337, trong niềm vui của cả người Hy Lạp lẫn người Cốp. Mác-xê-lút và những người còn lại được khôi phục khoảng cùng thời gian, dù không khỏi nhiều xáo trộn tại An-ki-ra, nơi vị giám mục xâm nhập Ba-xi-lơ là một người tài giỏi, và đã hình thành một phe.
THE COUNCIL OF SARDICA. 63
Bây giờ chúng ta hãy liếc qua vị Hoàng đế mới của phương Đông. Công-tăng-xi-út có phần nào tính cách của cha mình. Trong sự tiết độ và trinh khiết, trong tình yêu văn chương và trong sự trang nghiêm của cách cư xử, trong sự duyên dáng xã hội và sự dễ chịu của đời sống riêng tư, ông không phải là người con không xứng đáng của nhân cách Công-tăng-tin; và nếu ông không thừa hưởng thiên tài rực rỡ về chiến tranh, ông có đầy đủ sự can đảm và bền bỉ của người lính. Sự khôn ngoan trị nước cũng không hoàn toàn tồi đã giữ phương Đông trong hòa bình tương đối suốt hai mươi bốn năm. Nhưng Công-tăng-xi-út về cơ bản là một người tầm thường, trong đó những tật xấu của cha ông mang một hình thức hèn hạ hơn. Công-tăng-tin đã phạm một số tội ác lớn, nhưng toàn bộ tinh thần của Công-tăng-xi-út bị ăn mòn bởi nỗi sợ hãi và ghen tị với mọi người giỏi hơn mình. Như vậy, sự tin tưởng dễ dàng vào những kẻ sủng ái không xứng đáng, điều đánh dấu ngay cả những người tài giỏi nhất trong gia đình ông, đã trở thành một tai họa công cộng ở Công-tăng-xi-út. Đã đủ tệ khi sự ngay thẳng của Công-tăng-tin hay Gi-u-li-an bị dẫn lạc; nhưng còn tệ hơn nhiều khi bọn hoạn quan tìm được một chủ quá yếu để đứng một mình, quá ghen tị để chịu đựng một cố vấn trung thành, quá dễ tính và quá biếng nhác để quan tâm những áp bức nào đã phạm nhân danh ông, và thiếu ý thức nghĩa vụ vốn đã có thể bù đắp phần lớn cho mọi thiếu sót của ông. Sự đáng ghê tởm đặc biệt của Công-tăng-xi-út không phải do bất kỳ tật xấu cá nhân trắng trợn nào, mà do sự kết hợp của sự phản bội lạnh lùng với sự thiếu hoàn toàn mọi cao thượng nội tâm của tính cách. Thế nhưng ông cũng là một Hoàng đế ngoan đạo, theo cách của ông. Ông thích trò chơi giáo hội, và dễ dàng bị lôi kéo về phía Ơ-xê-bi-út. Sự chuyên chế ngày càng tăng của Đế quốc và sự thống nhất cá nhân của Công-tăng-xi-út đều phù hợp với sự nhát gan của giám mục, vốn kêu gọi một cánh tay xác thịt để đánh trận của mình.
64 THE ARIAN CONTROVERSY.
Không dễ quyết định ông đã hành động theo sở thích và mê tín của mình đến mức nào, ông chỉ để những kẻ nịnh hót dẫn dắt mình đến mức nào, hay ông đã thấy những lý do chính trị nào để theo họ. Dù sao, ông bắt đầu với một sự ghét bỏ triệt để đối với công đồng Ni-xê-a, tiếp tục một thời gian dài giữ ngôn ngữ bảo thủ, và kết thúc sau một số dao động bằng việc chấp nhận sự thỏa hiệp Hô-mê-ô mơ hồ năm 359.
Second exile of Athanasius, Lent 339.
Âm mưu của phe Ơ-xê-bi-út chẳng bao lâu đã được tiếp tục. Nay Công-tăng-tin đã chết, một cuộc ly giáo có thể được dựng lên tại A-léc-xan-ri-a: vì thế phe Arian được khuyến khích tổ chức các buổi họp riêng của họ, và được cung cấp một giám mục trong nhân vật Pi-tút, một trong những kẻ dị giáo nguyên thủy bị A-léc-xan-đơ cách chức. Không thể tìm được người phong chức nào xứng hợp hơn cho ông ta là Xê-cun-đút xứ Ptô-lê-mai, một trong hai giám mục đã giữ vững đến cuối cùng chống lại công đồng. Bước tiếp theo là việc chính thức cách chức A-tha-na-xi-út bởi một công đồng họp tại An-ti-ốt vào mùa đông năm 338. Nhưng vẫn không có lời buộc tội dị giáo nào — chỉ có những lời buộc tội cũ và mới về nổi loạn và mưu mô, và một lập luận mới, rằng sau khi bị cách chức tại Ti-rơ, ông đã mất mọi quyền được xét xử thêm bằng cách chấp nhận một sự khôi phục từ quyền lực dân sự. Đây là một tuyên bố hoàn toàn mới thay mặt Hội Thánh, lần đầu được dùng chống lại A-tha-na-xi-út, và sau đó cho sự hủy hoại của Cờ-ri-xô-tôm, dù kể từ đó nó đã được làm thành một trụ cột của đức tin. Pi-tút không được bổ nhiệm vào tòa trống. Công đồng chọn Gơ-rê-gô-ri xứ Ca-pa-đô-xi-a làm công cụ tốt hơn cho công việc thô bạo cần làm. A-tha-na-xi-út bị quan tổng trấn bội đạo Phi-la-gri-út trục xuất, và Gơ-rê-gô-ri được cài đặt bằng bạo lực quân sự thay thế ông. Những cảnh bạo ngược đã diễn ra khắp Ai Cập.
THE COUNCIL OF SARDICA. 65
A-tha-na-xi-út trốn sang Rô-ma. Mác-xê-lút xứ An-ki-ra cũng đến đó, và các giáo sĩ bị trục xuất từ mọi miền phương Đông. Dưới sự cai trị của Công-tăng họ có thể gặp được công lý. Giám mục Gi-u-li-út lập tức nhận vị thế trọng tài của Cơ Đốc giáo. Ông tiếp đón những kẻ chạy trốn với một sự dè dặt đàng hoàng, và mời phe Ơ-xê-bi-út đến công đồng mà họ đã yêu cầu ông triệu tập. Trong một thời gian dài không có câu trả lời nào từ phương Đông. Kẻ dị giáo già Ca-pô-nê xuất hiện tại Rô-ma thay mặt Gơ-rê-gô-ri, nhưng các sứ giả của Gi-u-li-út bị giữ lại tại An-ti-ốt cho đến tháng Giêng năm 340, và cuối cùng bị đuổi về với một câu trả lời bất lịch sự. Sau một thời gian trì hoãn nữa, một công đồng khoảng năm mươi giám mục họp tại Rô-ma vào mùa thu năm sau. Các vụ án được xét xử, Mác-xê-lút và A-tha-na-xi-út được tha bổng, và phần còn lại thuộc về Gi-u-li-út báo cáo quyết định của họ cho người phương Đông.
Thư của ông là một trong những tài liệu tài giỏi nhất của toàn bộ cuộc tranh cãi. Không gì có thể tốt hơn giọng điệu tư pháp bình tĩnh và cao cả mà trong đó ông phơi bày mọi lời biện hộ của phe Ơ-xê-bi-út. Ông ngạc nhiên, ông nói, khi nhận được một câu trả lời quá bất nhã cho thư của mình. Nhưng nỗi oán của họ là gì? Nếu đó là lời mời đến một công đồng, họ hẳn không có nhiều tự tin vào lẽ phải của mình. Ngay cả công đồng lớn Ni-xê-a cũng đã quyết định (và không phải không có ý muốn của Đức Chúa Trời) rằng các hành vi của một công đồng có thể được xét lại bởi một công đồng khác. Chính sứ giả của họ đã yêu cầu ông triệu tập một công đồng, và những kẻ đã gạt bỏ các quyết định của Ni-xê-a bằng cách sử dụng dịch vụ của những kẻ dị giáo, như Xê-cun-đút, Pi-tút và Ca-pô-nê, khó có thể đòi hỏi tính chung cuộc cho những việc làm của chính họ tại Ti-rơ.
66 THE ARIAN CONTROVERSY.
Lời than phiền của họ rằng ông đã cho họ quá ít thời gian báo trước hẳn đã hợp lý nếu ngày đã định thấy họ trên đường đến Rô-ma. Nhưng điều này nữa, các anh em yêu dấu, chỉ là một lời biện hộ. Họ đã giữ sứ giả của ông nhiều tháng tại An-ti-ốt, và rõ ràng không có ý định đến. Về việc tiếp nhận A-tha-na-xi-út, nó đã không được làm một cách nhẹ dạ hay bất công. Những bức thư của phe Ơ-xê-bi-út chống lại ông mâu thuẫn nhau, vì không hai bức nào kể cùng một câu chuyện; và hơn nữa, chúng bị mâu thuẫn bởi những bức thư ủng hộ ông từ Ai Cập và những nơi khác. Bị cáo đã đến Rô-ma khi được triệu tập, và chờ đợi họ mười tám tháng vô ích, trong khi phe Ơ-xê-bi-út đã bổ nhiệm một cách phi giáo luật một kẻ hoàn toàn xa lạ thay thế ông tại A-léc-xan-ri-a, và phái hắn với một đội lính hộ tống suốt từ An-ti-ốt để quấy nhiễu hòa bình của Ai Cập bằng những bạo ngược kinh khủng. Về Mác-xê-lút, ông đã chối bỏ lời buộc tội dị giáo và trình một bản xưng nhận đức tin rất lành mạnh. Các sứ giả Rô-ma tại Ni-xê-a cũng đã làm chứng về phần đáng kính mà ông đã đóng trong công đồng. Như vậy phe Ơ-xê-bi-út không thể nói rằng A-tha-na-xi-út và Mác-xê-lút đã được tiếp nhận tại Rô-ma quá vội vàng. Trái lại chính những việc làm của họ là nguyên nhân của mọi rắc rối, vì những lời than phiền về bạo lực của họ đến từ mọi miền phương Đông. Những tác giả của những bạo ngược này không phải là những người yêu hòa bình, mà là những người yêu sự hỗn loạn. Dù họ có bất mãn gì với A-tha-na-xi-út, họ không nên bỏ qua tục lệ cũ là viết thư trước cho Rô-ma, để một quyết định hợp pháp có thể phát ra từ tòa sứ đồ. Đã đến lúc chấm dứt những vụ bê bối này, vì họ sẽ phải trả lời về chúng trong ngày phán xét.
THE COUNCIL OF SARDICA. 67
Nghiêm khắc như lá thư, nó vẫn tương phản tốt với sự quanh co than vãn của phe Ơ-xê-bi-út. Gi-u-li-út cũng không quên thúc đẩy hết mức có thể các tuyên bố của tòa Rô-ma. Sai lầm nghiêm trọng duy nhất của ông là ủng hộ Mác-xê-lút. Không nghi ngờ gì, những công lao cũ tại Ni-xê-a đã có trọng lượng lớn ở phương Tây. Bản xưng nhận của ông cũng đủ vô tội, rất gần với cái gọi là Tín Điều Sứ Đồ của chúng ta, ở đây lần đầu tiên được gặp trong lịch sử.35 Tuy nhiên, biết giáo lý của ông là gì, chúng ta phải thừa nhận rằng người phương Đông đã đúng khi phẫn nộ trước sự phê chuẩn có chủ ý của nó tại Rô-ma.
Phe Ơ-xê-bi-út trả lời vào mùa hè năm 341, khi chín mươi giám mục họp tại An-ti-ốt để cung hiến Nhà thờ Vàng, do Công-tăng-tin khởi công. Đặc tính của công đồng là một vấn đề tranh cãi cũ. Hi-la-ri gọi nó là một cuộc họp của các thánh, và các giáo luật của nó đã tìm đường vào các bộ sưu tập có thẩm quyền; thế nhưng công việc chính của nó là xác nhận việc cách chức A-tha-na-xi-út và soạn thảo các tín điều chống lại tín điều Ni-xê-a. Nó là Ni-xê-a hay Arian? Có lẽ không bên nào, mà là bảo thủ. Phe Ơ-xê-bi-út dường như đã bắt chước A-tha-na-xi-út trong việc ép một tín điều (lần này là tín điều Arian hóa) lên những người bảo thủ không muốn, nhưng chỉ thành công trong việc gây ra sự hỗn loạn lớn. Đây là một bước ngoặt mới trong chính sách của họ, và không phải là một bước đầy hứa hẹn.
68 THE ARIAN CONTROVERSY.
Cái chết của Công-tăng-tin quả thật đã giải phóng họ để thử xem họ có thể thay thế tín điều Ni-xê-a bằng một điều gì khác không; nhưng bạn bè của A-tha-na-xi-út không thể chấp nhận bất kỳ sự thay thế nào, và ngay cả phe bảo thủ cũng khó lòng đồng ý biến thần tính của Chúa thành một vấn đề bỏ ngỏ. Kết quả là hai mươi năm bận rộn soạn tín điều, và thêm hai mươi năm hỗn loạn, trước khi cuối cùng thấy rằng không có lối thoát khỏi thế lưỡng nan đã có tính quyết định tại Ni-xê-a.
The Lucianic creed (second of Antioch)
Phe Ơ-xê-bi-út bắt đầu bằng việc đưa ra một tín điều nghèo nàn và lẩn tránh, rất giống bản xưng nhận của A-ri-út và Ơ-dô-xi-út, mở đầu bằng một tuyên bố rằng họ không phải là môn đồ của A-ri-út, mà là những môn đồ độc lập của ông. Họ đã bắn quá đà, vì phe bảo thủ không muốn đi xa đến thế, và, hơn nữa, có những tiêu chuẩn cũ của riêng họ. Vì thế, thay vì soạn một tín điều mới, họ đưa ra một tác phẩm của vị tử đạo đáng kính Lu-xi-an xứ An-ti-ốt. Người ta nói như vậy, và về chính nó có lẽ là như vậy, dù những lời nguyền hẳn đã được thêm vào lúc này. Công thức Lu-xi-an này về cơ bản là bảo thủ, nhưng nghiêng về phía Ni-xê-a hơn là phía Arian. Điều khoản trung tâm của nó tuyên bố Con Đức Chúa Trời 'không chịu sự thay đổi hay biến đổi về đạo đức, nhưng là hình ảnh bất biến của thần tính và bản thể và quyền năng và mưu kế và vinh quang của Đức Chúa Cha,' trong khi những lời nguyền của nó lên án 'những kẻ nói rằng đã từng có một thời Con Đức Chúa Trời không hiện hữu, hoặc rằng Ngài là một tạo vật như một trong những tạo vật.' Đây là những lời mạnh mẽ, nhưng chúng không hề đóng cửa với chủ nghĩa Arian.
THE COUNCIL OF SARDICA. 69
Không nghi ngờ gì, cụm từ 'hình ảnh bất biến của bản thể' có nghĩa là không có sự thay đổi bản thể khi đi từ Đức Chúa Cha đến Con, và do đó về mặt luận lý tương đương với 'đồng bản thể' (homoousion); nhưng phe bảo thủ không có ý gì hơn là 'tương tự bản thể' (homoiousion), vốn tương hợp với sự không giống nhau lớn về thuộc tính. Những lời nguyền cũng là những lời nguyền Ni-xê-a, với những chỗ chèn vào có thể đã được làm chính là để cho phe Arian thoát. Tuy nhiên, phe bảo thủ rất hài lòng với tín điều Lu-xi-an, và thường xuyên nhắc đến nó với một sự tôn kính gần như sự tôn kính của A-tha-na-xi-út đối với tín điều Ni-xê-a. Nhưng những kẻ giật dây quyết tâm lật đổ nó. Bản xưng nhận tiếp theo do Thê-ô-phơ-rô-ni-út xứ Ti-a-na trình bày hợp ý họ hơn, vì nó chứa một lời nguyền trực tiếp chống lại 'Mác-xê-lút và những kẻ thông công với ông.' Nó giành được một sự phê chuẩn nhất thời, nhưng cuộc họp tan rã mà không thông qua nó. Công thức Lu-xi-an vẫn là tín điều của công đồng.
The Fourth Creed of Antioch
Thất bại trong một công đồng tự do, những kẻ giật dây vài tháng sau họp một âm mưu riêng của họ, và soạn ra một tín điều thứ tư, mà một phái đoàn của những kẻ Arian hóa khét tiếng trình cho Công-tăng tại Ga-lô như tác phẩm chính cống của công đồng. Nó dường như hợp ý họ hơn tín điều Lu-xi-an, vì họ lặp lại nó với những loạt lời nguyền ngày càng tăng tại Phi-líp-pô-pô-lít năm 343, tại An-ti-ốt năm sau, và tại Xi-mi-um năm 351. Chúng ta có thể thấy tại sao nó hợp ý họ. Trong khi về bản chất nó ít chống lại chủ nghĩa Arian hơn tín điều Lu-xi-an, cách diễn đạt của nó theo tín điều Ni-xê-a, thậm chí đến mức chấp nhận những lời nguyền trong một hình thức đã suy yếu. Xét toàn bộ, đó là một tài liệu mờ nhạt, để ngỏ mọi câu hỏi.
7O THE ARIAN CONTROVERSY.
Cách diễn đạt của tín điều Ti-a-na là một đòn trực tiếp vào Gi-u-li-út của Rô-ma, và tự nó đủ cho thấy những tác giả của nó không phải là những người yêu hòa bình. Nhưng sự nghi ngờ của phương Tây đã được dấy lên bởi việc ban hành tín điều Lu-xi-an. Không còn nghi ngờ gì nữa rằng đức tin Ni-xê-a là đối tượng thật của cuộc tấn công. Trước khi các sứ giả phương Đông đến Công-tăng tại Ga-lô, ông đã viết thư cho anh mình (Công-tăng-tin II lúc này đã chết) để đòi một công đồng chung mới. Công-tăng-xi-út đang bận với cuộc chiến Ba Tư, và không thể từ chối; vì thế nó được triệu tập để họp vào mùa hè năm 343. Làm thất vọng phe Ơ-xê-bi-út, nơi được chọn là Xác-đi-ca tại Đa-xi-a, ngay trong lãnh thổ của Công-tăng. Sau thất bại của họ với các giám mục phương Đông tại An-ti-ốt, họ không thể hy vọng kiểm soát người phương Tây trong một công đồng tự do.
Council of Sardica (343)
Các giám mục đến Xác-đi-ca. Người phương Tây khoảng chín mươi sáu người, với Hô-si xứ Cọt-đô-va làm cha của họ, đem theo A-tha-na-xi-út và Mác-xê-lút, và được hỗ trợ bởi những người phương Tây hàng đầu — Gra-tút xứ Ca-tơ-ta-gơ, Prô-ta-xi-út xứ Mi-lan, Mác-xi-min xứ Tơ-rơ, Pho-tu-na-xi-an xứ A-qui-lê, và Vin-xen xứ Ca-pu-a, sứ giả Rô-ma già tại Ni-xê-a. Người phương Đông, dưới Ê-ti-ên xứ An-ti-ốt và A-ca-xi-út xứ Xê-sa-rê, môn đồ và người kế vị của Ơ-xê-bi-út, lần này bị áp đảo về số lượng. Vì vậy họ di chuyển thành một khối, hơn bảy mươi người, và đồng ý hành động cùng nhau. Họ bắt đầu bằng việc khăng khăng rằng việc cách chức Mác-xê-lút và A-tha-na-xi-út tại An-ti-ốt phải được chấp nhận mà không thảo luận. Một đòi hỏi như vậy là vô lý. Không có lý do gì việc cách chức tại An-ti-ốt phải được chấp nhận một cách mù quáng hơn là việc tha bổng tại Rô-ma.
THE COUNCIL OF SARDICA. 71
Dù sao, công đồng có một ủy nhiệm rõ ràng để mở lại toàn bộ vụ án, và quả thật đã họp không vì mục đích nào khác; vì thế, nếu họ không làm việc đó, họ cũng nên về nhà. Người phương Tây quyết tâm sàng lọc toàn bộ vấn đề đến tận đáy, nhưng phe Ơ-xê-bi-út từ chối bước vào công đồng. Hô-si đã hỏi họ chứng cớ của mình, dù chỉ là với riêng ông, cũng vô ích. Ông hứa rằng nếu A-tha-na-xi-út được tha bổng, và họ vẫn không muốn tiếp nhận ông, ông sẽ đưa ông về với mình tại Tây Ban Nha, cũng vô ích. Người phương Tây bắt đầu phiên xử: người phương Đông rời Xác-đi-ca vội vã trong đêm. Họ đã nghe, thực ra, về một chiến thắng ở biên giới Ba Tư, và phải đến bái kiến Hoàng đế mà không một chút chần chừ.
Một lần nữa các lời buộc tội được xét xử và bị cáo được tha bổng. Trong trường hợp của Mác-xê-lút, người ta thấy rằng phe Ơ-xê-bi-út đã trích dẫn sai Mác-xê-lút và sách của ông, gán cho ông những ý kiến mà ông chỉ đưa ra để thảo luận. Như vậy, không đúng là ông đã chối bỏ sự đời đời của Lời trong quá khứ hay của vương quốc Ngài trong tương lai. Đúng vậy: nhưng sự đời đời của Con Đức Chúa Trời là một vấn đề khác. Đây là lời buộc tội thật chống lại ông, và ông được phép tránh né nó. Dù các câu hỏi giáo lý nằm nhiều hơn ở hậu trường trong trường hợp của A-tha-na-xi-út, một phe trong công đồng đã đề xuất ban hành một tín điều mới để giải thích tín điều Ni-xê-a. Đề xuất đã bị bác một cách khôn ngoan. Nó hẳn đã tạo ra sự thừa nhận tai hại rằng chủ nghĩa Arian đã không bị lên án rõ ràng tại Ni-xê-a, và đổ lên người phương Tây
72 THE ARIAN CONTROVERSY.
sự nhục nhã36 về đổi mới. Tất cả những gì có thể làm là thông qua một loạt giáo luật để kiểm soát những vụ bê bối tệ hại nhất của những năm gần đây. Sau đó, công đồng ban hành thư thông tri của mình và các giám mục giải tán.
Trong khi đó người phương Đông (họ vội vàng như vậy) dừng lại vài tuần tại Phi-líp-pô-pô-lít để ban hành thư thông tri riêng của họ, ghi ngày sai là từ Xác-đi-ca. Họ bắt đầu bằng lập luận chính của mình, rằng các hành vi của công đồng là không thể đảo ngược. Tiếp theo họ thuật lại các lời buộc tội chống lại A-tha-na-xi-út và Mác-xê-lút, và những việc làm của người phương Tây tại Xác-đi-ca. Sau đó họ tố cáo Hô-si, Gi-u-li-út, và những người khác là đồng bọn của kẻ dị giáo và là người bảo trợ cho những sai lầm đáng ghê tởm của Mác-xê-lút. Một vài lời buộc tội vô luân trắng trợn ngẫu nhiên được thêm vào, theo tục lệ Ơ-xê-bi-út. Họ kết thúc bằng một tín điều mới, tín điều thứ tư của An-ti-ốt, với một số thay đổi lời lẽ, và bảy lời nguyền thay vì hai.
The Fifth Creed of Antioch (344)
Cuộc tranh cãi giữa Đông và Tây dường như tệ hơn bao giờ hết. Phe Ơ-xê-bi-út đã cư xử đủ đáng hổ thẹn, nhưng ít ra họ đã làm thất bại công đồng, và giành được sự công nhận tín điều của họ từ một khối lớn những người bảo thủ phương Đông. Cho đến nay họ đã khá thành công; nhưng bước đi tiếp theo của họ là một sai lầm và tệ hơn. Khi các sứ giả Xác-đi-ca, Vin-xen xứ Ca-pu-a và Ơ-phơ-ra-tê xứ Cô-lôn, đi về phương Đông vào mùa xuân năm 344, một gái điếm đã bị đưa vào chỗ ở của họ một đêm. Vụ bê bối thật lớn khi âm mưu được truy ra đến lãnh tụ Ơ-xê-bi-út, Ê-ti-ên xứ An-ti-ốt. Một công đồng mới được họp, bởi đó Ê-ti-ên bị cách chức và Lê-ôn-ti-út phe Lu-xi-an, chính ông là chủ thể của một vụ bê bối cũ, được nâng lên tòa trống.
THE COUNCIL OF SARDICA. 73
Tín điều thứ tư của An-ti-ốt cũng được ban hành lại với một vài thay đổi, nhưng kèm theo những đoạn giải thích dài. Người phương Đông giữ vững việc lên án Mác-xê-lút, và cùng với ông, môn đồ của ông là Phô-ti-nút xứ Xi-mi-um, kẻ đã biến Chúa thành một con người đơn thuần như phe Ê-bi-ô-nít. Mặt khác, họ lên án một số cụm từ Arian, và nhấn mạnh bằng cách mạnh mẽ nhất về sự hiệp nhất tương hỗ, bất khả phân ly và, như thể, hữu cơ của Con với Đức Chúa Cha trong một thần tính duy nhất.
Return of Athanasius (Oct. 346)
Bước đi hòa giải này đã mở đường cho một sự đình chiến chung của các cuộc thù địch. Tội ác của Ê-ti-ên đã làm mất uy tín toàn bộ băng đảng mưu mô triều đình phương Đông đã gây ra cuộc tranh cãi. Người phương Tây cũng không vô lý. Dù họ vẫn ủng hộ Mác-xê-lút, họ thẳng thắn từ bỏ và lên án Phô-ti-nút. Trong khi đó Công-tăng thúc ép thi hành các sắc lệnh của Xác-đi-ca, và Công-tăng-xi-út, với một cuộc chiến Ba Tư trên tay, không thể từ chối. Chướng ngại cuối cùng đã được dời đi bởi cái chết của Gơ-rê-gô-ri xứ Ca-pa-đô-xi-a năm 345. Mãi đến lời mời thứ ba A-tha-na-xi-út mới trở về. Ông phải từ biệt các bạn Ý của mình, và những bức thư của Hoàng đế rõ ràng quá không thành thật. Tuy nhiên, Công-tăng-xi-út tiếp đón ông một cách nhã nhặn tại An-ti-ốt, ra lệnh hủy bỏ mọi lời buộc tội chống lại ông, và ban cho ông một lời hứa long trọng về sự bảo vệ đầy đủ cho tương lai. A-tha-na-xi-út tiếp tục cuộc hành trình, và vị xưng đạo già Mác-xi-min triệu tập các giám mục Pa-le-xtin để chào đón ông tại Giê-ru-sa-lem. Nhưng việc ông vào A-léc-xan-ri-a (tháng Mười 346) là chiến thắng tột đỉnh của đời ông.
74 THE ARIAN CONTROVERSY.
Dọc theo con đường nhiều dặm, thành phố lớn đổ ra đón ông với sự chào mừng nhiệt liệt, và cảnh sát ghen tị của Công-tăng-xi-út không thể gây ra hỗn loạn nào để làm hỏng sự hòa hợp phổ quát của ngày vui mừng quốc gia vĩ đại ấy.
Vài năm tiếp theo là một khoảng thời gian đình chiến bất an của sự hồi hộp hơn là hòa bình, vì cuộc tranh chiến dài cho đến nay chưa quyết định gì. Nếu những kẻ lưu đày Ni-xê-a được khôi phục (346-353), những kẻ gây rối Ơ-xê-bi-út lại không bị cách chức. Như vậy, trong khi sự thù địch Ni-xê-a không được thỏa mãn, những nền tảng thường trực của sự ngờ vực bảo thủ không được dời bỏ. Trên hết, sự trở về của A-tha-na-xi-út là một sự sỉ nhục cá nhân đối với Công-tăng-xi-út, điều mà ông không chắc sẽ chấp nhận mà không rình cơ hội cho một cuộc đấu tranh cuối cùng để quyết định quyền làm chủ Ai Cập. Vẫn có sự yên tĩnh tạm chấp nhận được cho hiện tại. Những kẻ mưu mô triều đình không thể làm gì nếu không có Hoàng đế, và Công-tăng-xi-út đang bận trước hết với cuộc chiến Ba Tư, rồi với cuộc nội chiến chống lại Mác-xen-xi-út. Nếu không có hòa bình, vẫn có một lượng yên tĩnh khá cho đến khi tay của Hoàng đế được rảnh bởi cái chết của Mác-xen-xi-út năm 353.
Cuộc đình chiến thật rỗng tuếch và sự nghỉ ngơi thật bấp bênh, nhưng chỉ riêng việc ngừng các cuộc thù địch cũng không phải không có ảnh hưởng. Vì phe Ni-xê-a và phe bảo thủ về cơ bản đồng ý về thực tại của thần tính của Chúa, những ghen tị nhỏ bắt đầu biến mất khi chúng ít bị khích động bận rộn. Giai đoạn Ơ-xê-bi-út của chủ nghĩa bảo thủ, vốn nhấn mạnh sự phân biệt cá nhân của Chúa với Đức Chúa Cha, đang nhường chỗ cho giai đoạn Bán-Arian, nơi trọng tâm được đặt trên sự giống nhau bản chất của Ngài với Đức Chúa Cha. Như vậy 'đồng bản thể tương tự' (homoiousion) và 'giống trong mọi sự' ngày càng trở thành những khẩu hiệu của chủ nghĩa bảo thủ.
THE COUNCIL OF SARDICA. 75
Phe Ni-xê-a, mặt khác, được cảnh báo bởi những thái quá của Mác-xê-lút rằng có một số lý do cho nỗi sợ bảo thủ về 'đồng bản thể' (homoousion) Ni-xê-a như chủ nghĩa Sa-bê-li-ô. Từ này không thể rút lại, nhưng có thể được đưa ra ít nổi bật hơn, và được giải thích nhiều hơn như một hình thức an toàn và nhấn mạnh của 'tương tự bản thể' Bán-Arian hơn là một giáo lý đối địch. Từ nay trở đi nó có nghĩa là sự giống nhau tuyệt đối của các thuộc tính hơn là sự sở hữu chung của bản thể thần linh. Như vậy, đến khi chiến tranh được nối lại, chúng ta đã có thể thấy trước khả năng của một liên minh mới giữa phe Ni-xê-a và phe bảo thủ.
Chúng ta cũng thấy sự trỗi dậy của một trường phái Arian mới và thách thức hơn, nghiêm túc hơn thế hệ cũ, không kiên nhẫn với ngoại giao quanh co của họ và ít mềm dẻo hơn với các ảnh hưởng triều đình. Ê-ti-út là một người có học thức và có kỹ năng biện chứng không nhỏ, đã trải qua nhiều hoạn nạn trong đời trước. Ông đã là môn đồ của một số học giả, phần lớn thuộc trường phái Lu-xi-an, trước khi an nghỉ trong một hình thức đơn giản và rõ ràng của chủ nghĩa Arian. Cơ Đốc giáo không có huyền nhiệm dường như là mục tiêu của ông. Các lãnh tụ A-nô-mê-an37 đã đứng trên giáo lý của chính A-ri-út, và nhấn mạnh nhất vào những khía cạnh xúc phạm nhất của nó. A-ri-út từ lâu đã đặt ra sự không giống nhau tuyệt đối của Con với Đức Chúa Cha, nhưng trong nhiều năm qua những kẻ Arian hóa đã khôn ngoan làm dịu nó đi. Giờ đây, tuy nhiên, 'không giống' trở thành khẩu hiệu của Ê-ti-út và Ơ-nô-mi-út; và những môn đồ của họ thích làm kinh hãi mọi cảm giác nghiêm trang bằng những tuyên bố gay gắt và phạm thượng nhất về nó. Những trò đùa bê bối của Ơ-đô-xi-út hẳn đã xúc phạm sâu sắc hàng ngàn người; nhưng điều mới lạ lớn của giáo lý A-nô-mê-an là sự tự mãn táo bạo của nó.
76 THE ARIAN CONTROVERSY.
Thấy rằng A-ri-út là phi lý khi xem bản tính thần linh là không thể hiểu được, mà lại lý luận như thể các mối quan hệ của nó được giải thích đầy đủ bởi các kiểu loài người, phe A-nô-mê-an táo bạo tuyên bố rằng nó không phải là huyền nhiệm gì cả. Nếu bản thể thần linh là đơn giản, con người có thể hiểu nó một cách hoàn hảo. 'Ngươi há có thể nhờ việc dò xét mà biết Đức Chúa Trời chăng?' Có, và biết Ngài cũng như Ngài biết tôi vậy. Đó là trường phái mới của chủ nghĩa Arian — nó là kiêu căng và nông cạn, hay cãi cọ và ngoại giáo hóa, thế nhưng không thiếu một sự trực tiếp và một sự vững chắc của xác tín khiến nó có một phẩm giá nào đó bất chấp sự cãi vã và bất kính của nó. Nó khinh miệt các đồng minh bảo thủ của mình vì sự dao động và không thành thật của họ; nó trả thù cho thù hận đối với các đối thủ Ni-xê-a của mình, và ném trả lại với sự khinh bỉ đáp trả sự phủ nhận quyền của nó mang danh Cơ Đốc nhân của họ.
Bây giờ chúng ta có thể liếc qua tình trạng của các Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem và An-ti-ốt trong những năm nghỉ ngơi. Giê-ru-sa-lem đã là nơi tụ họp của khách hành hương từ thời Ô-ri-gen, và cuộc thăm viếng của Hê-lê-na ngay sau công đồng Ni-xê-a, đã hoàn toàn khôi phục nó vào phẩm giá của một nơi thánh. Chúng ta vẫn còn hành trình của một khách hành hương vô danh đã tìm đường từ Bọt-đô đến Pa-le-xtin năm 333. Tuy nhiên, nhà thờ lớn của sự Phục Sinh, mà Công-tăng-tin xây trên Gol-gô-tha, chỉ được khánh thành bởi công đồng năm 335. Các Bài Giáo Lý của Xi-rin là một loạt bài giảng về tín điều, được giảng cho các dự tòng của nhà thờ ấy năm 348. Nếu nó không phải là một tác phẩm có tính độc đáo lớn, nó càng cho chúng ta thấy rõ hơn những gì đang diễn ra trong tâm trí những người có lòng đạo thực tế và giản dị, những người không có hứng thú với các cuộc tranh cãi đương thời.
THE COUNCIL OF SARDICA. 77
Xuyên suốt nó chúng ta thấy người chăn bầy sốt sắng, người cảm thấy sức lực của mình cần để chống lại những vô luân thực tế của một thành phố thánh (Giê-ru-sa-lem là một vụ bê bối của thời đại), và không bao giờ ngẩng mắt lên khung cảnh hoang dã của sự hỗn loạn thần học quanh mình, ngoại trừ trong nỗi sợ và kinh hãi rằng Kẻ Chống-Christ đã gần.
'Tôi sợ những cuộc chiến của các dân tộc; tôi sợ những sự chia rẽ của các Hội Thánh; tôi sợ sự thù ghét lẫn nhau của anh em. Đủ về điều này. Đức Chúa Trời cấm nó xảy ra trong thời của chúng ta; tuy nhiên chúng ta hãy cảnh giác. Đủ về Kẻ Chống-Christ.'
Người Do Thái, người Sa-ma-ri, và người Ma-ni là những đối thủ chính của ông; thế nhưng ông không quên cảnh báo người nghe chống lại sự dạy dỗ của Sa-bê-li-ô và Mác-xê-lút, cái đầu rồng mới trỗi dậy tại Ga-la-ti. Ông đôi khi mâu thuẫn với A-ri-út bằng những thuật ngữ rõ ràng, dù không nêu tên ông. Chúng ta không nghe gì trực tiếp về phe Ni-xê-a, nhưng họ dường như được ám chỉ trong lời than phiền rằng trong khi trước đây dị giáo là công khai, Hội Thánh nay đầy những kẻ dị giáo bí mật. Ông không bao giờ nhắc đến tín điều Ni-xê-a nữa; nhưng chúng ta không thể nhầm lẫn sự ám chỉ khi ông nói với người nghe rằng tín điều Giê-ru-sa-lem của chính họ không được đặt lại với nhau bởi ý muốn của con người. Ông nhấn mạnh với họ rằng mọi lời trong đó có thể được chứng minh bằng Kinh Thánh. Nhưng đặc điểm đáng chú ý nhất trong ngôn ngữ của ông là mối quan hệ mật thiết của nó với tín điều có ghi ngày tháng của Xi-mi-um năm 359. Gần như mọi điểm mà tín điều sau khác với tín điều Lu-xi-an, là một điểm được Xi-rin nhấn mạnh đặc biệt. Nếu tín điều Lu-xi-an đại diện cho chủ nghĩa bảo thủ trước, thì suy ra Xi-rin bày tỏ những quan điểm sau này phải được hòa giải năm 359.
78 THE ARIAN CONTROVERSY.
Tình trạng của An-ti-ốt dưới Lê-ôn-ti-út (344-357) cũng đáng chú ý không kém. Phe Ni-xê-a trong thành phố mạnh ngang với chủ nghĩa Arian đã từng tại A-léc-xan-ri-a. Phe Ơ-sta-thi-an38 đã hình thành một hội chúng Ni-xê-a riêng biệt và mạnh mẽ dưới trưởng lão Pô-li-nút, và tổ chức các buổi họp ngoài tường thành. A-tha-na-xi-út thông công với họ khi ông trở về từ cuộc lưu đày, và đồng ý ban cho phe Arian một nhà thờ tại A-léc-xan-ri-a, như Công-tăng-xi-út mong muốn, chỉ với điều kiện phe Ơ-sta-thi-an được phép có một nhà thờ trong tường thành An-ti-ốt. Các điều khoản của ông đã được từ chối một cách khôn ngoan, vì phe Arian là thiểu số ngay trong hội chúng của Lê-ôn-ti-út. Vị Arian già cần mọi sự thận trọng để tránh xúc phạm. 'Khi tuyết này tan,' ám chỉ cái đầu bạc của ông, 'sẽ có nhiều bùn.' Phe Ni-xê-a và phe Arian có một sự khác biệt nhỏ trong lời chúc tụng; và Lê-ôn-ti-út luôn hạ giọng tại điểm quan trọng, để không ai biết ông nói gì. Chính sách này đã thành công trong việc giữ ngoài thông công Ơ-sta-thi-an không chỉ đám đông thờ ơ, mà cả nhiều người có thiện cảm rõ ràng là Ni-xê-a, như các giám mục tương lai Mê-lê-xi-út và Phla-vi-an. Nhưng họ luôn xem [Lê-ôn-ti-út] là kẻ thù, và càng nguy hiểm hơn vì sự tương phản của sự ôn hòa của ông với bạo lực liều lĩnh của Ma-xê-đô-ni-út tại Công-tăng-ti-nốp. Các cuộc bổ nhiệm của ông là Arian hóa, và ông đã gây xúc phạm sâu sắc bởi việc phong chức môn đồ cũ của mình, Ê-ti-út đáng ghét. Tiếng kêu phản đối lớn đến nỗi Lê-ôn-ti-út bị buộc phải đình chỉ ông ta. Phe đối lập được lãnh đạo bởi hai giáo dân khổ hạnh, Phla-vi-an và Đi-ô-đô-rút, cả hai về sau trở thành giám mục nổi bật. Cảm giác chính thống được nuôi dưỡng bởi việc sử dụng thánh ca mạnh mẽ và bởi các buổi thờ phượng suốt đêm tại các ngôi mộ của các tử đạo.
THE COUNCIL OF SARDICA. 79
Vì những thực hành như vậy thường dẫn đến những lạm dụng lớn, Lê-ôn-ti-út có lẽ không có ý gì hơn là trật tự tốt khi ông chỉ thị các buổi thờ phượng được chuyển vào nhà thờ.
Trường hợp của An-ti-ốt không phải là ngoại lệ. Phe Arian và phe Ni-xê-a vẫn là những phe phái bên trong Hội Thánh hơn là những giáo phái xa cách. Họ vẫn dùng cùng những lời cầu nguyện và cùng những thánh ca, vẫn thờ phượng trong cùng những tòa nhà, vẫn tưởng nhớ cùng những thánh và tử đạo, và vẫn xem mình là thành viên của cùng một Hội Thánh. Gương tách ra do phe Ơ-sta-thi-an tại An-ti-ốt và phe Arian tại A-léc-xan-ri-a đặt ra đã không được theo cho đến một giai đoạn sau của cuộc tranh cãi, khi Đi-ô-đô-rút và Phla-vi-an một bên, và phe A-nô-mê-an bên kia, bắt đầu đưa những đặc điểm riêng của họ vào buổi thờ phượng. Và nếu sự cay đắng của cuộc xung đột nội bộ tăng lên bởi một tình trạng khiến mọi giám mục thành một ứng cử viên của phe phái, vẫn có một sự bù đắp trong sự giao thiệp tự do của các phe phái sau này bị ngăn cách bởi những rào cản của sự bách hại. Phe Ni-xê-a và phe Arian ở hầu hết các nơi hòa lẫn tự do lâu sau khi Lê-ôn-ti-út chết; và phe Nô-va-xi-an39 của Công-tăng-ti-nốp đã mở cửa nhà thờ của họ cho các nạn nhân của Ma-xê-đô-ni-út theo một cách đã kéo sự bách hại của ông lên chính họ, và được những người có tư tưởng phóng khoáng như sử gia Sô-cra-tê nhớ đến với thiện cảm ngay cả trong thế kỷ sau.
CHAPTER 5. THE VICTORY OF ARIANISM.
Trong khi đó những rắc rối mới đang tụ họp ở phương Tây. Trong khi các Hội Thánh phương Đông bị xao động bởi những tội ác hay oan ức của Mác-xê-lút và A-tha-na-xi-út, châu Âu vẫn ở trong hòa bình từ Đại Tây Dương đến biên giới Thra-xơ. Biên giới phía tây của Công-tăng-xi-út cũng là giới hạn phía tây của cơn bão. Cho đến lúc đó, những tiếng vang xa xăm của nó đã được nghe rất mờ nhạt tại Ga-lô và Tây Ban Nha; nhưng giờ đây thời đã đến cho chủ nghĩa Arian xâm chiếm sự tối tăm yên tĩnh của phương Tây.
Magnentian war, 350-353.
Công-tăng không phải không có thiện ý, và trong vài năm đã cai trị tốt và vững chắc. Sau đó — có thể sức khỏe của ông xấu — ông sống ẩn dật với lính cận vệ người Phơ-răng, và để mặc thần dân cho sự áp bức của những kẻ sủng ái không xứng đáng. Ít ai tiếc số phận của người chủ yếu đuối khi quân đội Ga-lô tôn Mác-xen-xi-út lên làm Au-gút-tút (tháng Giêng 350). Nhưng ký ức về Công-tăng-tin vẫn là một quyền năng có thể dựng lên hoàng đế và hạ bệ họ. Lão tướng Vê-tra-ni-ô tại Xi-mi-um nhận phẩm phục từ con gái của Công-tăng-tin, và Nê-pô-xi-a-nút xưng nhận nó tại Rô-ma như cháu trai của Công-tăng-tin.
THE VICTORY OF A RIANISM. 51
Các tướng Mác-xen-xi-an đã đánh tan những võ sĩ giác đấu của Nê-pô-xi-a-nút, và làm ô danh chiến thắng dễ dàng của họ bằng giết chóc và truy lùng. Người mẹ cổ xưa của các dân tộc không bao giờ tha thứ cho kẻ xâm nhập đã quấy nhiễu sự nghỉ ngơi vương giả của bà bằng nội chiến và lấp đầy đường phố của bà bằng máu. Trong khi đó Công-tăng-xi-út tiến lên từ Sy-ri, giành được các quân đoàn I-li-ri-cum, buộc Vê-tra-ni-ô thoái vị trong hòa bình, và đẩy tới với lực lượng tăng cường về phía dãy An-pơ Giu-li-an — nơi đó để quyết định cuộc tranh giành giữa Mác-xen-xi-út và nhà Công-tăng-tin. Cả hai bên đều thử các tài nguyên của mưu mô; nhưng trong khi Công-tăng-xi-út giành được người Phơ-răng Xin-va-nút từ trại phương Tây, các sứ giả của Mác-xen-xi-út, những kẻ đã dò xét A-tha-na-xi-út, chẳng được gì từ người Hy Lạp thận trọng. Trận chiến quyết định đã diễn ra gần Mu-rơ-xa, trên sông Xơ-vơ (ngày 28 tháng Chín, 351). Cả hai quân đội đều giữ vững danh dự của tên Rô-ma, và chỉ sau một cuộc tàn sát khủng khiếp kẻ tiếm quyền mới bị đánh bật về A-qui-lê. Mùa hè sau hắn bị buộc phải rút khỏi Ý, và năm 353 sự hủy diệt của hắn được hoàn thành bởi một thất bại tại dãy An-pơ Cốt-xi-an. Mác-xen-xi-út tự đâm gươm, và Công-tăng-xi-út vẫn là chủ của thế giới.
Phe Ơ-xê-bi-út không chậm trễ lợi dụng sự hỗn loạn. Những ngọn lửa tranh cãi ở phương Đông đang âm ỉ suốt những năm nghỉ ngơi, nên không khó để khiến chúng bùng cháy lại. Vì việc triệu hồi những kẻ lưu đày chỉ là do áp lực phương Tây, cái chết của Công-tăng (350) đã mở đường cho những hoạt động tiếp theo. Mác-xê-lút và Phô-ti-nút lại bị cách chức bởi một công đồng họp tại Xi-mi-um năm 351.
82 THE ARIAN CONTROVERSY.
An-ki-ra được trả lại cho Ba-xi-lơ, và Xi-mi-um được ban cho Gơ-mi-ni-út xứ Xi-xi-cút. Những giám mục phương Đông khác cũng bị trục xuất, nhưng hiện tại không có ý định quấy rối A-tha-na-xi-út. Công-tăng-xi-út hơn một lần lặp lại với ông lời hứa bảo vệ của mình.
Mác-xen-xi-út đã không can dự vào cuộc tranh cãi. Hắn có nhiều khả năng thấy trong đó cơ hội của một đồng minh tại A-léc-xan-ri-a hơn là một vấn đề có tính thực tế ở phương Tây. Tuy nhiên, ngay khi Công-tăng-xi-út làm chủ Ga-lô, ông đã bắt tay vào việc ép người phương Tây lên án gián tiếp đức tin Ni-xê-a trong nhân vật A-tha-na-xi-út. Bất kỳ sự phê chuẩn trực tiếp nào của chủ nghĩa Arian đều không thể bàn tới, vì cảm giác phương Tây đã được đặt vững chắc chống lại nó bởi công đồng Ni-xê-a. Li-bê-ri-út của Rô-ma theo bước người tiền nhiệm Gi-u-li-út. Hô-si xứ Cọt-đô-va vẫn là tộc trưởng của Cơ Đốc giáo, trong khi Pô-li-nút xứ Tơ-rơ, Đi-ô-ni-xi-út xứ Mi-lan, và Hi-la-ri xứ Poa-ti-ê đã chứng tỏ đức tin của mình trong cuộc lưu đày. Những tạo vật đơn thuần của cung điện không phải là đối thủ của những người như thế. Do đó giáo lý được giữ ở hậu trường. Công-tăng-xi-út bắt đầu bằng việc đòi các giám mục phương Tây một sự lên án tóm tắt và vô luật đối với A-tha-na-xi-út. Không có bằng chứng nào được đưa ra; và khi một người tố cáo được yêu cầu bằng chứng, chính Hoàng đế bước ra, và điều này vào lúc A-tha-na-xi-út đang cai trị A-léc-xan-ri-a trong hòa bình dựa trên những lời hứa bảo vệ long trọng và lặp đi lặp lại của [Công-tăng-xi-út].
Council of Arles (Oct. 353)
Một công đồng đã được tổ chức tại Ác-lơ ngay khi Công-tăng-ti-út đã ổn định nơi đó cho mùa đông. Các giám mục đã không ngần ngại tin lời Hoàng Đế về các tội của A-tha-na-xi-út, miễn là phe triều đình tự minh oan khỏi sự nghi ngờ dị giáo bằng cách tuyên bố lên án chủ nghĩa Arian.
THE VICTORY OF ARIANISM. 83
Cần rất nhiều mưu mô và không ít bạo lực mới gạt bỏ được điều kiện này; nhưng cuối cùng công đồng đã nhượng bộ. Ngay cả đặc sứ Rô-ma là Vinh-xăng xứ Ca-pu-a cũng nhượng bộ cùng với những người khác, và chỉ một mình Phao-li-nút xứ Tri-ê đứng vững, rồi bị đày đi chết trong cảnh lưu đày.
Council of Milan (Oct. 355)
Có một thứ đình chiến vũ trang trong hai năm tiếp theo. Li-bê-ri-út xứ Rô-ma đã từ bỏ sự yếu đuối của các đặc sứ của mình và khẩn cầu Hoàng Đế triệu tập một công đồng mới. Nhưng Công-tăng-ti-út đang bận rộn với quân man di, nên phải gác việc lại cho đến khi ông đến Mi-lan vào mùa thu năm 355. Tại đó Giu-li-an được trao áo tía và được sai làm Xê-sa đi đánh đuổi người A-lê-ma-ni ra khỏi Gô-lơ, hoặc, như một số người hy vọng, để bỏ mình trong nỗ lực ấy. Tuy nhiên, công đồng trong một thời gian dài hoàn toàn không thể điều khiển được, và cuối cùng chỉ nhượng bộ trước bạo lực công khai. Đi-ô-ni-xi-út xứ Mi-lan, Ơ-xê-bi-út xứ Véc-xe-lê, và Lu-xi-phe xứ Ca-la-rít tại Xạc-đi-ni-a là những giám mục duy nhất phải bị đày.
Lucifer of Calaris (Cagliari).
Sự xuất hiện của Lu-xi-phe đủ để cho thấy cuộc tranh chiến đã bước vào một giai đoạn mới. Chế độ chuyên chế vô pháp của Công-tăng-ti-út đã khơi dậy một chủ nghĩa cuồng tín hiếu chiến vượt xa yêu sách độc lập cho Hội Thánh. Về lòng dũng cảm không nao núng và chính thống giáo quyết tâm, Lu-xi-phe có thể sánh ngang với chính A-tha-na-xi-út, nhưng bất kỳ chính nghĩa nào cũng sẽ bị ô danh bởi sự bè phái hẹp hòi và bạo lực quá quắt của ông. Một cái tên không xấu trong Kinh Thánh, nhưng lại bị dùng sai mục đích. Thỉnh thoảng sự phẫn nộ thay thế cho tài hùng biện; nhưng thường xuyên hơn, ngay cả lẽ thường cũng gần như mất hút trong dòng chảy mệt mỏi của những lời mắng nhiếc thô tục và lăng mạ bất tận.
84 THE ARIAN CONTROVERSY.
Ông hầu như không thèm lý luận, thậm chí hầu như không trình bày niềm tin của chính mình, mà đắm mình trong công việc hợp sở thích hơn là tuyên bố lửa đoán phạt chống lại Hoàng Đế bất tuân.
Hilary of Poitiers
Chiến thắng không thể giành được bởi một cánh tay xác thịt như thế này. Chủ nghĩa Arian có một kẻ thù nguy hiểm hơn Lu-xi-phe. Từ vùng đất đầy nắng A-qui-ten, cuộc chinh phục vững chắc nhất của nền văn minh La Mã tại châu Âu ven Đại Tây Dương, đã đến Hi-la-ri xứ Pua-ti-ê, vị đại diện cao quý nhất của văn học phương Tây trong thời đại Ni-xê-a. Hi-la-ri sinh ra là người ngoại giáo, và chỉ đến tuổi trưởng thành mới từ triết học quay về với Kinh Thánh, xuất hiện trước chúng ta vào năm 355 như một tân tín hữu lâu năm và một giám mục có uy tín. Ông là nhà tư tưởng sâu sắc nhất của phương Tây, và sánh ngang với chính A-tha-na-xi-út về chiều sâu của lòng sốt sắng và sức mạnh trí tuệ đồ sộ. Nhưng Hi-la-ri là một học giả hơn là một nhà hùng biện, một nhà tư tưởng hơn là một chính khách như A-tha-na-xi-út. Ông đã không chạm đến cuộc tranh luận cho đến khi nó bị ép buộc lên ông, và hẳn đã thích giữ mình ngoài nó hơn nhiều. Nhưng một khi ông đã nghiên cứu giáo lý Ni-xê-a và thấy sự phù hợp của nó với những kết luận của chính mình từ Kinh Thánh, một ý thức rõ ràng về bổn phận đã cấm ông lùi bước khỏi việc dũng cảm bảo vệ nó. Đó là con người mà chính sách tàn bạo của Công-tăng-ti-út đã ép buộc phải đứng vào vị trí lãnh đạo phe đối lập Ni-xê-a. Vì ông không có mặt tại Mi-lan, các triều thần phải bịt miệng ông bằng cách khác. Vào mùa xuân năm 356, họ đày ông sang Tiểu Á, với một cáo buộc về hạnh kiểm «không xứng đáng với một giám mục, hay thậm chí với một tín đồ thường.»
THE VICTORY OF ARIANISM. 85
Trong khi đó Hô-si-út xứ Cóc-đô-va được lệnh đến Xiêc-mi-um và bị giam giữ tại đó. Công-tăng-ti-út đã không hổ thẹn khi đưa lên giàn tra tấn cụ già vốn đã là một người tuyên xưng đức tin từ thời ông nội của ông, hơn năm mươi năm trước. Cuối cùng ông bị ép phải hiệp thông với những kẻ theo Arian; nhưng ngay cả trong cơn bệnh cuối đời, ông vẫn từ chối lên án A-tha-na-xi-út. Sau việc này, chỉ còn một quyền lực ở phương Tây không thể bị xử lý gọn. Sự vĩ đại của Hô-si-út chỉ là cá nhân; nhưng Li-bê-ri-út đã đòi hỏi sự tôn kính phổ quát xứng với Tòa Rô-ma mang tính sứ đồ và đế quốc. Đó là một Hội Thánh lớn và giàu có, và trong hai trăm năm qua đã giành được danh tiếng cao quý về lòng bác ái khắp thế giới. Chính thống giáo của nó không một vết nhơ; vì dù các dị giáo có thể chảy về thành phố lớn, thì không dị giáo nào đã từng phát xuất từ đó. Những người lạ từ mọi đất nước tìm đường đến Rô-ma đều được đón tiếp từ ngai thánh Phê-rơ với lời chúc phước uy nghi của một người cha phổ quát. «Hội Thánh của Đức Chúa Trời đang cư ngụ tại Rô-ma» là vị cố vấn từ ngàn xưa của mọi Hội Thánh; và giờ đây khi tiếng nói cố vấn đang chuyển thành tiếng nói ra lệnh, giám mục Giu-li-út đã dùng thẩm quyền của mình như một thẩm phán của toàn thể Cơ Đốc giáo một cách xứng đáng. Một giám mục như thế là một quyền lực hàng đầu, giờ đây khi chủ nghĩa Arian đang chia Đế quốc thành các trại thù địch của Gô-lơ và Tiểu Á. Nếu Hội Thánh Rô-ma đã phần nào không còn là một thuộc địa Hy Lạp trong thủ đô La-tinh, thì nó vẫn là mối liên kết giữa Đông và Tây, là đại diện của Cơ Đốc giáo phương Tây đối với người phương Đông, và là người phiên dịch phương Đông cho phương Tây La-tinh. Do đó Li-bê-ri-út có thể đối xử gần như trên cơ sở của một quốc vương độc lập. Ông không chịu lên án A-tha-na-xi-út khi chưa được nghe, và sau bao nhiêu lần tuyên trắng án.
86 THE ARIAN CONTROVERSY.
Nếu Công-tăng-ti-út muốn mở lại vụ án, ông phải triệu tập một công đồng tự do, và bắt đầu bằng cách trục xuất những kẻ theo A-ri-út. Ông đã kiên định giữ vững yêu sách này. Ông khinh thường những lời đe dọa của Hoàng Đế, ném những tặng phẩm của Hoàng Đế ra khỏi nhà thờ. Không lâu sau, Công-tăng-ti-út đã buộc phải liều lĩnh gây tai tiếng bằng cách bắt giữ và lôi đi giám mục Rô-ma.
Third exile of Athanasius (356-362)
A-tha-na-xi-út vẫn còn ở A-lê-xan-đri-a. Khi các viên ký lục cố dọa ông bỏ đi, ông từ chối tin lời họ chống lại những lời hứa bảo vệ bằng văn bản lặp đi lặp lại mà chính Công-tăng-ti-út đã ban cho ông. Cả bổn phận lẫn chính sách đều cấm ông tin rằng vị Hoàng Đế sùng đạo nhất có thể phạm tội phản bội như thế. Vì vậy khi Xi-ri-a-nút, tướng quân tại Ai Cập, dẫn quân đến, người ta đã đồng ý trình toàn bộ vấn đề lên Công-tăng-ti-út. Xi-ri-a-nút đã phá vỡ thỏa thuận. Vào một đêm canh thức (8 tháng 2 năm 356), ông ta đã bao vây nhà thờ Thê-ô-na với một lực lượng hơn năm nghìn người. Toàn thể hội chúng bị mắc vào lưới. Các cửa bị phá tung, và quân lính tràn lên nhà thờ. A-tha-na-xi-út ngất đi trong cơn náo loạn; nhưng trước khi họ đến được ngai giám mục thì người ngồi trên đó đã được đưa đi an toàn bằng cách nào đó.
George of Cappadocia.
Nếu binh lính làm ngơ cho A-tha-na-xi-út trốn thoát, thì họ càng ít muốn tha cho đàn chiên của ông. Những sự lăng nhục của Phi-la-gri-út và Ghê-gô-ri đã được Xi-ri-a-nút và người kế nhiệm ông là Xê-ba-xti-an người Ma-ni lặp lại; và công việc ác độc tiếp tục ráo riết sau khi tân giám mục đến vào Mùa Chay năm 357. Người ta nói Giô-giơ xứ Ca-pa-đô-xi-a trước đây từng là nhà thầu cung cấp thịt heo cho quân đội, và chắc chắn ông ta chẳng làm vẻ vang gì cho chủ nghĩa Arian.
THE VICTORY OF ARIANISM. 87
Dù A-tha-na-xi-út có bất công với học thức của ông ta, thì cũng không thể nghi ngờ rằng ông ta là một giám mục hoàn toàn xấu xa. Sự áp bức bừa bãi cả người theo Ni-xê-a lẫn người ngoại giáo đã khiêu khích sự kháng cự từ đám dân hung dữ của A-lê-xan-đri-a. Giô-giơ đã thoát khỏi một cuộc bạo loạn vào tháng 8 năm 358 trong gang tấc, và bị một cuộc bạo loạn khác vào tháng 10 đuổi thẳng khỏi thành phố.
Trong khi đó A-tha-na-xi-út đã biến mất khỏi mắt người đời. Trọn một năm sau cuộc đột kích của Xi-ri-a-nút, A-tha-na-xi-út vẫn chưa tin vào sự phản bội của Hoàng Đế. Hết sự lăng nhục này đến sự lăng nhục khác có thể hóa ra chỉ là việc làm của bọn tay chân. Chính Công-tăng-tin cũng đã không khinh thường tiếng kêu công lý của ông, và nếu ông có thể đứng trước mặt con trai của Công-tăng-tin, sự hiện diện của ông có lẽ vẫn còn làm cho bè lũ hoạn quan phải bối rối. Ngay cả sự yếu đuối của A-tha-na-xi-út cũng đầy cao quý. Mãi đến khi công việc lăng nhục đã diễn ra trong nhiều tháng ông mới tin. Nhưng rồi ông đã vứt bỏ mọi kiềm chế. Ngay cả Giô-giơ tên thầu thịt heo cũng không bị tấn công bằng cơn bão lời lẽ cay độc không thương xót như «đức thánh» Công-tăng-ti-út Âu-guýt-tút. Giô-giơ có thể phạm tội «như loài thú chẳng biết gì hơn, nhưng không sự gian ác nào của phàm nhân có thể sánh bằng sự gian ác của Bên-xát-sa mới, của đấng được xức dầu của Chúa, kẻ tự phó mình cho lửa đời đời.»
Người lưu đày cai quản Ai Cập từ nơi ẩn náu trong sa mạc. Người ta lục soát A-lê-xan-đri-a trong vô vọng; ác ý của Công-tăng-ti-út truy lùng ông đến tận triều đình Ê-thi-ô-bi cũng vô ích. Thư này nối tiếp thư khác phát ra từ nơi ẩn náu không thể tới được của ông để giữ cho lòng phẫn nộ của các tín hữu còn sống động; và những bàn tay vô hình đã chuyển chúng đến những góc xa xôi nhất của xứ sở.
88. THE ARIAN CONTROVERSY.
Công-tăng-ti-út đã trả thù, nhưng việc đó đã làm rung chuyển Đế quốc đến tận nền tảng. Đó là lần đầu tiên kể từ khi Y-sơ-ra-ên sụp đổ, một dân tộc đã thách thức Đế quốc trong danh Đức Chúa Trời. Đó là một cuộc nổi dậy dân tộc, không kém phần thực chất dù không bùng nổ thành chiến tranh chính thức. Lần này người Hy Lạp và người Cốp đã đoàn kết trong việc bảo vệ đức tin Ni-xê-a, đến nỗi cuộc tranh chiến chấm dứt khi Đế quốc từ bỏ chủ nghĩa Arian. Nhưng vết rạn tiếp theo không bao giờ được hàn gắn. Ai Cập theo phái Đơn tính là một chi thể đã chết của Đế quốc, và quyền lực La Mã bên kia núi Tau-rút đã sụp đổ trước người Xa-ra-xanh, vì các tỉnh dân không chịu nhấc tay chiến đấu cho những kẻ dị giáo ở Can-xê-đôn.40
The Sirmian manifesto (357)
Chiến thắng dường như đã giành được khi kẻ thù lớn cuối cùng bị đuổi vào sa mạc, và những kẻ mưu mô vội vã chia nhau chiến lợi phẩm. Họ quên rằng phương Tây chỉ bị khuất phục trong chốc lát, rằng Ai Cập hết lòng với vị thượng phụ của mình, rằng có một sự chống đối mạnh mẽ ở phương Đông, và rằng những người bảo thủ, vốn đã thắng trận cho họ, không đời nào lại theo chủ nghĩa Arian theo lệnh của những kẻ lãnh đạo bất xứng của mình. Trong số ít những người Ơ-xê-bi-út nổi bật ở phương Tây có hai môn đồ của A-ri-út giữ hai tòa giám mục kề nhau là Muốc-xa và Xinh-gi-đi-num, tức Bên-gờ-rát ngày nay. Va-lăng và Ơ-xa-xi-út còn trẻ vào năm 335, nhưng đã đủ tuổi để tham gia vào ủy ban Ai Cập khét tiếng của công đồng Ti-rơ. Từ đó họ đã đi đầu trong các âm mưu của Ơ-xê-bi-út. Tuy nhiên, vào năm 347, họ đã thấy khôn ngoan khi làm hòa với Giu-li-út xứ Rô-ma bằng cách thú nhận sự dối trá trong các cáo buộc của họ chống lại A-tha-na-xi-út.
THE VICTORY OF ARIANISM. 89
Gần đây họ đã hoạt động tích cực bên phe thắng thế, và được Công-tăng-ti-út rất tin dùng. Nghĩ rằng giờ đây đã an toàn để công khai tuyên bố theo chủ nghĩa Arian, họ đã triệu tập một vài giám mục đến Xiêc-mi-um vào mùa hè năm 357, và ban hành một bản tuyên ngôn về niềm tin hiện thời của họ, với nội dung đại ý như sau.
«Chúng tôi xưng nhận một Đức Chúa Trời là Đức Chúa Cha, cùng với Con Một của Ngài là Đức Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng tôi. Nhưng không được rao giảng hai Đức Chúa Trời. Đức Chúa Cha không có khởi đầu, vô hình, và về mọi phương diện đều lớn hơn Con, Đấng cùng với các loài thọ tạo phải phục tùng Ngài. Con được sinh ra bởi Đức Chúa Cha, Đức Chúa Trời từ Đức Chúa Trời, bởi một sự sinh ra không thể dò xét, và đã nhận lấy xác thịt hay thân thể, tức là con người, qua đó Ngài đã chịu khổ. Các từ bản thể, đồng bản thể, giống bản thể không nên được dùng, vì chúng không có trong Kinh Thánh, và vì sự sinh ra thiêng liêng vượt quá sự hiểu biết của chúng ta.»
Ở đây có điều đáng chú ý, bên cạnh những ám chỉ lặp đi lặp lại rằng Con chẳng hơn gì một loài thọ tạo. Đó là một chính sách mới: lấy sự huyền nhiệm trong cách thức của sự sinh ra thiêng liêng làm cớ để phớt lờ sự kiện. Trong trường hợp này, lời viện cớ không biết đơn giản là vô lễ.
Tuyên ngôn Xiêc-mi-um là bước ngoặt của toàn bộ cuộc tranh chiến. Chủ nghĩa Arian đã bị nghiền nát hoàn toàn tại Ni-xê-a đến nỗi từ đó đến nay nó chưa bao giờ xuất hiện trong một văn kiện công khai. Từ đây trở đi, những người bảo thủ buộc phải, vì tự vệ, tìm kiếm một liên minh Ni-xê-a chống lại phái A-nô-mê-an. Những nghi ngờ và hiểu lầm, và cuối cùng là vũ lực đơn thuần, đã trì hoãn sự củng cố của nó cho đến triều đại của Thê-ô-đô-xi-út; nhưng liên minh Ơ-xê-bi-út đã tan rã ngay khi chủ nghĩa Arian dám có một chính sách riêng.
9O THE ARIAN CONTROVERSY.
Ơ-xa-xi-út và Va-lăng đã thổi một hồi kèn vang khắp từ đầu này đến đầu kia của Đế quốc. Lời công khai theo chủ nghĩa Arian của nó đã gây xôn xao ngay cả ở phương Tây. Không giống các tín điều An-ti-ốt, nó là một văn kiện phương Tây, do các giám mục phương Tây soạn bằng tiếng La-tinh. Tinh thần phương Tây đã thực sự được khơi dậy, vì giờ đây trận chiến rõ ràng là vì đức tin. Các giám mục Rô-ma, Cóc-đô-va, Tri-ê, Pua-ti-ê, Tu-lu-dơ, Ca-la-rít, Mi-lan và Véc-xe-lê đang bị lưu đày, nhưng Gô-lơ giờ đây đã phần nào được che chở khỏi cuộc bách hại nhờ những thăng trầm của cuộc chiến chống người A-lê-ma-ni của Giu-li-an. Như vậy mọi sự đều làm tăng thêm sự sôi sục. Phê-ba-đi-út xứ A-gen đã đi đầu, và một công đồng xứ Gô-lơ lập tức lên án «sự phạm thượng.»
Nếu Tuyên ngôn Xiêc-mi-um làm xáo động phương Tây, thì nó đã gieo rắc kinh hoàng khắp hàng ngũ những người bảo thủ phương Đông. Những người chất phác đã mệt mỏi vì cuộc tranh chấp, và chỉ những kẻ đục nước béo cò mới muốn có thêm nữa. Giờ đây Ma-xen-lút và Phô-ti-nút đã bị trục xuất, người phương Đông trông mong được nghỉ ngơi. Nhưng Tuyên ngôn Xiêc-mi-um đã mở ra một vực thẳm dưới chân họ. Những thành quả của các chiến thắng gian khổ của họ trước chủ nghĩa Sa-bên-li-út đang rơi vào tay phái A-nô-mê-an. Họ thậm chí phải tự vệ, vì Ơ-xa-xi-út và Va-lăng được Hoàng Đế lắng nghe. Như để đưa mối nguy đến gần họ hơn, Ơ-đô-xi-út, tân giám mục An-ti-ốt, và A-ca-xi-út xứ Xê-sa-rê đã triệu tập một công đồng Xy-ri, và gửi thư cảm ơn đến các tác giả của bản tuyên ngôn.
Synod of Ancyra (Lent 358)
Mùa xuân năm sau đến câu trả lời của phe bảo thủ từ một nhóm mười hai giám mục đã họp nhau để cung hiến một nhà thờ mới cho Ba-xi-li-út xứ Anh-xi-ra. Nhưng trọng lượng của nó vượt xa con số của nó. Tên tuổi Ba-xi-li-út được đánh giá cao về học thức, và hơn bất kỳ ai, ông có thể lay chuyển vị Hoàng Đế hay dao động.
THE VICTORY OF ARIANISM. 91
Ơ-xơ-ta-thi-út xứ Xê-ba-xti-a là một nhân vật đáng chú ý khác. Những lập dị khổ hạnh của ông, đã lâu bị công đồng Gang-ra lên án, đến lúc này đã bị quên lãng hoặc được xem là vô hại. Trên hết, công đồng đại diện cho hầu hết các giám mục phương Đông. Quả thật xứ Pông-tút hết lòng với chủ nghĩa bảo thủ, và những kẻ quyết tâm theo Arian chẳng qua chỉ là một nhóm nhỏ bận rộn, ngay cả ở Tiểu Á và Xy-ri. Các quyết định của nó cho thấy sự lúng túng có thể đoán trước ở những người đã phải đột ngột đổi hướng, và thể hiện rõ sự chuyển đổi từ chủ nghĩa bảo thủ Ơ-xê-bi-út sang chủ nghĩa bảo thủ Bán-Arian. Họ dường như khởi đầu từ lời tuyên bố của tín điều Lu-xi-an, rằng địa vị làm Con của Chúa không phải là một danh xưng suông. Giờ đây nếu chúng ta loại bỏ những quan điểm vật chất hóa về địa vị làm Con thiêng liêng, thì ý nghĩa chính của nó sẽ được tìm thấy trong sự tương tự về bản thể. Trên cơ sở này, Tuyên ngôn Xiêc-mi-um bị lên án. Tiếp theo là mười tám lời lên án, lần lượt nhắm vào A-ê-ti-út và Ma-xen-lút. Lời cuối cùng trong số này lên án từ đồng bản thể của Ni-xê-a — rõ ràng là xem nó như chủ nghĩa Sa-bên-li-út, dù không đưa ra lý do nào.
Công đồng tan họp. Ba-xi-li-út và Ơ-xơ-ta-thi-út đến trình các quyết định của nó trước triều đình tại Xiêc-mi-um. Để hòa giải với phe Ni-xê-a, họ đã bỏ đi sáu lời lên án cuối cùng của Anh-xi-ra. Họ đến vừa kịp lúc để ngăn Công-tăng-ti-út tuyên bố ủng hộ Ơ-đô-xi-út và phái A-nô-mê-an. Chẳng bao lâu hòa bình được lập theo các điều khoản Bán-Arian. Người ta đã tập hợp các quyết định chống lại Phô-ti-nút và Phao-lô xứ Xa-mô-xa-ta, cùng với tín điều Lu-xi-an, và được Li-bê-ri-út xứ Rô-ma, Ơ-xa-xi-út và Va-lăng, cùng tất cả những người phương Đông có mặt ký tên.
92 THE ARIAN CONTROVERSY.
Li-bê-ri-út đã không chịu đựng cuộc lưu đày tốt đẹp. Ông đã ký một văn kiện còn thỏa hiệp hơn nữa, và vì thế bị Hi-la-ri cùng những người khác tố cáo là kẻ bội đạo. Tuy nhiên, giờ đây ông được phép trở về tòa giám mục của mình.
Phái Bán-Arian đã giành được một chiến thắng hoàn toàn. Bước tiếp theo của họ là ném nó đi. Các lãnh tụ A-nô-mê-an bị đày đi. Rốt cuộc, những người phương Đông này chỉ muốn thay một chế độ chuyên chế bằng một chế độ chuyên chế khác. Những người lưu đày chẳng bao lâu được gọi về, và cuộc tranh chấp lại bắt đầu với sự cay đắng hơn bao giờ hết.
Đây là một cơ hội cho một đảng mới. Phái Bán-Arian, phe Ni-xê-a và phái A-nô-mê-an đều không thể giải quyết cuộc tranh luận bất tận này. Quả thật phái A-nô-mê-an gần như xứng đáng thành công vì sự táo bạo và năng nổ của họ, nhưng chủ nghĩa Arian thuần túy đã hoàn toàn mất uy tín khắp Đế quốc. Phe Ni-xê-a có Ai Cập và phương Tây, nhưng hiện tại họ không thể thắng được triều đình và Tiểu Á. Phái Bán-Arian có thể đã làm trung gian hòa giải, nhưng những kẻ đã khởi đầu bằng bách hại và đày ải hàng loạt thì không có khả năng kết thúc bằng hòa bình. Trong thế bế tắc này, những người tốt hơn Ơ-xa-xi-út và Va-lăng có thể đã bị cám dỗ thử một kế hoạch thỏa hiệp nào đó. Nhưng các đảng hiện có không để chỗ cho điều gì khác ngoài một thứ bác ái mơ hồ và rộng rãi. Nếu chúng ta không được nói đồng bản thể cũng không được nói giống bản thể, cũng không được nói không giống, thì con đường duy nhất còn mở là nói giống, và cấm mọi định nghĩa gần hơn. Đó là kế hoạch của đảng Hô-mê-an mới41 do A-ca-xi-út thành lập ở phương Đông, Ơ-xa-xi-út và Va-lăng ở phương Tây.
THE VICTORY OF ARIANISM. 93
Các đảng phái bắt đầu tập hợp lại. Phái A-nô-mê-an nghiêng về phía A-ca-xi-út. Họ không thể trông mong ân huệ gì từ phe Ni-xê-a hay phái Bán-Arian, nhưng ít nhất họ có thể trông cậy vào sự làm ngơ của phái Hô-mê-an. Do đó phái Bán-Arian buộc phải xích lại gần hơn nữa với phe Ni-xê-a. Đây là lúc Hi-la-ri xứ Pua-ti-ê xuất hiện. Nếu trong cảnh lưu đày ông đã thấy sự thế tục của quá nhiều giám mục Tiểu Á, thì ông cũng đã tìm thấy trong số họ những người thuộc loại tốt hơn, những người thành tâm chống lại chủ nghĩa Arian, và không xa đức tin Ni-xê-a như người ta tưởng. Để làm dịu những nghi ngờ lẫn nhau giữa Đông và Tây, ông đã viết tác phẩm De Synodis gửi các bạn hữu xứ Gô-lơ vào khoảng cuối năm 358. Trong đó ông duyệt lại các tín điều Ơ-xê-bi-út để cho thấy chúng không phải là không thể bênh vực. Ông cũng so sánh các cụm từ đối địch đồng bản thể và giống bản thể, để cho thấy mỗi cụm từ đều có thể được dùng đúng hoặc dùng sai. Tuy nhiên, hai cụm từ ấy, dùng đúng cách, là đồng nhất, vì không có sự giống nhau nào ngoài sự giống nhau của sự hiệp một, và ý niệm về sự giống nhau chẳng có công dụng nào khác ngoài việc loại trừ sự lẫn lộn của chủ nghĩa Sa-bên-li-út. Chỉ cụm từ Ni-xê-a mới đề phòng được sự lẩn tránh, còn cụm từ kia thì không.
Giờ đây khi phái Bán-Arian buộc phải đối xử với những nạn nhân cũ của mình trên cơ sở bình đẳng, họ đã đồng ý triệu tập một công đồng chung. Cả hai đảng đều có thể hy vọng thành công. Nếu ảnh hưởng của phái Hô-mê-an đang tăng tại triều đình, thì phái Bán-Arian lại mạnh ở phương Đông, và có thể trông cậy vào sự giúp đỡ nào đó từ phe Ni-xê-a phương Tây. Nhưng triều đình quyết tâm bảo đảm một quyết định theo ý mình. Vì một công đồng của toàn Đế quốc có thể đã quá độc lập, nên nó đã bị chia ra. Người phương Tây sẽ họp tại A-ri-mi-num ở Ý, người phương Đông tại Xê-lơ-xi-a ở I-xau-ri-a; và trong
94 THE ARIAN CONTROVERSY.
trường hợp bất đồng, mười đại biểu của mỗi bên sẽ hội kiến trước Hoàng Đế. Một tín điều mới cũng sẽ được soạn thảo trước khi họ họp và trình cho họ chấp nhận.
The ‘Dated Creed’ (May 22, 359)
Tín điều Ghi Ngày được soạn tại Xiêc-mi-um vào đêm lễ Ngũ Tuần năm 359, bởi một cuộc họp nhỏ của các lãnh tụ Hô-mê-an và Bán-Arian. Đặc tính chủ đạo của nó là bảo thủ, như chúng ta thấy qua những lần viện dẫn Kinh Thánh lặp đi lặp lại, giọng điệu trang trọng tôn kính đối với thân vị của Chúa, sự loại bỏ từ bản thể vì lý do bảo thủ cũ rằng nó không có trong Kinh Thánh, và trên hết, qua lời trình bày công phu về sự đời đời và bản tính huyền nhiệm của sự sinh ra thiêng liêng. Tuy nhiên, điều khoản chính là: «Nhưng chúng tôi nói rằng Con giống Cha trong mọi sự, như Kinh Thánh đã nói và dạy.» Dù cụm từ ở đây là của phái Hô-mê-an, giáo lý thoạt nhìn có vẻ là Bán-Arian, nếu không nói là Ni-xê-a. Trên thực tế, điều khoản này hoàn toàn mơ hồ. Thứ nhất, nếu dấu phẩy được đặt trước cụm trong mọi sự, thì những từ tiếp theo sẽ chỉ cấm mọi sự mở rộng sự giống nhau vượt quá điều Kinh Thánh cho phép; và phái A-nô-mê-an hoàn toàn có quyền ký vào đó với lời giải thích rằng về phần mình họ thấy Kinh Thánh dạy rất ít về sự giống nhau. Lại nữa, sự giống nhau trong mọi sự không thể mở rộng đến bản thể, vì mọi sự giống nhau mà không phải là đồng nhất đều hàm ý sự khác biệt, nếu cứ đẩy sự so sánh đi đủ xa. Phái A-nô-mê-an đã lập luận như vậy, và A-tha-na-xi-út chấp nhận lý lẽ của họ. Phái Bán-Arian đã hủy hoại vị thế của mình bằng cách cố thỏa hiệp một mâu thuẫn căn bản. Toàn bộ cuộc tranh chiến đã bị hạ xuống thành một âm mưu triều đình.
THE VICTORY OF ARIANISM. 95
Có sự hùng vĩ trong cuộc chạy trốn của A-tha-na-xi-út, có phẩm giá trong cuộc lưu đày của Ơ-nô-mi-út; nhưng những người bảo thủ đã ngã xuống một cách hèn hạ và không ai thương tiếc, là nạn nhân của chính bạo lực và mưu mô vô nguyên tắc của mình.
Sau khi ký tín điều, Ơ-xa-xi-út và Va-lăng tiếp tục đến A-ri-mi-num, mang theo lệnh của Hoàng Đế cho công đồng là xét các vấn đề giáo lý trước, và không được can thiệp vào các việc phương Đông. Họ thấy người phương Tây đang đợi họ, với số lượng hơn hai trăm người. Các giám mục không hề có tâm trạng nịnh bợ triều đình, và việc đe dọa họ chắc chắn không phải là nhiệm vụ dễ dàng. Họ thậm chí đã từ chối sự trợ giúp hoàng gia thông thường cho chi phí hành trình. Chỉ ba giám mục người Anh chấp nhận nó với lý do nghèo khó. Tín điều mới bị đón nhận rất tệ; và khi các lãnh tụ Hô-mê-an từ chối lên án chủ nghĩa Arian, họ đã bị cách chức, «không chỉ vì âm mưu hiện tại nhằm đưa dị giáo vào, mà còn vì sự rối loạn họ đã gây ra trong mọi Hội Thánh bởi những lần đổi đức tin liên tục của mình.» Điều khoản cuối cùng nhắm vào Ơ-xa-xi-út và Va-lăng. Tín điều Ni-xê-a tiếp theo được xác nhận, và một bản tuyên bố được thêm vào để bênh vực từ bản thể. Xong việc này, các sứ giả được sai đến báo cáo tại triều đình và xin Hoàng Đế cho họ trở về các giáo phận của mình, nơi họ không thể vắng mặt lâu. Công-tăng-ti-út đang bận rộn với việc chuẩn bị cho cuộc chiến Ba-tư, và từ chối tiếp kiến họ. Họ bị sai đi chờ đợi lúc ông rảnh, trước tiên tại Hát-ri-a-nốp, rồi tại thành phố lân cận Ni-xê (được chọn để gây nhầm lẫn với Ni-xê-a), nơi Ơ-xa-xi-út và Va-lăng đã xui họ ký một bản sửa đổi của tín điều ghi ngày. Vài thay đổi trong đó không cần giữ chúng ta lại.
96 THE ARIAN CONTROVERSY.
Trong khi đó, người phương Đông họp tại Xê-lơ-xi-a gần bờ biển Xi-li-xi-a. Đó là một địa điểm khá trung tâm, và dễ đến từ Ai Cập và Xy-ri bằng đường biển; nhưng ngoài ra thì hoàn toàn không thích hợp. Nó chỉ là một pháo đài, nằm trong một vùng đất gồ ghề, nơi các dãy núi Tau-rút vươn ra biển. Quanh đó là những tên cướp bóc không bao giờ yên của I-xau-ri-a. Chúng đã tấn công nơi này ngay mùa xuân năm đó, và nó vẫn là bản doanh của đạo quân được sai đi chống lại chúng. Việc chọn một nơi như thế cũng đầy ý nghĩa như thể một công đồng toàn Anh giáo được triệu tập họp tại cảng Xoa-kin trung tâm và thuận tiện.42 Đương nhiên công đồng này nhỏ. Trong số 150 giám mục có mặt, khoảng 110 người là phái Bán-Arian. Phe A-ca-xi-út và phái A-nô-mê-an chỉ có bốn mươi người, nhưng họ có một kế hoạch rõ ràng và triều đình đứng về phía họ. Vì các lãnh tụ Bán-Arian đã tự đặt mình vào thế sai lầm khi ký tín điều ghi ngày, nên việc bảo vệ phe bảo thủ được những người hàng thứ hai đảm nhận, như Xin-va-nút xứ Tác-xơ và cựu binh Ê-lơ-xi-út xứ Ki-zi-cút. Tuy nhiên, cùng với họ có Hi-la-ri xứ Pua-ti-ê, người dù vẫn còn bị lưu đày, đã được triệu tập cùng với những người khác. Phái Bán-Arian đã chào đón ông, và nhận ông vào sự hiệp thông trọn vẹn.
Sáng hôm sau phiên họp đầu tiên được tiến hành. Phái Hô-mê-an bắt đầu bằng cách đề nghị bãi bỏ tín điều Ni-xê-a để thay bằng một tín điều được soạn bằng ngôn ngữ Kinh Thánh. Một số người trong họ đã lập luận, bất chấp chính tín điều Xiêc-mi-um của mình, rằng «sự sinh ra là điều không xứng với Đức Chúa Trời. Chúa là loài thọ tạo, không phải là Con, và sự sinh ra của Ngài chẳng qua chỉ là sự sáng tạo.» Tuy nhiên, phái Bán-Arian không có phản đối nào đối với tín điều Ni-xê-a ngoài sự tối nghĩa của từ đồng bản thể.
THE VICTORY OF ARIANISM. 97
Điểm còn quan trọng hơn về bản thể của Đức Chúa Cha dường như đã trôi qua mà không ai nhận xét. Gần tối, Xin-va-nút xứ Tác-xơ đề nghị xác nhận tín điều Lu-xi-an, việc này được thực hiện vào sáng hôm sau chỉ bởi phái Bán-Arian. Vào ngày thứ ba, bá tước Lê-ô-na, người đại diện Hoàng Đế, đã đọc một văn kiện do A-ca-xi-út trao cho, hóa ra là tín điều ghi ngày được sửa đổi lại với một lời tựa mới. Trong đó phái Hô-mê-an nói rằng họ không hề khinh thường tín điều Lu-xi-an, dù nó được soạn ra với ý nhắm đến những tranh luận khác. Các từ đồng bản thể và giống bản thể tiếp theo bị loại bỏ vì chúng không có trong Kinh Thánh; và từ không giống mới của phái A-nô-mê-an bị lên án — «nhưng chúng tôi rõ ràng xưng nhận sự giống nhau của Con với Cha, theo lời của sứ đồ: Đấng là hình ảnh của Đức Chúa Trời không thấy được.» Đã có một cuộc tranh cãi gay gắt vào ngày thứ tư, khi A-ca-xi-út giải thích sự giống nhau chỉ là sự giống nhau về ý chí, không mở rộng đến bản thể, và từ chối bị ràng buộc bởi chính lời bênh vực tín điều Lu-xi-an của mình chống lại Ma-xen-lút. Sự kinh hoàng của phái Bán-Arian không giảm bớt khi một đoạn trích được đọc từ một bài giảng tục tĩu do Ơ-đô-xi-út giảng tại An-ti-ốt. Cuối cùng Ê-lơ-xi-út ngắt lời A-ca-xi-út — «Bất kỳ mưu mô lén lút nào của ông tại Xiêc-mi-um đều không liên quan đến chúng tôi. Tín điều của ông không phải là tín điều Lu-xi-an, và điều đó đã đủ để lên án nó.» Điều này đã quyết định. Sáng hôm sau phái Bán-Arian có nhà thờ cho riêng mình, vì phái Hô-mê-an, và ngay cả Lê-ô-na, đã từ chối đến. «Họ muốn đến nhà thờ mà tán gẫu thì cứ việc.» Thế là họ cách chức A-ca-xi-út, Ơ-đô-xi-út, Giô-giơ xứ A-lê-xan-đri-a, và sáu người khác.
98 THE ARIAN CONTROVERSY.
Vị thượng phụ bị lưu đày của A-lê-xan-đri-a đang theo dõi từ nơi ẩn náu trong sa mạc, và đây là thời điểm ông chọn để đưa ra một cử chỉ hòa giải hữu nghị với những kẻ thù bảo thủ cũ của mình. Nếu ông đã chậm nhận ra cơ hội, thì ít nhất ông đã dùng nó một cách cao thượng. Hội Thánh phương Đông không có tên tuổi nào được tôn kính hơn tên của A-tha-na-xi-út, vậy mà ngay cả A-tha-na-xi-út cũng vượt lên chính mình trong tác phẩm De Synodis của ông. Ông đã là một nhà vô địch của tranh luận từ thuở thanh niên, và đã dành tuổi tráng niên ở tuyến đầu của trận chiến khốc liệt nhất của nó. Sự chăm sóc nhiều Hội Thánh đè nặng trên ông, sự dai dẳng của nhiều kẻ thù đã bào mòn đời ông. Hai lần ông đã bị đuổi đến tận cùng trái đất, và hai lần trở về trong khải hoàn; và giờ đây, khi tuổi đã xế chiều, ông lại thấy công trình của mình bị phá hủy, chính mình lại một lần nữa là kẻ chạy trốn. Chúng ta không trông mong sự vô tư điềm tĩnh nơi một Đê-mô-xten, và không thể ngạc nhiên nếu sự cay đắng của cuộc lưu đày dài ngày càng lớn ngay cả nơi A-tha-na-xi-út. Thế nhưng ngay khi ông được khích lệ bởi tin tức hy vọng, thì những ghen ghét đã lớn lên trong bốn mươi năm liền lặng đi trong chốc lát, như thể chính Chúa đã phán bình an cho cơn xáo động trong tâm hồn đầy phiền muộn của người lưu đày già tóc bạc. Đối với những kẻ theo A-ri-út không ăn năn, ông nghiêm khắc như bao giờ, nhưng đối với những kẻ thù cũ đang trở lại với một tâm trí tốt hơn, ông không có gì ngoài sự quan tâm huynh đệ và lòng cảm thông kính trọng. Ông nói rằng những người như Ba-xi-li-út xứ Anh-xi-ra không được liệt vào hàng những kẻ theo A-ri-út hay đối xử như kẻ thù, mà phải dùng lý lẽ thuyết phục như anh em, những người chỉ khác chúng ta về cách dùng một từ vốn tóm tắt giáo lý của chính họ cũng như của chúng ta. Khi họ xưng nhận rằng Chúa là Con thật của Đức Chúa Trời chứ không phải là loài thọ tạo, họ đã thừa nhận mọi điều chúng ta muốn tranh chiến. Từ giống bản thể của riêng họ, nếu không thêm từ từ bản thể, thì không loại trừ ý niệm về loài thọ tạo, nhưng cả hai cụm từ gộp lại thì hoàn toàn tương đương với đồng bản thể.
THE VICTORY OF ARIANISM. 99
Anh em chúng ta chấp nhận hai cụm từ riêng rẽ: chúng ta hợp chúng lại trong một từ duy nhất. Từ giống bản thể của họ, tự nó, dễ gây hiểu lầm, vì sự giống nhau nói về các thuộc tính và phẩm chất, chứ không nói về bản thể, mà bản thể thì hoặc giống nhau hoặc khác nhau. Do đó từ ấy gợi ý hơn là loại trừ ý niệm hạn hẹp về địa vị làm con vốn chẳng có nghĩa gì hơn là được dự phần ân điển, trong khi từ đồng bản thể của chúng ta loại trừ hẳn ý niệm ấy. Sớm muộn gì họ cũng sẽ thấy đường lối để chấp nhận một thuật ngữ vốn là sự bảo vệ cần thiết cho niềm tin mà họ cùng chia sẻ với chúng ta.
Không thể nghi ngờ gì về ý kiến của các Hội Thánh khi cả hai công đồng đều đã từ chối tín điều ghi ngày một cách dứt khoát như vậy; nhưng triều đình vẫn chưa cạn kiệt mưu kế. Các đại biểu phương Tây bị gửi trở lại A-ri-mi-num, và các giám mục, vốn đã kiệt quệ vì bị giam giữ lâu ngày, bị dồn dập bằng đe dọa và dỗ ngọt cho đến khi hầu hết họ nhượng bộ. Khi Phê-ba-đi-út và khoảng hai mươi người khác vẫn giữ vững, sự kháng cự của họ đã bị khuất phục bởi một màn đê tiện trơ trẽn hiếm có trong lịch sử. Va-lăng bước ra và tuyên bố rằng mình không phải là một trong những kẻ theo A-ri-út, mà thành tâm ghê tởm những lời phạm thượng của họ. Tín điều như hiện tại đã rất tốt, và người phương Đông đã chấp nhận nó rồi; nhưng nếu Phê-ba-đi-út chưa thỏa mãn, ông cứ việc đề xuất thêm. Do đó một loạt lời lên án nghiêm khắc đã được soạn ra chống lại A-ri-út và mọi niềm tin sai lạc của ông ta. Chính Va-lăng đã đóng góp một lời chống lại những kẻ nói rằng Con Đức Chúa Trời là một loài thọ tạo như các loài thọ tạo khác.
100 THE ARIAN CONTROVERSY.
Phe triều đình chấp nhận mọi sự, và công đồng nhóm lại để đọc lần cuối tín điều đã sửa đổi. Những tiếng reo vui vang dội khắp nhà thờ khi Va-lăng quả quyết rằng các dị giáo chẳng liên quan gì đến mình, và chính miệng ông đọc lên toàn bộ loạt lời lên án; và khi Cao-đi-út xứ Pi-xê-num đưa ra thêm vài tin đồn về dị giáo, «mà ngài chủ và anh em tôi là Va-lăng đã quên», chúng cũng bị chối bỏ với sự sẵn sàng ngang nhau. Lòng mọi người đều mềm đi đối với kẻ giả dối già nua, và các giám mục tản ra khỏi A-ri-mi-num với niềm tin chắc chắn rằng công đồng sẽ đi vào lịch sử giữa những pháo đài của đức tin.
Conferences at Constantinople
Công đồng phương Tây tan họp trong vẻ hòa hợp, nhưng một thiểu số mạnh đã tranh cãi các kết luận của người phương Đông tại Xê-lơ-xi-a. Do đó cả hai đảng vội vã đến Công-tăng-ti-nốp. Nhưng ở đó A-ca-xi-út như cá gặp nước. Ông giữ một vị thế lẫy lừng với tư cách giám mục của một Hội Thánh được tôn kính, là môn đồ và người kế vị của Ơ-xê-bi-út, và chính ông là người bảo trợ học thuật và một tác giả có tiếng tăm cao. Những tài năng tuyệt vời về tư tưởng sắc sảo và năng lực sẵn sàng, ảnh hưởng uy quyền và chính sách khéo léo của ông đã đánh dấu ông cho một công trình vẻ vang trong lịch sử, và chẳng có gì ngoài chính sự giả dối của ông đã hạ ông xuống thành bậc thầy vĩ đại nhất còn sống về mưu mô hậu trường. Nếu A-tha-na-xi-út là Đê-mô-xten của thời đại Ni-xê-a, thì A-ca-xi-út sẽ là Ê-xin của nó. Ông đã thấy lợi khi từ bỏ chủ nghĩa bảo thủ để theo chủ nghĩa Arian thuần túy, và giờ đây đang chuẩn bị hoàn tất chiến thắng của mình bằng một sự phản bội mới đối với phái A-nô-mê-an. Ông đã lên án từ không giống tại Xê-lơ-xi-a, và giờ đây hy sinh A-ê-ti-út cho sự ghét bỏ của Hoàng Đế đối với ông ta. Sau việc này, việc thi hành lệnh cấm các từ đồng bản thể của Ni-xê-a và giống bản thể đã trở nên khả thi.
THE VICTORY OF ARIANISM. 101
Trong khi đó báo cáo cuối cùng từ A-ri-mi-num đến. Va-lăng lập tức gán một ý nghĩa Arian cho các lời lên án của Phê-ba-đi-út. «Không phải là loài thọ tạo như các loài thọ tạo khác.» Vậy thì Ngài là loài thọ tạo. «Không phải từ hư không.» Đúng vậy: từ ý chí của Đức Chúa Cha. «Đời đời.» Dĩ nhiên, là đời đời về tương lai. Tuy nhiên, phái Hô-mê-an lặp lại màn thề thốt rằng mình không phải là người theo A-ri-út; Hoàng Đế đe dọa; và cuối cùng các đại biểu Xê-lơ-xi-a đã ký các quyết định của A-ri-mi-num vào đêm cuối cùng của năm 359.
A-ca-xi-út đã thắng trận, và giờ đây phải tuyên án các đối thủ của mình. Tháng sau một công đồng được tổ chức tại Công-tăng-ti-nốp. Vì phái Bán-Arian ở Tiểu Á đã khôn ngoan vắng mặt, phái Hô-mê-an chiếm ưu thế. Bước đầu tiên của nó là ban hành lại tín điều Ni-xê với một số thay đổi về từ ngữ. Các lời lên án của Phê-ba-đi-út đã phục vụ xong mục đích của chúng, đương nhiên bị lược bỏ. Tiếp theo A-ê-ti-út bị giáng chức và lên án vì những tác phẩm bất kính và dị giáo của ông ta, và với tư cách là «tác giả của mọi tai tiếng, rắc rối và chia rẽ.» Việc này cần thiết để làm hài lòng Công-tăng-ti-út; nhưng có đến chín giám mục đã phản đối việc này. Họ được cho sáu tháng để xem xét lại vấn đề, và chẳng bao lâu bắt đầu hình thành các cộng đồng riêng của mình. Sau khi tự minh oan khỏi cáo buộc dị giáo bằng cách đặt nền móng cho một cuộc ly giáo vĩnh viễn, phái Hô-mê-an có thể tiến hành trục xuất các lãnh tụ Bán-Arian. Vì những người đã ký tín điều Ni-xê khó có thể bị buộc tội dị giáo, nên họ bị cách chức vì nhiều vi phạm khác nhau.
102 THE ARIAN CONTROVERSY.
Quyền tối cao của phái Hô-mê-an được thiết lập tại Công-tăng-ti-nốp chỉ giới hạn ở phương Đông. Bạo lực là nguồn lực duy nhất của nó bên kia dãy An-pơ; và bạo lực đã không còn là vấn đề sau khi cuộc binh biến tại Pa-ri (tháng 1 năm 360) đã khiến Giu-li-an làm chủ Gô-lơ. Giờ đây khi ông có thể tự hành động, lẽ thường cũng như khuynh hướng đều cấm ông tiếp tục chính sách tai hại của Công-tăng-ti-út. Vì vậy không còn vấn đề gì về sự thống trị của chủ nghĩa Arian nữa. Ít giám mục gắn bó với phe thua cuộc, và số ít ấy chẳng bao lâu biến mất theo lẽ tự nhiên. Âu-xen-ti-út người Ca-pa-đô-xi-a, người giữ tòa Mi-lan cho đến năm 374, hẳn là một trong những người sống sót cuối cùng của những kẻ thắng trận tại A-ri-mi-num. Tuy nhiên, ở phương Đông, quyền tối cao của phái Hô-mê-an kéo dài gần hai mươi năm. Chắc chắn đó là một quyền lực nhân tạo, dựa một phần vào mưu mô triều đình, một phần vào sự chia rẽ của kẻ thù; nhưng có một lý do cho sự tồn tại lâu dài của nó. Chủ nghĩa bảo thủ Ơ-xê-bi-út đã khá mòn mỏi, nhưng giáo lý Ni-xê-a vẫn chưa thay thế nó. Người ta đã mệt mỏi với những cuộc đấu từ ngữ triết học này, và sẵn sàng hỏi liệu sự khác biệt giữa Ni-xê và Ni-xê-a có đáng để tranh chiến hay không. Công thức Hô-mê-an có vẻ tôn kính và an toàn, và ngay cả những kẻ thù cay đắng nhất của nó cũng khó gọi nó là sai. Khi ngay cả triều đình cũng rao giảng hòa bình và bác ái, bài giảng ấy chắc không thiếu người nghe.
Lúc đầu phái Hô-mê-an ít thù địch với đức tin Ni-xê-a hơn người Ơ-xê-bi-út. Sau khi hy sinh A-ê-ti-út và đày phái Bán-Arian, họ khó có thể thiếu sự ủng hộ của Ni-xê-a. Do đó các bổ nhiệm của họ thường được chọn từ những người trầm lặng hơn có khuynh hướng Ni-xê-a. Nếu chúng ta phải đặt ở phía bên kia việc lên ngôi của En-đô-xi-út tại Công-tăng-ti-nốp, và việc chọn Ơ-nô-mi-út người theo A-nô-mê-an cho tòa Ki-zi-cút, thì chúng ta chỉ có thể nói rằng đảng Hô-mê-an được cấu thành từ những thành phần rất bất hòa.
THE VICTORY OF ARIANISM. 103
Appointment of Meletius at Antioch
Sự bổ nhiệm quan trọng nhất được gán cho A-ca-xi-út là bổ nhiệm Mê-lê-ti-út tại An-ti-ốt để thay thế Ơ-đô-xi-út. Tân giám mục là một người có tài hùng biện xuất chúng và lòng đạo đức không thể nghi ngờ, và càng thích hợp cho một sự đề bạt nguy hiểm nhờ tính tình ôn hòa và phong thái lôi cuốn. Ông được tính vào hàng phái Hô-mê-an, và họ đã đặt ông một năm trước vào chỗ của Ơ-xơ-ta-thi-út tại Xê-ba-xti-a, đến nỗi việc thuyên chuyển trái giáo luật của ông đến An-ti-ốt càng ràng buộc ông phải giữ quan hệ thân thiện với họ. Một người như thế — và dĩ nhiên A-ca-xi-út đủ tinh ranh để thấy điều đó — hẳn đã là một thành lũy sức mạnh cho họ. Thật không may, lần này A-ca-xi-út không phải là toàn năng. Một kẻ có ác ý nào đó đã xúi Công-tăng-ti-út đòi tân giám mục giảng một bài về câu Kinh Thánh quyết định «Chúa đã dựng nên ta»43. A-ca-xi-út, người giảng trước, đã tránh được bài kiểm tra; nhưng Mê-lê-ti-út, với tư cách một người danh dự, không thể từ chối tuyên bố lập trường của mình. Trước sự vui mừng của hội chúng, giáo lý của ông hóa ra rõ ràng là Ni-xê-a. Đó là một bài kiểm tra cho thính giả cũng như cho chính ông. Ông cẩn thận tránh các thuật ngữ chuyên môn, từ bỏ Ma-xen-lút, và nhiều lần phản đối tranh luận về sự huyền nhiệm không thể diễn tả của sự sinh ra thiêng liêng. Tóm lại, ông đã theo sát đường lối của tín điều Xiêc-mi-um; và cách phái Hô-mê-an đối xử với ông là bằng chứng quyết định về sự không thành thật của họ. Dân chúng vỗ tay hoan hô, nhưng các triều thần thì xấu hổ ê chề. Không còn cách nào khác ngoài việc đày Mê-lê-ti-út ngay lập tức và bổ nhiệm một giám mục mới.
104 THE ARIAN CONTROVERSY.
Lần này họ chắc chắn có được người của mình bằng cách chọn Ơ-zô-i-út, người bạn cũ của A-ri-út. Nhưng tai hại đã xảy ra rồi. Hội chúng cũ của Lê-ôn-ti-út bị tan rã, và một cuộc ly giáo mới, nguy hiểm hơn cuộc ly giáo của Ơ-xơ-ta-thi-út, hình thành quanh Mê-lê-ti-út. Nhiều ghen ghét vẫn còn chia rẽ ông với phe Ni-xê-a, nhưng lời xưng nhận dạn dĩ của ông là đòn hiệu quả đầu tiên giáng vào quyền tối cao của phái Hô-mê-an.
Ý tưởng hòa giải để có sự ủng hộ của Ni-xê-a không hoàn toàn bị từ bỏ. A-ca-xi-út vẫn giữ quan hệ thân thiện với Mê-lê-ti-út, và vẫn có thể đề cử Pê-la-gi-út cho tòa La-ô-đi-xê-a (361).44 Nhưng Ơ-zô-i-út là một người công khai theo A-ri-út; Ơ-đô-xi-út chẳng khác ông ta bao nhiêu, và chỉ những e ngại còn lại của Công-tăng-ti-út mới trì hoãn chiến thắng của phái A-nô-mê-an.
CHAPTER 6. THE REIGN OF JULIAN.
FLAVIUS CLAUDIUS JULIANUS là con trai của người em cùng cha khác mẹ của Công-tăng-tin, là Giu-li-út Công-tăng-ti-út, với người vợ thứ hai là Ba-xi-li-na, một phụ nữ thuộc gia tộc A-ni-xi-an danh giá. Ông sinh năm 331, và mất mẹ vài tháng sau đó, trong khi cha ông và các thân nhân khác đã bỏ mình trong cuộc thảm sát tiếp sau cái chết của Công-tăng-tin. Giu-li-an và người anh em cùng cha khác mẹ là Ga-lút thoát khỏi cuộc tàn sát để rồi bị giam giữ gần như tù nhân quốc gia, suốt tuổi trẻ bị bao quanh bởi gián điệp và được những kẻ đạo đức giả dạy một thứ Cơ Đốc giáo đáng ghê tởm. Tuy nhiên, Giu-li-an đã được giáo dục văn chương bởi thầy cũ của mẹ mình, hoạn quan Ma-đô-ni-út; và đây là niềm hạnh phúc của ông cho đến khi đủ tuổi theo học các nhà hùng biện tại Ni-cô-mê-đi-a và những nơi khác. Ga-lút làm Xê-sa một thời gian tại Xy-ri (351–354); và sau khi ông bị xử tử, chính mạng sống của Giu-li-an chỉ được cứu nhờ hoàng hậu Ơ-xê-bi-a, người đã xin phép cho ông lui về các trường học tại A-then. Năm 355 ông được phong làm Xê-sa tại Gô-lơ, và với nhiều công lao đã giải phóng tỉnh khỏi người Đức. Đầu năm 360, binh lính nổi loạn tại Pa-ri và tôn Giu-li-an làm Âu-guýt-tút.
106 THE ARIAN CONTROVERSY.
Các cuộc đàm phán tiếp diễn, và mãi đến mùa hè năm 361 Giu-li-an mới tiến xuống Đa-nuýp. Đến khi ông dừng chân tại Nai-xút, ông đã làm chủ ba phần tư Đế quốc. Dường như không thể tránh khỏi nội chiến khi đạo quân chủ lực của Công-tăng-ti-út đang tiến lên từ Xy-ri. Nhưng một ngày nọ, hai bá tước man di cưỡi ngựa vào trại của Giu-li-an với tin rằng Công-tăng-ti-út đã chết. Một cơn sốt đột ngột đã cướp ông đi tại Xi-li-xi-a (3 tháng 11 năm 361), và đạo quân phương Đông đã dâng lòng trung thành cho Giu-li-an Âu-guýt-tút.
Trước khi chúng ta có thể hiểu ảnh hưởng của Giu-li-an đối với cuộc tranh luận Arian, chúng ta sẽ phải có một cái nhìn rộng hơn về chính Hoàng Đế và chính sách của ông đối với Cơ Đốc nhân nói chung. Cuộc đời của Giu-li-an là một trong những sự đổ vỡ cao quý nhất trong lịch sử. Những năm tháng tự kìm nén đau đớn và giả vờ bị ép buộc,45 vốn đã biến tuổi trẻ tươi sáng của ông thành cay đắng và lấp đầy tâm trí ông bằng định kiến giận dữ, chỉ càng củng cố niềm kiêu hãnh tự lực và quyết tâm vững chắc của ông để bước đi xứng đáng trước các thần. Trong bốn năm, năng lượng lẫy lừng và lòng nhân hậu chân thành của ông đã chinh phục mọi tấm lòng tại Gô-lơ; và Giu-li-an không hề lơi lỏng ý thức bổn phận đối với Đế quốc khi ông thấy mình làm chủ thế giới ở tuổi ba mươi.
Nhưng ở đây định kiến ngoại giáo tai hại ấy xen vào, khiến ông có một quan hệ sai lầm với mọi quyền lực sống động của thời đại mình, và dẫn thẳng đến cả thảm họa quân sự của ông tại A-xy-ri. Niềm kiêu hãnh ngoại giáo đến với ông cùng dòng máu La Mã của Ba-xi-li-na, và thế giới mộng mơ của tuổi trẻ cô đơn của ông là một thế giới của văn học ngoại giáo. Cơ Đốc giáo đối với ông chẳng là gì ngoài «cảnh nô lệ trong ngục tù Ba-tư.»
THE REIGN OF JULIAN. 107
Những nhà giảng đạo tuyệt vời của nước thiên đàng là đám hoạn quan nịnh bợ và bọn nịnh thần giám mục ấy, với Công-tăng-ti-út đứng sau chúng, kẻ sát nhân của cả gia đình ông! Mọi thế lực quanh ông đều phục vụ cho ngoại giáo. Lời dạy của Ma-đô-ni-út thực tế là ngoại giáo, và những người còn lại thì ngoại giáo đến mức sự thế tục hoàn toàn có thể làm cho họ như vậy. Ông có thể nhìn thấu những kẻ như Giô-giơ tên thầu thịt heo, hay kẻ bội giáo trơ trẽn Hê-xê-bô-li-út. Đầy những suy nghĩ như thế, vốn càng ăn mòn tâm trí ông vì nguy hiểm khi bày tỏ chúng, Giu-li-an đã dễ dàng bị chinh phục về với ngoại giáo bởi sự đón tiếp như cha của các triết gia tại Ni-cô-mê-đi-a (351). Lời dạy của họ đến như một tiếng nói yêu thương từ trời, và Giu-li-an đã dâng hiến cả tâm hồn cho sức mê hoặc huyền bí của trò ma thuật dối trá của họ.46 Từ đó trở đi, Vua Mặt Trời là vị thần hộ mệnh của ông, Hy Lạp là Đất Thánh của ông, và chiếc áo triết gia quý hơn với ông cả vương miện đế quốc. Thêm mười năm giả vờ đau đớn nữa, Giu-li-an đã «đi với các thần» trong bí mật, trước khi con sư tử trẻ của ngoại giáo có thể công khai cởi bỏ «lớp da lừa» của Cơ Đốc giáo.
Một khi đã làm chủ thế giới, Giu-li-an có thể nhìn thấy nhu cầu của nó mà không cần dùng con mắt của bè lũ Tiểu Á.47 Trước hết, sự thống trị của Cơ Đốc giáo phải bị dẹp bỏ. Không phải ông muốn dấy lên một cuộc bách hại man rợ. Sự tàn ác đã được thử kỹ trước đây, và sẽ là một thành công nghèo nàn nếu dập tắt trò lừa bịp của người Ga-li-lê mà không đặt điều gì tốt hơn vào chỗ của nó. Như Cơ Đốc nhân «đã lấp đầy thế giới bằng những ngôi mộ của họ» (từ của Giu-li-an để chỉ các nhà thờ), thì thế giới cũng phải được lấp đầy bằng sự hiểu biết về các thần sống. Các cuộc tế lễ được khuyến khích và một hệ thống giáo phẩm ngoại giáo được dựng lên để đối chọi với hệ thống giáo phẩm Cơ Đốc.
108 THE ARIAN CONTROVERSY.
Các trường ngoại giáo sẽ đối đầu với các trường Cơ Đốc, và các nhà tế bần ngoại giáo sẽ mọc lên quanh chúng. Trên hết, các thầy tế phải trau dồi sự tiết độ và lòng hiếu khách, và hiến mình cho những nghiên cứu nghiêm túc và đạo hạnh. Chính Giu-li-an là một mẫu mực của sự trong sạch ngoại giáo, và không tiếc công sức để lây nhiễm cho các thần dân đang kinh ngạc của mình lòng nhiệt thành của chính ông đối với sự nghiệp của các thần bất tử. Không một đền thờ nào bị bỏ sót không đến thăm, không một nơi cao nào gần đường hành quân của ông bị bỏ lại không leo lên. Còn về các cuộc tế lễ của ông, chúng được dâng theo từng đàn trăm con bò. Ngay cả những kẻ hèn mọn nhất cũng gọi ông là Kẻ Sát Tế.
Chưa bao giờ có một thất bại hoàn toàn hơn. Đám đông dĩ nhiên vỗ tay hoan hô Xê-sa, nhưng chỉ bằng những tiếng reo trống rỗng như họ dành cho các nài ngựa hay các nhà giảng đạo. Vô số người đến xem sự sùng đạo của một Hoàng Đế, nhưng họ chỉ giễu cợt bộ râu rậm của ông hay cười khúc khích trước những nghi lễ cổ lỗ. Những bữa tiệc tế lễ giữ cho binh lính sùng đạo, và sự hối lộ hào phóng đã mua được một số khá đông kẻ bội giáo, phần lớn là những người dao động, những kẻ thực ra chẳng có gì nhiều để thay đổi. Trong số các giám mục, chỉ có Pê-ga-xi-út xứ I-li-um từ bỏ chức vụ để làm thầy tế; nhưng ông ta vốn luôn là người ngoại giáo trong lòng, và thờ các thần ngay cả khi còn giữ chức giám mục. Nhìn chung Cơ Đốc nhân vẫn đứng vững. Ngay cả người ngoại giáo cũng ít bị lay động. Chính các thầy của Giu-li-an cũng thận trọng đứng ngoài các cải cách của ông; và nếu những kẻ tầm thường hơn có dừng lại trong vòng quay vui thú chóng mặt của mình, thì cũng chỉ để mua vui với cảnh tượng kỳ lạ của sự sốt sắng đế vương. Cả bạn lẫn thù dường như đều không thể hoàn toàn xem ông là nghiêm túc.
THE REIGN OF JULIAN. 109
Bỏ qua những trường hợp bách hại rải rác được Giu-li-an khuyến khích hay cho phép, chúng ta có thể nói chung rằng ông nhắm đến việc hạ Cơ Đốc giáo xuống thành một mê tín thô tục, bằng cách cắt đứt mối liên hệ của nó với chính quyền văn minh ở một bên, với nền giáo dục khai phóng ở bên kia. Một phần của nó là tước bỏ sự hỗ trợ của nhà nước đối với người Ga-li-lê, và loại bỏ họ càng nhiều càng tốt khỏi công vụ, trong khi vẫn để họ hoàn toàn tự do cãi nhau với nhau; phần kia là cắt đứt họ khỏi văn chương bằng cách cấm họ dạy các tác phẩm kinh điển. Hô-me và Hê-xi-ốt là các tiên tri của các thần, và không được những kẻ vô tín giải thích. Ma-thi-ơ và Lu-ca đã đủ tốt cho những tai man di như tai của họ. Chúng ta không cần dừng lại để ghi nhận sự thiếu khôn ngoan48 của một sắc lệnh mà ngay cả người ngưỡng mộ Giu-li-an là Am-mi-a-nút cũng mong «được chôn vùi trong sự im lặng đời đời.» Ảnh hưởng của nó đối với Cơ Đốc nhân rất rõ rệt. Ma-ri-út Vic-tô-ri-nút, vị thầy được các quý tộc Rô-ma yêu mến, lập tức từ chức ghế giáo sư hùng biện. Những nghiên cứu của tuổi già đã đưa ông đến chỗ xưng nhận đức tin nơi Đấng Christ, và giờ đây ông không chịu chối bỏ Chúa mình. Chính thầy của Giu-li-an là Pô-xê-rê-xi-út đã từ bỏ ghế giáo sư tại A-then, từ chối sự miễn trừ đặc biệt được dành cho ông. Đối với Cơ Đốc nhân, việc được nhắc nhở rằng Phúc Âm là sự mặc khải, không phải triết học — là sự sống chứ không phải tranh luận — không hoàn toàn là mất mát. Nhưng văn học Hy Lạp quá yếu để gánh vác gánh nặng của một thế giới đang chìm, và những người bảo vệ nó không thể nghĩ ra một kế hoạch tai hại hơn kế hoạch đặt nó vào thế đối kháng trực tiếp với quyền năng sống động của Cơ Đốc giáo. Trong nỗi tiếc nuối của chúng ta về mối thù giữa văn hóa Hy Lạp và các Hội Thánh thời trung cổ, chúng ta không được quên rằng chính Giu-li-an là người đã đóng cái nêm chia rẽ ấy vào.
110 THE ARIAN CONTROVERSY.
Chúng ta nay có thể tóm lại trong một câu. Mỗi đòn đánh nào Julian giáng vào Cơ Đốc giáo đều rơi trước hết lên những kẻ Arian hoá mà Constantius đã để lại nắm quyền; và phản ứng mà ông gây ra chống lại tri thức ngoại giáo trực tiếp đe dọa các tiền đề triết học của phái Arian trong Hội Thánh. Bằng cả hai cách, ông đã giúp mạnh mẽ cho chính nghĩa Ni-xê. Phe Homoean không thể đứng vững nếu không có sự ủng hộ của triều đình, và phe Anomean đã phí lời hùng biện của mình trên những người bắt đầu thấy nền chung thực sự giữa Phúc Âm và triết học ít ỏi đến mức nào. Thế nhưng ông ít quan tâm đến các cuộc tranh chấp phe phái của các Cơ Đốc nhân. Thay vì hạ mình đứng về một bên, ông khinh miệt bảo họ giữ hòa khí. Bước đầu tiên của ông là tuyên bố sự khoan dung đầy đủ cho mọi hạng và mọi giáo phái. Chỉ cần làm công lý chung cho các giáo phái là quá dễ để đánh vào Hội Thánh. Vài ngày sau có một chiếu chỉ triệu hồi các giám mục bị lưu đày. Tài sản của họ được trả lại, nhưng họ không được phục hồi vào các nhà thờ của mình. Những người khác thường đã chiếm giữ, và Julian chẳng bận tâm đuổi họ đi. Những người Ga-li-lê cứ tự lo lấy những cuộc cãi vã của mình. Điều này nghe có vẻ khá tốt, và hợp với những lời tuyên bố khoan dung của ông; nhưng Julian nuôi một hy vọng độc ác là làm cho sự rối loạn giáo hội càng thêm rối ren. Nếu các Cơ Đốc nhân chỉ được để yên cho chính mình, người ta có thể tin chắc họ sẽ "cãi nhau như thú vật."
Julian hài lòng với vài cuộc cãi vã lố bịch, nhưng kết quả chung của chính sách ông lại bất ngờ. Nó khiến các Cơ Đốc nhân bất ngờ, và khiến họ xấu hổ mà đi đến một thứ đình chiến. Chính sự phân chia của các Hội Thánh theo một nghĩa nào đó là dấu hiệu của sự sống, vì những kẻ không quan tâm đến tôn giáo thường sẽ tìm chuyện khác để cãi nhau.
THE REIGN OF JULIAN. 111
Nếu các dân tộc chuộc lẫn nhau, thì các phe phái cũng vậy; và giấc ngủ trang trọng của sự đồng nhất phổ quát có thể gây tử vong cho đời sống thuộc linh hơn những cuộc cãi vã tầm thường của một ngàn giáo phái. Các Cơ Đốc nhân đã khép chặt hàng ngũ trước kẻ thù chung. Phe Ni-xê và phe Arian quên mối thù hận trong công việc thú vị là chửi rủa các thần và nguyền rủa Julian. Một tiếng kêu nguyền rủa chạy dọc toàn tuyến Cơ Đốc giáo, từ cánh hữu Apollinarian cực đoan đến cánh tả Anomean xa nhất. Basil thành Caesarea từ bỏ tình bạn của kẻ bội đạo; đám đông Antioch tấn công ông bằng những bài thơ châm biếm tục tĩu và các cuộc bạo loạn chống ngoại giáo. Phe Arian cũng không kém phần căm ghét. Maris mù lòa thành Chalcedon đến và nguyền rủa ông ngay trước mặt. Dân ngoại cười, các Cơ Đốc nhân nguyền rủa, và chỉ có Y-sơ-ra-ên nhớ Julian điều tốt. "Được cất giữ trong nhà của Julianus Caesar," các bình của đền thờ vẫn chờ ngày mà Messiah-ben-Ephraim sẽ đem chúng đến đó.
Sự trở lại của Athanasius, tháng 2 năm 362.
Trở về các giáo phận của mình là những người sống sót trong số các giám mục bị lưu đày, không còn đi lại trong sự huy hoàng và nghi thức đến các công đồng ồn ào của họ, mà dấn thân vào sứ mệnh cao quý hơn là tìm kiếm những bầy chiên đã lạc mất hoặc tan tác. Eusebius thành Vercellae và Lucifer rời Thượng Ai Cập; Marcellus và Basil trở về Ancyra; trong khi Athanasius tái xuất tại Alexandria. George bất hạnh đã sống một cuộc đời lang bạt kể từ khi bị trục xuất năm 358, và không dám rời nơi trú ẩn của triều đình cho đến cuối năm 361. Đó là một bước đi liều lĩnh, vì bầy chiên của ông đã không quên ông.
112 THE ARIAN CONTROVERSY.
Ba ngày ông sống trong an toàn, nhưng đến ngày thứ tư thì có tin Constantius đã chết và Julian làm chủ Đế quốc. Quần chúng ngoại giáo mừng rỡ điên cuồng, và ném thẳng George vào tù. Ba tuần sau họ lôi ông ra và đánh ông đến chết. Vì thế khi chiếu chỉ của Julian về việc các người lưu đày trở về đến, Athanasius đã được chuẩn bị gấp đôi để lợi dụng nó.
Đã đến lúc tiếp tục công việc bị gián đoạn của công đồng Seleucia. Bạo lực của phe Semi-Arian làm thất bại nỗ lực của Hilary, nhưng Athanasius có nhiều điều thuận lợi hơn, nay Julian đã làm cho tinh thần bè phái của các Cơ Đốc nhân tỉnh táo lại. Nếu ông muốn những người Ga-li-lê cãi nhau, ông cũng để họ tự do liên kết. Thế là hai mươi mốt giám mục, phần lớn là người lưu đày, họp tại Alexandria vào mùa hè năm 362. Eusebius thành Vercellae ở cùng Athanasius; nhưng Lucifer đã đến Antioch, và chỉ gửi một cặp phó tế đến hội nghị.
Bốn vấn đề đòi hỏi sự chú ý của công đồng. Vấn đề đầu tiên là việc tiếp nhận những người Arian quay về phía Ni-xê. Phe nghiêm khắc chủ trương đối xử với mọi đối thủ không phân biệt như những kẻ bội đạo. Tuy nhiên, Athanasius thúc giục một đường lối ôn hòa hơn. Người ta đồng ý rằng mọi người đến đều được vui vẻ tiếp nhận với điều kiện duy nhất là chấp nhận đức tin Ni-xê. Không ai, trừ những thủ lĩnh và những kẻ bảo vệ tích cực của phái Arian, bị tước bỏ bất kỳ chức vụ giáo hội nào mà họ có thể đang giữ.
Vấn đề thứ hai của cuộc tranh luận là giáo lý Arian về nhân tính của Chúa, giới hạn nó trong một thân thể con người. Chống lại điều này, công đồng tuyên bố rằng Chúa cũng đã nhận lấy một linh hồn con người. Trong việc này họ có thể đã nhắm đến, ngoài phái Arian, lý thuyết mới của Apollinarius thành Laodicea, mà chúng ta sẽ phải giải thích sau.
THE REIGN OF JULIAN. 113
Vấn đề thứ ba trước công đồng là một sự hiểu lầm cũ về thuật ngữ hypostasis. Nó đã được dùng trong các lời nguyền rủa của Ni-xê như tương đương với ousia, hay bản thể; và Athanasius vẫn dùng nó như vậy, để chỉ thần tính chung của mọi thân vị trong Ba Ngôi. Người La-tinh cũng hiểu như vậy, coi nó là đại diện từ nguyên của substantia, vốn là bản dịch của họ (một bản dịch rất tệ, nói cho cùng) cho ousia (bản thể). Vì thế Athanasius và người La-tinh chỉ nói về một hypostasis (bản thể). Trong khi đó, người Đông phương nói chung đã chấp nhận giới hạn của Origen cho nó, chỉ thần tính của từng thân vị trong Ba Ngôi tương phản với nhau. Vì thế họ dùng nó để chỉ điều mà người La-tinh gọi là persona,49 và nói đúng về ba hypostases (các thân vị). Bằng cách này Đông và Tây đã nói lạc đề nhau. Người La-tinh, nói về một hypostasis (bản thể), coi ba hypostases của Đông phương là chủ nghĩa tam thần; trong khi người Hy Lạp, tuyên xưng ba hypostases (các thân vị), coi một hypostasis của Tây phương là chủ nghĩa Sabellian. Vì Athanasius có quan hệ với cả hai bên, ông là người hòa giải tự nhiên. Ngay khi cả hai quan điểm được trình bày trước công đồng, cả hai đều được thấy là chính thống. Một hypostasis (bản thể) không phải là Sabellian, và "ba hypostases" (các thân vị) cũng không phải là Arian. Quyết định là mỗi bên có thể giữ cách dùng riêng của mình.
114 THE ARIAN CONTROVERSY.
Các vấn đề tại Antioch còn lại để thảo luận. Nay Meletius được tự do trở về, phải có một quyết định nào đó. Những người Eustathian đã trung thành suốt ba mươi năm hoạn nạn, và Athanasius đặc biệt gắn bó với những người bạn cũ của mình; nhưng mặt khác, cũng phải có sự công nhận nào đó cho lời tuyên xưng đáng kính của Meletius. Vì những người Eustathian không có giám mục, đường lối đơn giản nhất là họ chấp nhận Meletius. Đó là mong muốn của công đồng, và có thể đã thực hiện được nếu Lucifer không lợi dụng việc lưu lại Antioch để tố cáo Meletius là kẻ đồng lõa với người Arian. Để làm cho sự chia rẽ thành vĩnh viễn, ông đã tấn phong trưởng lão Paulinus làm giám mục cho những người Eustathian. Khi tai họa đã gây ra, không thể cứu vãn. Paulinus thêm chữ ký của mình vào các quyết định của Alexandria, nhưng Meletius bị đẩy trở lại mối liên hệ cũ với Acacius. Sau đó, phe Ni-xê đang lên ở Pontus và Asia bị chia rẽ với các Ni-xê lão thành ở Ai Cập và La Mã bởi vấn đề cá nhân bất hạnh này.
Lần lưu đày thứ tư của Athanasius
Julian không thể không thấy rằng Athanasius là chủ nhân ở Ai Cập. Ông có thể không quan tâm đến công đồng, nhưng việc báp-têm một số phụ nữ ngoại giáo tại Alexandria đã khơi dậy cơn giận dữ nhất của ông. Ông phá vỡ quy tắc khoan dung khinh miệt của mình, và "Athanasius đáng ghét" lại bị lưu đày trước khi mùa hè kết thúc. Nhưng công việc của ông còn lại. Sự khoan dung của công đồng là một thành công lớn, bất chấp tai họa tại Antioch. Nó quả thật gây khó chịu cho những kẻ cuồng tín như Lucifer, và có thể đã nhận vào hơn một kẻ Arian hoá không xứng đáng. Tuy nhiên sự khôn ngoan của nó là rõ ràng. Đầu tiên một giám mục, rồi một giám mục khác chấp nhận đức tin Ni-xê.
THE REIGN OF JULIAN. 115
Những người Semi-Arian thân thiện đến như Cyril thành Jerusalem; những người bảo thủ lão thành theo sau, như Dianius thành Caesarea xứ Cappadocia; và cuối cùng chính đại dị giáo Acacius cũng ký tên. Ngay cả các tín điều của các Hội Thánh cũng được cải tổ theo hướng Ni-xê, như tại Jerusalem và Antioch, ở Cappadocia và Mesopotamia.
Các phe khác cũng không ngồi yên. Liên minh Homoean còn bất ổn hơn cả phe Eusebian. Ngay trước khi Constantius chết đã có những cuộc cãi vã về việc bổ nhiệm Meletius bởi một bộ phận của phe, và Eunomius bởi bộ phận khác. Việc phế truất Aetius là một khúc xương tranh cãi khác. Vì thế liên minh tự tan rã ngay khi người ta được tự do hành động. Acacius và bạn bè xích lại gần Meletius, trong khi Eudoxius và Euzoius bàn về việc hủy bỏ án kết tội các giám mục Anomean tại Constantinople. Những người Semi-Arian cũng bận rộn. Được dẫn dắt bởi Macedonius và Eleusius, các giám mục bị trục xuất của Constantinople và Cyzicus, họ dần dần chiếm một vị trí trung gian giữa phe Ni-xê và phe Anomean, tuyên xưng thần tính của Chúa với phe này, và phủ nhận thần tính của Đức Thánh Linh với phe kia. Như những người Legitimist chân chính, chẳng học được gì và chẳng quên gì, họ hài lòng xác nhận các quyết định của Seleucia và tái ban hành tín điều Lucianic cũ của mình. Phải chăng họ đã thôi quan tâm đến liên minh Ni-xê, hay họ tưởng thế giới đã đứng yên kể từ Công đồng Dâng Hiến?50
Chiến dịch Ba Tư của Julian (5 tháng 3 đến 26 tháng 6, 363)
Trong khi đó chiến tranh Ba Tư đòi hỏi sự chú ý của Julian. Một hoàng đế đầy nhiệt tâm ngoại giáo như vậy không đời nào từ bỏ những giấc mộng chinh phục đã đưa bao nhiêu tiền nhân của ông lên con đường vinh quang ở Đông phương.
116 THE ARIAN CONTROVERSY.
Phần chiến dịch của riêng ông là một thành công rực rỡ. Nhưng khi ông đã đánh xuyên qua sa mạc đến sông Tigris, ông trông đợi vô ích sự tiếp viện từ phương bắc. Các Cơ Đốc nhân Armenia không chịu chiến đấu cho hoàng đế bội đạo. Julian buộc phải rút về Nisibis qua một vùng đất bị tàn phá, với kỵ binh Ba Tư lảng vảng xung quanh. Chiến dịch dù sao cũng chỉ là một thất bại rực rỡ, nhưng nó chỉ biến thành thảm họa tuyệt đối bởi mũi tên tình cờ đã cắt ngắn cuộc đời bận rộn của ông (ngày 26 tháng 6 năm 363). Rốt cuộc, ông mới chỉ ở tuổi ba mươi hai.
Lòng bác ái Cơ Đốc sẽ không vui thích đếm lại những vụ bùng phát của lòng đố kỵ nhỏ nhen và tính kiêu căng trẻ con làm hoen ố một nhân cách cao quý về sự trong sạch và tận hiến. Càng không cần chúng ta dám suy đoán Julian sẽ làm gì nếu ông đã trở về khải hoàn từ cuộc chiến Ba Tư. Lòng cay đắng của ông có thể đã cứng lại thành ác ý của kẻ bội đạo, hoặc có thể đã tan chảy trước sự chạm đến của Chúa chúng ta. Nhưng ngoài những gì ông có thể đã làm, có vấn đề đáng trách nặng nề trong những gì ông đã làm. Kẻ nhạo báng không được đi không bị thách thức đến bữa tiệc của những người công chính. Thế nhưng khi đã nói hết những điều chống lại ông, sự thật rõ ràng còn lại là Julian đã sống một cuộc đời anh hùng. Dù ông thường bị mù quáng bởi sự thiếu kiên nhẫn hay bị vội vã vào sự bất công bởi thành kiến ngoại giáo, chúng ta không thể lầm lẫn một tinh thần hy sinh và lòng mộ đạo chân thành xa lạ với các giám mục thế tục cũng như với quần chúng ngoại giáo ham mê lạc thú.
THE REIGN OF JULIAN. 117
Bí ẩn và đầy bi kịch thương cảm là sự trớ trêu của Đức Chúa Trời trong lịch sử, đã để cho một trong những hoàng đế cao quý nhất đóng vai Jeroboam, và đưa kẻ mưu mô già Maris thành Chalcedon đến kêu la chống lại bàn thờ như người của Đức Chúa Trời từ Judah. Nhưng Maris đã đúng, vì Julian là kẻ mù hơn trong hai người.
CHƯƠNG 7. SỰ THỐNG TRỊ ĐƯỢC KHÔI PHỤC CỦA PHE HOMOEAN.
Triều đại của JULIAN thoạt nhìn dường như không hơn một cơn bão bất chợt tan đi và để lại mọi thứ gần như cũ. Julian chẳng những không khôi phục ngoại giáo, ông còn không thể lay chuyển nghiêm trọng quyền lực của Cơ Đốc giáo. Ông vừa chết thì các triết gia biến mất, những kẻ bội đạo ăn năn, và ngay cả những con bò sát của cung điện cũng trở về những hang ổ quen thuộc của chúng. Thế nhưng công việc của Julian không vô ích, vì nó đã thử thách cả ngoại giáo lẫn Cơ Đốc giáo. Tất cả những gì Constantine đã ban cho các Hội Thánh, Julian có thể lấy đi, nhưng quyền năng sống của đức tin không phải theo sự sai khiến của Caesar. Ngoại giáo mạnh nhờ các mối liên hệ với triết học và văn hóa Hy Lạp, với luật pháp và đời sống xã hội La Mã, nhưng như một lực lượng đạo đức giữa thường dân, sự yếu đuối của nó thật đáng khinh. Nó có thể lay động đám đông dao động bằng những mê tín, và phủ một bùa mê tinh tế hơn lên những bậc thầy Cơ Đốc cao quý nhất, nhưng chính những kẻ theo nó thì nó khó lòng nâng lên khỏi cuộc truy tìm lạc thú nhỏ nhen của họ. Julian cất tiếng gọi lớn, và gọi trong vô vọng. Một tiếng vọng chế nhạo là câu trả lời duy nhất từ thung lũng xương khô ấy.
THE RESTORED HOMOEAN SUPREMACY. 119
Cơ Đốc giáo, mặt khác, đã thắng gần như không cần đánh một đòn. Thay vì phải vật lộn với đối thủ hùng mạnh, giáo hội phổ quát vĩ đại của ngoại giáo hầu như không đạt tới giai đoạn bắt chước khỉ. Khi đội quân vĩ đại của nó hóa ra chỉ là đám đông đi theo trại lính, tiếng báo động chiến trận tan biến trong những tràng cười thách thức. Thế nhưng tiếng báo động là thật, và những bài học của nó không bị quên. Nó phá vỡ những cuộc vui của tranh chấp phe phái, và phần nào đánh thức các Hội Thánh trước những nguy hiểm của một nền giáo dục thuần túy ngoại giáo. Trên hết, sự tiếp cận của nguy hiểm là một lời nhắc nhở sắc bén rằng đời sống chúng ta không thuộc về thế gian này. Họ đã đứng vững khá tốt trong cuộc thử thách. Những kẻ bội đạo hay cuồng tín là những tai tiếng cũ, và không thiếu dấu hiệu cho thấy sự chạm đến của sự bắt bớ sẽ đánh thức tinh thần anh hùng xưa đã chiến đấu với Đế quốc từ các hầm mộ và thắng nó. Vì Julian là người sống sót cuối cùng của nhà Constantine, các tướng của ông được tự do chọn người xứng đáng nhất trong số đồng đội. Nhưng trong khi bốn vị tướng man rợ của ông đang tranh luận, một hai tiếng bỗng hô vang Jovian làm Hoàng đế. Tiếng hô được hưởng ứng, và trong vài khoảnh khắc vị sĩ quan trẻ thấy mình là người kế vị Augustus. Jovian là một đại tá cận vệ lỗi lạc. Trong toàn quân không có ai oai phong hơn ông. Màu tím của Julian quá chật cho thân hình khổng lồ của ông. Nhưng hình dáng oai vệ ấy được một tinh thần hèn nhát ích kỷ thúc đẩy. Thay vì tiến lên với cuộc rút lui dũng cảm của Julian, ông cứu tàn quân bằng một hòa ước nhục nhã. Jovian cũng là một Cơ Đốc nhân quyết đoán, dù đạo đức của ông không hợp với sự trong sạch của Phúc Âm cũng như với phẩm giá của địa vị hoàng đế của ông.
12O THE ARIAN CONTROVERSY.
Ngay cả binh lính ngoại giáo cũng lên án những cuộc tình thấp hèn và thói nghiện rượu thô tục của ông. Đức tin ông tuyên xưng là Ni-xê, nhưng chính Constantine còn kém khoan dung hơn Jovian. Về điểm này ông không đáng trách. Nếu Athanasius được tiếp đón ân cần tại Antioch, thì ngay cả phe Arian cũng được bảo với nghi thức ít ỏi rằng họ có thể tổ chức hội họp tùy ý tại Alexandria.
Khoảng thời gian này phe Anomean tổ chức cuộc ly giáo của mình. Gần bốn năm đã trôi qua trong những cuộc thương lượng không chắc chắn về việc phục hồi Aetius. Phe Anomean trông cậy vào Eudoxius, nhưng không thấy ông sốt sắng lắm trong việc này. Cuối cùng, vào thời Jovian, họ quyết định thách thức ông bằng cách tấn phong Poemenius vào tòa Constantinople. Những bổ nhiệm khác được thực hiện cùng lúc, và Theophilus người Ấn Độ, người có tiếng về công việc truyền giáo ở Viễn Đông, được sai đến Antioch để lôi kéo Euzoius. Từ thời điểm này phe Anomean là một giáo phái có tổ chức.
Nhưng tài liệu quan trọng nhất của triều Jovian là việc Acacius thành Caesarea chấp nhận tín điều Ni-xê, cùng với Meletius thành Antioch và hơn hai mươi người bạn khác của ông. Acacius chỉ đang quay lại bước chân của thầy mình khi ông giải thích một trong bản thể bằng giống như trong bản thể, và nhấn mạnh sự cẩn trọng mà các Giáo phụ đã dùng để giữ gìn ý nghĩa của nó. Chúng ta có thể hy vọng rằng Acacius cuối cùng đã tìm ra đức tin của mình. Dù vậy mối liên hệ này giúp nới rộng vết nứt giữa Meletius và các Ni-xê lão thành.
THE RESTORED HOMOEAN SUPREMACY. 121
Tất cả những chuyển động này chấm dứt với cái chết đột ngột của Jovian (16 tháng 2 năm 364). Người Pannonia là Valentinian được chọn kế vị ông, và một tháng sau giao phương Đông cho em trai Valens, giữ lại cho mình các tỉnh Tây phương quan trọng hơn. Đây là một sự chia cắt lâu dài của Đế quốc, vì Đông và Tây không bao giờ còn hợp nhất trong một thời gian dài nào nữa. Valentinian thuộc hạng hoàng đế tốt hơn. Ông là một quân nhân như Jovian, và giữ cùng cấp bậc khi được bầu. Ông là một Cơ Đốc nhân quyết đoán như Jovian, và như ông, không vướng vết nhơ của sự bắt bớ. Tính khí tốt thô kệch của Jovian được thay thế ở Valentinian bằng một tính khí dữ dội và đôi khi tàn nhẫn, nhưng ông có ý thức trách nhiệm và không vướng các thói xấu của Jovian. Triều đại của ông là một cuộc đấu tranh lao nhọc và đáng kính với kẻ thù của nền cộng hòa trên sông Rhine và sông Danube. Bản thân là người thiếu học vấn, ông vẫn biết tôn trọng tri thức, và trong tôn giáo chính sách của ông là khoan dung toàn diện. Nếu ông từ chối truất phế số ít người Arian mà ông thấy đang nắm giữ các tòa Tây phương, như Auxentius tại Milan, ông để các Hội Thánh tự do chọn người kế vị Ni-xê. Dưới sự cai trị khôn ngoan của ông, Tây phương sớm hồi phục khỏi cuộc tranh chấp mà Constantius đã gây ra.
Valens là một nhân cách yếu đuối hơn, nhút nhát, đa nghi và chậm chạp, nhưng trong đời tư không phải không hiền lành. Về học vấn, ông cũng thiếu như anh trai, nhưng về sự chăm sóc tỉ mỉ cho thần dân thì không kém anh. Chỉ có điều, vì Valens không phải là quân nhân, ông thích giảm thuế hơn là chiến đấu ở đầu các đạo quân. Bằng cả hai cách, ông xứng đáng đứng đầu loạt hoàng đế tài chính hơn là hiếu chiến, mà chính sách thận trọng của họ đã đưa Đế quốc Đông phương an toàn vượt qua các cuộc xâm lăng man rợ lớn của thế kỷ thứ năm.
122 THE ARIAN CONTROVERSY.
Cuộc tranh chấp bước vào một giai đoạn mới trong triều Valens. Liên minh thân thiện giữa Hội Thánh và nhà nước tại Nicea đã trở thành một cuộc đấu tranh giành quyền tối thượng. Constantius cố áp đặt đức tin của toàn thể Cơ Đốc giáo theo ý thích của các hoạn quan của mình, trong khi Athanasius trị vì ở Ai Cập gần như một đối thủ tranh Đế quốc. Và nếu triều Julian đã làm cho tinh thần bè phái tỉnh táo lại, nó cũng đã cho thấy một hoàng đế có thể lại ngồi vào ngai của Satan. Valens có một hàng giáo sĩ Homoean vâng lời, nhưng không thứ trang sức huy hoàng quan liêu nào có thể giúp Eudoxius hay Demophilus sánh được với nhân cách ấn tượng của Athanasius hay Basil. Vì thế Đế quốc mất đi sự ủng hộ đạo đức mà nó trông đợi, và Hội Thánh trở nên cay đắng với những oan ức của mình.
Vết nứt này kéo theo một điều ác sâu hơn. Thế giới cổ đại của ngoại giáo gần như tan rã. Thói xấu và chiến tranh, cùng thuế khóa gần đây, đã làm cạn kiệt các nguồn thịnh vượng, và ngay cả dân số, đến nỗi La Mã đang chết dần vì thiếu người. Các thành phố đã teo lại thành làng mạc, và các làng mạc thì ngay cả tên cũng thường biến mất. Những nông dân Ý cứng cỏi đã bị thay thế bởi các băng đảng nô lệ, và những kẻ này lại bị thay thế bởi những nông nô man rợ thưa thớt. Và nếu La Mã ngày càng yếu đi, quyền lực áp bức của nó dường như chỉ tăng lên. Hệ thống tài chính của nó làm đầy các tỉnh bằng những người bị phá sản. Dãy Alps, dãy Taurus và vùng Balkan đầy rẫy kẻ sống ngoài vòng pháp luật. Nhưng ở Đông phương, người ta tìm nơi ẩn náu trong sa mạc, nơi nhiều truyền thuyết kể về một dân tộc — về những anh em cùng chung sống trong sự hiệp nhất, và thờ phượng Đức Chúa Trời trong bình an, ngoài tầm với của các quan chức.
THE RESTORED HOMOEAN SUPREMACY. 123
Đây là thời điểm khi tinh thần khổ hạnh, từ lâu đã lảng vảng quanh rìa Cơ Đốc giáo, bắt đầu mang hình thức của chủ nghĩa tu viện. Đã có các tu sĩ ở Ai Cập — các tu sĩ của Serapis trước khi Cơ Đốc giáo tồn tại, và có thể đã có các tu sĩ Cơ Đốc vào cuối thế kỷ thứ ba. Dù sao, họ ít xuất hiện trong lịch sử trước triều Valens. Paul thành Thebes, Hilarion thành Gaza, và ngay cả Antony vĩ đại cũng chỉ là những nhân vật trong các tiểu thuyết đương thời. Nhưng nay, ở Đông phương có một phong trào thực sự hướng tới chủ nghĩa tu viện. Mọi phe đều ủng hộ nó. Những người Semi-Arian bận rộn trong dãy Taurus; và dù những người Acacian và Anomean đứng xa hơn, họ không thể thoát khỏi một ảnh hưởng mà ngay cả Julian cũng cảm thấy. Nhưng phe Ni-xê là quê hương của các nhà khổ hạnh. Trong một thời đại do dự và phù phiếm như thời Ni-xê, sự nỗ lực chân thành nhất theo đuổi sự trong sạch Cơ Đốc thường sẽ suy đồi thành bức biếm họa khổ hạnh của nó. Qua sự hèn nhát ích kỷ của đời sống tu viện, chúng ta thường thấy lòng cảm thông yêu thương của sự tự chối mình Cơ Đốc. Vì thế có một yếu tố của lòng sốt sắng Cơ Đốc chân thật trong nhiệt tâm của các Hội Thánh Đông phương; và vì thế tinh thần khổ hạnh đang lên tự nhiên gắn mình với đức tin Ni-xê như lực lượng đạo đức mạnh nhất trong toàn thể Cơ Đốc giáo. Đó là một cuộc phản kháng chống lại toàn bộ khung cảnh xã hội của thời đại ấy; và vì thế liên minh được gắn kết bởi một mối thù chung với Đế quốc Arian. Nó đã giúp nhiều để chinh phục phái Arian, nhưng nó để lại một điều ác lâu dài trong việc hạ thấp tiêu chuẩn Cơ Đốc. Tại điểm đó, chiến thắng của đức tin không phải là thắng thế gian, mà là chạy trốn khỏi nó. Ngay cả sự đồi bại của ngoại giáo cũng khó gây hại hơn tinh thần khổ hạnh ô uế bôi nhọ định chế thánh của Đức Chúa Trời như một hình thức tội lỗi mà một Chúa quá khoan dung sẽ bỏ qua.
124 THE ARIAN CONTROVERSY,
Valens chỉ là một dự tòng, và hiện tại không có chính sách nào để tuyên bố. Vì thế các sự kiện tiếp tục phát triển tự nhiên. Các giám mục Homoean giữ các tòa của mình, nhưng ảnh hưởng của họ đang suy giảm nhanh. Phe Anomean đang hình thành một cuộc ly giáo ở một bên, và phe Ni-xê đang phục hồi quyền lực ở bên kia. Những chữ ký miễn cưỡng cho tín điều Homoean bị rút lại khắp nơi. Một số ngay cả tác giả của nó tuyên bố theo phái Arian với Euzoius, trong khi những người khác xích lại gần đức tin Ni-xê như Acacius. Mọi phía, những giáo lý đơn giản hơn đang đánh đuổi những thỏa hiệp. Đã đến lúc những người Semi-Arian phải hành động nếu họ muốn còn là đa số ở Đông phương. Phe Ni-xê dường như mỗi ngày một tiến. Lucifer đã làm họ thỏa hiệp ở một hướng, Apollinarius ở một hướng khác, và ngay cả Marcellus cũng chưa bao giờ được thẳng thắn từ bỏ; thế nhưng chính nghĩa Ni-xê vẫn tiến lên. Tuy nhiên, một câu hỏi mới đang bắt đầu xuất hiện. Cho đến nay, cuộc tranh luận là về thân vị của Chúa, trong khi thân vị của Đức Thánh Linh hoàn toàn ở phía sau. Dù giọng điệu của Kinh Thánh có ý nghĩa, bằng chứng không nằm trên bề mặt. Thần tính của Đức Thánh Linh được nhiều dòng bằng chứng hội tụ chứng minh; nhưng vẫn còn là một câu hỏi mở liệu thần tính ấy có đạt đến mức đồng bản thể và đồng đẳng thần tính hay không. Vì thế Origen nghiêng về một lý thuyết hạ thấp nào đó, trong khi Hilary giới hạn mình với sự thận trọng tối đa trong những lời của Kinh Thánh. Nếu không ai trong họ tuyên bố bằng bấy nhiêu lời rằng Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời, thì càng không ai trong họ xếp Ngài vào hàng thọ tạo, như Eunomius.
THE RESTORED HOMOEAN SUPREMACY. 125
Khó khăn cũng giống như với thân vị của Chúa, rằng trong khi dữ liệu Kinh Thánh rõ ràng chỉ về thần tính của Ngài, việc thừa nhận nó kéo theo thế tiến thoái lưỡng nan của hoặc sự lẫn lộn Sabellian hoặc sự phân tách đa thần. Nhưng nay, người ta bắt đầu thấy rằng lý thuyết về các phân biệt hypostatic hoặc phải được mở rộng đến Đức Thánh Linh hoặc bị bỏ hoàn toàn. Athanasius theo một đường, phe Anomean theo đường khác, nhưng những người Semi-Arian cố phân biệt giữa thần tính của Chúa và thần tính của Đức Thánh Linh. Thực ra, hai điều liên hệ logic với nhau. Athanasius đã chỉ ra điều này trong các thư lưu đày gửi Serapion, và công đồng Alexandria lên án "những kẻ nói rằng Đức Thánh Linh là thọ tạo và khác biệt với bản thể của Con." Nhưng liên hệ logic là một chuyện, thi hành chính thức là chuyện khác. Athanasius và Basil đến cùng vẫn từ chối đặt nó làm điều kiện của sự hiệp thông. Nếu ai thấy được sai lầm trong đường lối Arian của mình, chỉ cần người ấy tuyên xưng tín điều Ni-xê là đủ. Vì thế câu hỏi hiện còn mở.
Công đồng Lampsacus (364)
Vì thế những người Semi-Arian được tự do làm những gì họ có thể chống lại phe Homoean. Dưới sự hướng dẫn của Eleusius thành Cyzicus, họ tổ chức một công đồng tại Lampsacus vào mùa hè năm 364. Công đồng họp hai tháng, và đảo ngược các hành động của phe Homoean tại Constantinople bốn năm trước. Eudoxius bị phế truất (trên danh nghĩa) và các người lưu đày Semi-Arian được phục hồi vào các tòa của mình. Về giáo lý, họ chấp nhận công thức giống như theo bản thể, với lý do rằng trong khi sự giống nhau cần thiết để loại trừ một sự lẫn lộn Sabellian (họ muốn nói là Ni-xê), sự mở rộng rõ ràng của nó đến bản thể là cần thiết chống lại phe Arian.
126 THE ARIAN CONTROVERSY.
Họ cũng không quên tái ban hành tín điều Lucianic để các Hội Thánh chấp nhận. Họ cũng thảo luận không kết quả về thần tính của Đức Thánh Linh. Eustathius thành Sebastia, chẳng hạn, chưa sẵn sàng cam kết theo hướng nào. Các quyết định sau đó được trình lên Valens.
Nhưng Valens đã rơi vào tay kẻ xấu. Nay Julian đã chết, các cận thần nhanh chóng khôi phục ảnh hưởng, và Eudoxius đã giành được sự ủng hộ của Hoàng đế. Các đại biểu của Lampsacus được lệnh hiệp thông với giám mục Constantinople, và bị lưu đày khi từ chối.
Nhìn lại từ thời đại chúng ta, chúng ta phải nói rằng việc Valens ủng hộ phe Homoean không phải là một đường lối đầy hứa hẹn. Họ đã từng nắm quyền trước đây; và nếu khi ấy họ không thể thiết lập hòa bình trong các Hội Thánh, thì họ cũng không có khả năng thành công hơn sau những tổn thất nặng nề trong thời Julian. Vì thế điều quan trọng hơn là thấy được động cơ của Hoàng đế. Chắc chắn ảnh hưởng cá nhân phải được tính đến nhiều với một người như Valens, mà những gắn bó riêng của ông rất bền chặt. Rốt cuộc Eudoxius là một người có kinh nghiệm và học vấn, mà sự thận trọng ôn hòa của ông chính là sự giúp đỡ mà Valens cần. Hoàng hậu Dominica cũng là một người Arian sốt sắng, đến nỗi các cận thần cũng là người Arian. Không lạ gì chủ nhân của họ chân thành gắn bó với các giáo lý của bạn bè mình. Nhưng Valens không đủ mạnh để áp đặt sở thích của mình lên Đế quốc.
THE RESTORED HOMOEAN SUPREMACY. 127
Không có công trạng nào đưa ông lên ngai; không có giáo dục hay kinh nghiệm nào chuẩn bị ông cho phẩm giá cao quý mà ông đạt được quá đột ngột ở tuổi trung niên. Tận tâm mà do dự, ông thậm chí không thể kiểm soát vững chắc các quan chức. Ông không có phép màu của danh Constantine đằng sau mình, và ông bị sự khoan dung của Valentinian ngăn cản khỏi việc mua sự ủng hộ bằng chiến lợi phẩm của các đền thờ.
Trong những hoàn cảnh này, ông khó lòng làm khác hơn là ủng hộ phe Homoean. Ngoại giáo đã thất bại trong tay Julian, và một đường lối Anomean thì không thể bàn tới. Một chính sách Ni-xê có thể đáp ứng ở Tây phương, nhưng không có khả năng tìm được nhiều ủng hộ ở Đông phương ngoài Ai Cập. Lựa chọn duy nhất là ưu ái những người Semi-Arian; và ngay cả điều đó cũng đầy khó khăn. Rốt cuộc, phe Homoean vẫn là phe mạnh nhất năm 365. Họ đang nắm giữ các nhà thờ và chỉ huy phần lớn ảnh hưởng châu Á, và không có mối thù nào phải đương đầu mà không cay đắng như nhau đối với các phe khác. Họ cũng có những lãnh tụ khôn ngoan, và một giáo lý vẫn còn sức hấp dẫn với những người trầm lặng đã mệt mỏi vì tranh cãi. Nói chung, chính sách Homoean là dễ dàng nhất cho lúc này.
Vào mùa xuân năm 365, một chiếu chỉ hoàng đế ra lệnh cho các thành phố, dưới một hình phạt nặng, trục xuất các giám mục đã bị Constantius lưu đày và được Julian phục hồi. Ngay sau đó dân chúng Alexandria tuyên bố rằng luật không áp dụng cho Athanasius, vì ông không được Julian phục hồi. Một loạt bạo loạn nguy hiểm tiếp theo buộc tổng trấn Flavianus phải chuyển câu hỏi trở lại Valens. Những giám mục khác kém may mắn hơn. Meletius phải rút khỏi Antioch, Eustathius khỏi Sebastia.
128 THE ARIAN CONTROVERSY.
Những người Semi-Arian trông cậy Valentinian giúp đỡ. Ông đã tiếp đón họ thuận lợi năm trước, và sự can thiệp của ông lúc này không có khả năng bị xem thường. Eustathius thành Sebastia vì thế được sai đến trình bày vụ việc của họ trước triều đình Milan. Tuy nhiên, vì Valentinian đã khởi hành đi Gaul, phái đoàn rẽ sang La Mã và dâng lên Liberius một bản chấp nhận tín điều Ni-xê do năm mươi chín người Semi-Arian ký — và được cho là từ công đồng Lampsacus và các hội đồng Á châu khác. Sứ điệp được đón nhận tốt tại La Mã, và đến thời điểm thích hợp các sứ giả trở về Á châu để báo cáo việc làm của mình trước một công đồng tại Tyana.
Trong khi đó các kế hoạch của Valens bị gián đoạn bởi tin Constantinople đã bị một kẻ tiếm vị chiếm. Procopius là họ hàng của Julian đã lui về đời tư, nhưng lòng ghen tị của Valens đã ép ông trở thành kẻ tiếm vị. Trong một thời gian nguy hiểm rất cấp bách. Procopius đã lôi kéo về phía mình một số đạo quân tốt nhất của Đế quốc, trong khi mối liên hệ của ông với nhà Constantine bảo đảm cho ông sự phục vụ đáng gờm của người Goth. Nhưng các đại tướng giữ lòng trung thành với Valens, và quyền lực của kẻ tiếm vị tan biến trước mặt họ. Một trận quyết chiến tại Nacolia xứ Phrygia (tháng 5 năm 366) một lần nữa đặt Valens vững chắc trên ngai.
THE RESTORED HOMOEAN SUPREMACY. 129
Các sự kiện khó có thể diễn ra tốt hơn cho Eudoxius và bạn bè. Valens đã đứng về phía họ, và nay lòng sốt sắng của ông được kích thích bởi nỗi kinh hoàng chết người mà ông đã trải qua, có lẽ cũng bởi sự xấu hổ về cơn hoảng loạn không xứng đáng mà trong đó ông đã cho phép các người lưu đày trở về. Trong một thời đại mà phần lớn các Cơ Đốc nhân xưng mình hài lòng sống phần lớn đời mình như dự tòng, việc một Hoàng đế tiến ra và xin báp-têm là một bước quyết đoán. Tuy nhiên, đó là bước mà Valens đã thực hiện vào mùa xuân năm 367, cuối cùng cam kết ông về phía Homoean. Bằng bước ấy, ông đảm nhận tiếp tục chính sách của Constantius, và trục xuất những kẻ dạy dỗ sai lầm theo sự chỉ đạo của Eudoxius.
Những người Semi-Arian không có điều kiện kháng cự. Quận của họ là nơi diễn ra cuộc nổi loạn, và sự thất sủng của họ tại triều đình không giảm bớt bởi sứ mệnh đến La Mã. Ngoài ra, họ chia rẽ đến nỗi trong khi một phe nhóm một hội đồng tại Tyana để đón mừng sự trở về của các sứ giả, phe khác họp tại Caria để tái phê chuẩn tín điều Lucianic. Tuy nhiên, không may cho Eudoxius, Valens bị vướng vào cuộc chiến với người Goth trong ba chiến dịch, và sau đó bị giữ lại thêm một năm ở quận Hellespontine, đến nỗi ông không thể trở lại Đông phương cho đến mùa hè năm 371. Trong khi đó không có nhiều việc để làm. Athanasius đã được chính thức phục hồi vào Hội Thánh của mình trong cơn hoảng loạn Procopian bởi Brasidas viên thư ký (tháng 2 năm 366), và quá mạnh để bị quấy rầy nữa. Meletius và những người khác cũng đã được phép trở về cùng lúc, và Valens quá bận để quấy rầy họ. Vì thế có một thứ đình chiến trong vài năm tiếp theo, chúng ta hầu như không nghe gì về Syria; và ngay cả ở Pontus cuộc tranh chấp hẳn đã giảm bớt bởi nạn đói năm 368.
130 THE ARIAN CONTROVERSY.
Chút ít chúng ta tìm được để ghi lại dường như thuộc về năm 367. Một bên, Eunomius người Anomean bị đày đi, nhưng sớm được triệu hồi nhờ sự can thiệp của Valens thành Mursa người Arian lão thành. Bên kia, những người Semi-Arian không được phép tổ chức hội đồng lớn tại Tarsus, vốn định hoàn tất sự hòa giải của họ với các Ni-xê Tây phương. Những năm này tạo thành khoảng ngắt lớn thứ ba trong cuộc tranh cãi Arian, và hầu như không kém phần đơm hoa kết trái về kết quả so với hai khoảng ngắt trước dưới thời Constantius và Julian. Vì thế chúng ta hãy liếc qua tình trạng của các Hội Thánh.
Phe Homoean là hy vọng cuối cùng của phái Arian trong Đế quốc. Giáo lý nguyên thủy của Arius đã bị dứt khoát bác bỏ tại Nicea; liên minh Eusebian bị phá vỡ bởi tuyên ngôn Sirmian; và nếu liên minh Homoean cũng thất bại, sự sụp đổ của phái Arian không thể trì hoãn lâu. Sự yếu đuối của nó được thấy qua sự trỗi dậy của một phe Ni-xê mới ở tỉnh Arian nhất của Đế quốc. Cappadocia là một ngoại lệ của quy tắc chung rằng Cơ Đốc giáo phát triển tốt nhất nơi các thành phố đông nhất. Thói xấu lịch lãm của Antioch hay Corinth gây ít trở ngại hơn sự ngu dốt thô kệch của các pagi hay làng quê. Nay Cappadocia chủ yếu là một quận nông thôn. Tường thành Caesarea nằm trong đống đổ nát kể từ khi bị người Ba Tư chiếm dưới triều Gallienus; và các thị trấn khác của tỉnh thì nhỏ và ít. Thế nhưng Julian thấy nó không thể cải hóa khỏi Cơ Đốc giáo, và chúng ta chỉ nghe chút ít về ngoại giáo từ Basil. Chúng ta không thể cho rằng những nông dân Cappadocia thô kệch đã văn minh đến mức nằm ngoài tầm ảnh hưởng của ngoại giáo.
THE RESTORED HOMOEAN SUPREMACY. 131
Dường như trái lại, chủ nghĩa ngoại giáo của Tây phương một phần được đại diện bởi phái Arian. Ở Cappadocia, dị giáo tìm được nhà vô địch văn chương vĩ đại đầu tiên của mình trong nhà hùng biện Asterius. Gregory và George được đưa đến Alexandria từ Cappadocia, và sau đó Auxentius được đưa đến Milan và Eudoxius đến Constantinople. Philagrius, tổng trấn đã trục xuất Athanasius năm 339, cũng là một đồng hương khác của họ. Trên hết, kẻ sáng lập dị giáo Eunomius đến từ Cappadocia, và có nhiều người ngưỡng mộ ở quê hương mình. Trong thành trì Arian cũ này, liên minh đã được thành lập mà quyết định số phận của phái Arian. Những người chân thành như Meletius chỉ bị thu hút đến phe Homoean bởi những lời tuyên xưng tôn kính của họ đối với thân vị của Chúa. Khi, vì thế, thấy rằng Eudoxius và bạn bè rốt cuộc chẳng hơn gì người Arian, những người này bắt đầu nhìn lại các quyết định của "công đồng vĩ đại và thánh" của Nicea. Ở đó, ít ra, họ sẽ tìm được điều gì đó độc lập với các hoạn quan và đầu bếp cai trị cung điện. Trong số những người bảo thủ lão thành, mạnh ở Pontus, cũng có nhiều người cảm thấy vị trí Semi-Arian là không vững; mà họ lại không tìm được sự thỏa mãn trong giáo lý mơ hồ được tuyên xưng tại triều đình. Đây là một vết nứt trong phe Homoean, một vết nứt khác trong phe bảo thủ. Nếu hai nhóm bất mãn này có thể thành lập một liên minh với nhau và với các Ni-xê lão thành ở Ai Cập và Tây phương, họ sớm muộn sẽ là trọng tài của toàn thể Cơ Đốc giáo. Nếu họ có thể đảm bảo sự can thiệp của Valentinian, họ có thể đạt được tự do tôn giáo ngay lập tức.
132 THE ARIAN CONTROVERSY.
Dường như đó là kế hoạch do người nay đang kế vị Athanasius làm lãnh tụ phe Ni-xê vạch ra. Basil thành Caesarea là môn đồ của các trường Athens, và là bậc thầy về hùng biện và học vấn ngoại giáo. Ông cũng là người từng trải đủ để giữ quan hệ thân thiện với đủ hạng người. Trong số bạn bè của ông chúng ta thấy Athanasius và Gregory thành Nazianzus, Libanius nhà hùng biện ngoại giáo, các tướng man rợ Arinthaeus và Victor, Modestus kẻ bội đạo, và giám mục Arian Euippius. Ông cũng là một Cơ Đốc nhân của một gia đình Cơ Đốc. Bà của ông, Macrina, là một trong những người đã trốn vào rừng trong thời bắt bớ của Diocletian; và những năm sau, Basil trẻ học từ bà những lời của Gregory người Làm Phép Lạ. Các mối liên hệ đầu đời của ông là với những người bảo thủ. Ông chịu lễ báp-têm bởi Dianius thành Caesarea, và được Eustathius thành Sebastia khích lệ nhiều trong đời khổ hạnh. Năm 359 ông tháp tùng Basil thành Ancyra từ Seleucia đến các hội nghị tại Constantinople, và khi trở về nhà ông tiến ra như một kẻ thù quyết liệt của phái Arian tại Caesarea. Vị phó tế trẻ sớm được công nhận là một thế lực ở Á châu. Ông nhận lời rút lui lúc lâm chung của Dianius, và hướng dẫn việc chọn người kế vị Eusebius năm 362. Thế nhưng ông vẫn hành động với những người Semi-Arian, và giúp họ bằng lời khuyên tại Lampsacus. Quả thật, chính từ phía Semi-Arian mà ông tiến đến đức tin Ni-xê. Trong thành phố Caesarea của mình, Eusebius thấy ông không thể thiếu được.
THE RESTORED HOMOEAN SUPREMACY. 133
Khi những ghen tị nảy sinh giữa họ, và Basil rút về thiên đường thôn dã của mình ở Pontus, ông được triệu hồi bởi tiếng kêu la của dân chúng khi Valens đến gần năm 365. Lần này nguy hiểm được ngăn chặn bởi những rắc rối Procopian, nhưng sau đó Basil cai quản Eusebius, và Hội Thánh Caesarea qua ông, cho đến mùa hè năm 370 ông kế vị chức giám mục.
Cuộc bầu cử là một cuộc bầu cử then chốt, vì mọi người đều biết một giám mục như Basil sẽ là trụ cột của chính nghĩa Ni-xê. Một bên là các quan chức và các giám mục nguội lạnh; bên kia là dân chúng và hạng Semi-Arian tốt hơn. Họ phải nỗ lực lớn. Eusebius thành Samosata đến Caesarea để thúc giục các giám mục dao động, và Gregory già51 được khiêng từ Nazianzus trên cáng đến cử hành lễ tấn phong. Không ai ngoài Basil có thể đương đầu với nguy hiểm sắp đến. Đến mùa xuân năm 371, Valens đã chính thức khởi hành tiến về Đông phương. Ông đi chậm qua các tỉnh bị nạn đói tàn phá, và chỉ đến Caesarea kịp lễ Epiphany mùa đông vĩ đại năm 372. Đức tin Ni-xê ở Cappadocia không phải là điều ít nhất trong những tệ nạn mà ông đang dẹp bỏ. Các giám mục nhượng bộ khắp nơi, nhưng Basil không lay chuyển. Những lời đe dọa thô bạo của Modestus không thành công hơn lời khuyên từ phụ của Euippius; và khi chính Valens và Basil gặp mặt nhau, Hoàng đế bị khuất phục. Hơn một lần lệnh đã được soạn cho việc lưu đày vị giáo trưởng cứng đầu; nhưng vì lý do này hay khác nó không bao giờ được ban hành. Valens tiếp tục hành trình, để lại một món quà vương giả cho nhà tế bần của Basil.
134 THE ARIAN CONTROVERSY.
Ông đến Antioch vào tháng Tư, và định cư ở đó cho đến hết triều đại, không bao giờ rời Syria nữa cho đến khi những thảm họa của cuộc chiến Gothic gọi ông trở lại Âu châu.
Được trang bị quyền năng thuộc linh theo một nghĩa nào đó trải dài từ Bosphorus đến Armenia, Basil nay có thể nỗ lực thực hiện kế hoạch của mình. Những kẻ bất mãn Homoean tạo thành hạt nhân của liên minh, nhưng những người bảo thủ bắt đầu gia nhập, và Athanasius ban phước tộc trưởng của mình cho kế hoạch. Tuy nhiên, những khó khăn rất lớn. Liên minh đầy những ghen tị. Quả thật Athanasius có thể thẳng thắn công nhận sự lành mạnh của Meletius, dù ông đã cam kết với Paulinus, nhưng những người khác ít rộng lượng hơn, và Lucifer thành Calaris đang tạo một cuộc ly giáo về vấn đề này. Một số, nữa, nguội lạnh trong chính nghĩa và nhiều người chìm trong thế tục, trong khi những người khác dễ bị lôi khỏi mục đích. Thử thách đau đớn nhất là sự lạnh lùng ích kỷ của Tây phương. Basil có thể tìm đây đó một tâm hồn đồng điệu như Ambrose thành Milan sau năm 374; nhưng những người xưng đạo năm 355 phần lớn đã về nơi an nghỉ, và Hội Thánh La Mã không để ý đến những đau khổ không có khả năng chạm đến chính mình.
Basil cũng không hẳn là người cho một nhiệm vụ như thế này. Quả thật lòng can đảm của ông là bất khuất. Ông cai trị Cappadocia từ giường bệnh, và đè bẹp sự chống đối bằng sức mạnh tuyệt đối của quyết tâm không lay chuyển. Chính niềm kiêu hãnh mà kẻ thù của ông trách móc thường không hơn ý thức quyền lực của một người mạnh; và với năng lực không mệt mỏi này ông kết hợp một nhiệt tâm khổ hạnh bảo đảm sự tận hiến của bạn bè, một sự hiểu biết thế gian thường làm chệch hướng cơn thịnh nộ của kẻ thù, và một dòng hùng biện ấm áp không bao giờ không thu hút sự ngưỡng mộ của người ngoài.
THE RESTORED HOMOEAN SUPREMACY. 135
Thế nhưng rốt cuộc chúng ta nhớ đến lòng tự trọng cao quý đánh dấu những năm sau của Athanasius. Basil vướng vào những khó khăn liên miên bởi chính niềm kiêu hãnh và sự đa nghi của mình. Chẳng hạn, chúng ta không thể tưởng tượng Athanasius đuổi hai trưởng lão ra khỏi cửa như "gián điệp." Nhưng nhà khổ hạnh thường quá đầy những kế hoạch của mình để cảm thông với người khác, quá nghiêm túc để giả vờ như một nhà ngoại giao. Basil có đủ khôn ngoan thế gian để giữ niềm tin của mình về Đức Thánh Linh trong hậu trường, nhưng không đủ để bảo vệ ngay cả những người bạn thân nhất khỏi những bùng nổ của tính khí độc đoán của mình. Không lạ gì kế hoạch vĩ đại gặp nhiều khó khăn.
Có thể đưa ra một hai mẫu, từ đó sẽ thấy những khó khăn không phải đều do Basil gây ra. Khi Valens chia Cappadocia năm 372, thủ phủ của tỉnh mới được đặt tại Tyana. Ngay sau đó Giám mục Anthimus lập luận rằng các sắp xếp giáo hội nhất thiết theo sau các sắp xếp dân sự, và đòi các giám mục của nó vâng phục ông chứ không phải Basil. Hòa bình được vá víu sau một cuộc cãi vã lố bịch, và Basil xử lý mọi đòi hỏi tương lai từ Anthimus bằng cách chuyển thủ phủ mới đến Podandus.
Apollinarius thành Laodicea.
Cuộc tranh chấp với Anthimus chỉ là một cuộc cãi vã cá nhân, nên sớm bị quên. Eustathius thành Sebastia người Semi-Arian lão thành có thể gây phiền phức nghiêm trọng hơn. Ông là người quá năng động để bị bỏ qua, quá bất ổn để được tin cậy, quá nổi tiếng về lòng mộ đạo khổ hạnh để bị nhẹ nhàng biến thành kẻ thù công khai.
136 THE ARIAN CONTROVERSY.
Tình bạn của ông gây thỏa hiệp, sự thù địch của ông nguy hiểm. Chúng ta đã để ông tuyên xưng đức tin Ni-xê trước công đồng Tyana. Trong ba năm tiếp theo chúng ta mất dấu ông. Ông tái xuất như một người bạn của Basil năm 370, và hết lòng ủng hộ ông trong cuộc tranh đấu với Valens. Dù sao Eustathius cũng không phải là kẻ cơ hội. Ông bị Basil thu hút bởi tình bạn cũ và tình yêu chung đối với đời khổ hạnh, nhưng gần như bị đẩy ra bởi chính thống độc đoán của một ý chí mạnh hơn mình. Và Basil trong một thời gian dài bám lấy thầy cũ của mình, dù sự đa nghi ngày càng tăng của những Ni-xê kiên định như Theodotus thành Nicopolis đang bắt đầu tấn công chính ông. Việc hòa giải của ông còn tệ hơn thất bại. Đầu tiên ông xúc phạm Theodotus, rồi ông làm Eustathius xa lánh. Lòng sốt sắng đa nghi của Theodotus được xoa dịu theo thời gian, nhưng Eustathius không bao giờ tha thứ cho sự thúc ép đã vắt ra khỏi ông chữ ký của ông cho một bản tuyên xưng Ni-xê. Ông từ lâu đã nghiêng về hướng kia, và nay ông quay lại chống Basil với tất cả sự cay đắng của tình bạn tan vỡ. Đối với một người như vậy, đức tin co giãn của phe Homoean là một nơi ẩn náu đáng mừng. Nếu họ phí ít lịch sự cho người cải đạo của mình, họ không ép ông căng lương tâm bằng cách ký những gì ông không nên ký.
Cuộc tranh cãi Arian hiện đã cạn kiệt, và những câu hỏi mới đã bắt đầu thế chỗ nó. Trong khi Basil và Eustathius đang chuẩn bị chiến thắng của chủ nghĩa khổ hạnh trong thế hệ tiếp theo, Apollinarius đã thử sức với vấn đề Christ học của Ephesus và Chalcedon; và Apollinarius không phải là một nhà tư tưởng tầm thường.
THE RESTORED HOMOEAN SUPREMACY. 137
Nếu những nỗ lực của ông là sớm, ít ra ông đã vạch ra dị giáo gợi ý nhất trong các dị giáo cổ đại. Cả trong những gì ông thấy và trong những gì ông không thấy, công việc của ông đầy ý nghĩa cho thời đại chúng ta. Apollinarius và cha ông là những nhà văn Cơ Đốc ở Laodicea xứ Syria, và đứng ở tuyến đầu của cuộc tranh cãi trong những ngày của Julian. Khi chiếu chỉ cấm những người Ga-li-lê dạy các kinh điển cổ điển được ban ra, họ lập tức đảm nhận việc tạo một nền văn học Cơ Đốc bằng cách đúc Kinh Thánh vào các hình thức cổ điển. Cựu Ước được chuyển thành thơ Homeric, Tân Ước thành các đối thoại Platonic. Ở đây nữa Apollinarius đã sớm. Quả thật không có lý do gì Cơ Đốc giáo không nên có một nền văn học tốt như ngoại giáo, nhưng nó phải là sự tăng trưởng của nhiều thời đại. Về giáo lý, Apollinarius là một Ni-xê kiên định, và là một trong những đồng minh chính của Athanasius ở Syria. Nhưng ông là một Ni-xê thuộc loại bất thường, vì khía cạnh của phái Arian đặc biệt thu hút sự chú ý của ông là sự phủ nhận nhân tính thật của Chúa. Cần nhớ rằng theo Arius, Ngôi Lời thọ tạo đã nhận lấy xác thịt con người và không gì hơn. Eustathius thành Antioch từ lâu đã chỉ ra sai lầm, và công đồng Ni-xê đã loại trừ nó bằng cách thêm "đã làm người," vào cụm "đã làm xác thịt" của tín điều Caesarean. Vì thế người ta đồng ý rằng yếu tố thấp hơn trong sự nhập thể là con người, không phải chỉ xác thịt; nói cách khác, Chúa là con người hoàn hảo cũng như là Đức Chúa Trời hoàn hảo. Nhưng trong trường hợp đó, làm sao Đức Chúa Trời và con người có thể tạo thành một thân vị? Đặc biệt, sự tự do của ý chí con người của Ngài không tương thích với sự cố định của thần tính. Không có ý chí tự do, Ngài không thật là con người; thế nhưng ý chí tự do luôn dẫn đến tội lỗi.
138 THE ARIAN CONTROVERSY.
Nếu mọi người đều là tội nhân, mà Chúa không phải là tội nhân, thì dường như hệ quả là Ngài không phải là người thật như mọi người khác. Nhưng trong trường hợp đó, sự nhập thể chỉ là ảo tưởng. Khó khăn này còn quá sức đối với chính Athanasius. Tất cả những gì ông có thể làm là giữ vững giáo lý về nhân tính thật của Chúa như Kinh Thánh đã tuyên bố, và để lại câu hỏi về ý chí tự do của Ngài cho một thời đại khác trả lời.
Sự phân tích bản chất con người mà chúng ta tìm thấy trong Kinh Thánh có hai mặt. Trong nhiều đoạn, có sự phân chia về mặt đạo đức thành tâm thần và xác thịt — mọi sự kéo chúng ta lên trời và mọi sự kéo chúng ta xuống đất. Cần lưu ý cẩn thận (điều mà những người khổ hạnh ở mọi thời đại đều bỏ qua) rằng xác thịt không phải là thân thể. Ganh ghét và thù hận cũng là những việc làm của xác thịt52 như sự trác táng và sự ô uế. Không phải thân thể ham muốn chống lại linh hồn, mà là bản chất xấu xa chạy xuyên qua cả hai, từ chối sự dẫn dắt của Đức Thánh Linh. Nhưng đó là những tuyên bố thực tiễn: tâm lý học đúng đắn của Kinh Thánh được đưa ra trong một loạt đoạn khác. Điều này hiện ra rõ ràng trong I Tê-sa-lô-ni-ca 5:23 — ‘nguyên tâm thần, linh hồn, và thân thể của anh em được giữ không chỗ trách được cho đến sự hiện đến của Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta.’ Ở đây sự phân chia thành ba phần. Thân thể chúng ta biết khá rõ, xét về hình thức vật chất của nó. Còn linh hồn thì không phải là linh hồn theo ngôn ngữ thông thường. Nó chỉ là nơi chứa sự sống động vật mà chúng ta chia sẻ với loài thú. Ở trên linh hồn, vượt ngoài sự hiểu biết của Aristotle, Kinh Thánh bày tỏ tâm thần như nơi chứa sự sống bất diệt, sẽ đi qua cửa sự chết mà không hề hấn.
THE RESTORED HOMOEAN SUPREMACY. 139
Bây giờ, một công đức chính của Apollinarius (và trong điểm này ông có lợi thế hơn Athanasius) là ông đã xây dựng hệ thống của mình trên tâm lý học chân chính của Kinh Thánh. Ông lập luận rằng tội lỗi đến với con người qua ý chí, nơi có chỗ ngồi là tâm thần. Lựa chọn điều thiện hay điều ác nằm ở ý chí. Do đó, A-đam đã sa ngã vì sự yếu đuối của tâm thần. Nếu nó mạnh hơn, ông đã có thể chống cự được sự cám dỗ. Chúng ta cũng vậy: tất cả chúng ta phạm tội vì sự yếu đuối của tâm thần. Nếu Chúa là người mà tâm thần con người hay thay đổi được thay thế bằng Lời Đức Chúa Trời bất biến, thì sẽ không khó hiểu Ngài có thể không có tội như thế nào. Tuy nhiên, Apollinarius đã khôn ngoan chọn cách trình bày thuyết của mình theo chiều ngược lại, rằng Lời Đức Chúa Trời đã mặc lấy thân thể con người và linh hồn con người, và chính Ngài thay thế chỗ của tâm thần con người. Cho đến nay, chúng ta thấy không có tiến bộ lớn nào so với thuyết Arian về sự nhập thể. Nếu Chúa không có tâm thần con người thật, thì Ngài không phải là người thật hơn trường hợp Ngài chỉ có thân thể mà không có gì thuộc con người khác. Chúng ta có được lời giải thích tốt hơn về sự vô tội của Ngài, nhưng chúng ta vẫn có được nó với cái giá là nhân tính của Ngài. Ở một điểm, người Arian có lợi thế hơn. Ngôi Lời thọ tạo của họ dễ dàng kết hợp với xác thịt con người hơn là Lời Đức Chúa Trời kết hợp với thân thể con người và linh hồn con người. Tuy nhiên, đến điểm này, Apollinarius đã đưa ra một tư tưởng sâu sắc rằng tâm thần trong Đấng Christ là tâm thần con người, mặc dù là thần linh. Nếu con người được tạo nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, thì Lời Đức Chúa Trời không phải là xa lạ với tâm thần con người được tạo theo hình ảnh Ngài, mà đúng hơn là sự trọn vẹn thật của hình ảnh ấy. Do đó, nếu Chúa có Lời Đức Chúa Trời thay vì tâm thần con người như những người khác, thì Ngài không kém con người, mà lại càng con người hơn vì sự khác biệt ấy.
140 THE ARIAN CONTROVERSY.
Hơn nữa, Lời, Đấng trong Đấng Christ là tâm thần con người, là đời đời. Vậy nên ngoài sự nhập thể, Lời vừa là con người nguyên mẫu vừa là Đức Chúa Trời. Từ đó chúng ta đạt đến một tư tưởng còn nghiêm trọng hơn rằng sự nhập thể không phải là một biện pháp nhất thời để loại bỏ tội lỗi, mà là sự mặc khải lịch sử về điều tiềm ẩn trong Lời từ muôn đời. Nếu con người không phạm tội, Lời vẫn phải đến giữa chúng ta, dù không qua sự sỉ nhục và cái chết. Bản chất của Ngài là Ngài phải đến. Nếu Ngài là người từ muôn đời, thì bản chất của Ngài là đến trong thời gian như những người trên đất; và bản chất của Ngài là mãi mãi làm người. Và như Lời nhìn xuống nhân loại, nhân loại cũng ngước nhìn lên Lời. Tâm thần trong con người là thứ mỏng manh, mờ ảo nếu tách khỏi Đấng Christ, và con người không phải là người thật cho đến khi họ tìm thấy trong Ngài người hướng dẫn bất biến và có chủ quyền tối cao của mình. Như vậy, Lời và con người không đối mặt nhau như những sinh thể xa lạ. Họ được hiệp nhất trong bản chất sâu kín nhất của mình, và (có thể nói như vậy không?) mỗi bên đều nhận được sự trọn vẹn từ bên kia.
Hệ thống của Apollinarius là một phác thảo vĩ đại mà những chi tiết chúng ta khó có thể lấp đầy ngay cả bây giờ; thế nhưng, như một hệ thống, nó chắc chắn là một thất bại. Những người đương thời của ông có thể đã làm điều gì đó kém công bằng với ông, nhưng họ không thể theo những chuyến bay táo bạo của tư tưởng ông khi họ thấy những sai lầm rõ ràng trong lời dạy của ông. Rốt cuộc, Apollinarius không đạt được sự nhập thể thật. Chúa rất giống chúng ta, nhưng Ngài không phải là một trong chúng ta. Tâm thần chắc chắn là một phần thiết yếu của con người, và không có tâm thần con người thật, Ngài không thể có sự lựa chọn, sự tăng trưởng hay sự sống con người thật; và quả thật, Apollinarius không thể cho Ngài bất kỳ điều nào trong số đó.
THE RESTORED HOMOEAN SUPREMACY. 141
Công việc của ông cũng bị cắt xén như nhân tính của ông, vì (như Gregory của Nyssa đã nói) tâm thần mà Chúa không mặc lấy thì không được cứu chuộc. Apollinarius hiểu rõ hơn cả Athanasius về mối quan hệ họ hàng của bản chất con người thật với Chúa của nó, và đã áp dụng nó với kỹ năng đáng khâm phục để giải thích sự nhập thể như sự biểu lộ của bản chất thần linh đời đời. Nhưng ông không thấy rõ như Athanasius rằng tội lỗi chỉ là kẻ xâm nhập giữa loài người. Ông sống trong một thời đại không mấy hy vọng. Thế gian đã đi xuống một chặng đường dài kể từ khi Athanasius trẻ tuổi hát bài ca chiến thắng của mình trên tà giáo đã ngã. Thói xấu của La Mã và sự phù phiếm của Syria, chủ nghĩa khổ hạnh phương Đông và chủ nghĩa luật pháp phương Tây, hợp nhau để rao giảng, bất chấp Cơ Đốc giáo, rằng tính tội lỗi của nhân loại là thiết yếu. Vì vậy, thay vì theo dõi gợi ý đầy hứa hẹn của Athanasius rằng tội lỗi không phải là phần thật của bản chất con người (nếu không, Đức Chúa Trời sẽ là tác giả của điều ác), Apollinarius đã chém đứt nút thắt bằng cách từ chối Con Người một tâm thần con người như một thứ tất yếu tội lỗi. Quá chín chắn để phớt lờ khó khăn như Pelagius, ông lại quá nhút nhát để nhận ra khả năng một con người chiến thắng tội lỗi, ngay cả khi con người đó là chính Đấng Christ.
Apollinarius và trường phái của ông đã góp phần không nhỏ vào sự hỗn loạn giáo lý của phương Đông. Những ý tưởng của ông đã lưu hành một thời gian dưới nhiều hình thức, và bị tấn công trong một số tác phẩm sau này của Athanasius; nhưng mãi đến khoảng năm 375, chúng mới dẫn đến một cuộc ly giáo rõ rệt, được đánh dấu bằng việc phong chức trưởng lão Vitalis làm giám mục Antioch. Từ thời điểm này, các giám mục Apollinarian đã tranh giành nhiều tòa giám mục Syria với người Nicene và người Anomean.
142 THE ARIAN CONTROVERSY.
Những người theo họ cũng rải rác khắp Tiểu Á, và cung cấp thêm một yếu tố bất hòa cho đám đông ồn ào của Constantinople.
Những năm suy tàn của Athanasius được trải qua trong hòa bình. Valens đã khôi phục ông một cách thành thật, và sau đó không bao giờ quấy rầy ông nữa. Nếu Lucius người Arian trở về Alexandria để thử vận may làm giám mục, thì các quan chức không cho ông ta sự thông đồng nào, ngoài nơi trú ẩn rất cần thiết khỏi cơn thịnh nộ của đám đông. Chủ nghĩa Arian gần như đã tuyệt diệt ở Ai Cập.
Một trong những hành động công khai cuối cùng của ông là tiếp nhận một sứ đoàn từ Marcellus, người vẫn còn sống trong tuổi già cực kỳ cao tại Ancyra. Không lâu trước năm 371, phó tế Lugenius đã trình cho ông một bản tuyên xưng thay mặt cho ‘đám đông vô số’ vẫn tôn Marcellus làm cha của họ.
‘Chúng tôi không phải là kẻ dị giáo, như chúng tôi bị vu cáo. Chúng tôi đặc biệt nguyền rủa chủ nghĩa Arian, tuyên xưng, như các tổ phụ của chúng tôi tại Nicea, rằng Con không phải là vật thọ tạo, mà thuộc bản thể của Cha và đồng bản thể với Cha; và Con mà chúng tôi nói đến không phải ai khác ngoài Lời. Tiếp theo, chúng tôi nguyền rủa Sabellius, vì chúng tôi tuyên xưng sự đời đời và tính thực tại của Con và Đức Thánh Linh. Chúng tôi cũng nguyền rủa người Anomean, bất chấp họ giả vờ không phải là người Arian. Cuối cùng, chúng tôi nguyền rủa những kẻ theo Arian phân rẽ Lời khỏi Con, gán cho Con một khởi đầu tại sự nhập thể, vì họ không tuyên xưng Ngài là Đức Chúa Trời thật. Giáo lý của chúng tôi về sự nhập thể là Lời đã không giáng xuống như trên các đấng tiên tri, nhưng thật sự trở nên xác thịt và mặc lấy hình tôi tớ, và xét về xác thịt, đã được sinh ra như một con người.’
THE RESTORED HOMOEAN SUPREMACY. 143
Ở đây không có sự rời bỏ nào khỏi giáo lý nguyên thủy của Marcellus, vì sự đời đời của Con không có nghĩa gì hơn sự đời đời của Lời. Tuy nhiên, bản tưởng niệm đã thành công. Mặc dù Athanasius không phải là người Marcellian, ông vẫn quyết tâm như bao giờ hết để bỏ ngỏ mọi câu hỏi mà công đồng lớn đã tránh không đóng lại. Ngược lại, những người Nicene mới của Pontus thừa hưởng nỗi sợ hãi bảo thủ đối với Marcellus, đến nỗi đó là một thử thách cay đắng đối với Basil khi Athanasius từ chối hy sinh người bạn đồng hành cũ của cuộc lưu đày của mình. Ngay cả lòng bác ái bao la của vị đại Alexandrian cũng khó cao quý hơn lòng trung thành của ông với những người bạn lầm lỗi. Những kẻ tầm thường có thể ấp ủ những ganh tị nhỏ nhen của tranh luận, nhưng các cựu binh của công đồng lớn một lần nữa đã nhận ra tình thông công của họ trong Đấng Christ. Họ đã hiệp nhau trong sự sống, và trong sự chết họ không bị chia lìa.
Sự qua đời của Athanasius (373)
Marcellus qua đời năm 371, và Athanasius hai năm sau đó. Chiến thắng vẫn chưa giành được, mục tiêu của nửa thế kỷ vẫn còn ngoài tầm mắt của loài người; thế nhưng Athanasius đã chiến thắng chủ nghĩa Arian. Chúng ta không cần nói thêm về sự vĩ đại của ông. Có người sẽ lẩm bẩm về ‘chủ nghĩa cuồng tín’ trước Cơ Đốc nhân duy nhất mà sự vĩ đại đã làm cho kẻ nhạo báng Gibbon phải kinh sợ. Cứ cho rằng sự vĩ đại của ông không thiếu đam mê con người; nhưng những ai trong chúng ta đã thấy ánh sáng thiên đàng chiếu ra từ khuôn mặt thánh khiết nào đó, hoặc đã chứng kiến với lòng sốt sắng và sự tạ ơn trang nghiêm một chiến thắng vĩ đại nào đó của đức tin Cơ Đốc, chắc chắn sẽ biết rằng chính linh của một thế giới khác đã ngự trong Athanasius. Đối với ông hơn bất kỳ ai khác, chúng ta mang ơn rằng vấn đề Arian đã không lạc vào
144 THE ARIAN CONTROVERSY.
những cá nhân và sự bắt bẻ vặt, nhưng đã giữ vị trí đúng đắn của nó như một trận chiến cho sứ điệp trung tâm của Phúc Âm, điều là đặc điểm phân biệt chính của nó với triết học và tà giáo.
Sự tuyệt diệt của người Marcellian (375)
Ngay lập tức Alexandria bị giao cho người Arian, và Lucius đã lặp lại những hành vi tàn bạo của Gregory và George. Những người bạn của Athanasius bị lưu đày, và người kế nhiệm ông là Peter đã trốn sang Rome. Trong khi đó, trường phái của Marcellus đã tàn lụi. Năm 375, những người theo ông còn sống đã gửi một bản tưởng niệm mới cho những người Ai Cập bị lưu đày tại Sepphoris, trong đó họ tuyên xưng rõ ràng Con đời đời, điều mà thầy của họ đã né tránh từ lâu. Basil đã không ít bực bội khi những người bị lưu đày chấp nhận bản tưởng niệm.
‘Họ không phải là những người bảo vệ sốt sắng duy nhất của đức tin Nicene ở phương Đông, [nhưng] lẽ ra không nên hành động mà không có sự đồng ý của người phương Tây và của giám mục của chính họ là Peter. Trong sự vội vàng chữa lành một cuộc ly giáo, họ có thể gây ra một cuộc ly giáo khác nếu họ không làm rõ rằng những kẻ dị giáo đã đến với họ, chứ không phải họ đến với những kẻ dị giáo.’53
Tuy nhiên, đây chỉ là lời cằn nhằn. Bây giờ khi người Marcellian đã từ bỏ điểm tranh chấp, không có khó khăn lớn nào về việc hòa giải chính thức của họ. Phương Tây vẫn giữ Marcellus sau khi chính các môn đồ của ông đã bỏ rơi ông, đến nỗi ông không bị lên án tại Rome cho đến năm 380, cũng không bị nêu tên cho đến năm 381.
Trong khi đó, các Hội Thánh của Tiểu Á dường như ở trong tình trạng tan rã phổ quát. Sự rối loạn dưới thời Constantius đã trở thành sự hỗn loạn còn tồi tệ hơn dưới thời Valens. Các giám mục bị lưu đày chỉ là bấy nhiêu trung tâm bất mãn; và những cuộc cãi vã cá nhân có đất dụng võ đầy đủ ở khắp mọi nơi.
THE RESTORED HOMOEAN SUPREMACY. 145
Vì vậy, khi người anh của Basil là Gregory bị đuổi khỏi Nyssa bởi một cuộc bạo loạn do Anthimus của Tyana xúi giục, ông đã tìm nơi nương náu dưới mắt của Anthimus tại Doara, nơi một cuộc bạo loạn tương tự đã đuổi vị giám mục Arian ra. Công việc mục vụ được tiến hành dưới những khó khăn lớn nhất. Những người bị lưu đày không thể chăm sóc các Hội Thánh của họ, những kẻ mưu mô thì không muốn, và cơn sốt tranh luận đang đều đặn làm suy đồi cả đàn chiên lẫn những người chăn.
Các tín điều
Các tín điều cũng trong cùng sự hỗn loạn. Những người Homoean như một khối không có nguyên tắc nhất quán nào ngoài việc loại bỏ các thuật ngữ chuyên môn, đến nỗi những tuyên bố giáo lý của họ rất tạp nham. Họ bắt đầu với tín điều Sirmian không rõ ràng, nhưng bản tuyên xưng mà họ áp đặt lên Eustathius của Sebastia hoàn toàn là của người Macedonian. Một số giám mục của họ là người Nicene, số khác là người Anomean. Có chỗ cho mọi người trong gia đình hạnh phúc do Eudoxius và người kế nhiệm ông là Demophilus chủ tọa. Trong tình trạng vô chính phủ về giáo lý này, sự gia tăng của thói thờ ơ vô đạo theo kịp với sự gia tăng của cay đắng phe phái. Lịch sử Hội Thánh không ghi lại thời kỳ suy tàn nào rõ ràng hơn thời kỳ này. Có một sự đi xuống rõ ràng từ Athanasius đến Basil, một sự đi xuống nhanh chóng từ Basil đến Theophilus và Cyril. Những người chiến thắng của Constantinople chỉ là những kẻ kế tục54 của một cuộc tranh đấu vĩ đại.
Những dấu hiệu hy vọng quả thật không hoàn toàn thiếu. Nếu sự nghiệp Nicene dường như không giành được nhiều đất ở Pontus, ít nhất nó cũng không mất đi. Trong khi Basil giữ triều đình trong tầm kiểm soát, quyền lực đang lên của chủ nghĩa khổ hạnh đang tuyên bố mỗi ngày rõ ràng hơn về phía ông. Một cuộc ly giáo đã được chữa lành bằng việc tiếp nhận người Marcellian; và nếu Apollinarius đang hình thành một cuộc ly giáo khác, thì ít nhất ông là kẻ thù quyết liệt của chủ nghĩa Arian.
146 THE ARIAN CONTROVERSY.
Sự quy phục của các giám mục Lycian năm 375 đã giúp cô lập đội quân Semi-Arian ở Tiểu Á; và công đồng Illyrian được tổ chức cùng năm bởi Ambrose, là sự giúp đỡ hiệu quả đầu tiên từ phương Tây. Nó đã bảo đảm một chiếu chỉ của Valentinian có lợi cho người Nicene; và nếu ông không sống lâu sau đó, hành động của ông cũng đủ để cho thấy rằng Valens có thể không phải lúc nào cũng được để yên thực hiện các kế hoạch của mình mà không bị quấy rầy.
CHƯƠNG 8. SỰ SỤP ĐỔ CỦA CHỦ NGHĨA ARIAN.
Năm mươi năm kể từ công đồng lớn đã đến và đi, mà không mang lại sự cứu trợ nào cho những tai ương của các Hội Thánh. Meletius và Cyril vẫn còn trong cảnh lưu đày (375), Đông và Tây vẫn còn chia rẽ về việc phong chức Paulinus, và giờ đây ngay cả Alexandria cũng đã trở thành con mồi của Lucius. Sự cai trị nặng nề của Valens vẫn đè nặng phương Đông, và Valens còn chưa qua tuổi trung niên, và có thể còn trị vì nhiều năm nữa. Sự giải cứu đến đột ngột; và đức tin Nicene đã giành chiến thắng trong sự hỗn loạn của thảm họa lớn nhất từng giáng xuống Rome.
Năm 376, Đế quốc vẫn dường như đứng vững không lay chuyển trong giới hạn của Augustus. Nếu các quân đoàn đã rút khỏi các tỉnh ngoại biên Dacia và Carduene, họ còn giữ vững hơn trên các biên giới sông lớn của Euphrates, Danube, và Rhine. Nếu cái chết của Julian dường như đã thả lỏng mọi kẻ thù của Rome cùng một lúc, tất cả đều đã bị đẩy lui.
148 THE ARIAN CONTROVERSY.
Trong khi bước tiến của Ba Tư bị chặn lại bởi lòng yêu nước ngoan cường của Armenia, Valens đã khuất phục người Goth, và đồng liêu phương Tây của ông đã đánh đuổi người German khỏi Gaul và giành lại Britain khỏi tay người Pict. Đế quốc đã hoàn toàn giữ vững vị trí của mình qua mười hai năm chiến tranh không ngừng; và nếu có những dấu hiệu nghiêm trọng của sự kiệt quệ trong sự thu hẹp của các quân đoàn và sự gia tăng của các quân phụ trợ man di, trong những toán cướp bóc hoành hành mọi miền núi, trong sự giảm dân số đáng báo động, và trên hết trong sự tàn phá các tỉnh bởi thuế khóa quá mức, thì vẫn dường như không thể tưởng tượng được rằng nguy hiểm thật sự có thể đe dọa ngai vàng vĩnh cửu của Rome.
Chiến tranh Goth (377-378)
Nhưng trong khi các chính trị gia đế quốc đang theo dõi Euphrates, cơn bão đang tụ lại trên sông Danube. Người Goth ở Dacia đã học nghề nông và Cơ Đốc giáo kể từ thời Aurelian, và sẽ khá sớm trở thành một dân tộc văn minh. Tà giáo đã gần như bị bỏ, và thói quen du mục cũng đã gần như gác lại. Nhưng khi người Hun đột ngột từ các thảo nguyên châu Á kéo đến, những chiến binh Goth oai nghiêm đã bỏ chạy gần như không đánh một đòn nào khỏi những bầy kỵ binh lùn hoang dã. Người Ostrogoth trở thành đầy tớ của kẻ chinh phục họ, và những người ngoại đạo của Athanaric đã tìm được nơi ẩn náu trong những khu rừng sâu của Transylvania. Nhưng Fritigern là một Cơ Đốc nhân. Rome đã từng giúp ông một lần trước đây, và Rome có thể giúp ông bây giờ. Cả một dân tộc chiến binh hoảng loạn đã chen chúc đến bờ sông Danube. Chỉ có một nơi ẩn náu bất khả xâm phạm trên thế gian, và đó là dưới sự che chở của những con đại bàng La Mã. Chỉ cần cho họ một ít đất hoang ở Thrace, và họ sẽ vui lòng làm việc phục vụ trung thành cho Đế quốc.
THE FALL OF ARIANISM. 149
Khi các điều kiện đã được thỏa thuận, người Goth được đưa qua sông. Một khi đã ở trên đất La Mã, họ bị bỏ mặc cho lòng thương xót của các quan chức, những kẻ chỉ nghĩ đến việc biến những kẻ man di đói khát thành con mồi cho sự tham lam và dâm dục của chính họ. Không lâu sau, người Goth đã thoát khỏi sự kiểm soát và lan tràn khắp vùng quê, phá hủy bất cứ nền canh tác nào còn sót lại sau sự cai trị tàn phá của Đế quốc. Những kẻ ngoài vòng pháp luật và những kẻ đào ngũ sẵn sàng làm người dẫn đường, và đám đông những kẻ man di mới kéo đến để chia phần chiến lợi phẩm. Các tướng La Mã thấy không dễ gì giữ được chiến trường.
Trận Hadrianople (9 tháng 8, 378)
Đầu tiên là những chiến thắng của Claudius và Aurelian, rồi đến chính sách của Constantine, đã chặn đứng suốt một thế kỷ làn sóng chiến tranh phương Bắc, nhưng giờ đây Đế quốc lại bị giảm xuống phải chiến đấu vì sự tồn tại của mình. Các nhà cai trị của nó dường như đã hiểu được cuộc khủng hoảng. Phương Đông bị rút hết mọi quân có thể dùng được, và Sebastian người Manichee, kẻ thù cũ của Athanasius, được đặt lên chỉ huy. Gratian vội vã tiến về Thrace với các quân đoàn Gaul; và cuối cùng Valens nghĩ đã đến lúc rời ngôi nhà dễ chịu của mình tại Antioch ra chiến trường. Những điềm xấu đeo bám cuộc hành quân của ông, nhưng không điềm nào xấu hơn sự hấp tấp bốc đồng của chính ông. Với một chút thận trọng, một lực lượng như ông đã tập hợp quanh thành Hadrianople đã quá sức đối với bất kỳ bầy man di nào. Nhưng Valens quyết định tấn công trại Goth mà không chờ đồng liêu phương Tây của mình. Địa hình gồ ghề và những dải cỏ đang cháy đã làm chậm cuộc hành quân của ông, đến nỗi đã quá trưa từ lâu trước khi ông đến gần hàng xe ngựa, còn muộn hơn nữa trước khi kèn Goth vang lên. Nhưng quân đội La Mã đã hoàn toàn tan vỡ lúc hoàng hôn.
150 THE ARIAN CONTROVERSY.
Người Goth đổ xuống ‘như một tia sét trên đỉnh núi’ và mọi thứ đã mất. Cuộc tàn sát kéo dài đến tận đêm khuya. Sebastian ngã xuống, Hoàng đế không bao giờ được nghe tin nữa, và đầy hai phần ba quân đội La Mã đã bỏ mình trong một cảnh kinh hoàng chưa từng có kể từ vụ tàn sát Cannae.
Dưới đòn nghiền nát ấy, Đế quốc vĩnh cửu rung chuyển từ đầu đến cuối. Toàn bộ sức mạnh của phương Đông đã được tập hợp với nỗ lực đau đớn cho cuộc đấu tranh, và toàn bộ sức mạnh của phương Đông đã bị đập tan trong một ngày hè. Lần đầu tiên kể từ thời Gallienus, Đế quốc không thể đưa một đội quân nào ra chiến trường. Nhưng Claudius và Aurelian đã không chiến đấu vô ích, và một trăm năm nghỉ ngơi cũng không mất. Nếu quyền thống trị Tây Âu đã được chuyển giao mãi mãi cho các dân tộc phương Bắc, thì những bức tường của Constantinople đã mọc lên để chặn bước tiến về phía đông của họ, và Cơ Đốc giáo đã cho thấy quyền năng của nó để làm kinh sợ những linh hồn táo bạo nhất của họ. Đế quốc của Đông Cơ Đốc đã đứng vững trước cú sốc của Hadrianople — chỉ có Tây ngoại đạo chìm dưới nó. Một khi những rào cản cũ của văn minh trên sông Danube và Rhine bị phá vỡ, những kẻ man di đã đổ vào suốt nhiều thế kỷ như một trận lụt của những dòng nước mạnh tràn ngập. Mãi đến khi người Northman và người Magyar tìm thấy giới hạn của họ tại cuộc vây hãm Paris (888) và trận Lechfeld (955), châu Âu mới có thể cảm thấy an toàn. Đế quốc La Mã và Hội Thánh Cơ Đốc một mình đã vượt qua cơn bão lật đổ thế giới cổ đại. Nhưng Hội Thánh Cơ Đốc được thành lập trên Vầng Đá hằng sống, Đế quốc La Mã cắm rễ sâu trong lịch sử.
THE FALL OF ARIANISM. 151
Chủ nghĩa Arian là thứ của ngày hôm qua và không có nguyên tắc của sự sống; và vì vậy nó đã biến mất trong vụ sụp đổ của Hadrianople. Sự tối cao Homoean đã đến mức gần như hoàn toàn dựa trên sự tin sai lầm của hoàng đế. Đám đông của thủ đô có thể ủng hộ nó, và đức hạnh của những giám mục cô lập có thể bảo đảm cho nó một số ủng hộ ở nơi khác; nhưng những người nghiêm túc hầu hết là người Nicene hoặc người Anomean. Demophilus của Constantinople đứng đầu đảng phái, và những sai lầm của ông đã gây hại cho nó gần như bằng những lời đùa tục tĩu của Eudoxius. Tại Antioch, Euzoius, người cuối cùng trong những người Arian đời đầu, đã được thay thế bởi Dorotheus. Milan dưới thời Ambrose tích cực theo Nicene, và những bạo chúa Arian ở Alexandria rất yếu. Mặt khác, những người vĩ đại nhất trong số người Nicene đã qua đời, và ít người còn lại có thể nhớ cuộc họp của công đồng lớn. Athanasius và Hilary đã chết, và ngay cả Basil cũng không sống để chào đón một Hoàng đế chính thống. Meletius của Antioch đang trong cảnh lưu đày, cũng như Cyril của Jerusalem và Eusebius đáng kính của Samosata — trong khi Gregory của Nazianzus đã tìm thấy trong những ngọn núi Isaurian một nơi ẩn náu được chào đón khỏi giáo phận Sasima bị ông ghét. Nếu không ai trong số người Nicene còn sống có thể sánh được với Athanasius, ít nhất họ cũng vượt trội hơn người Arian.
Vì Valens không để lại con cái, Đế quốc trong lúc này nằm trong tay cháu trai của ông là Gratian, một thanh niên chưa đầy hai mươi tuổi. Tuy nhiên, Gratian đủ khôn ngoan để thấy rằng đây không phải là lúc nuôi dưỡng những cuộc cãi vã tôn giáo. Do đó, ông bắt đầu bằng cách tuyên bố khoan dung cho mọi người trừ người Anomean và người Photinian. Vì khoan dung vẫn là lý thuyết của Đế quốc, và không ai ngoài người Nicene thực sự bị quấy rầy, không ai ngoài người Nicene được lợi gì từ chiếu chỉ.
152 THE ARIAN CONTROVERSY.
Nhưng sự khoan dung đơn thuần là tất cả những gì họ cần. Các giám mục bị lưu đày thấy ít khó khăn trong việc tiếp tục cai quản đàn chiên của họ, và thậm chí trong việc gửi các phái đoàn đến những thành trì Arian. Người Semi-Arian bị chia rẽ. Nhiều người đã chuyển sang người Nicene; những người khác giữ một vị trí độc lập hoặc Macedonian. Quyền lực Homoean ở các tỉnh tự sụp đổ trước khi bị sự bách hại chạm đến. Nó hầu như không chống cự số phận của mình. Tại Jerusalem quả thật tinh thần phe phái vẫn cao như bao giờ, nhưng Alexandria đã được giao cho Peter gần như không kháng cự. Chúng ta thấy một hai vụ tàn bạo như vụ giết Eusebius của Samosata bởi một phụ nữ Arian trong một thị trấn quê, bà đã ném một viên ngói xuống đầu ông; nhưng chúng ta hiếm khi thấy một giám mục Homoean được đàn chiên của mình hết lòng ủng hộ.
Gregory của Nazianzus
Chính Constantinople giờ đây là thành trì chính của người Arian. Họ đã giữ các nhà thờ từ năm 340, và được triều đình ủng hộ đều đặn. Do đó, dân chúng thành phố tận tụy với chủ nghĩa Arian, và người Nicene chỉ là một tàn dư nhỏ, không có nhà thờ cũng không có thầy dạy. Tuy nhiên, thời điểm cho một phái đoàn đến thủ đô giờ đã đến. Gregory của Nazianzus là con trai của Giám mục Gregory, sinh khoảng thời gian công đồng Nicene. Cha ông đã là trưởng lão của Nazianzus, và giữ chức giám mục gần nửa thế kỷ (329-374). Gregory trẻ tuổi là học trò của nhiều trường học. Từ Caesarea của Cappadocia, ông đến trường Palestine, và từ đó đến Alexandria; nhưng Athens là mục tiêu của đời học trò ông. Gregory và Basil và Hoàng tử Julian đã gặp nhau dưới chân Proaeresius. Tất cả đều làm rạng danh tài hùng biện của ông, nhưng sự giống nhau chấm dứt ở đó.
THE FALL OF ARIANISM. 153
Gregory không thích thái độ kỳ lạ, kích động của Julian, và trong những năm sau này đã tự thuyết phục mình rằng ngay cả lúc đó ông đã thấy trước điều ác của triều đại kẻ bội đạo. Mặt khác, với Basil, tình bạn của ông là trọn đời. Họ rất xứng đôi về tài hùng biện, về lòng sốt sắng khổ hạnh, và về sự chống đối chủ nghĩa Arian, mặc dù những cách cư xử độc đoán của Basil là một thử thách đối với tinh thần dịu dàng và kém hoạt động hơn của Gregory. Trong cuộc cãi vã với Anthimus của Tyana, Basil thấy nên bảo đảm quyền sở hữu tranh chấp của Sasima bằng cách biến nó thành một giám mục đoàn (372). Đó là một trạm dừng chân khốn khổ. Không nước, không cỏ, không gì ngoài bụi và xe cộ, và tiếng rên rỉ và tiếng hú, và những quan chức nhỏ với những dụng cụ tra tấn thường lệ của họ. Gregory đã được phong làm giám mục của Sasima trái ý mình, và không bao giờ thực sự bước vào những nhiệm vụ đáng ghét của mình. Sau vài năm ẩn dật, ông đã đứng ra đảm nhận phái đoàn đến Constantinople (379). Thành phố lớn là một thành phố của những kẻ phù phiếm. Họ chế giễu các diễn viên và các nhà thuyết giáo không nể ai, và theo dõi với sự háo hức ngang nhau các cuộc đua và các cuộc tranh luận thần học. Người Anomean đầy rẫy trên những con phố ồn ào của họ, và những người Novatian và Macedonian nghiêm trang hơn cũng bị nhiễm tinh thần cãi cọ. Tính cách khắc khổ và đời sống đơn giản của Gregory tự nó đã là một lời quở trách nghiêm khắc đối với những kẻ yêu thích khoái lạc quanh ông. Ông bắt đầu công việc của mình trong một ngôi nhà tư nhân, và chỉ xây một nhà thờ khi số lượng đàn chiên của ông tăng lên. Ông gọi nó là Anastasia của mình — nhà thờ của sự phục sinh của đức tin. Đám đông thù địch — một đêm nọ họ đã đột nhập vào nhà thờ của ông; nhưng hoa trái của công lao ông là một hội chúng Nicene đang lớn lên trong thủ đô.
154 THE ARIAN CONTROVERSY.
Theodosius lên ngôi Hoàng đế phương Đông (379)
Bước tiếp theo của Gratian là chia sẻ gánh nặng của mình với một đồng liêu. Nếu việc chăm sóc toàn bộ Đế quốc đã quá sức đối với Diocletian hay Valentinian, thì vai của Gratian không phải là vai Atlas có thể gánh trọng lượng không chia của nó. Ở tận phương Tây, tại Cauca gần Segovia, có một người con của Theodosius, người đã giành lại Britain và châu Phi, mà việc hành quyết ông đã làm ô uế một cách đê hèn sự mở đầu triều đại của Gratian. Ký ức về máu ấy vẫn còn mới; thế nhưng trong giờ phút nguy hiểm tràn ngập ấy, Gratian đã gọi Theodosius trẻ tuổi làm đồng liêu được tôn vinh và là người giải cứu của mình. Đầu năm 379, ông đã giao cho Theodosius việc chỉ huy chiến tranh Goth. Cùng với nó là Đế quốc phương Đông.
Theodosius không phải là người Hy Lạp cũng không phải người châu Á, mà là một người lạ từ Tây Ban Nha xa xôi, được ban cho đầy đủ lòng can đảm và sự không khoan dung của người Tây Ban Nha. Gothic war. Về mặt quân sự, ông là vị tướng xuất sắc nhất mà Rome từng thấy kể từ cái chết của Julian. Người ta so sánh ông với Trajan; và trong một thời đại hạnh phúc hơn, ông có thể đã sánh ngang danh tiếng của Trajan. Nhưng giờ đây Đế quốc đã sẵn sàng diệt vong. Đội quân bị đánh bại đã hoàn toàn mất tinh thần, và Theodosius phải thành lập một đội quân mới gồm những lính lê dương man di trước khi truyền thống cũ về sự vượt trội của La Mã có thể tiếp tục thống trị như thường lệ. Chẳng bao lâu đã thấy rõ rằng người Goth không thể làm gì với chiến thắng của họ, và sớm muộn gì cũng phải giảng hòa với Rome. Theodosius đã đánh đuổi họ vào đất liền trong chiến dịch đầu tiên; và trong khi ông nằm bệnh tại Thessalonica trong chiến dịch thứ hai, Gratian hoặc các tướng của ông đã nhận sự quy hàng của người Ostrogoth. Fritigern chết cùng năm đó, và đối thủ cũ của ông là Athanaric đã là kẻ chạy trốn trước khi năm ấy kết thúc.
THE FALL OF ARIANISM. 155
Khi những người Ostrogoth trở về đã đánh bật ông khỏi khu rừng Transylvania của mình, ông đã được chính Theodosius đón tiếp với lòng hiếu khách danh dự tại Constantinople. Nhưng kẻ thù cũ của Rome và Cơ Đốc giáo chỉ đến để đặt xương mình trên đất La Mã. Hai tuần sau, vị thủ lĩnh man di được đưa ra với lễ tang vương giả rực rỡ đến nơi an nghỉ La Mã của mình. Theodosius đã cao thượng giành được di sản của Athanaric. Những người Goth kinh ngạc của ông lập tức phục vụ kẻ chinh phục họ: thủ lĩnh này đến thủ lĩnh khác quy phục, và công việc hòa bình đã hoàn thành trên sông Danube vào mùa thu năm 382.
Bây giờ chúng ta có thể trở lại các vấn đề Hội Thánh. Căn bệnh nguy hiểm của Theodosius năm 380 đã có những hậu quả quan trọng, vì lễ báp-têm của ông bởi Ascholius của Thessalonica là tín hiệu tự nhiên cho một chính sách quyết đoán hơn. Ascholius là một người Nicene sốt sắng, đến nỗi Theodosius đã cam kết với phe Nicene một cách hiệu quả như Valens đã cam kết với phe Homoean; và Theodosius ít sợ những biện pháp mạnh hơn Valens. Chiếu chỉ đầu tiên của ông (ngày 27 tháng 2 năm 380) ra lệnh cho mọi người theo giáo lý Nicene mà sứ đồ Peter đã truyền cho người Rome, và nay được Damasus của Rome và Peter của Alexandria tuyên xưng; và nó đe dọa rõ ràng sẽ áp đặt những hình phạt thế gian lên những kẻ dị giáo. Ở đây sẽ thấy rằng Theodosius từ bỏ phép thử chính thống của Constantine bằng việc ký tên vào một tín điều. Giờ đây có vẻ dễ dàng hơn, và phù hợp hơn với tinh thần của Cơ Đốc giáo Latinh, khi yêu cầu sự thông công với một số Hội Thánh nhất định. Việc chọn Rome là tự nhiên; việc thêm Alexandria cho thấy Hoàng đế vẫn còn là người lạ đối với những bí ẩn của bè phái phương Đông.
156 THE ARIAN CONTROVERSY.
Không có lý do gì để trì hoãn khi những nguy hiểm tồi tệ nhất của chiến tranh Goth đã qua. Theodosius đã tiến vào Constantinople một cách chính thức vào ngày 24 tháng 11 năm 380, và lập tức yêu cầu giám mục hoặc chấp nhận đức tin Nicene hoặc rời khỏi thành phố. Demophilus đã từ chối một cách danh dự việc từ bỏ dị giáo của mình, và dời các buổi thờ phượng của mình ra vùng ngoại ô. Như vậy đã chấm dứt bốn mươi năm thống trị Arian ở Constantinople. Nhưng đám đông vẫn còn theo Arian; và những cuộc biểu tình bão táp của họ, khi nhà thờ chính tòa của Mười Hai Sứ Đồ được giao cho Gregory của Nazianzus, đủ để làm Theodosius dao động. Ảnh hưởng Arian vẫn còn mạnh tại triều đình, và các giám mục Arian kéo đến Constantinople đông đúc. Dù họ đã sa sút đến đâu, họ vẫn có thể kể trong số họ cái tên vĩ đại của Ulfilas. Nhưng ông có thể giúp họ rất ít, vì dù người Goth của Moesia trung thành với Đế quốc, Theodosius lại thích những kẻ ngoại đạo lực lưỡng của Athanaric hơn những đồng bào Arian của họ. Ulfilas chết tại Constantinople như Athanaric; nhưng không có lễ tang vương giả nào cho vị sứ đồ đầu tiên của các dân tộc phương Bắc. Theodosius do dự, và thậm chí đồng ý gặp kẻ dị giáo Eunomius, người lúc đó đang sống gần Constantinople. Người Nicene đã báo động, và Hoàng hậu Flaccilla đã thúc giục chồng mình đi trên con đường bách hại. Chiếu chỉ tiếp theo (tháng 1 năm 381) cấm các cuộc thảo luận và hội họp dị giáo bên trong các thành phố, và ra lệnh các nhà thờ ở khắp mọi nơi phải được giao cho người Nicene.
Công đồng Constantinople (tháng 5 năm 381)
Như vậy chủ nghĩa Arian đã bị dẹp bỏ, như nó đã được dựng lên, bởi quyền lực dân sự. Không còn gì nữa ngoài việc dọn sạch những rối loạn mà cuộc tranh đấu đã để lại.
THE FALL OF ARIANISM. 157
Một lần nữa, một lệnh triệu tập của hoàng đế đã ban ra cho một công đồng họp tại Constantinople vào tháng 5 năm 381. Đó là một cuộc tụ họp ảm đạm. Niềm hy vọng rực rỡ đã soi sáng Đế quốc tại Nicea từ lâu đã tắt, và ngay cả những người chiến thắng giờ đây cũng không có cảm giác vui mừng nào hơn là lòng biết ơn rằng cuộc tranh đấu mệt mỏi đang đi đến hồi kết. Chỉ có một trăm năm mươi giám mục hiện diện, tất cả đều là người phương Đông. Phương Tây không được đại diện ngay cả bởi một sứ thần La Mã. Trong số họ có Meletius của Antioch, Gregory của Nyssa, Cyril của Jerusalem, Gregory của Nazianzus với tư cách là người được bầu của Constantinople, và người kế nhiệm không xứng đáng của Basil là Helladius của Caesarea. Timothy của Alexandria đến sau. Người Semi-Arian tập hợp ba mươi sáu người dưới quyền Eleusius của Cyzicus.
Các giám mục được chào đón với nhiều vinh quang, và đã nhận được một sự đón tiếp thực sự đế vương dưới hình thức một chiếu chỉ bách hại mới chống lại người Manichee. Meletius của Antioch chủ tọa công đồng, và Paulinus bị phớt lờ. Theodosius không còn trung lập giữa Constantinople và Alexandria nữa. Người Ai Cập không được mời đến các phiên họp đầu, hoặc ít nhất đã không hiện diện. Hành động đầu tiên của hội đồng là phê chuẩn việc chọn Gregory của Nazianzus làm giám mục của Constantinople. Meletius chết khi họ đang bàn về các vấn đề của Antioch, và Gregory thay thế ông làm chủ tịch. Đây là một cơ hội tuyệt vời để chấm dứt cuộc ly giáo, vì Paulinus và Meletius đã đồng ý rằng khi một trong hai người qua đời, người còn sống sẽ được cả hai bên công nhận là giám mục của Antioch.
158 THE ARIAN CONTROVERSY.
Nhưng công đồng ghen tị với Paulinus và những người bạn phương Tây của ông, và đã phá vỡ thỏa thuận bằng cách bổ nhiệm Flavian, một trong những trưởng lão đã thề từ chối chức vụ. Lời phản đối của Gregory chống lại sự bội tín này chỉ chuốc lấy cho ông sự căm ghét của các giám mục phương Đông. Ngược lại, người Ai Cập vui mừng tham gia bất kỳ cuộc tấn công nào vào người được Meletius đề cử, và đã tìm ra một giáo luật Nicene lỗi thời để vô hiệu hóa việc chuyển ông từ Sasima đến Constantinople. Cả hai bên do đó đã đồng ý làm điều ác. Gregory không muốn tranh cãi với họ, nhưng đã từ bỏ Anastasia yêu dấu của mình, và rút lui để kết thúc những ngày của mình tại Nazianzus. Công đồng không xứng đáng với ông. Người kế nhiệm ông là một người khác hẳn. Nectarius, quan pháp quan55 của Constantinople, là một người thế tục có dáng vẻ trang nghiêm, nhưng không phải thánh cũng không phải học giả. Tuy nhiên, Theodosius đã chọn ông để lấp chỗ trống; và dưới sự hướng dẫn của ông, công đồng đã kết thúc các phiên họp của mình.
Bước tiếp theo là tìm xem liệu người Semi-Arian có sẵn lòng chia sẻ chiến thắng của người Nicene không. Vì họ vẫn là một đảng mạnh quanh Hellespont, tình bạn của họ rất quan trọng. Theodosius cũng ít cuồng tín hơn một số người ngưỡng mộ ông tưởng tượng. Sự thành thật trong mong muốn hòa giải Eleusius của ông được bảo đảm khá chắc bởi nỗ lực của ông hai năm sau để tìm một kế hoạch bao gồm ngay cả cho người Anomean. Nhưng người lính già không thể bị cám dỗ bởi hy vọng được hoàng đế sủng ái. Dù ông có chống đối người Anomean thế nào, ông cũng không thể tha thứ cho người Nicene vì đã đưa Đức Thánh Linh vào phạm vi của thần tính đồng bản thể. Những người Semi-Arian sẵn lòng gia nhập người Nicene thì đã làm rồi, và những người còn lại thì ngoan cố.
THE FALL OF ARIANISM. 159
Họ đã rút khỏi công đồng và từ bỏ các nhà thờ của họ như người Arian. Họ đã tự an ủi mình bằng những lời Kinh Thánh ấy, ‘Nhiều người được gọi, mà ít người được chọn.’56
Dù những ganh tị nào có thể chia rẽ những người chiến thắng, cuộc tranh đấu Arian giờ đây đã kết thúc. Pontus và xứ Syria lân cận vẫn còn chia rẽ với Rome và Ai Cập về vấn đề bổ nhiệm Flavian, và có những mầm mống của nhiều rắc rối tương lai trong xu hướng của Alexandria tìm kiếm sự giúp đỡ từ Rome chống lại tòa giám mục mới nổi của Constantinople; nhưng chống lại chủ nghĩa Arian, công đồng đã hiệp nhất. Giáo luật đầu tiên của nó là sự phê chuẩn long trọng tín điều Nicene trong hình thức nguyên thủy của nó, với sự lên án chính thức mọi dị giáo, và đặc biệt là của người Eunomian hay Anomean, của người Arian hay Eudoxian (Homoean), của người Semi-Arian hay Pneumatomachi; của người Sabellian, Marcellian, Photinian, và Apollinarian.
Các giám mục không ban hành tín điều mới nào. Truyền thống quả thật gán cho họ tín điều Nicene giả mạo trong Sách Cầu Nguyện Chung của chúng ta, ngoại trừ hai chỗ thêm vào sau này — mệnh đề ‘Đức Chúa Trời của Đức Chúa Trời,’ và sự xuất phát của Đức Thánh Linh ‘từ Con’ cũng như ‘từ Cha.’ Câu chuyện đã cũ, vì nó có thể truy nguyên đến một trong những diễn giả tại công đồng Chalcedon năm 451. Nó đã gây ngạc nhiên lúc bấy giờ, nhưng sau đó đã được chấp nhận. Thế nhưng nó hoàn toàn sai sự thật. Điều này được chứng minh bằng bốn dòng lập luận hội tụ. Trước hết,
(l.) nó tiên nghiệm là không chắc. Đảng Athanasian đã tranh đấu suốt, không mơ hồ cho giáo lý Nicene, mà cho tín điều Nicene, toàn bộ tín điều Nicene, và không gì ngoài tín điều Nicene.
160 THE ARIAN CONTROVERSY.
Athanasius đã từ chối chạm vào nó tại Sardica năm 343, từ chối lần nữa tại Alexandria năm 362, và đến cuối đời đã từ chối thừa nhận rằng nó có khiếm khuyết nào. Chính Basil vào cuối năm 377 đã từ chối thậm chí xem xét một số bổ sung vào sự nhập thể mà Epiphanius của Salamis đề xuất với ông. Có khả năng nào những người theo họ lại ngay lập tức sửa đổi tín điều ngay khi họ nắm được thế thượng phong năm 381? Và một sự sửa đổi như vậy! Khung công phu của Nicea hoàn toàn bị phá vỡ, và ngay cả mệnh đề then chốt ‘thuộc bản thể của Cha’ cũng bị bỏ ra. Hơn nữa,
(2.) không có bằng chứng đương thời nào cho thấy họ đã sửa đổi nó. Không sử gia nào đề cập gì về việc này, và không một tài liệu nào liên quan đến công đồng cho câu chuyện chút màu sắc nào. Không có dấu vết hay dấu hiệu nào của nó trong gần bảy mươi năm.
(3.) Bằng chứng nội tại cũng chỉ cùng một hướng. Sự sửa đổi có chủ ý hàm ý một mục đích có chủ ý trong những thay đổi được thực hiện. Giờ đây trong trường hợp này, mặc dù chúng ta có đủ những biến thể nghiêm trọng, vẫn có một loại khác biệt khác vô nghĩa đến nỗi chúng thậm chí không thể được thể hiện trong bản dịch tiếng Anh. Còn một lập luận nữa.
(4.) Tín điều Nicene giả mạo không thể là tác phẩm của các tổ phụ Constantinople năm 381, vì nó được đưa ra trong Ancoratus của Epiphanius, tác phẩm chắc chắn được viết năm 374.
Nhưng nếu công đồng không soạn tín điều, đã đến lúc hỏi ai đã soạn. Mọi thứ dường như cho thấy rằng nó không phải là sự sửa đổi tín điều Nicene chút nào, mà là của tín điều địa phương Jerusalem, do Giám mục Cyril thực hiện khi ông trở về từ cảnh lưu đày năm 362.
THE FALL OF ARIANISM. 161
Đây chỉ là một lý thuyết, nhưng nó có mọi bằng chứng mà một lý thuyết có thể có — nó giải thích toàn bộ vấn đề. Trước hết, những thay đổi vô nghĩa biến mất nếu chúng ta so sánh tín điều Nicene giả mạo với tín điều của Jerusalem thay vì tín điều Nicene chân chính. Mọi khác biệt đều có thể được giải thích bằng cách tham chiếu đến vị trí và quan điểm đã biết của Cyril. Chẳng hạn, tín điều Jerusalem cũ nói rằng Chúa ‘đã ngồi xuống bên hữu Cha;’ tín điều ‘Nicene’ của chúng ta nói rằng Ngài ngồi! Giờ đây đây là một điểm ưa thích của Cyril trong các Bài Giáo Lý của ông — rằng Chúa đã không ngồi xuống một lần cho mãi, mà Ngài ngồi như vậy đời đời. Tương tự với những điểm khác. Chúng ta cũng biết rằng các tín điều địa phương khác đã được sửa đổi vào cùng thời gian và theo cùng cách. Tiếp theo, sự xuất hiện của một tín điều Jerusalem đã sửa đổi trong Ancoratus là tự nhiên. Epiphanius đã qua tuổi trung niên khi ông rời Palestine đến Cyprus năm 368, và không bao giờ quên những người bạn ông để lại tại Lydda. Chúng ta cũng có thể giải thích việc gán nó cho công đồng Constantinople. Cuộc đời của Cyril đầy sóng gió, và có nhiều dấu hiệu cho thấy ông bị cáo buộc dị giáo năm 381, và đã được công đồng tuyên bố vô tội một cách vẻ vang. Trong trường hợp như vậy, tín điều của ông tự nhiên sẽ được xem xét và phê chuẩn. Đó là một bản tuyên xưng đúng đắn, và không hề dị giáo. Từ điểm này lịch sử của nó rõ ràng hơn. Uy quyền của Jerusalem kết hợp với những giá trị nội tại của chính nó đã giới thiệu nó, và sự phê chuẩn tình cờ của các giám mục tại Constantinople, dần dần phát triển thành huyền thoại về quyền tác giả của họ.
162 THE ARIAN CONTROVERSY.
Các giáo luật còn lại chủ yếu nhắm vào những rối loạn đã nảy sinh trong triều đại Valens. Một trong số đó kiểm soát những lời buộc tội liều lĩnh chống lại các giám mục bằng cách ra lệnh rằng không được nhận lời buộc tội dị giáo nào từ những kẻ dị giáo và những kẻ tương tự. Việc loại trừ những kẻ buộc tội như vậy không phải là vô lý, vì nó không áp dụng cho những lời buộc tội về lỗi lầm riêng tư; thế nhưng đặc quyền giáo sĩ này đã phát triển thành một trong những tai tiếng tồi tệ nhất của thời Trung Cổ. Các sắc lệnh giả mạo của thế kỷ thứ chín không chỉ ra lệnh kiểm tra nghiêm ngặt nhất các nhân chứng chống lại một giám mục, mà còn yêu cầu bảy mươi hai người trong số họ để kết tội ông về bất kỳ tội nào ngoại trừ dị giáo. Một giáo luật khác cấm các giám mục xâm nhập vào các giáo phận khác. ‘Tuy nhiên, giám mục của Constantinople sẽ giữ hàng đầu sau giám mục của Rome, vì Constantinople là Rome Mới.’ Đây là giáo luật thứ ba nổi tiếng, đã đặt nền tảng cho quyền bính Hội Thánh của Constantinople. Nó đã được mở rộng tại Chalcedon thành quyền tài phán trên toàn xứ, từ núi Taurus đến sông Danube, và bởi Justinian thành quyền tối cao của phương Đông. Do đó, giáo luật đánh dấu một bước rõ ràng trong sự tập trung của Hội Thánh và Đế quốc phương Đông quanh Constantinople. Đòn đánh vào Rome một bên, Alexandria một bên. Đó là lý do tại sao Rome đã giữ lại suốt nhiều thế kỷ sự phê chuẩn đầy đủ của mình đối với công đồng Constantinople. Bà không thể an toàn ban nó cho đến khi đối thủ phương Đông của mình bị hạ nhục; và điều này mãi đến thời các Hoàng đế Latinh vào thế kỷ thứ mười ba.
Công đồng đã phê chuẩn công việc của Hoàng đế, chỉ còn lại cho Hoàng đế hoàn thành công việc của công đồng. Một chiếu chỉ mới vào tháng 7 cấm người Arian đủ loại xây dựng nhà thờ. Ngay cả tự do cũ của họ là xây dựng bên ngoài thành lũy của các thành phố giờ đây cũng bị lấy đi.
THE FALL OF ARIANISM. 163
Cuối tháng, Theodosius đã ban hành một định nghĩa sửa đổi về chính thống. Từ nay, đức tin lành mạnh sẽ được bảo đảm bằng sự thông công, không còn với Rome và Alexandria, mà với Constantinople, Alexandria, và các tòa giám mục chính của phương Đông. Việc chọn các giám mục được quyết định một phần bởi tầm quan trọng của chính họ, một phần bởi tầm quan trọng của các tòa của họ. Gregory của Nyssa có thể đại diện cho một loại, Helladius của Caesarea loại kia. Tuy nhiên, những sự bỏ sót rất có ý nghĩa. Chúng ta không chỉ nhớ Antioch và Jerusalem, mà cả Ephesus và Hadrianople, và thậm chí Nicomedia. Có một khoảng trống rộng để trống quanh eo biển Bosphorus. Nếu bây giờ chúng ta tính đến giáo luật thứ ba, chúng ta không thể nhầm lẫn chính sách châu Á nhằm thay thế quyền tối cao của Rome hay Alexandria bằng quyền tối cao của Constantinople.
Sự khoan dung của Theodosius hơi, dù chỉ hơi, rộng hơn vẻ bề ngoài. Mặc dù người Novatian không thông công với Nectanus, họ, trong nửa thế kỷ tiếp theo, là một ngoại lệ được công nhận đối với các luật bách hại. Họ luôn vững vàng chống lại chủ nghĩa Arian, và giám mục Agelius của họ đã chịu cảnh lưu đày dưới thời Valens. Bản tuyên xưng của ông đã được Theodosius phê chuẩn, và một số người kế nhiệm ông đã sống trong tình thân thiện với những tộc trưởng tự do hay thế tục như Nectarius và Atticus. Họ đã chịu đựng điều gì đó từ sự cuồng tín của Chrysostom, điều gì đó cũng từ lòng tham của Cyril, nhưng đối với họ, thời đại bách hại chỉ bắt đầu với Nestorius năm 428.
164 THE ARIAN CONTROVERSY.
Xét về số lượng, sự nghiệp của chủ nghĩa Arian thậm chí còn chưa tuyệt vọng. Nó vẫn còn khá mạnh ở Syria và Tiểu Á, và có những người theo ở tận phía tây đến bờ sông Danube. Tại Constantinople, nó có thể gây ra [NEEDS REVIEW: cụm từ "Decay of" trong bản gốc có vẻ là lỗi quét, ý nghĩa không chắc chắn] những cuộc bạo loạn nguy hiểm (trong một cuộc, Nectarius đã bị đốt nhà), và ngay cả tại triều đình Milan, nó cũng có một người ủng hộ quyền lực trong người vợ góa của Valentinian là Hoàng hậu Justina. Thế nhưng số phận của nó vẫn chỉ là vấn đề thời gian. Lô-gích lạnh lùng của nó không tạo ra sự nhiệt thành bốc lửa nào như đã duy trì người Donatist châu Phi; sự mới mẻ của nguồn gốc nó không cho phép những truyền thống đáng kính nào lớn lên quanh nó như những truyền thống của tà giáo, trong khi những tuyên bố đế quốc và những thành công trong quá khứ của nó đã cắt đứt nó khỏi lời kêu gọi của những dị giáo sau này đối với chủ nghĩa ly khai tỉnh lẻ. Do đó, khi những đề nghị cuối cùng của Theodosius thất bại năm 383, dị giáo hoàn toàn không thể chịu đựng được sức ép của sự bách hại đều đặn.
Nhưng nếu chủ nghĩa Arian sớm không còn là một thế lực bên trong Đế quốc, nó vẫn là đức tin của những kẻ xâm lược man di. Công việc của Ulfilas đã không uổng phí. Không chỉ người Goth, mà mọi người Teutonic cải đạo đầu tiên đều là người Arian. Và người Goth đã suýt chút nữa giành được đế quốc. Những chiến thắng của Theodosius đã được giành bằng sức mạnh Goth. Chính người Goth đã đánh tan những kẻ nổi loạn của Britain, và đã leo lên một cách vẻ vang những bức tường bất khả xâm phạm của Aquileia (388); người Goth đã thắng trận khó khăn nhất của thế kỷ, và đã thấy chính người Frank gục ngã trước họ trên sông Frigidus (394). Người Goth của Alaric đã cướp phá chính Rome; người Goth của Gainas đã tiến vào Constantinople, dù chỉ để bị áp đảo và tàn sát quanh nơi nương náu vô ích của nhà thờ đang cháy của họ.
THE FALL OF ARIANISM. 165
Vào thế kỷ tiếp theo, cuộc chinh phục phương Tây của người Tê-tôn đã mang lại cho thuyết Arian một thời kỳ quyền lực mới. Một lần nữa, tà thuyết này thống trị ở Ý, Tây Ban Nha và Phi châu. Một lần nữa nó nắm giữ rồi đánh mất tương lai của thế giới. Đối với người man rợ cũng như đối với người ngoại đạo, nó chỉ là một chặng dừng nửa chừng trên con đường đến với Cơ Đốc giáo; và đối với người man rợ, nó cũng chẳng là gì khác ngoài một nguồn gốc của sự suy yếu. Nó sống sót và đến lượt mình kéo dài mối thù giữa người La Mã và người Tê-tôn, mối thù đã gây ra sự sụp đổ của các vương quốc Tê-tôn đầu tiên ở Tây Âu. Những người dân tỉnh hay con cháu của họ có thể quên đi những bất công của cuộc chinh phục, nhưng tà thuyết thì là một sự sỉ nhục thường trực đối với thế giới La Mã. Theodoric người Ostrogoth có thể được xếp ngang hàng với những chính khách vĩ đại nhất của Đế quốc, vậy mà ngay cả Theodoric cũng nhận thấy thuyết Arian của mình là một bất lợi chí tử. Và nếu sự cô lập của tà thuyết đã nuôi dưỡng những mầm mống của một nền văn học bản địa, thì nó cũng làm héo úa mọi hy vọng phát triển trong tương lai. Người Goth không thua kém người Anh, nhưng không có gì trong lịch sử Goth sánh được với sự bùng nổ quyền năng kỳ diệu tiếp sau sự trở lại đạo của người Anh. Không có nhà văn Goth nào có thể sánh với Bede hay Casdmon. Jordanis chẳng đáng kể gì khi đặt cạnh họ, và ngay cả Jordanis cũng không phải là người theo thuyết Arian. Thanh gươm của Belisarius chỉ phơi bày sự chia rẽ nội bộ của Ý và Phi châu. Một đòn duy nhất đã hủy diệt vương quốc Vandal, và tất cả lòng dũng cảm của người Ostrogoth cũng chỉ có thể giành cho vương quốc của họ một sự sụp đổ đầy hào khí bi tráng. Sớm hay muộn, mọi dân tộc theo thuyết Arian đều phải tự thanh tẩy khỏi tà thuyết hoặc biến mất khỏi mặt đất. Ngay cả những người Visigoth xa xôi cũng buộc phải nhận ra rằng người theo thuyết Arian không thể giữ được Tây Ban Nha.
166 THE ARIAN CONTROVERSY.
Người Lombard ở Ý là những người cuối cùng bảo vệ chính nghĩa tuyệt vọng ấy, và họ cũng khuất phục vài năm sau trước những nỗ lực của Giáo hoàng Gregory và Nữ hoàng Theudelinda (599). Trong số người Tê-tôn trên lục địa, chỉ có người Frank thoát khỏi sự chia rẽ của thuyết Arian. Trong sức mạnh của chính thống giáo, họ đánh đuổi người Goth trước mặt mình trên chiến trường Vouglé (507), và chặn đứng ngọn cờ xanh của nhà tiên tri Muhammad trên sông Loire (732). Người Frank chẳng tốt hơn các dân láng giềng của họ — thậm chí còn tệ hơn — thế nên chính sự chính thống của họ đã giành cho họ giải thưởng mà người Lombard và người Goth đã bỏ lỡ, và đưa họ qua một chặng đường dài chiến thắng đến ngày huy hoàng của sự hòa giải phổ quát, khi mối tranh chấp của bao thời đại bị quên lãng, cùng với thuyết Arian, khi — sau hơn ba trăm năm vô chính phủ tàn phá — người La-tinh và người Tê-tôn chung sức đòi lại cho La Mã cổ gia sản đế quốc chính đáng của bà, và đặt vương miện thánh của nó lên đầu Karl người Frank (800).
CONCLUSION.
Giờ đây, khi chúng ta đã dõi theo lịch sử của thuyết Arian đến sự sụp đổ cuối cùng của nó, hãy một lần nữa lướt qua các nguyên nhân thất bại của nó. Thuyết Arian, vì thế, là một sự thỏa hiệp phi lý. Nó đi quá xa đối với chủ nghĩa ngoại đạo, nhưng chưa đủ xa đối với Cơ Đốc giáo. Nó dành cho Chúa sự thờ phượng của Cơ Đốc nhân, nhưng lại khiến Ngài chẳng hơn gì một á thần ngoại giáo. Nó xưng nhận một Cha trên trời, như bổn phận Cơ Đốc đòi buộc, nhưng lại đồng nhất Ngài với Đấng Tối Cao huyền bí và bất khả tiếp cận của các triết gia.
THE FALL OF ARIANISM. 167
Xét như một hệ thống Cơ Đốc giáo, nó bị giáo lý Ni-xê-a vượt trội ở mọi điểm; xét như một sự nhượng bộ cho chủ nghĩa ngoại đạo, nó bị sự thờ phượng các thánh và thánh tích ngày càng lớn mạnh lấn át. Dù sai lầm biến các thánh thành á thần là điều hạ thấp con người, dường như nó ít gây sốc cho cảm thức Cơ Đốc hơn sự táo tợn của thuyết Arian đã hạ Chúa của các thánh xuống ngang hàng với các thọ tạo của Ngài. Nhưng điểm yếu chí tử của thuyết Arian là sự tồi tệ không thể cứu chữa của phương pháp của nó. Dù A-tha-na-xi-út có những sai lầm gì đi nữa, và về chi tiết thì không ít, công trình của ông chắc chắn là một cuộc tìm kiếm chân lý trung tín bằng mọi phương tiện ông có thể đạt tới. Ông có thể bị dẫn lạc bởi sự thiếu hiểu biết tiếng Hê-bơ-rơ hay bởi lối giải kinh khiếm khuyết của thời ông; nhưng mắt ông luôn rộng mở đón nhận chân lý, từ bất cứ phía nào nó đến với ông. Về tầm nhìn rộng lớn cũng như sự nắm vững giáo lý, ông vượt xa mọi sự so sánh với đám đông những kẻ tranh luận đã nguyền rủa hay vẫn còn viện đến danh ông. Phúc Âm đối với ông là chân lý và sự sống, chứ không phải một đề tài suông cho tranh cãi và luận chiến. Với những người theo thuyết Arian thì hoàn toàn khác hẳn. Một mặt, giáo lý của họ là một khối lý thuyết ngạo mạn, được chống đỡ bởi những mảnh vụn chắp vá của chủ nghĩa truyền thống lỗi thời và lối moi móc văn bản thiếu phê phán; mặt khác, nó là một hệ thống vô hồn của lòng kiêu ngạo thuộc linh và sự cứng cỏi thiếu yêu thương. Vì vậy thuyết Arian đã diệt vong. Cũng vậy, mọi hệ thống, dù là khoa học hay thần học, cũng sẽ phải diệt vong như thế, nếu như thuyết Arian dám cho rằng trong bộ não yếu đuối của con người có thể tìm ra một định luật để giới hạn sự mặc khải về tình yêu của Cha chúng ta trong Đấng Christ.
CHRONOLOGICAL TABLE.
269. Claudius đánh bại người Goth tại Naissus.
272. Aurelian đánh bại Zenobia.
284-305. Diocletian.
Khoảng năm 297. A-tha-na-xi-út ra đời.
303-313. Cuộc bách hại lớn.
306-337. Công-tăng-tin (ở Gaul).
311. Sắc lệnh khoan dung đầu tiên (của Galerius).
312-337. Công-tăng-tin (ở Ý).
312. Sắc lệnh khoan dung thứ hai (từ Milan).
314. Công đồng Arles, về phái Donatists, v.v.
315-337. Công-tăng-tin (ở Illyricum).
Khoảng năm 317. De Incarnatione Verbi Dei của A-tha-na-xi-út.
Khoảng năm 318. Cuộc tranh luận Arian bùng nổ.
323-337. Công-tăng-tin (ở phương Đông).
325 (tháng Sáu). Công đồng Ni-xê-a.
328-373. A-tha-na-xi-út làm giám mục Alexandria.
330. Công-tăng-ti-nốp được thành lập.
Khoảng năm 330. Eustathius của Antioch bị truất phế.
335. Các công đồng Tyre và Jerusalem.
336 (tháng Hai) - 337 (tháng Mười một). Lần lưu đày thứ nhất của A-tha-na-xi-út.
337 (ngày 22 tháng Năm). Công-tăng-tin qua đời.
339 (Mùa Chay) - 346 (tháng Mười). Lần lưu đày thứ hai của A-tha-na-xi-út.
341. Công đồng Cung hiến tại Antioch. Ulfilas được tấn phong.
343. Các công đồng Sardica và Philippopolis.
350. Cái chết của Constant. [NEEDS REVIEW: nguyên văn bị cụt ở "Constant"]
351. Trận Mursa.
353. Magnentius qua đời.
355. Julian làm Caesar ở Gaul.
Công đồng tại Milan.
356 (ngày 8 tháng Hai) - 362 (ngày 22 tháng Hai). Lần lưu đày thứ ba của A-tha-na-xi-út.
357. Tuyên ngôn Sirmium.
358. Công đồng tại Ancyra. Hilary viết De Synodis.
359 (ngày 22 tháng Năm). Hội nghị tại Sirmium. Bản tín điều ghi ngày tháng.
Các công đồng Ariminum và Seleucia.
A-tha-na-xi-út viết De Synodis.
360 (tháng Giêng). Julian lên ngôi Augustus tại Paris.
Công đồng tại Công-tăng-ti-nốp. Phe bán-Arian bị lưu đày.
361. Meletius được bổ nhiệm rồi bị lưu đày.
(Tháng Mười một). Constantius qua đời.
362. Công đồng tại Alexandria. Lần lưu đày thứ tư của A-tha-na-xi-út.
363 (ngày 26 tháng Sáu). Julian qua đời. Jovian kế vị.
364 (ngày 16 tháng Hai). Jovian qua đời. Valentinian kế vị.
365-366. Cuộc nổi loạn của Procopius. Lần lưu đày thứ năm và sự phục chức cuối cùng của A-tha-na-xi-út.
367-369. Chiến tranh với người Goth.
370-379. Basil làm giám mục Caesarea (ở Cappadocia).
371. Marcellus qua đời.
372. Cuộc gặp giữa Basil và Va-len.
373 (ngày 2 tháng Năm). A-tha-na-xi-út qua đời.
374. Tác phẩm Ancoratus của Epiphanius.
374-397. Ambrose làm giám mục Milan.
375. Valentinian qua đời. Gratian kế vị.
376. Người Goth vượt sông Danube.
378 (ngày 9 tháng Tám). Trận Hadrianople. Va-len tử trận.
379-395. Hoàng đế Theodosius.
381 (tháng Năm). Công đồng Công-tăng-ti-nốp.
383. Những đề nghị hòa giải cuối cùng của Theodosius với người theo thuyết Arian.
397. Chrysostom làm giám mục Công-tăng-ti-nốp.
410. Alaric cướp phá La Mã.
451. Công đồng Chalcedon.
487-526. Theodoric trị vì ở Ý.
507. Trận Vouglé.
589. Người Visigoth từ bỏ thuyết Arian.
599. Người Lombard từ bỏ thuyết Arian.
800. Karl người Frank đăng quang.
THE FAMILY OF CONSTANTINE
INDEX.
ACACIUS, Giám mục Caesarea, 42, 49; tại Sardica, 70, 90; thành lập phái Homoean, 92; tại Seleucia, 97; tính cách, 100; tại Constantinople, 101; và Meletius, 103, 104; chấp nhận đức tin Ni-xê-a, 115, 120, 124.
Aetius, giáo lý Anomoaan, 75; được Leontius tấn phong, 78; 100; bị giáng chức, 101.
Agelius, giám mục Novatian của Constantinople, 163.
Alaric, 164.
Alexander, Giám mục Alexandria, 5; rút phép thông công Arius, 14, 19; tại Ni-xê-a, 21; cái chết của ông, 47; và Athanasius, 48.
Alexander, Giám mục Thessalonica, tại Tyre, 57, 58.
Ambrose, Giám mục Milan, 122, 134; công đồng Illyrian, 146; 151.
Ammianus, sử gia, 109.
Nhà thờ Anastasia, 153.
Anthimus, Giám mục Tyana, tranh chấp với Basil, 135, 153; với Gregory of Nyssa, 145.
Antony, ẩn sĩ huyền thoại, 48, 123.
Apollinarius of Laodicea, 12, 113, 124; giáo lý, 136-142, 145.
Arinthaeus người Goth, 132.
Arius, thời trẻ và giáo lý, 5; bị rút phép thông công, 14; chạy trốn đến Caesarea, 15, 19; bị lưu đày, 38; được phục hồi tại Jerusalem, 58; cái chết, 59; 68, 75, 77; và Apollinarius, 137.
Ascholius, Giám mục Thessalonica, làm báp-têm cho Theodosius, 155.
Asterius, nhà hùng biện Cappadocia, 131.
Athanaric, người Goth, 148; cái chết, 155.
Athanasius, De Incarnatione, 9-12; với tư cách nhà chú giải, 13, 49, 167; tại Ni-xê-a, 21; sự kiên trì, 27; tường thuật các cuộc tranh luận Ni-xê-a, 34; không thích giải pháp Meletian, 38; đường lối tại Ni-xê-a, 39; 46, 47; Giám mục Alexandria, 48; tính cách và thời trẻ, 48; quyền lực ở Ai Cập, 50, 87, 114, 122; tại Tyre, 57; chạy trốn đến Constantinople, 58, 87; lần lưu đày thứ nhất, 59; trở về, 62; lần lưu đày thứ hai, 64, 68; tại Sardica, 70; lần trở về thứ hai, 73; những đề nghị của Magnentius, 81; bị Syrianus trục xuất, 86; lần lưu đày thứ ba, 87; về lập luận Homoean, 94; De Synodis, 97, 98; lần trở về thứ ba, 111; tại công đồng Alexandria, 112; lần lưu đày thứ tư, 114; lần trở về thứ tư, 120, 122; về Đức Thánh Linh, 125; những rắc rối với Valens, 127; sự phục hồi cuối cùng, 129; và Basil, 132, 134; và Apollinarius, 137-141; những năm cuối, tiếp nhận Marcellus, 142; cái chết, 143; 151; giữ vững tín điều Ni-xê-a, 160.
Aurelian, Hoàng đế (270-275), công trạng, 16; phép thử chính thống Cơ Đốc, 24.
Auxentius, giám mục Arian của Milan, 102, 121; người Cappadocia, 131.
Các bản tuyên xưng đức tin khi báp-têm, 23.
Basil, Giám mục Ancyra, bị trục xuất, 62; được phục hồi, 82; tại hội nghị Ancyra, 90, 132; 98, trở về, 111. Basil, Giám mục Caesarea (Cappadocia), 109; về Đức Thánh Linh, 125; cuộc đời và công việc, 132-136; về việc tiếp nhận người Marcellian, 144, 145; cái chết, 151; thời sinh viên, 152; giữ vững tín điều Ni-xê-a, 160.
Basilina, mẹ của Julian, 105, 106. Belisarius, 165.
CECILIAN, Giám mục Carthage, tại Ni-xê-a, 20. Cappadocia, 130. Carpones, người theo thuyết Arian thời đầu, 14; tại Rome, 65-
Chrysostom (John), 43, 46, 163. Claudius, Giám mục ở Picenum, 100. Constans, Hoàng đế (337-350), 62, 69, 73; cái chết, 80. Constantia, em gái của Constantice, 25.
Constantine, Hoàng đế (306-337), tính cách, 17; cách xử trí với thuyết Arian, 18; triệu tập công đồng Ni-xê-a, 19; hành động tại đó, 36, 37, 47; nhà thờ trên Golgotha, 57, 76; lưu đày Athanasius, 59; công việc và cái chết, 61; nhà thờ tại Antioch, 67, 87; quyền lực của danh ông, 80, 127, 128; 148.
Constantine II., Hoàng đế (337-340), 62; cái chết, 70.
Constantius, Hoàng đế (337-361), 45, 46; lên ngôi và tính cách, 62; triệu tập công đồng Sardica, 70; triệu hồi Athanasius, 73; đánh bại Magnentius, 81; gây sức ép lên phương Tây, 82; lưu đày Liberius, 85; trục xuất Athanasius, 86, 101, 103; cái chết của ông, 106, 112.
Councils:
Alexandria (362), 112,
Ancyra (358), 90.
Antioch (269), 33
(338), 64-
(341), 67.
(344). 72
Ariminum (359), 93.
Arles (314), 20.
(353) 70
Constantinople (360), 101.
(381), 157-
Jerusalem (335), 58.
Lampsacus (364), 125.
Milan (355), 83.
Nicea (325), 19-40,
Sardica (343), 7-
Seleucia (359), 93.
Tyre (335), 57.
Creeds:
Antioch (thứ nhất), 63.
(thứ hai -Lucianic), 68.
(thứ ba =Tyana), 69.
(thứ tư), 69.
(thứ năm), 72.
Tín điều các Sứ đồ (Marcellus), 22, 67.
Caesarea, 26.
Constantinople (360), 101.
"Constantinople" (381), 159.
Jerusalem, 77, 159.
Nicea (bản thật), 29.
(bản giả), 159.
Nicé, 95.
Sardica (Philippopolis), 72.
Seleucia, 97.
Sirmium (tuyên ngôn), 88.,
(ghi ngày), 94.
Cyril, Giám mục Alexandria, 163.
Cyril, Giám mục Jerusalem, Catecheses, 76; chấp nhận đức tin Ni-xê-a, 115; 147, 151; tại Constantinople, 157; và tín điều "Ni-xê-a", 160, 161.
DALMATITS, 62.
Darnasus, Giám mục Rome, 155.
Demophilus, Giám mục Constantinople, 122, 145, 151; giao nộp các nhà thờ, 156. Dianius, Giám mục Caesarea (Cappadocia), 115; làm báp-têm cho Basil, 132.
Diocletian, Hoàng đế (284-305), cuộc bách hại, 9; triều đại, 17.
Diodorus, Giám mục Tarsus, 78.
Dionysius, Giám mục Milan, bị lưu đày, 82, 83, 90.
Dominica, Hoàng hậu, 126.
Donatists, 18, 20.
Dorotheus, giám mục Arian của Antioch,
ELEUSIUS, Giám mục Cyzicus, tại Seleucia, 96, 97, 115; tại Lampsacus, 125; tại Constantinople, 157, 158.
Epiphanius, Giám mục Salamis, 160, 161.
Eudoxius, Giám mục Constantinople, 75; Giám mục Antioch, 90, 97; được chuyển đến Constantinople, 102; 104, 115, 120; 122; bị truất phế tại Lampsacus, 125; ảnh hưởng với Valens, 126, 129; người Cappadocia, 131, 145.
Eugenius, chấp sự, 142.
Euippius, giám mục Arian, 132, 133.
Eunomius, người Anomean, 75, 95; Giám mục Cyzicus, 103, 115; về Đức Thánh Linh, 125; bị lưu đày, 130; người Cappadocia, 131; 156-
Euphrates, Giám mục Cologne, 72.
Euphronius, Giám mục Antioch, 51.
Eusebia, Hoàng hậu, 105.
Eusebius, Giám mục Caesarea (Palestine), ủng hộ Arius, 15, 21; hành động tại Ni-xê-a, 25; đề xuất tín điều Caesarea, 35; ký vào bản Ni-xê-a, 36; 42; thận trọng sau Ni-xê-a, 47; 49, 51; tại Tyre, 57, 58; Acacius kế vị, 70, 100.
Eusebius, Giám mục Caesarea (Cappadocia), 132.
Eusebius, Giám mục Nicomedia, thiên vị Arius, 15; tại Ni-xê-a, 21; trình bày tín điều mang tính Arian, 25; 37; bị lưu đày, 38; tổ chức phe mới, 50; tấn công Athanasius, 56, 59.
Eusebius, Giám mục Samosata, 133, 151; vụ ám sát ông, 152.
Eusebius, Giám mục Vercellae, bị lưu đày, 83, 90; được phục hồi, 111; tại Alexandria, 112.
Eustathius, Giám mục Antioch, tại Ni-xê-a, 21, 34; bị lưu đày, 51; và Apollinarius, 137.
Eustathius, Giám mục Sebastia, tại Ancyra, 91, 103; tại Lampsacus, 126; bị Valens lưu đày, đến với Liberius, 128, 132; tranh chấp với Basil, 135, 136, 145-
Euzoius, người theo thuyết Arian thời đầu, 14, 58, 68; Giám mục Antioch, 104, 115, 120, 124; cái chết, 151.
FLAVIAN, Giám mục Antioch, 78, 158. Flavianus, tổng trấn Ai Cập, 127. Fortunatian, Giám mục Aquileia, 70. Fritigern, người Goth, 148; cái chết, 154.
GAINAS, 164.
Galatia, 52.
Gallus, Caesar, 62, 105.
George of Cappadocia, giám mục Arian của Alexandria, 86, 87; bị truất phế tại Seleucia, 97; và Julian, 107; bị đám đông hành hình,
Germinius, Giám mục Cyzicus, được chuyển đến Sirmium, 82.
Các cuộc chiến với người Goth, thứ nhất, 129; thứ hai (Hadrianople), 149-155.
Gratian, Hoàng đế (375-383), 149; sắc lệnh khoan dung, 151; nhận Theodosius làm đồng liêu, 154.
Gratus of Carthage, 70
Gregory, Giám mục Nazianzus, tấn phong Basil, 133; 152.
Gregory of Nazianzus (con của vị trên), 151; cuộc đời và công việc tại Constantinople, 152, 156; Giám mục Constantinople, 157, 158.
Gregory, Giám mục Nyssa, 141, 145; tại Constantinople, 157, 163.
Gregory, Giám mục Rome, 166.
Gregory of Cappadocia; giám mục Arian của Alexandria, 64; cái chết của ông, 73; 86, 131.
Gregory người làm phép lạ, 132.
HANNIBALIANUS, 62.
Hecebolius, kẻ phản bội, 107.
Helladius, Giám mục Caesarea (Cappadocia), 157, 163.
Hilarion, ẩn sĩ huyền thoại, 123.
Hilary, Giám mục Poitiers, 46, 67, 82; sự lưu đày và tính cách, 84, 90; lên án Liberius, 92; tác phẩm De Synodis của ông, 93; tại Seleucia, 96; 112; về Đức Thánh Linh, 124.
Hosius, Giám mục Cordova, tại Ni-xê-a, 20 34; 37; tại Sardica, 70, 72, 82; sự lưu đày và cái chết, 85, 90.
JAMES, Giám mục Isisibis, tại Ni-xê-a, 21.
Jerusalem năm 348, 76.
John Archaph, người Meletian, bị lưu đày, 59.
John người Ba Tư tại Ni-xê-a, 22.
Jordanis, 165.
Jovian, Hoàng đế (363-364), 119, 120.
Julian, Hoàng đế (361-363), 40, 43, 46, 47, 62; được phong Caesar, 83; Augustus, 102; triều đại của ông, 105-117; khuynh hướng khổ hạnh, 108, 123; sắc lệnh giáo dục, 109, 137; lưu đày Athanasius, 114, 127; kết quả, 118, 122; và Cappadocia, 130; thời sinh viên, 152.
Julius, Giám mục Rome, tiếp nhận Athanasius và Marcellus, 65; 70, 72, 85, 88.
Julius Constantius, 105.
Justina, Hoàng hậu, 164.
KARL the Great, lễ đăng quang của ông, 166.
LACTANTIUS về những kẻ bách hại, 11.
Leonas, 97.
Leontius, Giám mục Antioch, được bổ nhiệm, 72; cách quản lý, 78; 104.
Libanius, nhà hùng biện ngoại đạo, 43; bạn của Basil, 132.
Liberius, Giám mục Home, 82; phủ nhận Vincent, 83; sự lưu đày của ông, 85, 90; ký tín điều Sirmium, 91; tiếp nhận phái đoàn bán-Arian, 128.
Licinius, Hoàng đế (306-323), 15, 19.
Lucian of Antioch, thầy của Arius, 5; của Eusebius of Nicomedia, 15; các môn đệ tại Ni-xê-a, 21; không để lại người kế tục, 46; các môn đệ sau Ni-xê-a, 50; mối liên hệ với Aetius, 75.
Tín điều Lucianic, tại Antioch, 68; 77, 91; tại Seleucia, 97, 115; tại Lampsacus, 126.
Lucifer, Giám mục Calaris, sự lưu đày và các tác phẩm, 83, 90; trở về, 111; vắng mặt khỏi Alexandria, 112; tấn phong Paulinus, 114; lập nên ly giáo, 124, 134.
Lucius, giám mục Arian của Alexandria, 142, 144, 147.
MACARIUS, Giám mục Elia (Jerusalem), 15; tại Ni-xê-a, 21. Macedonius, Giám mục Constantinople, 79, 115.
Magnentius, Hoàng đế (350-353), 74; 80, 82.
Marcellus, Giám mục Ancyra, tại Ni-xê-a, 21; và tín điều các Sứ đồ, 23, 67; sự kiên trì, 27; 31, 32; và tín điều Ni-xê-a, 47, 51; tính cách và giáo lý, 52-56; bị lưu đày, 59; được phục hồi, 62; chạy trốn đến Rome, 65; tại Sardica, 70, 72; bị Cyril tấn công, 77; bị truất phế, 81; 90, 103; trở về, 111; phái đoàn đến với Athanasius, 142; cái chết, 143; sự tuyệt diệt của trường phái ông, 144.
Mardonius, 105, 107.
Maris, Giám mục Chalcedon, tại Ni-xê-a, 21; nguyền rủa Julian, 111, 117.
Maximin (Daza), Hoàng đế (305-313), 48.
Maximus, Giám mục Jerusalem, 57, 58; tiếp nhận Athanasius, 73.
Maximus, Giám mục Trier, 70.
Meletius, Giám mục Antioch, 78; được chuyển từ Sebastia, 103; bị lưu đày, 104; trở về, 113, 115; chấp nhận tín điều Ni-xê-a, 120; bị Valens lưu đày, 128; được phục hồi, 129; 131, 134, 147, 151; qua đời tại Constantinople, 157.
Meletius, Giám mục Lycopolis, 19; giải pháp Ni-xê-a, 38. Modestus, kẻ phản bội, 132, 133.
NECTARIUS, Giám mục Constantinople, 158, 163, 164.
Nepotianus, Hoàng đế (350), 80. Nestorius, Giám mục Constantinople, 163.
ORIGEN, 9, 33, 76, 113; về Đức Thánh Linh, 124.
PAPHNUTIUS, vị xưng đạo, tại Ni-xê-a, 21; tại Tyre, 57, 58.
Paul, Giám mục Neocesarea, tại Ni-xê-a, 21.
Paul of Samosata, 33, 91.
Paul of Thebes, ẩn sĩ huyền thoại, 123.
Paulinus, 51; được Lucifer tấn phong, 114, 147; bị phớt lờ tại Constantinople, 157, 158.
Paulinus, Giám mục Trier, 82, 83, 90.
Pegasius, Giám mục Ilium, kẻ bội đạo, 108.
Pelagius, Giám mục Laodicea, 104.
Peter, Giám mục Alexandria, 144, 152, 155-
Philagrius, trục xuất Athanasius, 64, 86.
Phoebadius, Giám mục Agen, lên án tuyên ngôn Sirmium, 90; tại Ariminum, 99, 101.
Photinus, Giám mục Sirmium, bị lên án, 73; bị truất phế, 81; 90, 91.
Pistus, người theo thuyết Arian thời đầu, 14; giám mục Arian của Alexandria, 64, 65.
Poemenius, giám mục Anomean của Constantinople, 120.
Potammon, vị xưng đạo, tại Ni-xê-a, 21; tại Tyre, 57, 58.
Proferesius, thầy của Julian, 109, 152.
Procopius, cuộc nổi loạn của ông, 128.
Protasius, Giám mục Milan, 70.
RESTACES, giám mục Armenia tại Ni-xê-a, 22.
SABELLIANISM, ý nghĩa của nó, 9; mối quan hệ của Athanasius với nó, 12, 32; sự không ưa chung, 13; mối quan hệ của Marcellus với nó, 32.
Sasima, 153.
Sebastian the Manichee, những hành vi tàn bạo ở Ai Cập, 86; chỉ huy chống người Goth, 149.
Secundus, Giám mục Ptolemais, tại Ni-xê-a, 21; từ chối tín điều Ni-xê-a, 38; tấn phong Pistus, 64, 65.
Serapion, Giám mục Thmuis, 125.
Silvanus người Frank, 81.
Silvanus, Giám mục Tarsus, tại Seleucia, 95, 97-
Socrates, sử gia, 79.
Stephen, Giám mục Antioch, tại Sardica, 70; bị truất phế, 72.
Syrianus, dux Ai Cập, trục xuất Athanasius, 86.
TERTULLIAN, 9.
Theodoric, 165.
Theodosius, Hoàng đế (379-395), sự lựa chọn và tính cách, 154; chiếu chỉ thứ nhất, 155; triệu tập công đồng Constantinople, 157; chiếu chỉ thứ hai, 163.
Theodotus, Giám mục Nicopolis, 136.
Theonas, Giám mục Marmarica, tại Ni-xê-a, 21; từ chối tín điều Ni-xê-a, 38.
Theophilus người Goth, tại Ni-xê-a, 22.
Theophilus người Ấn Độ, 120.
Theophronius, Giám mục Tyana, 69.
Theudelinda, nữ hoàng Lombard, 166.
Timothy, Giám mục Alexandria, 157
ULFILAS, cái chết, 156, 164.
Ursacius, Giám mục Singidunum, và tuyên ngôn Sirmium, 88, 90, 91; thành lập phái Homoean, 92; tại Ariminum, 95.
VALENS, Hoàng đế (364-378), 46; tính cách, 121; Hội Thánh và nhà nước dưới thời ông, 122, 144, 161; 124; chính sách Homoean, 126; các cuộc lưu đày mới, 127; cơn hoảng loạn Procopian, 128; lễ báp-têm và cuộc chiến Goth thứ nhất, 129; bị Basil khuất phục, 133; cuộc chiến Goth thứ hai, 149; tử trận tại Hadrianople, 150.
Valens, Giám mục Mursa, và tuyên ngôn Sirmium, 88, 90, 91; thành lập phái Homoean, 92; tại Ariminum, 95, 99, 101, 130.
Valentinian, Hoàng đế (364-375), tính cách và chính sách, 121; phái đoàn bán-Arian đến với ông, 128, 131; cái chết, 146.
Vetranio, Hoàng đế (350), 80, 81.
Victor, người Sarmatian, 132.
Victorinus, Marius, 109.
Vincent, Giám mục Capua, tại Ni-xê-a, 20; tại Sardica, 70; tại Antioch, 72; khuất phục tại Arles, 83.
Vitalis, giám mục Apollinarian của Antioch, 141.